SESORAH AGAMI BALI DALAM KAJIAN FILOLOGI SKRIPSI untuk memperoleh gelar sarjana sastra oleh Savela Efri Nugrahaini 2611414004 Sastra Jawa BAHASA DAN SASTRA JAWA FAKULTAS BAHASA DAN SENI UNIVERSITAS NEGERI SEMARANG 2020
PERSETUJUAN PEMBIMBING Skripsi yang berjudul Sesorah Agami Bali dalam Kajian Filologi yangtelah disetujui oleh pembimbing untuk diajukan ke Sidang Panitia Ujian Skripsi. Semarang, Februari 2020 Pembimbing I Pembimbing II Drs. Hardyanto, M.Pd. Widodo, S,S., M.Hum. NIP 195811151988031002 NIP 198204042014041001 ii
PENGESAHAN KELULUSAN Skripsi berjudul Sesorah Agami Bali dalam Kajian Filologikarya Savela Efri Nugrahaini telah dipertahankan dalam Ujian Skripsi Universitas Negeri Semarang pada tanggal 21 Februari 2020 dan disahkan oleh Panitia Ujian. Semarang, Februari 2020 Panitia Ketua, Sekretaris, Dr. Hendi Pratama S.Pd., M.A. NIP 198505282010121006 NIP 197209272005011002 Mujimin. S.Pd., M.Pd. Penguji I, Penguji II, Ermi Dyah Kurnia, S.S., M.Hum. NIP 197805022008012025 Widodo, S.S., M.Hum. NIP 198204042014041001 Penguji III, Dekan Fakultas Bahasa dan Seni, Drs. Hardyanto. M. Pd. NIP 195811151988031002 Dr. Sri Rejeki Urip, M. Hum. NIP 196202211989012001 iii
PERNYATAAN Saya menyatakan bahwa yang tertulis di dalam skripsi yang berjudul Sesorah Agami Bali dalam Kajian Filologi ini benar-benar hasil karya saya sendiri, bukan jiplakan dari karya orang lain, baik sebagian atau seluruhnya. Pendapat atau temuan orang lain yang terdapat dalam skripsi ini dikutip atau dirujuk berdasarkan kode etik ilmiah. Semarang, Februari 2020 Savela Efri Nugrahaini NIM 2611414004 iv
MOTTO DAN PERSEMBAHAN Motto: Berusahalah untuk tidak menjadi manusia yang berhasil tapi berusahalah menjadi manusia yang berguna. Persembahan: 1. Teruntuk kedua orangtuaku tercinta Bapak Jupri dan Ibu Suminten serta kakakku atas segala bentuk dukungan dan doa yang yang senantiasa mengiringi di setiap langkah perjuanganku 2. Calon suamiku Afrinda Al Gozali, yang telah memberi semangat, motivasi dan mendengarkan keluh kesahku. 3. Teman-temanku yang senantiasa menemaniku berjuang dari awal sampai akhir studiku di Universitas Negeri Semarang. 4. Teman dan juga sahabatku yang tidak bisa disebutkan namanya satu persatu. 5. Almamaterku, Universitas Negeri Semarang. v
PRAKATA Puji syukur kehadirat Allah SWT yang telah memberikan rahmat dan hidayah-Nya, sehingga skripsi yang berjudul "Sesorah Agami Bali dalam Kajian Filologi" dapat terselesaikan dengan baik. Penulisan skripsi ini bertujuan untuk melengkapi tugas akhir dalam mendapatkan gelar Sarjana Sastra di Jurusan Bahasa dan Sastra Jawa, Fakultas Bahasa dan Seni, Universitas Negeri Semarang. Peneliti meyakini bahwa dalam menyelesaikan penyusunan skripsi ini tidak lepas dari bantuan berbagai pihak. Oleh karena itu, peneliti mengucapkan terimakasih kepada yang terhormat: 1. Prof. Dr. Fathur Rokhman, M.Hum., selaku Rektor Universitas Negeri Semarang yang telah mengijinkan untuk menimba ilmu di Universitas Negeri Semarang. 2. Dr. Sri Rejeki Urip, M.Hum., selaku Dekan Fakultas Bahasa dan Seni yang telah memberikan izin untuk menyelesaikan skripsi 3. Drs. Hardyanto, M.Pd., selaku pembimbing I dan Widodo, S.S., M. Hum., selaku pembimbing II yang selalu memberikan dorongan, arahan dan semangat dalam terwujudnya penyusunan skripsi ini. 4. Ermi Dyah Kurnia, S.S., M.Hum. selaku dosen penguji yang telah memberikan masukan dalam penyusunan skripsi ini. 5. Bapak dan Ibu dosen Jurusan Pendidikan Bahasa dan Sastra Jawa atas segala jasa-jasanya dalam memberikan bekal ilmu dan bimbingannya. 6. Teman dan juga sahabat yang telah memberikan doa, dukungan dan ilmu yang membantu terselesainya skripsi ini. vi
7. Semua pihak yang tidak dapat disebutkan satu persatu oleh penulis, yang telah membantu baik secara langsung maupun tidak dalam penyusunan skripsi ini. Semoga Allah memberikan pahala dan rahmat kepada pihak-pihak yang membantu dalam penyusunan skripsi ini.Semoga skripsi ini baik secara tersurat maupun tersirat dapat memberikan manfaat bagi berbagai pihak. Semarang, Februari 2020 Savela Efri Nugrahaini vii
ABSTRAK Nugrahaini. Savela Efri. 2020. Sesorah Agami Bali dalam Kajian Filologis Skripsi.Jurusan Bahasa dan Sastra Jawa, Fakultas Bahasa dan Seni, Universitas Negeri Semarang, Pembimbing I: Drs. Hardyanto, M.Pd, Pembimbing II: Widodo, S.S., M.Hum. Kata Kunci: Filologi; Naskah Jawa; Sesorah Agami Bali. Sesorah Agami Bali (SAB) merupakan salah satu karya sastra Jawa yang berupa manuskrip.Naskah ini tersimpan di Perpustakaan Radya Pustaka Surakarta dengan kode buku SMP-RP360-1.Naskah ini ditulis oleh Cokordha Gedhe Raka Sukawati pada tahun 1935, naskah ini berbentuk prosa yang menggunakan bahasa dan aksara jawa. Metode yang digunakan dalam penelitian ini adalah metode naskah tunggal.Adapun penerjemahan teks SAB menggunakan metode terjemahan bebas.Hasil penelitian ini adalah suntingan teks SAB yang sesuai dengan kerja filologi dilengkapi dengan aparat kritik, serta terjemahan teks SAB dalam bahasa Indonesia. Adapun hasil dari penelitian ini menunjukkan bahwa terdapat tiga isi yang berbeda.Pertama, yaitu mengenai kehidupan masyarakat Bali di jaman Erlangga sebelum adanya agama Hindu di Bali, yang dipercayai sebagai Dewa dimana setiap perintah dan ajarannya selalu dilaksanakan.Kedua, penjelasan mengenai prosesi pertumbuhan janin dalam rahim sampai lahir kedunia, mulai hidup sampai mati.Prosesi itu dilaksanakan dengan slametan menggunakan berbagai macam uborampe dan sesajen.Ketiga, penjelasan mengenai prosesi kematian dengan melaksanakan upacara adat yang disebut Ngaben, yaitu upacara penyucian atma (roh) sebagai kewajiban suci umat Hindu Bali terhadap leluhurnya dengan melakukan prosesi pembakaran jenazah. Teks SAB disajikan secara sahih sesuai dengan kaidah kerja filologi beserta terjemahan dalam bahasa Indonesia.Diharapkan ada penelitian lanjutan teks SAB degan kajian ilmu yang berbeda, hasil penelitian ini dapat dikaji dengan penelitian di bidang linguistik, sastra, dan budaya. viii
SARI Nugrahaini. Savela Efri. 2020. Sesorah Agami Bali dalam Kajian Filologis Skripsi.Jurusan Bahasa dan Sastra Jawa, Fakultas Bahasa dan Seni, Universitas Negeri Semarang, Pembimbing I: Drs. Hardyanto, M.Pd, Pembimbing II: Widodo, S.S., M.Hum. Tebung Wigati: Filologi; Naskah Jawa; Sesorah Agami Bali. Sesorah Agami Bali (SAB) yaiku salah sawijiè karya sastra Jawa sing awujud manuskrip. Naskah iki kasimpen ana ing Perpustakaan Radya Pustaka Surakarta kanthi kode buku SMP-RP360-1. Naskah SAB ditulis dèning Cokordha Gedhe Raka Sukawati ing taun 1935, naskah iki awujud gancaran sing nggunakakè basa lan aksara Jawa. Mètodhe sing digunakakè ing panalitèn iki yaiku mètodhe edisi naskah tunggal. Dènè terjemahan teks SAB nggunakakè mètodhe terjemahan bebas. Asil panalitèn iki yaiku suntingan teks SAB sing trep nganggo cara kerja filologi dilengkapi aparat kritik lanterjemahan teks SAB ing basa Indonesia. Asil saka panalitèn iki wonten tiga, sing pertama yaiku, uripe wong Bali ing jaman Erlangga sadurunge agama Hindu ana ing Bali dipercaya minangka saben perintah lan piwulang saka Dewa methi ditindakakè. Kapindho, panjelasan babagan proses pertumbuhan janin ing rahim nganti lair menyang jagad, wiwit urip nganti mati. Proses iku ditindakakè kanthi slametan nggunakakè macem- macem uborampè lan sesajè. Kaping tiga, yaiku penjelasan prosesi matine kanthi nindakakè upacara tradisional sing diarani Ngabèn, yaiku upacara atma minangka kewajiban umat Hindu ing Bali kanggo para leluhur kanthi nindakakè prosesi krèmasi. Teks SAB disajekakè kanthi sahih trep karo kaidah kerja filologi dilengkapi karo terjemahanè ing basa Indonesia dikarepkè supaya ana panalitèn lanjutan nganggo teks SAB kanthi kajian ilmu sing bèda. Asil panalitèn iki bisa dikaji nganggo bidang ilmu linguistik, sastra, lan budaya. ix
DAFTAR ISI JUDUL ... PERSETUJUAN PEMBIMBING ... PENGESAHAN KELULUSAN ... PERNYATAAN ... MOTTO DAN PERSEMBAHAN ... PRAKATA ... ABSTRAK ... SARI ... DAFTAR ISI ... DAFTAR TABEL ... DAFTAR LAMPIRAN ... BAB 1 PENDAHULUAN 1.1 Latar Belakang ... 1.2 Pembatasan Masalah ... 1.3 Rumusan Masalah ... 1.4 Tujuan Penelitian ... 1.5 Manfaat Penelitian ... BAB II LANDASAN TEORETIS 2.1 Kritik Teks ... 2.1.1 Pengertian Filologi ... 2.1.2 Objek Kajian Filologi ... 2.1.3 Transliterasi... 2.1.4 Penyuntingan teks ... 2.2 Terjemahan ... x i ii iii iv v vi viii ix x xii xiii 1 13 14 14 14 16 17 19 21 23 25
BAB III METODE PENELITIAN 3.1 Data dan Sumber Data ... 3.2 Transliterasi... 3.2.1 Aksara Dentawyanjana (Carakan) ... 3.2.2 Sandhangan Swara ... 3.2.3 Sandhangan Wyanjana ... 3.2.4 Sandhangan Panyigeging Wanda ... 3.2.5 Sandhangan Pangkon (Paten) ... 3.2.6 Aksara Murda... 3.2.7 Angka Jawa ... 3.2.8 Tanda Baca (Pada) ... 3.3 Langkah Kerja Penelitian ... BAB IV SESORAH AGAMI BALI 4.1 Deskripsi Naskah ... 4.2 Transliterasi... 4.3 Suntingan Teks... 4.4 Terjemahan Teks ... BAB V PENUTUP 5.1 Simpulan ... 5.2 Saran ... DAFTAR PUSTAKA LAMPIRAN xi 27 28 29 32 32 33 34 34 35 35 36 37 38 69 100 114 115
DAFTAR TABEL Tabel 3.1 Aksara Jawa dan Pasangannya ... Tabel 3.2 Aksara Swara ... Tabel 3.3 Sandhangan Wyanjana ... Tabel 3.4 Sandhangan Panyigeging Wanda ... Tabel 3.5 Aksara Murda dan Pasangannya ... Tabel 3.6Angka Jawa ... Tabel 3.7 Tanda Baca (Pada) ... xii 29 32 33 33 34 35 36
DAFTAR LAMPIRAN Lampiran 1 Glosarium ... Lampiran 2 Naskah Sesorah Agami Bali ... xiii 120 125
BAB 1 PENDAHULUAN 1.1 Latar Belakang Masyarakat Bali telah memiliki peradaban yang tinggi.Hal itu tampak dari meningkatnya pola pikir masyarakat Bali yang awalnya bercocok tanam mulai mengerti sistem perdagangan atau sistem tukar barang in natura. Berbagai unsur budaya masyarakat yang dimiliki, antara lain sistem ekonomi, sistem politik, sistem sosial, agama, bahasa, sastra, dan kebudayaan. Keanekaragaman budaya yang dimiliki masyarakat Bali tersebut diwariskan secara turun-temurun kepada anak cucunya melalui berbagai media, salah satunya adalah melalui media tulis berupa naskah. Naskah merupakan hasil budaya masa lampau dalam bentuk tulisan tangan yang memuat unsur kebahasaan, kesastraan, dan kebudayaan (Baried, 1985: 1). Naskah merupakan semua bahan tulisan tangan peninggalan nenek moyang pada kertas, lontar, kulit kayu, dan rotan (Djamaris, 2002: 3).Berdasarkan paparan tersebut naskah ialah hasil budaya masyarakat masa lampau dalam bentuk tulisan tangan yang memuat unsur kebahasaan, kesastraan, dan kebudayaan yang ditulis pada bahan tulis kertas, lontar, kulit kayu, dan rotan. Naskah Sesorah Agami Bali atau disingkat SAB merupakan salah satu naskah yang berbentuk prosa, terdapat tiga isi dalam naskah SAB ini, yang pertama mengenai agama yang diyakini oleh masyarakat Bali, sebelum adanya agama Hindu di Bali, dan yang kedua tentang prosesi slametan pada saat manusia 1
masih dalam kandungan sampai lahir dan prosesi upacara pemakaman jenazah atau disebut ngaben. Bagian awal naskah SAB berisi penjelasan mengenai agama yang diyakini oleh masyarakat Bali sebelum adanya agama Hindu, seperti dalam kutipan teks berikut, Sadéréngipun agami hindu pencar wonten ing Bali, agami ing Bali punika pancén dados dhadhasaring sadaya tatanan dados tukipun sadaya pranatan,[10] kala rumiyin ingkang dados tutuladanipun tiyang Bali para Ajar, para Pandhita, (pamangku) sareng jaman Erlangga ngantos dumugi Majapahit, para Pandhita Hindhu padhandhar ingkang sami dipun éstokaken. Sebelum agama Hindu menyebar di Bali, agama Bali itu menjadi dasar semua aturan, menjadi asal dari Semua peraturan, [10] yang terdahulu menjadi teladan orang Bali adalah para ajar, para Pandita (pemangku) di zaman Erlangga sampai dengan zaman Majapahit, para pandita Hindu (padhandha) yang dihormati. Bagian kedua berisi tentang prosesi slametan pada saat manusia masih dalam kandungan sampai lahir kedunia dan ketiga prosesi upacara pemakaman jenazah atau disebut ngaben. Prosesi slametan untuk kehamilandilaksanakan pada usia kandungan empat bulan dan tujuh bulan, pelaksanaan slametan ini diyakini agar ketika saat melahirkan bayinya dapat selamat dan dijauhkan dari segala bahaya. Prosesi selanjutnya yaitu mengubur ari-ari dengan memasukannya kedalam bathok, jika bayi yang lahir laki-laki ari-arinya dikubur di sebelah kanan, jika bayinya perempuan maka ari-arinya dikubur di sebelah kiri dengan diberi sesajen. Bayi yang berumur 12 hari akan dilakukan upacara slametan pemberian nama menurut golongan: a. Anak pertama diberi nama Wayan, b. Anak kedua diberi nama Made, c. Yang ketiga diberi nama Nyoman, d. Dan yang 2
keempat diberi nama Ketut. Ketika bayi berusia enam bulan maka akan dilaksanakan slametan tedhak siti. Selanjutnya yaitu prosesi untuk orang meninggal dunia, oleh masyarakat Bali disebut Ngaben. Ngaben atau disebut palebon, yang berasal dari kata lebu yang artinya pratiwi atau tanah. Palebon artinya tanah atau debu. Untuk prosesi ngaben sendiri memiliki dua cara yaitu dengan cara membakar dan menanam kedalam tanah. Tempat dan alat yang dibutuhkan pada saat melaksanakan prosesi ngaben disebut dengan istilah pemasmian dan tunon. Pemasmian sendiri merupakan tempat atau wadah untuk memproses mayat menjadi abu, yang secara bahasa berasal dari kata basmi.Tunon sendiri yang berasal dari kata tunu (bakar) merupakan areal dimana prosesi itu dilaksanakan. Pitra Yajna, yang artinya kobaran suci. Kobaran suci dilakukan dengan cara membuat banyak sesajen yang digunakan untuk prosesi pemutaran atau disebut sedekah. Sesajen dibuat pada malam hari pada rumah panggung oleh wanita yang tidak cacat badannya. Sebelum jenazah dikubur, terlebih dahulu diberi wewangian beranekaragam lalu dibungkus dalam anyaman bambu, sebelum dikubur jenazah harus disimpan selama dua hari karena harus mencari hari baiknya terlebih dahulu. Selanjutnya prosesi pembakaran, prosesi pembakaran membutuhkan waktu sekitar satu minggu untuk menyiapkan panggungan yang disebut Tri Wangsa yang disusun sebanyak tiga sampai sebelas. Dihari pembakaran setelah sedekah, jenazah dimasukkan didalam tempat pembakaran. Pelaksanaan prosesi pembakaran dengan mengucapkan mantra, setelah mengucap mantra, jenazah lalu disiram dengan air suci, sesudah itu baru dibakar ditempat 3
pembakaran. Tiga hari sesudahnnya diadakan sedekah untuk mensucikan semua saudara yang ikut dalam prosesi pembakaran, setelah prosesi pembakaran selesa dilanjutkan dengan melangkahan sedekah gunanya untuk menyucikan diri. Dengan dewa Yatnya sebagai dewa keselamatan, yaitu mulai dari pendirian pura sampai selamatan terakhir. Selanjutnya selamatan diadakan setiap 210 hari atau 6 bulan sekali. Tradisi ini disebut Ngaben. Naskah merupakan benda sejarah dari bahan tulisan tangan yang menyimpan berbagai ungkapan pikiran dan perasaan, dan merupakan benda yang konkrit yang dapat membuka cakrawala yang lengkap mengenai masa lampau. Sebagai peninggalan masa lampau, naskah mampu memberi informasi mengenai berbagai aspek kehidupan masyarakat seperti aspek politik, ekonomi, sosial dan budaya yang memperlihatkan kesinambungannya dengan masa kini (Soeratno, Siti Camamah, 1997). Penelitian ini akan membahas naskah Jawa yaitu naskah Sesorah Agami Bali disingkat SAB. Naskah SAB tersimpan di Perpustakaan Radya Pustaka Surakarta, dengan kode buku SMP-RP360-1. Naskah SAB berbentuk prosa, ditulis tangan dengan huruf Jawa carik dengan menggunakan kertas sebagai wahana penulisannya. Kondisi naskah cukup baik tetapi ada beberapa tulisan yang terlihat tebal dan tumpang tindih sehingga susah untuk dibaca. Melalui disiplin ilmu filologi, seluk beluk dan kandungan isi naskah dapat diungkapkan secara lebih jelas dan terperinci. Adapun cara kerja penelitian filologi meliputi deskripsi naskah, transkripsi teks, suntingan teks, dan terjemahan teks. 4
Penelitian mengenai kajian filologi pernah dilakukan oleh beberapa peneliti sebelumnya, diantaranya dilakukan oleh Aprillianto (2013) meneliti tentang: Kajian Filologi Serat-Serat Anggitan Dalem Kangjeng Gusti Pangeran Adipati Ariya Mangkunegara IV Jilid I (Wanagiri Jaman Kangjeng Gusti Pangeran Adipati Ariya Mangkunegara III). Hasil penelitian ini menunjukan bahwa naskah Serat-Serat Anggitan Dalem Kangjeng Gusti Adipati Ariya Mangkunegara IV keadaannya masih relatif terawat, tulisannya jelas dan mudah di baca. Dalam penelitian ini penyuntingan teks dilakukan dengan menggunakan suntingan teks edisi standar, yakni dengan membetulkan kesalahan-kesalahan kecil dan ejaannya disesuaikan dengan ketentuan yang berlaku, proses penyuntingan naskah tersebut berpedoman pada Bahasa Jawa standar atau baku dengan mendasarkan penulisan kata-kata dalam Baoesastra Djawa (Poerwodarminta, 1939), dan Kamus Jawa Kuna-Indonesia (L.Mardiwarsito). Nugroho (2013) meneliti Kajian Filologi Dan Pendidikan Moral Dalam Naskah Buku Sêjarah Aji Saka. Penelitian ini bertujuan untuk mendeskripsikan naskah, membuat transliterasi dan menyajikan suntingan teks, membuat parafrase teks, serta membuat terjemahan teks. Hasil penelitian terhadap naskah Buku Sêjarah Aji Saka adalah sebagai berikut. Pertama, kondisi naskah Buku Sêjarah Aji Saka keadaannya masih terawat, tulisannya jelas, dan mudah dibaca. Kedua, transliterasi teks dilakukan dengan mengganti jenis tulisan pada naskah (aksara Jawa) dengan aksara Latin. Ketiga, suntingan teks dilakukan dengan cara membetulkan kesalahan yang terdapat pada teks berupa penambahan, pengurangan, maupun penggantian huruf, suku kata, atau kata pada teks Buku 5
Sêjarah Aji Saka. Keempat, parafrase teks dilakukan dengan mengubah bentuk teks yang berbentuk têmbang macapat atau puisi Jawa menjadi bentuk prosa. Kelima, terjemahan teks dilakukan dengan menggabungkan terjemahan harfiah, terjemahan isi atau makna, dan terjemahan bebas disesuaikan dengan konteks kalimat dalam teks. Keenam, nilai-nilai pendidikan moral yang terdapat dalam teks Buku Sêjarah Aji Saka, yaitu 1) nilai pendidikan moral dalam hubungan manusia dengan Tuhan; 2) nilai pendidikan moral dalam hubungan manusia dengan diri sendiri; 3) nilai pendidikan moral dalam hubungan manusia dengan orang lain dan lingkungan. Sutriani (2015)meneliti Nilai-nilai Agama Hindu dalam Tradisi magebeg- gebeg Godel pada Upacara Bhuta Yadnya di Desa Pakraman Dharmajati, Desa Tukadmungga, Kecamatan Buleleng, Kabupaten Buleleng. Tujuan penelitian ini yaitu: 1) Bagaimanakah pelaksanaan Tradisi Magebeg-gebeg Godel pada Upacara Bhuta Yadnya Desa Pakraman Dharmajati, Desa Tukadmungga, Kecamatan Buleleng, Kabupaten Buleleng; 2) Apakah fungsi Tradisi Magebeg- gebeg Godel pada Upacara Bhuta Yadnya bagi masyarakat di Desa Pakraman Dharmajati, Desa Tukadmungga, Kecamatan Buleleng, Kabupaten Buleleng; 3) Nilai-nilai Pendidikan Agama Hindu apa sajakah yang masih terkandung dalam Tradisi Magebeg-gebeg Godel pada Upacara Bhuta Yadnya Desa Pakraman Dharmajati, Desa Tukadmungga, Kecamatan Buleleng, Kabupaten Buleleng. Data dikumpulkan dengan menggunakan teknik observasi, teknik wawancara, dan teknik analisis.Penelitian ini berbentuk rancangan kualitatif dengan pendekatan fenomologis.Hasil penelitian ini adalah Tradisi Magebeg-gebeg Godel merupakan 6
kebiasaan leluhur yang secara turun temurun dilaksanakan oleh masyarakat Desa Pakraman Dharmajati, Desa Tukadmungga pada setiap pelaksanaan upacara Bhuta Yadnya. Putri (2018) meneliti Pengaruh Upacara Ngaben Massal Pada Masyarakat Hindu Bali Terhadap Integrasi Sosial (Studi kasus di Desa Siderejo Kecamatan Sekampung Udik Kabupaten Lampung Timur). Tujuan penelitian ini yaitu: 1) Bagaimana proses pelaksanaan upacara ngaben massal pada masyarakat Hindu Bali di Desa Sidorejo; 2) Bagaimana makna upacara ngaben massal bagi masyarakat Hindu Bali di Desa Sidorejo. Dalam menggali data, digunakan metode Observasi yang bersifat Non Partisipan, wawancara, serta dokumentasi. Metode yang digunakan dalam penelitian ini adalah metode kualitatif. Hasil penelitian prosesi pelaksanaan ngaben massal ada 2 tahapan, yaitu : tahap persiapan dan tahap pelaksanaan. Andhifani (2013) meneliti Naskah Ulu Tanduk Kerbau: Sebuah Kajian Filologi. Hasil penelitian diperoleh kesimpulan bahwa keberadaan naskah Ulu di Sumatera Selatan sangatlah penting, hal itu karena isi yang terkandung dalam naskah Ulu adalah nasehat ataupun pesan dari nenek moyang. Naskah ini merupakan warisan budaya masyarakat Sumatera bagian selatan, yang keberadaannya sudah langka, menggunakan aksara Ulu dan Jawi, berbahasa Melayu dialek lokal dan Arab. Isinya menceritakan tentang upacara peringatan atau selamatan seorang pemuka adat dan warganya. Prosesi dilakukan dengan menyembelih dua ekor kerbau yang dihadiri oleh para pemuka adat dari desa sekelilingnya. 7
Pangastuti (2015) meneliti Tauhid Dan Fikih Dalam Naskah Kitab Kematian. Fokus penelitian ini yaitu ajaran tauhid dalam naskah Kitab Kematian dan fikih dalam naskah Kitab Kematian. Penelitian ini bertujuan untuk mendeskripsikan ajaran tauhid dan fikih dalam naskah Kitab Kematian. Untuk mengumpulkan data digunakan teknik baca catat. Teknik analisis data yang digunakan dalam penelitian ini adalah teknik deskriptif. Hasil penelitian menunjukkan bahwa Ajaran tauhid dalam Kitab Kematian terdiri atas (1) Ilah yang terbagi menjadi Ilah uluhiyah, Ilah rububiyah, dan asma' wa sifat: Maha Pengasih (Ar-Rahman), Maha Penyayang (Ar-Rahim), Maha Pemurah (Al- Karim), Maha Pemaaf (Al-Afuww), Maha Esa (Al-Wahid), Maha Besar (Al- Kabir), Maha Kuasa (Al-Qudrah), Maha Berkehendak (Al-Iradah) (2) Nubuwwah, dan (3) Samiyyat (membahas tentang alam kubur, azab kubur, bangkit di padang mahsyar, surga dan neraka, arsy, dan kiamat). Ajaran fikih dalam Kitab Kematian ini membahas tentang puasa, zakat, membaca Alquran, berbakti kepada orang tua, kewajiban terhadap jenazah, zina, dan sholat. Purwati (2015) meneliti Naskah Sosorahipun Tuwan Pe.ep Dhaler Talamtenar Bale Pustaka, bab agami Animisme, wonten ing Radya Pustaka nalika kaping 23 Dhesember 1933 dalam Kajian Filologis. Naskah Sosorahipun Tuwan Pe.ep Dhaler Talamtenar Bale Pustaka, bab agami Animisme, wonten ing Radya Pustaka nalika kaping 23 Dhesember 1933 merupakan salah satu naskah Jawa koleksi Museum Radya Pustaka Surakarta bernomor naskah SMP-RP 358. Naskah tersebut ditulis menggunakan aksara Jawa dan berbahasa Jawa. Maka dari itu, naskah tersebut perlu diteliti menggunakan kajian filologis agar dapat dibaca 8
dan dimengerti masyarakat. Tujuan penelitian ini ialah menghasilkan suntingan dan terjemahan naskah secara sahih sesuai dengan kajian filologis. Data pada penelitian ini adalah teks Sosorahipun Tuwan Pe.ep Dhaler Talamtenar Bale Pustaka, bab agami Animisme, wonten ing Radya Pustaka nalika kaping 23 Dhesember 1933. Sumber data pada penelitian ini adalah naskah Sosorahipun Tuwan Pe.ep Dhaler Talamtenar Bale Pustaka, bab agami Animisme, wonten ing Radya Pustaka nalika kaping 23 Dhesember 1933. Metode yang digunakan adalah metode naskah tunggal edisi standar. Terjemahan naskah menggunakan terjemahan bebas. Hasil penelitian berupa edisi teks yang sahih menurut kajian filologis. Naskah tersebut naskah tunggal. Naskah ini berisi tentang pidato P.F. Dhaler tentang agama Animisme. Penelitian ini dapat menjadi bahan kajian bagi ilmu lainnya seperti ilmu bahasa, ilmu budaya, ilmu agama, dan ilmu sejarah. Hidayatullah (2016) meneliti Studi Filologi Dunia Islam dan Barat Dalam Menyelami Sejarah dan Membangun Peradaban. Tujuan penelitian menjelaskan studi filologi dalam dunia Islam dan Barat dalam menyelami sejarah dan membangun peradaban. Studi filologi merupakan studi terhadap teks tulisan kuno yang tertulis dalam naskah atau manuskrip untuk digali dan ditemukan beberapa informasi sejarah dan juga ilmu pengetahuan. Dalam proses aplikasinya studi filologi sangat berkaitan erat dengan kajian tekstologi dan kodikologi. Terdapat tiga proyek besar dalam dunia Islam yang melibatkan kerja-kerja filologi. Diantaranya adalah pada saat kodifikasi al-Qur'an, Hadith dan proses asimilasi ilmu pengetahuan dan sain dari peradaban-peradaban lain seperti Yunani, Persia, India dan Cina. Studi filologi di sini dimaksudkan untuk 9 ini
membuka sejarah dan kebudayaan di masa lampau. Sehingga sejarah dan kebudayaan tersebut mampu difahami dan diketahui oleh masyarakat sekarang dan diharapkan mampu menjadi contoh yang bisa dijadikan perumpamaan. Dengan perumpamaan tersebut selanjutnya dapat meniru dan memberi semangat untuk membangun peradaban. Lutfi (2016) meneliti Kontekstualisasi Filologi dalam Teks-Teks Islam Nusantara. Tulisan ini bertujuan mengeksplorasi konsep, metode dan signifikansi filologi Islam Nusantara serta kontekstualisasinya dalam pernaskahan Indonesia. Ini berangkat dari persoalan bahwa manuskrip Islam Nusantara yang belum banyak dikaji, padahal di dalamnya menyimpan nilai, pemikiran dan budaya ulama nusantara masa lampau yang tentunya akan menjernihkan mengenai konsep Islam Nusantara itu sendiri. Dengan pendekatan deksriptif berbasis data pustaka dan analisis wacana ditemukan bahwa konsep, metode dan signifikansi filologi Islam Nusantara hampir sama dengan filologi pada umumnya dan yang membedakan hanya objek kajiannya, selain itu kontektualisasinya sebagai pendekatan studi Islam di Indonesia, terutama terkait manuskrip Islam Nusantara bisa disarankan menggunakan filologi baru tanpa meninggalkan filologi klasik. Dhofir (2016) meneliti Kajian Filologi Nilai-Nilai Moral Dalam Naskah Kitab Nur Buwat. Penelitian ini bertujuan untuk mengkaji nilai-nilai moral yang terkandung dalam naksah kitab Nur Buwat. Nilai moral yang dikaji adalah (1) nilai moral religi, (2) nilai moral sosial, dan (3) nilai moral individual. Jenis penelitian ini adalah penelitian deskriptif kualitatif dengan menggunakan pendekatan nilai moral. Jenis data yang digunakan dalam penelitian ini adalah 10
data kualitatif yang didapatkan dari proses transkripsi dan transliterasi naskah kitab Nur Buwat. Proses transkripsi dilakukan untuk memeroleh salinan huruf tanpa mengubah bahasa yang digunakan dalam naskah. Proses transliterasi dilakukan untuk memeroleh padanan (equivalent atau analogue) informasi yang tersaji dalam bahasa Indonesia. Data penelitian diklasifikasikan dan dianalisis berdasarkankategori nilai-nilai religi meliputi percaya kekuasaan Tuhan, percaya adanya Tuhan, berserah diri kepada Tuhan/bertawakal, dan memohon ampunan kepada Tuhan. Said (2016) meneliti Meneguhkan Islam Harmoni Melalui Pendekatan Filologi. Tujuan penelitan ini adalah membahas ruang lingkup manuskrip di Nusantara serta menjelaskan tentang pendekatan filologi secara teoritis dan praktis. Paper ini merupakan bagian dari penguatan theoretical framework melalui review literatur secara kritis. Kesimpulannya, hampir di setiap kota lintas pulau di Indonesia ditemukan sejumlah manuskrip dengan ragam aksara, bahasa dan materi isinya yang mencerminkan kedalaman spiritualitas bangsa. Salah satu tugas filolog adalah melakukan transliterasi (alih aksara), agar naskah kuno dapat dibaca lebih luas kemudian mengkajinya secara interdisipliner sebagai bahan untuk rekonstruksi budaya. Sejauhmana produk riset filologis tersebut memberi kontribusi keilmuantergantung kecerdasan dankreatifitas peneliti mendialogkan dengan disiplin keilmuan yang ditekuninya, sehingga mampu meneguhkan identitas Islam Nusantara yang dikenal ramah dan harmoni dalam relasi dengan Tuhan, sesama manusia dan lingkungan. 11
Wulandari (2018) meneliti Kajian Filologis Dan Kajian Pragmatik Serat Patiwinadi. Hasil penelitian diperoleh kesimpulan yaitu: Pertama, Serat Pati Winadi yang digunakan dalam penelitian ini adalah naskah tulisan tangan yang berbahasa dan beraksara Jawa koleksi Perpusatakaan Museum Sono Budoyo Yogyakarta dengan kode naskah PB. A 244. Naskah ini merupakan satu-satunya naskah yang dapat ditemukan setelah diadakan penelitian pustaka melalui katalog. Kedua, metode yang digunakan untuk menyunting SPW digunakan metode standar. Ketiga, metode kajian selanjutnya yang digunakan dalam penelitian ini adalah metode penelitian sastra. Dari suntingan teks SPW diadakan tinjauan struktural pragmatik yang bertujuan untuk membongkar dan memaparkan. Mursalim (2018) meneliti Analisis Naskah Sureq Makelluqna Nabittaq Di Tinjau Dari Aspek Filologi. Penelitian ini dilaksanakan dengan mendeskripsikan kondisi fisik naskah sureq Makelluqna Nabittaq, traslitrasi, menyunting teks dan pemaknaan kandungan isi teks. Dari hasil penelitian ini penulis berharap dapat memberi gambaran bagaimana kondisi dan kandungan isi teks naskah Sureq Makelluqna Nabittaq, agar dapat berguna sebagai sumbangan data naskah nusantara yang tersebar disuluru Indonesia dan sebagai penerapan ilmu filologi. Dalam penelitian ini penulis mengunakan jenis penelitian deskriptif. Teknik pengumpulan data yang digunakan pencarian naskah, pengecekan naskah, pembacaan teks, traslitrasi standard an terjemahan harafiah. Sedangkan teknik analis data yang digunakan adalah deskripsi naskah dan kritik teks. Berdasarkan penelitian ini dapat diketahui kondisi fisik naskah seperti: judul naska, tempat penyimpanan, jenis teks, tanggal penulisan, tempat penulisan, penyalin, pemilik 12 tujuan
naskah, bahan naska, cap kertas, warna tinta, jublah halaman, jarak antar baris, jumbla halaman yang di tulis, lembar pelindung, ukuran naskah, ukuran pias, cara pengarisan, jenis huruf, tanda koreksi, sampul naskah, ukuran sampul, pengikat naskah, arah penulisan. Berdasarkan penelitian terdahulu, peneliti tertarik untuk melakukan penelitian mengenai naskah SAB yang dikaji berdasarkan filologi. Pemilihan naskah SAB sebagai sumber data penelitian dalam penelitian ini didasari oleh beberapa hal. Pertama, naskah tersebut belum pernah diteliti. Kedua, naskah tersebut ditulis dalam bentuk huruf Jawa carik, sehingga hanya sebagian kecil masyarakat yang dapat memahami isi teks naskah SAB. SAB sebagai warisan budaya yang memuat tentang salah satu ajaran agama masyarakat Bali, naskah tersebut perlu dilestarikan melalui jalan penelitian agar nilai dan ajaran yang terkandung dalam naskah tersebut tidak hilang dan tetap terjaga. Oleh karena itu, perlu diadakan pengkajian terhadap naskah tersebut sebagai usaha untuk mengungkapkan isi naskah. Melalui pengungkapan isi naskah tersebut masyarakat akan lebih mudah dalam membaca dan memahami isi teks SAB. 1.2 Pembatasan Masalah Berdasarkan uraian latar belakang di atas, naskah SAB dapat dikaji dari berbagai disiplin ilmu. Ilmu-ilmu tersebut yaitu ilmu budaya dan filologi. Namun sebelum semua dilakukan, penelitian naskah SAB terlebih dahulu dilakukan secara filologis, yakni penelitian yang mengungkap dan menyajikan teks sesuai 13
kajian filologis. Penyajian teks sesuai kajian filologis ini, juga dapat membantu instansi-instansi tertentu yang masih ada kaitanya dengan pernaskahan. Dengan demikian, penelitian ini dibatasi pada pengkajian teks naskah secara filologis. 1.3 Rumusan Masalah Berdasarkan pembatasan masalah, yang menjadi fokus penelitian yakni bagaimana penyajian teks SAB sesuai kajian filologis sehingga dapat terbaca dan dimengerti oleh pembaca. 1.4 Tujuan Penelitian Tujuan yang ingin dicapai dalam penelitian SAB ini adalah menyajikan teks SAB sesuai kajian filologis serta mengungkap isi naskah sehingga dapat terbaca atau dimengerti oleh pembaca. 1.5 Manfaat Penelitian Hasil dari penelitian naskah SAB ini diharapkan dapat memberikan manfaat secara teoritis maupun praktis. Manfaat secara teoritis dapat menambah ilmu dan wawasan penelitian mengenai kajian filologis dalam naskah kuno, selain itu juga dapat digunakan sebagai penunjang dan masukan dalam melakukan analisis serupa bagi peneliti lain. Sedangkan manfaat secara praktis, diharapkan penyajian terjemahan isi teks SAB dapat membantu memudahkan pembaca yang tidak mengerti aksara dan bahasa jawa. Selain itu hasil analisis isi naskah SAB 14
dapat digunakan sebagai bahan penelitian dalam bidang ilmu yang relevan. Hal penting lain dalam manfaat penelitian ini adalah dapat memberi sumbangsih terhadap penyelamatan warisan budaya nenek moyang yaitu naskah yang harus diwariskan kepada generasi penerus bangsa Indonesia sekarang ini. 15
BAB II LANDASAN TEORETIS 2.1 Kritik Teks Kata "kritik" berasal dari bahasa Yunani krites yang artinya "seorang hakim", krinein berarti "menghakimi", kriterion berarti "dasar penghakiman". Kritik teks merupakan penilaian terhadap kandungan teks yang tersimpan dalam naskah untuk mendapatkan teks yang paling mendekati teks aslinya berdasarkan bukti-bukti yang ada dalam naskah.Kritik teks memberikan evaluasi terhadap teks, meneliti, dan menempatkan teks pada tempatnya yang tepat. Sudjana (dalam Djamaris, 1991:11), memberikan pengertian kritik teks adalah sebagai pengkajian dan analisis terhadap naskah dan karangan terbitan untuk menetapkan umur naskah, identitas pengarang, keotentikan karangan. Jika terdapat berbagai teks dalam karangan yang sama, kritik teks berusaha menentukan yang mana di antaranya yang otoriter atau yang asli. Tujuan kritik teks yaitu menyajikan sebuah teks dalam bentuk seasli-aslinya dan betul berdasarkan bukti-bukti yang terdapat dalam naskah yang ada. Menurut Sutrisno (dalam Djamaris, 1991:11-12), kritik teks bertujuan menghasilkan suatu teks yang paling mendekati teks aslinya.Oleh peneliti filologi, teks itu sudah dibersihkan dari kesalahan yang terjadi selama penyalinan yang berulang kali.Demikian juga dengan isi naskah yang telah tersusun kembali seperti 16
semula, juga bagian-bagian naskah yang tadinya kurang jelas, dijelaskan sehingga seluruh teks dapat dipahami sebaik-baiknya. Persoalan lain sehubungan dengan kritik teks, ialah istilah naskah dan teks. Sebelum menuju pada kritik teks, perlu diketahui terlebih dahulu hal-hal yang berhubungan dengan filologi, teks, dan naskah. 2.1.1 Pengertian Filologi Pada mulanya, istilah "filologi (philologia)" lahir dan berkembang di kawasan kerajaan Yunani, yaitu kota Iskandariyah. Pada saat itu filologi diartikan sebagai suatu keahlian yang diperlukan untuk mengkaji peninggalan berupa tulisan yang berasal dari kurun waktu beratus-ratus tahun sebelumnya (Baried, 1985: 1).Salah satu tujuan dari diadakannya pengkajian terhadap teks yang ada di dalam naskah lama pada saat itu adalah untuk menemukan bentuk teks yang asli serta untuk mengetahui maksud dari pengarangnya dengan jalan menyisihkan kesalahan-kesalahan yang terdapat di dalamnya. Secara etimologis, filologi berasal dari bahasa Yunani philologia yang arti asliya "kegemaran berbincang-bincang". Makna filologi berkembang lagi menjadi "cinta kepada kata sebagai pengejawantahan pikiran, kemudian menjadi "perhatian terhadap sastra" dan akhirnya "studi ilmu sastra" (Wagenvoort, 1947dalam Sulastin-Sutrisno, 1981: 1). Dalam Kamus Istilah Filologi, filologi didefinisikan sebagai ilmu yang menyelidiki perkembangan kerohanian suatu bangsa dan kekhususannya atau yang menyelidiki kebudayaan berdasarkan bahasa dan kesusastraannya (Sulastin- 17
Sutrisno, 1981: 7). Webster's New International Dictionary memberikan batasan sesuai dengan arti kata philogia yang diperluas dengan pengertian: ilmu bahasa dan studi tentang kebudayaan-kebudayaan bangsa-bangsa yang beradab seperti diungkapkan terutama dalam bahasa, sastra, dan agama (Sulastin-Sutrisno, 1981: 8). Kemudian Darusuprapta (1990: 3) menambahkan pengertian filologi, yaitu suatu disiplin ilmu yang mendasarkan kerjanya pada bahan tertulis dan bertujuan mengungkapkan makna teks tersebut dalam segi kebudayaannya. Boeckh (dalam Wellek dan Warren, 1956: 27) mendefinisikan filologi sebagai "knowledge of the known", artinya bahwa filologi juga dapat didefinisikan sebagai ilmu pengetahuan tentang segala sesuatu yang pernah diketahui orang. Pendapat tersebut berarti bahwa pengkajian terhadap teks-teks yang tersimpan dalam peninggalan tulisan masa lampau dapat disebut sebagai pintu gerbang untuk mengungkapkan khazanah masa lampau.Sebagai suatu disiplin ilmu, filologi lahir disebabkan oleh beberapa faktor. MenurutBaried (1994: 2), faktor-faktor penyebab lahirnya filologi sebagai disiplin ilmu adalah sebagai berikut. a. Munculnya informasi tentang masa lampau di dalam sejumlah karya tulisan. b.Anggapan bahwa nilai-nilai yang terkandung dalam peninggalan tulisan masa lampau masih relevan dengan kehidupan sekarang ini. c. Kondisi fisik dan substansi materi informasi akibat rentang waktu yang panjang. 18
d. Faktor sosial budaya yang melatarbelakangi penciptaan karya- karyatulisan masa lampau yang tidak ada lagi atau tidak sama dengan latar sosial budaya pembacanya masa kini. e. Keperluan untuk mendapatkan hasil pemahaman yang akurat. Berdasarkan beberapa pendapat di atas, maka dapat disimpulkan bahwa filologi merupakan salah satu disiplin ilmu atau keahlian yang mengkaji dan mempelajari tentang hasil budaya dalam arti luas (bahasa, sejarah, sastra, dan kebudayaan) yang tersimpan dalam peninggalan tulisan masa lampau dengan tujuan untuk mengungkapkan khazanah budaya serta perkembangan kerohanian suatu bangsa dalam segi kebudayaannya dalam arti yang luas. Oleh karena itu, filologi dapat digolongkan sebagai disiplin ilmu-ilmu kemanusiaan yang bertujuan untuk mengungkapkan hasil budaya manusia pada masa lampau yang termuat di dalam naskah dan teks lama. 2.1.2 Objek Kajian Filologi Setiap kajian ilmu mempunyai objek penelitian. Kajian ilmu filologi juga mempunyai objek sebagai sasaran untuk penelitiannya. Objek dari penelitian filologi berupa naskah dan teks. 1) Naskah Naskah adalah tulisan tangan yang menyimpan berbagai ungkapan pemikiran dan perasaan sebagai hasil budaya bangsa pada masa lampau (Baried, 1985: 54). Pendapat tersebut kemudian diperkuat dengan pendapat yang dinyatakan oleh Suyami (1996: 220), yaitu naskah 19
merupakan salah satu saksi dari suatu dunia berbudaya dan tradisi peradaban yang menginformasikan budaya manusia pada masanya. Naskah juga didefinisikan sebagai karangan tulisan tangan baik asli maupun salinannya, yang mengandung teks atau rangkaian kata-kata yang merupakan bacaan dengan isi tertentu (Onions dalam Darusuprapta, 1984: Kemudian, Baried (1985: 55) menyebut naskah lama yang berupa tulisan tangan dengan istilah handschrift dan manuskrip. Dari beberapa pendapat di atas dapat disimpulkan bahwa naskah dapat didefinisikan sebagai karangan tulisan tangan yang asli maupun salinannya dan merupakan salah satu saksi dari dunia berbudaya serta tradisi peradaban yang mengandung teks atau rangkaian kata-kata sebagai hasil ungkapan pemikiran dan perasaan budaya masa lampau. Ungkapan pemikiran dan perasaan tersebut dapat berupa ide-ide dan gagasan-gagasan nenek moyang yang bernilai dan dapat digali untuk diterapkan dalam kehidupan masa kini. 2) Teks Teks artinya kandungan naskah, sesuatu yang abstrak, dan hanya dapat dibayangkan saja (Baried, 1985: 56). Onions (1974: 913 dalam Darusuprapta, 1984: 1), mendefinisikan teks sebagai rangkaian kata-kata yang merupakan bacaan dengan isi tertentu. Pendapat lain diungkapkan oleh Istanti (2010: 14) bahwa teks adalah informasi-informasi yang terkandung di dalam naskah. Oleh karena itu, dapat disimpulkan bahwa 20
21 teks merupakan bagian yang abstrak dari suatu naskah. Teks hanya dapat dibayangkan saja dan dapat diketahui isinya jika sudah dibaca. Isi dari teks adalah berupa ide-ide, informasi, pesan atau amanat yang akan disampaikan oleh pengarang kepada pembaca. Menurut Baried (1985: 57), terjadinya teks diakibatkan oleh beberapa kemungkinan, yaitu (1) aslinya hanya ada dalam ingatan pengarang, (2) aslinya adalah teks tertulis, yaitu berupa kerangka yang masih memerlukan kebebasan seni, dan (3) aslinya merupakan teks yang tidak mengizinkan kebebasan dalam pembawaannya karena pengarang telah menentukan pilihan kata, urut-urutan kata, dan komposisi untuk memenuhi maksud tertentu yang ketat dalam bentuk literer. Kemudian, untuk mengetahui kandungan teks dan seluk beluk teks dapat dilakukan penelitian lebih mendalam dengan tekstologi. Tekstologi, yaitu ilmu yang meneliti tentang penjelmaan dan penurunan teks serta penafsiran dan pemahaman tentang teks. 2.1.3 Transliterasi Transliterasi merupakan salah satu tahap atau langkah dalam penyuntingan teks yang berupa penggantian huruf demi huruf dari abjad yang satu ke abjad yang lain (Djamaris, 1977: 29). Misalnya, teks yang ditulis dengan huruf atau aksara Jawa dan Arab Pegon dialihtulis atau diganti ke huruf atau aksara Latin. Mulyani (2009a: 13) mendefinisikan transliterasi sebagai alih tulis yang
disajikan dengan jenis tulisan yang berbeda dengan tulisan yang digunakan dalam naskah yang disalin. Pada tahap transliterasi teks, seorang filolog mempunyai dua tugas pokok yang harus dilakukan. Pertama, menjaga kemurnian bahasa lama dalam naskah, khususnya penulisan kata. Penulisan kata yang menunjukkan ciri ragam bahasa lama dipertahankan bentuk aslinya, tidak disesuaikan penulisannya dengan penulisan kata menurut EYD dengan tujuan agar bahasa lama dalam naskah tidak hilang. Kedua, menyajikan teks sesuai dengan pedoman ejaan yang berlaku sekarang, khususnya teks yang tidak menunjukkan ciri bahasa lama yang disebutkan dalam tugas pertama di atas (Djamaris, 2002: 19-21). Oleh karena itu, dapat disimpulkan bahwa ada dua metode transliterasi yang dapat digunakan agar tugas filolog dapat tercapai, yaitu transliterasi diplomatik dan transliterasi standar. Transliterasi diplomatik, yaitu alih tulis dari aksara teks ke dalam aksara sasaran dengan tidak mengadakan perubahan pada teks yang disalin atau sesuai apa adanya, sehingga kemurnian teks dapat terjaga dengan mempertahankan bentuk aslinya dan tidak disesuaikan dengan pedoman Ejaan yang Disempurnakan (EYD). Wiryamartana (1990: 30) menambahkan bahwa tujuan transliterasi dengan terbitan diplomatik, yaitu agar pembaca dapat mengikuti teks, seperti yang termuat dalam naskah sumber. Tujuan lain dari adanya transliterasi dengan terbitan diplomatik disebutkan oleh Suyami (2001: 28), yaitu untuk memberikan deskripsi atau gambaran yang lebih jelas mengenai keseluruhan isi teks dengan apa adanya. 22
Transliterasi standar adalah alih tulis yang merupakan pengulangan dari transliterasi diplomatik dengan cara menghilangkan hambatan-hambatan untuk pemahaman teks (Wiryamartana, 1990: 32). Artinya, agar suatu teks dapat dipahami oleh pembaca maka teks dialihaksarakan dari aksara yang digunakan dalam teksnya ke dalam aksara sasaran dengan membetulkan teks-teks yang salah disesuaikan dengan suatu sistem ejaan yang benar atau disesuaikan dengan Ejaan yang Disempurnakan (EYD). Pada penelitian ini, metode transliterasi yang digunakan untuk mentransliterasi teks Sesorah Agami Baliadalah metode transliterasi standar. Transliterasi standar digunakan untuk mengalihaksarakan teks Sesorah Agami Bali dari aksara Jawa ke dalam aksara Latin yang kemudian disesuaikan dengan sistem ejaan yang berlaku tanpa mengubah bentuk/ciri khas bahasa lama yang terdapat dalam teks Sesorah Agami Bali. Hasil dari transliterasi standar tersebut merupakan dasar untuk melakukan suntingan teks agar teks yang dihasilkan bersih dari bacaan yang korup, sehingga dapat memudahkan pembacaan isi naskah bagi pembaca yang kurang paham terhadap huruf/aksara daerah dan untuk mempermudah pemahaman isi naskah dalam kepentingan penelitian naskah. 2.1.4 Penyuntingan teks Setelah teks ditransliterasikan, langkah selanjutnya adalah mengadakan suntingan teks. Darusuprapta (1984: 5) mendefinisikan suntingan teks sebagai suatu cara yang dilakukan dalam langkah kerja penelitian filologi dengan 23
24 mengadakan pembetulan-pembetulan, perubahan, penambahan, maupun pengurangan dengan harapan teks yang dihasilkan bersih dari segala kekeliruan. Menurut Baried (1985: 69), suntingan teks dapat dibagi menjadi dua macam, yaitu suntingan teks edisi diplomatik dan suntingan teks edisi standar. Suntingan teks diplomatik memperlihatkan secara tepat cara mengeja kata-kata dari naskah tesebut yang merupakan gambaran nyata mengenai konvensi pada waktu dan tempat tertentu dan juga, memperlihatkan cara penggunaan tanda baca yang tepat di dalam teks tersebut (Robson, 1988: 20). Oleh karena itu, dapat disimpulkan bahwa suntingan edisi diplomatik dilakukan dengan tujuan agar pembaca dapat mengetahui teks dari naskah sumber. Suntingan teks edisi standar, yaitu menerbitkan naskah dengan membetulkan kesalahan-kesalahan kecil dan ketidakajegan serta ejaannya disesuaikan dengan sistem ejaan yang berlaku. Di dalam suntingan teks edisi standar diadakan pembagian kata, pembagian kalimat, digunakan huruf kapital, pungtuasi, dan juga diberikan komentar mengenai kesalahan-kesalahan yang terdapat di dalam teks (Baried, 1985: 69). Suntingan teks dengan melakukan perbaikan bacaan terdapat campur tangan peneliti dengan tujuan agar teks dapat dimengerti dan dipahami isinya oleh pembaca. Pada penelitian ini, suntingan teks yang digunakan adalah suntingan teks edisi standar. Suntingan teks edisi standar dilakukan dengan mengadakan perbaikan pada bacaan yang korup ataupun tidak ajeg yang disesuaikan dengan sistem ejaan yang berlaku pada masa kini.
2.2 Terjemahan Terjemahan adalah pemindahan arti dari bahasa satu ke bahasa lain atau pemindahan makna dari bahasa sumber ke bahasa sasaran. Terjemahan teks dilakukan dengan tujuan agar masyarakat yang tidak paham dengan bahasa teks dapat memahami isi teksnya, sehingga amanat atau pesan yang disampaikan penulis dapat dipahami oleh pembaca. Proses pemindahan bahasa saat melakukan terjemahan teks harus dilakukan secara teliti dan jelas agar didapatkan hasil terjemahan teks yang baik. Menurut Darusuprapta (1984: 9), keberhasilan terjemahan teks bergantung kepada beberapa hal di antaranya adalah sebagai berikut. a) Pemahaman yang sebaik-baiknya terhadap bahasa sumber, yaitu bahasa yang diterjemahkan. b) Penguasaan yang sempurna terhadap bahasa sasaran, yaitu bahasa yang digunakan untuk menterjemahkan. c) Pengenalan latar belakang penulisan, baik tentang diri penulisnya maupun masyarakat bahasanya. Metode terjemahan teks terdiri atas bermacam-macam metode. Menurut Darusuprapta (1984: 9), metode terjemahan teks tersebut dapat diringkas hanya menjadi tiga. Ketiga metode terjemahan teks yang dimaksud adalah sebagai berikut. 1) Terjemahan harfiah, yaitu terjemahan kata demi kata, dekat dengan aslinya, berguna untuk membandingkan segi-segi ketatabahasaan. 25
2) Terjemahan isi atau makna, yaitu kata-kata yang diungkapkan dalam bahasa sumber diimbangi salinannya dengan kata-kata bahasa sasaran yang sepadan. 3) Terjemahan bebas, yaitu keseluruhan teks bahasa sumber diganti dengan bahasa sasaran secara bebas. Terjemahan teks pada penelitian ini dilakukan dengan menggunakan metode terjemahan bebas. 26
BAB III METODE PENELITIAN 3.1 Data dan Sumber Data Data yang digunakan dalam penelitian ini adalah naskah Jawa yang berjudul Sesorah Agami Bali.Sumber datanya adalah naskah SAB. Naskah SAB diperoleh di Perpustakaan Radya Pustaka Surakarta, dengan kode buku SMP- RP360-1. SAB mempunyai ukuran naskah 21,5 cm X 17 cm dengan tebal 40 halaman. Naskah SAB berbentuk prosa, ditulis tangan dengan huruf Jawa carik dengan menggunakan kertas sebagai wahana penulisannya.Di tulis oleh Cokorda Gedhe Raka Sukawati di Surakarta 1935. Naskah SAB berada dalam koleksi Perpustakaan Radya Pustaka .keberadaan naskah dicatat dalam katalogJavanese Literature in Surakarta Manuskripts: Introduction and Manuskripts of the Karaton Surakarta (1993) volume 2. Sejauh penelusuran naskah melalui beberapa katalog serta beberapa digital library padaperpustakaan universitas yang ada di Indonesia, baik online maupun offline naskah SAB hanya ditemukan dalam katalog Javanese Literature in Surakarta Manuskripts: Introduction and Manuskripts of the Karaton Surakarta (1993) volume 2. Melalui penelusuran tersebut dapat diketahui bahwa naskah SAB merupakan naskah tunggal dan belum ada penelitian terdahulu. 27
28 3.2 Transliterasi Transliterasi merupakan salah satutahap atau langkah dalam penyuntingan teks yang berupa penggantian huruf demi huruf dari abjad yang satu ke abjad yang lain (Djamaris, 1977: 29). Misalnya, teks yang ditulis dengan huruf atau aksara Jawa dan Arab Pegon dialihtulis atau diganti ke huruf atau aksara Latin. Mulyani (2009a: 13) mendefinisikan transliterasi sebagai alih tulis yang disajikan dengan jenis tulisan yang berbeda dengan tulisan yang digunakan dalam naskah yang disalin. Metode transliterasi yang digunakan dalam penelitian ini adalah edisi standar dengan tujuan menerbitkan naskah dengan memperbaiki kesalahan- kesalahan kecil dan ketidakajegan, sedang ejaannya disesuaikan dengan ketentuan yang berlaku. Perbaikan yang dilakukan dalam edisi standar, yaitu pembagian kata, pembagian kalimat, penggunaan huruf bersar, pungtuasi, dan diberikan pula komentar mengenai kesalahan-kesalahan teks (Baried, 1985: 69). Teks SABditulis dengan aksara Jawa, maka teks perlu ditransliterasikan ke dalam huruf latin. Adapun metode transliterasi yang digunakan yakni transliterasi kritik edisi standar, karena mempunyai tujuan agar teks SAB dapat lebih mudah dibaca, dimengerti, dipahami oleh masyarakat yang tidak bisa membaca maupun memahami aksara Jawa. Acuan dalam menstransliterasi teks naskah SAB sehingga dapat dipertanggungjawabkan secara teoretis menggunakan Pedoman Penulisan Aksara Jawa (Danusuprapta 2002), agar transliterasi dapat dipertanggungjawabkan hasilnya.
3.2.1 Aksara Dentawyanjana (Carakan) Naskah Sesorah Agami Bali, merupakan salah satu naskah yang menggunakan aksara Jawa (huruf Jawa). Aksara Jawa atau carakan, pada ejaan bahasa Jawa terdiri atas dua puluh huruf pokok yang bersifat suku kata dan biasa disebut dengan dentawyanjana.Masing-masing huruf pokok memiliki aksara pasangan, yaitu huruf yang digunakan untuk menghubungkan suku kata tertutup konsonan dengan suku kata berikutnya, kecuali suku kata yang tertutup wignyan layar dan cecak . Berikut ini merupakan ke-20 aksara pokok beserta aksara pasangannya, Tabel 3.1Aksara Jawa dan Pasangannya 29
3.2.2 Sandhangan Swara Sandhangan swara berfungsi mengubah lafal vokal yang berbeda dari aksara semula.Berikut bentuknya. Tabel 3.2Aksara Swara 3.2.3 Sandhangan Wyanjana Sandhangan ini disebut juga dengan sadhangan pambukaning wanda, karena sebagai pembentuk gugus konsonan dengan mengkonsonankan huruf atau pasangan yang diberi sandhangan. 32
Tabel 3.3Sandhangan Wyanjana 3.2.4 Sandhangan Panyigeging Wanda Penanda bunyi berupa konsonan yang dipergunakan sebagai penutup suku kata. Tabel 3.4Sandhangan Panyigeging Wanda No. Nama Huruf Sandhangan Panyigeg Pemakaian dalam Kata Wanda 1. 2. 3. Cecak Layar Wignyan ꦼ ꦼ ꦼ ꦼꦼꦼꦼ ageng ꦼꦼꦼꦼꦼ sudagar ꦼꦼꦼ gadhah 33
3.2.5 Sandhangan Pangkon (Paten) Sandhangan ini digunakan untuk mengkonsonankan huruf Jawa.Pangkon ), bila berfungsi juga sebagai tanda koma (pengganti pada lingsa / pangkon diikuti pada lingsa artinya sama dengan tanda titik (pengganti pada lungsi/ ). Wujud pangkon adalah . 3.2.6 Aksara Murda Aksara murda hanya berjumlah 7 huruf menurut Darusuprapta, dkk (2003).Akan tetapi, saat ini huruf tersebut kemudian mengalami penambahan menjadi 8 huruf. Digunakan untuk menulis nama gelar dan nama diri, nama geografi, nama lembaga pemerintah, dan nama lembaga berbadan hukum. Aksara murda tidak dipakai sebagai penutup suku kata.Pemakaian aksara murda tidak identik dengan pemakaian huruf kapital di dalam penulisan ejaan berhuruf Latin. Ke-8 aksara murda tersebut tercantum di dalam tabel berikut, Tabel 3.5Aksara Murda dan Pasangannya 34
3.2.7 Angka Jawa Angka Jawa memiliki jumlah sembilan buah.Fungsi angka tersebut sebagai penomoran dalam sebuah teks terutama yang menyatakan jumlah dan urutan dalam suatu deskripsi. Penulisan angka diberi pada pangkat depan dan di belakangnya. Adapun angka Jawa sebagai berikut, Tabel 3.6Angka Jawa 3.2.8 Tanda Baca (Pada) Tanda-tanda baca pada huruf Jawa disebut pada. Akan tetapi, tanda baca yang digunakan di dalam teks SAB terbatas hanya beberapa saja yaitu sebagai berikut. 35 di
Tabel 3.7 Tanda Baca (Pada) 3.3 Langkah Kerja Penelitian Untuk mengetahui isi dari sebuah naskah dan teks maka memerlukan langkah-langkah kerja dalam penelitian filologi. Langkah kerja yang digunakan dalam penelitian ini meliputi enam tahap yang akan dijelaskan di bawah ini. 1) Inventarisasi naskah melalui katalog dan beberapa tempat penyimpanan naskah. 2) Menentukan serta memberi deskripsi naskah yang akan dijadikan sebagai obyek penelitian. 3) Membuat transliterasi teks secara menyeluruh. 4) Menyunting teks menggunakan metode stadar disertai kritik teks. 5) Menerjemahkan teks menggunakan terjemahan bebas ke dalam bahasa Indonesia. 6) Menyusun glosarium dengan menggunakan kamus Bausastra. 36
BAB IV SESORAH AGAMI BALI Pembahasan mengenai naskah Sesorah Agami Bali akan dibahas secara rinci dalam bab ini, yaitu dijabarkan dalam disripsi naskah, suntingan naskah dan aparat kritik, serta terjemahan. 4.1 Deskripsi Naskah Judul Naskah : Sesorah Agami Bali Nomor Naskah : SMP-RP 360-1 Bahan Naskah : Kertas Penulis : Cokorda Gedhe Raka Sukawati Disusun dan ditulis : Surakarta 1935 Tempat Penyimpanan : Museum Radya Pustaka Keadaan Naskah : Dalam kondisi bagus dan naskah utuh Ukuran Naskah : 21,5 cm x 17 cm Tebal Naskah : 40 halaman Jumlah baris setiap halaman : halaman 1-39 setiap halaman berjumlah 24 baris dan halaman terakhir berjumlah 6 baris. 37
38 Huruf/Aksara : Jenis huruf yang digunakan adalah aksara Jawa, keadaan tulisan jelas, jarak antar huruf renggang dan warna tintanya hitam. Bentuk Naskah : Prosa Isi Naskah : Menceritakan tentang kebudayaan di Bali, masyarakat Bali dan juga agama yang diyakini oleh masyarakat. Agama di Bali tidak bisa di jauhkan dengan umborampe dan juga sesajen.Terlihat dari upacara slametan untuk kehamilan yang di laksanakanpada bulan ke empat, tujuh sampai dengan prosesi kelahiran.Dan untuk prosesi kematian, masyarakat Bali menyebut dengan prosesi Ngaben. 4.2 Transliterasi Transliterasi teks Sesorah Agami Bali mengacu pada metode yang digunakan pada bab tiga.Untuk mempermudah memahami kata-kata pada teks SAB secara kontekstual serta mempermudah proses transliterasi. Pada proses transliterasi teks SAB dilakukan pembenaran kata, pada kata "bongsa" diperbaiki menjadi "bangsa". Berdasarkan pedoman dan metode transliterasi yang telah diuraikan, berikut adalah hasil transliterasi naskah Sesorah Agami Bali. Transliterasi teks Sesorah Agami Bali [1] Kula nuwun para gusti, para luhur tuwin para priyantun sadaya. Sedanten kémawon seneng nyritakkaken utawi dongéngngaken tanah tuwin papan kalairanipun utawi bangsanipun, saya malih manawi ingkang mundhut
39 kadongengngaken punika priyantun ingkang amigatosaken dhumateng tanah tuwin bangsa wau. Amila bingah sanget manah kula, déné kula saged minangkanni pamundhuttipun Pangéran Arya Adiwijaya, pangarsa radya pustaka, dongengngaken agaminipun tiyang bali sawatawis. Panyjenengan sadaya temtu sampun priksa bilih bab ingkang badhé kula dongéngngaken punika panyjang sanget, boten saged telas manawi namung kasadhiyannan waktu kados déné kula samangké punika, awit kawontennan ing bali dalah agami ingkang kapundhi-pundhi déning titiyang ing ngriku punika kathah sanget clakuthikkipun, manawi kula critakkaken sadaya bok manawi dumugi benyjing ngenyjing déréng saged rampung Mila bab wau inggih namung badhé kula pendhetti ingkang prelu-prelu kémawon, tur inggih namung badhé kula andharraken kaliyan cekkakan, boten [2] kados caranipun para sarjana ingkang marsudi kawruh utawi inggih boten badhé kula memettaken. Kula nuwun, sinten ingkang madonni bali, sanadyan anggénipun madonni wau namung saclarettan temtu sampun lajeng sumerep bilih pathining agami ing ngriku punika sampun cumethak ing gesangngipun tiyang bali, kawontennan makaten wau sansaya cetha manawi ingkang madonni wau saged utawi karsa anyinau sayektos dhumateng kabudayan ing bali.
40 Tiyang-tiyang ing bali punika kaliyan agaminipun sampun dados satunggal, boten kénging kapisah, kados déné ing Eropah, salebettipun jaman tengahhan, awit gesangngipun tiyang ing bali punika panycén adhadhasar agami. Tatacara dhusun adhadhasar agami, pranatan dhusun awewaton agami, makaten ugi wilujengngan ing pura-pura utawi pamérangngipun, wewengkonning pura, ugi mawi angéngetti agami, dalassan rerenggan utawi gagambarranning tembok ugi katingal anggénnipun ambebekta agami, sanajan kagunan bab anatah séla wau boten kénging kaéwokkaken ubarampé ing agami. Saréhning samanten kathahhipun kawontennan utawi [3] wangngunnan ingkang ngemot raos agami, mila kula radi rangngu-rangngu anggén kula pados panycattan kanggé ambukanni dongéng kula punika, punapa kula wiwitti saking wilujengngan utawi saking pananggallan ingkang kanggé neteppaken dintenning wilujengngan wau, punapa saking serat-serat suci ingkang medharraken tegessipun pasemon-pasemon ingkang lebet-lebet, punapa saking pura-pura, cepuri-cepurinipun tuwin gedhong-gedhongngipun, utawi punapa saking kapreluwannipun sadaya wau tumrap gesangngipun titiyang ing bali. Punapa saking sajèn mawarni-warni ingkang kawontennaken manawi pinuju wilujengngan. Supados saged anamtokkaken anycer-anycer ingkang kéngnging kanggé anyumereppi gesangngipun tiyang ing bali ingkang samanten kathah ing clakuthikkipun wau, bok manawi prayogi manawi kula wiwitti sarana nyariyossaken gesangngipun tiyang-tiyang ing bali rumiyin.
Pulo bali ingkang gumelarripun kados déné dipunanggé déning kaéndahhanning alam punika anggénnipun mengsra utawi-utawi anggénnipun gadhah daya panarik boten jalarran saking kaéndahhanning alam wau kémawon, nanging ugi saking kawontennan-kawontennan ingkang dadossipun jalarran saking [4] pangréka dayaning tiyang. Wana-wana sami kabubak kadadossaken sabin, pambukakkipun utawi pangolahhipun saé sanget, ngantos tanah bali punika dados tanah tatanen ingkang luhur, tatanen pantun ing tanah bali saindiya boten wonten ingkang nyaménni. Kajawi tatanen pantun, tanemman kalapa tuwin kopi, ngingah raja kaya utawi babi ugi dados tukking panggesangngan ingkang ageng. Ing bali kasageddan ing bab gamellan tuwin tontonnan ugi kalebet onycor, mila inggih boten ugumunnaken manawi pakaryan bab kagunan inggih saged rinaku. Kasageddannipun tiyang bali boten namung tumrap kalahirrané kémawon, sanadyan tumrap kabatossan ugi inggil bab wau katingallipun wonten ing yayasan pura utawi griya. Ngéngetti kawontennan sadaya wau sampun leressipun manawi tanah bali dados tanah ingkang kaloka, inggih jalarran saking kabudayannipun ingkang sampun kina, nanging ingkang samangké ugi taksih gesang punika. Saben taun boten namung bangsa sabrang utawi tiyang [5] ingkang pados kasenengngan kémawon sami dhateng bali, sanadyan para Ahli kawruh tuwin 41
kagunan ugi pinten-pinten, sadaya ingkang ingkang dhateng bali gumun ningalli tetilarannipun para luhur, tuwin sami amigatossaken dhumateng tetilarran wau, sadaya sami cariyos bilih yayasan ingkang taksih saé kedah kajagi ingkang sampun risak kedah dipundadossi, ingkang kapendhem kedah kadhudhuk malih, sarta yayasan-yayasan wau prelu kasinau. Ing ngriki bokmanawi prelu kula nyelanni atur ngaturraken bilih bangsa bali punika kabagé dados sakawan golongngan kados déné carannipun ing tanah hindhu, manawi ing tanah bali golongngan sakawan wau boten patos sanget anggénnipun ambedak-bedakkaken, sarta manawi ing tanah bali bangsa ingkang kawastannan pariya, inggih punika lelethekking bangsa punika boten wonten. Bangsa bali turunnan hindhu punika kabédakkaken dados sakawan golongngan ageng, inggih punika bangsa brahmana, satriya, wesiya sarta sudra, pérangngan ageng sakawan wau kapérang-pérang malih dados pinten-pinten pérangngan alit. Bangsa brahmana upaminipun kaperang dado kalih [6] pérangngan ageng, inggih punika brahmana siwa sarta brahmana buda, pérangngan- pérangngannipun brahmana siwa, kemunuh, manunga balan maskeniten, brahmana buda boten wonten pérangngan-pérangngannipun kados déné brahmana siwa. Golongnganning bangsa brahmana wau manawi kawirit, Initiatie, wonten ingkang saged dados pandhita brahmana, jamannipun para raja, bangsa satriya inggih punika bangsa luhur, punika sami dados prajurit, inggih para prajurit wau ingkang sami anurunnaken para raja-raja. 42
Bangsa wasiya sami dados sudagar, déné bangsa sudra ingkang sami nindakkaken tatanen. menggah sesebutannipun manawi bangsa brahmana, bangsa satriya. Dewa satriya ingkang inggil kiyambak inggih punika satriya dalem gadhah sesebutan cokordha bangsa satriya, luhur, bangsa sudra ingkang cepeng pangkat asal sesebutan jero. Kajawi bangsa bali turunnan hindhu, ing tanah bali wonten bangsa sanés, inggih punika bangsa bali sakawit, ingkang wontennipun ing tanah bali sampun langkung rumiyin, inggih punika ingkang dipunwastani bali aga. Bangsa bali aga [7] punika gadhah agami piyambak wontennipun ing tanah bali kaanggep éwonnipun bangsa sudra. Menggah ing gumelarripun bangsa pinten-pinten golongngan wau, titikannipun boten wonten, mila manawi badhé wawan ginem, andhakannipun inggih takéntinnaken rumiyin golongngannipun supados sampun ngantos kalintu anggénnipun nyebut utawi saged namtokkaken basa ingkang kedah dipunanggé. Awit saking wontennipun golongngan-golongngan wau, ing tanah bali wonten pranatan kapathoking angger bilih tiyang éstri asal luhur, boten kénging imah- imah kaliyan tiyang jaler ingkang langkung andhap asallipun, manawi ngantos wonten ingkang anerak pranatan wau, inggih badhé kajawékkaken saking golongngannipun, utawi kasingkirraken saking papan padunungngan, nanging wontennipun samangké, ukuman ingkang jalarran saking nerak pranatan wau kadamel saya énthéng anggennipun nyingkirraken saking padunungngannipun dipunsuda laminipun, lan sanés-sanéssipun. 43 papan
44 Watak babad tuwin anggénnipun bangsa sapunika adattipun katingal wonten ing griya-griya, pura-pura tuwin yayasan sanés-sanéssipun ingkang prelu dipunkanggé pangénget-énget manawi [8] serat-serat boten wonten utawi boten anyekapi, yayasan ingkang katingal wau kénging kanggé anyjangkepi. Pura-pura ing bali punika ngéraméramaken sanget mila ing salebettipun tanah indiya ngriki, bali punika kalebet satunggaling pulo ingkang gumunnaken, boten wonten pulo sanéssipun ingkang gadhah yayasan samanten kathahhipun ingkang dipundamel déning tiyang kina utawi tiyang sapunika. Amargi titiyang ing bali punika dumugi sapunika taksih damel yayasan mawi wawangngunnan ingkang sampun kina dumugi sapunika, agami ing bali taksih andayanni ing bab pandamellipun yayasan énggal. Ingkang kalebet kagunan dumugi sapunika pura- pura tuwin griya-griya taksih karengga mawi reca utawi rerenggan sanéssipun, punapa malih asrining papanggénan ugi taksih mrantandhakkaken kéremipun utawi anggénnipun migatossaken tiyang bali dhumateng kagunan, sadaya kémawon boten namung bangsa ingkang kacekapan utawi bangsa luhur sanadyan ingkang mlarat utawi asor inggih sami mralokkaken dhateng bab wau. Agaminipun tiyang bali sapunika-punika campurripun agami buda, hindhu tuwin tatacaranipun [9] tiyang bali ingkang bibit sakawit. Agami hindhu tuwin buda ingkang kala rumiyin kapundhi-pundhi wonten ing tanah jawi, sareng boten kanggé wonten nagari jawi, saged tetep penycar wonten ing bali, tuwin saged dados kakiyatan ingkang saged nyambet jaman kina
kaliyan jaman sapunika utawi ingkang dadossakentetepping wewatakkannipun tiyang bali. Agami kakalih wau ingkang anyjalarri boten icallipun cacriyossan tetilarran ing jaman kina utawi inggih anggedholli adat kina ingkang sapunika taksih gadhah aji. Para déwa tuwin parayangan ingkang kala rumiyin amasésa gesangngipun tiyang, dumugi sapunika taksih anggadhahi daya, sarta para déwa wau ngantos sapriki inggih taksih gadhah pangageng ingkang unggul piyambak, ingkang murba bumi tuwin langit.Ingkang dados tukkipun sadaya ingkang gesang inggih punika sanghyang titah utawi sanghyang widi utawi sanghyang widi wasa. Sadéréngngipun agami hindhu penycar wonten ing bali, agami ing bali punika panycén dados dhadhasaring sadaya tatannan, dados tukkipun sadaya pranatan, [10] kala rumiyin ingkang dados tutuladannipun tiyang bali para ajar, para pandhita, (pemangku) sareng jaman Erlangga ngantos dumugi jaman Majapahit, para pandhita hindhu (pandhandha) ingkang sami dipunéstokkaken. Para pamengku ingkang pawikingngipun kasantunnan para padhandha wau, anggénnipun tetuladan utawi andayani dhateng raos agami saya dangu saya sanget ngantos tumrappipun bangsa bali, agami punika prasasat malebet dhateng balung sungsum, tumrap tiyang bali gesangngipun piyambak, gesangngipun sanak sadhérék tuwin nagari, cekakkipun saisining jagad punika sanés punapa- punapa manawi katandhing kaliyan gesang ing jaman kalanggengngan. 45
Pikirranipun kajengngipun tuwin angen-angennipun tiyang bali gegandhéngngan agami sadangunipun gesang prasasat namung wilujengngan utawi ropyan-ropyan kanggé memengtri agami, samukawis tindak kedah mawi ngaturi uninga rumiyin dhumateng para déwa ingkang kasuwunnan wilujeng supados kaleksannan kajengngipun tuwin supados kareksa manawi wonten babaya. Wiwit enyjing dumugi sonten, wiwit sinten dumugi enyjing namung sami nyenyuwun dhumateng para dewa [11] supados dipunparingi kawilujengngan salebettipun gesang utawi ing salebttipun tumindak ing damel, sanadyan namung babagan ingkang réméh-réméh. Tumrap tiyang bali, jagad punika panycen namung dados parégolannipun jagad sanés ingkang langkung saé, mila lampahhipun wonten ing ngriku inggih namung kadamel sasakécanipun, tiyang-tiyang bali sami gela manahhipun déné boten gadhah bawa kathah ngantos boten saged sasaji tuwuk atur dhumateng para déwa, sakitting badan utawi sakitting pikirran tansah dipunpadossi prelu kanggé ambuktékkaken pitadosipun utawi sungkemipun dhateng para déwa ingkang tansah kapundhi-pundhi sarana mareming manah-manahhipun tiyang bali tansah cuwa déné anggénnipun mulyakaken agami boten saged ngantos sakatogipun utawi wonten wekassanipun, boten kados ingkang kapundhi-pundhi. Gesang ingkang dhadhasar agami wau, katingallipun wonten ing tiyang-tiyang bali umummipun awujud pangagem gaIb tumrappipun jagad punika, tumrap golongngan ingkang ragé lebet panampinipun dhateng agama hindhu, awujud 46 tansah
panembah ingkang sarwa kathah [12] ubarampénipun tumrap tiyang bali ingkang remen dhateng Ilmu gaIb awujud papénginnan sageddipun nular saking sangsara lajeng saged anyjog dhateng kalepassan. Tiyang bali ingkang nengennaken dhateng Ilmu gaIb sarta ingkang pating talécék wontennipun, punika panycen lebet sasereppannipun dhateng Ilmu gaIb. Agami bali punika ngemu pasemon, inggih punika wohhipun gagassan wonten awit saking punika sakathahhipun pura ingkang kanggé memetri para déwa inggih awujud pasemon ingkang saka langkung luhur tuwin ingkang tanpa wekasan . Manawi agaminipun tiyang bali punika kaprinyci dhedhasarripun, lajeng katingal wonten pérangngan hindhu sarta wonten ugi pérangngan adat kina, nanging samangké kula boten badhé madosi dhedhasar wau, kajawi namung badhé maspadakkaken kawontennan ing wekdal sapunika anggénnipun agami bali katingal kados déné badan satunggal ingkang maujud tuwin ingkang gesang. Agami bali punika wujud upacara sarta tindak-tanduk warni-warni sanget, menggah upacara utawi tindak-tanduk wau amengku seda: a. Pados gagandhéngan kaliyan para déwa tuwin para bathara. [13] b. Mrasanakkaken dhateng sadaya lelembut utawi kakiyatan ingkang boten saé tuwin ingkang badhé ngrisak dhateng kawilujengngan utawi karaharjaning kathah. Tiyang bali punika ugi anggadhahhi kapitadossan kados dénébangsa sasanés, inggih punika bilih ing donya utawi salebettipun manah punikakakiyatan 47
ingkang saé, ingkang suci, ingkang éning utawi ing madhangngi tansah ponycakara kaliyan kakiyatan ingkang awon, ingkang boten suci tuwin ingkang awon. Sadéréngngipun pados gagandhéngngan kaliyan para déwa, tiyang punika kedah suci, déné ingkag anucékkaken punika siti, latu tuwin toya, siti saged damel suci sarana angrusak sasakit ingkang nular, latu sarana ambesmi, toya sarana nyiram utawi gojaggi. Manawi jisim kakubur punika anucékkaken punika siti, manawi lajeng kabesmi latu ingkang suka pitulungngan, déné manawi awunipun ingkang tilar donya lajeng kacemplungngaken toya, sasakit ingkang nular ugi saged ical katut ing toya. Toya anggénnipun dados pasemon damel resiking mamala punika boten namung tumrap pangupaka. [14] Wonten panunggal ing bab anggénnipun tunggil praja: 1. Pura tumrap sanak sadhérék tuwin turunan: inggih punika sanggah pamarajan kawitan ibu tuwin sasaminipun. 2. Pura tumrap dhusu: inggih punika pura-pura balé agung, pusoh dalem tuwin sasaminipun. 3. Pura tumrap toya oncorran: inggih punika pura-pura subak, mascethi, émpélan tuwin sasaminipun. 4. Pura tumrap praja: inggih punika pura-pura sadhayangan, panataran, pesakih. 48
Pura punika pamérangngipun béda-béda, mawi-mawi agengngipun prelunipun nalika ngedegaken, pura ingkang alit godhaggannipun namung satunggal papannipun griya kadéwana, wadhah sajèn tuwin griya-griya sawatawis. Pura ingkang radi ageng godhaggipun kapérang dados kalih, ing ngajeng panggénnanipun griya-griya, papannipun tiyang damel sajèn tuwin sami tata-tata manawi badhé wilujengngan wonten salebettipun pura. Ingkang wingking panggénan pasanggrahannipun para déwa tuwin déwi, wadhah sajèn tuwin griya- griya sawatawis. Pura ingkang ageng sanget godhaggipun kapérang dakta [15] saking anggénnipun taksih nalurékkaken adat kina ingkang taksih kapundhi-pundhi déning sanak sadhérékkipun, mila ingkang kathah-kathah anggénnipun nyuwun toya suci inggih dhateng pandhita kakalih wau, namung manawi pinuju wilujengngan ageng, umpaminipun medudus agung ing ngriku katemtokkaken kedah angaturri pandhita kakalih, dados pangudi badhé gagandhéngngan kaliyan para déwa punika lampahhipun warni kalih, ingkang sapisan lumantar pandhita siwa utawi buda, ingkang kaping kalih wonten salebettipun papan suci, inggih punika pura. Tumrap tiyang sanés utawi tiyang ingkang boten magepokkaken, kathah ing papundhen punika tamtu ambingungngaken, nanging tumrap tiyang bali ingkang panycen pitados papundhen wau sanajan kathah nanging gela dados satunggal, gandhéng-gandhéngngan gadhah teges ingkang lebet, ingkang sami dipunmatossi. Sapunika kula badhé ngaturraken bab pura-pura sawatawis, pura punika mratélakaken panunggal. 49 tuwin
1. Wonten panunggal ing bab anggénipun dados sanak sadhérék. 2. Wonten panunggal ing bab anggénipun tunggil dhusun. 3. Wonten panunggal ing bab anggénipun tunggil onycoran. [16] Tiyang tilar donya kémawon ugi tumrap prakawis sanéssipun, mila agami bali punika ing basa bali kawontennan: agami tirta, agamining toya suci. Toya suci punika warni-warni. Wonten kala mangsanipun prelu nganggé toya suci (tirta) paringannipun pandhita brahma, siwa tuwin buda. Wonten malih prelu nganggé toya suci saking pura-pura kados ta saking pura pakuburran, pura dalem utawi saking pandhita ingkang langkung andhap ingkang sanés golongnganipun brahma (sewuhu). Kaparéngnga kula nyimpang sakedhik badhé dongéngngaken bab wontennipun tiyang buda ing bali. Golongngan-golongngan, kados ta golongngan siwa, buda tuwin sanés-sanéssipun punika ing bali boten wonten, dados boten kados ing Indiya inggris, leres ing bali wonten pandhiwa buda (ingkang kalebet golongngan buda), ananging murid-muriddipun sanés bangsa buda, makaten ugi murid- muriddipun para pandhiwa siwa punika inggih sanés bangsa siwa. Agaminipun nyuwun toya suci dhumateng pandhiwa siwa utawi buda, punika boten sabab saking tiyang wau bangsa siwa utawi buda, ananging kabedhos [17] tiga utawi langkung. Pérangngan ngajeng gedhong-gedhong gamellan saha kanggé papan nindakkaken padamellan ingkang kasar manawi badhé wonten wilujengngan salebettipun pura, 50
kados ta mragat babi, nyalumbat kalapa, glepung, ngepékajeng sasaminipun. Pérangngan ing kakalih panggénnan gedhong-gedhongngipun tiyang éstri ingkang damel sajèn, ing ngriku uga panggénannipun tiyang sami aben sawung utawi ningalli ringget cucal. Pérannggan ongka tiga panggénnan wadhah sajèn gedhong pasimpennan méru padmasana, pawédhayan tuwin sasaminipun. Kula boten badhé ngaturraken kajengngipun kanggennipun utawi wangunnipun gedhong-gedhong wau namung padmasana bokmanawi prelu kauningan. Padmasan makaten dhamparipun bathara surya, anyembah dhumateng surya dipunkalebet wigatos tumrap agaminipun tiyang bali, mila pérangngan ing katiga wau inggih dados papan kanggé sembahyang. Pérangngan sakawan punika ingkang kathah awujud griya, kados ta pawon, kanggé ngocal tetedhan warni-warni ingkang badhé kanggé sajèn utawi kanggé nedhanni tiyang jaler tuwin éstri ingkang sami nyambut [18] damel kanggé kapreluwanning wilujengngan wonten salebettipun pura, ananging tiyang-tiyang wau ing dinten wilujengngan limrahhipun sami pados panggénnan sanés kanggé ocal-ocal, amargi ing dinten wau ocal-ocalannipun kathah sanget kanggé nedhanni tiyang ingkang sami dhateng. Pérangngan ing wau sami kasingged tembok, mawi gapura-gapura ageng tuwin alit, manawi wonten wilujengngan, gapura-gapura alit wau anggampilaken 51 tuwin
lampahhipun tiyang saking pérangngan satunggal dhateng pérangngan sanés, amargi ing wekdal punika pérangngan-pérangngan sadaya wau sami jejel tiyang. Supados saged gegandhéngngan kaliyan para déwa miturut agami tirta, tiyang bali punika kedah ngawontennaken wilujengngan tigang warni. I. Karya manusa. II. Pitra yatnya. III. Déwa yatnya. Wilujengngan tigang warni wau wonten malih sisihannipun kalih warni, inggih punika 1. Manusa yatnya. 2. Buta yatnya. Dalu punik kula boten saged ngaturraken panyjang [19] bab wilujengngan- wilujengngan wau amargi kacariyossaken sadaya badhé boten wonten telassipun, mila namung badhé kula pendhet saprelunipun kémawon. Karya manusa punika anggénnipun angwontennaken kanggé kapreluwannipun tiyang sadaya wiwit wonten salebettipun guwa garba dumugi lair, dumugi gesang ngantos dumuginipun pejah. Manawi wonten tiyang éstri wawrat sasampun nem utawi pitung wulan, lajeng kawontennaken wilujengngan megedhong-gedhongngan, minangka panyuwun dhateng ingkang kuwaos, supados lairripun bayi saged wilujengngan, wilujengngan wau wujuding sajènnipun warni-warni tuwin dipun pangagengi 52
déning pamengku pandhita ingkang kalebet andhap, sanak sadhérék sami kauleman. Manawi bayi lahir, kawontennaken wilujengngan alit, inggih punika mapag raré prelunipun kanggé buktekkaken bingah ing manah déné brayattipun mindhak, turunnan wewah, ingkang ing tembé saged nurunnaken malih.Bingahing manah wau gagandhéngngan kaliyan kapitadossan bilih tiyang éstri ingkang boten gadhah anak punika ing ngakérad dipunbadhé kaukum déning bathara yama, lajeng kacemplungngaken ing naraka, wilujengngan [20] wau ugi kanggé mikat panggalihhing déwa, supados nyawannipun bayi saged wilujeng tebih saking babaya. Déné ari-arining bayi kawadhahhan ing bathok lajeng kapendhem sangajengnging kontennipun griya ingkang kanggé nglairraken jabang bayi, manawi bayinipun jaler ari-ari kapendhem wonten sisih tengen, manawi éstri wonten kiwanipun kénten. Salebettipun wulan pendhemaning ari-ari wau saben dinten kasajènan, amargi piyandelling tiyang-tiyang bali bilih salebettipun wekdal wau, ari-ari kaliyan bayi gadhah gagandhéngan batin, manawi bayi sampun umur 3 utawi 4 dinten tuwin sampun pupak puseripun lajeng ngawontennaken wilujengngan malih supados nyawanipun sageda suwi. Manawi bayi sampun umur 42 (saklapan), 7 dinten kawontennaken wilujengngan malih prelu kanggé panulak panggodhanning jin, sétan, peri prayangan dhateng bayi wau. 53
Manawi bayi sampun umur 3 lapan lajeng kawontennaken wilujengngan ingkang langkung ageng, prelu kanggé anucékkaken jiwanipun laré, bok manawi panitissipun rumiyin gadhah dosa. [21] E. Manawi bayi sampun umur 12 dinten inggih kawontennaken wilujengngan malih, amargi ing dinten punika bayinipun sukani nama. Tumrap parasmadra (golongan caka 4) laré ingkang pambajeng dipunsukani sesebutan wayan, ingkang ongka 2) Madé, ingkang ongka 3) Nyoman, ingkang ongka 4) Ketut. Tumrap tri wangsa (para bandara) sesebutan laré ngajeng punika gedhé salajengipun madé, nyoman, ketut. F. manawi laré sampun umur 6 lapan kawontennaken wilujengngan ingkang kawastannan wontennan amargi ing dinten punika tedhak siti. Manawi laré sampun umur 3 otonan lajeng dipuncukur, ugi mawi wilujengngan. Bayi kembar punika déning para sudra tuwin tri wangsa kaanggep kabegjan, samanten wau manawi sadaya éstri utawi sadaya jaler, sarta bayi wau kawastannan kembar. Manawi laré dhampit (buncing) para triwangsa ugi nganggep kabegjan, ananging para sudra anganggep satunggaling kacilakan, mila biyung tuwin bayinipun salebettipun 42 dinten lajeng kapurih [22] gegriya sajawining dhusun ingkang kathah celaka pakuburran utawi sapinggirring prapattan ageng, ananging sami kareksa utawi kaopénan déning tiyang dhusun, sasampunnipun 42 dinten 54
55 salebettipun dhusun lajeng kawontennaken wilujengngan ageng kanggé sesuci biyung tuwin bayinipun lajeng kénging mantu. Manawi laré jaler tuwin éstri sampun diwasa ingkang kathah langkung sami jejodhowan. Miturut adat kina, laré jejodhowan punika caranipun wonten warni kalih, inggih punika. a. Sarana pepacangan rumiyin, (pepacangan wau kawastannan agagélan, manawi lare jaler tuwin éstri tunggil golongngan utawi taksih sanak, atetagon, manawi laré jaler tuwin éstri kalebet golongngan inggil. Sasangkrangngan utawi sasangkréngan, manawi ingkang jaler kalebet golongngan inggil, ingkang éstri kalebet golongngan andhap tuwin dados andhahannipun ingkang jaler). b. Sarana kacolong tiyang sepuhhipun larééstri boten sumerep, larénipun éstri piyambak saged ugi sampun tedha rilanipun saged ugi déréng [23] Lampah ingkang nama, agagélan punika ingkang kathah ingkang nindakkaken para triwangsa, para sudra namung sakedhik. 1. Pepacangan punika kaanggep sampun sah, manawi laré jaler sampun nyukani panglarang utawi rajapanomah (paningset)dhateng larééstri, (inggih punika pawéwéh saking laré jaler dhateng larééstri, minongka tondha bilih sampun papacangan utawi minongka tondha bilih jalaran saking pawéh wau larééstri sampun dados larangan tumrap jajaka sanés), panglarang utawi rajapanomah wau wujud dipunketupat bantal
56 (tetedhan) sedhah jambé, tuwin panganggén sapangadeg, ingkang anampékkaken pandhita éstri satunggal utawi kalih sasarengan kaliyan sanak sadhérékkipun laré jaler, katampékkaken dhateng larééstri utawi dhateng tiyang sepuhhipun, nalika nampékkaken panglarang punika laré jaler ugi ngintunnaken rénycang éstri satunggal utawi kalih dhateng badhé pacangngannipun supados angladossi, nanging tumrap tiyang ingkang kathah-kathah utawi tumrap para sudra, panglarang punika uger sampun rupi ketupat buntal. Sampun nyekappi, éwadéné sanadyan namung rupi ketupat buntal kémawon, ingkang masrahaken inggih kedhah tiyang éstri sepuh satunggal [24] utawi kalih sasarengngan kaliyan sanak sadhérékkipun ingkang jaler. Tumrap para luhur utawi para artawan ingkang kalebet golongngan inggil saben 6 wulan pinuju galungngan sampun celaka utawi ing dinten wedallanipun larééstri, laré jaler adattipun kekintun dhateng pacangannipun, arupi sekul, ketos, gendhis arén, pisang, gendhis tebu, kacang ayam, panganggé sapangadeg, tuwin sanés-sanéssipun, sawatawis dinten sadéréngngipun panggih laré jaler ugi kintun malih panganggé sapangadeg, wéwéhan tuwin tetedhan dhateng pacangngan ingkang kawastannan, penangsek, ingkang badhé teges bilih larééstri wau sampun badhé kaningkah (tangsek tegessipun celaka), ananging arta punika namung tumrap para luhur tuwin para artawan ingkang kalebet golongngan inggil.
2. Ing dinten nikahhipun ing griyanipun laré jaler kawontennaken sajèn (nampi kalah-kalahan utawi pikerabban), kanggé masakapan (nikah), sontennipun larééstri kapethuk déning teman-temantén sasarengngan sanak sadhérékkipun utawi konyca tuwin tetepangngan, kabeta dhateng griyanipun ingkang jaler, wonten ing ngriku lajeng widi waha. [25] Manawi wilujengngannipun kalebet ageng, ingkang ngujubbaken sajèn pandhita sarana kawaossaken wédha, makaten punika kawastannan, saha widi widhana. Sawelas dinten utawi langkung sabibarripun wiwahan, temantén jaler tuwin éstri sami wangsul dhateng griyanipun ingkang éstri (ngunyé) ingkang jaler bekta tipat bantal (jaumman) badhé kasajékkaken dhateng déwa ingkang dados papundhén wonten langgar griya punika ingkang éstri, manawi temantén jaler tuwin éstri tunggil golongngan, lajeng sami sembahyang sesarengan wonten ing sanggah, sabibarripun sembahyang ing dalu wau temantén sakalihhan lajeng sami mantuk, jaumman kabagé dhateng tangganing tiyang sepuh temantén éstri, namung sajèn ingkang wonten sanggah boten kabagé. Déné jejodhowan sarana kacolong punika makaten tumindakkipun. a. Manawi larééstri sampun kacolong (ngaulat) tiyang sepuhnipun lajeng dipunsukanni sumerep, sarta dipunsanyjangngi sinten 57 jaler tuwin
58 ingkang mandung, prelunipun sampun ngantos madossi mrika- mrika. Tumrap para sudra samongsa tiyang sepuhhipun larééstri sumerep bilih anakkipun késah inggih lajeng anabuh [26] kenthongan, nanging tumrap para triwangsa boten makaten. b. Salebettipun 7 dinten utawi lami-laminipun 1 wulan, laré jaler (badhé panganténan) lajeng kéngkénan nedha pangapunten dhateng tiyang sepuhhipun larééstri (mesuku utawi mipradangwiran) ing sadéréngngipun tiyang sepuhhipun larééstri sampun dipunsanyjangngi supados wonten ing griya. c. Manawi tiyang sepuhhipun larééstri andhanganni, ing dinten sampun katamtokkaken, sanak sadhérékkipun laré jaler lajeng sami dhateng, sarta nedha pangapunten sadaya kalepatannipun laré wau. Déné manawi boten andhanganni, malah lajeng nilar griya, tiyang sepuhhipun laré jaler kedah mangsuli panedha wau ngantos rambah kaping tiga. Manawi sampun rambah kaping tiga, panedhannipun meksa boten dipunturuti, laré jaler lajeng kénging ngantén larééstri wau tuwin lajeng kénging mantuk, (adattipun laré jaler manawi sampun mandung larééstri lajeng nyipeng wonten panggénannipun tiyang sanés). d. Manawi para luhur utawi para golongngan inggil badhé nganténan kaliyan adhahannipun [27] utawi kaliyan bangsa sudra, adattipun
59 ingkang jaler salebettipun makalah-kalahan, namung dipunwakili mawi dhuwur saha panganggennipun. Makalah-kalahan punika asring dipunwontenaken sabibarripun larééstri dipunpasahi. Manawi larééstri kalebet golongngannipun bangsa sudra, wekdal makalah-kalahan larééstri tampi sesebutan (pangkusan), rabi utawi pamekel (tegesipun garwa ingkang nikahhipun absah) umpaminipun, jero sekar, jerone yarego, jero sumi putra lan sasaminipun. Pitra yadnya punika sedekahhipun tiyang ingkang sampun tilar donya, wiwit pejah dumugi memukur utawi maligé, wilujengngan sesuci ongka kalih, panycénnipun sedhekah wau kedah kawontennaken dumugi sabibarripun (ngluwer, sedhekah sesuci ingkang pungkasan) ananging ngluwer wau watawis 50 taunnan sapriki sampun kasuwak, amargi waragad dipunkathah tuwin rebenyek tumindakipun kathah réwéllipun utawi warni-warni ingkah kedah katindakaken. Umpanipun sajèn-sajèn kedah katandangan déning tiyang suci, kados ta pandhita éstri ingkang badanipun boten cacat, pandamelling sajèn kedah wanyci [28] dalu wonten salebettipun griya panggungngan, ingkang mligi kaadeggaken kanggé damel sajèn wau. Prelunipun supados boten kaénycokan ing laler, ingkang damel sajèn ing salebettipun nyambut damel boten kénging paben utawi ngedalaken tembung kasar, saya tumrap ingkang badhé wilujengngan rekaosipun kalangkung- langkung, amargi boten kénging napsu, boten kénging gadhah tindak kasar utawi tindak ingkang boten sakéca tumrap tiyang sanés, kajawi punika, punapa
sapanédhannipun tiyang saugi prelu kanggé sedhekah wau, piyambakkipun kedah nyukani. Manawi ing bali wonten tiyang tilar donya nuju dinten saé, limrahhipun jisimipun lajeng kakubur, jisimipun pandhita utawi pandhiwa éstri golongngan brahmana boten kénging kakubur, kedah kabesmi sanalika utawi kasimpen ngantos dumugi dhawahing dinten saé kanggé ambesmi, ingkang anyimpen jisim punika ingkang kathah para triwangsa ingkang cekap, kadhang kala ugi wonten sudagar bangsa sudra ingkang tiru-tiru, anggénnipun nyimpen samongsa sampun sumerep bilih salebettipun sawatawis wulan malih badhé kabesmi, ing cepurripun tiyang bali punika griyannipun kathah jisim kalebettaken griya ingkang mligi [29] kanggé nyimpen jisim. Manawi jisim kakubur, sadéréngngipun kakubur temtu kasiramman rumiyin, lajeng kauwur-uwurran bubukan warni-warni, dipunbungkus monten lajeng kabuntel ing gelarran. Sadaya wau tumindakkipun sampun tamtu kémawon mawi upacara, manawi ingkang pejah kalebet golongngan triwangsa, jisim kalebettaken trebela utawi namung kabungkus gelarran kémawon, lajeng kakubur, déné manawi golongngan sudra, sasampunipun kabungkus gelarran lajeng gelaran lajeng kalebet ing wilah kagandhéng-gandhéng kados gribig. Sabibarripun upacara jisim lajeng kausung dhateng kuburran, wonten ing ngriku lajeng kapetak, ingkang, ingkang metak para sanak sadhérék tuwin tiyang ingkang tunggil dhusun, sawatawis dinten sadéréngngipun kabesmi, jisim wau kadhudhuk malih. 60
61 Manawi jisim boten kakubur ananging kasimpen wonten griya, sabibarripun kabungkus monten lajeng kalebettaken trebela. Anggénnipun lebettaken ing trebela let 2 utawi 3 dinten saking geblaggipun, kapilihhaken dinten saé (déwasa), ing dinten wau kawontennan sedhekah, ingkang mangagengngi pandhita sarta kawontennaken kondangngan ageng kanggé sanak [30] sadhérék tiyang dhusun, renycang tuwin tetepangannipun, salebettipun jisim taksih wonten griya, saben wulan purnama utawi tanggal anem utawi dinten wedallipun ingkang sampun tilar, utawi pinuju galungngan sasaminipun, tamtu kawontennaken sedhekahan. Sapunika kula badhé namung ngaturraken bab pambesminipun jisim, nanging inggih kaliyan cekakan kémawon, amargi manawi kula critakkaken sadaya sajam déréng rampung. Manawi jisim katamtokkaken kabesmi, lampahhipun kados makaten. Manawi pambesminipun badhé ageng-agengngan sawatawi wulan sadéréngngipun kabesmi kedah sampun sami tata-tata, nanging manawi tumrap tiyang alit, anggénnipun tata-tata wau cekap manawi sampun kirang sawulan utawi 3 minggu. Sangajengnging griyanipun ingkang tilar utawi sangajengnging griya ingkang badhé kanggé ngawontennaken pakurmatan wau, tiyang-tiyang banyjar (banyjar punika pérangngannipun dhusun) sami tumandang ing damel, upaminipun damel panggungngan ingkang badhé kanggé ngusung jisim dhateng papan pambesmén.
62 Panggungngan wau mawi kanggo para triwangsa, kawastanan [31] badhé manawi kanggé para sudra, wadhah menggah bédhanipun badhé kaliyan wadhah punika, manawi badhé mawi payon sungsun 3 ngantos 11, manawi wadhah payonnipun namung satunggal, kajawi punikadamel tratag, inggih punika andha kanggé bekta jisim dhateng badhé utawi wadah, lajeng petulangan warni kéwan dhapur, siwa lembu, ulam tuwin sasaminipun, inggih punika panggénnan ingkang badhé kaséléhan jisim utawi balung (manawi jisim sampun sirna) sadéréngngipun jisim kabesmi, barang-barang wau sadaya katémplékkaken wonten tuwin dipun renggé mawi pepethan warni-warni saking dlanyjang térésan utawi dalanyjang praos, manawi para pandhita tuwin panggungngan wau rerenganipun namung dlanyjang péthak kawastanan. Padmasana (tegesipun palenggahan sekar tunyjung) ing griyanipun ingkang tilar, tiyang-tiyang éstri sami damel sajèn dipun pangagengngi déning tukang banten, sajèn wau kathah sanget warninipun déné paprincénnipun kapratélakkaken wonten ing sluthuk (nguku babsajèn). Manawi wonten jisim kabesmi adattipun saben tiyang banyjar sami nyumbang sakadarripun dhateng ingkang gadhah damel, sumbangan wau warni uwos, klapa, délé sasaminipun kawastanan, patos [32] kalih utawi tigang dinten ngajengngaken ambesmi jisim kawontennaken sedhekah pembersihan, wekdal sedhekah wau jisim kasiraman saben dinten sabibarripun pembersihan kawontennaken sedhekah narpana, sanak sadhérék sami bekta sajèn (pambektiyan) tuwin sami angabekti dhateng ingkang tilar.
Ing dinten pambesminipun sabibarripun sedhekah paprélina, jisim kalebettaken ing wadhah, lajeng kausung dhateng papan pambesmén sarana arak-arakan, manawi lajeng sampun dumugi ing papan pambesmén jisim kapendhet saking wadhah, kaséléhhaken wonten patulangngan. Pedhandha ingkang mangagengi bab ambesmi wau lajeng maos mantra, sabibarripun maos mantra, jisim lajeng kasiram toya suci, bibar punika lajeng kabesmi sareng kaliyan patulangngan. Ing dinten wau utawi let sedinten malih kawontennaken sedhekah ngarim sanak sadhérék sami nglempakaken awu, lajeng sami sembahyang. Awu wau lajeng kalebettaken ing degan kalapa gadhing, kaarak utawi kabekta dhateng saganten utawi lépén ageng, lajeng kacemplungngaken ing toya. [33] Tigang dinten sabibarripun ambesmi jisim kawontennaken sedhekah, mepegat, prelunipun kanggé anyucénni sanak sadhérék ingkang sebel déning mentas ambesmi jisim wau, sabibarripun mapegat, lajeng sedhekah nyekah mukur tuwin ngluwar sadaya minangka sesuci. Déwa yadnya punika wilujengngan katur para déwa, inggih punika wiwit adeggipun pura ngantos dumugi wilujengngan ingkang nama maIwak-Iwak. Manawi wonten pura énggal ingkang rumiyin piyambak kawontennaken wilujengngan melasapsa (pambikak), sabibarripun mélasapsa lajeng wonten wilujengngan sanés, ingkang kawontennaken saben 210 dinten (6wulan uku) sapisan. 63
64 Salebettipun satunggal taun marambah-rambah kawontennaken wilujengngan katur para déwa tuwin para déwi, déné wilujengngan wau namanipun piyambak- piyambak miturut prelunipun utawi miturut kathahhipunsajèn, wonten ingkang nama utama (ageng), madya (cekapan), nistha (alit), dinten wontennipun wilujengngan punika wau miturut kawontenannipun pura piyambak-piyambak, wilujengngan ingkang nama utama madya [34] utawi nistha wau upacaranipun pitung warni. 1. Ngenteg lenggah, prelunipun supados ingkang sami tumut gadhah atindak- tanduk tuwin tembung utawi manah ingkang jejeg, supados para déwa kaparengnga tumurun ing pura wau. 2. Makiyis, ing nalika punika arca-arca ingkang kakiten sampun kadunungngan para déwa tuwin déwi, sami katandhu tuwin dipunarak dipundandosi saé medhal dhusun kabekta dhateng saganten utawi tuk ingkang angker, ing ngriku sedaya sami sesuci badan, tegesipun anyucénni dhusun ngicalli rereged dipunkabucal dhateng ing toya. 3. Mesimpen, inggih punika upacara ingkang prelunipun kanggé anyimpen tuwin agondhélli samukawis ingkang saé, ingkang dumuning wonten salebettipun manungsa. 4. Melasapsa, kanggé amepakki wilujengngan ing pura supados nagari dalah tiyangngipun sami manggih kabegjan tuwin karaharjan, utawi inggih kanggé anyekeraken sadaya ingkang awon, punapa malih supados tiyang- tiyang sami wilujeng ing gesangipun wonteng ing jaman kalanggengan,
65 melasapsa ing ngriki boten sami kaliyan melasapsa ingkang kanggé ambikak pura énggal. [35] 5. Nglemekin, prelunipun pikiran saged suci. 6. Mekebat dhaun, kanggé ngéngetaken manungsa supados jagi-jagi tuwin ngatos-atos salebettipun gesang. 7. MengIwak-Iwak, prelunipun manungsa supados migatossaken dhateng para déwa ngésthi dhateng kasahénan tuwin supados trésna dhateng sasaminipun dumados. Manawi badhé wonteng wilujengngan ageng pinten-pinten dinten utawi minggu ngajengngaken wilujengngan wau tiyang-tiyang sampun sami tata-tata pandamellan ingkang alus, dados ingkang angél piyambak dipuntandangngi déning tiyang éstri, kados ta, ucal tetedhan warni-warni, damel rerenggan warni- warni saking ron, tiyang jaler sami nandangngi pandamellan ingkang kasar, kados ta, binggari kajeng kanggé ocal-ocal nyembelih babi, pados barang sanés- sanéssipun ingkang prelu kanggé sajèn sasaminipun. Wilujengngan ageng punika dipunpangagengi déning pandhita giwa satunggal utawi langkung tuwin pandhita buda satunggal, pandhita buda wau mligi ngujubbaken sajèn ingkang kawastannan boten piselang [36] Sadaya wilujengngan pura ingkang winastan, (odholan) punika ingkang mangagengngi pemangku pedhandha giwa utawi buda amung maos mantra utawi wédha wonten ing balé pawedhayang, sadaya ingkang dipuntindakkaken pamengku wau kasarengngan pamaossipun wédha déning pidhandha supados sah.
Wilujengngan déwa yadnyapunika kénging kapérang dados kalih bagéyan ageng, inggih punika. 1. Wilujengngan miturut pétangan wuku. 2. Wilujengngan ingkang wontennaken manawi tanggal enem, tanggal sepuh (pangelong) utawi manawi wulan purnama, utawi pétangngan tilem. 3. Miturut pétangngan rembulan (sasih) surya, wilujengngan miturut pétangngan wuku punika wiwit pagorsi (rebo kliwon, sinta) dumugi banyu pinaruh (akad pahing, sinta), dados wilujengngan galungngan kuningngan odhollan saroswati. Sasaminipun punika kalebet wilujengngan wuku-wukupunika wonten 30, gesangngipun satunggal wuku 7 dinten dados sami kaliyan wuku punika dinten wontennaken saben 210 dinten. Wilujengngan ingkang pérangngan ongka kalih punika miturut pétangngan taun hindhu sak miturut pétangngan wuku 1 taun punika kapérang dados [37] 12 wulan (sasih) sawulannipun kapérang dados 29 utawi 30 dinten, wulan wau kapétang miturut lampahhing rembulan wiwit tanggal sapisan malih dados béda kaliyan pétangngan, pranatan mongsa, mila wilujengnganipun wontennipun inggih saben taun utawi 360 dinten sapisan, ingkang kalebet éwonnipun wilujengngan inggih puika kariya segara, kariya gunung, kariya pura désa, kariya pura pusih (sampun ngantos kalintu kaliyan odholan désa pusih, ingkang wontennipun saben 210 dinten), kariya lumbung, kariya keminitan, kariya mewot emping, kariya nanggluk maran, kariya masembang semadi, kariya nyéwaltri, kariya ngrasigana, 66
kariya mesayut katipat, kariya melasthi, kariya nyaga-nyaga, kariya nyuni yaya désa (nyepi) tuwin sasaminipun. Wilujengngan-wilujengngan wau adattipun mawi kasarengngan sabuh getih, inggih punika ngaben sawung. Manusa yadnya, punika prelunipun kanggé nyukanni tedha, sandhang, arta tuwin sanés-sanéssipun dhateng tiyang-tiyang, tumindakipun mawi upacara. Buta yadnya, punika kanjengngipun méh sami kaliyan manusa yadnya, amung bédanipun buta yadnya wau [38] mawi caos dhahar dhateng sétan, buta, kala- dengan. Minangka panutup, kula badhé ngaturraken bab sabuh getih. Sawung abennan punika déning tiyang bali dipunpepetri sanget, amargi sawung punika remen kerengngan, kendel tuwin kiyat, tur rupinipun saé, amila anggénnipun ngopénni inggih saé tur kanthi katrésnan kados ngopénni batihhipun piyambak. Sawung abenan punika wiwit enyjing dumugi sonten dipuntoyanni, dipunlelithing tuwin dipuntedhanni, tumrap tiyang ingkang cekap. Kajengngipun ngaben sawung punika angurbannaken rah dhateng para buda, kaladengngan, pisaca (sadaya wau bangsa sétan) supados boten sami nésu utawi boten anggodho jagad satiyangngipun. Kurban rah punika ing bali kawastannan. Sabuh utawi sabeg getih (jawah rah) utawi labuh, utawi tabuh getih (dhawahahken utawi nyiprattaken utawi nyirammaken rah wonten siti). 67 tansah
Ingkang kaéwokkaken, sabuh getih punika botennamingngaben sawung dumugi godrés rah kémawon, sanajan tumrap tindak sanés upami [39] ngaben kalapa tigan, ketupat, tata kepong sampéyan (sajèn blarak) gulungngan benang sasaminipun puika ugi kaéwokkaken tabuh getih, barang wau dipununcallaken dipunsurung ngantos tumbukan, kados déné sawung majang lajang tarung. Dados ngaben sawung punika boten namung tetinggalan ingkang ramé utawi namung kanggé botohan kémawon, ananging sayektossipun kalebet karaméyan ingkang magélokkaken kaliyan agami, bok manawi kala jaman kina kurban rah punika boten namung sabuh getih kémawon, sapunika manawi pinuju wilujengngan, mecaru ugi taksih wonten kéwan kanggé kurban (banyak, kambangan, ayam, ménda, pedhèt, sagawon) kula aturri maos karangan kula, bab tatacara nanem pantu ingkang awawaton agami, wonten maléh maésa ugi kanggé kurban, umpaminipun manawi pakelem, besmi jisim pasah gara pasari sapindhah lan sanés-sanéssipun. Kula nuwun, namung samanten atur kula mugi-mugi andharran kula ingkang cekak sarta-sarta ingkang boten talesih punika sageda mewahi seserepan panyjenengngan sedaya, wewah saged nguninganni [40] agaminipun tiyang ing bali dalah wilujengngannipun ingkang agandhéngngan kaliyan agami, sanajan namung growal-growal. Kajawi punika bok manawi wonten kethalling pangikettan ukara, utawi diksuraning tetembungngan, mugi sami kaparengnga-pareng pangaksama. 68
4.3 Suntingan Teks Setelah teks ditransliterasikan, langkah selanjutnya adalah mengadakan suntingan teks. Suntingan teks sebagai suatu cara yang dilakukan dalam langkah kerja penelitian filologi dengan mengadakan pembetulan-pembetulan, perubahan, penambahan, maupun pengurangan dengan harapan teks yang dihasilkan bersih dari segala kekeliruan (Darusuprapta 1984: 5). Aparat kritik merupakan suatu pertanggungjawaban dalam penelitian naskah yang menyertai suntingan teks dan merupakan kelengkapan kritik teks. Segala kelainan bacaan yang ditampilkan merupakan kata-kata atau bacaan salah yang terdapat di dalam naskah. Metode penyuntingan yang digunakan dalam penelitian ini adalah metode standar disertai pula dengan kritik teks. Untuk mempermudah proses penyuntingan teks SAB penelitian ini menggunakan beberapa tanda sebagai pedoman suntingan teks. Berikut adalah tanda-tanda yang digunakan dalam penyuntingan teks SAB. 1) Dalam suntingan huruf rangkap karena proses penambahan akhiran ditulis satu. 2) Dalam naskah untuk nasal (ja,ca,nya) tulisannya dirubah menjadi n. 3) Huruf kapital digunakan sebagai huruf pertama kata pada awal kalimat, sebagai huruf pertama untuk menuliskan nama orang serta nama diri. 4) Pada kata yang ditulis dengan taling tarung palsu (S. Padmosoekotjo, 1984:32) ditulis sesui dengan ejaan sebenarnya. Misalnya: poncakara menjadi pancakara. 5) Tanda 1untuk menandai kata yang ada pada glosarium. 69
70 6) Tanda i,ii,iii,...dst digunakan untuk menandai aparat kritik. 7) Penggunaan tanda baca pada transliterasi teks SAB disesuaikan dengan PUEBI, seperti titik (.) dan koma (,). Suntingan teks Sesorah Agami Bali [1] Kula nuwun para gusti, para luhur tuwin para priyantun1 sadaya. Sedanten kémawon seneng nyritakaken utawi dongéngaken tanah tuwin papan kalairanipun utawi bangsanipun, saya malih manawi ingkang mundhut kadongengaken punika priyantun ingkang amigatosaken dhumateng tanah tuwin bangsa wau. Amila bingah sanget manah2 kula, déné kula saged minangkani3pamundhutipun Pangéran Arya Adiwijaya, pangarsa4 radya pustaka, dongéngaken agaminipun tiyang Bali sawatawis. Panjenengan sadaya temtu sampun priksa bilih bab ingkang badhé kula dongéngaken punika panjang sanget, boten saged telas manawi namung kasadhiyanan waktu kados déné kula samangké punika, awit kawontenan ing Bali dalah agami ingkang kapundhi-pundhi déning titiyang ing ngriku punika kathah sanget clakuthikipun, manai kula critakaken sadaya bok manawi dumugi benjing ngenjing déréng saged rampung Mila bab wau inggih namung badhé kula pendheti ingkang prelu-prelu kémawon, tur inggih namung badhé kula andharaken kaliyan cekakan, boten [2]
kados caranipun para sarjana ingkang marsudi5 kawruh6 utawi inggih boten badhé kula emetaken7. Kula nuwun, sinten ingkang madoni8 Bali, sanadyan anggénipun madoni wau namung saclaretan temtu sampun lajeng sumerep9 bilih pathining agami ing ngriku punika sampun cumethak ing gesangipun10 tiyang Bali, kawontenan makaten wau sansaya cetha manawi ingkang madoni wau saged utawi karsa anyinau sayektos dhumateng kabudayan ing Bali. Tiyang-tiyang ing Bali punika kaliyan agaminipun sampun dados satunggal, boten kénging kapisah, kados déné ing Eropah, salebetipun jaman tengahan, awit gesangipun tiyang ing Bali punika pancen adhadhasar agami. Tatacara dhusun adhadhasar agami, pranatan dhusun awewaton11 agami, makaten ugi wilujengan12 ing pura-pura utawi pamérangipun, wewengkoning pura, ugi mawi angéngeti agami, dalasan13 rerenggan utawi gagambaraning tembok ugi katingal anggénipun ambebekta agami, sanajan kagunan14bab anatah séla wau boten kénging kaéwokaken ubarampé ing agami. Saréhning15 samanten kathahipun kawontenan utawi [3] wangunan16 ingkang ngemot raos agami, mila kula radi rangu-rangu anggén kula pados pancatan kanggé ambukani dongéng kula punika, punapa kula wiwiti saking wilujengan utawi saking pananggalan1ingkang kanggé netepaken dintening wilujengan wau, punapa saking serat-serat suci ingkang medharaken19 tegesipun pasemon- pasemon ingkang lebet-lebet, punapa saking pura-pura, cepuri-cepurinipun 1Kata pananggalah diperbaiki menjadi pananggalan 71
72 tuwin gedhong-gedhongipun, utawi punapa saking kapreluwanipun sadaya wau tumrap gesangipun titiyang ing Bali. Punapa saking sajèn mawarni-warni ingkang kawontenaken manawi pinuju wilujengan. Supados saged anamtokaken ancer-ancer20 ingkang kénging kanggé anyumerepi104 gesangipun tiyang ing Bali ingkang samanten kathah ing clakuthikipun wau, bok manawi prayogi21 manawi kula wiwiti sarana nyariyosaken gesangipun tiyang-tiyang ing Bali rumiyin. Pulo Bali ingkang gumelaripun kados déné dipunanggé déning kaéndahaning alam punika anggénipunmingsra22utawi-utawi anggénipun gadhah daya panarik boten jalaran saking kaéndahaning alam wau kémawon, nanging ugi saking kawontenan-kawontenan ingkang dadosipun jalaran saking [4] pangréka dayaning tiyang. Wana-wana23 sami kabubak24 kadadosaken sabin, pambukakipun utawi pangolahipun saé sanget, ngantos tanah Bali punika dados tanah tatanen ingkang luhur, tatanen pantun ing tanah Bali saindiya boten wonten ingkang nyaméni. Kajawitatanen pantun, taneman kalapa tuwin kopi, ngingah25 raja kaya26 utawi babi ugi dados tuking panggesangan ingkang ageng. Ing Bali kasagedan ing bab gamelan tuwin tontonan ugi kalebet oncor, mila inggih boten anggumunaken2 manawi pakaryan bab kagunan27 inggih saged rinaku. 2Kata ugumanaken diperbaiki menjadi anggumunaken
Kasagedanipun tiyang Bali boten namung tumrap kalahirané kémawon, sanadyan tumrap kabatosan28 ugi inggil bab wau katingalipun wonten ing yayasan pura utawi griya. Ngéngeti kawontenan sadaya wau sampun leresipun manawi tanah Bali dados tanah ingkang kaloka29, inggih jalaran saking kabudayanipun ingkang sampun kina, nanging ingkang samangké ugi taksih gesang punika. Saben taun boten namung bangsa sabrang utawi tiyang [5] ingkang pados kasenengan kémawon sami dhateng Bali, sanadyan para Ahli kawruh tuwin kagunan ugi pinten-pinten, sadaya ingkang dhateng Bali gumun ningali tetilaranipun para luhur, tuwin sami amigatosaken dhumateng tetilaran30 wau, sadaya sami cariyos31 bilih yayasan ingkang taksih saé kedah kajagi150 ingkang sampun risak kedah dipundadosi, ingkang kapendhem kedah kadhudhuk malih, sarta yayasan-yayasan wau prelu kasinau. Ing ngriki bokmanawi prelu kula nyelani atur ngaturaken bilih bangsa Bali punika kabagé dados sakawan golongan kados déné caranipun ing tanah Hindhu, manawi ing tanah Bali golongan sakawan wau boten patos sanget anggénipun ambedak-bedakaken, sarta manawi ing tanah Bali bangsa ingkang kawastanan pariya, inggih punika leletheking bangsa punika boten wonten. Bangsa Bali turunan Hindhu punika kabédakaken dados sakawan golongan ageng, inggih punika bangsa Brahmana, Satriya, Wesiya sarta Sudra, pérangan33 ageng sakawan wau kapérang-pérang malih dados pinten-pinten pérangan alit. Bangsa Brahmana upaminipun kaperang dados kalih [6] pérangan ageng, inggih 73
punika Brahmana Siwa sarta Brahmana Buda, pérangan-péranganipun Brahmana Siwa, kemunuh, manunga balan maskeniten, Brahmana Buda boten wonten pérangan-péranganipun kados déné Brahmana Biwa. Golonganing bangsa Brahmana wau manawi kawirit, Initiatie, wonten ingkang saged dados pandhita Brahmana, jamanipun para raja, bangsa Satriya inggih punika bangsa luhur, punika sami dados prajurit, inggih para prajurit wau ingkang sami anurunaken para raja-raja. Bangsa Wasiya sami dados sudagar, déné bangsa Sudra ingkang sami nindakaken tatanen. menggah sesebutanipun manawi bangsa Brahmana, bangsa Satriya. Dewa Satriya ingkang inggil kiyambak inggih punika Satriya dalem gadhah sesebutan cokordha bangsa Satriya, luhur, bangsa Sudra ingkang cepeng35 pangkat asal sesebutan jero. Kajawi bangsa Bali turunan Hindhu, ing tanah Bali wonten bangsa sanés, inggih punika bangsa Bali sakawit, ingkang wontenipun ing tanah Bali sampun langkung rumiyin, inggih punika ingkang dipunwastani Bali Aga. Bangsa Bali Aga [7] punika gadhah agami piyambak wontenipun ing tanah Bali kaanggep éwonipun36 bangsa Sudra. Menggah ing gumelaripun bangsa pinten-pinten golongan wau, titikanipun boten wonten, mila manawi badhé wawan ginem, andhakanipun inggih takéntinaken rumiyin golonganipun supados sampun ngantos kalintu anggénipun nyebut utawi saged namtokaken basa ingkang kedah dipunanggé. 74
75 Awit saking wontenipun golongan-golongan wau, ing tanah Bali wonten pranatan kapathoking angger108 bilih tiyang éstri asal luhur, boten kénging imah- imah kaliyan tiyang jaler ingkang langkung andhap asalipun, manawi ngantos wonten ingkang anerak pranatan wau, inggih badhé kajawékaken saking golonganipun, utawi kasingkiraken saking papan padunungan37, nanging wontenipun samangké, ukuman ingkang jalaran saking nerak pranatan wau kadamel saya énthéng anggenipun nyingkiraken saking papan padununganipun dipunsuda laminipun111, lan sanés-sanésipun. Watak babad tuwin anggénipun bangsa sapunika adatipun katingal wonten ing griya-griya, pura-pura tuwin yayasan sanés-sanésipun ingkang prelu dipunkanggé pangénget-énget38 manawi [8] serat-serat boten wonten utawi boten anyekapi, yayasan ingkang katingal wau kénging kanggé anjangkepi. Pura-pura ing Bali punika ngéraméramaken39 sanget mila ing salebetipun tanah India ngriki, Bali punika kalebet satunggaling pulo ingkang gumunaken, boten wonten pulo sanésipun ingkang gadhah yayasan samanten kathahipun ingkang dipundamel déning tiyang kina utawi tiyang sapunika. Amargi titiyang ing Bali punika dumugi sapunika taksih damel yayasan mawi wawangunan ingkang sampun kina dumugi sapunika, agami ing Bali taksih andayani ing bab pandamelipun yayasan énggal. Ingkang kalebet kagunan dumugi sapunika pura- pura tuwin griya-griya taksih karengga40mawi reca utawi rerenggan sanésipun, punapa malih asrining papanggénan ugi taksih mrantandhakaken kéremipun41 utawi anggénipun migatosaken tiyang Bali dhumateng kagunan, sadaya
kémawon boten namung bangsa ingkang kacekapan utawi bangsa luhur sanadyan ingkang mlarat utawi asor inggih sami mralokaken dhateng bab wau. Agaminipun tiyang Bali sapunika-punika campuripun agami Buda, Hindhu tuwin tatacaranipun [9] tiyang Bali ingkang bibit sakawit. Agami Hindhu tuwin Buda ingkang kala rumiyin kapundhi-pundhi wonten ing tanah Jawi, sareng boten kanggé wonten nagari Jawi, saged tetep pencar42 wonten ing Bali, tuwin saged dados kakiyatan43 ingkang saged nyambet jaman kina kaliyan jaman sapunika utawi ingkang dadosaken teteping wewatakanipun tiyang Bali. Agami kakalih wau ingkang anjalari boten icalipun cariyosan tetilaran ing jaman kina utawi inggih anggedholi adat kina ingkang sapunika taksih gadhah aji. Para Déwa tuwin parayangan ingkang kala rumiyin amasésa gesangipun tiyang, dumugi sapunika taksih anggadhahi daya, sarta para Déwa wau ngantos sapriki inggih taksih gadhah pangageng ingkang unggul piyambak, ingkang murba44 bumi tuwin langit.Ingkang dados tukipun sadaya ingkang gesang inggih punika sanghyang titah utawi sanghyang widi utawi sanghyang widi wasa. Sadéréngipun agami Hindhu pencar wonten ing Bali, agami ing Bali punika pancén dados dhadhasaring sadaya tatanan, dados tukipun sadaya pranatan46, [10] kala rumiyin ingkang dados tutuladanipun tiyang Bali para ajar, para pandhita, (pemangku) sarengjamanErlangga ngantos dumugi jaman Majapahit, para pandhita Hindhu (pandhandha) ingkang sami dipunéstokaken. 76
Para pamengku ingkang pawikingipun kasantunan para padhandha wau, anggénipun tetuladan utawi andayani47 dhateng raos agami saya dangu saya sanget ngantos tumrapipun bangsa Bali, agami punika prasasat48 malebet dhateng balung sungsum, tumrap tiyang Bali gesangipun piyambak, gesangipun sanak sadhérék tuwin nagari, cekakipun saisining jagad punika sanés punapa-punapa manawi katandhing49 kaliyan gesang ing jaman kalanggengan50. Pikiranipun kajengipun51 tuwin angen-angenipun52 tiyang Bali gegandhéngan agami sadangunipun gesang prasasat namung wilujengan utawi ropyan-ropyan53 kanggé memengtri agami, samukawis tindak kedah mawi ngaturi uninga112 rumiyin dhumateng para Déwa ingkang kasuwunan wilujeng supados kaleksanan kajengipun tuwin supados kareksa54 manawi wonten babaya. Wiwit enjing dumugi sonten, wiwit sonten dumugi enjing namung sami nyenyuwun dhumateng para Dewa [11] supados dipunparingi kawilujengan salebetipun gesang utawi ing salebtipun tumindak ing damel, sanadyan namung babagan ingkang réméh-réméh. Tumrap tiyang Bali, jagad punika pancen namung dados parégolanipun jagad sanés ingkang langkung saé, mila lampahipun wonten ing ngriku inggih namung kadamel sasakécanipun, tiyang-tiyang Bali sami gela manahipun déné boten gadhah bawa114 kathah ngantos boten saged sasaji tuwuk atur dhumateng para Déwa, sakiting badan utawi sakiting pikiran tansah dipunpadosi prelu kanggé ambuktékaken pitadosipun utawi sungkemipun dhateng para Déwa ingkang tansah kapundhi-pundhi sarana mareming manah-manahipun tiyang Bali tansah 77 tansah
78 cuwa115 déné anggénipun mulyakaken agami boten saged ngantos sakatogipun utawi wonten wekasanipun116, boten kados ingkang kapundhi-pundhi. Gesang ingkang dhadhasar agami wau, katingalipun wonten ing tiyang-tiyang Bali umumipun awujud pangagem gaib tumrapipun jagad punika, tumrap golongan ingkang ragé lebet panampinipun dhateng agama Hindhu, awujud panembah ingkang sarwa kathah [12] ubarampénipun tumrap tiyang Bali ingkang remen dhateng ilmu gaib awujud papénginan saged dipunular saking sangsara lajeng saged anjog55 dhateng kalepasan. Tiyang Bali ingkang nengenaken dhateng ilmu gaib sarta ingkang pating talécék wontenipun, punika pancén lebet saserepanipun56 dhateng ilmu gaib. Agami Bali punika ngemu117 pasemon118, inggih punika wohipun gagasan wonten awit saking punika sakathahipun pura ingkang kanggé memetri119 para Déwa inggih awujud pasemon ingkang saka langkung luhur tuwin ingkang tanpa wekasan57. Manawi agaminipuntiyang Bali punika kaprinci dhedhasaripun, lajeng katingal wonten pérangan Hindhu sarta wonten ugi pérangan adat kina, nanging samangké kula boten badhé madosi dhedhasar wau, kajawi namung badhé maspadakaken kawontenan ing wekdal sapunika anggénipun agami Bali katingal kados déné badan satunggal ingkang maujud tuwin ingkang gesang. Agami Bali punika wujud upacara sarta tindak-tanduk warni-warni sanget, menggah120 upacara utawi tindak-tanduk wau amengku seda: a. Pados gagandhéngan kaliyan para Déwa tuwin para bathara. [13]
b. Mrasanakaken dhateng sadaya lelembut utawi kakiyatan ingkang boten saé tuwin ingkang badhé ngrisak dhateng kawilujengan utawi karaharjaning kathah. Tiyang Bali punika ugi anggadhahi kapitadosan kados déné bangsa sanés, inggih punika bilih ing donya utawi salebetipun manah punika kakiyatan ingkang saé, ingkang suci, ingkang éning58 utawi ing madhangi tansah pancakara kaliyan kakiyatan ingkang awon, ingkang boten suci tuwin ingkang awon59. Sadéréngipun pados gagandhéngan kaliyan para Déwa, tiyang punika kedah suci, déné ingkang anucékaken punika siti, latu152 tuwin toya, siti saged damel suci sarana angrusak sasakit ingkang nular, latu sarana ambesmi, toya sarana nyiram utawi gojagi. Manawi jisim kakubur punika anucékaken punika siti, manawi lajeng kabesmi latu ingkang suka pitulungan, déné manawi awunipun ingkang tilar donya lajeng kacemplungaken toya, sasakit ingkang nular ugi saged ical katut ing toya. Toya anggénipun dados pasemon damel resiking mamala121 punika boten namung tumrap pangupaka. [14] Wonten panunggal ing bab anggénipun tunggil60 praja61: 1. Pura tumrap sanak sadhérék tuwin turunan: inggih punika sanggah pamarajan kawitan ibu tuwin sasaminipun. 2. Pura tumrap dhusu: inggih punika pura-pura balé agung, pusoh dalem tuwin sasaminipun. 79
3. Pura tumrap toya oncoran: inggih punika pura-pura subak, mascethi, émpélan tuwin sasaminipun. 4. Pura tumrap praja: inggih punika pura-pura sadhayangan, panataran, pesakih. Pura punika pamérangipun béda-béda, mawi-mawi agengipun tuwin prelunipun nalika ngedegaken, pura ingkang alit godhaganipun namung satunggal papanipun griya kadéwana, wadhah sajèn tuwin griya-griya sawatawis. Pura ingkang radi ageng godhagipun kapérang dados kalih, ing ngajeng panggénanipun griya-griya, papanipun tiyang damel sajèn tuwin sami tata-tata manawi badhé wilujengan wonten salebetipun pura. Ingkang wingking panggénan pasanggrahanipun para Déwa tuwin Déwi, wadhah sajèn tuwin griya-griya sawatawis. Pura ingkang ageng sanget godhagipun kapérang dakta [15] saking anggénipun taksih nalurékaken adat kina ingkang taksih kapundhi-pundhi déning sanak sadhérékipun, mila ingkang kathah-kathah anggénipun nyuwun toya suci inggih dhateng pandhita kakalih wau, namung manawi pinuju wilujengan ageng, umpaminipun medudus agung ing ngriku katemtokaken kedah angaturi pandhita kakalih, dados pangudi123 badhé gagandhéngan kaliyan para Déwa punika lampahipun warni kalih, ingkang sapisan lumantar pandhita Siwa utawi Buda, ingkang kaping kalih wonten salebetipun papan suci, inggih punika pura. Tumrap tiyang sanés utawi tiyang ingkang boten magepokan149, kathah ing papundhen punika tamtu ambingungaken, nanging tumrap tiyang Bali ingkang 80
pancén pitados papundhen wau sanajan kathah nanging gela dados satunggal, gandhéng-gandhéngan gadhah teges ingkang lebet, ingkang sami dipunmatosi. Sapunika kula badhé ngaturiaken bab pura-pura sawatawis, pura punika mratélakaken panunggal. 1. Wonten panunggal ing bab anggénipun dados sanak sadhérék. 2. Wonten panunggal ing bab anggénipun tunggil dhusun. 3. Wonten panunggal ing bab anggénipun tunggil oncoran. [16] Tiyang tilar donya kémawon ugi tumrap prakawis63 sanésipun, mila agami Bali punika ing basa Bali kawontenan: agami tirta, agamining toya suci. Toya suci punika warni-warni. Wonten kala mangsanipun prelu nganggé toya suci (tirta) paringanipun pandhita Brahma, Siwa tuwin Buda. Wonten malih prelu nganggé toya suci saking pura- pura kados ta saking pura pakuburan, pura dalem utawi saking pandhita ingkang langkung andhap ingkang sanés golonganipun brahma (sewuhu). Kaparénga kula nyimpang sakedhik badhé dongéngaken bab wontenipun tiyang Buda ing Bali. Golongan-golongan, kados ta golongan Siwa, Buda tuwin sanés- sanésipun punika ing Bali boten wonten, dados boten kados ing India Inggris, leres ing Bali wonten pandhiwa Buda (ingkang kalebet golongan Buda), ananging murid-murid dipunsanés bangsa Buda, makaten ugi murid-murid dipunpara pandhiwa Siwa punika inggih sanés bangsa Siwa. 81
Agaminipun nyuwun toya suci dhumateng pandhiwa Siwa utawi Buda, punika boten sabab saking tiyang wau bangsa Siwa utawi Buda, ananging kabedhos [17] tiga utawi langkung. Pérangan ngajeng gedhong-gedhong gamelan saha kanggé papanindakaken padamelan ingkang kasar manawi badhé wonten wilujengan salebetipun pura, kados ta mragat babi, nyalumbat kalapa, glepung, ngepékajeng sasaminipun. Pérangan ing kakalih panggénan gedhong-gedhongipun tiyang éstri ingkang damel sajèn, ing ngriku uga panggénanipun tiyang sami aben124 sawung utawi ningali ringget cucal. Pérangan ongka tiga panggénan wadhah sajèn gedhong pasimpenan méru64 padmasana, pawédhayan tuwin sasaminipun. Kula boten badhé ngaturaken kajengipun kanggenipun utawi wangunipun153 gedhong-gedhong wau namung padmasana bokmanawi kauningan.Padmasan makaten dhamparipun bathara surya, anyembah dhumateng surya dipunkalebet wigatos66 tumrap agaminipun tiyang Bali, mila pérangan ing katiga wau inggih dados papan kanggé sembahyang. Pérangan sakawan punika ingkang kathah awujud griya, kados ta pawon, kanggé ngocal67 tetedhan warni-warni ingkang badhé kanggé sajèn utawi kanggé nedhani tiyang jaler tuwin éstri ingkang sami nyambut [18] damel kanggé kapreluwaning wilujengan wonten salebetipun pura, ananging tiyang-tiyang wau ing dinten wilujengan limrahipun sami pados panggénan sanés kanggé ocal-ocal, amargi ing 82 tuwin prelu
dinten wau ocal-ocalanipun kathah sanget kanggé nedhani tiyang ingkang sami dhateng. Pérangan ing wau sami kasingged tembok, mawi gapura-gapura ageng tuwin alit, manawi wonten wilujengan, gapura-gapura alit wau anggampilaken lampahipun tiyang saking pérangan satunggal dhateng pérangan sanés, amargi ing wekdal punika pérangan-pérangan sadaya wau sami jejel128 tiyang. Supados saged gegandhéngan kaliyan para Déwa miturut agami tirta, tiyang Bali punika kedah ngawontenaken wilujengan tigang warni. I. Karya manusa. II. Pitra yatnya. III. Déwa yatnya. Wilujengan tigang warni wau wonten malih sisihanipun kalih warni, inggih punika 1. Manusa yatnya. 2. Buta yatnya. Dalu punika kula boten saged ngaturakenpanjang [19] bab wilujengan-wilujengan wau amargi kacariyosaken sadaya badhé boten wonten telasipun, mila namung badhé kula pendhet saprelunipun kémawon. Karya manusa punika anggénipun angwontenaken kanggé kapreluwanipun tiyang sadaya wiwit wonten salebetipun guwa garba68 dumugi lair, dumugi gesang ngantos dumuginipun pejah. 83
Manawi wonten tiyang éstri wawrat69 sasampun nem utawi pitung wulan, lajeng kawontenaken wilujengan megedhong-gedhongan, minangka panyuwun dhateng ingkang kuwaos70, supados lairipun bayi saged wilujengan, wilujengan wau wujuding sajènipun warni-warni tuwin dipunpangagengi déning pamengku pandhita ingkang kalebet andhap, sanak sadhérék sami kauleman. Manawi bayi lahir, kawontenaken wilujengan alit, inggih punika mapag71 raré72 prelunipun kanggé buktekaken bingah ing manah déné brayatipun73 mindhak, turunan wewah74, ingkang ing tembé saged nurunaken malih.Bingahing manah wau gagandhéngan kaliyan kapitadosan bilih tiyang éstri ingkang boten gadhah anak punika ing ngakérad dipunbadhé kaukum déning bathara yama129, lajeng kacemplungaken ing naraka, wilujengan [20] wau ugi kanggé mikat75 panggalihing76 Déwa, supados nyawanipun bayi saged wilujeng tebih saking babaya. Déné ari-arining bayi kawadhahan ing bathok lajeng kapendhem sangajenging kontenipun77 griya ingkang kanggé nglairaken jabang bayi, manawi bayinipun jaler ari-ari kapendhem wonten sisih tengen, manawi éstri wonten kiwanipun kénten. Salebetipun wulan pendhemaning ari-ari wau saben dinten kasajènan, amargi piyandeling tiyang-tiyang Bali bilih salebetipun wekdal wau, ari-ari kaliyan bayi gadhah gandhéngan batin, manawi bayi sampun umur 3 utawi 4 dinten tuwin sampun pupak puseripun lajeng ngawontenaken wilujengan malih supados nyawanipun sageda suwi. 84
85 Manawi bayi sampun umur 42 (saklapan), 7 dinten kawontenaken wilujengan malih prelu kanggé panulak panggodhaning jin, sétan, peri prayangan122 dhateng bayi wau. Manawi bayi sampun umur 3 lapan lajeng kawontenaken wilujengan ingkang langkung ageng, prelu kanggé anucékaken jiwanipun laré, bok manawi panitisipun rumiyin gadhah dosa. [21] E. Manawi bayi sampun umur 12 dinten inggih kawontenaken wilujengan malih, amargi ing dinten punika bayi dipunsukani nama. Tumrap parasmadra (golongan caka 4) laré ingkang pambajeng dipunsukani sesebutan wayan, ingkang ongka 2) Madé, ingkang ongka 3) Nyoman, ingkang ongka 4) Ketut. Tumrap tri wangsa (para bandara) sesebutan laré ngajeng punika gedhé salajengipun madé, nyoman, ketut. F. manawi laré sampun umur 6 lapan kawontenaken wilujengan ingkang kawastanan wontenan amargi ing dinten punika tedhak siti. Manawi laré sampun umur 3 otonan lajeng dipuncukur, ugi mawi wilujengan. Bayi kembar punika déning para Sudra tuwin tri wangsa kaanggep kabegjan, samanten wau manawi sadaya éstri utawi sadaya jaler, sarta bayi wau kawastanan kembar.
86 Manawi laré dhampit (buncing) para triwangsa ugi nganggep kabegjan, ananging para Sudra anganggep satunggaling kacilakan, mila biyung tuwin bayinipun salebetipun 42 dinten lajeng kapurih [22] gegriya sajawining dhusun ingkang kathah celaka pakuburan utawi sapinggiring prapatan ageng, ananging sami kareksa utawi kaopénan déning tiyang dhusun, sasampunipun 42 dinten salebetipun dhusun lajeng kawontenaken wilujengan ageng kanggé sesuci biyung tuwin bayinipun lajeng kénging mantun. Manawi laré jaler tuwin éstri sampun diwasa ingkang kathah langkung sami jejodhoan. Miturut adat kina, laré jejodhoan punika caranipun wonten warni kalih, inggih punika. a. Sarana pepacangan rumiyin, (pepacangan wau kawastanan agagélan, manawi lare jaler tuwin éstri tunggil golongan utawi taksih sanak, atetagon, manawi laré jaler tuwin éstri kalebet golongan inggil. Sasangkrangan utawi sasangkréngan, manawi ingkang jaler kalebet golongan inggil, ingkang éstri kalebet golongan andhap tuwin dados andhahanipun ingkang jaler). b. Sarana kacolong, tiyang sepuhipun laré éstri boten sumerep, larénipun éstri piyambak saged ugi sampun tedha rilanipun saged ugi déréng [23] lampah ingkang nama, agagélan punika ingkang kathah ingkang nindakaken para triwangsa, para Sudra namung sakedhik.
1. Pepacangan punika kaanggep sampun sah, manawi laré jaler sampun nyukani panglarang utawi rajapanomah (paningset) dhateng laré éstri, (inggih punika pawéwéh saking laré jaler dhateng laré éstri, minongka tondha bilih sampun papacangan utawi minongka tondha bilih jalaran saking pawéh wau laré éstri sampun dados larangan tumrap jajaka sanés), panglarang utawi rajapanomah wau wujud dipunketupat bantal (tetedhan) sedhah79 jambé130, tuwin panganggén sapangadeg, ingkang anampékaken pandhita éstri satunggal utawi kalih sasarengan kaliyan sanak sadhérékipun laré jaler, katampékaken dhateng laré éstri utawi dhateng tiyang sepuhipun, nalika nampékaken panglarang punika laré jaler ugi ngintunaken78réncang éstri satunggal utawi kalih dhateng badhé pacanganipun supados angladosi, nanging tumrap tiyang ingkang kathah-kathah utawi tumrap para Sudra, panglarang punika uger sampun rupi ketupat buntal. Sampun nyekapi, éwadéné sanadyan namung rupi ketupat buntal kémawon, ingkang masrahaken inggih kedhah tiyang éstri sepuh satunggal [24] utawi kalih sasarengan kaliyan sanak sadhérékipun ingkang jaler. Tumrap para luhur utawi para artawan131 ingkang kalebet golongan inggil saben 6 wulan pinuju galungan sampun celaka utawi ing dinten wedalanipun laré éstri, laré jaler adatipun kekintun dhateng pacanganipun, arupi132 sekul, ketos, gendhis arén, pisang, gendhis tebu, kacang ayam, panganggé sapangadeg, tuwin sanés-sanésipun, 87
88 sawatawis dinten sadéréngipun panggih laré jaler ugi kintun malih panganggé sapangadeg, wéwéhan tuwin tetedhan dhateng pacangan ingkang kawastannan, penangsek, ingkang badhé teges bilih laré éstri wau sampun badhé kaningkah (tangsek tegesipun celaka), ananging arta punika namung tumrap para luhur tuwin para artawan ingkang kalebet golongan inggil. 2. Ing dinten nikahipun ing griyanipun laré jaler kawontenaken sajèn (nampi kalah-kalahan utawi pikeraban), kanggé masakapan (nikah), sontenipun laré éstri kapethuk déning teman-temantén jaler sasarengan sanak sadhérékipun utawi konca tuwin tuwin tetepangan, kabeta dhateng griyanipun ingkang jaler, wonten ing ngriku lajeng widi waha. [25] Manawi wilujenganipun kalebet ageng, ingkang ngujubaken79 sajèn pandhita sarana kawaosaken wédha80, makaten punika kawastanan, saha widi widhana. Sawelas dinten utawi langkung sabibaripun wiwahan81, temantén jaler tuwin éstri sami wangsul dhateng griyanipun ingkang éstri (ngunyé) ingkang jaler bekta tipat bantal (jauman) badhé kasajékaken dhateng Déwa ingkang dados papundhén wonten langgar griya punika ingkang éstri, manawi temantén jaler tuwin éstri tunggil golongan, lajeng sami sembahyang sesarengan wonten ing sanggah, sabibaripun sembahyang ing dalu wau temantén sakalihan lajeng sami mantuk, jauman kabagé dhateng
89 tangganing tiyang sepuh temantén éstri, namung sajèn ingkang wonten sanggah boten kabagé. Déné jejodhoan sarana kacolong punika makaten tumindakipun. a. Manawi laré éstri sampun kacolong (ngaulat) tiyang sepuhipun lajeng dipunsukani sumerep, sarta dipunsanjangi sinten ingkang mandung, prelunipun sampun ngantos madosi mrika- mrika. Tumrap para Sudra samongsa tiyang sepuhipun laré éstri sumerep bilih anakipun késah inggih lajeng anabuh [26] kenthongan, nanging tumrap para triwangsa boten makaten. b. Salebetipun 7 dinten utawi lami-laminipun 1 wulan, laré jaler (badhé panganténan) lajeng kéngkénan nedha pangapunten dhateng tiyang sepuhipun laré éstri (mesuku utawi mipradangwiran) ing sadéréngipun tiyang sepuhipun laré éstri sampun dipunsanjangi supados wonten ing griya. c. Manawi tiyang sepuhipun laré éstri andhangani, ing dinten sampun katamtokaken, sanak sadhérékipun laré jaler lajeng sami dhateng, sarta nedha pangapunten sadaya kalepatanipun laré wau. Déné manawi boten andhangani, malah lajeng nilar griya, tiyang sepuhipun laré jaler kedah mangsuli panedha wau ngantos rambah83 kaping tiga.
90 Manawi sampun rambah kaping tiga, panedhanipun meksa boten dipunturuti, laré jaler lajeng kénging ngantén laré éstri wau tuwin lajeng kénging mantuk, (adatipun laré jaler manawi sampun mandung133 laré éstri lajeng nyipeng82 wonten panggénanipun tiyang sanés). d. Manawi para luhur utawi para golongan inggil badhé nganténan kaliyan adhahanipun [27] utawi kaliyan bangsa Sudra, adatipun ingkang jaler salebetipun makalah-kalahan, namung dipunwakili mawi134 dhuwur saha panganggenipun. Makalah-kalahan punika asring dipunwontenaken sabibaripun laré éstri dipunpasahi84. Manawi laré éstri kalebet golonganipun bangsa Sudra, wekdal makalah-kalahan laré éstri tampi sesebutan (pangkusan), rabi utawi pamekel (tegesipun garwa ingkang nikahipun absah) umpaminipun, jero sekar, jerone yarego, jero sumi putra lan sasaminipun. Pitra yadnya punika sedekahipun tiyang ingkang sampun tilar donya, wiwit pejah dumugi memukur utawi maligé85, wilujengan sesuci ongka kalih, pancenipun sedhekah wau kedah kawontenaken dumugi sabibaripun (ngluwer86, sedhekah sesuci ingkang pungkasan) ananging ngluwer wau watawis 50 taunan sapriki sampun kasuwak87, amargi wragad dipunkathah tuwin rebenyek tumindakipun kathah réwélipun utawi warni-warni ingkah kedah katindakaken. Umpanipun sajèn-sajèn kedah katandangan déning tiyang suci, kados ta pandhita éstri ingkang
badanipun boten cacat, pandameling sajèn kedah wanci [28] dalu wonten salebetipun griya panggungan, ingkang mligi88 kaadegaken kanggé damel sajèn wau. Prelunipun supados boten kaéncokan ing laler, ingkang damel sajèn ing salebetipun nyambut damel boten kénging paben89 utawi ngedalaken tembung kasar, saya tumrap ingkang badhé wilujengan amargi boten kénging napsu, boten kénging gadhah tindak kasar utawi tindak ingkang boten sakéca tumrap tiyang sanés, kajawi punika, punapa sapanédhanipun tiyang saugi prelu kanggé sedhekah wau, piyambakipun kedah nyukani. Manawi ing Bali wonten tiyang tilar donya nuju dinten saé, limrahipun jisimipun lajeng kakubur, jisimipun pandhita utawi pandhiwa éstri golongan Brahmana boten kénging kakubur, kedah kabesmi sanalika utawi kasimpen ngantos dumugi dhawahing dinten saé kanggé ambesmi91, ingkang anyimpen jisim punika ingkang kathah para triwangsa ingkang cekap, kadhang kala ugi wonten sudagar bangsa Sudra ingkang tiru-tiru, anggénipun nyimpen samongsa sampun sumerep bilih salebetipun sawatawis wulan malih badhé kabesmi, ing cepuripun135 tiyang Bali punika griyanipun kathah jisim kalebetaken griya ingkang mligi [29] kanggé nyimpen jisim. Manawi jisim kakubur, sadéréngipun kakubur temtu kasiraman rumiyin, lajeng kauwur-uwuran bubukan warni-warni, dipunbungkus monten lajeng kabuntel ing gelaran. Sadaya wau tumindakipun sampun tamtu kémawon mawi upacara, manawi ingkang pejah kalebet golongan triwangsa, jisim kalebetaken trebela utawi namung kabungkus gelaran kémawon, lajeng kakubur, déné manawi 91
golongan Sudra, sasampunipun kabungkus gelaran lajeng gelaran lajeng kalebet ing wilah136 kagandhéng-gandhéng kados gribig. Sabibaripun upacara jisim lajeng kausung dhateng kuburan, wonten ing ngriku lajeng kapetak, ingkang metak92 para sanak sadhérék tuwin tiyang ingkang tunggil dhusun, sawatawis dinten sadéréngipun kabesmi, jisim wau kadhudhuk malih. Manawi jisim boten kakubur ananging kasimpen wonten griya, sabibaripun kabungkus monten137 lajeng kalebetaken trebela. Anggénipun lebetaken ing trebela let 2 utawi 3 dinten saking geblagipun, kapilihaken dinten saé (déwasa), ing dinten wau kawontenan sedhekah, ingkang mangagengi pandhita sarta kawontenaken kondangan ageng kanggé sanak [30] sadhérék tiyang dhusun, réncang tuwin tetepanganipun, salebetipun jisim taksih wonten griya, saben wulan purnama utawi tanggal anem utawi dinten wedalipun ingkang sampun tilar, utawi pinuju galungan sasaminipun, tamtu kawontenaken sedhekahan. Sapunika kula badhé namung ngaturaken bab pambesminipun jisim, nanging inggih kaliyan cekakan kémawon, amargi manawi kula critakaken sadaya sajam déréng rampung. Manawi jisim katamtokaken kabesmi, lampahipun kados makaten. Manawi pambesminipun badhé ageng-agengan sawatawi wulan sadéréngipun kabesmi kedah sampun sami tata-tata, nanging manawi tumrap tiyang alit, anggénipun tata-tata wau cekap manawi sampun kirang sawulan utawi 3 minggu. 92
Sangajenging griyanipun ingkang tilar utawi sangajenging griya ingkang badhé kanggé ngawontenaken pakurmatan wau, tiyang-tiyang banjar (banjar punika péranganipun dhusun) sami tumandang ing damel, upaminipun damel panggungan ingkang badhé kanggé ngusung jisim dhateng papan pambesmén. Panggungan wau mawi kanggo para triwangsa, kawastanan [31] badhé manawi kanggé para Sudra, wadhah menggah bédhanipun badhé kaliyan wadhah punika, manawi badhé mawi payon sungsun 3 ngantos 11, manawi wadhah payonipun138 namung satunggal, kajawi punikadamel tratag, inggih punika andha kanggébekta jisim dhateng badhé utawi wadah, lajeng petulangan warni kéwan dhapur, Siwa lembu, ulam tuwin sasaminipun, inggih punika panggénan ingkang badhé kaséléhan jisim utawi balung (manawi jisim sampun sirna) sadéréngipun jisim kabesmi, barang-barang wau sadaya katémplékaken wonten tuwin dipunrenggé139 mawi pepethan93 warni-warni saking dlanjang térésan utawi dlanjang praos, manawi para pandhita tuwin panggungan wau rerenganipun namung dlanjang péthak kawastanan. Padmasana (tegesipun palenggahan sekar tunjung) ing griyanipun ingkang tilar, tiyang-tiyang éstri sami damel sajèn dipunpangagengi déning tukang banten, sajèn wau kathah sanget warninipun déné paprincénipun kapratélakaken wonten ing sluthuk (nguku bab sajèn). Manawi wonten jisim kabesmi adatipun saben tiyang banjar sami nyumbang sakadaripun dhateng ingkang gadhah damel, sumbangan wau warni uwos, klapa, délé sasaminipun kawastanan, patos [32] kalih utawi tigang dinten ngajengaken 93
ambesmi jisim kawontenaken sedhekah pembersihan, wekdal sedhekah wau jisim kasiraman saben dinten sabibaripun pembersihan kawontenaken sedhekah narpana, sanak sadhérék sami bekta sajèn(pambektiyan) tuwin sami angabekti dhateng ingkang tilar. Ing dinten pambesminipun sabibaripun sedhekah paprélina, jisim kalebetaken ing wadhah, lajeng kausung dhateng papan pambesmén sarana arak-arakan, manawi lajeng sampun dumugi ing papan pambesmén jisim kapendhet saking wadhah, kaséléhaken wonten patulangan. Pedhandha ingkang mangagengi bab ambesmi wau lajeng maos mantra, sabibaripun maos mantra, jisim lajeng kasiram toya suci, bibar punika lajeng kabesmi sareng kaliyan patulangan. Ing dinten wau utawi let sedinten malih kawontenaken sedhekah ngarim sanak sadhérék sami nglempakaken awu, lajeng sami sembahyang. Awu wau lajeng kalebetaken ing degan kalapa gadhing, kaarak utawi kabekta dhateng saganten94 utawi lépén ageng, lajeng kacemplungaken ing toya. [33] Tigang dinten sabibaripun ambesmi jisim kawontenaken sedhekah, mepegat, prelunipun kanggé anyucéni sanak sadhérék ingkang sebel déning mentas ambesmi jisim wau, sabibaripun mapegat, lajeng sedhekah nyekah mukur tuwin ngluwar95 sadaya minangka sesuci. Déwa yadnya punika wilujengan katur para Déwa, inggih punika wiwit adegipun pura ngantos dumugi wilujengan ingkang nama maiwak-iwak. 94
95 Manawi wonten pura énggal ingkang rumiyin piyambak kawontenaken wilujengan melasapsa (pambikak), sabibaripun mélasapsa lajeng wonten wilujengan sanés, ingkang kawontenaken saben 210 dinten (6wulan uku) sapisan. Salebetipun satunggal taun marambah-rambah kawontenaken wilujengan katur para Déwa tuwin para Déwi, déné wilujengan wau namanipun piyambak- piyambak miturut prelunipun utawi miturut kathahipun sajèn, wonten ingkang nama utama (ageng), madya (cekapan), nistha (alit), dinten wontenipun wilujengan punika wau miturut kawontenanipun pura piyambak-piyambak, wilujengan ingkang nama utama madya [34] utawi nistha wau upacaranipun pitung warni. 1. Ngenteg96 lenggah, prelunipun supados ingkang sami tumut gadhah atindak-tanduk tuwin tembung utawi manah ingkang jejeg, supados para Déwa kaparenga tumurun ing pura wau. 2. Makiyis, ing nalika punika arca-arca ingkang kakiten sampun kadunungan para Déwa tuwin Déwi, sami katandhu tuwin dipunarak dipundandosi saé medhal dhusun kabekta dhateng saganten utawi tuk ingkang angker, ing ngriku sedaya sami sesuci badan, tegesipun anyucéni dhusun ngicali rereged dipunbucal dhateng ing toya. 3. Mesimpen, inggih punika upacara ingkang prelunipun kanggé anyimpen tuwin agondhéli samukawis154 ingkang saé, ingkang dumuning wonten salebetipun manungsa. 4. Melasapsa, kanggé amepaki97 wilujengan ing pura supados nagari dalah tiyangipun sami manggih kabegjan tuwin karaharjan, utawi inggih kanggé
96 anyekeraken sadaya ingkang awon, punapa malih supados tiyang-tiyang sami wilujeng ing gesangipun wonteng ing jaman kalanggengan, melasapsa ing ngriki boten sami kaliyan melasapsa ingkang kanggé bamikak pura énggal. [35] 5. Nglemekin, prelunipun pikiran saged suci. 6. Mekebat dhaun, kanggé ngéngetaken manungsa supados jagi-jagi tuwin ngatos-atos salebetipun gesang. 7. Mengiwak-iwak, prelunipun manungsa supados migatosaken dhateng para Déwa ngésthi98 dhateng kasahénan99 tuwin supados trésna dhateng sasaminipun dumados. Manawi badhé wonteng wilujengan ageng pinten-pinten dinten utawi minggu ngajengaken wilujengan wau tiyang-tiyang sampun sami tata-tata pandamelan ingkang alus, dados ingkang angél piyambak dipuntandangi déning tiyang éstri, kados ta, ucal140 tetedhan warni-warni, damel rerenggan warni-warni saking ron100, tiyang jaler sami nandangi pandamelan ingkang kasar, kados ta, binggari kajeng kanggé ocal-ocal141 nyembelih babi, pados barang sanés-sanésipun ingkang prelu kanggé sajèn sasaminipun. Wilujengan ageng punika dipunpangagengi déning pandhita giwa satunggal utawi langkung tuwin pandhita Buda satunggal, pandhita Buda wau mligi ngujubaken sajèn ingkang kawastanan boten piselang [36] Sadaya wilujengan pura ingkang winastan101, (odholan) punika ingkang mangagengi pemangku pedhandha giwa utawi Buda amung maos mantra utawi
wédha wonten ing balé pawedhayang, sadaya ingkang dipuntindakaken pamengku wau kasarengan pamaosipun wédha déning pidhandha supados sah. Wilujengan Déwa yadnya punika kénging kapérang dados kalih bagéyan ageng, inggih punika. 1. Wilujengan miturut pétangan wuku. 2. Wilujengan ingkang wontenaken manawi tanggal enem, tanggal sepuh (pangelong) utawi manawi wulan purnama, utawi pétangan tilem. 3. Miturut pétangan rembulan (sasih) surya, wilujengan miturut pétangan wuku punika wiwit pagorsi (rebo kliwon, sinta) dumugi banyu pinaruh (akad pahing, sinta), dados wilujengan galungan kuningan odholan saroswati. Sasaminipun punika kalebet wilujengan wuku-wukupunika wonten 30, gesangipun satunggal wuku 7 dinten dados sami kaliyan wuku punika dinten wontenaken saben 210 dinten. Wilujengan ingkang pérangan ongka kalih punika miturut pétangan taun Hindhu sak miturut pétangan wuku 1 taun punika kapérang dados [37] 12 wulan (sasih) sawulanipun kapérang dados 29 utawi 30 dinten, wulan wau kapétang miturut lampahing rembulan wiwit tanggal sapisan malih dados béda kaliyan pétangan, pranatan mongsa, mila wontenipun inggih saben taun utawi 360 dinten sapisan, ingkang kalebet éwonipun wilujengan inggih puika kariya segara, kariya gunung, kariya142 pura désa, kariya pura pusih (sampun ngantos kalintu kaliyan odholan désa pusih, ingkang wontenipun saben 210 dinten), kariya lumbung, kariya 97
keminitan, kariya mewot emping, kariya nanggluk maran, kariya masembang semadi, kariya nyéwaltri, kariya ngrasigana, kariya mesayut katipat, kariya melasthi, kariya nyaga-nyaga, kariya nyuni yaya désa (nyepi) tuwin sasaminipun. Wilujengan-wilujengan wau adatipun mawi kasarengan sabuh getih, inggih punika ngaben sawung143. Manusa yadnya, punika prelunipun kanggé nyukani tedha, sandhang, arta tuwin sanés-sanésipun dhateng tiyang-tiyang, tumindakipun mawi upacara. Buta yadnya, punika kanjengipun méh sami kaliyan manusa yadnya, amung bédanipun buta yadnya wau [38] mawi caos dhahar dhateng sétan, buta, kala- dengan. Minangka panutup, kula badhé ngaturaken bab sabuh getih. Sawung abenan punika déning tiyang Bali dipunpepetri144 sanget, amargi sawung punika remen kerengan, kendel tuwin kiyat, tur rupinipun saé, amila anggénipun ngopéni inggih saé tur kanthi katrésnan kados ngopéni batihipun piyambak. Sawung abenan punika wiwit enjing dumugi sonten tansah dipuntoyani, dipunlinthing tuwin dipuntedhani, tumrap tiyang ingkang cekap. Kajengipun ngaben sawung punika angurbanaken rah dhateng para Buda, kaladengan, pisaca (sadaya wau bangsa sétan) supados boten sami nésu utawi boten anggodho jagad satiyangipun. Kurban rah punika ing Bali kawastanan. Sabuh utawi sabeg getih (jawah rah) utawi labuh145, utawi tabuh getih (dhawahaken utawi nyiprataken utawi nyiramaken rah wonten siti). 98
Ingkang kaéwokaken, sabuh getih punika boten namung ngaben sawung dumugi godrés rah kémawon, sanajan tumrap tindak sanés upami [39] ngaben kalapa tigan, ketupat, tata kepong sampéyan (sajèn blarak) gulungan benang sasaminipun puika ugi kaéwokaken tabuh getih.Barang wau dipununcalaken dipunsurung ngantos tumbukan, kados déné sawung majang lajang tarung. Dados ngaben sawung punika boten namung tetinggalan ingkang ramé utawi namung kanggé botohan kémawon, ananging sayektosipun kalebet karaméyan ingkang magélokaken kaliyan agami, bok manawi kala jaman kina kurban rah punika boten namung sabuh getih kémawon, sapunika manawi pinuju wilujengan, mecaru103ugi taksih wonten kéwan kanggé kurban (banyak, kambangan, ayam, ménda, pedhèt, sagawon) kula aturi maos karangan kula, bab tatacara nanem pantu ingkang awawaton agami, wonten maléh maésa104 ugi kanggé kurban, umpaminipun manawi pakelem, besmi jisim pasah gara pasari sapindhah lan sanés-sanésipun. Kula nuwun, namung samanten atur kula mugi-mugi andharan kula ingkang cekak sarta-sarta ingkang boten talesih punika sageda mewahi seserepan panjenengan sedaya, wewah saged nguningani146 [40] agaminipun tiyang ing Bali dalah wilujenganipun ingkang agandhéngan kaliyan agami, sanajan namung growal-growal147. Kajawi punika bok manawi wonten kethaling pangiketan ukara, utawi diksuraning148 tetembungan, mugi sami kaparenga-pareng pangaksama. 99
4.4 Terjemahan Teks Sesorah Agami Bali [1] Para Gusti, para leluhur dan juga para priyayi semua. Semuanya tentu senang menceritakan atau mendongengkan tanah dan juga tempat kelahiran atau kebangsaannya, apalagi yang bersedia mendongeng ialah priyayi yang mengerti akan tanah dan juga bangsa tersebut. Karena hatiku sangat bahagia, saya bisa memenuhi keinginan Pangeran Arya Adiwijaya, pemimpin Radya Pustaka, sedikit menguraikan agama orang Bali. Kamu semuanya tentu sudah mengerti jika bab yang akan saya paparkan itu sangat panjang, itu tidak bisa selesai, kalau saja tersedianya waktu saat ini, sebab keadaan di Bali yang dipuji oleh orang-orang di sana banyak rincianya, jika saya ceritakan semuanya sampai besok lusa belum bisa selesai. Oleh karena itu, hanya akan diambil yang penting-penting saja, tetapi akan saya jelaskan dengan singkat, tidak [2] seperti cara sarjana yang belajar mencari ilmu atau tidak saya ikutkan. Mohon maaf, siapa yang mengkritik Bali, meskipun kritikannya hanya secoret tentu sudah melihat kehidupan dan kematian orang Bali terletak pada agama, keadaan itu terlihat jelas jika kejelekan tadi bisa atau ada kemauan belajar dengan sungguh-sungguh untuk kebudayaan di Bali. Orang-orang di Bali sudah menjadi satu dengan agama, tidak bisa dipisah, seperti Eropa dalam jaman tengah, mulai dari agama yang menjadi dasar kehidupan orang Bali. Peraturan yang ada di desa menjadi sebuah dasar agama, peraturan desa, ketentuan dalam agama, yang merupakan keselamatan di pura-puraatau dalam bagiannya, yang menguasai pura, juga yang mengingat agama, serta hiasan atau gambaran pada dinding juga terlihat membawa ajaran agama, meskipun memiliki dua hal tidak bisa menghidupkan agama Begitu banyak memiliki kesamaan atau [3] bangunan yang mengandung nilai agama, jadi saya sedikit ragu dalam mencari kaitan untuk mengawali dongeng saya ini, apakah saya mulai dari keselamatan atau dari penanggalan untuk menetapkan hari keselamatan tadi, apa dari serat-serat suci yang menjelaskan arti perilaku yang mendalam, apa dari pura-pura, tembok-tembok juga gedung- gedung, atau dari semua tujuannya terhadap kehidupan orang di Bali, apakah dari bermacam-macam sesaji yang ditetapkan untuk selamatan. 100
Untuk Bisa menentukan petunjuk-petunjuk yang bisa untuk memperlihatkan kehidupan orang di Bali yang begitu banyaknya, maka saya awali dengan menceritakan kehidupan orang-orang Bali yang terdahulu. Pulau Bali yang indah seperti keindahan alamnya selama itu berharga atau selama memiliki daya tarik bukan karena keindahan alamnya saja, tetapi juga [4] dari keberadaan orang-orangnya yang sangat menarik. Hutan-hutannya mulai dijadikan sawah, pembukaan atau prosesnya sangat baik, sampai tanah Bali adalah tanah pertanian yang hebat, tanamlah padi di tanah Bali sedunia tidak ada yang meniru. Kecuali tanaman padi, tanaman kelapa juga kopi, memelihara hewan atau babi serta menjadikan kehidupan yang besar. Di Bali ketersediaan dalam hal gamelan yang dilihat sebagai pelita, tidak mengherankan jika pekerjaan itu dilakukan dengan baik. Kehadiran orang Bali bukan hanya demi kelahiran, meskipun begitu keunggulan bab tadi terlihat pada bangunan pura atau rumah. Mengingat bahwa semuanya telah dilakukan dengan benar jika tanah Bali menjadi tanah yang terkenal,karena budaya yang terdahulu, tetapi yang lainnya masih hidup. Setiap tahun bukan hanya bangsa lain atau orang [5] yang senang mengunjungi Bali, meskipun pengetahuan dan keterampilan juga ada, semua kagum melihat peninggalan yang ada di Bali, dan mereka peduli terhadap peninggalan tadi, semua mengatakan bahwa bangunan yang masih bagus harus dilindungi yang rusak harus diperbaiki, yang terkubur harus digali lagi, dan semua bangunan- bangunan tadi perlu dipelajari. Di sini saya harus turun tangan dan memberitahu mereka bahwa orang Bali ini dibagi menjadi 4 kelompok seperti halnya di Hindu, jika di tanah Bali 4 kelompok tadi tidak terlalu bagus dalam membeda-bedakan, juga di tanah Bali bangsa yang bernama pariya, keburukan dari bangsa itu tidak ada. Bangsa Bali keturunan Hindu dibedakan menjadi empat kelompok besar, yaitu bangsa Brahmana, Satria, Wesiya serta Sudra, 4 bagian besar tadi dibagi lagi menjadi beberapa bagian kecil, bangsa Brahmana dibagi menjadi dua [6] bagian besar yaitu Brahmana Siwa serta Brahmana Buda, bagian-bagian dari Brahmana Siwa kemunuh, manunga balan maskeninten, Brahmana Buda tidak ada bagian- bagian seperti Brahmana siwa. Kelompok bangsa Brahmana diberi ajaran, sebagai permulaan, ada yang menjadi Pandita Brahmana, di zaman para raja Bangsa Satria yaitu bangsa yang tinggi, yaitu yang menjadi prajurit, mereka adalah prajurit yang melahirkan keturunan raja-raja. Bangsa Wasiya adalah pedagang, sementara bangsa Sudra adalah yang melaksanakan perintah, mengenai sesebutan bangsa Brahmana, bangsa Satria. Dewa Satria yang tertinggi yaitu Satriadalem memiliki nama keluarga bangsa Satria, bangsa Sudra yang tertinggi mendapat nama dalem. Terkecuali bangsa Bali keturunan Hindu di Bali ada bangsa lain, yaitu bangsa Bali asli, yang berada di Bali sudah lebih dahulu, yang diberi nama Bali Aga, bangsa Bali Aga [7] memiliki agama sendiri, kehadirannya dianggap oleh bangsa Sudra. 101
Menempati gelar bangsa beberapa kelompok, ada maksudnya, Jika mereka saling berbicara, terlebih dahulu menunggu kelompoknya supaya tidak keliru dalam menyebut atau menentukan bahasa yang digunakan. Karena keberadaan kelompok-kelompok tadi, di Bali ditemukan peraturan bahwa setiap wanita yang asalnya lebih tinggi, tidak boleh menikah dengan seorang laki-laki yang sederhana, jika ada yang melanggar aturan, akan dijauhkan dari golongannya, atau disingkirkan dari tempat tinggal, tetapi keberadaannya hukuman untuk yang melanggar aturan tadi sepertinya sangat mudah untuk menyingkirkan dari tempat tinggal selamanya. Cerita sejarah dan adat bangsa terlihat pada rumah-rumah, pura-pura dan bangunan lainnya, yang perlu digunakan untuk mengingat jika [8] tulisan-tulisan tidak ada atau tidak selesai, bangunan yang terlihat untuk menyempurnakan. Pura-pura Bali di tanah India sangat mengagumkan, menjadi sebuah pulau yang sangat indah, tidak ada pulau lain yang memiliki bangunan yang begitu banyak dibuat oleh orang dahulu atau orang saat ini, karena orang Bali hingga saat ini masih membuat bangunan dengan bangunan yang sudah kuna hingga sekarang. agama di Bali memiliki kekuatan dalam hal pembuatan bangunan baru yang sampai hari ini pura-pura dan rumah-rumah masih bersih dari patung atau hiasan lainnya. Apalagi keindahan tempatnya juga masih menandakan kesejukan untuk orang Bali, semuanya bukan bangsa yang makmur atau bangsa tertinggi bahkan yang miskin atau yang rendah juga memerlukan terhadap hal tadi. Agama orang Bali saat ini adalah campuran agama Buda, Hindu, dengan tata cara [9] yang dimiliki asli orang Bali. Agama Hindu dan Buda yang terdahulu ada di tanah Jawa, dan tidak ada di negara lain, tetap bisa menyebar di Bali, dan menjadi kekuatan yang dapat menghubungkan masa lalu dengan masa kini ini atau yang tetap menjadikan aturan orang Bali. Kedua agama yang menyebabkan tidak hilangnya peninggalan cerita di zaman dahulu atau melestarikan adat yang saat ini masih memiliki nilai. Para Dewa dan para yangan yang terdahulu menguasai kehidupan, sampai sekarang masih memiliki kekuatan, serta para Dewa yang sampai sekarang masih memiliki kekuasaan tertinggi, yang menguasai Bumi dan langit, yang menjadi asal semua yang hidup yaitu Sanghyang titah atau Sanghyang Widi atau Sanghyang Widi Wasa. Sebelum agama Hindu menyebar di Bali, agama Bali itu menjadi dasar semua aturan, menjadi asal dari semua peraturan, [10] yang terdahulu menjadi teladan orang Bali adalah para ajar, para Pandita (pemangku) di zaman Erlangga sampai dengan zaman Majapahit, para Pandita Hindu (padhandha) yang dihormati. Para pemangku yang menjadi contoh para padhandha, yang menjadi teladan atau kekuatan terhadap agama saya untuk waktu yang lama terhadap bangsa Bali, agama itu seperti masuk ke dalam tulang sumsum, untuk kehidupan orang Bali sendiri, kehidupan saudara dan negara, kekurangan di dunia ini tidak ada artinya dibandingkan dengan kehidupan zaman keabadian. Keinginan dan kehendak orang Bali selalu berkaitan dengan agama, sepanjang kehidupan seperti keselamatan atau dalam menghormati agama, yang dilakukan 102
hanyalah memintakepada para Dewa terdahulu untuk dimintai pertolongan supaya keinginannya terlaksana terhindar dari bahaya. Dari pagi hingga sore, dari sore hingga pagi hanya untuk meminta kepada para Dewa [11] untuk diberi keselamatan dalam hidup atau dalam setiap perbuatan meskipun itu adalah hal sepele. Bagi orang Bali, dunia ini hanya menjadi pintu gerbang menuju ke dunia lain yang lebih baik, maka perjalanan hanya untuk membuat kebaikan, orang Bali hatinya kecewa karena tidak bisa menyampaikan keinginannya kepada para Dewa, penyakit badan atau penyakit pikiran harus dicari untuk membuktikan kepercayaan kepada para Dewa yang salah satunya dapat memuaskan hati orang Bali karena kecewa dalam memulyakan agama tidak mencapai akhir, tidak terlalu buruk. Kehidupan berdasarkan agama, umumnya terlihat pada orang Bali yang menggunakan ilmu gaib yang terletak di bumi, terhadap golongan yang menerima agama Hindu, persembahan [12] berupa sesaji yang banyak terhadap orang Bali yang senang terhadap ilmu gaib yang berupa keinginan bisa terlepas dari sengsara. orang Bali yang mementingkan ilmu gaib itu ada di mana-mana yang dapat mengetahui terhadap ilmu gaib. Agama Bali merupakan perlilaku, yaitu keinginan mulai dari isi pura dari banyaknya penghormatan untuk para Dewa yang berupa perilaku dari yang lebih tinggi dan tanpa akhiran. Jika dasar agama orang Bali itu dibagi, terlihat ada beberapa bagian dari Hindu ada juga bagian adat kuna, tetapi sekarang saya tidak mencari dasar tadi, kecuali hanya memperlihatkan keadaan pada waktu saat ini, agama Bali yang terlihat seperti satu badan dalam bentuk satu kehidupan. Agama Bali merupakan wujud upacara atau tingkah laku yang bermacam-macam, upacara atau tingkah laku tadi amengku seda: a. Berkaitan dengan para Dewa dan para Bathara. [13] b. Bersangkutan terhadap semua jin atau kekuatan yang tidak baik dan akan merusak terhadap keselamatan atau banyak kesejahteraan. Orang Bali juga memiliki kepercayaan sama dengan bangsa lain, apakah dalam dunia atau dalam hati merupakan kekuatan yang baik, yang suci, yang jelas atau yang menerangi dalam peperangan dengan kekuatan yag buruk, yang tidak suci. Sebelum berinteraksi dengan Dewa, orang itu harus suci, mensucikan dengan tanah, api dan air, tanah dapat menghilangkan dari penyakit yang menular, api untuk membakar, sedangkan air untuk menyiram atau membersihkan. Jika jenazah akan dikubur yang mensucikan itu tanah, jika akan dibakar yang membantu itu api, sementara abu dari yang meninggal dibuang kedalam air, penyakit yang menular juga bisa hilang. Air bisa membersihkan dari perilaku buruk, bukan hanya terletak pada caranya. [14] 1. Pura untuk saudara dan keturunan: yaitu sanggah pamarajan kawitan ibu dan lainnya. 2. Pura untuk desa: yaitu pura-pura bale agung, pusoh dalem dan lainnya. 3. Pura untuk sawah: yaitu pura-pura subak, mascethi, empelan dan linnya. 4. Pura untuk kerajaan: yaitu pura-pura sadhayangan, panatan, pesakih. 103
Bagian dari pura itu beda-beda, dengan membawa keagungan dan pentingnya untuk didirikan, pura yang kecil tempat pemisahnya hanya satu untuk para Dewa, sesajinya diletakan di beberapa rumah-rumah. Pura yag sedikit lebih besar pemisahnya dibagi menjadi dua, di depan rumah, tempatnya untuk membuat sesaji dan untuk mempersiapkan jika ada keselamatan dalam pura, bagian belakang untuk tempat peristirahatan para Dewa dan Dewi, sesajinya diletakan di beberapa rumah-rumah. Pura yang sangat besar pemisahnya dibagi menjadi beberapa bagian, [15] selama itu tidak melupakan banyaknya tradisi, oleh karena itu ketika meminta air suci harus kepada kedua Pandhita tadi, hanya untuk keselamatan besar, misalnya medudus agung dengan memberi kedua Pandhita, dengan meminta kepadapara Dewa itu tindakannya ada dua macam, yang pertama melalui Padhita Siwa atau Buda, yang kedua pada tepat suci, yaitu pura. Untuk orang lain atau yang berhubungan, banyak persembahan yang membingungkan, tapi untuk orang Bali yang percaya terhadap persembahan tadi, meski banyak tapi tetap merasa kecewa, yang berhubugan dengan makna yang dalam. Sekarang saya akan bercerita tentang pura-pura, pura itu menerangkan sebuah persatuan. 1. Ada persatuan dalam bab persaudaraan. 2. Ada persatuan dalam bab satu desa. 3. Ada ersatuan dalam bab persawahan. [16] Orang yang meninggal dunia memiliki beberapa perkara lainnya, jika agama Bali itu dalam bahasa Bali memiliki: agama air, agama air suci. Air suci itu bermacam-macam. Ada saatnya menggunakan air suci pemberian dari Pandhita Brahma, Siwa juga Buda, masih ada lagi dengan menggunakan air suci dari pura-pura, seperti makam, pura dalem atau dari Pandhita yang rendah yang bukan termasuk dalam golongan Brahma. Ijinkan saya untuk menyimpang, sedikit akan saya ceritakan tentang keberadaan orang Buda di Bali. Golongan-golongan, seperti golongan Siwa, Buda dan lainnya yang tidak ada di Bali, tidak seperti di India, Inggris.Benar di Bali ada Pandhiwa Buda (yang teraamsuk dalam golongan Buda), tetapi murid-muridnya bukanlan orang Buda, demikian juga murid-muridnya Pandhiwa Siwa itu bukan orang Siwa. Agama meminta air suci terhadap Pandhiwa Siwa atau Buda, itu bukan karena dari orang Siwa atau Buda, tetapi dibagi [17] menjadi tiga atau lebih. Di depan bangunan gamelan atau untuk melakukan pekerjaan yang kasar jika ada keselamatan dalam pura, seperti menyembelih babi, mengupas kelapa, tepung, menjemur kayu dan lainnya. Kedua bagian tempat bangunan-bangunan wanita yang membuat sesaji, di sana juga tempat untuk mengadu ayam jago atau untuk melihat pertunjukan wayang kulit. Bagian ketiga dari tempat sesaji di tempat penyimpanan meru padmasana, kitab suci dan lainnya. 104
Saya akan memberitahubentuk bangunan tadi hanya padmasana yang mugkin perlu diperlihatkan, Padmasana tahtanya Bathara Surya, menyembahnya dengan sungguh-sungguh itu penting untuk agama orang Bali, jadi bagian ketiga adalah tempat untuk sembahyang. Bagian keempat bentuknya banyak seperti rumah, seperti dapur, untuk membuat makanan bermacam-macam sebagai sesaji atau untuk memberi makan seorang laki-laki dan wanita yang bekerja membuat [18] kebutuhan untuk selamatan dalam pura, tetapi di hari keselamatan umumnya mereka mencari tempat lain untuk membuat makanan, karena di hari itu makanan yang harus dibuat sangat banyak untuk diberikan kepada para tamu yang datang. Bagian tadi dibatasi dinding, dengan gerbang besar dan kecil, jika ada selamatan, gerbang yang kecil tadi untuk memudahkan jalannya orang dari satu tempat ke tempat lainnya, karena saat itu semua bagian penuh dengan orang. Supaya bisa berkaitan dengan para Dewa sesuai dengan agama air, orang Bali harus melaksanakan tiga macam selamatan. I. Karya manusa. II. Pitra yatnya. III. Dewa yatnya. Selamatan tiga macam tadi ada dua bagian lagi, yaitu: 1. Manusa yatnya. 2. Buta yatnya. Malam ini saya tidak bisa bercerita [19] panjang tentang bab selamatan, karena semua cerita tidak akan ada habisnya, jadi akan saya ambil seperlunya saja. Karya manusa cara kerjanya dengan kepentingan semua orang mulai dalam kandugan sampai lahir, untuk hidup sampai meninggal. Jika ada wanita yang hamil sudah enam atau tujuh bulan, dilaksanakan selamatan besar-besaran, sebagai permohonan kepada yang maha kuasa, sehingga kelahiran bayi bisa selamat, selamatan tadi memiliki sesaji yang bermacam-macam dan di pimpin oleh pemangku Pandhita yang termasuk andhap, semua saudara diberi tahu. Jika bayinyalahir, di lakukan selamatan kecil, yaitu menjemput anak yang bertujuan untuk membuktikan kegembiraan hati saya karena bertambahnya saudara, bertambahnya keturunan, yang nanti biasmelahirkan keturunan lagi. Kebahagiaan tadi berkaitan dengan pengertian bahwa seorang wanita yang tidak memiliki anak di akhirat akan di hukum oleh Bathara yama, dan mereka dibuang ke neraka, selamatan [20] tadi sebagai umpan untuk hati Dewa, sehingga nyawa bayi bisa diselamatkan dari bahaya. Sedangkan ari-ari bayi di tempatkan di tempurung kelapa, kemudian dikubur didepanpintu rumah yang melahirkan, jika bayinya laki-laki ari-arinya dikubur di sebelah kanan, jika perempuan di sebelah kirinya.Selama beberapa bulan, dalam setiap hari diberi sesaji, karena sudah menjadi kepercayaan orang Bali ari-ari dengan bayi memiliki ikatan batin.Jika bayi berumur tiga atau empat hari sudah puput puser kemudian di laksanakan selamatan sehinggadapat hidup lama. Jika bayi berusia di atas satu bulan, tujuh hari sesudahnya di laksanakan selamatan untuk menjauhkan dari godaan jin, setan, periparayangan terhadap bayinya. 105
Jika bayi berusia tiga bulan maka di laksanakan selamatan lebih besar, gunanya untuk mensucikan jiwa anak, jika yang terlebih dahulu memiliki dosa. [21] E. Jika bayi sudah berumur 12 hari di laksanakan selamatan, karena di hari itu bayidiberi nama. Sesuai dengan parsamadra (4 golongan) anak yang pertama diberi sebutan Wayan, yang kedua Made,yang ketiga Nyoman, dan keempat Ketut. Sesuai triwangsa (para bangsawan) sebutan anak pertama Gedhe selanjutnya Made, Nyoman, Ketut. F. Jika anak sudah berumur 6 bulan diadakan selamatankarena di hari itu diperingatidengan tedhak siti. Jika anak sudah berumur 3 tahun dipotong dengan melaksanakan selamatan. Bayi kembar oleh para Sudra dan juga triwangsa membawa kebaikan, sementara itu jika semua perempuan atau semua laki-laki, bayi tadi di sebut kembar. Jika anak kembar laki-laki perempuan (terakhir) para tri wangsa juga membawa kebaikan, tetapi untuk para Sudra membawa bahaya, maka ibu dan bayinya yang berusia 42 hari, kemudian dihimbau [22] menuju ke rumah yang berada di desa dengan banyak kuburan atau di sepanjang persimpangan besar, semua warga desa bersedia untuk membantu, setelah 42 hari di desa ada selamatan untuk mensucikan ibu dan bayinya. Jika anak laki-laki dan perempuan sudah dewasa banyak yang berjodoh. Menurut adat dahulu, berjodohnya anak ada dua macam, yaitu: a. Dengan pacaran terlebih dahulu, (pacaran tadi sebutan untuk anak laki-laki dan perempuan satu golongan atau masih saudara bisa dipercaya, jika anak laki-laki dan perempuan termasuk golongan atas. Sesangkrangan atau sesangkrengan, termasuk golongan atas, yang perempuan termasuk golongan bawah akan menjadi bawahanya laki-laki). b. Dengan mengambil anak perempuan dari orang tua, anak perempuan sendiri sudah bisa makan dan tidak [23] mengikuti yang memberi nama, perbuatan itu banyak dilakukan oleh tri wangsa, para Sudra hanya sedikit. 1. Pacaran itu dianggap sudah sah, jika laki-laki sudah memberi larangan atau rajapanomah (paningset) terhadap perempuan, (yaitu pemberian dari jika sudah bertunangan atau tanda pemberian tadi untuk perempuan menjadi larangan terhadap lelaki lain), larangan atau paningset tadi berbentuk ketupat bantal (makanan) daun suruh yang masih muda dan pakaian juga perlengkapan rumah, yang menerima pandhita wanita satu atau dua bersamaan dengan saudaranya laki-laki, yang diberikan kepada perempuan atau kepada orang tua, ketika memberikan larangan itu dari laki-laki juga mengirimkan teman wanita satu atau dua kepada yang jika yang laki-laki laki-laki terhadap perempuan, sebagai tanda 106
akan bertunangan supaya terlaksana, tetapi untuk beberapa orang atau untuk para Sudra, larangan itu berwujud seperti ketupat buntal, sudah mencukupi, meskipun hanya berupa ketupat buntal saja, yang menyerahkan seharusnya satu orang tua perempuan [24] atau dua sekaligus bersama dengan saudaranya laki-laki. Untuk para leluhur atau para artawan yang termasuk dalam golongan atas setiap 6 bulan menuju Galungan sudah siap atau di hari kelahiran perempuan, laki-laki adatnya ikut dalam melakukan pertunangan, dengan membawa nasi, ketan, gula aren, pisang, gula tebu, kacang, ayam, pakaian dan perlengkapan rumah dan lain-lainnya, antara hari sebelumnya bertemu laki-laki juga diikutkan lagi memberi pakaian dan perlengkapan rumah dan makanan terhadap pertunangan yang akan terlaksana, panengsek yang menjadi tujuan jika perempuan tadi sudah akan menikah (tangsek artinya bahaya), tetapi uang itu hanya untuk para leluhur dan para artawan yang termasuk golongan atas. 2. Di hari pernikahan di rumahnya laki-laki diadakan sesaji (nampi kalah- kalahan atau pikeraban), untuk masakapan (menikah), sorenya perempuan dipertemukan dengan teman pengantin dari laki-laki bersama dengan saudara atau teman kenalan, dibawa menuju kerumah laki-laki, di situ diadakan widi waha. [25] Jika selamatan termasuk besar, yang menjelaskan tentang sesaji Pandhitadengan dibacakan kitab suci, seperti itu disebut widi widhana. Sebelas hari atau lebih sesudah dipersatukan, pengantin laki-laki dan perempuan bersama pulang ke rumah wanita (ngunye) yang laki-laki mebawa tipat bantal (makanan) akan disajikan terhadap Dewa yang menjadi sesembahan yang berada di langgar rumahnya wanita, jika pengantin laki-laki dan perempuan satu golongan, lalu sembahyang bersama di sanggah, sesudah sembahyang di malam tadi, lalu kedua pengantinpulang, dengan membagikan makanan kepada tetangga orang tua pengantin wanita, tetapi sesaji yang ada di sanggah tidak dibagi. Jika perjodohan dengan mengambil itu, seperti ini caranya. a. Jika wanita sudah diambil (ngaulat) lalu diperlihatkan kepada orang tua, juga diberitahu siapa yang mengambil, alasannya supaya tidak mencari kesana-kemari. Untuk para Sudra ketikaorang tua wanita diperlihatkan jika anaknya pergi iya lalu memukul [26] kentongan, tetapi untuk para triwangsa tidak seperti itu. b. Sesudah 7 hari atau paling lamanya 1 bulan, laki-laki (akan menikah) lalu diharuskan meminta doa restu terhadap orang tua wanita (mesuku utawi mipradangwiran) yang sebelumnya orang tua wanita sudah diberitahu supaya ada di rumah. 107
c. Jika orang tua wanita menyetujui, di hari yang sudah ditentukan, lalu saudara laki-laki datang serta meminta doa restu untuk semua kesalahannya. Jika tidak disetujui, lalu meninggalkan, orang tua laki-laki harus mengembalikan makanan mengulangi sebanyak tiga kali. Jika sudah mengulangi tiga kali, memaksa untuk mewujudkannya, lalu laki-laki bisa menikahi wanita lalu bisa pulang, (adatnya jika laki-laki sudah mengambil wanita lalu menginap di tempat orang lain). d. Jika bangsawan atau golongan atas akan menikah dengan bawahannya [27] atau dengan bangsa Sudra, tradisinya untuk laki-laki makalah- kalahan, semua pakaiannya. Makalah-kalahan itu kebaikan yang diadakan setelah gigi dari wanita di ratakan dengan cara di pasah . Jika wanita termasuk dalam golongan bangsa Sudra, waktu makalah- kalahan wanita mendapat sebutan (pangkusan), menikah atau pamekel (artinya istri yang dinikahi secara sah) misalnya, jero sekar, jerone yarego, jero sumi putra dan sesamanya. tetapi hanya diwakilkan dengan membawa Pitra yatnya merupakan sedekah untuk orang yang meninggal dunia, mulai mati sampai memukur atau tahta tertinggi, selamatan untuk mensucikan keduanya, sedekah tadi harus diadakan sebelum (berputar, sedekah mensucikan yang terakhir) tetapi sedekah berputar tadi kira-kira 50 tahun kesini sudah dihilangkan, karena banyak uang yang dibutuhkan juga rebenyek banyak permintaan atau macam-macam yang harus dilaksanakan, misalnya sesaji-sesaji harus dilakukan oleh orang suci, seperti pertapa wanita yang badannya tidak cacat, pembuatan sesaji harus di waktu [28] malam di dalam rumah panggung, yang didirikan untuk membuat sesaji yang belum tercampur apa-apa, alasannya supaya tidak dihinggapi lalat, dalam membuat sesaji yang membuatnya tidak boleh berkelahi atau mengeluarkan ucapan kasar, selamatan yang dilakukan untuk menjauhkan dari kesulitan yang lebih-lebih, karena tidak boleh terkena nafsu, tidak terkena perbuatan kasar atau perbuatan yang tidak baik terhadap orang lain, kecuali, untuk makanan orang banyak dan untuk sedekah tadi, juga membuat untuk diri sendiri. Jika di Bali ada orang yang meninggal dunia menuju hari baiknya, seharusnya jenazah langsung di makamkan, jenazah Pandhita atau Pandhiwa estri golongan Brahmana tidak boleh dikubur, harus segera dibakar atau disimpan sampai tiba di hari baiknya untuk dibakar, yang menyimpan jenazah itu para tri wangsa, juga ada saudagar bangsa Sudra yang meniru, selama itu menghemat waktu, sudah di ketahui dalam sebulan lagi akan dibakar, di cepuri orang Bali banyak jenazah yang di masukkan ke dalam rumahnya [29] yang belum bercampur apa-apa untuk menyimpan jenazah. Jika jenazah akan dikubur, sebelum dikubur harus disiram dahulu, lalu ditaburi bedak bermacam-macam, kemudian dibungkus dengan kain mori dan dibungkus pada tikar, semua tindakan dilakukan dengan upacara, jika yang meninggal termasuk golongan triwangsa, jenazah dimasukkan ke dalam trebela atau hanya 108
dibungkus tikar saja, lalu dikubur, jika golongan Sudra, sesedah dibungkus tikar lalu dimasukkan ke dalam tikar bambu yang disatukan seperti dikepang. Sesudah upacara, jenazah lalu dibawa menuju pemakaman, disana langsung dikubur, yang mengubur adalah saudaranya atau orang satu desa, antara hari sebelum dibakar, jenazah tadi dibongkar lagi. Jika jenazah tidak dikubur tetapi disimpan dalam rumah, sesudah dibungkus kain mori lalu dimasukkan ke dalam trebela. Selama dimasukkan trebela biarkan dua atau tiga hari dari geblagipun, dipilihkan hari baiknya, di hari itu diadakan sedekah, yang memimpin seorang Pandhita serta diadakan kondangan besar untuk semua saudara [30], teman atau kenalan, selama jenazah masih ada di rumah, setiap bulan purnama atau tanggal 6 atau di hari kelahirannya, atau menuju Galungan, tentu diadakan sedekah. Sekarang saya hanya akan menjelaskan bab tentang prosesi pembakaran jenazah, tetapi hanya sedikit saja, karena jika saya ceritakan semua satu jam belum selesai. Jika jenazahakan dibakar, tata caranya seperti ini. Jika prosesi pembakaran akan besar-besaran antara sebulan sebelum dibakar seharusnya sudah dipersiapkan, tetapi jika untuk orang kecil, selama persiapan tadi sudah mendekati kurang satu bulan atau 3 minggu. Di depan rumah yang meninggal dunia atau di depan rumah yang akan melakukan penghormatan tadi, orang-orang dari tetangga desa (banjar punika peranganipun dhusun) bersama menyelesaikan pekerjaan, misalkan membuat bangunan untuk mengangkat jenazah menuju tempat pembakaran. Panggungan tadi jika untuk tri wangsa, badhe untuk para Sudra, perbedaan wadhah dengan badhe terletak pada, jika badhe atapnya tersusun 3 sampai 11, jika wadhah atapnya hanya satu, luarnya dibuat tratag, yaitu tangga untuk membawa jenazah, badhe atau wadhah lalu petulangan berupa hewan dapur, sapi, ikan dan lainnya, yaitu tempat untuk menaruh jenazah atau tulang (jika jenazah semua barang-barangnya sudah menghilang) ditempelkan ada juga yang dipajang yang berwujud macam-macam dari dlanjang teresan atau dlanjang praos, panggunganuntuk para Pandhita tadi yang dipajang hanya dlanjang pethak. sebelum jenazah dibakar, Padmasana (artinya tempat duduk bungai teratai) di rumahnya yang meninggal dunia, semua orang wanita sama membuat sesaji yang dipimpin oleh tukang banten, sesaji tadi banyak sekali macamnya dibedakan sesuai dengan yang ada di sluthuk (nguku bab sajen). Jika ada jenazah yang dibakar budaya setiap orang banjar menyumbang alakadarnya kepada yang memiliki acara, sumbangannya berupa beras, kelapa, kedele dan lainnya, dibedakan menjadi [32] dua atau tiga hari dilakukannya pembakaran jenazah dengan sedekah pembersihan, waktu dari sedekah tadi 109
jenazahnya disiram setiap hari sesudah diadaknnya pembersihan sedekah narpana, semua saudara sama membawa sesaji (penghormatan) dengan menghormati kepada yang meninggal dunia. Di hari pembakarannya sesudah sedekah paprelina, jenazah dimasukan di wadhah, lalu diangkat menuju tempat pembakaran dengan arak-arakan, jika sudah sampai di tempat pembakaran jenazah di ambil dari wadhah, diletakan di patulangan, Padhandha yang memimpin pembakaran tadi dengan membacakan mantra, sesudah membaca mantra, jenazah disiram dengan air suci, lalu sesudah itu dibakar bersama dengan patulangan. Di hari itu atau jarak sehari lagi diadakan sedekah mengirim saudara dengan mengumpulkan abu, lalu sembahyang, abunya tadidimasukkan kedalam kelapa gadhing, darak atau dibawa menuju laut atau sungai besar, lalu dimasukkan kedalam air. [33] Tiga hari sesudah pembakaran jenazah diadakan sedekah, perpisahan, gunanya untuk mensucikan semua saudara yang tidak suka setelah melaksanakan pembakaran jenazah tadi, sesudah perpisahan lalu semua sedekah menyekar dengan membebaskan menuju kesucian. Dewa yatnya yaitu selamatan yang ditunjukkan untuk para Dewa, yaitu mulai dari berdirinya pura sampai menuju selamatan yang diberi namamaiwak-iwak. Jika ada pura baru terlebih dahulu diadakan selamatan melasapsa (pumbuka), sesudah pembukaan lalu ada selamatan lainnya, yang diadakan setiap 210 hari (6 bulan) sekali. Mengulanginya selama satu tahun, keberadaan selamatan ditunjukkan untuk para Dewa dan Dewi, selamatan tadi diberi nama sendiri-sendiri menurut keagamaan atau menurut kegunaan atau banyaknya sesaji, ada yang diberi nama Utama (besar), Madya (sedang), Nistha (kecil), di hari diadakannya selamatan sesuai menurut keadaan pura sendiri-sendiri, selamatan yang nama Utama, Madya [34] atau Nistha tadi upacaranya ada 7 macam. 1. Duduk kembali, supaya yang mengikuti memiliki tingkah laku atau keinginan dari hati yang kuat, supaya para Dewa diperbolehkan turun di pura tadi. 2. Makiyis, di waktu itu saya kira arca-arca merupakan tempat tinggal para Dewa dan Dewi, dengan digotong dan diarak keluar dari desa menuju lautan atau sumber air yang angker, di situ semua mensucikan badan, artinya mensucikan desa dengan menghilangkan kotoran dibuang menuju air. 3. Mesimpen, yaitu upacara yag kegunannya untuk menyimpan dan membawa semua kebaikan, yang terletak dalam diri manusia. 110
4. Melasapsa, untuk melengkapi selamatan di pura supaya Negara dan semua orang sama menemukan kebaikan dan keselamatan, atau untuk mencari kejelekan, apalagi supaya orang-orang sama selamat di kehidupan menuju ke jaman keabadian, melasapsa di sini tidak sama dengan melasapsa untuk membuka pura-pura baru. [35] 5. Nglemekin, gunanya untuk mesucikan pikiran. 6. Mekebat dhaun, gunanya untuk mengingatkan manusia supaya berjaga- jaga dan berhati-hati dalam kehidupan. 7. Mengiwak-iwak, gunanya untuk manusia supaya jujur terhadap para Dewa keinginan terhadap kebaikan dan supaya mengasihi terhadap sesamanya. Jika akan ada selamatan besar sampai beberapa hari atau beberapa minggu, orang- orang tadi sama mempersiapkan selamatan mulai dengan melakukan pekerjaan yang halus, yang paling susah dilakukan oleh seorang wanita, seperti membuat makanan bermacam-macam, membuat pajangan dari bermacam-macam daun, seorang laki-laki melakukan pekerjaan yang susah, seperti binggari kajeng untuk memotong babi, mencari barang lain-lainnya untuk sesaji. Selamatan besar itu dipimpin oleh Pandhita Giwa satu atau lebih dan Pandhita Buda satu, Pandhita Buda tadi menjelaskan tentang sesaji yang belum tercampur apa-apa yang disebut piselang. [36] Semua selamatan pura yang rusak, (odholan) yang memimpin itu pemangku PadhandhaGiwa atau Buda dengan membaca mantra atau kitab suci beradadi pendapa pawedhayang, semua yang dilakukan pemangku bersama membaca kitab suci oleh pedhandha supaya menjadi baik. Selamatan Dewa yatnya itu bisa dibagi menjadi dua bagian besar, yaitu. 1. Selamatan menurut perhitungan wuku. 2. Selamatan yang diadakan setiap tanggal 6, tanggal tua (pangelong) atau bulan purnama, atau perhitungan kematian. 3. Menurut perhitungan bulan (sasih) surya, selamatan menurut perhitungan wuku itu dimulai pagorsi (rabu kliwon, pertama), sampai banyu pinaruh (minggu pahing, pertama) sampai selamatan galungan kuningan odholan saroswati. Semuanya itu termasuk dalam penanggalan Jawa dan Bali ada 30 wuku, kehidupan satu wuku berlangsung 7 hari menjadi sama dengan wuku diadakanya setiap 210 hari. Selamatan yang dibagi menjadi dua itu menurut perhitungan tahun Hindu dalam 1 tahun perhitungan wuku dibagi menjadi [37] 12 bulan (sasih) satu bulannya dibagi menjadi 29 atau 30 hari, bulan tadi dibagi menurut perjalanan rembulan mulai tanggal pertama lagi menjadi beda dengan perhitungan, pranatan mongsa, ada pada setiap tahun atau 30 hari sekali, yang termasuk dalam selamatan yaitu kariya segara, kariya gunung, kariya pura desa, kariya pusih (jangan sampai keliru dengan odholan, desa pusih, yang ada setiap 210 hari) kariya lumbung, kariya 111
keminitan, kariya mewot emping, kariya naggluk maran, kariya masembang semadi, kariya nyewaltri, kariya ngrasigana, kariya mesayut katipay, kariya melasthi, kariya nyaga-nyaga, kariya nyuni yaya desa (nyepi) dan semuanya. Selamatan-selamatan tadi aturanya sama dengan pertumpahan darah, yaitu mengadu ayam jago. Manusa yadnya, gunanya untuk memberi makan, pakaian, uang atau lain-lainnya terhadap orang-orang yang melakukannya dengan upacara. Buta yatdnya, keinginanya sama dengan manusa yadnya, hanya bedanya buta yadnya tadi [38] dengan memberi makan terhadap setan, buta, kaladengan. Sebagai penutup saya akan menjelaskan bab pertarungan darah. Setiap orang bali memelihara ayam jago karena ayam jago itu sangat keras dan kuat, berani dan kuat, bentuknya bagus, maka selama dipelihara dengan baik dan rasa sayang seperti memelihara diri sendiri. Mengadu ayam jago itu dimulai dari pagi sampai sore, untuk orang yang mengerti dengan diberi air, digulung dan diberi makan. Keinginan mengadu ayam jago tadi dengan mengurbankan roh terhadap para Buda, kaladengan, pisaca (sedaya bangsa setan) supaya tidak marah atau tidak menggoda bumi seisinya, Di Bali kurban roh disebut pertarungan darah (hujan rah) atau jatuh, atau pukulan darah, (menjatuhkan atau menyipratkan atau menyiramkan roh ke tanah). Yang terlihat dalam pertarungan darah tadi tidak hanya mengadu ayam jago sampai keluar darah saja, untuk yang lain menjadi contoh [39] mengadu, kelapa, telur, ketupat, tata kepong sampeyan (sajen blarak) gulungan benang lainnya terlihat pada pukulan darah. Barang yang dilemparkan didorong sampai tabrakan, seperti pertarungan yang dilakukan ayam jago. Jadi mengadu ayam jago itu tidak hanya peninggalan yang meramaikan atau hanya menjadi pertaruhan saja, tetapi termasuk dalam kepercayaan terhadap agama, jika jaman dahulu pertarungan tidak terkait hanya dengan darah saja, jika sekarang menuju selamatan, mecaru juga masih ada hewan untuk kurban (angsa, bebek, ayam, kambing, sapi, anjing) saya persilahkan untuk membaca karangan saya, tentang bab tatacara menanam padi yang dijelaskan dalam agama, ada lagi kerbau sebagai kurban, misalnya jika tidak terlihat, membakar jenazah pasah gara pasari sapindhah dan lain-lainnya. Permisi, hanya ini yang bisa saya berikan semoga sedikit cerita saya yang tidak menjadi dasar itu bisa menambah suatu ilmu kepada semuanya, agama orang di Bali yang diperlihatkan [40] dapat menambah keselamatan yang berkaitan dengan agama, meskipun hanya sedikit-sedikit. 112
Kecuali itujika ada tutur kata atau tidak mengerti sopan santun dalam ucapan, semoga semuanya bisa memberi belas kasih. 113
BAB V PENUTUP 5.1 Simpulan Berdasarkan hasil pembahasan teks Sesorah Agami Bali dengan menggunakan pendekatan filologi, maka dapat ditarik simpulan bahwa penelitian ini telah berhasil menyajikan suntingan dan terjemahan teks SAB yang bersih dari kesalahan sesuai dengan cara kerja filologi. Adapun hasil dari penelitian ini menunjukkan bahwa terdapat tiga isi yang berbeda dalam naskah SAB.Pertama, yaitu mengenai kehidupan masyarkat Bali di jaman Erlangga yaitu sebelum adanya agama Hindu di Bali, yang dipercayai sebagai Dewa dimana setiap perintah dan ajarannya selalu dilaksanakan untuk kebaikan masyarakat Bali. Kedua, penjelasan mengenai proses pertumbuhan janin dalam rahim sampai lahir kedunia, mulai hidup sampai mati. Prosesi itu dilaksanaknan dengan upacara slametan menggunakan berbagai macam uborampe atau sesajen.Ketiga, penjelasan mengenai prosesi kematian dengan melaksanakan upacara adat yang disebut Ngaben, yaitu upacara penyucian atma (roh) sebagai kewajiban suci umat Hindu Bali terhadap leluhurnya dengan melakukan prosesi pembakaran jenazah.Kendala yang dihadapi dalam penelitian ini adalah saat menerjemahkan teks SAB ke dalam bahasa Indonesia.Banyak kata-kata sukar yang belum dimengerti dengan baik oleh peneliti. 114
5.2 Saran Berkaitan dengan simpulan yang telah dipaparkan, saran penelitian ini adalah hasil dari edisi teks yang diteliti secara filologis ini kemudian bisa membantu peneliti lain untuk meneliti teks dalam bentuk kajian ilmu lain di antaranya adalah bidang ilmu linguistik, ilmu budaya, dan ilmu sastra. 115
DAFTAR PUSTAKA Andhifani, Wahyu Rizky Andhifani. 2013. Naskah Ulu Tanduk Kerbau: Sebuah Kajian Filologi. Forum Arkeologi Volume 26, Nomor 2, Agustus 2013. Aprillianto, Wahyu Aris. 2013. Kajian Filologi Serat-Serat Anggitan Dalem Kangjeng Gusti Pangeran Adipati Ariya Mangkunegara IV Jilid I (Wanagiri Jaman Kangjeng Gusti Pangeran Adipati Ariya Mangkunegara III). Jurnal Program Studi Pendidikan Bahasa dan Sastra Jawa, Universitas Muhammadiyah Purworejo. Vol /0 2 / No. 04 / Mei 2013. Baried, Siti Baroroh, dkk. 1985. Pengantar Teori Filologi. Jakarta: Pusat Pembinaan dan Pengembangan Bahasa Departemen Pendidikan dan Kebudayaan. Darusuprapta.1984. Beberapa Masalah Kebahasaan dalam Penelitian NaskahWidyaparwa. Yogyakarta: Balai Penelitian Bahasa Pusat Pembinaan dan Pengembangan Bahasa Departemen Pendidikan dan Kebudayaan. Dhofir. 2016. Kajian Filologi Nilai-Nilai Moral Dalam Naskah Kitab Nur Buwat. Jurnal Sastra Indonesia. Program Magister Pendidikan Bahasa Indonesia Pascasarjana Unisma. Djamaris, Edwar. 2002. Pengantar Sastra Rakyat Minangkabau. Jakarta: Yayasan Obor Indonesia. Hidayatullah, Elit Ave. 2016. Studi Filologi Dunia Islam dan Barat Dalam Menyelami Sejarah dan Membangun Peradaban. Jurnal Saintifika Islamica. Volume 2 No.1 Periode Januari - Juni 2015. Istanti. 2010. "Citra Perempuan Dalam Novel Cinta Suci Zahrana Karya Habiburrahman El Shirazy: Tinjauan Kritik Sastra Feminis". Skripsi. Surakarta: Universitas Muhammadyah Surakarta. Lutfi, Khabibi Muhammad. 2016. Kontekstualisasi Filologi dalam Teks-Teks Islam Nusantara. Jurnal Kebudayaan Islam. Vol. 14, No. 1, Januari - Juni 2016. Moleong, Lexy J. 2009. Metode PenelitianKualitatif. Bandung: Remaja. Rosdakarya. Mulyani, Hesti. 2009a. Teori Pengkajian Filologi. Diktat Mata Kuliah Filologi Jawa pada Jurusan Pendidikan Bahasa Daerah FBS UNY.____________. 116
2009b. Membaca Manuskrip Jawa 2. Diktat Mata Kuliah Membaca Manuskrip Lanjut pada Jurusan Pendidikan Bahasa Daerah FBS UNY. Mursalim. 2018. Analisis Naskah Sureq Makelluqna Nabittaq Di Tinjau Dari Aspek Filologi. Jurnal Ilmu Budaya. Vol. 2, No. 2, April 2018. Nugroho,Dida Prasetya. 2013.Kajian Filologi Dan Pendidikan Moral Dalam NaskahBuku Sêjarah Aji Saka. Skripsi. Fakultas Bahasa Dan Seni. Universitas Negeri Yogyakarta. Pangastuti, Rosinta Anjar Prima. 2015. Tauhid Dan Fikih Dalam NaskahKitab Kematian. Jurnal Ilmu Sosial dan Humaniora Vol 3 No 2 September 2015. Poerwadarminta, W. J. S. 1939. Bausastra Jawa. Jakarta: JB Wolters. Purwati, Kusuma Ayu. 2015. Naskah Sosorahipun Tuwan Pe.ep Dhaler Talamtenar Bale Pustaka, bab agami Animisme, wonten ing Radya Pustaka nalika kaping 23 Desember 1933 dalam Kajian Filologis. Skripsi. Fakultas Bahasa Dan Seni. Universitas Negeri Semarang. Putri, Etika Kurnia. 2018. Pengaruh Upacara Ngaben Massal Pada Masyarakat Hindu Bali Terhadap Integrasi Sosial (Studi kasus di Desa Siderejo Kecamatan Sekampung Udik Kabupaten Lampung Timur). Skripsi. Fakultas Ushuluddin dan Studi Agama. Universitas Islam Negeri Raden Intan Lampung. Ratna, Nyoman Kutha. 2012.PenelitianSastra: Teori,Metode, dan Teknik. Yogyakarta: PustakaPelajar. Said, Nur. 2016. Meneguhkan Islam Harmoni Melalui Pendekatan Filologi.Fikrah: Jurnal Ilmu Aqidah dan Studi Keagamaan Volume 4 Nomor 2, 2016. Saputra, Karsono. 2008.PengantarFilologi Jawa. Jakarta: Wedatama Widya. Siswantoro, 2009. Metode Penelitian Sastra. Surakarta: Pusat Pelajar. Sutopo, Ariesto Hadi, 2010. Terampil Mengolah Data Kualitatif. Penerbit Prenada Media Group : Jakarta. Sulastin-Sutrisno, 1981. Relevansi Studi Filologi. Dalam Pidato Pengukuhan Guru Besar Universitas Gadjah Mada Ilmu-Ilmu Humaniora Cet. Pertama Januari 2000. Yogyakarta: Gadjah Mada University Press. Sutriani, Ni Made. 2015. Nilai-nilai Agama Hindu dalam Tradisi magebeg-gebeg Godel pada Upacara Bhuta Yadnya di Desa Pakraman Dharmajati, Desa Tukadmungga, Kecamatan Buleleng, Kabupaten Buleleng. Skripsi. 117
Fakultas Pendidikan Agama Dan Seni . Universitas Hindu Indonesia Denpasar. Soeratno, Siti Camamah, 1997. "Penelitian Sastra: Tinjauan tentang Teori dan Metode Sebuah Pengantar" dalam Metodologi Penelitian Sastra (Ed. Jabrohim). Yogyakarta: Hanindita. S. Padmosoekotjo, 1984. Wewaton penulise basa jawa nganggo aksara jawa. Surabaya: PT.Citra Jaya Murti. Wulandari. 2018. Kajian Filologis Dan Kajian Pragmatik Serat Patiwinadi. J. Penelit. Din. Sos. Vol. 7, No. 2, Agust 2008. 118
LAMPIRAN 119
Lampiran 1 Glosarium No. Kata 1. aben 2. ancer 3. andayani 4. andharaken 5. angen-angen 6. angger 7. anyumerepi 8. ambesmi 9. artawan 10. arupi 11. awewaton 12. awon 13. bawa 14. brayat 15. cariyos 16. cepeng 17. cepuripun 18. cuwa 19. dalasan 20. diksuraning 21. enget 22. ening 23. emot 24. ewonipun 25. garba 26. gesang 27. growal 28. jambe Arti mengadu petujuk kekuatan membabarkan pikiran, gagasan setiap mengetahui membakar orang kaya berupa tolak ukur, aturan, ketentuan jelek keadaan, sifat saudara cerita memegang pagar kecewa serta tidak tahu sopan santun ingat hening Isi termasuk dalam golongan perut hidup kasar pohon pinang Nomor 124 20 47 105 52 108 101 81 131 132 11 59 114 73 31 35 135 35 13 148 38 58 7 36 68 10 147 130 120
29. 30. 31. 32. 33. 34. 35. 36. 37. 38. 39. 40. 41. 42. 43. 44. 45. 46. 47. 48. 49. 50. 51. 52. 53. 54. 55. 56. 57. 58. jejel kauningan kabatosan kabubak kagunan kagungan kajagi kajengipun kakiyatan kalanggengan kaloka karengga kariya katandhing kasahenan kasuwak kawruh keremipun konten kuwaos labuh latu laminipun madoni maesa magepokan makaten malige mamala manah penuh diketahui kebatinan dibuka untuk tanah kelebihan, watak memiliki dijaga kehendak kekuatan alam kematian terkenal dihias bekerja ditandingkan kebaikan dihilangkan ilmu tenggelam pintu kuasa pengabdian, buang Api lamanya membantah kerbau berkaitan dengan demikian tahta tertinggi penyakit hati 128 157 28 24 27 14 150 51 43 50 29 40 142 49 99 87 6 41 77 70 145 152 111 8 104 149 106 85 121 2 121
59. 60. 61. 62. 63. 64. 65. 66. 67. 68. 69. 70. 71. 72. 73. 74. 75. 76. 77. 78. 79. 80. 81. 82. 83. 84. 85. 86. 87. 88. mapag marsudi mecaru medhar memetri menggah mepaki meru metak mikat minangkani mingsra mligi murba mandung mawi monten ngemu ngenteg ngeramaken ngesthi ngigah ngintun ngluwar ngluwer ngocal ngujubake nguningani nyipeng ocal menjemput belajar sampai bisa kurban, sesaji menjelaskan merawat letak melengkapi gunung mengubur burung sebagai umpan menuruti, melaksanakan berharga belum bercampur apa-apa penguasa maling, mencuri membawa kain mori mengandung kembali mengherankan menatap memelihara mengirim membebaskan berputar membuat menjelaskan mengetahui menginap perbuatan 71 5 103 19 119 120 97 64 92 75 3 22 88 44 133 134 137 117 96 39 98 25 78 95 86 67 79 146 82 141 122
89. 90. 91. 92. 93 94. 95. 96. 97. 98. 99. 100. 101. 102. 103. 104. 105. 106. 107. 108. 109. 110. 111. 112. 113. 114. 115. 116. 117. 118. paben padmasana padunungan pananggalan pangarsa panggalih pangudi pasahi pasemon payonipun pencar pepethan pepetri perangan Praja prakawis pranatan prasasat prayogi priyantun prayangan raja kaya rambah rare rekaos rengga ron ropnyan samukawis sarehning kelahi dhampar, singgasana tempat tinggal tanggal pemimpin hati, pikiran meminta bisa baik perilaku atap rumah menyebar secara merata wujud dihormati bagian keraton, kerajaan perkara tatanan, aturan seperti pantas priyayi makhluk halus hewan mengulang anak sulit dipajang daun dipelihara segala kerena 89 125 37 18 4 76 12 84 118 138 42 93 144 33 61 63 46 48 21 1 122 26 83 72 90 139 100 53 154 15 123
119. saserapan 120. sawung 121. sedhah 122. seganten 123. sumerep 124. tetilaran 125. tukipun 126. tunggil 127. ucal 128. uninga 129. wana 130. wangunan 131. wangunipun 132. wawrat 133. wedha 134. wekasan 135. wewah 136. wewaton 137. wigatos 138. wilujeng 139. wilah 140. winastan 141. wiwahan 142. yama mengetahui ayam jago suruh laut melihat peninggalan sumber menjadi satu mengajar melihat hutan yayasan, bale wujud hamil kitab suci akhir bertambah peraturan, petunjuk dengan sungguh-sungguh selamatan bilah menghilang dipertemukan, dipersatukan kembar 56 143 79 94 9 30 45 60 140 112 23 16 153 69 80 57 74 11 66 12 136 101 81 129 124
Lampiran 2 Naskah Sesorah Agami Bali Gb. 01 125
Gb. 02 126
Gb. 03 127
Gb. 04 128
Gb. 05 129
Gb. 06 130
Gb. 07 131
Gb. 08 132
Gb. 09 133
Gb. 10 134
Gb. 11 135
Gb. 12 136
Gb. 13 137
Gb. 14 138
Gb. 15 139
Gb. 16 140
Gb. 17 141
Gb. 18 142
Gb. 19 143
Gb. 20 144
Gb. 21 145
Gb. 22 146
Gb. 23 147
Gb. 24 148
Gb. 25 149
Gb. 26 150
Gb. 27 151
Gb. 28 152
Gb. 29 153
Gb. 30 154
Gb. 31 155
Gb. 32 156
Gb. 33 157
Gb. 34 158
Gb. 35 159
Gb. 36 160
Gb. 37 161
Gb. 38 162
Gb. 39 163
Gb. 40 164