Daftar Isi Sambutan Dekan FSRD Usakti Kata Pengantar Pendahuluan Teori Semiotika Pengaruh Agama dalam Kebudayaan Dalam Ranah Budaya, Makna Rumah berbeda dengan Makna Omah Morfologi Kabupaten Kudus Refleksi Moral dan Spiritual dari Rumah Tradisonal di Kudus Kesimpulan Daftar Pustaka 1
gambaran perkem-bangan budaya yang berlaku di saat itu, lengkap dengan gambaran adat istiadat, keyakinan, kondisi sosial ekonomi dan kemajuan teknik per-tukangan dari suatu masyarakat di suatu tempat pada suatu jaman. Mengamati bangunan rumah adat tradisional harus dilakukan secara totalitas sebagai pernyataan dari suatu kehidupan yang bertolak dari tatakrama penempatan diri yang berlandaskan norma dan tata-nilai manusia dalam segala kondisi alam beserta lingkungannya. Bentuk dari suatu bangunan adat mampu melambangkan gagasan tentang alam kehidupan dan perkembangan masyarakat. Para arsitek dan undagi yang hidup di ranah pedesaan mengembangkan diri untuk dapat S A M B U T A N DEKAN FAKULTAS SENI RUPA memenuhi kebutuhan fisik dan sekaligus metafisik yang memenuhi unsur raga DAN DESAIN maupun kejiwaan individu. Memasuki UNIVERSITAS TRISAKTI rumah adat tradisional kita akan langsung Secara sepintas bila kita amati merasakan dan memahami sebuah suatu karya arsitektur, terutama kerangka pemikiran tentang, bagaimana arsitektur rumah adat tradisional, konsep tradisi yang hidup dalam siapapun akan terkesan pada makna dan masyarakat yang bersangkutan. pesan yang terkandung dalam karya Keindahan seni berpadu dengan fungsi tersebut lewat bentuk dan hiasan-hiasan dan teknik terdapat pada setiap yang terpatri padanya. Rumah adat komponen, merupakan lambang atau tradisional sebagai salah satu jejak simbol yang tidak hanya peradaban, secara langsung menyiratkan mempresentasikan bentuk yang teraga 1
tetapi juga mengandung makna-makna, nilai-nilai moral dan gagasan-gagasan tentang kehidupan yang konkrit maupun yang abstrak. Arsitektur adalah media ekspresi dari kehendak emosional, intelektual dengan menuntun ke arah perenungan tentang hakekat kehidupan. Dalam bentuknya karya arsitektur mengandung maksud dari sejuta rajutan makna dan rujukan, mulai dari falsafah, dasar mitologi, ritual, sampai hal-hal yang bersifat doktrinal. Rumah adat sebagai karya arsitektur vernakular merupakan ekspresi konkrit dan kompleks dari berbagai interaksi antara kesenian atau kebudayaan yang mewujud dalam suatu bentuk sebagai sistem simbol, makna, ruang, waktu, norma, kondisi iklim, teknik dan potensi material yang serba alami. Demikian sekilas inti dari teori Amos Rapoport, Guru Besar dari Wisconsin University, Amerika dalam bukunya yang berjudul "House Form and Culture" 1969. Penelitian tentang "Refleksi Moral dan Kultural di balik Keindahan Rumah Adat Tradisional di Kudus" yang dilakukan oleh Prof. J. Pamudji Suptandar beserta para Ko-Peneliti, telah melakukan observasi lebih dari dua tahun di wilayah Kabupaten Kudus, Propinsi Jawa Tengah. Mereka berusaha sedapat mungkin menggali nilai- nilai yang melambari filosofi bangunan rumah adat tradisional di Kudus. Metode penelitian berpegang pada teori dasar Amos Rapoport, yang secara singkat dapat disimpulkan bahwa arsitektur tradisional pada umumnya menampilkan karya swadaya dalam kebersamaan dari masyarakat yang secara arif memanfaatkan setiap potensi sumber daya alam setempat serta menciptakan keselarasan mikrokosmos dengan makrokosmos. Hasil penelitian tersebut diharapkan mampu menimbulkan refleksi pada genersi muda dalam hal perilaku, norma, nilai-nilai kehidupan dan laku spiritual seperti yang diharapkan oleh para orang tua dan leluhur sejak jaman dahulu. Pewarisan karya para pendahulu kepada generasi penerus berupa media rumah tinggal yang indah, hendaknya jangan hanya dilihat sebatas pada bentuknya semata, tetapi juga perlu mengetahui makna yang terkandung di balik ungkapan simbol-simbol yang terpasang padanya. Pada setiap tahap pembangunan rumah adat, secara tradisional pemilik atau penghuni dan para pekerja selalu mengadakan "selamatan" yang disertai laku ritual keyakinan dan agama, dengan tujuan dan harapan agar penghuninya kelak selalu 2
memperoleh ketenteraman, keselamatan, kesehatan dan banyak rejeki sebagai gambaran kesejahteraan hidup. Refleksi keimanan pada generasi muda tersebut diharapkan dapat dijadikan acuan dan pegangan serta panduan dasar kehidupan di masa depan, di samping sebagai upaya pelestarian kejayaan karya budaya nasional dari masa yang telah silam. Jakarta, 30 Desember 2011 Fakultas Seni Rupa dan Desain D e k a n Prof. Drs. Yusuf Affendi D, MA 3
KARYA PENELITIAN DOSEN FSRD - UNIVERSITAS TRISAKTI TAHUIN AKADEMIK 2011-2012 PROF. J. PAMUDJI SUPTANDAR Peneliti utama STAF PENELITI : DRA. DIAH ASMARANDANI, M.HUM - CAMA YULI RIANINGRUM, S.SN, M.SI - DRA. SRI ANGGARINI, MA NARASUMBER INFORMASI : SANCAKA DWI SUPANI, MPD KEPALA DIMAS PARIWISATA DAN KEBUDAYAAN KABUPATEN KUDUS PENGHUNI RUMAH ADAT TRADISIONAL PHOTOGRAFER : DRS. AGUS NUGROHO UJIANTO, M.DES EDITOR - DOKUMENTASI : HERLIAN PRASETYO, BBA - PRAMODO SUNTU DESAIN COVER : - ADMIN 4
KATA PENGANTAR Rumah sebagai karya arsitektur merupakan salah satu benda budaya yang sering tampil menjadi tanda suatu daerah atau penanda wilayah (land mark), dan merupakan ciri atau identitas komunitas dari suatu wilayah. Begitupun halnya dengan rumah adat di kota Kudus yang menjadi kebanggaan penduduk Jawa Tengah. Terpilihnya rumah adat di Kudus sebagai karya unggulan disebabkan oleh keunikannya yang berbeda dari rumah- rumah di Jawa pada umumnya. Rumah Adat Tradisional dari Kabupaten Kudus, Propinsi Jawa Tengah Oleh karena itu peneliti merasa terpanggil untuk mengetahui lebih rinci dan menafsirkan apa makna dari tanda- tanda yang terdapat pada rumah tradisional di Kudus melalui pendekatan semiotika. Pemahaman tersebut dipandang perlu untuk dijadikan sebagai salah satu acuan dalam mencermati fenomena arsitektural. Penulis mengakui bahwa menganalisa dan menafsirkan makna suatu karya budaya selalu bersifat intersubjektif, meskipun ditumbuh- kembangkan secara individual sekalipun. Informasi yang didapat di lapangan melalui wawancara yang tidak terstruktur dengan orang-orang tua yang disebut 5
priyantun sepuh dijadikan sebagai nara sumber, dan studi literatur dari buku dan catatan-catatan lama tetap dianggap akurat. Karya seni bangunan adalah ekspresi yang terdefinisikan dan kontekstual terhadap seluruh pemaknaan, sehingga pesan yang terkandung perlu diterjemahkan dan disebarluaskan, agar bisa diketahui dan dilaksanakan dalam kehidupan sehari-hari di masyarakat. Dengan mengikuti cara yang dirintis oleh Cliffort Geertz (1980) dalam penelitian sosial budaya yang menyangkut segi-segi semiotik dan hermeneutik dilakukan melalui dua arah, yaitu paparan bentuk dan makna dari komponen rumah yang berupa simbol-simbol tertentu, diharapkan bisa mendekati apa yang diisyaratkan dari suatu analisa. Untuk mencoba memahami semiotika sebuah rumah tradisional, maka peneliti harus bisa ikut menghayati secara nyata kehidupan kelompok budaya dari komunitas yang bersangkutan, dalam hal ini penduduk kota Kudus yang mayoritasnya santri, namun dalam kehidupan sehari-hari mereka taat melaksanakan dan melestarikan kebiasaan-kebiasaan kebudayaan Jawa. Rumah dari komunitas santri yang dibangun pada suatu masa merupakan cermin budaya orang Islam yang dalam hidup kesehariannya masih terkait pada seperangkat kegiatan rutin dan ritual budaya masa lalu. Ungkapan cipta, karsa, dan rasa keseharian secara kolektif merupakan kesepakatan bersama, meskipun tidak secara tertulis, tetapi diterima, dimengerti, dan dipegang teguh oleh mereka yang mengasosiasikan diri dalam budaya Jawa yang melebur ke dalam budaya Islam. Rumah adat di Kudus merupakan gambaran dunia orang Jawa yang santri, yang secara teori berusaha melestarikan keseimbangan antara hak dan kewajiban melalui ruang dan waktu, kemudian diwujudkan dalam wacana Islam. Dalam penyajian penafsiran simbol-simbol sengaja menggunakan bahasa sederhana agar masyarakat umum dengan mudah bisa mengerti makna dan pesan yang terkandung pada rumah adat. Di sisi lain laju pengembangan teknologi dan ilmu pengetahuan secara global juga membawa pengaruh pada perubahan nilai dan sifat hakiki manusia, menjadikan minat pada pembangunan rumah adat semakin berkurang. Oleh karena itu dipandang perlu menginventarisasi seluruh permasalahan yang ada, sebelum rumah-rumah adat di Kudus punah. 6
Rumah adat di mana saja saat ini memiliki nilai kondisi strategis, sehingga diburu sampai jauh ke pelosok-pelosok desa. Dalam hal ini sangat disayangkan sikap generasi muda masa kini yang tidak lagi menghargai rumah adat leluhurnya. Mereka kurang memahami bahwa rumah adat tergolong karya budaya bangsa, memiliki hakekat yang tidak ternilai, baik dari segi antropologi, sejarah, maupun segi komersial sehingga perlu dilindungi dan dilestarikan. Kesempatan pembahasan tentang rumah adat di Kudus akan dititik beratkan pada penafsiran semiotik di balik kondisi fisik, sehingga kelak siapapun bisa ikut berpartisipasi dalam usaha melestarikan warisan budaya leluhur dan ikut memberi sumbangan pengetahuan di bidang keilmuan arsitektur rumah adat. Pada suatu saat nanti diharapkan akan ada peneliti lain yang bersedia melanjutkan studi ini lebih mendalam, mengenai pokok-pokok permasalahan yang terkandung pada rumah adat. Di samping itu juga diharapkan ada yang bersedia mengoreksi penafsiran penulis yang disajikan secara sederhana dan empiris ini, agar kelak terbentuk gambaran yang lebih utuh dan menyeluruh, lengkap tentang semiotika yang terkandung di balik bentuk, dan fungsi rumah tradisional di Kudus. Sekali lagi, peneliti mencoba mengikuti tradisi kajian khusus mengenai semiotika dalam bidang sosial dan budaya hunian dengan menggabungkan metode penafsiran, sejarah, dan kajian perilaku penghuni dalam satu seting secara lengkap dan menyeluruh. Jakarta, 17 Agustus 2011 7
BAB I P E N D A H U L U A N LATAR BELAKANG MASALAH Rumah tradisional di Kudus memiliki bentuk yang sama dengan rumah-rumah adat di Jawa Tengah pada umumnya. Rumah adalah produk budaya dari suatu kelompok penduduk yang mengandung nilai dan makna tertentu. Komunitas di kota Kudus memiliki karya budaya berupa rumah adat sebagai ungkapan karsa, rasa, dan cipta yang memiliki nilai, penuh makna dan pesan yang ingin di komunikasikan kepada masyarakat. Penilaian tersebut didasarkan pada fakta aktual maupun yang bersifat profan tentang perilaku yang diharapkan oleh masyarakatnya melalui simbol-simbol dari sekelompok manusia yang hidup di suatu wilayah pada suatu jaman. Menurut Honigmann dan Koentjaraningrat (1986) karya-karya dalam rupa fisik sering disebut sebagai kebudayaan fisik. Artinya segala sesuatu yang bersifat visual dan berupa apa saja, baik benda-benda yang berukuran besar maupun kecil, termasuk di antaranya rumah sebagai tempat tinggal dan tempat untuk bersosialiasi, juga termasuk kategori kebudayaan fisik. Kebudayaan fisik lahir karena aktivitas manusia saat berinteraksi dengan sesama, juga memerlukan sarana dan peralatan berupa benda-benda yang dihasilkan oleh manusia itu sendiri. Demikian juga halnya dengan rumah, yang merupakan bentuk dari hasil karya cipta atau usaha manusia, sebagai tempat untuk berlindung, berlabuh, dan berteduh bagi diri sendiri beserta keluarganya. Kebutuhan tersebut sejak jaman prasejarah hingga kini masih tetap sama. Manusia pada awalnya menempati gua dan di pohon-pohon tinggi sebagai tempat tinggal, kemudian terus berlanjut sampai pada akhirnya berbentuk hunian yang disebut rumah yang memiliki persyaratan- 8
persyaratan sejalan dengan kemajuan peradaban manusia seperti yang kita alami saat ini. Semakin maju tingkat pengetahuan manusia, semakin berkembang pula keinginan untuk memenuhi segala kebutuhan hidup berupa sarana yang tidak hanya terbatas pada kebutuhan fisik semata tetapi juga mencakup kebutuhan emosional. Bentuk rumah yang diwujudkan disesuaikan dengan kondisi budaya dan ekologi yang mendukungnya. Oleh Skolimowski / Eko Budiharjo (1991 : 7) disebutkan bahwa "Bentuk Rumah selalu mengikuti Budaya". Pengertian tentang rumah tidak bisa hanya dipandang dari satu sisi saja, misalnya hanya yang menyangkut segi wujud, rupa, ragam, atau bentuk semata, tetapi juga perlu dilihat dari sisi yang melandasinya, yaitu falsafah, konsep, tata nilai, ide, gagasan, makna atau isi (content) dari masyarakat pendukungnya. Karya arsitektur berupa rumah tinggal hendaknya juga dilihat sebagai penanda jaman, yang mampu mencerminkan kesinambungan dari masa lampau, masa kini, dan masa yang akan datang. Rumah sebagai bagian dari suatu tradisi, memiliki hakekat tradisi, yang dalam bahasa Yunani disebut traditum, yaitu pewarisan budaya yang diikuti secara turun temurun dari generasi ke generasi berikutnya, baik yang berupa obyek fisik maupun yang dalam konstelasi budaya, berupa wacana lisan, tulisan maupun dalam tindakan (Silas dalam Budihardjo, 1991 : 10). Arsitektur tradisional lebih mengacu pada aspek non-fisik, seperti : adat, kepercayaan, agama yang terkait dengan komponen alam seperti gunung, laut, flora, fauna, langit dan bumi. Dalam perkembangannya kemudian menjadi akrab dengan lingkungan alam dan manusia penghuni mengikuti tujuannya yaitu kosmisasi yang menuju pada situasi, kondisi yang serba tenteram, sejahtera dan bahagia. Arsitektur tradisional pada hakekatnya merupakan lingkungan buatan dan pernyataan bentuk dari suatu kebudayaan dengan membuat ruang untuk kelangsungan hidup manusia yang sesuai dengan kaidah-kaidah yang diakui dan dianut oleh seluruh warga masyarakat. Indonesia memiliki berbagai macam adat dan budaya yang kaya dengan bentuk-bentuk arsitektur yang khas yaitu rumah adat tradisional dari tiap daerah yang memiliki karakter berbeda dalam corak, watak dari warganya, yang terbawa oleh kondisi ekologis dari alam setempat. Kekhasan dari setiap daerah selalu disertai dengan keunikan-keunikan 9
kondisi budaya masyarakat pendukungnya. Sebagai contoh dapat dikemukakan misalnya : di Toraja, bangunan rumah yang dianggap berkelamin jantan selalu diletakkan berhadapan dengan lumbung yang dianggap berkelamin betina. Di Sumba, letak dapur sangat dominan, karena kegiatan berproduksi lebih dihargai dari pada kegiatan-kegiatan lainnya. Di Jawa, letak tempat cuci dan kamar mandi selalu disembunyikan di bagian belakang rumah, dikenal dengan sebutan pekiwan, yang berkonotasi pada sesuatu yang berada disebelah kiri. Bahkan ada yang menganggapnya sebagai tempat gendruwo (sejenis hantu), sehingga tempatnya perlu disembunyikan. Di daerah Jawa Tengah bagian selatan, rumah sengaja dihadapkan ke arah selatan merupakan kiblat yang kuat, karena dilandasi oleh kepercayaan pada mitos Nyai Roro Kidul yang bertahta di Laut Selatan. Demikian pula halnya di Bali, pembangunan rumah juga didasarkan pada konsep "Raja Kelod". Di Jawa, khususnya Jawa Tengah terdapat banyak bentuk rumah yang memiliki keunikan, yaitu ciri khas yang spesifik, sehingga menarik untuk dipelajari. Secara garis besar arsitektur tradisional di Jawa Tengah bisa di kelompokkan dalam 3 wilayah yang memiliki sifat keunikan yang spesifik, yaitu : 1. Wilayah Pesisiran atau pantai utara yang meliputi : Demak, Kudus, Pati, Jepara, dan Rembang dengan keunikan atap berbentuk Pencu, Bekuklulang dan konsol. 2. Wilayah Selatan atau pedalaman dan daerah pinggiran meliputi daerah Eks Karesidenan Kedu dan Banyumas, masing-masing dengan kekhasan atap yang berbentuk Srotongan, Trojogan, dan Tikelan. 3. Wilayah Tengah meliputi bekas kerajaan Karesidenan Surakarta dan Daerah Istimewa Yogyakarta, memiliki bentuk rumah yang didominasi oleh atap joglo. Mempelajari arsitektur Jawa Tengah harus dilakukan secara totalitas yaitu sebagai pernyataan hidup yang bertolak dari tata kehidupan, karena penempatan ruang, ciri, norma dan tata nilai manusia Jawa dengan segala kondisi alam beserta lingkungannya merupakan satu kesatuan. Hal-hal lain yang juga ikut mempengaruhi gaya arsitektur Jawa adalah cara bersosialisasi dan bermasyarakat, demikian analisa antro-polog Levi Strause (1968). 10
Pemukiman di Jawa, terutama di sepanjang pesisir pantai utara pada awalnya, berhubungan erat dengan perdagangan dan perekonomian yang sedikit banyak dipengaruhi oleh agama islam. Arsitektur di kota-kota pelabuhan meski telah terpengaruh oleh agama Islam, tetapi masih tetap mempertahankan arsitektur tradisional setempat dari masa-masa sebelumnya. Kebiasaan dari komunitas lama, sampai ke beberapa generasi berikutnya tetap mempertahankan penampilan arsitektur warisan leluhur, karena penduduk asli wilayah setempat tidak mungkin menghindar dari nilai-nilai yang dipengaruhi oleh berbagai macam aspek kehidupan yang berlaku sebelumnya. Rumah adat di kota Kudus merupakan salah satu bentuk rumah tradisional yang memiliki kekhususan yang berbeda dari bangunan rumah di Jawa Tengah pada umumnya. Oleh karena itu perlu dilestarikan keberadaannya dan diupayakan agar bisa dilindungi dan dipelihara oleh Pemerintah Daerah. Rumah tradisional di Kudus memiliki makna semiotik yang ditujukan kepada para penghuni maupun masyarakat, dan merupakan gambaran budaya dari kehidupan masyarakat di Kudus pada suatu jaman, yang perlu diketahui dan dilestarikan oleh generasi berikutnya. Melalui penelitian dari sisi semiotika bisa dijelaskan mengenai makna yang terkandung pada arsitektur rumah adat yang kelak bisa dimanfaatkan dalam perkuliahan dari berbagai disiplin, seperti; ilmu Sosial, Sejarah Budaya, Antropologi, Arsitektur, Ilmu Pengetahuan, dan Seni Rupa. Menafsirkan sebuah karya Arsitektur dari sisi semiotika tentu akan menyangkut berbagai macam aspek, mulai dari latar belakang budaya, sejarah, pengaruh lingkungan, fungsi, bahan, konstruksi, dan masih banyak lagi faktor-faktor lain yang ikut menentukan nilai dan makna arsitektur suatu rumah adat tradisional. PERUMUSAN MASALAH Kota Kudus termasuk daerah pesisir yang memiliki arsitektur tradisional Jawa, terlihat dari bentuk atap joglo yang lebih ramping. Apabila diamati lebih jauh mengenai: bentuk, denah, fungsi ruang dan penampilan seni ukirnya, ternyata memiliki kekhasannya sendiri jika dibanding dengan rumah- rumah di Jawa pada umumnya. Bentuk tersebut kemungkinan disebabkan oleh pengaruh dari sinkretisasi kebudayaan 11
asli, politik kolonial dan budaya Islam. Kondisi sosial budaya dan kondisi ekologi wilayah setempat yang saat itu dalam proses perkembangan membuat bentuk arsitekturnya memiliki ciri khusus. Rumah tradisional di Kudus memikat masyarakat terutama kalangan yang menekuni bidang arsitektur tradisional, antropologi, kesenian, sejarah dan pelestarian budaya. Pada saat ini di wilayah Kudus dan sekitarnya sedang terjadi pemburuan rumah tradisional beserta komponen-komponennya sampai jauh ke pelosok-pelosok desa, sehingga mengakibatkan jumlah rumah adat di Kabupaten Kudus dari tahun ke tahun terus menyusut, bahkan hampir mendekati kepunahan. Anggapan lain tentang gejala kepunahan rumah adat tradisional adalah disebabkan oleh sikap generasi muda masa kini yang lebih menyukai rumah tipe perkotaan, karena dianggap lebih praktis dan lebih ekonomis. Rumah tradisional dianggap tidak lagi sesuai dengan kondisi dan tuntutan gaya hidup masa kini. Rumah tradisional di Kudus tersusun atas 3 bagian, yakni atap, badan dan kaki yang masing-masing memiliki ciri khas. Atap, badan dan dinding-dinding rumah dipenuhi dengan ukiran dan bentuk yang sangat indah dan mempesona. Di balik keindahan komponennya, rumah adat ternyata memiliki makna yang sarat dengan ide, sebagai simbol yang mengandung falsafah di dalamnya. Untuk konstruksi bangunan rumah digunakan sistem knock-down (bongkar pasang) dengan lantai berundak, dinding sengaja dibuat melengkung ke arah luar dan unsur-unsur lain yang kesemuanya memiliki makna berupa simbol-simbol yang memuat pesan-pesan moral dan spiritual. Bentuk ukiran sangat rumit hasil karya pengrajin dan seniman ukir berketerampilan tinggi, mengandung pesan dalam rupa simbol dari berbagai macam keinginan, yang dipengaruhi oleh budaya luar dan kondisi sosial setempat yang mayoritas pendudinya pedagang, santri dan ulama. Atas dasar kondisi tersebut, maka permasalahan yang ingin dikaji dirumuskan sebagai berikut : 1. Bagaimana dan apa fungsi serta makna rumah adat tradisional di Kudus, ditinjau dari segi semiotika. 2. Faktor-faktor apa yang berhasil mempengaruhinya, mengingat tata cara kehidupan berkaitan erat dengan bentuk rumah. Pesan apa yang ingin diungkapkan atau disampaikan 12
kepada umat oleh penghuni lewat media bangunan ?. 3. Apa pilihan yang mendasari konstruksi rumah dengan sistem knock-down, apakah atas dasar pertimbangan teknis semata atau di balik itu juga ada pertimbangan yang lain, misalnya, sosial ekonomi, dan tradisi. 4. Apa makna yang terkandung pada setiap komponen rumah beserta ukir-ukiran yang menghiasinya. 5. Faktor-faktor apa yang ikut mendukung terwujudnya rumah tradisional yang sangat mewah itu ? 6. Hal-hal lain yang mungkin bisa ditemukan di lapangan tetapi belum masuk dalam rumusan penelitian ? Dengan membuat rumusan yang lebih terarah, kelak diharapkan bisa mendapat gambaran lebih rinci tentang permasalahan rumah tradisional di Kudus, yang ditinjau dari segi semiotika. MAKSUD DAN TUJUAN PENELITIAN Tujuan meneliti rumah adat tradisional, yaitu untuk mengetahui makna dan nilai-nilai yang terkandung pada hasil karya masyarakat masa lalu dan merupakan warisan budaya yang sangat berharga. Rumah adat tradisional di manapun saat ini sudah jarang dibangun karena fungsi, bentuk dan bahannya tidak sesuai lagi dengan gaya hidup generasi masa kini. Di samping itu juga masih banyak faktor-faktor lain yang menjadikan rumah adat dan tradisional tidak lagi dibangun yang baru karena sempitnya lahan yang tersedia, berkurangnya rasa hormat terhadap adat, kebutuhan hidup yang serba praktis dan efisien, faktor ekonomi, faktor pemeliharaan yang banyak memakan beaya dan waktu, kebutuhan cahaya matahari yang banyak untuk pencahayaan dalam ruang, susunan ruang yang terbatas, derasnya pengaruh luar yang mengagungkan budaya global, dan masih banyak lagi yang menjadi penyebabnya. Sebelum warisan budaya tersebut punah ditelan oleh waktu maka perlu dilakukan pendataan (description) agar makna dan nilai-nilai yang terkandung padanya dapat diketahui dan dilestarikan oleh generasi mendatang. Rumah adat sebagai warisan budaya, dalam konvensi UNESCO tertanggal 16 Nopember 1972 disebutkan bahwa, "Warisan dari masa lampau yang kita miliki sekarang dan yang akan kita teruskan kepada generasi mendatang perlu dilestarikan". Warisan budaya 13
tersebut saat ini tidak lagi mudah dijumpai di tempat asalnya yang memiliki nilai-nilai budaya dan pesan-pesan tentang pedoman hidup manusia di masyarakat. Sebagai warisan budaya yang masih eksis bersama kita sekarang ini, perlu dipelajari dan diteliti makna yang terkandung padanya. Nilai-nilai atau pesan-pesan tersebut, pada umumnya tidak tertulis secara jelas tetapi dibuat dalam bentuk simbol-simbol yang penuh makna dan penjelasannya dilakukan dengan tradisi lisan secara beruntun turun temurun dari generasi ke generasi berikutnya. Penyampaian data melalui tradisi lisan dianggap sebagai ciri peradaban primitif namun sampai sekarang nyatanya masih terus berlangsung karena dianggap paling praktis dan intensif sebagai media komunikasi oral. Tradisi-tradisi kultur leluhur berupa ceritera tutur merupakan terjemahan yang tidak tertulis mengenai simbol-simbol yang mengandung pesan dan penuh makna. Dari tradisi lisan kemudian berlanjut menjadi sebuah kontak estetik dan artistik terwujud dalam berbagai bentuk dan cara, misalnya ; sandiwara, tari-tarian, pertunjukan wayang, opera rakyat, kriya, arsitektur, dan lain sebagainya. Pesan-pesan yang terkandung sangat berharga yang sifatnya universal sebagai media untuk menjembatani komunikasi dari para pendahulu dengan generasi penerus agar pewaris ikut menikmati keunggulan karya budaya para leluhurnya. Meski makna dan pesan-pesan pada umumnya sering ditambah-tambahi bahkan banyak yang dikurangi oleh mereka yang menceriterakan namun paling tidak, bisa dijadikan sumber informasi dan pengetahuan (centre of knowledge) bagi masyarakat. Selanjutnya menjadi tugas para penerus untuk mendeskripsi lebih detail dan mengartikan serta menjabarkannya dalam bentuk tertulis menggantikan tradisi lisan. Esai berupa sastra tertulis merupakan wujud gagasan kolektif dari khasanah budaya dan bukan haya sekedar sebagai pengisi waktu senggang tetapi juga mampu untuk menggugah dan menyesuaikan diri dalam berkomunikasi di masyarakat. Tradisi lisan yang didapat oleh para cendekiawan bukan untuk mengaktualisasi diri, tetapi untuk mengabadikan pancaran pemikiran jernih karya leluhur dari bentuk lisan diangkat menjadi karya tulis, terdeskripsi secara jelas, dengan harapan kelak berguna bagi generasi mendatang. Apakah pesan-pesan tersebut masih relevan dengan kondisi kehidupan 14
manusia saat ini atau tidak, tidaklah menjadi soal. Namun dalam keilmuan sosial, warisan budaya dalam bentuk apapun perlu dipelajari, dan diteliti keberadaannya dan hasilnya digunakan untuk kepentingan ilmu pengetahuan yang kelak berguna bagi pembentukan karakter bangsa. Hasil penelitian akan didokumentasi secara kronologis dan dijadikan bahan renungan dan pembelajaran sepanjang zaman. Secara luas masalah warisan budaya telah diatur dalam berbagai undang-undang bahkan konvensi- konvensi internasional karena dianggap sebagai properti budaya yang dapat mewakili perpaduan antara kerja alami dengan manusia. Proses yang terjadi merupakan ilustrasi dari evolusi dan morfologi peradaban. Budaya manusia dalam keterbatasan fisik yang diberikan oleh lingkungan alam sekitar dan oleh kekuatan-kekuatan sosial, ekonomi serta budaya, baik secara esensial maupun formal perlu dilestarikan. Rumah adat tradisional yang kita miliki saat ini sangat penting dan sangat berharga sebagai warisan yang memiliki nilai-nilai universal yang luar biasa (outstanding universal value). Nilai universal yang luar biasa tersebut dimaknai oleh sifatnya yang memiliki nilai dalam segi budaya (exceptional) dan pengaruhnya menyebar sampai melampaui batas-batas regional dan nasional. Warisan budaya memiliki arti penting bagi generasi sekarang maupun yang akan datang bahkan bagi seluruh umat manusia di seluruh dunia. Persepsi manusia terhadap kondisi dan situasi saat ini pada hakekatnya merupakan kelanjutan dari pembentukan diri yang diperoleh dari masa lampau. Masyarakat masa kini perlu mengikuti dan menginterpretasikan warisan budaya masa silam dan dengan meneliti warisan budaya dapat dipersepsikan sebagai suatu usaha yang bersifat obyektif, kognitif, atau afektif dan subyektif meskipun banyak dipengaruhi oleh mekanisme penolakan sebagai defence mechanisme terhadap warisan yang diterimanya. Kesadaran akan pentingnya pengelolaan dan pelestarian warisan kini semakin tinggi pada setiap bangsa di negara manapun. Banyak pencinta dan pemerhati warisan budaya yang berkeyakinan bahwa sumber daya budaya sangat berguna atau bermanfaat bagi kepentingan kepariwisataan yang dapat menyerap pengangguran dan membuka lapangan kerja baru. Sedang makna yang 15
terkandung berguna untuk dasar perencanaan. pembangunan karakter bangsa dalam menapaki pembangunan negara di masa depan. Rumah adat sebagai pusaka warisan budaya sejauh mungkin dijaga keberadaannya agar pesan-pesan dan makna yang terkandung padanya tidak hilang ditelan jaman. Mungkin pada suatu saat nanti di mana terjadi perubahan sikap dan pandangan yang sangat radikal, nilai-nilai lama bisa kembali berguna untuk mengatasi berbagai macam gejolak di masyarakat. Rumah adat tradisional termasuk dalam landsekap warisan budaya sangat berharga untuk diketahui keberadaannya, karena dari situ kita bisa mengetahui falsafah, perilaku dan kemampuan para leluhur kita. Adat istiadat dan perilaku manusia masa lalu perlu didokumentasi dan diteliti dari berbagai aspek terutama aspek simbol yang sarat makna, sebelum warisan tersebut mengalami kepunahan total. Kita menyadari bahwa suatu warisan budaya tidak dengan sendirinya bisa diterima dengan senang oleh mereka yang menerima warisan. Begitu pula tidak semua pengalaman masyarakat masa lalu dapat diterima sebagai suatu kebanggaan oleh generasi berikutnya. Rumah adat tradisional yang akan kita teliti atau dibahas akan dipersepsi oleh masyarakat sesuai dengan kecenderungan orientasinya terutama yang berbobot kognitif instrumental, tentu nantinya akan dipersepsi sebagai informasi yang berguna untuk menambah dan memperkaya khazanah kognitif yang sudah dimiliki masyarakat masa kini. Informasi yang didapat dari simbol-simbol yang terpatri pada rumah adat diolah kemudian digunakan sebagai balikan (feedback) untuk mengoreksi tingkah laku atau dimanfaatkan sebagai model tingkah laku manusia di masa sekarang dan di masa mendatang. Kita akui bahwa penafsiran dan pemaknaan terhadap penelusuran artefak budaya sebagai warisan masa lalu, dapat pula terarah pada ekspresivitas yang dilandasi perasaan sentimen, bisa terkesan luar biasa sehingga warisan budaya yang kita terima dibanggakan dan dibesar- besarkan dengan sebutan adi luhung dalam arti makna dan pesan-pesan yang terkandung padanya. 16
Untuk memasuki rumah terdapat 3 buah pintu ; 1. Pintu khusus untuk Pria 2. Pintu Utama 3. Pintu khusus untuk Wanita Tampak muka rumah adat di Kudus 17
Terlepas dari interpretasi terhadap rumah adat tradisional yang berbeda pada setiap daerah dan suku bangsa mendorong peneliti untuk memfokuskan pada simbol-simbol yang terdapat pada ukiran-ukiran yang berfungsi sebagai unsur penghias rumah yang sarat dengan pesan-pesan moral dan spiritual. Warisan budaya dicoba untuk dipersepsi secara wajar melalui penelitian yang komprehensif, memiliki peranan penting dalam perkembangan masyarakat, khususnya untuk pembentukan identitas bangsa secara sekuensial dalam dimensi waktu dan ruang. METODA PENELITIAN DESKRIPTIF KUALITATIF Penelitian terutama akan ditujukan untuk mencari data seluas-luasnya dari berbagai macam aspek yang mempengaruhi dan melandasi arsitektur rumah adat di Kudus. Manfaat penelitian yang diperoleh dari segi semiotik diharapkan bisa memberi sumbangan pada ilmu pengetahuan, terutama dalam disiplin disain dan arsitektur dengan cara : 1. Mendokumentasi karya budaya rumah adat di Kudus dalam bentuk gambar atau tulisan secara diskriptif, sebagai masukan untuk menambah perbendaharaan ilmu perancangan. 2. Menyusul hasil penelitian dari segi fisik maupun non fisik yang dapat dijadikan dasar penelitian lebih lanjut oleh bidang keilmuan yang lain. 3. Mencoba menterjemahkan dan menafsirkan makna dan pesan-pesan dari simbol-simbol yang terpasang pada rumah adat di Kudus, dalam segi tata letak, ragam hias maupun proses pembangunannya, untuk dipakai sebagai bahan kajian lebih lanjut bagi para antropolog, desainer dan para arsitek serta masyarakat pada umumnya. 4. Mencoba menelusuri faktor apa saja yang terkandung di balik wujud arsitektur rumah tradisional yang sangat mewah itu, berserta maksud, tujuan makna dan pesan yang perlu disebarluaskan kepada publik. Penelitian tentang Rumah Adat Tradisional di Kudus akan menggunakan metode "Kualitatif" (Qualitative) dengan memandang paradigma sebagai suatu realitas sosial yang harus dipersepsi secara utuh atau holistik, kompleks, dinamik, penuh makna yang biasa disebut sebagai postpositivisme. Obyek penelitian 18
berada dalam kondisi alamiah dan bukan suatu obyek eksperimen yang direncana dan dikerjakan di laboratorium. Peneliti berfungsi sebagai instrumen kunci sedang teknik pengumpulan data dilakukan secara trianggulasi yaitu gabungan dari berbagai macam keilmuan yang disebut lintas disiplin. Dalam melakukan analisis data bersifat induktif, dengan mengedepankan segi makna dari pada menggeneralisasikan. Obyek penelitian kualitatif merupakan obyek alami yang jauh dari perlakuan rekayasa (by design) oleh karena itu metode penelitian kualitatif sering disebut sebagai metode naturalistik. Obyek sangat alami karena obyek mengetengahkan fenomena dengan apa adanya tanpa dimanipulasi atau direkayasa atau dibuat sedemikian rupa agar hasilnya seperti yang dikehendaki oleh peneliti. Lain halnya dengan metode penelitian kuantitatif yang sengaja menggunakan beberapa macam eksperimen di laboratorium dengan buatan yang memang disengaja direkayasa dengan menggunakan rumus- rumus yang ditentukan sebelumnya. Penelitian di bidang sosial atau budaya sangat berbeda dengan penelitian physika yang menghasilkan suatu kebenaran dari suatu eksperimen secara rasional. Dalam penelitian kualitatif yang dijadikan obyek adalah manusia (human instrument) sehingga peneliti harus terlebih dahulu menguasai teori-teori kemanusiaan dan wawasan yang luas dan jeli dalam melihat suatu permasalahan, pandai bersiasat dalam teknik berwawancara, menganalisa dari berbagai segi, mengkonstruksi obyek sehingga hasil yang diperoleh kelak dapat memberikan gambaran secara utuh dan obyektif serta bermakna. Dalam melakukan penelitian kualitatif, pengumpulan data tidak menggunakan teori atau rumus-rumus tertentu tetapi lewat fakta-fakta yang ditemukan di lapangan seperti halnya yang dilakukan dalam teori induktif dengan mengkonstruksi permasalahan guna membangun hipotesa seperti yang dirintis oleh David Kline (1985) pelopor teori penelitian kualitatif yang menitik beratkan pada pembentukan hipotesa, The main strength of this technique is in hypothesis generation and not testing. Oleh karena itu penelitian tidak menggeneralisasi suatu fenomena tetapi lebih menekankan pada segi-segi makna yang terkandung pada suatu obyek. Singkat kata, penelitian kualitatif akan berpedoman pada teori Bogdan dan 19
Birklen (1982) dalam bukunya yang berjudul Qualitative Research For Education ; An Introduction to Theory and Methods yang diterbitkan oleh Bacon Inc. Boston. dijelaskan bahwa, Qualitative research has the natural setting as the direct source of data and researcher is the key instrument. Penelitian rumah adat dengan metode kualitatif akan mendasarkan pada teori semiotika karena menyangkut penginterpretasian dari tanda-tanda yang mengandung makna. Simbol atau tanda merupakan bahasa untuk mengetengahkan pemikiran sebagai pengungkapan (expression) sesuatu yang diinginkan (willed) dan dimaksudkan (intended) oleh pengungkapnya, Meaning thus understood is not just meaning in the sense that words mean, but is the sense that someone means them to mean. Jadi bentuk yang mengandung makna adalah sesuatu yang dimaksudkan oleh pemberi atau pembuat makna perlu diteliti, hasilnya didokumentasi, dan bila memungkinkan makna dan pesan-pesan yang terkandung pada simbol-simbol atau tanda-tanda tersebut perlu dijabarkan dan petuah-petuahnya diterapkan dalam kehidupan sehari-hari, untuk menjaga ketenteraman dan kedamaian hidup berkeluarga. Benda-benda serta bentuk- bentuk karya dari masa lampau yang melambangkan ekspresi diri manusia, secara sistematikal dihimpun dan dikelompokkan dan bagaimana gambaran dari kondisi masa lalu dapat dihubungkan secara bermakna dengan kondisi-kondisi saat ini dan di masa yang akan datang. Dalam bentuk pertanyaan lain yaitu ; bagaimana warisan hasil karya kebudayaan khususnya dalam bidang kesenian dari masa lampau dapat dimaknakan dalam konteks alam pemikiran pada masa kini untuk kepentingan generasi mendatang. Pendekatan penelitian dilakukan secara interdisipliner sehingga banyak aspek terutama yang berkaitan dengan antar- aspek dengan harapan hasilnya bersifat komprehensif serta menyeluruh. Peneliti menyadari tentu banyak kendala yang dihadapi yang dapat mengakibatkan distorsi-distorsi yang sama sekali tidak dapat ditoleransi secara penuh dalam keilmuan. Namun demikian beranjak dari bidang ilmu yang sedikit banyak dikuasai oleh peneliti dari pendidikan yang dianutnya dan dengan menarik manfaat dari pengalaman profesionalisme sebagai pendidik dalam disiplin kesenirupaan diusahakan mampu mengembangkan melalui cara pendekatan dari sudut semiotika. 20
Perlengkapan pintu 21
Warisan berupa rumah adat tradisional merupakan gambaran dari tata kehidupan sosial dalam dimensi waktu, sehingga kualitas dari warisan tersebut berubah dari waktu ke waktu karena terdapat segi-segi yang hilang maupun yang ditambah. Hilang atau bertambah dikarenakan masyarakat telah mengalami perubahan yang mendasar dalam berbagai aspek kehidupan sejak kultur agraris mulai dipersoalkan oleh kekuatan lain di luar dirinya. Proses modernisasi telah menjadi kekuatan selain memperkenalkan suatu pola organisasi baru juga memaksa penyesuaian nilai- nilai dan norma dalam masyarakat. Perubahan yang kemudian terjadi secara meluas paling tidak dapat dilihat sebagai perkembangan budaya dari suatu masyarakat pada suatu masa di suatu tempat. Penelitian bersifat deskriptif dan kualitatif, yaitu untuk mencari jawab atas pertanyaan yang mendasar tentang : 1. Proses pembentukan arsitektur tradisional rumah adat di Kudus 2. Makna simbolik dari tata cara kehidupan keluarga atau penghuni sehubungan dengan bentuk rumah adat yang mengikuti. 3. Apa dan bagaimana pesan yang ingin disampaikan oleh pemilik rumah kepada anak cucu dan kerabatnya. Menggunakan metode penelitian kualitatif sebagai dasar pedoman. Sekalipun medote tersebut sering dianggap subyektif, tetapi dalam penelitian karya seni dapat dipertanggung jawabkan, karena dianggap dapat dan sesuai kaidah-kaidah kesenian. Penelitian mampu menghasilkan data deskriptif berupa kata-kata tertulis atau lisan dari segala sesuatunya yang diamati, tanpa mengisolasi gejala-gejala sebagai variable atau hipotesis, sedang peninjauan semiotik akan dilakukan secara menyeluruh dan holistik. Kelebihan lain dari metode kualitatif yaitu teori bisa diterapkan dengan mudah untuk menjelaskan saat berhadapan dengan kenyataan ganda dengan menyajikan data secara langsung. Hakekat hubungan dari metode tersebut lebih peka dan dapat menyesuaikan diri dengan penajaman dari pengaruh bersama dan gejala-gejala yang dihadapi maupun yang melatar belakanginya. Menurut Max Weber penelitian dalam bidang sosiologi termasuk seni, sukar untuk dikuantitatifkan, karena dibutuhkan metode pemahaman (verstehen) dan 22
hakekatnya suatu penelitian kualitatif tidak ada masalah, karena konsep kuantitatif juga sepenuhnya diterapkan pada kualitatif. Unsur-unsur sasaran kajian, satuan-satuan individual, keberadaan suatu variable, hubungan yang terjadi, pengambilan sampel, proses analisis data, bentuk hipotesa, instrumen penelitian, jenis responden, dan penulisan laporan, semuanya mengikuti kaidah- kaidah kualitatif. Pada penelitian arsitektur pemukiman atau rumah tradisional, penggunaan metode kualitatif sangat sesuai karena data yang diperoleh belum bisa diramalkan jenisnya. Ada kemungkinan gejala yang berlainan jenis merupakan suatu rangkaian yang saling berhubungan dalam pola tertentu. Oleh karena itu, dibutuhkan arah bimbingan untuk sampai pada penyusunan teori yang berasal dari data lapangan (teori deduktif). Pencarian data bukan dimaksud untuk membuktikan hipotesa, tetapi berpegang pada apa yang telah tersusun dalam kerangka penelitian secara menyeluruh (teori induktif). Studi perbandingan atau komparasi studi juga dipakai sebagai pelengkap dari dua pendekatan atau lebih, yaitu pendekatan deskriptif dan histories terhadap komparasi atas rumah tradisional Jawa Tengah pada umumnya dan khususnya rumah adat di sekitar daerah Kudus dengan tujuan untuk mengenali ciri-cirinya yang khas. LOKASI PENELITIAN Lokasi penelitian dipilih kota Kudus, Semarang dan tempat-tempat lain di mana rumah adat tradisional gaya Kudus bisa ditemukan, terutama rumah adat yang masih berfungsi. Penentuan lokasi dilakukan secara purposif dengan memperhatikan; 1. Lokasi penelitian berupa pemukiman, yang masih sarat dengan adat tradisional. 2. Lokasi penelitian di rumah adat yang terpelihara. 3. Lokasi yang secara keseluruhan memiliki tanda-tanda ketradisionalan dari segi folklore, babad, hikayat atau sumber sejarah resmi. Berdasarkan tiga pertimbangan tersebut di atas, ditentukanlah obyek yang akan diteliti terutama yang berada di wilayah Kudus Kulon. Tempat awal dibangunnya rumah adat. Sebagai pembanding diambil sampel rumah adapt yang dibangun di Museum Kretek, desa Getas Pejaten, yang juga berada di Kudus 23
Kulon, dan rumah tradisional Kudus yang dibangun oleh Pemda Jawa Tengah di Taman Maerokoco, Semarang, master piece rumah tradisional Jawa Tengah. TEKNIK PENENTUAN SAMPEL DAN INFORMAN Sebagai sampel yang dimaksud, ditentukan rumah yang memiliki jenis dan tipe yang dianggap cukup representatif untuk mewakili semua jenis rumah adat di Kudus. Pemilihan informan dalam penelitian ditentukan secara purposif dan tidak secara acak. Berdasarkan pengetahuan yang memadai tentang variasi elemen-elemen yang ada dan tidak akan dilakukan pada kelompok populasi, karena belum dikenal sifatnya ataupun yang harus dikenal. Proses pengembangan informasi secara beranting yang disebut snowball sampling, suatu proses pengembangan informasi yang diibaratkan bola salju, yaitu pada awalnya kecil, kemudian setelah dioperasikan akan semakin membesar dan jelas. Perolehan informasi akan berakhir pada saat di mana tidak lagi muncul indikasi variasi atau informasi baru. TEKNIK PENGUMPULAN DATA Pengumpulan data dilakukan berdasar metode kualitatif karena dianggap sebagai satu-satunya pendekatan yang sesuai dengan teknik pengumpulan data. Teknik Pengumpulan data secara kualitatif dikategori dalam dua subjek, yaitu : data pokok (primer) dan data pelengkap (sekunder). Data pokok (primer) diperoleh dari hasil pengamatan atau observasi yang dilakukan baik secara langsung maupun tidak langsung dan melalui wawancara (depth interview). Sedangkan data pelengkap atau sekunder diperoleh melalui studi kepustakaan (literature) termasuk monografi, ekonomi, sosial dan sejarah sebagai data pelengkap dan pembanding. Data primer diperoleh dari pengamatan (observasi) di lapangan, dilakukan dengan dua cara atau teknik. Pertama observasi secara langsung pada objek penelitian yaitu terhadap bentuk fisik rumah adat di Kudus, dan Kedua observasi tidak langsung. Dilakukan dengan mengamati gambar-gambar rumah adat maupun photo hasil rekaman kamera pengabadian bentuk-bentuk detail tertentu karena membutuhkan pengamatan lebih cermat (teliti), baik 24
yang menunjukkan bentuk fisik secara utuh maupun detail-detail ornamen yang menghiasinya. Observasi dari dekat, di lapangan merupakan pengamatan yang paling bisa dipercaya oleh karena sifatnya factual. Fletcher (1928) dalam buku "A History of Architecture on The Comparative Method" menunjukkan, bahwa pengamatan tentang pencerminan nilai budaya dari suatu arsitektur hendaknya didasarkan pada pertimbangan sebagai berikut : 1. Memperhatikan tiga faktor yang sangat berpengaruh terhadap bentuk arsitektur, yaitu : a) pengaruh kondisi fisik lingkungan b) pengaruh beradaban c) pengaruh latar belakang (background) kebudayaan 2. Memperhatikan karakter arsitektur, kesan kualitas secara keseluruhan, keaslian, dan perkembangannya, dengan bantuan berbagai teori yang bisa mendukung pembentukan teori. 3. Memberikan contoh bangunan utama yang bisa menunjukkan hasil akhir yang sempurna. 4. Analisa perbandingan terhadap komponen-komponen bangunan, sebagai hasil pendekatan serta metode pengungkapan masalah pada konstruksi tertentu, perbandingan denah, penyelesaian dinding, kolom, atap, dan hiasan atau ornamen bangunan, yang dapat memberi petunjuk pada penampilan langgam. Data primer yang diperoleh melalui wawancara (depth interview) didapat dari para pemilik rumah adat beserta para penghuni lainnya serta para informan selaku nara sumber dan orang-orang lain yang terkait langsung dengan keberadaan rumah adat Kudus yang diteliti, terutama para undagi lokal sebagai pelaksana lapangan. Data yang terkumpul akan meliputi data fisik maupun non fisik dari rumah adat, seperti sejarah (histories) maupun faktor-faktor sosial budaya, ekonomi, dan lingkungan yang berhasil mempengaruhinya. Wawancara dengan para tetua (sesepuh) yang bermukim di wilayah tersebut juga diharapkan bisa menambah akurasi yang diperlukan. Pengumpulan data ditunjang dengan sarana perekam (tape recorder). Interview dilakukan dengan pedoman wawancara sebagai dasar pegangan dalam wawancara yang tidak terstruktur. 25
Wawancara dilakukan terhadap informan yang diperkirakan memahami dan berasal dari berbagai lapisan masyarakat, dengan penekanan pada kehandalan informasi yang diberikan. Informasi yang terpilih diharapkan dapat memberi keterangan tentang berbagai permasalahan. Informasi lain yang bisa dipercaya diperoleh dari mereka yang masih memiliki hubungan darah dengan pemilik rumah asli, atau yang telah diwariskan. Informasi dipilih secara purposif dengan pertimbangan bahwa orang tersebut dianggap benar-benar memahami masalah yang akan dibahas. Untuk mendapatkan data pelengkap, diperoleh melalui beberapa cara yang pada hakekatnya diharapkan dapat untuk menyempurnakan data yang digunakan sebagai dasar pertimbangan dalam menyusun penjelasan, baik melalui kepustakaan (studi literature) maupun data sekunder lainnya seperti : internet, topografi, sosial, ekonomi, dan segi-segi arsitektur. Pentingnya mempelajari kepustakaan sebelum mengadakan penelitian di lapangan, dimaksud agar peneliti telah memiliki seperangkat acuan pengetahuan yang dapat dijadikan materi awal penelitian serta mempermudah pengungkapan data temuan di lapangan. Selain itu studi kepustakaan juga dimaksud untuk menunjang penulisan laporan hasil penelitian. Data sekunder merupakan pelengkap dari data lapangan yang diperoleh, guna melengkapi data lain yang didapat dari berbagai macam disiplin ilmu. TEKNIK PENGOLAHAN DATA Penelitian bersifat diskriptif dengan mengutamakan metode kualitatif, sehingga data yang terkumpul akan berupa catatan tertulis, rekaman hasil wawancara serta gambar-gambar. Data yang diperoleh dipilah-pilah sesuai jenisnya, kemudian dianalisa berdasarkan teori antropologi desain dan arsitektur. Kesemuanya dicoba dideskripsikan agar dapat digunakan untuk penelitian lebih lanjut. Peneliti berusaha untuk bisa mengolah data seluas mungkin, dan mendukung keaslian sumber. Pengolahan data penelitian disesuaikan dengan kondisi di lapangan kemudian disusun dalam kategori yang sejenis sehingga data akan tersusun sebagai berikut; 1. Pengolahan Data non Fisik Data non fisik adalah data yang tidak ada hubungannya tetapi diduga 26
memiliki pengaruh yang secara langsung terkait dengan keadaan fisik. Data bisa berupa toponim suatu tempat, latar belakang, faktor sejarah dan nilai-nilai tertentu yang hampir seluruhnya berbentuk lisan yang diperoleh dalam bahasa Jawa krama madya. 2. Data Fisik Data fisik adalah data yang terkait langsung dengan kondisi fakta, berupa bentuk yang bisa dilihat dan diraba. Dalam penelitian data fisik meliputi berbagai komponen bangunan, terutama bangunan rumah yang akan menjadi sumber data utama dalam penelitian, yaitu obyek survei. Data fisik dibedakan menjadi beberapa jenis sesuai kategori : Bentuk atap : dalam studi perbandingan dan analisis yang akan dilaksanakan, dipakai sebagai bahan pembanding (komparasi) dengan bangunan lain di Jawa Tengah. Sampai seberapa jauh perbedaan atau persamaan dari penilaian bentuk konstruksi serta makna yang mendasarinya. Hal ini dianggap penting, mengingat nilai dan fungsi atap yang sangat dominan dalam arsitektur Jawa. Bahan bangunan : meliputi bahan tiang dan dinding bangunan. Hal yang diamati dan dikaji adalah bentuk tiang, letak, fungsi serta ragam hias (ornament) yang terdapat pada tiang dinding serta langit-langit. Begitu pula hiasan- hiasan yang terdapat pada bangunan luar (eksterior). Lantai dasar meliputi tapak, organisasi ruang, fungsi, dan hubungan antar ruang serta proses pendirian bangunan. Interior rumah adat di Kudus 27
Kamar mandi juga mengandung fungsi sebagai unsur budaya Almari pakaian setinggi satu meter terletak di gedongan 29
TEKNIK ANALISA DATA Seperti telah disebutkan sebelumnya, penelitian bersifat deskriptif yang berarti tidak ada maksud untuk membuktikan suatu hipotesa, atau sesuai ketentuan dalam metode kualitatif. Analisa data dimaksud untuk menerangkan secara deskriptif semata. Data dianalisa dengan menekankan pada pembentukan abstraksi berdasar pengumpulan dan pengelompokan tiap kelas. Penyusunan analisis data yang berasal dari lapangan ke teori yang mendukungnya, dilakukan pada setiap bagian sebagai data. Mula-mula data yang saling berhubungan akan dikumpulkan, kemudian diuji atau diperbandingkan, sehingga akan tersusun suatu gambaran yang semakin konkret. Analisa data diutamakan pada seluruh pengorganisasian data, karena dalam penelitian, penginterprestasian data adalah merupakan hasil akhir. Hasil pengolahan data dari beberapa kategori akan dinterpretasi, agar data yang telah terkumpul dapat terangkum secara keseluruhan (holistic). SISTEMATIKA PENULISAN Hasil survei penelitian diharapkan akan berupa karya ilmiah yang kelak diharapkan dapat memberi gambaran secara menyeluruh dengan teknik penulisan yang bersifat populer karena ditujukan untuk konsumsi umum, tetapi tetap bisa dipertanggungjawabkan sebagai laporan karya ilmiah. Peneliti menyadari bahwa di sana sini masih terdapat berbagai macam kekurangan dan berbedaan yang menyangkut pembentukan pokok-pokok pikiran dari tiap bagian, tetapi tetap akan diusahakan agar pokok permasalahan seobjektif mungkin. Secara umum setiap bagian dirinci dalam bentuk deskripsi yang didukung dengan penjelasan melalui gambar- gambar, yang disusun dalam beberapa bagian atau bab. 1. Merupakan pendahuluan, dengan menguraikan latar belakang masalah, perumusan masalah, manfaat penulisan, tinjauan pustaka, metode penelitian, sistematika penulisan dan teorisasi yang akan dijadikan sebagai petunjuk dan pedoman dalam penelitian. 30
Denah Rumah Adat di Kudus Ruang Jaga Stratu Ruang Gedongan 31
2. Pembahasan teori yang menyangkut disiplin kebudayaan, kesenian, teori semiotika, hermeunetika, teori dan contoh-contoh arsitektur lokal (vernacular houses) 3. Memberikan gambaran umum mengenai kota Kudus dari segi : monografi, geografi, demografi, sejarah kota, arsitektur dan kondisi sosial budaya masyarakat untuk memperjelas latar belakang terbentuknya rumah adat di Kudus. 4. Keberadaan rumah adat di Kudus yang digambarkan sebagai kajian data penelitian akan meliputi proses pembangunan, bahan bangunan rumah, bentuk, jenis, tipe, fungsi, tata letak dan tata ruang serta ragam hias. Temuan data berasal dari data fisik yang dikumpulkan di lapangan. 5. Pembahasan lebih menekankan pada penjelasan tentang rumah adat secara khusus, terutama data non fisik dengan dasar semiotika, yang menyangkut makna simbolis, tata cara serta pesan-pesan yang ingin disampaikan dari keberadaan rumah adat. Hasil analisis data merupakan interprestasi dari semua data yang diperoleh, dengan uraian yang disusun berdasarkan falsafah ajaran agama dan aliran kejawen. Persepsi dari pembaca yang berbeda, merupakan konsepsi masyarakat perlu ditanggapi sebagai masukan untuk penyempurnaan laporan hasil penelitian rumah adat di Kudus mengenai keberadaan dan pelestarian makna dan pesan-pesan yang terkandung di dalamnya. Kepemilikan rumah adat bagi penghuni menjadi suatu fenomena, apakah rumah adat hendak di pertahankan atau sebaliknya dijual saja untuk modal usaha atau untuk keperluan sehari-hari. 6. Penutup berisi kesimpulan hasil penelitian, yang berkaitan dengan data yang terkumpul seperti yang diuraikan dari bab ke bab. Hasil pengamatan dan pengalaman peneliti selama penelitian, selama melaksnakan tugas menekankan pada penafsiran semiotic yang mendasarkan pada falsafah kebudayaan Jawa. Demikian sekilas gambaran dari maksud penelitian tentang rumah tradisional di Kudus yang akan ditinjau dari segi semiotika. Simbol-simbol dalam bentuk ornamen yang tampak pada seluruh komponen rumah, memiliki makna atau semiotik tentang maksud dan pesan yang ingin disampaikan kepada seluruh umat manusia. 32
Kali Gelis mengalir di tengah kota membelah Kudus menjadi dua bagian, yaitu : Kudus Kulon dan Kudus Wetan. Dahulu pada masa penjajahan Belanda, Kudus Wetan tempat komuni birokrat, sedang Kudus Kulon tempat komuni pedagang. 33
Atap berbentuk gunungan pada puncaknya diberi penutup berupa mahkota yang jumlahnya selalu ganjil. Jumlah sembilan melambangkan wali penyebar agama Islam yang jumlahnya sembilan orang dan ajarannya wajib diterapkan oleh umat dalam kehidupan sehari-hari di masyarakat 34
BAB. II TEORI SEMIOTIKA Untuk mengetahui makna dan pesan-pesan yang terkandung dibalik ukiran-ukiran penghias rumah tradisional di Kudus akan kita dasarkan pada teori Semiotika dan Analisa Teks. Penguraian teori semiotika dalam penelitian mengenai makna bangunan beserta ukiran-ukirannya, dilandasi oleh prinsip, bahwa rumah tradisional di Kudus dijadikan sebagai obyek, karena di dalamnya terkandung berbagai macam aspek, seperti : fungsi utilitas, teknis, produk, dan ekonomi, di samping aspek komunikasi dan informasi. Semiotika dipakai sebagai kajian (decoding), tapi juga sebagai metode penciptaan (encoding). Kedua metode tersebut dipilih, karena berhasil menjadi paradigma utama dalam bidang penelitian dengan lingkup yang sangat luas, meliputi : arsitektur, seni, film, desain, teater, sastra, wayang, gerakan-gerakan, dan lain sebagainya. Dalam penulisan ini, semiotika akan dipakai sebagai paradigma, baik sebagai metode pembacaan (reading) maupun sebagai penciptaan (creating), karena seni ukir dan bentuk bangunan sebagai karya seni rupa, merupakan sebuah fenomena dari bahasa dan tanda. Semiotika adalah ilmu yang mempelajari tanda-tanda. Menurut Van Zoes (1992), semiotika berasal dari kata Yunani "Semion" yang berarti "tanda". Geoffry Broudbent (1980) mengatakan bahwa semiotika adalah suatu teori 36
tentang arti yang bisa ditangkap dari suatu jenis tanda, sehingga segala macam tanda bisa diasumsikan memiliki arti atau makna. Sebuah tanda tersusun dari penanda (signifier) dan pertanda (signified). Penanda selalu mengacu pada pertanda dan selanjutnya mengacu lagi pada referensi atau realitas. Pandangan Paliang (1999) menyebutkan bahwa makna adalah apa saja yang ditandaskan, sama halnya seperti pendapat Roland Barthes (1967, 1985), yang mengatakan bahwa pembentukan suatu tanda (semion) adalah akibat adanya hubungan antara pemberi tanda (semion) dengan pesan yang terkandung (semanionmernon) melalui tanda. Menurut Terence Hawkes seperti yang dikutip oleh Roland Barthes, yang bersangkutan dalam mengartikan suatu tanda cakupannya bahkan lebih luas lagi. Olehnya disebutkan bahwa semiotika adalah teori yang mempelajari sistem tanda-tanda, apapun jenis bahan atau budaya, selalu dan tentu memiliki arti ganda. Dalam Encyclopedia Britanica 1949 : 49 disebutkan bahwa semiotika adalah studi tentang tanda-tanda dan tingkah laku pemakai tanda. Dari beberapa pendapat tersebut, dapat disimpulkan bahwa semiotika adalah ilmu atau teori yang mempelajari tanda- tanda yang dapat menyampaikan atau memberi informasi tentang sesuatu yang sifatnya komunikatif. Informasi tersebut mampu menggantikan sesuatu yang lain, melalui pikiran atau bayangan. Sifat utama yang mendasar dari suatu tanda adalah apa yang disebut sebagai latar belakang (ground), yang merupakan bagian dari serangkaian peraturan, penyajian dan kebiasaan- kebiasaan yang sudah lazim. Latar belakang dalam konteks lingkungan memungkinkan kita bisa mencerna dan juga menginterprestasikan tanda-tanda. Segala sesuatu yang memiliki rupa dianggap sebagai penandaan, sehingga terjadi hubungan antara latar belakang, denotatum (wujud) dan interpretan (pengamat). Pierce menyebutkan tentang makna tanda yang sebenarnya, dengan mengemukakan suatu objek seperti apa yang dimaksud oleh tanda yang diacu atau ditunjuk sebagai desigatum atau denotatum. Dalam bahasa Perancis dipakai kata referent, dan dalam bahasa Indonesia disebut "acuan". Yaitu mengemukakan sesuatu lewat media tanda yang disebut representamen atau dengan kata lain bisa diterangkan bahwa respresentamen dapat terwujud jika ada sesuatu yang diacu lewat tanda agar berfungsi, sehingga dapat disebut sebagai latar belakang. Setelah tanda diasosiasikan dengan suatu acuan, 37
maka tanda awal yang orisinil, akan berkembang menjadi suatu "tanda baru" yang disebut "interpretent". Dengan demikian, dapat disimpulkan bahwa suatu kata atau karya selalu menyangkut tiga unsur, yaitu ; a. Ground b. Denotatum c. Interpretan Keseluruhan dari proses terwujudnya representamen oleh Umberto Eco (1979) digambarkan dalam bentuk diagram segi tiga dengan titik-titik yang saling berhubungan. Begitu pula Van Zoes (1993 : 18) juga membagi tanda menjadi 3 (tiga) jenis yang mendasarkan pada ground yaitu : A. Qualisign B. Sinsign C. Legisign Awalan qual berasal dari quality (kualitas, sifat), Sin dari Singular (tunggal) dan Legi dari Legitimasi (hukum). Qualisign bisa berupa tanda yang menampilkan sifat atau kualitas. Misalnya; sesuatu yang berwarna "merah", mungkin dipilih karena sifatnya yang menyolok, cerah dan membara, kemudian dimanfaatkan untuk pembuatan suatu tanda. Qualisign yang murni sebenarnya tidak ada, sehingga untuk berfungsi sebagai tanda, maka warna merah perlu diberi bentuk atau latar belakang agar memiliki makna tertentu, dengan demikian warna merah bisa menjadi yang utama atau penting. Dalam hal ini warna merah perlu diwujudkan sebagai suatu bentuk, misalnya bendera, lencana, rambu-rambu, dan lain sebagainya. Sinsign bisa menjadi tanda dengan mendasarkan pada terjadinya bentuk atau ragam yang khas, dan bersifat tunggal (singular), tanpa disertai latar belakang. Contohnya : "orang menjerit", maka jeritan itu sendiri sudah berupa tanda, yaitu tanda heran, takut, senang, atau sakit. Sinsign bisa memiliki sifat-sifat tertentu, sehingga menjadi qualisign. Legisign menjadi tanda yang baku, dikarenakan peraturan atau hukum yang berlaku secara universal. Misalnya titik, koma, rambu-rambu lalu lintas, dan lain- lain. Semua tanda-tanda yang berfungsi sebagai media komunikasi bisa saja dilembagakan menjadi legisign. Suatu tanda yang tergolong legisign baru bisa di interpretasikan setelah mempelajari konvensi atau peraturan. Apabila tanda- tanda tersebut bisa berlaku secara umum dalam suatu lingkungan tertentu, maka lingkungan tersebut dinamakan lingkungan budaya. 38
TANDA DITINJAU DARI SIFAT PENGHUBUNG DENGAN DENOTATUM Pengertian "denotatum" digunakan untuk menandakan unsur kenyataan yang ditunjukkan oleh tanda. Oleh Peirce digunakan istilah "obyek", tapi dalam tinjauan semiotika istilah denotatum lebih populer. Peirce membedakan 2 (dua) jenis tanda berdasarkan sifat penghubung tanda dengan denotatumnya yang meliputi : A. Ikon, simbol, lambang (simbol)) B. Indeks (index) Ad. A . Ikon, simbol, lambang (simbol) Ikon (icon) adalah tanda yang menyamai obyek atau benda yang diwakilinya. Bisa juga sebagai sesuatu yang menandakan obyek dengan ciri-ciri yang sama seperti yang ingin ditunjukkan atau yang dimaksudkan. Corak tanda diperoleh karena kesamaan antara tanda dengan denotatum atau obyek. Sebagai contoh dapat diperlihatkan kesamaan antara gambar peta dengan wilayah geografisnya, begitu pula apa yang terlihat dalam foto atau lukisan naturalis dengan keadaan sebenarnya. Simbol atau lambang adalah tanda yang memiliki hubungan langsung dengan denotatum disebabkan oleh peraturan yang berlaku umum atau ditentukan oleh kesepakatan bersama, yang berlaku umum dalam lingkungan budaya masyarakat tertentu. Contoh ; Garuda Pancasila hanya dikenal di lingkungan masyarakat Indonesia, dan merupakan simbol atau referent yang tidak ada hubungannya secara alamiah. Atas dasar contoh tersebut, maka simbol atau lambang bisa bersifat dinamis, khusus, subyektif, atau kiasan. Perwujudan tanda sangat tergantung pada permasalahan yang bersifat kultural, situasional, dan kondisional. Simbol adalah pedoman untuk memudahkan pengenalan atau penghayatan tentang sesuatu dalam kehidupan manusia dan keragaman kejadian alam. Oleh Van Zoes (1993, 23 - 25) disebutkan bahwa dikarenakan oleh kaidah yang terkandung, bertalian dengan akal budi dari seluruh paradigma tentang kehidupan bawah sadar, maka masalah mitos, khayalan, impian, dan bentuk abstrak lainnya dapat direalisasikan sebagai suatu tanda, simbol atau lambang. Ogden dan Richards (1923) seperti yang dikutip oleh Roland Barthes (1985) menerangkan bahwa simbol memiliki dua istilah, yaitu, pertama reference yang mengandung isi atau konsep sebagai acuan, dan kedua sebagai referent yang memiliki persepsi, serta denotatum dari sesuatu dan sebagai hasil dari suatu interpretasi. Ketiga macam 39
komponen yaitu ; simbol, reference dan referent bisa digambarkan sebagai diagram segi tiga yang saling berkaitan. Tanda tersebut memiliki arti atau makna yang dapat ditangkap secara denotatif dan konotatif. Denotatif adalah arti atau makna langsung dari suatu tanda yang disepakati bersama, atau yang memiliki pengertian yang sama. Konotatif, adalah arti kedua, atau yang tersirat di luar arti yang pertama. Ad. B. Indeks (index) Indeks adalah tanda yang sifatnya tergantung pada keberadaan suatu denotatum. Sesuai terminologi yang dipakai Peirce, tidak dianggap sebagai hal kedua atau mempunyai hubungan sebab akibat dengan apa yang diwakili. Menurut kaidah, tanda di sini merupakan bukti adanya hubungan seperti pada kata jika - maka yang dapat dijelaskan melalui hubungan asap dan api, tidak akan ada asap, jika tidak ada api. Dalam hal ini asap disebut indeks. Contoh lain ; bendera udara di lapangan terbang, maka bendera tidak akan berfungsi jika tidak ada tiupan angin. Jadi yang menentukan adanya tanda adalah arah angin bertiup. Semiotika adalah disiplin yang mengkaji tanda-tanda atau simbol dalam kehidupan manusia. Artinya, semua yang hadir dalam kehidupan direspon sebagai tanda atau simbol, yakni sesuatu yang memiliki makna. Menurut teori Ferdinand de Saussure (1916) dalam bukunya yang berjudul Cours de Linguistique Generale edisi Indonesia, yang diterjemahkan oleh Hidayat dan Kridalaksana disebutkan bahwa bentuk (form) yang tercitra dalam kognisi seseorang dan makna yang erkandung, difahami oleh mereka yang menggunakannya sebagai sesuatu yang menstruktur, atau proses pemaknaan yang berkaitan antara penanda dan petanda terstruktur. Penanda (signifier) adalah bentuk suatu tanda, sedangkan petanda (signified) adalah untuk segi makna. Pengertian menstruktur adalah proses pemaknaan berupa kaitan antara penanda dan petanda. Terstruktur berarti hasil proses yang dialami manusia saat memahami atau saat pembentukan kognisi manusia. Semiotika merupakan perangkat teori yang digunakan untuk mengkaji kebudayaan manusia dan menjelaskan bagaimana kita dalam kehidupan bermasyarakat didominasi oleh konotasi, yaitu pengembangan segi petanda (makna) oleh pemakai tanda, sesuai sudut pandangnya. Sama seperti pendapat Danesi dan Perron (1999) dalam bukunya Analyzing Culture yang diterbitkan oleh Indiana University Press. Kajian semiotikanya, menyebut manusia sebagai homo culturalis, atau sebagai 40
mahkluk yang selalu ingin mencari dan memahami makna dari apa yang ditemukannya. Makna dalam sejarah manusia merupakan hasil kumulasi pengalaman dan pendidikan dari waktu ke waktu. 41
Loro Blonyo sebagai petanda (signified) yaitu artefak budaya manusia yang memiliki makna dan dipercaya mampu memberi pengaruh kepada suami istri supaya hidup kekal dan bahagia sampai kakek nenek Setiap benda yang dihasilkan oleh manusia memiliki nilai, maksud dan kegunaan, hasil dari gagasan yang terstruktur. Warna merah pada muka sebagai dan keserakahan. simbol ketamakan Monument nasional adalah penanda (signifier) dari Ibu Kota Indonesia 42
Secara sepintas dapat disimpulkan, bahwa fenomena budaya apabila ditinjau dari segi semiotika merupakan suatu sistem tanda yang berkaitan satu sama lain. Dengan cara memahami makna yang terkandung di dalamnya maka keterkaitannya bersifat konvensional. Dalam keilmuan terdapat tiga istilah pokok yang perlu kita pahami, yaitu metodologi, metode, dan teknik. Suatu metodologi bertumpu pada suatu teori, sedangkan teori bertumpu pada pandangan dunia. Teori semiotika menekankan, bahwa di balik apa yang tertangkap oleh pancaindera, di sana terdapat sesuatu yang lain yang dapat diserap oleh kognisi dan perasaan, kemudian dikembangkan dalam suatu kajian. Metodologi penelitian semiotika bertujuan untuk memperoleh pengetahuan dan pemahaman dari obyek yang kita teliti, serta bagaimana pengetahuan dan pemahaman itu memenuhi tujuan penelitian. Dalam penggunaan metodologi terdapat tiga tataran, yaitu: 1. paradigma yang digunakan, 2. metode yang dipilih dan 3. teknik yang digunakan. Paradigma yang digunakan yaitu paradigma kualitatif, di mana metode berada pada satu tataran di bawah paradigma metodologis. Bagaimana obyek penelitian dikumpulkan, digolongkan, dan dipilah menjadi data dan bagaimana data dianalisa sampai pada kesimpulan yang mampu memberikan pengetahuan dan pemahaman obyek secara menyeluruh. Perspektif semiotika pada pokoknya cenderung menggunakan dimensi metodologi dengan paradigma kualitatif. Metode penggolongan data didapat dari data visual, auditif, tekstual, dan audio visual. Teori semiotika didasarkan pada strukturalisme atau semiosis tersusun melalui beberapa tahap sebagai berikut ; 1. Tanda atau simbol adalah sesuatu yang terstruktur dalam kognisi manusia dalam kehidupan bermasyarakat, dan penggunaan tanda didasarkan pada kaidah-kaidah yang menjamin praktek kebebasan berbahasa dalam kehidupan bermasyarakat, dimaksud untuk memahami, bagaimana kebebasan mengubah suatu bahasa. 2. Manusia memandang suatu fenomena budaya sebagai tanda yang terstruktur, terdiri atas petanda yang dikaitkan dengan penanda berupa makna atau konsep. 3. Melihat tanda melalui dua poros yakni sintagmatik (jukstaposisi tanda) dan asosiatif tanda (hubungan antar tanda 43
dalam ingatan manusia yang membentuk sistem dan paradigma). 4. Teori tanda bersifat dikotomis, yaitu melihat tanda yang terdiri dari dua aspek yang saling berkaitan, dan juga melihat relasi antar tanda sebagai relasi pembeda makna, yang berarti makna disimpulkan dari pembedaan. 5. Pembuatan analisa didasarkan pada sebagian atau seluruh kaidah-kaidah analisis struktural, yakni imanensi, partinensi, komutasi, komtabilitas, integrasi, sinkroni yang dijadikan dasar pembuatan analisis diakronis dan fungsional. Demikian kesimpulan dari teori semiotika pertama karya Roland Barthes (1915 - 1980) dan teori kedua dari Jaques Derrida (1978). Teori semiotika selalu menekankan pada berbagai gejala kebudayaan, sebagai tanda yang dimaknai masyarakatnya dan dibedakan dalam hal yang dikotomis dan trikotomis. Benda artefak sebagai tanda (signifiant) disebut sebagai penanda sedang makna (signifie) disebut petanda, Setiap tanda selalu terdiri dari penanda dan petanda. Tanda adalah sesuatu yang terstruktur karena terdiri atas komponen yang berkaitan satu sama lain dan membentuk satu kesatuan. Setiap tanda selalu memperoleh pemaknaan awal yang dikenal secara umum yang disebut denotasi, sedang pengembangannya disebut konotasi. Konsep konotasi didasari oleh paham kognisi dan pragmatik, yakni pemakai tanda dan situasi pemahamnnya. Dalam kaitan dengan pemakai tanda juga terdapat penggunaan perasaan (aspek emosi) sebagai salah satu faktor yang membentuk konotasi. Upaya memahami kebudayaan melalui teori strukturalisme pragmatik dan semiotik, merupakan upaya yang panjang dan bila kita mencoba menjelaskan gejala-gejala dalam kehidupan sosial, ekonomi, politik dan budaya kita harus menggunakan teori semiotika, khususnya strukturalisme. Secara eksplisit, semiotika dianggap merupakan cara atau upaya yang paling sesuai dalam memahami gejala yang terjadi dalam masyarakat. Singkat kata semiotika adalah simbol- simbol yang mengekspresikan atau memiliki makna. Banyak simbol berupa obyek-obyek fisik yang mendapat makna kultural dan digunakan untuk tujuan yang lebih bersifat semiotik. Sebagai contoh, yaitu bendera yang sesungguhnya hanyalah sepotong kain berwarna, namun dihormati dan bisa membangkitkan jiwa patriotisme, kebanggaan bahkan dibela mati-matian demi kehormatan negara dan bangsa. Bendera sebagai tanda atau simbol, menanamkan kepercayaan, kebanggaan, nllai-nilai, norma-norma 44
kultural dan mengandung banyak makna. Begitu pula yang terjadi dengan rumah adat tradisional, memiliki makna kehidupan sosial, di samping fungsinya sebagai peneduh, juga bisa menunjukkan status atau strata sosial dari si penghuni. Dalam kaitan dengan semiotika, rumah adat bisa diamati, sebagaimana manusia memberikan makna melalui dua fenomena, yakni (1) kontak pandang, dan (2) jarak antara ego dan manusia. Kontak pandang diberi makna yang berbeda-beda berdasarkan budaya masyarakat yang bersangkutan. Biasanya diukur berdasarkan lamanya kontak atau bahasa mata, seperti memandang, mengerling, dan mengedip. Jarak antara ego dan masyarakat digolongkan dalam empat jarak, yakni intim, personal, sosial, dan publik, semua jenis jarak itu disebut sebagai proksemiks. Jarak-jarak tersebut pada tiap bangsa berbeda, tergantung dari budaya masyarakat setempat. Kondisi tersebut juga kita dapatkan pada rumah adat tradisional yang membentuk jarak atas dasar usia atau umur, kedudukan, kekeluargaan, keintiman, kerahasiaan, kekerabatan dan derajat kehidupan ego dalam relasi sosial. Suatu obyek yang sama dan dipakai untuk tujuan yang samapun, bisa berbeda makna dalam lingkup budaya yang berbeda. Bangsa Indonesia sejak dahulu sebenarnya sudah mengenal semiotika hanya tidak terstruktur. Namun pada hakekatnya mereka memiliki sudut pandang yang sama, yaitu bahwa karya manusia yang dibudidayakan oleh manusia mengandung nilai atau makna. Nilai yang terkandung pada suatu benda atau suatu karya, memiliki nilai-nilai sosial, ekonomis, keindahan, kegunaan, dan lain sebagainya. Manusia adalah homo creator, karena setiap benda yang dihasilkan menunjukkan maksud, nilai, serta gagasan-gagasan dari pembuatnya. Oleh karena eratnya hubungan antara manusia dengan kebudayaan, maka manusia juga sering disebut sebagai mahkluk yang hidupnya penuh dengan simbol-simbol. Manusia berfikir, berperasaan, bersikap dengan ungkapan-ungkapan yang serba simbolis. Disebutkan bahwa manusia tidak pernah melihat, menemukan, dan mengenal dunia secara langsung, kecuali melalui berbagai macam simbol. Kata simbol berasal dari bahasa Yunani, simbolos yang berarti tanda atau ciri yang memberitahukan suatu keadaan kepada manusia. Sebagai contoh, warna putih melambangkan kebersihan, kesucian, dan kepolosan. Simbol padi disepakati bersama sebagai simbol kemakmuran dan kesejahteraan, dan merupakan media pemahaman terhadap 45
suatu obyek. Menurut C.A. van Peursen (1976) dalam bukunya yang berjudul Strategi Kebudayaan, disebutkan bahwa manusia dalam menganalisis pemaknaan simbol, dibedakan dalam tiga golongan, yaitu ; 1. Isyarat, yaitu sesuatu keadaan yang diberitahukan oleh subyek kepada obyek. Subyek selalu berbuat sesuatu untuk memberitahu kepada obyek yang diberi isyarat, agar obyek mengetahui pada saat itu juga dan berlaku pada saat dikeluarkan oleh subyek. Isyarat yang ditangguhkan penggunaannya akan berubah bentuk menjadi tanda. Misalnya menolak sesuatu, memanggil, menyuruh, melarang dengan melambaikan atau gerakan-gerakan tangan, telunjuk, alat , bendera, gerak tubuh suara, tari-tarian, bunyi-bunyian dan lain sebagainya. 2. Tanda, yaitu suatu keadaan yang menerangkan obyek kepada subyek. Suatu tanda selalu menunjuk pada sesuatu yang riil berupa benda, karya, kejadian atau tindakan. Tanda-tanda alam, guntur atau geledeg sebelum menggelegar selalu didahului dengan siratan kilat di langit. Tanda buatan manusia, antara lain berupa ; rambu- rambu lalu lintas, tanda pangkat, baju seragam, logo, dan vignet yang secara langsung bisa dikenali maknanya. 3. Simbol atau lambang merupakan suatu keadaan yang membina kognisi dari subyek kepada obyek. Garuda Pancasila atau Palang Merah merupakan suatu tanda yang mengandung makna dan pengertian atas simbol-simbol tersebut. Adapun perbedaan antara tanda dengan simbol, adalah bahwa tanda memiliki pertalian tertentu dengan apa yang ditandai. Di mana ada asap di sana ada api. Lain halnya dengan simbol yang terbina dalam rentang waktu. Api, air, matahari memiliki fungsi religious, untuk ritual keagamaan. Penciptaan simbol membutuhkan daya kreativitas dan ekspresi seni yang tinggi, karena makna yang terkandung harus bersifat universal dan mudah diketahui oleh siapapun yang melihatnya. Simbol merupakan petunjuk jalan di tengah kesimpang siuran perbuatan manusia. Simbol atau lambang selalu melontarkan pertanyaan, bagaimana kita menanggapi situasi di sekeliling kita ? Simbol selalu membutuhkan penafsiran kembali karena sifatnya yang kontemporer. Daya simbolik suatu simbol dapat tetap sama asalkan ditafsirkan kembali dengan kaidah-kaidah baru. Kaidah-kaidah tidak hanya bertalian dengan akal budi, pengertian dan ekspresi semata tetapi, juga menyangkut seluruh pola kehidupan, perbuatan, dan harapan. 46
Kaidah-kaidah yang disusun bersama oleh sekelompok manusia selalu mengalami perubahan dan memerlukan proses belajar yang bertalian dengan situasi-situasi yang disusun kembali lewat perubahan dalam simbol. Semua aktivitas manusia berlangsung lewat norma-norma tertentu, seperti dalam suatu mekanisme teknis, kebijaksanaan politik, perwujudan artistik, maupun argumentasi ilmiah. Untuk menampung hasil pembelajarannya, manusia memiliki dan menggunakan suatu media, yaitu bahasa yang berguna untuk mentransfer ilmu yang telah didapat kepada generasi berikutnya. Dalam penulisan ilmu selalu menggunakan lambang-lambang atau simbol-simbol abstrak yang disandikan, sehingga pengertian bahasa menjadi sangat luas mencakup segala macam simbol berupa kata-kata, syair, tari-tarian, gambar- gambar isyarat, warna. Bisa juga dalam bentuk rupa tiga dimensional, berupa patung, ukir-ukiran, dan lain sebagainya. Semua yang telah dianggap wajar di dalam suatu kebudayaan pada hakekatnya merupakan proses konotasi, yaitu kesepakatan bersama dalam hal pengembangan makna, tetapi tidak secara individual. Apabila konotasi menjadi tetap akan membentuk mitos dan apabila mitos menjadi mantap akan membentuk ideologi, demikian teori Roland Berthes (1957) dalam bukunya Mithology yang diterbitkan oleh Hill and Wang, New York, 1983. Makna dari suatu tanda bila dinaturalisasikan dan diterima umum sebagai sesuatu yang sudah final dan dianggap sebagai sesuatu yang normal dan alami, sehingga membuat mitos menjadi bersifat hegemonik. Tanda berubah menjadi peta makna konseptual yang mengarahkan orang untuk memahami dunianya. Meskipun mitos adalah konstruksi budaya, tetapi mitos bisa tampak sebagai kebenaran universal yang telah ada sebelumnya dan melekat pada nalar awam. Mitos hampir sama dengan konsep ideologi yang bekerja pada level konotasi. Ranah ideologi terkait dengan arena tanda atau simbol, yakni di mana ada simbol, maka disitu ada ideologi. Selanjutnya Berthes menggaris bawahi bahwa mitos dan ideologi bekerja dengan menaturalkan interpretasi tertentu dari individu yang khas secara historis. Mitos membuat pandangan dunia tertentu tampak tidak terbantahkan, karena dianggap alamiah atau ditakdirkan oleh Tuhan. Mitos bertugas memberikan kehendak historis sebagai justifikasi ilmiah dan menjadikan berbagai peristiwa yang tidak terduga tampak abadi. Sejalan dengan pandangan Ferdinand de Saussure, keduanya merupakan pelopor awal dalam strukturalisme dan semiologi. 47
Mitos sebagai perkembangan dari pembentukan simbol atau karya manusia merupakan tanda yang selalu mencerminkan bagaimana suatu isu, peristiwa dan momen budaya memiliki makna yang lebih dari sekedar tampilan luarnya. Mitos adalah tipe wicara, sistem semiologis, konsep pemaknaan dan mitos menyangkut berbagai macam fenomena kebudayaan manusia. Masalah tanda atau simbol selalu atau mengalami pemaknaan sesuai dengan apa, oleh siapa, dan dalam situasi apa simbol tersebut digunakan. Teori semiotika sering menggunakan kata proses semiosis yakni proses pemaknaan dan penafsiran atas suatu benda hasil karya dan perilaku manusia berdasarkan pengalaman budaya seseorang. Makna dari sebuah rumah adat sebagai tanda bersifat potensial, oleh karena itu dalam memaknai tanda atau simbol memerlukan keterlibatan aktif para individu dan merupakan kompetensi budaya. Maka dengan demikian interpretasi tergantung pada kapasitas dan budaya masyarakat serta pengetahuannya tentang kode-kode sosial. Tanda atau simbol dapat ditafsirkan dengan berbagai macam cara karena simbol tidak pernah memiliki makna yang tetap dan stabil. Simbol pada hakekatnya sama dengan bahasa, yaitu sebagai media komunikasi yang terbentuk sebagai hasil kesepakatan sekelompok anggota masyarakat. Karena fungsinya sebagai bahasa, maka sering terjadi perbedaan tafsir atas sesuatu peristiwa atau keadaan. Oleh karena itu, maka simbol memiliki beribu makna tergantung dari pengalaman dan tingkat pendidikan mereka yang bersangkutan. Simbolisme yang terdapat pada rumah adat tradisional mengalami hal yang sama tergantung pada emosi, religiositas dan tradisi yang disepakati bersama oleh masyarakat setempat secara aklamasi dan bulat. Pengetahuan tentang simbol atau semiotika memang tidak sama dengan ilmu-ilmu alam yang menitik beratkan pada kemampuan ratio dan logika, juga tidak ada kaitan dengan kejiwaan atau agama. Semiotika merupakan alat bantu dan dimaksud untuk mempermudah ingatan, karena ilmu pengetahuan terus berkembang dan maju. Disebabkan oleh keterbatasan hubungan antar suku, kelompok, dan bangsa, maka sebuah simbol disepakati bersama yang terbatas pada lingkungannya. Hal tersebut terjadi pada sejarah agama-agama di dunia, maupun pada kelompok-kelompok tradisi yang terdiri dari kesatuan-kesatuan suku. Sehingga pengertian simbolisme dalam religi dan tradisi bisa sangat berbeda 48
dengan perkembangan kesepakatan pengertian simbolisme dalam ilmu pengetahuan. Semiotika dalam religi dan tradisi mendasarkan diri pada perkembangan emosi sekelompok orang pada suatu daerah, sehingga sulit bisa diterima dan disepakati oleh kelompok lain di lokasi atau di wilayah yang berbeda. Begitu pula yang terjadi pada rumah adat tradisional di Kudus, mulai dari penentuan lokasi, pembuatan denah, sampai bangunan siap huni selalu melalui berbagai macam prosesi dan ritual keagamaan yang kesemuanya bersifat semiotik, memiliki makna yang banyak dianut, difahami, dan diyakini kebenarannya oleh masyarakat Jawa pada umumnya dan penduduk di Kudus pada khususnya. PENERAPAN SEMIOTIKA PADA ARSITEKTUR (ARCHSEMIOTIC) Semiotika dalam karya-karya arsitektur telah dikenal sejak dahulu, walaupun secara ilmiah relatif masih baru. Pada tahun 1950 di Itali pendekatan mulai dengan memperbincangkan tentang corak dan gaya internasional, yang mempertanyakan apakah tidak ada pilihan lain yang bersifat lokal, regional dan historikal yang bisa dipakai untuk menggantikan gaya yang dianggap lemah, demikian ulasan dari Umberto Eco dan Maria Luisa Scalvini. Baru pada tahun 1970 muncul tulisan-tulisan yang membahas semiotika dalam bidang arsitektur, bahkan lahir istilah "arsemiotika" (archsemiotics) dengan tokoh-tokohnya antar lain Geofrey Broadbent, Richard Bunt, Thomas Lorens, Charles Jenks, M. Kienke. Di berbagai negara maju semiotika dalam arsitektur digunakan dalam berbagai polemik dan dijadikan alat normatif untuk mengeleminasi teori-teori fungsionalisme yang berlebihan. Setahun sebelumnya yaitu sekitar tahun 1969 sudah banyak pameran dan tulisan-tulisan tentang makna dalam arsitektur yang menonjol, antara lain karya Charles Jencks dan George Bauid dari Amerika yang dianggap sebagai lahirnya era baru dalam bidang semiotika arsitektur. Segala jenis bangunan, rumah, taman, dan jalan-jalan melalui bentuk, denah, warna akan memiliki denotasi sesuai dengan fungsi. Teori tersebut akan diterapkan dalam penelitian rumah adat tradisional di Kudus, yang dilakukan melalui bentuk, denah, pembagian ruang, dan fungsi hiasan yang berbentuk ukir- ukiran. Rumah tradisional di Kudus kecuali sebagai denotasi atau objek, juga mengandung berbagai macam kondisi, corak atau lapangan, yang mengingatkan kita pada kebiasaan, tingkah laku, budaya, 49
dan lain-lain, seperti yang dibicarakan dalam arsemiotika atau semiotika arsitektur pada umumnya. Arsitektur itu sendiri dapat dianggap sebagai teks dan karena berfungsi sebagai teks, tentu akan mengikuti gramatika. Gramatika dalam hal ini merupakan kesatuan antara fungsi, bahan, serta pengaturan ruang-ruang. Segi sintaksis didapat dari tanda-tanda, tata ruang, dan kerja sama antar tanda- tanda tersebut. Segi semiotik membicarakan hubungan antara tanda dengan denotatumnya, yaitu mengenai arti dari bentuk-bentuk arsitektur tersebut. Segi pragmatik membahas tentang efek dari teks arsitektural terhadap penghuni, yang mengarahkan penghuni harus dari arah mana masuk, duduk, dan bekerja. Semiotika arsitektur tentang rumah adat di Kudus mengajak kita untuk merenungkan berbagai hal yang terkait dengan bentuk arsitektur serta susunan tata ruangnya. Tata ruang yang ada dihadapan kita, hingga penentuan sikap dan reaksi para penghuni, menjadikan karya-karyanya berhasil menyentuh perasaan terdalam manusia. Tingkah laku sosial dan tingkah laku pribadi sangat erat hubungannya dengan kaidah-kaidah arsitektur, sedangkan makna melalui unsur-unsur bentuk mempengaruhi tata ruang. SEMIOTIKA RUMAH TRADISIONAL DI KUDUS Secara umum rincian semiotika pada rumah adat tradisional, khususnya di Kudus, menyangkut qualisign, sinsign serta legisign seperti yang diterangkan di atas, dan bisa dijelaskan sebagai berikut : Qualisign pada rumah tradisional bisa diamati antara lain dari kualitas; bahan, pelapis, dan warna. Bahan kayu yang banyak terdapat di sekitar, bisa dijadikan sebagai dasar dalam qualisign, karena berbeda dengan bahan untuk gedung pemerintahan. Bentuk ukiran memiliki sifat; kualitas, dan makna tersendiri. Begitu pula dengan pembagian ruangnya, berbeda dengan rumah tradisional di Jawa Tengah pada umumnya. Sinsign sebagai suatu jenis tanda yang terdapat pada rumah adat tradisional di Kudus, memiliki sifat khusus dan sangat individual. Tanda ini sangat terkait dengan norma-norma, adat istiadat, dan syariat agama, terutama agama Islam. Di bidang bangunan, meskipun berkaitan dengan teknik, teknologi serta kaidah-kaidah rancang bangun, tetapi bangunan rumah tradisional mengandung sinsign tertentu pada bentuk atap, pembagian ruang, konstruksi bongkar pasang, serta maksud penempelan bangunan kecil yang sifatnya 50
khusus dan unik. Apabila masyarakat setempat bisa dipandang sebagai suatu kepribadian yang menyeluruh, maka pada bangunan-bangunan rumah tradisional di Kudus juga melekat sinsign, dengan penampilan yang khas dan unik. Legisign pada arsitektur rumah di Kudus juga banyak jenisnya. Hal ini terjadi karena adanya peraturan adat yang tidak tertulis, tetapi ditaati dan dilaksanakan secara turun temurun. Konstruksi atap, tangga, tema ukiran, selalu memiliki bentuk yang sama dan terus di ulang- ulang, sehingga menjadi legisign. Semua unsur pada rumah tradisional merupakan legisign. Atap sebagai tanda, terjadi karena ada keteraturan susunan dan ukiran yang terdiri dari bentuk-bentuk yang sama, begitu pula struktur dengan kuda-kuda dan penutup atap. Sebuah genteng tidak bisa menjadi atap apabila tidak disusun dalam konstruksi yang teratur, yang dalam semiotika disebut legisign. Secara garis besar pengertian semiotika selalu bertolak dari makna suatu tanda, cara pemakaian tanda, dan hubungan antar tanda-tanda. Semiotika pada hakekatnya merupakan penterjemahan atau penjelasan dari simbol-simbol yang secara tidak langsung mengandung makna-makna tertentu yang dengan kata lain bisa disebut sebagai bahasa isyarat. Contoh lain untuk semiotika juga bias dilihat pada pertunjukan wayang kulit, opera, sandiwara, syair, tari-tarian, dan sebagainya. Sebagai contoh, misalnya dalam pewayangan sebelum pertunjukan dimulai selalu tertancap gunungan berbentuk segi tiga, yang melambangkan awal suatu kehidupan, dalam budaya Jawa disebut jejeran. Kemudian dalang menyeru; panjang punjung pasir wukir loh jinawi, tata titi tentrem kerto raharja, yang bermakna pujian akan kebesaran Tuhan. Bahwa manusia adalah ciptaan Tuhan yang harus selalu berbuat baik. Pada gunungan juga tergambar beberapa bentuk binatang, sedang di tengah tergambar pohon kalpataru, pohon yang disucikan dalam penghayatan agama Buddha. 51
BAB. III PENGARUH AGAMA DALAM KEBUDAYAAN 1. Peranan Agama dalam Pembentukan Budaya Data tentang perkembangan kebudayaan di Indonesia yang kita peroleh dari berbagai sumber selalu menyebutkan bahwa kebudayaan Indonesia banyak dipengaruhi oleh berbagai macam agama. Dimulai dengan persentuhan agama Hindu, kemudian Buddha, Islam, dan Kristen, walaupun demikian budaya asli tetap eksis dalam segala bidang kehidupan. Banyak pendapat mengenai terjadinya proses asimilasi dan integrasi antara dua atau tiga kebudayaan yang disebabkan oleh kesamaan sifat dan pandangan kosmologis, sehingga percampuran beberapa kebudayaan dimungkinkan. Dalam proses asimilasi, adaptasi, akulturasi tersebut, terdapat banyak pendapat, yang saling bertentangan, namun banyak juga yang saling mendukung, seperti; 1. Melalui penaklukan wilayah oleh para kesatria Hindu kemudian penduduk 52
setempat diwajibkan mengikuti budaya penakluk sehingga terjadi Hindunisasi. 2. Hindunisasi dan Buddhanisasi di nusantara terbawa oleh kontak dagang dan perkawinan antara penduduk pribumi dengan pedagang India. 3. Analisis bahwa bentuk kebudayaan yang berlaku sampai saat ini adalah berkat pembelajaran para pribumi yang sengaja pergi ke India untuk memperdalam pengetahuan, di samping mengundang para pendeta India untuk mengajar agama Hindu dan Buddha di Indonesia. Terlepas dari pendapat mana yang benar, sangat sukar untuk menentukannya. Analisa mana yang bisa diterima, karena prosesnya berlangsung dalam rentang waktu yang sangat panjang, yaitu sejak abad kedua sampai sekarang. Penelitian yang pernah dilakukan oleh antropolog Kuntjaraningrat (1965) dibuat mengelompokkan obyek budaya melalui dua proses, yakni ; 1. Proses asimilasi dan integrasi. Proses asimilasi terjadi, dikarenakan oleh kebudayaan India yang banyak memiliki unsur yang sejenis. Ceritera dan kisah-kisah dalam pewayangan mempunyai unsur yang sama. Proses asimilasi terjadi karena kesesuaian ide dengan ide polarisasi yang berkembang di Indonesia. Agama Hindu Siwa dan agama Buddha di India merupakan ajaran yang saling bertentangan tetapi hal itu tidak terjadi di Indonesia dan justru dapat menduduki kutub-kutub polarisasi, sehingga pada akhirnya terjadi sinkretisme. 2. Struktur sosial di mana adaptasi dan integrasi kebudayaan dapat terbentuk, dengan mendasarkan pada pendapat beberapa antropolog, yang mengemukakan bahwa, di dalam menyiarkan agama, para pendeta mengikuti jalur perdagangan yang telah terjalin selama berabad-abad. Selanjutnya para pendeta Indonesia pergi berziarah ke India untuk belajar agama dan selanjutnya proses penyiaran agama Hindu Siwa terjadi melalui penyiaran agama Buddha. Kedua kebudayaan tersebut dapat beradaptasi dan berintegrasi, maka sebagai akibatnya terjadi struktur sosial yang serasi dan harmonis antara India Selatan dengan Indonesia. Di Indonesia banyak ditemukan peninggalan dan artefak agama Buddha maupun agama Hindu, antara lain arca Buddha yang terbuat dari perunggu dengan gaya seni yang dapat dikelompokkan ke dalam gaya seni arca 53
Amaravati, dari abad kedua dan ketiga, yang ditemukan di wilayah Jember dan Palembang. Arca bergaya Amaravati juga ditemukan di Kota Bangun, di dekat arca Buddha yang bergaya Gandhara. Pada periode berikutnya yang muncul tidak lagi dalam bentuk arca tetapi berupa prasasti- prasasti dalam bentuk Candra Sengkala yang tidak bertahun. Huruf-huruf yang digunakan tulisan bergaya huruf Pallava dari abad keempat dan kelima seperti, yang ditemukan di Kutai dan Bogor. Konon pada prasasti tersebut dijelaskan mengenai silsilah raja Mulawarman di Kutai dan raja Purnawarman di Bogor. Penemuan telapak kaki raja Purnawarman di identikkan dengan telapak kaki Vishnu, sedang kaki gajahnya sama dengan telapak kaki gajah Airavata yaitu gajah tunggangan Dewa Vishnu. Dari prasasti tersebut dapat diketahui bahwa raja-raja di Indonesia saat itu sudah memeluk agama Hindu karena menggunakan nama dan penulisan dalam bahasa Sansekerta juga melakukan upacara keagamaan Yajna serta memberikan hadiah-hadiah kepada para pendeta. Dari prasasti- prasasti yang ditemukan di beberapa tempat seperti di Bogor, Citarum, dapat diketahui bahwa Raja Purnawarman beragama Vaisnava, yaitu dengan ditemukannya arca-arca Vishnu. Sumber lain didapat dari memoir yang ditulis oleh I-tsing, seorang pendeta Cina yang menceriterakan perjalanan ziarah ke Sriwijaya sekitar abad ketujuh dalam perjalanannya ke India. Pada saat itu terdapat lebih dari seribu pendeta Buddha yang mempelajari agama dengan metode tradisi India. Kitab suci agama Buddha banyak disalin kedalam bahasa Cina. Sementara itu di Pulau Jawa dianut agama Saiva, terbukti dari prasasti yang ditemukan di desa Grabag. Dalam prasasti tersebut disebutkan adanya sebuah sungai yang sesuci sungai Gangga di India, bahkan dilengkapi hiasan berbentuk padma, lingga dan kendi, yang merupakan lambang kesucian agama Saiva. Penemuan candi-candi untuk pemujaan dewa-dewa agama Buddha seperti yang ditemukan di Kalasan, Kelurak, dan Sewu mendukung pendapat yang menyatakan tentang kehadiran agama Hindu dan Buddha secara bersama-sama. Pada periode berikutnya diterangkan bahwa penghayatan agama Buddha di Indonesia menjadi sedemikian mendalam sampai menjadi salah satu pusat studi agama Buddha, yang tidak hanya dikunjungi oleh pengikut dari dalam negeri saja, tetapi juga dari negara-negara tetangga lainnya dan dari Cina. Pusat studi di Suvarnadvipa di Palembang juga menjalin hubungan erat dengan pusat studi agama Buddha di 54
Nalanda. Hal ini ditandai dengan didirikannya Vihara khusus untuk para pendeta dari Suvarnadvipa. Kondisi seperti terjadi di Jawa, di mana agama Buddha dipeluk bersama dengan agama Hindu tidak terjadi di daerah lain. Atas peristiwa yang terjadi sepanjang abad. Oleh Zoetmulder (1965) disimpulkan bahwa pertumbuhan kebudayaan Indonesia sangat dipengaruhi oleh agama. Selanjutnya pendapat tersebut dijadikan sebagai titik tolak analisis atas kebudayaan Indonesia. Bertitik tolak dari fakta tersebut yang menyatakan bahwa, agama sangat berpengaruh atas kebudayaan, maka pembicaraan tentang agama dalam konteks ini diletakkan dalam kerangka kebudayaan, khususnya yang berkaitan dengan kesenian sebagai unsur budaya. Bila kita amati secara obyektif maka dapat ditarik kesimpulan bahwa, kebudayaan Indonesia tidak didasarkan pada kebudayaan India seperti yang terjadi pada pemelukan agama Hindu dan Buddha. Hal ini dibuktikan oleh Raja Mulawarman yang menulis dengan huruf Palawa maupun raja Purnawarman juga menggunakan bahasa Sansekerta. Dari segi teori kita akui bahwa, pencampuran pengertian penganut agama pada kebudayaan diakibatkan oleh petulisan- petulisan para pakar arkeolog dan sejarah yang pembahasannya kurang tajam, termasuk penggunaan istilah-istilah maka sebagai jalan keluar diambil kesimpulan bahwa proses perubahan kebudayaan di Indonesia terjadi sebagai akibat dari akulturasi, integrasi, asimilasi, dan difusi dari beberapa kebudayaan khususnya kebudayaan asli bangsa Indonesia. Bukti pengaruh-pengaruh agama dan kebudayaan akan kita temukan nanti pada rumah adat tradisional di Kudus yang sarat dengan kandungan kearifan lokal, Islam, Hindu, dan Buddha. Perlu kiranya diketahui bahwa bangsa Indonesia saat itu tidak mengadopsi seluruh kebudayaan India, melainkan hanya memeluk agama Hindu. Adapun peranan agama dalam menentukan bentuk kebudayaan pernah diteliti oleh Cliffort Geertz. (1966) dalam bukunya Religion as a Cultural System, yang mengatakan bahwa dunia manusia merupakan replika dari makro kosmos, maka dengan sendirinya juga merupakan perwujudan dewa penguasa dari makro kosmos dan sekaligus juga berfungsi sebagai pusat kehidupan yang memiliki dan mengatur kehidupan dunia beserta isinya. Motivasi seluruh kehidupan diarahkan kepada kehidupan beragama, dan raja adalah wakil dewa di dunia, sehingga manusia harus mengabdi 55
kepada raja, sebagai salah satu bentuk manifestasi pengabdian dan ajaran agama. Bahwa raja mempersonifikasikan dirinya sebagai dewa, telah dimulai sejak raja Purnawarman sehingga pada akhirnya tercapai bentuk yang lebih nyata dalam wujud pemujaan terhadap Dewa- Raja. Agama di samping abstraksi dari pandangan manusia atas dunia, dirinya, serta hubungan antara keduanya, juga merupakan pola yang mengatur kehidupan di dunia. Contoh lain yang ditunjukkan oleh agama Buddha, yaitu dengan terdapatnya beberapa tulisan yang mengatakan bahwa beberapa bangunan suci di kompleks percandian Plaosan, Jawa Timur merupakan anugerah dari dewa. Motivasi penganugerahan tersebut dapat dimasukkan ke dalam dana paramita, sebagai salah satu sarana untuk memupuk punya sambhara. Gambaran tersebut menunjukkan bagaimana agama dapat mempengaruhi proses pertumbuhan kebudayaan. Secara sepintas bentuk luar menunjukkan suatu kebudayaan yang mirip dengan kebudayaan India yang mengkultuskan agama sebagai bentuk kebudayaan. Namun ironisnya sekarang agama Buddha tidak lagi dianut oleh orang India. Hal ini sedikit berbeda dengan pendapat Soren Kierkegaard yang menyatakan bahwa, setelah manusia melewati tingkatan hidup estetis dan etis, maka sampailah manusia pada tingkatan ketiga, yaitu religiositas, di mana manusia telah terikat dengan Tuhan atau paling tidak menerima ikatan- Nya. Kata religi berasal dari bahasa Latin religare, yang berarti mengikat, sehingga kata religious mengandung arti manusia terikat pada aturan-aturan Tuhan atau penyerahan diri kepada Tuhan dengan menjauhi larangan-larangan-Nya serta melaksanakan segala perintah-Nya. Manusia yang bereligi yakin dan percaya sepenuhnya bahwa nasib diri tergantung pada Tuhan. Tuhan-lah yang memberikan keselamatan bagi umat manusia dan untuk memperoleh keselamatan, maka manusia harus berserah diri sepenuhnya kepada Tuhan. Segala perilaku keseharian, etika, norma, dan karya tertuju pada kebesaran Tuhan. Antropolog Koentjaraningrat (1974) dalam bukunya, Mentalitet dan Pembangunan, antara lain menyebutkan bahwa religi adalah sistem yang tersusun atas empat komponen, yaitu emosi, sistem kepercayaan, sistem ritual atau upacara. ad.1. Emosi keagamaan yang menyebabkan manusia menjadi religious karena emosi keagamaan 56
yang menggetarkan pada gerakan jiwa yang bisa dirasakan saat dalam keadaan sendiri. Dalam emosi keagamaan, manusia merasa berhubungan dengan Tuhan dan roh leluhur. Wujud tersebut dialami dengan kepercayaan-kepercayaan yang lazim terjadi pada masyarakat dalam kebudayaannya. Selanjutnya pola tingkah laku dan kelakuan keagamaan yang dijalankan, juga mengikuti adat istiadat yang berlaku pada masyarakat yang bersangkutan. Simbolisme dalam religi dan tradisi mendasarkan diri pada perkembangan emosi manusia. Emosi religious dan tradisional suatu kelompok sangat sulit untuk begitu saja diterima atau disepakati oleh kelompok lain. Dalam keadaan biasa penerimaan suatu religi dan tradisi dari suatu kelompok untuk kelompok lain berjalan sangat lambat. Perkembangan yang cepat dan total bisa saja terjadi asalkan, ada ledakan emosional yang serupa maka dengan mudah dapat dibina. ad.2. Sistem kepercayaan yang mengandung keyakinan dan imajinasi manusia tentang Tuhan, keberadaan alam gaib atau supranatural, yaitu mengenai hakikat hidup dan maut, tentang wujud dewa-dewa dan mahkluk- mahkluk halus lainnya yang mendiami alam gaib. Keyakinan tersebut biasanya diajarkan kepada umat dari kitab-kitab suci agama yang bersangkutan, atau dari mitologi dan dongeng-dongeng suci yang hidup berkembang di masyarakat. Sistem kepercayaan erat hubungannya dengan sistem upacara-upacara religious dan menentukan tata cara atau prosesi- prosesi serta rangkaian alat-alat, tabuhan-tabuhan dan pembakaran ritus wangi-wangian. ad.3. Sistem upacara religious yang dilakukan bertujuan mencari hubungan manusia dengan Tuhan, dewa-dewa atau mahkluk halus yang mendiami alam gaib. Sistem upacara religious dalam pelaksanakannya melambangkan konsep-konsep yang terkandung dalam sistem kepercayaan. Sistem upacara merupakan wujud kelakuan dari religi, Seluruh sistem upacara itu terdiri dari aneka macam upacara yang bersifat harian atau musiman. Masing-masing upacara terdiri dari kombinasi berbagai macam unsur upacara, misalnya berdoa, bersujud, menyediakan 57
sesaji, berqurban, makan bersama yang disebut slametan, menari, menyanyi, berprosesi, berseni drama suci, berpuasa, bertapa, bersemadi dan pembakaran dupa atau kemenyan sebagai unsur wangi-wangian. Acara-acara dan prosesi dari unsur- unsur tersebut sudah barang tentu ciptaan manusia dahulu kala, dan merupakan produk akal manusia. Begitupun halnya dengan prasarana dan peralatan upacara seperti masjid, gereja, stupa, pura, pagoda, patung-patung orang suci, dewa- dewa, alat bunyi-bunyian untuk mengiringi prosesi dan keheningan upacara. Kesemuanya merupakan hasil karya manusia dalam usahanya mendukung penghormatan atau upacara yang dipersembahkan kepada Yang Maha Kuasa dan merupakan bagian dari kebudayaan manusia. Meski demikian upacara agama dianggap belum lengkap apabila tidak disertai emosi keagamaan. Di sinilah masuk komponen pertama yaitu cahaya Tuhan, membuat upacara itu sebagai aktivitas yang suci dan keramat. ad.4. Kelompok-kelompok religius dan kesatuan-kesatuan sosial yang menganut sistem kepercayaan beserta pelaku-pelaku upacara religious bisa berupa ; a. Keluarga inti atau kelompok- kelompok kekerabatan kecil. b. Kelompok-kelompok kekerabatan yang lebih besar seperti keluarga-luas, keluarga unilineal atau klan, suku, marga, dan lain-lain. c. Kesatuan komunitas seperti desa, gabungan desa, dan lain- lain. d. Organisasi penyiaran agama, sangha, gereja, partai politik yang berdasarkan agama, dan lain-lain. Komponen Sistem Religi Sistem Kepercayaan k o p m o e K l n a a m a g a e K K e a g a m a a n S i s t e m P o t e n s i Sistem Keagamaan Diagram Koentjaraningrat (1984) Sistem Kebudayaan Jawa 58
Wali Sanga : 1. Sunan Drajat 2. Suna Muria 3. Sunan Maulana Malik Ibrahim 4. Sunan Ampel 5. Sunan Bonang 6. Sunan Gunung Jati 7. Sunan Giri 8. Sunan Kudus 9. Sunan Kalijaga 59
2. Unsur-unsur dalam Sistem Religi dan Sistem Ilmu Gaib Pokok Semua aktivitas manusia yang disebut kebudayaan, khususnya yang bersangkutan dengan religi berdasarkan atas getaran jiwa, yang biasa disebut emosi keagamaan dialami oleh setiap manusia, walaupun getaran emosi hanya berlangsung beberapa detik untuk kemudian menghilang kembali. Emosi keagamaan berhasil mendorong manusia melakukan tindakan-tindakan yang bersifat religi yang menyebabkan suatu benda, gagasan, atau tindakan mendapat nilai keramat atau tidak keramat. Sistem religi dalam kebudayaan selalu mempunyai ciri-ciri yang dapat memelihara emosi keagamaan di antara para pengikutnya. Oleh karena itu emosi agama memegang peranan penting dalam faham religi di samping unsur-unsur lain, seperti sistem keyakinan, sistem upacara atau prosesi, dari umat yang bersangkutan. Dalam religi terdapat beraneka ragam konsep yang mengandung arti baik dan jahat, konsep tentang Pencipta Yang Maha Kuasa, konsep atas terciptanya dunia dan alam kosmogoni, bentuk dan sifat-sifat dunia dan alam (kosmologi), hidup dan kematian, dunia roh dan dunia akhirat dan lain sebagainya. Sistem kepercayaan, gagasan, ajaran-ajaran, aturan agama, dongeng-dongeng suci tentang kebesaran dewa-dewa (mitology) terhimpun dalam buku-buku yang dianggap suci, seperti Al- Quran, Kitab Suci, Serat Wedatama, lontar, Tri Pataka, dan lain-lain. Sistem upacara keagamaan mengandung empat aspek, yaitu ; a. Tempat upacara; mesjid, gereja, kuil, bihara, dan sebagainya. b. Prosesi ritual, saat pemeluk agama melakukan ibadah atau puji-pujian. c. Peralatan upacara, salib, patung, tasbih, kemenyan, dupa, hoi, dll. d. Umat dan Pemimpin Upacara keagamaan. Konsep tentang keagamaan pada akhirnya berujung pada sistem persekutuan atau pengelompokkan, di mana umat harus mematuhi kewajiban serta hak-hak atas kebebasan dalam melakukan ibadahnya. Agama mengacu pada kepercayaan, perbuatan, dan perasaan manusia dalam terang keyakinan bahwa nilai-nilai manusia sebagai mahkluk budaya berakar dalam suatu realitas Ilahi. Inti kehidupan budaya manusia yang beragam, adalah kepercayaan dan penyerahan hidupnya kepada Yang Illahi, yaitu Allah. Meskipun berurusan dengan dunia Ilahi, agama adalah suatu aktivitas historis, bukan suatu aktivitas yang 60
berlangsung di luar ruang dan waktu duniawi. Penganut agama adalah manusia, mahkluk historis. Sebagai aktivitas historis, agama menempati posisi yang sangat menentukan dalam seluruh proses pembentukan budaya. Agama adalah kunci sejarah, begitu kata Lord Acton dan Christopher Dawson (1950) yang menegaskan bahwa agama adalah sumber kebudayaan dan dasar kemajuan sosial. Peranan pembentukan manusia berbudaya adalah agama yang memuat pandangan tentang hakikat dunia dan manusia, serta realitas Illahi yang menjadi dasar dan orientasi hidup manusia di dunia. Agama berhasil mempengaruhi secara serious sikap dan perilaku manusia sebagai mahkluk budaya (homo culture). Kewajiban manusia tidak hanya bersifat vertikal, sebagai kewajiban manusia terhadap Tuhan semata, tetapi juga bersifat horizontal menjadi kewajiban manusia terhadap sesama dan alam. Setiap agama senantiasa mendorong manusia untuk melakukan yang terbaik bagi sesama manusia dan seluruh isi alam ciptaan, seperti yang dikehendaki oleh Allah. Agama adalah pengakuan akan adanya realitas tertinggi yang bernilai dan patut disembah dan menurut Bertoloci (1986) inti agama adalah suatu kepercayaan pribadi, bahwa nilai-nilai terpenting didukung oleh dan selaras dengan struktur alam semesta yang abadi dan merupakan komitmen tertinggi terhadap sesuatu yang memiliki kekuatan untuk mengubah sikap perilaku manusia yaitu kebudayaan. Di samping pemelukan terhadap agama, sebagian manusia juga ada yang melakukan upacara gaib yang mendasarkan pada ritual keagamaan. Dalam sistem Ilmu Gaib kegiatannya sepintas tampak sama dengan kegiatan religi yang memiliki konsep dan ajaran yang harus dilakukan dengan penuh keyakinan, dalam mencapai maksud dan tujuannya. Adapun perbedaan antara religi dengan ilmu gaib hanya terletak pada sikap umat saat menjalankan prosesi agama. Umat melakukan penyerahan diri secara total melalui emosi keagamaan kepada Tuhan yang disembah. Sebaliknya dalam prosesi ilmu gaib, umat memperlakukan kekuatan-kekuatan gaib, agar memenuhi kehendaknya dan berbuat seperti yang ingin dicapainya. Agama berfungsi mengesahkan keberadaan dan tindakan-tindakan yang bisa menyimpang dari substansi ajaran karena citra telah mewakili realitas keagamaan itu sendiri. Agama dipraktekkan sebagai bagian dari pengendalian sosial dan identifikasi diri untuk memosisikan individu, kelompok 61
atau institusi dalam serangkaian transaksi sosial yang dinamis dan kontekstual. Simbol-simbol budaya dijadikan alat bagi autentisitas kelompok yang keberadaannya menjadi bagian dari sistem sosial global dengan pertentangan nilai- nilai. Memahami kebudayaan dimulai dari definisi kebudayaan dan jangan hendaknya memandang kebudayaan sebagai sesuatu yang generik berupa pedoman yang diturunkan, tetapi hendaknya sebagai kebudayaan diferensial, yaitu sesuatu yang dinegosiasikan dalam keseluruhan interaksi sosial. Kebudayaan bukan sesuatu yang secara turun temurun harus dipraktekkan bersama secara kolektif dengan harapan agar dapat menjadi kebudayaan yang terhindar dari kepentingan segolongan. Penekanan lebih pada pembentukan budaya yang dianggap mampu melindungi umatnya. Simbol- simbol agama tidak hanya menjadi arah dari praktek yang berhubungan dengan religiositas, tetapi juga bagi kepentingan masyarakat atau institusi dan dijadikan sebagai alat untuk mengatur tingkah laku serta perbuatan manusia sehari-hari yang disertai olah emosi, cipta, dan karya. Substansi kebudayaan merupakan bentukan atau ciptaan manusia yang sarat dengan nilai-nilai universal yang mengakomodasi kepentingan agama dan pendidikan warisan para pendahulu kepada generasi berikutnya. Kepentingan para pendahulu lewat karya-karya hasil ciptaannya, merupakan suatu proses yang tidak hanya dapat dibentuk dan diperjuangkan semata, tetapi juga menjadi titik penting dalam pembentukan budaya masyarakat setempat. Adapun visualisasi ajaran agama merupakan implementasi dari pemujaan yang salah satunya diwujudkan dalam bentuk rumah adat, untuk menandakan rasa hormat dan penyerahan diri secara total kepada sang Pencipta. Kedudukan simbol atau lambang sebagai alat bantu digunakan dalam melaksanakan ajaran- ajaran keagamaan agar menjadi lebih sempurna. Kedudukan simbol dan tindakan simbolis dalam religi menjadi penghubung komunikasi antara manusia dengan kosmos, serta komunikasi religious antara lahir dan bathin umat. Tindakan simbolis atau semiotika dalam upacara religious, merupakan bagian yang sangat penting dalam kehidupan beragama, diharapkan dapat dipegang teguh oleh generasi ke generasi berikutnya. Manusia melakukan sesuatu yang melambangkan komunikasi terhormat dengan Tuhan. Prosesi keagamaan, terutama pada masyarakat yang masih serba tradisional dan primitif, merupakan 62
kegiatan simbolik sebagai lambang ucapan terima kasih atau rasa syukur pada Tuhan pencipta alam, yang telah memberikan kesejahteraan, kesehatan, ketenteraman, terhindar dari bahaya kematian dan kesengsaraan. Simbolisme atau semiotika dalam masyarakat tradisional sangat berperan karena mengandung pesan- pesan, serta makna yang dalam, berkhasiat, bertuah, berenergi, yang kesemuanya terkait dengan religi, etika, norma serta pedoman hidup di masyarakat. Patung, jimat, pusaka, pujian- pujian, gambar, lukisan, kiblat, kenduri / slametan, doa-doa, nyanyian-nyanyian, gerak tubuh, bunga, tata ruang, bunyi- bunyian, dan lain-lain merupakan simbol- simbol. walaupun buatan dan ciptaan manusia, tetapi diyakini memiliki energi yang bisa menjadi alat komunikasi dengan Tuhan. Simbol yang digunakan biasanya sederhana, tetapi mampu mencakup pengertian dan tujuan serta sesuai dengan maksud pembuat atau pencipta simbol. Ikon-ikon dibuat agar sederhana untuk memudahkan pemahaman, pengenalan dan penafsiran. Simbol yang baik, terdiri dari candra sangkala, perisau dan seloka. Adapun segi-segi yang perlu dimengerti, adalah hubungan antar simbol, penafsiran lambang, maksud lambang, dan cara pemakaian lambang atau simbol-simbol seperti yang dirintis oleh Charles Moris (1986) mengenai pengertian Semiotics. Dalam bukunya "Culture and Communication" Edmund Leach (1928) menyebutkan bahwa tanda dan isyarat merupakan operator dalam proses komunikasi, yaitu sebagai tindakan ekspresif yang menyangkut tatanan dunia yang disebut kebudayaan sebagaimana adanya. Operator berupa isyarat, ikon, tanda, dan simbol bersifat deskriptif atau transformasional dan biasanya antara pemberi dan penerima simbol berada dalam masyarakat yang sama, dan tidak banyak menimbulkan kesulitan. Dalam keilmuan sosial pada hakekatnya hanya terdapat perbedaan kecil antara pengertian, gambaran, pentunjuk, ikon, dan kiasan dengan pengertian simbol hakekatnya agak terpisah dari pemahaman tentang dunia. Penunjuk dan tanda beroperasi dalam lingkungan yang relatif statis di mana kata-kata, gerak- gerik yang sudah dikenal digunakan untuk mendeskripsikan suatu benda atau suatu peristiwa. Perbuatan manusia dengan fikirannya berfungsi secara simbolis apabila beberapa komponen pengalamannya dapat menggugah kesadaran, kepercayaan, perasaan, dan gambaran mengenai komponen lain di luar pengalamannya. Perangkat komponen yang terdahulu merupakan simbol dan 63
perangkat komponen yang kemudian membentuk makna dari simbol yang diungkapkan. Keberfungsian organis yang menyebabkan adanya peralihan dari simbol menjadi makna, biasa disebut "referensi" Dari uraian tersebut di atas, maka dapat disimpulkan bahwa antara agama dan kebudayaan terdapat hubungan timbal balik dalam bentuk simbol-simbol yang perlu dicari maknanya, dan di sini hadir dalam bentuk rumah adat tradisional yang sarat dengan ajaran-ajaran agama sebagai komunikasi atau penyampaian pesan- pesan oleh komunitas di Kudus dianggap yang paling praktis dan mengena karena sesuai dengan pandangan hodup orang Jawa yang tercermin dalam bentuk gunungan dalam ceritera wayang. 64
BAB. IV PERKEMBANGAN AGAMA DI INDONESIA 1. Kedatangan Agama Hindu dan Buddha di Indonesia Apabila kita ingin menelusuri awal mula kedatangan agama Hindu dan Buddha di Asia Tenggara khususnya di Indonesia, tidak ada satupun, ahli yang bisa menjelaskan secara pasti kapan terjadinya, oleh karena agama tersebut telah ada berabad-abad sebelum Masehi. Ada suatu analisa bahwa penyebarannya melalui hubungan antara India dan Asia Tenggara, jadi dimulai sejak jaman pra- sejarah lewat perdagangan, pelayaran, dan pertalian kerabat. Ada lagi yang mengatakan bahwa penyebarannya dikarenakan para pelaut dan pedagang dari Asia yang bepergian ke India dan sepulangnya dari India, menyebarkan pengalamannya. Sementara ada ahli antropologi yang dengan yakin mengatakan bahwa penyebaran agama Hindu dan Buddha dilakukan lewat misi- misi yang sengaja dikirim oleh para Maharaja India sewaktu melakukan penaklukkan negara-negara di sepanjang alur perdagangan. Yang jelas, antropolog George Coedes (1960) mengkonstatir bahwa agama Hindu, penyebarannya berlangsung selama berabad-abad, secara 65
evolusi lewat berbagai macam cara. Bukti- bukti tertua negara-negara yang terkena Indianisasi di Asia Tenggara, terdapat di Funan dan Lin-yi pada akhir abad 11 Masehi. Kelangkaan bahan-bahan arkeologi dan epigrafi sebelum abad ke V sulit didapat, kecuali dari sumber-sumber dinasti Cina yang memiliki hubungan dengan negara-negara di Asia Tenggara. Di Indonesia bukti-bukti tertua yang dapat menunjukkan pengaruh budaya India, adalah dari tujuh prasasti yang diketemukan di Kesultanan Kutai. Disana terdapat tempat suci yang diperkirakan berasal dari tahun 400, dibangun oleh Raja Mulawarman. Tanda-tanda lain tentang adanya pengaruh India terlihat dalam bentuk patung-patung Brahmana dan Buddha bergaya budaya Gupta. Di Jawa antara lain terdapat di sebelah timur Tanjung Priok, penulisnya Raja Purnawarman dari kerajaan Tarumanagara, yang melaksanakan upacara Brahman serta pembuatan irigasi pertama yang ditandai dalam bentuk tapak atau jejak kaki gajah. Raja Purnawarman digambarkan sebagai Panglima Perang, demikian menurut sumber-sumber abad ke lV dan ke V dari Fa-Hien Cina. Bukti-bukti lain tentang pengaruh Indianisasi di Indonesia juga bisa dilihat dari catatan berharga dari situs-situs purbakala. Antara lain yang menunjukkan adanya kerajaan Buddha pada tahun 684 di Palembang yang bernama Sriwijaya, dan didirikan atas perintah Raja Jayanasa (Jayanaga). Catatan tersebut diperkuat oleh catatan dari Cina semasa dinasti Ming berkuasa dan dinasti Sung, di sekitar tahun 454- 464. Sejarah awal Buddhisme dan Hinduisme di nusantara yang didukung data dan bukti-bukti nyata sampai saat ini tidak diketahui secara pasti. Mengingat rumat adat di Kudus yang dalam proses pembangunannya dan wujud atau bentuk bangunan banyak di pengaruhi oleh ajaran agama Hindu, Buddha, Islam dan Kejawen, maka di bawah ini sekilas akan dipaparkan tentang agama-agama Hindu, Buddha, Islam dan keyakinan Kejawen. 2. Sekilas Mengenal Agama Hindu Oleh Dr. A.G. Honig dalam bukunya yang berjudul Ilmu Agama, dijelaskan bahwa agama Hindu berawal dari bangsa Arya, sebangsa Indo German yang datang ke India melalui pegunungan Hindu-Kush, kemudian bercampur dengan bangsa Drawida di India, yang bermukim di lembah-lembah sungai Sindhu. Lahirnya agama Hindu merupakan gabungan dari kedua kebudayaan yang merasa memiliki kesamaan pandang dalam kepercayaan 66
antara lain menganggap sapi dan kuda sebagai binatang-binatang suci. Agama bangsa Arya dikenal dari kitab-kitab Weda (Weda berarti tahu). Oleh sebab itu masa tertua dari agama Hindu disebut masa Weda, dan agama Weda dapat dikata suatu agama alam dalam arti bahwa dalam mendekati hal-hal yang bersifat kedewaan, pandangannya diarahkan ke alam, sehingga dewa-dewa dianggap identik dengan gejala-gejala alam. Di dalam masalah-masalah kehidupan yang tidak dikenal atau tidak dimengerti oleh manusia, maka ia merasa, melihat dan takut kepada adidaya kekuasaan atau kekuatan alam yang dapat membinasakan hidup. Bangsa Arya yang telah bergabung budaya dengan bangsa Drawida di India, menggambarkan daya- daya kekuasaan alam sebagai tokoh atau perwujudan dari manusia super. Misalnya, di dalam tanah yang akan diolah berdiam dewa ladang dan dewi padi, sehingga saat akan mulai bertani, masyarakat terlebih dahulu harus meminta ijin atau seijin dewa dewi tersebut. Dengan demikian diharapkan kelak tidak akan ada yang mengganggu, bahkan akan ikut berpartisipasi dalam karya tersebut sehingga hasil olahan tanah akan memberikan hasil yang berlimpah. Begitu pula dalam hal penyakit, mara bahaya, kecelakaan, dan lain-lain. Pendek kata setiap kejadian yang biasa atau yang luar biasa, yang diharapkan atau yang ditakuti, dianggap pernyataan dari daya kekuasaan alam. Semua komponen alam memiliki daya kekuasaan sendiri-sendiri, namun dewa-dewa Weda tidak berbentuk patung- patung dan kuil-kuil, tetapi mereka diyakini diam di tempat-tempat di mana daya kekuasaannya terlihat. Kedewaan dirasakan dan dialami di dalam alam dan juga di dalam tabiat manusia. Orang- orang India atau Hindu dari segala jaman, menganggap bahwa agama itu adalah suatu perasaan manusia, yakni bahwa dalam segala hal manusia bisa merasakan adanya sesuatu daya kekuasaan yang tidak pernah dapat diraba atau dilihat, tetapi bisa dialami sepenuhnya sebagai suatu kenyataan. Dalam agama Hindu, Tuhan Yang Maha Esa tidak berwujud dalam pengertian materi maupun dalam jangkauan pikiran manusia. Dalam bahasa Sanskerta disebut Acintyarupa yang berarti; tidak berwujud dalam alam pikiran manusia dan dalam bahasa Jawa Kuno dinyatakan ; Tan Kagrahita dening manah mwang indriya yaitu sesuatu yang tidak terjangkau oleh akal dan indera manusia, tetapi bisa dirasakan secara nyata. Dalam sistem pemujaan dibuat bangunan suci, arca atau patung-patung, pratima, pralingga, serta dengan mempersembahkan bhusana, sesajen dan 67
lain-lain dengan maksud untuk memudahkan manusia dalam mengkonsentrasikan wujud-wujud yang tidak terjangkau dalam alam pikiran. Manusia berusaha menempatkan daya-daya kekuasaan di bawah kekuasaannya, agar tidak mendatangkan kerugian material bahkan guna membantu mengamankan, melindungi, memberi keselamatan, dan kesejahteraan. Cara untuk mencapai daya kekuasaan, dilakukan dengan mengadakan ritus-ritus lewat manusia yang dianggap suci, seperti Brahmana yang mampu menyenangkan daya-daya kekuasaan alam. Pengertian dewa senantiasa menunjukkan daya kekuasaan di dalam gejala-gejala alam, sedangkan ritus merupakan alat untuk menggerakkan daya kekuasaan, sehingga mendatangkan keselamatan dan ketenteraman bagi manusia. Dalam kehidupan manusia di Indonesia, sampai sekarangpun masih terdapat keyakinan bahwa anak kembar, anak laki-laki yang diapit oleh dua anak wanita, perkawinan adik yang mendahului kakaknya, akan membawa mala petaka. Oleh karena itu perlu dilakukan ritus atau ruwatan bagi yang bersangkutan, agar terbebas atau terhindar dari mala petaka. Dengan kata lain dapat disebutkan, agar tidak menyalahi tata tertib kosmos yang imanen. Secara singkat dapat disimpulkan bahwa inti dari agama Weda yang kemudian bersatu dengan agama Hindu menitikberatkan pada aturan-aturan yang tidak menyalahi kosmologi, antara lain ; 1. Percaya dan takut kepada daya-daya kekuasaan. 2. Pelaksanaan ritus atau ritual dimaksudkan untuk mempengaruhi daya-daya kekuasaan. 3. Kesadaran akan adanya tata tertib kosmos. 4. Kecenderungan kepada mistikisme. Pengertian-pengertian pokok dari agama Weda, besar pengaruhnya di dalam perkembangan agama Hindu. Untuk mendapatkan gambaran yang lebih konkrit perihal agama Hindu, seseorang perlu mendalami makna dan mempraktekan ketentuan-ketentuan yang terkandung dalam kitab-kitab Weda, kemudian Brahmana, sedangkan perkembangan terakhir dari kitab-kitab tersebut bermuara pada kitab Upanishad. Kisah tentang Upanisad-upanisad diperkirakan terkumpul antara tahun 600 dan 300 tahun sebelum Masehi. Kata Upanisad berasal dari kata Upa dan ni, yang berarti dekat atau berada di dekatnya. Sad berarti duduk. Sehingga Upanisad, berarti duduk di dekat sang Guru. Secara keseluruhan berarti "duduk di dekat seorang guru untuk 68
menerima wejangan-wejangan atau ajaran pengetahuan yang lebih tinggi. Persoalan inti dari Upanisad- Upanisad yalah Nisbah antar atman dan brahman yang secara ringkas dapat disebutkan bahwa zat yang sejati tidak kelihatan, tetapi sesungguhnya ada. Atman dapat disimpulkan sebagai sesuatu yang selalu "ada", sedang Brahman sangat sulit untuk didefinisikan, tetapi secara singkat bisa disebutkan bahwa Brahman adalah daya kekuatan yang tinggal di dalam kata-kata, syair-syair, mantera- mantera Weda. Brahman adalah daya kekuasaan yang ajaib yang menyatakan diri di dalam ritus-ritus yang dimiliki oleh mereka yang mengerti Weda dan berhak melaksanakan ritus-ritus keagamaan, yaitu pendeta dan brahmana. Mantera- mantera yang diucapkan oleh para pendeta pada upacara-upacara persembahan juga disebut Brahman. Di dalam Upanishad, unsur manusia mulai mendapat perhatian dan dipandang sebagai cermin dunia. Segala daya kekuatan alam semesta bertemu dan berada di dalam diri manusia . Sebagai contoh sinar cahaya bertemu pada titik api. Agni adalah nama dewa api, Vayu dewa angin dan dewa-dewa yang lain, semua berkedudukan di dalam diri manusia. Secara konsekuen berarti manusia merupakan mikrokosmos dan alam raya sebagai makrokosmos. Hal yang menarik dalam etika agama Hindu, adanya pembagian masyarakat dalam empat kasta, dan pada golongan tertinggi juga terdapat empat stadium, yaitu menjadi murid yang patuh, menjadi bapak yang bertanggung jawab, menjadi pertapa atau pandita yang mengundurkan diri dari keduniawian, dan yang terakhir penyerahan diri secara total. Ajaran agama Hindu yang dapat dikata tidak ada pada agama-agama lain, yaitu ajaran reinkarnasi (samsara). Ajaran tersebut membahas tentang apa yang akan terjadi dengan manusia setelah ia mati. Upanisad menjelaskan, bahwa sesudah manusia mati, maka pengetahuan, pekerjaan, dan pengalaman yang sudah-sudah akan membimbingnya. Seseorang yang berbuat baik, akan dilahirkan kembali sebagai manusia yang baik, sedang seseorang yang berbuat jahat juga akan dilahirkan sebagai manusia jahat. Dalam hokum karma, disebutkan bahwa manusia harus menanggung akibat dari perbuatan- perbuatannya sendiri, atau dengan kata lain bisa disebutkan, bahwa kejahatan itu akan selamanya menghukum dirinya. Kehidupan di dunia pada hakekatnya merupakan suatu hukuman, 69
tetapi di sisi lain juga bisa diartikan sebagai kesempatan untuk pencucian dosa-dosa masa lalu. Hanya karena atman, maka manusia yang sudah berbudi lebih tinggi, yang sudah tahu akan kehampaan dunia yang bersifat maya, akan menerima kebebasan melalui moksa, dan terbebas dari lingkaran inkarnasi. Demikian sekilas tentang agama Hindu yang merupakan agama naturalis, yakni agama yang berdasarkan alam. Tidaklah mengherankan jika segala kecenderungan hati dan nafsu manusia adalah mencari jalan ke luar di dalam kultus. Ajaran Upanisad tentang aturan kehidupan manusia di dunia sangat luas dan luhur, karena didapat melalui pengumpulan wahyu yang diterima manusia melalui rentang waktu berabad- abad. Pengaruh agama Hindu diketengahkan dalam tulisan ini karena ajarannya terpatri saat dalam proses pembangunan rumah adat di Kudus beserta berbagai macam bentuk komponen rumah adat yang memuat filosofi agama Hindu terukir pada komponen bangunan yang bentuk- bentuknya juga meniru gaya bangunan India. 3. Sekilas mengenal Agama Buddha Pencetus, pendiri, dan penyebar agama Buddha adalah Buddha Gautama yang hidup pada abad ke 6 SM di bagian utara India dengan nama Siddharta Gautama. Mendapat sebutan Buddha setelah mencapai Pencerahan (enlightment) dan menyadari "Kebenaran Sejati". Buddha mengandung arti "Yang Tersadarkan" atau "Yang Terserahkan". Siddharta Gautama menyebut dirinya sendiri dengan sebutan Thatagata dan para pengikutnya menyebut dengan nama "Bhagava" yang berarti terberkati tapi ada pula yang menyebutnya "Gautama atau Sakyamuni ". Sebagai pewaris tahta Maharaja, Buddha semasa remaja merasa terkekang oleh kemewahan-kemewahan duniawi di istana, sehingga merasa terjebak dalam lingkungan yang dianggap membosankan. Pada suatu malam Buddha keluar dari istana dan di luar mendapatkan "Empat Penampakan" yaitu orang tua, orang sakit, orang mati, dan pertapa suci. Konon sejak itu Buddha merasakan akan adanya isyarat bahwa "Hidup akan menjadi uzur atau tua, kemudian mati atau sirna." Langkah pertama setelah melihat pertapa suci yang tenang, tanpa nafsu hidup material memberikan kesadaran bahwa "Kebenaran adalah Penyangkalan". 70
Buddha sadar bahwa kelimpahan duniawi tidak dapat menjamin kebahagiaan sejati, yang umumnya menjadi dambaan setiap orang. Sejak itu Buddha mencari jalan keluar dari penderitaan universal, dan mencari sesuatu yang bukan hanya untuk kepentingan dirinya sendiri, melainkan untuk seluruh umat. Ia memutuskan untuk menemukan kebenaran sejati melalui upayanya sendiri karena merasa tidak puas dengan wejangan guru-guru terkemuka sekalipun. Buddha memaksakan dirinya ke ambang batas yang tidak pernah dilakukan oleh manusia lain pada umumnya. Sri Dharmananda (2002) dalam bukunya yang berjudul "What Buddhists Believe" yang telah diterjemahkan dengan judul "Keyakinan Umat Buddha" mengisahkan lebih lanjut sebagai berikut ; Pada malam bulan purnama bulan Vesakha, ia duduk di bawah pohon Bodhi di Gaya, masuk dalam meditasi yang mendalam. Saat itu pikirannya menggejolakkan alam semesta, sampai menyadari sifat sejati semua kehidupan dengan segala sesuatunya. Pada usia 35 tahun ia berubah dari pencari kebenaran yang tekun, menjadi Sang Buddha Yang Terserahkan. Setelah hampir setengah abad mencapai Pencerahan, Sang Buddha tidak jemu-jemunya mengajar Dharma, agar tiap manusia ikut mempraktekkannya dan terbebas dari tekanan keduniawian. Buddha dalam hidupnya menentang sistem kasta, meningkatkan status wanita, mendorong kebebasan berkeyakinan, dan pencarian kebebasan dalam setiap kondisi kehidupan, tinggi maupun rendah, suci maupun pendosa juga penghapusan perbudakan agama, dogma agama, serta iman buta. Buddha menyadarkan umat manusia agar memiliki kekuatan untuk berfikir bagi dirinya sendiri, menjunjung tinggi harkat dan martabat manusia, dan mencapai Pencerahan sempurna dengan usahanya sendiri. Dalam agama Buddha, umat didorong untuk membuka pikiran dan berpikir tanpa prasangka, guna memahami kenyataan hidup serta alam semesta. Umat diajari agar dalam kehidupan hendaknya penuh dengan kasih welas asih (karuna) dan masing-masing kebijaksanaan (panna) ditularkan kepada sesama, disesuaikan dengan tingkat pemahaman. Singkat kata metode Sang Buddha adalah membuat orang bertindak melalui pemahaman dalam dirinya, dan bukan membuat mereka bertindak karena penerapan hukum dan ancaman hukuman. Berikut ini, cuplikkan sepenggal kalimat dari buku "Three Greatest Men In History" karya H.G.Wells (1956), yang berbunyi; 71
"Dalam diri sang Buddha, anda melihat dengan jelas seorang manusia sederhana, bijak, seorang diri berjuang untuk pencerahan, suatu pribadi yang penuh semangat, bukan suatu mitos. Ia juga memberi pesan universal kepada segenap manusia. Banyak gagasan modern terbaik kita yang sangat selaras dengannya. Dalam ajarannya, semua kesengsaraan dan ketidak puasan hidup, disebabkan oleh sifat mementingkan diri sendiri. Sebelum seseorang dapat menjadi tenang, ia harus menghentikan nafsu inderawinya terlebih dahulu. Baru kemudian ia bisa menjadi orang yang besar". Buddhisme sejak 500 tahun sebelum Kristus dengan bahasa yang sederhana, menghimbau manusia untuk tidak mementingkan diri sendiri. Secara singkat dijelaskan bahwa Sang Buddha adalah manusia biasa yang telah mencapai Pencerahan atas usahanya sendiri, dan melalui usahanya sendiri. Buddha mempraktekkan kesempurnaan sepuluh Paramita-kualitas tertinggi, yaitu tentang kemurahan hati, disiplin, penyangkalan, kebijaksanaan, kekuatan, kesabaran, kejujuran, keteguhan, cinta kasih dan keseimbangan hati. Melalui pemurnian mentalnya, Buddha membuka pintu ke segala pengetahuan dan ia mengetahui semua hal untuk diketahui, melatih semua hal untuk dilatih serta menghancurkan semua hal yang dianggap jahat untuk disadari sepenuhnya. Buddha sangat menekankan perlunya pengembangan pikiran, kemurnian mental, dan kebijaksanaan tertinggi serta mengenal dua jenis kebenaran, yaitu Kebenaran konvensional yang tampak dan Kebenaran sejati atau yang tertinggi. Kebenaran sejati yang tinggi hanya dapat disadari dengan pengembangan pikiran melalui meditasi dan bukan berteori atau berspekulasi. Beberapa ratus tahun kemudian yaitu setelah wafatnya Sang Buddha muncullah delapan belas sekolah atau sekte yang masing-masing memiliki penafsiran ajaran yang berbeda-beda, tetapi dalam perkembangan selanjutnya mereka saling bergabung sehingga hanya tinggal dua sekte, yaitu : 1. Buddhisme Mahayana 2. Buddhisme Theravada Buddhisme Mahayana menyatakan bahwa setiap individu memiliki potensi kebuddhaan dalam dirinya sendiri dan mereka juga dapat mencari keselamatan melalui campur tangan mahkluk superior yang disebut Bodhisatva, yaitu Buddha masa depan, yang karena welas asihnya kepada sesama manusia telah menunda pencapaian keBuddhaan mereka sendiri agar dapat menolong orang lain menuju 72
pembebasan. Sedang umat Theravada menganggap bahwa potensi tersebut dapat disadari melalui usaha individual. Perbedaan kedua aliran tersebut tidak menjadi masalah karena ajaran-ajaran tentang dharma telah disepakati bersama, antara lain tentang beberapa hal yang dianggap sangat esensial, seperti; 1. Menerima Buddha Sakyamuni sebagai Sang Guru. 2. Adanya hukum karma seperti yang diajarkan oleh Buddha. 3. Menolak kepercayaan akan jiwa abadi 4. Mereka menerima tumimbal lahir setelah kematian 5. Menerima Devaloka dan Brahmaloka 6. Menerima Nirvana sebagai tujuan akhir. Adapun istilah Hinayana atau kendaraan kecil dan Mahayana atau kendaraan besar tidak dikenal dalam literatur Pali atau Tripitaka. Umat Buddha selalu berharap untuk mencapai tujuan akhir yaitu Nirvana dengan menjadi Buddha sejati sehingga mereka selalu menghormati baik Buddha, maupun Bodhisatva. Buku suci agama Buddha disebut "Tri-Pitaka" yang merupakan kumpulan ajaran Sang Buddha sebagai doktrin dasar. Tri-Pitaka ditulis dalam bahasa Pali dan terdiri dari Sutra sebagai ajaran konvensional, Vinaka berupa kode disiplin dan Abhidharma yang menyangkut psikologi moral. Aspek yang menonjol dari ajaran Sang Buddha, adalah Penyerapan delapan Jalan Kebenaran sebagai suatu cara hidup mulia, dan menghindari kenikmatan inderawi ekstrim maupun pemusnahan diri, dengan cara melatih disiplin diri untuk suatu tujuan akhir yang pasti dalam usaha pemurnian diri. Dalam Buddhisme juga dikatakan, bahwa barang siapa yang hidup sesuai dharma, akan dibimbing dan dilindungi oleh hukum universal itu sendiri. Jadi seseorang yang hidup sesuai dharma, ia juga akan hidup selaras dengan hukum universal. Selanjutnya dalam Buddhisme juga diajarkan "Delapan Jalan Kebenaran" dan tiga di antaranya dengan jalan mengembangkan ; 1. Sila atau moralitas, yaitu dalam tindakan harus bisa membawa kebaikan bagi hidup orang lain. Dengan mengembangkan moralitas, pikiran akan menjadi lebih mudah dikendalikan guna memudahkan konsentrasi. Melalui pengembangan konsentrasi maka kebijaksanaan akan muncul. 2. Samadi atau meditasi sebagai latihan mental, merupakan pendekatan psikologis untuk pengembangan pelatihan dan pemurnian pikiran. Tidak seorangpun dapat mencapai 73
Nirvana atau keselamatan tanpa mengembangkan pikiran melalui meditasi. Untuk memiliki tubuh dan pikiran yang sehat dan memiliki kedamaian, maka seseorang harus belajar serta mempraktekkannya lewat meditasi. 3. Panna atau Kebijaksanaan, berupa Pemahaman Benar dan Pikiran Benar dengan memahami sifat-sifat Karma yang bermanfaat atau kebaikan, serta Karma yang tidak bermanfaat, yaitu keburukan. Kesemuanya terlihat melalui tubuh, ucapan dan pikiran. Pemahaman Benar dan Pikiran Benar merupakan dasar utama dalam menentukan "Kebijaksanaan" menuju sikap moral yang baik melalui ucapan Benar, Tindakan Benar dan Kehidupan Benar. Tiga unsur dari delapan unsur tersebut harus dikembangkan secara simultan, dimulai dengan pengembangan moralitas, dimana tindakan harus mampu membawa kebaikan bagi orang lain. Dengan pengembangan moralitas, pikiran akan lebih mudah dikendalikan sehingga memungkinkan untuk pengembangan kekuatan konsentrasi dan pada akhirnya mencapai pengembangan konsentrasi sehingga kebijaksanaan akan timbul. Demikian sekilas tentang agama Buddha yang pada intinya menyatakan bahwa Buddha adalah kumpulan dari nilai- nilai universal. Moralitas dalam Buddhisme bertujuan menuntun manusia menuju akhir kebahagiaan tertinggi. Setiap individu dianggap bertanggung jawab atas keberuntungan dan kesialannya sendiri. Buddhisme mencerahkan manusia akan keberadaan sifat dan menasehatkan bagaimana cara yang terbaik untuk mencapai kebahagiaan bagi diri sendiri beserta masyarakatnya. Moralitas yang ditandai dengan kemandirian dan minatnya, agar lebih terarah pada keselamatan, kelangsungan eksistensial duniawi, serta manipulasi kesaktian. Patung Buddha yang digambarkan dalam berbagai sikap dianggap sebagai sesuatu yang memperlihatkan kesaktian dan pemujaan kepadanya, berubah menjadi upaya untuk menjamin kemakmuran dan kesejahteraan. Falsafah ajaran-ajaran Buddha sangat berpengaruh dalam bentuk bangunan rumah adat di Kudus, antara lain terpatri dalam denah mandala, ragam hias, komponen bangunan berupa simbol- simbol yang dipahatkan dalam ukiran yang mempesonakan. Rambut Buddha didestilasi dalam bentuk bunga melati yang indah terpatri sebagai hiasan ukiran pada gebyok atau partisi yaitu pemisah antara ruang Jaga Satru dan Ruang- Dalam. 74
Sebagai pendiri kota Kudus, Sunan Kudus mewujudkan konversi Hindu, Buddha pada menara masjid Al Manar yang dia bangun. Bentuk menara mesjid sama seperti candi Penataran di Jawa Timur yang bernafaskan Hindu Buddha. Mesjid Al Manar dijadikan sebagai "centre of excellence" dalam mendukung pembentukan kepribadian para santri. Para Wali Songo termasuk Sunan Kudus dalam ajaran-ajarannya menitik beratkan pada kerukunan hidup beragama, dengan penuh toleransi , saling harga menghargai dan saling hormat menghormati. Terbukti dari tiap potensi ritual tidak melarang umat melaksanakan slametan, ziarah ke makam, menyeratus hari, melarang penyembelihan sapi yang dianggap binatang suci oleh umat Hindu - Buddha dan mengadposi bentuk Makara dan Gajah. 75
Sunan Kudus mengajarkan sifat-sifat toleransi dan kerukunan beragama. Binatang sapi dikeramatkan oleh umat Hindu dilarang untuk di konsumsi dan sebagai gantinya di anjurkan mengkonsumsi daging kerbau. 76
Konsol berbentuk kepala gajah dideformasi karena dalam agama Islam dilarang mewujudkan mahkluk hidup. Gajah dalam mitologi Hindu dipercaya untuk menjaga keselamatan dan penolak bahaya. 77
Kudus Kulon sebagai pusat perdagangan 78
4. Sekilas Mengenal Agama Islam Allaahu Akbar ... ... Allahu Akbar ... . Asyhadu an-laa Illaha Illalaah ... ..... Was Asyhdu anna Muhammadar Rosulullaah ... . Itulah bait-bait awal dari adzan yang dikumandangkan oleh muadzhin lewat pengeras suara dari menara masjid di pagi hari menjelang matahari terbit yang artinya ; Tuhan Maha Besar ... , Tuhan Maha Besar ... .... . Aku bersaksi bahwa tiada Tuhan selain Allah, dan aku bersaksi, bahwa Nabi Muhammad utusan Allah. Agama Islam adalah agama wahyu yang berasal dari Allah SWT yang diturunkan melalui utusan-Nya, Nabi Muhammad SAW. Ajaran-ajaran Islam berupa petunjuk-petunjuk, perintah- perintah dan larangan-larangan demi kebaikan hidup manusia, tertuang dalam Al-qur'an dan As-sunnah. Kata Islam berasal dari bahasa Arab : aslama, yuslimu, islam, yang berarti, taat dan berserah diri kepada Allah SWT dengan penuh damai dan kasih sayang bagi umat manusia dan merupakan petunjuk untuk memperoleh keselamatan hidup yang aman, damai, dan sejahtera, baik di dunia maupun di akhirat. Makna tersebut juga tertuang pada kalimat bertegur sapa yang berbunyi, Assalamualaikum wa rohmatullahi wa baraokatuh, yaitu Semoga Alalh melim- pahkan keselamatan dan kesejahteraan- Nya padamu. Bagi orang yang akan menjadi pemeluk Islam harus terlebih dahulu berikrar syahadat dan wajib mengamalkan lima Rukun Islam, yaitu : 1. Mengucapkan syahadat, secara lisan dengan penuh keyakinan dari lubuk hati yang terdalam mengakui sebagai saksi dan pengakuan atas Tuhan Allah SWT Yang Maha Esa dan Kerosulan Nabi Muhammad SAW. 2. Mendirikan sholat wajib lima waktu. Menghadapkan jiwa, hati dan pikiran kepada Allah SWT untuk menumbuhkan rasa taat dan berserah diri kepada-Nya, serta mengakui keagungan dan kesempurnaan-Nya. 3. Mengeluarkan zakat, merupakan hukum wajib bagi umat Islam yang telah memenuhi syarat-syarat untuk menyisihkan sebagian harta untuk dibagikan kepada orang-orang yang berhak menerimanya agar kelak yang bersangkutan akan bertambah banyak rejekinya dan membuat lebih berarti serta melindungi kekayaan dari kebinasaan. 79
4. Melaksanakan puasa, dalam bahasa Arab disebut Shoum, jamaknya shiyam yang berarti menahan diri dari makan minum, berhubungan suami istri dan hal-hal lain yang membatalkannya pada bulan ramadhan, selama sebulan, mulai dari terbitnya fajar yang bercahaya putih kekuning-kuningan (shodik) di ufuk timur sampai terbenamnya matahati di ufuk barat. 5. Pergi haji, bagi umat yang telah memenuhi syarat terutama dalam hal kemampuan ekonomi. Ditentukan wajib menunaikan ibadah haji karena manusia tidak akan pernah tahu, apa yang bakal menimpa dirinya pada esok hari sehingga dianjutkan agar jangan menunda-nunda kewajiban tersebut. Kerangka Dasar Ajaran Islam Dengan mengikuti sistematik Iman, Islam dan Ihsan yang berasal dari hadist Nabi Muhammad SAW, dikemukakan bahwa kerangka dasar agama Islam terdiri dari : a. Akidah, yaitu ikatan yang ditautkan dengan rukun Islam dan merupakan azaz dari seluruh ajaran Islam. Secara teknis bisa disebutkan bahwa, makna akidah adalah iman dan keyakinan. Dalam ilmu kalam yaitu ilmu yang mempelajari tentang akidah dijelaskan bahwa untuk mempertahankan iman, dengan mempergunakan akal pikiran. Tetapi oleh karena hasil pemikiran, pendalaman, penafsiran serta perinciannya dibuat oleh manusia, maka sering timbul kecenderungan yang berbeda sampai terjadi ada 9 kelompok atau mazhab yang memiliki penafsiran yang berlainan, yaitu mazhab Kharijiyah, Murjiah, Syiah, Jabariah, Qadariah, Muktazilah, Ahlusunnah wal jama'ah, Ahmadiyah, dan Sunni. Dalam perkembangannya, kesem- bilan mazhab tersebut dapat di kelompokkan dalam dua mahzab atau golongan, yaitu Golongan Syiah dan Golongan Sunni. Islam di Indonesia termasuk golongan Sunni yang sering disebut Ahlusunnah wal jama'ah. b. Syariah, adalah seperangkat norma Ilahi yang mengatur hubungan manusia dengan Allah, hubungan manusia dengan sesamanya dalam kehidupan sosial dan hubungan manusia dengan benda beserta alam lingkungan hidupnya. Norma yang mengatur tata hubungan tersebut berupa : kaedah ibadah murni yang mengatur hubungan dengan Tuhan dan kaedah 80
mu'amalah yang mengatur hubungan manusia dengan sesamanya dan benda-benda dalam kehidupan di masyarakat. Kedua kaedah tersebut selanjutnya bisa dipelajari dalam ilmu Fikih. c. Ahklah, bertujuan agar manusia hendaknya bersikap, berbudi pekerti dan bertingkah laku seperti yang ditetapkan dalam Al-qur'an dan As- sunnah. Pengertian akhlak termasuk di dalamnya, etika, moral dan budi pekerti. Dalam sunnah Nabi Muhammad SAW sendiri yang mengatakan bahwa beliau diutus oleh Allah SWT ke dunia ini untuk menyempurnakan akhlak manusia. Keluhuran akhlak seseorang terlihat pada sikapnya terhadap Allah, diri sendiri, keluarga, tetangga dan masyarakat. Sikap terhadap Allah, Pencipta, Pemelihara dan Penguasa alam semesta, terdapat kelompok yang khusus mempelajari pendalaman iman dan disebut ilmu Tasawuf yang dalam pengertian asing termasuk aliran mistik atau sufisme, yaitu usaha dengan berbagai macam cara untuk bisa mendekatkan diri dengan Allah guna menemukan hakikat ajaran Islam dengan mementingkan syari'at dan hakikat sekaligus. Bagi mereka sholat tidak hanya sekedar hanya pengucapan sejumlah kata dalam gerakan tubuh, tetapi merupakan dialog spiritual antara manusia dengan Tuhan, sehingga ibadatnya harus dilakukan sepenuh hati dengan mencurahkan seluruh perhatian pada makna-makna rohaniyah yang pada akhirnya menyatu dengan Allah. Menyatunya rasa manusia dengan Sang Pencipta dalam filosofi Kejawen disebut "manunggaling kawulo lan Gusti". Adapun ajaran Syariat Islam mengandung arti, jalan yang sesuai dengan undang-undang atau peraturan- peraturan Allah SWT yang diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW secara lengkap, sempurna, jelas, mudah dimengerti dan selanjutnya untuk diamalkan selaras dengan kepentingan dan hajat manusia di manapun, disepanjang masa meski dalam keadaan apapun. Bagi orang yang mengaku Islam terdapat keharusan untuk mematuhi ketentuan dan peraturan yang tertuang dalam firman Allah SWT "kemudian kami jadikan engkau Muhammad mengikuti syariat dari agama itu maka ikutilah syariat itu dan janganlah engkau ikuti orang yang tidak mengetahui" (QS 45/Jatsiah;18). 81
Masjid Agung Negara Islam Demak Saka Guru Keraton Majapahit yang dibangun kembali menjadi Saka Guru Masjid Negara Islam Demak Bintara sebagai bukti kemenangan Tiang Tatal yang dikerjakan oleh Wali Sanga 82
Secara garis besar syariat Islam mencakup 3 hal, yaitu : 1. Petunjuk dan bimbingan mengenal Allah SWT dan alam gaib yang tidak terjangkau oleh indera mata manusia (Ahkam syar'iyyah I'tiqodiyyah) dijadikan pokok bahasan dalam ilmu tauhid. 2. Petunjuk untuk mengembangkan potensi kebaikan yang ada dalam diri manusia agar menjadi mahkluk terhormat yang sesungguhnya (Ahkam syar'iyyah Khuluqiyyah) menjadi bidang bahasa ilmu Tasawuf (ahklak). 3. Ketentuan-ketentuan y a n g mengatur tata cara beribadah kepada Allah SWT, yaitu hubungan manusia dengan Allah secara vertikal serta ketentuan yang mengatur pergaulan hubungan antara manusia dengan sesamanya dan dengan lingkungannya. Agama Islam tidak memerintahkan umatnya untuk mencari kesenangan dunia semata, tapi sebaliknya juga tidak memerintahkan mencari kebahagian akhirat belaka. Secara singkat, disebutkan bahwa Islam mengajarkan kepada umatnya agar mencari kebahagiaan hidup di dunia dan di akhirat sesuai ayat QS 28/Al-Qoshosh 77. manusia hendaknya menerima dengan ikhlas segala qadha dan qadar Ilahi setelah melakukan ikhtiar dengan penuh ketawakalan kepada Allah SWT. Sumber Ajaran Islam Menurut umat muslim wajib mengikuti kehendak Allah, mengikuti kehendak Rasul dan mengikuti kehendak penguasa. Ketentuan-ketentuannya ter- catat pada empat sumber dan yang paling utama adalah Al-qur'an dan yang kedua Hadits ; 1. Al-qur'an, adalah kumpulan firman Allah SWT, imerupakan pedoman bagi manusia, petunjuk dan rahmat bagi kaum yang meyakini (QS. 45/Al-Jatsiah;20). "Dan demikianlah kami telah menurunkan Al-qur'an sebagai peraturan yang benar". (QS. 13/Ar- Ro'du:37). 2. Hadits. Adalah segala tutur kata, perbuatan dan taqrir, boleh atas tindakan para sahabat Nabi Muhammad SAW, Dan taatlah kepada Allah dan Rosul Muhammad agar kamu diberi rahmat. (QS.3/Ali- Imron:132). 3. Ijma', adalah kesepakatan para ulama dalam berijtihad atas suatu hukum Islam yang belum jelas 83
dalam Al-qur'an dan juga tidak didapati dalam hadits. 4. Qiyas. Dalam bahasa Arab berarti mengukur sesuatu atas lainnya dan mempersamakannya. Dalam ilmu fikih disebutkan sebagai mempersamakan suatu kasus yang tidak ada ketentuan hukumnya dalam Al-qur'an dengan kasus lain yang ada hukumnya, karena terdapat persamaan dalam hal alasan, maka permasalahan tersebut bisa dibenarkan. Misalnya, label "halal" yang tertera pada suatu produk dan dikeluarkan oleh lembaga Majelis Ulama Islam (MUI). Disamping sumber tersebut di atas juga masih terdapat ketentuan yang dianggap sebagai "Hukum Islam", yaitu : 1. Wajib, adalah merupakan suatu keharusan, yakni segala perintah Allah SWT yang harus dikerjakan. 2. Sunnah, adalah perkara yang apabila dikerjakan akan mendapat pahala, tetapi bila ditinggalkan juga dianggap tidak berdosa. 3. Haram adalah suatu perkara yang dilarang mengerjakannya 4. Makruh adalah sesuatu hal yang tidak disukai atau diinginkan akan tetapi apabila dikerjakan tidak berdosa dan jika ditinggalkan akan mendapat pahala. 5. Mubah adalah suatu perkara yang apabila dikerjakan atau ditinggalkan tidak berpahala dan juga tidak berdosa. Islam sebagai agama wahyu terakhir, akan tetap mutakhir merupakan satu sistem akidah dan syari'ah serta akhlak yang mengatur segala tingkah-laku manusia dalam berbagai hubungan, baik hubungan manusia dengan Tuhan, hubungan manusia dengan dirinya sendiri, masyarakat, alam maupun makhluk lainnya. Semua permasalahan hidup manusia sebelum lahir sampai pada akhir kematiannya di surga atau di neraka tersurat dalam ajaran-ajaran Al-Qur'an dan Hadits. Islam mendasarkan dirinya pada pemusatan perhatian kepada Tuhan yaitu tauhid yang berarti ke-Esaan Tuhan. Dalam segala bidang Islam tidak memisahkan hal-hal yang spiritual dan temporal, religious dan profan. Tempat bersujud menyembah dan beribadah kepada Allah, berupa rumah Allah (baitullah) disebut Masjid yang tidak selalu berupa bangunan berdinding dan beratap. Dalam hal tersebut oleh Nabi Muhammad Rasulullah disabdakan "Dan di mana saja kamu berada, jika waktu sholat telah tiba segera sholatlah, karena bumi 84
ini adalah masjid tempat bersujud kepada Allah SWT . Begitupun yang terjadi pada rumah tradisional di Kudus. Bagi penghuni, rumah juga berfungsi : a. Sebagai replika masjid, tempat untuk melaksanakan sholat lima waktu, baik untuk dirinya sendiri, sekeluarga maupun secara berjamaah. b. Merupakan tempat untuk mengadakan pengajian secara berkala bagi keluarga dan masyarakat sekitar. c. Tempat untuk proses belajar mengajar mendalami Al-qur'an dan Hadist. d. Tempat sosialisasi atau silaturahmi antara sesama dengan harapan agar jalinan ukuwah Islamiyah semakin kuat. Rumah Tradisional di Kudus pada komponen-komponennya terukir berbagai macam simbol dan ikon-ikon agama Islam, seperti jumlah tiang utama yang berjumlah empat sebagai simbol pegangan hidup, dalam laku Tasawuf, yaitu Syariat, Thariqat, Hakikat dan Ma'rifat, simbol tangan saat manusia mengucapkan taqbiratul Ichrom, satu tiang di tengah ruang sebagai penanda bahwa hanya satu Tuhan yang wajib disembah. Demikian sekilas tentang agama Islam di mana segala sesuatunya telah diatur dan menjadi kepentingan mutlak bagi para pemeluknya (the problem of ultimate concern) dengan sikap menundukkan diri di hadapan Allah SWT, guna mendapatkan keselamatan dan kesejahteraan hidup terwujud dalam rumah adapt di Kudus. 5. Sekilas Mengenal Aliran Kejawen Kejawen asal kata dari "Jawa", yaitu etnografi penduduk dari pulau Jawa dan istilah "kejawen" adalah aliran keyakinan kehidupan budaya orang Jawa yang telah eksis sejak dahulu kala. Perkembangan keyakinan tersebut merupakan sinkretisasi dari kepercayaan pra-Hindu - Hindu - Buddha - Islam dan Kristen. Tetapi apabila kepada mereka ditanyakan, agama apa yang mereka anut selalu akan kita dapatkan jawab "sebagai umat Islam" dan fakta menunjukkan bahwa mereka sepenuhnya penganut agama Islam mazhab Sunni Sufistik yang sering mendapat sebutan Islam Tasawuf. Menurut Clifford Geertz dalam bukunya "The Religion of Jawa" (1960:125) disebutkan bahwa agama Islam di Jawa banyak terpengaruh oleh unsur-unsur mistik dari Persia dan India yang berbeda dengan Islam puritan dari 85
Mekkah dan Kairo. Metode Islam Tasawuf cocok dengan pandangan hidup tradisional orang Jawa saat itu. Wali yang jumlahnya sembilan beserta para penerusnya menggunakan metode mistik untuk memudahkan pendekatan dengan penduduk yang sejak lama terbiasa dengan konsep-konsep dan pikiran-pikiran mistik. Dalam ilmu Kejawen, yang mendasarkan pada kebatinan dengan menerapkan metode Islam Sufistik dan aliran-aliran spiritual lainnya intinya ada pada pencapaian kesempurnaan hidup yang lebih mengutamakan kepuasan rohani daripada keduniawian. Kumpulan catatan mengenai pelajaran ilmu Kejawen terhimpun dalam buku-buku Suluk. Syair-syair Suluk yang sampai sekarang masih sering dinyanyikan pada pertemuan-pertemuan mistik, selawatan yang diselenggarakan oleh keluarga Santri dengan diiringi tetabuhan genderang dan gamelan disertai penari-penari wanita. Pada abad ke 17 dalam kesusasteraan ilmu Kejawen, dianggap yang paling produktif karena banyaknya tokoh-tokoh spiritual yang menulis tentang ajaran kasanyatan, antara lain ; karya pujangga Keraton Ronggowarsito, Yosodipuro dengan Serat Cabolek, Serat Centhini, Serat Wedatama karya Mangkunegoro ke IV yang banyak mengambil petikan-petikan ayat-ayat Al-qur'an, yaitu; Suluk Jiwa, Serat Pamoring Gusti, Suluk Sukma Lelana, Serat Hidayat Jati. Dari sekian banyak literatur tentang keyakinan Kejawen, buku Nawaruci atau Dewaruci yang paling populer di kalangan masyarakat Jawa karena mampu meyakinkan secara mudah dan mendalam tentang kebesaran Tuhan yang bersifat pantheistis dan monistik. Dewaruci adalah ceritera wayang yang secara singkat mengisahkan seorang ksatria kubu Pandawa bernama Arya Bima yang diperintahkan oleh gurunya, Begawan Druna dari kubu Astina untuk mencari Tirta Pawitra yaitu Air Kehidupan yang ada di dasar samudra. Kisah tersebut mengandung nilai-nilai mistik yang bertujuan untuk meningkatkan martabat manusia dalam kehidupan rohani melalui tapa-brata dan semadi (meditasi) guna mencapai kesatuan rasa dengan Yang Maha Kuasa. Kata mistik berasal dari bahasa Yunani "muo" yang artinya menyembunyikan, menutup mata atau mulut sehingga tercapai suasana hening sedang dalam ajaran Kristiani kata mistik dirasuki makna religious dan doktrinal. Pengertian mistik yang beredar secara umum memiliki kekeliruan dengan mengartikan bahwa mistik adalah ilmu hitam, perdukunan bahkan ada yang mengartikan sebagai pelarian dari dunia nyata. Mistisisme 86
dalam ajaran Kejawen mengandung arti religius, yaitu berserah diri dan percaya sepenuhnya kepada Yang Maha Kuasa (The Ultimate Truth) yang bersifat supranatural dan mutlak sebagai Penguasa Tunggal dalam kehidupan di dunia dan di akhirat. Makna inti dari mistik Kejawen, yaitu untuk dapat berada di hadirat Ilahi dan mendapatkan sifat-sifat secara sadar hubungan langsung dengan Tuhan. Adapun mereka yang melakukan mistik merasa sadar terjadi komunikasi dan hubungan langsung berupa dialog antara ruh manusia dengan Tuhan dan menyatu diri secara transenden untuk mendapatkan kehidupan abadi dan kekal. Manusia mistik adalah mereka yang mampu memahami dan memanifestasikan ajaran yang diyakini seperti yang diuraikan oleh Niels Mulder (1984) dalam bukunya yang berjudul "Kebatinan dan Hidup Sehari-hari Orang Jawa". Makna filosofis dan simbol- simbol yang terkandung dalam Serat Dewa Ruci memperinci sikap Bhatara Bima secara filosofis dilaksanakan melalui tahapan-tahapan berurut sebagai berikut ; 1. Syariat, atau laku-raga, yaitu sikap dan tingkah laku seseorang dalam hubungan horizontal dan vertikal yang secara hormat tunduk pada orang tua, guru dan pemimpin secara sopan dan hormat. 2. Tarekat, atau laku budi atau sembah cipta, yaitu hakikat tingkah laku, amalan yang mendasarkan pada kehendak Tuhan sebagai kehendak untuk hidup yang lebih sempurna dilakukan dengan banyak berdoa, bershalat sunat, berdzikir, melakukan khalwat, hidup sederhana dan meninggalkan kesenangan dunia. 3. Hakikat atau laku manah (hati) merupakan tahap perjalanan yang sempurna untuk mengenal Tuhan lewat dirinya sendiri melalu meditasi, shalat dan menyebut kebesaran Tuhan secara terus menerus dengan sepenuh hati dan sepenuh jiwa. 4. Makrifat atau laku rasa yaitu mencapai kesadaran yang seutuhnya sebagai penyera-han diri secara total kepada Tuhan, Yang Maha Kuasa. Menurut Sufisme, ma'rifat diartikan sebagai pengetahuan mengenai Tuhan melalui hati sanubari sehingga jiwa merasa satu dengan Allah Manunggaling kawulo lan Gusti. Sebagai Islam Sufistik, dalam Kejawen terdapat banyak ajaran-ajaran dan aliran- aliran yang mengajarkan cara-cara spiritual yang mistikus guna pencapaian kesempurnaan hidup yang lebih meng- utamakan rohani daripada keduniawian. Pengantar spiritual, seperti sabar, taubat, zuhud dan lain-lain nantinya akan 87
berujung pada ma'rifat, yaitu melihat Allah dengan mata hati (Qalbu). Keyakinan Kejawen secara aktif membentuk kelompok-kelompok paguyuban, seperti ; Paguyuban Ngelmu Sejati, Pangestu dan Tarekat-tarekat yang jumlahnya banyak. Kaum Kejawen percaya akan ke-Esaan Allah dan Nabi Muhammad SAW sebagai utusan-Nya, bahkan keyakinanannya boleh dikata sangat ekstrim sampai pada kehendak menyatu dengan Allah, yaitu Manung galing Kawulo Gusti sebagai wujud penyerahan diri total. Kejawen dalam melakukan aktivitas keagamaan sehari-hari dipengaruhi oleh keyakinan konsep-konsep, pandangan-pandangan, nilai budaya dan norma-norma yang kebanyakan berada di dalam pikiran. Meskipun mereka tidak percaya pada dewa-dewa tetapi dalam kenyataan hidup sehari-hari banyak kita saksikan acara seremonial dalam bentuk rasa bersyukur atas keberhasilan kerja. Kaum tani melakukam upacara yang diperuntukkan kepada dewi Sri, yaitu dewi kesuburan dan dewi padi sebagai unkapan rasa syukur dengan hasil panen yang berlimpah. Kepada dewa Bathara Kala yaitu dewa waktu, kerusakan dan kematian dengan melakukan upacara "ngruwat" bagi anak- anak ontang-anting untuk membebaskan mereka dari kesengsaraan dan kematian. Berbagai macam upacara-upacara ritual Kejawen bahkan telah dilembagakan secara resmi, seperti Nyadran, Garebeg Besar, memandikan benda pusaka, ruwatan, bersih desa, selamatan, dan lain sebagainya. Keyakinan Kejawen percaya pada orang yang sakti, yaitu kuat dalam rohani karena yang bersangkutan telah mencapai derajat makrifat sehingga lebih waskitha, ngerti sakdurunge winarah yaitu mengetahui sesuatu yang belum terjadi atau bakal terjadi karena memiliki Nur yang tahu akan hal-hal gaib dan "kasekten" atau sifat kesaktian berupa energi yang bisa menghancurkan segalanya. Dari kesaktian terus merambat pada kepercayaan akan jimat, berupa keris pusaka, mantra, aji-aji dan lain sebagainya yang selalu disertai dengan mengucapkan lafal-lafal agama Islam untuk mencapainya. Dalam usaha mencari kesaktian-kesaktian dilakukan dengan cara pembersihan diri melalui ziarah kubur keramat, berpuasa, tirakat, bersemedi, bertapa, sedekah Ratu Kidul, datangnya Ratu Adil, percaya primbon Darmogandul, Jayabaya, laku penyiksaan diri dengan memasukkan unsur-unsur keyakinan yang mengadopsi ajaran Hindu dan Buddha. Banyak sekali upacara-upacara yang harus dilaksanakan dalam lingkaran hidup manusia, dimulai sejak bayi masih dalam kandungan sampai ke alam setelah 88
kematian dengan tujuan agar mendapatkan keselamatan dan kedamaian hidup. Menurut pendapat beberapa penulis orientalis Snouck Hurgronje, Geertz dan yang lain mengasumsikan bahwa aliran Kejawen pada abad ke 15, 16 dan 17 di Indonesia hakekatnya adalah mashab Islam Tasawuf yang disebarkan oleh Wali Songo, penyebar agama Islam di pulau Jawa. Definisi Tasawuf dalam literatur banyak sekali kita dapatkan dan salah satunya adalah ajaran dari Abu Al-Wafa Al-Tafrazani seperti yang dikutip oleh Ali Syihab dalam bukunya yang berjudul "Islam Tasawuf". Menurut beliau, disebutkan bahwa Tasawuf adalah suatu kegiatan yang bertujuan mengembangkan moralitas jiwa manusia yang dapat direalisasi melalui latihan-latihan praktis yang mengakibatkan larutnya perasaan dalam hakikat transcendental. Pendekatan cita-rasa yang meng-hasilkan kebahagiaan spiritual tidak hanya diekspresikan saja dengan kondisi yang bersifat emosional dan individual, tetapi juga disertai penyerahan diri secara total pasa Sang Khalik. Pendapat yang sama juga dikemukakan oleh Syekh Muhammad Al-Kurdi yang mengasumsikan bahwa tujuan Tasawuf agar dapat tercapai tujuan akhir dilakukan melalui beberapa tingkatan atau tahapan, yaitu ; Syari'at, Thariqat, Hakikat dan yang terakhir tahap Ma'rifat. Dengan menjalani atau melewati tahap-tahap tersebut, baru manusia kelak dapat mencapai keridhaan-Nya. Dalam Kejawen juga kita temukan berbagai versi tentang pandangan awal Tuhan menciptakan dunia beserta isinya yang intinya terdiri dari empat unsur, yaitu ; tanah, api, air dan udara, kemudian Allah memasukkan ke dalamnya enam macam ciptaan, yaitu cahaya, sir, ruh, jiwa dan akal budi yang semuanya merupakan hijab bagi Allah Yang Maha Kudus. Dalam faham Kejawen banyak kata- kata mutiara yang sampai sekarang masih relevan untuk dijadikan sebagai pegangan hidup seperti ; a. Sangkan Paraning Dumadi, kita harus selalu ingat dari mana kita berasal dan kapan kehidupan ini akan berakhir. b. Memayu Hayuning Bawana, kita wajib ikut menjaga kelestarian dan keindahan alam dan mengusahakan kesejahteraan bersama. c. Sepi ing pamrih, rame ing gawe. Suatu sikap moral untuk bekerja keras tanpa memperhitungkan balas jasa atau penghargaan apapun. d. Mbangun welas asih, membina kasih sayang terhadap sesama, rendah hati, membantu dengan penuh ketulusan, moral kemanusiaan. 89
e. Ngelmu iku kelakone kanthi laku, mencapai pemahaman kesem-purnaan hidup tidak cukup hanya dengan kata- kata tetapi harus disertai dengan perbuatan. f. Sasongko Jati merupakan sikap mental (mental attitude) kita hendaknya selalu ingat (eling dan sadar), mituhu (setia) dalam pekerjaan dan dalam kehidupan keluarga, rila (rela dan tidak memaksakan diri). Nrima (menerima dengan kesadaran) apa yang menjadi haknya dan berani mawas diri (self introspection). Dengan perkembangan jaman yang begitu pesat dalam bidang teknologi, ilmu alam dan paham Islam puritan yang dogmatis maka gerakan Islam Tasawuf mistik yang dikembangkan oleh tokohnya Al-Ghazali mulai surut. Hanya sedikit generasi muda yang tertarik pada gerakan Tasawuf dan Kejawen. Kembali pada konteks pembicaraan kita tentang Rumah Tradisional di Kudus, pengaruh Kejawen termanifestasi pada berbagai komponen seperti lantai dasar dibuat berundak mengadposi struktur candi Borobudur, yang menyebut urutan atau susunan lapisan dunia, yaitu kamadatu, rupadatu dan arupadatu. Pada gebyok terukir altar Hindu dan Buddha yang berdampingan dengan posisi tangan di saat Takbirathul Ichrom sambil menyeru "Tuhan Maha Besar". Ukiran dengan bentuk alis mata melambangkan prana atau pramana yaitu mata tetapi bukan mata yang silau pada keduniawian melainkan mata hati yang mampu melihat kebesaran Tuhan. Secara maya dengan mata hati kita harus berani melihat diri sendiri (introspection) sesuai hadits Nabi yang berbunyi "Man'arafa nafsahu faqad'arafa rabbahu" yang berarti, barang siapa mengenal dirinya niscaya dia akan mengenal Tuhannya. Masih banyak lagi simbol-simbol yang akan dipaparkan lebih mendetail pada Bab berikutnya ini. Demikian, sekilas tentang unsur- unsur dari berbagai macam agama dan keyakinan, termanifestasi dalam rumah adat tradisional di Kudus. Rumah adat tradisional di Kudus sarat dengan pesan- pesan, makna dan simbol-simbol dalam bentuk seni ukir yang indah di samping fungsinya, sebagai penanda atau tonggak sejarah yang menggambarkan sikap moral budaya dari anak bangsa di suatu tempat pada suatu jaman. 90
BAB V RUMAH ADAT TRADISIONAL DALAM SISTEM KEBUDAYAAN JAWA Rumah sebagai karya budaya manusia, memiliki pengertian sebagai tempat berteduh dari teriknya panas matahari, derasnya hujan, dinginnya cuaca, dan terhindar dari ancaman binatang buas, sedang rumah adat tradisional atau omah (home) mengacu pada pengertian rumah sebagai tempat pembinaan keluarga dan tempat menyembah kepada Yang Maha Kuasa. Disebut Rumah Adat Tradisional oleh karena pembangunannya sarat dengan ketentuan-ketentuan adat dan tradisi-tradisi yang tidak tertulis tetapi disepakati bersama oleh seluruh komunitas setempat. Di Indonesia rumah adat disebut 'omah' tertuang dalam falsafah, Nawa Sanga, Tri Hita Karana dan Tri Angga. Dengan kata lain disebutkan bahwa definisi rumah adat adalah hasil 91
integrasi dari sejumlah komponen budaya dengan suatu metode dan sesuai persyaratan-persyaratan adat dan tradisi tertentu sehingga tercipta suatu komposisi ruang bagi kegiatan dan kehidupan manusia. Dari kondisi tersebut, maka rumah adat dapat terbentuk tanpa arsitek melainkan oleh masyarakat secara bersama seperti yang dikemukakan oleh Bernard Rudofsky (1964) dalam bukunya Architecture without Architects. Kita akui dan kita sadari bahwa antara teori mengenai "rumah" dan teori tentang rumah adat tidak ada batasan yang tepat dan mutlak, karena suatu bangunan dan para penghuninya terlalu rumit untuk diketahui dan diperkirakan keadaan, kemauan, tingkah laku, serta kebiasaannya. Bila pengertian tentang rumah terintegrasi dalam lingkungan alam, maka lain halnya dengan rumah adat, kecuali terintegrasi dengan lingkungan fisik juga dengan lingkungan abstrak, di mana lingkungan fisik dianggap sebagai mikro kosmos, sedang alam lingkungan sebagai makrokosmos. Teori tentang rumah lebih mengedepankan keunggulan teknologi dengan ciri-ciri universal sedang pengertian rumah adat lebih mengedepankan pada unsur keunggulan budaya dan jati diri. Manusia beserta kebudayaan ditempatkan pada posisi sentral (form follows culture). Definisi tentang bangunan atau arsitektur, pertama kali dicetuskan secara agak lengkap oleh Marcus Vitruvius Pollio yang hidup pada abad pertama sebelum Masehi, Vitruvius mensintesiskan pada tiga aspek, yaitu pertama, Firmitas atau kekuatan, dimana suatu bangunan harus kuat dan kokoh. Kedua, Utilitas yaitu kegunaan yang berarti harus mampu memberikan akomodasi ruang yang tepat dan berguna, dan ketiga, Venustas atau keindahan seperti yang secara lahiriah dimiliki oleh Dewi Venus. Perkembangan teori arsitektur terus berlanjut, antara lain falsafah Form Follows Function oleh Louis Sullivan, kemudian pada tahun-tahun berikutnya kembali pada Function Follows Form and environment, Architecture Follows Culture, dan lain sebagainya. Namun yang tidak kalah populer, adalah teori dari Le Corbusier yang mengatakan bahwa Vers une Architecture yang berarti rumah adalah mesin untuk hidup di dalamnya. Pengertian rumah adat yang syarat tradisi mencitrakan ungkapan makna yang paling dalam tentang konsep budaya berhuni. Rumah adat adalah citra diri bagi penghuni dalam segi status sosial, ekonomi, dan budaya, di mana manusia melakukan kegiatan rutin dan spiritualnya. Penambahan nilai dari definisi rumah (house) menjadi rumah adat atau omah 92
(home) membawa konsekuensi pada aktualisasi diri dari penghuni yang ingin menerapkan kehidupan keluarga yang terpandang di masyarakat. Rumah berubah fungsi dari segi komoditas menjadi ikon yang mengandung nilai-nilai kebudayaan masyarakat, menjadikan rumah adat sebagai satuan simbolis, sosial, ekonomi, kria, dan religi. Sebagai lingkungan buatan. Rumah memiliki kesatuan tata ruang, juga sebagai kesatuan antara kria seni dan ilmu bangunan tetapi struktur rumah sebagai rumah adat yang didiami dengan tatanan dan perilaku penghuni, tidak mudah berubah oleh masuknya pengaruh budaya luar. Rumah adat dalam seting domestik harus dilihat sebagai rumah yang memenuhi kepentingan penghuni, baik ditinjau dari segi antropologi budaya, sosiologi maupun teknologi dengan ciri-ciri tradisional. 93
Faktor-faktor yang Mempengaruhi Bentuk dan Makna Rumah Adat Tradisional PENGHUNI (Filosofi, Citra, Privacy) AGAMA Moral, Spiritual FILOSOFI Makna Simbolik TAPAK (Metafisis) ADAT ISTIADAT (Tradisi, Norma) Behaviorism IKLIM / CUACA & kondisi alam SOSIAL EKONOMI Martabat - Kualitas Hidup ARSITEKTUR RUMAH ADAT TRADISIONAL PROSES PEMBANGUNAN ritual, filosofis, petungan slametan dan fisik BAHAN MATERIAL (Tersedia di sekitar Lingkungan) TUJUAN & MAKSUD (Dwelling, Habitat, Contemplation, Place & Social Interaction Place) KONSTRUKSI Bongkar Pasang / Knock Down (Tanpa Arsitek) FUNGSI & BENTUK yang sudah baku dan tidak dapat diubah- ubah KARYA SENI Kerajinan Ukir (Craftmanship) LINGKUNGAN FISIK dan Abstrak, Spiritual 94
Rumah adat di Sumatera Barat Rumah adat Tongkonan di Tana Toraja Rumah adat di Kalimantan Timur Beberapa bentuk rumah adat tradisional di Indonesia Rumah adat di Lombok Rumah adat di Nusa Tenggara Timur Rumah adat Batak Karo di Sumatera Utara 95
Dalam proses pembangunan rumah adat berlaku pengamatan gejala alami yang dikaitkan dengan proses kehidupan. Gejala semesta alam seperti bumi, air, api, gunung, lindu atau gempa, bulan serta perputaran planet dimasukan dalam petungan atau perhitungan nasib, dan dimasukan dalam proses pendirian rumah. Posisi tempat tinggal tersebut dihitung berdasarkan neptu atau petungan nasib calon penghuni rumah yang tunduk pada kosmos sehingga layak huni, dengan mendatangkan rejeki, menjadikan sehat dan sejahtera sampai ke anak cucu. Suatu rumah (a house) bisa disebut sebagai omah (home) apabila mampu "baik ngrejekeni" yang berarti bisa membawa berkah melalui pertimbangan yang menurut Poedjawijatna (1968) dijelaskan sebagai berikut :
Seimbang secara
fisik alamiah
(hedonistik)
Seimbang dengan kondisi penghuni
(utilitaristik)
Keseimbangan hubungan antara kekuatan alam dengan kemampuan manusia (fatalistik) Menyeimbangkan diri dalam lingkup kehidupan masyarakat (sosialistik)
Keseimbangan hubungan antara manusia dengan Sang Pencipta (religiositas)
Kesimbangan dengan perasaan dan nilai-nilai kemanusiaan (humanistik) Keseimbangan-keseimbangan terse- but dijadikan pegangan dan penuntun bagi orang Jawa dalam kehidupannya di masyarakat, untuk mencapai kebahagiaan hidup, baik di dunia fana maupun di alam baka. Dalam segala tindakan dicari usaha keselarasan dengan alam sekitar dan juga dengan Yang Maha Kuasa. Satu sama lain saling kait-mengkait dan semua bermuatan pesan, makna, simbol, dan tujuan. Dasar pencapaiannya melalui cipta, rasa, karsa, dan karya secara pribadi, kelompok, maupun bersama- sama dalam masyarakat. Pengertian tentang tempat tinggal bukan sekedar rumah (house) tetapi omah (home) karena dilatar belakangi oleh norma-norma, agama, kepercayaan, adat kebiasaan dan lingkungan, sehingga dalam tiap pembangunan yang dipentingkan adalah mengenai proses pembentukan atau pembangunannya dalam pelaksanaan harus mengikuti aturan-aturan adat tradisi meskipun tidak tertulis tetapi ditaati bersama. Diawali dengan makan bersama yang disebut "slametan" yang dihadiri oleh tetangga, para sesepuh dan seluruh kerabat kerja, 96
dengan niat yang bulat memohon doa restu pada Yang Maha Kuasa. Tata cara penempatan bangunan atau posisi di halaman, begitu pula pengorganisasian ruang-ruang secara umum sudah baku dan terstandar menurut tradisi budaya masyarakat. Makna rumah adat sebagai warisan budaya masa lalu merupakan kerja interdisiplin di mana masing-masing disiplin ilmu memiliki kekhususan, sehingga rumah memiliki bobot supra natural. Rumah adat didefinisikan sebagai berikut ; a. Hasil dari proses belajar berupa suatu jaringan alur yang menampung segala macam tingkah laku masyarakat. b. Warisan tata kehidupan sosial dalam demensi waktu, sehingga kualitas dari warisan akan terus berubah dari zaman ke zaman, karena terdapat segi-segi yang hilang maupun yang ditambah-tambahi. c. Rumah adat dianggap sebagai sesuatu yang superorganik, artinya transeden dan bermakna, dengan memaknakan benda-benda atau karya-karya serta tindakan-tindakan yang terkait dengan segi sosial. d. Gaya hidup atau desain kehidupan, yang sedikit banyak mengandung unsur-unsur deskriptif dan menyertakan kualitas sikap, motivasi, dan kemampuan masyarakat sesuai karakteristik tertentu. Dengan berdasar pada kerangka acuan kebudayaan, maka dapat disimpulkan bahwa tingkah laku masyarakat dapat berorientasi pada instrumentalitas tertentu seperti yang disebut dalam teori Parsons (1951). Ketiga orientasi tingkah laku berakar di dalam sistem-sistem keyakinan, lambang atau simbol ekspresif, dan nilai-nilai yang mendasarkan pada sikap individu yang terbentuk oleh tiga komponen, yakni kognisi, afeksi dan konasi, atau cipta, rasa dan karsa yang terbentuk dalam rentang waktu. Rumah adat tradisional merupakan warisan budaya dalam pengertian, sebagai berikut ; a. Karya yang telah dihasilkan oleh masyarakat yang terkait dengan keyakinan, lambang-lambang, dan nilai-nilai ekspresif hasil pembelajaran dari masa lalu. b. Kualitas tata kehidupan masyarakat pada masa tertentu seperti yang terdapat pada masa-masa sebelumnya. c. Tingkat transendensi dan pemaknaan sosial benda-benda hasil karya 97
termasuk rumah adat, seperti yang dicapai pada masa tertentu. d. Kondisi gaya hidup termasuk sikap, motivasi, dan kemampuan masyarakat dari suatu zaman. Sudah barang tentu karya yang dimaksud bersambung dari masa-masa sebelumnya dan bila ingin dijangkau jauh ke belakang, maka prosesnya dapat terjadi secara evolusioner dan dipengaruhi oleh kejadian-kejadian yang menimpa individu maupun kelompok atau masyarakatnya, sehingga bisa terjadi transmisi kultural, atau sebaliknya bisa terjadi regresi kultural. Dalam persepsi kebudayaan karya- karya seperti rumah adat yang dihasilkan pada masa lalu bisa saja terhenti atau terlebur dalam kebudayaan baru atau kebudayaan lain, tergantung sikap dan kepribadian dari masyarakat yang bersangkutan. Makna yang terkandung pada warisan budaya yang berbentuk karya rumah adat tradisional bisa menyatukan diri, karena dijelmakan atau dihidupkan kembali menjadi tingkah laku nyata. Warisan budaya di Kudus dan tempat-tempat lain berupa rumah adat tradisional memiliki persepsi yang wajar dan lugu karena memiliki arti penting bagi pembangunan bangsa. khususnya dalam membentuk identitas tidak secara sekuensial di dalam dimensi waktu. Identitas yang bukan dikonstruksi atas dasar suatu impuls for designing, melainkan sebagai identitas dari suatu kondisi manusia dari suatu tempat pada suatu jaman. Retradisionalisasi seperti yang terjadi di Eropa pada abad ke XVIII juga pernah mengalami hal yang serupa, yaitu gerakan Aufklaerung yang merupakan gerakan kerohanian pada akhirnya berhasil mencetuskan wawasan baru dalam dunia filsafat, politik, dan intelektualitas yang mengandalkan kognisi sebagai seperangkat nilai tinggi dalam mencapai kemajuan. Di Indonesia agaknya sulit untuk mengikuti kondisi seperti yang terjadi di Eropa, karena kondisi sosial dan budaya jauh berbeda. Kita saat ini lebih cenderung pada pemujaan teknologi dan pengetahuan alam yang serba konkrit. Pengembangan fungsi warisan budaya masa lalu meskipun dilaksanakannya secara berbeda, disesuaikan dengan orientasi budaya masyarakat setempat, tentu merupakan sesuatu yang bisa dibanggakan. Adapun orientasi bersifat instrumental, ekspresif, atau evaluatif. Dampak dari sikap toleransi tersebut berhasil mendapat simpati dari 98
masyarakat Hindu dan Buddha secara besar-besaran. Tradisi dan kepercayaan lama tidak dilarang secara radikal dan frontal, hanya hal-hal yang jelas bertentangan dengan ajaran-ajaran Islam saja yang dilarang, dan dari situlah terjadi akulturasi, sinkretisasi dari tradisi dan kepercayaan lokal dengan ajaran-ajaran budaya Islam. Muncullah prosesi ritual yang dilantunkan dalam nuansa ke islaman, seperti doa-doa pada saat slametan, kematian, dan segala jenis kegiatan lain yang biasa dilakukan pada upacara-upacara syukuran. Begitu pula yang terjadi dalam bidang seni, pedalangan pewayangan, juga arsitektur mesjid yang memiliki bentuk berbeda dengan bangunan mesjid di Timur Tengah. Pendidikan agama lewat lembaga pesantren pada hakekatnya juga merupakan kelanjutan dari lembaga pendidikan Hindu yang disebut Mandala. Di sisi lain Wali Songo berhasil meniadakan perbedaan kasta yang berlaku pada agama Hindu. Para petani, pedagang, bangsawan tidak lagi menerapkan status tinggi dan rendah di masyarakat, semua umat memiliki derajat yang sama di hadapan Tuhan. Wali Songo di samping fungsinya sebagai mubaligh, juga berprofesi sebagai budayawan. Hal ini kelak akan sangat berpengaruh pada perkembangan arsitektur dan seni ukir rumah tradisional di Kudus yang merupakan ungkapan nyata dari sikap toleransi kaum santri terhadap budaya tradisional. Dalam kehidupan sehari-hari penduduk di Jawa yang mayoritasnya beragama Islam, tingkah laku kesantriannya di mana saja selalu melekat. Kehidupan ibadah merupakan ikatan sosial yang diwujudkan dalam berbagai aspek, antara lain juga terwujud pada rumah tinggal yang sarat dengan ada rukun Islam dijadikan doktrin dalam pembangunan rumah adat yang penuh dengan tradisi kehidupan santri. Persyaratan untuk membangun rumah beserta pelaksanaannya mengikuti norma-norma yang secara filosofis mengandung pencampuran nilai dari berbagai macam keyakinan, kepercayaan, dan agama. Kebiasaan budaya lama dalam pembuatan rumah tampak masih tetap dilestarikan seperti : petungan selamatan, penyembelihan kurban, pengadaan tumbal saat dimulainya pekerjaan, sesaji yang ditanam di tengah ke empat saka guru, disertai doa dan mitos-mitos lain, tetap diterapkan. Kebiasaan tersebut terbawa oleh keyakinan yang oleh Rickleft dijelaskan bahwa ajaran agama islam yang dianut 99
oleh orang Jawa merupakan paham sinkretisasi dari Islam terhadap budaya Jawa. Orang Jawa taat menjalankan rukun Islam, tetapi di lain kesempatan juga tetap menjalankan ritualisasi kejawen. Ini merupakan kebijaksanaan sinkretisasi yang dipelopori oleh Wali Songo, penyebar agama Islam di Jawa yang kemudian ditiru oleh para pengikut dan penerusnya. Sinkretisasi secara etimologis berasal dari kata syin dan kritiozen yang berarti penggabungan elemen-elemen yang saling bertentangan. Kata tersebut menunjukkan sikap dalam bidang filsafat dan teologi yang menyatakan adanya sikap kompromi pada hal-hal yang berbeda dan bertentangan. Dengan demikian secara sadar tahu atau tidak mereka tetap melaksanakan sinkretisasi antar ajaran Islam dengan ajaran-ajaran di luar Islam, yaitu Buddha. Hindu dan budaya Jawa. Sinkretisasi penduduk di Kudus dalam beragama menunjukan sikap yang tidak mempersoalkan murni atau tidaknya suatu agama, karena mereka menganggap semua agama baik dan benar. Hal ini bisa dilihat pada rumah adat tradisional di Kudus, walaupun mungkin tidak di kehendaki oleh sebagian ulama dan tokoh-tokoh agama. Dalam kenyataan, kejadian yang serupa juga terjadi pada semua agama, termasuk agama islam. Meskipun semua orang islam mengatakan bahwa dalam beragama mereka selalu berpedoman pada Al'quran dan as-sunnah tetapi dalam prakteknya terlihat perpaduan unsur- unsur agama Islam, Buddha, Hindu dan budaya Jawa, seperti halnya pada rumah adat di Kudus dan tempat-tempat lain. Berbagai macam simbol mengandung makna spiritual dan pesan pendidikan moral budaya diwujudkan dalam bentuk ragam hias yang terukir lengkap pada rumah-rumah adat di manapun. Rumah-rumah adat pada umumnya mempunyai posisi sentral dalam masyarakat, karena keunikannya, penuh mengandung makna dan pesan-pesan yang ingin disampaikan, di samping fungsi utamanya sebagai tempat berlindung, berlabuh dan berproduksi. Budaya lokal dalam perkembangannya banyak bersinggungan dengan budaya luar sehingga tampak lebih dinamis dan dalam adat tidak sepenuhnya mengikuti ketentuan- ketentuan yang lazim dilakukan di Jawa Tengah pada khususnya. Bentuk rumah adat meskipun secara sekilas terlihat sama, tetapi bila ditinjau lebih mendalam ternyata banyak perbedaannya. Rumah- rumah adat secara tidak langsung 100
merupakan rumah panggung, karena berdiri di atas lantai yang dibuat berundak sampai mencapai lima undakan. Rumah adat di Kudus bagaikan seni yang penuh misteri, hasil imajinasi luhur yang mengandung makna serta pesan yang sangat kompleks. Dilandasi oleh aneka ragam budaya menjadikan rumah adat tidak hanya berfungsi sebagai tempat berteduh semata. Rumah adat adalah benda budaya yang bersejarah, memiliki makna mulai dari adat istiadat, ritualisasi keagamaan. Dari segi ekonomi dan teknik masa kini, rumah adapt tetap masih relevan untuk difungsikan. Sebagai bangunan tropis dengan curah hujan dan kelembaban udara yang tinggi, konstruksi panggung secara tidak langsung lebih sesuai penuh perhitungan dan pertimbangan. Hal ini terlihat dari bentuk atap yang terjal, dimana aliran udara keluar masuk melalui celah-celah dinding, rongga pada atap, menjadikan udara di dalam ruang terasa sejuk. Bangunan yang terbuat dari bahan kayu dan genteng tembikar tampak menyatu dengan alam lingkungan yang serba hijau. Untuk mengetahui lebih jauh tentang rumah tradisional sebagai karya seni bermutu, bisa ditelusuri lewat sejarah wilayah, baik dari segi budaya yang melatar belakangi maupun dalam proses pembentukan arsitekturnya. Rumah adat tradisional di Kudus di bangun secara tradisional oleh para blandong atau undagi, yang standar dimensinya berdasarkan ukuran badan manusia seperti; depa, kilan, pangadeg, jangkah, sedang proses pembangunannya mengikuti ketentuan adat, agama, dan kebiasaan-kebiasaan lama, dinyatakan dengan cara memapadukan semua unsur agama dalam satu bentuk, yang visualisasinya nampak pada ukuran- ukuran bangunan, terutama pada partisi ruang dan komponen yang lain. Seluruh komponen rumah adat diukir dengan ornamen-ornamen yang berfungsi sebagai simbol yang sarat makna dan pesan yang ingin disampaikan kepada umum untuk dilaksanakan dalam kehidupan agar dapat mencapai kesempurnaan. Penentuan tapak, konstruksi, dan denah rumah mengandung makna tertentu yang perlu dimengerti oleh anak cucu dan dilakukan sesuai kaidah keagamaan, norma serta adat istiadat yang berlaku dimasyarakat. Rumah adat traditional juga banyak dipengaruhi oleh filosofi Hindu, Buddha dan keyakinan lokal. 101
Rumah adat tradisional di Kudus terdiri dari 3 bagian, yakni atap, badan dan kaki yang masing-masing memiliki ciri khas. Atap, badan dan dinding-dinding rumah adat dipenuhi dengan ukiran dan bentuk yang sangat indah dan mempesona. Di balik keindahan komponennya, rumah adat ternyata memiliki makna yang sarat dengan ide, simbol maupun falsafah yang terkandung di dalamnya. Untuk konstruksi bangunan rumah di gunakan sistem knock-down (bongkar pasang) dengan lantai berundak. Di Kudus dinding sengaja dibuat melengkung kearah luar dan unsur-unsur lain yang kesemuanya memiliki makna berupa simbol-simbol yang disertai pesan. Bentuk ukiran sangat rumit hasil karya seniman ukir berketerampilan tinggi, mengandung pesan berupa simbol dari berbagai macam keinginan, yang dipengaruhi oleh budaya luar dan kondisi sosial. Dalam proses pembangunan atau pendirian rumah adat, ajaran-ajaran orang tua berupa adat kebiasaan dan ajaran agama sangat berpengaruh. Orang tua banyak yang dipengaruhi oleh sinkretisasi agama, terutama oleh agama Hindu yang sudah berabad abad eksis dalam kebudayaan Jawa sangat berpengaruh dan dominan. Ida Bagus Rabindra, seorang sarjana planologi Hindu di Bali yang terkenal luas di kalangan arsitek tradisional bertutur tentang pengaruh agama Hindu pada bangunan adat, menjelaskan sebagai berikut ; Bahwa bangunan rumah adat tradisional rata-rata dipengaruhi oleh kepercayaan dan keyakinan agama dan budaya lokal, yaitu bahwa rumah adalah wujud dari "keseimbangan kosmologi" dan merupakan pertemuan atau perpaduan antara mikro kosmos atau manusia dengan makro kosmos atau alam semesta. Sebagai wujud dari bertemunya kedua unsur tersebut terlihat pada bentuk rumah yang mendasarkan pada filosofi "Panca Maha Butha" yang terdiri dari lima unsur, yakni ; 1. Api (Apah) 2. Air (Teja) 3. Angin (Bayu) 4. Zat Ether (Akasa) 5. Tanah (Pretiwi) Kelima unsur tersebut menyatu secara kekal, bagaikan mutu manikam dalam kotak. Di Bali, konsep arsitektur adat selalu bertumpu pada filosofi bertemunya mikro dan makrokosmos,yang disebut "Manik Ring Cecupu". Secara singkat dapat diilustrasikan sebagai berikut ; 102
MANUSIA WUJUD ALAM (mikrokosmos) (arsitektur) (makrokosmos) kepala atap daun, ilalang badan badan kayu, padas kaki kaki, pondasi Batu Filosofi tersebut menunjukkan kehidupan manusia yang selalu harmonis dengan alam sehingga terhindar dari bencana atau kekuatan dan kemurkaan alam. Manusia hidup di dunia harus mengikuti tata-tertib yang berlaku dan disepakati bersama, berupa adat yang terus dipegang secara teguh dari generasi ke generasi berikutnya. Dalam kehidupan di dunia, manusia harus selalu bersifat baik dengan sesama secara horizontal, dan taat pada Sang Pencipta secara vertikal. Oleh karena itu dalam proses pembangunan rumah adat perlu sekali memperhitungkan berbagai faktor, antara lain mengenai tempat, arah kiblat seperti menghadap ke arah selatan, tempat bersemayamnya Ratu Kidul di Samudra Selatan. Bagi orang Kudus, posisi rumah menghadap ke menara Al Manar, tempat Sunan Kudus sedang sebagian lagi menghadap ke utara, tempat Sunan Muria. Masalah lokasi di mana rumah adat akan dibangun, disurvey terlebih dahulu bersama orang tua yang dianggap tahu tentang penentuan nasib, seperti apakah tempat di mana rumah adat akan dibangun bukan bekas kuburan, menjadikan tanah dianggap kurang subur atau wingit, atau terdapat pohon besar yang dianggap angker karena tempat hidup mahkluk halus sehingga perlu dilakukan upacara ritual untuk mengusir mahkluk halus tersebut. Mengenai penentuan tempat di mana rumah adat akan dibangun juga perlu memperhatikan faktor bentuk tanah, luas dan batas-batas yang ada di sekitarnya, oleh karena faktor-faktor tersebut akan ikut menentukan baik buruknya nasib kehidupan penghuni di kemudian hari. Setelah selesai dengan penentuan tempat di mana rumah akan dibangun, kemudian dilakukan perhitungan yang disebut "petungan", yang digunakan untuk menentukan hari, pasaran, bulan, dan tanggal dimulainya peletakan batu pertama. Tahap pertama, awal kerja dimulai dengan selamatan atau kenduri yaitu makan bersama seluruh anggota keluarga dan para pekerja dengan memanjatkan doa-doa agar kelak rumah yang akan dibangun dapat mendatangkan rejeki, kesehatan serta kesejahteraan bagi para penghuni. Pencarian keselamatan dengan cara slametan merupakan suatu usaha untuk menyatu 103
dengan gerakan kosmos alam, agar tercapai hidup yang selaras. Tindakan tersebut dilakukan baik oleh meraka yang mengaku santri, priyayi, maupun yang abangan. Oleh karena tindakan tersebut sudah menjadi konsep mistis dalam tradisi setempat pada umumnya. Selamatan merupakan satu-satunya cara yang sepenuhnya diyakini oleh masyarakat, dalam usaha mendapatkan keselamatan dengan mengikuti irama alam melalui ritus-ritus keagamaan. Setelah selesai selamatan, dilakukanlah pemotongan hewan kurban yang kepalanya akan ditanam di tengah rumah. Jenis binatang atau hewan untuk kurban, tidak ada ketentuannya, karena disesuaikan dengan kemampuan calon penghuni rumah, sehingga binatang kurban yang akan dipenggal kepalanya dapat berupa ayam, kambing, atau kerbau. Kepala hewan kurban dibungkus kain putih kemudian disucikan dengan percikan air bunga suci, dan ditanam di tengah rumah. Kecuali selamatan yang disertai dengan penanaman kepala kerbau, sapi atau, ayam masih terdapat syarat lain, yaitu penyiapan sesajen yang disediakan untuk makanan mahkluk halus, karena bila mereka tidak dipenuhi kehendaknya, juga dapat mengacaukan seluruh tatanan. Sesajen berupa ramuan dari tiga macam bunga, kemenyan, uang recehan, dan kue apem, ditaruh di dalam besek kecil atau dibungkus kain putih. Sesajen juga bisa hanya berupa 3 macam bunga yang dimasukkan ke dalam gelas berisi air, dilengkapi dengan sebuah pelita di sampingnya, lalu diletakkan di tempat yang dianggap angker untuk dikutug. Perbuatan tersebut dimaksudkan agar roh-roh halus kelak tidak mengganggu kelancaran kerja, ketenteraman, dan keselamatan para pekerja serta anggota keluarga seisi rumah. Biasanya penyelenggaraan selametan yang disertai korban dan sesajen-sesajen dilakukan malam hari pada hari-hari tertentu, yaitu Selasa Kliwon dan Jumat Kliwon. Proses pelaksanaan pendirian rumah yang begitu rumit dan panjang, menunjukkan bahwa alam pikiran dalam tradisi selalu menerapkan segala peristiwa dalam hal-hal yang bersifat asosiatif, misalnya "Swarga" / surga diasosiasikan dengan suatu tempat yang bahagia, dan sebaliknya neraka sebagai tempat yang menyesengsarakan. Itulah sebabnya dalam tradisi tidak berani gegabah dalam melakukan suatu tindakan, misalnya untuk bepergian jauh, akan menyelenggarakan hajad mantu, mendirikan rumah, dan lain sebagainya selalu didahului dengan memperhatikan ketentuan-ketentuan adat yang tidak tertulis. Pada 'petungan bulan' 104
berdasarkan kalender, masing-masing menentukan nasib seseorang yang terkait dengan letak kedudukan naga yang siap memangsanya. Misalnya mengadakan hajat pada bulan Muharam diyakini kelak akan mendapatkan kesusahan. Bulan Sapar akan mendatangkan kerugian dan sakit-sakitan. Bulan Rabingulakir akan mendatangkan banyak anugerah, begitu seterusnya. Petungan untuk menetapkan pendirian rumah sebagai tempat tinggal perlu memperhatikan unsur hari kelahiran suami dan istri pemilik rumah, yang disebut "weton". Masing-masing weton diberi angka. Hasil penjumlahan angka dari weton suami dan istri kemudian dibagi 5. Apabila hasilnya bersisa 4, akan menyebabkan pertengkaran sepanjang masa. Bila bersisa 0, akan selalu berpindah-pindah tempat tinggal. Petungan-petungan tersebut pada tiap daerah banyak yang berbeda. Secara lengkap bahasan mengenai petungan dapat dipelajari dari buku-buku primbon Jawa, antara lain buku "Bintal Jemur" Buku tersebut menjelaskan mengenai petungan-petungan untuk berbagai macam peristiwa atau kejadian dari siklus kehidupan. Penentuan titik untuk penggalian sumur, misalnya, dianggap yang paling penting, oleh karena air merupakan unsur penentu kehidupan manusia beserta isi alam raya, yang akan digunakan oleh seluruh keluarga seumur hidup sampai turun temurun. Perhitungan letak sumur terhadap rumah induk ditentukan dengan ukuran bentangan tangan si penghuni rumah yang disebut "dhepa", apabila berjarak satu depha disebut "Sri", diyakini akan bermanfaat bagi orang banyak. Jarak dua, tiga, empat, lima dan enam diberi nama Donya, Artha, Swarga dan Nraka yang kesemuanya menentukan nasib baik dan banyak rejeki, maupun yang kurang beruntung bagi penghuni. Denah rumah sudah standar dan tidak dibenarkan bila diubah bentuk, ukuran dan susunannya. Denah rumah tersusun atas 5 strata, berundak dari dalam sampai ke depan. Dimulai dari depan, yang pertama, disebut "tritisan" terdiri dari tiga lantai berundak. Bagian kedua, serambi disebut "Jaga Satru", berupa ruang tamu atau ruang publik. Bagian ketiga, keempat, dan kelima adalah tangga, ruang-dalam dan ruang tidur yang merupakan zone privat dan sangat privat (private and most private). Lantai berstrata lima juga mengandung arti atau makna, sebagai lambang dari kehidupan manusia yang dikuasai oleh 4 jenis nafsu, yakni aluamah, amarah, supiah dan mutmainah. Keempat nafsu tersebut saling mendominasi, dan tiga di antaranya berusaha mendominasi nafsu 105
mutmainah yang mempunyai sifat luhur, baik, nrimo, sabar dan tawakal. Lantai kelima simbol kesempurnaan dekat dengan Tuhan. Manusia bila telah mencapai mutmainah berarti disayang Tuhan, begitu keyakinan manusia Jawa. Sementara ada yang membagi menjadi lima undakan seperti undakan lantai di candi Borobudur. Dalam masyarakat tradisional, pengertian rumah erat kaitannya dengan bangunan yang sifatnya hanya untuk sementara dengan sebutan omah atau "panggonan" yang berarti tempat tinggal sesaat. Bagi mereka pengertian omah bersifat sementara karena terbawa oleh filosofi hidup yang mengatakan bahwa kehidupan ini hanyalah berlangsung sejenak atau ibaratnya sebagai persinggahan untuk minum itulah sebabnya dalam kebudayaan terdapat perbedaan makna antara rumah dengan omah. Omah sebagai produk arsitektur dalam bentuk lingkungan buatan, menurut Broadbent (1973) meliputi lingkungan spatial, fisik alam dan sosial. Nilai tambah dari lingkungan buatan tersebut bagi orang Jawa terletak pada makna ruang dan kehidupan sosial yang mengandung kaidah-kaidah yang mampu menciptakan kehidupan budaya, serta adat yang diwarisi secara tradisi dari para leluhur atau sesepuhnya. Dalam kehidupan budaya orang Jawa selalu menyangkut segi-segi berfikir, pola tingkah laku dan sifat-sifat manembah yang merupakan manifestasi kesetiaan pada Yang Maha Pengasih. Adat kebiaasaan ditanamkan sejak dini, di rumah semasa kanak-kanak agar bertingkah laku normatif sesuai aturan- aturan kesusilaan atau etika yang berlaku di kalangan masyarakat. Bagi mereka yang tidak menerapkan norma-norma yang berlaku disebut orang asing atau tidak njawani. Dari pengertian bisa dikonstruksi bahwa kesempurnaan hidup manusia tradisional terutama Jawa terwujud pada Wisma, yaitu rumah, Wanito atau perempuan sebagai penyeimbang, Warangga yaitu kelancaran, Curigo atau keris, lambang kekuasaan dan Kukilo yaitu kicau burung yang menghanyutkan kalbu atau ketenangan bathin. Filosofi hidup manusia Jawa mendasarkan pada pendalaman sifat-sifat rila, narima dan sabar. Rila berarti penuh pengorbanan (sacrivise), narimo berarti menerima segala yang menjadi haknya, dan sabar yang berarti penyesusaian terhadap keadaan yang tumbuh dari lubik hati yang terdalam. Keseimbangan 106
absolut merupakan kesempurnaan hidup manusia pada umumnya dengan membedakan keberadaan Tuhan dan manusia sebagai ciptaan-Nya, yang selalu menyatu atau disebut Manung galing Kawula Gusti. Dualisme tersebut menerangkan sesuatu yang berlawanan, tapi mewujud dalam kesempurnaan dan kesatuan yang harmonis, seperti siang dan malam, laki-laki dan perempuan, kaya dan miskin, bahagia dan susah, hidup dan mati, merupakan pasangan yang tidak mungkin terpisahkan. Seperti pada adat di Toraja, rumah induk dianggap kelamin laki-laki dan lumbung sebagai kelamin betina yang selalu berpasangan. Interpretasi terhadap simbol berupa perhitungan-perhitungan angka, sangat dihormati dan diterapkan pada pola peruntukan lahan serta sistem tempat tinggal pada rumah-rumah orang Jawa. Dalam lingkungan keluarga masyarakat, berlaku sistem paternalisme dan parentalisme yang tergambar pada wujud rumah, yang mengagungkan keunggulan kepala keluarga. Suami dalam hirarki di rumah diakui sebagai "guru laki" yaitu sebagai figur guru yang dianggap serba berlebih dalam kedudukan, keahlian, kemapanan, kekayaan maupun sifat-sifat keluhuran yang pantas ditiru segala tingkah laku hidupnya oleh seluruh anggota keluarga. Kaum lelaki sebagai paternalis memiliki kedudukan di depan, sedang perempuan dianggap "tiang wingking" yang berarti tempatnya ada dibelakang. Parentalisme menempatkan laki- laki pada kedudukan yang lebih tinggi di lingkungan masyarakat sekelilingnya. Hal itu juga terbawa oleh keperkasaan, kedigdayaan, pengalaman, usia dan urutan keturunannya. Pola klasifikasi tersebut tercermin pada kebiasaan hidup sehari-hari di rumah dan di masyarakat. Rumah adat jarang dianggap sebagai benda yang berdiri sendiri, tetapi memiliki banyak pengertian dan istilah tentang rumah terutama dalam masyarakat Jawa masing-masing memiliki konotasi yang berbeda-beda. Rumah sebagai bentuk kata benda, kata sifat, dan sebagai pasemon atau simboli, antara lain sebagai berikut ; Omah-omah atau gegriya berarti berumah tangga atau menikah, yang tentunya juga membutuhkan rumah. Dari kata omah meningkat menjadi semah yang berarti 'suami' yang berfungsi sebagai kepala rumah tangga pengertian 'dalem' yaitu rumah, tetapi khusus bagi golongan ningrat yang menyiratkan keagungan, kewibawaan dan penghormatan kepada si 107
penghuni. Rumah dianggap sebagai tubuh yang memiliki kepala, badan, kaki dan tangan yang memiliki hubungan erat dengan penentuan arah rumah kemana harus menghadap, ke utara menghadao gunung Mahameru, ke selatan menyongsong Ratu Kidul penguasa laut selatan, dan sebagainya. Begitu pula di Kudus, rumah dihadapkan kea rah masjid Al'Manan tempat tinggal Sunan Kudus sebagai kiblat dalam tata ruang kota. Bekerja dalam suasana ke gotongroyongan 108
Patokan Baku Standarisasi Arsitektur Rumah Tradisional di Kudus No. 1 Subyek a. Perancang b. Fungsi c. Manifestasi 2 3 4 Tapak Orientasi Filosofi 5 6 Bentuk Oragnisasi Ruang 7 Konstruksi 8 B a h a n 9 Lantai 10 Dinding Diskripsi Tanpa arsitek a. Simbol status b. Tempat sarasehan (Commucal Spacy) c. Palungguhan (iSocial Interaction Place) d. Panggonan (Habitat) e. Longkangan (Dwelling) f. Penepen (Contemplation Place) a. Sebagai media dakwah b. Presentasi karya seni c. manisfestasi starata sosial Mendasarkan pertimbangan Metaphysis, Petungan-petungan dan Gerigi Menjaga keseimbangan lingkungan dan kesetaraan a. Horizontal - Sosialisasi b. Vertikal - terhadap Tuhasn dengan keluarga sebagai titik central (Micro Cosmos) c. Menyatu dengan Alam Terdiri dari 3 bagian ; alas, badan dan kepala merupkan satu kesatuan a. Jaga Stratu b. Gedongan c. Dapur d. Kamar Mandi e. Ruang Keluarga dan Tamu di bagian depan f. Ruang Tidur Utama di Tengah Gedongan g. Ruang Anak di Sisi Kiri / Kanan h. Ruang makan menyatu Dapur a. Bongkar pasar (Knock Down) b. Jenis sambungan (pantek) c. Konstruksi bangunan tropis d. Atap berupa Joglo pecu a. kerangka kayu jati b. Dinding kayu alami c. Atap genteng tanpa pengecetan d. Material Lokal Berundak 3 tingkat ; Tretesan, Jaga Stratu, Gedongan a. Depan b. Tengah c. Belakang d. Samping Atap sebagai peneduh langit-langit dan cahaya di siang hari Dari celah atap dinding, jendela dan pintu-pintu 11 Celling 12 Sistem Ventilasi 13 Sistem Pencahayaan Cahaya alam buatan di malam hari dan celah-celah dinding papan Tema, fungsi, bentuk, bahan, penempatan, dan simbolisasi sesuai 14 Ragam Hias adat dan tradisi Tinggi, lebar, panjang, ukura-ukuran ruang sudah baku dalam satuan ukuran tubuh 15 Dimensi Rumah 109
No. 16 Subyek Letak Kamar Mandi 17 18 Tembok Halaman Jendela 19 Pintu Masuk 20 Eksterior & Interior 21 Sistem Drainage & Sanitasi 22 Ukiran Gebyok dan 23 Dinding Pemeliharaan 24 25 Letak Penyimpanan Harta Perhaisan Tata Letak Perabot 26 Proses Pengerjaan 27 Penghunian Diskripsi Di depan rumah di sisi kanan atau kiri dengan bentuk yang tidak menyatu dengan bangunan induk Tinggi sekeliling rumah Jumlah hanya dua di sisi kiri dan kanan, bentuk/ukuran, tema ukiran sesuai ketentuan Jumlah tiga untuk pintu utama dan publik, bentuk/ukuran, tema ukiran sesuai ketentuan Seragam dalam dimensi ruang luar dan dalam sudah baku Sesuai Tradisi Tema, teknik pahatan, konstruksi sambungan, simbol dan makna sesuai tradisi Dengan bahan : air tembakau dicampur air batang pisang, cengkeh dan gambir, sedang pembersihannya pada waktu-waktu tertentu Dibawah permukaan lantai ruang tidur dan kotak sebagai almari a. Kursi tamu diletakan di ujung kiri / kanan tergantung pada posisi Kamar mandi b. Almari diruang gedongan merapat ke gebyok Bersifat gotong royong dan mengikuti ketentuan tradisi, slametan, sesaji, dan lain-lain Sesuai tradisi 110
Propinsi Jawa Tengah dengan ibu kota Semarang BAB VI M O R F O L O G I KABUPATEN KUDUS (Kabupaten Kudus Selayang Pandang) A.1. Latar Belakang Sejarah dan Toponim Sejarah kota Kudus tidak lepas dari Kudus, Ja'far Shodiq adalah seorang peranan salah seorang Wali Songo yang Senopati Bintara Demak. menyebarkan Islam di pesisir utara Jawa Nama "KUDUS" berasal dari kata Tengah. Beliau adalah Sunan Kudus yang "Al Quds" yaitu nama tanah suci di Israel juga dikenal dengan nama Raden Ja'far yang disebut YERUSALEM. Dikatakan Shodiq, putera Raden Usman Haji (Sunan tanah suci oleh karena Al Quds adalah Ngudung) dari Jipang, Panolan, yang juga yang dijanjikan Allah SWT dan sekarang cucu Raden Rachmat (Sunan Ampel). sebagai tempat berkumpulnya tiga Sebelum dikenal sebagai Pemuka Kota agama, yaitu ; Yehovah, Kristen dan 111
Islam. Umat Islam menyebut tanah suci "Haram al-Syarif" tempat beradanya dua bangunan suci Islam, yakni Masjid "Al- Aqsa" dan "Qubbat as-Skhrah" yang dalam bahasa Inggris disebut "Dome of The Rock" Bagi umat Muslim Dome of The Rock dijadikan tujuan ziarah guna menyempurnakan ibadah haji karena tempat tersebut diyakini sebagai tempat dimana Nabi Muhammad SAW naik ke sorga pada malam Isra'Mi'raj yang keberangkatannya diawali dari masjid Al Masjidil Haram ke Al Masjidil Aqsha (QS Al Israa' 1), kemudian dengan naik kuda putih bernama Bouroq naik langit ke 7. Kota tua Al Qud's memiliki sejarah panjang, sebagai tanah wahyu dan kenabian, sesuai firman Allah sendiri melalui utusanNya Nabi Muhammad Saw. Kota Yerusalem atau Al Quds mengandung kisah-kisah yang dalam Al Qur'an ditunjukkan, sebagai tempat turunnya para malaikat yang membawa wahyu Allah guna bekal para Rasul dalam berdakwah. Yersalem adalah tempat dikuburkannya nabi-nabi besar, seperti Nabi Daud AS, Nabi Sulaeman AS, Nabi Ibrahim AS, Nabi Ishaq AS, Nabi Yacob AS dan Nabi Isa AS. Salah satu bagian tembok yang mengelilingi kota Al Quds adalah "Tembok Ratapan" merupakan tempat tersuci bagi orang Yahudi yang dahulunya merupakan tempat Bait Allah Israel, kemudian dibangun kembali oleh Raja Herodes pada tahun 37 Sebelum Masehi. Pada tahun 638 Khalifah Ummayah berhasil merebut Yerusalem dari Kekaisaran Bizantium dan selanjutnya tempat tersebut dijadikan sebagai tempat ibadah dan ziarah umat Muslim. Bagi umat Islam, Kota Yerusalem atau Al Quds dalam kedudukannya sebagai tanah suci dan kenabian karena memiliki sifat dan peranan khusus, dalam hal ; a. Tanah Wahyu dan Kenabian. Rasulullah bersabda ; Para nabi tinggal di Yerusalem dan tidak ada sejengkalpun dari kota Yerusalem tanpa kecuali dari nabi atau malaikat tentu pernah berdoa atau berdiri di sana. Di tempat inilah yaitu Al Quds, Allah pernah menyelamatkan nabi Musa AS dan kaumnya dari kekejaman Fir'aun. b. Tanah Isra' dan Mi'raj Isra' dan Mi'raj adalah salah satu peristiwa penting dalam Sirah Muhammad Saw pada tahap akhir bulan Rajab atau 619 M menjadi 112
pemisah antara orang-orang beriman dan yang kafir. Nabi Muhammad Saw telah melakukan perjalanan semalam, bertolak dari Mekah ke Al Quds dan kemudian dari Al Quds melakukan mi'raj ke langit ketujuh. Pada waktu malam Isra' Mi'raj di Al Quds, nabi Muhammad Saw melakukan shalat sebagai imam beserta para nabi nabi lainnya. Di tempat tersebut didirikanlah Masjid Al-Aqsha menjadi tempat suci ketiga bagi umat Islam dan merupakan satu dari tiga masjid yang dianjurkan oleh Nabi untuk diziarahi. Rasulullah bersabda ; Tidaklah diadakan perjalanan dengan sengaja kecuali ke tiga masjid; masjidku ini yang di Madinah, Al Masjidil Haram di Mekah dan Masjid Al Aqsha di Yerusalem. Sekali shalat di Masjid Haram sama dengan 100.000 shalat. Sekali shalat di Madinah sama dengan 1000 shalat dan sekali shalat di Masjid Al-Aqsha di Yerusalem (Al Quds) sama dengan 500 shalat. (HR At Thabrani dan Al Bazzar) seperti yang dikutip oleh Aguk Irawan MN (2009) dalam bukunya yang berjudul "Rahasia Dendam Israel". c. Tanah Kiblat pertama Arah kiblat yang pertama dalam shalat adalah ke arah Al Quds dan berlangsung selama 16 atau 17 bulan sampai Allah SWT menurunkan wahyu untuk merubah arah kiblat ke arah Kakbah. Perubahan kiblat tersebut terjadi pada bulan Sya'ban atau mungkin yang dimaksud adalah Rajab pada tahun ke 2 Hijrah setelah berdirinya Daulah Islamiah di Madinah. Menurut QS Al Bakarah ; 144 disebutkan, Allah SWT berfirman "Sungguh kamu melihat mukamu menengadah ke langit, maka sungguh Kami akan memalingkan kamu ke kiblat yang kamu sukai. Palingkanlah mukamu ke arah Masjidil Haram. Dan di mana saja kamu berada, palingkanlah mukamu ke arahnya. d. Tanah yang ditaklukan tanpa perang. Al Quds ditaklukkan oleh pasukan Khalifah kedua Umar bin Al- Khathab RA disambut gegap gempita oleh orang-orang Kristen 113
tanpa peperangan dan itu terjadi pada tahun 638 M. e. Tanah Kesabaran dan Jihad Dalam hadits dijelaskan bahwa seseorang yang tinggal di Al Quds bagaikan orang yang berjihad atau berperang fi sabililah. Menurut Mu'az Ibn Jabal RA meriwayatkan bahwa Nabi Muhammad SAW bersabda ; Hai Muadz ! Allah Yang Maha Kuasa akan membuat kalian sanggup menaklukkan Al Quds, setelah kematianku, dari wilayah Al Arisy sampai sungai Efrat. Siapa saja di antara kalian yang memilih tinggal di Al Quds akan berada dalam keadaan berjihad sampai hari kiamat. f. Tanah yang Dijanjikan. Menurut QS An Nuur; 55 dikatakan, Dan Allah telah berjanji kepada orang-orang yang beriman di antara kamu dan mengerjakan amal-amal yang shaleh bahwa Allah akan sungguh-sungguh menjadikan mereka berkuasa di bumi, sebagaimana Allah telah menjadikan orang-orang yang sebelum mereka berkuasa, dan sungguh Allah akan meneguhkan bagi mereka agama yang diridhai- Nya untuk mereka, dan Allah benar-benar akan menukar keadaan mereka, sesudah mereka berada dalam ketakutan menjadi aman dan sentausa. g. Tanah ibu kota Khilafah yang Akan Datang Nabi Muhammad SAW bersabda ; Telah datang suatu masa kenabian (nubuwwah) atas kehendak Allah kemudian berakhir. Setelah itu akan datang masa Khilafah Rasyidah sesuai dengan jalan kenabian, atas kehendak Allah, kemudian akan berakhir. Datang masa kekuasaan yang terdapat di dalamnya banyak kezhaliman (mulkan jabriyan), atas kehendak Allah, kemudian berakhir pula. Lantas akan datang zamannya para diktator (mulkan 'adhan) atas kehendak Allah akan berakhir juga, Kemudian terakhir akan datang kembali masa Khilafah Rasyidah yang mengikuti jalan kenabian. Kemudian Nabi diam. 114
bahasa Indonesia disebutnya KUDUS. Di kota Al Quds terdapat "Tembok Ratapan" umat Israel dan dari kejauhan tampak Kubah Shakrah yang dilapis dengan emas terletak di depan Mesjid Al Aqsa di area yang sama yaitu Al-Haram Asy- Syarif, tempat kerukunan tiga agama besar. Allah SWT dalam Al- qur'an menegaskan bahwa : "Janganlah kamu berselisih karena akan menjadi lemah dan hilang kewibawaan kamu" (QS. Al Anfal [8] : 146). Di tanah Suci Yerusalem (Al Quds) semua umat berkewajiban untuk saling hormat menghormati agama-agama lain sangatlah diutamakan. h. Tanah tempat semua manusia akan dikumpulkan. Menurut Hadits ditunjukkan bahwa Demikianlah, sekilas tentang Al Quds atau Yerusalem adalah Yerusalem atau Al Quds suatu kota tanah tempat semua manusia akan tua yang suci bagi tiga agama besar dibangkitkan pada Hari terletak di Timur Tengah. Ketiga Kebangkitan di hadapan Allah SWT agama hidup rukun dan damai sesuai dengan firman-Nya ;" Dan kehendak Allah SWT. Nama Al-Quds dengarkanlah pada hari malaikat yang suci oleh Sunan Kudus diadopsi menyeru dari tempat yang dekat dan dijadikan nama suatu perdikan (QS Qaaf ; 41) Beberapa musafir atau desa kecil dengan sebutan mengatakan bahwa tempat yang "KUDUS" sesuai nama pendirinya dekat dengan tempat malaikat yaitu Sunan Kudus. Desa yang semula Israfil AS meniup terompetnya itu kecil sebagai pusat pesantren terus adalah Yerusalem yang biasa berkembang dan kini kota Kudus telah disebut Al Quds yang dalam meningkat statusnya menjadi 116
Kabupaten. Penduduk di kota Kudus mulai menapak masa depan dengan dukungan industri, pertanian, pendidikan dan pemerintahan yang bersih pada suatu saat nanti akan menjadi kota idaman bagi umat yang beriman seperti halnya Al Quds di Yerusalem. Sunan Kudus singgah ke Bai Tal Makdis (Al Quds) untuk memperdalam ilmu agama. Pulangnya Sunan Kudus membawa oleh-oleh berupa batu bertulis bahasa Arab. Batu tersebut sekarang ditempatkan di atas pengimaman masjid Kudus. Untuk memperingatinya, maka kota ini di namakan Kudus. Peninggalan berupa prasasti yang terbuat dari batu pualam bertuliskan kaligrafi Arab yang terletak di atas Mihrab Masjid Kudus, menjadi sumber sejarah dan bukti peninggalan leluhur. Berdasarkan prasasti ini, dan hasil seminar tahun 1990, para pakar dan pemerintah Kabupaten Kudus menetapkan hari pembangunan masjid yang bertepatan dengan hari Senin Pahing, 1 Ramadhan 956 H atau 23 September 1549 M, sebagai hari jadi Kabupaten Kudus. Penetapan hari jadi kota atau Kabupaten Kudus No : 11 tahun 1990. selanjutnya Perda tersebut disahkan dengan keputusan Gubernur KDH Tingkat I Jawa Tengah No : 1883/278/1990 tanggal 7 September 1990. Kota Kudus telah menjadi Kabupaten sejak di bawah kekuasaan Belanda pada abad XVIII. Di samping sebagai ibukota, dahulu Kudus merupakan salah satu Kawedanaan, yaitu Kudus Kota, disamping Cendono, Undawaan dan Tenggeles. 2. Awal Mula Berdirinya Kota Kudus Secara singkat dapat dijelaskan bahwa nama Kudus berasal dari nama Al- Quds asy- Syarif yaitu suatu teritori Suci dan Mulia di kota lama Yerusalem, Israel. Nama al-Quds, tercatat dalam sejarah Isra Mi'raj versi Ensiklopedi Tematis Dunia Islam "Pemikiran dan Peradaban". Konon menurut Al-qur'an disebutkan bahwa pada malam 27 Rajab di tahun kenabian, Rasulullah dibangunkan dari tidurnya oleh Malaikat Jibril yang mendapat tugas dari Allah SWT untuk mengantarkan Rasulullah dari mesjid Haram di Mekkah ke mesjid Al- Aqsha di Yerusalem. Selanjutnya dengan mengendarai kuda putih yang bernama Bouraq menempuh perjalanan jauh dalam waktu satu malam menuju Sidrat al Muntaha di Langit Ketujuh dan di sana oleh Yang Maha Kuasa diperlihatkan 117
kepadanya sebagian tanda-tanda Yerusalem adalah simbol kebesaran Allah (QS al-lsr{17};1). Di kerukunan antar-umat beragama di dunia sana Muhammad Saw menerima perintah yaitu Islam, Kristen, dan Yehofah. shalat lima waktu dari Yang Maha Kuasa. Sepulangnya dari Yerusalem Sunan Kudus Batu Al Quds bagaikan saksi bisu juga ingin mewujudkannya di Kudus. dari Nabi Muhammad SAW, karena di Pembangunan kota Kudus diawali tempat tersebut terdapat bekas pijakan dengan pembangunan masjid Al Manar kaki kuda, Bouraq saat pertama meloncat pada tahun 1527 M oleh Sunan Kudus ke angkasa guna melakukan perjalanan yang waktu mudanya bernama Dja'far. ke Sidrat al Muntaha. Oleh karena itu tata kota berorientasi Pada tahun 685 Masehi, Khalifah pada keberadaan masjid tempat tinggal Abdul Malik bin Marwan berkuasa di Sunan Kudus. Yerusalem dan memerintahkan pembangunan mesjid Al-Aqsha dan mesjid Al-Quds yang kubahnya dilapis emas pembangunannya dimaksud untuk melindungi batu bersejarah dari cuaca buruk dan ulah para pengunjung. Menara dan masjid Al manar sebagai ikon Kota Kudus 118
3. Kota Kudus Kota Satri Sunan Kudus adalah salah seorang dari sembilan wali penyebar agama Islam di Jawa yang terkenal dengan sebutan Wali Songo. Kemashuran kota Kudus sebagai kota santri Islam berawal dari wibawa kepemimpinan spiritual Sunan Kudus tersebut. Oleh HJ De Graaf dan Th Pigeoud (1986 : 106 - 107) yang mengutip cuplikan dari Hikayat Hasanuddin diceritakan mengenai hikayat kepahlawanan Sunan Kudus sebagai berikut : Konon peperangan melawan Majapahit yang berakhir tahun 1527 dipimpin oleh dua orang, seorang ayah dengan anaknya. Sang ayah bernama Pangulu Rahmatullah dari Udung atau Ngudung sesuai nama tempat tinggalnya. Pangeran Ngudung dalam memimpin pertempuran terbunuh oleh tentara Majapahit yang dipimpin oleh Adipati Terung di daerah Wira Saba, yang sekarang dinamai Maja Agung. Jubah Antakusuma yang dipakai oleh Panghulu Rahmatullah yang menurut hikayat konon diterima dari langit ternyata tidak mampu melindunginya. Sebagai pengganti maka ditunjuk anaknya, Pangulu Muda bernama Jafar Shodiq, yang kemudian bergelar Sunan Kudus. Dalam cerita tutur disebutkan bahwa penentu jatuhnya Kerajaan Majapahit adalah Pangeran Muda Jafar Shodik yang kepahlawanannya diceritakan secara panjang lebar dalam naskah-naskah Serat Kandha, Babad Banten dan Babad Cirebon. Sunan Kudus dapat memenangkan pertempuran melawan Majapahit secara gemilang, karena memiliki kekuatan gaib yang diperoleh dari Sunan Kalijaga serta dibantu oleh Raden Patah dan Adipati Wana Salam. Setelah peperangan selesai Sunan Kudus kembali melanjutkan tugas utamanya sebagai pendakwah agama Islam, di wilayah Pulau Jawa. Menurut Hadis disebutkan bahwa para ulama penyebar agama Islam termasuk para Wali Songo dianggap sebagai pewaris Nabi. Hadis tersebut menegaskan sifat- sifat umum yang melekat pada para nabi, seperti kejujuran, kepandaian, bahkan keinginan untuk menyelamatkan umat, baik dalam kehidupan di dunia maupun di akhirat. Sifat-sifat tersebut merupakan bagian dari kepribadian ulama yang ditiru dan diterapkan oleh murid-muridnya yang disebut santri. Keinginan para santri untuk mewujudkan ajaran-ajaran agama Islam dinyatakan dalam berbagai hal yang antara lain berupa rumah adat lengkap dengan komponen-komponennya, yang kesemuanya mengandung makna dan pesan-pesan spiritual. Secara simbolik rumah adat ditansformasikan kepada anak cucunya. Penduduk kota adat Kudus 119
yang santri pemilik rumah juga ingin berbuat sama seperti pemimpin mereka, yaitu berperan sebagai "spiritual father" bagi keluarganya. Sebutan santri melekat pada sebagian besar penduduk di Kudus, yang mengenyam pendidikan di pesantren dan memiliki akar budaya, ideologi dari historis agama Islam. Secara historis, pendidikan pesantren di Jawa tidak bisa dipisahkan dari sejarah pengaruh Wali Songo pada abad ke 15 dan 16. Berawal dari kepeloporan Maulana Malik Ibrahim di Gresik, yang meninggal tahun 1419 dipandang sebagai sesepuh yang berhasil meletakan dasar-dasar pendidikan pesantren, yang kemudian disebar luaskan oleh para Wali Songo di seluruh wilayah pulau Jawa. Adapun kesembilan Wali Songo yaitu; Maulana Malik Ibrahim, Sunan Ampel, Sunan Bonang, Sunan Kalijaga, Sunan Drajat, Sunan Giri, Sunan Kudus, Sunan Muria dan Sunan Gunung Jati. Pengertian Wali sama seperti sebutan "saint" dalam agama Katolik. Sebagai pendiri kota Kudus, Sunan Kudus mewujudkan konversi Hindu, Buddha dan Islam pada menara masjid Al Manar yang dia bangun. Bentuk menara mesjid sama seperti candi Penataran di Jawa Timur yang bernafaskan Hindu. Mesjid Al Manar dijadikan sebagai "centre of excellence" dalam mendukung pembentukan watak dan kepribadian santri. Dakwah-dakwah di pendidikan pesantren tidak dapat dipisahkan dari sejarah ajaran dasar agama islam sejak dahulu sampai sekarang. Sikap para ulama terwujud dalam satu tatanan kehidupan masyarakat santri yang hidup bersama dengan komunitas lain yaitu Kristen, Hindu dan Buddha berdampingan secara damai, "in peacefull coexistence". Sikap tersebut sejalan dengan filsafat Jawa yang juga menekankan kesatuan, stabilitas, keamanan, dan harmoni. Pendekatan dan wisdom dari Sunan Kudus terlembaga sebagai satu budaya pesantren secara berkesinambungan, dan secara ideologis tercermin dalam kehidupan sehari-hari yang memiliki hubungan filosofis secara damai dengan berbagai macam agama. Kebesaran Nabi Muhammad SAW dan kharisma Wali Songo telah berhasil dipersonifikasikan oleh komunitas santri melalui sikap yang diperlihatkan dari masa ke masa. Sikap para santri tidak bisa dipisahkan dari ajaran-ajaran Wali Songo yang berpegang pada sufisme sebagai dasar pengajaran agama. Sufisme sebagai unsur agama sangat berperan dalam penyebaran agama. Hal ini terlihat dari kehadiran kelompok atau tariqah Qadariyyah, 120
Naqsabandiah, Syattariyah serta Sukrawandiyyah yang berkembang di Jawa dan memiliki cabang-cabang di berbagai kota, termasuk di antaranya di Kudus. Tariqat-tariqat tersebut memiliki hubungan erat dengan asosiasi para saudagar dan pengrajin. Pendekatan tersebut awalnya dirintis oleh Sunan Kudus, kemudian terinstituti dalam tradisi santri yang tetap mengarifi budaya dan tradisi lokal. Pengaruh budaya pesisiran yang egalitarian sesuai pandangan Islam yang egaliter dalam kesamaan hak individu. Ditinjau dari segi sosial dalam hal pembentukan akhlak manusia, pendidikan di rumah dengan gaya pesantren berhasil membentuk keluarga berciri santri dan ikut memainkan peranan penting dalam penyebaran agama Islam. Sebagai media sosialisasi, format dan gaya pesantren ikut berperan menanamkan keyakinan- keyakinan, norma-norma dan nilai-nilai islam, kemudian ditransmisikan atau ditanamkan ke dalam tingkah laku keseharian dalam masyarakat. Kehidupan beragama sangat terasa dan termanifestasikan dalam berbagai cara dalam berpakaian, perilaku adat istiadat, ketentuan-ketentuan agama Islam dan membentuk ciri kesantrian yang taat dalam keagamaan. Kebudayaan rakyat tradisional yang antara lain berupa perayaan 1 Syura, upacara perkawinan, upacara kelahiran secara adat, acara wayangan, dan perayaan-perayaan, kesemuanya dikaitkan dengan keagamaan. Seni Budaya yang berlaku kini telah banyak mengalami perubahan sesuai perkembangan jaman. Unsur-unsur kebudayaan ada yang mudah berubah, tapi ada juga yang sukar berubah, seperti sistem nilai budaya dan keyakinan keagamaan yang dianggap suci dan keramat masih tetap dilestarikan. Beberapa adat yang telah mapan oleh Linton dalam bukunya The Study of Man (1936) dikatakan, bahwa budaya yang sudah mapan sulit untuk berubah. Analisa tersebut mengandung kebenaran, di Kudus misalnya, kunjungan penduduk berziarah ke makam Sunan Kudus dianggap sebagai kewajiban yang harus dilaksanakan, dijadikan tradisi. Lain halnya dengan rumah adat tradisional, yang merupakan bentuk fisik kebudayaan mudah berubah. Hal ini disebabkan karena generasi muda saat ini lebih menyukai tipe rumah perkotaan yang dianggap lebih sesuai dengan gaya hidup di kota. Generasi muda di Kudus masa kini sebagaian besar mengaku dirinya sebagian santri modern dan tinggal di rumah tipe modern dalam arti yang berbeda dengan corak budaya lama. 121
Namun demikian dalam hidup keseharian meski mereka serta teknologis tetapi mereka tetap dan tidak dapat meninggalkan tradisi-tradisi dan adat spiritual, seperti yang dilakukan oleh orang tuanya. Slametan, wayangan, bersih desa dan wetonan sebagai mana adat istiadat Jawa yang telah mengakar sejak dahulu oleh mereka tetap dilakukan dan dilestarikan. Komunitas penduduk yang kental dengan budaya santri memiliki komitmen bagi pertumbuhan dan eksistensi generasi sekarang dan mendatang. Hanya karena kesibukan kerja menjadikan mereka tidak sempat mencapai taraf kiai dalam tradisi agama dan tidak bisa ikut aktif dalam kegiatan tarekat. Namun dalam kehidupan di rumah, mereka tetap meniru, dan menerapkan sistem pesantren, di mana orang tua terutama ayah wajib meniru peran kiai sebagai orang yang memberi tauladan, dan menjadikan rumah sebagai pusat pembelajaran dakwah agama. Sikap tersebut tergambar secara jelas dalam bentuk dan tata susunan rumah yang dipenuhi dengan simbol- simbol dan pesan-pesan spiritual. Sedang ajarannya terlihat dengan dibakukannya pesan-pesan agama pada komponen rumah adat, yang wujudnya berupa ukir- ukiran sehingga secara keseluruhan bentuk rumah memperlihatkan kesantrian yang dipadukan dengan ajaran-ajaran yang didasarkan pada falsafah budaya Jawa. Orang tua sebagai manusia Jawa yang santri dituntut mampu bersikap dan melaksanakan lima A, yaitu : 1. Angayani, memberi nafkah lahir bathin 2. Angomahi, membuat rumah menjadi tempat keramat bagi keluarga. 3. Angayomi, menjadi pengayom dan pembimbing keluarga 4. Angayemi, menjaga kondisi keluarga agar aman dan tenteram 5. Angamatjiani, mampu memberikan keturunan dengan benih unggul. Lima A tersebut oleh komunitas di Kudus yang santri dimanifestasikan pada denah, pembagian ruang, konstruksi dan komponen-komponen rumah. Kesemuanya itu merupakan lambang yang memiliki makna, sebagai gambaran dari sikap mereka selaku orang Jawa Islam, yang tetap melestarikan budaya santri yang taat pada agama. 4. Demografi Kota Kudus Kota Kudus tepatnya terletak di antara 110º 36' dan 110º 50' Bujur Timur (BT) serta 65º 7.16' Lintang Selatan. Kedudukan kota Kudus sangat strategis, karena terletak di jalan perlintasan, yaitu ; arah utara ke Jepara, arah Timur ke 122
Surabaya, arah Barat ke Semarang dan arah Selaran ke Purwadadi. Secara geografis Kabupaten Kudus bertetangga dengan daerah lain tingkat II; sebelah Utara : Dati II Jepara dan Dati II Pati. Sebelah Timur ; Dati II Pati. Sebelah Selatan : Dati II Grobogan dan Dati II Pati. Sebalah Barat : Dati II Demak dan Dati II Jepara. Kota Kudus berjarak 46 km dari Semarang, Ibukot Propinsi Jawa Tengah. Kota Kudus setiap hari dibanjiri oleh ratusan wisatawan keagamaan (pilgrims) yang datang khusus untuk berziarah ke makam Sunan Kudus dan melihat kemegahan Menara Mesjid Al'Manar yang bercorak Hindu. Pembangunan kota Kudus diawali dengan pembangunan masjid Al-Manar pada tahun 1529 M dan sejak itu pengembangan kota dari kabupaten Kudus berorientasi ke lokasi masjid tersebut. Selanjutnya sejarah kota Kudus pun dapat diketahui melalui tulisan dalam Babad Tanah Jawa dan Hikayat Melayu. Pada waktu kekuasaan permintah kolonial Belanda pada abad XVIII kota Kudus ditetapkan menjadi ibukota Kabupaten dan dibagi menjadi 2 wilayah oleh sungai Gelis, menjadi Kudus Kulon (Barat) dan Kudus Wetan (Timur). Komunitas di Kudus pada masa itu terdiri dari beberapa golongan, yaitu kaum santri yang bermukim di Kudus Kulon dan golongan priyayi atau birokrat berdomisili di Kudus Wetan. Para santri pada mulanya berjumlah 469 orang, terpusat di desa Kauman yaitu di sekitar menara dan mesjid Kudus yang luasnya ± 29,09 ha. Kauman berarti tempat tinggalnya kaum ulama dan merupakan pusat keagamaan. Pola pemukiman kota membentuk tapal kuda berbentuk huruf "U" terhadap menara dan mesjid Kudus dengan pengelompokkan sebagai berikut : Bagian Utara : Perumahan Ulama dengan status sosial menengah Bagian Selatan : Perumahan ulama ber- status sosial tinggi, yaitu keturunan Sunan Kudus Bagian Timur : Merupakan Jalan utama dan Pasar Kawasan Kudus Kulon menyimpan berbagai peninggalan sejarah seperti Masjid Menara (Al Manar) dan makam Sunan Kudus. Penginggalan sejarah kepurbakalaan yang lain yaitu Masjid Bubar, Batu Lumping dari megalithikum, makan Kyai Telingsing, rumah Pencu Adati Kudus, rumah Kapal, serta Istana Kembar. Istana Kembar ini ada hubungannya dengan ciri kota Kudus sebagai Kota Kretek dan merupakan dua rumah memiliki bentuk yang sama. Yang pertama terletak di sebelah timur sungai 123
Gelis sedang yang kedua terletak di sebelah Barat sungai Gelis. Rumah tersebut konon milik Niti Semito, tokoh Kudus Kulon yang meninggal sekitar tahun 1909 sebagai perintis berdirinya pabrik rokok kretek. Di wilayah Kudus Kulon pun terdapat perkampungan etnis Cina, berlokasi di sekitar Pasar Kudus, tidak jauh dari kompleks Masjid Menara Kudus. Di perkampungan Cina ini terdapat sebuah Klenteng yang dianggap paling tua di kota Kudus, sebelum masjid Al Manar sampai sekarang masih tetap eksis. Wilayah Kudus Wetan sejak zaman kolonial hingga sekarang merupakan kawasan dan pusat pemerintahan, kawasan ini pada zaman Belanda merupakan tempat pemukiman orang- orang Eropa dan perkampungan Cina. Di sepanjang jalan dari alun-alun menuju timur ke jurusan kota Pati terdapat pemukiman orang-orang Belanda. Pemukiman etnis Cina terdapat di sekitar alun-alun, antara lain di Kampung Penjunan, Keramat, Wergu Kulon, dan daerah Pasar Anyar. Beberapa peninggalan sejarah masa kejayaan Islam dan kolonial terdapat di wilayah ini antara lain Pendopo Kabupaten Kudus, bekas Stasiun Kereta Api Kudus, Masjid Agung Kudus, Pendopo Kawedanan, Gereja Yohanes Evangelista, Gereja Kristen Jawa Kudus, Gedung SMP Negeri I Kudus, Pabrik Gula, dan Rumah Dinas Pabrik Gula Rendeng. 124
Skema Kota Kudus :
Kali Gelis membelah kota menjadi Kudus Kulon dan Kudus Wetan Kelembaban udara antara 69,3% - Kabupaten Kudus sepakat menetapkan 82,1% dan perbedaan siang hari dan hari pembangunan masjid pada hari Senin malam hari relative kecil. Pahing, 1 Ramadhan 956 H atau 23 September 1549 M, sebagai hari jadi Peninggalan berupa prasasti batu Kabupaten Kudus. Penetapan hari jadi pualam bertuliskan kaligrafi Arab yang kota atau Kabupaten Kudus ditegaskan ditempatkan di atas Mihrab Masjid Kudus, melalui Peraturan Daerah Kabupaten menjadi sumber sejarah dan bukti Kudus No.: 11 tahun 1990. Selanjutnya peninggalan karya leluhur. Berdasarkan Perda tersebut disahkan dengan prasasti tersebut dan hasil seminar tahun Keputusan Gubernur KDH Tingkat I Jawa 1990, maka para pakar dan pemerintah Tengah No: 1883/278/1990 tanggal 7 September 1990. 126
Topografi kabupaten Kudus, terdiri dari dataran rendah dan dataran tinggi. Dataran rendah terletak di bagian tengah dan bagian selatan, merupakan area persawahan. Sedangkan dataran tinggi terdapat di bagian utara yaitu sekitar gunung Muria. Secara geografis letak kabupaten Kudus sangat strategis, sehingga cocok untuk pengembangan pariwisata, karena potensi-potensi yang sangat mendukung seperti peninggalan sejarah, alam, sumber daya manusia berupa kemajuan rakyat serta sumber daya budaya. Kabupaten Kudus juga berdampingan dengan daerah wisata kabupaten lain, yaitu kabupaten Rembang dengan daerah wisata Taman Kartini, Kabupaten Jepara dengan Pantai Kartini, Karimunjawa, dan benteng Portugis. Mengarah ke jurusan Demak dijumpai Masjid Agung Demak yang dikenal sebagai Masjid Wali disertai dengan tersedianya fasilitas pendukung lain. Kudus menjadi kota transit, yang kelak bisa menjadi daerah tujuan wisata Jawa Tengah yang layak diperhitungkan. 5. Luas Wilayah dan Tata Guna Lahan 5.1. Luas Wilayah Daerah Tingkat II kabupaten Kudus dengan luas sekitar 42,516 Ha, terbagi dalam 9 Kecamatan, 9 Kelurahan, 123 Desa, 701 Rukun Warga (RW), 3.667 Rukun Tetangga (RT) dan 363 Dukuh atau Lingkungan. Kecamatan Kudus Kota merupakan kecamatan dengan jumlah desa atau kelurahan yang terbanyak. Sedangkan Kecamatan Bae adalah kecamatan dengan jumlah desa paling sedikit, yaitu hanya 10 desa. Kecamatan lainnya, memiliki jumlah desa atau kelurahan yang bervariasi, seperti Kaliwungu memiliki 15 Desa, Jati 14 Desa, Undaan 16 desa, Mejobo 11 desa, Jekulo 12 desa, Gebog 11 desa dan Dawe sebanyak 18 desa. Dari sembilan wilayah kecamatan tersebut, Kecamatan Dawe yang paling luas wilayahnya, yaitu sekitar 8.584 Ha atau (20,19%) dari luas Kabupaten Kudus, sedangkan yang paling sempit adalah kecamatan Kota dengan luas sekitar 1.847 Ha atau (2,40%) dari luas Kabupaten Kudus. 127
Wilayah Kabupaten Kudus Rincian luas wilayah Kecamatan di Kabupaten Kudus, tergambar pada tabel berikut ini. Luas Wilayah Kecamatan di Kabupaten Kudus No. Nama Kec. 1 Kota 2 Dawe 3 Kaliwungu Jati 4 5 Undaan 6 Mejobo 7 Jekulo Bae 8 9 Gebog Luas Wilayah (Ha) 1.047 8.584 3.271 2.630 7.177 3.677 8.202 2.332 5.506 Presen- tase (%) 2,46 20,19 7,69 6,19 16,88 8,65 19,50 5,48 12,95 Sumber : - Kudus Dalam Angka 2008 - Peninggalan Sejarah dan Purbakala Kabupaten Kudus 2008 5.2. Tata Guna Lahan Sebagai Daerah Tingkat II, Kabupaten Kudus memiliki luas wilayah sekitar 42.515 Ha dengan curah hujan rata-rata 3000 mm, dengan lama hujan rata-rata 150 hari per tahun. Dalam kondisi ini hampir separuh wilayah Kabupaten Kudus dimanfaatkan untuk sawah tadah hujan (7.698 Ha), sawah irigasi teknis (3.973 Ha) dan kombinasi dari keduanya yaitu sebesar sisa lahan yang ada. Sedangkan area lain dengan luas 21.937 Ha digunakan untuk bangunan berikut halamannya. 6. Tinjauan Kependudukan, Mata Pencaharian dan Pendidikan 6.1. Kependudukan Penduduk Kabupaten Kudus pada tahun 2008 tercatat 747.488 jiwa, terdiri dari laki-laki sebanyak 369.884 jiwa (49,48%) dan perempuan sebanyak 377.604 jiwa (50,52 %). Jumlah tersebut terdiri dari 182.466 Kepala Keluarga (KK) dengan rata-rata satu anggota rumah tangga terdiri dari empat orang. Jumlah penduduk perempuan lebih banyak dari pada laki-laki, dengan perbandingan dalam 100 128
penduduk perempuan, terdapat 98 penduduk laki-laki. Menurut statistik jumlah penduduk Kabupaten Kudus setiap tahunnya mengalami pertumbuhan sebesar 0,62%. Adapun rincian jumlah penduduk yang tersebar di 9 wilayah Kecamatan dapat dilihat pada tabel berikut : Rincian Jumlah Penduduk Kabupaten Kudus berdasarkan Wilayah Kecamatan No. Nama Kec. Kota 1 Dawe 2 Kaliwungu 3 Jati 4 5 Undaan 6 Mejobo Jekulo 7 Bae 8 Gebog 9 Juml. Penduduk 91.588 93.768 87.868 93.366 67.566 66.811 95.096 60.526 90.909 Presen- tase (%) 12,25 12,64 11,76 12,49 9,04 8,94 12,72 8,10 12,16 Sumber : - Kudus Dalam Angka 2008 - Peninggalan Sejarah dan Purbakala Kabupaten Kudus 2008 6.2. Mata Pencaharian dan Tenaga Kerja Jumlah Penduduk Menurut Mata Pencaharian No. 1 2 3 4 5 6 7 8 Lingkup/ Sektor Mata Pencaharian Industri Pertanian Perdagangan, Hotel dan Restoran Jasa-jasa Bangunan Transportasi / Komunikasi Keuangan Pertambangan / Galian Listrik, Gas dan Air Pre- sen- tase (%) 156.874 41,82 16,7 60.642 14,72 55.231 Jumlah (orang) 41.561 35.849 17.868 11,08 9,56 4,76 4.411 1.150 1,18 0,31 9 1.537 0,41 Sumber : - Kudus Dalam Angka 2008 - Peninggalan Sejarah dan Purbakala Kabupaten Kudus 2008 Tabel Mata pencaharian penduduk dengan jelas menunjukkan bahwa sektor industri menduduki ranking tertinggi, 156.874 orang hampir dua setengah kali lipat mata pencaharian di sektor pertanian. Hal ini menunjukkan peran vital sektor industri sebagai pendukung utama perekonomian daerah, sekaligus sumber penghidupan tenaga kerja di Kabupaten Kudus. Di samping sektor industri yang terdiri dari industri besar, menengah dan kecil, serta industri rumah tangga, penduduk juga bekerja di sector perdagangan jasa dan distribusi. 129
Jumlah seluruh perusahaan, industri atau unit usaha di Kabupaten Kudus tercatat sebanyak 10.448 buah, dengan penyerapan tenaga kerja sekitar 213.411 orang. Dari jumlah tersebut yang termasuk idustri besar dan menengah sebanyak 209 buah, menyerap tenaga kerja sebanyak 91.046 orang. Dari jumlah tenaga kerja, sebagian besar bekerja di perusahaan rokok, sebanyak 20.258 orang (77,75%). Sedangkan yang bekerja di perusahaan bukan rokok sebanyak 20.258 (22,25%). Dari 209 perusahaan besar dan menengah tersebut, sebanyak 71 buah (33,97%) berupa perusahaan industri tembakau, disusul oleh industri konveksi 43 buah (20,57%), industri makanan dan minuman 17 buah (9,13%) serta industri kertas 20 buah (9,57%). Terkait dengan sektor perdagangan, Kabupaten Kudus mempunyai potensi komoditas yang dapat diekspor dengan kontribusi besar yaitu rokok kretek 24,40%, kertas dan produksi kertas 41,71%, mebel kayu 7,6%, mebel rotan 10,45%, elektronika dan produk elektronika 10,67%. Sedang produksi rumah tangga yang menonjol adalah makanan ringan seperti Jenang / Dodol Kudus. 6.3. Pendidikan Jumlah Penduduk Menurut Tingkat Pendidikan No. Pendidikan Jumlah (orang) Pre- sentase (%) 1 Tamat SD / MI 223.326 36,67 2 Tidak tamat SD/MI 85.902 14,10 3 SMP / MTs 141.873 23,29 4 SMA / MK / MA 96.672 15,87 5 Tidak Sekolah 43.305 7,11 6 Akademi / Perg. Tinggi / Univ. 18.008 2,96 Sumber : - Kudus Dalam Angka 2008 - Peninggalan Sejarah dan Purbakala Kabupaten Kudus 2008 Berdasarkan tabel di atas, maka tingkat pendidikan penduduk Kabupaten Kudus termasuk tinggi, karena yang tamat SD ke atas, mencapai 78,79%. Tingkat pendidikan yang cukup tinggi ini dimungkinkan, karena di Kabupaten Kudus tersedia sarana pendidikan mulai dari tingkat TK sampai Perguruan Tinggi. Apalagi khusus Perguruan Tinggi, di Kabupaten Kudus terdapat delapan buah perguruan tinggi, yaitu Universitas Muria Kudus (UMK), Sekolah Tinggi Agama Islam Negeri Kudus, Sekolah Tinggi Kesehatan (STIKES), Akademi Kebidanan Pemerintah Kabupaten Kudus, Akademi Kebidanan Mardi Rahayu, 130
Akademi Kesehatan Muhammadiah, Akademi Farmasi Kudus (AKFARKU) dan Akademi Perawat Krida Husada. 7. Agama, Kerukunan Bergama dan Kepercayaan terhadap Tuhan yang Maha Esa Sejarah Kota Kudus dan Walinya yaitu Sunan Kudus yang diketahui lewat tulisan-tulisan dalam Babad Jawa dan Hikayat Melayu. Memiliki pun suasana kerukunan beragama dan kepercayaan terhadap Tuhan Yang Maha Esa sangat terasa terlihat dari banyaknya tempat peribadatan dan keyakinan- keyakinan lain seperti Hindu-Buddha, Islam, dan Kejawen, bisa tetap hidup rukun dalam kebersamaan, saling harga menghargai tanpa ada kekerasan. Para umat leluasa menunaikan ibadah masing-masing dalam tradisi lokal. Nilai-nilai toleransi juga dianjurkan dan diterapkan dalam kehidupan di masyarakat. Sunan Kudus berhasil menerapkan budaya Yerusalem di Kudus dengan mengutamakan dua tema dasar yaitu integrasi Islam dengan budaya lokal dan anti kekerasan bagi umat Islam, pemeluk agama lain juga terwakili dengan baik, dengan adanya Klenteng, Vihara, serta Gereja. Sejarah Kudus tidak bisa terlepas dari kehadiran agama-agama besar dunia seperti Hindu dan Islam dan tidaklah mengherankan bila salah satu ciri Kabupaten Kudus adalah kehadiran kompleks menara Kudus. Di dalamnya antara lain terdapat menara Kudus yang dibangun menggunakan bahan bata merah. Konstruksi bangunan Menara Kudus seperti layaknya bangunan candi terdiri dari bagian selasar batur, kaki, tubuh, dan atap yang masing-masing mempunyai makna. Dapat dikatakan perpaduan antara kebudayaan Hindu - Buddha - Kejawen dengan Islam, menyatu dalam kebebasan dan kebersamaan seperti yang tergambar pada Bhineka Tunggal Ika. 8. Sosio Budaya Telaah lapangan di beberapa wilayah Kabupaten Kudus menunjukkan adanya wilayah-wilayah tertentu yang memiliki bentuk dan aktivitas budaya yang berlainan dengan kabupaten lainnya, tercermin pada peninggalan- peninggalan budaya masa pra sejarah, sejarah, klasik, Islam (kolonial) dan adat-adat atau kebiasaan tertentu yang hingga saat ini masih dilakukan oleh 131
masyarakat setempat antara lain tampil dalam bentuk seni bangunan rumah- rumah ibadah masjid, gereja, vihara, kelenteng, dan rumah tinggal. Di beberapa wilayah desa juga terdapat situs pemakaman, yoni, lingga, dan kemuncak memperkuat data bahwa masyarakat Kudus sebelum masuknya agama Islam telah menganut kepercayaan Animisme, Hindu dan Buddha. Fungsi lantai dalam kaitan dengan status sosial 132
Jumlah Sarana Tempat Peribadatan No. Sarana Peribadatan Jumlah 569 1.707 23 5 9 3 1 2 3 4 5 6 Sumber : - Kudus Dalam Angka 2008 - Peninggalan Sejarah dan Purbakala Kabupaten Kudus 2008 Masjid Mushalla / langgar Gereja Kristen Gereja katholik Vihara Klenteng Keberadaan Bangunan dan Rumah Adat Tradisional di Wilayah Kudus Berdasarkan tinjauan lapangan dan Kajian Data Rumah Adat Kudus 2007. Kemudian dilengkapi dengan beberapa keterangan dan data hasil wawancara dengan Bapak Sancaka Dwi Supani, SPd, MPd selaku Kepala Seksi Sejarah Museum dan Purbakala Bidang Kebudayaan pada Dinas Pariwisata dan Kebudayaan, Kabupaten Kudus, diperoleh peta gambaran dan kondisi rumah adat Kudus sebagai berikut : Dari Sembilan Kecamatan di Kabupaten Kudus, sampai tahun 2011, keberadaan rumah adat di Kudus tersebar di beberapa wilayah Kecamatan Kota. Jumlah rumah yang terdata, diperoleh angka 63 buah menunjukkan jumlah yang terbanyak di Desa Langgar Dalem sebanyak 14 buah dan yang hanya beberapa dijumpai di tiga desa, yaitu Desa Kajeksan, Demaan dan Janggalan, masing-masing dua buah rumah. Untuk memperoleh gambaran selengkapnya dari 63 buah rumah tersebut, dirangkum ke dalam Tabel berikut : 133
Rincian Jumlah Rumah Adati di Kudus, di Desa-desa, Sekitar Kecamatan Kota, Kab. Kudus Kondisi Eksistensi No. Alamat Desa Jumlah A B C D 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Jl. Sunan Kudus Jl.Menara Jl. KH Asnawi Jl. KH Asnawi Jl. KH Asnawi Jl. H.M. Subkan Jl. H.M. Subkan Jl. H.M. Subkan Jl. Wahid Hasyim Jl. Wahid Hasyim Langgar Dalem Kauman Kerjasan Damaran Sunggingan Purwosari Kajeksan Demaan Penjunan Janggalan 14 13 12 6 5 5 3 2 2 2 63 3 5 5 1 7 5 - 12 - 1 3 - 2 3 - 2 3 - 1 2 - - 2 - 1 1 - 1 - - 11 38 11 1 - - 2 - - - - - - 3 Jumlah Sumber : Diolah dari Data Rumah Adat Kudus 2007, Dinas Pariwisata dan Kebudayaan Kabupaten Kudus. Hasil Wawancara dengan Sancaka Dwi Supani S.Dd, M.Pd Kasi Sejarah, Museum dan Kepurbakalaan. Disparbud. Kab. Kudus, 8-9 April 2011. Tinjauan Lapangan Sektiar Kecamatan Kota, Tanggal 8 April 2011. 134
Jumlah Rumah Adat Kudus Menurut Tahun Dibangun Luas Lahan / Bangunan Dan Dimensinya. No. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 Tahun Dibangun 1900 1925 1850 1850 1900 1960 1800 1900 1900 1900 1930 1920 1909 1835 1717 1818 1800 1900 1800 1900 1800 1800 1800 1800 1800 1800 1900 1900 1870 1870 Luas Lahan 500 625 400 560 380 525 387 330 400 450 670 290 400 411 330 165 330 70 350 240 279 330 80 240 450 220 575 400 420 420 Luas Bangunan 252 280 140 308 308 308 252 210 252 420 252 112 280 280 112 88 112 49 225 180 158 192 64 180 192 180 266 252 190 420 Dimensi Panjang Lebar Tinggi 14 14 14 14 14 14 14 14 14 14 14 14 14 14 8 8 8 7 12 8 9 8 8 18 12 8 14 14 14 14 18 20 10 22 22 22 18 15 18 30 18 8 20 20 14 11 14 7 18 10 12 16 8 10 16 10 19 18 14 30 8 7 6 7 6 6 6 6 7 6 7 6 7 7 8 8 8 8 8 8 8 8 8 8 8 8 8 8 8 8 135
No. 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 Tahun Dibangun 1800 1800 1935 1900 1800 1900 1900 1825 1900 1925 1930 1925 1900 1900 1925 1817 1805 1900 1705 1900 1930 1900 1900 1910 1925 1929 1900 1850 1850 1925 1900 1900 1900 Luas Lahan 450 500 300 500 500 900 500 500 300 250 300 250 500 500 500 600 350 280 600 500 400 300 600 600 400 839 500 500 500 250 660 250 500 Luas Bangunan 420 420 40 252 252 252 350 280 224 140 140 80 280 140 280 280 252 266 168 140 150 280 280 208 224 300 204 280 322 140 210 140 252 Dimensi Panjang Lebar Tinggi 14 14 5 14 14 14 14 14 14 14 14 10 14 14 14 14 14 14 14 14 10 14 14 13 14 20 12 14 14 14 14 14 14 30 14 8 18 18 18 25 20 16 0 10 8 20 10 20 20 18 19 12 10 15 20 20 16 16 15 17 20 23 10 15 10 18 8 8 4 8 8 7 8 8 8 6 6 7 8 7 8 8 6 6 8 8 6 8 6 6 6 7 7 8 8 5 8 8 8 Sumber : - Diolah dari Data Rumah Adat Kudus 2007, Dinas Pariwisata dan Kebudayaan Kabupaten Kudus. Hasil Wawancara dengan Sancaka Dwi Supani S.Dd, M.Pd Kasi Sejarah, Museum dan Kepurbakalaan. Disparbud. Kab. Kudus, 8-9 April 2011. Tinjauan Lapangan 7-9 April 2011.
Rekapitulasi Rumah Adati Kudus Menurut Aspek-aspek Pendukung No. Nama : Pemilik Jalan Sunan Kudus Sunan Kudus Sunan Kudus Sunan Kudus Sunan Kudus Sunan Kudus Sunan Kudus Sunan Kudus Sunan Kudus Sunan Kudus Sunan Kudus Sunan Kudus Sunan Kudus Sunan Kudus 15 H. Sya'roni Anwari Menara 1 Hj. Wirdatijani 2 Noryati 3 Mukhlis 4 Hj. Rosidah 5 Laila Herawati 6 H. Umar Zuhani 7 Abdul Wahab 8 H. Ismah 9 H. Ismah 10 Hj. Mu'azamah 11 H. Nor Ahmad 12 Maf'ut Hamid 13 Dalkhan Luas (m2) Alamat Kelurahan/ desa Langgar Dalem Langgar Dalem Langgar Dalem Langgar Dalem Langgar Dalem Langgar Dalem Langgar Dalem Langgar Dalem Langgar Dalem Langgar Dalem Langgar Dalem Langgar Dalem Langgar Dalem Langgar Dalem Kauman Kota Dimensi (m) Kec. Panj. Lebar Tinggi Lahan Bangu- nan 252 14 500 18 8 Kota 625 20 7 Kota 14 280 Kota 140 6 400 10 14 22 308 14 7 560 Kota 22 380 308 14 6 Kota 22 308 525 Kota 6 14 6 Kota 14 387 18 252 210 15 14 330 Kota 6 Kota 14 18 7 252 400 6 420 Kota 450 14 30 14 7 Kota 252 18 670 8 290 6 112 Kota 14 14 280 7 400 20 Kota 14 Fakhawati Kota 20 14 7 411 280 14 8 8 330 112 16 Mc. Mafaza Menara Kauman Kota 11 8 8 165 88 17 Mas'anah Menara Kauman Kota 14 8 8 330 112 Bahan Kayu Bam- bu
Bata
137 Tahun dibuat 1900 1925 1850 1850 1900 1960 1800 1800 1900 1900 1930 1920 1909 1835 1717 1818 1800 Status kepemilikan Hak milik perorangan Hak milik perorangan Hak milik perorangan Hak milik waris Hak milik waris Hak milik perorangan Hak milik perorangan Hak milik perorangan Hak milik perorangan Hak milik perorangan Hak milik perorangan Hak milik waris Hak milik perorangan Asal Fungsi sekarang Kon- disi R. Tinggal R. Tinggal Baik R. Tinggal R. Tinggal Baik R. Tinggal R. Tinggal Baik R. Tinggal R. Tinggal Baik R. Tinggal R. Tinggal Baik R. Tinggal R. Tinggal Baik R. Tinggal R. Tinggal Baik R. Tinggal R. Tinggal Baik R. Tinggal R. Tinggal Baik R. Tinggal R. Tinggal Baik R. Tinggal R. Tinggal Baik R. Tinggal R. Tinggal Baik R. Tinggal R. Tinggal Baik R. Tinggal R. Tinggal Baik R. Tinggal R. Tinggal Baik R. Tinggal R. Tinggal Baik R. Tinggal R. Tinggal Baik
No. Nama : Pemilik 55 Sumarto 56 Ghufron 57 Multi 58 H. Nor Akhlis 59 H. Syamsul H. 60 Ibu Kartini 61 Ibu Paripta 62 Kamsidi 63 H. Asikin Jalan Purwosari Gg. 4 Purwosari Gg. 4 Purwosari Gg. 4 Purwosari Gg. 4 Purwosari Gg. 4 Wahid Hasyim Wahid Hasyim Wahid Hasyim Wahid Hasyim Alamat Dimensi (m) Luas (m2) Bahan Kelurahan/ Desa Purwosari Kec. Panj. Lebar Tinggi Lahan Bangunan Kayu Bambu Bata Kota 16 14 6 400 224
Kajeksan Kota 15
20 7
839 300
Kajeksan Kota
17 12
7 500
Demaan Kota
20 14
8 500
280
Demaan Kota
23 14
8 500
322
Panjunan Kota 10
14 5
250 140
Panjunan Kota 15
14 8
660 210
Panjunan Kota 10
14 8
250 140
Janggalan Kota 18
14 8
500 252
Tahun dibuat 1925 1929 1900 1850 1850 1925 1900 1900 1900 Data Dari Seksi Sejarah, Museum Dan Purbakala, Dinas Pariwisata Dan Kebudayaan Kabupaten Kudus Tahun 2000 138 Status kepemilikan Hak milik perorangan Hak milik pribadi Hak milik waris Hak milik perorangan Hak milik perorangan Hak milik perorangan Ibu Paripta Bapak Kamsidi Hak milik perorangan Fungsi Asal sekarang R. Tinggal R. Tinggal R. Tinggal R. Tinggal Pondok anak R. Tinggal R. Tinggal R. Tinggal R. Tinggal Kosong R. Tinggal R. Tinggal R. Tinggal R. Tinggal R. Tinggal R. Tinggal R. Tinggal R. Tinggal Kondisi Baik Baik Baik Baik Tak terawat Baik Baik Baik Baik
BAB VII MASJID "AL MANAR" PENANDA KOTA KUDUS Masjid AL Manar menurut inskripsi yang terdapat di atas mihrab disebutkan bahwa masjid dibangun pada tahun 956 H atau 1527 Masehi oleh Dja'far Shadik yang lebih dikenal dengan nama Sunan Kudus. Lokasi masjid Al-Manar di kota lama terletak di wilayah Kudus Kulon atau sebelah barat pusat kota sekarang. Tata letak masjid Al-Manar sangat berbeda dengan tata-ruang masjid di Jawa. Masjid di jawa pada umumnya terletak di tepi alun-alun di tengah kota, berseberangan dengan Rumah Penjara. Bangunan lain yang menghadap ke alun- alun yaitu Bangsal rumah dinas Kepada Daerah. Di belakang masjid itu terdapat perkampungan kaum ulama yang disebut Kauman. Keberadaan masjid Al-Manar di Kudus saat itu dijadikan sebagai pusat kota, semua jalan-jalan diarahkan menuju ke masjid Al Manar dan dijadikan kiblat bagi rumah-rumah penduduk. Bangunan masjid menyatu dengan makam Sunan Kudus, pendiri kota Kudus yang sampai sekarang tetap ramai dikunjungi para peziarah yang datang dari berbagai 139
pelosok tanah air, terutama mereka yang menganut agama Islam. Meskipun masyarakat di Kudus memegang teguh ajaran agama Islam, namun mereka tetap melestarikan tradisi leluhur yang sudah mengakar dan berkembang sejak jaman dahulu, yaitu menziarahi makam-makam leluhur yang dianggap keramat. Ziarah ke makam Sunan Kudus beserta tokoh-tokoh legendaris penyebar agama Islam, tetap dilakukan oleh masyarakat sepanjang tahun, terutama pada bulan Garebeg, dan Satu Syawal, tanpa mengindahkan ketentuan-ketentuan agama. Pejiarah melakukan tirakatan serta meditasi di luar bulan Ramadhan. Mereka juga melaksanakan kegiatan-kegiatan ritual lainnya di sekitar masjid dan makam. Bangunan di dalam kompleks masjid dapat dikata tidak ada kesatuan bentuk antara masjid, menara dan bangunan makam. Mungkin dikarenakan bangunan-bangunan yang ada di kompleks didirikan pada masa yang berbeda. Bangunan makam Sunan Kudus menyatu dengan menara dan tidak menyatu dengan bentuk masjid. Menara masjid bergaya candi Singasari dan Panataran, di Jawa Timur. Terjadinya perbedaan bentuk bangunan dimengerti, karena aristektur adalah cermin kebudayaan masyarakat yang berkembang sejalan dengan perkembangan budaya yang berlangsung di saat itu. Bentuk masjid Almanar di Kudus memiliki kesamaan dengan bangunan masjid di Yerusalem. Hal itu mungkin terbawa oleh kesan keindahan bangunan masjid yang dikunjungi oleh Sunan Kudus saat ke Yerusalem. Masjid Al-Manar di Kudus dibangun pada abad ke 15 sangat terkenal sebagai pusat pendidikan dan penyebaran agama Islam di Jawa saat itu disaming bentuknya yang indah dan menarik. Dalam kepercayaan Islam, masjid adalah tempat yang sangat sakral dan penting, sehingga bangunannya bila bangunannya telah selesaimaka majid bukan lagi milik umat tetapi secara harfiah menjadi milik Allah, sehingga lahir ungkapan bahwa "masjid adalah rumah Allah". Setiap muslim berhak menikmati fungsi masjid dan berhak menggunakan fasilitasnya. Memasuki masjid tidak perlu ada ijin dari yang berwenang atau siapapun, tidak dipungut bayaran, tidak ada langganan, kuota atau pembatasan- pembatasan lainnya. Masjid adalah wakaf, yaitu suatu amanat yang dipersembahkan oleh masyarakat kepada Allah, dan pengelolannya diserahkan kepada seorang Mutawali atau manager yang bertugas memelihara dan merawat serta menerima donasi dan umat beragama untuk biaya 140
operasional. Setiap masjid mempunyai Muadzin dan Imam yang dipercaya oleh masyarakat setempat untuk dijadikan sebagai panutan dalam menjalani kehidupan beragama. Imam yang dipilih oleh umat, selalu terpuji dalam melantunkan ayat-ayat Al-Quran, disamping tugas utamanya sebagai memimpin shalat. Imam berada di tempat yang paling depan, untuk menyamakan gerakan-gerakan umat yang bersembahyang dengan mengawali, rukuk, sujud, sampai akhir shalat. Seorang Imam harus mahir dalam pembacaan ayat-ayat Al-Quran dan menyampaikan khotbah, terutama pada hari Jumat. Meskipun khotbah bisa dilakukan oleh siapa saja, misalnya tokoh-tokoh atau pemimpin masyarakat. Khotbah bukan media untuk orasi politik atau untuk kepentingan perorangan atau golongan, melainkan berupa anjuran-anjuran agama yang harus difahami dan dipraktekkan dalam kehidupan di masyarakat. Kecuali untuk melaksanakan ibadah dan sholat wajib lima waktu, masjid juga difungsikan sebagai tempat berkumpul, dan bertemunya para umat, guna mendapatkan tambahan pengetahuan seperti yang dilakukan oleh Nabi di dalam masjid di Madinah dan sebagai markas para Khilafah Rasyidun. Bagi kaum muda mesjid biasa digunakan untuk belajar Ilmu Islam dengan mempelajari Al-Quran dan hadis, belajar kritikisme terhadap tafsir setiap cabang syariat, sejarah, astronomi, geografi dan sastra Arab. Denah masjid Al Manar di Kudus bentuknya sama seperti masjid-masjid di dunia pada umumnya, yaitu terdiri dari beberapa bagian; ruang utama, serambi, menara, pintu gerbang dan gapura. Pada ujung depan masjid terdapat mihrab tempat imam memimpin sembahyang serta mimbar untuk ceramah imam masjid. Oleh karena letaknya di sebelah selatan khatulistiwa, maka masjid di Indonesia umumnya menghadap ke timur guna memudahkan penentuan arah kiblat yang menghadap ke barat, yaitu ke arah masjid Majidil Haram di Mekah, di mana di tempat tersebut terdapat Ka'bah. Memasuki masjid Al Manar di Kudus tampak di sana-sini umat bersujud. Sujud bermakna mematuhi dengan khidmat ajaran Allah yang disujudi. Orang-orang Muslim dalam cita, laku, perbuatan, dan karya bersujud dan tertuju kepada Allah. Begitulah gambaran selintas, kegiatan sehari-hari di masjid Al Manar di Kudus. Masjid juga dilengkapi dengan menara seperti halnya masjid pada umumnya. Menara masjid ditempatkan di cepan sisi kanan berbentuk candi Panataran dari Jawa Timur. 141
MENARA MASJID AL MANAR BERGAYA CANDI PANATARAN Menara masjid berdiri megah di depan halaman masjid Al-Manar yang dikenal sebagai masjid Agung Kudus. Bentuk bangunan berciri khas gaya candi di Jawa Timur, yaitu candi Panataran. Bangunan candi-candi di Jawa Timur sebagian besar dibangun pada masa kebesaran Raja Airlangga dan Kertanegara yang berkuasa, pada abad 11 dan 12. "Candi" berasal dari kata "chandika" yang dalam bahasa Sansekerta, menunjuk pada salah satu dewa kematian dalam panteon agama Hindu, kemudian dipakai untuk pemberian nama bangunan, untuk memperingati dan memuliakan raja yang meninggal, kecuali itu juga berfungsi sebagai monumen raja dengan nafas Hindu-Buddha, demikian analisa Kempers (1959). Candi di samping fungsinya sebagai prasasti, juga menjadi tanda vihara, candi juga bias dalam bentuk yang lain, misalnya stupa, candi pertapaan, candi pemandian, candi gerbang dan sebagainya. Candi dianggap sebagai replika gunung meru atau vimana, tempat bersemayamnya arwah para leluhur dan dewa-dewa. Namun dalam budaya Jawa menurut Stutterheim (1940), candi difungsikan sebagai monumen bagi raja- raja titisan dewa. Biasanya raja yang disemayamkan dan dipuja diwujudkan 142
dalam bentuk patung dan ditempatkan di kamar candi yang disebut garbha grha. Struktur bangunan candi terdiri atas tiga bagian mendatar, yaitu struktur bawah berupa kaki candi, striuktur tengah sebagai tubuh, dan struktur atas sebagai atap candi. Alas kaki, badan atau tubuh dan atap candi dibatasi oleh beragam pelipit atau pembingkaian yang memberi kesan batas-batas dari pembagian yang mendatar. Bagian pembatasan mendatar tersebut memiliki perlambangan khusus dalam agama Hindu. Kaki candi sebagai lambang alam bawah disebut bhurloka yaitu tempat kaum rendahan berbentuk bujur sangkar dan menjadi denah dasar candi. Tubuh candi sebagai lambang alam merupakan tempat kehidupan manusia disebut bhuwarloka. Biasanya berbentuk kubus dengan pintu menuju ke kamar candi yang berisikan patung dewa. Bagian atap candi melambangkan alam tempat bersemayamnya para dewa disebut swarloka. Atap candi berbentuk limas bersusun atau berjenjang dengan jumlah ganjil, yaitu 3, 5 dan 7 mengikuti tradisi Hindu, di mana masing-masing tingkat memiliki makna tertentu. Ketiga bagian mendatar dari bangunan candi, dibatasi dengan bingkai bawah dan atas yang merupakan gabungan pelipit dan berbagai macam profil, seperti setengah bulatan yang berukuran kecil sampai besar. Kadang-kadang berbentuk kelopak daun teratai yang disebut padma dan bentuk-bentuk yang lain. Proporsi dari ukuran bagian kaki, badan, dan atap pada candi-candi di Jawa Timur telah mengalami perubahan terlihat dalam penampilan bingkai atau pelipit yang membentuk bidang-bidang sehingga memungkinkan tersedianya tempat untuk memberi hiasan. Pada menara masjid Al- Manar di Kudus, hiasan ditempelkan piring-piring keramik dari berbagai dinasti Cina. Di tempat aslinya, candi terbuat dari batu letusan gunung berapi dan batu- batuan andesit. Pada perkembangan terakhir, bangunan candi dibuat dari bahan batu bata seperti yang terdapat pada menara masjid Al-Manar Kudus. Menara mesjid ini berbentuk candi yang megah, mungkin diilhami oleh keindahan candi-candi di Jawa Timur saat Sunan Kudus menaklukkan kerajaan Majapahit. Sehingga berketetapan untuk membangunnya di Kudus walaupun dengan fungsi yang lain, yaitu sebagai tempat mengumandangkan adzan dan sebagai tempat duduk Wali saat berkhotbah, dengan tujuan agar semua umat bisa melihat pengkhotbah sambil mendengarkan ajaran-ajaran religius. Pada jaman dahulu, sewaktu belum 143
dikenal alat pengeras suara elektronik, cara mengumandangkan aDzan selalu didahului dengan pemukulan kentong dan bedug secara bertalu-talu untuk penanda waktu sholat. Suara khotbah bisa terdengar sampai jauh juga berkat hembusan angin kencang, suara azan dan bedug bisa tertangkap di seluruh penjuru tempat. Mengenai tahun pembuatan menara dan masjid di Kudus bisa di baca dari inskripsi dimana terdapat banyak perbedaan, yaitu dalam catatan rentang waktu yang lama antara Sunan Kudus Ke I yang hidup pada awal abad 14, dengan masa pembangunan Menara Kudus seperti yang tercatat pada inskripsi di Menara, menunjuk tahun 956 H atau tahun 1549 Masehi. Dari data tersebut dapat disimpulkan bahwa Menara Kudus kemungkinan dilanjutkan oleh Sunan Kudus Ke II, pengganti Sunan Kudus Ke I yang gugur di medan perang, saat menjadi penglima tentara Kerajaan Islam Demak. Untuk menunjukkan jatuhnya kerajaan Majapahit oleh para prajurit kerajaan Islam Demak, simbol-simbol kebesaran kerajaan Majapahit, seperti Saka Guru, Dampar Kencana, tempat Tahta Raja dan simbol-simbol kerajaan lainnya dibawa pulang ke Demak sebagai rampasan perang. Saka Guru dan pendapa agung kerajaan Majapahit didirikan kembali jadi pilar utama serambi Masjid Demak. Menara Masjid Al-Manar Detail dari menara Masjid Al-Manar 144
Dalam perjalanan dari Trowulan, ibu kota Majapahit ke Demak, banyak benda- benda kebesaran kerajaan Majapahit yang tertinggal dan tercecer di beberapa tempat, seperti yang bisa ditemukan di Pati dan Kudus. Kecuali benda-benda kebesaran, tentunya prajurit dan perwira- perwira Majapahit yang kalah perang juga dibawa ke Demak sebagai tawanan, dan selanjutnya dimanfaatkan dan dipekerjakan pada pembangunan di wilayah kerajaan Islam Demak dan sekitarnya. Begitupun halnya yang terjadi di Kudus, Sunan Kudus sebagai Panglima Perang (Senopati) kemungkinan juga memanfaatkan para tawanan dari Majapahit untuk membangun menara masjid dan makam yang menyerupai Candi Panataran di Jawa Timur yang bergaya Hindu-Buddha dengan menggunakan bahan-bahan batu bata lokal. Kejadian seperti tersebut di atas adalah sesuatu yang lumrah atau lazim dilakukan di negara manapun di dunia dengan memperlakukan para tawanan perang, untuk kerja paksa di negara pemenang. Sebagai rampasan perang, tidak hanya harta benda yang dibawa pulang, tetapi juga putri atau permaisuri Raja dari Negara yang kalah juga ikut dibawa serta sebagai simbol kemenangan. Kebenaran teori tersebut terlihat dari ragam hias menara yang seluruhnya menyiratkan simbolisasi ke Islaman. Hiasan piring keramik berjumlah Sembilan buah, sebagai simbol dari Wali Sanga, penyebar agama Islam yang jumlahnya sembilan orang. Sembilan hiasan tersebut didominasi oleh lima buah piring yang berukuran besar sebagai simbol shalat lima waktu. Pada lapisan bawah terdapat empat bidang persegi, merupakan simbol dari laku hidup sempurna, yaitu : 1. Syariqah, amal perbuatan manusia, 2. Thariqat, jalan untuk mencapai ridha Allah, 3. Hakekat, amal perbuatan seseorang, 4. Ma'rifat, tingkat mengenai Tuhan Yang Maha Kuasa. Empat bidang yang berada di atasnya juga melambangkan tentang keutamaan sifat manusia, yaitu Luwamah, Amarah, Mutmainah dan Sufiah, (Tamak, Marah, Tentram, dan Kesadaran). Pintu gerbang atau gapura menuju ke makam Sunan Kudus juga berlanggam candi sehingga bentuknya menyatu dengan menara berada dalam satu komplek. Dari fakta tersebut bisa disimpulkan bahwa bangunan-bangunan dibuat pada masa yang sama. Di atas menara ditempatkan beduk dan kentongan yang menurut Rinkleg dalam bukunya De Heiligen Van Java adalah 145
gagasan Sunan Kalijaga yang digunakan sebagai tanda untuk mengundang umat agar datang berkumpul berjamaah. Badan menara tidak dihias atau diukir seperti lazimnya pada bangunan candi, oleh karena dalam hadits disebutkan adanya larangan perupaan makhluk hidup. Pintu gerbang ke Makam Sunan Kudus Bahan yang digunakan bukan batu seperti candi, tetapi bata yang direkat dengan semacam cairan, berupa putih telur dan disusun pada permukaan yang rata sampai mencapai ketinggian 17 m. pada puncak menara terdapat bangunan dari kayu yang diberi atap meru dengn mahkota terbuat dari emas di puncaknya. Menurut cerita tutur selanjutnya, dikatakan bahwa pemilihan kayu jati untuk atap dan pilar dengan berdasarkan pada perhitungan yang sangat cermat, mulai dari pemilihan urat kayu yang halus, warna kayu, cara penebangannya, pengawetannya sampai pada kegunannya. Pintu masuk ke Makam Sunan Kudus 146
Persiapan kerja disertai dengan menyepi dan bersih diri karena penggunaan kayu yang berkualitas baik diyakini bisa memberi kewibawaan dan kesejahteraan. Mahkota yang berada di puncak atap menjadi simbol keesaan Allah, yaitu hanya satu yang wajib disembah. Atap tersusun atas dua tingkatan melambangkan kesempurnaan dan sifat kealaman seperti halnya Yin dan Yang atau Lingga dan Yoni. Adapun penggunaan keramik dari Tiongkok menunjukkan bukti persahabatan antara Sunan Kudus dengan mubalig Tiongkok bernama Tee Ling Sing yang berasal dari profektorat Sun Ging An. Tokoh tersebut kecuali sebagai penyebar agama Islam, juga mengajarkan seni ukir kepada penduduk. Keterampilan mengukir kayu tersebut terus berkembang hingga kini. Keindahan bangunan menara Al Manan dicapai melalui permainan garis dan bidang yang memberi efek bayangan dari kuatnya cahaya matahari, sehingga secara visual keindahannya terus berubah dari waktu ke waktu sejalan dengan kedudukan matahari. Analisa tentang penggunaan terakota dan gaya Majapahit karena di daerah Jawa Tengah pada umumnya, dan khususnya di sekitar daerah Kudus tidak terdapat peninggalan-peninggalan atau artefak candi berbahan batu bata seperti di Jawa Timur. Prasasti di menara Kudus yang bertahun 1549 M kemungkinan tidak untuk menunjukkan tahun pembuatan melainkan sebagai tanda peringatan sesuatu peristiwa yang terjadi pada tahun tersebut, misalnya tanggal peresmian, penobatan, atau hari ulang tahun kelahiran tokoh yang berkuasa saat itu. Tahun pembuatan yang tertera pada menara Kudus tertulis 1549 menunjukkan perbedaan waktu 125 tahun dengan jatuhnya kerajaan Majapahit yang beragama Hindu-Buddha. Catatan Sejarah George Coedes dalam bukunya yang berjudul Histoire ancienne des Etats hindouises d'Extreme Orient, (1944) seperti yang dikutip oleh para antropolog mengatakan jatuhnya Kerajaan Majapahit sekitar tahun 1478 sehingga memperkuat keraguan tahun pendirian menara. Dalam rentang waktu yang sekian lama, agama Islam sudah mencapai masa keemasan dan semakin maju, serta mengakar di hati semua umat di Kudus, sehingga tipis kemungkinan bila Sunan Kudus Ke III membangun sarana keagamaan Islam kembali dengan meniru gaya-gaya bangunan Hindu - Buddha yang sudah sirna. Bukti-bukti lain, yaitu terdapatnya artefak-artefak candi di dalam kompleks masjid, yang serupa seperti pada pintu gerbang bergaya candi Bentar, pintu pintu 147
kecil di dalam dan di luar masjid, gerbang makam Sunan Kudus dan lain-lain. Semua ini menunjukkan gaya bangunan candi Panataran Jawa Timur, langgam bangunan gaya Hindu-Buddha, yang sampai sekarang masih terpelihara dengan baik, sebagai upaya pelestarian peninggalan kejayaan masa lalu. 148
Tempat wudhu para Wali Sanga Simbol kilat ditangkap oleh Kyai Ageng Sela Kursi Dambar Kencana tahta raja-raja Majapahit sekarang berada di masjid Demak, difungsikan sebagai mimbar khotbah 149
Tatkala kita berada di kompleks menara Kudus, tidak merasa berada di kompleks masjid, bahkan sementara orang berpendapat bahwa suasana tersebut memang sengaja diciptakan oleh Sunan Kudus sebagai tanda terbuka bagi setiap orang yang bersedia datang. Setiap tahun, yaitu menjelang bulan Puasa dan tanggal 10 Muharram, ribuan peziarah, jamaah dari berbagai penjuru kota, datang mengikuti upacara tradisional di sekitar menara masjid untuk 'mengalap' restu dari Sunan Kudus agar mendapat berkah guna kelangsungan hidup yang sehat dan sejahtera. 150
Tata kota di Kudus juga mengalami dalam transformasi unsur perombakan kesinambungan berlangsung pada tingkat yang berbeda tergantung dari peruntukannya tersirat dan 151
BAB VIII REFLEKSI SOSIO KULTURAL RUMAH ADAT TRADISIONAL DI KUDUS 1. Latar Belakang Bangunan rumah adat pada awalnya merupakan tempat persinggahan, pertemuan dan kontak dagang dengan sesame pedagang dalam frekuensi yang tinggi. Dalam rentang waktu yang lama masyarakatpun telah mengalami persinggungan dan kontak dengan berbagai macam kebudayaan, sehingga terjadi percampuran dan perpaduan budaya, maka terjadilah sinkretisasi dengan budaya lokal. Sistem sinkretisme terjadi di mana pun, tidak hanya di Indonesia saja, karena sinkretisme merupakan inisiatif dan sumbangan masyarakat lokal sebagai tanggapan dan pertanggung jawaban atas hasil pertemuan budaya. Sebagai budaya yang menerima pengaruh luar mana yang sesuai dengan pandangan hidup masyarakat setempat sehingga agama yang dianut tidak semurni seperti yang 152
bersumber dari negara asalnya dan agama difungsikan untuk menjamin kehidupan yang penuh keselamatan dan terberkati. Begitu pula yang dilakukan masyarakat atau penduduk di kota Kudus. Mereka mencampurkan dan mempraktekan unsur- unsur keyakinan asli dengan Hinduisme, Buddhisme dan Islam. Dari sinkretisasi berbagai budaya tersebut, maka terbentuklah aliran kepercayaan di antara penduduk di pulau Jawa, khususnya daerah Jawa Tengah dan Jawa Timur yang disebut "Budaya Kejawen". Budaya Kejawen merupakan falsafah hidup yang cakupannya sangat luas, termasuk di dalamnya teologi, kosmologi, mitologi, metafisika dan antropologi. Begitupun yang terjadi pada bangunan rumah adat terjadi pertautan yang baik antara bangunan dengan lingkungannya yang mengandung nilai- nilai kemanusiaan. Penekanannya pada aspek dari nilai-nilai budaya, aspirasi dan inspirasi. Bangunan rumah pada masyarakat tradisional berorientasi pada keselarasan dengan alam. Prediksi tersebut terwujud dalam ungkapan bentuk yang secara fisik terlihat nyata mendasarkan pada konsep-konsep arsitektural. Van Peursen (1976) membagi budaya dalam tiga tahapan, yaitu tahap mitis, antologi, dan fungsional. Pendapat tersebut menunjukkan bahwa ternyata pada masyarakat tradisional saat itu masih hidup dalam tahap mitis, manusia merasa dirinya terkepung oleh kekuatan-kekuatan gaib di sekitarnya. Kekuasaan alam raya dihayati sepertinya ikut menentukan kehidupan sehingga manusia cenderung merasa nasibnya tergantung pada lingkungan alam sekitar. Dalam tahap antologi, manusia berada bersama dengan kekuatan yang lain, sedang dalam tahap fungsional, manusia merasa sepenuhnya menguasai alam. Konsep pembangunan rumah dengan teori Barat, berbeda dengan konsep pembangunan rumah di Timur, yang lebih menitik beratkan pada kesesuaian atau keselarasan terhadap alam nyata maupun yang profan. Keabsahannya memiliki implikasi terhadap keselamatan fisik dan spiritual dari penghuni yang dalam konsep perancangan memiliki prioritas yang paling tinggi. Bentuk, ruang dan fungsi rumah tradisional sudah terstandar baku, baik dalam ukuran, pembagian ruang dan sebagainya. Masing-masing unsur memiliki makna, nilai dan kegunaan yang telah diyakini kebaikannya oleh generasi- generasi sebelumnya. Pengukuran bangunan dilakukan berdasarkan ukuran organ manusia seperti kilan, yaitu panjang antara ujung jari kelingking dengan ujung jempol. Ukuran lain, misalnya nyari, pecak 153
kaki depan, dan sebagainya, walaupun peraturan dinyatakan secara lisan tetapi ditaati secara konsekuen. Bentuk bangunan tradisional pada dasarnya adalah Panggang Peyang dan dalam perjalanan waktu yang panjang berkembang menjadi berbagai macam bentuk seperti Srotong, Limasan, Tajug, dan Joglo. Oleh Macline Pont (1985) dalam bukunya Javaansche Architectuur dikatakan bahwa bentuk rumah tradisional menduduki prioritas yang paling bawah, sedang makna yang non fisik menduduki prioritas yang paling atas. Makna non fisik memiliki dua aspek, yaitu aspek spiritual dan lambang yang membawa keberuntungan kesehatan, kesejahteraan dan penghormatan. Semua segi membentuk satu pandangan hidup sebagai suatu sistem pemikiran tentang hubungan sosial, meresap ke dalam etika dan akal sehat terutama mengenai prinsip Illahi yang mengatur perjalanan hidup (urip). Budaya Jawa mengikuti cara-cara yang telah dibakukan ; Pertama hukum pinesti atau kodrat alam sebagai prinsip keniscayaan yang segalanya dianggap sebagai suatu kebenaran, perwujudan dan kebetulan. Kosmologi tersebut sering diilustrasikan dalam mitologi ceritera dari wayang purwo yang mengandung pengembangan pemikiran Jawa terhadap filosofi yang intinya diambil dari Mahabharata dan Bhagawad Gita. Manusia hidup di dunia tidak hanya dituntut untuk memiliki pengetahuan semata, tetapi juga harus mampu menguasai dirinya, emosi, dan dorongan- dorongan lain dalam dirinya guna mengembangkan serta memperkuat budi atau bathin. Perlu digaris bawahi bahwa Jawanisme atau Kejawen yang dijadikan dasar filosofi pembangunan rumah adat "BUKAN" agama, meskipun pengertian Kejawen sering menghasilkan praktek- praktek keagamaan tertentu. Hal tersebut mungkin dikarenakan secara teologis bahwa dalam Jawanisme dikenal "Prinsip Illahi" atau Ketuhanan dalam Allah yang mempribadi atau transenden. Prinsip tersebut sering diacu sebagai "Hidup" atau "Urip" yang meresapi segalanya dan sifatnya sangat esensial sebagai awal dari tujuan hidup. Dalam hidup manusia perlu mengenal "Etika" atau unggah-ungguh, sehingga manusia mengetahui kedudukannya dalam tatanan sosial dan dalam tatanan hidup, serta menyadari akan kewajiban-kewajibannya. Dalam Kejawen, manusia tidak cukup bila hanya memiliki pengetahuan semata, tetapi di samping itu juga harus mampu menguasai dirinya, emosi dan dorongan-dorongan lain 154
dalam dirinya disertai pengembangan dan penguatan budi atau bathin. Budaya Jawa terdapat perbedaan dalam membedakan rasa dan akal sehat atau nalar, sehingga mudah memahami dunia fenomenal dan persoalan-persoalan duniawi. Sebab itu tidak mengejutkan bila dalam kehidupan sehari-hari dipenuhi dengan simboli-simboli dan pengetahuan esoterik atau "ngelmu" yang mampu menggerakkan fantasi dan refleksi seperti yang terdapat pada mitologi dari ceritera- ceritera dari wayang purwo yang diajarkan oleh Sunan Kalijaga, penyebar agama Islam di Jawa. Ajarannya menyangkut tentang kehidupan bahwa kehidupan itu hanyalah merupakan bayangan dari kebenaran dan realitas yang lebih tinggi, yang dapat dicapai melalui intuisi. Ajaran-ajaran dalam bentuk simbol-simbol dengan mudah dapat dijumpai pada ukiran-ukiran dari seluruh komponen rumah adat tradisional di Kudus. Masyarakat di Kudus tidak bisa lepas dari kebudayaan yang berkembang di pulau Jawa saat itu meskipun mereka menamakan diri sebagai orang muslim yang saleh. Penggolongan masyarakat Jawa oleh Clifford Geertz terbagi dalam golongan santri, priyayi, dan abangan. Hal itu juga terjadi pada masyarakat di Kudus. Golongan Priyayi bertempat tinggal di daerah timur (wetan) kali Gelis, sedang golongan Santri di sebelah barat (kulon) kali. Golongan abangan menempati kedua daerah tetapi sebagian besar berada di bagian barat. Kudus Kulon, didiami oleh para pengusaha, pedagang, petani, dan ulama, sedangkan Kudus Wetan dihuni oleh para priyayi (ambtenaren), cendekiawan, guru-guru, bangsawan, dan keturunan ningrat. Dalam proses pertumbuhan kota, secara fisik ternyata wilayah Kudus Kulon yang mayoritsnya pengusaha dan pedagang tampak lebih maju jika dibanding dengan Kudus Wetan. Bangunan rumah adat yang indah-indah banyak terdapat di wilayah Kudus Kulon. Pada mulanya rumah-rumah adat hanya dimiliki oleh pedagang Cina Islam, tetapi kemudian ditiru dan dikembangkan oleh pedagang-pedagang pribumi yang berhasil dalam segi ekonomi. Rumah tradisional di kudus rata- rata menghadap ke selatan, Kota Kudus yang terletak pada posisi 650 7.16' Lintang Selatan, menjadikan cahaya matahari tidak langsung masuk ke dalam rumah. Orientasi rumah ke arah selatan, karena menghadap ke daerah kekuasaan Nyai Roro Kidul di laut Selatan dan mengikuti adat budaya Jawa yang selalu 155
menghormati kedudukan Raja yang bertahta di Mataram, yang terletak pada arah selatan Kota Kudus. Kecuali itu arah selatan juga dimaksud mengarah pada kompleks menara masjid Al Manar tempat tinggal Sunan Kudus. 2. Sistem Konstruksi Rumah Adat di Kudus. Rumah adat di Kudus mempunyai posisi sentral dalam masyarakat, karena keunikannya, penuh mengandung makna dan pesan-pesan yang ingin disampaikan, di samping fungsi utamanya sebagai tempat berlindung, berlabuh dan berproduksi. Penduduk di Kudus yang termasuk masyarakat pesisiran memiliki budaya yang sedikit berbeda dengan budaya masyarakat di daerah pedalaman. Oleh Charles Jenks (1973) dalam bukunya Modern Movements in Architetecture dijelaskan secara panjang lebar, bahwa suatu bangunan tidak hanya bersifat fungsional, kokoh dan estetik seperti yang dikatakan oleh Vitruvius, tetapi kebiasaan adat di Jawa lebih jauh dari itu. Bahwa dalam bangunan atau arsitektur mengandung kekayaan dan kepadatan makna, sehingga menjadikan rumah terasa lebih nyaman (comfort- table) untuk dihuni. Begitu pula rumah tinggal sebagai karya arsitek atau tanpa arsitek pada hakekatnya merupakan manifestasi dari nilai-nilai budaya yang menurut Clide Kluckhon (180) ditentukan oleh lima masalah dasar yang terdapat di dalam kehidupan manusia. Kelima masalah dasar tersebut selanjutnya oleh Koentjaraningrat (1980) diterjemahkan seperti berikut : 1. Hakekat Hidup 2. Hakekat karya 3. Persepsi manusia mengenai waktu 4. Pandangan manusia terhadap alam, dan 5. Hakekat manusia terhadap sesama Kelima masalah dasar tersebut selalu bertautan dengan masalah lingkungan, baik lingkungan alami maupun lingkungan buatan, serta lingkungan sosial. Apabila ditinjau dari segi ekonomi dan teknik masa kini kondisi tersebut, tetap masih relevan untuk difungsikan. Sebagai bangunan tropis dengan curah hujan dan kelembaban udara yang tinggi, konstruksi atap dan panggung secara langsung lebih terasa nyaman sesuai perhitungan dan pertimbangan matematik. Hal ini terlihat dari bentuk atap yang terjal, di mana aliran udara dapat keluar masuk secara bebas melalui celah-celah 156
dinding, rongga yang terdapat pada atap, menjadikan udara di dalam ruang terasa sejuk. Bangunan yang terbuat dari bahan kayu dan genteng tembikar tampak menyatu dengan alam lingkungan yang serba hijau dan sangat alami. Untuk mengetahui lebih jauh tentang rumah tradisional di Kudus sebagai karya seni bermutu, bisa ditelusuri lewat sejarah wilayah ini, baik dari segi budaya yang melatar belakangi maupun dalam proses pembentukan arsitekturnya. Rumah tradisional dimanapun selalu berkait dengan tradisi kehidupan masyarakat yang masing-masing memiliki ciri khas, sesuai budaya dan lingkungan, ditandai dengan penggunaan bahan-bahan lokal seperti : kayu, bambu, ijuk, daun rumbia dengan konstruksi ikat-mengikat, dan sambungan tembus tanpa paku. Bentuk rumah tradisional di Jawa pada umumnya memiliki bentuk persegi empat dengan kerangka atau tulangan kayu yang dipasang melintang dan tegak disangga oleh empat tiang utama, yang beralaskan lantai mendatar. Lain lagi dengan rumah di Kudus, lantai rumah dibuat berundak sebanyak lima tingkat mengikuti ketentuan adat yang berlaku, dan tiap-tiap tingkat diberi sebutan : 1. Bancik kapisan 2. Bancik Kapindo 3. Bancik Katelu 4. Bancik Jogosatru 5. Jogan Lebet Lantai berfungsi sebagai penopang dinding dan tiang, dinding luar dan dinding pembatas atau pemisah ruang (partition). Atap bangunan sama seperti bangunan di Jawa pada umumnya berupa joglo, tetapi pada rumah tradisional di Kudus atapnya bagaikan trapezium yang lebih lancip dan lebih ramping, diikenal dengan sebutan Joglo Pencu. Atap tersebut ditopang oleh 4 (empat) tiang utama yang disebut "Soko Guru" sedang di atas soko guru terdapat balok pangeret yang jumlahnya 9 (sembilan) disebut "tumpang sari". Balok pengeret atau tumpang sari jumlahnya selalu ganjil yaitu 3,5,7 atau 9, tergantung pada strata sosial dan kemampuan ekonomi si pemilik. Tumpang Sari yang berjumlah sembilan, masing-masing memiliki sebutan, dimulai dari balok paling bawah : 1. Lawa Gumandul 2. Buto Mesem 3. Blarak Sinerat 4. Walang Grumpung 5. Sinom Widodo 6. Pandan Waringin 7. Sinom Waringin 8. Melati Putih 9. Sinom Wali Songo 157
Di pusat pertemuan tumpang sari yang paling atas dipasang ukiran berbentuk matahari yang bersinar ke segala penjuru, sebagai lambang agar wibawa penghuni kelak mampu menerangi kalbu di seluruh buana. Susunan balok tumpang sari diusahakan agar tidak terbalik atau tertukar, harus berurut meskipun ketentuan mengenai hal itu tidak tertulis. Tiap balok tumpang sari memiliki ciri ukiran khusus yang berbeda, karena makna dan pesan yang terkandung juga berbeda. Konstruksi tumpang sari sama seperti bagian-bagian lain, yaitu menggunakan sistem "knock down", agar mudah dibongkar pasang. Pengeret tumpang sari ikut menentukan ketinggian atap. Pada atap yang berbentuk gunungan tersebut terdapat genteng penutup, begitu pula pada pertemuan antar bidang atap di puncaknya, disebut "Genteng Raja". Secara rinci bisa diterangkan sebagai berikut : genteng penutup di sisi kiri kanan disebut "Genteng Gajah", sedang genteng penutup pada sisi trapezium disebut "Genteng Wedok" atau "Gelung Cekak". Sistem pondasi menggunakan kayu beralaskan batu kali, yang disebut Umpak, dan yang diutamakan adalah umpak untuk soko guru, baru kemudian umpak untuk tiang-tiang penunjang yang terdapat di sisi luar. Umpak sebagian hanya terbuat dari kayu berbentuk piramida terpancung dan sebagian lagi ada yang menggunakan susunan bata yang diplester. Umpak pada soko guru menggunakan sistem purus, berupa lubang selebar soko guru 20 x 22 cm, 30 x 30 cm, bahkan ada yang 40 x 40 cm, tergantung dari kemampuan si pemilik. Bentuk umpak yang menggunakan sistem purus menurut pengalaman lebih tahan terhadap gempa, karena mudah bergerak dan bergeser bersama umpaknya. Pada sebagian rumah yang diamati di lapangan terdapat juga umpak yang secara keseluruhan ditanam ke dalam tanah, jenis ini disebut sistem "ceblokan". Selesai pemasangan soko guru, pekerjaan dilanjutkan dengan pemasangan dinding ruang utama yang berbentuk huruf U disebut Gebyok. Dinding Gebyok merupakan dinding pembatas ruang (partisi) yang pada rumah Jawa disebut 158
Senthong. Dinding atau Gebyok tersebut pada permukaan depannya dihias dengan ukiran halus, sedang di kedua sisi kiri dan kanan dipasang papan tegak. Di antara papan-papan yang terpasang ini terdapat celah-celah kecil yang secara tidak langsung berfungsi sebagai ventilasi ruang. Setelah dinding gebyok yang berbentuk U terpasang, kemudian bagian atas dinding dipasang supaya gebyok bisa berdiri tegak. Pada ujung blandar pengangkat dipasang balok pengikat tiang yang disebut Saka Pengangkat atau terkadang juga disebut Saka Rawa. Untuk konstruksi atap Joglo Pencu pada bagian atas saka guru dipasang balok yang disebut Dudur dengan ketinggian 7 - 9 m, berfungsi menentukan ketinggian atap pencu. Tiang-tiang lain yang berada di sekeliling soko guru disebut saka pengeret, yang berfungsi sebagai pengikat vertikal bagi dinding dan merangkap sebagai penopang atap jaga satru. Kerangka dinding dipasang tegak menggunakan sistem pasak, dan berfungsi sebagai dinding penyekat di seluruh bangunan. Setelah kerangka berdiri tegak, serta dinding dipasang dengan pengikat, barulah kemudian dipasang jendela dan pintu-pintu. Untuk menempelkan jendela dan pintu pada dinding digunakan engsel besi. Pintu utama terdiri dari dua lembar daun, pintu samping berdaun satu, sedang pintu sorong terdiri dari 2 lembar dipasang pada dinding depan. Pintu sorong sebelah kanan dikhususkan untuk pria dan yang sebelah kiri untuk wanita. Konstruksi soko guru Letak pintu utama berada di tengah rumah, dengan posisi sentral yang menuju kearah saka guru gedongan, yaitu ruang utama yang letaknya paling dalam. Komponen rangka atap terdiri dari ; 1. Gendhong, yaitu penopang reng untuk meletakan genteng. 2. Gapet kepala atau Gapit, adalah komponen yang melekat pada molo berfungsi merangkai usuk-usuk agar rata dan dibuat rangkap dengan gapit di bawahnya. 159
3. Usuk atau rusuk disusun membentuk plafon, dalam bahasa Jawa disebut Piyan 4. Reng adalah komponen yang dipasang mendatar dan sejajar untuk mengait genteng. Pemasangan atap dengan genteng penutup yang diletakkan pada puncak atap merupakan tahap akhir dari seluruh proses pekerjaan pendirian rumah adat tradisional. Semua sambungan dibuat dengan ikatan-ikatan tali injuk dan tali bambu, sedang pada pertemuan komponen digunakan pantek dari bahan kayu yang dikenal sebagai sistem purus. Kamar mandi terletak di luar rumah, di bagian depan rumah sebelah kiri atau kanan sumur, yang airnya ditimba dengan kerekan. Dapur dengan lantai yang permukannya lebih rendah untuk memasak diletakan di sisi sebelah kiri atau kanan rumah dihubungkan oleh sebuah pintu kecil. Ruang di gedongan hanya memiliki satu jendela kecil, sehingga ruang-ruang tidur menjadikan agak gelap. Penerangan siang hari didapat dari celah- celah genteng yang juga berfungsi sebagai ventilasi ruang. Perabot yang ada hanya almari setinggi 1.20 cm dengan lebar 60 cm digunakan untuk penyimpanan baju, sedang penyimpanan perhiasan emas diletakan di bawah lantai ruang gendongan. Pada malam hari penerangan dengan tenaga listrik sebagai pengganti lampu minyak tanah, sedang pada siang hari, pintu-pintu depan dibuka untuk memasukan cahaya matahari dan udara bersih ke dalam rumah. Di sekeliling rumah berdiri tembok halaman setinggi 4 m bagaikan benteng yang kokoh, dan hanya memiliki satu pintu masuk yang berukuran kecil memanjang ditempatkan searah dengan pintu utama. Lebar jalan untuk mengakses rumah, tidak sebanding dengan luas halaman. Dari luar yang tampak hanyalah atap pencu yang menjulang melewati tinggi tembok. Memasuki halaman rumah, pengunjung akan terpukau melihat bentuk rumah yang begitu indah serta penuh dengan ukir- ukiran pada seluruh komponen bangunan. 160
Susunan Tumpang Sari 1. Lawa Gemandhul 2. Buta Mesem 3. Blarak Sineret 4. Walang Grumpur 5. Sinom Widada 6. Pandan Waringin 7. Sinom Waringin 8. Mlati Putih 9. Sinom Wali Halaman yang luas di sekitar rumah ditanami jenis pohon-pohonan tertentu, dan jenis pohon yang ditanam juga memiliki makna tertentu, dan dipercaya bisa ikut menjaga ketentraman serta kedamaian rumah tangga. Di halaman itu bisa kita temukan kandang-kandang ayam dan burung piaraan digantung di selasar depan sehingga berhasil menambah keindahan rumah secara keseluruhan. 3. Material dan Komponen Bangunan Bangunan rumah adat, pada umumnya terbuat dari bahan kayu jati atau kayu lain yang banyak terdapat di daerah sekitar. Di daerah Kudus terdapat banyak hutan pohon jati. Penggunaan material yang banyak terdapat di sekitar lingkungan merupakan ciri khas dari bangunan tradisional di mana pun. Atap terbuat dari genteng bata serta fondasi dari batu kali, juga merupakan material yang banyak terdapat di sekitar lokasi. Material untuk rumah tradisional praktis tidak menggunakan bahan yang didatangkan dari luar, kecuali kabel, lampu listrik, dan seng. Pada perkembangan berikutnya, baru mereka menggunakan keramik untuk penutup lantai. Secara ekonomis spesifikasi material bangunan lebih dititik beratkan pada kemudahan mendapatkan bahan, di samping itu juga untuk mempermudah dalam proses pengerjaan dan perawatan, seperti bahan kayu yang mudah digergaji, dipahat, diukir dan dibersihkan. Pada umumnya bahan bangunan rumah rata- rata tidak diberi pengobatan anti rayap, karena mereka mengandalkan pada kualitas kayu tua, sehingga terbebas dari hama dan bubuk kayu. 161
Dari segi estetika, material bangunan yang asli dari alam tanpa polesan, maupun pengecatan yang menggunakan bahan-bahan kimia berwarna, menjadikan rumah tampak menyatu dengan alam lingkungan sekitar. Kesemuanya berwarnakan coklat dari warna alam, tekstur tetap dipertahankan dalam keasliannya guna menambah keindahan bangunan. Secara fisika material bangunan dari bahan kayu memberikan kehangatan dan kenyamanan. Oleh karena suhu siang dan malam hari yang tidak jauh berbeda, menjadikan material kayu tidak mengalami pemuaian secara signifikan. Material kayu secara fisika memiliki daya akustik yang dapat dimanfaatkan untuk meredam suara dan juga sebagai penghangat ruang. Sistem ventilasi, akustik, dan pencahayaan di dalam ruang memanfaatkan bukaan dinding, jendela, pintu dan celah-celah konstruksi, sehingga bangunan tetap menghadirkan suasana alami dan menyatu dengan alam lingkungan sekitar. 4. Sistem Struktur Sama seperti halnya struktur bangunan pada umumnya, rumah tradisional di Kudus juga menggunakan superstruktur berupa perpanjangan vertikal dari sistem pondasi yang terdiri dari kolom, batang dan dinding penahan beban guna mendukung struktur lantai, dinding dan atap. Adapun sistem pondasi merupakan sub-struktur yang membentuk dasar bangunan dengan menanamkannya ke dalam tanah, guna mendukung beban bangunan. Kedua sistem tersebut berfungsi untuk mendukung keamanan beban statis vertikal serta horizontal, dan dihubungkan secara permanen pada struktur. Sistem penutup atau kulit bangunan terdiri dari dinding, jendela, pintu dan atap tanpa menggunakan langit-langit atau plafon, yang kesemuanya berfungsi sekaligus sebagai ventilasi yang mengatur aliran udara dari luar ke dalam ruang dan sebaliknya. Celah-celah yang terbentuk sebagai akibat dari konstruksi tradisional, dimanfaatkan untuk pencahayaan ruang dengan masuknya cahaya matahari ke dalam ruang. Pintu yang terbuka lebar menjadikan ruang terasa lebih luas. Teritori ruang dengan pembatas pintu pada saat pintu terbuka, tetap mengesankan adanya bidang transparan bagaikan membran yang bisa kita lalui dan tembus pandang. Pada malam hari pintu- pintu yang berhubungan dengan bagian luar ditutup, menjadikan ruang terasa sempit dan remang-remang oleh karena 162
penerangan hanya diperoleh dari satu cahaya lampu yang tergantung di tengah ruang. 5. Konstruksi Bangunan Rumah adat tradisional pada umumnya tidak menggunakan paku untuk penyambungan, tetapi menggunakan bahan kayu atau bambu yang disebut "sopak" atau "pantek". Jenis pengunci ini mudah mengikuti pemuaian suhu bahan dan mudah dilepas dan dipasang kembali, sehingga memudahkan bila kelak akan dibongkar dan dipasang kembali saat rumah dipindahkan. Rumah samping sengaja dibangun untuk mudah dilepas dari bangunan induk, karena biasanya dicadangkan oleh orang tua bagi anaknya apabila kelak yang bersangkutan telah menikah. Sebagai konstruksi penyangga digunakan teknik tongue and groove, agar bentuknya tetap selaras dan tidak berubah apabila terjadi pemuaian bahan. 163
Makna Atap berbentuk Gunungan 164
Sistem pembangunan rumah adat di Kudus termasuk rumah bongkar pasang, dengan komponen bangunan berupa tiang, dinding, partisi, jendela, pintu, dan lain sebagainya yang telah disiapkan terlebih dahulu jauh-jauh hari sebelum didirikan. Semua komponen diukir satu per satu di atas tanah dengan ukuran, bentuk dan pola yang telah baku dan terstandar, baru kemudian dipasang berdiri dan disambung-sambung sampai lengkap. Rumah adat tradisional di Kudus adalah contoh konkrit dari rumah fabrikasi sistem CKD (Completely Knocked Down system), yaitu rumah yang mudah dibongkar dan dipasang kembali. Ukuran, bentuk, dan corak ukiran sudah baku, tidak boleh dirubah atau menyimpang dari ketentuan adat karena masing-masing komponen memiliki makna atau arti khusus sebagai lambang yang telah baku. Keindahan visual rumah adat di Kudus tersirat bukan dari bentuknya semata, melainkan juga dari makna yang terkandung di balik keindahan bentuk, Itulah kekhususan dan keistimewaan rumah adat tradisional di Kudus. 6. Fungsi Ruang Ruang dalam atau interior bangunan hanya mengenal beberapa fungsi. Itu pun tidak dapat ditarik batas-batasnya secara tegas, oleh karena sifat dan fungsi ruang serba multi fungsi. Satu kegiatan dengan kegiatan lain dirangkap, misalnya zone publik digabung dengan zone sosial, dan zone keintiman digabung dengan zone pribadi. Zone publik dan zone sosial digabung saat diadakan sarasehan, perhelatan pertemuan keluarga, kedatangan tamu, penyelenggaraan prosesi ritual keagamaan, shalat ber- jamaah atau selamatan bersama kerabat dan saat pengajian. Di zone publik, saat penerimaan tamu, penghuni rumah berperilaku secara formal serta bersikap menurut hirarki dan norma-norma yang berlaku pada budaya adat Jawa. Zone keintiman dan zone pribadi terletak di bagian paling dalam, di mana ruang tidur orang tua dianggap paling sakral. Hanya orang tua, yaitu bapak dan ibu yang leluasa dan secara bebas dapat keluar masuk di dalam ruang gedongan. Aktivitas di dalam rumah yang memiliki frekuensi tinggi terjadi pada malam hari, karena pada siang hari semua aktivitas keluarga dilakukan di luar rumah. Pada malam hari seluruh keluarga berkumpul bersama melakukan kewajiban agama dengan kepala keluarga bertindak sebagai imamnya. Setelah selesai sembahyang biasanya orang tua memberikan khotbah atau nasehat- nasehat pada seluruh keluarga mengenai kehidupan yang sesuai ajaran agama. 165
Kemudian seluruh keluarga makan bersama di tengah ruang. 7. Perabot Rumah dan Ragam Hias Ruang Kelengkapan furnishing pada rumah adat di Kudus sangat sederhana, karena hampir seluruh kegiatan dilakukan secara lesehan yaitu duduk di lantai dengan beralaskan tikar. Duduk bersila di lantai dalam ruang terbuka sehingga dapat menampung kapasitas pengguna yang lebih banyak, menghemat ruang serta menimbulkan rasa kebersamaan sosial yang tinggi dan menyatu dalam strata sosial. Aktivitas membersihkan diri, mandi, cuci, dan kakus (MCK) dan lain-lain terletak di luar, di samping kiri atau kanan di depan rumah. Itupun sudah baku dan tidak boleh dipindahkan tempatnya, oleh karena disesuaikan dengan adat istiadat dan budaya santri. Untuk mengetahui lebih jauh tentang rumah tradisional di Kudus sebagai karya seni bermutu, bisa ditelusuri lewat sejarah wilayah ini, baik dari segi budaya yang melatar belakangi maupun dalam proses pembentukan arsitekturnya. Rumah tradisional di manapun selalu berkait dengan tradisi kehidupan masyarakat yang memiliki ciri khasnya yang masing-masing disesuaikan dengan budaya dan tradisi setempat. Pengaruh Wali Sanga dalam pembentukan ragam hias sangat dominan, meskipun dalam agama terdapat larangan perwujudan makhluk hidup, tetapi mereka memberi kesempatan dengan toleransi yang besar berupa akulturasi dan asimilasi secara evolutif, sehingga terciptalah bentuk hiasan yang polanya penuh toleransi yang juga banyak dilakukan oleh Khalifah di Arab sejak zaman Abbassiyah. Istana Harun Al-Rasyid di Bagdad, Istana Al-Mutasin di Samara, Masjid Cordoba di Spanyol juga dihias dengan fresco berbentuk singa, burung rajawali, orang berkuda, dan makhluk hidup lainnya. Seni lukis terwujud di permadani, keramik, dinding, dan pintu-pintu mencapai taraf tinggi sehingga menjadi kekaguman dunia. Seni ornamentasi tampak menyatu dengan bangunan induk, karena penciptaannya sangat memperhatikan segi kesatuan dari fungsi, struktur, ritualisasi, simbolisasi, dan estetik yang secara dekoratif ikut meningkatkan daya tarik bagi mereka yang memandangnya. Kekhasan adat lokal dalam tata cara hidup melalui perilaku arsitektur merupakan gambaran jati diri dari rumah di Kudus yang berbeda bentuk dan gayanya dari bangunan joglo di Jawa pada umumnya, 166
kecuali pada bentuk atap dan soko guru sebagai penyangga tumpang sari yang penuh makna dalam ukiran yang begitu indah. 8. Rumah Adat Menyimpan Pesan Keagamaan Rumah adat di Kudus kalau diperhatikan secara saksama semakin lama semakin mengagumkan karena sangat unik dan indah. Eksterior maupun interiornya penuh dengan ornamen yang dikerjakan oleh para seniman berketerampilan tinggi. Dasar kelahirannya penuh dengan rasa dan cipta yang terwujud dalam bentuk-bentuk yang sangat indah dan tidak melanggar kaidah- kaidah keagamaan. Lewat kegiatan seni memungkinkan penambahan atmosfer terhadap kebenaran metafisik paling dalam yang dapat dilakukan oleh umat manusia. Rumah adat di Kudus jika ditinjau dari teori Bernard Rudofsky termasuk kategori karya arsitektur komunal yang lebih mengutamakaan unsur seni yang dilakukan secara terus-menerus, berkesinambungan dan secara spontan oleh seluruh masyarakat dengan tradisi yang sama dari masa ke masa serta mengikuti kebiasaan ritual yang berlaku pada masyarakat itu sendiri. Seni bukan sekadar peniruan dan penyerapan lahiriah terhadap bentuk eksternal semata, melainkan sebagai unsur spiritual yang dicapai lewat estetika. Karya yang dimaksud termasuk apa yang disebut arsitektur tanpa arsitek. Ruang bagian depan disebut Jaga Satru, berfungsi sebagai ruang tamu terbagi menjadi dua bagian, sebelah kiri untuk kaum wanita dan sebelah kanan untuk kaum pria. Di depan pintu masuk ke gedongan terdapat satu tiang berdiri tegak di tengah ruang yang disebut tiang keseimbangan atau saka geder. Kecuali sebagai simbol kepemilikan rumah, tiang terebut juga berfungsi sebagai penanda atau denotative berupa tonggak untuk mengingatkan kepada penghuni mengenai ke-Esaan Allah, yaitu hanya satu yang wajib disembah. Sedangkan di ruang dalam yang disebut gedongan terdapat empat tiang utama yang disebut saka guru melambangkan empat hakikat kesempurnaan hidup yaitu amarah, luamah, supiah, dan mutmainah. Keempat saka guru tersebut juga ditafsirkan sebagai hakikat dari sifat nafsiyah, salbiyah, mangani, dan maknawiyah. Di atas keempat tiang tersebut terdapat tumpang sari sebagai pengerat yang jumlahnya selalu ganjil yang masing- masing memiliki pola, ukuran yang 167
berbeda. Adapun mengenai jumlah dalam segala hal memiliki makna, misalnya jumlah lima melambangkan lima waktu sholat, jumlah tiga mengingatkan pada kehidupan manusia yang mengenal alam arwah, fana, dan akhirat. Rumah sebagai media dakwah diperlihatkan melalui nilai-nilai ke Islaman yang diwujudkan dalam bentuk ukiran- ukiran pada "Gebyok" yaitu partisi antara ruang depan (jaga setru) dengan ruang dalam (gedongan). Elemen penguat gebyok berupa dua batang tiang pada bagian atas dibuat stilisasi dari telapak tangan umat saat melakukan shalat pada posisi takbiratul ihram yang selalu disertai dengan menyerukan kata-kata Allahu Akbar, yaitu Allah Yang Maha Besar. Ukiran-ukiran pada gebyok meskipun perpaduan dari berbagai pengaruh, tetapi visualsiasinya terutopsi pada kaligrafi Arab yang bertemakan ayat-ayat Al Quran dan Hadits. Masih banyak lagi pesan-pesan dakwah yang terpatri pada ragam hias bangunan dan selalu berkisar pada segi- segi pandangan hidup dan sikap hidup manusia Jawa dalam melakukan kewajibannya di dunia untuk kelak menjadi bekal di akhirat. Menurut Prof Berger, struktur masyarakat Jawa pada abad ke 19 dan 20 dapat dibedakan dalam beberapa golongan, yaitu bangsawan, pangreh praja atau priyayi, pedagang, santri dan petani. Politik kolonial saat itu menanamkan politik emansipasi yang bertujuan membebaskan individu dari ikatan sosial lama yang dianggap membelenggu demi untuk kebebasan dan kepastian hukum yang berlaku, terutama dalam ikatan feodal. Perkembangan individu masyarakat diarahkan pada pembentukan kepribadian, semangat berusaha agar kemakmuran dapat segera tercapai. Penduduk di Kudus yang dikategorikan sebagai masyarakat santri taraf hidupnya lebih maju jika dibandingkan dengan para bangsawan dan priyayi saat itu. Namun dalam kehidupan masyarakat, kurang mendapat penghargaan dan penghormatan yang selayaknya sebagai orang yang berkecukupan. Mata pencaharian sebagai pedagang dianggap rendah dan tidak terhormat. Sebagai kompensasinya, penduduk di Kudus Kulon yang mayoritasnya pedagang mewujudkannya dalam bentuk rumah yang dibuat sangat megah, dengan harapan mereka akan mendapat penghargaan dan berhak mendapat kehormatan seperti layaknya para bangsawan. Ketinggian lantai atau jogan rumah sengaja dibuat berundak untuk 168
mewujudkan adanya strata sosial, seperti yang dilakukan oleh golongan ningrat. Tamu dari kalangan petani diterima di jogan ke satu dan kedua depan, untuk tamu dari golongan priyayi diterima di ruang tengah atau jogan ketiga, sedang Bupati dan orang Belanda diterima di ruang gedongan di jogan keempat. Sekeliling rumah dibuat tembok tinggi, menyamai tembok keraton. Rumah-rumah adat yang semula hanya dimiliki oleh pedagang Cina Islam, kemudian ditiru dan dikembangkan dan disempurnakan dengan kaidah-kaidah Jawa dan keislaman seperti yang dianut oleh raja-raja di pedalaman. Seluruh komponen rumah diukir penuh dengan ornamen hias dari berbagai gaya seperti halnya yang terlihat di istana dan dikerjakan oleh pengukir berketrampilan tinggi. 169
BAB IX RUMAH ADAT DI KUDUS PENUH MAKNA DAN PESAN 1. Pendahuluan Rumah adat tradisional di Kudus dibangun secara tradisional oleh blandong, yang standar dimensinya berdasarkan ukuran badan manusia seperti; depa, kilan, pangadeg, jangkah, sedang proses pembangunannya mengikuti ketentuan- ketentuan adat, agama, dan kebiasaan budaya lama. Persyaratan untuk membangun rumah beserta pelaksanaannya mengikuti norma-norma yang secara filosofis mengandung pencampuran nilai dari berbagai macam keyakinan, kepercayaan, dan agama. 170
Kebiasaan budaya lama dalam prsoes pembuatan rumah masih tetap dilestarikan seperti halnya selamatan, penyembelihan qurban, pemasangan tumbal saat dimulainya pekerjaan berupa, sesaji yang ditanam di tengah ke empat saka guru, disertai doa dan mitos-mitos lain, tetap diterapkan. Kebiasaan tersebut terbawa oleh keyakinan bahwa ada kekuatan dan kekuasaan supra natural yang harus di sediakan sesaji agar mereka ikut menjaga keselamatan oleh Rickleft dijelaskan bahwa ajaran agama islam yang dianut oleh orang Jawa merupakan paham sinkretisasi dari Islam terhadap budaya Jawa. Orang Jawa taat menjalankan rukun Islam, tetapi di lain kesempatan juga tetap menjalankan ritualisasi kejawen. Ini merupakan kebijaksanaan sinkretisasi yang dipelopori oleh Wali Sanga, penyebar agama Islam di Jawa yang kemudian ditiru oleh para pengikutnya. Sinkretisasi secara etimologis berasal dari kata syin dan kritiozen atau keranai, yang berarti penggabungan elemen-elemen yang saling bertentangan. Kata tersebut menunjukkan sikap dalam bidang filsafat dan teologi yang di nyatakan dalam sikap kompromi pada hal-hal yang berbeda dan bertentangan. Sinkretisme dalam beragama merupakan sikap atau pandangan yang tidak mempersoalkan benar atau murni tidaknya suatu agama. Begitu pula yang terjadi pada pemilik rumah tradisional di Kudus yang beranggapan bahwa semua agama dipandang baik dan benar, dinyatakan dengan cara memadukan semua unsur agama dalam satu bentuk, yang divisualisasi pada ukuran-ukuran bangunan, terutama diterapkan pada partisi ruang atau Gebyok, Saka Guru dan Tumpang Sari beserta komponen yang lain. Masyarakat Jawa telah lama melakukan sinkretisasi dengan menggabungkan keyakinan dari nenek moyangnya yang beragama Buddha dan Hindu. Kedua agama tersebut dianggap mempunyai persamaan dalam hal pengecilan arti perbedaan, sekaligus mengamalkannya seperti yang kita lihat pada candi di Prigen, yaitu tersedianya tempat pemujaan bersama bagi pemeluk agama Siwa / Hindu dan Buddha. Namun demikian ada juga yang berpendapat bahwa penggabungan dua atau tiga agama yang saling berbeda bukan suatu sinkretisasi, melainkan suatu toleransi sikap yang dilandasi oleh semangat saling menghormati dan mengakui. Di mana perbedaan tersebut tidak menjadi masalah, bahkan mereka langsung mengamalkan nilai-nilai kebenaran yaitu kerukunan dan kebersamaan dalam hidup bermasyarakat. 171
Sunan Kudus sebagai pendiri kota Kudus mengajarkan sifat-sifat toleransi dalam bentuk tindakan nyata seperti; larangan menyembelih sapi karena sapi oleh orang Hindu sangat dikeramatkan, atau tetap diperbolehkan mengadakan selamatan dan lain-lain. Toleransi tersebut hinggi kini masih dipegang kuat oleh masyarakat di Kudus. Hal serupa di masa silam juga pernah dilakukan oleh Mpu Tantular dalam menciptakan kata "Bhineka Tunggal Ika" yang artinya berbeda-beda tetapi satu, dan dalam budaya Jawa dikenal adanya seruan "tan hana dharma mangrowa", yang berarti tidak ada kebenaran ganda. Bagi penduduk di Kudus saat itu menganggap perbedaan tidak menjadi masalah untuk menerima dan mengambil ajaran serta mengikuti ritualisasi agama lain, karena merupakan sarana yang dianggap sama dalam cara pendekatan diri dengan Tuhan. Sikap sinkretisasi terlihat pada tiang takbiratul ihram salah satu posisi tangan saat sholat dalam agama Islam, dan di bagian bawahnya di ukir bunga melati stilisasi dari rambut Buddha. Ukiran bejana dengan sulur-sulur daun yang merupakan perlambangan agama Hindu, di sebelahnya terukir altar dari ritual agama Buddha. Konsol penyangga dalam bentuk gajah berbelalai, mengikuti ajaran Hindu dan Buddha yang menyakini bahwa gajah adalah mahluk penjaga keselamatan dan penolak bala yang mengganggu ketentraman. Bentuk gajah yang dipilih sama seperti yang terdapat di candi Borobudur dan Prambanan. Kesemuanya kental dengan nuansa mistik dan berusaha mencari "sangkan paraning dumadi" serta mendambakan "manung galing kawula-Gusti", yaitu keyakinan akan asal mula manusia dan kehendak untuk bersatu dengan Yang Maha Kuasa. Baru kemudian pada abad ke 15 dan 16 terjadi peng-Islaman secara besar-besaran, ditandai dengan jatuhnya kerajaan Majapahit dan dinyatakan dengan sangkala yang berbunyi "Sirna Ilang Kertaning Bumi", yang berarti tahun 1400 atau 1478 M, kemudian disusul dengan berdirinya kerajaan Islam Demak, dan sikap sinkretisasi mulai menyusut. Penyusutan tersebut sejalan dengan perkembangan agama Islam di Timur Tengah, ketika Baghdad sebagai ibu kota dinasti Abbasyiah jatuh ke dinasti Hulagu, yang membawa ilmu pengetahuan dengan kajian dunia Islam. Kondisi di Jawa, terjadi kemunduran, jika dibanding dengan masa- masa sebelumnya terbawa oleh angkatan muda yang membuat pembaharuan misalnya dalam membaca syahadat, maka seseorang sudah bisa dianggap saudara seiman dan seagama. 172
Dampak dari sikap toleransi tersebut yang berhasil mendapat simpati dari masyarakat Hindu dan Buddha mulai ditinggalkan. Pendidikan agama lewat lembaga pesantren pada hakekatnya juga merupakan kelanjutan dari lembaga pendidikan Hindu yang disebut Mandala sekarang mulai berorientasi pada Islam yang dibawa murni dari Kairo dan Bagdad oleh kaum muda. Rumah adat di bangun pada masa Wali Songo mengikuti ajaran-ajaran yang penuh toleransi. Seluruh komponen rumah diukir dengan ornamen-ornamen berfungsi sebagai simbol yang sarat makna dan pesan yang ingin disampaikan kepada masyarakat. Penentuan tapak, konstruksi, dan denah rumah juga mengandung makna tertentu yang perlu dimengerti oleh anak cucu dan dilakukan sesuai kaidah keagamaan, norma serta adat istiadat yang berlaku di saat itu. 2. Makna Lantai berundak lima Lantai yang berundak lima menggambarkan sistem kekerabatan yang hidup di masyarakat, dan sistem kepercayaan yang dianut oleh para santri di Kudus. Sistem kekerabatan yang hidup di komunitas santri tergantung pada sistem normatif atau konsepsi penghuni yang kadang-kadang berbeda, namun secara umum sikap dalam pergaulan dapat dikata sama. Wanita duduk di anak tangga sesuai strata sosialnya Pada umumnya pola hubungan yang akurat hanya terbatas pada keluarga inti, yaitu Bapak dan Ibu, saudara kandung, anak-anak dari jalur suami atau istri. Saling membina komunikasi yang erat melalui tatap muka. Dalam strata sosial, hubungan kekerabatan dibedakan antara formal dan tidak formal, tua dengan muda, atasan dengan bawahan, tinggi dengan rendah, dekat dengan jauh, termasuk dalam hubungan kerja dan seterusnya. Hubungan tata krama tersebut tercermin pada lantai rumah yang tersusun atas lima tingkat dengan perbedaan tinggi, yang secara fisik memiliki sosial sebagai berikut; 173
Lantai 1. Lantai paling bawah untuk menerima tamu dari strata sosial yang paling bawah. Lantai 2. Dipakai untuk menerima tamu golongan pedagang atau petani dan rakyat biasa. Lantai 3. digunakan untuk mene-rima tamu-tamu dari strata social sederajat. Lantai 4. Merupakan tangga peng-hubung antara lantai ke 3 dengan ke 5 dan memiliki arti khusus dipandang dari segi martabat. Lantai 5. Dipakai untuk menerima tamu golongan atas atau yang dihormati seperti: orang tua, bupati atau pemimpin agama. Ke-5 permukaan dengan perbedaan tinggi tersebut, di samping membedakan fungsi sosial, juga memiliki makna spiritual yang khusus. Lantai berundak lima merupakan pengingat terhadap ke 5 rukun Islam, sebagai berikut 1. Mengucapkan kalimat syahadat 2. Menunaikan sholat lima waktu 3. Menunaikan ibadah puasa 4. Melaksanakan zakat fitrah 5. Menunaikan ibadah haji Seorang santri diwajibkan untuk melaksanakan ketentuan agama, sedang dari budaya lama mengajarkan bagaimana jalan laku utama dalam mencapai kesempurnaan hidup, maka seseorang harus bisa menjalankan 5 tata atau keteraturan hidup yaitu; 1. Tata tertib, bahwa dalam segala sesuatu harus mengikuti aturan yang tertata baik dan disiplin. Semuanya diorganisasikan secara baik dan efisien. 2. Tata titi, yaitu memperhatikan faktor ketelitian. Artinya kedudukan seseorang selalu berjenjang dan masing-masing tidak sama dalam hal sifat, kemampuan dan kedudukannya. 3. Tata krama, adalah etika pergaulan untuk saling hormat menghormati, apalagi terhadap guru, orang tua yang lebih tua dan lebih tinggi kepangkatannya. 4. Tata susila, yaitu menggunakan kesopanan dalam berbahasa, berbusana, dan bersikap. Dengan kata lain seseorang harus menyesuaikan diri dengan tempat dan lingkungannya. 5. Tata Negara, dimaksud agar berlaku sebagai warga negara yang baik dan merasa ikut memiliki yang disebut melu handar beni dan melu angrukebi, artinya bersedia berkorban dan tanggung jawab terhadap nasib kelompok, masyarakat, bangsa dan negara. Lantai berundak lima kemungkinan juga terbawa oleh mitos angka ganjil yang dalam budaya Jawa dianggap memiliki sifat spiritual, seperti : satu, tiga, lima, 174
tujuh dan seterusnya. Angka-angka tersebut dianggap keramat dan memiliki implikasi yang luas. Sebagai contoh, angka 1 memiliki konotasi pada Allah, bahwa hanya ada satu yang wajib disembah. Tetapi ada juga yang menganggap sebagai gabungan dari beberapa unsur yang menjadi satu, dan memiliki arti solid yang tak terpisahkan, misalnya "loroning atunggal" misalnya: suami istri merupakan kesatuan yang manunggal dan sakral. Begitu pula angka 3, 5, 7 dan seterusnya. Angka 3 (tiga) diterapkan untuk ritual nelung dina, untuk hari ketiga meninggalnya seseorang sebagai peringatan dari kematian. Begitu pula dengan angka 5 (lima) kita kenal Pancasila, Panca Indera termasuk 5 waktu shalat dan sebagainya. Hari pasaran dalam penanggalan Jawa jumlahnya juga 5 (lima), yaitu; Pahing, Pon, Wage, Kliwon dan Legi. Dalam pewayangan juga dikenal Pandhawa Lima yang terdiri dari Punto Dewa, Werkudara, Janaka, Nakula dan Sadewa. Kota Kudus dahulu sewaktu masih terpisah dengan Jepara termasuk daerah pesisiran yang juga berbudaya kejawen percaya pada konsep alam yang mengikuti kadang papat, lima pancer. Manusia lahir di dunia diyakini mempunyai empat saudara (kandung), adapun yang kelima disebut Pancer. Keempat Kadang yang artinya bersaudara terdiri dari: 1. Sirullah (sir) berupa nafsu keinginan (niat) yang kuat 2. Nurullah, berupa wahyu atau pengetahuan yang bisa membimbing niat 3. Rohullah merupakan semangat dan jiwa yang kuat 4. Jalullah yaitu aba-aba untuk bertindak, berbuat sesuatu. Keempat Kadang atau saudara tersebut baru bisa berfungsi baik apabila digerakan oleh pancer yaitu watak dan kepribadian dari yang bersangkutan lantai berundak lima juga sebagai penerapan ajaran Buddha seperti yang ada di candi Borobudur dimana lantainya di bagi atas 5 langkan yang disimpulkan dalam tiga dunia yaitu Kamadhatu, Rupadhatu dan Arupadathu (Nafsu, Wujud dan tak Berwujud) meskipun tidak ada batasan yang tajam karena meleburkan diri menjadi satu kesatuan tunggal dan serasi. Lantai rumah yang dibuat berundak mengingatkan kita pada candi Borobudur, pusat agama Buddha dari abad kedelapan yang juga berundak lengkap dengan lorong=lorongnya yang berjumlah lima, menggambarkan taraf kehidupan manusia. Pada candi Borobudur kita jumpai tiga jenis lorong, yaitu Kamadathu, Rupadhatu 175
dan Arupadhatu. Kamadhatu berasal dari dua kata yang digabung, Kama berarti kesenangan dan keinginan sedang Dathu berarti lapisan atau bagian. Pada dinding lorong Kamadhatu diukir relief yang menggambarkan semua perilaku manusia pada taraf yang paling rendah. Rupadhatu terdiri dari lorong kedua, ketiga, keempat dan kelima diukir relief yang menggambarkan riwayat kehidupan Sang Buddha. Begitu pula yang terjadi pada rumah adat tradisional di Kudus, lantai dibuat berundak diilhami oleh lantai di Borobudur. Titik pusat rumah berfungsi sebagai ruang tidur utama orang tua sebagai tempat bersemadi dari orang tua, tetapi juga berfungsi sebagai kamar penganten bagi anak perempuannya pada saat menikah. Pada lantai ruang tidur utama yang memiliki ketinggian sekitar 40 cm dari atas lantai gedongan, pada bagian tengahnya terdapat rongga tertutup yang berfungsi sebagai tempat penyimpanan perhiasan dan uang beserta surat-surat penting lainnya. 3. Makna Atap Joglo Pencu Atap rumah tradisional di Kudus sepintas sama seperti atap rumah joglo di Jawa Tengah pada umumnya yang berbentuk trapezium dengan kemiringan lebih dari 30º. Sebagai rumah di daerah tropis dengan curah hujan yang termasuk tinggi, sangatlah ideal menggunakan bentuk terjal karena air hujan akan langsung turun ke bawah. Semiotika dari atap rumah tradisional di Kudus yang memiliki anatomi lebih ramping menyerupai gunung karena menurut faham Hindu gunung diyakini sebagai tempat tinggal roh para Raja yang dianggap dewa. Oleh karena itu disakralkan dengan dipasangi atribut- atribut atau hiasan-hiasan yang memadai dengan kedudukannya. Begitu pula pada atap pencu rumah tradisional di Kudus. Dinding dan pelana atap diberi hiasan-hiasan dari pecahan kaca atau keramik, yang ditempelkan pada genteng-genteng penutup sebagai asesori kebesaran. Genteng berhias yang berada tepat di tengah puncak atap berbentuk mahkota, diapit oleh genteng mahkota berukuran lebih kecil yang seluruhnya minimal berjumlah lima (5) buah, menggambarkan lima, yaitu Punta Dewa, Bima, Arjuna, Nakula dan Sadewa, terbawa pada kecintaan penduduk di Kudus kepada kesenian wayang Purwo adalah berkat jasa para wali yang memanfaatkan wayang kulit sebagai media dakwah. 176
Atap joglo pencu melambangkan gunung tempat bersemayam para dewa Pertunjukannya dianggap sangat Pada awal pegelaran wayang kulit, menarik, penuh etika serta keindahan. sebelum pertunjukan wayang dimulai Sunan Kudus sendiri juga bertindak gunungan berbentuk segi tiga ditancapkan sebagai dalang, dan lewat pewayangan di tengah-tengah layar. Gunungan itulah dakwah kebenaran Islam disebarkan melambangkan awal suatu kehidupan, dan berhasil merebut hati umat. disebut jejeran. Kemudian dalang menyeru : "panjang punjung pasir wukir, loh jinawi, Kepercayaan pada mitos gunungan tata titi tentrem kerta raharja", yang diwujudkan penduduk di Kudus dalam bermakna pujian akan kebesaran Tuhan. bentuk atap yang menyerupai gunung, Bahwa manusia adalah ciptaan Tuhan sehingga membuat atap tampak lebih yang selalu berbuat baik. Pada gunungan ramping dan indah. juga tergambar beberapa bentuk binatang, 177
sedang di bagian tengah terdapat pohon kalpataru yang dalam agama Buddha selalu disucikan sebagai wujud dari kosmologi. 4. Makna Soko Guru Saka Guru adalah tiang utama penopang bangunan yang berjumlah empat batang, untuk mengingatkan kepada manusia tentang jalannya kehidupan. Bahwa dalam kehidupan ini manusia juga akan menjalani empat tahapan hidup atau fase yang akan dilalui oleh jiwa atau roh, yaitu ; 1. Alam Kandungan, di mana manusia sewaktu masih dalam kandungan ibu dan dimulainya proses terwujudnya bentuk manusia beserta segala perlengkapannya diciptakan oleh Allah Yang Maha Kuasa dalam tubuh manusia. (QS. XXIII Al-Mu'minuun; 12-14). 2. Alam Dunia, yaitu kelahiran di dunia nyata setelah sembilan bulan dalam kandungan ibu. Pada saat kelahiran, Allah mengaruniakan pendengaran, penglihatan dan hati. (QS, XVI, An- Nahl ; 78). Hidup dalam fase ini hanya untuk sementara dan dalam filosofi Jawa, kampir kanggo ngombe, yang berarti singgah sebentar untuk minum. 3. Alam Kubur (Barzakh), yaitu alam dari manusia setelah mati yang kemudian di kubur. Dalam alam kubur sifatnya juga hanya sementara, yaitu sampai datangnya hari kiamat. Setelah hidup di alam kubur atau barzakh kemudian akan menempuh kehidupan yang berikutnya, yaitu kehidupan tahap ke empat dan yang terakhir, disebut alam akhirat yang kehidupannya jauh lebih baik dan lebih kekal. (QS LXXXVII Al-A'laa ; 17). Tergantung dari amal bhaktinya sewaktu masih hidup di alam nyata. 178
4. Alam Akhirat merupakan kehidupan yang akan ditempuh manusia pada tahap terakhir dan untuk selama- lamanya yang terdiri dari syurga dan neraka. Setelah itu tidak ada lagi alam lain, karena merupakan kehidupan manusia setelah dunia berakhir. Percaya akan adanya kehidupan terakhir adalah ciri-ciri orang yang sempurna imannya karena bertaqwa kepada Allah. (QS. II Al-Baqarah ; 4). Itulah firman-firman Allah yang mengemukakan sifat dan hakekat kehidupan manusia dari awal sampai fase terakhir dengan menekankan bahwa di alam akhiratlah yang sebenarnya merupakan kehidupan yang kekal. Di alam akhirat terdapat dua tempat kediaman manusia yaitu Syurga dan Neraka. Denotatum tersebut mengandung pesan agar manusia dalam hidup ini hendaklah selalu taqwa pada Tuhan Yang Maha Esa agar dapat mendiami Syurga untuk selama-lamanya. Kecuali pesan seperti tersebut di atas jumlah empat juga diartikan sebagai denotatum, dari kewajiban manusia dalam hidup ini, yaitu melaksanakan Syariat, Tharikat, hakikat dan Makfirat. Ad.1. Syariat Tahap kesempurnaan yang paling rendah disebut sarengat, semiotika dari kehidupan yang menghormati atauran-aturan sesuai hukum agama. Oleh orang muslim diwujudkan dengan cara menjalankan shalat lima waktu dengan setia dijalani dengan kesadaran bahwa segalanya ada ditangan Tuhan oleh karena itu hendaknya selalu ingat kepada Tuhan yang Maha Penyayang. Ad.2. Tharikat Tahap kesempurnaan yang kedua disebut tahap tarekat, yaitu kesadaran tentang hakekat tingkah laku. Tahap tarekat harus diinsyafi lebih dalam dan terus ditingkatkan. Doa-doa ritual tidak hanya sebatas pada gerak-gerik tubuh serta pembacaan ayat-ayat Al-Quran semata, melainkan perlu disertai usaha-usaha luhur dan kudus, sebagai persiapan untuk menjumpai Tuhan yang bersemayam di lubuk bathin yang terdalam disanubari manusia. Ad.3. Hakikat Tahap kesempurnaan yang ketiga disebut hakekat, merupakan tahap menghadapi kebenaran yang perkembangannya disertai dengan penuh kesadaran. Hakekat doa dan pelayanan kepada Tuhan, Sang Pencipta Alam. Pemahaman yang mendalam merupakan satu-satunya cara bagi siapa saja yang ingin 179
menjadi abdi Tuhan, dan menjadi bagian yang tergantung pada seluruh tatanan kosmos. Hidup dan tindakan manusia melantunkan doa-doa secara terus menerus kepada Tuhan terutama di saat tengah malam. Ad.4. Makrifat Tahap kesempurnaan terakhir dan tertinggi yaitu Makrifat. Manusia ketika mencapai Jumbuhing Kawula Lan Gusti, sudah padu dan menyatu dengan jiwa semesta. Segala tindakan seseorang yang semata-mata menjadi laku dari kehidupan, menjadi dos terus menerus bagi Tuhan. Apapun yang sedang dikerjakan oleh manusia, bekerja, bersemedi, tidur, maupun kegiatan makan. Momen-momen tersebut akan tersirat bagaikan bulan purnama dan digambarkan dalam ukiran berupa lingkaran yang sedang menyinari bumi, membuat dunia menjadi indah. Hanya berkat kehadiran-Nya, maka masyarakat atau orang-orang akan memperoleh sumber inspirasi. Manusia bagaikan wakil Tuhan di dunia, begitu analisa de Jong (1973 : 59) dalam Niels Mulder (1984 : 25). Sementara orang-orang tua lainnya yang biasa disebut sesepuh atau kesepuhan menafsirkan, bahwa ke empat Saka Guru adalah lambang dari kesempurnaan hidup. Soko Guru Menurut aliran Kejawen dikatakan bahwa manusia dalam perjalanan hidup, membutuhkan martabat, untuk mencapai martabat, manusia sempurna harus bisa mengendalikan ke-4 jenis nafsunya, yakni LUAMAH, AMARAH, SUPIAH dan MUTMAINAH. Ke-empat nafsu tersebut didenotasikan dalam bentuk saka guru yang memiliki makna. Nafsu-nafsu tersebut dalam diri manusia saling berebut untuk menang. Ketiga nafsu yang di depan selalu ingin mengalahkan nafsu MUTMAINAH, nafsu yang baik yaitu di 180
dalam hati sanubari yang sempurna mendorong manusia untuk bersifat sabar, tenang, tawakal, menjaga keselamatan dan nrima, atau mau menerima seperti apa adanya. Nafsu Amarah biasanya berujud kemarahan, pendek dalam berfikir, karena lebih mengedepankan emosi, sehingga akibatnya sering mendatangkan penyesalan dan kekecewaan. Nafsu Luamah tampil pada seseorang yang hanya menghendaki kenikmatan belaka (hedonisme) tanpa mau berusaha. Sedang Nafsu Supiah adalah nafsu yang tertuju pada keindahan atau kemewahan. Dalam mencapai kesempurnaan hidup sebaiknya manusia mengikuti nafsu mutmainah yang mengarah pada kebaikan. Sumarah, sabar dalam tingkah laku disebut SATITAHE artinya tidak NGANGSA ANGSA, yang berarti tidak mengejar sesuatu yang tidak sesuai dengan kemampuan diri. Jangan hendaknya menurut lebih dari apa yang menjadi haknya. Nafsu LUAMAH, AMARAH dan SUPIAH lebih cenderung mengarah pada hal-hal yang bersifat negatif. Dalam mencapai kesempurnaan hidup manusia Jawa harus tahu tentang hakekat hidup yang bisa didekati dari berbagai segi, antara lain; hakikat asal mula manusia, hubungan manusia dengan mahluk lain, kesejatian sukma, umur manusia, jenis kelamin, hidup dan mati, sukma dan raga. Hakikat hidup yang terkait dengan hubungan antar manusia satu dengan yang lain pada dasarnya berbeda dalam hal keinginan, rasa dan nafsu. Oleh karena itu dalam hidup perlu ada keharmonisan, baik secara vertikal terhadap Tuhan maupun secara horizontal terhadap sesama. Ruang yang terbentuk di antara ke empat saka guru dinamai Gedongan dan dianggap sebagai tempat yang paling sakral, suci dan terhormat. Tidak sembarang orang boleh menggunakan atau tidur di ruang tersebut. Gedongan merupakan tempat berdoa (Tahajud) yaitu sholat di tengah keheningan malam dalam lingkungan yang sunyi sepi. Sholat tahadjut dijalani sepenuh hati dan penuh konsentrasi seperti laku bersemadi dalam budaya Jawa. Bersemadi dengan kata lain bisa disebut "tapa brata," dan bila diterapkan dalam hidup keseharian tampil sebagai laku sopan santun, gemar berbuat kebaikan, sabar, rela menderita, berhati ikhlas, dan tabah menjalani cobaan. Falsafah budaya Jawa selalu berkisar pada sikap-sikap kebaikan, yang diterapkan dengan jalan menyukuri rela menerima apa yang menjadi haknya, bersikap temen, atau tekun, sabar dan tabah dalam menghadapi berbagai cobaan. 181
5. Makna Ukiran Konsol Konsol adalah penyangga rusuk bagian luar yang menopang atap tritisan. Atap tritisan menjurai ke luar agar air hujan tidak tampias jatuh pada lantai bancik pertama. Konsol pada umumnya berbentuk siku dari segi tiga tegak lurus. Konsol pada rumah adat di Kudus kecuali fungsinya sebagai penyangga dan penguat atap juga berfungsi sebagai penanda dalam bentuk gajah menyeringai. Dalam faham Hindu dan Buddha bnatang gajah di percaya mampu mencegah bala yaitu maksud jahat yang akan mengacaukan tatanan kosmos. Motif gajah sebagai penjaga keamanan, berguna untuk menjaga keseimbangan antara mikrokosmos dengan makrokosmos, serta berguna untuk menghindari guncangan yang bisa mengakibatkan turunnya kesejahteraan materiil. 6. Makna Ukiran Takbiratul Ikhram Takbiratul Ihram, menggambarkan sikap tangan saat bersembahyang Untuk penahan berdirinya gebyok yaitu partisi antara ruang jaga satu dengan gedongan, pada bagian tengah dari gebyok dipasang tiang penguat berukuran 25 x 25 cm, yang secara konstruktif berfungsi sebagai penahan berdirinya gebyok yang panjangnya mencapai 8 m agar supaya dapat tegak berdiri. 182
Tinggi-tiang penguat tersebut sekitar 3 m dan pada bagian atasnya diukir stilisasi dari bentuk tangan, yang menandakan sikap tangan sewaktu shalat pada posisi takbiratul ikhram. Gambaran tangan dinyatakan dalam rupa 5 (lima) lembar daun, sebagai simbol dari lima jari tangan saat tangan diangkat sejajar dan setinggi bahu, saat berdiri dalam shalat, dan disunahkan ketika bangun dari tasyahud awal. Dalam Hadis Ibnu Umar disebutkan bahwa Nabi Muhammad SAW sesungguhnya mengangkat kedua tangan- Nya ketika akan memulai shalat, saat akan ruku, bangun dari ruku, dan saat bangun dari raka'at kedua. Berbicara tentang takbiratul ikhram ada yang mengatakan hukumnya wajib seperti Abu Daud, Ahmad bin Sayyar, Al Auza'l, Al'Humaid dan Ibnu Huzaenah. Pendapat tersebut didasarkan pada banyaknya hadis yang menyatakan "Rasullullah SAW, apabila akan menunaikan shalat, beliau mengangkat kedua tangannya." Secara harafiah yang terbaik yaitu mengangkat kedua belah tangan sebagai simbol untuk meniadakan sifat-sifat kebesaran selain untuk Allah. Menyerukan takbir saat tabiratul ihkram mengandung makna pengukuhan keyakinan atas kebesaran Allah. Peniadaan harus didahulukan dari pada pengukuhan, seperti tertera dalam kalimat "syahadat". Dalam syahadat sebelum menyatakan pengukuhan bahwa hanya Allah-lah Tuhan yang wajib disembah, ditiadakan dulu adanya Tuhan-Tuhan selain Allah. Dipilihnya tema takbiratul ihkram didasarkan pada kesepakatan bahwa shalat harus diawali dengan takbir, yaitu mengucapkan 'Allahu Akbar' yaitu Allah Yang Maha Besar. Bagi penduduk di Kudus yang terkenal sebagai santri, shalat merupakan salah satu amalan yang sangat penting dalam menunaikan perintah agama Islam. Shalat diyakini sebagai pendidikan moral, agar manusia terhindar dari perilaku keji dan mungkar. Bahkan Rasullah SAW sendiri menyatakan bahwa shalat menjadi pembeda antara muslim dan kafir. Namun demikian shalat sebagaimana amalan-amalan islam lainnya tidak lepas dari kontroversi dalam pelaksanaanya. Tiang pendukung yang diukir dengan bentuk lima lembar daun melambangkan telapak tangan yang sedang dalam sikap takbiratul ihkram sambil menyerukan lafal takbir "Allahu Akbar" memiliki esensi mengagungkan kebesaran nama Allah (ta'dzim). Telapak tangan dengan lima jari berupa lima lembar daun sebagai gambaran seseorang yang bersifat 183
alamiah. Peristiwa-peristiwa yang bersifat alami dalam budaya Jawa memiliki makna bagi kehidupan seseorang untuk diingatkan, agar selalu menjaga kesatuan, numinous yaitu antara masyarakat, alam dan alam adikodrati. Dalam pandangan Jawa tentang kehidupan dalam alam nyata atau dunia, dikatakan bahwa alam merupakan lingkup kehidupan orang Jawa sejak lahir. Masyarakat adalah perwujudan kumpulan-kumpulan keluarga besar, yang berawal dari keluarga kecil, keluarga tetangga, baik yang dekat maupun yang jauh, dan akhirnya meliputi warga seluruh desa. Lingkungan ini memiliki berbagai norma dan adat istiadat, sehingga akhirnya dari sikap para anggotanya akan ditemukan identitas dan keamanan jiwa. Bila anggota masyarakat terpisah dari aturan di atas, mereka akan merasa dikucilkan sendiri dan terkesan seolah-olah hidupnya tanpa makna. Lewat masyarakat, mereka merekatkan hubungan dengan sang alam, walau dalam kehidupan sering mendapatkan berbagai tantangan dan orang-orang yang tidak mengakui hambatan dan ancaman, tetapi harus percaya bahwa pada kesempatan lain masih akan mendapatkan barokah, ketenangan, kebahagian, keselamatan hidup, karena ternyata seluruh kehidupan ini eksistensinya tergantung pada alam. Dari perhelatan hidup dan kehidupan yang serasi akan diperoleh keteraturan. Alam dihayati sebagai kekuasaan yang menentukan keselamatan dan kehancuran. Alam inderawi bagi orang Jawa merupakan ungkapan alam gaib, yaitu misteri kuasa yang mengelilinginya. Dari padanya akan diperoleh eksistensi, sebab merupakan ungkapan kekuasaan yang ikut menentukan kehidupan dan dianggap penting, seperti kelahiran, perkawinan, kehamilan serta kematian. Ukiran takbiratul ihkram dalam bentuk jari tangan yang berjumlah lima dilambangkan dalam bentuk lima lembar daun disusun berjajar merupakan denotatum yang memiliki lima paradigma, yaitu; 1. Trapsila : singkatan dari patrap susila, yang berarti tingkah laku dalam pergaulan dan saling menghormati pendapat orang lain. 2. Ukara : dalam tutur kata hendaknya sopan, jelas, jujur, dan terstruktur. 3. Sastra : menyangkut tata bahasa, unggah-ungguh dalam pergaulan, dan bisa menempatkan diri bila berhadapan dengan orang 184
lain, pemimpin, atau sesama. 4. Susila : terkait dengan moral, memiliki tanggung jawab, sopan dalam perilaku, dan berani mawas diri atau introspeksi. 5. Karya : adalah hasil kerja yang bermanfaat bagi sesama, murakabi untuk keseja- hteraan masyarakat dan bergotong royong yang berarti saling bantu membantu tanpa pamrih. Secara garis besar denotatum tersebut merupakan gambaran budaya masyarakat Jawa yang menganjurkan cara-cara hidup yang sempurna hingga akhir hayat. Petunjuk tentang kebaikan, meniru sikap dan watak kesatria. Segala sifat, tabiat, itikad dan tekad kesatria, perlu dilaksanakan secara arif menjadi sarana manusia untuk meraih keutamaan dunia akhirat. 7. Simbol Sifat Ke-Esaan Allah SWT Di bawah ornamen yang berbentuk tangan dalam sikap takbiratul ihkram, terdapat ornamen berbentuk banji dengan isian berbentuk tali yang berkesinambungan tanpa pangkal dan tanpa ujung. Bentuk tersebut menggambarkan sifat Allah abadi, yang berkesinambungan, tiada awal dan tiada akhir. Dalam agama monotheisme disebut, tiada alfa dan tiada omega. Penduduk Jawa setelah menemukan identitasnya secara kelompok sepakat akan bersama- sama mengarungi hidup yang secara berkesinambungan berhadapan dengan alam, sebagai wujud pengakuan terhadap kekuasaan lahir yang menentukan seluruh kehidupannya, demikian dituturkan oleh Van Akkeren dalam Magnis Suseno (1999 : 86). Distilasi bentuk Makara Bentuk Makara asli yang terdapat pada pintu masuk candi Borobudur 8. Makna Ornamen Bentuk Makara Manusia Jawa selama hidupnya dipenuhi dengan upacara-upacara yang terkait dengan lingkaran hidup, dimulai sejak anak masih di dalam kandungan ibu 185
kemudian lahir, masa kanak-kanak, dewasa, sampai beberapa hari setelah kematian terus menerus diadakan acara kenduri atau selametan. Makara adalah makhluk yang diwujudkan berupa singa yang menyeringai; oleh karena dalam Islam tidak dibuatkan dalam wujud alami maka bentuknya didestilasi dalam bentuk lingkaran dan suluran. Makara banyak dijumpai pada candi-candi Hindu dan Buddha yang berfungsi sebagai penjaga keselamatan suatu teritori. Bentuk Makara yang diyakini dapat melindungi penghuni dari makhluk yang berniat jahat. Makara diasumsikan sebagai mahklukbinatang sorga dalam mitologi Hindu yang menyerupai kepada singa atau buaya. Makara diukir pada tiang penegak juga dimaksud untuk menjaga keselamatan bagi seluruh penghuni agar terhindar dari mara bahaya dan kehancuran. Makara pad abangunan di candi Borobudur dipasang sebagai gapura pintu masuk candi di samping fungsinya sebagai penjaga juga berfungsi sebagai unsur dekorasi gerbang yang menjadikan bangunan tampak lebih anggun dan berwibawa. Penangkal kejahatan bisa juga berupa jimat, yang dipercaya bisa melindungi diri dari maksud-maksud jahat yang dapat membinasakan. Sebagai penangkal kejahatan atau pelindung diri digunakan berbagai bentuk sarana yang lain, seperti sesaji yang ditanam di halaman, di atap atau dipasang pada pintu masuk. Makara merupakan salah satu bentuk makhluk yang juga dipercaya bisa menjaga keselamatan rumah atau sesuatu teritori rumah dari segala pengaruh atau perbuatan jahat, yang sering membahayakan ketentraman rumah tangga dan kelangsungan hidup. Bentuk makara banyak ditemukan di candi-candi Syiwa dan Buddha. Kehadiran bentuk tersebut, yang dipasang di depan dan diatas masuk bangunan candi juga di bagian dalam, dimaksud untuk menangkal pengaruh jahat, yang mengotori kesucian tempat pemujaan, juga untuk melindungi para umat. Bentuk makara pada awalnya 186
berupa singa, jenis binatang yang dianggap suci. Dalam laporan penelitian Ratna Arum yang mengutip karya FDK Bosch "The Golden Gem : "An Introduction to Indien Simbolism", hal. 40 dan pendapat Th. Van der Hoop, dalam "Indonesiche Siermotieven Simbolism" disebutkan bahwa : relief dan patung singa kecuali memiliki fungsi dekoratif, juga berfungsi simbolis, cenderung menyerupai corak dan tradisi yang berlangsung di India. Bagi nenek moyang kita relief makara bukan sekedar digunakan untuk kepentingan keindahan semata, tetapi mengandung makna simbolis yang berkaitan dengan kekuatan magis dan filosofi dari agama yang dianut. Motif singa dalam agama Hindu berbeda makna dengan motif singa dalam agama Buddha. Makara yang berasal dari bentuk singa bertaring dalam agama Hindu adalah lambang dewa Shiwa, sedang dalam agama Buddha merupakan perlambangan Buddha itu sendiri. Bentuk singa yang dipasang di atas pintu masuk dan relung-relung candi disimbolisasikan sebagai bentuk kala, kemudian dirangkai dengan bentuk makara dan disebut Kala - Makara yang juga bertugas sebagai penjaga keselamatan. Di Jawa Tengah serta di Jawa Timur dikenal dengan nama Banaspati, seperti terlihat pada kesenian reog Ponorogo. Begitu pula di Kudus, bentuk makara dideformasi, karena dalam hadis disebutkan bahwa bentuk natural tidak dibenarkan. Namun pesan yang ingin dikomunikasikan tetap sama, yaitu berfungsi sebagai pelindung keselamatan, dan penangkal makhluk jahat. Bentuk kala makara hakekatnya merupakan perpaduan dari berbagai unsur dan juga lambang persatuan unsur laki-laki dan perempuan seperti halnya Yoni dan Lingga. Bentuk makara juga merupakan simbol dari sumber air yang menyiratkan kesuburan. Pemasangan atribut-atribut makara di pintu masuk atau di ruang- ruang pemujaan disertai keyakinan akan kemampuannya menjaga keselamatan, menangkal bala, tetapi juga mengandung harapan agar mendapatkan ketenangan, kebahagiaan dan rejeki yang melimpah. Bila orang Islam memasang kata Allah, orang Katolik memasang Salib Yesus, orang Tionghoa memasang pedupaan, maka orang Kudus menerapkan bentuk kala makara pada gebyok atau pemisah ruang, sebagai denotatum yang berkaitan dengan penangkal kejahatan agar rumah tangga dan keluarga mendapatkan ketenteraman dan keselamatan. 187
9. Makna Ornamen Cakramanggilingan Ukiran Cakramanggilingan berbentuk roda sebagai gambaran dari perputaran dunia dan sejarah. Cakramanggilingan melambangkan roda kehidupan 188
Dalam kehidupannya manusia akan selalu mengalami keadaan yang terus menerus berubah, silih berganti, bahagia - susah, naik - turun, suatu saat di puncak, kemudian berganti ke titik yang paling rendah begitu jalan perputaran roda. Dunia terus berputar bagaikan roda, sekali di atas sekali di bawah. Cakramanggilingan adalah gambaran putaran nasib dan keadaan dunia. Cakra adalah senjata panah yang ujung matanya berbentuk roda milik Prabu Kresna, raja Dwarawati titisan Wishnu yang sangat berkharisma dijadikan senjata penentu terakhir bagi mereka yang melanggar tatanan kosmos. Adanya perputaran nasib yang silih berganti, maka dianjurkan agar manusia dalam hidup ini jangan sewenang-wenang. Orang harus selalu ingat mitos cokromanggilingan, maka dalam hidup manusia harus bisa mengendalikan diri, jangan hendaknya memanfaatkan kesempatan selagi berkuasa dan melakukan perbuatan yang sewenang- wenang dan tercela. Dalam budaya Jawa disebutkan antara lain Mungpung kuat dan gagah njur tanpa arah-arah Mumpung pinter, njur sembrono nerak wewaler Mumpung kuasa sapa sira, sapa ingsun Mumpung sugih, njur nyenyamah karo sing ringkih Mumpung menang, njur nyawiah sakeliyan Secara garis besar anjuran-anjuran tersebut diatas bisa diartikan kepada siapa saja, hendaknya jangan memanfaatkan kesempatan untuk mewujudkan kekuasaan dan kewenangannya, karena ada hukum cakramanggilingan, yang intinya secara tidak langsung mengingatkan kepada kita bahwa segala sesuatu di dunia ini tidak abadi. Cakra Manggilingan adalah senjata Prabu Kresna 189
Cokromanggilingan sebagai denotatum yang menggambarkan siklus kehidupan yang mengandung pesan bahwa, kehidupan manusia di alam memiliki sifat bagaikan roda yang terus berputar, sekali di atas dan sekali di bawah. Semua terus silih berganti; ada siang ada malam, ada kebahagiaan ada kesedihan, ada untung ada rugi, ada terang ada gelap (ana padhang ana peteng) demikian hukum alam merupakan warna warni kehidupan bagaikan ombak laut yang terus bergemuruh tetapi sautu saat akan kembali tenang. Demikian hukum alam dalam realita kehidupan yang menghiasi kenyataan dalam hidup sehari- hari. Paku Buwono ke V (1928) mengajarkan tentang keutamaan hidup dalam bukunya yang berjudul "Wulang Reh" mengingatkan kepada manusia agar dalam hidup hendaknya jangan menerapkan sikap Adi Guna, Adi Gang dan Adi Gung yaitu sikap yang mentang- mentang atau dumeh sedang naik daun lalu lupa bahwa pada suatu saat nanti dunia akan berubah. Adi Guna mengandalkan pada kecakapannya, dumeh pandai, semua orang dianggap bodoh, adapun Adi Gang menyombongkan keberanian, semua orang ditantang dan direndahkan sedang Adi Gung adalah sikap yang menyombongkan pada kekuasan dengan menunjukkan bahwa dialah satu- satunya orang yang bisa mengatasi keadaan. Ukiran bertema Cokromanggilingan mengingatkan agar manusia jangan berwatak demikian, tetapi gunakanlah watak kemanusiaan yang penuh dengan sikap saling harga menghargai, hormat menghormati dan kasih sayang sehingga apbila pada suatu saat nanti mengalami kesengsaraan atau kesedihan akan banyak orang yang bersimpati. Pepatah yang lain yang sejenis, yaitu bahwa di atas awan masih ada awan, menunjukkan bahwa di dunia ini Tuhanlah yang Maha Tinggi dan Maha Kuasa. Cokromanggilingan mengingatkan pada manusia agar dalam melakukan tugasnya harus selalu berhati-hati, menjaga sopan santun disesuaikan dengan kondisi ruang, tempat dan waktu agar terbina tata pergaulan yang selaras dan harmonis penuh kedamaian dan ketenteraman. Dengan demikian maka manusia sebagai anggota masyarakat dapat mengikuti mobah mosiking jaman uga mobah musiking urip bebrayan lan kahanan yang mengandung arti, terjadinya perubahan dan dinamika jaman. Dalam menghadapi dinamika hidup dan perubahan jaman tidak perlu ditakuti karena manusia sudah memiliki persiapan berupa kepasrahan total pada Yang Maha 190
Kuasa atau dengan kata lain bisa disebutkan "Que Sera-sera, terjadilah apa yang akan terjadi". Upama wong urip puniki Apan ewuh yen ora weruha Bebasane mampir ngombe Upama manuk mabur Mesat saking kurunganeki Pundi pencokan benjang Ywa kongsi kaliru Upama wong lunga sanja Nya sinanjan ora wurung bakal mulih Mulih mula mulanya Tembang tersebut untuk mengingatkan pada kita yang masih hidup untuk selalu sadar bahwa ke mana kita akan pergi tentu pada suatu saat nanti, akan kembali pada asalnya. Ibaratnya kita bertamu pada tetangga tentu kita akan kembali pulang. Oleh karena itu dalam hidup kita hendaknya jangan rakus dan sombong karena semua nanti akan ditinggalkan. Setiap saat lebih baik kita menyiapkan diri untuk kembali ke asal mula, dengan jalan penyerahan diri ke pada Sang Khalik mengingatkan pada manusia agar dalam tugasnya harus selalu berhati-hati, menjaga sopan santun disesuaikan dengan kondisi ruang, tempat dan waktu agar terbina tata pergaulan yang selaras dan harmonis penuh kedamaian dan ketentraman. Dengan demikian maka manusia sebagai anggota masyarakat dapat mengikuti mobah mosiking jaman uga mobah musiking urip bebrayan lan kahanan yang mengandung arti, terjadinya perubahan dan dinamika jaman serta dinamika hidup bermasyarakat dan kondisi jaman yang terus berubah dari waktu ke waktu. 10. Makna Ornamen berbentuk Alis Mata Ornamen ukiran yang terdapat pada gebyok berbentuk ALIS MATA berwujud segmen dari suatu lingkaran menyerupai alis mata mengesankan pada bentuk mata. Mata digambarkan secara imajiner memiliki makna bahwa dalam hidup ini manusia harus selalu waspada. Melalui mata kita melihat ke depan, kemasa yang akan datang. Mata tidak diartikan secara harafiah sebagai suatu organ yang berfungsi untuk tetapi secara profan atau imajiner, sebagai mata hati dengan penglihatan dari sanubari yang terdalam menggambarkan kesadaran batin yang disebut PRAMANA. Kesadaran batiniah yang mengandung pesan kewaspadaan, dalam arti yang luas. Pramana biasanya muncul saat jiwa sedang bangkit. Kebangkitan jiwa akan memupuk nurani yang terang bagaikan cahaya (pepadang) bulan purnama di malam hari. Setiap orang yang bisa menguasai pramana dengan baik, dirinya akan selalu tampak 191
gembira. Melalui pramana orang akan menyadari bahwa dirinya hanya merupakan bagian yang sangat kecil dari makro kosmos. Kesadaran diri akan membuka mata bathin untuk lebih berhati-hati dalam bertindak. Nafsu yang salah jalan, pada gilirannya akan diluruskan oleh pramana yang bertindak sebagai unsur penyeimbang. Pramana pula yang mendatangkan rasa hidup sejati, oleh karena itu disebut pramana jati. Bentuk alis mata melambangkan pandangan yang jauh kedepan. Melihat sesuatu masalah kehidupan tidak yang kasat mata tetapi dengan mata hati. Dalam kisah Dewa Ruci diterangkan bahwa pramana di ibaratkan mutiara yang selalu bercahaya dan berhasil menjadi sumber tenaga yang kuat. Kehidupan pramana selalu diterangi oleh sukma sejati, sehingga jiwa bisa dikendalikan olehnya lewat pramana. Manusia akan memiliki semangat hidup, dan hidup menjadi jelas arahnya, tahu tujuan yang hendak dicapai dan kemana hidup ini dibawa, kesemuanya itu dibimbing oleh pramana. Motif ukiran berupa alis mata merupakan denotatum yang memiliki pesan agar manusia mampu melihat hakikat hidup. Lewat mata bathinnya manusia akan bisa melihat (sumurup) hal- hal gaib yang tidak bisa ditangkap dengan mata kepala secara visual dan tidak bisa diraba. Gambaran tersebut hanya bisa dilihat oleh mereka yang telah mencapai kesempurnaan hidup. Pramana bagaikan cermin bening untuk melihat kesejatian. Bayangan yang ada di balik cermin akan semakin jelas apabila dilihat menggunakan pramana, karena cara melihatnya tidak hanya lewat mata kepala semata. Hanya melalui pramana kekuasaan Tuhan yang tiada batas akan bisa dilihat, dihayati, dan bisa diketahui. Lewat mata hati, orang akan semakin jernih memahami hidup sampai saatnya 192
akan meninggal. Manusia sudah tahu kemana jiwa akan menuju. Pramana akan terlatih dalam hidup ketika manusia belajar diam (meneng, heneng) dengan menjernihkan bathin (hening). Pada kondisi tersebut pramana akan membimbing ke arah jiwa yang prayitna, yang berarti waspada dalam segala hal, wiweka, berhati-hati dalam bertindak dan wicana bertingkah laku sesuai norma dan etika pergaulan yang berlaku di tempatnya. Pramana sebagai penglihatan bathin yang jernih oleh Zoetmulder (1991 : 21) dikatakan akan terpantul ke dalam triloka, yaitu; 1. Baitul Makmur berada di kepala, di mana terdapat otak yang membentuk budi. Dalam budi ada angan-angan yang menggerakkan jiwa (sukma). Dari situ ada rasa yang menunjukan keberadaan diri atau Aku. Baitul Makmur adalah tempat untuk menyembah dengan sikap sungkem atau sujud yang secara batiniah menyembah kepada Tuhan Yang Maha Kuasa. 2. Baitul Mukharam berada di dada dekat jantung yang membentuk budi, nafsu, sukma, dan rasa. Kesemuanya merupakan sumber terjadinya manusia yang bersinar terang dan jernih. Tempat ini menumbuhkan tingkah laku manusia dalam bertindak secara baik atau buruk. 3. Baitul Muhkadah adalah tempat yang suci, raksasa yang berada di Dakar mengandung wadi atau rahasia yang kelak bersumber pada rasa dan jati diri yaitu " Aku". Pandangan mata dan kalbu hendaknya jangan hanya sebatas benda yang bisa dilihat dengan mata saja tetapi harus mampu melihat jauh ke depan ke masa yang akan datang, sehingga mampu menuntun perjalanan hidup yang sempurna. Bentuk ALIS MATA' juga memiliki konotasi yang bertujuan agar manusia bisa melihat segala yang terkandung di balik tanda-tanda yang disebut SASMITA. Dalam bahasa Jawa di sebut "SINAMUN ING SAMUDANA" dan "TANGGAP ING SASMITA" yang berarti bisa melihat dan menangkap maksud- maksud tersembunyi. Dalam pepatah disebutkan orang jawa "Wong Jawa nggoning rasa pada gulang ening kalbu, ing sasmita amrih lantip, kuwawa nahan hawa, kinemat kamot ing driya" yang berarti orang Jawa, tempatnya perasaan, segala sesuatu diolah dengan kalbu atau suara hati agar jelas dalam menangkap maksud yang tersembunyi, dengan menahan nafsu agar ratio lebih berperan. Perasaan atau intuisi sangat berperan di 193
samping peran jiwa dan akal, sehingga terbentuk ungkapan RASA, KARSA, CIPTA, dan KARYA. Alis mata hanyalah suatu benda penanda (denotatum) untuk mengingatkan manusia dalam hal pandangan hidup yang jangan hendaknya hanya sebatas pada apa yang bisa dilihat dengan mata dan diraba dengan jari tangan tetapi menjangkau falsafah kehidupan tentang keadaan atau peristiwa yang akan terjadi di masa depan. Melihat sesuatu dilakukan dengan mata hati yang jernih melalui laku spiritual seperti yang diajarkan oleh Syekh Siti Jenar yang disebut alam SUPENA, bagaikan dalam alam mimpi yang mempengaruhi jiwa dan mampu menerawang jauh ke masa yang akan datang. Hanya dengan batin yang bersih orang akan mampu melihat dengan jelas sesuatu yang mengarah futuristik, atau yang lajim disebut "ngerti sadurunge winarah", yang berarti mengetahui peristiwa-peristiwa yang bakal terjadi. Oleh karena itu tujuan hidup harus mulia, manusia harus tahu dari mana asalnya atau yang disebut "sangkan paraning dumadi" dan ke mana kelak arah hidup ini akan dituju. Dalam Serat Chentini 1 antara lain disebutkan ; Yen anembah den sedya ningali Kang sinembah mengko Den kaya ngilowa wayangane Den kawangwang wong katon rupa jati Kang katon jro cermin Terjemahan bebas, berbunyi bila manusia menyembah Tuhan dan bila hendak memandang Tuhan seperti manusia itu sendiri yang sedang bercermin, gambar dalam cermin hendaknya dipandang baik-baik, sehingga rupa sejati akan tampak. Manusia pada umumnya menyebut nama Tuhan hanya apa bila sedang mendapat musibah atau kesusahan. Secara jujur sebenarnya yang bersangkutan mengakui tentang adanya Tuhan. Alis mata juga menggambarkan sikap budaya Jawa yang memiliki ungkapan "Wong Jawa nggone semu" yang berarti: dalam penampilan di muka umum orang jangan hendaknya hanya memperlihatkan segala sesuatu dalam bentuk "wadhag" yang terlihat oleh mata, dan bisa diraba atau disentuh keberadaannya. Penampilan orang perlu disertai sasmita terhadap hal yang terselubung yang diungkapkan secara tidak langsung, menggunakan tanda- tanda atau simbol-simbol semiotik. Sikap budaya tersebut dimaksud agar tidak menimbulkan konflik dikarenakan 194
menyakitkan hati orang lain. Simbolisasi muncul sebagai usaha memberitahu secara tidak langsung, guna menghindari sesuatu yang tidak perlu berterus terang. Mereka yang tidak mengenal budaya Jawa terkadang sulit menangkap arti sebenarnya dari apa yang dimaksudkan. Masyarakat Jawa sering mengaktualisasi sikap-sikap dan perilaku yang sengaja disamarkan, yang dalam seni sastra muncul sebagai sindiran-sindiran, yang terkadang tidak bisa atau sukar ditanggapi oleh mereka yang bukan orang Jawa. Bahkan dalam sikap dan perilaku bermasyarakatpun kadang diwujudkan dengan simbol-simbol yang sukar dimengerti. semiotika atau sistem simbol terkait dengan sistem sosial, gaya hidup, agama, dan mobilitas sosial. Simbol atau tanda-tanda tersebut merupakan ekspresi dan manifestasi dari pikiran, kehendak dan rasa dalam bentuk kehalusan budi dan tidak dilakukan secara vulgar. Meskipun dalam keadaan marah sekalipun hendaknya orang tetap dapat mengekang diri dan berpegang pada "dhupak bajang, esem antri semu bupati". Maksudnya apabila seseorang akan menyampaikan suatu maksud, harus tahu siapa yang akan dituju, sehingga ucapannya harus hati-hati dan dicermati. Orang yang bisa melihat makna semiotik yang digambarkan dalam bentuk mata pada ukiran diharap bisa melihat wujud-wujud semu dengan menyebut "jalma limpat keprapat tamat". Arti semiotiknya adalah bahwa manusia diharapkan bisa menangkap pesan apapun meski dalam bentuk isyarat atau sinyal yang terselubung secara halus. Melihat sesuatu dengan mata harus bisa mengetahui makna yang terkandung di balik wujudnya yang nyata. Dalam surat Wedhatama karya Sri Mangkunegara ke IV disebutkan bahwa orang yang mampu membaca pesan bathin adalah mereka "Kang wus waspada ing patrap mengayut ayat winasis ing rasa tumlawung". Sebutan tersebut diberikan kepada orang yang telah mampu menangkap pesan terselubung dan hanya mereka yang telah mencapai kesempurnaan bathin yang bisa memiliki rasa yang sensitif (peka). Dalam psikologi Jawa yang terkait dengan unsur penglihatan, tersirat pada ungkapan "mawas diri" dan "mulat sarire" yang memiliki makna religius dan kedalaman jiwa untuk berani menilai dirinya sendiri. Oleh Gusti Mangkunegoro IV (1975) melalui serat Wedhatama ditambah lagi dengan "mulat sarira wani" yang berarti keberanian untuk menerima keadaan dirinya sendiri dan keberanian untuk menerima bahwa yang ada itu sesungguhnya tiada. Teori Maslow pun menyebutkan bahwa pada dasarnya 195
seseorang takut melihat dirinya sendiri, disebabkan takut pada tanggung jawab yang harus dipikulnya. Ornamen alis mata sebagai denotatum mengacu pada interiorisasi diri yang berlaku dalam budaya Jawa pada umumnya. Interiorisasi diri yang disebut juga introspeksi terhadap diri sendiri, dimaksud untuk melihat kelebihan dan kekurangan yang ada pada diri sendiri. Sangat jarang orang mau atau bersedia melihat kondisi dirinya sendiri. Apabila ada hanya mengambil yang baik-baiknya saja. Melihat diri sendiri dalam falsafah Jawa disebut mawas diri dan menyangkut beberapa fenomena, seperti; Nanding sarira, yaitu membandingkan diri dengan manusia lain Ngukur sarira, menjadikan dirinya sebagai tolok ukur Tepa sarira di mana manusia mau dan bersedia merasakan derita orang lain Mawas diri, yaitu manusia mencoba menilai kondisi diri sejujurnya Mulat sarira, atau mawas diri di mana manusia akan menemukan identitas yang terdalam dari pribadinya. Alis mata adalah denotatum yang mengandung pesan agar manusia mampu melihat makna yang terdalam dan tidak sebatas pada apa yang bisa dilihat secara visual. 11. Makna Tiang Keseimbangan Tiang keseimbangan denotatum Dari Kemaha Esaan Allah. Tiang Keseimbangan yang hanya satu batang di tengah ruang Jaga Satru dan tepat di depan pintu masuk ruang-dalam adalah denotatum Kemaha Esaan Tuhan dan BUKAN denotatum Tuhan, sekali lagi dijelaskan bahwa tiang satu batang tersebut BUKAN simbol Tuhan melainkan simbol Kemaha Esaan Tuhan. Allah hanya satu dan hanya satu Allah yang wajib disembah. Mengenai Kemaha Esaan Tuhan dalam agama Islam dapat dipelajari pada Ilmu Tawhid (Science of the Unicity of God) yang bukan hanya sekedar berupa ajaran semata, melainkan suatu doktrin yang harus diyakini dan dinyatakan sebagai berikut ; 1. Allah Maha Esa dalam Dzat-Nya . artinya kita beriman, bahwa Dzat Tuhan itu adalah sama sekali tiada bandingnya (God is unique in His Substance) dan 196
tidak dapat diperbandingkan dengan unsur apapun, apa lagi dengan unsur- unsur yang mengikuti ruang dan waktu yang bisa mati. 2. Allah Maha Esa dalam Sifat-Sifatnya. Menurut Al Quran disebut Al-Asmaul Husna yaitu memiliki Sifat-Sifat Yang Indah dan kita sebagai orang awam hanya mengetahui bahwa Allah bersifat ; a. Hidup (a Living God) yang tiada mengenal mati. b. Kuasa ( a Powerful God). Bahwa Tuhan adalah Yang Maha Kuasa dan Kekuasaannya juga Maha Esa. c. Kehendak, Bahwa Beliau adalah Tuhan Yang berkehendak dan kehendakNya lah yang berlaku di seluruh alam termasuk masyarakat manusia di bumi ini. Kehendak Allah yang paling pokok ialah supaya umat manusia dalam hidupnya memiliki tujuan dan segala amal perbuatan manusia yang disukai dan diridhai oleh Allah baik tindakan atau perbuatan yang nampak maupun yang tidak nampak. Tiang Keseimbangan yang hanya satu batang di tengah ruang merupakan denotatum dari KeMaha Esaan Tuhan dan KeMaha EsaanNya meliputi ; Dzat, Sifat- sifat, Perbuatan-Perbuatan, Wujud, Penerima Ibadah, manusia dalam menyampaikan maksud dan keinginannya dan Maha Esa dalam memberi hukum. Pendek kata, denotatum tersebut mengandung pesan atau petunjuk- petunjuk tentang jalan kehidupan Syari'at Islam, agar manusia bisa mengatur kehidupan di bumi ini seperti yang dikehendaki Allah, baik dalam kehidupan individual, maupun kehidupan kolektif dan masyarakat dalam hal moral, spiritual, sosial, ekonomi, politik dan budaya. In The Name of Allah, The Beneficent The Merciful. I believe There is No God But Allah and I believe that Muhammad Saw is His Servant and The Prophet of GOD. Tiang satu di tengah ruang mengingatkan bahwa hanya satu yang wajib di sembah 197
12. Makna Ornamen Bermotif Air Air sebagai denotatum memiliki makna sebagai suatu kehidupan, yaitu bahwa hidup hanyalah satu (siji) tetapi bisa terbagi menjadi banyak (ngawiji-wiji), air bisa terpencar ke mana-mana, tetapi hanya memiliki satu hakikat yaitu kembali ke laut. Air laut melambangkan kesuburan yang memberi kehidupan dan merupakan kuasa Tuhan kuasa Tuhan. Sifat air; jernih, keruh, deras dan tenang, semuanya masuk dalam perencanaan Tuhan yang menghidupi (nguripi) dan menghidupkan (nguripake) segala yang ada di dunia atau alam gemilar (magnis Suseno, 2001 : 102). Bathin manusia di ibaratkan sebagai lautan atau air yang dalam tidak bisa diduga dan di ukir. Oleh Pakubuwono IV, air diibaratkan sebagai hubungan antara makro kosmos dengan mikro kosmos, yang diungkapkan dalam pantun berikut ini ; Jembaring samodra gung Tanpa tepi anglangut kadulu Suprandene maksih gung manungsa iki Alas, jurang, kali, gunung Neng raganira wus katon Pantun tersebut menggambarkan luasnya hamparan air bagaikan samudra raya yang tiada bertepi sejauh-jauh mata memandang, jurang, sungai dan gunung- gunung, semua ada dalam diri manusia sebagai representasi bahwa diri manusia bisa memuat segalanya. Diri manusia berpotensi menyesuaikan dengan alam semesta, sehingga dicapai keharmonisan dalam hidup. Pada Pada berbagai prosesi ritual, air dianggap suci dan dilambangkan 198
sebagai penyesuaian roh dan badan sebelum menghadap Tuhan. Dalam kisah Dewa Ruci, salah satu lakon wayang yang paling disukai dan merakyat juga dikisahkan tentang pencarian air kehidupan yang disebut TIRTA PAWITRA atau sering disebut juga PARWITASARI. Konon Bima, salah satu tokoh Pendawa disuruh oleh gurunya yaitu Adipati Durna untuk mencari air kehidupan yang berada di suatu tempat rahasia, dan memerlukan perjuangan panjang. Meskipun dicegah oleh saudara-saudaranya, Bima tetap bersikukuh dan secara mutlak mentaati perintah gurunya, yaitu mendapatkan air kehidupan walaupun beberapa kali mengalami kegagalan. Singkat ceritera. Bima akhirnya menemukan di tengah samudera. Bahkan bertemu Dewa Ruci replika dirinya. Ketika Bima memasuki dirinya, kemudian Dewa Ruci mengungkapkan rahasia TENTANG kesatuan dengan Allah dan memerintahkan Bima agar kembali ke dunia karena belum waktunya hidup dalam bentuk kesatuan. Ukiran bermotif air terdapat pada bagian bawah, sebagai pelipit dasar rumah adat, juga memiliki makna yang sama. Air digunakan untuk wudhu, sebagai sarana penyucian diri sebelum shalat menurut Mark R. Woodward (1999 : 283) analisanya, bahwa saat membasuh muka dengan air secara mistik para santri dalam shalat merasa mencapai kesatuan dengan Allah bahkan bisa bertemu dengan para malaikat dan wujud spiritual lainnya. Ornamen air juga memiliki makna yang berkaitan dengan rasa haus untuk meminum air. Hal ini melambangkan bahwa dalam hidup ini, ibaratnya seseorang hanyalah singgah sejenak untuk minum, seperti yang dapat dikutip dari syair lagu populer di kalangan para santri; Upama ewuh urip puniki Apan ewuh yen ora weruha Bebasane mampir ngombe Upama manuk mabur Mesat saking kurunganeki Pundi pencokan benjang Ywa kongsi kaliru Upama wong lunga sanja Nya sinanjan ora wurung bakal mulih Mulih mula mulanya Dalam terjemahan bebas berarti ; Diibaratkan orang hidup Di dunia ini seumpamanya Hanya seperti orang singgah untuk minum Semisal burung terbang, lepas dari sangkarnya Kemana hinggapnya kelak, jangan sampai keliru Seandainya orang saling berkunjung ke tetangga 199
Akhirnya pasti kembali pulang ke tempat asalnya. Ornamen air sebagai denotatum bagi masyarakat di Kudus saat itu, memiliki beragam makna dan pesan yang ingin disampaikan kepada umat dan keluarga. Ornamen dalam bentuk air juga mengingatkan kita pada salah satu syair Hamzah Fansuri, pujangga dari Timur Tengah yang karya-karyanya di terjemahkan oleh Drewes dan Brakel (1986; 53,55) berbunyi; Tuhan kami laksana laut tak bertepi Ombaknya menerpa semua sisi Laut dan ombak akan menyatu ke dalam laut Laut adalah yang mengetahui, ombak yang diketahui Adalah ia yang membagi, membagi di dalam ombak Prahara adalah pengatur di tangan-Nya merupakan pencobaan. Mogul Hamzah dan metafora seakan berguna kembali di dalam teks- teks Jawa dan Melayu. Syair tersebut merupakan rangkaian emanasi dari "wujud" lahiriah yang tiada batas atas sejumlah emanasi. Secara singkat air merupakan gambaran nasib, timbul dan tenggelamnya manusia ditentukan oleh Yang Maha Kuasa. Rumah bagaikan bahtera yang mengarungi samudera, terungkap pada setiap perhelatan. Pada acara perkawinan, orang-orang tua dalam wejangannya kepada kedua mempelai selalu memberikan gambaran tentang mahligai perkawinan bagaikan kapal berlayar di samudera raya. Apabila sang nahkoda, yaitu penganten pria tidak pandai menahkodai kapal, maka kapal akan kandas dan tidak sampai pada tujuan. Dalam mengarungi samudra akan menghadapi ombak besar, prahara, angin kencang, dan halilintar yang menggelegar. Namun percayalah, bahwa dalam hidup ini selalu berserah diri dengan menyembah kepada Allah, maka badai pasti akan berlalu. Oleh karena itu sebagai pasangan suami istri harus selalu tabah menghadapi berbagai macam cobaan, saling percaya, dan rukun agar kelak berhasil mencapai kebahagiaan dan menjadi suri tauladan bagi anak-anaknya. Makna air bagi para petani juga penting, karena menentukan kehidupan, kesejahteraan dan kemakmuran. 200
13. Ikon Budaya Cina Terukir Pada Anak Tangga Dalam catatan Ong Hok Ham yang diedit oleh Wasmi Alhaziri menjadi buku dengan judul "Anti Cina, Kapitalisme Cina dan Gerakan Cina", disebutkan bahwa Gerakan Cina di Indonesia pada dasarnya adalah gerakan emansipasi yang berkembang di kalangan orang Cina sebagai reaksi atas berbagai kebijakan kolonial dan hubungannya dengan situasi politik di Cina daratan. Kondisi tersebut bermula sejak abad ke 19 ketika berlakunya sistem "pacht". Pada perkembangan selanjutnya orang-orang Cina menuntut berbagai restriksi yang mengukungnya, seperti penghapusan kampung Cina, diberlakukannya pas jalan dan secara politik, menuntut persamaan hak di hadapan hukum, karena mereka ingin diperlakukan sama (gelijksgesteld) seperti halnya orang Eropa. Tetapi kalau ditarik ke masa-masa sebalumnya dalam historiografi dari berbagai sumber, seperti Babad Tanah Jawi, Sejarah Indonesia Modern karya M.C.Ricklefs dan lain-lain, disebutkan bahwa Gerakan Cina sebenarnya tidak dimulai pada abad ke 19 tetapi jauh sebelum itu juga sudah banyak terjadi gerakan-gerakan malahan berbentuk pemberontakan Cina terhadap Pemerintah Kolonial. Antara lain, seperti yang terjadi pada tahun 1740 di Jakarta dan Kartosuro, Jawa Tengah. Menurut Johannes Theodorus Vermeulen dalam bukunya yang berjudul De Chineezen te Batavia en De Troebelen Van 1740, mengutip ucapan Jan Pieterszoon Coen sebagai berikut ; Semua orang Tionghoa memiliki sifat tidak peduli benar atau curang, tidak setia, sering berdusta serta penipu. Tuduhan tersebut terus didengungkan oleh sumber-sumber tertentu dari waktu ke waktu, dari satu generasi ke generasi berikutnya. Imigran Tionghoa antara lain orang Teo-Chiu dari Propinsi Kwantung, Hakka, orang Kanton atau Kwong Fu dan lain-lain Propinsi yang secara bergelombang merantau ke 201
Indonesia, tetapi pada hakekatnya kita hanya mengenal dua golongan, yaitu Cina Peranakan dan Cina Totok yang merasa dirinya lebih bermartabat kedudukannya dari pada Cina Peranakan. Orang-orang Cina baik yang Totok maupun yang Peranakan menguasai perdagangan rempah-rempah dan candu (narkotika), penyelundupan dan penyuapan kepada raja-raja di Jawa, yang membuat penduduk pribumi sengsara dan menderita. Sebagai akibat, maka timbul rasa sentimen yang berkelebihan dari penduduk pribumi terhadap orang-orang Cina sebagai dampak dari persekongkelan dengan orang-orang Belanda, pejabat dan opsir Cina. Oleh karena jumlah orang- orang Cina semakin lama juga semakin banyak dan semakin kuat, mereka sering bertindak sewenang-wenang. Kebencian Pemerintah Belanda terhadap orang-orang Cina tidak dapat dihindarkan, sehingga akhirnya Pemerintah Belanda yang dipimpin oleh Gubernur Jendral Valekenier memerintahkan penumpasan berupa pembantaian besar-besaran kepada para pemberontak Cina. Pada tanggal 7 Oktober 1740 dimulailah aksi brutal di berbagai pelosok tanah air yang menelan korban tewas sampai melebihi 90,000 orang Cina. Kebencian masyarakat pribumi terhadap orang Cina terus berlanjut dan untuk yang pertama kali pada abad ke 19, tepatnya pada tahun 1918 terjadi di kota Kudus yang banyak orang borjuis kaya dan Muslim yang kuat. Awal mulanya disebabkan oleh peristiwa prosesi di Klenteng Cina yang dianggap melukai perasaan para ulama. Meskipun sebenarnya pertengkaran ras tersebut terbawa oleh kecemburuan sosial dan perselisihan antara Cina Peranakan dan Totok yang mencapai klimaksnya. Kaum pribumi kalah dalam persaingan dagang yang dimonopoli oleh orang-orang Cina juga menjadi pemicu kebencian. Pada tahun yang sama, imigran Cina di Jepara dihabisi oleh tentara Belanda yang dikomandani oleh Mayor Ardent Mertszen. Sebagai akibat kebencian masyarakat pribumi di Kudus, kepada orang-orang Cina, maka ikon-ikon budaya Cina, berupa Liong, Naga dan Barongsai di ungkapkan dalam bentuk ukir-ukiran dan ditempatkan pada anak tangga yang setiap hari diinjak sebagai pelampiasan rasa kebencian terhadap orang-orang Cina. 14. Makna Tumpang Sari Tumpang sari adalah susunan balok di atas saka guru dan berfungsi sebagai pengikat serta penyangga kedudukan atap dan membentuk trapezium. Jumlah balok 202
yang membentuk atap pencu secara semiotik mengandung makna luhur, dan mengandung nasehat atau pitutur yang perlu diikuti oleh semua orang yang ingin mencapai kesempurnaan hidup. Susunan balok "Tumpang Sari" merupakan perwujudan dari Islam Jawa. Tujuan dan hakekat Islam jawa oleh Koentjaraningrat (1996) dijelaskan bahwa dalam perbuatan, manusia selalu memiliki tujuan yang bermartabat dan bernilai. Tujuan tersebut mendorong manusia untuk melahirkan konsep, gagasan, ide, perilaku serta bentuk-bentuk kebudayaan fisik. Tumpang sari adalah salah satu wujud bentuk kebudayaan fisik yang mengandung makna dan nilai budaya. Apabila sistem kebudayaan digambar akan berupa lingkaran. Bagian paling dalam merupakan pusat dari unsur-unsur budaya. Lingkaran berikutnya disebut sistem budaya, berupa gagasan-gagasan, sedang sistem sosial sebagai lapisan luar berupa pola tingkah laku dan tindakan. Rumah bagi masyarakat di kota Kudus, adalah sumber nilai budaya yang mencakup ; 1. Sistem budaya 2. Sistem Sosial 3. Tingkah laku dan tindakan (mans behavior) Lapisan paling luar adalah kebudayaan fisik yang merupakan wujud konkret dari kebudayaan. Pada rumah tradisional di Kudus gambaran tersebut semua terwujud pada tumpang sari. Bentuk susunan balok merupakan bentuk nyata dari nilai budaya Islam yang bersifat religius magis, menjadi penggerak munculnya corak pikiran, tingkah laku, serta perbuatan orang-orang di Kudus saat itu yang Islam Jawa. Nilai budaya religious magis mengandung maksud mengarahkan sistem budaya sebagai konsep dalam sistem sosial, berupa tingkah laku dan pada akhirnya berupa kebudayaan fisik yang disebut artifak Islam. Perubahan sikap mengganti nilai budaya sebelumnya, yang sudah mapan memerlukan waktu yang lama, karena sejak kecil telah dibiasakan dengan adat istiadat Jawa Islam yang tumbuh dalam keluarga maupun di masyarakat. Ditinjau dari proses pertumbuhannya, nilai budaya Jawa Islam muncul pada masa transisi dari periode Jawa Hindu ke Islam. Nilai budaya pra Islam yang tertanam sangat dalam di hati sanubari penduduk, tidak mudah untuk seketika diganti dengan budaya Islam yang monotheis, dan perpaduannya bersifat akulturasi bahkan sinkretisasi. Dalam budaya akulturasi dan sinkretisasi, berupa suatu proses dari unsur budaya lama yaitu budaya Jawa masih tampak, 203
sedang unsur Islamnya juga mulai terlihat dan terasa. Pada Tumpang Sari kondisi tersebut lebih ekstrim, tidak hanya bersifat alkuturasi dan sinkretisasi semata, tetapi bahkan tampak lebih bersifat asimilasi, yaitu perpaduan dua atau lebih usur budaya yang menyatu. Bentuk tersebut bisa dilihat pada langit-langit. Pertemuan dari tumpang sari seperti lingkaran dalam bentuk matahari yang penempatannya di tengah melambangkan ke Esaan Tuhan Yang Maha Kuasa. F. Magnis Suseno (1993) menyebutkan bahwa terjadinya perpaduan antara budaya Jawa dengan Islam yang kemudian disebut sebagai budaya Jawa - Islam disebabkan oleh dua faktor, yaitu; a. Secara alamiah Tiap budaya pada hakekatnya terbuka untuk menerima unsur budaya luar dan saling pengaruh mempengaruhi. Dalam hal ini Islam bertemu dengan budaya Jawa yang bersifat lentur dan terbuka. b. Sikap toleransi Wali Sanga sebagai kelompok pimpinan penyebar agama Islam di Jawa mempelopori sikap toleransi sebagai suatu cara yang terbaik dalam usaha menarik simpati penduduk di Jawa masuk agama Islam. Budaya Jawa kuno bersumber pada Animisme, Dinamisme, Hinduisme, Buddhaisme, kemudian berpindah ke budaya Islam. Meskipun ada sekelompok ulama yang kurang sependapat atas gagasan yang diprakarsai oleh Sunan Kalijaga, tetapi Sunan Kudus mendukung sepenuhnya, karena agama Hindu Buddha juga memiliki kesamaan pandang dengan agama Islam dalam hal ajaran sosial dan moral. Oleh R. Linton (1936) dalam bukunya "The Study of Man" disebutkan bahwa kebudayaan pada hakekatnya terdiri dari dua bagian pokok, yaitu; 1. Inti budaya (covert culture) Terdiri dari sistem nilai budaya, keyakinan keagamaan yang dianggap keramat, dan adat yang telah mapan di kalangan masyarakat. 2. Perwujudan Budaya (overt culture) Merupakan bagian luar berupa benda seperti adat, benda-benda hasil seni budaya, termasuk juga rumah beserta komponennya. Komponen rumah adat di Kudus dikembangkan berdasar falsafah tersebut dan dinyatakan dalam bentuk ukiran pada Tumpang Sari terutama pada ujung-ujung balok, sudut pengeret Pendawa dan Konsol. Ujung bawah konsol atau 204
penyangga atap yang terpasang pada tiang merupakan stilasi dari mahkluk gajah yang dalam agama Buddha dianggap sebagai penjaga keamanan dan keselamatan adalah gambaran dari menyatunya segala faham dan keyakinan. Tumpang Sari tersusun dari 9 balok yang meruncing ke atas dan masing- masing memiliki pola ukiran dan makna khusus yang berbeda. Adapun susunan balok Tumpas Sari sebagai berikut ; a. Bang Bintulu b. Buta Mesem c. Lawa Gumandul d. Blarak Sineret e. Walang Grumpung f. Sinom Widodo g. Sanggar Waringin h. Pandan Waringin i. Sinom Wali 14.1. Makna Ukiran Balok Kesatu Bertema "BANG BINTULU" Bang Bintulu adalah pola kain yang dipakai oleh Bima atau yang juga disebut Wrekudara. Pola kain yang dipakai Bima berbentuk segi empat berwarna putih dan hitam menyerupai papan catur. Bima adalah tokoh dalam pewayangan merupakan satria yang paling ditakuti oleh para Kurawa. Bima bersifat jujur dan tidak mengenal basa-basi. Pola kain berkotak putih hitam melambangkan dua macam sifat kepolosan budi dan fakir yang baik dan yang jahat, yang benar dan yang salah. Hitam adalah hitam dan putih adalah putih tanpa basa basi tetapi makna yang lebih dalam dari falsafah tersebut adalah keberanian untuk mengatakan sesuatu yang sesuai dengan kata hati tanpa pamrih apapun. Bima bagi orang Jawa adalah tokoh panutan dalam hal kejujuran, kesetiaan, keteguhan dalam pendirian, dan bersikap berani demi kebenaran serta mau menanggung resiko apapun bentuknya. Dalam keheningan, Bima melihat catur warna; hitam, merah, kuning serta putih, yang juga terdapat pada setiap orang. Nama ini merupakan lambang yang sering dirasakan oleh mereka yang menghendaki keselamatan dan kebahagiaan. Ketiga warna di atas kecuali warna putih, dapat menjadi penghalang laku utama. Barang siapa dapat mengalahkan ketiga warna tersebut akan mampu bersatu dengan khalik-Nya. Bima yang motif kainnya disebut Bang Bintulu dan diabadikan dalam bentuk ornamen pada salah satu dari balok Tumpang Sari adalah seorang pendiam dan memiliki sifat mandiri tetapi dapat menghadapi segala kesukaran, 205
penderitaan dan bahaya. Bima berbadan besar, berkemauan kuat dan memiliki sifat patuh serta hormat kepada guru dan orang tuanya. Baju Bima yang disebut Bang Bintulu dalam kisah pewayangan diceritakan bahwa baju tersebut bawaan sejak lahir, sebagai pemberian Batara Guru yang lengkapnya berwarna hitam, merah, kuning dan putih berkotak-kotak, kecuali baju tersebut juga diberi perlengkapan lain berupa gelang Candrakirana dan kuku Pancanaka yang berfungsi untuk membela diri. Mahkota Gajah Sena yang kelak rohnya ikut memperkuat Bima, gugur ditusuk dengan kuku Pancanaka dan sukmanya menyatu dengan Bima. Karena kehebatannya dalam berbagai pertarungan maka para dewa juga memberinya julukan Baratasena, yang berarti prajurit dinasti. Batara Narawa memberi nama Bima sebagai salah satu epithet Dewa Syiwa, sedang Betari Uma memberi nama Wrekudara, karena tubuhnya berperawakan tinggi besar. Batara Bayu yang berkuasa atas angin dianggap ayah Bima (bayu berarti angin). Ayah Bima yang sebenarnya adalah Pandu, raja Ngastina dan Dewi Kuntipritha sebagai ibunya. Ornamen Bang Bintulu pada Tumpang Sari dipasang di atas saka guru mengandung makna agar umat meneladani perilaku Bima, kesatria Pandawa yang memiliki kejujuran, keteguhan, dan rasa hormat kepada orang tua dan gurunya. 14.2. Ukiran Balok Kedua Bertema "BUTA MESEM" Buta adalah makhluk Raksasa yang bengis, kasar, rakus, tamak dan beringas tidak manusiawi. Adapun kata "Mesem" berarti tersenyum. Dalam budaya Jawa berlaku ungkapan yang menyangkut aturan-aturan khusus, mengandung petunjuk atau ajaran agar sikap dan tindakan sebaiknya halus, sopan dan penuh hormat. Segala tindak dimusyawarahkan lebih dahulu supaya mengikuti tatanan yang berlaku. Ukiran Buto Mesem sebagai denotatum, mengandung pesan Raksasa yang tidak bengis dan tidak rakus dinyatakan pada sindiran "ngono ya ngono, nanging mbok ya aja ngono", artinya mau korupsi silahkan tapi jangan rakus, begitu ya begitu, tapi harusnya tidak begitu. Dari ungkapan tersebut juga dapat diartikan, agar penguasa lain akan menjatuhkan hukuman atas kesalahan seseorang, hendaknya jangan takabur atau sewenang-wenang. Adalah tidak bijaksana atau tidak adil bila menghukum seseorang yang telah mengaku bersalah, karena 206
bagaimanapun orang tersebut pernah pula melakukan hal-hal yang baik, bahkan mungkin pernah berjasa. Pesan yang ingin disampaikan dari ukiran buto mesem yaitu bila seseorang akan menjatuhkan hukuman hendaknya penuh kebijaksanaan dan pertimbangan, sehingga keputusannya dirasakan jujur dan adil. Petunjuk tersebut merupakan salah satu dari sekian banyak petunjuk kehidupan orang Jawa yang terungkap dalam sikap dan tindakan-tindakan simbolis, baik yang secara langsung mudah dibaca maupun yang bersifat tidak langsung berupa sindiran, semboyan atau gagasan, nilai-nilai, norma-norma, dan aturan-aturan. Oleh Benedict Andersen disebutkan sebagai suatu kompleks dari idea-idea yang merupakan wujud pertama dari kebudayaan dan berfugsi sebagai tata laku yang mengatur, mengendalikan, mengarahkan perilaku dalam pergaulan di masyarakat. Simbolisasi "Buto" dalam ceritera pewayangan adalah sosok yang rakus, ganas, kejam dan mau menang sendiri, sedang pengertian "mesem" adalah sumeh, ramah dan bersahabat. Dari kedua arti bisa disimpulkan bahwa serakus- rakusnya kehendak tapi hendaknya juga ingat pada yang lain, karena hari masih panjang. Bisa saja terjadi sesuatu, sehingga hendaknya berhati-hatilah dan tahu diri. Tindakan tersebut merupakan sistem sosial dan kompleksitas kelakuan berpola dari manusia Jawa dalam bermasyarakat, dengan berbagai aktivitas. Ornamen bertemakan buto mesem mengandung pesan agar manusia dalam sikap hidupnya jangan serba aji mumpung. Hanya karena memiliki kekuasaan lalu memanfaatkan kesempatan yang dimiliki untuk menindas dan berbuat sewenang-wenang. Ungkapan tersebut secara lengkap biasanya dikaitkan dengan ungkapan-ungkapan yang berbunyi: 1. Tepa selira ; 2. Sapa gawe nganggo, sapa nandur ngunduh 3. Ngono ya ngono, nanging mbok ya aja ngono 4. Tega larane, ora tega patine 5. Wong temen ketemu, wong salah-seleh 6. Sura dirajayaningrat lebur dening pangastuti. Secara keseluruhan menggambarkan tindak kehendak dan laku manusia hendaknya yang adil dan beradab. Buto mesem atau raksasa yang tersenyum mengindentifikasi keserakahan, kekerasan, kerakusan dengan disertai dihimbauan agar tahu batas-batasnya karena segala sesuatu di dunia ini serba tidak kekal dan tidak abadi. Tipologi 207
manusia ideal adalah bila memiliki iman, ilmu, dan amalan, merupakan pedoman utama untuk menjadi seorang yang memiliki derajat insan kamil. Semakin berat seseorang menerapkan hakekat agama, akan semakin banyak cobaan- cobaan yang harus dihadapi. 14.3. Makna Ukiran Balok Ketiga Bertema "LAWA GUMANDUL". Lawa adalah binatang kelelawar pemakan buah-buahan yang tidurnya pada siang hari dengan menggelantungkan pada pohon. Gumandul berarti menggandul atau menggelantung dengan kaki di atas pada dahan atau batang kayu. Ukiran balok tersebut sebagai denotatum mengingatkan pada keluarga bahwa manusia dalam hidup ini jangan bergantung pada bantuan dan belas kasihan orang lain, melainkan harus mampu mandiri berdiri di kaki sendiri. Manusia dilahirkan dengan takdir yang sama mempunyai kepala , badan, kaki, tangan dan juga dibekali dengan cipta, akal, karsa, dan rasa yang sama maka hakekatnya setiap orang bisa berbuat yang sama seperti halnya yang dilakukan oleh orang lain pada umumnya. Orang hidup di dunia ini harus memiliki cita-cita, etika dan tata krama sebagai pedoman hidup dengan mendasarkan pada sikap manembah kepada Illahi sesuai tugas dan kewajibannya masing-masing. Dalam budaya filosofi Jawa, manusia memiliki 3 macam kodrat yaitu ; a. Sebagai mahkluk moral yang berkewajiban terhadap Tuhan Yang Maha Esa sebagai Dharmabhakti Insani terhadap Illahi yang disebut beriman tauhid kepada Tuhan Yang Maha Kuasa, meliputi pikiran, perasaan, perkataan dan perbuatan. b. Sebagai mahkluk sosial terhadap keluarga, kelompok, masyarakat, bangsa dan Negara dengan berpedoman pada "Leladi sesameng dumadi, memayu hayuning sesami" yang berarti mengabdikan diri kepada masyarakat guna mencapai kebahagiaan dan kesejahteraan sesama. c. Sebagai mahkluk individual memiliki tanggung jawab pada pembentukan pribadi atau diri sendiri dan keluarga inti dengan tugas membentuk manusia yang taqwa dan tekun pada Tuhan Yang Maha Kuasa. Denotasi Lawa Gumandul juga dapat mengandung arti bahwa kehidupan kita di dunia ini tergantung pada kehendak Tuhan, oleh karena itu manusia wajib 208
untuk selalu ingat pada Sang Pencipta langit dan bumi agar dalam hidup bisa tenang, tenteram dan damai. Ada pepatah, manusia berusaha, Tuhan yang menentukan jadi segala sesuatunya tergantung pada Tuhan Yang Maha Kuasa. Dalam tradisi budaya Jawa, manusia dianjurkan agar selalu patuh pada kekuatan magis di luar batas kemampuan fisik dengan mengandalkan pada kebesaran Tuhan secara religius. Pandangan hidup hendaknya selalu bersikapi pada kepasrahan atau penyerahan diri secara bulat pada nasib yang telah digariskan oleh Tuhan dan dilakukan secara rohaniah lewat laku menyepi dengan sikap diam bersemadi dalam keheningan kalbu. Denotatum "lawa gumandul" juga relefan dan sangat mengena untuk bahan nasehat pada mereka yang baru menikah , sebagai motivasi untuk mendorong mereka agar berani menempuh hidup baru tanpa menggantungkan diri lagi pada bantuan orang tua. 14.4. Makna Ukiran Balok Keempat Bertema "BLARAK SINERET" Blarak adalah sebutan untuk daun kelapa, sedang sineret adalah urutan kedudukan daun tersebut pada batangnya. Denotatum dari ukiran bermotif "Blarak Sineret" menggambarkan perbuatan manusia beserta akibat yang ditimbulkannya atau dengan kata lain bisa disebutkan bahwa segala perbuatan akan memetik hasilnya. Pesan yang terkandung adalah Sapa gawe nganggo, sapa nandur ngunduh. Arti pesan tersebut yaitu segala perbuatan yang baik akan mendapatkan pahala sedang pekerjaan jahat akan membawa diri pada kesengsaraan. Orang menanam pohon jambu tentu akan memetik hasilnya berupa buah jambu dan tidak mungkin memetik buah mangga, begitulah contoh yang paling mudah dimengerti, oleh karena itu setiap insan dianjurkan agar selalu menjunjung tinggi moral dan derajat hidup. Dalam pergaulan di masyarakat hendaknya bersikap "Nyatria Pinandita" yang berarti harus bersifat kesatria yang selalu jujur, terbuka dan penuh rasa hormat pada sesama dan patuh kepada atasan. Dalam pengabdian di masyarakat dan tugas Negara hendaknya dilakukan tanpa pamrih " Rame ing gawe, sepi ing pamrih, sugih tanpa banda lan menang tanpa ngasorake " yang berarti harus sportif, tulus dan taqwa tanpa mengharap pujian dan imbalan apapun pada tugas yang telah dibebankan dengan menjauhkanl sifat-sifat angkuh dan kesombongan. Segala perbuatan hendaknya terlebih dahulu difikirkan atau diperhitungkan mengenai segala akibat 209
yang ditimbulkannya dalam hal, baik buruknya atau positif dan negatifnya sehingga kelak tidak mengalami penyesalan yang berkepanjangan. Siapa yang menabur topan akan menuai badai. Dalam perbuatan jangan hanya didasarkan pada emosi yang didorong oleh kuatnya nafsu dan insting semata tetapi harus dipadukan dengan intuisi, akal dan nalar sehat. Kedalaman jiwa terletak pada rasa sadar sebagai gambaran dari hati nurani yang jujur penuh keutamaan. Tindakan yang kehilangan nurani berarti akan kehilangan keseimbangan sehingga orang sering lepas kendali dan akibatnya akan mengalami penyesalan yang berkepanjangan sepanjang hayat. Oleh karena itu manusia hendaknya selalu "eling lan waspada" atau ingat dan berhati-hati agar tidak terjerumus pada perbuatan yang tidak diridhoi oleh Tuhan Yang Maha Kuasa. Apabila rasa kebahagiaan sudah tertutup oleh rasa kesedihan yang berlarut dan berkepanjangan orang akan semakin tersiksa dan mengenaskan akan menjadikan patah semangat dan putus asa dalam kehidupan yang dapat menjadi pemicu kenekatan bunuh diri. 14.5. Makna Ukiran Balok Kelima Bertema "WALANG GRUMPUNG Walang adalah binatang belalang sedang Grumpung berart sesuatu yangi tidak lagi sempurna sehingga "Walang Grumpung" adalah gambaran dari belalang yang sudah tidak lagi sempurna atau gambaran dari binatang belalang yang tidak lagi punya kaki. Denotatum dari ukiran pada balok ke 4 tersebut menyiratkan akibat dari seekor belalang yang suka meloncat ke sana ke mari sehingga kakinya pada patah, mengandung gambaran dari manusia yang tidak mempunyai kepribadian atau pendirian yang teguh, mudah terpengaruh oleh lingkungan dengan menuruti kemauan fisik maupun emosional. Hari ini berpartai beringin besok lusa pindah ke partai bulan bintang. Ditinjau dari ajaran politik, menjadi anggota suatu partai berkewajiban membangun loyalitas kepada ideologi, cita-cita dan perjuangan untuk menjalankan amanat rakyat dan bukan untuk membentuk perilaku pragmatis dengan mengambil keuntungan secara pintas mengejar popularitas materi dan status belaka. Kesukaan berpindah- pindah atau meloncat-loncat dalam berbagai hal akan terkesan sebagai orang yang tidak punya pendirian yang kuat dan teguh. 210
Kepribadian seseorang mudah terkena oleh pengaruh lingkungan dan kebutuhan. Menurut teori Murray dan Spranger (1938) berubahnya nilai-nilai dan kepribadian seseorang disebabkan oleh banyaknya kebutuhan psikologis (need and press) yang menjadi pendorong semua aktivitas manusia. Kebutuhan tersebut antara lain ; keinginan untuk dihormati yang melebihi orang lain, keinginan menentang pendirian orang lain, keinginan materi yang berlimpah tanpa kerja berat, keinginan mendapat keistimewaan atau prioritas, keinginan memiliki derajat dan pangkat yang tinggi dan lain-lain. Tindakannya mudah berganti dan berubah-ubah setiap saat dikarenakan yang bersangkutan tidak memiliki keimanan yang tinggi atau ketaqwaan yang kuat pada Tuhan Yang Maha Kuasa dengan menyadari bahwa kehidupan ini tidak langgeng atau abadi. Keyakinan agama dan pandangan hidup hendaknya ditekankan pada ketenteraman bathin, keserasian dan keseimbangan dengan bersikap "nrima" terhadap segala peristiwa yang dialami, menempatkan diri selaras dengan norma- norma yang berlaku di masyarakat dan yang paling utama adalah penyerahan diri secara total kepada Tuhan Yang Maha Penyayang. Dengan kata lain lewat denotatum tersebut manusia dianjurkan agar selalu bersikap sabar, narima dengan sepenuh hati apa yang menjadi haknya, eling yaitu daya ingat pada nasib sesama, berani mawas diri atau introspeksi, rendah diri dan penuh kesederhanaan sebagai pengatur dorongan dan emosi seperti yang tersirat dalam ajaran Kejawen 14.6. Makna Ukiran Balok Keenam Bertema "SINOM WIDODO" Sinom berarti muda dan Widodo berarti kesejahteraan atau kemakmuran. Denotatum dari ukiran bertema Sinom Widodo mengandung pesan kepada para orang tua, pemimpin atau penguasa agar selalu berpegang pada norma-norma dan kaidah dalam berperilaku sebagai manusia yang etis yakni manusia yang mampu memenuhi hajat hidup dalam rangka mengasah keseimbangan antara kepentingan pribadi dengan kepentingan sosial, antara rohani dan jasmani sebagai mahkluk yang taqwa ke pada Sang Khalik. Berpegang pada etika normatif, misalnya merupakan sebuah aturan yang mengarahkan secara konkrit tentang bagaimana seharusnya berperilaku dan berusaha agar bisa menjadi suri tauladan atau panutan bagi yang muda-muda dengan mengajarkan baik buruknya suatu tindakan, harus memiliki tujuan yang bernilai. 211
Seperti faham utilitarisme, dikatakan bahwa manusia harus bertindak dengan penuh kebijaksanaan, kejujuran , keteraturan yang dibawakan melalui kewibaan yang bisa memberi manfaat dan kegunaan maksimal. Dalam kepemimpinan bangsa dan Negara dianjurkan agar berprinsip secara konsekuen dalam sikap dan tindakannya dan harus mau mendengarkan jeritan rakyat dengan menciptakan rasa dan suasana tentaram dan damai. Orang tua yang baik selalu memperhitungkan faktor bibit-bobot-bebet yaitu pertimbangan dalam penentuan kualitas manusia yang pandai, jujur dan berbobot. Nasehat agar bersikap berbudi bawaleksana mengandung arti kesediaan untuk berkorban demi kepentingan umum sehingga segala sesuatunya dilakukan demi kesejahteraan bersama. Sebagai orang tua yang menjadi panutan anak- anak dalam hidupnya hendaknya selalu menjaga harga diri dengan ahklak mlia. Allah memerintahkan segenap orang beriman supaya menjaga diri beserta keluarga dengan penuh tanggung jawab agar terhindar dari bahaya di dunia dan akhirat. Orang tua diwajibkan mendidik dan memberi pelajaran serta membimbing agar keluarga mampu bertahan sebagai mahkluk fitrah dengan menggali makna hidup yang sedang dijalani. Dalam hidup ini penuh dengan bunga-bunga yang indah menyilaukan tetapi kesemuanya hanya dalam pandangan maya yang tidak abadi. Oleh karena itu apabila ingin dalam hidup ini aman dan sejahtera hendaknya mendasarkan pada perasaan yang terdalam tanggap ing sasmita mencari makna atau tujuan yang tersembunyi. 14.7. Makna Ukiran Pada Balok Ketujuh dengan Tema "SANGGAR WARINGIN" Sanggar berarti tempat kerja atau berkarya sedang Waringin adalah nama pohon yang besar dan rindang. Denotatum dari ukiran pada balok keenam yang bertemakan Sanggar Waringin menyiratkan makna bahwa rumah sebagai tempat berkarya membutuhkan suasana kesejukan, kedamaian dan ketenteramani seperti halnya duduk di bawah pohon beringin yang selalu sejuk, dingin dan tenteram. Kedamaian dan kerukunan antar seluruh anggota keluarga menduduki urutan kesatu sebagai manifestasi bathin yang luar biasa dan dengan kerukunan dari seluruh keluarga akan tercapai keseimbangan sosial. Kedamaian dan kerukunan dalam rumah tangga dapat terbina karena masing-masing anggota keluarga, yaitu bapak, ibu dan anak=anak saling harga menghargai, bantu-menbantu dengan penuh sopan santun, solidaritas yang tinggi menjadikan kehidupan dalam 212
keluarga terasa sejuk, damai dan bahagia. Simbol kegotong-royongan bekerja sama dalam tekad seiya sekata untuk mencapai satu tujuan dilaksanakan seutuhnya tanpa ada rasa saling curiga mencurigai dan pertentangan karena yakin bahwa rukun agawe sentosa yaitu kerukunan dalam keluarga dianggap menjadi kekuatan yang sanggup untuk menghadapi segala rintangan dan cobaan. Jiwa kekeluargaan, kegotong royongan dan konsep tepa selira yaitu pengertian rasa dari orang lain yang diterapkan pada dirinya sendiri sehingga tindak kekerasan yang akan diperbuat dengan merugikan orang lain akan tercegah. Karena menyadari dan memaklumi bagaimana derita yang akan dialami bila hal yang sama terjadi pada diri sendiri. Kehidupan keluarga yang aman, tenteram dan damai dalam pewayangan dinyatakan dengan janturan dari Ki Dalang menjelang pagi saat fajar akan mengingsing dengan nada suara tinggi dilantunkan kata-kata ; Negara yang panjang punjung pasir wukir loh jinawi gemah ripah karta tata tur raharja. Seruan tersebut menggambarkan keagungan Negara , dalam hal ini yang dimaksud adalah rumah tangga yang penuh dengan keluhuran, tinggi martabatnya, sakti dan berwibawa. Segala tanaman yang disemai tumbuh subur ijo royo-royo yaitu dalam warna kehijauan yang subur mempesona dan sentausa akan selalu melekat pada hati sanubari keluarga yang disertai dengan ketaqwaan pada Yang Maha Kuasa agar hidupnya selalu dalam lindungan dan dijauhkan dari mara bahaya. 14.8. Makna Ukiran Balok Kedelapan Bertema "PANDAN WARINGIN" Denotatum dari ukiran yang bertemakan Pandan Waringin menyiratkan kedamaian, kerukunan dan keteduhan rumah tidak terbatas pada segi wacana semata tetapi terwujud nyata dalam kehidupan sehari-hari dari seluruh anggota keluarga. Pandan memiliki bau yang harum semerbak termanifestasi dalam kehidupan yang akrab dan suasana yang penuh dengan kebersamaan dalam suka dan duka merupakan simphoni kehidupan dari suatu keluarga yang bahagia dan sejahtera yang membuat penghuni betah menepatinya. Setiap anggota keluarga selalu lapang dada penuh toleransi pada kondisi saudara yang sedang dirundung kesusahan yang memiliki implikasi yang luas pada keutuhan rumah tangga. Watak dan bakat masing-masing anggota keluarga sering berbeda tetapi perbedaan tersebut akhirnya akan bermuara pada kepasrahan diri kepada Sang Khalik. Dalam kehidupan beragama dapat saling berdampingan sebagai sikap santri yang 213
saleh tertuang pada sikap menghargai martabat orang lain perlu dihormati. Pandangan masyarakat pada saat itu berorientasi pada kehidupan Kejawen yang mengedepankan wawasan teologis hasil akumulasi tradisi Hindu, Buddha, Islam dan tradisi leluhur meski dalam implementasinya terdapat perbedaan- perbedaan tetapi kesemuanya hanya satu tujuan yaitu percaya bahwa dalam hidup ini ada yang mengaturyaitu Tuhan Yang Maha Kuasa. Rumah harus bisa menunjukkan kepatutan dan kepatuhan beragama seperti sabda Rasulullah yang berbunyi, Sinarilah rumahmu dengan sholat dan membaca Al Qur'an ! Semua perbuatan yang dilakukan di dalam rumah harus sesuai dengan ajaran agama dan begitu pula dalam tingkah laku dan berbahasa harus bisa memberikan ketenteraman kesejukan yang tidak berbeda apabila kita sedang berteduh di bawah kerindangan pohon beringin. Sayup-sayup sampai jauh bisa dirasakan keharuman bau pandan yang wangi dan semerbak disertai alunan suara adzan menandakan ajakan pada umat beriman untuk bersolat ke arah kiblat. 14.9. Ukiran Balok Kesembilan Bertema "SINOM WALI" Wali adalah sebutan bagi para penyebar agama Islam yang disebut Mubaligh. Jumlah wali penyebar agama Islam di Jawa berjumlah sembilan orang dengan Shek Maulana Malik Ibrahim dari Gresik yang tertua sebagai pimpinan. Kesembilan wali adalah Sunan Ampel, Sunan Bonang, Sunan Gunung Jati, Sunan Malik Ibrahim, Sunan Kalijaga, Sunan Kudus, Sunan Muria, Sunan Giri dan Sunan Drajat. Pusat kegiatan para wali adalah di mesjid Agung Demak, dan setiap wali diserahi tugas untuk menyebarkan agama Islam Madzhab Syafii di daerahnya masing-masing. Ajaran tersebut hampir sama seperti kondisi di Gujarat dan Malabar dijadikan sebagai sumbernya, kemudian oleh para pedagang disebarkan ke daerah-daerah pedalaman di Jawa. Para wali dianggap sebagai pimpinan yang tindakannya perlu diteladani oleh para umat karena sikap dan perilakunya sangat baik. Wali berjumlah sembilan dan angka sembilan dipandang sebagai angka keramat yang mengingatkan kita pada arti kesempurnaan. Naskah-naskah hasil ungkapan, pertukaran pikiran dan pendapat dan para wali disebut Musyawaratan, selanjutnya oleh para 214
santri ditafsirkan dalam bidangnya masing-masing. Menurut ceritera tradisional sejarah Jawa tercatat karya- karya para wali antara lain; artefak mesjid Demak yang dikerjakan bersama-sama hanya dalam waktu satu malam. Atap ditopang oleh empat saka guru yang berukuran besar. Satu di antaranya terbuat dari ikatan tatal, yaitu serutan- serutan kayu dan sisa balok-balok kecil karya Sunan Kalijaga. Dalam kisah dari para wali songo, Sunan Kalijaga merupakan tokoh yang paling popular berperan dan dari gambar-gambar yang tersebar, beliau adalah satu-satunya wali yang tetap berbusana Jawa tanpa menggunakan atribut budaya Timur Tengah. Lain halnya dengan wali-wali yang lain, mereka meniru orang-orang Arab dalam cara berpakaian, berjubah, bersorban dan berjenggot. Sunan Kalijaga berjasa membetulkan kiblat mesjid pada posisi yang tepat mengarah ke Makkah. Beliau jugalah yang memperoleh baju keramat yang disebut "Anta Kusuma". Keistimewaan lain dari para wali adalah mampu melakukan pengobatan spiritual (spiritual healing) kepada umat yang mempercayainya. Denotasi yang ingin disampaikan lewat ornamen sinom wali adalah agar tingkah laku umat dalam keseharian hendaknya selalu menerapkan teladan yang diajarkan atau meniru sifat-sifat luhur para wali. Dalam pergaulan menerapkan budi bahasa yang ramah serta ketinggian ahlak sebagaimana yang diajarkan oleh Islam. Jangan hendaknya menentang secara terang-terangan agama dan keyakinan orang lain, tetapi harus memperlihatkan keindahan dan ketinggian ajaran-ajaran Islam, mencoba mendidik diri sendiri agar keimanannya kuat, tapi tidak dogmatis. Para wali dalam menjalankan filsafat ke Tuhanan menyebutkan bahwa iman, tauhid dan makrifat pada hakekatnya terdiri dari pengetahuan yang sempurna. Jangan hendaknya hanya puas dengan makrifat saja, tapi hendaknya terus menerus mengabdi pada Tuhan. Manusia tidak memiliki gerak dan kemauan sendiri seperti orang buta, tuli, dan bisu, karena segala gerakan bersumber pada Allah. Para wali dalam penyebaran agama Islam menggunakan media wayang kulit Purwo, sebagai daya tarik dan juga lewat kesenian lainnya, terutama karawitan dan gending. Salah satu ciptaab Sunan Kalijaga adalah tembang atau lagu lir ilir yang juga berbobot bagaikan denotatum. Lir ilir Tandure wus sumilir Sing ijo royo-royo Dak sengguh panganten anyar Cah angon penekna blimbing kuwi 215
Lunyu-lunyu penekna kanggo masuh dodotira Dodotira-dodotira kumitir bedhahing pinggir Domana jlumatana kanggo seba mengko sore Mumpung jembar kalangane Mumpung gedhe rembulane Yuk suraka surak hore. Secara bebas bisa diterjemahkan bahwa; bayi lahir masih suci dan bersih bagaikan pengantin baru sedang blimbing bersisi lima melambangkan shalat lima waktu, dijalani untuk mengurangi dosa- dosa yang telah diperbuat. Para wali melalui pesantren membentuk manusia yang diarahkan kemasa depan. Pendidikan moral dan agama dimulai sejak dini dalam keluarga dan dilajutkan di pesantren dan dalam pendidikan moral, nalar, dibuat dalam bentuk ornamen agar tiap saat bisa untuk mengingatkan akan tugas dan kewajiban sebagai ulama. Contohnya ornamen takbiratul ikhram, saka guru, tiang keseimbangan dan masih banyak lagi yang kesemuanya mengandung pesan, makna dan hekakat, yang perlu dimengerti dan diterapkan dalam hidup sehari-hari. 15. Makna Ukiran Bermotif Tanaman Tumbuh-tumbuhan atau tanam- tanaman adalah gambarna alam semesta hasil ciptaan Tuhan. Tanaman keluar dari dalam tanah kemudian tumbuh dan berkembang mengikuti hukum-hukum alam yang ditentukan oleh Allah SWT, yiatu Sunnatullah (Law of Nature). Begitu pula dengan hubungan dengan alam, menurut ajaran Tawhid, manusia berasal dari arid an tanah kemudian tumbuh dan berkembang yang juga harus tunduk dan mengikuti hukum-hukum Sunnatullah (Law of Nature). Manusia harus mengikuti jalan hidup seperti yang dikehendaki oleh Allah SWT, yaitu Syari'at seperti bunyi firman Allah sendiri, ditambah dengan Sunnah Nabi menjelaskan bahwa agama Allah adalah agama yang diwahyukan kepada Nabi Muhammad SAW. Tujuan pokok Syari'at berusaha mendasarkan kehidupan manusia di ala mini berazas kebaikan-kebaikan yang disebut ma'rufat (virtues), yaitu : 216
1. Perbuatan-perbuatan yang wajib dan harus dilakukan, seperti sembahyang, puasa, zakat, naik haji dan lain sebagainya. 2. Perbuatan-perbuatan yang dianjurkan (recommendatory) supaya dilakukan yang disebut Sunnat. 3. Perbuatan-perbuatan yang di perbolehkan (permissible) yang pengertiannya sangat luas sekali yang menurut Syari'at di luar segala sesuatu yang dengan tegas telah dilarang. Apabila oleh manusia dilakukan diseut haram (absolutely forbidden). Masih ada tataran lain yang perlu diikuti oleh mereka yang menghendaki kesempurnaan dalam hidup, kecuali melaksanakan Syariat juga harus melaksanakan Tharikat, Hakikat, dan makfirat. Pujangga Melayu, hamzah Fansuri mengibaratkan Syariat bagaikan serabut kelapa, Tharikat bagaikan tempurung, Hakikat bagaikan kelapa, dan Ma;rifat bagaikan minyak kelapa. Saloka tersebut mengibaratkan tentang manusia yang tidak mungkin dapat langsung mencapai tataran Makfirat sebelum mencapai tataran Syariat, Tharikat dan Hakikat. Peristiwanya sama seperti halnya tanaman yang tidak mungkin untuk langsung berbuah sebelum melalui tahapan yang diawali dengan tunas lalu tumbuh menjadi tanaman pohon, kemudian berbunga dan terakhir berbuah. Demikianlah denotatum dari motif ukiran berupa tanaman yang menggambarkan kehdiupan mikro kosmos yang mengikuti jalannya makrokosmos, yaitu dengan berpegang pada hukum- hukum Allah SWT. 16. Makna Ukiran Bertema "Swastika" Swastika adalah salah satu lambang dari agama Hindu sebagai lambang perputaran jagad (makrokosmos) yang searah jarum jam. Dimulai dari ufuk Timur dan terbenam di sisi Barat. Denotatum tersebut menggambarkan kesempurnaan dari sifat makrokosmos yang selalu berpasangan. Timur dan Barat, Siang dan Malam, Gelap dan Terang, Kemarau dan Penghujan, Badai dan Kesunyian, setiap detik terus berputar dan kondisinya silih berganti. Dalam tradisi mistisisme Kejawen atau Islam Jawa dikenal dengan 217
konsep tentang penyamaan antara makrokosmos dengan mikrokosmos yang menjelaskan bahwa manusia atau mikrokosmos adalah bayangan Tuhan atau makrokosmos. Denotatum bertema "swastika" merupakan gambaran mengenai penyamaan mikrokosmos dengan makrokosmos, dikenal penyamaan antara Ka'bah dengan hati manusia. Ka'bah sebagai pusat makrokosmos sama dengan hati manusia sebagai mikrokosmos. Makrokosmos mengenal kesempurnaan dalam berpasangan begitu pula yang terjadi pada manusia sebagai mikrokosmos juga memiliki penyamaan sifat, yaitu Sedih dan Bahagia, Kaya dan Miskin, Suami dan Istri, Hidup dan Mati, begitu seterusnya. Oleh Mark Woodward (1989) dalam bukunya "Islam in Java" yang diterbitkan oleh The University of Arizona Press disebutkan bahwa pada hakekatnya dalam faham Kejawen terdapat empat ciri pokok faham Jawa yang selaras dengan paham Islam, yaitu 1. Konsep tentang ke Esaan Tuhan. 2. Konsep mengenai makna lahir dan makna bathin. 3. Konsep hubungan antara kawula (hamba) dan Gusti (Tuhan). 4. Konsep tentang penyamaan mikrokosmos dan makrokosmos. Dari konsep tersebut dapat disimpulkan bahwa pada dasarnya aliran Kejawen atau aliran kebathinan orang Jawa semuanya hampir sejalan dengan ajaran Islam. Denotatum "Swastika" mengandung pesan atau anjuran agar manusia pada saat jaya dan berkuasa hendaknya ingat bahwa suatu saat nanti akan terjadi pergantian waktu dari ketamakan dan keangkuhan berubah menjadi kesengsaraan dan penderitaan. Oleh karena itu manusia dalam hidup ini hendaknya selalu berperilaku pada Syariat Islam agar segala perbuatan akan diridhoi oleh Tuhan Yang Maha Kuasa. 17. Makna Ukir-ukiran Berbentuk Sarang Lebah Lebah adalah penghasil cairan madu yang berkhasiat untuk obat-obatan dan menjaga kesehatan. Kekhasiatan madu yang terpuji biasa dianalogkan dengan hal-hal yang istimewa yang dapat menguntungkan atau membahagiakan dan 218
menjadi idaman bagi setiap insan untuk dapat memilikinya. Dalam sastra Jawa terdapat pepatah yang berbunyi "Kebanjiran segara madu", mengandung arti mendapatkan anugerah atau keuntungan berlimpah yang tidak dinyana- nyana atau sama sekali tidak disangka- sangka sehingga hati menjadi berbunga- bunga, merasa senang dan bahagia. Hal tersebut bisa terjadi karena ketaqwaan kepada Tuhan Yang Maha Kuasa, sehingga oleh Tuhan diberi imbalan sesuai amal bhaktinya. Pesan yang ingin disampaikan lewat denotatum tersebut, yaitu supaya dalam kehidupan ini manusia hendaknya memiliki keimanan dan akhlak yang mulia. Nabi Muhammad SAW mengajurkan agar supaya manusia mempergunakan akal dan pikiran untuk memperhatikan kejadian- kejadian di bumi ini seperti terciptanya alam, manusia, binatang, badai, air dan sebagainya. Keimanan masuk ke dalam hati seseorang menurut akal budi, pikiran dan perasaan masing-masing dan tidak dilakukan dengan jalan pemaksaan dan kekerasaan. Mubaligh hedaknya jangan hanya bertablig saja, melainkan juga harus bisa menunjukkan dengan tindakan- tindakan yang tidak tercela atau disertai dengan pengamalan. Sikapnya di tengah umat harus baik dengan tingkah laku dan tindakan yang luhur agar menjadi suri tauladan dan ditiru oleh umatnya. Pepatah yang bersangkutan dengan madu antara lain berbunyi "Bathok Bolu Isi Madu" menggambarkan atau menganggap sesuatu yang tidak berharga tapi ternyata memiliki kemampuan yang luar biasa, oleh karena itu dianjurkan agar kita tidak boleh berprasangka rendah ke pada seseorang sebelum kita mengetahui hal ikhwal dan duduk persoalan yang sebenarnya. Dahulu pada masa penjajahan Belanda, kata "madu" juga populer di kalangan masyarakat Jawa tertuang dalam saloka yang berbunyi Kusuma rembesing madu, turasing andana warih, yaitu suatu seruan bagi putra wayah / anak-cucu kerabat keraton agar selalu menjaga nama baik para leluhurnya sehingga dalam tingkah laku sehari-hari bisa menunjukkan sikap dan tingkah laku yang luhur. 18. Makna Ukiran Berbentuk Ayam Ayam atau unggas adalah binatang piaraan rumah yang lazim di dapat di daerah pedusunan dan sekarang banyak 219
yang menyebutnya "ayam kampung". Dalam bahasa Jawa, ayam disebut "pitik". Ayam atau pitik dalam saloka berbunyi "Pitik Trondol di umbar ing pedaringan". Lumbung dan pedaringan adalah tempat penyimpanan beras dan bila ayam di umbar atau dibiarkan secara bebas di tempat pedaringan maka dengan leluasa akan menghabiskan seluruh simpanan beras. Pesan yang terkandung dari denotatum tersebut menggambarkan keserakahan seseorang yang tidak mengenal kepedulian, kepentingan dan kebutuhan orang lain. Kepada mereka yang berkuasa dihimbau agar memiliki rasa keadilan dan solidaritas yang tinggi kepada sesama. Mungkin denotatum tersebut bila dijadikan sebagai gambaran dari ketamakan para pejabat yang korup yang hanya memikirkan kepentingan diri sendiri dan golongannya tanpa punya kepeduliaan terhadap penderitaan orang lain. Bahwa di luar sana masih banyak orang yang hidup di bawah garis kemiskinan, masih ribuan anak terlantar tidak bias bersekolah, tingginya angka penggangguran, anak kekurangan gizi, angka kematian ibu yang tinggi dan lain sebagainya perlu dibantu. Setiap manusia memiliki dharma dan tugas kehidupan untuk melaksanakanperintah-perintah Allah SWT yang disampaikan melalui utusannya yaitu para nabi. Manusia akan menemukan dharma melalui kewajiban- kewajiban yang ditentukan-Nya dalam kedudukan di msayrakat sehingga diharapkan dapat memenuhi dharma dan memelihara dengan setia tugas dan kewajibannya demi kesejahteraan masyarakat. Dalam hidup ini terdapat karma yang merujuk pada hukum-hukum Illahi yang memayungi segala tindak dan perbuatan manusia. Kita hendaknya selalu taqwa sehingga mampu menghalau godaan-godaan dengan menahan nafsu dan pamrih yang dapat membawa ke pada sifat-sifar keserakahan dan ketamakan. 18. Makna Ukiran Berbentuk Untaian Tali Ukiran pada gebyok dalam bentuk untaian tali yang tidak berujung dan tidak berpangkal menggambarkan sifat-sifat Allah yang penuh kesempurnaan dan keutamaan. Bagi Allah SWT, tiada alpha dan omega yang berarti tidak ada awal dan tidak ada akhir, Allah SWT bersifat langgeng. Sifat-sifat Allah banyak dan 220
tiada terkirakan. Dari Al-Qur'an dapat dipetik sifat-sifat Allah yang 99 banyaknya, disebut Al-Asmaul Huna, sembilan puluh sembilan nama-nama dan indah melekat pada-Nya. Allah Maha Kuasa dan Wujud-Nya yang berarti bahwa Allah sajalah yang wajib eksistensi-Nya dan karenanya dinamakan wajibul wujud, dan selain Dia adlaah semuanya mumkinul wujud yang berarti boleh ada boleh tiada. Kemaha Esaan Tuhan dalam wujud tersebut dinamakan Tawhidul Wujud. Denotatum tersebut mengandung pesan agar manusia selalu ingat bahwa hidup di dunia ini adalah hanya sementara, merupakan tempat ujian dari kepatuhan atau tidaknya pad apeintah-perintah dan larangan-larangan Allah yang disebut Syari'at. Kelak seluruh alam akan hancur dan munculah alam lain di mana nanti akan menjelma suatu "Hidup Sesudah Mati" (Life After Death). Dijelaskan bahwa manusia adalah satu psycho-physical entity sebagai satu keseluruhan jiwa dan raga, sehingga padanya selalu terdapat dua aspek hidup, atau dua bidang kegiatan yang saling berlainan satu sama lain yang sama sekali tidak dapat dicerai atau dipisahkan, malahan saling pengaruh mempengaruhi yaitu di bidang jasmani (physical) dan rohaniah (mental-spiritual). Manusia memiliki daya untuk berfikir dan mengambil keputusan, memiliki kuasa untuk menerima atau menolak. Berkat kurnia Tuhan diberi ihktiar yakni kebebasan untuk pilih dan bebas untuk karsa (free will ata u freedom of choice). Demikianlah gambaran dari denotatum tersebut yang menggambarkan kondisi manusia yang secara terus menerus harus mengikuti hukum-hukum alam atau dawr yang disebut circulo ad definiendo tanpa habis-habisnya dan tidak dapat ditemukan mana sebab dan mana akibat, bagaikan teka teki yang berbunyi, mana yang lebih dahulu, ayam apa telor. Hanya Allah SAW Yang Maha Mengetahui. 221
BAB X KESIMPULAN DAN SARAN Ditinjau secara umum rumah tradisional di Kudus dengan bentuknya yang khusus, yang berbeda dengan rumah-rumah di Jawa pada umumnya merupakan karya budaya yang termasuk langka. Tiap komponen rumah, struktur, fungsi dan tapak sarat makna dan berisikan pesan-pesan tentang hakekat kehidupan. Bahwa manusia hidup diibaratkan hanya singgah sejenak untuk minum dan akan segera kembali ke asalnya. Oleh karena itu dianjurkan agar selalu ingat kepada Sang Pencipta. Ornamen yang terukir pada komponen rumah dijadikan sebagai sarana pendidikan kepada seluruh penghuni agar tekun menggapai kesempurnaan karena kehidupan merupakan satu kesatuan dengan wujud alam semesta, sebagai penjabaran kuasa Tuhan. Ornamen sebagai denotatum mengandung makna agar manusia menempuh laku hidup yang baik, mengusahakan keseimbangan dan kelestarian kehidupan alam serta menjalankan tata susila yang hidup dimasyarakat. Makna yang lain mengandung pesan agar manusia selalu menumpuk kepercayaan dan kesadaran terhadap Sang Pencipta dan bersembah sujud secara lahir dan bathin. Tiang keseimbangan, ornamen takbiratul ikhram dan lain mengandung pesan dari ceritera pewayangan, sari agama Hindu - Buddha, serta keyakinan kejawen yang dijiwai dengan ke Islaman. Petunjuk, nasehat dan inti dakwah bercampur aduk jadi satu, tanpa ada sekat-sekat karena budaya Jawa mengakui bahwa unsur kebaikan tidak mendua. 222
Rumah sebagai tempat yang di sucikan maupun mengartikulasikan makna-makna yang terpatri pada komponen-komponen bangunan menjadi sesuatu yang sakral. Komponen yang berhiaskan ornamen sebagai denotatum semakin mempertegas makna dan pesan- pesan yang terkandung didalamnya. Rumah di Kudus merupakan setting yang tersamar, disamping fungsi utama sebagai tempat berteduh dari derasnya hujan dan kencangnya angin, juga berfungsi sebagai tempat untuk berdakwah, atau menjadi simbol martabat si pemilik. Tata susunan ruang-ruang di dalam rumah mencerminkan sikap dalam hubungan sosial yang berlaku di saat itu. Penduduk kota Kudus yang mayoritasnya santri karakternya tergambar pada bentuk rumahnya yang diperkuat oleh berbagai macam atribut yang diyakini ikut menjaga keselamatan dan kebahagiaan rumah tangganya. Konstruksi spatial antar ruang mendefinisikan diri sebagai rumah keluarga yang bermartabat dan berahlak, sedang secara fisik menunjukkan kehebatan karya seni ukir yang unik dari jamannya. Secara singkat, rumah orang di Kudus lewat bahan yang digunakan, tema hiasan dan keterampilan seni ukirnya mampu merefleksikan keinginan penghuni agar sesuai dengan posisi dirinya dalam masyarakat, maupun secara vertikal sebagai makhluk Tuhan yang taat beribadat. Memahami rumah tradisional di Kudus berarti memahami kehidupan budaya santri dari suatu masyarakat pada suatu jaman. Ornamen rumah dijadikan sebagai media pendidikan moral keluarga yang mengandung pelajaran-pelajaran agar diketahui dan diterapkan dalam kehidupan sehari-hari dan di masa yang akan datang. Semiotika dari komponen dan ornamen bangunan mengandung nasehat yang menekankan pada rasa hormat serta kepatuhan kepada guru dan orang tua yang dianggap mulia. Di samping itu juga dihimbau agar meneladeni peranan para wali. Apabila masyarakatnya sadar akan nilai-nilai moral, maka akan membantu terwujudnya masyarakat yang sejahtera, tenteram, aman dan damai (titi tata tenteram, karta raharja). Sebagai usaha pelestarian benda budaya yang sangat berharga disarankan agar; 1. Rumah tradisional di Kudus dilindungi dengan peraturan Pemerintah Daerah yang berorientasi pada pelestarian artefak budaya. 223
2. Rumah tradisional sebaiknya dipelihara dengan bantuan biaya dari Pemerintah Daerah dan dilakukan inventarisasi secara menyeluruh oleh Dinas Pariwisata dan Kebudayaan. 3. Diusahakan perlindungan atas keaslian bentuk rumah dengan ketentuan supaya pemilik melapor kepada instansi terkait dengan menyebut bagian-bagian yang telah direnovasi. Dilakukan pemotretan dan pendokumentasian dalam bentuk rekaman dengan dasar tinjauan ilmiah. 4. Diharapkan kelak ada peneliti lain yang bersedia melanjutkan penelitian dari segi lainnya, seperti; laku prosesi saat membangun rumah, peri laku penghuni dalam rumah adat, acara perkawinan dalam rumah , konstruksi knock down, dan lain sebagainya. Demikian sekilas gambaran rumah tradisional di Kudus dari sudut pandang semiotika dengan harapan bisa memberikan pengertian kepada masyarakat tentang indahnya suatu karya bangsa yang perlu dilestarikan keberadaannya. 224
BAB. XI PENUTUP Kesimpulan Hasil Penelitian, Makna Rumah Adat Tradisional Di Kudus, Propinsi Jawa Tengah. Kota Kudus, berjarak 40 Km dari kota Semarang ke arah Surabaya. Memasuki kota di kiri-kanan jalan tampak pohon- pohon perindang berderet memanjang sampai tengah kota tampak asri berseri, sejuk dan bersih. Kota Kudus merupakan salah satu ibu kota Kabupaten di Jawa Tengah, yang terkenal sebagai kota Wali dan pusat penyebaran Agama Islam pada abad ke 14 sampai 15. Pendiri kota Kudus adalah Sunan Kudus sedang nama "Kudus" diambil dari nama mesjid Al Quds atau Dome of The Rock di Yerusalem, yaitu tanah Suci ketiga bagi umat Islam setelah Mekah dan Medinah. Kota Kudus pada tahun 2019 berpenduduk .... orang dan kali Gelis yang mengalir di tengah kota membelah wilayah menjadi dua bagian; sebelah timur disebut Kudus Wetan dan di sebelah barat, disebut Kudus Kulon. Pada masa itu, Kudus Wetan didiami oleh kaum birokrat dan ningrat sedang Kudus Kulon sebagai tempat tinggal kaum pedagang, pekerja dan imigran Cina. Pemerintah Belanda saat itu secara politis meniupkan perbedaan ras dan strata sosial dalam kehidupan di masyarakat demi kepentingan kolonialnya. Siasat mengadu domba kedua golongan dengan cara lebih mempertegas 225
perbedaan strata dan fasilitas. Penduduk Kudus Wetan diakui sebagai golongan elit birokrat memiliki kedudukan lebih tinggi dan menyandang status sosial lebih terhormat dalam kehidupan di masyarakat sedang penduduk di Kudus Kulon dianggap sebagai warga negara kelas dua yang martabatnya lebih rendah. Sebagai kompensasi atas perlakuan tersebut maka penduduk di Kudus Kulon yang mayoritasnya santri dengan ekonomi yang relatif lebih mapan dan maju berusaha dengan berbagai macam cara agar bisa mendapatkan kedudukan yang sama dalam strata sosial. Salah satunya, dengan cara Terbawa oleh pribadinya sebagai santri atau ulama maka rumah juga dijadikan media dakwah dan pelestarian tradisi budaya Jawa. Sebagai santri yang kaya serta taat pada agama, ditunjukkan lewat bentuk rumah yang dihiasai dengan simbol-simbol bermakna, penggunaan bahan bangunan yang terpilih, tiap komponen diukir dengan teknik pahat dan ukir yang berkualitas tinggi. Setiap pola yang terpahat pada tiap komponen bangunan dijadikan media komunikasi antar umat dan dijadikan sebagai media dakwah untuk menyampaikan ajaran-ajaran moral- spiritual dan kultural. Ajaran para Wali dilestarikan dalam bentuk hiasan ukir- ukiran yang sarat dengan makna dan pesan-pesan ketaqwaan pada Allah. Ajaran Islam Tasawuf yang didapat dari para Wali oleh penduduk tidak dirasakan sebagai sesuatu yang baru karena ajarannya sesuai dengan sistem keyakinan yang dianut dalam kehidupan sehari-hari di masyarakat. Konon menurut analisa para cendekiawan Islam disebutkan bahwa pada saat itu penduduk di Kudus mayoritasnya masih beragama Hindu, Buddha dan Kejawen. Sebagai daya tarik agar mereka masuk agama Islam maka oleh para wali dilakukan dengan cara pendekatan yang bersifat persuasif mengikuti tradisi lama melalui proses akulturasi dan sinkretisasi budaya dan agama. Sebagai santri, penduduk di Kudus taat pada ajaran agama Islam tetapi sebagai manusia Jawa yang memiliki kebudayaan sendiri dalam daur kehidupan sehari-hari tetap menjalankan adat istiadat, etika dan norma-norma sebagai orang Jawa. Mereka tetap melakukan selamatan, bersih desa, ziarah kubur, penyediaan sesaji, melakukan petungan-petungan dan laku mistik yang kesemuanya mendasarkan pada filsafat atau filosofi hidup orang Jawa pada umumnya. Proses pendirian rumah diawali dengan membuat petungan-petungan mengenai tanggal , 226
bulan dan hari yang baik untuk memulai pekerjaan, penentuan denah, sampai pada selesainya bangunan, ditutup dengan selamatan agar penghuni kelak selalu dalam ridho Tuhan, selamat, sehat, sejahtera dan taqwa kepada Allah Yang Maha Esa. Letak rumah diselaraskan dengan arah ke masjid Al Manar, tempat tinggal Sunan Kudus. Rumah terbuat dari kayu jati yang banyak terdapat di sekitar daerah Pati dan Rembang. Rumah disebut sebagai rumah adat yang tradisional oleh karena mengandung nilai-nilai, norma dan etika yang merefleksikan tradisi budaya Jawa. Menurut Zoetmulder (1986) dikatakan bahwa orang Jawa memiliki filsafat yang berbeda dengan kasunyatan (truth and reality). Dalam sistem komunikasi, masyarakat Jawa dikenal sebagai orang yang tertutup, tidak suka berterus terang dan lebih senang menyimpan perasaan dalam hati. Mereka lebih mengutamakan penggunaan bahasa secara teratur, untuk menjaga keharmonian dengan cara yang lebih sopan sistematis dan logis dinyatakan dalam symbol-simbol seperti pada legenda-legenda dan mitologi. Tanda-tanda semiotik atau simbol- simbol bermakna penuh dengan fenomena diterapkan pada Rumah Adat Tradisional termanifestasikan sebagai ajaran moral dan kultural. Sebagai manusia yang memiliki kodrat keterbatasan kemampuan dalam menangkap kenyataan atau kasunyatan maka mereka melaksanakannya atas dasar kesatuan daya dari Cipta (thinking)- Rasa (feeling, intuition) - Karsa (willing, volution). Konsep perancangan bangunan didasarkan pada prinsip-prinsip filosofi Jawa yaitu pencapaian kehidupan ideal manusia Jawa yang disebut kautamaning urip agar kelak mampu mencapai puncak kesempurnaan untuk menyatu dengan Sang Hyang Tunggal. Penguasaan nilai-nilai kehidupan guna menyelaraskan hubungan mikro kosmos atau diri pribadi dengan makro kosmos atau alam semesta agar kelak tercipta sebuah tatanan hidup yang harmonis (the love of perfection). Filosofi perancangan rumah adat tradisional di Kudus secara singkat mengandung makna empat jalan menuju pada kasunyatan atau kebenaran nyata, yaitu ; 1. filsafat yang mendasarkan diri atas penalaran secara logika dengan sintesa hal-hal yang telah diketahui dan yang belum diketahui. Diwujudkan dalam bentuk simbol-simbol yang bermakna. 227
2. Agama yang mengutamakan wahyu yang datang dari kekuatan atau kesadaran di luar kemampuan manusia diwujudkan dalam ornamen tentang keEsaan Allah. 3. Seni, merupakan cetusan rasa manusia yang didorong oleh suatu kekuatan dalam proses penciptaan diwujudkan dalam karya ukiran- ukiran yang indah dan bermutu sebagai karya seni-rupa penuh makna yang tersembunyi di balik keindahan rupa. 4. Ilmu pengetahuan yang mendasarkan diri atas observasi dengan mengutamakan panca indera dan penalaran diwujudkan dalam sistem struktur dan konstruksi Knock Down atau bongkar pasang. Simbol-simbol atau denotasi berupa fisik bangunan mengandung filosofi dari mana dan mau ke mana, semua wujud akan bermuara, pada falsafat Jawa yang disebut Sangkan paraning dumadi. Rumah adat tradisional di Kudus juga memiliki estetika, yaitu keindahan yang dianggap sebagai pengejawantahan dari yang Mutlak dan etika, yaitu kesusilaan yang mengetengahkan adanya baik dan buruk (good end evil) yang tidak bisa terlepas dari eksistensi manusia. Manusia terjelma dengan disertai berbagai macam keinginan yang terdiri dari empat nafsu, yaitu ; Mutmainah, Amarah, Lawwamah dan Supiah. Unsur Mutmainah akan selalu berhadapan dengan keinginan buruk yang terdiri dari Amarah, Lawwamah dan Supiah. Untuk bisa mencapai kesempurnaan agar bisa menyatu dengan Tuhan perlu dilakukan dengan peningkatan kesadaran yang disebut kadewasan jiwa. Tingkat kedewasaan manusia akan membentuk watak yang menentukan laku susila. Agar manusia kembali pada hidup yang sempurna yaitu kembalinya manusia kepada Allah dijalani melalui 4 tingkat ; 1. Syariat ; Hukum menjalani rukun Islam 2. Tariqat ; Jalan menuju Allah 3. Haqiqat ; Kebenaran dan Kasunyatan 4. Ma'rifat ; Pengetahuan, manunggal. Ajaran-ajaran tersebut terpatri secara jelas pada ukiran-ukiran yang ada pada seluruh komponen rumah adat tradisional di Kudus. Ukiran-ukiran sebagai ragam hias melambangkan perilaku watak manusia dalam mencapai tujuan hidup baik lahir maupun bathin. . mata dilakukan dengan akal-fikiran, melainkan dengan seluruh Cipta-Rasa- Karsa yang bobot penafsirannya tergantung pada kedewasaan orang yang bersangkutan. 228
LAMPIRAN-LAMPIRAN Harian Kompas, tanggal 28 Agustus 2012 229
Workshop pengrajin pembuat rumah adat tradisional di Kudus 230
DAFTAR PUSTAKA Abdullah dan Irwan, Reproduksi Kebudayaan, Pustaka Pelajar, Yogyakarta, 2007 Konstruksi Al-Faruqi Lois Lamya, Ismail R Alfaruqi, Atlas Budaya Islam, Mizan, Bandung, 2000 Adas Michael, Ratu Adil, Tokoh dan Milenarian Gerakan Menentang Kolonialisme Eropa, CV Rajawali, Jakarta, 1988 Adjie Paulus Hanoto, Francis DK Ching, Arsitektur Bentuk Ruang dan Erlangga, Susunannya, Jakarta, 1999 Abdullah Taufik, Kebudayaan Yayasan Jakarta, 1993 Islam dan Indonesia, Islam, Festival Al-Qardhawi Yusuf, Islam dan Seni, Pustaka Hidayah, Bandung, 2000 Andersen Benedict ROG, Mitilogi dan Toleransi Jawa, Bentang Budaya, Yogyakarta, 2003 Orang Arifin Bey, Samudra Al'Fatihah, Bina Ilmu, Surabaya, 1989 Ajidarma Seno Gumira, Sembilan Wali dan Siti Jenar, PT. Intisari Mediatama, Jakarta, 2008 Aqis Bilqisti & Labib MS, Mengenal Jalan Menuju Tuhan, Bintang Makhluq Mengenal Usaha Jaya, Surabaya, 2002 Bintoro Asri, Hangudi Luhuring Budaya Institute, Jawa, Jakarta, 2002 Aggra Budihardjo Eko, Menuju Arsitektur Indonesia, Alumni Bandung, 1983 Budihardjo Eko, Arsitektur dan Kota di Almuni, Indonesia, Bandung, 1997 PT Budihardjo Eko, Menuju Arsitektur Indonesia, Alumni Bandung, 1996 Budihardjo Eko, Suwondo Bismo Sutedjo, Sidharta, parmono Perkembangan Atmadi, Arsitektur Pendidikan dan Arsitektur di Indonesia, Gajah Mada University Press, 1997 Broad Brent Geoffrey, Design in Architecture, John Willey & Sons LTD, 1980 Budiman Kris, Semiotika Visual, Buku Baik Yogyakarta, Yogyakarta, 2003 Barthes Roland, Mitologi, Kreasi Wacana, Yogyakarta, 2004 Bratawidjaja Wiyasa Thomas, Upacara Jawa, Perkawawinan Adat Harapan, Pustaka Jakarta, 1988 Sinar Coedes George, Asia Tenggara Masa Hindu - Buddha, Kepustakaan Populer Gramedia, Jakarta, 2010 232
Catanese Anthony, James C. Synder, Arsitektur, Pengantar Erlangga, Jakarta, 1991 Carey Peter, Orang Cina, Bandar Tol, Jawa, Candu dan Perang Komunitas Bambau, Depok, 2008 Dillistone FW, The Power of Simbols, Kanisius, Yogyakarta, 2002 Dhammananda Sri, Keyakinan Umat Buddha, Yayasan Penerbit Karaniya, 2002 Dyayadi, MT, Tata Kota Menurut Islam, (Pustaka Al'Kautsar Khalifa Group), Jakarta, 2008 Erwinantu, Saba Baduy, Sebuah Perjalanan Wisata Budaya Inspiratif, Gramedia PT. Pustaka Utama, Jakarta, 2012 Eco Umberto, A Theory of Semiotics, Arrangement with Bompiani, Milan, 1979 Frank Gardner & John Bowler, Outdoor Projects, Murdoch Living Books, 2001 Fikriono Muhaji, Puncak Makrifat Jawa, (PT. Mizan Noura Book Publika), Jakarta, 2012 Gustami SP, Seni Kerajinan Mebel Ukir Jepara, Kanisius, Yogyakarta, 2000 Hall DGE, Sejarah Asia Tenggara, Usaha Nasional Surabaya - Indonesia, 1988 Hadisutrisno Budiono, Sejarah Wali Songo Misi Pengislaman di Tanah Jawa, Graha Pustaka, Yogyakarta, 2010 Heraty, Yazip, Borobudur, PT. Ikrar Mandiri Abadi, 1993 Toety, Marzuki, Huda Nurul, Tokoh Antagonis Darmo Pustaka Pura Gandhul, Yogyakarta, 2005 Hasyim Umar, Sunan Kalijaga, Menara Kudus Honig Jr. AG, Ilmu Agama, PT. NPK Gunung Mulia, Jakarta, 2005 Jatmiko Adityo, Tafsir Ajaran Serat Wedhatama, Pura Pustaka, Yogyakarta, 2005 Jordan Roy, Memuji Prambanan, Indonesia, Yayasan Obor Jakarta, 2009 Koenjaraningrat, Manusia dan Indonesia, Kebudayaan di Djambatam, Jakarta, 1979 Koenjaraningrat, Sejarah Teori Universitas Antropologi, Indonesia, 1987 Krishnan S Radha, Bhagawadgita, Ircisod, Yogyakarta, 2010 Kuncahyono Trias, Jerusalem, Buku Kompas, Jakarta, 2008 Laurens Marcella Joyce, Arsitektur dan PT. Prilaku Grasiondo, Jakarta, 2004 Manusia, Lings Martin, Ada Apa dengan Sufi, Yogyakarta, Pustaka Sufi, 2004 Mahmudi, Wirid Mistik Hidayat Jati, Mutiara Pemikiran Teologi Islam Kejawen, Pura Pusaka Yogyakarta, 2002 233
Moedjanto G, Konsep Kekuasaan Jawa, Kanisius, Yogyakarta, 1987 Mangunwijaya YB, Watu Citra, PT. Gramedia Pustaka Utama, Jakarta, 1992 Mulder Niels, Agama, Hidup Sehari-hari dan Perubahan Budaya, PT. Gramedia Pustaka Utama, Jakarta, 1999 Muldek Nelis, Agama, Hidup Sehari- hari dan Perubahan Budaya, PT. Gramedia Pustaka Utama, Jakarta, 1999 Munir Mulkhan, Abdul, Guru Sejati Syekh Siti Jenar Guru Sejati, Metro Kota Gede, 2012 Mundiri H, Wasit H, Sofwan Ridin, Islamisasi di Jawa, Pustaka Pelajar, Yogyakarta, 2000 Maran Rafael Raga, Manusia dan Kebudayaan dalam Perspektif Ilmu Budaya Dasar, PT. Rineke Cipta, Jakarta, 2000 Murtadho M, Islam Jawa, Lappera Pustaka Utama, Yogyakarta, 2002 Nasir M, Kebudayaan Islam dalam Perspektif Sejarah, Girimukti Pasaka, Jakarta, 1988 Pigeaud TH & HJ De Graaf, Kerajaan Islam Pertama di Jawa, PT. Pustaka Grafiti, Utama Jakarta, 2001 Prawiro Cipto Abdullah, Filsafar Jawa, Balai Pustaka, 1986 Purwadi, Mengenal Tokoh Wayang Purwa dan Keterangannya, CV. Cendrawasih, Sukoharjo, 2007 Rapoport Amos, House Form and Culture, Prentice Hall, Inc Englewood Cliffs, New York, 1969 Rakhmat Jalaluddin, Psikologi Agama sebuah Pengantar, PT. Mozan Pustaka, Bandung, 2004 Rachmatullah, Asep, Filsafat Hidup Orang Jawa, Siasat Pustaka, Yogyakarta, 2011 Rohaedi Ayat, Kepribadian Budaya Bangsa (Local Genius), Dunia Pustaka Jaya, Jakarta, 1986 Shihab Alwi, Islam Sufistik (Islam Pertama dan Pengaruhnya Hingga Kini di Indonesia), Mizan, Bandung. 2001 Sarwono Ahmad, Masjid Jantung Masyarakat, Wihdah Perss, Yogyakarta, 2001 Satoto Heru Budiono, Simbolisme Jawa, PT. Graha Widio, dalam Budaya Hanindita Yogyakarta, 2000 Sutrisno Hadi Budiono, Sejarah Wali Pustaka, Songo, Graha Yogyakarta, 2010 Strinati Dominic, Popular Culture, Ar- Ruzz Media, Yogyakarta, 1995 Sedyawati Edi, Kumpulan Makalah (1993 - 1995), Direktorat Jenderal Kebudayaan Departemen P & K, 1996 234
Suseno SJ Franz Magnis, Etika Jawa, PT. Gramedia Pustaka Utama, Jakarta, 1999 Santoso Soewito, Babat Tanah Jawi (Galuh Mataram), Dewan Penyantun Sekolah Tinggi Indonesia (STSI), Surakarta, 2003 Sujarwa, Manusia dan Fenomena Budaya, Universitas Ahmad Dahlan Yogyakarta bekerja sama dengan Pustaka Pelajar, Yogyakarta, 1999 Soedarsono RM, Metodologi Penelitian Seni Pertunjukan dan Seni Rupa, Seni Masyarakat Pertunjukan Indonesia, Bandung, 1999 Simuh, Mistik Islam Kejawen Raden Ranggawarsita, Indonesia, Ngabehi Universitas Jakarta, 1988 Sujatmo, Refleksi Budaya Jawa, Dhara Prize, Semarang, 1992 Sujiyanto Wawan, Semar Ngejowantah Mbabar Jati Diri, Aryuning Media, Yogyakarta, 2011 Sasmita Rjandra Uka, Penelitian Arkeologi Islam di Indonesia dari Masa ke Masa, Menara Kudus, Kudus, 2000 Ski Rybczyn Witold, Home, Viking Penguin Inc, 1986 Sumalyo Yulianto, Arsitektur Masjid Sejarah dan Muslim, Mada University Press, Yogyakarta, 2000 Monumen Gajah Tartono, STS, Pitutur Adi Luhur, Yayasan Pustaka Nusantara, 2009 Thorir Mudjahirin, Wacana Masyarakat dan Kebudayaan Jawa Pesisir, Bendera, Semarang, 1999 Vakena Seppo dan Vihma Susann, Semiotika Visual Semantika Produk, Jalasutra, Yogyakarta, 1990 Wahid Abdur Rahman, Pergulatan dan Desantara, Negara, Kebudayaan, Depok, 2001 Agama Winandari Ririk Maria Immaculata, Karakter Kota, Universitas Trisakti, Jakarta, 2010 Arsitektur Widyawati R Wiwin, Pitutur Luhur Pujangga Jawa, Pura Pustaka Yogyakarta, 2008 Jejak-jejak Yudoseputro Wiyoso, Tradisi Rupa Bahasa Indonesia Lama, Yayasan Seni Visual Indonesia, IKJ Jakarta, 2008 235