SELAYANG PANDANG di Dusun Bantas Desa Pakraman Sudaji Kecamatan Sawan Kabupaten Buleleng
Sanksi Pelanggaran Pasal 113 Undang-Undang Nomor 28 Tahun 2014 Tentang Hak Cipta 1. Setiap orang yang dengan tanpa hak melakukan pelanggaran hak ekonomi sebagaimana dimaksud dalam Pasal 9 ayat (1) huruf I untuk penggunaan secara komersial dipidana dengan pidana penjara paling lama 1 (satu) tahun dan/atau pidana denda paling banyak Rp 100.000.000,00 (seratus juta rupiah). 2. Setiap orang yang dengan tanpa hak dan/atau tanpa izin pencipta atau pemegang hak cipta melakukan pelanggaran hak ekonomi pencipta sebagaimana dimaksud dalam pasal 9 ayat (1) huruf c, huruf d, huruf f dan/atau huruf h untuk penggunaan secara komersial dipidana dengan pidana penjara paling lama 3 (tiga) tahun dan/atau pidana denda paling banyak Rp 500.000.000,00 (lima ratus juta rupiah). 3. Setiap orang yang dengan tanpa hak dan/atau tanpa izin pencipta atau pemegang hak melakukan pelanggaran hak ekonomi pencipta sebagaimana dimaksud dalam pasal 9 ayat (1) huruf a, huruf b, huruf e, dan/atau huruf g untuk penggunaan secara komersial dipidana dengan pidana penjara paling lama 4 (empat) tahun dan/atau pidana denda paling banyak Rp 1.000.000.000,00 (satu miliar rupiah). 4. Setiap orang yang memenuhi unsur sebagaimana dimaksud pada ayat (3) yang dilakukan dalam bentuk pembajkan dipidana dengan pidana penjara paling lama 10 (sepuluh) tahun dan/atau pidana denda paling banyak Rp 4.000.000.000,00 (empat miliar rupiah).
SELAYANG PANDANG di Dusun Bantas Desa Pakraman Sudaji Kecamatan Sawan Kabupaten Buleleng Putu Sanjaya 2021
Selayang Pandang Pura Merajan di Dusun Bantas Desa Pakraman Sudaji Kecamatan Sawan Kabupaten Buleleng Putu Sanjaya Kategori: Agama Hindu Desain cover & tata letak isi | Visakha Priya Versi digital | Nindy Widiastuti x + 98 halaman; 14,8 X 21 cm Cetakan Pertama: Mei 2021 ISBN P E Hak cipta ©2021 pada penulis Hak cipta desain cover pada penerbit Dilarang menerjemahkan, memfotokopi, atau memperbanyak sebagian atau seluruh isi buku ini tanpa izin tertulis dari penerbit. Diterbitkan oleh: STAHN Mpu Kuturan Press Jl. P. Menjangan No. 27 Kelurahan Banyuning Selatan, Singaraja-Bali Telp. (0362) 21289 Email:
Kata Pengantar Om Swastyastu, Sembah bhakti kepada Ida Sanghyang Widhi Wasa karena atas asung kertha wara nugraha-Nya maka buku kecil ini dapat terselesaikan. Buku kecil ini merupakan hasil penelitian yang me- ngulas tentang salah satu tempat suci yang terdapat di desa Sudaji, Kecamatan Sawan, Kabupaten Buleleng, yakni Pura Merajan. Bu- ku kecil ini mengulas mengenai bentuk, fungsi, makna dari Pura Merajan, konsep ketuhanan dalam Pura Merajan, serta sikap reli- giusitas masyarakat di dusun Bantas terhadap keberadaan Pura tersebut. Dalam penyusunannya menggunakan pendekatan kuali- tatif, yang digunakan untuk memperoleh data sekomprehensif mungkin mengenai objek penelitian sehingga dapat memberikan informasi secara mendalam kepada masyarakat khususnya me- ngenai Pura Merajan di Dusun Bantas Desa Sudaji Kecamatan Sa- wan Kabupaten Buleleng. Penulis menyadari pada ketidaksempurnaan dari buku ini. Oleh karena demikian penulis sangat mengharapkan adanya ma- sukan positif yang bersifat membangun dan meluruskan seandai- nya terdapat hal yang tidak sesuai. Semoga bermanfaat. Om Santih Santih Santih Om. Penulis. v
Daftar Isi Bab I Pendahuluan ... 1 A. Latar Belakang Masalah ... 1 Bab II Tri Murti dalam Agama Hindu ... 6 A. Tri Murti ... 6 B. Pura Sebagai Tempat Suci ... 8 C. Merajan ... 9 Bab III Gambaran Umum Desa Sudaji ... 11 A. Sejarah Desa Sudaji ... 11 B. Keadaan Desa Sudaji ... 13 Bab IV Bentuk, Fungsi, dan Makna Pura Merajan di Dusun Bantas Desa Sudaji Kecamatan Sawan Kabupaten Buleleng ... 20 A. Bentuk Pura Merajan Di Dusun Bantas Desa Sudaji ... 21 B. Fungsi Pura Merajan Di Dusun Bantas Desa Sudaji ... 45 C. Makna Pura Merajan Bagi Krama Dusun Bantas Desa Sudaji ... 56 vii
Bab V Konsep Ketuhanan dalam Pura Merajan di Dusun Bantas Desa Sudaji Kecamatan Sawan Kabupaten Buleleng ... 61 A. Konsep Ketuhanan Tri Murti ... 61 B. Hari Pemujaan Di Pura Merajan ... 65 C. Upakara Yang Dihaturkan Saat Piodalan Di Pura Merajan ... 70 Bab VI Sikap Religiusitas Masyarakat di Dusun Bantas Desa Sudaji Kecamatan Sawan Kabupaten Buleleng terhadap Keberadaan Pura Merajan ... 76 A. Sikap Religiusitas Masyarakat Dusun Bantas ... 76 B. Pembahasan ... 90 Bab VII Penutup ... 93 A. Simpulan ... 93 B. Saran ... 93 Daftar Pustaka ... 95 Daftar Gambar Gambar 3. 1 Tapal Batas Desa Sudaji ... 14 Gambar 3. 2 Aktivitas Pertanian di Desa Sudaji ... 15 Gambar 3. 3 Aktivitas Pertanian di Desa Sudaji ... 16 viii
Gambar 3. 4 Salah satu Area Pertanian dan Pembibitan di Desa Sudaji ... 17 Gambar 4. 1 Candi Bentar pada Pura Merajan ... 22 Gambar 4. 2 Dwarapala ... 25 Gambar 4. 3 Palinggih Utama di Pura Merajan ... 27 Gambar 4. 4 Palinggih Utama Pura Merajan dilihat dari Selatan 28 Gambar 4. 5 Palinggih Brahma ... 29 Gambar 4. 6 Palinggih Iswara ... 30 Gambar 4. 7 Palinggih Wisnu ... 31 Gambar 4. 8 Arca-arca di Bataran Palinggih Utama ... 32 Gambar 4. 9 Salah satu Arca Gandhava/Apsara di Pura Merajan ... 36 Gambar 4. 10 Salah satu Arca Gandhava/Apsara di Pura Merajan ... 37 Gambar 4. 11 Bangunan Piyasan sebelah utara yang berfungsi sebagai tempat untuk menghaturkan sesaji berupa banten ... 38 Gambar 4. 12 Piyasan selatan ... 39 Gambar 4. 13 Arca Jro Dukuh di piyasan utara ... 40 Gambar 4. 14 Arca jro dukuh di piyasan selatan ... 41 Gambar 4. 15 Bale Gong yang Bertempat di Sebelah Utara Piyasan ... 43 Gambar 4. 16 Pura Bale Mas ... 54 Gambar 4. 17 Aktivitas Persembahyangan di Pura Bale Mas ... 55 Gambar 4. 18 Jalan Menuju Pura Merajan yang Bersih dan Terpelihara ... .56 Gambar 5. 1 Palinggih Utama di Pura merajan y ang menggunakan atribut warna Tri Murti... 64 Gambar 5. 2 Krama Dusun Bantas Sedang Bersembahyang di Pura Merajan ... 69 Gambar 5. 3 Sebagian Banten yang dihaturkan pada Piyasan Kaja ... 71 ix
Gambar 5. 4 Beberapa Banten yang Dihaturkan oleh Krama Dusun Bantas pada saat Odalan di Pura Merajan ..72 Gambar 5.5 Krama Desa Nunas Tirtha ... 74 Gambar 6.1 Krama Dusun Bantas Bersembahyang di Pura Merajan pada Hari Tumpek Uye... ..82 Gambar 6. 2 Krama Dusun Bantas Ngaturang Bhakti di Pura Merajan ... 83 Gambar 6. 3 Teruna yang Bertugas di Genah Madanapunya ... 86 Gambar 6. 4 Genah Madanapunya ... 87 Gambar 6. 5 Melaksanakan yadnya sebagai bentuk Sradha dan Bhakti ... 88 x
Selayang Pandang Pura Merajan Bab I Pendahuluan A. LATAR BELAKANG MASALAH Perkembangan Agama Hindu dalam catatan sejarah dari Ja- wa Timur sampai ke Bali diperkirakan terjadi pada abad ke-8 hingga abad ke-10. Perkembangan agama Hindu di Bali berlang- sung dari masa Bali Kuna hingga sekarang mengalami perkemba- ngan pesat. Pada masa Bali Kuna diawali dari masa pemerintahan raja suami istri yang bernama Dharmodayana Varmadeva bersa- ma Gunapriya Dharmapatni. Pada masa ini datang pula Mpu Ku- turan ke Bali yang ditugaskan untuk menata kehidupan beragama serta menegakkan Dharma dan system kemasyarakatan sehingga Bali menjadi tertib dan aman. Setelah jatuhnya kerajaan Bali Ku- na, perkembangan agama Hindu memasuki masa Bali pertenga- han yang diawali dari pemerintahan Sri Krsna Kepakisan yang beristana di Samprangan. Kemudian diganti oleh Dalem Watu- renggong yang mencapai puncak keemasan dalam pemerintahan- nya karena diangkatnya pendeta istana bernama Dang Hyang Ni- rartha. Kehidupan beragama di Bali yang saat itu terdapat begitu banyak sekte mengalami banyak perubahan dengan kedatangan Mpu Kuturan. Semadi Astra dalam makalahnya (Dinamika Sosial 1
Putu Sanjaya Masyarakat Bali dalam Lintasan Sejarah, 2008:26) menyatakan bahwa R. Goris dalam tulisannya yang berjudul Sekte-Sekte di Ba- li mengemukakan bahwa sekitar abad IX terdapat sembilan sekte yang berkembang di Bali, yaitu: 1) Siwa-Siddhanta, 2) Pasupata, 3) Bhairawa, 4) Wesnawa, 5) Boddha atau Sogata, 6) Brahmana, 7) Rsi, 8) Sora, dan 9) Ganapatya. Terkait dengan hal itu Goris (1974, ibid) menjelaskan bahwa sekte Siwa Siddhanta adalah kelompok dominan di Bali. Semua pedanda di Bali, kecuali pedanda Buddha adalah menganut paham Siddhanta. Siddhanta yang dianut oleh para pedanda Siwa lebih mengutamakan mantra-mantra dibandingkan tindakan-tindakan ritual. Upacara persembahan di kuil atau candi menempati pering- kat terbawah. Goris menjelaskan tahapan itu melalui tahapan: 1) Arcana, upacara agama melalui persembahan; 2) Mudra, yaitu si- kap-sikap tangan berupa gerakan-gerakan dengan tangan dan ja- ri-jari yang terkenal dan diwajibkan secara keagamaan, yang me- rupakan bagian jasmaniah dari upacara pedanda. Pudja (2007:41) menjelaskan bahwa hubungan antara mantra dan mudra sangat erat sekali sebagaimana halnya antara hubungan nama dengan ru- pa, swara dengan artha, dan lain-lain. Mantra merupakan Sakti Karana, dan mudra adalah rupa atau murti. Jadi hubungan kedua bentuk itu adalah merupakan satu Wimarsa (refleksi diri) yang merupakan asas Swaswarupa (satu bentuk); 3) Mantra. Ananda- murti (2008:64) menjelaskan bahwa mantra dalam bahasa Sanse- kerta sangat bermakna, dan kata ini tidak memiliki sinonim dalam bahasa lain. Mantra adalah kata tertentu yang jika diulangi atau dengan sugesti diri atau sugesti dari luar membantu mikrokosmos membebaskan dirinya dari belenggu kehidupan fisik dan psikis. Ada dua hal terpenting dalam spiritualitas mengenai mantra yai- tu, mantra harus memiliki makna yakni dalam pengertian umum harus mengandung arti yang tepat, dan mantra juga harus di- dukung oleh akar bunyi yang tepat atau didukung oleh akustik 2
Selayang Pandang Pura Merajan yang pantas; 4) Kuta mantra, yaitu mantra penghormatan. Kuta mantra digunakan untuk penghormatan kepada Aditya (salah sa- tu nama Siwa) yaitu dewa matahari. Saat pengucapannya tangan berada di atas setinggi rambut di kepala, dan menghadap ke Ti- mur. Kuta mantra ini berbunyi Om hram hrim sah parama Siwa Aditya ya namah, yang berarti Om, sujud kepada Siwa Aditya yang maha utama, hram hrim sah; 5) Pranawa, yaitu satu symbol (Nyasa) kehidupan. Pranawa disini adalah kata OM yang merupa- kan perpaduan dari tiga aksara suci yaitu A yang merupakan per- lambang dewa Brahma, U yang merupakan perlambang dewa Wisnu, dan M yang merupakan perlambang dari dewa Siwa. Pra- nawa OM atau disebut juga Ongkara (Omkara) adalah kata yang suci dan agung, sebagai yang lebih tinggi dari mantra-mantra a- taupun upacara-upacara tertinggi. Terbentuknya berbagai sekte di Bali, khususnya dalam kehi- dupan sosial keagamaan (Hindu) disebabkan oleh beberapa faktor yang memiliki pengaruh kuat. Adapun faktor penyebab muncul- nya sekte-sekte tersebut adalah: Pertama, karena adanya perbeda- an penafsiran terhadap sumber kebenaran yang termuat dalam ki- tab suci Weda dan segala pendukungnya sehingga memunculkan keyakinan yang bersifat sektarian; Kedua, disebabkan oleh perja- lanan sejarah agama Hindu yang panjang dengan melalui berba- gai daerah sehingga sampai di Bali yang tentunya juga mengadop- si tradisi daerah yang dilalui sehingga ikut mewarnai dan mendo- rong munculnya sekte-sekte di Bali (Patera:ibid). Keberadaan berbagai sekte dan juga beragam penafsiran ter- hadap Weda, termasuk juga pemujaan dewa yang berbeda oleh masing-masing sekte, merupakan satu masalah dalam kehidupan sosial keagamaan di Bali masa itu. Hal ini akhirnya teratasi de- ngan kedatangan Mpu Kuturan ke Bali pada tahun 923 Saka/1001 Masehi pada masa pemerintahan raja Udayana Warmadewa dan Gunapriya Dharmapatni. Tara Wiguna dalam makalahnya yang 3
Putu Sanjaya berjudul Mpu Kuturan Citra dan Karyanya (2008:65; ibid) menje- laskan bahwa pada masa kedatangan Mpu Kuturan ke Bali salah satu aktivitas yang beliau lakukan adalah menyatukan sekte-sekte di Bali dengan menyepakati diterapkannya konsep Tri Murti da- lam kehidupan keagamaan di Bali yang berlaku hingga sekarang di setiap desa adat di Bali. Konsep Tri Murti sampai sekarang masih menjadi jiwa da- lam kehidupan beragama di Bali. Dalam lingkup desa adat, konsep Tri Murti menjiwai tiga tempat suci Pura yang ada dalam setiap desa adat yakni Pura Desa atau Pura Baleagung yang sebagai tem- pat pemujaan Tuhan dalam prabawanya sebagai Brahma sang pencipta (Utpati). Pura yang kedua adalah Pura Puseh dan atau Pu- ra Segara, tempat pemujaan Tuhan dalam prabawanya sebagai Wisnu yang berfungsi sebagai sang pemelihara (Sthiti). Adapun yang ketiga adalah Pura Dalem adalah tempat memuja Tuhan da- lam prabawanya sebagai Çiwa sang pelebur (Pralina). Konsepsi tersebut terdapat di setiap desa adat di Bali, terma- suk juga desa adat Sudaji yang terletak di Kecamatan Sawan Ka- bupaten Buleleng. Satu keunikan yang terdapat di desa adat Sudaji adalah terdapatnya satu Pura yang bernama Pura Merajan. Ada- pun Pura Merajan terletak di Desa Sudaji tepatnya di dusun Ban- tas. Keunikan yang terdapat di Pura Merajan ini adalah pertama, dari segi nama terlihat adanya semacam dualitas nama yakni Pura dan Merajan. Hal itu menyebabkan ketika warga desa menyam- paikan kepada orang yang bukan warga desa Sudaji bahwa akan ada piodalan di Pura Merajan, orang yang mendengar cenderung bertanya mana yang benar, odalan di Pura atau di Merajan. Hal ini tentu perlu pembuktian bahwa memang benar adanya di dusun Bantas terdapat Pura yang bernama Pura Merajan. Kedua, secara struktur bangunan pada Pura Merajan terdapat tiga pelinggih uta- ma yang mencirikan adanya konsepsi Tri Murti. Tidak terdapat bangunan-bangunan suci sebagaimana Pura pada umumnya. 4
Selayang Pandang Pura Merajan Hal tersebut merupakan sebuah keunikan yang terdapat di dusun Bantas desa Sudaji, yang sekiranya sangat menarik untuk dikaji lebih dalam. Selain keunikan dari keadaan fisik, Pura Mera- jan juga memiliki arti yang sangat penting bagi masyarakat dusun Bantas desa Sudaji. Segala bentuk aktivitas keagamaan (yadnya) yang dilaksanakan oleh warga dusun Bantas, selalu berpijak pada Pura Merajan seperti misalnya matur piuning, nunas tirta, dan lain sebagainya. Selain berfungsi dengan hal-hal yang terkait dengan upacara yadnya, Pura merajan juga memiliki fungsi dalam mem- bentuk sikap religiusitas warga di dusun Bantas desa Sudaji. Hal itu ditunjukkan dengan adanya keyakinan-keyakinan religius da- lam diri warga dusun Bantas terhadap adanya Pura Merajan, se- perti adanya keyakinan bahwa orang yang mendalami ilmu pangi- wa tidak berani bersembahyang di Pura Merajan karena ilmunya dapat punah. Demikian pula halnya warga dusun Bantas meyakini untuk tidak boleh melaksanakan upacara yadnya terutama Manu- sa Yadnya yang upakara atau bantennya melebihi haturan pioda- lan di Pura Merajan itu dianggap memada-mada (menyamai) atau juga ngelangkungin (melebihi, melewati) upakara yang seharus- nya dipersembahkan kepada ida bhatara yang malinggih (berstha- na) di Pura Merajan.
Putu Sanjaya Bab II Tri Murti dalam Agama Hindu A. TRI MURTI Tri Murti merupakan konsep mengenai paham ketuhanan pada masyarakat beragama Hindu khususnya di Bali. Pengertian Tri Murti menurut Zoetmulder (2007) berasal dari dua kata yakni Tri yang berarti tiga, dan Murti yang berarti manifestasi, bentuk, wujud, atau inkarnasi. Dengan demikian Tri Murti dapat diartikan sebagai tiga manifestasi atau tiga perwujudan kekuatan, kemam- puan, kekuasaan, atau kesaktian Sanghyang Widhi (Tuhan). Da- lam perwujudan Tri Murti Ida Sanghyang Widhi mempunyai ke- mahakuasaan sebagai Brahma yang berfungsi sebagai pencipta (Utpeti), sebagai Wisnu yang berfungsi sebagai pemelihara (Stiti), dan sebagai Siwa yang berfungsi sebagai pelebur (Pralina). Berdasarkan latar belakang sejarah, konsep Tri Murti ber- kembang di Indonesia setelah dibawa ke Bali oleh Mpu Kuturan. Dalam lontar Tutur Bhuana Kosa disebutkan bahwa Sang Hyang Eka Bumi kemudian bermanifestasi lagi denganswabawa Tri Mur- ti dengan kemahakuasaan Nya sebagai pencipta, pemelihara, pe- mralina (pelebur) dan memberi kekuatan terhadap Tri Loka, yaitu: Hyang Brahma sebagai kekuatan pencipta, menguasai Bhur Loka (Pertiwi). 6
Selayang Pandang Pura Merajan Hyang Wisnu sebagai kekuatan pemelihara, menguasai Bwah Loka (Udara). Hyang Siwa sebagai kekuatan pemralina (pe- lebur), menguasai Swah Loka (Langit). Dari manifestasi Tri Murti inilah mulai adanya rantai kehidupan di jagat raya semesta, yaitu dengan adanya kelahiran (Utpeti), kehidupan (Stiti), dan kematian (Pralina) terkait tentang terciptanya tumbuh-tumbuhan (Sarwa Meletik), binatang (Sarwa Prani) dan manusia, demikian juga me- ngalami lahir, kehidupan dan kematian. Selanjutnya Sang Hyang Tri Murti bermanifestasi lagi de- ngan swabawa-Nya Sang Hyang Asta Siwa, dengan kemahakua- saan-Nya berinfiltrasi pada masing-masing Dewa dengan swaba- wa Sang Hyang Asta Dewata sebagai manifestasi delapan kemu- liaan Sang Hyang Widhi (Asta Aiswarya). Sang Hyang Asta De- wata menjadi kekuatan pada delapan penjuru mata angin untuk memelihara keseimbangan sekala-niskala (Wahya Diatmika) agar titah-Nya dapat berjalan sebagaimana mestinya. Demikian juga untuk memelihara keserasian dan keseimba- ngan Asta Dewata maka Sang Hyang Siwa berfungsi sebagai sum- bu (sumber) dalam pengaturan titah tersebut, sehingga Beliau di- sebut Dewata Nawa Sanga. Adapun Dewata Nawasanga itu terdiri dari: Madya/Tengah yaitu Sang Hyang Siwa; Purwa/Timur yaitu Sang Hyang Iswara; Geniya/Tenggara yaitu Sang Hyang Mahe- swara, Daksina/Selatan yaitu Sang Hyang Brahma, Neriti/Barat Daya yaitu Sang Hyang Rudra; Pascima/Barat yaitu Sang Hyang Mahadewa; Wayabya/Barat Laut yaitu Sang Hyang Sangkara; Uttara/Utara yaitu Sang Hyang Wisnu; dan Ersaniya/Timur Laut yaitu Sang Hyang Sambu. Istilah Tri Murti merupakan istilah untuk menyebutkan tiga dewa tertinggi dalam agama Hindu. Tri Murti adalah tiga bentuk kekuatan dari manifestasi Ida Sanghyang Widhi Wasa dalam men- ciptakan, memelihara, dan melebur alam semesta beserta isinya. 7
Putu Sanjaya Adapun dewa Tri Murti terdiri dari Dewa Brahma, Dewa Wisnu, dan Dewa Siwa. B. PURA SEBAGAI TEMPAT SUCI Titib (2003) menjelaskan bahwa istilah Pura dengan penger- tian sebagai tempat pemujaan bagi masyarakat Hindu khususnya di Bali, berasal dari jaman yang tidak begitu tua. Pada mulanya istilah Pura yang berasal dari kata Sansekerta itu berarti kota. Se- belum digunakannya kata Pura untuk menamai tempat suci atau tempat pemujaan dipergunakanlah kata kahyangan atau hyang. Secara umum Pura berfungsi sebagai tempat pemujaan Ida Sanghyang Widhi Wasa dengan segala PrabhawaNya dan roh suci leluhur. Selain itu Pura juga memiliki fungsi lain yaitu sebagai tempat melaksanakan kegiatan sosial dalam hubungannya dengan kegiatan keagamaan, seperti paruman atau pertemuan dalam rangka piodalan atau pujawali. Fungsi Pura yang lain adalah seba- gai tempat orang menikah mengikrarkan sumpah setia sekaligus memohon upasaksi kepada Hyang Widhi, sebagai tempat melak- sanakan ceramah atau diskusi agama, melaksanakan pasantian, dan juga bisa digunakan sebagai tempat berlatih kesenian yang bernuansa budaya agama. Pura sebagai sebuah tempat suci dapat dikelompokkan men- jadi beberapa klasifikasi berdasarkan fungsi dan karakteristiknya, yaitu: 1. Berdasarkan fungsinya digolongkan menjadi dua kelompok: a. Pura Jagat, yaitu Pura yang berfungsi sebagai tempat su- ci untuk memuja Hyang Widhi Wasa dalam segala Pra- bawa-Nya (manifestasi-Nya) b. Pura Kawitan, yaitu Pura yang berfungsi sebagai tempat suci untuk memuja Atma Sidha Dewata (Roh Suci Lelu- hur). 8
Selayang Pandang Pura Merajan 2. Berdasarkan karakterisasi digolongkan menjadi empat ke- lompok: a. Pura Kahyangan Jagat, yaitu Pura tempat pemujaan Hyang Widhi Wasa dalam segala PrabawaNya (manifes- tasi-Nya) seperti Pura Sad Kahyangan dan Pura Jagat lainnya. b. Pura Kahyangan Desa (territorial) yaitu Pura yang di- sungsung oleh Desa Adat, yakni Pura Desa, Pura Puseh, dan Pura Dalem. c. Pura Swagina (Pura Fungsional) yaitu Pura yang pe- nyungsungnya terikat oleh ikatan swaginanya (Kekarya- annya) yang mempunyai profesi sama dalam sistem ma- ta pencaharian hidup seperti Pura Subak, Pura Melanting dan yang sejenisnya. d. Pura Kawitan, yaitu Pura yang penyungsungnya diten- tukan oleh ikatan "wit" atau leluhur berdasarkan garis kelahiran (genealogies), seperti Sanggah/ Merajan, Preti- wi, Ibu, Panti, Dadia, Batur, Dadia, Penataran Dadia, Da- lem Dadia, Dadia, Pedharman dan yang sejenisnya. Berdasarkan konsep tentang Pura di atas, dapat sekiranya dinyatakan bahwa Pura Merajan yang terdapat di Dusun Bantas Desa Sudaji merupakan salah satu dari Pura Kahyangan Desa ka- rena berada di suatu wilayah (desa). C. MERAJAN Merajan atau secara umum disebut dengan Pamerajan, ada- lah istilah untuk menyebutkan tempat pemujaan keluarga. Kata merajan sendiri tergolong dalam bahasa Bali halus atau singgih, sedangkan dalam bahasa Bali lumrah atau kepara, merajan disebut dengan sanggah. Jadi merajan/pamerajan atau sanggah adalah 9
Putu Sanjaya tempat suci yang sebagai tempat pemujaan suatu kelompok ma- syarakat yang masih berada dalam satu ikatan keluarga. Wiana (1996) menjelaskan bahwa pamerajan bukan merupa- kan tempat pemujaan umum yang berlaku bagi setiap umat Hin- du. Pamerajan hanya tempat pemujaan untuk umat Hindu yang memiliki ikatan keluarga yang sama. Pamerajan memiliki fungsi untuk memuja roh suci leluhur atau atma yang telah disebut dewa pitara, dan palinggih utama dari pamerajan adalah palinggih ka- mulan atau rong tiga. Soebandi (2008:23) menjelaskan bahwa merajan atau disebut juga sanggah adalah tempat suci untuk memuliakan dan memuja arwah suci para leluhur terutama ibu bapak yang sudah tiada dan berada di alam baka (sunyaloka) bagi masyarakat Hindu di Bali. Dilihat dari segi istilah, kata merajan berasal dari bahasa Sanse- kerta yaitu kata rajan yang berarti raja, yakni sebutan atau gelar pemerintahan dari suatu sistem pemerintahan kerajaan dan meru- pakan jabatan yang dimuliakan. Kata rajan ini memperoleh awa- lan ma yang menjadi kata marajan (Bali: diucapkan merajan) yang bermakna tempat memuliakan dan memuja yang dalam hal ini adalah untuk memuliakan dan memuja arwah suci para leluhur. Berdasarkan uraian di atas, maka dapat dinyatakan bahwa merajan adalah tempat pemujaan umat Hindu yang memiliki hu- bungan keluarga yang berfungsi untuk memuja para dewa dan ju- ga roh suci leluhur.
Selayang Pandang Pura Merajan Bab III Gambaran Umum Desa Sudaji A. SEJARAH DESA SUDAJI Mendeskripsikan sejarah, bukanlah persoalan yang mudah. Sejarah harus disertai dengan bukti-bukti otentik sebagai daya du- kung baik yang berupa teks maupun artefak. Sejauh ini tidak ada informasi yang benar-benar lengkap penulis himpun untuk me- ngutarakan sejarah Desa Sudaji, lagipula tulisan ini bukanlah mengkaji tentang sejarah ataupun peninggalan-peninggalan yang biasa dilakukan oleh para sejarawan dan arkelog. Namun sebagai data pelengkap, penulis sajikan sekelumit dari catatan panjang mengenai sejarah Desa Sudaji yang dilakukan oleh seorang Pem- besar Desa Sudaji sejak zaman Balanda yang bernama Mr. Gede Panetja. Almarhum Bapak Mr. Gede Panetja berasal dari Dusun Bantas, desa Sudaji. Beliau lahir pada tahun 1912 dan meninggal pada tanggal 26 April 1995. Beliau sangat disegani oleh masya- rakat Desa Sudaji pada masanya karena banyak memberikan kon- tribusi terhadap pembangunan Desa Sudaji. Selain sebagai se- orang pengacara, beliau juga aktif menulis tentang hukum dan se- jarah. Berdasarkan catatan dari Mr. Panetja (1989:25) mengenai sejarah desa Sudaji, beliau menuliskan: 11
Putu Sanjaya ...kita akan menemui kekecewaan dan kecemasan karena hampir tiadanya bahan sejarah yang dapat diketengahkan. Tidak terdapat prasasti-prasasti ataupun Purana-Purana menganai Pura, tidak terdapat cerita-cerita yang dapat dipercaya kebenarannya mengenai desa adat kita, atau peristiwa-peristiwa berdasarkan fak- ta yang bisa dipergunakan pedoman atau pegangan bagi menentu- kan usia desa adat kita, hingga sulit sekali untuk menerka hari lahir desa adat Sudaji. Nama desa Sudaji, dari mana asalnya tidak jelas. Ada semen- tara orang mengatakan nama itu berasal dari kata Sariaji yang be- rarti desa subur. Kemudian kata Sariaji konon berubah menjadi Sod-Aji yang berarti turun derajat atau surut kedudukan. Nama te- rakhir ini kemudian karena perubahan ucapan satu fonem menjadi Sudaji. Hal apa atau peristiwa apa yang menyebabkan nama Sariaji menjadi Sod-Aji juga tidak jelas. Mungkinkah ihwal yang dipan- dang menurunkan derajat desa kita peristiwa tidak adanya lagi Punggawa di Sudaji sejak kira-kira tahun 1860'an? Dicatat lagi bah- wa pada akhir pemerintahan raja Buleleng yang asal dari Karang- asem, setelah benteng Jagaraga jatuh atau pada awal pemerintahan Hindia Belanda, di Sudaji teradapat seorang Punggawa dengan se- butan Kanca Syu atau menurut sebutan Belanda, Pembekel Gede. Beliau ini yang asal putra Sudaji terkenal di bagian timur Buleleng karena anak buahnya yang berada di bawah perintahnya tersebar sampai ke Pakisan dan desa-desa lain di gunung. Beliau meninggal sekitar 1860an karena luka bakar. Sejak itu jabatan Punggawa di Sudaji ditiadakan dan desa Sudaji dimasukkan dalam pemerinta- han Punggawa di Penarukan dari distrik Jinengdalem. Tapi agak menyimpang dari dugaan di atas yang menyebab- kan kata atau nama Sariaji berubah menjadi Sod-Aji, saya kemu- kakan, bahwa dalam Babad Pulasari-terdapat dalam gedong Kirtya Singaraja-yang kiranya dibuat jauh lebih dulu daripada tahun 12
Selayang Pandang Pura Merajan 1860, sudah ada tersebut nama desa Sudaji, bukan Sod-Aji atau Sari- aji, yakni dalam kalimat: "I Gusti Dangin taler sah ke Buleleng, angalor pwa sira, ke Buleleng pengungsine angungsi desa Sudaji tan angawa gagaaduhan mwang pamancangah". Selain itu ada semen- tara orang mengatakan, almarhum Pak Ketut Ginarsa, ahli mem- baca prasasti atau piagam kuno, mengatakan: "Hendaknya jangan- lah kata Sudaji dibaca atau diartikan Sod-ji, yang bermakna turun derajat. Makna demikian diberikan oleh orang yang hendak menis- takan atau orang yang tidak senang kepada desa Sudaji. Nama Su- daji harusnya dibaca Cudha Aji, artinya ajaran suci. Sebab disitu banyak terdapat benda-benda dan Pura-Pura yang bernilai suci, juga banyak terdapat mata air suci (tirta). Tanahnya sangat subur, semua itu menunjuk kepada kesucian desa". Kutipan di atas menjelaskan bahwa hingga catatan tersebut dibuat, tidak ditemukannya peninggalan-peninggalan baik berupa teks ataupun artefak yang dapat dikaji untuk memberikan penje- lasan kapan Desa Sudaji berdiri. Oleh karena itu penulis sendiri tidak berani untuk menuliskan tanpa adanya data-data pendu- kung yang akurat. Terlebih penelitian ini bukan memfokuskan pa- da masalah catatan-catatan ataupun bukti peninggalan sebagai- mana penelitian-penelitian sejarah. Oleh karena itu penulis mem- fokuskan pada pembahasan sesuai dengan masalah yang telah di- rumuskan. B. KEADAAN DESA SUDAJI Kondisi Umum Desa Sudaji, Kecamatan Sawan, Kabupaten Buleleng adalah salah satu desa pertanian yang ada di Kabupaten Buleleng. Desa Sudaji merupakan salah satu desa yang cukup dikenal oleh ma- syarakat umum terutama dalam bidang pertanian. Berbagai hasil 13
Putu Sanjaya bumi dihasilkan di desa Sudaji seperti padi, palawija, buah-buah- an, kopi, cengkeh, serta termasuk pula menghasilkan bibit tana- man, baik itu bibit pohon bunga ataupun bibit pohon buah. Kon- disi tanah yang subur dan irigasi yang cukup baik menunjang De- sa Sudaji untuk tetap eksis dalam bidang agraris. Hal tersebut me- rupakan penggerak utama roda perekonomian masyarakat desa Sudaji. Gambar 3. 1 Tapal Batas Desa Sudaji Sumber: Dokumentasi Penulis Sebagai sebuah desa pertanian, sebagian besar warga di Desa Sudaji berprofesi sebagai petani. Hasil pertanian utama yang di- hasilkan adalah padi (beras). Selain itu desa Sudaji sejak dahulu telah dikenal masyarakat sebagai desa yang sangat eksis di bidang pembibitan buah dan bunga. Hasil pertanian dan pembibitan di- jual kepada masyarakat luas, bahkan sampai pula dikirim ke ber- bagai daerah di luar Kabupaten Buleleng dan juga di luar Provinsi 14
Selayang Pandang Pura Merajan Bali. Hal itu menyebabkan bergeraknya roda perekonomian di de- sa Sudaji dan mampu memberikan penghidupan yang cukup men- sejahterakan bagi warga desa Sudaji. Gambar 3. 2 Aktivitas Pertanian di Desa Sudaji Sumber: Dokumentasi penulis Desa Sudaji memiliki wilayah yang cukup luas dan terbagi atas 10 banjar. Adapun masing-masing banjar itu adalah banjar Desa, banjar Kajakangin, banjar Lobong, banjar Kajakauh, banjar Singkung, banjar Dukuh, banjar Rarangan, banjar Bantas, banjar Mayungan, dan banjar Kubukili. Selain di bidang pertanian, desa Sudaji juga adalah desa yang cukup ramai dan memiliki aktivitas keseharian yang cukup sibuk yang disebabkan oleh eksisnya Desa Sudaji dalam usaha peternakan. Warga desa banyak yang meme- lihara ternak seperti sapi, babi, kerbau, kambing, dan juga ayam 15
Putu Sanjaya pedaging. Hal mana membuat warga desa senantiasa memiliki ke- giatan atau pekerjaan yang cukup prospektif dalam perekonomi- an. Gambar 3. 3 Aktivitas Pertanian di Desa Sudaji Sumber: Dokumentasi penulis Kondisi Geografis Desa Sudaji terletak sekitar 12 Km ke arah Tenggara dari pu- sat Kota Kabupaten Buleleng yakni Kota Singaraja. Perbukitan Ce- mara Geseng merupakan batas wilayah yang terletak di sebelah Selatan dan Tenggara desa, yang berbatasan dengan Desa Lemu- kih. Sebelah Timur desa berbatasan dengan wilayah Desa Bebetin dan Desa Sawan yang merupakan desa pusat Kecamatan Sawan, yang dibatasi oleh sungai kecil yang disebut dengan Tukad Sang- sit. Sebelah Barat berbatasan dengan Desa Alasangker dimana se- 16
Selayang Pandang Pura Merajan buah sungai yang cukup besar yang disebut dengan Tukad Pena- rukan menjadi batas wilayahnya, serta di sebelah Utara berbata- san dengan Desa Suwug. Gambar 3. 4 Salah satu Area Pertanian dan Pembibitan di Desa Sudaji Sumber: Dokumentasi penulis Luas wilayah Desa Sudaji adalah 1004,40 Ha, yang meliputi tanah sawah irigasi teknis seluas 453 Ha, tanah ladang seluas 323,35 Ha, tanah pemukiman seluas 94,5 Ha, tanah perkebunan rakyat seluas 76 Ha, tanah perkebunan Negara seluas 8,45 Ha, ser- ta tanah fasilitas umum yang berasal dari kas desa seluas 50 Ha. Adapun lokasi Desa Sudaji teletak di ketinggian 700m dari per- mukaan laut dengan suhu udara berkisar antara 20-25 derajat cel- cius. Curah hujan rata-rata 300 mm per tahun. Permukaan tanah relatif miring karena bentang wilayah Desa Sudaji merupakan le- reng perbukitan yang merupakan hutan lindung. 17
Putu Sanjaya Kondisi Sosial Budaya Berdasarkan awig-awig Desa Sudaji, penduduk atau krama Desa Sudaji terdiri atas dua jenis. Pertama, adalah krama desa Pe- tang Dasa. Adapun krama desa Petang Dasa adalah krama desa ya- ng duduk di Desa sebagai perwakilan dari setiap Dadya yang ada di Desa Sudaji. Kedua, adalah krama desa Ayahan, yaitu krama de- sa yang turun untuk makrama (bermasyarakat) dan berdomisili di wilayah Desa Sudaji. Salah satu hal yang cukup menarik di Desa Sudaji adalah terdapatnya 3 buah Pura Dalem. Pura Dalem pusat terletak di ban- jar Desa, sedangkan 2 Pura Dalem lainnya masing-masing terletak di banjar Bantas dan banjar Mayungan. Kenyataan tersebut meru- pakan sebuah kebijakan dari para panglingsir desa terdahulu khu- susnya kepada banjar Bantas dan banjar Mayungan untuk mendi- rikan Pura Dalem dengan alasan kedua banjar tersebut terletak cukup jauh dari pusat desa. Dengan pertimbangan itu maka banjar Bantas dan banjar Mayungan memiliki Pura Dalem dan setra (ku- buran) tersendiri. Berdasarkan awig-awig yang berlaku, warga desa Sudaji di- larang untuk: (1) Melampaui, melanggar, merampas batas jalan, pekarangan, dan tanah tegal termasuk pula tanah tempat suci dan kuburan; (2) Membuang kotoran, bangkai, atau limbah yang bera- sal dari ternak ataupun limbah rumah tangga ke pekarangan te- tangga, ke rumah warga lain, atau membuangnya ke sungai; (3) Membuat cemar baik secara sekala ataupun niskala wilayah, ba- ngunan, tegal karang, serta jalan umum milik desa atau warga lainnya. Hal itu bertujuan untuk menjaga kelestarian dan kesuci- an wilayah Desa Sudaji. Kondisi Fasilitas Umum Adapun fasilitas umum yang tersedia di Desa Sudaji seba- gian merupakan swadaya masyarakat atau berasal dari anggaran 18
Selayang Pandang Pura Merajan pembangunan yang diperoleh melalui LPD di samping juga me- rupakan bantuan dari pemerintah. Adapun fasilitas umum yang ada di Desa Sudaji di antaranya adalah: (1) Balai Desa, (2) Balai Dusun 10 buah, (3) Tempat suci Pura 11 buah, (4) Lapangan sepak bola, (5) Lapangan bulutangkis 2 buah, (6) Puskesmas pembantu, (7) Posyandu 12 buah, (8) Dokter umum dan bidan desa, (9) Lem- baga pendidikan 8 buah, dan (10) Tempat penggilingan padi 3 buah. Kekayaan Desa Sudaji Kekayaan desa (druwen desa) ditinjau dari awig-awig Desa, terdiri dari bangunan parhyangan yaitu Pura Kahyangan Tiga, Pu- ra Sampeta, Pura Sang Kumpi, Pura Melanting Pasar, Pura Taman Bagendra, Pura Palukatan. Sementara druwen desa yang difungsi- kan sebagai tempat kegiatan krama desa dan pelayanan umum adalah Balai Desa, wantilan, pasar, alun-alun, Jeron (wisma) Jro Mangku Dalem, kantor Polindes, kantor Puskesmas Pembantu, kantor Kepala Desa, bak air untuk distribusi kebutuhan air warga, kantor LPD, karang desa dan setra. Untuk bagian kesenian, Desa Sudaji memiliki 1 set (abarung) gong gede, 1 set gambang, 1 set gender, serta 1 Barong Ket.
Putu Sanjaya Bab IV Bentuk, Fungsi, dan Makna Pura Merajan di Dusun Bantas Desa Sudaji Kecamatan Sawan Kabupaten Buleleng S ebagaimana desa-desa adat di Bali pada umumnya, desa Su- daji juga memiliki tempat suci Pura. Salah satu tempat suci Pura yang terdapat di desa Sudaji adalah Pura Merajan. Ter- kait dengan keberadaan atau awal mula berdirinya Pura Merajan ini, penulis mengutip catatan dari Panetja (1989:119) dimana di- jelaskan bahwa: Pura Merajan ini agaknya bekas pasraman seorang Rsi. Pada waktu itu tentunya dusun Bantas masih berupa hutan, setidaknya sebelum adanya jalan raya Singaraja-Sudaji dimana suasananya masih tenang dan sepi sehingga cocok untuk pasraman seorang Rsi. Asal mula Pura Merajan ini sebagai pasraman seorang Rsi kiranya dapat diterima dengan menilik bentuk bangunan suci tempat per- sembahyangan yaitu berupa tiga buah bebaturan berjejer berdiri di atas bebataran setinggi 75 cm. Kutipan di atas menjelaskan bahwa perkiraan dibangunnya Pura Merajan awalnya adalah sebagai tempat pertapaan atau pa- sraman seorang Rsi yang melaksanakan pertapaan di daerah ter- sebut. Tidak ada penjelasan apakah ketika sang Rsi mendirikan pasraman tersebut desa Sudaji sudah berdiri atau belum. Menilik 20
Selayang Pandang Pura Merajan kebiasaan-kebiasaan para Rsi atau orang suci di masa lalu yang pada umumnya melaksanakan pertapaan di tempat-tempat yang sunyi, sepi dan jauh dari keramaian seperti halnya di sebuah hu- tan atau pegunungan, kemungkinan besar dugaaan Panetja terha- dap keadaan desa Sudaji saat itu adalah masih berupa hutan dan belum terjamah oleh penduduk secara umum. Selanjutnya dari catatan Panetja dijelaskan bahwasanya da- lam Pura Merajan terdapat tiga palinggih utama yang hingga kini masih berdiri tegak. Palinggih utama tersebut merupakan sthana dari Yang Maha Kuasa yang dipuja pada saat pelaksanaan persem- bahyangan. Ketiga bangunan palinggih tersebut berdiri di atas ba- taran yang dari segi bentuknya terkesan sangat kuno, klasik, dan telah berusia sangat tua. Hingga saat ini palinggih utama di Pura Merajan belum mengalami perehaban. Sementara bagian-bagian luar telah mengalami beberapa perehaban akibat telah termakan waktu. A. BENTUK PURA MERAJAN DI DUSUN BANTAS DESA SUDAJI Pura Merajan bila dilihat secara sekilas, tampak sangat se- derhana. Berbeda dengan tampilan Pura pada umumnya. Luas area Pura Merajan juga sesungguhnya tidak terlalu luas, hanya sekitar 4 are dengan beberapa bangunan suci terdapat di dalam- nya. Pura Merajan berdiri di tengah-tengah perumahan penduduk dan bersebelahan dengan area perkebunan milik warga setempat. Memasuki area Pura Merajan pamedek berjalan melalui can- di bentar terlebih dahulu. Pada bagian sisi kanan candi bentar ter- sebut terdapat sebuah periuk yang terbuat dari tanah sebagai wa- dah banyuawang, yakni air yang telah disucikan oleh Jro Mangku yang berfungsi sebagai pembersih dan pensuci bagi setiap orang yang bertujuan untuk masuk dan bersembahyang menuju Pura 21
Putu Sanjaya Merajan. Adapun pemberian banyuawang bagi setiap orang yang masuk tersebut sangat penting guna menjaga kesucian Pura tetap terjaga. Gambar 4. 1 Candi Bentar pada Pura Merajan Sumber: Dokumentasi penulis Pada bagian depan candi bentar, terdapat dua pintu (jalur) di sisi sebelah kiri dan kanannya. Pintu yang terletak di sebelah utara merupakan jalur untuk ngeranjing (masuk) ke dalam Pura Mera- jan, sedangkan pintu di sebelah selatan merupakan jalur pamedal (keluar) dari dalam Pura Merajan. Jalur ngeranjing dan pamedal tersebut sengaja dibuat untuk memudahkan serta menertibkan 22
Selayang Pandang Pura Merajan keluar dan masuknya para pamedek yang bersembahyang di Pura Merajan, sehingga tidak terjadi tabrakan dan desak-desakan. Di bagian candi bentar terdapat sepasang arca (patung) yang terlihat seperti sebagai penjaga gerbang. Dalam konsep agama Hindu, pa- tung penjaga gerbang itu disebut dengan Dvarapala. Dwarapala (dikutip dari adalah pa- tung penjaga gerbang atau pintu dalam ajaran Siwa dan Buddha, berbentuk manusia atau monster. Biasanya Dwarapala diletakkan di luar candi, kuil atau bangunan lain untuk melindungi tempat suci atau tempat keramat di dalamnya. Dwarapala biasanya di- gambarkan sebagai makhluk yang menyeramkan. Bergantung pa- da kemakmuran suatu kuil, jumlah arca Dwarapala dapat hanya sendirian, sepasang, atau berkelompok. Bangunan suci yang kecil biasanya memiliki hanya satu arca Dwarapala. Sering kali Dwa- rapala diletakkan berpasangan di antara gerbang masuk. Beberapa situs bangunan suci yang lebih besar memiliki empat, delapan, bahkan dua belas arca Dwarapala yang menjaga empat penjuru mata angin sebagai Catur Lokapala, yaitu dewa penjaga empat atau delapan penjuru mata angin. Dwarapala (dikutip dari biasanya berwujud patung berbadan besar dan berotot, dengan lengan yang meme- gang senjata berupa gada dan rambut ikal tebal menghiasi kepa- lanya. Tidak hanya itu, biasanya Dwarapala juga menunjukkan ekspresi yang unik dengan mata yang melotot dilengkapi taring besar yang panjang menghiasi senyum tipis yang juga menyirat- kan sebuah keramahan dan ketegasan dalam waktu yang bersa- maan. Mimik wajah yang terkesan menyeramkan itu sebetulnya menjadi peringatan bagi orang-orang agar tidak sembarangan masuk ke bangunan yang dijaga. Terkadang Dwarapala juga dike- nakan atau dihiasi dengan kain poleng yang berwarna hitam pu- tih. Dalam budaya tradisional Bali, sosok Dwarapala merupakan 23
Putu Sanjaya sepasang patung yang memiliki arti filosofis serta peran dan fung- si. Keduanya dapat ditemui dalam beragam bentuk di pelbagai bangunan tradisional Hindu-Bali seperti pada pura, pelinggih, pu- ri (kediaman bangsawan atau orang yang memiliki kasta) dan ba- ngunan suci lainnya. Dwarapala juga sering dikaitkan dengan mi- tologi dalam agama Hindu serta cerita pewayangan klasik. Bukan sekadar pajangan, Dwarapala memiliki makna terlebih bila dile- takkan di pintu masuk Pura. Dwarapala diyakini sebagai cerminan bagi manusia yang memasuki tempat suci. Ekspresi wajahnya me- ngingatkan umat untuk mengintrospeksi diri dan juga untuk membersihkan pikiran, perkataan dan perbuatan. Dengan kata lain, sebelum memasuki tempat suci, setiap orang diharapkan me- nanggalkan sifat-sifat keduniawian. Sosok-sosok Dwarapala juga memiliki peran dan fungsi dengan makna yang sangat mendalam. Pertama, Dwarapala ber- peran sebagai penjaga yang bertugas menjaga pintu masuk se- buah area yang sakral dan suci. Selain itu, menjaga area puri bang- sawan, istana raja hingga puri atau ashram untuk pendeta. Lebih mendalam lagi, sosok-sosok Dwarapala dimaknai sebagai penjaga jalan masuk agar tidak sembarangan dilalui manusia dan energi- energi negatif yang dapat merusak ketenangan atau melunturkan kesucian area tengah dan area dalam sebuah pura. Kehadiran Dwarapala juga dimaknai sebagai pemberi peringatan dan edukasi kepada umat, agar selalu berperilaku sopan santun serta beretika saat memasuki areal yang sakral dan suci. Kedua, Dwarapala ber- peran sebagai penyeleksi yang artinya Dwarapala menyeleksi se- tiap sosok yang memasuki area suci. Orang Bali percaya apabila ada orang yang beriktikad buruk saat melewati gerbang tempat suci, maka orang itu akan mendapatkan kesulitan. Hal ini diyakini umat, bahwa kedua sosok Dwarapala telah menjalankan tugasnya untuk memilih sosok-sosok yang beriktikad baik yang boleh me- lalui gerbang pura menuju area inti yang paling sakral. 24
Selayang Pandang Pura Merajan Gambar 4. 2 Dwarapala Sumber: Dokumentasi penulis Ketiga, Dwarapala diyakini memiliki peran sebagai pengan- tar, penerima dan penuntun karena dalam figur-figur tersebut di- yakini menjadi sebuah simbol penuntun dan pengantar umat me- nuju jalan yang lebih tinggi atau biasanya disebut dengan istilah jalan menaik. Pada bentuk-bentuk tertentu, Dwarapala juga ber- peran sebagai penghalang, pengusir dan penolak untuk orang-o- rang atau penyusup yang dinilai tidak layak memasuki suatu area atau wilayah suci yang dijaga Dwarapala. Pada hari tertentu, umat 25
Putu Sanjaya Hindu di Bali juga memberikan sesajen sebagai bentuk rasa terima kasih kepada Dwarapala yang telah menjadi penjaga selama ini. Bahkan, bagi rumah atau bangunan yang tidak memiliki figur pa- tung Dwarapala di depan pintu, mereka juga turut menghaturkan sesajen pada sisi kanan dan kiri pintu rumah yang berbentuk ko- long, karena mereka pun percaya bahwa terdapat sosok-sosok yang turut menjaga wilayah mereka. Berdasarkan pengamatan, penulis melihat bentuk dari Dwa- rapala yang terdapat di candi bentar Pura Merajan menyerupai dewa yang mirip raksasa namun tidak bertaring. Penulis tidak berani menyatakan bahwa Dwarapala tersebut adalah perwuju- dan yang menyerupai Yaksa, yaitu sejenis mahluk halus surgawi yang berupa setengah manusia setengah dewa dan memiliki ke- kuatan gaib tertentu. Namun menurut penuturan salah seorang warga desa menyatakan: Yening iwasin patunge nika marupa bagus aeng. Rupane ba- gus nyiriang anake wicaksana tur mawibawa, nanging rupane aeng nyiriang galak, tegas, tur disiplin. Dadosne bagus aeng punika se- bagai symbol ketegasan yang terbalut oleh kebijaksanaan, atau se- baliknya kebijaksanaan yang terbalut oleh ketegasan. Rikala napi ida ngemargiang kawicaksanaan, kenten taler rikala napi ida nga- margiang kategasan. Inggih yen kasarang baan ngeraosang, yen pa- ra kramane malaksana patut sinah sampun jagi kasayangang. Ken- ten taler yening para kramane malaksana nenten patut, sinah jagi kakeniang hukuman. Minabang niki sampun sane dados simbol in- dik kawentenan arcane punika. Arcane punika miteketing majeng para kramane sane jagi ngeranjing ke Pura, utawi sane jagi mabakti ring Pura sumangdane mapikenoh, mababawos, taler maparisolah sane patut. Berdasarkan penuturan tersebut, kedua arca yang terdapat di candi bentar Pura Merajan juga berfungsi sebagai Dwarapala. 26
Selayang Pandang Pura Merajan Pura Merajan dijaga oleh Dwarapala ini, dan juga sebagai tanda dan penyampaian pesan kepada para pamedek untuk selalu ber- pikir, berkata dan berbuat yang baik ketika memasuki ataupun su- dah berada di dalam area Pura Merajan. Di dalam area Pura Merajan terdapat beberapa bangunan, yakni palinggih utama, piyasan, genah banten, dan bale gong. Adapun palinggih utama terletak di bagian tengah-tengah Pura. Palinggih utama di Pura Merajan terdiri dari tiga buah palinggih berbentuk bangunan segi empat yang merupakan sthana dari Ida Sesuhunan (Beliau Yang Dipuja) di Pura Merajan. Adapun bentuk palinggih utama di Pura Merajan terlihat sebagaimana dalam foto di bawah ini: Gambar 4. 3 Palinggih Utama di Pura Merajan Sumber: Dokumentasi Penulis Ketiga palinggih tersebut berdiri di atas babaturan dengan luas sekitar 2x3 meter. Palinggih dan babaturan pada palinggih 27
Putu Sanjaya utama ini terbuat dari batu yang diyakini telah berumur lebih dari seratus limapuluh tahun. Pada masing-masing palinggih dan juga babaturan terdapat ornament-ornamen klasik yang hingga saat ini belum diteliti oleh ahli atau badan arkeologi. Demikian pula pada masing-masing palinggih utama tersebut terdapat patung (arca) berdiri di atasnya, dan pada area babaturan terdapat empat buah arca terletak di bagian depan palinggih. Palinggih utama ini berada di tengah-tengah area Pura Merajan dan posisinya berada di Purwa (Timur) menghadap ke Barat. Gambar 4. 4 Palinggih Utama Pura Merajan dilihat dari Selatan Sumber: Dokumentasi Penulis 28
Selayang Pandang Pura Merajan Pada setiap palinggih utama, di bagian atasnya terdapat se- buah patung yang merupakan niyasa dari Dewa yang dipuja yakni Brahma, Wisnu dan Siwa. Adapun niyasa-niyasa itu dapat dilihat dari foto di bawah ini. Gambar 4. 5 Palinggih Brahma Sumber: Dokumentasi penulis Palinggih Brahma terletak di bagian Utara. Pada saat pioda- lan di Pura Merajan, palinggih ini dikenakan wastra (kain) ber- 29
Putu Sanjaya warna merah yang merupakan warna dari Dewa Brahma. Di se- belah kiri palinggih Brahma, tepatnya palinggih yang di tengah- tengah, adalah palinggih Iswara. Gambar 4. 6 Palinggih Iswara Sumber: Dokumentasi penulis Pada saat piodalan di Pura Merajan, palinggih ini dikenakan wastra (kain) berwarna putih yang merupakan warna dari Dewa Iswara (Siwa). Adapun Iswara, tanpa ada maksud atau anggapan meremehkan yang lainnya, oleh krama dusun Bantas dipandang menempati posisi tertinggi. Hal itu disebabkan oleh pemahaman 30
Selayang Pandang Pura Merajan bahwa Iswara adalah Siwa yang merupakan manifestasi Ida Sang- hyang Widhi Wasa yang tertinggi dalam konsep Siwa Siddhanta yang terdapat di Bali pada umumnya. Penempatan palinggih Is- wara yang berada di tengah-tengah menunjukkan adanya kelebi- han dari kedudukan Iswara itu sendiri. Selanjutnya palinggih ya- ng paling kiri, terletak paling selatan di bataran palinggih utama adalah palinggih Dewa Wisnu. Pada saat piodalan di Pura Mera- jan, palinggih ini dikenakan wastra (kain) berwarna hitam yang merupakan warna dari Dewa Wisnu. Gambar 4. 7 Palinggih Wisnu Sumber: Dokumentasi penulis 31
Putu Sanjaya Ketiga palinggih inilah yang merupakan pusat dan tujuan krama dusun Bantas dalam hal melaksanakan puja dan bhakti di Pura Merajan. Masih dalam satu area bataran palinggih utama, terdapat be- berapa buah arca (patung) yang umurnya juga sama tuanya. Pada bagian depan ada sepasang arca yang menyerupai Dwarapala, dan di dekat palinggih utama juga terdapat sepasang arca yang jika diperhatikan memiliki wajah yang lebih rupawan. Tidak diketahui secara pasti mengenai arca-arca tersebut. Namun dalam panda- ngan warga di Dusun Bantas diperkirakan patung-patung terse- but merupakan parekan (bawahan) dan pengiring dari Ida Bhatara, atau dapat juga sebagai mahluk penghuni svarga semacam gan- dharva dan apsara. Gambar 4. 8 Arca-arca di Bataran Palinggih Utama Sumber: Dokumentasi penulis 32
Selayang Pandang Pura Merajan Dalam naskah-naskah Purana, keberadaan apsara dan gan- dharva sangat sering muncul dalam cerita-cerita yang termuat da- lam Purana. Sebagaimana dijelaskan dalam Indian religion and mythology (dikutip dari bahwasa- nya: Apsara, in Indian religion and mythology, one of the celestial singers and dancers who, together with the gandharvas, or celestial musicians, inhabit the heaven of the god Indra, the lord of the heavens . Terjemahannya: Apsara, dalam agama dan mitologi India, salah satu penya- nyi dan penari surgawi yang, bersama-sama dengan para gan- dharva, atau musisi surgawi, mendiami surga dewa Indra, pengua- sa surga. Demikian pula halnya dengan Gandharva (dikutip dari bahwasanya: In Hinduism, the gandharvasare male nature spirits, husbands of the Apsaras. They have superb musical skills. They guarded the Soma and made beautiful music for the gods in their palaces. A gandharva means a singer in the court of Gods. In Hindu theology, gandharvas act as messengers between the gods and humans. Gan- dharvas are mentioned extensively in the epic Mahabharata as asso- ciated with the devas (as dancers and singers) and with the yakshas, as formidable warriors. Terjemahannya: Dalam agama Hindu, para gandharva adalah roh kodrat laki- laki, suami dari para Apsara.Mereka memiliki keterampilan musik yang luar biasa. Mereka menjaga Soma dan membuat musik yang 33
Putu Sanjaya indah untuk para dewa di istana mereka. Gandharva berarti pe- nyanyi di istana para Dewa.Dalam teologi Hindu, gandharva ber- tindak sebagai pembawa pesan antara para dewa dan manusia. Gandharva disebutkan secara luas dalam epos Mahabharata yang dikaitkan dengan para dewa (sebagai penari dan penyanyi) dan dengan para yaksha, sebagai pejuang yang tangguh. Penjelasan lainnya mengenai keberadaan mahluk Gandharva (di- kutip dari adalah sebagai berikut: Gandharva, in Hindu mythology, the term used to denote (1) in the Rig-Veda usually a minor deity; (2) in later writings a class of divine beings. As a unity Gandharva has no special attributes but many duties, and is in close relation with the great I gods. Thus he is director of the sun's horses; he is guardian of soma, the sacred liquor, and therefore is regarded as the heavenly physician, soma being a panacea. He is servant of Agni the god of light and of Varuna the divine judge. He is omnipresent: in the heavens, in the air and in the waters. He is the keeper of heaven's secrets and acts as messenger between gods and men. He is gorgeously clothed and carries shining weapons. For wife he has the spirit of the clouds and waters, Apsaras, and by her became father of the first mortals, Yama and Yami. He is the tutelary deity of women and presides over marriage ceremonies. In their collective capacity the Gandharva share the duties allotted to the single deity. They live in the house of Indra and with their wives, the Apsaras, beguile the time by singing, acting and dancing. Sometimes they are represented as numbering twelve, sometimes twenty-seven, or they are innumerable. Terjemahannya: Gandharva, dalam mitologi Hindu, istilah yang digunakan untuk menunjukkan (1) dalam Rig-Veda biasanya dewa kecil; (2) 34
Selayang Pandang Pura Merajan dalam tulisan-tulisan selanjutnya suatu kelas makhluk ilahi. Seba- gai satu kesatuan, Gandharva tidak memiliki sifat-sifat khusus te- tapi banyak tugas, dan berhubungan erat dengan para dewa besar. Jadi dia adalah direktur kuda-kuda matahari; dia adalah penjaga soma, minuman suci, dan karena itu dianggap sebagai tabib sur- gawi, soma menjadi obat mujarab. Dia adalah hamba Agni, dewa terang dan Varuna, sang hakim agung. Dia ada di mana-mana: di surga, di udara dan di perairan. Dia adalah penjaga rahasia surga dan bertindak sebagai utusan antara para dewa dan manusia. Dia berpakaian indah dan membawa senjata yang bersinar. Untuk istri ia memiliki semangat awan dan air, Apsaras, dan olehnya menjadi bapak manusia fana pertama, Yama dan Yami. Dia adalah dewa pembimbing wanita dan memimpin upacara pernikahan. Dalam kapasitas kolektif mereka, Gandharva berbagi tugas yang diberi- kan kepada dewa tunggal. Mereka tinggal di rumah Indra dan de- ngan istri mereka, para Apsara, memperdayai waktu dengan me- nyanyi, berakting dan menari. Kadang-kadang mereka direpre- sentasikan sebagai nomor dua belas, kadang-kadang dua puluh tu- juh, atau mereka tak terhitung banyaknya. Perkiraan terhadap arca yang terdapat di sebelah palinggih utama Pura Merajan adalah apsara dan gandharva, tidak lebih dari sekedar penafsiran yang didasarkan pada pandangan bahwa se- tiap dewa memiliki bawahan-bawahan ataupun pengiring. Penulis sendiri juga hanya dapat memperkirakan bahwa arca tersebut adalah arca gandharva dan apsara. Hal itu didasarkan pada wajah arca yang menunjukkan wajah rupawan dan dihiasi dengan se- nyuman kecil. Sebagaimana layaknya seorang apsara dan gan- dharva yang dalam melayani para dewa senantiasa tersenyum dan penuh kegembiraan. Mereka selain sebagai pengiring para dewa juga bertugas untuk menghibur dengan jalan memainkan musik 35
Putu Sanjaya dan menari. Penafsiran penulis sejalan dengan yang dijelaskan oleh salah seorang warga bernama Putu Toya yaitu: Kadung suba dapet uli pidan. Sing ada prasasti atau catetane, dadina sing bakat baan ngorahang ento arca apa adane. Sakewala bisa dogen ento parekan betara. Cara di wayange kaden makejang betarane atau watek para ratune ngelah parekan. Ulesne ne patuh masi parekan betara, cuma sing tawang adane. Gambar 4. 9 Salah satu Arca Gandhava/Apsara di Pura Merajan Sumber: Dokumentasi penulis 36
Selayang Pandang Pura Merajan Gambar 4. 10 Salah satu Arca Gandhava/Apsara di Pura Merajan Sumber: Dokumentasi Penulis Berdasarkan penjelasan dari informan tersebut, penulis ber- kesimpulan bahwa arca yang ada di area palinggih utama tersebut memang adalah apsara dan gandharva yang bertugas sebagai pe- ngiring para dewa yang dipuja dan disembah di Pura Merajan. 37
Putu Sanjaya Selanjutnya di sebelah Utara dari palinggih utama terdapat bangunan Piyasan. Piyasan adalah bangunan yang berfungsi seba- gai tempat diletakkannya niyasa-niyasa Ida Sanghyang Widhi ke- tika dilaksanakannya upacara piodalan. Selain itu bale Piyasan ju- ga berfungsi sebagai tempat untuk meletakkan sesaji berupa ban- ten yang dihaturkan oleh krama desa pada saat dilaksanakannya piodalan di Pura Merajan. Bale Piyasan ini telah mengalami pere- haban, oleh karena bangunan sebelumnya telah lapuk termakan usia. Pada gambar terlihat bahwa di area Piyasan terdapat satu buah bale sakanem tempat menghaturkan sesaji atau banten. Gambar 4. 11 Bangunan Piyasan sebelah utara yang berfungsi sebagai tempat untuk menghaturkan sesaji berupa banten Sumber: Dokumentasi penulis Pada bagian sebelah Selatan dari palinggih utama juga ter- dapat bangunan Piyasan yang berfungsi sebagai tempat diletak- 38
Selayang Pandang Pura Merajan kannya niyasa-niyasa Ida Sanghyang Widhi dan juga sebagai tem- pat untuk meletakkan sesaji berupa banten yang dihaturkan oleh krama desa ketika dilaksanakannya upacara piodalan di Pura Me- rajan. Bale Piyasan ini juga telah mengalami perehaban, oleh ka- rena bangunan sebelumnya telah lapuk termakan usia. Gambar 4. 12 Piyasan selatan Sumber: Dokumentasi penulis Pada masing-masing piyasan, baik yang di sebelah utara maupun yang di sebelah selatan terdapat arca atau patung yang juga diyakini telah berumur sangat tua. Tidak diketahui persis be- rapa sesungguhnya usia patung tersebut, demikian pula kebera- daan patung-patung di Pura Merajan sangat disakralkan dan di- sucikan (Bali: pingit, tenget) oleh krama dusun Bantas dengan ti- dak memperlakukannya secara sembarangan. 39
Putu Sanjaya Terkait dengan arca pada bangunan piyasan, kepada penulis dijelaskan bahwa: Yen tingalin uli rupa tekening pepayasan, arcane ane di piya- sane ento pasti arca dukuh. Kerana imaluan dini nu alas, terus ada padukuhan. Nah dukuh-dukuhe ento ane ngiringang ida sasuhu- nan. Salah satune ngiringang di genah bantene. Sangkal nganteg jani sing ada bani ngisidang arca dukuhe ento uli piyasane. Uli pi- dan nganteg jani ento magenah di piyasane. Gambar 4. 13 Arca Jro Dukuh di piyasan utara Sumber: Dokumentasi penulis 40
Selayang Pandang Pura Merajan Demikian pula kepada penulis dijelaskan: Ento patung pingit, sing dadi ampah-ampah. Yen nuju odalan di merajan, patunge ento wastraina kain bersih, makencerik kain lungsir imaluan gati. Kain lungsire ento sing dadi panting. Patunge ento tabik pakulun ida jro dukuh ane ngiringang ida sesuhunane di merajan. Nyen sing ada bani tekening ida jro dukuh. Yen ada ane ngae huruhara, bisa ngleak, maturan ke merajan, jeg ida jro dukuh ba paling maluna ngemunahang. Gambar 4. 14 Arca jro dukuh di piyasan selatan Sumber: Dokumentasi penulis 41
Putu Sanjaya Berdasarkan penjelasan ke dua informan di atas, dapatlah dinyatakan bahwa seorang tokoh dukuh di dusun Bantas telah ada sejak dahulu. Keberadaan dukuh menguatkan bahwa, sebagaima- na penjelasan Panetja, dahulu di dusun bantas dan desa Sudaji se- cara menyeluruh adalah kawasan hutan yang belum banyak ter- jamah oleh manusia. Di wilayah dusun bantas terdapat ashram seorang maharsi yang diiringi oleh para dukuh dalam hal menge- lola kehidupan di masa lalu. Seorang dukuh mengelola dan me- mimpin suatu wilayah yang disebut Padukuhan. Padukuhan atau pedukuhan adalah pembagian wilayah administratif di Indonesia yang berkedudukan di bawah Kelura- han atau Desa. Dukuh adalah sekumpulan pemukiman yang ber- dekatan dan tidak dibatasi oleh suatu lahan bukan pemukiman. Orang yang memimpin padukuhan disebut sebagai kepala dukuh. Setelah masa Orde Baru, istilah padukuhan ini diganti dengan se- butan Dusun Oleh karena dukuh merupakan seorang pemimpin yang juga memiliki tugas ngiringang ida bhatara, menyebabkan tokoh du- kuh juga diniyasakan melalui sebuah arca dan berada satu area dalam palinggih utama di Pura Merajan. Hal itu sebagai tanda bah- wa krama dusun Bantas menghormati keberadaan tokoh dukuh di masa lalu sebagai parekan ida bhatara sasuhunan krama dusun Bantas khususnya di Pura Merajan. Bangunan lain yang terdapat di Pura Merajan adalah bale gong. Adapun bangunan bale gong terletak di sebelah Utara bale Piyasan. Bale gong tersebut merupakan sebuah bangunan terbuka dengan ukuran sekitar 8x4 meter, yang berfungsi sebagai tempat bagi sekeha gong untuk magambel atau menabuh gambelan pada saat upacara odalan di Pura Merajan. Selain memiliki fungsi utama sebagai tempat bagi sekeha gong, bale gong ini juga difungsikan sebagai tempat melaksanakan paruman (rapat) oleh para prajuru 42
Selayang Pandang Pura Merajan desa dalam membahas segala perihal yang berkaitan dengan pe- laksanaan odalan di Pura Merajan. Gambar 4. 15 Bale Gong yang Bertempat di Sebelah Utara Piyasan Sumber: Dokumentasi Penulis Berdasarkan gambaran dari struktur Pura Merajan dapat di- nyatakan bahwa Pura Merajan tergolong Pura yang sederhana bi- la dilihat dari struktur bangunannya. Struktur pada Pura Merajan tidak seperti struktur Pura pada umumnya yang mengikuti kon- sep Tri Mandala. Adapun kata tri berarti tiga, dan mandala berarti wilayah atau daerah. Tri mandala atau tiga wilayah ini merupakan lambang dari Tri Bhuwana atau tiga dunia, yakni: (1) Nista Man- dala atau umum disebut dengan jabaan adalah lambang dari bhur loka; (2) Madya Mandala atau jaba tengah yang sebagai lambang bhuwah loka; dan (3) Utama Mandala atau Jeroan yang sebagai lambang Swah loka. 43
Putu Sanjaya Nista Mandala merupakan area terluar Pura. Pada Nista Mandala terdapat gerbang berupa candi bentar untuk keluar ma- suk Pura. Area Nista Mandala ini biasanya merupakan area untuk kegiatan-kegiatan Pura yang bersifat umum atau biasa seperti me- ngerjakan atau membuat sarana upacara, memasak untuk keper- luan kegiatan di Pura, pertemuan-pertemuan, memarkir kendara- an, pementasan tari-tarian yang bersifat profan atau juga tempat untuk persiapan upacara keagamaan. Madya Mandala atau jaba tengah adalah area tengah Pura. Pada area ini umat yang masuk, sekalipun tidak dengan tujuan sembahyang, wajib untuk menjaga perilaku dirinya agar tidak menodai kesucian Pura. Segala hal yang berkaitan dengan keduniawian sudah harus dilepaskan pada jaba tengah ini sehingga dapat memberikan kebersihan dan kesu- cian lahir batin di saat bersembahyang atau masuk ke jeroan. Pada jaba tengah ini umumnya terdapat bale kulkul, bale gong, wanti- lan, bale pesandekan, dan perantenan. Selanjutnya Utama Manda- la, merupakan area paling suci dari Pura. Untuk masuk tempat ini umat harus melalui Kori Agung atau Candi Kurung dengan 3 pin- tu. Pintu utama terletak di tengah, sedangkan dua pintu lainnya mengapit pintu utama. Pada area ini umumnya terdapat Padma- sana, Pelinggih, Meru, Bale Piyasan, Bale Pepelik, Bale Panggu- ngan, Bale Pawedan, Bale Murda, dan Gedong Penyimpenan. Struktur Pura Merajan tidak sebagaimana struktur yang ter- sebut di atas. Pura Merajan terbilang sederhana dalam hal struk- turnya. Namun kesederhanaan tersebut tiada mengurangi kesa- kralan dan kesucian Pura Merajan. Krama dusun Bantas tidak ada yang berani berbuat sembarangan di area sekitar Pura Merajan terlebih lagi di dalam Pura Merajan. 44
Selayang Pandang Pura Merajan B. FUNGSI PURA MERAJAN DI DUSUN BANTAS DESA SUDAJI Pura sebagai tempat suci umat Hindu, secara umum dapat difungsikan sebagai sarana memuja Ida Sang Hyang Widhi Wasa beserta manifestasi-Nya, dan juga sebagai tempat untuk memuja roh suci leluhur dengan berbagai macam tingkatannya. Sedang- kan secara khusus, Pura sebagai tempat suci dapat difungsikan se- bagai sarana untuk meningkatkan kualitas umat manusia, baik se- bagai makhluk individu, maupun sebagai makhluk sosial. Tempat suci merupakan salah satu sarana yang potensial bagi setiap indi- vidu umat manusia untuk menggetarkan kekuatan Sang Hyang Atma agar dapat menguasai unsur-unsur diri manusia yang lain- nya. Tempat suci yang suci adalah suatu areal yang memiliki un- sur-unsur kesucian serta dapat menggetarkan kesucian Sang Hyang Atma yang bersemayam di dalam Padmahredaya setiap in- dividu. Tempat suci sebagai sarana untuk membangkitkan kekua- tan Sang Hyang Atma agar getaran kesucian dari Sang Hyang Parama Atma dapat diterima oleh setiap orang yang mampu me- nyucikan dirinya. Di samping berfungsi sebagai sarana untuk me- ningkatkan kualitas kesucian umat manusia secara individu, Pura juga dapat difungsikan sebagai sarana untuk meningkatkan kua- litas kesucian umat manusia sebagai makhluk sosial. Tempat suci berfungsi sebagai sadhana untuk meningkatkan berbagai macam ketrampilan umat manusia. Tempat suci bagi umat Hindu meru- pakan sarana, guna melangsungkan berbagai macam upacara kea- gamaan seperti piodalan. Tempat suci Pura selain digunakan se- bagai tempat piodalan, juga digunakan sebagai tempat pelaksana- an upacara keagamaan yang lainnya, seperti hari raya Galungan, Kuningan, Siwaratri, Pagerwesi, Saraswati dan yang lainnya (di- kutip dari: 45
Putu Sanjaya Sumber lain juga menjelaskan fungsi dari tempat suci Pura (dikutip dari bahwasanya Pura sebagai tempat suci umat Hindu di Indonesia merupakan tempat pemujaan Ida Sanghyang Widhi Wasa dalam prabhawa-Nya (ma- nifestasi) dan atau Atmasidha Dewata (roh suci leluhur) dengan sarana upacara yadnya. Pura sebagai tempat suci umat Hindu juga memiliki arti dan fungsi yang sangat penting, yakni: (1) Sebagai tempat untuk memuja Tuhan dengan segala manifestasinya; (2) Sebagai tempat umat mendekatkan diri dengan Sang Pencipta; (3) Tempat dialog atau komunikasi sosial masyarakat dan tempat per- saksian atas suatu kegiatan penting; dan (4) Sebagai tempat me- ngasah dan mendidik calon-calon pemimpin masyarakat. Fungsi Pura juga dapat dikelompokan dalam 3 kelompok yaitu: (1) Fungsi spiritual, yang terimplementasi dalam kegiatan Dharma Sadana dan Dharma Yatra; (2) Fungsi pendidikan, yang terimplementasi dalam kegiatan Dharma Wacana dan Dharma Tu- la; serta (3) Fungsi sosial, yang terimplementasi dalam kegiatan Dharma Shanti dan Dharma Gita (pasantian). Terkait dengan fungsi Pura, Pura Merajan di dusun Bantas desa Sudaji sebagai suatu tempat suci memiliki fungsi: (1) Sebagai tempat memuja Ida Sanghyang Widhi Wasa dan manifestasi-Nya; (2) Sebagai tempat memohon penyucian; (3) Sebagai tempat nu- wur dan nunas tirta; (4) Sebagai tempat nunas upasaksi; (5) Sebagai tempat untuk memohon perlindungan. 1. Pura Merajan sebagai tempat memuja Ida Sanghyang Widhi Wasa dan manifestasiNya. Pura Merajan yang merupakan salah satu tempat suci yang ada di dusun Bantas desa Sudaji memiliki fungsi yang tergolong umum sebagaimana halnya tempat-tempat suci Pura lainnya yak- ni sebagai tempat memuja Ida Sanghyang Widhi dan manifestasi- Nya. Pura sebagai sebuah tempat suci dimanapun berada pada 46
Selayang Pandang Pura Merajan dasarnya memiliki fungsi tersebut. Tidak ada Pura yang tidak me- miliki stana atau tempat pemujaan yang ditujukan kepada Ida Sanghyang Widhi Wasa, demikian pula halnya pada Pura Mera- jan. Namun ada pengertian yang dirasakan terkesan membi- ngungkan terhadap nama Pura Merajan sendiri. Sebab antara kata Pura dan Merajan memiliki pengertian yang berbeda. Pura adalah tempat suci yang berfungsi untuk memuja Ida Sanghyang Widhi beserta segala prabhawa-Nya, sedangkan Merajan adalah tempat suci yang berfungsi sebagai tempat untuk memuja leluhur yang telah disucikan. Ada pandangan yang memperkirakan bahwa du- lunya Pura Merajan adalah sebuah Merajan bagi para tetua di za- man dahulu. Sebagaimana yang dijelaskan kepada penulis yakni: Ulesne imaluan pura merajan to mula merajan anake lingsi- lingsir imaluan. Mapan ida lingsir sampun meraga suci turmaning ditu ada palinggih panyungsungan Ida Bhatara, dadilah ento pura merajan. Anggon nyungsung Ida Sanghyang Widhi iya, nyungsung ida bhatara masi iya, keto masi nyungsung ida sane sampun me- raga suci. Berdasarkan penjelasan tersebut di atas, fungsi Pura Mera- jan sebagai tempat suci yang digunakan sebagai tempat untuk memuja Ida Sanghyang Widhi tiada lain disebabkan oleh adanya palinggih utama yakni tiga bangunan suci yang berupa palinggih Brahma, palinggih Iswara (Siwa), dan juga palinggih Wisnu. Pe- mujaan kepada tiga dewa utama tersebut dahulunya dilakukan o- leh Sang Rsi bersama para Dukuh di ashram yang didirikannya. Seiring berjalannya waktu dimana Sang Rsi bersama para Dukuh telah lebar (meninggal), maka pengikut-pengikut beliau termasuk pula warga desa Sudaji khususnya krama dusun Bantas, menja- dikan tempat suci tersebut sebagai parhyangan berupa Pura yang sekaligus juga difungsikan sebagai tempat untuk menghaturkan 47
Putu Sanjaya bakti kepada para tetua dan leluhur terdahulu. Hal itu dilakukan oleh krama dusun Bantas hingga saat ini. Dengan demikian jelas- lah bahwa Pura Merajan merupakan sebuah tempat suci yang ber- fungsi sebagai tempat untuk memuja Ida Sanghyang Widhi de- ngan segala prabhawa atau manifestasinya. 2. Pura Merajan sebagai tempat untuk memohon penyu- cian Sebagai manusia beragama, proses-proses spiritual merupa- kan wujud nyata dari pelaksanaan ajaran agama. Salah satu proses spiritual adalah penyucian diri. Penyucian diri sangat penting un- tuk dilakukan sebab dalam kehidupan ini setiap manusia tidak luput dari kesalahan baik secara lahir (jasmani) maupun secara batin (rohani). Oleh karena demikian maka sepatutnya setiap o- rang (umat Hindu) untuk melakukan Asuci Laksana, yaitu usaha atau perbuatan yang bertujuan untuk menyucikan lahir dan batin baik dalam hal berpikir, berkata, maupun berbuat atau berperi- laku. Penyucian diri dapat dilakukan dengan berbagai jalan, se- bagaimana disebutkan dalam kitab Manawa Dharmasastra V.109 yakni: Abdhirgatrani suddhyanti manah satyena suddhyanti, widya tapobhyam bhutatma buddhir jnanena suddhyanti. Terjemahannya: Tubuh dibersihkan dengan air, pikiran disucikan dengan ke- benaran, jiwa manusia dengan pengetahuan suci, tapa brata, ke- cerdasan dengan pengetahuan yang benar. Demikian pula dalam Slokantara Sloka 41 disebutkan: Suddha ngaranya enjing-enjing madyus asudha sarira masur- ya sewana, amuja, majapa, mahoma. 48
Selayang Pandang Pura Merajan Terjemahannya: Penyucian namanya adalah setiap hari membersihkan diri, sembahyang ke hadapan Dewa Surya, melakukan pemujaan, ber- japa, dan melaksanakan Homa. Berdasarkan sloka-sloka di atas bahwasanya penyucian diri secara lahir dapat dilakukan dengan mandi atau selalu menjaga kebersihan badan. Selain itu menjaga kebersihan dan kerapian lingkungan tempat tinggal juga sesungguhnya juga merupakan usaha pembersihan dan penyucian diri. Sebab lingkungan yang bersih, rapi, nyaman, aman, tertib, dan tenteram, juga berpenga- ruh terhadap jasmani dan rohani seseorang. Selain menjaga kesucian jasmani, rohani pun perlu dijaga kesuciannya. Hal itu dapat dilakukan dengan upacara penyucian berupa malukat. Adapun malukat merupakan suatu proses penyu- cian yang pada umumnya dengan menggunakan sarana air yang telah disucikan pula. Terkait dengan usaha penyucian diri, Pura Merajan memiliki fungsi sebagai tempat suci untuk memohon air suci yang berupa tirta pabersihan, panglukatan, atau panyucian. Sebagai contoh dalam pelaksanaan upacara yadnya. Di dusun Bantas ada warga yang melaksanakan upacara tiga bulanan. Pihak keluarga yang Jro Mangku yang melaksanakan upacara tiga bula- nan itu pasti nunas tirta di beberapa Pura yang ada di dusun Ban- tas termasuk salah satunya adalah tirta dari Pura Merajan. Prosesi nunas tirta di Pura-Pura ini tidak boleh diabaikan, atau wajib un- tuk dilakukan. Apabila hal itu tidak dilakukan, maka upacara yang dilaksanakan dianggap tidak lengkap dan tidak sah. Hal itu dite- gaskan oleh informan sebagaimana petikan wawancara berikut: Saluiring karya, saluiring yadnya, yadnya apa dogen ja, harus maan tirta uli pura merajan. Yen ada anak nelu bulanin, anak ngotonin, anak nganten, apa buin anak mati, patut ketunasang tirta 49
Putu Sanjaya di Pura Merajan. Yen sing keto idepan sing lengkap pailen upaca- rane. Dugas anake nelubulanin, sekonden nganteb jro mangkune kadeng misi ngingkup tirta malu. Tirta-tirta ane ketunas di Dalem, di Sanggah, di Merajan, di Paibon, makejang kaingkup. Dadina yening ngelah karya yadnya patut nunas tirta di Pura-Pura, keto masi nunas tirta di Pura Merajan. Berdasarkan petikan wawancara di atas, dapat dinyatakan bahwa Pura Merajan memiliki fungsi sebagai tempat suci untuk memohon tirta guna melengkapi sarana penyucian dalam setiap pelaksanaan upacara yadnya. Terkait dengan penyucian diri (ma- lukat), prosesi malukat ini selalu terdapat dalam setiap proses upacara yadnya. Misalkan pada saat upacara tiga bulanan, sebe- lum upacara inti dilakukan sang bayi termasuk seluruh anggota keluarga yang hadir dalam upacara tersebut diberikan penyucian (panglukatan) berupa dipercikkan tirta yang dimohonkan dari Pu- ra yang ada di dusun Bantas termasuk pula dari Pura Merajan. Dengan nunas tirta tersebut, pelaksanaan upacara yadnya dapat berjalan dengan lancar serta memberikan hasil yang sesuai de- ngan harapan. 3. Pura Merajan sebagai tempat nuwur dan nunas tirta Dalam pembahasan subbab di atas, telah diuraikan menge- nai fungsi dari Pura Merajan salah satunya adalah sebagai tempat untuk nunas tirta pabersihan, panglukatan, atau penyucian. Ter- kait dengan fungsi Pura Merajan sebagai tempat suci untuk nunas tirta, ada keunikan tersendiri yakni di Pura Merajan juga berfung- si sebagai tempat suci untuk nunas tirta yang digunakan dalam pelaksanaan upacara Pitra Yadnya (Ngaben). Hal tersebut terkesan unik, mengingat dalam pelaksanaan Ngaben di dusun Bantas tidak dipimpin atau dipuput oleh seorang 50
Selayang Pandang Pura Merajan peranda (pendeta yang tergolong dwijati) namun dipimpin dan dilaksanakan oleh para jro mangku yang ada di dusun Bantas. Hal tersebut sesuai dengan penuturan kepada penulis yaitu: Imaluan kone, nak sing ada catetan tertulis, imaluan ada peta- pan nak lingsir, suba keto jani nak metinggal apa lebar pekisidne. Cening eda suba ideh-ideh ngalih kawitan, ngudiang ngengken ce- ning pragatang suba dini dadi suba. Sangkal yen ngaben sing ba perlu ngalih sri empu ngalih peranda, jeg pragat suba nunas tirta di merajan. Saluiring manca yadnya suba cukup ditu. Imaluan maan ada ngaben nganggon peranda, dugas jaman pengelingsire mekele guru, ida sing bani muput. Tundena mragatang suba nunas tirta di merajan. Demikian pula dengan penjelasan lain kepada penulis sebagai be- rikut: Upacara semanca yadnya krama ane penyungsung ditu dadi tusing nuwur sulinggih, sakewala apa luiring sarana-sarana nunas di merajan. Tirta apanca yadnyaan nunas di merajan, termasuk masi tirta pengentas yen mitra yadnya. Imaluan di Bantas konden ada pamangku. Lantas Ida Anak Agung Buleleng maumang desa Sudajine ne. Jro bendesa lingsir, kakine Jro Bendesa ane jani, ragane metujuang yen ane patut ngiring di Bantas dadi jro mangku ento punduhan sentanan Kumpi Gede Rindu. Jro Bendesa Lingsir lantas ngeraosang pangandikan Ida Agung Buleleng, lamun sing ngiring dadi pemangku lakar kagerit uli Sudaji. Sing dadi nongos di wewi- dangan desa Sudaji. Penjelasan informan di atas memberikan pengertian bahwa krama dusun Bantas memperoleh anugrah dari Sang Rsi yang da- hulu bertapa di wilayah dusun Bantas untuk boleh tidak nuwur Sulinggih ketika hendak melaksanakan upacara Panca Yadnya. Krama Dusun Bantas melalui Jro Mangku, nuwur tirta yang akan 51
Putu Sanjaya diperuntukkan dalam upacara yang dilaksanakan. Dalam hal ini Jro Mangku tidak ngarga (membuat) tirta karena tidak diperboleh- kan. Untuk membuat tirta suci, apapun nama tirtanya, yang ber- wenang membuatnya adalah seorang Sulinggih. Terkait dengan hal itu, Jro Mangku di Dusun Bantas sifatnya hanyalah nuwur atau nunas tirta. Dengan demikian jelaslah alasan mengapa di du- sun Bantas boleh tidak menggunakan sulinggih dalam upacara Panca Yadnya. 4. Pura Merajan sebagai tempat nunas upasaksi Pura Merajan di dusun Bantas desa Sudaji juga memiliki fungsi sebagai tempat nunas upasaksi (memohon kesaksian). Kata upasaksi terdiri dari dua kata yaitu upa dan saksi. Kata upa berarti dekat, sebagai perantara; dan kata saksi dapat diartikan sebagai mengetahui. Jadi kata upasaksi mengandung pengertian sebagai untuk diketahui, dipermaklumkan, dalam hal ini yang mengetahui sudah tentu adalah Ida Sanghyang Widhi dalam prabahwa-Nya sebagai Ida Bhatara yang malinggih di Pura Meraja. Fungsi Pura Merajan sebagai tempat nunas upasaksi dapat dilihat dari pelaksanaan upacara yadnya yang dilaksanakan oleh krama dusun Bantas. Dalam hal ini siapapun krama dusun Bantas yang melaksanakan atau mengadakan upacara yadnya (Panca Yadnya), wajib untuk ngaturang canang di Pura Merajan sebagai wujud nunas upasaksi terkait dengan upacara yadnya yang dilak- sanakan. Secara sederhana dalam pengertian ini dapat dinyata- kan, bahwa krama dusun Bantas yang mengadakan atau melak- sanakan suatu upacara yadnya wajib hukumnya untuk "melapor" ke Pura Merajan. Hal tersebut bertujuan agar Ida Bhatara yang malinggih di Pura Merajan mengetahui bahwa krama-Nya melak- sanakan upacara yadnya, sekaligus memohon agar Beliau berke- 52
Selayang Pandang Pura Merajan nan menyaksikan upacara yadnya yang dilaksanakan, menganu- grahkan keselamatan dan kerahayuan, serta kelancaran dalam proses upacara yadnya yang dilaksanakan oleh krama. Bentuk nunas upasaksi dilaksanakan oleh krama adalah se- kecil-kecilnya dengan menghaturkan daksina, pejati, canang sari disertai dengan dupa wangi, segehan, ke Pura Merajan. Adapun yang menghaturkan adalah Pamangku yang bertugas di Pura Me- rajan, dan pada umumnya disertai pula dengan nunas tirtha pasak- sian dari sasuhunan yang malinggih di Pura Merajan. Tirtha ter- sebut selanjutnya digunakan sebagai sarana upakara dalam upa- cara yadnya yang dilaksanakan. 5. Pura Merajan Sebagai Tempat Suci untuk Memohon Perlindungan Kehidupan yang aman, tenteram, dan damai adalah damba- an bagi semua orang termasuk pula bagi krama dusun Bantas desa Sudaji. Dengan terpeliharanya keamanan, ketertiban, ketente- raman, dan juga kedamaian di dusun Bantas sudah tentu dapat memperlancar segala aktivitas atau kegiatan dalam kehidupan krama dusun Bantas sehari-hari. Sebagaimana halnya dengan daerah-daerah lain, dusun Ban- tas juga siaga dalam menghadapi pandemi Covid-19. Segala anju- ran dari pemerintah terutama mengenai protokol kesehatan dilak- sanakan oleh krama dusun Bantas dengan taat dan tertib. Krama dusun Bantas menyadari betul bahwa kesehatan sangatlah berpe- ran penting dalam kelangsungan hidup. Krama dusun Bantas sa- ngat memegang prinsip "segere melahang, apang ngidaang ngalih gae" (baik-baik menjaga kesehatan, supaya bisa mencari nafkah). Oleh karena demikian maka krama dusun Bantas sangat aktif da- lam berperan serta menjaga lingkungannya tetap bersih dan sehat di masa pandemi seperti dewasa ini. 53
Putu Sanjaya Pelaksanaan protokol kesehatan sebagaimana yang dianjur- kan oleh pemerintah telah dilaksanakan oleh krama dusun Bantas, namun tidak hanya sampai disitu saja. Guna menghindari terjadi- nya musibah yang mengancam krama dusun Bantas, maka para prajuru beserta pamangku dusun melaksanakan mahayu-hayu di setiap Pura yang ada di dusun Bantas termasuk pula di Pura Mera- jan. Namun, pelaksanaan persembahyangan dipusatkan di sebuah tempat suci yang bernama Bale Mas. Adapun Bale Mas merupakan tempat suci yang juga bagian dari Pura merajan. Gambar 4. 16 Pura Bale Mas Sumber: Dokumentasi penulis Setiap malam para prajuru dan pamangku melakukan sem- bahyang di Pura Bale Mas serta menghaturkan canang pangkonan. Demikian pula kepada setiap krama dusun Bantas juga diwajibkan untuk secara bergiliran menghaturkan canang pangkonan di se- tiap pintu keluar pekarangan (bintangaring) pada saat pagi dan sore hari. Hal tersebut dilakukan dengan tujuan agar Ida Bhatara 54
Selayang Pandang Pura Merajan Sasuhunan berkenan melindungi krama dusun Bantas agar terhin- dar dari marabahaya dan malapetaka terutama terkait dengan pandemi yang tengah terjadi dewasa ini sehingga dapat melaku- kan swadharmanya dengan baik, dan dusun Bantas pun tetap da- lam keadaan tertib, aman, tenteram, dan damai. Gambar 4. 17 Aktivitas Persembahyangan di Pura Bale Mas Sumber: Dokumentasi penulis Sampai saat ini krama dusun Bantas dalam keadaan yang baik-baik saja. Aktivitas khususnya di bidang pertanian masih te- tap berjalan dengan aman dan lancar dengan tanpa mengabaikan ketentuan berkaitan dengan protokol kesehatan. Selain itu ber- dasarkan pada keyakinan krama dusun Bantas, keadaan yang kondusif tersebut merupakan waranugraha Ida Bhatara Sasuhu- nan yang malinggih di Pura Merajan. Krama dusun Bantas sangat meyakini bahwa keselamatan krama semuanya adalah berkat per- kenan Ida Bhatara Sasuhunan. 55
Putu Sanjaya C. MAKNA PURA MERAJAN BAGI KRAMA DUSUN BANTAS DESA SUDAJI Pura Merajan sebagai sebuah tempat suci, sangat disakral- kan oleh seluruh krama di dusun Bantas desa Sudaji. Oleh karena disakralkan Pura Merajan pun sangat dijaga kebersihan dan kesu- ciannya. Untuk menjaga kebersihan, Jro Mangku yang menjadi pangemong biasanya melakukan bersih-bersih di Pura Merajan, yang terkadang dibantu oleh sekeha taruna atau pasaren. Bahkan tidak jarang krama yang maturan canang sehari-hari di Pura Me- rajan juga melakukan pembersihan, sehingga secara fisik kebersi- han Pura Merajan tetap terjaga. Gambar 4. 18 Jalan Menuju Pura Merajan yang Bersih dan Terpelihara Sumber: Dokumentasi penulis Terkait dengan kesucian, di samping penyucian dengan un- sur upakara yadnya yang berupa tirta ataupun banyuwang, krama 56
Selayang Pandang Pura Merajan dusun Bantas juga menjaga kesucian Pura merajan dalam bentuk perilaku. Adapun perilaku-perilaku yang diunjukkan oleh krama dusun Bantas terkait dengan upaya menjaga kesucian Pura adalah sebagai berikut: Pertama, krama dusun Bantas tidak diperkenankan melak- sanakan kegiatan di luar dari kegiatan keagamaan khususnya yang berkaitan dengan Pura Merajan di areal Pura Merajan. Misal- nya, tidak boleh ada krama yang menaruh ayam kurungan di jalan masuk Pura; atau ada krama dusun tengah memperbaiki rumah tidak boleh menaruh kayu, pasir, apalagi bongkaran-bongkaran rumah di jalan masuk Pura. Termasuk juga meletakkan barang- barang atau benda-benda rumah tangga di areal Pura. Jadi segala hal yang tidak berkaitan dengan Pura Merajan benar-benar tidak boleh dicampur adukkan. Upaya menjaga kesucian Pura melalui kebersihan dan kera- piannya, adalah suatu kewajiban bagi setiap krama dan juga me- rupakan sebuah keharusan. Pura adalah sebuah tempat suci untuk aktivitas keagamaan yang didasari oleh kesucian pula. Oleh kare- na demikian krama dusun Bantas selalu menjaga kesucian tempat suci, termasuk pula kesucian Pura Merajan. Kedua, pada saat odalan di Pura Merajan masyarakat yang tangkil ngaturang bakti adalah krama dusun Bantas yang terdiri dari berbagai soroh (klan), yang berasal dari berbagai kawitan. Berdasarkan data (yang penulis kutip dari di desa Su- daji terdapat penduduk berjumlah lebih dari 8.000 jiwa atau seki- tar 300 KK yang tercatat secara administratif di Desa Dinas Sudaji, yang mana sudah tentu mengalami perubahan pada tahun seka- rang. Dari jumlah itu, penduduknya berasal dari berbagai klan atau soroh (berdasarkan genealogis atau hubungan darah) dan ma- sing-masing soroh itu mendirikan pura dadia atau merajan. Berda- 57
Putu Sanjaya sarkan catatan tokoh adat, khusus di dusun Bantas terdapat 4 da- dia. Adapun dadia-dadia tersebut yakni Pasek Gaduh dengan Kelihan (ketua pengurus) oleh Wayan Dwipa, Pasek Toh Jiwa de- ngan Kelihan Gede Arsana, Arya Karang Buncing dengan Kelihan Nyoman Mertana, dan Pulasari dengan Kelihan Putu Suaba. De- ngan adanya empat kawitan tersebut, dapat dinyatakan panyung- sung Ida Bhatara Sasuhunan di Pura Merajan dusun Bantas cukup heterogen. Kendati demikian adanya, krama dusun Bantas hingga saat ini tidak pernah membahas apalagi sampai meributkan perbedaan kawitan tersebut. Dalam pandangan krama dusun Bantas, semua krama yang manyungsung Ida Bhatara Sasuhunan di Pura Merajan adalah saudara. Tidak perduli berada dalam dadia ataupun paibon manapun, semuanya adalah satu kesatuan sebagai krama dusun Bantas desa Sudaji. Dengan demikian Pura Merajan dapat dinya- takan memiliki makna pemersatu sosial bagi krama dusun Bantas. Tidak ada pembedaan ataupun separatisme klenik dalam tubuh krama dusun Bantas. Ketiga, krama dusun Bantas sangat meyakini bahwa Pura merajan sangat anti atau bertentangan dengan pangiwaan atau il- mu pangleyakan (ilmu hitam). Dalam keyakinan krama dusun Bantas, apabila ada orang yang mempelajari atau memiliki ilmu pangleyakan atau bisa nyetik, sangat takut untuk tangkil ngatu- rang bhakti bahkan sekalipun hanya untuk lewat saja di Pura Me- rajan karena dapat memunahkan ilmunya. Hal tersebut sesuai de- ngan penuturan yang disampaikan kepada penulis sebagai beri- kut: Ipidan ada anak bisa, saktine ngelintang, sakewala liwat di Pura Merajan tusing bani. Bapan tiyange ipidan ngiring dadi pa- mangku di Pura Merajan abulan pitung dina taen masare di Pura Merajan. Ipidan dugas tiyange nu bajang, tiyang melali-melali ke Sabi. Ada anak sesumar, tiyang masi sesumar. Dugas ento tiyang 58
Selayang Pandang Pura Merajan kene ngomong, yen kadikan siap bapan tiyange sing nyilih toh. Nu gelah padidina anggona ngetohin panak. Nah ene ane mekada ia pedih. Dugase ento alihanga ke bedauh. Ulesne ulian pelajahan ana- ke ento, sabilang jam siya peteng bapan tiyange ngenggalang ba ke Merajan. Kasal bapan tiyange ke Merajan jeg sing suba bakat baana ngalih. Kedua, ipidan ada anak uli kangin. Di jumahne karangan, nak misi leyak. Ngidih tulung iya, lantas malukat di Pura Merajan. Nah ulian paican ida, kayang jani konden taen buin karangan umah anake ento. Ketiga, jani suba mati anake lingsir ento. Bapan tiyange maan mesu, pas dugase ento soma maimbuh kajeng kliwon. Ngenah suba anake lingsir ento ngambahang bok. Intipa terus teken bapan tiyange, nganteg di pempatan delod daleme. Pas suba masalin goba, jeg ubera bapan tiyange. Lantas malaib ke Merajan bapan tiyange, jug sing bani anake lingsir ento. Nah ene cihna ida bhatara ane ma- linggih dini di Bantas. Berdasarkan penuturan informan di atas, dapat sekiranya dinyatakan bahwa Pura Merajan memiliki makna kebaikan. Ber- buat baik dalam kehidupan sangat penting artinya. Sebagaimana disebutkan dalam sastra suci Sarasamuccaya sloka 319 yaitu: Apan ikang subhakarma ngaranya, teka ring swargaloka ko- capanya, nginiweh ring prthwitala, ya ika kirti ngaranika, pocapan, makanimittang gawe rahayu, salawasnyan, kocap, samangkana ikang magawe, an wwang ngaranya. Terjemahannya: Sebab perbuatan baik itu, sampai ke alam sorga menjadi buah bibir, apalagi di muka bumi ini; itulah kirti (kemahsyuran) namanya; senantiasa dijadikan pembicaraan; oleh karena itu usahakanlah berbuat baik, sebab perbuatan baik itu selama-la- manya dibicarakan; demikian pula yang melaksanakan; itulah ba- ru benar-benar orang namanya. 59
Putu Sanjaya Demikian pula dalam kitab suci Manawa Dharmasastra disebut- kan: Sruti smrityuditam samyang nibaddham swesu karmasu, dharmamulam niseweta sadacaram atandritah (MD IV.155) Terjemahannya: Hendaknya ia tanpa jemu-jemunya mengikuti tingkah laku orang suci, menghubungkan diri dengan pekerjaan mereka yang telah dinyatakan dengan selengkapnya dalam pustaka-pustaka suci (sruti), juga dalam pustaka-pustaka smerti dan yang meru- pkan akar dari hukum suci. Acarallabhate hyayuracara adipsitah prajah, acarad dhanam ksayyam acarao hantya laksanam (MD IV.156) Terjemahannya: Dengan tingkah laku suci ia mengalami panjang umur, de- ngan keturunan terpuji, dengan tingkah laku suci ia mendapatkan kekayaan yang tak terhancurkan, tingkah laku suci menghilang- kan akibat-akibat dari ciri-ciri yang tak baik pada badan. Keberadaan Pura Merajan bagi krama dusun Bantas adalah sesuatu yang sangat berkaitan dengan Yang Maha Kuasa, Yang Maha Suci, dan Yang Maha Pengasih. Dengan adanya Pura Mera- jan krama dusun Bantas seolah dituntun oleh Ida Bhatara Sasuhu- nan untuk menjauhi hal-hal atau perbuatan-perbuatan yang ber- kaitan dengan ilmu hitam atau pangiwaan. Dengan menghindari perbuatan-perbuatan yang menjalankan ilmu hitam, krama dusun Bantas dipastikan dapat menjalani swadharma dan kehidupannya dengan baik, aman, dan damai.
Selayang Pandang Pura Merajan Bab V Konsep Ketuhanan dalam Pura Merajan di Dusun Bantas Desa Sudaji Kecamatan Sawan Kabupaten Buleleng A. KONSEP KETUHANAN TRI MURTI Menguraikan tentang konsep ketuhanan dalam Pura Me- rajan, Berdasarkan pengamatan dan juga hasil wawancara dengan informan bahwasanya konsep ketuhanan yang terdapat di Pura Merajan juga adalah konsep Tri Murti. Hal tersebut dibuktikan dengan adanya tiga pelinggih utama di areal dalam Pura Merajan yang dilengkapi dengan atribut khusus ketika dilaksanakannya odalan. Adapun atribut yang paling menjelaskan adalah dengan dipasangkannya wastra (kain) tiga warna (Tridatu) yakni kain warna Merah, Putih, dan Hitam. Warna masing-masing kain ter- sebut merupakan simbol dari para Dewa Tri Murti. Hal itu seba- gaimana dijelaskan oleh informan: Ring sowang-sowang palinggih punika kawastrain rikala katuran piodalan. Sane tanggun kelod punika wastra mawarni bang utawi barak, sane ring tengah wastra mawarni petak utawi putih, miwah sane tanggun kaja punika mawastra irang utawi selem. Yen tiyang minehang minabang punika nenten tios wantah lambang Tri Datu sane maduwe artos pinaka lambang Tri Murti. Sane mawarni 61
Putu Sanjaya barak punika Ida Betara Brahma, sane putih Ida Bhatara Siwa, miwah sane mawarni selem Ida Bhatara Wisnu. Penjelasan informan di atas juga diperkuat dengan penje- lasan dari informan lain yaitu: Pura Merajan ne ada ane ngorahang masi meadan Pura Siwa Merajan. Betara Siwa ane melinggih ditu. Sangkal yen pas karya di Merajan, pelinggihe ane tengah-tengah Kaden mawastra putih. Ane delodanan mawastra barak, ane dajanan mawastra selem. Warna putih to warna Iswara atau Siwa, barak Brahma, ane selem Wisnu. Keto warnane yen alihang di panca dewatane. Berdasarkan penjelasan dari informan, dapat dinyatakan bahwa Dewa yang disungsung oleh krama dusun Bantas adalah Dewa Tri Murti yang merupakan bagian dari konsep ketuhanan Siwa Siddhanta. Suhardana (2008:2) menjelaskan bahwa Tri Murti merupa- kan tiga perwujudan utama Tuhan. Istilah lain yang disamakan artinya dengan Tri Murti adalah Tri Sakti. Dalam bahasa Jawa Kuno, kata Tri artinya tiga, Murti berarti manifestasi, bentuk, wujud, atau inkarnasi. Sedangkan kata Sakti berarti kekuasaan, kekuatan, kemampuan, atau kekuasaan agung. Dengan demikian Tri Murti atau Tri Sakti dapat diartikan sebagai tiga manifestasi atau perwujudan kekuasaan Ida Sanghyang Widhi Wasa. Dalam perwujudan sebagai Tri Murti, Ida Sanghyang Widhi Wasa mem- punyai tiga kemahakuasaan yakni: (1) Tuhan disebut Brahma de- ngan kemahakuasaan sebagai pencipta (Utpeti); (2) Tuhan disebut Wisnu dengan kemahakuasaan sebagai pemelihara (Sthiti); (3) Tu- han disebut sebagai Siwa dengan kemahakuasaan sebagai pelebur (Pralina). 62
Selayang Pandang Pura Merajan Soebandi (2008:31) menjelaskan mengenai paham Tri Murti yang tidak bisa lepas dari sejarah Bali dan juga tokoh agung Mpu Kuturan. Dalam bukunya Soebandi menjelaskan bahwa pada ta- hun Icaka 910 (tahun 988 Masehi) raja suami istri Sri Gunaprya Dharmapatni bersama Dharma Udayana Warmadewa dinobatkan menjadi raja di Bali. Pada waktu itu penduduk kerajaan Bali ma- yoritas adalah orang-orang Bali Aga, yang menganut Sad Paksa (enam sekte agama) yaitu Sambhu, Kala, Brahma, Wisnu, Bayu dan Iswara. Di dalam melaksanakan ajaran agama itu, akibat ada- nya perbedaan kepercayaan lalu timbul perselisihan dan perten- tangan di antara penganut sekte satu dengan sekte lainnya yang menyebabkan bentrokan-bentrokan dalam tubuh masyarakat se- hingga menyebabkan keamanan dan ketertiban masyarakat di Ba- li menjadi terganggu dan labil. Walaupun raja suami istri sudah berusaha dengan sekuat tenaga dan kemampuan mengatasi kea- daan ini namun sia-sia karena tidak berhasil. Ketika itu di pulau Jawa ada 5 (lima) orang Brahmana ber- saudara kandung. Adapun yang sulung bernama Mpu Gnijaya, yang kedua bernama Mpu Semeru, yang ketiga bernama Mpu Ghana, yang keempat bernama Mpu Kuturan, dan yang bungsu bernama Mpu Bharadah. Mereka disebut dengan Panca Rsi yang lahir di Bali namun kemudian pergi ke Jawa untuk melakukan yo- ga Samadhi di gunung Semeru. Kelima Mpu ini sangat terkenal karena pandai dalam berbagai ilmu agama dan pemerintahan termasuk ilmu kadyatmikan (batin). Melalui salah satu dari Panca Rsi, yakni Mpu Kuturan, konsep ajaran Tri Murti terlahirkan. 63
Putu Sanjaya Gambar 5. 1 Palinggih Utama di Pura merajan y ang menggunakan atribut warna Tri Murti Sumber: Dokumentasi penulis Kembali pada pemujaan Dewa Tri Murti pada Pura merajan di dusun Bantas, penjelasan dari informan terkait dengan ciri-ciri yang disebutkan terutama mengenai warna wastra (kain) pada masing-masing palinggih, sesuai dengan penjelasan Suhardana (2008:40) bahwasanya salah satu atribut dari Dewa Brahma adalah warna merah, atribut Dewa Wisnu adalah warna hitam, dan atri- but dari Dewa Siwa adalah putih. Dengan memperhatikan ciri dari atribut tersebut, yakni war- na merah putih, dan hitam, jelaslah bahwa konsep ketuhanan ya- ng dipuja oleh krama dusun Bantas desa Sudaji di Pura Merajan adalah Tri Murti yaitu tiga kemahakuasaan Ida Sanghyang Widhi Wasa dalam prabhawa-Nya sebagai Brahma, Wisnu dan Iswara (Siwa) yang juga merupakan tiga dewa utama dalam konsep de- wa-dewa Hindu di Bali. 64
Selayang Pandang Pura Merajan B. HARI PEMUJAAN DI PURA MERAJAN Setiap tempat suci memiliki hari pemujaan tersendiri, yang pada umumnya disebut dengan odalan atau piodalan. Pengertian piodalan (sebagaimana dikutip dari piodalan adalah wujud bhakti sebagai usaha untuk mencapai jagadhita, yang dalam babad Bali piodalan juga disebut sebagai: patirtan, patoyan, dan pujawali. Piodalan yang utamanya sebagai kelompok upacara dewa yadnya ini merupakan upacara yang ditujukan kehadapan Ida Sang Hyang Widhi Waça dengan segala manifestasinya yang pujawalinya dipimpin oleh seorang pamangku di tempat suci masing-masing dengan jalan ngalingga- yang atau ngerekayang (ngadegang) yang dalam hari - hari terten- tu yang dilaksanakan dengan sembahyang bersama. Arti kata pio- dalan atau odalan disebutkan berasal dari kata wedal yang arti- nya ke luar, turun atau dilinggakan (disthanakan) yang dalam hal ini pengertiannya disebutkan bahwa Ida Sang Hyang Widhi Waça dengan segala manifestasinya yang keluar dari kahyangan dan di- linggakan atau distanakan menurut hari yang telah ditetapkan un- tuk tempat-tempat suci seperti pamerajan/sanggah, pura, dll, su- paya umat panyungsungnya dapat melaksanakan persembahya- ngan. Pelaksanaan piodalan yang diawali dengan pesucian Ida Bhatara di Beji sebelum piodalan dilaksanakan, seluruh arca/pra- tima sebagai simbol Hyang Widhi yang sakral disucikan terlebih dahulu di pura Beji bersangkutan oleh seluruh krama yang dipim- pin oleh pemangku sebagai sulinggih di pura Beji tersebut. Pioda- lan juga merupakan perayaan hari suci di pura yang biasanya di- lakukan secara periodik baik berdasarkan atas sasih, wuku, atau pawukon. Hari odalan atau tegak piodalan di Pura Merajan adalah se- tiap 210 hari sekali, tepatnya pada dine Saniscara Kliwon wuku Landep (Tumpek Landep). Menurut Ida Pandita Mpu Putra Yoga 65
Putu Sanjaya Parama Daksa (dikutip dari me- ngatakan bahwa dalam lontar Sundarigama dijelaskan, Tumpek berasal dari kata 'tampa' yang memiliki arti turun, dengan imbu- han 'um' menjadi tumampa. Dalam perjalanannya, istilah tumam- pa mengalami perubahan konsonan menjadi tumampek, dan ak- hirnya menjadi tumpek. Tumpek berarti suatu hari yang dianggap suci, dimana kekuatan manifestasi Tuhan turun ke dunia dalam bentuk tertentu. Sedangkan landep berarti tajam. Jadi, Tumpek Landep adalah hari suci dimana kekuatan manifestasi Tuhan tu- run ke dunia dalam bentuk ketajaman pikiran, serta kekokohan pikiran manusia dalam memilih baik dan buruk dalam kehidu- pan. Hal itu juga digambarkan dalam lontar Sundarigama yang menyebut: "Saniscara Kliwon ngaran, wekasing tuduh rikang wwang, haywa lali amusti Sang Hyang Maha Wisesa, haywa deh, ndan hay- wa pisah, apasamana tumurun kertanira Sanghyang Anta Wisesa ring rat kabeh." Kunang ring wara Landep, Saniscara Kliwon, puja wali Bha- tara Siwa, mwah yoganira Sanghyang Pasupati, puja wali Bhatara Siwa tumpeng putih kuning adan-adanan, iwak sata sarupania, grih trasi bang, sedah wah, haturakna ring sanggar. Yoga Sang- hyang Sri Pasupati, sesayut jayeng prang, sesayut kusuma yudha, suci, daksina, peras, canang wangi-wangi, astawakna ring sarwa sanjata, lendepaning prang. Kalingania ring wwang, denia pasupa- ti, landeping idep, samangkana ta laksanakna kang japamantra wi- sesa Pasupati. Dalam bait tersebut, lanjutnya, dijelaskan bahwa Tumpek Landep yang jatuh pada Saniscara Kliwon disebut hari inti. Pada hari Tumpek Landep tersebut Tuhan memberikan anugerah kepa- da umat manusia di dunia. Dalam bait itu juga disebutkan sebuah 66
Selayang Pandang Pura Merajan nasihat, agar kita selalu dekat dengan-Nya, agar umat Hindu sela- lu ingat dan melakukan persembahyangan pada hari inti tersebut. Dalam pelaksanaan atau perayaannya Tumpek Landep memang identik dengan perayaan yang dikhususkan untuk memohon ke- selamatan kepada Tuhan yang dalam manifestasinya sebagai De- wa Senjata (Pasupati). Isi lontar Sundarigama tersebut juga menjelaskan, pada saat Tumpek Landep yang dipuja adalah Sang Hyang Siwa dan Sang Hyang Pasupati. Untuk pemujaan Sang Hyang Siwa dihaturkan berupa tumpeng putih kuning, ayam sebulu-bulu, grih trasi bang (ikan asin dan terasi merah), sedah woh, dihaturkan di sanggah. Lalu, untuk dihaturkan ke Sang Hyang Pasupati berupa sesayut jayeng prang, sesayut kusuma yudha, suci, daksina, peras, canang. Banten tersebut ditujukan kepada semua pusaka dan benda yang berbahan dasar logam. Secara filosofi Tumpek Landep merupakan ungkapan rasa terima kasih umat manusia kepada Tuhan, yang turun ke dunia untuk memberikan ketajaman pemikiran kepada manusia. Keta- jaman tersebut layaknya senjata yang berbentuk lancip (runcing) seperti keris, pisau, dan pedang. Perayaan Tumpek Landep dapat dilaksanakan di rumah maupun pura. Caranya adalah dengan me- ngumpulkan benda-benda pusaka ataupun semua benda tajam dan berbahan dasar logam pada sebuah dulang beralas kain kasa bersih (baru). Setelah dibersihkan dan diberi minyak khusus, lalu dihaturkan banten Tumpek Landep. Tujuannya adalah selain me- muja Sanghyang Pasupati, juga bertujuan memohon agar benda- benda pusaka itu tetap bertuah. Perayaan ini umumnya berlang- sung dari pagi hingga sore hari. Mengenai upakara atau banten yang dihaturkan adapun rangkaian banten Tumpek Landep di an- taranya sesayut jayeng perang, sesayut kesuma yuda, sesayut pasu- pati, segehan agung pasupati dan sesayut guru. 67
Putu Sanjaya Pada hari suci Tumpek Landep, umat Hindu disarankan un- tuk menjauhi pantangan-pantangan dalam berperilaku. Hal itu disebutkan dalam lontar Sundarigama yaitu: Pangacinia kayeng lagi, sedengnging latri tan wenang anam- but karya, meneng juga pwa ya, heningakna juga ikang adnyana malilian, umengetaken Sanghyang Dharma, mwang kawyiadnyana sastra kabeh, mangkan telas kangetakna haywa sang wruhing tat- twa yeki tan mituhu, mwang alpa ring mami, tan panemwa rahayu ring saparania, apania mangkana, wwang tan pakarti, tan payasa, tan pakrama, sania lawan sato, binania amangan sega. Yan sang wiku tan manut, dudu sira Wiku, ranak ira Sanghyang Dharma. Kutipan lontar Sundarigama di atas menjelaskan bahwa pa- da saat perayaan Tumpek Landep terutama pada malam hari tidak diperkenankan melaksanakan pekerjaan jasmani, apapun bentuk- nya. Dalam hal ini hendaknya ditangguhkan dahulu. Hendaknya mengheningkan pikiran memusatkan pikiran kepada Sanghyang Dharma dan segala isi sastra utama jangan bicara kotor, dan ja- ngan bepergian. Intinya malam Tumpek Landep jangan melaksa- nakan aktivitas bekerja dan sebaiknya melakukan meditasi, renu- ngan suci serta persembahyangan. 68
Selayang Pandang Pura Merajan Gambar 5. 2 Krama Dusun Bantas Sedang Bersembahyang di Pura Merajan Sumber: Dokumentasi penulis Terkait dengan pelaksanaan odalan di Pura Merajan yang bertepatan jatuhnya di rahina Tumpek Landep, tidak ada penje- lasan yang menyatakan alasan kenapa Tumpek Landep dipilih se- bagai rahina odalan di Pura Merajan. Masyarakat atau krama desa di Dusun Bantas telah menerima dan mengikutinya secara turun temurun tanpa mempermasalahkan hal tersebut. Kendati demi- kian dalam pandangan krama dusun Bantas terhadap pelaksanaan odalan Pura Merajan yang bertepatan dengan rahinan Tumpek Landep secara umum adalah sama dalam pemaknaannya, yakni memohon kepada Ida Bhatara Sasuhunan agar berkenan melim- pahkan waranugraha dalam bentuk ketajaman pikiran, hati dan perasaan (wiweka) sehingga krama dusun Bantas dapat berperila- ku dan berbuat yang tidak bertentangan dengan ajaran agama Hindu. 69
Putu Sanjaya C. UPAKARA YANG DIHATURKAN SAAT PIODALAN DI PURA MERAJAN Upakara merupakan sesuatu yang tidak bisa dipisahkan de- ngan pelaksanaan upacara yadnya. Kata upakara berasal dari kata upa yang berarti dekat, berhubungan dengan; dan kata kara yang berarti perbuatan. Upakara merupakan bentuk pelayanan yang di- wujudkan dari hasil kegiatan kerja berupa materi yang dipersem- bahkan atau dikurbankan dalam suatu upacara keagamaan. Di Bali, ucapan upakara sebagai sarana perantara yang lebih mentra- disi dengan sebutan banten yang memiliki nilai religius tinggi. Da- lam kehidupan agama Hindu di Bali, setiap pelaksanaan upacara keagamaan selalu mempergunakan upakara atau banten sebagai sarana untuk berhubungan/mendekatkan diri dengan pujaannya yaitu Ida Sang Hyang Widhi Wasa/manifestasi-Nya yang dihadir- kan. Upakara atau banten tersebut dibuat dari berbagai jenis ma- teri atau bahan-bahan yang ada, kemudian ditata dan diatur sede- mikian rupa sehingga berwujud aturan atau persembahan yang indah dilihat, mempunyai fungsi simbolis dan makna filosofis kea- gamaan yang mendalam (dikutip dari gagiri). Upakara (dikutip dari brainly.co.id) adalah bentuk sebuah pelayanan yang terwujud yang berupa materi dari hasil kegiatan kerja untuk dikurbankan atau dipersembahkan dalam upacara ke- agamaan. Upakara (dalam artinya pelayanan dengan ramah diwujudkan dengan banten yang dalam ajaran Siwa Siddhanta disebutkan upakara termasuk Yajna atau persembahan suci. Upakara adalah sarana perantara untuk persembahan dan bhakti umat Hindu kepada Sang Hyang Widhi. Upakara juga biasanya disebut dengan sesaji yang artinya sesuatu yang disajikan atau dihidangkan kehadapan Ida Sang 70
Selayang Pandang Pura Merajan Hyang Widhi Wasa. Pada dasarnya dengan adanya upaka- ra sebagai perantara atau sesuatu yang disajikan kepada Hyang Widhi secara tidak langsung mendidik umat agar selalu ingat ke- pada-Nya. Terkait dengan upara yang dihaturkan pada saat piodalan di Pura Merajan berdasarkan catatan yang penulis peroleh dari informan, adalah sebagai berikut: Banten odalan ring pura merajan. Indik banten luwire, ring piyasane kelod katur banten saetan genep, pangulapan, pangam- beyan, jerimpen cenik, gedongtaman, pejati, tlaga odel, pangiring sowang-sowang dadua, sayut duang pajeg, jangan ampin, ganjaran, jerimpen, cacelepan, puput. Sane ring baturane ring merajan tatiga, sowang-sowang katu- ran suci pada masoroh, pras sowang-sowang pada asiki. Piyasane tanggun kaja katuran banten, luwire, saetan aseet, tipat panyeneng dadua, pangaturan madasar sayut apajeg kuning, sayut agung, pu- put. (Sengara, wawancara 24 Juni 2020). Gambar 5. 3 Sebagian Banten yang dihaturkan pada Piyasan Kaja Sumber: Dokumentasi penulis 71
Putu Sanjaya Mengenai sarana apakara yang dihaturkan pada saat odalan di Pura Merajan, penulis juga memperoleh informasi dari salah seorang tukang banten atau sarathi di dusun Bantas. Adapun banten yang dihaturkan pada saat odalan di Pura Merajan terdiri dari: Banten ane katur di palinggihe, banten seetan sorohan gede pada abesik, suci pejati, tegteg daksina, pisang payasan, jerimpen, canang pajegan. Banten ane katur di piyasane kelod, pangulapan, pangambean, janganampin, tegteg daksina, pejati, gedong taman, pulagembal, jerimpen tegeh, pengiring limang dulang, sasayut ba- rak. Banten ane katur di piyasane kaja, tebasan putih kuning, pe- ngaturan medaar, pucak manik, sasayut kuning. Segehane marupa segehan eka sata tekening pangeluar gede. Gambar 5. 4 Beberapa Banten yang Dihaturkan oleh Krama Dusun Bantas pada saat Odalan di Pura Merajan Sumber: Dokumentasi penulis 72
Selayang Pandang Pura Merajan Banten atau upakara yang dihaturkan di Pura merajan pada saat odalan merupakan upakara yang dibuat dan dipersembahkan oleh krama dusun Bantas, namun bagi krama yang berkehendak untuk menghaturkan banten berupa pajegan, canang raka, atau- pun sodaan, dipersilahkan sesuai dengan keinginan, kemampuan, dan ketulusan krama masing-masing. Pada saat dilaksanakannya odalan di Pura Merajan, krama dusun Bantas yang sebagai krama negak atau yang tedun madesa, melaksanakan tahapan-tahapan mulai dari persiapan sampai de- ngan pelaksanaan odalan hingga sampai pada waktunya ngaleba- rang (penutupan). Pada tahap persiapan krama dusun Bantas me- laksanakan pareresikan (pembersihan) di seluruh area Pura Mera- jan, termasuk juga membersihkan segala prasarana seperti sang- ku, dulang, caratan coblong, pasepan, bokor, dan juga uparengga- uparengga yang lain. Demikian juga dengan wastra-wastra pa- linggih, tedung, tumbak, kober, dan juga umbul-umbul. Semua ba- ngunan-bangunan yang ada di Pura Merajan juga dibersihkan dan dirapikan. Setelah semua bangunan bersih dan rapi, barulah was- tra, tedung, tumbak, kober, dan juga umbul-umbul dipasang se- suai dengan tempatnya masing-masing. Setelah eteh-eteh Pura telah siap, dilanjutkan dengan mele- takkan atau menaruh banten (upakara) sesuai dengan tempatnya masing-masing. Mulai dari banten yang dihaturkan di palinggih- palinggih, di piyasan, di candi, sampai pada di jabaan. Setelah se- mua sarana dan prasarana siap, barulah dilaksanakan mendak Ida Bhatara oleh para pamangku diiringi oleh para ulu desa, panya- rikan, teruna pasaren, sekeha gong, dan juga beberapa krama yang saye. Upacara mendak Ida Bhatara adalah bagian dari proses oda- lan di setiap Pura. Proses mendak merupakan proses mengundang Bhatara agar Beliau berkenan tedun (turun) dan hadir dalam upa- cara odalan yang dilaksanakan. Ida Bhatara yang diundang selan- 73
Putu Sanjaya jutnya disthanakan pada sebuah daksina linggih untuk selanjut- nya disthanakan pada palinggih utama di Pura Merajan. Setelah prosesi mendak selesai, dilanjutkan dengan nganteb sarwa banten yang dihaturkan oleh seorang pamangku. Dengan prosesi terse- but, Ida Bhatara telah hadir dan disthanakan di Pura Merajan un- tuk dihaturkan upacara piodalan yang berpuncak pada malam ha- rinya dengan diikuti oleh krama dusun Bantas. Pelaksanaan oda- lan pada umumnya sama dengan pelaksanaan-pelaksanaan upa- cara odalan di Pura-Pura lain yang ada di Bali, yaitu disertai de- ngan Puja Tri Sandhya dan juga kramaning sembah. Pada bagian penutup upacara odalan juga menyertakan proses papendetan, kincang-kincung, sampai pada bagian terakhir yaitu ngalebarang. Gambar 5.5 Krama Desa Nunas Tirtha Sumber: Dokumentasi penulis Upacara odalan di Pura Merajan ini nyejer hingga esok pagi- nya. Pada hari Minggu (Redite Umanis Ukir) upacara odalan di Pu- ra Merajan pun ditutup (sineb, lebar) dan Ida Bhatara pun dihan- tarkan dengan mantra panyineban sebagai tanda bahwa Beliau te- lah kembali ke Siwaloka. Setelah upacara odalan selesai, krama dusun Bantas utamanya para pamangku, kelihan, panyarikan dan 74
Selayang Pandang Pura Merajan juga taruna pasaren melaksanakan pareresikan (kebersihan) dan juga melepas kembali semua peralatan dan juga perlengkapan u- pacara yang digunakan untuk disimpan di tempatnya sebagaima- na sediakala.
Putu Sanjaya Bab VI Sikap Religiusitas Masyarakat di Dusun Bantas Desa Sudaji Kecamatan Sawan Kabupaten Buleleng terhadap Keberadaan Pura Merajan A. SIKAP RELIGIUSITAS MASYARAKAT DUSUN BANTAS Religiusitas Religiusitas adalah suatu keadaan, pemahaman dan ketaatan seseorang dalam meyakini suatu agama yang diwujudkan dalam pengamalan nilai, aturan, kewajiban sehingga mendorongnya bertingkah laku, bersikap dan bertindak sesuai dengan ajaran aga- ma dalam kehidupan sehari-hari. Religiusitas berasal dari kata re- ligion (Inggris) atau religi (Indonesia), dalam bahasa Latin yaitu religio, relegere atau religure yang artinya mengikat. Kata relegare mempunyai pengertian dasar berhati-hati dan berpegang pada norma-norma atau aturan secara ketat (Ghufron, 2012 dalam Ria- di, Muchlisin; dikutip dari 12). Lebih lanjut dijelaskan, bahwa religiusitas adalah suatu ke- satuan unsur yang komprehensif, yang menjadikan seseorang di- sebut sebagai orang yang beragama (being religious), dan bukan sekadar mengaku mempunyai agama (having religious). Reli- 76
Selayang Pandang Pura Merajan giusitas meliputi pengetahuan agama, pengalaman agama, peri- laku (moralitas) agama, dan sikap sosial keagamaan. Terkait de- ngan pengertian religiusitas, Riadi (2018) mengutip beberapa pe- ngertian dan definisi religiusitas dari beberapa sumber yakni: Menurut Glock dan Stark (1966), religiusitas adalah adalah tingkat konsepsi seseorang terhadap agama dan tingkat komit- men seseorang terhadap agamanya. Tingkat konseptualisasi ada- lah tingkat pengetahuan seseorang terhadap agamanya, sedang- kan yang dimaksud dengan tingkat komitmen adalah sesuatu hal yang perlu dipahami secara menyeluruh, sehingga terdapat ber- bagai cara bagi individu untuk menjadi religius. Menurut Emha Ainun Najib, religiusitas adalah inti kualitas hidup manusia, dan harus dimaknakan sebagai rasa rindu, rasa ingin bersatu, rasa ingin berada bersama dengan sesuatu yang abstrak (Jabrohim, 2003). Pengertian religiusitas menurut Fetzer (1999), religiusitas a- dalah sesuatu yang lebih menitikberatkan pada masalah perilaku, sosial, dan merupakan sebuah doktrin dari setiap agama atau go- longan. Doktrin yang dimiliki oleh setiap agama wajib diikuti oleh setiap pengikutnya. Menurut Ancok dan Suroso (2001), religiusi- tas adalah keberagaman yang berarti meliputi berbagai macam sisi atau dimensi yang bukan hanya terjadi ketika seseorang melaku- kan perilaku ritual (beribadah), tapi juga melakukan aktivitas lain yang didorong oleh kekuatan supranatural. Menurut Jalaluddin (2001), religiusitas merupakan suatu keadaan yang ada dalam diri seseorang yang mendorongnya untuk bertingkah laku sesuai de- ngan kadar ketaatannya terhadap agama. Religiusitas memiliki beberapa dimensi. Menurut Glock & Stark (1966), terdapat 5 (lima) dimensi religiusitas, yaitu: (1) Di- mensi keyakinan, merupakan dimensi ideologis yang memberikan gambaran sejauh mana seseorang menerima hal-hal yang dogma- tis dari agamanya; (2) Dimensi peribadatan atau praktek agama. 77
Putu Sanjaya Merupakan dimensi ritual, yakni sejauhmana seseorang menja- lankan kewajiban-kewajiban ritual agamanya; (3) Dimensi penga- malan atau konsekuensi, menunjuk pada seberapa tingkatan sese- orang berperilaku dimotivasi oleh ajaran ajaran agamanya. Hal ini mengarah pada bagaimana individu berelasi dengan dunianya, terutama dengan manusia lain; (4) Dimensi pengetahuan, menun- juk pada seberapa tinggi tingkat pengetahuan seseorang terhadap ajaran-ajaran agamanya terutama mengenai ajaran-ajaran pokok dari agamanya sebagaimana termuat dalam kitab sucinya; (5) Di- mensi penghayatan, menunjuk pada seberapa jauh tingkat sese- orang dalam merasakan dan mengalami perasaan-perasaan dan pengalaman-pengalaman religius. Kereligiusitasan seseorang (menurut Husain At Tariqi, da- lam Riadi: 2018) dapat dilihat dari kriteria atau ciri-ciri berikut ini, yaitu: (1) Kemampuan melakukan differensiasi. Artinya sebagai individu memiliki kemampuan yang baik dalam bersikap dan ber- perilaku terhadap agama secara objektif, kritis, dan berfikir secara terbuka. Individu yang memiliki sikap religiusitas tinggi yang mampu melakukan diferensiasi, mampu menempatkan aspek ra- sional sebagai salah satu bagian dari kehidupan beragamanya, se- hingga pemikiran tentang agama menjadi lebih kompleks dan rea- listis; (2) Berkarakter Dinamis. Apabila individu telah berkarakter dinamis, agama telah mampu mengontrol dan mengarahkan mo- tif-motif dan aktivitasnya. Aktivitas keagamaan semuanya dilaku- kan demi kepentingan agama itu sendiri; (3) Integral. Keberaga- man yang matang akan mampu mengintegrasikan atau menya- tukan sisi religiusitasnya dengan segenap aspek kehidupan ter- masuk aspek sosial dan ekonomi; (4) adanya sikap berimbang an- tara kesenangan dunia tanpa melupakan akhirat. Seorang yang memiliki sikap religiusitas tinggi akan mampu menempatkan diri antara batas kecukupan dan batas kelebihan. Dalam hal ini se- orang dapat melakukan pengendalian dan pembatasan diri. 78
Selayang Pandang Pura Merajan Adapun ciri-ciri orang yang religius (dikutip dari yaitu sebagai berikut: (1) Memiliki keimanan yang utuh. Seseorang dikatakan sebagai orang yang matang da- lam agamanya dikarenakan diri seseorang memiliki keimanan yang kuat serta berakhlak mulia. Hal ini ditandai dengan memiliki sifat yang amanah, tekun, ikhlas, disiplin, sabar, bersyukur, dan juga adil; (2) Suka beramal. Orang yang memiliki keagamaan yang kuat, tentunya memiliki sifat yang berakhlak, sehingga hal inilah yang menjadikan dirinya suka bersedekah, beramal dengan tanpa mengharapkan pamrih; (3) Melaksanakan ibadah dengan tekun. Orang yang taat dalam agama atau religius, tentunya selalu me- laksanakan ibadahnya dengan tekun. Ibadah adalah salah satu bukti ketaatan diri seseorang untuk beriman dan taat kepada Tu- hannya; (4) Memiliki akhlak mulia. Perbuatan adalah sikap dan tindakan yang dilakukan oleh diri seseorang. Orang yang taat dan matang dalam beragama, tentunya memiliki akhlak mulia dan se- lalu mengamalkan ibadahnya. Berdasarkan uraian di atas, sikap religiusitas adalah sikap yang didasari atas kepatuhan terhadap ajaran agama dan norma- norma serta nilai-nilai luhur kehidupan sehingga seseorang mam- pu menjalankan ajaran-ajaran ketuhanan dalam hidup dan kese- hariannya. Sebagaimana yang telah diuraikan dalam konsep mengenai sikap religius, bahwasanya orang yang religius ditandai dengan adanya ciri-ciri sebagai berikut: (1) Memiliki keimanan yang utuh, yang ditandai dengan memiliki sifat yang amanah, tekun, ikhlas, disiplin, sabar, bersyukur, dan juga adil; (2) Suka beramal atau ber- sedekah dengan tanpa mengharapkan pamrih; (3) Melaksanakan ibadah dengan tekun sebagai bukti ketaatan dirinya kepada Tu- hannya; (4) Memiliki akhlak mulia yang menjadi dasar setiap per- buatan yang dilakukan oleh dirinya. 79
Putu Sanjaya Keempat ciri tersebut di atas telah diimplementasikan oleh krama dusun Bantas, sebagai bentuk sikap religius terutama ber- kaitan dengan keberadaan Pura Merajan. Pada saat upacara odalan di Pura Merajan, krama dusun Bantas telah mengimple- mentasikan kereligiusitasan di dalam dirinya. Adapun sikap reli- gius yang ditunjukkan oleh krama dusun Bantas di antaranya ada- lah sebagai berikut: 1. Ketaatan bersembahyang di Pura Merajan Bersembahyang merupakan salah satu wujud atau bentuk ketaatan umat terhadap agamanya. Sembahyang terdiri dari dua kata yaitu kata sembah dan hyang. Adapun kata sembah berarti sujud atau sungkem yang dilakukan dengan cara-cara tertentu dengan tujuan untuk menyampaikan penghormatan, rasa bakti, perasaan hati atau pikiran, baik dengan ucapan kata-kata maupun dengan pemusatan pikiran tanpa ucapan. Sedangkan kata Hyang adalah Ia yang dihormati atau dimuliakan sebagai objek dalam pemujaan atau sembah yang dilakukan. Adapun yang dimaksud dengan Ia adalah tidak lain dari Ida Sanghyang Widhi Wasa Tu- han Yang Maha Esa, dewa, bhatara ataupun leluhur. Adapun kata sembahyang dalam kehidupan beragama Hindu di Bali sering juga disebutkan dengan istilah maturan, mebakti, ataupun muspa yang pada dasarnya memiliki pengertian yang sama dengan sembah- yang hanya saja lebih disertai dengan menghaturkan upakara be- rupa canang atau banten. Dengan demikian sembahyang pada da- sarnya adalah perbuatan menyembah Tuhan dengan disertai ung- kapan pikiran dan hati yang diwujudkan melalui persembahan upakara yadnya yang berupa canang ataupun banten. Melaksanakan yadnya sesungguhnya sangat berpahala, se- bagaimana disebutkan dalam kitab suci Bhagawad Gita III.12 yai- tu: 80
Selayang Pandang Pura Merajan Istan bhogan hi vo deva dasyante yajna bhavitah, tair dattan apradayaibhyo yo bunkte stena eva sah. Terjemahannya: Sesungguhnya keinginan untuk mendapatkan kesenangan telah diberikan kepadamu oleh para dewa karena yajnamu, se- dangkan ia yang telah memperoleh kesenangan tanpa memberi yajna sesungguhnya adalah pencuri. Demikian pula dalam kitab suci Bhagawad Gita disebutkan: Evam bahu vidha yajna vitata brahmano mukhe, karma jan viddhi tan sarvan evam jnatva vimoksyase (BG. IV-32). Terjemahannya: Banyak dan beraneka warna persembahan yajna bhakti di- haturkan kepada Brahman, semuanya itu berasal dari kerja; me- ngetahui ini engkau akan mencapai moksa. Berdasarkan petikan sloka di atas, hal itu berarti bahwa de- ngan melaksanakan yadnya dan mempersembahkannya kepada Ida Sanghyang Widhi Wasa, dapat memberikan kesenangan da- lam hidup. Hal inilah yang umum oleh masyarakat disebut dengan swarga sekala yaitu surga dalam kehidupan nyata di dunia ini. Pa- ra dewa memberikan anugrah berupa kesenangan hidup bagi orang-orang yang taat dalam beryadnya. Krama dusun Bantas sangat taat bersembahyang dan ber- yadnya di Pura Merajan, meskipun tidak pada hari piodalan Pura tersebut. Pada hari-hari suci tertentu, krama dusun Bantas selalu datang ke Pura Merajan untuk bersembahyang. Krama dusun Bantas sangat teguh dalam keyakinannya bahwa Pura Merajan sama sekali tidak boleh dilewatkan untuk bersembahyang atau melakukan pemujaan baik pada saat piodalan maupun pada hari- 81
Putu Sanjaya hari suci tertentu. Sekalipun bagi krama dusun Bantas yang ting- gal di rantauan, mereka selalu meluangkan waktu dan menyem- patkan diri untuk tangkil bersembahyang di Pura Merajan terke- cuali memang betul-betul ada halangan, cuntaka, atau keadaan yang tidak bisa ditinggalkan barulah mereka pamit untuk tangkil. Sebagaimana yang dituturkan oleh informan kepada penulis: Yen suba odalan di pura merajan, lamun sing ja ulian ada ane nyuntakain jeg harus suba marek. Anake ngoyong joh gumana mu- lih apang maan mebakti, kaling ke iraga ane nongos jumah. Sing dadi keles iraga ngaturang bakti tekening sesuhunan. Penjelasan tersebut menyatakan bahwa krama dusun Bantas yang berdomisili di luar desa Sudaji pun sangat taat untuk ber- sembahyang di Pura Merajan terutama pada saat odalan, apalagi oleh krama yang tinggal di dusun Bantas adalah merupakan se- buah keharusan untuk mebakti di Pura Merajan kecuali bila ada halangan atau cuntaka. Gambar 6. 1 Krama Dusun Bantas Bersembahyang di Pura Merajan pada Hari Tumpek Uye Sumber: Dokumentasi penulis 82
Selayang Pandang Pura Merajan Ketaatan dalam bersembahyang yang dilakukan oleh krama dusun Bantas di Pura Merajan merupakan sesuatu yang sangat bernilai. Sembahyang merupakan implementasi dari ajaran Weda. Sebagaimana yang disebutkan dalam kitab Manawa Dharmasastra IV.146 yakni: Manggalacara yuktanam nityam ca prayatatmanam, japa- tam juhwatam caiwa winipato na widyate. Terjemahannya: Tidak ada bencana yang menimpa mereka yang dengan sek- sama mengikuti adat adat yang terpuji dan peraturan-peraturan tentang tingkah laku baik, pada mereka yang selalu hati-hati men- jaga kesucian kepada mereka yang mengucapkan doa suci, serta menghaturkan persembahan yang ditempatkan pada api suci. Gambar 6. 2 Krama Dusun Bantas Ngaturang Bhakti di Pura Merajan Sumber: Dokumentasi penulis 83
Putu Sanjaya Persembahyangan yang dilaksanakan oleh krama dusun Bantas di pura Merajan, sebagian besar bertujuan untuk menyam- paikan rasa bakti kepada ida bhatara sasuhunan yang malinggih di Pura Merajan. Selain untuk mempersembahkan rasa bakti, juga menghaturkan sembah guna memohon keselamatan dan keraha- yuan dalam kehidupan. Sampai sekarang ini krama dusun Bantas sangat meyakini kalau ida bhatara sesuhunan sangat asih (murah hati) kepada krama dusun Bantas dalam hal menganugrahkan perlindungan, keselamatan, dan juga kerahayuan, sehingga krama dusun Bantas tidak pernah melewatkan waktu untuk bersembah- yang di Pura Merajan terutama pada saat piodalan. 2. Lascarya dalam Berdanapunya Danapunya merupakan salah satu kewajiban umat Hindu sebagai bentuk implementasi ajaran agama. Danapunya terdiri da- ri dua kata yaitu kata dana yang berarti pemberian dan punya (pu- nia) yang berarti selamat, baik, bahagia, indah, dan juga suci. De- ngan demikian danapunya memiliki suatu pengertian sebagai se- buah pemberian yang didasari oleh kebaikan dan kesucian dengan tujuan pemberi maupun penerimanya memperoleh keselamatan, kebahagian, dan juga keindahan dalam kehidupan (kebahagiaan). Oleh karena itu bila suatu pemberian yang tanpa adanya dasar ke- baikan dan kesucian, dan tidak pula memberikan rasa kebahagia- an ataupun keselamatan hidup, pemberian tersebut bukanlah di- golongkan sebagai sebuah danapunya. Keutamaan dari perbuatan berdanapunya disebutkan dalam kitab Canakya Nitisastra sebagai berikut: Daridrya nasanam danam silam durgati nasanam ajnana nasini prajna bhavana bhaya nasini (CNS. V-11). 84
Selayang Pandang Pura Merajan Terjemahannya: Kedermawanan menghapuskan kemiskinan, perbuatan ya- ng baik menghilangkan kemalangan, kecerdasan rohani mengha- puskan kegelapan/kebodohan, dan bhaya atau rasa takut bisa di- hilangkan dengan merenungkannya baik-baik. Demikian pula dalam kitab suci Bhagawad Gita disebutkan: Datavyam iti yad danam diyate nupakarine, dese kale ca patre ca tad danam sattvikam smrtam (BG. XVII-20) Terjemahannya: Sedekah yang diberikan tanpa mengharapkan kembali, de- ngan keyakinan sebagai kewajiban untuk memberikan pada tem- pat, waktu, dan penerima yang berhak, disebut sattvika. Melaksanakan danapunya juga dilakukan oleh krama du- sun Bantas pada saat odalan di Pura Merajan. Pada jalan menuju Pura, dibuatkan tempat khusus yang diperuntukkan bagi krama yang hendak atau berkenan untuk berdanapunya. Tempat terse- but berupa sebuah meja yang di atasnya diletakkan sebuah kotak kaca yang berfungsi sebagai tempat atau wadah uang yang dida- napunyakan oleh krama. 85
Putu Sanjaya Gambar 6. 3 Teruna yang Bertugas di Genah Madanapunya Sumber: Dokumentasi penulis Di atas meja juga disediakan sebuah buku besar yang ber- fungsi sebagai buku catatan daftar pendanapunya. Jadi bagi krama yang berkehendak untuk berdanapunya, dapat menuliskan nama- nya di buku catatan yang disertai dengan jumlah uang yang dida- napunyakan. Adapun genah medanapunya (tempat danapunya) tersebut ada dua orang truna (pemuda) yang bertugas untuk me- layani krama yang hendak berdanapunya. 86
Selayang Pandang Pura Merajan Gambar 6. 4 Genah Madanapunya Sumber: Dokumentasi penulis Pada saat odalan telah usai (masineb) uang danapunya ter- sebut dihitung dan dikumpulkan, untuk selanjutnya dicatat pada pembukuan krama dusun Bantas yang nantinya digunakan untuk kegiatan-kegiatan yang berkaitan dengan upacara yadnya atau- pun pembangunan-pembangunan lain yang bertujuan untuk ke- sejahteraan krama di dusun Bantas. Dalam hal berdanapunya, kra- ma dusun Bantas tidak pernah mempersoalkan besaran jumlah- nya karena telah menyadari sepenuhnya kalau danapunya itu ha- rus dilandasi oleh kemampuan dan keikhlasan. 3. Sraddha dan Bhakti Kepada Sasuhunan di Pura Mera- jan Pengertian sradha dan bhakti (sebagaimana dikutip dari id.- wikipedia.org) bahwasanya sradha berarti keyakinan atau keper- cayaan yang melandasi umat Hindu dalam meyakini keberadaan Ida Sanghyang Widhi Wasa. Dalam ajaran agama Hindu terdapat 87
Putu Sanjaya ajaran yang disebut dengan Panca Sradha (lima kepercayaan/ke- yakinan) yang terdiri dari kepercayaan/keyakinan terhadap ada- nya Brahman, Atman, Karmaphala, Punarbhawa, dan Moksha. Se- lanjutnya kata bhakti memiliki pengertian bagian atau pengab- dian. Bhakti dalam agama Hindu merupakan tanda dari suatu ke- terlibatan aktif oleh umat Hindu dalam memuja kebesaran dan ke- mahakuasaan Ida Sanghyang Widhi Wasa. Adapun orang yang melakukan bhakti disebut dengan bhakta, sedangkan jalan spiri- tual seorang bhakta disebut dengan bhakti marga. Sikap yang dilandasi oleh sradha dan bhakti terhadap ke- beradaan Ida Bhatara Sasuhunan yang malinggih di Pura Merajan telah menjadi bagian dari kereligiusitasan krama dusun Bantas. Sebagaimana yang dijelaskan oleh Frazer (dalam Koentjaraning- rat, 2005:197) bahwa religi adalah segala sistem perbuatan untuk mencapai suatu maksud dengan menyandarkan diri pada kehen- dak dan kekuasaan mahluk-mahluk halus seperti ruh, dewa, dan sebagainya yang menghuni alam semesta ini. Gambar 6. 5 Melaksanakan yadnya sebagai bentuk Sradha dan Bhakti Sumber: Dokumentasi penulis 88
Selayang Pandang Pura Merajan Penyandaran diri kepada, salah satunya, para dewa menjadi ciri dari reliusitas krama dusun bantas terhadap Ida Bhatara Sasu- hunan yang malinggih di Pura Merajan. Sebagaimana penuturan informan sebagai berikut: Bapa ipidan dugase mulih uli Bangli ajak bibine, sing maan mobil tumpangan. Ujan ngeribis, suba peteng konden masi maan transport. Ditu lantas Bapa ngulengang keneh ngacep ida sasuhu- nan di Merajan. Jeg cara ngipi asane ada mobil angkutan lakar ke Buleleng. Akhirne ngidaang masi Bapa mulih. Ditu Bapa percaya gati tekening ida sasuhunan ane di Merajan. Penuturan informan tersebut menjelaskan bahwa sradha dan bhakti kepada Ida Bhatara Sasuhunan yang malinggih di Pura Merajan dapat dibuktikan dengan berkenannya Beliau menolong umatnya yang sedang dirundung kesusahan ataupun kesulitan. Apabila krama di dusun Bantas dapat memusatkan pikiran kepada Beliau dengan niat dan tujuan yang baik, sudah tentu memperoleh hasil yang sesuai dengan yang diharapkan. Oleh karena demikian, dalam tubuh krama dusun Bantas terdapat pandangan umum bahwa Ida Bhatara Sasuhunan yang malinggih di Pura Merajan sangatlah Maha Pengasih dan Pelindung segenap krama di dusun Bantas. Demikian pula halnya krama dusun Bantas memandang bahwa Ida Bhatara Sasuhunan adalah perwujudan Kemahakuasa- an Tuhan yang tidak bisa dibantah dan tidak perlu diperdebatkan lagi kebenarannya. Pandangan tersebut sesuai dengan yang ter- cantum dalam kitab suci Bhagawad Gita III sloka 11 yaitu: Devan bhavayatena te deva bhavayantu vah, parasparam bhavayantah sreyah param avapsyatha. 89
Putu Sanjaya Terjemahannya: Para dewa, sesudah dipuaskan dengan korban-korban suci, juga akan memuaskan engkau. Dengan demikian, melalui ker- jasama antara manusia dengan para dewa, kemakmuran akan berkuasa bagi semua. Demikian pula dalam Taittriya Upanishad disebutkan: Om brahmavid opnoti param tad esa abhyukta satya jnanam anantaim brahma. Terjemahannya: Orang yang sudah tahu tentang brahman bisa mendapatkan kesenangan yang paling mulia; itu juga dikatakan brahman yang nyata, pengetahuan yang mulia dan sesuatu yang tidak terbatas. Berdasarkan petikan sloka-sloka di atas dapat dinyatakan bahwa dengan memuaskan para dewa, akan memperoleh kesena- ngan dan kemakmuran dalam hidup di dunia. Dengan demikian krama dusun Bantas pada dasarnya memiliki pandangan bahwa untuk mewujudkan kesenangan dan kemakmuran dalam hidup, maka sudah sewajibnya untuk selalu berbakti kepada Tuhan yang salah satunya adalah melalui sradha bhakti kepada ida bhatara sasuhunan yang malinggih di Pura merajan. B. PEMBAHASAN Berdasarkan uraian dari keseluruhan bab dan subbab di atas, dapat dinyatakan beberapa hal terkait dengan Pura Merajan, yai- tu: Pertama, bahwa keberadaan Pura Merajan di dusun Bantas desa Sudaji secara umum memiliki fungsi yang sama dengan Pura- Pura di Bali, yaitu sebagai tempat suci yang difungsikan untuk 90
Selayang Pandang Pura Merajan umat Hindu dalam melaksanakan aktivitas keagamaannya. Secara khusus untuk Pura Merajan di dusun Bantas desa Sudaji memiliki latar belakang sejarah yang diperkirakan berkaitan dengan proses penyebaran agama Hindu terutama paham Siwa Siddhanta di Bali. Hal itu ditunjukkan dengan adanya konsepsi Tri Murti yang me- lekat pada Pura Merajan. Adapun konsepsi Tri Murti dapat dibuk- tikan dengan adanya atribut warna merah, putih, hitam yang di- pasangkan pada palinggih utama setiap kali piodalan. Ketaatan da- lam memuja dan melaksanakan bhakti di Pura Merajan membuk- tikan kereligiusitasan yang terjalin antara krama dusun Bantas dengan Pura Merajan. Sebagaimana yang dijelaskan oleh Endra- swara (2006: 162) bahwasanya religi meliputi variasi pemujaan, spiritual, dan sejumlah praktek hidup yang telah bercampur de- ngan budaya, seperti misalnya tentang magi, nujum, pemujaan pada binatang, pemujaan kepada benda, kepercayaan, dan seba- gainya. Religi yang telah menjadi bagian dari kehidupan ber- agama pada krama dusun Bantas merupakan bagian hidup yang memiliki nilai susila tinggi disamping pula mengandung kebena- ran utama berupa percaya dengan Tuhan, percaya dengan hukum kesusilaan yang alamiah, serta percaya dengan adanya roh suci yang abadi. Kedua, Pura Merajan juga berfungsi sebagai pemujaan le- luhur, yang dipercayai oleh masyarakat bahwa Pura Merajan yang dahulu dibangun oleh para orang suci. Pemujaan kepada roh suci leluhur adalah bentuk dari dinamisme. Adapun dinamisme dapat diartikan sebagai kepercayaan manusia kepada roh leluhur. Ke- percayaan itu esensinya juga ke arah Tuhan. Bentuk kepercayaan tersebut, menurut Taylor, dapat terejawantahkan ke dalam doa spiritual dan korban. Korban merupakan bagian dari penghorma- tan kepada roh agar mau membantu hidup manusia, korban me- rupakan perantara keinginan manusia. 91
Putu Sanjaya Ketiga, Pura Merajan menjadi sebuah sarana "pemaksa" bagi krama dusun Bantas. Artinya, krama dusun Bantas harus melaku- kan aktivitas keagamaan seiring dengan tegak odalan di Pura Me- rajan. Hal itu adalah sebagai sesuatu yang tidak boleh dilewatkan. Keharusan tersebut sesuai dengan yang dijelaskan oleh Durkheim (dalam Wirawan, 2012:14) bahwa tingkah laku hidup seseorang adalah akibat adany "pemaksaan", aturan perilaku yang datang dari luar individu dan memengaruhi pribadinya. Jika kemudian seseorang menentang (dalam bentuk tingkah laku) dan berlawa- nan dengan tingkah laku kolektif, maka kesepakatan kolektif itu- lah yang akan menentangnya. Dengan demikian dapat dinyatakan bahwa bila terjadi penyimpangan perilaku krama dusun bantas berkaitan dengan keberadaan Pura Merajan, dengan serta merta kesepakatan kolektif krama dusun Bantas akan menentang pe- nyimpangan tersebut. Berdasarkan uraian tersebut di atas, dapat sekiranya dinya- takan bahwa Pura Merajan memiliki suatu nilai pendidikan khu- susnya pendidikan keagamaan bagi masyarakat di dusun Bantas desa Sudaji. Dengan adanya Pura Merajan masyarakat memiliki dan mengimplementasikan nilai-nilai religiusitas dalam kehidu- pannya sehari-hari.
Selayang Pandang Pura Merajan Bab VII Penutup A. SIMPULAN Adapun simpulan dari hasil penelitian ini adalah: Pertama, Pura Merajan memiliki bentuk yang berbeda de- ngan Pura pada umumnya, yang memiliki aspek tri mandala, de- ngan bangunan-bangunan khusus di dalamnya. Kedua, Pura Me- rajan merupakan peninggalan leluhur di masa lalu yang memiliki ciri kehinduan bersentuhan langsung dengan konsepsi Tri Murti yang merupakan warisan luhur dari Mpu Kuturan. Dengan de- mikian, Pura Merajan dapat dinyatakan sebagai bagian dari jejak- jejak paham Siwa Sidhanta yang terdapat di dusun Bantas desa Sudaji. Ketiga, Pura Merajan memiliki peranan sebagai pengendali krama dusun Bantas terutama dalam hal perilaku sosial religius. B. SARAN Adapun saran yang dapat penulis kemukakan terkait de- ngan hasil penelitian ini adalah, bagi krama dusun Bantas Desa Sudaji Pura Merajan harus tetap dijaga sebagai sebuah aset kebu- dayaan desa serta acuan dalam melaksanakan upacara yadnya di wilayah setempat. Disamping itu pula bagi para pendidik hasil penelitian ini untuk dapat dijadikan sumber belajar yang terkait 93
Putu Sanjaya dengan tempat suci agama Hindu mengingat keunikan dari Pura Merajan tersebut.
Selayang Pandang Pura Merajan Daftar Pustaka Ardana, I Gusti Gde. 2001. Pura Kahyangan Tiga. Bali: Pemprop Ardika, I Wayan. Pastika, I Wayan. Suarka, I Nyoman. Srijaya, I Wayan. Editor. 2008. Dinamika Sosial Masyarakat Bali dalam Lintasan Sejarah. Denpasar: UNUD Dharmayasa, I Made. 1995. Canakya Niti Sastra. Denpasar: Yayasan dharma Narada Endraswara, Suwardi. 2006. Metodologi Penelitian Kebudayaan. Yogyakarta: Gadjah Mada University Press Jalaluddin, H. 2002. Psikologi Agama. Jakarta: RajaGrafindo Persada Kajeng, I Nyoman. 1999. Sarasamuccaya. Surabaya: Paramitha Koentjaraningrat. 2005. Pengantar Antropologi. Jakarta: Rineka Cipta Lubis, H.M. Ridwan. 2015. Sosiologi Agama. Jakarta: Kencana Maswinara, I Wayan. 2007. Dewa-Dewi Hindu. Surabaya: Paramita 95
Putu Sanjaya Moleong, Lexy J. 2007. Metodologi Penelitian Kualitatif. Bandung: Remaja Rosdakarya Nala, IGN & Wiratmadja, IGK Adia. 2004. Murddha Agama Hindu. Denpasar: Upada Sastra Panetja, Mr. Gede. Tt. Selayang Pandang Desa Sudaji. Tanpa penerbit Puja, G. 2007. Wedaparikrama. Surabaya: Paramita Pudja, Gede. 1999. Bhagawad Gita. Surabaya: Paramitha Pudja, Gede. & Rai Sudharta, Tjok. 2003. Manawa Dharmasastra. Jakarta: Nitra Kencana Buana Sanjaya, Putu. 2016. Hari Suci dan Wariga Dewasa. 2016. Surabaya: Paramita Sastra, Gede Sara. 2005. Konsepsi Monotheisme dalam Agama Hindu. Surabaya: Paramita Sivananda, Sri Svami. 2007. Tuhan Siva dan Pemujaannya. Surabaya: Paramita Soebandi, Ketut. 2008. Riwayat Merajan di Bali. Denpasar: Kayumas Agung Subagiasta, I Ketut. 2006. Saiva Siddhanta di India dan di Bali. Surabaya: Paramita Sudharta, Tjok. 2004. Slokantara. Surabaya: Paramita 96
Selayang Pandang Pura Merajan Sugiyono. 2007. Metode Penelitian Kuantitatif, Kualitatif, dan R&D. Bandung: Alfabeta Sugiyono. 2012. Memahami Penelitian Kualitatif. Bandung: Alfabeta Suhardana, KM. 2008. Tri Murti Tiga Perwujudan Utama Tuhan. Surabaya: Paramita Titib, I Made. 2003. Teologi dan Simbol-simbol dalam Agama Hindu. Surabaya: Paramita Titib, I Made. 1996. Veda Sabda Suci Pedoman Praktis Kehidupan. Surabaya: Paramita Triguna, IBG Yudha. 2000. Teori Tentang Simbol. Denpasar: Widya Dharma Wiana, I Ketut. 1996. Palinggih di Pamerajan. Denpasar: Upada Sastra Wiana, I Ketut. 2004. Mengapa Bali Disebut Bali. Surabaya: paramita Wirawan, Ida Bagus. 2012. Teori-teori Sosial Dalam Tiga Paradigma. Jakarta: Kencana religiusitas.pdf 97
Putu Sanjaya 98