Priyayi Ngoko vs. Tiyang Alit Krama: Perilaku Komunikasi Masyarakat Tutur Jawa Oleh Majid Wajdi e-mail: Politeknik Negeri Bali Abstrak Dua kelas sosial masyarakat Jawa, yakni priyayi dan wong cilik atau tiyang alit, menunjukkan bahwa masyarakat Jawa adalah sebuah contoh nyata masyarakat berjenjang. Priyayi adalah kelas atas, sedangkan wong cilik (tiyang alit) adalah kelas bawah. Para anggota masyarakat Jawa juga memiliki bahasa yang secara kebahasaan berjenjang yakni bahasa Jawa memiliki tingkat tutur rendah dan tinggi yang disebut ngoko dan krama. Penelitian ini mencoba mengungkap perilaku komunikasi kelas atas, para priyayi, dan kelas bawah, para wong cilik (tiyang alit), dalam kehidupan sehari-hari mereka. Bagaimana para priyayi dan wong cilik menggunakan variasi tuturan rendah (ngoko) dan tinggi (krama) dalam interaksi dan komunikasi sehari-hari menjadi fokus penelitian. Priyayi cenderung menggunakan variasi rendah (ngoko) bahasa Jawa ketika berkomunikasi dengan wong cilik, dan sebaliknya wong cilik (tiyang alit) akan menggunakan variasi tinggi (krama) bahasa Jawa untuk merespon ajaran-ujaran para priyayi. Inilah komunikasi asimetris antara atasan (priyayi) dan bawahan (tiyang alit) menggunakan tingkat tutur rendah dan tinggi sebagai wujud ketidaksetaraan sosial antara anggota komunitas sosial dan sekaligus komunitas tutur. Katakunci: priyayi, wong cilik, ngoko, krama 1	PENDAHULUAN 1. 1 Latar Belakang Masalah Masyarakat tutur Jawa lebih dikenal sebagai sebuah masyarakat yang memiliki stratifikasi sosial. Dengan demikian, dikotomi priyayi, anggota masyarakat kelas atas dan wong cilik/tiyang alit, anggota masyarakat kelas bawah Jawa, mempertegas bagaimana stratifikasi sosial masyarakat (tutur) Jawa dikedepankan. Di samping itu, bukan hanya masyarakat (tutur) Jawa yang terstratifikasi secara sosial, tetapi bahasa Jawa sebagai bahasa ibu bagi masyarakat tutur Jawa, juga dikenal sebagai sebuah bahasa yang memiliki stratifikasi tuturan. Dikotomi krama/basa dan ngoko adalah sebuah contoh besar bagaimana bahasa Jawa distratifikasi dan diperlihatkan dalam perilaku komunikasi sehari-hari oleh para anggota masyarakat tutur Jawa. Dengan adanya stratifikasi tuturan tinggi (krama/madya) dan rendah (ngoko) di dalamnya, memungkinkan para anggota masyarakat tutur Jawa untuk menggunakan kode tinggi sebagai media untuk memperlihatkan (krama/madya) dan penghormatan dan keintiman dengan sesama anggota masyarakat tutur lainnya. Geertz rendah (ngoko) 1
(1980, bdk. Fasold, 1990) mengakui sejujurnya bahwa cara masyarakat tutur Jawa memperlihatkan penghormatan dan keakraban dengan sesama anggota masyarakat tutur lainnnya dengan menggunakan media bahasa Jawa jauh lebih terperinci dibandingkan contoh yang manapun dalam bahasa-bahasa Eropa. Dalam bahasa- bahasa Eropa, jika mengacu kepada karya Brown dan Gilman (1960, dlm. Braun 1988), untuk mengkepresikan penghormatan dan keakraban dengan sesama anggota masyarakat tutur lainnya hanya sebatas menggunakan bentuk sapaan atau kata ganti orang kedua yang terkenal dengan istilah terms of address yang dikenal dengan Tu/Vos (T/V). Tu adalah bentuk sapaan akrab, sedangkan Vos adalah bentuk sapaan hormat. Fenomena T/V dalam bahasa Jawa juga bukan hal yang dipaksakan keberadaannya, dan sampeyan/panjenengan 'Anda' (V) (bdk. Kunjana, 2001; bdk. Purwoko, 2008), dengan jelas dan tegas penghormatan dan keakraban selalu diperlihatkan oleh para anggota masyarakat tutur Jawa melalui media bahasa. yakni adanya sistem sapaan kowe 'kamu' (T) Untuk memperlihatkan penghormatan dan keintiman dalam bahasa Jawa bukan (kamu/tu dan hanya sampeyan/panjenengan (Anda/vos), akan tetapi stratifikasi tuturan bahasa Jawa: tingkat tinggi (krama) dan tingkat tutur rendah (ngoko) merupakan payung besar bagaimana penghormatan dan keakraban diperlihatkan melalui media bahasa. T/V dalam BJ adalah bagian integral dari sistem stratifikasi tuturan krama dan ngoko dalam bahasa Jawa. Dengan demikian tingkat tutur ngoko dan krama/madya adalah sebuah perahu raksasa yang dimanfaatkan sebagai media komunikasi dan interaksi sehari-hari para anggota masyarakat tutur Jawa. Tentu saja bagaimana anggota masyarakat tutur yang dikatagorikan priyayi, kelas atas, dan anggota masyarakat tutur tiyang alit, kelas bawah, menggunakan kode-kode tingkat tutur bahasa Jawa merupakan sebuah studi yang menarik untuk dikaji. Definisi priyayi, di sini tentu saja bukan terbatas pada para priyayi berdasarkan garis keturunan bangsawan Jawa, akan tetapi dalam arti yang lebih luas. Pencapaian jenjang pendidikan dan pencapaian di bidang ekonomi bagi anggota masyarakat tutur Jawa merupakan perluasan definisi priyayi dalam hal ini. Variabel usia (tua vs. muda), atasan vs. bawahan, superior vs. inferior, superordinat vs. subordinat, powerful vs. less powerful, guru vs. murid, kiyai vs. santri juga merupakan bagian dari definisi dan dikotomi priyayi dan tiyang alit dalam masyarakat tutur Jawa yang diperluas. Pola perilaku linguistik masyarakat tutur Jawa dengan priyayi dan tiyang alit adalah kajian yang memerlukan penajaman dan interpretasi ulang sehingga memperlihatkan karakteristik bahasa Jawa dan anggota masyarakat tutur Jawa yang sesungguhnya. 1.2 Masalah sebatas menggunakan bentuk sapaan akrab kowe Perilaku linguistik masyarakat tutur Jawa, dengan stratifikasi sosialnya, ketika mereka menggunakan media bahasa Jawa, dengan stratifikasi tuturannya, menjadi masalah utama penelitian ini. a) Bagaimanakah kode linguistik (bahasa Jawa) digunakan untuk memperlihatkan relasi priyayi dan tiyang alit masyarakat tutur Jawa? 2
b) Apakah fungsi dan makna penggunaan kode linguistik yang memperlihatkan relasi priyayi dan tiyang alit masyarakat tutur Jawa? c) Kesantunan apakah yang diperlihatkan dalam penggunaan kode linguistik bahasa Jawa yang memperlihatkan relasi priyayi dan tiyang alit masyarakat tutur Jawa? 1.3 Tujuan Penelitian Tujuan penelitian ini dimaksudkan untuk menjawab permasalahan dalam rumusan masalah yang dikemukakan di atas. Adapun tujuan yang dimaksud adalah sebagai berikut. (a) Untuk mendeskripsikan, menganalis, dan menginterpretasikan penggunaan kode BJ kode linguistik (bahasa Jawa) digunakan untuk memperlihatkan relasi priyayi dan tiyang alit masyarakat tutur Jawa. (b) Untuk mendeskripsikan, menganalis, dan menginterpretasikan fungsi dan makna penggunaan kode BJ yang kode linguistik (bahasa Jawa) digunakan untuk memperlihatkan relasi priyayi dan tiyang alit masyarakat tutur Jawa. (c) Untuk mendeskripsikan, menganalis, dan menginterpretasikan kesantunan yang tercermin dalam penggunaan kode linguistik (bahasa Jawa) digunakan untuk memperlihatkan relasi priyayi dan tiyang alit masyarakat tutur Jawa. 2 KERANGKA TEORI 2.1 Faktor Sosial dan Dimensi Sosial Pilihan Kode Holmes (2001: 8 - 15) mengidentifikasi bahwa pilihan bentuk linguistik atau kode linguistik tertentu dipengaruhi oleh faktor-faktor sosial dan dimensi sosial. Faktor-faktor sosial berhubungan dan berkaitan dengan para pengguna bahasa: partisipan; faktor yang lain berkaitan dengan penggunaan bahasa: seting sosial dan fungsi interaksi. Holmes (2001: 8) juga menempatkan 'WHO is talking to WHOM', siapa berbicara (memakai kode linguistik apa) kepada siapa (misal istri - suami, majikan - pembantu/karyawan, pembeli - pelayan toko) sebagai faktor sosial yang penting dalam menentukan pilihan bahasa atu kode linguistik. Holmes (2001) merumuskan empat faktor sosial yang penting yang mempengaruhi pilihan bahasa (kode) yaitu: (1) partisipan, (2) seting / konteks sosial, (3) topik, (4) fungsi. 1) Partisipan, yakni siapa berbicara menggunakan kode linguistik apa kepada siapa (who is speaking what language to whom). Seorang pembantu rumah tangga (PRT) dan majikan menentukan pilihan kode BJ yang akan digunakan oleh masing-masing untuk media komunikasi sehari-hari dalam komunitas tutur Jawa. 2) Seting atau kontek sosial dari sebuah interaksi, yakni DI MANA para peserta tutur melakukan komunikasi. 3) Topik, yakni APA yang dibicarakan oleh para peserta tutur. 4) Fungsi, yaitu MENGAPA para peserta tutur itu berbicara tentang sesuatu. Di samping empat komponen faktor sosial yang mempengaruhi pilihan kode, Holmes (2001) menambahkan empat komponen dimensi sosial. Keempat dimensi sosial itu adalah (1) skala jarak sosial (social distance scale), (2) skala status (status scale), (3) skala formalitas (formality scale), dan (4) skala fungsional (functional scale). 1) Solidaritas - Skala jarak sosial: berkaitan dengan hubungan para peserta tutur, sehingga skala ini mempengaruhi pilihan bahasa (kode) para partisipan tutur. Skala ini berguna untuk menegaskan seberapa baik seorang penutur mengenal lawan atau mitra tuturnya. Dalam masyarakat tutur Jawa, para penutur yang saling menggunakan kode ngoko, 3
misalnya, merefleksikan penilaian (judgments) hubungan dalam dimensi ini. Holmes (2001: 9) menggambarkan skala jarak sosial sebagaimana terlihat pada gambar berikut ini. Intimate Distant High solidarity Low solidarity Dalam skala jarak sosial, yang membedakan adalah seberapa dekat hubungan horisontal para peserta tutur. Semakin dekat hubungan antara peserta tutur (partisipan) maka semakin solider hubungan itu dibangun. 2) Skala status: menunjuk pada relevansi status hubungan (vertikal) antara peserta tutur sehingga skala status juga mempengaruhi pilihan bahasa (kode). Seorang siswa akan menyapa gurunya dengan sapaan bapak, mengindikasikan bahwa seorang guru adalah memiliki status hubungan (vertikal) yang lebih tinggi, sehingga membuat siswa menyapa gurunya dengan gelar penghormatan (bapak guru atau bapak + nama). Holmes (2001) mengilustrasikan skala status dengan bagan sebagai berikut. High status Superior Subordinate Low status 3) Skala formalitas: berguna untuk mengevaluasi pengaruh seting sosial atau tipe interaksi pada pilihan bahasa (kode). Dalam seting formal seperti dalam ruang kelas, guru dan siswa akan menggunakan BI, sedangkan di luar kelas atau di tengah-tengah masyarakat guru akan menyapa siswa dengan BJ, bukan BI sebagaimana yang terjadi dalam ruang kelas yang formal. Bagan skala formalitas digambarkan sebagai berikut. 4) Formal High formality Informal Low formality 5) Skala fungsi referensi dan skala fungsi afektif: bahasa bisa menyajikan banyak fungsi, dua fungsi yang diidentifikasi di sini bersifat universal dan mendasar. Bahasa bisa menyampaikan informasi referensi objektif dan bisa juga menyampaikan bagaiana perasaan seseorang (afektif). Seorang pasien yang mengunjungi tempat praktek dokter, ketika diperiksa dan ditanya oleh dokter itu mengatakan: "Kepala saya yang sebelah kiri terasa sakit". Informasi 'sakit kepala sebelah kiri' adalah berfungsi sebagai referensi, tetapi pada saat yang sama bisa berfungsi afektif (bagaimana perasaan seorang sakit). Holmes (2001: 10) menggambarkan skala fungsi referensi dan skala fungsi afektif sebagai berikut. Referential Affective High Low Low High information information affective affective content content content content 4
Skala di atas bisa dijelaskan bahwa semakin tinggi (high) tingkat referensi suatu informasi, semakin rendah skala afektifnya. Sebaliknya semakin tinggi tingkat afektif suatu informasi, semakin rendah (low) skala referensinya. 2.2 Kesantunan Penghormatan, Solidaritas, dan Hierarkis Scollon dan Scollon (2001) menyebutnya sistem kesantunan penghormatan (deference politeness system), sistem kesantunan solidaritas (solidarity politeness system), dan sistem kesantunan hierarkis (hierarchical politeness system). Berikut ini kita akan membahas ketiga sistem kesantunan. 2.2.1 Sistem Kesantunan Penghormatan Sistem kesantunan penghormatan (deference politeness system) adalah kesantunan di situ peserta tutur dianggap sama atau hampir sama tetapi saling memperlakukan diri mereka sendiri dalam jarak. Sebagai contoh, apabila para peserta tutur adalah penutur bahasa Jawa, mereka akan saling menggunakan leksikon tingkat tutur krama atau paling tidak bentuk madya. Sistem semacam itu, saling menghargai dalam jarak independen adalah apa yang dimaksud dengan sistem kesantunan penghormatan. Sistem kesantunan penghormatan adalah sebuah sistem yang menempatkan para peserta tutur dianggap sama atau mendekati sama tetapi saling memperlakukan dalam jarak. Hubungan antara kawan kerja, para profesional yang tidak saling mengetahui dengan baik adalah sebagai contoh. Karakteristik sistem ini adalah sebagai berikut: (1) simetris (-P), yakni, para peserta tutur melihat diri mereka sendiri pada posisi yang sama dalam tingkat sosial yang sama; (2) jarak (+D), yakni, masing-masing menggunakan strategi independen dalam berbicara kepada yang lain. Orang bisa mendapati kesantunan penghormatan di mana saja sistem itu berjalan secara egaliter tetapi para peserta tutur tetap mempertahankan jarak penghormatan dari masing-masing. 2.2.2 Sistem Kesantunan Solidaritas Ketika dua sahabat dekat saling melakukan percakapan mereka memperlihatkan sebuah contoh sistem solidaritas muka (a solidarity face system). Ada strategi kesantunan pelibatan tingkat tinggi. Tidak ada perasaan dan juga perbedaan kekuasaan (-P) atau jarak (-D) di antara mereka. Seseorang bisa menemukan kesantunan solidaritas di mana saja sistem itu berjalan secara egaliter dan para peserta tutur merasa atau mengekspresikan kedekatan satu dengan yang lain. Persahabatan di antara kolega dekat sering dalam sistem solidaritas. 2.2.3 Sistem Kesantunan Hierarkis Sistem kesantunan yang ketiga adalah kesantunan hierarkis (+P, +/-D). Dalam sistem semacam itu para peserta tutur mengetahui dan menghormati perbedaan sosial yang menempatkan seseorang dalam posisi atas (superordinate) dan yang lain dalam posisi bawah (subordinate). Ini adalah sistem muka di situ Mr. Hutchin (bos) berbicara "ke bawah" kepada karyawannya (Bill) dan Bill berbicara "ke atas" kepada atasannya, yakni Mr. Hutchin. Karakteristik utama sistem ini adalah perbedaan yang dikenal dalam status, untuk itu kita menggunakan tanda +P. Bisa jadi ini cukup signifikan atau tidak ada jarak di antara para peserta tutur. Untuk tujuan ini kita telah mempertimbangkan sistem ini untuk dekat atau jarak. +P atau -P. 5
Dalam sistem muka semacam itu, hubungan yang ada adalah hubungan asimetris. Orang yang superordinate atau pada posisi yang tinggi menggunakan strategi pelibatan dalam berbicara "ke bawah". Orang yang dalam posisi subordinate (bawahan) atau posisi lebih bawah menggunakan strategi independen dalam berbicara "ke atas". Memanggil seseorang dengan nama akhir dan gelar (Mr. Hutchins, misalnya) adalah strategi independen. Memanggil seseorang dengan namanya saja tanpa gelar (Bill, misalnya) adalah strategi pelibatan. Karakteristik sistem muka hierarkis dapat dijelaskan sebagai berikut: (1) asimetris (+P), yakni, peserta tutur melihat diri mereka sendiri dalam posisi sosial yang tidak sama; (2) asimetris dalam strategi muka, yakni, yang lebih "tinggi" menggunakan strategi pelibatan dan yang lebih "rendah" menggunakan strategi muka independen. Faktor power (atau hierarki) dan jarak mungkin meningkat untuk alasan-alasan yang berbeda-beda. Dalam beberapa masyarakat atau pada beberapa waktu dalam sejarah, perbedaan kekuasaan (+P) meningkat berdasarkan perbedaan usia, jender, kekayaan, perburuan haluan, kemampuan menghibur, pendidikan, kekuatan fisik atau kecantikan, keanggotaan dalam keluarga tertentu, atau warna rambut atau kulit. Faktanya, hampir elemen manapun dari kehidupan manusia yang dengan mudah dipahami oleh orang lain telah menjadi basis untuk membuat perbedaan hierarkis. Dalam cara yang sama, jarak (+D) dapat timbul mungkin untuk faktor yang sama. Anggota suatu keluarga mungkin dekat (-D) sedangkan yang lain ada jarak (+D), atau anggota keluarga dari satu jender dekat sedangkan yang dari jender lain mungkin ada jarak. Dalam lingkar bisnis di Asia, hiburan tengah malam bisa jadi membawa strategi pelibatan yang mengindikasikan sedikit jarak (-D) yang akan akan diputar kepada strategi independen jarak yang lebih normal (+D) pada hari kerja berikutnya di kantor. Dua di antaranya adalah simetris: sistem penghormatan dan sistem solidaritas. Satu di antara tiga itu adalah asimetris, yakni sistem kesantunan hierarkis. Pertama semua peserta tutur menggunakan strategi muka independen yang proporsi keseimbangan lebih besar. Kedua, semua peserta tutur menggunakan strategi muka pelibatan yang proporsinya lebih seimbang. Dalam sistem kesantunan hierarkis, bagaimanapun, karena asimetris, peserta tutur menggunakan strategi muka yang berbeda; strategi pelibatan digunakan "ke bawah" dan strategi independen yang digunakan adalah "ke atas". 3 METODE 3. 1 Metode Pemerolehan Data Data dalam penelitian ini dikumpulkan melalui observasi berpartisipasi. Peneliti terjun langsung ke dalam masyarakat tutur yang diamati. Untuk membatasi (dalam pembahasan ini) peneliti hanya menampilkan pengamatan penggunaan lagu berbahasa Jawa yang sering dinyanyikan oleh penyanyi lokal yang sering diundang untuk mengisi acara hiburan pada pesta pernikahan. 3.2 Teknik Analisis Hasil observasi berupa rekaman kemudian ditranskripsi, dikodifikasi, dan dianalisis dengan berpedoman pada "who speaks what language to whom". 6
4 ANALISIS DAN PEMBAHASAN 4.1 Pola Komunikasi Dyadic Asimetris Berikut ini, percakapan majikan-pembantu yang menggambarkan hubungan hirarkis sehingga masing-masing peserta tutur menggunakan strategi pilihan kode yang berbeda, yakni kode rendah (R), ngoko, dan kode tinggi (T), krama yang digunakan oleh dua peserta tutur secara 'simultan'. Pilihan kode yang berbeda yang dilakukan oleh dua penutur dalam Percakapan 3 di bawah ini semakin mempertegas fenomena silang kode (code-crossing) dalam diglosia bahasa Jawa. Data diambil dari Nugrahani (2004). Teks S : NUWUN SEWU NDARA..... (Permisi tuan ....) (mendekat kepada kedua majikannya, sambil berjalan jongkok). Ibu R : Eneng apa mbok, wis rampung pa? (Ada apa mbok, sudah selesai apa?). : MBOTEN KOK NDARA PUTRI, ANU, NIKI, WONTEN SERAT KAGEM NDARA. (Tidak tuan putri, anu, ini, ada surat untuk tuan). : Saka ngendi mbok? (Dari mana mbok?). : ANU NDARA KAKUNG, SATPAM, NIKE.... (Anu tuan, satpam, itu....). S Bp E S Ibu R : Ya gawa rene mbok, gek tulung gawea unjukan kanggo bu Imron. (Ya bawa sini, terus tolong buatkan minum untuk bu Imron). : INGGIH, KULA NDARA.... (Ya, tuan...). : Mbok, unjukane sekalian kanggo kene. Es wae ya. (Mbok, minumnya sekalian sini. Es saja ya). : INGGIH, INGGIH SENDIKA (Ya, ya, siap). S A S Kode yang digunakan oleh S, pembantu dalam keluarga itu, adalah kode tinggi (T) atau krama dalam BJ, sedangkan kode yang digunakan oleh ibu R, majikan, adalah kode rendah (R) atau ngoko dalam BJ. Begitu pula Bapak E, majikan pria, dan A, putri ibu R dan Bapak E, juga menggunakan kode rendah (R) dalam BJ. Status hubungan antara pembantu (S) dan majikan (R, E, A) menjadikan S harus memposisikan diri sebagai bawahan. Dengan demikian ia menggunakan kode tinggi (T) dalam BJ ketika berbicara kepada dan dengan majikannya. Percakapan pada Teks di atas juga semakin mempertegas fenomena penggunaan kode dalam sebuah percakapan, di mana masing-masing peserta tutur memiliki hubungan yang tidak setara sehingga fenomena pilihan kode dalam BJ di atas adalah fenomena silang kode (code-crossing). Sekali lagi, silang kode dalam contoh percakapan pada Teks di atas, adalah penggunanaan kode rendah (R) dan kode tinggi (T) dalam sebuah percakapan yang dilakukan oleh dua peserta tutur yang tidak setara (asimetris). Hubungan tak setara itu mengarahkan para peserta tutur menggunakan hak dan kewajiban masing-masing. Hak 7
majikan kepada pembantunya adalah berbicara menggunakan kode rendah (R). Sedangkan kewajiban pembantu (S) adalah berbicara majikannya dengan kode tinggi (T) dalam BJ. 4.2 Fungsi dan Makna Penggunaan Kode Ngoko vs Kode Krama 4.2.1 Fungsi: Sebagai Pemarkah Hierarki Menarik untuk dicermati bagaimana para penutur pada Teks di depan saling menggunakan kode yang berbeda. Penutur pertama (S) menggunakan kode tinggi (krama) sedangkan penutur kedua (R, E, dan A) sebagai lawan tuturnya, menggunakan kode rendah (ngoko). Tentunya setiap kode yang digunakan oleh para penuturnya memiliki fungsi. Seandainya tidak ada fungsinya, untuk apa kode itu digunakan sebagai media komunkasi dengan sesama anggota masyarakat tutur lainnya. Apakah fungsi dua kode yang berlainan yang digunakan oleh para peserta tutur itu? Fungsi yang dimaksud di sini adalah berkenaan dengan "penggunaan", yakni kode itu digunakan untuk apa. Difungsikan sebagai apakah kode yang digunakan oleh para penutur itu? Fenomena penggunaan kode rendah (ngoko) dan kode tinggi (krama) oleh dua partisipan tentunya memiliki fungsi dan makna yang berbeda dengan fungsi dan makna pada penggunaan kode ngoko oleh dua peserta tutur dan penggunaan kode krama yang dilakukan oleh dua partisipan. Tidak mungkin mereka (para partisipan) saling memilih menggunakan kode linguistik yang berbeda, yakni partisipan pertama memilih memakai kode rendah (ngoko) sedangkan penutur yang lain (penutur kedua) memilih menggunakan kode tinggi (krama), apabila tidak ada maksud yang hendak mereka perlihatkan. Ini adalah sebuah fenomena yang sangat unik yang bisa jadi tidak ditemukan dalam bahasa-bahasa lain, seperti dalam bahasa-bahasa Eropa. Apabila dua partisipan saling memilih dan menggunakan kode linguistik yang berbeda, yakni satu partisipan memilih memakai kode rendah (ngoko) dan partisipan yang lain memilih memakai kode tinggi (krama), maka yang menjadi pertanyaan adalah apakah fungsi penggunaan dua kode linguistik yang berbeda dan berseberangan itu? Apakah fungsi kode ngoko dan kode krama ketika sedang digunakan oleh para penuturnya? Dalam penelitian ini dua kode yang berbeda, yakni kode rendah (ngoko) dan kode tinggi (krama), ketika dipilih dan digunakan oleh dua partisipan tutur diinterpretasi berfungsi sebagai pemarkah hierarki. Para peserta tutur itu memiliki hierarki (jenjang) yang berbeda: partisipan yang menggunakan kode rendah (ngoko) memiliki status sosial yang lebih tinggi di depan peserta tutur yang lain, yakni peserta tutur yang menggunakan kode tinggi (krama). Peserta tutur yang memilih memakai kode tinggi (krama) memiliki status sosial yang lebih rendah di depan penutur yang menggunakan kode rendah (ngoko). Hierarki sosial itu diperlihatkan melalui pemakain dua kode yang berbeda, yakni kode rendah (ngoko) dan kode tinggi (krama). Dengan demikian di sini terlihat bahwa dua kode yang berbeda tersebut, ketika saling digunakan untuk media komunikasi dan interaksi sehari-hari dalam komunitas tutur, digunakan oleh masing-masing peserta tutur sebagai penanda bahwa mereka memiliki perbedaan sosial atau ada hierarki sosial antara para peserta tutur dalam komunitas tutur itu. 4.2.2 Makna Penggunaan Kode Ngoko vs Kode Krama: Ketidak-setaraan Jika di depan dibahas dan dijelaskan bahwa fungsi dua kode yang berbeda, yakni kode rendah (ngoko) dan kode tinggi (krama) difungsikan sebagai pemarkah hierarki, digunakan untuk memperlihatkan hieraki antara para partisipan dalam komunitas tutur, maka pertanyaan 8
yang harus dilanjutkan adalah apakah makna penggunaan dua kode yang saling bersebarangan itu? Sebenarnya antara fungsi dan makna sangat berdekatan, dan bisa jadi terkesan tumpang tindih. Penggunaan dua kode yang berbeda dan berseberangan, yakni kode rendah (ngoko) dan kode tinggi (krama) memperlihatkan makna ketidak-setaraan (asimetris). Dua peserta tutur yang saling menyapa, saling memakai dua kode linguistik yang berbeda, yakni kode rendah (ngoko) dan kode tinggi (krama) menyiratkan makna bahwa dua partisipan itu memiliki hubungan sosial yang tidak setara. Penutur yang dengan penuh percaya diri memilih dan memakai kode rendah BJ (ngoko) memiliki status sosial yang lebih tinggi dibandingkan dengan penutur yang memilih dan menggunakan kode tinggi (krama, atau minimal madya) dalam komunitas tutur itu. Mereka, para anggota komunitas tutur yang saling menggunakan kode linguistik yang secara fundamental berbeda, memperlihatkan dan mengindikasikan bahwa mereka memiliki hubungan sosial yang tidak sama (berbeda) pula. Mereka memiliki hubungan yang tidak setara antara penutur satu dengan penutur lainya dan ketidak-setaraan itu diperlihatkan dan diabadikan melalui penggunaan kode linguistik yang secara fundamental berbeda dan berseberangan. Ada semacam kontrak sosial yang telah dibuat dan disepakati oleh para anggota komunitas tutur; bagi seseorang yang lebih tua, lebih senior untuk menyapa orang lain dengan bentuk ngoko, sedangkan yang lebih muda usianya harus menyapa orang lain yang lebih tua usianya dengan bentuk krama. Ini semacam hak bagi para priyayi, superior, atasan, senior, dan bagi orang yang lebih tua untuk menggunakan kata bentuk bawah/rendah (ngoko) kepada wong cilik atau tiyang alit, inferior, bawahan, junior, dan bagi orang yang lebih muda. Sebaliknya, bagi para anggota komuitas tutur yang termasuk dalam kelompok wong cilik, inferior, bawahan, junior, dan bagi orang yang lebih muda, sang adik, ada semacam kewajiban bagi mereka untuk berbicara kepada orang lain dengan bentuk krama dalam komunikasi dan interaksi sehari-hari. Dengan demikian maka semua leksikon yang digunakan oleh wong cilik, inferior, bawahan, junior, dan atau orang yang usianya lebih muda harus dalam bentuk krama ketika mereka berbicara kepada priyayi, superior, atasan, senior, dan atau kepada orang yang usianya lebih tua. Sebaliknya priyayi, superior, atasan, senior, dan yang usianya lebih tua memiliki hak untuk menggunakan kode rendah (ngoko) untuk digunakan sebagai media komunikasi. Jarak bisa dilihat dengan sangat mudah dalam hubungan yang egaliter (-P). Sebagai contoh, dua sahabat karib akan diklasifikasikan sebagai -D karena kedekatan hubungan mereka. Di lain pihak, dua pegawai pemerintah dari kota yang berbeda, sebagai contoh, sangat mungkin memiliki kekuasaan yang sama dalam sistem mereka, tetapi ada jarak, +D. Bahkan dalam sebuah organisasi keluarga, power (P) tidak sama dengan jarak (D). Dalam organisasi keluarga, kepala keluarga (ayah) dan putra-putrinya memiliki hubungan hierarkis (+P), tetapi sangat mungkin mereka memiliki hubungan yang dekat (-D). Sebagai contoh seorang kakak memiliki hubungan hierarkis (+P), dilihat dari penggunaan sapaan rendah kowe 'kamu' kepada adiknya dan sang kakak memanggil adiknya hanya dengan namanya saja, sedangkan adiknya menyapa kakaknya dengan bentuk sapaan madya sampeyan 'anda' dan kata kekerabatan mbak 'kakak', untuk menyapa kakaknya. Akan tetapi sangat jelas bahwa hubungan mereka sangat dekat, tanpa jarak (-D), yang diperlihatkan lewat penggunaan kode rendah (L) dalam BJ. Sedekat apapun hubungan kakak dan adik, ada faktor usia yang membedakan mereka. Perbedaan karena faktor usia itu diwujudkan dalam perbedaan linguistik atau perbedaan kode sapaan kata ganti orang kedua; bentuk sapaan hormat sampeyan 'anda' dan pemakaian kata kekerabatan mbak 'kakak' dari seorang adik kepada kakaknya. Sebaliknya kakak tetap memanggil adiknya dengan kata ganti orang kedua rendah kowe 'kamu' atau memanggil dengan nama saja tanpa diembel-embeli kata apapun. 9
4.3 Penggunaan Kode Ngoko vs Kode Krama: Kesantunan Hierarkis Jika penggunaan kode rendah (ngoko) dan kode tinggi (krama) oleh para peserta tutur digunakan sebagai pemarkah hierarki dan pemarkah jenjang sosial, serta dimaknai sebagai ketidak-setaraan antara para peserta tutur, maka menjadi pertanyaan berikutnya adalah kesantunan apakah yang diperlihatkan melalui penggunaan dua kode yang berbeda oleh para peserta tutur? Atau adakah pencerminan kesantunan yang ditampilkan dalam penggunaan dua kode rendah (ngoko) dan kode tinggi (krama) itu? Apakah hanya penutur yang menggunakan kode tinggi (krama) yang berperilaku santun? Apakah penutur yang memilih dan memakai kode rendah (ngoko) bisa dikatagorikan berperilaku santun atau justru tidak santun? Siapakah di antara penutur itu, yakni penutur yang saling memakai kode rendah (ngoko) atau kode tinggi (krama) yang berperilaku santun dalam berbahasa? Apakah keduanya, baik penutur yang memilih menggunakan kode rendah (ngoko) maupun yang memilih kode tinggi (krama), mencerminkan kesantunan? Apakah penutur yang menggunakan kode tinggi (krama) yang dianggap santun, dan sebaliknya penutur yang menggunakan kode rendah (ngoko) yang dianggap tidak santun? Karena ini adalah pola komunikasi dyadic asimetris, di sini ada hierarki di antara para peserta tutur, maka ini adalah sebuah kesantunan hierarkis. Dalam Sistem Kesantunan Hierarkis (+P, +/-D), para peserta tutur mengetahui dan menghormati perbedaan seseorang dalam posisi atas (superordinate) dan yang lain dalam posisi bawah (subordinate). Ini adalah sistem muka di mana seorang superior (priyayi) berbicara "ke bawah" kepada inferior (wong cilik/tiyang alit) dan tiyang alit berbicara "ke atas" kepada atasannya sebagaimana terlihat pada Teks di depan. Karakteristik utama sistem ini adalah perbedaan yang dikenal dalam status, untuk itu digunakan tanda +P (plus power, 'plus kuasa'). Dalam sistem muka semacam itu, hubungan yang ada adalah hubungan tak setara (asimetris). Orang yang superordinate atau pada posisi yang tinggi menggunakan strategi pelibatan dalam berbicara "ke bawah". Orang yang dalam posisi subordinate (bawahan) atau posisi lebih bawah menggunakan strategi independen dalam berbicara "ke atas". Memanggil seseorang dengan gelar/sebutan dan nama akhir (Bapak Toni, misalnya) adalah strategi independen. Memanggil seseorang dengan namanya saja tanpa gelar atau sebutan (Toni, misalnya) adalah strategi pelibatan. Karakteristik sistem muka hierarkis dapat dijelaskan sebagai berikut: (a) asimetris (+P), yakni, peserta tutur melihat diri mereka sendiri dalam posisi sosial yang tidak sama; (b) asimetris dalam strategi muka, yakni, yang lebih "tinggi" menggunakan strategi pelibatan dan yang lebih "rendah" menggunakan strategi muka independen. Dalam sistem kesantunan hierarkis, bagaimanapun, karena asimetris, peserta tutur menggunakan strategi muka yang berbeda; strategi pelibatan digunakan "ke bawah" dan strategi independen yang digunakan adalah "ke atas". Cara yang paling tepat untuk berbicara kepada kakak, misalnya, akan sangat tergantung dari peran seseorang dalam konteks. Menjadi santun melibatkan penggunaan bahasa yang mengenali status hubungan dengan sangat jelas (Holmes, 2001: 273). Dalam BJ, pilihan kode tingkat tutur yang sesuai merefleksikan asesmen penutur tentang status hubungan dua partisipan. Semakin tinggi status hubungan semakin rumit tingkat tutur dalam BJ yang harus dipilih. Penutur BJ juga menambahkan dimensi kesantunan lain pada tingkat tutur tinggi dan tingkat tutur rendah dengan menggunakan bentuk rendah atau bentuk hormat tinggi. Kesantunan dalam BJ benar-benar masalah kebahasaan yang kompleks. Faktor yang menentukan pilihan tingkat tutur yang sesuai, termasuk yang relevan terhadap pilihan bentuk sapaan yang sesuai. Usia, hubungan kekeluargaan, dan status sosial yang ditentukan oleh pekerjaan dan pendidikan sangat relevan. Bahkan formalitas konteks juga relevan. Seorang penutur BJ akan sosial yang menempatkan 10
menggunakan tingkat tutur yang berbeda kepada orang yang sama ketika mereka bertemu di jalan dibandingkan ketika mereka bertemu di acara rapat desa misalnya. Status sosial, jarak sosial atau solidaritas, dan tingkat keformalan interaksi adalah dimensi yang relevan dalam menentukan cara berbicara secara santun (Holmes, 2001: 274). 4.4 Silang Kode: Ketidaksetaraan dalam Masyarakat Tutur Jawa Untuk menyederhanakan pola komunikasi majikan dan pembantu rumah tangga pada Teks di depan akan dipolakan sebagai berikut. Majikan (P1) menggunakan kode rendah (ngoko) sedangkan pembantu rumah tangga (P2) memakai kode tinggi (krama). Gambar di bawah ini bias jadi membantu membantu bagaimana kode linguistic BJ diguanakan oleh para penuturnya. P1: Ngoko P2: Krama Gambar 4.1 Komunikasi Silang Kode: Kesantunan Hierarkis Penutur (ibu R) pada Teks di depan memakai kode rendah (ngoko), sedangkan lawan tuturnya - pembantunya menggunakan kode tinggi (krama). P1 menggunakan kode rendah BJ, yang disebut tingkat tutur ngoko, sedangkan P2 menggunakan kode tinggi BJ, yang disebut tingkat tutur krama. P1 menggunakan kode rendah (ngoko) secara "vertikal menurun" untuk menyapa lawan tuturnya, yakni P2. Sebaliknya P2 menggunakan kode tinggi (krama) secara "vertikal ke atas" yang ditujukan kepada P1. Fenomena semacam ini dalam kajian awal (Wajdi, 2009b; 2010a; 2010b) diidentifikasi sebagai fenomena komunikasi "silang kode". Fenomena komunikasi "silang kode" semacam itu sangat lazim dalam BJ. Di samping terjadinya fenomena "alih kode" dan atau "campur kode" dalam penggunaan kode tingkat tutur rendah (ngoko), tengah (madya), dan tinggi (krama) BJ, hal yang yang mendasar dan belum pernah disinggung dalam penelitian sosiolinguistik tentang pilihan kode dan penggunaan kode tingkat tutur BJ adalah fenomena "silang kode". Bahkan dalam kajian sosiolinguistik maupun sosio-pragmatik istilah atau teori "silang kode" (code-crossing) belum banyak dibicarakan. Berdasarkan studi yang berhasil ditemukan istilah atau teori "silang kode" (code-crossing atau language crossing) digunakan Rampton (1997). Akan tetapi definisi Rampton itu bukan untuk diikuti karena tampaknya tidak sesuai dengan fenomena penggunaan kode tingkat tutur dalam intra BJ. Sumarsono (2002) juga pernah memunculkan istilah "silang kode", hanya saja juga belum didefinisikan secara pasti apa yang dimaksud silang kode dan karena diakui bahwa pendapat tentang "silang kode" bukan berdasarkan penelitian. 11
5 SIMPULAN DAN SARAN 5.1 Simpulan Pola komunikasi dyadic asimetris menggunakan kode tingkat tutur BJ, di sini para peserta tutur menggunakan kode tingkat tutur yang berbeda: penutur pertama menggunakan kode rendah (ngoko) dan sebaliknya penutur kedua menggunakan kode tinggi (krama). Perilaku komunikasi dyadic asimetris memperlihatkan sebuah fenomena komunikasi "silang kode". Perilaku komunikasi "silang kode" adalah strategi komunikasi yang dikembangkan dalam rangka menggempur tembok pemisah antara para peserta tutur berdasarkan hak dan kewajiban masing-masing peserta tutur. 5.2 Saran Bahasa Jawa adalah sebuah bahasa yang jauh lebih elaboratif dibandingkan dengan bahasa-bahasa Eropa (Geertz 1980; bdk. Fasold 1990; bdk. Hudson, 1982). Oleh karena itu teori yang akan digunakan untuk menganalisis data penggunaan kode bahasa Jawa penting untuk diaplikasikan secara kritis. Dalam makna sebuah teori penting untuk diadopsi plus diadaptasi sehingga karakteristik data dari sebuah penelitian bukan semata-mata menjadi 'korban' sebuah teori. DAFTAR PUSTAKA Braun, Friederike. 1988. Term of Address: Problems of Patterns and Usage in Various Language and Cultures. Amsterdam: Mouten de Gruyter. Errington, James Joseph. 1998. Shifting Languages: Interaction and Identity in Javanese Indonesia. United Kingdom: Cambridge University Press. Fasold, Ralph. 1990. Sociolinguistics of Language. USA: Basil Blackwell Inc. Geertz, Clifford. 1960. "Linguistic Ettiquette" in J.B. Pride and Janet Holmes (eds.). 1974. Sociolinguistics: Selected Readings. New York: Penguin Education. Hal. 167 - 179. Geertz, Clifford. 1981. Abangan, Santri, Priyayi dalam Masyarakat Jawa. Jakarta: Pustaka. Penterjemah: Aswab Mahasin. Harjawiyana, Haryana dan Th. Supriya. 2009. Kamus Unggah-Ungguh Basa Jawa. Yogyakarta: Kanisius. Haryono, Soewardi. 2008. Buku Pepak Basa Jawa. Yogyakarta: Pustaka Widyatama. Holmes, Janet. 2001. An Introduction to Sociolinguistics. England: Pearson Education Limited. Kadarisman, A. Effendi. 2007." Dari Etnopuitika ke Linguistik: Menampilkan Potret lain Bahasa Jawa", dalam Nasanius, Yassir (ed.). PELBBA 18. Jakarta: Yayasan Obor Indonesia. Hal 45 - 76. Purwoko, Herujati. 2008a. Jawa Ngoko: Ekspresi Komunikasi Arus Bawah. Semarang: Indeks. Purwoko, Herujati. 2008b. Wacana Komunikasi: Etiket dan Norma Wong-cilik Abangan di Jawa. Semarang: Indeks. Rahardi, Kunjana. 2001. Sosiolinguistik, Kode dan Alih Kode. Yogyakarta: Pustaka Pelajar. Scollon, Ron and Suzanne Wong Scollon. 2001. Intercultural Communication: A Discourse Approach. UK: Basil Blackwell Ltd. 12
Sumarsono. 2002. "Alih Kode dan Silang Kode", dalam Ied Veda Sitepu (ed.). 2002. Festschrift 70 Tahun Pak Maurits Simatupang. Jakarta: Universitas Kristen Indonesia Press. 13