ISLAM BLANGKON: ( Agama Lokal Komunitas Anak Putu Bonokeling dalam menghadapi Resistensi Perkembangan Jaman) Miftahudin, Dosen Tetap STAI Miftahul Huda Al Azhar Banjar Email: A. Pendahuluan. Agama Islam yang berkembang di Jawa, memiliki karakter yang sangat unik dan mempunyai konsep, ide serta keyakinan yang berbeda dengan islam puritan pada umumnya. Karakter unik ini dikarenakan penyebaran agama Islam di Jawa dipengaruhi oleh pola alkulturasi dan asimilasi ajaran Islam dengan budaya dan tradisi lokal masyakat Jawa itu sendiri. Pemahaman Islam Jawa lainnya didasarkan pada analogi munculnya keyakinan Hindu Jawa, yang telah terlebih dahulu ada sebelum Islam datang. Sejalan dengan pemahaman perkembangan agama Islam di Indonesia menghasilkan asimilasi dan akulturasi Islam dengan budaya lokal Jawa yang tidak terlepas dari prakarsa walisongo sebagai tokoh penyebar agama Islam di Jawa Walisongo berhasil menyebarkan agama Islam secara dialogis yaitu dengan mengkombinasikan aspek-aspek budaya spiritual Jawa dan ajaran Islam kepada masyarakat Jawa. Serapan budaya Hinduisme dan Budhisem disisi lain juga tetap berpengaruh terhadap sistem keyakinan dan ekspresi keagamaan pada saat mereka masuk kedalam agama Islam. Pengaruh ini dikarenakan serapan budaya tersebut telah mengakar kuat pada kehidupan individu dan masyarakat Jawa. Salah satu pengaruh serapan budaya yang mengakar pada Islam adalah pada Komunitas Anak Putu Bonokeling orang luar sering menyebutnya dengan istilah; "Islam Blangkon". Berlokasi di daerah Pekuncen, Kecamatan Jatilawang Kabupaten Banyumas Jawa Tengah. Dalam perkembangannya Komunitas Anak Putu Bonokeling ini mengalami resistensi karena perkembangan jaman globalisasi. Berdasarkan paparan tersebut di atas, maka dalam tulisan ini akan menguraikan tentang "Islam Balangkon: Agama Lokal Komunitas Anak Putu Bonokeling Dalam menghadapi Resistensi Perkembangan Jaman B. Kosep Resistensi Resistensi dalam Kamus Besar Bahasa Indonesia bertari ketahanan1. Menurut Dana Dibrata Resistensi berasal dari bahasa bahasa Inggirs berasal dari kata resistance adalah menunjukkan pada posisi sebuah sikap untuk berperilaku bertahan, berusaha melawan, menentang atau upaya oposisi)2. Scott mengelompokkan resistensi ke dalam dua kategori yaitu: 1) bentuk-bentuk resistensi yang termasuk ke dalam public transcript dan 2) bentuk- bentuk yang termasuk ke dalam hidden transcript. Public transcript adalah bentuk-bentuk resistensi yang terselubung misalnya yang terlihat dalam berbagai pertunjukkan di atas panggung yang diibaratkan pemain teater yang mesti hidup di dua dunia, yaitu dunia nyata sehari-hari dan dunia kepura-puraan di atas panggung. Adapun hidden transcript merupakan bentuk-bentuk resistensi yang dilakukan secara tersembunyi atau yang dilakukan di belakang lawan. Bentuk-bentuk resistensi yang termasuk hidden transcript ditujukan dengan sikap berpura-pura baik di depan lawan, namun di belakang lawan mereka membicarakannya, misalnya menfitnah, mengumpat, menggerutu, mencemooh, 1 2 Danadibrata.. Kamus Bahasa Indonesia. (Jakarta: Nusa Indah. 2006), h, 230. 1
menggosip, dan sebagainya3. Dalam mengkaji persoalan resistensi, Aji tidak hanya mempertanyakan bentuk-bentuk resistensi yang juga memperhatikan memungkinan transformasi dari bentuk yang satu ke bentuk yang lain yang dapat disebabkan oleh proses sosial politik yang semakin demokratis. Hal ini memberi peluang bagi warga masyarakat untuk mengubah tindakan-tindakan resistensi yang tersembunyi menjadi terbuka dan demokratis /prosedural. Alam demokratis sangat memungkinkan protes-protes sosial mengalami transformasi bentuk4. tersembunyi, Agama Lokal Komunitas anak Putu Bonokeling dalam menghadapi resistenis perkembangan jaman yang semakin global adalah dengan cara nguri-nguri dan mereka meyakini akan Falsafah " Carang tapi ora pedot" C. Pembahasan C.1 Sejarah asal mula Komunitas Anak Putu Bonokeling. Asal mula sejarah Komunitas anak Putu Bonokeling tidak bisa dilepas dengan keberadaan tokoh Bonokeling. Bonokeling merupakan nama samaran dari Raden Banyak Tole anak Adipati Pasirluhur yang bernama Raden Banyak Belanak atau Pangeran Senopati Mangkubumi I. Raden Banyak Thole berselisih faham dengan ayahnya, sehingga ia tega membunuh ayahnya dengan cara dikubur hidup-hidup. Peristiwa tragis ini terdengar sampai di Kerajaan Demak sehingga Raden Trenggono yang menduduki tahta sebagai Raja Demak murka, kemudian mengirim utusan untuk menyadarkan Raden Banyak Tole. Namun Raden Banyak Tole tetap pada pendiriannya yakni menolak dan menentang ajaran agama Islam. Oleh karena itu kemudian terjadi pertempuran sengit antara pasukan Pasirluhur pimpinan Banyak Tole melawan pasukan Demak dibantu oleh prajurit dari Brebes dan prajurit kepatihan pimpinan Banyak Geleh. Dalam pertempuran tersebut Raden Banyak Tole kalah, lalu melarikan diri ke sebuah hutan di pantai selatan yang bernama Kebocoran karena setiap tahun selalu kebanjiran. Sesudah itu dia bersama pengikutnya berlari menuju ke tempat kakeknya di Kalisalak, namun di situ dia dimarahi oleh kakeknya. Akhirnya mereka meneruskan perjalanan kea rah barat yang sekarang dinamakan Desa Kedung Ringin, lalu membuat jejak dan mengelabuhi para prajurit yang permukiman. Untuk menghilangkan mengejarnya, mereka membangun sebuah masjid dan mengadakan latihan terbangan atau memainkan musik rebana sebagai seni yang identik dengan Islam. Pada waktu itu, apabila Raden Banyak Tole akan memberikan ajaran kepada para pengikutnya, disebut sebagai "pembuka wirid" atau membuka kunci ilmu, dan dilakukan di seberang sungai. Demikian juga untuk "menutup wirid" atau menutup ilmu dilakukan di tempat tersebut. Sebagai pelengkapan penyamarannya, Raden Banyak Tole berganti nama yakni Kyai Bonokeling dan diakui sebagai cikal bakal Desa Pekuncen. Setelah meninggal, beliau dimakamkan di seberang sungai tempat untuk membuka dan menutup ilmu. Makam beliau selalu dijaga oleh para pengikutnya, dan ada petugas khusus yang selalu mengurusi dan merawat makam yang disebut juru kunci. Selanjutnya tempat tersebut dinamakan Pekuncen. Walau beliau sudah meninggal, para pengikutnya selalu setia dan sepakat untuk tetap merahasiakan jatidiri beliau kepada siapa pun.5 3 SCOTT, James C. Domination and the arts of resistance: Hidden transcripts. (Yale university press, 1990) h.. 88 4 AJI, Gutomo Bayu. Bukan Demokrasi, Melainkan Dominasi dan Resistensi (Catatan Perlawanan di Kaliloro) dalam Nick T. Wiratmoko, dkk (ed.) Yang Pusat & yang Lokal, antara Dominasi, Resistensi dan Akomodasi Politik di Tingkat Lokal.( Salatiga: Pustaka Percik, 2001.). h. 5Suyami, dkk, Pengkajian dan Penulisa Upacara Tradisional di Kabupaten Banyumas, Provinsi Jawa Tengah. (Semarang: Dinas Pendidikan dan Kebudayaan. Th 207), h. 57-58 2
Versi sejarah asal mula tokoh Bonokeling di atas dibantah dengan keras oleh para sesepuh Bonokeling di Desa Pekuncen. Sumitro yang sering disebut "juru bicara" sesepuh Bonokeling menyebut sejarah tersebut sangat tidak masuk akal. Degan alasan: " Kepirpun saged Eyang Bonokeling mateni tiang sepah kiambek lan ngubur urip-urip?"? wewulang ipun Eyang Bonokeling kiambek nekan aken dumateng putro wayah ipun supados ngormati tiangsepah nipun lan poro leluhur ipun ingkan sampun sumare"sendiri sangat menekankan kepada segenap anak putu Bonokeling untuk menghormati orang tuanya bahkan menghormati leluhurnya yang sudah lama meninggal. Selain itu, orang Bonokeling sendiri juga mengidentifikasi dirinya sebagai orang Islam, mereka melaksanakan rukun Islam seperti sahadat, puasa dan zakat6. Versi sejarah Bonokeling pertama di atas dinilai sangat mencemarkan nama baik Eyang Bonokeling dan anak putu atau komunitas Bonokeling7. Menurut Sumitro, nama Desa Pekuncen dari kata Pakuncen, pada tahun 1960-an nama desa ini Pakuncen dan mulai berubah menjadi Pekuncen pada tahun 1980-an. Nama Pakuncen berasal dari kata papak, tanaman di wilayah ini "asal-asalan" cara menanamnya sehingga disebut ora papak atau tidak rapi. Setelah berubah nama menjadi Pekuncen menjadi kembar nama dengan Kecamatan Pekuncen8. Versi lain tentang asal mula nama desa ini menyatakan bahwa Pekuncen berasal dari nama suci karena tempat ini dahulu kala dipergunakan oleh Kyai Bonokeling untuk bertapa sehingga tempat menjadi suci dan tidak pernah dipergunakan untuk segala perbuatan maksiat. Dari kata suci kemudian tempat ini disebut Pekuncen. Versi sejarah ini ada di dokumen kantor pemerintahan Desa Pekuncen9. Sejarah atau cerita tentang masa lalu suatu daerah atau komunitas tertentu dapat dipergunakan sebagai basis legitimasi struktur sosial tertentu dan kondisi sosial budaya tertentu. Basis legitimasi itu akan semakin kuat apabila diramu dengan narasi "suci" dan keberadaan serta peran penting tokoh "suci" pada masa lalu. Sejarah yang "sah" tentang masa lalu penting untuk menangkal segala hal yang mungkin dapat mengoncang eksistensi suatu komunitas. Eksistensi komunitas Bonokeling ini mengalami pasang-surut dalam konteks diakronis perjalanan regim ideologis yang dominan dalam panggung sejarah sejarah nasional. Budayawan Banyumas, Ahmad Tohari, penulis novel Ronggeng Dhukuh Paruk, mengatakan bahwa pada periode penumpasan orang-orang yang dituduh komunis, kompleks permukiman komunitas Bonokeling diisukan akan dibakar oleh para pemuda yang mengusung panji-panji organisasi massa Islam10. Warga komunitas Bonokeling terlihat panik menanggapi desa-desus tersebut, mereka hanya mampu titir atau memukul kentongan secara bertalu-talu bersaut-sautan dari setiap rumah orang-orang Bonokeling yang menandakan keadaan genting dan berbahaya. Sumitro, seorang tokoh komunitas Bonokeling, mengatakan warga komunitas Bonokeling lari mengungsi ke kompleks makam Eyang Bonokeling. Peristiwa mencengkam yang dialami warga Bonokeling itu oleh Ahmad Tohari di"abadi"kan dalam novelnya yang berjudul Ronggeng Dhukuh Paruk : "... Kabeh wong lanang padha mlayu nggoleti kenthong, terus detabuh bareng. Swarane gemrubyug nggilani ora karuhan. Wong wadon padahal melu titir, 6 Wawancar Penulis dengan Mbh Sumitro dirumahnya pada Tanggal 4 Maret Tahun 2019 7 Ibid Ibid, Wawancara, Mbah Sumitro,..., 8 Ibid, Wawancara, Mbah Sumitro,... 9 Dokumen Desa Pekuncen dan Wawancara Penulis dengan Ibu Dasem selaku Kabag Kesra Desa Pekuncen Pada Tangal 4 Maret Tahun 2019 10 Wawancara Penulis dengan Ahmad Tohari di rumahnya pada tanggal 4 Maret 2019 3
nuthuki barang apa sing-ora. Kabeh bocah padha njerit-njerit sebab padha kamigilan. ..."11 Setelah kondisi politik nasional stabil, kondisi komunitas Bonokeling juga merasa aman. Keadaan ini semakin baik ketika mulai digelar pemilu pertama pada masa Orde Baru, beberapa tokoh Golkar mendekati pemuka komunitas Bonokeling untuk masuk menjadi pendukung Golkar dengan janji memberi "perlindungan keamanan" bagi komunitas Bonokeling. Seratus persen warga Bonokeling memilih Golkar dalam pemilu pertama masa Orde Baru, setelah itu komunitas Bonokeling aman untuk melanjutkan eksistensi sistem religinya. Mereka dapat membangun kembali kompleks makam suci Bonokeling dan melaksanakan berbagai ritual yang ada dalam sistem religi Bonokeling dengan damai tanpa gangguan dari pihak luar12. Kondisi sosial politik yang memberikan rasa aman kepada warga komunitas Bonokeling memberi kesempatan mereka untuk menata "ketertiban" pelaksanaan upacara Bonokeling. Dahulu setiap anak putu yang mau madep atau datang berziarah ke makam Eyang Bonokeling boleh berpakaian bebas, memakai baju yang biasa mereka kenakan dalam kehidupan sehari-hari. Kemudian sekitar 20 tahun terakhir ada kesepakatan oleh para sesepuh untuk mewajibkan mengenakan pakaian hitam bagi kaum laki-laki dan kain jarik dengan baju kemben bagi kaum wanita yang akan menghadap Eyang Bonokeling. Perkembangan selanjutnya adalah upaya pemerintah Kabupaten Banyumas untuk menjadikan Desa Pekuncen sebagai desa wisata minat khusus wisata religi. Namun upaya pemerintah daerah ini ditolak dengan tegas oleh para sesepuh Bonokeling karena mereka tidak mau dijadikan obyek pariwisata untuk didatangi dan dilihat aktivitas religinya oleh orang luar. Mereka menggunakan diksi kata-kata yang halus, mereka takut kalau anak putu Bonokeling mau menghadap atau madep Eyang Bonokeling harus membayar retribusi kepada pemerintah. Mereka ingin mempertahankan keadaan seperti yang telah berlangsung beberapa dasa warsa ini yang damai dan tenang dalam menjalankan berbagai praktik religi mereka13. Selain itu, komunitas Bonokeling juga menolak untuk dimasukan dalam organisasi penghayat kepercayaan kepada Tuhan Yang Maha Esa. Mereka menolak hadir ketika beberapa kali diundang dalam pertemuan para penghayatan kepercayaan di tingkat Kabupaten Banyumas. Pilihan untuk tidak masuk dalam organisasi penghayat kepercayaan ini cukup efektif dan strategis karena mereka bisa mempertahankan identitasnya sebagai orang Islam, meskipun pihak luar seperti mass media dan peneliti sering menyebut mereka sebagai Islam Kejawen, Islam Adat, Islam Blangkon dan Islam Aboge. Dengan mempertahankan identitas mereka sebagai penganut agama Islam, mereka merasa beragama resmi sebagaimana agama yang secara resmi diakui oleh negara. Keberadaan Desa Pekuncen dikaitkan dengan tokoh bernama Banakeling. Menurut salah satu tokoh adat yang juga sebagai Ketua Kelompok Masyarakat (Pokmas) Desa Pekuncen (Sumitro), mengenai siapa sebenarnya Kyai Banakeling, belum bisa menjelaskan masih misterius. Meskipun para tetua adat sebetulnya ada yang bisa menjelaskan, namun tidak bisa memberikan kepada masyarakat bila di Desa Pekuncen terdapat tokoh yang dikenal Kyai Bonokeling14. Namun demikian, menurut data Desa Pekuncen ada sebuah tulisan terkait "Sejarah Desa Pekuncen" yang disebutkan sebagai "Cerita Legenda Desa Pekuncen". Tulisan tersebut disusun berdasarkan keterangan dari Mbah Sumitrao. Selengkapnya sebagai 11 Ahmad Tohari Ronggeng Dukuh..( Purwokerto: Yayasan Carablaka. , 2014,) h. 264 12 Op. Cit, Wawancara ..... 13 Hal tersebut di benarkan oleh Pak Bambang selaku Humas Kabupaten Banyumas, yang kebetulan pada saat wawancara di Rumah Pa Tohari beliau datang untuk mengantar undangan Pernikahan Putra Bupati, 14 Loc. Cit, Wawancara dengan Mbah Sumitro,... 4
berikut": "Pada zaman Kerajaan Hindu-Budha ada 2 orang tokoh berkelana di hutan dan sungai. Selama perjalanan melihat pohon besar berwarna merah dipinggir sungai. Karena penasaran salah satu tokoh menyuruh temannya supaya memetik buahnya, tetapi ternyata tidak enak, sehingga dianggap membohongi (nglombo). Maka buah tersebut dinamakan buah Lo. Pohon buah tersebut tumbuh di pinggir sungai dan di wilayah pasir, sehingga diberi nama Sungai Lopasir (Kali Pasir). Kemudian kedua tokoh tersebut meneruskan perjalanan dari arah barat ke timur sampai kelelahan dan beristirahat di bawah pohon beringin. Disekitar pohon beringin terdapat rawa (kedhung), sehingga desa tersebut di beri nama Desa Kedungwringin. Selanjutnya kedua tokoh meneruskan perjalanan lagi kearah selatan, melihat hutan yang dibatasi dengan pohon besar dan aneh karena pertumbuhannya. Adapun macam tumbuhan tersebut, ada yang diberi nama pohon Naga Sari, Cendana, Kepuh dan lainnya. Pohon itu mengelompok dan dikelilingi pohon Wergu dan Rotan (penjalin)."15 Maka bila di dalam hutan tersebut ada pohon yang tumbang masih diyakini akan ada peristiwa, sehingga hutan di sengker (dilindungi), tidak ada yang boleh menebang pohon di hutan tersebut (dikunci), yang kemudian diberi nama Dukuh Kuncen. Desa Kedungwringin kedatangan dua orang tokoh lagi, tetapi yang satu menempati Dukuh Kuncen yang bernama Bonokeling dan menanam cikal (kayu agung). Kemudian cikal tersebut diluruskan satu dengan yang lain tidak papak (rajin), sehingga dukuh tersebut yang tadinya diberi nama Dukuh Kuncen karena tidak papak dinamakan Dukuh Pakuncen.16 Setelah itu, datang lagi seorang tokoh ke Dukuh Pakuncen dan akhirnya ketiga tokoh tersebut merencanakan bertani. Selanjutnya mereka membuka hutan yang di sengker (dilindungi) dan mendirikan bangunan secara tradisional yang disebut Kedaton. Ketiga tokoh tersebut masing-masing mempunyai ide antara lain (a) memutuskan membuat Kedaton, (b) menggambar Kedaton, dan (c) melaksanakan pembuatan Kedaton. Kedaton yang dibangun bentuknya joglo, atap terbuat dari ijuk menjulur ke bawah dan dilengkapi dengan Mustoko.Kemudian tokoh tersebut mengajak warganya untuk bertani, beternak dan berkebun serta memberikan arahan tentang keyakinan terhadap Tuhan Yang Maha Esa. Tokoh tersebut juga membentuk kelompok yang dipimpin oleh Juri Kunci untuk mempermudah memberikan arahan/wejangan tentang sosial, budaya dan gotong royong.17 Adapun juru kunci tersebut adalah:
Juri kunci pertama (I) bernama Cakra Pada yang menjabat seumur hidup Juri kunci kedua (II) bernamaSoka Candra. Kedua juru kunci tersebut masih di bawah kepemimpinan Desa Kedungwringin yang waktu itu lurahnya bernama Kertayasa dan bau Dukuh Pakuncen bernama Arsadita, tukang uwangnya bernama Wangsa Rudin. Kemudian setiap tahunnya memungut upeti (bodag tampir) supaya setor ke Desa Kedungwringin. Juru kunci ketiga (III) bernama Candrasari. Juri kunci ini menjabat seumur hidup. Setelah banyak orang (warga) akhirnya membuat bangunan yang disebut Bale Mangu, bentuknya joglo besar seperti pendopo dan atapnya terbuat dari alang-alang dan bangunan tersebut digunakan untuk tempat berdo'a bersama (slametan) yang sampai sekarang masih digunakan. Karena warga / masyarakat semakin 15 Ibid, .. 16 Ibid, 17 Ibid,.. 5
banyak akhirnya Dukuh Pakuncen di bentuk pemerintahan sendiri dan lepas dari Desa Kedungwringin. Juru kunci keempat (IV) bernama Raksa Candra. Juru kunci ini menjabat seumur hidup. Kerja sama antara lurah dan juru kunci mengajak warga bercocok tanam di lahan kering (Among Tani) dengan jenis tanaman padi gogo. Untuk keluar masuk di lahan pertanian, para Among Tani membuat jalan setapak yang disebut lurung dan kanan kiri ditanami kayu-kayuan dan sampai sekarang apabila para among tani menanam padi gogo harus ditandai dengan pembuatan lurung. Penduduk bertambah padat,gotong royong semakin kuat, akhirnya membuat pasemuan (tempat kegiatan acara ritual). Pasemuan bentuknya joglo dan beratapkan alang-alang. Setelah Desa Pekuncen terlepas dari Desa Kedungwringin, datang tokoh di Desa Kedungringin yang mengajarkan agama Islam. Karena Desa Kedungwringin sebagai pencetus sehingga mengajak tokoh yang ada di Desa Pekuncen untuk mendidrikan masjid. Setelah masjid selasai dibangun, para tokoh bermusyawarah tentang bagaimana cara pemeliharaan masjid. Hasil musyawarah terjadi membuat kesepakatan bersama bahwa apabila masjid kerusakan maka bahan kayu maupun bambu mengambil dari Desa Pekuncen. Dalam mengajarkan agama Islam bersamaan berkembangnya budaya. Pada saat itu pula memberikan buku yang isinya tembang macapat dan liriknya berisikan sejarah Nabi dan Semangun Jaka yang tulisannya huruf Jawa Murdan. Disamping tembang macapat yang dipelajari, kebudayaan rebana dengan istilah slawatan juga diajarkan untuk orang-orang Pekuncen di masjid Desa Kedungwringin.Setelah berjalan normal dalam kehidupan bermasyarakat yang sudah banyak pembelajaran tanam, berbudaya, beragama dan adat istiadat, sehingga Desa Pekuncen dapat melaksanakan kegiatan adat. tentang tatanan kehidupan baik bercocok Para among tani wewujudkan rasa syukurnya dengan cara yang disebut perlon unggahan ketika para petani mau menanam padi, dan perlon turunan setelah selesai melaksanakan panen raya. Kegiatan adat seperti ini berjalan setiap tahun yang kebetulan pada saat perlon unggahan bersamaan dengan momen menjelang bulan Ramadlan, sehingga tidak salah jika perlon unggahan ada yang menyebut munggah puasa. Perlon turunan juga bersamaan selesainya puasa, sehingga jika diistilahkan rampung puasa juga waktunya sangat tepat. Kegiatan seperti terus dengan menyembelih hewan kurban dan banyak tamu atau pengikut dari berbagai kecamatan maupun Kabupaten Cilacap. itu sampai sekarang berjalan Lurah adalah sebutan bagi pejabat kepala Desa Pekuncen pada jaman juru kunci Raksa bernama Cangali (Lurah II) dengan masa jabatan seumur hidup. Proses pemilihan lurah dengan membawa klaras jagung satu ikat (satu gedeng) bagi para calon. Bagi calon yang klarasnya diminta para pemilih paling banyak, maka acalon itulah yang berhak memimpin Desa Pekuncen. - Juru kunci kelima (V) bernama Praya Bangsa, yang menjabat seumur hidup. Pada masa itu lurahnya bernama Dipa Candra, 6
sistem pemilihannya dengan cara tawonan (gendhongan). Kalau calon yang dikerumuni banyak orang maka itulah orang yang dijadikan sebagai lurah dan masa jabatannya seumur hidup. Karena sudah turun temurun diajarkan agama dan budaya sehingga melaksanakan sunah Rasul setiap tanggal 12 Mulud mengadakan ba'da mulud. Pada malam 21 bulan pusa mengadakan ba'da likuran, dan pada 1 Syawal mengada-kan ba'da riaya. Juru kunci keenam (VI) bernama Pada Sari, yang menjabat seumur hidup.Pada masa itu lurahnya bernama Candra Dipa. Penduduk semakin padat dan kegiatan adat-istiadatpun masih tetap diteruskan sampai sekarang dan dilakukan setiap bulan (Suro, Sapar Mudul, Rabimulakir, Jumadilawal, Jumadilakir, Rajab, Sadran Puasa dan Syawal Juru kunci ketujuh (VII) bernama Singa Pada, masa jabatan seumur hidup. Pada waktu itu lurahnya bernama Dipa Wikrama menjabat seumur hidup. Juru kunci bekerjasama dengan lurah dan juga warga masyarakat Desa Pekuncen meneruskan kegiatan sosial, budaya dari juru kunci sebelumnya. Juru kunci kedelapan (VIII) bernama Jaya Pada, masa jabatan seumur hidup. Pada waktu itu lurahnya bernama Dipa Sura, dan setelah meninggal dunia diganti oleh Hadi Supeno. Juru kunci kesembilan (IX) bernama Partareja dan lurahnya bernama Darmo. Pada waktu itu masa jabatan juru kunci hanya 1 tahun dan lurahnya juga demikian dan diganti oleh Partomiharjo. - Juru kunci kesepuluh (X) bernama Arsapada, menjabat seumur hidup. Pada waktu itu lurahnya bernama Suratmin dengan masa jabatan seumur hidup Juru kunci kesebelas (XI) bernama Karyasari, menjabat seumur hidup. Pada waktu itu lurahnya bernama Suwardi dengan masa jabatan 8 tahun sesuai undang-undang yang berlaku waktu itu. Juru kunci keduabelas (XII) bernama Mejasari, menjabat seumur hidur. Pada waktu itu lurahnya bernama Darsum dengan masa jabatan 8 tahun sesuai undang-unndang yang berlaku. Juru kunci ketigabelas (XIII) bernama Kartasari dengan massa jabatan seumur hidup. Lurahnya bernama Suwarno, SH, dengan masa jabatan 6 tahun sesuai undang-undang yang berlaku. Juru kunci dan lurah tersebut masih menjabat sampai sekarang18 (tahun 2015)". (Dokumen Pemerintah Desa Pekuncen dan informan Sumitro). C.2. Ajaran Bonokeling Dalam ajaran Bonokeling, konsepsi tentang Tuhan tidak dinyatakan secara eksplisit. Salah satu cara pengajaran tentang Tuhan dengan perumpamaan, misalnya : "...nyong urip ono sing gawe urip ...". Anak putu Bonokeling diajak berpikir bahwa dirinya hidup di dunia ini ada yang memberi kehidupan. Seseorang tidak bisa hidup karena kemauan dirinya sendiri. Dalam menjalani kehidupannya, para anak putu Bonokeling diajak menyadari bahwa banyak kejadian atau peristiwa yang dialaminya berada diluar kemampuan kontrol dirinya. 18 Dokumen Pemerintah Desa Pekuncen dan diperkuat oleh Mbah Sumitro 7
Setiap orang tiba-tiba lahir di dunia tanpa bisa memilih dari golongan orang tua seperti apa dia dilahirkan, dari status sosial seperti apa keluarganya berasal. Semua kejadian dalam kehidupan warga anak putu Bonokeling seperti terjadi begitu saja tanpa bisa ditolak atau diminta sebelumnya. Beginilah cara berpikir untuk memahami bahwa suatu Dzat yang sangat berkuasa atas kehidupan setiap orang, Dzat tersebut adalah Sing Gawe Urip. Sikap setiap warga anak putu Bonokeling terhadap Sing Gawe Urip harus manembah melalui jalan atau cara yang diajarkan oleh Eyang Bonokeling lewat tuture kaki atau ajaran-ajaran luhur yang diwariskan secara lisan dari generasi ke generasi. Pedoman hidup anak putu Bonokeling sering disebut bersumber pada "Kitab Turki" yakni ajaran-ajaran tidak tertulis dari tuture kaki. Salah satu ajaran yang berulang- ulang dituturkan oleh para bedogol maupun juru kunci atau kyai kuncen adalah sikap yakin akan kekuasaan Tuhan. Pesan penting yang selalu diulang-ulang kepada anak putu Bonokeling yaitu "...sing penting yakin karo Sing Gawe Urip..".19 Tuhan yang menciptakan manusia pasti akan mengatur kehidupan manusia. Kewajiban setiap anak putu adalah menjalankan hidupnya secara lepes atau lurus sesuai dengan ajaran leluhur khususnya ajaran Eyang Bonokeling. Senang atau susah, selamat atau celaka merupakan buah dari perbuatan setiap orang, dalam konteks hukum sebab akibat ini berlaku pepatah yang sering dikatakan oleh orang Bonokeling, sapa sing nandur bakal ngunduh, siapa yang menanam akan menuai hasilnya artinya setiap orang menuai hasil perbuatannya sendiri. Oleh karena itu jangan pernah menyalahkan orang lain karena apa pun yang terjadi dalam diri seseorang adalah hasil dari perbuatannya sendiri. Kewajiban setiap orang untuk memperbaiki perilakunya agar ia menikmati hasil perbuatan baiknya. Bagaimana cara memperbaiki perilakunya? Dengan cara mematuhi segala norma-norma dan adat istiadat yang diwariskan oleh leluhur orang Bonokeling. Anak putu nututna pituture kaki ini merupakan ajaran penting dalam sistem keyakinan Bonokeling. Eyang Bonokeling dalam kepercayaan Bonokeling merupakan "perantara" antara anak putu dengan Tuhan karena "Gusti Allah ora mawujud". Manusia hidup yang berifat badan wadag atau material tidak bisa berhubungan langsung dengan Gusti Allah yang tidak bisa dilihat dan ditemui dalam dimensi material, oleh karena itu perlu perantaraan Eyang Bonokeling yang sudah tidak terbelenggu lagi oleh dimensi material. Eyang Bonokeling mendapat kedudukan istimewa dalam sistem keyakinan Bonokeling karena beberapa konsep sentral tentang keyakinan ini berasal darinya selain juga keberadaan komunitas anak putu Bonokeling juga harus dikaitkan dengan tokoh Bonokeling. Eyang Bonokeling dianggap sebagai perantara antara anak putu Bonokeling dengan Gusti Allah. Doa-doa yang dipanjatkan kepada Gusti Allah melalui perantaraan Eyang Bonokeling. Anak putu Bonokeling apabila ingin menyampaikan niat permohonannya kepada Gusti Allah juga harus menyebut nama Eyang Bonokeling untuk menghantarkan doa permohonan anak putu kepada Sing Gawe Urip atau Sing Mahakuasa. Anak putu yang merantau jauh ke luar daerah apabila menghadapi permasalahan hidup yang sulit akan berusaha pulang ke Pekuncen untuk madep atau menghadap ke Eyang Bonokeling melalui ritual yang dipimpin oleh bedogol atau pun kyai kuncen. Posisi Eyang Bonokeling sangat penting dalam struktur kepercayaan anak putu Bonokeling karena Eyang Bonokeling dianggap sebagai awal mula leluhur yang menurunkan seluruh komunitas anak putu Bonokeling. Eyang Bonokeling dipercaya sebagai leluhur utama yang menurunkan "keluarga besar" anak putu Bonokeling sekaligus orang sakti yang berngilmu tinggi sehingga mampu menembus dimensi non material. 19 Loc. Cit, Wawncara dengan Mbah Sumitro,.... 8
Eyang Bonokeling juga dipercaya telah menurunkan atau mengajarkan seperangkat ilmu kebatinan yang dapat digunakan sebagai jalan bagi anak putu Bonokeling untuk menggapai keselematan dunia dan akhirat. Ada kepercayaan dalam diri orang Bonokeling bahwa arwah leluhur baik orang tua, kakek nenek, kaki-nini sampai ke arwah Eyang Bonokeling masih memayungi atau melindungi anak putu Bonokeling20. Oleh karena itulah berbagai ritual yang sering disebut perlon adalah media atau wahana bagi anak putu untuk madep atau menghadap kepada arwah leluhur mereka agar memayungi serta melindungi kehidupan anak putu serta menghantarkan segala doa serta hajatnya kepada Sing Gawe Urip atau Gusti Sing Mahakuasa. Mengapa ajaran Bonokeling tidak dikodifikasikan dalam bentuk tulisan atau buku sehingga memudahkan segenap anak putu Bonokeling atau orang lain untuk mempelajari ajaran Bonokeling? Ajaran Bonokeling secara umum dibedakan menjadi dua kategori yakni ajaran yang bersifat ilok dan ajaran yang bersifat ora ilok. Ajaran-ajaran yang disebut ilok adalah ajaran yang bisa dibuka atau diketahui oleh calon anak putu Bonokeling yang belum diinisiasi menjadi anak putu Bonokeling atau orang awam lainnya. Sedangkan ajaran Bonokeling yang bersifat ora ilok adalah semua ajaran tentang ilmu-ilmu leluhur atau ajaran-ajaran inti yang hanya boleh dipelajari oleh anak putu Bonokeling pada tahap tertentu21. Para sesepuh Bonokeling sangat merahasiakan ilmu Bonokeling tingkat tinggi ini. Mereka menyakini bahwa proses perkembangan jiwa seseorang dalam melaksanakan dan menghayati ajaran Bonokeling memiliki korelasi dengan kapasitas jiwa seseorang untuk dapat menerima ilmu tertentu. Proses perkembangan jiwa anak putu Bonokeling bisa seiring dengan pertambahan usia seseorang atau tidak seiring dengan umurnya karena sangat dipengaruhi oleh bakat atau talenta serta ketekunan seseorang dalam mengamalkan dan menghayati ajaran Bonokeling sehingga belum tentu seseorang yang berusia lanjut di atas umur 50 tahun mampu menerima ilmu tertentu. Menghayati ilmu berarti orang yang belajar ilmu akan terus mengaplikasikan atau mempraktikan seluruh hal-hal yang diwajibkan dalam dalam ajaran Bonokeling dengan merasakan dalam hati sanubarinya sehingga ia bisa menangkap isyarat-isyarat untuk muncul dalam hatinya. Pengetahuan tentang ajaran Bonokeling yang bersifat umum, orang di luar anak putu Bonokeling boleh mengerti adalah ajaran yang ilok, "...ajaran sing ilok oleh dingertine sapa bae..."22. Ada beberapa ajaran yang bersifat ilok dan boleh dipelajari oleh anak putu Bonokeling yang belum diinisiasi dan orang umum seperti doa slamet, doa kubur, dan doa boyong. Ilmu sing ora ilok antara lain ilmu atau tuntunan untuk orang pejah, ilmu untuk membuat mayat tidak kaku orang seda, mayat harus dirawat khusus, diberi ramuan-ramuan dan doa-doa khusus. Misalnya ada orang meninggal sore, setiap beberapa jam sekali dibuka, jenazah yang kaku dibakarkan kemenyan, dibersihkan kotorannya, baru pada waktu pagi harinya dimandikan dengan air merang, kunir, godong kelor atau godong sewu, air suci atau banyu wuluh dari kyai kuncen. Ilmu merawat jenazah seperti ini termasuk dalam kategori ilmu ora ilok, hanya orang dengan kapasitas jiwa tertentu yang boleh mempelajari ilmu ora ilok seperti ini. 20 Ibid, 21 Ibid., 22 Mbah Sumitro bereseloroh ketika wawancara dengan Penulis: "Mbok sampean kepining belajar sing ilok teng ngiki nggih mongo, mung wekdale nggih mboten sekedap" (Apa bila anda ingin belajar ilmu sing ora ilok disini silahkan , akan tetapi waktunya tidka sebenrar) 9
Ajaran Bonokeling sebagian besar dirahasiakan karena kalau diajarkan secara terbuka atau blek-blekan akan kehilangan sifat sacral dari ajaran Bonokeling. Kelompok kesepuhan seperti para bedogol dan juru kunci memegang teguh kerahasiaan ilmu Bonokeling. Dengan cara demikian sifat sakral dari ajaran Bonokeling akan selalu terjaga. Sifat kerahasiaan ajaran Bonokeling ini merupakan mekanisme untuk menjaga marwah atau sifat keramat dari sesepuh Bonokeling karena generasi muda Bonokeling dan orang di luar kelompok Bonokeling tidak dapat mengukur kedalaman penguasaan ilmu Bonokeling. Sifat kerahasiaan ilmu Bonokeling itu disebut keleman. Istilah keleman bermakna tenggelam atau berada di bawah permukaan air, ada sesuatu namun tidak kelihatan secara nyata. Ilmu tertentu dari ajaran Bonokeling harus bersifat keleman atau ora blek-blekan, ora cablaka karena hanya orang dari golongan anak putu dengan kompentensi jiwa tertentu yang dapat menerima ilmu dalam kategori keleman. Sekitar delapan puluh persen dari khasanah ajaran Bonokeling bersifat keleman. Mekanisme pembelajaran ajaran Bonokeling yang bersifat keleman ini untuk menjaga agar ajaran Bonokeling tidak bersifat profan. Melalui mekanisme keleman atau kerahasiaan sebagian besar ajaran Bonokeling seperti ini mengkondisikan sifat ingin tahu anak putu Bonokeling untuk belajar atau mengaji ilmu Bonokeling. Semangat untuk belajar ilmu Bonokeling itu juga dilandasi oleh tuture kaki : "nyong kudu ngaji kawit awal, sek klewange godong pari sekedeping netra mengko anak putu kecenthok cindile angger ora ngaji". Nasehat wasiat orang-orang tua Bonokeling ini bermakna bahwa para anak putu Bonokeling harus giat belajar ilmu ajaran dari Eyang Bonokeling semenjak muda karena nanti pada suatu saat apabila memegang tanggungjawab sebagai pemimpin spiritual memiliki tanggungjawab yang besar. Setiap anak putu Bonokeling yang ingin mempelajari ajaran Eyang Bonokeling melalui beberapa tahap. Pertama, pihak orang tua akan menunjukkan kepada siapa, anaknya akan belajar ajaran Bonokeling. Biasanya akan diarahkan untuk belajar kepada bedogol yang masih terhitung kerabat atau memiliki kesamaan garis keturunan. Pihak orang tua akan mengajak anaknya untuk datang ke rumah bedogol untuk mengutarakan maksud anaknya akan belajar ajaran Bonokeling23. Pada hari yang sudah disepakati bersama, pihak orang tua akan mempersiapkan tumpeng, ingkung ayam dan sesajian lainnya untuk upacara inisiasi seorang anak putu Bonokeling nyecep pangandikane Eyang Bonokeling. Setelah semua peralatan upacara disiapkan, maka bedogol akan mengucapkan kata pembuka ilmu Bonokeling : "...ajeng nglebur tapaking Gusti ajeng nyecep pangandikane, kowe tetep dadi anak putu, iki ditampani yo...". Kemudian bedogol membaca doa sambil membakar kemenyan untuk menyerahkan anak putu yang baru saja di"buka" tersebut kepada Eyang Bonokeling. Kepada anak putu yang baru saja diinisiasi tersebut kemudian diberi pesan agar ia terus melu ngisi baluwerti atau aktif berpartisipasi mengisi rangkaian kegiatan upacara Bonokeling yakni mengikuti semua upacara slametan dan ikut memberi tumpeng, ambeng atau menyumbang dalam bentuk uang atau materi untuk pengadaan ubo rampe upacara adat Bonokeling. Berlaku tradisi Bonokeling, anak laki-laki yang sudah disunat dan anak perempuan yang sudah mengalami menstruasi dapat diinisiasi untuk menerima ajaran Bonokeling, anak laki-laki yang belum disunat dan anak perempuan yang belum menstruasi dapat ikut mendengarkan ajaran Bonokeling dari bedogol yang telah ditunjuk oleh orangtuanya. 23 Berdasarkan wawancara penulis dengan Ibu Dasem dalam satu keluarga bisa saja terjadi perbedaan Bedogol karena hal tersebut dilihat dari keturuannya. Seperti beliau sendiri degan adiknya dalam mempelajarai ajaran Bonokeling. 10
tanggungjawab kepemimpinan dalam organisasi Bonokeling ini berlaku pada semua keturunan para bedogol dan kyai kuncen karena suatu saat mereka bisa terpilih untuk menggantikan posisi orang tua atau nenek moyang mereka. Hanya mereka yang memiliki garis keturunan laki-laki atau pancer lanang yang mempunyai peluang untuk mengambil alih tanggung jawab kepemimpinan Bonokeling. Kesiapan untuk menerima Ada pepatah yang menunjukan bahwa amanah atau panggilan kepemimpinan spiritual itu tidak bisa diminta namun juga tidak bisa ditolak: "kulo kepingin banget, nek mboten turun mboten saged". Mereka yang masih tergolong trah atau keturunan bedogol dan kyai kuncen harus belajar dari awal karena mereka punya tanggungjawab dunia akherat memimpin anak putu Bonokeling. Misalnya mereka harus belajar untuk mengikrarkan secara lahir, secara batin juga harus bisa memberi sawab atau keberkahan dalam membaca doa. Ada sawab dalam diri seseorang merupakan aspek isoteris dalam konsep ilmu Bonokeling ini sangat penting untuk menandai kedalaman ilmu yang dikuasai seseorang. Aspek-aspek isoteris seperti ini seharusnya melekat dalam diri seorang bedogol atau kyai kuncen sehingga doa-doa mereka diyakini mustajab oleh para pengikut atau umat Bonokeling. Aspek-aspek hisoteris ini berkaitan erat dengan ilmu ora ilok yang sangat dikuasai oleh para petinggi Bonokeling. Para petingggi Bonokeling dipercaya memiliki kekuatan gaib yang sakti sehingga sangatlah pantas apabila umat Bonokeling menyandarkan berbagai permasalahan kehidupan mereka sehari-hari kepada para petinggi Bonokeling untuk mencarikan solusi permasalahan mereka secara simbolik melalui ritualdi kompleks makam Eyang Bonokeling. Kepercayaan warga Bonokeling terhadap aspek-aspek historis yang muncul dalam praktek sistem religi mereka menjadi sumber magnet yang sangat kuat bagi seluruh warga anak putu Bonokeling untuk selalu ingat terhadap punden dan leluhur mereka di Pekuncen. Sejauh mana pun mereka pergi merantau ke luar daerah bahkan sampai ke luar negeri pun mereka masih berharap adanya sawab atau berkah dari leluhur mereka terutama Eyang Bonokeling. Tidak sedikit anak putu Bonokeling dari Banyumas dan luar kawasan Banyumas yang datang menemui kyai kuncen untuk meminta didoakan agar anggota keluarganya yang merantau ke Jakarta dan luar negeri memperoleh sawab keslametan di mana pun mereka berada24. Melalui serangkaian ritual yang dipimpin oleh bedogol atau kyai kuncen, semua permasalahan anak putu dihaturkan kepada para arwah para leluhur khususnya Eyang Bonokeling agar mereka mendapat jalan keluar dari setiap permasalahan dan memperoleh sawab keslametan. Eyang Bonokeling dan para leluhur mereka yang bersemayam di kompleks makam Eyang Bonokeling dipercaya menjadi perantara doa dan harapan anak putu Bonokeling kepada Sing Gawe Urip. Semua anak putu Bonokeling tidak boleh melupakan keberadaan Eyang Bonokeling dan leluhur yang telah meninggal dunia karena melalui mereka itulah anak putu Bonokeling lahir di dunia. Selain itu ada kepercayaan bahwa kewenangan spiritual dalam komunitas Bonokeling sangat dipengaruhi oleh garis keturunan, seseorang yang sangat pandai dan memiliki kemampuan spiritual tertentu, misalnya bisa mengobati orang sakit dan bisa melihat halhal yang bersifat gaib, kalau bukan keturunan laki-laki atau pancer lanang tidak bisa menduduki posisi terntentu dalam struktur kekuasaan organisasi Bonokeling. Garis keturunan lanang atau laki-laki menentukan keabsahan atau legitimasi seseorang anak putu Bonokeling dapat menduduki posisi tertentu seperti bedogol dan kuncen. 24 Wawancara dengan Mbah Sumitro,... 11
. C,3 Anak putu Bonokeling Dalam masyarakat ada kecenderungan anggota masyarakat akan menelusuri kembali hubungan darah atau perkawinan untuk membuat kategori apakah seseorang merupakan keluarga atau bukan. Hubungan kekerabatan, keturunan dan perkawinan membentuk jaring-jaring interaksi sosial, kelompok-kelompok sosial serta hak dan kewajiban setiap individu dalam kelompok sosial tertentu. Prinsip dasar kekerabatan dalam komunitas Bonokeling merupakan hal yang sangat penting untuk menentukan batas kelompok social mereka. Prinsip perhitungan kekerabatan merupakan salah satu konsep penting dalam sistem organisasi sosial komunitas Bonokeling untuk kriteria kategorisasi keanggotaan anak putu Bonokeling dan keanggotaan pengurus adat. Dilahirkan sebagai anak laki-laki dari pasangan orang tua bedogol atau kyai kuncen, berarti mempunyai hak yang melekat semenjak lahir untuk dicalonkan sebagai pengurus adat Bonokeling. Melalui dan di dalam sistem kekerabatan seperti inilah berlangsung proses reproduksi sistem sosial dalam komunitas Bonokeling. Keberlangsungan lembaga kepemimpinan adat serta nilai-nilai dan norma-norma sosial yang berlandaskan ajaran Bonokeling dilestarikan dalam kelompok kekerabatan dari generasi ke generasi berikutnya. "Pohon" silsilah atau skema garis keturunan laki-laki dari para bedogol atau kyai kuncen menjadi dasar legitimasi kepemimpinan adat. Mereka yang memiliki darah keturunan Bonokeling dari garis laki-laki dipercaya mewarisi bakat atau kompetensi spiritual sebagai pemimpinan keagamaan mereka. Seorang laki-laki keturunan bedogol maupun kyai kuncen meskipun sebagian besar masa hidupnya tinggal di Jakarta apabila ada pemilihan calon pengganti bedogol yang sudah meninggal atau mengundurkan diri karena uzur, dapat diajukan sebagai calon penggantinya. Bakat kepemimpinan spirirtual dianggap sangat ditentukan oleh faktor darah keturunan. Kelompok sosial Bonokeling terdiri dari pengurus adat seperti kyai kuncen dan bedogol dan anak putu membentuk kelompok social baik primer maupun sekunder yang mengadakan hubungan secara berulang-ulang dalam perangkat hubungan identitas yang bertalian. Mereka semua memiliki identitas kolektif sebagai warga Bonokeling yang mempersatukan mereka dalam berbagai aktivitas ritual-ritual adat yang dilakukan secara periodik berdasarkan perhitungan hari dan penanggalan kalender tahun Jawa, atau kalender Aboge. Di wilayah Kabupaten Banyumas terdapat cukup banyak penganut Islam Blangkon. Ratusan orang pengikut aliran ini terdapat di sejumlah desa, yakni Desa Cibangkong Kecamatan Pekuncen, Desa Ajibarang Kecamatan Ajibarang, Desa Cikakak Kecamatan Wangon, dan Desa Tambaknegara Kecamatan Rawalo.Dalam konteks kelompok sosial Bonokeling, identitas mereka secara internal dapat dibedakan antara identitas umum sebagai anggota anak putu Bonokeling dan identitas khusus sebagai pengurus adat. Mereka saling berinteraksi dengan memperhatikan identitas khusus yang terkait dengan peran mereka dalam struktur kepengurusan adat Bonokeling. Identitas adat ini akan menjelaskan kapasitas secara tepat bagi seseorang dalam sistem interaksi antarwarga Bonokeling. Struktur organisasi adat Bonokeling yang berjenjang dari yang tertinggi kyai kuncen, bedogol, pengurus adat lainnya dan terakhir adalah warga anak putu Bonokeling. Organisasi sosial komunitas Bonokeling terdiri dari kelompok-kelompok garis keturunan yang melahirkan figur pemimpin atau pengurus adat dalam komunitas ini seperti kyai kuncen, begodol dan tokoh adat lainnya. Warga komunitas Bonokeling menganggap sistem sosial mereka terdiri dari berbagai kelompok, memandang hubungan sosial berdasarkan posisi dan peranan mereka 12
yang diatur oleh adat yang saling berkaitan satu dengan lainnya. Dalam struktur sosial komunitas adat Bonokeling ini, kelompok-kelompok social dan hubungan peran dibentuk terutama berdasarkan pada hubungan kekerabatan dan perkawinan. Dalam hal ini ada keterkaitan antara sistem budaya seperti gagasan, kategori dan peraturan adat dengan kehidupan sosial yang mencakup aspek orang, tindakan peristiwa serta kelompok sosial. Salah satu kategori sosial yang penting dalam struktur kepemimpinan adat Bonokeling adalah keturunan pancer lanang bagi setiap calon pengurus adat Bonokeling. Mereka yang dapat diusulkan menjadi pengurus adat Bonokeling harus memiliki garis silsilah atau keturunan langsung dari Eyang Bonokeling dan berjenis kelamin laki-laki, lebih diutamakan anak laki-laki yang tertua. Demikian basis legitimasi kultural dari seseorang yang dapat dicalonkan menjadi pengurus adat adalah garis keturunan berdasarkan "hubungan darah" bukan hubungan perkawinan. Penggunaaan garis keturunan ini juga untuk membangun basis legitimasi historis antara para pemimpin adat Bonokeling saat ini dengan tokoh cikal-bakal atau pendiri komunitas ini yakni Eyang Bonokeling dan juga melambangkan hubungan antara warga komunitas Bonokeling yang masih hidup dengan para leluhur mereka yang sudah lama meninggal dunia. Masa lalu leluhur dan arwah leluhur tetap terhubungan dengan anak putu Bonokeling yang masih hidup pada saat ini, secara simbolis tetap terhubung melalui garis keturunan ini karena kyai kuncen dan para bedogol memiliki peran spiritual sebagai penghubungan antara anak putu dengan roh leluhur mereka. Anak-anak laki-laki para bedogol dan kuncen memiliki hak untuk mewarisi kedudukan ayah mereka dalam struktur komunitas adat Bonokeling. Pemilihan calon bedogol mempertimbangkan aspek kesediaan orang yang bersangkutan untuk dicalonkan dan mempertimbangkan aspek kepantasan menjadi calon pemimpin adat seperti riwayat hidup, pengetahuan dan keterlibatannya dalam aktivitas ritual adat Bonokeling. Banyak anak keturunan bedogol dan kyai kuncen yang sebenarnya berhak menjadi pewaris kedudukan dalam organisasi adat Bonokeling telah pindah tempat tinggal di luar Banyumas karena matapencahariannya. Namun apabila mereka datang kembali dan bertempat tinggal di Pekuncen dapat menjadi anggota aktif lagi dan suatu saat terbuka kesempatan bagi mereka untuk menduduki posisi penting dalam struktur organisasi adat Bonokeling. Semua keturunan Eyang Bonokeling, apakah mereka yang bertempat tingggal di Pekuncen maupun mereka yang telah berpindah tempat tinggal seperti di Jakarta atau daerah lainnya, apabila mereka masih mengakui kebenaran dan melaksanakan ritual adat Bonokeling, termasuk dalam satu kategori sosial yang sama yakni anak putu Bonokeling25. Kategori sosial yang lain dan berlaku luas adalah anak putu Bonokeling. Kategori sosial ini meliputi semua orang baik secara genealogis atau faktor keturunan, perkawinan maupun kesamaan keyakinan kepada ajaran Bonokeling menjadi satu kelompok social yang disebut anak putu Bonokeling. Sebagai kelompok sosial, anak putu Bonokeling memiliki kewajiban ngiseni baluwerti atau berpartisipasi dalam aktivitas ritual kolektif Bonokeling yang dilakukan secara berkala. Partisipasi anak putu Bonokeling berupa kewajiban berinteraksi secara berulang-ulang dalam penyelenggaraan ritual sebagai konsekuensi dari kesanggupan mereka dalam kedudukannya sebagai anggota, pengurus maupun pemimpin anak putu Bonokeling. 25 Bahkan orang yang di luar komunitas tersebut bisa menjadi anggota komunitas, akan tetapi harus mengalami ujian selama 3 tahun. Apa bila dalam tiga tahun mampu mengikuti seluruh ajaran dan ritual maka baru bisa dikategorikan sebagai komunitas anak putu bonokeling. Hal tersebut sesuai yang dituturkan oleh Mbah Sumitro kepda Penulis. 13
Kewajiban dan kedudukan sosial mereka dalam berbagai aktivitas bersama ini memperteguh identitas mereka sebagai anak putu Bonokeling. Sebagai kelompok sosial, anak putu Bonokeling melakukan interaksi secara berulangulang dalam perangkat identitas sosial mereka yang diatur secara adat. Anak putu Bonokeling yang berjumlah ribuan orang, diperkirakan lebih dari sepuluh ribu orang, sebagian kecil bertempat tinggal di Desa Pekuncen, Kecamatan Jatilawang, Kabupaten Banyumas, selebihnya tersebar berbagai desa di wilayah pesisir sekitar Cilacap. Kelompok sosial anak putu Bonokeling Kelompok sosial anak putu Bonokeling yang bertempat tinggal di Pekuncen merupakan kelompok primer yang memiliki derajad tinggi dalam hal interaksi sosial secara tetap muka, mereka saling mengenal secara pribadi. Anggota kelompok primer komunitas adat Bonokeling di Pekuncen merupakan pemegang otoritas penjaga adat terutama pengurus adat seperti bedogol dan kyai kuncen. Diantara mereka ada ikatan moral untuk saling menjaga norma-norma sosial atau etika sosial dan memiliki sistem pertukaran sosial-ekonomi yang relatif tinggi. Sistem resiprositas dalam kelompok primer warga Bonokeling di Grumbul Pekuncen ini melambangkan kolektivitas dan keutuhan tradisi Bonokeling. Komunitas Bonokeling di Pekuncen, memiliki ciri-ciri Gemeinschaft26 yakni komunitas, merujuk pada sistem hubungan sosial yang bersifat spontan, efektif, hubungan sosial dengan sanak-saudara dan berada dalam konteks budaya yang homogen. Mereka mengembangkan solidaritas mekanis, tatanan sosial didasarkan tidak adanya diferensiasi peran-peran sosial yang rumit, tidak berkembang sifat individualism dalam diri warganya sebaliknya sikap kegotong-royongan serta kebersamaan menjadi karakteristik kehidupan sosial mereka. Kohesi sosial warga komunitas Bonokeling terpelihara dengan sangat baik karena adanya identitas serta kesadaran kolektif bahwa mereka semua merupakan anak putu Bonokeling dan mereka menjunjung tinggi filosofi nyandi atau memuliakan leluhur mereka serta menjabarkan ajaran nenek moyang dalam serangkaian ritual yang mereka ikuti dengan seksama. Apa yang mempersatukan komunitas Bonokeling? Apa sifat ikatan sosial yang mempersatukan individu-individu dengan komunitas Bonokeling? Sudah pasti bukan sanksi fisik atau ekonomi karena masyarakat di Desa Pekuncen sudah relatif maju dan terbuka, sebagian besar warga Bonokeling sudah melek huruf dan memiliki mobilitas horizontal yang luas. Selain itu juga bukan motif ekonomi karena kesanggupan mereka untuk di"sumpah" menjadi anak putu Bonokeling memiliki konsekuensi menambah "pengeluaran" ekonomi rumah tangga mereka. Mereka wajib mengisi baluwerti atau semua kegiatan ritual adat Bonokeling yang berarti mereka harus mengeluarkan biaya untuk keikutsertaannya dalam penyelenggaraan ritual Bonokeling. Ikatan utama komunitas Bonokeling adalah kepercayaan bersama dan komitmen moral. Warga komunitas Bonokeling memiliki kesamaan sistem religi atau kepercayaan sehingga mereka memiliki komitmen yang kuat untuk hidup rukun dengan landasan nilai- nilai kesetiakawanan yang kuat diantara sesama warga komunitas Bonokeling. Sekalipun banyak perbedaan-perbedaan antarwarga Bonokeling dari sisi tingkat pendidikan dan mata pencaharian namun satu pondasi dari integrasi sosial dan ikatan yang 26 Gemeinschaft awal mula dikemukakan oleh: Charels Horton Cooley, Gemeinschaf disebut juga sebagai kelompok Paguyuban. Kelompok ini mempunyai ciri di mana anggotanya diikat oleh hubungan batin yang murni dari sifat alamih yang bersifat kekal. Dasar hubungan tersebut adalah rasa cinta dan rasa kesatuan batin yang memang belak dikodratkan kehidupan tersebtut dinamakan nyata dan organis. Lihat Soekanto, Soerjono; Soemarjan, Selo. Sosiologi: suatu pengantar. (Jakarta: PT Raja Grafindo Persada. 2002), h.132 14
mempersatukan mereeka dalam organaisasi anak putu Bonokeling adalah mereka memiliki satu orientasi agama yang sama. Mereka mengembangkan solidaritas mekanik yang memiliki elemen-elemen penting yang membentuk struktur sosial warga Bonokeling yakni kesadaran kolektif yang merujuk pada kesamaan sistem kepercayaan dan membangun serta menjaga sentimen- sentimen keagamaan bersama dalam kerangka pelaksanaan ritual kolektif warga Bonokeling. Sifat homogenitas keagamaan ini selalu terjaga dengan baik dan tanpa melahirkan konflik yang keras ketika anak keturunan atau anggota suatu keluarga orang Bonokeling yang berperilaku keagamaan yang berbeda, sangat besar kemungkinannya anak-anak muda yang berpendidikan formal akan menyerap nilai-nilai keagamaan yang berbeda dan praktik ritual yang jauh berbeda dengan agama nenek-moyang mereka Bonokeling27. Orang Bonokeling memberi ruang "batin" dan "ruang sosial" bagi anggota keluarga mereka apabila ada yang tertarik untuk menyakini dan mempratikkan ajaran agama Islam sesuai syariat Islam yakni mereka dipersilakan untuk mengambil pilihan hidup dan jalan kerohanian yang disebut nyantri. Mereka yang tetap melestarikan sistem religi Bonokeling disebut nyandi sedangkan mereka yang memilih keyakinan agama Islam dan melaksanakan ritual keagamaan sesuai syariat Islam disebut nyantri28. Kedua jalan itu seperti rel kereta api, selalu beriringan sepanjang jalan kehidupan warga Bonokeling dan orang Islam yang merupakan saudara atau tetangganya di Desa Pekuncen namun menurut seorang pengurus Masjid Al Islah, kedua jalan tersebut yakni nyantri dan nyandi tidak pernah akan bertemu karena berbeda akidahnya. Ruang kebebasan bagi anak keturunan Bonokeling untuk memilih jalan nyandi atau nyantri itu merupakan mekanisme sosial bagi orang Bonokeling untuk mengubah potensi konflik dengan cara kebebasan yang terbuka untuk menyatakan persetujuan atau ketidak-setujuan terhadap ajaran Bonokeling. Dengan mekanisme demikian, mengurangi konflik dan ketegangan yang potensial menjadi konflik terbuka. Dalam komunitas orang Bonokeling di Desa Pekuncen Nampak adanya suatu rasa saling tolong-menolong yang sangat kuat di antara warga komunitas, seluruh kehidupan komunitas didorong oleh rasa kesetiakawanan sosial yang ada dalam jiwa warga komunitas. Rasa kesetiakawanan sosial atau kegotongroyongan itu berupa rasa kewajiban yang meresap dalam jiwa warga komunitas untuk secara spontan dan suka rela membantu atau menolong sesama warga komunitas yang sedang dirundung kesusahan atau kerepotan. Tanpa diperintah oleh siapa pun, apabila ada warga komunitas yang meninggal dunia maka seluruh warga komunitas akan tergerak dalam hatinya untuk bergotongroyong membantu segala bentuk kerepotan yang ditanggung oleh keluarga yang sedang berduka-cita. Warga komunitas Bonokeling melakukan aktivitas tolong menolong, nampak mereka seperti terdorong oleh perasaan spontan untuk berbakti kepada sesamanya. Merek terikat oleh norma sosial untuk suka berbakti kepada tetangga atau saudaranya dalam komunitas itu karena ada rasa saling membutuhkan satu warga dengan warga lainnya. Aktivitas gotong-royong atau saling tolong-menolong itu juga berlangsung dalam kegiatan membangun atau memperbaiki rumah, terlebih lagi dalam kegiatan memperbaiki rumah adat seperti rumah adat yang ditempati oleh kyai kuncen, bale pasemuan dan bale malang dan perbaikan fasilitas di kompleks makam Eyang Bonokeling. Aktivitas 27 Hal ini sebagaimana dikemukakan oleh Ibu Safitri kepada penulis ketika wawancara di Kantor Desa Pekuncen bahwa untuk generasi muda yang lahir tahun 90an jarang yang mengikuti ajaran Anak Putu Eyang Bonokeling dengan alas an karena menurut pemahaman mereka bahwa ajaran Eyang Bonokeling tidak sesuai dengan apa yang mereka dapati salami ini di bangku sekolah atau melalui pergaulan di luar komunitasnya. Akan tetapi toleransi dan gotong royong tetap berjalan. 28 Wawancara dengan Mbah Sumitro.... 15
gotongroyong ini juga berlaku untuk aktivitas memperbaiki fasilitas umum seperti memperbaiki jalan, jembatan dan lapangan olah raga di Desa Pekuncen. Gotong royong pembangunan maupun perbaikan fasilitas umum di Desa Pekuncen merupakan suatu mekanisme pengerahan tenaga kerja untuk jenis-jenis pekerjaan yang tidak memerlukan keahlian atau spesialisasi khusus, hampir setiap warga dapat berpartisipasi dalam kativitas gotongroyong ini. Tanpa adanya tuntutan kualifikasi diferensiasi keahlian tertentu memungkin sebagian besar warga dapat mengerjakan semua tahap pekerjaan sampai penyelesaian. Kehidupan sehari-hari warga Desa Pekuncen maupun warga komunitas Bonokeling memungkinkan terjalin hubungan antarwarga yang saling kenal-mengenal secara pribadi, mereka saling mengenal nama dan saling mengetahui rumah tempat tinggal mereka masing-masing. Dalam komunitas itu terjadi proses tukar-menukar kewajiban dan pertukaran tenaga maupun barang atau uang dalam kehidupan sosial. Sistem pertukaran sosial itu berlangsung dalam berbagai aktivitas seperti tolong-menolong dalam ritual tahap-tahap kehiduan manusia seperti ritual yang berkaitan dengan proses pertumbuhan janin manusia, kelahiran, sunatan, perkawinan dan kematian. Proses tukar-menukar dalam aktivitas keagamaan merupakan hal yang sangat penting dalam kehidupan sosial komunitas Bonokeling. Orang Bonokeling menggambarkan fenomena itu dalam mebahas masalah kewajiban sembahyang bagi orang Bonokeling. Sembahyang bagi warga Bonokeling tidak semata-mata berarti sebagai hubungan transcendental antara manusia dengan Tuhan atau suatu tokoh ghaib yang sangat berpengaruh terhadap kehidupan manusia, namun sembahyang juga bermakna merukunkan sesama orang atau warga Bonokeling29. Ritual keagamaan bagi warga Bonokeling lebih sering melibatkan orang lain, minimal melibatkan kyai kuncen yang berperan sebagai penghubung atau penyambung doa antara seorang invidu dengan Eyang Bonokeling, seandainya harus membuat sesaji sudah tentu berbagai bentuk olahan makanan itu nanti setelah dipersembahkan kepada ruh leluhur akan dimakan bersama oleh individu yang memiliki hajat berdoa itu bersama keluarga atau tetangga terdekat. Dalam praktik ritual keagamaan Bonokeling juga berlaku prinsip pertukaran barang dan jasa antara seorang individu, kyai kuncen dan atau bedogol serta warga komunitas Bonokeling lainnya. itu dilestarikan melalui aktivitas gotong-royong dalam penyelenggaraan ritual adat. Sesusai dengan keterangan pengurus adat Bonokeling bahwa sembahyang orang Bonokeling bermakna merukunkan warga komunitas maka ritual keagamaan bagi orang Bonokeling juga berarti menambah intensitas pengalaman dan intensitas pergaulan sosial. Ritual keagamaan bagi penganut agama Bonokeling berarti memperteguh solidaritas sosial dalam komunitas orang Bonokeling. Sifat guyub rukun C4. Keramat Bonokeling Komunitas Bonokeling terutama yang bermukim di Pekuncen memiliki karakteristik yang khas karena tata ruang pola tempat tinggal warga di sini mengikuti aturan adat yang dilestarikan sampai saat ini. Pola permukiman ini mengintegrasikan wilayah tempat tinggal di mana rumah-rumah warga dibangun tidak jauh dari tempat- tempat yang disucikan dalam konsepsi sistem religi Bonokeling. Tempat-tempat suci yang terintegrasi dalam sistem tata ruang permukiman komunitas Bonokeling sebenarnya terpisah oleh sekat-sekat imajinatif antara rumah warga dan tempat persembahyangan yang disucikan. 29 Wawancara dengan Mbah Sumitro..... 16
Permukiman orang Bonokeling membentang dari barat ke arah timur, di sebelah barat ada beberapa tempat suci yakni posisi barat laut ada sebuah bukit kecil merupakan tempat paling suci yakni kompleks makam Eyang Bonokeling. Di kompleks makam Eyang Bonokeling terdapat tempat makam yang disakralkan yakni makam Eyang Bonokeling sendiri dan makam Mbah Gunung. Kompleks makam di atas bukit kecil ini dikelilingi oleh hutan dengan pohon-pohon besar yang tidak pernah ditebang atau dipotong kecuali untuk keperluan renovasi bangunan di kompleks makam tersebut. Selain itu, ada pantangan untuk menebang pohon maupun ranting dari pohon-pohon yang ada di bukit kompleks makam suci tersebut. Bagi warga komunitas Bonokeling, kondisi hutan di bukit makam Eyang Bonokeling itu juga merupakan wahana untuk meramalkan kondisi anak putu Bonokeling dan kondisi situasi keamanan serta kondisi politik di tingkat nasional. Apabila ada pohon yang tumbang atau dahan pohon yang jatuh arahnya jatuhnya ke arah dalam makam maka diartikan bahwa kondisi anak putu Bonokeling banyak yang dirundung masalah, sedangkan pohon atau dahan pohon yang jatuh ke arah luar dari makam maka akan diartikan kondisi politik dan keamanan di tingkat nasional yang kacau. Pada waktu menjelang reformasi, tahun 1998 ada pohon besar tumbang ke arah luar makam Eyang Bonokeling dan warga komunitas Bonokeling sudah menduga bahwa akan terjadi ketidak-stabilan politik di tingkat nasional. Di sebelah barat daya dari permukiman komunitas Bonokeling ada hutan sakral tempat menyelenggarakan ritual Kupatan Senin Pahing. Tempat sakral ini juga disebut hutan Mundu karena di hutan kecil ini dipenuhi oleh pohon Mundu yang beberapa pohon tumbuh menjadi pohon raksasa dengan diameter begitu besar kurang lebih lima orang memeluk pohon ini baru dapat saling bertemu telapak tangan. Antara kompleks makam Eyang Bonokeling dan hutan Mundu yang disakralkan dengan lokasi permukiman komunitas Bonokeling terbentang garis imaginer berupa jalan kampung yang memisahkan kompleks suci tersebut dengan permukiman anak putu Bokeling. Hal ini menggambarkan kompleks yang suci terjaga dari kehidupan manusia sehari- hari yang profan. Sementara itu di komplek permukiman komunitas Bonokeling juga ditata menurut "tingkat kesucian" bangunan-bangunan tersebut. Posisi paling barat yang paling dekat dengan kompleks makam suci Eyang Bonokleing, hanya di pisahkan oleh jalan kampung, adalah Bale Malang yang dipergunakan untuk bermusyawarah membahas permasalahan yang terjadi dalam komunitas anak putu Bonokeling, selain itu di Bale Malang ini juga dipergunakan untuk bermusyawarah menentukan siapa yang pantas diangkat untuk menentukan pemegang jabatan Kyai Kunci dan jabatan-jabatan adat pemegang otoritas suci dalam sistem kepercayaan Bonokeling. Sebelahnya Bale Malang, ada bangunan suci Bale Pasemuan yang digunakan untuk melantunkan doa-doa dan puji-pujian ke hadirat Tuhan. Tepat di depan Bale Malang dan Bale Pasemuan tersebut terdapat bangunan rumah joglo yang disebut rumah kongsen atau "rumah dinas" Kyai kuncen, pemimpin tertinggi dalam struktur organisasi Bonokeling dan sekaligus pemegang otoritas tertinggi dalam komunitas adat Bonokeling. Kyai kuncen sebagai pemegang otoritas "suci" karena menempati posisi sebagai "perantara" atau "penyambung lidah" antara anak putu Bonokeling dengan Eyang Bonokeling. Di sebelah timur berderet-deret rumah para Bedogol, para pembantu utama Kyai Kunci sekaligus pemimpin kelompok-kelompok anak putu Bonokeling serta pemegang otoritas untuk membuka ilmu kerohanian kepada anak putu Bonokleing yang diinisiasi. Semakin ke arah timur, deret-deret rumah di permukiman komunitas Bonokeling itu menunjukkan generasi-generasi yang lebih muda dan anak putu Bonokeling yang menduduki struktur lebih rendah dibandingkan dengan orang-orang Bonokeling yang menduduki struktur yang lebih otoritatif dalam bidang peribadahan komunitas Bonokeling. 17
Batas lingkup kawasan suci komunitas Bonokeling ini ada di dalam wilayah RT 5 RW 1 dan dibatasi oleh Masjid Al Islah. Wilayah sebelah barat masjid Al Islah ini kawasan suci Bonokeling di mana berlaku larangan menanggap kesenian yang menggunakan alat musik gong atau ada larangan menggantung gong karena dianggap akan mencemari kesucian wilayah ini. Prinsip dasar dalam pusat konsentrik dari sistem mandala ini adalah makam suci kompleks makam Eyang Bonokeling, kemudian hutan suci Mundu, semakin ke timur semakin berkurang derajad kesuciannya yakni Bale Pasemuan, Bale Malang, rumah Kyai kuncen dan seterusnya. Sistem tata ruang seperti ini merupakan bentuk perpaduan dari sistem tata ruang Jawa sekaligus dipadukan dengan sistem tata ruang Sunda. Perpaduan sistem tata ruang dan juga bentuk bangunan rumah adat di permukiman Bonokeling menggambarkan akulturasi budaya Jawa dan Sunda. Keadaan ini didukung oleh cerita sejarah bahwa leluhur sekaligus pendiri permukiman ini yakni Bonokeling berasal dari Kadipaten Pasirluhur yang masih keturunan Kerajaan Pajajaran, Jawa Barat, maka ada kemungkinan permukiman Bonokeling pun terpengaruh oleh pola permukiman orang Sunda30 Konsep tata ruang suci ini dalam terminologi yang sering digunakan dalam agama Hindu dan Budha, disebut mandala. Mandala adalah bentuk desain atau simbol yang dibentuk untuk merepresentasikan keutuhan tata kosmologis maupun personal. Dalam mandala terdapat titik sentral atau pusat kekuatan yang sakral kemudian melebar ke arah luar melalui berbagai lapisan yang akhirnya mencapai sebuah keutuhan yang indah tentang konsep spiritual. Apabila setiap orang berpijak dan berpartisipasi dalam kegiatan upacara keagamaan yang telah diatur sesuai mandala maka berarti setiap orang telah menempatkan diri dalam posisi mandala masing-masing dan sekaligus menjaga keseimbangan dalam konteks mandala secara keseluruhan sehingga akan tercipta tata kehidupan lahir yang harmonis. Dalam konsepsi pemikiran mandala seperti ini, ada keterkaitan antara keteraturan dalam dimensi spiritual dengan keteraturan dalam dimensi material kehidupan manusia31. Menempatkan diri dalam posisi mandala yang tepat bermakna bahwa orang yang bersangkutan harus tahu diri di mana posisinya dalam tata kehidupan spiritual dan melakukan apa yang menjadi kewajibannya sebagai konsekuensi dari posisinya. Seorang kyai kuncen, bedogol, manggul, mondong, tunggu bale, pengiring, tukang gelar kloso, solor, tundagan dan lain-lain adalah posisi-posisi pengurus adat dalam konteks mandala spiritual Bonokeling. Posisi rumah konsen atau rumah dinas kyai kuncen di ujung paling barat dalam kompleks permukiman Bonokeling menggambarkan posisi kyai kuncen dalam mandala yang sangat dekat dengan pusat kekuatan mandala yakni makam Eyang Bonokeling karena Kyai kuncen memiliki peran sebagai "penyambung lidah" atau "perantara" anak putu dengan arwah Eyang Bonokeling C.5.Menjaga Marwah Bonokeling Dalam sistem kepercayaan Bonokeling ada beberapa hal yang disakralkan yakni makam Eyang Bonokeling, ajaran Bonokeling tertentu, waktu atau hari-hari tertentu yang disakralkan, hutan dan bangunan yang disakralkan. Pertama, makam Eyang Bonokeling menjadi punden yang paling disakralkan, bahkan kompleks makam ini juga disucikan termasuk pepohonan yang membentuk hutan di bukit makam Bonokeling juga dianggap 30 Widyandini, WAtik Suprapti dan R. Siti Rukayah, Pengaruh Sistem Kekerabatan Terhadap Pola Perkembangan Permukiman Bonokeling di Banyumas. Jurnal Teodolita 2012Vol.1 14, No.1.S 31 Hal ini bisa dibandingkan dengan SUMARJO, Yakob. Simbol-simbol artefak budaya Sunda: tafsir-tafsir pantun Sunda. (Bandung.Kelir, 2003),h.319. 18
sakral sehingga berlaku pantangan siapa pun tidak diijinkan menebang dan mengambil dahan pohon yang jatuh di tanah, kecuali untuk keperluan renovasi bangunan di kompleks suci makam Bonokeling. Kyai kuncen sebagai pemimpin tertinggi dalam struktur kepengurusan adat Bonokeling bertanggungjawab menjaga "gawang suci" kompleks makam Eyang Bonokeling. Semua orang termasuk anak putu Bonokeling yang akan madep atau menghadap ke pusara Eyang Bonokeling untuk menyampaikan maksud hajadnya harus melalui kyai kuncen dengan melaksanakan serangkaian upacara termasuk mempersiapkan ubo rampe persembahan berupa nasi tumpeng dan ingkung ayam jago yang akan dipersembahkan kepada Eyang Bonokeling. Sebagai wujud penghormatan terhadap kesucian makam Bonokeling, setiap orang termasuk anak putu yang akan madep Eyang Bonokeling harus mengenakan baju khusus yakni bagi kaum pria wajib mengenakan baju hitam, ikat kepala, dan kain baik atau sarung batik. Sedangkan kaum wanita wajib mengenakan baju kemben dengan dada terbuka dan sedikit tertutup kain selendangnya. Ini pakaian adat yang harus dikenakan oleh setiap orang yang madep Eyang Bonokeling. Untuk mengantisipasi ketidak-siapan anak putu dan pengunjung makam, di rumah kyai kuncen disedia beberapa perangkat pakaian adat laki-laku dan perempuan untuk "disewakan" atau dipinjamkan kepada orang-orang yang akan madep Eyang Bonokeling, dengan memberi uang sekedarnya untuk biaya mencuci pakaian adat tersebut. Bahkan sebelum menghadap kyai kuncen, anak putu harus sudah berpakaian adat sehingga ketika seorang anak putu duduk di lantai dan menyembah kepada Kyai kuncen yang duduk di atas dipan, seraya berkata, "Sembah bekti Pak Kyai". Dalam ritual sembah bekti kepada kyai kuncen tersebut semuanya sudah menggenakan pakaian adat. Aturan tata tertib berziarah ke makam Eyang Bonokeling itu semua dibuat untuk menjaga agar orang tidak sembarang, tidak sopan dan tidak hormat kepada Eyang Bonokeling yang disakralkan. Hal lain yang disakralkan dalam sistem kepercayaan Bonokeling adalah ilmu tingkat tinggi dalam ajaran Bonokeling. Ilmu tingkat tinggi yang tidak boleh diketahui oleh semua orang itu disebut ilmu ora ilok. Hanya kalangan anak putu Bonokeling yang dinilai oleh para sesepuh telah memiliki kapasitas jiwa tertentu untuk dapat menerima ilmu tingkat tinggi tersebut. Ilmu tingkat tinggi ini tidak bisa diajarkan secara blek-blekan atau terbuka dan boleh dibaca serta dipelajari oleh siapa pun. Untuk menjaga kerahasiaan atau sifat keleman dari ilmu Bonokeling tingkat tinggi tersebut maka metode pembelajaran ilmu Bonokeling selalu secara lisan dari seorang bedogol atau pengurus adat lain yang telah mendapat ijin dari kyai kuncen dan bedogol untuk mbabar ilmu tertentu. Proses pembukaan ilmu tertentu dalam sistem pengajaran ilmu Bonokeling disebut wirid. Seorang guru akan mengajarkan bacaan doa atu mantra tertentu kepada anak putu Bonokeling secara lisan dan berulang-ulang sampai anak putu tersebut hafal seluruh rangkaian doa atau mantra tersebut melalui pengulangan bacaan itu. Kerahasiaan ilmu ajaran Bonokeling ini berfungsi untuk menjaga marwah atau kehormatan ajaran Bonokeling. Konsep tentang pusat semesta gaib dalam konsepsi kepercayaan Bonokeling itu mirip axis mundi, terminologi yang digunakan Mircea Aliade dari bahasa Latin yang berarti pusat dunia. Tempat-tempat yang suci dalam agama Bonokeling itu merupakan poros utama dan tempat kehidupan orang Bonokeling diputar kembali setiap tahunnya. Axis mundi merupakan pintu gaib titik di mana orang Bonokeling dapat bertemu dengan Yang Suci. Sedangkan persembahan berupa ubo rampe ritual berupa nasi tumpeng, ingkung ayam jago dan lainnya adalah imago mundi atau peniruan dari kelengkapan perhelatan nenek moyang orang Bonokeling di alam spirirtual. Ritual dengan mengutamakan perilaku-perilaku imitatif terhadap perilaku perbuatan nenek moyang orang 19
Bonokeling ini merupakan hasrat terdalam dari pandangan hidup komunitas Bonokeling. Keinginan ini tidak hanya bertujuan untuk mencerminkan Yang Suci saja, namun lebih dari itu juga bertujuan untuk berada di dalam Yang Suci dan dapat hidup dalam naungan Eyang Bonokeling dan leluhur lainnya yang disucikan. Kondisi kehidupan sehari-hari orang Bonokeling yang selalu silih berganti dan tidak sepenuhnya dapat dikendalikan menyebabkan orang Bonokeling dicekam rasa ketidakberdayaan dan mendorong mereka untuk mendekat kepada Yang Suci. Perasaan seperti inilah yang mendorong orang Bonokeling masuk ke alam yang supranatural. . Seorang kyai kuncen dan bedogol dalam kehidupan sehari-hari orang Bonokeling adalah bagian dari Yang Profan, orang biasa saja tidak lebih dari orang Bonokeling lainnya. Namun dalam waktu tertentu dan melalui prosesi ritual adat tertentu seorang kyai kuncen dan bedogol dapat berubah menjadi wahana Yang Suci ketika ia berkomunikasi dengan Eyang Bonokeling serta eyang-eyang leluhur lainnya dan memberikan titah-titah yang penting bagi kehidupan orang Bonokeling. Jadi yang dituntut bagi manusia adalah menemukan tanda-tanda keberadaan Yang Sakral dan kemudian meyakininya. Proses perubahan dari wahana Yang Profan menjadi wahana Yang Sakral ini oleh Eliade disebut dengan istilah "dialektika Yang Sakral"32 atau Yang Sakral mengejawantah menyatakan diri kedalam simbol yang menggambarkan Yang Sakral. Penjelasan di atas seolah-olah penuh kontradiksi, jika Yang Suci benar-benar lawan dari Yang Profan, bagaimana mungkin yang natural bisa sekaligus bertransformasi menjadi yang supra natural? Masih mengikuti alur penjelasan Eliade33 (Pals, 2012: 241-244), simbol dan cerita-cerita suci mewujudkan diri dalam imajinasi-imajinasi, yang biasanya muncul dari ide-ide kontradiksi. Kemudian mengikat seluruh aspek pribadi, emosi, keinginan dan aspek-aspek alam bawah sadar lainya dari manusia. Dalam diri manusia hasrat-hasrat kontradiktif dapat berkumpul dan juga seperti impian serta fantasi-fantasi yang tidak logis yang bisa saja terjadi, maka dalam pengalaman religious orang Bonokeling, hal-hal yang berlawan yakni representasi dari Yang Sakral dan representasi dari Yang Profan bisa bertemu. Orang Bonokeling membangun seperangkat simbol dan ajaran yang merujuk kepada eksistensi Yang Suci dari alam material di mana mereka hidup. Apa saja yang ada di mandala yang suci merupakan satu framework besar untuk menggambarkan kerajaan Eyang Bonokeling di alam spiritual. Makam Eyang Bonokeling oleh orang Bonokeling sering disebut kedaton yang bermakna kerajaan. Keseluruhan ajaran tentangEyang Bonokeling menceritakan tentang kehadiran Yang Sakral dalam sejarah kehidupan anak putu Bonokeling. Dengan kerangka pemahaman bahwa tempat-tempat yang suci dalam agama Bonokeling itu merupakan poros utama dan tempat kehidupan orang Bonokeling diputar kembali setiap tahunnya, sekaligus merupakan axis mundi, tempat pintu gaib di mana orang Bonokeling dapat bertemu dengan Yang Suci, seluruh kalender ritual Bonokeling dapat ditafsirkan. Jadual ritual adat Bonokeling yang selalu diulang setiap tahun di tempat yang sama bermakna bahwa komunitas anak putu Bonokeling ingin selalu berpartisipasi dalam "ruang" dan "waktu" yang suci untuk bersatu dengan Yang Suci. Inilah makna pelaksanaan ritual pada waktu dan tempat suci yang sama setiap tahunnya agar segenap 32 Pals, Daniel L., et al. Dekonstruksi Kebenaran: Kritik Tujuh Teori Agama. (Institut for Religion and Society Development (Ircisod), 2003.), h. 241- 244 33 Ibid., 20
anak putu yang berpartisipasi dalam ritual tersebut selalu dalam naungan Eyang Bonokeling atau naungan Yang Suci34. Dari sisi fungsi sosial ritual keagamaan, keikutserta dan kepatuhan warga komunitas Bonokeling menjalankan ritual keagamaan mereka yang bersifat kolektif juga bermakna memperkuat basis solidaritas sosial mereka. Partisipasi mereka memuliakan Yang Sakral dalam seluruh rangkaian ritual adat Bonokeling secara tidak langsung juga memuja basis kekuatan komunitas mereka yakni rasa bersatu atau emosi keagamaan yang menyatukan mereka dengan Yang Sakral juga bermakna mereka memuja basis kekuatan sosial mereka sendiri. Individu-individu yang terlempar dan terbuang dari partisipasi dalam ritual kolektif ini akan merasa lemah karena terkucil dari komunitasnya maka individu-individu dapat merasa kuat harus ikut menyatu dalam ritual-ritual kolektif mereka seperti kata sesepuh Bonokeling, sembahyang orang Bonokeling itu merukunkan umat. Merukunkan itu bermakna menyatukan warga komunitas Bonokeling enjadi satu kesatuan yang kuat, berpartisipasi dalam ritual berarti juga memperkuat solidaritas komunitas orang Bonokeling. C.6. Mekanisme Menjaga Kepatuhan Terhadap Nilai-nilai Bonokeling Kehidupan suatu masyarakat pada hakikatnya menurut suatu kompleks tata kelakuan yang sering disebut adat istiadat. Kompleks tata kelakuan dalam kehidupan masyarakat berupa norma-norma sosial, kepercayaan, aturan dan adat istiadat. Adat istiadat dalam suatu masyarakat dipelajari melalui mekanisme memperhatikan, meniru dan mempraktikkan secara berulang-ulang dari saat setiap orang lahir dan diasuh oleh keluarga serta berinteraksi dengan lingkungan sosialnya, sepanjang waktu kehidupan setiap orang dalam masyarakat. Mekanisme sosial untuk menjaga tata tertib kehidupan sosial suatu masyarakat sering disebut dengan istilah sistem pengendalian sosial. Sistem pengendalian sosial dalam komunitas Bonokeling dilakukan dengan cara mempertebal keyakinan umat atau anak putu Bonokeling akan kebaikan adat istiadat yang diwariskan oleh leluhur mereka khususnya dari Eyang Bonokeling. Seluruh ajaran leluhur yang sering disebut "Kitab Turki" atau tuture kaki itu dijaga kelestariannya dengan cara selalu dituturkan secara berulang-ulang oleh para pemimpin adat kepada warga anak putu Bonokeling dan orang tua di masing- masing keluarga kepada anaka-anak atau keturunan mereka. Salah satu pesan yang sering dituturkan oleh sesepuh Bonokeling adalah, "anak putu sing teguh cekelan waton", anak putu Bonokeling harus teguh memegang aturan atau norma-norma yang diwariskan oleh para leluhur. Cara lain untuk mempertebal keyakinan akan kebaikan dari sistem norma dan adat istiadat itu melalui berbagai ritual keagamaan yang diselenggarakan secara rutin setiap tahunnya berdasarkan perhitungan sistem penanggalan Aboge. Rangkaian ritual yang digelar oleh seluruh warga komunitas Bonokeling tersebut merupakan visualisasi dan dramatisasi kehebatan sistem keyakinan Bonokeling. Ritual Bonokeling yang dilakukan secara rutin dan diikuti dengan penuh rasa takzim oleh segenap warga anak putu Bonokeling tersebut dihayati sebagai kebenaran yang harus diterima dengan sepenuh hati oleh anak putu Bonokeling. Serangkaian ritual yang dilakukan oleh komunitas Bonokeling tersebut menjadi bagian dari mekanisme sosial untuk menjaga ketaatan anak putu Bonokeling terhadap ajaran Eyang Bonokeling. 34 Nampaknya hal tersebut sesuai apa yang dikatakan Eliade "... Biasanya ritual-ritual tersebut mengandung "pengulangan" kembali apa yang tahun lalu dilakukan pada waktu Illo tempore " (berasal dari Bahasa Latin yang berarti "Pada waktu itu", yaitu saat alam semesta mendapatkan wujudnya. Setipa festifal Tahun Baru, mitos kelahiran kembali dan reintegrasi atau seriap ritual inisiasi adalah perlambang 'kembali" ke awal, saat kesempatan untuk memulai dunia baru". Lihat Ibid, h. 286 21
Mekanisme lain untuk menjaga ketaatan anak putu Bonokeling terhadap seluruh tradisi Bonokeling adalah mengembangkan rasa takut dalam jiwa setiap anak putu yang berkehendak menyeleweng dari adat istiadat Bonokeling. Selalu ditekankan oleh sesepuh Bonokeling, apabila ada anak putu yang berani melawan tradisi dan kesakralan tempat dan norma-norma Bonokeling akan mendapat resiko tidak baik terhadap pribadi yang melanggar dan bisa juga mengenai keluarganya. Dalam ajaran Bonokeling, anak putu diajarkan untuk memperhatikan konsekuensi dari setiap perbuatan yang menyimpang dari norma dan tradisi leluhur, sesepuh Bonokeling mengatakan kepada anak putu, titeni bae atau lihat dan perhatian apa yang akan terjadi apabila ada anak putu yang berani melanggar pantang larang yang telah digariskan oleh leluhur Bonokeling. Siapa saja dari anak putu Bonokeling yang berani melanggar dipercaya akan mendapat kutukan dari roh-roh leluhur atau eyang-eyang yang berada di bersemayam di kompleks makam keramat Eyang Bonokeling. Secara fisik ketaatan atau kepatuhan anak putu Bonokeling terhadap pantang larang itu adalah sampai saat ini tidak ada yang berani menebang satu batang pun yang berada di kompleks sakral makam Eyang Bonokeling kecuali atas kesepakatan bersama untuk kepentingan renovasi bangunan-bangunan yang ada di kompleks makam tersebut. Pohon yang roboh dengan sendirinya atau batang pohon yang patah dan jatuh di kompleks makan tersebut juga tidak ada yang berani mengambil. Pantang larang demikian juga berlaku di kompleks hutan sakral yang tidak jauh dari permukiman komunitas Bonokeling, tidak ada satu pun orang yang berani menebang pohon atau dahan pohon di hutan tersebut, demikian juga pohon yang tumbang dan dahan yang patah jatuh di tanah dibiarkan sampai hancur membusuk dengan sendirinya. C.7. Ritual Adat Ahimsa Putra mengatakan, tradisi atau adat adalah sejumlah kepercayaan, pandangan atau praktek yang diwariskan dari generasi ke generasi berikutnya tidak melalui tulisan (biasanya lisan atau lewat contoh tindakan), yang diterima oleh suatu masyarakat atau komunitas sehingga menjadi mapan dan mempunyai kekuatan seperti hukum35 (Ahimsa Putra, 2007: 3). Demikian pula peristiwa atau upacara adat, yang umumnya pewarisan dilakukan dengan member contoh lewat tindakan. Upacara adat merupakan peristiwa adat yang bersifat "universal", artinya peristiwa ini dapat ditemukan atau terjadi di kelompok masyarakat yang tinggal di pedalaman misalnya di daerah pegunungan sampai mereka yang tinggal di tepi pantai. Dengan demikian, upacara adat merupakan peristiwa yang umumnya dilakukan oleh kelompok suatu masyarakat. Seperti halnya di komunitas anak putu Bonokeling. Berdasarlam penuturan Mbah Sumitro kepada penulis36, bahwa upacara adat yang dilakukan pada komunitas anak putu Bonokeling diantaranya adalah: a. Upacara Unggahan (Perlon Unggahan), Upacara unggahan biasanya dilaksanaan menjelang datangnya Bulan Ramadan. Kata unggahan berasal dari kata dasar unggah yang berarti naik (munggah). Oleh karena mendapatkan akhiran an maka berubah sifat menjadi kata kerja yang berarti menaiki. Jadi, unggahan yang dimaksud dalam konteks ini adalah menaiki atau memasuki Bulan Suci Ramadan. Sebab bulan tersebut dianggap istimewa, dan menurut keyakinannya Ramadan nilainya berada di atas bulan-bulan yang lain. Di wilayah Banyumas khususnya dikalangan 35 Ahimsa-Putra, H.S., 2007, "Tradisi/Adat-istiadat; Pemahaman dan penerapannya", Makalah Penataran Tenaga Teknis Nilai Tradisi Tingkat Lanjut, Jakarta, Direktorat Tradisi, Direktorat Jendran Nilai Budaya, Seni dan Film, Departemen Kebudayaan dan Pariwisata 36 Wawancara, Mbah Sumitro.... 22
komunitas adat Bonokeling, tradisi menyambut bulan suci Ramadan tersebut disebut juga dengan istulah 'perlon unggahan"37 .. Tradisi tersebut adalah sebagai bentuk penghormatan anak cucu yang masih hidup terhadap diselengarakannya upacara unggahan oleh para anak cucu keturunan Bonokeling di Desa Pekuncen, Kecamatan Jatilawang. Upacara adat unggahan di Desa Pekuncen dilaksanakan satu kali dalam setahun. Penyelenggaraan upacara ini jatuh pada bulan Ruwah atau siring disebut bulan Sya'ban. Bulan tersebut oleh masyarakat Pekuncen, khususnya trah Banakeling disebut "bulan Sadran". Upacara unggahan dilaksanakan pada hari Jum'at Kliwon atau Selasa Kliwon di Bulan Sadran, menjelang bulan suci Ramadhan tiba. leluhurnya. Salah satu bentuk penghormatan pada leluhur adalah Rangkaian upacara perlon unggahan waktunya relatif lama, karena begitu banyaknya para peserta atau anak cucu yang menghadiri acara tersebut. Sebab sehari sebelum hari H (Kamis) para putra wayah atau anak cucu sudah banyak yang datang ke tempat pelaksanaan upacara yaitu di Desa Pekuncen. Satu hari sebelum pelaksanaan mereka dating dengan dijemput oleh para pemuda dari trah Bonokeling yang tinggal di Pekuncen. Mereka dijemput di perbatasan antara Grumbul (dusun) Kalilirip, Desa Pekuncen, Kecamatan Jatilawang dengan Dusun Sumbersari, Desa Sanggrahan, Kecamatan Kasugihan, KabupatenCilacap. Namun demikian, lebih lanjut mbah Sumitro menjelaskan: "Sadran niku unggah- unggahan, jumat terakhir tergantung kalih tahune. Dong nggih kebener nang jumat kliwone, nanging yang pasiti ning jumat terakhir, menjelang puasa Upacara unggahan diikuti oleh para putra wayah (anak cucu) dari trah Bonokeling, baik yang ada di Desa Pekuncen maupun di wilayah lain di Banyumas. Bahkan upacara ini juga diikuti oleh mereka yang merasa masih keturunan Bonokeling yang tinggal di luar Banyumas seperti yang tinggal di Kabupaten Cilacap. Namun demikian, dalam upacara unggahan di Desa Pekuncen ini juga dihadiri oleh mereka yang bukan dari trah Bonokeling. Mereka yang mengikuti upacara unggahan di Bonokeling, biasanya yang pernah berziarah atau memohon sesuatu ke makam tersebut. Dengan lain kata, upacara unggahan di Desa Pekuncen tidak hanya dihadiri oleh para putra wayah (anak cucu) dari trah Banakeling, tetapi juga tidak sedikit wargamasyarakat diluar trah tersebut. Dalam pelaksanaan upacara unggahan di Desa Pekuncen, dipimpin oleh salah seorang yang dituakan di kalangan masyarakat Banakeling yaitu yang disebut oleh masyarakat setempat dengan istilah "Kyai". Kyai di sini bukanlah seorang ulama yang cukup mumpuni dalam hal agama, khususnya Islam, tetapi seorang yang menjadi ketua adat dari komunitas tersebut. Orang yang akan menjadi ketua atau kyai dalam komunitas tidak semua anak cucu bisa mendapatkan sebutan itu. Seorang kyai haruslah dari keturunan kyai pula. Dalam pelaksanaan upacara unggahan dibantu oleh para pembantunyaantara lain: manggul, mondong, gelar klasa, onder, tundaga, tukang ules, kebayan, pewedangan, pengasong, peberesan, dan emban. Mereka semua adalah warga trah Bonokeling yang tinggal di Pekuncen. Sementara mereka yang datang dari luar wilayah Pekuncen, baik yang masih wilayah Banyumas maupun dari Kabupaten Cilacap semuanya merupakan tamu yang harus di hormati. Tradisi upacara unggahan merupakan yang paling banyak dihadiri oleh para putra wayah (anak cucu). Tadisi unggahan melibatkan banyak warga dari komunitas tersebut yang datang dari berbagai daerah, khususnya Kabupaten Banyumas dan Cilacap. Dengan mengenakan pakaian tradisional, mereka berbondong-bondong datang ke Desa Pekuncen 37 Suyami, dkk, Pengkajian dan Penulisa Upacara Tradisional di Kabupaten Banyumas, Provinsi Jawa Tengah. (Semarang: Dinas Pendidikan dan Kebudayaan. 2007), h. 55 23
untuk berpartisipasi dalam pelaksanaan upacara unggahan. Bagi yang ada di luar wilayah Pekuncen, seperti Cilacap mereka datang dengan berjalan kaki sambil membawa bekal (hasil bumi). Hasil bumi tersebut nantinya disumbangkan untuk keperluan makan selama pelaksanaan unggahan. Mereka berangkat bersama-sama dari desanya pada pagi buta (kurang lebih pukul 03.30) dan sampai diperbatasan wilayah Banyumas (Dusun Kalilirip, Desa Pekuncen, Kecamatan Jatilawang) -Cilacap (Dusun Sumberan, Desa Pesanggrahan, Kecamatan Kasugihan) pada pukul 13.30 WIB. Di perbatasan inilah mereka dijemput oleh warga trah Banakeling yang ada di Desa Pekuncen. Barang bawaannya diberalih tangan dan ganti dibawa (dipikul) oleh para penjemput yang terdiri dari para pemuda dari trah Banakeling yang ada di Banyumas, khususnya di Pekuncen. Prosesi upacara unggahan sebenarnya merupakan suatu aktivitas masyarakat atau komunitas adat Bonokeling yang melakukan ziarah kubur ke kompleks makam kyai Bonokeling yang ada di sebuah bukit di Desa Pekuncen. Sebelum melakukan ritual di makam Kyai Bonokeling, mereka membersihkan diri dengan membasuh muka, tangan, dan kaki sambil membaca mantra di tempat yang disebut pesucen. Dengan mengenakan kain sarung batik dan iket (ikat kepala) bagi laki-laki, kain jarit dan kemben bagi perempuan para anak cucu trah Bonokeling secara bergiliran melakukan ritual di makam tersebut. Satu persatu mereka masuk dan memanjatkan doa dan permohonan sesuai dengan keinginannya. Pada kesempatan ini anak cucu trah Bonokeling dari wilayah Kabupaten Cilacap ternyata di dahulukan. Setelah sowan di Makam Kyai Bonokeling, anak cucu tersebut tidak turun lagi ke rumah Kyai Kunci atau Bedogol, tetapi mereka tetap di atas bukit berkumpul di tempat yang telah disediakan yakni yang disebut Bale Mangu. Di Bale Mangu mereka menunggu sampai acara selanjutnya yaitu mbabar yang bacakan oleh Kyai Kunci. Tahap ini memakan waktu relatif lama, karena pada saat itu setiap permintaan baik yang bersifat individu maupun kelompok dibacakan satu per satu apa maksud dan tujuannya. Setelah selesai mbabar dan dilanjutkan doa yang dipimpin pula oleh kyai Kunci. Selesai mbabar apa yang menjadi permohonan para peserta, dilanjutkan dengan berdoa yang dipimpin oleh salah seorang dari wakil tersebut. Dengan selesainya tahap berdoa tersebut, dilanjutkan makan bersama para anak cucu dari Cilacap di Bale Mangu. Sesuatu yang cukup penting dalam tradisi tersebut adalah adanya sesaji atau uborampe yang harus disediakan. Demikian pula dalam pelaksanaan tradisi unggahan di kompleks makam Kyai Bonokeling di Desa Pekuncen, Jatilawang. Uborampe untuk pisowanan anak cucu trah Bonokeling antara lain: kembang telon (bunga tiga macam); yaitu bunga kanthil, bunga kenanga, dan bunga mawar. Sedangkan sesaji untuk Kyai Bonokeling terdiri dari: nasi ambeng, lauk pauk, lemengan, sayur bening, pisang raja, pisang emas, pisang ambon, kue cucur, degan (kelapa muda), rokok, gula jawa, gula batu, air kopi, air putih, air gogok (air kendi), jajan pasar, kedupan (Suyami, 2007: 63). b. Perlon Udhunan, Tradisi udhunan oleh masyarakat setempat sering disebut pula perlon udunan. Tradisi ini sudah lama dilaksnakan oleh masyarakat Pekuncen, khususnya trah Bonokeling. Udhunan adalah salah satubahasa Jawa dari kata dasar udhun yang bermakna "turun". Perlon atau upacara udhunan merupakan ungkapan rasa syukur kehadirat Tuhan Yang Maha Kuasa, karena mereka telah berhasil melampaui bulan suci Ramadhan. Jadi, upacara udhunan ada hubungannya dengan upacara unggahan. Artinya, kedua tradisi itu merupakan rangkaian dari kehadiran bulan suci Ramadan di Desa Pekuncen. Hal ini tentunya ada kaitannya dengan agama Islam yang menganggap bahwa bulan Romadhan 24
adalah bulan yang baik untuk "mesuh budhi" (membersihkan diri). Pada bulan tersebut manusia khususnya umat Islam mencoba meningkatkan iman kepada Allah SWT. Selama satu bulan umat Islam berusaha meningkatkan iman (keyakinan) dengan cara menahan diri dari nafsu dan memperbanyak ibadah. Oleh karena itu, dengan selesainya mesuh budi selama satu bulan tersebut manusia merasa lahir kembali, bersih kembali sehingga perlu untuk disyukuri. Dengan kata lain, tradisi udhunan merupakan ungkapan rasa syukur kepada Tuhan Yang Maha Kuasa, karena telah diberi kekuatan sehingga mampu menjalankan ibadah dengan menahan hawa nafsunya selama satu bulan. Maksud dilaksanakannya upacara udhunan adalah sebagai ungkapan rasa hormat masyarakat Pekuncen, khususnya trah dari anak cucu Kyai Bonokeling. Para anak cucuk dari trah Bonokeling sampai saat ini masih sangat menghormati para leluhurnya yang ada di Desa Pekuncen. Hari pelaksanaan upacara udhunan tidak jauh berbeda dengan upacara unggahan, yaitu pada hari Jum'at atau Selasa pada bulan Syawal setelah lebaran berlangsung. Kalau upacara unggahan dilaksanakan di akhir bulan Ruwah (mendekati bulan Puasa), sedangkan upacara udhunan dilakukan setelah memasuki bulan Syawal, selesai lebaran. Bulan tersebut dianggap sebagai momen yang tepat untuk bersilaturahmi dan saling meminta maaf atas kesalahan yang pernah dilakukannya. Dengan kata lain, upacara udhunan merupakan salah satu ajang untuk silaturahmi anak cucuk trah Bonokeling. Pada saat itu anak cucu trah Bonokeling saling bersalaman saling memaafkan atas kesalahannya. Prosesi upacara udhunan sama seperti pada saat pelaksanaan unggahan ke makam Bonokeling. Sehari sebelum pelaksanaan upacara udhunan para anak cucu trah Bonokeling mulai mengumpulkan bahan makanan (baik hasil bumi maupun hewan sembelihan) di rumah Kyai Kunci. Bahan makanan tersebut berasal dari anak cucu Bonokeling yang ada di wilayah Pekuncen dan sekitarnya (Banyumas). Setelah terkumpul kemudian bahan makanan tersebut kemudian dibagi dan diantarkan ke rumah para bedogol untuk dimasak esok harinya (kecuali hewan yang akan dimasak becek). Pada hari pelaksanaan, diawali dengan penyembelihan hewan oleh Bapak Kayim. Setelah semua hewan disembelih, selanjutnya dibersihkan dengan "air sumur suci" yang ada di sebelah timur makam Kyai Bonokeling. Selesai dibersihkan, kemudian dibawa kembali ke kombleks Bale Malang. Di sini, semua hewan tersebut dibersihkan bulunya dengan cara dibakar. Setelah dibersihkan bulunya, hewan tersebut dikeluarkan isinya dan selanjutnya dibawa ke sungai Pasir untuk dibersihkan kembali. Sekembalinya dari sungai Pasir dan dianggap sudah bersih, hewan tersebut kemudian dipotong-potong sesuai ukuran (relatif kecil) untuk dimasak gulai atau becek. Dalam memasak becek atau gulai ini semuanya dikerjakan oleh orang laki-laki. Sementara perempuan memasak yang lain seperti nasi dan lauk pauk yang lain dan tempatnya terpisah. Mereka mangolah masakannya di rumah Kyai kunci dan juga para kyai bedogol sebagai pembantu kyai kunci. Setelah selesai, masakan-masakan tersebut dikumpulkan dibawa ke Balai Malang untuk dibuat nasi tumpeng atau nasi ambeng. Nasi ambeng tersebut selanjutnya diberi daging kambing yang sudah dimasak becek (gulai). Nasi ambeng tersebut juga dilengkapi lauk pauk yang dimasak oleh ibu-ibu yang diberi tugas. Lauk pauk itu dibungkus tersendiri, terpisah dari nasi ambeng. Lauk pauk berisi: kerupuk, sayu mie/bihun, serundeng, sayu kacang panjang dan lainnya sesuai dengan bahan yang dibawa oleh para anak cucu tersebut. Jadi, tidak ada kententuan yang pasti tentang lauk atau sesaji yang dibuat untuk acara udhunan itu. dengan kata lain, apa yang disajikan di saat acara tersebut bisa saja setiap tahun berganti, sesuai selera mereka yang memberi atau membawanya. Perempuan 25
yang diberi tugas untuk memasak juga tidak sembarangan. Artinya tidak semua perempuan dari anak cucu trah Bonokeling diperbolehkan ikut kegiatan memasak tersebut. Anak cucu yang diberi tugas memasak adalah merupakan keturunan dari mereka yang dahulu juga diberi tugas tersebut. Dengan kata lain, semua kegiatan dalam rangka perlon udhunan dikerjakan oleh mereka sesuai dengan garis keturumannya masing-masing. Pada sore hari, para anak cucu melakukan pisowanan ke makam Kyai Bonokeling. Sebelum masuk ke kompleks makam tersebut, mereka harus membersihkan diri (membasuh muka, tangan, dan kaki) terlebih dahulu di tempat yang sudah disediakan (pesucen). Setelah bersuci mereka baru diperkenankan mamsuk ke makam dengan cara antri satu per satu. Selesai anak cucu mengadakan pisowanan di makam Kyai Bonokeling, tahap selanjutnya yaitu mbabar. Mbabar pada upacara udhunan ini dipimpin oleh sang Kyai Kunci dengan diikuti oleh anak cucu yang ada di Pekuncen. Pada kesempatan ini sang kyai tersebut menyampaikan atau membacakan satu per satu permohonan dari para anak cucu trah Bonokeling. Tempat yang digunakan untuk mbabar pada saat perlon udhunan tidak lagi di Bale Mangu, namun sudah turun yaitu di kompleks Bale Malang Selesai mbabar yang di sampaikan oleh Bapak Kyai Kunci, tahap selanjutnya yaitu tahap terakhir. Tahap terakhir dari perlon udhunan yaitu berdoa bersama yang dipimpin oleh salah seorang dari pimpinan mereka (kyai bedogol) yang diberitugas oleh Kyai Kunci. Para anak cucu trah Bonokeling kemudian makan bersama di kompleks Bale Malang tersebut. Mereka makan tidak menggunakan peralatan seperti piring dan sendok, tetapi memakai daun jati sebagai alas yang sudah disediakan oleh petugas. Dengan dibacakannya doa dan makan bersama maka berakhirlah rangkaian upacara udhunan trah Banakeling di Desa Pekuncen, Kecamatan Jatilawang, Kabupaten Banyumas. Upacara atau perlon udhunan hanya diikuti oleh mereka yang tinggal di wilayah Pekuncen dan sekitarnya. Oleh karena itu, peserta upacara udhunan tidaklah sebanyak pada upacara unggahan yang diikuti oleh para anak cucu dari berbagai wilayah di luar Kabupaten Banyumas. Upacara udhunan, walaupun tidak ada ketentuan yang pasti, namun ini sudah tradisi dari sejak dahulu. c. Upacara Sedekah Bumi, upacara sedekah bumi yang dilakukan oleh masyarakat Desa Pekuncen yang mayoritas penduduknya bermatapencaharian di bidang pertanian (agraris). Hal itu kiranya tidak lepas dari cara berfikir dan bertindak mereka yang berpangkal pada keyakinan bahwa tanah atau bumi ini merupakan kesatuan dan perpaduan. Oleh karena itu, untuk mencapai hal tersebut manusia banyak melakukan aktivitas yang berhubungan dengan alam, baik yang dilakukan secara individu maupun kelompok. Hal ini dimaksudkan agar kehidupan manusia lebih merasa aman, sehingga berusaha untuk menyesuaikan diri dengan tata alam38 . Sedekah bumi di dilaksanakan pada bulan yang lain yaitu Apit. Apit merupakan bulan antara Syawal dengan Besar seperti yang dilakukan masyarakat Desa Pekuncen di Banyumas. Jadi, bulan Apit adalah sama dengan bulan Zulkhijah dalam kalender Hijriyah atau Dulkaidah dalam kalender Jawa. . Sementara hari pelaksanaan dipilih Selasa Kliwon, sedang tanggalnya tidak ditentukan secara pasti. Dipilihnya hari tersebut dengan pertimbangan bahwa bagi pandangan masyarakat Jawa Selasa Kliwon adalah hari yang dianggap keramat. Hari yang baik untuk melakukan ritual tertentu, memohon sesuatu kepada Tuhan Yang Maha Pemurah. Namun demikian, jika pada bulan tersebut tidak terdapat hari Selasa Kliwon, maka mereka memilih alternatif yang lain yaitu pada hari 38 Sujarno, "Upacara Ngunduh Sarang Burung Walet di Karang Bolong", Patra-Widya, seri penerbitan Sejarah dan Budaya, Th 2008.Vol 9 No 1, Yogyakarta, Balai Pelestarian Nilai Budaya Yogyakarta. 26
Jum'at Kliwon. Hari Jum'at diyakini sebagai hari yang penuh berkah, sedangkan pasaran Kliwon bagi pandangan orang Jawa juga merupakan hari yang baik yaitu hari turunnya wahyu kraton39 . Tempat pelaksanaan upacara sedekah bumi biasanya dipilih tempat-tempat yang jalan dianggap baik dan dianggap keramat, seperti perempatan (persimpangan jalan), dekat pohon yang besar, atau tempat-tempat keramat lainnya. jika tempat tersebut digunakan sebagai tempat pelaksanaan sedekah bumi Pekuncen yang ikut berpartisipasi dalam pelaksanaan tradisi sedekah bumi atau ruwat bumi. jalan, pertigaan Upacara sedekah bumi di Desa Pekuncen berbeda dengan tradisi unggahan atau udhunan yang diselenggarakan khusus oleh trah Banakeling. Sementara tradisi Sedekah bumi tidak hanya diikuti oleh anak cucu trah Bonokeling tetapi semua warga masyarakat yang tinggal di wilayah Desa Pekuncen. Dalam tradisi sedekah bumi ini, setiap warga diharap ikut serta dalam pelaksanaan tersebut. Tidak ada ketentuan yang mewakili harus laki-laki atau perempuan, masih remaja atau sudah dewasa. Akan tetapi, yang pasti upacara sedekah bumi ini melibatkan semua warga masyarakat di desa tersebut. Sejak pagi hari mereka mempersiapkan apa yang akan dibawa ke acara sedekah bumi. Mereka memasak nasi dan lauk pauk yang nantinya akan dimasukan ke dalam ancak atau tenong. Ancak atau tenong yang sudah diisi nasi dan lauk pauk itu dibawa ke lokasi upacara pada saat menjelang tengah hari. Lebih kurang pukul 11.00 WIB warga masyarakat mulai berdatangan di lokasi upacara sedekah bumi. Mereka berangkat dari rumah menuju tempat upacara dengan membawa ancak atau tenong yang berisi nasi beserta lauk pauknya, dan juga jajan pasar. Jadi, tidak ada ketentuan yang dibawa oleh peserta upacara sedekah bumi, yaitu hanya nasi beserta lauk pauknya. Peserta duduk berjejer saling berdampingan satu sama lain sambil menunggu dimulainya upacara sedekah bumi. Dalam tradisi ini yang ditentukan hanyalah sesajinya yaitu nasi ambeng beserta lauk pauknya dan kepala kambing. Kepala kambing tersebut nantinya akan ditanam di persimpangan jalan yang ada di desa itu. Meskipun tidak ada aturan tertulis jenis kambing yang akan disembelih, tetapi biasanya dipilih yang sudah relatif dewasa (sudah ada yang tanggal giginya). Kambing tersebut pun harus yang berjenis kelamin jantan. Kepala kambing ditanam di persimpangan jalan sebagai symbol untuk keselamatan bagi seluruh warga masyarakat Pada waktu yang telah ditentukan anak cucu dari trah Bonokeling dan warga masyarakat desa lainnya mulai berdatangan. Namun, sebelum pelaksanaan para peserta upacara melakukan saling tukar makanan yang dibawanya. Mereka membuat beberapa bungkus nasi beserta lauk pauknya, kemudian ditukar dengan makanan peserta yang duduk di sebelahnya. Warga masyarakat yang hadir dalam acara sedekah bumi biasanya tidak dapat tertampung di tempat pelaksanaan acara sedakh bumi. Oleh karena itu, mereka juga menempati jalan desa yang ada disekitarnya. Seperti tahun-tahun sebelumnya, upacara tradisional di Desa Pekuncen dihadiri oleh tripika Kecamatan Jatilawang. Kira-kira tengah hari (pukul12.00 siang) acara sedekah bumi dimulai. Diawali sambutan dari kepala Desa Pekuncen, menjelaskan tujuan dilaksanakannya upacara sedekah bumi. Selesai sambutan dari kepala desa, dilanjutkan sambutan dari Camat Jatilawang, yang menyampaikan pesan-pesan berkaitan dengan pembangunan masyarakat desa. Setelah sambutan dari para wakil pemerintah tersebut, dilanjutkan berdoa bersama yang dipimpin oleh kayim6 setempat. Kemudian dilanjutkan makan bersama bekal yang mereka bawa. Namun demikian, ada yang tidak ada ditempat lain dalam upacara sedekah bumi di Pekuncen. 39 Suyami, Op. Cit., h. 86 27
Pada malam harinya diadakan pementasan wayang kulit semalam suntuk. Dalam pementasan wayang ini tidak ada cerita atau lakon khusus. Biasanya sang dalang dibebaskan menentukan lakon, tetapi dipesan ceritanya yang menarik. Pementasan wayang tersebut hanya bersifat hiburan, karena kesenian ini sejak jaman dahulu sudah digemari oleh masyarakat Pekuncen dan sekitarnya. Oleh karena membutuhkan panggung dan tempan yang relative luas maka pementasan wayang kulit dilaksanakan di tanah lapang . d. Tradisi Perlon Sela-Sela, Perlon merupakan salah satu kata bahasa Jawa yang artinya hajat. Orang perlon artinya orang yang sedang punya hajat atau duwe gawe (punya hajat). Sementara kata sela- sela berasal dari kata dasar sela yang artinya tempat atau ruang yang terluang di antara dua benda Dengan demikian, yang dimaksud perlon selasela di komonitas adat Bonokeling adalah suatu hajat yang dilakukan oleh warga komunitas tersebut. Akan tetapi hajat yang dilakukan oleh warga tersebut bukanlah sesuatu yang rutin setiap tahun diadakan. Dengan kata lain, perlon sela-sela bersifat insidental. Artinya tidak setiap saat diadakan, tetapi hanya bila warga yang menghendakinya, misalnya syukuran karena anaknya baru saja selesai sekolah dan kini sudah mendapatkan pekerjaan. Jadi, perlon sela-sela adalah ungkapan rasa syukur kepada Tuhan Yang Maha Pemurah yang telah memberikan rizki terhadap warga Bonokeling yang telah berhasil atau sukses meraih cita-citanya seperti selesai sekolah atau mendapatkan pekerjaan yang diinginkan. Waktu pelaksanaan perlon sela-sela tidak ditentukan secara pasti, artinya setiap saat dapat dilakukan. Namun demikian, untuk menentukan pelaksanaan tidak dibolehkan pada hari yang sama dengan meninggalnya orang tua terutama ayahnya. Dengan kata lain, perlon sela-sela dapat dilaksanakan kapan saja tergantung keinginan yang punya hajat, tetapi harus memperhatikan rambu-rambu tertentu yang menurut adat setempat tidak boleh dilanggar, yaitu pantang dilaksanakan pada hari geblag (meninggal) ayahnya. otomatis sudah mengetahui apa yang harus diperbuat jika ada warga yang sedang punya hajat. Pelaksanaan perlon sela-sela waktunya tidak ditentukan, artinya bisa di pagi, siang, maupun sore hari tergantung dari keinginan yang punya hajat. Doa dipimpimpin oleh petugas atau sesepuh dengan peserta yang lain mengamini . apa yang dibacakannya. Bacaan doa tersebut dengan menggunakan bahasa campuran (Arab dan Jawa), yang tentunya bagi mereka yang bukan orang Bonokeling merasa kesulitan untuk memahaminya. Selesai berdoa dilanjutkan makan bersama, namun ternyata hanya sedikit saja yang dimakan dan sisanya di bawa pulang untuk keluarganya di rumah. e. Upacara Kematian, Kematian merupakan sesuatu yang pasti terjadi pada mahluk hidup dan tidak dapat dihindari dengan cara apapun. sebagai salah satu mahluk Tuhan yang dianggap paling sempurna di bumi ini pun mengalami hal yang demikian. Sebagai makhluk Tuhan yang paling sempurna, manusia dalam menghadapi kematian ini dilakukan dengan bijak. Dengan akal pikirannya manusia memperlakukan orang yang meninggal dunia dengan cara yang baik. Apalagi bagi mereka yang mempunyai keyakinan, maka memperlakukan orang yang meninggal dengan cara sedemikian rupa sesuai dengan keyakinannya. Demikian pula yang dilakukan oleh masyarakat di komunitas adat Bonokeling yang ada di Desa Pekuncen, Kecamatan Jatilawang, Kabupaten Banyumas. Mereka memperlakukan orang yang meninggal dunia sama seperti masyarakat lain. Jenazah orang yang meninggal akan diperlakukan sebagaimana mestinya yaitu dimandikan, dikafani, selanjutnya di bungkus dengan kain mori (dipocong), disemayamkan di rumah beberapa saat, kemudian didoakan dan dibawa ke makam. Seperti halnya orang Islam orang yang meninggal sebelum dikafani terlebih dahulu jenazah dimandikan. Dalam 28
memandikan jenazah ini dipimpin oleh seorang perangkat desa yang disebut kayim40 (Ridwan, 2007: 126). Setelah dimandikan, kemudian di kafani seperti layaknya orang Islam meninggal dunia. Namun demikian, dalam pengafanan ini ada sedikit perbedaan yaitu kain yang digunakan untuk membungkus jenazah. Kalau biasanya kain yang digunakan jenis kain mori, namun di komunitas adat Banakeling bukan jenis tersebut. Kain yang digunakan orang Bonokeling yang telah meninggal dunia adalah jenis lawon. Kain lawon dibuat dengan bahan dasar benang yang mudah hancur dan menyatu dengan tanah. Oleh karena sifatnya yang mudah hancur tersebut maka jenis kain tersebut dipilih untuk membungkus jenazah bila ada salah seorang anggota dari komunitas adat Bonokeling yang meninggal dunia. Hal ini dikarenakan kepercayaan mereka bahwa manusia ini asal muasanya dari tanah dan kembali ketanah maka semuanya harus kembali tidak ada yang tersisa. Sementara bila menggunakan jenis mori, kain tersebut sulit atau lama hancurnya hal ini kurang dikehendaki. Oleh karena kain tersebut juga tidak begitu mudah menemukan di pasaran, maka untuk memenuhi kebutuhan tersebut masyarakat Bonokeling berusaha menenunnya sendiri. Setelah dikafani dan dibungkus dengan kain lawon, jenazah kemudian di doakan (masyarakat Bonokeling menyebutnya "dzikir"atau muji). Di kalangan Masyarakat Bonokeling khususnya yang ada di Pekuncen ada dua macam dalam menangangi jenazah yang akan dimakamkan. Ada sebuah tempat ibadah (masjid Al Islah) di Desa Pekuncen yang seolah menjadi batas pembeda di antara dua wilayah. Ada jalan kecil (gang) yang cukup sempit yang menjadi batas suatu tradisi di Bonokeling. Perbedaan tersebut adalah: bila ada orang Bonokeling yang meninggal dunia maka jenazahnya sebelum dimakamkan. Jika yang meninggal adalah anak cucu Bonokeling yang tinggal di sebelah timur masjid tersebut maka harus di semayamkan terlebih dahulu di tempat/rumah kyai kunci. Di rumah tersebut, jenazah didzikiri atau muji terlebih dahulu oleh kyai kunci. Setelah didoakan atau dzikiri oleh kayi kunci kemudian jenazah dibawa dibawa ke makam untuk dikubur. Berbeda jika orang yang meningal tersebut adalah warga Bonokeling yang ada di sebelah barat dari Masjid Al Islah Pekuncen itu. Jika ada penduduk Pekuncen khususnya warga Bonokeling yang meninggal dunia dan bertempat tinggal di sebelah barat masjid tersebut, tidak perlu dibawa ke rumah kyai kunci tetapi cukup disemayamkan dirumahnya sendiri (rumah duka) dan setelah di doakan langsung di bawa kemakam. Artinya, bagi mereka yang tinggal di bagian barat tersebut bila mati tidak perlu disemayamkan di rumah kyai kunci, tetapi langsung bisa dimakamkan. Sesampainya di makam jenazah biasanya langsung dikubur sesuai dengan tradisi yaitu secara Islam dengan arah kiblat kepala di bagian utara. Dalam proses penguburan ini menurut tradisi penutup (dangka) harus menggunakan kayu randu dengan jumlah 7 (tujuh) buah. Kayu randu digunakan untuk penutup karena sifatnya yang mudah lapung sehingga mudah atau cepat menyatu dengan tanah. Oleh karena ada kepercayaan di kalangan warga Bonokeling bahwa manusia berasal dari tanah maka semua harus kembali ke tanah, tanah akan menarik kembali apa yang telah diberikan. Di kalangan masyarakat Jawa ada pemahaman bahwa orang yang telah meninggal dunia rohnya tidak begitu saja meninggalkan tempat tinggalnya. Roh dari orang yang meninggal dipahami masih berada di sekitar rumah keluarganya. Oleh karena itu, biasanya ada rangkaian upacara atau selamatan yang dilaksanakan keluargan untuk memperingati orang yang baru meninggal tersebut. Demikian pula di kalangan masyarakat Bonokeling, 40 Widyandin I, Wita, et al. Ritual Islam Kejawen Anak Putu Ki Bonokeling. IBDA: Jurnal Kajian Islam dan Budaya, 2013, 11.2: 191-200. 29
bila ada warganya yang meninggal dunia dan sudah dimakamkan maka ada rangkain upacara atau selamatan (kenduri) akan seperti surtanah, tiga hari, tujuh hari, 40 hari, 100 hari sampai 1000 harinya. Hari pertama dari kematian seseorang, keluarga yang ditinggalkan biasanya mengadakan kenduri atau selamatan yang disebut sur tanah yang berasal dari dua kata yang digabung yaitu sur dan tanah. Kata sur merupakan bahasa lokal yang artinya melepas atau memisahkan atau menggeser, sedang tanah artinya lemah (= Jawa). Dengan kata lain, surtanah adalah menggeser tanah atau membuat lubang untuk mengubur mayat. Namun demikian surtanah dikalangan masyarakatada yang menyebutnya geblag yang artinya roboh. Hal ini biasanya berkaitan perhitungan untuk kegiatan-kegiatan tertentu yang dilakukan oleh keluarga yang ditinggalkan. Selamatan hari pertama ini biasanya diselenggarakan pada sore hari setelah jenazah dimakamkan. Upacara ini mempunyai makna pergantian dari alam fana ke alam baka, atau semula berasal dari tanah akan kembali lagi ke asalnya yaitu tanah. Pada hari ketiga atau disebut nelung dina dari kematian seseorang juga diperingati dengan mengadakan selamatan atau kenduri yang biasanya dilaksanakan pada malam hari. Selamatan ini dimaksudkan sebagai bentuk penghormatan kepada roh orang yang meninggal dunia. Di kalangan masyarakat Bonokeling selamatan hari ketiga adalah masa penyempurnaan wulu kuku (bulu kuku). Di hari ketujuh juga diadakan selamatan lagi yang disebut mitung dina. Di dari ketujuh ini ada kepercayaan bahwa roh sudah mulai keluar dari rumah. Oleh karena itu secara simbolis anggota keluarga yang ditinggalkan akan membuka genting atau jendela agar di hari tersebut roh itu mudah keluar untuk meninggalkan rumah. Untuk membantu kelancaran roh itu meninggalkan rumah, maka anggota keluarga tersebut mengirim doa dengan cara selamatan tersebut. Di kalangan anak cucu Bonokeling tradisi selamatan hari ketujuh diyakini sebagai waktu atau masa penyempurnaan daging. Rentang waktu yang cukup lama kemudian diadakan lagi selamatan yang disebut matangpuluh dina (40 hari) dari kematian. Pada hari ke 40 ini orang yang meninggal dunia, diyakini rohnya menuju alam kubur. Untuk mempermudah roh tersebut menuju alam kubur itu, maka ahli waris membantu mengiringinya dengan doa. Dengan kata lain, orang yang sudah meninggal rohnya pada waktu hari ke 40 mulai meninggalkan lingkungan rumahnya dan menuju ke alam kubur. Di kalangan anak cucu Banakeling ini selamatan hari ke 40 ini dipercaya sebagai masa penyempurnaan otot. Rentang waktu selanjutnya ternyata semakin lama, dari selamatan 40 hari baru diadakan lagi setelah 100 hari dari kematian seseorang (nyatus dina). ada kepercayaan bahwa orang yang meninggal rohnya masih sering kembali ke rumah atau keluarganya. Hal tersebut berlangsung sampai tahun pertama, untuk itu kemudian diadakan selamatan lagi yang disebut mendak pisan. Anak cucu Bonokeling menyakini bahwa pada hari ke seratus tersebut adalah waktu penyempurnaan balung atau tulang orang yang meninggal dunia. Setelah selamatan 100 harinya orang yang meninggal dunia baru kemudian diadakan lagi setelah satu tahun kematiannya. Selamatan satu tahun ini disebut dengan istilah mendak pisan. Dikatakan mendak pisan karena pada tahun berikutnya juga diadakan selamatan lagi yang disebut mendak pindo (dua tahun), dan selanjutnya akan diadakan selamatan lagi pada saat 1000 harinya orang yang meninggal dunia itu. di sini ada kepercayaan bahwa roh dari orang yang sudah meninggal itu telah meninggalkan keluarga dan tidak kembali lagi. Roh tersebut sudah menghadap Tuhan Yang Maha Kuasa. Oleh karena itu, selamatan pada 1000 harinya diadakan lebih besar dibanndingkan tertutup kemungkinan pihak yang menyelenggarakan sebelumnya, sehingga tidak 30
(keluarga yang mampu) sampai memotong kambing. Dalam Masyarakat Bonokeling, hari keseribu dari kematian seseorang dipercaya sebagai masa penyempurnaan sumsum. Dengan demikian, orang yang meninggal dunia jasadnya sudah dianggap menyatu dengan tanah. Oleh karena manusia itu berasal dari tanah maka kembali ke tanah, sudah sempurna41 . D. Kesimpulan Dari urian di atas, penulis menyimpulkan bahwa; Islam Balangkon atau yang sering disebut Komunitas anak putu Bonokeling merupakan salah satu ajaran Islam yang mengalami sinkritisme dengan budaya dimana agama Islam tersebut tumbuh dan berkembang. Dalam pertumbuhanya Islam Blangkon mengalami resistensi dengan kehidupan jaman. Untuk mengatasi resistensi tersebut salah satunya adalah dengan cara selalu menjalankan ajaran-ajaran dan ritual yang diyakini oleh Islam Balangkon dan mewariskan ajaranya kepada Komunitas melalui Kuncen atau Bedogol. Walahua'lam bisawab. 41 Ridwan, Ibid., 31
Daftar Pustaka Ahmad Tohari (2014), Ronggeng Dukuh Paruk ,Purwokerto: Yayasan Carablaka Aji, G. B. (2001). Bukan Demokrasi, Melainkan Dominasi dan Resistensi (Catatan Perlawanan di Kaliloro) dalam Nick T. Wiratmoko, dkk (ed.) Yang Pusat & yang Lokal, antara Dominasi, Resistensi dan Akomodasi Politik di Tingkat Lokal. Salatiga: Pustaka Percik. Dokumen Desa Pekuncen IDYANDINI, Wita, et al. Ritual Islam Kejawen Anak Putu Ki Bonokeling. IBDA: Jurnal Kajian Islam dan Budaya, 2013, 11.2: 191-200. Pals, D. L., Muzir, I. R., Syukri, M., & Iyubenu, E. A. (2003). Dekonstruksi kebenaran: teori agama. Institut for Religion and Society kritik Development (Ircisod). tujuh Scott, J. C. (1990). Domination and the arts of resistance: Hidden transcripts. Yale university press. Soekanto, S. (2009). Sosiologi Suatu Pengantar, Edisi Baru. Jakarta: Rajawali Pers. Sujarno, "Upacara Ngunduh Sarang Burung Walet di Karang Bolong", Patra-Widya, seri penerbitan Sejarah dan Budaya, Th 2008.Vol 9 No 1, Yogyakarta, Balai Pelestarian Nilai Budaya Sumarjo, Y. (2003). Simbol-simbol artefak budaya Sunda: tafsir-tafsir pantun Sunda (Vol. 1). Kelir. Suryani, dkk, (2007), Pengkajian dan Penulisan Upacara Tradisional di Kabupaten Banyumas, Provinsi Jawa Tengah. Semarang: Dinas Pendidikan dan Kebudayaan Widyandini, WAtik Suprapti dan R. Siti Rukayah, Pengaruh Sistem Kekerabatan Terhadap Pola Perkembangan Permukiman Bonokeling di Banyumas. Jurnal Teodolita 2012Vol.1 14, No.1 Wawancar dengan Mbh Sumitro dirumahnya pada Tanggal 4 Maret Tahun 2019 Wawancara dengan Ibu Dasem selaku Kabag Kesra Desa Pekuncen Pada Tangal 4 Maret Tahun 2019 Wawancara dengan Ibu Lina Selaku Staf Desa Pekuncen Pada Tanggal 4 Maret 2019 Wawancara Penulis dengan Ahmad Tohari di rumahnya pada tanggal 4 Maret 2019 32