Jurnal Komunikasi Indonesia Jurnal Komunikasi Indonesia Volume 3 Number 1 April 4-1-2014 Representasi "Bhinneka Tunggal Ika" dalam Televisi Indonesia Representasi "Bhinneka Tunggal Ika" dalam Televisi Indonesia Zane Goebel Follow this and additional works at: Part of the Gender, Race, Sexuality, and Ethnicity in Communication Commons, International and Intercultural Communication Commons, and the Social Influence and Political Communication Commons Recommended Citation Recommended Citation Goebel, Zane (2014) "Representasi "Bhinneka Tunggal Ika" dalam Televisi Indonesia," Jurnal Komunikasi Indonesia: Vol. 3: No. 1, Article 6. DOI: 10.7454/jki.v3i1.7848 Available at: This Article is brought to you for free and open access by the Faculty of Social and Political Sciences at UI Scholars Hub. It has been accepted for inclusion in Jurnal Komunikasi Indonesia by an authorized editor of UI Scholars Hub. Article 6
Volume III Nomor 1 April 2014 ISSN 2301-9816 JURNAL KOMUNIKASI INDONESIA Representasi "Bhinneka Tunggal Ika" dalam Televisi Indonesia Zane Goebel Abstrak/Abstract - - tasi televisi tentang interaksi lintas perbedaan telah mencakup bentuk-bentuk linguistik - cenderungan ini, saya memanfaatkan karya-karya antropologi bahasa untuk mengemu- identitas-identitas yang berbeda, yang merupakan bagian dari kehidupan dunia para ka- so, since the early 1990s televised representations of interaction across lines of difference use of regional languages helps to project and reinforce the different identities that are Kata Kunci/Keywords Bahasa daerah Indonesia, Bahasa Indonesia, Bhinneka Tunggal Ika, ideologi bahasa, televisi di Indonesia, , Indonesian language, Indonesian regional languages, language ideologies, television in Indonesia, unity in diversity,
Pendahuluan Indonesia kerap disebut sebagai model perencanaan bahasa yang berhasil dengan tersebarnya bahasa nasional, Bahasa Indonesia, yang dipandang se- bagai kunci upaya Indonesia untuk membangun se- buah bangsa dari kelompok-kelompok masyarakat nyebaran Bahasa Indonesia terkait erat dengan pe- nyebaran ideologi nasional yang diekspresikan dalam semboyan "Bhinneka Tunggal Ika". Bahasa Indonesia dipandang sebagai bahasa yang mencapai kesatuan ini. Meskipun gagasan mengenai Bahasa Indonesia sebagai bahasa komunikasi antaretnis telah menjadi naratif nasional yang hampir tak terbantahkan (lihat Abas, 1987; Dardjowidjojo, 1998; Moeliono, 1986), penelitian sosiolinguistik dari 1970-an hingga 1990- an menunjukkan bahwa Bahasa Indonesia bukanlah bahasa yang selalu digunakan di kalangan-kalangan yang berbeda latar etnolinguistiknya (lihat Goebel, 65
2010; Kartomihardjo, 1981; Wolff & Poedjosoedarmo, 1982). Alih-alih, apa yang secara lazim ditemukan dalam perbincangan antaretnis adalah penggunaan bentuk-bentuk dari bahasa daerah seperti Bahasa Jawa atau Bahasa Sunda. Walaupun ada sejumlah alasan yang situasional untuk itu, satu alasan yang selalu muncul adalah bahwa perbincangan yang dila- kukan semata-mata dalam Bahasa Indonesia kurang menghadirkan perasaan kedekatan, sebuah pokok yang diajukan oleh Errington (1985) seperempat abad yang lalu. Perasaan tak dekat ini berlawanan dengan perasaan dekat yang bisa dicapai saat menggunakan bahasa daerah. Bahasa daerah adalah bahasa yang dipelajari pertama kali oleh kebanyakan orang Indo- nesia dan secara khas dipelajari serta digunakan da- lam latar yang melibatkan relasi sosial yang intim/ dekat seperti di kalangan keluarga, teman, dan ling- kungan rumah. Walaupun perubahan budaya, politik, dan ekonomi yang terjadi di Indonesia sejak Mei 1998 telah terus- menerus menarik perhatian (Aspinall & Mietzener, 2010; Bünte & Ufen, 2009; Davidson & Henley, 2007; Hedman, 2008; Holtzappel & Ramstedt, 2009; Sen & Hill, 2011), hanya baru-baru inilah kita mulai mendapatkan gambaran tentang bagaimana hal itu terlihat secara linguistik (lihat Arps, 2010; Errington, Smith-Hefner 2007-2009). Dalam makalah ini, titik tolak saya adalah representasi bahasa daerah dalam siaran televisi Indonesia di Jawa. Secara khusus, saya akan berfokus pada genre sinetron komedi et- nis dan bagaimana "Bhinneka Tunggal Ika" secara linguistik direpresentasikan sejak awal penayangan sinetron etnis pada awal 1990-an. Atas beragam alasan, periode ini menyaksikan peningkatan dalam penggunaan fragmen bahasa daerah di kalangan mereka yang direpresentasikan sebagai anggota suatu kelompok etnis tertentu, khususnya dalam komedi-komedi etnis (lihat Goebel, 2008; Jurriëns, 2004; Kitley, 2000; Loven, 2008; Moriyama, 2012; Quinn, 2012). Saya berargumen bahwa penggunaan secara terus-menerus fragmen bahasa daerah dalam representasi perbincangan antaretnis membantu memproyeksikan dan memperkuat identitas-identitas berbeda yang menjadi bagian dari kehidupan dunia para karakter, sementara Bahasa Indonesia terus digunakan untuk bicara tentang dunia luar. Hubungan antara Praktik Sosial, Identitas, dan Bentuk-Bentuk Linguistik Para antropolog bahasa yang bekerja di wilayah ide- ologi bahasa dan sosialisasi bahasa telah membantu kita memahami hubungan rumit antara praktik sosial, identitas, dan bentuk-bentuk linguistik. Para peneliti yang mendalami sosialisasi bahasa (misalnya Kulick, 1992; Ochs, 1988; Schieffelin, 1990; Schieffelin & Ochs, 1986) telah memperlihatkan kepada kita bahwa dalam masyarakat skala kecil pengulangan bentuk linguistik dengan penutur (carer) yang berbeda-beda, beserta instruksi eksplisit penutur tentang apa yang harus dirasakan saat menggunakan bentuk-bentuk tertentu, membantu untuk mengasosiasikan atau menandakan (to index) bentuk-bentuk linguistik de- ngan berbagai perasaan, identitas, dan praktik sosial. Para antropolog linguistik lain yang mendalami ranah ideologi bahasa melanjutkan pekerjaan di atas untuk memperlihatkan kepada kita bagaimana proses itu bekerja dalam skala besar sembari juga memperlihatkan bagaimana bentuk-bentuk linguistik pun menjadi terkait dengan tipe masyarakat yang berbeda (lihat Agha, 2007; Inoue, 2006; Kroskrity, 2000; Schieffelin , 1998). Secara khas, hubungan indeksikal itu berjalan dua arah. Misalnya, sorotan pada praktik-praktik sosialisasi memungkinkan kita pengamatan kita terhadap wicara mereka, sembari memungkinkan kita menebak bagaimana seseorang yang melakukan suatu praktik sosial akan bicara dan/atau bertindak dalam latar lain. Sejauh terkait Indonesia, sejumlah kajian telah memperlihatkan bahwa Bahasa Indonesia dan bahasa-bahasa daerahnya memiliki hubungan in- deksikal dengan epistemologi-epistemologi, praktik- praktik sosial, dan tipe-tipe sosial tertentu. Errington (1998; 2000), misalnya, memperlihatkan bahwa selama periode Orde Baru penggunaan Bahasa Indonesia diasosiasikan erat dengan autoritas, pengetahuan, kebenaran, dan objektivitas. Sejauh terkait daerah, Smith-Hefner (1988a; 1988b), Errington (1998), dan Goebel (2010) menunjukkan bahwa varietas-varietas Bahasa Jawa yang berbeda ditandai dengan kelokalan dan jenis kedekatan yang berbeda. Sementara kajian yang lebih belakangan oleh Smith-Hefner (2009) melaporkan bahwa sikap terhadap praktik-praktik sosialisasi bahasa sedang berubah di Jawa (dengan sebagian orangtua lebih suka mensosialisasikan anak-anak mereka dalam Bahasa Indonesia), kajian-kajian lain menunjukkan bahwa nilai sosial Bahasa Jawa meningkat seiring desentralisasi (Arps, 2010; Quinn, 2012). Pengamatan yang terakhir ini bisa berarti bahwa tren menuju penggunaan Bahasa Indonesia sebagai bahasa sosialisasi dan, dengan demikian, sebagai relasi ke-dekatan dan kekeluargaan, maka merupakan tren yang berlangsung singkat di tempat- tempat seperti Jawa Tengah. bahasa-bahasa Beralih ke konteks antaretnis yang lebih dekat dengan situasi untuk diteliti dalam makalah ini, Wolff dan Poedjosoedarmo (1982), Kartomihardjo (1981), dan Goebel (2010) semua menunjukkan bah- wa dalam pertemuan antaretnis di Jawa bahasa- bahasa daerah kerap digunakan dalam berbagai derajat untuk membantu menandai kedekatan dan kelokalan dalam pembicaraan. Goebel, misalnya, memperlihatkan bahwa walaupun pendatang baru yang pindah ke dua lingkungan di Semarang, Jawa Tengah, sangat kompeten dalam Bahasa Indonesia, keduanya memilih untuk berbahasa dengan dan menggunakan fragmen Bahasa Jawa saat berbicara baik dengan tetangga-tetangga Jawa mereka maupun orang-orang lain dari etnis lain. Sebagian alasannya adalah karena Bahasa Indonesia memiliki asosiasi dengan hubungan sosial yang berjarak sementara Bahasa Jawa memiliki asosiasi kuat dengan hubungan sosial lokal yang dekat. Bahkan penggunaan Bahasa Indonesia kerap berlawanan dengan pelaksanaan "Bhinneka Tunggal Ika" di dua lingkungan tersebut. Sebagai contoh, beberapa tetangga secara sosial di- kucilkan dan dalam beberapa kasus secara verbal diancam dengan kekerasan karena tidak berasimilasi dengan cara-cara lokal untuk melakukan sesuatu 66
dan berinteraksi, sementara hal itu mencakup perlunya memahami dan bicara dengan fragmen- fragmen Bahasa Jawa dalam pertemuan-pertemuan antaretnis. Temuan bahwa Bahasa Indonesia bukan bahasa standar dalam contoh-contoh aktual komunikasi antaretnis bukanlah sesuatu yang mengejutkan. Ini karena sifat komunikasi lintas perbedaan itu sendiri, antara mereka yang belum pernah bertemu sebelumnya, yang artinya ada kekurangan model komunikasi dalam latar tersebut. Pada gilirannya, ini berarti ada banyak hal yang terbuka untuk negosiasi dalam interaksi lintas perbedaan, termasuk bahasa apa yang akan digunakan dan makna bentuk-bentuk linguistik yang digunakan. Pada kasus-kasus di ma- na orang-orang asing perlu terus berinteraksi, secara khas sebuah bahasa baru dan seperangkat kisaran perilaku yang cocok muncul sebagai kurang-lebih standar di antara orang-orang itu (Goebel, 2010). Sebagai ranah perbatasan komunikasi, tidaklah mengherankan bahwa para produser acara televisi yang mengusahakan dan merepresentasikan komu- nikasi lintas perbedaan dapat mengambil banyak lisensi puitik dalam merepresentasikan tipe-tipe interaksi ini. Menurut beberapa peneliti televisi Indonesia (Goebel, 2008; Loven, 2008), ketika komedi etnis pertama kali populer di Indonesia pada awal 1990-an dan seterusnya para produser kerap dicaci oleh penonton dan kalangan akademik karena tidak menyajikan penutur bahasa etnis yang autentik secara memadai. Sebaliknya, komentar negatif ten- tang bahasa yang digunakan dalam representasi perjumpaan antaretnis malah langka. Representasi Televisi dalam Melakukan "Bhinneka Tunggal Ika" selama Orde Baru Seperti yang ditunjukkan oleh Kitley (2000), dari munculnya televisi di Indonesia hingga sepanjang 1980-an, televisi dipandang sebagai fasilitator pen- didikan dan cara untuk membantu penyebaran Bahasa Indonesia. Sementara secara khas hal itu dilakukan via penutur-penutur yang menggunakan bentuk Bahasa Indonesia yang sangat terstandarisasi, ada beberapa pengecualian, seperti acara anak-anak Si yang disiarkan dari 1981 sampai 1993 (Kitley, 2000). Program ini menayangkan salah seorang karakter utama yang bicara Bahasa Indonesia dengan cara yang berbeda dari yang lain. Tokoh ini, Bu Bariah, secara eksplisit melandaskan perbedaannya atas daerah melalui komentar-komentarnya tentang dirinya sendiri sebagai seseorang yang berasal dari Madura di Jawa Timur (Kitley, 2000, h. 112-37). Menurut Kitley, satu-satunya pengecualian lain yang menonjol dalam siaran berbahasa Indonesia adalah seri berjudul Lenong Rumpi, yang memiliki muatan lokal dan fragmen-fragmen dari bahasa daerah. Dengan masuknya televisi swasta pada awal 1990-an, dialog dan muatan lokal yang mengandung bahasa-bahasa daerah menjadi semakin lazim. Ma- suknya lima stasiun televisi baru antara 1990-1993 membuat semakin sulit bagi stasiun mana pun un- tuk memperoleh dan mendapatkan pangsa pasar (Kitley, 2000, h. 150-3; Sen & Hill, 2000, h. 123-4). Salah satu cara bagi stasiun swasta dan umum ini untuk melakukannya adalah dengan menayangkan Jurnal Komunikasi Indonesia, Volume III, Nomor 1, April 2014 lebih banyak muatan lokal, termasuk muatan yang mengandung lebih banyak interaksi yang meng- gunakan bentuk-bentuk yang terasosiasikan dengan bahasa-bahasa daerah, khususnya dalam sinetron komedi (Kitley, 2000; Loven, 2008; Rachmah Ida, 2009; Sen & Hill, 2000). asing dan pengaruh "Barat" yang tak diinginkan terhadap Indonesia, pada akhir 1996 pemerintah pun mengalihkan posisi mereka terhadap muatan lokal dan mengesahkan undang-undang yang akan membantu perkembangan muatan lokal alih-a-lih muatan internasional (Kitley, 2000, h. 298). Re- presentasi lokal televisi ini berlangsung pada masa pembangunan ekonomi (Vickers, 2005) dan adanya akses yang lebih murah terhadap perangkat televisi, yang melejitkan peningkatan kepemilikan televisi di seluruh Indonesia pada pertengahan 1990-an (Kitley, 2000). Walaupun krisis ekonomi Asia yang melanda yang mengiringi krisis ini menurunkan kemampuan orang Indonesia untuk membeli televisi, krisis ter- sebut juga menandai gerakan yang mengarah pada muatan lokal. Sebagaimana dicatat oleh Ida (2008, h. 97), krisis ekonomi artinya sinetron lokal lebih murah daripada impor asing dan muatan siaran pun beralih dari 90 persen asing pada 1997 menjadi 67 persen lokal pada 1999. Penyusunan acara dari materi dengan bahasa daerah selama 1990-an mendatangkan sejumlah ke- tegangan. Di satu sisi, banyak muatan lokal menyoroti keetnikan dan bahasa etnis, sesuatu yang kontras dengan gagasan Orde Baru mengenai pentingnya prinsip menyamarkan keetnisan dan perbedaan. Di sisi lain, sebagian dari penyusunan acara ini juga mulai menantang ideologi-ideologi bahwa Bahasa Indonesia adalah bahasa komunikasi di antara orang- orang Indonesia dengan latar belakang etnolinguistik yang berbeda. Satu contoh yang menonjol tentang hal itu bisa ditemukan dalam seri tiga dari serial yang populer dan panjang umur, novel-novel yang menjadi sumber ceritanya. Tema- tema itu meliputi perbedaan peluang pendidikan antara generasi-generasi yang berbeda, gagasan tentang Jakarta yang memiliki etnis khusus, yaitu Betawi, dan gagasan bahwa, sebagai kelompok, etnis Betawi berdasarkan stereotip tidak menjunjung ting- gi pendidikan (Loven, 2008). Tokoh utamanya, Doel, tinggal dengan ibunya yang bernama Lela, adiknya Atun, serta adik Lela dan paman Doel Mandra. Mereka punya tetangga, Karyo, seorang perantau dari Jawa Tengah. Karyo menjalin hubungan romantis dengan Atun. Walaupun Rano Karno, produser Si Doel (dan aktor yang memainkan tokoh Doel) cukup tertarik untuk memberikan representasi autentik kebetawian, representasi penggunaan bahasa yang autentik hanyalah sa- lah satu dari jalan semiotik yang digunakan un- tuk memperlihatkan atau menandakan citraan keautentikan ini (Goebel, 2008; Loven, 2008). Di bagian berikut ini saya akan meninjau representasi- representasi interaksi antaretnis antara Karyo dan sebagian tokoh di atas untuk memperlihatkan cara- 67
cara halus di mana keautentikan berhasil ditam- pilkan melalui penggunaan fragmen-fragmen Bahasa Betawi, Jawa, dan Indonesia. Saya khususnya akan menunjukkan bagaimana bentuk-bentuk yang ber- beda menandakan serangkaian identitas dalam per- jumpaan antaretnis. Sebelum beralih ke sebagian ekstrak dari sinetron tersebut, saya mesti menunjukkan bahwa untuk awal saya dilakukan oleh seorang asisten peneliti ini dengan memanfaatkan pengetahuan saya tentang Bahasa Indonesia dan bahasa-bahasa daerah lain yang saya dapatkan melalui kerja lapangan serta kunjungan-kunjungan lain ke Jawa Tengah dan Jawa Barat sejak awal 1990-an. Walaupun demikian, ada sejumlah faktor yang mempersulit kategorisasi di sama sekali. Sebagai contoh, ada kata-kata Bahasa Indonesia yang telah dipungut dari apa yang dilabeli "Bahasa Sunda" dan "Bahasa Jawa", dan demikian juga sebaliknya. Bahasa Indonesia juga memiliki tatanan kata dan pola perimbuhan yang sama dengan banyak dari bahasa daerah ini, khususnya Bahasa Jawa dan Sunda. 4 Iyé mau ke rumahnya Munaroh. Karyo 5 Ke rumah Munaroh? Lela 6 Iya. Karyo 7 Ngelamar ya? Lela 9 lamarannya bisa diterimé, gitu. Karyo 10 Oh, jadi belum ya mak ya? Lela 11 Ya belon dong! Karyo 12 Atun ada mak? Adegan berikut ini diambil dari episode berjudul "Meniti Batas Mimpi". Adegan diawali dengan gam- bar Karyo yang sedang mengangkat sangkar burung ke atas tiang di samping rumah Lela. Karyo lalu berpindah ke warung Lela di dekat situ, di mana Karyo memulai percakapan dengan Lela. Apa yang menarik di sini adalah representasi kemampuan Karyo untuk memahami bentuk-bentuk linguistik yang diasosiasikan dengan Bahasa Betawi (dengan garis bawah dan huruf tebal) sembari menggunakan pula bentuk-bentuk tersebut. Sembari berpindah menuju contoh lain, saya akan memperkenalkan konvensi-konvensi font yang akan saya gunakan guna merepresentasikan bentuk-bentuk yang diaso- siasikan dengan bahasa-bahasa lain. Kecuali untuk konvensi-konvensi font yang berbeda ini, saya tidak mengikuti konvensi sosiolinguistik yang lazim untuk merepresentasikan bagaimana orang berbicara. Alih-alih, saya hanya akan memperlihatkan muatan terkait bentuk linguistiknya dan ini diterakan meng- gunakan konvensi pemberian tanda baca biasa. Se- cara lebih khusus lagi, saya menggunakan koma untuk menandakan di mana partisipan melakukan jeda dan titik di mana ia menyelesaikan kalimat. Lela 13 Ada noh lagi sarapan. Apa yang menarik dari representasi di atas adalah bahwa Karyo digambarkan sebagai seorang etnis Ja- wa yang baru-baru ini pindah ke Jakarta dan yang terkadang menggunakan dan diajak bicara Bahasa Betawi dalam interaksi antaretnis di mana kita diha- rapkan untuk berbahasa Indonesia. Misalnya, Karyo menggunakan istilah kekerabatan maknyak 'Ibu' dan bang 'kakak' di baris 1, 10, dan 12. Kita juga melihat bahwa Karyo nampak memahami fragmen-fragmen Betawi yang diucapkan Lela (baris 5 dan 10). Penting untuk dicatat di sini bahwa penggunaan yang de- mikian sifatnya situasional dan di bagian-bagian lain seri ini Karyo menggunakan dan diajak bicara dalam bahasa yang memiliki bentuk-bentuk yang terutama diasosiasikan dengan Bahasa Indonesia, khususnya dalam interaksi dengan mereka yang tidak memiliki relasi sosial dekat dengannya. Ia nampaknya ha- nya menggunakan fragmen Bahasa Betawi saat ber- interaksi dengan orang-orang yang akrab, khususnya mereka yang tinggal dekat dengannya. Maka, mes- kipun penggunaan Bahasa Betawi Karyo di sini si- tuasional, dengan melihat pola-pola interaksional yang lebih luas kita pun menemukan bahwa peng- gunaan bahasa Karyo merepresentasikan pola kebia- saan penggunaan bahasa. Ekstrak 1. Menjalankan "Bhinneka Tunggal Ika" menggunakan bentuk-bentuk linguistik yang diasosiasikan dengan Bahasa Betawi (Sumber: Karno, 1998) Karyo 1 Maknyak, bang Mandra sudah jalan toh? Lela 2 Udah. Karyo 3 Kok tumben loh pagi pagi. Bahwa penggunaan bentuk Bahasa Betawi Karyo merupakan kebiasaan di antara mereka dengan siapa ia memiliki relasi sosial yang dekat juga menunjukkan penggunaan itu sebagai satu cara penandaan relasi sosial yang dekat. Singkatnya, bentuk-bentuk ter- sebut membantu menyampaikan informasi ten- tang dunia-dunia kehidupan pribadi. Juga tidak mengejutkan bahwa bentuk-bentuk linguistik yang paling teratur digunakan untuk menandakan kedekatan adalah istilah-istilah untuk diri dan acuan lain, yang secara lebih umum merupakan contoh penandaan identitas dalam interaksi. Ini berlawanan dengan penggunaan bentuk-bentuk Bahasa Indonesia yang digunakan untuk bicara Lela 68
tentang dunia luar. Misalnya, pada ekstrak 1 kita melihat bahwa Bahasa Indonesia digunakan untuk memperoleh dan memberikan informasi tentang keberadaan Mandra (baris 1 dan 4) dan Atun (baris 12-13), sekaligus rencana pernikahan Mandra (baris 7-10). Walaupun penjelasan di atas tidak menerangkan perihal bentuk-bentuk Bahasa Betawi lain seperti penggunaan iyé 'iya', diterimé 'diterima', 'be- lum', dan noh 'di sana', penggunaan bentuk-bentuk tambahan ini membantu menandakan sejumlah identitas penting. Pertama-tama, penggunaan bentuk-bentuk demikian membantu menguatkan ke- betawian latar yang ada (perasaan kebetawian juga diperkuat melalui jalan semiotik lain, seperti rumah Lela, praktik-praktik sosial keluarga itu, dan lain- lain). Kedua, ketidakmampuan untuk menggunakan semata-mata Bahasa Indonesia dalam percakapan antaretnis juga menandakan kurangnya peluang pendidikan bagi Lela, khususnya dibandingkan de- ngan Doel yang tidak terlalu banyak menggunakan bentuk-bentuk Bahasa Betawi. Ini membantu menan- dakan salah satu dari tema-tema sinetron ini, yaitu pentingnya pendidikan. Representasi "Bhinneka Tunggal Ika" secara linguistik juga ditemukan dalam interaksi-interaksi dan episode-episode selanjutnya di mana kita bisa melihat Karyo berinteraksi menggunakan bentuk- bentuk yang diasosiasikan dengan Bahasa Jawa. terhadap kekasihnya, Atun, Ia melakukannya yang direpresentasikan sebagai seorang Betawi. Penting bahwa Atun direpresentasikan sebagai seseorang yang mengerti dan mengikuti pembicaraan dalam interaksi Karyo dengan adik laki-laki Lela, Mandra, pada ekstrak 2. Adegan ini berlangsung pada akhir episode ini. Adegan tersebut diawali dengan pertemuan Mandra dengan kekasihnya, Munaroh, yang memberitahunya bahwa sebaiknya mereka menunda pernikahan hingga Mandra punya pekerjaan yang lebih tetap. Mandra lalu pulang awal dan merasa tertekan, berbaring-baring di bawah pohon belimbing di luar rumah Lela. Saat ditanya ada apa, ia tak mengatakan apa-apa kepada Lela, kakaknya, ataupun Atun dan Doel, keponakannya. Karyo kemudian memasuki adegan di mana Mandra tengah mengamat-amati buah nangka kecil. Setelah menanyakan keadaan dan tak mendapat jawaban, Karyo menggoda Mandra sebentar tentang ukuran bibirnya sebelum bertanya tentang lamaran perni- kahannya. Setelah mendengar bahwa lamaran itu tidak berhasil, Karyo menghibur Mandra dengan memberitahu bahwa hari itu pun Karyo sedang si- al karena aplikasi kreditnya ditolak gara-gara ia tak punya kartu identitas Jakarta. Bahasa Jawa diterakan dalam huruf kapital tebal (Saya tidak membedakan gaya dan tataran dalam Bahasa Jawa yang digunakan di sini). Saya juga mencantumkan acuan bahasa tubuh dan tatapan mata yang kerap digunakan alih-alih pembicaraan dalam interaksi seperti yang dimaksud. Ekstrak 2. Menjalankan "Bhinneka Tunggal Ika" menggunakan bentuk-bentuk linguistik yang diasosiasikan dengan Bahasa Jawa (Sumber: Karno, 1998) Jurnal Komunikasi Indonesia, Volume III, Nomor 1, April 2014 Karyo 1 Mas, OPO SAMPEYAN juga punya TOH? KTP Jakarta. Mandra 2 (Menganggukkan kepala) Karyo 3 Bener? Mandra 4 (Menganggukkan kepala) Karyo 5 Boleh ndak, kalo saya pinjem? Mandra 6 (Mendongak dan mendesah) Karyo 7 Buat ngajuin kredit, nanti kalo kreditnya keluar, SAMPEYAN TAK KASIH komisi. Mandra 8 (Mengalihkan pandangan ke arah Karyo lalu mengeluarkan dompetnya dan 9 mencabut kartu identitasnya yang kemudian diberikannya kepada Karyo.) Karyo 10 Haduh, ha, lah ini KTP Jakarta yang TAK cari-cari, ya ini loh MAS. A WIS 11 KELAKON kredit AKU MAS, SIP, eh, waduh, GANTENGE FOTONE. Karyo 12 Loh! Iss. Ini masa berlakunya sudah habis gini loh. SAMPEYAN ini PIYE TOH! 13 Ini loh MBOK diliat tu! Masa berlaku, lima 14 setahun. SAMPEYAN KUDU ngurus ke kelurahan lagi ini. Sudah ndak laku! Mandra 15 Sini! Emangnya guwa pendatang kayak elu! Guwa Betawi asli! Biar gak punya KTP 16 juga gak apa-apa. Nggak bakal ditangkap. Emangnya kayak elu. Ditangkep lu, kalo 17 nggak punya KTP Jakarta! Tolol! Apa yang membedakan ekstrak ini dari ekstrak 1 adalah bahwa sekarang Karyo menggunakan bentuk- bentuk linguistik yang secara stereotip diasosiasikan dengan Bahasa Jawa (dalam huruf kapital tebal) dalam perjumpaannya dengan Mandra. Mandra, yang direpresentasikan sebagai orang Betawi, wa- laupun demikian direpresentasikan paham akan bentuk-bentuk tersebut melalui responsnya di ba- ris 2, 8, dan 15. Seiring kita ikuti interaksi dari baris 12 seterusnya, situasi berubah menjadi tidak mengenakkan dan kita dapat melihat fragmen- fragmen bahasa daerah (Betawi dan Jawa) bisa digunakan untuk melakukan "perpecahan dalam kebhinnekaan". Seperti halnya dalam ekstrak 1, Bahasa Jawa yang digunakan di sini adalah istilah kekerabatan pronomina (sampeyan) dan 69
(mas), yang lagi-lagi merupakan bentuk-bentuk yang mudah dikenali sebagai penandaan keakraban dan identitas-identitas tertentu. Kita pun bisa melihat bahwa Bahasa Indonesia kerap digunakan untuk bicara tentang dunia luar, seperti mengapa Karyo membutuhkan KTP Mandra (baris 7), bahwa KTP- nya telah kedaluwarsa dan perlu diperbarui (baris 12 dan 13-14). Ada pula penggunaan bentuk-bentuk Bahasa Jawa lain yang bukan pronomina atau istilah kekerabatan. Seperti halnya penggunaan bentuk Bahasa Betawi lain pada ekstrak 1, bentuk-bentuk tersebut di sini membantu penandaan rendahnya tingkat pendidikan dari pihak Karyo dengan adanya ketidakmampuannya untuk menggunakan Bahasa Indonesia yang "pantas". Memang, bagian dari efek komedi interaksi antara Karyo dan yang lain-lain adalah kontras antara kemampuan berbahasa Karyo dan tokoh-tokoh lain. Misalnya, kecuali Mandra dan Lela, sebagian besar tokoh digambarkan bicara "dalam Bahasa Indonesia yang lebih terpelajar" daripada Karyo. Singkatnya, penggunaan bentuk- bentuk lain Bahasa Jawa dalam situasi antaretnis membantu menandakan suatu identitas sosial yang tidak terpelajar. Secara ringkas, apa yang kita lihat dalam Si Doel adalah bahwa fragmen-fragmen bahasa daerah muncul sebagai cara yang lazim untuk merepresentasikan identitas majemuk dan kom- pleksitas hubungan sosial lintas perbedaan. Re- presentasi-representasi tersebut menawarkan suatu model untuk melakukan "Bhinneka Tunggal Ika" yang tidak secara eksklusif melibatkan Bahasa Indonesia. Model ini berlawanan dengan model-model terdahulu di mana relasi sosial di antara orang- orang yang berbeda latar belakang diideologisasikan sebagai sesuatu yang dilakukan dalam Bahasa Indonesia. Dalam menafsirkan penggunaan frag- men-fragmen bahasa daerah dalam perjumpaan antaretnis, saya telah menyatakan bahwa fragmen- fragmen tersebut membantu menandakan sejumlah aspek penting hubungan sosial dan identitas tokoh, termasuk kedekatan, rendahnya tingkat pendidikan, dan keetnisan. Pendeknya, bahasa-bahasa daerah mengindekskan dunia-dunia kehidupan pribadi. dengan Bahasa Indonesia yang digunakan untuk bicara tentang dunia luar seperti misalnya untuk melaporkan dan menanyakan keberadaan seseorang dan keadaannya. Representasi Jalannya "Bhinneka Tunggal Ika" di Televisi pada 2009 Sementara gagasan tentang ''lain etnis'' dan interaksi antara lain etnis sebagian besar diaso- siasikan dengan relasi sosial yang positif di Indonesia pada awal 1990-an, sejak pertengahan 1990-an dan seterusnya gagasan mengenai keetnisan semakin diasosiasikan dengan relasi sosial negatif, misalnya proyek transmigrasi, pertambangan, dan penebangan pohon di pulau-pulau luar Jawa membawa serta para pekerja rantau. Kaum lain etnis dan lain agama ini semakin dianggap sebagai tamu tak diundang oleh populasi setempat di daerah-daerah seperti Kalimantan, Sulawesi, Aceh, dan Irian Jaya (lihat makalah-makalah dalam Davidson & Henley, 2007; Hedman, 2008; Manning & Van Diermen, 2000; Resosudarmo, 2005). Para perantau itu disambut dengan syak wasangka tidak saja karena dianggap ambil bagian dalam peruntukan tanah yang ilegal atau tidak adil, tetapi juga karena para pendatang itu tidak berminat untuk berasimilasi dengan cara- cara lokal untuk melakukan segala sesuatu. Isu-isu tersebut diperumit dengan penurunan tajam dalam perekonomian, dimulai pada 1997 dan berlanjut selama lebih dari sepuluh tahun. Keti- dakpastian ekonomi ini menghasilkan kegelisahan sosial di seluruh Indonesia dan berujung dengan jatuhnya rezim Soeharto (lihat makalah-makalah Lloyd & Smith, 2001). Sentralisme rezim Orde Baru digantikan dengan lokalisme dan politisasi keetnisan yang menajam melalui desentralisasi antaretnis antara "pribumi lokal" dan (trans)migran di tempat-tempat seperti Kalimantan, Sulawesi, Maluku, Aceh, dan Irian Jaya (lihat makalah- makalah dalam Hedman, 2008). Seperti halnya banyak orang Indonesia yang berusaha memahami terlibat dalam kegiatan-kegiatan yang mereka pikir dapat membantu mengurangi tegangan-tegangan antaretnis. Loven (2008, h. 45) mengamati bahwa setelah 2002 kaum profesional media mendukung berdirinya stasiun-stasiun televisi daerah di seluruh Indonesia sebagai suatu cara untuk meningkatkan pemahaman antaretnis dan meredakan tegangan antaretnis yang telah muncul di Indonesia. Gerakan ini secara tidak sengaja difasilitasi oleh sebuah peraturan penyiaran baru (No. 32/2002, Pasal 36 Ayat 2) yang mengatur bahwa 60 persen siaran televisi harus mengandung muatan lokal (Rachmah, 2008, h. 97). Hingga 2004 ada 60 stasiun swasta lokal dan 53 lagi yang mengajukan permohonan untuk mulai siaran (Rachmah, 2009, h. 42). Sebagian dari hasil upaya-upaya di atas dapat dilihat pada susunan acara tahun 2009, yang me- rupakan fokus bagian ini. Setelah memperlihatkan pola-pola yang lebih umum, saya mengalihkan fokus pada dua sinetron yang merepresentasikan interaksi antaretnis yang dilakukan dalam campuran Bahasa Indonesia dan bahasa-bahasa daerah. Sebagaimana Si Doel, fragmen-fragmen bahasa daerah secara khas digunakan dalam perbincangan tentang dunia hidup pribadi dan membantu menandakan identitas tokoh, yaitu tidak terpelajar, miskin, dan etnis, sementara Bahasa Indonesia secara khas digunakan dalam pembicaraan tentang dunia luar. Dua sinetron yang saya amati di sini adalah bagian dari data berupa sekitar 400 jam tayangan televisi yang saya rekam televisi tersebut mencakup sampel dari sebelas dari dua belas stasiun televisi yang disiarkan pada periode kerja lapangan tersebut. Dari sebelas yang dimaksud, satu di antaranya adalah stasiun lokal, yang berbasis di Jakarta. Saya merekam tiap stasiun untuk minimal satu hari, dan kerap hingga empat 70
Jurnal Komunikasi Indonesia, Volume III, Nomor 1, April 2014 Tabel 1 Minggu Senin Selasa Rabu Kamis Jumat Sabtu 1 2 3 4 5 6 7 8 TRANS7 10.00-01.00 1,75 jam TRANS7 05.00-01.00 1,3 jam TRANS7 06.00-01.00 2,8 jam TRANS7 05.00-01.00 1,1 jam 9 10 11 12 13 14 15 RCTI (L) 10.00-24.00 2,5 jam 16 RCTI 06.00-01.00 2,5 jam 17 RCTI 06.00-01.00 3,25 jam 18 RCTI 05.00-01.00 3,4 jam 19 Global TV 06.00-01.00 2,0 jam 20 Global TV 05.00-01.00 3,8 jam 21 SCTV 06.00-01.00 2,1 jam 22 ANTV 20.00-01.00 1,0 jam 23 ANTV 05.00-01.00 0,75 jam 24 SCTV 03.00-01.00 0,9 jam 25 Indosiar 06.00-01.00 1,9 jam 26 Indosiar 05.00-01.00 2,0 jam 27 TransTV 06.00-01.00 2,0 jam 28 TransTV 03.00-01.00 5,0 jam 29 TVOne 16.00-01.00 2,0 jam TVOne 05.00-16.00 0,5 jam TPI 04.00-01.00 3,75 jam 30 31 hari saat penerimaan siaran bagus. Rekaman tersebut diatur untuk mulai pada pukul 5 pagi dan biasanya berakhir pukul 1 dini hari berikutnya. Walaupun data ini jauh dari sampel yang sempurna, data ini memberikan informasi cukup untuk memperlihatkan pola-pola muatan tayangan dan praktik-praktik re- . Tabel 1 memperlihatkan ringkasan dalam ben- tuk kalender tentang siaran televisi mana yang direkam, bersama informasi tentang kapan dan be- rapa lama. Saya juga mencatat seberapa banyak muatan yang mengandung bentuk-bentuk linguistik yang secara stereotip diasosiasikan dengan bahasa- bahasa daerah. Angka itu dalam satuan jam dan dalam tanda miring. Sebagaimana yang bisa dilihat pada tabel tersebut, representasi fragmen-fragmen bahasa daerah yang digunakan secara intra-etnis dan antaretnis lazim muncul pada hari apa saja selama seminggu. Meskipun sebagian materi, seperti wawancara di tempat, yang ditemukan dalam berita, mengandung seluruh ujaran dalam bahasa-bahasa daerah, secara khas sinetron, acara ragam hiburan, dan iklan yang merepresentasikan perbincangan an- taretnis hanya mengandung sedikit bentuk. Biasanya bentuk-bentuk ini menyatakan istilah kekerabatan atau ujaran-ujaran pendek. Seiring penelusuran atas seluruh rekaman, jelas pula bahwa meskipun jenis materi tersebut dapat ditemukan pada waktu tayang mana saja antara pukul 5 pagi hingga 1 dini hari berikutnya, materi tersebut paling lazim dapat dijumpai pada waktu tayang antara pukul 7 pagi hingga 11 siang, pukul 12 siang hingga 3 sore, dan pukul 5 sore hingga 11 malam. Seperti yang bisa dilihat pada Tabel 1, penyusunan acara yang mengandung fragmen-fragmen bahasa daerah lebih lazim di sebagian stasiun dan hari-hari tertentu. Pada Jumat, misalnya, terdapat representasi bahasa daerah yang paling banyak. Ini mungkin karena Jumat dibayangkan sebagai hari dengan potensi penonton paling besar terkait fakta bahwa hari itu adalah hari dengan waktu kerja yang pendek bagi banyak orang Indonesia yang mayoritas Islam. Untuk seterusnya pada bagian ini saya akan berfokus pada dua sinetron. Sama dalam banyak berbasis di Jakarta via gambar-gambar jalan layang ganda yang hanya dapat ditemukan di kota tersebut, gedung-gedung pencakar langit menghiasi cakrawala, dan jalanan yang penuh dengan mobil-mobil berpelat B. Ada tanda-tanda lain yang membuat cerita-cerita ini bertempat di sana. Tanda-tanda itu termasuk ke- munculan bajaj sesekali, musik yang terkait dengan komedi etnis lain yang berlokasi di Jakarta seperti Si Doel dan Bajaj Bajuri. Seperti halnya Si Doel, dalam dua sinetron ini "Bhinneka Tunggal Ika" terus direpresentasikan sebagai praktik kombinasi bentuk- bentuk linguistik yang secara stereotip diasosiasikan dengan Bahasa Indonesia dan bahasa-bahasa daerah, alih-alih Bahasa Indonesia saja. Ekstrak 3 diambil dari sinetron komedi OB ( ), yang berlatar di suatu kantor di Jakarta. Seba- gian tokoh-tokoh utamanya memiliki suara yang dia- sosiasikan dengan tipe sosial etnis dari Jawa Barat (Sunda) dan Jakarta (Betawi). Pada ekstrak di bawah ini, Ipul menggunakan bentuk-bentuk linguistik yang secara stereotip diasosiasikan dengan Bahasa Sunda (huruf tebal miring bergaris bawah) saat berinteraksi dengan dua orang lain, Susi dan Saodah. Susi dan Saodah juga menggunakan bentuk-bentuk linguistik yang secara stereotip diasosiasikan dengan tipe so- sial Bahasa Betawi (huruf tebal bergaris bawah) dalam interaksi mereka dengan Ipul. Interaksi tersebut terjadi setelah salah seorang staf kantor meminta Susi untuk menjaga pintu toilet perempuan sementara tokoh tersebut (laki-laki) menggunakan toilet perempuan (toilet laki-laki sedang dipakai). Susi tengah bosan menunggu saat Ipul berjalan memasuki koridor dan berlangsunglah percakapan 71
berikut ini. Ekstrak 3. Menjalankan "Bhinneka Tunggal Ika" di kantor pada 2009 2009 (15.00-16.00) Susi 1 Ooo, lama banget sih Pak Hendra. Ipul 2 (???) (???) (bergumam dan memainkan rambutnya sembari mendekati Susi) Susi 3 Aaa ha ha (menepuk lengan Ipul), kebetulan lu datang ha. Gantiin gué ya. Saodah 24 (Mencengkeram Ipul dan mendorongnya melewati pintu yang menuju ke ruang bersama) Dalam pembicaraan di atas kita lihat semua aktor menggunakan dan mengharapkan satu sama lain paham bentuk-bentuk linguistik yang diasosiasikan dengan komunitas etnolinguistik tertentu. Susi dan Saodah direpresentasikan paham bentuk-bentuk Bahasa Sunda. Misalnya, Susi direpresentasikan pa-ham penggunaan kata tanya Ipul dalam Bahasa Sunda (naon), istilah kekerabatan (teh, bentuk singkat teteh), enya 'iya' (lihat baris 4-6 dan 14-15), dan punten 'permisi/maaf'. Sama, Saodah diperlihatkan paham penggunaan Bahasa Sunda Ipul di baris 19- 22. Di baris 4, 14, dan 23 Ipul direpresentasikan mengerti bentuk-bentuk yang diasosiasikan dengan Bahasa Betawi, seperti pronomina orang pertama dan acuan lain ( dan g) dan negasi (kagak). Ipul 4 Eh, gantiin naon teh? Susi 5 Ndak, jangan kebanyakan nanya (sambil mencengkeram kemeja Ipul, mendorong- 6 dorongnya, dan menempatkannya di depan pintu toilet). Nah, lu diam aja di sini. 7 Berdiri di sini ya. Ipul 11 (tidak berkata apa-apa dan memandang Susi dengan ekspresi bingung) Susi 12 Ntar kalau misalnya ada cewek yang mau masuk, jangan dikasih. Ngerti kagak? 13 Ya itu pun kalau lu kagak mau dimarahin. Ngerti nggak? Ipul 14 Enya enya atuh enya. Sama halnya dengan dua contoh terdahulu da- ri Si Doel, kita dapat melihat bahwa mayoritas bentuk bahasa daerah tersusun atas istilah-istilah untuk 'saya' dan 'kau'. Meskipun bentuk-bentuk ini membantu menandakan kedekatan, dalam hal ini keakraban yang diperoleh dari bekerja bersama dalam suatu latar kantor, seperti halnya ekstrak-ekstrak terdahulu Bahasa Indonesia digunakan untuk bicara tentang dunia luar. Bentuk-bentuk bahasa daerah lain (seperti kagak dan enya) membantu menandakan identitas dan hubungan sosial penting lain, misalnya rendahnya tingkat pendidikan. Bentuk-bentuk se- miotik ini diperkuat melalui kegiatan sosial yang dilakukan Ipul, Saodah, dan Susi. Misalnya, seperti halnya si migran Jawa yang miskin dan menganggur, Karyo dalam Si Doel, dalam sinetron ini Ipul, Saodah, dan Susi direpresentasikan sebagai tipe sosial yang bekerja dengan gaji rendah. Dalam hal ini mereka semua bekerja sebagai petugas kebersihan di sebuah kantor di gedung tinggi di mana ceritanya berlangsung. Dalam suatu artian, apa yang kita lihat adalah penandaan kesulitan ekonomi dengan bahasa campuran, yaitu Bahasa Indonesia dan bentuk- bentuk yang diasosiasikan dengan bahasa daerah. Susi 15 Bagus (mengangkat jempol dan melangkah pergi). Ipul 16 (mengangkat jempol) alus enya. Saodah 17 (Keluar dari pintu yang terletak hampir berseberangan dengan pintu toilet yang 18 dijaga Ipul) Ipul 19 Wah ah (mengangkat kedua tangan) punten teh. Kata teh Susi nggak ada yang 20 boleh masuk. Saodah 21 Eee siapa juga yang mau masuk. Gué justru mau minta lu pijitin gué. 22 Badan gué udah pegel semua nih. Ipul 23 Eee tapi kata teh Susi (sambil menunjuk)... Hubungan indeksikal/penandaan antara bahasa campuran, komunikasi lintas perbedaan, dan ke- beruntungan ekonomis juga dapat ditemukan di komedi lain, misalnya Bukan Romeo Juliet yang disiarkan di ANTV. Di sini saya akan berfokus pada satu episode serial ini, "Banyak Orderan Banyak Masalah". Perbincangan pada ekstrak 4 berlangsung saat Sutini menunggui warung kopinya dan Melani tiba. Seperti Karyo dalam Si Doel, Sutini telah direpresentasikan sebagai seorang migran yang berasal dari Jawa Tengah sedangkan si Melani direpresentasikan sebagai orang lokal keturunan istilah kekerabatannya yang diasosiasikan dengan kecinaan, misalnya (saya). Sutini ingat bahwa Melani adalah mantan kekasih tetangga sebe-lah rumah dan perbincangan berikut pun terjadi. Se- bagaimana ekstrak-ekstrak terdahulu, Bahasa Jawa ditulis dalam kapital tebal dan Bahasa Indonesia dalam font biasa. Saya juga menggunakan huruf miring untuk bentuk-bentuk yang bisa digolongkan baik sebagai Bahasa Indonesia maupun Bahasa Jawa sedangkan huruf kapital tebal miring digunakan 72
untuk mepresentasikan bentuk-bentuk Bahasa Ing- gris. Ekstrak 4. Merepresentasikan Tunggal Ika" di Jakarta pada 2009 Sumber: ANTV, Bukan Romeo Juliet, Minggu 16 Agustus 2009 (20-21.00) "Bhinneka Melani 1 MORNING, MBAK Sutini. Sutini 2 Eeeee, GOOD MORNING, mm, MBAK Melani kan? Melani 3 Betul Sutini 4 Lah, mesti ke sini cari MAS Alung. Melani 5 Iya dong. Habis aku kangen sih MBAK. Sutini 6 Loh MBAK? YOU kan udah tahu, kalau MISALÉ MAS Alung dah ada 7 GIRLFRIEND-nya. Nanti MISALÉ rebut lagi kayak waktu itu PIYÉ? Melani 8 (Senyum Melani hilang dan wajahnya berubah menjadi sedih seiring ia bergerak menjauh dan duduk.) Sutini 9 Aduh MBAK. Maksud I AM nggak gitu loh. Aaa ndak usah Melani 10 Udah udah. Ndak apa-apa MBAK. Ndak apa-apa. Pembicaraan pada ekstrak 4 di atas menarik ka- rena sejumlah alasan. Pertama, kita lihat bahwa baik Melani maupun Sutini direpresentasikan meng- gunakan dan memahami fragmen-fragmen Bahasa Inggris (baris 1-2 dan 6-9). Kita dapat menafsirkan penggunaan Bahasa Inggris tersebut dengan beberapa cara. Misalnya, kita bisa menjelaskan penggunaan ini sebagai hasil dari penggunaan Bahasa Inggris yang jamak dalam kehidupan sehari-hari orang Indonesia, termasuk di media dan sekolah. Bahasa Inggris juga punya asosiasi dengan status sosial karena mereka yang berlatar belakang mampu secara sistematis dan terus-menerus banyak terpapar Bahasa Inggris. Ada kemungkinan-kemungkinan lain, tetapi saya tidak akan mencoba dan menafsirkan hal itu lebih jauh di sini karena fokus utama saya adalah bahasa- bahasa daerah. Sebagaimana dapat dilihat pada baris 6-7, Sutini menggunakan bentuk-bentuk yang secara stereotip diasosiasikan dengan Bahasa Jawa (huruf kapital tebal) dalam perjumpaan antaretnis. Sehubungan dengan penggunaan Bahasa Inggris Sutini, pembicaraannya direpresentasikan seolah dipahami oleh Melani. Jurnal Komunikasi Indonesia, Volume III, Nomor 1, April 2014 Dalam penafsirkan cara penggunaan tersebut, gunaan bentuk-bentuk yang diasosiasikan dengan bahasa daerah. Dalam hal ini, penggunaan tersebut adalah mbak (kakak perempuan/kau). Walaupun bentuk Bahasa Jawa itu kini lazim dalam penggunaan bahasa sehari-hari di Jakarta dan kerap diasosiasikan dengan acuan terhadap pembantu rumah tangga, kata itu kembali dikaitkan dengan Bahasa Jawa me- lalui keberadaannya dalam pembicaraan di mana bentuk-bentuk Jawa lain yang lebih bisa dikenali digunakan (seperti penggunaan imbuhan é dan kata tanya piyé 'bagaimana'). Bentuk-bentuk lain ini juga menunjukkan tingkat pendidikan Sutini sejauh dia tidak secara eksklusif menggunakan Bahasa In- donesia dalam interaksi lintas perbedaan. Kita juga melihat bahwa Bahasa Indonesia kerap digunakan untuk bicara tentang dunia luar. Misalnya, bahasa itu digunakan untuk melaporkan status keadaan, misalnya mengapa Melani berada di sana (baris 5), pernyataan tentang apa yang diketahui (baris 6), dan laporan tentang kejadian yang telah berlalu (baris 7). Secara ringkas, pola-pola yang hadir dalam re- presentasi interaksi lintas perbedaan pada akhir 1990-an tampaknya berulang pada 2009. Demikian juga asosiasi indeksikal antara bahasa daerah dan pembicaraan tentang dunia kehidupan pribadi seperti identitas sosial, jenis kedekatan, status per- ekonomian, dan tingkat pendidikan. Kesimpulan Dalam artikel ini saya mengamati representasi "Bhinneka Tunggal Ika" pada televisi sejak 1990-an hingga 2009. Saya memperlihatkan bahwa pola yang lazim ditemukan dalam representasi-representasi tersebut adalah penggunaan bentuk-bentuk yang diasosiasikan dengan bahasa daerah, entah Bahasa Jawa, Sunda, atau Betawi. Ini sungguh berlawanan dengan ideologi bahwa Bahasa Indonesia adalah bahasa yang menjalankan "Bhinneka Tunggal Ika". Praktik di atas adalah bagian dari tren untuk menyediakan muatan yang lebih lokal, yang diawali pada awal 1990-an dan berlanjut dengan beragam alasan yang kerap berbeda-beda, termasuk pangsa pasar, tingkat mata uang, dan lain-lain. Setelah mencermati beberapa contoh pembicaraan dalam tiga sinetron komedi yang berbeda, saya menggarisbawahi tiga pola. Pertama adalah pola di mana istilah kekerabatan dan istilah untuk 'saya' dan 'kau' dari bahasa daerah digunakan untuk menandakan jenis-jenis keintiman yang berbeda bahasa daerah lain menandakan identitas lain seperti 'rendahnya tingkat pendidikan' atau asal-usul dari kelas ekonomi bawah dalam masyarakat Indonesia. Hal ini terjadi karena Bahasa Indonesia sebagai bahasa yang diideologisasikan sebagai komunikasi antaretnis secara khas dipelajari di sekolah sehingga rendahnya kemampuan untuk menggunakan Bahasa Indonesia secara lintas perbedaan menunjukkan rendahnya tingkat bangku sekolah. Lazimnya, pe- nyebab sebagian besar orang Indonesia yang tidak pergi ke sekolah atau menamatkan pendidikan se- belum lulus tingkat SMA adalah karena mereka 73
secara ekonomis tidak mampu membayar sekolah atau tidak mampu melepaskan pendapatan yang bisa diperoleh melalui bekerja alih-alih pergi ke sekolah. Pola yang terakhir adalah pola di mana Bahasa Indonesia secara lazim digunakan untuk bicara tentang dunia luar. Seperti halnya bahasa yang digunakan di tempat-tempat lain di dunia, dan pada dasarnya di lingkungan permukiman di seluruh Indonesia dalam aktivitas sehari-hari, bentuk-bentuk ini tercampur dalam satu ujaran saja alih-alih satu ujaran terdiri atas semata-mata satu bahasa daerah dan ujaran berikutnya semata- mata Bahasa Indonesia. Sementara itu, kendati ada sejumlah ciri dialog-dialog yang direpresentasikan ini, yang sesuai dengan bagaimana fragmen bahasa daerah digunakan dalam perbincangan langsung sehari-hari melintasi perbedaan (Goebel, 2010), penting pula untuk mengingat bahwa dialog yang terepresentasikan di Indonesia dan di mana-mana adalah hasil dari suatu proses yang rumit, melibatkan dialognya bisa berkisar dari spontan hingga sangat televisi, para pengiklan, dan seterusnya (Loven, 2008; Richardson, 2010). ses budaya, sosial, ekonomi dan politik yang muncul dari upaya-upaya desentralisasi (Moriyama, 2012; Quinn, 2012; Ramstedt, 2009). Dengan tren ini bisa jadi kita akan melihat bahwa pola-pola yang dilaporkan di sini berulang dalam representasi- representasi televisi pada masa depan. Di tempat- tempat dengan jumlah pengguna bahasa daerah yang besar, seperti Jawa, penilaian tinggi terhadap bahasa daerah bisa membuat Bahasa Indonesia menjadi korbannya. Artinya, ada potensi bahwa dalam interaksi lintas perbedaan bahasa daerah bisa semakin menjadi bagian dari perbincangan sehari- hari dalam latar yang secara ideologis diasosiasikan dengan penggunaan Bahasa Indonesia, meskipun ditunjukkan pula dengan baik oleh para peneliti televisi Indonesia bahwa ini akan bergantung pada arah politik dan ekonomi sekaligus ideologi para profesional media mengenai khalayak televisi yang dibayangkan (Jurriëns, 2004; Kitley, 2000; Loven, 2008; Rachmah, 2006). Ucapan Terima Kasih Satu pengetahuan penting dari kajian penggunaan bahasa dewasa ini di Indonesia adalah bahwa nilai sosial bahasa daerah meningkat seiring proses-pro- (JKI) mengucapkan terima kasih kepada Review of Indonesian and Malaysian Affairs (RIMA) atas izin penerjemahan artikel. Redaksi Daftar Pustaka .Abas, H. (1987). Agha, A. (2007). . Cambridge: Cambridge University Press. Arps, B. (2010). Terwujudnya Bahasa Using di Banyuwangi dan peranan media elektronik di dalamnya (selayang pandang, 1970-2009). Dalam M. Moriyama & M. Budiman (Eds.), (h.225-48). Tokyo: Research Institutefor Languages and Cultures of Asia and Africa, Tokyo University ofForeign Studies. Bathurst, NSW: Crawford House Publishing. Foulcher, K., M. Moriyama & M. Budiman. (Eds.). (2012). Words Indonesia. Tokyo: Research Institute for Languages and Cultures of Asia and Africa, Tokyo University of Foreign Studies. Goebel, Z. (2007). Enregisterment and appropriation in Javanese- Indonesian bilingual talk. , 36 (4), 511-31. --------------(2008). Enregistering, authorizing and denaturalizing identity inIndonesia. Journal of Linguistic Anthropology, 18 (1), 46-61. --------------(2010). Talk in Indonesia. Cambridge: Cambridge University Press. Aspinall, E. & Fealy (Eds.). (2003). . Singapura: Institute of Southeast Asian Studies. --------------(2012). Enregisterment, communities, and authenticity: teledramas. Journal of Linguistic Watching Anthropology, 22(2), 1-20. Indonesian Aspinall, E. & M. Mietzner (Eds.). (2010). Singapura: Institute of Southeast Asian Studies. Bünte, M. & A. Ufen (Eds.). (2009). Indonesia. London: Routledge. Dardjowidjojo, S. (1998). Strategies for a successful national language policy: The Indonesian case. International Journal of the , 130, 35-47. Hedman, E-L. (Ed.). (2008). Indonesia. Ithaca, NY: Cornell University Press. Holtzappel, C. & M.Ramstedt. (Eds). (2009). Challenges. Singapura/Leiden: Institute of Southeast Asian Studies/International Institute for Asian Studies.
Inoue, M. (2006). in Japan. Berkeley: University of California Press. Davidson, J. & D.Henley (Eds.) (2007). to Indigenism. London: Routledge. Jurriëns, E. (2004). West Java. Leiden: KITLV Press. Errington, J. (1985). Athens: Ohio University Press. Karno, R. (1998). . Jakarta: Karno Film. Kartomihardjo, S. (1981). Ethnography of Communicative Codes in East Java --------------(1998). Javanese Indonesia. Cambridge: Cambridge University Press. 205-27. Identities (Advanced Seminar Series). Santa Fe, NM: School of American Research. --------------(Segera terbit). In search of modern Indonesian: linguistic dynamics in an urban periphery. Dalam G. van Klinken & C. Brown (Eds.), In search of Modern Indonesia. Kitley, P. (2000). Television, Nation, and Culture in Indonesia. Athens: Ohio University Press. Kroskrity, PV. (Ed.). (2000). and Identities. Santa Fe: School of American Research. Kulick, D. (1992). Village. Cambridge: Cambridge University Press. Lloyd, G. &S.Smith. (Eds.). (2001). History. Singapura: Institute of Southeast Asian Studies. Forrester, G. (Ed.). (1999). Loven, K. (2008). 74
Identity Incontemporary Indonesia. Leiden: KITLV Press. Manning, C. & P. van Diermen (Eds). (2000). . London: Zed Books. Moeliono, A.M. (1986). Linguistics. Moriyama, M.(2012). Regional languages and decentralization in post- New Orde Indonesia: the case of Sundanese. Dalam Keith Foulcher Tokyo: Research Institute for Languages and Cultures of Asia and Africa, Tokyo University of Foreign Studies. Ochs, E. (1988). Cambridge: Cambridge University Press. Quinn, G. from dire straits: post-New Ordedevelopments in Javanese language and literature. Dalam Keith Foulcher . Tokyo: Research Institute for Languages and Cultures of Asia and Africa, Tokyo University of Foreign Studies. I. (2006). Watching (2012). Emerging Rachmah, Imagining communities around the television. Tesis PhD yang belum diterbitkan. Perth: Curtin University. Indonesian Sinetron: --------------(2008). Consuming Taiwanese boys culture: Watching Meteor Garden with urban Kampung women in Indonesia. Dalam ArielHeryanto (Ed.), London:Routledge. --------------(2009). . Saarbrücken: VDM Verlag Dr. Müller Aktiengesellschaft. Resosudarmo, B. (Ed.). (2005). Jurnal Komunikasi Indonesia, Volume III, Nomor 1, April 2014 Singapura: Southeast Asian Studies. Institute of Richardson, K. (2010). New York: Oxford University Press. Schieffelin, B. (1990). Cambridge: Cambridge University Press. Schieffelin, B. & E.Ochs. (Eds). (1986). Cultures. Cambridge: Cambridge University Press. Schieffelin, B., K. Woolard, & P.V.Kroskrity. (Eds.) (1998). Language New York: Oxford University Press. Sen, K. & D.T.Hill. (2000). Oxford: Oxford University Press. --------------(2011). nesia. London: Routledge. Smith-Hefner, N. (1988a). The linguistic socialization of Javanese children in two communities. Anthropological Linguistics, 30 (2), 166-98. --------------(1988b). Women and politeness: the Javanese example. , 17, 535-54. --------------(2007). Youth Language, Gaul Sociability, and the New Indonesian Middle Class. Journal of Linguistic Anthropology, 17 (2), 184-203. --------------(2009). Language Shift, Gender, and Ideologies of Modernity in Central Java, Indonesia. Journal of Linguistic Anthropology, 19 (1), 57-77. Vickers, A. (2005). A Aistory of Modern Indonesia. Cambridge: Cam- bridge University Press. Wolff, J & S. Poedjosoedarmo. (1982). Communicative Codes in Central Java. Ithaca: Cornell University Press. 75