BAB VI GAMBARAN UMUM TENTANG BALI, SEJARAH PENGINJILAN DI BALI DAN KARAKTERISTIK GEREJA KRISTEN PROTESTAN DI BALI Pada bab ini akan diuraikan gambaran umum tentang Bali, sejarah penginjilan di Bali dan karakteristik GKPB. Ketiga uraian ini diperlukan agar diketahui konteks kelahiran GKPB sebab konteks itu nampaknya tidak hanya berkontribusi tetapi juga sangat berpengaruh dalam pelaksanaan misi GKPB. Hal-hal yang dipaparkan dalam bab ini ialah sebagai berikut: VI.1. Pulau Bali Sebagai Tempat Kelahiran GKPB Sebagai tempat kelahiran GKPB, Bali adalah pulau dimana komposisi alamnya sangat indah, filosofi penduduknya sangat luhur, Hinduisasi Bali sangat berhasil, dan penetapan pariwisata budayanya sangat Pancasilais. VI.1.a. Keindahan Komposisi Alam Bali Pulau Bali beserta pulau-pulau yang termasuk provinsi Bali yaitu: Penida, Lembongan, Ceningan, Serangan dan Menjangan; dibatasi oleh: Laut Bali di sebelah utara, Selat Lombok yang jaraknya 15 mil di sebelah timur, Samudra Indonesia di sebelah selatan, dan Selat Bali yang jaraknya 2 mil di sebelah barat. Pulau Bali beserta pulau-pulau satelitnya mempunyai luas 5.632,86 kilometer persegi. Luas ini hanya 0,29 % dari luas Kepulauan Indonesia.1 Menurut topografi, Pulau Bali dibagi oleh pegunungan yang membentang dari ujung timur sampai ujung barat. Oleh karena pegunungan ini tidak ada putusnya, maka oleh A.W.P Weitzel seorang perwira Belanda, ia disebut sebagai bukit barisan.2 Di pegunungan ini terdapat sejumlah gunung berapi, dimana dua di antaranya yaitu gunung Batur (1717m) dan gunung Agung (3142m) cukup terkenal karena pernah beberapa kali meletus. Di samping ada gunung berapi, di pegunungan ini juga terdapat empat danau yaitu: danau Beratan (di kabupaten Tabanan), danau Buyan dan danau Tamblingan (keduanya terletak di kabupaten Buleleng, dan danau Batur (di kabupaten Bangli). Bukit barisan ini membagi pulau 1Badan Pusat Statistik Provinsi Bali, Bali Dalam Angka 2009(Denpasar:BPS Provinsi Bali,2009),3. 2Udayana Panji Tisna, Pahlawan Nasional Patih Jelantik:Seorang Buleleng(Singaraja:Yayasan Panji Tisna,1994),39. 191 Ksatria
Balimenjadi dua bagian: di sebelah utara merupakan dataran rendah yang sempit dan di sebelah selatan merupakan dataran rendah yang jauh lebih luas dan landai. Masyarakat Bali yang tinggal di daerah pegunungan bekerja sebagai pekebun dengan menanam pohon buah-buahan dan tanaman sayur-sayuran. Sedangkan masyarakat yang hidup di dataran rendah yang banyak sungainya baik di Bali selatan maupun di Bali utara bekerja sebagai petani. Sebagai petani mereka melakukan pembentukan sawah di dataran- dataran rendah tersebut dengan menanam padi sebagai tanaman utama. Dalam pertanian sawah, Bali terkenal dengan organisasi subaknya,yaitu lembaga pengairan yang berfungsi mengatur pembagian air untuk sawah-sawah dalam satu wilayah persawahan. Dalam membangun suatu persubakan, para anggota subak harus membuat saluran air induk (telabah gede) dari sungai yang terdekat beserta bendungannya, yang diikuti dengan pembuatan saluran air tingkat kedua (telabah pemaron) dan tiga (telabah).3 Disamping sebagai pekebun dan petani, masyarakat Bali di beberapa daerah juga bekerja sebagai peternak babi, ayam, itik, sapi, dan kambing. Masyarakat Bali yang hidup di pantai yang ombaknya tidak terlalu besar mencari nafkah dengan menjadi nelayan. Sarana untuk mata pencaharian itu adalah jukung(perahu) yang dibuat dari pohonwani (kemang) yang besar. Disamping menjadi nelayan, warga yang bermukim di pesisir pantai bermata pencaharian sebagai pembuat usaha penggaraman. Penggaraman itu dilakukan dengan mengolah air laut dan pasir sehingga terjadilah garam yang berbentuk seperti gula pasir. Beberapa masyarakat Bali lainnya ada yang mata pencahariannya sebagai undagi yaitu tukang pembuat bangunan, seniman ukir, yaituahli pembuat patung dan ukir-ukiran, pande besi, yaitu ahli pembuat alat-alat dari besi, pandeperak dan emas,yaitu ahli yang membuat alat-alat dari perak dan emas. Di kota-kota, dimana pemerintah Hindia Belanda mendirikan pusat pemerintahan, banyak orang Bali bekerja sebagai sopir, juru tulis dan pelayan toko. Ketika pariwisata sudah mulai muncul pada awal-awal abad ke 20, sejumlah warga Bali terutama yang tinggal di Denpasar memperoleh pendapatan dari menjual barang-barang kesenian kepada para turis.4 3Kata "subak "berasal dari kata bahasa Bali kuno "suak" yang berarti pecah. Oleh karena mendapat gejala metatesis, maka suak menjadi subak. Berdasarkan arti kata suak itu maka organisasi subak berarti lembaga yang mengatur pemecahan atau pembagian air dalam konteks mengairi sawah. Penjelasan yang lebih lengkap tentang "subak" , lihat F.A.Liefrinck,"Rice Cultivation In Northen Bali, Bali: Further Stuidies in Life, Thought and Ritual, dalam Selected Studies on Indonesia,Jilid 8(Den Haag: W.van Hoeve Publishers Ltd, 1962),1-18. 4Nyoman Wijaya,Serat Salib dalam Lintas Bali(Denpasar: Yayasan Samaritan,2003),66. 192
Bali memang pulau kecil secara fisik, namun ia dapat memberikan kontribusi yang cukup berarti pada kehidupan umat manusia di Bali khususnya dan di tingkat nasional bahkan di tingkat internasional pada umumnya. Hal itu terjadi demikian karena Bali memiliki dua kekuatan yaitu: keindahan komposisi alamnya dan keluhuran filosofinya atau kebudayaannya. Terkait dengan keindahan komposisi alam Bali, dapat dikatakan bahwa itu terletak pada keterpaduannya. Letak gunung dan laut tidak jauh bahkan banyak gunung dan laut terletak sangat terpadu. Dari sini timbul istilah Segara Gunung. Letak Desa dan kota sangat berdekatan. Mencari tempat yang ramai tidak jauh dengan tempat yang sepi. Jenuh di tempat yang ramai tidak terlalu mahal kalau ingin mencari tempat yang sunyi. Demikian juga bosan ditempat yang sunyi tidak terlalu jauh mencari tempat yang ramai. Tempat yang sejuk tidak jauh dengan tempat yang panas. Bosan berpanas ria di pantai Kuta dan Sanur, tidak terlalu sulit menjangkau tempat yang sejuk seperti Bedugul dan Kintamani. Ingin menikmati matahari terbit datanglah ke Sanur. Ingin menikmati matahari terbenam datanglah ke Kuta. Bahkan di Nusa Dua kita akan dapat menikmati matahari terbit di pagi hari dan matahari terbenam di sore hari. Ingin ombak yang ganas berselancarlah di pantai Kuta. Ingin ombak yang tenang datanglah ke pantai Sanur dan Nusa Dua. Jarak kedua laut tersebut sangat dekat. VI.1.b. Keluhuran Filosofi Penduduk Bali Berbicara tentang keluhuran filosofi Bali, dapat dikatakan bahwa dalam perjalanan hidupnya, orang Bali menyadari bahwa alam semesta ini bisa mendatangkan kesejahteraan bagi manusia tetapi juga bisa membawa kemalangan. Alam memberi apa yang diperlu manusia seperti bahan pangan, sandang dan papan. Namun alam juga membawa apa yang ditakuti manusia seperti penyakit, bencana dan kematian. Berdasarkan pada pengalaman yang demikian, orang Bali selalu berusaha mencari tahu kekuatan yang berdiri di belakang alam ini. Dalam pencariannya itu, orang Bali memahami dan menciptakan a pantheon of supernatural beingsyang berarti suatu kumpulan tokoh-tokoh gaib yang meliputi dewa-dewa yang melindungi dan roh-roh jahat yang merugikan.5 Keluhuran kesadaran bersama orang Bali yang dibangun dari pengalaman hidup di alam semesta ini, tertuang dan terumus dalam filosofitri hita karana. Dalam filosofi tri hita karana, orang Bali berpendirian bahwa ada tiga jenis harmoni yang patut manusia upayakan menuju hidup bahagia. Ketiga jenis harmoni itu adalah : 5Miguel Covarrubias,Island of Bali(New York:KPI,1986),259. Lihat juga J.L.Swellengrebel, "Introduction"Bali:SLTR,V,38. 193
Pertama, manusia patut menciptakan hubungan yang harmonis dengan Tuhan. Kedua, manusia patut menciptakan hubungan yang harmonis dengan sesama manusia. Ketiga, manusia patut menciptakan hubungan yang harmonis dengan alam. Agar dapat bersikap harmonis dengan Tuhan, manusia dan alam, setiap orang mesti mengharmonisasi dirinya sendiri. Harmonisasi ke dalam ini, dilakukan dengan menyelaraskan tuntutan pribadi sebagai makhluk individu dengan tuntutan sebagai makhluk sosial dan makhluk religius. Panggilan untuk harmonisasi yang demikian, dapat dilakukan dengan pengembangan potensi diri secara maksimal, dan secara bersamaan melakukan pembatasan terhadap berbagai keinginan yang dapat merusak eksistensi diri dan lingkungan.6 Dalam filosofi tri hita karana, hubungan antara manusia dengan Tuhan didasarkan atas konsepsi kaula Gusti, dalam artian kaula (yang dikuasai) dan Gusti (yang menguasai). Hubungan antara kaula dan Gusti melahirkan paham Tuhan sebagai asal muasal segalanya dan tujuan akhir kehidupan manusia (Sangkan Paraning Dumadi). Kesadaran diri sebagai hamba Tuhan memunculkan konsep bakti. Mengenai hubungan antar manusia didasarkan atas nilai kebersamaan dan kesederajatan, dengan ungkapan tattwamasi.Dalam konsepsi tattwamasi terkandung prinsip bahwa dalam penyatuan manusia dengan Tuhan, manusia melihat Tuhan dalam diri sesamanya dan juga melihat dirinya pada diri sesamanya manusia. Dari pengertian yang demikianlah, muncul kesadaran "aku mengasihi engkau tanpa pamrih, karena aku adalah engkau, aku mengasihi dia dan mereka tanpa pamrih karena aku adalah dia dan mereka."7 Kemudian tentang hubungan manusia dengan alam diwujudkan dalam bentuk ungkapan kadi manik ring cecepu.Artinya, bagaikan janin di dalam rahim. Manusia dilahirkan bukan untuk menjadi penguasa alam, tetapi untuk hidup berdampingan bahkan menjadi bagian dari alam. Jika manusia merusak alam, maka manusialah yang akan menderita.8 Dalam memasyarakatkan ajaran tri hita karana, penduduk Bali mensosialisasikannya lewat kegiatan ritual Ngotonin,yaitu kegiatan ritual untuk menghormati. Untuk menghormati keberadaan tumbuh-tumbuhan di muka bumi ini misalnya, dimana manusia sangat berhutang 6I Wayan Suja,Kearifan Lokal Sains Asli Bali(Singaraja: Paramita,2010),28-29. 7Dalam konsepsi tattwamasi, hubungan antar manusia didasarkan atas nilai kebersamaan dan kesederajatan. Tetapi dalam kaitan dengan peran yang harus dilakoni dalam kehidupan bermasyarakat, masyarakat Bali menganut paham: "sesana manut linggih, linggih manut sesana." Artinya peran atau perilaku harus sesuai dengan kedudukan, dan kedudukan berkaitan dengan peran yang mesti dilakoninya. Jika semua orang melakukan swadharma(kewajiban) masing-masing, maka keharmonisan dan kedamaian akan terwujud dalam kehidupan bermasyarakat. Lihat I Wayan Suja,Kearifan Lokal . . . . , 31. 8I Wayan Suja,Kearifan Lokal . . . , 31. 194
kepadanya, baik untuk memasok bahan pangan, sandang dan papan, termasuk juga udara yang bersih, masyarakat Bali memperkenalkan upacara Tumpek Pengadag.Untuk menghormati keberadaan hewan, masyarakat Bali memperkenalkan upacara Tumpek Kandang.Ritual ngotonin tumbuhan dan hewan menunjukkan pengakuan dan penghargaan masyarakat terhadap lingkungan. Simbol untuk menghormati pepohonan sebagai sumber hidup dilakukan dengan berbagai cara, misal dengan melilitnya memakai saput poleng(kain hitam-putih) sebagai bentuk sakralisasi, sampai dengan perlindungan niskala (non fisik) berupa kawasan alas angker dan tenget(hutan keramat).9 Beberapa ritual lain yang dilakukan oleh masyarakat Bali juga dalam rangka menghormati alam, ialah berupa: samudra kertih,untuk menjaga kelestarian sumber daya laut. Wana kertih,untuk menjaga kelestarian sumber daya hutan.Danu kertih, untuk menjaga kelestarian sumber daya air tawar. Dan jagat kertih, untuk menjaga kelestarian dan keharmonisan alam secara keseluruhan. Disamping menciptakan ritual, dengan maksud untuk menghormati alam, penduduk Bali juga menentukan ingkel (waktu-waktu larangan) untuk melakukan aktivitas mengakhiri kehidupan binatang dan tumbuhan. Beberapa dari waktu- waktu larangan termaksud dapat disebutkan seperti: ingkel sato,waktu yang tidak baik untuk menangkap atau menyembelih binatang.Ingkel mina, pantang menangkap ikan. Ingkel taru, tidak boleh menebang kayu. Ingkel buku, tidak boleh menebang bambu dan tanaman beruas lainya.10 Dengan berfalsafahkan tri hita karana, agama penduduk Bali purba adalah agama yang menyatakan adanya roh-roh yang perlu dimuliakan oleh mereka. Roh-roh itu adalah daya kekuatan hidup yang terdapat di dalam alam, manusia, binatang, tumbuh-tumbuhan dan unit- unit benda yang lain. Kepercayaan terhadap roh-roh inilah yang menjadi dasar agama penduduk Bali purba. Dalam memuliakan roh-roh yang gaib itu, penduduk Bali purba mempersembahkan Bali yang berarti sesajen. Oleh para penyebar agama-agama India yang datang ke Bali, kata Bali dikenakan pada pulau yang penduduknya melakukan upacara agama dengan Bali (sesajen) itu. Oleh karena penyebar agama-agama India itu mampu 9I Wayan Suja,Kearifan Lokal . . . , 33-34. 10 Ibid., 34-35. 195
berkomunikasi dengan dunia luar, maka kemudian pulau yang dinamakan Bali itu menjadi terkenal di dunia internasional.11 VI.1.c. Keberhasilan Hinduisasi Di Bali Tokoh yang terkenal dalam menyebarkan agama-agama India yaitu agama Hindu dan Buddha di Bali adalah Mpu Kuturan. Dia datang ke Bali dari Jawa pada tahun 1001 M. Meskipun dia sendiri beragama Buddha-Mahayana, namun dia adalah orang yang menetapkan trimurti: Brahma, Wisnudan Siwa sebagai prinsip agama Hindu. Dengan maksud untuk menegakkan prinsip ini, Mpu Kuturan menganjurkan tiga hal sebagai berikut: Pertama, tiap desa harus mempunyai kahyangantiga, yaitu Pura Puseh, Pura Bale Agung dan Pura Dalem. Kedua, tiap keluarga agar mendirikan bangunan pemujaan beruang tiga untuk trimurti dan leluhur. Bangunan pemujaan itu harus menghadap ke barat. Ruangan yang di ujung selatan untuk memuja Brahma, ruangan yang di tengah untuk memuja Siwa, dan ruangan yang di sebelah utara untuk memuja Wisnu. Sedangkan lantai bangunan itu untuk memuja leluhur. Ketiga, tanah pekarangan yang sebelah-menyebelah jalan desa menjadi milik desa adat.12 Kemudian tokoh yang paling berperan, dalam proses penghinduan penduduk Bali, pada masa penjajahan Majapahit atas pulau Bali yang dimulai pada tahun 1343 M, adalah Danghyang Nirartha. Dia datang ke Bali pada tahun 1546 M. Dia dikenal pula dengan nama julukan Pedanda Sakti Wawu Rawuh (Pandita sakti yang baru datang) dan Dwijendra yang berarti rajanya pandita. Oleh karena Danghyang Nirartha menganut sekte Siwa-Siddhanta, maka yang disebarkan dan dimantapkan beliau di Bali adalah ajaran sekte Siwa Siddhanta. Dalam rangka memantapkan ajaran sekte Siwa Siddhanta, Danghyang Nirartha mengambil tindakan-tindakan sebagai berikut: Pertama, menyuruh keluarga-keluarga yang dari satu marga untuk mendirikan Pura Kawitan, yaitu pura untuk leluhur mereka. Kedua, menetapkan panca yadnya (lima upacara agamawi yaitu: Dewa-Yadnya, upacara agamawi untuk dewa- dewa. Pitra-Yadnya, upacara agamawi untuk roh para leluhur. Rsi-Yadnya, pemberian kepada para rohaniwan dan upacara penahbisan calon rohaniwan menjadi rohaniwan. Bhuta-Yadnya, yaitu pemberian santapan kepada oknum-oknum gaib yang menjadi pengiring para dewa. Manusa-Yadnya, upacara agamawi untuk manusia. Ketiga, mengganti posisi bhatara dalem 11R.Goris,Prasasti Bali,Jilid II(Bandung:Lembaga Bahasa dan Budaya Fakultas Sastra dan Filsafat Universitas Indonesia,1954),219. 12Ketut Soebandi,Pura Kawitan /Padharman dan Panyungsungan Jagat(Denpasar:Guna Agung,1981),45. 196
(dewa atas kuburan menurut agama penduduk Bali asli) dengan bhatari durga, istri Siwa dalam wujud raksasa.13 Pekerjaan Danghyang Nirartha yang paling sukses adalah keberhasilannya dalam meneruskan sistem kasta kepada penduduk Bali. Dia menempatkan suku Bali yang ditaklukkan oleh Majapahit pada kasta terendah yaitu Sudra yang berarti budak, yang lebih umum dikenal dengan wong jaba. Orang-orang Jawa golongan rakyat yang telah lama bermukim di Bali, juga dimasukkan ke dalam kasta Sudra. Danghyang Nirartha beserta dengan keturunannya mengambil kasta Brahmana yang berarti golongan yang menguasai pengetahuan ilahi. Raja Bali yang diangkat oleh Gajah Mada beserta keturunannya untuk memerintah Bali, diberi kasta Ksatria yang berarti golongan yang memegang pemerintahan. Para Arya dan Wesya Jawa diberi kasta Wesya, yang berarti golongan yang menguasai bisnis, termasuk golongan yang mengusahakan pertanian.14 Hinduisasi yang dilakukan oleh para penyebar agama Hindu atas agama penduduk Bali purba sangat berhasil. Dengan kata lain penghinduan agama suku Bali mendapat tempat di hati penduduk Bali. Hal itu terjadi demikian agaknya adalah karena para penyebar agama Hindu tidak mengganggu gugat keyakinan dan tradisi agama penduduk Bali purba, malah sebaliknya mereka sangat mengaktualisasikan falsafah tri hita karana dan mewadahinya dalam pengajaran-pengajarannya. Para misionaris Hindu mengakomodir nilai-nilai yang ada dalam kebudayaan penduduk Bali dalam pengajaran mereka. Hinduisasi yang demikian itu, dapat ditunjukkan dengan beberapa contoh. Pertama, para penyebar agama Hindu mengajarkan penduduk Bali untuk membangun pura kawitan, dan pengadaan tanah adat. Kedua, para misionaris Hindu mengajarkan penduduk Bali tentang panca yadnya. Ketiga, para pengajar Hindu tidak mengganti dewa-dewa agama penduduk Bali purba dengan dewa- dewa Hindu. Para penyebar agama Hindu hanya memberi nama dewa-dewa Hindu kepada roh-roh alam yang dipuja oleh penduduk Bali purba. Sebagai contoh, roh api diberi nama Brahma, roh air diberi nama Wisnu, roh udara diberi nama Siwa, roh angin diberi nama Bayu, dan roh laut diberi nama Baruna. Keempat, pemujaan terhadap roh leluhur dan dewa- 13I Gusti Bagus Sugriwa,Sedjarah dan Falsafah Agama Hindu Bali,Djilid I(Denpasar:Pustaka Balimas,1968),11. 14I.W.Mastra, "Pertemuan Injil dengan Kebudayaan Bali", dalam W.B.Sidjabat(ed.),Panggilan Kita di Indonesia Dewasa Ini(Jakarta:BPK Gunung Mulia,1964),138. Lihat juga Sir Monier-Williams,A Sanskrit- English Dictionary(Delhi:Motilal Banarsidass,1986),1216. Bandingkan juga Gde Panetje,Aneka Catatan tentang Hukum Adat Bali(Denpasar:Kayumas,1986), 32-37. 197
dewa alam yang dilakukan oleh agama penduduk Bali purba, tidak dilarang oleh para penyebar agama Hindu.15 Kehadiran Islam di pulau Bali yang berlangsung tidak lama berselang setelah kehadiran Hindu nampaknya juga sangat diterima baik oleh rakyat dan para raja di kerajaan-kerajaan yang ada di Bali. Beberapa raja di Bali ada yang memberikan lahan pemukiman bagi para pendatang Islam di daerah-daerah tertentu. Misalnya di Loloan kabupaten Jembrana, di Padang Bulia kabupaten Buleleng, di Pemogogan kabupaten Badung. Masjid-masjid tua peninggalan sejarah adalah saksi bisu, betapa harmonisnya relasi antara penduduk Bali yang sudah beragama Hindu dengan para pendatang yang beragama Islam dan juga dengan orang Bali yang sudah beragama Islam.16 Penyebab adanya relasi yang baik antara penduduk Bali yang sudah beragama Hindu dan para pendatang yang beragama Islam, nampaknya adalah karena proses Islamisasi di Bali sama seperti proses Hinduisasi. Sebagaimana para penyebar agama Hindu, mengaktualisasikan falsafah penduduk Bali dalam ajaran-ajaran Hindu, demikian jugalah para penyebar agama Islam tidak mengajarkan agama Islam secara paksa, sebaliknya mereka justru menghargai falsafah penduduk Bali dan mengakomodirnya dalam ajaran mereka. Bahwa Islamisasi mendapat tempat di hati penduduk Bali ditunjukkan oleh fakta sejarah yang ada di kompleks pura Batur, yang terletak di kecamatan Kintamani kabupaten Bangli. Di pura ini terdapat dua palinggih (kuil) untuk memuja Dalem Mekah, yaitu Yang Mulia yang dipuja di Mekah, Aulloh.17 Agama Hindu ketika menghindukan Bali dengan jalan menginternalisasikan bahkan mewadahi filosofi Bali dalam kehidupan beragama Hindu di Bali, membuat filosofi Bali luluh menjadi satu dengan agama Hindu. Kenyataan ini membuat kita sulit memisahkan antara kebudayaan Bali dengan agama Hindu di Bali. Hal itu terjadi demikian, karena agama Hindu di Bali bernafaskan filosofi Bali. Dengan kata lain filofofi Bali yakni jiwa masyarakat Bali telah bertubuhkan agama Hindu sejak agama Hindu melakukan Hinduisasi di Bali. Oleh karena agama Hindu di Bali telah menyatu dengan filosofi atau kebudayaan Bali, seperti tubuh dan jiwa, maka agama Hindu di Bali bercorakkan filosofi Bali.18 15I.W.Mastra, "Kontekstualisasi Gereja:Jawaban Gereja Kristen Protestan di Bali terhadap Injil",Peninjau,tahun V,No.3-4(Jakarta:Lembaga Penelitian dan Studi DGI,1978),203. 16Yudhis M.Burhanuddin,Bali Yang Hilang,Pendatang,Islam dan Etnisitas di Bali (Yogyakarta:Kanisius,2008),40-41. 17Philip K.Hitti,Dunia Arab: Sedjarah Ringkas,(terj.) (Bandung:Sumur Bandung,tanpa tahun),32. 18I Wayan Geriya,Transformasi Kebudayaan Bali Memasuki Abad XXI(Surabaya:Paramita,2008),109. 198
Dengan menyatunya falsafah Bali dan agama Hindu, maka Hindu Bali tidak dapat memisahkan antara masalah sosial dan masalah agama. Keduanya menjadi satu. Orang Hindu Bali berpendapat bahwa untuk mereka sudah ada satu agama yang harus mereka pegang teguh. Bagi mereka tidak ada agama yang benar atau agama yang salah. Semua agama itu sama baik dan sama benarnya, karena semuanya merupakan jalan yang menuju kepada Tuhan. Oleh karena itu sangat mudah bagi mereka untuk menerima ajaran-ajaran dari agama lain, tanpa perlu berganti agama. Ajaran dari bermacam-macam agama tidak dilihat sebagai yang bertentangan satu dengan yang lain, melainkan saling melengkapi. Sangat aneh bagi mereka jika ada orang yang mengatakan agama ini benar dan agama itu salah. Orang Hindu Bali senyatanya memang melihat bahwa soal-soal sosial, ekonomi dan agama itu menyatu. Justru karena orang Hindu Bali melihat bahwa soal-soal sosial, ekonomi dan agama itu menyatu, maka bila ia ada dalam keguncangan sosial dan ekonomi, ia cendrung akan ada dalam keguncangan agama juga.19 VI.1.d. Penetapan Pariwisata Budaya Bali Sangat Pancasilais Sejak jaman pra Hindu kebudayaan masyarakat Bali memang sudah bersifat terbuka terhadap masyarakat dan pengaruh kebudayaan-kebudayaan yang datang dari luar. Namun filosofi Bali sangat kuat dalam berinteraksi, bertahan diri, bahkan mengatasi semua kebudayaan yang datang dari luar, tidak hanya dengan jalan menyaring atau memfilterisasi semua kebudayaan asing itu, tetapi juga dengan jalan mensosialisasikan filosofi Bali itu sendiri. Karakter filosofi Bali yang demikian, membuat pemerintah nasional dan daerah menetapkan bahwa kepariwisataan yang dikembangkan di Bali adalah Pariwisata Budaya.Implikasi dari penetapan ini adalah pembangunan industri pariwisata Bali diarahkan agar menjadi industri yang dapat memacu masyarakat Bali, Indonesia bahkan Dunia untuk tidak hanya meningkatkan ekonomi, tetapi justru untuk ber-tri hita karana, yakni untuk menjadi manusia yang berhamonisasi dengan Tuhan, sesama dan alam.20 Dalam rangka membangun manusia yang bermisi tri hita karana, yaitu manusia yang membangun peradaban yang harmoni dengan Tuhan, sesama dan lingkungan, demi terciptanya jagat hita, pemerintah dan masyarakat Bali, mensosialisasikan pesan-pesan tri hita karana tidak hanya melalui kegiatan ritual dan perilaku kehidupan sehari-hari, tetapi juga 19I Ketut S.Waspada,"Penginjilan di Pulau Bali Hingga Lahirnya Gereja Bali" dalam I Nengah Ripa,Dinamika GKPB Dalam Perjalanan Sejarah(Jakarta:BPK Gunung Mulia,2012),124. 20I Wayan Geriya,Transformasi Kebudayaan...,111. 199
melalui ceritera-ceritera dan lagu-lagu rakyat. Beberapa ceritera rakyat yang mengandung nilai-nilai tri hita karana ialah seperti : ceritera Basur, ceritera Pan Balang Tamak, ceritera Si Ubuh. Beberapa lagu rakyat yang meneruskan nilai-nilai tri-hita karana ialah seperti : lagu Ede Ngaden Awak Bise, Putri Cening Ayu, Bungan Sandat. Baik ceritera-ceritera maupun lagu-lagu rakyat seperti tersebut di atas sangat disukai untuk didengar dan dinyanyikan tidak hanya oleh penduduk Bali yang beragama Hindu, tetapi juga oleh penduduk Bali yang beragama non Hindu. Hal itu terjadi demikian adalah karena inti dasar dari nilai-nilai tri hita karana berupa pengagungan terhadap "sambung rasa", yakni kesadaran sosial untuk bisa merasa apa yang sesama rasa, sejalan dengan inti dasar dari nilai-nilai yang dijunjung tinggi oleh masyarakat Indonesia sebagaimana tertuang dalam Pancasila, yaitu "gotong royong". VI.2. Sejarah Penginjilan Di Pulau Bali Sejarah penginjilan di pulau Bali bisa diklasifikasi ke dalam empat tahapan masa. Keempat tahapan masa itu terdiri dari : Pertama, masa penjajagan penginjilan di Bali, Kedua, masa penginjilan oleh Utrechtsche Zendings Vereeniging (UZV). Ketiga, masa penginjilan oleh Christian Missionary Alliance (CMA). Keempat, masa penginjilan oleh Gereja KristenJawi Wetan(GKJW). VI.2.a. Masa Penjajagan Penginjilan Di Bali Masa penjajagan penginjilan di Bali dilakukan oleh beberapa misionaris Barat segera setelah Belanda menguasai Bali. Belanda sendiri datang ke Bali pada awal abad ke 17, tepatnya pada bulan Juni 1601 ketika di tanah Belanda sedang muncul semangat menghidupkan kembali kejayaan Vereenigde Oost-Indische Compagnie (VOC) dan juga tatkala kerajaan-kerajaan Bali setelah kudeta militer Sagung Maruti di Gelgel akhir abad XVI, saling menyimpan dendam satu sama lain dan saling intip menunggu kelemahan masing-masing. Kedatangan Belanda ke Bali dipimpin oleh laksamana Cornelis Heeskerck. Dia mengadakan kunjungan resmi kepada raja Bali, Dewa Agung Dalem Bekung di Gelgel dengan membawa surat Pangeran Maurits van Nassau dan menyerahkan tanda mata sebagai tanda persahabatan. Pada kesempatan itu Cornelis Heeskerck mengutarakan keinginana pemerintah Belanda untuk mengadakan kerjasama perdagangan dengan Bali. Pada tanggal 7 Juli 1601, raja Bali mengijinkan warga negara Belanda berdagang secara bebas dan sederajat dengan rakyat Bali, karena Bali dan Holland adalah satu. Pernyataan "Bali dan Holland 200
adalah satu" dimaksudkan oleh raja Dewa Agung Dalem Bekung dalam konteks budaya Bali yang sangat menghargai para tamu.21 Bukti bahwa pernyataan raja Dewa Agung Dalem Bekung tidak mengandung unsur politis dan yuridis, terlihat dari keinginan gubernur jendral VOC di Batavia Hendrik Brouwer yang berkuasa dari tahun 1632 sampai 1638, untuk menjalin kerjasama dengan raja Bali. Yang menjadi raja Bali saat itu ialah Dewa Agung Dalem Segening di Gelgel. Hendrik Brouwer menghendaki agar Bali bersekutu dengan pemerintah Belanda untuk melawan kerajaan Mataram. Hubungan Bali dengan kerajaan Mataram saat itu memang sedang memanas, sebagai akibat dari keputusan politik sultan Agung untuk meluaskan kekuasaannya ke seluruh Jawa, sehingga dengan sendirinya mencemaskan Dewa Agung Dalem Segening yang masih berkuasa atas Blambangan, Pasuruan dan Blitar. Keinginan Brouwer dituangkan dalam sepucuk surat yang dibawa oleh seorang utusan bernama Jan Oosterwijck. Mengingat ingin mendapat balasan secepat mungkin dari raja Bali perihal sarannya itu, maka Brouwer mengirim lagi seorang utusan bernama Joachim Roelofsz van Deutekom yang dikawal oleh satu pasukan juga oleh seorang pendeta bernama Justus Heurnius.22Mengawali langkahnya ke Bali, pemerintah Belanda memang menempuh infanteri. Dia disertai kerjasama perdagangan dengan raja-raja Bali, namun berangsur-angsur melakukan tindakan politik berupa koalisi dan penaklukkan kerajaan-kerajaan Bali, demi kepentingan dan keuntungan ekonominya.23 Para misionaris Barat dari Belanda, Portugis, Inggris yang mulai memikirkan dan menjajagi kemungkinan untuk melakukan perintisan penginjilan di Bali, dapat disebutkan diantaranya: Pertama, Justus Heurnius. Dia datang ke Bali bersama rombongan Joachim Roelofsz van Deutekom yang diutus oleh gubernur jendral kompeni Hendrik Brouwer di Batavia. Dia berada di Bali sebentar saja di tahun 1633. Melalui penjajagan yang dilakukannya sebentar itu, dia menemukan bahwa ada beberapa orang Bali tertarik dengan kehidupan orang Belanda dan kekristenan, namun dia tidak melaporkan bagaimana metode penginjilan yang harus dilakukan terhadap orang Bali.24 21Ide Anak Agung Gde Agung,Bali Pada Abad XIX Perjuangan Rakyat dan Raja-Raja Menentang Kolonialisme Belanda 1808-1908(Yogyakarta:Gajah Mada University Press,1989),9. 22Ibid., 11-13. 23Ibid., 11-12. 24Ibid., 13. 201
Kedua, pater Manuel de Azevedo. Manuel de Azevedo singgah ke Bali pada akhir tahun 1634 dalam perjalanannya dari Bima ke Malaka. Penduduk Bali menerima dia bersama rombongannya dengan baik. Pada waktu bertolak meninggalkan Bali, Syahbandar, raja muda Bali, membuat sepucuk surat atas nama raja Bali untuk dia bawa ke Malaka. Dalam surat itu, Syahbandar menyatakan bahwa dia sangat senang untuk memulai persahabatan dengan Portugis dan akan sangat senang sekali bila imam-imam Portugis datang ke Bali, agar siapa saja yang menghendaki dapat memeluk agama Kristen. Berdasarkan pada surat Syahbandar, pater Manuel de Azevedo menulis surat kepada provinsial Serikat Jesuit di Kochin. Di dalam suratnya itu, ia antara lain menyatakan bahwa penduduk Bali sangat tidak menyukai agama Islam, dan mereka bermusuhan dengan raja-raja Islam di Jawa dan Makasar25. Dalam meresopn surat Manuel de Azevedo, pihak provinsial Serikat Jesuit di Malaka mengutus Manuel de Azevedo dengan ditemani oleh Carvalho sebagai misionaris ke Bali pada 11 Maret 1635. Manuel de Azevedo dan Carvalho tiba di Bali pada tanggal 30 April 1635. Setelah tinggal selama 21 hari di Bali, mereka kembali ke Malaka. Mereka kembali ke Malaka sebab raja Bali tidak tertarik dengan penginjilan, melainkan hanya ingin menjalin persahabatan dan perdagangan dengan Portugis.26 Ketiga, W.H. Medhurst. Dia seorang yang pernah bekerja di Batavia antara tahun 1822- 1842. Dia mahir berbahasa Cina dan Melayu. Pada tahun 1829, ia mengadakan perjalanan pengintaian ke Jawa Timur dan Buleleng Bali. Menurut pengamatannya, orang Bali itu seperti binatang. Hidupnya kotor, hidup dari perdagangan budak, tergantung pada candu dan tidak ramah. Berdasarkan pada penilaiannya ini, Medhurst menganjurkan agar penginjilan oleh gereja Barat segera dilakukan di Bali.27 Keempat, Jacob Ennis. Dia seorang pendeta berkebangsaan Ingris bisa berbahasa Melayu namun tidak mengenal latar belakang orang Bali. Dia datang ke Bali pada tahun 1838, melakukan penginjilan dalam bahasa Melayu. Dia segera meninggalkan Bali karena tidak berhasil melakukan Kristenisasi di Bali.28 Kelima, W.R.Baron Van Hoevell. Dia seorang pendeta yang datang ke Bali dua kali, pertama pada tahun 1846 dua tahun sebelum angkatan perang Belanda menaklukkan 25P. Patriwirawan,Sejarah Gereja Katolik Indonesia(Jakarta:Bagian Dokumentasi Penerangan Kantor Wali Gereja Indonesia,1974),345. 26I Ketut Ardhana,Masyarakat Multikultural Bali Tinjauan Sejarah, Migrasi Integrasi(Denpasar:Pustaka Larasan,2011), 78-79. 27I Ketut Suyaga Ayub,Sejarah Gereja Bali Dalam Tahap Permulaan(Batu Malang: Departemen Literatur YPPI,1999),20. 28Ibid, 20. 202 dan
Buleleng,29 dan kedua pada tahun 1856 untuk mengadakan penelitian bahasa dan etnografi. Pada kunjungan pertamanya, Hoevell pernah tinggal di rumah Mads J.Lange seorang wakil pemerintah India Belanda untuk Bali dan berdiam di Kuta. Dari Lange dan sumber-sumber lainnya serta percakapannya dengan semua orang yang dijumpai; dan dari penjelajahannya di beberapa kerajaan di Bali, Hoevell memperoleh keterangan mengenai perkembangan Bali. Pada kunjungannya yang kedua, Hoevell sempat mengadakan perjalanan ke Gianyar dan bertemu dengan raja Dewa Manggis. Hasil penelitian Hoevell dilaporkan dalam majalah Tijschrift van Nederlandsch-Indie berupa dua tulisan yang berjudul: "Reis Over Java, Madura en Bali" dan " Dagverhaal ener reis overBalien June en Juli 1856."30 Melalui kedua tulisan Hoevell seperti termaksud di atas, ia melaporkan bahwa penduduk Bali dari tahun 1846 sampai tahun 1856 berjumlah sekitar 700.000 jiwa, semuanya beragama Hindu kecuali suku-suku luar Bali seperti Jawa, Bugis dan Mandar. Orang Bali dilaporkan sangat ramah dan memperlihatkan sikap bebas dalam pertemuannya dengan orang Barat. Dilaporkan juga bahwa mata pencarian penduduk Bali adalah bertani. Dalam usaha mempertinggi efisiensi kerja dan menjaga kesinambungan produksi, petani Bali mewujudkan gotong royong melalui lembaga subak. Hasil karya Hoevell ini sangat berguna bagi masyarakat Nederlandse Bijbelgrenaotschaap en het Nederlanddse Zending Genootschaap yang sedang memulai aktivitas penginjilan awal dengan terlebih dahulu mempelajari bahasa dan etnografi penduduk yang mau diinjili.31 Kemudian dalam sebuah brosur berjudul "Nederland en Bali,Een stem tot het Nederlandsche Volk" yang diterbitkan tahun 1856, Hoevell menyerukan kepada masyarakat Belanda, terutama Nederlands Bijbelgenootschap en het Nederlands Zendeling Genootschap, supaya mau mengirimkan orang-orangnya ke Bali, karena Bali sudah siap sedia menerima Injil.32 Seruan Hoevell ini tidak mudah dilaksanakan, karena pemerintah kolonial Belanda memiliki Regering-reglement, peraturan pemerintah tahun 1854 yang antara 29Belanda memerangi kerajaan Buleleng pada tahun 1848 dan menaklukkannya pada tahun 1849, karena raja Buleleng tidak mau menepati isi perjanjian yang dibuat oleh raja-raja Bali pada tahun 1843. Perjanjian termaksud adalah kesediaan raja-raja Bali menghapus hak Tawan Karang, yakni hak turun temurun yang dimiliki oleh raja-raja Bali untuk merampas semua isi kapal yang terdampar di wilayah Bali. Lihat Nyoman Wijaya,Merayap Di Akar Rumput Sejarah Kelompok Minoritas Kreatif Membangun Gereja Kristen Protestan di Bali 1931-2011(Yogyakarta:Pustaka Pelajar,2012),46. 30Nyoman Wijaya, Merayap Di Akar Rumput Sejarah Kelompok Minoritas Kreatif Membangun Gereja Kristen Protestan di Bali 1931-2011(Yogyakarta:Pustaka Pelajar,2012),48. 31Nyoman wijaya,Merayap Di Akar Rumput . . . , 48-49. 32P.Patriwirawan,"Sejarah Gereja Katolik di Wilayah Keuskupan Denpasar", dalam Sejarah Gereja Katolik Indonesia(Jakarta: Bagian Dokumentasi Penerangan Kantor Wali Gereja Indonesia,1974).1399. 203 lain
menyebutkan bahwa guru-guru Kristen, para imam dan pendeta zending harus memiliki izin khusus yang diberikan oleh atau atas nama gubernur jendral agar dapat menyelenggarakan pekerjaan dinas mereka di suatu bagian wilayah Hindia Belanda. Ketetapan ini digunakan oleh pemerintah kolonial Belanda untuk mempersulit atau bahkan melarang pekabaran Injil di daerah-daerah jajahan tertentu.33 Dalam seruannya, Hoevell mengemukakan bahwa kepada orang Bali Injil harus disampaikan dengan cara-cara yang lasim dipakai di Bali yakni mengajar dengan penuh pengertian dan dengan menggunakan bahasa Bali.34 VI.2.b. Masa Penginjilan Di Bali Oleh Utrechtche Zending Vereeniging (1863-1881) Setelah berselang sekitar tujuh tahun, seruan Hoevell untuk memulai penginjilan di Bali menjadi kenyataan. Pada tahun 1863, Utrechtche Zending Vereeniging (UZV) menetapkan W.van der Jagt sebagai utusan untuk dikirim ke Bali guna mempersiapkan segala sesuatu yang diperlukan oleh para penginjil lain yang juga akan datang ke Bali. W.van der Jagt tiba di Bali pada tanggal 26 Oktober 1864 dan diterima dengan baik oleh para pemimpin masyarakat Bali di Buleleng Bali utara. Para pemimpin Buleleng menyediakan tanah untuk perumahan para penginjil, untuk gereja dan sekolah. Hal ini adalah indikasi bahwa masyarakat Bali terbuka terhadap penginjilan dan UZV pun melaksanakan usaha penginjilan dengan sungguh- sungguh. Melalui kerjasama denganNederlands Bijbelgenootschap (NBG), pada tahun 1862 UZV menugaskan Herman Neubronner van der Tuuk untuk menterjemahkan Alkitab ke dalam bahasa Bali, namun van der Tuuk baru datang ke Bali pada tahun 1870 dan bekerja untuk NBG selama tiga tahun saja.35 Pada tahun 1873, dia bekerja untuk pemerintah Belanda dan terus mempelajari bahasa Bali. Hal ini terjadi demikian, nampaknya karena van der Tuuk memang hanya tertarik kepada bahasa namun tidak suka mengerjakan hal-hal yang terkait dengan agama.36 Pada tanggal 30 Januari 1877 van der Tuuk yang sedang menyusun kamus "Kawi-Balineesch- Nederlandsch" mengirim surat kepada pater Terwindt yang ketika itu menjabat pastor kepala di Surabaya. Dalam surat itu van der Tuuk mendesak supaya missie datang ke Bali. Bertolak dari desakan van der Tuuk, walau ada banyak kesulitan melakukan missie di Bali, pater 33Chris Hartono,"Kehadiran Zending di Zaman Kolonial Belanda : Suatu Tinjauan Historis-Teologis", dalam F.W.Raintung (ed.),Tahun Rahmat dan Kemerdekaan, Perenungan Perjalanan Lima Puluh Tahun Republik Indonesia (Surakarta:Yayasan Bimbingan Kesejahteraan Sosial,1995),23. 34I Ketut Siaga Waspada,"Penginjilan di Pulau Bali Hingga Lahirnya Gereja Bali" dalam I Nengah Ripa (ed.), Dinamika GKPB Dalam Perjalanan Sejarah(Jakarta:Gunung Mulia,2012),81-83. 35Ibid., 85. 36Ibid., 85-86. 204
Wenneker pada tahun 1896 berencana untuk mengirim pater Le Cocq d'Armandville untuk melaksanakan missie di Bali, bila dia sudah sembuh dari sakit dan bila dia sudah selesai bertugas di Irian Barat37. Sementara mengutus van der Tuuk, UZV pada tahun 1866 juga mengutus dua orang misionaris ke Bali yaitu R. Van Eck dan Jacob de Vroom. Van Eck seorang ilmuwan yang sangat tertarik pada sastra dan etnographi, memusatkan karyanya dalam bidang bahasa dan hukum adat serta kebudayaan Bali. Dia seorang yang cerdik dan cepat dapat menyesuaikan diri dengan situasi di sekitarnya. Sedangkan de Vroom seorang ahli pengobatan, memfokuskan perhatiannya pada upaya memperkenalkan dan menarik orang-orang Bali kepada agama Kristen. Dia suka bergaul dengan penduduk Bali bahkan suka mengunjungi dan mendoakan mereka, sekalipun dia belum paham betul dengan budaya dan bahasa Bali. Pada tahun 1873, setelah bekerja selama tujuh tahun di Bali, van Eck berhasil membaptis orang BaliI Gusti Wayan Karangasem dengan nama Nicodemus di desa Jagaraga, Buleleng, Bali utara. Pada tahun 1875 van Eck pulang ke Belanda karena terganggu kesehatannya.38 Jacob de Vroom tetap menjalankan tugasnya dengan dibantu oleh N. Wiggelendam seorang zendeling dari UZV. Kedua orang ini tetap berusaha mengabarkan Injil sedapat mungkin, namun akhirnya mereka harus mengakui bahwa penginjilan di Bali bagaikan membajak tanah tandus dan berbatu. Hal itu dikatakan demikian, karena sudah lima tahun setelah I Gusti Wayan Karangasem dibaptis, tidak ada seorangpun mau mengikuti langkahnya.39 I Gusti Wayan Karangasem tetap satu-satunya orang BaliKristen dan pada tahun 1874 ia meninggalkan Bali utara menuju Mengwi Bali selatan atas dukungan van Eck untuk berdagang. Di Mengwi tepatnya di Grana dia ditahan oleh Tjokorda Mengwi karena istri I Wayan Karangasem punya hutang. Dalam penahanan ini I Gusti Wayan Karangasem diberi kebebasan untuk tetap beragama Kristen, diberi pekerjaan menggarap sawah dan setengah dari hasilnya boleh ia ambil, namun tidak dijinkan kemana-mana. Selama berada di Grana ia mendengar bahwa van Eck dan de Vroom sudah kembali ke Belanda, sehingga tidak terpikir lagi olehnya untuk kembali ke Bali utara. Walaupun demikian, di Grana I Gusti Wayan Karangasem tetap bertahan menjadi orang Kristen. Di Grana ia terus terang mengaku sebagai orang Kristen dan tidak ikut dalam upacara-upacara agama Hindu. Ia juga tidak 37Nyoman Wijaya,Merayap Di Akar . . . , 50-52. 38Ulrich Beyer,Bali-Fajar Pagi Dunia Injil dan Gereja di Pulau Bali(Batu Malang:Departemen Literatur YPPI,2001),3-4. 39Nyoman Wijaya,Serat Salib Dalam Lintas Bali,eidisi kedua(Denpasar:Yayasan TriSadhanaPutra,2007),32. 205
mempersembahkan kurban, bahkan tidak memperhatikan lagi soal dewasa yaitu tentang hari baik dan hari tidak baik untuk mengerjakan sawah.40 Awal Agustus 1880, I Gusti Wayan Karangasem mendapat tugas untuk pergi ke Banjar sebuah kampung di sebelah barat Singaraja Buleleng Bali utara. Tanggal 8 Agustus sore hari dengan tidak disangka-sangka ia bertemu de Vroom di tengah jalan. De Vroom mengajak ia ke rumahnya dan di rumahnya I Gusti Wayan Karangasem ditanyai soal imannya. Selama ada di Buleleng, I Gusti Wayan Karangasem beberapa kali menjumpai de Vroom sesuai dengan pesan de Vroom walaupun I Gusti Wayan Karangasem tidak selalu menepati waktu pertemuan. Dalam setiap pertemuan de Vroom selalu menguji kesetiaan I Gusti Wayan Karangasem dan selalu meminta agar I Gusti Wayan Karangasem mengucapkan 10 Hukum Allah, Doa Bapa Kami, dan Pengakuan Iman Rasuli, guna mencegah dia kembali ke agama yang telah dianutnya semenjak lahir. Apa yang dilakukan oleh de Vroom di sini, menurut perasaan orang Bali sangat kurang bijaksana.41 De Vroom semestinya bertanya tentang keadaan I Gusti Wayan Karangasem yang saat itu terbeban oleh kesulitan ekonomi. Sebenarnya I Gusti Wayan Karangasem tetap bertahan menjadi orang Kristen, walaupun tengah ada dalam penderitaan. Namun perlakukan de Vroom yang tidak merasakan penderitaannya, malah selalu menghantam dengan pertanyaan- pertanyaan yang sifatnya menguji, mendominasi dan mencurigai,42 membuat I Gusti Wayan Karangasem sangat terluka dan sakit hati. Dia tidak melihat de Vroom sebagai teman atau sebagai tempat dimana dia merasa seperti keluarga, tetapi selalu hanya sebagai guru yang mengajar, mendominasi, menguji dan mencurigai. Tindakan de Vroom yang demikian ini, melukai hati I Gusti Wayan Karangasem sampai menyebabkan kepercayaan I Gusti Wayan Karangasem berubah menjadi rasa benci terhadap de Vroom.43 Kebencian I Gusti Wayan Karangasem terhadap de Vroom membuat dia menghasut dua pembantu de Vroom yang bernama Oedin dan I Klana untuk membunuh de Vroom. Hasutan I Gusti Wayan Karangasem ini mampu menggerakkan Oedin dan I Klana melakukan 40I Ketut S.Waspada,"Penginjilan di Pulau Bali . . . , 116-117. 41Ibid., 119. 42Dalam menguji iman I Gusti Wayan Karangasem, nampaknya de Vroom punya maksud yang baik. Ia ingin agar orang Kristen Bali itu betul-betul bertanggungjawab, berpendirian yang kuat, mempunyai iman yang teguh dan tidak sekedar ikut-ikutan. De Vroom berbuat demikian agaknya karena ia mendapat kesan bahwa orang Bali tidak serius dalam segala sesuatu. Dalam hal ini kesan de Vroom yang begitu negatif terhadap orang Bali itu membuat dia selalu curiga dan meremehkan I Gusti Wayan Karangasem. Lihat I Ketut S.Waspada"Penginjilan di Pulau...."dalam I Nengah Ripa(ed.),Dinamika GKPB . . . , 119-120. 43Ulrich Beyer,Bali-Fajar Pagi Dunia . . . , 4. 206
penyerangan terhadap de Vroom pada tanggal 8 Juni 1881 jam 19.30, dengan memukul kepalanya dalam perjalanannya pulang dari rumah asisten residen di Buleleng. Oleh karena dua luka berat di kepala de Vroom, membuat dia tidak sadar diri dan meninggal pada tanggal 9 Juni 1881 jam 03 dini hari. Tidak lama setelah kematian de Vroom, pemerintah kolonial menjatuhkan hukuman gantung bagi ketiga orang yang terlibat dalam pembunuhan de Vroom di Batavia, dan sembari itu mengeluarkan sebuah peraturan berupa artikel 177, yang dimuat dalam Nederlandsch Staatsregeling, yang isinya para guru agama, imam, dan pendeta yang ingin bekerja di wilayah Hindia Belanda, harus memohon izin kepada gubernur jendral44. Kematian de Vroom secara tragis memperlihatkan bahwa pekabar Injil dari Utrecht itu, gagal memperlihatkan dengan nyata kepada orang-orang Bali adanya perbedaan di antara agama yang dibawa dari Belanda dan pemerintah kolonial yang menindas, yang juga berasal dari negara yang sama. Dua hal inilah yang membuat kekristenan bagi orang Bali pada akhir abad ke 19 sebagai agama asing yang ditolak45. Berdasarkan pada fakta tersebut di atas, dapat dikatakan bahwa penginjilan di Bali yang dilakukan oleh Utrchtsche Zendings Vereeniging yaitu badan zending dari gereja Protestan, adalah sebuah kegagalan. Sepuluh tahun setelah kegagalan penginjilan UZV di Bali, pemerintah Hindia Belanda pada tanggal 25 Mei 1891 memberi izin kepada lembaga misi gereja Katolik untuk memulai pekerjaan misi di Bali, dengan menempatkan satu atau dua orang tenaganya di Buleleng. Melihat fakta ini Gramberg menduga bahwa pemerintah Hindia Belanda menilai kegagalan UZV adalah karena kekurangan dari zendeling Protestan de Vroom, sehingga pemerintah memberikan izin kepada misi Katolik yang barangkali akan lebih berhasil daripada zendeling Protestan dalam bersimbiosis dengan kebudayaan Bali. Kesempatan yang didapat dari pemerintah tidak bisa diisi oleh lembaga misi Katolik karena kekurangan tenaga.46 Sebelas tahun sesudah mendapat izin dari pemerintah Hindia Belanda untuk memulai pekerjaan misi di Bali, maka pada tahun 1912 gereja Katolik melalui kongregasi penyebaran iman, memasukkan Bali ke dalam Prefektur Apostolik Betawi disamping Lombok, Sumbawa, Flores, Sumba dan Timor. Sejak saat itulah Bali dikunjungi oleh pastor dari Jawa yang telah beralih pelayanan dari missionaris Serikat Jesus (SJ) kepada serikat Societas Verbi Domini (SVD). Pada tanggal 4 Nopember 1919 Mgr. Noyen telah tiba di Bali untuk meminta izin 44Nyoman Wijaya,Serat Salib . . . , 33, 45Ulrich Beyer,Bali-Fajar . . . , 4-5. 46I Ketut S.Waspada, "Penginjilan di Pulau . . . ,122. 207
kepada resident Bali dan Lombok agar bisa memberitakan Injil ke Bali.47 Noyen menjelaskan kepada resident tentang kemungkinan mendirikan asrama, rumah sakit, sekolah dan lembaga- lembaga lainnya sebagai sarana untuk berhubungan dengan penduduk, bukan sebagai karya pembaptisan. Pada tahun 1924, Mgr. Verstraelen mendapat izin untuk mendirikan sekolah di Klungkung yang merupakan pusat kebudayaan Bali.48 Sebelum lembaga missie Katolik beroperasi di Bali, British and Foreign Bible Society(BFBS) mengutus salah seorang anggota dari Gereja Kristen Jawi Wetan (GKJW) yaitu Salam Watiyas untuk datang ke Bali menjual buku-buku Kristen. Lembaga misi dari BFBS mengutus dia ke Bali, nampaknya karena lembaga ini telah mengetahui rencana besar dari Mgr. Noyen dan penggantinya Mgr. Verstraelen untuk melaksanakan misi di Bali, dan BFBS tidak ingin kalah cepat. Salam Watiyas adalah seorang keturunan bangsawan Jawa, yang lahir di Kediri 26 Desember 1905 dari keluarga yang menganut agama Islam. Dia dibaptis di GKJW tanggal 26 Desember 1926, dan diutus ke Bali 29 April 1929 oleh GKJW. Salam Watiyas datang ke Bali bersama seorang pembantunya benama Tukiran Petrus. Sesampainya Salam Watiyas dan Tukiran Petrus di Bali mereka menjual buku-buku Kristen ke Singaraja, Denpasar, Tabanan, Gianyar, Bangli, Negara, bahkan sampai pelosok-pelosok desa juga. Salah satu buku yang dijual oleh Salam Watiyas ialah sebuah buku Injil Lukas dalam bahasa Bali ditulis dalam aksara Latin. Buku-buku Kristen yang dijual Salam Watiyas banyak dibeli oleh masyarakat Bali.49 Isi kitab Injil Lukas oleh masyarakat Bali dipandang sangat cocok dengan kehidupan orang Bali. Hal itu terjadi demikian karena Lukas menampilkan Yesus sebagai seorang tabib agung. Hal ini sesuai dengan gambaran orang Bali tentang seorang yang suci dan benar, bahwa dia ada di atas segala kuasa yang jahat, yang terutama ditampakkan dalam tindakannya menyembuhkan orang sakit. Banyak orang Bali mengira bahwa Injil Lukas adalah buku tentang cara-cara menyembuhkan orang sakit. Bertolak dari perkiraan ini, ada beberapa orang Bali ingin berhubungan langsung dengan Yesus, sehingga mereka menyampaikan keinginan mereka ini kepada Salam Watiyas. Merespon keadaan ini, Salam Watiyas tidak hanya berperan sebagai seorang kolporteur, tetapi juga sebagai guru. Dia 47Nyoman Wijaya,Serat Salib . . . , 35. 48I Ketut S.Waspada, Penginjilan di Pulau . . . , 123. 49Nyoman Wijaya,Serat Salib . . . , 51-55. 208
menyediakan waktunya untuk mereka yang bertanya kepadanya dan dia juga sangat suka membantu orang yang sakit, dan orang yang ada dalam kesulitan.50 Cara hidup raden Salam Watiyas seperti tersebut di atas, membuat orang Bali tertarik untuk menjadi Kristen. Pada tahun 1930 ada sekitar 80 orang yang belajar agama Kristen pada raden Salam Watiyas dan siap untuk dibaptis. Dalam merespon keadaan ini, Salam Watiyas bermaksud menyerahkan orang-orang Bali yang ingin menerima baptisan itu kepada GKJW, namun GKJW tidak bisa memenuhi keinginan dari Salam Watiyas karena GKJW tidak berhasil mendapat izin dari pemerintah Hindia Belanda. Mengetahui keadaan ini, tuan Tipson atasan dari Salam Watiyas menghubungi R.A. Jaffray ketua Christian and Missionary Alliance (CMA) dan memohon agar ia datang ke Bali dan menemui Salam Watiyas. Dari pertemuannya dengan Salam Watiyas, Jaffray memiliki gagasan untuk mengutus seorang penginjil bekerja di Bali di antara orang-orang Tionghoa agar orang-orang Bali yang mau menjadi Kristen, dapat bergabung dengan mereka.51 VI. 2.c. Masa Penginjilan Di Bali Oleh Christian Missionary Alliance (CMA) Dalam merealisasi gagasan Jaffray untuk mengutus seorang penginjil bekerja di Bali di antara orang-orang Tionghoa, sehingga orang-orang Bali yang mau menjadi Kristen dapat bergabung dengan mereka, dia mengajukan permohonan ke pemerintah Hindia Belanda untuk dijinkan mengutus penginjil yang bernama Tsang To Hang52 dari Chinese 50Pada waktu Salam Watiyas datang ke Bali, penduduk Bali memang tengah mengalami zaman malaise dan tengah kena pengaruh ajaran adja wera. Zaman "malaise" adalah zaman ketika banyak masyarakat Bali mengalami keraguan akan agama mereka, karena mereka merasa tidak ditolong oleh agama mereka untuk keluar dari masalah-masalah sosial dan ekonomi. Justru tuntutan agama pada waktu itu menggiring mereka ke jalan yang buntu, karena pada zaman malaise mereka harus mengorbankan sebagian besar dari uang, waktu dan tenaga mereka untuk bekerja memperbaiki tempat-tempat ibadah mereka yang rusak akibat gempa bumi tahun 1917. Pengajaran "adja wera" yang artinya "jangan dikatakan" yang dibawa oleh raden Atmadjakoesoema seorang guru kebatinan dari Jawa dari tahun 1908 sampai dengan 1927, mengajarkan dan mempengaruhi banyak orang Bali bahwa keharmonisan di dalam diri manusia hanya bisa dicapai melalui jalan ke dalam. Upacara-upacara keagamaan tidak perlu lagi karena yang penting adalah apa yang ada di dalam hati. Tuhan tidak perlu dicari di luar manusia dengan segala macam bentuk penyembahan, karena Tuhan ada di dalam hati manusia. Untuk bertemu dengan Tuhan manusia harus mengosentrasikan pikirannya ke dalam dirinya sendiri, sampai ia bertemu dan bersatu dengan Tuhan. Guna untuk bersatu dengan Tuhan maka pengajaran tentang Tuhan tidak perlu dikatakan (adja wera) cukup disampaikan dengan berbisik, dengan maksud agar manusia sadar bahwa pengajaran itu bukan untuk didengarkan dengan telinga, melainkan untuk diresapi di dalam hati. Lihat I Ketut S. Waspada,"Penginjilan di Pulau..., 137-142. 51I Ketut Suyaga Ayub,Sejarah Gereja . . . , 28. 52Tsang To Hang semula bernama Tsang Kam Foek, sesuai dengan paspor yang dipegangnya sebelum perang dunia ke II. Nama Tsang Kam Foek diberikan oleh orangtuanya menurut adat-istiadat Tiongkok. Dalam makna harfiah, "Kam" berarti emas, "Foek" berarti rezeki, peruntungan atau kebahagiaan. Sedangkan Tsang adalah nama keluarga. Secara pemikiran sekuler, orangtua Tsang Kam Foek, yang hidup dalam keadaan miskin, sangat mendambakan dengan dilahirkannya anak laki-laki itu akan mendatangkan rezeki emas, yakni peruntungan kekayaan harta benda bagi keluarganya. Ketika menjadi mahasiswa theologia di Alliance Bible 209
ForeignMissionary Union (CFMU) lembaga misi bentukan CMA di Tiongkok, bekerja di kalangan orang-orang Tionghoa yang ada di Bali. Permohonan Jaffray dikabulkan oleh pemerintah Hindia Belanda melalui keputusan gubernemen no.16 tertanggal 21 Agustus 1930. Sesuai dengan permohonan, keputusan tersebut memang hanya membolehkan Tsang To Hang bekerja di antara orang-orang Tionghoa yang ada di Bali.53 Berbekal izin yang dipegangnya, awal Januari 1931 Tsang To Hang beserta istri dan anaknya yang masih bayi sudah tiba di Bali dan pada bulan Pebruari 1931 telah mendirikan sebuah gereja Hok Im Tong di Wangaya Denpasar. Dalam rangka membangun gereja ini, Tsang To Hang menstensil bahan penginjilan dan diantarkan ke toko-toko orang Tionghoa dan juga orang-orang Tionghoa lainnya,54 sambil mengundang mereka untuk datang menghadiri kebaktian penginjilan yang diselenggarakan setiap malam. Sebagian besar orang Tionghoa yang didatanginya, menghina Tsang To Hang dengan menyebut Tsang To Hang sebagai budak Barat dan antek imperialisme, hanya sedikit saja orang-orang Tionghoa yang mau datang secara terus-menerus mengikuti kebaktian penginjilan yang diselengarakan Tsang To Hang. Setelah lima bulan bekerja di Bali, tepatnya pada Mei 1931 ketika Jaffray mengunjungi Tsang to Hang, ada empat orang yang dibaptis. Dari keempat orang itu hanya satu saja orang Kanton yang berasal dari Tiongkok, sisanya adalah orang Tinghoa peranakan Bali. Salah seorang Tionghoa peranakan Bali yang dibaptis itu bernama Ang Wei Chik, ayahnya Tionghoa dan Ibunya orang Bali. Ang Wei Chik bekerja sebagai penjaga gedung bioskop. Sebelum dibaptis ia adalah seorang pemuda yang jahat, perokok dan suka mengumbar hawa nafsunya. Setelah menjadi Kristen, Ang Wei Chik meninggalkan semua kebiasaanya yang buruk.55 Setelah menjadi Kristen, Ang Wei Chik memohon Tsang To Hang menginjili sahabatnya I Gusti Made Rinda. Segera sesudah mendapat penjelasan tentang Injil, I Gusti Made Rinda mengambil keputusan untuk menerima Yesus. Selanjutnya ketika I Gusti Made Rinda telah menjadi Kristen, dia bersama Ang Wei Chik selalu mengumpulkan dan Seminary, Tsang Kam Foek, dengan sadar telah merubah namanya menjadi Tsang To Hang. Dalam makna hurfiah, "To" berarti Firman Tuhan dan "Hang" berarti menyebarluaskan, mengamalkan atau menjalankan. Dengan nama baru tersebut, beliau ingin seumur hidup menyebarluaskan firman Tuhan. Lihat, Tsang To Hang, Sejarah Perintis Penginjilan Di Bali, (Jakarta:John Zachariah,1979),84-85. 53I Ketut S.Waspada,"Penginjilan Di Pulau"...,129-130. 54Pada waktu Tsang to Hang bekerja di kota Denpasar, ada sekitar seribu orang Tionghoa di kota Denpasar. Mereka kebanyakan berasal dari Tiongkok selatan, yaitu orang-orang Kanton, Hokkian dan Hakka. Dari sekian banyak orang Tionghoa itu, satupun tidak ada yang beragama Kristen. Lihat I Ketut S. Waspada,"Penginjilan di Pulau.....", dalam I Nengah Ripa(ed.),Dinamika GKPB. . . . , 131-132. 55I Ketut S.Waspada,"Penginjilan di Pulau"...,133-134. 210
mempersiapkan teman-teman mereka untuk diinjili oleh Tsang To Hang. Dalam setiap pertemuan penginjilan itu, Ang Wei Chik memulainya dengan memperkenalkan Tsang to Hang. Sesudah perkenalan, Tsang To Hang memimpin kebaktian penginjilan yang bersifat dialogis. Dalam kebaktian yang berpola dialogis itu Tsang To Hang : memimpin kumpulan untuk berdoa, mengajar kumpulan menyanyi lagu bahasa Bali yang dikarang oleh Tsang To Hang sendiri, mengajar kumpulan akan firman Tuhan, memberi kesempatan kepada peserta pertemuan untuk mengajukan pertanyaan jika mereka kurang atau belum mengerti isi firman Tuhan yang disampaikan.56 Kebaktian dialogis yang dilayankan Tsang To Hang itu biasanya berjalan 4 jam. Kebaktian penginjilan Tsang To Hang bagi kawan-kawannya Ang Wei Chik dan I Gusti Made Rinda yang pertama, berlangsung di rumah I Made Risin di Banjar Untal-Untal Desa Dalung. Rumah I Made Risin tempat diselengarakannya kebaktian penginjilan yang pertama, menjadi tempat permanen penyelenggaraan kebaktian rumah tangga yang berlangung seminggu sekali. Ketempat inilah orang-orang yang ingin mendengarkan pengajaran Injil dari Tsang To Hang, baik dari desa Untal-Untal maupun dari desa-desa lain datang, dan dari tempat ini pula Tsang To Hang mulai menjangkau desa-desa lainnya. Dalam beberapa kali kebaktian penginjilan di rumah I Made Risin, ada beberapa orang menyatakan diri menerima Yesus.57 Salah satu dari orang yang percaya dalam kebaktian di Untal-Untal ialah I Made Gepek alias Pan Loting, seorang dukun yang dipercaya oleh banyak orang dan disegani di desa Buduk. Ia mengumpulkan orang-orang di desa Buduk dan mengundang Tsang To Hang untuk berkhotbah. Setiap kali kebaktian sekitar 40 sampai 50 orang hadir. Dengan demikian desa Buduk menjadi desa kedua yang mengadakan kebaktian secara rutin. I Made Gepek sangat semangat pergi kemana-mana memberitakan Injil. Oleh karena itu dalam kebaktian di desa Buduk, ada yang datang dari desa Abianbase. Kemudian, Abianbase menjadi desa ketiga yang mengadakan kebaktian secara teratur. Orang-orang Kristen di Untal-Untal, Buduk dan Abianbase menetapkan salah satu hari dalam seminggu, sehingga kebaktian-kebaktian di masing-masing desa itu, bisa berjalan seminggu sekali secara rutin. Jumlah orang yang berkumpul di Abianbase lebih banyak dibandingkan dengan yang di Buduk dan mereka suka sekali menuturkan iman mereka kepada saudara-saudara dan kenalan-kenalan mereka. Hal ini 56I Ketut S.Waspada, Penginjilan diPulau . . . , 134 57Ibid. 211
menyebabkan dalam waktu singkat dan hampir bersamaan, muncul orang-orang percaya di desa Tuka, Pelambingan dan Carangsari.58 Meskipun sudah banyak orang-orang Bali dari desa Untal-Untal, Buduk, Abianbase, Tuka, Pelambingan dan Carangsari yang datang berkumpul dan menyatakan diri percaya pada setiap kebaktian rutin, namun tidak banyak yang bersedia untuk menyerahkan diri secara penuh. Dari pada mereka itu, hanya dua belas orang yang menyatakan kesediaan untuk menerima baptisan. Mereka yang bersedia menerima baptisan itu, dibaptis pada tanggal 11 Nopember 1931 oleh R.A. Jaffray di sungai Yeh Poh desa Dalung. Berikut nama-nama kedua belas orang yang dibaptis itu: Enam orang dari Untal-Untal: Ni Wayan Moenoeng, I Wayan Geroet, Made Glendoeng, I Ketoet Toemboel, I Nyoman Tijeb, dan I Ketoet Greda. Lima orang dari Buduk: I Made Gepek, Goesti Poetoe Sanoer, Ketoet Legi, I Made Geden, dan Nang Sadra. Satu orang dari Plambingan: Gede Dedioeng. Peristiwa baptisan di sungai Yeh Poh desa Dalung pada 11 Nopember 1931 ini, ditetapkan dan diperingati oleh GKPB dan Gereja Kemah Injil Indonesia di Bali sebagai hari lahirnya.59 Setelah peristiwa baptisan di sungai Yeh Poh, Tsang To Hang bertambah semangat lagi mengajarkan agama Kristen kepada orang-orang Bali yang mengundang mereka, dan mendoakan orang-orang sakit. Itu dilakukannya tidak hanya di Bali selatan saja tetapi juga di Bali utara. Hasil dari pekerjaannya pasca baptisan pada 11 Nopember 1931, dia membaptis sebanyak 113 orang dari beberapa desa pada bulan Nopember 1932 di gereja Tionghoa Hok Im Tong di kota Denpasar.60 Setelah baptisan di Denpasar, upacara baptisan juga dilakukan di desa-desa. Pada akhir tahun 1933, CMA melaporkan bahwa orang Kristen Bali sudah berjumlah 266. Dan pada akhir tahun 1934 telah ada sepuluh jemaat yaitu: Untal-Untal, Buduk, Abianbase, Pelambingan,Carangsari, Sading, Ulun Uma, Padang Tawang, Tuka dan Dalung. Oleh karena jumlah orang Kristen Bali dan juga jumlah jemaat-jemaat telah banyak, CMA mengirim beberapa orang muda Kristen Bali untuk belajar ke Sekolah Alkitab di Makasar dengan tujuan agar mereka nantinya menjadi pemimpin-pemimpin jemaat di desanya masing-masing.61 Pada akhir 1934, orang muda Kristen Bali yang telah diutus belajar telah berjumlah 10 orang. Kesepuluh orang tersebut ialah: I Made Gelundung, Made 58I Ketut S.Waspada, Penginjilan diPulau . . . ,135. 59Ibid., 136. 60I Ketut Suyaga Ayub,Sejarah Gereja . . . , 32-33. 61CMA dalam pekerjaannya di Bali tidak mengorganisir jemaat-jemaat itu menjadi satu (sinode) tetapi sebagai jemaat-jemaat lokal yang bebas dan berdiri sendiri. Jemaat-jemaat bentukan CMA bersifat independen dalam mengurus dirinya sendiri. Lihat I Ketut suyaga Ayub,Sejarah Gereja . . . , 56,73. 212
Dawud, Made Ayub, Made Pendak, Ketut Yahya, Made Mawa, Made Bronong, Made Rungu, Nyoman Regig.62 Misilogi dan spiritualitas dari Christian Missionary Alliance yang dibawa oleh Tsang To Hang yang sangat membentuk karakter orang Kristen Bali ialah eksklusivisme dan pietisme. Tsang To Hang mengajarkan orang-orang Kristen Bali bahwa Alkitab tidak mungkin mengandung kesalahan dan karena itu mereka harus mentaatinya secara hurufiah. Tsang To Hang juga menekankan pertobatan pribadi yang sungguh-sungguh berupa percaya kepada Yesus sebagai juru selamat, karena akhir jaman segera tiba, sehingga mengajarkan orang-orang Kristen Bali bahwa mereka kini adalah milik Allah yang harus meninggalkan semua adat nenek moyang termasuk tradisi pembakaran mayat karena semua itu hanyalah penyembahan kepada para dewa yang tidak menyelamatkan. Sebagai bukti bahwa orang Kristen Bali memutuskan hubungan dengan segala sesuatu warisan nenek moyang mereka, Tsang To Hang menyuruh setiap orang Bali yang mau menjadi Kristen, sebelum dibaptis agar membongkar sanggah-sanggah (tempat pemujaan) mereka, karena bagi Tsang To Hang sanggah-sanggah atau pura itu adalah rumah setan. Penanaman teologi atau spiritualitas yang demikian ini, cendrung membuat orang-orang Kristen Bali bersikap agresif dan sekaligus membentuk persekutuan yang eksklusif. Mereka menjadi kelompok tersendiri yang terlepas dari masyarakat. Bukan sekedar terlepas dari masyarakat secara organisasi, melainkan juga dari cara hidup bahkan termasuk dari cara berpakaian.63 Dalam mengaktualisasikan spiritualitas pietis yang diajarkan oleh Tsang To Hang seperti tersebut di atas, orang-orang Kristen Bali karena merasa sebagai milik Allah memang melepaskan diri mereka dari berbagai rangkaian upacara keagamaan Hindu yang telah menyatu dengan adat Bali yang sarat dengan kewajiban dan hak seperti ngaben(kremasi). Namun pelepasan diri itu harus dibayar dengan biaya sosial yang mahal, yakni mereka dibenci, dimusuhi lalu disisihkan oleh warga desa, yang bentuknya antara lain tidak boleh menggunakan fasilitas kuburan desa, dan tidak boleh sembarangan menggunakan tanah untuk dijadikan kuburan sekalipun tanah milik sendiri. Hal itu terjadi demikian, karenasetiap desa memiliki tanah setra (kuburan) yang diletakkan berlawanan arah dengan letak gunung. Gunung atau kaja sesuai dengan konsep kaja dan kelod di Bali adalah simbol kesucian, sedangkan kelod simbol kekotoran. Kemudian pemilik tanah kuburan memiliki kewajiban 62I Ketut Suyaga Ayub,Sejarah Gereja . . . , 33,37-38. 63Ibid., 34. 213
dan hak. Beberapa dari kewajiban itu ialah ikut merawat keberadaan setra, termasuk Pura Dalem (tempat pemujaan kepada Siwa) dan segala keperluan upacara piodalan (persembahyangan) dan ikut pula bersembahyang untuk memohon keselamatan dunia. Oleh karena orang-orang Kristen Bali tidak lagi melaksanakan kewajiban-kewajiban itu, maka hak mereka untuk menguburkan gugur dengan sendirinya.64 Dengan bersandar pada konsepsi kuburan yang demikian, maka masyarakat Hindu Bali berani melakukan tindakan-tindakan kekerasan terhadap orang-orang Kristen Bali yang memaksakan diri memanfaatkan tanah kuburan milik desa.65 Dalam rangka mencegah meluasnya konflik antara agama Kristen Bali dan Hindu Bali dan demi terpeliharanya keamanan dan ketertiban Bali, pemerintah kolonial Belanda pada akhir tahun 1933 mencabut izin kerja Tsang To Hang dan mengharuskan dia dan semua pekerja CMA seperti pendeta Brill meninggalkan Bali. Pemerintah kolonial Belanda juga memanggil presiden CMA Shuman yang tinggal di Amerika untuk menghadap konsul zending di Batavia. Ia disuruh menandatangani surat perjanjian bahwa CMA tidak akan bekerja lagi di Bali. Apabila presiden CMA menolaknya, maka konsul zending bersama dengan pemerintah kolonial Belanda akan mencabut izin kerja CMA di seluruh wilayah Hindia Belanda. Presiden CMA bersedia menandatangani surat perjanjian termaksud demi tidak hilangnya kesempatan bagi CMA mengembangkan misinya di Indonesia.66 Setelah CMA menandatangani surat perjanjian itu, CMA memulangkan semua orang Kristen Bali yang belajar di Makasar, walaupun baru satu tahun mereka di sana, untuk mengurus jemaat- jemaat yang akan ditinggalkan oleh CMA.67 Dari sepuluh orang muda yang dipanggil pulang 64Pernah beberapa kali terjadi orang Kristen Bali meninggal di Tuka, Untal-Untal dan Anggungan dan tidak diizinkan menguburkan di desanya oleh orang Hindu Bali. Melihat kejadian ini Tsang To Hang dan Nyoman Regig melaporkannya ke asisten residen Bali Lombok Mr.H.J.Jantzen, seorang penganut agama Kristen yang mendukung usaha-usaha penginjilan di Bali. Asisten residen memutuskan supaya mayat orang Kristen yang meninggal dikuburkan di kuburan Belanda di Denpasar. Akibat peristiwa ini orang-orang Kristen Bali dikatakan beragama Belanda, karena melaporkan kesusahannya kepada asisten residen dan asisten residen membantunya. Tambahan pula orang-orang Kristen Bali senang memakai celana panjang yang pada waktu itu hanya dipakai orang-orang Belanda dan pegawai pemerintah. Lihat I Ketut Suyaga Ayub,Sejarah Gereja . . . , 36-37. 65Nyoman Wijaya, Merayap Di Akar Rumput . . . , 144-146. Salah satu tindakan kekerasan yang pernah dilakukan oleh masyarakat Hindu Bali terhadap masyarakat Kristen Bali dalam penguburan dapat dilaporkan sebagai berikut. Di akhir tahun 1933 di desa Pelambingan anaknya Ribes berumur dua tahun meninggal. Waktu anak itu mau dikuburkan, orang-orang desa datang dengan bersenjata tajam menghalangi orang Kristen menguburkan maya itu di kuburan desa. Oleh karena itu Tsang To Hang mengambil keputusan untuk membakar mayat itu. Akan tetapi waktu mayat itu baru setengah matang, orang-orang desa datang lagi dengan membawa air dan menyiram mayat yang sedang dibakar itu lalu membawa pergi dan melempar mayat itu dengan berkata : "hai orang gila ini laukmu." Lihat I Ketut suyaga Ayub,Sejarah Gereja . . . , 35-36. 66Rodger Lewis, Karya Kristus Di Indonesia: Sejarah Gereja Kemah Injil Indonesia Sejak 1930, (Bandung: Yayasan Kalam Hidup,1995),248. 67I Ketut Suyaga Ayub,Sejarah Gereja . . . , 38. 214
itu, ada satu orang yaitu I Made Gelendung yang langsung ditahbiskan sebagai pendeta di Makasar. Beliau nantinya diharap bisa memimpin kebaktian-kebaktian sakramen dan pernikahan pada orang-orang Kristen Bali, bila nanti CMA tidak boleh lagi bekerja di Bali.68 Pada masa ijin Tsang To Hang bekerja di Bali dicabut, orang Kristen Bali hasil pekerjaan CMA sudah berjumlah 600 orang. Para orang muda Kristen Bali yang baru dipulangkan dari Sekolah Alkitab di Makasar ditugaskan untuk melayani kelompok- kelompok orang Kristen di daerahnya masing-masing, namun mereka belum mampu mengorganisir orang-orang Kristen Bali secara keseluruhan. Gereja Alliance Mission (Gereja Kingmi) yang berpusatkan di Amerika Serikat yang direncanakan oleh CMA untuk meneruskan pekerjaan Tsang To Hang segera setelah kepergian Tsang To Hang, baru mendapat izin bekerja di Bali tahun 1942.69 Sebelas bulan sebelum kepergian Tsang To Hang dari Bali, tepatnya tanggal 24 Januari 1933 dua orang dari Gereja Kristen Jawi Wetan (GKJW) yaitu Guru Tartib Efrayim dan Guru Darmoadi melalui kerja sama dengan Hendrik Kraemer dan Nederlands Zendeling Genootschap (NZG), telah datang ke Bali melaksanakan tugas penginjilan bahkan telah berhasil membaptis empat orang Bali di Peniwen pada tanggal 15 Mei 1933. Menjelang kepergian Tsang To Hang, gereja Katolik pun telah memperoleh izin untuk masuk ke Bali dan terbukti memang pada tahun 1935 romo J.Kersten SVD datang dan tinggal di Denpasar. Orang-orang Kristen Bali yang akan ditinggal oleh Tsang To Hang bagaikan anak ayam kehilangan induk.70Terhadap komunitas Kristen dalam keadaannya yang demikian itu, Tsang to Hang dengan terpaksa berpesan agar mereka bergabung dengan GKJW yang oleh Tsang To Hang dikatakan Gereja Presbyterian Belanda.71 VI.2.d. Masa Penginjilan di Bali Oleh Gereja Kristen Jawi Wetan (GKJW) Gereja Kristen Jawi Wetan (GKJW) menggagas penginjilan di Bali, berdasarkan pada tata gereja GKJW dimana Hendrik Kraemer ikut menyusunnya , khususnya pada bab tentang pemberitaan Injil yang mengatakan bahwa pekabaran Injil gereja tidak saja bersifat kedalam saja tetapi juga keluar. Kemudian gagasan GKJW itu ditetapkan menjadi program penginjilan GKJW ke Bali dalam sidang sinodenya yang ke III yang berlangsung pada tanggal 13-15 Desember 1932 di Swaru. Dalam sidang itu pula ditetapkan Majelis Agung GKJW mengutus dua orang guru yaitu guru Tartib Efrayim dan guru Darmoadi untuk melaksanakan 68I Ketut Suyaga Ayub, Sejarah Gereja . . . , 53. 69Tsang To Hang,Sejarah Perintisan . . . , 80. 70I Ketut Suyaga Ayub,Sejarah Gereja . . . , 53,44,38. 71Tsang To Hang,Sejarah Perintis . . . , 81. 215
penginjilan di Bali. Sesuai dengan kesepakatan, biaya untuk pekerjaan Tartib dan Darmoadi di Bali selama tiga tahun ditanggung oleh Hendrik Kraemer, dan sesudah itu akan menjadi tanggungan NZG dan GKJW. Bertolak dari ketetapan sinode GKJW dan kesepakatan dengan Hendrik Kraemer, Tartib dan Darmoadi berangkat ke Bali tanpa keluarga pada tanggal 24 Januari 1933 dan bekerja di Bali utara.72 Pola penginjilan yang menjadi pedoman bagi Tartib dan Darmoadi dalam pekerjaannya di Bali ialah: Pertama, pola pendewasaan. Maksudnya dalam pekerjaan penginjilannya di Bali, sejak dari permulaan mereka mengupayakan agar orang Bali belajar dewasa dan sanggup berdiri sendiri. Kedua, pola Mojopahitan. Maksudnya dalam pekerjaan penginjilan di Bali, mereka senantiasa mencari hubungan secara riil antara orang Jawa dengan orang Bali. Dalam pola yang demikian, orang Bali dididik untuk mencari kemungkinan- kemungkinan untuk mengungkapkan kepercayaan orang Bali kepada Kristus secara Bali, sehingga agama Kristen tidak menjadi asing di Bali. Ketiga, pola otentisitas. Maksudnya dalam pekerjaan penginjilan di Bali kepada orang Bali selalu disampaikan bahwa agama Kristen bukan agama yang murah dan gampang. Menjadi Kristen adalah menjadi orang-orang yang harus kuat memikul salib, seperti Kristus memikul salibNya. Tartib dan Darmoadi selalu mengusahakan hal ini jelas di hati orang Bali, agar nanti kalau mereka telah menjadi Kristen dan mengalami kesengsaraan , tidak boleh kekristenan itu menjadi alasan untuk mengeluh.73 Pola penginjilan Tartib dan Darmoadi di Bali utara seperti terurai di atas membuat banyak orang Bali tertarik belajar agama Kristen dan juga tidak sedikit yang ingin dibaptis. Sejak mereka memulai penginjilan itu sampai dengan 1 Desember 1935 ada 82 orang dari Bali utara yang telah dibaptiskan. Dari 82 orang itu, empat orang sebagai buah sulung pekerjaan GKJW di Bali dibaptiskan di Peniwen pada tanggal 18 Mei 1933. Dua orang dibaptiskan di Malang pada tanggal 24 September 1933. Dan selebihnya mereka dibaptiskan di Bubunan Bali utara. Dilakukannya baptisan sulung di Jawa, Hendrik Kraemer memberi alasan untuk menghindari kekacauan yang mungkin ditimbulkan oleh baptisan itu, kalau dilakukan di Bali. Hal yang istimewa dalam baptisan empat orang Bali di Peniwen ialah dilaksanakannya baptisan itu dengan cara adat Bali. Empat orang Bali itu berpakaian adat 72I Ketut Suyaga Ayub,Sejarah Gereja . . . , 40-43. 73Ibid., 43-44. 216
Bali. Ketika mereka dibaptis secara percik mereka bersila di atas tikar dan yang membaptis mereka juga bersila di depan mereka.74 Setelah terlihat cukup banyak orang-orang Bali utara yaitu di Bubunan dan Gitgit menjadi Kristen, mereka menghadapi beberapa tantangan dan kesukaran. Beberapa dari tantangan itu ialah residen di Singaraja memeriksa dan mengancam orang-orang Kristen akan diusir dari desanya dan diisolir. Menghadapi tantangan ini, orang-orang Kristen di Bubunan bertekad tidak mau diusir karena mereka berpendapat bila mereka terusir, pekerjaan penginjilan akan dipatahkan. Tambahan pula masyarakat desa juga tidak mau mengusir orang-orang Kristen, sebab mereka takut hal yang sama akan terjadi pada anak-anak mereka kalau anak-anak mereka pindah agama. Orang-orang Kristen di Bali utara memang tidak diperbolehkan menguburkan warganya yang meninggal di kuburan desa. Dalam mengatasi tantangan ini mereka diperboleh menguburkan jenasah warganya di pekuburan Eropa bila ada orang Kristen di Bali utara yang meninggal. Kesukaran yang dirasa sangat berat bagi orang- orang Kristen Bali utara khususnya yang di Gitgit, ialah keputusan dewan kerta yang disetujui oleh regent bahwa seorang anak akan kehilangan hak warisnya bila ia menjadi Kristen, dan juga siapa saja yang meninggalkan agama Hindu yang telah menyatu dengan adat Bali, akan kehilangan triwangsanya dan juga akan kehilangan hubungan keluarga.75 Pada permulaan tahun 1934 atas usul Hendrik Kraemer, GKJW memindahtugaskan guru Tartib Efrayim ke Bali Selatan dan mengutus guru Nechamia untuk bertugas di Bali utara menggantikan guru Tartib dan bekerjasama dengan guru Darmoadi. Pada tahun ini pula orang-orang Kristen di Bali utara telah memiliki majelis jemaat yang diketuai oleh I wayan Sandi. Majelis jemaat yang terbentuk telah secara rutin mengadakan rapat tiap-tiap bulan. Atas permohonan majelis jemaat, Hendrik Kraemer juga telah membuatkan orang-orang Kristen di Bali utara konsep tata gereja yang setelah diperiksa oleh majelis agung dan jemaat-jemaat GKJW, GKJW mengesahkannya menjadi tata gereja orang-orang Kristen di Bali utara. Dalam tata gereja itu termuat satu pasal tentang kerjasama antara GKJW dengan orang-orang Kristen Bali utara dan tata gereja itu tidak akan dirubah tanpa persetujuan GKJW. Pada bulan April 1934 gubernur general de Jonge berkunjung ke Singaraja. Dalam kunjungannya itu, de Jonge memberi kesempatan kepada masing-masing agama untuk mengadakan pawai. Pada waktu pawai itu orang Kristen di Bali utara sejumlah 25 orang, 74I Ketut Suyaga Ayub,Sejarah Gereja . . . , 44-48. 75Ibid., 47-49. 217
dibawah bimbingan I Wayan Sandi dan guru Nechamia, berbaris dengan berpakaian adat Bali sembari membawa spanduk bertuliskan" Jikalau ia dahaga hendaklah ia datang kepadaKu minum"(Yohanes 7:37). Mereka berpakaian adat Bali dengan maksud untuk menunjukkan bahwa mereka Kristen tetapi mereka tetap adalah orang-orang Bali.76 Dikirimnya guru Tartib Efrayim untuk melaksanakan penginjilan di Bali selatan pada awal tahun1934 adalah karena dalam pandangan Hendrik Kraemer, GKJW perlu mengambi alih pengorganisasian orang-orang Kristen Bali dari tangan CMA. Hendrik Kraemer berpandangan demikian sebab dia memiliki pendekatan penginjilan yang sangat berbeda dengan pendekatan penginjilan R.Jaffray dan pendekatan Jaffray dinilai Kraemer sangat membinggungkan orang-orang Kristen Bali. Menurut Kraemer, metode penginjilan atau cara pengorganisasian orang Kristen Bali harus dilakukan sebagai berikut : Pertama, orang Kristen Bali harus mengikuti adat desa di Bali. Kedua, sanggah orang yang baru menjadi Kristen jangan dibongkar sebab hal itu gampang menimbulkan ketersinggungan dan kemarahan masyarakat Hindu Bali. Ketiga, kalau ada hari raya untuk dewa baiklah orang Kristen memberi sumbangan tetapi tidak menyembah. Keempat, kalau keluarga-keluarga orang Kristen melakukan upacara pembakaran mayat, baiklah orang Kristen membantu supaya bisa menerima waris. Pendekatan penginjilan Kraemer yang demikian ini, ditolak oleh Jaffray karena dinilai akan menghasilkan kekristenan yang lemah. Bagi Jaffray orang-orang Kristen Bali harus memperlihatkan kekristenannya, supaya mereka tidak sekedar menjadi orang- orang yang hanya ikut kebaktian saja, tetapi sungguh-sungguh Kristen.77 Guru Tartib yang ditugaskan di Bali selatan tinggal di rumah Sastrodimedjo seorang yang berasal dari Yogyakarta yang sejak tahun 1932 bersama keluarganya sudah menetap dan berdagang di Bangsal Gaji dekat dengan desa Untal-Untal. Setelah bertemu dengan Tartib, Sastrodimedjo meninggalkan agamanya semula dan menyatakan diri sebagai pemeluk agama Kristen. Bersama dengan Tartib, Sastrodimedjo aktif mengabarkan Injil di Bali selatan. Tartib berhasil mengKristenkan dua orang dari desa Untal-Untal yaitu Wayan Gerendeng dan Wayan Regog. Berbeda dengan di Bali utara, di Bali selatan Tartib memang bertemu dengan beberapa kelompok orang Kristen yang sudah terbentuk sebagai jemaat-jemaat hasil dari pekerjaan CMA. Dengan dibaptiskannya dua orang di desa Untal-Untal oleh Tartib, maka di 76I Ketut Suyaga Ayub,Sejarah Gereja . . . , 47,48, 50. 77Nyoman Wijaya, Merayap Di Akar Rumput . . . , 153. 218
desa Untal-Untal ada dua jemaat yaitu: ada jemaat yang mengikuti CMA yang dipimpin oleh I Made Risin, dan ada jemaat yang mengikuti GKJW yang dipimpin oleh Tartib.78 Nampaknya terpengaruh oleh perbedaan metode penginjilan antara GKJW(Hendrik Kraemer) dan CMA(R. Jaffray), persaingan antara jemaat-jemaat CMA dan jemaat-jemaat GKJW itu pun tidak terhindarkan, bahkan dikuatirkan oleh residen Bali dan Lombok Yantzen akan menimbulkan bencana di kemudian hari. Bertolak dari kekuatirannya itu, pada bulan Maret 1935 Yantzen memanggil pihak GKJW dan CMA. Perwakilan dari jemaat-jemaat CMA yang hadir dalam pertemuan itu ialah: Gelendung, Ayub, Yahya, Daud, Gedol, Regig dan Bronong. Dalam pertemuan itu, Yantzen berbicara atas nama persaudaraan di dalam Kristus, bukan sebagai residen Bali Lombok. Dia menganjurkan agar jemaat-jemaat CMA menjalin hubungan dengan majelis agung GKJW.79 Setelah melalui rapat yang alot dan panjang, jemaat-jemaat CMA pecah menjadi tiga golongan dalam merespon anjuran Yantzen. Golongan pertama yang dipimpin oleh Gelendung dan Pedak, secara konsisten tetap mempertahankan diri sebagai jemaat-jemaat CMA dengan nama Gereja KristenProtestanBali dan berhubungan dengan Makasar. Jemaat- jemaat ini sempat hilang sehubungan dengan meninggalnya Gelendung di Makasar, dan baru muncul lagi tahun 1949 dan tahun 1951, ketika gereja Kingmi dari Amerika datang ke Bali. Golongan kedua yang dipimpin oleh Bronong, dengan bertimbang pragmatis bahwa kebutuhan umat sehari-hari harus dipenuhi, menggabungkan diri ke gereja Roma Katolik yang di bawah pimpinan pastor Kersten memang sudah mulai menunaikan penginjilan di Denpasar pada saat itu. Golongan ini adalah jemaat-jemaat CMA yang berasal dari Tuka yang jumlahnya sekitar 19 keluarga. Golongan ketiga yang dipimpin oleh Regig, Yahya, Ayub, Daud, Mawa dengan dasar pemikiran bahwa jemaat-jemaat Bali masih sangat muda dan masih harus menghadapi bermacam-macam persoalan dari dalam dan menggabungkan diri ke GKJW. Golongan ini adalah jemaat-jemaat CMA yang berasal dari: Untal-Untal, Buduk, Abianbase, Pelambingan, Carangsari, Padangtawang.80 Jemaat-jemaat CMA yang bergabung dengan GKJW inilah yang menjadi cikal bakal sinode Gereja Kristen Protestan Di Bali. 78Nyoman Wijaya,Merayap Di Akar Rumput . . . , 151. 79Ibid, 153. 80I Ketut Suyaga Ayub,Sejarah Gereja . . . , 54-56. 219 luar,
VI.3. Karakteristik GKPB Sejak beberapa jemaat-jemaat CMA seperti tersebut di atas bergabung dengan GKJW, para utusan GKJW di bawah koordinasi Hendrik Kraemer melakukan sejumlah pekerjaan pendampingan terhadap mereka. Pendampingan itu dilakukan guna untuk membentuk jemaat-jemaat Kristen Bali kelak menjadi jemaat-jemaat Kristen Bali yang dewasa, yaitu menjadi jemaat-jemaat Kristen Bali yang nantinya mampu mengurus dirinya sendiri melalui majelisnya. Beberapa dari pekerjaan pemberdayaan itu dapat disebutkan sebagai berikut: Pada tahun 1935, Hendrik Kraemer bersama para utusan GKJW menyusun tata gereja bagi jemaat-jemaat Kristen Bali. Kemudian, pada tahun 1936, Bale Wiyoto ditutup selama satu tahun sehingga B.M.Schuurman dapat bekerja di Bali dengan mengadakan kursus-kursus Alkitab untuk para pemimpin jemaat dan juga terbuka bagi jemaat yang belum bergabung dengan GKJW. Sementara itu ada juga dua siswa Bale Wiyoto yang melaksanakan tugas praktek di jemaat-jemaat Bali.81 Pada tahun ini pula para utusan GKJW mengusahakan liturgi82 bagi jemaat-jemaat Kristen Bali dan menetapkan disamping ada kebaktian Minggu juga ada kebaktian Kamis Malam.83 Kemudian, diakhir tahun 1936 GKJW mengutus J.L.Swellengrebel dan istrinya bertugas di Bali dengan pekerjaan menterjemahkan Alkitab ke dalam bahasa Bali. Di awal tahun 1937 GKJW mengutus Ds. Gramberg ke Bali dengan tugas bersama J.L Swellengrebel dan para utusan GKJW dari suku Jawa melakukan pembinaan jemaat, dan pendidikan teologi yang berlangsung tiga hari dalam seminggu di Pesraman Denpasar bagi guru-guru yang dulu dikirim CMA ke Makasar. Tidak lama setelah mengutus Swellengrebel dan Gramberg, pada tahun 1938 GKJW juga mengutus Miarso seorang perawat ke Bali, dengan tugas untuk melakukan pelayanan kesehatan di Bali selatan dan utara. Disamping melakukan tugas pendidikan teologi bagi para pemimpin jemaat, para utusan GKJW juga melakukan pendampingan terhadap warga Kristen Bali awam yang memiliki kesadaran untuk melakukan penginjilan seperti Gusti Putu Sanur dari Buduk, dan terhadap tokoh Kristen Bali yang duduk 81I Ketut Suyaga Ayub, Sejarah Gereja . . . , 35. 82Pada masa CMA tidak ada liturgi tertentu. Dalam setiap kebaktian anggota jemaat secara bersemangat dan spontan mengambil bagian dalam kebaktian. Mereka bernyanyi dengan keras, berdoa sendiri- sendiri dengan keras sehingga kadang-kadang kebaktian kurang tenang. Mereka juga biasanya membawa orang sakit untuk didoakan. Tetapi GKJW tidak bisa berbakti dengan cara seperti itu. Lihat I Ketut Suyaga Ayub,Sejarah Gereja . . . , 61. 83I Ketut Suyaga Ayub,Sejarah Gereja . . . , 61. 220
sebagai anggota dewan kerta, sebuah dewan penasehat atau hakim yang bertugas mencari solusi bila ada masalah keumatan.84 Selanjutnya, pada tahun 1938 para utusan GKJW mendampingi warga Kristen Bali ketika mereka mengalami masalah dimana golongan triwangsa dalam perjamuan kudus di Bubunan tidak mau minum anggur dari cawan yang sama. Pendampingan itu sampai berupa percakapan mendalam di sidang sinode GKJW ke XIV di Swaru, namun mempercayakan jemaat-jemaat Kristen Bali untuk memutuskannya. Pendampingan yang serius namun mendewasakan ini, menghasilkan adanya keputusan tentang pemakaian satu cawan yang dituangkan ke sloki kecil milik jemaat yang jumlahnya banyak. Tidak lama setelah melakukan pendampingan yang baik termaksud, para utusan GKJW pada awal tahun 1939, juga meluruskan motif rencana pembukaan hutan Blimbingsari bukan untuk membuat kampung Kristen dalam mengatasi ketegangan Hindu-Kristen di desanya, tetapi untuk tujuan ekonomi yaitu guna mendapat tanah yang bisa dikerjakan. Pada masa-masa pendampingan GKJW seperti tersebut di atas, beberapa kali terjadi pembaptisan, sehingga pada akhir 1937, jumlah orang Kristen dari sebanyak 600 orang sepeninggal Tsang To Hang pada akhir tahun 1933, menjadi sebanyak 1000 orang di antara 1.000.000 jiwa penduduk Bali.85 Pada masa pendampingan GKJW, ketika sebuah jemaat Kristen Bali tetap mengalami tekanan dari lingkungannya sebagaimana telah dialami sebelumnya pada jaman CMA, ia memiliki keinginan untuk bersatu dengan jemaat Kristen di tempat-tempat lain. Pada masa pengorganisasian GKJW, keinginan itu tidak sulit mereka dapat wujudkan karena GKJW dalam pekerjaannya memang merancang jemaat-jemaat itu menjadi satu (sinode)86 dan juga karena sejak tahun 1937, jalan-jalan di Bali sudah banyak yang diperbaiki sehingga masing- masing jemaat bisa sering bertemu. Pertemuan mereka yang intense menuntun mereka untuk menyadari bahwa untuk kepentingan jemaat-jemaat Kristen mereka harus berunding bersama dan saling membantu. Didorong oleh kesadaran inilah, maka pada tahun 1938 jemaat-jemaat Kristen Bali membentuk Pasikian Kristen Bali (PKB) sebagai wadah dan sarana mereka rapat untuk membicarakan persoalan-persoalan yang mereka hadapi. Melalui wadah dan sarana ini, jemaat-jemaat Kristen Bali membuat nasehat terhadap persoalan jemaat, membuat keputusan- keputusan yang menjadi tindakan gereja, dan mengaktualisasikan solidaritas mereka sebagai 84I Ketut Suyaga Ayub, Sejarah Gereja . . . ,57-59. 85Ibid., 60,63 86CMA dalam pekerjaannya tidak mengorganisir jemaat-jemaat Kristen Bali menjadi satu sinode. Jemaat-jemaat merupakan jemaat -jemaat desa yang bebas dan berdiri sendiri. Lihat I Ketut Suyaga Ayub,Sejarah Gereja . . . ,73. 221
Pasikian Kristen Bali. Bentuk organisasi yang demikian ini, dapat dikatakan sebagai bentuk asli dari sinode GKPB.87 Pada masa pendudukan Jepang yang dimulai pada tahun 1942, PKB ditinggalkan oleh semua utusan GKJW, baik yang berasal dari Jawa maupun yang berasal dari Belanda.88Nampaknya hal inilah yang membuat GKJW pada tahun 1943 mentahbiskan I Made Rungu menjadi pendeta di GKJW Mojowarno, setelah ia tamat dari pendidikan guru Injil di Denpasar dan pada saat dia sedang memimpin jemaat Blimbingsari.89Pada masa ini pula sebagian dari anggota PKB terlibat aktif dalam gerakan persatuan nasional Indonesia yang mempunyai cita-cita kemerdekaan dari penjajahan Belanda untuk kesejahteraan Indonesia.90 Kemudian, dua tahun setelah Indonesia merdeka, tepatnya pada tanggal 17 Nopember 1947 majelis agung GKJW melalui suratnya bernomer 119-B1 menyerahkan sementara tanggungjawab PKB untuk mengurus dirinya sendiri. Tambahan pula, setelah pemerintah Hindia Belanda meninggalkan Indonesia, warga PKB sering dicurigai dan diolok- olok sebagai antek-antek Belanda.91 Dalam kondisi Bali dan Indonesia pada masa pendudukan Jepang dan di masa awal Indonesia merdeka seperti terurai di atas, PKB mulai berencana untuk membentuk PKB yang berdiri sendiri. Dalam merealisasi rencananya itu, pada tanggal 14-16 Januari 1948 para wakil PKB bersidang di Blimbingsari, dan mereka memutuskan PKB berdiri sendiri dengan nama Persatuan KristenProtestanBali (PKPB). Dalam sidang itu ditetapkan juga Badan Pekerja (BP) PKPB yang diketuai oleh Ds. Made Rungu. Pada tanggal 31 Januari 1948, BP. PKPB mengajukan maklumat kepada raja-raja di Bali bahwa PKB telah berdiri sendiri menjadi PKPB. Pada tahun 1949, PKPB diakui sah oleh pemerintah dan dimasukkan dalam badan hukum No.214 L.N. No.8 tertanggal 11 Agustus 1949.92 87I Ketut Suyaga Ayub,Sejarah Gereja . . . , 73-4. 88Setahun setelah kemerdekaan Indonesia tepatnya pada tahun 1946 beberapa misionaris dari Zending Nederlands Herverm de Kerk yaitu: Gramberg, J.L.Swellengrebel, H.J.Franken, H.J.Visch dan Nona Mr.Frans datang ke Bali, namun tidak lagi melalui GKJW. Lihat I Ketut Suyaga Ayub,Sejarah Gereja . . . , 91-2. 89I Ketut Suyaga Ayub,Sejarah Gereja . . . , 86. 90Para anggota PKB yang berpartisipasi aktif dalam gerakan persatuan nasional Indonesia untuk kemerdekaan Indonesia dari penjajahan Belanda, juga bercita-cita mempunyai kemerdekaan dalam PKB. Mereka sering berkata kita harus tahu motif zending Belanda, kalau zending itu datang untuk menjajah kita, kita akan menolak. Tetapi kalau mereka datang dengan maksud melayani kita, kita akan menerima. Lihat I Ketut Suyaga Ayub,Sejarah Gereja . . . , 75. 91I Ketut Suyaga Ayub,Sejarah Gereja . . . , 5-76. 92Ibid., 76-7. 222
Setelah PKPB berjalan setahun sebagai gereja yang berdiri sendiri, yakni sebagai gereja yang mengurus dirinya sendiri termasuk dalam hal pembiayaan, jemaat-jemaat PKPB ada dalam ketegangan internal karena tidak sanggup memenuhi kebutuhannya dan juga karena adanya ikatan batin dengan para misionaris yang pernah bekerja di Bali. Dalam menghadapi ketegangan ini PKPB bersidang dua kali yaitu pertama pada tanggal 12-13 Januari 1949 di Bongan dan kedua pada tanggal 20-21 April 1949 di Abianbase. Pada sidang PKPB yang di Bongan PKPB tidak sanggup membuat keputusan yang bersifat solutif atas persoalan yang ditimbulkan oleh arti menjadi gereja berdiri sendiri, namun dapat mentahbiskan Made Ayub ke dalam jabatan pendeta.93 Baru pada sidangnya yang di Abianbase PKPB dapat membuat tiga keputusan penting yaitu: Pertama, tentang nama gereja "Persatuan KristenProtestanBali" diganti menjadi Gereja Kristen Protestan di Bali dan disingkat GKPB. Kedua, GKPB berdiri sendiri diganti menjadi GKPB berdiri bersama-sama dengan gereja lain.94 Ketiga, Badan Pekeja (BP) diganti dengan Rad Pasikian (RP). Dalam penggantian BP menjadi RP terkandung pengertian dan penetapan bahwa Pasikian adalah alat di tangan Tuhan, sedang Rad Pasikian adalah alat di tangan Pasikian. Rad Pasikian adalah pelayan karena urusan inti gereja adalah pelayanan. Setelah PKPB membuat tiga keputusan penting tersebut di atas, PKPB dalam sidangnya di Abianbase pada tanggal 20-21 April 1949 juga menetapkan Ds Made Ayub sebagai ketua Rad Pasikian GKPB.95 Setelah sinode GKPB berjalan tiga tahun sebagai gereja yang belajar berdiri bersama gereja lain, tepatnya pada tanggal 17 Pebruari 1952, seorang guru Injil GKPB yaitu I Wayan Pendak dengan mengajak warga GKPB sejumlah 26 keluarga di Untal-Untal dan Ambiarsari, membebaskan diri dari peraturan GKPB dan menggabungkan diri ke dalam gereja Kemah Injil.96 Kemudian Made Gelebug yang dikirim GKPB untuk belajar di Sekolah Alkitab di Makasar, juga menyatakan diri keluar dari GKPB dan menjadi anggota gereja 93I Ketut Suyaga Ayub,Sejarah Gereja . . . , 78-79. 94Di bawah prinsip berdiri bersama gereja lain, GKPB bekerja dan berjalan bersama dengan gereja- gereja lain khususnya dengan para utusan zending. Namun utusan-utusan zending kedudukannya sebagai anggota kehormatan dalam GKPB bukan sebagai pimpinan. Di bawah prinsip berdiri bersama gereja-gereja lain, GKPB pada tanggal 5 Oktober 1949 memutuskan menjadi anggota majelis Kristen di Makasar, dimana DGI kini PGI yang berdiri 25 Mei 1950 menetapkan majelis Kristen di Makasar pada tahun 1951 sebagai cabang DGI di Indonesia timur, sehingga GKPB secara langsung juga masuk anggota DGI. Lihat I Ketut Suyaga Ayub,Sejarah Gereja . . . , 92,87. 95I Ketut Suyaga Ayub,Sejarah Gereja . . . , 80-84. 96Pada waktu pemisahan beberapa anggota GKPB menjadi gereja Kemah Injil, Rev Brill dari CMA bekerja lagi di Bali, sehingga gereja Kemah Injil bertambah kuat. Lihat I Ketut suyaga Ayub,Sejarah Gereja . . . , 85. 223
Kemah Injil. Perpindahan anggota jemaat GKPB dan juga perpindahan jemaat-jemaat CMA ke gereja Katolik meninggalkan kesan yang tidak baik di mata GKPB. Hal itu dikatakan demikian, sebab GKPB yang dalam nasarnya ingin berdiri bersama gereja lain, justru dalam waktu yang cukup lama, sama sekali tidak bisa bekerja sama dengan gereja Katolik dan gereja Kemah Injil. Bahkan kedua gereja ini dipandang sebagai gereja yang membahayakan GKPB.97 Berdasarkan pada sejarah penginjilan di Bali pada masa CMA dimana teologi pietis yang dibawa Tsang To Hang dilabuhkan di hati para orang Kristen Bali sebagai cikal bakal GKPB, maka serat pietisme itu merasuk dan terbenam juga dalam tubuh GKPB. Berdasarkan pada sejarah penginjilan di Bali pada masa GKJW dimana teologi sosial dan sistem administrasi gerejawi ditanamkan ke dalam tubuh Pasikian Kristen Bali sebagai embrio GKPB, maka sifat sosial dan aura organisasi menjadi serat yang nyata pula melintas dalam tubuh GKPB. Berdasarkan pada sejarah pembentukan sinode GKPB pada masa-masa menjelang pergerakan nasional akan meraih kemerdekaan dari imperialisme Belanda sebagai jalan menuju kesejahteraan bersama seluruh rakyat Indonesia, maka spirit nasionalisme Indonesia juga telah menjadi serat dalam diri GKPB. Berdasarkan pada pengalaman pahit dan pedih yang dirasa GKPB ketika beberapa warganya memisahkan diri dan bergabung ke gereja Katolik dan gereja Kemah Injil, maka benih persaingan antar gereja dan bibit pendewaan akan gereja sendiri menjadi serat yang melekat erat juga dalam tubuh GKPB. Berdasarkan pada pengalaman betapa beratnya penderitaan menjadi Kristen, yang tertolak oleh masyarakat karena dipandang sebagai pembawa disharmoni, maka filosofi harmoni tri hita karana telah menjadi bibit yang menyerat pula dalam tubuh GKPB. Bertolak dari serat-serat yang ada dalam tubuh GKPB yang begitu kompleks, dengan kata lain, bertolak dari Deoxyribose Nucleic Acid ( DNA) GKPB yang begitu kompleks, maka eksistensi dan pelayanan GKPB yang memperlihatkan kemampuan GKPB dalam gagasan dan tindakan untuk hidup bersama dalam polis yang sama, untuk berinteraksi satu sama lain diantara sesama anak bangsa penduduk negeri, sebagaimana diproyeksikan dalam perjalanan sejarah GKPB selalu ada dalam dinamika dan proses menjadi dari waktu ke waktu, seiring dengan kreatifitas GKPB bertumbuh menjadi komunitas Kristen Indonesia. 97I Ketut Suyaga Ayub,Sejarah Gereja . . . , 87. 224