CABLAKA SEBAGAI INTI MODEL KARAKTER MANUSIA BANYUMAS oleh Sugeng Priyadi Universitas Muhammadiyah Purwokerto Abstract Cablaka is the central of model care of the Banyumas man character. The character perceived by the outers that Banyumas man have no regard on ethics, they are vulgars, or be even they behave unwell because they rude their attitude can hurt others. Moreover, they speak many vulgar words. Cablaka has internalized into a whole circle ofBanyumas man model through their egalitary, freedom, and frankliness impressed to be a vulgarity. Keywords: cablaka, model care, character, ethics, vulgar words, egalitary, freedom, and frankliness. A. PENDAHULUAN Karakter Banyumas merupakan bidang kajian sejarah mentalitas yang secara luas menjadi bagian sejarah intelektual. Sejarah intelektual berkaitan dengan fakta mental (mentifact) yang menyangkut semua fakta yang terjadi pada jiwa, pikiran, atau kesadaran manusia. Fakta tersebut bersumber pada ekspresi yang terjadi dalam mental seseorang (Kartodirdjo sini, mentalitas sebagai suatu kompleksitas sifat- sifat sekelompok manusia menonjolkan karakter tertentu yang diwujudkan pada sikap atau gaya hidup tertentu (Kartodirdjo 1992: 179). masyarakat atau tokoh tertentu yang harus ditinjau yang dari konteks kebudayaan melatarbelakanginya (Kartodirdjo 1992: 178) karena karakter pada hakikatnya adalah identitas dari suatu masyarakat yang lazim berkaitan dengan semacam kepribadian, misalnya bujuk Matarani untuk masyarakat keturunan Mataram, umuk Sala untuk masyarakat di Karesidenan Surakarta, gertak Semarang untuk masyarakat Semarang dan Jawa Tengah masyarakat (Kartodirdjo Sebagai perbandingan pada masyarakat pesisir utara 1992: 176-177). Di Pemahaman terhadap karakter pesisir utara 1993: 82-83). Jawa Tengah bagian barat ditemukan juga identitas masyarakat berdasarkan kepribadian yang dikenal dengan baik yang meliputi merak ngigel Pekalongan, watang putung untuk masyarakat Pemalang, untuk masyarakat Brebes, dan bantheng loreng binoncengan untuk masyarakat Tegal (Suputro 1959:47). sinonderan untuk masyarakat gong pecah tinabuh dan kepribadian selalu ditemukan pada masyarakat tertentu sebagai warisan masa lampau dari leluhurnya, termasuk Banyumas, yaitu cablaka Banyumas, atau blakasuta Banyumas, atau thokmelong untuk masyarakat di Karesidenan Banyumas (Priyadi 2002: 258). Cablaka atau blakasuta adalah karakter universal Banyumas. Memang ada karakter yang secara khusus menyangkut daerah-daerah tertentu yang dikenal sebagai pralambang yang termuat dalam Prim bon Sabda Amerta yang dikumpulkan oleh Tanoyo (tt: 31) yang menyebut bayem gatel tuwuh ing tegal untuk Banyumas, kebo gupak ing talunan untuk Purwokerto, pandhan rangkep aneng jro paseban wedhung sumlandhang untuk Cilacap, dan landhak mati aneng elenge untuk Banjarnegara. Karakter Jadi, karakter, identitas, untuk Purbalingga, 11
12 yang tercantum dalam primbon tersebut berasal dari tradisi lisan. Namun, ada pralambang lain untuk masyarakat menyeluruh yang juga sering disebutkan dalam tradisi lisan, yaitu kebo cinancang yang ditafsirkan sebagai orang yang tidak bebas, khususnya para elite tradisional Banyumas tempo dulu. Maka dari lisan Banyumas tidak mungkin diabaikan dalam penelitian ini. Banyumas secara itu, tradisi untuk mengungkap cablaka sebagai inti model karakter manusia Banyumas sehingga obyek yang dikumpulkan adalah naskah-naskah yang memuat teks Babad Pasir dan Babad Banyumas yang tersimpan pada museum dan perpustakaan di luar wilayah Karesidenan Banyumas dan para kolektor naskah di Karesidenan Banyumas yang memuat informasi yang relevan dengan karakteristik orang-orang Banyumas. Teks-teks babad yang berasal dari Banyumas atau dari luar bisa dalam bentuk puisi (tembang macapat) dan prosa (gancaran). Di samping itu, pada masyarakat Banyumas juga terdapat pepatah- pepatah atau tradisi lisan yang juga dijadikan sumber pembanding. Lokasi Penelitian ini bertujuan lembaga-Iembaga adalah penelitian Karesidenan Banyumas yang menyimpan banyak daripada naskah-naskah yang ada di museum dan perpustakaan di luar Karesidenan Banyumas. Lokasi-Iokasi yang relevan dengan penelitian juga menjadi prioritas agar dapat diperoleh sumber sebanyak mungkin sehingga akan dapat direkonstruksi sejarah mentalitas Banyumas dengan hasil yang lebih baik. Untuk keperluan tersebut tidak mungkin diabaikan tradisi-tradisi yang hidup pada masyarakat lisan yang mengandung yang berbentuk kearifan lokal. ini Teks-teks historis, khususnya sastra tradisional Indonesia seperti babad, sejarah, dan silsilah dapat dianalisis dengan pendekatan sejarah atau sastra (Teeuw 1988: 240). Namun, karya sastra sejarah, pertama-tama harus dilihat sebagai karya sastra dan bukan karya sejarah. Kata sejarah memberi batasan terhadap DIKSI Vol. : 14. No. 1 Januari 2007 pengertian sastra (Teeuw 1976: 5; bdk. Chamamah-Soeratno 1997: 159). Batasan ini menjadi penting kalau jenis sastra ini akan ditangani dari kacamata sastra. Analisis sastra ketidak- dapat menerangkan yang ban yak teraturan, ditemukan pada karya-karya sastra sejarah tersebut (Sulastin-Sutrisno 1982: 209; bdk. Creese 1991: 239) atau sering menunjukkan adanyaanakronisme(Berg 1985: 140). kekaburan, dan kekacauan Berdasarkan pemikiran di atas, untuk mencapai tujuan penelitian, ditempuh metode penelitian sastra dengan pendekatan struktural, yaitu mencermati teks Babad Pasir dan Babad Banyumas sebagai suatu teks karya sastra sejarah yang memiliki struktur yang utuh dan bulat, unsur-unsumya menentukan makna makna keseluruhan keseluruhan itu menentukan fungsi dan makna setiap unsumya (Teeuw 1988: 250). Di sini, karya sastra atau teks sastra dianggap sebagai sesuatu yang otonom, yang mencukupi dirinya sehingga dalam kritik sastra yang dipentingkan adalah menganalisis intrinsiknya, kompleksitas karya sastra, bentuk formal karya sastra, dan fenomena-fenomena dalam karya sastra (Pradopo 1995: 163-164). Penelitian sastra ini difokuskan pada pengungkapan (studi model karakter manusia Banyumas sejarah mentalitas) yang terdapat pada struktur teks-teks Babad Pasir dan Babad Banyumas, serta tradisi lisan yang telah tercatat pada naskah-naskah Banyumas. Metode dan selanjutnya struktur ini ditempuh penelitian melalui empat tahap, yaitu (1) mengumpulkan data yang relevan yang terkandung pada teks Babad Pasir dan Babad Banyumas, (2) kritik teks sehingga diperoleh fakta-fakta sastra, khususnya fakta-fakta mental, (3) interpretasi atau penafsiran terhadap fakta-fakta mental (mentifact), dan (4) hasil disajikan dalam bentuk laporan (Djamaris 1977; 24; bdk. Kuntowijoyo 1995: 100-103). B. MODEL KARAKTER MANUSIA BANYUMAS Penelitian ini menghasilkan model karakter manusia Banyumas yang dapat
13 disistematisasikan dalam empat lapis lingkaran yang saling berkaitan dan terintegrasi. Lingkaran pertama merupakan lingkaran karakter manusia terdalam yang berisi yang paling hakiki. Artinya, Banyumas karakter adalah pada lingkaran pertama karakter inti yang tidak mudah berubah dan menjadi ciri khas manusia Banyumas yang membedakan dengan masyarakat lainnya sehingga orang selalu menyebut manusia Banyumas itu cablaka, atau manusia Banyumas itu thokmelong, atau manusia Banyumas itu blakasuta. Glogok soar sepadan dengan ketiga istilah itu. kedua berisi karakter Lingkaran khusus yang menyangkut legenda-legenda yang hidup di Banyumas. Legenda yang dikenalluas oleh masyarakat Banyumas adalah legenda Kamandaka dari teks Babad Pasir. Legenda tersebut pengaruhnya tidak hanya pada masyarakat Banyumas di seluruh wilayah Karesidenan Banyumas, melainkan telah melewati batas-batas budaya Banyumasan sehingga legenda tersebut hidup dengan subumya di daerah pesisir se1atanJawa Tengah. Legenda lain yang berasal dari teks Babad Banyumas meliputi legenda Raden Baribin, Raden Keduhu, danAdipati WargaUtama 1. karakter khusus yang terkait dengan sejarah Banyumas. Karakter yang dicerminkan oleh sejarah Banyumas menyangkut peristiwa-peristiwa sejarah yang melekat pada tokoh-tokoh Banyumas masa lampau, baik yang disebutkan pada teks Babad Pasir dan Babad Banyumas maupun pada tokoh sejarah yang dikenal dalam itu sejarah kontemporer Banyumas. Hal merupakan yang penjelasan berkesinambungan antara masa lampau dengan masa kini. Lingkaran ketiga berisi sejarah Lingkaran keempat berisi karakter umum yang dijumpai pada masyarakat Banyumas pada umumnya dalam kehidupan sehari-hari. Karakter pada lingkaran keempat merupakan karakter yang bukan karakter inti, me1ainkankarakter yang berada pada lingkaran paling luar sehingga bisa saja karakter umum ini ditemukan gejalanyapada masyarakat lain. Gambar Model Karakter Manusia Banyumas Gambar lingkaran di atas menunjukkan model karakter manusia Banyumas yang telah disistematisasikan. Cablaka atau thokmelong, atau blakasuta merupakan karakter manusia Banyumas yang paling hakiki yang tidak mudah berubah meskipun manusia Banyumas itu sudah berinteraksi dengan manusia yang berlatarbelakangkan kebudayaan lain. Karakter cablakalthokmelongl sangat menjiwai karakter-karakter lain seperti karakter khusus (baik yang dicerminkan oleh legenda maupun sejarah) dan karakter umum. Atau dengan kata lain, karakter khusus dan karakter umum manusia Banyumas tidak mungkin dilepaskan dari karakter inti tersebut. Tidak ada penjelasan sejarah terhadap karakter manusia Banyumas yang memuaskan mengabaikan karakter ini karena kekhasan atau ciri khas manusia Banyumas itu terletak pada karakter yang berwujud cablakal thokmelongl blakasuta. ini tercermin jiwa egaliter, jiwa bebas, dan jiwa vulgar dari masyarakat Banyumas. blakasuta apabila Pada lingkaran pertama C. CABLAKA SEBAGAI INTI MODEL KARAKTERMANUSIABANYUMAS ini dalam artikel atau difokuskan pada lingkaran pertama lingkaran terdalam yang berisi karaktcr cablaka. Cablaka merupakan pusat atau inti model karakter manusia Banyumas. Cablaka adalah karakter yang dicetuskan secara spontan oleh manusia Banyumas terhadap fenomena yang tampak di depan mata, tanpa ditutup- tutupi. Cablaka sering diartikan sebagai karakter yang mengedepankan keterusterangan manusia Banyumas. Artinya, manusia Pembahasan Cablaka sebagai Inti Model Karakter Manusia Banyumas (Sugeng Priyadi)
14 Banyumas lebih senang berbicara apa adanya dan tidak menyembunyikan sesuatu. Akibat orang lain cablaka manusia Banyumas, merasakan bahwa manusia Banyumas dilihat dari sisi luar seperti tidak memiliki unggah- ungguh (etika), lugas, atau bahkan kurang ajar. Anggapan itu wajar sajakarenacablaka itu memang rasa yang kadang-kadang gaya manusia Banyumas menimbulkan menyakitkan hati (nylekit) bagi orang lain yang tidak memahaminya atau orang yang sedang mudah tersinggung, termasuk sesama manusia sendiri. Perilaku penjorangan, Banyumas atau ngomong glewehan, semblothongan, brecuh orang Banyumas memang sering berlebih-Iebihan sebagai perwujudan dari karakter cablaka tersebut. Namun, bagi sesama itu tidak menjadi manusia Banyumas hal masalah. Maka dari itu, cablaka manusia Banyumas harus dianggap sebagai perilaku keterusterangan, jiwa yang terbuka, akrab, atau ekspresi kebebasan untuk menyatakan sesuatu tanpa ada hal-hal yang ditutup-tutupi (tanpa tedheng aling-aling) (Darmasoetjipta 1985: 153). Cablaka, thokmelong, dan blakasuta sebenamya memiliki maksud yang sama, yakni bicara apa adanya atau terus terang atau bersahaja (Prawiroatmojo 1988: 52). Cablaka dan blakasuta memuat unsur kata yang sama, blaka, yang artinya terus terang atau bersahaja (Prawiroatmojo 1988: 39). Blaka selanjutnya berasal dari kata blak (pada salah satu geografi dialek Banyumasan: blag) yang artinya menga amba atau teladan dan contoh sehingga kata ulang blak-blakan (pada salah satu geografi dialek Banyumasan: blag-blagan) berarti tanpa nganggo ditutupi dan blakasuta berarti kandha ing sabenere (Widada, dkk. 2006: 66; bdk. Prawiroatmojo 1988:39). Kata blaka jika dicari asal-usulnya temyata berasal dari bahasa Jawa Kuna, balaka, atau juga Sanskerta, walaka. Balaka diartikan tanpa terns terang, sejujur-jujurnya, tedheng aling-aling (Mardiwarsito 1979: 106) semata-mata, atau hanya, saja, belaka (Zoetmulder 100). Kata walaka 2000a: diartikan balaka, anak, bocah, kanak-kanak, lurns, DIKSI Vol. : 14. No. 1 Januari 2007 atau anak-anak (Mardiwarsito 1979: 655) atau muda, belum tumbuh sepenuhnya (Zoetmulder 2000b: 1372), atau wantah, belaka, wenteyan (Winter & Ranggawarsita 1988: 293). Tampaknya asal-usul kata yang berasal dari kata yang menimbulkan kata cablaka atau blakasuta. Jawa Kuna dan Sanskerta Kata cablaka ini dimungkinkan berasal dari kata bocah blaka atau disingkat menjadi cah blaka, dan selanjutnya menjadi cahblaka atau dibaca cablaka. Kata walaka yang berarti bocah, anak, kanak-kanak, anak-anak, atau muda di atas menunjukkan bahwa cahwalaka berarti at au cawlaka Maksudnya, anak-anak yang masih wantah (belaka) atau masih apa adanya dan belum terkontaminasi oleh pengarub-pengaruh luar. Anak masih memperlihatkan watak yang mumi yang berbeda dengan manusia dewasa yang banyak perkembangan sudah mengalami jiwanya. sama pengertiannya dengan cablaka karena kata suta berarti anak (laki-laki dan perempuan), sais, kusir 1163; bdk. Prawiroatmojo 1989: 223 & Mardiwarsito 1979: 552), atau suta, suta biweh, anak mantu (Winter & Ranggawarsita 1988: 261). Dengan demikian, cablaka atau blakasuta mengandung arti keterusterangan atau kejujuran seperti anak-anak. Atau dengan kata lain, cablaka atau blakasuta berarti kejujuran yang masih mumi, lugu, atau apa adanya dan belum berubah. Anak-anak secara fitrah masih memperlihatkan kejujuran dan belum berbohong seperti orang- orang dewasa. bocah-bocah. blakasuta Kata juga (Zoetmulder 2000b: Thokmelong adalah istilah yang sering muncul untuk menyatakan sesuatu yang sama dengan cablaka atau blakasuta. Thokmelong terdiri atas dua kata, yakni thok dan melong. Kata thok merupakan bunyi tiruan dari suara orang yang memukul (mengethok) bambu atau kayu. Dalam pertunjukan wayang kulit, seorang dalang membawa alat yang disebut kethok dan kecrek yang fungsinya hampir mirip dengan kenthong dalam pertunjukan seni kethoprak. Kethok dipukulkan pada kotak tempat penyimpanan wayang sebagai tanda. Di samping itu, kata thok dalam bahasa sehari-hari
berarti at au hanya (Prawiroatmojo 1989: 285). Dengan demikian, kata thok searti dengan kata blaka, sedangkan kata melong berarti kilap atau mengkilap (Prawiroatmojo 1989,;351). Jadi, thokmelong mempunyai maksud hanya yang mengkilap yang tampak atau mencolok di depan mata. Manusia Banyumas apa adanya (thokmelong) karena ia melihat sesuatu dan menyatakan sesuatu itu sebagaimana yang tampak di depan mereka. Maksudnya, manusia Banyumas tidak mengingkari kenyataan yang mereka lihat. sahaj a, belaka, bicara Thokmelong itu sebagaimana dengan cablaka atau blakasuta juga dinyatakan secara spontan dan tidak dibuat-buat. Kata thole menunjukkan waktu seketika itu juga, bukan miki (baru saja) atau mau (tadi agak lama). Waktu seketika itu merupakan kecepatan reaksi manusia Banyumas terhadap suatu fenomena yang tidak memberikan kesempatan ia untuk berpikir dan memberikan reaksi yang artifisial. Karena thokmelong itulah, kata-kata yang muncul menjadikan lawan bicara mendapat kejutan, yaitu sesuatu yang mengejutkan yang tidak berakibat orang itu bisa tersinggung, senang, kurang dihormati, bahkan mungkin merasa dilecehkan. ltulah thokmelong manusia Banyumas yang untuk sebenarnya tidak menyinggung perasaan orang lain, tetapi merupakan suatu upaya untuk tidak mengambil jarak dengan orang lain. tidak nyaman, merasa bermaksud itu didukung oleh kehidupan manusia Banyumas yang cenderung egaliter yang menjunjung kesetaraan relasi antara satu individu dengan individu lain. Maka dari itu, manusia Banyumas selalu memakai kata inyong dan kowe atau ko atau kono atau rika dalam berbahasa dialek Banyumasan. Manusia Banyumas tidak mengenal sapa sira sapa ingsun yang cenderung merupakan representasi dari budaya feodalistik yang membedakan antara strata wong gedhe dengan wong cilik. Thokmelong merupakan bentuk keakraban yang diciptakan oleh manusia Banyumas yang menganggap orang lain sudah menjadi bagian dari kehidupan masyarakat (padha-padha atau Hal wonge dhewek) itu bukan ekspresi dari sok kenaI sok dekat yang di belakangnya ada maksud-maksud yang kurang baik karena manusia Banyumas tidak akan memanfaatkan kedekatannya dengan orang lain untuk kepentingan pribadi. Bagi manusia orang lain itu Banyumas memanfaatkan termasuk tindakan yang dikategorikan tidak etis karena di dalam rangka thokmelong itujuga ada unsur glewehan yang jelas tidak serius. Glewehan itu memang merupakan perilaku penjorangan atau semblothongan yang tidak harus direaksi dengan serius. Oleh karena itu, manusia Banyumas cenderung saling gleweh, saling menjorang, dan saling semblothongan yang akhirnya bermuara pada keakraban dan mengikisjarak. sehingga sifat Salah satu cara yang terbaik untuk at au menghadapi thokmelong manusia Banyumas adalah melakukan reaksi yang sarna sehingga tidak merasa tersinggung atau dilecehkan karena tidak jarang muncul kata-kata jorok dan saru (brecuh) dalam percakapan sehingga manusia Banyumas menjunjung ungkapan gemblung- gemblung ari rubung (biar gila asal berkumpul) (Koderi 1991: 154) dalam rangka menjalin kebersamaan dan keakraban. Berbicara brecuh tampaknya merupakan sesuatu yang khas di antara percakapan manusia Banyumas. cablakalblakasuta Ada istilah lain yang sepadan dengan cablakalblakasutalthokmelong, yaitu glogok soar, yang diduga berasal dari bahasa Sunda golokgok air (Sumantri dkk 1985: 149) dan soara berarti suara (Sumantri dkk 1985: 387). Glogok soar berarti menuangkan suara apa adanya. yang berarti menuangkan Cablaka dalam pewayangan Jawa dan juga gagrag Banyumasan tampak pada tokoh Werkudara (Bima), Antasena, Lingsanggeni, dan panakawan Carub Bawor, serta Prabu Puntadewa yang dikenal sebagai manusia yang berdarah putih. Dalam adegan gara-gara, lain juga bahkan ditunjukkan oleh dalang perilaku penjorangan yang intinya lebih mengarah kepada glewehan. Tokoh-tokoh panakawan dan Antasena oleh dalang sering dipakai untuk menunjukkan pada adegan-adegan Cablaka sebagai Inti Model Karakter Manusia Banyumas (Sugeng Priyadi) 15
16 perilakupenjorangan, tetapi tokoh Puntadewa, Werkudara, dan Lingsanggeni dikategorikan thokmelong atau cablaka!blakasuta yang serius meskipun ada juga sebuah naskah wayang dari Purbalingga dari tahun 1860Masehi yang berisi teks yang menggunakan dewa sebagai media Sanghyang Narada glewehan, misalnya melakukan keprok bokong untuk glewehi (menggoda, mengganggu, dan bahkan ada terhadap tapa Bagawan unsur pelecehan) Palasara yang bisa dibatalkan (Roorda 1869). Wayang gagrag Banyumasan selama ini menjadi media untuk yang menyatakan kecablakaan atau keblakasutaan atau kethokmelongan manusia Banyumas di antara sesama Banyumas. digunakan Sementara itu, pada teks Babad Pasir dikisahkan bahwaAdipati Banyak Thole secara cablaka menyatakan ia tidak mau tunduk kepada kekuasaan Demak, bahkan ia murtad dari agama Islam. Banyak Thole memperoleh banyak nasihat yang diberikan oleh pamannya yang menjabat patih, yaitu Wirakencana agar ia kepada tidak melakukan tidak Demak karena prajurit Pasirluhur mungkin sanggup menghadapi Demak. Atas nasihat pamannya ini, Banyak Thole bukannya sadar atas perilakunya, tetapi malahan ia juga secara cablaka mengatakan kepada pamannya sebagai orang lelaki yang tidak mempunyai alat kelamin. pemberontakan sangat menyakitkan hati Wirakencana sehingga ia menyeberang dan patuh kepada Demak. Atas perilaku pamannya, Thole juga membcrikan reaksi cablaka yang lebih keras dengan pernyataan bahwa tidak boleh orang Pasir mengambil paman sebagai patih. Pernyataan cablaka Thole ini menjadi semacam tabu atau karena pantangan Wirakencana dianggap sebagai patih yang berkhianat. Pengkhianatan Wirakencana ini di dalam teks Babad Pasir memang dianggap sebagai suatu kebenaran karena Wirakencana memiliki prinsip untuk memegang Islam sebagai kepercayaannya dan berkat keteguhan imannya ia boleh dikuburkan dalam satu liang dengan Pangeran Makhdum Wali, seorang wali Cablaka gaya Thole ini di kalangan keluarga DIKSI Vol. : 14. No.1 Januari 2007 yang berasal dari Demak. Babad Pasir memang teks yang mendukung pihak yang menang dalam sejani11.karena ia menggantikan Thole yang tersingkir ia tidak mampu akibat mempertahankan kekuasaannya dari hegemoni Demak. Pada kasus Thole, cablaka cenderung sebagai salah satu bentuk keterusterangan yang menyakitkan sehingga Wirakencana merasa tersinggung, di samping Thole telah murtad dari agama Islam yang berarti Thole sudah tidak seiman dengan dirinya dan orang tuanya. Ayah Thole yang bernama Banyak Belanak adalah pejuang Islam yang tangguh karena ia telah mengislamkan penduduk di wilayah Pasirluhur yang diteruskan ke Jawa Barat di sebelah timur Sungai Citarum. Banyak Belanak juga ikut dalam ekspedisi Demak untuk mengislamkan beberapa daerah di Jawa Timur. Berkat jasa-jasanya, Banyak Belanak dikukuhkan sebagai adipati Pasirluhur yang muslim dengan gelar Pangeran Senapati Mangkubumi I. Wirakencana agaknya juga dikukuhkan seperti halnya kakaknya dengan semi, Pangeran Senapati nama nunggak Mangkubumi II setelah kekalahan Thole karena ia telah berjasa mempertahankan Islam di Pasirluhur. hati Thole lari ke Bocor (Kebumen) yang ternyata karakter juga muncul pada ini keturunannya yang disebut-sebut dalam Babad TanahJawi dengan sebutan Ki Bocor. Ki Bocor sebagai salah seorang dari rombongan mantri pamajegan dari mancanegara ki/en yang akan menghadap ke Pajang dihentikan dan dijamu oleh Panembahan Senapati. Ki Bocor secara cablaka menyatakan bahwa dirinya merasa lebih tinggi derajatnya karena ia keturunan Pangeran I dari Senapati Mangkubumi Pasirluhur. Gelar pangeran jelas lebih tinggi dan lebih bergengsi daripada gelar panembahan sehingga Ki Bocor tidak mau mengakui Mataram sebagai kerajaan yang lebih baik daripada Pajang (de Graaf 1985: 73-74). Ki Bocor merasa takluk kepada Senapati karena raja Mataram itu kebal dari pusaka. teks Babad Banyumas menceritakan perihal pembunuhan Adipati Selanjutnya,
Warga Utarna I oleh utusan Sultan Pajang yang berakhir sejumlah dengan munculnya pantangan atau tabu dari pihak Wirasaba. Pantangan Adipati Warga Utama I dinyatakan secara cablaka itu dibalas dengan pantangan serupa dari pihak Toyareka yang tidak kalah cablakanya. Oi sini, ada perang cablaka di antara kedua bersaudara itu. Pantangan itu masih berlaku sampaihari ini. Perang cablaka juga dikisahkan ketika Banyak Catra yang memakai narna sarnaran Kamandaka berani masuk ke taman sari Pasirluhur. Perilaku yang menyimpang ini disumpahi seperti anjing oleh Kanda Oaha dengan cablaka dan dibalas dengan cara cablaka juga oleh Karnandakadengan simbolhati anjing. Jadi, sumpah serapah anjing itu dibalas dengan sumpah serapah yang sarna. Oi sini, ada semacarn glewehan Karnandaka untuk orang yang menyumpahinya dengan memberikan darah dan hati anjing sebagaimana sejalan dengan peribahasa dalam dialek Banyumasan wong moyok ngoyok-oyok. Kanda Oaha moyoki Kamandaka itu anjing, tetapi ia sendiri makan darah dan hati anjing. Atau Kamandaka juga moyoki Kanda Oaha itu anjing. Jadi, intinya Kamandaka dan Kanda Oaha sarna saja, yakni mempunyaikaraktercablaka. Hal lain yang menonjol dari teks Babad Banyumas adalah cablaka yang ditunjukkan oleh Bagus Mangun atau Jaka Kaiman yang bersedia berangkat ke Pajang untuk memenuhi panggilan Sultan. Saudara-saudara ipar Bagus Mangun merasa takut apabila mereka akan dilibatkan kesalahan orang tuanya oleh Sultan Pajang. Bagus Mangun menyatakan secara cablaka bahwa dirinya mau berangkat ke Pajang rela sebagai tumbal mertuanya. Namun, ia secara blak-blakan mengatakan apabila ia mendapat anugerah raja dan diangkat sebagai pengganti mertua, saudara-saudaranya beserta seluruh keturunannya tidak boleh iri dengki kepadanya. Pemyataan cablaka itu disetujui oleh saudara-saudaranya. Cablaka ini menunjukkan sifat yang berani dan tidak menghinakan saudara-saudaranya sehingga tidak menimbulkan konflik di antara keturunan Bagus Mangun Wirasaba. Bagus Mangun diangkat oleh Sultan Pajang untuk menggantikan mertuanya dengan gelar nunggak semi, Adipati Warga Utama II. Setelah menjadi adipati, putra Kejawar itujuga melakukan tindakan yang dilandasi oleh sifat cablaka, yaitu ia lebih cenderung untuk meninggalkan Wirasaba yang kemudian diserahkan kepada Wargawijaya. Sementara ia sendiri memilih pulang kampung dan membuka pusat kadipaten yang baru. Tindakan cablaka Adipati WargaUtarna II yang menyerahkan dan membagi empat wilayah Wirasaba secara terang-terangan itu dianggap sebagai suatu kebijaksanaan yang dijunjung tinggi oleh ia mendapat nama saudaranya anumerta yang terkenal hingga kini, yakni Adipati Mrapat. Tanpa kecablakaan Adipati Warga Utama II tidak mungkin muncul nama Banyumas di panggung sejarah sehingga cablaka itu sendiri melekat pada nama Banyumas. Bukankah nama Banyumas mengandung unsur banyu atau air yang dituangkan (golokgok) ? Mas atau emas adalah logam mulia yang mengkilap (melong). Logarn mulia berarti suatu logarn yang tidak bisa dibentuk secara instan, tetapijuga tidak mudah berubah. Keberadaan emas tidak bisa ditutup- tutupi meskipun ia berada di tengah-tengah sampah, ia tetap emas. Banyumas merupakan simbol kejujuran dan keterusterangan yang berlawanan dengan Toyareka sebagai simbol fitnah dan rekayasa, serta kebohongan. sehingga D. PENUTUP dcngan bersendikan bahasa dialek Banyumasan telah terbangun budaya egaliter, yaitu mengakui kesepadanan antara anggota warganya. Hal itu berpengaruh pada cara bicara orang Banyumas yang terlalu bebas sehingga kesan yang tampak adalah orang Banyumas itu kasar. Kebebasan tadi agaknya juga terkait dengan kevulgaran orang Banyumas masalah seks. Jiwa egaliter, jiwa bebas, dan jiwa vulgar dilandasi oleh karakter inti manusia Banyumas, yakni cablaka atau blakasuta atau thokmelong. Karakter inti merupakan lingkaran inti atau lingkaran terdalam. Masyarakat Banyumas dalam membicarakan Cablaka sebagai Inti Model Karakter Manusia Banyumas (Sugeng Priyadi) 17
18 DAFTAR PUSTAKA Berg, C.C. 1985. Penulisan Sejarah Jawa. Jakarta: Bhratara. Chamamah-Soeratno, Siti. 1997. "Hikayat dan Syair 'Penyimpan' Data Sejarah," dalam Taufik Abdullah & Edi Sedyawati. Sejarah Penilaian Kembali Karya Utama Sejarawan Asing. Depok: Pusat Penelitian dan Budaya, Lembaga Universitas Indonesia. Indonesia: Kemasyarakatan Penelitian, Creese, Helen. 1991. "Balinese Babad as Historical Sources: A Reinterpretation of The Fall of Gelgel," Bidragen tot de Taal-, Land-, en Volkenkunde (BKI), deeI147,2een3e:236-260. Darmasoetjipta, F.S. 1985. Kamus Peribahasa Jawa: dengan Penjelasan Kala-kata dan Pengertiannya. Yogyakarta: Kanisius. De Graaf, H.J. 1985. Awal Kebangkitan Mataram. Jakarta: Grafitipers. Djamaris, Edwar. 1977. "Filologi dan Cara Kerja Penelitian Filologi," dalam BahasadanSastra, TahunIII,No.1. Kartodirdjo, Sartono. 1992. Pendekatan Ilmu Sosial dalam Metodologi Sejarah. Jakarta: Gramedia Pustaka Utama. _ 1993. Pembangunan Bangsa tentang Nasionalisme, dan Kebudayaan Nasional. Yogyakarta: Aditya Media. Kesadaran, Koderi, M. 1991. Banyumas Wisata dan Budaya. Purwokerto: Metro Jaya. Kuntowijoyo. 1995. Pengantar Ilmu Sejarah. Yogyakarta: Bentang Budaya. Mardiwarsito, L. 1979. Kamus Jawa Kuna- Indonesia. Ende: Nusa Indah. Pradopo, Rachmat Djoko. 1995. Beberapa Teori Sastra, Metode Kritik, dan Penerapannya. Yogyakarta: Pustaka Pelajar. Prawiroatmojo. 1988. Bausastra Jilid 1988. Bausastra Jilid Jawa- 1 (Abjad A-Ny).
1989. Bausastra Jawa-Indonesia Jilid 2 (AbjadNy-Z). Jakarta: HajiMasagung. DIKSI Vol. : 14. No.1 Januari 2007 Poerbatjaraka, 1992. Agastya di Nusantara. Jakarta: YayasanObor Indonesia. Priyadi, Sugeng. 2002. Banyumas: Antara Jawa dan Sunda. Semarang: Penerbit Mimbar- The Ford YayasanAdikarya Ikapi. Foundation- Roorda, T. 1869. De Wajangverhalen: Palasara, Pandoe, en Raden Pandji in het Javaansch, met Aanteekeningen. Gravenhage: Martinus Nijhoff. "Sastra Sulastin-Sutrisno, dan 1982. Historiografi Tradisional," Majalah Ilmu-ilmu Sastra Indonesia. Jilid X. No.03. Sumantri dkk., Maman. 1985. Kamus Sunda- Indonesia. Jakarta: Pusat Pembinaan dan Departemen Kebudayaan. Pengembangan Bahasa, Pendidikan dan Suputro. 1959. Tegal dari Masa ke Masa. Djakarta: Bagian Bahasa Djawatan Kebudajaan, Kementerian P.P.dan K. Tanoyo.Tt. Primbon SabdaAmerta. Solo: Sadu Budi. Teeuw,A. 1976. "Some Remarks on the Study of in Indonesian Languages," in Sartono Kartodirdjo et al. Profiles of Malay Culture,Historiography, Religion, and Politics. Jakarta: Ministry of Education and Culture, Directorate General of Culture. so-called History Texts _' 1988. Sastra dan Ilmu Sastra, Pengantar Teori Sastra. Jakarta: Pustaka Jaya- Girirmukti Pasaka. Widada, dkk. 2006. Kamus Basa Jawa (Bausastra Kanisius. Jawa). Yogyakarta: Winter & Ranggawarsita. 1988. Kamus Kawi- Jawa. Yogyakarta: Gadjah Mada University Press. Zoetmulder, P.J. 2000a. Kamus Jawa Kuna- 1 (A-D). Penerjemah Indonesia Darusuprapta dan Sumarti Suprayitna. Jakarata: Gramedia Pustaka Utama. . 2000b. Kamus Jawa Kuna-Indonesia 2 (P- Y). Penerjemah Darusuprapta dan Sumarti Gramedia Pustaka Utama. Suprayitna. Jakarata: