JAQFI: Jurnal Aqidah dan Filsafat Islam, Vol. 3, No. 1, 2018 | h. 65-114 Sakim Sujatna p-issn 2541-352x e-issn 2714-9420 KONSEP NAMA-NAMA ALLAH MENURUT AL-GHAZALI (Sebuah tinjauan semiotik) Oleh: Sakim Sujatna Universitas Islam Negeri Sunan Gunung Djati Bandung Email: Abstrak Penelitian ini membahas konsep nama-nama menurut pemikiran Al-Ghazali ditinjau dari sisi ilmu semiotika yang terkait dengan nama-nama Allah. Peneliti di sini akan mencoba mendalami jauh ke dalam pemikiran Al-Ghazali tentang konsep nama-nama ini. Adapun penelitian ini merupakan penelitian kualitatif dalam bentuk library research. Al-Ghazali melihat fenomena ini dari berbagai macam golongan yang telah menceburkan diri ke dalam pergulatan pemikiran tentang konsep nama-nama dengan aneka ragam paham-pahamnya. Di sini, Al-Ghazali melakukan tanggapan berupa kritikan terhadap golongan-golongan tersebut, dengan cara menguraikankan terlebih dahulu pandangan-pandangan mereka dengan rinci. Dan Al-Ghazali sendiri pun memberikan pandangannya terhadap konsep nama- nama ini setelah ia memberikan komentarnya terhadap golongan-golongan yang telah terlebih dahulu menceburkan diri ke dalam masalah tentang nama-nama ini. Kata Kunci: Filsafat Islam, Teologi, Al-Ghazali, Semiotika Abstract This study discusses the concept of names according to Al-Ghazali's thought in terms of semiotics related to the names of Allah. The researcher here will try to dig deep into Al-Ghazali's thoughts about the concept of these names. This research is a qualitative research in the form of a research library. Al-Ghazali saw this phenomenon from various groups who had plunged themselves into the struggle of thinking about the concept of names with their various understandings. Here, Al- Ghazali responded in the form of criticism of these groups, by first describing their views in detail. And Al-Ghazali himself also gave his views on the concept of these names after he gave his comments on the groups that had previously plunged into the problem of these names. Keywords: Islamic philosophy, Theology, Al-Ghazali, Semiotics JAQFI | 65
JAQFI: Jurnal Aqidah dan Filsafat Islam, Vol. 3, No. 1, 2018 | h. 65-114 Sakim Sujatna p-issn 2541-352x e-issn 2714-9420 A. Latar Belakang Dalam memahami realitas alam semesta manusia membukanya dengan melalui medium bahasa. Sehingga, manusia dalam kehidupannya pun harus memahami ucapan-ucapan dalam rangka memahami realitas alam semesta ini. Terkandung di dalamnya sebuah pengertian bahwa bahasa menjadi suatu jembatan untuk memahami hakikat realitas alam semesta. Seandainya manusia mengalami kegagalan dalam pendekatan melalui medium bahasa, maka manusia akan gagal pula memahami fenomena alam semesta ini, dengan demikian tak bisa dielakan lagi bahwa manusia akan gagal dalam memahami makna realitas.1 Sementara itu, jika ditinjau dari segi sejarah pada Abad Pertengahan Thomas Aquinas filsafat bahasa, yang mendasarkan bahasa pada sistem logika.2 Selanjutnya, pada Zaman Modern para filsuf lebih menekankan pada logos, yaitu pada pengetahuan dan ilmu pengetahuan. Hegel misalnya, dalam sebuah ungkapnya: "Was vernunftig ist, das ist wirklich; und was wirklich ist, das ist vernunftig" ("Semua yang rasional itu real dan semua yang real itu rasional"). Maksudnya, rasio sama luasnya dengan seluruh realitas, maka realitas adalah proses pemikiran atau idea.3 juga telah mengembangkan Dalam pemikiran Hegel kita bisa mengatakan bahwa kenyataan atau realitas adalah sebuah "proses dialektika". Peristilahan "dialektika" ini lebih didasarkan pada pengalaman kehidupan sehari-hari dalam sebuah dialog. Jika sebuah pendapat diungkapkan, pendapat itu akan ditentang oleh pendapat yang lain, maka terjadilah sebuah pertentangan dan dari situ kita mencoba mendamaikan pertentangan yang terjadi. Dari peroses yang telah diungkapkan kita bisa membaginya menjadi tiga tahap. Tahap pertama adalah sebuah tesis yang menjadi sebab munculnya tahap kedua, yaitu antitesis. Akhirnya, pertentangan keduanya bisa didamaikan dengan tahap yang ketiga, yaitu sebuah sintesis. Dalam tahap yang ketiga ini tidak hanya terjadi sebuah peniadaan dan pembatalan karena munculnya sintesis membuat keduanya sudah tidak berlaku lagi, melainkan juga keduanya disimpan dan kebenaran yang ada pada masing- masing terkandung di dalam sintesis.4 1 H. Kaelan, Filsafat Bahasa Semiotika Dan Hermeneutika, Paradigma, Yogyakarta, 2009, hlm. 157. 2 Ibid. hlm. 159. 3 F. Budi Hardiman, Filsafat Modern Dari Machiavelli sampai Nietzsche, Gramedia Pustaka Utama, Jakarta, 2007, hlm. 180. 4 Ibid. hlm. 181. JAQFI | 66
JAQFI: Jurnal Aqidah dan Filsafat Islam, Vol. 3, No. 1, 2018 | h. 65-114 Sakim Sujatna p-issn 2541-352x e-issn 2714-9420 "Realitas adalah ada absolut. Namun, ada baru bisa dipahami kalau ada sesuatu yang berlawanan dengannya, yakni ketiadaan (Nichts). Pikiran lalu akan melihat gerak dari ada ke ketiadaan, lalu balik ke ada, sebagai kategori lain, menjadi (Werden). Di sini kita jumpai bagaimana Hegel memahami ada sebagai tesis yang memunculkan ketiadaan sebagai antitesis, dan mencapai sintesis dalam menjadi, maka Yang Absolut sebagai ada adalah Yang Absolut sebagai menjadi. Dengan kata lain, realitas itu adalah menjadi, sebuah proses perkembangan diri dari realitas itu sendiri".5 Kita di sini bisa memahami bagaimana Filsuf modern Jerman ini memahami realitas sebagai proses menjadi. Sistem logika yang dipakai yang didasarkan kehidupan sehari-hari menjadi cara yang sederhana yang bisa dimengerti oleh setiap manusia yang mencoba memaknainya. Metode memahami dengan cara dialektika ini merupakan sebuah kemajuan kritis yang mana sebuah ungkapan tidak bisa kita terima begitu saja kebenarannya sebelum kita menyandingkan lawannya (antitesis). Usaha ini adalah merupakan sebuah upaya untuk menemukan kebenaran pengetahuan yang tak untuk diperdebatkan lagi. Namun, Hegel ketika ia memahami sebuah 'konsep' bukanlah suatu subjektif belaka yang ada hanya dalam alam pikiran, akan tetapi merupakan sebuah realitas (realitas Yang Absolut sendiri). Untuk menjelaskan ini Hegel menempuh tiga tahap dialektis lagi. Tahap pertama adalah subjektivitas, yaitu asas formal pikiran dalam subjek. Ini mengandung arti persis konsep logika biasa. Tahap pertama ini merupakan sebuah tesis yang mana akan dilanjutkan oleh antitesisnya (Konsep sebagai objektivitas). Dalam tahap kedua sebagai antitesisnya: Konsep sebagai Objektivitas, konsep sudah terwujud dalam bentuk material atau dalam alam. Di sini, ketika konsep terwujud dalam alam, maka ada konsekuensi logis, yaitu berupa hubungan- hubungan kausal mekanis, pertukaran zat (Chemisme), dan teleologi.6 sintesis, Hegel mengenalkan tahap yang lebih tinggi, yakni "Logos" atau "Idea". Terjadinya sintesis ini, yakni antara subjektivitas dan objektivitas. Dalam Ide, Konsep adalah Yang Absolut yang menyadari dirinya. Terkandung dalam Ide, yang Adapun tahap yang ketiga, yaitu sebagai 5 Ibid. hlm. 186. 6 Ibid. hlm. 187. JAQFI | 67
JAQFI: Jurnal Aqidah dan Filsafat Islam, Vol. 3, No. 1, 2018 | h. 65-114 Sakim Sujatna p-issn 2541-352x e-issn 2714-9420 rasional itu real, yang real itu rasional. Selanjutnya, Ide dalam bahasa agama disebut Allah Yang Mahatahu.7 Realitas Absolut dalam bahasa Hegel dan Allah dalam agama menunjukan hakikt makna yang sama. Allah dalam sisi eksistensi-Nya menampakan diri kepada ciptaan-Nya (manusia) dengan bukti penciptaan selain-Nya. Eksistensi Allah dibuktikan tidak hanya melalui dalil penciptaan saja, akantetapi dengan nama-nama indah-Nya pula yang tertera dalam kitab-kitab yang di turunkan kepada para rasul-Nya. Eksistensi Allah dengan dalil penciptaan ataupun dengan pengenalan nama-nama dalam bahasa Ferdinand de Saussure itu diartikan sebagai tanda. Tanda dalam teori Saussure merupakan sebuah sistem untuk bahasa. Jadi, bisa dikatakan bahwa bahasa adalah merupakan sistem tanda. Sesuatu yang mengekspresikan, menyatakan atau menyampaikan ide-ide, baik itu berupa suara manusia, binatang ataupun bunyi-bunyian itu semua bisa dikatakan sebagai bahasa atau berfungsi sebagai bahasa. Maka, suara- suara itu merupakan sistem konvensi, sistem kesepakatan dan merupakan sistem tanda.8 Sebuah tanda merupakan kesatuan suatu bentuk penanda (signifier) dengan sebuah ide ataupun petanda (signified). Penanda itu sendiri aspek materi dari sudut pandang bahasa: sesutu yang di ucapkan atau pun berupa coretan, ditulis, dibaca yang mana itu mempunyai makna. Sementara itu, petanda merupakan suatu gambaran mental, pikiran ataupun berupa konsep, singkatnya petanda itu merupakan gambaran mental dari bahasa.9 Jadi, konsep tanda selalu mempunyai dua segi: penanda dan petanda: signifier dan signified; significant dan signifie. Penanda tanpa disertai petanda bukanlah merupakan sesuatu apa-apa, hal ini karena bukan suatu tanda. Ataupun sebaliknya, petanda tidaklah bisa ditangkap lepas dari suatu penanda. Saussure sendiri mengatakan bahwa: "Penanda dan petanda merupakan kesatuan, seperti dua sisi dari sehelai kertas,".10 Ferdinand de Saussure dianggap oleh banyak kalangan linguis dunia sebagai Bapak Linguistik Modern. Ia menetapkan dasar ontologis dan epistemologis yang nantinya dasar ini akan menjadi sebuah acuan untuk linguis-linguis selanjutnya.11 7 Ibid. hlm. 188. 8 H. Kaelan, Filsafat Bahasa Semiotika Dan Hermeneutika, Paradigma, Yogyakarta, 2009, hlm. 183. 9 Ibid. hlm. 184. 10 Ibid. 11 Ibid. hlm. 165. JAQFI | 68
JAQFI: Jurnal Aqidah dan Filsafat Islam, Vol. 3, No. 1, 2018 | h. 65-114 Sakim Sujatna p-issn 2541-352x e-issn 2714-9420 Sementara itu, jika kita melirik dunia Islam sekitar abad ke-10 hiduplah seorang tokoh teolog filosofis, yaitu Al-Ghazali. Dalam sebuah karyanya; Al-Maqshad Al-Asna fi Syarh Asma' Allah Al-Husna, (Rahasia Nama- Nama Indah Allah), ia pun secara implisit telah memaparkan konsep bahasa; nama, penamaan dan yang dinamai. Risalah Al-Ghazali di dasarkan pada amalan; umat muslim yang kebiasaan membaca nama-nama Allah yang di ambil dari Al-Qur'an yang menggunakan penyucian untuk membaca nama-nama-Nya itu. Allah mengunakan nama-nama indah-Nya untuk memperkenalkan diri-Nya kepada umat manusia melalui wahyu. Dengan menyebut nama-nama-Nya umat muslim bisa menghadirkan Allah dalam batas-batas kemampuannya.12 Sehingga, dengan adanya nama-nama ini manusia atau pun seorang hamba bisa menyebut atau menyeru kepada Tuhannya yang telah memberi tahukan nama-nama-Nya sendiri. Dengan adanya nama-nama ini Tuhan atau Allah telah menjadi akrab dengan ciptaannya (manusia). Allah berfirman dalam kitab-Nya: Katakanlah: "Serulah Allah atau serulah Ar-Rahman. dengan nama yang mana saja kamu seru, Dia mempunyai Al asmaaul husna (nama-nama yang terbaik) dan janganlah kamu mengeraskan suaramu dalam shalatmu dan janganlah pula merendahkannya dan carilah jalan tengah di antara kedua itu". (Q. S; Al-Israa'; 110). Dengan Allah memberitahukan nama-nama-Nya, itu berarti Allah bukanlah Allah yang dingin, tersembunyi, yang tak dapat diketahui oleh hambanya dan bukan Allah yang hanya diketahui oleh dirinya-Nya sendiri. Akan tetapi, Allah yang bisa berdamai dengan hanmba-Nya. Karena Ia bisa diseru dengan nama-nama-Nya yang Ia beritahukan melalui kitab-Nya, itu berarti Allah telah bereksistensi dalam pengertian tertentu yang mana eksistensi Allah ini bisa dipahami oleh hamba-Nya.13 Allah mengenalkan diri-Nya pada manusia dengan konsep sebuah nama. realitas yang Jadi, dalam persoalaan sesungguhnya. Akan tetapi, hanya merupakan sebuah jembatan saja yang menghubungkan antara Hakikat Realitas dengan sang pencarinya. ini nama bukanlah 12 Al-Ghazali, Al-Asma' Al-Husna: Rahasia Nama-Nama Indah Allah, Terjemahan Ilyas Hasan (Mizan, Bandung, 1998). Diterjemahkan Dari: The Ninety-Nine Beautiful Names Of God (Al- Maqshad Al-Asna Fi Syarh Asma' Allah Al-Husna), Karya Al-Ghazali, Terjemahan David B. Burrell Dan Nazih Daher (The Islamic Texts Society, Cambridge, 1992), hlm. 7. 13 Mulyadhi Kartanegara, Menyelami Lubuk Tasawuf, ERLANGGA, Jakarta, 2006, hlm. 41. JAQFI | 69
JAQFI: Jurnal Aqidah dan Filsafat Islam, Vol. 3, No. 1, 2018 | h. 65-114 Sakim Sujatna p-issn 2541-352x e-issn 2714-9420 Selanjutnya dalam salah satu pernyataannya, Al-Ghazali menyatakan: "Banyak orang yang telah menceburkan diri ke dalam persoalan nama dan sesuatu yang dinamai, dan mengambil arah yang berbeda-beda, dan kebanyakan kelompok telah menyimpang dari kebenaran. Sebagian berkata bahwa nama adalah sama dengan sesuatu yang dinamai, tetapi beda dengan tindakan menamai. Sebagian lain berkata nama bukanlah sesuatu yang dinamai, namun sama dengan tindakan menamai."14 Dari pernyataan di atas kita bisa melihat bahwa Al-Ghazali telah menelaah sebagian isu konseptual, seperti menguraikan secara garis besar apa yang terkait dengan tindakan penamaan, dan bagaimana nama-nama barkaitan dengan objek-objek yang hendak ditujunya terkait dengan nama- nama itu. Di sini, Al-Ghazali dalam risalahnya itu menguraikan konsep tentang nama-nama indah Allah.15 Terdorong dari mempelajari konsep nama menurut pemikiran Al- Ghazali penulis akan berupaya membahas persoalan-persoalan nama dam mempelajari konsep nama itu dari pemikiran Al-Ghazali. Khususnya penulis akan membahasa konsep nama ini dalam sebuah penelitian yang berjudul: Konsep Nama-Nama Indah Allah Menurut Pemikiran Al- Ghazali Tinjauan Semiotika. Adapun penelitian ini merupakan penelitian kualitatif atau book-survey dalam bentuk data-data kepustakaan. Sehingga dengan penelitian ini bisa menghasilkan sesuatu yang lebih terang tentang konsep-nama-nama yang terkait dengan nama-nama indah Allah yang di maksud oleh Al-Ghazali sendiri. B. Hasil dan Pembahasan Setiap nama daripadanya penuh dengan makna-makna, karena ia menyatakan realitas-realitas.16 Stephen Ullman menyebut penanda satu kata dengan istilah "nama", dan petandanya disebut dengan istilah "makna".17 14 Al-Ghazali, Al-Asma' Al-Husna: Rahasia Nama-Nama Indah Allah, Terjemahan Ilyas Hasan (Mizan, Bandung, 1998). Diterjemahkan Dari: The Ninety-Nine Beautiful Names Of God (Al- Maqshad Al-Asna Fi Syarh Asma' Allah Al-Husna), Karya Al-Ghazali, Terjemahan David B. Burrell Dan Nazih Daher (The Islamic Texts Society, Cambridge, 1992), hlm. 15. 15 Ibid, hlm. 7-8. 16William C. Chittick, The Sufi Path Of Knowledge, Terjemahan Achmad Nidjam, M. Sadat Ismail, dan Ruslani (State University of New York, 1989), hlm. 17 17Jeanne Martinet, SEMIOLOGI, Terjemahan Stephanus Aswar Herwinarko (Jalasutra, Yogyakarta, 2010). Diterjemahkan dari: Clefs Pour La Semiologie, karya Jeanne Martinet (Seghers, Paris, 1975). hlm. 80 JAQFI | 70
JAQFI: Jurnal Aqidah dan Filsafat Islam, Vol. 3, No. 1, 2018 | h. 65-114 Sakim Sujatna p-issn 2541-352x e-issn 2714-9420 Nama menjadi tanda untuk sesuatu yang terkendungnya, yaitu makna. Makna menjadi sebuah realitas tersembunyi yang terbungkus oleh tanda. tersendiri yang Proses memahami makna suatu tanda dalam hidup melalui pengalaman akan menjadi sebuah polemik tersendiri untuk memnemukan maknanya, dengan kata lain makna dan artinya menjadi miliki umum. Sehingga, ketika hal ini dikaitkan dengan kepengalaman hidup, Paul Ricoeur menyatakan: Dengan kata kesendirian atau diri sendiri saya tidak bermaksud memperlihatkan fakta bahwa kita sering terisolasi dari keramaian, atau kita hidup dan mati sendirian, namun dalam artian yang lebih radikal, bahwa apa yang dialami oleh sesorang tidak dapat ditransfer secara keseluruhan begitu saja kepada orang lain. Pengalamanku tidak dapat secara langsung menjadi pengalamanmu. Suatu peristiwa sesorang yang bermuara pada kesadarannya tidak dapat ditransfer seutuhnya ke dalam diri orang lain yang bermuara pada kesadaran orang lain tersebut. Namun, meskipun begitu, sesuatu dapat dialihkan dari saya kepada kamu. Sesuatu dapat ditransfer dari lingkungan hidup sesorang kepada orang lainnya. Sesuatu itu bukanlah pengalam yang dialami oleh orang itu, namun adalah makna Inilah keajaibannya. pengalaman yang dialami oleh sesorang Pengalaman yang dialami dan dirasakan dalam hidup, tetap merupakan suatu privasi seseorang, namun makna dan artinya menjadi milik umum.18 itu. Oleh karenanya ketika kita menginginkan mengetahui makna itu sendiri mesti membuka bungkusnya terlebih dahulu agar makna nampak dengan jelas. Peralihan dari tanda ke makna mengisyaratkan suatu komponen-komponen berfungsi pada mestinya. Hal ini bisa kita lihat dalam salah satu tulisan A. N. Whitehead dalam bukunya Symbolism, ia menulis: "simbol dan perangkat komponen yang kemudian membentuk makna simbol. Keberfungsian organis yang menyebabkan adanya peralihan dari simbol kepada makna itu akan disebut referensi".19 Sedemikian pentingnya konsep nama dalam Islam. Bahkan, dalam sebuah hadis Nabi saw. mennyebutkan bahwa seorang ayah mempunyai tiga 18 Paul Ricoeur, Teori Interpretasi, Terjemahan Musnur Hery (IRCiSoD, Jogjakarta, 2012). hlm.45 19 F. W. Dillistone, The Power of Symbol, Terjemahan A. Widyamartaya (SCM Press Ltd, London, 1986), hlm. 18. JAQFI | 71
JAQFI: Jurnal Aqidah dan Filsafat Islam, Vol. 3, No. 1, 2018 | h. 65-114 Sakim Sujatna p-issn 2541-352x e-issn 2714-9420 kewajiban kepada anaknya: 1) mengajari menulis (dan membaca), 2) memberi nama yang baik, dan 3) menikahkan ketika telah dewasa.20 Selanjutnya, dalam tradisi bangsa Arab istilah nama terbagi menjadi tiga bagian, yaitu karim (ism), kunya, dan laqab. Istilah karim itu digunakan oleh bangsa Arab untuk nama asli, seperti Kholid, Amr, Ali, dst. Sedangkan istilah kunya dipergunakan untuk nama panggilan, penggilan sesorang sebagai ayah, Abu (abou, bu, abo, abi, aba) atau umm, ibu, dari siapa (seterusnya). 21 adapun penggunaan atau penyebutan kunya itu bertujuan untuk penghormatan. Sehingga, kunya disebutkan ketika seseorang ingin menghormati seseorang. Oleh karena itu, rasanya dianggap kurang bagus bagi kita untuk menggunakan kunya ketika berbicara tentang diri sendiri; dan penolakan dipanggil dengan kunya seseorang dianggap sebagai sebuah tanda kesopanan. Di sini suatu permasalahan muncul yaitu terjadi pada para teolog; jika kunya adalah nama penghormatan yang terkait dengan kesopanan, lalu mengapa kemudian musuh Nabi yang jahat itu disebut (Al-Qur'an Surat 111) Abu Lahab 'bapak api'. Yaitu sebuah kunya?. Adapun jawabannya, yaitu Mufasir Al-Qur'an, az-Zamakhsyari, menjelaskan penggunaan kunya dalam kasus ini dengan menyatakan bahwa itu digunakan sebagaimana dalam nama-nama Abu Al-Khayr 'bapak kebaikan', saat memberlakukan Abu Lahab yang dimaksudkan ke api neraka. Penafsiran lain menyatakan bahwa Tuhan dalam Al-Qur'an menunjukan para kekasihnya dengan nama-nama yang baik (ism) seperti Ya, Yahya, Ya, Daud, sementara kunya diperuntukan pada musuh-musuhnya.22 Jadi, kunya tidak digunakan untuk masyarakat yang strata sosialnya rendah, ia pantas diberikan kepada orang-orang yang terkemuka. Ini digambarkan dalam kemarahan seorang musisi, ia berkata; "kemarahanku memuncak dan aku katakan: "pertama-tama ia masuk ke kamarku tanpa permisi dan kemudian memintaku menyanyi untuknya, dan dia memanggilku dengan namaku (ism) dan tidak memanggilku dengan kunya (meskipun itu benar). Tetapi itu merupakan cara-cara setan..."23 20 Annemarie Schimmel, Kekuatan-nama Islam, Penerjemah Didik Komaidi dan Maya Very Oktavia ( Sisasat Pustaka, Yogyakarta, 2010). Ditrjemahkan dari Islamic Names, karya Annemarie Schimmel (Edinburg, University press, 1989), hlm. 26. 21 Ibid. hlm. 7. 22 Ibid. hlm. 8-9. 23 Ibid. hlm. 10. JAQFI | 72
JAQFI: Jurnal Aqidah dan Filsafat Islam, Vol. 3, No. 1, 2018 | h. 65-114 Sakim Sujatna p-issn 2541-352x e-issn 2714-9420 Adapun istilah laqab yaitu, jenis nama yang sangat kental atau khas jamaknya alqab. Sebagaimana puisi Arab adalah julukan mengungkapkan: (laqab), Kedua matamu tidak akan melihat seseorang Dengan kelebihan-kelebihannya Jika kamu hanya melihat pada julukannya (laqab)! Sebuah laqab diberikan kepada seseorang untuk membedakan dia dengan orang lain yang mempunyai kesamaan seperti: nama, umur, setatus atau penampilan luar. Laqab bisa nama kehormatan (tashrifi) untuk tujuan membeddakan (ta'rif), tetapi juga untuk mengolok-olok (taskhif). Orang Arab konon yang paling hebat dalam mengolok-oloki atau memberi alaqab terhadap musuh-musuhnya, meskipun Al-Qur'an memperingatkan mereka jangan memberi julukan yang buruk; Artinya: Hai orang-orang yang beriman, janganlah sekumpulan orang laki-laki merendahkan kumpulan yang lain, boleh Jadi yang ditertawakan itu lebih baik dari mereka. dan jangan pula sekumpulan perempuan merendahkan kumpulan lainnya, boleh Jadi yang direndahkan itu lebih baik. dan janganlah suka mencela dirimu sendiri dan jangan memanggil dengan gelaran yang mengandung ejekan. Seburuk-buruk panggilan adalah (panggilan) yang buruk sesudah iman dan Barangsiapa yang tidak bertobat, Maka mereka Itulah orang-orang yang zalim. (Q. S: al-Hujarat; 11).24 Namun, dalam banyak kasus sebuah gramatikal kunya - Abu Fulan - bisa mengasumsikan fungsi sebuah laqab seperti; Abu sinna (bapak bergigi satu), Abu shama (bapak sebuah tahi lalat).25 Jadi, singkatnya salah satu fungsi dari laqab itu sendiri ialah untuk membedakan orang-orang yang memiliki nama yang sama.26 Akan tetapi, di samping nama-nama yang disebutkan demikian luasnya, satu jenis lagi nama yang istimewa yang sering digunakan oleh para penulis. Nama itu disebut sebagai nama samara 'takhallus'. Takhallus terkadang dipilih oleh penyair itu sendiri, terkadang oleh pengagumnya.27 Adapun konsep makna nama, yang dinamai dan penamaan banyak ini menyisakan persoalan-peroalan yang masih dianggap pelik. Hal 24 Ibid. hlm. 22-23. 25 Ibid. hlm. 129. 26 Ibid. hlm. 96. 27 Ibid. hln. 144. JAQFI | 73
JAQFI: Jurnal Aqidah dan Filsafat Islam, Vol. 3, No. 1, 2018 | h. 65-114 Sakim Sujatna p-issn 2541-352x e-issn 2714-9420 didasarkan kepada banyaknya orang-orang yang menceburkan diri ke dalam persoalan nama dan sesuatu yang dinamai dan mereka mengambil arah yang berbeda-beda. Sebagian dari mereka mengatakan bahwa nama adalah sama dengan sesuatu yang dinamai, akantetapi berbeda dalam tindakan menamai. Adalagi sebagian yang mengatakan bahwa nama bukanlah sesuatu yang dinamai dalam arti nama itu berbeda dengan sesuatu yang dinamai, akantetapi dalam tindakan menamai itu sama. Selanjutnya, ada kelompok yang ketiga mereke terkenal dengan membuat argumen, yaitu kelompok para ahli kalam, mereka menyatakan nama bisa sama dengan sesuatu yang dinamai, misal, ketika kita mengatakan Allah bahwa Dia adalah zat dan wujud; dan mereka pun mengatakan bahwa nama bisa berbeda dengan sesuatu yang dinamai, misal, ketika kita mengatakan bahwa Allah adalah pencipta dan pemberi rizki. Karena, pencipta dan pemberi rizki itu menunjukan penciptaan dan pemberi rizki. Sehingga, nama tidak bisa disebut sama dengan sesuatu yang dinamai ataupun berbeda dengan sesuatu yang dinamai.28 Kelompok pertama dan kelompok kedua jika kita relasikan akan didapati dua perselisihan, yaitu (1) apakah nama itu sama dengan tindakan menamai, dan (2) apakah nama identik dengan sesuatu yang dinamai. Adapun Al-Ghazali menyatakan bahwa sesunguhnya nama itu berbeda dengan tindakan menamai dan juga bebeda dengan sesuatu yang dinamai, jelasnya ketiga nama itu berbeda dan tidak sinonim. Maka, Al-Ghazali menyarankan untuk menerangkan secara terpisah antara ketiga nama itu, agar kita bisa memahamai maksud dari ketiga nama itu. Setelah itu barulah kita bisa merelasikan antara ketiganya, dalam arti kita bisa menyebutkan x adalah sama dengan y atau x berbeda dari y. Metode ini menjadi kemestian untuk dilakukan, jika tidak dilakukan menurutnya kegagalan totallah yang akan terjadi.29 Karena pengetahuan yang dinyatakan itu bisa diterima ataupun terhadap ditolak mesti didahului pengetahuan penerimaannya dengan cara memahami definisi dan realitas hakikinya disertai pengetahuan tentang predikat dan definisinya dengan cara memahami definisinya dan realitas hakikinya, dan mengetahui hubungan tentang subjek 28 Al-Ghazali, Al-ASMA' AL-HUSNA: RAHASIA NAMA-NAMA INDAH ALLAH, Terjemahan Ilyas Hasan (Mizan, Bandung, 1998). Diterjemahkan dari: The Ninety-Nine Beautiful Names of God (Al-Maqshad Al-Asna fi Syarh Asma' Allah Al-Husna), karya Al-Ghazali, Terjemahan David B. Burrell dan Nazih Daher (The Islamic Texts Society, Cambridge, 1992), hlm. 15. 29 Ibid. hlm. 16. JAQFI | 74
JAQFI: Jurnal Aqidah dan Filsafat Islam, Vol. 3, No. 1, 2018 | h. 65-114 Sakim Sujatna p-issn 2541-352x e-issn 2714-9420 predikat ini dengan subjek.30 Misalnya, para malaikat itu abadi atau diciptakan? Maka, terlebih dahulu kita harus mengetahui arti 'malaikat', 'abadi', kemudian arti 'diciptakan'. Kemudian menentukan apakah akan menerima atau menolak satu dari dua predikat 'malaikat'.31 Al-Ghazali dalam menjelaskan definisi dan realitas hakiki nama, membagi sesuatu keberadaannya dalam dua bagian; ada sebagai individu individu lisan dan ada dalam pikiran. Kebeadaan sebagai dalam menurutnya itulah keberadaan asasi dan hakiki, sementara keberadaan dalam pikiran adalah keberadaan formal dan dalam kesadaran. Dan keberadaan dalam lisan merupakan keberadaan verbal dan indikatif. Al- Ghazali menggunakan langit sebagai contoh. Langit mempunyai realitas individunya sendiri. Selanjutnya yang ada dalam lisan (ucapan), ia merupakan kata yang tersusun dari tiga suara: yang pertama diungkapkan oleh huruf sin, kedua oleh huruf mim, dan yang ketiga oleh huruf alif, ketika kita mengucapkan sama' (langit).32 Apa yang diucapkan ini merupakan cerminan apa yang ada dalam pikiran dan apa yang dapat disamakan dengan apa yang ada itu. Hal ini dikarenakan adanya individu, sebab kalau individu tidak ada, tentunya tidak ada dalam benak dan tidak ada orang yang mengetahuinya, maka, tentunya tidak akan ada dalam ucapan.33 Selanjutnya, jika kita memahami bahwasannya nama adalah kata yang didalilkan untuk menunjukan, maka ia memiliki pendalil, dalil dan sesuatu yang didalilkan. Sesuatu yang didalilkan ia sama dengan sesatu yang dinamai, dan pendalil sama dengan yang menamai, sedangankan dalil sama dengan penamaan. Nama, penamaan, dan yang dinamai adalah sama dengan gerak, menggerakan, penggerak, dan yang digerakan. Gerak itu menunjukan peralihan dari satu tempat ke tempat lain, adapun menggerakan menunjukan membuat gerak ini, dan yang digerakan itu menunjukan sesuatu di mana gerakan itu ada bersama kedatangannya dari yang menyebabkannya, tidak seperti yang bergerak yang hanya menunjukan tempat di mana terjadi gerakan.34 30 Di sini Al-Ghazali menghubungkan nama dengan prredikatnya, dan sesuatu yang dinamai dengan subjeknya dalam satu kalimat deskriptif. 31 Ibid hlm. 16. 32 Di sini nama dikaitkan dengan kata (ucapan), tindakan menamai denga penngetahuan, dan sesuatu yang dinamai dengan objek yang diketahui. 33 Ibid. hlm. 17. 34 Ibid. hlm. 21. JAQFI | 75
JAQFI: Jurnal Aqidah dan Filsafat Islam, Vol. 3, No. 1, 2018 | h. 65-114 Sakim Sujatna p-issn 2541-352x e-issn 2714-9420 Ada tiga cara yang diuraikan Al-Ghazali sebagai bekal memahami persoalan anatara golongan-golongan yang berbeda pendapat dalam memahami masalah bahasa ini. Cara pertama adalah dengan perkataan 'singa (layts) adalah singa (asad)'. Ini berlaku untuk sesuatu yang satu namun memiliki dua nama yang artinya tidak berbeda. Nama-nama ini disebut sinonim. Cara kedua berupa perkataan 'pedang tajam (sharim) adalah pedang (syayf)' atau 'pedang yang terbuat dari baja India (muhannad) adalah pedang (syayf). Cara kedua ini tentunya berbeda dengan cara pertama, karena tidak sinonim. Hal ini disebabkan, sharim menunjukan sejauh pedang itu tajam, sedangkan muhannad menunjukan hubungan pedang itu dengan India. Sementara syayf hanya menunjukan sesuatu tanpa menunjukan apa-apa lagi. Cara ketiga berupa perkataan 'salju itu putih dan dingin'. Putih dan dingin adalah satu sehingga putih dan dingin itu tidak berbeda pemahaman seperti ini tidaklah masuk akal, karena keduanya itu adalah predikat dalam satu subjek yang dikualifikasikan (disifati) putih dan dingin. Jelasnya pemahaman seperti itu sama dengan menyatakan pluralitas yang adalah satu dalam segi tertentu, itu tidak mungkin karena perkataan itu menunjukan dua hal yang berbeda, yaitu putih dan dingin.35 Maka dari itu, siapa pun yang beranggapan bahwa nama itu sama dengan sesuatu yang dinamai, seperti dalam perkataan 'pedang (sharim) adalah pedang (muhannad)', menurut Al-Ghazali orang itu melakukan kesalahan yang serius. Hal itu dikarenakan makna yang 'dinamai' itu berbeda dengan makna 'nama', nama merupakan sebuah kata yang menunjukan sementara yang dinamai adalah sesuatu yang ditunjukan. Selanjutnya, nama itu bisa berupa kiasan sedangkan yang dinamai itu bukan, nama pun bisa di tafsrikan sementara yang dinamai tidak bisa. Hal ini menunjukan bahwasanya nama itu berbeda dengan sesuatu yang dinamai.36 Selanjutnya, bahwa nama itu bisa menunjukan esensi dan bisa pula menunjukan bukan esensi, namun menurut Al-Ghazali, tindakan seperti itu terlalu bebas dalam menerapkannya. Hal ini dikarenakan menunjukan selain esensi tentu akan salah, kecuali kalau itu ditafsirkan, karena 'yang mengetahui' menunjukan esensi yang memiliki pengetahuan. Sedangkan, pengetahuan tidak menunjukan apa pun kecuali pengetahuan.37 35 Ibid. hlm. 21. 36 Ibid. hlm. 22. 37 Ibid. hlm. 26. JAQFI | 76
JAQFI: Jurnal Aqidah dan Filsafat Islam, Vol. 3, No. 1, 2018 | h. 65-114 Sakim Sujatna p-issn 2541-352x e-issn 2714-9420 Adapun perkatan bahwa nama bisa berupa esensi yang dinamai itu memiliki dua kelemahan, dan kedua kelemahan itu mesti diluruskan. Dengan mengganti nama dengan arti dari nama, maka akan disebutkan arti nama dapat berupa realitas esensi dan kuiditasnya, serta bisa serta dapat berupa realitas esensinya. Seperti perkataan bahwa pencipta itu bukan sesuatu yang dinamai, maka hal ini perlu dipertimbangkan dua penafsiran: pertama (1) jika dengan pencipta, dan yang dimaksud adalah kata 'pencipta', maka konsekuensinya adalah kata itu selalu bukannya menunjukan kata itu. Dan yang kedua (2) adalah apabila yang dimaksud bahwa arti kata itu adalah bukannya sesuatu yang dinamai, maka hal ini menurut Al- Ghazali mustahil, karena kata 'pencipta' adalah sebuah nama. Sedangkan, arti dari setiap nama adalah sesuatu yang dinamai. Karena sesuatu yang dinamai tidak dipahami dari namanya, maka tentu saja hal itu bukan namanya. Tegasnya, kata 'pencipta' bukanlah sebuah nama untuk penciptaan, meskipun penciptaan itu terkandung di dalamnya. Dan juga sesuatu yang dinamai bukan pula untuk tindakan menamai. Akantetapi, 'pencipta' adalah nama suatu esensi, sejauh darinya muncul konsep penciptaan.38 Adapun perkataan bahwa nama itu disebut bukan sesuatu yang dinamai dan berbeda pula dengan sesuatu yang dinamai, maka, menurut Al-Ghazali hal itu pun salah.39 Seperti sesuatu yang dinamai dengan 'salju' adalah sesuatu yang dilukiskan dengan dingin dan putih. Ketika, putih dan dingin kita bedakan dengan salju, maka kendala di sini adalah keterputusan lukisan atau pun referen. Maka, mereka mesti sama dan beda. Dengan penafsiran seperti ini, maka mereka tidak sama dan juga tidak beda, tegasnya akan ada kontradiksi jika mereka sama dan juga beda. Karena sama dan beda itu bertentangan satu sama lain.40 Telah ditunjukan dalam uraian sebelumnya, bahwa sesuatu memiliki tiga derajat eksistensi. Pertama eksistensi pada individu, dan eksistensi ini disifati oleh keabadian terhadap apa pun yang berlaku pada esensi dan sifat-sifat Allah Swt. Kedua, eksistensi pada pikiran, dan ini tercipta karena pikiran yang diciptakan. Dan yang ketiga adalah dalam kata- kata yang terdiri nama-nama. Dan derajat ini pun tercipta dalam penciptaan kata. 38 Ibid. hlm. 27. 39 Ibid. hlm. 29. 40 Ibid. hlm. 30.7 JAQFI | 77
JAQFI: Jurnal Aqidah dan Filsafat Islam, Vol. 3, No. 1, 2018 | h. 65-114 Sakim Sujatna p-issn 2541-352x e-issn 2714-9420 Dan nama-nama Allah Swt. Yang akan diilhamkan pada hamba- hamba-Nya dan yang Dia ciptakan pada benak hamba-hamaba-Nya dan kata-kata mereka juga diketahui oleh-Nya. Dengan penafsiran seperti ini, maka sangat menjadi mungkin untuk mengatakan selamanya ada nama- nama.41 Sementara itu, nama-nama yang berubah menjadi sebuah tindakan, seperti 'pencipta', dan 'pemberi', sebagaian mengatakan Dia digambarkan sebagai selamanya pencipta; dan sebagian lainnya mengatakan Dia tidak digambarkan demikian. Namun, menurut Al-Ghazali tidak ada dasarnya, karena 'pencipta' digunakan dalam dua pengertian; pertama, secara empati ditegaskan memang selamanya pencipta. Dan yang kedua, bahwa secara empati tertolak - tetapi keduanya tidak bisa diperselisihkan. Hal ini dikarenakan pedang disebut pemotong selama ia ada di dalam sarungnya, dan pedang itu dinamakan pemotong ketika ia membuat torehan di leher. Akantetapi, ketika ia masih di dalam sarungnya ia hanya mempunyai potensi menjadi pemotong, sedangkan ketika membuat torehan di leher maka ia aktul menjadi pemotong. Dan kualitas-kualitas yang ada tidak perlu diperbarui di dalam dirinya.42 Al-Qur'an menyebutkan: Artinya: Sucikanlah nama Tuhanmu yang Maha Tinggi. (Q. S; Al-A'laa: 1). Namun, di sini yang disucikan adalah esensinya, bukan namanya itu. Nama di sini adalah penambah melalui hubungan dan hal ini sudah lazim dalam bahasa Arab. Dan hal ini tidaklah jauh berbeda ketika kita menyapa orang dengan sebuah nama yang memuliakannya, seperti ketika seseorang yang mulia disapa dengan sebutan 'yang mulia'. Tujuannya adalah untuk menghormatinya. Namun, dia disapa dengan sesuatu yang berkaitan dengannya dalam hal tertentu, yaitu dengan pemuliaan. Adapun nama bukanlah sesuatu yang dinamakan, namun nama berkaitan dengannya. Menurut Al-Ghazali, mereka yang mengatakan bahwa nama bukanlah sesuatu yang dinamakan, telah mempertunjukan bahwa firman- Nya: Artinya: Hanya milik Allah asmaa ul-husna. Maka bermohonlah kepada-Nya dengan menyebut asmaa ul-husna itu dan tinggalkanlah orang-orang yang menyimpang dari kebenaran dalam (menyebut) nama-nama-Nya. Nanti mereka akan mendapat Balasan terhadap apa yang telah mereka kerjakan. (QS. 7: 180). 41 Ibid. hlm. 31. 42 Ibid. hlm. 32. JAQFI | 78
JAQFI: Jurnal Aqidah dan Filsafat Islam, Vol. 3, No. 1, 2018 | h. 65-114 Sakim Sujatna p-issn 2541-352x e-issn 2714-9420 Dari sabda Nabi saw. bahwa Allah Swt. memiliki sembilan puluh sembilan nama, seratus kurang satu, dan orang yang membacanya akan masuk surga (Bukh, Tawhid, 12. B; Syukuth 3/259). Dan mereka juga mengatakan: seandainya Dia adalah sesuatu yang dinamai, maka konsekuensinya adalah mesti ada sembilan puluh sembilan yang dinamai, namun hal itu mustahil, karena sesuatu yang dinamai itu satu. Di sini mereka harus menurut Al-Ghazali mesti mengakui bahwa nama bukanlah sesuatu yang dinamai.43 Tegasnya, firman Allah Swt.: "Sucikanlah nama Tuhanmu Yang Maha Tinggi", untuk menaanggapi pemikiran ini, mereka menjawab bahwa sesuatu yang dinamai itu satu, tetapi yang dimaksud dengan 'nama' di sini adalah tindakan menamai. Namun, Al-Ghazali tidak membenarkannya dengan dua alasan. Pertama, bila disebutkan nama adalah sesuatu yang dinamai, maka perlu disebutkan dalam masalah di sini bahwa yang dinamai itu ada sembilan puluh sembilan, karena maksud dari 'sesuatu yang dinamai' adalah arti dari nama. Kedua, bahwa yang mereka maksud dengan 'nama' adalah tindakan menamai, bahwa tindakan menamai adalah menyebutkan nama atau mendalilkannya. Karena akan bertambahnya yang menamai dengan bertambahnya tindakan menamai, sekali pun hanya ada satu nama. Artinya, banyaknya tindakan menamai tidak memerlukan banyaknya nama, hal ini karenakan menunjukannya tindakan-tindakan mereka yang menamai. Namun, yang dimaksud Al-Ghazali di sini adalah 'nama-nama' bukanlah tindakan-tindakan menamai, tetapi nama-nama itu sendiri.44 Allah adalah Pribadi (Person). Ia adalah kekuatan aktif, Mahakuasa, Mahatahu, sehingga tidak ada sesuatu pun yang bergerak tanpa pengetahuan-Nya dan izin-Nya.45 C. Nama Yang Artinya Saling Mendekati dan Memiliki Dua arti Menurut Al-Ghazali, orang-orang yang menceburkan diri dalam menjelaskan nama-nama kurang memperhatikan persoalan dua nama yang menunjukan satu arti saja. Seperti, 'Yang Maha Besar' (Al-Kabir) dan 'Yang Maha Agung' (Al-'Azhim). Al-Ghazali melihat hal ini tidak bisa menerima 43 Ibid. hlm. 34. 44 Ibid. hlm. 36. 45 C.A. Qadir, Filsafat dan Ilmu Pengetahuan dalam Islam, Penerjemah Hasan Basri (Pustaka Obor Indonesia, Jakarta, 2002). Diterjemhkan dari Philosophy and Scince in the Islamic Word, karya C.A. Qadir (Croom Helm Limited, London, 1988). hlm. 81 JAQFI | 79
JAQFI: Jurnal Aqidah dan Filsafat Islam, Vol. 3, No. 1, 2018 | h. 65-114 Sakim Sujatna p-issn 2541-352x e-issn 2714-9420 adanya dua nama dengan satu arti. Karena, menurutnya, nama-nama tidak dimaksud untuk huruf-hurufnya melainkan untuk artinya. Lanjutnya, arti yang ditunjukan oleh seribu nama hampir tidak lebih baik dibanding arti yang ditunjukan oleh satu nama. Maka, menurutnya, bila kita memperhatikan dua nama yang artinya satu sama lain dekatnya, mestilah kita memberlakukan satu di antara dua hal. Pertama, kita bisa menjelaskan bahwa salah satunya di luar sembilan puluh sembilan itu. Seperti, 'Yang Maha Esa' (Al-Ahad) dan 'Yang Mahakhas' (Al-Wahid). 'Yang Mahakhas' ini terlihat dalam riwayat yang disampaikan oleh Abu Hurairah ra. Namun, dalam riwayat lain 'Yang Maha Esa' Akantetapi, dalam penyebutan penyempurnaan keesaan Allah, apakah dengan 'Yang Maha Esa' atau dengan 'Yang Mahakhas'. Karena, menurutnya tidak mungkin kalau dua ungkapan ini menduduki tempat dua nama bila makna keduanya satu. terlihat menggantikan 'Yang Mahakhas'. Kedua, kita bisa menunjukan watak jelas dari satu kata atas kata lain dengan cara bahwa itu mencakup penunjukan dan yang lain tidak. Seperti, 'Yang Mengampuni' (Al-Ghafir), 'Yang Maha Mengampuni' (Al-Ghafur), dan 'Yang Penuh Pengampunan' (Al-Ghaffar), maka tidak mustahil hal ini akan disebut tiga nama. Karena, 'Yang mengampuni' (Al-Ghafir) menunjukan basis pengampunan saja, sedangkan 'Yang Maha Mengampuni' (Al-Ghafur) menunjukan banyak pengampunan terhadap pelanggaran, karena yang hanya menganpuni satu hal saja tidaklah dikatakan 'Maha Pengampun'. Sementara itu, 'Yang Penuh Pengampunan' (Al-Ghaffar) menunjukan keserbaragaman melalui pengulangan, jelasnya, dia berulang kali mengampuni kesalahan-kesalahan orang.46 Maka dari itu, walaupun nama-nama ini artinya saling terkait, akantetapi tidaklah sinonim. Singkatnya, tidaklah mungkin nama-nama yang ada dalam sembilan puluh sembilan nama itu sinonim. Karena, nama- lebih tidak dimaksudkan untuk huruf-hurufnya, akantetapi nama dimaksudkan untuk arti-artinya. Dan menurut Al-Ghazali inilah salah satu prinsip yang harus kita percayai.47 Huruf hanya menjadi tanda dan yang 46 Al-Ghazali, Al-Asma' Al-Husna: Rahasia Nama-Nama Indah Allah, Terjemahan Ilyas Hasan (Mizan, Bandung, 1998). Diterjemahkan dari: The Ninety-Nine Beautiful Names of God (Al- Maqshad Al-Asna fi Syarh Asma' Allah Al-Husna), karya Al-Ghazali, Terjemahan David B. Burrell dan Nazih Daher (The Islamic Texts Society, Cambridge, 1992).hlm. 37-38. 47 Ibid. hlm. 40. JAQFI | 80
JAQFI: Jurnal Aqidah dan Filsafat Islam, Vol. 3, No. 1, 2018 | h. 65-114 Sakim Sujatna p-issn 2541-352x e-issn 2714-9420 dimaksud adalah makna atau artinya, memahami arti atau makna itu berarti membawa diri ke arah yang lebih tinggi.48 Adapun kata yang memiliki banyak arti dalam bahasa Arab, maka kata itu disebut kata Musytarak.49 Imam Asy-Syafi'I ra. dalam Ushul mengatakan: "satu istilah yang memiliki dua arti atau lebih mendapat predikat dari segala yang dinamainya jika ia kelihatan sendiri tanpa konteks untuk menunjukan sepesifikasi-sepesifikasinya."50 Sudah barang tentu dalam beberapa arti yang kedekatannya antara yang satu dengan yang lainnya sedemikian rupa, sehingga hampir mengubah perbedaan-perbedaan yang terjadi pada mereka menjadi hubungan-hubungan. Akan tetapi, menerima salah satu dari dua arti atau lebih tidak berarti menjadikan dua arti atau lebih itu sebagai sinonim. Karena, seperti, memberikan 'perlindungan' (muhaymin) artinya bukanlah 'yang menjaga' (raqib) sebab, hal ini sebagaimana telah disebutkan adalah mustahil. Al-Ghazali hanya menyebutkan satu makna untuk satu nama yang mana dinilainya paling dekat dan tidak memperhatikan yang lainnya kecuali kalau hal itu dianggap sama, seperti yang telah disebutkannya. Dan juga Al-Ghazali menganggap bahwasannya memperbanyak pernyataan mengenai persoalan itu tidaklah melihatnya sebagai manfaat. Karena, dia menganggap istilah-istilah yang memiliki dua arti atau lebih sebagai kata benda-kata benda umum.51 D. Nama-nama Indah Allah Menurut Pemikiran Al-Ghazali 1. Penjelasan Makna Sembilan Puluh Sembilan Nama Allah Nama-nama Allah jumlahnya ada sembilan puluh sembilan. Hal ini di dasarkan kepada riwayat Abu Hurairah ra. ketika ia mengatakan: "Rasulullah Saw. bersabda: Allah 'Azza wa Jalla memiliki sembilan puluh sembilan nama, seratus kurang satu; tunggal, Dia mencintai bilangan- bilangan ganjil, dan barang siapa membaca nam-nama itu, maka ia akan masuk surga." Nama-nama itu adalah sebagai berikut: "Dialah (1) Allah, dan tiada tuhan selain Dia, (2) Ar-Rahman (Yang Maha Pemurah), (3) Ar-Rahim (Yang 48 F. W. Dillistone, Daya Kekuatan Simbol, Penerjemah A. Widyamartaya. (Kanisius, Jl. Cempaka 9, Deresan, Yogyakarta. 2002). Diterjemahkan Dari The Power Of Symbol, Karya F. W. Dillistone (Scm Press, London, 1986). hlm. 130 49 Al-Ghazali, Op.Cit., hlm. 41. 50 Ibid. hlm. 42. 51 Ibid. hlm. 43-44. JAQFI | 81
JAQFI: Jurnal Aqidah dan Filsafat Islam, Vol. 3, No. 1, 2018 | h. 65-114 Sakim Sujatna p-issn 2541-352x e-issn 2714-9420 Maha Pengasih), (4) Al-Malik (Maharaja), (5) Al-Quddus (Yang Mahasuci), (6) As-Salam (Yang Mahasejahtera), (7) Al-Mu'min (Yang Maha Tepercaya), (8) Al-Muhaymin (Yang Maha Memelihara), (9) Al-'Aziz (Yang Maha Perkasa), (10) Al-Jabbar (Yang Maha Memaksa, yang kehendak-Nya tidak dapat diingkari), (Yang Mahamegah, Yang Memiliki Kebesaran), (12) Al-Khaliq (Yang Maha Pencipta), (13) Al-Bari' (Yang Mengadakan dari Tiada), (14) Al-Mushawwir (Yang Maha Pembentuk), (15) Al-Ghaffar (Yang Maha Menguasai), (17) Al-Wahhab (Yang Maha Pemberi), (18) Ar-Razzak (Yang Maha Pemberi Rezeki), (19) Al-Fattah (Yang Maha Pembuka [hati]), (20) Al- 'Alim (Yang Maha Mengetahui), (21) Al-Qabidh (Yang Maha Pengendali), (22) Al-Basith (Yang Maha Melapangkan), (23) Al-Khafidh (Yang Maha Merndahkan), (24) Ar-Rafi' (Yang Maha Meninggikan), (25) Al-Mu'izz (Yang Maha Memuliakan), (26) Al-Mudzill (Yang Maha Menghinakan), (27) As- Sami' (Yang Maha Mendengar), (28) A-Bashir (Yang Maha Melihat), (29) A- Hakam (Yang Memutuskan Hukum), (30) Al-'Adl (Yang Maha Adil), (31) Al- Lathif (Yang Maha Lembut), (32) Al-Khabir (Yang Maha Mengetahui), (33) Al-Halim (Yang Maha Penyantun), (34) Al-'Azhim (Yang Mahaagung), (35) Al- Ghafur (Yang Maha Pengampun), (36) Asy-Syakur (Yang Menerima Syukur), (37) Al-'Aliyy (Yang Maha Tinggi), (38) Al-Kabir (Yang Mahabesar), (39) Al- Hafizh (Yang Maha Pelestari), (40) Al-Muqit (Yang Maha Pemelihara), (41) Al-Hasib (Yang Maha Membuat Perhitungan), (42) Al-Jalil (Yang Penuh Keagungan), (43) Al-Karim (Yang Mahamulia), (44) Ar-Raqib (Yang Maha Mengawasi), (45) Al-Mujib (Yang Maha Mengabulkan), (46) Al-Wasi' (Yang Mahaluas), (47) Al-Hakim (Yang Maha Bijaaksana), (48) Al-Wadud (Yang Maha Mengasihi), (49) Al-Majid (Yang Mahamulia), (50) Al-Ba'its (Yang Membangkitkan yang mati), (51) Asy-Syahid (Yang Maha Menyaksikan), (52) Al-Haqq (Yang Maha Benar), (53) Al-Wakil (Yang Maha Pemelihara), (54) Al- Qawiyy (Yang Mahakuat), (55) Al-Matin (Yang Mahakokoh), (56) Al-Waliyy (Yang Maha Melindungi), (57) Al-Hamid (Yang Maha Terpuji), (58) Al- Muhshi (Yang Maha Mengetahui segala sesuatu), (59) Al-Mubdi (Yang Maha Memulai), (60) Al-Mu'id (Yang Maha Memulihkan), (61) Al-Muhyi (Yang Maha Menghidupkan), (62) Al-Mumit (Yang Maha Mematikan), (63) Al-Hayy (Yang Mahahidup), (64) Al-Qayyum (Yang Mahamandiri), (65) Al-Wajid (Yang Mahakaya), (66) Al-Majid (Yang Mahamulia), (67) Al-Wahid (Yang Mahatunggal), (68) Ash-Shamad (Yang Maha Dibutuhkan), (69) Al-Qadir (Yang Mahakuasa), (70) Al-Muqtadir (Yang Mahakuasa), (71) Al-Muqaddim (Yang Maha Mendahulukan), (Yang Maha Mengakhirkan), (73) Al-Awwal (Yang Maha Permulaan), (74) Al-Akhir (Yang (11) Al-Mutakabbir (Yang Maha Pengampun), (16) Al-Qahhar (72) Al-Mu'akhkhir JAQFI | 82
JAQFI: Jurnal Aqidah dan Filsafat Islam, Vol. 3, No. 1, 2018 | h. 65-114 Sakim Sujatna p-issn 2541-352x e-issn 2714-9420 Mahaakhir), (75) Azh-Zhahir (Yang Mahanyata), (76) Al-Bathin (Yang Mahagaib), (77) Al-Wali (Yang Maha Memrintah), (78) Al-Muta'ali (Yang Mahatinggi), (79) Al-Barr (Yang Mahadermawan), (80) At-Tawwab (Yang Maha Penerima Tobat), (81) Al-Muntaqim (Yang Maha Penyiksa), (82) Al- 'Afuww (Yang Maha Pemaaf), (83) Ar-Ra'uf (Yang Maha Pengasih), (84) Malik Al-Mulk (Yang Maha Berdaulat), (85) Dzul-Jalal wal-Ikram (Yang Maha Memiliki Kebesaran serta Kemuliaan), (86) Al-Muqsith (Yang Mahaadil), (87) Al-Jami' (Yang Maha Mengumpulkan), (88) Al-Ghaniyy (Yang Mahakaya), (89) Al-Mughni (Yang Maha Mencukupi), (90) Al-Mani' (Yang Maha Mencegh), (91) Adh-Dharr (Yang Maha Penghukum), (92) An-Nafi' (Yang Maha Memberi Manfaat), (93) An-Nur (Yang Maha Bercahaya), (94) Al-Hadi (Yang Maha Pemberi Petunjuk), (95) Al-Badi' (Yang Maha Pencipta), (96) Al- Baqi (Yang Maha Kekal), (97) Al-Warits (Yang Maha Mewarisi), (98) Ar- Rasyid (Yang Maha Pandai), (99) Ash-Shabur (Yang Mahasabar)."52 1. Allah adalah sebuah nama untuk sebuah wujud yang sejati, yaitu wujud yang mempersatukan sifat-sifat ilahiah dan unik untuk eksistensi sejatinya.53 Dalam konteks ini pun Ibn 'Arabi, tidak bosan-bosan mengutip sebuah hadis "Aku adalah khazanah tersembunyi, dan Aku ingin (cinta) untuk dikenal, maka Kuciptakan makhluk untuk mengenal-Ku". Hal tersembunyi ini adalah manifestasi seluruh wujud-mungkin (mumkin al-wujud) yang dicakup oleh nama-nama Tuhan. Maka, Sang Khazanah Tersembunyi memiliki keterkaitan dengan segala yang mewujud, yaitu sebagai pengetahuan-Nya tentunya sebelum segala sesuatu itu diciptakan (dijelmakan) oleh-Nya.54 Maka dari itu Allah merupakan sebuah nama yang serba mencakup (al-ism al-jami), yang menunjuk pada Dzat Tuhan.55 Selanjutnya, Al-Ghazali menyatakan bahwa nama ini adalah nama yang paling agung di antara sembilan puluh sembilan nama Allah Swt., hal ini dikarenakan nama ini merupakan esensi yang bisa mempersatukan segala sifat Ilahiah, sehingga tidak ada lagi sifat yang tertinggal. Adapun sifat-sifat yang lainnya hanya menunjuk kepada satu sifat saja, misal kuasa, 52 Al-Ghazali, Al-Asma' Al-Husna: Rahasia Nama-Nama Indah Allah, Terjemahan Ilyas Hasan (Mizan, Bandung, 1998). Diterjemahkan dari: The Ninety-Nine Beautiful Names of God (Al- Maqshad Al-Asna fi Syarh Asma' Allah Al-Husna), karya Al-Ghazali, Terjemahan David B. Burrell dan Nazih Daher (The Islamic Texts Society, Cambridge, 1992). hlm. 67-69 53 Ibid 54 Sayyed Hossein Nasr (ed), Ensikopedia Tematis Spiritualitas Islam: Manifestasi, Penerjemah: Tim Penerjemah Mizan (M. Solihin Arianto, Ruslani, M.S. Nasrulloh, Dodi Salman, Kamarudin S.F.), (Mizan, Bandung, 2003). hlm. 78 55 Ibid. 79 JAQFI | 83
JAQFI: Jurnal Aqidah dan Filsafat Islam, Vol. 3, No. 1, 2018 | h. 65-114 Sakim Sujatna p-issn 2541-352x e-issn 2714-9420 mengetahui , dan lain sebagainya. Dan nama Allah pun adalah nama yang paling khusus, tegasnya yang bisa menggunakan nama ini hanyalah Dia saja tidak ada selain Dia, baik secara harfiah maupun kiasan. Sedangkan nama- nama yang lainnya bisa menyebutkan selain Dia. Jadi, jelaslah bahwa nama Allah ini adalah nama yang paling agung.56 2, 3. Ar-Rahman, Ar-Rahim (Yang Maha Pemurah, Yang Maha Pengasih) adalah dua nama yang berasal dari 'kerahiman'. Karena, kerahiman memerlukan objek, maka objeknya adalah orang yang memerlukan atau membutuhkan kerahiman itu dan tidak kepada selain orang yang tidak membutuhkan. Kerahiman Allah Swt. sangatlah sempurna dan menyeluruh (tammah wa 'ammah): sempurna dikarenakan kerahiman Allah memenuhi kebutuhan-kebutuhan mereka yang memerlukan dan layak menyeluruh karena kerahiman tersebut meliputi pihak yang menerima dan pihak yang tidak layak menerima kerahiman tersebut. Dan cakupannya dunia ini dan akhirat. Jadi, Dia benar-benar pengasih.57 Nama Ar-Rahman lebih khusus dibandingkan dengan nama Ar- Rahim, sehingga hanya Allah Swt. sajalah yang dinamai dengan nama ini, sedangkan Ar-Rahim dapat digunakan untuk selain Allah. Jelasnya, untuk membedakan kedua nama ini, yaitu bahwa Ar-Rahman menunjukan kebaikan esensial Allah, 'sebelum penciptaan' (seakan-akan), sedangkan Ar- Rahim menunjukan tanggapan Allah terhadap ciptaan.58 Dalam sebuah hadis qudsi disebutkan: "Kerahiman-Ku mendahului murka-Ku". Bagi Ibn 'Arabi rahmah bermakna wujud.59 Murka-Nya terjadi karena Dia memaksudkan keburukan, maka keburukan terjadi karena Dia memaksudkan-Nya. Sementara, kebaikan pun karena Dia memaksudkan- Nya. Namun, jika Dia memaksudkan kebaikan untuk kebaikan itu sendiri, lalu maksud keburukan bukan demi keburukan itu sendiri tetapi karena ada kebaikan di dalamnya. Maka, kebaikan terjadi secara esensial, sedangkan keburukan terjadi karena aksidental, dan masing-masing karena keputusan Allah.60 Al-Ghazali mengatakan, "Adapun perkataan bahwa keburukan ini tidak mengandung kebaikan, berarti pikiran belum benar- benar sampai mengetahui hal itu". Selanjutnya, Al-Ghazali menyatakan 56 Al-Ghazali, Al-Asma' Al-Husna: Rahasia Nama-Nama Indah Allah, Terjemahan Ilyas Hasan (Mizan, Bandung, 1998). hlm. 70 57 Ibid. hlm. 71-72 58 Ibid. hlm. 73 59 Sayyed Hossein Nasr, Ensikopedia Tematis Spiritualitas Islam: Manifestasi, hlm. 78 60 Al-Ghazali, Op.Cit., hlm. 75 JAQFI | 84
JAQFI: Jurnal Aqidah dan Filsafat Islam, Vol. 3, No. 1, 2018 | h. 65-114 Sakim Sujatna p-issn 2541-352x e-issn 2714-9420 bahwa janganlah ragu bahwa Allah adalah yang paling rahim di antara yang rahim atau bahwa 'kerahiman-Nya mendahului murka-Nya'.61 4. Al-Malik (Maharaja) yaitu segala wujud apa pun membutuhkan Dia baik dalam esensi atau dalam sifat-sifat-Nya, sementara Dia tidak mmbutuhkan apa pun. Dan segala sesuatu berasal dari Dia, yang selain Dia tunduk kepada Dia, sementara Dia sendiri terlepas dari segala sesuatu. Seperti itulah raja yang mutlak.62 Sementara raja di kalangan manusia adalah orang yang tidak diperintah oleh siapa pun kecuali oleh Allah Swt. dan yang tidak membutuhkan apa pun kecuali Allah yang ia butuhkan. Dengan demikian ia adalah raja di kalangan manusia. Dan sebuah kisah menceritakan ketika seorang arif berkata kepada seorang syaikh (guru spiritual): 'Beri aku nasihat,' lalu syaikh itu berkata kepadanya: 'Jadilah seorang raja di dunia ini, maka engkau akan menjadi raja di akhirat'. Ketika dia berkata: 'Mana mungkin?' sang syaikh menjawab: 'Tinggalkan dunia ini, maka engkau akan menjadi raja di akhirat'. Dia memaksudkan: lepaskan kebutuhan- kebutuhan dan hawa nafsumu dari dunia ini, karena martabat raja terletak pada keterbatasan dan dari cara kemampuan melepaskan diri dari segala sesuatu.63 5. Al-Quddus (Yang Mahasuci) adalah yang melebihi segala sifat sempurna yang dianggap oleh setiap makhluk adalah kesempurnaan. Al- Ghazali tidak menyebutkan bahwa Yang Mahasuci adalah bebas dari segala sesutu yang bersifat cacat dan ketidaksempurnaan, karena jika menyebutkan itu menurutnya sama saja mendekati menghina dan hal itu tidaklah baik kalau mengatakannya. Karena menafikan eksistensi sesuatu itu bisa mengisyaratkan kemungkinan eksistensi itu padanya.64 Dan seorang hamba ia akan suci jika ia membebaskan diri dari pengetahuan dan kehendaknya. Yaitu pengetahuan khayalan dan dari segala persepsinya. Adapun kehendaknya, dia membebaskannya dari berkisar di seputar manusiawi yang terjadi dari kesenangan hawa nafsu atau amarah, seperti kesukaan pada makanan, seks, pakaian, apa yang dapat disentuh dan dilihat. Maka, dengan cara seperti itulah dia hanya menginginkan Allah Swt. Jelasnya, persepsi inderawi dan imajiner hal itu 61 Ibid. hlm. 76-77 62 Ibid. hlm. 77 63 Ibid. hlm. 78-79 64 Ibid. hlm. 79-80 JAQFI | 85
JAQFI: Jurnal Aqidah dan Filsafat Islam, Vol. 3, No. 1, 2018 | h. 65-114 Sakim Sujatna p-issn 2541-352x e-issn 2714-9420 juga dimiliki hewan dan manusia harus bisa mengatasi itu agar dia benar- benar menjadi manusia.65 6. As-Salam (Yang Mahasejahtera) adalah tidak ada sesuatu apa pun yang sejahtera yang tidak dinisbahkan kepada Dia dan segala kesejahteraan berasal dari Dia dan tindakan-tindakan-Nya sangatlah tidak ternodai oleh keburukan. Dan bagi seorang hamba mestilah hatinya terbebas dari niat buruk, anggota tubuhnya tidak ternodai oleh dosa, dan tindakannya terlepas dari sesuatu yang haram. Maka, dia akan menghadap Allah Swt. dengan hati yang sejahtera. Adapun yang dimaksud dengan keburukan adalah ketika amarah dan hawa nafsu seorang hamba menguasai akalnya, maka hal ini tentunya menjadi sesuatu yang terbalik. Mestinya akallah yang menguasai amarah dan hawa nafsunya. Karena tidak akan ada kesejahteraan jika pangeran menjadi budak dan raja menjadi rakyat.66 7. Al-Mu'min (Yang Maha Terpercaya) adalah yang mana adanya keamaan dan keselamatan datang dari-Nya. Karena Dia memiliki alat-alat dan sarana-sarana untuk keamanan dan keselamatan. Yang Maha Terpercaya adalah Allah Swt. karena hanya darinya sajalah adanya keamanan dan keselamatan.67 Sementara manusia hanyalah bersifat lemah. Ia dapat terkena madharat, penyakit, kelaparan dan kehausan. Hanya pertolongan kepadanyalah yang dapat melindunginya dari segala kelemahan, dan pertolongan itu hanya dengan pernyataan mengesakan Allah, karena keamana dan keselamatan datang dari-Nya. Dan manusia yang memiliki sifat seperti ini adalah manusia yang memberikan rasa aman kepada setiap makhluk. Rasulullah bersabda: "Bila orang beriman kepada Allah dan hari akhir, maka tetangganya selamat dari perbuatan buruknya". Dan orang- orang seperti inilah yang sangat tepat mendapat predikat seorang 'mukmin' yang menolong dan melindungi manusia dari murka Allah dengan menuntun manusia ke jalan Allah Swt. Selanjutnya, Al-Ghazali menyatakan bahwa ketika ada seseorang menyatakan: sesungguhnya takut itu datang dari Allah, karena hanya Allah sajalah yang bisa membuat siapa pun takut. Dan Dia juga yang membuat sebab-sebab hamba-Nya takut, jadi mana mungkin memberikan keamanan dapat dinisbahkan kepada-Nya? Untuk menjawab pertanyaan itu Al-Ghazali 65 Ibid. hlm. 80-81 66 Ibid. hlm. 82-83 67 Ibid. hlm. 83 JAQFI | 86
JAQFI: Jurnal Aqidah dan Filsafat Islam, Vol. 3, No. 1, 2018 | h. 65-114 Sakim Sujatna p-issn 2541-352x e-issn 2714-9420 menyatakan bahwa ketakutan dan aman datang dari Dia, karena Dia pencipta sebab-sebab aman dan takut. Jadi, fakta bahwa Dialah yang menyebabkan takut, tidaklah mencegah Dia dari menjadi mukmin (yaitu yang membuat kita selamat dan aman).68 8. Al-Muhaymin (Yang Maha Memelihara) artinya adalah Dia yang memperhatikan makhluk-makhluk-Nya, tindakan- tindakan mereka, rezeki dan saat kematian mereka. Allah memeperhatikan mereka dengan pengetahuan-Nya, milik-Nya, dan perlindungan-Nya. seperti mengurusi 9. Al-'Aziz (Yang Maha Perkasa) adalah Dia yang sedemikian penting, sangat dibutuhkan dan sulit diakses. Kalau ketiga makna ini tidak terpadau, maka istilah Al-'Aziz tidak akan digunakan. Hanya Allah sajalah yang penuh dengan kesempurnaan. Kesempurnaan yang sulit diakses terletak pada kemustahilan mencapai Dia dalam pengertian memahami dzat-Nya, dan hanya Allah Swt. sajalah yang mengetahui Allah. Jadi, Dia benar-benar utama dan benar-benar mulia, dan dalam hal ini tidak ada yang menandingi Dia.69 10. Al-Jabbar (Yang Maha Memaksa) adalah Yang menerapkan kehendak-Nya kepada segala sesuatu dengan cara memaksa, dan kehendak wujud yang lainnya tidak bisa mengelak dari kehendak-Nya. Dan pemaksa mutlak itu adalah Allah, karena Dia yang dapat memaksa segala sesuatu, dan tidak ada yang dapat memaksa-Nya serta tidak ada pula yang dapat menandingi-Nya dalam hal apa pun. Adapun untuk manusia dia pula bisa disebut pemaksa jika ia telah mencapai tingkat yang diikuti dan kedudukannya sedemikian tinggi. Dia mempengaruhi tetapi tidak dipengaruhi, dia mengarahkan tetapi tidak diarahkan. Pemimpin manusia (Muhammad) memiliki sifat seperti ini, dan ini pun sesuai dengan sabdanya, yaitu "Kalau saja Musa putra 'Imran masih hidup, tentu dia akan mengikutiku, karena aku pemimpin anak adam".70 (Yang Memiliki Kebesaran) adalah yang memandang sesutu itu tidaklah patut ketika dibandingkan dengan diri-Nya. Dan hal itu tidaklah mungkin terkecuali hanya pada Allah Swt. Namun, jika penilai terhadap yang lain lebih rendah dan bahwa hanya dirinya saja yang mulia dan besar, maka penilaian itu sesat dan anggapan itu sia-sia. 11. Al-Mutakabbir 68 Ibid. hlm. 84-85 69 Ibid. hlm. 86-87 70 Ibid. hlm. 88 JAQFI | 87
JAQFI: Jurnal Aqidah dan Filsafat Islam, Vol. 3, No. 1, 2018 | h. 65-114 Sakim Sujatna p-issn 2541-352x e-issn 2714-9420 Maka dari itu penilaian seperti itu tidaklah dibenarkan terhadap manusia, karena yang patut untuk sombong hanyalah Allah Swt.71 12, 13, 14. Al-Khaliq, Al-Bari', Al-Mushawwir (Yang Maha Pencipta, Yang Mengadakan dari Tiada, Yang Maha Pembentuk). Nama-nama ini bisa dianggap sinonim, karena semuanya menunjuk kepada penciptaan. Namun, tidaklah begitu ujar Al-Ghazali. Karena segala sesuatu yang ada dari ketiadaan pertama-tama perlu direncanakan, kedua perlu diwujudkan sesuai rencana, dan ketiga perlu dibentuk setelah dilahirkan. Allah adalah pencipta (Al-Khaliq), karena Dia adalah perencana (muqaddir), yang menghasilkan (bari'), karena Dia memulai eksistensi, dan pembentuk (mushawwir), karena Dia menyusun bentuk-bentuk sesuatu yang diciptakan sebaik-baiknya.72 Di antara nama-nama Allah Swt., terdapat nama-nama ini yang menjadi sifat manusia secara kiasan, dan hal ini merupakan mayoritas. Sementara itu, ada nama-nama lain yang menjadi sifat manusia secara harfiah.73 15. Al-Ghaffar (Yang Maha Pengampun) adalah Allah yang membuat nyata hal-hal yang indah dan menyembunyikan apa yang buruk. Adapun dosa itu termasuk hal yang buruk yang disembunyikan-Nya di dunia ini dan tidak membalasnya di adalah menyembunyikan. Jadi, mengampuni akhirat. itu Selanjutnya, Al-Ghazali menyatakan: "Manusia akan memiliki nama lain apa yang patut untuk ini kalau dia menutupi untuk orang 'Barangsiapa disembunyikan menutupi kelemahan-kelemahan orang mukmin, maka Allah Swt. menutupi kelemahannya pada hari kiamat'." Dan sebuah riwayat menyataka ketika Nabi 'Isa as. beserta murid-muridnya melewati seekor bangkai anjing. Murid-muridnya berkata: 'Betapa busuk bau bangkai ini' 'Isa as. berkata: 'Betapa cantik giginya yang putih'. Dengan demikian 'Isa as. bahwasannya sedang menasehati para muridnya bahwa yang perlu disebutkan tentang segala sesuatu adalah yang terbaik mengenai sesuatu itu.74 15. Al-Ghaffar (Yang Maha Pengampun) adalah Allah yang membuat nyata hal-hal yang indah dan menyembunyikan apa yang buruk. Adapun dosa itu termasuk hal yang buruk yang disembunyikan-Nya di dunia ini dan tidak membalasnya di adalah menyembunyikan. Jadi, mengampuni akhirat. itu Selanjutnya, Al-Ghazali menyatakan: "Manusia akan memiliki nama lain apa yang patut untuk ini kalau dia menutupi untuk orang 'Barangsiapa disembunyikan menutupi kelemahan-kelemahan orang mukmin, maka Allah Swt. menutupi kelemahannya pada hari kiamat'." Dan sebuah riwayat menyataka ketika Nabi 'Isa as. beserta murid-muridnya melewati seekor bangkai anjing. Murid-muridnya berkata: 'Betapa busuk bau bangkai ini' 'Isa as. berkata: 'Betapa cantik giginya yang putih'. Dengan demikian 'Isa as. bahwasannya sedang menasehati para muridnya bahwa yang perlu disebutkan tentang segala sesuatu adalah yang terbaik mengenai sesuatu itu.74 (Yang Maha Menguasai) adalah Allah yang menghancurkan musuh-musuh-Nya yang kuat, dan Allahlah yang menundukan dan menghinakan musuh-musuh-Nya itu. Semua yang wujud 16. Al-Qahhar 71 Ibid. hlm. 89 72 Ibid. hlm. 90 73 Ibid. hlm. 95 74 Ibid. hlm. 95-97 JAQFI | 88
JAQFI: Jurnal Aqidah dan Filsafat Islam, Vol. 3, No. 1, 2018 | h. 65-114 Sakim Sujatna p-issn 2541-352x e-issn 2714-9420 tunduk terhadap kekuasaan-Nya dan tidak berdaya terhadap kekuasaan- Nya. telah menundukan musuh-mushnya. Musuh terbesar manusia adalah hawa nafsunya sendiri dan ditaklukannya hawa nafsu itu dengan pengaruh agama dan nasihat akal sehat. Manusia yang telah menaklukan hawa nafsunya berarti dia telah menaklukan seluruh manusia, dan tidak ada seorang pun yang bisa meguasainya karena dia hidup untuk ruhaniahnya. 75 Manusia sendiri bisa berkuasa dan itu berarti dia 17. Al-Wahhab (Yang Maha Pemberi) adalah Dia yang memberi setiap manusia apa yang dibutuhkannya dan bukan demi mendapatkan sesuatu atau kepentingan kini atau nanti. Namun, apabila memberikan sesuatu dengan maksud mendapat sesuatu tertentu atau balasan tertentu maka yang memberikan tidaklah bisa disebut pemberi dan juga bukan dermawan.76 Adapun orang yang mengorbankan segala sesuatu bahkan jiwanya semata untuk Alla Swt. saja, bukan demi mencapai kenikmatan surga dan bukan pula demi terhindar dari api neraka serta bukan pula demi keuntungan masa mendatang, maka orang yang seperti itu layak disebut sebagai manusia yang bermurah hati.77 Selanjutnya, bila sesorang mencari sesuatu demi sesuatu yang lain dan bukan demi sesuatu itu sendiri, dikarena sesuatu itu bukanlah tujuannya, maka sesuatu yang demi sesuatu yang lain merupakan sebuah sarana saja. Begitu pula bagi orang yang beribadah kepada Allah Swt. demi mendapatkan surga, maka dia telah menjadikan Allah Swt. hanya sebagai sarana saja, karena Allah bukanlah tujuan yang hendak dicapainya. Dan barang siapa yang hanya Allah Swt. yang menjadi tujuannya, maka dialah orang yang disebut beribadah kepada Allah Swt.78 18. Ar-Razzaq (Yang Maha Pemberi rezeki) adalah Allah yang menciptakan sarana-sarana rezeki ataupun mereka yang diberikan rezeki dan Allahlah yang menciptakan jalan-jalan untuk menikmatinya. Allah memberikan rezeki dengan dua macam, yaitu yang lahiriah dan yang batiniah. Yang lahiriah, terdiri dari pemberian makanan dan pemeliharaan. Sedangkan, yang batiniah berupa hal-hal yang disingkapkan atau diwahyukan dan hal ini diarahkan kepada hati yang terdalam. Pemeberian rezeki yang terakhir ini lebih utama karena buahnya adalah kehidupan 75 Ibid. hlm. 97-98 76 Ibid. hlm. 98 77 Ibid. hlm. 99 78 Ibid. hlm. 100-101 JAQFI | 89
JAQFI: Jurnal Aqidah dan Filsafat Islam, Vol. 3, No. 1, 2018 | h. 65-114 Sakim Sujatna p-issn 2541-352x e-issn 2714-9420 abadi, sementara yang pertama hanya untuk kekuatan jasmani saja yang bersifat sementara. Jika sifat ini dimiliki oleh manusia maka menurut Al-Ghazali manusia ada dua, yaitu: Pertama, dia mengetahui realitas esensial dari sifat ini, yaitu bahwa hanya Allah yang patut memiliki sifat ini, karenanya dia hanya mengharapkan rezeki dari Allah saja. Sebuah riwayat mengatakan bahwa ketika Hatim Al-Ashamm (si tuli) ketika dia ditanya: 'dari mana anda makan?' Hatim menjawab: 'dari gudang-Nya'. Orang itu berkata: 'apakah Dia menurunkan rezeki dari langit?' Hatim menjawab: 'kalau saja bumi ini bukan bumi-Nya, tentu Dia akan menurunkan rezeki dari langit'. Kedua, Allah menganugrahkan pengetahuan untuk memberikan petunjuk, lidah untuk bersaksi dan mengajar dan kedua tangan untuk membagikan sedekah. Karena bila Allah mencintai seseorang, maka Dia akan menjadikan orang itu dibutuhkan oleh makhluk-makhluk, dan jika dia menjadi pelantara Allah dan manusia agar sampai rezeki sampai kepada manusia berarti dia memiliki sifat seperti ini juga. Tangannya menjadi gudang-Nya bagi rezeki tubuh, dan ucapannya menjadi gudang rezeki hati, maka orang itu telah dianugerahi sifat ini.79 19. Al-Fattah (Yang Maha Membuka [hati]) adalah Allah yang membukakan sesuatu apa pun yang tertutup menjadi terbuka dengan kekuasan-Nya. Dia membukakan kerajaan-Nya bagi para nabi-Nya, dan menyingkirkan musuh-musuhnya darinya, Dia berfirman: Artinya: Sesungguhnya Kami telah menganugerahimu (wahai Muhammad) suatu kemenangan yang gemilang. (Q. S; Al-Fath: 1). Secara harfiah ayat tersebut berarti: Telah Kami bukakan bagimu suatu pembukaan yang gemilang. Dan terkadang Dia pun membukakan tabir dari hati hamba-hamba suci-Nya, denga membukakan pintu gerbang menuju kerajaan samawi dan keindahan-keindahan keaguangan-Nya, Dia berfirman: Apa saja yang Allah anugerahkan kepada manusia berupa rahmat, Maka tidak ada seorangpun yang dapat menahannya; dan apa saja yang ditahan oleh Allah Maka tidak seorang pun yang sanggup melepaskannya sesudah itu. dan Dialah yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana. (Q. S; Faathir: 2). Selanjutnya, Al-Ghazali menyatakan bahwa barang siapa yang memegang kunci-kunci alam gaib dan kunci-kunci rezeki maka ia selayaknya disebut pembuka. Sang pembuka ini, ia dapat memudahkan dengan 79 Ibid. hlm. 102-103 JAQFI | 90
JAQFI: Jurnal Aqidah dan Filsafat Islam, Vol. 3, No. 1, 2018 | h. 65-114 Sakim Sujatna p-issn 2541-352x e-issn 2714-9420 pengetahuannya kesulitan-kesulitan makhluk-makhluk dalam persoalan keagamaan dan persoalan keduniawian.80 20. Al-'Alim (Yang Maha Mengetahui). Kesempurnaan pengetahuan Allah dengan meliputi segala sesuatu, yang nyata dan yang gaib, yang besar dan yang kecil, yang awal dan yang akhir. Akhirnya, pengetahuan bukan berasal dari hal-hal yang diketahui, namun hal-hal yang diketahui berasal dari pengetahuan. Al-Ghazali menuturkan bahwa hampir tidak ada rahasia bagi manusia yang telah memiliki sifat 'yang mengetahui'. Namun, perbedaan pengetahuan manusia dengan pengethauan Allah Swt. dalam tiga hal, yakni: Pertama, mengenai banyaknya hal yang diketahui. Pengetahuan manusia terbatas pada hatinya, sementara pengetahuan Allah tidak terbatas. Kedua, penyingkapan manusia, walaupun jelas, tidak mencapai tujuan yang diluar tujuan ini tidak mungkin ada lagi tujuan. Ketiga, pengetahuan Allah atas segala sesuatu bukanlah dari sesuatu itu, akantetapi segala sesuatu itu yang berasal dari pengetahuan Allah. Sementara, pengetahuan manusia atas segala hal tergantung dari hal-hal itu sendiri.81 21, 22. Al-Qabidh, Al-Basith (Yang Maha Pengendali, Yang Maha Melapangkan). Dia mengambil hati dan membatasi hati dengan apa yang disingkapkan-Nya terhadap hati. Dan Dia memberikan kepada hati dengan apa yang disediakan-Nya bagi hati, yaitu berupa ketuhanan-Nya, kemurahan-Nya, dan keindahan-Nya. Terkadang Dia memberikan kepada hati manusia dengan mengingatkannya akan rahmat-Nya dan keridhaan- Nya, dan terkadang Dia mengambil dari hati manusia dengan memperingatkannya akan keagungan dan kemulian-Nya, bencana-Nya, dan pembalasan-Nya.82 23, 24. Al-Khafidh, Ar-Rafi (Yang Maha Merendahkan, Yang Maha Meninggikan). Allah sajalah yang merendahkan orang orang-orang kafir dengan kutukan-Nya, dan Allah pula yang meninggikan orang-orang muslim dengan rahmat-Nya. Dan barang siapa yang meninggikan pandangan inderanya melampui nafsunya, maka Allah meninggikan mereka dengan mengangkatnya ke ufuk para malaikat yang dekat dengan-Nya. Dan barang siapa yang membatasi pendangannya pada hal-hal indera dan aspirasi hewaninya, maka Allah akan merendahkan mereka ke derajat yang paling rendah. Hanya Allah Swt. sajalah yang bisa meninggikan dan merendahkan. 80 Ibid. hlm. 103-104 81 Ibid. hlm. 104-105 82 Ibid. hlm. 106 JAQFI | 91
JAQFI: Jurnal Aqidah dan Filsafat Islam, Vol. 3, No. 1, 2018 | h. 65-114 Sakim Sujatna p-issn 2541-352x e-issn 2714-9420 Adapun manusia dapat memiliki sifat seperti ini jika ia memuliakan kebenaran dan menghinakan kepalsuan, dengan cara membantu mereka yang benar dan mencela mereka yang salah. Yakni, menjadikan musuh Allah sebagai musuhnya dan menjadikan hamba Allah sebagai saudaranya.83 25, 26. Al-Mu'izz, Al-Mudzill (Yang Maha Memuliakan, Yang Maha Menghinakan) adalah Allah yang memberikan kekuasaan kepada siapa yang dikehendaki-Nya, dan mengambil kekuasan kepada siapa yang dikehendaki- Nya pula. Menurut Al-Ghazali, kekuasaan yang sejati adalah terbebas dari kebutuhan, kekuasaan hawa nafsu dan aibnya kebodohan. Dan orang yang tabir hatinya telah diangkat Allah, maka ia bisa menyaksikan keindahan khadirat-Nya, dan telah diberinya kecukupan atas dirinya, sehingga dia dapat bebas dari makhluk-Nya. Maka, dia adalah orang yang dimuliakan oleh Allah dan diberinya kekuatan untuk dirinya. Dan Allah akan memulikan dirinya dengan mendekatkan mereka dengan diri-Nya, Allah berfirman: Artinya: Hai jiwa yang tenang. Kembalilah kepada Tuhanmu dengan hati yang puas lagi diridhai-Nya. Maka masuklah ke dalam jama'ah hamba-hamba-Ku, dan masuklah ke dalam syurga-Ku. (Q. S; Al-Fajr: 27-30) 27. As-Sami' (Yang Maha Mendengar) adalah Dia yang dapat mendengar segala sesuatu yang dapat didengar, tidak ada sesutu yang luput dari pendengaran-Nya. Dia dapat mendengar bisikan-bisikan bahkan yang lebih lembut dan gaib dari ini. Dia mendengar pujian yang memuji-Nya dan memberikan pahala kepada yang memuji-Nya. Dia mendengar tanpa organ pendengaran telinga, karena Dia berbuat tanpa organ. Adapun pendengaran manusia yang menyangkut pancaindera, maka manusia dapat mendengar namun tidak sempurna. Karena ia tidak dapat mendengar segala sesuatu yang dapat terdengar karena keterbatasannya. Dan dikarenakan juga sarana organ yang dipergunakan yang tidak luput dari kecacatan.84 28. Al-Bashir (Yang Maha Melihat) adalah Dia yang melihat segala sesuatu dan tak ada yang tersembunyi dari pengelihatn-Nya walaupun jelas berada di dasar bumi sekalipun. Dan pengelihatan-Nya dibanding apa yang dapat ditangkap oleh pengelihatan yang terbatas pada sesuatu yang terlihat. lebih 83 Ibid. hlm. 107 84 Ibid. hlm. 109 JAQFI | 92
JAQFI: Jurnal Aqidah dan Filsafat Islam, Vol. 3, No. 1, 2018 | h. 65-114 Sakim Sujatna p-issn 2541-352x e-issn 2714-9420 Ketika menyangkut perihal pancaindera, manusia pun bisa melihat berkat bantuan pancaindera ini. Namun, pengelihatan manusia sangat terbatas karena tidak bisa menjaungkau hal yang jauh dan menembus yang tertutup walaupun dekat. Dalam hal ini menusia bisa mengambil manfaat, yaitu berupa kesadaran bahwa Dia menciptakan pengelihatan untuk kita supaya bisa menyaksikan keajaiban-keajaiban kerajaan-kerajaan langit dan bumi serta kita menyadari bahwa kita terus diperhatikan oleh-Nya. Maka, betapa biadab dan tidak senonohnya orang-orang yang melakukan kedurhakaan, sementara dia tahu bahwa Allah terus memperhatikannya.85 29. Al-Hakam (Yang Memutuskan Hukum) adalah Dia yang menentukan segala sesuatu yang memutuskan keadilan dan menuntut balas serta kekuasaan-Nya meliputi segala sesuatu dan tidak ada yang dapat merubahnya. Dialah yang memutuskan kebahagiaan bagi orang yang saleh dan kesengsaraan bagi orang yang keji. Dia pula yang menjadikan kesalehan sebagai sebab kebahagiaan dan perbutan dosa sebagai sebab kesengsaraan. Jadi, ketika ada orang yang berbuat kesalehan pada dasarnya dia menuju kebahagiaannya, begitu pula jika ada orang yang berbuat dosa berarti dia sudah menentukan jalannya kepada kesengsaraan. Allah mengatur sebab-sebab dan menerapkan akibat-akibatnya, itu berarti Allah adalah hakim yang mutlak, karena Dia yang menyebabkan segala sebab secara umum dan terperinci.86 Di sini kita memahami segala sesuatu yang terjadi berdasarkan kepada suatu rencana-Nya yang pasti. Dia berfirman: Artinya: Dan memberinya rezki dari arah yang tiada disangka-sangkanya. dan Barangsiapa yang bertawakkal kepada Allah niscaya Allah akan mencukupkan (keperluan)nya. yang (dikehendaki)Nya. Sesungguhnya Allah telah menetapkan ukuran untuk segala sesuatu. (Q. S; Ath-Thalaaq: 3).87 Sesungguhnya Allah melaksanakan urusan Oleh karena itu tidak ada kejadian yang berlangsung di dunia ini yang di luar perencanaan-Nya, entah itu baik atau buruk, bermanfaat atau merugikan. Semua itu merupakan perencanaan Allah, Dialah yang telah menetapkan rencana sebab-sebab-Nya.88 Sebuah persoalan muncul di sini, yaitu jika segala sesuatu sudah ditetapkan, kenapa mesti bekerja, bila penyebab kebahagiaan dan 85 Ibid. hlm. 110-111 86 Ibid. hlm. 111-112 87 Ibid. hlm. 114 88 Ibid. hlm. 115 JAQFI | 93
JAQFI: Jurnal Aqidah dan Filsafat Islam, Vol. 3, No. 1, 2018 | h. 65-114 Sakim Sujatna p-issn 2541-352x e-issn 2714-9420 kemalangan sudah ditetapkan? Al-Ghazali menyatakan bahwa penyebab bisa berupa apa yang ditentukan dalam pemikiran: 'Jika saya sudah ditakdirkan untuk bahagia, tidak perlu bekerja dan jika saya ditakdirkan untuk sengsara maka tidak ada gunanya bekerja.' Namun, hal itu adalah ketololan, karena dia tidak menyadari bahwa jika dia akan bahagia, maka dia akan bahagia hanya dengan sebab-sebab kebahagiaan, dan jika sebab-sebab itu tidak ada pada dirinya, maka itu sebuah isyarat kesengsaraannya.89 30. Al-'Adl (Yang Mahaadil) adalah Dia yang adil dan Dia yang selalu bertindak adil. Jadi, menurut Al-Ghazali bahwa barang siapa yang ingin memahami sifat ini, maka ia harus memahami tindakan-tindakan Allah dari kerajaan langit samapai ke ujung dunia, hingga ke titik di mana dia tidak melihat kecacatan dalam ciptaan-Nya yang Mahabaik.90 Penjelasan dalam kebaikan-kebaikan keadilan kita bisa pahami turun ke tingkat umum, yaitu ketika kita memahami tubuh manusia. Tubuh manusia tersusun dari berbagai anggota badan. Allah menyusun manusia dari tulang, daging, dan kulit. Dia menempatkan tulang sebagai topangan dengan daging yang membukusnya untuk melindunginya. Dan kulit yang membukus untuk melindungi daging. Dan jika susunan ini terbalik, maka tidak dapat dipertahankan. Sebagaimana Allah berfirman: Artinya: Kami akan memperlihatkan kepada mereka tanda-tanda (kekuasaan) Kami di segala wilayah bumi dan pada diri mereka sendiri, hingga jelas bagi mereka bahwa Al-Quran itu adalah benar. Tiadakah cukup bahwa Sesungguhnya Tuhanmu menjadi saksi atas segala sesuatu?. (Q. S; Fushshilat: 53).91 Selanjutnya, menurut Al-Ghazali bahwa manusia bisa berbuat adil jika dia bisa menempatkan hawa nafsu dan amarahnya di bawah bimbingan akal dan agama. Akantetapi, apabila akalnya menjadi abdi hawa nafsu dan amarahnya, maka pada dirinya tidak akan berlaku keadilan. Keseluruhan keadilan pada diri manusia dan pengaruh-pengaruhnya tentunya dengan mentaati semua parameter Hukum.92 31. Al-Lathif (Yang Mahalembut) bahwa Dia lembut dan penuh dengan kebaikan dalam bertindak dan hal ini menurut Al-Ghazali tidaklah mungin untuk dirinci: manusia mengetahui kebaikan berkat tindakan- tindakan kebaikan-Nya, dan kehalusan-kehalusan kelembutan terdapat dalam tindakan-tindakan. 89 Ibid. hlm. 117-118 90 Ibid. hlm 119 91 Ibid. hlm 120-121 92 Ibid. hlm. 122 JAQFI | 94
JAQFI: Jurnal Aqidah dan Filsafat Islam, Vol. 3, No. 1, 2018 | h. 65-114 Sakim Sujatna p-issn 2541-352x e-issn 2714-9420 Adapun salah satu tindakan-Nya yang membuktikan bahwa Dia penuh kelembutan, yaitu Dia menciptakan janin di dalam rahim ibunya. Dia melindungi dan memelihara melalui pusar, sampai janin itu berpisah dan mandiri dengan mengambil makanan melalui mulutnya. Dia menempatkan sesuatu pada tempatnya dan sifat kelembutan kepada mereka. Dan Dia memberikan kepada hamba-hamba-Nya melebihi dengan apa yang dibutuhkan oleh hamba-hamba-Nya sendiri dan tidak menuntut apa yang tidak bisa dilakukan oleh hamba-hamba-Nya. Adapun bagi manusia sendiri akan mendapatkan sifat ini kalau dia berlaku lembut terhadap hamba-hamba Allah Swt. dan suka mendoakan mereka.93 32. Al-Khabir (Yang Maha Mengetahui) adalah yang tidak ada informasi yang rahasia dan tersembunyi bagi-Nya. Karena tidak mungkin ada yang terjadi di langit dan di bumi serta atom yang bergerak tanpa sepengetahuan-Nya. Menurut Al-Ghazali artinya sama saja dengan 'Yang Mahatahu', namun bila pengetahuan itu mengenai rahasia-rahasia gaib, maka itu disebut 'tahu' (khabir). Dan manusia bisa memiliki sifat ini jika dia tahu apa yang terjadi di dunianya. Dunianya itu adalah hatinya, tubuhnya, dan dunia gaib yang mewarnai hatinya.94 yang memperhatikan kedurhakaan orang-orang yang durhaka kepada-Nya, dan Dia selalu memperhatikan yang menentang perintah-Nya. Namun, Dia tidak murka dan amarah tidak menguasai-Nya, dan tergesah-gesah tidak ada pada-Nya yang mengakibatkan Dia segera memberikan balasan, meskipun Dia mampu melakukan hal itu. Dan menurut Al-Ghazali manusia pun bisa memiliki sifat ini, karena sifat santun merupakan salah satu sifat baik manusia.95 33. Al-Halim (Yang Maha Penyantun) bahwa Dia 34. Al-'Azhim (Yang Mahaagung). Penggunaan istilah 'azhim' pada penerapan awalnya hanya untuk benda-benda, seperti 'benda ini besar'. Kemudia penggunaan 'azhim' dibagi menjadi dua bagian. Pertama, apa yang mengisi mata dan menyita perhatiannya. Kedua, apa yang tidak mungkin diliput ujung-ujungnya oleh mata, seperti bumi dan langit. Dan Allahlah yang melampui batas dari segala batas. Adapun penggunaan 'agung' untuk selain Allah itu tidaklah benar-benar agung, karena hal itu terjadi dalam bandingannya dengan yang lainnya. Keagungan Allah adalah pengecualian, 93 Ibid. hlm. 124-126 94 Ibid. hlm. 126 95 Ibid. hlm. 126-127 JAQFI | 95
JAQFI: Jurnal Aqidah dan Filsafat Islam, Vol. 3, No. 1, 2018 | h. 65-114 Sakim Sujatna p-issn 2541-352x e-issn 2714-9420 karena Dia agung secara mutlak, bukan melalui perbandingan. Tidak seperti seorang guru yang agung sejauh ia dibandingkan dengan muridnya.96 35. Al-Ghafur (Yang Maha Pengampun) hal ini berkaitan dengan makna 'Dia yang penuh dengan pengampunan' (Al-Ghaffar). Namun, nama ini memberikan keluasan yang tidak disampaikan oleh 'Dia yang penuh ampunan'. Karena 'Dia yang penuh dengan ampunan' berhubungan dengan empati yang berasal dari 'pengampunan' yang berhubungan dengan pengampunan berkali-kali, karena al-fa'al memperlihatkan banyak aktivitas, sedangkan al-fa'ul menyampaikan keunggulan, kesempurnaan, dan kelengkapan. Dia maha mengampuni dalam arti Dia pemberi ampun yang sempurna. Dan selain hal ini sudah dibahas.97 36. Asy-Syakur (Yang Menerima Syukur). Allah telah melipat gandakan pahala bagi siapa saja yang brbuat baik, dan memberikan kebahagiaan yang tak terbatas di akhirat. Dia memberikan pahala berlipat- lipat kepada yang berbuat baik disebut bersyukur atas perbuatan itu. Sedangkan siapa pun yang menghargai dia yang berbuat satu kebaikan, juga disebut bersyukur. Namun, jika kita melihat kelipatan pemberian itu, maka hanya Allah Swt. sajalah yang bersyukur secara mutlak, karena pemberian itu tidak ada batasannya. Manusia bisa saja menurut Al-Ghazali bersyuur kepada manusia lain, ketika pada suatu saat memuji dia atas perbuatan baiknya kepada dirinya, dan pada saat yang lain dia memberikan imbalan kepadanya lebih dari yang diberikan kepada dirinya, maka sifat itu adalah sifat terpuji. Rasulullah bersabda: "Siapa pun yang tidak berterimaksih kepada manusia, berarti dia tidak berterimakasih kepada Allah."98 37. Al-'Aliyy (Yang Mahatinggi) adalah Allah yang kedudukannya di atas dan tidak ada lagi kedudukan yang lain serta kedudukan yang lainnya berada di bawah-Nya. Hal ini di karenakan di ambil dari 'tinggi' dan tinggi adalah merupakan lawan dari rendah. Jadi, di atas adalah makna, bukan dalam tempat, dan tinggi sama dengan sifat berada di atas. Dan karena dia adalah Mahatinggi, maka selain Dia berarti di bawah-Nya dan selain Dia bisa di atas jika memakai perbandingan dengan selain Dia yang berada di bawahnya.99 96 Ibid. hlm. 127-128 97 Ibid. hlm. 128 98 Ibid. hlm. 129-130 99 Ibid. hlm. 130-131 JAQFI | 96
JAQFI: Jurnal Aqidah dan Filsafat Islam, Vol. 3, No. 1, 2018 | h. 65-114 Sakim Sujatna p-issn 2541-352x e-issn 2714-9420 Sementara itu, tingginya manusia tidaklah dia benar-benar tinggi, karena tidak ada derajat apa pun tanpa adanya derajat yang lebih tinggi, yaitu derajat para nabi dan malaikat. Tingginya manusia itu berdasarkan kepada perbandingan dengan sesuatu yang di bawahnya. Namun, Yang Mahatinggi memiliki sifat di atas bukan karena perbandingan, tetapi karena keniscayaan.100 (Yang Mahabesar) adalah Allah yang memiliki kebesaran, di mana menurut Al-Ghazali kebesaran sama dengan kesempurnaan zat dan 'kesempurnaan zat' adalah kesempurnaan eksistensi. Dia besar di kalangan manusia yang sifat-sifatnya sempurna tidak terbatas pada dirinya saja namun juga mengalir ke orang lain. Dan manusia akan sempurna menurut Al-Ghazali, ia beramal saleh, berakal, dan jika berpengetahuan. Orang besar adalah ulama yang dengan ilmunya orang dapat mengambil pelajaran dan dia pula yang menjadi model untuk membimbing umat manusia.101 38. Al-Kabir 39. Al-Hafizh (Yang Maha Pelestari). Nama ini tidak akan dimengerti sampai nama 'menjaga' terpahami. Keterpaham ini bisa dicapai dengan dua jalan, yaitu: Pertama, menjaga eksistensi benda-benda yang ada dan menopangnya, yang lawannya adalah memusnahkan. Kedua, dengan melindungi dari hal-hal yang berlawanan dengannya. Yang dimaksudkan di sini adalah yang saling bermusuhan, seperti air dan api. Air yag memadamkan api, jika api yang lebih dominan maka api yang merubah air menjadi uap dan kemudian uap menjadi udara. Dan benda-benda bumi lainnya pun tersusun dari elemen-elemen yang berbeda dan saling berlawanan seperti itu. Namun, walaupun saling berlawanan tetapi tetap saja satu sama lain saling membutuhkan. Dan Dia yang memelihara mereka, mereka akan bentrok dan bercerai-bera serta susunan mereka akan hancur berantakan berdasarkan pertalian mereka. Allah Swt. menjaga elemen-elemen ini, kini dengan melunakan kekuatan-kekuatan mereka. Dan pelunakan terjadi bila posisi mereka sama besarnya sehingga yang satu tidak menguasai yang lain. Hal inilah yang dimaksud dengan pengendalian susunan. Allah menjaga manusia dari musuh yang suka berperang dan pemangsa-pemangsa yang berbahaya. Karena Dia menjaga manusia dari hal itu Dia menciptakan mata-mata untuk memperingatkan adanya musuh dan telinga serta yang lainnya untuk pelindungnya.102 Dan manusia disebut 100 Ibid. hlm. 133 101 Ibid. hlm. 134 102 Ibid. hlm. 134-137 JAQFI | 97
JAQFI: Jurnal Aqidah dan Filsafat Islam, Vol. 3, No. 1, 2018 | h. 65-114 Sakim Sujatna p-issn 2541-352x e-issn 2714-9420 penjaga bila dia menjaga anggota tubuh dan hatinya. Dan dia pun menjaga imannya agar tidak diserang oleh bujukan hawa nafsu dan amarah serta menurut Al-Ghzali sesungguhnya manusia berada di tepi tebing curam tak berdasar yang dikelilingi bahaya-bahaya yang membawa kehancuran total.103 40. Al-Muqit (Yang Maha Pemelihara) artinya adalah sama dengan pemberi rezeki (Ar-Razzaq), karena Dia pencipta makanan bergizi yang memberikan kepada tubuh dan kepada hati sebagai pengetahuan. Namun, nama ini lebih khusus karena meliputi pemberian apa yang bukan makanan maupun makanan adalah apa yang dapat untuk memelihara tubuh.104 41. Al-Hasib (Yang Maha Membuat Perhitungan). Allah Swt. yang mengukur sesuatu dan Dia yang mencukupinya. Dan sangatlah tidak mungkin kalau sifat ini dimiliki selain diri-Nya dalam esensialnya. Karena tidak ada esksistensi yang mencukupi eksistensi lain selain eksistensi-Nya. Hal ini disebabkan Allah sajalah yang mencukupi, yaitu karena segala sesuatu menjadi ada karena Dia.105 Sesungguhnya hikmah dari hal ini adalah bagi manusia bahwa cukuplah Allah saja yag dapat memenuhi kebutuhannya, dalam kaitan niat dan kehendaknya. Sehingga, yang diinginkannya hanya Allah saja,106 maka dia mengatakan: cukuplah ini bagiku, karena aku tidak menginginkan apa pun kecuali Allah, dan aku pun tidak peduli sesuatu selain Dia tetap bersamaku atau tidak.107 42. Al-Jalil (Yang Penuh Keagungan) adalah Allah yang memenuhi syarat kemulian, kebesaran, dan ketinggian. Dan karena Allah 'Yang Maha Besar' 'Yang Penuh Keagungan' (Al-Jalil) menunjukan kesempurnaan zat dan sifat-sifat sekaligus.108 (Al-Kabir) menunjukan kesempurnaan zat dan 43. Al-Karim (Yang Mahamulia) adalah Allah yang memaafkan, memenuhi janji bila berjanji, dan berlebihan bila memberi; jika Dia perlakukan dengan buruk, Dia marah namun tidak menuntut balas. Siapa pun yang meminta bantuan kepadanya maka Dia tidak akan rugi. Dan hanya Allah saja yang benar-benar mulia. Adapun manusia bisa memiliki sifat ini, namun tetap saja kurang jika dibandingkan dengan yang mutlak. 103 Ibid. hlm. 138 104 Ibid. hlm. 138 105 Ibid. hlm. 139 106 Ibid. hlm. 149 107 Ibid. hlm. 142 108 Ibid. hlm. 142 JAQFI | 98
JAQFI: Jurnal Aqidah dan Filsafat Islam, Vol. 3, No. 1, 2018 | h. 65-114 Sakim Sujatna p-issn 2541-352x e-issn 2714-9420 44. Ar-Raqib (Yang Maha Mengawasi) adalah Dia yag mengetahui dan melindungi. Sehingga kalau orang tahu akan pengawasan itu, maka orang tidak akan mendekati apa yang dilarang-Nya. Dan nama ini seakan- akan menunjukan pengetahuan dan perlindungan sekaligus. Sementara sifat yang ada pada manusia hanya bisa disebut terpuji jika yang diperhatikan dan dijaganya adalah Tuhannya dan hatinya. Dan hal ini hanya bisa dilakukan jika dia tahu bahwa Allah Swt. selalu memperhatikan dan mengawasinya serta setan adalah musuhnya.109 45. Al-Mujib (Yang Maha Mengabulkan) adalah Dia yang memberi rahmat kepada pemohon dan Dia yang menjawab doa-doa mereka yang memohon dengan membantu mereka. Bahkan Allah memberikan apa yang mereka butuhkan sebelum mereka memintanya. Namun, bagi manusia yang perlu ditanggap adalah pertama terhadap Tuhannya dalam perintah-Nya dan larangan-larangan-Nya. Dan perlu diperhatikan pula hamba-hamba- Nya, ketika Allah membuatnya mampu untuk memenuhi peminta dalam apa pun yang mereka minta darinya, jika dia mampu memberikannya. Sebagaimana Allah berfirman: Artinya: Dan terhadap orang yang minta-minta, janganlah kamu menghardiknya. (Q. S; Adh-Dhuhaa: 10).110 46. Al-Wasit' (Yang Mahaluas) sering dikaitkan dengan pengetahuan bila hal ini mencapai banyak objek. Dan juga sering dikaitkan dengan kedermawnan dan rahmat ketika sejauh mungkin sampai apa pun yang dijangkaunya. Jadi, yang mutlak luas hanya Allah sajalah, karena jika dikaitakan dengan pngetahuan-Nya dan lautan dijadikan tinta untuk menuliskan kata-kata-Nya, maka lautan itu akan kering. Sehingga, keluasan Allah tidak akan ada batasannya. dan manusia pun bisa luas jika ia mempunyai pengetahuan, karena jika pengetahuannya bertambah, dia luas sebanding dengan bertambahnya pengetahuannya.111 47. Al-Hakim (Yang Maha Bijaksana) adalah Allah Yang Mahatinggi dan Maha Terpuji. Karena kebijaksanaan itu setara dengan mengetahui hal- hal yang tinggi, sementara Allah adalah Yang Mahatinggi. Dan tidak ada yang benar-benar mengetahui Dia kecuali Dia. Jadi, Allahlah yang benar- benar bijaksana. 109 Ibid. hlm. 144-145 110 Ibid. hlm. 145 111 Ibid. hlm. 146 JAQFI | 99
JAQFI: Jurnal Aqidah dan Filsafat Islam, Vol. 3, No. 1, 2018 | h. 65-114 Sakim Sujatna p-issn 2541-352x e-issn 2714-9420 Menurut Al-Ghazali bahwa orang tidak patut disebut bijaksana walaupun ia mengetahui segala sesuatu tetapi ia tidak mengetahui Allah. Karena ia tidak mengetahui apa yang paling tinggi. Tingginya pengetahuan itu sebanding dengan tingginya objek yang diketahui, dan tidak ada yang lebih tinggi selain daripada Allah. Maka, orang bisa disebut bijaksana bila ia telah mengetahui Allah, meskipun bakatnya kurang dalam pengetahuan konvensional.112 (Yang Maha Mengasihi) adalah Allah yang menginginkan ciptaannya bahagia dan sejahtera. Adapun nama yang maknanya dekat dengan nama ini adalah 'Yang Maha Pengasih' (Ar-Rahim), namun, kerahiman berkait dengan orang yang menerima kerahiman berarti dia membutuhkan dan miskin. Jadi, kerahiman mengisyaratkan adanya orang yang lemah untuk menerima kerahiman, sementara Al-Wadud tidak memerlukan itu. Namun, melimpahkan karunia sejak awalnya dan itu terjadi karena sifat kasih sayang. 48. Al-Wadud Adapun manusia bisa memiliki sifat ini jika ia telah mementingkan orang lain ketimbang dirinya sendiri. Dan kesempurnaan perbuatan baik itu terjadi ketika murka, benci dan marah bahkan kerugian menimpa dirinya, tetapi hal itu tidak menghentikan ia untuk berbuat baik terhadap orang lain. Sebagaimana Rasulullah bersabda ketika giginya pata: "Tuhan, bimbinglah umatku, karena mereka tidak tahu".113 49. Al-Majid (Yang Mahamulia) adalah Allah yang mulia zat-Nya, tindakan-tindakan-Nya indah dan berlimpah karunia-Nya. Dia adalah Dia juga yang memuliakan dan hal ini lebih menunjukan intensifikasi.114 50. Al-Ba'its (Yang Membangkitkan yang mati) adalah Allah yang membangkitkan makhluk-makhluk pada hari kiamat nanti, Allah berfirman: Artinya: Dan Sesungguhnya hari kiamat itu pastilah datang, tak ada keraguan padanya; dan bahwasanya Allah membangkitkan semua orang di dalam kubur. (Q. S: Al-Hajj: 7). Hari kebangkitan ini adalah sebuah kelahiran yang final, dan nama ini hany bisa diketahui jika kita benar-benar mengetahui kiamat dan menurut Al-Ghazali ini adalah bentuk pengetahuan yang paling gaib.115 112 Ibid. hlm. 147 113 Ibid. hlm. 150 114 Ibid. hlm. 150-151 115 Ibid. hlm. 151 JAQFI | 100
JAQFI: Jurnal Aqidah dan Filsafat Islam, Vol. 3, No. 1, 2018 | h. 65-114 Sakim Sujatna p-issn 2541-352x e-issn 2714-9420 Adapun menurut Al-Ghazali bahwa kebodohan adalah sebenar-benarnya kematian dan pengetahuan adalah semulia-mulianya hidup. Sehingga, bagi manusia yang bisa mengentaskan manusia dari kebodohan berarti dia telah menciptakan dan menghidupkan kembali orang itu dan mendapatkan rahmat. Jadi, bagi manusia yang menginginkan sifat ini, maka ia mesti memiliki cara menyampaikan pengetahuannya kepada orang lain, supaya orang lain menjadi mengerti.116 51. Asy-Syahid (Yang Maha Menyaksikan). Menurut Al-Ghazali bahwa makna nama ini adalah menunjukan pengetahuan dengan tambahan tertentu yang khas, karena Allah adalah yang mengetahui yang gaib dan yang nyata, sebagaimana firmannya: Artinya: Mereka (orang-orang munafik) mengemukakan 'uzurnya kepadamu, apabila kamu telah kembali kepada mereka (dari medan perang). Katakanlah: "Janganlah kamu mengemukakan 'uzur; Kami tidak percaya lagi kepadamu, (karena) Sesungguhnya Allah telah memberitahukan kepada Kami beritamu yang sebenarnya. dan Allah serta Rasul-Nya akan melihat pekerjaanmu, kemudian kamu dikembalikan kepada yang mengetahui yang ghaib dan yang nyata, lalu Dia memberitahukan kepadamu apa yang telah kamu kerjakan. (Q. S; At-Taubah: 94). Yang gaib meliputi apa pun yang batiniah dan yang lahir (syahadah), dan inilah yang terlihat. Jadi, jika dikaitkan dengan yang gaib dan batiniah, maka Dia adalah Al-Khabir (Yang Maha Mengetahui segala sesuatu), dan jika itu dikaitkan dengan hal-hal yang lahir, maka Dia Adalah Asy-Syahid (Yang Maha Menyaksikan), dan jika hanya dengan pengetahuan saja berarti Dia adalah Al-'Alim (Yang Maha Mengetahui).117 52. Al-Haqq (Yang Mahabenar). Dialah yang mutlak benar adalah Dia sendiri yang benar-benar ada, yang dari-Nya setiap sesuatu yang benar mendapatkan realitasnya yang benar sejati. Adapun yang diketahui sesorang bisa salah sama sekali, benar sama sekali, atau benar di satu sisi dan salah di isi yang lain. Dan apa pun yang mustahil itu adalah palsu, dan apa pun yang wajib itu adalah benar sama sekali. Dan wajib karena yang lain itu merupakan benar di satu sisi dan salah di sisi yang lain.118 Dan menurut Al-Ghazali bahwa manusia dapat memiliki nama ini ketika ia menganggap dirinya sendiri palsu, dan tidak melihat apa pun kecuali Allah Swt. sebagai benar. Karena, menurutnya jika manusia itu 116 Ibid. hlm. 154 117 Ibid. hlm. 155 118 Ibid. hlm. 155-156 JAQFI | 101
JAQFI: Jurnal Aqidah dan Filsafat Islam, Vol. 3, No. 1, 2018 | h. 65-114 Sakim Sujatna p-issn 2541-352x e-issn 2714-9420 benar, maka dia tidak benar dalam dirinya namun benar dalam Allah Swt. karena dia ada berkat Dia. Maka orang yang mengatakan: 'Akulah kebenaran' (Yaitu Al-Hallaj) adalah salah, kecuali bila dipahami satu di antara dua interpretasi, yaitu: Pertama, bahwa maksudnya adalah dia ada disebabkan oleh Kebenaran (Al-Haqq). Tetapi menurut Al-Ghazali bahwa interpretasi tidak mengkomunikasikan hal itu. Kedua, adalah bahwa dia sedemikian terserap dalam Kebenaran sehingga dia tidak memiliki ruang untuk yang lainnya. Di kalangan para sufi nama Allah yang sering keluar dari bibirnya adalah Al- Haqq (Kebenaran), dalam arti bahwa mereka sampai kepada pengalaman peniadaan diri sehubungan dengan esensi mereka sendiri, hal ini dikarenakan mereka melihat esensi sejati dan tidak melihat apa yang dia sendiri binasa (fana).119 ini tidak masuk akal, karena pernyataan ini 53. Al-Wakil (Yang Maha Pemelihara) adalah Allah yang segala persoalan dipercayakan kepada-Nya. Adapun yang dipercaya itu dapat dibedakan menjadi dua, yaitu yang patut dipasrahi sesuatu, bukan secara sempurna karena alami membutuhkan pemberian wewenang). Dan yang patut dipasrahi berbagai persoalan dan oleh semua hati dan itu adalah Wakil Mutlak, itu tak lain adalah Allah Swt.120 tetapi melalui wewenang (namun tidak 54, 55. Al-Qawiyy, Al-Matin (Yang Mahakuat, Yang Mahakokoh). Adapun menurut Al-Ghazali kuat itu menunjukan kuasa yang sempurna, adapun kokoh itu menunjukan intensifikasi kekuatan. Maka, Allah itu memiliki kekuasaan penuh dan sempurna kekuasaan-Nya dan Dia pun kokoh.121 (Yang Maha Melindungi) adalah Allah yang melindungi dan mencintai serta menyayangi makhluk-makhluk-Nya. Allah berfirman: 56. Al-Waliyy Artinya: Allah pelindung orang-orang yang beriman; Dia mengeluarkan mereka dari kegelapan kepada cahaya. (Q. S; Al-Baqarah: 257). Adapun untuk kalangan manusia, wali merupakan orang yang mencintai Allah dan yang mencintai sahabat-sahabat-Nya dan memusuhi 119 Ibid. hlm. 157-158 120 Ibid. hlm. 158-159 121 Ibid. hlm. 159 JAQFI | 102
JAQFI: Jurnal Aqidah dan Filsafat Islam, Vol. 3, No. 1, 2018 | h. 65-114 Sakim Sujatna p-issn 2541-352x e-issn 2714-9420 musuh-Nya. Jadi, orang-orang yang memperlihatkan permusuhan terhadap musuh-musuh Allah, maka mereka itu adalah wali di kalangan manusia.122 57. Al-Hamid (Yang Maha Terpuji). Dialah yang terpuji, karena Dia memuji Diri-Nya sejak azali. Dan hamba-hamba-Nya memuji-Nya untuk selamanya. Dan manusia akan terpuji andaikan perbuatannya terpuji, dan dia adalah Muhammad Saw. dan siapa pun yang dekat dengannya di antara para nabi. Mereka terpuji karena keimanan, watak, perbuatan dan pernyataannya. Namun, semuanya tidak ada yang sempurna, maka hanya Allahlah yang mutlak terpuji, karena Dia yang sempurna.123 58. Al-Muhshi (Yang Mengetahui segala sesuatu). Pengetahuan bila dikaitkan dengan objek-objek yang diketahui, menghitung objek-objek, dan memahami objek-objek, maka itu disebut perhitungan (ihsha). Dan Allah yang mengetahui satu persatu segala hal secara mutlak.124 59, 60. Al-Mubdi, Al-Mu'id (Yang Maha Memulai, Yang Maha Memulihkan). Allah menciptakan umat manusia dan Dia juga yang akan memulihkan atau memperbaiki mereka, yaitu mengumpulkan mereka pada hari kebangkitan, dimulai dalam Dia dan dalam Dia diperbaiki.125 61, 62. Al-Muhyi, Al-Mumit (Yang Maha Menghidupkan, Yang Maha Mematikan). Allah menciptakan hidup dan mati. Maka, bila objeknya hidup, maka Dia menghidupkan, namun, bila objeknya mati berarti Dia mematikannya.126 63. Al-Hayy (Yang Mahahidup). Dia adalah yang benar-benar hidup. Sementara, setiap yang hidup selain Dia berada dalam batas-batas yang sempit. Dan tidak ada apa pun yang lepas dari pengetahuan-Nya.127 64. Al-Qayyum (Yang Mahamandiri). Segala sesuatu itu dibagi menjadi dua, yaitu ada yang membutuhkan subjek, seperti aksiden dan atribut, serta ada yang tidak membutuhkan subjek, seperti substansi. Jadi, jika suatu wujud ada yang esensinya mencukupi dirinya dan keberadaannya tidak membutuhkan wujud yang lain, maka ia benar-benara hidup dengan sendirinya. Dan itu tak lain adalah Allah Swt.128 122 Ibid. hlm. 159 123 Ibid. hlm. 160 124 Ibid. hlm. 160 125 Ibid. hlm. 161 126 Ibid. hlm. 161 127 Ibid. hlm. 161 128 Ibid. hlm. 162 JAQFI | 103
JAQFI: Jurnal Aqidah dan Filsafat Islam, Vol. 3, No. 1, 2018 | h. 65-114 Sakim Sujatna p-issn 2541-352x e-issn 2714-9420 65. Al-Wajid (Yang Mahakaya) adalah Allah yang tidak kekurangan apa-apa. Maka, sesungguhnya Dia mutlak kaya. Dan siapa pun selain Dia meskipun memiliki beberapa sifat sempurna tetap saja membutuhkan banyak lagi, berarti dia disebut kaya secara relatif.129 66. Al-Majid (Yang Mahamulia). Al-Ghazali menyatakan "Artinya sama dengan Al-Majid, sebagaimana 'alim (yang mengetahui) artinya sama dengan 'alim (yang mengetahui). Sebenarnya, paradigma fa'il bahkan lebih empatik".130 67. Al-Wahid (Yang Mahatunggal) adalah Allah yang tidak dapat disamai dan dibagi. Dan Dia disebut satu dalam arti bahwa Dia tidak mempunyai bagian. Dan Allah Swt. adalah satu dalam pengertian bahwa zat-Nya mustahil tersusun dari bagian-bagian. Adapun Allah tidak dapat disamai dalam arti tidak ada tandingan bagi-Nya.131 68. Ash-Shamad (Yang Maha Dibutuhkan) adalah Dia yang dimaksud dan dituju oleh keinginan-keinginan kita, karena puncak kekuasaan berada pada-Nya. Jadi, Allahlah tempat berpaling dalam setiap kebutuhan kita.132 69, 70. Al-Qadir, Al-Muqtadir (Yang Mahakuasa, Yang Maha Berkuasa) artinya adalah 'Dia yang memiliki kekuasaan'. Yang Kuasa adalah Dia yang melakukan apa yang dikehendaki-Nya. Allah Mahakuasa karena Dia menciptakan, dan Dia menciptakan ketika Dia menghendakinya. Kuasa adalah sama dengan kehendak. Jadi, kekuasaan Allah mutlak hanya pada Dia.133 71, 72. Al-Muqaddim, Al-Muakhkhir (Yang Maha Mendahulukan, Yang Maha Mengakhirkan). Allah yang mendekatkan dan menjauhkan, siapa yang didekatkan berarti dia didekatkan dengan-Nya, dan siapa yang di jauhkan berarti dia dibuang. Dia mendekatkan para nabi-nabi-Nya dan wali- wali-Nya serta dia menjauhkan musuh-musuh-Nya. Yang dimajukan dan dimundurkan adalah dalam derajat. Mereka yang dimajukan berkat pengetahuan dan tindakannya, namun pemajuan oleh Allah sendiri. Dan begitu pula yang mereka yang dimundurkan. Allah berfirman: Artinya: Dan kalau Kami menghendaki niscaya Kami akan berikan kepada tiap- tiap jiwa petunjuk, akan tetapi telah tetaplah perkataan dari padaKu mengenai 129 Ibid. hlm. 162-163 130 Ibid. hlm. 163 131 Ibid. hlm. 163 132 Ibid. hlm. 164 133 Ibid. hlm. 164-165 JAQFI | 104
JAQFI: Jurnal Aqidah dan Filsafat Islam, Vol. 3, No. 1, 2018 | h. 65-114 Sakim Sujatna p-issn 2541-352x e-issn 2714-9420 orang-orang yng berbuat dosa berlaku: "Sesungguhnya akan aku penuhi neraka Jahannam itu dengan jin dan manusia bersama-sama." (Q. S; As-Sajdah: 13).134 73, 74. Al-Awwal, Al-Akhir (Yang Maha Permulaan, Yang Maha Akhir). Yang awal adalah awal dan yang akhir adalah akhir, karena mustahil ada sesuatu yang awal sekaligus yang akhir dalam satu segi dan dalam hubungan dengan hal yang sama. Namun, ketika dikaitkan dengan wujud- wujud yang teratur, maka Allah adalah yang pertama, karena segala sesuatu ada berkat Dia, dan Dia tidak menjadi ada karena yang lainnya, karena Dia ada dengan zat-Nya. Dan ketika mereka yang berjalan semuanya berjalan menuju Dia, maka Dia adalah yang terakhir, karena Dia adalah tujuan final. Jadi, Dia adalah yang terakhir sehubungan dengan perjalanan, dan yang pertama sehubungan dengan keberadaan: permulaan pertama adalah dari Dia; dan kepada-Nya tujuan dan tempat kembali yang terakhir.135 75, 76. Azh-Zhahir, Al-Bathin (Yang Mahanyata, Yang Mahagaib). Nama ini pun menurut Al-Ghazali perlu dipahami secara relatif, karena apa yang nyata dapat terlihat jelas dalam satu sisi dan tersembunyi dalam sisi lain. Allah adalah gaib bila dilihat melalui persepsi inderawi atau dengan menggunakan sumber-sumber imajinasi, namun Dia lahir (nyata) bila dilihat dengan menggunakan penyimpulan sumber-sumber akal budi.136 ia nyata dan gaib. Ia nyata jika disimpulkan dari tindakan-tindakannya yang arif. Dan ia pun gaib bila dilihat dengan penangkapan inderawi. Hal ini dikarenakan pencaindera hanya berhubungan dengan kulit luarnya saja, karena manusia bukanlah dengan kulit luarnya saja. Karena, ketika kulit itu diganti tetap saja itu adalah dirinya.137 Sementara manusia pun, 77. Al-Wali, (Yang Maha Penguasa). Dia yang menguasai segala sesuatu dan tidak ada selain Dia. Mengatur, menguasai, memerintah, memberikan penataan, kuasa dan tindakan, dan nama ini tidak dapat digunakan untuk apa pun yang tidak memadukan kesemuanya itu.138 134 Ibid. 165-166 135 Ibid. hlm. 166-167 136 Ibid. hlm. 167 137 Ibid. hlm. 170 138 Ibid. hlm. 174 JAQFI | 105
JAQFI: Jurnal Aqidah dan Filsafat Islam, Vol. 3, No. 1, 2018 | h. 65-114 Sakim Sujatna p-issn 2541-352x e-issn 2714-9420 78. Al-Muta'ali (Yang Mahatinggi). Menurut Al-Ghazali artinya sama (Yang Mahatinggi, pasa 37), meskipun bentuknya dengan Al-'Aliyy diperkuat.139 79. Al-Barr (Yang Mahadermawan) adalah Dia yang mutlak berlaku baik, Dia yang melahirkan segala perbuatan baik dan kedermawanan. Adapun manusia dapat berlaku baik kalau saja ia terus-menerus berbuat baik. Perbuatan baik itu khususnya terhadap kedua orang tuanya, guru- gurunya, dan orang-orang yang lebih tua darinya.140 80. At-Tawwab (Yang Maha Penerima Tobat). Dia memberikan peringatan kepada hamba-hamba-Nya mengenai bahaya dosa-dosa mereka, sehingga mereka akan takut dan akan bertobat. Dan kemudian rahmat Allah Swt. akan kembali kepada mereka, karena Allah menerimanya. Maka, menurut Al-Ghazali siapa pun yang berulang kali menerima maaf dari orang yang berbuat salah kepadanya, berarti dia juga memiliki sifat ini.141 (Yang Maha Penyiksa) adalah Allah yang menghukum para penjahat, memperkeras hukuman atas penindas. Namun, hal itu hanya setelah memperingatkan mereka dan memberi waktu dan kesempatan kepada mereka untuk berubah.142 81. Al-Muntaqim 82. Al-Afuww (Yang Maha Pemaaf). Makna nama ini dekat dengan Al-Ghafur. Karena Dialah yang menghapus dosa dan mengabaikan tindakan- tindakan durhaka. Dan manusia dapat memiliki nama ini jika saja ia memaafkan orang-orang yang telah merugikannya dan sebagai gantinya ia malah berbuat baik kepadanya. Dan Dia memaafkan mereka dengan berbuat baik terhadap mereka, jika mereka berlaku baik, dosa-dosa mereka akan terhapus, karena orang yang menyesali perbuatan salahnya menjadi seperti tidak berbuat salah.143 83. Ar-Ra'uf (Yang Maha Pengasih) adalah Allah yang memiliki belas- kasih. Dan belas-kasih ini merupakan intensifikasi kerahiman.144 84. Malik Al-Mulk (Raja Yang Maha Berdaulat). Allah melaksanakan apa yang dikehendaki-Nya di dalam kerajaan-Nya, dan dengan cara yang dikehendaki-Nya pula. Adapun Al-Mulk di sini artinya adalah 'kerajaan', dan Malik artinya adalah yang berkuasa dengan kuas yang sempurna. Segala 139 Ibidi. hlm. 175 140 Ibid. hlm. 171 141 Ibid. hlm. 171 142 Ibid. hlm. 172 143 Ibid. hlm. 172-173 144 Ibid. hlm. 173 JAQFI | 106
JAQFI: Jurnal Aqidah dan Filsafat Islam, Vol. 3, No. 1, 2018 | h. 65-114 Sakim Sujatna p-issn 2541-352x e-issn 2714-9420 yang ada adalah kerajaan dan Dia menguasai mereka. Sementara manusia sendiri adalah raja dan kerajaannya adalah tubuhnya sendiri itu pun jika kehendaknya itu tertunaikan dalam sifat-sifat hati dan anggota tubuhnya, dan itu menurut kekuasaan yang diberikan kepadanya.145 serta Kemuliaan). Kemulian dan kesempurnaan adalah miliki-Nya, dan darinyalah mengalir karunia yang mulia. Karena kemulian adalah sifat- Nya.146 85. Dzul-Jalal wal-Ikram (Yang Memiliki Kebesaraan 86. Al-Muqsith (Yang Mahaadil) adalah Dia sang penuntut keadilan untuk pihak yang mendapatkan perlakuan buruk dari pihak yang berlaku buruk. Dan tidak ada yang bisa berlaku adil yang sebenar-benarnya kecuali Dia.147 Adapun orang yang dapat memiliki sifat ini adalah mereka yang bisa berlaku adil dari diri mereka sendiri untuk orang lain, dan menahan menuntut keadilan dari orang lain untuk dirinya sendiri.148 yang sama, 87. Al-Jami' (Yang Maha Mengumpulkan) adalah Allah yang memadukan hal-hal atau mengumpulkan manusia di muka bumi, dan Dia yang mengumpulkan hal- hal yang berbeda, seperti Dia menyatukan langit-langit, udara, bumi, dan lautan. Dia pula memadukan atau mengumpulkan hal-hal yang bertentangan, seperti panas dan dingin, kering dan basah dalam diri binatang.149 seperti Dia menyatukan Manusia bisa memiliki sifat ini jika ia mampu mempersatukan perilaku lahiriah tubuhnya dengan realitas-realitas batiniah hatinya. Dan manusia yang bisa melakukannya adalah manusia yang berpengetahuan sempurna dan berperilaku terpuji.150 (Yang Mahakaya, Yang Maha Mencukupi) adalah Allah yang bebas dari segala kebergantungan, maka hanya Allahlah yang kaya yang tidak terkait dengan yang lain. Dan Dia pula Yang Maha Mencukupi. Jadi, jika ada yang kaya dan memerlukan yang mengkayakannya, maka dia tidaklah kaya. Allah berfirman: 88, 89. Al-Ghaniyy, Al-Mughni Artinya: ...Dan Allah-lah yang Maha Kaya dan engkau miskin...(Q. S; Muhammad: 38).151 145 Ibid. hlm. 174 146 Ibid. hlm. 174 147 Ibid. hlm. 175 148 Ibid. hlm. 176 149 Ibid. hlm. 176 150 Ibid. hlm. 177 151 Ibid. hlm. 177-178 JAQFI | 107
JAQFI: Jurnal Aqidah dan Filsafat Islam, Vol. 3, No. 1, 2018 | h. 65-114 Sakim Sujatna p-issn 2541-352x e-issn 2714-9420 'Yang Maha Melestarikan' telah dibahas, dan melestarikan niscaya melindungi dan menolak. Dan menurut Al-Ghazali bahwa siapa pun yang telah memahami makna 'pelestari' maka dia akan memahami makna 'pelindung'. Hal ini disebabkan melindungi berkaitan dengan sebab kehancuran, sedangkan melestarikan berkaitan dengan keterbebasan dari kehancuran. Melindungi itu sendiri diperlukan untuk melestarikan, sementara melestarikan tidak diperlukan untuk melindungi. Maka dari itu, setiap pelestari adalah pelindung, tetapi setiap pelindung tidak mesti melestarikan, terkecuali bila itu pelindung mutlak.152 90. Al-Mani' (Yang Maha Pelindung). Makna 91, 92. Adh-Dharr, 'An-Nafi' (Yang Maha Penghukum, Yang Maha Memberi Manfaat) adalah Allah yang mendatangkan kebaikan dan keburukan, manfaat dan mudharat. Allah bertindak melalui malaikat, manusia, benda-benda mati, dan melalui lainnya. Dan segala sesuatu itu merujuk hanya kepada Allah.153 93. An-Nur (Yang Maha Bercahaya). Sesuatu yang membuat yang lainnya kelihatan, maka sesuatu itu disebut cahaya. Dan Allah adalah cahaya langit dan bumi. Allah berfirman: Artinya: Allah Adalah cahaya langit dan bumi. (Q. S; An-Nuur: 35).154 94. Al-Hadi (Yang Maha Memberi Petunjuk) adalah Allah yang memberikan petunjuk kepada hamba-hamba-Nya untuk mengetahui zat- Nya. Dan para nabi serta ulama adalah orang-orang yang memberikan petunjuk di kalangan umat manusia untuk mengarhkannya ke kebahagiaan akhirat, dia memandu manusia ke jalan Allah. Namun, Allah yang memandu mereka dalam apa yang mereka katakana.155 95. Al-Badi' (Yang Maha Pencipta) adalah Allah yang mencipta, segala karena-Nya. Karena, Dia sesuatu menciptakannya. Dan Dia Adalah pencipta selamanya.156 Dan Neil Douglas- Klotz pun menyatakan: "Saat anda dibimbing untuk menempuh jalan kalbu sesudah-Nya terwujud 152 Ibid. hlm. 178 153 Ibid. hlm. 178 154 Ibid. hlm. 179-180 155 Ibid. hlm. 180-181 156 Ibid. hlm. 181 JAQFI | 108
JAQFI: Jurnal Aqidah dan Filsafat Islam, Vol. 3, No. 1, 2018 | h. 65-114 Sakim Sujatna p-issn 2541-352x e-issn 2714-9420 ini, luangkanlah waktu untuk membuka diri terhadap kebahagiaan dan keajaiban yang anda rasakan semasa kanak-kanak."157 96. Al-Baqi (Yang Mahakekal) adalah Allah yang wujudnya adalah niscaya. Bila dikaitkan dengan masa mendatang maka Ia adalah 'abadi', dan bila dikaitkan dengan masa lalu maka Ia adalah 'azali'. Sementara perkataan bahwa 'keberadaan itu sendiri' meliputi semua itu.158 97. Al-Warits (Yang Maha Mewaris) adalah Allah yang abadi setelah sinarnya ciptaan, dan segala sesuatu kembali kepada-Nya sebagai hasil akhir mereka. Dan Allah yang menjadi tempat kembalinya milikan setelah pemiliknya tiada. Karena hanya Allah yang abadi.159 98. Ar-Rasyid (Yang Maha Pandai) adalah Allah yang rencana- rencana-Nya sampai kepada tujuan-tujuan-Nya tanpa petunjuk penasehat atau bimbingan.160 99. Ash-Shabur (Yang Mahasabar) adalah Allah yang bertindak tidak dengan terburu-buru, Dia memutuskan sesuatu dengan pasti. Dan sejauh menyangkut dengan terburu-buru, Dia sangat jauh dengan terburu-buru, maka Dialah yang patut disebut sabar.161 2. Penjelasan Nama-nama Allah Tidak Terbatas Pada Sembilan Puluh Sembilan Nama luar Konsep ajaran Allah menyebutkan nama-nama yang di sembilan puluh sembilan itu dikarenakan dalam sebuah hadis versi yang lain dari Abu Hurayrah ra., dan nama yang dekat dengan nama ini digantikan sebagiannya dan nama yang tidak begitu dekat pun sama. Nama-nama yang dekat artinya, yaitu: Al-Ahad (Yang Maha Esa) digantikan dengan Al-Wahid (Yang Maha Tunggal), Al-Qahir (Yang Maha Penakluk) digantikan dengan Al-Qahhar (Yang Maha Menguasai), Asy-Syakir (Yang Maha Berterimakasih) digantikan dengan Asy-Syakur (Yang Menerima Syukur). Adapun nama-nama yang tidak begitu dekat pun diganti, seperti Al-hadi (Yang Maha Pemberi Petunjuk), Al-Kafi' (Yang Maha Mencukupi), Ad-Da'im (Yang Maha Kekal), Al-Bashir (Yang Maha Melihat), An-Nur Al- 157 Neil Douglas-Klotz, Terapi Asmaul Husna Untuk Zama Kita, Menempuh 99 Jalan Kalbu Menuju Kebahagiaan, Ketenteraman, dan Kesuksesan Dunia dan Akhirat, Penerjemah Agung Prihantoro (Serambi, Jakarta, 2010). hlm. 402 158 Al-Ghazali, Loc. Cit 159 Ibid., h. 183. 160 Ibid. hlm. 183. 161 Ibid. hlm. 184 JAQFI | 109
JAQFI: Jurnal Aqidah dan Filsafat Islam, Vol. 3, No. 1, 2018 | h. 65-114 Sakim Sujatna p-issn 2541-352x e-issn 2714-9420 Mubin (Cahaya Terang), Al-Jamil (Yang Mahaindah), Ash-Shadiq (Yang Maha Benar), Al-Muhith (Yang Maha Mengerti), Al-Qarib (Yang Maha Dekat), Al- Qadim (Yang Maha Abadi), Al-Witr (Yang Maha Ganjil), Al-Fathir (Yang Maha Mencipta), Al-Mulk (Yang Maha Berdaulat). Dan Al-Ghazali memasukan sebagian pengganti atau wakil untuk nama-nama yang sama tetapi memberikan terjemahan yang berbeda.162Dan menurut ibn 'Arabi tak berhingga, sesuai dengan ketakberhinggaan nama-nama Tuhan makhluk.163 3. Nama-nama dan Sifat-sifat pada Allah Swt. Didasarkan pada Ajaran Allah atau Dibolehkan Berdasarkan Akal Menurut Al-Ghazali bahwa apa pun yang bertalian dengan nama- nama itu didasarkan pada otoritas, sementara yang bertalian dengan sifat- sifat, maka, hal itu didasarkan pada otoritas. Dan hal ini menurutnya tidak akan terpahami sebelum perbedaan antara nama dan sifat belum terpahami.164 Adapun yang terkait dengan hal itu, An-Nazhzham mengatakan bahwa jika ditetapkan bahwa Allah itu adalah dzat yang tahu, berkuasa, hidup, mendengar, melihat, dan qadim yang ditetapkan sebenarnya adalah dzat-Nya (bukan sifat-Nya). Dinafikan pula dari-Nya kebodohan, kelemahan, kematian, tuli, dan buta. Demikian pulasifat-sifat Allah yang lain. Tatkala ia ditanya,, "Mengapa anda menyebut nama yang beragam untuk dzat Allah, "Yang" Tahu, "Yang" Berkuasa, "Yang" Hidup, dan lain-lain. Mengapa anda tidak menyebut dzat saja?" Ia menjawab, karena beragam lawan sifat- sifat itu yang mesti nafikan dari-Nya, seperti bodoh, lemah, dan mati.165 Sesuatu yang dinamai itu ditunjuk oleh nama. Itu berarti, nama adalah ucapan yang menunjuk sesuatu yang dinamai. Kita ambil contoh Budi. Namanya adalah Budi, dan dia itu tinggi dan baik. Maka, jika ada orang yang memanggilnya dengan mengatakan: 'Wahai tinggi, Wahai baik', itu berarti dia memanggilnya dengan sesuatu yang dinisbahkan kepadanya dan ini benar. Selanjutnya, menurut Al-Ghazali bahwa nama-nama ini pun kebetulan mengandung suatu makna tetapi nama-nama ini menunjukan 162 Ibid. hlm. 205 163 Sayyed Hossein Nasr (ed), Ensikopedia Tematis Spiritualitas Islam: Manifestasi, hlm. 78 164 Al-Ghazali, Al-Asma' Al-Husna: Rahasia Nama-Nama Indah Allah, hlm. 217-218 165Drs. Rosihon Anwar, M. Ag. dan Drs. Abdul Rozak, M. Ag., Ilmu Kalam, Pustaka Setia, Bandung, 2006. hlm. 169 JAQFI | 110
JAQFI: Jurnal Aqidah dan Filsafat Islam, Vol. 3, No. 1, 2018 | h. 65-114 Sakim Sujatna p-issn 2541-352x e-issn 2714-9420 sesuatu yang dinamai saja dan tidak membawa makna sama sekali. Seperti, 'Abdul Malik, maka yang dimaksud bukanlah hamba raja.166 Adapun penamaan adalah memberi nama. Hal ini mengandung arti bahwa pemeberian bebas terhadap seseorang yang dinamai dan itu memerlukan kekuasaan. Seperti seorang ayah yang berkuasa atas anak dan abdinya. Maka dari itu, penamaan terbatas pada hal-hal ini. jadi, mana mungkin kita bisa memberikan nama-nama kepada Allah Ta'ala? Sedangkan kita tidak mempunyai kekuasaan atas-Nya. Nama Rasulullah pun banyak. Beliau mengatakan: 'Aku memiliki nama-nama: Ahmad, Muhammad, Al-Muttaqi, Al-Mahi, Al-'Aqib, Nabi At- Tawbah, Nabi Ar-Rahmah, Nabi Al-Malhamah'.167 Dan seorang penyair Urdu abad ke-19 M, Tapisy, menyatakan: "Ketika pena menulis nama Allah, ia (juga) menulis nama sang Rasulullah (Muhammad)."168 Maka, bukan terserah kita untuk menambah nama untuk beliau. Namun, sejauh menyebut sifat-sifat beliau, hal itu dibolehkan, seperti mengatkan beliau itu alim, pembimbing sejati, dan seterusnya. Hal ini bukan sebagai cara menamakan dia, namun sebagai cara mengungkapkan sifat-sifatnya. Dan menurut Al-Ghazali ini adalah fiqih, karena menyelidiki apakah suatu ungkapan itu boleh atau dilarang.169 Selanjutnya, bukti bahwa sifat-sifat dibolehkan adalah bahwa sifat merupakan predikat dari sesuatu. Sementara itu, predikat terbagi menjadi dua bagian, yaitu benar dan salah. Jadi, singkatnya menurut Al-Ghazali bahwa kita bisa menerapkan nama-nama kepada Allah selama hal itu tidak mengandung ketidaksempurnaan sama sekali. Dan juga bila wahyu tidak melarangnya dengan tegas, maka hal itu dibolehkan menurutnya.170 Dalam sebuah riwayat menyebutkan: 'Ya Tuan', dan Rasul berkata: 'Ya Tuan itu adalah Allah Swt.'. hal ini seakan-akan menyatakan bahwa beliau melarang memuji di hadapannya. Namun, kala tidak beilau berkata: 'Aku adalah tuannya anak-anak Adam, dan aku katakana ini tanpa menyombongkan diri'. Adapun maksud Al-Ghazali menerangkan nama-nama itu sama dengan sembilan puluh sembilan nama yang telah disebutkan. Tetapi dalam penggunaannya tetap mengikuti lazimnya dalam menggunakan nama-nama 166 Al-Ghazali, Loc.Cit 167 Ibid. hlm. 219-220 168 Annemarie Schimmel, Cahaya Purnama Kekasih Tuhan: Dan Muhammad adalah Utusan Allah, Penerjemah Rahmani Astuti dan Ilyas Hasan (Mizan, Bandung, 1991). hlm. 157 169 Al-Ghazali, Loc.Cit 170 Ibid. hlm. 222-223 JAQFI | 111
JAQFI: Jurnal Aqidah dan Filsafat Islam, Vol. 3, No. 1, 2018 | h. 65-114 Sakim Sujatna p-issn 2541-352x e-issn 2714-9420 ini. Rasulullah Saw. mengatakan: 'Allah Swt. memiliki sembilan puluh sembilan nama, dan barang siapa membacanya akan masuk surga'. Tetapi nama-nama ini tidak ditentukan dan diuraikan dalam hadis-hadis sahih.171 C. Pembahasan tentang konsep nama-nama indah Allah menurut Simpulan pemikiran Al-Ghzali menghasilkan beberapa kesimpulan sebagai berikut: 1. Al-Ghazali menyatakan bahwa konsep nama, yang dinamai dan penamaan ataupun tindakan menamai adalah sesuatu yang berda dan tidak sinonim. Akantetapi, walaupun nama-nama itu berbeda tetap saja antara satu dengan yang lainnya saling terkait. 2. Menurut Al-Ghzali kebanyakan orang yang melakukan kekeliruan dalam memahami hal nama, yang dinamai dan penamaan bahwa mereka mengagap nama itu sama dengan sesuatu yang dinamai, tetapi berbeda dengan tindakan menamai. Dan ada juga yang menganggap bahwa nama itu berbeda dengan sesuatu yang dinamai, namun sama dengan tindakan menamai. Selanjutnya, ada juga yang berpendapat bahwa nama bisa sama dan juga bisa berbeda dengan seuatu yang dinamai. Pemahaman seperti inilah yang dianggap oleh Al-Ghazali merupakan sebuah kekeliruaan. 3. Al-Ghazali hanya menyebutkan satu makna untuk satu nama yang mana dinilainya paling dekat ketika dijumpai satu nama yang memiliki lebih dari satu makna. Seperti, muhaymin (pelindung) maknanya bukanlah raqib (menjaga). 171 Ibid. hlm. 206-207 JAQFI | 112
JAQFI: Jurnal Aqidah dan Filsafat Islam, Vol. 3, No. 1, 2018 | h. 65-114 Sakim Sujatna p-issn 2541-352x e-issn 2714-9420 DAFTAR PUSTAKA Al-Ghazali. (1998). Al-Asma' Al-Husna: Rahasia Nama-Nama Indah Allah, Terjemahan Ilyas Hasan. Bandung: Mizan. Al-Ghazali. (1998). Al-Asma' Al-Husna: Rahasia Nama-Nama Indah Allah, Terjemahan Ilyas Hasan (Bandung: Mizan). Annemarie Schimmel. (1991). Cahaya Purnama Kekasih Tuhan: Dan Muhammad adalah Utusan Allah, Penerjemah Rahmani Astuti dan Ilyas Hasan (Bandung: Mizan). Annemarie Schimmel. (2010). Kekuatan-nama Islam, Penerjemah Didik Komaidi dan Maya Very Oktavia (Yogyakarta: Sisasat Pustaka. C.A. Qadir. (2002). Filsafat dan Ilmu Pengetahuan dalam Islam, Penerjemah Hasan Basri. Jakarta: Pustaka Obor Indonesia. Editor: Sayyed Hossein Nasr. (2003). Ensikopedia Tematis Spiritualitas Islam: Manifestasi, Penerjemah: Tim Penerjemah Mizan (M. Solihin Arianto, Ruslani, M.S. Nasrulloh, Dodi Salman, Kamarudin S.F.). Bandung: Mizan. F. Budi Hardiman. (2007). Filsafat Modern Dari Machiavelli sampai Nietzsche. Jakarta: Gramedia Pustaka Utama. F. W. Dillistone. (2002). Daya Kekuatan Simbol, Penerjemah A. Widyamartaya. Yogyakarta: Kanisius. JAQFI | 113
JAQFI: Jurnal Aqidah dan Filsafat Islam, Vol. 3, No. 1, 2018 | h. 65-114 Sakim Sujatna p-issn 2541-352x e-issn 2714-9420 H. Kaelan. (2009). Filsafat Bahasa Semiotika Dan Hermeneutika. Yogyakarta: Paradigma.. Imam Abu Hamid Al-Ghazali. (1999). Tafsir Ayat Cahaya Dan Telaah Kritis Pakar, Terjemahan Drs. Hasan Abrori MA. dan Drs. Masyhur Abadi (Surabaya: Pustaka Progressif). Jeanne Martinet. (2010). Semiologi, Terjemahan Stephanus Aswar Herwinarko. Yogyakarta: Jalasutra. Mulyadhi Kartanegara. (2006). Menyelami Lubuk Tasawuf. Jakarta: Erlangga. (2012). Teori Interpretasi, Terjemahan Musnur Hery. Paul Ricoeur. Jogjakarta: IRCiSoD. William C. Chittick. (2001). The Sufi Path Of Knowledge, Terjemahan Achmad Nidjam, M. Sadat Ismail, dan Ruslani. Yogyakarta: Qolam. JAQFI | 114