Edisi Budaya i
Penulis: Tim Direktorat Jenderal Pendidikan Islam Kementerian Agama RI Penulis: Tim Kementerian Agama Penulis: Tim Kementerian Agama Tim Ahli: Tim Ahli Kamaruddin Amin ● Ishom Yusqi ● Amin Haedari ● Imam Safe'i ● Mastuki HS ● Affandi Muchtar Penulis: Tim Kementerian Agama Kamaruddin Amin ● M. Arskal Salim GP ● Editor Tim Ahli Anis Masykhur ● Isom Elsaha ● Idris Mas'udi Tim Ahli Tim Asistensi: Kamaruddin Amin ● Ishom Yusqi ● Amin Haedari ● Imam Safe'i ● Mastuki HS Kontributor: ● Affandi Muchtar Kamaruddin Amin ● Ishom Yusqi ● Amin Haedari ● Imam Safe'i ● Mastuki HS ● Affandi Muchtar Penulis: Tim Kementerian Agama ●IshomYusqi● Amin Haedari● Imam Safei ●Mastuki HS ● Affandi Muchtar ● Adib M Islam ● Saifuddin Jazuli ● Arik Dwijayanto ● Dawam Multazam ● Ulil Hadrawi ● M. Ulinnuha ● Jamaluddin Muhammad ● Muhammad Idris Mas'udi ● Ismail Yahya ● Ayatullah ● Nur said ● A. Ginanjar Sya'ban ● M Isom Saha ● Ali Mashar ● Masyhar ● M. Jamaludin ● Mahrus el-Mawa ● Hamdani ● Asrori S Karni ● Zainul Milal Bizawie ● Ala'i Nadjib ● Fathoni Ahmad ● Adib M Misbah Editor Tim Editor: Tim Ahli Editor Anis Masykhur ● Isom Elsaha ● Idris Mas'udi Kamaruddin Amin ● Ishom Yusqi ● Amin Haedari ● Imam Safe'i ● Mastuki HS ●Suwendi ● Mahrus ● Muh. Aziz Hakim ●Zulfakhri Sofyan Pono ● ● Affandi Muchtar Tim Kontributor: Anis Masykhur ● Isom Elsaha ● Idris Mas'udi Kontributor: Adib M Islam ● Saifuddin Jazuli ● Arik Dwijayanto ● Dawam Multazam ● Ulil Hadrawi ● M. Ulinnuha ● Jamaluddin Muhammad ● Muhammad Idris Mas'udi ● Ismail Yahya ● Ayatullah ● Nur said ● A. Ginanjar Sya'ban ● M Isom Saha ● Ali Mashar ● Masyhar ● M. Jamaludin ● Mahrus el-Mawa ● Hamdani ● Asrori S Karni ● Zainul Milal Bizawie ● Ala'i Nadjib ● Fathoni Ahmad ● Adib M Misbah Kontributor: Editor ● Anis Masykhur● M Isom El-Saha ●Adib M Islam ● Muhammad Idris Mas'udi● Saifuddin Jazuli ● Arik Dwijayanto●Dawam Multazam ● Ulil Hadrawi● M. Ulinnuha ● ● Anis Masykhur ● Isom Elsaha ● Idris Mas'udi Jamaluddin Muhammad ● Ismail Yahya ● Ayatullah ● Nur said● A. Ginanjar Sya'ban● Ali Mashar ●Masyhar● M. Jamaludin ●Mahrus ● Hamdani ● Asrori S Karni ● Zainul Kontributor: Milal Bizawie●Ala'i Nadjib ● Fathoni Ahmad ● Adib M Misbah● ● Adib M Islam ● Saifuddin Jazuli ● Arik Dwijayanto ● Dawam Multazam ● Ulil Hadrawi ● M. Ulinnuha ● Jamaluddin Muhammad ● Muhammad Idris Mas'udi ● Ismail Yahya ● Ayatullah ● Nur said ● A. Ginanjar Sya'ban ● M Isom Saha ● Diterbitkan oleh: Diterbitkan oleh : Ali Mashar ● Masyhar ● M. Jamaludin ● Mahrus el-Mawa ● Hamdani ● Asrori Direktorat Pendidikan Tinggi Keagamaan Islam Direktorat Pendidikan Tinggi Keagamaan Islam S Karni ● Zainul Milal Bizawie ● Ala'i Nadjib ● Fathoni Ahmad ● Adib M Misbah Direktorat Jenderal Pendidikan Islam Direktorat Jenderal Pendidikan Islam Kementerian Agama RI Kementerian Agama RI Jalan Lapangan Banteng Barat Kav.3-4 Jakarta Pusat 10710 Jalan Lapangan Banteng Barat Kav. 3-4 Jakarta Pusat 10710 Tahun 2018 Tahun 2018 Adib M Islam ● Saifuddin Jazuli ● Arik Dwijayanto ● Dawam Multazam ● Ulil Hadrawi ● M. Ulinnuha ● Jamaluddin Muhammad ● Muhammad Idris Mas'udi ● Ismail Yahya ● Ayatullah ● Nur said ● A. Ginanjar Sya'ban ● M Isom Saha ● Ali Mashar ● Masyhar ● M. Jamaludin ● Mahrus el-Mawa ● Hamdani ● Asrori S Karni ● Zainul Milal Bizawie ● Ala'i Nadjib ● Fathoni Ahmad ● Adib M Misbah ii KATA PENGANTAR DIREKTUR PENDIDIKAN TINGGI KEAGAMAAN ISLAM Direktur Pendidikan Tinggi Keagamaan Islam Puji Syukur ke hadirat Illahi Rabbi, yang telah menganugerahkan berbagai kenikmatan kepada bangsa Indonesia. Shalawat dan salam Penerbitan Ensiklopedi Islam Nusantara ini menjadi tolok ukur sekaligus disanjungkan ke haribaan Nabi Besar Muhammad SAW, yang telah pengakuan bahwa Islam Nusantara mempunyai sejarah panjang di Indonesia. Penerbitan ini juga menemukan momentumnya terutama setelah memberikan pencerahan untuk beragama secara santun dan damai. launching titik nol Islam Nusantara di Baros awal tahun 2017 oleh Presiden Penerbitan buku Ensiklopedi Islam Nusantara ini menjadi tolok ukur Joko Widodo. sekaligus pengakuan bahwa Islam Nusantara mempunyai sejarah panjang Launching tersebut sekaligus menunjukkan akan adanya pengakuan bahwa di Indonesia. Penerbitan ini juga menemukan momentumnya terutama Islam Nusantara memberikan kontribusi yang signifikan dalam pengelolaan bangsa Indonesia yang majemuk ini; dengan jumlah penduduk lebih dari 250 setelah launching "Titik Nol Islam Nusantara" di Baros awal tahun 2017 juta, yang dihuni oleh 714 suku bangsa, 500-an bahasa, ribuan tradisi budaya, oleh Presiden H. Joko Widodo. Launching tersebut sekaligus menunjukkan dan 6 agama serta ratusan kepercayaan lokal. Islam Nusantara mampu akan adanya pengakuan bahwa Islam Nusantara memberikan kontribusi memposisikan diri sebagai kekuatan agama yang mengintegrasikan dan mempertahankan keutuhan bangsa Indonesia dalam bingkai utuh Negara yang signifikan dalam pengelolaan bangsa Indonesia yang majemuk ini; Kesatuan Republik Indonesia. dengan jumlah penduduk lebih dari 250 juta, yang dihuni oleh 714 suku Perlu ditegaskan bahwa Islam Nusantara sebagai sebuah identitas adalah bangsa, 500-an bahasa, ribuan tradisi budaya dan 6 agama serta ratusan nilai-nilai Islam yang diimplementasikan di bumi Nusantara, dan sudah kepercayaan lokal. Islam Nusantara mampu memposisikan diri sebagai lama dipraktikkan oleh para pendahulu kita. Salah satu ciri Islam Nusantara adalah bagaimana santun dalam menyebarkan ajaran agama. Islam kekuatan yang mengintegrasikan dan mempertahankan keutuhan bangsa disebarkan oleh para ulama yang sebagiannya diinformasikan dalam buku Indonesia dalam bingkai Negara Kesatuan Republik Indonesia. ini. Perlu ditegaskan bahwa Islam Nusantara merupakan sebuah Islam Nusantara mengedepankan ajaran-ajaran Islam yang moderat yang identitas nilai-nilai Islam yang diimplementasikan di bumi Nusantara yang penuh toleransi, Islam yang bisa hidup dalam keberagaman, Islam yang telah lama dipraktekkan oleh para pendahulu kita. Salah satu ciri Islam menjunjung tinggi hak-hak perempuan, hak azasi manusia, dan lain sebagainya. Sehingga, Islam Nusantara dapat menjadi model bagi bangsa Nusantara adalah kesantunan dalam menyebarkan ajaran agama. Islam lain untuk mengambil nilai-nilai positif di wilayahnya masing-masing. disebarkan oleh para ulama yang sebagiannya diinformasikan dalam buku Penerbitan Ensiklopedi Islam Nusantara ini menginformasikan bagaimana ini. Islam Nusantara mengedepankan ajaran-ajaran Islam yang moderat penafsiran ajaran Islam yang menekankan pada prinsip-prinsip ajaran yang penuh toleransi, Islam yang hidup dalam keragaman, Islam yang moderat (wasatiyah), inklusif, toleran, tidak mengklaim hanya agama sendiri yang benar, bersatu dalam keragaman (Bhineka Tunggal Ika) yang menjunjung tinggi hak-hak perempuan, hak azasi manusia, dan berdasarkan pada UUD 1945 dan Pancasila. Dengan komitmen tersebut yang sebagainya. Islam Nusantara dapat menjadi model bagi bangsa lain untuk diimplementasikan dalam bingkai Negara Kesatuan Republik Indonesia mengambil nilai-nilai positif di wilayahnya masing-masing. telah berhasil mempertahankan keutuhan bangsa Indonesia yang majemuk ini. Buku ini menginformasikan bagaimana penafsiran ajaran Islam yang menekankan pada prinsip-prinsip ajaran moderat (wasatiyah), inklusif, toleran, tidak mengklaim hanya agama sendiri yang benar, bersatu dalam Edisi Budaya v
KATA PENGANTAR Kata Pengantar DIREKTUR PENDIDIKAN TINGGI KEAGAMAAN ISLAM Direktur Pendidikan Tinggi Keagamaan Islam Puji Syukur ke hadirat Illahi Rabbi, yang telah menganugerahkan berbagai kenikmatan kepada bangsa Indonesia. Shalawat dan salam Penerbitan Ensiklopedi Islam Nusantara ini menjadi tolok ukur sekaligus pengakuan bahwa Islam Nusantara mempunyai sejarah panjang di Indonesia. Penerbitan ini juga menemukan momentumnya terutama setelah launching titik nol Islam Nusantara di Baros awal tahun 2017 oleh Presiden Joko Widodo. disanjungkan ke haribaan Nabi Besar Muhammad SAW, yang telah memberikan pencerahan untuk beragama secara santun dan damai. Penerbitan buku Ensiklopedi Islam Nusantara ini menjadi tolok ukur sekaligus pengakuan bahwa Islam Nusantara mempunyai sejarah panjang Launching tersebut sekaligus menunjukkan akan adanya pengakuan bahwa Islam Nusantara memberikan kontribusi yang signifikan dalam pengelolaan bangsa Indonesia yang majemuk ini; dengan jumlah penduduk lebih dari 250 juta, yang dihuni oleh 714 suku bangsa, 500-an bahasa, ribuan tradisi budaya, dan 6 agama serta ratusan kepercayaan lokal. Islam Nusantara mampu memposisikan diri sebagai kekuatan agama yang mengintegrasikan dan mempertahankan keutuhan bangsa Indonesia dalam bingkai utuh Negara Kesatuan Republik Indonesia. di Indonesia. Penerbitan ini juga menemukan momentumnya terutama setelah launching "Titik Nol Islam Nusantara" di Baros awal tahun 2017 oleh Presiden H. Joko Widodo. Launching tersebut sekaligus menunjukkan akan adanya pengakuan bahwa Islam Nusantara memberikan kontribusi yang signifikan dalam pengelolaan bangsa Indonesia yang majemuk ini; dengan jumlah penduduk lebih dari 250 juta, yang dihuni oleh 714 suku Perlu ditegaskan bahwa Islam Nusantara sebagai sebuah identitas adalah nilai-nilai Islam yang diimplementasikan di bumi Nusantara, dan sudah lama dipraktikkan oleh para pendahulu kita. Salah satu ciri Islam Nusantara adalah bagaimana santun dalam menyebarkan ajaran agama. Islam disebarkan oleh para ulama yang sebagiannya diinformasikan dalam buku ini. bangsa, 500-an bahasa, ribuan tradisi budaya dan 6 agama serta ratusan kepercayaan lokal. Islam Nusantara mampu memposisikan diri sebagai kekuatan yang mengintegrasikan dan mempertahankan keutuhan bangsa Indonesia dalam bingkai Negara Kesatuan Republik Indonesia. Perlu ditegaskan bahwa Islam Nusantara merupakan sebuah Islam Nusantara mengedepankan ajaran-ajaran Islam yang moderat yang penuh toleransi, Islam yang bisa hidup dalam keberagaman, Islam yang menjunjung tinggi hak-hak perempuan, hak azasi manusia, dan lain sebagainya. Sehingga, Islam Nusantara dapat menjadi model bagi bangsa lain untuk mengambil nilai-nilai positif di wilayahnya masing-masing. identitas nilai-nilai Islam yang diimplementasikan di bumi Nusantara yang telah lama dipraktekkan oleh para pendahulu kita. Salah satu ciri Islam Nusantara adalah kesantunan dalam menyebarkan ajaran agama. Islam disebarkan oleh para ulama yang sebagiannya diinformasikan dalam buku Penerbitan Ensiklopedi Islam Nusantara ini menginformasikan bagaimana penafsiran ajaran Islam yang menekankan pada prinsip-prinsip ajaran moderat (wasatiyah), inklusif, toleran, tidak mengklaim hanya agama sendiri yang benar, bersatu dalam keragaman (Bhineka Tunggal Ika) yang berdasarkan pada UUD 1945 dan Pancasila. Dengan komitmen tersebut yang diimplementasikan dalam bingkai Negara Kesatuan Republik Indonesia telah berhasil mempertahankan keutuhan bangsa Indonesia yang majemuk ini. ini. Islam Nusantara mengedepankan ajaran-ajaran Islam yang moderat yang penuh toleransi, Islam yang hidup dalam keragaman, Islam yang menjunjung tinggi hak-hak perempuan, hak azasi manusia, dan sebagainya. Islam Nusantara dapat menjadi model bagi bangsa lain untuk mengambil nilai-nilai positif di wilayahnya masing-masing. Buku ini menginformasikan bagaimana penafsiran ajaran Islam yang menekankan pada prinsip-prinsip ajaran moderat (wasatiyah), inklusif, toleran, tidak mengklaim hanya agama sendiri yang benar, bersatu dalam Edisi Budaya v iii
keragaman (Bhinneka Tunggal Ika) yang berdasarkan pada UUD 1945 dan Pancasila. Dengan komitmen tersebut, Islam dapat hidup berdampingan dengan damai bersama komunitas agama-agama lainnya, dalam bingkai Negara Kesatuan Republik Indonesia. Selaku Direktur, kami menyampaikan ungkapan terima kasih kepada semua pihak yang telah mampu mempersembahkan karya ini. Sungguh, karya ini sangat bermanfaat untuk kita semua. Semoga dapat segera disusul dengan karya-karya lainnya. Atas segala kekhilafan, kami sampaikan mohon maaf yang tulus. Jakarta, Agustus 2018 Direktur Pendidikan Tinggi Keagamaan Islam TTD Arskal Salim GP iv
Kata Sambutan KATA SAMBUTAN DIREKTUR JENDERAL PENDIDIKAN ISLAM KEMENTERIAN AGAMA REPUBLIK INDONESIA Direktur Jenderal Pendidikan Islam Islam Nusantara telah memberikan warna dan corak keberagamaan Puji syukur dipanjatkan ke hadirat Allah SWT. Shalawat dan salam masyarakat Indonesia. Penyebutan istilah ini menjadi khas, bahkan semoga tercurah ke haribaan Nabi Besar Muhammad SAW. cenderung menjadi istilah identitas spesifik. Hal demikian sebenarnya ingin Indonesia merupakan negara yang amat besar. Negara ini telah menyampaikan pesan bahwa sifat kelenturan ajaran Islam itu terlihat nyata dikaruniai oleh Allah Yang Maha Kuasa dengan limpahan kenikmatan yang ketika masuk ke daratan Nusantara. Islam yang dianut masyarakat tidak beragam. Bentangan luas wilayah dari Sabang sampai Merauke, dengan selalu harus identik atau sama persis dengan Islam di mana ia dilahirkan. luas daratan sepanjang 1.922.570 Km2 dan luas perairan 3.257.483 Km2, yakni terletak di antara 6° LU sampai 11° LS dan 95° BT sampai 141° BT. Ia Kata Nusantara yang berasal dari kata nusa dan antara adalah sebutan memiliki setidaknya 17.000 pulau. Posisinya terletak di antara dua benua, identitas untuk daratan tanah Jawi saat itu, yang jika dilihat dari batas negara yakni Asia dan Australia, dan di antara dua samudra, yakni Samudra saat ini meliputi negara Indonesia, Philipina, Thailand, Malaysia, Brunei, Hindia dan Samudra Pasifik, sehingga dikenal sebagai posisi silang (cross Singapura, dan Vietnam. Di tujuh negara inilah, Islam menyebar dengan position). Letak geografis ini sangat strategis untuk negara Indonesia, sebab kekhasan daerah masing-masing. Islam betul-betul memperlihatkan tidak hanya kondisi alam yang mempengaruhi kehidupan penduduk "fluiditas"-nya. Inilah yang kemudian dikenal dengan sebutan Islam Indonesia, tetapi juga lintas benua dan samudera ini berpengaruh terhadap Nusantara. kebudayaan yang beragam, yakni dalam bidang seni, bahasa, peradaban, Islam Nusantara juga dicirikan dengan Islam moderat yang penuh toleransi, dan agama dengan keanekaragaman suku-bangsa yang dimiliki. Islam yang bisa hidup dalam keberagaman, Islam yang menjunjung tinggi Kondisi agama yang dianut oleh masyarakat Indonesia juga demikian hak-hak perempuan, menghargai hak azasi manusia, dan lain sebagainya. beragam. Setidaknya ada 6 agama yang berkembang di Indonesia, yakni Islam Nusantara diharapkan bisa menjadi model bagi bangsa lain untuk Islam, Kristen Protestan, Katolik, Hindu, Buddha, dan Kong Hu Cu. Sebagai mengambil nilai-nilai positif di wilayahnya masing-masing. Islam Nusantara agama mayoritas, Islam yang hadir di Indonesia merupakan Islam yang menjadi model ajaran Islam yang tepat diterapkan pada sebuah bangsa yang damai, Islam yang rahmatan lil'alamin. Islam lahir dan berkembang selaras majemuk. Islam Nusantara adalah ajaran Islam yang menekankan pada dengan kondisi budaya dan tradisi Indonesia, yang biasa kita kenal dengan prinsip-prinsip ajaran yang moderat, inklusif, toleran, tidak mengklaim hanya Islam Nusantara. agama sendiri yang benar, dan bersatu dalam keragaman (Bhineka Tunggal Islam Nusantara telah memberikan warna dan corak keberagamaan Ika) berdasarkan pada UUD 1945 dan ideologi Pancasila dalam bingkai masyarakat Indonesia yang khas. Islam Nusantara yang mengidentikkan Negara Kesatuan Republik Indonesia yang telah berhasil mempertahankan diri sebagai praktek dan sikap keberagamaan yang linier dengan karakter keutuhan bangsa Indonesia yang sangat majemuk. keindonesiaan menjadikan Islam mudah difahami dan dapat diterima oleh masyarakat Indonesia secara masif. Prinsip-prinsip tawasuth (moderat), Sebagian orang yang meyakini bahwa otentitias Islam adalah Arab, tawazun (seimbang), tasamuh (tenggang rasa) dengan tanpa mencerabut memandang Islam Nusantara ini sebagai bagian dari "bid'ah" yang tidak kultur dan fakta sosial keindonesiaan menjadikan Islam tampil dengan dianjurkan dalam Islam. Islam Nusantara telah termanifestasikan dalam wajah yang damai, santun, dan toleran. Islam Nusantara dengan prinsip- amaliah-amaliah ibadah yang memiliki ciri-ciri yang berbeda. Beberapa prinsipnya itu sesungguhnya ingin menyampaikan pesan bahwa Islam yang nomenklatur padanan Islam Nusantara ini telah diperkenalkan para dianut masyarakat secara sosio-kultural tidak selalu harus identik atau cendikiawan muslim Indonesia, seperti KH Abdurrahman Wahid yang telah sama persis dengan Islam di mana ia dilahirkan. Edisi Budaya iii v
Sejarah islamisasi di Indonesia yang berlangsung cepat tidak terlepas dari sumbangsih para ulama yang telah berhasil membumikan Islam di tanah Nusantara ini. Bagi mereka, Islam tidak harus ditonjolkan sebagai Islam ketika di bumi Nusantara. Akan tetapi, Islam menjadi spirit dalam perilaku masyarakat, meski tanpa harus mengenalkan kalau itu adalah Islam. Ini adalah usaha yang luar biasa cerdas dan melampaui zamannya. Buku yang hadir di tangan pembaca ini merupakan bagian dari ikhtiar Direktorat Jenderal Pendidikan Islam untuk menunjukkan fakta- fakta sosiologis Islam Nusantara itu. Islam Nusantara yang dibangun atas keragaman kulktur kenusantaraan itu sungguh amat kaya dengan praktek- praktek keberagamaan yang mulia. Dengan memahami budaya dan praktek keberagamaan yang selama ini dibangun oleh para ulama dan masyarakat Indonesia, diharapkan dapat menghadirkan cara pandang dan sikap keberagamaan yang terbuka, berwawasan luas, saling menghargai, dan tidak saling menyalahkan. Masyarakat dan kita semua, sebagai masyarakat dan bangsa Indonesia butuh atas persatuan dan kesatuan: bahwa kita Satu Bangsa, yakni Bangsa Indonesia. Kami menyambut baik atas terbitnya buku ini. Buku ini amat kaya dengan keragaman budaya dan fakta-fakta perilaku keberagamaan masyarakat Indonesia yang patut untuk disyukuri. Untuk itu, kami haturkan terima kasih dan penghargaan yang setulus-tulusanya kepada para penulis dan semua pihak, baik yang terlibat secara langsung maupun tidak langsung dalam proses penerbitan buku ini. Semoga karya ini memiliki makna tersendiri di hati para pembaca. Selamat membaca dan menikmati karya ini. Jakarta, Agustus 2018 Direktur Jenderal Pendidikan Islam TTD Kamaruddin Amin vi
Daftar Isi A Hisab ... 127 Adat ... 3 Akikahan ... 6 I Ilmu Falak ... 135 B Babad ... 13 Ilmu Firasat ... 141 Ilmu Hikmah ... 147 Baiat ... 20 Ilmu Kasyaf ... 149 Baju Takwa ... 24 Imkan Rukyah ... 153 Bakiak ... 27 Istighotsah ... 157 Bancakan ... 29 Barikan ... 35 Bedug ... 41 J Jampi ... 163 Berjanjen ... 45 Janur ... 165 Basapa ... 51 Berkah/Berkat/Barokah ... 55 Bisyaroh ... 58 K Kasunyatan ... 171 Buka Tableg ... 61 Kenduri ... 175 Kentongan ... 180 C Cigawiran ... 69 Keris ... 184 Kerudung ... 188 Cium Tangan ... 71 Khalîfah ... 192 Khataman ... 196 D Dayah ... 75 Kiai ... 200 Kidung ... 205 Diniyah ... 85 Kupatan ... 212 Dungo ... 90 E Ela-Ela dan Kolano Uci Sabea ... 93 L Ladunni ... 217 Lampu Cangkok/Colok, ... 221 Langgar... 224 F Lebaran ... 228 Fida' ... 99 G Gending ... 105 M Mahfuzhat ... 235 Majelis Ta'lim ... 238 Majzub ... 244 H Hadrah ... 111 Makan Bedulang ... 250 Makna Gandul ... 255 Halal Bihalal ... 114 Manaqiban ... 260 Haul ... 118 Manganan ... 272 Hikayat ... 121 Mbangun Nikah ... 275 Edisi Budaya | vii vii
Mandi Belimau ... 279 Sedekah Bumi ... 462 Metik ... 285 Selametan ... 465 Meunasah ... 289 Semakan ... 468 Midodareni ... 292 Serat ... 472 Mudik ... 299 Seserahan ... 475 Mukena ... 302 Sewelasan ... 481 Muktabar(ah) ... 305 Singir ... 488 Munggah Molo ... 308 Sinoman ... 490 Muqoddaman ... 313 Sorogan ... 498 Mursyid ... 315 Sowan ... 503 Suroan ... 510 N Nazham ... 321 Surau ... 516 Syair ... 520 Ngabsahi ... 328 Syawalan ... 524 Ngelmu ... 331 Ngrasul ... 333 Nyadran ... 335 T Tabayun ... 529 Tabut ... 531 O Omah-Omah ... 341 Tadarus ... 536 Tahlil ... 538 Takbir Keliling ... 541 P Palastren, Pawestren... 351 Tarekat ... 547 Tarhim... 552 Patitis ... 355 Tasrifan ... 554 Peci ... 357 Tawajjuh ... 557 Pegon ... 360 Tawassuth ... 561 Pengajian ... 365 Tawazun ... 564 Perang Ketupat ... 371 Tembang ... 566 Pesantren ... 375 Tembang Macapat ... 569 Petilasan ... 381 Tepung Tawar ... 575 Pribumisasi Islam ... 388 Tirakat... 579 Primbon ... 391 Topeng ... 581 Pupuh ... 393 R Rahmatan Lil 'Âlamîn ... 399 U Ulih-Ulihan ... 587 Rajaban ... 402 W Rebo Wekasan ... 407 Wali ... 595 Riyadhah ... 415 Walimahan ... 599 Rukyah ... 418 Wangsit ... 603 Ruwahan ... 423 Wayang ... 607 Wirid ... 611 S Samadiyah ... 431 Saman ... 435 Y Ya Qowiyu ... 617 Sambatan ... 437 Samenan ... 441 Sanad ... 444 Z Zapin ... 625 Santri ... 454 Ziarah ... 630 Sarung ... 457 viiiviii | Ensiklopedi Islam Nusantara
4 | Ensiklopedi Islam Nusantarakali. Oleh karena itu, al-'urf dalam arti dasar yang pertama tepat bila diterjemahkan dengan kata adat dalam bahasa Indonesia. Menurut Syekh Yasin, yang memiliki julukan musnid al-dunya, kata al-'urf sering digunakan dalam arti yang sama dengan al-'adah. Menurutnya, al-'adah adalah suatu kebiasaan yang diterima oleh akal sehat. Namun demikian, menurut sebagian pakar, al-'urf dan al-'adah itu berbeda. Al-'urf suatu kebiasaan baik yang diterima oleh akal sehat masyarakat pada umumnya. Kebiasaan baik itu berupa suatu perkataan. Sementara itu, kebiasan baik yang berupa suatu perbuatan atau tindakan disebut dengan al-'adah. Dalam literatur usul fikih, al-'urf dijadikan sebagai dasar landasan hukum dalam menetapkan suatu permasalahan hukum. Namun, al-'urf termasuk salah satu landasan hukum yang diperdebatkan ulama Usul Fikih. Secara formal, al-'urf diakui sebagai dalil oleh tiga mazhab fikih, yaitu Abu Hanifah, Malik, dan Ahmad. Sementara itu, al-Syafi'i dalam kitabnya al-Risalah tidak menuliskan secara formal tentang al-'urf. Namun demikian, secara praktik al-Syafi'i juga mengakui al-'urf merupakan hal penting yang perlu diterima dalam menentukan sebuah hukum. Hal ini dibuktikan dengan adanya qaul qadim (pendapat al-Syafi'i ketika di Irak) dan qaul jadid (pendapat al-Syafi'i ketika di Mesir). Dengan demikian, para fukaha mazhab Syafi'i beranggapan bahwa perubahan pendapat al-Syafi'i itu dikarenakan pada kondisi sosial, budaya, tradisi yang berbeda antara dua negara tempat al-Syafi'i tinggal pada waktu itu. Pembebasan kewajiban membayar pajak bagi para petani yang mengalami kegagalan panen merupakan produk hukum Abu Hanifah yang mengadopsi praktik hukum yang biasa dilakukan penguasa Persia. Sementara itu, dalam kasus mazhab Maliki, penerapan al-'urf terlihat dalam kasus wanita-wanita Arab yang diperbolehkan tidak menyusui anak mereka. Dalam kasus mazhab Syafi'i, jual beli tanpa mengucapkan ijab dan kabul (ba'i al-mu'athah) dalam barang yang tidak terlalu mahal di kalangan masyarakat umum, seperti membeli mie instan, termasuk hal yang diperbolehkan. Dalam mazhab Hanbali, Ibnu Qudamah berpendapat bahwa kewajiban memberikan makan sepuluh orang miskin dalam kasus bayar kifarat harus dikembalikan pada tradisi lokal masyarakat setempat. Selain itu, Ibnu Taimiyah berpendapat bahwa jarak seseorang dapat melakukan qasar shalat seharusnya dikembalikan pada ketentuan umum masyarakat Muslim setempat. Dalam konteks Indonesia, hukum adat menjadi pengukuh hukum nasional pertama kali dicetuskan oleh para pemuda pada 1928 dalam kongres pemuda. Pada 1948, Soepomo resmi menggunakan istilah hukum adat menggantikan isilah adatrecht yang digunakan sarjana Belanda, Vollenhoven. Selama perjalanan hukum ketatanegaraan Indonesia di masa-masa Orde Lama, Orde Baru, Orde Reformasi, sampai amandemen Konstitusi Negara, secara konsisten pemerintahan negara merespon positif terlaksananya kepastian hukum perspektif hukum adat. Hal ini dibuktikan di antaranya dengan adanya TAP IX/MPR/2001 tentang Pembaharuan Agraria dan Pengelolaan Sumber Daya Alam, yang menghendaki pengakuan, penghormatan, dan perlin dungan hak masyarakat hukum adat. Tingginya konflik dalam pengelolaan sumber daya alam yang terjadi di Indonesia disebabkan oleh adanya ketimpangan penguasaan sumber daya alam antara masyarakat yang menggantungkan hidup dari ekonomi berbasis sumber daya alam (tanah, hutan, perkebunan, jasa. lingkungan, Contoh buku yang membicarakan hukum Adat di Indonesia Mandi Belimau ... 279 Sedekah Bumi ... 462 Metik ... 285 Selametan ... 465 Meunasah ... 289 Semakan ... 468 Midodareni ... 292 Serat ... 472 Mudik ... 299 Seserahan ... 475 Mukena ... 302 Sewelasan ... 481 Muktabar(ah) ... 305 Singir ... 488 Munggah Molo ... 308 Sinoman ... 490 Muqoddaman ... 313 Sorogan ... 498 Mursyid ... 315 Sowan ... 503 A Suroan ... 510 N Surau ... 516 Nazham ... 321 Syair ... 520 Ngabsahi ... 328 Syawalan ... 524 Ngelmu ... 331 T Ngrasul ... 333 Tabayun ... 529 Nyadran ... 335 Tabut ... 531 O Tadarus ... 536 Adat Akikahan Omah-Omah ... 341 Tahlil ... 538 Takbir Keliling ... 541 P Tarekat ... 547 Palastren, Pawestren... 351 Tarhim... 552 Patitis ... 355 Tasrifan ... 554 Peci ... 357 Tawajjuh ... 557 Pegon ... 360 Tawassuth ... 561 Pengajian ... 365 Tawazun ... 564 Perang Ketupat ... 371 Tembang ... 566 Pesantren ... 375 Tembang Macapat ... 569 Petilasan ... 381 Tepung Tawar ... 575 Pribumisasi Islam ... 388 Tirakat... 579 Primbon ... 391 Topeng ... 581 Pupuh ... 393 U R Ulih-Ulihan ... 587 Rahmatan Lil 'Âlamîn ... 399 W Rajaban ... 402 Wali ... 595 Rebo Wekasan ... 407 Walimahan ... 599 Riyadhah ... 415 Wangsit ... 603 Rukyah ... 418 Wayang ... 607 Ruwahan ... 423 Wirid ... 611 S Y Samadiyah ... 431 Ya Qowiyu ... 617 Saman ... 435 Sambatan ... 437 Z Samenan ... 441 Zapin ... 625 Sanad ... 444 Ziarah ... 630 Santri ... 454 Sarung ... 457 viii | Ensiklopedi Islam Nusantara
Adat [Al-'Urf] Adat berasal dari kata al-'adah yang bersinonim al-'urf. dengan Derivasi kata al-'urf yang lebih dipakai di masyarakat adalah kata makruf. Kata makruf sudah diserap ke dalam bahasa Indonesia yang berasal dari bahasa Arab al-ma'ruf yang berarti; (1) perbuatan baik, jasa, dan (2) terkenal atau masyhur. Kata al-ma'ruf masih satu akar kata dengan kata al-'urf. Al-ma'ruf merupakan antonim kata al-munkar, dan al-nukr antonim dari kata al-'urf. Dalam ungkapan keagamaan di Indonesia, kita sering mendengar istilah amar makruf nahi mungkar. Secara etimologi, kata al- 'urf bermakna segala bentukan kebaikan yang disukai oleh setiap manusia. Namun demikian, al-Zujaj membatasi kebaikan ini dalam bentuk kata perbuatan saja, tidak dalam bentuk perkataan, kebudayaan, dan lain sebagainya. Dengan demikian, al-munkar berarti sesuatu yang suatu bentuk tindakan, perkataan, dan sikap yang tidak disukai oleh manusia secara umum. Al-'urf, menurut Ibnu Faris, memiliki dua arti dasar; (1) sesuatu yang terus menerus dilakukan secara turun-temurun; dan (2) kedamain serta ketenangan. Arti dasar yang pertama, bersinonim dengan kata al-'adah, namun terdapat sedikit perbedaan komponen makna. Bila al-'urf adalah suatu perbuatan yang sudah dilakukan berkali-kali, sehingga telah menjadi kebiasaan, namun al-'adah adalah suatau perbuatan yang dilakukan lebih dari dua Musyawarah Adat di Minangkabau Sumatera Barat - Doa sebelum menanam dan memanen padi di sawah Sumber foto: Antaranews Edisi Budaya | 3
kali. Oleh karena itu, al-'urf dalam arti dasar yang pertama tepat bila diterjemahkan dengan kata adat dalam bahasa Indonesia. Menurut Syekh Yasin, yang memiliki julukan musnid al-dunya, kata al-'urf sering digunakan dalam arti yang sama dengan al-'adah. Menurutnya, al-'adah adalah suatu kebiasaan yang diterima oleh akal sehat. Namun demikian, menurut sebagian pakar, al-'urf dan al-'adah itu berbeda. Al-'urf suatu kebiasaan baik yang diterima oleh akal sehat masyarakat pada umumnya. Kebiasaan baik itu berupa suatu perkataan. Sementara itu, kebiasan baik yang berupa suatu perbuatan atau tindakan disebut dengan al-'adah. Dalam literatur usul fikih, al-'urf dijadikan sebagai dasar landasan hukum dalam menetapkan suatu permasalahan hukum. Namun, al-'urf termasuk salah satu landasan hukum yang diperdebatkan ulama Usul Fikih. Secara formal, al-'urf diakui sebagai dalil oleh tiga mazhab fikih, yaitu Abu Hanifah, Malik, dan Ahmad. Sementara itu, al-Syafi'i dalam kitabnya al-Risalah tidak menuliskan secara formal tentang al-'urf. Namun demikian, secara praktik al-Syafi'i juga mengakui al-'urf merupakan hal penting yang perlu diterima dalam menentukan sebuah hukum. Hal ini dibuktikan dengan adanya qaul qadim (pendapat al-Syafi'i ketika di Irak) dan qaul jadid (pendapat al-Syafi'i ketika di Mesir). Dengan demikian, para fukaha mazhab Syafi'i beranggapan bahwa perubahan pendapat al- Syafi'i itu dikarenakan pada kondisi sosial, budaya, tradisi yang berbeda antara dua negara tempat al-Syafi'i tinggal pada waktu itu. P e m b e b a s a n kewajiban membayar pajak bagi para petani mengalami yang panen kegagalan produk merupakan hukum Abu Hanifah yang mengadopsi praktik hukum yang dilakukan biasa penguasa Persia. Sementara itu, dalam kasus mazhab Maliki, penerapan al-'urf terlihat dalam kasus wanita-wanita Arab yang diperbolehkan tidak menyusui anak mereka. Dalam kasus mazhab Syafi'i, jual beli tanpa mengucapkan ijab dan kabul (ba'i al-mu'athah) dalam barang yang tidak terlalu mahal di kalangan masyarakat umum, seperti membeli mie instan, termasuk hal yang diperbolehkan. Dalam mazhab Hanbali, Ibnu Qudamah berpendapat bahwa kewajiban memberikan makan sepuluh orang miskin dalam kasus bayar kifarat harus dikembalikan pada tradisi lokal masyarakat setempat. Selain itu, Ibnu Taimiyah berpendapat bahwa jarak seseorang dapat melakukan qasar shalat seharusnya dikembalikan umum masyarakat Muslim setempat. pada ketentuan Dalam konteks Indonesia, hukum adat menjadi pengukuh hukum nasional pertama kali dicetuskan oleh para pemuda pada 1928 dalam kongres pemuda. Pada 1948, Soepomo istilah hukum adat resmi menggunakan menggantikan isilah adatrecht yang digunakan sarjana Selama Belanda, Vollenhoven. perjalanan hukum ketatanegaraan Indonesia di masa-masa Orde Lama, Orde Baru, Orde Reformasi, sampai amandemen Konstitusi Negara, secara konsisten pemerintahan negara merespon positif terlaksananya kepastian hukum perspektif hukum adat. Hal ini dibuktikan di antaranya dengan adanya TAP IX/MPR/2001 tentang Pembaharuan Agraria dan Pengelolaan Sumber Daya Alam, yang menghendaki pengakuan, penghormatan, dan perlin dungan hak masyarakat hukum adat. Tingginya konflik dalam pengelolaan sumber daya alam yang Indonesia terjadi di oleh disebabkan ketimpangan adanya sumber penguasaan daya antara yang masyarakat m e n g g a n t u n g k a n hidup dari ekonomi sumber berbasis (tanah, daya perkebunan, hutan, lingkungan, jasa. alam alam Contoh buku yang membicarakan hukum Adat di Indonesia 4 | Ensiklopedi Islam Nusantara
dan lainnya) dan penguasaan oleh sektor bisnis, khususnya sektor industri skala besar, perkebunan, kehutanan dan pertambangan dan penguasaan oleh Negara yang masih menegasi adanya hak-hak masyarakat adat. kali. Oleh karena itu, al-'urf dalam arti dasar mengalahkan masyarakat Minangkabau dalam pepe rangan, namun tidak dapat mengalahkan adat Minangkabau yang mengakar. Dalam tradisi perkawinan di Minangkabau, terdapat "awak sama awak". Artinya, peribahasa perkawinan adat ideal menurut Minangkabau adalah perkawinan antara keluarga dekat, seperti perkawinan antara anak dan kemenakan. Dalam konteks masyarakat Minangkabau terdapat larangan keras menikah dengan orang yang bukan berasal dari nagari mereka. kasus mazhab Maliki, penerapan al-'urf yang pertama tepat bila diterjemahkan dengan terlihat dalam kasus wanita-wanita Arab yang kata adat dalam bahasa Indonesia. Menurut diperbolehkan tidak menyusui anak mereka. Syekh Yasin, yang memiliki julukan musnid Dalam kasus mazhab Syafi'i, jual beli tanpa al-dunya, kata al-'urf sering digunakan dalam mengucapkan ijab dan kabul (ba'i al-mu'athah) arti yang sama dengan al-'adah. Menurutnya, yang dalam barang yang tidak terlalu mahal di Dalam mamangan (peribahasa Minang kabau), kesetian pada adat diungkapkan dengan hiduik dikanduang adik, mati dikanduang tanah (hidup dikandung adat, mati dikandung tanah). Peribahasa ini mengandung makna bahwa antara hidup dan mati mereka sudah tahu tempatnya dan tidak akan ada pilihan lain. Peribahasa ini digunakan sebagai perlawanan terhadap penjajah Belanda yang dapat al-'adah adalah suatu kebiasaan yang diterima kalangan masyarakat umum, seperti membeli oleh akal sehat. Namun demikian, menurut mie instan, termasuk hal yang diperbolehkan. sebagian pakar, al-'urf dan al-'adah itu berbeda. Dalam mazhab Hanbali, Ibnu Qudamah Al-'urf suatu kebiasaan baik yang diterima tertentu, bahkan berpendapat bahwa kewajiban memberikan oleh akal sehat masyarakat pada umumnya. makan sepuluh orang miskin dalam kasus Kebiasaan baik itu berupa suatu perkataan. bayar kifarat harus dikembalikan pada tradisi Sementara itu, kebiasan baik yang berupa lokal masyarakat setempat. Selain itu, Ibnu [Adib M Islam] suatu perbuatan atau tindakan disebut dengan Taimiyah berpendapat bahwa jarak seseorang al-'adah. dapat melakukan qasar shalat seharusnya dikembalikan pada ketentuan umum Dalam literatur usul fikih, al-'urf dijadikan masyarakat Muslim setempat. Sumber Bacaan sebagai dasar landasan hukum dalam menetapkan suatu permasalahan hukum. Dalam konteks Indonesia, hukum adat A.A. Navis, Alam Berkembang Jadi Guru: Adat dan Kebudayaan Minangkabau, (Jakarta: PT Temprint, 1986). Abdul Wahab Khallaf, 'Ilm Ushul al-Fiqh, (Mesir: Mathba'ah al-Madani, t.th). Badan Pengembangan dan Pembinaan Bahasa, Kementrian Pendidikan dan Kebudayaan Republik Indonesia, Kamus Namun, al-'urf termasuk salah satu landasan menjadi pengukuh hukum nasional pertama hukum yang diperdebatkan ulama Usul Fikih. kali dicetuskan oleh para pemuda pada 1928 Besar Bahasa Indonesia Aplikasi Ruling. Secara formal, al-'urf diakui sebagai dalil oleh dalam kongres pemuda. Pada 1948, Soepomo Fauziah, Konsep 'Urf dalam Pandangan Ulama Ushul Fiqh (Telaah Historis), Jurnal Nurani, Vol. 14, No.2, Desember 2014. tiga mazhab fikih, yaitu Abu Hanifah, Malik, resmi menggunakan istilah hukum adat Hayatul Ismi, Pengakuan dan Perlindungan Hukum Hak Masyarakat Adat atas Tanah Ulayat dalam Upaya dan Ahmad. Sementara itu, al-Syafi'i dalam menggantikan isilah adatrecht yang digunakan Pembaharuan Hukum Nasional, Jurnal Ilmu Hukum, Volume 3, No. 1, t.th. kitabnya al-Risalah tidak menuliskan secara sarjana Belanda, Vollenhoven. Selama Ibnu Faris, Maqayis al-Lughah, (Beirut: Dar al-Fikr, 1979). Ibnu Manzhur, Lisan al-'Arab, (Beirut: Dar Shadir, 1414 H). Yasin al-Fadani, Fawaid Al-Janiyyah, (Beirut: Dar al-Mahajjah al-Baidha, 2008). Sa'ud bin Abdullah al-Waraqy, al-'Urf wa Tathbiqatuh al-Mu'asharah, hlm 9. Dikutip dari formal tentang al-'urf. Namun demikian, perjalanan hukum ketatanegaraan Indonesia secara praktik al-Syafi'i juga mengakui al-'urf di masa-masa Orde Lama, Orde Baru, Orde my/books/MAL03775.pdf. merupakan hal penting yang perlu diterima Reformasi, sampai amandemen Konstitusi Yanis Maladi, Eksistensi Hukum Adat dalam Konstitusi Negara Pasca Amandemen, Jurnal Mimbar Hukum, Volume dalam menentukan sebuah hukum. Hal Negara, secara konsisten pemerintahan negara 22, Nomor 3, Oktober 2010. ini dibuktikan dengan adanya qaul qadim merespon positif terlaksananya kepastian (pendapat al-Syafi'i ketika di Irak) dan qaul hukum perspektif hukum adat. Hal ini jadid (pendapat al-Syafi'i ketika di Mesir). dibuktikan di antaranya dengan adanya TAP Dengan demikian, para fukaha mazhab Syafi'i IX/MPR/2001 tentang Pembaharuan Agraria beranggapan bahwa perubahan pendapat al- dan Pengelolaan Sumber Daya Alam, yang Syafi'i itu dikarenakan pada kondisi sosial, menghendaki pengakuan, penghormatan, budaya, tradisi yang berbeda antara dua dan perlin dungan hak masyarakat hukum negara tempat al-Syafi'i adat. Tingginya konflik tinggal pada waktu itu. dalam pengelolaan sumber daya alam yang P e m b e b a s a n terjadi di Indonesia kewajiban membayar disebabkan oleh pajak bagi para petani adanya ketimpangan yang mengalami penguasaan sumber kegagalan panen daya alam antara merupakan produk masyarakat yang hukum Abu Hanifah m e n g g a n t u n g k a n yang mengadopsi hidup dari ekonomi praktik hukum yang berbasis sumber biasa dilakukan daya alam (tanah, penguasa Persia. hutan, perkebunan, Contoh buku yang membicarakan hukum Adat di Indonesia Sementara itu, dalam jasa. lingkungan, 4 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 5
Akikahan ['Aqiqah] Akekahan berasal dari bahasa Arab "'aqiqah" yang memiliki beberapa antaranya bermakna makna. Di rambut kepala bayi yang telah tumbuh ketika lahir, atau hewan sembelihan yang ditujukan bagi peringatan dicukurnya rambut seorang bayi. Bila bayi itu laki-laki, maka hewan sembelihannya berupa dua ekor kambing. Bila perempuan, maka cukup dengan seekor kambing saja. Selain itu, akikah juga dapat bermakna sebuah upacara peringatan atas dicukurnya rambut seorang bayi. akikah merupakan warisan dari tradisi Arab pra Islam yang dilaksanakan dengan cara menyembelih hewan kambing pada saat bayi lahir yang kemudian darahnya dioleskan kepada kepala si bayi. Setelah Islam datang, kemudian praktik tersebut diubah dengan mengolesi kepala si bayi dengan minyak. Akikah dalam Islam juga tidak membedakan bayi laki-laki dan perempuan. Tidak sebagaimana tradisi Arab pra Islam yang hanya mengkhususkan akikah bagi bayi laki-laki. (Nasarudin Umar, 2002: 98) Dalam sejarahnya, tradisi Secara umum, hewan (kambing) yang akan disembelih dalam acara akikah tidak jauh berbeda dari berkurban di hari raya idul adha. Baik dari jenis, usia hewan, tidak cacat, niat dalam penyembelihan hewan serta menyedekahkan daging (yang telah masak) ke sejumlah fakir miskin. Hukum Pelaksanaan Akikah (fikih), akikah dilaksanakan berdasarkan hadits dari Samrah bin Jundab yang menyatakan bahwa Nabi Dalam hukum Islam Muhammad SAW bersabda, "Setiap anak yang dilahirkan akan tumbuh menjadi anak yang saleh dengan ditebus oleh binatang yang disembelih pada hari ketujuh kelahirannya. Kemudian dicukur dan diberi nama yang baik. (HR. Tirmidzi, Abu Daud, Ibn Majah dan An- Nasai) Dalam memahami hadits tersebut, para ulama berbeda pendapat mengenai hukum melaksanakan akikah. Sebagian dari mazhab Az-Zahiri hukum melaksanakan akikah adalah wajib. Sedangkan menurut mayoritas ulama hukumnya sunah. Sementara menurut Abu Hanifah hukum akikah bukan wajib dan juga bukan sunnah, melainkah hanya mubah (dibolehkan). (Ibn Rushdi, 2008: 187) berpendapat bahwa Munculnya perbedaan pendapat mengenai hukum akikah ini menurut Ibn Rushdi dalam karyanya berjudul Bidayatul Mujtahid adalah karena perbedaan dalam memahami hadits yang menerangkan masalah akikah, yaitu bahwa secara tekstual hadits riwayat Samrah yang menunjukkan bahwa akikah adalah wajib. (Ibn Rushdi, 188) Dalam pelaksanaan akikah, para ulama berbeda pendapat mengenai kapan akikah dilangsungkan. Sejumlah ulama menyatakan bahwa akikah dilaksanakan sebelum hari ketujuh setelah kelahiran si bayi. Imam Syafi'i sendiri berpendapat bahwa akikah boleh dilaksanakan baik sebelum maupun sesudah hari ketujuh kelahiran si bayi sampai dia berakal baligh. Pada acara akikah ini, dianjurkan pula untuk memberi nama si bayi. (Zainudin Ali Al-Malaybari, 382) 6 | Ensiklopedi Islam Nusantara
Secara sistematis, prosesi akikah dilihat dari kadar kemampuan orang tua si bayi dalam pelaksanaannya terbagi menjadi lima tahapan secara berurutan: 1. Jika di hari pertama kelahiran si bayi sampai hari ketujuh orang tua si bayi mampu secara ekonomi untuk melaksanakan akikah, maka sebaiknya segera dilaksananakan. Namun, jika sampai hari ketujuh belum mampu, maka boleh dilaksanakan sampai masa nifas ibu bayi selesai, yakni dalam masa 60 hari. Akikahan ['Aqiqah] Akekahan berasal dari bahasa Arab Muhammad SAW bersabda, "Setiap anak 2. Jika setelah ibu bayi selesai nifas dan belum mampu melaksanakan akikah, maka akikah boleh dilaksanakan hingga berakhirnya masa menyusui (radha'ah), yakni usia 2 tahun. "'aqiqah" yang memiliki beberapa yang dilahirkan akan tumbuh menjadi anak makna. Di antaranya bermakna yang saleh dengan ditebus oleh binatang yang rambut kepala bayi yang telah tumbuh ketika disembelih pada hari ketujuh kelahirannya. lahir, atau hewan sembelihan yang ditujukan Kemudian dicukur dan diberi nama yang baik. bagi peringatan dicukurnya rambut seorang (HR. Tirmidzi, Abu Daud, Ibn Majah dan An- 3. Jika sampai pada masa menyusui masih juga belum mampu melaksanakan akikah, maka dianjurkan agar akikah dilaksanakan hingga anak berusia 7 tahun. bayi. Bila bayi itu laki-laki, maka hewan Nasai) sembelihannya berupa dua ekor kambing. Dalam memahami hadits tersebut, para Tampak seorang ustadz sedang memegang cabe merah, lalu garam dan gula kemudian menempelkannya ke mulut si bayi. Bila perempuan, maka cukup dengan seekor ulama berbeda pendapat mengenai hukum kambing saja. Selain itu, akikah juga dapat melaksanakan akikah. Sebagian dari mazhab bermakna sebuah upacara peringatan atas 4. Jika sampai berusia 7 tahun dan belum mampu melaksanakan akikah maka dipersilakan berakikah sampai anak berusia sebelum baligh. Az-Zahiri berpendapat bahwa hukum dicukurnya rambut seorang bayi. bayi yang masih keluarga bangsawan dengan gelar; karaeng, andi, atau daeng, dengan masyarakat biasa. Sebagai anak yang masih memiliki darah bangsawan suku Makassar, ia diwajibkan untuk menyediakan 29 bibit kelapa. Dalam acara akikahan tersebut, bibit kelapa dihias dengan indah dan ditaruh dalam kamar bayi. Beras yang ditaruh dalam baskom juga dihias dengan bentuk kepala manusia. melaksanakan akikah adalah wajib. Sedangkan Dalam sejarahnya, tradisi akikah menurut mayoritas ulama hukumnya sunah. merupakan warisan dari tradisi Arab pra Islam Sementara menurut Abu Hanifah hukum yang dilaksanakan dengan cara menyembelih akikah bukan wajib dan juga bukan sunnah, 5. Jika sampai berusia baligh dan orang tua tidak mampu melaksanakan akikah, maka si anak dipersilakan untuk melakukan akikah sendiri.(KH. Muhammad Solikin, 2010: 147-148) dirinya untuk hewan kambing pada saat bayi lahir yang melainkah hanya mubah (dibolehkan). (Ibn kemudian darahnya dioleskan kepada kepala si Rushdi, 2008: 187) bayi. Setelah Islam datang, kemudian praktik Munculnya perbedaan pendapat mengenai tersebut diubah dengan mengolesi kepala hukum akikah ini menurut Ibn Rushdi dalam si bayi dengan minyak. Akikah dalam Islam karyanya berjudul Bidayatul Mujtahid adalah juga tidak membedakan bayi laki-laki dan Penanaman kelapa ini merupakan upaya agar bayi yang baru lahir telah dipersiapkan sebagian dari kehutuhan hidupnya. Kelapa, buah yang bermanfaat dari akar sampai ujung daun tersebut akan berbuah ketika bayi sudah menginjak remaja yang hasilnya bisa dimanfaatkan untuk kebutuhan hidupnya. Terdapat pesan moral yang penting bahwa telah dipersiapkan bagi segala kehidupan bayi dalam perspektif jangka panjang dan tidak merusak alam. karena perbedaan dalam memahami hadits perempuan. Tidak sebagaimana tradisi Arab Akikah di Indonesia yang menerangkan masalah akikah, yaitu pra Islam yang hanya mengkhususkan akikah bahwa secara tekstual hadits riwayat Samrah Pada dasarnya, akikah adalah bagian dari ajaran Islam. Meski demikian, tradisi akikahan yang berlangsung di Indonesia memiliki keunikan tersendiri. Hal ini sebagaimana yang terjadi, misalnya di suku Bugis Makassar. Syukuran akikahan di daerah tersebut sangat kental dengan makna penyelamatan lingkungan dan pesan moral agar melihat dalam perspektif jangka panjang sampai lintas generasi, bukan berpikir secara instan sehingga kelahiran sebuah generasi tidak merusak atau membebani alam sekitar sekaligus menjaga tradisi gotong royong dan memelihara kekerabatan. Prosesi syukuran akikahan di Makassar terlihat perbedaan persyaratan bagi bagi bayi laki-laki. (Nasarudin Umar, 2002: 98) yang menunjukkan bahwa akikah adalah wajib. Secara umum, hewan (kambing) yang (Ibn Rushdi, 188) akan disembelih dalam acara akikah tidak Dalam pelaksanaan akikah, para ulama jauh berbeda dari berkurban di hari raya berbeda pendapat mengenai kapan akikah idul adha. Baik dari jenis, usia hewan, tidak dilangsungkan. Sejumlah ulama menyatakan sesuatu cacat, niat dalam penyembelihan hewan serta bahwa akikah dilaksanakan sebelum hari menyedekahkan daging (yang telah masak) ke ketujuh setelah kelahiran si bayi. Imam sejumlah fakir miskin. Syafi'i sendiri berpendapat bahwa akikah Selain itu disediakan pula sebuah kelapa muda yang dibuka dan airnya digunakan untuk membasahi gunting guna memotong rambut sang bayi. Kelapa muda melambangkan sebuah kesegaran, kemuda an, dan kesehatan yang diharapkan selalu menyertai kehidupan anak boleh dilaksanakan baik sebelum maupun sesudah hari ketujuh kelahiran si bayi sampai Hukum Pelaksanaan Akikah dia berakal baligh. Pada acara akikah ini, Dalam hukum Islam (fikih), akikah dianjurkan pula untuk memberi nama si bayi. dilaksanakan berdasarkan hadits dari Samrah (Zainudin Ali Al-Malaybari, 382) bin Jundab yang menyatakan bahwa Nabi 6 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 7
yang dilahirkan tersebut. Sebelas lilin kecil merupakan simbol agar kehidupannya selalu diliputi jalan terang. Dua potong gula merah juga disediakan sebagai simbolisasi agar kehidupan anak tersebut selalu manis, menyenangkan, dan penuh kegembiraan. Ditambah pula dengan dua buah pala yang berisi pengharapan agar bayi tersebut bisa bermanfaat bagi orang lain. Ia akan selalu ada ketika orang lain membutuhkannya. Tak ketinggalan, sebuah tasbih dengan sebuah cincin emas yang dicelupkan ke air kemudian disentuhkan di dahi menunjukkan agar ajaran agama selalu menjadi pegangan dalam kehidupannya. Untuk menambah suasana, dinyalakan pula dupa untuk wewangian dalam prosesi potong rambut bayi yang dilakukan oleh dukun bayi terlatih yang telah membantu merawat bayi. seluruh Bagi dukun bayi, mereka diberi sedekah berupa 12 macam jenis kue yang ditaruh dalam satu nampan, 8 liter beras dan uang 20 ribu rupiah yang dibawa pulang setelah prosesi tersebut selesai. Ari-ari yang merupakan bagian tubuh bayi saat dilahirkan menjadi bagian penting. Setelah dicuci, ari-ari tersebut ditanam dengan harapan agar bayi tersebut selalu ingat akan kampung halaman dimana ia dilahirkan. kelahiran Nabi). Ketika para peserta dan undangan melanunkan marhaban atau saat mahallul qiyam (berdiri) sang ayah dari si bayi ini membawa si bayi ke tengah-tengah peserta, diikuti seorang lain yang membantu membawakan baki berisi bunga, wewangian, dan gunting. Tamu yang paling dihormati mengawali secara simbolis dengan mencukur beberapa helai rambut bayi, kemudian ayah membawa bayi ke tamu lain secara bergilir satu per satu, dan masing-masing tamu bergiliran mencukur secara simbolis saja. Sementara pembawa wewangian bertugas mengusapkan wewangian ke tangan orang yang baru mendapat giliran. Bila semua sudah mendapatkan giliran, bayi dikembalikan ke kamar tidur. (Muhaimin, 206) Menurut Martin, teks keagamaan yang paling populer di seluruh Nusantara, yang hanya kalah populer dengan al-Qur'an, adalah karya yang dikenal sebagai barzanji. Sebuah kitab mawlid yang dibaca oleh masyarakat Nusantara tidak hanya di sekitar tanggal 12 Rabi' al-Awwal, hari kelahiran Nabi Muhammad SAW., tetapi juga pada banyak upacara yang lain: pada berbagai upacara yang mengikuti daur kehidupan manusia seperti pemotongan rambut seorang bayi untuk pertama kalinya (aqiqah), dalam situasi krisis, sebagai bagian dari ritual untuk mengusir setan, atau secara rutin dijadikan sebagai P e m b a c a a n barasanji atau syair barzanji juga umum diselenggarakan pada akikahan. malam Pada acara tersebut rambut bayi dipotong dan pula ada pembagian minyak wangi kepada jamaah yang membacakan pujian syair-syair kepada Rasulullah. Pembacaan barzanji ini bentuk upacaranya mirip marhabanan (perayaan mauludan m e m p e r i n g a t i Tradisi pembacaan Barzanji dalam Aqiqah Sumber foto: 8 | Ensiklopedi Islam Nusantara
bagian dari wiridan berjamaah yang dilakukan secara rutin. (Martin, 2015: 22) yang dilahirkan tersebut. Sebelas lilin kecil kelahiran Nabi). Ketika para peserta dan merupakan simbol agar kehidupannya selalu undangan melanunkan marhaban atau saat diliputi jalan terang. mahallul qiyam (berdiri) sang ayah dari si Berbeda dari tradisi akikah di Bugis, tradisi akikah yang berkembang di Minangkabau. Dalam prosesi aqiqah di Minangkabau daging kambing dimasak tanpa meninggalkan santan, cabe merah dan bumbu-bumbu lainnya. Proses memasak kambing akikah sekarang kebanyakan diserahkan kepada restoran atau mereka yang spesial memasakan daging akikah. Setelah masak gulai kambing yang berkuah kental dan lezat itu disedekahkan. Tapi keluarga yang punya hajat juga boleh menikmatinya. Dipimpin Ustadz atau guru mengaji prosesi di mulai dengan membaca ayat-ayat al-Qur'an. Diikuti oleh doa-doa keselamatan bagi sang anak. Harapannya, Insya Allah anak akan tumbuh jadi pribadi saleh, terhindar dari gangguan setan dan binatang buas. Juga agar dijaga dirinya dari segala pandangan yang akan merusak kehidupannya kelak. bayi ini membawa si bayi ke tengah-tengah Dua potong gula merah juga disediakan peserta, diikuti seorang lain yang membantu sebagai simbolisasi agar kehidupan anak membawakan baki berisi bunga, wewangian, tersebut selalu manis, menyenangkan, dan dan gunting. Tamu yang paling dihormati penuh kegembiraan. Ditambah pula dengan mengawali secara simbolis dengan mencukur dua buah pala yang berisi pengharapan agar beberapa helai rambut bayi, kemudian ayah bayi tersebut bisa bermanfaat bagi orang membawa bayi ke tamu lain secara bergilir lain. Ia akan selalu ada ketika orang lain satu per satu, dan masing-masing tamu Anak-anak rebutan Kembang Telur setelah acara Aqiqah, Sumber foto: membutuhkannya. bergiliran mencukur secara simbolis saja. Tak ketinggalan, sebuah tasbih dengan Sementara pembawa wewangian bertugas sebuah cincin emas yang dicelupkan ke air itu dipotong secara sembarangan maka akan berdampak penyakit linu kelak di kemudian hari. Pada acara seperti ini, kerabat-kerabat dekat pun berdatangan untuk membantu pelaksanaan ritual. Kesan kemewahan juga tampak di dalam berkat yang dibawa pulang oleh peserta upacara. Erek (wadah nasi) terbuat dari plastik yang berkualitas bagus, jajan atau kue-kue dan buah-buahan yang disajikan juga berkualitas. (Nur Syam, 173) mengusapkan wewangian ke tangan orang kemudian disentuhkan di dahi menunjukkan yang baru mendapat giliran. Bila semua sudah agar ajaran agama selalu menjadi pegangan mendapatkan giliran, bayi dikembalikan ke dalam seluruh kehidupannya. Untuk kamar tidur. (Muhaimin, 206) menambah suasana, dinyalakan pula dupa Menurut Martin, teks keagamaan yang untuk wewangian dalam prosesi potong paling populer di seluruh Nusantara, yang rambut bayi yang dilakukan oleh dukun bayi hanya kalah populer dengan al-Qur'an, adalah terlatih yang telah membantu merawat bayi. karya yang dikenal sebagai barzanji. Sebuah Bagi dukun bayi, mereka diberi sedekah kitab mawlid yang dibaca oleh masyarakat berupa 12 macam jenis kue yang ditaruh Nusantara tidak hanya di sekitar tanggal Dari segi perlengkapan prosesi akikah terlihat kelapa muda berhias bunga-bunga, madu, gula, garam dan cabe. Kegunaan kelapa berair ini untuk merendam potongan rambut sang anak. Pelan Pak Ustad memasukan tiap rambut yang di potongnya ke dalam kelapa. jika menghadapi Harapannya agar kelak masalah tetap berkepala dingin. anak Selesai memotong rambut, sekarang Pak Ustad memipil cabe dan bumbu-bumbu yang terdapat disitu ke bibir sayang bayi. Ini adalah simbolisasi dari kehidupan yang akan dijalaninya kelak. Bahwa hidup tak selalu manis. Ada yang pahit, asin dan pedas. dalam satu nampan, 8 liter beras dan uang 20 jelas ini terlihat hubungan antara Islam dan tradisi lokal terjalin berkelindan. Islam tidak menegasikan tradisi. Sebaliknya tradisi tidak menafikan ajaran Islam. Keduanya saling melengkapi. Dengan sifatnya yang elastis dan fleksibel tersebut, maka sangatlah wajar bilamana ekspresi keberislaman antara satu daerah dengan daerah lain memiliki perbedaan. Sebab budaya dan tradisi suatu tempat tidak mesti sama dengan tradisi dan di tempat lain. Oleh karena itu, dalam memahami keberislaman masyarakat di Nusantara misalnya, tidaklah tepat untuk kemudian dibandingkan dengan model keberislaman masyarakat Arab. Apalagi menganggap bahwa Islam Arab adalah Islam murni dan Islam Nusantara adalah Islam pinggiran. Dari prosesi akikah 12 Rabi' al-Awwal, hari kelahiran Nabi ribu rupiah yang dibawa pulang setelah prosesi Muhammad SAW., tetapi juga pada banyak tersebut selesai. Ari-ari yang merupakan upacara yang lain: pada berbagai upacara yang bagian tubuh bayi saat dilahirkan menjadi mengikuti daur kehidupan manusia seperti bagian penting. Setelah dicuci, ari-ari tersebut pemotongan rambut seorang bayi untuk ditanam dengan harapan agar bayi tersebut pertama kalinya (aqiqah), dalam situasi krisis, selalu ingat akan kampung halaman dimana ia sebagai bagian dari ritual untuk mengusir dilahirkan. setan, atau secara rutin dijadikan sebagai P e m b a c a a n barasanji atau syair barzanji juga umum diselenggarakan pada malam akikahan. Pada acara tersebut Penggolongan sosial pun kelihatan di dalam kegiatan-kegiatan ritual, tak terkecuali prosesi akikah. Bagi orang kaya, kemewahan acara ini sangat kentara. Jika anak yang dilahirkan adalah anak laki-laki, maka mereka akan menyembelih dua kambing, tetapi jika yang lahir adalah anak perempuan, maka cukup dengan menyembelih satu ekor kambing. Pemotongan tulang kambing pun diperhitungkan, misalnya seluruh bagian kaki kambing tidak boleh dipotong. Pemotongan hanya dilakukan di bagian sendi-sendirnya saja. Kono katanya, jika tulang-tulang kambing rambut bayi dipotong dan ada pula pembagian minyak wangi kepada jamaah yang membacakan syair-syair pujian Akikah di Era Modern kepada Rasulullah. Di tengah arus modernisasi, prosesi akikah juga mengalami sedikit banyak perubahan. Terutama dalam proses penyembelihan hewan yang hendak dijadikan akikah. Sejumlah penyedia jasa, sudah melihat adanya prospek Pembacaan barzanji ini bentuk upacaranya mirip marhabanan (perayaan mauludan Tradisi pembacaan Barzanji dalam Aqiqah Sumber foto: m e m p e r i n g a t i 8 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 9
bisnis dalam prosesi akikah. Para penyedia jasa menyediakan hewan sembelihan akikah sekaligus siap untuk membagikan dagingnya. Munculnya penyedia jasa seperti ini di satu sisi mempermudah orang yang hendak mengakikahkan sisi lain, hal ini pada gilirannya menghilangkan sejumlah prosesi dalam tradisi akikah yang telah mengakar di masyarakat seperti tradisi barzanjian dan lain sebagainya. putra-putrinya. Di [Saifuddin Jazuli] Kambing Aqiqah Sumber foto: Aqiqahonline Sumber Bacaan: A Khoirul Anam, dkk, Ensiklopedia NU, Jakarta: Mata Bangsa dan PBNU, 2014 Ibn Rushdi, Bidayah al-Mujtahid, Beirut: Dar Fikr, 2008 KH. Muhammad Solikin, Ritual dan Tradisi Islam Jawa, Yogyakarta: Narasi, 2010 Nur Syam, Islam Pesisir, Yogyakarta: LKiS, 2005, cet.I Muhaimin AG, Islam dalam Bingkai Budaya Lokal, Ciputat: Logos, 2002, cet. II Nasarudin Umar, Bias Jender dalam Pemahaman Islam, Jogjakarta: Gama Media, 2002 Zainudin Ali Al-Malaybari, Fathul Muin, Beirut: Dar al-Fikr, tt 10 | Ensiklopedi Islam Nusantara
bisnis dalam prosesi akikah. Para penyedia jasa menyediakan hewan sembelihan akikah sekaligus siap untuk membagikan dagingnya. Munculnya penyedia jasa seperti ini di satu sisi mempermudah orang yang hendak mengakikahkan putra-putrinya. Di sisi lain, hal ini pada gilirannya menghilangkan sejumlah prosesi dalam tradisi akikah yang telah mengakar di masyarakat seperti tradisi barzanjian dan lain sebagainya. Kambing Aqiqah B Sumber foto: Aqiqahonline [Saifuddin Jazuli] Sumber Bacaan: A Khoirul Anam, dkk, Ensiklopedia NU, Jakarta: Mata Bangsa dan PBNU, 2014 Babad Baiat Baju Takwa Bakiak Bancakan Barikan Bedug Berjanjen Basapa Berkah/Berkat/Barokah Bisyaroh Buka Tableg Ibn Rushdi, Bidayah al-Mujtahid, Beirut: Dar Fikr, 2008 KH. Muhammad Solikin, Ritual dan Tradisi Islam Jawa, Yogyakarta: Narasi, 2010 Nur Syam, Islam Pesisir, Yogyakarta: LKiS, 2005, cet.I Muhaimin AG, Islam dalam Bingkai Budaya Lokal, Ciputat: Logos, 2002, cet. II Nasarudin Umar, Bias Jender dalam Pemahaman Islam, Jogjakarta: Gama Media, 2002 Zainudin Ali Al-Malaybari, Fathul Muin, Beirut: Dar al-Fikr, tt 10 | Ensiklopedi Islam Nusantara
Babad Genealogi Babad Babad secara etimologis berasal dari bahasa Jawa yang berarti "buka, tebang, (Prawiroatmodjo, sejarah, 1980: 2). Selaras dengan Mangunsuwito (2002: 303) babad juga dapat dimaknai sebagai "hikayat, sejarah, cerita tentang peristiwa yang sudah terjadi". Babad merupakan salah satu jenis karya sastra Jawa yang digubah dalam rangka kehidupan masyarakat yang bersangkutan serta memilki aspek historis. (Rupadi, 2006: 23). Dalam kenyataanya, babad sebagai hasil kebudayaan mempunyai peranan penting dalam kehidupan masyarakat Jawa, sesuai dengan situasi dan kondisi zamannya. Penyebutan babad di Jawa sama dengan di Madura dan Bali, sedangkan di Sulawesi Selatan dan Sumatera disebut lontara dan di Burma dan Thailand dikenal dengan sebutan kronikel (Soedarsono dalam Sulastin Sutrisno dkk., 1991: 305). Sedangkan secara terminologis, babad merupakan karya sastra yang berkaitan atau yang menceritakan hal- hal yang berhubungan dengan pembukaan hutan, penobatan penguasa daerah, pendiri kerajaan, pemindahan pusat kerajaan atau pemerintahan, peperangan, adat istiadat, bahkan sering terdapat jalinan perkawinan dan ikatan perkerabatan. (Darusuprapta, 1980: 5). Babad menurut Rokhman (2014:11) berisi cerita sejarah, namun tidak selalu berdasarkan fakta. Teks babad isinya merupakan campuran antara fakta sejarah, mitos, dan kepercayaan. Itulah sebabnya, babad sering disamakan dengan hikayat. Di tanah Melayu tulisan yang mirip dengan babad dikenal dengan sebutan tambo atau silsilah. Contoh Babad adalah Babad Tanah Jawi, Babad Cirebon, Babad Mataram, Babad Surakarta dan Babad Ponorogo. riwayat,". Menurut Firmanto (2015: 47-48), babad sebagai karya klasik merupakan karya tulis orisinal yang berupa naskah-naskah atau manuskrip asli tulisan tangan yang masih lembaga maupun tersimpan di beberapa perorangan, yang termasuk dalam karya tulis ini bukan merupakan suntingan atau edisi dari naskah aslinya. Babad pada umumnya tumbuh dan berkembang di lingkungan tertentu saja. Kebanyakan babad ditulis dilingkungan kraton, kadipaten dan tanah perdikan. Kraton, sejak dulu hingga sekarang pada umumnya memiliki abdi dalem kapujanggan, yaitu hamba raja yang bekerja di bidang kepujanggaan. Tugasnya berkaitan dengan aktifitas tulis menulis, baik yang bersifat sastra maupun non sastra, seperti menggubah babad yang berisi semacam sejarah atau riwayat raja dan para pengikut istana. Pokok persoalan yang ditulis mengenai diri raja, para adipati, para bangsawan, kerabat dekat raja, para tokoh di tanah perdikan, beserta hal ikhwal yang bertalian dengan kehidupan dan peristiwa yang terjadi di tempat-tempat tersebut. Dengan demikian jelas bahwa bahwa babad mempunyai nilai sebagai pengesahan dan pengukuhan kepada penguasa-penguasa tersebut (Darusuprap-ta, 1975: 21). Oleh karena itu, babad sebagai salah satu peninggalan tertulis merupakan naskah lebih banyak menyimpan penting yang informasi jika dibandingkan dengan peninggalan yang berwujud bangunan. Haryati Soebadio (1975: 1) menyatakan bahwa "naskah-naskah lama merupakan dokumen bangsa yang menarik lama, karena bagi peneliti kebudayaan memiliki kelebihan yaitu dapat memberikan informasi yang lebih luas dibanding puing tentang masa lampau Edisi Budaya | 13
bangunan megah seperti candi, istana raja dan pemandian suci yang tidak dapat berbicara dengan sendirinya, tapi harus ditafsirkan". (Rupadi, 2006: 3) Babad dalam Historiografi Nusantara sejarah dalam merupakan titik puncak seluruh kegiatan penelitian sejarah. Dalam metodologi sejarah, historiografi merupakan bagian terakhir. Langkah terakhir, tetapi langkah terberat, karena di bidang ini letak tuntutan terberat bagi sejarah untuk membuktikan legitimasi dirinya sebagai suatu bentuk disiplin ilmiah. (Poespopronjo, 1987:1). Pada umumnya tradisi penulisan sejarah di Indonesia berada dalam lingkungan keraton (istana sentris) dimana hasilnya dikenal dengan penulisan sejarah tradisional (historiografi tradisional). Dalam hal ini babad merupakan bagian dari historiografi tradisional. Historiografi tradisional bersifat etno sentris (kedaerahan), istana sentris (lingkungan keraton) dan magis religius (dilandasi unsur magis dan kepercayaan), makanya hasil historiografi tradisional selain dalam bentuk sejarah ada pula dalam bentuk sastra, babad, hikayat, kronik, dan lain-lain. Dalam historiografi tradisional tokoh sejarahnya sering dihubungkan dengan tokoh popular jaman dahulu bahkan dengan tokoh yang ada dalam mitos maupun legenda. hal ini di maksudkan untuk mengukuhkan dan melegitimasi kekuasaan, identitas dari tokoh tersebut serta untuk mendapatkan pulung (kharisma) yang diwariskan dari tokoh-tokoh sebelumnya. Contoh dalam Babad Tanah Jawi disebutkan bahwa raja Mataram Islam pertama merupakan keturunan dari para nabi, tokoh wayang dalam Mahabharata, Iskandar agung dari Macedonia, raja-raja Jawa bahkan punya hubungan dengan Nyai Roro Kidul penguasa pantai selatan. Selain tradisi penulisan sejarah dalam lingkungan istana, tradisi penulisan sejarah juga berkembang di beberapa daerah atau wilayah tertentu sehingga melahirkan sejarah lokal yang kebanyakan muncul dari sumber-sumber (Firmanto, 2015:37-38). Historiografi ilmu teks babad. 14 | Ensiklopedi Islam Nusantara Secara teoritis dan metodologis babad memiliki apabila dikaitkan dengan masalah temporal, spasial dan faktual. Akan tetapi, bagaimanapun juga, babad tetap bisa dipergunakan sebagai sumber sejarah, karena di dalamnya mengandung beberapa peristiwa yang dapat disebut sebagai peristiwa sejarah. Penggunaan babad sebagai sumber sejarah oleh sejarawan untuk dijadikan sumber pembanding. Dengan adanya sumber pembanding, terutama dari luar maka tidak mustahil beberapa peristiwa yang diceritakan dalam babad akan muncul sebagai fakta sejarah. Sehingga sependapat dengan pandangan Ricklefs (2008) yang mengemukakan beberapa teks dalam babad dapat dijadikan sumber rujukan penulisan sejarah. Misalnya, Babad Pati yang ditulis oleh Ki Sosrosumarto dan Dibyosudiro pada tahun 1925 dan diterbitkan dalam tulisan Jawa oleh NV. Mardimulya. Babad Pati dijadikan sumber primer dalam memperoleh gambaran tentang perang tanding antara Adipati Jayakusuma melawan Panembahan Senopati. (Harianti dkk, 2007:10). kelemahan, terutama juga menyatakan bahwa karya sastra termasuk babad telah menjadi bagian yang integral dengan sejarah sebagai sebuah tradisi. Sebagai sebuah tradisi, karya sastra mempunyai empat fungsi utama. Pertama, sebagai alat dokumentasi, kedua sebagai media untuk mentransfer memori masa lalu antar generasi, ketiga sebagai alat untuk membangun legitimasi, dan keempat sebagai bentuk eskpresi intelektual. Sebagai sebuah karya tradisi, babad memuat realitas yang terbungkus dalam fantasi. Sehingga sejarawan perlu meningkatkan pemahaman metodologis dan pengetahuan substansi historis yang luas dan mendalam untuk dapat mengungkap realitas yang ada di dalamnya. (Harianti 2007:12-13). Meskipun terdapat unsur-unsur sejarah dan sering kali digunakan sebagai sumber sejarah, Babad awalnya tidak dipandang sebagai karya sejarah melainkan sebagai karya sastra. Menurut I Wayan Sueta (1993:2), meskipun dalam babad terdapat unsur-unsur sejarah, namun babad tidaklah pertama-tama dapat dipandang Purwanto (2006:98) dkk,
sebaga karya sejarah, melainkan babad dapat merupakan suatu cerita yang dikarang oleh seorang pujangga atau pratisentana dari suatu klen yang mempunyai kemampuan untuk mengarang cerita baik yang berhubungan dengan suatu kelompok, kerajaan maupun jalannya pemerintahan. bangunan megah seperti candi, istana raja dan Secara teoritis dan metodologis babad dari pengarang dan merefleksikan suasana waktu ketika karya itu diciptakan. (Purwanto, 2006: 90) pemandian suci yang tidak dapat berbicara memiliki kelemahan, terutama apabila dengan sendirinya, tapi harus ditafsirkan". dikaitkan dengan masalah temporal, spasial (Rupadi, 2006: 3) dan faktual. Akan tetapi, bagaimanapun juga, Sumber penulisan babad menggunakan rujukan tertulis atau lisan, seperti naskah lama, silsilah, nama tempat dan lain-lain, akibatnya banyak muncul unsur-unsur dalam babad yaitu mite, legende, simbolisme, hagiografi, sugesti dan sejenisnya. Darusuprapta (1992:8) berpendapat bahwa unsur-unsur mite, legende, hagiografi, simbolisme dan sugesti dimaksudkan untuk menggerakkan cerita, dan memberikan bayangan hal-hal yang bakal terjadi, yang memberikan dukungan penuh kepada pelaku istimewa utama atau menjadi penunjang terhadap kejadian yang dilukiskan. Mite yaitu cerita prosa yang benar- benar terjadi serta dianggap suci, misalnya silsilah raja-raja, nabi- nabi, tokoh-tokoh dalam wayang atau tokoh suci lainnya. Legende adalah lukisan tokoh manusia yang mempunyai keistimewaan berhubungan dengan makluk halus, bertalian dengan unsur- unsur tanah, air, udara dan api. Simbolisme berupa lambang-lambang, misalnya pusaka-pusaka bertuah, kata-kata kiasan, bilangan-bilangan keramat. Hagiografi yaitu lukisan kemukjijatan seseorang yang banyak diperlihatkan oleh tokoh keramat. Sugesti berupa ramalan, suara gaib, tabir mimpi dan pamali atau pantangan. (Rupadi, 2006:25) babad tetap bisa dipergunakan sebagai sumber sejarah, karena di dalamnya mengandung Babad dalam Historiografi Nusantara beberapa peristiwa yang dapat disebut sebagai peristiwa sejarah. Penggunaan babad Historiografi dalam ilmu sejarah dalam historiografi Nusantara khususnya di Indonesia sampai saat ini masih terus mengemuka, salah satunya adalah kurangnya sumber tertulis, khususnya masa abad XVI-XVIII. Padahal masa tersebut merupakan masa yang sangat penting dimana kerajaan-kerajaan Islam memainkan peranan yang signifikan. Untuk masa kerajaan Islam, sumber tertulis yang dapat ditemui masih terbatas pada historiografi tradisi seperti: babad, kronik, hasil kesusastraan, dan kitab-kitab sastra yang lain. (Harianti dkk, 2007:15). Sumber sejarah yang berupa babad sampai saat ini masih belum banyak dimanfaatkan oleh para sejarawan. Mungkin karena secara teoritik dan metodologis babad memiliki banyak kekurangan, khususnya bila dikaitkan dengan persoalan temporal, itu, faktual maupun spasial. Di samping karena merupakan sebuah karya sastra, maka babad menggunakan bahasa sastra yang sukar dipahami oleh masyarakat awam. Babad Tanah Jawi misalnya, sampai saat ini masih belum dapat dipahami seluruhnya mengenai asal, maksud, bahan dan komponennya. Bahkan Graaf (1985) menyebutkan bahwa Babad Tanah Jawi sebagai sebuah tulisan yang aneh. Ada dugaan bahwa babad tersebut ditulis oleh beberapa orang yang ditujukan untuk memperkuat legitimasi dari raja yang sedang berkuasa. Faktor isi yang kadang-kadang tidak dapat diterima dengan akal sehat, semakin menjauhkan perhatian sejarawan terhadap karya sastra ini. (Harianti dkk, 2007:16). Terlepas dari semua kelemahan-kelemahan tersebut, sebenarnya babad juga mengandung beberapa fakta sejarah. Dalam hal ini Taufik Abdullah menyatakan bahwa melalui karya sastra termasuk babad kita dapat memahami prosesi peristiwa masa lalu dan menangkap kembali struktur waktu dari realitas. Lebih lanjut Taufik Abdullah menyatakan bahwa karya sastra merupakan pengalaman kolektif Beberapa permasalahan sebagai sumber sejarah oleh sejarawan untuk merupakan titik puncak seluruh kegiatan dijadikan sumber pembanding. Dengan penelitian sejarah. Dalam metodologi sejarah, adanya sumber pembanding, terutama dari historiografi merupakan bagian terakhir. luar maka tidak mustahil beberapa peristiwa Langkah terakhir, tetapi langkah terberat, yang diceritakan dalam babad akan muncul karena di bidang ini letak tuntutan terberat sebagai fakta sejarah. Sehingga sependapat bagi sejarah untuk membuktikan legitimasi dengan pandangan Ricklefs (2008) yang dirinya sebagai suatu bentuk disiplin ilmiah. mengemukakan beberapa teks dalam babad (Poespopronjo, 1987:1). Pada umumnya dapat dijadikan sumber rujukan penulisan tradisi penulisan sejarah di Indonesia berada sejarah. Misalnya, Babad Pati yang ditulis oleh dalam lingkungan keraton (istana sentris) Ki Sosrosumarto dan Dibyosudiro pada tahun dimana hasilnya dikenal dengan penulisan 1925 dan diterbitkan dalam tulisan Jawa oleh sejarah tradisional (historiografi tradisional). NV. Mardimulya. Babad Pati dijadikan sumber Dalam hal ini babad merupakan bagian primer dalam memperoleh gambaran tentang dari historiografi tradisional. Historiografi perang tanding antara Adipati Jayakusuma tradisional bersifat etno sentris (kedaerahan), melawan Panembahan Senopati. (Harianti istana sentris (lingkungan keraton) dan dkk, 2007:10). magis religius (dilandasi unsur magis dan kepercayaan), makanya hasil historiografi Purwanto (2006:98) juga menyatakan tradisional selain dalam bentuk sejarah ada pula bahwa karya sastra termasuk babad telah dalam bentuk sastra, babad, hikayat, kronik, menjadi bagian yang integral dengan sejarah dan lain-lain. Dalam historiografi tradisional sebagai sebuah tradisi. Sebagai sebuah tradisi, tokoh sejarahnya sering dihubungkan dengan karya sastra mempunyai empat fungsi utama. tokoh popular jaman dahulu bahkan dengan Pertama, sebagai alat dokumentasi, kedua tokoh yang ada dalam mitos maupun legenda. sebagai media untuk mentransfer memori hal ini di maksudkan untuk mengukuhkan dan Babad Sebagai Sumber Sejarah Islam Nusantara masa lalu antar generasi, ketiga sebagai alat melegitimasi kekuasaan, identitas dari tokoh untuk membangun legitimasi, dan keempat tersebut serta untuk mendapatkan pulung sebagai bentuk eskpresi intelektual. Sebagai Penulisan sejarah Islam di Nusantara tidak bisa dilepaskan teks babad sebagai salah satu sumber sejarah. Sebagaimana Islamisasi di tanah Jawa yang digerakkan oleh Wali Songo banyak diungkap dalam teks babad. Peran Wali Songo di pesisir utara Jawa dalam sumber babad telah banyak memberikan gambaran tentang kapan dan bagaimana Islam masuk ke tanah Jawa, termasuk tentang siapa dan bagaimana Islam disebarkan dan disemaikan di lingkungan masyarakat Jawa. Babad Demak, Babad Gersik, Babad Majapahit, Babad Cirebon dan Babad Tanah Jawi, dalam berbagai versinya, merupakan sumber historiografi yang penting dalam Islam Nusantara (kharisma) yang diwariskan dari tokoh-tokoh sebuah karya tradisi, babad memuat realitas sebelumnya. Contoh dalam Babad Tanah Jawi yang terbungkus dalam fantasi. Sehingga disebutkan bahwa raja Mataram Islam pertama sejarawan perlu meningkatkan pemahaman merupakan keturunan dari para nabi, tokoh metodologis dan pengetahuan substansi wayang dalam Mahabharata, Iskandar agung historis yang luas dan mendalam untuk dapat dari Macedonia, raja-raja Jawa bahkan punya mengungkap realitas yang ada di dalamnya. hubungan dengan Nyai Roro Kidul penguasa (Harianti dkk, 2007:12-13). Meskipun pantai selatan. Selain tradisi penulisan sejarah terdapat unsur-unsur sejarah dan sering kali dalam lingkungan istana, tradisi penulisan digunakan sebagai sumber sejarah, Babad sejarah juga berkembang di beberapa daerah awalnya tidak dipandang sebagai karya sejarah atau wilayah tertentu sehingga melahirkan melainkan sebagai karya sastra. Menurut I sejarah lokal yang kebanyakan muncul dari Wayan Sueta (1993:2), meskipun dalam babad sumber-sumber teks babad. (Firmanto, terdapat unsur-unsur sejarah, namun babad 2015:37-38). tidaklah pertama-tama dapat dipandang 14 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 15
memberikan gambaran kesejarahan proses interaksi antara Islam dan kebudayaan Jawa. Demikian juga halnya tentang interaksi dan reaksinya. Babad Demak, Babad Majapahit, Babad Jaka Tingkir. Babad Pajang, Babad Cirebon, Babad Tanah Jawi dan beberapa serat, seperti Serat Sunan Bonang, Pitutur Seh Bari, Serat Siti Jenar, Serat Cabolek dan Serat Centhini banyak menggambarkan tentang dialog antara Islam dan tradisi budaya lokal. Mengenai kapan Islam masuk ke tanah Jawa, sumber-sumber Babad menceritakan bahwa komunitas Islam telah tumbuh di lingkungan kota pelabuhan Surabaya, Gresik dan Tuban sekalipun Kerajaan Hindu Majapahit masih berkuasa. Kota-kota pelabuhan Kerajaan Majapait itu sesungguhnya telah tumbuh sejak akhir abad ke-13 dan meningkat pada abad ke- 15-16, serta telah memiliki jaringan pelayaran dan perdagangan dengan Pasai dan Malaka, serta daerah Maluku dan Nusa Tenggara Timur. Sumber Babad juga menjelaskan bahwa penyebaran Islam dilakukan oleh para mubalig atau da'i yang terkenal dengan sebutan Wali yang dalam tradisi Jawa lebih dikenal sebagai "Wali Songo" (Wali Sembilan). Mereka yang banyak disebut dalam Babad antara lain ialah Sunan Ngampel-Denta, Sunan Bonang, Sunan Giri, Sunan Kudus, Sunan Gunungjati, Sunan Muria, Sunan Dradjat, Sunan Tembayat, Sunan Wali Lanang (Sunan Malik Ibrahim), dan Sunan Seh Siti Jenar. (Suryo, 2000:4) Dalam sumber historiografi Jawa, baik dalam bentuk Babad maupun Serat istilah santri, kiai atau ulama telah lama dikenal, terutama dalam kaitan penggambaran proses masuknya Islam dan berdirinya kerajaan- kerajaan Islam di Jawa. Selain itu, babad sebagai sumber lokal banyak memberikan gambaran tentang bagaimana orang Jawa memberikan penghargaan dan penghormatan tinggi kepada raja, guru atau kiai, di samping kepada orang tua atau orang yang dipandang tua, sebagai bagian dari pandangan budayanya. Ada pertanda bahwa pandangan ini merupakan kecenderungan umum yang berlaku dalam kebudayaan Asia. Demikian pula kepercayaan tentang adanya kelebihan (karomah) dan barokah yang dimiliki oleh para wali, kiai, atau ulama banyak dijumpai dalam sumber-sumber 16 | Ensiklopedi Islam Nusantara lokal sejarah Jawa. Tidak mengherankan, apabila orang Jawa menempatkan kiai sebagai golongan pemimpin yang kharismatik, seperti halnya Ulama di lingkungan masyarakat Islam lainnya. (Suryo, 2000:5). Sumbangsih Babad dalam Peradaban Islam Nusantara Sumber-sumber babad menurut sejarawan Islam Agus Sunyoto (2016:193-199) telah mengungkapkan fakta sejarah yang menarik misalnya dalam Babad Ngampeldenta diungkap bahwa pengangkatan Raden Rahmat secara resmi sebagai Imam di Surabaya dengan gelar sunan dan kedudukan wali di Ngampeldenta dilakukan oleh Raja Majapahit. Dengan demikian, Raden Rahmat lebih dikenal dengan sebutan Sunan Ngampel. Begitu juga dalam Babad Tanah Jawi dituturkan bagaimana Raden Rahmat atau Sunan Ampel dalam upaya memperkuat kekerabatan untuk tujuan dakwah menikahkan Khalifah Usen (nama tempat di Rusia selatan dekat Samarkand) dengan putri Arya Baribin, Adipati Madura. Dari tilikan teks babad dapat diketahui salah satu hasil proses Islamisasi di Nusantara khususnya di Jawa yang cukup penting adalah lahirnya unsur tradisi keagamaan santri dalam kehidupan sosio-kultural masyarakat Jawa. Tradisi keagamaan santri ini bersama dengan unsur pesantren dan kiai telah inti terbentuknya Tradisi Besar menjadi (Great Tradition) Islam di Jawa, yang pada hakekatnya merupakan hasil akulturasi antara Islam dan tradisi pra-Islam di Jawa. Selain itu, Islamisasi di Jawa juga telah melahirkan sebuah tradisi besar Kraton Islam-Jawa, yang menjadikan keduanya, yaitu tradisi santri dan tradisi Kraton, sebagai bagian (subkultur) yang tidak dapat dipisahkan dari kebudayaan Jawa. (Suryo, 2000:1) Tradisi keagamaan santri terlihat dalam Babad Demak yang menggambarkan bagaimana Sunan Ampel sebagai guru memberikan ajaran esoteris kepada muridnya Raden Paku (Sunan Giri) yaitu ilmu tasawuf yang didasarkan pada ilmu kalbu sebagaimana dituturkan dalam kalimat berikut:
Jeng sinuhun angandika aris/ mengko raden sira ingsun wejang/ ilmu ingkang sayektine / den dhemit anggonipun/ para raden karepe iki/ ana lafadz kang endah/ dhemit enggonipun/ mengkana unining lafadz/ paran raden karepe puniki/ tegese bi nasrih_// memberikan gambaran kesejarahan proses Islam di Jawa yang disebut Santri, yang berbeda dari tradisi sosio-kultural lainnya, yaitu Abangan dan Priyayi. Dari perspektif historis menunjukkan bahwa tradisi Santri secara berkelanjutan telah menjadi basis kekuatan sosial politik pada masa awal pendirian kerajaan Islam Demak, Cirebon dan Banten di daerah pesisir utara Jawa dan pada masa kerajaan Mataram Islam di daerah pedalaman Jawa. (Suryo, 2000:2). lokal sejarah Jawa. Tidak mengherankan, interaksi antara Islam dan kebudayaan Jawa. apabila orang Jawa menempatkan kiai sebagai Demikian juga halnya tentang interaksi dan golongan pemimpin yang kharismatik, seperti reaksinya. Babad Demak, Babad Majapahit, halnya Ulama di lingkungan masyarakat Islam Babad Jaka Tingkir. Babad Pajang, Babad lainnya. (Suryo, 2000:5). Cirebon, Babad Tanah Jawi dan beberapa serat, seperti Serat Sunan Bonang, Pitutur Seh Sumbangsih Babad dalam Peradaban Bari, Serat Siti Jenar, Serat Cabolek dan Serat Raden Paku matur awot sari/ mangsa borong ing ngarsa sampeyan/ dereng dugi kula angger/ ing rahos kang punika/ Sunan Ampel ngandika aris/ bisa nara bisaha/ lah jawaben kulup/ raden paku atur sembah sigra jawab bi ru'yatil fuad/ punika atur kula// Islam Nusantara Centhini banyak menggambarkan tentang dialog antara Islam dan tradisi budaya lokal. Sumber-sumber babad menurut sejarawan Mengenai kapan Islam masuk ke tanah Jawa, Islam Agus Sunyoto (2016:193-199) telah Menurut Suryo (2000:6) Ampeldenta atau Ampelkuning di Surabaya, yang terletak tidak jauh dari Gresik, sebagaimana disebut-sebut dalam Babad Demak dan Babad Majapahit dan Para Wali, merupakan komunitas Islam dan pesantren pertama, yang didirikan oleh Raden Rakhmat atau Sunan Ngampel. Pendirian pemukiman itu dilakukan atas ijin raja Majapahit Brawijaya. Demikian pula penyiaran agama Islam yang dilakukan oleh Sunan Ngampel. Sekalipun Brawijaya sendiri belum mau masuk agama Islam, tetapi ia tidak melarang rakyat Majapahit masuk Islam dan berguru kepada Sunan Ngampel. Di dalam Babad Demak disebutkan sebagai berikut. sumber-sumber Babad menceritakan bahwa mengungkapkan fakta sejarah yang menarik komunitas Islam telah tumbuh di lingkungan misalnya dalam Babad Ngampeldenta diungkap kota pelabuhan Surabaya, Gresik dan Tuban bahwa pengangkatan Raden Rahmat secara sekalipun Kerajaan Hindu Majapahit masih resmi sebagai Imam di Surabaya dengan gelar Jeng sinuhun angandika malih/ fa innama tuwallau fatsamma wajhullah paran artine/ rahaden nembah atur/ kabiran alhamdulillah/ lan malih katsiran/ katur pukulun fa subhanallahi bukratan wa ashila inni wajjahtu puniki/ wajhiya mangga karsa// berkuasa. Kota-kota pelabuhan Kerajaan sunan dan kedudukan wali di Ngampeldenta Majapait itu sesungguhnya telah tumbuh sejak dilakukan oleh Raja Majapahit. Dengan akhir abad ke-13 dan meningkat pada abad ke- demikian, Raden Rahmat lebih dikenal dengan 15-16, serta telah memiliki jaringan pelayaran sebutan Sunan Ngampel. Begitu juga dalam dan perdagangan dengan Pasai dan Malaka, Babad Tanah Jawi dituturkan bagaimana serta daerah Maluku dan Nusa Tenggara Raden Rahmat atau Sunan Ampel dalam Timur. Sumber Babad juga menjelaskan bahwa upaya memperkuat kekerabatan untuk tujuan penyebaran Islam dilakukan oleh para mubalig Apan lafadz tunggale puniki// atur kula dhumateng sampeyan/ jeng sunan pangandikane/ ya bener raden iku/ idhepira dipun tubail/ den jeneng idhepira/ nembah ira iku/ raden cinandhak kang asta/ dipun wejang ilmu ingkang sidiq- sidiq ru'yah kang karu'yatan// dakwah menikahkan Khalifah Usen (nama atau da'i yang terkenal dengan sebutan Wali tempat di Rusia selatan dekat Samarkand) yang dalam tradisi Jawa lebih dikenal sebagai dengan putri Arya Baribin, Adipati Madura. "Wali Songo" (Wali Sembilan). Mereka yang Dari tilikan teks babad dapat diketahui "Dyan Rahmat pinrenah mungging/ Ngampeldenta sengga katong/ Nenggya Sunan ing Ngampel jejulukipun/ Sang ngadekaken Nata wus Anglilani/ Jumungah wektu/ karseng narpa tan mangeni/ marang sagung kang ponang wong/ Kang asama Islam anut gama Rasul/ nging sang Nata dereng arsi/ tan winarna lamenipun/ kang dhedhukuh Ngampelgadhing/ tangkar-tumangkar wus argon_//." banyak disebut dalam Babad antara lain ialah salah satu hasil proses Islamisasi di Nusantara Sunan Ngampel-Denta, Sunan Bonang, Sunan khususnya di Jawa yang cukup penting adalah Giri, Sunan Kudus, Sunan Gunungjati, Sunan lahirnya unsur tradisi keagamaan santri Muria, Sunan Dradjat, Sunan Tembayat, Berdasarkan Babad Demak diatas menurut penafsiran Sjamsudduha ajaran Sunan Ampel berangkat dari tiga kata: bi nasrih, tubadil, dan daim dengan kata kunci bi ru'yatil fuad. Ilmu yang diajarkan itu hanya bisa dipahami melalui mata hati atau mata batin. Inti ajarannya pada fa innama tuwallau fatsamma wajhullah. Kabiran alhamdulillah katsiran, fa subhanallahi bukratan wa ashila, inni wajjahtu wajhiya. (Sunyoto, 2016:200). dalam kehidupan sosio-kultural masyarakat Sunan Wali Lanang (Sunan Malik Ibrahim), Jawa. Tradisi keagamaan santri ini bersama dan Sunan Seh Siti Jenar. (Suryo, 2000:4) dengan unsur pesantren dan kiai telah Dalam sumber historiografi Jawa, baik menjadi inti terbentuknya Tradisi Besar dalam bentuk Babad maupun Serat istilah (Great Tradition) Islam di Jawa, yang pada santri, kiai atau ulama telah lama dikenal, hakekatnya merupakan hasil akulturasi antara terutama dalam kaitan penggambaran proses Islam dan tradisi pra-Islam di Jawa. Selain masuknya Islam dan berdirinya kerajaan- itu, Islamisasi di Jawa juga telah melahirkan "Raden Rakhmat diperintah oleh raja (Brawijaya) agar bermukim kemudian bergelar di Ampeldenta, Sunan Ngampel. Sang raja telah mengijinkan mendirikan Jamaah Sholat Jum'at dan raja juga tidak melarang terhadap setiap orang Islam untuk menjalankan perintah ajaran agamanya. Sekalipun demikian sang raja belum mau masuk Islam. Tidak lama desa Ngampelgading (Ampeldenta) berkembang menjadi pemukiman besar"). Seperti halnya Babad Demak, Babad Majapahit dan Para Wali, juga menceritakan hal yang sama seperti berikut dibawah ini. (Terjemahan bebas: kerajaan Islam di Jawa. Selain itu, babad sebuah tradisi besar Kraton Islam-Jawa, yang sebagai sumber lokal banyak memberikan menjadikan keduanya, yaitu tradisi santri dan yang gambaran tentang bagaimana orang Jawa tradisi Kraton, sebagai bagian (subkultur) diatas memperlihatkan Islamisasi di Jawa telah melahirkan peradaban santri sebagaimana yang pernyataan menyebutkan santri memberikan pengaruh yang besar terhadap kehidupan agama, masyarakat dan politik. (1976) memandang Sementara Geertz kehadiran Islam di Jawa telah menjadikan terbentuknya varian sosio-kultural masyarakat Dari teks-teks babad memberikan penghargaan dan penghormatan yang tidak dapat dipisahkan dari kebudayaan tinggi kepada raja, guru atau kiai, di samping Jawa. (Suryo, 2000:1) Tradisi keagamaan kepada orang tua atau orang yang dipandang santri terlihat dalam Babad Demak yang Benda (1983:12-14) peradaban tua, sebagai bagian dari pandangan budayanya. menggambarkan bagaimana Sunan Ampel bahwa Ada pertanda bahwa pandangan ini merupakan sebagai guru memberikan ajaran esoteris kecenderungan umum yang berlaku dalam kepada muridnya Raden Paku (Sunan Giri) kebudayaan Asia. Demikian pula kepercayaan yaitu ilmu tasawuf yang didasarkan pada ilmu tentang adanya kelebihan (karomah) dan kalbu sebagaimana dituturkan dalam kalimat barokah yang dimiliki oleh para wali, kiai, atau berikut: ulama banyak dijumpai dalam sumber-sumber 16 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 17
"Kawarnaa Njeng Sunan Ngampelgading/ Wus lami nggennya dhedhukuh/ Sampun tengkar-tumangkar/ Langkung arja yata wau dhukuhipun/ Agemah dadi negara, Kathah ingkang sobat murid_//." (Terjemahan bebas:" diceritakan bahwa Kanjeng Sunan Ngampel, telah lama membangun penduduknya lama-kelamaan pemukiman, berkembang banyak, hidupnya makmur, dan tumbuh menjadi sebuah kota pesantren yang banyak dikunjungi oleh para santri dari jauh"). Suryo (2000:6-7) juga menyatakan bahwa Pesantren Ampel Denta berkembang pesat tidak hanya menjadi tempat belajar para santri yang berasal dari daerah sekitarnya, termasuk keluarga raja Majapahit yang masuk Islam, tetapi juga tempat belajar para santri yang datang dari jauh, misalnya Raden Patah (putra Brawijaya dengan Putri Cina), sebelum menjadi Sultan Demak, dan bersama dengan adiknya Raden Husen yang datang dari Palembang (putra Aria Damar dengan putri Cina). Para putra Sunan Ngampel sendiri juga menjadi santri di Ampeldenta, sebelum menjadi tokoh Wali dan pendiri pesantren di Giri, Tuban, Muria dan lainnya. Menurut Babad Demak, Sunan Ngampel menjadi salah satu induk kerabat Wali. Perkawinannya dengan Dyah Manila putri Arya Teja di Tuban, Sunan Ngampel menurunkan Sunan Bonang, Prabu Satmata atau Sunan Giri, Syeh Benthong atau Syeh Bondan yang kemudian menjadi Sunan Kudus, Syeh Maulana Iskak atau Sunan Muria, dan seorang putri yang menjadi istri Raden Patah, Sultan Demak. Sunan Giri kemudian mendirikan Pesantren Giri, yang pada masa kemudian dapat menggantikan kedudukan pesantren Ampel Denta, setelah Sunan Ngampel wafat. Sunan Giri juga digambarkan tampil menjadi pemuka para Wali Sembilan dan Dewan Para Wali, selain menjadi pemimpin spiritual-keagamaan. Karena itu perannya dalam proses Islamisasi di Jawa dan di luar Jawa cukup besar. Dalam hubungan ini, Babad memberikan petunjuk tentang adanya hubungan kekerabatan antara sesama para wali dan hubungan kekerabatan para wali dengan para elite kerajaan. Sumber-sumber Babad juga telah 18 | Ensiklopedi Islam Nusantara memberikan rekaman yang tak ternilai dalam memberikan gambaran historis tentang proses Islamisasi di Jawa sebagai bagian tak terpisahkan dari perjalanan Islam di Nusantara. Sebagaiman dalam Babad Gresik dituturkan peran Pesantren Giri dalam proses Islamisasi cukup luas, tidak hanya terbatas di daerah pedalaman Jawa Timur, melainkan juga ke daerah Kalimantan Timur, Maluku, Lombok, dan Sumbawa sejalan dengan arus perdagangan di Nusantara. Sehingga Wiselius dan de Graaf menyebut Pesantren Giri sebagai "Kerajaan Ulama" atau "Geestelijke Heeren" yang didirikan pada tahun 1478. Disebut demikian, karena kekuasaan para ulama di Giri ini hampir menyerupai kekuasaan raja yang memiliki istana (kraton atau kedaton), para pengikut, dan penjaga keamanan keraton. (Suryo: 2000: 7-8). Islam di Nusantara terutama di Jawa dari sumber- sumber babad juga telah melahirkan kreativitas intelektual di lingkungan pesantren di Pesisir Hasil proses penyebaran Babad Tanah Jawi,1862. Page 2. Manuscript. Southern Asian Section, Asian Division, Library of Congress (43) Sumber:
"Kawarnaa Njeng Sunan Ngampelgading/ Utara Jawa pada sekitar abad ke-16 sampai ke-17. Menurut Suryo (2000: 10) karya Babad dan Serat yang ditulis dalam bentuk tembang macapat, dan dengan aksara Arab Pegon, merupakan ciri karya sastra Pesisiran. Selain itu, cerita dalam karya sastra tersebut banyak yang mengambil tema tentang riwayat sekitar Nabi, Sahabat, dan para keluarganya serta para Wali di Jawa. Babad Ceribon, Babad Demak Pesisiran, Serat Yusuf, dan Serat Pertimah, merupakan contoh dari karya sastra Pesisiran, yang sampai sekitar 1950-an masih digemari sebagai bahan acara macapatan oleh sebagian masyarakat pedesaan di bekas Karesidenan Pekalongan. Semuanya ditulis dengan aksara pegon dan dengan gaya bahasa Pesisiran. Ciri ini tidak ditemukan dalam karya sastra bentuk tembang di kraton pedalaman Jawa baik Surakarta dan Yogyakarta. (Arik Dwijayanto & Dawam Multazam) memberikan rekaman yang tak ternilai dalam Wus lami nggennya dhedhukuh/ Sampun memberikan gambaran historis tentang tengkar-tumangkar/ Langkung arja yata proses Islamisasi di Jawa sebagai bagian wau dhukuhipun/ Agemah dadi negara, tak terpisahkan dari perjalanan Islam di Kathah ingkang sobat murid_//." Nusantara. Sebagaiman dalam Babad Gresik dituturkan peran Pesantren Giri dalam proses (Terjemahan bebas:" diceritakan bahwa Islamisasi cukup luas, tidak hanya terbatas Kanjeng Sunan Ngampel, telah lama membangun di daerah pedalaman Jawa Timur, melainkan pemukiman, lama-kelamaan penduduknya juga ke daerah Kalimantan Timur, Maluku, berkembang banyak, hidupnya makmur, dan Lombok, dan Sumbawa sejalan dengan arus tumbuh menjadi sebuah kota pesantren yang [Arik Dwijayanto & Dawam Multazam] perdagangan di Nusantara. Sehingga Wiselius banyak dikunjungi oleh para santri dari jauh"). dan de Graaf menyebut Pesantren Giri sebagai Suryo (2000:6-7) juga menyatakan bahwa "Kerajaan Ulama" atau "Geestelijke Heeren" Pesantren Ampel Denta berkembang pesat yang didirikan pada tahun 1478. Disebut Sumber Bacaan tidak hanya menjadi tempat belajar para santri demikian, karena kekuasaan para ulama di yang berasal dari daerah sekitarnya, termasuk Giri ini hampir menyerupai kekuasaan raja Atmodarminto. 1955. Babad Demak. Yogyakarta: Pesat. Benda, H.J. 1983. The Crescent and the Rising Sun. Indonesian Islam under the Japanese Occupation, 1942-1945. keluarga raja Majapahit yang masuk Islam, yang memiliki istana (kraton atau kedaton), Leiden: KITLV. tetapi juga tempat belajar para santri yang para pengikut, dan penjaga keamanan keraton. Darusuprapta, 1982. Serat Wulang Reh, Surabaya: Citra Jaya. Darusuprapta, 1991. Ringkasan Centhini dalam Bahasa Indonesia. Jakarta: Balai Pustaka. De Graaf, HJ. 1985. Awal Kebangkitan Mataram: Masa Panembahan Senopati terj. De Regering van datang dari jauh, misalnya Raden Patah (putra (Suryo: 2000: 7-8). Brawijaya dengan Putri Cina), sebelum menjadi Hasil proses penyebaran Islam di Panembahan Senapati Ingalaga). Jakarta: Grafitti Pers. Sultan Demak, dan bersama dengan adiknya Firmanto, Alfian. 2015. Historiografi Islam Cirebon. Jurnal Lektur Keagamaan, Vol. 13, No. 1. Geertz, Clifford. 1976. The Religion of Java. Chicago & London: University of Chicago Press. Harianti dkk. 2007. Perang Tanding Adipati Jayakusuma Melawan Panembahan Senopati Dalam Babad Pati. Nusantara terutama di Jawa dari sumber- Raden Husen yang datang dari Palembang sumber babad juga telah melahirkan kreativitas (putra Aria Damar dengan putri Cina). Para Laporan Penelitian Universitas Negeri Yogyakarta. intelektual di lingkungan pesantren di Pesisir putra Sunan Ngampel sendiri juga menjadi Mangunsuwito, 2002. Kamus Bahasa Jawa: Indonesia - Jawa. Bandung: Irama Widya. Prawiroatmodjo. S. 1980. Bausastra Jawa-Indonesia Jilid I. Jakarta: Haji Masagung. Purwanto, Bambang. 2006. Gagalnya Historiografi Indonesia Sentris, Yogyakarta: Penerbit Ombak. Ras, J.J. 1987. The Genesis of the Babad Tanah Jawi: Origin and Function of the Javanese Court Chronicle. Leiden. Ricklefs, M.C. 2008. A History of Modern Indonesia Since C. 1200, Palgrave MacMillan, New York. Rupadi, Eko. 2006. Babad Pracimaharja Kaparingan Nama Serat Sri Udyana: Suatu Tinjauan Filologis, Skripsi santri di Ampeldenta, sebelum menjadi tokoh Wali dan pendiri pesantren di Giri, Tuban, Muria dan lainnya. Menurut Babad Demak, Sunan Ngampel menjadi salah satu Universitas Sebelas Maret Surakarta. induk kerabat Wali. Perkawinannya dengan Rokhman, M. Nur. 2014. Perpaduan Budaya Lokal, Hindu Buddha, dan Islam di Indonesia. Diktat Universitas Negeri Yogyakarta. Dyah Manila putri Arya Teja di Tuban, Sunan Soedarsono dalam Sutrisno, Sulastin. dkk. 1991. Bahasa, Sastra dan Budaya. Yogyakarta: Gajah Mada University Ngampel menurunkan Sunan Bonang, Prabu Press. Satmata atau Sunan Giri, Syeh Benthong atau Sueta, I Wayan. 1993. Babad Ksatrya Taman Bali. Upada Sastra Bali. Sunyoto, Agus. 2016. Atlas Walisongo: Buku Pertama yang Mengungkap Wali Songo Sebagai Fakta Sejarah. Syeh Bondan yang kemudian menjadi Sunan Depok: Pustaka IIMaN. Kudus, Syeh Maulana Iskak atau Sunan Muria, Suryo, Djoko. 2000. Tradisi Santri Dalam Historiografi Jawa: Pengaruh Islam Di Jawa. Makalah Seminar Pengaruh Islam Terhadap Budaya Jawa. dan seorang putri yang menjadi istri Raden Patah, Sultan Demak. Sunan Giri kemudian mendirikan Pesantren Giri, yang pada masa kemudian dapat menggantikan kedudukan pesantren Ampel Denta, setelah Sunan Ngampel wafat. Sunan Giri juga digambarkan tampil menjadi pemuka para Wali Sembilan dan Dewan Para Wali, selain menjadi pemimpin spiritual-keagamaan. Karena itu perannya dalam proses Islamisasi di Jawa dan di luar Jawa cukup besar. Dalam hubungan ini, Babad memberikan petunjuk tentang adanya hubungan kekerabatan antara sesama para Babad Tanah Jawi,1862. Page 2. Manuscript. wali dan hubungan kekerabatan para wali Southern Asian Section, Asian Division, Library of Congress (43) dengan para elite kerajaan. Sumber: Sumber-sumber Babad juga telah 18 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 19
Baiat secara harfiah berarti kesepakatan atau transaksi dan perjajian. Kata ini memiliki akar yang sama dengan baya'a yang berarti menjual. Orang arab biasa mengakatan jarat al-ba'iatu fi as-suqi, yang artinya kesepakatan telah dilakukan di pasar. Pastiya baiat mengandaikan keterlibatan dua belah pihak. Tidak ada baiat yang dilakukan hanya oleh seseorang atau sepihak saja. baiat sejarahnya, digunakan dalam berbagai wacana keislaman dari keimanan (aqidah), politik (siyasah), hingga mistik Islam (thariqah). Kata baiat pertama kali digunkan dalam khazanah Islam oleh Rasulullah SAW ketika mengikat janji dengan para jama'ah haji dari Madinah yang terkenal dengan Baiat Al-Aqabah. Baiat al- Aqabah ini terjadi secara bergelombang selama tiga tahun berturut-turut. Sepanjang term Baiat al-Aqabah pertama terjadi pada tahun 11 dari kenabian. Setiap musim haji Rasulullah SAW (dan para segenap pendahulunya) adalah tuan rumah bagi para peziarah yang datang dari berbagai penjuru. Seperti biasanya, Rasulullah selalu menemui para tamu yang datang untuk mengunjungi ka'bah. Kesempatan ini dimanfaatkan untuk berdakwah mengajak mereka kepada Islam dan menyeru mereka meninggalkan penyembahan berhala. Satu rombongan pertama yang di ambil janji adalah kaum Aus dan Khazraj yang datang dari madinah dengan jumlah tujuh orang. Rasulullah kemudian mengambil janji mereka untuk mengikuti ajaran Islam, dan mereka pun menerimanya. Hal ini terjadi ketika mereka berada di di Aqabah, salah satu tempat melontar jumrah. Karena itulah kejadian ini dalam sejarah dikenal dengan Baiat Al-Aqabah. 20 | Ensiklopedi Islam Nusantara Baiat Pada musim haji tahun berikutnya, 12 orang Ansar telah datang ke Makkah. Mereka sengaja menemui Rasulullah SAW dan meminta baiat untuk masuk Islam. Kiranya mereka telah mendapat banyak informasi tentang kenabian Muhammad SAW dan ajaran islam yang dibawanya dari teman- teman mereka sebelumnya. dalam baiatnya Rasulullah SAW berkata kepada mereka "Silahkan kalian berba'iat kepadaku untuk tidak menyekutukan Allah dengan apa pun, mencuri, berzina, membunuh anak-anak kalian, membuat kedustaan (fitnah) dengan tangan dan kaki-kaki kalian, kericuhan di antara kalian dan menentangku dalam kebaikan. Barangsiapa yang menepati sumpah ini, niscaya ia akan mendapatkan pahala dari sisi Allah. Namun, barangsiapa melanggarnya, maka keputusannya adalah hanya pada Allah. Dia bisa mengazabnya dan juga bisa mengampuninya." Demikian baiat ini usai dan untuk menambah pengetahuan tentang keislaman mereka di Madinah, Rasulullah SAW mengutus sahabat Musab bin Umair untuk menyertai mereka dan tinggal di sana. Nampaknya usaha sahabat Musab bin Umair selama tinggal di Madinah mendapat cukup sukses. Pada musim haji selanjutnya, orang madinah yang memeluik Islam dan berniat berbait kepada Rasulullah SAW berlipat-lipat. Di bawah pimpinan Al-Barra ibn Ma'mur, pada tahun haji selanjutnya tepatnya tahun ke-13 kenabian, sekumpulan sahabat Ansar berjumlah 70 orang lelaki dan dua orang wanita datang menemui Rasulullah SAW secara sembunyi-sembunyi. Kali ini mereka berjanji untuk menolong dan mendukung dan mempertahankan dakwah Rasulullah saw, sebagaimana mereka mempertahankan sendiri. wanita dan anak-anak mereka
Kemudian mereka kembali ke Madinah setelah Rasulullah SAW memilih 12 pemimpin dari kalangan mereka sendiri sebagai juru bicara menyampaikan kepada kaum-kaumnya. Inilah kali pertama istilah baiat digunakan dalam Islam dalam konteks aqidah dan keimanan. berkata "Kita tidak akan bergerak memerangi mereka (quraisy)". Bahkan Rasulullah SAW mengajak semua orang Islam berbaiah untuk berjihad dan mati syahid di jalan Allah. Mereka mengambil janji setia di bawah pohon (samurah) untuk tidak lari dari medan perang. Baiat yang sangat emosional ini diabadikan dalam Surat al-Fath ayat 18 yang berbunyi: Baiat Selanjutnya baiat yang terkenal dalam sejarah Islam adalah baiat ar-ridhwan. Baiat ar-ridhwan terjadi pada tahun bulan Dzul Qa'dah tahun 6 hijriah. Setelah enam tahun hijrah ke Madinah Rasulullah SAW dan umat Islam lainnya sangat merindukan Ka'baitullah. Ingin sekali mereka datang ke Makkah untuk menunaikan ibadah. Begitu rindunya hingga suatu malam Rasulullah SAW bermimpi memasuki Baitullah al-Haram bersama para sahabatnya dengan rambut bercukur dan rasa aman tentram. Hal ini lah yang kemudian mendorong Rasulullah dan 1500 Muslim dari Madinah berangkat untuk menunaikan ibadah semata, bukan untuk berperang maupun menaklukkan Makkah. Sehingga mereka tidak membawa senjata peperangan kecuali hanya beberapa pedang bersarung yang difungsikan untuk menggembala. Sesungguhnya Allah telah ridha terhadap orang-orang mukmin ketika mereka berjanji setia kepadamu di bawah pohon, maka Allah mengetahui apa yang ada dalam hati mereka lalu menurunkan ketenangan atas mereka dan memberi dengan kepada mereka balasan kemenangan yang dekat (waktunya). Baiat secara harfiah berarti kesepakatan Pada musim haji tahun berikutnya, 12 atau transaksi dan perjajian. Kata orang Ansar telah datang ke Makkah. Mereka ini memiliki akar yang sama dengan sengaja menemui Rasulullah SAW dan baya'a yang berarti menjual. Orang arab biasa meminta baiat untuk masuk Islam. Kiranya mengakatan jarat al-ba'iatu fi as-suqi, yang mereka telah mendapat banyak informasi artinya kesepakatan telah dilakukan di pasar. tentang kenabian Muhammad SAW dan Pastiya baiat mengandaikan keterlibatan dua ajaran islam yang dibawanya dari teman- belah pihak. Tidak ada baiat yang dilakukan teman mereka sebelumnya. dalam baiatnya Karena ridha Allah terhadap semua orang Muslim yang mengambil berbait inilah yang kemudian dikenal dengan baiatur ridhwan. hanya oleh seseorang atau sepihak saja. Rasulullah SAW berkata kepada mereka "Silahkan kalian berba'iat kepadaku untuk Sepanjang sejarahnya, term baiat tidak menyekutukan Allah dengan apa pun, digunakan dalam berbagai wacana keislaman Mengetahui hal ini kelompok Quraisy merasa gentar dan sangat takut. Sebagain iwayat mengatakan, karena ketakutan itulah mereka meleaskan kembali Usman bin Affan yang telah di tawan. Selain itu mereka mencoba melakukan gencatan senjata degan membuat kesepakatan yang dikemudian hari terkenal dengan Hudaibiyah. mencuri, berzina, membunuh anak-anak dari keimanan (aqidah), politik (siyasah), kalian, membuat kedustaan (fitnah) dengan hingga mistik Islam (thariqah). Kata baiat tangan dan kaki-kaki kalian, kericuhan pertama kali digunkan dalam khazanah Islam di antara kalian dan menentangku dalam oleh Rasulullah SAW ketika mengikat janji kebaikan. Barangsiapa yang menepati sumpah dengan para jama'ah haji dari Madinah yang ini, niscaya ia akan mendapatkan pahala dari terkenal dengan Baiat Al-Aqabah. Baiat al- Sesampainya di daerah Usfan, Rasulullah mendapatkan laporan bahwa kaum Quraisy telah mengetahui kedatangannya, mereka berkumpul dan bersumpah untuk tidak membiarkan orang-orang Muslim memasuki kota Makkah. Meski demikian Rasulullah SAW tetap melanjutkan perjalanan hingga sampailah di daerah Hudaibiah dan datanglah utusan bani Khuzaah menemui Rasulullah SAW bertanya tentang tujuan kedatangannya. Rasulullah SAW pun menjawab bahwa kaum Muslimin datang untuk menziarahi Baitullah dan mengerjakan umrah. Lalu mereka kembali dan memberitahu kaum Quraisy: Nampaknya orang-orang Qurasiy tidak mau mengerti mereka tetap menuduh umat Islam ingin menguasai mereka dengan cara berperang. sisi Allah. Namun, barangsiapa melanggarnya, Aqabah ini terjadi secara bergelombang selama maka keputusannya adalah hanya pada tiga tahun berturut-turut. Allah. Dia bisa mengazabnya dan juga bisa Baiat ar-ridhwan merupakan satu momen baiat yang sangat emosional. Rasa rindu terhadap baitullah yang tidak terobati, serta dakwaan tidak beralasan dari orang Quraisy terhadap kaum Muslim dari Madinah yang ingin membuka peperangan. Ditambah dengan kabar terbunuhnya Sahabat Usman bin Affan. Sebagian pemerhati sejarah melihat baiat ridhwan sebagai baiat politik, karena janji itu diambil oleh seorang pemimpin (Rasulullah Saw) dari para pengikutnya yang setia untuk tidak lari dari medan perang hingga titik darah penghabisan. Sebuah baiat yang mengandaikan ketaatan dan kepatuhan serta pengakuan kekuasaan. Tetapi bagi para sufi, baiat ini merupakan momentum luar biasa yang melibatkan dunia spiritual kaum Muslimin, karena baiat inilah yang mendapatkan ridha dari Allah sebagaimana dijawab dalam Surat Al-Fath ayat 18. Baiat al-Aqabah pertama terjadi pada mengampuninya." Demikian baiat ini usai tahun 11 dari kenabian. Setiap musim dan untuk menambah pengetahuan tentang haji Rasulullah SAW (dan para segenap keislaman mereka di Madinah, Rasulullah pendahulunya) adalah tuan rumah bagi para SAW mengutus sahabat Musab bin Umair peziarah yang datang dari berbagai penjuru. untuk menyertai mereka dan tinggal di sana. Seperti biasanya, Rasulullah selalu menemui Nampaknya usaha sahabat Musab bin Umair para tamu yang datang untuk mengunjungi selama tinggal di Madinah mendapat cukup ka'bah. Kesempatan ini dimanfaatkan untuk sukses. Pada musim haji selanjutnya, orang berdakwah mengajak mereka kepada Islam dan madinah yang memeluik Islam dan berniat menyeru mereka meninggalkan penyembahan berbait kepada Rasulullah SAW berlipat-lipat. berhala. Satu rombongan pertama yang di Di bawah pimpinan Al-Barra ibn Ma'mur, ambil janji adalah kaum Aus dan Khazraj yang pada tahun haji selanjutnya tepatnya tahun datang dari madinah dengan jumlah tujuh ke-13 kenabian, sekumpulan sahabat Ansar orang. Rasulullah kemudian mengambil janji berjumlah 70 orang lelaki dan dua orang mereka untuk mengikuti ajaran Islam, dan kemudian Rasulullah SAW mengirim sahabt Usman bin Affan menemui kaum Quraisy Mekkah dengan harapan menghilangkan kesalahpahaman. Tetapi lama sahabat Usman tidak kunjung kembali hingga tersebar isu bahwa Usman telah dibunuh. Seketika itu, Rasulullah SAW Untuk keperluan inilah wanita datang menemui Rasulullah SAW mereka pun menerimanya. Hal ini terjadi secara sembunyi-sembunyi. Kali ini mereka ketika mereka berada di di Aqabah, salah berjanji untuk menolong dan mendukung satu tempat melontar jumrah. Karena itulah dan mempertahankan dakwah Rasulullah kejadian ini dalam sejarah dikenal dengan saw, sebagaimana mereka mempertahankan Baiat Al-Aqabah. wanita dan anak-anak mereka sendiri. Secara politik baiat bagi seorang penguasa 20 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 21
tidak hanya bermakna janji setia, namun lebih penting dari itu. Baiat berlaku sebagai pengakuan lawan politik atas kekuasannya. Sebagaimana pentingnya baiat Ali bin Abi Thalib yang notabene adalah menantu Rasulullah SAW kepada Abu Bakar sebagai khalifah pertama pengganti Rasulullah Saw. Pola baiat seperti ini berbeda dari baiat Umar bin Khattab untuk siap menjadi penggantinya sepeninggal Abu Bakar Ash-Shiddiq. Dalam kerangka politik, baiat juga bisa dimaknai sebagai kontrak politik. Seperti halnya baiat penduduk Kufah kepada Husain Bin Ali untuk melawan khalifah Yazid bin Muawiyah yang dianggap sebagai penguasa dhalim oleh penduduk Kufah. Baiat ini terjadi pada tahun 60 H. Inilah yang kemudian melahirkan tragedi Karbala. Inilah beberapa pola baiat dalam wacana politik yang memiliki karakter berbeda dari baiat di dunia tarekat yang dilakukan oleh murid kepada guru mursyid. Pada dasarnya baiat dalam tarekat berisikan pada janji setia seorang murid untuk bertakwa kepada Allah dan mengikuti amal-amal perbuatannya. Bahkan dalam tarekat tertentu baiat seorang murid lebih bersifat praktis, yakni berjanji untuk mengamalkan wirid atau dzikir yang ditugaskan oleh seorang mursyid. Masing- masing tarekat memiliki ketentuan dan ritual baiat yang berbeda satu sama lain. Bagi penganut tarekat, baiat merupakan momen yang sangat sakral. Mereka meyakini bahwa baiat seorang murid kepada mursyid pada hakikatnya adalah baiat seorang hamba kepada Allah swt. Baiat merupakan mata rantai spiritual yang menghubungkan mursyid dengan murid, sehingga memungkinkan murid mudah menjalani hari-hari di bawah lindungan Allah swt. Baiat merupakan pintu gerbang penyerahan diri seorang murid kepada mursyid. Dalam hal ini mursyid berlaku sebagai pembimbing ruhaniah yang akan menghantarkan murid ke hadapan Allah swt. Mengenai pola hubungan mursyid- murid, masing-masing tarekat sebenarnya memiliki model sendiri-sendiri. Akan tetapi perbedaan itu memiliki dasar yang sama. 22 | Ensiklopedi Islam Nusantara Pertama, murid wajib taat kepada mursyid secara mutlak dalam berbagai hal, walaupun terkesan menyalahi aturan agama. Bahkan sebagian tarekat memposisikan taat kepada mursyid didahulukan di atas taat kepada Allah swt. Karena taat kepada Allah SWT tidak akan berhasil tanpa terlebih dahulu taat kepada mursyid. Begitu pula bagi mursyid, demi kepentingan murid ia harus menghadapkannya kepada Allah swt. mempergaulinya dengan penuh kasih sayang, terutama ketika murid latihan dalam posisi menanggung beban (riyadhah). Maka mursyid harus mendidik dan menasehatinya sebagaimana layaknya perlakuan orang tua kepada anaknya sendiri. Kedua, murid harus menjaga rahasia batinnya, bahkan dari kancing bajunya sekalipun, kecuali kepada mursyid. Begitu pula mursyid harus merahasiakan kondisi murid dan tidak boleh menunjukkan keberhasilannya dalam membimbing murid. Bahkan mursyid tidak dibenarkan mengharap imbalan dari Ulama Hamka (Haji Muhammad Abdul Karim) ketika dibaiat oleh Abah Anom Suryalaya pada tahun 1981 Sumber:
Allah SWT sebagai ganti bimbingannya apalagi mengambil manfaat materiil dari murid. tidak hanya bermakna janji setia, namun keduanya sebenarnya telah ditentukan oleh Allah swt, keduanya baik murid maupun mursyid hanya melaksanakan dan menindak lanjuti ketetapan-Nya dan bersama-sama berusaha menuju kepada-Nya. Jika demikian adanya, maka perjalanan keduanya dalam tarekat adalah representasi dari ketetapan- Nya. Pertama, murid wajib taat kepada mursyid lebih penting dari itu. Baiat berlaku sebagai secara mutlak dalam berbagai hal, walaupun pengakuan lawan politik atas kekuasannya. terkesan menyalahi aturan agama. Bahkan Ketiga, sebelum melakukan baiat kepada seorang mursyid, murid wajib melakukan pertaubatan terlebih dahulu. Tidak sekadar membaca istighfar dan bertekad meninggalkan kemaksiatan, tetapi murid harus mantap dengan langkahnya menuju hidup baru di bawah tuntunan mursyid. Karenanya mursyid harus meluruskan dan memberi petunjuk secara rahasia kepada murid ketika ia berada pada jalan yang melanggar syariat agar tidak mengulanginya kembali. Sebagaimana pentingnya baiat Ali bin Abi sebagian tarekat memposisikan taat kepada Thalib yang notabene adalah menantu mursyid didahulukan di atas taat kepada Allah Rasulullah SAW kepada Abu Bakar sebagai swt. Karena taat kepada Allah SWT tidak akan khalifah pertama pengganti Rasulullah Saw. berhasil tanpa terlebih dahulu taat kepada Pola baiat seperti ini berbeda dari baiat Umar mursyid. Begitu pula bagi mursyid, demi bin Khattab untuk siap menjadi penggantinya kepentingan murid ia harus menghadapkannya Adapun upacara dalam baiat masing- masing tarekat memiliki normanya sendiri- sendiri. Ada yang melakukannya secara empat mata dengan bersalaman dalam satu ruan khusus, ada yang melakukannya secara berjamaah dalam ritual yang ditentukan. Dan adapula yang melaksanakannya secara fleksibel tidak harus dalam ruang tertentu dan menggunakan acara tertentu pula. sepeninggal Abu Bakar Ash-Shiddiq. kepada Allah swt. mempergaulinya dengan penuh kasih sayang, terutama ketika murid Dalam kerangka politik, baiat juga bisa dalam posisi menanggung beban latihan dimaknai sebagai kontrak politik. Seperti (riyadhah). Maka mursyid harus mendidik halnya baiat penduduk Kufah kepada Husain dan menasehatinya sebagaimana layaknya Bin Ali untuk melawan khalifah Yazid bin Keempat, murid tidak boleh berbeda pandangan dengan mursyid dalam berbagai hal yang diisyaratkan kepadanya. Sebagaimana tidak diperbolehkan seorang murid menilai salah terhadap mursyid. Yang demikian ini adalah suatu bahaya besar, karena awal perjalanan ruhaninya menentukan perjalanan hidup selanjutnya. Jika memang terjadi demikian hendaknya seorang murid segera berikrar dihadapan mursyid dan menunggu dengan pasrah hukuman yang akan diberikan karena ulah dan sikap kontranya. perlakuan orang tua kepada anaknya sendiri. Muawiyah yang dianggap sebagai penguasa dhalim oleh penduduk Kufah. Baiat ini terjadi Kedua, murid harus menjaga rahasia pada tahun 60 H. Inilah yang kemudian batinnya, bahkan dari kancing bajunya melahirkan tragedi Karbala. sekalipun, kecuali kepada mursyid. Begitu pula Dalam perkembangannya kemudian baiat juga digunakan sebagai pengambilan janji setia seorang anggota atau pengurus baru dalam sebuah organisasi untuk selalu loyal dan setia dengan Anggaran Dasar dan Anggaran Rumah Tangga. Dalam konteks ini baiat biasanya dilaksanakan dalam acara pelantikan. Sebagaimana dilakukan oleh Nahdlatul Ulama dalam pelantikan pengurus baru. Pola baiat seperti ini tidak bisa lepas dari asal muasalnya sebagai pengambilan janji setia seorang murid kepada mursyid dalam dunia tarekat. mursyid harus merahasiakan kondisi murid Inilah beberapa pola baiat dalam wacana dan tidak boleh menunjukkan keberhasilannya politik yang memiliki karakter berbeda dari dalam membimbing murid. Bahkan mursyid baiat di dunia tarekat yang dilakukan oleh tidak dibenarkan mengharap imbalan dari murid kepada guru mursyid. Pada dasarnya baiat dalam tarekat berisikan pada janji setia seorang murid untuk bertakwa kepada Allah dan mengikuti amal-amal perbuatannya. Bahkan dalam tarekat tertentu baiat seorang Apabila seorang murid menaruh dendam jiwanya kepada mursyid, maka rusaklah hubungan keduanya. terhadap hal-hal yang tentang menimbulkan prasangka buruk mursyid, murid wajib menyampaikannya kepada mursyid. murid lebih bersifat praktis, yakni berjanji untuk mengamalkan wirid atau dzikir yang ditugaskan oleh seorang mursyid. Masing- masing tarekat memiliki ketentuan dan ritual baiat sepanjang sejarah Islam. Dalam konteks keindonesiaan baiat sufistik yang berlaku dalam tarekat kini mulai berkembang menjadi salah satu pola pengambilan sumpah setia sebuah organisai keislaman. Tentunya dengan bentuk dan sistem yang berbeda, yang cederung lebih fleksibel, tidak sakral dan tidak terlalu mengikat. Demikianlah berbagai makna baiat yang berbeda satu sama lain. Bagi penganut tarekat, baiat merupakan Dari keterangan di atas sesungguhnya murid yang telah memasrahkan dirinya kepada mursyid tidak dapat menuntut apa pun dari mursyid. Murid hanya memiliki kewajiban, kewajiban pasrah, menunggu dan sabar. Demikian pula bagi mursyid, sesungguhnya murid yang datang kepadanya tanpa dipilihnya merupakan kiriman dan hadiyah dari Allah SWT yang harus diterimanya. Jadi hubungan momen yang sangat sakral. Mereka meyakini bahwa baiat seorang murid kepada mursyid pada hakikatnya adalah baiat seorang hamba kepada Allah swt. Baiat merupakan mata rantai spiritual yang menghubungkan mursyid dengan murid, sehingga memungkinkan murid mudah menjalani hari-hari di bawah [Ulil Hadrawi] lindungan Allah swt. Baiat merupakan pintu gerbang penyerahan diri seorang murid kepada mursyid. Dalam hal ini mursyid berlaku sebagai pembimbing ruhaniah yang akan menghantarkan murid ke hadapan Allah swt. Sumber Bacaan Mengenai pola hubungan mursyid- Ibn Atsir, 1987. Al-Kamil fi At-Tarikh. Bairut: Dar al-Kutub al-Ilmiyah Mustafa Al-Syiba'i. Al-Sirah Al-Nabawiyah, Durus wa Al-Ibra'. Abu Al-Wafa Al-Taftazani, tanpa tahun. Madkhal ila Al-Tasawwuf Al-Islami. Kairo: Dar Al-Tsaqafah. Al-Jaylani, Abdul Qadir. 2012. Al-Ghunyah Li Thalabi Thariq al-Haqq Azza wa Jalla. Libanon: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah. murid, masing-masing tarekat sebenarnya Ulama Hamka (Haji Muhammad Abdul Karim) memiliki model sendiri-sendiri. Akan tetapi ketika dibaiat oleh Abah Anom Suryalaya pada tahun 1981 perbedaan itu memiliki dasar yang sama. Sumber: 22 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 23
Baju Takwa Pada awalnya kata 'Baju Takwa' adalah terjemahan bentuk matafora dari bahasa (libasut taqwa) yang terdapat Arab dalam al-Qur'an Surat Al-Araf ayat 26 yang lengkapnya sebagai berikut: Hai anak Adam, sesungguhnya Kami telah menurunkan kepadamu pakaian untuk menutup auratmu dan pakaian indah untuk perhiasan. Dan pakaian takwa itulah yang paling baik. Yang demikian itu adalah sebahagian dari tanda-tanda kekuasaan Allah, mudah- mudahan mereka selalu ingat. Para mufassir berbeda pendapat mengenai maksud kata ‹libasut taqwa'. Perbedaan itu dapat dibagi menjadi dua. Pertama kelompok yang menafsirkan kata baju takwa sebagai makna hakiki, makna sebenarnya. Yaitu makna baju sebagai busana takwa yang menutupi aurat sebagaimana dikemukakan oleh Abd al-Rahman bin Zaid(w.182 H). Sementara kelompok kedua menilai kata 'libasut taqwa' sebagai bentuk majas yang maknanya beragam. Misalkan Ibn Abbas memaknainya dengan amal saleh. Sedangkan sahabat Usman bin Affan memahaminya sebagai jalan hidup yang lurus. Adapun Urwah bin Zubair menghubungkannya dengan sikap takut (taqwa) kepada Allah. Sebagaimana Al-Hasan merujukkan kata ini kepada rasa malu, karena malu itu yang akan membawa seseorang bertakwa kepada Allah swt. masyarakat Indonesia, sebagai pakaian yang menunjukkan sifat-sifat ketaqawaan. Secara fisik ditandai dengan tertutupnya aurat, yang akan mempengaruhi pemakaianya untuk senantiasan berada pada jalan yang lurus, beramal saleh dan memiliki rasa malu yang tinggi. Demikianlah konsep ini kemudian diterjemahkan oleh para desainer Nusantara dalam bentuk fisik baju takwa. Salah satu perancang baju takwa yang berhasil mengartikulasikan konsep 'libasut taqwa' secara fisik adalah Raden Mas Said Sunan Kalijaga. Dialah salah satu wali penyebar Islam di Nusantara yang mempergunakan budaya sebagai media pembelajaran Islam, termasuk dalam hal busana. Ia berhasil merancang baju takwa sebagai busana yang mencitrakan keislaman dengan kandungan nilai-nilai kejawaan yang sarat dengan amal saleh. Karena itulah ia memulai membuat dasar baju takwa dari baju surjan pakaian khas lelaki Jawa yang dimodifikasi sedemikian rupa dengan ciri-ciri; pertama, berlengan panjang dengan kedua ujung lengan terbuka (tidak berkancing). Kedua, kerah berdiri dan longgar. Ketiga, biasanya berwarna putih. Demikianlah bentuk baju semacam ini pada mulanya disebut oleh masyarakat Jawa dengan 'kelambi jawan' (dengan tambahan huruf 'n' di belakang kata jawa) yang mengandung arti baju yang mirip bajunya orang Jawa. Adapun istilah baju takwa sendiri menyusul bersama gelombang puritanisasi islam di awal tahun akhir abad 20an. Bagaimanapun keterangan para mufassir tersebut memiliki posisi penting dalam takwa oleh pembentukan konsep baju Adapun nilai-nilai ketakwaan yang 24 | Ensiklopedi Islam Nusantara
Baju Takwa Pada awalnya kata 'Baju Takwa' adalah masyarakat Indonesia, sebagai pakaian yang terjemahan bentuk matafora dari bahasa menunjukkan sifat-sifat ketaqawaan. Secara Arab (libasut taqwa) yang terdapat fisik ditandai dengan tertutupnya aurat, yang dalam al-Qur'an Surat Al-Araf ayat 26 yang akan mempengaruhi pemakaianya untuk lengkapnya sebagai berikut: senantiasan berada pada jalan yang lurus, Baju takwa dikenakan oleh KH. Dimyati Rois Kaliwungu dan para santri saat berkunjung. Sumber: Tim Anjangsana Islam Nusantara 2017. beramal saleh dan memiliki rasa malu yang Hai anak Adam, sesungguhnya Kami tinggi. Demikianlah konsep ini kemudian telah menurunkan kepadamu pakaian diterjemahkan oleh para desainer Nusantara untuk menutup auratmu dan pakaian dalam bentuk fisik baju takwa. terkandung dalam baju takwa dapa dirunut dari warna putih sebagai warna yang melambangkan hati yang bersih dari segala penyakitnya (iri, dengki, sombong, riya dll). Sementara ujung lengan yang longgar menunjukkan hati yang luas, mudah berbagi, semangat tinggi untuk saling membantu dan saling menghormat. Adapun model kerah berdiri yang tutup dapat diartikan dengan keagungan ajaran Islam, yang tegas dan berwibawa. Secara keseluruhan baju ini dapat dimaknai sebagai prototip orang yang bertakwa. Longgar secara sosial dan ketat dalam soal akidah dan keimanan. sesuai ajaran syariat, yakni yang menutup aurat baik laki maupun perempuan dari penglihatan orang lain yang bukan muhrim. indah untuk perhiasan. Dan pakaian takwa itulah yang paling baik. Yang Salah satu perancang baju takwa yang demikian itu adalah sebahagian dari berhasil mengartikulasikan konsep 'libasut tanda-tanda kekuasaan Allah, mudah- taqwa' secara fisik adalah Raden Mas Said Dalam perjalanannya kemudian, konsep baju takwa yang berasal dari kelambi jawan ini megalami perkembangan dan perubahan karena persinggungannya dengan berbagai kebudayaan di Indonesia hingga sering kali di samakan dengan baju koko. Padahal tidak selalu demikian, karena baju koko sendiri memiliki asal muasal yang berbeda dari baju takwa. Meskipun keduanya memiliki kesamaan desain. Dalam hal ini ruang budaya dan penggunaan bahasa di dalamnya yang memiliki peran dominan. mudahan mereka selalu ingat. Sunan Kalijaga. Dialah salah satu wali penyebar Islam di Nusantara yang mempergunakan Para mufassir berbeda pendapat mengenai budaya sebagai media pembelajaran Islam, maksud kata ‹libasut taqwa'. Perbedaan itu termasuk dalam hal busana. Ia berhasil dapat dibagi menjadi dua. Pertama kelompok merancang baju takwa sebagai busana yang yang menafsirkan kata baju takwa sebagai mencitrakan keislaman dengan kandungan makna hakiki, makna sebenarnya. Yaitu nilai-nilai kejawaan yang sarat dengan amal makna baju sebagai busana takwa yang saleh. Karena itulah ia memulai membuat menutupi aurat sebagaimana dikemukakan dasar baju takwa dari baju surjan pakaian khas oleh Abd al-Rahman bin Zaid(w.182 H). lelaki Jawa yang dimodifikasi sedemikian rupa jawan yang kemudian dikenal dengan nama baju takwa, hanya dipergunakan untuk melaksanakan shalat dan kegiatan-kegiatan ibadah lainnya. Seperti membaca al-Qur'an, menghadiri pengajian, yasinan, dan lain sebagainya. Begitulah kekhususan baju ini sehingga di kemudian hari disebut sebagai baju Muslim. Dalam selanjutnya baju Muslim sendiri menjadi satu model busana yang cakupannya sangat luas. Tidak hanya melingkupi pakaian lelaki saja tetapi juga perempuan. Baju Muslim kemudian didefinisikan sebagai busana yang dibuat Pada mulanya kelambi Sementara kelompok kedua menilai kata dengan ciri-ciri; pertama, berlengan panjang 'libasut taqwa' sebagai bentuk majas yang dengan kedua ujung lengan terbuka (tidak maknanya beragam. Misalkan Ibn Abbas Secara fisik baju takwa memang memiliki pola yang mirip dengan baju koko. Tetapi baju koko memiliki sejarahya sendiri. Baju koko merupakan hasil adaptasi masyarakat Betawi dari baju tui-khim, yaitu busana khas masyarakat Tionghoa yang telah membudaya pada masyarakat Betawi yang dikenal kemudian dengan sebutan tikim. Baju tikim ini memiliki model kerah longgar dengan beberapa kancing yang selalu terbuka. Oleh masyarakat Betawi baju tikim ini biasa dipasangkan dengan celana komprang berbatik. berkancing). Kedua, kerah berdiri dan longgar. memaknainya dengan amal saleh. Sedangkan Ketiga, biasanya berwarna putih. Demikianlah sahabat Usman bin Affan memahaminya bentuk baju semacam ini pada mulanya sebagai jalan hidup yang lurus. Adapun Urwah disebut oleh masyarakat Jawa dengan 'kelambi bin Zubair menghubungkannya dengan sikap jawan' (dengan tambahan huruf 'n' di belakang takut (taqwa) kepada Allah. Sebagaimana kata jawa) yang mengandung arti baju yang perkembangannya Al-Hasan merujukkan kata ini kepada rasa mirip bajunya orang Jawa. Adapun istilah baju malu, karena malu itu yang akan membawa takwa sendiri menyusul bersama gelombang seseorang bertakwa kepada Allah swt. puritanisasi islam di awal tahun akhir abad Bagaimanapun keterangan para mufassir 20an. tersebut memiliki posisi penting dalam Adapun nilai-nilai ketakwaan yang pembentukan konsep baju takwa oleh 24 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 25
Adapun istilah koko sendiri merupakan kata panggilan untuk lelaki Tionghoa yang pada masanya adalah pengguna baju tui- khim. Karena itulah tui-khim yang sudah beralih menjadi tikim di lidah orang Betawi juga disebut sebagai baju koko, yakni bajunya engkoh-engkoh. Di sinilah perbedaan teoritis antara baju takwa dan baju koko, yang dibangun di atas sejarah serta ruang perkembangan keduanya. Demikianlah baju koko menjadi muara dari perkembangan dua model baju yang berbeda asal tetapi memiliki kemiripan poala, antar baju takwa dan baju tikim. Dalam masa modern ini baju koko telah mengalami perkembangan yang sangat pesat. Tidak hanya dalam model lengan (panjang dan pendek) tetapi juga pola bordir dengan berbagai jenis batik yang mengidentifikasi berbagai budaya nusantara. fungsinya, baju koko tidak lagi identik dengan baju ibadah sebagaimana fungsi baju takwa, ataupun sebagai baju resmi seperti baju tikim orang betawi. Tetapi lebih dari itu. Baju koko kini bersifat multi fungsi, bisa untuk ibadah, mnghadiri acara formal, pakaian santai informal dan lain sebagainya. Begitu pula dengan [Ulil Hadrawi] Sumber Bacaan: Imam Al-Mawardi, tanpa tahun. Adab al-Dunya wa al-Din. Bairut: Al-Maktabah al-Tsaqafiyah Kess Van Dijk, Sarung, Jubah dan Celana Penampilan sebagai Sarana Pembedaan dan Diskriminasi, dalam Henk Schulte Nordholt. 2005. Outward Appearances, Trend, Identitas, Kepentingan. Yogyakarta: LkiS 26 | Ensiklopedi Islam Nusantara
Adapun istilah koko sendiri merupakan perkembangan yang sangat pesat. Tidak hanya kata panggilan untuk lelaki Tionghoa yang dalam model lengan (panjang dan pendek) pada masanya adalah pengguna baju tui- tetapi juga pola bordir dengan berbagai jenis khim. Karena itulah tui-khim yang sudah batik yang mengidentifikasi berbagai budaya beralih menjadi tikim di lidah orang Betawi nusantara. Bakiak juga disebut sebagai baju koko, yakni bajunya Begitu pula dengan fungsinya, baju engkoh-engkoh. Di sinilah perbedaan teoritis koko tidak lagi identik dengan baju ibadah antara baju takwa dan baju koko, yang dibangun sebagaimana fungsi baju takwa, ataupun di atas sejarah serta ruang perkembangan sebagai baju resmi seperti baju tikim orang keduanya. betawi. Tetapi lebih dari itu. Baju koko kini Demikianlah baju koko menjadi muara bersifat multi fungsi, bisa untuk ibadah, dari perkembangan dua model baju yang mnghadiri acara formal, pakaian santai Secara umum bakiak dapat dijelaskan sebelum masehi. Dalam perkembangannya kemudian mu-ju atau bak-kia menyebar ke berbagai negeri bersama dengan penyebaran masyarakat dinasti Han. Sebagaimana di berbagai pelosok negeri, di Filipina juga dikenal bakya sebagai salah satu jeni alas kaki. Bakiak pada masa itu merupakan simbol strata sosial para pemakainya. berbeda asal tetapi memiliki kemiripan poala, informal dan lain sebagainya. sebagai salah satu jenis alas kaki yang terbuat dari kayu. Ada yang menggunakan sistem japit dengan memasang kayu berkepala bulat yang dijapit dengan ibu jari dan jari telunjuk. Dan ada juga yang menggunakan sistem selop dengan bahan pengait dari karet atau yang lain yang dipakukan di sebelah kiri dan kanan. Sebagain masyarakat dengan tradisi bahasa melayu menyebut bakiak dengan terompah, sementara orang-orang Sunda mengatakannya dengen keletek dan sebagian orang jawa menemakannya dengan bangkiak, klompen atau teklek. Demikian gambaran umum bakiak sebagai alas kaki populer pada zamannya di tengah masyarakat. Selain itu banyak ada juga bakiak istimewa yang sengaja dibuat secara khusus untuk digunakan orang-orang tertentu dalam acara- acara tertentu. Semisal bakiak yang digunakan keluarga bangsawan, ataupun bakiak yang sengaja dipesan untuk keperluan teater dan semacamnya. Keistimewaan ini biasanya terletak pada bahan mentah pembuatan bakiak, motif dan hiasan yang digunakan sebagai ornamen. antar baju takwa dan baju tikim. Dalam [Ulil Hadrawi] masa modern ini baju koko telah mengalami Sumber Bacaan: Imam Al-Mawardi, tanpa tahun. Adab al-Dunya wa al-Din. Bairut: Al-Maktabah al-Tsaqafiyah Kess Van Dijk, Sarung, Jubah dan Celana Penampilan sebagai Sarana Pembedaan dan Diskriminasi, dalam Henk Schulte Nordholt. 2005. Outward Appearances, Trend, Identitas, Kepentingan. Yogyakarta: LkiS Salah satu bentuk bakiak Sumber: Semenjak modernisasi hadir di Indonesia dengan berbagai produk budayanya, bakiak kesederhanaan. Bakiak menjadi sebagai berusaha mempertahankan diri identitas masyarakat yang menghargai keindahan di atas nilai fungsi. Memakai bakiak tidak hanya menjadi orang yang sederhana, tetapi juga menjadi orang yang tidak suka dengan modernisme. Oleh para pemakainya, bakiak menjadi bentuk resistensi terhadap modernisasi. Sebagaimana yang dilakukan para kiai di pesantren sebagai salah satu kelompok pengguna bakiak. Bahkan bagi Kiai Abbas Buntet pengasuh pesantren Buntet di Cirebon, bakiak tidak hanya menjadi simbol perlawanan tetapi menjadi alat perlawanan menghadapi kolonialisme di Indonesia. Dengan bakiak Kiai Abbas berhasil mengkoordinasi para pejuang di Surabaya simbol tradisional biasa membuat bakiak dari sembarangan kayu dari pohon yang ada di sekitar tempat tinggal. Namun secara profesional, para pengrajin bakiak memakai kayu sengon atau kayu jenis albasiah sebagai bahan mentahnya, ini dikarenakan pertimbangan pasar yang menuntut bakiak yang berkwalitas dan murah. Secara pribadi, orang-orang Dari sisi bahasa kata bakiak berasal dari bak-kia yaitu bahasa hokkian dari mu-ju, semacam alas kaki yang dipakai oleh bangsawan wanita bangsa pada masa Dinasti Han, 2 abad 26 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 27
untuk mengusir dan menjatuhkan pesawat- pesawat penjajah belanda. Setelah Indonesia merdeka, bakiak masih tetap berjuang. Kini bakiak harus berjuang berebut pasar dengan berbagai jenis alas kaki murah dan praktis. Akhirnya bakiak sekarang hanya berhasil merebut ruang di pinggiran. Bakiak hanya bisa ditemukan di mushalla, di masjid, di toilet, di kamar dan beberapa ruang yang jauh dari dunia formal. Bakiak menjadi alas kaki alternatif yang digunakan sebagai pengganti sepatu dan alas kaki lain yang dianggap lebih bermartabat. Atau bakiak berubah bentuk dan fungsi sebagai salah satu alat perlombaan. Dalam perlombaan balap bakiak, bakiak tidak lagi berupa dua potong alas kaki berukuran normal. Tetapi menjadi alas kaki dengan ukuran panjang 50-100 cm yang dapat digunakan tiga sampai lima orang. Perlombaan ini biasa diadakan untuk merayakan hari-harit tertentu termasuk hari kemerdekaan banga Indonesia. Lain halnya lukisan terompah Rasulullah SAW yang dalam wacana ilmu hikmah diyakini Sebagaimana memiliki diterangkan oleh Ahmad bin Muhammad beberapa tuah. Bakiak asli Jawa Timur bahan dari kayu mentaos Yahya Al-Muqri At-Tilmisani dalam Fathul Muta'al fi Madhi An-Ni'al bahwa diantara tuah itu adalah: Orang yang selalu membawa lukisan terompah Rasulullah akan selamat dari gangguan pengacau, dan orang yang akan berbuat hasud, dan juga sihir, Jika ditaruh dalam rumah, maka rumah tersebut tidak akan terbakar. Jika diletakkan dalam barang dagangan akan selamat dari pencurian dan lain sebagainya. [Ulil Hadrawi] Sumber Bacaan Muhammad Nuril Ardan, 2016. From Bangkiak up to High Hill. XII IIA-3/No.19 dalam Diakses melalui document/ 329730546/BANGKIAK-IS-OUR-SOUL- docx pada 21.11.2016/22.38 Diakses pada pada 21.11.2016/22.38 Ahmad bin Muhammad Yahya Al-Muqri At-Tilmisani, 1997. Fathul Muta'al fi Madhi An-Ni'al. Kairo: Dar Al-Qadhi Iyadh 28 | Ensiklopedi Islam Nusantara
untuk mengusir dan menjatuhkan pesawat- pesawat penjajah belanda. Setelah Indonesia merdeka, bakiak masih tetap berjuang. Kini bakiak harus berjuang berebut pasar dengan berbagai jenis alas kaki murah dan praktis. Akhirnya bakiak sekarang Bancakan hanya berhasil merebut ruang di pinggiran. Bakiak hanya bisa ditemukan di mushalla, di masjid, di toilet, di kamar dan beberapa ruang yang jauh dari dunia formal. Bakiak menjadi Sejalan alas kaki alternatif yang digunakan sebagai bergeraknya peradaban menuju arah modernisasi dan globalisasi, masih ada sisa-sisa tradisi budaya di Nusantara yang masih diuri- uri oleh sebagian masyarakat kita. Salah satu tradisi budaya yang menarik perhatian adalah tradisi budaya lokal Jawa yang berhubungan dengan 'keselamatan' dalam konsep hidup manusia Jawa. Adapun produk budaya yang dimaksud adalah upacara tradisi Bancakan. Hampir setiap peristiwa dalam masyarakat Jawa selalu dipenuhi dengan ritual bancakan ini. Mulai dari kehamilan, kelahiran, kematian atau bahkan hal-hal lain. Secara esensi, di luar yang bersifat spiritual (batiniah), bancakan sendiri mengemban pesan penting dalam hubungan kemasyarakatan. Keselarasan dan harmoni menjadi dasar utama setiap laku yang diwujudkan itu. Bancakan memang satu fungsi utamanya adalah untuk menunjukkan rasa syukur (doa) kepada Yang Maha Kuasa. dengan terus relasi. pengganti sepatu dan alas kaki lain yang bancakan atau babacakan didefenisikan sebagai nama hidangan makanan yang diwadahi nyiru (niru), dengan tilam dan tutup daun pisang, disajikan untuk dimakan bersama pada slametan atau syukuran. Macam makanan yang dihidangkan lazimnya nasi congcor atau tumpeng beserta lauk-pauknya antara lain urab sebagai sesuatu yang khas dalam hidangan slametan. Tidak disediakan piring, para hadirin makan dengan memakai daun pisang sebagai alasnya. Makan bancakan dimulai setelah pembacaan doa selesai, setiap orang langsung mengambil dari nyiru nasi beserta lauk-pauknya (Rosidi, 2000). Dalam Ensiklopedi Sunda, dianggap lebih bermartabat. Bakiak asli Jawa Timur bahan dari kayu mentaos Atau bakiak berubah bentuk dan fungsi sebagai salah satu alat perlombaan. Dalam perlombaan balap bakiak, bakiak tidak lagi Yahya Al-Muqri At-Tilmisani dalam Fathul berupa dua potong alas kaki berukuran normal. Muta'al fi Madhi An-Ni'al bahwa diantara Tetapi menjadi alas kaki dengan ukuran tuah itu adalah: Orang yang selalu membawa panjang 50-100 cm yang dapat digunakan lukisan terompah Rasulullah akan selamat tiga sampai lima orang. Perlombaan ini biasa dari gangguan pengacau, dan orang yang akan diadakan untuk merayakan hari-harit tertentu berbuat hasud, dan juga sihir, Jika ditaruh termasuk hari kemerdekaan banga Indonesia. dalam rumah, maka rumah tersebut tidak akan terbakar. Jika diletakkan dalam barang Lain halnya lukisan terompah Rasulullah dagangan akan selamat dari pencurian dan SAW yang dalam wacana ilmu hikmah diyakini lain sebagainya. memiliki beberapa tuah. Sebagaimana diterangkan oleh Ahmad bin Muhammad [Ulil Hadrawi] Menurut Purwadi (2007: 92) bancakan adalah upacara sedekah makanan karena suatu hajat leluhur, macam-macam bancakan antara dum- duman "pembagian" terhadap kenikmatan, kekuasaan, kekayaan. Upacara bancakan sering digunakan dalam acara bagi waris, sisa hasil usaha dan keuntungan perusahaan. Harapannya agar masing-masing pihak merasa dihargai hak dan jerih payahnya sehingga solidaritas anggota terjaga (Purwadi, 2005: 23). Berdasarkan pendapat tersebut dapat dirinci bahwa bancakan merupakan upacara sedekah makanan karena suatu hajat leluhur agar terhindar dari konflik yang disebabkan oleh pembagian yang tidak adil. Dan dengan adanya bancakan menumbuhkan solidaritas yang sangat tinggi. lain berkenaan dengan Sumber Bacaan Dalam Kamus Besar Bahasa Indonesia (KBBI) edisi empat menjelaskan, bahwa kata bancakan berasal dari kata dasar bancak yang memperoleh akhiran -an. Dapat diartikan ban-cak, ban-cak-an (n) (1) slametan; kenduri; (2) hidangan yang disediakan dalam slametan; (3) slametan bagi anak-anak dalam merayakan ulang tahun atau memperingati hari kelahiran disertai pembagian makanan atau kue- kue. Kata bancakan juga berasal dari tempat tumpeng pungkur yang dibuat dari anyaman bambu secara renggang. Anyaman semacam ini disebut ancak. Perkembangan selanjutnya berubah menjadi kata bancak (Suwardi, 1998: 169). Dalam tradisi Jawa, bancakan dikenal sebagai simbol rasa syukur kepada nenek moyang dan Tuhan sebagai pencipta dengan cara-cara membagi-bagikan makanan kepada Muhammad Nuril Ardan, 2016. From Bangkiak up to High Hill. XII IIA-3/No.19 dalam Diakses melalui document/ 329730546/BANGKIAK-IS-OUR-SOUL- docx pada 21.11.2016/22.38 Diakses pada pada 21.11.2016/22.38 Ahmad bin Muhammad Yahya Al-Muqri At-Tilmisani, 1997. Fathul Muta'al fi Madhi An-Ni'al. Kairo: Dar Al-Qadhi Iyadh upacara Sistem demi memenuhi tradisional kebutuhan rohani yang berkaitan erat dengan kepercayaan masyarakat Jawa. Siklus hidup penyelenggaraan dilakukan 28 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 29
manusia yang meliputi masa kelahiran, perkawinan kematian mendapat perhatian dengan melakukan upacara khusus. Tujuanya adalah memperoleh kebahagiaan lahir batin, setelah mengetahui hakikat sangkan paraning dumadi atau dari mana dan ke mana arah kehidupan. Dalam hal ini, puncak pribadi manusia paripurna ditandai oleh kemampuanya dalam mengendalikan diri sebagaimana tersirat dalam ngelmu kesampurnaan yang menghendaki hubungan selaras antara Tuhan dan alam (Purwadi, 2007: 1). dan Di dalam kebudayaan Jawa, orang yang dibancaki biasanya diperlakukan dengan sangat istimewa. Mereka diperlakukan bak seorang pangeran, putri atau bahkan raja. Sehingga yang menjadi pusat dari upacara bancakan adalah orang yang dihajati. Meskipun demikian, upacara ritus yang dikenal di Jawa dengan "slametan" menimbulkan rasa solidaritas di antara mereka yang terlibat dan berpartisipasi, walaupun mereka punya status sosial yang berbeda-beda. Di luar fungsi utama itu, bancakan telah mengambil peran untuk merekatkan ikatan kemasyarakatan. Setiap hajat yang disertai dengan bancakan ini, selalu ditandai dengan kedatangan tetangga dan sanak saudara. Ikatan-ikatan yang mulai longgar sebagai akibat interaksi keseharian, kemudian kembali menguat dengan adanya bancakan yang dilakukan oleh seseorang. Bincang-bincang di awal atau akhir prosesi bancakan telah mencairkan kebekuan yang diakibatkan berbagai konflik keseharian. (Sumukti, 2006). setidaknya serta tuntunan tentang kebersamaan, kerukunan dan kesederhanaan melalui sebuah simbol nasi tumpeng yang dinikmati bersama dan ada doa yang menyertainya. Tradisi adat Jawa bancakan ini dilakukan oleh sebagian kecil masyarakat Jawa dimaksudkan sebagai bentuk pelestarian budaya, yang mereka harapkan dari bancakan ini lebih kepada pengenalan untuk anak-anak supaya tidak lupa asal usul dan akar budaya mereka. Prosesi bancakan yang mengharuskan orang berbaur dan melupakan segala konflik/persoalan itulah yang membuat Bancakan merupakan tatanan 30 | Ensiklopedi Islam Nusantara ikatan kemasyarakatan kembali menguat. Bancakan juga berperan dalam menyebarkan informasi secara meluas atas suatu hal. Bahkan yang punya hajat pun berkepentingan untuk menyebarkan informasi tentang keluarganya. Sehingga dalam selalu disebutkan alasan apa yang membuat sebuah bancakan diselenggarakan. Sangat biasa di dalam sebuah prosesi bancakan disebutkan apa hajat orang yang bersangkutan. setiap bancakan Bancakan punya tujuan ataupun makna sendiri. Orang ataupun warga yang melakukan bancakan karena ingin meminta keslametan, melancarkan suatu keinginan agar terkabul, telah syukur ungkapan mendapatkan nikmat tertentu, dan juga untuk mencegah datangnya mara bahaya. Meminta keslametan yang dimaksud adalah sebentuk doa supaya mendapat kebahagiaan dalam menjalani hidup, diberikan kelancaran usaha dan dijauhkan dari segala mara bahaya secara umum. Hal ini biasanya dilangsungkan secara rutin. Ada yang sifatnya setiap seminggu sekali, sebulan sekali, sampai setahun sekali. rasa karena untuk selain menangkal keburukan atau kesialan, juga dilangsungkan sebagai ungkapan rasa syukur. Ungkapan rasa syukur masyarakat Jawa, secara simbolik diungkapkan dengan mengadakan bancakan; berkumpul dan makan bersama yang dihadiri oleh sanak kerabat dan tetangga dekat. Hal ini dilakukan saat misalnya mengiringi upacara pernikahan, khitan, atau beberapa momen yang menghadirkan kebahagiaan seperti lulus sekolah, wisuda dan sejenisnya. Sedangkan, bentuk bancakan selanjutnya dilakukan sebagai upaya untuk menghindari datangnya mara bahaya. Seperti saat dimana ada petunjuk akan datangnya bencana banjir, angin topan, gunung meletus, dan sebagainya. Orang-orang Jawa sangat menghormati alam. Sehingga saat terdapat ancaman bahaya yang sifatnya disebabkan oleh faktor alam, maka mereka segera menyikapinya dengan mengadakan upacara "tolak bala" (menghindar dari musibah dan bencana) yang disimbolkan pada tradisi bancakan. Bancakan, digunakan Setidaknya ada dua cara untuk merayakan bancakan yaitu bancakan perorangan, bancakan
jenis perorangan ragamnya, seperti tasyakuran, akikah, wiwit, unggah, ruwat, serta bancakan untuk orang yang telah meninggal. bancakan perorangan dilakukan oleh seorang tokoh agama setempat, bancakan disaksikan oleh orang yang telah diundang sebelumya oleh si pemilik hajat. Kemudian mereka melakukan doa bersama dan pada akhir acara biasanya orang yang telah diundang tadi diberi suatu bentuk imbalan. Kebanyakan imbalan tersebut bisa berupa makanan siap saji, bahan makanan mentah, pakaian, atau uang tunai. ini memiliki berbagai manusia yang meliputi masa kelahiran, bancakan sepasaran. Menurut Herawati (2011: 248) bancakan berupa nasi tumpeng beserta gudhangan telur ayam kampung, gereh petek, jenang putih dan jajan pasar. Selanjutnya anak- anak kecil diundang untuk bancakan. Selesai didoakan, nasi beserta gudhangan dan jajan pasar dibagi-bagikan ke seluruh anak yang datang. Pada saat berlangsungnya bancakan sepasaran diadakan pula pemberian nama bayi oleh orang tua bayi. ikatan kemasyarakatan kembali menguat. perkawinan dan kematian mendapat Bancakan juga berperan dalam menyebarkan perhatian dengan melakukan upacara khusus. informasi secara meluas atas suatu hal. Bahkan Tujuanya adalah memperoleh kebahagiaan yang punya hajat pun berkepentingan untuk lahir batin, setelah mengetahui hakikat menyebarkan informasi tentang keluarganya. sangkan paraning dumadi atau dari mana Sehingga dalam setiap bancakan selalu dan ke mana arah kehidupan. Dalam hal ini, disebutkan alasan apa yang membuat sebuah puncak pribadi manusia paripurna ditandai bancakan diselenggarakan. Sangat biasa di oleh kemampuanya dalam mengendalikan dalam sebuah prosesi bancakan disebutkan apa diri sebagaimana tersirat dalam ngelmu hajat orang yang bersangkutan. kesampurnaan yang menghendaki hubungan Slametan selapanan lazimnya diadakan pada waktu bayi waktu bayi berumur 35 hari (Yusuf, 1997: 63). Dalam bahasa Jawa selapan adalah tiga puluh lima. Perhitungan tiga puluh lima hari ini didasarkan pada kelipatan hari lahir bayi menurut hitungan Jawa (Pahing, Pon, Wage, Kliwon, Legi) dan hari penanggalan Masehi (Senin, Selasa, Rabu, Kamis, Jumat, itulah setiap 35 Sabtu, Minggu) karena hari seorang manusia akan mengulang hari kelahirannya. Slametan selapanan bertujuan sebagai ungkapan rasa syukur atas keslametan dan kesehatan bayi. Bancakan punya tujuan ataupun makna selaras antara Tuhan dan alam (Purwadi, 2007: sendiri. Orang ataupun warga yang melakukan 1). bancakan karena ingin meminta keslametan, merupakan kelompok permohonan atas suatu kelompok orang banyak. Ritual ini terkesan lebih mudah. Masyarakat berkumpul dengan kesadaran diri tanpa ada paksaan. Dalam adat ini mereka biasanya membawa suatu bentuk makanan yang disebut asahan. Ini merupakan suatu sumber kebersamaan. Setelah berkumpul tokoh agama memanjatkan doa disertai seluruh warga, setelah itu baru asahan yang telah dibawa itu dimakan bersama-sama. selain dimakan bersama asahan tersebut juga bisa dibawa pulang oleh masing-masing warga. Bancakan ini memiliki berbagai jenis seperti sedekah bumi, mauludan, megengan, tahun baru, sedekah laut, dan tolak bala. Bancakan Di dalam kebudayaan Jawa, orang yang melancarkan suatu keinginan agar terkabul, dibancaki biasanya diperlakukan dengan ungkapan rasa syukur karena telah sangat istimewa. Mereka diperlakukan bak mendapatkan nikmat tertentu, dan juga untuk seorang pangeran, putri atau bahkan raja. mencegah datangnya mara bahaya. Meminta Sehingga yang menjadi pusat dari upacara keslametan yang dimaksud adalah sebentuk bancakan adalah orang yang dihajati. Meskipun doa supaya mendapat kebahagiaan dalam demikian, upacara ritus yang dikenal di menjalani hidup, diberikan kelancaran usaha Jawa dengan "slametan" menimbulkan rasa dan dijauhkan dari segala mara bahaya secara solidaritas di antara mereka yang terlibat umum. Hal ini biasanya dilangsungkan secara dan berpartisipasi, walaupun mereka punya rutin. Ada yang sifatnya setiap seminggu status sosial yang berbeda-beda. Di luar fungsi sekali, sebulan sekali, sampai setahun sekali. Salah satu bancakan yang popular di telinga masyarakat kita adalah bancakan weton (slametan kelahiran). Bancakan weton adalah peringatan hari lahir berdasarkan saptawara dan pancawara, yang merupakan tradisi masyarakat yang dilakukan pada hari kelahiran berdasarkan perhitungan kalender Jawa yang berputar selama 35 hari. Artinya peringatan hari kelahiran manusia Jawa dilakukan setiap 35 hari sekali, berbeda dari acara ulang tahun yang diperingati setiap tahun sekali. Tujuan wetonan atau bancakan weton adalah sebagai ucapan rasa syukur atas rahmat-Nya sekaligus sebagai permohonan kepada-Nya agar orang yang dislameti diberi keslametan serta kesuksesan pada hari-hari selanjutnya. Pada beberapa daerah di Jawa wetonan di sebut juga tironan. utama itu, bancakan telah mengambil peran Bancakan, selain digunakan untuk untuk merekatkan ikatan kemasyarakatan. menangkal keburukan atau kesialan, juga Setiap hajat yang disertai dengan bancakan ini, dilangsungkan sebagai ungkapan rasa syukur. selalu ditandai dengan kedatangan tetangga Ungkapan rasa syukur masyarakat Jawa, secara dan sanak saudara. Ikatan-ikatan yang mulai simbolik diungkapkan dengan mengadakan longgar sebagai akibat interaksi keseharian, Jenis-jenis bancakan dilihat dari saat bayi lahir meliputi brokohan, sepasaran, selapanan dan wetonan. Brokohan adalah upacara adat Jawa untuk menyambut kelahiran bayi. Menurut Hardjowirogo (1980: 19) bancakan pertama yang diberikan berhubungan dengan lahirnya bayi dinamakan brokohan. Bancakan ini mempunyai makna ungkapan syukur dan sukacita karena proses kelahiran berjalan lancar. Brokohan berasal dari bahasa Arab 'mengharapkan barokah yang bermakna berkah'. Upacara brokohan bertujuan untuk keslametan kelahiran dan juga perlindungan untuk bayi dengan harapan menjadi manusia yang baik. Seperti layaknya slametan pada umunya, dalam brokokan ini disajikan tumpeng beserta lauk pauknya dan berbagai macam buah-buahan (Purwadi, 2007: 89). bancakan; berkumpul dan makan bersama yang kemudian kembali menguat dengan adanya dihadiri oleh sanak kerabat dan tetangga dekat. bancakan yang dilakukan oleh seseorang. Hal ini dilakukan saat misalnya mengiringi Bincang-bincang di awal atau akhir prosesi upacara pernikahan, khitan, atau beberapa bancakan setidaknya telah mencairkan momen yang menghadirkan kebahagiaan kebekuan yang diakibatkan berbagai konflik seperti lulus sekolah, wisuda dan sejenisnya. keseharian. (Sumukti, 2006). Sedangkan, bentuk bancakan selanjutnya Bancakan merupakan tatanan serta dilakukan sebagai upaya untuk menghindari tuntunan tentang kebersamaan, kerukunan datangnya mara bahaya. Seperti saat dimana dan kesederhanaan melalui sebuah simbol ada petunjuk akan datangnya bencana banjir, nasi tumpeng yang dinikmati bersama dan angin topan, gunung meletus, dan sebagainya. ada doa yang menyertainya. Tradisi adat Jawa Orang-orang Jawa sangat menghormati alam. bancakan ini dilakukan oleh sebagian kecil Sehingga saat terdapat ancaman bahaya Bancakan weton dilakukan tepat pada hari weton. Dalam tradisi Jawa, setiap orang seyogianya dibuatkan bancakan weton minimal sekali selama seumur hidup. Namun akan lebih baik dilakukan paling tidak setahun sekali. Apabila seseorang sudah merasakan sering mengalami (sebel-sial), selalu mengalami ketidakberuntungan, masyarakat Jawa dimaksudkan sebagai bentuk yang sifatnya disebabkan oleh faktor alam, pelestarian budaya, yang mereka harapkan dari maka mereka segera menyikapinya dengan bancakan ini lebih kepada pengenalan untuk mengadakan upacara "tolak bala" (menghindar anak-anak supaya tidak lupa asal usul dan dari musibah dan bencana) yang disimbolkan akar budaya mereka. Prosesi bancakan yang pada tradisi bancakan. mengharuskan orang berbaur dan melupakan Setelah bayi berumur lima hari diadakan slametan dengan mengadakan kenduri dan Setidaknya ada dua cara untuk merayakan kesialan segala konflik/persoalan itulah yang membuat bancakan yaitu bancakan perorangan, bancakan 30 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 31
kejadian buruk, lepas kendali, biasanya dapat berubah menjadi lebih baik setelah dilakukan bancakan weton. Bagi seseorang yang sudah sedemikian parah tabiat dan kelakuannya, dapat dibancaki weton selama 7 kali berturut- turut, artinya setiap 35 hari dilakukan bancakan weton untuk yang bersangkutan, berarti bancakan weton dilakukan lebih kurang selama 8 bulan berturut-turut. Hakikatnya bancakan weton pada anak adalah untuk membentuk keseimbangan antara lahir dan batin, harmonis dan sinergis. Anak yang sering dibuatkan bancakan weton secara rutin oleh orangtuanya, dipercaya bahwa hidupnya akan lebih terkendali, lebih berkualitas, lebih berhati-hati, tidak liar dan ceroboh, serta terhindar dari musibah. Akar pelaksanaan bancakan weton bagimasyarakat yang mempercayainya, menurut Jawa Budiharso (2014) ialah sistem tradisi dan kepercayaan yang mendalam terhadap leluhur. Tradisi ini melekat kuat pada sistem kehidupan sehari-hari dalam bentuk perhitungan hari baik, peruntungan, ucapan syukur, tradisi gotong royong, toleransi, dan keyakinan terhadap sedulur papat limo pancer, kekuatan adi kodrati yang melekat pada setiap individu berupa Kakang Kawah, Adi Ari-ari, Kaki Among dan Nini Among. Bancakan weton merupakan bagian dari ajaran kejawen yang mengalami benturan- benturan dengan agama dan juga budaya asing (Belanda, Arab, Cina, India, Jepang, AS). Yang paling keras adalah benturan dengan agama, karena kehadiran Kejawen dianggap suatu hal yang bertentangan dengan agama. Di lain pihak, dari sisi budaya asing ada upaya- upaya membangun kesan bahwa budaya Jawa itu hina, memalukan, rendah martabatnya, bahkan kepercayaan lokal disebut sebagai kekafiran, sehingga harus ditinggalkan sekalipun oleh tuannya sendiri, dan harus diganti dengan "kepercayaan baru" yang dianggap paling mulia segalanya. Kejawen mengandung filosofis yang tinggi, yang tidak mengajak manusia kepada kemusyrikan tetapi memanfaatkan prana manusia untuk mencapai kesempurnaan hidup. Penyampaiannya yang menggunakan 32 | Ensiklopedi Islam Nusantara simbolisme telah membuat makna bancakan weton menjadi lebih dalam dan bermakna. Kenyataannya, simbol-simbol yang digunakan dalam bancakan weton ada juga yang menterjemahkannya secara berbeda. Adanya materi-materi kembang setaman, jenang, dan lain-lain, dianggap sebagai pakan demit. ini merupakan Adanya perbedaan makna konsekuensi dari penggunaan simbol yang bisa saja diterjemahkan berbeda oleh masing- masing orang. Di sini, tradisi bancakan weton dikaitkan dengan anggapan bahwa praktik ini dianggap sebagai klinik atau syirik dikarenakan penterjemahan simbol-simbol dalam bancakan "berbeda" oleh orang-orang weton yang tertentu. Anggapan kejawen sebagai klenik dan syirik tersebut sudah pasti tidak nyaman dirasakan bagi kebanyakan orang pada komunitas itulah, diperlukan penjelasan-penjelasan yang masuk akal tentang Kejawen guna menepis anggapan minor tersebut. Untuk itulah, diperlukan sebuah usaha dan sekaligus penjelasan untuk menggugah kesadaran masyarakat Jawa agar kembali melaksanakan adat tradisinya. Jawa. Oleh karena Dalam perkembangannya dan perubahan pada bancakan weton masyarakat pada saat ini ternyata masih banyak yang melakukan bancakan weton karena bancakan merupakan salah satu bentuk rasa syukur terhadap kenikmatan atas lahirnya seorang anak. Akan tetapi seiring dengan adanya modernisasi ritual bancakan weton banyak mengalami perubahan, contohnya saja pada zaman dulu ketika bancakan weton masyarakat masih menggunakan nasi dan lauk pauknya yang masih tradisional dan wadah-wadah yang masih tradisional juga seperti wadah untuk nasi, mereka masih menggunakan daun pisang dan lidi yang kemudian nasi- nasi tersebut dijadikan satu dalam tampah besar sebelum dibagikan. Sebelum makanan tersebut dibagikan, ada sesepuh yang biasanya membacakan do'a dan tahlilan dengan tujuan demi keslametan anak tersebut. Setelah itu makanan bancakan tersebut dibagikan pada tetangga dekat dan kerabat dekatnya. Bancakan weton sebagai simbol tradisi
dalam kepercayaan agama Jawi nampak dari bagaimana masyarakat Jawa yang meyakini bancakan weton melaksanakan tradisi. Bancakan weton menurut Budiharso (2014: 165-166) merupakan simbolisasi terhadap priritualitas orang Jawa, simbol social dan moral, dan simbol tradisi. Pertama, bancakan weton dilaksanakan sebagian besar oleh masyarakat Jawa dari kalangan bawah, menengah, terpelajar dan begitu dipegang kuat oleh kalangan kraton. Kedua, makna simbolisme bancakan weton menyatu dengan system tata kehidupan bermasyarakat yang sudah lahir sejak jaman kerajaan dan secara turun-temurun dianut dalam tradisi. Sistem itu, di antaranya perhitungan hari baik melalui hari pasaran lima (pancawara), Pon, Wage, kliwon, Legi, Pahing; pasaran hari 7 (sadwara): Senin, Selasa, Rabu, Kamis, Jumat, Sabtu, Minggu. Ketiga, simbolisme untuk meraih harmoni dan sinergi dengan masyarakat dan lingkungan bagi masyarakat Jawa juga mendasarkan pada falsafah penyatuan antara diri manusia sebagai mikrokosmos dan Allah sang pencipta sebagai makrokosmos. kejadian buruk, lepas kendali, biasanya dapat Penggunaan simbol ini bisa dilihat dengan jelas dalam uba rampe bancakan weton. Semua materi yang digunakan dalam bancakan weton bukan hanya sematamata sebagai makanan yang akan disedekahkan kepada orang lain, tetapi mengandung suatu simbol, yang dengan melihatnya saja, sesama orang Jawa atau orang non-Jawa yang mempelajari Kejawen dapat langsung memahaminya. Oleh karena itu penggunaan simbol ini sangat efektif untuk berkomunikasi. Pepatah Jawa klasik mengatakan wong Jawa iku nggoning semu, sinamun ing samudana, sesadone ingadu manis. Maksudnya, orang Jawa itu tempatnya segala simbol. Segala sesuatunya disamarkan berupa cara semu dengan maksud tampak indah dan manis (Hariwijaya, 2004: 3). simbolisme telah membuat makna bancakan berubah menjadi lebih baik setelah dilakukan weton menjadi lebih dalam dan bermakna. bancakan weton. Bagi seseorang yang sudah Kenyataannya, simbol-simbol yang digunakan sedemikian parah tabiat dan kelakuannya, dalam bancakan weton ada juga yang dapat dibancaki weton selama 7 kali berturut- menterjemahkannya secara berbeda. Adanya turut, artinya setiap 35 hari dilakukan materi-materi kembang setaman, jenang, bancakan weton untuk yang bersangkutan, dan lain-lain, dianggap sebagai pakan demit. berarti bancakan weton dilakukan lebih kurang Adanya perbedaan makna ini merupakan selama 8 bulan berturut-turut. konsekuensi dari penggunaan simbol yang bisa saja diterjemahkan berbeda oleh masing- Hakikatnya bancakan weton pada anak masing orang. Di sini, tradisi bancakan weton adalah untuk membentuk keseimbangan dikaitkan dengan anggapan bahwa praktik ini antara lahir dan batin, harmonis dan sinergis. dianggap sebagai klinik atau syirik dikarenakan Anak yang sering dibuatkan bancakan weton penterjemahan simbol-simbol dalam bancakan secara rutin oleh orangtuanya, dipercaya weton yang "berbeda" oleh orang-orang bahwa hidupnya akan lebih terkendali, lebih tertentu. berkualitas, lebih berhati-hati, tidak liar dan ceroboh, serta terhindar dari musibah. Akar Anggapan kejawen sebagai klenik dan pelaksanaan bancakan weton bagimasyarakat yang dipakai dalam bentuk weton merupakan bancakan komunikasi tidak langsung yang ditujukan baik kepada sesama manusia, kepada makhluk Tuhan lainnya, dan kepada Tuhan. Penggunaan simbol ini walaupun merupakan komunikasi tidak langsung, tetapi sudah tidak membutuhkan penjelasan lagi, karena Simbol-simbol syirik tersebut sudah pasti tidak nyaman Jawa yang mempercayainya, menurut dirasakan bagi kebanyakan orang pada Budiharso (2014) ialah sistem tradisi dan komunitas Jawa. Oleh karena itulah, kepercayaan yang mendalam terhadap leluhur. diperlukan penjelasan-penjelasan yang masuk Tradisi ini melekat kuat pada sistem kehidupan akal tentang Kejawen guna menepis anggapan sehari-hari dalam bentuk perhitungan hari minor tersebut. Untuk itulah, diperlukan baik, peruntungan, ucapan syukur, tradisi sebuah usaha dan sekaligus penjelasan untuk gotong royong, toleransi, dan keyakinan menggugah kesadaran masyarakat Jawa agar terhadap sedulur papat limo pancer, kekuatan kembali melaksanakan adat tradisinya. adi kodrati yang melekat pada setiap individu Dalam perkembangannya dan perubahan berupa Kakang Kawah, Adi Ari-ari, Kaki pada bancakan weton masyarakat pada saat Among dan Nini Among. ini ternyata masih banyak yang melakukan Bancakan weton merupakan bagian dari bancakan weton karena bancakan merupakan ajaran kejawen yang mengalami benturan- salah satu bentuk rasa syukur terhadap benturan dengan agama dan juga budaya asing kenikmatan atas lahirnya seorang anak. Akan (Belanda, Arab, Cina, India, Jepang, AS). Yang tetapi seiring dengan adanya modernisasi paling keras adalah benturan dengan agama, ritual bancakan weton banyak mengalami karena kehadiran Kejawen dianggap suatu perubahan, contohnya saja pada zaman hal yang bertentangan dengan agama. Di dulu ketika bancakan weton masyarakat lain pihak, dari sisi budaya asing ada upaya- masih menggunakan nasi dan lauk pauknya upaya membangun kesan bahwa budaya Jawa yang masih tradisional dan wadah-wadah itu hina, memalukan, rendah martabatnya, yang masih tradisional juga seperti wadah bahkan kepercayaan lokal disebut sebagai untuk nasi, mereka masih menggunakan kekafiran, sehingga harus ditinggalkan daun pisang dan lidi yang kemudian nasi- sekalipun oleh tuannya sendiri, dan harus nasi tersebut dijadikan satu dalam tampah diganti dengan "kepercayaan baru" yang besar sebelum dibagikan. Sebelum makanan dianggap paling mulia segalanya. tersebut dibagikan, ada sesepuh yang biasanya membacakan do'a dan tahlilan dengan tujuan Kejawen mengandung filosofis yang demi keslametan anak tersebut. Setelah itu tinggi, yang tidak mengajak manusia kepada makanan bancakan tersebut dibagikan pada kemusyrikan tetapi memanfaatkan prana Suguhan nasi bancakan yang dimakan beramai-ramai terlihat sedap, walaupun mungkin sebenarnya isinya biasa saja. Sumber: tetangga dekat dan kerabat dekatnya. manusia untuk mencapai kesempurnaan hidup. Penyampaiannya yang menggunakan Bancakan weton sebagai simbol tradisi 32 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 33
sudah ada kesepahaman mengenai makna yang terungkap di dalam masing-masing simbol. Pemahaman ini didapatkan dari penjelasan para sesepuh sebelumnya yang disampaikan kepada generasi muda, demikian seterusnya, sehingga terdapat pemahaman yang sama mengenai arti simbol-simbol yang dipergunakan. Adanya bancakan weton yang menggunakan simbol-simbol sejalan dengan pendapat Cohen (1994), Hendry dan Watson (2001), yaitu bahwa uba rampe bancakan dimana weton merupakan terdapat pesan-pesan yang tersembunyi yang merupakan komunikasi "tidak langsung" dari manusia kepada alam dan kepada penciptanya. komunikasi perubahan. Namun kenyataannya pada saat ini bancakan weton tidak dilakukan seperti itu lagi. Sekarang masyarakat melakukan bancakan dengan menggunakan makanan dan lauk pauknya dan wadahnya yang modern, seperti wadah untuk nasi sekarang menggunakan terbuat dari plastik tempat nasi yang yang lebih praktis. Dan sebelum makanan dibagikan tidak lagi ditaruh di tampah tetapi sudah ditaruh langsung di tempat plastik tersebut. Kemudian dalam bancakan sudah ada masyarakar yang tidak lagi menggunakn nasi melainkan mereka menggantinya dengan makanan-makanan ringan atau jajanan pasar yang dianggap lebih instan. Tradisi bancakan sudah mulai menghilng seiring perjalanan zaman, tidak ada lagi yang ingat weton, slametan dan lainnya. Pada kondisi seperti ini, tradisi bancakan secara perlahan mulai menghilang. Karena, pengaruh dari kota yang masuk ke desa. Pengaruh dari kota tersebut, selain mempengaruhi gaya hidup semata, namun juga mempengaruhi pola pikir yang pada gilirannya akan berpengaruh terhadap perilaku sosial. Melihat kondisi yang semacam ini, perubahan dalam masyarakat yang semakin rasionalis pada taraf tertentu akan mempengaruhi kelestarian suatu tradisi tertentu. Walaupun keberadaan tradisi-tradisi semacam bancakan perlahan- lahan menghilang. Namun, tidak berarti telah benar-benar sirna. Selama keberadaan tradisi semacam ini belum benar-benar menghilang, masih terbuka peluang untuk terus bertahan. Toh, memang sudah menjadi sifat segala ini untuk mengalami sesuatu di dunia dalam masyarakat diciptakan dengan melalui sarana bancakan. Ini yang kadang tidak terbaca oleh masyarakat modern. Bahwa ritual bancakan tidak saja sekadar bernilai mistis untuk mendapatkan bantuan atau jalan keluar atas sebuah masalah. Harus dipahami bahwa bantuan atau jalan keluar masalah selain berasal dari Yang Kuasa, juga merupakan hasil dari kontribusi bantuan tetangga sekitar. Itulah kenapa keselarasan dalam masyarakat menjadi penting dan perlu. Jadi tradisi bancakan adalah merupakan bentuk simbolisasi rasa syukur dan doa kepada Tuhan yang biasa dilakukan oleh masyarakat tradisional Jawa. Dan sayangnya tradisi bancakan ini sudah mulai kurang dikenal atau dilakukan oleh kalangan masyarakat Jawa sekarang ini, khususnya di kalangan keluarga muda. Demikianlah keselarasan [M. Ulinnuha] Sumber Bacaan Chodjim, Achmad. Mistik dan Makrifat Sunan Kalijaga. Jakarta: PT. Serambi Ilmu Semesta, 2003. Danadibrata, R.A. Kamus Bahasa Sunda. Bandung: Panitia Penerbitan Kamus Basa Sunda, 2006. Hardjowirogo, Marbangun. Adat Istiadat Jawa: Sedari Seseorang Masih dalam Kandungan hingga Sesudah ia Tiada lagi. Bandung: Penerbit Patma, 1979. Hariwijaya. Kamus Idiom Jawa. Jakarta: Eska Media, 2004. Herawati, Nanik. Mutiara Adat Jawa 2. Klaten: PT Intan Pariwara, 2011. Purwadi. Pranata Sosial Jawa. Yogyakarta: Cipta Karya, 2007. . Upacara Tradisional Jawa. Yogyakarta: Pustaka Pelajar. Yogyakarta, 2005. Rosidi dkk, Ajip. Ensiklopedi Sunda: Alam, Manusia dan Budaya (Termasuk Budaya Cirebon dan Betawi). Jakarta: Pustaka Jaya, 2000. Suwardi. Sinkretisme dan Simbolisme Tradisi Slametan Kematian di Desa Purwosari Kulon Progo. Yogyakarta: Diksi UNY, 1998. Yusuf, Wiwik Pertiwi dkk. Tradisi dan Kebiasaan Makan pada Masyarakat Tradisional di Jawa Tengah. Jakarta: Departemen Pendidikan dan Kebudayaan RI, 1997. 34 | Ensiklopedi Islam Nusantara
sudah ada kesepahaman mengenai makna perubahan. yang terungkap di dalam masing-masing Namun kenyataannya pada saat ini simbol. Pemahaman ini didapatkan dari bancakan weton tidak dilakukan seperti itu lagi. penjelasan para sesepuh sebelumnya yang Sekarang masyarakat melakukan bancakan disampaikan kepada generasi muda, demikian dengan menggunakan makanan dan lauk seterusnya, sehingga terdapat pemahaman Barikan pauknya dan wadahnya yang modern, seperti yang sama mengenai arti simbol-simbol yang wadah untuk nasi sekarang menggunakan dipergunakan. Adanya bancakan weton yang tempat nasi yang terbuat dari plastik menggunakan simbol-simbol sejalan dengan yang lebih praktis. Dan sebelum makanan pendapat Cohen (1994), Hendry dan Watson dibagikan tidak lagi ditaruh di tampah tetapi (2001), yaitu bahwa uba rampe bancakan sudah ditaruh langsung di tempat plastik Hubungan masyarakat dengan alam yang dilaksanakan oleh penduduk desa secara rutin dalam waktu tertentu dan telah dilaksanakan secara turun temurun dari generasi ke generasi. Selain sebagai ritual tolak balak, ritual barikan juga dimaksudkan untuk mendoakan semua arwah leluhur desa yang telah meninggal dunia sebagai bentuk pengkhurmatan atas berbagai jasa para leluhur dalam melakukan babat (perjuangan membangun) desa di masa lalu. Wujud ritual barikan sejatinya merupakan ritual yang berbentuk pemberian sedekah berupa berbagai makanan yang diolah dari hasil pertanian masyarakat sekitar (Pambudi, 2009). Ritual ini merupakan ritual weton merupakan komunikasi dimana tersebut. Kemudian dalam bancakan sudah di sekelilingnya merupakan wujud selalu kesatuan harmonis dijaga keseimbangannya. Kejadian-kejadian alam seperti gempa, gerhana bulan dan matahari, paceklik, banjir, wabah penyakit dianggap sebagai pertanda bagi kehidupan manusia. Dengan adanya pertanda baik atau pertanda buruk, diharapkan masyarakat telah bersiap untuk menghadapinya dari segala kemungkinan atas petunjuk alam itu. Untuk menghindari hal-hal tersebut, seluruh anggota masyarakat suatu desa mengadakan upacara barikan. Tradisi barikan atau bari'an merupakan salah satu praktik ritual keagamaan yang dilakukan oleh suatu masyarakat tertentu sebagai bentuk rasa syukur atas nikmat atau berkah yang telah mereka terima dari sang Kuasa. terdapat pesan-pesan yang tersembunyi yang ada masyarakar yang tidak lagi menggunakn yang merupakan komunikasi "tidak langsung" dari nasi melainkan mereka menggantinya dengan manusia kepada alam dan kepada penciptanya. makanan-makanan ringan atau jajanan pasar Tradisi bancakan sudah mulai menghilng yang dianggap lebih instan. seiring perjalanan zaman, tidak ada lagi yang Demikianlah keselarasan dalam ingat weton, slametan dan lainnya. Pada masyarakat diciptakan dengan melalui sarana kondisi seperti ini, tradisi bancakan secara bancakan. Ini yang kadang tidak terbaca oleh perlahan mulai menghilang. Karena, pengaruh masyarakat modern. Bahwa ritual bancakan dari kota yang masuk ke desa. Pengaruh dari tidak saja sekadar bernilai mistis untuk kota tersebut, selain mempengaruhi gaya mendapatkan bantuan atau jalan keluar atas hidup semata, namun juga mempengaruhi sebuah masalah. Harus dipahami bahwa pola pikir yang pada gilirannya akan bantuan atau jalan keluar masalah selain berpengaruh terhadap perilaku sosial. Melihat berasal dari Yang Kuasa, juga merupakan hasil kondisi yang semacam ini, perubahan dalam dari kontribusi bantuan tetangga sekitar. Itulah ini merupakan bentuk akulturasi tradisi Jawa dengan ajaran Islam. Dimana pada dasarnya ritual ini berasal dari tradisi nenek moyang suku Jawa yang beragama Hindu-Budha. Ritual barikan ini merupakan metamorfosa dari ritual bersedekah dengan berbagai persembahan yang dikenal dengan istilah sesajen (lazimnya kepala hewan berkaki empat yang disembelih) yang asal mulanya merupakan bentuk tradisi ritual Hindu-Budha Nusantara yang dilaksanakan secara turun temurun oleh masyarakat yang tadinya bersifat memuja kemudian berubah menjadi meminta perlindungan dari mara bahaya (Hensastoto, 1991: 100). Ritual barikan masyarakat yang semakin rasionalis pada kenapa keselarasan dalam masyarakat menjadi taraf tertentu akan mempengaruhi kelestarian penting dan perlu. Jadi tradisi bancakan adalah suatu tradisi tertentu. Walaupun keberadaan merupakan bentuk simbolisasi rasa syukur tradisi-tradisi semacam bancakan perlahan- dan doa kepada Tuhan yang biasa dilakukan Barikan atau bari'an sendiri berasal dari kata bahasa Arab baro'a, yubarri'u, bara'atan/ bari'an yang berarti bebas (al-Marbawi, t.th: 45). Dalam hal ini yang dimaksud dengan bebas adalah bebas dari barbagai marabahaya, wabah penyakit, malapetaka, marabahaya, dan balak yang ada. Istilah lain dari ritual barikan juga seringkali disebut sebagai ritual "bersih desa" (Simuh, 1998: 119). Sedangkan secara terminologi, barikan adalah sebuah ritual tradisi Jawa yang dilakukan suatu penduduk desa sebagai bentuk upaya melakukan tolak balak (menghindarkan berbagai mara bahaya), agar hidup mereka terhindar dari berbagai bencana yang merugikan seperti datangnya kekeringan, bencana alam (banjir, longsor), kelaparan, wabah penyakit baik yang menyangkut manusia, tanaman ataupun ternak mereka (Soepanto, 1981: 23). lahan menghilang. Namun, tidak berarti telah oleh masyarakat tradisional Jawa. Dan benar-benar sirna. Selama keberadaan tradisi sayangnya tradisi bancakan ini sudah mulai semacam ini belum benar-benar menghilang, kurang dikenal atau dilakukan oleh kalangan masih terbuka peluang untuk terus bertahan. masyarakat Jawa sekarang ini, khususnya di Toh, memang sudah menjadi sifat segala kalangan keluarga muda. sesuatu di dunia ini untuk mengalami [M. Ulinnuha] Sumber Bacaan Chodjim, Achmad. Mistik dan Makrifat Sunan Kalijaga. Jakarta: PT. Serambi Ilmu Semesta, 2003. Danadibrata, R.A. Kamus Bahasa Sunda. Bandung: Panitia Penerbitan Kamus Basa Sunda, 2006. Hardjowirogo, Marbangun. Adat Istiadat Jawa: Sedari Seseorang Masih dalam Kandungan hingga Sesudah ia Tiada lagi. Bandung: Penerbit Patma, 1979. Ritual sedekahan dan sesajen yang tersebut tempat ditinggalkan di ditujukan sebagai bentuk pengkhurmatan arwah yang ada di sekitar dukuh/desa setempat. Masyarakat pra Islam mempunyai keyakinan bahwa bahwa arwah-arwah orang meninggal tersebut apabila tidak diberi sesajen atau makanan dari sedekahan masyarakat sekitar Hariwijaya. Kamus Idiom Jawa. Jakarta: Eska Media, 2004. Herawati, Nanik. Mutiara Adat Jawa 2. Klaten: PT Intan Pariwara, 2011. ritual Purwadi. Pranata Sosial Jawa. Yogyakarta: Cipta Karya, 2007. . Upacara Tradisional Jawa. Yogyakarta: Pustaka Pelajar. Yogyakarta, 2005. Rosidi dkk, Ajip. Ensiklopedi Sunda: Alam, Manusia dan Budaya (Termasuk Budaya Cirebon dan Betawi). Jakarta: Pustaka Jaya, 2000. Suwardi. Sinkretisme dan Simbolisme Tradisi Slametan Kematian di Desa Purwosari Kulon Progo. Yogyakarta: Diksi UNY, 1998. Yusuf, Wiwik Pertiwi dkk. Tradisi dan Kebiasaan Makan pada Masyarakat Tradisional di Jawa Tengah. Jakarta: Departemen Pendidikan dan Kebudayaan RI, 1997. 34 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 35
maka akan mendatangkan berbagai murka (kemarahan) dalam masyarakat desa. Para arwah akan menggangu masyarakat dengan mendatangkan berbagai macam balak (mara bahaya) seperti penyakit (baik dalam manusia, hewan tumbuh-tumbuhan), bencana alam seperti banjir, longsor, gempa bumi dan gunung meletus. Keyakinan tersebut dilaksanakan secara turun-temurun oleh masyarakat sehingga mengakar kuat menjadi sebuah ritual atau tradisi di masyarakat hingga sekarang ini. ternak dan Ritual barikan sebenarnya sudah lama dilakukan oleh masyarakat Jawa mulai masa Hindu-Budha di Nusantara. Namun kapan waktu awal ritual barikan tersebut dilakukan sampai saat ini masih belum diketahui secara pasti dan belum ada sumber yang valid yang ini bisa digunakan sebagai acuan. Ritual dimungkinkan pada masa wali songo terutama Sunan Kalijaga sekitar abad ke-15, abad ke-16, kalau di wilayah pantura khususnya Pati-Jepara, kemungkinan pada masa Sunan Muria atau pada masa Sunan Hadirin. Hal ini dapat dilihat pada cerita rakyat ketika Ratu Kalinyamat bertapa di Sonder Keling Jepara, para abdi kerajaan Mantingan sering mengadakan kendurenan di perbatasan sekeliling daerah pertapaan (Sunyoto, 2012: 76). Secara substansi ritual barikan di berbagai daerah di Jawa mempunyai makna atau nilai- nilai yang sama yaitu keimanan kepada Allah dan makhluk gaib, nilai keberkahan, sedekahan sebagai aksi sosial, asas kekeluargaan dan kebersamaan. Dalam implementasinya, ritual barikan ini mempunyai perbedaan model, syarat serta tatacara pelaksanaanya. Ritual barikan di Jawa terbagi dalam dua model. Pertama, ritual barikan tahunan, artinya ritual ini hanya boleh dilakukan oleh masyarakat dalam setiap satu tahun sekali. Tradisi upacara barikan ini dilakukan di berbagai daerah di Jawa seperti halnya di masyarakat Mororejo kecamatan Tosari atau di kawasan Suku Tengger. Upacara barikan yang ada di dalam kehidupan masyarakat Mororejo atau Tengger, mempunyai hubungan erat dengan kehidupan bermasyarakat dan kehidupan beragama, 36 | Ensiklopedi Islam Nusantara secara sehingga mereka melaksanakan bersama empat kali dalam setahun, sedangkan tempat pelaksanaannya di perempatan jalan, sanggar, petren/dayang, banyu yang dianggap ada arwahnya yang bertempat tinggal. Upacara barikan ini dipimpin oleh dukun dan mudin, yang diakhiri dengan makan dan doa. Dan dalam melaksanakan upacara ada hal‐hal yang harus dihindari dalam istilah Tengger disebut wewaler (pantangan) (Ma'rufiati, 1998: 28). Model ritual barikan kedua, yakni ritual barikan yang dilaksanakan warga setiap satu windu sekali. Artinya kegiatan ritual ini hanya bisa dilaksanakan oleh masyarakat selama kurun waktu delapan tahun sekali (Mukaromah, 2013: 7-9.). Hal ini terjadi di Jawa Tengah tepatnya wilayah pantura, barikan biasanya dilakukan oleh warga setempat pada momentum-momentum tertentu khususnya pada acara besar desa yang dalam istilah Jawa disebut gawe gede deso seperti pada saat pelaksanaan pemilu, pilkades, sedekah bumi (kabumi) dan hari pelaksanaannya yang lazim digunakan adalah pada hari Jum'at Wage baik sore atau malam hari. Pemilihan hari Jum'at Wage didasarkan pada kepercayaan masyarakat Jawa Tengah bahwa hari Jum'at Wage termasuk hari keramat. Selain persyaratan ketentuan hari pelaksanaan, dalam ritual ini tempat juga menjadi pertimbangan khusus sebagai salah satu syarat kesempurnaan pelaksanaan ritual. Dalam tradisi barikan baik di Jawa Tengah maupun di Jawa Timur hampir ada kemiripan dimana dalam setiap pelaksanaan ritual barikan tempat yang lazim digunakan adalah perempatan, pertigaan, batas dusun atau desa. Pemilihan tempat ini menggunakan pertimbangan-pertimbangan tertentu baik dari sisi strategis maupun sisi mistisisme. Berbagai pendapat sesepuh desa mengatakan bahwa perempatan, pertigaan atau tapal batas desa ataupun dusun mempunyai unsur mistis yang kuat dimana di tempat-tempat tersebut dipercaya sering dilewati oleh kekuatan gaib penjaga desa. Dari dua model barikan, ada beberapa proses tatacara yang harus dilakukan dalam ritual ini. Barikan yang dilakukan setiap tahunnya:
dari masing-masing kepala keluarga dusun setempat. sehingga mereka melaksanakan secara maka akan mendatangkan berbagai murka 1. Pagi sekali kepala dusun membunyikan kentongan dengan suara khusus untuk memanggil warga agar segera berkumpul di perempatan jalan dusun. bersama empat kali dalam setahun, sedangkan (kemarahan) dalam masyarakat desa. Para tempat pelaksanaannya di perempatan jalan, arwah akan menggangu masyarakat dengan Dalam konteks ritual barikan terdapat simbol-simbol yang digunakan sebagai tanda penyampai pesan. Ritual barikan adalah budaya yang di beberapa tempat khususnya wilayah pulau Jawa banyak dilakukan, ritual ini dipercaya sebagai pertemuan penting untuk seluruh warga setempat untuk mendoakan desa mereka agar terhindar dari berbagai mara bahaya dan musibah. Dalam ritual ini ada beberapa simbol yang digunakan sebagai suatu keharusan bagi yang melakukannya. Karena simbol itu mempunyai arti yang sangat penting bagi masyarakat setempat. Sebuah simbol dari leluhur dengan nama "barikan", sebuah nama yang digunakan sebagai simbol acara yang akan dilakukan masyarakat secara turun temurun untuk mendoakan desanya. Simbol sebuah ritual mempunyai banyak arti, dan setiap individu atau kelompok melakukannya sesuai dengan kesepakatan bersama dari awal dilakukannya ritual tersebut, jika mereka tidak memiliki kesepakatan maka moment itu hanya berpaku pada penentuan banyak hal, hal itu harus tetap disepakati agar tidak ada lagi kesalahpahaman dalam menafsirkan segala simbol yang dilakukan di kemudian hari (Pambudi, 2009). sanggar, petren/dayang, banyu yang dianggap mendatangkan berbagai macam balak (mara ada arwahnya yang bertempat tinggal. Upacara bahaya) seperti penyakit (baik dalam manusia, 2. Acara pagi hari itu diisi dengan khataman Al-Qur'an kurang lebih sampai jam tiga siang, dan di pagi itu pula ada sebagian orang yang memotong kambing untuk dimasak. Uang untuk membeli kambing, dan semua keperluan dalam acara tersebut berasal dari uang yang dikumpulkan warga (iuran perkepala rumah tangga). dusun barikan ini dipimpin oleh dukun dan mudin, hewan ternak dan tumbuh-tumbuhan), yang diakhiri dengan makan dan doa. Dan bencana alam seperti banjir, longsor, gempa dalam melaksanakan upacara ada hal‐hal yang bumi dan gunung meletus. Keyakinan tersebut harus dihindari dalam istilah Tengger disebut dilaksanakan secara turun-temurun oleh wewaler (pantangan) (Ma'rufiati, 1998: 28). masyarakat sehingga mengakar kuat menjadi sebuah ritual atau tradisi di masyarakat hingga Model ritual barikan kedua, yakni ritual sekarang ini. barikan yang dilaksanakan warga setiap satu windu sekali. Artinya kegiatan ritual ini Ritual barikan sebenarnya sudah lama 3. Warga berbondong-bondong mendatangi perempatan dengan jalan membawa makanan (berkat) dari masing- masing kepala keluarga warga dusun setempat, dan isi makan ini harus ada potongan kelapa yang dipotong tipis-tipis lalu disangria tanpa minyak, untuk lauk pauknya bisa bermacam-macam. Dan ada pula bubur dari beras tanpa dibumbuhi warga sering menyebut dengan nama "jenang sengkolo" dan hasil potongan kambing yang sudah di masak dibagi- bagikan kepada seluruh warga dusun untuk dimakan bersama. hanya bisa dilaksanakan oleh masyarakat dilakukan oleh masyarakat Jawa mulai masa selama kurun waktu delapan tahun sekali Hindu-Budha di Nusantara. Namun kapan (Mukaromah, 2013: 7-9.). Hal ini terjadi di waktu awal ritual barikan tersebut dilakukan Jawa Tengah tepatnya wilayah pantura, barikan sampai saat ini masih belum diketahui secara biasanya dilakukan oleh warga setempat pada pasti dan belum ada sumber yang valid yang momentum-momentum tertentu khususnya bisa digunakan sebagai acuan. Ritual ini pada acara besar desa yang dalam istilah dimungkinkan pada masa wali songo terutama Jawa disebut gawe gede deso seperti pada saat Sunan Kalijaga sekitar abad ke-15, abad pelaksanaan pemilu, pilkades, sedekah bumi ke-16, kalau di wilayah pantura khususnya (kabumi) dan hari pelaksanaannya yang lazim Pati-Jepara, kemungkinan pada masa Sunan digunakan adalah pada hari Jum'at Wage baik Muria atau pada masa Sunan Hadirin. Hal sore atau malam hari. Pemilihan hari Jum'at ini dapat dilihat pada cerita rakyat ketika Wage didasarkan pada kepercayaan masyarakat Ratu Kalinyamat bertapa di Sonder Keling Jawa Tengah bahwa hari Jum'at Wage termasuk Jepara, para abdi kerajaan Mantingan sering 4. Setelah semua berkumpul acara pun dimulai dengan membacakan doa-doa khusus yang dipimpin oleh orang yang sudah dipilih masyarakat. Dan setelah berdoa, makanan dibagi-bagikan lagi dan acara pun selesai. yang yakni kedua Barikan hari keramat. Selain persyaratan ketentuan mengadakan kendurenan di perbatasan hari pelaksanaan, dalam ritual ini tempat sekeliling daerah pertapaan (Sunyoto, 2012: juga menjadi pertimbangan khusus sebagai 76). Sebuah simbol tidak hanya berupa verbal, dengan bunyi pun simbol-simbol dapat ditunjukkan kepada orang yang menerima pesan (komunikan), dengan bunyi yang sengaja dibuat oleh akal manusia, dapat menjadi sebuah pesan yang mampu dipahami bagi orang yang hidup dalam lingkungan dimana itu digunakan. Kentongan simbol-simbol merupakan kepada masyarakat yang masih aktif digunakan, sekalipun di desa-desa mungkin sudah banyak yang tidak menggunakan dengan diganti michrophon masjid/mushala terdekat. Bunyi kentongan masih berlaku khusus untuk ritual barikan. Untuk mengumpulkan masyarakat agar segera berkumpul pada tempat dimana acara akan berlangsung, bunyi yang digunakan yakni "Tok tok" hanya dua kali dan jarak dari bunyi yang pertama kurang lebih tiga detik. Meskipun perkembangan zaman terus maju, salah satu syarat kesempurnaan pelaksanaan Secara substansi ritual barikan di berbagai ritual. Dalam tradisi barikan baik di Jawa daerah di Jawa mempunyai makna atau nilai- Tengah maupun di Jawa Timur hampir ada nilai yang sama yaitu keimanan kepada Allah kemiripan dimana dalam setiap pelaksanaan yang dilaksanakan warga setiap satu windu sekali atau delapan tahun sekali. Proses kegiatan sama dengan barikan setiap tahunnya, akan tetapi sedikit berbeda setelah proses pemotongan kambing yang khusus umur dua tahun ini diambil kepalanya lalu dikubur di tengah perempatan desa yang dimana sudah ada tempatnya yang dikhususkan setiap windunya untuk tempat kepala kambing yang dikubur, sebelum proses penguburan kepala, terlebih dahulu oleh sesepuh setempat dibacakan doa-doa khusus. Setelah penguburan kepala tersebut, acara berlangsung seperti biasanya yakni khataman Al-Qur'an dan dilanjutkan makan makanan yang sudah dikumpulkan dan makhluk gaib, nilai keberkahan, sedekahan ritual barikan tempat yang lazim digunakan sebagai aksi sosial, asas kekeluargaan dan adalah perempatan, pertigaan, batas dusun kebersamaan. Dalam implementasinya, ritual atau desa. Pemilihan tempat ini menggunakan barikan ini mempunyai perbedaan model, pertimbangan-pertimbangan tertentu baik alat pemberitahu syarat serta tatacara pelaksanaanya. Ritual dari sisi strategis maupun sisi mistisisme. barikan di Jawa terbagi dalam dua model. Berbagai pendapat sesepuh desa mengatakan Pertama, ritual barikan tahunan, artinya ritual bahwa perempatan, pertigaan atau tapal batas ini hanya boleh dilakukan oleh masyarakat desa ataupun dusun mempunyai unsur mistis dalam setiap satu tahun sekali. Tradisi upacara yang kuat dimana di tempat-tempat tersebut barikan ini dilakukan di berbagai daerah di dipercaya sering dilewati oleh kekuatan gaib Jawa seperti halnya di masyarakat Mororejo penjaga desa. kecamatan Tosari atau di kawasan Suku Dari dua model barikan, ada beberapa Tengger. Upacara barikan yang ada di dalam proses tatacara yang harus dilakukan dalam kehidupan masyarakat Mororejo atau Tengger, ritual ini. Barikan yang dilakukan setiap mempunyai hubungan erat dengan kehidupan tahunnya: bermasyarakat dan kehidupan beragama, 36 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 37
namun para pelaku ritual barikan masih banyak yang mempertahankan tradisi dan adat yang mereka yakini. Bunyi menjadi sebuah simbol bagi orang-orang yang mengerti makna dan maksud dari bunyi yang dikeluarkan. Makanan juga dapat menjadi simbol bagi orang-orang yang melakukan ritual ini, sebuah simbol yang menunjukkan bahwa begitu efektifnya pesan leluhur yang mereka hargai hingga acara ritual ini berlangsung secara terus menerus hingga sekarang. Nasi ambeng adalah hidangan khas Jawa berupa nasi putih yang diletakkan di atas tampah dan diberi lauk pauk di sekelilingnya. Lauk pauk dapat berupa perkedel, ikan asin goreng, rempeyek, sambal goreng, telur rebus, tempe goreng, urap, bihun goreng, dan opor ayam. Nasi ambeng adalah hidangan yang disajikan dalam selamatan sebagai lambang keberuntungan. Nasi dimakan beramai-ramai oleh empat hingga lima orang dewasa. Nasi dimakan dengan memakai dengan tangan telanjang, tanpa sendok dan garpu. Penyajian nasi ambeng mengandung permohonan agar semua pihak yang turut serta dikaruniai banyak rezeki. Selain itu ambengan ini juga menjadi pesan simbolik yang memberikan makna tentang budaya sedekah dan berbagi dengan sesama yang penuh dengan nuansa egaliter, kesederhanaan dan kepedulian sosial. Jenis ambengan yang biasanya digunakan untuk barikan ada tiga macam, yaitu sebagai berikut: 1. Nasi byar Nasi byar adalah nasi putih yang sudah matang seperti yang dimakan sehari- harinya. Untuk ini, dibuat bucu yang di atasnya terdapat satu butir telur ayam. Di pinggir bucu diberi kendhit kuning (terbuat dari parutan kunyit sehingga warnanya kuning) dan dibumbui dengan jenang katul. Masing- masing komponen ini mempunyai filosofi yang berbeda. Bucu dengan telur ayam (posisinya paling tinggi) diibaratkan sebagai manusia, bahwasanya derajat manusia merupakan derajat yang paling tinggi di antara jin dan setan. Kendhit jenis ambengan 38 | Ensiklopedi Islam Nusantara kuning bermakna sebagai jalan untuk mencari pencerahan, dan jenang katul diibaratkan untuk bertemu dengan sedulur tuo (air mani dan ari-ari). Dari ke semua komponen itu, ambengan dengan nasi byar bermakna untuk menghilangkan malapetaka. 2. Nasi golong atau nasi pulen Nasi pulen yaitu nasi yang baru matang lalu dibiarkan hingga dingin. Untuk ambengan yang menggunakan nasi pulen, bucunya berjumlah Sembilan. Dibumbui dengan makanan yang tidak mengandung garam, misalnya rebusan daun singkong. Bucu yang berjumlah sembilan diibaratkan sebagai wali songo. Ambengan dengan nasi pulen bermakna untuk merukunkan antara saudara dan tetangga. Contoh nasi tumpeng dalam barikan 3. Nasi putih biasa Ambengan yang hanya menggunakan nasi putih biasa komponennya lebih sedikit dari pada nasi byar dan nasi pulen. Ambengan yang menggunakan nasi putih biasa hanya ada satu bucu dan bumbunya pun sederhana. Untuk bumbunya harus makanan mengandung garam. Ambengan jenis ini bermakna untuk menghormati sedulur tuo, hewan ternak, dan segala yang dimiliki. Ada pula kelapa disangrai, masakan yang terbuat dari potongan kelapa tua yang
lalu disangrai tanpa dicintang tipis-tipis minyak. Nama kelapa yang disangrai ini disebut dengan istilah "Ngering" atau kering untuk sebutan di Jawa Timur dan srundeng untuk di Jawa tengah. Buah kelapa sebagai simbol bahwa dengan keringnya buah tersebut, maka penyakit yang akan turun menjadi kering dan tidak lagi menyebar kepada warga sekitar setelah dilakukannya ritual ini. Sebuah simbol yang sangat berharga dan dihargai demi hasil yang baik, karena sebuah simbol tidak hanya digunakan oleh antar individu saja, tetapi simbol juga dapat dijadikan sebagai budaya pada setiap individu yang melakukannya. Untuk itu tidak ada salahnya jika seseorang mempercayai adanya kepercayaan yang dibawa oleh leluhur mereka demi kebaikan bersama (Pambudi, 2009). namun para pelaku ritual barikan masih banyak tempat-tempat tertentu, sama sekali tidak boleh dilangkahi. kuning bermakna sebagai jalan untuk yang mempertahankan tradisi dan adat yang mencari pencerahan, dan jenang katul mereka yakini. Bunyi menjadi sebuah simbol diibaratkan untuk bertemu dengan 4. Dilarang meninggalkan peralatan upacara dan sesajen yang baku, seperti halnya ubek-ubek, prasen, prapen, gedang ayu dan rarang-arang kambang yang digunakan saat upacara barikan. bagi orang-orang yang mengerti makna dan sedulur tuo (air mani dan ari-ari). Dari ke maksud dari bunyi yang dikeluarkan. semua komponen itu, ambengan dengan nasi byar bermakna untuk menghilangkan Makanan juga dapat menjadi simbol bagi malapetaka. orang-orang yang melakukan ritual ini, sebuah simbol yang menunjukkan bahwa begitu 2. Nasi golong atau nasi pulen efektifnya pesan leluhur yang mereka hargai Nasi pulen yaitu nasi yang baru matang hingga acara ritual ini berlangsung secara lalu dibiarkan hingga dingin. Untuk terus menerus hingga sekarang. Nasi ambeng ambengan yang menggunakan nasi pulen, adalah hidangan khas Jawa berupa nasi putih bucunya berjumlah Sembilan. Dibumbui yang diletakkan di atas tampah dan diberi lauk dengan makanan yang tidak mengandung pauk di sekelilingnya. Lauk pauk dapat berupa garam, misalnya rebusan daun singkong. perkedel, ikan asin goreng, rempeyek, sambal Bucu yang berjumlah sembilan diibaratkan goreng, telur rebus, tempe goreng, urap, bihun sebagai wali songo. Ambengan dengan goreng, dan opor ayam. Nasi ambeng adalah nasi pulen bermakna untuk merukunkan hidangan yang disajikan dalam selamatan antara saudara dan tetangga. Bubur abang putih sebagai pra lambang terjadinya manusia yang melalui benih dari ibu yang dilambangkan dengan jenang warna merah dan benih dari bapak yang dilambangkan dengan jenang warna putih. Jenang ini terbuat dari nasi putih, untuk warna merah dalam penyajiannya nasi putih dicampur dengan gula merah dan untuk yang satunya nasi disajikan secara utuh. sebagai lambang keberuntungan. Nasi dimakan beramai-ramai oleh empat hingga lima orang dewasa. Nasi dimakan dengan memakai dengan tangan telanjang, tanpa sendok dan garpu. Penyajian nasi ambeng mengandung Sejumlah warga membawa nasi tumpeng kecil beceng dalam mengawali tradisi barikan di Pulau Karimunjawa Jepara, Jawa Tengah. Sumber: permohonan agar semua pihak yang turut serta dikaruniai banyak rezeki. Selain itu ambengan ini juga menjadi pesan simbolik yang memberikan makna tentang budaya Tradisi ritual barikan pada hakikatnya merupakan bentuk ritual yang mencerminkan nilai-nilai keimanan kepada Allah dan mahluk gaib, nilai-nilai keberkahan, bersedekah sekaligus sebagai aksi sosial, asas kekeluargaan dan kebersamaan. Semua nilai-nilai tersebut dapat terlihat dari semua "ubarampe" atau piranti slametan yang menyiratkan makna- makna simbolik diatas. sedekah dan berbagi dengan sesama yang Seperti halnya masyarakat tradisional di berbagai tempat di Indonesia mengenal "pantangan", istilah yang lebih populer adalah tabu atau wewaler. Dalam tradisi masyarakat yang melakukan upacara barikan ini, ada beberapa hal pantangan yang harus dilakukan: penuh dengan nuansa egaliter, kesederhanaan dan kepedulian sosial. Jenis ambengan yang biasanya digunakan untuk barikan ada tiga macam, yaitu sebagai berikut: Contoh nasi tumpeng dalam barikan 1. Semua orang hadir dilarang buang air kecil maupun kotoran di punden desa, karena merupakan tempat masyarakat melakukan kremasi atau pembakaran petra. 1. Nasi byar Nasi byar adalah nasi putih yang sudah 3. Nasi putih biasa Pertama, nilai filosofis merupakan nilai asasi atau fondasi dasar sebagai sebuah tradisi. Hal ini dapat dilihat dari rumusan dasar yang diajadikan pijakan dan rekam jejak historis. Sebagaimana diketahui bersama, rumusan dasar yang dijadikan pijakan adalah dalil-dalil syar'i dan ideologi/kepercayaan yang sudah mendarah daging mulai nenek moyang sampai sekarang ini yaitu dalam bentuk sebuah keimanan dan ritual keimanan. Sebelum Islam masuk ke Nusantara, masyarakat peradaban sudah memiliki Nusantara agung tentang konsep ketuhanan, baik yang bercorak animisme, dinamisme, hinduisme matang seperti yang dimakan sehari- Ambengan yang hanya menggunakan harinya. Untuk jenis ambengan ini, nasi putih biasa komponennya lebih dibuat bucu yang di atasnya terdapat satu sedikit dari pada nasi byar dan nasi pulen. 2. Dilarang mengucapkan mantra di luar saat upacara, dilarang menyebutkan jenis-jenis sesajen dan meragakannya di luar waktu upacara, hal ini berkaitan dengan anggapan bahwa mantra itu merupakan rangkaian kata-kata suci yang mengandung kekuatan gaib. butir telur ayam. Di pinggir bucu diberi Ambengan yang menggunakan nasi putih kendhit kuning (terbuat dari parutan biasa hanya ada satu bucu dan bumbunya kunyit sehingga warnanya kuning) dan pun sederhana. Untuk bumbunya harus dibumbui dengan jenang katul. Masing- makanan mengandung garam. Ambengan masing komponen ini mempunyai filosofi jenis ini bermakna untuk menghormati yang berbeda. Bucu dengan telur ayam sedulur tuo, hewan ternak, dan segala yang (posisinya paling tinggi) diibaratkan dimiliki. sebagai manusia, bahwasanya derajat 3. Dilarang melangkahi sesajen, sesajen baik yang masih akan dihaturkan, maupun yang sudah disucikan dan diletakkan di Ada pula kelapa disangrai, masakan manusia merupakan derajat yang paling yang terbuat dari potongan kelapa tua yang tinggi di antara jin dan setan. Kendhit 38 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 39
dan budhisme serta theisme semisal agama kapitayan. Nilai-nilai dari ajaran ketuhanan ini termanifestasi dalam banyak ritual-ritual yang ada di dalam tradisi masyarakat Nusantara. Kedua, nilai edukatif adalah nilai-nilai pendidikan. Dimana pendidikan adalah bimbingan secara sadar untuk membentuk kepribadian yang utuh dan berkarakter. Tradisi Barikan merupakan sebuah khazanah budaya Islam Nusantara yang adi luhung, sehingga dapat dipastikan adanya proses yang mengarah kepada pembentukan kepribadian dan karakter bangsa secara utuh baik dari aspek kognitif, afektif maupun psikomotorik. lahirlah nilai-nilai sosial-religius yang mapan pada masyarakat ini. Unsur dan nilai sosial- religius ini ahirnya menjadikan karakter dan identitas tersendiri dalam memposisikan diri sebagai individu abdun (hamba) Tuhan dan sebagai khalifah atau pemimpin di muka bumi. Konsep sosial-religius ini dapat termanifestasi dalam tiga hubungan yaitu individu sebagai abdun muthi' (hamba yang bertakwa), individu sebagai bagian dari masyarakat serta individu sebagai bagian dari alam semesta. Dari sinilah akan tercermin masyarakat yang di dalamnya terdapat individu-individu/insan kamil, insan yang yang mempunyai daya keimanan yang tinggi (Amin, 2000: 98). Ketiga, nilai sosial relegius merupakan nilai-nilai luhur yang bersumber atas dasar fenomena sosial keagamaan baik sebagai komunal maupun prifat serta berhubungan erat dengan nilai hubungan vertical dan horizontal, maka tradisi barikan mempunyai banyak hal yang tersirat yang mengandung nilai-nilai luhur di dalamnya. Fenomenologis sosial dan keagamaan masyarakat pelestari tradisi ini, walaupun banyak berkembang di daerah-daerah pedalaman dan pantura, walau bagaimanapun tetap mempunyai peranan yang kuat dalam tatanan sosial yang berkembang. Dengan konteks dan latar demikian, maka Sampai saat ini tradisi barikan masih tetap dilaksanakan oleh sebagian warga desa di Jawa. Tradisi barikan yang dilakukan masih sama dari tahun ke tahun. Namun untuk saat ini yang membedakan hanyalah pada ambengan yang dibawa. Tidak lagi beranekaragam tetapi kebanyakan warga desa jenisnya, hanya membawa ambengan jenis ketiga, yaitu ambengan dengan nasi putih biasa. Hal itu disebabkan karena untuk mempermudah warga tetapi yang terpenting bagi mereka masih melaksanakan tradisi ini. [Saifuddin Jazuli] Sumber Bacaan Amin, Darori dkk. Islam dan Kebudayaan Jawa. Yogyakarta: Gama Media, 2000. Hensastoto, Budiono. Simbolisme dalam Budaya Jawa. Yogyakarta: Hamidita, 1991. Ma'rufiati, Atik. Upacara Barikan pada Masyarakat Desa Mororejo Kecamatan Tosari Kabupaten Pasuruan. Surabaya: UIN Sunan Ampel, 1998. Marbawi al-, Muhammad Idris Abd. Rauf. Kamus Idris al-Marbawi. Surabaya: al-Hidayah t.th. Mukaromah, Umul. Makna Simbol Komunikasi dalam Ritual Bari'an di Desa Kedungring Kertosono Nganjuk. Surabaya: UIN Sunan Ampel, 2013. Pambudi, Dwi Santosa. Hukum Islam dan hukum Adat tentang Tradisi Barikan di Dukuh Bakalan, Kecamatan Ceper, Kabupaten Klaten. Yogyakarta: UIN Sunan Kalijaga Yogyakarta, 2009. Simuh. Mistik Islam Kejawen Raden Ngabehi Rangga Warsita. Jakarta:UI-Press, 1998. Soepanto. Cerita Rakyat Daerah Tengger. Yogyakarta: Balai Kajian Sejarah dan Nilai Tradisional, 1981. Sunyoto, Agus. Atlas Walisongo. Depok: PustakaII. MaN, 2012. Upacara Kasada Daerah Jawa Timur, Inventarisasi dan Dokumentasi Kebudayaan Daerah, 1984. 40 | Ensiklopedi Islam Nusantara
dan budhisme serta theisme semisal agama lahirlah nilai-nilai sosial-religius yang mapan kapitayan. Nilai-nilai dari ajaran ketuhanan ini pada masyarakat ini. Unsur dan nilai sosial- termanifestasi dalam banyak ritual-ritual yang religius ini ahirnya menjadikan karakter dan ada di dalam tradisi masyarakat Nusantara. identitas tersendiri dalam memposisikan diri sebagai individu abdun (hamba) Tuhan dan Bedug Kedua, nilai edukatif adalah nilai-nilai sebagai khalifah atau pemimpin di muka bumi. pendidikan. Dimana pendidikan adalah Konsep sosial-religius ini dapat termanifestasi bimbingan secara sadar untuk membentuk dalam tiga hubungan yaitu individu sebagai kepribadian yang utuh dan berkarakter. abdun muthi' (hamba yang bertakwa), individu Tradisi Barikan merupakan sebuah khazanah Di sisi lain, terdapat sejumlah pendapat yang mengaitkan sejarah awal bedug dengan tradisi dan budaya Islam. Jika pandangan ini ditarik ke dalam lingkup yang lebih mikro, semisal pada budaya Jawa, keberadaan bedug Jawa dikaitkan dengan islamisasi Jawa, yang mulai intensif dilakukan pada Era Kewalian pada sekitar abad XV-XVI Masehi. Terkandung arti di dalam pandangan ini bahwa sebelum abad itu, yakni pada Masa Hindu-Buddha (abad V-XVI Masehi), terlebih lagi pada masa Prasejarah, bedug belum bercokol di Jawa. Kalaupun pada akhir masa Hindu-Buddha (abad XV-XVI Masehi) sudah mulai muncul waditra bedug, namun jumlahnya masih terbatas dan persebarannya belum merata ke berbagai tempat di Jawa. Oleh karena itu, pendapat yang menyatakan bahwa bedug baru ada di Pulau Jawa pada masa Perkembangan Islam perlu dikritisi guna menemukan kesejarahannya (Mudzakkir Dwi Cahyono, 2008). Arti Kata dan Sejarah sebagai bagian dari masyarakat serta individu budaya Islam Nusantara yang adi luhung, sebagai bagian dari alam semesta. Dari sinilah Bedug merupakan sebuah alat yang terbuat sehingga dapat dipastikan adanya proses yang akan tercermin masyarakat yang di dalamnya dari batang kayu yang berdiameter lebar dengan lubang pada bagian tengahnya sehingga membentuk tabung dan kedua sisinya ditutup menggunakan kulit binatang seperti kulit kerbau, kulit sapi atau kulit kambing yang sudah dikeringkan yang berfungsi sebagai membran. Penggunaan alat ini dengan cara memukul membran atau kulit pada kedua sisi bedugnya dengan menggunakan tongkat kayu yang akan menimbulkan suara yang berat dan khas dan dimungkinkan dapat terdengar hingga jarak yang cukup jauh apabila dipukul dengan cukup keras. (Hery Nuryanto, 2012: 8-9). mengarah kepada pembentukan kepribadian terdapat individu-individu/insan kamil, insan dan karakter bangsa secara utuh baik dari yang yang mempunyai daya keimanan yang aspek kognitif, afektif maupun psikomotorik. tinggi (Amin, 2000: 98). Ketiga, nilai sosial relegius merupakan Sampai saat ini tradisi barikan masih tetap nilai-nilai luhur yang bersumber atas dasar dilaksanakan oleh sebagian warga desa di Jawa. fenomena sosial keagamaan baik sebagai Tradisi barikan yang dilakukan masih sama komunal maupun prifat serta berhubungan dari tahun ke tahun. Namun untuk saat ini erat dengan nilai hubungan vertical dan yang membedakan hanyalah pada ambengan horizontal, maka tradisi barikan mempunyai yang dibawa. Tidak lagi beranekaragam banyak hal yang tersirat yang mengandung jenisnya, tetapi kebanyakan warga desa nilai-nilai luhur di dalamnya. Fenomenologis hanya membawa ambengan jenis ketiga, sosial dan keagamaan masyarakat pelestari yaitu ambengan dengan nasi putih biasa. Hal tradisi ini, walaupun banyak berkembang di itu disebabkan karena untuk mempermudah daerah-daerah pedalaman dan pantura, walau warga tetapi yang terpenting bagi mereka Alat ini digunakan untuk menyampaikan informasi penanda waktu bagi kaum Muslimin atau umat Islam untuk menunaikan ibadah shalat (Hery Nuryanto, 2012: 9). Bedug sebagai sebuah alat yang menandai masuknya waktu shalat dan dipasang di serambi masjid bersandingan dengan kentongan ini digunakan di hampir seluruh masjid di Nusantara sejak awal mula masuknya Islam ke Nusantara (A. Khoirul Anam, 2014: 192). bagaimanapun tetap mempunyai peranan yang masih melaksanakan tradisi ini. kuat dalam tatanan sosial yang berkembang. Dengan konteks dan latar demikian, maka [Saifuddin Jazuli] Sumber Bacaan Lebih lanjut Mudzakkir mengemukakan catatan pendapat dengan menyodorkan Cornelis de Houtman (1595-1597) yang berupa catatan perjalanan bangsa Belanda yang pertama di Indonesia. Di mana di dalamnya antara lain disebut tentang beberapa waditra di Jawa, seperti bedug, bonang, gender dan gong. Perihal bedug, Houtman menyatakan bahwa bedug merupakan waditra yang populer dan tersebar luas di Banten. Sumber data tekstual lain yang lebih awal memberitakan mengenai bedug adalah Kidung Malat (pupuh XLIX)" (Poerbatjaraka, 1968:325). Dalam penyebut- an itu, waditra bedug difungsikan sebagai media untuk mengumpulkan penduduk dari berbagai desa dalam rangka persiapan perang. Kitab sastra yang berbentuk kidung, termasuk pula susastra kidung dengan lakon Panji sebagaimana halnya Kidung Malat tersebut, Amin, Darori dkk. Islam dan Kebudayaan Jawa. Yogyakarta: Gama Media, 2000. Hensastoto, Budiono. Simbolisme dalam Budaya Jawa. Yogyakarta: Hamidita, 1991. Ma'rufiati, Atik. Upacara Barikan pada Masyarakat Desa Mororejo Kecamatan Tosari Kabupaten Pasuruan. Surabaya: UIN Sunan Ampel, 1998. Marbawi al-, Muhammad Idris Abd. Rauf. Kamus Idris al-Marbawi. Surabaya: al-Hidayah t.th. Mukaromah, Umul. Makna Simbol Komunikasi dalam Ritual Bari'an di Desa Kedungring Kertosono Nganjuk. Surabaya: UIN Jauh sebelum Islam datang ke Nusantara, bedug telah ada dan digunakan oleh masyarakat Nusantara dan dijadikan sebagai media mengumpulkan warga masyarakat. Menurut Hendri F Isnaeni (2010), pada masa Hindu, jumlah bedug masih terbatas dan penyebarannya belum merata ke berbagai tempat di Jawa. Dalam Kidung Malat, pupuh XLIX, disebutkan bahwa bedug berfungsi sebagai media untuk mengumpulkan penduduk dari berbagai desa dalam rangka persiapan perang. Kitab sastra berbentuk kidung, seperti Kidung Malat, ditulis pada masa pemerintahan Majapahit. Sunan Ampel, 2013. Pambudi, Dwi Santosa. Hukum Islam dan hukum Adat tentang Tradisi Barikan di Dukuh Bakalan, Kecamatan Ceper, Kabupaten Klaten. Yogyakarta: UIN Sunan Kalijaga Yogyakarta, 2009. Simuh. Mistik Islam Kejawen Raden Ngabehi Rangga Warsita. Jakarta:UI-Press, 1998. Soepanto. Cerita Rakyat Daerah Tengger. Yogyakarta: Balai Kajian Sejarah dan Nilai Tradisional, 1981. Sunyoto, Agus. Atlas Walisongo. Depok: PustakaII. MaN, 2012. Upacara Kasada Daerah Jawa Timur, Inventarisasi dan Dokumentasi Kebudayaan Daerah, 1984. 40 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 41
susastra yang ditulis pada merupakan masa pemerintah-an Majapahit. Jika benar demikian, berarti bedug telah ada sejak masa Majapahit (Mudzakkir, (XIV-XVI Masehi) 2008). Seni Rampak Bedug Dalam perkembangan selanjutnya, bedug yang wujudnya dapat kita temukan di hampir setiap masjid dan digunakan sebagai media informasi masuknya waktu shalat ini kemudian dijadikan sebagai salah satu model kesenian. Salah satunya adalah kesenian Rampak Bedug. Kesenian Rampak Bedug adalah kesenian yang menggunakan media bedug yang ditabuh secara serempak. arti "Serempak". Jadi "Rampak Bedug" adalah seni bedug dengan menggunakan waditra berupa "banyak" bedug dan ditabuh secara "serempak" sehingga menghasilkan irama khas yang enak didengar. Rampak bedug hanya terdapat di daerah Banten sebagai ciri khas seni budaya Banten (Muna Zakiah, 2014). Kata "Rampak" mengandung Pada mulanya seni Rampak Bedug dimaksudkan untuk menyambut bulan suci Ramadhan dan Hari Raya Idul Fitri, persis seperti seni ngabedug atau ngadulag. Tapi karena merupakan suatu kreasi seni yang genial dan mengundang perhatian penonton, maka seni Rampak Bedug ini berubah menjadi suatu seni yang "layak jual", sama dengan seni-seni musik komersial lainnya. Walau para pencetus dan pemainnya lebih didasari oleh motivasi religi, tapi masyarakat seniman dan Sumber: 42 | Ensiklopedi Islam Nusantara pencipta seni memandang seni Rampak Bedug sebagai sebuah karya seni yang patut dihargai (Muna Zakiah, 2014) Fungsi Rampak bedug: Rampak Bedug sebagai sebuah seni bukan hanya sekadar hiburan yang menjadi tontonan warga masyarakat, lebih dari itu seni Rampak Bedug memiliki fungsi dan nilai yang terkandung di dalamnya, fungsi dan nilai tersebut antara lain adalah: Nilai Religi, yakni menyemarakan bulan suci Ramadhan dengan alat-alat yang memang dirancang para ulama pewaris Nabi. Selain menyemarakan Tarawihan juga sebagai pengiring Takbiran dan Marhabaan. Nilai rekreasi/hiburan. Nilai ekonomis, yakni suatu karya seni yang layak jual. Masyarakat pengguna sudah biasa mengundang seniman rampak bedug untuk memeriahkan acara- acara mereka.
"Rampak Bedug" dapat dikatakan sebagai pengembangan dari seni bedug atau ngadulag. Bila ngabedug dapat dimainkan oleh siapa saja, maka "Rampak Bedug" hanya bisa dimainkan oleh para pemain profesional. Rampak bedug bukan hanya dimainkan di bulan Ramadhan, tapi dimainkan juga secara profesional pada acara-acara hajatan (hitanan, pernikahan) dan hari-hari peringatan kedaerahan bedug bahkan merupakan pengiring Takbiran, Ruwatan, Marhabaan, Shalawatan (Shalawat Badar), dan lagu-lagu bernuansa religi lainnya. nasional. Rampak Di masa lalu pemain rampak bedug terdiri dari semuanya laki-laki. Tapi sekarang sama halnya dengan banyak seni lainnya laki-laki dan perempuan. terdiri dari Mungkin demikian karena seni rampak bedug mempertunjukkan tarian-tarian yang terlihat indah jika ditampilkan oleh perempuan (selain tentunya laki-laki). Jumlah pemain sekitar 10 orang, laki-laki 5 orang dan perempuan 5 orang. Adapun
fungsi masing-masing pemain adalah sebagai berikut pemain laki-laki sebagai penabuh bedug dan sekaligus kendang sedangkan pemain perempuan sebagai penabuh bedug, baik pemain laki-laki maupun perempuan sekaligus juga sebagai penari (Muna Zakiah, 2010). merupakan susastra yang ditulis pada pencipta seni memandang seni Rampak Bedug pelestarian tradisi khas Indonesia. Biasanya festival ini diadakan di malam hari raya Idul Fitri dan diadakan di alun-alun kota atau kabupaten. Selain sebagai sebuah lomba yang diikuti oleh masyarakat, festival bedug juga merupakan bagian dari upaya menjalin ukhuwah islamiyyah dan mengandung nilai dakwah. masa pemerintah-an Majapahit. Jika benar sebagai sebuah karya seni yang patut dihargai demikian, berarti bedug telah ada sejak masa (Muna Zakiah, 2014) Majapahit (XIV-XVI Masehi) (Mudzakkir, 2008). Fungsi Rampak bedug: Rampak Bedug sebagai sebuah seni Seni Rampak Bedug bukan hanya sekadar hiburan yang menjadi Dalam perkembangan selanjutnya, bedug tontonan warga masyarakat, lebih dari itu Sejarah Rampak Bedug yang wujudnya dapat kita temukan di hampir seni Rampak Bedug memiliki fungsi dan nilai Bedug Terbesar di Dunia Tahun 1950-an merupakan awal mula diadakannya pentas rampak bedug. Pada waktu itu, di Kecamatan Pandeglang pada khususnya, sudah diadakan pertandingan antar kampung. Sampai tahun 1960 rampak bedug masih merupakan hiburan rakyat, persis ngabedug. Awalnya rampak bedug berdiri di Kecamatan Pandeglang. Kemudian seni ini menyebar ke daerah-daerah sekitarnya hingga ke Kabupaten Serang. setiap masjid dan digunakan sebagai media yang terkandung di dalamnya, fungsi dan nilai informasi masuknya waktu shalat ini kemudian tersebut antara lain adalah: Bedug Kyai Bagelen atau Bedug Pendowo adalah bedug salah satu bedug peninggalan bersejarah yang cukup terkenal. Bedug yang berada di dalam masjid Darul Muttaqien Purworejo ini merupakan bedug terbesar di dunia. Bedug ini merupakan karya besar umat Islam Indonesia. Pembuatan bedug ini atas perintah dari Adipati Cokronegoro I, bupati Purworejo pertama yang terkenal sangat peduli terhadap perkembangan agama Islam. dijadikan sebagai salah satu model kesenian. Nilai Religi, yakni menyemarakan bulan Salah satunya adalah kesenian Rampak Bedug. suci Ramadhan dengan alat-alat yang Kesenian Rampak Bedug adalah kesenian memang dirancang para ulama pewaris yang menggunakan media bedug yang ditabuh Nabi. Selain menyemarakan Tarawihan secara serempak. juga sebagai pengiring Takbiran dan Kata "Rampak" mengandung arti Marhabaan. "Serempak". Jadi "Rampak Bedug" adalah seni Nilai rekreasi/hiburan. bedug dengan menggunakan waditra berupa Nilai ekonomis, yakni suatu karya seni Kemudian antara tahun 1960-1970 Haji Ilen menciptakan suatu tarian kreatif dalam seni rampak bedug. Rampak bedug yang berkembang saat ini dapat dikatakan sebagai hasil kreasi Haji Ilen. Rampak bedug kemudian dikembangkan oleh berempat yaitu: Haji Ilen, Burhata, Juju, dan Rahmat. Dengan demikian Haji Ilen beserta ketiga bersahabat itulah yang dapat dikatakan sebagai tokoh seni Rampak bedug. Dari mereka berempat itulah seni rampak bedug menyebar. Hingga akhir tahun 2002 ini sudah banyak kelompok-kelompok pemain rampak bedug (Muna Zakiah, 2014) "banyak" bedug dan ditabuh secara "serempak" yang layak jual. Masyarakat pengguna sehingga menghasilkan irama khas yang enak Pada awal mulanya, ia ingin mempunyai sebuah bangunan masjid agung yang terletak di pusat kota alun-alun purworejo. Maka dari itu kemudian di bangunlah sebuah masjid di sebelah barat alun alun purworejo pada tanggal 16 april 1834 M dan tepatnya hari minggu. Bupati Cokronagoro I memerintahkan pembuatan Bedug dengan ukuran yang luar biasa besar dengan tujuan supaya dentuman bunyi bedug sejauh mungkin sebagai panggilan waktu shalat umat Islam untuk berjamaah di masjid agung tersebut. sudah biasa mengundang seniman didengar. Rampak bedug hanya terdapat di rampak bedug untuk memeriahkan acara- daerah Banten sebagai ciri khas seni budaya acara mereka. Banten (Muna Zakiah, 2014).
"Rampak Bedug" dapat dikatakan sebagai Pada mulanya seni Rampak Bedug pengembangan dari seni bedug atau dimaksudkan untuk menyambut bulan suci ngadulag. Bila ngabedug dapat dimainkan Ramadhan dan Hari Raya Idul Fitri, persis oleh siapa saja, maka "Rampak Bedug" seperti seni ngabedug atau ngadulag. Tapi hanya bisa dimainkan oleh para pemain karena merupakan suatu kreasi seni yang tersebut terdengar profesional. Rampak bedug bukan hanya genial dan mengundang perhatian penonton, dimainkan di bulan Ramadhan, tapi maka seni Rampak Bedug ini berubah menjadi dimainkan juga secara profesional pada suatu seni yang "layak jual", sama dengan acara-acara hajatan (hitanan, pernikahan) Sebagai sebuah kesenian daerah, tradisi rampak bedug merupakan bagian dari upaya pelestarian terhadap tradisi dan kebudayaan daerah tengah gempuran modernisasi ini seni Rampak Bedug harus terus melakukan inovasi-inovasi dalam mengemas seni pertunjukannya agar tetap diminati oleh masyarakat sembari tetap mempertahankan nilai-nilai kearifan lokal yang terkandung di dalamnya. seni-seni musik komersial lainnya. Walau para dan hari-hari peringatan kedaerahan pencetus dan pemainnya lebih didasari oleh Raden Patih Cokronagoro bersama Raden Tumenggung Prawironagoro yang juga merupakan adik dari Cokronagoro I menjadi pelaksana tugas membuat Bedug besar itu. Sama seperti bahan pembuatan masjid yang menggunakan kayu jati pilihan, bedug besar ini pun juga disepakati untuk dibuat dari pangkal kayu jati bang bercabang lima. Daerah tempat asal pohon jati tersebut adalah Dusun Pendowo, Desa Bragolan, Kecamatan Purwodadi. bahkan nasional. Rampak bedug motivasi religi, tapi masyarakat seniman dan merupakan pengiring Takbiran, Ruwatan, setempat. Di Marhabaan, Shalawatan (Shalawat Badar), dan lagu-lagu bernuansa religi lainnya. Di masa lalu pemain rampak bedug terdiri dari semuanya laki-laki. Tapi sekarang sama halnya dengan banyak seni lainnya terdiri dari laki-laki dan perempuan. Mungkin demikian karena seni rampak bedug mempertunjukkan tarian-tarian Festival Bedug yang terlihat indah jika ditampilkan oleh Bedug yang mempunyai nama bedug Kyai Bagelen atau Bedug Pendowo tersebut mempunyai panjang sekitar 282 cm garis tengah depan 194 cm garis tengah belakang Di sejumlah daerah di Indonesia, festival bedug diselenggarakan di setiap tahun. Festival bedug merupakan bagian dari upaya perempuan (selain tentunya laki-laki). Jumlah pemain sekitar 10 orang, laki-laki 5 orang dan perempuan 5 orang. Adapun Sumber: 42 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 43
180 cm keliling bagian depan 601 cm keliling bagian belakang 564 cm dengan jumlah paku depan 120 buah dan jumlah paku belakang 98 buah dan lulangnya banteng, kulit dari menjadikan bedug ini termasyhur dan terkenal di Asia dan Dunia. Sampai sekarang dan untuk mengenang para pembuatnya juga perkembangan Islam Bagelen di atau Purworejo nama ini. kabupaten yang sudah Bedug tahun berusia 177 kini menjadi ikon kebanggan umat Islam di wilayah Purworejo dan akan menjadi saksi sejarah perkembangan Islam di daerah selatan wilayah Jawa Tengah. dirawat tanah saat Bedug Kyai Bagelen (Bedug Pendowo) Sumber: Koleksi Foto Drs. Eko Riyanto, Widiharto bedug pendowo menjadi cagar budaya atau jaga peninggalan budaya yang harus di [Jamaluddin Muhammad] Sumber Bacaan Hery Nuryanto, Sejarah Perkembangan Teknologi dan Informasi, Jakarta: Balai Pustaka, 2012 Hendri F Isnaeni, Tak-Tak-Tak, Dung, Ini Sejarah Bedug, Dung, 2010 sejarah-bedug Mudzakkir Dwi Cahyono, Waditra Bedug dalam Tradisi Jawa, 2008 Muna Zakiah, Kesenian Rampak Bedug dari Banten, 2014, rampak-bedug-dari-banten 44 | Ensiklopedi Islam Nusantara
180 cm keliling bagian dan dirawat untuk depan 601 cm keliling mengenang para bagian belakang 564 pembuatnya juga cm dengan jumlah paku perkembangan Islam depan 120 buah dan di tanah Bagelen Berjanjen jumlah paku belakang atau Purworejo nama 98 buah dan lulangnya kabupaten saat ini. dari kulit banteng, Bedug yang sudah menjadikan bedug berusia 177 tahun kaum Muslim adalah sesuatu yang utama. Bentuk-bentuk bacaan pelantunan shalawat kepada Nabi Muhammad SAW juga beraneka ragam. Bahkan bukan hanya shalawat- shalawat yang dilantunkan, melainkan juga pembacaan biografi beliau. Salah satu bentuk pembacaan shalawat dan biografi serta sifat- sifat dan perilaku Nabi Muhammad SAW dikenal dengan istilah barzanjian. Istilah Kata ini termasyhur dan kini menjadi ikon Pada umumnya, hari kelahiran Nabi terkenal di Asia dan kebanggan umat Islam Bedug Kyai Bagelen (Bedug Pendowo) Muhammad SAW disebut Mawlid, sebuah istilah kata yang juga sering berarti peringatan-peringatan yang diselenggarakan pada hari kelahiran Nabi Muhammad, tanggal 12 Rabiul Awwal. Di Jawa, bulan Rabiul Awwal dinamakan bulan mulud (diambil dari kata maulid, sebuah nama yang menunjukkan bulan kelahiran Nabi). Istilah lain dari Maulid adalah milad (hari kelahiran, ulang tahun) dan partisip pasif mawlud, dari akar kata bahasa Arab walada. (Annemarie Schimmel, 1995: 200) Dunia. di wilayah Purworejo Sumber: Koleksi Foto Drs. Eko Riyanto, Widiharto dan akan menjadi saksi Sampai sekarang sejarah perkembangan Islam di daerah selatan bedug pendowo menjadi cagar budaya atau wilayah Jawa Tengah. peninggalan budaya yang harus di jaga [Jamaluddin Muhammad] Istilah barzanjian sendiri merujuk kepada seorang pengarangnya bernama Syaikh Ja'far bin Husin bin Abdul Karim bin Muhammad Al-Barzanji. Jadi, barzanjen adalah sebuah tradisi pembacaan sirah atau biografi Nabi Muhammad SAW serta sifat dan prilakunya dan disertai dengan pelantunan shalawat- shalawat dengan menggunakan kitab yang disusun oleh Syaikh Ja'far al-Barzanji. Sumber Bacaan Hery Nuryanto, Sejarah Perkembangan Teknologi dan Informasi, Jakarta: Balai Pustaka, 2012 Masyarakat Muslim di berbagai Negara memberikan penghormatan kepada Nabi Muhammad SAW dengan beragam cara. Salah satunya adalah dengan memperingati hari kelahiran Nabi yang kemudian di Indonesia dikenal dengan istilah muludan (dari akar kata mawlid). Hendri F Isnaeni, Tak-Tak-Tak, Dung, Ini Sejarah Bedug, Dung, 2010 sejarah-bedug Mudzakkir Dwi Cahyono, Waditra Bedug dalam Tradisi Jawa, 2008 Muna Zakiah, Kesenian Rampak Bedug dari Banten, 2014, Kitab Maulid Al-Barzanji karangan Syaikh Ja'far al-Barzanji ini termasuk salah satu kitab maulid yang paling populer dan paling luas tersebar ke pelosok negeri Arab dan Islam, baik Timur maupun Barat. Bahkan banyak kalangan Arab dan non-Arab yang menghafalnya dan mereka membacanya dalam acara-acara sesuai. Kandungannya keagamaan yang merupakan Khulasah Sirah Nabawiyah yang meliputi kisah kelahiran beliau, pengutusannya sebagai rasul, hijrah, akhlaq, peperangan hingga wafatnya. rampak-bedug-dari-banten Menurut Schimmel, di Mesir, tradisi mawlid terus berlangsung dari zaman dinasti-dinasti hingga Fathimiyyah berikutnya. Para penguasa Mamluk pada abad ke-14 dan 15 biasa memperingati mawlid (pada umumnya bukan pada tanggal 12 rabiul awwal, tetapi tanggal 11) dengan penuh kebesaran di pelataran benteng Kairo. (Schimmel, 1995: 201-202) (ringkasan) yang menjadikan nama keluarga tersebut menjadi nama yang dikenal luas di Indonesia adalah cicitnya, Ja'far Ibn Hasan Ibn Abd al-Karim Ibn Muhammad (1690-1764), yang lahir di Madinah dan menghabiskan seluruh usianya di sana. Dia menulis sejumlah karya tentang ibadah yangmenjadi sangat populer di dunia Islam pada saat itu, dan di Indonesia sampai sekarang ini. (Martin, 2015: 31) Keturunan Barzanji (Barzinji) Sementara di Indonesia, tradisi peringatan Nabi Muhammad SAW atau mawlid ini biasanya dengan membaca dan melantunkan shalawat kepada Nabi Muhammad SAW dilakukan secara individual maupun berjamaah (komunal). Pembacaan dan pelantunan shalawat kepada Nabi Muhammad SAW bagi kaum Muslim yang menganut paham Ahlussunnah wal Jamaah adalah sunnah. Oleh karena itu, pembacaan shalawat kepada Nabi Muhammad SAW bagi 44 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 45
Kitab Al-Barzanji ditulis dengan tujuan untuk meningkatkan kecintaan kepada Rasulullah SAW dan meningkatkan gairah umat. Dalam kitab itu riwayat Nabi SAW SAW dilukiskan dengan bahasa yang indah dalam bentuk puisi dan prosa (nasar lawan dari nadzam) dan kasidah yang sangat menarik. Secara garis besar, paparan Al-Barzanji dapat diringkas sebagai berikut: (1) Sislilah Nabi adalah: Muhammad bin Abdullah bin Abdul Muttalib bin Hasyim bin Abdul Manaf bin Qusay bin Kitab bin Murrah bin Fihr bin Malik bin Nadar bin Nizar bin Maiad bin Adnan. (2) Pada masa kecil banyak kelihatan luar biasa pada dirinya. (3) Berniaga ke Syam (Suraih) ikut pamannya ketika masih berusia 12 tahun. (4) Menikah dengan Khadijah pada usia 25 tahun. (5) Diangkat menjadi Rasul pada usia 40 tahun, dan mulai menyiarkan agama sejak saat itu hingga umur 62 tahun. Tradisi Barzanjian di Nusantara Menurut Martin, teks keagamaan yang paling populer di seluruh Nusantara, yang hanya kalah populer dengan al-Qur'an, adalah karya yang dikenal sebagai barzanji. Sebuah kitab mawlid yang dibaca oleh masyarakat Nusantara tidak hanya di sekitar tanggal 12 Rabi' al-Awwal, hari kelahiran Nabi Muhammad SAW., tetapi juga pada banyak upacara yang lain: pada berbagai upacara yang mengikuti daur kehidupan manusia seperti pemotongan rambut seorang bayi untuk pertama kalinya (aqiqah), dalam situasi krisis, sebagai bagian dari ritual untuk mengusir setan, atau secara rutin dijadikan sebagai bagian dari wiridan berjamaah yang dilakukan secara rutin. (Martin, 2015: 22) Masih menurut Martin, tradisi pembacaan dan popularitas kitab barzanji ini merupakan sebuah bukti bahwa Islam di Nusantara memiliki hubungan atau bahkan bisa dikatakan terpengaruh oleh tradisi Kurdi, Irak. Sebab, tidak pernah diperhatikan sebelumnya bahwa barzanji (lebih tepatnya: barzinji) adalah nama dari keluarga ulama dan syekh-syek tarekat yang paling berpengaruh di daerah Kurdistan bagian Selatan. (Martin, 22) 46 | Ensiklopedi Islam Nusantara Selain kitab barzanji, beberapa kitab serupa lainnya yang juga cukup populer di tengah masyarakat Indonesia dan dibaca dalam kegiatan-kegiatan adalah diba' (yang kemudian popular dengan istilah diba'an), simtuddurar, dliya' al-lami', dan kitab-kitab serupa lainnya yang berisi tentang shalawat kepada Nabi Muhammad sekaligus biografi sang Nabi dari lahir sampai wafatnya. Definisi, Cakupan dan Kompleksitas Istilah (pembacaan maulid ini kemudian pada gilirannya barzanji) merujuk pada sebuah kegiatan pembacaan maulid Nabi dengan menggunakan kitab barzanji. Sebenarnya tidak hanya kitab ini yang dijadikan pedoman atau kitab yang dibaca dalam maulid. Terdapat kitab-kitab lain dengan isi yang hampir serupa dengannya seperti Diba', Simtuddurar, atau Syaraf al-Anam, dan kitab-kitab yang berisi sirah dan pujian- pujian kepada Nabi Muhammad SAW lainnya. Istilah barzanjen Di Indonesia, pembacaan maulid barzanji ini dilakukan oleh masyarakat Islam yang sering disebut kelompok tradisionalis. Kalangan pesantren dan masyarakat-masyarakat yang masih memegang tradisi yang diwariskan leluhurnya masih berpegang teguh melakukan pembacaan maulid Nabi, meski kalangan lain yang sering disebut modernis dan puritan menganggap pembacaan maulid Nabi dalam segala bentuknya adalah sesuatu yang dianggap mereka sebagai bid'ah. Sesuatu yang bukan saja tidak boleh dilakukan, melainkan harus dibuang-buang jauh. sunnah vis a vis bid'ah dalam tradisi pembacaan barzanji ini hingga kini masih berlangsung. Bahkan bisa jadi tidak akan pernah selesai. Sebab kedua kelompok ini di samping memiliki cara pandang sendiri juga mempunyai dalil dan argumentasi yang lain. Di sisi lain, terdapat ruang yang harus dipahami oleh terutama kelompok yang menganggap bahwa tradisi barzanji ini adalah sebuah perbuatan bid'ah adalah bahwa pembacaan barzanji memiliki nilai dakwah yang cukup efektif. Ia secara tidak Perdebatan-perdebatan
langung merupakan bagian dari sebuah sarana mendakwahkan akhlak, sifat, dan perilaku Nabi Muhammad SAW. Kitab Al-Barzanji ditulis dengan tujuan Selain kitab barzanji, beberapa kitab Aspek Keberlangsungan (continuity) dan Perubahan (change) Istilah untuk meningkatkan kecintaan kepada serupa lainnya yang juga cukup populer di Rasulullah SAW dan meningkatkan gairah tengah masyarakat Indonesia dan dibaca dalam Tradisi pembacaan barzanji yang esensinya adalah sebentuk pujian yang ditujukan kepada Nabi Muhammad SAW sebenarnya telah ada semenjak rasulullah SAW masih hidup. Hal ini sebagaimana dikatakan oleh Syekh Ibrahim al- Bajuri yang mengatakan bahwa tiga sahabat Nabi yang merupakan seorang penyair, yaitu Hasan Ibnu Tsabit, Abdullah Ibnu Rawahah, dan Ka'ab Ibnu Malik. Ketiganya adalah sahabat-sahabat Nabi yang pernah membacakan puisi-puisi tentang pujian Nabi. umat. Dalam kitab itu riwayat Nabi SAW SAW kegiatan-kegiatan adalah diba' (yang kemudian Ta'rifin sebagaimana dikutip oleh Wasisto, mengatakan pembacaan maulid barzanji atau berzanjen ini paling tidak memiliki nilai-nilai kebaikan berupa: Pertama, meningkatkan semangat kecintaan dan pengamalan nilai kesalehan kepada Nabi Muhammad SAW sebagai uswatun hasanah yang patut dicontoh oleh masyarakat masa kini. Dalam hal ini, terdapat transfer nilai-nilai luhur yang bisa diambil dari sosok Nabi sendiri untuk bisa diamalkan dalam kehidupan sehari- hari. Kedua, merekatkan ukhuwah islamiyah diantara umat Islam karena pergelaran bazanji sendiri selalu melibatkan banyak orang dan massa melihatnya juga banyak sehingga disamping mendapatkan nilai edukasi dari pembacaan tradisi barzanji serta meningkatkan interaksi antar sesama masyarakat. Ketiga, meningkatkan amalan ibadah tertentu bagi individu yang senantiasa membaca barzanji di setiap waktu senggangnya karena barzanji secara langsung menuntun seseorang untuk mengamalkan salah satu poin dalam rukun iman yakni kepada Rasul dan Nabi Allah. (Wasisto, 2012) dilukiskan dengan bahasa yang indah dalam popular dengan istilah diba'an), simtuddurar, bahwa dalam bentuk puisi dan prosa (nasar lawan dari dliya' al-lami', dan kitab-kitab serupa lainnya nadzam) dan kasidah yang sangat menarik. yang berisi tentang shalawat kepada Nabi Secara garis besar, paparan Al-Barzanji dapat Muhammad sekaligus biografi sang Nabi dari diringkas sebagai berikut: (1) Sislilah Nabi lahir sampai wafatnya. adalah: Muhammad bin Abdullah bin Abdul Muttalib bin Hasyim bin Abdul Manaf bin Definisi, Cakupan dan Kompleksitas Qusay bin Kitab bin Murrah bin Fihr bin Malik Istilah bin Nadar bin Nizar bin Maiad bin Adnan. (2) Pada masa kecil banyak kelihatan luar biasa Istilah barzanjen (pembacaan maulid tradisi perayaan maulid nabi sendiri telah dirayakan oleh masyarakat Muslim sejak abad kedua hijriah. Hal ini berdasarkan pada apa yang ditulis oleh Nuruddin Ali dalam kitabnya berjudul Wafaul Wafa bi Akhbar Dar al-Musthafa, dikatakan bahwa Khaizuran (170 H/ 786 M), ibu Amirul Mukminin Musa al-Hadi dan al- Rasyid, datang ke Madinah dan memerintahkan kepada penduduk untuk mengadakan Maulid Nabi SAW di Masjid Nabawi. Kemudian beliau ke Mekkah dan memerintahkan agar penduduk Mekkah juga menyelenggarakan Maulid di rumah-rumah mereka. Sedangkan berkenaan dengan pada dirinya. (3) Berniaga ke Syam (Suraih) barzanji) ini kemudian pada gilirannya ikut pamannya ketika masih berusia 12 tahun. merujuk pada sebuah kegiatan pembacaan (4) Menikah dengan Khadijah pada usia 25 maulid Nabi dengan menggunakan kitab tahun. (5) Diangkat menjadi Rasul pada usia barzanji. Sebenarnya tidak hanya kitab ini 40 tahun, dan mulai menyiarkan agama sejak yang dijadikan pedoman atau kitab yang saat itu hingga umur 62 tahun. dibaca dalam maulid. Terdapat kitab-kitab lain dengan isi yang hampir serupa dengannya seperti Diba', Simtuddurar, atau Syaraf al-Anam, Tradisi Barzanjian di Nusantara dan kitab-kitab yang berisi sirah dan pujian- Menurut Martin, teks keagamaan yang pujian kepada Nabi Muhammad SAW lainnya. paling populer di seluruh Nusantara, yang Di Indonesia, pembacaan maulid barzanji hanya kalah populer dengan al-Qur'an, adalah ini dilakukan oleh masyarakat Islam yang sering karya yang dikenal sebagai barzanji. Sebuah disebut kelompok tradisionalis. Kalangan kitab mawlid yang dibaca oleh masyarakat pesantren dan masyarakat-masyarakat yang Nusantara tidak hanya di sekitar tanggal masih memegang tradisi yang diwariskan 12 Rabi' al-Awwal, hari kelahiran Nabi leluhurnya masih berpegang teguh melakukan Muhammad SAW., tetapi juga pada banyak pembacaan maulid Nabi, meski kalangan lain upacara yang lain: pada berbagai upacara yang yang sering disebut modernis dan puritan mengikuti daur kehidupan manusia seperti menganggap pembacaan maulid Nabi dalam pemotongan rambut seorang bayi untuk segala bentuknya adalah sesuatu yang pertama kalinya (aqiqah), dalam situasi krisis, dianggap mereka sebagai bid'ah. Sesuatu yang sebagai bagian dari ritual untuk mengusir bukan saja tidak boleh dilakukan, melainkan setan, atau secara rutin dijadikan sebagai harus dibuang-buang jauh. bagian dari wiridan berjamaah yang dilakukan Perdebatan-perdebatan sunnah vis a secara rutin. (Martin, 2015: 22) vis bid'ah dalam tradisi pembacaan barzanji Masih menurut Martin, tradisi pembacaan ini hingga kini masih berlangsung. Bahkan dan popularitas kitab barzanji ini merupakan bisa jadi tidak akan pernah selesai. Sebab sebuah bukti bahwa Islam di Nusantara kedua kelompok ini di samping memiliki cara memiliki hubungan atau bahkan bisa dikatakan pandang sendiri juga mempunyai dalil dan terpengaruh oleh tradisi Kurdi, Irak. Sebab, argumentasi yang lain. Di sisi lain, terdapat tidak pernah diperhatikan sebelumnya bahwa ruang yang harus dipahami oleh terutama barzanji (lebih tepatnya: barzinji) adalah nama kelompok yang menganggap bahwa tradisi dari keluarga ulama dan syekh-syek tarekat barzanji ini adalah sebuah perbuatan bid'ah yang paling berpengaruh di daerah Kurdistan adalah bahwa pembacaan barzanji memiliki bagian Selatan. (Martin, 22) nilai dakwah yang cukup efektif. Ia secara tidak 46 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 47
Khairuzan merupakan sosok yang memiliki pengaruh cukup besar di masa pemerintahan tiga khalifah Dinasti Abbasiyyah. Yaitu pada masa pemerintahan khalifah al-Mahdi bin Manshur al-Abbas, Khalifah al-Hadi dan Khalifah al-Rasyid. Melalui "pengaruh"-nya ini, Khairuzan menginstruksikan perayaan hari lahir Nabi SAW. Al-Azraqi mengatakan bahwa kota Mekah memiliki satu sudut istimewa yang sangat dianjurkan dijadikan tempat shalat. Tempat itu adalah rumah Rasulullah SAW dilahirkan. Tempat itu, menurut al-Azraqi, kemudian dialih-fungsikan menjadi masjid oleh Khairuzan. (Tsauri, 2015: 37) tradisi perayaan maulid di Indonesia tentu tidak bisa dilepaskan dengan proses islamisasi yang terjadi di negeri ini. Para penyebar dan pendakwah Islam di Nusantara menjadikan tradisi maulid ini sebagai media dakwah. Bahkan dikatakan memiliki dampak yang cukup baik. Sementara proses transmisi dan berkembangnya Islam di Nusantara serta dijadikannya maulid sebagai bagian dari dakwah yang dilakukan oleh para penyebar ajaran Islam di negeri ini, peringatan maulid Nabi dalam bentuk pembacaan barzanji ini juga berlangsung. Hal ini sebagaimana dikatakan oleh Suparjo, bahwa masuknya tradisi barzanji ke Indonesia tidak terlepas dari pengaruh orang-orang Persia yang pernah tinggal di Gujarat yang berpaham Syiah yang pertama kali menyebarkan Islam di Indonesia. Pendapat ilmiah yang lain mengatakan bahwa tradisi barzanji sendiri dibawa oleh ulama bermahzab Syafii terutama Syekh Maulana Malik Ibrahim yang dikenal gurunya Wali Songo berasal kawasan Hadramaut (Yaman) dalam menyebarkan Islam di daerah pesisir Sumatera Timur maupun Pantai Utara Jawa yang dikenal amat toleran dan moderat dalam berdakwah dengan mengasimilasikannya dengan tradisi maupun kultur lokal. Seni barzanji kemudian turut menginsipirasi Sunan Kalijaga untuk menciptakan lagu li-ilir maupun tombo ati yang sangat familiar di kalangan pesantren dalam melakukan dakwahnya di kawasan pedalaman Jawa (Suparjo, 2008: 180). Bersamaan dengan masuk 48 | Ensiklopedi Islam Nusantara Oleh karena itulah, tradisi barzanji ini kemudian berkembang pesat di kalangan pesantren-pesantren yang tersebar di Jawa Tengah maupun Jawa Timur. Nahdlatul Ulama (NU) yang notabene dianggap sebagai pesantren besar dianggap sebagai organisasi pelestari tradisi ini dikarenakan ini. Hal pengaruh Syi'ah di NU sangat besar dan mendalam. Kebiasaan membaca barzanji atau Diba'i yang menjadi ciri khas masyarakat NU berasal dari tradisi Syi'ah. Makanya kemudian Kiai Abdurrahman Wahid atau Gus Dur pernah menyebut bahwa salah satu pengaruh tradisi Syiah dalam corak keislaman di Indonesia adalah praktik nyanyian (biasa disebut juga pujian) menjelang shalat yang biasa dipraktikkan di kalangan warga nahdliyyin (NU). Nyanyian itu berisi pujian untuk "ahl albait" atau keluarga Nabi, istilah yang sangat populer di kalangan Syiah maupun nahdliyyin. Bunyi nyanyian itu ialah: Li khamsatun uthfi biha, harra al Waba' al Hathimah, al Mushthafa wa al Murtadla, wa Ibnuahuma wa al Fathimah. Terjemahannya: Aku memiliki lima "jimat" untuk memadamkan epidemi yang mengancam; mereka adalah al Musthafa (yakni Nabi Muhammad), al Murtadla (yakni Ali Ibnu Abi Talib, menantu dan sepupu Nabi), kedua putra Ali (yakni Hasan dan Husein), dan Fatimah (istri Ali). Gus Dur menyebut gejala ini sebagai "Syiah kultural" atau pengaruh Syiah dari segi budaya, bukan dari segi akidah. (Wasisto Raharjo Jati, 2012) Pembacaan barzanji dilakukan oleh masyarakat Nusantara memiliki beragam tradisi dan kekhasan di setiap daerah masing-masing. Sebagian besar masyarakat Islam Nusantara membacakan naskah kitab barzanji ini pada bulan mulud (Rabiul Awwal) bulan dimana Nabi Muhammad SAW lahir sebagai bagian dari rangkaian peringatan kelahiran Nabi Muhammad SAW. Pembacaan ini biasanya dilakukan di masjid-masjid atau mushalla. Jadi, pembacaan barzanji ini tidak bisa dilepaskan dari tradisi maulid Nabi Muhammad SAW. Selain dilakukan di masjid dan mushala- mushala, pembacaan barzanji juga diadakan di rumah-rumah masyarakat. Biasanya, orang
Khairuzan merupakan sosok yang memiliki Oleh karena itulah, tradisi barzanji ini pengaruh cukup besar di masa pemerintahan kemudian berkembang pesat di kalangan tiga khalifah Dinasti Abbasiyyah. Yaitu pada pesantren-pesantren yang tersebar di Jawa masa pemerintahan khalifah al-Mahdi bin Tengah maupun Jawa Timur. Nahdlatul Manshur al-Abbas, Khalifah al-Hadi dan Ulama (NU) yang notabene dianggap sebagai Khalifah al-Rasyid. Melalui "pengaruh"-nya ini, pesantren besar dianggap sebagai organisasi Khairuzan menginstruksikan perayaan hari pelestari tradisi ini. Hal ini dikarenakan lahir Nabi SAW. Al-Azraqi mengatakan bahwa pengaruh Syi'ah di NU sangat besar dan kota Mekah memiliki satu sudut istimewa yang mendalam. Kebiasaan membaca sangat dianjurkan dijadikan tempat shalat. barzanji atau Diba'i yang menjadi ciri Tempat itu adalah rumah Rasulullah SAW khas masyarakat NU berasal dari tradisi dilahirkan. Tempat itu, menurut al-Azraqi, Syi'ah. Makanya kemudian Kiai Abdurrahman kemudian dialih-fungsikan menjadi masjid Wahid atau Gus Dur pernah menyebut oleh Khairuzan. (Tsauri, 2015: 37) bahwa salah satu pengaruh tradisi Syiah Sementara proses transmisi tradisi dalam corak keislaman di Indonesia adalah perayaan maulid di Indonesia tentu tidak praktik nyanyian (biasa disebut juga pujian) bisa dilepaskan dengan proses islamisasi menjelang shalat yang biasa dipraktikkan di yang terjadi di negeri ini. Para penyebar dan kalangan warga nahdliyyin (NU). Nyanyian itu pendakwah Islam di Nusantara menjadikan berisi pujian untuk "ahl albait" atau keluarga tradisi maulid ini sebagai media dakwah. Nabi, istilah yang sangat populer di kalangan Bahkan dikatakan memiliki dampak yang Syiah maupun nahdliyyin. Bunyi nyanyian itu cukup baik. ialah: Li khamsatun uthfi biha, harra al Waba' Para santri Babakan Ciwaringin dalam Pementasan Teater Permata Kalung Barzanji di TIM, Jakarta (Sumber foto: al Hathimah, al Mushthafa wa al Murtadla, wa Bersamaan dengan masuk dan Ibnuahuma wa al Fathimah. Terjemahannya: berkembangnya Islam di Nusantara serta Aku memiliki lima "jimat" untuk memadamkan dijadikannya maulid sebagai bagian dari yang menjadi tuan rumah pengajian barzanji ini memiliki hajat baik berbentuk tasyakuran atas kelahiran anak dan hal lainnya. Mereka tetangga-tetangganya untuk mengundang turut serta dalam pembacaan maulid barzanji di rumahnya. Tuan rumah akan menyediakan hidangan makan dan menyiapkan "berkat" (makanan yang dibungkus dengan sebuah wadah atau plastik) untuk dibagikan kepada para jamaah yang datang mengikuti pembacaan barzanji. oleh yang maulid masyarakat Islam di Bugis adalah tradisi pembacaan barzanji di daerah-daerah lain seperti Cirebon. Selain dilakukan di Masjid dan mushala, masyarakat Muslim yang memiliki hajat baik berupa tasyakuran dalam segala bentuknya juga melakukan pembacaan maulid ini di rumahnya masing-masing. Di sebuah desa di Cirebon misalnya, masyarakat yang telah melakukan walimah ursy atau khitan, esok hari setelah acara walimah tetangga-tetangganya akan mengundang untuk membacakan maulid barzanji secara berjamaah. Penduduk sekitar diundang untuk turut mendoakan acara walimah yang dilakukan sehari sebelumnya sekaligus sebagai bentuk tasyakuran. barzanji dilakukan epidemi yang mengancam; mereka adalah dakwah yang dilakukan oleh para penyebar al Musthafa (yakni Nabi Muhammad), al ajaran Islam di negeri ini, peringatan maulid Murtadla (yakni Ali Ibnu Abi Talib, menantu Nabi dalam bentuk pembacaan barzanji dan sepupu Nabi), kedua putra Ali (yakni Hasan ini juga berlangsung. Hal ini sebagaimana dan Husein), dan Fatimah (istri Ali). Gus Dur dikatakan oleh Suparjo, bahwa masuknya menyebut gejala ini sebagai "Syiah kultural" tradisi barzanji ke Indonesia tidak terlepas atau pengaruh Syiah dari segi budaya, bukan dari pengaruh orang-orang Persia yang pernah dari segi akidah. (Wasisto Raharjo Jati, 2012) tinggal di Gujarat yang berpaham Syiah yang pertama kali menyebarkan Islam di Indonesia. Pembacaan barzanji dilakukan oleh Pendapat ilmiah yang lain mengatakan bahwa masyarakat Nusantara memiliki beragam tradisi barzanji sendiri dibawa oleh ulama tradisi dan kekhasan di setiap daerah Dalam tradisi masyarakat Muslim Bugis, tuan rumah yang mengadakan pembacaan barzanji di rumahnya terlebih dahulu membuat sebuah hidangan yang akan dibawa keluar dan diletakkan di depan Imam (seorang ulama yang memimpin pembacaan barzanji). Hidangan yang dalam bahasa Bugis dinamakan "nanre barzanji" (makanan barzanji) ini kemudian didoakan oleh sang Imam agar menjadi berkat bagi tuan rumah dan para jamaah yang mengikuti pembacaan barzanji. (M. Junaid, 2005) bermahzab Syafii terutama Syekh Maulana masing-masing. Sebagian besar masyarakat Malik Ibrahim yang dikenal gurunya Wali Songo Islam Nusantara membacakan naskah kitab berasal kawasan Hadramaut (Yaman) dalam barzanji ini pada bulan mulud (Rabiul Awwal) menyebarkan Islam di daerah pesisir Sumatera bulan dimana Nabi Muhammad SAW lahir Timur maupun Pantai Utara Jawa yang dikenal sebagai bagian dari rangkaian peringatan amat toleran dan moderat dalam berdakwah kelahiran Nabi Muhammad SAW. Pembacaan Dalam pembacaan barzanji ini ada sebuah istilah lain yang merujuk pada sebuah waktu saat pembacaan naskah barzanji telah sampai pada kalimat "asyraqal badru 'alaina" yang kemudian diikuti dengan tindakan berdiri oleh para peserta atau jamaah. Berdirinya para jamaah ini sebagai bentuk penghormatan dengan mengasimilasikannya dengan tradisi ini biasanya dilakukan di masjid-masjid atau maupun kultur lokal. Seni barzanji kemudian mushalla. Jadi, pembacaan barzanji ini tidak turut menginsipirasi Sunan Kalijaga untuk bisa dilepaskan dari tradisi maulid Nabi menciptakan lagu li-ilir maupun tombo ati Muhammad SAW. yang sangat familiar di kalangan pesantren Selain dilakukan di masjid dan mushala- dalam melakukan dakwahnya di kawasan mushala, pembacaan barzanji juga diadakan pedalaman Jawa (Suparjo, 2008: 180). Hampir sama dengan tradisi pembacaan di rumah-rumah masyarakat. Biasanya, orang 48 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 49
terhadap Nabi Muhammad SAW yang diyakini turut hadir dalam pembacaan barzanji. Istilah lain untuk menyebut hal ihwal ini adalah marhabanan atau mahallul qiyam (posisi berdiri). Pada saat mahallul qiyam ini kemudian pujian-pujian terhadap Nabi Muhammad dilantunkan. Pujian-pujian berbentuk puisi Arab ini dibacakan oleh seorang Imam yang diikuti oleh para jamaah dengan khusyuk. Syair-syair indah dibacakan dengan nada-nada tertentu dan pilihan serta terkadang diiringi dengan tabuhan rebana. Pembacaan barzanji atau barzanjen adalah salah satu tradisi yang memiliki akar yang kuat dan bertahan hingga sekarang. Sebuah pembacaan sirah atau biografi, sifat- sifat, prilaku, dan puisi-puisi yang berisi pujian kepada Nabi Muhammad SAW yang umumnya dilaksanakan pada bulan mulud (rabiul awwal), serta bulan-bulan lainnya, diadakan di masjid- masjid, mushala bahkan di rumah-rumah penduduk sebagai bentuk penghormatan kepada Nabi Muhammad SAW. di kalangan santri atau masyarakat Islam di pedesaan-pedesaan. Ia bahkan sejak lama telah merambah ke dalam panggung teater. Barzanji di pentaskan secara teatrikal oleh para seniman dan pegiat kebudayaan. Adalah WS Rendra, seniman yang dikenal sebagai "burung merak" menampilkan teater kasidah barzanji. Pementasan Shalawat Barzanji beranjak dari naskah terjemahan Syubah Asa yang sebenarnya merupakan sequel dari Kasidah Barzanji yang pernah menghebohkan jagad perteateran nasional pada tahun 1970. Sekuel ini kali pertama dimainkan di Taman Ismail Marzuki Jakarta, yang pada waktu itu berhasil menyedot penonton paling banyak sepanjang sejarah pertunjukan teater di Indonesia. Ken Zuraidah, istri dari WS Rendra, sepeninggal suaminya mencoba melakukan sosialisasi teater barzanji ini ke pesantren- ia berhasil menarik pesantren. Hasilnya, simpati kalangan pesantren. Bahkan ia melakukan kolaborasi dengan pesantren Babakan Ciwaringin Cirebon melakukan pementasan Kasidah Barzanji ini di Taman Ismail Marzuki Jakarta dan tiga kota lainnya. ini menarik Pementasan teater barzanji simpati banyak kalangan. Dari Masjid-Masjid ke Pangung Teater Barzanji tidak hanya menjadi daya tarik [Muhammad Idris Mas'udi] Sumber Bacaan Ahmad Tsauri, Sejarah Maulid Nabi; Meneguhkan Semangat Keislaman dan Kebangsaan Sejak Khairuzan (173 H) Hingga Habib Luthfi Bin Yahya, Pekalongan: Menara Publisher, 2015 A. Khoirul Anam, dkk, Ensiklopedia NU, Jakarta: Mata Bangsa dan PBNU, 2014 Annemarie Schimmel, And Muhammad is His Messenger: The Veneration of the Prophet in Islamic Piety, penterjemah Astuti dan Ilyas Hasan, (Bandung: Mizan, 1998) cet. V Martin Van Bruinessen, Pesantren, Kitab Kuning dan Tarekat (Jogjakarta: Gading Publishing, 2015) Cet. II M. Junaid, Tradisi Barzanji Sya'ban Masyarakat Bugis Wajo Tanjung Jabung Timur, Jurnal Kontekstualita Jurnal Penelitian Sosial Keagamaan Vol. 20 No. 1 tahun 2005 Ta'rifin, Tafsir Budaya atas Tradisi barzanji dan Manakib, Jurnal Penelitian Vol. 7 No. 2 tahun 2010 Wasisto Raharjo Jati, Tradisi, Sunnah, dan Bid'ah: Analisa Barzanji dalam Perspektif Cultural Studies, Jurnal el Harakah Vol. 14 No. 02 Tahun 2012 50 | Ensiklopedi Islam Nusantara
terhadap Nabi Muhammad SAW yang diyakini di kalangan santri atau masyarakat Islam di turut hadir dalam pembacaan barzanji. Istilah pedesaan-pedesaan. Ia bahkan sejak lama lain untuk menyebut hal ihwal ini adalah telah merambah ke dalam panggung teater. marhabanan atau mahallul qiyam (posisi Barzanji di pentaskan secara teatrikal oleh para berdiri). seniman dan pegiat kebudayaan. Adalah WS Basapa Rendra, seniman yang dikenal sebagai "burung Pada saat mahallul qiyam ini kemudian merak" menampilkan teater kasidah barzanji. pujian-pujian terhadap Nabi Muhammad Pementasan Shalawat Barzanji beranjak dilantunkan. Pujian-pujian berbentuk puisi dari naskah terjemahan Syubah Asa yang Arab ini dibacakan oleh seorang Imam yang sebenarnya merupakan sequel dari Kasidah Sebagaimana kesulitan menentukan kapan awal pertama kali Islam masuk ke Nusantara, begitu pula yang terjadi dengan daerah Minangkabau. Secara umum sebagaimana diyakini oleh para sarjana Barat bahwa Islam masuk ke Nusantara abad ke-13 masehi. Sementara di Minangkabau agama lslam mulai berpengaruh pada abad ke-14 yang dibawa oleh para mubaligh dan pedagang. melahirkan konflik antara penganut ajaran lslam yang taat dan kelompok masyarakat yang masih ingin mempertahankan tradisi tersebut, yang kemudian di Minangkabau dikenal dengan nama Perang Paderi. Di beberapa daerah di Nusantara, ketegangan seperti ini juga bisa ditemukan, walau tetap diakui oleh para ahli bahwa Islam di Nusantara pada umumnya disebarkan dengan jalan damai. diikuti oleh para jamaah dengan khusyuk. Barzanji yang pernah menghebohkan jagad Syair-syair indah dibacakan dengan nada-nada perteateran nasional pada tahun 1970. Sekuel tertentu dan pilihan serta terkadang diiringi ini kali pertama dimainkan di Taman Ismail dengan tabuhan rebana. Marzuki Jakarta, yang pada waktu itu berhasil Pembacaan barzanji atau barzanjen menyedot penonton paling banyak sepanjang adalah salah satu tradisi yang memiliki akar sejarah pertunjukan teater di Indonesia. yang kuat dan bertahan hingga sekarang. Ken Zuraidah, istri dari WS Rendra, Sebuah pembacaan sirah atau biografi, sifat- sepeninggal suaminya mencoba melakukan sifat, prilaku, dan puisi-puisi yang berisi pujian sosialisasi teater barzanji ini ke pesantren- lslam ke tersebut memberikan Minangkabau, hal pengaruh kepada masyarakat besar Minangkabau sehingga Islam menjadi bagian yang tidak terpisahkan dari adat Minangkabau. Sejarahwan, Taufik Abdullah, bahkan pernah mengatakan bahwa, "Minangkabau merupakan salah satu daerah yang mengalami proses lslamisasi yang sangat dalam dan agama lslam telah menyatu dengan kehidupan masyarakat. Dengan masuknya agama Namun tetap tidak dapat dihindari bahwa pertemuan ajaran Islam dengan budaya lokal melahirkan suatu bentuk wujud adaptasi dan adopsi, terlebih dengan kuatnya pengaruh aspek esoterik ajaran Islam yaitu tasawuf yang ikut secara massif berpartisipasi di dalam penyebaran Islam di Nusantara. Salah satu bentuk adaptasi dan adopsi ajaran Islam dan budaya lokal ini di dalam tradisi orang Minang adalah basapa. kepada Nabi Muhammad SAW yang umumnya pesantren. Hasilnya, ia berhasil menarik dilaksanakan pada bulan mulud (rabiul awwal), simpati kalangan pesantren. Bahkan ia serta bulan-bulan lainnya, diadakan di masjid- melakukan kolaborasi dengan pesantren masjid, mushala bahkan di rumah-rumah Babakan Ciwaringin Cirebon melakukan penduduk sebagai bentuk penghormatan pementasan Kasidah Barzanji ini di Taman kepada Nabi Muhammad SAW. Ismail Marzuki Jakarta dan tiga kota lainnya. Pementasan teater barzanji ini menarik simpati banyak kalangan. Dari Masjid-Masjid ke Pangung Teater [Muhammad Idris Mas'udi] Barzanji tidak hanya menjadi daya tarik Begitu kuatnya pengaruh Islam ke dalam kehidupan masyarakat Minang sehingga dikenal suatu pepatah yang sangat populer "Adat basandi sarak, bahwa di Minang sarak basandi Kitabulla" yang mengandung pengertian bahwa setiap orang Minang adalah penganut Islam, dan jika tidak lslam berarti hilanglah keminangannya, karena adatnya yang bersendikan Kitabullah (Al Qur'an). Ucapan orang Minang dengan istilah basapa sebenarnya berasal dari kata bersafar yang tidak lain adalah gabungan antara kata ber dan kata Safar. Kata Safar merupakan bulan kedua dalam penanggalan tahun Hijriyah. Pada Sumber Bacaan Ahmad Tsauri, Sejarah Maulid Nabi; Meneguhkan Semangat Keislaman dan Kebangsaan Sejak Khairuzan (173 H) Hingga Habib Luthfi Bin Yahya, Pekalongan: Menara Publisher, 2015 A. Khoirul Anam, dkk, Ensiklopedia NU, Jakarta: Mata Bangsa dan PBNU, 2014 Annemarie Schimmel, And Muhammad is His Messenger: The Veneration of the Prophet in Islamic Piety, penterjemah Astuti dan Ilyas Hasan, (Bandung: Mizan, 1998) cet. V Sebagaimana pola umum yang berlaku Islam ke Nusantara tentang masuknya jalan damai (peaceful penetration) dengan yang mengakibatkan proses harmonisasi antara adat istiadat dan ajaran Islam, masyarakat Nusantara pada umumnya dapat menerima ajaran Islam karena dianggap tidak bertentangan dengan hukum adat yang mereka miliki. Walaupun pada sedikit kasus ditemukan ketegangan antara ajaran Islam dan adat lokal yang masih dijalani masyarakat seperti kebiasaan berjudi. Ketegangan ini Martin Van Bruinessen, Pesantren, Kitab Kuning dan Tarekat (Jogjakarta: Gading Publishing, 2015) Cet. II M. Junaid, Tradisi Barzanji Sya'ban Masyarakat Bugis Wajo Tanjung Jabung Timur, Jurnal Kontekstualita Jurnal Penelitian Sosial Keagamaan Vol. 20 No. 1 tahun 2005 Ta'rifin, Tafsir Budaya atas Tradisi barzanji dan Manakib, Jurnal Penelitian Vol. 7 No. 2 tahun 2010 Wasisto Raharjo Jati, Tradisi, Sunnah, dan Bid'ah: Analisa Barzanji dalam Perspektif Cultural Studies, Jurnal el Harakah Vol. terjadinya 14 No. 02 Tahun 2012 Makam Syekh Burhanuddin Ulakan. Sumber: 50 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 51
bulan Safar sebagian umat Islam berziarah ke komplek makam Syekh Burhanuddin yang terletak di Ulakan, Pariaman, pada hari Rabu setelah tanggal 10 pada bulan Safar. Tradisi berziarah ke makam Syekh Burhanuddin pada bulan Safar ini yang dikenal dengan nama bersafar yang dalam ucapan lidah orang Minang kemudian menjadi basapa. Menurut Fathurahman, penentuan acara basapa setelah tanggal 10 Safar berkaitan dengan hari yang diyakini sebagai tanggal wafatnya Syekh Burhanuddin Ulakan, yaitu 10 Safar 1111 H/1691 M. sebagai penyebar tarekat Syattariyah di Minangkabau. Namun meskipun Syekh Burhanuddin Ulakan adalah tokoh ulama tarekat Syattariyyah, tetapi dalam acara basapa ini, mereka yang hadir tidak saja berasal dari penganut tarekat Syattariyyah, melainkan juga masyarakat Muslim pada umumnya. Ritual basapa ini dilakukan untuk menghormati Syekh Burhanuddin yang dianggap telah berjasa dalam penyebaran tarekat Syattariyyah khususnya, dan Islam pada umumnya. Syekh Burhanuddin dikenal Dengan demikian tradisi basapa terkait erat dengan Syekh Burhanuddin penyebar tarekat Syattariyah di Minangkabau yang juga merupakan murid dari Syekh Abdurrauf Singkel. Berdasarkan sumber-sumber yang ada dilaporkan bahwa Burhanuddin dilahirkan di Padang Panjang pada abad ke-17 M yang memiliki nama kecil Pono. Setelah belajar Islam kepada seorang ulama terkenal di Lubuk Alung, Tuanku Madinah, maka atas saran gurunya tersebut Burhanuddin kecil diminta meneruskan menuntut ilmu kepada Syekh Abdurrauf Singkel di Aceh, seorang mursyid tarekat Syattariyah di Nusantara. Setelah belajar selama 13 tahun, Burhanuddin kembali ke Minangkabau, berlabuh di Pariaman. Dalam berguru kepada Syekh Abdurrauf, Burhanuddin alias Pono mengalami ujian-ujian bagi ketinggian dan kebersihan ruhaninya, diceritakan: Pada suatu hari Syekh Abdul Rauf memakan sirihnya, tiba-tiba tempat kapur sirihnya jatuh ke dalam kakus yang mana kakus 52 | Ensiklopedi Islam Nusantara Maqbaroh Syekh Burhanuddin Ulakan. Sumber: itu sangat dalam, yang telah dipakai bertahun- tahun. Tuan Syekh berkata: "Siapa di antara murid-muridku yang sudi membersihkan kakus untuk mengambil tempat kapur sirihku yang jatuh ke dalamnya?" Murid-murid yang banyak merasa keberatan, lantas Pono berkata bahwa ia sanggup mengambilnya dan mulailah Pono bekerja membersihkan sumur hingga tempat kapur sirih itu didapatnya, sehingga bertambah yakinlah Syekh Abdul Rauf. Selanjutya Syekh Abdul Rauf berdoa dan berkata, tanganmu akan dicium oleh Raja, penghulu, orang-orang besar dan murid- muridmu tidak akan putus-putusnya sampai akhir zaman dan ilmu kamu akan memberkati dunia ini. Dalam cerita lain disebutkan saat Syekh Burhanuddin menyelesaikan studinya: Setelah ujian tersebut dilaluinya, dan ilmu yang diberikan oleh Syekh Abdul Rauf sudah semuanya dipahami, maka Syekh Abdul Rauf merasa bahwa Pono sudah benar-benar mantap keimanannya sehingga digantilah nama Pono menjadi Burhanuddin yang berarti penyuluh agama, dan diberi gelar Syekh. Nama ini. diberikan pada saat Syekh Burhanuddin akan kembali ke Minangkabau dan beliau juga memberikan sebuah buku tuhfah dan empat lembar jubah, ikat pinggang dan sebuah kopiah dari negeri Yaman.
ini melambangkan Semua pemberian tanda kebesaran dengan ilmu yang sudah penuh di dalam hati. Syekh Burhanuddin diminta kembali ke Minangkabau untuk dan mengembangkan megamalkan semua ilmu yang telah diperolehnya selama berguru di Aceh. Mulai saat itu resmilah Syekh Burhanuddin diangkat sebagai kalifah Syekh Abdul Rauf untuk daerah Minangkabau. bulan Safar sebagian umat Islam berziarah ke Burhanuddin di dalam penyebaran Islam ini, para pengikutnya kemudian menghormatinya dengan melakukan tradisi basapa. komplek makam Syekh Burhanuddin yang terletak di Ulakan, Pariaman, pada hari Rabu setelah tanggal 10 pada bulan Safar. Tradisi Dalam praktiknya, pelaksanaan tradisi basapa dilakukan dua kali yang dikenal dengan istilah sapa gadang (Safar besar) dan sapa ketek (Safar kecil). Sapa gadang adalah upacara basapa pertama yang dilakukan setelah tanggal 10 bulan Safar yang diikuti oleh peziarah dalam jumlah yang besar yang berasal dari berbagai daerah di Sumatera Barat serta provinsi lainnya seperti Riau dan Jambi. Sementara sapa ketek adalah tradisi basapa yang dilakukan seminggu setelah sapa gadang dilakukan untuk menampung peziarah dari daerah Padang Pariaman dan masyarakat perantau dari Padang Pariaman, sekaligus menujuh hari dari hari wafatnya sang Syekh. Dalam kenyataannya pada sapa ketek peziarah yang datang juga berasal dari luar daerah Padang Pariaman. berziarah ke makam Syekh Burhanuddin pada bulan Safar ini yang dikenal dengan nama bersafar yang dalam ucapan lidah orang Minang kemudian menjadi basapa. Menurut Fathurahman, penentuan acara basapa setelah tanggal 10 Safar berkaitan dengan hari yang diyakini sebagai tanggal wafatnya Syekh Burhanuddin Sekembalinya sahabat- ke Minangkabau, sahabatnya mereka menyebarkan Islam dengan menekankan bahwa ajaran Islam istiadat tidak bertentangan dengan adat Minangkabau. Kesepakatan dibuat ini dengan menemui Yang Dipertuan Agung Raja Pagaruyung yang kemudian melahirkan itu Syekh keputusan Marapalam. Sejak Burhanuddin secara leluasa menyebarkan Islam di ranah Minang yang sejak saat itu lahirlah pepatah: "Adat basandi Syara', Syara' basandi Kitabullah, Syara' mangato, Adat nan mamakaikan, Syara' mandaki, Adat manurun." Sebagai balas budi atas jerih payah Syekh Syekh Burhanuddin Ulakan, yaitu 10 Safar 1111 bersama H/1691 M. Syekh Burhanuddin dikenal sebagai penyebar tarekat Syattariyah di Minangkabau. Namun meskipun Syekh Burhanuddin Ulakan Maqbaroh Syekh Burhanuddin Ulakan. adalah tokoh ulama tarekat Syattariyyah, Sumber: tetapi dalam acara basapa ini, mereka yang hadir tidak saja berasal dari penganut tarekat itu sangat dalam, yang telah dipakai bertahun- Syattariyyah, melainkan juga masyarakat tahun. Tuan Syekh berkata: "Siapa di antara Muslim pada umumnya. Ritual basapa murid-muridku yang sudi membersihkan ini dilakukan untuk menghormati Syekh kakus untuk mengambil tempat kapur sirihku Dalam aktivitas berziarah atau basapa ini banyak peziarah yang melakukan aktivitas- aktivitas yang berhubungan dengan ajaran agama lslam seperti: pertama, ziarah dan Burhanuddin yang dianggap telah berjasa yang jatuh ke dalamnya?" Murid-murid dalam penyebaran tarekat Syattariyyah yang banyak merasa keberatan, lantas Pono khususnya, dan Islam pada umumnya. berkata bahwa ia sanggup mengambilnya dan mulailah Pono bekerja membersihkan sumur Dengan demikian tradisi basapa terkait hingga tempat kapur sirih itu didapatnya, erat dengan Syekh Burhanuddin penyebar sehingga bertambah yakinlah Syekh Abdul tarekat Syattariyah di Minangkabau yang Rauf. Selanjutya Syekh Abdul Rauf berdoa juga merupakan murid dari Syekh Abdurrauf dan berkata, tanganmu akan dicium oleh Singkel. Berdasarkan sumber-sumber yang Raja, penghulu, orang-orang besar dan murid- ada dilaporkan bahwa Burhanuddin dilahirkan muridmu tidak akan putus-putusnya sampai di Padang Panjang pada abad ke-17 M yang akhir zaman dan ilmu kamu akan memberkati memiliki nama kecil Pono. Setelah belajar dunia ini. Islam kepada seorang ulama terkenal di Lubuk Alung, Tuanku Madinah, maka atas saran Dalam cerita lain disebutkan saat Syekh gurunya tersebut Burhanuddin kecil diminta Burhanuddin menyelesaikan studinya: meneruskan menuntut ilmu kepada Syekh Setelah ujian tersebut dilaluinya, dan Abdurrauf Singkel di Aceh, seorang mursyid ilmu yang diberikan oleh Syekh Abdul tarekat Syattariyah di Nusantara. Setelah Rauf sudah semuanya dipahami, maka belajar selama 13 tahun, Burhanuddin kembali Syekh Abdul Rauf merasa bahwa Pono ke Minangkabau, berlabuh di Pariaman. sudah benar-benar mantap keimanannya Dalam berguru kepada Syekh Abdurrauf, sehingga digantilah nama Pono menjadi Burhanuddin alias Pono mengalami ujian-ujian Burhanuddin yang berarti penyuluh bagi ketinggian dan kebersihan ruhaninya, agama, dan diberi gelar Syekh. Nama ini. diceritakan: diberikan pada saat Syekh Burhanuddin akan kembali ke Minangkabau dan beliau Pada suatu hari Syekh Abdul Rauf juga memberikan sebuah buku tuhfah memakan sirihnya, tiba-tiba tempat kapur dan empat lembar jubah, ikat pinggang Maqbaroh Syekh Burhanuddin Ulakan. Sumber: sirihnya jatuh ke dalam kakus yang mana kakus dan sebuah kopiah dari negeri Yaman. 52 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 53
berdoa; kedua, shalat, baik shalat wajib maupun sunnat; dan ketiga, dzikir. Namun ada juga praktik-praktik yang masih dipengaruhi dari kepercayaan dan budaya lokal seperti mengambil pasir makam Syekh Burhanuddin, mengambil air sumur di komplek makam dengan tujuan-tujuan tertentu, meletakkan ramuan obat-obatan dan kemenyan di atas makam, mengambil air di kimo (kulit-kulit kerang besar), mengambil air batu ampa (batu pipih berwarna hitam yang terus disirami air pada saat basapa), membawa dan meletakkan hewan peliharaan seperti ayam dan kambing, atau meletakkan sesajen. Pada tahun-tahun sebelumnya bahkan, makam Syekh Burhanuddin yang ditutupi dengan kain tirai makam diambil oleh sebagian peziarah dengan jalan disobek sebahagiannya untuk tujuan-tujuan tertentu. Dalam praktiknya basapa dapat dilakukan secara individual ataupun berkelompok: untuk yang melakukannya secara individual, tempat pelaksanaan dilakukan di lapangan di sekeliling makam dan di dalam masjid Syekh Burhanuddin. Sedang untuk yang melakukannya secara berkelompok, tempat pelaksanaan basapa di lapangan di dalam kompleks makam yang diberi dengan tanda tertentu ataupun yang tidak diberi tanda serta surau-surau yang ada di sekeliling makam. Peziarah lain ada yang memanfaatkan rumah- rumah penduduk dan daerah terbuka untuk melaksanakan basapa. Tujuan utama para peziarah umumnya selain untuk melakukan ziarah ke makam Syekh Burhanuddin, juga untuk menunaikan atau melepas nazar, memperoleh kesehatan dan ketenangan. Tradisi basapa dilaksanakan dimulai pada malam hari setelah shalat Maghrib sampai shalat Subuh besok paginya, baik pada basapa gadang maupun ketek. Ritual keagamaan yang dilaksanakan mulai dari shalat wajib, shalat sunnah, dzikir, berzanji, shalawat Nabi, dan pengajian agama dilaksanakan sesudah shalat Isya. Sementara aktivitas-aktivitas "tambahan" lain yang mengikuti ritual agama seperti mengambil pasir kubur, mengambil air sumur dan air kimo, mengambil air batu ampa dilakukan sesudah shalat Maghrib dan sebelum shalat Isya. Dengan masuknya waktu shalat Subuh besok harinya berakhirlah tradisi basapa. [Ismail Yahya] Sumber Bacaan Adri Febrianto, Sinkretisme dalam Upacara Basapa di Makam Syekh Burhanuddin, Laporan Penelitian, Jurusan Sejarah, Fakultas Ilmu-ilmu Sosial, Universitas Negeri Padang, 2000 Oman Fathurahman 54 | Ensiklopedi Islam Nusantara
berdoa; kedua, shalat, baik shalat wajib maupun kompleks makam yang diberi dengan tanda sunnat; dan ketiga, dzikir. tertentu ataupun yang tidak diberi tanda serta surau-surau yang ada di sekeliling makam. Namun ada juga praktik-praktik yang Peziarah lain ada yang memanfaatkan rumah- masih dipengaruhi dari kepercayaan dan rumah penduduk dan daerah terbuka untuk Berkah/Berkat/Barokah budaya lokal seperti mengambil pasir makam melaksanakan basapa. Syekh Burhanuddin, mengambil air sumur di komplek makam dengan tujuan-tujuan Tujuan utama para peziarah umumnya tertentu, meletakkan ramuan obat-obatan dan selain untuk melakukan ziarah ke makam kemenyan di atas makam, mengambil air di Syekh Burhanuddin, juga untuk menunaikan kimo (kulit-kulit kerang besar), mengambil air atau melepas nazar, memperoleh kesehatan Kata "berkat" atau "barokah" berasal dari bahasa arab al- barakah (ﺔﻛﺮﺒﻟﺍ). Di dalam kamus-kamus Arab, al-barakah memiliki arti pertumbuhan, pertambahan, kebaikan. Jika mengkaji konteks makna berkah yang ada di dalam Al-Qur'an dan hadits, maka berkah mengandung makna "manfaat" atau inti dari kebaikan sesuatu. Ar-Râghib al-Asfihânî mendefinasikan al- barakah sebagai "tsubût al-khair al-ilâhî fî syai' (tetapnya kebaikan Tuhan di dalam sesuatu)." (al-Asfihânî, 2000:87). Sementara dalam kamus Al-Munawwir, kata ini diterjemahkan sebagai nikmat (Munawwir, 1997:78). Dengan demikian, apabila sesuatu dikatakan berkah, artinya sesuatu itu memiliki banyak kebaikan dan kenikmatan yang bersifat tetap, karena dijadikan demikian oleh Allah Swt. "berkah" atau digunakan dalam ragam cakap. batu ampa (batu pipih berwarna hitam yang dan ketenangan. terus disirami air pada saat basapa), membawa Sedangkan kata "berkat" yang kedua yang terdapat dalam KBBI berkedudukan sebagai partikel yang searti dengan karena dan akibat (2008:180). contoh: berkat bantuannya kami dapat pulang segera, sama dengan karena bantuannya kami dapat segera pulang. Tradisi basapa dilaksanakan dimulai pada dan meletakkan hewan peliharaan seperti malam hari setelah shalat Maghrib sampai ayam dan kambing, atau meletakkan sesajen. shalat Subuh besok paginya, baik pada basapa Pada tahun-tahun sebelumnya bahkan, makam gadang maupun ketek. Ritual keagamaan Syekh Burhanuddin yang ditutupi dengan kain yang dilaksanakan mulai dari shalat wajib, tirai makam diambil oleh sebagian peziarah shalat sunnah, dzikir, berzanji, shalawat Nabi, dengan jalan disobek sebahagiannya untuk dan pengajian agama dilaksanakan sesudah Dalam ragam cakap (Jawa khususnya), lebih sering diucapkan berdasarkah pelafalan bahasa Arab /barokah/. Kata barokah yang digunakan dalam bahasa Indonesia merujuk pada rahmat/nikmat dari tuhan. Selain itu, juga merujuk pada berkah yang bermakna doa restu orang suci. Akan tetapi, pada dasarnya keduanya merupakan hal yang sama. Barokah dari kiai misalnya, merupakan berkah dari Tuhan. Mendapat berkah (barokah) dari Tuhan karena didoakan oleh orang yang suci. Jadi, pada dasarnya rahmat dan nikmat tetaplah dari Tuhan. Selain berkah dan barokah, kata berkat juga sering digunakan dalam ragam tutur (khususnya Jawa) yang sama persis artinya dengan arti yang ketiga dalam KBBI, yaitu makanan yang dibawa sepulang kenduri. tujuan-tujuan tertentu. shalat Isya. Sementara aktivitas-aktivitas Dalam praktiknya basapa dapat dilakukan "tambahan" lain yang mengikuti ritual agama secara individual ataupun berkelompok: seperti mengambil pasir kubur, mengambil untuk yang melakukannya secara individual, air sumur dan air kimo, mengambil air batu tempat pelaksanaan dilakukan di lapangan ampa dilakukan sesudah shalat Maghrib dan di sekeliling makam dan di dalam masjid sebelum shalat Isya. Dengan masuknya waktu Syekh Burhanuddin. Sedang untuk yang shalat Subuh besok harinya berakhirlah tradisi melakukannya secara berkelompok, tempat basapa. pelaksanaan basapa di lapangan di dalam [Ismail Yahya] Kata berkah diserap ke dalam bahasa Indonesia menjadi dua bentuk yang berbeda, yaitu "barokah" dan "berkat". Keduanya memiliki makna yang serupa tak sama. "Berkah" dalam Kamus Besar Bahasa Indonesia (2008:179) yang masuk dalam kelas kata nomina memiliki makna 'karunia Tuhan yang mendatangkan kebaikan bagi kehidupan manusia'. Sedangkan kata "berkat" dalam KBBI Pusat Bahasa, memiliki dua makna yang berbeda (homonim). Kata berkat yang pertama memiliki empat makna, yaitu: 1. karunia Tuhan yang membawa kebaikan dalam hidup manusia; 2. doa restu dan pengaruh baik dari orang yang dihormati (guru); 3. makanan dan sebagainya yang dibawa pulang sehabis kenduri; 4. mendatangkan kebaikan atau bermanfaat (2008:179-180). Berdasarkan kelas katanya, kata berkat dalam arti 1, 2, dan 3 berkedudukan sebagai nomina. Sedangkan arti yang keempat merupakan verba yang Sumber Bacaan Adri Febrianto, Sinkretisme dalam Upacara Basapa di Makam Syekh Burhanuddin, Laporan Penelitian, Jurusan Sejarah, Fakultas Ilmu-ilmu Sosial, Universitas Negeri Padang, 2000 tapi Oman Fathurahman Dalam masyarakat tutur Jawa yang suka otak-atik-gathuk (cara mencari asal-usul dari yang sudah ada), berkat (biasa juga dilafalkan /brekat/) memiliki arti mari dibrekno diangkat, kemudian diangkat. setelah diletakkan Memang dalam kenduri yang berlaku dalam masyarakat begitu adanya. Makanan yang telah dibungkus dalam kotak atau wadah lain, dibagikan dengan cara diletakkan di hadapan peserta kenduri kemudian diangkat oleh masing-masing peserta untuk dibawa pulang. Oleh karena sangat luasnya makna kata berkah tersebut, dalam Tesaurus Alfabetis Bahasa Indonesia (TABI), kata berkah memiliki 54 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 55
Ribuan warga memadati sebidang tanah lapang di samping kompleks makam Ki Ageng Wonolelo, di Dukuh Pondok, Widodomartani, Ngemplak. Sumber sinonim yang tidak sedikit. Dalam TABI Pusat Bahasa, berkah bersinonim dengan bantuan, berkat, hidayah, hidayat, inayat, karunia, kebahagiaan, kurnia, pangestu, pertolongan, rahmat, restu, sempena, dan tuah (2009:83). Kata berkah ini berantonim dengan musibah. Pada dasarnya, hidayah dan hidayat; kurnia dan karunia; bantuan dan pertolongan; rahmat, hidayah dan inayah; memiliki makna yang sama, dan sudah sering didengar oleh masyarakat luas. Yang terasa masih asing adalah tuah dan sempena. Sempena dalam KBBI diberi label (kl) yang berarti kata yang digunakan dalam ragam melayu klasik, suah jarang digunakan dalam percakapan dewasa ini dan searti dengan kata tuah. Kata tuah selain memiliki arti berkat (berkah) juga memiliki arti keramat dan sakti. Dari sekian banyak pengertian barokah, berkah, dan berkat di atas, maka hidup seseorang akan indah bila digunakan untuk lain, agar mencari berkah. Dengan kata kehidupan dapat dinikmati dengan penuh kebahagiaan, maka seyogianya digunakan untuk mencari nikmat yang berasal dari Tuhan, bukan nikmat duniawi semata. Nusantara kerap melakukan kegiatan mencari keberkahan hidup yang biasa dikenal dengan istilah ngalap berkah (jawa). Ngalap berkah adalah suatu kegiatan untuk mencari manfaat dan kebaikan dari suatu Dzat, benda, manusia atau sesuatu yang dianggap memiliki manfaat dan kebaikan yang dicari manusia tersebut. Dalam bahasa Arab ngalap berkah dapat disebut dengan istilah tabarruk yang kemudian di Jawa dikenal dengan tabarukan. Bertabarruk dengan sesuatu berarti mencari berkah (manfaat/ sesuatu dengan kebaikan) tersebut. (Ibnu al-Atsîr, 1/120). perantaraan sosiologis, manusia, bahkan Secara lain, memang mempunyai makhluk yang hasrat yang sama untuk menginginkan keberkahan hidup, baik dalam bentuk materi, kesehatan atau hal-hal lain yang dibutuhkan makluk tersebut. Nah, untuk mendapatkan berkah tersebut, manusia akan berusaha sekuat tenaga walaupun usaha tersebut belum tentu masuk akal atau baik bagi orang lain. Karenanya, praktik ngalap berkah dapat dilakukan pada tempat-tempat tertentu yang dianggap keramat (suci dan bertuah yang dapat memberikan efek magis), seperti kuburan para wali, pohon-pohon yang dianggap keramat tua. Kegiatan atau bangunan-bangunan Dalam perkembangannya, umat Islam 56 | Ensiklopedi Islam Nusantara
tersebut biasanya juga dilakukan pada waktu- waktu tertentu seperti, selasa kliwon, jumat kliwon atau hari-hari yang dianggap keramat. barokah, dan tabarruk yang dikategorikan salah kaprah karena bertentangan dengan ajaran Islam. Baik tabrruk kategori pertama dan kedua mencakup beberapa bentuk, bias tabarruk dengan perkataan dan perbuatan, tempat, waktu, makanan atau minuman dan dengan Nabi Saw. Islam ke Nusantara, yang demikian itu "diislamisasi" dengan merubah orientasi dan tujuan ritualnya, bahkan ada juga yang dirubah bentuk ritusnya. Para pendakwah Islam awal seperti wali songo di Jawa, telah berhasil menyuntikkan nilai-nilai Islam dalam tradisi ngalap berkah, sehingga ia menjadi aktifitas yang dilakukan dengan cara berdoa dan munajat yang ditujukan hanya kepada Allah Swt, Dzat yang Maha Pemberi barakah. Cara lain untuk mendapatkan berkah misalnya adalah dengan bekerja keras, karena bekerja juga merupakan kegiatan untuk mencari keberkahan atau kebermanfaatan. Dengan demikian ngalap berkah tidak lagi berkaitan dengan sesuatu yang mistis (magis), tapi menjadi ritual yang ditujukan dan dipersembahkan untuk Allah Swt. Seiring dengan masuknya tradisi ngalap berkah pertama misalnya membaca Al-Qur'an, berdzikir, belajar ilmu agama dan mengajarkannya, makan dengan berjamaah dan menjilati jari sesudah makan (perkataan & perbuatan), i'tikaf di masjid, tinggal di Mekkah, Madinah atau Syam (tempat), beribadah di malam Lailatul Qodar, banyak berdoa di waktu sahur, shalat di sepertiga malam terakhir (waktu), meminum madu dan air zam-zam, memakai minyak zaitun, mengonsumsi jintan hitam (makanan & minuman), dan berebut ludah Nabi Saw, mengambil keringatnya, mengumpulkan rontokan rambutnya ketika beliau masih hidup, dan berziarah ke makan beliau. Contoh tabarruk kategori Ribuan warga memadati sebidang tanah lapang di samping kompleks makam Ki Ageng Wonolelo, di Dukuh Pondok, Widodomartani, Ngemplak. Sumber sinonim yang tidak sedikit. Dalam TABI Pusat Nusantara kerap melakukan kegiatan mencari Bahasa, berkah bersinonim dengan bantuan, keberkahan hidup yang biasa dikenal dengan kemudian, perkembangannya ngalap berkah (tabbaruk) dikategorikan oleh para ulama menjadi dua macam yaitu; tabarruk yang diketahui secara pasti atau ada dalilnya tersebut mendatangkan bahwa Dalam berkat, hidayah, hidayat, inayat, karunia, istilah ngalap berkah (jawa). Ngalap berkah Adapun contoh tabarruk kategori kedua (terlarang) adalah meminta kekayaan kepada Nyai Roro Kidul (penjaga laut selatan) di Yogyakarta, berobat dengan benda-benda keramat seperti keris dan semacamnya tanpa meminta pertolongan kepada Allah, berebut kotoran "Kyai Slamet" yang biasa dilakukan di Surakarta dan lain-lain. Kehadiran Islam di Nusantara telah berhasil memberikan warna profetik-monoteistik terhadap ritus keagamaan ngalap berkah yang telah menjadi tradisi dan diwarisi dari generasi ke generasi. kebahagiaan, kurnia, pangestu, pertolongan, adalah suatu kegiatan untuk mencari manfaat rahmat, restu, sempena, dan tuah (2009:83). dan kebaikan dari suatu Dzat, benda, manusia Kata berkah ini berantonim dengan musibah. atau sesuatu yang dianggap memiliki manfaat sesuatu dan kebaikan yang dicari manusia tersebut. Pada dasarnya, hidayah dan hidayat; Dalam bahasa Arab ngalap berkah dapat disebut kurnia dan karunia; bantuan dan pertolongan; dengan istilah tabarruk yang kemudian di Jawa rahmat, hidayah dan inayah; memiliki makna dikenal dengan tabarukan. Bertabarruk dengan yang sama, dan sudah sering didengar oleh sesuatu berarti mencari berkah (manfaat/ masyarakat luas. Yang terasa masih asing kebaikan) dengan perantaraan sesuatu adalah tuah dan sempena. Sempena dalam tersebut. (Ibnu al-Atsîr, 1/120). KBBI diberi label (kl) yang berarti kata yang digunakan dalam ragam melayu klasik, suah Secara sosiologis, manusia, bahkan Gambar berkat. Sumber: jarang digunakan dalam percakapan dewasa ini makhluk yang lain, memang mempunyai [M. Ulinnuha] dan searti dengan kata tuah. Kata tuah selain hasrat yang sama untuk menginginkan memiliki arti berkat (berkah) juga memiliki keberkahan hidup, baik dalam bentuk materi, arti keramat dan sakti. kesehatan atau hal-hal lain yang dibutuhkan Sumber Bacaan: makluk tersebut. Nah, untuk mendapatkan Dari sekian banyak pengertian barokah, Munawwir, A.W. Kamus Al-Munawwir Arab-Indonesia Terlengkap, (Surabaya: Pustaka Progressif, 1997). Sugono, Dendy (peny.), Kamus Besar Bahasa Indoesia Pusat Bahasa edisi keempat. (Jakarta: Gramedia Pustaka Utama, berkah tersebut, manusia akan berusaha berkah, dan berkat di atas, maka hidup sekuat tenaga walaupun usaha tersebut 2008) seseorang akan indah bila digunakan untuk belum tentu masuk akal atau baik bagi orang Sugono, Dendy (peny.), Tesaurus Alfabetis Bahasa Indonesia Pusat Bahasa, (Jakarta: Mizan, 2009). Ibnu al-Atsir, an-Nihayah fi Gharib al-Hadits, (Kairo: Bab el-Halabi, t.th.), Juz, 1 mencari berkah. Dengan kata lain, agar lain. Karenanya, praktik ngalap berkah dapat kehidupan dapat dinikmati dengan penuh dilakukan pada tempat-tempat tertentu yang kebahagiaan, maka seyogianya digunakan dianggap keramat (suci dan bertuah yang dapat untuk mencari nikmat yang berasal dari memberikan efek magis), seperti kuburan para Tuhan, bukan nikmat duniawi semata. wali, pohon-pohon yang dianggap keramat Dalam perkembangannya, umat Islam atau bangunan-bangunan tua. Kegiatan 56 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 57
Bisyaroh Pengertian Bisyaroh secara bahasa berasal dari kata Bahasa Arab Bisya<rah yang berarti kabar gembira, dalam arti sebuah kabar gembira yang Allah turunkan kepada umatnya, baik melalui al-Qur'an maupun ucapan rasul. Umumnya dalam masyarakat Indonesia, istilah bisyaroh merupakan tanda terima kasih atas jasa yang telah dilakukan seseorang yang diminta untuk melakukan sesuatu dalam hal ibadah. Istilah Bisyaroh, lebih sering kita dengar dalam dunia Pondok Pesantren, dibandingkan dengan yang ada di masyarakat. Makna Bisyaroh dalam pondok pesantren adalah pesangon atau insentif. Pergeseran makna Bisyaroh dari "kabar gembira" menjadi "pesangon atau insentif", tidak terlepas dari tradisi dan kebudayaan yang ada di dalam Pondok Pesantren. ini, kususnya di kalangan pesantren, (pesangon) Istilah Bisyaroh digunakan untuk sebutan gaji atau bayaran terhadap para pengurus atau ustad atas dasar jasa layanan, atau jasa pengajaran di podok pesantren. Pemahaman ini, bisa anda jumpai dalam pondok pesantren salaf, seperti; Pondok pesantren Kempek, Babakan, Lirboyo, Sarang, dan sebagainya. Secara keumuman dalam pesantren, jumlah Bisyaroh itu tidak besar, tidak seperti gaji atau honor yang biasa diterima oleh para pekerja pada umumnya. Hal ini di karenakan, mereka tidak bertujuan untuk berkerja, melainkan untuk tujuan mulia, yaitu mengharap barokah (berkah) dan khidmah (pengabdian) terhadap kiai. Bisyaroh dalam dunia pesantren, lebih pada sikap penghargaan kiai terhadap para pembantunya (pengajar dan pegaiwai yang lain) atas sesuatu yang mereka kerjakan, walaupun, mereka Pada saat tidak menghapkannya, dalam arti, tanpa bisyaroh pun mereka akan tetap melakukan hal tersebut. Penulis juga menjumpai atau menemukan istilah bisyaroh dalam masyarakat kususnya di daerah Indramayu. Istilah Bisyaroh yang penulis temukan di masyarakat Indramayu adalah untuk menunjukkan tanda terima kasih atas jasa seseorang yang telah melakukan sesuatu dalam hal ibadah, seperti; bisyaroh untuk mubaliq (penceramah), bisyaroh untuk pemimpin tahlil, dan bisyarah untuk para pemimpin dalam acara-acara keagamaan yang lainnya. Penulis juga menjumpai penggunaan istilah tersebuat dalam masyarakat Cirebon, Jombang, dan Kediri. Hasil wawancara penulis di daerah Indramayu, menunjukkan bahwa istilah bisyaroh berasal dari kalangan pondok pesantren, yang kemudian digunakan dalam masyarakat. Menurut penulis, ini merupakan salah satu contoh terjadinya komunikasi atau hubungan pesantren dengan masyarakat sekitarnya. Bentuk Bisyaroh Jenis dari Bisyaroh yang diberikan kepada seseorang sangat beragam, sesuai dengan apa yang dimiliki dan kegiatannya. Bisyaroh tersebut, ada yang berbentuk barang kebutuhan sehari-hari, (besar, pakaian, peralatan mandi, dan lain-lain) dan ada juga yang berbentu uang, sesuai dengan kebiasaan dari masing- masing daerah. Biasanya bentuk bisyaroh di pondok pesantren yang diberikan kepada para pegaiwainya, berupa; beras, peralatan mandi, dan uang, yang cukup dalam waktu satu bulan dengan hidup yang sederhana. Hal ini berbeda, dengan bisyaroh yang di terima 58 | Ensiklopedi Islam Nusantara
oleh para mubalig (penceramah). Para mubalig menerima bisyarah dalam bentuk makanan dan uang. komunikasi seperti ini, akan melahirkan sikap keseganan santri kepada kiai, dan model komunikasi ini, akan lebih mudah dalam proses transfer of knowledge, serta dipandang cukup ideal dalam pendidikan akhlak. Tradisi Bisyaroh Bisyaroh Penjelasan di atas, menunjukkan adanya hubungan (komunikasih) timbal-balik antara kiai dan santri dalam mengembangkan pendidikan dan perekonomian pesantren, yang bersifat kelembagaan dan personal. Hubungan ini, bukan hanya hubungan antara guru dan murid, tetapi juga hubungan kemitraan dalam membangun dan mengembangkan pondok pesantren. Penulis bahwa hubungan kemitraan dan kebaikan kiai ini, yang memunculkan sejarah adanya istilah bisyaroh dalam pondok pesantren. Kita sepakat bahwa pondok pesantren adalah lembaga pendidikan keagamaan yang mandiri, baik dari segi materi (kebutuhan keluarga dan operasional pesantren), maupun non materi (kulikulum pesantren). Hal ini, dapat dilihat dari segi masih tetap eksisnya lembaga tersebut dalam kurun waktu yang panjang. Pondok pesantren dengan sosok figure besar seorang kiai akan terus mengelola pondok pesantrennya agar tetap eksis, baik dari segi kurikulum, peekonomian dan lulusan yang diinginkan, serta mempertahankan pesantrennya agar tetap menjadi pilihan ditengah-tengah lembaga-lembaga pendidikan yang lain. Pengertian tidak menghapkannya, dalam arti, tanpa bisyaroh pun mereka akan tetap melakukan Bisyaroh secara bahasa berasal dari kata hal tersebut. Bahasa Arab Bisya<rah yang berarti kabar gembira, dalam arti sebuah kabar Penulis juga menjumpai atau menemukan berpendapat gembira yang Allah turunkan kepada umatnya, istilah bisyaroh dalam masyarakat kususnya baik melalui al-Qur'an maupun ucapan rasul. di daerah Indramayu. Istilah Bisyaroh yang Umumnya dalam masyarakat Indonesia, penulis temukan di masyarakat Indramayu istilah bisyaroh merupakan tanda terima adalah untuk menunjukkan tanda terima Manajemen unik yang ada di pondok pesantren, akan susah bahkan mustahil untuk di praktikkan ke dalam lembaga- lembaga pendidikan yang lain, di luar pondok luar pesantren. Lembaga pendidikan di pesantren akan kesusahan dalam menjaring tenaga handal, bila menggunakan system bisyaroh dalam menggaji karyawannya. Ada beberapa penelitian bahwa system bisyaroh adalah salah satu dari kelemahan pondok pesantren, dengan alasan minimnya bisyaroh yang diterima pegawai. Hal ini akan berdampak pada sebagian pegawai yang kurang puas dengan minimnya insentif, atas dasar tesebut, kemudian pegawai akan bercabang dengan mencari pekerjaan lain agar dapat mencukupi kebutuhan hidupnya. Penulis tidak sependapat dengan kesimpulan tersebut. Hemat penulis, ada tersebut, kemungkinan besar hal dilembaga pendidikan yang lain, bukan pondok pesantren, dengan alasan, tujuan para pegawai di pondok pesantren bukan untuk bekerja, berbeda dari lembaga-lembaga yang lain. kasih atas jasa yang telah dilakukan seseorang kasih atas jasa seseorang yang telah melakukan yang diminta untuk melakukan sesuatu dalam sesuatu dalam hal ibadah, seperti; bisyaroh hal ibadah. Istilah Bisyaroh, lebih sering untuk mubaliq (penceramah), bisyaroh untuk kita dengar dalam dunia Pondok Pesantren, pemimpin tahlil, dan bisyarah untuk para Salah satu kontrol kiai dalam memenuhi kebutuhan materi, baik untuk kepentingan keluarga ataupun pesantrennya, dengan cara membuat usaha. Usaha yang biasa digeluti oleh para kiai adalah pertanian dan perdagangan. Kiai dalam memenej usahanya, butuh terhadap para pegawai yang keumuman adalah para santrinya, yang dianggap memiliki kapasitas atau dengan pertimbangan-pertimbangan lain. Disisi lain, kedewasaan santri dan kemauan mereka untuk mandiri (tidak bergantung lagi pada orang tua) serta keinginan mereka untuk meringankan beban orang tua, ada beberapa santri yang ikut serta mengabdi di pesantren sebagai dewan asatidz dan khodim. Hal ini, akan terjadinya komunikasih antara kiai dan santri lebih inten. dibandingkan dengan yang ada di masyarakat. pemimpin dalam acara-acara keagamaan yang Makna Bisyaroh dalam pondok pesantren lainnya. Penulis juga menjumpai penggunaan adalah pesangon atau insentif. Pergeseran istilah tersebuat dalam masyarakat Cirebon, makna Bisyaroh dari "kabar gembira" menjadi Jombang, dan Kediri. Hasil wawancara penulis "pesangon atau insentif", tidak terlepas dari di daerah Indramayu, menunjukkan bahwa tradisi dan kebudayaan yang ada di dalam istilah bisyaroh berasal dari kalangan pondok Pondok Pesantren. pesantren, yang kemudian digunakan dalam masyarakat. Menurut penulis, ini merupakan Pada saat ini, kususnya di kalangan salah satu contoh terjadinya komunikasi atau pesantren, Istilah Bisyaroh (pesangon) hubungan pesantren dengan masyarakat digunakan untuk sebutan gaji atau bayaran sekitarnya. terhadap para pengurus atau ustad atas dasar jasa layanan, atau jasa pengajaran di podok pesantren. Pemahaman ini, bisa anda Bentuk Bisyaroh jumpai dalam pondok pesantren salaf, seperti; Pondok pesantren Kempek, Babakan, Lirboyo, Jenis dari Bisyaroh yang diberikan kepada Sarang, dan sebagainya. Secara keumuman seseorang sangat beragam, sesuai dengan dalam pesantren, jumlah Bisyaroh itu tidak apa yang dimiliki dan kegiatannya. Bisyaroh dalam penelitiannya tentang, Model Komunikasi Kyai dengan Santri di Pesantren Raudhatul Qur'an An- nasimiyyah, menyatakan bahwa komunikasi antara kiai dengan santri terjadi sangat inten, baik melalui lembaga yaitu pesantren, maupun secara langsung. Lebih lanjut ia menyatakan bahwa sifat komunikasi kiai ke santri adalah intruksi yang mutlak, sedangkan model komunikasi santri kepada kiai adalah terbatas dalam lingkup persoalan tertentu. Menurutnya Menurut Mansur Hidayat besar, tidak seperti gaji atau honor yang biasa tersebut, ada yang berbentuk barang kebutuhan diterima oleh para pekerja pada umumnya. sehari-hari, (besar, pakaian, peralatan mandi, Pada awalnya, masyarakat Indonesia juga memiliki tradisi yang menyerupai system bisyaroh, yang kita kenal dengan gotong- royong. Kita masih menjumpai, masyarakat dengan inisiatifnya sendiri akan membantu tetangganya yang sedang memiliki hajat atau musibah, tetapi tradisi ini, lama kelamaan sudah mulai luntur, seiring dengan perubahan social budaya masyarakat. Hal ini di karenakan, mereka tidak bertujuan dan lain-lain) dan ada juga yang berbentu untuk berkerja, melainkan untuk tujuan uang, sesuai dengan kebiasaan dari masing- mulia, yaitu mengharap barokah (berkah) dan masing daerah. Biasanya bentuk bisyaroh khidmah (pengabdian) terhadap kiai. Bisyaroh di pondok pesantren yang diberikan kepada dalam dunia pesantren, lebih pada sikap para pegaiwainya, berupa; beras, peralatan penghargaan kiai terhadap para pembantunya mandi, dan uang, yang cukup dalam waktu (pengajar dan pegaiwai yang lain) atas sesuatu satu bulan dengan hidup yang sederhana. Hal yang mereka kerjakan, walaupun, mereka ini berbeda, dengan bisyaroh yang di terima 58 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 59
Kesimpulan pesantren. Model penggajian bisyaroh (pesangon) hanya dapat di praktikkan dalam dunia pesantren, dan akan kesulitan jika dipraktikkan pada lembaga-lembaga yang lain. Hal yang membedakan hal tersebut yaitu; 1. Tujuan pegawai (khodim) di pondok pesantren bukan untuk bekerja, tetapi pengabdian (mencari berkah/barokah), berbeda dari tujuan para pegawai pada lembaga-lembaga lain, di luar pondok 2. Para pegawai di pondok pesantren keumumannya adalah para santri (murid) pondok tersebut. 3. Para pegawai di pondok pesantren keumumannya belum menikah, sehingga kebutuhan materi masih relative minim. 4. Kaderisasi atau regenerasi para pegawai di pondok pesantren berjalan dinamis. [Ayatullah] Sumber Bacaan M. Dian Nafi' dkk, Praksis Pembelajaran Pesantren (Yogyakrta: Forum Pesantren, 2007) Abdurrahman Wahid, Menggerakkan Tradisi, esai-esai pesantren, (yogyakarta: LKiS, 2001) Abdurrahman Wahid, Prolog, Pesantren Masa Depan; Wacana Pemberdayaan dan Transformasi Pesantren, ed. Marzuki Wahid dkk. (Bandung: Pustaka Hidayah, 1999) Mansur Hidayat, Model Komunikasi Kyai dengan Santri di Pesantren, Jurnal Komunikasi ASPIKOM, Volume 2 Nomor 6, Januari 2016 60 | Ensiklopedi Islam Nusantara
pesantren. Kesimpulan Model penggajian bisyaroh (pesangon) 2. Para pegawai di pondok pesantren hanya dapat di praktikkan dalam dunia keumumannya adalah para santri (murid) pesantren, dan akan kesulitan jika dipraktikkan pondok tersebut. pada lembaga-lembaga yang lain. Hal yang 3. Para pegawai di pondok pesantren Buka Tableg membedakan hal tersebut yaitu; keumumannya belum menikah, sehingga 1. Tujuan pegawai (khodim) di pondok kebutuhan materi masih relative minim. pesantren bukan untuk bekerja, tetapi 4. Kaderisasi atau regenerasi para pegawai di pengabdian (mencari berkah/barokah), pondok pesantren berjalan dinamis. berbeda dari tujuan para pegawai pada Dalam Islam nusantara, rumah (Jawa: [Ayatullah] lembaga-lembaga lain, di luar pondok Omah) adalah bagian dari proses meneguhkan sikap mental keislaman dalam keluarga. Rumah disamping sebagai tempat berlindung dari dingin, panas dan mara bahaya dari luar, juga sebagai media pemagangan budaya berbasis nilai-nilai Islam baik dalam hubungan dengan Allah Swt, sesama manusia, dan juga sekaligus dengan lingkungannya menuju kebahagian hidup dunia dan akhirat. Maka proses mendirikan rumah di nusantara merupakan salah satu momentum penting yang diawali dengan persiapan lahir maupun batin yang bersih dan suci melalui ritual khusus yang disebut dengan buka tableg. Sumber Bacaan M. Dian Nafi' dkk, Praksis Pembelajaran Pesantren (Yogyakrta: Forum Pesantren, 2007) Abdurrahman Wahid, Menggerakkan Tradisi, esai-esai pesantren, (yogyakarta: LKiS, 2001) Abdurrahman Wahid, Prolog, Pesantren Masa Depan; Wacana Pemberdayaan dan Transformasi Pesantren, ed. Marzuki Wahid dkk. (Bandung: Pustaka Hidayah, 1999) Mansur Hidayat, Model Komunikasi Kyai dengan Santri di Pesantren, Jurnal Komunikasi ASPIKOM, Volume 2 Nomor 6, Januari 2016 Fondasi rumah (Tableg) Sumber: fondasi juga dibarengi dengan kesadaran rumah eksistensi adanya situasi dan kondisi dimana rumah itu dibanguan. Si calon penghuni sebagai pribadi yang beragama Islam sangat sadar akan adanya dunia lahir dan dunia batin. Fondasi rumah adalah aspek lahir dalam memperkuat struktur bangunan, sementara terhindarnya dari gangguan "dunia lain" serta dimensi etik dan estetik dalam fondasi rumah adalah aspek dunia batin yang tak tampak, namun bisa dirasakan dan dihayati. Kesadaran akan pentingnya Buka tableg atau sering disebut buka pandeman merupakan prosesi ritual yang diselenggarakan sebelum penggalian tableg atau pandeman (fondasi) rumah. Kata Buka tableg dari bahasa Jawa buka berarti membuka atau memulai, dan tableg berarti fondasi. Maka buka tableg bermakna membuka atau memulai pembangunan fondasi rumah yang sangat penting bagi ketahanan sebuah rumah. Fondasi rumah memiliki fungsi sangat penting, yaitu untuk menahan beban berat dari semua komponen di atasnya. Sebuah bangunan yang baik untuk rumah, baik itu bangunan bertingkat tinggi ataupun berukuran kecil, kekuatan utamanya terletak pada fondasinya. Karena itu dalam membuat fondasifondasi perlu mempertimbangkan jumlah konstruksi yang akan berada di atas fondasifondasi Pertimbangan tersebut. selain untuk memastikan kekuatan ini fondasifondasi bangunan di atasnya, efisensi biaya juga sebagai dasar estetika sebuah rumah. Kesadaran diri batiniah inilah yang dalam tradisi Jawa disebut pramana, sehingga bagi umat Islam hal sebagai wujud kewaspadaan dalam menjalani hidup termasuk ketika akan mendirikan rumah, buka pandeman. Pramana muncul apabila jiwa manusia dalam keadaan (bangkit). Sementara kebangkitan nglilir jiwa akan memupuk nurani yang terang (Endraswara, 2016: 242). Ritual buka tableg adalah bagian dari upaya membangikutkan jiwa batin calon penghuni rumah agar rumah yang akan dibangun ini bisa megantarkan penghuninya mendapatkan 60 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 61
sehingga (cahaya penuntun) pepadhang tercipta keluarga harmonis (sakinah mawaddah wa rahmah). Persiapan Ritual Buka Tableg Waktu pelaksanaan ritual buka tableg bukanlah sembarangan, tetapi merupakan hari tertentu yang didapatkan dari "orang pintar" yang biasanya adalah kiai sepuh yang dianggap memiliki kelebihan secara spiritual. Ada perhitungan khusus untuk mengawali mendirikan rumah atau buka tableg. Mengapa perhitungan atau dalam Jawa disebut pèthungan Jawa dianggap penting, hal ini tak lepas dari alam pikiran Jawa yang selalu asosiatif. Meskipun setiap hari adalah sebagai hari yang berpotensi untuk melakukan kebaikan, namun dunia diciptakan selalu berpasangan, misalnya ada laki-laki dan perempuan, ada baik dan buruk, ada swarga dan ada neraka. Swarga diasosiakan sebagai tempat yang enak membahagiakan, sementara neraka sebagai tempat yang tidak enak menyengsarakan. Seperti dimaklumi bersama bahwa dunia Jawa memiliki ngelmu titen, maka segala sesuatu harus diupayakan benar-benar cocog (cocok, sesuai). Prinsip cocog dalam tradisi Jawa inilah sebagai buah dari ngelmu titen, yaitu ilmu yang berlandaskan kebiasaan yang berulang-ulang, dicatat, direnungkan, (Endraswara, 2016: 27). dan diamalkan Orang Jawa dan beberapa suku di nusantara berpegang pada prinsip cocog dan ngelmu titen sebagai salah satu rujukan dalam meniti arah hidupnya termasuk dalam mendirikan rumah. rumah, umumnya menggunakan Jawa orang perhitungan memet (sungguh-sungguh) dengan memperhatikan baik buruknya bulan menurut ngelmu titen, meski hal ini tidak sebagai sebuah kemutlakan. Pertimbangan bulan tersebut antara lain: (1) Muharram atau Suro biasanya akan mendapatkan kesusahan, sakit susah obatnya: (2) Sapar menunjukkan sakit-sakitan, namun tidak sampai mati; (3) Rabingulawal, menanam tidak jadi, mandeg di tengah jalan; (4) Rabingulakir, mendapat Maka dalam mendirikan 62 | Ensiklopedi Islam Nusantara anugerah, keinginan terpenuhi dan menanam berhasil; (5) Jumadilawal, prihatin, hati gelap, kekurangan rezeki; (6) Jumadilakir, banyak rezeki, tetapi tidak bermanfaat, kecurian, sering kena denda; (7) Rejeb, sering sedih, menanam tidak jadi, sering kisruh; (8) Sakban, banyak, rezeki, apa yang dicita-citakan tercapai; (9) Ramelan, selalu sengsara, banyak orang iri, dan kena masalah; (10) Sawal, prihatin, orang lain iri, sering kena masalah; (11) Dulkangidah, selalu dikasihi sanak saudara dan orang tua; (12) Besar, banyak rezeki. Selain bersasarkan bulan, penentuan pendirian awal pendirian rumah juga sering berdasarkan pertimbangan hari kelahiran melalui suatu perhitugan khusus (Endraswara, 2016: 132-133). Sekali lagi itu semua berdasarkan ngelmu titin Jawa. Namun begitu Islam sudah mulai masuk di nusantara, terutama di Jawa melalui kiprah para Walisongo, sedikit mengalami pergeseran. Ngelmu titen tetap dimanfaatkan, namun diiringi dengan ritual doa dan ketulusan niat dalam mendirikan rumah. Ngelmu titen adalah bagian dari kearifan lokal namun perlu "disyahadatkan" bahwa kebaikan sebuah hunian tidak semata-mata ditentukan oleh bulan atau hari, tetapi faktor anugerah dari Sang Pencipta, Allah Awt. Maka pola akulturasi tradisi dan Islam dalam mendirikan rumah itulah yang kemudian diwujudkan dalam bentuk ritual buka tableg yang dimulai pada hari-hari yang terpilih tadi, meskipun tidak terlalu kaku. Hari apa pun prinsipnya bisa saja mendirikan rumah atau buka tableg, namun yang terpenting adalah diringi dengan doa sebagaimana tertuang dalam prosesi buka tableg. Prosesi Ritual Buka Tableg Ritual ini dilakukan dengan menggelar bancakan atau slametan yang biasanya diiringi dengan doa rasulan (doa dengan wasilah Kanjeng Rasul Muhammad SAW) atau manaqiban (doa dengan wasilah Waliyyulah Syaikh Abdul Qadir al-Jilani) di tempat yang akan didirikan rumah itu. Untuk memeriahkan acara tersebut, biasanya shāhibul hājat (yang punya gawe) mengundang
saudara/keluarga dan tetangga sebelah yang dipimpin oleh kiai langgar atau kiai kampung untuk berdoa dengan maksud agar semua rencana pembangunan rumah bisa berjalan lancar, tidak ada halangan serta mendapatkan kemudahan dalam menyelesaikan rumah tersebut. Keterlibatan keluarga dan tetangga sebelah dalam bancakan buka tableg tersebut sebagai wujud kesadaran sosial calon pemilik rumah bahwa dirinya tidak bisa hidup tanpa orang lain, maka dalam mengawali pendirian rumah tersebut juga tak lepas dari peran orang lain. pepadhang (cahaya penuntun) sehingga kuluban urap sayur alami dari kebun. Tumpeng yang terbuat dari nasi kuning dengan dibuat meninggi sebagai wujud kepasrahan total kepada Dzat Yang Maha Tinggi (al-Aliy) dan pemberi rizki (al- Razaq) serta harmoni dalam mambangun relasi sesama manusia dan dengan lauk- lingkungan pauk dan kluban urap sebagai pengingat pentingnya menjaga kesimbangan lingkungan semesta alam baik dari dunia binatang (fauna) maupun dunia tetumbuhan (flora). anugerah, keinginan terpenuhi dan menanam tercipta keluarga harmonis (sakinah mawaddah berhasil; (5) Jumadilawal, prihatin, hati gelap, wa rahmah). kekurangan rezeki; (6) Jumadilakir, banyak rezeki, tetapi tidak bermanfaat, kecurian, sering kena denda; (7) Rejeb, sering sedih, Persiapan Ritual Buka Tableg menanam tidak jadi, sering kisruh; (8) Sakban, banyak, rezeki, apa yang dicita-citakan tercapai; Waktu pelaksanaan ritual buka tableg sekitar. Sementara (9) Ramelan, selalu sengsara, banyak orang iri, bukanlah sembarangan, tetapi merupakan dan kena masalah; (10) Sawal, prihatin, orang hari tertentu yang didapatkan dari "orang lain iri, sering kena masalah; (11) Dulkangidah, pintar" yang biasanya adalah kiai sepuh selalu dikasihi sanak saudara dan orang tua; yang dianggap memiliki kelebihan secara (12) Besar, banyak rezeki. Selain bersasarkan spiritual. Ada perhitungan khusus untuk bulan, penentuan pendirian awal pendirian mengawali mendirikan rumah atau buka rumah juga sering berdasarkan pertimbangan tableg. Mengapa perhitungan atau dalam Jawa Namun sebelum acara buka tableg dimulai ada ubarampe yang dipersiapkan sebagai wujud sesajian yang akan dipersembahkan untuk para hadirin yang budiman. Simbol-simbul ritual yang diwujudkan dalam bentuk bermacam- ekspresi ubarampe merupakan macam atau pengejawentahan dari penghayatan dan pemahaman akan "realitas yang tak terjangkau" sehingga menjadi "sangat dekat". hari kelahiran melalui suatu perhitugan disebut pèthungan Jawa dianggap penting, khusus (Endraswara, 2016: 132-133). hal ini tak lepas dari alam pikiran Jawa yang selalu asosiatif. Meskipun setiap hari adalah Sekali lagi itu semua berdasarkan ngelmu sebagai hari yang berpotensi untuk melakukan titin Jawa. Namun begitu Islam sudah mulai kebaikan, namun dunia diciptakan selalu masuk di nusantara, terutama di Jawa melalui berpasangan, misalnya ada laki-laki dan kiprah para Walisongo, sedikit mengalami perempuan, ada baik dan buruk, ada swarga pergeseran. Ngelmu titen tetap dimanfaatkan, dan ada neraka. Swarga diasosiakan sebagai namun diiringi dengan ritual doa dan tempat yang enak membahagiakan, sementara ketulusan niat dalam mendirikan rumah. Dengan berbagai simbul-simbul dalam ritual dan ubarampe tersebut terasa bahwa Allah SWT selalu hadir dan terlibat dan "menyatu" dalam dirinya (manunggaling kawulo Gusti). Hal ini juga sebagai kesadaran manusia bahwa dirinya adalah tajalli, atau bagian yang tak terpisahkan dari Sang Pencipta (Sholikhin, 2010: 49; Endraswara, 2016: 230). Beberapa ubarampe untuk ritual buka tableg tersebut antara lain: neraka sebagai tempat yang tidak enak Ngelmu titen adalah bagian dari kearifan lokal Nasi Tumpeng dan seperangkat kuluban/ lauk yang biasa digunakan untuk pelengkap ritual buka tableg Gambar 2 (Koleksi Nur Said): menyengsarakan. namun perlu "disyahadatkan" bahwa kebaikan sebuah hunian tidak semata-mata ditentukan Seperti dimaklumi bersama bahwa dunia oleh bulan atau hari, tetapi faktor anugerah Jawa memiliki ngelmu titen, maka segala dari Sang Pencipta, Allah Awt. sesuatu harus diupayakan benar-benar cocog d. Jadah pasar atau jajan pasar, yaitu belanjaan jajan yang dibeli dari pasar tradisional. Jajan pasar adalah lambang dari sesrawungan (hubungan kemanusiaan, lambang silaturrahim) dan sekaligus kemakmuran. Hal ini diasosiasikan bahwa pasar pusat bertemunya berabagai lapisan masyarakat dan sekalgus tempat bermacam-macam barang hasil pertanian dan jajan tardisional yang khas nusantara. Di pasar inilah setiap orang bisa menemukan apa saja dan semua kebutuhan akan terpernuhi. (cocok, sesuai). Prinsip cocog dalam tradisi Maka pola akulturasi tradisi dan Islam Jawa inilah sebagai buah dari ngelmu titen, dalam mendirikan rumah itulah yang kemudian yaitu ilmu yang berlandaskan kebiasaan diwujudkan dalam bentuk ritual buka tableg yang berulang-ulang, dicatat, direnungkan, yang dimulai pada hari-hari yang terpilih tadi, dan diamalkan (Endraswara, 2016: 27). meskipun tidak terlalu kaku. Hari apa pun a. Bubur abang-putih (merah-putih) sebagai perlambang mengingatkan kejadian manusia yang terdiri dari darah merah dan darah putih dan sekaligus sebagai lambang keberanian (merah) dalam menegakkan kebenaran dalam berkeluarga (putih). Orang Jawa dan beberapa suku di nusantara prinsipnya bisa saja mendirikan rumah atau berpegang pada prinsip cocog dan ngelmu titen buka tableg, namun yang terpenting adalah sebagai salah satu rujukan dalam meniti arah diringi dengan doa sebagaimana tertuang hidupnya termasuk dalam mendirikan rumah. dalam prosesi buka tableg. juga Maka dalam mendirikan rumah, orang Jawa umumnya menggunakan b. Ingkung ayam jantan, yaitu daging ayam jago matang yang diikat masih utuh seperti sedang bersujud, diasosiasikan agar manusia selalu njungkung (bersujud). Ingkung lambang pentingnya menghilangkan nafsu sok jagoan dalam hidup sehingga yang tersisa adalah rasa empati, ramah dan cinta kasih. Prosesi Ritual Buka Tableg perhitungan memet (sungguh-sungguh) dengan memperhatikan baik buruknya bulan Ritual ini dilakukan dengan menggelar e. Kembang setaman, yaitu bermacam- macam bunga (setaman, satu taman) yang biasanya terdiri dari lima atau tujuh macam kemudian dicampur dalam air di baskom juga sebagai wujud persembahan kepada Yang Maha Indah. Tujuh bunga dalam bahasa Jawa (pitu), harapannya (pertolongan) mendaptkan pitulungan menurut ngelmu titen, meski hal ini tidak bancakan atau slametan yang biasanya sebagai sebuah kemutlakan. Pertimbangan diiringi dengan doa rasulan (doa dengan jago juga sebagai bulan tersebut antara lain: (1) Muharram atau wasilah Kanjeng Rasul Muhammad SAW) Suro biasanya akan mendapatkan kesusahan, atau manaqiban (doa dengan wasilah sakit susah obatnya: (2) Sapar menunjukkan Waliyyulah Syaikh Abdul Qadir al-Jilani) sakit-sakitan, namun tidak sampai mati; (3) di tempat yang akan didirikan rumah itu. c. Nasi tumpeng dan lauk-pauk secukupnya yang dihias mengitari tumpeng dilengkapi Rabingulawal, menanam tidak jadi, mandeg Untuk memeriahkan acara tersebut, biasanya di tengah jalan; (4) Rabingulakir, mendapat shāhibul hājat (yang punya gawe) mengundang 62 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 63
dari Allah SWT dalam menggapai cita-cita dan harapan yang mementaskan nilai-nilai rukun Islam yang lima (dilambangkan dengan lima warna bunga). Bunga adalah simbol keindahan dengan harapan agar kehidupan yang akan dilalui melalui rumah tersebut bisa dinikmati dengan indah baik dalam keluarga, dengan tetangga maupun dalam masyarakat yang lebih luas (Said, 2012: 89; Triyanto, 2001: 186-187; Santoso, 2001). Di harapkan rumah yang sedang dibangun ini nantinya bisa menjadi tempat hunian yang menenteramkan sehingga para penghuninya selalu betah di rumah bagai di taman yang selalu membuat siapa pun betah berlama karena keindahannya tadi. Begitu sarana atau ubarampe sudah disiapkan, maka seorang kiai kampung yang dipasrahi untuk mewakili tuan ramah, mengantarkan atau menyampaikan tujuan dari ritual tersebut kepada masyarakat atau tetangga sebelah yang hadir untuk ikut sambatan, yaitu gotong royong menggali tanah untuk buka pandeman/tableg. Acaranya biasanya diselenggarakan di hamparan tanah terbukayang akan didirikan rumah dengan menggelar tikar secukupnya. Rentetan acara antara lain diawali pembukaan dengan membaca surat al-Fatihah yang pahalanya disampaikan kepada Nabi terpilih, juga Muhammad Saw, para sahabat, dan keluarganya. Juga disampaikan kepada para wali, ulama dan guru-guru yang telah wafat yang berperan dalam menyampaikan ajaran Islam masuk dalam diri yang punya hajat dan manusia pada umumnya. Hadiah surat al-Fatihah juga ditujukan secara khusus kepada orang tua, sanak saudara serta semua kaum Muslimin dan Muslimat yang telah mendahului menghadap Sang Pencipta. hadlrah atau tawasul tersebut sudah lengkap, maka dilanjutkan doa rasulan atau sebagian dengan pembacaan manaqib Syekh Abdul Qadir Jilani. Doa rasulan memang doa khusus yang isinya banyak pujian-pujian terhadap Nabi Muhammad SAW atas kemuliaan dan keteladanannya sebagai wasilah dalam berdoa Setelah pembukan dengan 64 | Ensiklopedi Islam Nusantara kepada Allah Swt. itu dilakukan sebagai tawasul kepada kekasih Allah yaitu para nabi dan juga para waliyyullah yang diyakini memiliki keberkahan atas ridla Allah Swt. Semua Begitu doa selesai, maka dilanjutkan makan bersama atas sesajian yang telah dipersiapkan sebelumnya. Sebagian sajian dimakan oleh khalayak yang hadir di tempat ritual, namun sebagian yang lain juga dibagikan kepada tetangga sebelah yang terdekat dan sekaligus sebagai penanda dan kulo nuwun (mohon permisi) bahwa segera akan ada warga baru yang menghuni di lingkungan itu yakni yang sedang buka tableg. Pemaknaan dan Kontekstualisasi Mencermati prosesi dalam ritual buka tableg yang berkembang dalam tradisi Islam di Jawa menunjukkan bahwa pengaruh Islam sangat kuat meskipun aspek kejawaannya juga kental. Do'a yang dipanjatkan semua tujuan akhirnya adalah kepada Allah Swt. Kalau dalam dengan menghadirkan praktikpraktiknya shalawat dan pembacaan manaqib Syaikh Abdul Qodir Jilani, hal itu sebagai ikhtiar dalam memperkuat komunikasi dengan Allah SWT melalui orang yang dicintaiNya yakni para Nabi dan para wali. Terlihat juga dalam mengawali ritual buka tableg didahului dengan doa-doa khusus serta pembacaan Surat al-Fatihah yang ditujukan kepada para Nabi, keluarga dan sahabatnya. Juga ditujukan kepada para wali, para guru, serta para leluhur yang telah wafat, khususnya kepada orang tua, keluarga dan orang-orang saleh (shālihin), serta kaum Muslimin dan Muslimat. Kesadaran ini menunjukkan bahwa ritual buka tableg sebagai momen untuk selalu mengingat asal-usulnya (sangkan paraning dumadi), dengan mengingat para leluhur yang sudah meninggal sebagai isyarat rumah hanyalah sebagai tempat singgah sementara. Karena itu kesadaran dan niat yang bulat bahwa rumah sebagai media dalam memerankan diri sebagai hamba dan khalifatullah di bumi menjadi fondasi dalam menempuh hidup di rumah baru yang akan dibangun itu.
Maka ketika rumah sudah jadi, harus tetap memiliki kesalehan sosial terutama kepada kepada tetangga sebelah dengan selalu berbagi kebaikan sebagaimana ketika buka tableg juga berbagi dengan sedekah makan bersama dan sambatan, gotong royong buka tableg. Momentum buka tableg mengingatkan diri betapa menusia sebagai makhluk sosial tidak akan bisa hidup tanpa partisipasi orang lain. Tetapi semakin kerja sama yang kuat maka fondasi rumah juga akan kuat, sebagaimana tableg yang terdiri dari pasir, batu, kapur, air serta para tukang batu yang menyatu akhirnya terciptalah fondasi rumah yang kokoh sehingga membuat rumah nantinya tetap tegak berdiri meskipun hujan, angin dan panas akan selalu menerpanya. Inilah indahnya kebersamaan dalam buka tableg. dari Allah SWT dalam menggapai cita-cita kepada Allah Swt. dan harapan yang mementaskan nilai-nilai Semua itu dilakukan sebagai tawasul rukun Islam yang lima (dilambangkan kepada kekasih Allah yaitu para nabi dan dengan lima warna bunga). Bunga adalah juga para waliyyullah yang diyakini memiliki simbol keindahan dengan harapan agar keberkahan atas ridla Allah Swt. kehidupan yang akan dilalui melalui Begitu doa selesai, maka dilanjutkan rumah tersebut bisa dinikmati dengan makan bersama atas sesajian yang telah indah baik dalam keluarga, dengan dipersiapkan sebelumnya. Sebagian sajian tetangga maupun dalam masyarakat dimakan oleh khalayak yang hadir di tempat yang lebih luas (Said, 2012: 89; Triyanto, ritual, namun sebagian yang lain juga dibagikan 2001: 186-187; Santoso, 2001). Di kepada tetangga sebelah yang terdekat dan harapkan rumah yang sedang dibangun sekaligus sebagai penanda dan kulo nuwun ini nantinya bisa menjadi tempat hunian (mohon permisi) bahwa segera akan ada warga yang menenteramkan sehingga para baru yang menghuni di lingkungan itu yakni penghuninya selalu betah di rumah bagai yang sedang buka tableg. di taman yang selalu membuat siapa pun betah berlama karena keindahannya tadi. Begitu sarana atau ubarampe sudah Pemaknaan dan Kontekstualisasi disiapkan, maka seorang kiai kampung [Nur said] Mencermati prosesi dalam ritual buka yang dipasrahi untuk mewakili tuan ramah, tableg yang berkembang dalam tradisi Islam mengantarkan atau menyampaikan tujuan di Jawa menunjukkan bahwa pengaruh Islam Sumber Bacaan dari ritual tersebut kepada masyarakat atau sangat kuat meskipun aspek kejawaannya juga tetangga sebelah yang hadir untuk ikut Endraswara, Suwardi, Prof. Dr., (2016). Falsafah Hidup Jawa, Menggali Kebijakan dari Intisari Filsafat Jawa. Yogyakarta: Cakrawala. kental. Do'a yang dipanjatkan semua tujuan sambatan, yaitu gotong royong menggali tanah akhirnya adalah kepada Allah Swt. Kalau dalam untuk buka pandeman/tableg. Said, Nur. (2012). Tradisi Pendidikan Karakter dalam Keluarga, Tafsir Sosial Rumah Adat Kudus. Kudus: Brillian Media Utama. praktikpraktiknya dengan menghadirkan Acaranya biasanya diselenggarakan di shalawat dan pembacaan manaqib Syaikh hamparan tanah terbukayang akan didirikan Abdul Qodir Jilani, hal itu sebagai ikhtiar Santoso, Revianto Budi. (2000). Omah; Membaca Makna Rumah Jawa, Yogyakarta: Bentang Budaya, 2000. Sholikhin, Muhammad, KH. (2010). Ritual dan Tradisi rumah dengan menggelar tikar secukupnya. dalam memperkuat komunikasi dengan Allah Rentetan acara antara lain diawali pembukaan SWT melalui orang yang dicintaiNya yakni Islam Jawa. Yogyakarta: Narasi. dengan membaca surat al-Fatihah yang Triyanto. (2001). Makna Ruang & Penataannya dalam Arsitektur Rumah Kudus.Semarang: Kelompok Studi Mekar. para Nabi dan para wali. pahalanya disampaikan kepada Nabi terpilih, Terlihat juga dalam mengawali ritual buka Muhammad Saw, para sahabat, dan juga tableg didahului dengan doa-doa khusus serta keluarganya. Juga disampaikan kepada para Teks Doa Rasul/Rasulan Dokumen Nur Said pembacaan Surat al-Fatihah yang ditujukan wali, ulama dan guru-guru yang telah wafat kepada para Nabi, keluarga dan sahabatnya. yang berperan dalam menyampaikan ajaran Juga ditujukan kepada para wali, para guru, Islam masuk dalam diri yang punya hajat serta para leluhur yang telah wafat, khususnya dan manusia pada umumnya. Hadiah surat kepada orang tua, keluarga dan orang-orang al-Fatihah juga ditujukan secara khusus saleh (shālihin), serta kaum Muslimin dan kepada orang tua, sanak saudara serta semua Muslimat. Kesadaran ini menunjukkan bahwa kaum Muslimin dan Muslimat yang telah ritual buka tableg sebagai momen untuk selalu mendahului menghadap Sang Pencipta. mengingat asal-usulnya (sangkan paraning Setelah pembukan dengan hadlrah dumadi), dengan mengingat para leluhur atau tawasul tersebut sudah lengkap, maka yang sudah meninggal sebagai isyarat rumah dilanjutkan doa rasulan atau sebagian dengan hanyalah sebagai tempat singgah sementara. pembacaan manaqib Syekh Abdul Qadir Karena itu kesadaran dan niat yang bulat bahwa Jilani. Doa rasulan memang doa khusus rumah sebagai media dalam memerankan yang isinya banyak pujian-pujian terhadap diri sebagai hamba dan khalifatullah di bumi Nabi Muhammad SAW atas kemuliaan dan menjadi fondasi dalam menempuh hidup di keteladanannya sebagai wasilah dalam berdoa rumah baru yang akan dibangun itu. 64 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 65
66 | Ensiklopedi Islam Nusantara
C Cigawiran Cium Tangan 66 | Ensiklopedi Islam Nusantara
Cigawiran (Garut, Jawa Barat) Cigawiran adalah seni tarik suara Islam Nusantara yang berasal dari desa Cigawir, Garut, Jawa Barat (Sunda). Tembang Cigawiran berbeda dengan tembang- tembang khas Sunda lainnya, seperti Cianjuran dan Ciawian, karena selain memiliki cengkok dan karakter yang khas, Cigawiran juga sangat kental dengan nuansa Islaminya. Cigawiran bisa dikatakan salah satu produk seni-budaya hasil akulturasi antara agama Islam dengan budaya lokal. Cigawiran menjadi jenis seni tembang dan budaya Islam Sunda yang unik karena berasal dan lahir dari rahim pesantren yang notabena adalah basis utama perkembangan dakwah agama Islam di Nusantara. mengasuh sebuah pesantren di sana. Raden Hadji Djalari bukan hanya piawai dalam ilmu- ilmu agama Islam, tetapi juga mahir dalam kesenian Sunda, utamanya kesenian tembang. Ia pun mulai menggunakan seni tembang Sunda sebagai sarana berdakwah, agar pesan- pesan luhur ajaran agama Islam mudah diteri- ma semua kalangan masyarakat Sunda. Pesan- pesan luhur ajaran agama Islam dituangkan dalam bentuk "guguritan" (puisi Sunda, atau pupuh dalam tradisi Jawa) yang beraturan dan sarat akan keluhuran nlai-nilai sastrawi. Syair-syair itu kemudian dilantunkan dengan suara yang indah dan nada yang khas. Maka terciptalah tembang langgam Cigawiran yang .masyhur itu Dalam sejarahnya, tembang Cigawiran dikembangkan oleh Raden Hadji Djalari pada tahun 1823 M. Beliau adalah salah seorang ulama dari desa Cigawir, Garut, yang juga pesan-pesan luhur ajaran agama Islam, Cigawiran juga menyampaikan nilai-nilai budaya dan tata karama Sunda yang khas, petuah-petuah yang berkaitan dengan aspek-aspek kebenaran kehidupan, dalam dalamnya di termasuk tentang keindahan alam Sunda yang tiada banding. Selain menyampaikan Pada perkembangannya, tradisi Cigawiran kemudian diteruskan, dilestarikan, dan dikembangkan oleh panerus H. Djalari dari generasi ke generasi, mulai dari Raden Hadji Abdullah Usman, Raden Muhammad Isa, hingga pada generasi kontemporer yang diampu oleh Raden Agus Gaos, Sumber: Edisi Budaya | 69
Raden Muhammad Amin dan Raden Iyet Dimyati. Salah satu contoh dari syair tembang Cigawiran adalah syair tembang "Bubuka Lagu Ela-Ela" (Sinom); Bismillah wiwitan kedah Muji ka Gusti Hyang Widi Salawat sinareng salam Mugi tetep ka kanjeng Nabi Miwah ka sakumna jalmi Anu turut sarta tumut Kana pilacak anjeuna Kukuh pengkuh teu (tur?) gumingsir Deungdeung mayeuh Dugi ka poe kiamat Cigawir ma'na nu asan (?) Cai nu ngalir na gawir Dugi ka yaumal jaza Mugi ulah saat deui Urang sungsi tur pilari Pibekeleun geusan hirup Aya naon di jerona Sihoreng ujudna seni Nu dicandak Ku para alim ulama Sunda Cigawiran biasanya dilantunkan oleh penembang lelaki atau perempuan secara perorangan. Cigawiran dilantunkan dalam majlis pengajian, acara- acara keagamaan, atau bahkan perayaan upacara tradisional dan hajatan. Termasuk yang membedakan Cigawiran dengan tembang Sunda lainnya, adalah Cigawiran dapat dinyanyikan secara berjamaah, yang biasanya dilakukan pada acara-acara pengajian. Tembang Hingga saat ini, wilayah perkembangan Cigawiran masih berada di sekitaran pesantren di Cigawir, dan belum meluas ke luar wilayah tersebut. Pesantren-pesantren di Cigawir lah yang menjadi media yang mewadahi, menjaga, melestarikan, dan mengembangkan tradisi seni khas Islam Sunda-Nusantara ini. [A. Ginanjar Sya'ban] Bahan Bacaan: Budiwati, D.S. 2003. Tembang Sunda Cigawiran: Sosialisasi Nilai-Nilai Budaya dan Fungsi Tembang Sunda Cigawiran Pada Kehidupan Masyarakat Cigawir. Bandung. Tesis Universitas Pendidikan Indonesia. Cigawiran. Dinas Budaya dan Pariwisata Kabupaten Garut. Rahmi, Isna Asri (2015). Rumpaka Tembang Pesantren Hariring Dangding Cigawiran Karya K.R. Iyet Dimyati: Kajian Struktural dan Semiotik. Bandung. Skripsi Universitas Pendidikan Indonesia. 70 | Ensiklopedi Islam Nusantara
Raden Muhammad Amin dan Raden Iyet Aya naon di jerona Dimyati. Sihoreng ujudna seni Nu dicandak Salah satu contoh dari syair tembang Ku para alim ulama Cigawiran adalah syair tembang "Bubuka Lagu Cium Tangan Ela-Ela" (Sinom); Tembang Sunda Cigawiran biasanya dilantunkan oleh penembang lelaki atau Bismillah wiwitan kedah perempuan secara perorangan. Cigawiran Muji ka Gusti Hyang Widi dilantunkan dalam majlis pengajian, acara- Salawat sinareng salam acara keagamaan, atau bahkan perayaan Mugi tetep ka kanjeng Nabi upacara tradisional dan hajatan. Termasuk Miwah ka sakumna jalmi yang membedakan Cigawiran dengan tembang Anu turut sarta tumut Budaya merupakan kristalisasi nilai dan Sunda lainnya, adalah Cigawiran dapat Kana pilacak anjeuna pola hidup yang dianut suatu komunitas. Budaya tiap komunitas tumbuh dan berkembang secara unik, karena perbedaan pola hidup komunitas itu. Salah satu sumber terbentuknya budaya dalam suatu komunitas adalah agama. Sebagai agama mayoritas yang dianut oleh bangsa Indonesia, sedikit banyak ajaran Islam membentuk kebudayaan bangsa Indonesia, salah satunya adalah tradisi cium tangan. dinyanyikan secara berjamaah, yang biasanya Kukuh pengkuh teu (tur?) gumingsir dilakukan pada acara-acara pengajian. Deungdeung mayeuh Dugi ka poe kiamat Hingga saat ini, wilayah perkembangan Cigawir ma'na nu asan (?) Cigawiran masih berada di sekitaran pesantren Cai nu ngalir na gawir di Cigawir, dan belum meluas ke luar wilayah Dugi ka yaumal jaza tersebut. Pesantren-pesantren di Cigawir lah Mugi ulah saat deui yang menjadi media yang mewadahi, menjaga, Urang sungsi tur pilari melestarikan, dan mengembangkan tradisi Pibekeleun geusan hirup seni khas Islam Sunda-Nusantara ini. [A. Ginanjar Sya'ban] lazim dilakukan sebagai bentuk penghormatan dari seorang anak kepada orang tua, dari seorang awam kepada tokoh masyarakat atau agama, dari seorang murid ke gurunya. Untuk yang terakhir ini menjadi trend tersendiri terlebih menjelang dilaksanakannya ujian nasional (UN) di sekolah atau madrasah. Tidak jelas dari mana tradisi ini berasal, namun ada dugaan kebiasaan ini berasal dari pengaruh budaya Arab yang tentunya berasal dari ajaran Islam. Di Eropa lama, dikenal tradisi cium tangan juga, tetapi sebagai penghormatan seorang pria terhadap seorang wanita yang bermartabat sama atau lebih tinggi. Dalam agama Katolik Romawi, cium tangan merupakan tradisi yang dilakukan dari seorang umat kepada pimpinannya (Paus, Kardinal). Tradisi cium tangan KH. Mustofa Bisri, salah satu kiai panutan masyarakat Muslim di tanah Jawa. Sumber: Tim Anjangsana Islam Nusantara 2017 Bahan Bacaan: Budiwati, D.S. 2003. Tembang Sunda Cigawiran: Sosialisasi Nilai-Nilai Budaya dan Fungsi Tembang Sunda Cigawiran Pada Kehidupan Masyarakat Cigawir. Bandung. Tesis Universitas Pendidikan Indonesia. ungkapan permohonan maaf kepada orang tua, dan meminta doa restunya. Cigawiran. Dinas Budaya dan Pariwisata Kabupaten Garut. Rahmi, Isna Asri (2015). Rumpaka Tembang Pesantren Hariring Dangding Cigawiran Karya K.R. Iyet Dimyati: Kajian Struktural dan Semiotik. Bandung. Skripsi Universitas Pendidikan Indonesia. instensitas pelaksanaan majelis pengajian, ditambah ketokohan dan keluasan ilmu pimpinan menjelis seperti kyai, ustaz, atau habib, lambat laun menimbulkan sikap hormat jamaah kepada pimpinan majelis. Sikap hormat tersebut lahir dengan sendirinya sebagai sebagai bentuk hormat murid kepada gurunya. Oleh karena itu praktik mencium tangan (muqbil) kepada para pimpinan majelis oleh jamaahnya bukanlah bentuk kultus kepada manusia seperti yang dituduhkan sebagian orang. Di Indonesia, Di Indonesia, selain cium tangan dikenal juga tradisi sungkem. Tradisi sungkem lazim di kalangan masyarakat Jawa, tapi mungkin tidak lazim di suku lain. Sungkem dilakukan sebagai tanda bakti seorang anak kepada orang tuanya, seorang murid kepada gurunya. Sungkem biasa dilakukan jika seorang anak akan melangsungkan pernikahan, atau saat hari raya Idul Fitri (bagi muslim), sebagai Majelis khotmil Qur'an Al-Hidayah di Surakarta dalam buletinnya menyinggung masalah ini ketika ada jamaah yang bertanya: "Bagaimana pula hukum mencium tangan ulama?" 70 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 71
Dengan mengutip Hadis dalam Sunan Abi Daud hadis no. 4548 dari Zari' ra. Ketika beliau menjadi salah satu delegasi suku Abdil Qais, beliau berkata, "Kemudian kami bersegera turun dari kendaraan kita, lalu kami mengecup tangan dan kaki Nabi saw." Kalau mengecup tangan dan kaki Nabi saw dianggap sebagai bentuk kultus dan itu dilarang, tentu Nabi akan melarang para sahabatnya mengecup tangan dan kaki beliau. Sementara ulama merupakan pewaris para Nabi, yang dengan ilmu dan akhlaknya umat memberikan penghormatan kepada mereka, salah satunya dengan mencium tangan mereka. Tamu yang berkunjung mencium tangan KH. Maimun Zubair Sarang. Sumber: Tim Anjangsana Islam Nusantara 2017. Teknik berjabat tangan secara umum diwali dengan ucapan salam, kemudian maju sambil mengulurkan tangan, disertai engan wajah berseri-seri dan senyum menyungging di sudut bibir. Menjabat tangan kawan dengan sekali ayun dan mantap itu tidak perlu diikuti dengan mencium tangan kawan. Mencium tangan biasanya dilakukan kepada orang tua atau kepada guru atau kepada orang saleh. Bagian yang dicium adalah telapak tangan bagian luar, tetapi sebagian santri ada yang mencium bolak balik tangan kiainya. Alasan yang dikemukakan adalah bagian di luar saja dicium apalagi yang dalam. Maka cara yang luar paling sempurna haruslah mencium dalam. Bila berjabat tangan, apalagi dalam posisi mencium tangan tidak diperbolehkan melebihi posisi orang yang sedang rukuk. Oleh karena itu jika seorang Kyai duduk, santri berdiri, supaya tidak melebihi batas rukuk, santri hendaknya jongkok atau bila tidak memungkinkan maka tangan Kyai ditarik sedikit ke atas agar dalam posisi yang tidak melebihi posisi rukuk tadi. Tetapi tidak semua orang memahami teknik seperti ini seperti orang awam, mereka hanya meniru amaliah yang dilakukan para santri tanpa mengetahui duduk persoalannya. Mereka mencium setiap tangan orang yang sudah lanjut, bolak-balik, dengan melebihi batas rukuk. Dilarangnya mencium tangan melebihi batas rukuk alasannya karena tidak seorang pun pantas disembah kecuali Allah. Toleransi berjabat tangan hanya sebatas mencium tangan dan itu hanya kepada orang tua dan guru atau orang alim atau orang saleh. Hal ini berdasarkan: "disunahkan mencium tangan orang saleh, orang alim, orang zuhud" (HR. Usamah bin Syuraih, Abu Dawud mengtakan sanadnya kuat. Usamah mengatakan: kami berdiri lalu mencium tangan Nabi). [Ismail Yahya] Sumber Bacaan Novi Andari, Perbandingan Budaya Indonesia dan Jepang (Tinjauan Tradisi Penamaan dan Gerak Isyarat Tubuh), Jurnal Parafrase Vol. 09, No. 02 September 2009, hlm. 27-28. Majlis Khotmil Qur'an Al-Hidayah, Anda Bertanya Kami Menjawab II. Website: Munawir Abdul Fattah, Tradisi Orang-orang NU (Yogyakarta: Pustaka Pesantren, 2006), hlm. 214-216. 72 | Ensiklopedi Islam Nusantara
Dengan mengutip Hadis dalam Sunan Abi Daud hadis no. 4548 dari Zari' ra. Ketika beliau menjadi salah satu delegasi suku Abdil Qais, beliau berkata, "Kemudian kami bersegera turun dari kendaraan kita, lalu kami mengecup tangan dan kaki Nabi saw." Kalau mengecup tangan dan kaki Nabi saw dianggap sebagai bentuk kultus dan itu dilarang, tentu Nabi akan melarang para sahabatnya mengecup tangan dan kaki beliau. Sementara ulama merupakan pewaris para Tamu yang berkunjung mencium D tangan KH. Maimun Zubair Sarang. Nabi, yang dengan ilmu dan akhlaknya umat Sumber: Tim Anjangsana Islam Nusantara 2017. memberikan penghormatan kepada mereka, salah satunya dengan mencium tangan mereka. Teknik berjabat tangan secara umum diwali tangan Kyai ditarik sedikit ke atas agar dalam dengan ucapan salam, kemudian maju sambil posisi yang tidak melebihi posisi rukuk tadi. mengulurkan tangan, disertai engan wajah Tetapi tidak semua orang memahami teknik Dayah Diniyah Dungo berseri-seri dan senyum menyungging di seperti ini seperti orang awam, mereka hanya sudut bibir. Menjabat tangan kawan dengan meniru amaliah yang dilakukan para santri sekali ayun dan mantap itu tidak perlu diikuti tanpa mengetahui duduk persoalannya. dengan mencium tangan kawan. Mencium Mereka mencium setiap tangan orang yang tangan biasanya dilakukan kepada orang tua sudah lanjut, bolak-balik, dengan melebihi atau kepada guru atau kepada orang saleh. batas rukuk. Bagian yang dicium adalah telapak tangan Dilarangnya mencium tangan melebihi bagian luar, tetapi sebagian santri ada yang batas rukuk alasannya karena tidak seorang mencium bolak balik tangan kiainya. Alasan pun pantas disembah kecuali Allah. Toleransi yang dikemukakan adalah bagian di luar saja berjabat tangan hanya sebatas mencium dicium apalagi yang dalam. Maka cara yang tangan dan itu hanya kepada orang tua dan paling sempurna haruslah mencium luar guru atau orang alim atau orang saleh. Hal dalam. ini berdasarkan: "disunahkan mencium tangan Bila berjabat tangan, apalagi dalam posisi orang saleh, orang alim, orang zuhud" (HR. mencium tangan tidak diperbolehkan melebihi Usamah bin Syuraih, Abu Dawud mengtakan posisi orang yang sedang rukuk. Oleh karena itu sanadnya kuat. Usamah mengatakan: kami jika seorang Kyai duduk, santri berdiri, supaya berdiri lalu mencium tangan Nabi). tidak melebihi batas rukuk, santri hendaknya [Ismail Yahya] jongkok atau bila tidak memungkinkan maka Sumber Bacaan Novi Andari, Perbandingan Budaya Indonesia dan Jepang (Tinjauan Tradisi Penamaan dan Gerak Isyarat Tubuh), Jurnal Parafrase Vol. 09, No. 02 September 2009, hlm. 27-28. Majlis Khotmil Qur'an Al-Hidayah, Anda Bertanya Kami Menjawab II. Website: Munawir Abdul Fattah, Tradisi Orang-orang NU (Yogyakarta: Pustaka Pesantren, 2006), hlm. 214-216. 72 | Ensiklopedi Islam Nusantara
Dayah Dayah di Aceh merupakan sebutan untuk lembaga pendidikan semacam pesantren di Jawa atau surau di Padang. Secara bahasa, kata dayah diserap dari bahasa Arab zawiya yang berarti 'sudut', mengacu pada tempat-tempat di sudut masjid Madinah sebagai pusat pendidikan dan dakwah Islam pada masa Nabi Muhammad saw. Kehadiran dayah sebagai lembaga pendidikan Islam dan pengkaderan ulama di Indonesia diperkirakan setua hadirnya Islam di Nusantara. Sejarah Sejarah tumbuhnya dayah di Aceh erat kaitannya dengan perjalanan dakwah Islam di daerah tersebut. Tome Pires mencatat bahwa pada sekitar abad ke-14 di Samudra Pasei telah terdapat kota-kota besar yang di dalamnya terdapat pula orang-orang yang berpendidikan. Hal ini diperkuat oleh Ibnu Batutah yang menyebutkan bahwa pada saat itu Pasei sudah merupakan pusat studi Islam di Asia Tenggara dan di sini banyak berkumpul ulama-ulama dari negeri-negeri Islam. Ibnu Batutah juga menyebutkan bahwa Sultan Malikul Zahir (1297-1326) adalah orang yang cinta kepada para ulama dan ilmu pengetahuan. Ketika hari Jumat tiba, Sultan melaksanakan salat di Mesjid dengan mengenakan pakaian ulama dan setelah itu mengadakan diskusi dengan para ulama. Ulama-ulama terkenal pada waktu itu antara lain Amir Abdullah dari Delhi, Kadhi Amir Said dari Shiraz, Tajuddin dari Isfahan. Teungku Cot Mamplam dan Teungku Cot Geureudong. mendiskusikan permasalahan-permasalahan yang timbul yang berkaitan dengan ajaran Islam lazim disebut zawiyah. Dari zawiyah- zawiyah lembaga pendidikan di Aceh yang dinamakan Dayah. Melalui lembaga ini Islam mengakar kuat di Aceh. semacam itu muncul Lembaga dayah diperkirakan telah ada di Aceh pada sekitar tahun 840 M. (225 H.), dimulai sejak Islam datang pertama kali ke daerah tersebut. Sultan Karajaan Peureulak mendirikan lembaga pendidikan Islam di Aceh dengan mendatangkan para pengajar dari Arab, Persia, dan Gujarat. Dayah ini disebut Dayah Cot Kala, disandarkan kepada nama tokoh ulama yang memegang kendali dayah tersebut, yaitu Teungku Chiek Muhammad Amin (Teungku Chik Cot Kala). Dayah Cot Kala pada masa itu telah menjadi pusat pendidikan Islam pertama di Asia Tenggara. Lembaga ini dipandang berjasa dalam menyebarkan Islam dengan banyaknya lulusan yang menjadi ulama dan pendakwah Islam ke berbagai penjuru kepulauan Nusantara. Dakwah ini merangsang lahirnya kerajaan-kerajaan Islam di berbagai daerah, seperti Kerajaan Islam Samudera Pasai, Kerajaan Islam Benua, Kerajaan Islam Lingga, Kerajaan Islam Darussalam, dan Kerajaan Islam Indra Jaya. Kerajaan-kerajaan ini kemudian melebur pada awal abad ke-16 menjadi Kerajaan Aceh Darussalam dengan raja pertama bernama Ali Mughayatsyah yang memerintah pada 916-936 H./1511-1530 M. itu, (halaqah) yang dilakukan di sudut-sudut bagian masjid Islam atau untuk menyampaikan ajaran Perkumpulan semacam Kehadiran Dayah Cot Kala kemudian diikuti oleh dayah-dayah lainnya, antara lain Dayah Seureuleu di Kerajaan Lingga (Aceh Tengah) di bawah pimpinan Syekh Sirajuddin, didirikan Edisi Budaya | 75
antara tahun 1012-1059; Dayah Blang Peria di Kerajaan Samudra Pasei (Aceh Utara) di bawah Pimpinan Teungku Chiek Biang Peuria (Teungku Ja'kob), didirikan antara tahun 1155-1233; Dayah Batu Karang di Kerajaan Tamiyang di bawah pimpinan Teungku Ampon Tuan; Dayah Lamkeneeun di Kerajaan Lamuria Islam (Aceh Besar) di bawah pimpinan Teungku Syekh Abdullah Kan'an, didirikan antara tahun 1196-1225; Dayah Tanoh Abee juga di Aceh Besar, didirikan antara tahun 1823-1836. Selain itu juga ada Dayah Tiro di Pidie yang didirikan antara 1781-1795. Dengan dukungan sultan, lembaga-lembaga pendidikan agama Islam terus menyebar hingga ke daerah di pedalaman. Meunasah, mesjid, rangkang dan dayah sebagai lembaga pendidikan Islam di Samudra Pasei pada waktu itu telah memegang peranan penting dalam mencerdaskan rakyat ketika itu, sama halnya juga di kemudian hari pada masa kerajaan Aceh Darussalam. Ketika Malaka ditaklukkan Portugis (tahun 1511 M), perkembagangan dayah di justru bertambah dengan hijrahnya Aceh beberapa ulama dan mubaligh Islam Malaka ke Aceh. Di sana mereka juga turut serta dalam menyiarakan agama Islam dengan mendirikan dayah. Kegiatan pendidikan Islam di Aceh ini mengalami zaman keemasan pada masa Kerajaan Aceh Darussalam dipegang oleh Sultan Iskandar Muda (1607-1636). Kemajuan pendidikan pada waktu itu ditandai oleh banyaknya ahli ilmu pengetahuan (ulama) yang berkumpul terutama di ibu kota kerajaan dan usaha pembangunan lembaga-lembaga pendidikan di seluruh wilayah kerajaan. Di antara yang sangat masyhur adalah Syekh Nurrudin Arraniri, Syekh Ahmad Khatib Langin, Syekh Syamsuddun al-Sumatrani, Syekh Hamzah Fansuri, Syekh Abdur Rauf, dan Syekh Burhanuddin yang kemudian menjadi ulama besar di Minangkabau. Pembangunan dayah tidak hanya terjadi pada masa kejayaan Kerajaan Aceh Darussalam, tetapi juga pada masa kemundurannya (akhir abad ke-18 dan ke-19). Sejumlah dayah yang diperkirakan didirikan dan berkembang selama abad ini antara lain ialah: 76 | Ensiklopedi Islam Nusantara 1) Dayah Tgk. Chiek Tanoh Abee, terletak di dekat Selimeum (Aceh Besar). Dayah ini diperkirakan berdiri pada sekitar awal abad ke-19 oleh seorang ulama yang datang dari Bagdad, Syekh Idrus Bayan (Teungku Chiek Tanoh Abee), atas permintaan Sultan Muhammad Syah (1824-1836). Dayah ini termasuk Dayah yang besar dan paling berpengaruh selama abad ke-19. Sampai sekarang daya yang ini mempunyai khazanah yang lengkap dengan buku-buku hasil karya para ulama terkenal masa lampau, ada di antaranya yang berumur lebih 400 tahun. 2) Dayah Tgk. Chiek Kuta Karang (Dayah Ulee Susu). Dayah ini diperkirakan berdiri pada sekitar paruh kedua abad ke-19 oleh Syekh Abbas Ibnu Muhammad (Teungku Chiek Kuta Karang) yang pada waktu itu menjadi Kadi Malikul Adil Sultan Ibrahim Mansyur Syah (1857 - 1870). 3) Dayah Lam Birah. Dayah ini diperkirakan berdiri pada akhir abad ke-18 oleh dua bersaudara yaitu: Ja Meuntroe dan Bendahara yang keduanya kemudian digelari dengan Teungku Chiek Lam Birah. Mereka hidup sekitar masa pemerintahan Sultan Johan Syah (1735-1960) dan masa pemerintahan Sultan Mahmud Syah atau Tuanku Raja (1760-1781). Setelah itu selama abad ke-19 dayah ini dipimpin oleh Teungku Chiek Cot Keupeung dan Teungku Chiek Lam Baro. 4) Dayah Lam Nyong. Dayah ini diperkirakan berdiri pada masa pemerintahan Sultan Mahmud Syah (1870-1874), didirikan oleh Teungku Syekh Abdussalam (Teungku Chiek Lam Nyong). 5) Dayah Lam Krak. Dayah ini diperkirakan berdiri masa Sultan Sulaiman Syah (1836-1857). Didirikan oleh Datu Muhammad (seorang pejabat tinggi pemerintahan pada waktu itu). pemerintahan 6) Dayah Lam Pucok di Aceh Besar. Dayah ini diperkirakan berdiri pada waktu yang relatif bersamaan dengan pendirian Dayah Lam Krak, yaitu pada masa pemerintahan (1836-1857). Sultan Sulaiman Syah
Didirikan oleh Teungku Muhammad Sa'ad (Teungku Chiek Lam Pucok). antara tahun 1012-1059; Dayah Blang Peria 1) Dayah Tgk. Chiek Tanoh Abee, terletak lebih dikenal sebagai Teungku Chiek Pantee Geulima ialah anaknya Teungku Chiek Haji Ismail. Selama perang ulama ini turut aktif melawan Belanda dengan sebagian besar murid mengerahkan (santri)-nya ke medan pertempuran sampai ke Aceh Besar. Pada Februari 1901 Teungku Chiek Haji Ismail gugur dalam pertempuran mempertahankan Kuta Batee Iliek (Samalanga) bersama dengan para ulama pemimpin dayah di sekitar benteng pertahanan itu (antara lain Teungku Chiek Lueng Keubeu dan Teungku Chiek Kuta Glee). di Kerajaan Samudra Pasei (Aceh Utara) di di dekat Selimeum (Aceh Besar). Dayah bawah Pimpinan Teungku Chiek Biang Peuria ini diperkirakan berdiri pada sekitar 7) Dayah Lam U di Aceh Besar. Dayah ini diperkirakan berdiri relatif bersamaan dengan berdirinya Dayah Lam Nyong, yaitu pada masa pemerintahan Sultan Mahmud Syah (1870-1874). Diridikan oleh Teungku Syekh Umar (Teungku Chiek Di Lam U). (Teungku Ja'kob), didirikan antara tahun awal abad ke-19 oleh seorang ulama 1155-1233; Dayah Batu Karang di Kerajaan yang datang dari Bagdad, Syekh Idrus Tamiyang di bawah pimpinan Teungku Ampon Bayan (Teungku Chiek Tanoh Abee), atas Tuan; Dayah Lamkeneeun di Kerajaan Lamuria permintaan Sultan Muhammad Syah Islam (Aceh Besar) di bawah pimpinan Teungku (1824-1836). Dayah ini termasuk Dayah Syekh Abdullah Kan'an, didirikan antara tahun yang besar dan paling berpengaruh selama 1196-1225; Dayah Tanoh Abee juga di Aceh abad ke-19. Sampai sekarang daya yang 8) Dayah Rumpet di Kuala Daya, pantai barat Aceh. Dayah ini diyakini masyarakat setempat sejak masa Poteumeureuhom Daya, salah seorang raja yang terkenal Lamho Daya. Namun dayah ini diperkirakan mencapai kemajuan selama abad ke-19, terutama pada masa pimpinan Teungku Muhammad Yusuf (Teungku Chiek Di Rumpet). Besar, didirikan antara tahun 1823-1836. ini mempunyai khazanah yang lengkap Selain itu juga ada Dayah Tiro di Pidie yang dengan buku-buku hasil karya para ulama telah berdiri didirikan antara 1781-1795. terkenal masa lampau, ada di antaranya yang berumur lebih 400 tahun. Dengan dukungan sultan, lembaga-lembaga pendidikan agama Islam terus menyebar 2) Dayah Tgk. Chiek Kuta Karang (Dayah Selain itu masih ada sejumlah sejumlah dayah lainnya yang didirikan dan/atau berkembang pada sekitar akhir abad ke-18 hingga awal abad ke-19, yaitu: Dayah Lam Bhuk dan Dayah Krueng Kalee di Aceh Besar, Dayah Meunasah Biang di Samalanga, serta beberapa Dayah di sekitar kuta pertahanan Batee Iliek yang memegang peranan penting selama perang Belanda, antara lain: Dayah Cot Meurak dan Dayah Pulo Baroh di Aceh Utara. hingga ke daerah di pedalaman. Meunasah, Ulee Susu). Dayah ini diperkirakan berdiri mesjid, rangkang dan dayah sebagai lembaga pada sekitar paruh kedua abad ke-19 oleh pendidikan Islam di Samudra Pasei pada waktu Syekh Abbas Ibnu Muhammad (Teungku itu telah memegang peranan penting dalam Chiek Kuta Karang) yang pada waktu itu 9) Dayah Teungku Chiek Di Tiro, terletak di daerah Pidie. Dayah ini merupakan salah satu dayah yang cukup terkenal di daerah IX Mukim Keumangan. Dayah ini mencapai kemajuan pesat pada masa Teungku Muhammad Saman atau yang masyhur dengan sebutan Teungku Chiek Di Tiro (1836-1891), seorang ulama penggerak Perang Sabi melawan Belanda yang sangat terkenal (sekarang telah diangkat sebagai Pahlawan nasional). Sebelum kepemimpinannya, dayah ini terdiri dari dua dayah yaitu: (1) Dayah Tiro Keumangan, dipimpin oleh Teungku Dhiek Muhammad Amin atau yang dikenal juga dengan sebutan Teungku Chiek Dayah Cut (guru Tgk. Muhammad Saman), dan mencerdaskan rakyat ketika itu, sama halnya menjadi Kadi Malikul Adil Sultan Ibrahim juga di kemudian hari pada masa kerajaan Mansyur Syah (1857 - 1870). Aceh Darussalam. 3) Dayah Lam Birah. Dayah ini diperkirakan Ketika Malaka ditaklukkan Portugis berdiri pada akhir abad ke-18 oleh dua (tahun 1511 M), perkembagangan dayah di bersaudara yaitu: Ja Meuntroe dan Aceh justru bertambah dengan hijrahnya Bendahara yang keduanya kemudian Selama perang kolonial Belanda, dayah memegang peranan penting dalam pengerahan tenaga pejuang (murid) ke medan pertempuran maupun dalam menumbuhkan semangat juang rakyat secara masal. Sejak Belanda menyatakan perang kepada Kesultanan Aceh pada tanggal 26 Maret 1873 keberadaan ulama dayah selalu menjadi ujung tombak dalam pertahanan dan perlawanan. Contoh mencolok misalnya ketika agresi pertama Belanda ke Aceh pada tahun 1873. Belanda mengalami kesulitan mengetahui letak keraton tempat kediaman sultan karena pusat perlawanan berasal dari Masjid Raya di Kutaraja. Demikian kerasnya perlawanan sehingga masjid itu dianggap sebagai benteng keraton. Butuh waktu sekitar sepuluh bulan bagi Belanda untuk dapat benar-benar menguasai Masjid Raya tersebut dari tangan kaum muslimin pejuang Aceh. Dengan telah dikuasainya Masjid Raya Kutaraja, pertahanan keraton pun semakin lemah. Selanjutnya, hanya butuh 18 hari bagi Belanda untuk dapat menguasai Keraton. beberapa ulama dan mubaligh Islam Malaka ke digelari dengan Teungku Chiek Lam Birah. Aceh. Di sana mereka juga turut serta dalam Mereka hidup sekitar masa pemerintahan menyiarakan agama Islam dengan mendirikan Sultan Johan Syah (1735-1960) dan masa dayah. Kegiatan pendidikan Islam di Aceh pemerintahan Sultan Mahmud Syah atau ini mengalami zaman keemasan pada masa Tuanku Raja (1760-1781). Setelah itu Kerajaan Aceh Darussalam dipegang oleh selama abad ke-19 dayah ini dipimpin Sultan Iskandar Muda (1607-1636). Kemajuan oleh Teungku Chiek Cot Keupeung dan pendidikan pada waktu itu ditandai oleh Teungku Chiek Lam Baro. banyaknya ahli ilmu pengetahuan (ulama) 4) Dayah Lam Nyong. Dayah ini diperkirakan yang berkumpul terutama di ibu kota kerajaan berdiri pada masa pemerintahan Sultan dan usaha pembangunan lembaga-lembaga Mahmud Syah (1870-1874), didirikan pendidikan di seluruh wilayah kerajaan. Di oleh Teungku Syekh Abdussalam (Teungku antara yang sangat masyhur adalah Syekh (2) Dayah Tiro Cumbok, berada di sebelah Dayah Tiro Keumangan dengan dibatasi oleh sungai. Dayah ini dipimpin oleh Teungku Chiek Übet (paman Tgk. Muhammad Saman). Chiek Lam Nyong). Nurrudin Arraniri, Syekh Ahmad Khatib 5) Dayah Lam Krak. Dayah ini diperkirakan Langin, Syekh Syamsuddun al-Sumatrani, berdiri masa pemerintahan Sultan Syekh Hamzah Fansuri, Syekh Abdur Rauf, dan Sulaiman Syah (1836-1857). Didirikan Syekh Burhanuddin yang kemudian menjadi oleh Datu Muhammad (seorang pejabat ulama besar di Minangkabau. 10) Dayah Tgk. Chiek Pantee Geulima, di Aceh Pidie. Dayah ini didirikan pada masa pemerintahan Sultan Muhammad Syah (1870-1874) oleh Teungku Chiek Pantee Ya'cob, seorang ulama yang dianggap sebagai pengarang hikayat terkenal, Hikayat Malem Dagang. Namun yang tinggi pemerintahan pada waktu itu). Pembangunan dayah tidak hanya terjadi 6) Dayah Lam Pucok di Aceh Besar. Dayah pada masa kejayaan Kerajaan Aceh Darussalam, ini diperkirakan berdiri pada waktu yang tetapi juga pada masa kemundurannya (akhir relatif bersamaan dengan pendirian Dayah abad ke-18 dan ke-19). Sejumlah dayah yang Lam Krak, yaitu pada masa pemerintahan diperkirakan didirikan dan berkembang Belanda memproklamirkan kejatuhan Aceh, tetapi Meskipun pada saat itu Sultan Sulaiman Syah (1836-1857). selama abad ini antara lain ialah: 76 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 77
perjuangan para ulama dan santri dayah terus berlanjut, baik melalui gerilya maupun perang terbuka, yang berlangsung hingga sekitar tahun 1912. Peran ulama dayah benar-benar jelas terlihat setelah pemimpin-pemimpin pemerintahan adat, yaitu raja-raja kecil yang disebut uleebalang makin banyak yang mengakui kedaulatan Belanda, para pemimpin agama tidak mengikuti langkah para pemimpin adat itu. Sebagian besar dari pemimpin agama menempuh jalan meneruskan perlawanan bersenjata, bahu-membahu bersama-sama dengan para uleebalang dan keluarga mereka yang anti Belanda untuk mengeluarkan Belanda dari tanah Aceh. tipe kepemimpinan kharismatik dari para ulama. Rakyat Aceh yang sebagian terbesar adalah petani dan tidak semua sanggup mengikuti pendidikan agama untuk mampu mendalami kitab-kitab agama, menumpukkan harapan mereka kepada para ulama dan teungku- teungku lainnya tidak saja sebagai orang yang dapat memberi petunjuk dan bimbingan tentang bagaimana seharusnya bersikap dan bertindak dalam menghadapi agresi Belanda, tetapi juga sebagai orang yang mampu menimba dari kitab suci al-Qur'än dan sunah Nabi dalam menghadapi krisis. Para ulama tampil sebagai pemberi arahan dengan antara lain menggubah hikayat perang sabil untuk mengerahkan rakyat dan mengumpulkan dana untuk melawan musuh. Sejalan dengan itu muncullah Pada bulan Desember 1877, misalnya, Teungku Muhammad Amin Dayah Cut Tiro menyerukan agar barang siapa yang yakin akan Allah dan Rasul-Nya hendaklah berperang sabil ke Aceh Besar. Rakyat dianjurkannya untuk berpuasa tiga hari, membaca Qur'an dan mengadakan kenduri, memberi sedekah untuk menolak bala serta bertobat jika telah melanggar syariat Islam. Kegigihan para ulama dayah dalam bertahan atau melawan ketika kesultanan Aceh diserang Belanda digambarkan Amiruddin sbb: Dalam usaha mereka untuk menguasai Aceh, Belanda mencoba memisahkan kekuatan- kekuatan tradisional - sultan, uleebalang, dan 78 | Ensiklopedi Islam Nusantara ulama - dengan menawarkan "pemerintahan sendiri" bagi para uleebalang dengan cara korteverklaring (deklarasi singkat) pada tahun 1874. Cara ini menghasilkan hubungan yang tidak harmonis antara uleebalang dan ulama hingga memunculkan konflik berdarah di antara mereka pada selang beberapa waktu setelah Indonesia Merdeka. Dengan cara tersebut Belanda berhasil memecah belah persatuan rakyat Aceh yang pada gilirannya menyebabkan konflik berkepanjangan antara kelompok pendukung uleebalang dengan pendukung sultan. Di antara para uleebalang ada yang telah mempersiapkan deklarasi dan ada pula yang masih setia pada sultan. Dalam keadaan demikian, sultan mendapatkan dukungan yang sangat kuat dari para ulama, mereka sangat anti terhadap Belanda. Mereka memimpin perlawanan terhadap Belanda. Bersama para petinggi istana yang tetap setia kepada sultan, para ulama ikut berperang dengan berlandaskan ajaran agama. Dengan strategi gerilya mereka terus berjuang menghalangi Belanda. Belanda, dayah memegang peranan penting dalam pengerahan tenaga pejuang (murid) ke medan pertempuran maupun dalam menumbuhkan semangat juang rakyat secara masal, terutama melalui pembacaan Hikayat Perang Sabi di dayah-dayah, rangkang, meunasah dan mesjid; dan bahkan ada dayah seperti dayah di sekitar Batee Iliek - yang langsung menjadi pusat pertahanan. Karena itu tidak mengherankan apabila selama akhir abad ke-19 banyak dayah yang terbengkalai atau langsung diserang oleh tentara Belanda karena dianggap sebagai basis konsentrasi kekuatan pejuang rakyat. Selama perang kolonial Perkembangan Peperangan dahsyat antara Aceh dan Belanda yang terjadi hingga memasuki abad ke-20 menyebabkan banyak tempat pengajian agama atau dayah yang digunakan sebagai pusat kegiatan perlawanan luluh lantak. Hal ini terjadi misalnya pada dayah di Lembada yang terbakar bersama koleksi kitabnya yang sangat banyak.
Tidak banyak yang diketahui perihal proses pendidikan dayah waktu itu, kecuali sebagai pusat motivasi sekaligus kekuatan perlawanan terhadap Belanda. Barulah setelah perang rakyat semesta berhenti (lebih kurang tahun 1904; meskipun perlawanan secara bergerilya tetap berlangsung) para ulama (Teungku Chiek) kembali memperhatikan nasib pendidikan rakyat mereka. Dayah-dayah dan rangkang yang selama ini ditinggalkan kembali dibangun. Tampaknya, sejak waktu itu untuk menyebut dayah atau rangkang kadang-kadang digunakan juga Pasantren sebagaimana di Jawa. Bahkan, di daerah Aceh Barat dan Selatan istilah ini lebih populer bila dibandingkan dengan dayah dan rangkang. perjuangan para ulama dan santri dayah terus ulama - dengan menawarkan "pemerintahan dan Dayah Teupin Raya yang didirikan oleh Teungku Chiek Teupin Raya sedang di Aceh Utara antara lain: Dayah Tanjungan, Dayah Mesjid Raya, Dayah Kuala Biang, Dayah Biang Bladeh, Dayah Cot Meurak, Dayah Juli, Dayah Pulo Kiton yang didirikan oleh Teungku Chiek Pulo Kiton dan masih banyak lagi. berlanjut, baik melalui gerilya maupun perang sendiri" bagi para uleebalang dengan cara terbuka, yang berlangsung hingga sekitar korteverklaring (deklarasi singkat) pada tahun tahun 1912. Peran ulama dayah benar-benar 1874. Cara ini menghasilkan hubungan yang jelas terlihat setelah pemimpin-pemimpin tidak harmonis antara uleebalang dan ulama pemerintahan adat, yaitu raja-raja kecil hingga memunculkan konflik berdarah di yang disebut uleebalang makin banyak yang antara mereka pada selang beberapa waktu mengakui kedaulatan Belanda, para pemimpin setelah Indonesia Merdeka. Di daerah Aceh Barat, selain dibangun kembali Dayah Rumpet oleh keturunan Teungku Chiek Muhammad Yusuf, pada perempatan pertama abad ke-20 juga didirikan beberapa pesantren. Di antaranya, yaitu di Ujung Kalak dan Biang Meulaboh; di Paya Lumpai Samatiga dipimpin oleh Teungku Syekh Abu Bakar (sampai tahun 1936). Sebelum membangun pesantren ini Syekh Abu Bakar memperoleh pendidikan di Dayah Lam Bhuk, Aceh Besar. Jumlah santri pada masing- masing pesantren tersebut dalam ukuran puluhan orang. Selain itu di Kuala Bhee Woyla terdapat juga pesantren di bawah pimpinan Teungku Ahmad; di Peureumeu di bawah pimpinan Teungku Ahmad; di Peureumbeu di bawah pimpinan Teungku Di Tuwi. Pesantren ini juga menampung santri adalah jumlah puluhan orang. agama tidak mengikuti langkah para pemimpin Dengan cara tersebut Belanda berhasil adat itu. Sebagian besar dari pemimpin agama memecah belah persatuan rakyat Aceh menempuh jalan meneruskan perlawanan yang pada gilirannya menyebabkan konflik bersenjata, bahu-membahu bersama-sama berkepanjangan antara kelompok pendukung dengan para uleebalang dan keluarga mereka uleebalang dengan pendukung sultan. Di antara yang anti Belanda untuk mengeluarkan para uleebalang ada yang telah mempersiapkan Belanda dari tanah Aceh. deklarasi dan ada pula yang masih setia pada Sejalan dengan itu muncullah tipe sultan. Dalam keadaan demikian, sultan Dayah atau pesantren yang didirikan atau dibangun kembali pada pertengahan pertama abad ke-20, antara lain di Aceh Besar: Dayah Tanoh Abee, Dayah Lam Birah oleh Teungku H. Abbas (Teungku Chiek Lam Birah) sementara adiknya Teungku H. Jakfar (Teungku Chiek Lam Jabad) mendirikan Dayah Jeureula; selanjutnya Dayah Lam Nyong, Dayah Lam U, Dayah Lam Bhuk, Dayah Ulee Susu, Dayah Indrapuri didirikan oleh Teungku Chiek Indrapuri, Dayah Lam Seunong oleh Teungku Chiek Lam Seunong, Dayah Ulee U oleh Teungku Chiek Ulee U, Dayah Krueng Kalee, Dayah Montasik. Dayah Piyeurig, Dayah Lam Sie dan masih banyak lagi. Sedang Teungku Fakinah, seorang pejuang wanita, setelah berhenti berjuang pada tahun 1910, mendirikan Dayah Lam Diran sebagai kelanjutan dayah neneknya di Lam Krak dan di Lam Pucok. Suatu keistimewaan dari dayah ini adalah, kepada santri wanita selain diajarkan ilmu agama juga diajarkan berbagai jenis ketrampilan, seperti menjahit, menyulam dan sebagainya. kepemimpinan kharismatik dari para ulama. mendapatkan dukungan yang sangat kuat Rakyat Aceh yang sebagian terbesar adalah dari para ulama, mereka sangat anti terhadap petani dan tidak semua sanggup mengikuti Belanda. Mereka memimpin perlawanan pendidikan agama untuk mampu mendalami terhadap Belanda. Bersama para petinggi kitab-kitab agama, menumpukkan harapan istana yang tetap setia kepada sultan, para mereka kepada para ulama dan teungku- ulama ikut berperang dengan berlandaskan teungku lainnya tidak saja sebagai orang yang ajaran agama. Dengan strategi gerilya mereka dapat memberi petunjuk dan bimbingan terus berjuang menghalangi Belanda. tentang bagaimana seharusnya bersikap dan Selama perang kolonial Belanda, bertindak dalam menghadapi agresi Belanda, dayah memegang peranan penting dalam tetapi juga sebagai orang yang mampu pengerahan tenaga pejuang (murid) ke medan Di daerah Aceh Selatan, sejak perempatan pertama abad ke 20 juga berdiri beberapa dayah/pesantren. Di antaranya, Dayah Teungku Syekh Mud di Biang Pidie. Teungku Syekh Mud memperoleh pendidikan di Dayah Lam Bhuk menimba dari kitab suci al-Qur'än dan sunah pertempuran maupun dalam menumbuhkan Nabi dalam menghadapi krisis. Para ulama semangat juang rakyat secara masal, terutama tampil sebagai pemberi arahan dengan antara melalui pembacaan Hikayat Perang Sabi di lain menggubah hikayat perang sabil untuk dayah-dayah, rangkang, meunasah dan mesjid; mengerahkan rakyat dan mengumpulkan dana dan bahkan ada dayah seperti dayah di sekitar untuk melawan musuh. Batee Iliek - yang langsung menjadi pusat Pada bulan Desember 1877, misalnya, pertahanan. Karena itu tidak mengherankan Teungku Muhammad Amin Dayah Cut Tiro apabila selama akhir abad ke-19 banyak dayah menyerukan agar barang siapa yang yakin akan yang terbengkalai atau langsung diserang oleh Allah dan Rasul-Nya hendaklah berperang tentara Belanda karena dianggap sebagai basis sabil ke Aceh Besar. Rakyat dianjurkannya konsentrasi kekuatan pejuang rakyat. untuk berpuasa tiga hari, membaca Qur'an dan mengadakan kenduri, memberi sedekah Perkembangan Di daerah Aceh Pidie dibangun kembali atau didirikan dayah-dayah antara lain: Dayah Tiro, Dayah Pantee Geulima, Dayah Cot Plieng, Dayah Biang, Dayah Leupoh Raya, Dayah Garot/Gampong Aree, Dayah Ie Leubeu yang didirikan oleh Teungku Muhammad Arsyad (Teungku Chiek Di Yan), Dayah Meunasah Raya oleh Teungku Muhammad Yusuf (Teungku Chiek Geulumpang Minyeuk) untuk menolak bala serta bertobat jika telah melanggar syariat Islam. Peperangan dahsyat antara Aceh dan Belanda yang terjadi hingga memasuki abad Kegigihan para ulama dayah dalam bertahan ke-20 menyebabkan banyak tempat pengajian atau melawan ketika kesultanan Aceh diserang agama atau dayah yang digunakan sebagai Belanda digambarkan Amiruddin sbb: pusat kegiatan perlawanan luluh lantak. Hal Dalam usaha mereka untuk menguasai ini terjadi misalnya pada dayah di Lembada Aceh, Belanda mencoba memisahkan kekuatan- yang terbakar bersama koleksi kitabnya yang Dayah Umi Rawiyah. Sumber: kekuatan tradisional - sultan, uleebalang, dan sangat banyak. 78 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 79
dan Dayah Indrapuri, Aceh Besar. Setelah kemerdekaan Dayah Teungku Syekh Mud bernama Pesantren Bustanul Huda. Di Suak Samadua berdiri pula pesantren dengan nama Islahul Umam di bawah pimpinan Teungku Abu dan Teungku M. Yasin. Di Terbangan berdiri Pesantren Al-Muslim di bawah pimpinan Teungku H. M. Di Tapaktuan berdiri Pesantren Al-Khairiyah di bawah pimpinan Teungku Zamzami Yahya dan Labuhan Haji berdiri pesantren yang juga disebut Al-Khairiyah; di bawah pimpinan Teungku Mohammad Ali Lampisang. Perlu dijelaskan ketiga pesantren yang disebutkan terakhir kemudian sistemnya diubah menjadi sistem madrasah (sistem klasial), sehingga sejak saat itu pesantren tersebut tidak dapat lagi digolongkan ke dalam lembaga pendidikan tradisional. Semua tenaga pengajar di pesantren-pesantren tersebut memperoleh pendidikan di salah satu dayah/ pesantren yang terdapat di Aceh Besar. Bahkan Teungku Syekh Mud dan Teungku Mohammad Ali Lampisang sendiri berasal dari Aceh Besar. Selain itu, pada permulaan pendudukan militer Jepang tahun 1942 di Aceh Selatan sebuah pasantren yang juga didirikan sampai sekarang terkenal di seluruh Aceh, yaitu: Pasantren Darussalam Labuhan Haji. Pasantren telah ini membuka sistem madrasah (sekolah), di jalur pendidikan tradisional dayah/pasantren. Sistem madrasah tetap mempelajari kitab-kitab sebagaimana jenjang pendidikan dayah/pasantren. Tiga yang ditawarkan di Pasantren Darussalam, yaitu: (pendahuluan, 3 tahun), tingkat Ibtidaiyah (dasar, 7 tahun), dan tingkat Bustanul-Muhaqqiqin (mahir, 3 tahun). Sejak tahun 1968, jenjang pendidikan tersebut mengalami perubahan, yaitu: tingkat Ibtidaiyah (4 tahun), Tsanawiyah (3 tahun), Aliyah (3 tahun) dan Bustanul Muhaqqiqin (3 tahun). Pada tahun pertama didirikan, dayah/ pesantren ini telah memiliki 60 santri dan 125 pengikut tarekat. Jumlah tersebut meningkat drastis pada 20 tahun berikutnya. Pada tahun 1962 jumlah santrinya mencapai 1839 orang dengan pengikut tarikat 1900 orang. Lulusannya banyak yang telah menjadi ulama tersebar di hampir seluruh Aceh, bahkan ada juga yang di luar daerah. Sebagian besar dari samping tingkat Subiah 80 | Ensiklopedi Islam Nusantara mereka mendirikan pesantren di kampung halamannya. lembaga- Indonesia merdeka lembaga pendidikan Islam tradisional di Aceh, sebagaimana halnya di daerah-daerah lain, tampaknya dapat hidup dan berkembang terus berdampingan dengan lembaga-lembaga seperti madrasah, pendidikan modern, sekolah dan sebagainya yang didirikan oleh pemerintah dan badan-badan swasta lainnya. Pada era pembangunan, dayah/pasantren tetap difasilitasi untuk tumbuh dan berkembang. Sebagaimana layaknya pendidikan formal, pendidikan non-formal dayah/pesantren juga dilindungi dan diberi bantuan. Dalam kaitan ini, pada tahun 1968, Presiden Soeharto hadir meresmikan sebuah Dayah Teungku Chiek di Kota Pelajar Mahasiswa Darussalam Banda Aceh yang diberi nama Dayan Teungku Chiek Pante Kulu, diambil dari nama seorang ulama pejuang, pengarang Hikayat Perang Sabi, Teungku Haji Muhammad yang digelar dengan Teungku Chiek Pante Kulu. Setelah dan terus berkembang dengan dinamikanya masing- masing. Kemampuan dan kesediaan dayah untuk mengadopsi nilai-nilai baru akibat modernisasi, menjadikan dayah berkembang dari yang tradisional ke modern. Beberapa dayah, seperti telah disebutkan, mampu bersaing di tengah kebutuhan zaman, tetapi tidak sedikit pula justru tenggelam. Namun demikian, lembaga pendidikan dayah tetap terpelihara dengan sistemnya yang khas, meskipun selalu saja ada perubahan untuk mendukung eksistensinya. Dayah-dayah tumbuh Pembelajaran Pada dasarnya di Aceh terdapat dua jenis dayah, yaitu: dayah biasa dan dayah teungku chiek. Dibedakan dengan dayah pada umumnya, dayah teungku chiek dipimpin oleh oleh seorang ulama besar. Teungku Chiek merupakan gelar bagi seorang ulama besar yang luas kajiannya dalam berbagai cabang ilmu Islam. Hal ini yang menyebabkan dayah teungku chiek dipandang memiliki kedudukan lebih tinggi dibandingkan dayah-dayah lainnya, meskipun
dayah yang lain juga tetap lebih tinggi tingkat pembelajarannya dibandingkan dengan di rangkang atau masjid. dan Dayah Indrapuri, Aceh Besar. Setelah seorang Teungku Chiek. Meskipun demikian, ada pula dayah yang menyediakan tiga jenjang sekaligus, yaitu rangkang (tingkat dasar), balee (tingkat menengah), dan dayah manyang (tingkat lanjut) sebagaimana telah berlangsung sejak Kesultanan Aceh. mereka mendirikan pesantren di kampung kemerdekaan Dayah Teungku Syekh Mud halamannya. bernama Pesantren Bustanul Huda. Di Suak Setelah Indonesia merdeka lembaga- Samadua berdiri pula pesantren dengan nama Dalam melaksanakan tugasnya pemimpin dayah selalu dibantu oleh beberapa orang santri senior yang dipandang luas pengetahuannya. Guru bantu ini biasa disebut Teungku di Rangkang, sedang pemimpin dayah itu sendiri disebut Teungku Di Balee (harus dibedakan dengan teungku balee yang statusnya sama dengan teungku meunasah). Dalam proses pembelajaran, teungku di rangkang belajar pada teungku di balee; sedangkan para santri yang baru datang mereka belajar pada teungku di rangkang. Di samping itu para santri yang sudah agak lama di sana, meskipun belum menjadi teungku di rangkang juga langsung belajar pada teungku di balee. lembaga pendidikan Islam tradisional di Aceh, Islahul Umam di bawah pimpinan Teungku Abu sebagaimana halnya di daerah-daerah lain, dan Teungku M. Yasin. Di Terbangan berdiri lebih tampaknya dapat hidup dan berkembang Pesantren Al-Muslim di bawah pimpinan Dengan kata lain, mereka yang belajar di dayah -munkin juga di rangkang- biasanya adalah aneuk dara dan aneuk muda yang telah memiliki dasar, telah mampu membedakan huruf-huruf Arab yang merupakan modal dasar untuk keberhasilan proses belajar mengajar di dayah. Karena di dayah mereka akan belajar ilmu agama yang lebih luas dan lebih mendalam. Meskipun demikian, hal ini tidak menutup kemungkinan adanya ureung ciek, yaitu orang-orang dewasa yang telah berumur sekitar 25 tahun ke atas, ilmu di sana. Demikian untuk menimba juga tidak menutup kemungkinan adanya orang yang sudah berkeluarga meninggalkan keluarganya di gampong pergi merantau, yang disebut jak meudagang atau jak beut ke suatu dayah teungku chiek untuk memperdalam ilmunya. terus berdampingan dengan lembaga-lembaga Teungku H. M. Di Tapaktuan berdiri Pesantren pendidikan modern, seperti madrasah, Al-Khairiyah di bawah pimpinan Teungku sekolah dan sebagainya yang didirikan oleh Zamzami Yahya dan Labuhan Haji berdiri setidaknya pemerintah dan badan-badan swasta lainnya. pesantren yang juga disebut Al-Khairiyah; di Pada era pembangunan, dayah/pasantren tetap bawah pimpinan Teungku Mohammad Ali difasilitasi untuk tumbuh dan berkembang. Lampisang. Perlu dijelaskan ketiga pesantren Sebagaimana layaknya pendidikan formal, yang disebutkan terakhir kemudian sistemnya pendidikan non-formal dayah/pesantren juga diubah menjadi sistem madrasah (sistem dilindungi dan diberi bantuan. Dalam kaitan klasial), sehingga sejak saat itu pesantren ini, pada tahun 1968, Presiden Soeharto hadir tersebut tidak dapat lagi digolongkan ke dalam meresmikan sebuah Dayah Teungku Chiek di lembaga pendidikan tradisional. Semua tenaga Kota Pelajar Mahasiswa Darussalam Banda pengajar di pesantren-pesantren tersebut Aceh yang diberi nama Dayan Teungku Chiek memperoleh pendidikan di salah satu dayah/ Pante Kulu, diambil dari nama seorang ulama Para santri dayah pada dasarnya tidak dibatasi usia. Tetapi secara tradisional tingkatan masyarakat Aceh mengenal pembelajaran bagi usia-usia tertentu. Anak- anak pada usia dini, baik aneuk miet ineung (anak wanita, umur sekitar 5 - 13/14 tahun) juga aneuk miet agam (anak laki-laki, umur sekitar 5-14/15 tahun) belajar di rumoh kepada Teungku di Rumoh, baik kepada Teungku Inoung (wanita) ataupun kepada Teungku Agam (laki-laki), yaitu suami-isteri yang mendiami rumah tersebut. Setelah munculnya lembaga meunasah, anak laki-laki, baik anouk miet agam ataupun aneuk muda pindah ke meunasah, belajar pada teungku meunasah; sedangkan anak perempuan, baik anouk miet inoung maupun aneuk dara tetap belajar di rumoh pada teungku inoung yang biasanya adalah isteri dari teungku meunasah. Di tempat tersebut mereka belajar dasar-dasar ilmu agama Islam, khususnya membaca Alquran. Selain belajar di Rumoh atau meunasah, di antara anak usia dini juga ada yang belajar di mesjid. Beberapa juga mengadakan meunasah atau masjid pengajian umum rutin untuk pengenalan agama Islam lebih lanjut. Pendidikan Islam selanjutnya, di tingkat menengah, adalah Rangkang, gurunya disebut Teungku Di Rangkang. Barulah setelah itu mereka dapat belajar di dayah teungku chiek di bawah asuhan pesantren yang terdapat di Aceh Besar. Bahkan pejuang, pengarang Hikayat Perang Sabi, Teungku Syekh Mud dan Teungku Mohammad Teungku Haji Muhammad yang digelar dengan Ali Lampisang sendiri berasal dari Aceh Besar. Teungku Chiek Pante Kulu. Selain itu, pada permulaan pendudukan Dayah-dayah terus tumbuh dan militer Jepang tahun 1942 di Aceh Selatan berkembang dengan dinamikanya masing- juga didirikan sebuah pasantren yang Kegiatan pembelajaran di dayah biasanya berlangsung pada malam hari, yaitu setelah salat Magrib, sekitar jam 19.30-22.00 WIB; kadang-kadang juga pada pagi hari setelah salat Subuh sampai jam 09.30 WIB dan sore hari setelah salat Asar, sekitar jam 16.00 sampai pukul 17.30 WIB (waktu disesuaikan dengan itu berlangsung sepanjang minggu, kecuali malam Jumat yang umumnya digunakan untuk acara kesenian yang bernafaskan Islam, seperti qasidah, dalael, meureukon yaitu semacam diskusi kelompok membahas masalah agama; pesertanya dibagi dalam dua kelompok dan tanya-jawab berlangsung dengan dilagukan dan sebagainya. masing. Kemampuan dan kesediaan dayah sampai sekarang terkenal di seluruh Aceh, untuk mengadopsi nilai-nilai baru akibat yaitu: Pasantren Darussalam Labuhan Haji. modernisasi, menjadikan dayah berkembang Pasantren telah ini membuka sistem madrasah dari yang tradisional ke modern. Beberapa (sekolah), di samping jalur pendidikan dayah, seperti telah disebutkan, mampu tradisional dayah/pasantren. Sistem madrasah bersaing di tengah kebutuhan zaman, tetapi tetap mempelajari kitab-kitab sebagaimana tidak sedikit pula justru tenggelam. Namun dayah/pasantren. Tiga jenjang pendidikan sekarang). Kegiatan belajar demikian, lembaga pendidikan dayah tetap yang ditawarkan di Pasantren Darussalam, terpelihara dengan sistemnya yang khas, yaitu: tingkat Subiah (pendahuluan, 3 meskipun selalu saja ada perubahan untuk tahun), tingkat Ibtidaiyah (dasar, 7 tahun), mendukung eksistensinya. dan tingkat Bustanul-Muhaqqiqin (mahir, 3 tahun). Sejak tahun 1968, jenjang pendidikan tersebut mengalami perubahan, yaitu: tingkat Pembelajaran Ibtidaiyah (4 tahun), Tsanawiyah (3 tahun), Pada dasarnya di Aceh terdapat dua jenis Aliyah (3 tahun) dan Bustanul Muhaqqiqin (3 dayah, yaitu: dayah biasa dan dayah teungku tahun). Pada tahun pertama didirikan, dayah/ chiek. Dibedakan dengan dayah pada umumnya, Di samping memperdalam Alquran dan bahasa Arab, mata pelajaran utama yang diajarkan di lembaga pendidikan dayah meliputi berbagai cabang ilmu pengetahuan Islam yang pada waktu itu sedang berkembang di ilmu pengetahuan tersebut, antara lain ialah: ilmu fiqh (hukum Islam), ilmu tafsir, ilmu hadits, pesantren ini telah memiliki 60 santri dan 125 dayah teungku chiek dipimpin oleh oleh seorang pengikut tarekat. Jumlah tersebut meningkat ulama besar. Teungku Chiek merupakan gelar drastis pada 20 tahun berikutnya. Pada bagi seorang ulama besar yang luas kajiannya tahun 1962 jumlah santrinya mencapai 1839 dalam berbagai cabang ilmu Islam. Hal ini orang dengan pengikut tarikat 1900 orang. yang menyebabkan dayah teungku chiek dunia Islam. Cabang-cabang Lulusannya banyak yang telah menjadi ulama dipandang memiliki kedudukan lebih tinggi tersebar di hampir seluruh Aceh, bahkan ada dibandingkan dayah-dayah lainnya, meskipun juga yang di luar daerah. Sebagian besar dari 80 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 81
ilmu tauhid, ilmu tasawuf, etika/akhlak, ilmu mantiq (logika), ilmu hisab/astronomi dan masih banyak lagi. Kitab-kitab yang dipergunakan untuk mempelajari ilmu-ilmu itu semuanya dalam bahasa Arab, seperti untuk ilmu fiqh, kitab-kitab Bajuri, Matan Minhaj, Fathul mu'min, Fathul wahab, al-Mahalli dan lain-lain; untuk ilmu tafsir; Al-Jalalain, Shawi dan lain-lain; sedang untuk ilmu tasawuf, kitab standar yang dinilai cukup baik ialah kitab Ihya 'ulumiddin karangan Imam Ghazali. tersebut dipelajari secara berjenjang berdasarkan tingkatan kelas keahlian. Pembelajaran dimulai dengan kitab-kitab yang sederhana, biasanya berupa kitab jawoe (kitab Arab Melayu) kemudian dilanjutkan dengan kitab-kitab yang lebih tinggi atau mendalam isinya yang murni berbahasa Arab. Dengan demikian tingkatan suatu dayah sebenarnya dapat diketahui dari jenis kitab-kitab yang diajarkan/dipelajari. Kitab-kitab klasik Pada masa perang kolonial Belanda di Aceh, para santri yang sedang belajar di dayah, selain belajar ilmu agama juga selalu dibekali dengan semangat "ajaran perang sabi" sehingga pada waktunya kelak, setelah meninggalkan rangkang atau dayah, mereka rela terjun ke kancah peperangan untuk mempertahankan agama dan negara dari penjajahan kaphee Belanda. Akan tetapi, pada zaman modern hal ini sudah jarang dilakukan. adalah Tuntutan kemandirian. dituntut mampu membina para santrinya untuk dapat membina diri dan berdiri sendiri agar tidak menggantungkan sesuatu kepada orang lain kecuali kepada Tuhan. Oleh sebab itu, para teungku dayah selalu menaruh perhatian dan mengembangkan watak pendidikan. Murid dididik sesuai dengan kemampuannya. Anak- anak yang cerdas dan memiliki kelebihan kemampuan dibandingkan yang lain, diberi istimewa dan selalu didorong perhatian untuk mengembangkan diri. Untuk membina kemandirian dan pengembangan diri itu, metode pembelajaran pada kelas yang lebih tinggi dapat dilakukan melalui diskusi atau berdebat (meudeubat). Metode ini dipandang efektif untuk membentuk kepribadian dan zaman modern dayah Lembaga 82 | Ensiklopedi Islam Nusantara rasa bertanggung jawab terhadap ilmu yang dimiliki. Melalui metode itu para santri dayah diharapkan dapat termotivasi untuk mengembangkan pengetahuannya, karena menurut tradisi dayah, pengetahuan seseorang diukur oleh jumlah buku yang telah dipelajari dan kepada teungku dayah mana ia telah berguru. Fungsi Sosial otonom yang bergerak di bidang pembelajaran dan pendidikan agama. Sebagai lembaga otonom, dayah berada di bawah kendali penuh Sang Teungku Chik, baik pembangunan maupun kegiatannya. Sebuah dayah pada dasarnya didirikan atas inisiatif ulama (Teungku atau Teungku Chiek), baik inisiatif itu muncul atas dorongan cita-citanya sendiri, maupun karena permintaan uleebalang, imeum mukim, atau pemuka masyarakat setempat yang menghendaki. Lahan yang digunakan untuk membangun dayah berstatus wakaf, baik diberikan oleh masyarakat umum maupun milik pribadi teungku pimpinan. Pada masa lalu, masyarakat sekitar membantu aktif pembangunan fisik sarana dan prasarana dayah secara gotong royong dan memberikan sebagian hasil pertanian mereka untuk mencukupi kebutuhan dayah. Atas dasar keterkaitan antara ulama dan masyarakat itulah kehadiran dayah tidak dapat lepas dari fungsi sosialnya bagi masyarakat. Dayah merupakan lembaga empat fungsi signifikan dayah, yaitu sebagai: (1) pusat belajar agama dan cendekiawan, (2) benteng terhadap kekuatan melawan serangan penjajah, (3) agen pembangunan, dan (4) sekolah bagi masyarakat. Nuraini menyebutkan adanya 1) Dayah sebagai Pusat Belajar Agama dan Cendekiawan dayah Seperti merupakan lembaga pendidikan pertama di Aceh. Lembaga ini telah banyak dikunjungi oleh para cendekiawan yang tersohor pada zamannya. kemudian Beberapa yang terkemuka ulama pernah belajar di Aceh antara lain Syekh telah diungkapkan,
Muhammad Yusuf al-Makkasari (1626- 1699), dari Makasar, Syekh Burhanuddin dari Minangkabau kemudian menyebarkan Islam di Ulakan. Selain itu, Daud al-Fatani dari Pattani (sekarang satu wilayah di Thailand), yang kemudian dikenal di Mekkah sebagai Murid Muslim dari Asia Tenggara juga pernah mengunjungi Aceh sekitar tahun 1760-an. ilmu tasawuf, etika/akhlak, ilmu tauhid, atau tidak sanggup menjalankan roda kepemimpinan. Tokoh ulama dayah yang aktif melakukan perlawanan terhadap Belanda ketika itu antara lain: Teungku Abdul Wahab Tanoh Abee (Tgk. Chik Tanoh Abee), Teungku Chik Dayah Cut, Teungku Muhammad Saman (Teungku Chik Di Tiro), Teungku Chik Kuta Karang, Teungku Dayah Krueng Kale, Tgk. Chik Pante Kulu, dsb. Di samping seruan para ulama dayah secara lisan, pembacaan Hikayat Prang Sabi di dayah- dayah membangkitkan motivasi dari para pasukan santri. rasa bertanggung jawab terhadap ilmu yang ilmu mantiq (logika), ilmu hisab/astronomi dimiliki. Melalui metode itu para santri yang dan masih banyak lagi. Kitab-kitab yang dayah diharapkan dapat termotivasi untuk dipergunakan untuk mempelajari ilmu-ilmu mengembangkan pengetahuannya, karena itu semuanya dalam bahasa Arab, seperti untuk menurut tradisi dayah, pengetahuan seseorang ilmu fiqh, kitab-kitab Bajuri, Matan Minhaj, diukur oleh jumlah buku yang telah dipelajari Fathul mu'min, Fathul wahab, al-Mahalli dan dan kepada teungku dayah mana ia telah lain-lain; untuk ilmu tafsir; Al-Jalalain, Shawi berguru. dan lain-lain; sedang untuk ilmu tasawuf, kitab standar yang dinilai cukup baik ialah kitab Ihya Sejak sejak Hamzah Fansuri sampai kedatangan Belanda, ada 13 ulama dayah yang menulis kitab; karya yang ditulis jumlahnya 114 kitab. Dari kitab-kitab tersebut terdiri dari berbagai subjek, seperti tasawuf, kalam, logika, filsafat, fiqh, hadits, tafsir, akhlaq, sejarah, tauhid, astronomi, obat-obatan, dan masalah lingkungan. Fungsi Sosial 'ulumiddin karangan Imam Ghazali. Dayah merupakan lembaga otonom Kitab-kitab klasik tersebut dipelajari yang bergerak di bidang pembelajaran dan secara berjenjang berdasarkan tingkatan pendidikan agama. Sebagai lembaga otonom, kelas keahlian. Pembelajaran dimulai dengan dayah berada di bawah kendali penuh Sang kitab-kitab yang sederhana, biasanya berupa 3) Dayah sebagai Agen Pembangunan Teungku Chik, baik pembangunan maupun kitab jawoe (kitab Arab Melayu) kemudian Pada kenyataannya dayah, khususnya di era pembangunan saat ini, tidak hanya penting dalam pembinaan bidang agama. Tuntutan dunia modern merupakan tantangan yang harus dihadapi lembaga dayah. Untuk menghadapi tantangan ini dayah-dayah melengkapi itu, saat lulusannya dengan berbagai keahlian praktis. Dalam hal ini, apa yang terjadi di Dayah Darussalihin Lam Ateuk, Aceh Besar, dapat dijadikan contoh. Para santri kegiatannya. Sebuah dayah pada dasarnya dilanjutkan dengan kitab-kitab yang lebih didirikan atas inisiatif ulama (Teungku atau tinggi atau mendalam isinya yang murni Teungku Chiek), baik inisiatif itu muncul atas berbahasa Arab. Dengan demikian tingkatan 2) Peran Dayah dalam Melawan Penetrasi Penjajah dorongan cita-citanya sendiri, maupun karena suatu dayah sebenarnya dapat diketahui dari permintaan uleebalang, imeum mukim, jenis kitab-kitab yang diajarkan/dipelajari. Pada saat perang Aceh melawan Belanda, keterlibatan para ulama dayah dalam pertahanan dan perlawanan jelas terlihat. Terlebih uleebalang yang memilih tunduk kepada Belanda atau pemuka masyarakat setempat yang Pada masa perang kolonial Belanda di menghendaki. Lahan yang digunakan untuk Aceh, para santri yang sedang belajar di dayah, membangun dayah berstatus wakaf, baik selain belajar ilmu agama juga selalu dibekali ketika banyak diberikan oleh masyarakat umum maupun dengan semangat "ajaran perang sabi" sehingga milik pribadi teungku pimpinan. Pada masa pada waktunya kelak, setelah meninggalkan lalu, masyarakat sekitar membantu aktif rangkang atau dayah, mereka rela terjun ke pembangunan fisik sarana dan prasarana kancah peperangan untuk mempertahankan dayah secara gotong royong dan memberikan agama dan negara dari penjajahan kaphee sebagian hasil pertanian mereka untuk Belanda. Akan tetapi, pada zaman modern hal mencukupi kebutuhan dayah. Atas dasar ini sudah jarang dilakukan. keterkaitan antara ulama dan masyarakat Tuntutan zaman modern adalah itulah kehadiran dayah tidak dapat lepas dari kemandirian. Lembaga dayah dituntut fungsi sosialnya bagi masyarakat. mampu membina para santrinya untuk dapat Nuraini menyebutkan adanya empat membina diri dan berdiri sendiri agar tidak fungsi signifikan dayah, yaitu sebagai: (1) menggantungkan sesuatu kepada orang lain pusat belajar agama dan cendekiawan, (2) kecuali kepada Tuhan. Oleh sebab itu, para benteng terhadap kekuatan melawan serangan teungku dayah selalu menaruh perhatian dan penjajah, (3) agen pembangunan, dan (4) mengembangkan watak pendidikan. Murid sekolah bagi masyarakat. dididik sesuai dengan kemampuannya. Anak- 1) Dayah sebagai Pusat Belajar Agama dan anak yang cerdas dan memiliki kelebihan Cendekiawan kemampuan dibandingkan yang lain, diberi perhatian istimewa dan selalu didorong Seperti telah diungkapkan, dayah untuk mengembangkan diri. Untuk membina merupakan lembaga pendidikan pertama kemandirian dan pengembangan diri itu, di Aceh. Lembaga ini telah banyak metode pembelajaran pada kelas yang lebih dikunjungi oleh para cendekiawan yang tinggi dapat dilakukan melalui diskusi atau kemudian tersohor pada zamannya. Dayah MUDI Mesra berada di Desa Mideuen Jok, Kemukiman Mesjid Raya Samalanga, Bireuen Aceh Sumber: berdebat (meudeubat). Metode ini dipandang Beberapa ulama terkemuka yang efektif untuk membentuk kepribadian dan pernah belajar di Aceh antara lain Syekh 82 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 83
di sana dibekali keterampilan menjahit. Anak diajarkan menjahit kopiah sementara murid perempuan diajarkan menjahit pakaian wanita. Di beberapa dayah, kegiatan koperasi juga digalakkan hal ini bertujuan untuk membina kemandirian ekonomi santri. Hal semacam ini sebenarnya bukan hal baru, karena sebelum kedatangan Belanda ke Aceh, beberapa ulama yang tamat dari dayah juga aktif dalam bidang ekonomi, khususnya bidang pertanian. Sebagai contoh, Teungku Chik di Pasi memimpin masyarakat membangun sistem irigasi, seperti yang dilakukan oleh Tgk. Chik di Bambi dan Tgk. Chik di Rebee. Demikian pula pada sekitar tahun 1963, Teungku Daud Beureueh menjadi motor penggerak pengadaan jalan-jalan, pembuatan jembatan, membangun jaringan irigasi dan pembersihan irigasi yang telah lama. Para ulama Dayah juga mempunyai kemampuan mendorong masyarakat untuk proses pembangunan yang dapat meningkatkan nilai-nilai kemanusiaan. laki-laki berpartisipasi dalam 4) Dayah sebagai Sekolah bagi Masyarakat Belajar di dayah tidak membutuhkan banyak uang. Umumnya, dayah-dayah tidak membebankan murid-murid untuk membayar uang pendidikan. Sebagaimana dilaporkan oleh Kustadi Suhendang, 47 persen dayah-dayah tidak memungut uang pendidikan; 20 persen memberlakukannya, tetapi tidak mewajibkan dengan jumlah tertentu. Bagi murid yang fakir miskin, dayah dengan sendirinya menyediakan makan, yang diberikan oleh Teungku (pimpinan dayah) atau dari masyarakat yang selalu siap membantu. Mengajar dipandang sebagai ibadah, keadaan ini menjadikan agak mudah bagi masyarakat untuk memperoleh kesempatan belajar. Sebagai guru, teungku bukan hanya bertanggung jawab dalam hal mengajar, namun juga berfungsi sebagai penasehat, pelatih, pembimbing dan penolong. Hubungan antara murid dan guru lebih pada hubungan personal ketimbang hubungan birokrasi. [A. Ginanjar Sya'ban] Sumber Bacaan Amirudin, "Ulama Dayah" dalam Dody S. Truna, dan Ismatu Ropi (ed.), Pranata Islam Di Indonesia. (Jakarta: Logos Wacana Ilmu, 2002). Tim Peneliti DEPDIKBUD RI, Sejarah Pendidikan... (Jakarta: Departemen Pendidikan dan Kebudayaan, 1984) Amiruddin, The Response of The Ulama Dayah (McGill University, 1994), hlm. xx; Amirudin, op.cit. Tome Pires, The Suma Oriental..., Vol I translated and edited by Armando Cortesao, Printed for the Hakluyt-Cociety, London. 1944. Ibnu Batuttah, Travel in Asia and Afrika, translated and edited by H.A. R. Gibb, George Routledge & Son, Ltd., London, dst.; T. Iskandar, Aceh Dalam Lintasan Sejarah. Prasasaran pada Seminar Kebudayaan dalam rangka PKA II. Banda Aceh 1972, hlm. x Zainudin, Tarich Atjeh dan Nusantara (Medan: Pustaka Iskandar Muda, 1961), hlm. xx.; Bustamam-Ahmad, Islam Historis (Yogyakarta: Galang Press, 2002) Arnold, The Preaching of Islam (Jakarta: Widjaya, 1979) Ali Hasjmy. "Pendidikan Islam... ", Sinar Darussalam, no 63 (1975), hlm. x-x; lihat juga Tim Peneliti DEPDIKBUD RI, op.cit., Tim Badan Pendidikan dan Pembinaan Dayah, Dayah: Sejak Sultan Hingga Sekarang. go.id (Selasa, 08 Januari 2013 M | 26 Safar 1434 H) diakses melalui laman (xxxxx) pada September 2016. Ali Hasjmy, op.cit., hlm. x-x; Tim Peneliti DEPDIKBUD RI, op.cit., hlm. 14; Lihat juga Snouck Hurgronje, Aceh: Rakyat dan Adat Istiadatnya (Jakarta: INIS, 1997) II,. Mahmud Yunus, Sejarah Pendidikan Islam Indonesia, (Jakarta: Mutiara Sumber Widya, 1995),. Muhammad Amin Dayah Cut Tiro pada Teungku di Dalam, 3 Zulkaedah 1294 [9 Desember 1877], Cod. Or. Baihaqi, "Ulama dan Madrasah Aceh" dalam Taufik Abdullah (ed.), Agama dan Perubahan Sosial (Jakarta: Raja Grafindo Persada, 1996), Ali Hasjmy, "Srikandi Teungku Fakinah," Sinar Darussalam, no. 66, Pebruari 1976,; H.M. Zainuddin, Srikandi Atjeh, Iskandar Muda, Medan, 1965; Rusdi Sufi, Pandangan dan Sikap Ulama di Daerah Istimewa Aceh (Jakarta: LIPI, 1987), Alyasa' Abubakar, Manuskripsi Dayah Tanoh Abee: Kajian Keislaman di Aceh pada masa Kesultanan, Kajian Islam (Banda Aceh: Ar-Ranirry Press, 2000) Hasbullah, Sejarah Pendidikan Islam di Indonesia: Lintasan Sejarah Pertumbuhan dan Perkembangan (Jakarta: Raja Grafindo Persada, 1999), Nuraini, "Potret Islan Tradisional Dayah dan Ulama Aceh Abad ke-20 dalam Perspektif Sejarah", Jurnal Mudarrisuna, vol. 4 No. 2 (Juli-Desember, 2014) 84 | Ensiklopedi Islam Nusantara
di sana dibekali keterampilan menjahit. 4) Dayah sebagai Sekolah bagi Masyarakat Anak laki-laki diajarkan menjahit Belajar di dayah tidak membutuhkan kopiah sementara murid perempuan banyak uang. Umumnya, dayah-dayah diajarkan menjahit pakaian wanita. tidak membebankan murid-murid Di beberapa dayah, kegiatan koperasi untuk membayar uang pendidikan. juga digalakkan hal ini bertujuan untuk Diniyah Sebagaimana dilaporkan oleh Kustadi membina kemandirian ekonomi santri. Suhendang, 47 persen dayah-dayah Hal semacam ini sebenarnya bukan hal tidak memungut uang pendidikan; 20 baru, karena sebelum kedatangan Belanda persen memberlakukannya, tetapi tidak ke Aceh, beberapa ulama yang tamat dari mewajibkan dengan jumlah tertentu. dayah juga aktif dalam bidang ekonomi, Bagi murid yang fakir miskin, dayah Kata diniyah berasal dari Bahasa arab lahirnya kemudian berkembang, dengan madrasah, PTAI (Perguruan Tinggi Agama Islam), Madrasah Diniyah dan seterusnya. khususnya bidang pertanian. Sebagai dengan sendirinya menyediakan makan, yang berarti keagamaan, dari akar kata din yang memiliki arti; pasrah, tunduk, patuh, tingkah laku, kebiasaan, kepercayaan, tauhid, ibadah. Umumnya kata din bermakna agama. Kata din dalam al-qur'an diulang sebanyak 101 kali, dan memiliki makna yang bermacam-macam. Menurut Harun Nasution, paling tidak ada empat unsur yang terkandung dalam terhadap keagungan hal gaib, dengan percaya terhadap yang gaib manusia akan bahagia dunia akhirat, rasa takut terhadap hal gaib, dan menyakini kesucian hal gaib. Menurut Atho Mudhar istilah "agama" dan "keagamaan" memiliki pemahaman yang berbeda. Kajian agama Islam adalah kajian yang membahas agama Islam itu sendiri, sedangkan kajian keagamaan Islam meliputi seluruh kajian yang berhubungan dengan Islam, dan dapat didekati dari berbagai aspek. contoh, Teungku Chik di Pasi memimpin yang diberikan oleh Teungku (pimpinan masyarakat membangun sistem irigasi, dayah) atau dari masyarakat yang selalu seperti yang dilakukan oleh Tgk. Chik di siap membantu. Mengajar dipandang Bambi dan Tgk. Chik di Rebee. Demikian sebagai ibadah, keadaan ini menjadikan Masa Awal pula pada sekitar tahun 1963, Teungku agak mudah bagi masyarakat untuk Daud Beureueh menjadi motor penggerak Pendidikan keagamaan dalam tradisi Islam memiliki model yang beragam, terlebih setelah umat Islam yang hampir ada diseluruh penjuru dunia. Pendidikan keagamaan Islam memiliki pola yang berbeda-beda, baik pendidikan yang ada di berbagai wilayah. Model dan kurikulum pendidikan keagamaan yang berada di Arab Saudi, bisa jadi berbeda dengan yang ada di Iran, Turki, Mesir, Maroko, Tunis atau wilayah- wilayah yang lainnya, termasuk di Indonesia. memperoleh kesempatan belajar. Sebagai pembuatan jalan-jalan, pengadaan guru, teungku bukan hanya bertanggung jembatan, membangun jaringan irigasi jawab dalam hal mengajar, namun juga agama yaitu; percaya dan pembersihan irigasi yang telah lama. berfungsi sebagai penasehat, pelatih, Para ulama Dayah juga mempunyai pembimbing dan penolong. Hubungan kemampuan mendorong masyarakat antara murid dan guru lebih pada untuk berpartisipasi dalam proses hubungan personal ketimbang hubungan pembangunan yang dapat meningkatkan birokrasi. nilai-nilai kemanusiaan. [A. Ginanjar Sya'ban] Sumber Bacaan Madrasah telah muncul sebagai lembaga Pendidikan di dunia sejak abad 11 M dan telah tumbuh berkembang pada masa kejayaan Islam. Di antaranya yang terkenal adalah Madrasah yang dibangun oleh perdana menteri Nizham Al-Mulk, yang populer dengan nama Madrasah Nizhamiyah. Pendirian Madrasah ini lembaga pendidikan di lingkungan masyarakat Islam, karena pada masa sebelumnya masyarakat Islam hanya mengenal pendidikan tradisional yang diselenggarakan di masjid-masjid, pada saat itu Islam telah berkembang secara luas dalam berbagai macam ilmu pengetahuan, dengan berbagai macam aliran atau madzab dan ilmu pengetahuan tersebut bukan hanya meliputi ilmu-ilmu yang berhubungan dengan Al- qur'an dan Hadis, tetapi juga bidang-bidang filsafat, astronomi, kedokteran, matematika dan ilmu kemasyarakatan. Lahirnya Madrasah di dunia Islam pada dasarnya merupakan Amirudin, "Ulama Dayah" dalam Dody S. Truna, dan Ismatu Ropi (ed.), Pranata Islam Di Indonesia. (Jakarta: Logos Wacana Ilmu, 2002). Tim Peneliti DEPDIKBUD RI, Sejarah Pendidikan... (Jakarta: Departemen Pendidikan dan Kebudayaan, 1984) Amiruddin, The Response of The Ulama Dayah (McGill University, 1994), hlm. xx; Amirudin, op.cit. Tome Pires, The Suma Oriental..., Vol I translated and edited by Armando Cortesao, Printed for the Hakluyt-Cociety, London. 1944. Penjelasan di atas, menunjukkan bahwa pengertian diniyah adalah pembahasan tentang keagamaan dari berbagai aspek. Kata diniyah dalam tradisi Indonesia, umumnya bersandingan dengan istilah madrasah. Kata "madrasah" juga berasal dari bahasa Arab yang berarti tempat belajar. Kata "madrasah" berasal dari akar kata "darasa" (telah belajar). Jadi pengertian madrasah diniyah adalah tempat (lembaga pendidikan) yang mengkaji agama dari berbagai sudut pandang atau pendekatan. Ibnu Batuttah, Travel in Asia and Afrika, translated and edited by H.A. R. Gibb, George Routledge & Son, Ltd., London, dst.; T. Iskandar, Aceh Dalam Lintasan Sejarah. Prasasaran pada Seminar Kebudayaan dalam rangka PKA II. Banda Aceh 1972, hlm. x telah memperkaya khasana Zainudin, Tarich Atjeh dan Nusantara (Medan: Pustaka Iskandar Muda, 1961), hlm. xx.; Bustamam-Ahmad, Islam Historis (Yogyakarta: Galang Press, 2002) Arnold, The Preaching of Islam (Jakarta: Widjaya, 1979) Ali Hasjmy. "Pendidikan Islam... ", Sinar Darussalam, no 63 (1975), hlm. x-x; lihat juga Tim Peneliti DEPDIKBUD RI, op.cit., Tim Badan Pendidikan dan Pembinaan Dayah, Dayah: Sejak Sultan Hingga Sekarang. go.id (Selasa, 08 Januari 2013 M | 26 Safar 1434 H) diakses melalui laman (xxxxx) pada September 2016. Ali Hasjmy, op.cit., hlm. x-x; Tim Peneliti DEPDIKBUD RI, op.cit., hlm. 14; Lihat juga Snouck Hurgronje, Aceh: Rakyat dan Adat Istiadatnya (Jakarta: INIS, 1997) II,. Mahmud Yunus, Sejarah Pendidikan Islam Indonesia, (Jakarta: Mutiara Sumber Widya, 1995),. Muhammad Amin Dayah Cut Tiro pada Teungku di Dalam, 3 Zulkaedah 1294 [9 Desember 1877], Cod. Or. pemikirannya. Pembidangan Baihaqi, "Ulama dan Madrasah Aceh" dalam Taufik Abdullah (ed.), Agama dan Perubahan Sosial (Jakarta: Raja Grafindo Persada, 1996), Pergeseran makna diniyah sebagai lembaga pendidikan, akan terus berubah, seiring dengan perkembangan pendidikan keagamaan Indonesia. Pada awalnya yang ada di pendidikan diniyah di Indonesia hanya dikenal pada lembaga pendidikan Pondok Pesantren, Ali Hasjmy, "Srikandi Teungku Fakinah," Sinar Darussalam, no. 66, Pebruari 1976,; H.M. Zainuddin, Srikandi Atjeh, Iskandar Muda, Medan, 1965; Rusdi Sufi, Pandangan dan Sikap Ulama di Daerah Istimewa Aceh (Jakarta: LIPI, 1987), Alyasa' Abubakar, Manuskripsi Dayah Tanoh Abee: Kajian Keislaman di Aceh pada masa Kesultanan, Kajian Islam (Banda Aceh: Ar-Ranirry Press, 2000) Hasbullah, Sejarah Pendidikan Islam di Indonesia: Lintasan Sejarah Pertumbuhan dan Perkembangan (Jakarta: Raja Grafindo Persada, 1999), Nuraini, "Potret Islan Tradisional Dayah dan Ulama Aceh Abad ke-20 dalam Perspektif Sejarah", Jurnal Mudarrisuna, vol. 4 No. 2 (Juli-Desember, 2014) 84 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 85
pengembangan usaha dan penyempurnaan zawiyah-zawiyah dalam menampung rangka dan pertumbuhan perkembangan ilmu pengetahuan dan jumlah pelajar yang semakin meningkat. Pada abad ke 14 pernah Ibnu Batuta menjadi guru hadis di lembaga pendidikan Al-Mansur di Baghdad. Pada masa Al-Maghrizi di mushalla 'Amr dibuka 8 kelas dalam bidang ilmu fiqih. Pada abad ke 14 di Al-Azhar, banyak lembaga pendidikan madrasah didirikan diantaranya di mushalla Al-Hakim. Madrasah Naysabur adalah lembaga pendidikan yang memfokuskan pada kajian fiqh Syafii. Salahuddin adalah raja yang pertama kali memperkenalkan madrasah di Yerussalem. Beliau telah mendirikan 31 madrasah yang khusus kajian ilmu yang berkaitan dengan al- qur'an dan al-hadist. Perkembangan lembaga pendidikan madrasah di wilayah Spanyol, Persia, dan Tunisia tergolong sangat banyak, di antaranya madrasah al-Ma'rad, al-Saffarin, al-Halfa'iyyah, dan sebagainya. Siswa Madrasah Diniyah Nidhomiyah Putra, Kencong. Sumber: ARRAHMAH.CO.ID kedokteran, falaq, dan lain. Tradisi keilmuan di madrasah dapat dilihat dari tiga aspek. Pertama, aspek transformasi madrasah. Dilihat dari sisi keilmuan, ilmu yang diajarkan di madrasah masih merupakan kelanjutan dari yang diselenggarakan di masjid. Kedua, aspek aliran agama. Madrasah merupakan lembaga sunni atau aliran fiqh dan hadits dan madrasah menolak filsafat dan mantiq Yunani karena mantiq merupakan pintu menuju filsafat dan kesesatan. Hal ini mengakibatkan madrasah kurang memperhatikan ilmu-ilmu yang berbasis logika dan filsafat kuat seperti ilmu kimia, fisika, kedokteran dll. Apalagi metode yang dominan di madrasah adalah iqra' (ceramah) dan imla' (dikte) sehingga lebih merangsang budaya menghafal dari pada memahmi. Ketiga, Aspek politik pemerintah. lain Pada perkembangan berikutnya yang dipelopori oleh Dahhâk bin Muzâhim berkembang pendidikan ke arah yang lebih sistematik, dan ditambahkan disiplin pengetahuan yang lain. Pada waktu itu murid beliau mencapai 3.000 siswa. Masa Perkembangan Pembelajaran di Madrasah yang paling utama adalah kajian al-qur'an dan al-hadist, dengan dukungan bahasa Arab, serta kajian kajian yang lain, di ataranya, ilmu yang berkaitan dengan al-qur'an (tafsir, dan qira'ah al-sabah), ilmu yang berkaitan dengan hadits (al-nasikh al-mansukh, dan musthalah hadits), kajian teologi, filsafat, fiqh, tasawuf, faraid. Ilmui-lmu tersebut tergolong dalam ulum naqliyah yang termaktub dalam Mukaddimanya Ibn Khaldun. Sedangkan yang tergolong ulum aqkliyyah, yaitu; mantiq, aritmatika, tarbiyyah, astronomi, musik, geometri, Lembaga pendidikan Islam di Indonesia telah muncul dan berkembang seiring dengan masuk dan berkembangnya Islam di Indonesia. Lembaga pendidikan Islam telah mengalami perkembangan jenjang dari jenisnya. Seirama dengan perkembangan bangsa Indonesia sejak masa kesultanan, masa penjajahan dan masa kemerdekaan. Perkembangan tersebut telah mengubah pendidikan dari bentuk tradisional menjadi lembaga pendidikan formal dengan landasan pendidikan nasional seperti Madrasah yang saat ini kita kenal bersama, Madrasah merupakan fenomena 86 | Ensiklopedi Islam Nusantara
modern yang muncul pada awal abad ke- 20 dengan sebutan mengaca kepada lembaga pendidikan yang memberikan pelajaran agama Islam tingkat dasar, menenga, dan atas. lembaga pendidikan Islam Perkembangan merupakan reaksi terhadap faktor-faktor yang berkembang dari luar lembaga pendidikan yang secara taradisional sudah ada, terutama sejak munculnya pendidikan modern. Dengan kata lain perkembangan Madrasah adalah hasil tarik menarik antara pesantren sebagai lembaga pendidikan asli yang sudah ada dengan pendidikan modern. Madrasah merupakan perkembangan lanjut dari pesantren, suatu lembaga pendidikan keagamaan yang konon bentuknya sudah dikenal penduduk nusantara sejak zaman hindu budha, di masa lalu pesantren hanya mengajarkan pengetahuan agama. usaha pengembangan sangat bersifat lokal, pemberian pembelajaran tidak seragam, sering tidak ujian untuk mengetahui keberhaasilan siswa. dan penyempurnaan zawiyah-zawiyah dalam rangka menampung Dengan demikian kehadiran Madrasah dalam perkembangannya penuh dinamika yang sangat kompleks. Pendidikan Islam setidaknya mempunyai latar belakang: pertumbuhan dan perkembangan ilmu pengetahuan dan jumlah pelajar yang semakin 1. Sebagai manifestasi dan realisasi meningkat. pembaharuan sistem pendidikan Islam Pada abad ke 14 2. Usaha penyempurnaan terhadap sistem pendidikan pesantren ke arah suatu sistem pendidikan yang lebih memungkinkan untuk menempuh lebih tinggi. jenjang yang Ibnu Batuta pernah menjadi guru hadis di lembaga pendidikan lebih Siswa Madrasah Diniyah Nidhomiyah Putra, Kencong. Al-Mansur di Baghdad. Sumber: ARRAHMAH.CO.ID Pada masa Al-Maghrizi di mushalla 'Amr dibuka 8 kelas dalam bidang kedokteran, falaq, dan lain lain. Tradisi 3. Sebagai upaya menjembatani antara yang sistem sistem pendidikan dilakukan pesantren dengan pendidikan modern. tradisional ilmu fiqih. Pada abad ke 14 di Al-Azhar, banyak keilmuan di madrasah dapat dilihat dari tiga lembaga pendidikan madrasah didirikan aspek. Pertama, aspek transformasi madrasah. diantaranya di mushalla Al-Hakim. Madrasah Dilihat dari sisi keilmuan, ilmu yang diajarkan sangat pesat, dalam hal ini pendidikan di Madrasah sudah seharusnya menjadi perioritas dalam mencerdaskan pengembangan pengetahuan, dan mampu menghadapi tantangan zaman dan bangsa. Madrasah merupakan hasil pendidikan perkembanan modern pesantren. Menurut sejarah bahwa sebelum Belanda menjajah lembaga pendidikan Islam yang ada adalah pesantren yang memusatkan untuk mendidik siswanya untuk mendalami ilmu agama. Ketika Belanda membutuhkan tenaga administrasi terampil untuk membantu pemerintah jajahannya di Indonesia, maka diperkenalkannya pendidikan yang berorientasi pada pekerjaan. Proklamasi Kemerdekaan pada tahun 1945 ternyata melahirkan kebutuhan banyak tenaga pendidik yang terampil untuk menangani administrasi pemerintah dan untuk membangun negara dan bangsa. Untuk mengimbangi kemajuan zaman, di kalangan umat Islam, timbul keinginan untuk memodernkan lembaga pendidikan mereka dengan pendidikan Madrasah. Perbedaan Madrasah dengan pesantren terletak pada sistem pendidikannya. Madrasah menganut sistem pendidikan formal dengan pemberian ujian yang terjadwal dan segala proses belajar seperti halnya sekolah. Sedangkan pesantren dengan kurikulum yang Dengan perkembangan yang Naysabur adalah lembaga pendidikan yang di madrasah masih merupakan kelanjutan Menulusuri sejarah pertumbuhan dan perkembangannya, Madrasah ternyata tidak dapat dipisahkan dari perkembagan masyarakat atau tegasnya seluruh kehidupan masyarakat. Di antara aspek yang menonjol perkembangan dalam mempengharuhi Madrasah itu sejak klasik ialah aspek politik dan pemikiran. Hanon mengatakan bahwa Madrasah pada permulaan perkembangannya merupakan lembanga pendidikan yang mandiri (swadana dan swakelola), tanpa bimbingan dan bantuan materil dari pemerintah. Kini Madrasah di Indonesia sudah mendapatkan perhatian ditetapkan sebagai model sumber pendidikan nasional. Selanjutnya seiring dengan perkembangan zaman dan peta politik bangsa, Madrasah dengan kebijakan pemerintah semakin mendapat pengakuan dan menempati posisi yang strategis karena peranannya dalam mencerdaskan kehidupan bangsa (cerdas intelektual cerdas emosional dan cedas spiritual) terasa semakin dibutuhkan. memfokuskan pada kajian fiqh Syafii. dari yang diselenggarakan di masjid. Kedua, Salahuddin adalah raja yang pertama kali aspek aliran agama. Madrasah merupakan memperkenalkan madrasah di Yerussalem. lembaga sunni atau aliran fiqh dan hadits dan Beliau telah mendirikan 31 madrasah yang madrasah menolak filsafat dan mantiq Yunani khusus kajian ilmu yang berkaitan dengan al- karena mantiq merupakan pintu menuju dari qur'an dan al-hadist. Perkembangan lembaga filsafat dan kesesatan. Hal ini mengakibatkan pendidikan madrasah di wilayah Spanyol, madrasah kurang memperhatikan ilmu-ilmu Indonesia, Persia, dan Tunisia tergolong sangat banyak, yang berbasis logika dan filsafat kuat seperti di antaranya madrasah al-Ma'rad, al-Saffarin, ilmu kimia, fisika, kedokteran dll. Apalagi kegiatannya al-Halfa'iyyah, dan sebagainya. metode yang dominan di madrasah adalah iqra' (ceramah) dan imla' (dikte) sehingga Pada perkembangan berikutnya yang lebih merangsang budaya menghafal dari pada dipelopori oleh Dahhâk bin Muzâhim memahmi. Ketiga, Aspek politik pemerintah. berkembang pendidikan ke arah yang pemerintah dan lebih sistematik, dan ditambahkan disiplin jenis-jenis pengetahuan yang lain. Pada waktu itu murid Masa Perkembangan beliau mencapai 3.000 siswa. Lembaga pendidikan Islam di Indonesia berbagai Pembelajaran di Madrasah yang paling telah muncul dan berkembang seiring dengan utama adalah kajian al-qur'an dan al-hadist, masuk dan berkembangnya Islam di Indonesia. dengan dukungan bahasa Arab, serta kajian Lembaga pendidikan Islam telah mengalami kajian yang lain, di ataranya, ilmu yang perkembangan jenjang dari jenisnya. Seirama berkaitan dengan al-qur'an (tafsir, dan qira'ah dengan perkembangan bangsa Indonesia al-sabah), ilmu yang berkaitan dengan hadits sejak masa kesultanan, masa penjajahan dan (al-nasikh al-mansukh, dan musthalah hadits), Madrasah Diniyah adalah salah satu lembaga pendidikan keagamaan pada jalur luar sekolah yang diharapkan mampu secara menerus memberikan pendidikan agama Islam kepada anak didik yang tidak terpenuhi pada jalur sekolah yang diberikan melalui jenjang sistem klasikal serta menerapkan masa kemerdekaan. Perkembangan tersebut kajian teologi, filsafat, fiqh, tasawuf, faraid. telah mengubah pendidikan dari bentuk Ilmui-lmu tersebut tergolong dalam ulum tradisional menjadi lembaga pendidikan naqliyah yang termaktub dalam Mukaddimanya formal dengan landasan pendidikan nasional Ibn Khaldun. Sedangkan yang tergolong seperti Madrasah yang saat ini kita kenal ulum aqkliyyah, yaitu; mantiq, aritmatika, bersama, Madrasah merupakan fenomena geometri, astronomi, musik, tarbiyyah, 86 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 87
pendidikan yaitu: Madrasah Diniyah Awaliyah, dalam menyelenggarakan pendidikan agama Islam tingkat dasar selama selama 4 tahun dan jumlah jam belajar 18 jam pelajaran seminggu; Madrasah Diniyah Wustho menyelenggarakan pendidikan agama Islam tingkat menengah pertama sebagai pengembangan pengetahuan yang diperoleh pada Madrasah Diniyah Awaliyah, masa belajar selama selama 2 (dua) tahun dengan jumlah jam belajar 18 jam pelajaran seminggu; dan Madrasah Diniyah Ulya, dalam menyelenggarakan pendidikan agama Islam tingkat menengah atas dengan melanjutkan dan mengembangkan pendidikan Madrasah Diniyah Wustho, masa belajar 2 (dua) tahun dengan jumlah jam belajar 18 jam per minggu. berikutnya, perkembangan pendidikan di Madrasah ini juga beradaptasi dengan perkembangan zaman dan mengambil bentuk-bentuk lembaga pendidikan modern. Hal ini diperkuat dengan di undangkannya UU Sistem Pendidikan Nasional yang ditindaklanjuti dengan disyahkannya PP No. 55 Tahun 2007 tentang pendidikan agama dan keagamaan memang menjadi babak baru bagi dunia pendidikan agama dan keagamaan di Indonesia, diakuinya adanya sekolah umum yang berciri khas keagamaan yang merupakan pengakuan atas keberadaan Madrasah dan sekolah Islam. Karena itu berarti negara telah menyadari keanekaragaman model dan bentuk pendidikan yang ada di Indonesia. Dalam perundangan peraturan tersebut telah menjadi "tongkat penopang" bagi Madrasah Diniyah. Karena selama ini, penyelenggaraan pendidikan diniyah ini tidak banyak diketahui bagaimana pola pengelolaannya. karakteristiknya Tapi yang khas menjadikan pendidikan ini layak untuk dimunculkan dan dipertahankan eksistensinya. Keberadaan Sebagian Madrasah Diniyah khususnya yang didirikan oleh organisasi-organisasi Islam, memakai nama Sekolah Islam, Islamic School, Norma Islam dan sebagainya. Setelah Indonesia merdeka dan berdiri Departemen Agama yang tugas utamanya mengurusi pelayanan keagamaan termasuk pembinaan 88 | Ensiklopedi Islam Nusantara lembaga-lembaga pendidikan agama, maka penyelenggaraan Madrasah Diniyah mendapat bimbingan dan bantuan Departemen Agama. Dalam perkembangannya, Madrasah Diniyah yang di dalamnya terdapat sejumlah mata pelajaran umum disebut Madrasah lbtidaiyah. Jenis Pendidikan Diniyah (keagamaan) di Indonesia ada beberapa macam, seperti; majlis ta'lim, pondok pesantren, madrasah, madrasah diniyah, perguruan tinggi dan univesitas di bawah naungan Kementrian Agama. Model pendidikan diniyah dilihat dari diakuinya ijazah (syahadah) oleh pemerintah dapat dibagi menjadi dua. Pendidikan Diniyah Pendidikan Keagamaan formal Pendidikan Keagamaan Formal adalah lembaga yang legalitas ijazahnya diakui oleh pemerintah Indonesia. Model pendidikan ini, terdapat dua macam yaitu; Pendidikan Keagamaan yang kurikulumnya diatur oleh pemerintah dan Pendidikan Keagamaan yang kurikulumnya diatur sendiri. pendidikan keagamaan a) Pendidikan Keagamaan yang kurikulumnya diatur pemerintah • Madrasah (Madrasah Ibtidaiyah, Madrasah Tsanawiyah, dan Madrasah Aliyah) Pendidikan Tinggi Agama Islam (PTAI)
Univesitas Islam (UI) b) Pendidikan Keagamaan yang kurikulumnya diatur sendiri • Pondok Pesantren Mu'adalah (disamakan) Ma'had 'Ali • Madrasah Diniyah Pendidikan Keagamaan non formal Pendidikan Keagamaan non-Formal adalah lembaga pendidikan keagamaan yang legalitas ijazahnya tidak diakui oleh pemerintah Indonesia. Keterangan lebih lanjut mengenai Pendidikan Keagamaan Non Formal telah dijelaskan secara rinci dalam PP no. 55 tahun 2007 tentang pendidikan agama dan keagamaan
pasal 22 yaitu bahwa "Pendidikan diniyah nonformal diselenggarakan dalam bentuk pengajian kitab, Majelis Taklim, Pendidikan al- Qur'an, Diniyah Takmiliyah, atau bentuk lain yang sejenis. Pendidikan diniyah nonformal sebagaimana dimaksud pada ayat (1) dapat berbentuk satuan pendidikan. Pendidikan diniyah nonformal yang berkembang menjadi satuan pendidikan wajib mendapatkan izin dari kantor Departemen Agama Kabupaten/ Kota setelah memenuhi ketentuan tentang persyaratan pendirian satuan pendidikan", seperti; • • Majlis Ta'lim • Madrasah Diniyah Takmiliyah. pendidikan yaitu: Madrasah Diniyah Awaliyah, Islam Nusantara. lembaga-lembaga pendidikan agama, maka dalam menyelenggarakan pendidikan agama penyelenggaraan Madrasah Diniyah mendapat Pesantren bukan hanya sebagai pusat lembaga pendidikan yang konsen dalam mengkaji pengetahuan keagamaan (diniyah), tetapi juga menjadi sumber pemahaman keagamaan masyarakat sekitarnya. Hubungan timbal balik antara pesantren dan masyarakat lambat laun tidak bisa dipisahkan dan saling mempengarugi. Atas dasar ini, pesantren merupakan bagian dari budaya setempat. Islam tingkat dasar selama selama 4 tahun dan bimbingan dan bantuan Departemen Agama. jumlah jam belajar 18 jam pelajaran seminggu; Dalam perkembangannya, Madrasah Diniyah Madrasah Diniyah Wustho menyelenggarakan yang di dalamnya terdapat sejumlah mata pendidikan agama Islam tingkat menengah pelajaran umum disebut Madrasah lbtidaiyah. pertama sebagai pengembangan pengetahuan yang diperoleh pada Madrasah Diniyah Jenis Pendidikan Diniyah Awaliyah, masa belajar selama selama 2 (dua) tahun dengan jumlah jam belajar 18 jam Pendidikan Diniyah (keagamaan) di pelajaran seminggu; dan Madrasah Diniyah Indonesia ada beberapa macam, seperti; Ulya, dalam menyelenggarakan pendidikan majlis ta'lim, pondok pesantren, madrasah, agama Islam tingkat menengah atas dengan madrasah diniyah, perguruan tinggi dan Kesimpulan Pondok Pesantren melanjutkan dan mengembangkan pendidikan univesitas di bawah naungan Kementrian tradisi pendidikan Islam memiliki pemahaman yang luas, disebabkan seluruh pendidikan yang telah berkembang sekarang dapat dihubungkan dengan agama. Universitas Islam Negeri Jakarta program pasca sarjana misalnya, telah membuka studi Islam. Ia menyakini bahwa ajaran agama dapat dilihat dari berbagai aspek, termasuk dalam bidang pengetahuan. Hal ini menunjukkan bahwa pendidikan diniyah mengalami kemajuan yang luar biasa, yang awalnya hanya mengkaji permasaalan ibadah saja. Diniyah (keagamaan) dalam Madrasah Diniyah Wustho, masa belajar 2 Agama. Model pendidikan diniyah dilihat dari (dua) tahun dengan jumlah jam belajar 18 jam diakuinya ijazah (syahadah) oleh pemerintah per minggu. dapat dibagi menjadi dua. Dalam perkembangan berikutnya, Pendidikan Keagamaan formal Titik singgung Diniyah dengan Islam Nusantara pendidikan di Madrasah ini juga beradaptasi Pendidikan Keagamaan Formal adalah dengan perkembangan zaman dan mengambil lembaga pendidikan keagamaan yang Pendidikan Diniyah, kususnya pesantren di Indonesia memiliki keunikan dari berbagai hal. Perkembangan tradisi keilmuan dan pengetahuan Islam Nusantara tidak bisa dilepaskan perkembangan pensantren. Hal ini dapat kita lihat dalam beberapa karya sarjana, yang konsen terhadap perkembangan keilmuan dan pengetahuan bentuk-bentuk lembaga pendidikan modern. legalitas ijazahnya diakui oleh pemerintah Hal ini diperkuat dengan di undangkannya Indonesia. Model pendidikan ini, terdapat dua UU Sistem Pendidikan Nasional yang macam yaitu; Pendidikan Keagamaan yang ditindaklanjuti dengan disyahkannya PP No. kurikulumnya diatur oleh pemerintah dan dari sejarah 55 Tahun 2007 tentang pendidikan agama Pendidikan Keagamaan yang kurikulumnya dan keagamaan memang menjadi babak baru diatur sendiri. bagi dunia pendidikan agama dan keagamaan [Ayatullah] di Indonesia, diakuinya adanya sekolah umum a) Pendidikan Keagamaan yang yang berciri khas keagamaan yang merupakan kurikulumnya diatur pemerintah pengakuan atas keberadaan Madrasah dan Madrasah (Madrasah Ibtidaiyah, sekolah Islam. Karena itu berarti negara telah Madrasah Tsanawiyah, dan menyadari keanekaragaman model dan bentuk Madrasah Aliyah) pendidikan yang ada di Indonesia.
Pendidikan Tinggi Agama Islam Sumber Bacaan (PTAI) Keberadaan peraturan perundangan M. Dian Nafi' dkk, Praksis Pembelajaran Pesantren, Sa'dullah Affandy, Menyoal Status Agama-Agama Pra Islam (Bandung: Mizan, 2015). Harun Nasution, Islam ditinjau dari Berbagai Aspek, (Jakarta: UI Press, 2001), Jilid 1, 3. H.M. Atho Mudzhar, Pendekatan Studi Islam dalam Teori dan Praktek, (Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2011) Haidar Putra Dauly, Pendidikkan Islam dalam System Pendidikan Nasional di Indonesia, (Jakarta; Pranada Media, 2004), Hasbullah, Sejarah Pendidikkan Islam Lintas Sejarah Perubahan dan Perkembangan, (Jakarta; LKiS, 2004), Akmal Hawi, Otonomi Pendidikan dan Eksistensi Madrasah, Jurnal Madrasah dan Pendidikan Agama Islam Quantum No.1, Univesitas Islam (UI) tersebut telah menjadi "tongkat penopang" b) Pendidikan Keagamaan yang bagi Madrasah Diniyah. Karena selama kurikulumnya diatur sendiri ini, penyelenggaraan pendidikan diniyah
Pondok Pesantren Mu'adalah ini tidak banyak diketahui bagaimana pola (disamakan) pengelolaannya. Tapi karakteristiknya (Sulsel; MDC, 2006), Ma'had 'Ali yang khas menjadikan pendidikan ini layak Abdurrahman Shaleh, Madrasah dan Pendidikan Anak Bangsa, (Jakarta: Grafindo Persada, 2004), Ari Furchan, Tranformasi Pendidikan Islam Indonesia, (Bandung: CV. Bumi Aksara, 2005), Departemen Agama, Sejarah Perkembangan Madarsah, (Direktorat Jendral Pembinaan Kelembagaan Agama Islam, 1998), Asrori S. Karni, Etos Studi Kaum Santri: Wajah Baru Pendidikan Islam (Jakarta: PT Mizan Publika, 2009), H. Amin Haedari, Transformasi Pesantren, (Jakarta: LekDis dan Media Nusantara, 2006), Departemen Agama, Sejarah Perkembangan Madarsah, (Direktorat Jendral Pembinaan Kelembagaan Agama Islam, 1998), 30, Himpunan Perundang-Undangan, Standar Nasional Pendidikan, (Bandung: FokusMedia, 2008), 2. Lihat juga Maksum, Madrasah, Sejarah dan Perkembangannya, (Jakarta: Logos Wacana Ilmu, 1999), Madrasah Diniyah untuk dimunculkan dan dipertahankan eksistensinya. Pendidikan Keagamaan non formal Sebagian Madrasah Diniyah khususnya Pendidikan Keagamaan non-Formal adalah yang didirikan oleh organisasi-organisasi lembaga pendidikan keagamaan yang legalitas Islam, memakai nama Sekolah Islam, Islamic ijazahnya tidak diakui oleh pemerintah Affandi Mochtar, Pendidikan Islam; Tradisi Keilmuan dan Modernisasi, (Yogyakarta: Pustaka Isfahan, 2008), Abdurrahman Wahid, Menggerakkan Tradisi, Esai-esai Pesantren, (Yogyakarta: LKiS, 2001), School, Norma Islam dan sebagainya. Setelah Indonesia. Keterangan lebih lanjut mengenai Indonesia merdeka dan berdiri Departemen Pendidikan Keagamaan Non Formal telah Agama yang tugas utamanya mengurusi dijelaskan secara rinci dalam PP no. 55 tahun pelayanan keagamaan termasuk pembinaan 2007 tentang pendidikan agama dan keagamaan 88 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 89
Dungo Dungo (bahasa Jawa) berasal dari kata do'a yang diambil dari bahasa Arab yaitu al-du'a berarti memanggil, mengundang, meminta tolong, memohon, dan sebagainya. Do'a dalam al-Qur'an memiliki banyak arti, diantaranya al-Nida' (panggilan), al-Thalab (permintaan), al-Qaul (perkataan/ al-Isti'anah ucapan), (minta pertolongan). Dungo dapat diartikan, permintaan seorang hamba kepada Tuhan. al-'Ibadah (ibadah), Illustrasi santri sedang berdoa. Sumber Istilah Dungo berakar pada Bahasa Arab yaitu Do'a Istilah tersebut kemudian dijawakan menjadi Dungo. Kata dungo dalam masyarakat Islam Jawa memiliki kemiripan dengan kata jampi. Dalam masyarakat Indramayu terdapat istilah "dungo sholat, dungo zakat, dungo puasa" atau "jampi sholat, jampi zakat, jampi puasa", dan sebagainya. Persamaan makna dua istilah itu, masih ditemukan sampai sekarang. Fungsi Dungo Masyarakat Nusantara, khususnya Jawa dalam melakukan aktivitas sehari-hari, selalu mengaturkan do'a. Dungo memiliki beberapa fungsi, di antaranya: 1. Sebagai bentuk penghambaan makhluk Sebagai amal ibadah 3. Sebagai solusi dalam permasalahan dunia pada sang Khaliq2. dan akhirat 4. Sebagai media untuk meningkatkan dimensi spritual. Titik singgung Istilah Dungo dengan Islam Nusantara dalam masyarakat itu Nusantara, sebelum datangnya Islam memiliki dua bentuk: pertama, ritual dengan jampi; dan kedua, hanya mengucapkan mengucapkan jampi. Dungo ditunjukkan pada roh nenek moyang dan dewa-dewa (dalam tradisi Hindu-Bhuda). Seiring dengan itu mengalami berjalanya waktu, tradisi Praktek dungo perubahan. Islam datang ke Nusantara dan mengubah tradisi dungo menjadi dungo yang bernafas Islam. Datangnya tokoh Wali Songo di bumi Nusantara memiliki jasa besar dalam mengislamkan Nusantara, khususnya Jawa. Wali Songo memiliki metode dakwah dan pengajaran Islam yang unik, sehingga Islam dengan cepat menyebar di belahan pelosok Nusantara. Wali Songo menyebarkan ajaran Islam dengan tanpa membrangus tradisi yang ada di Nusantara. Mereka memberi ruh ajaran Islam pada tradisi tersebut. Masyarakat Nusantara boleh melakukan ritual mapag sri (ritual yang dilakukan masyarakat Jawa menjelang musim tanam padi), tetapi ritual tersebut kemudian diisi dengan dzikir dan tahlil bersama. Ketika salah satu keluarga hamil, masyarakat Jawa biasanya mengadakan ritual, tetapi ritual itu tidak dihilangkan oleh Wali Songo, cuma ritual itu diisi dengan membaca al-qur'an, biasanya membaca surat Muhammad, al-Rahman, Maryam, dan Yusuf. Tradisi yang dibangun Wali Songo masih dapat dijumpai hingga sekarang, khususnya dalam masyarakat Jawa. Sumber Bacaan Syukriadi Sambas dan Tata Sukayat, Epistimologi Doa, (Bandung: TPK Warois, 2002). 90 | Ensiklopedi Islam Nusantara
Dungo Dungo (bahasa Jawa) berasal dari kata do'a yang diambil dari bahasa E Arab yaitu al-du'a berarti memanggil, mengundang, meminta tolong, memohon, dan sebagainya. Do'a dalam al-Qur'an memiliki banyak arti, diantaranya al-Nida' (panggilan), al-Thalab (permintaan), al-Qaul (perkataan/ ucapan), al-'Ibadah (ibadah), al-Isti'anah (minta pertolongan). Dungo dapat diartikan, Ela-Ela dan Kolano Uci Sabea Illustrasi santri sedang berdoa. permintaan seorang hamba kepada Tuhan. Sumber Istilah Dungo berakar pada Bahasa Arab perubahan. Islam datang ke Nusantara dan yaitu Do'a Istilah tersebut kemudian dijawakan mengubah tradisi dungo menjadi dungo yang menjadi Dungo. Kata dungo dalam masyarakat bernafas Islam. Islam Jawa memiliki kemiripan dengan kata Datangnya tokoh Wali Songo di bumi jampi. Dalam masyarakat Indramayu terdapat Nusantara memiliki jasa besar dalam istilah "dungo sholat, dungo zakat, dungo mengislamkan Nusantara, khususnya Jawa. puasa" atau "jampi sholat, jampi zakat, jampi Wali Songo memiliki metode dakwah dan puasa", dan sebagainya. Persamaan makna dua pengajaran Islam yang unik, sehingga Islam istilah itu, masih ditemukan sampai sekarang. dengan cepat menyebar di belahan pelosok Fungsi Dungo Nusantara. Wali Songo menyebarkan ajaran Islam dengan tanpa membrangus tradisi yang Masyarakat Nusantara, khususnya Jawa ada di Nusantara. Mereka memberi ruh ajaran dalam melakukan aktivitas sehari-hari, selalu Islam pada tradisi tersebut. mengaturkan do'a. Dungo memiliki beberapa fungsi, di antaranya: Masyarakat Nusantara boleh melakukan 1. Sebagai bentuk penghambaan makhluk ritual mapag sri (ritual yang dilakukan pada sang Khaliq2. Sebagai amal ibadah masyarakat Jawa menjelang musim tanam 3. Sebagai solusi dalam permasalahan dunia padi), tetapi ritual tersebut kemudian diisi dan akhirat dengan dzikir dan tahlil bersama. Ketika 4. Sebagai media untuk meningkatkan salah satu keluarga hamil, masyarakat Jawa dimensi spritual. biasanya mengadakan ritual, tetapi ritual itu tidak dihilangkan oleh Wali Songo, cuma ritual Titik singgung Istilah Dungo dengan itu diisi dengan membaca al-qur'an, biasanya Islam Nusantara membaca surat Muhammad, al-Rahman, Praktek dungo dalam masyarakat Maryam, dan Yusuf. Nusantara, sebelum datangnya Islam itu Tradisi yang dibangun Wali Songo masih memiliki dua bentuk: pertama, ritual dengan dapat dijumpai hingga sekarang, khususnya mengucapkan jampi; dan kedua, hanya dalam masyarakat Jawa. mengucapkan jampi. Dungo ditunjukkan pada roh nenek moyang dan dewa-dewa Sumber Bacaan (dalam tradisi Hindu-Bhuda). Seiring dengan Syukriadi Sambas dan Tata Sukayat, Epistimologi Doa, berjalanya waktu, tradisi itu mengalami (Bandung: TPK Warois, 2002). 90 | Ensiklopedi Islam Nusantara
Ela-Ela dan Kolano Uci Sabea (Kesultanan Ternate) Kesultanan Ternate adalah salah satu kesultanan Islam tertua yang ada di Nusantara wilayah timur. Kesultanan tersebut berdiri sejak tahun 1257 M dan masih eksis hingga saat ini. Selama berabad-abad lamanya, kesultanan tersebut tumbuh dan berkembang sebagai kekuatan yang besar di kawasan timur Nusantara, termasuk menjadi kekuatan politik dan ekonomi. juga mewariskan khazanah dan identitas kebudayaan Islam yang unik, kaya, dan khas. Di antara warisan budaya dan tradisi keislaman khas Kesultanan Ternate yang turun temurun dari dulu hingga kini adalah "Ela-ela" dan "Kolano Uci Sabea". Kesultanan Ternate perayaan yang berbeda-beda. Salah satunya adalah yang dilakukan oleh masyarakat Muslim di Kesultanan Ternate. Mereka menyambut, menyemarakkan, dan merayakan Malam Lailatul Qadar dengan sebuah tradisi yang unik dan khas, yaitu "Ela- ela". Ela-ela sendiri dalam bahasa lokal Ternate berarti "obor" atau "suluh". Pada malam 27 Ramadhan yang diyakini sebagai Malam Lailatul Qadar, masyarakat Muslim Ternate di pelbagai pelosok menggelar tradisi "Ela- ela" untuk menyambut, menyemarakkan, dan memeriahkan malam sakral tersebut. Ela-Ela festival rutin tahunan untuk memeriahkan dan menyemarakkan Malam Lailatul Qadar pada tanggal 27 Ramadhan. Malam Lailatul Qadar adalah malam yang istimewa sekaligu sakral dalam kepercayaan umat Muslim, di mana malam tersebut dikatakan dalam al-Qur'an sebagai malam yang lebih baik dari seribu bulan, malam yang diberkati, ketika malaikat turun ke bumi, ketika doa-doa yang dipanjatkan oleh siapapun akan didengar dan dikabulkan oleh Allah SWT. Ela-ela adalah sebuah yang diselenggarakan untuk merayakan malam yang istimewa dan sakral ini dengan memperbanyak ibadah, dzikir, do'a, munajat, dan melakukan amal-amal kebajikan lainnya. Seluruh umat Muslim di pelbagai negeri di dunia, memperingati, menyemarakkan, dan menyambut kedatangan Malam Lailatul Qadar dengan berbagai macam Umat Muslim dianjurkan Setiap rumah di Ternate, pada malam 27 Ramadhan, memasang obor di pekarangan rumah mereka dan menyalakannya, sebagai ungkapan sambutan mereka akan datangnya Malam Lailatul Qadar yang disucikan dan diberkati. Pada malam tersebut seluruh perkampungan di Ternate tampak terang benderang dan semarak oleh cahaya obor yang menyala di setiap sudut. Selain menyalakan obor di pekarangan masyarakat rumah, masing-masing selepas juga menggelar melaksanakan shalat tarawih berjamaah. Selesai tarawih, masyarakat berkumpul di halaman masjid sambil melaksanakan do'a bersama, sekaligus menggelar pengajian dan tausiah keagamaan yang disampaikan oleh pemuka agama, di mana masyarakat diingatkan untuk selalu menjaga ketakwaan kepada Allah, mematuhi perintahNya dan menjauhi laranganNya, senantiasa beramal saleh, berbuat baik kepada sesama manusia dan alam semesta, serta berpegang teguh pada nilai-nilai luhur agama Islam. ritual bersama Edisi Budaya | 93
Setelah itu, masyarakat menggelar pawai obor mengelilingi kampung. Ratusan warga ikut serta dalam pawai ini, mulai dari anak- anak hingga orang tua. Hampir di setiap rumah warga di masing-masing kelurahan, terdapat rumah ela-ela. Masing-masing menyediakan tiga sampai empat ela-ela, baik yang terbuat dari bambu ataupun botol bekas minuman. Ela-ela yang disiapkan warga ini untuk dinyalakan usai salat Tarawih. Selama pawai, dalam perjalanan mereka juga melantunkan shalawat kepada Nabi Muhammad, doa-doa kebaikan, dan juga puji- pujian. Pawai "Ela-ela" ini bukan hanya ajang bagi masyarakat untuk menyambut kedatangan Malam Lailatul Qadar semata, tetapi juga sebagai ajang silaturahim, saling berbagi, mengaji, melantunkan shalawat kepada Nabi dan memanjatkan do'a bersama, mengingat tradisi leluhur dan sejarah Islam di Ternate, sekaligus mengkampanyekan syiar Islam dengan festival khas yang sarat akan kearifan lokal. Kolano Uci Sabea Berasamaan dengan perayaan "Ela-ela", berlaku pula perayaan tradisi khas Islam Kesultanan Ternate lainnya, yaitu "Kolano Uci Sabea". "Kolano Uci Sabea" sendiri dalam bahasa lokal Ternate berarti "Raja (Kolano) Turun Shalat (Uci Sabea)". Maksudnya, pada saat itu, Sultan Ternate akan keluar dari istana dan shalat berjamaah dengan masyarakat 94 | Ensiklopedi Islam Nusantara di Masjid Agung Kesultanan Ternate. Sang Sultan keluar untuk menemui rakyat sekaligus bersilaturahim dengan mereka. Dalam budaya Kesultanan Ternate, Sultan melaksanakan "Kolano Uci Sabea" hanya 4 kali dalam setahun, yaitu pada malam tanggal 15 Ramadan (malam Qunut), malam ke-27 Ramadan (malam Ela-ela/Lailatul Qadr), Hari Raya Idul Fitri, dan Hari Raya Idul Adha. Namun, khusus untuk "Kulano Uci Sabea" yang dilakukan pada malam "Ela-ela" atau Malam Lailatul Qadar, ada nuansa yang khas dan tersendiri. Pada malam 27 Ramadhan, selepas berbuka puasa menjelang waktu isya, Sultan keluar istana dengan disertai iring-iringan seluruh pembesar dan perangkat kesultanan. Sultan duduk di atas kursi tandu yang ditandu oleh beberapa pengawalnya. Rombongan pengiring Sultan juga membawa umbul-umbul dan panji-panji kesultanan, dengan diiringi alunan musik khas Kesultanan Ternate yang disebut "Cika Momo" dan dibunyikan dari seperangkat Gamelan pemberian Sunan Gresik. Rombongan iring-iringan Sultan tersebut melewati jalan menuju Masjid Agung Kesultanan yang tak jauh dari istana, yang di samping kanan-kiri jalan diterangi dengan obor "Ela-ela", dan dipenuhi oleh barisan masyarakat Ternate. lalu melaksanakan tarawih berjamaah di Masjid Agung Kesultanan yang diimami oleh Imam Besar Kesultanan yang sekaligus menjabat sebagai Qadhi dan Mufti Kesultanan. Sultan duduk di barisan paling depan, tepat di belakang imam. Sultan dan rombongan istana shalat isya dan Masjid Agung Kesultanan dibangun pada tahun 1606 M, tepatnya saat masa-masa akhir kekuasaan Sultan Saidi Barakat Syah bin Sultan Babullah Syah (memerintah pada tahun 1583- 1606 M), yang dilanjutkan oleh puteranya, Sultan Muzaffar Syah bin Sultan Saidi Barakat Syah (memerintah pada tahun 1607-1627 M). tarawih berjamaah, sang Sultan akan kembali ke istana Setelah pelaksanaan shalat
di Masjid Agung Kesultanan Ternate. Sang Sultan keluar untuk menemui rakyat sekaligus bersilaturahim dengan mereka. Dalam budaya Kesultanan Ternate, Sultan melaksanakan "Kolano Uci Sabea" hanya 4 kali dalam setahun, yaitu pada malam tanggal 15 Ramadan (malam Qunut), malam ke-27 Ramadan (malam Ela-ela/Lailatul Qadr), Hari Raya Idul Fitri, dan Hari Raya Idul Adha. Namun, khusus untuk "Kulano Uci Sabea" yang dilakukan pada malam "Ela-ela" atau Malam Lailatul Qadar, ada nuansa yang khas Setelah itu, masyarakat menggelar pawai dan tersendiri. obor mengelilingi kampung. Ratusan warga Pada malam 27 Ramadhan, selepas ikut serta dalam pawai ini, mulai dari anak- berbuka puasa menjelang waktu isya, Sultan anak hingga orang tua. Hampir di setiap keluar istana dengan disertai iring-iringan rumah warga di masing-masing kelurahan, seluruh pembesar dan perangkat kesultanan. terdapat ela-ela. Masing-masing rumah Sultan duduk di atas kursi tandu yang ditandu menyediakan tiga sampai empat ela-ela, baik oleh beberapa pengawalnya. Rombongan yang terbuat dari bambu ataupun botol bekas pengiring Sultan juga membawa umbul-umbul minuman. Ela-ela yang disiapkan warga ini dan panji-panji kesultanan, dengan diiringi untuk dinyalakan usai salat Tarawih. alunan musik khas Kesultanan Ternate yang singgasana ruang utama (Foris Lamo) untuk menerima rakyat yang hendak bersalaman dan bersungkeman dengan sang Sultan. Setelah prosesi salaman dan sungkeman selesai, Sultan akan menuju pendopo istana untuk bersilaturahim dan makan bersama bersama rakyat. dengan ketika keberangkatannya ke masjid. Sementara, sebagian masyarakat ada yang melaksanakan festival "Ela-ela" atau pawai obor. ditandu seperti Selama pawai, dalam perjalanan mereka disebut "Cika Momo" dan dibunyikan dari juga melantunkan shalawat kepada Nabi seperangkat Gamelan pemberian Sunan Muhammad, doa-doa kebaikan, dan juga puji- Gresik. pujian. Rombongan iring-iringan Sultan tersebut Di istana, Sultan bersama permaisuri memanjatkan doa di area makam para leluhur. Usai berdoa, sultan dan permaisuri duduk di Pawai "Ela-ela" ini bukan hanya ajang bagi melewati jalan menuju Masjid Agung masyarakat untuk menyambut kedatangan Kesultanan yang tak jauh dari istana, yang Malam Lailatul Qadar semata, tetapi juga di samping kanan-kiri jalan diterangi dengan [A. Ginanjar Sya'ban] sebagai ajang silaturahim, saling berbagi, obor "Ela-ela", dan dipenuhi oleh barisan mengaji, melantunkan shalawat kepada Nabi masyarakat Ternate. dan memanjatkan do'a bersama, mengingat Sultan dan rombongan istana lalu tradisi leluhur dan sejarah Islam di Ternate, melaksanakan shalat isya dan tarawih sekaligus mengkampanyekan syiar Islam berjamaah di Masjid Agung Kesultanan yang dengan festival khas yang sarat akan kearifan diimami oleh Imam Besar Kesultanan yang lokal. sekaligus menjabat sebagai Qadhi dan Mufti Kesultanan. Sultan duduk di barisan paling Kolano Uci Sabea depan, tepat di belakang imam. Berasamaan dengan perayaan "Ela-ela", Masjid Agung Kesultanan dibangun pada berlaku pula perayaan tradisi khas Islam tahun 1606 M, tepatnya saat masa-masa akhir Kesultanan Ternate lainnya, yaitu "Kolano Uci kekuasaan Sultan Saidi Barakat Syah bin Sultan Sabea". Babullah Syah (memerintah pada tahun 1583- 1606 M), yang dilanjutkan oleh puteranya, "Kolano Uci Sabea" sendiri dalam bahasa Sultan Muzaffar Syah bin Sultan Saidi Barakat lokal Ternate berarti "Raja (Kolano) Turun Syah (memerintah pada tahun 1607-1627 M). Shalat (Uci Sabea)". Maksudnya, pada saat itu, Sultan Ternate akan keluar dari istana Setelah pelaksanaan shalat tarawih dan shalat berjamaah dengan masyarakat berjamaah, sang Sultan akan kembali ke istana 94 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 95
96 | Ensiklopedi Islam Nusantara
F Fida' 96 | Ensiklopedi Islam Nusantara
Fida' ialah sebuah ritual keagamaan yang kebanyakan kegiatannya berisi doa- doa dan bacaan kalimat thayyibah. Fida' menurut bahasa dari kata fidyah yang artinya tebusan. Akan tetapi dalam pengetahuan umum fida' ialah penebusan diri pribadi dari api neraka. Awal mula munculnya fida' dilatarbelakangi oleh keyakinan dengan sebuah hadits Nabi Muhammad saw yang menjelaskan tentang tebusan kepada diri sendiri dari api neraka, yang lebih terkenal dengan dengan sebutan fida'. Fida' atau Ataqoh sebagian menyebut Syarwa adalah pengungkapan yang umum untuk bacaan berupa surat Al-Ikhlas atau tasbih atau tahlil atau yang lain dalam bilangan tertentu dengan harapan Allah membebaskan dari neraka terhadap orang yang membaca, atau orang mati yang dibacakan amalan fida' ini. Sekarang ini sering dijumpai amalan fida' yang dilakukan di Jawa pada hari ketujuh atau hari pertama dari wafatnya seseorang, utamanya bagi pengamal tarekat. Tujuan utama dari kegiatan fida' ini ialah untuk penebusan dosa atau memohon ampunan kepada Allah SWT atas segala dosa yang dilakukan semasa hidup. Sama sepertinya pelaksanaan tahlil, fida' secara sosial juga dimaksdukan untuk selalu menjalin ukhuwah Islamiyah dan syiar agama Islam. Tahap-tahap pelaksanaan Fida' Dalam pelaksanaan zikir fida' secara teknis ialah setelah melaksanakan shalat magrib, seluruh jamaah fida' berkumpul di mushalla, jika ustaz atau kyai yang biasa memimpin Fida' sudah datang, maka pelaksanaan fida' akan segera dimulai. Urutan bacaan yang dibaca adalah sebagai berikut: 1. Tawasul kepada Nabi Muhammad SAW ْ َ ّ ُ َ َ ﻀﺮَﺣ َﻟﻰِا ﻠَﻋ ﻠ َﺳَو ِﻪ � ا ُﻢُﻬ ﻟ ﻔﻟ ِﺗﺤﺎ 2. Tawasul kepada para Nabi dan Rasul kemudian membaca surat al-Fatihah sekali ْ ﺼُﻤﻟ َﺠا ِةَ ِ�ّ ا اَو ِﻪ ِﺟاَوْز ِ�اَو َﻢ اَو ِ ﺔَ ْ ْ ﻠﻰ َﺻ ٍﺪّ َﻤ � َﺳ ﻔﻰ َﻄ ﻧ ِﺪ ﻣﺤ ﺎ ﻪِﺗﺎَﻳّ ﻻْو ذَو ِهِد ِر ﺷ � ُﷲا ِﺑ ٌﺊ َ َ َ َّ ُ َ ِّ َ ْ َ َ ْ ْ ْ ْ ﻀﺮَﺣ ﻟﻰِا ّ اَو ِءﺎَ�ِﺒ ﻴﻦِﻠ َﺳْﺮُﻤﻟ َ َﻢ ا َﻦِﻣ ِﻪِﻧاَﻮ ﺧِإ ِتاَ ﻋ ﻧ ﻷ ﺪَﻬ ِﻟﺤﺎ ّ ِﺔَﺑﺎ َﺤ ّ َﺼﻟاَو َﺼﻟاَو َ ِ�ْو ﺸﻟاَو اَو ِءﺎَ ِءا ﻴﻦِ ﻻ ﻴﻦِﻠِﻣﺎَﻌﻟ ﻠُﻌﻟ ﺟﻤَو َ اَو َ ا ِءﺎَﻤ ﻼَﻤﻟ ﻴﻦِﻌِﺑﺎّ َﻛﺤاَو ا ِﻊ �ِ ِﺔ ﻜِﺋ َﻀﺮَﺣ ٰﻟﻲِا ﺠْﻮَﻣَو ﻧﺪِّ� َﺳ ِةَ ﺎﺻْﻮ ُﺼﺧ َ ﻠ ُﺳ ﺎَ ﻘُﻤﻟ ِنﺎ َﻄ ﻴﻦِﺑّ َﺮ ﺎ ا َس ِ�ْو ُهَّ ﺸﻟا ِءﺎَ �َﻟﺠا ِرِدﺎ ﻘ � ﻗ ِﺦ ﺒ ﻟا ِﺪ ﻼ ِ� ﻗ ﺪ ِﺳﺮ ﷲا ا ﻻ ا ﻊ�ﺟﻤ ﻟﻰا ﻢﺛ ﺰْﻳِﺰَﻌ ﻴﻦِﻤِﻠ ْﺴُﻤ َ ﻟا َﻦِﻣ ِرْﻮُﺒ ﻘ ﻟا ﻫ ﻟا ِﻞ ﺸَﻣ َﻦِﻣ ِتﺎ ﻟاَو ِتﺎَﻤِﻠ ْﺴُﻤ اَو َ ﺆُﻤﻟ ﺆُﻤ ﻟاَو ﻴﻦِﻨِﻣ ﻨِﻣ ِقرﺎ ﻐَﻣ ِضْر ا ِحاَوْر ِﺮَﺑ ﺎِﻬِﺑّ ﻨِﺋﺎَﺑ ﻫّ ﺑﺤَو ﺎ ا ﻟﻰِاَو ﺎ ﻻ ﻟﻰِا ِﺮ ا ﺎ ﻫِﺮ َﻣ ﻨِﺗﺎَﻬ ﺪَﺟَو ﺎ ﺸَﻣَو ﺎ اَو اَو ﺎ ﺸﻣَو ﺎ ﺟ ﺪ ﻧِدا ﻨِﺗا ِﻳﺨﺎ ﻨِ ِﺦِ�ﺎ ﺸَﻣ ﺬِﺗﺎ َﺳ ِﺑ ُﺊ ﻟا ُﻢ اَو ﺎ ﻟﻬ ِ ﻔ .ﺔ ِﺗﺤﺎ ﻨِﺗا ﺷﺎ � ِﻳﺨﺎ ﻨِ 3. Membaca Istigfar sebanyak 7 kali ْ ْ ّ َ ُ ْ ْ ْ ْ َ َ ْ َ َ ْ ْ ْ َ َ ً َ ْ ْ َ َ َ َّ ْ ْ َّ ْ َ ْ ْ َ ُ ْ ْ ْ ْ ْ َ ْ ْ َ َ َ َ َ َ َ َ َ ْ َ َ َ َ ْ َ َ َ ّ َ َ ْ َ َ َ َ َ ّٰ ْ َ َ ﻢ � ِﻈَﻌ ْ ْ ﻟا َﷲا ُﺮِﻔ ْ ﻐَﺘ َ ْ أ ﺳ 4. Membaca Shalawat sebanyak 7 kali َ ِّ َ ُ َﻟﺒ ْﻢ ٍﺪَّﻤ 5. Membaca Shalawat kamaliyah 7 kali ﺎﻧ ِﺪِّ� َﺳ ﻠ َﺳَو ﻣﺤ ِّ ﻞ َﺻ َّﻢُﻬ ّ ﻠﻟا �� ﻟﺒو ﺪﻤ ُ ﻣﺤ ﺎﻧﺪ�ﺳ ﻟﺒ كرﺎﺑو ﻢﻠﺳو ﻞﺻ ﻟﻠﻬﻢا �ﺎﻤﻛ دﺪﻋ ﻚﻟﺎﻤﻜﻟ ﺔ�ﺎﻬﻧﻻ ﺎﻤﻛ Edisi Budaya | 99
6. Membaca La ilaha illallah sebanyak 1000 kali ﷲا َّ َ ﻻِإ َ�ِإ ﻻ 7. Doa َّ ذْﻮُﻋ � ِﺟَّﺮﻟا ِنﺎ َﻄ ﺸﻟا َﻦِﻣ ِ ﺑﺎِﺑ ﻦ ِﺣﻤَّﺮﻟا ِﻞﻟا ِۢ . ِﻢ � أ ِﺑ ُﺪ َﻦْﻳِﺮِﻛﺎ ﻟﺎَﻌﻟ بَر � ِﺣَّﺮﻟا ﻤْ ا . ِﻢ ﻟﺤ ﻴﻦِﻤ ﺪﺣﻤ . ا ﺸﻟا ا ﺪْﻳِﺰَﻣ ُﺊِﻓﺎ ﻪَﻤَﻌِﻧ ﺣﻤ ، َ ﻜُﻳَو ِﻓﻲاَﻮ� ا ﻴﻦِﻤِﻋﺎَّﺠا ا ﺪ . ه ﺪﺣﻤ ﻛ ُﺪ � ِﻈَﻋَو ﻨ� ﺎَﻤ ِﻐﻲَﺒ ﻨﺑَر ﺎَ� ﺟَو ِل ﻼَﻟﺠ ْ ﻚ ﻟ ﺎ ﻟﺤا ﻤﻤ ﻚِﻬ ِﻢ ﻞ َﺻ َّﻢُﻬ ﺎﻧ ِﺪِّ� َﺳ ِﻓﻲ ٍﺪَّﻤ َﻟﺒ ْﻢ ﻠ َﺳَو ﻠ ُﺳ ﻚِﻧﺎ َﻄ ﻣﺤ ﻠﻟ أ. . َﻦْﻳِﺮ ِﺧﻷ ﺎﻧ ِﺪِّ� َﺳ ِﻓﻲ ٍﺪَّﻤ َﻟﺒ ْﻢ ﻠ َﺳَو ﻞ َﺻَو . َ ﻴﻦِﻟَّو ا ﻷ ﻣﺤ ا ﺎﻧ ِﺪِّ� َﺳ ِﻓﻲ ٍﺪَّﻤ َﻟﺒ ْﻢ ﻞ َﺻَو ﻠ َﺳَو ﻴﻦ ِﺣَو ٍﺖ ﻗَو ﻣﺤ ﻛﻞ . ﺎﻧ ِﺪِّ� َﺳ ِﻓﻲ ٍﺪَّﻤ َﻟﺒ ْﻢ ﻞ َﺻَو ﻠ َﺳَو ا ءﻼﻟﻤا ﻷ ﻟﺒ ﻟﻲِإ . ِﻦْ�ِّ�ا ِمَﻮ� ﻗ ﺎَﻣ َباَﻮﺛ ﺟا َّﻢُﻬ ﻞَﻌ ﻞ ِﺻْو ِنأْﺮ ا َﻦِﻣ ُهﺎ أَو أَﺮ أ ﻠﻟ ﻧ ﺎَﻣَو ، ُﺑا ﻻِإ َ�ِإ ﻫ ﺎَﻣَو . ِﻢ� ِﻈَﻌ ﻗ ْﻦِﻣ ُهﺎ ﻻ ِلْﻮ ﻟا ﻨ ﻠ ﻠ ﻠ َﺻ ﺎَﻣَو ،ِه ِﺪ ﺤَّﺒ َﺳ نﺎ َﺤ ﺒ ُﺳ ِلْﻮﻗ ْﻦِﻣ ُهﺎ ُهﺎ ﻤ ِﺑﺤَو ِ ﺑا ﻨ ﻨ ﻠَﻋ ُﺑا َﻟﺒ ﻠﻰ َﺻ ﻠ َﺳَو ِﻪ ِﻓﻲ ْﻢ ِﺒﻲَّﺠا � ﺬﻫ ﺲﻠﺠﻟﻤا ا ﺔَّ� ِﺪ ﻛاﺮَﺑَّو ﺔﺣﻤَرَّو ﻠ ِﺻاَو ﻫ كرﺎﺒﻟﻤا ﻟِزﺎ ﺷ ﺔ ﺔ ﻧ ﺔ ﻴِﺒَﺣَو ﺎ ﻘَﺘُﻣ ﻀﺮَﺣ ﻟﻲِإ ﻠَّﺒ ﻧ ِﺪِّ� َﺳ ِةَ ﺪ َﺻَو ﺷَو ﺎ ﻨِﺒ �ِﻔ ﻨِﻌ ﺎ ﺔ ﻗ ﺔ ﻻْﻮَﻣَو ﺎ ﻟﻲِاَو ٍﺪَّﻤ ﻨِﻨُ� َﻦِﻣ ِﻪِﻧاَﻮ ا ِةّ ُﺮﻗَو ﻣﺤ ﺎ ﺟﻤ ﺧِا ِﻊ ﻗ ﻧ � ﺪَﻬ ﻟﺤﺎ َّﺼﻟاَو ِءا ﻟاَو ِءﺎَ�ِﺒ ﻴﻦِﻠ َﺳْﺮُﻤ ِ�ْو ﺸﻟاَو ِءﺎَ اَو ، ﻴﻦ ا ﻻ ﻧ ﻻ ﻴﻦِﻌِﺑﺎَّﻛﺤاَو ِﺔَﺑﺎ َﺤ َّﺼﻟاَو ﻴﻦِﻠِﻣﺎَﻌ ﻨ َﺼُﻤ ﻠُﻌ ﻟا ِءِﺎَﻤ ﻟاَو ﻟاَو ﻴﻦِﻔ ﻓ ِﺪِﻫﺎ َﺠُﻤ �ِﺒ َﺳ ﺨُﻤ بَر ِ ﺑا ِﻞ ِﻓﻲ َﻦ ﺟﻤَو ﻴﻦ ِﺼ � ﻟا ِﻊ ﻟا ﻠ ﻟﺎَﻌ ﻧ ِﺪِّ� َﺳ ﻟﻲِا ﺎ ًﺻْﻮ ُﺼ ﻼَﻤ ﻘُﻤ ﻴﻦِﺑَّﺮ ﻟاَو ﻟا ﻴﻦِﻤ ﻜِﺋ ﻟا ِﺔ ﺧ ﺎ ﻟا ِﺪْ ﺟﻤ ﻟﻰِا ّ َﻢ ��َﻟﺠا ِرِدﺎ �ِ ا ِﻊ ِﻞ ﻫ ﻘ ِ� ﻼ ﻋ. ﺸﻟا � ﺒ ﻗ ِﺦ ﻴﻦِﻤِﻠ ْﺴُﻤ ﻟاَو ِتﺎَﻤِﻠ ْﺴُﻤ ﻟاَو َ َ ﺆُﻤ ﻟا َﻦِﻣ ِرْﻮُﺒ ﻴﻦِﻨِﻣ ﻟا ﻘ ﺸَﻣ َﻦِﻣ ِتﺎ ﻐَﻣ ﻟﻰِا ضْر ﺆُﻤﻟ ِﺮَﺑ ﺎِﻬِﺑِرﺎ ﻫّ اَو ا قِرﺎ ﻨِﻣ ﻻ ﺎ ﻨِﺗﺎَﻬ َﻣ ا ِحاَوْر ﻨِﺋﺎَﺑ ﺑﺤَو ا ﻟﻰِاَو ﺎ اَو ﺎ اَو ﺎ ﻫِﺮ ﺟ ﻧِدا ﺪ ﺪَﺟَو ﺸَﻣَو ﺎ ﺸَﻣَو ﺎ ﺸَﻣ ِﺦِ�ﺎ ﺬِﺗﺎ َﺳ اَو ﺎ . ﺎﻨِﺗا ﻨِﺗا ِﻳﺨﺎ ﻨِ ِﻳﺨﺎ ﻨِ ﻗاَو ْﻢِﻬِﻓ َﺨَو ْﻢُﻬ ﺣﻤْراَو ْﻢُﻬ ْﻢُﻬ َﻢُﻬ ﻏا ّ ﻟ ْﺮِﻔ ﻗ ﻨ ﻒ ﻠﻟ َﻢُﻬ ﻻَو ْﻢ ﻌَﻧ ﺎ ﻏاَو ْﻢ ﻻ ّ ﺠ ْﺮِﻔ ﻫَﺮ ﺎَ ﻠﻟ ﺗﺤ ﻣِﺮ ﻨ ا ﺎ ﺟ ﻳ ﻨِﺘ ﻫ ﺪ ا ﻠَﻋ ﻪَﺘ ﻨَّﺑَر .ْﻢُﻬ َﻟﺒ ﻠَ ﺣﻤ ﺎَﻤ ﻛ اً ﻟَو ﻻَو ﺎ ﻞِﻤ ﺻﺮِإ ﺎ ﺗﺤ � ﻨ ﻠِّﻤَ ﻻ ﺎَﻣ ﺎ ﻨَّﺑَر ﺎ ﻗ ْﻦِﻣ َﻦ�ِ ﻗﺎ َﻃ ﻻَو ﺎ ِﻪِﺑ ﺎَ ﻨ ﺔ ﺠ �ا ﺒ ﻨِﻠ ﺗﺤ ْ ْ ْ َ ْ َ َّ ِّ ً ْ ْ ِّ ْ َ َ ُ ً ْ َ ْ ْ َ َ َ ْ ْ َ َ ْ ْ َ َ َ ّ ِّ ِّ َ ُ َ َ ِّ ْ ِّ َ ْ ُ ِّ ِّ َ َ ُ ْ ْ ُ َ ِّ َ َ ْ َ َ ُ ْ ﻣﺤ َ ْ ْ َ ْ ْ َ ُ ْ ﻘﻟ َ ْ َّ َ َ َ َّ ْ ْ َ َ ْ َ � َ َّ َ َّ ْ َ َ َ َ ً ً ً ً ً ً َ َ َّ ﺔ ﻠِﻣﺎ َ ً ً َ ْ َ َ ْ ْ َ َ َ َ َ َ ْ ُ ْ َ َ َ ْ ْ ْ َ ْ ْ ُّ َ ْ ْ ْ ْ َ ِّ ْ ْ ْ َ ْ ْ ْ ْ َ ْ ِّ َ َ ْ ْ ْ َ ُ َ ْ َ ْ َ َ ُ َ ْ َ ْ َ ْ ْ ْ ْ ْ ْ ْ َ ْ َ َ َ َ َ َ َ ُ َ َ َ َ َ ْ ّ َ ﺎ َ َ َ َ َ َ َ َ َ ْ ُ ْ ْ َ َ ْ َ َ َ َ َ ْ ْ ُ َ َ ْ ْ ْ َ َ ُ ْ ﻔ ْ َ َ َ َ ْ َ ْ ُ ْ َ َ َ ْ 100 | Ensiklopedi Islam Nusantara ا َ َ َ ْ ْ َ ْ ْ ُ َ َ َّ َ ﻻْﻮَﻣ َﺖ ُﺼﺮ ﺣﻤْراَو ﺎَ ﻧْ ﺠ ْﺮِﻔ ﻏاَو ﺎ ﻗاَو ﻨ ﻗ ﻓ ﺎ ﻧﺎ ﻧ ﻧ َﻟﺒ ﻨَّﺑَر . َﻦﻳِﺮِﻓ ﻟا ِمْﻮ ﻨَﺑﻮ ﻌَﻧ ﺎ ﻘ ﻜﺎ غِﺰ ذِإ ﻻ ﺎ ﺗ ﻗ ﻠ ﺪ ﻟا ﺘْ� . ُبﺎ ﺔَ ﻟا َﺖ � ْﻦِﻣ ﺎَ ﺣﻤَر ﻧُ ﻫَﻮ ﻫَو ﺎ ﻫ ﺪ ﻨ ﺐ ﺠ ﻚ ﻧِإ ﻚ أ ﻧ ﻔَّﺠا ﺎَﻬُﺘ ﻨِﺌَﻤ ْﻄُﻤ ِﻌﻲ ِﺟْرا ﺔَ� ِﺿاَر ِﻚِّﺑَر ﻛﺎَ� ُﺲ ﻓ ﻟا ﻟﻰِإ ﺔ ﺎَ ﺔَّ� ِﺿْﺮَﻣ ﻨَﺟ داَو يِدﺎَﺒِﻋ ﻨَّﺑَر . ﻓ دﺎ ﺧ ِﻠﻲ ِﻓﻲ ﺧ ِﻠﻲ ِﺘﻲ ﻻَو ِنﺎَﻤ�ِ ﻘَﺒ َﺳ َﻦ�ِ ﺠ ْﺮِﻔ ﻨِﻧاَﻮ ِﻹَو ﺎَ ﺧِ ﻧﻮ ﻹﺎِﺑ ﺎ ﻏا �ا ﺎ ﻨَّﺑَر اﻮُﻨَﻣآ َﻦ�ِ ﻞَﻌ فوُءَر ﺗﺠ ﻗ ﻨِﺑﻮ ﻚ ِﻓﻲ ﻠ ﻼِﻏ ﺎ ﺜِﻟ ﻧِإ ﺎ ﻨَّﺑَر .ٌﻢ� ِﺣَر ﻳ ْﻢ ﻨ َﺴ ﺠ ْﺮِﻔ ﺣﻤْﺮ نِإَو ﺎ ﺗَو ﺎَ ﻇ ﺎ ﻠ ﻤ ﻨ ﻟ ﻐ ﻨ ﺎ ﻔ ﻏ أ ﺎ ﻨ َﺴَﺣ ﺎَ� ِﺳﺮﺎَ ﻨَّﺑَر . َﻦﻳِ ﻏ ُّ�ا ﻟﺨا َﻦِﻣ َّﻦ ﻜَ ﺠ ﻏﻮ ﺔ ﻨِﺗآ ﺎ ِﻓﻲ ﺎ َﻟﺒ ُﺑا ﺬَﻋ ﺎ ﻠﻰ َﺻَو .ِرﺎَّﺠا َبا ﻨ َﺴَﺣ ِةَﺮ ِﺧ ﻨِﻗَو �ا ِ�َو ﺔ ﻠ َﺳَو َكَر نﺎ َﺤ ﻧ ِﺪِّ� َﺳ َﻟﺒَو ٍﺪَّﻤ ﺤ َﺻَو ِ ﺒ ُﺳ . َﻢ ﺎﺑَو ِﻪِﺒ ﻣﺤ ﺎ ِ�آ ﻔ ِﺼَ� ﺎَّﻤ َﻟﺒ ٌم ﻚِّﺑَر ﻼ َﺳَو ﻴﻦِﻠ َﺳْﺮُﻤ نْﻮ بَر ﻗ ِةَّﺰِﻌ ﻟا ﻟا بَر ِ ﺑ ُﺪ ﻟﺎَﻌ ﻟﺤاَو ﻤ ﻟا ﻴﻦِﻤ . Tata cara pelaksanaan zikir fida' sama dengan pelaksanaan tahlil pada umumnya. Bacaan yang dibacanya pun hampir tidak ada bedanya dengan tradisi tahlilan, yakni membaca surat Al-Fatihah sebagai penghadiahan kepada si mayit, surat Al-Ikhlash, surat Mu'awwizatain, akhir surat Al-Baqarah, ayat kursi dan lain-lain. Perbedaannya terletak pada bilangan yang dibaca pada masing- masing kalimah thayyibah dan diakhiri dengan doa wahbah (doa menghadiahkan pahala bacaan tahlil). Jika fida' sughra (tebusan kecil) membaca tasbih 1000 kali dan tahlil 70.000 kali. Sedangkan fida' kubra (tebusan besar) membaca surat al-Ikhlas sebanyak 100.000 kali. Baik fida' sughra maupun kubra bisa diamalkan dalam satu waktu tertentu secara pribadi (perseorangan) bisa juga diangsur dalam beberapa waktu maupun beberapa hari sampai genap bilangannya. َ َ ﻨ ﻒ أ ﺎ ﺎ ْ َ ْ ْ ْ ُ َ َ ُ ُ َ َ ْ َ َ َ ْ َ ً ْ َ ْ ْ َ َ َّ َ َّ ْ َ َ ْ ً ْ ُ َّ َ ً َّ ُ ْ ُ ْ َ َ ْ َّ ْ ُ َ َ َّ ًّ ُ ٌ ُ َ َ َ َّ َ َ َ َ ُ ْ ْ ْ َ ْ َ َ َ َ َ َ ْ َ ْ ْ ً َ َ َ َ ْ َ َ َّ ً َ َ َ َّ ُ َ ْ َ َ ْ ْ ْ َ ُ َ ْ ِّ َ َ ْ َ ِّ ْ ْ ialah menebus diri sendiri ataupun orang lain dari api neraka, yang caranya ialah dengan memohon ampun kepada Allah. Cara memohon ampun tersebut ialah dengan cara berzikir dan membaca kalimah-kalimat thayyibah, dengan harapan mendapat ampunan dan ridha dari Allah swt, yang akhirnya bisa dimasukan ke dalam surga dan dijauhkan dari neraka. Kegiatan fida' fokus tujuannya
َ َ َ ْ Sama halnya dengan tradisi tahlilan, secara pelaksanaannya pun juga mengirimkan doa dan surah al-Fatihah melalui pembacaan kalimat tayyibah dengan jumlah tertentu. Teknis pelaksanaannya pun sama dengan tahlilan dengan mengumpulkan masyarakat sekitar yang diiringi dengan niat 6. Membaca La ilaha illallah sebanyak 1000 َ untuk menghadiahkan bacaan dan kalimat thayyibah kepada orang yang wafat dan kepada dirinya sendiri sebagai tebusan atau permohonan ampun atas dosa-dosa yang ada. ْ ْ ُ ْ َ َ َ َّ َ َ ْ ﻻْﻮَﻣ َﺖ ُﺼﺮ ﺣﻤْراَو ﺎَ ﻧْ ﺠ ْﺮِﻔ ﻏاَو ﺎ ﻗاَو ﻨ ﻗ ﻒ ﻧﺎ ﻓ ﺎ ﻧ ﻧ أ ﺎ ﻨ ﺎ kali ْ َ ْ ْ ُ ْ َ َ ُ َ ُ ْ َ َ َ َﻟﺒ ﻨَّﺑَر . َﻦﻳِﺮِﻓ ﻌَﻧ ﺎ ﻨَﺑﻮ ﻟا ِمْﻮ ذِإ ﺪ ﻠ ﻗ غِﺰ ﺗ ﻻ ﺎ ﻜﺎ ﻘ ﻟا َّ َ ﻻِإ َ�ِإ َ َ ْ َ ً ﷲا ﻻ ْ ْ َ َ ْ َّ َّ َ َ َ ْ َ َ ﺘْ� . ُبﺎ ﻟا َﺖ ﺔَ � ْﻦِﻣ ﺎَ ﺣﻤَر ﻧُ ﻫَﻮ ﻫَو ﺎ ﻧ أ ﻚ ﻧِإ ﻚ ﺠ ﺐ ﻨ ﺪ ﻫ َ 7. Doa َ ْ ً ُ ْ َّ [Ismail Yahya] َّ ﻔَّﺠا ﺎَﻬُﺘ ِﻌﻲ ِﺟْرا ﻨِﺌَﻤ ْﻄُﻤ ﺔَ� ِﺿاَر ِﻚِّﺑَر ﻛﺎَ� ُﺲ yaitu ﻟﻰِإ ﺔ ﻟا ﻓ َ ُ َّ ْ ْ ذْﻮُﻋ � ِﺟَّﺮﻟا ِنﺎ َﻄ ﺸﻟا َﻦِﻣ ِ ﺑﺎِﺑ ﻦ ِﺣﻤَّﺮﻟا ِﻞﻟا ِۢ . ِﻢ ً َ ْ ْ ُ ُ َّ ﺎَ ﻨَﺟ ﺔَّ� ِﺿْﺮَﻣ ﻨَّﺑَر . داَو يِدﺎَﺒِﻋ � أ ِﺘﻲ ِﻠﻲ ﺧ ِﻓﻲ ِﻠﻲ ﺧ دﺎ ﻓ ْ ْ َ َ َّ ْ ِّ ْ َّ ً ِّ ْ ْ ِﺑ ُﺪ َﻦْﻳِﺮِﻛﺎ ﻟﺎَﻌﻟ َ َ بَر ْ � ِﺣَّﺮﻟا ﻤْ ْ ُ َ َ ﻻَو ِنﺎَﻤ�ِ ﻘَﺒ َﺳ َﻦ�ِ ﺠ ْﺮِﻔ ﻨِﻧاَﻮ ِﻹَو ﺎَ ﺸﻟا ا ﺪﺣﻤ . ﻴﻦِﻤ ا ﻟﺤ ا . ِﻢ ﻹﺎِﺑ ﺎ ﻧﻮ �ا ﺎ ﺧِ ﻏا َ ْ َ ُ َ ً ْ ً ﺪْﻳِﺰَﻣ ُﺊِﻓﺎ َ ﻪَﻤَﻌِﻧ ﺣﻤ ، َ َّ ًّ ﻜُﻳَو ِﻓﻲاَﻮ� ا ُ ٌ ﻴﻦِﻤِﻋﺎَّﺠا ا ْ ُ َ َّ ْ َ َ ﻨَّﺑَر اﻮُﻨَﻣآ َﻦ�ِ ﻞَﻌ فوُءَر . ه ﺪ ﺪﺣﻤ Sumber Bacaan ﺗﺠ ﻚ ﻧِإ ﺎ ﺜِﻟ ﻼِﻏ ﺎ ﻨِﺑﻮ ﻠ ﻗ ِﻓﻲ ْ َ َ َ َ َ ْ َ ْ ْ ْ َ ﻛ ُﺪ � ِﻈَﻋَو ِﻐﻲَﺒ ﻨ� ﺎَﻤ َ ﻨﺑَر ﺎَ� َ َ ﺟَو ِل ْ ﻼَﻟﺠ ْ ْ ُ ْ َ َ َ َ َ ْ َ َ ْ َ ﻨَّﺑَر .ٌﻢ� ِﺣَر ﻳ ْﻢ ﻨ َﺴ ﺣﻤْﺮ ﺠ ْﺮِﻔ ﺗَو ﺎَ نِإَو ﺎ ِﻢ ﻚِﻬ ﻤﻤ ﻟﺤا ﻚ ﻟ ﺎ Khotim Ahsan, Nilai-nilai Pendidkan Sosial dalam Kegiatan Fida' di Kelurahan Tingkir Tengah, Kota Salatiga, Tahun ﺎ ﻨ ﻐ ﻟ ﻔ ﻏ أ ﺎ ﻨ ﻤ ﻠ ﻇ ﺎ َ ْ َ ِّ ّ 2014-2015, Skripsi, IAIN Salatiga, 2015. ِّ َ ُ َ ْ ﻞ َﺻ َّﻢُﻬ ِﻓﻲ ٍﺪَّﻤ ﺎﻧ ِﺪِّ� َﺳ َﻟﺒ ْﻢ ﻠ َﺳَو ﻠ ُﺳ َ ﻚِﻧﺎ َﻄ ُ ً ْ َ َ َ َ ﻨ َﺴَﺣ ﺎَ� ِﺳﺮﺎَ ﻨَّﺑَر . َﻦﻳِ ﻏ ُّ�ا ﻟﺨا َﻦِﻣ َّﻦ ﻜَ ﻣﺤ ﻠﻟ أ. ﻏﻮ ﺠ ﺔ ِﻓﻲ ﺎ ﻨِﺗآ ﺎ َ ْ ْ َ ِّ ِّ َ ُ ْ ْ . َﻦْﻳِﺮ ِﺧﻷ ِﻓﻲ ٍﺪَّﻤ ﺎﻧ ِﺪِّ� َﺳ َﻟﺒ ْﻢ ﻠ َﺳَو ﻞ َﺻَو . َ ﻴﻦِﻟَّو ً َّ َ َ َ َ َﻟﺒ ُﺑا ﻠﻰ َﺻَو .ِرﺎَّﺠا َبا ﺬَﻋ ﺎ ﻨ َﺴَﺣ ِةَﺮ ِﺧ ﻨِﻗَو �ا ِ�َو ا ﻣﺤ ﻷ ا ﺔ َ ِّ ِّ ُ ْ ِّ َ ُ ْ ِﻓﻲ ٍﺪَّﻤ ﺎﻧ ِﺪِّ� َﺳ َﻟﺒ ْﻢ ﻠ َﺳَو ﻞ َﺻَو َ َّ ﻴﻦ ِﺣَو ٍﺖ ﻗَو َ ُ َ َ ْ ْ ﻠ َﺳَو َكَر نﺎ َﺤ َﻟﺒَو ٍﺪَّﻤ ﻧ ِﺪِّ� َﺳ ﺤ َﺻَو ِ ﺒ ُﺳ . َﻢ ﺎﺑَو ِﻪِﺒ . ﻛﻞ ﻣﺤ ِ�آ ﻣﺤ ﺎ َ َ ْ َ ِّ ِّ َ َ ُ ْ ِﻓﻲ ٍﺪَّﻤ ﺎﻧ ِﺪِّ� َﺳ َﻟﺒ ْﻢ ْ ﻠ َﺳَو ﻞ َﺻَو ْ َ َ ُ َ ْ َ َ ِّ َﻟﺒ ٌم ﻔ ِﺼَ� ﺎَّﻤ ﻴﻦِﻠ َﺳْﺮُﻤ ﻼ َﺳَو ﻚِّﺑَر نْﻮ بَر ﻗ ِةَّﺰِﻌ ﻟﻲِإ ﻟﺒ ﻷ ا ءﻼﻟﻤا ﻣﺤ ﻟا ﻟا ْ . ِﻦْ�ِّ�ا ِمَﻮ� ْ َ ْ ِّ ْ بَر ِ ﺑ ُﺪ ﻟﺎَﻌ ﻟﺤاَو ﻟا ﻤ . ﻴﻦِﻤ ْ َ َ ْ ّ ْ ْ َ ُ َ ْ ﻗ ﺎَﻣ َباَﻮﺛ ﺟا َّﻢُﻬ ﻞَﻌ ِنأْﺮ ﻞ ِﺻْو ا َﻦِﻣ ُهﺎ أَﺮ أَو Tata cara pelaksanaan zikir fida' sama ﻘﻟ ﻧ ﻠﻟ أ dengan pelaksanaan tahlil pada umumnya. ْ ْ َ َّ َ َ َ ﺎَﻣَو ، ُﺑا ﻻِإ َ�ِإ ﻫ ﺎَﻣَو . ِﻢ� ِﻈَﻌ ﻻ ِلْﻮ ﻗ ْﻦِﻣ ُهﺎ ﻨ ﻠ ﻠ ﻟا Bacaan yang dibacanya pun hampir tidak ada َّ َ ْ َ ْ ْ ْ َ ﻠ َﺻ ﺎَﻣَو ،ِه ِﺪ نﺎ َﺤ ﺤَّﺒ َﺳ ﺒ ُﺳ ِلْﻮﻗ ْﻦِﻣ ُهﺎ ُهﺎ ﻤ ِﺑﺤَو ِ ﺑا bedanya dengan tradisi tahlilan, yakni membaca ﻨ � ﻨ surat Al-Fatihah sebagai penghadiahan َّ َ َّ َ َ ْ ﻠَﻋ ُﺑا َﻟﺒ ﻠ َﺳَو ِﻪ ﻠﻰ َﺻ ِﻓﻲ ْﻢ ِﺒﻲَّﺠا ﺲﻠﺠﻟﻤا ا ﺬﻫ � kepada si mayit, surat Al-Ikhlash, surat َ َ َ َ ً ً ً ً ً ً َ َّ َ ﺔَّ� ِﺪ ﻛاﺮَﺑَّو ﺔﺣﻤَرَّو ﻠ ِﺻاَو Mu'awwizatain, akhir surat Al-Baqarah, ayat ﺔ ﻠِﻣﺎ ﺷ ﺔ ﺔ ﻟِزﺎ ﻧ ﺔ ﻫ كرﺎﺒﻟﻤا kursi dan lain-lain. Perbedaannya terletak َ ً ً َ َ َ ْ َ ْ َ ْ َ َ ﻴِﺒَﺣَو ﺎ ﻀﺮَﺣ ﻟﻲِإ ﻘَﺘُﻣ ﻧ ِﺪِّ� َﺳ ِةَ ﻠَّﺒ ﺪ َﺻَو ﺷَو ﺎ ﺎ ﻨِﻌ �ِﻔ ﻨِﺒ ﺔ ﺔ ﻗ pada bilangan yang dibaca pada masing- َ َ َ ُ ْ ْ َ َ ْ َ ﻻْﻮَﻣَو ﺎ ﻟﻲِاَو ٍﺪَّﻤ ﻨِﻨُ� َﻦِﻣ ِﻪِﻧاَﻮ ا ِةّ ُﺮﻗَو masing kalimah thayyibah dan diakhiri dengan ﺧِا ِﻊ � ﺟﻤ ﻣﺤ ﺎ ﻧ ﻗ doa wahbah (doa menghadiahkan pahala ْ ْ ْ ْ َ َ ُّ ْ ْ ْ َ ﻟﺤﺎ َّﺼﻟاَو ِءا ﺪَﻬ ﻴﻦِﻠ َﺳْﺮُﻤ ﻟاَو ِءﺎَ�ِﺒ ِ�ْو ﺸﻟاَو ِءﺎَ اَو ، ﻴﻦ ﻻ ﻧ ﻻ ا bacaan tahlil). Jika fida' sughra (tebusan kecil) ْ ْ ْ َ ْ ْ ْ ِّ ﻴﻦِﻌِﺑﺎَّﻛﺤاَو ِﺔَﺑﺎ َﺤ َّﺼﻟاَو ﻨ َﺼُﻤ ﻴﻦِﻠِﻣﺎَﻌ ﻠُﻌ ﻟا ِءِﺎَﻤ ﻟاَو ﻟاَو membaca tasbih 1000 kali dan tahlil 70.000 ﻴﻦِﻔ kali. Sedangkan fida' kubra (tebusan besar) ْ ْ َ ْ ْ َ ْ ِّ ْ ْ ﻓ ِﺪِﻫﺎ َﺠُﻤ �ِﺒ َﺳ ﺨُﻤ بَر ِ ﺑا ِﻞ ِﻓﻲ َﻦ ﺟﻤَو ﻟا ِﻊ � ﻴﻦ ِﺼ ﻠ ﻟا membaca surat al-Ikhlas sebanyak 100.000 َ ْ ْ ْ َ َ َ َ ْ ْ ُ َ ﻧ ِﺪِّ� َﺳ ﻟﺎَﻌ ﻟﻲِا ﺎ ًﺻْﻮ ُﺼ ﻼَﻤ ﻘُﻤ ﻴﻦِﺑَّﺮ ﻟاَو kali. Baik fida' sughra maupun kubra bisa ﺎ ﺧ ﻟا ِﺔ ﻜِﺋ ﻴﻦِﻤ ﻟا diamalkan dalam satu waktu tertentu secara ْ َ َ ُ َ َّ ْ َ َ ْ ْ ﻟا ِﺪْ ْ ﺟﻤ ﻟﻰِا ّ َﻢ ��َﻟﺠا ِرِدﺎ ِﻞ ﻫ ا ِﻊ �ِ ﻋ. ِ� ﻼ ﻘ ﺒ � ﺸﻟا ﻗ ِﺦ pribadi (perseorangan) bisa juga diangsur ْ ْ ْ ْ ُ ْ ْ ْ ﻟاَو ِتﺎَﻤِﻠ ْﺴُﻤ ﻴﻦِﻤِﻠ ْﺴُﻤ َ ﻟاَو َ ﺆُﻤ ﻟا َﻦِﻣ ِرْﻮُﺒ dalam beberapa waktu maupun beberapa hari ﻴﻦِﻨِﻣ ﻘ ﻟا sampai genap bilangannya. َ ْ ْ َ َ َ ْ َ َ ﻐَﻣ ﺸَﻣ َﻦِﻣ ِتﺎ ﻟﻰِا ضْر ﺆُﻤﻟ ِﺮَﺑ ﺎِﻬِﺑِرﺎ ﻫّ اَو ﺎ ﻻ ا قِرﺎ ﻨِﻣ Kegiatan fida' fokus tujuannya ialah َ َ َ ُ َ َ ْ ْ َ َ َ ّ َ ﻨِﺗﺎَﻬ َﻣ ا ِحاَوْر ﻨِﺋﺎَﺑ ﺑﺤَو اَو ﺎ اَو ﺎ ا ﻟﻰِاَو ﺎ ﺎ ﻧِدا ﺪ ﺟ ﻫِﺮ menebus diri sendiri ataupun orang lain َ َ َ َ َ ّ َ َ َ َ ﺪَﺟَو ﺸَﻣ ِﺦِ�ﺎ ﺸَﻣَو ﺎ ﺸَﻣَو ﺎ dari api neraka, yang caranya ialah dengan ﺬِﺗﺎ َﺳ اَو ﺎ . ﺎﻨِﺗا ﻨِ ِﻳﺨﺎ ﻨِ ِﻳﺨﺎ ﻨِﺗا memohon ampun kepada Allah. Cara memohon ّ َ َ ْ ُ ْ ْ َ َ ْ ﻗاَو ْﻢِﻬِﻓ َﺨَو ْﻢُﻬ ْﻢُﻬ ﺣﻤْراَو ْﻢُﻬ َﻢُﻬ ﻟ ْﺮِﻔ ﻏا ّ ampun tersebut ialah dengan cara berzikir dan ﻨ ﻗ ﻒ ﻠﻟ ا membaca kalimah-kalimat thayyibah, dengan َ َ َ َ َ ّ َ ْ ْ َ ْ ْ ْ ْ ُ ُ َ َ َ َﻢُﻬ ﻏاَو ْﻢ ﻌَﻧ ﺎ ﻻَو ْﻢ ﺠ ْﺮِﻔ ﻻ ّ ﻫَﺮ ﺎَ ﻫ ﺪ ﻨِﺘ ﻔ ﻳ ﺟ ا ﺎ ﻨ ﻣِﺮ ﺗﺤ ﻠﻟ ا harapan mendapat ampunan dan ridha dari َ َ ْ َ َ َ ْ َ َ ْ ْ ُ َ ْ َ ﻪَﺘ ﻠَﻋ ﻨَّﺑَر .ْﻢُﻬ َﻟﺒ ﻠَ ﺣﻤ ﺎَﻤ ﻛ اً ﻻَو ﺎ ﻟَو Allah swt, yang akhirnya bisa dimasukan ke ﺻﺮِإ ﺎ ﻨ � ﻞِﻤ ﺗﺤ dalam surga dan dijauhkan dari neraka. َّ ُ َ َ َ ْ َ َ َ َ َ َ ْ ﻻ ﺎَﻣ ﺎ ﻠِّﻤَ ﻨَّﺑَر ﺎ ﻗ ْﻦِﻣ َﻦ�ِ ﻗﺎ َﻃ ﻻَو ﺎ ِﻪِﺑ ﺎَ ﺠ ﺔ ﻨ ﺗﺤ ﻨِﻠ ﺒ �ا 100 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 101
102 | Ensiklopedi Islam Nusantara
G Gending 102 | Ensiklopedi Islam Nusantara
Gending Gending dalam bahasa Jawa awal pembuat mulanya gamelan". Di kemudian hari, Gending dipakai untuk bunyi instrumental atau lagu yang berasal dari bunyi gamelan. Sementara menurut Rd. Machyar Anggakusumadinta, Gending ialah aneka suara yang didukung oleh suara-suara tetabuhan. Pengertian suara tetabuhan ini tidak terbatas gamelan tetapi termasuk pula angklung, calung, kacapi, suling, gambang, rebaban, padindang, suling, dan sebagainya. berarti "ahli Secara umum orientasi gending dalam lagu cenderung pada alat-alat yang bernada, sekalipun ada pula yang tidak bernada, seperti kendang, dogdog, kohkoh dan lainnya. Dalam keseniaan Sunda, apabila alat instrument ini dipakai secara mandiri untuk permaian dalam alunan bunyi suatu pagelaran biasa disebut Karesmian Padindangan. Sementara bunyi alu dan lesung telah mempunyai nama tersendiri yang telah dikenal yaitu Tutunggulan. yang memakai kata Jipang, seperti Jipang Lontang, Jipang Keraton, Jipang Wayang dan lainnya. Dari berbagai istilah gendingan ini kiranya para leluhur pada waktu yang lampau telah secara khusus mengelompokkan lagu- lagu itu menurut fungsi dan pembawaannya. Sebagai alat pengiring, gending dapat berfungsi sebagai pengiring instrumental tembang/pupuh, seperti pembacaan Macapat, serta pengiring pementasan kesenian, seperti pagelaran wayang, pementasan (tari-tarian, lain-lain), wayang orang, ketoprak, dan pengiring ritual adat, dan hiburan lepas (karawitan). Bahkan gending juga dapat berfungsi sebagai; (a) rasa kelenganan (mengisi waktu santai); (b) iberan atau pemberitahuan; (c) penghantar upacara; (d) pengiring/pririgan; (e) pemberi suasana; (f) pengungkap ceritra. Berdasarkan fungsinya itu, muncul beberapa istilah seperti Gending Jawa, Gending Karawitan, Gending Palembang, dan lain-lain. gending menunjukkan ini berkembang dinamis tidak hanya di Jawa tetapi di seluruh Nusantara. Gending juga menggambarkan bahwa budaya Nusantara sangat terbuka, menerima budaya-budaya baru asalkan "bergandeng", berirama dan terpenting harmonis. Satu dengan lainnya tidak terpecah dan bertabrakan sehingga merusak irama yang harmonis yang dikeluarkan masing-masing instrument. Pengembangan makna bahwa instrumental Khusus Gending Jawa di sini dijelaskan secara khusus Gending pengiring wayang karena lebih kompleks bentuknya dan juga adegan bersifat universal. Berdasarkan dapat Gending pementasan dikelompokkan menjadi empat kegunaan, yaitu: Pertama, petolan yang dalam bahasa Jawa berasal dari kata "Talu" (mulai atau mengawali), sehingga petolan berarti gending pembukaan atau gending-gending untuk mengawali sebuah acara. wayang, Dalam Gending Jawa, beberapa istilah yang menunjukkan identitas gendingan ialah Landrang, seperi Landrang Slamet atau Landrang Wilujeng Karawitan, dan lain-lain. Sementara beberapa istilah yang menunjukkan identitas gendingan Karawitan adalah lagu umumnya mengungkapkan suatu harapan dan doa. Misalnya Landrang Slamet atau Landrang Wilujeng dengan maksud agar acara yang digelar dapat berlangsung selamat. Termasuk gending petolan ialah Landrang Cucur Bawuk, Pareanom, Banteng Wareng, Widosari, Ayak- Gending petolan Edisi Budaya | 105
ayakan, srepek/sampak. Bahkan oleh seniman Jawa dimasukkan "petolan anyar" misalnya Mugi Rahayu, Puji Rahayu, dan intinya Sriwidodo yang pengaharapan supaya lancer dan selamat. Kedua, Gending Babak Pertama (Patet Nem) untuk mengiringi urutan adegan pementasan wayang kulit mulai dari; 1. Jejer (kawitan)). I Gending yang d i g u n a k a n menyesuaikan adegan raja/kerajaan yang dipentaskan. Misalnya untuk kerajaan Hastina dipakai Gending Kabor -yang memiliki arti kabur, tidak jelas, tidak ada visi dan misi. Sedangkan untuk kerajaan Amerta atau Pandawa menggunakan Gending Kawit atau Kawah -yang memiliki makna awal dari sebuah rencana yang terdapat visi dan misi dan terprogram. Pada adegan ini jika mengharuskan ada peperangan maka perangnya disebut "perang rempak" atau perang yang tidak berlanjut dan akan dilanjutkan setelah beberapa adegan berikutnya. Gending yang dipakai ialah Srempeg/sampak. Contoh Alat-alat Gamelan. Sumber: Sabrangan atau Bodet) yakni kumpulan bala tentara dari seberang lautan yang tidak sedaratan dengan kerajaan pada Jejer I yang konotasinya adalah berada di Tanah Jawa. Gending yang dipakai adalah Majemuk, Remong, Gliyung, Peksi Kuwung. Ketiga, Gending Babak Kedua (Patet Songo) yang memuat beberapa agedan, yaitu: (a) Goro-goro di mana gending yang diawali dengan sempek Banyumasan atau lainnya, lalu diteruskan dengan Gending Dolanan atau Gending-gending Jineman; (b) Jejer III (jejer Pandito) yang menampilkan adegan yang menceritakan sebuah pertapaan. Gending yang dipakai antara lain Gending Lara-lara supaya terenyuh. (c) Perang Kembang sebagai adegan selingan. Gending pengiring yang umum dipakai pada adegan ini adalah Srempek, Palaran, Sampak Pathet Songo atau Pelog Pthet Barang. (d) Jejer IV diiringi Gending Renyep, Gambir Sawit, Bendrong; (e) Perang Pupuh dengan iringan gending Srempeg/Sampak. 2. Gending untuk mengiringi datangnya tamu. Jika dalam adegan Jejer ada tamu yang datang maka untuk mengiringi datangnya tamu juga ada gending-gending khusus, misalnya Landrang Mangu, Landrang Diradameta, Lindrang Srikaton. 3. Gending pengiring adegan Jengkar Kedaton digunakan Ayak Nawung 4. Gending pengiring adegan Limbukan memakai Gleyongan, Ginonjing, dan Gending Dolanan 5. Gending pengiring adegan Bodolan atau memakai Nebo, Majemukan, Srempek Mediun. (Patet Manyura) terdiri beberapa agedan, yaitu: (a) Jejer V dengan iringan Gending Kutut Manggung, Pucung, Ricik-ricik, Liwung, dan Landrangmanis; (b) Perang Brubuh dengan iringan Gending Srempek, Sampak, Ayak-ayak; dan (c) Penutup dengan iringan Gending Ayak- ayak, Pamungkas. Keempat, Gending Babak III 6. Gending pengiring Jejer II (Jejer 106 | Ensiklopedi Islam Nusantara
Gending sebagai bunyi instrumental atau lagu yang berasal dari bunyi gamelan secara umum merupakan alat kesenian tradisional yang digunakan untuk mengiringi upacara dan pementasan, baik dalam acara-acara ritual yang sakral maupun pagelaran seni biasa. Sebagai alat pengiring pagelaran ritual yang sakral, Gending/Gamelan sering dipakai untuk menciptakan suasana hening pada saat prosesi berlangsung. Sebagai contoh penggunaan Gending sebagai alat instrumental dilagukan (sajak sebagai alat "Suluk" dan "Serat" dakwah di Jawa) dalam pertemuan para wali. Begitu pula penggunaan Gending/Gamelan tradisional untuk mengiringi yang dipentaskan di Keraton. Hal ini seperti ayakan, srepek/sampak. digambarkan dalam Serat Centini dan Cabolang yang juga memuat sejumlah Suluk. Bahkan oleh seniman Jawa dimasukkan "petolan satu alat Gending/Gamelan merupakan warisan budaya yang bernilai sejarah. Sampai sekarang keseniaan ataupun benda kesenian terus dijaga kelestariaannya. Di Keraton Yogyakarta, misalnya terdapat Gamelan Monggang KK Guntur Laut dan Gamelan KK Maeso Ganggang yang berasal dari jaman Majapahit dan hanya dimainkan pada upacara kenegaraan, seperti mengiringi penobatan Sultan, dan lain-lain. Terdapat pula Gamelan Sekati KK Guntur Madu yang dimainkan pada acara Sekatenan. Sebagai anyar" misalnya Mugi Rahayu, Puji Rahayu, dan Sriwidodo yang intinya ini masih pengaharapan supaya lancer dan selamat. Kedua, Gending Babak Pertama (Patet Nem) untuk mengiringi urutan adegan pementasan wayang kulit mulai dari; tari-tarian 1. Jejer I (kawitan)). [M Isom Saha] Contoh Alat-alat Gamelan. Gending yang Sumber: d i g u n a k a n Sabrangan atau Bodet) yakni kumpulan menyesuaikan adegan raja/kerajaan yang bala tentara dari seberang lautan yang Sumber Bacaan dipentaskan. Misalnya untuk kerajaan tidak sedaratan dengan kerajaan pada Hastina dipakai Gending Kabor -yang Bachtiar, Harsja, "The Religion of Java: a Commentary", Madjalah Ilmu Sastra Indonsia. V 5 NI, 1973 Ensiklopedi Wayang, Jakarta: Balai Pustaka, 1979 Holt, Claire, Art in Indonesia, Cornell UP, Ithaca, 1967 Poedjosoebroto, R, Wayang: Lambang Ajaran Islam, Jakarta: Pradnya Paramita, 1978 Sudiyanto Pandji, Mengenal Gending Jawa, S.Pandji Online Jejer I yang konotasinya adalah berada memiliki arti kabur, tidak jelas, tidak ada di Tanah Jawa. Gending yang dipakai visi dan misi. Sedangkan untuk kerajaan adalah Majemuk, Remong, Gliyung, Peksi Amerta atau Pandawa menggunakan Kuwung. Gending Kawit atau Kawah -yang memiliki Ketiga, Gending Babak Kedua (Patet makna awal dari sebuah rencana yang Songo) yang memuat beberapa agedan, yaitu: terdapat visi dan misi dan terprogram. (a) Goro-goro di mana gending yang diawali Pada adegan ini jika mengharuskan ada dengan sempek Banyumasan atau lainnya, peperangan maka perangnya disebut lalu diteruskan dengan Gending Dolanan atau "perang rempak" atau perang yang tidak Gending-gending Jineman; (b) Jejer III (jejer berlanjut dan akan dilanjutkan setelah Pandito) yang menampilkan adegan yang beberapa adegan berikutnya. Gending menceritakan sebuah pertapaan. Gending yang yang dipakai ialah Srempeg/sampak. dipakai antara lain Gending Lara-lara supaya 2. Gending untuk mengiringi datangnya terenyuh. (c) Perang Kembang sebagai adegan tamu. Jika dalam adegan Jejer ada tamu selingan. Gending pengiring yang umum yang datang maka untuk mengiringi dipakai pada adegan ini adalah Srempek, datangnya tamu juga ada gending-gending Palaran, Sampak Pathet Songo atau Pelog Pthet khusus, misalnya Landrang Mangu, Barang. (d) Jejer IV diiringi Gending Renyep, Landrang Diradameta, Lindrang Srikaton. Gambir Sawit, Bendrong; (e) Perang Pupuh 3. Gending pengiring adegan Jengkar dengan iringan gending Srempeg/Sampak. Kedaton digunakan Ayak Nawung Keempat, Gending Babak III (Patet 4. Gending pengiring adegan Limbukan Manyura) terdiri beberapa agedan, yaitu: memakai Gleyongan, Ginonjing, dan (a) Jejer V dengan iringan Gending Kutut Gending Dolanan Manggung, Pucung, Ricik-ricik, Liwung, dan Landrangmanis; (b) Perang Brubuh dengan 5. Gending pengiring adegan Bodolan iringan Gending Srempek, Sampak, Ayak-ayak; memakai Nebo, Majemukan, atau dan (c) Penutup dengan iringan Gending Ayak- Srempek Mediun. ayak, Pamungkas. 6. Gending pengiring Jejer II (Jejer 106 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 107
108 | Ensiklopedi Islam Nusantara
H Hadrah Halal Bihalal Haul Hikayat Hisab 108 | Ensiklopedi Islam Nusantara
Hadrah Kecenderungan kepada seni merupakan salah satu kodrat manusia, dengan pengertian banyak di antara manusia yang memiliki jiwa seni yang berkembang menurut bakat dan minat masing-masing. Kesenian merupakan bagian yang sangat penting bagi pembentukan pibadi manusia, karena kesenian berfungsi menghaluskan perasaan dan budi pekerti manusia. Indonesia terhadap seni secara umum dirumuskan dalam musyawarah besar Seniman Budayawan Islam tahun 1961 sebagai berikut: "Islam memperkenalkan karya segala cabang kesenian untuk keluhuran budi (akhlak) dan untuk kehadirat Allah dan tidak berunsur asusila, maksiat, cabul, dan syirik serta melanggar larangan Allah dan Sunnah Rasul". Pandangan umat Islam Islam yang dibawa, sebagian, oleh orang Arab ke Nusantara juga dengan membawa tradisi dan kebudayaan Arab itu sendiri termasuk bidang kesenian, tidak ketinggalan instrumen-instrumennya, walaupun tentu tidak mudah untuk memastikan kapan waktu kesenian ini pertama kali diperkenalkan di Nusantara. Salah satu jenis kesenian yang sangat populer dan terpengaruh dari Arab adalah kesenian musik dengan instrumen rebana atau terbangan di Jawa, yang digunakan dalam marawis, qasidah, dan hadrah. Dalam perkembangannya, rebana dijadikan sebagai simbol identitas kultural Islam di Nusantara. alat musik lagu-lagu Arab sudah dinyanyikan semenjak zaman pra-Islam dan kesenian tersebut dipilih orang-orang Arab pra-Islam sebagai penghibur pada malam hari atau pun di dalam perjalanan. Di dalam Kesenian qasidah dan medan pertempuan, para perempuan Arab juga sering memainkan rebana untuk melepas para pemuda dan membangkitkan semangat berperang. Di Indonesia bila disebut istilah hadrah perhatian orang akan tertuju kepada sebuah bentuk kesenian dengan menggunakan alat-alat musik tepuk yang memiliki hiasan kerincing logam di sekitar bingkainya, dibuat dari papan kayu yang dilobangi ditengahnya, dan pada salah satu sisinya dipasang kulit kambing tipis yang telah disamak yang dikenal dengan nama rebana atau terbangan di Jawa. Secara etimologi istilah hadrah berasal dari kata ﺓﺮﻀﺣ yang berarti "kehadiran." Di dalam tasawuf hadrah mengacu kepada jamaah yang di dalamnya melakukan zikir secara kolektif. Menurut Trimingham, kebanyakan tarekat Sufi memiliki bacaan zikir yang regular di dalam majelis mereka yang dikenal dengan nama hadrah. Hadrah yang berarti kehadiran dimaksudkan bukan kehadiran Allah, namun kehadiran Nabi Muhammad. Secara sederhana, hadrah di dalam tasawuf terdiri atas 2 bagian: pertama, pembacaan hizib tarekat dan doa lainnya yang terkadang diselingi dengan musik dan nasyid (lagu); kedua, melakukan dzikir yang diiringi dengan musik dan lagu yang umumnya dimulai dengan doa khusus yang disebut dengan fatihah az- dzikir. Hadrah berlangsung pada hari Jum'at atau malam Jum'at dan pada acara-acara khusus di dalam kalender Islam, atau pada saat kelahiran anak atau berkhitan. Pembacaan maulid Nabi merupakan aspek sangat penting di dalam majelis hadrah. Pelacakan hadrah ke dunia tasawuf ini paling tidak memberikan petunjuk ada kaitan antara tradisi musik Edisi Budaya | 111
hadrah dengan tasawuf. Sedangkan tradisi kesenian hadrah identik dengan kesenian Islam. Hadrah merupakan kesenian Islam yang di dalamnya berisi shalawat kepada Nabi Muhammad SAW yang digunakan sebagai media menyiarkan ajaran agama Islam. Dalam kesenian ini tidak ada alat musik lain kecuali rebana. Kesenian ini selain sebagai media untuk menyebarkan ajaran agama Islam juga sebagai sebuah hiburan. Sebab di dalam kesenian hadrah terdapat sebuah dorongan untuk mengagungkan asma Allah dan Nabi Muhammad serta amar ma'ruf nahi munkar. Hal ini dapat dilihat jelas dari syair-syair yang dilantunkannya. Kesenian hadrah menjadi salah satu kesenian yang banyak dipertunjukkan di masyarakat, biasa digunakan untuk mengiringi lagu-lagu bernafaskan Islam. Musik hadrah atau rebana atau musik terbang diperkirakan berasal dari bentuk-bentuk musik yang bercirikan Islam yang ada sebelumnya. Bentuk- bentuk musik tersebut adalah (1) Salawatan yaitu bentuk puji-pujian yang mengagungkan kebesaran Nabi Muhammad SAW; (2) Barzanji yaitu jenis musik vocal yang bercirikan Islam; (3) Kentrung yaitu musik bercirikan Islam yang diperkirakan paling awal kedatangannya di pulau Jawa, berkembang di daerah Blora, Pati Jepara dan Purwodadi; (4) Zapin pesisiran yaitu kesenian tarian yang diiringi dengan terbangan, berkembang di Demak dan Semarang; (5) Kuntulan yaitu tarian yang diiringi oleh musik terbangan, dan berkembang di daerah Kendal, Pemalang sampai Tegal; (6) Simtuduror yaitu kesenian musik salawatan dengan membaca kitab maulid yang bernama Simtuduror dengan diiringi musik terbang, dan musik ini berkembang di daerah Pekalongan, Kendal dan Semarang; (7) Gambus yaitu musik yang bercirikan Islam yang mendapat pengaruh dari Arab dengan alat musik gambus, dan berkembang di daerah pantura pulau Jawa. terbang hadrah merupakan nyanyian Islami atau shalawat yang diiringi dengan permainan beberapa alat musik terbang yang dipergunakan dalam terbang hadrah yaitu (1) terbang genjring, dalam permainan terbang Musik atau ansambel. Terbang 112 | Ensiklopedi Islam Nusantara Sumber: hadrah berfungsi sebagai pola pukulan utama dalam mengiring lagu; (2) terbang keprak, dalam permainan terbang hadrah berfungsi memberi tekanan pada lagu, biasanya pada posisi naik atau rol; (3) terbang dumbuk atau marawis, mengingat karakter suaranya yang lembut dan pola pukulannya yang rapat, dalam terbang hadrah berfungsi mengisi kekosongan pukulan; (4) terbang tung, dalam terbang hadrah mengawal tempo dan pergerakan pukulan bas; (5) terbang bas, dalam terbang hadrah membentuk pola pukulan bas. Formasi tempat duduk pemain dalam pertunjukan hadrah, bagian depan dua orang sejajar sebagai penyanyi atau vokalis, di belakangnya empat orang sejajar pemain terbang genjring, di belakangnya lagi lima orang sejajar pemain bas, pemain terbang tung, pemain terbang dumbuk, dan dua orang pemain terbang keprak. terbang hadrah merupakan permainan musik terbang sederhana, baik pola pukulan dari masing-masing alat musik, maupun lagunya. Syair lagu terbang hadrah berbentuk bait-bait, maksudnya syair lagu terbang hadrah terdiri dari beberapa bait, dan tiap bait terdiri dari empat baris, sehingga tidak menyulitkan bagi para pemula. Lagu- lagu terbang hadrah bervariasi, ada yang menggunakan syair berbahasa Arab, bahasa Indonesia dan bahasa Jawa. Musik Lagu-lagu terbang hadrah tidak selalu syairnya bershalawat tetapi ada juga syair lagu
yang sifatnya memberi nasihat. Misalnya lagu Ya Rosul, merupakan lagu berbahasa Arab dan syairnya shalawat. Lagu terbang hadrah yang berjudul kisah Rasul merupakan lagu berbahasa Indonesia, sedangkan lagu Padang Bulan merupakan lagu terbang hadrah yang menggunakan bahasa Jawa dan bersifat memberi nasihat. Melodi lagu dalam musik terbang hadrah menggunakan tangga nada diatonis minor artinya lagu-lagu dalam musik terbang hadrah menggunakan tangga nada diatonis seperti musik modern, sehingga hadrah dengan tasawuf. mudah dipahami. Sedangkan tradisi kesenian hadrah identik Dewasa ini hadrah tidak saja bernuansa seni, namun ia juga terkait dengan masalah identitas. Seiring dengan semakin menguatnya peranan kelompok tradisional Muslim di Indonesia, hadrah merupakan salah satu bentuk identitas kebangkitan Muslim tradisional di Jawa, bahkan di daerah Surakarta atau Solo, parade hadrah diselenggarakan setiap tahun pada saat menjelang memperingati Isra' Mi'raj Nabi Muhammad SAW. dengan kesenian Islam. Hadrah merupakan kesenian Islam yang di dalamnya berisi shalawat kepada Nabi Muhammad SAW yang digunakan sebagai media menyiarkan ajaran agama Islam. Dalam kesenian ini tidak ada alat musik lain kecuali rebana. Kesenian ini selain sebagai media untuk menyebarkan ajaran agama Islam juga sebagai sebuah hiburan. Sebab di dalam kesenian hadrah terdapat sebuah dorongan untuk mengagungkan asma [Ismail Yahya] Allah dan Nabi Muhammad serta amar ma'ruf nahi munkar. Hal ini dapat dilihat jelas dari Sumber: syair-syair yang dilantunkannya. Sumber Bacaan hadrah berfungsi sebagai pola pukulan utama Kesenian hadrah menjadi salah satu Abdul Khair, Sinoman Hadrah Seni Islam yang perlu mendapat perhatian, Jurnal Himmah Vol. IV No. 10 Edisi Mei - dalam mengiring lagu; (2) terbang keprak, kesenian yang banyak dipertunjukkan di Agustus, 2003, dalam permainan terbang hadrah berfungsi masyarakat, biasa digunakan untuk mengiringi Abdul Khair, Sinoman Hadrah Seni Islam, Mahmudah Nur, Pertunjukan Seni Rebana Biang di Jakarta sebagai Seni Bernuansa Islam, Jurnal Penamas, Vol. 28, memberi tekanan pada lagu, biasanya pada lagu-lagu bernafaskan Islam. Musik hadrah Nomow 2, Juli-September 2015, Junaidi, Estetika Terbang Hadroh Nuurussa'adah, Ismail Yahya, Kebangkitan Muslim Tradisional di Surakarta, artikel di IBDA': Jurnal Kebudayaan Islam, IAIN Purwokerto, posisi naik atau rol; (3) terbang dumbuk atau atau rebana atau musik terbang diperkirakan marawis, mengingat karakter suaranya yang berasal dari bentuk-bentuk musik yang Vol. 14 Nomor 1 (2016: 51-56), jurnal terakreditasi DIKTI 2014, lembut dan pola pukulannya yang rapat, dalam bercirikan Islam yang ada sebelumnya. Bentuk- terbang hadrah berfungsi mengisi kekosongan bentuk musik tersebut adalah (1) Salawatan pukulan; (4) terbang tung, dalam terbang yaitu bentuk puji-pujian yang mengagungkan hadrah mengawal tempo dan pergerakan kebesaran Nabi Muhammad SAW; (2) Barzanji pukulan bas; (5) terbang bas, dalam terbang yaitu jenis musik vocal yang bercirikan Islam; hadrah membentuk pola pukulan bas. (3) Kentrung yaitu musik bercirikan Islam yang diperkirakan paling awal kedatangannya Formasi tempat duduk pemain dalam di pulau Jawa, berkembang di daerah pertunjukan hadrah, bagian depan dua Blora, Pati Jepara dan Purwodadi; (4) Zapin orang sejajar sebagai penyanyi atau vokalis, pesisiran yaitu kesenian tarian yang diiringi di belakangnya empat orang sejajar pemain dengan terbangan, berkembang di Demak terbang genjring, di belakangnya lagi lima dan Semarang; (5) Kuntulan yaitu tarian yang orang sejajar pemain bas, pemain terbang diiringi oleh musik terbangan, dan berkembang tung, pemain terbang dumbuk, dan dua orang di daerah Kendal, Pemalang sampai Tegal; (6) pemain terbang keprak. Simtuduror yaitu kesenian musik salawatan Musik terbang hadrah merupakan dengan membaca kitab maulid yang bernama permainan musik terbang sederhana, baik Simtuduror dengan diiringi musik terbang, dan pola pukulan dari masing-masing alat musik, musik ini berkembang di daerah Pekalongan, maupun lagunya. Syair lagu terbang hadrah Kendal dan Semarang; (7) Gambus yaitu musik berbentuk bait-bait, maksudnya syair lagu yang bercirikan Islam yang mendapat pengaruh terbang hadrah terdiri dari beberapa bait, dan dari Arab dengan alat musik gambus, dan tiap bait terdiri dari empat baris, sehingga berkembang di daerah pantura pulau Jawa. tidak menyulitkan bagi para pemula. Lagu- Musik terbang hadrah merupakan lagu terbang hadrah bervariasi, ada yang nyanyian Islami atau shalawat yang diiringi menggunakan syair berbahasa Arab, bahasa dengan permainan beberapa alat musik Indonesia dan bahasa Jawa. terbang atau ansambel. Terbang yang Lagu-lagu terbang hadrah tidak selalu dipergunakan dalam terbang hadrah yaitu (1) syairnya bershalawat tetapi ada juga syair lagu terbang genjring, dalam permainan terbang 112 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 113
Halal Bihalal Berbeda dengan tradisi di negara-negara Arab yang menjadikan hari raya Idul Adha sebagai perayaan paling besar dan paling meriah, di Indonesia kaum Muslimin menjadikan Idul Fitri sebagai hari raya yang paling penting dan dirayakan dengan sangat meriah, sehingga pemerintah pun menjadikannya libur nasional dengan waktu paling lama dibandingkan hari libur lainnya. segala bentuk kesalahan merupakan kewajiban dalam Islam. Dalam sebuah hadits yang diriwayatkan oleh Abu Hurairoh, Rosulullah saw bersabda: Meminta maaf atas ﺲﻴﻟ ﻪﻧﺈﻓ ﺎﻬﻨﻣ ﻪﻠﻠ���ﻠﻓ ﻪ�ﺧ� ﺔﻤﻠﻈﻣ هﺪﻨﻋ ﺖﻧﻛﺎ ﻦﻣ ﻪﺗﺎﻨﺴﺣ ﻦﻣ ﻪ�ﺧ� ﺬﺧ�� نأ ﻞﺒﻗ ﻦﻣ ﻢﻫرد ﻻو رﺎﻨ�د ﻢﺛ ﺖﺣﺮﻄﻓ ﻪ�ﺧأ تﺎﺌﻴﺳ ﻦﻣ ﺬﺧأ تﺎﻨﺴﺣ � ﻦ�� ﻢﻟ نﺈﻓ Indonesia memanfaatkan panjangnya hari libur pada hari raya Idul Fitri untuk mengunjungi orang tua, kerabat dan sanak famili. Di banyak daerah bahkan ada tradisi saling mengunjungi rumah tetangga dan teman. Selain menjaga silaturahmi, kunjungan pada hari raya Idul Fitri di Indonesia digunakan sebagai kesempatan untuk saling meminta maaf. Kaum Muslimin di ﻪ�ﻠﻋ "Barang siapa melakukan kezaliman kepada saudaranya, hendaklah meminta dihalalkan (dimaafkan) darinya, karena di akhirat tidak ada lagi perhitungan dinar dan dirham, sebelum kebaikannya diberikan kepada saudaranya, dan jika ia tidak punya kebaikan lagi, maka keburukan saudaranya itu akan diambil dan diberikan kepadanya." sehari-hari, baik dalam hubungan bisnis, maupun pertemanan, manusia tidak luput dari kesalahan baik dalam bentuk ucapan maupun tindakan, disengaja maupun tidak disengaja. Tradisi saling meminta maaf pada hari raya Idul Fitri di Indonesia menjadi kesempatan yang sangat baik untuk memperbaiki hubungan-hubungan yang kurang harmonis antar saudara, teman, bahkan rekan bisnis. Dalam berinteraksi Setiap kezaliman yang dilakukan manusia kepada lainnya akan menjadi beban yang sangat berat di akhirat jika tidak dimaafkan terzalimi sebagaimana oleh orang yang diingatkan oleh Rasulullah saw dalam hadits yang diriwayatkan oleh Ibnu Umar bahwa kezaliman akan menjadi biang kegelapan di hari kiamat. Oleh karena itu meminta maaf atas kesalahan merupakan hal yang sangat penting karena berkaitan dengan keselamatan seseorang di akhirat kelak. Meskipun meminta maaf atau saling memaafkan merupakan kewajiban bagi umat Islam, namun ada kalanya orang merasa canggung bahkan gengsi untuk melakukannya. Dengan adanya tradisi saling memaafkan pada hari raya Idul Fitri, hal tersebut lebih mudah dan lebih nyaman untuk dilakukan. Melakukan sungkem kepada orang tua dan para sesepuh sambil meminta maaf bahkan menjadi tradisi yang sangat penting di kalangan umat Islam Indonesia sehingga para penduduk kota-kota besar yang memiliki orang tua dan kerabat di desa merasa berkewajiban untuk mudik setiap hari raya Idul Fitri. Salah faham dan perasaan tersinggung juga sering terjadi di antara manusia. Hal ini jika tidak segera diselesaikan terkadang bisa menjadi bibit permusuhan yang akhirnya menjerumuskan manusia kedalam neraka. Ucapan dan tindakan yang tidak sengaja melukai perasaan orang lain pun bisa menjadi masalah besar dan menyebabkan permusuhan, tidak saling menyapa, dan saling membenci. Mengenai hal ini Rasulullah saw bersabda: نﺎ���ﻠ� �ﺎ� ثﻼﺛ قﻮﻓ هﺎﺧأ ﺮ�ﻬ� نأ ﻢﻠﺴﻟﻤ ﻞﻳﺤ ﻻ 114 | Ensiklopedi Islam Nusantara
Tradisi-tradisi dalam merayakan hari raya idul fitri ini tidak biasa dilakukan di negara-negara Arab meskipun Rosulullah saw memberi contoh tradisi mengunjungi kerabat pada hari raya. Dalam sebuah hadis diceritakan bahwa Rasulullah saw melewati jalan yang berbeda untuk berangkat dan pulang dari sholat Ied. Ibnu Hajar menyebutkan bahwa di antara sebabnya adalah karena beliau saw mengunjungi kerabat-kerabat beliau baik yang masih hidup maupun yang sudah meninggal setiap hari raya. Namun apa yang dilakukan oleh Rasulullah saw ini tidak menjadi tradisi yang dijaga oleh bangsa Arab sampai hari ini. مﻼﺴﻟﺎﺑ أﺪ�� ��ا ﺎﻤﻫﻴﺮﺧو اﺬﻫ ضﺮﻌﻳو اﺬﻫ ضﺮﻌ�ﻓ "Haram bagi seorang Muslim marah kepada saudaranya dan memutuskan persaudaraan lebih dari tiga malam, sehingga jika bertemu mereka saling menghindari. Adapun yang paling baik di antara keduanya adalah yang lebih dulu menyapa dengan salam." Halal Bihalal Berbeda dengan tradisi di negara-negara Meminta maaf atas segala bentuk Arab yang menjadikan hari raya Idul kesalahan merupakan kewajiban dalam Islam. Dalam riwayat lain bahkan dikatakan jika ada orang yang marah dan membenci saudaranya sesama Muslim lebih dari tiga hari, lalu mati sebelum berbaikan, maka ia masuk neraka. Oleh karena itu meskipun terlambat, saling memaafkan tetap sangat penting untuk dilakukan. Dan tradisi lebaran dengan saling meminta maaf menjadi momen yang sangat berharga karena memberikan kesempatan kepada kaum Muslimin untuk bertemu, berjabat tangan, dan saling memaafkan tanpa harus malu. Adha sebagai perayaan paling besar dan Dalam sebuah hadits yang diriwayatkan oleh paling meriah, di Indonesia kaum Muslimin Abu Hurairoh, Rosulullah saw bersabda: menjadikan Idul Fitri sebagai hari raya ﺲﻴﻟ ﻪﻧﺈﻓ ﺎﻬﻨﻣ ﻪﻠﻠ���ﻠﻓ ﻪ�ﺧ� ﺔﻤﻠﻈﻣ هﺪﻨﻋ ﺖﻧﻛﺎ ﻦﻣ yang paling penting dan dirayakan dengan sangat meriah, sehingga pemerintah pun ﻪﺗﺎﻨﺴﺣ ﻦﻣ ﻪ�ﺧ� ﺬﺧ�� نأ ﻞﺒﻗ ﻦﻣ ﻢﻫرد ﻻو رﺎﻨ�د ﻢﺛ menjadikannya libur nasional dengan waktu Tidak salah jika Umar Kayam menyebut tradisi lebaran merupakan tradisi khas kaum Muslimin Indonesia. Hal ini tak lepas dari tradisi dan kebudayaan masyarakat Jawa yang kemudian oleh para ulama dipadukan dengan nilai-nilai keIslaman. Menurut Umar Kayam, tradisi lebaran ini awalnya dilakukan oleh kaum Muslimin di Jawa, baru kemudian menyebar dan saat ini dipraktikkan oleh kaum Muslimin di seluruh Indonesia. ﺖﺣﺮﻄﻓ ﻪ�ﺧأ تﺎﺌﻴﺳ ﻦﻣ ﺬﺧأ تﺎﻨﺴﺣ � ﻦ�� ﻢﻟ نﺈﻓ paling lama dibandingkan hari libur lainnya. Kaum Muslimin di Indonesia ﻪ�ﻠﻋ memanfaatkan panjangnya hari libur pada "Barang siapa melakukan kezaliman kepada hari raya Idul Fitri untuk mengunjungi orang saudaranya, hendaklah meminta dihalalkan tua, kerabat dan sanak famili. Di banyak (dimaafkan) darinya, karena di akhirat tidak daerah bahkan ada tradisi saling mengunjungi ada lagi perhitungan dinar dan dirham, Selain itu berjabat tangan di antara dua orang Muslim bisa mengugurkan banyak dosa. Rosulullah saw bersabda: rumah tetangga dan teman. Selain menjaga sebelum kebaikannya diberikan kepada silaturahmi, kunjungan pada hari raya Idul Fitri saudaranya, dan jika ia tidak punya kebaikan di Indonesia digunakan sebagai kesempatan lagi, maka keburukan saudaranya itu akan untuk saling meminta maaf. Saat ini, kaum Muslimin yang bukan juga melakukan berasal dari suku Jawa sungkem kepada orang tua di hari raya. Sungkem merupakan tradisi khas Jawa. Sejarah tentang sungkem ini setidaknya bisa dilacak sejak zaman Adipati Arya Mangkunegara I, yang juga bergelar pangeran Sambernyawa, ketika ia memimpin Surakarta. Pada hari raya Idul Fitri ia biasa mengumpulkan para punggawa dan prajurit di pendopo istana untuk sungkem kepada raja dan permaisuri. Sejak saat itu, tradisi mencium tangan para sesepuh sambil duduk di hadapan mereka atau sungkem menjadi tradisi yang dilakukan pula oleh masyarakat luas. diambil dan diberikan kepadanya." ﺎﻤﻬﺑﻮﻧذ ﺎﻤﻬﻨﻋ ﺖﺗﺎﺗﺤ هﺪ�ﺑ ﺬﺧﺄﻓ هﺎﺧأ ﻘﻲﻟ اذإ ﻢﻠﺴﻟﻤا نإ Dalam berinteraksi sehari-hari, baik Setiap kezaliman yang dilakukan manusia ﺢﻳر مﻮ� ﻓﻲ �ﺴ�ﺎ�ا ةﺮﺠﺸﻟا ﻦﻋ قرﻮﻟا �ﺎﺤ�� ﺎﻤﻛ dalam hubungan bisnis, maupun pertemanan, kepada lainnya akan menjadi beban yang manusia tidak luput dari kesalahan baik ﺪﺑز ﻞﺜﻣ ﺎﻤﻬﺑﻮﻧذ ﺖﻧﻛﺎ ﻮﻟو ﺎﻤﻟﻬ ﺮﻔﻏ ﻻإو ، ﻒﺻﺨ sangat berat di akhirat jika tidak dimaafkan dalam bentuk ucapan maupun tindakan, oleh orang yang terzalimi sebagaimana ﺮﺤﻛا jika itu "Sesungguhnya seorang Muslim bertemu Muslim lalu mengambil lainnya tangan dan menyalaminya maka berguguranlah dosa-dosa mereka sebagaimana gugurnya dedaunan dari pohon yang telah mengering pada saat angin kencang, atau diampuni dosa- dosa mereka meskipun dosa-dosa mereka itu sebanyak buih di laut." disengaja maupun tidak disengaja. Tradisi diingatkan oleh Rasulullah saw dalam hadits saling meminta maaf pada hari raya Idul Fitri yang diriwayatkan oleh Ibnu Umar bahwa di Indonesia menjadi kesempatan yang sangat kezaliman akan menjadi biang kegelapan di baik untuk memperbaiki hubungan-hubungan hari kiamat. Oleh karena itu meminta maaf yang kurang harmonis antar saudara, teman, atas kesalahan merupakan hal yang sangat bahkan rekan bisnis. penting karena berkaitan dengan keselamatan seseorang di akhirat kelak. Meskipun meminta maaf atau saling memaafkan merupakan kewajiban bagi umat Salah faham dan perasaan tersinggung Islam, namun ada kalanya orang merasa juga sering terjadi di antara manusia. Hal ini sesama Muslim jika dilakukan dengan tulus dan didasari persaudaraan bisa menggugurkan dosa-dosa keduanya. Dan tradisi hari raya di Indonesia memberikan kesempatan yang sangat besar kepada kaum Muslimin untuk bersalaman. Bahkan sebelum saling mengunjungi antar tetangga pada hari raya, setelah sholat Ied kaum Muslimin di Indonesia biasa melakukan tradisi jabat tangan secara massal sehingga setiap orang yang datang untuk sholat Ied akan bisa saling bersalaman. Berjabat tangan canggung bahkan gengsi untuk melakukannya. Selain hal-hal di atas, belakangan muncul istilah halal bihalal yang dalam kamus besar bahasa Indonesia berarti "Maaf-memaafkan setelah menunaikan ibadah puasa Ramadan, tempat biasanya diadakan di (auditorium, aula, dan sebagainya) oleh sekelompok orang". jika tidak segera diselesaikan terkadang bisa Dengan adanya tradisi saling memaafkan pada menjadi bibit permusuhan yang akhirnya hari raya Idul Fitri, hal tersebut lebih mudah menjerumuskan manusia kedalam neraka. dan lebih nyaman untuk dilakukan. Ucapan dan tindakan yang tidak sengaja sebuah melukai perasaan orang lain pun bisa menjadi Melakukan sungkem kepada orang tua masalah besar dan menyebabkan permusuhan, dan para sesepuh sambil meminta maaf tidak saling menyapa, dan saling membenci. bahkan menjadi tradisi yang sangat penting di Halal bihalal memang memiliki arti yang lebih khusus dari lebaran atau riyaya, karena ia merupakan sebuah acara yang diadakan secara khusus, di sebuah tempat khusus. Adapun Mengenai hal ini Rasulullah saw bersabda: kalangan umat Islam Indonesia sehingga para penduduk kota-kota besar yang memiliki orang نﺎ���ﻠ� �ﺎ� ثﻼﺛ قﻮﻓ هﺎﺧأ ﺮ�ﻬ� نأ ﻢﻠﺴﻟﻤ ﻞﻳﺤ ﻻ tua dan kerabat di desa merasa berkewajiban untuk mudik setiap hari raya Idul Fitri. 114 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 115
mengunjugi kerabat atau teman di hari raya biasanya disebut sejarah atau ziarah lebaran, dan riyayan (berlebaran), bukan halal bihalal. lebaran atau riyaya merupakan penampakan paling menonjol dari budaya Jawa yang dikatakannya sangat toleran terhadap keragaman ideologi dan agama. Sifat toleran ini disebutnya sebagai karakteristik fundamental budaya Jawa. Dan Riyaya pulalah yang menyatukan semua orang baik dari kalangan santri, abangan, maupun priyayi. Lebaran disebutnya memiliki makna yang sangat personal bagi orang Jawa di mana orang-orang yang kedudukannya lebih rendah sungkem kepada orang yang kedudukannya lebih tinggi, seperti anak kepada orang tua, santri kepada kiyai, dan sebagainya. Sungkem dan mengunjungi rumah sesepuh serta kerabat untuk maaf-maafan ini dikatakan oleh Geertz sebagai inti dari perayaan Riyaya. Menurut Geertz Nah, halal bihalal menurutnya merupakan sebuah simplifikasi dari ritual yang paling penting dari tradisi riyaya itu. Ia bahkan menyebut halal bihalal sebagai sebuah "pesta sekuler" karena selain mendegradasi nilai ritual yang sangat penting, halal bihalal juga dianggap hanya memperhatikan aspek semarak pestanya saja. Ia juga menyimpulkan bahwa acara halal bihalal ini biasanya dilakukan oleh orang-orang dengan status sosial yang tinggi saja. Halal bihalal hanya menjadi pesta bergengsi kaum elit. Apa yang diungkapkan oleh Geertz ini ada benarnya jika acara halal bihalal digunakan sebagai pengganti tradisi riyayan, sungkeman, dan saling mengunjungi rumah kerabat dan tetangga, sehingga tradisi-tradisi unik dalam berlebaran tak bisa dirasakan lagi. Beberapa keluarga kaya memang lebih suka mengadakan acara halal bihalal yang dikemas dalam bentuk reuni keluarga besar, yang bersifat ekslusif. bihalal menghilangkan tradisi riyaya, karena sekolah- sekolah, madrasah, kantor, bahkan majelis ta'lim yang biasa mengadakan halal bihalal tidak menjadikannya sebagai pengganti tradisi lebaran. Tradiri riyayan tetap dilaksanakan, baru setelah selesai kupatan, halal bihalal diadakan. Tapi tidak semua halal Di kalangan Nahdliyin, sebagaimana 116 | Ensiklopedi Islam Nusantara ditulis oleh Masdar Farid Mas'udi dalam sebuah artikel, istilah halal bihalal dipercaya merupakan istilah yang diciptakan oleh Kiyai Abdul Wahab Chasbullah. Dikisahkan, pada tahun 1948, republik yang baru berdiri ini dilanda gejala disintegrasi bangsa. Banyak elit politik yang saling bertikai sehingga sangat sulit mengajak mereka untuk duduk bersama dalam satu forum. Padahal sedang terjadi pemberontakan serius yang dilakukan oleh DI/TII maupun Partai Komunis Indonesia. Pada pertengahan bulan Ramadan tahun itu, presiden Soekarno mengajak Kiyai Abdul Wahab berdiskusi untuk mencari solusi dari masalah perpecahan para elit politik itu. Kiyai Abdul Wahab lalu mengusulkan untuk mengumpulkan semua tokoh politik dalam sebuah acara silaturahmi bertepatan dengan hari raya yang akan datang. Namun Soekarno waktu itu menganggap acara silaturahmi biasa tidak akan menarik bagi para politisi yang sedang bertikai itu sehingga sulit diharapkan mereka mau datang berkumpul. ide dari Kiyai Wahhab untuk membuat acara halal bihalal. itu bisa diberi Menurutnya para politisi pengertian bahwa sikap saling menyalahkan di antara mereka itu adalah sesuatu yang salah dan haram. Karena haram, maka harus dibuat halal dengan cara saling bertemu, duduk satu meja, dan saling memaafkan. Maka acara silaturahmi yang digagas itu kemudian disepakati dengan istilah halal bihalal. Saat itu muncullah Acara halal bihalal pada hari raya saat itu berhasil dilaksanakan. Para politisi yang bertikai bersedia duduk bersama dalam suasana hari raya dan saling memaafkan. Selanjutnya instansi-instansi bawah kekuasaan Bung Karno juga mengadakan acara serupa. Sedangkan di kalangan masyarakat, kiyai Abdul Wahab yang merupakan salah satu tokoh pendiri NU ini mempopulerkan tradisi tersebut di masyarakat. pemerintah di Menurut Nikolaos Van Dam, seorang duta besar Belanda untuk Indonesia yang juga seorang pakar bahasa Arab, istilah halal bihalal ini meskipun terbentuk dari kata "halal" dalam bahasa Arab, tetapi ia merupakan istilah khas Indonesia. Ia sempat menyangka bahwa istilah itu ada dalam bahasa dan tradisi Arab, namun
ditulis oleh Masdar Farid Mas'udi dalam India yang berjualan di berkebangsaan gerbang taman Sriwedari Surakarta. Ia dibantu oleh seorang pribumi untuk mendorong gerobak dan mengurus api yang digunakan untuk menggoreng. Dalam menjajakan barang daganganya, si pembantu ini berteriak "Martabak Malabar, halal bin halal, halal bin halal!" lalu anak-anak menirukannya dengan berteriak "halal behalal". Sejak itu istilah ini menjadi terkenal di Surakarta. setelah mencarinya dalam kamus dan tradisi Arab, ia tidak berhasil menemukannya. Karena itu istilah halal bihalal berasal dari tradisi kaum Muslimin di Indonesia. mengunjugi kerabat atau teman di hari raya sebuah artikel, istilah halal bihalal dipercaya biasanya disebut sejarah atau ziarah lebaran, merupakan istilah yang diciptakan oleh Kiyai ia berkesimpulan bahwa dan riyayan (berlebaran), bukan halal bihalal. Abdul Wahab Chasbullah. Menurut Geertz lebaran atau riyaya Dikisahkan, pada tahun 1948, republik merupakan penampakan paling menonjol yang baru berdiri ini dilanda gejala disintegrasi Adapun Mas'udi berusaha memberikan analisa mengenai terbentuknya istilah halal ini dengan mengungkapkan dua bihalal kemungkinan. Pertama, istilah itu mungkin bermakna thalabu halalin bi thariqin halalin, yakni mencari penyelesaian masalah atau mencari keharmonisan hubungan dengan cara mengampuni kesalahan. Kedua, bisa jadi ia berasal dari ungkapan halal yujza'u bi halal, yakni pembebasan kesalahan dibalas pula dengan pembebasan kesalahan; dengan cara saling memaafkan. dari budaya Jawa yang dikatakannya sangat bangsa. Banyak elit politik yang saling bertikai toleran terhadap keragaman ideologi dan sehingga sangat sulit mengajak mereka untuk agama. Sifat toleran ini disebutnya sebagai duduk bersama dalam satu forum. Padahal karakteristik fundamental budaya Jawa. Dan sedang terjadi pemberontakan serius yang Riyaya pulalah yang menyatukan semua orang dilakukan oleh DI/TII maupun Partai Komunis juga digunakan dalam bertransaksi para jamaah haji dari Nusantara pada zaman Belanda. Karena keterbatasan para jamaah haji dalam menggunakan bahasa Arab, maka ketika tawar menawar harga barang di Mekah, mereka hanya bertanya "halal?" Jika kemudian penjualnya menjawab "halal", maka akad jual beli dianggap sah dan disetujui. Kata "halal" baik dari kalangan santri, abangan, maupun Indonesia. Pada pertengahan bulan Ramadan priyayi. Lebaran disebutnya memiliki makna tahun itu, presiden Soekarno mengajak Kiyai yang sangat personal bagi orang Jawa di mana Abdul Wahab berdiskusi untuk mencari solusi orang-orang yang kedudukannya lebih rendah dari masalah perpecahan para elit politik itu. sungkem kepada orang yang kedudukannya lebih tinggi, seperti anak kepada orang tua, Kiyai Abdul Wahab lalu mengusulkan santri kepada kiyai, dan sebagainya. Sungkem untuk mengumpulkan semua tokoh politik dan mengunjungi rumah sesepuh serta kerabat dalam sebuah acara silaturahmi bertepatan Tapi istilah halal bihalal sendiri bukan istilah yang baru ada sejak tahun 1948. Pernyataan Mas'udi bahwa istilah halal bihalal ini dicetuskan oleh kiyai Abdul bisa jadi benar - tetapi bukan sejak tahun 1948. Karena istilah ini sudah dikenal pada tahun 1935, dan Kiyai Abdul Wahab lahir pada tahun 1888. untuk maaf-maafan ini dikatakan oleh Geertz dengan hari raya yang akan datang. Namun Dua kisah di atas meskipun menyebutkan tentang penggunaan kata halal, dan secara khusus halal behalal (halal bin halal), tapi nampaknya tidak memiliki korelasi langsung dengan tradisi maaf-memaafkan pada hari raya Idul Fitri yang sudah dicatat oleh Pigeaud dalam kamusnya yang terbit pada tahun 1938. sebagai inti dari perayaan Riyaya. Soekarno waktu itu menganggap acara silaturahmi biasa tidak akan menarik bagi para Nah, halal bihalal menurutnya merupakan politisi yang sedang bertikai itu sehingga sulit sebuah simplifikasi dari ritual yang paling diharapkan mereka mau datang berkumpul. penting dari tradisi riyaya itu. Ia bahkan menyebut halal bihalal sebagai sebuah "pesta Saat itu muncullah ide dari Kiyai sekuler" karena selain mendegradasi nilai Wahhab untuk membuat acara halal bihalal. Theodore Pigeaud menyusun sebuah kamus bahawa Jawa-Belanda sejak tahun 1926 atas perintah Gubernur Jenderal Hindia- Belanda. Dalam terbitan pertama kamus itu tahun 1938, sudah terdapat kata "Alalbihalal" digabung dalam satu kata dengan huruf awalan "A" dan menunjukkan arti yang mirip dengan yang ada dalam Kamus Besar Bahasa Indonesia saat ini, serta disebutkan pula bahwa ia merupakan tradisi khas lokal. ritual yang sangat penting, halal bihalal Menurutnya para politisi itu bisa diberi Meskipun tidak diketahui secara pasti siapa yang menciptakan istilah halal bihalal, namun sejarah dimulainya tradisi halal bihalal secara nasional dapat dilacak sejak tahun 1948 ketika kiyai Wahab mengusulkan untuk membuat acara silaturahmi para tokoh politik dengan menyebut acara tersebut dengan istilah halal bihalal. Semua peneliti juga sepakat bahwa istilah dan tradisi halal bihalal adalah khas Indonesia. juga dianggap hanya memperhatikan aspek pengertian bahwa sikap saling menyalahkan semarak pestanya saja. Ia juga menyimpulkan di antara mereka itu adalah sesuatu yang salah bahwa acara halal bihalal ini biasanya dilakukan dan haram. Karena haram, maka harus dibuat oleh orang-orang dengan status sosial yang halal dengan cara saling bertemu, duduk tinggi saja. Halal bihalal hanya menjadi pesta satu meja, dan saling memaafkan. Maka bergengsi kaum elit. acara silaturahmi yang digagas itu kemudian disepakati dengan istilah halal bihalal. Apa yang diungkapkan oleh Geertz ini ada benarnya jika acara halal bihalal digunakan Acara halal bihalal pada hari raya saat sebagai pengganti tradisi riyayan, sungkeman, itu berhasil dilaksanakan. Para politisi yang Ada riwayat menyebutkan bahwa sekitar tahun 1935, ada seorang penjual martabak dan saling mengunjungi rumah kerabat dan bertikai bersedia duduk bersama dalam suasana [Ali Mashar ] tetangga, sehingga tradisi-tradisi unik dalam hari raya dan saling memaafkan. Selanjutnya berlebaran tak bisa dirasakan lagi. Beberapa instansi-instansi pemerintah di bawah Sumber Bacaan keluarga kaya memang lebih suka mengadakan kekuasaan Bung Karno juga mengadakan acara acara halal bihalal yang dikemas dalam bentuk Al-Asqollani, Ahmad ibn Ali ibnHajar, Fathu al-Bari Syarhu Shahih al-Bukhari, Dar al-Royan li al-Turots, 1986. AL-Hathimiy, Nurudin Ali bin Abi Bakr, Majmu'u al-Zawaid wa Manba'u al-Fawaid, Maktabah al-Qudsiy, 1994. Al-Mausu'aa al-Fiqhiyyah, Wazaratu al-Awqof wa al-Syu'un al-Islamiyah al-Kuwaitiyah, Dar al-Salasil, Kuwait, 1994. Al-Nawawi, Yahya bin Syarof Abu Zakariya, Syarh Nawawi 'Ala Muslim, Dar al-Khoir, 1996. Al-Safariny, Muhammad bin Ahmad bin Salim, Ghodza al-Albab Fi Syarhi Mandhumat al-Adab, Muassasah Qurthubah, serupa. Sedangkan di kalangan masyarakat, reuni keluarga besar, yang bersifat ekslusif. kiyai Abdul Wahab yang merupakan salah satu tokoh pendiri NU ini mempopulerkan tradisi Tapi tidak semua halal bihalal tersebut di masyarakat. menghilangkan tradisi riyaya, karena sekolah- 1993. sekolah, madrasah, kantor, bahkan majelis Geertz, Clifford , Religion of Java , The University of Chicago Press, Chicago, 1976. Kamus Besar Bahasa Indonesia, Balai Pustaka, 2007. Masdar Farid Mas'udi, KH. Wahab Chasbullah Penggagas Istilah "Halal Bihalal". Menurut Nikolaos Van Dam, seorang ta'lim yang biasa mengadakan halal bihalal duta besar Belanda untuk Indonesia yang juga tidak menjadikannya sebagai pengganti tradisi seorang pakar bahasa Arab, istilah halal bihalal lebaran. Tradiri riyayan tetap dilaksanakan, Pigeaud, Theodore Gauthier Th., Javaans-Nederlands Woordenboek, Springer, 1983 edition. Umar Kayam, Ziarah Lebaran, Pustaka Utami Grafiti, Jakarta, 2010. Van Dam, Nikolaos, Bahasa Arab di Indonesia Kontemporer, dalam Abu Hasan Asy'ari (ed.), Membaca Takdir Pemikiran dan ini meskipun terbentuk dari kata "halal" dalam baru setelah selesai kupatan, halal bihalal bahasa Arab, tetapi ia merupakan istilah khas diadakan. Indonesia. Ia sempat menyangka bahwa istilah jejak STA, Dian Rakyat, Jakarta, 2009. itu ada dalam bahasa dan tradisi Arab, namun Di kalangan Nahdliyin, sebagaimana 116 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 117
Istilah Haul pada dasarnya berasal dari bahasa Haala-Yahuulu-Hawlan yang memiliki arti satu tahun. Istilah ini dalam fikih digunakan sebagai salah satu syarat kewajiban zakat. Kemudian istilah ini oleh masyarakat Islam Indonesia digunakan sebagai upacara peringatan tahunan atas wafatnya seseorang. Tidak ada keterangan jelas yang menunjukkan siapa yang pertama kali menggunakan istilah haul sebagai hari peringatan kematian. Yang pasti, tradisi ini sudah ada seiring dengan masuk dan berkembangnya Islam di Indonesia. Arab. Dalam definisi yang berkembang di masyarakat Indonesia, haul adalah sebuah peringatan kematian seseorang satu tahun sekali dengan tujuan untuk mendoakan agar semua amal ibadahnya diterima oleh Allah SWT. Orang yang diperingati haulnya biasanya adalah dari pihak keluarga atau juga seorang tokoh atau ulama yang memiliki jasa. kematian anggota keluarga diselenggarakan oleh pihak keluarga dan biaya serta akomodasinya didapat dari iuran anggota keluarga. Pihak keluarga biasanya mengundang tetangga- tetangga terdekatnya untuk diminta turut membacakan tahlil dan doa-doa. Sedangkan haul seorang tokoh biasanya tidak hanya dari pihak keluarga dan tetangga-tetangga terdekat saja yang turut datang menghadiri acara peringatan haulnya. Beberapa orang dari tetangga desa, kecamatan, kabupaten dan kota lain juga turut serta dalam upacara haul seorang tokoh. Terlebih bagi mereka yang merasa memiliki hubungan emosional semisal haul kiai pesantren di mana ia mengaji. Haul kiai pesantren ini biasanya disesuaikan dengan acara-acara tahunan pesantren seperti imtihan Haul sebagai peringatan 118 | Ensiklopedi Islam Nusantara Haul atau haflah akhirussanah (acara tahunan yang menandai berakhirnya masa studi tahunan para santri). Kegiatan haul biasanya dilaksanakan tepat pada tanggal meninggalnya almarhum. Penanggalan umumnya digunakan sebagai penentuan satu tahun dan pertama meninggalnya tahun-tahun selanjutnya. Namun, sebagian masyarakat ada juga yang menggunakan kalender Masehi yang relatif lebih mudah diingat dan ditentukan jauh-jauh hari. hijriyah pada almarhum Bagi masyarakat yang menggunakan penanggalan acuan penyelenggaran haul, biasanya mengadakan musyawarah keluarga untuk menentukan hari pelaksanaan peringatan haul. Pada acara haul juga dilakukan ziarah ke makam orang yang sedang diperingati. Bahkan haul bagi seorang tokoh atau wali, mengalami puncaknya pada peringatan haul ini. hijriyah sebagai Sebagaimana tradisi yang lainnya, haul merupakan efek transmigrasi yang menyebar ke berbagai wilayah di Sumatra, Kalimantan, Sulawesi, dan beberapa wilayah lain. Tradisi peringatan kematian, yang biasa masyarakat Jawa "nelung dina" (peringatan yang dilaksanakan pada hari atau malam ke-3 dari kematian), "mitung ndina" (hari atau malam ketujuh), "matang puluh" (hari atau malam ke 40), "nyatus" (hari atau malam ke 100), dan "nyewu" (hari atau malam ke 1000), bukanlah asli tradisi masyarakat Jawa. Tradisi peringatan kematian tersebut berasal dari tradisi sosio religi bangsa Campa muslim (yang mendiami kawasan Vietnam Selatan sampai mengalami pengusiran sekitar tahun 1446 dan 1471 M). Sementara tradisi laksanakan seperti
muslim Campa tersebut diwarisi dari kultur kaum muslim kawasanTurkistan, Persia, Bukhara, dan Samarkand, yang dari tiga kawasan itulah Islam berkembang di kawasan Indo-Cina, termasuk Campa pada abad ke-10 M, tradisi yang paling banyak mempengaruhi masyarakat Campa adalah tradisi Persia, sehingga wajar terdapat tradisi haul, perayaan hari 'Asyura, Mauled Nabi, nishfu sya'ban, rebo wekasan, larangan hajat di bulan Muharram, madah Nabi, ahl bait, dan sebagainya. Haul Istilah Haul pada dasarnya berasal dari atau haflah akhirussanah (acara tahunan yang Menurut Agus Sunyoto, bagi kebanyakan umat Islam yang kurang memahami sejarah, ada anggapan bahwa adat kebiasaan dan tradisi keagamaan yang dilakukan oleh kalangan umat Islam tradisional adalah hasil pencampuradukan antara ajaran Hindu- Buddha dengan Islam atau yang lebih familiar disebut sinkretik. Tanpa didukung fakta sejarah, dinyatakan bahwa tradisi keagamaan yang berkaitan dengan kenduri memperingati kematian seseorang pada hari ke-3, ke-7, ke- 40, ke-100, dan ke-1000 adalah warisan Hindu- Buddha. Padahal, dalam agama Hindu dan Buddha sendiri tidak dikenal tradisi kenduri dan tradisi memperingati kematian seseorang pada hari ke-3, ke-7, ke-40, dan ke-1000. Pemeluk Hindu mengenal kematian seseorang dalam upacara sraddha yang dilaksanakan dua belas tahun setelah kematian seseorang. bahasa Arab. Haala-Yahuulu-Hawlan menandai berakhirnya masa studi tahunan yang memiliki arti satu tahun. Istilah ini para santri). dalam fikih digunakan sebagai salah satu Kegiatan haul biasanya dilaksanakan syarat kewajiban zakat. Kemudian istilah ini tepat pada tanggal meninggalnya almarhum. oleh masyarakat Islam Indonesia digunakan Penanggalan hijriyah pada umumnya sebagai upacara peringatan tahunan atas Brosur Susunan Acara Haul Sunan Bonang digunakan sebagai penentuan satu tahun wafatnya seseorang. Tidak ada keterangan pertama meninggalnya almarhum dan jelas yang menunjukkan siapa yang pertama Haul Wali dan Para Tokoh tahun-tahun selanjutnya. Namun, sebagian kali menggunakan istilah haul sebagai hari masyarakat ada juga yang menggunakan terhadap seorang wali adalah sebuah ritual yang sudah ada sejak lama dalam sejarah umat Islam. Namun, sejak munculnya Ibn Taymiyyah dan Ibn Qayyim al-Jauziyyah, ritual ini mendapat tantangan serius. Terlebih ketika Arab Saudi diambil alih oleh kerajaan Saud, dimana bentuk pelarangan terhadap pemujaan terhadap wali terjadi di Negara tersebut. Terlepas dari hal itu, pengidolaan dan pemujaan terhadap wali terus berkembang di Negara-negara lainnya. Tak terkecuali di Indonesia. Pengidolaan dan pemujaan peringatan kematian. Yang pasti, tradisi kalender Masehi yang relatif lebih mudah ini sudah ada seiring dengan masuk dan diingat dan ditentukan jauh-jauh hari. berkembangnya Islam di Indonesia. Bagi masyarakat yang menggunakan Dalam definisi yang berkembang di penanggalan hijriyah sebagai acuan masyarakat Indonesia, haul adalah sebuah penyelenggaran haul, biasanya mengadakan peringatan kematian seseorang satu tahun musyawarah keluarga untuk menentukan hari sekali dengan tujuan untuk mendoakan agar pelaksanaan peringatan haul. Pada acara haul semua amal ibadahnya diterima oleh Allah juga dilakukan ziarah ke makam orang yang SWT. Orang yang diperingati haulnya biasanya sedang diperingati. Bahkan haul bagi seorang adalah dari pihak keluarga atau juga seorang tokoh atau wali, mengalami puncaknya pada Lebih lanjut Agus Sunyoto menyatakan terjadinya bahwa perubahan tradisi kepercayaan di Nusantara khususnya di Jawa pasca runtuhnya Majapahit, tidak bisa ditafsirkan kecuali sebagai akibat dari pengaruh kuat para pendatang asal negeri Champa yang beragama Islam, yang ditandai kehadiran dua bersaudara Raden Rahmat dan Raden Ali Murtadho. Peristiwa yang diperkirakan terjadi sekitar tahun 1440 Masehi yang disusul hadirnya pengungsi-pengungsi asal Campa pada rentang waktu antara tahun 1446 hingga 1471 Masehi, yaitu masa runtuhnya kekuasaan Kerajaan Campa akibat serbuan Vietnam, kiranya telah memberikan kontribusi yang tidak kecil bagi terjadinya perubahan sosiokultural-religius masyarakat Majapahit yang mengalami kemunduran. tokoh atau ulama yang memiliki jasa. peringatan haul ini. tinjauan sosio-historis Haul sebagai peringatan kematian Di Indonesia, lebih khusus di tanah Jawa, pemujaan wali atau dalam arti lebih sempit lagi, menziarahi makam wali adalah sebuah ritual yang sangat lazim. Mengenai pemujaan wali yang terjadi di Indonesia dan hubungannya dengan tradisi umum masyarakat dianggap sebagai bagian dari ketakwaan. Kecaman keras dari kalangan modernis sejak pertengahan tahun 1920-an tidak berpengaruh banyak terhadap suburnya praktik pemujaan terhadap para wali. (Muhaimin AG, Islam dalam Bingkai Budaya Lokal, 2002: 227-228) Sebagaimana tradisi yang lainnya, haul adat kebiasaan dan anggota keluarga diselenggarakan oleh pihak merupakan efek transmigrasi yang menyebar keluarga dan biaya serta akomodasinya ke berbagai wilayah di Sumatra, Kalimantan, didapat dari iuran anggota keluarga. Pihak Sulawesi, dan beberapa wilayah lain. Tradisi keluarga biasanya mengundang tetangga- peringatan kematian, yang biasa masyarakat tetangga terdekatnya untuk diminta turut Jawa laksanakan seperti "nelung dina" membacakan tahlil dan doa-doa. Sedangkan (peringatan yang dilaksanakan pada hari atau haul seorang tokoh biasanya tidak hanya malam ke-3 dari kematian), "mitung ndina" dari pihak keluarga dan tetangga-tetangga (hari atau malam ketujuh), "matang puluh" terdekat saja yang turut datang menghadiri (hari atau malam ke 40), "nyatus" (hari atau acara peringatan haulnya. Beberapa orang malam ke 100), dan "nyewu" (hari atau malam dari tetangga desa, kecamatan, kabupaten ke 1000), bukanlah asli tradisi masyarakat dan kota lain juga turut serta dalam upacara Jawa. Tradisi peringatan kematian tersebut Salah satu bentuk dari pemujaan terhadap seorang wali adalah dengan mengadakan haul seorang wali. Haul Sunan Bonang (salah satu tokoh penyebar Islam di Indonesia dan termasuk anggota walisongo) misalnya. Dalam haul seorang tokoh. Terlebih bagi mereka yang berasal dari tradisi sosio religi bangsa Campa merasa memiliki hubungan emosional semisal muslim (yang mendiami kawasan Vietnam haul kiai pesantren di mana ia mengaji. Haul Selatan sampai mengalami pengusiran sekitar kiai pesantren ini biasanya disesuaikan dengan tahun 1446 dan 1471 M). Sementara tradisi acara-acara tahunan pesantren seperti imtihan 118 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 119
berkumpul di suatu tempat tertentu untuk mengadakan dengan melakukan pembacaan tahlil dan doa bersama. peringatan haul Fungsi Sosial Haul Haul Habib Anis Solo tahun 2016 solo-digelar-29-31-januari) upacara peringatan haul Sunan Bonang, terdapat beberapa prosesi kegiatan, yaitu: pertama, musyawarah alim ulama yang diadakan di Masjid Sentono. Kedua, takhtimul qur'an bi nazhar (khataman al-Quran dengan membaca kitab al-Quran secara langsung). Ketiga, Takhtimul Qur'an bil Ghayb (khataman al-Quran oleh para penghafal al-Quran dengan tanpa melihat al-Quran). Keempat, Tahlil Kubra. Sebagaimana halnya haul Sunan Bonang yang didatangi puluhan ribu kaum muslim untuk turut mengikuti acara haul, haul habib Anis di Solo juga tak kalah menarik perhatian kaum muslim di Indonesia untuk datang ke Solo. Haul Habib Anis Solo juga dilaksanakan tidak hanya satu hari. Pelaksanaan haul Habib Anis tahun 2016 misalnya, digelar selama tiga hari berturut-turut. Rangkaian acara haul Habib Anis selain diisi dengan pembacaan tahlil dan doa bersama juga diadakan pengajian bagi jamaah yang hadir di acara tersebut. Haul para tokoh kharismatik juga biasanya tidak hanya dilakukan di rumah atau makam sang tokoh di semayamkan. Peringatan haul KH Abdurrahman Wahid (Presiden RI ke- 4) misalnya, diadakan di berbagai daerah di Indonesia. Meski tidak ada hubungan masyarakat dengannya, kekeluargaan tanpa pamrih meluangkan waktunya untuk Haul menjadi tradisi yang menjanjikan di kalangan umat Islam. Haul mejadi pola penghubung bagi generasi penerus dengan generasi pendiri sebuah orde keagamaan, misalnya tarekat atau pendiri pesantren yang pada masanya memiliki kharisma yang sangat tinggi. Haul menghadirkan nuansa kharismatik. Semakin besar charisma kiai atau wali semakin besar nuansa haul tersebut. (Nur Syam, Islam Pesisir, 184) Pada titik ini, haul juga memiliki fungsi sosial sebagai perekat persaudaran bagi sebuah keluaga dan masyarakat setempat. Bahkan bila yang diperingati adalah seorang tokoh, fungsi sosial dari peringatan haul ini sangat besar. Para tamu yang datang dari berbagai daerah bertemu di acara tersebut. Haul habib Anis Solo (salah seorang habib yang memiliki massa yang cukup banyak) bisa dijadikan contoh bagaimana para muhibbin (kelompok pecinta ahlul bait atau keturunan Nabi Muhammad SAW) dari berbagai daerah datang ke Solo untuk menghadiri peringatan haul tahunan sang habib. Fungsi Ekonomi Selain memiliki fungsi sosial, acara haul -terutama haul para wali dan tokoh - juga memiliki dampak ekonomi. Ribuan orang dari berbagai daerah datang di suatu tempat diselenggarakannya acara haul dimanfaatkan oleh para pedagang untuk mengais rejeki. Tempat-tempat penginapan juga biasanya dipenuhi oleh para peserta haul yang datang dari luar daerah. [M. Idris Mas'udi] Sumber Bacaan Muhaimin AG, Islam dalam Bingkai Budaya Lokal, Ciputat: Logos, 2002, cet. II Nur Syam, Islam Pesisir, Yogyakarta: LKiS, 2005 Agus Sunyoto, Atlas Walisongo, Depok: Pustaka IIMaN, 2014 Al-Munawwir, Kamus al-Munawwir, A. Khoirul Anam, dkk, Ensiklopedia NU, Jakarta: Mata Bangsa dan PBNU, 2014 120 | Ensiklopedi Islam Nusantara
berkumpul di suatu tempat tertentu untuk mengadakan peringatan haul dengan melakukan pembacaan tahlil dan doa bersama. Fungsi Sosial Haul Hikayat Haul menjadi tradisi yang menjanjikan di kalangan umat Islam. Haul mejadi pola penghubung bagi generasi penerus dengan generasi pendiri sebuah orde keagamaan, misalnya tarekat atau pendiri pesantren yang dekat dengan raja-raja yang memerintah (Raja Noor, 1972: 18). Genealogi Hikayat yang pada masanya memiliki kharisma yang Haul Habib Anis Solo tahun 2016 sangat tinggi. Haul menghadirkan nuansa Kata hikayat berasal dari bahasa Arab solo-digelar-29-31-januari) kharismatik. Semakin besar charisma kiai atau Selaras dengan pandangan Norazimah Bt Zakaria (2011: 2), dalam Hikayat Melayu diuraikan tentang keturunan raja-raja Melayu yang memiliki hubungan kekeluargaan dengan raja-raja Siak. Hikayat Melayu sarat dengan unsur sastra yang juga berkaitan erat dengan unsur sejarah Siak. Sebagai sebuah teks sastra sejarah, Hikayat Melayu ditulis dengan tujuan tertentu yakni untuk memuji dan mengagungkan kehebatan sang raja supaya kelak diketahui oleh anak cucu sebagaimana yang termaktub pada bagian mukadimah mengenai cerita Raja Iskandar Zulkarnain yang ditulis pada 24 Juli tahun 1893" (Hikayat Melayu. 1998: 1). yang secara harfiah diterjemahkan menjadi cerita atau kisah, berkaitan erat dengan kisah pahlawan bangsa Melayu atau lebih khusus tentang kisah yang terjadi di istana dan silsilah para Sultan Melayu. (Wagner, 1959: 246). Hikayat merupakan karya sastra yang berkaitan atau yang menceritakan hal-hal yang berhubungan dengan suatu kesultanan atau suatu daerah seperti Hikayat Raja-Raja Pasai dan Hikayat Aceh (Raja Noor, 1972: 18). Dalam khazanah literatur Melayu, hikayat merupakan karya sastra sejarah Melayu klasik. Sebagai sastra sejarah Melayu klasik, hikayat menjadi catatan penting setiap kerajaan Melayu di Nusantara. Umumnya hikayat menceritakan peristiwa-peristiwa yang benar-benar terjadi di istana dan beberapa keturunan raja yang menjadi pusat kajiannya. Dalam sastra sejarah Melayu, banyak dijumpai beberapa hikayat sebagai kata pertama dalam karya sastra sejarah selain juga menggunakan kata silsilah dan tambo, seperti Hikayat Melayu, Hikayat Siak, Hikayat Merong Mahawangsa, Silsilah Melayu dan Tambo Minangkabau. (Teng, 2015: 51-52). upacara peringatan haul Sunan Bonang, wali semakin besar nuansa haul tersebut. (Nur terdapat beberapa prosesi kegiatan, yaitu: Syam, Islam Pesisir, 184) pertama, musyawarah alim ulama yang Pada titik ini, haul juga memiliki fungsi diadakan di Masjid Sentono. Kedua, takhtimul sosial sebagai perekat persaudaran bagi sebuah qur'an bi nazhar (khataman al-Quran dengan keluaga dan masyarakat setempat. Bahkan bila membaca kitab al-Quran secara langsung). yang diperingati adalah seorang tokoh, fungsi Ketiga, Takhtimul Qur'an bil Ghayb (khataman sosial dari peringatan haul ini sangat besar. al-Quran oleh para penghafal al-Quran dengan Para tamu yang datang dari berbagai daerah tanpa melihat al-Quran). Keempat, Tahlil bertemu di acara tersebut. Haul habib Anis Kubra. Sebagaimana halnya haul Sunan Bonang Solo (salah seorang habib yang memiliki massa yang didatangi puluhan ribu kaum muslim yang cukup banyak) bisa dijadikan contoh untuk turut mengikuti acara haul, haul habib bagaimana para muhibbin (kelompok pecinta Anis di Solo juga tak kalah menarik perhatian ahlul bait atau keturunan Nabi Muhammad kaum muslim di Indonesia untuk datang ke SAW) dari berbagai daerah datang ke Solo Solo. Haul Habib Anis Solo juga dilaksanakan untuk menghadiri peringatan haul tahunan tidak hanya satu hari. Pelaksanaan haul Habib sang habib. Anis tahun 2016 misalnya, digelar selama tiga Hikayat dalam Historiografi Islam Nusantara hari berturut-turut. Rangkaian acara haul Fungsi Ekonomi Habib Anis selain diisi dengan pembacaan Selain memiliki fungsi sosial, acara haul di Nusantara Islam mengalami perkembangan seiring dengan perkembangan historiografi lokal di Indonesia. Historiografi dengan munculnya corak historiografi tradisional. Sedangkan corak historiografi awal Islam di Nusantara lebih ditekankan kepada periode dan gambaran mengenai peran pahlawan dan sultan dalam dinamika kebangkitan dan kemunduran kesultanan Islam di Kepulauan Nusantara. Sementara Rosenthal dalam melacak historiografi Islam awal di Nusantara melihat bahwa bentuk dasar historiografi Islam adalah karya sastra klasik yang isinya banyak menyebutkan istilah-istilah kepada narasi tertentu seperti haba, hikayat, kisah, dan tambo yang berasal dari bahasa Arab. Argumen ini didukung Hamka dalam melakukan penulisan sejarah yang bahannya diambil dari Historiografi tahlil dan doa bersama juga diadakan pengajian -terutama haul para wali dan tokoh - juga bagi jamaah yang hadir di acara tersebut. memiliki dampak ekonomi. Ribuan orang Haul para tokoh kharismatik juga biasanya dari berbagai daerah datang di suatu tempat tersebut dimulai tidak hanya dilakukan di rumah atau makam diselenggarakannya acara haul dimanfaatkan sang tokoh di semayamkan. Peringatan haul oleh para pedagang untuk mengais rejeki. KH Abdurrahman Wahid (Presiden RI ke- Tempat-tempat penginapan juga biasanya Latar sejarah munculnya hikayat tidak bisa dilepaskan dari suatu tradisi lama yang kebanyakan merupakan tradisi lisan sehingga para pujangga (oral tradition) diberi perintah dan tugas oleh sultan untuk menghasilkan karya-karya sejarah. Sebagaimana sultan memerintah Tun Sri Lanang menulis kembali catatan sejarah mengenai peraturan raja-raja Melayu dengan segala adat-istiadatnya supaya kelak diketahui oleh anak cucu di masa mendatang. Dalam hal ini, hikayat menjadi salah satu karya sejarah yang ditulis atau dikarang oleh orang-orang 4) misalnya, diadakan di berbagai daerah dipenuhi oleh para peserta haul yang datang di Indonesia. Meski tidak ada hubungan dari luar daerah. kekeluargaan dengannya, masyarakat [M. Idris Mas'udi] tanpa pamrih meluangkan waktunya untuk Sumber Bacaan Muhaimin AG, Islam dalam Bingkai Budaya Lokal, Ciputat: Logos, 2002, cet. II Nur Syam, Islam Pesisir, Yogyakarta: LKiS, 2005 Agus Sunyoto, Atlas Walisongo, Depok: Pustaka IIMaN, 2014 Al-Munawwir, Kamus al-Munawwir, A. Khoirul Anam, dkk, Ensiklopedia NU, Jakarta: Mata Bangsa dan PBNU, 2014 120 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 121
sumber lokal meskipun bercampur dengan mitos dan legenda, seperti Hikayat Raja-Raja Pasai, dan Sejarah Melayu yang menjelaskan interaksi langsung antara Nusantara dengan Arab. Adanya karangan klasik seperti haba (kata diambil dari bahasa Aceh yang berarti Khabar), hikayat, kisah, dan tambo inilah yang oleh Rossenthal disebut dapat dijadikan bahan penting dalam studi karya historiografi Islam, sehingga akan terbentuk suatu horizon baru dalam penulisan sejarah Islam yang lebih banyak berpijak pada bumi sendiri dalam pengembangan keahlian dan pengetahuan sejarah Islam yang dilakukan oleh penulis- penulis Islam sendiri (Yakub, 2013: 160-161). Sebagaimana teks Sejarah Melayu oleh Tun Seri Lanang, teks Tuhfat Al Nafis oleh Raja Ali Haji, Hikayat Merong Mahawangsa yang disalin oleh Muhammad Yusuf bin Nasruddin Silsilah Raja-Raja Melayu dan Bugis ditulis oleh Raja Ali Haji, dan Hikayat Melayu ditulis oleh Tengku Said. Hampir semua teks sastra sejarah termasuk hikayat memperlihatkan gaya penulisan sastra yang masih bercampur antara mitos dan legenda. Dalam Hikayat Melayu misalnya, unsur tersebut terlihat pada halaman satu (1) sampai halaman empat ratus dua (402). Halaman seterusnya memperlihatkan mitos dan legenda yang menyatu dengan realitas masyarakat pada masa itu. Sebagai sebuah teks sastra sejarah, Hikayat Melayu mempunyai gaya bahasa sastra yang menarik dan mudah dipahami sehingga tetap menjadi salah satu rujukan dalam historiografi Islam Nusantara (Bt Zakaria, 2011: 2) termasuk Islam Nusantara merupakan karya intelektual Melayu yang monumental. Hikayat Abdullah, sebuah karya dari Abdullah bin Abdul Kadir Munsyi, banyak menekankan pentingnya bangsa Melayu memperjuangkan hak-haknya baik sosial maupun politik. Dalam karya ini pula penulisnya banyak mengkritik ideologi politik kerajaan yang telah membuat kekacauan karena raja-rajanya telah berbuat tiran dan tidak adil. Hikayat Abdullah merupakan salah satu karya intelektual Melayu yang menekankan pentingnya independensi Hikayat dalam historiografi sebuah 122 | Ensiklopedi Islam Nusantara bangsa Melayu. Dengan menonjolkan konsep individualisme yang dihadapkan dengan konsep kerajaan yang selama ini mendominasi kehidupan politik dunia Melayu. Hikayat Abdullah berupaya memantik kesadaran masyarakat Melayu sebagai komunitas politik yang memiliki hak-hak untuk dilibatkan dalam politik di dunia Melayu (Budiman, 2010: 2-3). Menurut Henri Chambert-Loir (2014: 105) selain beberapa hikayat yang identik dengan unsur Islam, ada jenis karya hikayat yang belum mengandung unsur Islam seperti Hikayat Dewa Mendu. Sebuah karya epos Melayu yang dikarang sebelum masa kedatangan Islam. Selain merupakan karya sastra yang bermutu tinggi, sebanding dengan karya-karya sastra Melayu yang lain karya ini menarik dari segi filologi, karena unsur-unsur klasik yang khas masih tetap dipertahankan oleh para penyalin selanjutnya. Hikayat Dewa Mendu dikenal melalui 15 naskah yang panjangnya bervariasi: paling tebal berjumlah 470 halaman. Karya ini berupa prosa yang diselingi pantun; dalam naskah yang paling banyak pantunnya, jumlahnya 237, sedangkan dalam naskah-naskah lain, jumlahnya hanya beberapa puluhan. Ke-15 naskah tersebut cukup baik terpelihara dan menggambarkan dengan baik cara karya-karya Melayu sampai tersebar di berbagai perpustakaan di Eropa dan di Indonesia (6 di Jakarta, 4 di London, 1 di Cambridge, 1 di Leiden, 1 di Brussels, dan 1 di Berlin). Hikayat dalam historiografi Melayu selalu memperlihatkan keistimewaan seorang tokoh yang telah menjadi legenda pada masyarakat. Misalnya tokoh Seri Sultan Perkasa Alam Johan Berdaulat (Sultan Iskandar Muda-Aceh) dalam Hikayat Aceh, Seri Sultan Iskandar Zulkarnainsyah Khalifatur Rahman Johan Berdaulat Zilullahi Iskandarsyah- Perak) dalam Hikayat Melayu, Pengiran Bendahara Seri Maharaja Sekam (A wang Semaun-Berunai) dalam Silsilah Raja-Raja Brunei dan Gocah Pahlawan (Muhamad Dalikhan-Deli) dalam Hikayat Keturunan Raja Negeri Deli. Tokoh-tokoh yang dimunculkan dalam historiografi Melayu tersebut masing- masing memperlihatkan keistimewaan asal- (Sultan
usul keturunannya. Dalam Hikayat Keturunan Raja Negeri Deli keistimewaan tokoh Gocah Pahlawan diperlihatkan mengungguli tokoh Iskandar Muda. Walaupun belum diketahui bagaimana keunggulan tokoh Gocah Pahlawan sebagai seorang tokoh legenda sejarah dari kesultanan Deli diperlihatkan, padahal dalam teks Hikayat Keturunan Raja Negeri Deli lebih menyoroti cerita kelegendaan Gocah Pahlawan tersebut (Kembaren, 2011: 15-16). sumber lokal meskipun bercampur dengan sebagai pakar "sihir sastra", yang tugasnya bukan untuk memberikan informasi faktual di dalam karyanya, melainkan mengupayakan tercapainya efek supranatural atau takhayul tertentu yang berguna baik bagi penguasa maupun kekuasaannya (Hermawan, 2003: 4-5). bangsa Melayu. Dengan menonjolkan konsep mitos dan legenda, seperti Hikayat Raja-Raja individualisme yang dihadapkan dengan Pasai, dan Sejarah Melayu yang menjelaskan konsep kerajaan yang selama ini mendominasi interaksi langsung antara Nusantara dengan kehidupan politik dunia Melayu. Hikayat Arab. Adanya karangan klasik seperti haba Abdullah berupaya memantik kesadaran (kata diambil dari bahasa Aceh yang berarti masyarakat Melayu sebagai komunitas politik Khabar), hikayat, kisah, dan tambo inilah yang memiliki hak-hak untuk dilibatkan dalam yang oleh Rossenthal disebut dapat dijadikan politik di dunia Melayu (Budiman, 2010: 2-3). teks Hikayat dalam Melayu yang menceritakan hubungan politik Raja Kecil beserta keturunannya dengan kekuasaaan meliputi daerah Trengganu, seluruh kepulauan Riau-Lingga-Bentan, barat daya Borneo dan beberapa buah kerajaan kecil di pantai timur Sumatera dengan keluarga Bugis di Johor sebagai dua pihak Melayu yang saling bermusuhan sepanjang abad ke-18 dan awal abad ke-19. Hikayat Melayu dalam historiografi Nusantara mengalami tiga tahap perkembangan yakni zaman berdirinya kerajaan di Melaka yang diperintah oleh beberapa orang raja, mengalami tahap kejayaan dan juga mengalami tahap kemunduran. Zaman kejayaan Mlaka dikaitkan dengan sikap raja- rajanya yang adil, dan tidak mendzalimi rakyat. Tahap kemunduran kerajaan Melaka terjadi akibat pembangkangan rakyat terhadap raja yang dirasakan tidak adil, kejam dan dzalim. Sultan Mahmud II yang dibunuh dikatakan telah meninggalkan pewaris yang sah di dalam teks Hikayat Melayu. Zaman setelah kejatuhan kesultanan Melayu Melaka diteruskan dengan zaman pemerintahan kerajaan Siak. Pemerintahan di Siak digambarkan oleh pengarang dengan beberapa peristiwa seperti terjadinya perang saudara, masuknya penjajah asing seperti Inggris dan Belanda, hubungan baik kerajaan dengan penjajah, monopoli perdagangan dan hasil bumi di Siak oleh penjajah serta raja yang menjalani kehidupan seperti rakyat biasa pada akhirnya turut memengaruhi keadaan sosial-politik di Siak. Berdasarkan ciri-ciri yang dijelaskan, maka teks Hikayat Melayu merupakan sebuah teks sastra sejarah. Justru, Tengku Said dalam tulisannya masih mempertahankan nilai yang ada dalam karya Hikayat Melayu dengan tetap merujuk pada karya legendaris yakni Sejarah Melayu dan meletakkan dirinya sebagai penulis yang tetap bersandar pada tradisi (Bt Zakaria, 2011: 12). Sebagaimana bahan penting dalam studi karya historiografi Menurut Henri Chambert-Loir (2014: Islam, sehingga akan terbentuk suatu horizon 105) selain beberapa hikayat yang identik baru dalam penulisan sejarah Islam yang lebih Hikayat dalam historiografi Nusantara juga muncul sebagai upaya mempertahankan tradisi yang banyak bersentuhan dengan kehidupan istana. Hoesein Djajadiningrat (dalam Ras, 1968: 13) menyatakan bahwa di mana pun ada kerajaan atau kesultanan, pasti ada semacam upaya pelanggengan tradisi sejarah. Sebagian tertulis telah diterbitkan, atau dalam sebagian kasus sinopsisnya diterbitkan dalam bahasa kolonial. Isi tradisi lokal ini biasanya berisi kegemilangan atau kejayaan seorang raja. Selain itu, isinya juga bisa berupa asal-usul kerajaan tertentu. Beberapa fakta dibangun berdasarkan sumber lain yang kadang-kadang bisa ditemukan melalui jejak-jejak kecil peristiwa tertentu dalam sejarah Melayu. Akan tetapi dalam kasus semacam ini orang juga bisa kehilangan sejarah yang dicarinya (Hermawan, 2003: 4). dengan unsur Islam, ada jenis karya hikayat banyak berpijak pada bumi sendiri dalam yang belum mengandung unsur Islam pengembangan keahlian dan pengetahuan seperti Hikayat Dewa Mendu. Sebuah karya sejarah Islam yang dilakukan oleh penulis- epos Melayu yang dikarang sebelum masa penulis Islam sendiri (Yakub, 2013: 160-161). kedatangan Islam. Selain merupakan karya Sebagaimana teks Sejarah Melayu oleh sastra yang bermutu tinggi, sebanding dengan Tun Seri Lanang, teks Tuhfat Al Nafis oleh karya-karya sastra Melayu yang lain karya ini tradisi Raja Ali Haji, Hikayat Merong Mahawangsa menarik dari segi filologi, karena unsur-unsur yang disalin oleh Muhammad Yusuf bin klasik yang khas masih tetap dipertahankan Nasruddin termasuk Silsilah Raja-Raja oleh para penyalin selanjutnya. Hikayat Melayu dan Bugis ditulis oleh Raja Ali Haji, Dewa Mendu dikenal melalui 15 naskah yang dan Hikayat Melayu ditulis oleh Tengku Said. panjangnya bervariasi: paling tebal berjumlah Hampir semua teks sastra sejarah termasuk 470 halaman. Karya ini berupa prosa yang hikayat memperlihatkan gaya penulisan diselingi pantun; dalam naskah yang paling sastra yang masih bercampur antara mitos banyak pantunnya, jumlahnya 237, sedangkan dan legenda. Dalam Hikayat Melayu misalnya, dalam naskah-naskah lain, jumlahnya hanya unsur tersebut terlihat pada halaman satu beberapa puluhan. Ke-15 naskah tersebut (1) sampai halaman empat ratus dua (402). cukup baik terpelihara dan menggambarkan Halaman seterusnya memperlihatkan mitos dengan baik cara karya-karya Melayu sampai dan legenda yang menyatu dengan realitas tersebar di berbagai perpustakaan di Eropa Dalam kaitan ini, A. Teeuw dan Situmorang (dalam Ras, 1968: 25-16) menyatakan bahwa teks sejarah klasik seperti hikayat sebaiknya tidak dianggap sama dengan teks sejarah yang ditulis pada abad ke-20. Hal ini mengingat fakta bahwa sejarah Melayu bisa saja telah ditulis berulang kali. Dengan pandangan ini perlu ditekankan untuk mencoba mengisolir "lapis-lapis" atau strata kompisisi dari zaman yang berbeda. Selain itu juga perlu diingat bahwa teks-teks sejarah Melayu klasik harus dipandang fungsional, sebagai dokumen yang ditulis bukan untuk tujuan memberikan pertimbangan sejarah, tetapi disusun demi kepentingan sang raja atau dinasti yang memilikinya. Episode historis ini dengan mudah mengatur silsilah dan raja-raja yang diidentifikasi dengan figur-figur epik tertentu. Teeuw memberikan contoh misalnya fungsi penyair istana Jawa dengan peran utamanya masyarakat pada masa itu. Sebagai sebuah teks dan di Indonesia (6 di Jakarta, 4 di London, 1 sastra sejarah, Hikayat Melayu mempunyai di Cambridge, 1 di Leiden, 1 di Brussels, dan 1 gaya bahasa sastra yang menarik dan mudah di Berlin). dipahami sehingga tetap menjadi salah satu Hikayat dalam historiografi Melayu selalu rujukan dalam historiografi Islam Nusantara memperlihatkan keistimewaan seorang tokoh (Bt Zakaria, 2011: 2) yang telah menjadi legenda pada masyarakat. Hikayat dalam historiografi Islam Misalnya tokoh Seri Sultan Perkasa Alam Nusantara merupakan sebuah karya Johan Berdaulat (Sultan Iskandar Muda-Aceh) intelektual Melayu yang monumental. Hikayat dalam Hikayat Aceh, Seri Sultan Iskandar Abdullah, sebuah karya dari Abdullah bin Zulkarnainsyah Khalifatur Rahman Johan Abdul Kadir Munsyi, banyak menekankan Berdaulat Zilullahi (Sultan Iskandarsyah- pentingnya bangsa Melayu memperjuangkan Perak) dalam Hikayat Melayu, Pengiran hak-haknya baik sosial maupun politik. Dalam Bendahara Seri Maharaja Sekam (A wang karya ini pula penulisnya banyak mengkritik Semaun-Berunai) dalam Silsilah Raja-Raja ideologi politik kerajaan yang telah membuat Brunei dan Gocah Pahlawan (Muhamad kekacauan karena raja-rajanya telah berbuat Dalikhan-Deli) dalam Hikayat Keturunan Raja tiran dan tidak adil. Hikayat Abdullah Negeri Deli. Tokoh-tokoh yang dimunculkan merupakan salah satu karya intelektual Melayu dalam historiografi Melayu tersebut masing- yang menekankan pentingnya independensi masing memperlihatkan keistimewaan asal- 122 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 123
Senada dengan hal tersebut, Braginsky (1993) dalam karyanya The System of Classical Malay Literature membagi empat kategori atau tahap dalam penulisan karya-karya sastra sejarah Melayu. Tahap pertama, "myth of origin" atau mitos asal usul. Di antara karya yang termasuk dalam kategori ini, Salasilah Kutai dan Hikayat Banjar. Tahap kedua yang muncul sekitar tahun 1400-an hingga tahun 1600-an. Pada tahap ini, masih mempertahan "myth of origin", tetapi sudah semakin berkurang, sedangkan nilai sejarah semakin diutamakan. Di antara karya yang dikategorikan dalam tahap kedua ini, Hikayat Raja Pasai, Sejarah Melayu dan Hikayat Patani. Pada tahap ketiga, unsur "myth of origin" hanya sedikit disinggung oleh pengarang karena karya-karya yang muncul lebih berkisar kepada "Panegyrical Chronicles" sekitar pada tahun 1700-an sampai 1800-an. Di antara contoh karya sastra dalam tahapan ketiga ini, Hikayat Aceh dan Misa Melayu. Pada tahap keempat "myth of origin" hampir sudah tidak muncul lagi, sebaliknya karya yang muncul lebih fokus pada aspek penulisan sejarah. Hikayat Johor dan Tuhfat al-Nafis yang dikarang sekitar tahun 1800-an sampai 1900- an merupakan contoh karya yang muncul dalam dunia penulisan Melayu (Kembaren, 2011: 1-2). Signifikansi Hikayat dalam Peradaban Islam Nusantara Menurut Mardiah Mawar Kembaren, (2011: 1) hasil-hasil kesusastraan Melayu lama tradisional termasuk hikayat telah digunakan oleh peneliti asing dan peneliti lokal sebagai sumber penulisan sejarah. Beberapa sumber penulisan sejarah yang sering menjadi tumpuan para peneliti seperti Hikayat Raja- Raja Pasai, Hikayat Aceh, Hikayat Patani, Hikayat Siak dan sebagainya. Hal ini dikarenakan pada umumnya karya sastra bercorak sejarah mengandung sumber informasi masa lalu yang mempunyai nilai sejarah untuk mengetahui budaya masyarakat Melayu dan melihat lebih dekat silsilah-keturunan, falsafah serta pemikiran masyarakat Melayu. Ketertarikan terhadap beberapa hal tersebut menjadikan 124 | Ensiklopedi Islam Nusantara karya sastra sejarah lebih banyak diminati oleh para peneliti (Hashim, 1992: 15). Karya-karya tersebut juga kaya dengan rekaman peristiwa heroik tentang spirit nasionalisme masyarakat Melayu. Sehingga karya-karya dalam historiografi Melayu, termasuk hikayat, sejatinya telah membangun sebuah peradaban Islam khas Nusantara dengan segala lika-liku perjalanan sejarah. Hal ini terlihat melalui beberapa karya sastra sejarah yang mengisahkan tentang etnik pribumi Melayu yang berjuang menentang musuh (pihak penjajah) demi mempertahankan tanah air mereka. Pengalaman berabad-abad lamanya dikuasai penjajah menyediakan satu ruang dan kesempatan kepada penulis- penulis masa silam untuk membangkitkan kesadaran generasi mendatang tentang sejarah perjuangan leluhur mereka. Penentangan tersebut tumbuh sebagai bentuk sikap mencintai tanah air ataupun semangat kebanggaan terhadap bangsanya. Nasionalisme tersebut lahir dan bangkit sejak kedatangan kaum kolonial di Nusantara yang berawal dari kedatangan Portugis (seperti yang terangkum dalam Sulalatus Salatin), diikuti Belanda, Spanyol dan Inggris. Kekuasaan kaum kolonial dan imperialis telah melahirkan konflik yang berkepanjangan antara pihak penjajah dengan masyarakat pribumi. Peperangan menjadi jalan akhir, titik puncak dari respons masyarakat pribumi terhadap pengaruh asing yang akhirnya membawa implikasi besar bagi kedua belah pihak. Semangat penentangan masyarakat pribumi terhadap pihak Portugis di Nusantara turut menjadi cerita-cerita lisan yang terekam dalam penulisan sejarah di wilayah-wilayah yang menjadi basis kekuasaannya. Di antaranya yakni Hikayat Anggun Cik Tunggal, Hikayat Malim Dewa dan Cerita Bongsu Pinang Peribut (Zubir Idris, 2011: 109). kepada Menurut Hamka (1963: 106-108), cerita- cerita lisan seperti "Anggun Cik Tunggal" (di Minangkabau dikenal dengan "Nan Tonggal Megat Djebang"), ditulis untuk menunjukkan kekejaman yang telah dilakukan oleh kolonial Barat (Portugis). Dengan menggunakan kata yang penuh kiasan dan sindiran, cerita ini
disebarkan dari mulut ke mulut, tentang bagaimana buruk dan kejinya bangsa yang menjajah negeri Melayu. Melalui cerita- cerita seperti "Anggun Cik Tunggal," segala (Portugis) dapat kekejaman orang Barat diperlihatkan sebagaimana kutipan dibawah ini. Senada dengan hal tersebut, Braginsky bahasa. "Euro-centrism" bermakna penelitian maupun kajian mengenai Nusantara dilihat dari sudut pandang orang Eropa. Misalnya E. Netscher, seorang ilmuwan dan pegawai kolonial Belanda di Riau, dalam bukunya De Netherlanders in Johor Siak (Orang Belanda di Johor dan Siak) menyatakan bahwa sejarah negeri-negeri Melayu hanya sebagai sejarah orang Eropa di dalamnya. Netscher tidak memperhatikan sejarah orang-orang Melayu sendiri. Penjajahan di Nusantara oleh orang- orang Eropa mengabaikan warisan umat muslim Nusantara. Orang-orang Eropa tidak memahami secara mendalam sejarah Islam di Nusantara. Hal ini karena Muslim di Nusantara selalu dianggap oleh orang Eropa sebagai pesaing yang dalam perjuangannya untuk memonopoli perdagangan di Asia Tenggara. Menurut Abdul Haris Nasution (1963: 37): karya sastra sejarah lebih banyak diminati oleh (1993) dalam karyanya The System of Classical para peneliti (Hashim, 1992: 15). Malay Literature membagi empat kategori Karya-karya tersebut juga kaya dengan atau tahap dalam penulisan karya-karya rekaman peristiwa heroik tentang spirit sastra sejarah Melayu. Tahap pertama, "myth nasionalisme masyarakat Melayu. Sehingga of origin" atau mitos asal usul. Di antara karya-karya dalam historiografi Melayu, karya yang termasuk dalam kategori ini, termasuk hikayat, sejatinya telah membangun Salasilah Kutai dan Hikayat Banjar. Tahap "Demikianlah, apabila bangsa kita telah merasa lemah, tidak dapat melawan lagi, mereka buat cerita. Di dalam cerita itu diisikanlah sindiran dan rasa benci kepada musuh, dihinakan dan ditunjukkan sehingga anak cucu mengerti, dan pada suatu masa kelak, 'malu yang tercoreng di kening' itu akan dapat dihapuskan juga dengan kedatangan Nan Tonggal." sebuah peradaban Islam khas Nusantara kedua yang muncul sekitar tahun 1400-an dengan segala lika-liku perjalanan sejarah. hingga tahun 1600-an. Pada tahap ini, masih Hal ini terlihat melalui beberapa karya sastra mempertahan "myth of origin", tetapi sudah sejarah yang mengisahkan tentang etnik semakin berkurang, sedangkan nilai sejarah pribumi Melayu yang berjuang menentang semakin diutamakan. Di antara karya yang kejahatannya, musuh (pihak penjajah) demi mempertahankan dikategorikan dalam tahap kedua ini, Hikayat tanah air mereka. Pengalaman berabad-abad Raja Pasai, Sejarah Melayu dan Hikayat Patani. lamanya dikuasai penjajah menyediakan Pada tahap ketiga, unsur "myth of origin" satu ruang dan kesempatan kepada penulis- hanya sedikit disinggung oleh pengarang penulis masa silam untuk membangkitkan karena karya-karya yang muncul lebih berkisar kesadaran kepada generasi mendatang Dalam penulisan sastra sejarah atau karya historiografi, setelah penjajah datang ke Nusantara, karya-karya tersebut ditulis kembali karena permintaan pihak penjajah sendiri selain faktor hubungan baik antara penulis dengan penjajah yang juga mendorong lahirnya pusat penerbitan. Beberapa karya yang diterbitkan oleh pihak penjajah contohnya karya Raja Ali Haji, Gurindam Dua Belas diterbitkan oleh majalah TBG 2 Betavia. Begitu juga karyanya yang lain yakni Mukhtasar Syariat al-Islam dan Taj al-Salatin (Bt Zakaria, 2011: 5). Menurut Denisova (2008: 132-134) hal ini berimbas pada karakter para orientalis yang meneliti sejarah Islam Nusantara umumnya mengawali penelitian lama (sebelum Islam) termasuk dalam kebudayaan, sejarah dan adat-istiadat Hindu-Buddha sebagai subjek kajiannya. Menurut Denisova (2008), salah satu penyebabnya adalah 'euro- centrism' dan sikap apatis terhadap peran Islam di Nusantara. Biasanya para orientalis menganggap Islam sebagai faktor negatif dalam proses perkembangan Islam di Nusantara. Para orientalis terlebih yang berpihak pada kolonialis enggan memperhatikan bahwa Islam memajukan peradaban masyarakat di Nusantara. Mereka juga tidak jeli dalam Islam dalam memperhatikan pengaruh mengembangkan kebudayaan dan pemikiran termasuk dalam hal keilmuan, filosofi dan kepada "Panegyrical Chronicles" sekitar pada tentang sejarah perjuangan leluhur mereka. tahun 1700-an sampai 1800-an. Di antara "...tidak perlu heran bahwa Islam dalam alam Melayu belum dipelajari lagi secara sepatutnya. Selama penjajahan Eropah yang berlangsung selama 350 tahun itu, pemerintah kolonial selalu berusaha untuk mengaibkan Islam dan umat Islam, menganggap orang Muslim sebagai golongan masyarakat yang paling mundur". Penentangan tersebut tumbuh sebagai bentuk kebanyakan contoh karya sastra dalam tahapan ketiga ini, sikap mencintai tanah air ataupun semangat Hikayat Aceh dan Misa Melayu. Pada tahap kebanggaan terhadap bangsanya. Nasionalisme keempat "myth of origin" hampir sudah tidak tersebut lahir dan bangkit sejak kedatangan muncul lagi, sebaliknya karya yang muncul kaum kolonial di Nusantara yang berawal dari lebih fokus pada aspek penulisan sejarah. kedatangan Portugis (seperti yang terangkum Hikayat Johor dan Tuhfat al-Nafis yang dalam Sulalatus Salatin), diikuti Belanda, dikarang sekitar tahun 1800-an sampai 1900- Spanyol dan Inggris. Kekuasaan kaum kolonial an merupakan contoh karya yang muncul dan imperialis telah melahirkan konflik dalam dunia penulisan Melayu (Kembaren, yang berkepanjangan antara pihak penjajah Persepsi negatif dan sikap prejudis para orientalis jelas tidak membawa kemajuan dalam perkembangan Islam di Nusantara terutama dalam bidang sejarah masuknya Islam di Nusantara, cara penyebaran Islam di Nusantara dan aliran umat Islam di Nusantara. Selain itu, tulisan-tulisan para orientalis itu justru mendorong beberapa prasangka atau "mitos" tentang Islam Nusantara dan warisan sejarah Islam Nusantara (Denisova, 2008: 132- 134). Semestinya sudah menjadi bukti bahwa warisan sejarah Islam Nusantara seperti Hikayat Raja Pasai, Hikayat Aceh, Hikayat Siak, Sejarah Melayu, Tuhfat an-Nafis, Peringatan Sejarah Negri Johor dan yang lainnya telah menunjukkan bahwa khazanah ini merupakan sumber-sumber sejarah yang sangat penting dalam literatur Islam di Nusantara. Tetapi bagi sebagian para orientalis Barat, hasil penulisan sejarah lokal sering dianggap sebagai sumber- sumber yang bukan bersejarah dan tidak bisa 2011: 1-2). dengan masyarakat pribumi. Peperangan menjadi jalan akhir, titik puncak dari respons masyarakat pribumi terhadap pengaruh asing Signifikansi Hikayat dalam Peradaban yang akhirnya membawa implikasi besar bagi Islam Nusantara kedua belah pihak. Semangat penentangan dengan tradisi-tradisi Menurut Mardiah Mawar Kembaren, masyarakat pribumi terhadap pihak Portugis (2011: 1) hasil-hasil kesusastraan Melayu di Nusantara turut menjadi cerita-cerita tradisional termasuk hikayat telah lama lisan yang terekam dalam penulisan sejarah digunakan oleh peneliti asing dan peneliti lokal di wilayah-wilayah yang menjadi basis sebagai sumber penulisan sejarah. Beberapa kekuasaannya. Di antaranya yakni Hikayat sumber penulisan sejarah yang sering menjadi Anggun Cik Tunggal, Hikayat Malim Dewa tumpuan para peneliti seperti Hikayat Raja- dan Cerita Bongsu Pinang Peribut (Zubir Idris, Raja Pasai, Hikayat Aceh, Hikayat Patani, Hikayat 2011: 109). Siak dan sebagainya. Hal ini dikarenakan Menurut Hamka (1963: 106-108), cerita- pada umumnya karya sastra bercorak sejarah cerita lisan seperti "Anggun Cik Tunggal" (di mengandung sumber informasi masa lalu yang Minangkabau dikenal dengan "Nan Tonggal mempunyai nilai sejarah untuk mengetahui Megat Djebang"), ditulis untuk menunjukkan budaya masyarakat Melayu dan melihat kekejaman yang telah dilakukan oleh kolonial lebih dekat silsilah-keturunan, falsafah serta Barat (Portugis). Dengan menggunakan kata pemikiran masyarakat Melayu. Ketertarikan yang penuh kiasan dan sindiran, cerita ini terhadap beberapa hal tersebut menjadikan 124 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 125
dijadikan sebagai rujukan penulisan sejarah (Denisova, 2008: 135) Sumber-sumber sejarah Islam Nusantara pada kurun abad 14 sampai abad 19 dalam bentuk hikayat, babad atau chronicles atau annals biasanya ditulis oleh para pengarang atas titah sultan, untuk mengagungkan atau untuk mempromosikan kepentingan dan pemikiran keluarga istana sehingga terdapat unsur mitologi. Namun setiap informasi yang ada dalam karya-karya tersebut jika dikaji secara kritis dan terperinci ada jejak fakta- fakta sejarah yang bisa ditemukan. Sehingga sebagai rujukan dalam setiap kajian ilmiah teks-teks tersebut memiliki nilai sejarah dan dapat digunakan sebagai pintu masuk untuk mengkaji sejarah dan peradaban Islam di Nusantara (Denisova, 2008: 136). (Arik Dwijayanto & Dawam Multazam) [Dawam Multazam] Sumber Bacaan Ahmad, A.Samad (peny). 1996. Sulalatus Salatin. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka. Budiman, Daniel Arief. 2010. Ideologi Politik Melayu Abad Ke-19 (Studi Komparasi Pemikiran Abdullah Bin Abdul Kadir Munsyi Dan Raja Ali Haji). Skripsi UIN Sunan Kalijaga Yogyakarta. Chambert-Loir, Henri. 2014. Iskandar Zulkarnain, Dewa Mendu, Muhammad Bakir dan Kawan-Kawan: Lima Belas Karangan Tentang Sastra Indonesia Lama. Jakarta: KPG (Kepustakaan Populer Gramedia). Denisova, Tatiana. 2008. Kajian Teks-Teks Melayu Islam Di Barat: Masalah Dan Kesalahfahaman Utama. Jurnal Afkar Jilid 9. Hashim, Muhammad Yusof (peny). 1998. Hikayat Melayu. Melaka: IKSEP. Hashim, Muhammad Yusof (peny). 1992. Hikayat Siak. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka. Hermawan, Sainul. 2003. Kompleksitas Penggunaan Teks Sastra Sebagai Sumber Kajian Sejarah: Catatan Dari Kajian Hikajat Bandjar J. J. Ras, Makalah tidak dipublikasikan. Idris, Zubir. 2011. Etnosentrisme Melayu Dalam Sulalatus Salatin (Malay Ethnocentrism In Sulalatus Salatin). Jurnal Melayu Jilid 7. Kembaren, Mardiah Mawar. 2011. Hikayat Keturunan Raja Negeri Deli: Kelahiran Sebuah Legenda Sejarah. Disertasi Universiti Sains Malaysia. Matheson, Virginia (peny). 1998. Tuhfat Al-Nafis. Kuala Lumpur: Yayasan Karyawan dan Dewan Bahasa dan Pustaka. Nasution, Abdul Haris. 1963. 'Pidato Restu/Pembukaan Yang Mulia Wampa Bidang Pertahanan/Keamanan, KASAB', dalam Sejarah Masuknya Islam ke Indonesia. Risalah Seminar. Medan: Panitia Seminar Sedjarah Masuknja Islam ke Indonesia. Raja Noor, Raja Hassan. 1972. Pola-Pola Historiografi Tradisional Dalam Pensejarahan Melayu. Jurnal Jebat Jilid 2. Teng, Muhammad Bahar Akkase. 2015. Tuhfat Al -Nafis: Karya Sastra Sejarah (Melayu) Dalam Perspektif Sejarah. Jurnal Paramasastra Volume 2 Nomor 1. Wagner, Frits A. 1959. Indonesia; The Art of An Island Group, Ann E. Kepp, tr. New York: McGraw-Hill. Yakub, M. 2013. Historiografi Islam Indonesia: Perspektif Sejarawan Informal. Jurnal MIQOT, Vol. XXXVII No. 1, Januari-Juni. Zakaria, Norazimah Bt. 2011. Kajian Teks Hikayat Melayu Versi Tengku Said, Disertasi Akademi Pengajian Melayu, Universiti Malaya. 126 | Ensiklopedi Islam Nusantara
dijadikan sebagai rujukan penulisan sejarah ada dalam karya-karya tersebut jika dikaji (Denisova, 2008: 135) secara kritis dan terperinci ada jejak fakta- fakta sejarah yang bisa ditemukan. Sehingga Sumber-sumber sejarah Islam Nusantara sebagai rujukan dalam setiap kajian ilmiah pada kurun abad 14 sampai abad 19 dalam teks-teks tersebut memiliki nilai sejarah Hisab bentuk hikayat, babad atau chronicles atau dan dapat digunakan sebagai pintu masuk annals biasanya ditulis oleh para pengarang untuk mengkaji sejarah dan peradaban Islam atas titah sultan, untuk mengagungkan atau di Nusantara (Denisova, 2008: 136). (Arik untuk mempromosikan kepentingan dan Dwijayanto & Dawam Multazam) pemikiran keluarga istana sehingga terdapat unsur mitologi. Namun setiap informasi yang [Dawam Multazam] Dalam menentukan bulan Qomariyah, terutama bulan Ramadhan dan Syawal, metode rukyat menjadi pilihan utama umat Islam dan disepakati oleh para ulama karena terdapat hadis yang secara jelas memerintahkan untuk melakukan rukyat untuk memulai puasa Ramadhan dan mengakhirinya. Selain hadis-hadis nabawi, juga terdapat ayat Al-Qur'an yang secara eksplisit menyebutkan tentang melihat (syahida) hilal untuk memulai berpuasa di bulan Ramadhan, yaitu surat al-Baqarah ayat 185: awal (posisi-posisi bulan) manzilah-manzilah supaya kamu dapat mengetahui bilangan tahun (waktu). Allah tidak menciptakan yang demikian itu melainkan dengan haq (benar). Dia menjelaskan tanda-tanda (kebesarannya) kepada orang-orang yang mengetahui." (QS 5:5). Sumber Bacaan dan perhitungannya Ahmad, A.Samad (peny). 1996. Sulalatus Salatin. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka. Budiman, Daniel Arief. 2010. Ideologi Politik Melayu Abad Ke-19 (Studi Komparasi Pemikiran Abdullah Bin Abdul Kadir Munsyi Dan Raja Ali Haji). Skripsi UIN Sunan Kalijaga Yogyakarta. Chambert-Loir, Henri. 2014. Iskandar Zulkarnain, Dewa Mendu, Muhammad Bakir dan Kawan-Kawan: Lima Belas Karangan Tentang Sastra Indonesia Lama. Jakarta: KPG (Kepustakaan Populer Gramedia). Denisova, Tatiana. 2008. Kajian Teks-Teks Melayu Islam Di Barat: Masalah Dan Kesalahfahaman Utama. Jurnal Afkar Jilid 9. Hashim, Muhammad Yusof (peny). 1998. Hikayat Melayu. Melaka: IKSEP. Orbit dan posisi bulan yang telah ditetapkan oleh Allah bisa dijadikan patokan oleh manusia untuk menghitung dan memperkirakan keberadaan bulan setiap saat. Dengan alasan ini beberapa ulama berpendapat bahwa ilmu hisab bisa diandalkan dalam menentukan posisi hilal. Hashim, Muhammad Yusof (peny). 1992. Hikayat Siak. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka. Hermawan, Sainul. 2003. Kompleksitas Penggunaan Teks Sastra Sebagai Sumber Kajian Sejarah: Catatan Dari Kajian Hikajat Bandjar J. J. Ras, Makalah tidak dipublikasikan. Idris, Zubir. 2011. Etnosentrisme Melayu Dalam Sulalatus Salatin (Malay Ethnocentrism In Sulalatus Salatin). Jurnal Melayu Jilid 7. Kembaren, Mardiah Mawar. 2011. Hikayat Keturunan Raja Negeri Deli: Kelahiran Sebuah Legenda Sejarah. "Karena itu barang siapa di antara kalian menyaksikan (datangnya) bulan (Ramadhan) itu maka berpuasalah." Disertasi Universiti Sains Malaysia. Matheson, Virginia (peny). 1998. Tuhfat Al-Nafis. Kuala Lumpur: Yayasan Karyawan dan Dewan Bahasa dan Pustaka. Nasution, Abdul Haris. 1963. 'Pidato Restu/Pembukaan Yang Mulia Wampa Bidang Pertahanan/Keamanan, KASAB', dalam Sejarah Masuknya Islam ke Indonesia. Risalah Seminar. Medan: Panitia Seminar Sedjarah Masuknja Namun ada pula beberapa ulama yang mengambil kesimpulan dari ayat-ayat Al- Qur'an yang saling berhubungan tentang astronomi, bahwa manzilah-manzilah hilal dapat dihitung, sehingga baik metode hisab maupun rukyat, sama-sama bisa digunakan dan saling melengkapi. Beberapa ayat yang dijadikan dalil oleh mereka di antaranya: Islam ke Indonesia. Raja Noor, Raja Hassan. 1972. Pola-Pola Historiografi Tradisional Dalam Pensejarahan Melayu. Jurnal Jebat Jilid 2. 3. Al-Qur'an berbicara mengenai perubahan- dalam bentuk perubahan perjalanannya setiap hari. Allah ta'ala berfirman: bulan Dan telah kami tetapkan bagi bulan (setelah manzilah-manzilah, ia sampai ke manzilah yang terakhir) kembalilah dia seperti pelepah yang tua. (QS 36:39) Teng, Muhammad Bahar Akkase. 2015. Tuhfat Al -Nafis: Karya Sastra Sejarah (Melayu) Dalam Perspektif Sejarah. Jurnal Paramasastra Volume 2 Nomor 1. Wagner, Frits A. 1959. Indonesia; The Art of An Island Group, Ann E. Kepp, tr. New York: McGraw-Hill. Yakub, M. 2013. Historiografi Islam Indonesia: Perspektif Sejarawan Informal. Jurnal MIQOT, Vol. XXXVII No. 1, Januari-Juni. Zakaria, Norazimah Bt. 2011. Kajian Teks Hikayat Melayu Versi Tengku Said, Disertasi Akademi Pengajian Melayu, Universiti Malaya. sehingga 1. Bulan (al-syahru) hanya ada dua belas dalam ketentuan Allah. Dalam hitungan ilmu astronomi, dua belas bulan adalah satu tahun. Allah ta'ala berfirman: bulan pada bilangan "Sesungguhnya sisi Allah adalah dua belas bulan, dalam ketetapan Allah ketika Dia menciptakan langit dan bumi, di antaranya ada empat bulan haram." (QS 9:36) Allah memudahkan kepada manusia untuk mengetahui manzilah-manzilah bulan dengan perubahan-perubahan bentuknya; dari bentuk sabit lalu membesar menjadi bulan purnama dan kembali lagi seperti bentuk sabit menyerupai lengkungan tipis pelepah kurma. Hal ini juga dianggap menjadi isyarat bahwa perputaran bulan merupakan sesuatu yang telah ditentukan dan bisa diprediksi serta dihitung. 2. Allah menetapkan manzilah-manzilah bulan agar manusia mengetahui hitungan tahun dan waktu. Allah ta'ala berfirman: "Dialah yang menjadikan matahari bersinar dan bulan bercahaya, dan ditetapkannya 4. Al-Qur'an menyatakan bahwa manzilah- manzilah bulan merupakan penentu waktu 126 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 127
(mawaqit). Allah ta'ala berfirman: "Mereka bertanya kepadamu tentang hilal (bulan sabit). Katakanlah: Bulan sabit itu adalah penentu waktu bagi manusia dan (penentuan waktu bagi ibadah) haji. (QS. 2:189) Ayat ini secara jelas menyatakan bahwa salah satu hikmah diciptakannya hilal adalah untuk menjadi pedoman waktu bagi manusia dalam berbagai hal, di antaranya untuk menentukan kapan dilaksanakannya waktu haji. Ada ibadah dalam Islam yang waktunya berkenaan dengan perjalanan matahari, lima waktu. Ada pula seperti sholat ibadah-ibadah yang dalam ditentukan waktunya berdasarkan pada perputaran bulan, serta berulang setiap tahun. Keduanya mengikuti hitungan astronomi yang diciptakan oleh Allah, dan keduanya dapat dihitung. Datangnya selain bisa awal bulan Qomariyah, diketahui dengan cara rukyah, juga bisa dihitung berdasarkan rumusan keteraturan fase-fase bulan - yang juga diciptakan dan ditentukan oleh Allah. Data-data tentang rukyat hilal pada tahun sebelumnya juga bisa dijadikan pegangan untuk menghitung dan memprediksi kemungkinan terlihatnya bulan pada tahun berikutnya (imkanurukyah). Islam 5. Al-Qur'an menyatakan bahwa matahari dan bulan berjalan pada garis edarnya masing-masing yang telah ditentukan. Allah ta'ala berfirman: Tidaklah mungkin matahari mengejar bulan, dan malam haripun tidak dapat mendahului siang, dan masing-masing beredar pada garis edarnya. (QS. 36:40) Ayat di atas menjelaskan tentang kondisi fisik keberadaan dan peredaran matahari, bulan, dan bumi. Meskipun matahari dan bulan sama-sama berada di langit (dilihat sesungguhnya bumi), keduanya mempunyai garis edar dan orbit yang berbeda. Bulan mengorbit bumi, sedangkan matahari mengorbit pada pusat galaksi. Bumi sendiri berjalan mengitari dari 128 | Ensiklopedi Islam Nusantara matahari. Orbit yang berbeda inilah yang menyebabkan "matahari tidak mungkin mengejar bulan" sampai kapanpun. Ayat ini mengisyaratkan bahwa peredaran matahari dan bulan yang bisa dijadikan pedoman menghitung waktu tidak pernah berubah. Ayat ini menguatkan pendapat yang menyatakan bahwa hisab atau ilmu falak dapat diandalkan untuk mengetahui waktu, sehingga kedudukan hisab bisa dianggap sejajar dengan rukyah dalam menentukan datangnya awal bulan. Perkembangan Metode Hisab Sebagaimana diungkapkan oleh Nabi Muhammad saw, umat Islam Arab pada masa beliau bukanlah kaum yang terbiasa dengan budaya literasi dan berhitung, maka untuk menentukan awal bulan, mereka menggunakan metode rukyat. Namun setelah Islam berkembang sampai ke Andalusia, dan umat Islam semakin banyak berinteraksi dengan kebudayaan luar, ilmu astronomi mulai diperhatikan dan dipelajari. Ilmu astronomi yang sampai kepada umat Islam pada abad pertengahan merupakan disiplin ilmu yang sebelumnya dikembangkan oleh orang-orang Yunani, India, dan Mesir. Beberapa nama ahli astronomi di kalangan umat Islam pada abad pertengahan yang terkenal di antaranya: Yaqub bin Thariq, Habash, Alkhawarizmi, Moses bin Maimoen, Al-Battan, Abdurrahman al-Shufi, Al-Biruni, Nasi al-Thusi. Ilmu astronomi yang berkembang saat itu didasarkan pada teori-teori Ptolemy atau teori Geosentris. Menurut teori tersebut, bumi adalah pusat alam semesta dan tidak bergerak. Benda-benda langit termasuk bulan dan mataharilah yang bergerak mengelilingi bumi. Perkembangan ilmu hisab di Indonesia juga mengalami perkembangan melalui beberapa fase. Awalnya ilmu hisab yang berkembang di Indonesia mengikuti ilmu hisab abad pertengahan. Setelah itu berkembang ilmu astronomi yang bersumber dari ilmu astronomi modern. Dan terakhir, ilmu hisab
(mawaqit). Allah ta'ala berfirman: pada waktu ijtima' atau konjungsi rata-rata. Rata-rata interval ijtima' menurut sistem ini adalah 29 hari, 12 menit, 44 detik, yang sesuai dengan hitungan astronomi modern. matahari. Orbit yang berbeda inilah yang menyebabkan "matahari tidak mungkin "Mereka bertanya kepadamu tentang hilal mengejar bulan" sampai kapanpun. (bulan sabit). Katakanlah: Bulan sabit itu adalah penentu waktu bagi manusia dan Ayat ini mengisyaratkan bahwa peredaran (penentuan waktu bagi ibadah) haji. (QS. Karena gerak matahari dan bulan tidak rata, maka waktu konjungsi rata-rata ini belum mewakili kepastian ijtima'. Masih terdapat jarak sebesar koreksi gerak anomali bulan dikurangi dengan koreksi gerak anomali matahari (ta'dil markaz). Koreksi gerak anomali matahari ini kemudian masih dikoreksi lagi dengan ta'dil markaz dikali lima menit. Setelah itu dicari wasath atau longitude matahari dengan cara menjumlah markaz matahari dan gerak auj (titik equinox), dan dengan koreksi markaz yang juga telah dikoreksi tersebut (muqowwam). matahari dan bulan yang bisa dijadikan 2:189) pedoman menghitung waktu tidak pernah berubah. Ayat ini menguatkan pendapat Ayat ini secara jelas menyatakan bahwa yang menyatakan bahwa hisab atau ilmu salah satu hikmah diciptakannya hilal falak dapat diandalkan untuk mengetahui adalah untuk menjadi pedoman waktu waktu, sehingga kedudukan hisab bisa bagi manusia dalam berbagai hal, di dianggap sejajar dengan rukyah dalam antaranya untuk menentukan kapan menentukan datangnya awal bulan. dilaksanakannya waktu haji. Ada ibadah dalam Islam yang waktunya Sumber: berkenaan dengan perjalanan matahari, Perkembangan Metode Hisab seperti sholat lima waktu. Ada pula Sebagaimana diungkapkan oleh Nabi ibadah-ibadah dalam Islam yang di Indonesia mengikuti perkembangan ilmu astronomi dan matematika kontemporer. Muhammad saw, umat Islam Arab pada ditentukan waktunya berdasarkan pada masa beliau bukanlah kaum yang terbiasa Setelah itu dengan menggunakan dalil muqowwam, dicarilah koreksi jarak bulan- matahari (daqaid ta'dilil ayyam). Kemudian dicari waktu yang dibutuhkan bulan untuk menempuh busur satu derajat (khisshatu al-sa'at). Terakhir, dicari waktu ijtima' yang sebenarnya, yaitu dengan mengurangi waktu ijtma' rata-rata dengan jarak matahari-bulan dibagi dengan khisshatu al-sa'at. perputaran bulan, serta berulang setiap dengan budaya literasi dan berhitung, maka Berdasarkan perkembangannya, ilmi hisab di Indonesia bisa dikelompokkan menjadi tiga generasi: tahun. Keduanya mengikuti hitungan untuk menentukan awal bulan, mereka astronomi yang diciptakan oleh Allah, menggunakan metode rukyat. Namun setelah dan keduanya dapat dihitung. Datangnya Islam berkembang sampai ke Andalusia, dan awal bulan Qomariyah, selain bisa 1. Generasi Ilmu hisab hakiki taqribi. Yang termasuk dalam generasi ini di antaranya, Muhammad Manshur al- Batawi, yang menyusun kitab Sullami al-Nayyiraini, dan KH. Dahlan Semarang yang menyusun kitab Fathu al-Ruufil Manan. al-Damiri umat Islam semakin banyak berinteraksi diketahui dengan cara rukyah, juga dengan kebudayaan luar, ilmu astronomi mulai bisa dihitung berdasarkan rumusan diperhatikan dan dipelajari. keteraturan fase-fase bulan - yang juga Ilmu astronomi yang sampai kepada umat diciptakan dan ditentukan oleh Allah. Islam pada abad pertengahan merupakan Data-data tentang rukyat hilal pada tahun dan metode algoritma penghitungan waktu ijtima' di atas sudah yang benar, digunakannya terlalu sederhana, sehingga tidak bisa menghasilkan angka waktu yang akurat. Dari waktu ke waktu perlu penyesuaian dan tambahan waktu sampai satu jam agar hitungan hisab dengan cara ini bisa akurat. Pada waktu gerhana matahari 11 Juni 1983, hasil perhitungan menggunakan metode hisab ini meleset sampai dua jam. Meskipun disiplin ilmu yang sebelumnya dikembangkan sebelumnya juga bisa dijadikan pegangan oleh orang-orang Yunani, India, dan Mesir. untuk menghitung dan memprediksi namun koreksi-koreksi 2. Generasi ilmu hisab hakiki tahqiqi. Yang termasuk dalam generasi ini antara lain, KH. Zubair yang mengarang kitab Khulashotul Wafiyah, KH. Ma'shum yang mengarang kitab Badi'atul Mitsal, dan KH. Wardan dengan kitabnya Hisab Hakiki. Beberapa nama ahli astronomi di kalangan kemungkinan terlihatnya bulan pada umat Islam pada abad pertengahan yang tahun berikutnya (imkanurukyah). terkenal di antaranya: Yaqub bin Thariq, 5. Al-Qur'an menyatakan bahwa matahari Habash, Alkhawarizmi, Moses bin Maimoen, dan bulan berjalan pada garis edarnya Al-Battan, Abdurrahman al-Shufi, Al-Biruni, masing-masing yang telah ditentukan. Nasi al-Thusi. Allah ta'ala berfirman: 3. Generasi ilmu hisab kontemporer. Para ahli ilmu hisab kontemporer banyak mengambil data dari buku-buku dan tabel seperti New Comb, Astronomical Almanac, Nautical Almanac, Islamic Calender, Astronomical Formulae for Computer. Ilmu astronomi yang berkembang saat itu Tidaklah mungkin matahari mengejar bulan, didasarkan pada teori-teori Ptolemy atau teori dan malam haripun tidak dapat mendahului Geosentris. Menurut teori tersebut, bumi taqribi, gerak harian bulan dan matahari tidak diperhitungkan. Irtifa' hilal (derajat ketinggian bulan) di sini dihitung dengan membagi dua selisih waktu terbenam matahari dengan waktu ijtima' didasarkan pada hitungan bulan meninggalkan matahari ke arah timur sebesar 12 derajat setiap sehari semalam. Seharusnya irtifa' tersebut masih perlu dikoreksi lagi dengan menghitung mathla'ul ghurub matahari dan bulan berdasarkan wasath Pada metode hisab hakiki siang, dan masing-masing beredar pada garis adalah pusat alam semesta dan tidak bergerak. edarnya. (QS. 36:40) Benda-benda langit termasuk bulan dan Ayat di atas menjelaskan tentang kondisi mataharilah yang bergerak mengelilingi bumi. fisik keberadaan dan peredaran matahari, Perkembangan ilmu hisab di Indonesia bulan, dan bumi. Meskipun matahari juga mengalami perkembangan melalui Metode Hisab Hakiki Taqribi dan bulan sama-sama berada di langit beberapa fase. Awalnya ilmu hisab yang Metode hisab jenis ini didasarkan pada tabel posisi matahari dan bulan yang disusun oleh sultan Ulugh Beuk al-Samarqandi (w. 804 H.), yang disusun berdasarkan teori Ptolemy yaitu teori Geosentris. Hisab ini berpangkal (dilihat dari bumi), sesungguhnya berkembang di Indonesia mengikuti ilmu hisab keduanya mempunyai garis edar dan orbit abad pertengahan. Setelah itu berkembang yang berbeda. Bulan mengorbit bumi, ilmu astronomi yang bersumber dari ilmu sedangkan matahari mengorbit pada pusat astronomi modern. Dan terakhir, ilmu hisab galaksi. Bumi sendiri berjalan mengitari 128 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 129
matahari dan wasath bulan. dikoreksi lalu sebanyak lima kali adanya karena gaya-gaya dalam sistem matahari besarnya yang tergantung pada posisi bulan dan matahari serta satelit-satelitnya. Adapaun waktu dihitung ijtima' berdasarkan waktu terbenam matahari dikurangi dengan dibagi selisih gerak kecepatan bulan terhadap matahari. Dalam m e n e n t u k a n atau menghitung ketinggian hilal di atas ufuk mar'iy, koordinat bulan ditransformasikan matahari dan dulu ke dalam koordinat horizon dengan menggunakan rumus-rumus segitiga bola (yang belum disederhanakan). Oleh sebab itu teori yang didasarkan tabel Ulugh pada Beuk disebut ini dengan hisab hakiki karena taqribi, memerlukan koreksi- koreksi pada hasilnya. Metode ini tidak bisa digunakan untuk menentukan i m k a n u r r u k y a h b e r d a s a r k a n ketinggian hilal (altitiude). Ia hanya bisa digunakan untuk menentukan i m k a n u r r u k y a h dengan irtifa' hilal minimal 6 derajat. Para ulama juga masih berbeda mengenai batas irtifa' hilal yang bisa dijadikan patokan untuk menentukan imkanurrukyah. Di antara mereka ada yang berpendapat 6 derajat, 7 derajat, dan 8 2/3 derajat. lagi Salah satu rumus dalam ilmu hisab. Sumber : Metode Hisab Hakiki Tahkiki ini menggunakan Rubu' Mujayyab serta daftar logaritma dan goniometri. Metode ini diambil dari kitab al-Mathla'u al-Sa'id bi Risydi al- Jadid yang didasarkan pada ilmu astronomi dan matematika modern. Inti dari metode ini adalah menghitung atau menentukan posisi matahari, bulan, dan titik simpul orbit bulan dengan orbit matahari dalam sistem koordinat ekliptika. Setelah itu ditentukan keceptan gerak matahari dan bulan pada orbitnya masing- masing. Terakhir, mentransformasikan koordinat tersebut dalam sistem koordinat horizon (ufuk mar'iy). Penghitungan dalam hisab Untuk menentukan posisi bulan dan matahari pada sistem koordinat ekliptika, perlu ditentukan terlebih dulu posisi rata- rata keduanya pada akhir bulan ketika matahari terbenam. Posisi rata-rata tersebut Metode ini memiliki kelemahan karena menggunakan sudut orbit bulan matahari yang tidak berubah. Padahal penelitian dan pengetahuan saat ini menunjukkan bahwa ia selalu berubah secara berkala. Demikian juga dengan sudut ekliptika equator langit. Selain itu metode ini menghitung paralak (ikhtilaful mandhar) dan refraksi dengan angka tetap, padahal sains membuktikan hitungan itu selalu berubah. Metode Hisab Hakiki Kontemporer Metode ini mengandalkan hasil penelitian mutakhir dan menggunakan matematika yang telah dikembangkan. Metodenya sama dengan metode hisab Hakiki Tahkiki, tapi dilengkapi dengan sistem koreksi yang lebih teliti dan kompleks, sesuai dengan kemajuan sains dan teknologi. Rumus-rumus yang digunakan dalam metode ini telah disederhanakan dan bisa dihitung menggunakan kalkulator ataupun 130 | Ensiklopedi Islam Nusantara
sebelumnya, PC. Kalau pada metode koreksi dilakukan lima kali, pada metode ini koreksi dilakukan hingga seratus kali untuk mendapatkan hitungan yang akurat. Rumus- rumus yang digunakan untuk menghitung posisi matahari dan hilal dalam sistem koordinat ekliptika ini dapat diprogram dalam komputer dan kalkulator. Sehingga selain mudah, hasilnya juga lebih akurat. matahari dan wasath Matahari a = A TAN (COS E*TAN L) d = A SIN (SIN E*SIN L) t = A COS (+TANp*TAN d-SIN h/COS d/COS P) lalu dikoreksi bulan. sebanyak lima kali karena adanya Oleh sebab itu gaya-gaya dalam teori yang didasarkan sistem matahari pada tabel Ulugh Bulan d = A SIN (SIN B*COS E+ COSB*SIN E*SIN L) a = A COS (COS B*COS E/CODd) h = A SIN (SIN p*SIN d = COS p*COS d*COS t) yang besarnya Beuk ini disebut tergantung pada dengan hisab hakiki posisi bulan dan taqribi, karena matahari serta memerlukan koreksi- [Ali Mashar] satelit-satelitnya. Rumus-rumus sederhana itu adalah koreksi lagi pada Adapaun waktu sebagai berikut: hasilnya. Metode ini ijtima' dihitung tidak bisa digunakan berdasarkan waktu untuk menentukan terbenam matahari i m k a n u r r u k y a h Sumber Bacaan dikurangi dengan b e r d a s a r k a n selisih dibagi Almanak Hisab Rukyat, Direktorat Badan Peradilan Agama, Mahkamah Agung RI, 2007. Farid Ismail, Selayang pandang Hisab Rukyat, Direktorak Jenderal Bisam Islam dan Penyelenggaraan Haji Direktorat ketinggian hilal kecepatan gerak (altitiude). Ia hanya Pembinaan Peradilan Agama, 2004. bulan terhadap Thomas Djamaluddin, Astronomi Memberi Solusi Penyatuan Umat, LAPAN, 2011. Wahyu Widiana, Hisab Rukyat Jembatan Menuju Pemersatu Umat, Yayasan Asy Syakirin Rajadatu Cineam, Tasikmalaya, bisa digunakan matahari. Dalam Salah satu rumus dalam ilmu hisab. untuk menentukan 2005. Sumber : m e n e n t u k a n i m k a n u r r u k y a h atau menghitung dengan irtifa' hilal ketinggian hilal di atas ufuk mar'iy, koordinat minimal 6 derajat. Para ulama juga masih matahari dan bulan ditransformasikan berbeda mengenai batas irtifa' hilal yang dulu ke dalam koordinat horizon dengan bisa dijadikan patokan untuk menentukan menggunakan rumus-rumus segitiga bola imkanurrukyah. Di antara mereka ada yang (yang belum disederhanakan). berpendapat 6 derajat, 7 derajat, dan 8 2/3 derajat. Metode ini memiliki kelemahan karena menggunakan sudut orbit bulan matahari yang tidak berubah. Padahal penelitian dan Metode Hisab Hakiki Tahkiki pengetahuan saat ini menunjukkan bahwa ia selalu berubah secara berkala. Demikian juga Penghitungan dalam hisab ini dengan sudut ekliptika equator langit. Selain menggunakan Rubu' Mujayyab serta daftar itu metode ini menghitung paralak (ikhtilaful logaritma dan goniometri. Metode ini diambil mandhar) dan refraksi dengan angka tetap, dari kitab al-Mathla'u al-Sa'id bi Risydi al- padahal sains membuktikan hitungan itu Jadid yang didasarkan pada ilmu astronomi selalu berubah. dan matematika modern. Inti dari metode ini adalah menghitung atau menentukan posisi matahari, bulan, dan titik simpul orbit bulan Metode Hisab Hakiki Kontemporer dengan orbit matahari dalam sistem koordinat ekliptika. Setelah itu ditentukan keceptan gerak Metode ini mengandalkan hasil penelitian matahari dan bulan pada orbitnya masing- mutakhir dan menggunakan matematika yang masing. Terakhir, mentransformasikan telah dikembangkan. Metodenya sama dengan koordinat tersebut dalam sistem koordinat metode hisab Hakiki Tahkiki, tapi dilengkapi horizon (ufuk mar'iy). dengan sistem koreksi yang lebih teliti dan kompleks, sesuai dengan kemajuan sains dan Untuk menentukan posisi bulan dan teknologi. matahari pada sistem koordinat ekliptika, perlu ditentukan terlebih dulu posisi rata- Rumus-rumus yang digunakan dalam rata keduanya pada akhir bulan ketika metode ini telah disederhanakan dan bisa matahari terbenam. Posisi rata-rata tersebut dihitung menggunakan kalkulator ataupun 130 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 131
132 | Ensiklopedi Islam Nusantara
I Ilmu Falak Ilmu Firasat Ilmu Hikmah Ilmu Kasyaf Imkan Rukyah Istighotsah 132 | Ensiklopedi Islam Nusantara
Ilmu Falak Kata falak berarti lintasan, orbit, madaar al-nujum (lintasan bintang-bintang/ benda-benda langit 1. Dalam al-Qur'an, kata falak ditemukan pada dua tempat, pada QS. Al-Anbiya' (33) dan Q.S. Yasin (40): "Dan Dialah yang telah menciptakan malam dan siang, matahari dan bulan. masing-masing dari keduanya itu beredar di dalam garis edarnya." (QS. Al-Anbiya' : 33) planet (sayyaraat) maupun bintang- bintang (tsawabit). Sedangkan yang kedua adalah ilmu falak bersifat praktis (practical astronomy) atau ilmu falak amali yaitu ilmu falak yang mempelajari lintasan/orbit benda-benda langit dengan tujuan dapat diketahui posisi benda langit antara satu dengan yang lainnya sehingga dapat membantu dalam pelaksanan ibadah yang terkait dengan arah dan waktu. bagi matahari mendapatkan bulan dan malampun tidak dapat mendahului siang. dan masing-masing beredar pada garis edarnya." (QS. Yasin : 40) "Tidaklah mungkin Secara terminologi, definisi ilmu falak, antara lain; a. Ilmu Falak didefinisikan sebagai ilmu pengetahuan yang mempelajari benda- benda langit, tentang fisik, gerak, ukuran, dan segala sesuatu yang berhubungan dengannya. Di kalangan umat Islam, ilmu falak juga dikenal dengan sebutan Ilmu Hisab (Arithmatic), sebab kegiatan yang paling menonjol pada ilmu tersebut adalah melakukan "perhitungan- perhitungan." gerakan benda-benda langit. Dari didapatkan posisi benda langit, ketinggian, kerendahan, terjadinya waktu malam dan siang, awal waktu sholat, bilangan bulan, tahun, hilal, awal bulan Qamariyah, gerhana dan lain sebagainya. perhitungan tersebut b. Ilmu Falak adalah ilmu yang mempelajari lintasan benda-benda seperti matahari, bulan, bintang, dan benda- lainnya, dengan tujuan benda mengetahui posisi dan kedudukan benda- benda langit lainnya. langit langit Menentukan batasan ilmu falak yang memenuhi kreteria jami' dan mani', tentunya tidak dapat dilepaskan dari dua aspek, teori dan praktik. Ilmu falak yang bersifat teoritis (theoretical astronomy) atau ilmu falak ilmy adalah ilmu falak umum, yang didefinisikan sebagai berikut : "Ilmu Pengetahuan yang mempelajari berbagai keadaan (hal) dan gerakan- gerakan benda-benda langit baik planet- Obyek dan ruang lingkup pembahasan Ilmu Falak dapat dibedakan menjadi dua macam, yaitu meliputi : 1. Ilmu falak ilmy, yaitu ilmu yang membahas teori dan konsep benda-benda langit, yang kemudian dikenal sebagai ilmu Astronomi. Obyek dan ruang lingkup pembahasan ilmu falak yang bersifat teori ini secara mendalam tidak dibahas dalam buku ini. Adapun cakupan ilmu Astronomi ini lebih lanjut dapat dilihat pada pembahasan Cabang-Cabang Ilmu Falak. Ilmu falak amaly yaitu ilmu yang melakukan perhitungan untuk mengetahui posisi dan kedudukan benda-benda langit antara satu dengan yang lain. Pengetahuan posisi dan kedudukan benda-benda langit tersebut 1. Ilmu falak ilmy, yaitu ilmu yang membahas teori dan konsep benda-benda langit, yang kemudian dikenal sebagai ilmu Astronomi. Obyek dan ruang lingkup pembahasan ilmu falak yang bersifat teori ini secara mendalam tidak dibahas dalam buku ini. Adapun cakupan ilmu Astronomi ini lebih lanjut dapat dilihat pada pembahasan Cabang-Cabang Ilmu Falak. Ilmu falak amaly yaitu ilmu yang melakukan perhitungan untuk mengetahui posisi dan kedudukan benda-benda langit antara satu dengan yang lain. Pengetahuan posisi dan kedudukan benda-benda langit tersebut Edisi Budaya | 135
kemudian dikaitkan dengan waktu-waktu pelaksanaan ibadah bagi umat Islam. Ilmu falak inilah yang kemudian dikenal dengan ilmu hisab praktis. falak amaly meliputi mempunyai ruang lingkup pembahasan: 1. Penentuan arah kiblat dan bayangan arah Selanjutnya pembahasan ilmu kiblat 2. Penentuan waktu shalat 3. Penentuan awal bulan (khususnya bulan Qamariyah) 4. Penentuan gerhana baik gerhana matahari maupun gerhana bulan. Cabang-Cabang Ilmu Falak Kemajuan IPTEK yang semakin pesat menambah berkembangnya obyek materiil penelitian ilmu falak, selanjutnya melahirkan berbagai obyek formal yang menandai makin beragam cabang-cabang ilmu falak. Cabang- cabang ilmu falak, antara lain sebagai berikut: 1. Astronomi; Ilmu yang mempelajari benda- benda langit secara umum. 2. Astrologi; yang mempelajari benda-benda langit yang dihubungkan dengan tujuan mengetahui nasib dan keberuntungan manusia. Ilmu 3. Astrofisika; Ilmu yang mempelajari benda- benda langit dan menerangkan dengan cara, hukum-hukum, alat dan teori ilmu fisika. 4. Astrometrik;Ilmu yang menekankan pada kegiatan pengukuran terhadap benda- benda langit, dengan tujuan antara lain untuk mengetahui ukurannya dan jarak antara satu benda langit dengan lainnya. 5. Astromekanik; Ilmu yang mempelajari benda-benda langit yang menekankan pada gerak dan gaya tarik benda-benda tersebut dengan cara, hukum-hukum dan teori mekanika. 6. Cosmographi; Ilmu yang mempelajari tujuan benda-benda langit dengan mengetahui data-data dari seluruh benda- benda langit tersebut. 136 | Ensiklopedi Islam Nusantara 7. Cosmogoni ; Ilmu yang mempelajari benda-benda langit dengan tujuan untuk mengetahui latar belakang kejadian dan perkembangan selanjutnya. 8. Cosmologi; Ilmu yang mempelajari benda- benda langit dengan menekankan pada bentuk, tata himpunan, sifat-sifat dan perluasan benda-benda langit tersebut. Kedudukan dan Hukum Mempelajari Ilmu Falak Ilmu Falak memiliki kedudukan yang sangat penting dan strategis dalam pelaksanaan ibadah. Ilmu Falak dapat digunakan sebagai sarana mencari dan menetapkan arah kiblat, waktu shalat, waktu berpuasa ramadhan, menunaikan ibadah haji, berhari raya dan lain- lain. Dalam hadits Rasulullah saw bersabda : "Pelajarilah keadaan bintang-bintang supaya kamu mendapat petunjuk dalam kegelapan darat dan lautan, lalu berhenti". (HR. Ibnu Sunni) "Sesungguhnya sebaik-baik hamba Allah adalah mereka yang selalu memperhatikan matahari dan bulan untuk mengingat Allah. (HR. Ath-Thabrani) Allah SWT berfirman QS. Al-Isra', 78 : "Dirikanlah shalat dari sesudah matahari tergelincir sampai gelap malam dan (dirikanlah pula shalat) subuh. Sesungguhnya shalat subuh itu disaksikan (oleh malaikat)". (QS. Al-Isra', 78). Ayat Ini menerangkan waktu-waktu shalat yang lima. Saat matahari tergelincir (zawal) untuk waktu shalat Zhuhur dan Ashar, saat gelap malam untuk waktu Magrib dan Isya, kemudian ditambah lagi dengan waktu shalat shubuh. "Berpuasalah kamu karena melihat hilal, dan berbukalah kamu karena melihat hilal. Bila hilal tertutup debu atasmu maka sempurnakanlah bilangan bulan Sya'ban tiga puluh" (H.R. Mutafaq Alaih). Secara khusus Sayidina Ali bin Abi Thalib ra menyatakan: "Barang siapa yang mempelajari ilmu
tentang bintang-bintang, sedangkan ia dari orang yang sudah memahami al- Qur'an, niscaya bertambahlahiman dan keyakinannya." kemudian dikaitkan dengan waktu-waktu 7. Cosmogoni ; Ilmu yang mempelajari Imam Ibn Hajar al-Haitami berpendapat belajar ilmu hisab, yakni belajar menentukan arah kibat, ketika hendak bepergian di mana sedikit orang yang mengetahui arah kiblat maka hukumnya fardhu ain. Atau pada waktu di rumah atau bepergian yang melintasi banyak negeri (desa) yang di dalamnya terdapat banyak petunjuk sehingga tidak sampai lewat waktu sebelum melintasi satu negeri (desa), atau terdapat banyak orang yang mengetahui sehingga mudah mencari rujukan yang dapat dipercaya sebelum lewat waktu shalat, maka hukumnya fardhu kifayah. pelaksanaan ibadah bagi umat Islam. benda-benda langit dengan tujuan untuk Ilmu falak inilah yang kemudian dikenal mengetahui latar belakang kejadian dan dengan ilmu hisab praktis. perkembangan selanjutnya. telah memberikan justivikasi tentang pentingnya dan mulianya ilmu falak, antara lain Syekh al- Ahdhariy pernah menyatakan dalam syairnya 8 : Demikian juga para ulama Selanjutnya pembahasan ilmu falak 8. Cosmologi; Ilmu yang mempelajari benda- amaly meliputi mempunyai ruang lingkup benda langit dengan menekankan pada pembahasan: bentuk, tata himpunan, sifat-sifat dan 1. Penentuan arah kiblat dan bayangan arah perluasan benda-benda langit tersebut. kiblat 2. Penentuan waktu shalat "Ketahuilah, ilmu perbintangan adalah ilmu yang mulia tidak terlarang. Oleh karena dengan ilmu itu dapat diketahui waktu umpama fajar, sahur dan jam. Begitulah dengan ilmu itu orang 'abid dapat membagi waktu ibadahnya" bahwasanya Kedudukan dan Hukum Mempelajari 3. Penentuan awal bulan (khususnya bulan Ilmu Falak Qamariyah) 4. Penentuan gerhana baik gerhana matahari Ilmu Falak memiliki kedudukan yang maupun gerhana bulan. Ibnu Hajar falak/hisab mengingatkan peminat untuk tetap dalam aqidah Islamiyah dan tidak mempercayai ramalan yang memastikan kejadian-kejadian yang akan datang dengan argumentasi bahwa kejadian itu disebabkan karena bertepatan dengan posisi dan gerakan benda-benda langit tertentu, maka orang tersebut telah Fasiq bahkan bisa sampai derajat kekufuran. Adapun orang yang berpendapat bahwa posisi dan gerakan benda benda langit tersebut itu dijadikan Allah SWT sebagai tanda-tanda (alamat) akan terjadi suatu peristiwa (kejadian) tertentu, dan itu sebagai adat ilahiyah yang dalam istilah lain dikenal sebagai sunnatullah dan kadang- kadang bisa berubah sesuai dengan kehendak dan kekuasaan Allah SWT., pendapat yang demikian adalah yang dibenarkan oleh syariat Islam. Dalam konteks inilah, secara dini dapat ditetapkan waktu-waktu shalat , arah kiblat, awal bulan Qomariah atau gerhana. Semuanya yang diperhitungkan berdasarkan posisi tempat-tempat di bumi, posisi dan gerakan benda-benda langit, terutama bumi (al-ardl), bulan (al-qomar) dan matahari (al-samsy). Lebih lanjut Imam sangat penting dan strategis dalam pelaksanaan ilmu ibadah. Ilmu Falak dapat digunakan sebagai sarana mencari dan menetapkan arah kiblat, Cabang-Cabang Ilmu Falak waktu shalat, waktu berpuasa ramadhan, Para ulama sepakat bahwa Ilmu falak fungsional menjadi wasilah atau secara lantaran atau alat untuk dapat menjalankan ibadah secara tepat, benar dan sah. Karena keberadaan ilmu falak sebagai wasilah atau alat atau sarana untuk tepat, benar dan sahnya suatu ibadah maka kedudukan hukumnya pun menjadi sepadan dengan hukum ibadah tersebut. Sebagaimana dalam sebuah Qaidah fiqhiyah : Kemajuan IPTEK yang semakin pesat menunaikan ibadah haji, berhari raya dan lain- menambah berkembangnya obyek materiil lain. penelitian ilmu falak, selanjutnya melahirkan Dalam hadits Rasulullah saw bersabda : berbagai obyek formal yang menandai makin "Pelajarilah keadaan bintang-bintang supaya beragam cabang-cabang ilmu falak. Cabang- kamu mendapat petunjuk dalam kegelapan darat cabang ilmu falak, antara lain sebagai berikut: dan lautan, lalu berhenti". (HR. Ibnu Sunni) 1. Astronomi; Ilmu yang mempelajari benda- "Sesungguhnya sebaik-baik hamba Allah benda langit secara umum. adalah mereka yang selalu memperhatikan 2. Astrologi; Ilmu yang mempelajari matahari dan bulan untuk mengingat Allah. (HR. benda-benda langit yang dihubungkan "Sesuatu yang perkara wajib itu bisa sempurna hanya dengannya maka sesuatu itupun menjadi perkara yang wajib pula." Ath-Thabrani) dengan tujuan mengetahui nasib dan Allah SWT berfirman QS. Al-Isra', 78 : keberuntungan manusia. "Dirikanlah shalat dari sesudah matahari 3. Astrofisika; Ilmu yang mempelajari benda- tergelincir sampai gelap malam dan (dirikanlah benda langit dan menerangkan dengan Kedudukan ilmu falak sangat urgen dalam hukum Islam terutama jika dikaitkan dengan hal keabsahan ibadah, maka mempelajari ilmu falak atau hisab hukumnya wajib sebagaimana dikatakan oleh Abdullah bin Husain : pula shalat) subuh. Sesungguhnya shalat subuh cara, hukum-hukum, alat dan teori ilmu itu disaksikan (oleh malaikat)". (QS. Al-Isra', 78). fisika. Ayat Ini menerangkan waktu-waktu shalat 4. Astrometrik;Ilmu yang menekankan pada yang lima. Saat matahari tergelincir (zawal) kegiatan pengukuran terhadap benda- untuk waktu shalat Zhuhur dan Ashar, saat benda langit, dengan tujuan antara lain Hukum mempelajari falak adalah wajib bahkan diperintahkan mengetahuinya secara mendalam karena ilmu falak mencakup pengetahuan tentang kiblat dan hal-hal yang berhubungan dengan penanggalan misalnya puasa. ini Lebih-lebih pada masa sekarang karena ketidak tahuan para hakim tentang ilmu falak sikap mempermudah dan kecerobohan mereka sehingga mereka menerima kesaksian hilal seseorang yang seharusnya tidak dapat diterima. ilmu gelap malam untuk waktu Magrib dan Isya, untuk mengetahui ukurannya dan jarak kemudian ditambah lagi dengan waktu shalat antara satu benda langit dengan lainnya. shubuh. 5. Astromekanik; Ilmu yang mempelajari Sekilas Sejarah Ilmu Falak dalam Islam "Berpuasalah kamu karena melihat hilal, dan benda-benda langit yang menekankan berbukalah kamu karena melihat hilal. Bila hilal Pada awal perkembangan Islam, ilmu falak tidak banyak dikenal, juga belum masyhur di kalangan umat Islam. Rasulullah SAW bersabda "Kami adalah umat yang tidak pandai menulis dan menghitung"2 Akan tetapi, Nabi Muhammad SAW sendiri pernah menggunakan pijakan peristiwa Hijriyah, pada gerak dan gaya tarik benda-benda tertutup debu atasmu maka sempurnakanlah tersebut dengan cara, hukum-hukum dan bilangan bulan Sya'ban tiga puluh" (H.R. teori mekanika. Mutafaq Alaih). 6. Cosmographi; Ilmu yang mempelajari Secara khusus Sayidina Ali bin Abi Thalib benda-benda langit dengan tujuan ra menyatakan: mengetahui data-data dari seluruh benda- benda langit tersebut. "Barang siapa yang mempelajari ilmu 136 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 137
yakni ketika beliau menulis surat kepada kaum Nasrani bani Najran, tertulis ke-5 Hijriyah. Namun di dunia Arab lebih mengenal peristiwa- peristiwa yang terjadi sehingga ada istilah tahun gajah, tahun izin, tahun amar dan tahun zilzal. Orang Arab mengenal tahun kelahiran Nabi Muhammad saw sebagai Tahun Gajah karena pada tahun itu terjadi penyerangan tentara dari negeri Habasah (sekarang bernama etiopia) yang mengendarai gajah ingin menghancurkan Ka'bah. Disebut Tahun Izin, tahun diizinkannya hijrah Ke Madinah. Disebut Tahun Amar, tahun diperintahkannya diri dengan menggunakan senjata. Disebut Tahun Zilzal, karena terjadi gonjang-ganjing pada tahun Ke-4 Hijriyyah. Pada abad III Hijriyah, masa kejayaan daulah Abasiyah, perkembangan ilmu falak mengalami kemajuan yang ditandai dengan proses penerjemahan karya-karya di bidang astronomi ke dalam bahasa Arab. Pada tahun 773 M, terdapat seorang pengembara India menyerahkan sebuah buku data astronomi berjudul Sindhid (Sidhanta) kepada kerajaan Islam di Bagdad. Kemudian oleh kholifah (719-775 M.) Abu memerintahkan Muhammad Ibn Ibrahim al- Farizi (w.796 M.) untuk menerjemahkan buku tersebut ke dalam bahasa Arab. Atas usaha inilah al-Fazari dikenal sebagai ahli ilmu falak yang pertama di dunia Islam. Ja'far al-Manshur Pada masa kholifah al-Makmun, ilmu falak mengalami perkembangan pesat, yaitu sejak al-Makmun mendirikan Observatorium di Sinyar dan Junde Shahfur Bagdad, dengan meninggalkan teori Yunani kuno dan membuat teori sendiri dalam menghitung kulminasi matahari. Perkembang berikutnya, banyak tokoh ikut membangun dan dari muslim yang mengembangkan Ilmu Falak, antara lain : a. Abu Ja'far bin Musa Al-Khawarizmi (780- 847 M.), seorang ketua observatorium al-Makmun, mempelajari karya al-Fazari berhasil (Sidhanta), India mengolah menjadi dasar operasional ilmu hitung (ilmu hisab). Karya monumental al- al-Khawarizmi sistem penomoran 138 | Ensiklopedi Islam Nusantara Khawarizmi, al.: (1) penemuan angka 0 (nol) India, sistem pecahan decimal sebagai kunci terpenting dalam pengembangan ilmu hisab, (2) tabel trigonometri Daftar (3) Penemuan kemiringan logaritma, zodiac sebesar 23,5 º atas ekuator. Kitab al- Khawarizmi yang terkenal Al-Mukhtashar fi Hisab al-Jabr wa al-Muqabalah dan Suratul Ardl diterjemahkan ke bahasa Latin oleh Robert Chester tahun 535 H. dengan judul Liber algebras et almucabala, dan pada tahun 1247 H. diterjemahkan ke bahasa Inggris oleh Frederic Rosen. b. Ibn Jabir al-Battany atau Albatenius (858-929 M.) melakukan penelitian do Observatorium Al-Raqqah, di hulu sungai al-Furat Baghdad. Dia melakukan perhitungan jalan bintang, garis edar dan gerhana, menetapkan garis kemiringan perjalanan matahari, tahun sideris, tahun tropis, musim-musim lintasan matahari semu dan sebenarnya, adanya bulan mati, dan fungsi sinus, tangens, cotanges. al-Battany mengkoreksi buku Syntasis Ptolomeus, dengan memperbaiki mengenai perhitungan-perhitungan peredaran bulan dan planet-planet tertentu dalam judul barunya Tabril al- Maghesti, di-samping bukunya sendiri yang berjudul Tamhid al-Musthafa li Ma'na al-Mamar. Buku ini berpengaruh di Barat dan Timur abad modern, dan diterjemahkan ke dalam bahasa Latin oleh Nallino tahun 1905 M. serta c. Abul Raihan al-Biruni (973 - 1048 M.) dari Paris, Ia sangat termasyhur dalam sejarah pertumbuhan ilmu falak, sehingga beliau diberi gelar al-Ustad fi al-'Ulum (maha guru). Di era keemasan Islam (golden era of Islam), beliau juga dikenal sebagai ahli filsafat, matematika, geografi, dan fisika. Beliau telah membentangkan teori perputaran bumi pada porosnya dan menentukan bujur dan lintang setiap kota di atas bumi dengan teliti. Karya beliau Al-Atsar Baqiyyat min al-Qurun al-Kholiyat" diterjemahkan ke bahasa Inggris The Chronology of Ancient Nations dan kitab Al- Qanun al-Mas'udiy fi al-Haiat wa al-Nujumi
yang ditulis pada tahun 421 H. / 1030 M. Menurut Prof. Ahmad Baiquni, al-Biruni adalah orang yang pertama menolak teori geosentris Ptolomeus. Oleh karena itu, al- Baruni dipandang sebagai peletak dasar teori heliosentris. yakni ketika beliau menulis surat kepada kaum Khawarizmi, al.: (1) penemuan angka 0 menjadi lunar system yang kemudian dikenal dengan Penanggalan Jawa. Nasrani bani Najran, tertulis ke-5 Hijriyah. (nol) India, sistem pecahan decimal sebagai Namun di dunia Arab lebih mengenal peristiwa- kunci terpenting dalam pengembangan Perkembangan ilmu falak di Indonesia cukup pesat ditandai dengan banyaknya kitab-kitab falak yang beredar di masyarakat. Pakar ilmu falak, misalnya Noor Ahmad SS menyusun kitab Syamsul Hilal dan Nurul Anwar, kitab karya ini ditengarai merupakan pengembangan dari kitab al-Khulashatul Wafiyah. Syekh Abdurrahman bin Ahmad al-Misri (mertua Habib Usman) pada tahun (1314 H/1896 M) datang ke Jakarta membawa tabel astronomis Zaij Ulugh Bek (w. 1420 M) dan mengajarkanya kepada para ulama muda di Indonesia waktu itu. Di antaranya adalah Ahmad Dahlan as-Simarani atau at- Tarmasi (w. 1329 H/1911 M) beliau berasal dari Semarang, namun kemudian bertempat tinggal di Termas (Pacitan-Jawa Tengah) dan anak menantunya sendiri, yaitu Habib Usman bin Abdillah bin Aqil bin Yahya yang dikenal dengan julukan Mufti Betawi. Ahmad Dahlan as-Simarani mengajarkan ilmu falak di daerah Termas (Pacitan) dengan menyusun buku ilmu falak "Tadzkiratul Ikhwan fi ba'dli Tawarikhi wal "amalil Falakiyati bi Semarang" yang naskahnya selesai ditulis tanggal 28 Jumadil Akhir 1321 H / 21 September 1903 M. Kitab Tadzkiratul Ikhwan ini memuat perhitungan ijtima' dan gerhana dengan mabda' kota Semarang. Sedangkan Habib Usman mengajarkan ilmu falak di Jakarta, dan tahun 1321 H / 1903 M menyusun buku yang berkaitan dengan ilmu falak "Iqadzun Niyam fi Mayata "Alaqohu bil Ahillah was Shiyam. Ilmu falak yang diajarkan oleh Habib Usman kemudian dibukukan oleh seorang muridnya, yaitu Muhammad Mansur bin Abdul Hamid Dumairi al-Batawi dalam kitab "Sullamun Nayyirain fi Ma'rifati Ijtima'i Kusufain" yang pertama kali dicetak tahun 1344 H / 1925 M oleh percetakan Borobudur, Batavia. peristiwa yang terjadi sehingga ada istilah ilmu hisab, (2) tabel trigonometri Daftar tahun gajah, tahun izin, tahun amar dan tahun logaritma, (3) Penemuan kemiringan zilzal. Orang Arab mengenal tahun kelahiran zodiac sebesar 23,5 º atas ekuator. Kitab al- Nabi Muhammad saw sebagai Tahun Gajah Khawarizmi yang terkenal Al-Mukhtashar d. Muhammad Turghay Ulughbeik (1394- 1449 M.) lahir di Salatin, Iskandaria, dan pada tahun 823 H. berhasil membangun observatorium di Samarkad. Jadwal Ulughbeik (zij sulthani), menjadi rujukan pada perkembangan ilmu hisab selanjutnya, Indonesia. terutama di Misalnya, kitab klasik Sullamunnaiyirain menggunakan tabel dari Ulughbek. karena pada tahun itu terjadi penyerangan fi Hisab al-Jabr wa al-Muqabalah dan tentara dari negeri Habasah (sekarang Suratul Ardl diterjemahkan ke bahasa bernama etiopia) yang mengendarai gajah Latin oleh Robert Chester tahun 535 H. ingin menghancurkan Ka'bah. Disebut Tahun dengan judul Liber algebras et almucabala, Izin, tahun diizinkannya hijrah Ke Madinah. dan pada tahun 1247 H. diterjemahkan ke Disebut Tahun Amar, tahun diperintahkannya bahasa Inggris oleh Frederic Rosen. diri dengan menggunakan senjata. Disebut b. Ibn Jabir al-Battany atau Albatenius Tahun Zilzal, karena terjadi gonjang-ganjing (858-929 M.) melakukan penelitian pada tahun Ke-4 Hijriyyah. do Observatorium Al-Raqqah, di hulu Karya dan temuan Ulugh Bek (1344-1449) yang berupa Jadwal Ulughbeik yang berupa data astronomi matahari, bumi dan bulan menjadi rujukan perkembangan Ilmu Falak di Indonesia. Pada tahun 1650 M diterjemahkan dalam bahasa Inggris oleh J. Greaves dan Thyde, dan oleh Saddilet disalin dalam bahasa Prancis. Di sisi lain adalah karya Simon New Comb (1835-1909 M), yang berupa jadwal astronomi baru ketika beliau berkantor di Nautical Al Manac Amerika (1857-1861). Kedua jadwal itulah yang mewarnai tipologi ilmu falak di Indonesia. Tipologi ilmu falak klasik diwakili oleh kitab Sullamun Nayyirain yang memakai data jadwal bersumber pada data Ulugh Beik. Sedangkan tipologi hisab sebagaimana yang berkembang modern, dalam wacana ilmu falak dan tehnik hisab, bahwa Almanac Nautica, diklasifikasikan dalam tipologi hisab (hakiki) kontemporer. Pembagian ini berdasarkan pada pembagian sistem hisab yang berkembang di Indonesia yakni hisab hakiki taqribi, hisab hakiki tahkiki dan hisab hakiki kontemporer, sebagaimana hasil seminar nasional sehari Ilmu falak pada tanggal 27 April 1992 di Tugu Bogor Jawa Barat. Pada abad III Hijriyah, masa kejayaan sungai al-Furat Baghdad. Dia melakukan daulah Abasiyah, perkembangan ilmu falak perhitungan jalan bintang, garis edar dan mengalami kemajuan yang ditandai dengan gerhana, menetapkan garis kemiringan proses penerjemahan karya-karya di bidang perjalanan matahari, tahun sideris, tahun astronomi ke dalam bahasa Arab. Pada tahun tropis, musim-musim serta lintasan 773 M, terdapat seorang pengembara India matahari semu dan sebenarnya, adanya menyerahkan sebuah buku data astronomi bulan mati, dan fungsi sinus, tangens, berjudul Sindhid (Sidhanta) kepada kerajaan cotanges. al-Battany mengkoreksi buku Islam di Bagdad. Kemudian oleh kholifah Syntasis Ptolomeus, dengan memperbaiki Abu Ja'far al-Manshur (719-775 M.) perhitungan-perhitungan mengenai memerintahkan Muhammad Ibn Ibrahim al- peredaran bulan dan planet-planet Farizi (w.796 M.) untuk menerjemahkan buku tertentu dalam judul barunya Tabril al- tersebut ke dalam bahasa Arab. Atas usaha Maghesti, di-samping bukunya sendiri inilah al-Fazari dikenal sebagai ahli ilmu falak yang berjudul Tamhid al-Musthafa li yang pertama di dunia Islam. Ma'na al-Mamar. Buku ini berpengaruh di Barat dan Timur abad modern, dan Pada masa kholifah al-Makmun, ilmu diterjemahkan ke dalam bahasa Latin oleh falak mengalami perkembangan pesat, yaitu Nallino tahun 1905 M. sejak al-Makmun mendirikan Observatorium di Sinyar dan Junde Shahfur Bagdad, dengan c. Abul Raihan al-Biruni (973 - 1048 M.) meninggalkan teori Yunani kuno dan membuat dari Paris, Ia sangat termasyhur dalam teori sendiri dalam menghitung kulminasi sejarah pertumbuhan ilmu falak, sehingga matahari. beliau diberi gelar al-Ustad fi al-'Ulum (maha guru). Di era keemasan Islam Perkembang berikutnya, banyak tokoh (golden era of Islam), beliau juga dikenal dari muslim yang ikut membangun dan sebagai ahli filsafat, matematika, geografi, mengembangkan Ilmu Falak, antara lain : dan fisika. Beliau telah membentangkan a. Abu Ja'far bin Musa Al-Khawarizmi (780- teori perputaran bumi pada porosnya dan Ilmu Falak mempunyai pengikut dan pengamal yang secara istiqomah sebagai panduan ibadah. Praktis saat ini masih (terkadang) belum seragam, sebagai dampak adanya perbedaan pemahaman antara beberapa pemahaman yang ada dalam wacana ilmu Falak. Dimana Masing-masing metode Pada dasarnya perkembangan ilmu falak di Indonesia dimulai sejak Raja Mataram II Sultan Agung (1613 - 1645 M) melakukan asismilasi tahun Soko dengan tahun Hijriyah. Yaitu sejak tahun 1043 H / 1633 M yang bertepatan dengan 1555 tahun Soko, dan merubahnya system penanggalan Soko dari solar system 847 M.), seorang ketua observatorium menentukan bujur dan lintang setiap kota al-Makmun, mempelajari karya al-Fazari di atas bumi dengan teliti. Karya beliau (Sidhanta), al-Khawarizmi berhasil Al-Atsar Baqiyyat min al-Qurun al-Kholiyat" mengolah sistem penomoran India diterjemahkan ke bahasa Inggris The menjadi dasar operasional ilmu hitung Chronology of Ancient Nations dan kitab Al- (ilmu hisab). Karya monumental al- Qanun al-Mas'udiy fi al-Haiat wa al-Nujumi 138 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 139
hampir setiap organisasi masyarakat termasuk Nahdlatul Ulama dan Muhammadiyyah selalu juga mengeluarkan "Ketetapannya" yang lain seperti fatwa dan ikhbar. Kemudian mengenai eksistensi kitab- kitab Ilmu Falak di Indonesia sampai saat ini, nampak masih mewarnai diskursus Ilmu Falak di Indonesia. 140 | Ensiklopedi Islam Nusantara Menurut Dr. Bambang Hidayat (2000) perkembangan ilmu astronomi di Indonesia sangat pesat, hal ini nampak dari banyaknya pakar astronomi yang muncul, bahkan juga memiliki perhatian besar terhadap fiqh ilmu falak, seperti Prof. DR. Bambang Hidayat, Prof. Ahmad Baiquni, MSc, PhD, DR. Djoni N. Dawanas, DR. Moedji Raharto dan DR. Thomas jamaluddin. [Masyhar]
hampir setiap organisasi masyarakat termasuk Menurut Dr. Bambang Hidayat (2000) Nahdlatul Ulama dan Muhammadiyyah selalu perkembangan ilmu astronomi di Indonesia juga mengeluarkan "Ketetapannya" yang lain sangat pesat, hal ini nampak dari banyaknya seperti fatwa dan ikhbar. pakar astronomi yang muncul, bahkan juga memiliki perhatian besar terhadap fiqh ilmu Kemudian mengenai eksistensi kitab- falak, seperti Prof. DR. Bambang Hidayat, Ilmu Firasat kitab Ilmu Falak di Indonesia sampai saat ini, Prof. Ahmad Baiquni, MSc, PhD, DR. Djoni N. nampak masih mewarnai diskursus Ilmu Falak Dawanas, DR. Moedji Raharto dan DR. Thomas di Indonesia. jamaluddin. [Masyhar] Salah satu tradisi keilmuan yang dikenal (artinya: firasat merupakan ilmu, bukan yang lain). Firasat sebagai bagian dari ilmu tidak dapat difahami oleh setiap manusia, akan tetapi hanya bagi hamba Allah yang suci yang mampu mendaki pendakian ilmu tersebut. Jika dibandingkan dengan kedokteran, maka ilmu kedokteran juga tidak dapat difahami oleh setiap orang, kecuali hanya oleh orang yang mengkaji khusus mengenai kedokteran. diperdebatkan keberadaannya adalah ilmu firasat. Ilmu membahas mengenai ciri khas dan perilaku manusia berdasarkan perangai yang ada di dalam muka seseorang. Firasat secara bahasa adalah mempunyai arti memastikan dan mempertimbangkan. Adapula yang mengartikan firasat dengan ilmu hanya Allah yang mengetahui. Dalam kamus Taj al-Arus, Ibn Faris menyebutkan istilah firasah dengan dibaca kasrah ra'nya dengan Ibn Atsir mengartikan firasat dengan dua arti yaitu, pertama pemahaman yang didasarkan suatu hadits "takutlaj atas firasat orang mukmin. Sebab diperoleh dari cahaya Allah."(ittaqû firasat al-mu'min fa innahu yanzhuru bi nur Allah). Artinya, bahwa firasat orang mukmin yang menjadi kekasih Allah adalah benar. Sebab hal itu merupakan bagian dari karamat yang diberikan Allah kepada hambanya yang dicintai. Dalam kamus bahasa Indonesia firasat diartikan dengan: 1. keadaan yang dirasakan (diketahui) akan terjadi sesudah melihat gelagat: rupanya dia sudah mendapat -- bahwa lagi polisi akan membekuknya; tidak 2. kecakapan mengetahui (meramalkan) sesuatu dengan melihat keadaan (muka dan sebagainya): menurut -- ku, ia adalah orang yang bijaksana; 3. pengetahuan tentang tanda- tanda pada badan (tangan dan sebagainya) untuk mengetahui tabiat (untung malang dan sebagainya) orang: setengah orang percaya benar kepada ilmu --; 4. keadaan muka (mata, bibir, dan sebagainya) yang dihubung-hubungkan dengan tabiat orangnya (untuk mengetahui tabiat orang): menilik -- nya orang itu keras hati sebab rambutnya tebal dan kaku. lama Kedua, semacam kemampuan seseorang yang mampu membaca sifat, akhlak dan lainnya orang lain melalui petunjuk, percobaan dan lain sebagainya. Akan tetapi hal ini yang memperolehnya adalah tetap yang bersih hatinya dan merupakan salah satu karamah Allah swt. Salah satu contoh tokoh yang dijadikan prototype seperti ini adalah nabi Khidir as yang berperilaku aneh di depan Nabi Musa as. (QS: al- Kahfi: 65) Para ahli berbeda pendapat mengenai firasat ini. akan tetapi perbedaan tersebut mempunyai satu pengertian yang sama yaitu, prasangka yang benar yang didasarkan atas fenomena zahir untuk memamhami fenomena batin. Pemahaman ini bukan didasarkan dari petunjuk syetan akan tetapi menggunakan kerangka dan metode 'ilmiah' Al-Zabidi mengartikan firasah dengan tawassum. Firasat menurut al-Harawi (396- 481 H) dalam Manazil al-Sairin dinyatakan bahwa fisarat merupakan suatu ilmu yang disandarkan dalam surat al-Hijr ayat 75 yang fenomena 140 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 141
artinya: Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi orang-orang yang memperhatikan tanda-tanda. Dalam ayat di atas dijelaskan mengenai tawasum. Term ini oleh al-Harawi disamakan tafarus. Sedangkan pengertiannya adalah menyingkap suatu hikmah yang ghaib tanpa menggunakan metode trial dan error atau penelitian ilmiah terlebih dahulu. Perbedaan tersebut, ketika dilihat dari aspek bahasa asilnya (bahasa Arab) maka ditemukan bahwa fisarah merupakan akar kata dari farasa yang arti aslinya adalah kuda. Oleh karena adalah wajar ketika KH Umar Samarani menulis ilmu firasah dalam salah satu kitabnya dikenal dengan ilmu katuranggan (kuda). istilah Al-Zajjaj sebagaimana yang dikutip oleh Ibn Manzur dalam Lisan al-Arab menyatakan bahwa orang yang hebat dari firasat ada tiga yaitu: Istrinya Aziz mengenai keberadaan atau masa depan Nabi Yusuf, Anak perempuan Nabi Syu'aib mengenai keberadaan Nabi Musa, dan Abu Bakar yang memprediksi kepemimpinan Umar Ibn Khaththab. Al-Kamasykhanawiya dalam kitab Jami' al-Ushul fi al-Awliya menyebutkan bahwa firasat mempunyai arti bahasa tatsabbut dan nazhr. Sedangkan menurut ishtilah adalah terbukanya keyakinan dan tertolongnya hati. Firasat juga dapat diartikan dengan kemampuan melihat beberapa hal yang ghaib dengan cahaya pancaran Allah atas hati seseorang. Firasat dapat pula diartikan dengan ingatan yang tertancap dalam hati yang mampu menafikan yang berlawanan. Junaid al-Baghdadi menyatakan bahwa Firasah adalah ........? futuh al-Makiyyah memandang firasat berasal dari iftirah yaitu suatu sifat ilahi yang hukumnya menjadi pemaksaan dalam aspek-aspek yang di luar nalar biasa. Firasat oleh Ibn Arabi dibagi menjadi dua yaitu firasah hikmiyyah dan nafsiniyyah. Firasah hikmiyyah adalah firasah yang terjadi pada seseorang yang diketahui tanda-tanda yang dapat diamati secara alami Ibn Arabi dalam 142 | Ensiklopedi Islam Nusantara (natural). Sedangkan firasah imaniyah atau disebut pula dengan firasat ilahiyah adalah firasat cahaya (nur) ilahi dalam mata hati ('ain bashirah) orang mukmin yang dapat memahami suatu yang akan terjadi. Ibn Arabi dalam tadbirat al-ilahiyah menjelaskan mengenai dengan mendasarkan pendapatnya dengan firman Allah surat al-Hijr ayat 75., dan hadits Nabi Muhammad saw mengenai perlunya takat atas firasat orang mukmin yang diriwayatkan oleh Imam al-Turmudzi, Imam al-Thabari dan lain sebagainya. Masih dalam kitab yang sama, Ibn Arabi menjelaskan bahwa firasat merupakan cahaya (nur) dari cahaya Allah yang dapat memberi petunjuk kepada hamba- Nya. Firasat ini dapat diketahui tanda-tanda dalam fenomena zhahir makhluk. Dalam kitab ini, Ibn Arabi membagi firasat menjadi dua yaitu, Syar'iyyah dan hikmiyyah. Firasat syar'iyah tidak akan melenceng dari kebiasan. Semua ini berjalan sesuai dengan firman Allah dalam surat al-Kahfi 82 (dan bukanlah aku melakukannya itu menurut kemauanku sendiri {wa ma fa'altuhu 'an amri)). Sedangkan firasat hikmiyyah adalah pengetahuan berdasar pemikiran dan perenungan dan percobaan. Firasat ini yang biasa terjadi dan dapat dikaji oleh seseorang. firasat Salah satu contoh mengenai firasat adalah seseorang ideal orang yang rambutnya berwarna blonde (merah kekuning-kuningan) adalah tanda sebagai orang khiyanat, fasiq dan kurang akalnya. Contoh ini adalah salah satu contoh yang diberikan oleh Ibn Arabi sebagai bentuk firasat hikmiyyah. Dalam al-Quran firasat dapat difahami dalam surat Muhammad ayat 30 "Dan kalau Kami kehendaki, niscaya Kami tunjukkan mereka kepadamu sehingga kamu benar-benar dapat mengenal mereka dengan tanda-tandanya. Dan kamu benar-benar akan mengenal mereka dari kiasan-kiasan perkataan mereka dan Allah mengetahui perbuatan-perbuatan kamu. Ayat di atas turun kepada Nabi Muhammad saw yang telah diberi kemampuan untuk memahami sikap batin seseorang berdasarkan sifat zhahirnya.
artinya: Sesungguhnya pada yang demikian itu (natural). Sedangkan firasah imaniyah atau Ayat yang kedua adalah surat al-Hijr ayat 75 "Sesungguhnya pada yang demikian itu benar- benar terdapat tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi orang-orang yang memperhatikan tanda- tanda. akan meleset. Ungkapan seperti ini disepakati oleh Ibn Taymiyyah. juga benar-benar terdapat tanda-tanda (kekuasaan disebut pula dengan firasat ilahiyah adalah Allah) bagi orang-orang yang memperhatikan firasat cahaya (nur) ilahi dalam mata hati Firasat seperti ini adalah berbeda dengan prasangka (zhann). Sebab zhan terkadang salah dan terkadang pula benar.oOleh karena itu dalam al-Quran dan Hadis Nabi zhan adalah sesuatu yang dilarang. Sedangkan firasah dalah suatu kepastian dari Allah. tanda-tanda. ('ain bashirah) orang mukmin yang dapat memahami suatu yang akan terjadi. Dalam ayat di atas dijelaskan mengenai tawasum. Term ini oleh al-Harawi disamakan Ibn Arabi dalam tadbirat al-ilahiyah Ulama ahli firasat mendasarkan firman Allah swt terutama dalam kata 'mutawassimin. Kata ini yang kemudian menjadi perdebatan. Al-Qusyairi sebagai salah satu tokoh sufi dalam tafsirnya memaknai mutawasimin dengan ahli firasat. Ahli firasat dalam pandangan al-Qusyairi ini adalah wali Allah yang diberi anugerah untuk mengetahui sesuatu yang masih rahasia bagi orang lain. Hanya saja ahli firasat tidak selalu mampu menggunakan pengetahuan setiap saat dan setiap waktu. Akan tetapi dalam waktu-waktu tertentu tidak mampu menggunakannya. Al-Tustari dalam tafsirnya menyatakan bahwa ayat itu diartikan dengan ahli firasat dengan mengambil contoh ketika Umar khutbah di atas mimbar tiba- tiba berkata "Hai Sariyah musuh ada di atas gunung, musuh ada di atas gunung, dan pasukan Sariyahpun pergi dan menghindari dari gunung tersebut. tafarus. Sedangkan pengertiannya adalah menjelaskan mengenai firasat dengan menyingkap suatu hikmah yang ghaib tanpa mendasarkan pendapatnya dengan firman menggunakan metode trial dan error atau Allah surat al-Hijr ayat 75., dan hadits Nabi Firasat menurut Ibn Qayyim dalam kitab Madarij al-Salikin tingkatanya berada di bawah ilham. Ilham mempunyai kedudukan lebih tinggi dibandingkan firasat. Ibn Qayyim juga menjelaskan bahwa sebab terjadinya firasat ada dua yaitu; cerdas dan bersihnya hati serta baiknya perilaku seseorang. Kedua, nampaknya tanda dan petunjuk atas orang yang diberi firasat. Tanda yang nampak ini dapat terjadi pada sesuatu yang berlainan. Akan jika berlainan sebenarnya hakekatnya keduanya dapat terjadi. penelitian ilmiah terlebih dahulu. Muhammad saw mengenai perlunya takat atas firasat orang mukmin yang diriwayatkan Perbedaan tersebut, ketika dilihat dari oleh Imam al-Turmudzi, Imam al-Thabari aspek bahasa asilnya (bahasa Arab) maka dan lain sebagainya. Masih dalam kitab yang ditemukan bahwa fisarah merupakan akar kata sama, Ibn Arabi menjelaskan bahwa firasat dari farasa yang arti aslinya adalah kuda. Oleh merupakan cahaya (nur) dari cahaya Allah karena adalah wajar ketika KH Umar Samarani yang dapat memberi petunjuk kepada hamba- menulis ilmu firasah dalam salah satu kitabnya Nya. Firasat ini dapat diketahui tanda-tanda dikenal dengan istilah ilmu katuranggan dalam fenomena zhahir makhluk. Dalam (kuda). kitab ini, Ibn Arabi membagi firasat menjadi tetapi Al-Zajjaj sebagaimana yang dikutip oleh dua yaitu, Syar'iyyah dan hikmiyyah. Firasat Ibn Manzur dalam Lisan al-Arab menyatakan syar'iyah tidak akan melenceng dari kebiasan. bahwa orang yang hebat dari firasat ada tiga Tahapan mencapai firasat. Semua ini berjalan sesuai dengan firman Allah yaitu: Istrinya Aziz mengenai keberadaan atau dalam surat al-Kahfi 82 (dan bukanlah aku Firasat dapat dicapai dengan tahapan- masa depan Nabi Yusuf, Anak perempuan Nabi melakukannya itu menurut kemauanku sendiri tahapan yang harus dilakukan yaitu: Syu'aib mengenai keberadaan Nabi Musa, dan {wa ma fa'altuhu 'an amri)). Sedangkan firasat Iman yang dalam kepada Allah, mempunyai sikap ikhlas kepada Allah baik ketika sendiri atau bersama orang lain, memperbanyak zikir kepada Allah, bersihnya pola fikir dan cerdsanya perasaan, bersihnya hati dari syahwah dan hal subhat, mengosongkan hati dari aspek duniawi. Menjahui perbuatan maksiat dan dosa, berakhlak baik dhahir batin, selalu makan yang halal, mencegah pandangan dari perbuatan yang diharamkan, mengisi bathin dengan muraqabah dan zhahir dengan jujur bukan mengikuti sunnah, berbuat berbuat bohong. Abu Bakar yang memprediksi kepemimpinan hikmiyyah adalah pengetahuan berdasar Zamakhsyari dengan pemikiran secara rasionya menyatakan bahwa mutawassimin merupakan proses perenungan sehingga mampu memahami tanda-tanda. Artinya, dalam pandangan Zamakhsyari hal ini merupakan proses nalar murni, bukan karomah dari Allah sebagaimana kelompok sufi. Umar Ibn Khaththab. pemikiran dan perenungan dan percobaan. Firasat ini yang biasa terjadi dan dapat dikaji Al-Kamasykhanawiya dalam kitab Jami' oleh seseorang. al-Ushul fi al-Awliya menyebutkan bahwa firasat mempunyai arti bahasa tatsabbut dan Salah satu contoh mengenai firasat nazhr. Sedangkan menurut ishtilah adalah adalah seseorang ideal orang yang rambutnya terbukanya keyakinan dan tertolongnya berwarna blonde (merah kekuning-kuningan) hati. Firasat juga dapat diartikan dengan adalah tanda sebagai orang khiyanat, fasiq dan kemampuan melihat beberapa hal yang ghaib kurang akalnya. Contoh ini adalah salah satu jika dilihat dari aspek bahasa mempunyai arti menetapkan dan memikirkan. Hal ini dapat terjadi jika proses tersebut disertai dengan ketajaman hati dan kebersihan dalam berfikir. Sementara itu, tawasum sendiri dengan cahaya pancaran Allah atas hati contoh yang diberikan oleh Ibn Arabi sebagai seseorang. Firasat dapat pula diartikan dengan bentuk firasat hikmiyyah. ingatan yang tertancap dalam hati yang Dalam al-Quran firasat dapat difahami mampu menafikan yang berlawanan. dalam surat Muhammad ayat 30 "Dan kalau Derajat-derajat firasat Junaid al-Baghdadi menyatakan bahwa Kami kehendaki, niscaya Kami tunjukkan mereka Berdasarkan ayat di atas maka firasah akan terjadi hanyak pada orang-orang yang sholeh. Pola kesolehan ini diakui oleh Syah ibn Syuja' al-Kirmani yang menyatakan, " orang yang meramaikan zhahirnya dengan mengikuti sunnah dan bathinnya dengan melanggengkan muraqabah dan menjaga pandangan mata dari hal-hal yang diharamkan serta mencegah dari perbuatan syahwat, membiasakan makan makanan yang halal, maka firasatnya tidak Ibn Qayyim dalam madarij al-Salikin Firasah adalah ........? kepadamu sehingga kamu benar-benar dapat membagi firasat menjadi tiga derajat. mengenal mereka dengan tanda-tandanya. Ibn Arabi dalam futuh al-Makiyyah Dan kamu benar-benar akan mengenal mereka Pertama, firasat yang muncul, langka dan hanya terjadi sekali dalam hidup seseorang. Firasat seperti ini terjadi dan tidak mungkin salah dan bukan bagian dari perdukunan firasat ini terjadi karena adanya hajat dari yang menginginkan dengan cara melakukan banyak zikir sehingga mendapatkan petunjuk dari Allah secara langsung memandang firasat berasal dari iftirah yaitu dari kiasan-kiasan perkataan mereka dan Allah suatu sifat ilahi yang hukumnya menjadi mengetahui perbuatan-perbuatan kamu. pemaksaan dalam aspek-aspek yang di luar nalar biasa. Firasat oleh Ibn Arabi dibagi Ayat di atas turun kepada Nabi Muhammad menjadi dua yaitu firasah hikmiyyah dan saw yang telah diberi kemampuan untuk nafsiniyyah. Firasah hikmiyyah adalah firasah memahami sikap batin seseorang berdasarkan yang terjadi pada seseorang yang diketahui sifat zhahirnya. tanda-tanda yang dapat diamati secara alami 142 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 143
Kedua, firasat yang muncul karena dalamnya iman seseorang, sehingga mampu melihat kebenaran hakiki. Firasat ini hanya terjadi bagi orang-orang yang beriman kepada Allah dengan imam yang sebenarnya, bukan iman karena suatu aspek yang lain. Aspek kedua ini merupakan bagian dari kasyf dari Allah swt. Tingkat akuritas firasat ini tergantung atas kekuatan iman dan kasyf yang diberikan oleh Allah swt Ketiga, firasat yang terjadi atas orang- orang mulia untuk melakukan suatu hal dan bukan untuk diucapkan. Hal sebagaimana terjadi pada Maryam ketika akan melahirkan anak, ibunya Nabi Musa yang menghayutkan bayinya. Semua itu adalah firasat yang diberikan oleh Allah tanpa harus diucapkan akan tetapi dilakukan saja demi keselamatan meraka. Macam-macam firasat yang mendapatkannya dibagi menjadi dua yaitu firasat agung muli dan firasat rendah. Firasat rendah adalah firasat yang didapatkan baik orang mukmin atau orang kafir. Firasat ini dapat terjadi oleh semua orang yang melakukan ritual tidak seperti makan makanan terntu, tidak tidur malam, menyendiri, dan membersihkan batin dari hal yang menyebabkan orang tersibukkan dari keinginan mendapatkan fitasat. Sedangkan firasat agung mulia adalah firasat yang terjadi hanya bagi orang yang beriman dan selalu jujur dalam kehidupannya. Firasat seperti ini dapat diperoleh dengan cara cukup beriman kepada Allah secara utuh dan selalu berlaku jujur secara zhahir dan bathin. Firasat dilihat dari aspek tertentu riyadhah, Firasat jika dilihat dari aspek cara dibagi menjadi dapat memperolehnya tiga, yaitu pertama, firasat imaniyah, yaitu cahaya Allah yang menghunjam dalam hati orang mukmin yang dapat memahami dan membedakan tanda-tanda yang hak dan batil. Semakin kuat iman seseorang, maka akan semakin baik firasatnya dalam membedakan hal yang hak dan batil. Firasat seperti ini adalah firasat yang terjadi pada para wali Allah dengan mendapatkan karamah Allah sebagaimana 144 | Ensiklopedi Islam Nusantara yang difahami masyarakat Indonesia atas para wali Allah yang mendapatkan karomah. Hal ini terjadi misalnya dalam KH Khalil Madura yang mendapatkan karomah sehingga mampu untuk membaca kondisi santrinya yang kelak akan terjadi. Kedua, firasat riyadhah, yaitu firasat yang dapat diperoleh oleh seseorang dengan menjalan olah badan seperti puasa tertentu, tidak tidur malam dalam waktu tertentu dan menyendiri (khalwat dalam waktu tertentu). Firasat ini dapat terjadi untuk setiap orang yang melakukan suatu ritual tertentu dan tidak membedakan agama atau keyakinan. Firasat ini jika dilihat di Indonesia, dapat dilihat dari beberapa ahli kejawen, para tokoh di suku dayak yang dianggap mempunyai kesaktian, dan tokoh lainnya yang tidak menjalankan syariat Islam akan tetapi mempunyai kemampuan di atas kemampuan manusia biasa. Ketiga, firasat khalqiyah. Firasat ini dibuat oleh ilmuan yang meneliti suatu kondisi zhahir seseorang untuk melihat kondisi perilaku (khalq) seseorang. Misalnya ketika ada orang yang dahinya lebar, maka orang itu dianggap sebagai penyabar dan lain sebagainya Cara mengaplikasikan firasat tradisi masyarakat kita, ada seseorang yang menjadi rujukan dalam mempertanyakan sesuatu yang akan terjadi, atau sesuatu yang lain. Orang dianggap mempunyai firasat dapat mengaplikasikan firasatnya. dengan mengheningkan memanfaatkan cipta pandangan, pendengaran dan hati secara bersamaan. Dalam caranya adalah Orang-orang yang mendapatkan firasat dalam al-Quran Data mengenai orang yang mendapat firasat dalam al-Quran didasarkan pada pendapat Ibn Mas'ud yang diriwayatkan oleh Imam Sufyan al-Tsauri: "ahli firasat ada tiga yaitu Aziz ketika mengambil Nabi Yusuf sebagai anak, anak Syuaib meminta ayahnya agar menjadikan Nabi Musa sebagai pengembala yang kuat lagi dapat dipercaya, dan terakhir adalah Abu Bakar yang meminta Umar sebagai khalifah setelah beliau.
peraturan tidak secara utuh. Ada tahun dimana anak laki-laki yang lahir dibolehkan. Dalam kesempatan tersebut, Harun saudara laki-laki Musa lahir, sedangkan pada waktu kelahiran Nabi Musa hukum membunuh anak laki-laki berlaku. Firaun juga mempunyai firasat bahwa anak itu bukanlah dari jauh akan tetapi dari suku Qibthi. Hal ini dilihat dari warna kulit dan perawakan anak tersebut. Namun, Firaun tidak dapat membunuh anak tersebut atas permintaan Asiah. yang difahami masyarakat Indonesia atas para Kedua, firasat yang muncul karena Ibn Abbas tersebut, setidaknya dalam al-Quran adalah dua tokoh yang dianggap mampunyai firasat kuat yaitu Aziz dan anaknya Nabi Syuaib. Kisah Aziz disebutkan dalam surat Yusuf ayat 21. "Berikanlah kepadanya tempat (dan layanan) yang baik, boleh jadi dia bermanfaat kepada kita atau kita pungut dia sebagai anak." Berdasarkan pendapat wali Allah yang mendapatkan karomah. Hal dalamnya iman seseorang, sehingga mampu ini terjadi misalnya dalam KH Khalil Madura melihat kebenaran hakiki. Firasat ini hanya yang mendapatkan karomah sehingga mampu terjadi bagi orang-orang yang beriman kepada untuk membaca kondisi santrinya yang kelak Allah dengan imam yang sebenarnya, bukan akan terjadi. iman karena suatu aspek yang lain. Aspek kedua ini merupakan bagian dari kasyf Kedua, firasat riyadhah, yaitu firasat dari Allah swt. Tingkat akuritas firasat ini yang dapat diperoleh oleh seseorang dengan tergantung atas kekuatan iman dan kasyf yang menjalan olah badan seperti puasa tertentu, Yusuf menjadi perdebatan para ahli tafsir mengenai status agamanya, kafir atau muslim. Imam Alusi menyatakan bahwa ia adalah kafir sedangkan Imam Mujahid mengenai adalah mukmin. Akan tetapi para mufasir sepakat bahwa firasatnya Aziz adalah benar, bahwa Yusuf benar-benar menjadi orang yang mulia dan menjadi Nabi yang membantu membebaskan masyarakatnya dari belenggu kemiskinan. Aziz yangmembeli diberikan oleh Allah swt tidak tidur malam dalam waktu tertentu dan menyendiri (khalwat dalam waktu tertentu). Ketiga, firasat yang terjadi atas orang- Firasat lain yang berkaitan dengan Musa adalah yang diperoleh oleh Khidr as yang melakukan perbuatan yang di luar batas manusia. Firasat inilah yang membuat Musa merasa kecil walaupun ia seorang Rasul. Firasat ini dapat terjadi untuk setiap orang orang mulia untuk melakukan suatu hal dan yang melakukan suatu ritual tertentu dan tidak bukan untuk diucapkan. Hal sebagaimana membedakan agama atau keyakinan. Firasat terjadi pada Maryam ketika akan melahirkan ini jika dilihat di Indonesia, dapat dilihat dari anak, ibunya Nabi Musa yang menghayutkan beberapa ahli kejawen, para tokoh di suku dayak bayinya. Semua itu adalah firasat yang yang dianggap mempunyai kesaktian, dan diberikan oleh Allah tanpa harus diucapkan Firasat pada sahabat tokoh lainnya yang tidak menjalankan syariat akan tetapi dilakukan saja demi keselamatan Sahabat Nabi Muhammad adalah generasi yang baik dan mempunyai banyak firasat yang diakui kebenarananya. Misalnya, Firasatnya Abu Bakar bahwa yang akan menjadi pemimpin setelah ia adalah Umar. Menurut Abu Bakar, Umar orangnya adalah keras dan tidak kenal kompromi, walaupun begitu jika menjadi pemimpin, Umar dapat memimpin dengan baik dan tegas. Ternyata firasat Abu Bakar benar. artinya, sepanjang kepemimpinan Umar, umat Islam mengalami kejayaan yang luar biasa. Keadilan dapat ditegakkan, kesejahteraan terwujud. Islam akan tetapi mempunyai kemampuan di meraka. itu, anaknya Nabi Syu'aib ketika melihat perilaku Nabi Musa yang tidak dikenal dan peduli untuk membantunya dalam ternaknya, mencarikan minuman untuk menganggap bahwa perilaku itu menunjukkan perilaku firasat akan kebaikan Nabi Musa. lain yang menjadi perhatian para Aspek mufassir sehingga menganggap sebagai firasat baik adalah ketika dalam perjalanan menuju pulang dari tempat pengembala sampai rumah dengan sikap yang baik pula. Sementara atas kemampuan manusia biasa. Macam-macam firasat Ketiga, firasat khalqiyah. Firasat ini dibuat Firasat dilihat dari aspek yang oleh ilmuan yang meneliti suatu kondisi zhahir mendapatkannya dibagi menjadi dua yaitu seseorang untuk melihat kondisi perilaku firasat agung muli dan firasat rendah. Firasat (khalq) seseorang. Misalnya ketika ada orang rendah adalah firasat yang didapatkan baik yang dahinya lebar, maka orang itu dianggap orang mukmin atau orang kafir. Firasat ini sebagai penyabar dan lain sebagainya dapat terjadi oleh semua orang yang melakukan Cara mengaplikasikan firasat ritual tertentu seperti riyadhah, tidak makan makanan terntu, tidak tidur malam, Dalam tradisi masyarakat kita, ada menyendiri, dan membersihkan batin dari hal seseorang yang menjadi rujukan dalam yang menyebabkan orang tersibukkan dari Hal ini yang menjadi salah satu indikasi mempertanyakan sesuatu yang akan terjadi, keinginan mendapatkan fitasat. Sedangkan bahwa ada tabiat baik dalam diri Musa as. yang mempunyai firasat yang kuat. Saking kuatnya firasatnya Umar. Ibn Qayyim menyatakan "Umar adalah guru besar dalam bidang firasat yang tidak ada kesalahan dalam menjalankannya. Umar dalam memimpin Negara menggunakan firasat yang dikuatkan dengan wahyu." Untuk menulusuri mengenai firasat Umar ini dapat dilihat karyanya Imam Suyuthi, Qathfu al-Tsamar fi Mauqifi Sayyidina Umar. Umar merupakan sahabat atau sesuatu yang lain. Orang dianggap firasat agung mulia adalah firasat yang terjadi mempunyai firasat dapat mengaplikasikan Bentuk firasat lain yang hanya diketahui oleh orang baik adalah firasat yang dirasakan oleh istrinya FIraun, sebagaimana yang disebutkan dalam surat al-Qashash ayat 9. "Dan berkatalah isteri Fir'aun: "(Ia) adalah penyejuk mata hati bagiku dan bagimu. Janganlah kamu membunuhnya, mudah-mudahan ia bermanfaat kepada kita atau kita ambil ia menjadi anak", sedang mereka tiada menyadari" hanya bagi orang yang beriman dan selalu firasatnya. caranya adalah dengan jujur dalam kehidupannya. Firasat seperti ini mengheningkan cipta memanfaatkan dapat diperoleh dengan cara cukup beriman pandangan, pendengaran dan hati secara kepada Allah secara utuh dan selalu berlaku bersamaan. jujur secara zhahir dan bathin. Orang-orang yang mendapatkan firasat Firasat jika dilihat dari aspek cara dalam al-Quran memperolehnya dapat dibagi menjadi Data mengenai orang yang mendapat tiga, yaitu pertama, firasat imaniyah, yaitu firasat dalam al-Quran didasarkan pada cahaya Allah yang menghunjam dalam hati Dalam rangkaian cerita mengenai Musa dan istrinya Firaun ini ada beberapa bentuk firasat yang muncul yaitu firasat riyadhah yang dimiliki oleh tukang sihirnya raja Firaun yang menyatakan bahwa akan ada anak laki- laki yang dapat menggulingkan kekuasannya. Namun kesalahan yang terjadi atas firasat tersebut adalah raja fir'aun memberlakukan pendapat Ibn Mas'ud yang diriwayatkan orang mukmin yang dapat memahami dan Para sahabat lain juga masih banyak yang memiliki firasat seperti Umar, yaitu antara lain Ali, Utsman, Abdullah Ibn Umar dan lain sebagainya. oleh Imam Sufyan al-Tsauri: "ahli firasat membedakan tanda-tanda yang hak dan batil. ada tiga yaitu Aziz ketika mengambil Nabi Semakin kuat iman seseorang, maka akan Yusuf sebagai anak, anak Syuaib meminta semakin baik firasatnya dalam membedakan ayahnya agar menjadikan Nabi Musa sebagai hal yang hak dan batil. Firasat seperti ini adalah Sementara ulama lainnya juga memiliki firasat antara lain Imam Syafii bertemu gurunya Imam Malik bin Anas untuk yang pertamakali, pengembala yang kuat lagi dapat dipercaya, firasat yang terjadi pada para wali Allah dengan dan terakhir adalah Abu Bakar yang meminta mendapatkan karamah Allah sebagaimana Umar sebagai khalifah setelah beliau. 144 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 145
Imam Malik berkata: "Hai Muhammad, Alloh telah meletakkan nur ilmu di dalam hatimu. Maka janganlah kamu memadamkannya dengan melakukan maksiat kepada-Nya". Ucapan itu pertanda bahwa Imam Malik dengan firasatnya telah mengetahui bahwa Imam Syafii adalah calon ulama besar di masa yang akan datang. Dan firasatnya itu benar dan terbukti, satelah Imam Malik meninggal, Imam Syafii benar-benar menjadi kiblat bagi para ulama pada saat masih hidup dan sesudah wafat, hingga pengaruhnya menyebar ke seluruh pelosok dunia Islam. Dan Imam Syafii tercatat sebagai murid yang bisa melebihi gurunya.2. Imam Syafii bersama teman dan sekaligus gurunya, Imam Muhammad bin Al- Hasan As-Syaibani, sedang beristirahat di Al- Masjid Al-Haram seusai melakukan umroh. Pada saat bersamaan datanglah sesorang di bagian masjid yang tidak jauh dari tempat keduanya beristirahat. Lalu Imam Muhammad berkata dalam rangka berfirasat terhadap orang yang datang itu : perempuan berdasarkan muka dan telapak tangan. Kitab tersebut berjudul Majmua'ah al-Syariah al-Kafiyah li al-'Awam. Pokok bahasannya adalah dalam fash al-khitbah. Dalam kitab tersebut disebutkan dikutip menurut pendapat ahli firasah, namun tidak disebutkan dari mana sumber tersebut. Dua buku ini merupakan salah satu sarana yang dapat dipakai oleh setiap orang yang akan menikah untuk melihat kebaikan dan ketidakbaikan dari jodoh yang akan dinikah. Dalam kasus tertentu, firasat dapat terjadi dalam keadaan mendeteksi kejadian yang akan datang. Misalnya pernyataan KH Shonhaji menyatakan Gus Dur akan menjadi Presiden, padahal saat itu, gus Dur sedang sakit. Pernyataan KH Shonhaji ini adalah benar adanya. Masih dalam kasus Gus Dur misalnya ketika ziarah ke makam Kakeknya, lantas mengatakan besok tanggal 31 Desember saya akan ke sini lagi dan banyak tokoh yang datang ke sini. Aspek firasat ini menunjukkan bahwa ia meninggal dan dikuburkan pada tanggal tersebut. Firasat di Nusantara. Tanah Nusantara ini mempunyai banyak tokoh yang memiliki firasat yang kuat. Firasat tersebut ada yang hanya menjadi cerita melegenda. Firasat yang ditulis antara lain dengan menggunakan bahasa Jawa oleh Kanjeng Pangeran Harya Tjakraningkrat. Firasat yang dibukukan merupakan firasat khalqiyah berupa rajah tangan. Dalam tulisan tersebut, ia menulis beberapa tanda garis tangan yang berkaitan dengan watak dan sifat seseorang. Rajah tangan ini tidak dapat diaplikasikan oleh setiap orang, sebelum orang tersebut melakukan riyadhah tertentu. Aspek firasat ini juga pernah ditulis oleh Ronggowarsito yang menulis tanda-tanda (firasat) orang yang akan meninggal. Firasat ini dimulai sejak setahun sebelum meninggal sampai beberapa jam sebelum meninggal. lain misalnya yang dilakukan oleh KH Kholil ketika mendidikan muridnya dengan berbagai model dan cara. Firasat yang ia peroleh ditunjukkan dengan beberapa cara kepada santri dan calon santrinya. Sampai akhirnya, berdirinya NU juga atas firasat yang diberikan KH Kholil kepada KH Hasyim Asy'ari. Firasat Bentuk Syekh Umar Semarang salah satu ulama besar di Indonesia menulis kitab yang didalamnya berisi mengenai ilmu firasat yang bermanfaat untuk mengetahui sifat [Masyhar] Sumber Bacaan Ibnu Manzur, Lisan al-Arabi, Baerut : Dar al-Shadir, 2008 Ibn Qayyim, Siraj al-Salikin, Ibn Arabi, Futuh al-Makiyyah Ibn Arabi, Insya al-Dawair, Al-Syaukani, Fath al-Qadir, Al-Qusyairi, lathaif al- Isyarah Al-Jurjani, al-Ta'rifat 146 | Ensiklopedi Islam Nusantara
Imam Malik berkata: "Hai Muhammad, Alloh perempuan berdasarkan muka dan telapak telah meletakkan nur ilmu di dalam hatimu. tangan. Kitab tersebut berjudul Majmua'ah Maka janganlah kamu memadamkannya al-Syariah al-Kafiyah li al-'Awam. Pokok dengan melakukan maksiat kepada-Nya". bahasannya adalah dalam fash al-khitbah. Ucapan itu pertanda bahwa Imam Malik Dalam kitab tersebut disebutkan dikutip dengan firasatnya telah mengetahui bahwa menurut pendapat ahli firasah, namun tidak Ilmu Hikmah Imam Syafii adalah calon ulama besar di masa disebutkan dari mana sumber tersebut. yang akan datang. Dan firasatnya itu benar Dua buku ini merupakan salah satu sarana dan terbukti, satelah Imam Malik meninggal, yang dapat dipakai oleh setiap orang yang Imam Syafii benar-benar menjadi kiblat bagi akan menikah untuk melihat kebaikan dan Kata hikmah dalam tradisi intelektual mengenai rahasia huruf itu kemunculannya tergolong baru, yakni muncul di kalangan sufi yang telah mengalami penyingkapan hijab inderawi dan memperoleh kemampuan supranatural (khariqul 'adah) sehingga mampu bertindak di alam anasir. Menurut Ibnu Khaldun, para sufi tersebut menganngggap bahwa manifestasi kesempurnaan asma itu terletak pada roh bintang-bintang; sementara tabiat huruf-huruf dan itu mengalir dalam asma, dan dengan demikian mengalir pula ke alam semesta. Sementara itu, berkaitan dengan rahasia di balik penggunan huruf, para ahli ilmu rahasia huruf berbeda sebagian berpendapat bahwa pendapat: rahasia huruf terlepak pada wataknya; sebagian berpendapat bahwa rahasia huruf terletak pada empat unsur-unsur alam yang terkandung di dalamnya; dan sebagian lain berpendapat bahwa rahasia huruf terletak pada nilai bilangannya. para ulama pada saat masih hidup dan sesudah ketidakbaikan dari jodoh yang akan dinikah. Islam mempunyai banyak arti. Menurut al-Jurjani, hikmah merupakan suatu ilmu yang membahas hakikat sesuatu sesuai kenyataannya dalam wujud sesuai batas itu, kemampuan manusia. Oleh karena hikmah merupakan suatu ilmu yang sifatnya teoritis non-mekanistik. Selain itu, hikmah juga berarti kondisi potensi intelektual-ilmiah yang berada di tengah-tengah antara naluri (insting) manusia yang ingin melampaui batas potensi intelektualnya dan sifat kebodohan yang merupakan sikap pengabaian terhadap potensi intelektualnya tersebut. wafat, hingga pengaruhnya menyebar ke Dalam kasus tertentu, firasat dapat terjadi seluruh pelosok dunia Islam. Dan Imam Syafii dalam keadaan mendeteksi kejadian yang akan tercatat sebagai murid yang bisa melebihi datang. Misalnya pernyataan KH Shonhaji gurunya.2. Imam Syafii bersama teman dan menyatakan Gus Dur akan menjadi Presiden, sekaligus gurunya, Imam Muhammad bin Al- padahal saat itu, gus Dur sedang sakit. Hasan As-Syaibani, sedang beristirahat di Al- Pernyataan KH Shonhaji ini adalah benar Masjid Al-Haram seusai melakukan umroh. adanya. Masih dalam kasus Gus Dur misalnya Pada saat bersamaan datanglah sesorang di rahasianya ketika ziarah ke makam Kakeknya, lantas bagian masjid yang tidak jauh dari tempat mengatakan besok tanggal 31 Desember saya keduanya beristirahat. Lalu Imam Muhammad akan ke sini lagi dan banyak tokoh yang datang berkata dalam rangka berfirasat terhadap ke sini. Aspek firasat ini menunjukkan bahwa orang yang datang itu : ia meninggal dan dikuburkan pada tanggal Firasat di Nusantara. tersebut. Selain itu, dalam tradisi spiritual Islam, hikmah merupakan pengetahuan mengenai rahasia spiritual yang terkandung dalam ayat- ayat suci, nama-nama-nama Tuhan yang indah, huruf-huruf hijaiyah, dan doa-doa atau bacaan tertentu yang dipercaya atas kuasa Allah mengandung kekuatan spiritual sehingga dapat digunakan untuk memenuhi berbagai hajat, baik yang sifatnya meteria maupun spiritual. Dalam konteks ini, karya-kaya Abu al-Abbas Ahmad bin Ali al-Buni, seperti Manba'u Ushul al-Hikmah dan Syams al-Ma'aarif merupakan dua kitab tentang ilmu hikmah yang popular dan menjadi menjadi rujukan penting bagi peminat ilmu hikmah. Dalam dua kitab tersebut, al-Buni menguraikan berbagai segi mengenai hikmah, yang mencakup berbagai rahasia mengenai ilmu bilangan, ilmu huruf, ilmu wafaq, ilmu tabi'ah, ilmu astronomi, ilmu asma', ilmu ruqyah, dan doa-doa tertentu. Di di kalangan ahli spiritual, ilmu-ilmu tersebut berada di bawah payung ilmu simiya, sebuah penamaan yang berasal dari bahasa Ibrani yang berarti asma Tuhan. Tanah Nusantara ini mempunyai banyak Aspek firasat ini juga pernah ditulis oleh tokoh yang memiliki firasat yang kuat. Ronggowarsito yang menulis tanda-tanda Firasat tersebut ada yang hanya menjadi (firasat) orang yang akan meninggal. Firasat cerita melegenda. Firasat yang ditulis antara ini dimulai sejak setahun sebelum meninggal lain dengan menggunakan bahasa Jawa oleh sampai beberapa jam sebelum meninggal. Kanjeng Pangeran Harya Tjakraningkrat. Firasat lain misalnya yang dilakukan Firasat yang dibukukan merupakan firasat Uraian Ibnu Khaldun lebih jauh mengenai ilmu simiya atau ilmu rahasia huruf di atas menunjukkan bahwa pengetahuan spiritual mengenai asma dan rahasia huruf sebenarnya merupakan buah dari laku spiritual seorang sufi dalam perjalanan menuju Tuhan, bukan tujuan dari laku tasawuf itu sendiri. Dengan demikian, buah dari laku para ahli tasawuf tersebut kemudian diterima oleh orang lain dan dipelajari serta diamalkan dengan mengikuti prosedur tertentu, sehingga dikenal sebagai ilmu hikmah. oleh KH Kholil ketika mendidikan muridnya khalqiyah berupa rajah tangan. Dalam tulisan dengan berbagai model dan cara. Firasat yang tersebut, ia menulis beberapa tanda garis ia peroleh ditunjukkan dengan beberapa cara tangan yang berkaitan dengan watak dan kepada santri dan calon santrinya. Sampai sifat seseorang. Rajah tangan ini tidak dapat akhirnya, berdirinya NU juga atas firasat diaplikasikan oleh setiap orang, sebelum orang yang diberikan KH Kholil kepada KH Hasyim tersebut melakukan riyadhah tertentu. Asy'ari. Bentuk Syekh Umar Semarang salah [Masyhar] satu ulama besar di Indonesia menulis kitab yang didalamnya berisi mengenai ilmu firasat yang bermanfaat untuk mengetahui sifat Sumber Bacaan Pada tataran praktik, pengamalan ilmu hikmah, baik berupa pengamalan doa atau asma'; baik untuk memenuhi kepentingan untuk pengamalnya maupun pribadi memenuhi kebutuhan orang lain, seringkali melalui serangkaian ritual tertentu, seperti berpuasa dengan menghindari makanan Ibnu Manzur, Lisan al-Arabi, Baerut : Dar al-Shadir, 2008 Ibn Qayyim, Siraj al-Salikin, Ibn Arabi, Futuh al-Makiyyah Ibn Arabi, Insya al-Dawair, Al-Syaukani, Fath al-Qadir, ilmu simiya, Ibnu Khaldun menjelaskan bahwa ilmu Berkaitan dengan kemunculan Al-Qusyairi, lathaif al- Isyarah Al-Jurjani, al-Ta'rifat 146 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 147
tertentu, seperti menghindari makanan dari unsur hewani. Hal yang menarik, meskipun doa-doa dan asma'-asma' yang diajarkan dalam kitab-kitab ilmu hikmah tidak semuanya juga menggunakan bahasa Arab, menggunakan bahasa Semit lainnya, seperti bahasa Ibrani atau Suryani. tetapi praktik, pengamalan adakalanya menggunakan sarana atau media tertentu, seperti penggunaan bukhur, yaitu wangi- wangian yang dibakar, wafaq, yaitu huruf- huruf yang mengandung rahasia tertentu berkaitan dengan tujuan yang hendak dicapai oleh pengamal ilmu hikmah atau pihak-pihak yang memerlukan jasa ilmu hikmah. Dari segi bentuk, wafaq ditulis dalam pola segi empat yang terdiri atas tiga kolom (mutsallas), empat kolom (murabba'), lima kolom (mukhammas), tujuh kolom enam kolom (musaddas), (musabba'), delapan kolom (mutsamman), dan sembilan kolom (mutassa'). Selain itu, dalam beberapa hal, penulisan wafaq tersebut dikombinasikan dengan sebagain asmal husna atau ayat-ayat Alquran. Teknik penulisan penulisan wafaq dengan berbagai polanya itu disebut juga dengan ism atau yang populer di Nusantara sebagai rajah. Selain itu, pada tataran ilmu hikmah Seiiring kuatanya pengaruh Islam di Nusantara, Ilmu hikmah yang berkembang di dunia Arab-Islam itu pada perkembangannya kalangan muslim juga Nusantara. Penerimaan masyarakat muslim Nusamtara terhadap ilmu hikmah terserbut tampaknya tidak dapat dilepaskan dari peran penting yang dimainkan oleh tasawuf dan tarekat dalam proses Islamisasi Nusantara. Mengingat penduduk Nusantara mempunyai kecenderungan kuat pada hal-hal yang sifatnya supranatural, berbagai amalan dalam diterima oleh tarekat, seperti zikir, wirid, dan ratib oleh penduduk Nusantara dianggap memiliki efek supranatural, sehingga amalan-amalan tersebut digunakan untuk hal-hal di luar tasawuf. Ilmu debus Banten merupakan satu contoh dari penggunaan amalan-amalan yang berasal dari tarekat Rifaiyyah dan Qadiriyyah. Berbagai amalan hizib yang berasal pendiri tarekat, terutama hizib-hizib yang disusun oleh Imam al-Syadzili, pendiri tarekat Syadziliyyah, seringkali juga digunakan dan difungsikan layaknya amalan ilmu hikmah. Hal yang menarik, di samping menerima ilmu hikmah yang berasal dari tradisi spiritual Arab-Islam, kalangan muslim Nusantara juga memiliki khazanah ilmu yang sifatnya spiritual sebagaimana ilmu hikmah yang berkembang di dunia Arab-Islam. Oleh karena itu, tidak mengherankan jika berbagai ilmu hikmah yang berkembang di Nusantara mengandung muatan lokal-Nusantara, seperti penggunaan bahasa-bahasa daerah dalam doa-doa yang diamalkan sebagai sarana mencapai tujuan- tujuan spiritual dan supranatural tertentu yang dikombinasikan dengan doa-doa berbahasa Arab, dan dalam batas minimal diawali atau diakhiri dengan kalimah thayyibah. Berbagai jenis aji-ajian yang dikenal dalam tradisi ilmu kanuragan di Jawa, seperti aji brajamusti dan aji penglimunan, terlihat memasukkan kalimah thayyibah di dalam bacaan amalannya. Selain itu, dalam beberapa hal unsur lokal dalam pengamalan ilmu hikmah juga terlihat dari penggunaan berbagai jenis ritual yang digunakan dalam pengamalannya, seperti yang tampak dalam jenis puasa yang dipilih. Puasa mutih, ngrowot, ngebleng, pati geni, merupakan sekian jenis puasa yang biasa digunakan untuk mengamalkan ilmu ilmu kanuragan atau hikmah tertentu dalam laku tirakatnya. Sumber Bacaan Ahmad, M. Athaullah. 2011. Rahasia Kesaktian Para Jawara. Yogyakarta: Pustaka Pesantren. Bruinessen, Martin van. 1995. Kitab Kuning, Pesantren, dan Tarekat. Cet. II, Bandung: Mizan Al-Buni, Abu al-'Abbas Ahmad bin 'Ali. 1941. Manba' Ushul al-Hikmah. Kairo: Musthafa al-Babi al-Halabi. Al-Buni, Abu al-'Abbas Ahmad bin 'Ali. t.t. Syams al-Ma'arif al-Kubra. Beirut: al-Maktabah al-Sya'biyyah Ibnu Khaldūn, 'Abd ar-Ramān bin Muammad. 2004. Muqaddimah Ibnu Khaldūn. ed. Abdullah Muhammad ad-Darwīsyī. Damaskus: Dāru Ya'rib. al-Jurjānī, '²lī bin Muammad. 1988. Kitāb at-Ta'rīfāt. Ed.ke-3. Beirut: Dār al-Kutub al-'Ilmiyyah. 148 | Ensiklopedi Islam Nusantara
tertentu, seperti menghindari makanan dari tarekat, seperti zikir, wirid, dan ratib oleh unsur hewani. Hal yang menarik, meskipun penduduk Nusantara dianggap memiliki doa-doa dan asma'-asma' yang diajarkan dalam efek supranatural, sehingga amalan-amalan kitab-kitab ilmu hikmah tidak semuanya tersebut digunakan untuk hal-hal di luar Ilmu Kasyaf menggunakan bahasa Arab, tetapi juga tasawuf. Ilmu debus Banten merupakan satu menggunakan bahasa Semit lainnya, seperti contoh dari penggunaan amalan-amalan yang berasal dari tarekat Rifaiyyah dan Qadiriyyah. bahasa Ibrani atau Suryani. Berbagai amalan hizib yang berasal pendiri Selain itu, pada tataran praktik, tarekat, terutama hizib-hizib yang disusun oleh pengamalan ilmu hikmah adakalanya Imam al-Syadzili, pendiri tarekat Syadziliyyah, menggunakan sarana atau media tertentu, Ilmu dalam terminologi bahasa Arab adalah pengetahuan yang mendalam atau pengetahuan hakekat sesuatu, sedangkan akar katanya 'alima ya'lamu 'ilman yang artinya pengetahuan, informasi, kognisi, persepsi, pelajaran. Ibn Manzhûr mengartikan ilmu dengan lawan dari kebodohan dan diri sendiri (nafs). Ilmu juga dapat diartikan sebagai suatu cabang studi yang berkenaan dengan pengamatan dan pengklasifikasian fakta, dan khususnya dengan penetapan kaidah umum yang bisa diuji. Kata 'ilmu bisa juga disepadankan dengan kata Arab lainnya, yaitu ma`rifat (pengetahuan), Fiqh (pemahaman), hikmah (kebijaksanaan), dan syu'ur (perasan). Sedangkan ma`rifat adalah padanan kata yang sering digunakan. pengertian seperti ilmu dipergunakan pada zaman Nabi Muhammad saw., tetapi setelah generasi para sahabat, Islam mulai berkembang sebagai sebuah "tradisi." Ada bukti perkataan ilmu mulai dipergunakan dengan pengertian pengetahuan yang diperoleh melalui belajar terutama sekali dari generasi yang lampau (Nabi, para sahabat dan lain lainnya). inilah perkataan seringkali juga digunakan dan difungsikan seperti penggunaan bukhur, yaitu wangi- layaknya amalan ilmu hikmah. wangian yang dibakar, wafaq, yaitu huruf- Hal yang menarik, di samping menerima huruf yang mengandung rahasia tertentu ilmu hikmah yang berasal dari tradisi spiritual berkaitan dengan tujuan yang hendak dicapai Arab-Islam, kalangan muslim Nusantara juga oleh pengamal ilmu hikmah atau pihak-pihak memiliki khazanah ilmu yang sifatnya spiritual yang memerlukan jasa ilmu hikmah. Dari segi sebagaimana ilmu hikmah yang berkembang bentuk, wafaq ditulis dalam pola segi empat di dunia Arab-Islam. Oleh karena itu, tidak yang terdiri atas tiga kolom (mutsallas), empat mengherankan jika berbagai ilmu hikmah kolom (murabba'), lima kolom (mukhammas), Quraish Shihab ketika menerangkan kata 'ilm mengartikannya sebagai menjangkau sesuatu sesuai keadaan sebenarnya atau sesuatu pengenalan yang sangat jelas terhadap suatu objek, karena itu seseorang yang menjangkau sesuatu dengan benaknya tetapi jangkauannya itu masih dibarengi dengan sedikit keraguan, maka ia tidak dapat dinamai mengetahui apa yang dijangkaunya itu. Lebih lanjut, Quraish Shihab menjelaskan bahwa bahasa menggunakan semua kata yang tersusun dari huruf huruf 'ain, lam dan mim dalam berbagai bentuknya untuk menggambarkan sesuatu yang sedimikian jelas sehingga tidak menimbulkan keraguan. Misalnya kata 'alamât yang berarti tanda yang jelas bagi sesuatu atau nama jalan yang mengantar seseorang menuju tujuan yang pasti. A`lam yang berarti bendera menjadi tanda yang jelas bagi suatu bangsa atau kelompok, atau dapat berarti gunung yang karena ketinggiannya menjadi sedemikian jelas dibandingkan dengan dataran disekelilingnya. Atas dasar itu pula Allah swt. Dinamai `Alim adalah karena pengetahuannya yang amat jelas sehingga terungakap bagi-Nya hal-hal yang paling kecil sekalipun. yang berkembang di Nusantara mengandung enam kolom (musaddas), tujuh kolom muatan lokal-Nusantara, seperti penggunaan (musabba'), delapan kolom (mutsamman), bahasa-bahasa daerah dalam doa-doa yang dan sembilan kolom (mutassa'). Selain itu, diamalkan sebagai sarana mencapai tujuan- dalam beberapa hal, penulisan wafaq tersebut tujuan spiritual dan supranatural tertentu yang dikombinasikan dengan sebagain asmal husna dikombinasikan dengan doa-doa berbahasa atau ayat-ayat Alquran. Teknik penulisan Arab, dan dalam batas minimal diawali atau penulisan wafaq dengan berbagai polanya itu diakhiri dengan kalimah thayyibah. Berbagai disebut juga dengan ism atau yang populer di Dalam bahasa Inggris ilmu dipadankan dengan scientia (mengetahui), yang (pengetahuan)- sinonim yang lebih akurat dalam bahasa Yunani adalah episteme. Dalam Kamus Besar Bahasa Indonesia ilmu secara definitif diartikan tentang sebagai pengetahuan suatu bidang yang disusun secara bersistem menurut metode-metode tertentu, yang dapat digunakan untuk menerangkan gejala-gejala tertentu dibidang (pengetahuan) itu. Ilmu juga didefinisikan sebagai pengetahuan atau kepandaian (tentang soal, akhirat, dunia, lahir, bathin, dan sebagainya), sehingga kata ilmu selalu dirangkaikan dengan sesuatu saeperti ilmu akhirat, ilmu hitam, ilmu akhlak dan lain- lain. jenis aji-ajian yang dikenal dalam tradisi ilmu Nusantara sebagai rajah. science, bahasa latinnya kanuragan di Jawa, seperti aji brajamusti dan Seiiring kuatanya pengaruh Islam di scire aji penglimunan, terlihat memasukkan kalimah Nusantara, Ilmu hikmah yang berkembang di thayyibah di dalam bacaan amalannya. dunia Arab-Islam itu pada perkembangannya Selain itu, dalam beberapa hal unsur lokal juga diterima oleh kalangan muslim dalam pengamalan ilmu hikmah juga terlihat Nusantara. Penerimaan masyarakat muslim dari penggunaan berbagai jenis ritual yang Nusamtara terhadap ilmu hikmah terserbut digunakan dalam pengamalannya, seperti yang tampaknya tidak dapat dilepaskan dari peran tampak dalam jenis puasa yang dipilih. Puasa penting yang dimainkan oleh tasawuf dan mutih, ngrowot, ngebleng, pati geni, merupakan tarekat dalam proses Islamisasi Nusantara. sekian jenis puasa yang biasa digunakan untuk Mengingat penduduk Nusantara mempunyai mengamalkan ilmu kanuragan atau ilmu kecenderungan kuat pada hal-hal yang hikmah tertentu dalam laku tirakatnya. sifatnya supranatural, berbagai amalan dalam Sumber Bacaan Ahmad, M. Athaullah. 2011. Rahasia Kesaktian Para Jawara. Yogyakarta: Pustaka Pesantren. Fazlur Rahman mengemukakan bahwa al- Qur`ân sering mengemukakan perkataan ilmu, kata jadianya yang umum, dan pengertiannya sebagai "pengetahuan" melalui belajar, berfikir, lain sebagainya. Dengan pengalaman dan Bruinessen, Martin van. 1995. Kitab Kuning, Pesantren, dan Tarekat. Cet. II, Bandung: Mizan Sedangkan term kasyf dalam bahasa unveiling Inggris (pembukaan), manifestation (manifestasi). Dalam bahasa Arab istilah ini dapat dibaca Al-Buni, Abu al-'Abbas Ahmad bin 'Ali. 1941. Manba' Ushul al-Hikmah. Kairo: Musthafa al-Babi al-Halabi. Al-Buni, Abu al-'Abbas Ahmad bin 'Ali. t.t. Syams al-Ma'arif al-Kubra. Beirut: al-Maktabah al-Sya'biyyah dipadankan dengan Ibnu Khaldūn, 'Abd ar-Ramān bin Muammad. 2004. Muqaddimah Ibnu Khaldūn. ed. Abdullah Muhammad ad-Darwīsyī. Damaskus: Dāru Ya'rib. al-Jurjānī, '²lī bin Muammad. 1988. Kitāb at-Ta'rīfāt. Ed.ke-3. Beirut: Dār al-Kutub al-'Ilmiyyah. 148 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 149
dengan fathah fa'nya atau dibaca sukun fa'nya, yang tentunya mempunyai makna yang berbeda. Dalam Lisan al-Arab, Ibn Manzhur menyebutkan bahwa kasyf (dibaca sukun) berarti terbukanya tirai yang menutupi anda. Sementara itu, al-Jauhari mengartikan kasyafah dengan dibaca berharakat dengan kepala. sesuatu Berdasarkan dua makna tersebut, maka kasyf adalah sesuatu yang terbuka. Kasyf juga dapat diartikan suatu genus yang dibawahnya ada spesies. Kasyf ini merupakan bagian dari pengetahuan syariah dan pengetahuan tentang alam, seperti melihat Rasulullah saw setelah beliau wafat, bertemu Nabi Hidhir, isra' mi'raj dan lain sebagaianya yang botak dibagian Kasyf dalam istilah diartikan dengan sebagian karamah bagi orang mukmin yang shaleh yang selalu menjalankan al-Quran, Sunnah tanpa melakukan penyelewengan terhadap ajaran tersebut. Adapula yang mendefinisikan dengan keberadaan tentang terbukanya ruh manusia beriman sehingga mampu mengetahui beberapa hal yang ghaib. Sedangkan Imam al-Jurjani dalam kitab al-Ta'rifat mendefiniskan Kasyaf dengan tersingkapnya hijab. istilah kasyaf tasawuf term tersingkapnya juga didefinisikan dengan penghalang dari hati dan mata bashirah seorang sufi setelah mampu menyatu (ittihad) dengan Allah swt, sehingga orang yang kasyf mengetahui sebagian kejadian yang ada di alam atau mampu memahami makna yang baru mengenai isi al-Quran dan Hadits yang dikenal dengan ilmu Haqiqah yang tidak diketahui oleh ulama syariah dan ulama zhahir. Imam al- Thusi dalam kitab al-Luma menyebutkan Kasyf sebagai tersikap jelasnya sesuatu yang masih menjadi rahasia dalam memahami sesuatu, sehingga seseorang dibuka tirainya, seakan- akan mampu melihat dengan pandangan mata. Hal ini berkaitan dengan ungkapan Imam Abu Muhammad al-Hariri yang menyatakan "orang yang tidak beramal antara dia dan Allah dengan taqwa dan muraqabah, maka ia tidak akan sampai pada kasyf dan musyahadah. Sementara itu, Imam al-Nuri menyatakan lahir dengan bahwa tersingkapnya mata Dalam 150 | Ensiklopedi Islam Nusantara penglihatan dan tersingkapnya mata batin dengan ittishal. Berdasarkan term kasyf ini, Ibn Arabi dalam kitab Insya al-Dawa'ir membagi kasyf menjadi beberapa bagian. Pertama, kasyf 'Aqli yaitu sesuatu yang akal mampu menemukan dengan menggunakan dan perenungan. Kedua, kasyf nafsani, yaitu sesuatu yang terbentuk dalam jiwa imajinatif secara mutlak berdasarkan penggunaan perenungan riyadhah dan dengan melalui beberapa mujahadah setelah terbukan tirai penjelas dan pembeda. Ketiga, kasyf ruhani yaitu setelah terbukanya penutup akal dan nafs (jiwa) dan jiwa rahmani diperlihatkannya munculnya (nafs rahmani). Keempat, kasyf rabbani, yaitu dengan jalan tajalli yang perolehannya adakalanya melalui tanazzul atau ta'azruj. pemikiran Dalam kitab Futuh al-Makiyyah, Ibn Arabi menjelaskan bahwa kasyf juga dapat digolongkan ke dalam, pertama, kasyf al- Haqaiq yaitu yaitu terbuka hakekat yang ditemukan bagian-bagiannya secara akal, dan adakalanya ditemukan dengan wujudnya susunan yang ada seperti adanya langit, alam, manusia dan batu. Kedua, kasyf al-Ilmu al- shahih yaitu ilmu yang ditancapkan oleh Allah dalam hati seorang alim. Ilmu ini merupakan nur ilahi yang diberikan kepada yang telah ditentukan oleh Allah seperti malaikat, para rasul, wali, orang-orang mukmin. Oleh karena itu, orang yang tidak mempunyai kasyf maka ia tidak mempunyai ilmu. Al-Yasyruthiyyah dalam kitab Nafahât al-Ins menyebutkan bahwa kasyf merupakan istilah yang digunakan oleh para wali dalam tiga martabat, yaitu pertama, wali yang kasyf mengeni bentuknya para Nabi. Kedua, wali yang kasyf mengenai ruhnya para Nabi, dan ketiga, yang kasyf mengenai sifat ruhaniyyah Nabi Muhammad saw., yang kemudian, dalam hati mereka terpantri nur tauhid dzati. yang merupakan syarh dari karya Ibn Arabi yang berjudul al-Isfar 'An risalah al-Anwar membedakan antara al-kasyf al-khayyali dan al-kasyf al Hissi. Kasyf khayyali adalah jika seseorang matanya ditutup dan orang Al-Jilli dalam kitab al-Isfar
tersebut masih mampu membayangkan bentuk seseorang atau perbuatan seseorang. Sedangkan kasyf al-Hissi adalah terbukanya seluruh alam material yang gaib dari aspek kebiasaan karen a jauhnya benda tersebut atau tertutupnya. Jika Kasyf ini telah tercapai maka tidak ada yang menghalangi pandangan mata dari semua benda yang hendak dilihat oleh indera. dengan fathah fa'nya atau dibaca sukun dilanjutkan dengan musyahadah. penglihatan dan tersingkapnya mata batin fa'nya, yang tentunya mempunyai makna dengan ittishal. hati adalah yang terkadang dapat diperoleh dengan (burhan). menggunakan Setelah yang merupakan Muhadlarah hadirnya yang berbeda. Dalam Lisan al-Arab, Ibn Berdasarkan term kasyf ini, Ibn Arabi Manzhur menyebutkan bahwa kasyf (dibaca demonstrative itu, muncul mukasyafah dalam kitab Insya al-Dawa'ir membagi kasyf sukun) berarti terbukanya tirai yang menutupi menjadi beberapa bagian. Pertama, kasyf 'Aqli anda. Sementara itu, al-Jauhari mengartikan yaitu sesuatu yang akal mampu menemukan kasyafah dengan dibaca berharakat dengan dengan menggunakan pemikiran dan Ilmu mukasyafah tidak dibukukan karena khawatir akan jatuh kepada orang yang bukan ahlinya justru akan menyebabkan kerusakan bagi pemiliknya. Ilmu hanya dipelajari melalui mudzakarah (diskusi) dan melalui jalan yang rahasia. sesuatu yang botak dibagian kepala. perenungan. Kedua, kasyf nafsani, yaitu sesuatu Berdasarkan dua makna tersebut, maka kasyf yang terbentuk dalam jiwa imajinatif secara adalah sesuatu yang terbuka. Kasyf juga Ilmu Kasyf menjadi bagian dari kajian tasawuf yang kemudian dikenal dalam dengan term mukasyafah. Mukasyafah adalah terangkatnya hijab yang ada antara ruh jasmani yang tidak mungkin ditemukan dengan panca indera. Mukasyafah terkadang juga digunakan dengan musyahadah. mutlak berdasarkan penggunaan perenungan dapat diartikan suatu genus yang dibawahnya dengan melalui beberapa riyadhah dan ada spesies. Kasyf ini merupakan bagian mujahadah setelah terbukan tirai penjelas dan dari pengetahuan syariah dan pengetahuan pembeda. Ketiga, kasyf ruhani yaitu setelah tentang alam, seperti melihat Rasulullah saw Ilmu mukasyafah jika dilihat dari aspek hadits maka menjadi bagian dari Isyarat hadits Nabi saw diungkapkan bahwa sebagian ilmu adalah bagaikan mutiara yang tidak dikenal kecuali oleh ahli ma'rifat kepada Allah. Jika hal itu dibicarakan secara jelas maka orang bodoh akan terbujuk. terbukanya penutup akal dan nafs (jiwa) dan setelah beliau wafat, bertemu Nabi Hidhir, diperlihatkannya munculnya jiwa rahmani isra' mi'raj dan lain sebagaianya (nafs rahmani). Keempat, kasyf rabbani, Kasyf dalam istilah diartikan dengan yaitu dengan jalan tajalli yang perolehannya ilmu mukasyafah dengan ilmu yang membahas mengenai Allah dan sifat-Nya, atau ilmu ini biasanya disebut dengan ilmu ma'rifat. Pembicaraan ilmu Mukasyafah ini berkaitan dengan pembagian ilmu yang memberi manfaat di akhirat yaitu menjadi ilmu mu'amalah dan ilmu Mukasyafah. Syekh Ihsan al-Jampesi dalam Siraj al-Thalibin mendefinisikan ilmu mukasyafah dengan nur yang nampak dalam dalam hati ketika seseorang sudah membersihkan diri, sehingga akan muncul dalam dirinya makna-makna yang indah. Orang yang sudah membersihkan diri juga akan memperoleh ma'rifah Allah, asma, sifat, kitab, para rasul. Ia juga akan menemukan berbagai rahasia yang tidak dimiliki oleh orang lain. Perolehan ilmu ghaib ini minimal adalah mempercayai dan menyerahkan kepada ahli dibidangnya. Imam al-Ghazali mengartikan sebagian karamah bagi orang mukmin yang adakalanya melalui tanazzul atau ta'azruj. shaleh yang selalu menjalankan al-Quran, Dalam kitab Futuh al-Makiyyah, Ibn Sunnah tanpa melakukan penyelewengan Arabi menjelaskan bahwa kasyf juga dapat terhadap ajaran tersebut. Adapula yang al-Ghazali mengenai digolongkan ke dalam, pertama, kasyf al- mendefinisikan dengan keberadaan tentang Haqaiq yaitu yaitu terbuka hakekat yang Macam-macam mukasyafah terbukanya ruh manusia beriman sehingga ditemukan bagian-bagiannya secara akal, mampu mengetahui beberapa hal yang ghaib. bahwa mukasyafah dapat dibagi menjadi beberapa macam. Pertama, mukasyafah penglihatan dengan mata pada hari kiamat, mukasyafah hati dengan memahami hakekah iman dengan pandangan keyakinan tanpa cara dan batasan, ketiga mukasyafah ayat al-Quran dengan cara mu'jizat, karamat dan ijabat. Dalam al-Luma' disebutkan dan adakalanya ditemukan dengan wujudnya Sedangkan Imam al-Jurjani dalam kitab susunan yang ada seperti adanya langit, alam, al-Ta'rifat mendefiniskan Kasyaf dengan manusia dan batu. Kedua, kasyf al-Ilmu al- tersingkapnya hijab. shahih yaitu ilmu yang ditancapkan oleh Allah Dalam term tasawuf istilah kasyaf dalam hati seorang alim. Ilmu ini merupakan juga didefinisikan dengan tersingkapnya nur ilahi yang diberikan kepada yang telah penghalang dari hati dan mata bashirah ditentukan oleh Allah seperti malaikat, para seorang sufi setelah mampu menyatu (ittihad) rasul, wali, orang-orang mukmin. Oleh karena dengan Allah swt, sehingga orang yang kasyf itu, orang yang tidak mempunyai kasyf maka mengetahui sebagian kejadian yang ada di alam ia tidak mempunyai ilmu. Aspek-aspek ilmu mukasyafah. atau mampu memahami makna yang baru Al-Yasyruthiyyah dalam kitab Nafahât Aspek untuk mendapatkan kasyf adalah; pertama, Tauhid sebagai rasahia utama. Tauhid merupakan aspek utama ilmu mukasyafah. Dalam tauhid yang menjadi catatan adalah tauhid yang dipegang oleh Ulama ahl Sunnah wa al-Jamaah. Orang yang tidak mengikuti tauhid ahli Sunnah wa al-Jamaah maka secara otomatis tidak mampu memperoleh ilmu Kasyf. Hal ini berkaitan dengen kepercayaan mengenai adanya tasawuf yang benar dan lurus. mengenai isi al-Quran dan Hadits yang dikenal al-Ins menyebutkan bahwa kasyf merupakan dengan ilmu Haqiqah yang tidak diketahui istilah yang digunakan oleh para wali dalam oleh ulama syariah dan ulama zhahir. Imam al- al-Qashthalani menyebutkan jika seseorang tidak memiliki ilmu kasyf dikhawatirkan akan meninggal dalam keadaan su'ul khatimah (akhir yang tidak baik). Ilmu mukasyafah merupakan ilmu yang tertulis dalam kitab dan keadaanya menjadi misteri. Sebab ilmu ini adalah ilmu dzauqiyah kasyfiyah yang hanya difahami melalu musyahadah bukan melalui logika dalil demonstrative. Adapula yang mendefinisikan mukasyafah dengan suatu tahapan dalam tasawuf untuk mencapai makrifat. Tahapan tersebut adalah muhadlarat, mukasyafat dan Imam tiga martabat, yaitu pertama, wali yang kasyf Thusi dalam kitab al-Luma menyebutkan Kasyf mengeni bentuknya para Nabi. Kedua, wali sebagai tersikap jelasnya sesuatu yang masih yang kasyf mengenai ruhnya para Nabi, dan menjadi rahasia dalam memahami sesuatu, ketiga, yang kasyf mengenai sifat ruhaniyyah sehingga seseorang dibuka tirainya, seakan- Nabi Muhammad saw., yang kemudian, dalam akan mampu melihat dengan pandangan mata. hati mereka terpantri nur tauhid dzati. Hal ini berkaitan dengan ungkapan Imam Al-Jilli dalam kitab al-Isfar yang Abu Muhammad al-Hariri yang menyatakan merupakan syarh dari karya Ibn Arabi "orang yang tidak beramal antara dia dan Allah ataupun yang berjudul al-Isfar 'An risalah al-Anwar dengan taqwa dan muraqabah, maka ia tidak Dalam perspektif keislaman Nusantara, ilmu kasyf merupakan salah satu ilmu yang menjadi tujuan dalam pencarian hakekat kebenaran. Mereka ada yang melakukannya membedakan antara al-kasyf al-khayyali akan sampai pada kasyf dan musyahadah. dan al-kasyf al Hissi. Kasyf khayyali adalah Sementara itu, Imam al-Nuri menyatakan jika seseorang matanya ditutup dan orang bahwa tersingkapnya mata lahir dengan 150 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 151
dengan menggunakan metode tertentu seperti melakukan ritual puasa dalam waktu tertentu disertai dengan melakukan wirid tertentu. lakukan dengan Adapula yang mereka dengan mempercaryai mendapatkannya langsung pemberian Allah swt. tersebar di kalangan masyarakat Indonesia. Selain itu, mereka juga menjadi rujukan dalam menyelesaikan masalah terutama dengan permasalahan yang tidakdapa diselesaikan oleh masyarakat dengan cara meminta pandangan dari ulama yang dianggap mempunyai kasyf. Tokoh-tokoh besar di kalangan pesantren hampir semuanya mempunyai kasyf. Hal ini dibuktikan dengan beberapa cerita yang [Masyhar] Sumber Bacaan Muhammad Ali al-Tahanawi, Kasysyaf Ishtilahat al-Funun wa al-Ulum, Beirut: Maktabah Lubnan, 1996 Muhammmad Ibn Hamid al-Ghazali, Ihya al-Ulum al-Din, Abu Nashr al-Thusi, al-Luma fi tasawuf Imam al-Qusyairi, Risalah al-Qusyairiyah Ibn Arab, Futuh al-Makiiyah Ibn Arabi, al-Isfar Al-Jilli, al-Insan al-Kamil Ibn Qayyim, Madarij al-Salikin 152 | Ensiklopedi Islam Nusantara
dengan menggunakan metode tertentu seperti tersebar di kalangan masyarakat Indonesia. melakukan ritual puasa dalam waktu tertentu Selain itu, mereka juga menjadi rujukan dalam disertai dengan melakukan wirid tertentu. menyelesaikan masalah terutama dengan Adapula yang mereka lakukan dengan permasalahan yang tidakdapa diselesaikan oleh mempercaryai mendapatkannya dengan masyarakat dengan cara meminta pandangan Imkan Rukyah langsung pemberian Allah swt. dari ulama yang dianggap mempunyai kasyf. Tokoh-tokoh besar di kalangan pesantren [Masyhar] hampir semuanya mempunyai kasyf. Hal Mendasarkan pada kelangkaan (sadz) seperti tentang shalat Iid, musafir, puasa dan lain-lain. ini dibuktikan dengan beberapa cerita yang penelitian di bidang ini, maka penulis mencoba meramaikan penelitian di bidang ini dengan mengangkat penelitian tentang pemikiran hisab rukyah Muhammad Mas Manshur -Batawi. Mengingat berdasarkan pelacakan sejarah, pemikiran hisab rukyah Muhammad Mas Manshur yang terakumulasi dalam kitabnya Sullamun Nayyirain dan Mizanul I'tidal termasuk yang paling tradisional dan paling klasik dalam khasanah pemikiran hisab rukyah. Muhammad Mas Manshur al-Batawi nama lengkapnya adalah Muhammad Manshur bin Abdul Hamid bin Muhammad Damiri bin Habib bin Pangeran Tjakradjaja Temenggung Mataram, lahir di Jakarta pada tahun 1295 H/1878 M. Bermula dari didikan orang tuanya sendiri, Abdul Hamid, dan saudara-saudara orang tuanya seperti Imam Mahbub, Imam Tabrani, dan Imam Nudjaba Mester, dia sudah nampak tertarik dengan ilmu falak (Panitia Haul ke1, t.th: 2). Sumber Bacaan al Muhammad Ali al-Tahanawi, Kasysyaf Ishtilahat al-Funun wa al-Ulum, Beirut: Maktabah Lubnan, 1996 Muhammmad Ibn Hamid al-Ghazali, Ihya al-Ulum al-Din, Abu Nashr al-Thusi, al-Luma fi tasawuf Imam al-Qusyairi, Risalah al-Qusyairiyah Ibn Arab, Futuh al-Makiiyah Ibn Arabi, al-Isfar Al-Jilli, al-Insan al-Kamil Ibn Qayyim, Madarij al-Salikin keklasikannya, nampak dari data yang digunakan yakni menggunakan data Ulugh Beik Al-Samarqandy (As-Samarqandy, bentuk 854H) table "Abajadun Hawazun Chathayun..., ". Di samping secara prinsip menggunakan prinsip (Taufik, 1992: 20) dan menggunakan dasar matematika yang sangat sederhana. Namun demikian, dalam realita di masyarakat masih digunakan sebagai dasar penetapan awal bulan sebagai acuan ibadah secara syar'i, walaupun dalam klasifikasi hisab hakiky taqriby. Tidak diklasifikasikan dalam katagori hisab urfi yang dianggap tidak layak untuk acuan ibadah secara syar'i, padahal masih menggunakan prinsip geosentris yang secara ilmiah sudah tumbang dengan prinsip yang baru yakni prinsip heliosentris. Ketradisionalan dan Ketika usia 16 tahun atau tepatnya pada tahun 1894 M, dia pergi ke Makah bersama ibunya untuk menunaikan ibadah haji dan bermukim di sana selama empat tahun. Di sana dia belajar ilmu dengan banyak guru besar, di antaranya guru Umar Sumbawa, guru Muhtar, guru Muhyidin, Syeh Muhammad Hajat, Sayyid Muhammad Hamid, Syeh Said Yamani, Umar al- Hadramy dan Syeh Ali al-Mukri. Ini merupakan salah satu bukti bahwa memang pada masa itu masih banyak orang Indonesia yang melakukan ibadah haji sekaligus melakukan rihlah ilmiyah - meguru dengan bermukim di Makkah. dalam lacakan penulis, kemahiran Mas Manshur al -Batawi dalam bidang ilmu falak kiranya tidak banyak dari hasil rihlah ilmiyahnya di Makah. Tapi dari rihlah ilmiyah yang dilakukan Syeh Abdurrahman al-Misra ke Betawi (Jakarta) dengan membawa data Ulugh Beik -Zeij Ulugh Beik. Dengan melihat Betawi terdapat tempat rukyah yang layak, sehingga dalam waktu yang tidak lama, Syeh Abdurrahman al- Misra mengadakan penyesuaian data dengan merubah markas data dari bujur Samarkand menjadi bujur Betawi. Lalu beliau memberi pelajaran kepada para kyai -kyai Betawi, termasuk Abdul Hamid bin Muhammad Damiri (ayah Mas Manshur al- Betawi) (Panitia Haul ke1, t.th: 2). Dari Namun demikian menurut Di samping itu, jika dilihat dalam kitab Mizanul I'tidal, ternyata Muhammad Mas Manshur al-Batawi dalam kajian hisab rukyah tidak hanya sekedar hisab murni, namun juga pemikiran-pemikiran beliau tentang fiqh hisab rukyah dengan mengkomparasikan pemikiran ulama-ulama yang lain. Di antaranya tentang had (batasan) imkanurrukyah, had (batasan) mathla'urrukyah, persaksian hilal dan masih banyak lagi yang lain. Bahkan juga dibahas kajian fiqh yang sedikit melebar dari kajian hisab rukyah, dikemukakan 152 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 153
sinilah cikal bakal pemikiran hisab rukyah yang ada dalam kitab Sullamun Nayyirain karya monumental Mas Manshur al-Betawi. ilmiyah para ulama Indonesia ke Makah (termasuk yang dilakukan oleh Abdul Hamid bin Muhammad Damiri maupun Mas Manshur) kiranya tetap menjadi awal munculnya pemikiran hisab rukyah di Indonesia. Karena sangat tidak mungkin, kedatangan Syeh Abdurrahman al- Misra ke Betawi dalam acara rihlah ilmiyah tanpa diawali dengan hubungan meguru (atau paling tidak silaturahim) yang dilakukan oleh para ulama Indonesia termasuk oleh Abdul Hamid bin Muhammad Damiri ke sana (Mesir). Namun demikian, rihlah Sebelum kitab Sullamun Nayyirain, di Betawi (Jakarta) ternyata sudah ada kitab hisab yang dipelajari dan diamalkan oleh masyarakat Betawi yakni kitab Iiqazhun Niyam karya Sayyid Usman bin Yahya. Model perhitungan kitab ini, sama persis dengan kitab Sullamun Nayyirain, hanya berbeda dalam ketentuan batas minimal hilal dapat dilihat (dirukyah) yakni 7 derajat. Kitab ini banyak berkembang di daerah bukit duri Puteran, Cikoko Pengadegan Jakarta Selatan, Cipinang Muara dan sekitar tanah delapan puluh Klender Jakarta Timur (Asadurhaman, 2000: 27-28. Kebenaran keberadaan kitab Iiqazhun Niyam karya Sayyid Usman bin Yahya di Betawi sebelum kitab Sullamun Nayyirain nampak dari adanya "perdebatan" tentang batas imkanurrukyah antara Abdul Hamid bin Muhammad Damiri dan para santri Syeh Abdurrahman al-Misra dengan Sayyid Usman. Di mana menurut Abdul Hamid bin Muhamad Damiri dan para santri Syeh Abdurahman al -Misra bahwa rukyah dalam kondisi hilal di bawah 7 derajat adalah sulit bukan tidak mungkin ( istihalah). Sedangkan menurut Sayyid Usman, tidak mungkin dapat kondisi demikian dilihat ini muncul karena memang Sayyid Usman tidak menggunakan dasar zaij Syeh Abdurahman al-Misra, tapi berdasarkan zaij dari gurunya Syeh Rahmatullah al-Hindi di Makah. Sayyid Usman tidak pernah bertemu dengan Syeh Abdurrahman di Betawi, karena sejak kecil dia sudah meninggalkan Betawi dan menetap di (istihalaturrukyah). Perbedaan 154 | Ensiklopedi Islam Nusantara Arab (al-Betawi). "Perdebatan" ini sebagaimana diceritakan Mas Manshur dalam kitab Mizanul I'tidal, ketika terjadi persoalan persaksian rukyah yang dilakukan dalam penetapan awal Ramadan 1299, di mana pada malam Ahad, hilal dalam ketinggian 2,5 derajat, salah satu murid Syeh Abdurrahman yakni Muhammad Shaleh bin Syarbini al-Betawi menyatakan dapat melihat hilal (al-Betawi, t.th: 7). Dalam pemikiran hisab rukyah mas Manshur al-Batawi ternyata tidak hanya berasal dari seorang guru, Syeh Abdurahman al-Misra. Terbukti dengan banyak kitab Falak yang menjadi rujukan pemikirannya. Selain merujuk pada kitab Syarh al-Bakurah lil-Khiyath, Syarh al-Syily ala risalatih, dan al-Mukhlis karya Syeh Abdurahman al-Misra, juga merujuk banyak kitab hisab rukyah. Di antaranya Durar al -Natwij karya Ulugh Beik, syarh al-Jafny karya Qadi Zadah al-Rumi, Hasyiah karya Maulana Muhammad Abdul Alim, al -Darur al-Tauqiqiyah dan al-Hidayah al-Abasiyah karya Musthafa al- Falaki, Kusyufat al-Adilah karya Judary, Syarh al-Tasyrih karya al-Dahlawy, Syarh Natijatul Miiqaat karya Marzuqy, Wasilah al-Thulab karya Muhammad al-Khitab (al-Betawi, t.th: 7). hilal diantaranya al-Minhah karya Dimyathy, Ilm al- Mansyur karya al-Subkhy, al-Irsyad karya Muthi'I, Iiqazhun Niyam dan Tamziyulhaq karya Sayyid Usman, Tanbih al-Ghafil karya ibn Abidin, Thiraz al-Lal karya Ridwan Afandi, Natijatul Miiqaat karya Mahmud Afandi, Rasail al -Hilal karya Thanthawi (al-Betawi, t.th: 7). Kitab pembahasan tentang Banyak juga kitab-kitab yang berisi data- data bulan - matahari (zaij) yang dirujuknya, di antaranya al-Zaij Ulugh Beik karya ibn al- Syatir, al-Zaij karya ibn al-Bina, al-Zaij karya Abi al-Fath al-Shufi, al-Zaij karya Abdul Hamid al-Musy (al-Betawi, t.th: 7). Dengan merujuk banyak kitab tersebut, diakhir hayat Mas Manshur al -Betawi meninggalkan banyak karya yang merupakan kumpulan pemikiran hisab rukyah Mas Manshur kitab Sullamun Nayyirain, Chulashal al-Jadwal, Kaifiyah Amal Ijtima', Khusuf dan Kusuf, Mizanul I'tidal, Washilah al -Thulab, Jadwal Dawairul Falakiyah, Majmu Arba Rasail fi Masalah Hilal, al-Betawi. Diantaranya
Arab (al-Betawi). sinilah cikal bakal pemikiran hisab rukyah pada waktu ijtima rata-rata. Interval ijtima rata rata menurut system ini selama 29 hari 12 menit 44 detik. Dengan pertimbangan bahwa gerak matahari dan bulan tidak rata, maka diperlukan koreksi gerakan anamoli matahari (ta'dil markas) dan geraka anamoli bulan (ta'dil khashshah), yang mana ta'dil khashshah ta'dil markas. Koreksi markas dikurangi kemudian dikoreksi lagi dengan menambahnya ta'dil markas kali lima menit. Kemudian dicari wasat (longitud) matahari dengan cara menjumlah markas matahari dengan gerak auj (titik equinox) dan dengan koreksi markas yang telah dikoreksi tersebut (muqawwam). Lalu dengan argumen, dicari koreksi jarak bulan matahari (daqaiq ta'dil ayyam). Seterusnya dicari waktu yang dibutuhkan bulan untuk menempuh busur satu derajat ( hishshatusa'ah). Terakhir dicari waktu ijtima sebenarnya yaitu dengan mengurangi waktu ijtima rata -rata tersebut dengan jarak matahari bulan dibagi hisasatussa'ah)(al-Betawi, t.th.). Sehingga dengan berpangkal Jadwal Faraid, dan masih banyak lagi yang intinya masalah ilmu falak dan faraid. Diantara banyak kitab tersebut, yang dapat penulis temukan hanya Sullamun Nayyirain, Kaifiyah Amal Ijtima', Khusuf dan Kusuf, dan Mizanul I'tidal (al-Betawi, t.th: 7). yang ada dalam kitab Sullamun Nayyirain karya "Perdebatan" ini sebagaimana diceritakan monumental Mas Manshur al-Betawi. Mas Manshur dalam kitab Mizanul I'tidal, ketika terjadi persoalan persaksian rukyah Namun demikian, rihlah ilmiyah para yang dilakukan dalam penetapan awal ulama Indonesia ke Makah (termasuk yang Ramadan 1299, di mana pada malam Ahad, dilakukan oleh Abdul Hamid bin Muhammad hilal dalam ketinggian 2,5 derajat, salah satu Damiri maupun Mas Manshur) kiranya tetap murid Syeh Abdurrahman yakni Muhammad menjadi awal munculnya pemikiran hisab Posisi Pemikiran Mas Manshur Shaleh bin Syarbini al-Betawi menyatakan dapat rukyah di Indonesia. Karena sangat tidak Merujuk pada kitab rujukannya, jelas bahwa pemiki ran hisab rukyah Mas Manshur berdasarkan pada Zaij Ulugh beik al-Samarkand (wafat 804 M) yang ditalhis (dijelaskan ) ayahnya Abdul Hamid bin Muhammad Damiri al-Betawi dari Syeh Abdurahman bin Ahmad al- Misra (al-Betawi, t.th.: 1). Zaij Ulugh beik ini disusun berdasarkan teori Ptelomeus yang ditemukan Claudius Ptolomeus (140 M). Jadwal tersebut dibuat oleh Ulugh Beik (1340-1449 M) dengan maksud untuk persembahan kepada seorang pangeran dari keluarga Timur Lenk, cucu Hulagho Khan (Husein, 1964: 115). melihat hilal (al-Betawi, t.th: 7). mungkin, kedatangan Syeh Abdurrahman al- Misra ke Betawi dalam acara rihlah ilmiyah Dalam pemikiran hisab rukyah mas tanpa diawali dengan hubungan meguru (atau Manshur al-Batawi ternyata tidak hanya paling tidak silaturahim) yang dilakukan oleh berasal dari seorang guru, Syeh Abdurahman para ulama Indonesia termasuk oleh Abdul al-Misra. Terbukti dengan banyak kitab Falak Hamid bin Muhammad Damiri ke sana (Mesir). yang menjadi rujukan pemikirannya. Selain merujuk pada kitab Syarh al-Bakurah lil-Khiyath, Sebelum kitab Sullamun Nayyirain, di Syarh al-Syily ala risalatih, dan al-Mukhlis Betawi (Jakarta) ternyata sudah ada kitab hisab karya Syeh Abdurahman al-Misra, juga merujuk yang dipelajari dan diamalkan oleh masyarakat banyak kitab hisab rukyah. Di antaranya Durar al Betawi yakni kitab Iiqazhun Niyam karya Natwij karya Ulugh Beik, syarh al-Jafny karya Sayyid Usman bin Yahya. Model perhitungan Qadi Zadah al-Rumi, Hasyiah karya Maulana kitab ini, sama persis dengan kitab Sullamun Muhammad Abdul Alim, al -Darur al-Tauqiqiyah Nayyirain, hanya berbeda dalam ketentuan Namun dalam perjalanan sejarah, teori geosentris teori Heliosentris yang dipelopori oleh Nicolass Copernicus (1473-1543). Di mana teori yang dikembangkan adalah bukan bumi yang dikelilingi matahari, tetapi sebaliknya dan planet-planet serta sateliti-satelitnya juga ini pernah mengelilingi matahari. Teori dilakukan uji kelayakan oleh Galileo Galilie dan John Keppler walaupun ada perbedaan dalam lintas planet mengelilingi matahari (Izuddin, 2003: 45-46). dan al-Hidayah al-Abasiyah karya Musthafa al- batas minimal hilal dapat dilihat (dirukyah) Meskipun metode serta algoritma (urutan logika berfikir) perhitungan waktu ijtima tersebut sudah benar, tetapi koreksi -koreksinya terlalu sederhana. Sebagai contoh sebagai dalam perhitungan irtifaul hilal (ketinggian hilal), dimana iitafaul hilal dihitung dengan hanya membagi dua selisih waktu terbenam matahari dengan waktu ijtima dengan dasar bulan meninggalkan matahari kearah timur sebesar 12 derajat setiap sehari semalam (24 jam). Dari sini nampak bahwa gerak harian bulan matahari tidak diperhitungkan, hal ini dapat dimengerti karena berdasarkan pada teori Ptolomius. tersebut tumbang oleh Falaki, Kusyufat al-Adilah karya Judary, Syarh yakni 7 derajat. Kitab ini banyak berkembang di al-Tasyrih karya al-Dahlawy, Syarh Natijatul daerah bukit duri Puteran, Cikoko Pengadegan Miiqaat karya Marzuqy, Wasilah al-Thulab karya Jakarta Selatan, Cipinang Muara dan sekitar Muhammad al-Khitab (al-Betawi, t.th: 7). tanah delapan puluh Klender Jakarta Timur (Asadurhaman, 2000: 27-28. Kitab pembahasan tentang hilal diantaranya al-Minhah karya Dimyathy, Ilm Kebenaran keberadaan kitab Iiqazhun al- Mansyur karya al-Subkhy, al-Irsyad karya Niyam karya Sayyid Usman bin Yahya di Muthi'I, Iiqazhun Niyam dan Tamziyulhaq karya Betawi sebelum kitab Sullamun Nayyirain Sayyid Usman, Tanbih al-Ghafil karya ibn Abidin, nampak dari adanya "perdebatan" tentang Thiraz al-Lal karya Ridwan Afandi, Natijatul batas imkanurrukyah antara Abdul Hamid Miiqaat karya Mahmud Afandi, Rasail al -Hilal bin Muhammad Damiri dan para santri Syeh lacakan sejarah hisab rukyah Islam, berkembang wacana bahwa yang mengkritik dan menumbangkan teori geosentris adalah al -Biruni (Baiquni, 1996: 9.; Amin, 2001: 122-124). Namun dalam karya Thanthawi (al-Betawi, t.th: 7). Abdurrahman al-Misra dengan Sayyid Usman. Di mana menurut Abdul Hamid bin Muhamad Banyak juga kitab-kitab yang berisi data- Damiri dan para santri Syeh Abdurahman data bulan - matahari (zaij) yang dirujuknya, Padahal sebenarnya busur sebesar 12 derajat tersebut adalah selisih rata -rata antara longitud bulan dan matahari, sebab kecepatan bulan pada longitud rata-rata 13 derajat dan kecepatan matahari pada longitud sebesar rata-rata satu derajat. Seharusnya irtifa tersebut harus dikoreksi lagi dengan menghitung mathla'ul ghurub matahari dan bulan berdasarkan wasat matahari dan wasat bulan (Taufik, 1992: 19-21). al -Misra bahwa rukyah dalam kondisi hilal di antaranya al-Zaij Ulugh Beik karya ibn al- di bawah 7 derajat adalah sulit bukan tidak Syatir, al-Zaij karya ibn al-Bina, al-Zaij karya mungkin ( istihalah). Dalam kitab Sullamun Nayyirain yang asli dengan menggunakan angka -angka Arab "Abajadun Hawazun Khathayun Kalamanun Sa'afashun Qarasyatun Tsakhadhun Dhadlagun" lacakan (Schimmel, 1993) yang menurut merupakan angka yang akar - akarnya berasal dari India, menunjukkan keklasikan data yang dipakainya. Dengan angka-angka itu, sistem hisabnya bermula dengan mendata al-alamah, al-hishah, alkhashshah, al-markas dan al-auj yang akhirnya dilakukan ta'dil (interpolasi) data. Abi al-Fath al-Shufi, al-Zaij karya Abdul Hamid al-Musy (al-Betawi, t.th: 7). Sedangkan menurut Sayyid Usman, kondisi demikian tidak mungkin dapat Dengan merujuk banyak kitab tersebut, dilihat (istihalaturrukyah). Perbedaan ini diakhir hayat Mas Manshur al -Betawi muncul karena memang Sayyid Usman tidak meninggalkan banyak karya yang merupakan menggunakan dasar zaij Syeh Abdurahman kumpulan pemikiran hisab rukyah Mas al-Misra, tapi berdasarkan zaij dari gurunya Manshur al-Betawi. Diantaranya kitab Syeh Rahmatullah al-Hindi di Makah. Sayyid Sullamun Nayyirain, Chulashal al-Jadwal, tidak memperhitungkan posisi hilal dari ufuk. Asal sebelum matahari terbenam sudah terjadi ijtima walupun hilal masih di bawah ufuk Di samping itu, hisab ini Usman tidak pernah bertemu dengan Syeh Kaifiyah Amal Ijtima', Khusuf dan Kusuf, Mizanul Abdurrahman di Betawi, karena sejak kecil dia I'tidal, Washilah al -Thulab, Jadwal Dawairul sudah meninggalkan Betawi dan menetap di Falakiyah, Majmu Arba Rasail fi Masalah Hilal, 154 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 155
maka malam harinya masuk bulan baru. Sebagaimana diutarakan sendiri Mas Manshur: "Apabila terjadi ijtima sebelum matahari terbenam maka malam hari berikutnya termasuk bulan baru, baik terjadi rukyah maupun tidak. Dan apabila ijtima itu terjadi setelah matahari terbenam maka malam itu dan keesokan harinya masih bagian dari bulan yang telah lalu atau belum masuk bulan baru" (al-Betawi, t.th: 11). System hisab ini nampak sekali lebih menitik beratkan pada penggunaan astronomi murni, di dalam ilmu astronomi dikatakan bahwa bulan baru terjadi sejak matahari dan bulan dalam keadaan konjungsi (ijtima). Dalam system ini menghubungkan dengan perhitungan awal hari adalah terbenamnya matahari terbenam matahari berikutnya, sehingga malam mendahului siang yang dikenal dengan system ijtima qablal ghurub. Sehingga dikenal sebagai penganut kaidah "Ijtima'unnayyirain istbatun baina al- syahrain" (Ijtima adalah batas pemisah antara dua bulan (Badan Hisab Rukyah Depag Pusat, 1981: 35). sampai Dengan prinsip demikian, maka wajar manakala hasil dari seminar sehari Hisab Rukyah pada tanggal 27 April 1992 di Tugu Bogor, dihasilkan kesepakatan paling tidak ada tiga klasifikasi pemikiran hisab rukyah di Indonesia, di mana kitab Sullamun Nayyirain karya monumental Mas Manshur hanya dikatagorikan system hisab hakiki taqribi (Badan Hisab Rukyah Depag Pusat, 1981: 35), sebagaimana diakui secara gentelmant oleh pengarangnya sendiri Mas Manshur bahwa " Ini sedikit kira-kira (taqribi). Hal ini diketahui dari gerak bulan pada orbitnya sehari semalam dengan satuan derajat dan jam" (al-Betawi, t.th.). Namun demikian, system hisab Sullamun akumulasi yang merupakan Nayyirain pemikiran Mas Manshur tersebut masih banyak dipergunakan dasar oleh masyarakat muslim Indonesia di antaranya keluarga besar Yayasan al-Khairiyah al-Manshuriyyah Jakarta dan Pondok Pesantren Ploso Mojo Kediri. [Masyhar] Sumber Bacaan Abdul Hamid, Muhammad Mas Manshur al-Batawi. t.th. Mizanul I'tidal, Jakarta: Madrasah Al-Khairiyyah. ----------------- t.th. Sullam al-Nayyirain, Jakarta: Madrasah Al-Khairiyah. Abdul Wahd Wafi Ali. 1989. Perkembangan Madzhab Dalam Islam. Jakarta: Minaret. Abdurrahim. 1983. Ilmu Falak, Yogyakarta: Liberty. Ahmad bin Hajar al-Haitami Syihabuddin. t.th. Tuhfatul Muhtaj, Kairo: Beirut, t.th. Ahmad SS Noor. t.th. Nurul Anwar, Kudus: TBS Kudus. -------------------- t.th. Syamsul Hilal, Kudus: TBS Kudus. Al-Falaky Muhammad. 1981. Haul Asbab Ikhtilaf Awail al-Syukur al-Qomariyah, dalam Dirasat Haul Tauhid al-Ayyad waa al-Mawasim al-Diniyah, Tunisia: Idarah Su'un al-Diniyah. Alfonso Nallino Carlo. 1911. Ilmu Falak wa Tarjih Inda al-Arab, Roma. Al-Ghazaly. t.th. Al-Mustashfa min illm al-Ushul, Kairo: Sayyid al-Husain. Al-Hayyan. t.th. Al-Bahr al Muhith, Kairo: Beirut. A. Alies Elias,. 1970. Pockeet Dictionary, Kairo: Elias Modern Press. Al-Jaelani Zubaer Umar. t.th. al Khulashoh al-Wafiyah, Kudus: Menara Kudus. Al-Jaziry Abdurrahman. t.th. Fiqh Ala Madzahib Al-Arba'ah, Kairo: Beirut. Al-Qulyubi, Syihabuddin. 1956.Hasyiah Al Minhaj al Thalibin, Kairo: Musthafa al-Baby al- Halaby. Al-Subkhi Taqiyuddin. t.th. Fatawa al-Subkhy, Beirut: Dar al-Maarif. Al-Syarwani. t.th. Hasyiah Syarwani, Kairo: Beirut. Al-Syatibi, Abu Ishaq. 1341 H.al-Muwafaqat fi Ushul al-Ahkam, Beirut: Dar al-Fikr. Amin KH Ma'ruf. 1993. Rukyah Untuk Penentukan Awal dan Akhir Ramadhan Menurut Pandangan Syari'ah dan Sorotan IPTEK, dalam Mimbar Hukum, Jakarta: Dirjen Binbaga Depag RI. Astonomical Club al-Farghani. 1992-1993. Mawaqit Islamic Keeping, Copyright. 156 | Ensiklopedi Islam Nusantara
maka malam harinya masuk bulan baru. Sebagaimana diutarakan sendiri Mas Manshur: "Apabila terjadi ijtima sebelum matahari terbenam maka malam hari berikutnya termasuk Istighotsah bulan baru, baik terjadi rukyah maupun tidak. Dan apabila ijtima itu terjadi setelah matahari terbenam maka malam itu dan keesokan harinya masih bagian dari bulan yang telah lalu atau belum masuk bulan baru" (al-Betawi, t.th: 11). Ada banyak cara dan bentuk ekspresi yang datang berturut-turut. System hisab ini nampak sekali lebih keberagamaan Islam Nusantara, salah satunya Istighatsah. Istighatsah sendiri sebetulnya adalah bentuk ritual doa bersama (berjamaah). Umumnya dilakukan di alun-alun, halaman masjid, juga di ruang publik lainnya. Istighatsah juga disebut dalam al-Ahqaf Indonesia, di mana kitab Sullamun Nayyirain menitik beratkan pada penggunaan astronomi 17 karya monumental Mas Manshur hanya murni, di dalam ilmu astronomi dikatakan dikatagorikan system hisab hakiki taqribi َ َ ُ ُ bahwa bulan baru terjadi sejak matahari dan َّ َّ َ ٓ ّ ُ َ َ ۡ ۡ َ ۡد قَو َجَر أ ِهۡيَ ِنِنا َدِع اَم أ ٓ ِلٰ خ ن أ ك ت أ ل ٖ ف ثيِغَت ۡسَ ي اَم لۡيَو َ هَو ِلۡب ۡنِماَء ق نِم �ٱ ِنا ك ّقَح ِ ه اَم ١٧ َيِلَّو لٱ ُيِطٰ قَي ذٰ أ س لو ا �ِإ نِإ "Dan orang yang berkata kepada dua orang ibu bapaknya: "Cis bagi kamu keduanya, apakah kamu (keduanya) memperingatkan kepadaku bahwa aku akan dibangkitkan, padahal sungguh telah berlalu beberapa umat sebelumku? lalu kedua ibu bapaknya itu memohon pertolongan kepada Allah seraya mengatakan, "Celaka kamu, berimanlah! Sesungguhnya janji Allah adalah benar". Lalu dia berkata: "Ini tidak lain hanyalah dongengan orang-orang yang dahulu belaka". َوِل لا نوُر ق �ٱ َد لٱَو خ ل لٱ ِت عَو ق يِ (Badan Hisab Rukyah Depag Pusat, 1981: 35), bulan dalam keadaan konjungsi (ijtima). ۡ َ َ َ ُ ُ َ َ َّ َ ُ sebagaimana diakui secara gentelmant oleh Dalam system ini menghubungkan dengan pengarangnya sendiri Mas Manshur bahwa perhitungan awal hari adalah terbenamnya َ َ ۡ َّ ٓ ُ ٓ ٞ َ َ َّ ُ َ ۡ َ َّ Secara bahasa "al-istighatsah" berasal dari akar kata "al-ghauts" artinya "pertolongan". Dalam tata bahasa Arab disebut, sebuah kalimat (wazan) yang mengikuti pola "istaf'ala" dengan menambah "alif", "syin", dan "fa" maka artinya adalah "pertolongan" atau "permintaan". Sebagaimana "al-ghufran" diikutkan wazan istif'al menjadi "istighfar" yang meminta ampunan " Ini sedikit kira-kira (taqribi). Hal ini diketahui ف matahari sampai terbenam matahari dari gerak bulan pada orbitnya sehari semalam berikutnya, sehingga malam mendahului dengan satuan derajat dan jam" (al-Betawi, siang yang dikenal dengan system ijtima qablal t.th.). ghurub. Sehingga dikenal sebagai penganut kaidah "Ijtima'unnayyirain istbatun baina al- Namun demikian, system hisab Sullamun syahrain" (Ijtima adalah batas pemisah antara Nayyirain yang merupakan akumulasi dua bulan (Badan Hisab Rukyah Depag Pusat, pemikiran Mas Manshur tersebut masih 1981: 35). banyak dipergunakan dasar oleh masyarakat muslim Indonesia di antaranya keluarga besar Dengan prinsip demikian, maka wajar Yayasan al-Khairiyah al-Manshuriyyah Jakarta manakala hasil dari seminar sehari Hisab Sehingga, jika mengacu pada arti semantik dari istilah ini, istighatsah berarti "meminta pertolongan". Karena yang dimintai adalah Allah SWT, maka disebut doa. dan Pondok Pesantren Ploso Mojo Kediri. Rukyah pada tanggal 27 April 1992 di Tugu Bogor, dihasilkan kesepakatan paling tidak [Masyhar] Ayat ini bercerita tentang orang tua menghadapi anaknya yang durhaka dan mengingkari hari kebangkitan ada tiga klasifikasi pemikiran hisab rukyah di Namun, meskipun secara bahasa artinya sama, para ulama membedakan antara "isti'anah" dan "istighatsah". Yang pertama meminta pertolongan ketika dalam keadaan sukar, sulit, darurat, dan biasanya ketika menghadapi persoalan besar. Sedangkan yang kedua lebih bersifat umum. Istighatsah biasanya dilakukan ketika besar menghadapi dan berat, membutuhkan campur tangan Tuhan, mengharapkan sebuah keajaiban dan mukjizat. Karena itu, seringkali istighatsah dilakukan secara bersama-sama, melibatkan orang banyak, sebab problem yang dihadapi bukanlah problem biasa. Sumber Bacaan persoalan-persoalan Abdul Hamid, Muhammad Mas Manshur al-Batawi. t.th. Mizanul I'tidal, Jakarta: Madrasah Al-Khairiyyah. ----------------- t.th. Sullam al-Nayyirain, Jakarta: Madrasah Al-Khairiyah. Abdul Wahd Wafi Ali. 1989. Perkembangan Madzhab Dalam Islam. Jakarta: Minaret. Abdurrahim. 1983. Ilmu Falak, Yogyakarta: Liberty. Ahmad bin Hajar al-Haitami Syihabuddin. t.th. Tuhfatul Muhtaj, Kairo: Beirut, t.th. Ahmad SS Noor. t.th. Nurul Anwar, Kudus: TBS Kudus. -------------------- t.th. Syamsul Hilal, Kudus: TBS Kudus. Sebagai ritual keagamaan khas Nusantara, istighatsah sendiri memiliki landasan teologis dan secara eksplisit disebut baik di dalam al- Quran maupun al-Hadis. Al-Falaky Muhammad. 1981. Haul Asbab Ikhtilaf Awail al-Syukur al-Qomariyah, dalam Dirasat Haul Tauhid al-Ayyad waa al-Mawasim al-Diniyah, Tunisia: Idarah Su'un al-Diniyah. Alfonso Nallino Carlo. 1911. Ilmu Falak wa Tarjih Inda al-Arab, Roma. juga Al-Quran Islam atau orang-orang menyuruh umat beriman senantiasa meminta untuk pertolongan dengan sabar dan salat. Hal ini menunjukkan betapa pentingnya istighatsah surat al-Baqarah 45 Al-Ghazaly. t.th. Al-Mustashfa min illm al-Ushul, Kairo: Sayyid al-Husain. Al-Hayyan. t.th. Al-Bahr al Muhith, Kairo: Beirut. A. Alies Elias,. 1970. Pockeet Dictionary, Kairo: Elias Modern Press. Dalam al-Anfal ayat 9 disebut: Al-Jaelani Zubaer Umar. t.th. al Khulashoh al-Wafiyah, Kudus: Menara Kudus. Al-Jaziry Abdurrahman. t.th. Fiqh Ala Madzahib Al-Arba'ah, Kairo: Beirut. َ ّ َ َ ۡ َ َ ُ ُ ُ ُ ك ُّدِمُم ِ م ن ل َبا َجَت ۡسٱ ثيِغَت ۡس كَّبَر نو ّم لَم لٱ َنِ كِئٰٓ ٖف ف ۡم ذِإ ٩ َيِفِدۡرُم ِة أِب ل "(Ingatlah), ketika kamu memohon pertolongan kepada Tuhanmu, lalu diperkenankan-Nya bagimu: "Sesungguhnya Aku akan mendatangkan bala bantuan kepadamu dengan seribu malaikat أ ۡم Al-Qulyubi, Syihabuddin. 1956.Hasyiah Al Minhaj al Thalibin, Kairo: Musthafa al-Baby al- ك ت Halaby. َ ۡ ۡ َ َ َ َّ ْ Al-Subkhi Taqiyuddin. t.th. Fatawa al-Subkhy, Beirut: Dar al-Maarif. َ َ َ َ َّ ۡب َّصلٱِب �ِإ ٌةَيِب ل َّصلٱَو ِ اوُنيِعَت ۡسٱَو ٤٥ َيِع ِشٰ لٱ خ (kepada Allah) ل اَه ِةٰو �� ۚ ك � Al-Syarwani. t.th. Hasyiah Syarwani, Kairo: Beirut. Al-Syatibi, Abu Ishaq. 1341 H.al-Muwafaqat fi Ushul al-Ahkam, Beirut: Dar al-Fikr. ۡ َ Amin KH Ma'ruf. 1993. Rukyah Untuk Penentukan Awal dan Akhir Ramadhan Menurut Pandangan Syari'ah dan Sorotan IPTEK, dalam Mimbar Hukum, Jakarta: Dirjen Binbaga Depag RI. Dan mintalah pertolongan Astonomical Club al-Farghani. 1992-1993. Mawaqit Islamic Keeping, Copyright. 156 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 157
dengan sabar dan (mengerjakan) shalat. Dan sesungguhnya yang demikian itu sungguh berat, kecuali bagi orang-orang yang khusyuk, Dalam sebuah hadis disebut: ﻒﺼﻧ قﺮﻌﻟا ��ﺒ� �� ��ﺎ��ﻟا مﻮ� اﻮﻧﺪﺗ ﺲﻤﺸﻟا نا ﻢﺛ �ﻮ� ﻢﺛ مدﺎﺑ اﻮﺛﺎﻐﺘﺳا ﻚﻟاﺬﻛ ﻢﻫﺎﻤﻨﻴﺒﻓ نذﻻا ﺪﻤﺤﻤﺑ Hadis tersebut di atas dengan gamblang istighatsah tidak harus menyebut bahwa ditunjukkan langsung pada Allah SWT., melainkan bisa juga dialamatkan kepada para Nabi, bahkan para wali dan orang-orang salih. Istighatsah diartikan sebagai dzikir atau wirid yang dilakukan secara bersama-sama (jamaah) dan biasanya diadakan di tempat-tempat terbuka. Tujuannya untuk meminta ampunan serta pertolongan dari Allah SWT. Di lingkungan pesantren Dzikir dalam Istighatsah Bacaan dzikir dalam istighatsah memiliki banyak versi dan pada umumnya sama. Dzikir, secara bahasa adalah "mengingat". Maksudnya mengingat Allah SWT. Dzikir sendiri memiliki pijakan dalil di dalam al-Quran. Misalnya Surat al-Baqoroh ayat 152 َ ْ ُ َ ُ ۡ ۡ ُ َ ۡ ُ �َو ِ� ت كۡر ك شٱَو ۡم ١٥٢ ِنوُر اوُر ف ذٱ "Karena itu, ingatlah kamu kepada-Ku niscaya Aku ingat (pula) kepadamu, dan bersyukurlah kepada- Ku, dan janganlah kamu mengingkari (ni'mat)-Ku." (QS. Al-Baqoroh: 152) ِنوُر أ ٓ ك ف ك ذ Surat Ali Imron ayat 191 َ ُ ۡ َ ُ َ َّ ٗ َيِق َ دوُع قَو ا ٗمٰ ذَي َنيِ نوُر �ٱ ك لٱ َم َّسلٱ ِق فَتَيَو َوٰ لٱَو ِتٰ نوُر ِضرۡ ك خ ِف ل َب ا َحۡب ُس كَنٰ ع اَنِق ١٩١ ِراَّلٱ َبا ذٰ �ِطٰ ه ف ذ "(Yaitu) orang-orang yang mengingat Allah sambil berdiri atau duduk atau dalam keadan berbaring dan mereka memikirkan tentang penciptaan langit dan bumi (seraya berkata): "Ya Tuhan kami, tiadalah Engkau menciptakan ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah ۡمِهِبوُنُج ٰ �َو ا خ اَم اَنَّبَر َت ل ق َ ۡ ۡ َ َّ ۡ َ َ َ ٗ َ َ َ َ 158 | Ensiklopedi Islam Nusantara ُ ك kami dari siksa neraka. (QS. Ali Imron: 191) Surat al-Ahzab ayat 35, 41 dan 42 ۡ ۡ ۡ ۡ ۡ ۡ َنِم لٱَو َيِنِم لٱَو ِتٰ ؤُم ؤُم ِتٰ صلٱَو َيِقِدٰ صلٱَو ِتٰ َنيِ ِبٰ قِدٰ ّد َصَتُم َيِقِ لٱَو ِتٰ ع ِشٰ خ َمِئٰٓ َح صلٱَو َيِمِئٰٓ َيِظِفٰ لٱَو ِتٰ َرِكٰ ذلٱَو اٗيِث ك َ �ٱ َنيِرِكٰ ِتٰ ٣٥ ا ٗميِظ َمِل ۡسُم لٱَو َيِمِل ۡسُم لٱ نِإ لٱَو َيِتِنٰ صلٱَو ِتٰ لٱَو تِنٰ ق ق لٱَو َيِع ِشٰ َرِبٰ لٱَو ِتٰ صلٱَو خ ّد َصَتُم صلٱَو ِتٰ لٱَو قِ َح لٱَو ۡمُهَجوُر ذلٱَو ِتٰ ظِفٰ ف ع اًر ۡج �ٱ َّد غَّم مُه ل ُ أَو ةَرِف أ ع "Sesungguhnya laki-laki dan perempuan yang muslim, laki-laki dan perempuan yang Mu'min, laki-laki dan perempuan yang tetap dalam keta'atannya, laki-laki dan perempuan yang benar, laki-laki dan perempuan yang sabar, laki-laki dan perempuan yang khusyu', laki-laki dan perempuan yang bersedekah, laki-laki dan perempuan yang berpuasa, laki-laki dan perempuan yang memel hara kehormatannya, laki-laki dan perempuan yang banyak menyebut (nama) Allah, Allah telah meny diakan untuk mereka ampunan dan pahala yang besar." (QS. Al-Ahzab: 35) ۡ َ َ َّ َّ َّ َ ۡ ۡ ۡ َ َ َ ۡ َ َّ َّ ۡ َ َّ َّ َّ َ َ َ ۡ ٗ َ َّ َّ َ ُ ۡ ْ ْ ۡ َّ لٱ اَهُّي اوُنَماَء َنيِ ٤١ اٗيِث اوُر أٰٓ ي "Hai orang-orang yang beriman, berzdikirlah (dengan menyebut nama) Allah, zikir yang sebanyak-banyaknya." (QS. Al-Ahzab: 41) كِذ َ ك ا ٗر ذٱ �ٱ ك َ ً ٗ ۡ أَو كُب ُهو ُحِ ةَر ّب َسَو "Dan bertasbihlah kepada-Nya diwaktu pagi dan petang." (QS. Al-Ahzab: 42) �ي ِص ٤٢ Sementara Hadits Nabi salah satunya yang artinya "Diriwayatkan dari Abu Huroiroh bahwa Rasulullah SAW bersabda: Sesungguhnya Allah memiliki para Malaikat yang berkeliling di jalanan untuk mencari orang-orang ahli dzikir. Dan ketika mereka mene- mukan sekelompok orang yang senantiasa berdzikir kepada Allah, para Malaikat ini kemudian memanggil, "Ambillah kebutuhan kalian." (HR. Muttafakun Alaihi. Tirmidzi dan Ahmad) Menurut Imam al-Alamah Ibnu Abidin dalam kitabnya "hasyiah fi ma'rodi dzikrillah" berkata, Bahwa dzikir berjamaah itu lebih besar pengaruhnya di hati daripada dzikir
sendirian (Ibnu abidin "hasyiah ibnu abidin", hal. 263, vol 5). Sementara Imam Abdul Wahab Sya'roni dalam kitabnya "dzi- kru adz- dzakir..." mengatakan, bahwa ulama' salaf maupun ulama' khalaf telah sepakat atas disun- nahkannya dzikir berjama'ah baik di masjid maupun di luarnya. Juga pendapat ulama lain yang telah masyhur kealiman dan kesalehannya. dengan sabar dan (mengerjakan) shalat. Dan Wahai Allah, wahai Dzat Yang Maha Mendengar dan Maha Melihat kami dari siksa neraka. (QS. Ali Imron: 191) sesungguhnya yang demikian itu sungguh berat, Surat al-Ahzab ayat 35, 41 dan 42 kecuali bagi orang-orang yang khusyuk, ٣٣× ﻖﻟﺎﺧ ﺎ� عﺪﺒﻣ ﺎ� Wahai Dzat yang mewujudkan sesuatu dari tidak ada, wahai Dzat Yang Maha Pencipta ۡ ۡ ۡ ۡ َّ ۡ ۡ َمِل ۡسُم َنِم لٱَو َيِمِل ۡسُم لٱَو َيِنِم لٱَو ِتٰ ؤُم ؤُم ِتٰ Dalam sebuah hadis disebut: لٱ نِإ ۡ ۡ َ َ َ َّ َّ َّ َ صلٱَو َيِقِدٰ لٱَو َيِتِنٰ صلٱَو ِتٰ صلٱَو ِتٰ لٱَو َنيِ ِبٰ قِدٰ تِنٰ ق ق ﻒﺼﻧ قﺮﻌﻟا ��ﺒ� �� ��ﺎ��ﻟا مﻮ� اﻮﻧﺪﺗ ﺲﻤﺸﻟا نا ۡ ۡ ۡ َّ َ َ َ ّد َصَتُم َيِقِ لٱَو َيِع ِشٰ َرِبٰ لٱَو ِتٰ لٱَو ِتٰ صلٱَو ع ِشٰ خ خ ٣٣× ﷲا ﺎ� ﻞـ�ﻛو ﺎ� ﻴﺮـﺼﻧ ﺎ� ��ـﻔﺣ ﺎ� Wahai Dzat yang memelihara dari keburukan dan kebinasaan, wahai Dzat Yang Maha Menolong, wahai Dzat yang menjamin rizki para hamba dan mengetahui kesulitan-kesulitan hamba, ya Allah �ِﻐَﺘ ﻚِﺘَ ﻗ ﺎَ� � ﺎ� ٣٣× ﺚ�ﻐـﺘﺳأ ﻚﺘـﺣﻤﺮﺑ مﻮّ�ـﻗ ﺎ� ّ� ﺎ� Wahai Dzat Yang Hidup, yang terus menerus mengurus makhluknya, dengan rahmat-Mu aku memohon pertolongan-MU ﻢﺛ �ﻮ� ﻢﺛ مدﺎﺑ اﻮﺛﺎﻐﺘﺳا ﻚﻟاﺬﻛ ﻢﻫﺎﻤﻨﻴﺒﻓ نذﻻا ۡ ۡ َ َّ َّ َمِئٰٓ َح ّد َصَتُم صلٱَو َيِمِئٰٓ َيِظِفٰ صلٱَو ِتٰ لٱَو لٱَو ِتٰ قِ ﺪﻤﺤﻤﺑ ۡ َ َّ َّ ُ َ َّ َح لٱَو ۡمُهَجوُر َرِكٰ ذلٱَو اٗيِث ك َ ذلٱَو ِتٰ �ٱ َنيِرِكٰ ظِفٰ ِتٰ ف Hadis tersebut di atas dengan gamblang َ َ َ ۡ ٗ َّ َ َ ع اًر ۡج غَّم مُه �ٱ َّد ٣٥ ا ٗميِظ ل ُ أَو ةَرِف menyebut bahwa istighatsah tidak harus Bacaan dalam Istighatsah ع أ ditunjukkan langsung pada Allah SWT., َ ْ َ ُ ْ ْ ﺣﻤَﺮِﺑ ُمْﻮُّ� "Sesungguhnya laki-laki dan perempuan yang Berikut ini adalah doa-doa yang dibaca dalam istighotsah, sebagaimana dalam buku "Panduan Praktis Istighotsah" oleh Pengurus Pusat Lembaga Dakwah Nahdlatul Ulama (LDNU): x٣٣ ﺚ ﺳأ melainkan bisa juga dialamatkan kepada para muslim, laki-laki dan perempuan yang Mu'min, Nabi, bahkan para wali dan orang-orang salih. laki-laki dan perempuan yang tetap dalam Di lingkungan pesantren Istighatsah keta'atannya, laki-laki dan perempuan yang benar, diartikan sebagai dzikir atau wirid yang laki-laki dan perempuan yang sabar, laki-laki dan dilakukan secara bersama-sama (jamaah) dan perempuan yang khusyu', laki-laki dan perempuan ﻢ�ﺣﺮﻟا ﻦﺣﻤﺮﻟا ﷲا ﻢﺴﺑ Dengan nama Allah Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang biasanya diadakan di tempat-tempat terbuka. yang bersedekah, laki-laki dan perempuan yang َ ُ ْ ﻟ ﺎَ� x٤١ Tujuannya untuk meminta ampunan serta ﻒ � ِﻄ berpuasa, laki-laki dan perempuan yang memel pertolongan dari Allah SWT. hara kehormatannya, laki-laki dan perempuan ٤١× ﻒ�ـﻄﻟ ﺎ� Wahai Dzat yang Maha Pengasih dan Maha Penyayang َ yang banyak menyebut (nama) Allah, Allah telah ١× ﺔَ ِﺗﺤﺎ ﻔﻟا meny diakan untuk mereka ampunan dan pahala Dzikir dalam Istighatsah (Surat Al-Fatihah) yang besar." (QS. Al-Ahzab: 35) Bacaan dzikir dalam istighatsah memiliki ْ َ َ َّ َ ْ َّ َ ُ ْ ْ ﻐَﺘ � ِﻈَﻌ َّ x٣٣ اًرﺎ ﻔ ۡ ﻟا َﷲا ُﺮِﻔ ْ ْ ﻧإ َﻢ َ ُ ۡ َ َّ اوُنَماَء َنيِ لٱ اَهُّي ٤١ اٗيِث كِذ َ ك ا ٗر اوُر ٣× ﻢ�ﻈﻌﻟا ﷲا ﺮﻔﻐﺘﺳأ Saya mohon ampun kepada Allah Yang Maha Agung ﻟ ن ﻛﺎ ﻪ ﺳأ أٰٓ �ٱ ك ذٱ ي banyak versi dan pada umumnya sama. Dzikir, secara bahasa adalah "mengingat". Maksudnya ّ ّ "Hai orang-orang yang beriman, berzdikirlah ﻧإ ﻢ�ـﻈﻌـﻟا ﷲا ﺮﻔـﻐﺘﺳأ Aku mohon ampung kepada Allah Yang Maha Agung, sunggu Allah Dzat Yang Maha Pengampun ٣٣× ارﺎ ﻔـﻏ نﻛﺎ ﻪ mengingat Allah SWT. Dzikir sendiri memiliki (dengan menyebut nama) Allah, zikir yang pijakan dalil di dalam al-Quran. Misalnya sebanyak-banyaknya." (QS. Al-Ahzab: 41) ٣× ﻢ�ﻈﻌﻟا ّﻠﻲﻌﻟا ﷲ ﺎﺑ ﻻإ ةّﻮﻗ ﻻو لﻮﺣ ﻻ Tiada daya untuk menjauhi maksiat kecuali dengan pemeliharaan Allah dan tiada kekuatan untuk melakukan ketaatan kecuali dengan pertolongan Allah ٣× ﺪّﻤﻣﺤ ﺎﻧﺪ�ﺳ لآ ﻟﺒو ﺪّﻤﻣﺤ ﺎﻧﺪ�ﺳ ﻟﺒ ﻠﻰﺻ ﻢـﻬﻠﻟأ Ya Allah. Limpahkanlah rahmat dan kemuliaan kepada junjungan kami Nabi Muhammad berserta keluarganya Surat al-Baqoroh ayat 152 َ ً ۡ ٗ كُب ُهو ُحِ ّب َسَو أَو ّ ةَر ٤٢ �ي ِص ﻨﻲﻛردأ �ﻠ�ﺣ ﺖﻗﺎﺿ ﺪﻓ ﺪﻤـﻣﺤ ﺎﻧﺪ�ـﺳ ﻟﺒ ﻠﻰﺻ ﻢـﻬﻠﻟأ َ َ ْ ُ ُ ُ ۡ ۡ َ ۡ ُ ۡ َ ُ شٱَو ۡم �َو ِ� كۡر ِنوُر ١٥٢ ِنوُر اوُر أ ٓ ك ذٱ ف ف ك ت ك ك ذ "Dan bertasbihlah kepada-Nya diwaktu pagi dan ٣× ﷲا ﺎ� Ya Allah, limpahkanlah rahmat dan kemuliaan kepada junjungan kami Nabi Muhammad, sungguh telah habis daya dan upayaku maka tolonglah kami, Ya Allah Ya Allah Ya Allah petang." (QS. Al-Ahzab: 42) "Karena itu, ingatlah kamu kepada-Ku niscaya Aku ingat (pula) kepadamu, dan bersyukurlah Sementara Hadits Nabi salah satunya kepada- Ku, dan janganlah kamu mengingkari yang artinya (ni'mat)-Ku." (QS. Al-Baqoroh: 152) "Diriwayatkan dari Abu Huroiroh bahwa Surat Ali Imron ayat 191 Rasulullah SAW bersabda: Sesungguhnya Allah ّ ّ ﻠـﺳو ﺔﻠﻣﻛﺎ ةﻼﺻ ﻠﻰﺻ ّﻢـﻬﻠﻟأ �ا ﺪّﻤﻣﺤ بﺮﻜﻟا ﻪﺑ جﺮـﻔﻨﺗو ﺪـﻘﻌﻟا ﻪﺑ ﻞـﺤﻨﺗ ي ﻢﺗاﻮﻟﺨا ﻦﺴﺣو ﺐﺋﻟﺬّﺮﻟا ﻪﺑ لﺎـﻨﺗو ﺞﺋاﻮﻟﺤا ﻪﺑ �ـﻘﺗو ﻓﻰ ﻪﺒـﺤﺻو �آ ﻟﺒو ﻢﻳﺮﻜﻟا ﻪـﻬﺟﻮﺑ مﺎـﻤﻐﻟا ﻘﻰﺴﺘﺴﻳو ﺎﻧﺪـ�ﺳ ﻟﺒ ﺎ ﻣﺎﺗ ﺎﻣﻼﺳ ﻢ memiliki para Malaikat yang berkeliling di jalanan َ َّ ُ ۡ َ ُ َ ٗ َّ ۡمِهِبوُنُج ٰ َيِق َ دوُع قَو ا ٗمٰ ذَي َنيِ �َو ا نوُر ّ ّ �ٱ ك لٱ ّ untuk mencari orang-orang ahli dzikir. Dan ketika ﻧإ ﻚﻧﺎﺤﺒﺳ ﺖﻧأ ﻻإ ﻟﻪ ﻻ Tiada Tuhan yang berhak disembah selain Engkau, Maha Suci Engkau, Sungguh aku termasuk orang- orang yang telah berbuat dzalim ٤٠× ﻴﻦﻟﻤﺎﻈﻟا ﻦﻣ ﺖﻨﻛ �ـ َ ۡ ۡ َ َّ ۡ َ َ َ َ َم َّسلٱ ِق خ اَم اَنَّبَر فَتَيَو َوٰ َت mereka mene- mukan sekelompok orang yang لٱَو ِتٰ نوُر ِضرۡ ق ل ل خ ِف ك senantiasa berdzikir kepada Allah, para Malaikat ٗ َ َ َ َ َ َ َحۡب ُس َب ا ع اَنِق كَنٰ ١٩١ ِراَّلٱ َبا ذٰ �ِطٰ ه ذ ف ini kemudian memanggil, "Ambillah kebutuhan kalian." (HR. Muttafakun Alaihi. Tirmidzi dan "(Yaitu) orang-orang yang mengingat Allah sambil ّ ﻛﻞ دﺪﻌﺑ ﺲﻔﻧو ﺔـﺤﻟﻤ ﻛﻞ Ya Allah, limpahkanlah shalawat yang sempurna dan curahkanlah salam kesejahteraan yang penuh kepada junjungan kami Nabi Muhammad, yang dengan sebab beliau semua kesulitan ١× ﻚﻟ مﻮﻠﻌﻣ ٣٣× ﻢـ�ﺪﻗ ﺎ� ﷲا ﺎ� Wahai Allah, wahai Dzat yang ada tanpa permulaan Ahmad) berdiri atau duduk atau dalam keadan berbaring dan mereka memikirkan tentang penciptaan Menurut Imam al-Alamah Ibnu Abidin langit dan bumi (seraya berkata): "Ya Tuhan dalam kitabnya "hasyiah fi ma'rodi dzikrillah" kami, tiadalah Engkau menciptakan ini dengan berkata, Bahwa dzikir berjamaah itu lebih ٣٣× ﻴﺮـﺼﺑ ﺎ� ��ـﻤﺳ ﺎ� sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah besar pengaruhnya di hati daripada dzikir 158 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 159
dapat terpecahkan, semua kesusahan dapat dilenyapkan, semua keperluan dapat terpenuhi, dan semua yang didambakan serta husnul khatimah dapat diraih, dan berkat dirinya yang mulia hujanpun turun, dan semoga terlimpahkan kepada keluarganya serta para sahabatnya, di setiap detik dan hembusan nafas sebanyak bilangan semua yang diketahui oleh Engkau ٤١× ��ﺪﺑ ﺎ� Wahai Dzat yang menciptakan makhluk tanpa ada contoh sebelumnya ٣٣× ﻞ�ـ�ﻮﻟا ﻢﻌﻧو ﷲا ﺎﻨﺒﺴﺣ Cukup bagi kami Allah, dan Dia sebaik-baik penolong ١× �ـ� لﻮﺣ ﻻ ﷲا ءﺎـﺷ ﺎﻣ ﷲا ﻢﺴﺑ ﷲا ﻦﻤﻓ ﺔﻤـﻌﻧ ﻦﻣ نﻛﺎ ﺎﻣ ﻻإ ةّﻮﻗ ﻻو Dengan nama Allah yang segala sesuatu terjadi dengan kehendak-Nya, tidak ada yang mendatangkan kebaikan kecuali la. Dengan nama Allah yang segala sesuatu terjadi dengan kehendak-Nya, tidak ada yang menyingkirkan keburukan kecuali la. Dengan nama Allah yang segala sesuatu terjadi dengan kehendak-Nya, tidak ada kenikmatan melainkan dari Allah. Dengan nama Allah yang segala sesuatu terjadi dengan kehendak-Nya, tiada daya untuk berbuat kebaikan kecuali dengan pertolongan Allah dan tiada kekuatan untuk menghindar dari perbuatan maksiat kecuali dengan perlindungan Allah yang maha Mulia dan maha agung رﺎـّﻬﻗ ﺎ� ﺮـﻬﻘﻟﺎﺑو ﺔﺑﻮﺗو اﻮـﻔﻋ رﺎـ ّ ١× ﻢ�ـ�ﻌﻟا ّﻠﻲـﻌﻟا ﷲﺎﺑ (Surat Yasiin) ﺎﻧﺼﺮﻧﺎﻓ ﺎﻧﻻﻮﻣ ﺖﻧأ ﺎﻧﺪ�ـﺳو ﺎﻨﻬـﻟإو ﺎﻨّﺑر ﺎ� ﺒﺮـﻛأ ﷲا ٣× ﻦﻳﺮﻓﻜﺎﻟا مﻮﻘﻟا ﻟﺒ Allah maha besar maha mulia, Wahai Tuhan kami, sesembahan kami, tuan kami, Engkau-lah penolong kami, menangkan kami atas orang orang kafir ّ �ا مﻮ�ـﻘﻟا ّ�ﻟﺎﺑ ﻢﻜﺘﻨ ّﺼﺣ ﺖـﻌﻓدو اﺪﺑأ �ﻮﻤ� ﻻ ي ﻻإ ةّﻮﻗ ﻻو لﻮﺣ ﻻ ﻒﻟأ ﻒﻟأ ﻒﻟﺄﺑ ﺆـﺴﻟا ﻢﻜـﻨﻋ ٣× ﻢ�ـ�ﻌﻟا ّﻠﻲﻌﻟا ﷲﺎﺑ Aku mohonkan pemeliharaan untuk kalian kepada Dzat yang maha hidup dan terus menerus mengatur hamba-Nya yang tidak pernah mati selamanya, dan aku tolak dan hindarkan dari kalian segala keburukan dengan sejuta bacaan "La haula wa la quwwata illa billahil aliyyil adzim" ّ ّ ﻔﻏ ﺎ� ﻚـﻛﺤﺄﺳ ﷲا ﺎ� ٣× ﻼّ�ـ� ﻦﻣ ﺬﺧ Ya Allah, aku memohon ampunan dan taubat yang diterima kepada-Mu Ya Allah yang maha pengampun, dan dengan kekuatan dan kekuasaan- Mu Wahai Dzat yang maha mengalahkan, tundukkan dan hukumlah orang yang melakukan tipu muslihat dan ingin mencelakai kami ّﻖﺣو ﺎﻨـ ﺎﻨ�ـﻠﻋ ى ّ ﻬﻗﺎ� رﺎّ��ﺎ� ﻘﺣ ﺬﺧ ﺪ�ﺪـ�ﻟا ﺶـﻄﻛا اذ ﺎ� رﺎـ ﺪـﻌﺗو ﻴﻦﻤﻠﺴﻟﻤاو ﻦﻤﻠﻇ ﻦّﻤﻣ ﻴﻦﻤﻠـﺴﻟﻤا ٣× ﻴﻦـﻤﻠﺴﻟﻤا ﻠﻰـﻋو Wahai Dzat yang maha mengalahkan, maha menundukkan, Dzat yang keras azab-Nya, ambilkan hak-hak kami dan hak-hak umat Islam dari orang-orang yang menzhalimi kami dan menzhalimi umat Islam, yang telah menganiaya kami dan menganiaya umat Islam ّ ّ ٣× مﻼﺳﻹا ﻦ�د ﻟﺒ ﺎﻧاﺪﻫو ﺎﻨ�ﻠﻋ ﻢﻌﻧأ ي�ا ﷲ ﺪﻤﻟﺤا Segala puji bagi Allah yang telah memberikan kita nikmat dan petunjuk kepada agama Islam ّ ﺎﻣ ﷲا ﻢﺴﺑ ﷲا ﻻإ ﻴﺮـﻟﺨا قﻮﺴﻳ ﻻ ﷲا ءﺎـﺷ ﺎﻣ ﷲا ﻢﺴﺑ ّ ﷲا ءﺎـﺷ ﺎﻣ ﷲا ﻢﺴﺑ ﷲا ﻻإ ءﻮﺴﻟا �ﺼﺮ� ﻻ ﷲا ءﺎـﺷ (Surat Al-Fatihah) (Bacaan tahlil lengkap...) ١× ﺔﺤـﺗﺎﻔﻟا ْ �ِﻠ ﻞ ْ ﻬَّﻛﺤا [Jamaluddin Muhammad] Sumber Bacaan Ahmad Ibnu Taymiyah, al-Istighatsah al-Rad Ala al-Bakri, (Riyadh: Maktabah Darul Minhaj, 1426 H) Soeleiman Fadeli Mohammad Subhan, Antologi NU: Sejarah, Istilah, Amaliyah, Uswah, (Jakarta: Khalista, 2004) Tim NU Online: Amaliyah NU dan Dalilnya 160 | Ensiklopedi Islam Nusantara
dapat terpecahkan, semua kesusahan dapat لﻮﺣ ﻻ ﷲا ءﺎـﺷ ﺎﻣ ﷲا ﻢﺴﺑ ﷲا ﻦﻤﻓ ﺔﻤـﻌﻧ ﻦﻣ نﻛﺎ ﺎﻣ dilenyapkan, semua keperluan dapat terpenuhi, ّ ﻻإ ةّﻮﻗ ﻻو ١× ﻢ�ـ�ﻌﻟا ّﻠﻲـﻌﻟا ﷲﺎﺑ dan semua yang didambakan serta husnul khatimah dapat diraih, dan berkat dirinya yang Dengan nama Allah yang segala sesuatu mulia hujanpun turun, dan semoga terlimpahkan terjadi dengan kehendak-Nya, tidak ada yang kepada keluarganya serta para sahabatnya, mendatangkan kebaikan kecuali la. Dengan di setiap detik dan hembusan nafas sebanyak nama Allah yang segala sesuatu terjadi dengan bilangan semua yang diketahui oleh Engkau kehendak-Nya, tidak ada yang menyingkirkan keburukan kecuali la. Dengan nama Allah yang ٤١× ��ﺪﺑ ﺎ� J segala sesuatu terjadi dengan kehendak-Nya, Wahai Dzat yang menciptakan makhluk tanpa tidak ada kenikmatan melainkan dari Allah. ada contoh sebelumnya Dengan nama Allah yang segala sesuatu terjadi dengan kehendak-Nya, tiada daya untuk berbuat ٣٣× ﻞ�ـ�ﻮﻟا ﻢﻌﻧو ﷲا ﺎﻨﺒﺴﺣ kebaikan kecuali dengan pertolongan Allah dan Cukup bagi kami Allah, dan Dia sebaik-baik tiada kekuatan untuk menghindar dari perbuatan penolong maksiat kecuali dengan perlindungan Allah yang Jampi Janur maha Mulia dan maha agung ١× �ـ� ّ رﺎـّﻬﻗ ﺎ� ﺮـﻬﻘﻟﺎﺑو ﺔﺑﻮﺗو اﻮـﻔﻋ رﺎـ (Surat Yasiin) ﻔﻏ ﺎ� ﻚـﻛﺤﺄﺳ ﷲا ﺎ� ٣× ﻼّ�ـ� ﻦﻣ ﺬﺧ ﺎﻧﺼﺮﻧﺎﻓ ﺎﻧﻻﻮﻣ ﺖﻧأ ﺎﻧﺪ�ـﺳو ﺎﻨﻬـﻟإو ﺎﻨّﺑر ﺎ� ﺒﺮـﻛأ ﷲا Ya Allah, aku memohon ampunan dan taubat ٣× ﻦﻳﺮﻓﻜﺎﻟا مﻮﻘﻟا ﻟﺒ yang diterima kepada-Mu Ya Allah yang maha Allah maha besar maha mulia, Wahai Tuhan pengampun, dan dengan kekuatan dan kekuasaan- kami, sesembahan kami, tuan kami, Engkau-lah Mu Wahai Dzat yang maha mengalahkan, penolong kami, menangkan kami atas orang orang tundukkan dan hukumlah orang yang melakukan kafir tipu muslihat dan ingin mencelakai kami ّ �ا مﻮ�ـﻘﻟا ّ�ﻟﺎﺑ ﻢﻜﺘﻨ ّﺼﺣ ّ ّ ﻬﻗﺎ� رﺎّ��ﺎ� ّﻖﺣو ﺎﻨـ ﺖـﻌﻓدو اﺪﺑأ �ﻮﻤ� ﻻ ي ﻘﺣ ﺬﺧ ﺪ�ﺪـ�ﻟا ﺶـﻄﻛا اذ ﺎ� رﺎـ ّ ﻻإ ةّﻮﻗ ﻻو لﻮﺣ ﻻ ﻒﻟأ ﻒﻟأ ﻒﻟﺄﺑ ﺆـﺴﻟا ﻢﻜـﻨﻋ ّ ﺪـﻌﺗو ﻴﻦﻤﻠﺴﻟﻤاو ﻦﻤﻠﻇ ﻦّﻤﻣ ﻴﻦﻤﻠـﺴﻟﻤا ﺎﻨ�ـﻠﻋ ى ٣× ﻢ�ـ�ﻌﻟا ّﻠﻲﻌﻟا ﷲﺎﺑ ٣× ﻴﻦـﻤﻠﺴﻟﻤا ﻠﻰـﻋو Aku mohonkan pemeliharaan untuk kalian Wahai Dzat yang maha mengalahkan, maha kepada Dzat yang maha hidup dan terus menerus menundukkan, Dzat yang keras azab-Nya, mengatur hamba-Nya yang tidak pernah mati ambilkan hak-hak kami dan hak-hak umat Islam selamanya, dan aku tolak dan hindarkan dari dari orang-orang yang menzhalimi kami dan kalian segala keburukan dengan sejuta bacaan menzhalimi umat Islam, yang telah menganiaya "La haula wa la quwwata illa billahil aliyyil adzim" kami dan menganiaya umat Islam ٣× مﻼﺳﻹا ﻦ�د ﻟﺒ ﺎﻧاﺪﻫو ﺎﻨ�ﻠﻋ ﻢﻌﻧأ ي�ا ﷲ ﺪﻤﻟﺤا ١× ﺔﺤـﺗﺎﻔﻟا Segala puji bagi Allah yang telah memberikan kita (Surat Al-Fatihah) nikmat dan petunjuk kepada agama Islam ْ ْ ﻬَّﻛﺤا ﻞ �ِﻠ ّ ﺎﻣ ﷲا ﻢﺴﺑ ﷲا ﻻإ ﻴﺮـﻟﺨا قﻮﺴﻳ ﻻ ﷲا ءﺎـﺷ ﺎﻣ ﷲا ﻢﺴﺑ (Bacaan tahlil lengkap...) ّ ﷲا ءﺎـﺷ ﺎﻣ ﷲا ﻢﺴﺑ ﷲا ﻻإ ءﻮﺴﻟا �ﺼﺮ� ﻻ ﷲا ءﺎـﺷ [Jamaluddin Muhammad] Sumber Bacaan Ahmad Ibnu Taymiyah, al-Istighatsah al-Rad Ala al-Bakri, (Riyadh: Maktabah Darul Minhaj, 1426 H) Soeleiman Fadeli Mohammad Subhan, Antologi NU: Sejarah, Istilah, Amaliyah, Uswah, (Jakarta: Khalista, 2004) Tim NU Online: Amaliyah NU dan Dalilnya 160 | Ensiklopedi Islam Nusantara
Jampi Istilah dan definisi Jampi Penggunaan Jampi Kata Jampi adalah Bahasa Jawa, yang Indonesia. sebagai susunan kata atau kalimat, layaknya puisi yang dianggap mengandung kekuatan gaib, biasanya diucapkan oleh ahlinya untuk menandingi kekuatan gaib yang lain. Padanan kata "jampi" adalah mantera. Istilah "jampi" dalam masyarakat, bisa digunakan pada istilah jampi kebal, jampi selamat, jampi pengasihan, jampi berusaha dan lain sebagainya. Penulis juga menemukan istilah jampi angina sarhabat (urat yang tergilir) dan dalam karya Harun Mat Piah, Kitab Tib; Ilmu Perobatan Melayu. sudah menjadi bahasa dapat "Jampi" diartikan jampi terkeliat dalam masyarakat Indramayu Jawa Barat, memiliki dua arti; pertama, jampi diartikan sebagai kalimat yang mengandung kekuatan gaib, seperti jampi pengasihan, jampi kebal, jampi kesuksesan, dan lain-lain. Kedua, jampi yang disamakan dengan arti do'a dan niat, seperti; Jampi sholat (niat sholat), jampi bepergian (do'a bepergian), jampi puasa, dan sebagainya. Istilah "jampi" Istilah jampi di Kampung Adat Naga kabupaten Tasikmalaya, di Kampung Adat Dukuh kabupaten Garut, di Kampung Adat Kuta dan Kampung Adat Urug, Jawa Barat disebut dengan istilah syariat (jampe). Syariat ini, memiliki kegunaan yang serupa dengan tradisi jampi di daerah-daerah lain. Istilah jampi juga memiliki keserupaan dengan istilah Ruqyah. Perbedaan ruqyah dengan jampi hanya dari segi penggunaan kalimat. Ruqyah hanya dengan bacaan al- qur'an, sedangkan kalimat-kalimat jampi tidak hanya sebatas dengan bacaan al-qur'an, bisa jadi Bahasa daerah atau yang lainnya. Jampi memiliki fungsi atau manfaat yang bermacam-macam, yang mencakup seluruh kebutuhan dan permasalahan manusia. Menurut Snouck Hurgronje, terdapat beberapa naskah mengenai astrologi (ilmu nujum dan primbon) yang memiliki fungsi bermacam- macam, yang memiliki kesamaan fungsi dengan mantera dan jampi, diantaranya yang bisa mengakibatkan kekebalan, keselamatan, dan pengasihan. Peugawe salah satu bentuk azimat yang berbentuk tulisan di atas kertas yang kemudian dibungkus dengan endapan getah (ekmalo). Getah tersebut, dalam waktu tertentu berubah menjadi besi dengan disertai do'a. benda itu, memiliki fungsi kebal, khusus dibuat dari unsur 'bahr an-Nubuwwah' berarti 'laut kenabian'. Bila benda ini dipakai seseorang, maka akan menunjukkan kekebalan atau kekuatan. Penelitian Hermansyah pada masyarakat Melayu di Kawasan Embau menunjukkan persamaan Syamsul Kurniawan tentang praktik jampi-jampi, di Kampung Saigon Kota Pontianak. Menurut Hermansyah yang berkembang di daerah Melayu di Kawasan "Cuca" cuca dan Embau adalah adalah bacaan jampi-jampi yang diyakini mempunyai kekuatan magis, yang berfungsi untuk keselamatan, melemahkan musuh dan menaklukkan perempuan, atau berbagai lainnya. "Tawar" adalah bacaan keperluan jampi-jampi dipercayai memiliki kekuatan magis untuk menyembuhkan berbagai penyakit. Adapun "Serapah" diyakini mempunyai kekuatan magis, dengan berbagai fungsi seperti untuk melindungi diri dan harta, melemahkan musuh dan menaklukkan perempuan, dan lain-lain. dengan penelitian praktik jampi-jampi tawar. yang Hasil penelitian terkini mengenai "syariat" Edisi Budaya | 163
di beberapa Kampung Adat lainnya, "syariat" di Kampung Adat Naga, Tasikmalaya biasa dimanfaatkan untuk mengobati sakit yang bersifat "sasalad" (medis) dan "kabadi" (magis) serta digunakan ketika hendak melakukan sesuatu. Bacaan yang digunakan meliputi Bahasa Sunda Buhun (kuno), Jawa Kuno dan Arab. "Syariat" atau "jampe" di Kampung Adat Naga merupakan bacaan yang digunakan untuk menyembuhkan penyakit atau bahaya kecelakaan. Penjelasan di atas, menunjukkan bahwa manfaat atau fungsi jampi di berbagai daerah memiliki persamaan. Ada 4 fungsi jampi secara global, yaitu; 1) Pengobatan. 2) Pelindung diri. 3) Pekerjaan. 4) Adat-istiadat. Titik singgung Istilah Jampi dengan Islam Nusantara kesehatan adalahsSunangGunungjJati (Syaik Syarif Hidayatullah). Sunan Gunung Jati memiliki metode dakwah yang khas terutama dalam bidang yang kesehatan. Metode dilakukansSunangGunungjJati, dua metode, yaitu; pertama, Pengobatan lahir harus diatasi dengan obat-obatan maddiyah (lahiriah) seperti daun-daun dan akar- akaran, kedua, pengobatan batin diatasi dengan pengobatan spiritual yang awalnya menggunakan jampi-jampi dan mantra- mantra yang diubah menjadi doa-doa (Islam). pengobatan ada Penelitian Muhammad Qais Izzuddin dan Rodiyati Azrianingsih mempertegas tentang perubahan jampi, yang awalnya dengan ajaran- ajaran terdahulu, berubah menjadi jampi yang bernafaskan Islam. Mereka menyatakan bahwa "syariat" atau "jampe" adalah suatu kegiatan untuk memohon atau berdo'a kepada Allah SWT melalui perantara tokoh. Tokoh tersebut biasanya adalah Kepala Adat. Banyak orang salah mengartikan dan memahami jampi, dari segi bacaan dan permintaannya. Kalimat atau bacaan "jampi", mengalami perubahan dalam masyarakat Islam Nusantara. Awalnya bacaan jampi itu, dengan menggunakan bacaan ajaran agama hindu, budha, atau ajaran yang lainnya, lalu setelah datangnya agama Islam, melalui wali songo, bacaan jampi itu, diubah menjadi bacaan Islam atau bacaan dengan BahasadDaerah yang tidak bertentangan dengansSyariat Islam. Salah satuwWalisSongo yang memiliki pengetahuan dalam bidang Kesimpulan jampi dalam masyarakatnNusantara menjadi jampi yang bernafaskan Islam, merupakan kearifan dan kecerdasanwWalisSongo dalam mengembangkan dan mensiarkan ajaran Islam. Wali songo adalah figure yang harus kita contoh, dalam kehidupan beragama, berbangsa, dan bernegara. Perubahan makna dan rutual [Ayatullah] Sumber Bacaan Depdikbud, Kamus Besar Bahasa Indonesia (Jakarta: Balai Pustaka, 1989), Harun Mat Piah, Kitab Tib; Ilmu Perobatan Melayu, (Kuala Lumpur: Perpustakaan Negara Malaysia, 2006), Muhammad Qais Izzuddin dan Rodiyati Azrianingsih, "Etnobotani Tradisi Syariat di Kampung Adat Urug, Desa Urug, Kecamatan Sukajaya, Kabupaten Bogor", Jurusan Biologi, Fakultas Matematika dan Ilmu Pengetahuan Alam, Universitas Brawijaya, Malang 65145, Jawa Timur, Indonesia, (Jurnal Biotropika,Vol. 2 No. 3 2014), Snouck Hurgronje, Aceh Rakyat dan Adat Istiadat (Jakarta: INIS, 1997), Syamsul Kurniawan, Serapah Dalam Masyarakat Melayu Kampung Saigon Kota Pontianak, (Jurnal Religi, Vol. IX, No. 1, Januari 2013), Muhammad Qais Izzuddin dan Rodiyati Azrianingsih, "Etnobotani Tradisi Syariat di Kampung Adat Urug, Desa Urug, Kecamatan Sukajaya, Kabupaten Bogor", Jurusan Biologi, Fakultas Matematika dan Ilmu Pengetahuan Alam, Universitas Brawijaya, Malang 65145, Jawa Timur, Indonesia, (Jurnal Biotropika,Vol. 2 No. 3 2014), Dadan Wildan, Sunan Gunung Jati. (Ciputat: Salima, 2012), Muhammad Qais Izzuddin dan Rodiyati Azrianingsih, "Etnobotani Tradisi Syariat di Kampung Adat Urug, Desa Urug, Kecamatan Sukajaya, Kabupaten Bogor", Jurusan Biologi, Fakultas Matematika dan Ilmu Pengetahuan Alam, Universitas Brawijaya, Malang 65145, Jawa Timur, Indonesia, (Jurnal Biotropika,Vol. 2 No. 3 2014), 164 | Ensiklopedi Islam Nusantara
di beberapa Kampung Adat lainnya, "syariat" kesehatan adalahsSunangGunungjJati (Syaik di Kampung Adat Naga, Tasikmalaya biasa Syarif Hidayatullah). dimanfaatkan untuk mengobati sakit yang Sunan Gunung Jati memiliki metode bersifat "sasalad" (medis) dan "kabadi" (magis) Janur dakwah yang khas terutama dalam bidang serta digunakan ketika hendak melakukan kesehatan. Metode pengobatan yang sesuatu. Bacaan yang digunakan meliputi dilakukansSunangGunungjJati, ada dua Bahasa Sunda Buhun (kuno), Jawa Kuno dan metode, yaitu; pertama, Pengobatan lahir Arab. "Syariat" atau "jampe" di Kampung Adat harus diatasi dengan obat-obatan maddiyah Naga merupakan bacaan yang digunakan (lahiriah) seperti daun-daun dan akar- untuk menyembuhkan penyakit atau bahaya akaran, kedua, pengobatan batin diatasi Kata "Janur" yang berasal dari bahasa sedemikian rupa sehingga tampak seperti tatanan sesaji buah yang biasa dipersembahkan dalam upacara ritual keagamaan. Secara lengkap, "kembar mayang" merupakan hiasan yang dirangkai pada batang semu pisang (jw. gedebog). Batang semu pisang ini biasanya ditegakkan pada wadah kuningan. Hiasan janur yang disertakan paling tidak memiliki empat ragam anyam, yaitu keris, belalang, payung, dan burung. Selain itu, disertakan juga empat macam daun, yakni daun kemuning, nering, alang-alang, dan croton. Bunga yang disertakan adalah melati, kantil, dan pudak, serta bunga merak. Buah yang biasanya digunakan adalah nanas yang diletakkan di posisi paling atas, kadang-kadang ditambah apel dan jeruk. "Sindur" (selendang pinggang berwarna merah-putih) juga dibebatkan pada kembar mayang. Namun demikian, aturan kelengkapan isi dari "kembar mayang" ini saat ini sudah tidak lagi ketat diberlakukan. kecelakaan. dengan pengobatan spiritual yang awalnya Jawa merupakan penyebutan untuk daun muda dari tumbuhan berjenis palma besar seperti kelapa dan sejenisnya. Dalam tradisi suku bangsa di Nusantara, janur biasa dipakai sebagai bagian dari kehidupan sehari-hari. Di antara suku bangsa Nusantara yang memiliki tradisi pemanfaatan "janur" adalah suku Jawa, Sunda, Bali, Melayu, dan beberapa suku di Indonesia Timur, terutama masyarakat pesisir atau pulau di Sulawesi dan Maluku. Penggunaan "janur" dalam tradisi masyarakat Nusantara berada dalam aneka ragam pranata, mulai dari pranata keagamaan hingga budaya, dan lain sebagainya. Penjelasan di atas, menunjukkan bahwa menggunakan jampi-jampi dan mantra- manfaat atau fungsi jampi di berbagai daerah mantra yang diubah menjadi doa-doa (Islam). memiliki persamaan. Ada 4 fungsi jampi secara Penelitian Muhammad Qais Izzuddin dan global, yaitu; Rodiyati Azrianingsih mempertegas tentang 1) Pengobatan. perubahan jampi, yang awalnya dengan ajaran- 2) Pelindung diri. ajaran terdahulu, berubah menjadi jampi yang 3) Pekerjaan. bernafaskan Islam. Mereka menyatakan bahwa 4) Adat-istiadat. "syariat" atau "jampe" adalah suatu kegiatan untuk memohon atau berdo'a kepada Allah SWT melalui perantara tokoh. Tokoh tersebut Titik singgung Istilah Jampi dengan biasanya adalah Kepala Adat. Islam Nusantara Banyak orang salah mengartikan dan memahami jampi, dari segi bacaan dan Kesimpulan permintaannya. Kalimat atau bacaan "jampi", Perubahan makna dan rutual jampi mengalami perubahan dalam masyarakat Penggunaan Janur dalam Tradisi Jawa dalam masyarakatnNusantara menjadi Islam Nusantara. Awalnya bacaan jampi jampi yang bernafaskan Islam, merupakan Dalam tradisi masyarakat Jawa, "janur" digunakan sekurang-kurangnya dalam dua pranata; pernikahan dan lebaran. Dalam pernikahan, "janur" biasa digunakan sebagai kembar mayang yang merupakan perangkat penting dalam adat pernikahan Jawa. Kemudian dalam suasana lebaran, "janur" dimanfaatkan sebagai bahan utama membuat ketupat. itu, dengan menggunakan bacaan ajaran kearifan dan kecerdasanwWalisSongo dalam agama hindu, budha, atau ajaran yang mengembangkan dan mensiarkan ajaran lainnya, lalu setelah datangnya agama Islam, Islam. Wali songo adalah figure yang harus janur yang berjumlah empat memiliki simbol tersendiri. Ragam keris berarti melindungi dari bahaya dan pesan agar berhati-hati dalam kehidupan. Ragam belalang memberi pesan agar tidak ada halangan di kemudian hari. Ragam payung berarti pengayoman atau perlindungan. Yang terakhir, ragam burung melambangkan kerukunan dan kebahagiaan seperti burung. Ragam anyam melalui wali songo, bacaan jampi itu, diubah kita contoh, dalam kehidupan beragama, menjadi bacaan Islam atau bacaan dengan berbangsa, dan bernegara. BahasadDaerah yang tidak bertentangan [Ayatullah] dengansSyariat Islam. Salah satuwWalisSongo yang memiliki pengetahuan dalam bidang Sumber Bacaan Kembar Mayang Depdikbud, Kamus Besar Bahasa Indonesia (Jakarta: Balai Pustaka, 1989), Kembar mayang adalah hiasan dekoratif simbolik yang digunakan dalam upacara perkawinan adat Jawa, khususnya dalam prosesi midodareni sampai panggih. Kembar mayang biasanya dibawa oleh pemuda dan mendampingi sepasang cangkir gading yang dibawa oleh sepasang gadis. Harun Mat Piah, Kitab Tib; Ilmu Perobatan Melayu, (Kuala Lumpur: Perpustakaan Negara Malaysia, 2006), Sebagai perangkat simbolik, kembar mayang ada sepasang, yang masing-masing dinamakan Dewandaru dan Kalpandaru. "Kembar mayang" difahami sebagai pinjaman dari "dewa", sehingga setelah upacara selesai harus dikembalikan dengan membuang di perempatan jalan atau dilabuh (dihanyutkan) di sungai atau laut. Muhammad Qais Izzuddin dan Rodiyati Azrianingsih, "Etnobotani Tradisi Syariat di Kampung Adat Urug, Desa Urug, Kecamatan Sukajaya, Kabupaten Bogor", Jurusan Biologi, Fakultas Matematika dan Ilmu Pengetahuan Alam, Universitas Brawijaya, Malang 65145, Jawa Timur, Indonesia, (Jurnal Biotropika,Vol. 2 No. 3 2014), Snouck Hurgronje, Aceh Rakyat dan Adat Istiadat (Jakarta: INIS, 1997), Syamsul Kurniawan, Serapah Dalam Masyarakat Melayu Kampung Saigon Kota Pontianak, (Jurnal Religi, Vol. IX, No. 1, Januari 2013), Muhammad Qais Izzuddin dan Rodiyati Azrianingsih, "Etnobotani Tradisi Syariat di Kampung Adat Urug, Desa Urug, Kecamatan Sukajaya, Kabupaten Bogor", Jurusan Biologi, Fakultas Matematika dan Ilmu Pengetahuan Alam, Universitas Brawijaya, Malang 65145, Jawa Timur, Indonesia, (Jurnal Biotropika,Vol. 2 No. 3 2014), Dadan Wildan, Sunan Gunung Jati. (Ciputat: Salima, 2012), "Kembar mayang" tersusun dari bunga, janur yang disusun Muhammad Qais Izzuddin dan Rodiyati Azrianingsih, "Etnobotani Tradisi Syariat di Kampung Adat Urug, Desa Urug, buah, serta anyaman Kecamatan Sukajaya, Kabupaten Bogor", Jurusan Biologi, Fakultas Matematika dan Ilmu Pengetahuan Alam, Universitas Brawijaya, Malang 65145, Jawa Timur, Indonesia, (Jurnal Biotropika,Vol. 2 No. 3 2014), 164 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 165
Ketupat "Ketupat" atau "kupat" adalah hidangan khas Nusantara - yang selain di Jawa, sebenarnya juga dapat dijumpai di tempat- tempat lain di Nusantara, seperti di Bali, Sumatera, hingga Malaysia dan Brunei bahkan juga di Filipina. Hidangan ini berupa beras yang dibungkus dengan pembungkus terbuat dari anyaman daun kelapa (janur) yang berkualitas bagus, tidak terlalu muda tapi juga belum terlalu tua. Ada dua bentuk utama ketupat yaitu 1) kepal bersudut tujuh - yang lebih umum dan lazim juga disebut ketupat bawang karena bentuknya yang seperti bawang, dan 2) jajaran genjang bersudut enam. Masing-masing bentuk tersebut memiliki alur anyaman yang berbeda. Di Nusantara, "ketupat" paling banyak ditemui pada saat musim Lebaran, baik pada hari pertama Idul Fitri atau pada hari kedelapan - setelah enam hari puasa sunnah Syawal. Di kalangan masyarakat yang menghidangkan ketupat pada hari kedelapan Lebaran, momen ini biasa pula disebut sebagai Bakda Kupat (Hari Raya Ketupat). Menurut H.J. de Graaf (19xx), ketupat merupakan simbol resmi perayaan hari raya Islam sejak masa pemerintahan Demak yang dipimpin Raden Patah awal abad ke-15. De Graaf menduga kulit ketupat yang terbuat dari janur berfungsi untuk menunjukkan identitas budaya pesisiran yang ditumbuhi banyak pohon kelapa. Warna kuning pada janur dimaknai oleh de Graff sebagai upaya masyarakat pesisir Jawa untuk membedakan warna hijau dari Timur Tengah dan merah dari Asia Timur. Namun demikian, tradisi ketupat di Jawa sebenarnya dapat dilacak hingga masa sebelum Walisanga di mana Sunan Kalijaga menggunakan ketupat yang sudah merupakan tradisi lokal sebagai salah satu media dakwahnya. Artinya, ketupat mengalami Islamisasi dari yang awalnya merupakan hidangan khas masyarakat Nusantara, menjadi hidangan khas masyarakat Islam Nusantara. Secara filosofis, tradisi ketupat (kupat) pada waktu lebaran dipercaya oleh sebagian masyarakat Jawa sebagai simbolisasi ungkapan 166 | Ensiklopedi Islam Nusantara dari bahasa Jawa ku = ngaku (mengakui) dan pat = lepat (kesalahan) yang digunakan oleh Sunan Kalijaga dalam mensyiarkan ajaran Islam di Pulau Jawa. Selain itu, rumitnya membuat anyaman ketupat dari janur sebagai bungkus beras, dipandang pula sebagai cerminan kesalahan manusia. Warna putih ketupat ketika dibelah melambangkan kebersihan dan kesucian hati setelah saling memaafkan. sebagai kemasan janur pun memiliki makna tersembunyi. "Janur" dipercaya sebagian masyarakat berasal dari kata dalam bahasa Arab ja'a an-nur (telah datang cahaya), dan sebagian yang lain mengartikan janur dengan sejatining nur (cahaya sejati). Artinya, keadaan suci manusia dapat diperoleh setelah mendapatkan pencerahan cahaya selama bulan Ramadan dan bermaaf-maafan di momen Lebaran. Penggunaan Meskipun menghadapi tantangan yang berasal dari alam, yakni semakin terbatasnya keberadaan pohon kelapa yang merupakan bahan utama mendapatkan "janur" sebagai pembungkus, tradisi ketupat hingga saat ini masih tetap eksis sebagai salah satu simbol budaya Islam Nusantara. Di komunitas masyarakat Jawa yang berdiaspora ke banyak daerah di luar Pulau Jawa pun, terutama yang ada di Indonesia, di Pulau Sumatera (terutama Lampung) dan Pulau Sulawesi (terutama Tondano), tradisi ketupat ini juga masih lestari. Penggunaan Janur di Bali Di Bali, sebutan nama untuk daun kelapa muda adalah busung, sedangkan untuk daun kelapa tua adalah selepan. Keduanya (busung dan selepan), tetapi terutama adalah daun yang muda, dapat dimanfaatkan sebagai janur untuk pranata adat yang disebut dengan istilah sampian. Bentuk sampian ada yang segi tiga (ilukiluk, celemik, tangkih dan kojong), segi empat (ceper dan taledan), bundar (tamas dan taledan) dan berbentuk wakul. Di masyarakat yang erat dengan tradisi khas Hindu ini, "janur" juga banyak digunakan dalam kehidupan terutama dalam kegiatan-kegatan adat. Selain sebagai sampian, janur juga dijadikan penjor, di mana sehari-hari,
"janur" yang masih terangkai pada tangkai daun diikat dengan bambu panjang dan kemudian dipasang di gerbang atau tepi jalan. Selain sebagai penjor, sebagaimana di Jawa, penggunaan janur di Bali juga sebagai sejenis instrumen kembar mayang dalam pernikahan dan ketupat dalam upacara adat lainnya. (mengambil hasil Ina darat), Manganu tangkapan/ikan), Matahia Ina (membagi hasil) dan Manarm'Ma Alama (ucapan syukur lewat makan bersama hasil tangkapan). dari bahasa Jawa ku = ngaku (mengakui) dan pat Ketupat = lepat (kesalahan) yang digunakan oleh Sunan "Ketupat" atau "kupat" adalah hidangan Kalijaga dalam mensyiarkan ajaran Islam di khas Nusantara - yang selain di Jawa, Pulau Jawa. Selain itu, rumitnya membuat sebenarnya juga dapat dijumpai di tempat- anyaman ketupat dari janur sebagai bungkus tempat lain di Nusantara, seperti di Bali, Acara puncak "Mane'e" dimulai sehari sebelum hari pelaksanaan. Seorang Ratumbanua atau tetua adat setempat memimpin sebuah ritual bernama Malahaan sebagai ungkapan syukur kepada Tuhan. Pada ritual ini, semua perlengkapan yang akan digunakan dalam acara puncak Mane`e didoakan, seperti perahu dan tali hutan yang telah dililit janur. Tak ketinggalan, sejumlah warga pilihan yang akan terlibat langsung dalam prosesi tersebut juga diberikan restu agar diberi kekuatan. beras, dipandang pula sebagai cerminan Sumatera, hingga Malaysia dan Brunei bahkan kesalahan manusia. Warna putih ketupat juga di Filipina. Hidangan ini berupa beras ketika dibelah melambangkan kebersihan dan Selain dalam kegiatan-kegiatan adat, "janur" juga dimanfaatkan untuk peralatan biasa dalam kehidupan sehari-hari, seperti daun tua (selepan) yang dapat dibuat anyaman penutup kepala (capil) yang banyak dipakai oleh petani Bali. Kemudian model anyaman lainnya yang disebut kelabang, dipakai untuk dinding dan atap bangunan sementara - seperti gedhek dalam masyarakat Jawa. yang dibungkus dengan pembungkus terbuat kesucian hati setelah saling memaafkan. dari anyaman daun kelapa (janur) yang berkualitas bagus, tidak terlalu muda tapi Penggunaan janur sebagai kemasan juga belum terlalu tua. Ada dua bentuk utama pun memiliki makna tersembunyi. "Janur" ketupat yaitu 1) kepal bersudut tujuh - yang dipercaya sebagian masyarakat berasal dari lebih umum dan lazim juga disebut ketupat kata dalam bahasa Arab ja'a an-nur (telah datang bawang karena bentuknya yang seperti cahaya), dan sebagian yang lain mengartikan bawang, dan 2) jajaran genjang bersudut enam. janur dengan sejatining nur (cahaya sejati). Masing-masing bentuk tersebut memiliki alur Artinya, keadaan suci manusia dapat diperoleh Perlengkapan acara adat berupa tali mendapat perhatian khusus dari penyelenggara. Karena unsur ini menjadi jantung dari prosesi itu. Tali yang digunakan haruslah diambil dari dalam hutan oleh beberapa orang kampung Kakorotan-Intata. Mereka kemudian bertugas merangkai penggalan-penggalan tali yang diambil dari hutan tersebut menjadi sebuah tali yang panjang. Tali dengan panjang sekitar 600 meter ini lantas dililit dengan janur dari ujung hingga pangkal. anyaman yang berbeda. setelah mendapatkan pencerahan cahaya selama bulan Ramadan dan bermaaf-maafan Di Nusantara, "ketupat" paling banyak Penggunaan Janur di Indonesia Timur di momen Lebaran. ditemui pada saat musim Lebaran, baik pada Masyarakat Pulau Kakorotan dan Intata di Kepulauan Talaud Sulawesi Utara memiliki tradisi unik yang memanfaatkan penggunaan janur. Daun pohon kelapa ini, atau yang dalam bahasa masyarakat pulau ini disebut sammi, digunakan sebagai alat untuk menangkap ikan. Memang penggunaan janur untuk menangkap ikan tahun, melainkan hanya pada satu momen tersendiri, tepatnya dalam kegiatan adat tradisional yang disebut "Mane'e". hari pertama Idul Fitri atau pada hari kedelapan Meskipun menghadapi tantangan yang - setelah enam hari puasa sunnah Syawal. Di berasal dari alam, yakni semakin terbatasnya kalangan masyarakat yang menghidangkan keberadaan pohon kelapa yang merupakan ketupat pada hari kedelapan Lebaran, momen bahan utama mendapatkan "janur" sebagai ini biasa pula disebut sebagai Bakda Kupat pembungkus, tradisi ketupat hingga saat ini (Hari Raya Ketupat). masih tetap eksis sebagai salah satu simbol budaya Islam Nusantara. Di komunitas Menurut H.J. de Graaf (19xx), ketupat tidak dilakukan sepanjang masyarakat Jawa yang berdiaspora ke banyak merupakan simbol resmi perayaan hari raya Pada hari pelaksanaan, tali serupa jaring ikan tersebut dibentangkan di daerah perairan yang telah ditentukan sebelumnya dengan perahu untuk membentuk setengah lingkaran. Beberapa pria ditunjuk untuk menggerak- gerakkan lilitan janur dan secara perlahan mendorongnya ke perairan yang lebih dangkal. Ikan-ikan akan mengikuti arah tarikan jaring tersebut menuju pantai di mana para warga telah berkumpul. daerah di luar Pulau Jawa pun, terutama yang Islam sejak masa pemerintahan Demak yang ada di Indonesia, di Pulau Sumatera (terutama dipimpin Raden Patah awal abad ke-15. De Lampung) dan Pulau Sulawesi (terutama Graaf menduga kulit ketupat yang terbuat Tondano), tradisi ketupat ini juga masih lestari. Sebagai sebuah tradisi yang diawariskan turun menurun, bahkan dipercaya telah ada sejak abad ke-17, "Mane'e" diselenggarakan setiap bulan Mei atau Juni. Periode ini bertepatan dengan puncak surut terendah air laut ketika berakhirnya masa Eha atau periode pelarangan mengambil hasil laut dan darat yang berlangsung antara 3 hingga 6 bulan. dari janur berfungsi untuk menunjukkan identitas budaya pesisiran yang ditumbuhi banyak pohon kelapa. Warna kuning pada Penggunaan Janur di Bali janur dimaknai oleh de Graff sebagai upaya Di Bali, sebutan nama untuk daun kelapa masyarakat pesisir Jawa untuk membedakan muda adalah busung, sedangkan untuk daun warna hijau dari Timur Tengah dan merah dari kelapa tua adalah selepan. Keduanya (busung Asia Timur. Namun demikian, tradisi ketupat Sebelum menangkap ikan di nyare atau perairan dangkal yang telah dikurung dengan jaring alami tersebut, Ratumbanua melafalkan sebuah mantra dalam bahasa setempat. Dalam situasi ini, seluruh peserta Mane'e harus tenang agar ikan-ikan tidak terlepas kembali laut. Sampai pada waktunya, prosesi ke penangkapan ikan dilakukan. Ratumbanua membukanya dengan memotong ikan yang dia tangkap. Setelah itu, giliran warga untuk menangkap berbagai jenis ikan yang hidup di perairan Kakorotan-Intata. Sebut saja ikan dan selepan), tetapi terutama adalah daun di Jawa sebenarnya dapat dilacak hingga masa yang muda, dapat dimanfaatkan sebagai sebelum Walisanga di mana Sunan Kalijaga Prosesi adat "Mane'e" terdiri dari sembilan tahapan yang dilaksanakan secara berurutan dalam beberapa hari. Rangkaian tahapan itu meliputi Maraca Pundangi (memotong tali hutan), Mangolom Par'ra (permohonan kepada Tuhan), Mattuda Tampa Pane'can (menuju lokasi acara), Mamabi'u Sammi (membuat alat tangkap dari janur kelapa yang dilingkarkan pada tali hutan), Mamoto'u Sammi (menebar janur ke janur), Mamole Sammi (menarik janur untuk pranata adat yang disebut dengan menggunakan ketupat yang sudah merupakan istilah sampian. Bentuk sampian ada yang segi tradisi lokal sebagai salah satu media tiga (ilukiluk, celemik, tangkih dan kojong), segi dakwahnya. Artinya, ketupat mengalami empat (ceper dan taledan), bundar (tamas dan Islamisasi dari yang awalnya merupakan taledan) dan berbentuk wakul. hidangan khas masyarakat Nusantara, menjadi hidangan khas masyarakat Islam Nusantara. Di masyarakat yang erat dengan tradisi khas Hindu ini, "janur" juga banyak digunakan Secara filosofis, tradisi ketupat (kupat) dalam kehidupan sehari-hari, terutama pada waktu lebaran dipercaya oleh sebagian dalam kegiatan-kegatan adat. Selain sebagai masyarakat Jawa sebagai simbolisasi ungkapan sampian, janur juga dijadikan penjor, di mana 166 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 167
Layar, Bawal, Barongan, Kakap Merah, Marlin Putih, Todak bahkan Hiu menjadi rebutan para warga. Hasil tangkapan ikan tak boleh langsung dibawa pulang oleh warga. Namun harus dikumpulkan terlebih dahulu, kemudian baru dibagi-bagi kepada tamu dan warga masyarakat. Hal ini ditempuh untuk menerapkan prinsip keadilan mengingat perbedaan kemampuan ikan masing-masing warga. menangkap Tentunya, anak kecil dan orang tua kalah cekatan dengan orang dewasa dalam menangkap ikan. Maka, hasilnya pun akan lebih sedikit. Dengan dikumpulkannya ikan terlebih dahulu, setiap warga dijamin akan mendapatkan bagiannya secara adil. Setelah masing-masing orang mendapatkan jatahnya, mereka menuju ke pantai untuk berpesta ikan bersama. (Dawam Multazam) [Dawam Multazam] Sumber Bacaan: Anjas Prasetiyo, Prosesi Adat Mane'e; Perlambang Cinta Laut Masyarakat Kakorotan-Intata intata_559604abf57a615705a881f1 diakses tanggal 10 November 2016 Kinayati Djojosuroto, "Ikon Tradisi Ba'do Katupat sebagai Refleksi Kebudayaan Masyarakat Jaton di Sulawesi Utara" dalam el Harakah Vol.15 No.2 Tahun 2013. Nyoman Adiputra, dkk., "Kelapa Dalam Budaya Bali Serta Upaya Pelestariannya", dalam Jurnal Bumi Lestari, Volume 15 No. 1, Pebruari 2015, hlm. 87 - 91 Observasi terhadap folklor di Ponorogo, Jawa Timur, Agustus 2016. 168 | Ensiklopedi Islam Nusantara
Layar, Bawal, Barongan, Kakap Merah, Marlin Tentunya, anak kecil dan orang tua kalah Putih, Todak bahkan Hiu menjadi rebutan para cekatan dengan orang dewasa dalam warga. menangkap ikan. Maka, hasilnya pun akan lebih sedikit. Dengan dikumpulkannya ikan Hasil tangkapan ikan tak boleh langsung terlebih dahulu, setiap warga dijamin akan dibawa pulang oleh warga. Namun harus mendapatkan bagiannya secara adil. Setelah dikumpulkan terlebih dahulu, kemudian baru masing-masing orang mendapatkan jatahnya, dibagi-bagi kepada tamu dan warga masyarakat. mereka menuju ke pantai untuk berpesta ikan Hal ini ditempuh untuk menerapkan prinsip bersama. (Dawam Multazam) keadilan mengingat perbedaan kemampuan K menangkap ikan masing-masing warga. [Dawam Multazam] Sumber Bacaan: Anjas Prasetiyo, Prosesi Adat Mane'e; Perlambang Cinta Laut Masyarakat Kakorotan-Intata intata_559604abf57a615705a881f1 diakses tanggal 10 November 2016 Kinayati Djojosuroto, "Ikon Tradisi Ba'do Katupat sebagai Refleksi Kebudayaan Masyarakat Jaton di Sulawesi Utara" Kasunyatan Kenduri Kentongan Keris Kerudung Khalîfah Khataman Kiai Kidung Kupatan dalam el Harakah Vol.15 No.2 Tahun 2013. Nyoman Adiputra, dkk., "Kelapa Dalam Budaya Bali Serta Upaya Pelestariannya", dalam Jurnal Bumi Lestari, Volume 15 No. 1, Pebruari 2015, hlm. 87 - 91 Observasi terhadap folklor di Ponorogo, Jawa Timur, Agustus 2016. 168 | Ensiklopedi Islam Nusantara
Kasunyatan Istilah dan definisi Kasunyatan Kasunyatan adalah sebuah istilah yang memiliki arti realitas, dalam tradisi filsafat Yunani, masuk dalam kajian ontology. Istilah kasunyatan merupakan istilah yang selalu disandarkan pada istilah kaweruh atau memahami). (pengetahuan, Kasunyatan dapat didefinisikan sebagai pengetahun terhadap realitas (wujud dalam Bahasa filsafat Islam). Kaweruh kasunyatan adalah pengetahuan tentang hakikat seluruh realitas. ilmu, sehati, jelas, dan self evident. Dalam filsafat Jawa yang terdapat dalam tulisan Ha-na-ca-raka: Ha-na itu nyata ada, mengisyaratkan ilmu kasunyatan. Ca-ra-ka, mengandung aksara yang menyiratkan kata cipta, rasa dan karsa, yakni salah satu unsur kelengkapan hidup manusia. Da-ta-sa-wa-la: mengiaskan zat yang da-ta-sa- wa-la, yakni zat yang tidak pernah dapat salah, yaitu Tuhan. Pa-dhaja-ya-nya: "sama jayanya". Sedang Ma-ga-ba-tha-nga: Ma menyiratkan kata sukma, dan ga menyiratkan kata angga (badan). Maksudnya jika sukma masih bersatu dengan badan, manusia itu masih hidup, tetapi jika sukma telah meninggalkan badan, manusia itu mati, tinggal ba-tha-nga yaitu bangkainya. Sukma kembali kepada Tuhan. "Kasunyatan" adalah realitas tetapi lebih dalam dari itu. Ha Na Ca Ra Ka, yang berarti ada utusan. Maksudnya adalah utusan hidup, berupa napas yang menjadi penanda bagi bersatunya jiwa dan jasad dalam diri manusia. Karena ada utusan (pembawa utusan) berarti ada pula yang mengutus (Sang Pemberi Utusan) dan sesuatu yang dibawa (isi risalah atau utusan). Da Ta Sa Wa La, artinya saling bertengkar. Terjadi perselisihan antara utusan dan yang menerima utusan, yaitu dalam hal menafsirkan amanah kehidupan. Pertarungan sengit antara jiwa yang tenang (nafs muthmainnah) dan jiwa yang gelisah (nafs lawwamah). Pada maqam yang lebih tinggi diartikan sebaliknya, yaitu tidak ada perselisihan antara yang mengutus dan yang menerima utusan. Lebih tepatnya lagi perselisihan yang dimaksud adalah dialog yang akrab. Pa Dha Ja Ya Nya, artinya sama-sama jaya atau digdaya. Keduanya sama-sama kuat dan tidak ada yang mau mengalah. Dan pada tingkatan spiritiual yang lebih tinggi diartikan sebagai kesetaraan dalam penyatuan, artinya baik yang mengutus maupun penerima utusan telah melebur. Sedangkan Ma Ga Ba Tha Nga, artinya paling popular adalah sama-sama mati (palastra), drama kehidupan di dunia telah tutup layar. Namun, bagi mereka yang menghayatinya secara pegedhongan (kalangan "Mangga terbatas), mengartikan Batanga" sendiri misterinya). Jawi meyakini bahwa huruf Jawa yang berjumlah 20 huruf sesungguhnya adalah kitab sucinya orang Jawa yang mengandung Japa, Mantra, Guna, Sarana, dan Sabda selaligus. Urutan hurufnya dari yang pertama (Ha) hingga yang terakhir (Nga), sesungguhnya tidak sekedar mengandung arti sebuah hikayat atau kisah, Para penghayat Kasunyatan (silahkan sebagai ditemukan Para penghayat Kejawen di Tengger menafsirkan Ha Na Ca Ra Ka sebagai Kirata atau singkatan dari: Hingsun Nitahake Cahya Rasa Karsa (Aku Menciptakan Cahaya, Rasa, dan Karsa). Da Ta Sa Wa La dari: Dumadi Tetesing Sarira Wadi Laksana (Menjadi Tetes Edisi Budaya | 171
Badan (air mani) yang mengandung rahasia Pencipta alam semesta). Pa Dha Ja Ya Nya dari: Panca Dhawuh Jagat Yekti Nyawiji (Lima Unsur Bersabda, Alam Semesta Pasti Menyatu), dan Ma Ga Ba Tha Nga dari: Marmane Gayuhen Bali Thukul Ngakasa (Hakikatnya Temukanlah, maka Kamu akan Kembali Merdeka). Ketika susunan aksara Jawa ditukar posisi, ia pun dapat menjadi tuntunan hidup yang kombinasinya bisa tak terhingga. Salah satunya adalah Ha Ma Ca Ja Wa diartikan: Menghayati budaya Jawa, Sa Nya Ta Da Ya diartikan: Selamat dari Petaka, Ba Tha Ra Ga Na diartikan: Orang yang arif dan bijaksana akan mampu meghadapi segala rintangan, dan Ka La Pa Dha Nga diartikan: Saat yang telah terang benderang. Semua itu merupakan khasanah kebudayaan adiluhung yang dimiliki manusia Jawa. Tradisi Kasunyatan Masyarakat Jawa, hingga hari ini, masih berusaha mempertahankan ajaran Kasunyatan Jawi (Kasunyatan Jawa) yang mereka yakini sudah ada sejak jaman nenek moyang. Ilmu itu diyakini telah diturunkan oleh Yang Maha Kuasa kepada para leluhur mereka bersamaan dengan lahirnya huruf Jawa sekitar 900 sebelum Masehi, sebelum masuknya Hindu ke nusantara. Inti dari Ilmu Kasunyatan Jawi adalah kepercayaan kepada Tuhan Yang Maha Esa, menurut Agus Sunyoto yang dinamakan dengan agama Kapitayan. Siapa pun yang berusaha mendalaminya kasunyatan, harus dapat bersinergi dengan keempat saudaranya (dulur papat) terlebih dahulu, yaitu Sukma, Jiwa, Raga dan Jagat Raya, beserta saudara kelimanya (lima pancer), yaitu Tanah (paing), Air (pon), Api (Wage), Angin (kliwon), dan Matahari (Legi). Bekal dalam meneliti dan mempelajari ilmu Kasunyatan adalah kebersihan hati dan ketabahan. Bersih hati dalam hal ini adalah hati yang tidak terkontaminasi agenda keinginan dan tidak dicampuri oleh rasa suka dan tidak suka. Dalam memikirkan ilmu Kasunyataan, rasa suka dan tidak suka pengaruhnya sangaa besar sekali dalam menghalangi 172 | Ensiklopedi Islam Nusantara kita dalam berpikir. Rasa suka dan tidak suka ini sering muncul pada diri seseorang sesuai dengan keadaannya. Bekal berikutnya adalah ketabahan, yaitu kesungguhan dan keberanian dalam mengambil sikap atas segala sesuatu secara objektif, apa adanya, walaupun bertentangan dengan pemahaman dan keinginan kita. Mencari tahu tentang hakikat ilmu Kasunyatan secara mandiri dan objektif. parsial Pemahaman (particular) dapat membantu kita untuk mengetahui dan memahami persamaan dan perbedaan zat benda-benda dan segenap peristiwa secara sekaligus, sedangkan Ilmu Kasunyatan hanya dapat kita pakai untuk memahami persamaan seluruh zat benda- benda dan peristiwa yang ada, dan tidak dapat kita pergunakan untuk membeda-bedakannya. atau pengetahuan Pemahaman rasa antara batas tahu objektif dan rasa tahu subjektif dapat kita ketahui dari pemahaman berikut; Sesungguhnya manusia terbagi menjadi empat kategori dalam pengetahuannya, pertama orang yang sudah mengetahui dan dia mengetahui bahwa dirinya tahu. Kedua, orang yang sudah tahu, tetapi belum tahu bahwa dirinya tahu. Ketiga, orang yang belum tahu, namun tahu bahwa dirinya tidak tahu. Dan keempat, orang yang tidak tahu dan tidak pernah tahu bahwa dirinya tidak pernah tahu. Orang yang sudah tahu dan menyadari bahwa dirinya memang mengetahui secara objektif, antara pembenarannya terhadap ilmu Kasunyatan dan ilmu Kasunyatan yang dipercayainya berjalan selaras. Orang-orang yang termasuk dalam kategori ini akan selalu percaya diri dan tidak pernah terpengaruh opini public. Kalaupun pendapat kebanyakan orang dapat memepengaruhinya, pengaruhnya hanya sebatas memberi permakluman. Orang yang sudah tahu, tetapi belum atau tidak menyadari bahwa dirinya tahu, mengetahui dengan pasti kebenaran ilmu Kasunyatan yang tetapi, telah dipercayainya. Akan dalam membenarkan ilmu Kasunyatan yang dipercayai masih menggunakan rasa aku subjektif sehingga kesimpulannya tidak tepat. Orang-orang yang masih dalam kelompok ini
akan senantiasa ragu-ragu dalam bersikap dan mudah diombang-ambingkan oleh opini public. Orang yang belum tahu, namun menyadari sepenuhnya bahwa dirinya tidak tahu, merasakan dengan pasti akan adanya ilmu Kasunyatan yang benar dan berlaku universal, sehingga mutlak harus dipercaya dalam hidup dan kehidupan ini. Akan tetapi, dia belum menemukan cara untuk mengetahui sekaligus memverifikasi langsung keberadaan ilmu Kasunyatan. Orang-orang yang termasuk dalam golongan ini akan selalu berhati-hati dalam menyikapi setiap informasi, tanda-tanda, atau apa saja yang terkait dengan ilmu Kasunyatan. Tidak mudah membenarkan dan tidak gegabah menyalahkan. Orang yang tidak tahu atau belum tahu dan tidak pernah menyadari bahwa dirinya tidak tahu bermuara ilmu pada kerancuan dalam memahami Kasunyatan yang mutlak benarnya. Badan (air mani) yang mengandung rahasia segala sesuatu dan peristiwa, maka ketika bereaksi terhadapnya kitaakan dengan mudah menyesuaikan diri dengan karakteristik masing-masing. Untuk mengetahui dan serta perbedaan memahami persamaan zat benda-benda atau beragam peristiwa (maujud), kita memang harus menggunakan ilmu-ilmu parsial. Sementara ketika kita butuh memahami persamaan seluruh zat benda- benda dan segenap peristiwa yang ada tanpa membeda-bedakannya (wujud), maka yang mutlak dapat kita gunakan hanyalah ilmu Kasunyatan. kita dalam berpikir. Rasa suka dan tidak Pencipta alam semesta). Pa Dha Ja Ya Nya suka ini sering muncul pada diri seseorang sesuai dengan keadaannya. Bekal berikutnya dari: Panca Dhawuh Jagat Yekti Nyawiji adalah ketabahan, yaitu kesungguhan dan (Lima Unsur Bersabda, Alam Semesta Pasti keberanian dalam mengambil sikap atas Menyatu), dan Ma Ga Ba Tha Nga dari: segala sesuatu secara objektif, apa adanya, Marmane Gayuhen Bali Thukul Ngakasa walaupun bertentangan dengan pemahaman (Hakikatnya Temukanlah, maka Kamu akan dan keinginan kita. Kembali Merdeka). Ketika susunan aksara Jawa ditukar posisi, ia pun dapat menjadi Mencari tahu tentang hakikat ilmu secara tuntunan hidup yang kombinasinya bisa tak Kasunyatan secara mandiri dan objektif. terhingga. Salah satunya adalah Ha Ma Ca Ja Pemahaman atau pengetahuan parsial Wa diartikan: Menghayati budaya Jawa, Sa (particular) dapat membantu kita untuk Nya Ta Da Ya diartikan: Selamat dari Petaka, mengetahui dan memahami persamaan dan Ba Tha Ra Ga Na diartikan: Orang yang arif Ketika rasa ingin tahu total bercampus dengan rasa ingin tahu parsial, maka akan menimbulkan kerancuan. Sehingga timbul pertanyaan "Apa tujuan Barang Asal (Wujud) menciptakan barang (mauwjuwd)?". Kerancuan bermula dari sebuah pendapat yang menjelaskan bahwa manusia diadakan oleh Barang Asal dengan tujuan untuk megolah serta memelihara alam semesta (khalifah). Dan segala sesuatu di alam semesta ditujukan untuk melayani manusia. Ada lagi pendapat yang menerangkan bahwa manusia adalah sukma yang dicoba. Apabila perjalanan hidupnya benar, setelah mati ia akan diterima dan mendapatkan anugerah kemuliaan yang kekal. Tetapi bila laku hidupnya tidak benar, maka setelah mati akan mendapat siksaan tanpa henti. Sebuah pendapat yang religious adalah bahwa manusia diciptakan oleh Barang Asal dengan tujuan agar senantiasa menyembahNya dengan setia di dunia, dalam keadaan apapun. "tujuan mengadakan" yang dilebelkan kepada Barang Asal, sesungguhnya hanya ide, konsep, atau gagasan rasa aku manusia yang subjektif, karena di dalam setiap aktivitasnya ia tiada pernah terlepas dari adanya sebuah tujuan. Adalah sebuah kerancuan jika menganggap Barang Asal (Wujud) memiliki tujuan seperti halnya subjectivitas manusia yang secara nyata adalah barang jadi (maujud). Kerancuan yang dimaksud adalah upaya menggunakan ilmu parsial pada wilayah global ilmu Kasunyatan. Sebab Barang Asal asal segala sesuatu adalah keniscayaan yang tidak perlu lagi direka-reka atau diimajinasikan. Sebagaiman karakteristik- Nya yang tidak terbilang, tidak kasatmata, dan tidak dapat diindera, serta tida beruang waktu, perbedaan zat benda-benda dan segenap dan bijaksana akan mampu meghadapi segala peristiwa secara sekaligus, sedangkan Ilmu rintangan, dan Ka La Pa Dha Nga diartikan: Kasunyatan hanya dapat kita pakai untuk Saat yang telah terang benderang. Semua itu memahami persamaan seluruh zat benda- merupakan khasanah kebudayaan adiluhung jadi benda dan peristiwa yang ada, dan tidak dapat yang dimiliki manusia Jawa. kita pergunakan untuk membeda-bedakannya. Pemahaman rasa antara batas tahu objektif kompleksitas menghindari berbagai istilah dan definisi dalam mengetahui secara total, atau memahami secara utuh dan menyeluruh maka semua barang yang ada (wujuwd) harus dibatasi menjadi "Aku" "Bukan Aku". Setelah melakukan dan penyederhanaan, subjek yang mengetahui disebut "Aku", dan seluruh objek yang "Bukan Aku". Karena diketahui disebut mengetahui merupakan keselarasan antara berpikir, merasa, memahami, merespon, dan mengalami dengan pancaindera yang harus kita padu padankan secara komprehensif. "Barang Asal" dalam hal ini merupakan satu- satunya objek dalam mengetahui secara total. "Barang Asal" adalah sesuatu yang tidak berasal dan menjadi asal segala sesuatu dan peristiwa yang ada. Bersifat tidak dapat dihitung, tidak kasatmata dan tidak dapat diindera, dan tidak beruang waktu (timeless-spaceless). Barang Asal yang dimaksud disini adalah satu-satunya penyebab dari seluruh akibat yang senantiasa memiliki sebab-sebab antara sebelum berhulu kepada-Nya. Untuk dan rasa tahu subjektif dapat kita ketahui dari Tradisi Kasunyatan pemahaman berikut; Sesungguhnya manusia Masyarakat Jawa, hingga hari ini, masih terbagi menjadi empat kategori dalam berusaha mempertahankan ajaran Kasunyatan pengetahuannya, pertama orang yang sudah Jawi (Kasunyatan Jawa) yang mereka yakini mengetahui dan dia mengetahui bahwa dirinya sudah ada sejak jaman nenek moyang. Ilmu tahu. Kedua, orang yang sudah tahu, tetapi itu diyakini telah diturunkan oleh Yang Maha belum tahu bahwa dirinya tahu. Ketiga, orang Kuasa kepada para leluhur mereka bersamaan yang belum tahu, namun tahu bahwa dirinya dengan lahirnya huruf Jawa sekitar 900 tidak tahu. Dan keempat, orang yang tidak sebelum Masehi, sebelum masuknya Hindu tahu dan tidak pernah tahu bahwa dirinya ke nusantara. Inti dari Ilmu Kasunyatan Jawi tidak pernah tahu. adalah kepercayaan kepada Tuhan Yang Maha Orang yang sudah tahu dan menyadari Esa, menurut Agus Sunyoto yang dinamakan bahwa dirinya memang mengetahui secara dengan agama Kapitayan. Siapa pun yang objektif, antara pembenarannya terhadap berusaha mendalaminya kasunyatan, harus ilmu Kasunyatan dan ilmu Kasunyatan yang dapat bersinergi dengan keempat saudaranya dipercayainya berjalan selaras. Orang-orang (dulur papat) terlebih dahulu, yaitu Sukma, yang termasuk dalam kategori ini akan selalu Jiwa, Raga dan Jagat Raya, beserta saudara percaya diri dan tidak pernah terpengaruh kelimanya (lima pancer), yaitu Tanah (paing), opini public. Kalaupun pendapat kebanyakan Air (pon), Api (Wage), Angin (kliwon), dan orang dapat memepengaruhinya, pengaruhnya Matahari (Legi). hanya sebatas memberi permakluman. Orang Bekal dalam meneliti dan mempelajari yang sudah tahu, tetapi belum atau tidak ilmu Kasunyatan adalah kebersihan hati dan menyadari bahwa dirinya tahu, mengetahui ketabahan. Bersih hati dalam hal ini adalah hati dengan pasti kebenaran ilmu Kasunyatan yang tidak terkontaminasi agenda keinginan Menegtahui secara parsial adalah meneliti barang jadi satu per satu dan mengobservasi gerak laku peristiwa yang dialami langkah demi langkah. Apabila kita telah memiliki pengetahuan parsial yang spesifik terhadap yang telah dipercayainya. Akan tetapi, dan tidak dicampuri oleh rasa suka dan tidak dalam membenarkan ilmu Kasunyatan yang suka. Dalam memikirkan ilmu Kasunyataan, dipercayai masih menggunakan rasa aku rasa suka dan tidak suka pengaruhnya subjektif sehingga kesimpulannya tidak tepat. sangaa besar sekali dalam menghalangi Orang-orang yang masih dalam kelompok ini 172 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 173
maka Barang Asal juga tidak dapat diserupakan dengan barang jadi dalam hal apapun, baik secara lahir maupun batin. Tokoh yang mengusung Kasunyatan Ada banyak tokoh yang mengusung dan memiliki teori tentang kaweruh kasunyatan (pengetahuan tenang realitas hakikat) walau dengan istilah yang berbeda-beda. Diantara teori tentang kaweruh kasunyatan adalah sebagai beriku, yatu; kisah dewa ruci dalam lakon pewayangan Jawa, wali songo, Syaikh Siti Jenar dengan ajaran manunggaling kawulo gustinya, Ki ageng Sela, Sultan Agung Adi Prabu Hanyakrakusuma, Syaik Amongraga, Ranggawarsita, Sri Mangkunegara IV, Ki Ageng Suryamentaram, Sosrokartono, dan sebagainya. istilah Pertama, wali songo menafsirkan "dulur papat, lima pancer" sebagai symbol rukun Islam. Syahadat disebut sebagai pusat rukun Islam (lima pancer), sedangkan sholat, zakat, puasa, dan haji, sebagai penopangnya (dulur papat). Kedua, istilah "dulur papat, lima pancer" merupakan simol dari Nabi Muhammad dan 4 (empat) sahabatnya. Nabi Muhammad sebagai pusat (lima pancer), dan sahabat Abu Bakar, Umar, Utsman, dan Ali sebagai (dulur papat). Kearifan dan kecerdasan wali songo dalam berdawah, menjadi dasar para kyai Pondok Pesantren dalam mengembangkan Islam. Penulis telah menjelaskan ajaran bahwa pesantren merupakan bagian budaya masyarakat pada pembahasan diniyah. Hal itu, salah satunya disebabkan, karena para kyai menggunakan metode yang digunakan wali songo dalam menyiarkan agama Islam. Titik singgung Istilah Kasunyatan dengan Islam Nusantara Kesimpulan Masyarakat Jawa menyakini, siapapun yang berusaha mendalaminya kasunyatan, harus dapat bersinergi dengan keempat saudaranya (dulur papat) terlebih dahulu, yaitu Sukma, Jiwa, Raga dan Jagat Raya, beserta saudara kelimanya (lima pancer), yaitu Tanah (paing), Air (pon), Api (Wage), Angin (kliwon), dan Matahari (Legi). Pemahaman tentang "dulur papat, lima pancer" yang ada dalam tradisi jawa memiliki banyak pemahaman dan penafsiran. Wali songo menambahkan dengan 2 (dua) pemahaman. Kasunyatan adalah pengetahun tentang hakikat tokoh-tokoh Banyak nusantara yang memiliki konsep original tentang hakikat realitas. Hakikat hidup dalam ajaran filsafat Jawa adalah salah satu poin penting yang harus dipahami dan diamalkan masyarakat nusantara, sebagai dasar dalam kehidupan berbangsa, dan bernegara. Penulis menyakini, dengan berpegang pada ajaran tersebut, kita akan menjadi bangsa yang arif, santun, dan disegani bangsa lain. realitas. [Ayatullah] Sumber Bacaan Purwadi, "Konsep Pendidikan Keagamaan Menurut Paku Buwana IV," P3M STAIN Purwokerto, (INSANIA, Vol. 11, No. 3 Sep-Des 2006, 287-302), Waryunah Irmawati, "Makna Simbolik Upacara Siraman Pengantin Adat Jawa," IAIN Surakarta, (Walisongo, Volume 21, Nomor 2, November 2013), Muhaji Fikriono, Puncak Makrifat Jawa, (Jakarta: Noura Books, 2012), Agus wahyudi, silsilsh dan ajaran Makrifat Jawa, (Jogjakarta: Diva Press, 2013), 174 | Ensiklopedi Islam Nusantara
maka Barang Asal juga tidak dapat diserupakan Pertama, wali songo menafsirkan istilah dengan barang jadi dalam hal apapun, baik "dulur papat, lima pancer" sebagai symbol secara lahir maupun batin. rukun Islam. Syahadat disebut sebagai pusat rukun Islam (lima pancer), sedangkan sholat, zakat, puasa, dan haji, sebagai penopangnya Tokoh yang mengusung Kasunyatan (dulur papat). Kedua, istilah "dulur papat, Kenduri lima pancer" merupakan simol dari Nabi Ada banyak tokoh yang mengusung dan Muhammad dan 4 (empat) sahabatnya. Nabi memiliki teori tentang kaweruh kasunyatan Muhammad sebagai pusat (lima pancer), dan (pengetahuan tenang realitas hakikat) walau sahabat Abu Bakar, Umar, Utsman, dan Ali dengan istilah yang berbeda-beda. Diantara sebagai (dulur papat). teori tentang kaweruh kasunyatan adalah ada anggapan bahwa adat kebiasaan dan tradisi keagamaan yang dilakukan oleh kalangan umat Islam tradisional adalah hasil pencampuradukkan antara ajaran Hindu- Buddha dengan Islam atau yang lebih familiar disebut sinkretik. Tanpa didukung fakta sejarah, dinyatakan bahwa tradisi keagamaan yang berkaitan dengan kenduri memperingati kematian seseorang pada hari ke-3, ke-7, ke- 40, ke-100, dan ke-1000 adalah warisan Hindu- Buddha. Padahalh, dalam agama Hindu dan Buddha sendiri tidak dikenal tradisi kenduri dan tradisi memperingati kematian seseorang pada hari ke-3, ke-7, ke-40, dan ke-1000. Pemeluk Hindu mengenal kematian seseorang dalam upacara sraddha yang dilaksanakan dua belas tahun setelah kematian seseorang. Arti Istilah Kenduri sebagai beriku, yatu; kisah dewa ruci dalam Kearifan dan kecerdasan wali songo Dalam kamus besar bahasa Indonesia lakon pewayangan Jawa, wali songo, Syaikh dalam berdawah, menjadi dasar para kyai (KBBI), arti kenduri adalah perjamuan makan untuk memperingati peristiwa, meminta berkat, dan sebagainya. "Kenduri" tidak hanya persoalan perjamuan makan bagi yang memperingatinya dan disuguhkan kepada para tamu, melainkan juga pembacaan doa yang dipimpin oleh seorang tokoh agama untuk mendoakan orang yang telah meninggal dan keluarga yang ditinggalkan. Siti Jenar dengan ajaran manunggaling kawulo Pondok Pesantren dalam mengembangkan gustinya, Ki ageng Sela, Sultan Agung Adi ajaran Islam. Penulis telah menjelaskan Prabu Hanyakrakusuma, Syaik Amongraga, bahwa pesantren merupakan bagian budaya Ranggawarsita, Sri Mangkunegara IV, Ki masyarakat pada pembahasan diniyah. Hal itu, Ageng Suryamentaram, Sosrokartono, dan salah satunya disebabkan, karena para kyai sebagainya. menggunakan metode yang digunakan wali songo dalam menyiarkan agama Islam. Titik singgung Istilah Kasunyatan dengan Islam Nusantara Istilah lain yang serupa atau mewakili istilah kenduri adalah selametan. Kata "selametan" dipinjam dari bahasa Arab salamah lain yang yang berarti selamat. Padanan serupa dengannya adalah hajatan, syukuran atau tasayakuran, dan juga sedekah yang juga berasal dari bahasa Arab. Selametan sendiri adalah upacara dengan mengundang para tetangga, disertai doa bersama yang dipimpin oleh seorang rois/modin, dengan menyajikan makanan yang terdiri dari nasi tumpeng, ikan ayam, jajan pasar, sayur, dan buah-buahan. (Sutiyono, "Benturan Budaya Islam: Puritan dan Sinkretis," Jakarta: Kompas, 2010: 357) Kesimpulan Masyarakat Jawa menyakini, siapapun Kasunyatan adalah pengetahun tentang yang berusaha mendalaminya kasunyatan, hakikat realitas. Banyak tokoh-tokoh harus dapat bersinergi dengan keempat nusantara yang memiliki konsep original saudaranya (dulur papat) terlebih dahulu, yaitu tentang hakikat realitas. Hakikat hidup dalam Sukma, Jiwa, Raga dan Jagat Raya, beserta ajaran filsafat Jawa adalah salah satu poin Lebih lanjut Agus Sunyoto menyatakan terjadinya bahwa perubahan tradisi kepercayaan di Nusantara khususnya di Jawa pasca runtuhnya Majapahit, tidak bisa ditafsirkan kecuali sebagai akibat dari pengaruh kuat para pendatang asal negeri Champa yang beragama Islam, yang ditandai kehadiran dua bersaudara Raden Rahmat dan Raden Ali Murtadho. Peristiwa yang diperkirakan terjadi sekitar tahun 1440 Masehi yang disusul hadirnya pengungsi-pengungsi asal Champa pada rentang waktu antara tahun 1446 hingga 1471 Masehi, yaitu masa runtuhnya kekuasaan Kerajaan Champa akibat serbuan Vietnam, kiranya telah memberikan kontribusi yang tidak kecil bagi terjadinya perubahan sosiokultural-religius masyarakat Majapahit yang meagalami Kemunduran. saudara kelimanya (lima pancer), yaitu Tanah penting yang harus dipahami dan diamalkan tinjauan sosio-historis (paing), Air (pon), Api (Wage), Angin (kliwon), masyarakat nusantara, sebagai dasar dalam adat kebiasaan dan dan Matahari (Legi). kehidupan berbangsa, dan bernegara. Penulis menyakini, dengan berpegang pada ajaran Pemahaman tentang "dulur papat, lima tersebut, kita akan menjadi bangsa yang arif, pancer" yang ada dalam tradisi jawa memiliki santun, dan disegani bangsa lain. banyak pemahaman dan penafsiran. Wali songo menambahkan dengan 2 (dua) pemahaman. [Ayatullah] siklus kehidupan masyarakat Islam Nusantara hampir selalu dilakukan upacara kenduri atau selametan. Tradisi kenduri kematian yang dilakukan umat Islam di Nusantara, khususnya di tanah Jawa bukan karena pengaruh Hindu atau Budha. Dalam Agama Hindu atau Budha tidak dikenal Kenduri dan tidak pula dikenal peringatan orang meninggal pada hari ketiga, ketujuh, ke empat puluh, ke seratus atau ke seribu. Setiap ritus peralihan atau Sumber Bacaan Purwadi, "Konsep Pendidikan Keagamaan Menurut Paku Buwana IV," P3M STAIN Purwokerto, (INSANIA, Vol. 11, No. 3 Sep-Des 2006, 287-302), Waryunah Irmawati, "Makna Simbolik Upacara Siraman Pengantin Adat Jawa," IAIN Surakarta, (Walisongo, Volume 21, Nomor 2, November 2013), Muhaji Fikriono, Puncak Makrifat Jawa, (Jakarta: Noura Books, 2012), Agus wahyudi, silsilsh dan ajaran Makrifat Jawa, (Jogjakarta: Diva Press, 2013), Mengutip Antoine Cabaton dalam Les Chams Musulmans de I'Indochine Francaise, Agus Sunyoto mengatakan bahwa masyarakat Cam Menurut Agus Sunyoto, bagi kebanyakan umat Islam yang kurang memahami sejarah, 174 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 175
Bani (orang-orang Champa muslim) di Binh- Thuan setelah melakukan upacara pemakaman anggota keluarganya yang meninggal dunia, mengadakan upacara peringatan ke-3, ke- 7, ke-10, ke-30, ke-40, ke-100, dan ke-1000. (Agus Sunyoto, Atlas Walisongo, 370) Ragam Kenduri Sebagai tradisi yang telah berlangsung sejak lama di Nusantara, kenduri dilihat dari macamnya dapat dipetakan ke dalam beberapa acara: 1. Siklus Kehidupan Manusia Dalam memaknai kehidupan, masyarakat nusantara memandang bahwa setiap gerak kehidupan manusia harus disyukuri dan didoakan. Perkawinan, kehamilan, kelahiran, khitanan, hingga kematian, yang merupakan bagian dari siklus kehidupan manusia, bagi orang nusantara adalah tahapan yang harus dilakukan upacara kenduri. a. Upacara Kehamilan Upacara kehamilan antara lain adalah upacara waktu kehamilan tujuh bulan yang disebut tingkeban atau juga disebut mitoni atau selapanan. Upacara tingkeban ialah upacara utama sehingga seringkali dibuat secara besar-besaran terutama bagi kehamilan pertama. Kehamilan kedua, ketiga, dan seterusnya hanya dengan brokohan saja atau upacara sederhana. (Nur Syam, 168) Di Cirebon, sebagaimana hasil penelitian Muhaimin AG, menunjukkan bahwa upacara kehamilan dilakukan tiga kali. Yaitu saat usia kehamilan mencapai 4 bulan, 7 bulan, dan 9 bulan. Untuk tahapan yang pertama atau usia empat bulan kehamilan diadakan selametan atau kenduri dengan mendoakan kesehatan sang ibu dan bayi yang dikandungnya dan diadakan selametan ngupati. Selametan ini biasanya ditandai dengan ketupat dalam brekat (besek). Slametan berikutnya adalah saat bayi di dalam kandungan memasuki usia 7 bulan yang dinamakan dengan mitui, ngrujaki, memitu, atau tingkeban. 176 | Ensiklopedi Islam Nusantara Masyarakat tradisional menggambarkan bahwa setelah memasuki bulan ketujuh, dunia manusia sudah sempurna, di mana bayi sudah memilih struktur anggota badan yang lengkap, juga bersih dan bebas dari dosa. Keadaan yang bersih dan tidak berdaya ini menjadi kondisi yang sempurna dan menjadi semacam kondisi acuan bagi muslim yang bail dalam usaha spiritualnya. Proses upacara mitui lebih rumit dari proses ngupati. adalah pemandian ibu hamil sebagai lambing pembersihan secara total. Air mandi yang diambil dari tujuh mata air ditampung dalam wadah yang cukup besar dan dicampur dengan tujuh macam bunga serta bahan tetumbuhan lain. Ibu hamil didudukkan di kursi; berpakaian kain batik atau kain panjang yang baru dan terbaik, untuk menutupi payudara (kembenan, jawa) hingga batas mata kaki. Selama permandian, kain diganti sebanyak tujuh kali. Sebuah kelapa gading muda bertuliskan ayat al-Quran dan kadang juga lukisan tokoh wayang favorit, dengan beberapa uang logam yang disisipkan di seputar permukaan kulit kelapa, diletakkan di pangkuannya, tepatnya di bawah perutnya yang membesar. Makna filosofis dari kelapa muda adalah sebagai yang diharapkan perlambang tokohnya berwajah diidealkan dengan sosok lukisan wayang, hidup bahagia dan berkecukupan yang diandai dengan sisipan uang logam, serta selamat dunia-akhirat yang dilambangkan dengan ayat al-Quran. (Muhaimin AG, 202-203) Puncaknya anak tampan yang seorang Permandian wanita yang merupakan tokoh sesepuh dan dianggap bijak dan salehah, serta diyakini telah berhasil membesarkan dan mendidik anak-anaknya menjadi orang baik. Dengan gayung, sesepuh tersebut menyiramkan air dari wadah ke sekujur ibu hamil, mulai dari bagian tubuh kepala. Setelah itu, sesepuh tersebut mendampingi sang suami, sementara dimulai oleh
Bani (orang-orang Champa muslim) di Binh- Masyarakat tradisional menggambarkan tugasnya dilanjutkan oleh yang lain yang pada umumnya oleh para sesepuh pria dan wanita. Prosesi pemandian berakhir begitu semua sesepuh telah mendapat giliran menyiramkan air mandi dan kain sudah mengalami tujuh kali penggantian. ia masih memerlukan yang pematangan yang proses normalnya membutuhkan waktu sekitar dua bulan, sebelum akhirnya dilahirkan di bulan ke -9. Melahirkan, khususnya kelahiran anak pertama, merupakan saat-saat genting bagi seorang wanita. Keselamatan atas dirinya dan bayinya dipertaruhkan. Agar proses melahirkan berjalan mudah, lancar, dan selamat, dan tidak terlalu menyiksa, di bulan terakhir kehamilan kepada Allah SWT dipanjatkan doa melalui slametan yang disebut nglolosi, yaitu membuat bubur (bubur yang terbuat dari tepung beras dan santan yang dibungkus dengan daun pisang yang kedua ujungnya terbuka. Ketika bubur tersebut diletakkan dengan posisi berdiri maka secara perlahan bubur tersebut akan keluar dengan sendirinya, filosofi ini dikaitkan dengan proses kelahiran si bayi agar mudah keluar dari perut ibunya) untuk dibagikan kepada tetangga dan keluarga. (Muhaimin AG, 204-205) lengkap, Thuan setelah melakukan upacara pemakaman bahwa setelah memasuki bulan ketujuh, anggota keluarganya yang meninggal dunia, dunia manusia sudah sempurna, di mana mengadakan upacara peringatan ke-3, ke- bayi sudah memilih struktur anggota 7, ke-10, ke-30, ke-40, ke-100, dan ke-1000. badan yang lengkap, juga bersih dan (Agus Sunyoto, Atlas Walisongo, 370) bebas dari dosa. Keadaan yang bersih dan tidak berdaya ini menjadi kondisi yang Setelah permandian, emas dan permata di dalam wadah air dikelurakan, Sang suami membawa wadah yang terbuat dari tempayan ke tempat orang yang biasa lalu lalang (biasanya di perempatan jalan) dan membantingnya ke tanah. Ketika wadah tersebut hancur berkeping-keping, anak- anak dan remaja bertepuk tangan dan bersorak gembira. (Muhaimin AG, 203- 204) Biasanya di dalam tempayan yang dibanting tersebut sebelumnya diisi uang recehan yang diperebutkan oleh anak-anak dan remaja yang menunggu di tempat yang akan dipilih untuk membanting tempayan tersebut. sempurna dan menjadi semacam kondisi Ragam Kenduri acuan bagi muslim yang bail dalam usaha spiritualnya. Sebagai tradisi yang telah berlangsung sejak lama di Nusantara, kenduri dilihat dari Proses upacara mitui lebih rumit dari macamnya dapat dipetakan ke dalam beberapa proses ngupati. Puncaknya adalah acara: pemandian ibu hamil sebagai lambing pembersihan secara total. Air mandi yang 1. Siklus Kehidupan Manusia diambil dari tujuh mata air ditampung Dalam memaknai kehidupan, masyarakat dalam wadah yang cukup besar dan nusantara memandang bahwa setiap gerak dicampur dengan tujuh macam bunga kehidupan manusia harus disyukuri dan serta bahan tetumbuhan lain. Ibu hamil didoakan. Perkawinan, kehamilan, kelahiran, didudukkan di kursi; berpakaian kain khitanan, hingga kematian, yang merupakan batik atau kain panjang yang baru dan bagian dari siklus kehidupan manusia, bagi terbaik, untuk menutupi payudara orang nusantara adalah tahapan yang harus (kembenan, jawa) hingga batas mata kaki. Sementara berdasarkan hasil penelitian Nur Syam, upacara tingkeban didominasi oleh jumlah angka dua dan tujuh. Angka dua melambangkan jenis kelamin, lelaki dan perempuan, yang salah satunya akan angka tujuh melambangkan usian kandungan jabang bayi. Punar dan polopendem si melambangkan hasil bumi, bucu atau buceng melambangkan cita-cita yang digantungkan dan kembang setaman melambangkan suka-cita, bubur merah putih melambangkan darah perempuan dan sperma lelaki yang telah menyatu dan kelapa muda melambangkan cengkir (kencenge pikir) atau keteguhan cita-cita. (Nur Syam, 169-170) dilakukan upacara kenduri. Selama permandian, kain diganti sebanyak tujuh kali. Sebuah kelapa gading muda a. Upacara Kehamilan bertuliskan ayat al-Quran dan kadang b. Upacara Kelahiran dan Pasca Kelahiran Upacara kehamilan antara lain adalah juga lukisan tokoh wayang favorit, dengan upacara waktu kehamilan tujuh bulan Setelah bayi keluar dari perut ibunya dan terlahir ke dunia, maka ritual kenduri pertama adalah mengadakan selametan atau tasyakuran kecil yang disebut dengan bancakan (keluarga dari ibu dan bayi yang baru lahir tersebut menyiapkan nasi dan lauk pauk yang kemudian ditaruh di sebuah tempat dan dibagikan ke tetangga dan sanak famili). Lalu selametan berikutnya adalah puputan yang diselenggarakan saat tali pusar bayi terlepas (puput). Dalam selametan ini biasanya keluarga menyiapkan sega bugana (semacam nasi uduk) untuk para tetangga. beberapa uang logam yang disisipkan dilahirkan, sedangkan yang disebut tingkeban atau juga disebut di seputar permukaan kulit kelapa, mitoni atau selapanan. Upacara tingkeban diletakkan di pangkuannya, tepatnya di ialah upacara utama sehingga seringkali bawah perutnya yang membesar. Makna dibuat secara besar-besaran terutama bagi filosofis dari kelapa muda adalah sebagai kehamilan pertama. Kehamilan kedua, perlambang anak yang diharapkan ketiga, dan seterusnya hanya dengan berwajah tampan yang tokohnya brokohan saja atau upacara sederhana. diidealkan dengan sosok lukisan wayang, (Nur Syam, 168) hidup bahagia dan berkecukupan yang Di Cirebon, sebagaimana hasil penelitian diandai dengan sisipan uang logam, serta Muhaimin AG, menunjukkan bahwa selamat dunia-akhirat yang dilambangkan upacara kehamilan dilakukan tiga kali. dengan ayat al-Quran. (Muhaimin AG, Yaitu saat usia kehamilan mencapai 202-203) Secara umum, upacara tingkeban ini tidak memiliki perbedaan yang menonjol. Hanya saja teknis upacara antar daerah memiliki sejumlah perbedaan sebagaimana hasil penelitian Muhaimin AG di Cirebon dan Nur Syam di Tuban yang dijelaskan di atas. 4 bulan, 7 bulan, dan 9 bulan. Untuk Permandian dimulai oleh seorang tahapan yang pertama atau usia empat Upacara selanjutnya adalah pencukuran rambut bayi. Cukuran pertama adalah saat bayi telah berusia genap empat puluh hari. Untuk slametan ini dihidangkan bubur abang putih (bubur merah putih) pada pukul 10 pagi untuk dijadikan bancakan. Di malam harinya, keluarga yang cukup mampu akan mengadakan selametan resmi, yaitu akikahan (lihat dalam entri Akikah). wanita yang merupakan tokoh sesepuh bulan kehamilan diadakan selametan atau dan dianggap bijak dan salehah, serta kenduri dengan mendoakan kesehatan diyakini telah berhasil membesarkan dan sang ibu dan bayi yang dikandungnya dan mendidik anak-anaknya menjadi orang diadakan selametan ngupati. Selametan ini baik. Dengan gayung, sesepuh tersebut biasanya ditandai dengan ketupat dalam Setelah melewati ritual kenduri atau selametan tingkeban di usia bayi yang ketujuh bulan dan meskipun di usia tersebut si bayi telah menjadi makhluk menyiramkan air dari wadah ke sekujur brekat (besek). Slametan berikutnya adalah tubuh ibu hamil, mulai dari bagian saat bayi di dalam kandungan memasuki kepala. Setelah itu, sesepuh tersebut usia 7 bulan yang dinamakan dengan mendampingi sang suami, sementara mitui, ngrujaki, memitu, atau tingkeban. 176 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 177
Jika usia anak telah mencapai usia 7 bulan (batas usia ini berbeda-beda antar satu daerah dengan yang lainnya), upacara selanjutnya adalah upacara tedhak siten (mudun lema/turun tanah). Sebuah upacara yang menandai bahwa seorang anak telah siap untuk berjalan di atas bumi dimana sebelumnya ia dilarang untuk menginjak tanah. Prosesi upacara ini juga beragam. Di sebagian daerah upacara tedhak siten ini dilakukan pada pagi hari pukul 09.00. Perangkat peralatan maupun sajian yang biasanya digunakan untuk upacara ini terdiri dari sebuah kurungan ayam yang cukup besar, tujuh macam makanan yang dibuat dari beras ketan, dan sepuluh macam makanan yang berwarna yang disebut jenang, yang terbuat dari beras ketan atau dari beras biasa. Semuanya itu diletakkan teratur dalam beberapa deret menuju sebuah tangga kecil (anda), yang terbuat dari batang-batang tebu. (Sulaiman, 1993: 103) Di dalam kurungan ayam tadi juga diletakkan berbagai macam benda, seperti misalnya pensil, padi, uang logam, kadang-kadang juga kepingan emas dan sebagainya. Tentu saja tidak semua orang menyediakan sekalian benda itu kalau ia akan mengadakan upacara tedhak siten. Hal ini kembali lagi pada status sosial dan kondisi ekonomi dari yang punya juga mengundang hajat. Upacara para tetangga dan kerabat untuk turut mendoakan anak yang sedang melakukan tedhak siten dengan membaca barzanji. Pada saat pembacaan barzanji dalam keadaan berdiri (mahallul qiyam), maka si anak tersebut akan dibopong oleh seseorang yang dianggap sesepuh untuk melewati tangga yang telah disediakan. ini c. Khitanan dan Pernikahan Setelah bayi (laki-laki) telah tumbuh besar dan sudah berusia sekitar 6 atau 7 tahun maka akan diadakan upacara khitanan. perayaan Prosesinya sederhana atau ada pula yang penting menggelar acara biasa ala kadarnya hingga pesta besar-besaran. Hal ini tentu melihat berkisar dari 178 | Ensiklopedi Islam Nusantara dari sisi ekonomi keluarga si anak. (lihat dalam entri walimah) Sedangkan untuk selametan pernikahan juga memiliki tradisi yang berbeda-beda antar satu suku dengan suku lainnya. Prosesi walimah yang digelar satu masyarakat dengan masyarakat lainnya juga bisa berbeda-beda dengan melihat status sosial dan tingkat ekonomi yang dimilikinya. (lihat dalam entri walimah) d. Kematian Dalam ajaran Islam, ketika seorang muslim meninggal dunia, maka ditinggalkan diwajibkan (yang masih hidup) untuk memandikan jenazahnya, mengkafani, menshalati jenazah, membawa dan menguburkan jenazahnya di pemakaman. Prosesi selametan kematian diadakan di rumah jenazah dari hari pertama meninggal hingga hari ke-7 dengan mengundang para tetangga dan kerabat untuk membaca tahlil dan bacaan-bacaan lainnya yang dihadiahkan kepada si mayyit. Pada selametan atau kenduri hari ke-3 dan hari ke-7, makanan dan brekat disediakan oleh keluarga yang ditinggalkan untuk dibagikan kepada orang yang datang mengikuti tahlil. Selanjutnya upacara selametan diadakan kembali pada hari ke-40, 100 hari, dan 1000 hari. (Muhaimin AG, 220-221) bagi yang untuk dikebumikan Setelah 1000 hari, biasanya akan diadakan selametan di setiap tahunnya. Penentuan hari di selametan terakhir ini hasil kesepakatan keluarga. Sedangkan bila yang meninggal adalah seorang tokoh agama (Kiai) acara terakhir ini disebut haul. Dan diadakan dengan cukup besar. (lihat dalam entri Haul) 2. Kenduri Hari Besar Islam Tradisi kenduri atau selametan dalam masyarakat Jawa tidak hanya terbatas pada ritus peralihan atau siklus kehidupan. Dalam memperingati hari-hari besar Islam juga dilakukan upacara-upacara tertentu. Misalnya
atau masjid. Upacara megengan, upacara yang menandai masuknya bulan puasa juga bagian dari kenduri hari besar Islam. Jika usia anak telah mencapai usia 7 bulan upacara awal bulan syuro (Muharam). Upacara di bulan ini ialah upacara tompo tahun, yaitu menandai pergantian tahun. Ini hanya upacara selametan biasa sekadar mengundang tetangga -dan tanpa keruwetan yang berarti. (Nur Syam, 180) dari sisi ekonomi keluarga si anak. (lihat (batas usia ini berbeda-beda antar satu dalam entri walimah) daerah dengan yang lainnya), upacara Sedangkan untuk selametan pernikahan selanjutnya adalah upacara tedhak siten juga memiliki tradisi yang berbeda-beda (mudun lema/turun tanah). Sebuah upacara antar satu suku dengan suku lainnya. 3. Kenduri Nyadran atau Sedekah Laut yang menandai bahwa seorang anak telah Prosesi walimah yang digelar satu siap untuk berjalan di atas bumi dimana Upacara ini dilakukan untuk menandai masa awal musim penangkapan ikan setelah masa paceklik, sehingga dengan upacara ini diharapkan membawa berkah agar penangkapan ikan mendapatkan hasil yang sangat baik. Upacara ini disebut juga babakan atau permulakan atau masa awal. (Nur Syam, 183) Upacara ini dilakukan oleh masyarakat pesisir yang memang mata pencahariannya adalah sebagai nelayan. Selain bulan syuro atau muharam, beberapa bulan lain juga dilakukan upacara tertentu. Misalnya di bulan Sapar (Shofar) bagi keluarga yang memiliki rejeki biasanya Yaitu mengadakan membuat apem dan membagikannya ke tetangga dan sanak saudara. (Lihat dalam entri Apem). Di bulan mulud (Rabiul Awwal) mereka mengadakan maulidan yang melibatkan semua masyarakat untuk turut serta membaca maulid Nabi yang diselenggarakan di musolla masyarakat dengan masyarakat lainnya sebelumnya ia dilarang untuk menginjak juga bisa berbeda-beda dengan melihat tanah. Prosesi upacara ini juga beragam. status sosial dan tingkat ekonomi yang Di sebagian daerah upacara tedhak siten dimilikinya. (lihat dalam entri walimah) ini dilakukan pada pagi hari pukul 09.00. selametan apeman. Perangkat peralatan maupun sajian yang d. Kematian biasanya digunakan untuk upacara ini Dalam ajaran Islam, ketika seorang terdiri dari sebuah kurungan ayam yang muslim meninggal dunia, maka cukup besar, tujuh macam makanan yang diwajibkan bagi yang ditinggalkan dibuat dari beras ketan, dan sepuluh (yang masih hidup) untuk memandikan macam makanan yang berwarna yang jenazahnya, mengkafani, menshalati [Saifuffin Jazuli] disebut jenang, yang terbuat dari beras jenazah, membawa dan menguburkan ketan atau dari beras biasa. Semuanya jenazahnya untuk dikebumikan di itu diletakkan teratur dalam beberapa pemakaman. Prosesi selametan kematian Sumber Bacaan: deret menuju sebuah tangga kecil (anda), diadakan di rumah jenazah dari hari yang terbuat dari batang-batang tebu. Agus Sunyoto, Atlas Walisongo, Depok: Pustaka IMaN, 2012 Koentjaraningrat, Ritus Peralihan di Indonesia, Jakarta: Balai Pustaka, 1993, cet. II Muhaimin AG, Islam dalam Bingkai Budaya Lokal, Ciputat: Logos, 2002, cet. II Nur Syam, Islam Pesisir, Yogyakarta: LKiS, 2005 Sutiyono, Benturan Budaya Islam: Puritan dan Sinkretis, Jakarta: Kompas, 2010 pertama meninggal hingga hari ke-7 (Sulaiman, 1993: 103) dengan mengundang para tetangga Di dalam kurungan ayam tadi juga dan kerabat untuk membaca tahlil dan diletakkan berbagai macam benda, bacaan-bacaan lainnya yang dihadiahkan seperti misalnya pensil, padi, uang logam, kepada si mayyit. Pada selametan atau kadang-kadang juga kepingan emas dan kenduri hari ke-3 dan hari ke-7, makanan sebagainya. Tentu saja tidak semua orang dan brekat disediakan oleh keluarga yang menyediakan sekalian benda itu kalau ia ditinggalkan untuk dibagikan kepada akan mengadakan upacara tedhak siten. orang yang datang mengikuti tahlil. Hal ini kembali lagi pada status sosial Selanjutnya upacara selametan diadakan dan kondisi ekonomi dari yang punya kembali pada hari ke-40, 100 hari, dan hajat. Upacara ini juga mengundang 1000 hari. (Muhaimin AG, 220-221) para tetangga dan kerabat untuk turut Setelah 1000 hari, biasanya akan mendoakan anak yang sedang melakukan diadakan selametan di setiap tahunnya. tedhak siten dengan membaca barzanji. Penentuan hari di selametan terakhir ini Pada saat pembacaan barzanji dalam hasil kesepakatan keluarga. Sedangkan keadaan berdiri (mahallul qiyam), maka bila yang meninggal adalah seorang tokoh si anak tersebut akan dibopong oleh agama (Kiai) acara terakhir ini disebut seseorang yang dianggap sesepuh untuk haul. Dan diadakan dengan cukup besar. melewati tangga yang telah disediakan. (lihat dalam entri Haul) c. Khitanan dan Pernikahan Setelah bayi (laki-laki) telah tumbuh besar 2. Kenduri Hari Besar Islam dan sudah berusia sekitar 6 atau 7 tahun maka akan diadakan upacara khitanan. Tradisi kenduri atau selametan dalam Prosesinya berkisar dari perayaan masyarakat Jawa tidak hanya terbatas pada sederhana atau ada pula yang penting ritus peralihan atau siklus kehidupan. Dalam menggelar acara biasa ala kadarnya hingga memperingati hari-hari besar Islam juga pesta besar-besaran. Hal ini tentu melihat dilakukan upacara-upacara tertentu. Misalnya 178 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 179
Kentongan Arti Kata dan Sejarahnya Dalam kamus besar bahasa Indonesia, kentongan kentung-kentung sebagai bunyi-bunyian yang berasal dari bambu atau kayu berongga, dibunyikan atau dipukul untuk menyatakan tanda waktu atau tanda bahaya atau mengumpulkan massa. Dinamakan kentongan atau kentungan sehubungan dengan bunyinya "thung, thung" (dalam bahasa Jawa). Selain itu, menurut buku Ensiklopedi Umum menyebutkan hal serupa dengan Kamus Umum Bahasa Indonesia, bahwa kentongan terbuat dari kayu atau bambu dengan panjang yang berbeda-beda di tengah- tengahnya terdapat alur/rongga memanjang. Jika kentongan dipukul dengan pasangannya tongkat pemukul, udara di dalamnya akan beresonansi, sehingga dapat menimbulkan suara (F. Sumiyati, 2011: 4). Dalam sejarahnya, orang-orang dahulu menggunakan kentongan yang terbuat dari bambu untuk memanggil warga masyarakat agar berkumpul dalam suatu sejarah awal munculnya kentongan serta siapa yang pertama kali menemukan atau menciptakan kentongan belum ada ditemukan tulisan yang membahasnya. Oleh karena itu, perdebatan teologis penggunaan kentongan di mushalla atau masjid menjadi tak terelakkan. atau tempat. Sedangkan dalam persoalan (Jilid 2, 2005:219), satu kesulitan dalam melakukan penelitian pengaruh kebudayaan lain terkait pola arsitektur masjid di Nusantara adalah adanya fakta bahwa tidak ada satu model tunggal masjid di sepanjang pesisir Jawa. Meski demikian, tampaknya ada beberapa ciri khas yang umum yaitu; adanya suatu serambi lebar (teras masjid) di depan Menurut Denys Lombard salah ruang shalat dan terutama adanya kebiasaan untuk memanggil umat untuk melakukan salat dengan sebuah kentongan yang terbuat dari kayu nakus. Kentongan-kentongan yang ada di Jawa ini, bagi Lombard, mengingatkan pada muyu-muyu tertentu, melihat bentuknya yang seperti ikan; dan beberapa motif hiasan di masjid Sendang Duwur dan di Mantingan - seperti daun seroja dan gunung dengan karang-karang tegak lurus- langsung diilhami oleh contoh-contoh Cina. Bentuk dan Fungsi Kentongan Bentuk kentongan bermacam-macam. Dari kentongan dengan ukuran kecil yang biasa dipasang di pos ronda hingga kentongan yang berukuran cukup besar yang dipasang di serambi musholla atau masjid. Kentongan dengan ukuran kecil biasanya terbuat dari bambu tua. Bagian yang diambil cukup satu ruas. Di antara ruas ini kemudian diberi lubang sekitar 2 hingga 4 cm memanjang hampir sepanjang ruas bambu. Karena bagian dalam bambu itu hampa, maka lubang persegi itu akan menimbulkan efek memanjang bunyi yang keras ketika dipukul. Sedangkan kentongan dengan ukuran besar biasanya terbuat dari batang pohon jati atau nangka. Pembuatan kentongan jenis ini cukup rumit. Bagian dalam dari batang pohon harus dikeluarkan ruang lebar. Panjangnya dan menyisakan celah tergantung besar dan panjang batang pohon kayu yang hendak dijadikan kentongan (A. Khoirul Anam, jilid 3, 2012: 168). sehingga membentuk Dalam sejarahnya, kentongan digunakan sebagai alat komunikasi warga masyarakat guna menandakan adanya kegiatan. Awalnya 180 | Ensiklopedi Islam Nusantara
melaporkan kejadian tersebut kepada Jaksa Tuduh, yang bersangkutan akan kena denda (Marwati Djoened Poesponegoro, jilid 3, 2008: 236). Kentongan Dahulu, di berbagai daerah kentongan berfungsi bermacam-macam.Kentongan difungsikan sebagai pemanggil masyarakat untuk melakukan kegiatan gotong royong ,memberitahukan kabar baik maupun kabar buruk, meminta bantuan tetangga sekitar, atau bahkan difungsikan sebagai ritual adat istiadat seperti munculnya gerhana matahari, acara penyambutan pernikahan, dan acara- acara adat lainnya. ruang shalat dan terutama adanya kebiasaan Arti Kata dan Sejarahnya untuk memanggil umat untuk melakukan Dalam kamus besar bahasa Indonesia, salat dengan sebuah kentongan yang terbuat kentongan atau kentung-kentung dari kayu nakus. Kentongan-kentongan yang sebagai bunyi-bunyian yang berasal ada di Jawa ini, bagi Lombard, mengingatkan Di dalam kentongan terdapat banyak sekali filosofi dan makna hidup di dalamnya, sebenarnya apa saja sih filosofi yang terdapat dalam kentongan? Berikut beberapa filosofi yang terdapat dalam kentongan: dari bambu atau kayu berongga, dibunyikan pada muyu-muyu tertentu, melihat bentuknya atau dipukul untuk menyatakan tanda waktu yang seperti ikan; dan beberapa motif hiasan atau tanda bahaya atau mengumpulkan di masjid Sendang Duwur dan di Mantingan massa. Dinamakan kentongan atau kentungan - seperti daun seroja dan gunung dengan sehubungan dengan bunyinya "thung, thung" karang-karang tegak lurus- langsung diilhami (dalam bahasa Jawa). Selain itu, menurut buku oleh contoh-contoh Cina. Ensiklopedi Umum menyebutkan hal serupa Tentang Menyatukan dengan Kamus Umum Bahasa Indonesia, kentongan digunakan sebagai alat pendamping ronda, sebagai tanda apabila ada maling atau bencana alam (banjir, tanah longsor, gempa, dll). Saat ini kegunaan kentongan semakin bervariatif, kentongan digunakan untuk pemanggil agar masyarakat berkumpul di suatu tempat untuk tujuan tertentu. Petani menggunakan kentongan untuk mengusir hewan yang merusak tanamannya. Selain itu suara kentongan yang khas membuat kentongan dikenal sebagai salah satu alat musik tradisional. bahwa kentongan terbuat dari kayu atau bambu Kentongan yang hanya terbuat dari sebilah dapat mengumpulkan masyarakat, membuat masyarakat berkumpul hanya dari bunyi yang dihasilkan dari pukulan sederhana. Masyarakat dapat bersilaturahmi ketika kentongan dipukul, masyarakatpun dapat lebih peka terhadap isu sosial yang ada di daerahanya. Kentongan itu menyatukan, bukan hanya memanggil dan memukul saja. Bentuk dan Fungsi Kentongan dengan panjang yang berbeda-beda di tengah- bambu, Bentuk kentongan bermacam-macam. tengahnya terdapat alur/rongga memanjang. Dari kentongan dengan ukuran kecil yang Jika kentongan dipukul dengan pasangannya biasa dipasang di pos ronda hingga kentongan tongkat pemukul, udara di dalamnya akan yang berukuran cukup besar yang dipasang beresonansi, sehingga dapat menimbulkan di serambi musholla atau masjid. Kentongan suara (F. Sumiyati, 2011: 4). Dalam sejarahnya, dengan ukuran kecil biasanya terbuat dari orang-orang dahulu menggunakan kentongan bambu tua. Bagian yang diambil cukup satu yang terbuat dari bambu untuk memanggil ruas. Di antara ruas ini kemudian diberi warga masyarakat agar berkumpul dalam lubang sekitar 2 hingga 4 cm memanjang suatu tempat. Sedangkan sejarah awal hampir sepanjang ruas bambu. Karena bagian munculnya kentongan serta siapa yang Tentang Kebersamaan dalam bambu itu hampa, maka lubang persegi Dari Papakem Cirebon kita mendapatkan catatan bahwa kentongan atau titir sebagai alat komunikasi. Kentongan atau titir pada umumnya ditempatkan dekat alun-alun atau dekat balai desa. Penduduk setempat bila mendengar bunyi titir atau kentongan sudah paham bahwa saat itu terjadi huru-hara. Dalam papakem Cirebon juga disebutkan bahwa jika terjadi suatu huru-hara, misalnya pembunuhan yang mengganggu penduduk, maka kentongan akan dibunyikan yang kemudian melaporkan kejadian kepada seorang Jaksa Tuduh (jaksa pepitu). Apabila ada kejadian dan seseorang membunyikan kentongan tetapi tidak segera pertama kali menemukan atau menciptakan Berawal dari kentongan yang dipukul itulah, didengar dan menghasilkan bunyi masyarakat sekitar di dekatnya pasti akan menghampirinya, sehingga menimbulkan suatu kumpulan yang dapat digunakan dalam memecahkan sesuatu masalah untuk mencapai mufakat. Dari kebersamaan itu juga kita dapat menghargai orang lain, terjauhkan dari hal-hal yang negatif, dan sebagainya. memanjang itu akan menimbulkan efek kentongan belum ada ditemukan tulisan yang bunyi yang keras ketika dipukul. Sedangkan membahasnya. Oleh karena itu, perdebatan kentongan dengan ukuran besar biasanya teologis dalam persoalan penggunaan terbuat dari batang pohon jati atau nangka. kentongan di mushalla atau masjid menjadi Pembuatan kentongan jenis ini cukup rumit. tak terelakkan. Bagian dalam dari batang pohon harus Menurut Denys Lombard (Jilid 2, dikeluarkan sehingga membentuk ruang 2005:219), salah satu kesulitan dalam dan menyisakan celah lebar. Panjangnya melakukan penelitian pengaruh kebudayaan tergantung besar dan panjang batang pohon atau perampokan lain terkait pola arsitektur masjid di kayu yang hendak dijadikan kentongan (A. Nusantara adalah adanya fakta bahwa tidak Khoirul Anam, jilid 3, 2012: 168). Tentang Informasi ada satu model tunggal masjid di sepanjang Dalam sejarahnya, kentongan digunakan pesisir Jawa. Meski demikian, tampaknya ada Seperti yang sudah dijelaskan diawal, kentongan dapat memberitahukan kabar sebagai alat komunikasi warga masyarakat beberapa ciri khas yang umum yaitu; adanya guna menandakan adanya kegiatan. Awalnya suatu serambi lebar (teras masjid) di depan 180 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 181
baik maupun kabar buruk. Dan tentunya dari sebuah kentongan saja kita dapat menggali informasi yang lebih akurat tentang apa yang terjadi. Jika kentongan dipukul dan mengajak masyarakat untuk berkumpul, orang yang memukul tersebut dapat memberikan informasi apa adanya. Sedangkan kentongan yang dipasang di serambi musholla atau masjid fungsinya adalah sebagai penanda masuk waktu shalat, buka puasa, sahur, atau undangan berkumpul. Selain kentongan, alat penanda kegiatan keagamaan yang diletakkan di serambi masjid adalah bedug. Biasanya kentongan ditabuh terlebih dahulu kemudian disusul dengan memukul bedug. Sesudah itu adzan pun dikumandangkan. Sumbangsih dari Beragam Budaya tidak diketahui secara pasti. Apakah ia berasal dari hasil kreativitas masyarakat pribumi atau merupakan sumbangan dari tradisi dan budaya luar. Konon, Sejarah budaya teknologi kentongan sebenarnya dimulai sebenarnya berasal dari legenda Cheng Ho dari Cina yang mengadakan perjalanan dengan misi keagamaan. Dalam perjalanan tersebut, Cheng Ho menemukan kentongan ini sebagai sarana komunikasi ritual keagamaan. Penemuan kentongan tersebut diboyong ke China, Korea, & Jepang. Kentongan telah ditemukan sejak awal masehi. Tiap-tiap daerah pastinya mempunyai yang berlainan dengan nilai sejarahnya yang tinggi. Di Nusa Tenggara Barat, kentongan ditemukan di kala Raja Anak Besar Agung Ngurah yg berkuasa kurang lebih abad XIX menggunakannya buat menyatukan massa. Di Yogyakarta kala musim kerajaan Majapahit, kentongan Kyai Gorobangsa tidak jarang dimanfaatkan yang merupakan pengumpul penduduk. Asal usul tradisi kentongan peristiwa penemuan Perdebatan Hukum Penggunaan Kentongan di Masjid tidak semua umat Muslim di Indonesia 182 | Ensiklopedi Islam Nusantara menerima kehadiran bedug dan kentongan di masjid-masjid.Tradisi penggunaan kentongan sangat akrab dengan tradisi warga jamiyyah Nahdlatul Ulama (NU), tapi tidak bagi sebagian kelompok muslim lain yang menganggapnya sebagai Perdebatan mengenai penggunaan bedug dan kentongan ini sempat menjadi perdebatan hangat di kalangan Islam tradisional dan modernis. NU sendiri, pada Muktamar ke-11 di Banjarmasin Kalimantan Selatan tahun 1936, kembali mengukuhkan penggunaan bedug dan kentongan di masjid- masjid karena diperlukan untuk syiar Islam. Perdebatan itu, selain soal-soal lainnya, masih mengemuka pada 1950-an dan 1960-an. bid'ah. Abdurrahman Wahid (2006: 235-236) memaparkan tentang perdebatan antara Kiai Hasyim Asy'ari dan Kiai Faqih Maskumambang kentongan perihal hukum penggunaan di Masjid dalam terbitan perdana sebuah jurnal ilmiah bulanan Nahdlatul Ulama, yang diterbitkan pada 1928 dan bertahan sampai tahun 60-an, KH. M. Hasyim Asy'ari menuliskan fatwa: bahwa kentongan (alat dari kayu yang dipukul hingga ber-bunyi nyaring) tidak diperkenankan untuk memanggil shalat dalam hukum Islam. Dasar dari pendapatnya itu adalah kelangkaan hadits Nabi; biasanya disebut sebagai tidak adanya teks tertulis (dalil naqli) dalam hal ini. dalam penerbitan bulan berikutnya, pendapat tersebut disanggah oleh wakil beliau, Kyai Faqih dari Maskumambang, Gresik, yang menyatakan bahwa kentongan harus bisa dianalogikan atau di-giyas-kan kepada beduk sebagai alat pemanggil shalat. Karena beduk diperkenankan, atas adanya sumber tertulis {dalil naqli) berupa hadits Nabi Muhammad SAW mengenai adanya atau dipergunakannya alat tersebut pada zaman Nabi, maka kentongan pun harus diperkenankan. Segera setelah uraian Kyai Faqih Maskumambang itu muncul, KH. M. Hasyim Asy'ari segera memanggil para ulama se-Jombang dan para santri senior beliau untuk berkumpul di pesantren Tebu Ireng, Jombang. Ia pun lalu memerintahkan kedua artikel itu untuk dibacakan kepada para hadirin. Setelah itu, beliau menyatakan mereka dapat menggunakan salah satu dari kedua alat pemanggil itu dengan bebas. Yang beliau minta diperkenankan, karena
menerima kehadiran bedug dan kentongan di hanyalah satu hal, yaitu hendaknya di Mesjid Tebu Ireng, Jombang kentongan itu tidak digunakan selama-lamanya. Pandangan beliau itu mencerminkan sikap sangat menghormati pendirian Kyai Faqih dari Maskumambang tersebut, dan bagaimana sikap itu didasarkan pada "kebenaran" yang beliau kenal. di musholla dan masjid-masjid. Teknologi pengeras suara di beberapa masjid di sejumlah daerah dianggap lebih efektif sebagai pengganti bunyi kentongan dan bedug. Pada titi ini, tradisi kentongan dan bedug yang telah lama menjadi ciri khas Islam di Nusantara mulai terkikis. Meski demikian, di sejumlah masjid di daerah kentongan dan bedug masih tetap ada dan digunakan sebagai penanda masuknya waktu shalat dan kegiatan keagamaan lainnya. baik maupun kabar buruk. Dan tentunya dari masjid-masjid.Tradisi penggunaan kentongan sebuah kentongan saja kita dapat menggali sangat akrab dengan tradisi warga jamiyyah informasi yang lebih akurat tentang apa Nahdlatul Ulama (NU), tapi tidak bagi sebagian yang terjadi. Jika kentongan dipukul dan kelompok muslim lain yang menganggapnya mengajak masyarakat untuk berkumpul, orang sebagai bid'ah. Perdebatan mengenai yang memukul tersebut dapat memberikan penggunaan bedug dan kentongan ini sempat informasi apa adanya. menjadi perdebatan hangat di kalangan Islam Sedangkan kentongan yang dipasang tradisional dan modernis. NU sendiri, pada di serambi musholla atau masjid fungsinya Kentongan di Era Teknologi Muktamar ke-11 di Banjarmasin Kalimantan adalah sebagai penanda masuk waktu shalat, Selatan tahun 1936, kembali mengukuhkan Derasnya laju perkembangan teknologi turut memengaruhi keberadaan kentongan buka puasa, sahur, atau undangan berkumpul. [M. Jamaludin] penggunaan bedug dan kentongan di masjid- Selain kentongan, alat penanda kegiatan masjid karena diperlukan untuk syiar Islam. keagamaan yang diletakkan di serambi masjid Perdebatan itu, selain soal-soal lainnya, masih adalah bedug. Biasanya kentongan ditabuh mengemuka pada 1950-an dan 1960-an. terlebih dahulu kemudian disusul dengan Sumber Bacaan Abdurrahman Wahid (2006: 235-236) memukul bedug. Sesudah itu adzan pun Abdurrahman Wahid, Islamku, Islam Anda, Islam Kita: Agama Masyarakat Negara Demokrasi, Jakarta : The Wahid memaparkan tentang perdebatan antara Kiai dikumandangkan. Institute, 2006 Hasyim Asy'ari dan Kiai Faqih Maskumambang Denys Lombard, Nusa Jawa Silang Budaya: Jaringan Asia, jilid II, Jakarta: PT Gramedia Pustaka Utama, 1996 A.Khoirul Anam, Ensiklopedia Nahdlatul Ulama Jakarta: Mata Bangsa dan PBNU, 2014 F. Sumiyati, Makna Lambang dan Simbol Kentongan dalam Masyarakat Indonesia, Marwati Djoened Poeponegoro & Nugroho Notosusanto, Sejarah Nasional Indonesia Jilid III, Jakarta: Balai Pustaka, 2008 perihal hukum penggunaan kentongan Sumbangsih dari Beragam Budaya di Masjid dalam terbitan perdana sebuah jurnal ilmiah bulanan Nahdlatul Ulama, Asal usul tradisi kentongan tidak yang diterbitkan pada 1928 dan bertahan diketahui secara pasti. Apakah ia berasal sampai tahun 60-an, KH. M. Hasyim Asy'ari dari hasil kreativitas masyarakat pribumi menuliskan fatwa: bahwa kentongan (alat dari atau merupakan sumbangan dari tradisi dan kayu yang dipukul hingga ber-bunyi nyaring) budaya luar. Konon, Sejarah budaya teknologi tidak diperkenankan untuk memanggil shalat kentongan sebenarnya dimulai sebenarnya dalam hukum Islam. Dasar dari pendapatnya berasal dari legenda Cheng Ho dari Cina itu adalah kelangkaan hadits Nabi; biasanya yang mengadakan perjalanan dengan misi disebut sebagai tidak adanya teks tertulis (dalil keagamaan. Dalam perjalanan tersebut, Cheng naqli) dalam hal ini. dalam penerbitan bulan Ho menemukan kentongan ini sebagai sarana berikutnya, pendapat tersebut disanggah oleh komunikasi ritual keagamaan. Penemuan wakil beliau, Kyai Faqih dari Maskumambang, kentongan tersebut diboyong ke China, Gresik, yang menyatakan bahwa kentongan Korea, & Jepang. Kentongan telah ditemukan harus diperkenankan, karena bisa sejak awal masehi. Tiap-tiap daerah pastinya dianalogikan atau di-giyas-kan kepada beduk mempunyai peristiwa penemuan yang sebagai alat pemanggil shalat. Karena beduk berlainan dengan nilai sejarahnya yang diperkenankan, atas adanya sumber tertulis tinggi. Di Nusa Tenggara Barat, kentongan {dalil naqli) berupa hadits Nabi Muhammad ditemukan di kala Raja Anak Besar Agung SAW mengenai adanya atau dipergunakannya Ngurah yg berkuasa kurang lebih abad XIX alat tersebut pada zaman Nabi, maka kentongan menggunakannya buat menyatukan massa. Di pun harus diperkenankan. Segera setelah Yogyakarta kala musim kerajaan Majapahit, uraian Kyai Faqih Maskumambang itu muncul, kentongan Kyai Gorobangsa tidak jarang KH. M. Hasyim Asy'ari segera memanggil para dimanfaatkan yang merupakan pengumpul ulama se-Jombang dan para santri senior penduduk. beliau untuk berkumpul di pesantren Tebu Ireng, Jombang. Ia pun lalu memerintahkan kedua artikel itu untuk dibacakan kepada para Perdebatan Hukum Penggunaan hadirin. Setelah itu, beliau menyatakan mereka Kentongan di Masjid dapat menggunakan salah satu dari kedua alat tidak semua umat Muslim di Indonesia pemanggil itu dengan bebas. Yang beliau minta 182 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 183
Benda tajam terbuat dari besi dengan rupa khusus sesuai dengan kemauan pembuatnya. Pembuat keris disebut empu. Teknologi keris bukan semata-mata seni atau budaya, tetapi juga sains. Dalam kehidupan modern dan global saat ini, pewarisan keris sebagai budaya Indonesia sudah ditetapkan badan dunia, U N E S C O da melalui pengakuannya pada 5. tanggal 25 Nopember 2005. O Dengan pengakuan UNESCO ris keris tersebut, rya Indonesia merupakan karya aan agung warisan kemanusiaan lam yang harus dilestarikan. Dalam ara, konteks Islam di Nusantara, alah keris pernah menjadi salah unan satu alih media pada era Sunan Giri itu, Sunan Giri Giri. Saat dang bersama para muridnya sedang anya, berdakwah dengan penanya, Sunan tetapi karena sesuatu hal, Sunan i keris Giri mengubahnya menjadi keris umat. yang dapat menyelamatkan umat. ntuhan Beberapa keris yang bersentuhan antara dengan dakwah para wali, antara milik lain, keris Kyai Carubuk milik Sunan Kalijaga. maka Sudut Keilmuan Keris Menurut Kamus Besar Bahasa Indonesia, keris adalah senjata tajam bersarung, berujung tajam dan bermata dua, bilahnya ada yang lurus dan ada yang berkelok-kelok. Dalam arti lain, keris adalah senjata tikam termasuk dalam belati, berujung runcing dan tajam pada kedua sisinya. 184 | Ensiklopedi Islam Nusantara Keris Dari segi keilmuan, "keris" adalah benda seni yang meliputi seni tempa, seni ukir, seni pahat, seni bentuk dan dan seni perlambang. jenis Oleh karena itu, terdapat beberapa istilah keris, seperti keris pusaka dan keris biasa. Keris pusaka itulah yang sering menjadi perbincangan peradaban Nusantara, mulai pra Majapahit hingga saat ini. Contoh keris pusaka adalah keris kyai Sangk adalah keris kyai Sangkelat atau kyai Ageng Puworo, awalnya keris ini diperuntukkan Puworo, awalnya keris Sunan Ampel, tetapi karena tidak sesuai pesanan, maka keris itu diberikan kepada P Prabu Brawijaya V. Keris Pus Keris Pusaka dan Fungsinya Berbe Berbeda dengan senjata lainnya, k lainnya, keris selalu dikaitkan dengan dengan pembuatnya, terutama terutama keris pusaka. Empu Keris Pusa Keris Pusaka tidak mungkin membuat membuat karya keris tanpa tujuan, dan tujuannya tujuan, dan semua untuk kebaik untuk kebaikan. Di Jawa, hampir semua keris p semua keris pusaka dibuat karena permintaan sa permintaan sang penguasa, kerabat kerajaan atau kerajaan, atau atas dasar kemauan sendiri. Para empu berkarya untuk tujuan mamayu-hayuning bawana yaitu memenuhi dan memelihara kesejahteraan manusia dalam mengarungi kehidupan (Purwadi dalam Waluyo: 84). sang Fungsi keris pusaka sesuai dengan daya yoni. Keris semacam itulah yang membedakan dengan keris biasa, tanpa daya yoni. Biasanya keris pusaka tersebut sebagai wadah wahyu,
dimana sebenarnya yoni keris itu berasal dari Tuhan. Bedanya, jika wahyu berasal dari sabda Tuhan, maka wahyu keris itu hasil dari jerih payah dan laku tapa brata sang empu. Dalam lingkungan keraton, keris pusaka dapat menjadi tanda kebesaran, tanda jabatan, dan tanda pangkat serta kelengkapan pakaian resmi, barang pusaka yang dipuja. Keris pusaka dapat dipahami secara diakronis untuk membangun jembatan legitimasi antara penguasa kerajaan sebelumnya dengan penguasa kerajaan baru. Sejak zaman dinasti Mataram, keris pusaka berfungsi sebagai simbol kekuasaan dan kedaulatan atas wilayah. Makna dan fungsi keris pusaka dalam mendukung legitimasi kekuasaan raja semacam itu dipelihara melalui ritual siraman pusaka. alu, alugara, sarampang, gada, palu, busur, gayur, calimprit, berang, rajang, karangtang, dan luyang. Nenek moyang orang Jawa pada umumnya beragama Hindu atau Budha, tetapi belum ada bukti bahwa budaya keris berasal dari India, atau Negara lain. Dalam sejarahnya, tidak ada senjata berpamor dari India. Dalam cerita Mahabrata dan Ramayana juga tidak dijumpai ada keris, kecuali setelah cerita itu diadaptasi orang Jawa dalam wayang, maka Arjuna memiliki keris bernama keris Kyai Pulanggeni dan Kyai Pasopati. Keris Benda tajam terbuat dari besi dengan Dari segi keilmuan, "keris" adalah benda seni yang meliputi seni tempa, seni ukir, seni rupa khusus sesuai dengan kemauan juga selalu dikaitkan dengan lambang maskulinalitas dan kekuasaan. Raja-raja di Jawa (Yogyakarta dan Surakarta) dalam penobatannya selalu tidak lepas dari keris pusaka sebagai penanda kekuasaannya. Di Bali, seperti disebut dalam Babad Buleleng, kekuatan dan legitimasi sang raja dan kerajaannya terletak pada kepemilikan keris yang digambarkan sebagai 'pasupati astra' yaitu senjata sakti yang diberikan dewa Siwa ke Arjuna (Waluyo: 69). Keris pahat, seni bentuk dan dan seni perlambang. pembuatnya. Pembuat keris disebut (laki-laki) Oleh karena itu, terdapat beberapa jenis empu. Teknologi keris bukan semata-mata istilah keris, seperti keris pusaka dan keris seni atau budaya, tetapi juga sains. Dalam biasa. Keris pusaka itulah yang sering menjadi kehidupan modern dan global saat ini, perbincangan peradaban Nusantara, mulai pra pewarisan keris sebagai budaya Indonesia lain keris bagi masyarakat Jawa antara lain dapat digunakan untuk menghindarkan serangan wabah penyakit, mala petaka, hama tanaman, menyingkirkan dan menangkal gangguan makhluk halus. Fungsi Majapahit hingga saat ini. Contoh keris pusaka sudah ditetapkan badan dunia, U N E S C O adalah keris kyai Sangk adalah keris kyai Sangkelat atau kyai Ageng da melalui pengakuannya pada Puworo, awalnya keris Puworo, awalnya keris ini diperuntukkan 5. tanggal 25 Nopember 2005. Sunan Ampel, tetapi O Dengan pengakuan UNESCO karena tidak sesuai ris tersebut, maka keris Sebutan "kyai" dan "nyai" pada keris pusaka karena di dalamnya mempunyai daya yoni. Daya kekuatan itu dianggap sebagai pribadi yang hidup. Oleh karena itu keris juga perlu sesajian tertentu, dibersihkan, dan "dimandikan", sebagaimana perlakuan terhadap makhluk hidup yang manusia memerlukan makan dan kebersihan badan. Praktik semacam itu orang yang merawat keris pusaka adalah orang yang melakukan ritual penghayatan suatu doa dan harapan. pesanan, maka keris rya Indonesia merupakan karya Pada masa Sunan Giri juga diceritakan pernah membuat keris dan langsung berfungsi pada saat itu, dengan caranya sendiri, seperti disebutkan dalam Serat Centhini: itu diberikan kepada aan agung warisan kemanusiaan P Prabu Brawijaya V. lam yang harus dilestarikan. Dalam ara, konteks Islam di Nusantara, alah keris pernah menjadi salah Keris Pus Keris Pusaka dan Fungsinya (1) Sang Prabu utusan gupuh, Gadjah Mada kyana patih, kinen lumampah priyangga, mukul perang ing Giri Gresik, tan cinatur lampahira, wus prapta jajahan Giri. unan satu alih media pada era Sunan Giri Giri. Saat itu, Sunan Giri Berbe Berbeda dengan senjata dang bersama para muridnya sedang lainnya, k lainnya, keris selalu dikaitkan anya, berdakwah dengan penanya, dengan dengan sang pembuatnya, Sunan tetapi karena sesuatu hal, Sunan terutama terutama keris pusaka. Empu (2) Gegere kadya pinusus, kang katjarang samnya ngeli, minggah Giri Prawata, jeng Sunan Giri marengi, anyerat manedhak Qur'an, kagyat mireng swaraning. i keris Giri mengubahnya menjadi keris Keris Pusa Keris Pusaka tidak mungkin Dalam konteks sekarang, keris seringkali hanya sebagai benda pusaka yang bersifat turun temurun dalam keluarga, sebagaimana naskah kuno yang disimpan para pewaris naskah. Keris menjadi benda yang sangat mahal harganya. umat. yang dapat menyelamatkan umat. membuat membuat karya keris tanpa ntuhan Beberapa keris yang bersentuhan tujuan, dan tujuan, dan semua tujuannya antara dengan dakwah para wali, antara untuk kebaik untuk kebaikan. Di Jawa, hampir (3) Tiyang alok mungsuh rawuh, sumedya ngrisak ing Giri, kalam ingkang kagem nyerat, anulya binucal aglis, andodonga ing Pangeran, sinembadan ing sakapti. milik lain, keris Kyai Carubuk milik semua keris p semua keris pusaka dibuat karena Sunan Kalijaga. permintaan sa permintaan sang penguasa, kerabat kerajaan atau kerajaan, atau atas dasar kemauan sendiri. Para empu berkarya untuk tujuan Sudut Keilmuan Keris (4) Kalam lajeng dadya dhuwung, cumlorot ngamuk pribadi, pra wadya ing Majalengka, kathah ingkang angemasi, sakantune kang palastra, pra samya lumayu nggendring. mamayu-hayuning bawana yaitu memenuhi Sejarah Keris dan memelihara kesejahteraan manusia Menurut Kamus Besar Bahasa Indonesia, Di Nusantara, keris dikenal sejak abad ke-6 Masehi. Keris terbuat dari besi, baja, dan bahan pamor. Sebelum keris, senjata atau pusaka orang Jawa, seperti disebut dalam Serat Pustaka Raja Purwa, antara lain trisula, limpung, musara, lori, bajra, kretala, alu- dalam mengarungi kehidupan (Purwadi dalam keris adalah senjata tajam bersarung, berujung Waluyo: 84). tajam dan bermata dua, bilahnya ada yang lurus dan ada yang berkelok-kelok. Dalam (5) Mantuk marang Majalangu, sawusira mengsah gusis dhuwung wus wangsul pribadya, sumeleh ing ngarsaneki, panyeratan Sang Pandhita, sarta akukuthah getih. Fungsi keris pusaka sesuai dengan daya arti lain, keris adalah senjata tikam termasuk yoni. Keris semacam itulah yang membedakan dalam belati, berujung runcing dan tajam pada dengan keris biasa, tanpa daya yoni. Biasanya kedua sisinya. keris pusaka tersebut sebagai wadah wahyu, 184 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 185
(6) Kagyat sang amanengkung, miyat dhuwung kuthah getih dahat panalanganira, dyan dodonga mring Hyang Widi, mugi Allah ngapuntena, solah amba ingkang sisip. ri (7) Sang pandhita ngandika rum, marang ing waadyanireki, kabeh padha piyarsakna, myang aneksanana sami, katgeki sunwehi aran Si Kalam Munyeng prayogi. Terjemahannya: (1) Sang Prabu segera mengirim utusan, Patih Gadjah Mada (bukan Gadjah Mada zaman Hayam Wuruk), disuruh langsung memimpin, memukul perang Giri Gresik, tidak diceritakan bagaimana di jalan, sudah sampai di daerah kekuasaan Giri. (2) Geger seperti badai, yang diterjang lari, naik ke Giri Prawata, Kanjeng Sunan Giri yang sedang menulis Al-Qur'an, kaget mendengar suara. (3) Orang-orang kedatangan berteriak musuh, hendak merusak Giri, pena yang dipakainya menulis, segera dilempar dan berdoa kepada Tuhan dan terkabul (4) Pena menjadi keris, berkelebat mengamuk sendiri, para prajurit Majapahit, banyak yang tewas, selain yang mati, lari terbirit- birit. (5) Kembali ke Majapahit. Setelah musuh bersih, keris kembali sendiri, berhenti di tempat penulisan, sambil berlumuran darah. (6) Terkejut Sunan Giri, melihat keris berlumuran darah, menyesal batinnya, kemudian berdoa kepada Allah, memohon ampunan karena merasa bersalah. (7) Sunan Giri berkata kepada seluruh pengikutnya, wahai semua ketahuilah dan jadilah saksi, keris ini aku beri nama Kyai Kalamunyeng, "pena mengamuk" Melihat tuturan dalam Serat Centhini di atas, keris juga pernah dibuat dan dipergunakan Sunan Giri untuk mempertahankan diri, sekalipun dalam kondisi darurat. Keris seperti Kyai Kalamunyeng ini, ternyata sudah ada 186 | Ensiklopedi Islam Nusantara sebelumnya, antara lain Keris Mpu Gandring yang sangat terkenal pada masa Kerajaan Singhasari (1222-1294). Awalnya keris itu dipesan oleh Ken Arok untuk membangun Kerajaan Singhasari di Tumapel. Keris terkenal lainnya yaitu Keris Kyai Setan Kober (milik Arya Penangsang, murid Sunan Kudus, Jakfar Shadiq), Keris Kanjeng Kyai Ageng Sengkelat atau Kyai Ageng Puworo (Mpu Supa, santri Sunan Ampel), Kyai Nagasasra dan sabuk inten, dan Keris Kyai Carubuk (keris milik Sunan Kalijaga). Keris biasanya dibuat dengan cara dan tujuan tertentu, seperti beberapa nama keris di atas. Dilihat dari cara dan niat pembuatannya, keris dapat dibagi atas dua golongan besar, yaitu keris ageman dan tayuhan. Keris Ageman itu hanya mementingkan keindahan eksoteris. Keris tayuhan itu lebih mementingkan tuah atau kekuatan gaib isoteris. Ada juga keris yang memang benar-benar untuk membunuh orang, seperti keris yang dulu dipakai algojo untuk melaksanakan hukuman terpidana mati dan untuk para prajurit. Akan tetapi, kegunaan keris sebagai alat pembunuh itu lebih bersifat seremonial dan khusus, seperti keris Kanjeng Kyai Balabar milik Pangeran Puger. Keris-keris jenis ini disebut sebagai sifat kandel, yakni untuk menambah keberanian dan rasa percaya diri pemilik keris. Masa Depan Per-keris-an Sesuai dengan perkembangan zaman, keris takkan lekang waktu. Sejak masa era menggapai kemerdekaan hingga saat mengisi kemerdekaan, ternyata mampun bertahan. Pertama, secara akademik, keris masih dapat dijadikan perumpamaan dalam ajaran tasawuf di Jawa. Zoetmulder (1990: 336) dalam penjelasannya tentang suluk Jawa, menggunakan perumpamaan keris dan sarung (tempatnya), disetarakan dengan wayang dan dalang. Perumpamaan tersebut berkaitan dengan gambaran Tuhan dan manusia, manunggal atau tidak, serta kemanunggalan dalam perlawanan. keris
Kedua, keris masih menjadi simbol keberanian pada era kolonial. Salah satu contohnya, Pangeran Diponegoro sebagai salah seorang Pahlawan Nasional yang menggunakan keris pada masa perjuangan melawan kolonial. Keris kecil, cundrik yang sering dibawa Pangeran Diponegoro bernama Keris Sarotaman, hasil khalwat dan diberi keris oleh Ratu Kidul. Cundrik ini diporelah setelah Pangeran Diponegoro mandi di Parangtritis, lalu bersandar di sebuah batu (Watu Gilang) di Parangkusuma, dan mendengar suara tanpa wujud dari Kanjeng (6) Kagyat ri sang amanengkung, miyat Ratu Kidul yang mengingatkan Diponegoro jangan mau menerima apapun jabatannya dari Belanda sebagai penjajah. Setelah suara itu hilang jatuhlah sinar putih membawa senjata cundrik. Dengan cundrik itu semangat Pangeran Diponegoro semakin membara. sebelumnya, antara lain Keris Mpu Gandring dhuwung kuthah getih dahat panalanganira, yang sangat terkenal pada masa Kerajaan dyan dodonga mring Hyang Widi, mugi Allah Singhasari (1222-1294). Awalnya keris itu ngapuntena, solah amba ingkang sisip. dipesan oleh Ken Arok untuk membangun Kerajaan Singhasari di Tumapel. Keris terkenal (7) Sang pandhita ngandika rum, marang ing lainnya yaitu Keris Kyai Setan Kober (milik waadyanireki, kabeh padha piyarsakna, Arya Penangsang, murid Sunan Kudus, Jakfar myang aneksanana sami, katgeki sunwehi Ketiga, keris dapat menjadi benda unik, khas milik bangsa Indonesia. Contohnya, keris sebagai souvenir yang khas dari Indonesia. Presiden Soekarno pernah melakukan itu pada tahun 1960 untuk Fidel Castro di Kuba. Shadiq), Keris Kanjeng Kyai Ageng Sengkelat aran Si Kalam Munyeng prayogi. atau Kyai Ageng Puworo (Mpu Supa, santri Sunan Ampel), Kyai Nagasasra dan sabuk inten, dan Keris Kyai Carubuk (keris milik Terjemahannya: Sunan Kalijaga). (1) Sang Prabu segera mengirim utusan, [Mahrus el-Mawa] Keris biasanya dibuat dengan cara dan Patih Gadjah Mada (bukan Gadjah Mada tujuan tertentu, seperti beberapa nama keris di zaman Hayam Wuruk), disuruh langsung atas. Dilihat dari cara dan niat pembuatannya, memimpin, memukul perang Giri Gresik, keris dapat dibagi atas dua golongan besar, Sumber Bacaan tidak diceritakan bagaimana di jalan, yaitu keris ageman dan tayuhan. Keris Ageman sudah sampai di daerah kekuasaan Giri. Denys Lombard, Nusa Jawa: Silang Budaya, Warisan Kerajaan-Kerajaan Konsentris, Jakarta: Gramedia, 2005, cet. III. itu hanya mementingkan keindahan eksoteris. (Bagian I-III). (2) Geger seperti badai, yang diterjang lari, Keris tayuhan itu lebih mementingkan tuah Hariwijya, M. Islam Kejawen: Sejarah, Anyaman Mistik, dan Simbolisme Jawa. Yogyakarta: Gelombang Pasang, 2004. Solikhin, K.H. Muhammad. Kanjeng Ratu Kidul dalam Perspektif Islam Jawa. Jakarta: Narasi, 2009 Wahyudi, Agus. Serat Centini 1: Kisah Pelarian Putra Putri Sunan Giri Menjelajah Nusa Jawa. Yogyakarta: Cakrawala, 2015 Waluyo Wijayatno dan Unggul Sudradjat (edit.), Keris dalam Perspektif Keilmuan, (PPPK BPSDKP Kementerian naik ke Giri Prawata, Kanjeng Sunan Giri atau kekuatan gaib isoteris. yang sedang menulis Al-Qur'an, kaget Ada juga keris yang memang benar-benar mendengar suara. Kebudayaan dan Pariwisata, 2011) untuk membunuh orang, seperti keris yang (3) Orang-orang berteriak kedatangan dulu dipakai algojo untuk melaksanakan musuh, hendak merusak Giri, pena yang hukuman terpidana mati dan untuk para dipakainya menulis, segera dilempar dan prajurit. Akan tetapi, kegunaan keris sebagai berdoa kepada Tuhan dan terkabul alat pembunuh itu lebih bersifat seremonial dan khusus, seperti keris Kanjeng Kyai (4) Pena menjadi keris, berkelebat mengamuk Balabar milik Pangeran Puger. Keris-keris jenis sendiri, para prajurit Majapahit, banyak ini disebut sebagai sifat kandel, yakni untuk yang tewas, selain yang mati, lari terbirit- menambah keberanian dan rasa percaya diri birit. pemilik keris. (5) Kembali ke Majapahit. Setelah musuh bersih, keris kembali sendiri, berhenti di tempat penulisan, sambil berlumuran Masa Depan Per-keris-an darah. Sesuai dengan perkembangan zaman, (6) Terkejut Sunan Giri, melihat keris keris takkan lekang waktu. Sejak masa era berlumuran darah, menyesal batinnya, menggapai kemerdekaan hingga saat mengisi kemudian berdoa kepada Allah, memohon kemerdekaan, keris ternyata mampun ampunan karena merasa bersalah. bertahan. Pertama, secara akademik, keris masih dapat dijadikan perumpamaan dalam (7) Sunan Giri berkata kepada seluruh ajaran tasawuf di Jawa. Zoetmulder (1990: pengikutnya, wahai semua ketahuilah dan 336) dalam penjelasannya tentang suluk Jawa, jadilah saksi, keris ini aku beri nama Kyai menggunakan perumpamaan keris dan sarung Kalamunyeng, "pena mengamuk" (tempatnya), disetarakan dengan wayang dan Melihat tuturan dalam Serat Centhini di dalang. Perumpamaan tersebut berkaitan atas, keris juga pernah dibuat dan dipergunakan dengan gambaran Tuhan dan manusia, Sunan Giri untuk mempertahankan diri, manunggal atau tidak, serta kemanunggalan sekalipun dalam kondisi darurat. Keris seperti dalam perlawanan. Kyai Kalamunyeng ini, ternyata sudah ada 186 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 187
Kerudung Kerudung penutup kepala perempuan. Ia berasal dari kata "kudung" atau "tudung" yaitu sesuatu yang dipakai untuk menutup kepala perempuan. Mendapatkan awalan ke-r sebagai ungkapan yang bermakna mempunyai sifat menutup atau menyelubungi kepala. adalah kain Ide menutup kepala ini merujuk pada standar kesopanan yang dibentuk oleh nilai- nilai kultural dan keagamaan serta pada tingkat tertentu estetika yang terus berubah. Kerudung yang dibuat dari kain tipis segitiga ataupun selendang segi empat biasanya menempel di kepala dan menjulur hingga ke bagian dada. Kerudung oleh sebagian pemakainya digunakan untuk kegiatan- kegiatan keagamaan seperti pengajian, majelis ta'lim, kenduri, atau pertemuan perempuan kalangan santri. Kerudung Sebagai Status Kelas Indonesia modern, perempuan yang mengenakan kerudung cenderung menunjukkan kelas santri. Baik pelajar puteri dan ibu nyai di pesantren atau madrasah mengenakan pakaian penutup kepala ini ketika melakukan berbagai aktivitas. Pada masa pemerintahan Sukarno, ibu- ibu yang tergabung dalam gerakan wanita Muslimat Nahdlatul Ulama (NU) bahkan mengenakan kerudung yang diikatkan pada leher sambil memanggul senjata saat berlatih militer. Hal ini juga nampak pada ibu-ibu yang tergabung dalam organisasi Aisyiah sebagai organisasi sayap perempuan Muhammadiyah. Kerudung dalam hal ini merupakan cara santri menampilkan kesalehannya dan membedakan mereka dari kelas sosial yang lain. Di masa awal istilah kerudung sering dipertukarkan dengan jilbab. Padahal konsep jilbab di tempat asalnya merujuk pada pakaian yang menutup seluruh tubuh. Bukan hanya bagian kepala. Menurut Fadwa El-Guindi, konsep jilbab sesungguhnya mengacu pada jubah longgar yang panjang dengan ukuran lengan baju yang lebar. Dalam perkembangannnya, jilbab maupun khimar (penutup kepala) dicelup ke dalam warna yang keras dan kuat (seperti biru laut, coklat, atau abu-abu) serta terbuat dari bahan tebal dan tidak tembus cahaya. Perempuan yang memilih kostum jenis ini biasanya tidak bermake-up, tidak pernah mengenakan warna terang atau pakaian ketat yang menampakkan lekuk tubuhnya. Terkadang penggunanya melengkapinya dengan sarung tangan. Baik terlihat pada Ibu Fatmawati, istri Presiden Pertama Republik Indonesia. Dalam berbagai peristiwa penting, Fatmawati mengenakan kerudung tradisional yang longgar dan sederhana. Tampilan semacam ini oleh banyak pihak sering dilihat sebagai simbol wanita nasionalis. Dalam konteks kekinian, gaya berkerudung semacam ini masih dikenakan oleh sebagian perempuan Muslim, meski sudah tergolong klasik. Ibu Sinta Nuriyah Abdurrahman Wahid dan puterinya Yeni Wahid cenderung memakai kerudung jenis ini. Praktek berkerudung juga Paduan kerudung dan kebaya di masa lalu menjadi penanda menyatunya Islam dan budaya lokal. Unsur kerudung yang merupakan ciri khas muslimah santri dan pakaian khas perempuan Jawa menyatu menjadi entitas penting yang mengisi perubahan 188 | Ensiklopedi Islam Nusantara
kultur berpakaian dimana perempuan Jawa sebelumnya mengenakan kemben alias kain penutup dada. Situasi sosial dan politik masa Orde Baru yang membatasi gerak kelompok- kelompok Islam tercermin pada peraturan tentang seragam Sekolah Menengah. Melalui Surat Keputusan Dirjen Pendidikan Dasar dan Menengah Departemen Pendidikan dan Kebudayaan (Dikdasmen) No. 052/C/Kep/D 82, banyak pengelola sekolah menggunakannya sebagai landasan formil untuk melarang siswi yang mengenakan kerudung di sekolah. Sejumlah demonstrasi anak-anak berkerudung di berbagai tempat terjadi menyusul berbagai kasus intimidasi yang semakin gencar di sekolah umum. Kerudung pada masa gejolak politik ini sering dipertukarkan dengan istilah jilbab. Kerudung Sebagai Gerakan Politik Kerudung Sejak rezim Suharto mencurigai dan menekan kelompok Islam, gerakan dakwah di masjid-masjid dan kampus sekuler sangat gencar dilakukan. Materi-materi dakwah tidak hanya berkaitan dengan fikih ibadah dan mu'amalah, tetapi juga mendorong bentuk "kesalehan idealisasi dari masyarakat Muslim yang sempurna. Seruan-seruan para penceramah terkait isu ini kemudian disikapi dengan munculnya sejumlah siswi sekolah menengah yang mengenakan kerudung di sekolah-sekolah umum. Sebagai praktek yang tidak lazim masa itu, para siswi yang berkurudung mendapatkan berbagai intimidasi sekitarnya, termasuk teman sebaya, guru, dan kepala sekolah. Kerudung adalah kain penutup Kerudung Sebagai Status Kelas superfisial" sebagai kepala perempuan. Ia berasal dari Di masa awal Indonesia modern, kata "kudung" atau "tudung" yaitu perempuan yang mengenakan kerudung sesuatu yang dipakai untuk menutup kepala cenderung menunjukkan kelas santri. Baik perempuan. Mendapatkan awalan ke-r sebagai pelajar puteri dan ibu nyai di pesantren atau Seiring dengan perubahan haluan politik rezim penguasa dari kelompok Abangan- Kristen ke kelompok Islam, kebijakan negara pun berubah. Kontrol terhadap seragam sekolah menjadi longgar dengan lebih terbitnya pedoman pakaian seragam sekolah No. 100/C/Kep/D/1991. Peraturan ini pada tingkat tertentu menjadi penanda mencairnya ketegangan antara negara dan kelompok- kelompok Islam. ungkapan yang bermakna mempunyai sifat madrasah mengenakan pakaian penutup menutup atau menyelubungi kepala. kepala ini ketika melakukan berbagai aktivitas. Ide menutup kepala ini merujuk pada Pada masa pemerintahan Sukarno, ibu- standar kesopanan yang dibentuk oleh nilai- ibu yang tergabung dalam gerakan wanita dari lingkungan nilai kultural dan keagamaan serta pada Muslimat Nahdlatul Ulama (NU) bahkan tingkat tertentu estetika yang terus berubah. mengenakan kerudung yang diikatkan pada Kerudung yang dibuat dari kain tipis segitiga leher sambil memanggul senjata saat berlatih ataupun selendang segi empat biasanya militer. Hal ini juga nampak pada ibu-ibu yang menempel di kepala dan menjulur hingga tergabung dalam organisasi Aisyiah sebagai ke bagian dada. Kerudung oleh sebagian organisasi sayap perempuan Muhammadiyah. pemakainya digunakan untuk kegiatan- Kerudung dalam hal ini merupakan cara santri kegiatan keagamaan seperti pengajian, majelis menampilkan kesalehannya dan membedakan Kerudung Sebagai Mode Pakaian ta'lim, kenduri, atau pertemuan perempuan mereka dari kelas sosial yang lain. telah menunjukkan aspirasi semangat kelompok-kelompok kampanye penggunaan kerudung dalam paket busana muslim semakin gencar. Sejumlah selebritis dikerahkan untuk memperagakan kerudung dengan berbagai mode dan tampilan. Dalam berbagai acara fashion show busana Muslim, aneka kerudung ditampilkan dalam rangka menarik minat berbagai segmen perempuan Muslim. Pada saat yang sama, industri fashion juga menawarkan banyak alternatif kerudung berikut perlengkapannya sehingga mendorong banyak konsumen pakaian hijrah dari pakaian ala Barat ke busana muslim. Ketika negara kalangan santri. Praktek berkerudung juga terlihat akomodatif terhadap Dalam perkembangannnya, istilah pada Ibu Fatmawati, istri Presiden Pertama Islam, kerudung sering dipertukarkan dengan jilbab. Republik Indonesia. Dalam berbagai peristiwa Padahal konsep jilbab di tempat asalnya penting, Fatmawati mengenakan kerudung merujuk pada pakaian yang menutup seluruh tradisional yang longgar dan sederhana. tubuh. Bukan hanya bagian kepala. Menurut Tampilan semacam ini oleh banyak pihak Fadwa El-Guindi, konsep jilbab sesungguhnya sering dilihat sebagai simbol wanita nasionalis. mengacu pada jubah longgar yang panjang Dalam konteks kekinian, gaya berkerudung dengan ukuran lengan baju yang lebar. semacam ini masih dikenakan oleh sebagian perempuan Muslim, meski sudah tergolong Baik jilbab maupun khimar (penutup klasik. Ibu Sinta Nuriyah Abdurrahman Wahid kepala) dicelup ke dalam warna yang keras dan dan puterinya Yeni Wahid cenderung memakai kuat (seperti biru laut, coklat, atau abu-abu) kerudung jenis ini. serta terbuat dari bahan tebal dan tidak tembus cahaya. Perempuan yang memilih kostum jenis Paduan kerudung dan kebaya di masa ini biasanya tidak bermake-up, tidak pernah lalu menjadi penanda menyatunya Islam dan Gairah industri fashion direspons dengan gairah konsumen Muslim yang terus tumbuh. Produksi busana Muslim sejak periode awal reformasi hingga pemerintahan Jokowi begitu pesat menyusul semakin banyaknya mengenakan warna terang atau pakaian budaya lokal. Unsur kerudung yang merupakan ketat yang menampakkan lekuk tubuhnya. ciri khas muslimah santri dan pakaian Perempuan berkerudung sebelum kemerdekaan di Minangkabau. Sumber: Terkadang penggunanya melengkapinya khas perempuan Jawa menyatu menjadi dengan sarung tangan. entitas penting yang mengisi perubahan 188 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 189
perempuan yang memilih berkerudung dalam aktifitas kesehariannya. Pada ini, hubungan antara praktek berkerudung dengan keberagamaan atau kesalehan sudah semakin longgar. Motif perempuan yang mengenakan busana Muslim tidak lagi melulu didasarkan pada semangat menjalankan agama, tetapi juga pertimbangan-pertimbangan pragmatis yang manusiawi. Misalnya, mereka merasa bisa tampil lebih rapih dan cantik dengan balutan kerudung yang menghiasi busana kesehariannya. tahap Perkembangan busana muslim yang demikian pesat menyebabkan munculnya tarik menarik kepentingan bisnis di satu sisi dan upaya pencarian kriteria kerudung syar'i. Fenomena kerudung yang banyak digandrungi anak-anak muda telah mendapat kritikan dari kalangan muslim konservatif yang risih dengan kecenderungan berkerudung tetapi dengan pakaian yang Istilah ketat kerudung yang sering dipertukarkan dengan jilbab menemukan label tersendiri yang dilekatkan pada pengguna kerudung gaul yang mengkombinasikan gaya berpakaian Barat yang menonjolkan bentuk tubuh dengan sebutan jilboob. gaul atau membentuk tubuh. Kerudung Sebagai Pilihan Berpakaian Muslimah tingkat permukaan ditandai dengan menguatnya simbol-simbol keagamaan superfisial yang jejak rekam Islam tergolong baru dalam nusantara. Para pendakwah sufistik seringkali kurang menaruh perhatian pada keberagamaan simbolik, tetapi lebih menekankan kepada keberagamaan yang esensial dan berorientasi pada wilayah esoterik. Gelombang Islamisasi pada nusantara kontemporer, persoalan pakaian perempuan ini juga dipandang sebagai sesuatu yang tidak pasti atau tidak tegas (dzanni). Sehingga anjuran mengenakan kerudung (khimar) tidak bisa dianggap setara dengan kewajiban agama lainnya. Menurut Husein Muhammad, konsep busana muslim bukan melulu terminologi Di kalangan ulama 190 | Ensiklopedi Islam Nusantara Sumber: agama, tetapi lebih cenderung terminologi sosial budaya. Dalam pandangan kyai senior ini, perintah menutup aurat memang perintah agama, tetapi batasan mengenai aurat adalah ditentukan olehpertimbangan-pertimbangan kemanusiaan dalam berbagai aspeknya. Untuk itu, dalam menentukan batas aurat, baik untuk laki-laki maupun perempuan diperlukan mekanisme akomodatif dan responsif terhadap segala nilai yang berkembang di masyarakat sehingga dalam tingkat tertentu batasan itu bisa diterima oleh sebagian besar komponen masyarakat. Tetapi Kyai Husein juga mewanti-wanti bahwa pertimbangan khauf al-fitnah yang sudah dikembangkan oleh ulama fiqih juga harus menjadi salah satu penentu pertimbangan, agar tidak dieksploitasi untuk kepentingan-kepentingan rendah dan murahan yang bahkan bisa menimbulkan gejolak yang mengakibatkan kerusakan yang tidak diinginkan terhadap tatanan kehidupan masyarakat. tertentu yang tubuh manusia (fitnah) M. Quraish Shihab juga menyimpulkan adanya ketidakpastian mengenai kewajiban mengenakan kerudung bagi perempuan Muslim. Menurutnya, konsep-konsep aurat, batas kesopanan dan isyarat-isyarat teks suci cenderung menempatkannya dalam wilayah yang tidak mutlak. Misalnya, Hadis tentang kewajiban menutup kepala bagi wanita ketika shalat tidak menyinggung secara langsung tentang keharusan wanita luar aktivitas shalat. menutup kepala di Sehingga Hadis tersebut tidak bisa dijadikan dasar mengenai kewajibapemakaian kerudung
perempuan yang memilih berkerudung dalam aktifitas kesehariannya. Pada tahap ini, hubungan antara praktek berkerudung dengan keberagamaan atau kesalehan sudah semakin longgar. Motif perempuan yang mengenakan busana Muslim tidak lagi melulu didasarkan pada semangat menjalankan agama, tetapi juga pertimbangan-pertimbangan pragmatis yang manusiawi. Misalnya, mereka merasa bisa tampil lebih rapih dan cantik dengan balutan kerudung yang menghiasi busana kesehariannya. Sumber: Perkembangan busana muslim yang agama, tetapi lebih cenderung terminologi demikian pesat menyebabkan munculnya sosial budaya. Dalam pandangan kyai senior tarik menarik kepentingan bisnis di satu ini, perintah menutup aurat memang perintah sisi dan upaya pencarian kriteria kerudung agama, tetapi batasan mengenai aurat adalah syar'i. Fenomena kerudung gaul yang ditentukan olehpertimbangan-pertimbangan banyak digandrungi anak-anak muda telah kemanusiaan dalam berbagai aspeknya. Untuk mendapat kritikan dari kalangan muslim itu, dalam menentukan batas aurat, baik konservatif yang risih dengan kecenderungan untuk laki-laki maupun perempuan diperlukan berkerudung tetapi dengan pakaian yang mekanisme tertentu yang akomodatif Berbagai macam bentuk kerudung masa kini ketat atau membentuk tubuh. Istilah dan responsif terhadap segala nilai yang kerudung yang sering dipertukarkan dengan berkembang di masyarakat sehingga dalam jilbab menemukan label tersendiri yang tingkat tertentu batasan itu bisa diterima dilekatkan pada pengguna kerudung gaul bagi wanita dalam ranah publik. Menutup kepala, menurutnya, bisa menjadi kewajiban jika saja hadis riwayat 'Aisyah ra tentang 'pengecualian aurat wanita yang meliputi wajah dan telapak tangan' dianggap sahih oleh sebagian besar ulama. Sayangnya hadis tersebut dinilai beragam oleh para ulama sehingga menimbulkan berbagai pendapat. Untuk itu, alih-alih menjadi kewajiban, praktek berkerudung bagi perempuan Muslim Nusantara lebih tepat disebut sebagai pilihan pribadi. oleh sebagian besar komponen masyarakat. yang mengkombinasikan gaya berpakaian Tetapi Kyai Husein juga mewanti-wanti bahwa Barat yang menonjolkan bentuk tubuh dengan pertimbangan khauf al-fitnah yang sudah sebutan jilboob. dikembangkan oleh ulama fiqih juga harus menjadi salah satu penentu pertimbangan, agar tubuh manusia tidak dieksploitasi Kerudung Sebagai Pilihan Berpakaian [Hamdani] untuk kepentingan-kepentingan rendah dan Muslimah murahan yang bahkan bisa menimbulkan Gelombang Islamisasi pada tingkat gejolak (fitnah) yang mengakibatkan permukaan ditandai dengan menguatnya kerusakan yang tidak diinginkan terhadap Sumber Bacaan simbol-simbol keagamaan superfisial yang tatanan kehidupan masyarakat. tergolong baru dalam jejak rekam Islam Hamdani, Deny, Anatomy of Muslim Veils: Practice, Discourse and Changing Appearance of Indonesian Women. Germany: M. Quraish Shihab juga menyimpulkan nusantara. Para pendakwah sufistik seringkali Lambert, 2011. Muhammad, Husein, Fiqh Perempuan: Refleksi Kiai Atas Wacana Agama dan Gender. Yogyakarta: LkiS, 2001. Shihab, M. Quraish, Jilbab, Pakaian Wanita Muslimah: Pandangan Ulama Masa Lalu dan Cendekiawan Kontemporer. Jakarta: adanya ketidakpastian mengenai kewajiban kurang menaruh perhatian pada keberagamaan mengenakan kerudung bagi perempuan simbolik, tetapi lebih menekankan kepada Lentera Hati, 2004. Muslim. Menurutnya, konsep-konsep aurat, El-Guindi, Fadwa. "Veiling Infitah with Muslim ethic: Egypt's contemporary Islamic Movement." Social Problems, Vol. 28, keberagamaan yang esensial dan berorientasi (1981), h. 465-485. batas kesopanan dan isyarat-isyarat teks pada wilayah esoterik. suci cenderung menempatkannya dalam Di kalangan ulama nusantara wilayah yang tidak mutlak. Misalnya, Hadis kontemporer, persoalan pakaian perempuan tentang kewajiban menutup kepala bagi ini juga dipandang sebagai sesuatu yang tidak wanita ketika shalat tidak menyinggung pasti atau tidak tegas (dzanni). Sehingga secara langsung tentang keharusan wanita anjuran mengenakan kerudung (khimar) tidak menutup kepala di luar aktivitas shalat. bisa dianggap setara dengan kewajiban agama Sehingga Hadis tersebut tidak bisa dijadikan lainnya. Menurut Husein Muhammad, konsep dasar mengenai kewajibapemakaian kerudung busana muslim bukan melulu terminologi 190 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 191
Khalîfah Khalîfah adalah gelar yang diberikan untuk pemimpin umat Islam setelah wafatnya Nabi Muhammad Saw (570- 632). Kata "Khalifah" (ﺔﻔﻴﻠﺧ/Khalîfah) sendiri secara etimologis dapat diterjemahkan sebagai "pengganti" atau "perwakilan". perkembangannya sebutan ini diganti menjadi (pengganti Rasul/ "Khalifatu Rasûlillah" Nabi Allah) yang kemudian menjadi sebutan standar untuk menggantikan "Khalîfatullah". Meskipun demikian, beberapa akademisi memilih untuk menyebut "Khalîfah" sebagai pemimpin umat Islam tersebut. Kata lain yang satu akar dengan khalîfah adalah al-khalfu yang berarti punggung. Karena punggung berada di belakang, maka bahasa Arabnya belakang (tempat) adalah khalfu atau khalfa sebagai lawan amâma/al- amâm yang berarti depan atau di depan. Orang yang tempatnya di depan disebut al-Imîm. Kemudian generasi penerus dari generasi sebelumnya disebut khalfun atau khalafun. (Lihat surat Maryam ayat 59). Selain disebut khalifah, pemimpin Islam juga kerap disebut sebagai Amîr al-Mu'minîn (ﲔﻨﻣﺆﳌﺍ ﺮﻴﻣﺃ) yang berarti "pemimpin orang yang beriman", atau "pemimpin orang-orang mukmin", yang kadang-kadang disingkat menjadi "Amîr". Pemimpin umat Islam juga dikenal dengan sebutan sulthân (ﻥﺎﻄﻠﺳ) yang berarti penguasa atau pemimpin. Dari kata khalafa ini kemudian terbentuk kata khilâfah yang secara bahasa berarti representasi/keterwakilan. Dengan demikian khilâfah dapat diartikan sebagai pemantulan atau keterpantulan suatu sifat, sikap, dan perilaku pihak lain ke dalam atau pada sesuatu yang lain karena posisinya yang lebih rendah atau lebih belakang baik secara waktu maupun tempat. Jika ditilik secara genealogis, kebutuhan manusia penguasa/ pemimpin memang inheren dalam kehidupan mereka. Karena itu, salah satu tujuan utama penciptaan manusia (Adam) adalah untuk mengemban tugas kepemimpinan/khilâfah di muka bumi sebagai keberlanjutan tugas-tugas ketuhanan. Hal ini dapat dibaca dari firman Allah dalam surat Al-Baqarah [2]: 30: terhadap seorang adalah seseorang yang bisa memantulkan atau memerankan sikap, sifat, dan perilaku pihak lain ke dalam perilakunya karena dia lebih rendah atau terbelakang. Bisa dikatakan juga khalifah adalah agency of Allah atau Rasulullah. Maka tolak ukur kekhalifahan sejatinya adalah sejauh mana dia menjadi representasi pihak yang dijadikan sebagai al-amâm atau al- imâm. Namun demikian kata khalifah dalam terminologi politik Islam (siyâsah syar'îyah) lebih dipahami sebagai pemimpin umat Islam. Dengan demikian, khalifah Pada awalnya, para pemimpin umat Islam ini disebut sebagai "Khalîfatullah" yang berarti perwakilan Allah (Tuhan). Akan tetapi pada "Dan (ingatlah) tatkala Rabbmu berkata kepada malaikat, 'Sesungguhnya Aku hendak menjadikan di bumi seorang khalifah'. Mereka berkata: 'Apakah Engkau hendak menjadikan padanya orang yang merusak di dalamnya dan menumpahkan darah, padahal kami bertasbih dengan memuji Engkau dan memuliakan Engkau?'. Dia berkata: 'Sesungguhnya Aku lebih mengetahui apa yang tidak kamu ketahui" (QS. Al-Baqarah [2]: 30) ini menunjukkan bahwa Allah menjadikan manusia (Adam) sebagai khalifah (pengganti) di muka bumi, ia menggantikan (jin) yang berbuat makhluk sebelumnya kerusakan dan (dalam mengerjakan perintah Allah). Perkataan Ayat tidak istiqamah 192 | Ensiklopedi Islam Nusantara
ini adalah bukti "malaikat" bahwa sudah ada kaum yang melakukan kerusakan di muka bumi, mereka masih menghuni sehingga malaikat bumi berkata sesuai apa yang sedang terjadi di muka bumi. Atau bisa juga kaum tersebut telah keluar dari bumi, dan malaikat menceritakan kelakuan mereka di muka bumi dahulu. Hingga kemudian Allah Swt mengabarkan kepada mereka bahwa Dia lebih mengetahui apa yang tidak diketahui oleh malaikat. Bahwasanya khalifah yang menggantikan mereka akan mengelola bumi dengan syari'at dan agama Allah, menyebarkan dakwah tauhid, mengikhlaskan peribadatan dan beriman kepada-Nya. umat, baik urusan negara maupun agama. urusan Mekanisme pemilihan khalifah dilakukan baik dengan pemilu langsung ataupun keterwakilan melalui majelis Syura yang disebut Ahlul Halli wal 'Aqdi yakni para ahli ilmu (khususnya dan mengerti keagamaan) permasalahan umat. Sedangkan mekanisme pengangkatannya dilakukan dengan cara bai'at yang merupakan perjanjian setia antara Khalifah dengan umat. Khalîfah Khalîfah adalah gelar yang diberikan perkembangannya sebutan ini diganti menjadi "Khalifatu Rasûlillah" (pengganti Rasul/ untuk pemimpin umat Islam setelah Nabi Allah) yang kemudian menjadi sebutan wafatnya Nabi Muhammad Saw (570- standar untuk menggantikan "Khalîfatullah". 632). Kata "Khalifah" (ﺔﻔﻴﻠﺧ/Khalîfah) sendiri Sultan Malikus Shaleh Meskipun demikian, beberapa akademisi secara etimologis dapat diterjemahkan sebagai memilih untuk menyebut "Khalîfah" sebagai "pengganti" atau "perwakilan". Kaum muslim yang terdiri dari berbagai etnis dengan latar belakang budaya yang berbeda dipersatukan ke dalam satu institusi yang disebut umat. Umat Islam dipimpin oleh seorang khalifah yang dianggap sebagai penerus kepemimpinan Rasulullah Saw. Ini berarti bahwa seorang khalifah merupakan pimpinan negara dan sekaligus sebagai pemimpin agama. Mengenai hal ini Ibn Khaldun menyatakan bahwa "Kekhalifahan itu pada hakekatnya adalah pelimpahan kekuasaan dari peletak Syari'at (Allah) untuk memelihara agama dan mengatur dunia," (Ibn Khaldun, 1999:163 dan Abu Zahrah, 1996:19) pemimpin umat Islam tersebut. Kata lain yang satu akar dengan khalîfah Selain disebut khalifah, pemimpin Islam adalah al-khalfu yang berarti punggung. juga kerap disebut sebagai Amîr al-Mu'minîn Karena punggung berada di belakang, maka (ﲔﻨﻣﺆﳌﺍ ﺮﻴﻣﺃ) yang berarti "pemimpin orang bahasa Arabnya belakang (tempat) adalah yang beriman", atau "pemimpin orang-orang khalfu atau khalfa sebagai lawan amâma/al- Demikian juga anak keturunan Adam yang kemudian menjadi para Nabi, para Rasul, orang-orang pilihan, ulama yang shalih, dan hamba-hamba yang ikhlas. Mereka inilah yang mewujudkan peribadatan pada Allah semata, mengelola dan memakmurkan bumi dengan syariat dan agama-Nya, mengerjakan perintah- Nya, dan mencegah apa yang dilarang-Nya. Inilah apa yang diupayakan para Nabi, para Rasul, ulama yang shalih, dan hamba yang ikhlas. Setelah nampak ketetapan Allah dalam hal ini, para malaikat memahami bahwa penobatan Adam (manusia) sebagai khalifah (wakil Allah di muka bumi) adalah kebaikan yang agung. Tugas ke-khalifah-an Adam ini kemudian diwariskan kepada para nabi hingga sampai kepada Nabi Muhammad Saw. mukmin", yang kadang-kadang disingkat amâm yang berarti depan atau di depan. Orang menjadi "Amîr". Pemimpin umat Islam juga yang tempatnya di depan disebut al-Imîm. dikenal dengan sebutan sulthân (ﻥﺎﻄﻠﺳ) yang Kemudian generasi penerus dari generasi berarti penguasa atau pemimpin. sebelumnya disebut khalfun atau khalafun. (Lihat surat Maryam ayat 59). Jika ditilik secara genealogis, kebutuhan manusia terhadap seorang penguasa/ Dari kata khalafa ini kemudian terbentuk pemimpin memang inheren dalam kehidupan kata khilâfah yang secara bahasa berarti mereka. Karena itu, salah satu tujuan utama representasi/keterwakilan. Dengan demikian penciptaan manusia (Adam) adalah untuk khilâfah dapat diartikan sebagai pemantulan Sampai runtuhnya pemerintahan dinasti Umayyah yang berpusat di Damaskus, seluruh satu khilafah (kekhalifahan). Akan tetapi mulai pemerintahan Bani Abbas, kekhalifahan di dunia Islam sudah tidak tunggal lagi. Artinya, khilafah sebagai lambang kesatuan dunia Islam mengemban tugas kepemimpinan/khilâfah di atau keterpantulan suatu sifat, sikap, dan muka bumi sebagai keberlanjutan tugas-tugas perilaku pihak lain ke dalam atau pada sesuatu dunia Islam mengakui ketuhanan. Hal ini dapat dibaca dari firman yang lain karena posisinya yang lebih rendah Allah dalam surat Al-Baqarah [2]: 30: atau lebih belakang baik secara waktu maupun tempat. "Dan (ingatlah) tatkala Rabbmu berkata kepada malaikat, 'Sesungguhnya Aku hendak Dengan demikian, khalifah adalah menjadikan di bumi seorang khalifah'. Mereka seseorang yang bisa memantulkan atau Dalam catatan sejarah, kepemimpinan Islam terspektakuler pasca wafatnya baginda Muhammad Saw adalah Khulafaur Rasyidin (Abu Bakar, Umar bin Khattab, Utsman bin Affan, dan Ali bin Abi Thalib). Kemudian setelah itu kekhalifahan secara berturut-turut dipegang oleh Bani Umayyah, Bani Abbasiyah, dan Kesultanan Utsmaniyah, dan beberapa kekhalifahan kecil. Di tangan mereka akhirnya Islam berhasil meluaskan kekuasaannya sampai ke Spanyol, Afrika Utara, Mesir, bahkan Asia Tengah, Asia Timur termasuk Nusantara. berkata: 'Apakah Engkau hendak menjadikan memerankan sikap, sifat, dan perilaku pihak padanya orang yang merusak di dalamnya dan lain ke dalam perilakunya karena dia lebih menumpahkan darah, padahal kami bertasbih rendah atau terbelakang. Bisa dikatakan juga dengan memuji Engkau dan memuliakan khalifah adalah agency of Allah atau Rasulullah. Engkau?'. Dia berkata: 'Sesungguhnya Aku lebih Maka tolak ukur kekhalifahan sejatinya mengetahui apa yang tidak kamu ketahui" (QS. adalah sejauh mana dia menjadi representasi Al-Baqarah [2]: 30) pihak yang dijadikan sebagai al-amâm atau al- imâm. Namun demikian kata khalifah dalam Ayat ini menunjukkan bahwa Allah terminologi politik Islam (siyâsah syar'îyah) menjadikan manusia (Adam) sebagai khalifah lebih dipahami sebagai pemimpin umat Islam. (pengganti) di muka bumi, ia menggantikan makhluk sebelumnya (jin) yang berbuat Pada awalnya, para pemimpin umat Islam kerusakan dan tidak istiqamah (dalam ini disebut sebagai "Khalîfatullah" yang berarti Khalifah berperan sebagai pemimpin mengerjakan perintah Allah). Perkataan perwakilan Allah (Tuhan). Akan tetapi pada Sultan Iskandar Muda 192 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 193
seluruhnya, sudah tidak ada lagi. sejak awal-awal periode Islam. Dalam catatan Azra, pada tahun 100 H (718 M) Raja Sriwijaya Jambi yang bernama Srindravarman mengirim surat kepada Khalifah Umar bin Abdul Aziz dari Khilafah Bani Umayyah. Sang Raja meminta dikirimi dai yang bisa menjelaskan Islam kepadanya. Dua tahun kemudian, yakni tahun 720 M, Raja Srindravarman, yang semula Hindu, masuk Islam. Sriwijaya Jambi pun dikenal dengan nama Sribuza Islam. (Azra, 2005). Fase kedua dari periode pertengahan sejarah Islam (tahun 1500-1800 M) muncul tiga kesatuan politik (khilafah) di dunia Islam. Wujud tiga kesatuan politik tersebut adalah tiga kerajaan besar, yaitu: kerajaan Usmani, Safawi dan Mughal (Nasution, 1994:13). Meskipun dunia Islam waktu itu terbagi ke dalam tiga kerajaan besar, akan tetapi masyarakat di tiga kerajaan besar itu masih menganggap khalîfah yang memimpin mereka adalah pemimpin agama dan negara -lebih tepat disebut pemimpin Islam. Disamping itu wilayah kekuasaan masing- masing kerajaan yang masih bersifat lintas etnis dan lintas budaya mengakibatkan kesadaran bernegara yang dilandasi oleh sentimen ras atau suku bangsa belum muncul. Dalam bernegara mereka masih dilandasi oleh sentimen- sentimen keagamaan. Sebagian pengemban dakwah Islam juga merupakan utusan langsung yang dikirim oleh Khalifah melalui amilnya. Tahun 808H/1404M adalah awal kali ulama utusan Khalifah Muhammad I ke Pulau Jawa (yang kelak dikenal dengan nama Walisongo). Setiap periode ada utusan yang tetap dan ada pula yang diganti. Pengiriman ini dilakukan selama lima periode. (Rahimsyah, t.th., 6). Napoleon di Mesir 1798), merupakan titik permulaan terbukanya pandangan orang Islam, khususnya di Mesir terhadap dunia luar. Napoleon datang bukan ke Mesir hanya dalam rangka politik kolonialnya, tetapi juga memperkenalkan kemajuan- kemajuan materi, gaya hidup, dan sistem nilai Barat, serta ide-ide yang baru dalam pandangan masyarakat Mesir (Nasution, 1994:13 dan Ushama, 1995:4). Pendaratan (tahun Bernard (2004) menyebutkan bahwa pada tahun 1563 penguasa Muslim di Aceh mengirim seorang utusan ke Istanbul untuk meminta bantuan melawan Portugis. Dikirimlah 19 kapal perang dan sejumlah kapal lainnya pengangkut persenjataan dan persediaan; sekalipun hanya Lewis ia Sultan Hasanuddin, Raja Gowa Sulawesi Selatan satu atau dua kapal yang tiba di Aceh. Hubungan ini tampak pula dalam penganugerahan kehormatan seperti sultan (ﻥﺎﻄﻠﺳ) dan khalifatullah. Ketika kesultanan Samudra Pasai resmi menjadi kesultanan Islam, misalnya, Syarif Makkah (Gubernur Hijaz) memberi Meurah Silu gelar Sultan di Kesultanan Samudra Pasai pada tahun 1261 M. Lalu Abdul Qadir dari Kesultanan Banten, pada tahun 1048 H (1638 M) dianugerahi gelar Sultan Abulmafakir Mahmud Abdul Kadir oleh Syarif Zaid, Syarif Makkah saat itu. Sementara Pangeran Rangsang dari Kesultanan Mataram memperoleh gelar Sultan dari Syarif Makkah tahun 1051 H (1641 M) dengan gelar, Sultan Abdullah Muhammad Maulana Matarami. (Tjandrasasmita, 2002). gelar-gelar Salah satu ide yang dikenalkan adalah ide pratiotisme dan nasionalisme yang berbasis pada cinta tanah air dan bangsa. Maka sejak awal abad ke-19 M dunia Islam sudah mulai mengenal sistem negara bangsa (nation state), dan secara resmi sistem khilafah telah berubah seiring dengan digantinya sistem kekhalifahan Turki Utsmani dengan sistem pemeritahan sekuler di masa pemerintahan Kemal Attaturk pada tahun 1024 M. Semenjak itulah, secara resmi bangsa-bangsa Islam tidak lagi menyebut pemimpin mereka dengan khalifah, tapi dengan nama-nama lain seperti amîr (pemimpin) atau sulthân (raja/penguasa). Dalam konteks Nusantara, hubungan Nusantara dengan Khilafah Islam pun terjalin Khusus pada kasus Mataram, sebenarnya gelar kehormatan bagi raja-raja Mataram 194 | Ensiklopedi Islam Nusantara
sejak awal-awal periode Islam. Dalam catatan Setelah Perjanjian Giyanti pada 1755 yang memecah Mataram menjadi Kesultanan Yogyakarta dan Kasunanan Surakarta, gelar Khalifatullah digunakan oleh sultan-sultan Yogyakarta sedangkan raja-raja Surakarta memakai gelar sunan. seluruhnya, sudah tidak ada lagi. Azra, pada tahun 100 H (718 M) Raja Sriwijaya Fase kedua dari periode pertengahan Jambi yang bernama Srindravarman mengirim sejarah Islam (tahun 1500-1800 M) muncul surat kepada Khalifah Umar bin Abdul Aziz tiga kesatuan politik (khilafah) di dunia Islam. dari Khilafah Bani Umayyah. Sang Raja Wujud tiga kesatuan politik tersebut adalah tiga meminta dikirimi dai yang bisa menjelaskan kerajaan besar, yaitu: kerajaan Usmani, Safawi Islam kepadanya. Dua tahun kemudian, yakni Sementara sebutan gelar secara lengkap untuk raja-raja Surakarta adalah Sampeyan Dalem Ingkang Sinuwun Kanjeng Sunan Paku Buwana Senapati ing Alaga Abdur Rahman Sayidin Panatagama. Sementara sebutan untuk raja keraton Yogyakarta adalah Sampeyan Dalem Ingkang Sinuwun Kanjeng Sultan Hamengku Buwana Senapati ing Alaga Abdur Rahman Sayidin Panatagama Kalifatullah. dan Mughal (Nasution, 1994:13). Meskipun tahun 720 M, Raja Srindravarman, yang dunia Islam waktu itu terbagi ke dalam tiga semula Hindu, masuk Islam. Sriwijaya Jambi kerajaan besar, akan tetapi masyarakat di tiga pun dikenal dengan nama Sribuza Islam. kerajaan besar itu masih menganggap khalîfah (Azra, 2005). yang memimpin mereka adalah pemimpin Sebagian pengemban dakwah Islam juga agama dan negara -lebih tepat disebut pemimpin merupakan utusan langsung yang dikirim oleh Islam. Disamping itu wilayah kekuasaan masing- Khalifah melalui amilnya. Tahun 808H/1404M masing kerajaan yang masih bersifat lintas etnis adalah awal kali ulama utusan Khalifah dan lintas budaya mengakibatkan kesadaran Sultan Agung Mataram Muhammad I ke Pulau Jawa (yang kelak bernegara yang dilandasi oleh sentimen ras atau Senopati berarti sultanlah penguasa yang sah di dunia fana ini. Ing Alogo artinya raja mempunyai kekuasaan untuk menentukan perdamaian dan peperangan, atau sebagai panglima tertinggi saat perang. Abdur Rahman Sayyidin Panatagama, berarti sultan dianggap sebagai penata, pemuka dan pelindung agama. Dan Khalifatullah sebagai wakil Allah di dunia. Menurut ahli sejarah, gelar yang disandang oleh Sultan Mataram dan Yogyakarta sejatinya mengungkapkan konsep keselarasan antara urusan politik, sosial dan agama. Hanya saja dalam perkembangan terakhir, Sultan Hamengkubuwono X mengeluarkan Sabda Raja pada 30 April 2015 yang menghilangkan gelar Khalifatullah. Dengan dikeluarkannya sabda tersebut, gelar khalifah secara resmi tidak lagi disematkan kepada raja keraton Yogyakarta. dikenal dengan nama Walisongo). suku bangsa belum muncul. kadangkala disebut panembahan, sultan, dan sunan. Raja terbesar Mataram, Sultan Agung menggunakan gelar sultan. Untuk melegitimasi kekuasaanya, dia mengirim utusan ke Mekah untuk meminta gelar sultan pada 1641. Dia mengikuti jejak Sultan Banten, Pangeran Ratu yang menjadi raja Jawa pertama yang mendapatkan gelar sultan dari Mekah, sehingga namanya menjadi Sultan Abulmafakir Mahmud Abdul Kadir. Setiap periode ada utusan yang Dalam bernegara mereka tetap dan ada pula yang diganti. masih dilandasi oleh sentimen- Pengiriman ini dilakukan selama sentimen keagamaan. lima periode. (Rahimsyah, t.th., Pendaratan Napoleon 6). di Mesir (tahun 1798), Bernard Lewis (2004) merupakan titik permulaan menyebutkan bahwa pada tahun terbukanya pandangan orang 1563 penguasa Muslim di Aceh Islam, khususnya di Mesir mengirim seorang utusan ke terhadap dunia luar. Napoleon Istanbul untuk meminta bantuan datang ke Mesir bukan berikutnya, Mataram Amangkurat I sampai III menggunakan gelar Sunan. Sedangkan Amangkurat IV (1719- 1724) menjadi yang pertama menggunakan gelar Khalifatullah. Menurut Denys Lombard dalam Nusa Jawa Silang Budaya Jilid 3, gelar khalifatullah (dari kata khalifah yang berarti wakil) menegaskan perubahan konsep lama Raja Jawa, dari perwujudan dewa menjadi wakil Allah di dunia. Raja-raja melawan Portugis. Dikirimlah 19 hanya dalam rangka politik kapal perang dan sejumlah kapal kolonialnya, tetapi ia juga Sultan Hasanuddin, Raja Gowa lainnya pengangkut persenjataan memperkenalkan kemajuan- Sulawesi Selatan dan persediaan; sekalipun hanya kemajuan materi, gaya hidup, satu atau dua kapal yang tiba di Aceh. dan sistem nilai Barat, serta ide-ide yang baru dalam pandangan masyarakat Mesir Hubungan ini tampak pula dalam (Nasution, 1994:13 dan Ushama, 1995:4). penganugerahan gelar-gelar kehormatan seperti sultan (ﻥﺎﻄﻠﺳ) dan khalifatullah. Ketika Salah satu ide yang dikenalkan adalah ide [M. Ulinnuha] kesultanan Samudra Pasai resmi menjadi pratiotisme dan nasionalisme yang berbasis kesultanan Islam, misalnya, Syarif Makkah pada cinta tanah air dan bangsa. Maka sejak (Gubernur Hijaz) memberi Meurah Silu gelar awal abad ke-19 M dunia Islam sudah mulai Sumber Bacaan Sultan di Kesultanan Samudra Pasai pada tahun mengenal sistem negara bangsa (nation 1261 M. Lalu Abdul Qadir dari Kesultanan state), dan secara resmi sistem khilafah telah Abu Zahrah, Imam Muhammad. Tarikh al-Madzâhib al-Islâmiyah, (terj) Abd. Rahman Dahlan dan Ahmad Qarib dengan judul Aliran Politik dan 'Aqidah dalam Islam, (Jakarta: Logos, 1996). Banten, pada tahun 1048 H (1638 M) berubah seiring dengan digantinya sistem Alfian, Teuku Ibrahim. Islam dan Khazanah Budaya Kraton Yogyakarta, (Yogyakarta: Yayasan Kebudayaan Islam Indonesia, dianugerahi gelar Sultan Abulmafakir Mahmud kekhalifahan Turki Utsmani dengan sistem 2005) Arifin, Hadi. Malikussaleh: Mutiara dari Pasai, (PT. Madani Press, 2005). Azra, Ayzumardi. Jaringan Ulama Nusantara, (Jakarta: Prenada Media, 2005), Cet. II. Bernard Lewis, Apa Yang Salah? Sebab-sebab Runtuhnya Khilafah dan Kemunduran Umat Islam (Terj.), (Jakarta: PT. Ina Abdul Kadir oleh Syarif Zaid, Syarif Makkah pemeritahan sekuler di masa pemerintahan saat itu. Sementara Pangeran Rangsang dari Kemal Attaturk pada tahun 1024 M. Semenjak Kesultanan Mataram memperoleh gelar Sultan itulah, secara resmi bangsa-bangsa Islam tidak Publikatama, 2004) Deliar Noer, Gerakan Modern Islam di Indonesia 1900-1942, (LP3ES, 1991), Cet VI. Ibrahim, Hasan. Sejarah dan Kebudayaan Islam, (terj.) H.A. Bahauddin, (Jakarta: Kalam Mulia, 2001), Jilid II, Cet. I. Nasution, Harun. Pembaharuan Dalam Islam: Sejarah Pemikiran dan Gerakan, (Jakarta: Bulan Bintang, 1994). Raharjo, M. Dawam. Ensiklopedia Al-Qur'an, (Jakarta: Paramadina, 1996). Rahimsyah, Kisah Wali Songo, (Surabaya: Karya Agung, t.th.) Tjandrasasmita, Uka. Ensiklopedia Tematis Dunia Islam Asia Tenggara, Kedatangan dan Penyebaran Islam, (Jakarta: Ichtiar dari Syarif Makkah tahun 1051 H (1641 M) lagi menyebut pemimpin mereka dengan dengan gelar, Sultan Abdullah Muhammad khalifah, tapi dengan nama-nama lain seperti Maulana Matarami. (Tjandrasasmita, 2002). amîr (pemimpin) atau sulthân (raja/penguasa). Khusus pada kasus Mataram, sebenarnya Dalam konteks Nusantara, hubungan Baru Van Hoeve, 2002). gelar kehormatan bagi raja-raja Mataram Nusantara dengan Khilafah Islam pun terjalin Ushama, Thameem. Hasan al-Banna: Vision & Mission, (Kuala Lumpur: A.S. Noordeen, 1995). 194 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 195
Khataman Istilah khataman berasal dari bahasa Arab, khatama - yakhtimu - khatman - khitaaman, berarti menamatkan atau menyelesaikan. Kata ini telah terserap dalam bahasa Indonesia: khatam - mengkhataman - khataman. Kamus Besar Bahasa Indonesia (KBBI) mengartikan khatam sebagai tamat dan khataman diartikan sebagai upacara selesai menamatkan bacaaan Al-Qur'an. nusantara menggunakan sebutan tahtiman/takhtiman untuk menggantikan istilah khataman. Tahtiman artinya proses mengkhatamkan Al- Qur'an. Kedua kata ini pada dasarnya sama. Tahtiman mencerminkan proses yang sedang dijalankan, sedangkan khataman adalah kondisi terakhir ketika seseorang sudah menamatkan membaca Al-Qur'an. Sebagian daerah di Khataman diselenggarakan setelah tamat membaca seluruh isi Al-Quran, yang terdiri 114 surat, dari Al Fatihah, surat pembuka, sampai An-Nas, surat penutup. Sebagian istilah tahtiman pesantren menggunakan dibanding khataman. Terutama pada sejumlah pesantren khusus untuk hafalan (tahfidz) Al- Qur'an. Pesantren tersebut membagi tahtiman menjadi dua jenis: tahtiman bil ghaib dan tahtiman bin nadhar. bil ghaib bila tahtiman seseorang menghatamkan seluruh isi Al Quran tanpa melihat teks. Orang tersebut sudah hafal dan biasa disebut hafidz/hafidzah. Tahtiman jenis ini biasanya tidak dihadiri banyak orang. Bukan karena orang lain tidak mau hadir, namun karena peserta khataman terdiri orang-orang yang sudah hafal tiga puluh juz dan jumlahnya terbatas. Dikatakan Bagi yang belum hafal 30 juz, biasanya hanya bisa bergabung bila menerima undangan dari panitia. Mereka yang tidak memiliki undangan, biasanya tidak diperkenankan mengikuti tahtiman jenis bil ghaib. Pendek kata, tahtiman bil ghaib diperuntukan bagi kalangan tertentu. Sedangkan khataman yang sering terihat, terutama pada bulan Ramadhan, adalah tahtiman bin nadhar. Artinya, menghatamkan Al Qur'an dengan nadhar/melihat teks-teks pada mushaf Al-Qur'an. Tidak ada persyaratan khusus untuk melaksanakan tahtiman bin nadhar. Tidak harus hafal tiga puluh juz terlebih dahulu. Asalkan mau dan mampu, siapapun boleh mengikuti tahtiman bin nadhar. Syarat paling dasar adalah lancar ilmu tajwid/tata cara membaca Al- Qur'an. Namun itu bukan syarat ketat. Mereka yang belum lancar tajwid juga tidak dilarang mengikuti tahtiman bin nadhar. Cakupan tahtiman bin nadhar lebih luas dan berlaku umum. Perbedaan tahtiman bin nadhar dan bil ghaib hanya terletak pada cara membaca dan kekhususan peserta. Sistem pembagian ayat relatif sama. Setiap orang yang mengikuti khataman dibagi dalam beberapa kelompok. Masing-masing kelompok terdiri dari dua puluh, tiga puluh, bahkan bisa empat puluh orang. Pada setiap kelompok, masing-masing anggota membaca satu juz atau beberapa ayat tergantung kesepakatan. setiap peserta membaca satu juz. Dari tiga puluh peserta, masing- juz. Ketika masing mendapatkan seseorang mendapat bagian membaca, orang lain menyimak/mendengarkan bacaannya. Tujuannya antara lain untuk mengorksi bila ada bacaan keliru. Ini penting karena perbedaan panjang nada di Al-Qur'an bisa memengaruhi arti kata. Umumnya satu 196 | Ensiklopedi Islam Nusantara
Khataman biasanya dilaksanakan sehari penuh. Dimulai setelah shalat subuh dan berakhir menjelang shalat maghrib. Sistem pembagian jatah siapa membaca dan siapa menyimak biasanya tidak begitu berlaku bila sudah memasuki waktu akhir. Misalnya, ketika sudah jam 14.00 tapi bacaan baru sampai juz ke-20, sistem harus diubah. pada momentum Misalnya, khitananan anak. Pada malam sebelum anak dikhitan, seringkali diadakan khataman. Biasanya yang dibaca hanya juz ke-30, juz 'amma. Bahkan ada yang lebih singkat, hanya membaca 22 surat pendek paling akhir, dimulai dari Ad Duha (surat ke-93) sampai An- Nas (surat ke-114). khataman Khataman harus menyimak terlebih dahulu untuk mendapatkan giliran bacaan. Pembacaan dilakukan secara paralel. Ketika ada yang masih membaca juz 20 jam 14.00, peserta yang lain dibagi membaca juz 21 dan seterusnya. Ketika nanti orang yang kebagian juz 20 selesai membaca, dilanjutkan mulai tengah-tengah atau ayat terakhir juz 21 yang sedang dibaca. Begitu seterusnya. Masing-masing orang tidak Jumlah surat yang dibaca biasanya tergantung capaian belajar ngaji seorang anak. Bila kadarnya sudah lulus TPA (Taman Pendidikan Al-Qur'an), biasanya ia akan membaca juz 'amma sendiri. Bila belum sampai TPA, ia akan membaca dari surat Ad Duha. Bila kemampuan baca Al-Qur'an, masih di bawah dari dua hal di atas, pembacaan khataman dilakukan oleh seorang ustadz atau tokoh setempat. Istilah khataman berasal dari bahasa Arab, dari panitia. Mereka yang tidak memiliki khatama - yakhtimu - khatman - khitaaman, undangan, biasanya tidak diperkenankan berarti menamatkan atau menyelesaikan. mengikuti tahtiman jenis bil ghaib. Pendek Kata ini telah terserap dalam bahasa Indonesia: kata, tahtiman bil ghaib diperuntukan bagi khatam - mengkhataman - khataman. Kamus kalangan tertentu. Besar Bahasa Indonesia (KBBI) mengartikan Sedangkan khataman yang sering terihat, khatam sebagai tamat dan khataman diartikan terutama pada bulan Ramadhan, adalah sebagai upacara selesai menamatkan bacaaan tahtiman bin nadhar. Artinya, menghatamkan Al-Qur'an. Al Qur'an dengan nadhar/melihat teks-teks Bila sudah demikian, khataman bisa selesai sebelum shalat ashar. Pembaca pada jam-jam terakhir biasanya orang yang sudah rutin mengikuti khataman. Sehingga, tingkat kelancaran bacaannya tidak diragukan. Sebagian daerah di nusantara pada mushaf Al-Qur'an. Tidak ada persyaratan Khataman Al Qur'an untuk khitanan anak tidak hanya berisi pembacaan Al-Quran. Biasanya dirangkai dengan membaca dzikir dan shalawat lalu ditutup dengan doa. Sebelum para tamu undangan khataman pulang ke rumah masing-masing, mereka menikmati jamuan makanan dan minuman dari tuan rumah. menggunakan sebutan tahtiman/takhtiman khusus untuk melaksanakan tahtiman bin untuk menggantikan istilah khataman. nadhar. Tidak harus hafal tiga puluh juz terlebih Tahtiman artinya proses mengkhatamkan Al- dahulu. Asalkan mau dan mampu, siapapun Qur'an. Kedua kata ini pada dasarnya sama. boleh mengikuti tahtiman bin nadhar. Tahtiman mencerminkan proses yang sedang Syarat paling dasar adalah lancar ilmu dijalankan, sedangkan khataman adalah Khataman Lintas Daerah tajwid/tata cara membaca Al- Qur'an. Namun kondisi terakhir ketika seseorang sudah itu bukan syarat ketat. Mereka yang belum Tradisi khataman di Aceh dinamai kenduri peutamat daruih. Peutamat artinya menamatkan dan daruih artinya bergantian. adalah digabungkan, maksudnya Bila mengkhatamkan Al-Quran dengan ganti- gantian antara satu orang dengan orang lain. Masing-masing mendapatkan bagiannya. Bagi yang tidak membaca, wajib menyimak bacaan. Masyarakat Gayo menamai tradisi ini sebagai tamat ndarus, artinya menamatkan tadarus (membaca Al-Qur'an). menamatkan membaca Al-Qur'an. lancar tajwid juga tidak dilarang mengikuti banyak diselenggarakan dalam rangka santri belajar memperingati khatamnya membaca Al Quran. Tahap akhir pembelajaran Al Quran setelah jilid enam adalah membaca Al Quran dari juz awal sampai juz ketiga puluh. Santri yang sudah melewati tahap ini akan diwisuda. Wisuda inilah yang dinamakan khataman. Khataman yang adalah paling Khataman diselenggarakan setelah tamat tahtiman bin nadhar. Cakupan tahtiman bin membaca seluruh isi Al-Quran, yang terdiri nadhar lebih luas dan berlaku umum. 114 surat, dari Al Fatihah, surat pembuka, Perbedaan tahtiman bin nadhar dan bil sampai An-Nas, surat penutup. Sebagian ghaib hanya terletak pada cara membaca dan pesantren menggunakan istilah tahtiman kekhususan peserta. Sistem pembagian ayat dibanding khataman. Terutama pada sejumlah relatif sama. Setiap orang yang mengikuti pesantren khusus untuk hafalan (tahfidz) Al- khataman dibagi dalam beberapa kelompok. Qur'an. Pesantren tersebut membagi tahtiman Masing-masing kelompok terdiri dari dua menjadi dua jenis: tahtiman bil ghaib dan puluh, tiga puluh, bahkan bisa empat puluh Al Qurannya bermacam-macam, Iqro', Qiraati, Ummi, dan metode yang lain. Berbagai metode tersebut terdiri dari enam jilid. Jilid enam menandakan bahwa seorang siswa sudah bisa mengaji Al Quran dengan lancar. Kecuali Qiraati, jilid enam saja tidak cukup untuk mengatakan seorang sudah lancar membaca Al Quran. Setelah jilid enam, anak akan menggenapkan dengan ujian-ujian lain sampai lulus. Bila sudah lulus, anak tersebut akan mendapatkan sertifikat. Metode pembacaan tahtiman bin nadhar. orang. Pada setiap kelompok, masing-masing Bila khataman di Jawa umumnya dilaksanakan pada pagi hari dan ditutup menjelang maghrib, di Aceh berbeda. Peutamat dilakukan di meunasah, pusat keagamaan warga Aceh, setelah shalat tarawih dan selesai ketika memasuki waktu sahur. Warga berbondong-bondong menuju meunasah untuk melangsungkan kenduri peutamat daruih. Kenduri ini dihadiri hampir semua warga kampung. seperti Dikatakan tahtiman bil ghaib bila anggota membaca satu juz atau beberapa ayat seseorang menghatamkan seluruh isi Al Quran tergantung kesepakatan. tanpa melihat teks. Orang tersebut sudah hafal Umumnya setiap peserta membaca dan biasa disebut hafidz/hafidzah. Tahtiman satu juz. Dari tiga puluh peserta, masing- jenis ini biasanya tidak dihadiri banyak orang. masing mendapatkan satu juz. Ketika Bukan karena orang lain tidak mau hadir, seseorang mendapat bagian membaca, orang namun karena peserta khataman terdiri lain menyimak/mendengarkan bacaannya. orang-orang yang sudah hafal tiga puluh juz Tujuannya antara lain untuk mengorksi dan jumlahnya terbatas. bila ada bacaan keliru. Ini penting karena Bagi yang belum hafal 30 juz, biasanya perbedaan panjang nada di Al-Qur'an bisa Khataman Al-Quran tidak selalu berarti menghatamkan bacaan seluruh isi Al-Qur'an. hanya bisa bergabung bila menerima undangan memengaruhi arti kata. Sebelum wisuda berlangsung, biasanya 196 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 197
seorang guru ngaji akan mendatangi rumah orang tersebut menyampaikan kepada orang tua bahwa anaknya telah lulus mengaji. Setelah itu, orang tua akan memberitahukan kepada sekeliling rumahnya. Dalam satu kali wisuda, terdapat beberapa anak yang mengikuti khataman Al Quran. tua murid. Guru ngaji Di Jawa, salah satu menu makanan khas khataman anak adalah ingkung, yaitu ayam jantan yang dimasak utuh, kemudian dibagi-bagikan kepada tamu undangan dan warga sekitar, sebagai wujud syukur kepada Allah SWT, karena anaknya sudah mampu membaca Al Quran dengan baik. Ingkung akan dipotong-potong langsung dengan tangan dan dibagi merata sesuai jumlah tamu. Inilah yang paling unik dari ingkung. Orang yang membagikan ingkung bisa piawai membagi secara proporsional. Prosesi khataman untuk mensyukuri belajar anak di kalangan suku Mandar, Sulawesi Barat, dan Bugis, Sulawesi Selatan, dengan nama Mappatammag Koroang atau bahasa bugisnya Mappanre temme. Pada acara Mappatammag, diselenggarakan Sayyang Pattudu. Seremoni yang ditandai atraksi seekor kuda yang diiringi rebana dan pembacaan kalindaqdaq atau puisi khas mandar. Anak yang sudah khatam akan naik kuda yang loncat-loncat tersebut. Beberapa daerah Kalimantan mengadakan khataman massal untuk beberapa murid SMP dan SMA. Pemerintah Kota Samarinda menggelar khataman massal untuk SMA sederajat. Di Sulawesi Utara yang muslimnya minoritas pun, tradisi khataman ini tidak hilang. Ada kampung bernama Jaton (Jawa Tondano), berisi orang Jawa yang transmigrasi dan menetap di dekat danau Tondano. Di sana, adat ambengan untuk memperingati anak yang baru mengkhatamkan Al-Qur'an masih dilaksanakan. Selain khataman dan tahtiman, ada istilah muqoddaman. Caraya, pembacaan Al- Qur'an dengan membagi menjadi beberapa 198 | Ensiklopedi Islam Nusantara kelompok. Setiap kelompok menamatkan satu juz. Tiap kelompok terdiri dari sepuluh santri: 8 yunior dan 2 senior. Muqaddiman biasanya dilakukan sekali setahun ketika penutupan atau perpisahan para santri. Momentum Khataman Khataman dilaksanakan pada beberapa momentum penting seperti malam Nuzulul Quran. Usai khataman dari pagi, warga biasanya mengadakan buka bersama di masjid. Setiap rumah membuat masakan dan disuguhkan ke masjid untuk disantap bersama-sama. Khataman di Banyuwangi Jawa Timur dilaksanakan setiap Ahad pahing. Usai shalat subuh, beberapa sesepuh kampung mulai membaca Al-Quran. Biasanya, kegiatan ini selesai setelah shalat Ashar. Dari subuh sampai ashar, setiap orang membaca Al-Quran sambil memegang mikrofon sehingga terdengar warga sekitar. Tiap daerah memilih hari berbeda untuk jadwal khataman. Dalam satu kabupaten, jadwal tiap kecamatan berbeda. khataman diberi nama Batamat. Sama-sama dalam rangka khatamnya anak membaca Al-Quran. Konsepnya mirip khataman di Jawa. Hanya, prosesinya yang berbeda. Kalau khataman digunakan untuk anak muda atau remaja yang baru mengkhatamkan Al-Quran, Batamat tidak. Batamat dilaksanakan antara lain ketika acara pernikahan oleh kedua mempelai. Di Kalimantan Selatan, Acara khataman sebelum akad nikah juga dilaksanakan pada masyarakat Betawi. Acara ini menandakan bahwa kedua calon pengantin telah cukup bekal ilmu agamnaya sehingga dapat membentuk keluarga sakinah. Selain pada hajatan pernikahan dan khitanan, khataman juga dilaksanakan untuk mendoakan orang-orang yang sudah wafat. Terutama ulama dan tokoh masyarakat yang berjasa penting. Seperti pada haul Maulana Malik Ibrahim di samping makamnya di Gresik, tiap tanggal 12 Robiul Awal. Biasanya, prosesi khataman khusus menggunakan tahtiman bil ghaib. Peserta khataman adalah para undangan terbatas yang telah menghafalkan seluruh isi
Al-Qur'an. seorang guru ngaji akan mendatangi rumah program ODOJ (one day one juz), program mengkhatamkan Al Quran tiga puluh juz selama sebulan. Setiap habis shalat, anggota ODOJ diminta membaca dua lembar Al- Quran. Dalam sehari, ia bisa membaca sepuluh halaman atau satu juz. Dalam tiga puluh hari, ia sudah megkhatamkan tiga puluh juz. kelompok. Setiap kelompok menamatkan satu orang tua murid. Guru ngaji tersebut juz. Tiap kelompok terdiri dari sepuluh santri: Di Pati dan Jepara, khataman dilaksanakan pada haul Syaikh Ahmad Al Mutamakkin, tokoh ulama setempat, tiap tanggal 6 Muharram. Acara haul berlangsung sampai tanggal 10, namun seperti pada haul-haul lainnya, prosesi khataman Al Quran menjadi prosesi pertama. menyampaikan kepada orang tua bahwa 8 yunior dan 2 senior. Muqaddiman biasanya anaknya telah lulus mengaji. Setelah itu, orang dilakukan sekali setahun ketika penutupan tua akan memberitahukan kepada sekeliling atau perpisahan para santri. rumahnya. Dalam satu kali wisuda, terdapat beberapa anak yang mengikuti khataman Al Momentum Khataman Quran. Kedua, program Nusantra Mengaji. Gerakan setiap daerah senusantara untuk mengkhatamkan Al-Quran serentak. Tercatat 2,4 juta orang terlibat dalam gerakan ini. juga diselenggarakan pada syukuran kelahiran anak. Di Jawa namanya neptonan. Tetangga diundang. Khataman berisi bacaan tujuh surat: Al Mulk, Ar Rohman, Al Farah, Al Kahfi, Maryam, Yusuf, dan Al Waqiah. Khataman Khataman dilaksanakan pada beberapa Di Jawa, salah satu menu makanan ini mendorong momentum penting seperti malam Nuzulul khas khataman anak adalah ingkung, yaitu Quran. Usai khataman dari pagi, warga biasanya ayam jantan yang dimasak utuh, kemudian mengadakan buka bersama di masjid. Setiap dibagi-bagikan kepada tamu undangan dan rumah membuat masakan dan disuguhkan ke warga sekitar, sebagai wujud syukur kepada Gerakan ini menggelar Safari Dakwah untuk menggelorakan khataman. Kampus- kampus termasuk menjadi destinasi gerakan ini. Mereka membuat program khataman Al-Qur'an secara online. Dirilis pula aplikasi Nusantara Mengaji dengan program khataman melalui ponsel cerdas. Ada Infaq Sejuta Quran dan beasiswa bagi para hafidz. masjid untuk disantap bersama-sama. Allah SWT, karena anaknya sudah mampu Di Pamekasan, Madura, tradisi Khataman dilaksanakan pada hari kedua Rokat Tase', pelarungan sesaji di laut pada bulan Muharam. Proses berlangsung selama tiga hari. Hari pertama dilaksanakan pembacaan yasin dan tahlil. Hari kedua khataman Al-Qur'an. Hari terakhir pelarungan sesaji ke tengah laut. membaca Al Quran dengan baik. Ingkung akan Khataman di Banyuwangi Jawa Timur dipotong-potong langsung dengan tangan dilaksanakan setiap Ahad pahing. Usai shalat dan dibagi merata sesuai jumlah tamu. Inilah subuh, beberapa sesepuh kampung mulai yang paling unik dari ingkung. Orang yang membaca Al-Quran. Biasanya, kegiatan ini membagikan ingkung bisa piawai membagi selesai setelah shalat Ashar. Dari subuh sampai secara proporsional. ashar, setiap orang membaca Al-Quran sambil memegang mikrofon sehingga terdengar Prosesi khataman untuk mensyukuri Pesantren-pesantren khusus penghafal Al-Qur'an melaksanakan khataman Al Quran ketika semalam shalat Tarawih. Dalam shalat tarawih, imam membaca satu juz al- Quran. Dalam tiga puluh hari, imam sudah menghatamkan Al Quran. Tradisi ini sudah lama berlangsung antara lain di pesantren Al Munawwir Krapayak Yogyakarta. warga sekitar. Tiap daerah memilih hari belajar anak di kalangan suku Mandar, ranah bisnis. PT Buya Barokah menjual air minum dalam kemasan gelas yang sudah diberikan khataman Al-Quran. Ide ini semula karena banyaknya warga yang menyambangi seorang Kiai untuk minta air yang sudah didoakan agar berkah. Agar jamaah tetap bisa mendapatkan air yangtelah didoakan itu, PT Buya Barokah membuat bisnis ini. Nama produknya KH-Q (Khataman Quran). Produk ini lebih dikenal dengan air doa. Khataman juga memasuki berbeda untuk jadwal khataman. Dalam satu Sulawesi Barat, dan Bugis, Sulawesi Selatan, kabupaten, jadwal tiap kecamatan berbeda. dengan nama Mappatammag Koroang atau bahasa bugisnya Mappanre temme. Di Kalimantan Selatan, khataman diberi nama Batamat. Sama-sama dalam Pada acara Mappatammag, diselenggarakan rangka khatamnya anak membaca Al-Quran. Sayyang Pattudu. Seremoni yang ditandai Konsepnya mirip khataman di Jawa. Hanya, atraksi seekor kuda yang diiringi rebana prosesinya yang berbeda. Kalau khataman dan pembacaan kalindaqdaq atau puisi khas digunakan untuk anak muda atau remaja yang mandar. Anak yang sudah khatam akan naik baru mengkhatamkan Al-Quran, Batamat kuda yang loncat-loncat tersebut. Inovasi Khataman tidak. Batamat dilaksanakan antara lain ketika Beberapa daerah Kalimantan mengadakan dua fenomena yang menggambarkan inovasi menggerakkan khataman. Pertama, Perkembangan terbaru, ada acara pernikahan oleh kedua mempelai. khataman massal untuk beberapa murid unik [Asrori S Karni] Acara khataman sebelum akad nikah juga SMP dan SMA. Pemerintah Kota Samarinda dilaksanakan pada masyarakat Betawi. Acara menggelar khataman massal untuk SMA ini menandakan bahwa kedua calon pengantin sederajat. Daftar Pustaka telah cukup bekal ilmu agamnaya sehingga Di Sulawesi Utara yang muslimnya Babcock, Tim G. 1989. Kampung Jawa Tondano: Religion and Cultural Identity. Gadjahmada University Press. Daud, Alfani. Islam dan Masyarakat Banjar. 1997. Raja Grafindo. Banjar. Dhofier, Zamakhsyari. 1982. Tradisi Pesantren. Jakarta: LP3ES. Dinas Pariwisata Kabupaten Pamekasan. 1992. Tradisi Roka Rase'. Pamekasan: Dinas Pariwisata. Fathurrahman, Aman. Pendalaman Ilmu Tafsir di PTAI Non Tafsir. Muhaimin, Abdul. tuntunan Ziarah Wali Songo. Jakarta: Ghalia Indonesia. Pratikno dkk. 1984. Upcara Kematian Daerah Jawa Tengah. Jakarta: Departemen Pendidikan dan KEbudayaan Ditektorat dapat membentuk keluarga sakinah. minoritas pun, tradisi khataman ini tidak Selain pada hajatan pernikahan dan hilang. Ada kampung bernama Jaton (Jawa khitanan, khataman juga dilaksanakan untuk Tondano), berisi orang Jawa yang transmigrasi mendoakan orang-orang yang sudah wafat. dan menetap di dekat danau Tondano. Di sana, Terutama ulama dan tokoh masyarakat yang adat ambengan untuk memperingati anak Sejarah dan Nilai Tradisional berjasa penting. Seperti pada haul Maulana yang baru mengkhatamkan Al-Qur'an masih Proyek Penelitian dan Pencatatan Kebudayaan Daerah Departemen Pendidikan dan Kebudayaan. Adat Istiadat Daerah Propinsi Daerah Istimewa Aceh. 1977. Malik Ibrahim di samping makamnya di Gresik, dilaksanakan. Saransi, Ahmad. 2003. Tradisi Masyarakat Islam di Sulawesi Selatan. Lembaga Pengkajian dan Pengembangan Tradisi tiap tanggal 12 Robiul Awal. Biasanya, prosesi Masyarakat dan Lamacca Press. Selain khataman dan tahtiman, ada khataman khusus menggunakan tahtiman bil Sigar, Edi. 2007. Buku Pintar Indonesia. Delapratasa. Simuh. 2003. Islam dan Pergumuln Budaya Jawa. Bandung: Teraju. Jurnal Pendidikan Agama Islam Vol II No 2 Tahun 2005. IAIN Sunan Kalijaga. R Umi Basoroh. Pelembagaan Tradisi istilah muqoddaman. Caraya, pembacaan Al- ghaib. Peserta khataman adalah para undangan Qur'an dengan membagi menjadi beberapa terbatas yang telah menghafalkan seluruh isi Membaca Al Quran Masyarakat Mlangi. 198 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 199
Sejarah dan Arti Kata Dalam Kamus Besar Bahasa Indonesia istilah "Kiai" bermakna sebutan bagi alim ulama (cerdik pandai dalam agama Islam). Sedangakan awal mula atau sejarah munculnya istilah ini konon bermula dari keampuhan benda-benda kuno yang dimiliki para penguasa di Tanah Jawa (raja, senopati atau para punggawa kerajaan). Benda berupa pusaka mengandung kekuatan gaib yang dipercaya masyarakat dapat menentramkan dan memulihkan kekuasaan dan ketenteraman suatu daerah atau negara. Benda itu dapat menambah kekuatan kesaktian pemakaiannya (Sukamto, 1999: 84-85). Secara umum istilah "kiai" dipergunakan untuk ketiga jenis gelar yang saling berbeda: 1. Sebagai gelar kehormatan bagi barang- barang yang dianggap keramat; semisal, "Kiai Garuda Kencana" dipakai untuk sebutan Kereta Emas yang ada di Keraton Yogyakarta. 2. Gelar kehormatan untuk orang-orang tua pada umumnya. 3. Gelar yang diberikan oleh masyarakat kepada seorang ahli agama Islam yang memiliki pemimpin atau menjadi pesantren dan mengajarkan kitab-kitab Islam Klasik (Kitab Kuning) kepada para santrinya. Selain gelar Kiai, ia juga sering disebut sebagai seorang alim atau ulama yang menunjukkan sebuah keluasan pengetahuan agama Islam yang dimilikinya. (Zamakhsyari Dhofier, 1982: 93) Sementara istilah "kiai" dalam bahasa Jawa sering dipakai dalam banyak hal. "Kiai" adalah 200 | Ensiklopedi Islam Nusantara Kiai semua hal ini digunakan untuk menunjukkan sesuatu atau seseorang yang memiliki kualitas di atas rata-rata. Seorang kiai, sebagaimana dikutip Ronald Alan Lukens-Bull (2004: 89), berkata bahwa secara etimologis, kiai berasal dari kata 'iki wae', yang bisa diartikan 'orang yang dipilih'. Ini menunjukkan bahwa kiai adalah spesial karena mereka pilihan Allah SWT. Akan tetapi, istilah 'kiai' bisa diterapkan pula pada selain manusia. Beberapa pusaka keraton Jawa yang disebut pula kiai, termasuk keris (pisau panjang Jawa) dan kereta yang dipakai keluarga-keluarga kerajaan. K.H. Kholil Bisri (2004), menambahkan bahwa "kiai" adalah "sesuatu (atau segala sesuatu) yang istimewa. Bahkan besi dan sapi yang istimewa bisa bernama Kiai Pleret, Kiai Nogososro- Sabukinten, Kiai Laburjagat, Kiai Slamet, dan lain-lain". Namun pengertian Kiai yang paling luas dalam adalah Indonesia modern pendiri dan pimpinan sebuah pesantren, yang telah membaktikan hidupnya "demi Allah" serta menyebarluaskan dan memperdalam ajaran- ajaran dan pandangan Islam melalui kegiatan pendidikan. Kadar semantik dari istilah Kiai di sini mencakup secara mutlak komponen tradisional Jawa. Juga bila di sini berada dalam kesinambungan tradisional dan mencakup arti sebagai sesepuh kerohanian masyarakat, yang dianggap memiliki sesuatu kesaktian. Misalnya, ahli hikmah dan guru maupun pimpinan (politik) di daerah yang berwibawa, yang memiliki legitimasi wewenangnya berdasarkan kepercayaan penduduk. Dengan jelaslah bahwa predikat "Kiai" demikian, berhubungan dengan sesuatu gelar, yang menekankan pemuliaan dan pengakuan, yang sebagai muslim "terpelajar"
Kiai semua hal ini digunakan untuk menunjukkan Sejarah dan Arti Kata sesuatu atau seseorang yang memiliki kualitas Dalam Kamus Besar Bahasa Indonesia di atas rata-rata. Seorang kiai, sebagaimana istilah "Kiai" bermakna sebutan bagi dikutip Ronald Alan Lukens-Bull (2004: 89), alim ulama (cerdik pandai dalam agama berkata bahwa secara etimologis, kiai berasal Islam). Sedangakan awal mula atau sejarah dari kata 'iki wae', yang bisa diartikan 'orang munculnya istilah ini konon bermula dari yang dipilih'. Ini menunjukkan bahwa kiai keampuhan benda-benda kuno yang dimiliki adalah spesial karena mereka pilihan Allah para penguasa di Tanah Jawa (raja, senopati SWT. Akan tetapi, istilah 'kiai' bisa diterapkan atau para punggawa kerajaan). Benda berupa pula pada selain manusia. Beberapa pusaka pusaka mengandung kekuatan gaib yang keraton Jawa yang disebut pula kiai, termasuk dipercaya masyarakat dapat menentramkan Wejangan KH. Mustofa Bisri kepada para santri di kediamannya Pesantren Raudlatut Thalibin, Rembang. Sumber: Tim Anjangsana Islam Nusantara 2017. keris (pisau panjang Jawa) dan kereta yang dan memulihkan kekuasaan dan ketenteraman dipakai keluarga-keluarga kerajaan. K.H. Kholil suatu daerah atau negara. Benda itu dapat Bisri (2004), menambahkan bahwa "kiai" menambah kekuatan kesaktian pemakaiannya diberikan secara suka rela kepada ahli Islam pimpinan masyarakat setempat. (Ziemek, 131) Karenanya julukan yang diberikan kepadanya adalah Kiai Teko atau Kendi. Para Kiai penceramah ini diibaratkan sebuah teko berisi air, yang senantiasa memberikannya kepada setiap orang yang memerlukannya, dengan cara menuangkan air ke dalam gelas. Ceramah yang disampaikan Kiai ini sebagai siraman keagamaan kepada masyarakat. Sedangkan julukan Kiai yang memiliki lembaga pondok pesantren adalah Kiai Sumur. Keberadaan Kiai ini berdiam diri di rumah (pondok pesantren), dan masyarakat akan datang ke pondok pesantren berniat menjadi santri untuk mendapatkan pengetahuan agama. Ibarat orang kehausan akan mengambil air dari dalam sumur. Masyarakat yang memerlukan pengetahuan agama harus datang sendiri di tempat kediaman Kiai. (Sukamto, 1999: 85- 86) adalah "sesuatu (atau segala sesuatu) yang (Sukamto, 1999: 84-85). istimewa. Bahkan besi dan sapi yang istimewa Secara umum istilah "kiai" dipergunakan bisa bernama Kiai Pleret, Kiai Nogososro- Kiai adalah sebuah gelar kehormatan yang disandang bagi seseorang yang memiliki keluasan pemahaman dalam agama Islam. Di sisi lain, Kiai merupakan elemen penting bagi sebuah pondok-pondok pesantren di Indonesia. Sebab, kiai seringkali merupakan pendiri sebuah pesantren. Dimana sudah sewajarnya suatu pesantren semata-mata bergantung pada kemampuan pribadi kiainya. untuk ketiga jenis gelar yang saling berbeda: Sabukinten, Kiai Laburjagat, Kiai Slamet, dan lain-lain". 1. Sebagai gelar kehormatan bagi barang- barang yang dianggap keramat; semisal, Namun pengertian Kiai yang paling "Kiai Garuda Kencana" dipakai untuk luas dalam Indonesia modern adalah sebutan Kereta Emas yang ada di Keraton pendiri dan pimpinan sebuah pesantren, Yogyakarta. yang sebagai muslim "terpelajar" telah bahwa pertumbuhan membaktikan hidupnya "demi Allah" serta 2. Gelar kehormatan untuk orang-orang tua menyebarluaskan dan memperdalam ajaran- pada umumnya. ajaran dan pandangan Islam melalui kegiatan 3. Gelar yang diberikan oleh masyarakat pendidikan. Kadar semantik dari istilah Kiai Kiai dan pesantren adalah dua hal yang hampir-hampir tidak bisa dipisahkan satu sama lainnya. Sebab, secara umum Kiai bukan hanya orang yang memiliki keluasan pengetahuan agama. Melainkan juga orang yang sekaligus memiliki lembaga pondok pesantren. Tetapi ada lagi sebutan Kiai yang ditujukan kepada mereka yang memiliki pengetahuan luas tentang agama, namun tidak memiliki lembaga pondok pesantren. Kiai yang terakhir ini mengajarkan pengetahuan agama dengan cara berceramah dari desa ke desa, menyampaikan luas. agama kepada masyarakat fatwa kepada seorang ahli agama Islam yang di sini mencakup secara mutlak komponen memiliki atau menjadi pemimpin tradisional Jawa. Juga bila di sini berada dalam pesantren dan mengajarkan kitab-kitab kesinambungan tradisional dan mencakup Islam Klasik (Kitab Kuning) kepada arti sebagai sesepuh kerohanian masyarakat, para santrinya. Selain gelar Kiai, ia juga yang dianggap memiliki sesuatu kesaktian. sering disebut sebagai seorang alim Misalnya, ahli hikmah dan guru maupun atau ulama yang menunjukkan sebuah pimpinan (politik) di daerah yang berwibawa, keluasan pengetahuan agama Islam yang yang memiliki legitimasi wewenangnya Kompleksitas Istilah Kiai dimilikinya. (Zamakhsyari Dhofier, 1982: berdasarkan kepercayaan penduduk. Dengan 93) Istilah Kiai sebagian besar hanya berlaku di sebagian daerah Jawa Barat (Cirebon, Indramayu, Subang), Jawa Tengah, Yogyakarta, demikian, jelaslah bahwa predikat "Kiai" berhubungan dengan sesuatu gelar, yang Sementara istilah "kiai" dalam bahasa Jawa menekankan pemuliaan dan pengakuan, yang sering dipakai dalam banyak hal. "Kiai" adalah 200 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 201
dan Jawa Timur. Sedangkan untuk sejumlah daerah lainnya, istilah lain yang semisal Kiai dan lazim digunakan di daerah lainnya adalah ajengan, tuan guru, anregurutta, syekh, buya, dan lain sebagainya. Lalu apa persyaratan seseorang untuk menjadi seorang Kiai? Apakah untuk menjadi seorang Kiai ada ukuran-ukuran tertentu? Aboebakar Atjeh menyebutkan beberapa faktor yang menyebabkan seseorang menjadi Kiai besar, seperti: Pengetahuannya, kesalehannya, keturunannya Jumlah muridnya. Sedangkan menurut Karel A Steenbrink, dalam bukunya Pesantren, Madrasah, Sekolah, Islam dalam Kurun Modern, Pendidikan mengemukakan kriteria lain, yaitu: Prinsip keluarga, ortopraksi atau kesalihan seorang pada masyarakat, Kiai, berwibawa yang prinsip (pengetahuannya), dan prinsip wahyu, atau Kiai dalam posisinya sebagai perantara wahyu. (Asep Saeful Muhtadi, 2004: 51) dan pengabdiannya interpretasi Jadi, untuk menjadi seorang Kiai, terlebih dalam lingkungan masyarakat beragama, unsur-unsur tersebut di atas harus ada dalam diri seseorang. Di mana modal sosial belum dianggap cukup bila tidak didukung dengan kemampuan keilmuan atau intelektualitasnya. Hal ini menunjukkan bahwa faktor keturunan hanyalah bagian dari persyaratan saja. Selain itu, secara umum Kiai dipandang sebagai sosok yang berakhlak mulia (al-akhlaq al-karimah), baik dalam ukuran teologis seperti tersirat dalam kaidah-kaidah kewahyuan, maupun dalam ukuran etika sosial, tempat seorang Kiai itu tinggal. Ukuran akhlak ini penting bagi seorang Kiai, sebab dalam banyak hal dia menjadi panutan yang senantiasa diikuti oleh masyaraka secara tunduk. Dan, ukuran ini pula akan dengan sendirinya hilang jika sewaktu-waktu seorang Kiai dipandang telah me"Langgar" etika tersebut. (Asep Saeful Muhtadi, 53) Di Indonesia sendiri, terdapat istilah- istilah serupa Kiai yang disematkan oleh masyarakat kepada seseorang yang memiliki pengetahuan keagamaan seperti ulama dan ustadz. Sebutan ustadz biasanya disematkan 202 | Ensiklopedi Islam Nusantara kepada seorang ahli agama yang berusia masih cukup muda. Sebagaimana sebutan ustadz bagi santri-santri senior di pesantren yang diberi tugas khusus oleh Kiai untuk memberikan pengajian kepada santri junior. Sedangkan istilah ulama yang merupakan bentuk plural dari alim (orang yang mengerti agama) adalah istilah yang terbilang cukup umum. istilah "kiai" memiliki perbedaan yang mencolok dengan istilah ulama. Menurut Horikhosi, perbedaan Kiai dan ulama lebih pada fungsi sosialnya. Seorang ulama lebih berperan dalam komunitas berskala kecil, seperti di pedesaan. Sedangkan lebih besar dari pada fungsi sosial Kiai ulama. Sedangkan fungsi sosial Kiai lebih besar daripada ulama, karena ditopang oleh kekuatan-kekuatan karismatik. (Horikhoshi, 1976: 211) Di sisi lain, Dari segi konsepsional, kiai dan ulama memiliki perbedaan yang cukup tajam. Sebutan Kiai lahir dari kesepakatan sosial yang sudah lazim di sebuah komunitas masyarakat yang kemudian dalam perkembangan selanjutnya istilah tersebut dinisbatkan kepada orang yang memiliki kapasitas pengetahuan keagamaan yang luas. Berbeda dengan istilah ulama, yang lebih cenderung diambil dari surat al-Fathir ayat 68 dimana disebutkan redaksi: Innama yakhsya Allah min ibadihil ulama, yang kemudian diperkuat oleh sabda Nabi Muhammad SAW; al-Ulama' waratsatul ambiya'. (Sukamto, 1999: 87-88) Kiai dan Perubahan Sosial Para agamawan sejak dahulu sering dinilai sebagai penghambat bagi kemajuan. Karena tidak ada kemajuan tanpa perubahan, maka mudah saja tudingan jari diteruskan kepada mereka sebagai pihak yang menentang perubahan. Tanpa harus menjadi apologetik, itu dalam kita dapat merasakan sikap ungkapan "harus ada kelompok dinamis yang akan memulai modernisasi, walaupun masih ada keberatan dari mereka mempertahankan tradisi". Modernisasi dihadapkan kepada tradisi, perubahan dipertentangkan dengan "statusquo", dinamika berhadapan pada
keadaan statis. (Abdurrahman Wahid, 1976) terhadap kekuasaan kolonial. Ziemek, 1986: 91) (Manfred dan Jawa Timur. Sedangkan untuk sejumlah kepada seorang ahli agama yang berusia masih daerah lainnya, istilah lain yang semisal Kiai cukup muda. Sebagaimana sebutan ustadz bagi Menurut Geertz, Kiai berperan sebagai cultural broker atau makelar budaya yang melakukan filter atau penyaringan atas arus informasi yang masuk ke dalam lingkungan kaum santri, menularkan apa yang dianggap berguna dan membuang apa yang dianggap merusak bagi mereka. Berbeda dengan Geertz, Horikoshi menyatakan bahwa Kiai berperan aktif dalam perubahan sosial. Ia bukan hanya melakukan penyaringan informasi, melainkan menawarkan yang dianggapnya sesuai dengan kebutuhan nyata masyarakat yang dipimpinnya. dan lazim digunakan di daerah lainnya adalah santri-santri senior di pesantren yang diberi ajengan, tuan guru, anregurutta, syekh, buya, tugas khusus oleh Kiai untuk memberikan Kiai Kharismatik dan Regenerasi Kiai dan lain sebagainya. pengajian kepada santri junior. Sedangkan istilah ulama yang merupakan bentuk plural Kenyataan bahwa nama dan pengaruh sebuah pesantren berkaitan erat dengan telah menunjukkan, masing-masing Kiai, betapa kuatnya kecakapan dan pancaran kepribadian seorang pimpinan pesantren menentukan kedudukan dan tingkat suatu pesantren. Bila pada saat pendirian sebuah pesantren kepemimpinan dan kecakapan seorang Kiai menggerakkan massa merupakan untuk mengajak faktor menentukan, penduduk sekitarnya bekerja dan turut serta dalam pembiayaan, selanjutnya seorang Kiai sering dapat membangun peran strategisnya sebagai pimpinan masyakartak yang non formal melalui suatu komunikasi yang intensif dengan penduduk. (Ziemek, 138) Lalu apa persyaratan seseorang untuk dari alim (orang yang mengerti agama) adalah menjadi seorang Kiai? Apakah untuk menjadi istilah yang terbilang cukup umum. seorang Kiai ada ukuran-ukuran tertentu? Aboebakar Atjeh menyebutkan beberapa faktor Di sisi lain, istilah "kiai" memiliki yang menyebabkan seseorang menjadi Kiai perbedaan yang mencolok dengan istilah besar, seperti: Pengetahuannya, kesalehannya, ulama. Menurut Horikhosi, perbedaan Kiai agenda perubahan keturunannya dan Jumlah muridnya. dan ulama lebih pada fungsi sosialnya. Seorang Sedangkan menurut Karel A Steenbrink, ulama lebih berperan dalam komunitas dalam bukunya Pesantren, Madrasah, Sekolah, berskala kecil, seperti di pedesaan. Sedangkan Pendidikan Islam dalam Kurun Modern, fungsi sosial Kiai lebih besar dari pada Dengan merujuk pada hasil penelitiannya, Horikoshi memperbaiki -bila tidak dikatakan mengkritik- teori Geertz tentang peranan Kiai sebagai makelar budaya. Bagi Geertz, peran Kiai sebagai penyaring informasi itu akan macet manakala arus informasi yang masuk begitu deras dan tidak mungkin bisa disaring lagi oleh sang Kiai. Dalam keadaan demikian, kiai akan kehilangan perananannya yang sekunder dan tidak kreatif, kiai akan mengalami kesenjangan budaya (cultural lag) dengan masyarakat sekitarnya. Sementara bagi Horikoshi kiai berperan kreatif dalam perubahan sosial. Hal ini bukan karena kiai mencoba meredam akibat perubahan yang terjadi, melainkan justru karena sang kiai mempelopori perubahan sosial dengan caranya sendiri. Ia bukan melakukan penyaringan informasi, melainkan menawarkan agenda perubahan masyarakat yang dipimpinnya. Ia bukan berperan karena menunda datangnya perubahan melalui proses penyaringan informasi, melainkan ia sepenunya berperan karena ia mengerti bahwa perubahan sosial adalah perkembangan yang tak terelakkan lagi. (Wahid, 1976: xvi-xvii) mengemukakan kriteria lain, yaitu: Prinsip ulama. Sedangkan fungsi sosial Kiai lebih keluarga, ortopraksi atau kesalihan seorang besar daripada ulama, karena ditopang oleh Kiai, pengabdiannya pada masyarakat, kekuatan-kekuatan karismatik. (Horikhoshi, prinsip interpretasi yang berwibawa 1976: 211) (pengetahuannya), dan prinsip wahyu, atau Dari segi konsepsional, kiai dan ulama Kiai dalam posisinya sebagai perantara wahyu. memiliki perbedaan yang cukup tajam. Sebutan (Asep Saeful Muhtadi, 2004: 51) Kharisma Kiai didasarkan pada kekuatan spiritual dan kemampuan memberi berkah bagi para santrinya. Bahkan kuburan Kiai juga dipercaya dapat memberikan berkah. Sikap inilah yang membedakan secara tajam antara kaum modernis dan fundamentalis yang menganggap bahwa setelah mati seseorang tidak mungkin lagi ada komunikasi, dan setiap usaha untuk berhubungan dengannya adalah syirik. Di sisi lain, kaum tradisionalis menganggapnya sebagai sebuah aspek integral dari konsep wasilah, keperantaraan spiritual. (Martin, 2015: 88-89) Kiai lahir dari kesepakatan sosial yang sudah Jadi, untuk menjadi seorang Kiai, terlebih lazim di sebuah komunitas masyarakat yang dalam lingkungan masyarakat beragama, kemudian dalam perkembangan selanjutnya unsur-unsur tersebut di atas harus ada dalam istilah tersebut dinisbatkan kepada orang yang diri seseorang. Di mana modal sosial belum memiliki kapasitas pengetahuan keagamaan dianggap cukup bila tidak didukung dengan yang luas. Berbeda dengan istilah ulama, yang kemampuan keilmuan atau intelektualitasnya. lebih cenderung diambil dari surat al-Fathir Hal ini menunjukkan bahwa faktor keturunan ayat 68 dimana disebutkan redaksi: Innama hanyalah bagian dari persyaratan saja. yakhsya Allah min ibadihil ulama, yang kemudian diperkuat oleh sabda Nabi Muhammad SAW; Selain itu, secara umum Kiai dipandang al-Ulama' waratsatul ambiya'. (Sukamto, 1999: sebagai sosok yang berakhlak mulia (al-akhlaq 87-88) al-karimah), baik dalam ukuran teologis seperti tersirat dalam kaidah-kaidah kewahyuan, Pada titik ini, kepemimpinan seorang Kiai seperti tak tergantikan. Di satu sisi ia memimpin pesantrennya dengan mengabdikan dirinya untuk mengajar para santri, di sisi lain ia harus menjaga hubungan baiknya dengan masyarakat sekitar. Sentralitas peran seorang Kiai pun tidak bisa diwakili secara utuh oleh santri senior yang ditunjuk sebagai lurah atau bahkan putranya sekalipun. maupun dalam ukuran etika sosial, tempat Kiai dan Perubahan Sosial seorang Kiai itu tinggal. Ukuran akhlak ini Para agamawan sejak dahulu sering penting bagi seorang Kiai, sebab dalam banyak dinilai sebagai penghambat bagi kemajuan. hal dia menjadi panutan yang senantiasa Karena tidak ada kemajuan tanpa perubahan, diikuti oleh masyaraka secara tunduk. Dan, maka mudah saja tudingan jari diteruskan ukuran ini pula akan dengan sendirinya hilang kepada mereka sebagai pihak yang menentang sejarah kemerdekaan Negara Indonesia, Kiai memiliki peranan yang sangat penting dan tidak bisa diabaikan begitu saja. Menurut Ziemek, Kiai berperan sebagai kelompok perantara antara agama dan budaya selama perkembangan sejarah kolonial di Indonesia telah mendapat peranan tambahan sebagai pimpinan perlawanan sosial budaya Dalam jika sewaktu-waktu seorang Kiai dipandang perubahan. Tanpa harus menjadi apologetik, telah me"Langgar" etika tersebut. (Asep Saeful kita dapat merasakan sikap itu dalam Muhtadi, 53) ungkapan "harus ada kelompok dinamis yang Untuk menjadi seorang Kiai, seorang calon harus berusaha keras melalui jenjang yang bertahap. Pertama-tama, biasanya ia merupakan anggota keluarga Kiai. Setelah menyelesaikan pendidikan dan pelajarannya di Di Indonesia sendiri, terdapat istilah- akan memulai modernisasi, walaupun masih istilah serupa Kiai yang disematkan oleh ada keberatan dari mereka mempertahankan masyarakat kepada seseorang yang memiliki tradisi". Modernisasi dihadapkan kepada pengetahuan keagamaan seperti ulama dan tradisi, perubahan dipertentangkan dengan ustadz. Sebutan ustadz biasanya disematkan "statusquo", dinamika berhadapan pada 202 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 203
pesantren, kiai pembimbingnya yang terakhir melatihnya mendirikan pesantrennya sendiri. Seringkali kiai pembimbing turut secara langsung dalam pendirian proyek pesantren baru, sebab kiai muda dianggap mempunyai potensi untuk menjadi seorang alim yang baik dan berfungsi sebagai penyaji santri senior. (Dhofier, 97) mendirikan, memimpin atau mengambil alih suatu pesantren, pembinaan peran seorang Kiai muda dibantu oleh faktor-faktor berikut: 1. Berasal dari suatu keluarga Ulama/Kiai terpandang di lingkungannya, agar dapat menggunakan kesetiaan kerabat dan masyarakat; Campur tangan kiai terhadap calon kiai biasanya tidak hanya sekadar dalam persoalan pengetahuan, melainkan juga dalam urusan jodoh serta diberikan pendidikan khusus di pesantren untuk mengembangkan bakan kepemimpinannya. Cara-cara inilah yang dilakukan oleh KH Hasyim Asy'ari, pemimpin Pesantren Tebuireng, kepada murid-muridnya yang antara lain adalah Kiai Abdul Karim (pendiri pondok pesantren Lirboyo), Kiai Jazuli (Ploso Kediri) dan Kiai Zubair pendiri Pesantren Reksosari Salatiga. (Dhofir, 98) Pengaruh Kiai tergantung pada kualitas pribadi, kemampuan, dan kedinamisannya, sehingga puteranya yang tidak memenuhi persyaratan yang diperlukan tidak dapat menggantikan kedudukannya. Meninggalnya seorang kiai yang demikian biasanya menjadi pertanda berakhirnya fenomena kharismatik, dan sedikitnya masyarakat akan merasa sangat kehilangan pemimpin pemersatu dan sekaligus kehilangan kekuatan attau daya bagi kelangsungan hidupnya. (Horikoshi, 2) 2. Sosialisasi dalam suatu pesantren terpandang, dengan pengalaman belakang pengetahuan untuk memimpin sebuah pesantren telah ditanamkan; dan pendidikan dan latar 3. Kesiapan pribadi yang tinggi untuk untuk bertugas, mengabdikan kehidupan pribadinya dei tugasnya di pesantren; kemauan yakni 4. Karena tergolong dalam suatu keluarga Kiai (mungkin dengan perkawinan) biasanya sang Kiai muda termasuk elit desa yang lebih mampu, kaya, dan dapat mengerahkan sebagian harta keluarga untuk pembangunan pesantren; dengan harus mampu 5. Sebagai pimpinan agama dan masyarakat daya ia meyakinkan dan potensi kharismatiknya (menggerakkan anggota warga lingkungan yang lebih miskin untuk bekerja suka rela dalam swadaya masyarakat (gotong-royong) untuk membangun dan membiayai pesantren; Pada titik ini, kaderisasi Kiai sebagai pimpinan pondok pesantren adalah sesuatu yang estafet sangat penting. Tongkat kepemimpinan Kiai biasanya diteruskan oleh putera, menantu, atau kerabatnya. Pada saat 6. Mengumpulkan dana dan bantuan (tanah wakaf) dari warga yang berpunya. (Ziemek, 136-137) [Saifuddin Jazuli] Sumber Bacaan Asep Saeful Muhtadi, Komunikasi Politik Nahdlatul Ulama: Pergulatan Pemikiran Radikal dan Akomodatif, Jakarta: LP3ES, 2004 Manfred Ziemek, Pesantren Dalam Perubahan Sosial, Jakarta: P3M, 1986 Martin Van Bruinessen, Kitab Kuning, Pesantren dan Tarekat, Yogyakarta: Gading Publishing, 2015 Zamakhsyari Dhofier, Tradisi Pesantren: Studi Pandangan Hidup Kyai dan Visinya Mengenai Masa Depan Indonesia, Jakarta: LP3ES, 2011 Sukamto, Kepemimpinan Kiai Dalam Pesantren, Jakarta: LP3ES, 1999 Hiroko Horikoshi, Kyai dan Perubahan Sosial, Jakarta: P3M, 1985 Clifford Geertz, Abangan, Santri, Priyayi dalam Masyarakat Jawa, Jakarta: Pustaka Jaya, 1981 204 | Ensiklopedi Islam Nusantara
pesantren, kiai pembimbingnya yang terakhir mendirikan, memimpin atau mengambil alih melatihnya mendirikan pesantrennya sendiri. suatu pesantren, pembinaan peran seorang Seringkali kiai pembimbing turut secara Kiai muda dibantu oleh faktor-faktor berikut: langsung dalam pendirian proyek pesantren 1. Berasal dari suatu keluarga Ulama/Kiai baru, sebab kiai muda dianggap mempunyai Kidung terpandang di lingkungannya, agar dapat potensi untuk menjadi seorang alim yang baik menggunakan kesetiaan kerabat dan dan berfungsi sebagai penyaji santri senior. masyarakat; (Dhofier, 97) 2. Sosialisasi dan pendidikan dalam Campur tangan kiai terhadap calon kiai suatu pesantren terpandang, dengan biasanya tidak hanya sekadar dalam persoalan pengalaman dan latar belakang pengetahuan, melainkan juga dalam urusan doa sebagai sarana permintaan kepada Tuhan. (Widodo dkk., 2013: 36). Genealogi Kidung pengetahuan untuk memimpin sebuah jodoh serta diberikan pendidikan khusus di pesantren telah ditanamkan; Kidung secara terminologis diartikan pesantren untuk mengembangkan bakan sebagai karya sastra rakyat atau puisi dalam bahasa Jawa kuno, berupa cerita romantikal dan cerita pelipur lara. Kidung umumnya berbentuk tembang yang dapat dinyanyikan. Di antara kidung yang cukup populer dikenal adalah Kidung Rumeksa Ing Wengi karya Sunan Kalijaga. Sebuah kidung berbahasa Jawa Tengahan dalam bentuk tembang yang memiliki makna untuk menjaga atau merawat sesuatu di malam hari. Kidung Rumeksa Ing Wengi merupakan kidung wingit (keramat), berisi mantra ataupun doa yang disusun sebagai doa perlindungan dan penyembuhan. Selain kidung Rumeksa Ing Wengi dalam bahasa Jawa juga terdapat kidung berbahasa Bali atau yang dikenal dengan kidung Bali. Kidung ini sering dinyanyikan pada upacara Panca Yadnya. Beberapa kidung Bali diantaranya Wargasari, Tantri, Nalat, Alis Ijo, Bramara Sangupati. Kidung-kidung tersebut digubah di Bali yang menceritakan zaman sesudah Majapahit. (Sijito, 2006: 36) Menurut Bambang Wiwoho, sebelum Islam hadir di tanah Jawa, kidung merupakan susunan sastra yang ditembangkan oleh orang - orang khusus (sakti) sebagai perantara permohonan kepada Sang Hyang Widi (Tuhan) sehingga estetika nuansa kidung sangat identik dengan kesakralan dan mistis. Pada zaman Wali Songo, keberadaan Kidung tetap di lestarikan, hanya saja nilai-nilai kidung di selaraskan dengan ajaran Islam tanpa mengurangi nilai kesakralan dan kemistisan sebagai bagian dari keindahan warisan sastra Jawa. Pada zaman Walisongo, kidung menjadi media berdakwah para wali secara halus tanpa menimbulkan gejolak sosial, menyusup dalam adat budaya masyarakat Jawa waktu itu dalam menanamkan pemahaman keislaman, keesaan serta kekuasaan Tuhan, para malaikat, para nabi kepada masyarakat Jawa yang masih kental dengan nilai-nilai adat budaya lama termasuk agama Syiwa (Hindu - Budha). 3. Kesiapan pribadi yang tinggi untuk kepemimpinannya. Cara-cara inilah yang bertugas, yakni kemauan untuk dilakukan oleh KH Hasyim Asy'ari, pemimpin mengabdikan kehidupan pribadinya dei Pesantren Tebuireng, kepada murid-muridnya tugasnya di pesantren; yang antara lain adalah Kiai Abdul Karim (pendiri pondok pesantren Lirboyo), Kiai 4. Karena tergolong dalam suatu keluarga Jazuli (Ploso Kediri) dan Kiai Zubair pendiri Kiai (mungkin dengan perkawinan) Pesantren Reksosari Salatiga. (Dhofir, 98) biasanya sang Kiai muda termasuk elit desa yang lebih mampu, kaya, dan dapat Pengaruh Kiai tergantung pada kualitas mengerahkan sebagian harta keluarga pribadi, kemampuan, dan kedinamisannya, untuk pembangunan pesantren; sehingga puteranya yang tidak memenuhi persyaratan yang diperlukan tidak dapat 5. Sebagai pimpinan agama dan masyarakat menggantikan kedudukannya. Meninggalnya ia harus mampu dengan daya seorang kiai yang demikian biasanya menjadi meyakinkan dan potensi kharismatiknya pertanda berakhirnya fenomena kharismatik, (menggerakkan anggota warga lingkungan dan sedikitnya masyarakat akan merasa yang lebih miskin untuk bekerja sangat kehilangan pemimpin pemersatu dan suka rela dalam swadaya masyarakat sekaligus kehilangan kekuatan attau daya bagi (gotong-royong) untuk membangun dan kelangsungan hidupnya. (Horikoshi, 2) membiayai pesantren; Pada titik ini, kaderisasi Kiai sebagai 6. Mengumpulkan dana dan bantuan pimpinan pondok pesantren adalah sesuatu (tanah wakaf) dari warga yang berpunya. yang sangat penting. Tongkat estafet Munculnya kidung dalam sejarah Islam di Jawa tidak terlepas dari sejarah Islamisasi di tanah Jawa, karena kidung merupakan salah satu media dakwah selain diyakini sebagai doa mistis. Keberhasilan Islamisasi di Jawa juga berkat peran para mubaligh tangguh yang terhimpun dalam suatu lembaga dakwah yang dikenal Wali Songo. Islamisasi yang terjadi secara damai dengan pendekatan yang akomodatif dan fleksibel dalam memahami kondisi sosio-kultural masyarakat Jawa sehingga para wali menciptakan kidung sebagai alat dakwah dalam menyebarkan Islam (Sijito, 2006: 32). Seperti halnya Kidung Gunung Jati yang menjadi falsafah hidup masyarakat Cirebon. Menurut Wahyu (Ziemek, 136-137) kepemimpinan Kiai biasanya diteruskan oleh Selaras dengan Holt (1967: 67), kidung merupakan karya sastra atau puisi Jawa Kuno yang diadaptasi pada peristiwa sejarah. Sedangkan menurut Wahyu Iryana, kidung adalah karya sastra sejenis pupuh, guguritan yang memiliki makna mendalam dan biasanya ditembangkan pada malam hari oleh pujangga, maha guru, ataupun seorang ibu yang sedang memberi wejangan atau nasehat kepada anaknya. Dalam makna teologis, kidung merupakan rangkaian kata dari perpaduan sastra dan doa sebagai sarana ritual yang disenandungkan dengan titi nada tertentu. Disebut sastra sebab berkaitan dengan tembang yang memiliki ciri khas keindahan dan keteraturan sedangkan [Saifuddin Jazuli] putera, menantu, atau kerabatnya. Pada saat Sumber Bacaan Asep Saeful Muhtadi, Komunikasi Politik Nahdlatul Ulama: Pergulatan Pemikiran Radikal dan Akomodatif, Jakarta: LP3ES, 2004 Manfred Ziemek, Pesantren Dalam Perubahan Sosial, Jakarta: P3M, 1986 Martin Van Bruinessen, Kitab Kuning, Pesantren dan Tarekat, Yogyakarta: Gading Publishing, 2015 Zamakhsyari Dhofier, Tradisi Pesantren: Studi Pandangan Hidup Kyai dan Visinya Mengenai Masa Depan Indonesia, Jakarta: LP3ES, 2011 Sukamto, Kepemimpinan Kiai Dalam Pesantren, Jakarta: LP3ES, 1999 Hiroko Horikoshi, Kyai dan Perubahan Sosial, Jakarta: P3M, 1985 Clifford Geertz, Abangan, Santri, Priyayi dalam Masyarakat Jawa, Jakarta: Pustaka Jaya, 1981 204 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 205
Iryana, kidung tersebut kini diadopsi oleh para seniman sebagai produk budaya. Kidung diejawantahkan oleh para sinden dalam pertunjukan wayang, selametan kelahiran, khitanan, dan pernikahan yang dilantunkan dengan gitar dan seruling. Berikut adalah contoh kidung Gunung Jati sebagai pemaknaan jati diri kelahiran manusia kemuka bumi. Bismillah/purwaning wiwit/liwang liwung randu kurung/ gunung sembung/ gunung jati gunung amparan/ ingkang sejatining/ sejajare lawang sanga/kang jageni tamengana pasangan damar/ panggone lingging saking kursi gading gilang kencana. Terjemahannya: Bismillah sebagai pembuka, belantara Gunung Sembung, Gunung Amparan Jati, yang sejati sejajar pintu sembilan simbol para wali, sebagai cahaya penerang yang menduduki singgasana kursi gading gilang kencana. Dinamika Kidung: Perpaduan Sastra, Doa, dan Dakwah Sunan Kalijaga sebagai salah satu dari sembilan wali (Walisongo) yang berdakwah di tanah Jawa menciptakan kidung yang terkenal Sumber: 206 | Ensiklopedi Islam Nusantara ing wengi dengan nama kidung rumeksa (perlindungan di malam hari). Kidung tersebut sebagai salah satu media dakwah Sunan Kalijaga yang dituangkan dalam doa-doa berbahasa Jawa (mantra). Sunan Kalijaga juga menyusun berbagai macam doa dalam bahasa Jawa untuk berbagai kepentingan dan kegunaan masyarakat pada zamannya. Doa dalam bahasa Jawa berupa kidung atau mantra diyakini masyarakat saat itu memiliki daya magis atau kekuatan gaib yang kuat bagi pengamalnya (Sidiq, 2008: 136) Menurut Chodjim (2003: 16), uraian- uraian dalam Kidung Rumeksa Ing Wengi Sunan Kalijaga dengan urusan-urusan praktis dalam kehidupan sehari-hari. Kidung ini mempunyai 45 bait tembang yang bermetrum dandhanggula, tetapi yang sering dilantunkan oleh orang Jawa adalah bait pertama sampai bait kelima. Dalam Kidung-nya ini Sunan Kalijaga memaparkan bahwa setiap hari manusia tidak bisa terlepas dari istirahat (tidur) khususnya dimalam hari, namun malam merupakan tempat berlindung yang baik bagi perbuatan jahat. Kelemahan di waktu malam ini sangat penting agar besoknya bisa melanjutkan kehidupan di bumi. Ia menawarkan tata cara berdoa keselamatan di malam hari karena keselamatan berkaitan
merupakan bagian pokok dari misi agama. Agama apa saja kurang memiliki makna bagi pemeluknya jika tidak ada keselamatan yang bisa ditawarkan kepada pemeluknya (Sakdullah, 2014: 5). Iryana, kidung tersebut kini diadopsi oleh dengan nama kidung rumeksa ing wengi oleh Sunan Kalijaga dengan sangat puitis dan dianggap sakral oleh masyarakat Jawa (Sakdullah, 2014: 13) para seniman sebagai produk budaya. Kidung (perlindungan di malam hari). Kidung tersebut diejawantahkan oleh para sinden dalam sebagai salah satu media dakwah Sunan Kalijaga pertunjukan wayang, selametan kelahiran, yang dituangkan dalam doa-doa berbahasa khitanan, dan pernikahan yang dilantunkan Jawa (mantra). Sunan Kalijaga juga menyusun Kidung Rumeksa Ing Wengi ditulis oleh Sunan Kalijaga untuk menjembatani hal- hal yang bersifat supranatural. Sebab, pada Islam tahun-tahun di Jawa bersifat sangat mistis yang pada dasarnya merupakan kepercayaan pra-Islam yang masih sangat dipengaruhi oleh paham animisme dan dinamisme. Kenyataan yang terjadi pada saat Sunan Kalijaga menyebarkan Islam adalah serangan dari lawan-lawannya ilmu hitam (black dengan menggunakan magic). Untuk membentengi diri dan para pengikutnya, Sunan Kalijaga menggubah kidung tersebut yang berisi berbagai macam mantra (doa) untuk menolak balak di malam hari seperti teluh, tenung, santet, dan lain-lain (Sijito, 2006: 38) Dimensi Teologis Kidung dengan gitar dan seruling. Berikut adalah berbagai macam doa dalam bahasa Jawa untuk contoh kidung Gunung Jati sebagai pemaknaan berbagai kepentingan dan kegunaan masyarakat Kidung sebagai karya sastra tidak hanya berdimensi seni tetapi juga berdimensi pada aspek teologi. Kidung rumeksa ing wengi ciptaan Sunan Kalijaga memiliki makna teologis yang mendalam sebagaimana yang tertulis dalam beberapa baitnya dibawah ini. jati diri kelahiran manusia kemuka bumi. pada zamannya. Doa dalam bahasa Jawa berupa awal perkembangan kidung atau mantra diyakini masyarakat saat Bismillah/purwaning wiwit/liwang liwung itu memiliki daya magis atau kekuatan gaib yang randu kurung/ gunung sembung/ gunung kuat bagi pengamalnya (Sidiq, 2008: 136) jati gunung amparan/ ingkang sejatining/ sejajare lawang sanga/kang jageni tamengana Menurut Chodjim (2003: 16), uraian- pasangan damar/ panggone lingging saking uraian dalam Kidung Rumeksa Ing Wengi Sunan Ana kidung rumeksa ing wengi teguh hayu luputa ing lara luputa bilahi kabeh jim setan datan purun paneluhan tan ana wani miwah panggawe ala gunaning wong luput geni atemahan tirta maling adoh tan ana ngarah mring mami guna duduk pan sirna Sekehing lara pan samya bali sekeh ngama pan sami miruda welas asih pandulune sekehing braja luput kadi kapuk tibaning wesi sekehing wisa tawa sato galak tutut kayu aeng lemah sangar songing landak guwaning mong lemah miring myang pakiponing merak kursi gading gilang kencana. Kalijaga berkaitan dengan urusan-urusan praktis dalam kehidupan sehari-hari. Kidung ini Terjemahannya: Bismillah sebagai pembuka, mempunyai 45 bait tembang yang bermetrum belantara Gunung Sembung, Gunung Amparan dandhanggula, tetapi yang sering dilantunkan Jati, yang sejati sejajar pintu sembilan simbol para oleh orang Jawa adalah bait pertama sampai bait wali, sebagai cahaya penerang yang menduduki kelima. Dalam Kidung-nya ini Sunan Kalijaga singgasana kursi gading gilang kencana. memaparkan bahwa setiap hari manusia tidak bisa terlepas dari istirahat (tidur) khususnya dimalam hari, namun malam merupakan tempat Dinamika Kidung: Perpaduan Sastra, Kidung Rumeksa Ing Wengi merupakan sarana dakwah dalam bentuk tembang yang populer dan menjadi "kidung wingit" karena dipercaya membawa tuah seperti mantra sakti. Dakwah yang dirangkai menjadi sebuah tembang berisi sembilan bait dan seolah-olah sampai saat ini kidung tersebut abadi. Orang- orang pedesaan masih banyak yang hafal dan mengamalkan syair kidung ini. Sebagai sarana dakwah kepada anak cucu, nasehat dalam bentuk tembang lebih langgeng dan awet dalam ingatan. Sepeninggal Sunan Kalijaga, kidung ini menjadi milik rakyat, mereka dengan tulus membaca dan mengamalkannya sebagai doa (Purwadi, 2003: 191-192). berlindung yang baik bagi perbuatan jahat. Doa, dan Dakwah Kelemahan di waktu malam ini sangat penting Sunan Kalijaga sebagai salah satu dari agar besoknya bisa melanjutkan kehidupan sembilan wali (Walisongo) yang berdakwah di di bumi. Ia menawarkan tata cara berdoa tanah Jawa menciptakan kidung yang terkenal keselamatan di malam hari karena keselamatan Pagupakaning warak sakalir nadyan arca myang segara asat temahan rahayu kabeh apan sariro ayu ingideran kang widadari reneksa malaikat sekatahing rarasul pan dadi sarira tunggal ati Adam utekku baginda Esis pangucapku ya Musa Kidung Rumeksa Ing Wengi lebih dari sebuah karya sastra yang berupa simbol verbal, namun juga menjadi media pendidikan dan juga alat dakwah Sunan Kalijaga saat itu. Kidung tersebut memiliki kandungan isi filosofis dan bermakna sangat mendalam serta memuat unsur-unsur teologis Islam yang mencakup beberapa aspek kehidupan manusia dan masih relevan sampai sekarang. Adapun unsur-unsur teologis yang terkandung dalam Kidung tersebut mencakup tentang Tuhan, manusia, dan hubungan manusia dengan Tuhan. Semua unsur teologis tersebut dikemas Napasku Nabi Isa linuwih Nabi Yakub pamyarsaningwang Yusuf ing rupaku mangke Nabi Daud swaraku Jeng Sulaiman kasekten mami Sumber: 206 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 207
Nabi Ibrahim nyawa Idris ing rambutku Baginda Ali kulitingwang Abu Bakar getih daging Umar singgih balung baginda Usman Sumsungingsun Fatimah linuwih Siti Aminah bajuning angga Ayub ing ususku mangke Nabi Nuh ing jejantung Nabi Yunus ing otot mami netraku ya Muhammad panduluku Rasul pinayungan Adam syara' sampun pepak sekatahing para Nabi dadya sarira tunggal Wiji sawiji mulane dadi apan pencar saisining jagad kasamadan dening date kang maca kang angrungu kang anurat kang anyimpeni dadi ayuning badan kinarya sesembur yen winacakna ing toya kinarya dus rara tuwa gelis laki wong edan nuli waras Lamun ana wong kadendan kaki wong kabanda wong kabotan uatang yogya wacanen den age nalika tengah dalu ping sawelas macanen singgih luwar saking kabanda kang kadenda wurung aglis nuli sinahuran mring Hyang Sukma kang utang punika singgih 208 | Ensiklopedi Islam Nusantara Lamun arsa tulus nandur pari puwasaa sawengi sadina iderana galengane wacanen kidung iki sekeh ngama sami abali yen sira lunga perang wateken ing sekul antuka tigang pukulan mungsuhira rep sarirep tan ana wani rahayu ing payudan Sing sapa reke bisa nglakoni amutiha lawan anawaa patang puluh dina bae lan tangi wektu subuh lan den sabar sukuring ati Insya Allah tinekan sukarsanireku tumrap sanak rakyatira saking sawabng ngelmu pangiket mami duk aneng Kalijaga Terjemahannya: Ada nyanyian yang menjaga di malam hari. Kukuh selamat terbebas dari penyakit. Terbebas dari semua malapetaka. Jin setan jahat pun tidak ada yang berani. Juga berbuat jahat. Guna-guna pun tak ada yang berani. Api dan juga air. Pencuri pun jauh tak ada yang menuju padaku. Guna-guna sakti pun lenyap. Semua penyakitpun bersama-sama kembali, Barbagai hama sama-sama habis, Dipandang dengan kasih sayang, Semua senjata lenyap, Seperti katuk jatuhnya besi, Semua racun menjadi hambar, Binatang buas jinak, Kayu ajaib dan tanah angker, Lubang landak rumah manusia tanah miring, Dan
tempat merak berkipu. Tempat tinggal semua badak, Walaupun arca dan lautan kering, Pada akhirnya semua selamat, Semuanya sejahtera, Dikelilingi bidadari, Dijaga oleh Malaikat, Semua rasul menyatu menjadi berbadan tunggal, Hati Adam, otakku Baginda Sis, Bibirku Musa Napasku Nabi Isa as, Nabi Yakub mataku, Yusuf wajahku, Nabi Daud suaraku, Nabi Sulaiman kasaktianku, Nabi Ibrahim nyawaku, Idris di rambutku, Baginda Ali kulitku, Abu Bakar darah, daging Umar, balung baginda Usman. Sumsumku Fatimah yang mulia, Siti Aminah kekuatan badanku, Ayub dalam ususku, Nabi Nuh di jejantung, Nabi Yunusdi ototku, Mataku Nabi Muhammad, Wajahku Rasul, Dipayungi oleh syariat Adam, Sudah meliputi seluruh para Nabi, Menjadi satu dalam tubuhku. Kejadian dari biji-biji yang satu, kemudian berpencar keseluruh dunia, terimbas oleh Dzat-Nya, yang membaca dan yang mendengarkan, yang menyalin dan yang menyimpannya, menjadi keselamatan badan, sebagai sarna pengusir, jika dibacakan dalam air, dipakai mandi perawan tua cepat bersuami. Orang gila cepat sembuh. Jika ada orang didenda cucuku. Atau orang yang terbelenggu keberatan hutang. Maka bacalah dengan segera. Di malam hari. Bacalah dengan sungguh-sungguh sebelas kali. Maka tidak akan jadi didenda. Segera terbayarkan oleh Tuhan. Karena Tuhanlah yang menjadikannya berhutang. Yang sakit segera sembuh. teologis tentang Tuhan, manusia, dan relasinya dengan Tuhan. Persoalan teologis tersebut dimaksudkan untuk memberikan pedoman bagi masyarakat Jawa dalam menghadapi datangnya beragam tantangan zaman. Pertama, Tuhan. Iman kepada Allah menjadikan landasan yang kuat bagi kehidupan setiap Muslim untuk mengarungi bahtera kehidupan yang penuh dengan gelombang tidak bimbang, tidak ragu-ragu menghadapi setiap persoalan. Pikirannya cerah, hatinya terang dan tentram, mempunyai pendirian yang kuat serta mempunyai sikap optimis dalam hidup sebagaimana dijelaskan dalam al-Quran: "Yaitu orang-orang yang beriman dan hati mereka menjadi tentram dengan mengingat Allah. Ingatlah Allah hanya dengan mengingat Allah hati menjadi tentram." (QS.al-Ra'd [13]:28). Nabi Ibrahim nyawa Lamun arsa tulus nandur pari Idris ing rambutku puwasaa sawengi sadina Baginda Ali kulitingwang iderana galengane Abu Bakar getih daging Umar singgih wacanen kidung iki balung baginda Usman sekeh ngama sami abali yen sira lunga perang Sumsungingsun Fatimah linuwih wateken ing sekul Siti Aminah bajuning angga sehingga mereka antuka tigang pukulan Ayub ing ususku mangke mungsuhira rep sarirep tan ana wani Nabi Nuh ing jejantung rahayu ing payudan Nabi Yunus ing otot mami netraku ya Muhammad Sing sapa reke bisa nglakoni panduluku Rasul amutiha lawan anawaa pinayungan Adam syara' patang puluh dina bae sampun pepak sekatahing para Nabi lan tangi wektu subuh dadya sarira tunggal lan den sabar sukuring ati Insya Allah tinekan Wiji sawiji mulane dadi sukarsanireku Allah adalah Tuhan Yang Maha Esa. Segala sesuatu mengenai Tuhan disebut ke- Tuhan-an. Iman kepada Allah merupakan dasar-dasar keselamatan manusia menurut al-Quran. Tanpa keimanan ini perbuatan manusia menjadi sia-sia. Demikian pula dinyatakan bahwa kekufuran menghapus amal, sebagaimana syirik, ketiadaan iman, pengingkaran terhadap ayat-ayat Allah dan kehidupan yang berdasarkan kepentingan duniawi semata. Sedemikian sentralnya posisi teologis dalam Islam, sehingga dengan hal tersebut diukur segala perbuatan manusia, baik dan buruknya. Allah pun memberikan sarana kepada manusia untuk sampai kepada- Nya (Sakdullah, 2014: 5). apan pencar saisining jagad tumrap sanak rakyatira kasamadan dening date saking sawabng ngelmu pangiket mami kang maca kang angrungu duk aneng Kalijaga kang anurat kang anyimpeni dadi ayuning badan Terjemahannya: kinarya sesembur Ada nyanyian yang menjaga di malam yen winacakna ing toya hari. Kukuh selamat terbebas dari penyakit. kinarya dus rara tuwa gelis laki Terbebas dari semua malapetaka. Jin setan wong edan nuli waras jahat pun tidak ada yang berani. Juga berbuat Lamun ana wong kadendan kaki jahat. Guna-guna pun tak ada yang berani. wong kabanda wong kabotan uatang Api dan juga air. Pencuri pun jauh tak ada yogya wacanen den age yang menuju padaku. Guna-guna sakti pun nalika tengah dalu lenyap. Semua penyakitpun bersama-sama ping sawelas macanen singgih kembali, Barbagai hama sama-sama habis, ingin bagus menanam padi. Jika Berpuasalah semalam. Kelilingi pematangnya. Bacalah nyanyian itu. Semua hama kembali. Jika engkau pergi berperang. Bacakan kedalam nasi. Makanlah tiga suapan. Musuhmu tersihir tidak ada yang berani. Selamat di medan perang. Siapa saja yang dapat melakukan puasa mutih dan minum air putih selama 40 hari. Dan bangun waktu subuh. Bersabar dan bersyukur di hati. Insya Allah tercapai semua cita-citamu. Dan semua sanak keluargamu. Dari daya kekuatan seperti yang mengikatku ketika di Kalijaga (Wiryapanitra, 1979:12) luwar saking kabanda Dipandang dengan kasih sayang, Semua sehari kang kadenda wurung senjata lenyap, Seperti katuk jatuhnya besi, aglis nuli sinahuran 'ana Kidung rumeksa ing wengi' (ada nyanyian yang menjaga di malam hari), Sunan Kalijaga ingin mengajak umat Islam saat itu untuk membaca dan mengamalkan sungguh-sungguh Kidung-nya ini demi keselamatan di malam hari. Sebab dengan cara inilah niscaya mereka akan selamat dari berbagai macam kejahatan yang berasal dari jin, setan, dan manusia yang menggunakan ilmu hitam. Sunan Kalijaga menekankan pentingnya berjaga-jaga dari kejahatan di malam hari yang merupakan pemahaman Sunan Kalijaga atas surah al- Falaq dan an-Nas, yang masing-masing berbunyi sebagai berikut: Katakanlah: "Aku Dari kata-kata Semua racun menjadi hambar, Binatang buas mring Hyang Sukma kang utang punika jinak, Kayu ajaib dan tanah angker, Lubang singgih landak rumah manusia tanah miring, Dan Menurut Sakdullah (2014: 5), dalam Kidung Rumeksa Ing Wengi terdapat unsur-unsur 208 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 209
berlindung kepada Tuhan yang menguasai subuh; dari kejahatan makhluk-Nya; dan dari kejahatan malam apabila telah gelap gulita; dan dari kejahatan wanita-wanita tukang sihir yang menghembus pada buhul-buhul; dan kejahatan orang yang dengki apabila ia dengki" (QS. al-Falaq [113]: 1-5). Katakanlah: "Aku berlindung kepada Tuhan manusia; Raja manusia; Sembahan manusia; dari kejahatan (bisikan) setan yang biasa bersembunyi; Yang membisikkan (kejahatan) ke dalam dada manusia; dari jin dan manusia" (QS. an-Nas [114]: 1-6). Pada ayat ke-3 surat al-Falaq disebutkan "dan dari kejahatan malam apabila telah gelap gulita", yang mengisyaratkan bahwa biasanya malam memang menakutkan, karena sering kali kejahatan dirancang dan terjadi dicelah kegelapannya, baik dari para pencuri, perampok, pembunuh, maupun binatang buas, berbisa, atau serangga. Tentu, malam tidak selalu melahirkan kejahatan. Sebaliknya, bahkan dalam al-Quran (QS. al-Muzzammil [73]: 6) memuji malam sebagai saat yang terbaik untuk mendekatkan diri kepada Allah (Sakdullah, 2014: 9). Dengan demikian, peringatan Sunan Kalijaga agar berhati-hati di malam hari itu ada dua hal yang disampaikannya. Pertama, pada saat itu memang kejahatan sering terjadi pada malam hari. Kedua, ia sesungguhnya tengah menafsirkan firman Allah dalam surat al-Falaq dan an-Nas tersebut secara implisit. ini didasarkan pada bentuk-bentuk Hal kejahatan yang dikemukakannya sangat berkaitan dengan bentuk-bentuk kejahatan itu, dalam kedua surat tersebut. Karena tempat untuk berlindung yang sejati adalah kepada Allah, yang menguasai alam semesta dan seluruh makhluk di dunia ini. Haruslah dipahami sebagai kiasan, adapun filosofis yang sesungguhnya itu adalah Sang Sabda Kun (Sang Guru Sejati atau Tuhan Yang Maha Esa). Dialah yang menjaga malam artinya Sang Guru Sejati tersebut akan membawa segala kepastian (takdir) manusia dan yang memiliki daya kuasa yang demikian besar itu. Maka sama dengan orang yang sudah menguasai ilmu, bila waktu malam selalu berdoa menunggu ilham apa yang harus dilakukannya setiap harinya 210 | Ensiklopedi Islam Nusantara dapat dijadikan pedoman tekad sehingga pada siang harinya dapat mawas dan sadar diri. Bila tujuannya tadi dapat tercapai dengan Sang Sabda Kun maka tentu juga memiliki daya kekuasaan seperti yang dijelaskan dalam Kidung Rumeksa Ing Wengi (Sakdullah, 2014: 8-9). Kedua, tentang manusia. Sunan Kalijaga pun mengajarkan jati diri manusia kepada masyarakat. Seperti juga pada do'a ajaran tentang falsafah kehidupan yang dituangkan dalam Kidung Rumeksa Ing Wengi. Ajaran Kidung Rumeksa Ing Wengi Sunan Kalijaga, lebih difokuskan kehidupan nyata menjadi manusia yang waspada. Sunan Kalijaga mengajak untuk memahami perjalanan hidup dan posisi seseorang dalam menghadapi hidup agar bisa menerima tugas atau kodrat yang telah disetujui dengan suka rela dalam mengemban tugas dengan hati yang lapang (Sakdullah, 2014: 10). Sunan Kalijaga dalam Kidung Rumeksa Ing Wengi juga memberikan warisan pengetahuan berharga yang terangkum dalam syair dibawah ini: Songing landak guwaning wong lemah miring, Myang pakiponing merak Liang landak jadilah gua untuk orang berlaku jahat Dan tempat merak bermandi pasir. Penggalan bait diatas merupakan makna kiasan yang ada dalam kidung Rumeksa Ing Wengi. Songing landak guwaning wong lemah miring, myang pakiponing merak. Wiryapanitra (1979) menjelaskan bahwa makna filosofi sebenarnya adalah asal-usul kejadian manusia. Sebagai perantaranya adalah laki-laki dan perempuan (bapak dan ibu). Adapun keterangan dari bapak ibu terlebur dalam perpaduan kama (persetubuhan dalam bentuk mani/sperma, madi/ovum, wadi/rasa malu pada laki-laki dan maningkem/rasa malu pada perempuan). Di situlah Sang Maha Suci menciptakan makhluk (Sakdullah, 2014: 11). Ketiga, Hubungan Manusia dengan Tuhan. Dalam Kidung Rumeksa Ing Wengi ini menunjukkan tentang teologis yang ketiga
berlindung kepada Tuhan yang menguasai yaitu hubungan manusia dengan Tuhan, haltersebut tercermin pada potongan bait ke delapan yang berbunyi sebagai berikut: yang tersimpan di dalam rusuk. Tidak ada satupun musibah, penderitaan, ancaman dan kesengsaraan duniawi yang mampu menggeser kedua kakinya, sehingga ia bersedia mengendorkan tali kesadaran yang mengikat keteguhan dirinya itu. Kekuatan sabar, tawakkal, dan istiqamah seperti ini merupakan jauh di atas kekuasaan kekuatan yang manusia sehingga para Rasul ataupun para Nabi mampu menghadapi kesulitan dan kejahatan tanpa mempergunakan kekuatan fisik ketika menaklukkannya. Kejahatan atau kesulitan dapat muncul di malam hari baik yang berasal dari kejahatan manusia, binatang dan sebagainya. Sehingga dengan menyakini bahwa kekuatan Allah yang mampu membelah kegelapan malam dengan terangnya pagi maka akan lahir keyakinan bahwa Allah juga mampu menyingkirkan kejahatan dan kesulitan baik kapanpun dan dimanapun akan muncul pertolongan untuk menyingkirkan kesulitan (Sakdullah, 2014: 12). dapat dijadikan pedoman tekad sehingga subuh; dari kejahatan makhluk-Nya; dan dari pada siang harinya dapat mawas dan sadar kejahatan malam apabila telah gelap gulita; diri. Bila tujuannya tadi dapat tercapai dengan dan dari kejahatan wanita-wanita tukang Sang Sabda Kun maka tentu juga memiliki Lan den sabar sukur ing Ati Widhi Insya Allah tinekanan Sakarsanireku sihir yang menghembus pada buhul-buhul; daya kekuasaan seperti yang dijelaskan dalam dan kejahatan orang yang dengki apabila ia Kidung Rumeksa Ing Wengi (Sakdullah, 2014: dengki" (QS. al-Falaq [113]: 1-5). Katakanlah: 8-9). Seperti dijelaskan diatas yakni setiap perbuatan ditampakkan dengan sikap sabar, syukur dan pasrah kepada Tuhan sehingga apabila ini dilakukan dengan sungguh- sungguh apa yang dicita-citakan dapat dikabulkan oleh Tuhan. Secara implisit kidung ini mengajak untuk menguatkan tauhid seseorang kepada Tuhan mengingat sangat tidak mungkin seseorang syukur serta pasrah kepada sesuatu yang tidak ia percayai. Kualitas keyakinan penuh terhadap Tuhan dengan mengharap ampunan dan kemuliaan dari- Nya bisa meningkatkan jiwa orang beriman kepada Tuhan itu sampai pada tingkat sabar, teguh dan tawakkal kepada-Nya, dimana keteguhan hati bisa diibaratkan sebagai batu "Aku berlindung kepada Tuhan manusia; Raja Kedua, tentang manusia. Sunan Kalijaga manusia; Sembahan manusia; dari kejahatan pun mengajarkan jati diri manusia kepada (bisikan) setan yang biasa bersembunyi; Yang masyarakat. Seperti juga pada do'a ajaran membisikkan (kejahatan) ke dalam dada tentang falsafah kehidupan yang dituangkan manusia; dari jin dan manusia" (QS. an-Nas dalam Kidung Rumeksa Ing Wengi. Ajaran [114]: 1-6). Pada ayat ke-3 surat al-Falaq Kidung Rumeksa Ing Wengi Sunan Kalijaga, disebutkan "dan dari kejahatan malam apabila lebih difokuskan kehidupan nyata menjadi telah gelap gulita", yang mengisyaratkan bahwa manusia yang waspada. Sunan Kalijaga biasanya malam memang menakutkan, karena mengajak untuk memahami perjalanan hidup sering kali kejahatan dirancang dan terjadi dan posisi seseorang dalam menghadapi dicelah kegelapannya, baik dari para pencuri, hidup agar bisa menerima tugas atau kodrat perampok, pembunuh, maupun binatang yang telah disetujui dengan suka rela dalam buas, berbisa, atau serangga. Tentu, malam mengemban tugas dengan hati yang lapang tidak selalu melahirkan kejahatan. Sebaliknya, (Sakdullah, 2014: 10). bahkan dalam al-Quran (QS. al-Muzzammil Sunan Kalijaga dalam Kidung Rumeksa Ing [73]: 6) memuji malam sebagai saat yang [Arik Dwijayanto & Dawam Multazam] Wengi juga memberikan warisan pengetahuan terbaik untuk mendekatkan diri kepada Allah berharga yang terangkum dalam syair dibawah (Sakdullah, 2014: 9). ini: Dengan demikian, peringatan Sunan Sumber Bacaan: Songing landak guwaning wong lemah Kalijaga agar berhati-hati di malam hari itu miring, ada dua hal yang disampaikannya. Pertama, Chodjim, Achmad. 2000. Mistik dan Ma'rifat Sunan Kalijaga, Jakarta: Serambi Ilmu Semesta. Holt, Claire. 1967. Art in Indonesia: Continuities and Change. Ithaca: Cornel UP. Iryana, Wahyu. 2015. Kidung Sunan Gunung Jati, Makalah tidak publikasikan. Purwadi, 2004. Dakwah Sunan Kalijaga: Penyebaran Agama Islam di Jawa Berbasis Kultural, Yogyakarta: Pustaka Myang pakiponing merak pada saat itu memang kejahatan sering terjadi pada malam hari. Kedua, ia sesungguhnya Liang landak jadilah gua untuk orang Pelajar. tengah menafsirkan firman Allah dalam surat berlaku jahat Sakdullah, M. 2014. "Kidung Rumeksa Ing Wengi Karya Sunan Kalijaga Dalam Kajian Teologis," Jurnal Teologia, al-Falaq dan an-Nas tersebut secara implisit. Dan tempat merak bermandi pasir. Volume 25, Nomor 2, Juli-Desember. Hal ini didasarkan pada bentuk-bentuk Sidiq, Achmad. 2008. "Kidung Rumeksa Ing Wengi: Studi Tentang Naskah Klasik Bemuansa Islam." Jurnal Analisa Penggalan bait diatas merupakan makna Volume XV, No.01, Januari - April. kejahatan yang dikemukakannya sangat Sijito, Riyanto. 2006. "Kidung Rumeksa Ing Wengi Karya Sunan Kalijaga Dalam Kajian Teologis." Skripsi Fakultas kiasan yang ada dalam kidung Rumeksa berkaitan dengan bentuk-bentuk kejahatan Ushuluddin IAIN Walisongo. Ing Wengi. Songing landak guwaning wong Tanoyo, R. 1975. Kidungan Ingkang Djangkep. Solo: Sadu Budi. Widodo, Wahyu dkk. 2013. "Mantra Kidung Jawa: Perangkat Linguistik dan Kemanjuran." Jurnal Transling Volume 1 dalam kedua surat tersebut. Karena itu, lemah miring, myang pakiponing merak. tempat untuk berlindung yang sejati adalah Nomor 1, UNS. Wiryapanitra (1979) menjelaskan bahwa kepada Allah, yang menguasai alam semesta Wiryapanitra, R. 1979. "Serat Kidungan Kawedhar," Jakarta: Depdikbud. makna filosofi sebenarnya adalah asal-usul dan seluruh makhluk di dunia ini. Haruslah kejadian manusia. Sebagai perantaranya adalah dipahami sebagai kiasan, adapun filosofis laki-laki dan perempuan (bapak dan ibu). yang sesungguhnya itu adalah Sang Sabda Adapun keterangan dari bapak ibu terlebur Kun (Sang Guru Sejati atau Tuhan Yang Maha dalam perpaduan kama (persetubuhan dalam Esa). Dialah yang menjaga malam artinya Sang bentuk mani/sperma, madi/ovum, wadi/rasa Guru Sejati tersebut akan membawa segala malu pada laki-laki dan maningkem/rasa malu kepastian (takdir) manusia dan yang memiliki pada perempuan). Di situlah Sang Maha Suci daya kuasa yang demikian besar itu. Maka sama menciptakan makhluk (Sakdullah, 2014: 11). dengan orang yang sudah menguasai ilmu, bila waktu malam selalu berdoa menunggu ilham Ketiga, Hubungan Manusia dengan apa yang harus dilakukannya setiap harinya Tuhan. Dalam Kidung Rumeksa Ing Wengi ini menunjukkan tentang teologis yang ketiga 210 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 211
Kupatan Kupatan" Kupat" adalah salah satu tradisi Islam khas Nusantara yang dilakukan pada hari ke-8 bulan Syawwal. Tradisi ini masih lestari dan dilakukan turun temurun khususnya di kalangan masyarakat Jawa. atau "Lebaran Masyarakat Jawa memiliki dua kali tradisi lebaran, yaitu "lebaran idul fitri" yang dirayakan pada tanggal 1 Syawwal, dan lebaran yang kedua adalah "lebaran ketupat" yang terjadi pada tanggal 8 Syawwal, yaitu setelah puasa sunnah Syawwal selama enam hari. Hari raya ketupat atau lebaran ketupat ini dikenal juga dengan istilah "kupatan". Umumnya, masyarakat Jawa merayakan hari raya "kupatan" ini dengan membuat ketupat dan berdoa bersama di mushola, masjid, atau lapangan terbuka. Setelah ritual berdoa bersama selesai, mereka pun makan ketupat bersama dengan aneka macam lauk pauknya, seperti gulai, opor, rendang, dan aneka masakan lainnya. Setelah acara makan- makan bersama selesai, sebagian dari mereka ada yang berziarah ke makam keluarga yang sudah meninggal, atau saling kunjung dan bersilaturahim antar sanak famili dan kerabat yang masih hidup. Ada juga yang memeriahkan hari raya ketupat ini dengan menggelar karnaval dan festival rakyat. Di beberapa wilayah pesisir utara laut Jawa, sebagian masyarakat memeriahkan hari raya ini dengan festival laut. Nusantara. Di Jawa makanan ini dikenal dengan nama kupat. Bahan dasar ketupat adalah beras yang kemudian dimasukkan ke dalam pembungkus berbentuk segi empat yang terbuat dari anyaman daun kelapa (janur) yang masih muda. Setelah terbungkus rapat, ketupat kemudian dikukus hingga matang. Makanan ini jamak dijumpai saat perayaan lebaran Idul Fitri (1 Syawwal) dan lebaran ketupat (8 Syawwal). Di luar masyarakat Jawa, "ketupat" dikenal dengan nama yang berbeda-beda. Di Sunda, misalnya, makanan ini dikenal dengan nama "kupat", atau "tupat" (Betawi), "tipat" (Bali), "katupat" (Banjar), "patupat" (Kapampangan), "katupa" (Makassar), "katupek" (Minang), kebersamaan, kehangatan, silaturahim, saling memaafkan, saling berbagi, dan gotong royong terasa demikian sangat kuat terpancar dalam ritual tradisi "kupatan" ini. Suasana "Ketupat" adalah jenis kudapan khas Suasana halaman Masjid Al-Yahya di lingkungan Dukuhan RT 01 RW 03 Kelurahan Mlangsen Blora. Sumber: 212 | Ensiklopedi Islam Nusantara
"ketopak" (Madura), "atupato" (Gorontalo), "topat" (Lombok), dan lain-lain. "kupatan" atau tradisi "lebaran kupat" di masyarakat Jawa, tradisi ini pun dikenal di pelbagai wilayah Nusantara lainnya dengan nama yang berbeda-beda, dan jenis ritual dan festival yang juga berbeda- beda. Sebagaimana Kupatan Ketupat bukan hanya sekedar makanan belaka. Lebih dari itu, ketupat juga memiliki nilai filosofi yang sarat makna. Tradisi ketupat erat kaitannya dengan sejarah awal penyebaran agama Islam di Jawa yang dilakukan oleh Wali Sanga, khususnya Sunan Kali Jaga. Kupatan" atau "Lebaran Kupat" Nusantara. Di Jawa makanan ini dikenal adalah salah satu tradisi Islam khas dengan nama kupat. Bahan dasar ketupat Nusantara yang dilakukan pada hari adalah beras yang kemudian dimasukkan ke ke-8 bulan Syawwal. Tradisi ini masih lestari dalam pembungkus berbentuk segi empat dan dilakukan turun temurun khususnya di yang terbuat dari anyaman daun kelapa (janur) islamisasi masyarakat Jawa, para Wali Sanga dikenal dengan metode dakwahnya yang sarat akan filosofi makna, kearifan lokal, dan simbol-simbol kebijaksanaan. Termasuk hal ini adalah usaha Sunan Kali Jaga, salah satu anggota dewan Wali Sanga, untuk menjadikan "ketupat" dan "lebaran" sebagai salah satu sarana dakwah Islam. Dalam proses kalangan masyarakat Jawa. yang masih muda. Setelah terbungkus rapat, Kupat dan Menu lauknya. Sumber; ketupat kemudian dikukus hingga matang. Masyarakat Jawa memiliki dua kali Makanan ini jamak dijumpai saat perayaan tradisi lebaran, yaitu "lebaran idul fitri" yang lebaran Idul Fitri (1 Syawwal) dan lebaran dirayakan pada tanggal 1 Syawwal, dan lebaran berhubungan dengan hak-hak Allah (habl min Allâh) dan juga hak-hak manusia (habl min al-nâs). Karena itulah, keberadaan "kupat" jamak dijumpai saat hari raya lebaran yang merupakan hari raya kembali pensucian diri dan momen saling memaaf-maafkan antar sesama. Ketupat seolah-olah manifestasi dari ungkapan doa yang lazim dipanjatkan saat hari raya idul fitri, yaitu "kullu 'âm wa nahnu ilâ Allâh wa al-hasanât aqrab. Taqabbalallâhu minnâ wa minkum" (semoga setiap tahun kita semakin dekat dengan Allah dan kebaikan-kebaikan. Semoga Allah [memaafkan kita semua dan] menerima amal kita). ketupat (8 Syawwal). yang kedua adalah "lebaran ketupat" yang terjadi pada tanggal 8 Syawwal, yaitu setelah Di luar masyarakat Jawa, "ketupat" dikenal puasa sunnah Syawwal selama enam hari. Hari dengan nama yang berbeda-beda. Di Sunda, raya ketupat atau lebaran ketupat ini dikenal misalnya, makanan ini dikenal dengan nama juga dengan istilah "kupatan". "kupat", atau "tupat" (Betawi), "tipat" (Bali), Orientalis H.J. de Graaf dalam "The Malay Annals" menyatakan bahwa ketupat merupakan simbol perayaan hari raya Islam pada masa Wali Sanga, tepatnya masa yang pemerintahan Kesultanan Demak berpusat di Jawa dan dipimpin Raden Patah awal abad ke-16 M. "katupat" (Banjar), "patupat" (Kapampangan), Umumnya, masyarakat Jawa merayakan "katupa" (Makassar), "katupek" (Minang), hari raya "kupatan" ini dengan membuat ketupat dan berdoa bersama di mushola, masjid, atau lapangan terbuka. Setelah ritual berdoa bersama selesai, mereka pun makan ketupat bersama dengan aneka macam lauk pauknya, seperti gulai, opor, rendang, dan Dalam bahasa Jawa, "kupat" berasal dari asal kata "papat" atau empat, dan juga bentuknya yang "persegi empat". Hal ini adalah simbol yang hendak mengarahkan kepada esensi rukun ajaran agama Islam yang keempat, yaitu puasa bulan Ramadhan. aneka masakan lainnya. Setelah acara makan- makan bersama selesai, sebagian dari mereka juga merupakan kependekan dari "laku papat" atau "empat tindakan" yang merupakan etape stasiun spiritual" (al-maqâmât al-rûhiyyah al-arba'ah), yaitu (1) lebaran, (2) luberan, (3) leburan, dan (4) laburan. "Kupat" ada yang berziarah ke makam keluarga yang sudah meninggal, atau saling kunjung dan bersilaturahim antar sanak famili dan kerabat yang masih hidup. Ada juga yang memeriahkan hari raya ketupat ini dengan menggelar Kupat dalam bahasa Jawa juga konon merupakan kependekan dari kalimat "ngaku lepat" yang berarti "mengakui kesalahan". Karena itu, saling berbagi dan memberi kupat di hari raya lebaran idul fitri dan lebaran ketupat adalah symbol atas pengakuan kesalahan dan kekurangan diri masing-masing terhadap Allah, terhadap keluarga, handai taulan, dan juga terhadap sesama. karnaval dan festival rakyat. Di beberapa Tindakan pertama adalah "lebaran", yang berasal dari kata lebar (usai atau selesai). Di sini, lebaran menandakan sudah usai dan berakhirnya waktu menjalankan ibadah puasa selama sebulan penuh di bulan Ramadhan. wilayah pesisir utara laut Jawa, sebagian masyarakat memeriahkan hari raya ini dengan festival laut. Suasana kehangatan, kebersamaan, silaturahim, saling memaafkan, saling berbagi, Tindakan kedua adalah "luberan", yang berasal dari kata luber (meluap atau melimpah). Dalam hal ini luberan diartikan sebagai ajakan untuk saling berbagi limpahan rezeki dengan berzakat dan bersedekah untuk kaum miskin dan gotong royong terasa demikian sangat kuat terpancar dalam ritual tradisi "kupatan" ini. "Ketupat" adalah ampun simbolisasi makna yang dan maaf Suasana halaman Masjid Al-Yahya di lingkungan Dukuhan RT 01 RW 03 Kelurahan Mlangsen Blora. permohonan "Ketupat" adalah jenis kudapan khas Sumber: 212 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 213
dan mereka yang berhak menerimanya. "leburan", yang berasal dari kata lebur (melebur atau menghilangkan). Artinya mengakui kesalahan, memohon maaf dan memberi maaf. Manusia dituntut untuk saling memaafkan antar satu sama lain. Dengan demikian, dosa-dosa dan kesalahan pun menjadi lebur. Tindakan ketiga adalah Adapun tindakan yang keempat adalah "laburan", yang berasal dari kata labur, atau kapur untuk memutihkan dinding rumah dan menjernihkan air. Dalam hal ini, leburan memaksudkan agar manusia selalu menjaga kesucian lahir dan batinnya. Dibungkusnya ketupat dengan daun kelapa muda yang dianyam juga memiliki nilai filosofi tersendiri. Dalam bahasa Jawa, daun kelapa muda pembungkus ketupat dikenal juga dengan nama "janur". Kata "janur" berasal dari bahasa Arab, yaitu "jâ'a nûr", yang atinya "telah datang seberkas cahaya terang". Filosofi makna yang tersimpan di balik "janur" sebagai bungkus "kupat" adalah bahwa manusia senantiasa mengharapkan datangnya cahaya petunjuk dari Allah yang memberikan petunjuk dan membimbing mereka pada jalan kebenaran yang diridhai oleh-Nya, bukan pada jalan yang tidak disukai oleh-Nya. "Janur" seakan-akan sebuah simbolisasi atas harapan yang dipanjatkan umat Islam dan manifestasi atas do'a yang termaktub dalam surat al-Fâtihah; "ihdinâ-s shirâth-al mustaqîm. 214 | Ensiklopedi Islam Nusantara Shirât-alladzîn-a maghdhûbi 'alaihim wa lâdh-dhâllîn". an'amta 'alaihim ghair-il Sebagian sumber menyatakan jika lebaran ketupat pertama kali diperkenalkan oleh Sunan Kalijaga dan Raden Patah saat masa pemerintahan Kesultanan Demak. Saat itu, beliau memperkenalkan dua lebaran kepada masyarakat Jawa, yaitu lebaran (bada) idul fitri dan lebaran kupat. Lebaran Idul Fitri dilaksanakan pada tanggal 1 Syawwal setelah umat Muslim melaksanakan ibadah puasa selama satu bulan penuh di bulan Ramadhan. Lebaran Idul Fitri dimaknai dengan prosesi pelaksanaan shalat id hingga tradisi saling kunjung dan memaafkan sesama muslim. Setelah itu, beliau menganjurkan masyarakat Muslim Jawa generasi awal untuk kembali berpuasa sunnah selama 6 hari, yaitu sejak 2 Syawwal hingga 7 Syawwal. Selepas menjalani puasa Sunnah selama enam hari itulah, dirayakan kembali "lebaran syawwal" atau "lebaran kupat". Tradisi "lebaran kupat" ini pada gilirannya menyebar ke pelbagai pelosok Nusantara agama beriringan dengan menyebarnya Islam di wilayah itu. Maka tidaklah heran jika tradisi "lebaran ketupat" ini pun akan banyak dijumpai di wilayah-wilayah lain di luar masyarakat Muslim Jawa, tentu dengan istilah yang berbeda-beda dan dengan berbagai macam variasi ritual perayaan yang berbeda- beda pula. [A Ginanjar Sya'ban]
dan mereka yang berhak menerimanya. Shirât-alladzîn-a an'amta 'alaihim ghair-il maghdhûbi 'alaihim wa lâdh-dhâllîn". Tindakan ketiga adalah "leburan", yang berasal dari kata lebur (melebur atau Sebagian sumber menyatakan jika lebaran menghilangkan). Artinya mengakui kesalahan, ketupat pertama kali diperkenalkan oleh memohon maaf dan memberi maaf. Manusia Sunan Kalijaga dan Raden Patah saat masa dituntut untuk saling memaafkan antar satu pemerintahan Kesultanan Demak. Saat itu, sama lain. Dengan demikian, dosa-dosa dan beliau memperkenalkan dua lebaran kepada kesalahan pun menjadi lebur. masyarakat Jawa, yaitu lebaran (bada) idul fitri dan lebaran kupat. Adapun tindakan yang keempat adalah "laburan", yang berasal dari kata labur, atau Lebaran Idul Fitri dilaksanakan pada L kapur untuk memutihkan dinding rumah tanggal 1 Syawwal setelah umat Muslim dan menjernihkan air. Dalam hal ini, leburan melaksanakan ibadah puasa selama satu memaksudkan agar manusia selalu menjaga bulan penuh di bulan Ramadhan. Lebaran Idul kesucian lahir dan batinnya. Fitri dimaknai dengan prosesi pelaksanaan shalat id hingga tradisi saling kunjung dan Dibungkusnya ketupat dengan daun memaafkan sesama muslim. Setelah itu, beliau kelapa muda yang dianyam juga memiliki nilai menganjurkan masyarakat Muslim Jawa filosofi tersendiri. Dalam bahasa Jawa, daun generasi awal untuk kembali berpuasa sunnah kelapa muda pembungkus ketupat dikenal Ladunni Lampu Cangkok/Colok, Langgar Lebaran selama 6 hari, yaitu sejak 2 Syawwal hingga juga dengan nama "janur". 7 Syawwal. Selepas menjalani puasa Sunnah Kata "janur" berasal dari bahasa Arab, selama enam hari itulah, dirayakan kembali yaitu "jâ'a nûr", yang atinya "telah datang "lebaran syawwal" atau "lebaran kupat". seberkas cahaya terang". Filosofi makna yang Tradisi "lebaran kupat" ini pada gilirannya tersimpan di balik "janur" sebagai bungkus menyebar ke pelbagai pelosok Nusantara "kupat" adalah bahwa manusia senantiasa beriringan dengan menyebarnya agama mengharapkan datangnya cahaya petunjuk Islam di wilayah itu. Maka tidaklah heran dari Allah yang memberikan petunjuk dan jika tradisi "lebaran ketupat" ini pun akan membimbing mereka pada jalan kebenaran banyak dijumpai di wilayah-wilayah lain di yang diridhai oleh-Nya, bukan pada jalan yang luar masyarakat Muslim Jawa, tentu dengan tidak disukai oleh-Nya. istilah yang berbeda-beda dan dengan berbagai "Janur" seakan-akan sebuah simbolisasi macam variasi ritual perayaan yang berbeda- atas harapan yang dipanjatkan umat Islam dan beda pula. manifestasi atas do'a yang termaktub dalam [A Ginanjar Sya'ban] surat al-Fâtihah; "ihdinâ-s shirâth-al mustaqîm. 214 | Ensiklopedi Islam Nusantara
Ladunni Orang Islam Nusantara sudah lama mengenal istilah Ladunni; atau yang biasa dilafalkan orang Jawa dengan Iladuni ilmu dan (menggabungkan kata ladunni). Kemampuan Iladuni di Jawa erat kaitannya dengan kemampuan meramalkan kejadian yang akan datang dan belum diketahui oleh orang biasa yang disebut "tiyang petang iladuni palakiyah". Orang yang memiliki (tiga) kemampuan kelompok orang suci yang sangat dihormati dan dijunjung tinggi di Jawa. Iladuni termasuk 3 Hal ini seperti terdeskripsikan dalam Babad Tanah Jawi yang menuturkan nasehat Senopati kepada Pangeran Banowo di Keraton Pajang, yakni; (a) kalau memerlukan nasehat mengenai tata tertib negara, maka harus minta petunjuk kepada para Pandhita (Yen dika pakewedan mranata Negara atakena dhateng pandhita); (b) kalau ingin tahu mengenai ramalan waktu yang akan dating, maka harus minta nasehat kepada ahli ilmu ladunni (Yen dika ajeng sumerep ingkang dereng kelampahan, iladuni "tiyang atakena dhateng palakiyah"); dan (c) kalau ingin mendapat kekuatan gaib atau kesaktian, maka dapat dicari pada orang-orang yang bertapa (yen dika ajeng sumerep ing kesakten, atakena dhateng tiyang ahli tapa). petang Secara etimologi, Ladunni berasal dari akar kata; (1) Laduna-yaldunu-ladnah yang tersambung dengan ya' nisbat yang berarti "sesuatu yang terbilang lembut"; (2) ladun- ladan-ludun (dzaraf) yang berakhiran nun wiqayat dan ya' nisbat --seperti dalam bait Al- Fiyah ibn Malik; "wa fi ladunni laduni qalla wafi" yang artinya "hampir denganku, dekatku, di sisiku"; (3) akronim dari kata lada tsanaiyah (tarkib majzi) atau hayyarah yang berarti mengherankan atau mengagumkan. Sedangkan secara terminology ladunni tasawuf untuk merupakan ahli menyebut ilmu intuitif tanpa proses belajar. Dalam kitab Al-Lujjain al-Daniy fi Dzikr Nubdat min Manaqib al-Quthb al-Rabbani Syekh Abd al-Qadir al-Jailani, misalnya, ada kalimat; wa afadh 'alahim min buhur al-mawahib al- laduniyyat (semoga Allah SWT memberikan kepada mereka samudra berupa ilmu berian berupa ilmu ladunni --yang aman dari keraguan dan kekeliruan yang berbeda dari ilmu yang diperoleh melalui penggunaan nalar (nazhar) dan akal pikiran; peny.). Ilmu Ladunni disebut pula ilmu kasyf dan dzauq serta ilm al-mawhub merupakan ilmu para nabi dan para wali. Ilmu ini "lawan" dari ilmu muktasab yakni ilmu yang diperoleh melalui proses pembelajaran. istilah 'Arabi setiap ilmu yang diperoleh manusia sebetulnya bisa muncul spontan dari dalam jiwanya yang kemudian muncul sedikit demi sedikit dan sebelumnya masih bersifat global. Kemunculannya tak lain hanyalah pengingatan kembali ilmu fitri yang diberikan Allah SWT sewaktu pengambilan janji. Boleh jadi manusia melupakannya, padahal ilmu itu tetap berada di kedalam jiwanya dan tidak terhapus selama ia masih mau mengetahuinya (Al-Futuhat al-Makkiyah: II, 686; Mawaqi' al-Nujum wa Mathali' Ahl al- Asrar wa 'Ulum; 45). Menurut Ibn juga dikemukakan Al-Ghazali yang menyatakan: seluruh ilmu Pandangan serupa Edisi Budaya | 217
sebenarnya telah tersimpan dalam instink manusia secara alami sehingga itu bukanlah sesuatu yang baru dating dari luar. Ia telah tersimpan dalam jiwa semenjak di alam malakut dan baru muncul kemudian. Hal ini sama dengan air yang ada di dalam bumi, minyak goring di dalam kelapa, dan air mawar di dalam bunga mawar (Ihya Ulum al-Din; 147- 148). ilmu Kemasyhuran ilmu ladunni di kalangan tasawwuf diduga didasarkan pada ahli perkataan Abu Yazid al-Busthami yang mengkritik para ahli hadits; "Mereka (para ahli hadits) mengambil ilmu mati dari orang mati, sedangkan kita mengambil ilmu hidup dari Yang Maha Hidup dan tidak akan mati (al- Muhyi). Ungkapan ini lalu diikuti oleh tokoh- tokoh sufi lainnya, seperti Al-Syibli yang dalam gubahan syairnya menyebutkan: "Ketika mereka menuntutku dengan ilmu tulis, tampak dari mereka ilmu yang janggal". juga memiliki pandangan sendiri tentang ilmu intuitif ini di tengah arus besar perkembangan ilmu eksoterik dan para tokohnya. Menurutnya, mereka adalah ulama lahiriah yang terhalang pandangannya dalam melihat ilmu yang sahih karena mereka mengambil ilmunya dari kitab-kitab dan lidah para tokoh. Mereka, menurut Ibn Arabi, adalah ahli ilmu kertas (Mawaqif Ibn 'Arabi min Ahl al- Zhahir wa al-Falasifah, 54-55). Demikian juga pernah dinisbatkan bahwa sebagian dari kaum sufi telah membuang kitab-kitabnya ke lautan atau menguburnya dengan keyakinan bahwa cara ini dapat menggapai wushul (sampai kepada hakekat al-Haqq), sedangkan bersibuk diri dengan kitab-kitab setelah wushul adalah suatu kesalahan (Al-Shufiyyat wa al-'Aql, 233). Ibn Arabi Sekalipun demikian, bukan berarti ulama sufi menolak eksistensi akal dan ilmu muktasab karena para ulama sufi juga menjadi pakar di bidang ilmu-ilmu al-Qur'an, tafsir, hadits, juga mengomentari dan fiqh. Al-Ghazali kalangan sufi yang mengatakan bahwa ilmu itu hijab (penghalang) sebagai kalangan yang dungu karena kedunguan adalah hijab itu sendiri. Ilmu adalah asal agama dan terjaga dari penyelewengan. Karena itu, mencari ilmu sebelum menuju pada suluk (praktik 218 | Ensiklopedi Islam Nusantara sufi) adalah kewajiban, karena orang yang menempuh suluk sebelum mantap ilmunya ia mudah terkena was-was dan kekeliruan (Ihya Ulum al-Din; I, 301). ladunni kepada seseorang, di antara para Sufi terdapat perbedaan pendekatan. Menurut Ibn Arabi dan para pengikutnya, bahwa ilmu ladunni tidak bisa diraih dengan usaha yang dilakukan oleh manusia, karena ia merupakan pemberian Ilahi yang diberikan kepada hamba yang dikehendaki-Nya. Sementara datangnya ilmu Ibn Arabi menuturkan pengalaman pribadinya sebagai berikut: Sesungguhnya, dirinya tidak pernah berpikir sama sekali meminta kepada al-Haqq untuk mengetahui salah satu ciptaan (kawn) atau suatu peristiwa (haditsah). Tetapi yang dilakukannya adalah merelakan diri dan menyerahkan segala urusan jiwanya kepada-Nya, sampai Allah SWT memperlakukannya dalam perlakuan yang disenanginya. Ia tidak ingin diberikan maqam tertentu oleh Allah yang lebih tinggi dari manusia lainnya, kerena ia memandang bahwa hal itu terjadi sebagai efek dari ibadah yang betul-betul murni. Selain itu pemilik ilmu ladunni hakekatnya ialah orang yang bukan mencarinya melainkan datang sendiri kepadanya secara tiba-tiba sebab ilmu ini tidak mempunyai hakekat yang dapat ditelusuri kembali (mustanad). Manusia yang mengalaminya tidak mengetahui dari mana datangnya. Ilmu ini sangat lembut sehingga yang mengetahuinya hanyalah jiwa- jiwa dan lubuk hati kaum arif. Ilmu ladunni, masih menurut Ibn Arabi, merupakan imbalan bagi tindakannya mengikuti jejak Rasulullah SAW dalam semua ucapan dan perilakunya; dan bahwa kaum arif pemilik ilmu ini juga senantiasa menapaki jejak para Nabi terdahulu (Al-Munqid min al-Dhalal, 137; Al-Khayal fi al- Mazhab Muhyiddin ibn Arabi: 94-97). Adapun menurut Al-Ghazali dan para pengikutnya, ilmu ladunni merupakan ilmu berian (al-mawhub) yang datang setelah seseorang sampai pada titik wushul dan wishal serta ittishal. Wushul ialah titik dimana manusia berhasil menyingkap keindahan
al-Haqq yang menjadikannya larut dengan keindahannya itu. Jika ia memandang dengan mata batinnya maka tidak ada yang terlihat kecuali Allah. Jika ia memandang menuruti kemauannya maka kemauan itu hanya tertuju kepada-Nya. sebenarnya telah tersimpan dalam instink dengan musyahadah. Baik cara "laku" maupun "lakon" apabila dilakukan terus-menerus akan membuahkan manusia berilmu ladunni. sufi) adalah kewajiban, karena orang yang manusia secara alami sehingga ilmu itu menempuh suluk sebelum mantap ilmunya ia bukanlah sesuatu yang baru dating dari luar. mudah terkena was-was dan kekeliruan (Ihya Ia telah tersimpan dalam jiwa semenjak di Ulum al-Din; I, 301). Pemahaman tentang ilmu ladunni, baik dalam perspektif Ibn Arabi maupun Al-Ghazali, juga berkembang di Nusantara selaras dengan penyebaran Islam sufistik sejak awal mulanya. Hamzah Fansuri, misalnya, memperoleh ilmu ladunni dengan cara yang ditunjukkan Ibn Arabi. Dalam penggalan syair Asrar al-'Arifin dinyatakan: "Hamzah fansuri sekalipun dhaif ", "Hakekatnya hamper pada Dzat al-Syarif ". "Sungguhpun habab (biuh, peny.) rupanya khathif (kasar)", Washilnya daim dengan Bahr al-Lathif ". Sedangkan cara memperoleh ilmu ladunni yang diajarkan Al-Ghazali seperti tampak dari kemahiran yang diperoleh Syekh Mahfudz al-Tarmasi serta ulama Nusantara lainnya yang berhasil menorehkan banyak kitab, konon, berkat diberi ilmu oleh Allah (ilm al-mawhub). alam malakut dan baru muncul kemudian. Hal Sementara datangnya ilmu ladunni ini sama dengan air yang ada di dalam bumi, kepada seseorang, di antara para Sufi terdapat minyak goring di dalam kelapa, dan air mawar Di sinilah manusia mengalami musyahadah dengan al-Haqq, sehingga fisiknya bergerak hanya untuk ibadah dan batinnya terbasuh menyucikan hatinya. Al-Ghazali menyebut tahapan penyucian ini sebagai permulaan (bidayah) sedangkan pamungkas (nihayah)-nya diri manusia menyesuaikan kemutlakan Allah dan hanya terfokus kepada-Nya. Demikianlah yang dimaksud washul, menurut Al-Ghazali, sedangkan wishal adalah melihat (ru'yat) dan menyaksikan (musyahadah) dengan sanubari (sir al-qalb) di dunia dan dengan mata kepala (ain al-ra's) di akhirat, serta Wishal bukanlah berarti dzat manusia manunggal dengan Dzat-Nya. Seseorang yang sudah sampai titik wushul dan wishal berarti ia sudah ittishal yaitu sudah terbuka hatinya dan sudah bisa melihat macam-macam rahasia (Rawdhat al-Thalibin, 37-39). perbedaan pendekatan. Menurut Ibn Arabi di dalam bunga mawar (Ihya Ulum al-Din; 147- dan para pengikutnya, bahwa ilmu ladunni 148). tidak bisa diraih dengan usaha yang dilakukan Kemasyhuran ilmu ladunni di kalangan oleh manusia, karena ia merupakan pemberian ahli tasawwuf diduga didasarkan pada Ilahi yang diberikan kepada hamba yang perkataan Abu Yazid al-Busthami yang dikehendaki-Nya. mengkritik para ahli hadits; "Mereka (para Ibn Arabi menuturkan pengalaman ahli hadits) mengambil ilmu mati dari orang pribadinya sebagai berikut: Sesungguhnya, mati, sedangkan kita mengambil ilmu hidup dirinya tidak pernah berpikir sama sekali dari Yang Maha Hidup dan tidak akan mati (al- meminta kepada al-Haqq untuk mengetahui Muhyi). Ungkapan ini lalu diikuti oleh tokoh- salah satu ciptaan (kawn) atau suatu peristiwa tokoh sufi lainnya, seperti Al-Syibli yang (haditsah). Tetapi yang dilakukannya adalah dalam gubahan syairnya menyebutkan: "Ketika merelakan diri dan menyerahkan segala mereka menuntutku dengan ilmu tulis, tampak urusan jiwanya kepada-Nya, sampai Allah dari mereka ilmu yang janggal". SWT memperlakukannya dalam perlakuan Ibn Arabi juga memiliki pandangan Di dunia pesantren, ilmu ladunni juga sering dihubungkan dengan Nabi Khidhir (khadhir, Khidhr, Khadhr) -disebut demikian karena beliau dijumpai duduk di atas gundukan tanah putih yang memancarkan warna hijau (khadhra') dari arah punggung beliau. Nama aslinya Abu al-Abbas Balya b. Mulkan. langsung Seseorang yang dapat berjumpa dengan Nabi Khidir akan mendapatkan ilmu makrifat atau ilmu ladunni. yang disenanginya. Ia tidak ingin diberikan sendiri tentang ilmu intuitif ini di tengah maqam tertentu oleh Allah yang lebih tinggi arus besar perkembangan ilmu eksoterik dan dari manusia lainnya, kerena ia memandang para tokohnya. Menurutnya, mereka adalah bahwa hal itu terjadi sebagai efek dari ibadah Secara garis besar perbedaan antara dua ulama Sufi garda depan itu tentang perolehan ilmu ladunni ialah: menurut Ibn Arabi, bahwa ilmu ladunni merupakan milik ahl al-Haqq yakni orang-orang yang sampai ke maqam persahabatan (maqam al-khullah) yang memungkinkannya mengambil ilmu secara langsung dari Allah atau dari sumber yang menjadi tempat pengambilan malaikat untuk diwahyukan kepada Rasulullah SAW. Ilmu Ladunni tidak dapat diraih oleh orang-orang yang masih mengikuti mazhab dan thariqah, melainkan mereka yang sudah mencapai Wahdat al-Wujud. Sedangkan menurut Al- Ghazali, ilmu ladunni milik orang-orang yang telah sampai maqam ittishal dan muwashalah, dimana ada kalanya dengan "laku" (thariq al- af 'al) yaitu dengan menampakkan (tajalli) perbuatan dan amal ibadahnya sesuai yang dikehendaki Allah. Adakalanya dengan "lakon" (thariq al-shifat) yaitu membangun diri selalu rindu dengan Allah yang Maha Agung dan Maha Indah atau meningkatnya menjadi diri yang kosong (fana) lalu diisi ulama lahiriah yang terhalang pandangannya yang betul-betul murni. dalam melihat ilmu yang sahih karena mereka Selain itu pemilik ilmu ladunni hakekatnya mengambil ilmunya dari kitab-kitab dan lidah ialah orang yang bukan mencarinya melainkan para tokoh. Mereka, menurut Ibn Arabi, adalah datang sendiri kepadanya secara tiba-tiba ahli ilmu kertas (Mawaqif Ibn 'Arabi min Ahl al- sebab ilmu ini tidak mempunyai hakekat yang Zhahir wa al-Falasifah, 54-55). Demikian juga dapat ditelusuri kembali (mustanad). Manusia pernah dinisbatkan bahwa sebagian dari kaum Pengalaman ini, diantaranya, terjadi pada Sunan Kalijaga. Seperti dikisahkan dalam Serat Dewa Ruci, bahwa syekh Malaya atau Sunan Kalijaga semula bermaksud menunaikan ibadah haji dengan berlayar mengarungi samudra. Akan tetapi di tengah perjalanan ia terdampar di satu tempat dan bertemu dengan Nabi Khidir. Di hadapan Nabi Khidir, tubuh Sunan Kalijaga menyusut menjadi kecil dan masuk ke dalam diri Nabi Khidir lewat telinga kirinya. Sesudah Sunan Kalijaga berhasil keluar dari dalam diri Nabi Khidir, ia mampu menguasai ajaran-ajaran inti agama Islam dari mulai syariat, hakikat, dan makrifat. yang mengalaminya tidak mengetahui dari sufi telah membuang kitab-kitabnya ke lautan mana datangnya. Ilmu ini sangat lembut atau menguburnya dengan keyakinan bahwa sehingga yang mengetahuinya hanyalah jiwa- cara ini dapat menggapai wushul (sampai jiwa dan lubuk hati kaum arif. Ilmu ladunni, kepada hakekat al-Haqq), sedangkan bersibuk masih menurut Ibn Arabi, merupakan imbalan diri dengan kitab-kitab setelah wushul adalah bagi tindakannya mengikuti jejak Rasulullah suatu kesalahan (Al-Shufiyyat wa al-'Aql, 233). SAW dalam semua ucapan dan perilakunya; Sekalipun demikian, bukan berarti ulama dan bahwa kaum arif pemilik ilmu ini juga sufi menolak eksistensi akal dan ilmu muktasab senantiasa menapaki jejak para Nabi terdahulu karena para ulama sufi juga menjadi pakar (Al-Munqid min al-Dhalal, 137; Al-Khayal fi al- di bidang ilmu-ilmu al-Qur'an, tafsir, hadits, Mazhab Muhyiddin ibn Arabi: 94-97). dan fiqh. Al-Ghazali juga mengomentari Adapun menurut Al-Ghazali dan para kalangan sufi yang mengatakan bahwa ilmu pengikutnya, ilmu ladunni merupakan ilmu itu hijab (penghalang) sebagai kalangan yang berian (al-mawhub) yang datang setelah dungu karena kedunguan adalah hijab itu juga dipercai dapat diperoleh orang-orang yang berhasil mimpi bertemu dengan Rasulullah SAW. Diceritakan Ilmu Ladunni seseorang sampai pada titik wushul dan sendiri. Ilmu adalah asal agama dan terjaga wishal serta ittishal. Wushul ialah titik dimana dari penyelewengan. Karena itu, mencari manusia berhasil menyingkap keindahan ilmu sebelum menuju pada suluk (praktik 218 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 219
oleh Syekh Nawawi al-Bantani dalam Syarh Nur al-Dzalam, bahwa Syekh Marzuqi al-Makki pemilik nazam 'Aqidat al-'Awwam pada malam Jum'at di bulan Rajab tahun 1258 H. bertemui dengan Rasulullah SAW. Kemudia Nabi SAW berketa kepadanya; "Bacalah nazam yang siapa saja menghafalnya akan masuk surga dan akan mendapatkan tujuan yang setara dengan keagungan al-Qur'an dan Hadits!" Syekh Marzuqi bertanya; "Wahai Rasulullah! Apakah nazam lalu membacakan nazam yang bunyinya; "Abdau bismillahi war rahmani.." Syekh Marzuqi pun tiba-tiba dapat menguntai bait demi bait nazam 'Aqidat al- 'Awwam dalam mimpinya dengan disimak oleh Rasulullah SAW dan para sahabat beliau. Wallahu A'lam. itu?" Rasulullah [Ishom Saha] Sumber Bacaan Al-Bantani, Muhammad Nawawi, Syarh Nur al-Dhalam, Surabaya: Dar al-'Ilm Al-Ghazali, Rawdhat al-Thalibin wa 'Umdat al-Salikin, Beirut; Dar al-Fikr Al-Syarqawi, Al-Shufiyyah wa al-'Aql: Dirasat Tahliliyyat Muqaranat li al-Ghazali wa Ibn Rusyd wa Ibn al-'Arabi, Beirut: dar al-Jalal Al-Tarmizdi, al-Hakim, Ma'rifat al-Asrar, Dar al-Nahdhah al-'Arabiyyah, 1977 Hilal, Ibrahim, Al-Tashawwuf al-Islam bain al-Din wa al-Falsafah, Kairo: Dar al-Nahdhah al-'Arabiyyah, 1979 Mastuki dan M. Ishom el-Saha, Intelektualisme Pesantren, Jakarta Diva Pustaka, 2003 Steenbrink, Karel A., Mencari Tuhan dengan Kacamata Barat: Kajian Kritis Mengenai Agama di Indonesia, Yogyakarta: IAIN Sunan Kalijaga Press, 1988 220 | Ensiklopedi Islam Nusantara
oleh Syekh Nawawi al-Bantani dalam Syarh Marzuqi bertanya; "Wahai Rasulullah! Apakah Nur al-Dzalam, bahwa Syekh Marzuqi al-Makki nazam itu?" Rasulullah lalu membacakan pemilik nazam 'Aqidat al-'Awwam pada malam nazam yang bunyinya; "Abdau bismillahi war Jum'at di bulan Rajab tahun 1258 H. bertemui rahmani.." Syekh Marzuqi pun tiba-tiba dapat dengan Rasulullah SAW. Kemudia Nabi SAW menguntai bait demi bait nazam 'Aqidat al- berketa kepadanya; "Bacalah nazam yang siapa 'Awwam dalam mimpinya dengan disimak Lampu Cangkok/Colok, Damar Malam, Malam Likuran saja menghafalnya akan masuk surga dan oleh Rasulullah SAW dan para sahabat beliau. akan mendapatkan tujuan yang setara dengan Wallahu A'lam. keagungan al-Qur'an dan Hadits!" Syekh [Ishom Saha] Salah satu tradisi keagamaan (Islam) yang meramaikan malam ganjil di bulan Ramadan. Sumber Bacaan unik-distingtif dan masih cukup bertahan di tengah gempuran arus modernisasi adalah tradisi malam likuran di bulan Ramadan. likuran yang dimaksud di Tradisi malam sini adalah sebuah tradisi masyarakat Islam Indonesia dalam meramaikan bulan Ramadan dengan cara menyalakan damar malam, lampu cangkok/colok, tepatnya di malam ganjil di sepertiga terakhir di bulan Ramadan. Di Cirebon misalnya, selepas maghrib anak-anak kecil usia 7 tahun hingga belasan keluar rumah sambil menyalakan "damar malam" yang diletakkan di sudut-sudut rumah sambil menyanyikan yel-yel: damar malam selikure (damar malam tanggal dua puluh satu Ramadan) damar malam "telulikure" (damar malam tanggal dua puluh tiga), dan seterusnya. Al-Bantani, Muhammad Nawawi, Syarh Nur al-Dhalam, Surabaya: Dar al-'Ilm Al-Ghazali, Rawdhat al-Thalibin wa 'Umdat al-Salikin, Beirut; Dar al-Fikr Al-Syarqawi, Al-Shufiyyah wa al-'Aql: Dirasat Tahliliyyat Muqaranat li al-Ghazali wa Ibn Rusyd wa Ibn al-'Arabi, Beirut: dar al-Jalal Al-Tarmizdi, al-Hakim, Ma'rifat al-Asrar, Dar al-Nahdhah al-'Arabiyyah, 1977 Hilal, Ibrahim, Al-Tashawwuf al-Islam bain al-Din wa al-Falsafah, Kairo: Dar al-Nahdhah al-'Arabiyyah, 1979 Mastuki dan M. Ishom el-Saha, Intelektualisme Pesantren, Jakarta Diva Pustaka, 2003 Steenbrink, Karel A., Mencari Tuhan dengan Kacamata Barat: Kajian Kritis Mengenai Agama di Indonesia, Yogyakarta: IAIN Sunan Kalijaga Press, 1988 Kegiatan menyalakan damar malam ini menjadi simbol bahwa puasa yang telah dijalani sudah beranjak ke setelah hari ke- 20. Tradisi tersebut akan terus berlangsung hingga selesainya bulan puasa, namun hanya dilakukan pada setiap malam tanggal ganjil saja: malam tanggal 21, 23, 25, 27, dan malam tanggal 29. Syahdan, tradisi yang turun temurun itu sudah ada sejak Islam masuk Cirebon. Setelah dinyalakan biasanya damar malam tersebut akan diletakkan pada sudut rumah atau sudut halaman rumah. Tidak diketahui secara persis kapan dan siapa yang memulai tradisi malam likuran ini di Nusantara. Namun, uraian Hamka (1982) mengenai penyalaan api di malam likuran adalah simbol petunjuk hidayah Islam yang diajarkan oleh Syekh 'Ainul Yaqin atau yang lebih dikenal dengan Sunan Giri. Pelita-pelita itu pada mulanya dipasang di Masjid Giri. Terlepas dari belum ditemukannya data- data sejarah terkait dengan awal mula tradisi likuran, yang pasti jika dilihat dari segi pelaku yang merayakan tradisi ini adalah bagian dari tradisi masyarakat Islam. Di sisi lain, tradisi ini dilakukan di sepertiga terakhir bulan Ramadan yang tujuannya adalah untuk menyemarakkan malam-malam ganjil di mana dalam literatur- literatur Islam disebutkan bahwa di malam tersebut malam yang kemuliaannya melebihi seribu malam (lailatul qadar) turun ke muka bumi. "Damar malam" adalah sejenis lentera yang terbuat dari bilahan bambu yang sudah dilekati dengan ter atau lilin batik. "Damar malam" harus dinyalakan dengan hati-hati. Bila gegabah, bahan malam yang terbakar akan menetes dan bisa melukai kulit tangan. Tradisi ini dilakukan menyalakan damar malam sesudah berbuka puasa atau sesaat setelah Maghrib tiba. Damar malam itu akan padam dengan sendirinya saat memasuki waktu salat tarawih, atau selepas Isya. Ragam Ekspresi Malam Likuran Sebagai ekspresi keberislaman masyarakat Islam Nusantara, perayaan "malam likuran" di satu daerah di Nusantara berbeda dengan daerah lainnya. Kendati pun secara ekspresi perayaan berbeda-beda, pada hakikatnya tujuan perayaan "malam likuran" di beberapa daerah di Nusantara tidak berbeda; yakni Seorang bocah di Desa Tuk Cirebon sedang menyalakan damar malam Sedangkan di Wonogiri, sebagaimana dalam Sartono (2000:4), disebutkan bahwa tradisi perayaan di malam likuran di sana 220 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 221
dilakukan dengan menaruh sebuah ting (lampu kecil) yang berbentuk rupa-rupa, seperti ikan, kapal, dan lain suara sebagainya. Banyak gaduh yang disebabkan bunyi petasan yang disulut, dan itu diadakan pada malam selametan. Pada salah satu "maleman" dipasang meja di muka Krobongan dan ditaruh leluhur, sesajen bagi para lain macam-macam antara masakan, juadah, wajik, jenang, dan lain sebagainya. Baru maleman terakhir makanan itu diambil (dilorod) untuk dimakan oleh keluarga. Sementara Nur Syam dalam penelitiannya di kawasan Pesisir Tuban mengatakan bahwa tradisi "malam likuran" dikenal dengan tradisi colokan, yaitu kebiasaan membuat colok yang terbuat dari kain yang ditalikan di kayu-kayu kecil yang dicelupkan ke minyak tanah dan ketika waktu magrib tiba dibakar di sudut- sudut rumah. Sayangnya tradisi ini di beberapa daerah sudah hilang dan diganti selamatan biasa di rumah-rumah. (Nur Syam, 2005: 182) "Tradisi colokan" juga rutin dilakukan di desa Sambongrejo Bojonegoro. Di desa tersebut tradisi likuran dengan cara membuat lampu colok ini disebut dengan tradisi colokan malam 9. Konon, tradisi ini merupakan bagian dari memperingati orang atau keluarga yang telah meninggal. Di samping itu tradisi colokan adalah tradisi pungkasan atau mengakhiri bulan puasa dengan menyalakan obor kecil di setiap sudut rumah. Tidak berbeda secara jauh dengan tradisi malam likuran di daerah lain seperti Cirebon, Bojonegoro, maupun Wonogiri, tradisi malam likuran di Bogor dan Jakarta juga diekspresikan dengan menerangi halaman-halaman rumah dengan lilin dan lampu minyak. Abah Alwi (2010) menuturkan bahwa para warga, khususnya yang sudah tua, begadang semalam suntuk sambil membaca kitab suci Alquran dan berzikir. "Insya Allah kita akan mendapati 222 | Ensiklopedi Islam Nusantara Lailatul Qadar", malam mungkin itu yang ada di benak mereka. Sedangkan, di masjid-masjid yang dikelola keturunan Arab, diadakan buka puasa bersama yang shalat diteruskan dengan ini sudah Tarawih. Acara berlangsung sejak masa kolonial. Namun, acaranya tidak pernah berubah hingga kini. Seperti, malam 23 Ramadhan di Masjid Empang Bogor, dua hari kemudian di Masjid Kwitang, Jakarta Pusat. Kemudian, berturut- turut di Masjid Al-Hawi,Condet, Jakarta Timur, Masjid Luar Batang, Jakarta Utara, dan terakhir pada malam 27 Ramadhan di Masjid Zawiyah, Pekojan, Jakarta Barat. Tidak setiap daerah melakukan ekspresi perayaan "maleman" di tanggal ganjil di sepertiga terakhir bulan Ramadan. Di daerah Tanda Hulu Daik Lingga Riau, menurut hasil penelitian Fina Yuriani (2016: 6), tradisi di Daik Lingga, malam likuran secara rutin dilakukan oleh masyarakat hanya setahun sekali dalam bulan Ramadhan yaitu tepatnya pada tanggal 27 Ramadhan. Malam 27 Ramadhan dianggap masyarakat Daik Lingga sebagai malam yang suci, masyarakat Daik memasang pelita di sekeliling rumah mereka, pelita tersebut dipasang di tiap tiap jendela yang menggelilingi rumah, dipasang berderet mengikuti panjang jalan, serta dipasang ditiap tiap gerbang yang dibuat menyerupai masjid. Masyarakat mempercayai bahwa malam "Tujuh Likur" ini malam turunnya Lailatul Qadar. Jadi setiap rumah harus terang benderang, supaya Lailatul Qadar bisa masuk ke dalam rumah jika rumah kita terang. Kegiatan malam tujuh likur dilaksanakan dengan memasang pelita atau lebih dikenal dengan "lampu colok." "Pelita (lampu colok)" adalah salah satu alat penerangan yang dipakai nenek moyang dahulu pada saat listrik belum dikenal, lampu ini menggunakan bahan bakar minyak tanah yang dibuat sedemikan rupa.sedangkan tradisi yang biasa dilakukan oleh pemuda - pemuda
dilakukan dengan menaruh setempat ialah membuat beberapa pintu gerbang sebagai kerangka untuk menyusun lampu- lampu tersebut. Susunan tersebut membentuk berbagai macam formasi seperti memanjang, melingkar dan membentuk pola masjid yang dibuat dalam bentuk gerbang. Pemasangan "lampu colok" biasanya dimulai pada 21 hari bulan ramadhan yang disebut malam Satu Likur hingga pada malam 27 Ramadhan atau sering disebut dengan "Tujuh Likur." malam Lailatul Qadar", Aspek Filosofis dan Sosial Malam Likuran sebuah ting (lampu kecil) mungkin itu yang ada di Tradisi "malem likuran" yang dilakukan oleh hampir seluruh umat Islam di daerah- daerah di Indonesia dengan beragam ekspresi dan tata cara pelaksanaannya menunjukkan kesamaan di satu titik, yakni dengan menyalakan alat-alat penerang baik damar malam, lampu colok, maupun lampu pelita di malam Ramadan, menunjukkan ekspresi keberislaman yang cukup tinggi masyarakat muslim Indonesia. yang berbentuk rupa-rupa, benak mereka. Sedangkan, di seperti ikan, kapal, dan lain masjid-masjid yang dikelola sebagainya. Banyak suara keturunan Arab, diadakan gaduh yang disebabkan bunyi buka puasa bersama yang petasan yang disulut, dan diteruskan dengan shalat pada malam itu diadakan Tarawih. Acara ini sudah selametan. Pada salah satu berlangsung sejak masa "maleman" dipasang meja di kolonial. Namun, acaranya muka Krobongan dan ditaruh tidak pernah berubah hingga Malam "Tujuh Likur" di Daik dimeriahkan dan dirayakan dengan bermacam-macam kegiatan seperti membuat makanan lalu diantarkan di mesjid untuk dibacakan doa. Setelah itu mereka beramai-ramai datang bersilaturahmi dari gerbang ke gerbang yang lain. Selain membuat makanan untuk diantarkan di Mesjid, warga juga membuat makanan untuk diletakkan di masing-masing gerbang. Karena disetiap gerbang juga ada acara doa selamat digerbang tersebut pada malam Tujuh Likur. (Fina Yuriani: 2016, 6) sesajen bagi para leluhur, kini. Seperti, malam 23 Penyalaan alat penerang ini sebagaimana dikatakan oleh Hamka merupakan simbol petunjuk Islam yang didakwahkan oleh Sunan Giri. Pelita mengandung makna melambangkan jiwa yang terang kembali. Karena umat Islam telah menjalankan ibadah puasa dan meminta ampunan dosa. Di sisi lain, lampu atau damar yang dinyalakan di malam-malam ganjil merupakan pertanda bahwa umat Islam Indonesia bersiap untuk melakukan ibadah di malam hari agar memperoleh malam lailatul qadar. antara lain macam-macam Ramadhan di Masjid Empang masakan, juadah, wajik, Bogor, dua hari kemudian jenang, dan lain sebagainya. di Masjid Kwitang, Jakarta Baru maleman terakhir Pusat. Kemudian, berturut- makanan itu diambil (dilorod) untuk dimakan turut di Masjid Al-Hawi,Condet, Jakarta oleh keluarga. Timur, Masjid Luar Batang, Jakarta Utara, dan terakhir pada malam 27 Ramadhan di Masjid Sementara Nur Syam dalam penelitiannya Zawiyah, Pekojan, Jakarta Barat. di kawasan Pesisir Tuban mengatakan bahwa tradisi "malam likuran" dikenal dengan tradisi Tidak setiap daerah melakukan ekspresi colokan, yaitu kebiasaan membuat colok yang perayaan "maleman" di tanggal ganjil di terbuat dari kain yang ditalikan di kayu-kayu sepertiga terakhir bulan Ramadan. Di daerah lampu pelita, perayaan malem likuran pada tanggal 27 Ramadan di Daik juga dirayakan dengan membuat gerbang yang dibangun khusus pada Bulan Suci Ramadhan saja. Kegiatan dan antusiasme yang tinggi telah nampak demi menyemarakkan malam turunnya Lailatul Qadar dengan cara membuat gerbang-gerbang indah yang nantinya bakal dihiasi dengan lampu-lampu pelita yang indah yang dikolaborasikan dengan ayat-ayat suci Al-Quran. Pembuatan gerbang tersebut, telah di lahirkan sejak dahulu kala sejak zaman sultan Lingga katanya, dan sampai saat ini pintu gerbang yang lebih akrab dikenal dengan gerbang Ramadhan telah menjadi ikon dalam menyambut bulan suci Ramadhan. Selain kecil yang dicelupkan ke minyak tanah dan Tanda Hulu Daik Lingga Riau, menurut hasil Selain memiliki nilai filosofis dalam juga perayaan malem mengandung nilai-nilai sosial. Di beberapa daerah, seperti Lombok tradisi malem likuran selain dilakukan dengan menyalakan lampu- lampu pelita, masyarakat secara bergiliran menghidangkan makanan untuk para kyai yang melaksanakan shalat tarawih di masjid kuno. Adapun pada malam ke-22, 24, 26, dan 28 dirayakan dengan makan bersama oleh para kyai. Perayaan ini disebut sedekah maleman likuran (Harfin Zuhdi, 2014) ketika waktu magrib tiba dibakar di sudut- penelitian Fina Yuriani (2016: 6), tradisi likuran, tradisi ini sudut rumah. Sayangnya tradisi ini di beberapa di Daik Lingga, malam likuran secara rutin daerah sudah hilang dan diganti selamatan dilakukan oleh masyarakat hanya setahun biasa di rumah-rumah. (Nur Syam, 2005: 182) sekali dalam bulan Ramadhan yaitu tepatnya pada tanggal 27 Ramadhan. Malam 27 "Tradisi colokan" juga rutin dilakukan Ramadhan dianggap masyarakat Daik Lingga di desa Sambongrejo Bojonegoro. Di desa sebagai malam yang suci, masyarakat Daik tersebut tradisi likuran dengan cara membuat memasang pelita di sekeliling rumah mereka, lampu colok ini disebut dengan tradisi colokan pelita tersebut dipasang di tiap tiap jendela malam 9. Konon, tradisi ini merupakan bagian yang menggelilingi rumah, dipasang berderet dari memperingati orang atau keluarga yang mengikuti panjang jalan, serta dipasang ditiap telah meninggal. Di samping itu tradisi colokan tiap gerbang yang dibuat menyerupai masjid. adalah tradisi pungkasan atau mengakhiri Masyarakat mempercayai bahwa malam "Tujuh [M Idris Mas'udi] bulan puasa dengan menyalakan obor kecil di Likur" ini malam turunnya Lailatul Qadar. Jadi setiap sudut rumah. setiap rumah harus terang benderang, supaya Tidak berbeda secara jauh dengan tradisi Lailatul Qadar bisa masuk ke dalam rumah jika Sumber Bacaan malam likuran di daerah lain seperti Cirebon, rumah kita terang. Kegiatan malam tujuh likur Bojonegoro, maupun Wonogiri, tradisi malam dilaksanakan dengan memasang pelita atau Fina Yuriani, Tradisi Malam Tujuh Likur: 27 Ramadhan Di Kampung Tanda Hulu Daik Lingga, Tanjung Pinang: Universitas Maritim Raja Ali Haji, Skripsi, 2016 likuran di Bogor dan Jakarta juga diekspresikan lebih dikenal dengan "lampu colok." Hamka, Dari Perbendaharaan Lama, Jakarta: Pustaka Panjimas, 1982 Muhammad Harfin Zuhdi, Islam Wetu Telu di Bayan Lombok: Dialektika antara Islam Normatif dan Kultural , Istinbath dengan menerangi halaman-halaman rumah "Pelita (lampu colok)" adalah salah satu dengan lilin dan lampu minyak. Abah Alwi Jurnal Hukum Islam, Vol.13, No. 2, 2014 alat penerangan yang dipakai nenek moyang Nur Syam, Islam Pesisir, Yogyakarta: LKiS, 2005 Sartono Kartodirdjo, Beberapa Pengaruh Islam terhadap Budaya Jawa, Makalah dalam Seminar Pengaruh Islam terhadap (2010) menuturkan bahwa para warga, dahulu pada saat listrik belum dikenal, lampu khususnya yang sudah tua, begadang semalam Budaya Jawa, 2010 ini menggunakan bahan bakar minyak tanah suntuk sambil membaca kitab suci Alquran yang dibuat sedemikan rupa.sedangkan tradisi dan berzikir. "Insya Allah kita akan mendapati yang biasa dilakukan oleh pemuda - pemuda 222 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 223
Langgar (Tajug/Surau/Mushalla) Langgar merupakan bangunan untuk tempat kelompok masyarakat Muslim di sebuah dusun atau kampung. Biasanya tempat peribadatan sekelas langgar tidak dipergunakan untuk shalat Jum'at karena 2 (dua) faktor. Pertama, faktor keyakinan agama. Dalam fiqh ditentukan untuk mendirikan shalat Jumat harus terdiri laki-laki dewasa paling sedikit 40 orang yang semuanya merupakan penduduk asli (mustawthin). Selain itu dalam fiqh Syafi'iyyah juga diperbolehkan mengadakan ta'addud al-jumu'ah (memperbanyak kelompok jum'atan) dalam satu desa terkecuali karena desa itu dibelah sungai besar atau jalan besar. peribadatan tidak digunakan oleh orang-orang Jawa. Di Sunda sebutannya Tajug; di Banten disebut Bale; di Minang dikenal dengan Surau; di Sulawesi disebut langgara, di Aceh disebut Dayah. Masyarakat Gayo menyebutnya dengan Joyah yang sifat dan tujuannya serupa dengan apa yang di Aceh disebut Deah atau Dayah, yakni bangunan tambahan dari Meunasah, yang khusus digunakan untuk ibadah atau di mana sebagian pengajaran agama diadakan oleh imam atau penggantinya. Belakangan di kota-kota, masyarakat menyebutnya dengan Mushalla atau tempat mengerjakan shalat. Kedua, faktor tekanan politik. Di masa tahun 1903 penjajahan Belanda dikeluarkan perintah agar Bupati mendata jumlah tempat peribadatan yang digunakan untuk melaksanakan shalat jum'at. Bahkan pada tahun 1931, Bupati diperintahkan untuk mengawasi tempat peribadatan yang digunakan shalat jum'at. Akibatnya pada saat terjadi pertumbuhan penduduk dan diperlukan tempat peribadatan baru maka hanya dibolehkan pendirian tempat peribadatan selain mesjid. Masyarakat di sebuah dusun atau kampung yang sedang berkembang juga tidak kekurangan akal. Mereka mengadakan pungutan derma untuk merintis didirikannya tempat peribadatan yang dimulai dari bentuk Langgar dan lama kelamaan dirubah menjadi mesjid seiring perkembangan jaman. Jadi, antara mesjid dengan bangunan sejenis tidak dapat Langgar dalam dipisahkan satu dengan lainnya. sejak sejarahnya Sebutan "Langgar" pada umumnya tempat sekian peribadatan umat Islam di luar mesjid, "Langgar" dan "Tajug" seringkali dikonotasikan negatif berdasarkan asal katanya. "Langgar" dalam bahasa Jawa berarti bertubrukan atau bersalah-salahan. Begitupula "Tajuk" dalam bahasa Sunda berarti melawan atau membangkang. Dipersepsikan bahwa warga masyarakat yang menetap di sekitar "Langgar" atau "Tajuk" tergolong pembangkang atau menyalahi keyakinan dan tradisi leluhur. Dalam hal ini disebut "Langgar" sebab orang- orang Islam di Jawa pada mulanya dianggap bertentangan dengan keyakinan dan praktik keagamaan Hindu-Budha. Hal yang sama juga terjadi pada peristilahan "Tajug" dalam masyarakat Sunda, sebab orang-orang Belanda menganggap masyarakat di sekitar "Tajug" sebagai pembangkang dan suka melawan. Dari penyebutan Namun demikian ada pula pandangan lain, ""Langgar"" dan "Tajug," bahwa pada dasarnya keduanya merupakan bangunan panggung berlantai kayu yang atapnya berbentuk limas, yang terutama seputar 224 | Ensiklopedi Islam Nusantara
Langgar (Tajug/Surau/Mushalla) Langgar merupakan bangunan untuk digunakan oleh orang-orang Jawa. Di Sunda tempat peribadatan kelompok sebutannya Tajug; di Banten disebut Bale; masyarakat Muslim di sebuah dusun di Minang dikenal dengan Surau; di Sulawesi atau kampung. Biasanya tempat peribadatan disebut langgara, di Aceh disebut Dayah. sekelas langgar tidak dipergunakan untuk Masyarakat Gayo menyebutnya dengan Joyah shalat Jum'at karena 2 (dua) faktor. Pertama, yang sifat dan tujuannya serupa dengan faktor keyakinan agama. Dalam fiqh ditentukan apa yang di Aceh disebut Deah atau Dayah, untuk mendirikan shalat Jumat harus terdiri yakni bangunan tambahan dari Meunasah, laki-laki dewasa paling sedikit 40 orang yang khusus digunakan untuk ibadah atau di yang semuanya merupakan penduduk asli mana sebagian pengajaran agama diadakan (mustawthin). Selain itu dalam fiqh Syafi'iyyah oleh imam atau penggantinya. Belakangan di juga tidak diperbolehkan mengadakan kota-kota, masyarakat menyebutnya dengan ta'addud al-jumu'ah (memperbanyak kelompok Mushalla atau tempat mengerjakan shalat. Langgar Tinggi Pekojan Jakarta Sumber: jum'atan) dalam satu desa terkecuali karena Dari sekian penyebutan tempat desa itu dibelah sungai besar atau jalan besar. peribadatan umat Islam di luar mesjid, Kedua, faktor tekanan politik. Di masa "Langgar" dan "Tajug" seringkali dikonotasikan dibedakan dengan model bangunan rumah tinggal di sekitarnya. Berdasarkan struktur bangunan, Langgar dan Tajug dipahami sebagai "pertanda" karena memiliki ciri khusus. dipersunting Dalem Waturenggong. Sekalipun ini tetap pada akhirnya "Pura Langgar" dimanfaatkan sebagai tempat sembahyang umat Hindu. penjajahan Belanda sejak tahun 1903 negatif berdasarkan asal katanya. "Langgar" dikeluarkan perintah agar Bupati mendata dalam bahasa Jawa berarti bertubrukan jumlah tempat peribadatan yang digunakan atau bersalah-salahan. Begitupula "Tajuk" untuk melaksanakan shalat jum'at. Bahkan dalam bahasa Sunda berarti melawan atau "Langgar" di sini dari kata "Leger" yang berarti "balok penyangga lantai" sebab umumnya langgar berbentuk bangunan panggung yang lantainya ditopang dengan kayu balok. Asal usul Langgar dari kata "leger" juga diperkuat dengan sejarah "Pelinggih Langgar" atau tempat duduk yang disangga balok penyangga lantai, yang sekarang dikenal "Pura langgar" di Desa Bunutin, Kabupaten Bangli, Bali. Ada pula tradisi lisan di daerah Banyumas yang menyebutkan asal usul penggunaan istilah "Langgar" dalam kaitannya dengan seni tari "Langgaran" yang konon diciptakan oleh Sunan Kalijaga. Tarian atraktif "tubrukan" yang menggambarkan treartikal peperangan ini konon pertamakalinya dimainkan sesudah para penari turun dari Langgar menuju pelataran Langgar. Dengan kata lain penamaan tari "Langgaran" dikaitkan dengan lokasi awal dimainkannya pertunjukan tari, yakni Langgar. "Turun dari Langgar" berarti "Langgar" itu bangunan tinggi yang pada jaman dulu identik dengan bangunan panggung. pada tahun 1931, Bupati diperintahkan membangkang. Dipersepsikan bahwa warga untuk mengawasi tempat peribadatan yang masyarakat yang menetap di sekitar "Langgar" digunakan shalat jum'at. Akibatnya pada saat atau "Tajuk" tergolong pembangkang atau terjadi pertumbuhan penduduk dan diperlukan menyalahi keyakinan dan tradisi leluhur. tempat peribadatan baru maka hanya Dalam hal ini disebut "Langgar" sebab orang- dibolehkan pendirian tempat peribadatan orang Islam di Jawa pada mulanya dianggap selain mesjid. Masyarakat di sebuah dusun bertentangan dengan keyakinan dan praktik atau kampung yang sedang berkembang juga keagamaan Hindu-Budha. Hal yang sama tidak kekurangan akal. Mereka mengadakan juga terjadi pada peristilahan "Tajug" dalam pungutan derma untuk merintis didirikannya masyarakat Sunda, sebab orang-orang Belanda "Pura Langgar"" ini juga menjadi symbol harmonisasi antara Hindu dengan Islam. Untuk menghormati keturanan Jawa di Bali, dibangun "Pura Langgar" setelah terjadi konflik antara Dalem Waturenggong di Gelgel Bali dengan Kerajaan Blambangan, akibat penolakan Raja Blambangan untuk memberikan putrinya, Ayi Ayu Mas yang tempat peribadatan yang dimulai dari bentuk menganggap masyarakat di sekitar "Tajug" Langgar dan lama kelamaan dirubah menjadi sebagai pembangkang dan suka melawan. mesjid seiring perkembangan jaman. Jadi, Namun demikian ada pula pandangan antara mesjid dengan bangunan sejenis lain, terutama seputar ""Langgar"" dan "Langgar" pada masa dulu sengaja dibuat dalam konstruksi panggung berfungsi untuk menjaga kesucian, baik dari manusia maupun binatang. Hal ini sebagai suatu kearifan, sebab Langgar dalam sejarahnya tidak dapat "Tajug," bahwa pada dasarnya keduanya dipisahkan satu dengan lainnya. merupakan bangunan panggung berlantai Sebutan "Langgar" pada umumnya kayu yang atapnya berbentuk limas, yang 224 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 225
jika dipagar berarti tertutup untuk orang yang ingin memasukinya. Sementara dengan konstruksi panggung, masih memungkinkan orang-orang maupun binatang berdiam di lorong/di bawah lantai "Langgar", dengan kondisi tetap terpelihara kesucian lantai langgar. . bernilai sejarah dan sampai sekarang masih berdiri kokoh, diantaranya ialah; (a) Di Kauman, Yogyakarta terdapat langgar bersejarah yang menjadi saksi bisu berdirinya organisasi Islam Muhammadiyah, yang kini dikenal sebagai Langgar KH. Ahmad Dahlan Kauman. (b) Langgar Tinggi di Pekojan Jakarta Barat. (c) Langgar Dalem Kudus yang dulunya menjadi kediaman Sunan Kudus sekaligus sebagai tempat mengajarkan ilmua agama kepada para santrinya. (d) Langgar Agung Mantiasih, Magelang, yang dulunya sempat dijadikan basis perjuangan Pangeran Diponegoro; serta (e) Langgar Bafadhol di Surabaya. "Langgar" yang dianggap Sedangkan "Tajug" dapat disepadankan dari asal kata "Tajuk" yang oleh para nelayan merupakan sebutan dari kili-kili (sepotong kayu) yang dipasang mencuar atau menganjur di tepi perahu. "Tajuk" juga bisa diartikan sebagai Mahkota, patam, jamang (perhiasan kepala) hingga tampak lebih tinggi karena menganjur ke atas. "Tajug" bisa juga berarti "menggunung" atau "gundukan" misalnya dalam ungkapan "setajug padi" yang artinya padi segunduk. "Tajug" merupakan bentuk atap arsitektur tradisional yang sangat kuno dipakai tujuan kramat. "Tajug" dulunya digunakan sebagai tempat persembahyangan orang Hindu. Identifikasi ini berdasarkan nama asal kota Kudus, yang dulunya disebut kota Tajug karena di kota ini pada mulanya terdapat banyak Tajug sebagai tempat peribadatan agama Hindu. Kota Tajug dulunya sudah memiliki kekeramatan tertentu dan dianggap kota suci oleh umat Hindu. Atas dasar itu Sunan Kudus tidak menghilangkan kekeramatan dan kesucian kota Tajuk, sehingga beliau mengganti namanya menjadi Kudus, yang dalam bahasa Arab berarti suci. 226 | Ensiklopedi Islam Nusantara Di antara bangunan "Tajug" bersejarah ialah Tajug Pejlagrahan yang dibangun Cakrabuana pada 1540 M dan terletak di Jl. Mayor Sastraatmaja, Kampung Grubukan, Kecamatan Lemahwungkuk, Kota Cirebon. Pangeran Cakrabuwana atau Mbah Kuwu Cirebon, Uwa dari Sunan Gunung Jati membangun "Tajug" tersebut di pinggir laut untuk para nelayan dan masyarakat yang memanfaatkannya sebagai tempat ibadah dan pengajian. Namun lama kelamaan kawasan sekitarnya mengalami pendakalan sehingga Tajug Pejlagrahan kini berada di dataran. Tajug Pejlagrahan terlebih dahulu berdiri, tepatnya 100 tahun sebelum dibangunnya Mesjid Sang Cipta Rasa Cirebon. Secara garis besar, Langgar/ Langgara/ Tajug/Bale/Surau/Dayah/Joyah merupakan bangunan suci selain mesjid yang digunakan umat Islam untuk shalat lima waktu dan transformasi agama serta pengembangan budaya Islam. Model dan fungsinya hanya bisa didapati di bumi Nusantara, sebab pada umumnya di dunia Islam hanya dikenal tempat ibadah, yang disebut Mesjid. lainnya sengaja dibedakan dari mesjid dari sisi ruang dan ornamennya maupun fungsinya. Misalnya, mesjid biasanya memiliki ruang serambi di sebelah kanan-kiri dan depan sedangkan mushalla hanya memiliki satu ruang utama atau penambahan serambi kecil di depannya. Mesjid pada ruang mihrabnya terdiri 3 (tiga) bilik; kanan (khutbah), tengah (imam), dan kiri (ruang tunggu imam dan khatib), sementara "Langgar" dan lainnya hanya terdapat satu bilik untuk imam. Di Indonesia, "Langgar" dan terdapat bedug dan kenthongan sedangkan mushalla cukup dengan kenthongan saja. Mesjid bisa digunakan untuk I'tikaf dan shalat Jumat sementara Mushalla tidak dipakai untuk ritual dan ibadah itu. Imam Mesjid umumnya disebut Kiai, sedangkan imam mushalla belum tentu dipanggil Kiai. Mesjid-mesjid tua biasanya "Langgar" dan Tidak digunakannya lainnya untuk shalat Jumat juga dapat dipahami bahwa umat Islam Indonesia itu
tertib, tidak hanya dalam peribadatanya tetapi juga tempat ibadahnya. Selain karena pertimbangan teologis, bahwa tidak boleh mendirikan dua jumatan dalam satu kampung, terkandung pula pertimbangan sosiologis yaitu menjunjung tinggi kekerabatan dan persaudaraan satu kampung dan desa. Sebab jika tiap-tiap "Langgar" dan lainnya digunakan untuk shalat Jum'at maka akan menipis ikatan kekerabatan dan persaudaraan diantara mereka. Mesjid sementara Santri/Muda menjadi imam Mushalla. Bahkan keberadaan "Langgar" dan lainnya di antara Mesjid juga dianggap mencerminkan hierarkhi kepemimpinan Islam tempo dulu, sebab Mesjid imamnya merupakan penghulu, sementara "Langgar" dan lainnya dipimpin oleh imam yang jabatan seharinya menjadi modin, amil, atau lebe. Baik penghulu sebagai imam mesjid maupun modin, amil atau lebe sebagai imam "Langgar" dan lainnya, selain mereka menangani keperdataan umat Islam juga melaksanakan kewajiban dakwah dan pendidikan di masing-masing tempat peribadatan yang dikelolanya itu. jika dipagar berarti tertutup untuk orang Di antara bangunan "Tajug" bersejarah yang ingin memasukinya. Sementara dengan ialah Tajug Pejlagrahan yang dibangun konstruksi panggung, masih memungkinkan Cakrabuana pada 1540 M dan terletak di Jl. orang-orang maupun binatang berdiam di Mayor Sastraatmaja, Kampung Grubukan, lorong/di bawah lantai "Langgar", dengan Kecamatan Lemahwungkuk, Kota Cirebon. kondisi tetap terpelihara kesucian lantai Pangeran Cakrabuwana atau Mbah Kuwu langgar. . Cirebon, Uwa dari Sunan Gunung Jati membangun "Tajug" tersebut di pinggir laut "Langgar" yang dianggap bernilai untuk para nelayan dan masyarakat yang sejarah dan sampai sekarang masih berdiri memanfaatkannya sebagai tempat ibadah dan kokoh, diantaranya ialah; (a) Di Kauman, pengajian. Namun lama kelamaan kawasan Yogyakarta terdapat langgar bersejarah yang sekitarnya mengalami pendakalan sehingga itu keberadaan "Langgar" dan lainnya yang berdiri di sekitar mesjid menunjukkan adanya jaringan antara Kiai- Santri atau Tua-Muda. Kiai/Tua menjadi imam Selain menjadi saksi bisu berdirinya organisasi Islam Tajug Pejlagrahan kini berada di dataran. Tajug Muhammadiyah, yang kini dikenal sebagai Pejlagrahan terlebih dahulu berdiri, tepatnya Langgar KH. Ahmad Dahlan Kauman. (b) 100 tahun sebelum dibangunnya Mesjid Sang Langgar Tinggi di Pekojan Jakarta Barat. (c) [Ishom Saha] Cipta Rasa Cirebon. Langgar Dalem Kudus yang dulunya menjadi kediaman Sunan Kudus sekaligus sebagai Secara garis besar, Langgar/ Langgara/ Sumber Bacaan tempat mengajarkan ilmua agama kepada Tajug/Bale/Surau/Dayah/Joyah merupakan para santrinya. (d) Langgar Agung Mantiasih, bangunan suci selain mesjid yang digunakan Anasom, dkk., Islam dan Kebudayaan Jawa, Yogyakarta: Gama Media, 2000 Feener, R. Michael dan Terenjit Sevea, Islamic Connections: Muslim Societies in South and Southeast Asia, Singapore: Magelang, yang dulunya sempat dijadikan umat Islam untuk shalat lima waktu dan basis perjuangan Pangeran Diponegoro; serta Institute of Southeast Asian Studies, 2009 transformasi agama serta pengembangan Heuken, Adolf, SJ. Mesjid-mesjid Tua di Jakarta, Jakarta: Yayasan Cipta Loka Caraka, 2003 Hurgronje, C. Snouck, Tanah Gayo dan Penduduknya, Jakarta: INIS, 1996 Poerwadarminta, W.J.S., Kamus Umum Bahasa Indonesia, Jakarta: Balai Pustaka, 1976 (e) Langgar Bafadhol di Surabaya. budaya Islam. Model dan fungsinya hanya bisa didapati di bumi Nusantara, sebab pada Sedangkan "Tajug" dapat disepadankan umumnya di dunia Islam hanya dikenal tempat dari asal kata "Tajuk" yang oleh para nelayan ibadah, yang disebut Mesjid. merupakan sebutan dari kili-kili (sepotong kayu) yang dipasang mencuar atau menganjur Di Indonesia, "Langgar" dan lainnya di tepi perahu. "Tajuk" juga bisa diartikan sengaja dibedakan dari mesjid dari sisi ruang sebagai Mahkota, patam, jamang (perhiasan dan ornamennya maupun fungsinya. Misalnya, kepala) hingga tampak lebih tinggi karena mesjid biasanya memiliki ruang serambi di menganjur ke atas. sebelah kanan-kiri dan depan sedangkan mushalla hanya memiliki satu ruang utama "Tajug" bisa juga berarti "menggunung" atau penambahan serambi kecil di depannya. atau "gundukan" misalnya dalam ungkapan Mesjid pada ruang mihrabnya terdiri 3 (tiga) "setajug padi" yang artinya padi segunduk. bilik; kanan (khutbah), tengah (imam), dan kiri "Tajug" merupakan bentuk atap arsitektur (ruang tunggu imam dan khatib), sementara tradisional yang sangat kuno dipakai tujuan "Langgar" dan lainnya hanya terdapat satu kramat. "Tajug" dulunya digunakan sebagai bilik untuk imam. tempat persembahyangan orang Hindu. Identifikasi ini berdasarkan nama asal kota Mesjid-mesjid tua biasanya terdapat Kudus, yang dulunya disebut kota Tajug karena bedug dan kenthongan sedangkan mushalla di kota ini pada mulanya terdapat banyak cukup dengan kenthongan saja. Mesjid bisa Tajug sebagai tempat peribadatan agama digunakan untuk I'tikaf dan shalat Jumat Hindu. Kota Tajug dulunya sudah memiliki sementara Mushalla tidak dipakai untuk kekeramatan tertentu dan dianggap kota ritual dan ibadah itu. Imam Mesjid umumnya suci oleh umat Hindu. Atas dasar itu Sunan disebut Kiai, sedangkan imam mushalla belum Kudus tidak menghilangkan kekeramatan tentu dipanggil Kiai. dan kesucian kota Tajuk, sehingga beliau Tidak digunakannya "Langgar" dan mengganti namanya menjadi Kudus, yang lainnya untuk shalat Jumat juga dapat dalam bahasa Arab berarti suci. dipahami bahwa umat Islam Indonesia itu 226 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 227
Lebaran (Bodho/Riyoyo/Riyadi) Secara umum, "lebaran" merupakan peristilahan orang-orang Melayu untuk menyebut hari raya sehabis mengerjakan ibadah puasa (tanggal 1 Syawal), dan hari raya tanggal 10 Dzulhijjah atau yang disebut Lebaran Haji. Ada pula yang mengaitkan Lebaran dengan kata "lébar" yang bermakna luas dan tidak sempit. Dalam artian umat Islam yang merayakan Lebaran hati mereka lebar, dapat menerima dan memaafkan kesalahan orang lain, dan hati mereka riang bergembira sesudah berhasil mengalahkan hawa nasfu selama sebulan berpuasa. juga dipakai oleh kalangan masyarakat Jawa secara khusus untuk menyebut Hari Raya Idul Fitri. Lebaran dalam bahasa Jawa berasal dari kata "lebar" (bahasa Jawa halus) atau "bar" atau "bubar" (bahasa Jawa kasar) yang berarti selesai. Karena bahasa Jawa sering memberikan akhiran "an" maka disebutlah istilah "Lebaran". Dikatakan demikian sebab umat Islam telah menyelesaikan kewajiban menjalankan puasa sebulan penuh, dan mereka kembali menjalani Istilah "Lebaran" Suasana Lebaran keluarga Jawa tahun 1925. (Foto: Majalah Kejawen 1925) 228 | Ensiklopedi Islam Nusantara
kehidupan yang normal serta dibolehkan makan dan minum di siang hari. memperoleh kemenangan dalam perang Badar, beliau justru mengingatkan para sahabatnya: "Kita kembali dari jihad kecil untuk menyongsong jihad yang lebih besar." "Jihad kecil" ialah berperang menegakkan agama (al- muqatalah li iqamat al-din), sementara jihad besar adalah memerangi diri dari segala hawa nafsu (mujahadat al-nafs). Pada saat lebaran, orang Islam satu dengan yang lain biasa mengucapkan kalimat; "Minal 'aidin wal faizin fi kulli 'am wa antum bi khair" (selamat menjadi golongan orang-orang yang kembali dan bahagia. Semoga kalian dalam kebaikan selama setahun penuh). Kalimat ini merupakan ungkapan kegembiraan karena dapat menyelesaikan puasa dan kembali menjalani hidup seperti sediakala. Lebaran (Bodho/Riyoyo/Riyadi) Puasa menjadi salah satu cara memerangi hawa nafsu dalam diri manusia, sehingga bagi yang tuntas mengerjakannya layak diucapkan selamat dengan kalimat "Minal 'aidin wal faizin". Adapun penambahan kalimat fi kulli 'am wa antum bi khair adalah do'a sekaligus peringatan bahwa perang besar itu belum selesai dan harus diperjuangkan dalam setahun, hingga bulan puasa berikutnya -begitu seterusnya sepanjang hayat! Ucapan selamat sekaligus do'a yang mengiringi tradisi lebaran ini hanya digunakan di kalangan Muslim Nusantara dan Asia Tenggara pada umumnya. Kalimat Minal 'aidin wal faizin sendiri pada mulanya merupakan ungkapan kegembiraan yang disampaikan pasukan penduduk Madinah Rasulullah kembali dari medan Perang Badar dengan membawa kemenangan. Akan tetapi ungkapan itu justru dipakai oleh masyarakat Islam Nusantara untuk menyampaikan ucapan selamat lebaran. Secara umum, "lebaran" merupakan selama sebulan berpuasa. peristilahan orang-orang Melayu untuk Istilah "Lebaran" juga dipakai oleh menyebut hari raya sehabis mengerjakan kalangan masyarakat Jawa secara khusus ibadah puasa (tanggal 1 Syawal), dan hari untuk menyebut Hari Raya Idul Fitri. Lebaran raya tanggal 10 Dzulhijjah atau yang disebut dalam bahasa Jawa berasal dari kata "lebar" Lebaran Haji. Ada pula yang mengaitkan (bahasa Jawa halus) atau "bar" atau "bubar" sewaktu Lebaran dengan kata "lébar" yang bermakna (bahasa Jawa kasar) yang berarti selesai. istilah "Lebaran", di kalangan masyarakat Jawa juga terdapat istilah "Bhodo" (dari Bahasa Arab, Ba'da yang berarti sesudah). Bhodo sendiri dalam tradisi Jawa ada 3 (tiga) macam; yaitu (a) Bhodo Syawwal atau tanggal 1 Syawwal sesudah bulan Puasa; (b) Bhodo Kupat yaitu lebaran tanggal 8 Syawal yang biasa dirayakan Muslim Pesisir Jawa dengan berbagi ketupat kepada sanak family dan tetangga; dan (c) Bhodo Besar yaitu lebaran yang bertepatan Selain luas dan tidak sempit. Dalam artian umat Islam Karena bahasa Jawa sering memberikan yang merayakan Lebaran hati mereka lebar, akhiran "an" maka disebutlah istilah "Lebaran". dapat menerima dan memaafkan kesalahan Dikatakan demikian sebab umat Islam telah orang lain, dan hati mereka riang bergembira menyelesaikan kewajiban menjalankan puasa sesudah berhasil mengalahkan hawa nasfu sebulan penuh, dan mereka kembali menjalani Islam di Nusantara ucapan Minal 'aidin wal faizin tidak dianggap menyalahi konteks dan konten. Alasannya pada saat Rasulullah menyaksikan luapan kegembiraan penduduk Madinah Bagi sebagian besar umat Ragam Tradisi lebaran Yang Sering Dilakukan Masyarakat Di Indonesia; bersalam-salama usai sholat idul fitri Suasana Lebaran keluarga Jawa tahun 1925. (Foto: Majalah Kejawen 1925) 228 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 229
dengan 10 Dzulhijjah. "Lebaran" dan istilah "Bhodho" masih terdapat lagi dalam tradisi Jawa yaitu yang disebut perayaan Riyoyo (dari kata "Ri" yang berarti "hari atau masa yang sebentar" dan "Yokyo" yang mengandung pengertian "sikap meluapkan"). Sebutan Riyoyo biasa digunakan oleh kalangan Jawa biasa. Sedangkan para priyayi/bangsawan biasa menggunakan istilah Riyadi (dari kata "Ri" yang artinya "hari atau masa sebentar" dan kata "adi" yang berarti baik). Di samping Pengertiannya Riyoyo/Riyadi adalah hari baik untuk mengutarakan dan meluapkan isi hati. Oleh sebab itu untuk pengucapan selamat lebaran biasanya orang Jawa lebih memilih menggunakan kata Riyoyo atau "Sugeng Riyadi" atau Riyadi, misalnya "Sugeng Riyoyo" daripada "Sugeng Bodho". Sebagaimana umumnya masyarakat Indonesia lebih memilih penggunaan kalimat "Selamat Idul Fitri" daripada "Selamat Lebaran". Berikut ini adalah tradisi dan ritual yang berhubungan dengan Lebaran/Bodho/ Riyoyo/ Riyadi; Pertama, Lebaran Syawalan atau perayaan Idul Fitri yang jatuh pada tanggal 1 Syawwal, sesudah umat Islam mengerjakan Shalat Id. Sekalipun Idul Fitri jatuhnya hanya sehari di dalam setahun akan tetapi sebagian masyarakat Indonesia masih ada yang mempertahankan perayaan Lebaran Syawwal selama sebulan penuh. Dalam artian selama bulan Syawwal umat Islam masih memanfaatkannya untuk kegiatan-kegiatan, seperti; silaturahmi dan halal bi halal. Hal ini seperti terjadi di Betawi (misalnya Betawi Cengkareng, Kembangan, Cileduk), di dimana masyarakat setempat bergantian saling mengunjungi keluarga dari satu kampung ke kampung lain selama bulan Syawal dan menutupnya dengan pertemuan seluruh keluarga besar di Kampung yang sudah ditentukan, atau disebut "Lebaran Betawi", pada hari terakhir bulan Syawal. Dalam Lebaran ini juga ada menu khusus yang tidak didapati di bulan-bulan yang lain, yaitu Menu Ketupat/Lontong Opor. 230 | Ensiklopedi Islam Nusantara Menu kuliner ini juga mengandung nilai filosofis, di mana Ketupat menjadi simbol pengakuan kesalahan, dan Lontong menjadi symbol penerimaan maaf/kesalahan orang lain dengan sikap hati yang "lonjong" alias terbuka. Sementara Opor dari bahan dasar santan kelapa dimaknai, bahwa sikap sombong, takabur, merasa tinggi -seperti buah kepala di pohon yang tinggi- harus ditanggalkan karena nasib orang sombong tidak akan baik. Seperti buah kelapa, "nasibnya" dijatuhkan dari atas, dikuliti, diparut dan diperas, dan begitu juga nasib orang-orang yang sombong. Oleh karena itu kuliner "Lebaran Syawalan" ini dianggap mengajarkan sikap yang seharusnya dimiliki setiap Muslim, yaitu rendah hati, jujur mengaku salah, dan terbuka mampu memaafkan kesalahan orang lain. Kedua, Lebaran Kupat/Ketupat. Disebut demikian karena berkaitan dengan kupat yaitu barang berbentuk segitiga empat sejajar yang terbuat dari bahan dasar Janur, lontar atau gebang, yang di dalamnya terisi beras/nasi. Kupat sendiri berasal dari kata "Ngaku Lepat" atau mengaku salah, sebagai simbol ketulusan hati untuk meminta maaf kepada orang lain atas kesalahan yang disengaja maupun tidak disengaja. Bhodo Kupat awalnya berkembang di kalangan santri-santri (konon dimulai oleh Kiai Sholeh Darat Semarang) sebagai unjuk eksistensi budaya sub-culture santri. Sebab saat itu para priyayi Jawa rajin merayakan "Lebaran Syawal" dengan berpegang penanggalan kalender yang masih diperdebatkan, sekalipun mereka tidak menjalankan puasa Ramadhan. Dalam catatan Snouck Hurgonje, antara lain disebutkan: "Oleh karena itu, tidaklah jika permulaan puasa dan mengherankan jatuhnya hari Lebaran setiap tahunnya dapat berbeda.... Juga di Jawa dan Sumatra perbedaan itu terjadi setiap tahunnya. Memang di beberapa kabupaten di Jawa, di mana orang, mengenai soal Lebaran dengan terang- terangan untuk mudahnya berpegangan pada tanggal di penanggalan, tetapi hal ini disebabkan kebanyakan pnduduk di situ ikut merayakan dengan rajin hari Lebaran. Tidak begitu menjadi soal apakah bupati yang tidak berpuasa menerima tamunya pada hari Selasa
dengan 10 Dzulhijjah. Menu kuliner ini juga mengandung nilai filosofis, di mana Ketupat menjadi simbol Di samping istilah "Lebaran" dan pengakuan kesalahan, dan Lontong menjadi "Bhodho" masih terdapat lagi dalam tradisi symbol penerimaan maaf/kesalahan orang lain Jawa yaitu yang disebut perayaan Riyoyo (dari dengan sikap hati yang "lonjong" alias terbuka. kata "Ri" yang berarti "hari atau masa yang Sementara Opor dari bahan dasar santan sebentar" dan "Yokyo" yang mengandung kelapa dimaknai, bahwa sikap sombong, pengertian "sikap meluapkan"). Sebutan takabur, merasa tinggi -seperti buah kepala Riyoyo biasa digunakan oleh kalangan Jawa di pohon yang tinggi- harus ditanggalkan biasa. Sedangkan para priyayi/bangsawan karena nasib orang sombong tidak akan baik. biasa menggunakan istilah Riyadi (dari kata Seperti buah kelapa, "nasibnya" dijatuhkan "Ri" yang artinya "hari atau masa sebentar" dari atas, dikuliti, diparut dan diperas, dan dan kata "adi" yang berarti baik). begitu juga nasib orang-orang yang sombong. Pengertiannya Riyoyo/Riyadi adalah hari Oleh karena itu kuliner "Lebaran Syawalan" ini baik untuk mengutarakan dan meluapkan dianggap mengajarkan sikap yang seharusnya isi hati. Oleh sebab itu untuk pengucapan dimiliki setiap Muslim, yaitu rendah hati, selamat lebaran biasanya orang Jawa lebih jujur mengaku salah, dan terbuka mampu memilih menggunakan kata Riyoyo atau memaafkan kesalahan orang lain. Riyadi, misalnya "Sugeng Riyadi" atau Kedua, Lebaran Kupat/Ketupat. Disebut "Sugeng Riyoyo" daripada "Sugeng Bodho". demikian karena berkaitan dengan kupat yaitu atau Rabu, dan apakah sebagian penduduk yang tidak berpuasa berpesta pora dalam pesta rakyat di alun-alun pada hari Selasa atau Rabu. Tetapi orang menginsyafinya bahwa yang demikian itu tidaklah sesuai dengan hukum Islam. Mereka yang mematuhinya tetap masih berpuasa satu hari lagi, apabila sesudah 29 hari bulan baru betul-betul belum dapat dilihat." luas di kalangan masyarakat pesisir Jawa. Bahkan tradisi merayakan lebaran Kupat lebih semarak dibandingkan Lebaran Syawal, khususnya di daerah Pesisir Utara Jawa Tengah. Pada hari lebaran kupat setiap keluarga memasak ketupat dengan aneka macam menu masakan untuk diantarkan kepada saudara dan kerabat yang diangap lebih tua. Selain itu menu ketupat ini juga untuk dihidangkan kepada tamu-tamu yang berkunjung. Sebagaimana umumnya masyarakat Indonesia barang berbentuk segitiga empat sejajar yang lebih memilih penggunaan kalimat "Selamat terbuat dari bahan dasar Janur, lontar atau Idul Fitri" daripada "Selamat Lebaran". gebang, yang di dalamnya terisi beras/nasi. Berikut ini adalah tradisi dan ritual yang Kupat sendiri berasal dari kata "Ngaku Lepat" berhubungan dengan Lebaran/Bodho/ Riyoyo/ atau mengaku salah, sebagai simbol ketulusan Riyadi; hati untuk meminta maaf kepada orang lain atas kesalahan yang disengaja maupun tidak Pertama, Lebaran Syawalan atau perayaan disengaja. Bhodo Kupat awalnya berkembang Idul Fitri yang jatuh pada tanggal 1 Syawwal, Untuk merubah kebiasaan priyayi dan sebagian umat Islam Jawa itulah, Kiai Sholeh Darat dalam Kitab al-Qawanin al-Syar'iyyah li Ahl al-Majalis al-Hukmiyyat wa al-Ifta'iyyat (1883 M), menganjurkan santri-santrinya untuk membiasakan puasa sunnat 6 hari syawal dan disudahi dengan Lebaran Kupat. Puasa sunnah selama enam hari di bulan Syawal diajarkan oleh Rasulullah Saw. Dalam sebuah hadits, beliau bersabda: "Barang siapa puasa Ramadhan kemudian meneruskannya puasa enam hari di bulan Syawal maka ia seperti puasa setahun lamanya" (HR. Muslim). di kalangan santri-santri (konon dimulai oleh sesudah umat Islam mengerjakan Shalat Id. Kiai Sholeh Darat Semarang) sebagai unjuk Sekalipun Idul Fitri jatuhnya hanya sehari di Ketiga, Lebaran Haji yang jatuh pada tanggal 1 Dzulhijjah. Orang Islam Nusantara merayakan Lebaran Haji dengan cara berduyun- duyun ke mesjid atau lapangan terbuka untuk mengerjakan Shalat Id, menyembelih hewan kurban dan membagi daging kurban. Pada umumnya perayaan Lebaran Haji tidak semeriah peyaraan Lebaran Syawalan, terkecuali di kalangan etnis tertentu, seperti Madura. eksistensi budaya sub-culture santri. Sebab saat dalam setahun akan tetapi sebagian masyarakat itu para priyayi Jawa rajin merayakan "Lebaran Indonesia masih ada yang mempertahankan Syawal" dengan berpegang penanggalan perayaan Lebaran Syawwal selama sebulan kalender yang masih diperdebatkan, sekalipun penuh. Dalam artian selama bulan Syawwal mereka tidak menjalankan puasa Ramadhan. umat Islam masih memanfaatkannya untuk kegiatan-kegiatan, seperti; silaturahmi dan Dalam catatan Snouck Hurgonje, antara halal bi halal. lain disebutkan: "Oleh karena itu, tidaklah mengherankan jika permulaan puasa dan Hal ini seperti terjadi di Betawi (misalnya jatuhnya hari Lebaran setiap tahunnya Betawi Cengkareng, Kembangan, Cileduk), dapat berbeda.... Juga di Jawa dan Sumatra di dimana masyarakat setempat bergantian [Ishom Saha] perbedaan itu terjadi setiap tahunnya. Memang saling mengunjungi keluarga dari satu "Tradisi lebaran" kupat telah berkembang di beberapa kabupaten di Jawa, di mana kampung ke kampung lain selama bulan orang, mengenai soal Lebaran dengan terang- Syawal dan menutupnya dengan pertemuan terangan untuk mudahnya berpegangan Sumber Bacaan seluruh keluarga besar di Kampung yang pada tanggal di penanggalan, tetapi hal ini sudah ditentukan, atau disebut "Lebaran Anasom, dkk., Islam dan Kebudayaan Jawa, Yogyakarta: Gama Media, 2000 Bachtiar, Harsja, "The Religion of Java: a Commentary", Madjalah Ilmu Sastra Indonsia. V 5 NI, 1973 Hurgronje, C. Snouck, "Penetapan Berakhirnya Bulan Puasa 1898" dalam Kumpulan Karangan Snouck Hurgronje VIII, disebabkan kebanyakan pnduduk di situ ikut Betawi", pada hari terakhir bulan Syawal. merayakan dengan rajin hari Lebaran. Tidak Dalam Lebaran ini juga ada menu khusus yang Jakarta: INIS, 1993 begitu menjadi soal apakah bupati yang tidak tidak didapati di bulan-bulan yang lain, yaitu Steenbrink, Karel A., Mencari Tuhan dengan Kacamata Barat: Kajian Kritis Mengenai Agama di Indonesia, Yogyakarta: IAIN berpuasa menerima tamunya pada hari Selasa Menu Ketupat/Lontong Opor. Sunan Kalijaga Press, 1988 230 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 231
232 | Ensiklopedi Islam Nusantara
M Mahfuzhat Majelis Ta'lim Majzub Makan Bedulang Makna Gandul Manaqiban Manganan Mbangun Nikah Mandi Belimau Metik Meunasah Midodareni Mudik Mukena Muktabar(ah) Munggah Molo Muqoddaman Mursyid 232 | Ensiklopedi Islam Nusantara
Mahfuzhat Peribahasa adalah kalimat yang singkat namun bermakna alegoris (kiyasan) proses membutuhkan sehingga pemahaman tertentu dalam memahaminya. Dalam bahasa Arab, peribahasa adalah bagian dari al-hikmah (kebijaksanaan). Bicara soal hikmah, terdapat sebuah hadis yang berbicara soal itu, al-Hikmatu Dhallaatun al-Mu'min, aynamaa tajiduhaa akhadzahaa (hikmah adalah "barang hilang" seorang mukmin, maka dimanapun ia mendapati, ambillah). Meski begitu, tidak ada pembatasan apakah hikmah haruslah sebuah kata mutiara atau peribahasa. Salah satu bentuk penyampaian hikmah yang populer dikalangan masyarakat muslim dikenal dengan nama Mahfuzhat. Istilah ini sebenarnya tidak dikenal oleh penutur bahasa arab sendiri. Justu istilah ini lahir dari umat muslimin di Indonesia. Ini terbukti karena di masa kini masyarakat Timur Tengah menggunakan istilah mahfuzhat untuk memaknai arsip, sehingga penggunaannya dirangkai dengan kata al-watsaaiq. Selain itu, dari sisi etimologi mahfuuzhaat (plural) dari kata adalah bentuk mahfuuzh, sebuah kata yang berbentuk objek (maf 'ul) dan berarti "diingat". Dalam bahasa Arab, istilah yang digunakan adalah al-matsal (jamak: al-amtsaal). al-Matsal sudah dikenal sebagai bagian dari bidang sastra Arab. Dari kata al-Matsal ini, - mungkin - dikenallah dalam bahasa Indonesia istilah perumpaan (Arab: al- Mitsaal atau al-Matsal). Sesuai namanya, dalam bahasa Arab ada pula kata-kata yang modelnya adalah perumpaan. Selain itu, kata ini secara etimologi adalah bentuk masdar dari kata ma- tsa-la yang berarti serupa. Dari sini kemudian dimaknai perumpaan pada kalimat-kalimat jama' allegori yang mengandung makna tertentu. Sebelum datangnya Islam, perumpaan seluruhnya bersumber dari syair dan prosa 'Ali (natsr) Arab. Muhammad Taufiq Abu berpendapat bahwa perumpaan adalah sebuah bidang yang mengakar kuat dalam kebudayaan masyarakat Arab. Hampir setiap sisi kehidupan mereka, memiliki ungkapan- ungkapan perumpaannya. Lewat media inilah, perumpaan menjadi sebuah sarana menunjukkan kemurnian bahasa Arab lewat gaya bahasa perumpaan yang sastrawi. Islam, al-Matsal tidak hanya bersumber dari syair Jahiliyah, tapi juga Quran dan Hadis serta syair yang muncul sesudah kedatangan Islam. Dalam al- Qur'an misalnya, tercatat Allah menyebutkan beberapa kali ungkapkan kata al-matsal secara eksplisit, lewat kata al-matsal dan matsalan. Tercatat, kata pertama hanya disebutkan sebanyak dua kali, dengan konteks menunjukkan bahwa apa yang diperintahkan Allah Swt. adalah sebuah model yang tertinggi kualitasnya (lahu al-matsal al-a'laa). Sementara untuk kata kedua, disampaikan sebanyak 18 kali, yang keseluruhannya bertujuan untuk memberikan pelajaran, baik perumpaan yang baik maupun yang buruk. Setelah kedatangan Jawwad Ali dalam karyanya al-Mufasshal fi Taarikh al-'Arab fi al-Islam memasukkan al- Amtsal sebagai salah satu cabang keilmuan yang dikenal masyarakat Arab. Ia bisa berupa hikmah, kisah-kisah lama yang bernuansa mitologi (al-asaathir), atau cerita-cerita yang memiliki ibrah. Menurutnya, Matsal tidak selalu berbentuk natsr, dan tidak seluruhnya pula disampaikan dalam bentuk syair. Sampai Edisi Budaya | 235
di sini, kita dapat menyimpulkan bahwa baik matsal, mahfuzhat, peribahasa, perumpaan, seluruhnya bentuk "bijak bestari" penuh yang bersumber dari kebudayaan tertentu dan bertujuan untuk memberikan pelajaran kearifan bagi manusia. Karena itulah, dalam mahfuzhat yang dikenal di Indonesia meski berasal dari bahasa Arab, akan ada yang tidak bersumber dari sumber- sumber keislaman, seperti peribahasa para filosof dari Barat dan sebagainya. adalah sama-sama Sejarah Mahfuzhat di Indonesia setiap kebudayaan peribahasanya memiliki masing-masing. adalah manisfestasi kearifan sebuah institusi sosial, baik suku, adat, maupun bangsa. Indonesia, sebagai sebuah negara yang majemuk adat istiadat dan agamanya - meski yang diakui negara hanyalah enam agama (Islam, Kristen Protestan, Kristen Katolik, Hindu, Budha, dan Konghuchu) - pada masing-masing institusi sosial memiliki kearifannya masing-masing. Pada prinsipnya, bentuk-bentuk Peribahasa Meski begitu, Indonesia juga menetapkan peribahasa nasionalnya. Beberapa contoh misalnya peribahasa "ada gula, ada semut", "katak tempurung". Peribahasa-peribahasa dalam ini umumnya berasal dari peribahasa yang populer di masyarakat Melayu, dan tidak ada catatan yang pasti juga siapa yang pertama kali menyebutkan peribahasa itu. Sejauh ini belum ditemukan pencatatan yang pasti sejak kapan berbagai mahfuzhat masuk dan populer di Indonesia. Tapi, melihat istilah yang digunakan berbahasa arab, kemungkinan mahfuzhat dikembangkan oleh masyarakat muslim Indonesia yang menerima pendidikan keagamaan dari Timur Tengah. Tetapi, mereka yang belajar ke Timur Tengah tidak menerima model pendidikan yang seragam. Pada saat ini, Mahfuzhat menjadi bagian kurikulum pesantren yang bernuansa modern. Perbedaan antara pesantren modern dan tradisional di Indonesia pada awalnya diasosiasikan dengan mereka yang hanya mempelajari kitab klasik atau lazim disebut sebagai kitab kuning (karena kebanyakan 236 | Ensiklopedi Islam Nusantara tidak kertasnya berwarna kuning) dan menerima ijazah formal dari negara, sementara pesantren modern adalah pesantren yang berupaya menggabungkan antar kurikulum berbasis kitab klasik dengan kurikulum formal yang ditetapkan oleh negara sesungguhnya kurang akurat. Pasalnya, mahfuzhat justru awalnya diajarkan di pesantren-pesantren yang para gurunya berlatar belakang pendidikan modern Mesir, yaitu Darul 'Ulum. Sementara, pesantren yang mengajarkan murni kitab- kitab klasik, adalah jaringan ulama yang belajar ke Mekkah dan Madinah. Mereka yang pulang dari pendidikan modern di Mesir, membuat yang disebut Kulliyatu al-Mu'allimiin (Normal School). Dua dari Tiga pendiri Pondok Modern Gontor, K.H. Imam Zarkasyi dan K.H. Zainuddin Fannanie pernah belajar langsung ke Sumatera Barat di Kweekschool, dan ketika pulang membuat kurikulum yang dibentuk di Kulliyatu al- Mu'allimiin. Dari sinilah, Pondok Modern Gontor - dan sekolah yang memiliki relasi secara kelembagaan atau keguruan - dikenal sebagai Pondok Modern. Tetapi pembagian ini sekolah-sekolah Beberapa contoh Mahfuzhat yang terkenal di Indonesia ada yang bersumber dari al- Qur'an, Hadis, maupun syair atau prosa yang redaksi bernada Matsal. Mahfuzhat Kullu Ma'rufin Shadaqatun (segala hal baik adalah sedekah) misalnya, adalah sebuah hadis. Contoh lainnya adalah al-Yadu al-'Ulya Khairun min Yadi al-Suflaa ("Tangan diatas lebih baik daripada tangan di bawah"). Redaksi ini juga berasal dari hadis, meski sebagian riwayatnya lemah. Ada juga yang berasal dari syair-syair Arab. Peribahasa "Kullu Man Saara 'ala al- Darbi Washala (Siapa yang meniti sebuah jalan (menuju satu tujuan) ia akan kesana. Mahfuzhat ini sebenarnya adalah potongan dari sebuah syair gubahan Ibn al-Wardi. Dari beberapa contoh Mahfuzhat diatas, yang penting untuk dicatat adalah beberapa diantaranya sebenarnya diambil dari konteks keseluruhan teks itu, meski tidak seluruhnya terambil dari konteks aslinya. Mahfuzhat tangan diatas lebih baik dari tangan di bawah misalnya sering dijadikan dalil bahwa mereka
yang memiliki ekonomi lebih dan mampu berbagi kepada yang miskin, lebih baik dari mereka yang minta-minta. Tetapi, seperti yang telah disunting oleh Fu'ad 'Abdu al- Baaqi tentang hadis ini, justru menganjurkan orang untuk menahan diri dari meminta- minta. Diantara hadis yang dikutip adalah kisah Hakim bin Hizam yang sampai akhir hayatnya, tidak pernah meminta-minta lagi setelah terakhir kali diberikan sedikit uang oleh Nabi Saw. Perlu dicatat, menurut riwayat al-Bukhari, Hakim bin Hizham wafat di masa kekhalifan 'Umar bin Khattab Ra. dan tidak pernah meminta-minta lagi. Pesan Nabi Saw. tersebut adalah "Duhai Hakim, harta ini begitu manis kalau diterima. Mereka yang menerimanya dengan sikap murah tangan/dermawan, akan diberkahi hartanya. Tapi yang menerima dengan membanggakan diri kalau ia hebat dengan harta, harta itu tidak bakal berkah. Ia akan seperti orang makan yang tidak pernah kenyang. Sementara, "tangan di atas lebih baik daripada tangan di bawah". kertasnya berwarna kuning) dan tidak di sini, kita dapat menyimpulkan bahwa baik menerima ijazah formal dari negara, sementara matsal, mahfuzhat, peribahasa, perumpaan, pesantren modern adalah pesantren yang seluruhnya adalah sama-sama bentuk juga Mahfuzhat yang memiliki kesamaan makna dengan peribahasa latin. Sebut saja al-'Aqlu al-Saliim fi al-Jismi al- Saliim. Peribahasa ini biasa diterjemahkan dengan "di dalam tubuh yang sehat terdapat jiwa yang kuat". Peribahasa ini kemungkinan besar adalah terjemahan dari peribahasa latin yang biasa digunakan untuk "penyemangat" para olahragawan, Mens Sana in Corpore Sano. Padahal, kata ini juga tercerabut dari konteks lainnya. Redaksi kalimat yang masuk di dalam buku Proverbia Latina (Peribahasa Berbahasa Latin) ini adalah Orandum est ut sit Mens Sana in Corpore Sano (hendaklah engkau berdoa agar ada jiwa sehat dalam tubuh yang sehat). Syair ini digubah oleh seorang Penyair Romawi, Decimus Iunius Juvenalis. Ada berupaya menggabungkan antar kurikulum "bijak bestari" penuh yang bersumber dari berbasis kitab klasik dengan kurikulum formal kebudayaan tertentu dan bertujuan untuk yang ditetapkan oleh negara memberikan pelajaran kearifan bagi manusia. Karena itulah, dalam mahfuzhat yang dikenal Tetapi pembagian ini sesungguhnya di Indonesia meski berasal dari bahasa Arab, kurang akurat. Pasalnya, mahfuzhat justru akan ada yang tidak bersumber dari sumber- awalnya diajarkan di pesantren-pesantren yang sumber keislaman, seperti peribahasa para para gurunya berlatar belakang pendidikan filosof dari Barat dan sebagainya. modern Mesir, yaitu Darul 'Ulum. Sementara, pesantren yang mengajarkan murni kitab- kitab klasik, adalah jaringan ulama yang Sejarah Mahfuzhat di Indonesia belajar ke Mekkah dan Madinah. Mereka yang Pada prinsipnya, setiap kebudayaan pulang dari pendidikan modern di Mesir, memiliki bentuk-bentuk peribahasanya membuat sekolah-sekolah yang disebut masing-masing. Peribahasa adalah Kulliyatu al-Mu'allimiin (Normal School). Dua manisfestasi kearifan sebuah institusi sosial, dari Tiga pendiri Pondok Modern Gontor, K.H. baik suku, adat, maupun bangsa. Indonesia, Imam Zarkasyi dan K.H. Zainuddin Fannanie sebagai sebuah negara yang majemuk adat pernah belajar langsung ke Sumatera Barat [Adib M Islam] istiadat dan agamanya - meski yang diakui di Kweekschool, dan ketika pulang membuat negara hanyalah enam agama (Islam, Kristen kurikulum yang dibentuk di Kulliyatu al- Protestan, Kristen Katolik, Hindu, Budha, dan Mu'allimiin. Dari sinilah, Pondok Modern Sumber Bacaan Konghuchu) - pada masing-masing institusi Gontor - dan sekolah yang memiliki relasi sosial memiliki kearifannya masing-masing. secara kelembagaan atau keguruan - dikenal Khalil Hasan Noufal, Collocations in English and Arabic: A Comparative Study, English Language and Literature sebagai Pondok Modern. Studies; Vol. 2, No. 3; 2012, 2. Meski begitu, Indonesia juga menetapkan Muhammad Taufiq Abu 'Ali, al-Amtsal al-'Arabiyyah wa al-'Ashr al-Jaahilii, (Beirut: Dar al-Nafaais, 1988). Muhammad Jawwad 'Ali, al-Mufasshal fii Tarikh al-'Arab Qabla al-Islam, (Beirut: Dar al-Saaqi, 2001). Abu al-Shaikh al-Ashbihani, al-Amtsaal fi al-Hadits, (Bombay: al-Dar al-Salafiyyah, 1987). Ibn al-Mulaqqan Siraju al-Din al-Syafi'i, al-Badru al-Munir fi Takhrij al-Ahaadits wa al-Aatsar al-Waaqi'ah fi al- peribahasa nasionalnya. Beberapa contoh Beberapa contoh Mahfuzhat yang terkenal misalnya peribahasa "ada gula, ada semut", "katak di Indonesia ada yang bersumber dari al- dalam tempurung". Peribahasa-peribahasa Qur'an, Hadis, maupun syair atau prosa yang Syarh al-Kabiir, (Riyadh, Dar al-Hijrah, 2004). ini umumnya berasal dari peribahasa yang Muhammad Fu'ad 'Abdu al-Baqi, al-Lu'lu wa al-Marjaan Fiima Ittafaqa 'alaihi al-Syaikhaani (Kairo: Dar al-Hadits, redaksi bernada Matsal. Mahfuzhat Kullu 1987). populer di masyarakat Melayu, dan tidak ada Ma'rufin Shadaqatun (segala hal baik adalah Baha'u al-Diin al-'Aamili, al-Kushkuul, (Beirut: Dar al-Kutub al-'Ilimiyyah, 2004). catatan yang pasti juga siapa yang pertama kali sedekah) misalnya, adalah sebuah hadis. menyebutkan peribahasa itu. Contoh lainnya adalah al-Yadu al-'Ulya Khairun min Yadi al-Suflaa ("Tangan diatas lebih baik Sejauh ini belum ditemukan pencatatan daripada tangan di bawah"). Redaksi ini juga yang pasti sejak kapan berbagai mahfuzhat berasal dari hadis, meski sebagian riwayatnya masuk dan populer di Indonesia. Tapi, melihat lemah. Ada juga yang berasal dari syair-syair istilah yang digunakan berbahasa arab, Arab. Peribahasa "Kullu Man Saara 'ala al- kemungkinan mahfuzhat dikembangkan oleh Darbi Washala (Siapa yang meniti sebuah masyarakat muslim Indonesia yang menerima jalan (menuju satu tujuan) ia akan kesana. pendidikan keagamaan dari Timur Tengah. Mahfuzhat ini sebenarnya adalah potongan Tetapi, mereka yang belajar ke Timur Tengah dari sebuah syair gubahan Ibn al-Wardi. tidak menerima model pendidikan yang seragam. Pada saat ini, Mahfuzhat menjadi Dari beberapa contoh Mahfuzhat diatas, bagian kurikulum pesantren yang bernuansa yang penting untuk dicatat adalah beberapa modern. Perbedaan antara pesantren modern diantaranya sebenarnya diambil dari konteks dan tradisional di Indonesia pada awalnya keseluruhan teks itu, meski tidak seluruhnya diasosiasikan dengan mereka yang hanya terambil dari konteks aslinya. Mahfuzhat mempelajari kitab klasik atau lazim disebut tangan diatas lebih baik dari tangan di bawah sebagai kitab kuning (karena kebanyakan misalnya sering dijadikan dalil bahwa mereka 236 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 237
Majelis Ta'lim Majelis taklim terdiri dari dua akar kata bahasa Arab yaitu majlis (ﺲﻠﺠﻣ ) yang berarti tempat duduk, tempat sidang atau dewan, sedangkan ta'lim berarti pengajaran (Kamus Al-Munawwir). Dalam bahasa Arab kata majelis adalah bentuk isim makan (kata tempat), kata kerjanya (ﺲﻠﺟ) yang artinya tempat duduk, tempat sidang, dewan. Kata ta'lim dalam bahasa Arab merupakan masdar dari kata kerja ( ﻢﻠﻌﺗ-ﻢﻠﻌﻳ-ﻢﻠﻋ ) yang mempunyai arti pengajaran. Dalam Kamus Bahasa Indonesia pengertian majelis adalah pertemuan atau perkumpulan orang banyak atau bangunan tempat orang berkumpul. Dari pengertian terminologi tentang majelis ta'lim di atas dapatlah dikatakan bahwa majelis adalah tempat duduk melaksanakan pengajaran atau pengajian agama Islam. itu dan mengartikannya secara istilah, maka dapatlah disimpulkan bahwasanya "majelis taklim" memiliki arti tempat berkumpulnya seseorang untuk menuntut ilmu (khususnya ilmu agama) bersifat nonformal. Jika digabungkan dua kata Majelis ta'lim dapat diartikan sebagai "tempat untuk melaksanakan pengakaran atau pengajian Islam" (Baiquni, 1996 : 273). Secara bahasa (etimologi) majelis ta'lim berasal dari bahasa Arab, yang berasal dari dua kata majelis dan ta'lim. Menurut Munawir yang dikutip : 95) menjelaskan, oleh Hasbullah (1996 "majelis adalah tempat sidang. Sedangkan ta'lim diartikan dengan pengajaran". tempat duduk, "tempat atau wadah umat untuk melaksanakan proses belajar mengajar tentang iman, Islam dan ihsan, aqidah, syari'ah, akhlak, tauhid, fikih, tasawuf, surga dan neraka, pahala dan dosa, ekonomi, zakat, infak, sadaqah dan lain sebagainya". Lain halnya dengan Arifin (1991 : 202) yang memaknai majelis ta'lim dalam strategi pembinaan umat, merupakan wadah/wahana dakwah Islamiah yang murni Instruksional keagamaan Islam. Hasil Musyawarah Majelis Ta'lim se-DKI Jakarta tahun 1980, merumuskan pengertian majelis ta'lim adalah lembaga pendidikan non formal yang memiliki kurikulum tersendiri diselenggarakan secara berkala dan teratur diikuti oleh jamaah yang relatif banyak, yang bertujuan untuk membina, mengembangkan hubungan yang santun dan serasi antara manusia dengan sesamanya, dan antara manusia dengan lingkungannya, dalam rangka membina masyarakat yang bertaqwa kepada Allah SWT (Hasbullah, 1996 : 202). Dari beberapa pengertian "majelis ta'lim" yang telah dikemukakan di atas, selanjutnya dapat diberikan kesimpulan majelis ta'lim dapat diartikan sebagai sebuah lembaga pendidikan non formal, tempat berkumpul sekelompok orang/individu untuk membicarakan masalah yang menyangkut kepentingan kelompok tersebut dan masyarakat pada umumnya. Sedangkan secara khusus majelis ta'lim berarti suatu tempat/wadah untuk berkumpul dan melaksanakan pengajian yang membahas materi ke-Islaman secara menyeluruh. (terminologi) para ahli pengertian majelis ta'lim sebagaimana : 45-46) adalah menurut Saefudin (1996 Menurut istilah Majelis taklim bersifat nonformal, namun walaupun demikian fungsi dari majelis taklim itu sendiri sangatlah dirasa dalam masyarakat. 238 | Ensiklopedi Islam Nusantara
Tujuan dari fungsi Majlis Taklim antara lain Pertama, berfungsi sebagai tempat belajar, yang bertujuan menambah ilmu dan keyakinan agama, yang akan mendorong pengalaman ajaran agama. Kedua, berfungsi sebagai tempat kontak social, yang bertujuan menjaga silaturrahmi. Ketiga, berfungsi mewujudkan minat sosial yang bertujuan meningkatkan kesadaran dan kesejahteraan rumah tangga dan lingkungan jamaahnya (Tutty Alawiyah, 1997). Majelis Ta'lim menjadi ajang berkumpulnya orang-orang yang berminat mendalami agama Islam dan sarana berkomunikasi antar-sesama umat. Bahkan, dari Majelis Ta'limlah kemudian muncul metode pengajaran yang lebih teratur, terencana dan berkesinambungan, seperti pondok pesantren dan madrasah. Para wali dan juru dakwah Islam pada awal perkembangan Islam di Indonesia salah satu metode dakwah yang mereka gunakan adalah majelis ta'lim. Oleh karena itu untuk Indonesia keberadaan majelis ta'lim merupakan lembaga pendidikan non formal tertua (Aini, 2005 : 20). Majelis Ta'lim Majelis taklim terdiri dari dua akar "tempat atau wadah umat untuk melaksanakan kata bahasa Arab yaitu majlis (ﺲﻠﺠﻣ proses belajar mengajar tentang iman, Islam Sejarah dan Dasar Hukum Majelis Taklim Adalah ulama Nusantara dari Jakarta, KH. Abdullah Syafi'ie (1910-1985) orang pertama yang memperkenalkan istilah majlis ta'lim (sering ditulis "majelis taklim"). Ia mengembangkan pengajian di Masjid Al- Barkah yang disebut dengan majlis ta'lim, baik untuk bapak-bapak maupun yang dikhusukan untuk ibu-ibu. Akhirnya Istilah majlis ta'lim menjadi trade mark dari pengajian-pengajian KH. Abdullah Syafi'ie. Sebelum itu orang kalau mau menghadiri pengajian tidak pernah menyebutnya pergi ke majlis ta'lim, tetapi lebih suka menyebutnya mau pergi ke pengajian. Penamaan majlis ta'lim akhirnya melahirkan identitas tersendiri yang membedakan dengan pengajian umum biasa, yaitu sifatnya yang tetap dan berkesinambungan. Akhirnya terbukti bahwa kegiatan yang bersifat majlis ta'lim itu menjadi kebutuhan masyarakat Islam, baik dikota-kota yang sibuk maupun di desa-desa yang terpencil. ) yang berarti tempat duduk, tempat dan ihsan, aqidah, syari'ah, akhlak, tauhid, lembaga pendidikan tertua dalam Islam, walaupun tidak disebut majelis ta'lim namun pengajian yang berlangsung secara sembunyi-sembunyi yang dilakukan oleh para sahabat Nabi Muhammad SAW di rumah sahabat Arqam dapat dianggap sebagai sebuah kegiatan majelis ta'lim. Sejak zaman Rasulullah SAW saat dakwah pertamanya yang bertempat di rumah Arqom bin Al-Arqom. Di masa Islam Mekkah, Nabi Muhammad SAW menyiarkan agama Islam secara sembunyi-sembunyi, dari satu rumah ke rumah lain dan dari satu tempat ke tempat lain. Sedangkan di era Madinah, Islam mulai diajarkan secara terbuka dan diselenggarakan di masjid-masjid. Apa yang dilakukan oleh Nabi Muhammad SAW yaitu mendakwahkan ajaran-ajaran Islam, baik di era Mekkah ataupun Madinah-adalah cikal bakal berkembangnya Majelis Ta'lim yang kita kenal saat ini. Majelis ta'lim merupakan sidang atau dewan, sedangkan ta'lim berarti fikih, tasawuf, surga dan neraka, pahala dan pengajaran (Kamus Al-Munawwir). Dalam dosa, ekonomi, zakat, infak, sadaqah dan bahasa Arab kata majelis adalah bentuk isim lain sebagainya". Lain halnya dengan Arifin makan (kata tempat), kata kerjanya (ﺲﻠﺟ) yang (1991 : 202) yang memaknai majelis ta'lim artinya tempat duduk, tempat sidang, dewan. dalam strategi pembinaan umat, merupakan Kata ta'lim dalam bahasa Arab merupakan wadah/wahana dakwah Islamiah yang murni masdar dari kata kerja ( ﻢﻠﻌﺗ-ﻢﻠﻌﻳ-ﻢﻠﻋ ) yang Instruksional keagamaan Islam. mempunyai arti pengajaran. Dalam Kamus Hasil Musyawarah Majelis Ta'lim se-DKI Bahasa Indonesia pengertian majelis adalah Jakarta tahun 1980, merumuskan pengertian pertemuan atau perkumpulan orang banyak majelis ta'lim adalah lembaga pendidikan non atau bangunan tempat orang berkumpul. formal yang memiliki kurikulum tersendiri Dari pengertian terminologi tentang majelis diselenggarakan secara berkala dan teratur ta'lim di atas dapatlah dikatakan bahwa diikuti oleh jamaah yang relatif banyak, yang majelis adalah tempat duduk melaksanakan bertujuan untuk membina, mengembangkan pengajaran atau pengajian agama Islam. hubungan yang santun dan serasi antara Jika digabungkan dua kata itu dan manusia dengan sesamanya, dan antara mengartikannya secara istilah, maka dapatlah manusia dengan lingkungannya, dalam rangka disimpulkan bahwasanya "majelis taklim" membina masyarakat yang bertaqwa kepada memiliki arti tempat berkumpulnya seseorang Allah SWT (Hasbullah, 1996 : 202). Dari untuk menuntut ilmu (khususnya ilmu agama) beberapa pengertian "majelis ta'lim" yang Apabila dilihat dari makna dan sejarah berdirinya "majelis taklim" dalam masyarakat, bisa diketahui dan dimungkinkan lembaga dakwah ini berfungsi sebagai tempat kegiatan belajar mengajar umat Islam, khususnya bagi kaum perempuan dalam rangka meningkatkan pengetahuan, pemahaman, dan pengalaman ajaran Islam. Majelis taklim juga berfungsi sebagai lembaga pendidikan dan keterampilan bagi kaum perempuan dalam masyarakat yang berhubungan, antara lain dengan masalah pengembangan kepribadian serta pembinaan keluarga dan rumah tangga sakinah mawaddah warohmah. Melalui Majelis taklim inilah, diharapkan mereka menjaga kemuliaan dan bersifat nonformal. telah dikemukakan di atas, selanjutnya dapat Pada periode Madinah, ketika Islam telah mempunyai kekuatan yang besar pelaksanaan pengajian dalam masyarakat meningkat lebih pesat lagi. Nabi Muhammad SAW aktif berdakwah di masjid untuk memberikan pengajian kepada para sahabat. Cara dakwah dalam bentuk pengajian seperti itu merupakan keberhasilan Nabi bagian Muhammad SAW menyebarluaskan Islam. diberikan kesimpulan majelis ta'lim dapat Majelis ta'lim dapat diartikan sebagai diartikan sebagai sebuah lembaga pendidikan "tempat untuk melaksanakan pengakaran atau non formal, tempat berkumpul sekelompok pengajian Islam" (Baiquni, 1996 : 273). Secara orang/individu untuk membicarakan masalah bahasa (etimologi) majelis ta'lim berasal dari yang menyangkut kepentingan kelompok bahasa Arab, yang berasal dari dua kata majelis tersebut dan masyarakat pada umumnya. dan ta'lim. Menurut Munawir yang dikutip Sedangkan secara khusus majelis ta'lim berarti oleh Hasbullah (1996 : 95) menjelaskan, kesuksesan suatu tempat/wadah untuk berkumpul dan "majelis adalah tempat duduk, tempat melaksanakan pengajian yang membahas sidang. Sedangkan ta'lim diartikan dengan Di awal masuknya Islam ke Indonesia, Majelis Ta'lim merupakan sarana yang paling efektif untuk memperkenalkan sekaligus mensyiarkan ajaran-ajaran Islam ke masyarakat sekitar. Dengan berbagai kreasi dan metode, materi ke-Islaman secara menyeluruh. pengajaran". Majelis taklim bersifat nonformal, namun Menurut istilah (terminologi) para walaupun demikian fungsi dari majelis taklim ahli pengertian majelis ta'lim sebagaimana itu sendiri sangatlah dirasa dalam masyarakat. menurut Saefudin (1996 : 45-46) adalah 238 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 239
kehormatan keluarga dan rumah tangganya. Majelis taklim juga berfungsi sebagai wadah berkegiatan dan berkreativitas bagi kaum perempuan. Antara lain dalam berorganisasi, bermasyarakat, berbangsa dan bernegara. "Majelis taklim" juga berfungsi sebagai pusat pembinaan pengembangan dan sumber daya kemampuan dan kualitas manusia dalam berbagai bidang seperti dakwah, pendidikan sosial, dan politik yang sesuai dengan kodratnya. Majelis taklim juga diharapkan menjadi jaringan komunikasi, ukhuwah, dan silaturahim antar sesama kaum perempuan, antara lain dalam membangun masyarakat dan tatanan kehidupan yang Islami (Muhsin MK, 2009). taklim" atau merupakan pendidikan agama Islam yang cukup fleksibel dan tidak terikat oleh waktu. Majelis taklim bersifat terbuka terhadap segala usia, lapisan atau strata sosial, dan jenis kelamin. Waktu penyelenggaraannya terikat, bisa pagi, siang, sore, atau malam. Tempat pengajarannya pun bisa dilakukan di rumah, masjid, mushalla, gedung Aula, halaman, dan sebagainya. Selain itu majelis taklim memiliki dua fungsi sekaligus, yaitu sebagai lembaga dakwah dan lembaga pendidikan non-formal. Fleksibelitas majelis inilah yang menjadi kekuatan sehingga mampu bertahan dan merupakan lembaga pendidikan Islam yang paling dekat dengan umat (masyarakat). "Majelis taklim" juga merupakan wahana interaksi dan komunikasi yang kuat antara masyarakat awam dengan para mualim, dan antara sesama anggota jamaah majelis taklim tanpa dibatasi oleh tempat dan waktu. Dengan demikian majelis taklim menjadi lembaga pendidikan keagamaan alternatif bagi mereka yang tidak memiliki cukup tenaga, waktu, dan kesempatan menimba ilmu agama dijalur pandidikan formal. Inilah yang menjadikan majlis taklim memiliki nilai karkteristik tersendiri lembaga-lembaga keagamaan lainnya. Dalam prakteknya, "majelis pangajaran tempat pun tidak taklim dibanding Meski telah melampaui beberapa fase perubahan zaman, eksistensi Majelis Ta'lim cukup kuat dengan tetap memelihara pola 240 | Ensiklopedi Islam Nusantara dan tradisi yang baik sehingga mampu bertahan di lembaga- lembaga pendidikan keagamaan yang bersifat formal. Bedanya, kalau dulu Majelis Ta'lim hanya sebatas tempat pengajian yang dikelola secara individual oleh seorang kyai yang merangkap sebagai penqajar sekaligus, maka perkembangan kemudian Majelis Ta'lim telah menjelma menjadi lembaga atau institusi yang menyelenggarakan pengajaran atau pengajian agama Islam dan dikelola dengan cukup baik, oleh individu, kelompok perorangan, maupun lembaga (organisasi). tengah kompetisi pendidikan nasional, majelis taklim dinyatakan sebagai lembaga pendidikan diniyah non-formal yang keberadaannya di akui dan diatur dalam Undang-undang nomor 20 tahun 2003 tentang sistem pendidikan nasional, Peraturan Pemerintah nomor 19 tahun 2005 tantang standar nasional pendidikan, Peraturan Pemerintah nomor 55 tahun 2007 tentang pendidikan agama dan pendidikan keagamaan, Keputusan MA nomor 3 tahun 2006 tentang struktur departement agama tahun 2006. Bahkan dalam system ta'lim" dalam pelaksanaan realisasi programnya merupakan kegiatan dakwah Islam, dengan dakwah tersebut diharapkan dapat menyebarlauaskan ajaran Islam di muka bumi ini. Keberadaan majelis ta'lim diharapkan sebagai wadah untuk menciptakan terjalinnya ukhuwah Islamiyah, yang pada akhirnya dapat memberikan kelapangan dalam hidup di dunia dan akhirat. Sebagaimana firman Allah SWT dalam surah Al-Mujadilah ayat 11 yang artinya: "Hai orang-orang yang beriman, apabila dikatakan kepadamu: dalam majelis, maka lapangkanlah, niscaya Allah akan memberi kelapangan untukmu..." (Depag RI, 1989: 910). "Majelis sebuah berlapang-lapanglah Kata majelis dalam ayat di atas dapat berarti duduk bersama. Asal mulanya duduk bersama mengelilingi Nabi karena hendak mendengar ajaran-ajaran dan hikmat yang akan beliau keluarkan. Makna berlapang- lapang dalam ayat di atas juga mengandung arti kita hendaknya melapangkan hati dalam menerima materi pengajian (Hamka, t.t : 26).
Dasar pokok pelaksanaan program majelis ta'lim adalah landasan yang bersumber dari ajaran agama Islam. Syukir (t.t : 63) menulis: "agama Islam adalah agama yang menganut ajaran kitab Allah yakni Al-Quran dan Hadits Rasulullah SAW yang mana keduanya ini merupakan sumber utama ajaran Islam". Secara operasional pelaksanaan program majelis ta'lim berlandaskan kepada firman Allah SWT dalam surah Ali Imran ayat 104 yang artinya: "Dan hendaklah ada di antara kamu segolongan umat yang menyeru kepada kebajikan, menyuruh kepada yang ma'ruf dan mencegah dari yang munkar, merekalah orang- orang yang beruntung" (Depag RI, 1989: 93). dan mencegah dari yang mungkar melalui pelaksanaan pengajian majelis ta'lim, 2) Mengajak umat manusia yang sudah memeluk agama Islam untuk meningkatkan taqwanya kepada Allah SWT, 3) Membina mental keagamaan umat Islam sebagai jamaah majelis, 4) Mengajak umat manusia yang belum beriman agar beriman kepada Allah SWT, 5) Mendidik dan membina serta mengajarkan ajaran agama Islam kepada jamaah, 6) Memperbaiki Akhlak umat, melalui siraman rohani ceramah agama dalam setiap pengajian majelis ta'lim. dan tradisi yang baik sehingga mampu kehormatan keluarga dan rumah tangganya. bertahan di tengah kompetisi lembaga- Majelis taklim juga berfungsi sebagai wadah lembaga pendidikan keagamaan yang bersifat berkegiatan dan berkreativitas bagi kaum formal. Bedanya, kalau dulu Majelis Ta'lim perempuan. Antara lain dalam berorganisasi, hanya sebatas tempat pengajian yang dikelola bermasyarakat, berbangsa dan bernegara. secara individual oleh seorang kyai yang "Majelis taklim" juga berfungsi sebagai merangkap sebagai penqajar sekaligus, maka pusat pembinaan dan pengembangan perkembangan kemudian Majelis Ta'lim telah kemampuan dan kualitas sumber daya menjelma menjadi lembaga atau institusi yang manusia dalam berbagai bidang seperti menyelenggarakan pengajaran atau pengajian dakwah, pendidikan sosial, dan politik yang agama Islam dan dikelola dengan cukup baik, sesuai dengan kodratnya. Majelis taklim juga oleh individu, kelompok perorangan, maupun diharapkan menjadi jaringan komunikasi, lembaga (organisasi). Berdasarkan hal tersebut, majelis ta'lim mempunyai kedudukan dan ketentuan sendiri dalam mengatur pelaksanaan pendidikan atau pun dakwah Islamiyah. Secara strategis majelis sarana dakwah yang Islami dengan corak yang berperan serta dalam pembinaan dan peningkatan kualitas kehidupan umat Islam. Proses penyadaran umat dalam rangka menghayati, memahami, dan mengamalkan ajaran Islam dengan sungguh-sungguh dalam kehidupan pribadi, lingkungan sosial budaya, dan alam sekitarnya.. Dengan demikian diharapkan umat Islam dapat menjadi umat yang benar- benar umat yang rahmatan lil'alamin. ukhuwah, dan silaturahim antar sesama kaum Bahkan dalam system pendidikan perempuan, antara lain dalam membangun nasional, majelis taklim dinyatakan sebagai masyarakat dan tatanan kehidupan yang Dari firman Allah SWT di atas, jelas bahwa sebagai dasar pokok pelaksanaan majelis ta'lim adalah bersumber dari ajaran Al-Quran dan Hadits. Dengan berpedoman kepada dua sumber utama ini majelis ta'lim dalam kegiatannya diharapkan dapat menjadi sebuah organisasi dakwah Islam yang menyeru kepada yang ma'ruf dan mencegah dari pada kemungkaran. Lebih lanjut Hasbullah (1996 : 201) menyebutkan tujuan majelis ta'lim luhur adalah: "Menanamkan akhlak yang dan mulia serta meningkat kemajuan ilmu pengetahuan dan keterampilan jamaah, memberantas kebodohan umat Islam agar dapat memperoleh kehidupan yang bahagia dan sejahtera yang diridhoi oelh Allah SWT" lembaga pendidikan diniyah non-formal Islami (Muhsin MK, 2009). ta'lim menjadi yang keberadaannya di akui dan diatur dalam Dalam prakteknya, "majelis taklim" Undang-undang nomor 20 tahun 2003 merupakan tempat pangajaran atau tentang sistem pendidikan nasional, Peraturan pendidikan agama Islam yang cukup fleksibel Pemerintah nomor 19 tahun 2005 tantang dan tidak terikat oleh waktu. Majelis taklim standar nasional pendidikan, Peraturan bersifat terbuka terhadap segala usia, lapisan Pemerintah nomor 55 tahun 2007 tentang atau strata sosial, dan jenis kelamin. Waktu pendidikan agama dan pendidikan keagamaan, penyelenggaraannya pun tidak terikat, Keputusan MA nomor 3 tahun 2006 tentang bisa pagi, siang, sore, atau malam. Tempat struktur departement agama tahun 2006. pengajarannya pun bisa dilakukan di rumah, "Majelis ta'lim" dalam pelaksanaan masjid, mushalla, gedung Aula, halaman, dan programnya merupakan sebuah realisasi sebagainya. Selain itu majelis taklim memiliki Keberadaan majelis ta'lim dipandang efektif dan efisien dalam membantu kegiatan dakwah Islam, karena majelis ta'lim dapat mengumpulkan orang banyak dalam sebuah kegiatan pengajian dalam satu waktu untuk membicarakan hal-hal keagamaan. Karena itu kedudukan majelis ta'lim di tengah-tengah masyarakat eksistensinya tidak diragukan lagi. kegiatan dakwah Islam, dengan dakwah dua fungsi sekaligus, yaitu sebagai lembaga tersebut diharapkan dapat menyebarlauaskan dakwah dan lembaga pendidikan non-formal. ajaran Islam di muka bumi ini. Keberadaan Fleksibelitas majelis taklim inilah yang majelis ta'lim diharapkan sebagai wadah untuk menjadi kekuatan sehingga mampu bertahan Berdasarkan kepada pendapat di atas, hakekat tujuan majelis ta'lim adalah agar jamaah yang mengikutinya memperoleh kehidupan yang bahagia dan sejahtera di dunia akhirat yang diridhoi oleh Allah SWT. Menanamkan akhlak yang luhur dan mulia telah diberikan penjelasan oleh Al-Quran, hal ini sebagaimana firman Allah SWT dalam surah Al-Ahzab ayat 21 artinya: "Sesungguhnya pada (diri) Rasulullah itu suri tauladan yang baik bagimu (yaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan (kedatangan) hari kiamat dan dia banyak menyebut Allah" (Depag RI, 1989: 670). menciptakan terjalinnya ukhuwah Islamiyah, dan merupakan lembaga pendidikan Islam yang pada akhirnya dapat memberikan yang paling dekat dengan umat (masyarakat). kelapangan dalam hidup di dunia dan akhirat. "Majelis taklim" juga merupakan wahana Sebagaimana firman Allah SWT dalam surah interaksi dan komunikasi yang kuat antara Al-Mujadilah ayat 11 yang artinya: "Hai masyarakat awam dengan para mualim, dan Peranan majelis ta'lim dalam masyarakat selain berkaitan dengan peranan dakwah Islam di antaranya adalah mengokohkan landasan dan meningkatkan kualitas hidup manusia. Hal ini sebagaimana yang dijelaskan oleh Arifin (1991 : 120): "peranan majelis ta'lim adalah mengokohkan landasan hidup manusia di bidang mental spiritual keagamaan Islam dalam rangka meningkatkan kualitas hidupnya secara lahiriyah dan batiniyah, duniawi dan ukhrawi yang bersamaan, sesuai dengan ajaran Islam yaitu iman dan takwa yang melandasi kehidupan di dunia dan segala bidang kegiatannya". Sedangkan orang-orang yang beriman, apabila dikatakan antara sesama anggota jamaah majelis taklim kepadamu: berlapang-lapanglah dalam tanpa dibatasi oleh tempat dan waktu. Dengan majelis, maka lapangkanlah, niscaya Allah demikian majelis taklim menjadi lembaga akan memberi kelapangan untukmu..." (Depag pendidikan keagamaan alternatif bagi mereka RI, 1989: 910). yang tidak memiliki cukup tenaga, waktu, dan kesempatan menimba ilmu agama dijalur Kata majelis dalam ayat di atas dapat pandidikan formal. Inilah yang menjadikan berarti duduk bersama. Asal mulanya duduk majlis taklim memiliki nilai karkteristik bersama mengelilingi Nabi karena hendak tersendiri dibanding lembaga-lembaga integral, mendengar ajaran-ajaran dan hikmat yang keagamaan lainnya. Berdasarkan konsep di atas, dapat diberikan kesimpulan tujuan majelis ta'lim adalah sebagai berikut: 1) Melaksanakan kegiatan menyeru kepada yang ma'ruf akan beliau keluarkan. Makna berlapang- lapang dalam ayat di atas juga mengandung Meski telah melampaui beberapa fase arti kita hendaknya melapangkan hati dalam perubahan zaman, eksistensi Majelis Ta'lim menerima materi pengajian (Hamka, t.t : 26). cukup kuat dengan tetap memelihara pola 240 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 241
Hasbullah (1996 : 206) memberikan rincian peranan majelis sebagai ta'lim berikut: 1) Membina dan mengembangkan ajaran Islam dalam rangka membentuk masyarakat yang bertaqwa kepada Allah SWT, 2) Sebagai teman rekreasi rohaniah, karena penyelenggaraannya bersifat santai, 3) Sebagai ajang berlangsungnya silaturrahmi massal yang dapat menghidupkan dan menyuburkan dakwah dan ukhuwah Islamiah, 4) Sebagai sarana dialog berkesinambungan antara ulama dan umara serta umat, 5) Sebagai media penyampaian gagasan yang bermanfaat bagi pembangunan umat dan bangsa pada umumnya. adalah Strategi dan Kiprah Majelis Taklim Majelis taklim bila dilihat dari struktur organisasinya, termasuk organisasi pendidikan luar sekolah yaitu lembaga pendidikan yang sifatnya non formal, karena tidak di dukung oleh seperangkat aturan akademik kurikulum, lama waktu belajar, tidak ada kenaikan kelas, buku raport, ijazah dan sebagainya sebagaimana lembaga pendidikan formal yaitu sekolah. Dilihat dari segi tujuan, majelis talim termasuk sarana dakwah Islamiyah yang secara self standing dan self disciplined mengatur dan melaksanakan berbagai kegiatan berdasarkan musyawarah untuk mufakat demi untuk kelancaran pelaksanaan talim Islami sesuai dengan tuntutan pesertanya. Dilihat dari aspek sejarah sebelum kemerdekaan Indonesia sampai sekarang banyak terdapat lembaga pendidikan Islam memegang peranan sangat penting dalam penyebaran ajaran Islam di Indonesia. Di samping peranannya yang ikut menentukan dalam membangkitkan sikap patriotisme dan nasionalisme sebagai modal mencapai kemerdekaan Indonesia, lembaga ini ikut serta menunjang tercapainya tujuan pendidikan nasional. Dilihat dari bentuk dan sifat pendidikannya, lembaga-lembaga pendidikan Islam tersebut ada yang berbentuk langgar, suarau, rangkang. organisasi massa atau organisasi politik. Namun, majelis tersendiri talim mempunyai kedudukan Meskipun bukan 242 | Ensiklopedi Islam Nusantara di tengah-tengah masyarakat yaitu antara lain sebagai wadah untuk membina dan mengembangkan kehidupan beragama dalam rangka membentuk masyarakat yang bertakwa kepada Allah SWT, taman rekreasi rohaniah, karena penyelenggaraannya bersifat santai, wadah silaturahmi yang menghidup suburkan syiar Islam, dan media penyampaian gagasan- gagasan yang bermanfaat bagi pembangunan umat dan bangsa. Secara strategis majelis-majelis talim menjadi sarana dakwah dan tabligh yang berperan sentral pada pembinaan dan peningkatan kualitas hidup umat agama Islam sesuai tuntunan ajaran agama. Majelis ini menyadarkan umat Islam untuk, memahami dan mengamalkan agamanya yang kontekstual di lingkungan hidup sosial budaya dan alam sekitar masing-masing, menjadikan umat Islam sebagai ummatan wasathan yang meneladani kelompok umat lain. Untuk tujuan itu, maka pemimpinnya harus berperan sebagai penunjuk jalan ke arah kecerahan sikap hidup Islami yang membawa kepada kesehatan mental rohaniah dan kesadaran fungsional selaku khalifah dibuminya sendiri. Materi yang pelajari dalam majelis talim mencakup pembacaan Al-Quran serta tajwidnya, tafsir bersama ulum Al-Quran, hadits dan Fiqih serta ushul fiqh, tauhid, akhlak ditambah lagi dengan materi-materi yang dibutuhkan para jamaah misalnya masalah penanggulangan kenakalan anak, masalah Undang-Undang. Perkawinan dan lain-lain. Majelis talim di kalangan masyarakat Betawi biasanya memakai buku-buku berbahasa Arab atau Arab Melayu seperti Tafsir Jalalain, Nail Nautar dan lain-lain. Pada majelis talim lain dipakai juga kitab-kitab yang berbahasa Indonesia sebagai pegangan misalnya fiqih Islam, karangan Sulaiman Rasyid dan beberapa buku terjemahan. Ada berbagai metode yang digunakan di majelis talim, yaitu Metode Ceramah yang dimaksud adalah penerangan dengan terhadap peserta. penuturan oleh guru Metode Tanya Jawab, metode ini membuat peserta lebih aktif. Keaktifan dirangsang melalui pertnyaan yang disajikan. Metode
Latihan, metode ini sifatnya melatih untuk menimbulkan keterampilan dan ketangkasan. Metode Diskusi, metode ini akan dipakai harus ada terlebih dahulu masalah atau pertanyaan yang jawabannya dapat didiskusikan. Hasbullah (1996 : 206) memberikan rincian ikhlas, jelas dalam berbicara, dan mengajak pada kebenaran. di tengah-tengah masyarakat yaitu antara peranan majelis ta'lim adalah sebagai lain sebagai wadah untuk membina dan berikut: 1) Membina dan mengembangkan mengembangkan kehidupan beragama dalam Hasil observasi data dari majelis-majelis keimanan ta'lim menunjukkan mendominasi pencapaian tujuan kegiatan. Maka kontribusi pendidikan majelis ta'lim adalah menanamkan keimanan dalam keluarga islami. Karenanya, proses pendidikan yang dilaksanakan di majelis ta'lim dimaksimalkan terutama dari sisi pemateri (mu'allim). Mu'allim sebagai pendidik di majelis ta'lim hendaknya memiliki kompetensi pedagogik, kepribadian, sosial, dan kompetensi profesional. Kemudian, pengadaan penilaian (evaluasi) kegiatan guna mengetahui sejauh mana tingkat keberhasilan yang telah dicapai oleh jamaah. Selain itu, untuk melihat tingkat keberhasilan mu'allim dalam proses pengajaran, mengetahui tingkat keberhasilan pengurus dalam memberi pelayanan kepada jamaah. Juga sebagai pedoman untuk memperbaiki program atau tata kerjanya. ajaran Islam dalam rangka membentuk rangka membentuk masyarakat yang bertakwa tujuan masyarakat yang bertaqwa kepada Allah SWT, kepada Allah SWT, taman rekreasi rohaniah, 2) Sebagai teman rekreasi rohaniah, karena karena penyelenggaraannya bersifat santai, ini metode ceramah sudah membudaya, seolah-olah hanya metode itu saja yang dipakai dalam majelis talim. Dalam rangka pengembangan dan peningkatan mutu Majelis Talim dapat digunakan metode yang lain, walaupun dalam taraf pertama mengalami sedikit keanehan. Dewasa penyelenggaraannya bersifat santai, 3) Sebagai wadah silaturahmi yang menghidup suburkan ajang berlangsungnya silaturrahmi massal syiar Islam, dan media penyampaian gagasan- yang dapat menghidupkan dan menyuburkan gagasan yang bermanfaat bagi pembangunan dakwah dan ukhuwah Islamiah, 4) Sebagai umat dan bangsa. sarana dialog berkesinambungan antara Secara strategis majelis-majelis talim ulama dan umara serta umat, 5) Sebagai menjadi sarana dakwah dan tabligh yang media penyampaian gagasan yang bermanfaat berperan sentral pada pembinaan dan Dr Helmawati dalam disertasi yang dibimbing oleh Prof Didin Hafidhuddin, Prof Ahmad Tafsir, dan Prof Endin Mujahidin menyatakan bahwa kontribusi pendidikan di majelis ta'lim menghasilkan jamaah (pendidik/ orangtua) yang memiliki keimanan. Keimanan tersebut diperoleh lewat pengetahuan agama seperti, tafsir, fiqh, tauhid, ibadah dan akhlak, dan keterampilan.Helma juga menambahkan bahwa majelis ta'lim telah berkontribusi besar dalam membentuk sifat mulia bagi para pendidik dalam keluarga. Antara lain, sifat takwa, shaleh, amanah, tanggung jawab, sabar, bagi pembangunan umat dan bangsa pada peningkatan kualitas hidup umat agama Islam umumnya. sesuai tuntunan ajaran agama. Majelis ini menyadarkan umat Islam untuk, memahami dan mengamalkan agamanya yang kontekstual Strategi dan Kiprah Majelis Taklim di lingkungan hidup sosial budaya dan alam Majelis taklim bila dilihat dari struktur sekitar masing-masing, menjadikan umat organisasinya, termasuk organisasi pendidikan Islam sebagai ummatan wasathan yang luar sekolah yaitu lembaga pendidikan yang meneladani kelompok umat lain. Untuk sifatnya non formal, karena tidak di dukung tujuan itu, maka pemimpinnya harus berperan oleh seperangkat aturan akademik kurikulum, sebagai penunjuk jalan ke arah kecerahan sikap [Zainul Milal Bizawie] lama waktu belajar, tidak ada kenaikan hidup Islami yang membawa kepada kesehatan kelas, buku raport, ijazah dan sebagainya mental rohaniah dan kesadaran fungsional sebagaimana lembaga pendidikan formal yaitu selaku khalifah dibuminya sendiri. sekolah. Dilihat dari segi tujuan, majelis talim Materi yang pelajari dalam majelis termasuk sarana dakwah Islamiyah yang secara talim mencakup pembacaan Al-Quran serta Sumber Bacaan self standing dan self disciplined mengatur dan tajwidnya, tafsir bersama ulum Al-Quran, melaksanakan berbagai kegiatan berdasarkan Muhsin MK, Manajemen Majelis Taklim, Jakarta: Pustaka Intermasa, 2009 Tutty Alawiyah, Strategi Dakwah di Lingkungan Majelis Taklim, Bandung: Mizan, 1997 Arifin, M., H., Kapita Selekta Pendidikan Islam, (Jakarta: Bumi Aksara, 1995), cet. Ke-3 Ahmad Warson Munawir, Al-Munawir Kamus Bahasa Indonesia, (Yogyakarta: Pustaka Progresif, 1997), cet. Ke 14 Departemen Pendidikan dan Kebudayaan, Kamus Besar Bahasa Indonesia Pusat Bahasa, (Jakarta: PT.Gramedia Pustaka hadits dan Fiqih serta ushul fiqh, tauhid, akhlak musyawarah untuk mufakat demi untuk ditambah lagi dengan materi-materi yang kelancaran pelaksanaan talim Islami sesuai dibutuhkan para jamaah misalnya masalah dengan tuntutan pesertanya. Dilihat dari penanggulangan kenakalan anak, masalah Utama, 2008), cet. Ke-4 aspek sejarah sebelum kemerdekaan Indonesia Undang-Undang. Perkawinan dan lain-lain. Depag RI, Al Qur'an dan Terjemahnya, Semarang,CV.Toha Putra Semarang,1989, hal. 421 Enung K. Rukiati,Dra.,Hj. dan Dra.Fenti Hikmawati,Sejarah Pendidikan Islam di Indonesia,( Bandung : Pustaka Setia , 2006 sampai sekarang banyak terdapat lembaga Majelis talim di kalangan masyarakat Betawi pendidikan Islam memegang peranan sangat ), Cet. 1 biasanya memakai buku-buku berbahasa Khozin, Jejak-jejak Pendidikan Islam di Indonesia, ( Bandung, 1996, ) Hasbullah,Kapita Selekta Pendidikan Islam,Rajawali Pers,Jakarta,1995, Nata Abuddin, Ilmu Pendidikan Islam, (Jakarta: Kencana, 2010). hal. 102. penting dalam penyebaran ajaran Islam di Arab atau Arab Melayu seperti Tafsir Jalalain, Indonesia. Di samping peranannya yang ikut Nail Nautar dan lain-lain. Pada majelis talim menentukan dalam membangkitkan sikap lain dipakai juga kitab-kitab yang berbahasa patriotisme dan nasionalisme sebagai modal Indonesia sebagai pegangan misalnya fiqih mencapai kemerdekaan Indonesia, lembaga Islam, karangan Sulaiman Rasyid dan beberapa ini ikut serta menunjang tercapainya tujuan buku terjemahan. pendidikan nasional. Dilihat dari bentuk dan sifat pendidikannya, lembaga-lembaga Ada berbagai metode yang digunakan pendidikan Islam tersebut ada yang berbentuk di majelis talim, yaitu Metode Ceramah langgar, suarau, rangkang. yang dimaksud adalah penerangan dengan penuturan oleh guru terhadap peserta. Meskipun bukan organisasi massa Metode Tanya Jawab, metode ini membuat atau organisasi politik. Namun, majelis peserta lebih aktif. Keaktifan dirangsang talim mempunyai kedudukan tersendiri melalui pertnyaan yang disajikan. Metode 242 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 243
Majzub Istilah jazab untuk orang yang belum mengetahui dunia tasawuf atau belum (orang sama belajar awam), pasti sangatlah asing dengan istilah ini. Sebenarnya orang awam sering melihat fenomena ataupun bersinggungan langsung dengan jazab, sering orang awam mengatakan," kyai koyok wong edan (bahasa Jawa yang artinya kyai seperti orang gila)", atau "wah, wong ka'e kakean ilmu (agama), trus durung wayahe ngamalke malah diamalke dadine edan (bahasa jawa yang artinya wah, orang itu terlalu banyak ilmu (agama), belum saatnya diamalkan, justru diamalkan, jadinya gila)". Fenomena-fenomena itulah yang disebut dengan jazab. tasawuf sekali istilah atau pelaku Orang yang jazab disebut majzub. Pada umumnya majzub adalah para sufi atau para praktisi taswuf, atau didalam dunia tasawuf disebut dengan orang salik dalam menempuh thariqah. Jazab jika diistilahkan ke dalam bahasa Indonesia adalah wali gila. Dimana wali gila ini bertingkah laku seperti orang gila, dan tidak sering melakukan hal-hal yang sering bertentangan dengan syariat agama Islam, seperti meminum-minuman keras, berjudi, bergaul (melakukan hubungan suami-istri) dengan para WPS (wanita pekerja seks) akan tetapi pada hakikatnya perilaku para Majzub ingin memberikan suatu pesan tertentu kepada seseorang atau kepada masyarakat. Dan Perilaku tersebut sering menimbulkan perdebatan para ulama, ada yang menentang dengan keras karena dapat menyesatkan umat, dan ada yang memaklumi karena dianggap sebagai anugerah langsung dari Allah. Jika dipandang dari dunia psikologi, maka jazab hampir sama dengan gangguan buatan (malingering), stres, depresi, gangguan waham, gangguan kepribadian dissosial, gangguan kepribadian emosional tak stabil atau skizofrenia. Akan tetapi secara hakikat sangatlah berbeda Majzub dengan orang yang sedang terkena gangguan kejiwaan secara umumnya, jika ditinjau dari berbagai aspeknya. Definisi dan Bentuknya Majzub berasal dari sebaran kata Jazab, di dalam istilah tasawuf adalah suatu maqom atau keadaan di luar kesadaran seseorang, atau bahkan, sudah tidak tertaklif secara syariat. Dalam kamus bahasa arab asal dari JAZAB adalah - Jazaba-Yajzibu-Jazban - yang berarti mempunyai makna "menarik", sementara obyek atau maf 'ulnya adalah majzub yang berarti mengandung makna tertarik, di dalam istilah sufi, biasanya jazab di gunakan terhadap situasi bagi seseorang yang sedang mengalami (khoriqul adat) atau jenis yang lain, seperti nyleneh, keluar dari adat kebiasaan umum, atau mungkin bisa di kategorikan orang gila yang berkeramat, dikatakan gila sebab munculnya pemahaman bahwa jazab adalah hilangnya keumuman secara manusia, tentu beda dengan arti dari gila sendiri, sebab gila di dalam bahasa arabnya adalah Junna- Junuunan - gila- atau, Janna-Yajunnu-Jannan - yang artinya menutup. Istilah Jazab ditulis oleh Imam Ahmad bin Muhammad bin Abdul Karim bin Athoillah Assakandari (658 H/1259 M -709 H/1309 M) dalam kitab Al-Hikam. Secara etimologis, jazab adalah bentuk superlatif (mubalaghah) dari kata jazaba, yang artinya "menarik", dan dalam format superlatif dapat diartikan "sangat menarik". Dalam terminologi pesantren, ia sering digunakan dalam konteks pengalaman batin dan 244 | Ensiklopedi Islam Nusantara
pemahaman seseorang yang dimanifestasikan dalam perbuatan dan kata yang kurang dapat dipahami oleh publik. minnah dan masyi'ah-Nya, sebagai bentuk cara menjadi wali lebih cepat, ia juga mempunyai pengalaman secara keberagaman, otomatis mempunyai kesadaran mistis. yang Jazab adalah suatu istilah dalam dunia tasawuf yang berarti suatu keadaan di luar kesadaran. Kaum sufi mengatakan bahwa Jazab adalah suatu keadaan dimana seseorang benar-benar mampu untuk menyingkap dan melihat dengan nyata sifat-sifat Allah dalam alam sadar dan mampu merasakan hal tersebut. Menurut mayoritas kaum sufi, jazab disebabkan oleh rasa keimanan pada Allah yang sangat kuat, sehingga mereka yang Jazab akan diberikan sesuatu yang tidak akan bisa dilihat, tidak bisa didengar, dan tidak akan bisa dirasakan oleh manusia lain. Selain itu, orang yang mengalami Jazab akan senantiasa berdoa pada Allah dengan tetak khouf (takut pada adzab Allah) dan thoma' (keinginan untuk melihat Allah). Majzub Kesadaran Spiritual Kesadaran batin yang paling dalam merupakan perkembangan jiwa manusia yang sempurna. Dimana seorang sufi mampu melihat Allah melalui Allah, dan hanya Allah-lah yang merupakan kesadarannya yaitu berisi pengetahuan tentang realitas-realitas yang berlapis-lapis, yang terangkum dalam ke- Esaan Allah SWT. Kesadaran batin terdalam ini yang juga aspek terdalam hikmah, yaitu sebuah kesadaran dimana para sufi merasakan dan mendapat kenikmatan di dalamnya. Dan dengan kondisi itu, mereka menjadi bahagia, yang tidak dapat dilihat oleh akal. Menurut Al-Ghozali, kesadaran hati manusia ada dua. Pertama yaitu kesadaran terhadap alam malakut (berhubungan dengan al-lawh al-mahfuzh dan alam malaikah). Alam ini hanya dapat dipelajari dengan penuh keyakinan, dengan mengangan- angan pada aja'ib al-ru'ya (keajaiban mimpi). Kedua, yaitu kesadaran terhadap alam empiris, maksudnya bahwa hati mampu memahami dan merespon terhadap semua informasi yang diberikan oleh panca indera. Istilah jazab untuk orang yang belum waham, gangguan kepribadian dissosial, mengetahui dunia tasawuf atau belum gangguan kepribadian emosional tak stabil belajar tasawuf sama sekali (orang atau skizofrenia. Akan tetapi secara hakikat awam), pasti sangatlah asing dengan istilah sangatlah berbeda Majzub dengan orang yang ini. Sebenarnya orang awam sering melihat sedang terkena gangguan kejiwaan secara fenomena ataupun bersinggungan langsung umumnya, jika ditinjau dari berbagai aspeknya. dengan istilah atau pelaku jazab, sering orang awam mengatakan," kyai koyok wong Definisi dan Bentuknya edan (bahasa Jawa yang artinya kyai seperti orang gila)", atau "wah, wong ka'e kakean ilmu Majzub berasal dari sebaran kata Jazab, (agama), trus durung wayahe ngamalke malah di dalam istilah tasawuf adalah suatu maqom Eksistensi Jazab dalam Tasawuf Jazab sebagai jalan spiritual seorang salik, menuju pengalaman tinggi rohani ketimbang melalui tarekat. Jazab merupakan keniscayaan yang harus dijalani manusia, artinya bukan pilihan hidup. Kata Jazab berasal dari kata kerja Jazaba, yang berarti menarik, memikat, dan menawan (hati), memindah dari suatu tempat, cepat, atau sebuah jarak. Dalam al-Qur'an terdapat dalam surat Al-Syura'13 yang sering digunakan sebagai argumentasi oleh para ulama. Para ulama sering mendifinisikan Jazab dengan tarikan Ilahiyah pada seorang hamba yang Dia kehendaki, agar hamba itu lebih dekat kepada-Nya dengan mendapat pertolongan- Nya secara langsung tanpa ada usaha atau susah payah (anugerah/minnah) dan kehendak (masyi'ah). Bentuk Jazab ada dua, yakni yang sadar dan tidak sadar artinya ada Jazab yang dirasakan dalam batin dan tidak nampak, dan adapula yang terlihat dari luar. Jazab dalam tasawuf, secara umum, ada yang muktasab (dapat diusahakan atau diperoleh) dengan jalan mujahadah dan ada yang ghayr muktasab (tidak dapat diusahakan) atau merupakan minnah dan masyi'ah langsung dari Allah. Berkaitan dengan wali Majzub-yaitu seorang wali yang mendapat tarikan Ilahiyyah dengan diamalke dadine edan (bahasa jawa yang artinya atau keadaan di luar kesadaran seseorang, wah, orang itu terlalu banyak ilmu (agama), atau bahkan, sudah tidak tertaklif secara yang lebih belum saatnya diamalkan, justru diamalkan, syariat. Dalam kamus bahasa arab asal dari jalur jadinya gila)". Fenomena-fenomena itulah JAZAB adalah - Jazaba-Yajzibu-Jazban - yang disebut dengan jazab. yang berarti mempunyai makna "menarik", sementara obyek atau maf 'ulnya adalah majzub Orang yang jazab disebut majzub. Pada yang berarti mengandung makna tertarik, di umumnya majzub adalah para sufi atau para dari kesadarannya, mereka ada yang masih sadar dengan eksistensi dirinya, dan ada yang kehilangan control kesadaran normalnya. Bagi wali Majzub yang masih mempunyai kesadaran dan kekuatan mental serta kesiapan menerima Jazab, maka dia akan tetap sadar terhadap eksistensi ciptaan Allah dan dirinya, mampu berpikir secara rasional, dan mempunyai mukasyafah rahasia-rahasia Ilahiyyah) baginya. Berbeda dengan wali Majzub yang kehilangan control kesadarannya, yang sudah tidak sadar terhadap fenomena sosial yang ada di sekitarnya, kesadaran mereka lebih condong dan didominasi oleh alam malakut, yang tidak diketahui oleh banyak orang. Oleh karena itu, tidaklah mengherankan jika ada wali majzub yang tidak puasa di bulan Ramadhan atau meninggalkan shalat fardhu. Menurut al-Dabusi, kondisi seperti ini merupakan tingkatan yang terakhir yang menyebabkan linglung-bingung dengan Wali Majzub, jika dilihat dalam istilah sufi, biasanya jazab di gunakan praktisi taswuf, atau didalam dunia tasawuf terhadap situasi bagi seseorang yang sedang disebut dengan orang salik dalam menempuh mengalami (khoriqul adat) atau jenis yang lain, thariqah. Jazab jika diistilahkan ke dalam seperti nyleneh, keluar dari adat kebiasaan bahasa Indonesia adalah wali gila. Dimana wali umum, atau mungkin bisa di kategorikan gila ini bertingkah laku seperti orang gila, dan orang gila yang berkeramat, dikatakan gila tidak sering melakukan hal-hal yang sering sebab munculnya pemahaman bahwa jazab bertentangan dengan syariat agama Islam, adalah hilangnya keumuman secara manusia, seperti meminum-minuman keras, berjudi, tentu beda dengan arti dari gila sendiri, sebab bergaul (melakukan hubungan suami-istri) (terbukanya gila di dalam bahasa arabnya adalah Junna- dengan para WPS (wanita pekerja seks) akan Junuunan - gila- atau, Janna-Yajunnu-Jannan tetapi pada hakikatnya perilaku para Majzub - yang artinya menutup. Istilah Jazab ditulis ingin memberikan suatu pesan tertentu oleh Imam Ahmad bin Muhammad bin Abdul kepada seseorang atau kepada masyarakat. Karim bin Athoillah Assakandari (658 H/1259 Dan Perilaku tersebut sering menimbulkan M -709 H/1309 M) dalam kitab Al-Hikam. perdebatan para ulama, ada yang menentang dengan keras karena dapat menyesatkan umat, Secara etimologis, jazab adalah bentuk dan ada yang memaklumi karena dianggap superlatif (mubalaghah) dari kata jazaba, yang sebagai anugerah langsung dari Allah. artinya "menarik", dan dalam format superlatif dapat diartikan "sangat menarik". Dalam Jika dipandang dari dunia psikologi, terminologi pesantren, ia sering digunakan maka jazab hampir sama dengan gangguan dalam konteks pengalaman batin dan buatan (malingering), stres, depresi, gangguan 244 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 245
mabuk, yaitu sakrah li al-mahabbah (mabuk cinta yang berasal dari ma'rifat Allah yang sejati), sakrah al-khasyyah (mabuk karena takut, yang timbul dari pengetahuan hamba sifat-sifat-Nya), tentang dirinya dengan sakrah al-humiyyah (mabuk karena semangat yang menggelora yang berasal dari keyakinan terhadap perintah dan kewajiban larangan Allah), dan sakrah al-minnah (mabuk karena anugerah, yang berasal dari keyakinan bahwa berbuat baik adalah dari Allah SWT). Kemudian jika mereka telah kembali dari alam kesatuan menuju alam eksistensi ciptaan dan sadar terhadap eksistensi dirinya, maka seluruh perbuatan mereka bisa dipertanggung jawabkan dan ajara-ajaran syariat yang ada juga kembali berlaku pada mereka. taat Pandangan Ulama terhadap Wali Majzub Para ulama yang menentang para Wali Majzub diantaranya al-Junayd, Abu al-Abbas Sayyari, Abu Bakar Wasithi, Ibn al-Jawzi al- Baghdadi, Ibn Taimiyah, al-Syawkani, Haji Muhammad Shalih Ibn 'Umar al-Samarani yang dikenal sebagai Kiai Saleh Darat, Abdul Rahman Abdul Khaliq. Al-Junayd (w. 297 H atau 910 M), Abu al-Abbas Sayyari, Abu Bakar Wasithi, memiliki pendapat, bahwa karamah (keajaiban-keajaiban spiritual) para wali seharusnya diaplikasikan dalam keadaan sadar, tenang tidak dalam keadaan "mabuk". Mereka menyatakan bahwa awliya' Allah adalah para penguasa dan pengawas alam semesta beserta isinya, yang telah dititipkan oleh Allah kepada para awliya' Allah, sehingga tidaklah pantas orang-orang yang dalam keadaan tidak sadar atau "mabuk" itu menjadi penguasa dan pengawas alam semesta beserta isinya. Ibn al-Jawzi al-Baghdadi menyatakan para sufi yang berperilaku menyimpang dari syari'at Islam, seperti tidak makan dan tidak minum sehingga menimbulkan keburukan, suka mendengarkan lagu dan gendang disertai dengan tepuk tangan, yang diiringi dengan perasaan taubat seperti yang dilakukan oleh para wali Majzub merupakan bagian dari rayuan setan yang merasuki jiwa para sufi tersebut. Sehingga perbuatan itu tidak dapat 246 | Ensiklopedi Islam Nusantara dibenarkan ataupun dimaklumi karena dapat menyesatkan umat Islam yang masih awam. Ibn Taimiyah, al-Syawkani, Abdul Rahman Abdul Khaliq beranggapan bahwa seorang wali seharusnya konsisten dengan ajaran syari'at Islam. Seseorang yang perbuatannya bertolak belakang dengan ajaran Rasulullah Saw, dia bukanlah seorang wali. Kalaupun dia memiliki kelebihan-kelebihan yang di luar nalar, itu bukanlah karamah, merupakan pemberian yang diberikan setan. Haji Muhammad Shalih Ibn 'Umar al- Samarani yang dikenal sebagai Kiai Saleh Darat menyatakan jangan mudah tertipu dengan orang yang mengaku mempunyai ilmu haqiqat, akan tetapi meninggalkan shalat, menjalankan ma'siat atau melanggar syari'at Islam. Orang yang paling utama disisi Allah adalah para nabi, baru kemudian para wali-Nya. Apakah pantas seorang wali meninggalkan atau melanggar perintah Allah, sedangkan para nabi itu tidak pernah meninggalkan perintah Allah. Sedangkan para tokoh yang memandang wali madjzub penuh dengan kearifan, diantaranya Ibn' Atha' Allah, al-Hakim al- Tirmidzi, J. Spencer Trimingham, Mihrabi. Tokoh-tokoh ini mampu memahami kondisi spiritual yang sedang menimpa para wali Majzub, yang berperilaku seperti orang "gila". Ibn 'Atha' Allah berpendapat (w 674 H atau 1309 M), para wali majzub berperilaku seperti orang gila dikarenakan dia kehilangan kesadaran yang disebabkan, ditariknya kesadaran wali Majzub olh Allah. Ibn 'Atha' Allah juga berpendapat pada hekekatnya para wali majdub itu masih sadar dengan realitas yang terjadi disekitarnya. Al-Hakim al-Tirmidzi menyatakan untuk mendapatkan derajat al-wilayah , seseorang dapat menempuh dengan jalan jazab. Jika seseorang benar-benar mengalami jazab, maka bisa dikatakan dia telah mendapatkan derajat seorang wali. Dengan berjazab, dia memperoleh pengetahuan tentang realitas superior secara tiba-tiba dan memiliki banyak keajaiban ilmunya. J. Spencer dari kata-kata atau Tirmingham menjelaskan, sesungguhnya wali Majzub telah kehilangan kesadaran personal
dalam keesaan Ilahi. Maka dari itu, wali Majzub tidak dikenakan sangsi atas segala ucapan dan perbuatanya, meskipun perkataan dan perbuatannya menyimpang dianggap orang lain sebagai penyimpangan atas norma yang berlaku. Sedangkan, Mihrabi berpendapat yang pendapatnya dinyatakan oleh Jean Aubin, beliau melihat wali Majzub dari segi positifnya. Yang mana keberadaan para wali Majzub dapat menimbulkan kemakmuran dan kesejahteraan pada masyarakat disekitarnya. mabuk, yaitu sakrah li al-mahabbah (mabuk Sedangkan Majzub awalnya dapat tarikan langsung dari Allah dan dikenalkan hakikat kesempurnaan Zat yang suci, kemudian daripadanya dialihkan kepada musyahadah sifat, dan dikembalikan kepada pergantungan kepada asma, kemudian meeaka diturunkan kepada penyaksian syuhud af 'al. Dalam hal ini mereka tanazzul (turun perlahan-lahan, setingkat-demi setingkat) dari yang tertinggi menuju yang paling rendah. Majzub adalah hal yang jarang sekali terjaya. dibenarkan ataupun dimaklumi karena dapat cinta yang berasal dari ma'rifat Allah yang menyesatkan umat Islam yang masih awam. sejati), sakrah al-khasyyah (mabuk karena Ibn Taimiyah, al-Syawkani, Abdul Rahman takut, yang timbul dari pengetahuan hamba Abdul Khaliq beranggapan bahwa seorang wali tentang dirinya dengan sifat-sifat-Nya), seharusnya konsisten dengan ajaran syari'at sakrah al-humiyyah (mabuk karena semangat Islam. Seseorang yang perbuatannya bertolak yang menggelora yang berasal dari keyakinan belakang dengan ajaran Rasulullah Saw, dia kewajiban taat terhadap perintah dan bukanlah seorang wali. Kalaupun dia memiliki larangan Allah), dan sakrah al-minnah (mabuk kelebihan-kelebihan yang di luar nalar, itu karena anugerah, yang berasal dari keyakinan bukanlah karamah, merupakan pemberian bahwa berbuat baik adalah dari Allah SWT). yang diberikan setan. Kemudian jika mereka telah kembali dari salik adalah menyaksikan bekas-bekas yang merupakan kesudahan bagi orang-orang majzub, dan awal perjalanan orang-orang majzub adalah tersingkapnya hakikat zat kepadanya, lalu turun ke bawah yang merupakan kesudahan orang-orang salik. Perjalanan Haji Muhammad Shalih Ibn 'Umar al- alam kesatuan menuju alam eksistensi ciptaan Samarani yang dikenal sebagai Kiai Saleh Darat Perbedaan Antara Majzub Dan Salik dan sadar terhadap eksistensi dirinya, maka menyatakan jangan mudah tertipu dengan seluruh perbuatan mereka bisa dipertanggung juga menyebutkan bahwa orang yang dapat diberi kedekatan kepada Allah itu ada dua macam Salik dan Majzub. Salik yaitu perjalanan usaha memperoleh dapat dekat kepada Allah mencapai ma'rifatullah, dengan cara iman meningkatkan dan mengembangkan tercela dengan menghilangkan menggantinya dengan akhlak yang terpuji, seperti halnya akhlak imaniyah ataupun ijtimaiyyah (kemasyarakatan). Dalam terjemah Al Hikam orang yang mengaku mempunyai ilmu haqiqat, jawabkan dan ajara-ajaran syariat yang ada akan tetapi meninggalkan shalat, menjalankan juga kembali berlaku pada mereka. ma'siat atau melanggar syari'at Islam. Orang ialah menyaksikan segala sesuatu bagi Allah (ILAH), sedangkan apa yang dikehendaki orang-orang majzub ialah menyaksikan segala sesuatu dengan Allah (BILLAH). Salik ialah orang yang beramal atas jalan fana (hilang) dan orang- orang majzub yang dijalaninya ialah jalan baqo'. Apa yang dikehendaki salik yang paling utama disisi Allah adalah para nabi, baru kemudian para wali-Nya. Apakah pantas Pandangan Ulama terhadap Wali Majzub seorang wali meninggalkan atau melanggar Para ulama yang menentang para Wali perintah Allah, sedangkan para nabi itu tidak akhlaq Majzub diantaranya al-Junayd, Abu al-Abbas pernah meninggalkan perintah Allah. Sayyari, Abu Bakar Wasithi, Ibn al-Jawzi al- Baghdadi, Ibn Taimiyah, al-Syawkani, Haji Sedangkan para tokoh yang memandang Muhammad Shalih Ibn 'Umar al-Samarani wali madjzub penuh dengan kearifan, yang dikenal sebagai Kiai Saleh Darat, Abdul Sebagai pendekatan, salik mencari air dengan menggali sumur hingga keluar airnya, sedangkan orang yang majzub itu seperti orang yang mencari air, maka tiba-tiba turun hujan. ini hanya Perlu diketahui perumpamaan pendekatan dan dibedakan menjadi dua hanya untuk mempermudah pemahaman, sebab salik satu dengan yang lainnya perjalanan rohaninya tidak harus sama, demikian pula para majzub juga tidak harus sama, semuanya berdasar ketentuan dan kehendakNya. diantaranya Ibn' Atha' Allah, al-Hakim al- Majzub yaitu orang yang ditarik ke hadirat Allah; dengan kehendak Allah, tanpa melewati urutan suluk dalam thariqat. Jika salik dapat menguasai akal sedang majzub tidak bisa menguasai akal sebab tertutup oleh Nur Ilahiyyah, maka terkadang majzub sering meninggalkan kewajiban agama, dan menurut syar'i tidak berdosa sebab seperti orang gila. Sedang majnun hilang akal / gila sebab tertutup oleh Nur Syayatiin. Rahman Abdul Khaliq. Al-Junayd (w. 297 Tirmidzi, J. Spencer Trimingham, Mihrabi. H atau 910 M), Abu al-Abbas Sayyari, Abu Tokoh-tokoh ini mampu memahami kondisi Bakar Wasithi, memiliki pendapat, bahwa spiritual yang sedang menimpa para wali karamah (keajaiban-keajaiban spiritual) para Majzub, yang berperilaku seperti orang "gila". wali seharusnya diaplikasikan dalam keadaan Ibn 'Atha' Allah berpendapat (w 674 H sadar, tenang tidak dalam keadaan "mabuk". atau 1309 M), para wali majzub berperilaku Mereka menyatakan bahwa awliya' Allah adalah seperti orang gila dikarenakan dia kehilangan para penguasa dan pengawas alam semesta kesadaran yang disebabkan, ditariknya beserta isinya, yang telah dititipkan oleh Allah kesadaran wali Majzub olh Allah. Ibn 'Atha' kepada para awliya' Allah, sehingga tidaklah Allah juga berpendapat pada hekekatnya para Salik Allah yang mengkhususkan diri untuk mencapai kehampiran/kedekatan dengan Allah dan sampai kepadaNya ada dua yaitu orang-orang salik dan orang-orang yang majzub. Salik mengambil langkah dengan segala sesuatu untuk sampai kepadaNya. Merekalah orang-orang yang berkata, Tiada kami melihat sesuatu, melainkan kami melihat Allah sebelumnya. Awalnya tiada ragu menjalankan syariat, setelah itu mereka naik setingkat demi setingkat dari satu anak tangga ke satu anak tangga yang lebih tinggi. Dari af 'al, kemudian dengan af 'al ke asma, dengan asma ke sifat,dan dengan sifat ke wujud Zat. pantas orang-orang yang dalam keadaan tidak wali majdub itu masih sadar dengan realitas Secara syar'i orang Jazab dan Majnun mungkin memiliki persamaan yaitu hilang akal dan dikatakan sebagai orang gila, dihukumi sama dalam arti tidak berkewajiban menjalankan syariat sebagaimana mestinya sebab hilang akalnya ('Udzur). Jika Allah menghendaki untuk menyempurnakan Majzub maka akan diberi kesadaran akal. Jika salik berawal memahami Af 'al Allah -Asma-asma Allah -Sifat-sifat Allah (Hayat, Ilmu, Irodat, Qudrat, Sama', Basor, dan Kalam)- kemudian mengerti Dzat Allah, jadi salik naik secara sedikit-sedikit. sadar atau "mabuk" itu menjadi penguasa dan yang terjadi disekitarnya. pengawas alam semesta beserta isinya. Al-Hakim al-Tirmidzi menyatakan untuk Ibn al-Jawzi al-Baghdadi menyatakan mendapatkan derajat al-wilayah , seseorang para sufi yang berperilaku menyimpang dari dapat menempuh dengan jalan jazab. Jika syari'at Islam, seperti tidak makan dan tidak seseorang benar-benar mengalami jazab, maka minum sehingga menimbulkan keburukan, bisa dikatakan dia telah mendapatkan derajat suka mendengarkan lagu dan gendang disertai seorang wali. Dengan berjazab, dia memperoleh dengan tepuk tangan, yang diiringi dengan pengetahuan tentang realitas superior secara perasaan taubat seperti yang dilakukan oleh tiba-tiba dan memiliki banyak keajaiban para wali Majzub merupakan bagian dari dari kata-kata atau ilmunya. J. Spencer rayuan setan yang merasuki jiwa para sufi Tirmingham menjelaskan, sesungguhnya wali tersebut. Sehingga perbuatan itu tidak dapat Majzub telah kehilangan kesadaran personal 246 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 247
menyaksikan langsung kesempuraan Dzat Allah menuju Sifat-sifat Allah -menuju kejadian makhluk dengan asma-asma Allah, menuju perubahan semua makhluk. Contoh Tokoh Tasawuf Falsafi (Yang mengalami Jazab / ekstase) antara lain Abu Yazid Thaifur bin Isa Al-Bustami lahir 188 H, Abul Mughits Al-Husain bin Mansur Al-Hallaj lahir di Baiha Persia, Abu Bakar Muhammad Muhyidin bin Arabi Hatimi Al-Thai, lahir di Mursieh, Spanyol bagian selatan 570 H /1165 M, dan Dan masih banyak lagi tokoh- tokoh sufi yang pernah mengalami JAZAB. KH Abdurrahman Wahid (Gus Dur) dan KH Hamim Djazuli (Gus Miek) diyakini termasuk diantaranya yang pernah mengalami Jazab. Majzub Tanda-Tanda Jazab dan Hukumnya seseorang akan mengalami khudur atas menyatunya jiwa dengan Allah (fana'). Selain itu, tanda- tanda Jazab yang lain adalah bertingkah laku seperti orang gila, namun dia tidaklah gila, karena sebenarnya orang yang sedang Jazab sedang menyatu, dalam penjelasan ulama sufi, dikatakan bahwa Gila yang dialami orang yang sedang Jazab adalah karena mereka sedang asyik larut ke dalam kecintaan mereka kepada Allah. Menurut salah satu ulama tasawuf yang mashur, Syekh Abdul Aziz bin Muhammad Ad Dibaghu (1094H-1132H), beliau mengatakan tidak akan bahwa mencintai seorang hamba, sebelum orang tersebut diangkat derajatnya sebagai manusia yang ma'rifat billah, dan hal inilah yang menyebabkan seseorang mengalami fenomena Jazab. Ketika mengalami Jazab, sesungguhnya Allah Hukum orang yang sedang Jazab, ada tasawuf yang beberapa pendapat ulama bertentangan dalam hal ini. Menurut Al Burhami, orang yang sedang Jazab tidak terkena taklif dari syariat, dan dia tidak berkewajian mengerjakan hal-hal yang diperintahkan oleh Allah atas hambanya, karena saat seseorang mengalami Jazab dia seperti orang gila dan hilang kesadarannya. Namun pendapat di atas dibantah oleh Abu Qosim al Amidi. Dalam kita Tholai'ul A 248 | Ensiklopedi Islam Nusantara Sufi, beliau mengatakan bahwa, hal-hal seperti fana', wahdatul wujud (termasuk juga Jazab) sudang melenceng dari agama Islam, sebab hal itu merupakan kepercayaan-kepercayaan dari agama Hindu, Budha Zoroaster. Di samping iut, menurut Aly Awajiy, hal yang dikemukakan oleh ahli sufi bahwa saat dia mengalami Jazab tidak tertatklif, hanya sebuah bentuk kemalasan untuk thoat pada perintah agama, dan pendapat ini juga didukung oleh guru besar kaum sufi, imam sya'roni, beliau mengatakan bahwa para wali-wali ahli sufi pun tetap terkena hukum taklif dari syariat. Sedangkan menurut Syekh Muhammad bin Sulaiman al Baghdadi, beliau mengatakan bahwa sesungguhnya Jazab tanpa adanya ketaqwaan atau menjalankan perintahNya tak akan ada artinya , begitu juga jika hanya melakukan syariat tanpa adanya Jazab, karena tidak akan menghasilkan apapun, kecali menjadi golongan ulama yang cenderung dzohiriyah atau tekstual. Syekh Ismail Haqqi menyatakan, bahwa orang jazab tidak terkena khithab aturan syariat, karena akal mereka sudah hilang disebabkan pengalaman agung bersama Allah yang mereka alami. Ulama fikih pun juga memaklumi hal itu. Imam as-Suyuthi dalam al-Hâwi lil-Fatâwa menyatakan bahwa, cara paling elegan dalam menyikapi ucapan- ucapan nyeleneh yang muncul dari kalangan sufi semisal "Aku adalah Allah" adalah dengan menyatakan bahwa hal itu mereka lakukan dalam keadaan sakar dan tenggelam dalam akalnya yang menghilang. Atau, mereka itu atas dasar hikâyah menyatakan hal (menceritakan firman Allah). Sikap semacam ini perlu diambil jika ucapan atau tindakan aneh itu muncul dari orang yang memang masyhur memiliki ilmu yang tinggi, amal yang baik, tekun mujahadah, dan patuh terhadap syariat. Lain halnya jika muncul dari orang bodoh atau orang-orang yang fasiq. Namun demikian, perlu juga diketahui bahwa penyimpangan yang dilakukan oleh orang-orang wali tidak semuanya dilakukan dalam keadaan tidak sadar. Ada pula yang melakukannya dalam keadaan sadar. Dengan demikian berarti dia melakukan maksiat.
Syekh Zarruq dalam kitab an-Nashîhah al- Kâfiyah menyatakan, "Mengenai perbuatan (orang-orang sufi) yang harus diingkari (secara syariat), maka harus diingkari, tapi dengan tetap meyakini bahwa mereka adalah orang- orang baik. Sebab, seorang wali tidak mustahil melakukan kesalahan. Mereka cuma mahfûzh (dijaga, tapi tidak maksum). Orang mahfûzh masih mungkin melakukan maksiat. dia normal, tapi batinnya sedang terpukau dan terkesima. Majzub langsung menyaksikan Sufi, beliau mengatakan bahwa, hal-hal seperti kesempuraan Dzat Allah menuju Sifat-sifat fana', wahdatul wujud (termasuk juga Jazab) Allah -menuju kejadian makhluk dengan sudang melenceng dari agama Islam, sebab Ketiga, pengalaman metafisis itu tidak bertahan lama menguasai dirinya. Jazabnya cuma sebentar. Dia segera kembali normal, hidup wajar, menyadari segala ucapan dan rangsangan di sekelilingnya, disertai dengan tadbîr (perencanaan yang disadari sepenuhnya) seperti manusia pada umumnya. Di kalangan sufi, ini disebut Shâhibul-Qadam al-Muhammadi atau orang yang menapaki jejak Nabi Muhammad. Pada detik-detik sedang menerima wahyu, Rasulullah seperti terlepas dari kemanusiaannya dengan tubuh gemetar dan tidak menghiraukan apa yang ada di sekelilingnya. Setelah selesai, beliau langsung kembali ke dalam keadaan sediakala, menyampaikan wahyu tersebut kepada para Sahabat seperti biasa. Jazab ada yang mirip dengan kondisi itu. Dan, inilah tingkat jazab yang paling sempurna, jazab yang disertai keseimbangan antara rangsangan fisik dan tarikan metafisik. asma-asma Allah, menuju perubahan semua hal itu merupakan kepercayaan-kepercayaan makhluk. Contoh Tokoh Tasawuf Falsafi (Yang dari agama Hindu, Budha Zoroaster. Di mengalami Jazab / ekstase) antara lain Abu samping iut, menurut Aly Awajiy, hal yang Yazid Thaifur bin Isa Al-Bustami lahir 188 H, dikemukakan oleh ahli sufi bahwa saat dia Abul Mughits Al-Husain bin Mansur Al-Hallaj mengalami Jazab tidak tertatklif, hanya sebuah lahir di Baiha Persia, Abu Bakar Muhammad bentuk kemalasan untuk thoat pada perintah Muhyidin bin Arabi Hatimi Al-Thai, lahir agama, dan pendapat ini juga didukung oleh Kondisi jazab yang menyebabkan seorang sufi terlepas dari akalnya, menurut Syekh Ismail Haqqi ada tiga tingkat. Pertama, pengalaman metafisisnya bersama Allah (al- wârid) jauh lebih tinggi daripada kekuatan itu yang ada dalam dirinya. Pengalaman menguasai dirinya secara penuh, sehingga dia tidak bisa mengendalikan diri sendiri. Akalnya hilang sama sekali. di Mursieh, Spanyol bagian selatan 570 H guru besar kaum sufi, imam sya'roni, beliau /1165 M, dan Dan masih banyak lagi tokoh- mengatakan bahwa para wali-wali ahli sufi pun tokoh sufi yang pernah mengalami JAZAB. tetap terkena hukum taklif dari syariat. KH Abdurrahman Wahid (Gus Dur) dan KH Sedangkan menurut Syekh Muhammad Hamim Djazuli (Gus Miek) diyakini termasuk bin Sulaiman al Baghdadi, beliau mengatakan diantaranya yang pernah mengalami Jazab. bahwa sesungguhnya Jazab tanpa adanya ketaqwaan atau menjalankan perintahNya tak akan ada artinya , begitu juga jika hanya Tanda-Tanda Jazab dan Hukumnya melakukan syariat tanpa adanya Jazab, karena Kedua, akalnya masih ada dan perasaan kemanusiaannya masih tersisa. Dia masih makan, minum, dan hidup wajar secara lahiriah, tapi tidak disertai tadbîr (perencanaan yang disadarinya secara penuh). Merekalah yang disebut uqalâ'ul-majânîn atau orang- orang waras yang gila, karena secara lahiriah Ketika mengalami Jazab, seseorang tidak akan menghasilkan apapun, kecali akan mengalami khudur atas menyatunya menjadi golongan ulama yang cenderung jiwa dengan Allah (fana'). Selain itu, tanda- dzohiriyah atau tekstual. tanda Jazab yang lain adalah bertingkah laku Syekh Ismail Haqqi menyatakan, bahwa seperti orang gila, namun dia tidaklah gila, orang jazab tidak terkena khithab aturan [Zainul Milal Bizawie] karena sebenarnya orang yang sedang Jazab syariat, karena akal mereka sudah hilang sedang menyatu, dalam penjelasan ulama sufi, disebabkan pengalaman agung bersama dikatakan bahwa Gila yang dialami orang yang Allah yang mereka alami. Ulama fikih pun sedang Jazab adalah karena mereka sedang juga memaklumi hal itu. Imam as-Suyuthi asyik larut ke dalam kecintaan mereka kepada dalam al-Hâwi lil-Fatâwa menyatakan bahwa, Allah. Menurut salah satu ulama tasawuf yang cara paling elegan dalam menyikapi ucapan- mashur, Syekh Abdul Aziz bin Muhammad Ad ucapan nyeleneh yang muncul dari kalangan Dibaghu (1094H-1132H), beliau mengatakan Sumber Bacaan sufi semisal "Aku adalah Allah" adalah dengan bahwa sesungguhnya Allah tidak akan menyatakan bahwa hal itu mereka lakukan Abu Khalid, MA, "Kisah Teladan dan Karomah Para Sufi", CV. Pustaka Agung Harapan, Surabaya, th 1998. Davison, Gerald C., John M. Naele, Ann M. Kring. 2010. Psikologi Abnormal. Jakarta: Rajawali Press,. Drs. Imron abu amar "Disekitar masalah Thariqat", Menara Kudus,1980. Drs.H.M. Laily Mansur,L.PH, "Ajaran dan teladan para sufi",PT.Raja Grapindo Persada, Jakarta,1999 H.Alim Bahreisy, "TerjemahAl-Hikam", Madya,Surabaya, th 1984. Kartono, Kartini. 1986. PatologiSosial 3: Gangguan-Gangguan Kejiwaan. Jakarta: Raja Wali. Kyai Misbah bin Zainal Mustofa, "Tarjamah Matan Khikam ", Wisma pustaka, Surabaya,Tt. Masyhudi, In'amuzzahidin. 2007. Dari Waliyullah Menjadi Wali Gila: Antara Tasawuf dan Psikologi. Semarang: Syifa Press. Minister Supply and Service Canada. 2005. Schizophrenia: Sebuah Panduan Bagi Keluarga Penderita Skizofrenia. Yogyakarta: mencintai seorang hamba, sebelum orang dalam keadaan sakar dan tenggelam dalam tersebut diangkat derajatnya sebagai manusia akalnya yang menghilang. Atau, mereka yang ma'rifat billah, dan hal inilah yang menyatakan hal itu atas dasar hikâyah menyebabkan seseorang mengalami fenomena (menceritakan firman Allah). Sikap semacam Jazab. ini perlu diambil jika ucapan atau tindakan Hukum orang yang sedang Jazab, ada aneh itu muncul dari orang yang memang DOZZ. beberapa pendapat ulama tasawuf yang masyhur memiliki ilmu yang tinggi, amal yang Muhammad Zaki Ibrahim, "Tasawuf Hitam Putih", Tig sSerangkai,Solo, th 2004. Reber, Arthur S. dan Emily S. Reber. 2010. Kamus Psikologi, penterj: Yudi Santoso. Yogjakarta: Pustaka Pelajar. bertentangan dalam hal ini. Menurut Al baik, tekun mujahadah, dan patuh terhadap Burhami, orang yang sedang Jazab tidak syariat. Lain halnya jika muncul dari orang terkena taklif dari syariat, dan dia tidak bodoh atau orang-orang yang fasiq. berkewajian mengerjakan hal-hal yang Namun demikian, perlu juga diketahui diperintahkan oleh Allah atas hambanya, bahwa penyimpangan yang dilakukan oleh karena saat seseorang mengalami Jazab dia orang-orang wali tidak semuanya dilakukan seperti orang gila dan hilang kesadarannya. dalam keadaan tidak sadar. Ada pula yang Namun pendapat di atas dibantah oleh melakukannya dalam keadaan sadar. Dengan Abu Qosim al Amidi. Dalam kita Tholai'ul A demikian berarti dia melakukan maksiat. 248 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 249
Makan Bedulang Makan Bedulang secara harfiah "makan dulang". Makan bedulang adalah makan sesuatu yang disajikan diatas dulang, biasanya terdiri dari 4 (empat) orang duduk dilantai, duduk berhadapan dan ditengah-tengahnya ada dulang. Makan bedulang merupakan tradisi orang Belitung secara turun temurun. "Makan Bedulang" berasal dari kata "makan" yang berarti memasukan sesuatu ke dalam mulut kemudian dikunyah dan ditelan. Dan dari kata "dulang", yaitu sebangsa tulam yang biasanya berbibir pada tepinya, serta terbuat dari kayu. diartikan menggunakan sebagai "Makan Bedulang" adalah prosesi makan bersama yang dilakukan menurut adat Belitung dengan tata cara dan etika tertentu. Satu dulang diperuntukan bagi empat orang yang duduk bersila dilantai, saling berhadapan. Dalam tradisi ini disajikan berbagai makanan khas Belitung dalam seperangkat piranti Makan Bedulang, yang mencerminkan keterkaitan erat antara sistem sosial dan ekologi pulau Belitung. Salah satu makna fisolofis yang terkandung dalam Makan Bedulang adalah rasa kebersamaan dan saling menghargai antara anggota masyarakat. Duduk sama rata, berdiri sama tinggi. Biar tambah ramai, biasanya tradisi bedulang dilakukan di masjid dan balai desa sehingga bisa disantap lebih meriah. Makna filosofis yang terkandung di dalamnya adalah tentang rasa kebersamaan saling menghargai antara anggota dan masyarakat yang menjadi cermin keterkaitan erat antara sistem sosial dan ekologi Pulau Belitung. Cara penyajian makanannya, 7 piring berisi makanan dihidangkan dalam satu nampan besar yang disebut "dulang." Nampan itu diletakkan di atas meja. Di dalamnya tersuguh sayur ikan dalam mangkuk model kuno, ikan nila goreng garing, oseng-oseng, sate ikan (mirip pepes), ayam ketumbar, sambal serai, dan lalapan (daun singkong da +timun). Sumber daya alam yang tersedia diolah menjadi makanan-makanan lezat dan menyantapnya pun dilakukan secara bersama. Provinsi Kepulauan Bangka Belitung adalah sebuah provinsi di Indonesia yang terdiri dari dua pulau utama yaitu Pulau Bangka dan Pulau Belitung serta pulau-pulau kecil seperti Pulau Lepar, Pulau Pongok, Pulau Mendanau dan Pulau Selat Nasik, total pulau yang telah bernama berjumlah 470 buah dan yang berpenghuni hanya 50 pulau. Bangka Belitung terletak di bagian timur Pulau Sumatera, dekat dengan Provinsi Sumatera Selatan. Bangka Belitung dikenal sebagai daerah penghasil timah, memiliki pantai yang indah dan kerukunan antar etnis. Ibu kota provinsi ini ialah Pangkalpinang. Pemerintahan provinsi ini disahkan pada tanggal 9 Februari 2001. Selat Bangka memisahkan Pulau Sumatera dan Pulau Bangka, sedangkan Selat Gaspar memisahkan Pulau Bangka dan Pulau Belitung. Di bagian utara provinsi ini terdapat Laut Cina Selatan, bagian selatan adalah Laut Jawa dan Pulau Kalimantan di bagian timur yang dipisahkan dari Pulau Belitung oleh Selat Karimata. Provinsi Kepulauan Bangka Belitung sebelumnya adalah bagian dari Sumatera Selatan, namun menjadi provinsi 250 | Ensiklopedi Islam Nusantara
sendiri bersama Banten dan Gorontalo pada tahun 2000. Provinsi Kepulauan Bangka Belitung didirikan berdasarkan Undang- Undang Nomor 27 Tahun 2000 Tentang Pembentukan Provinsi Kepulauan Bangka Belitung tanggal 21 November 2000 yang terdiri dari Kabupaten Bangka, Kabupaten Belitung dan Kota Pangkalpinang. tuan rumah yang dilatih sebaik mungkin untuk memberi suguhan kepada tamunya. Umumnya bedulang disesuaikan dengan kemampuan tuan rumah dan ketersediaan bahan makanan di suatu wilayah. Kuliner pesisir kuliner pedalaman namun tetap diracik dengan citarasa khas Belitung. Beberapa menu khas yang bisa dinikmati adalah gangan darat yaitu sup daging ayam atau daging sapi, serati atau cumi yang dimasak dengan ketumbar, sate ikan, sambal, dan kuliner khas lainnya. Makan Bedulang akan berbeda dengan Sejarah dan Prosesi "Dulang" bagi masyarakat Belitung adalah sebidang nampan besar berbentuk bundar. Mulanya yang digunakan adalah dulang kayu, dulang seng yang hingga kini masih dipakai baru diperkenalkan pada 1950. Diperkirakan munculnya tradisi makan bedulang berkaitan dengan masuknya tradisi Islam ke tanah Belitung. Prosesi makan bersama akan melibatkan empat orang yang mengelilingi dulang. Mereka duduk bersila untuk menikmati dulang dengan tata cara tertentu. Bukan hanya menjadi bagian upacara adat seperti syukuran kelahiran, pernikahan, ataupun sunatan, bedulang juga merupakan sarana komunikasi informal antar anggota keluarga. Secara tidak langsung, orang tua mengajarkan etika kepada anak-anaknya melalui prosesi makan bersama. Setelah mak panggong selesai membawa seluruh keperluan bedulang ke hadapan tamu, kini giliran tamu yang melakukan etika bedulang. Tamu paling muda bertugas mengambil piring dan memberikannya pada tamu yang lebih tua. Umur tidak hanya patokan satu-satunya untuk menentukan ini, status sosial pun menjadi ukuran. Sebelum makan tangan terlebih dahulu dicuci. Lalu lauk pauk baru bisa diambil dan tentunya dengan cara yang tertib. Makanan yang sudah diambil harus dihabiskan agar tidak mubazir, sedangkan makanan yang masih ada di dalam bedulang tidak boleh dikotori agar dapat dikembalikan ke dapur. Makan Bedulang secara harfiah Belitung. Cara penyajian makanannya, 7 diartikan sebagai "makan piring berisi makanan dihidangkan dalam satu menggunakan dulang". Makan nampan besar yang disebut "dulang." Nampan bedulang adalah makan sesuatu yang disajikan itu diletakkan di atas meja. Di dalamnya diatas dulang, biasanya terdiri dari 4 (empat) tersuguh sayur ikan dalam mangkuk model orang duduk dilantai, duduk berhadapan kuno, ikan nila goreng garing, oseng-oseng, dan ditengah-tengahnya ada dulang. Makan sate ikan (mirip pepes), ayam ketumbar, bedulang merupakan tradisi orang Belitung sambal serai, dan lalapan (daun singkong da secara turun temurun. "Makan Bedulang" +timun). Sumber daya alam yang tersedia berasal dari kata "makan" yang berarti diolah menjadi makanan-makanan lezat dan memasukan sesuatu ke dalam mulut kemudian menyantapnya pun dilakukan secara bersama. dikunyah dan ditelan. Dan dari kata "dulang", Provinsi Kepulauan Bangka Belitung yaitu sebangsa tulam yang biasanya berbibir adalah sebuah provinsi di Indonesia yang pada tepinya, serta terbuat dari kayu. terdiri dari dua pulau utama yaitu Pulau "Makan Bedulang" adalah prosesi makan Bangka dan Pulau Belitung serta pulau-pulau Kemudian bagi yang merasa paling muda dalam kelompok itu seharusnya membagikan nasi ke ketiga teman lainnya. Setelah itu bagi yang merasa paling tua boleh mengambil lauk pauknya terlebih dahulu kemudian diikuti oleh yang lainnya secara bergiliran. Tata cara makan adat ini saat ini dilestarikan oleh restaurant- restaurant kuliner Belitung dengan penyajian makan dalam dulang untuk satu keluarga. Seperangkat "dulang" terdiri dari lauk- pauk khas Belitung yang disediakan di dalam piring-piring kecil, semua piring diletakkan di dalam nampan dulang. Dulang ditutup dengan tudung saji yang disebut mentudong. Nasi disajikan terpisah, demikian pula dengan air minum, buah-buahan, dan panganan pencuci mulut. Untuk membersihkan tangan disediakan kobokan dan serbet yang dilipat empat. bersama yang dilakukan menurut adat Belitung kecil seperti Pulau Lepar, Pulau Pongok, Pulau dengan tata cara dan etika tertentu. Satu dulang Mendanau dan Pulau Selat Nasik, total pulau diperuntukan bagi empat orang yang duduk yang telah bernama berjumlah 470 buah dan bersila dilantai, saling berhadapan. Dalam yang berpenghuni hanya 50 pulau. Bangka tradisi ini disajikan berbagai makanan khas Belitung terletak di bagian timur Pulau Belitung dalam seperangkat piranti Makan Sumatera, dekat dengan Provinsi Sumatera Bedulang, yang mencerminkan keterkaitan Selatan. Bangka Belitung dikenal sebagai erat antara sistem sosial dan ekologi pulau daerah penghasil timah, memiliki pantai yang Belitung. Salah satu makna fisolofis yang indah dan kerukunan antar etnis. Ibu kota boleh menggunakan sendok, maka diwajibkan untuk mencuci tangan terlebih dahulu. Karena hanya satu "kobokan" sehingga mencuci tangan juga ada aturan sendiri yakni orang paling tua harus mendapat urutan pertama dan yang muda mendapat giliran paling akhir. Satu bedulang berisi berbagai lauk pauk menggugah selera lengkap dengan nasi merah, buah dan jus. "Makan Bedulang" tidak terkandung dalam Makan Bedulang adalah provinsi ini ialah Pangkalpinang. Pemerintahan rasa kebersamaan dan saling menghargai provinsi ini disahkan pada tanggal 9 Februari Uniknya, tamu yang hendak santap bedulang tidak serta-merta melayani diri sendiri. Ada seseorang yang disebut "mak panggong" untuk membantu pelaksanaan tidak makan bedulang. Mak panggong sendirian dalam memasak, menata bedulang, menuangkan air minum, menyiapkan kue, dan piranti lainnya. Ia berkoordinasi dengan empat petugas yang disebut tukang rage, tukang perikse, tukang isi aik dan tukang angkat dulang. Biasanya petugas-petugas ini adalah antara anggota masyarakat. Duduk sama 2001. Selat Bangka memisahkan Pulau rata, berdiri sama tinggi. Biar tambah ramai, Sumatera dan Pulau Bangka, sedangkan Selat biasanya tradisi bedulang dilakukan di masjid Gaspar memisahkan Pulau Bangka dan Pulau dan balai desa sehingga bisa disantap lebih Belitung. Di bagian utara provinsi ini terdapat meriah. Laut Cina Selatan, bagian selatan adalah Laut Jawa dan Pulau Kalimantan di bagian timur Makna filosofis yang terkandung di yang dipisahkan dari Pulau Belitung oleh dalamnya adalah tentang rasa kebersamaan Selat Karimata. Provinsi Kepulauan Bangka "Makan bedulang" menggambarkan kebersamaan, toleransi, menghargai yang lebih tua, rasa syukur dan persatuan. Duduk bersila dan saling menghargai antara anggota Belitung sebelumnya adalah bagian dari masyarakat yang menjadi cermin keterkaitan Sumatera Selatan, namun menjadi provinsi erat antara sistem sosial dan ekologi Pulau 250 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 251
Makan Bedulang pada Acara Halal Bihalal di Rumah Adat Belitung. Sumber: dinilai menjadi posisi duduk yang paling baik, menyehatkan dan sempurna saat makan bedulang. Dalam tradisi ini, terjadi transfer kearifan lokal, pengetahuan dan keterampilan dari generasi ke generasi. "Bedulang" kini tidak hanya bisa dinikmati oleh warga asli Belitung. Seiring dengan meningkatnya pariwisata, Bedulang bisa dicicipi wisatawan di Rumah Adat Belitung namun tetap mentaati peraturan yang ada. Selain satu bedulang hanya bisa dinikmati oleh empat orang, juga hanya tersedia untuk makan siang dan makan malam. "Makan bedulang" disebut juga Makan Bagawai. Makan Bagawai masih sering dijumpai dalam acara acara pernikahan di Belitung. Makan Begawai artinya makan di tempat orang begawai atau hajatan. Cara makan ini adalah dengan menaruh nasi dan lauk pauknya ke dalam "Dulang". Tradisi ini selalu membuat para perantau kangen ingin mudik lebaran. Kumpul bareng keluarga, ketemu dengan sobat lama, dan juga bisa bersilaturahmi dengan tetangga. Kalau di tempat lain momen lebaran orang-orang saling berkunjung ke rumah kerabat untuk bermaaf- 252 | Ensiklopedi Islam Nusantara maafan, tradisi bedulang yang masih dilakukan hingga sekarang selalu identik dengan makan- makan. Tradisi ini pun dianggap menjadi salah satu alternatif untuk memanfaatkan potensi alam serta mengurangi ketergantungan produk dari luar karena apa yang dikeluarkan oleh perut bumi, itulah yang nanti akan diracik dan dimasak menjadi sajian lezat dalam tradisi bedulang. Karena itulah kenapa tradisi bedulang erat kaitannya dengan ungkapan rasa syukur dengan hasil bumi yang diperoleh sehingga hanya produk dari daerahlah yang tersaji dalam nampan bedulang. Mungkin kalau di Jawa lebih dikenal dengan istilah gunungan yang menjadi simbol rasa syukur dari hasil bumi yang dipanen. Sebenarnya ada dua kesempatan untuk menikmati meriahnya tradisi Bedulang, yaitu saat hari raya Idul Fitri dan saat Maulud Nabi Muhammad SAW. Biasanya, makan bedulang dilakukan di Balai Desa atau masjid saat hari raya umat Muslim. Makan bersama dilakukan usai berdoa bersama atau mengaji.Tradisi "Makan Bedulang" biasanya dilaksanakan
untuk menyambut/menghi-dangkan tamu- tamu undangan dalam acara adat seperti perkawinan adat, selamat kampong dsbnya. Pada puncak perayaan, acara dibuka dengan lagu dan tari Maras Taun yang dibawakan oleh dua belas gadis remaja, yang menggunakan kebaya khas petani perempuan, lengkap dengan topi capingnya. Lagu yang dinyanyikan oleh para remaja ini merupakan lantunan ucapan syukur atas hasil bumi yang mereka dapatkan. Sementara itu, gerak dalam tarian ini menyimbolkan para petani yang bekerja sama saat memanen padi ladang. Makan Bedulang dalam Tradisi Maras Taun "Maras Taun" pada awalnya merupakan acara peringatan hari panen bagi para petani padi ladang di Desa Selat Nasik, Pulau Mendanau Kabupaten Belitung. Padi ladang hanya dapat dipanen setelah masa tanam sembilan bulan, oleh karena itulah perayaan panen ini hanya dilaksanakan satu tahun sekali. Pada perkembangannya, pesta rakyat ini berubah, tidak sekadar untuk memperingati panen padi, melainkan juga sebagai ungkapan syukur semua penduduk pulau, baik petani maupun nelayan. Jika petani merayakan hasil panen padi, maka para nelayan merayakan musim penangkapan ikan tenggiri serta keadaan laut yang tenang. Usai tarian dipentaskan, acara dilanjutkan dengan Kesalan. Kesalan sendiri merupakan haturan doa syukur atas panen yang telah dilewati dan permohonan berkah untuk masa depan, yang dipimpin oleh dua orang tetua adat Selat Nasik. Usai doa dipanjatkan, kedua tetua adat ini menyiramkan air yang telah dicampur dengan daun Nereuse dan Ati-ati. Penyiraman air ini merupakan simbol untuk membuang kesialan bagi warga desa. Makan Bedulang pada Acara Halal Bihalal di Rumah Adat Belitung. Sumber: Suasana perayaan Maras Taun akan semakin meriah ketika lepat (makanan dari beras ladang berwarna merah, yang diisi potongan ikan atau daging), diperebutkan oleh masyarakat. Dalam upacara Maras Taun, akan disajikan dua macam lepat, yakni sebuah lepat berukuran besar dengan berat sekitar 25 kilogram, dan lepat berukuran kecil berjumlah 5.000 buah. Lepat besar akan dipotong oleh pemimpin setempat ataupun tamu kehormatan, yang kemudian dibagi-bagikan kepada warga setempat. dinilai menjadi posisi duduk yang paling baik, maafan, tradisi bedulang yang masih dilakukan Maras sendiri berarti memotong, dan taun berarti tahun. Makna dari nama ini adalah semua penduduk meninggalkan tahun yang lampau dengan ucapan syukur dan memohon untuk semua yang baik di tahun selanjutnya. Peristiwa Maras Taun ini, sebenarnya tidak hanya dilakukan oleh masyarakat Selat Nasik saja, namun juga oleh beberapa desa di Pulau Belitung, Pulau Mendanau, dan pulau-pulau kecil lain yang termasuk dalam Kabupaten Belitung. Kendati demikian, perayaan Maras Taun di Selat Nasik merupakan perayaan pertama yang dijadikan agenda wisata dan telah didukung oleh pemerintah Provinsi Bangka Belitung. menyehatkan dan sempurna saat makan hingga sekarang selalu identik dengan makan- bedulang. Dalam tradisi ini, terjadi transfer makan. kearifan lokal, pengetahuan dan keterampilan Tradisi ini pun dianggap menjadi salah dari generasi ke generasi. satu alternatif untuk memanfaatkan potensi "Bedulang" kini tidak hanya bisa dinikmati alam serta mengurangi ketergantungan oleh warga asli Belitung. Seiring dengan produk dari luar karena apa yang dikeluarkan meningkatnya pariwisata, Bedulang bisa oleh perut bumi, itulah yang nanti akan diracik dicicipi wisatawan di Rumah Adat Belitung dan dimasak menjadi sajian lezat dalam tradisi namun tetap mentaati peraturan yang ada. bedulang. Selain satu bedulang hanya bisa dinikmati oleh lepat ini merupakan simbol dari seorang pemimpin yang harus melayani warganya. Setelah itu, masyarakat setempat akan berebut untuk mengambil lepat-lepat kecil. Berebut lepat merupakan simbol kegembiraan warga atas hasil panen dan tangkapan ikan yang baik. Pemotongan dan pembagian Karena itulah kenapa tradisi bedulang empat orang, juga hanya tersedia untuk makan erat kaitannya dengan ungkapan rasa syukur siang dan makan malam. dengan hasil bumi yang diperoleh sehingga "Makan bedulang" disebut juga Makan hanya produk dari daerahlah yang tersaji Bagawai. Makan Bagawai masih sering dalam nampan bedulang. Mungkin kalau di Rangkaian perayaan Maras Taun dapat berlangsung selama tiga hari, dengan hari terakhir sebagai puncak perayaan. Sebelum puncak perayaan, masyarakat yang hadir disuguhi beragam pertunjukan kesenian dari Desa Selat Nasik maupun dari daerah-daerah lainnya. Beragam kesenian seperti Stambul Fajar khas Belitung, Tari Piring khas Minang, dan Teater Dulmuluk dipertontonkan. Selain kesenian tradisional, pentas musik organ tunggal juga turut menambah kemeriahan pesta rakyat ini. dijumpai dalam acara acara pernikahan di Jawa lebih dikenal dengan istilah gunungan Belitung. Makan Begawai artinya makan di yang menjadi simbol rasa syukur dari hasil tempat orang begawai atau hajatan. Cara bumi yang dipanen. ini bertujuan untuk mencari keselamatan kampung. Dalam tradisi yang diadakan setiap tahun ini seluruh warga berkumpul di rumah seorang tokoh atau bisa dibilang dukun yang dihormati di seluruh kampung untuk didoakan bersama-sama. Inilah tradisi marastaun yang masih dianggap sakral di negeri Belitung. Tradisi makan ini adalah dengan menaruh nasi dan Sebenarnya ada dua kesempatan untuk lauk pauknya ke dalam "Dulang". menikmati meriahnya tradisi Bedulang, yaitu Tradisi ini selalu membuat para perantau saat hari raya Idul Fitri dan saat Maulud Nabi kangen ingin mudik lebaran. Kumpul bareng Muhammad SAW. Biasanya, makan bedulang keluarga, ketemu dengan sobat lama, dan juga dilakukan di Balai Desa atau masjid saat hari bisa bersilaturahmi dengan tetangga. Kalau di raya umat Muslim. Makan bersama dilakukan tempat lain momen lebaran orang-orang saling usai berdoa bersama atau mengaji.Tradisi berkunjung ke rumah kerabat untuk bermaaf- "Makan Bedulang" biasanya dilaksanakan Tradisi yang biasanya diadakan setiap 252 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 253
bulan Mei ini diawali dengan sambutan dari dukun yang dianggap tokoh di kampung. Selanjutnya, ritual dilanjutkan dengan doa- doa yang dipimpin oleh sang dukun. Dalam memanjatkan doa, seluruh warga secara khusyuk mengikuti rangkaian doa dan permohonan kepada Tuhan. Setelah doa-doa selesai dipanjatkan, acara diakhiri dengan makan bersama yang dilakukan seluruh warga kampung. Makan bersama ini dilakukan dengan cara tradisional Belitung yakni makan Bedulang. Setiap warga membentuk lingkaran dan menikmati sajian makanan khas yang hanya ada saat tradisi marastaun yakni berupa Lepat, gula aren cair, ikan, ketan, dan ayam. Ada yang unik dari tradisi Maras Taun yakni sebelum pulang seluruh warga diberikan bedak tepung yang sudah diberikan bacaan- bacaan oleh sang dukun. Bedak tepung ini wajib dipakai di wajah dan seluruh badan guna mendapatkan keselamatan harta benda dan dijauhkan dari segala mara bahaya. Di Belitung sendiri perayaan tradisi Maras Taun biasanya dilakukan selama satu minggu penuh. Perayaan ini selalu diisi dengan hiburan-hiburan tradisional seperti menggelar sandiwara Dul Mulok dan Beripat Beregong, sebuah tradisi adu ketangkasan dua orang pria dengan menggunakan cambuk. Makan Bedulang Dalam Iringan Gambus Dalam acara tersebut juga diiringi alat musik gambus. Gambus adalah alat musik tradisional yang umum ditemukan dalam masyarakat Melayu. Alat musik ini dimainkan dengan cara dipetik seperti kecapi atau gitar. Bagian badan gambus berbentuk seperti labu yang dibelah dua dengan tiga hingga 12 senar. Susunan senarnya ada yang berupa senar tunggal dan ada pula yang memiliki senar ganda. Di Nusantara, gambus datang bersama syiar Islam dari Semenanjung Arab. Penggunaan alat musik ini terus berkembang dalam kebudayaan Melayu hingga saat ini. Gambus dapat ditemukan dalam kesenian- kesenian tradisional di berbagai daerah di Sumatera. Beberapa daerah yang diketahui menggunakan alat musik gambus antara lain Aceh, Deli, Belitung, dan Lampung. Alat musik gambus juga digunakan sebagai hiburan dalam masyarakat Melayu Belitung, antara lain dalam tradisi makan bedulang. Sedangkan dalam kesenian masyarakat Melayu Deli, gambus menjadi bagian dari aransemen pengiring tari zapin. Di Lampung, gambus juga digunakan sebagai aransemen dalam berbagai tarian, baik tari tradisional maupun tari kreasi khas Lampung. Gambus juga menjadi instrumen utama dalam musik orkes gambus bersama seruling, biola, gendang, dan tabla yang masih tetap lestari dalam budaya tradisional masyarakat Betawi. [Zainul Milal Bizawie] Sumber Bacaan Alfonso, 2014, Jhon, "Makalah Seni Budaya Belitung", belitung.html, Belitung Info, 2015 , "Kebudayaan Masyarakat Belitung", Dudung, 2013, "Maras Taun Tradisi Budaya Belitung", maras-taun-tradisi- budaya-belitung.html, Belitung Info, 2015 , "Kebudayaan Masyarakat Belitung", Dudung, 2013, " Maras Taun Tradisi Budaya Belitung", 2013/06/maras-taun-tradisi- budaya-belitung.html, Jhon Alfonso, 2014 , "Makalah Seni Budaya Belitung", makalah-seni-budaya- belitung.html, D inas Kebudayaan dan Pariwisata Kabupaten Belitung, Jalan Depati Gegedek No.17, Tanjung Pandan, Belitung. 254 | Ensiklopedi Islam Nusantara
bulan Mei ini diawali dengan sambutan dari Makan Bedulang Dalam Iringan Gambus dukun yang dianggap tokoh di kampung. Dalam acara tersebut juga diiringi alat Selanjutnya, ritual dilanjutkan dengan doa- musik gambus. Gambus adalah alat musik doa yang dipimpin oleh sang dukun. Dalam tradisional yang umum ditemukan dalam memanjatkan doa, seluruh warga secara masyarakat Melayu. Alat musik ini dimainkan khusyuk mengikuti rangkaian doa dan Makna Gandul dengan cara dipetik seperti kecapi atau gitar. permohonan kepada Tuhan. Setelah doa-doa Bagian badan gambus berbentuk seperti selesai dipanjatkan, acara diakhiri dengan labu yang dibelah dua dengan tiga hingga 12 makan bersama yang dilakukan seluruh warga senar. Susunan senarnya ada yang berupa kampung. senar tunggal dan ada pula yang memiliki Makan bersama ini dilakukan dengan cara senar ganda. Di Nusantara, gambus datang tradisional Belitung yakni makan Bedulang. bersama syiar Islam dari Semenanjung Arab. Pesantren sebagaimana dikatakan oleh terjemahannya tepat di bawah teks Arab dengan menggunakan huruf Arab. Sementara tulisan hasil kegiatan ngesahi, ngapsahi, maknani, ataupun ngalogat ini dinamakan dengan makna gandul. Dinamakan demikian karena bentuk dari tulisan ini menggantung (nggandul, jawa) di dalam teks utama. Setiap warga membentuk lingkaran dan Penggunaan alat musik ini terus berkembang Abdurrahman Wahid adalah sebuah sub-culture. Ia adalah komunitas yang memiliki banyak keunikan berbentuk tradisi yang tidak dijumpai di tempat lain. Salah satu keunikan dalam pesantren adalah "ngapsahi" "ngesahi" atau "maknani" (Ensiklopedi NU, 163) (Jawa) dan "ngalogat" (Yahya, 363) (Sunda), yaitu memberi makna dalam di bagian bawah teks atau kalimat yang terdapat dalam kitab kuning dengan menggunakan huruf pegon jawa. Ngesahi, ngapsahi, maknani, maupun ngalogat merupakan sebuah praktik memberikan arti bahasa Arab yang terkandung dalam sebuah kitab dengan menuliskan menikmati sajian makanan khas yang hanya dalam kebudayaan Melayu hingga saat ini. ada saat tradisi marastaun yakni berupa Lepat, Gambus dapat ditemukan dalam kesenian- gula aren cair, ikan, ketan, dan ayam. kesenian tradisional di berbagai daerah di Sumatera. Beberapa daerah yang diketahui Ada yang unik dari tradisi Maras Taun menggunakan alat musik gambus antara lain yakni sebelum pulang seluruh warga diberikan Aceh, Deli, Belitung, dan Lampung. bedak tepung yang sudah diberikan bacaan- Melalui proses ini, pemahaman terhadap sebuah teks berbahasa Arab menjadi lebih Pemberian makna mudah dengan cara ini dilakukan kata per kata dan sesuai dengan kedudukannya dalam bahasa Arab (I'rab-nya). Dengan demikian, proses pemberian makna ini sedapat mungkin bisa bacaan oleh sang dukun. Bedak tepung ini Alat musik gambus juga digunakan sebagai wajib dipakai di wajah dan seluruh badan guna hiburan dalam masyarakat Melayu Belitung, didapatkan. mendapatkan keselamatan harta benda dan antara lain dalam tradisi makan bedulang. dijauhkan dari segala mara bahaya. Sedangkan dalam kesenian masyarakat Melayu Deli, gambus menjadi bagian dari aransemen Di Belitung sendiri perayaan tradisi pengiring tari zapin. Di Lampung, gambus Maras Taun biasanya dilakukan selama satu juga digunakan sebagai aransemen dalam minggu penuh. Perayaan ini selalu diisi dengan berbagai tarian, baik tari tradisional maupun hiburan-hiburan tradisional seperti menggelar tari kreasi khas Lampung. Gambus juga sandiwara Dul Mulok dan Beripat Beregong, menjadi instrumen utama dalam musik orkes sebuah tradisi adu ketangkasan dua orang pria gambus bersama seruling, biola, gendang, dan dengan menggunakan cambuk. tabla yang masih tetap lestari dalam budaya tradisional masyarakat Betawi. [Zainul Milal Bizawie] Sumber Bacaan Alfonso, 2014, Jhon, "Makalah Seni Budaya Belitung", belitung.html, Belitung Info, 2015 , "Kebudayaan Masyarakat Belitung", Dudung, 2013, "Maras Taun Tradisi Budaya Belitung", maras-taun-tradisi- budaya-belitung.html, Belitung Info, 2015 , "Kebudayaan Masyarakat Belitung", Dudung, 2013, " Maras Taun Tradisi Budaya Belitung", 2013/06/maras-taun-tradisi- budaya-belitung.html, Jhon Alfonso, 2014 , "Makalah Seni Budaya Belitung", makalah-seni-budaya- belitung.html, D inas Kebudayaan dan Pariwisata Kabupaten Belitung, Jalan Depati Gegedek No.17, Tanjung Pandan, Belitung. 254 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 255
sesuai dengan struktur dan gramatika bahasa Arab. Sehingga kesalahan dalam memahami teks asli sangat tipis. Sejarah Makna Gandul Sebagaiman dijelaskan di atas, bahwa "makna gandul" adalah hasil kegiatan tulis- menulis yang dilakukan para santri di pesantren dengan membubuhkan makna di bawah teks aslinya (Arab) yang dinamakan dengan istilah ngesahi, ngapsahi, maknani, atau ngalogat. Dengan demikian menilik sejarah makna gandul sama halnya dengan menilik sejarah aktivitas ngesahi. Sejauh ini diskusi mengenai asal usul tradisi makna gandul serta siapa penggagas pertama tradisi ini masih menjadi perdebatan. Sebagian kalangan mengatakan bahwa tradisi makna gandul pertama kali dipelopori oleh Raden Rahmat alias Sunan Ampel. Sebagai pendiri pesantren Ampel Denta, menurut pendapat ini, Sunan Ampel telah mengajarkan kitab dengan menggunakan makna gandul. Sementara menurut Iip Dzulkifli Yahya, apabila merujuk pada keberadaan sebuah sekolah agama di Jawa Barat, pesantren Quro di Pura Karawang, yang didirikan oleh Syekh Hasanuddin pada awal abad ke-15 maka bisa jadi bukan warisan dari Ampel. Menurutnya, bukanlah hal yang mustahil bila Syekh Hasanuddin alias Syekh Quro inilah perintis tradisi ngalogat (makna gandul) sebagai media pengajaran kitab-kitab berbahasa Arab kepada masyarakat setempat. (lihat Pegon) Praktik Ngesahi, Ngapsahi, Maknani, Ngalogat: Ngesahi sebagai sebuah tradisi khas pesantren Cara ngesahi ini sama dengan penulisan dalam huruf Arab, dari kanan ke kiri. Salah satu fungsinya adalah untuk memudahkan para santri dalam memahami teks sumber (bahasa Arab). Sebab, ngesahi bukan menerjemahkan teks sumber secara bebas. Ia justru sangat rigid. Struktur dan kedudukan kalimat bahasa Arab yang terdapat dalam teks sumber juga diberi makna. Misalnya, Mubtada 256 | Ensiklopedi Islam Nusantara dimaknai dengan utawi (jawa) atau ari (sunda), khabar dengan iku (jawa) atau eta (sunda). Hal ini membuktikan bahwa proses ngesahi sangat rinci dan detail. Ia bukan hanya proses menerjemah dari bahasa sumber (Arab) tapi juga memberikan penjelasan tentang tarkib atau susunan gramatikal sebuah kalimat. Untuk dapat memahami bagaimana cara kerja dan praktik makna gandul ini dapat diperhatikan dalam contoh berikut: 1. Contoh makna gandul berbentuk jumlah fi'liyyah (Kata Kerja ): Dharaba Zaidun Amran Dalam makna gandul bahasa Jawa kalimat tersebut dibaca: (Dharaba) wis nabok , sopo (Zaidun) zaid, (Amran) ing Amar. Lafadz dharaba dalam kalimat tersebut adalah berbentuk fiil madhi (sebuah pekerjaan yang telah lampau), oleh karena itu dalam makna gandul diberi makna wis nabok (telah memukul). Sedangkan lafadz Zaidun adalah fa'il (pelaku atau subyek), dalam makna gandul di atas diberi tanda (sopo/siapa) sebagai penunjuk bahwa kata itu adalah fa'il. Dan Amran dalam tata bahasa Arab adalah maf 'ulun bih (obyek). Sehingga makna gandulnya adalah ing (terhadap). Kalimat di atas dalam bahasa Indonesia diterjemah menjadi Zaid telah memukul Amar. 2. Contoh makna gandul berbentuk jumlah ismiyyah (kebendaan): Zaidun Qaimun Dalam makna gandul bahasa Jawa, kalimat tersebut dibaca: (Zaidun) utawi Zaid, iku (Qaimun) ngadeg. Lafadz Zaidun dalam kalimat di atas dalam tata bahasa Arab kedudukannya sebagai mubtada. Oleh karena itu dalam makna gandulnya diberi makna utawi Zaid (Adapun Zaid). Sedangkan lafadz qaimun posisinya sebagai khabar. Sehingga makna gandulnya adalah iku (qaimun), ngadeg (berdiri).
Kalimat di atas apabila diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia akan menjadi: Zaid berdiri. sesuai dengan struktur dan gramatika bahasa rumus-rumus singkatan dari kedudukan atau tarkib seperti di atas, makna gandul juga memiliki rumus lain untuk menyingkat sebuah makna yang kembali (dalam bahasa kepada kata sebelumnya pesantren disebut marji'). Hal ini hanya ada dalam kata-kata bahasa Arab yang berbentuk dhamir (kata ganti). Dalam penulisan ini, tidak ada standar tetap. Para santri memiliki kreasi sendiri-sendiri. Sebab, yang terpenting dari hal ini di samping mempersingkat waktu juga bisa dibaca sendiri oleh masing-masing santri. Di samping dimaknai dengan utawi (jawa) atau ari (sunda), Arab. Sehingga kesalahan dalam memahami khabar dengan iku (jawa) atau eta (sunda). teks asli sangat tipis. Hal ini membuktikan bahwa proses ngesahi sangat rinci dan detail. Ia bukan hanya proses Sementara dalam makna gandul bahasa sunda (ngalogat sunda), perubahan serta perbedaan dengan makna gandul jawa sebagaimana contoh di atas hanya terletak dari segi bahasa. Artinya, pada titik ini, baik makna gandul jawa maupun ngalogat sunda sebenarnya sama. Yang membedakan hanyalah bahasanya saja. Utawi sebagai makna tarkib mubtada dalam bahasa Jawa diganti menjadi ari dalam bahasa Sunda. Iku sebagai makna dari tarkib khabar dalam bahasa Jawa, diganti menjadi eta dalam bahasa Sunda. menerjemah dari bahasa sumber (Arab) tapi Sejarah Makna Gandul juga memberikan penjelasan tentang tarkib atau susunan gramatikal sebuah kalimat. Sebagaiman dijelaskan di atas, bahwa "makna gandul" adalah hasil kegiatan tulis- Untuk dapat memahami bagaimana cara menulis yang dilakukan para santri di kerja dan praktik makna gandul ini dapat pesantren dengan membubuhkan makna di diperhatikan dalam contoh berikut: bawah teks aslinya (Arab) yang dinamakan 1. Contoh makna gandul berbentuk jumlah dengan istilah ngesahi, ngapsahi, maknani, atau fi'liyyah (Kata Kerja ): ngalogat. Dengan demikian menilik sejarah 1. Ari/Utawi/Adapun, digunakan untuk menunjukan kalimat yang berkedudukan sebagai mubtada. makna gandul sama halnya dengan menilik Dharaba Zaidun Amran sejarah aktivitas ngesahi. Dalam makna gandul bahasa Jawa kalimat Sejauh ini diskusi mengenai asal usul tersebut dibaca: (Dharaba) wis nabok , sopo Selain pemberian makna terhadap susunan gramatikal Arab ke dalam bahasa lokal, dalam penulisannya makna gandul juga memiliki rumus yang digunakan untuk mempersingkat dan memangkas waktu agar tidak tertinggal dari kyai yang sedang membacakan kitabnya serta menyiasati dari ruang penulisan dalam kitab yang cukup sempit. Rumus-rumus tersebut seperti huruf mim sebagai pengganti dan sekaligus tanda mubtada. Huruf kha menunjukkan kedudukan sebagai khabar. Fa' sebagai fa'il. Mim Fa' sebagai Maf 'ul Bihi, Mim Tha' sebagai tanda maf 'ul mutlaq, dan seterusnya (lihat dalam gambar) 2. Eta/Iku/Adalah, untuk menunjukan kalimat yang berkedudukan sebagai khobar. digunakan tradisi makna gandul serta siapa penggagas (Zaidun) zaid, (Amran) ing Amar. pertama tradisi ini masih menjadi perdebatan. Lafadz dharaba dalam kalimat tersebut Sebagian kalangan mengatakan bahwa tradisi adalah berbentuk fiil madhi (sebuah 3. Saha/Sopo/Siapa, digunakan untuk menunjukan kalimat yang berkedudukan sebagai fail/naibul fail yang berakal. makna gandul pertama kali dipelopori oleh pekerjaan yang telah lampau), oleh karena Raden Rahmat alias Sunan Ampel. Sebagai itu dalam makna gandul diberi makna wis pendiri pesantren Ampel Denta, menurut nabok (telah memukul). Sedangkan lafadz pendapat ini, Sunan Ampel telah mengajarkan 4. Naon/Opo/Apa, untuk menunjukan kalimat yang berkedudukan sebagai fail/naibul fail yang tidak berakal digunakan Zaidun adalah fa'il (pelaku atau subyek), kitab dengan menggunakan makna gandul. dalam makna gandul di atas diberi tanda Sementara menurut Iip Dzulkifli Yahya, (sopo/siapa) sebagai penunjuk bahwa kata apabila merujuk pada keberadaan sebuah 5. Kana/Ing/Kepada, digunakan untuk menunjukan kalimat yang berkedudukan sebagai maf 'ul bih. itu adalah fa'il. Dan Amran dalam tata sekolah agama di Jawa Barat, pesantren Quro bahasa Arab adalah maf 'ulun bih (obyek). di Pura Karawang, yang didirikan oleh Syekh Sehingga makna gandulnya adalah ing Hasanuddin pada awal abad ke-15 maka bisa (terhadap). jadi bukan warisan dari Ampel. Menurutnya, Kalimat di atas dalam bahasa Indonesia bukanlah hal yang mustahil bila Syekh diterjemah menjadi Zaid telah memukul Hasanuddin alias Syekh Quro inilah perintis Amar. tradisi ngalogat (makna gandul) sebagai media pengajaran kitab-kitab berbahasa Arab kepada 2. Contoh makna gandul berbentuk jumlah masyarakat setempat. (lihat Pegon) ismiyyah (kebendaan): Zaidun Qaimun Praktik Ngesahi, Ngapsahi, Maknani, Dalam makna gandul bahasa Jawa, Ngalogat: Ngesahi sebagai sebuah tradisi kalimat tersebut dibaca: (Zaidun) utawi khas pesantren Zaid, iku (Qaimun) ngadeg. Cara ngesahi ini sama dengan penulisan Lafadz Zaidun dalam kalimat di atas dalam huruf Arab, dari kanan ke kiri. Salah dalam tata bahasa Arab kedudukannya satu fungsinya adalah untuk memudahkan sebagai mubtada. Oleh karena itu dalam para santri dalam memahami teks sumber makna gandulnya diberi makna utawi Zaid (bahasa Arab). Sebab, ngesahi bukan (Adapun Zaid). Sedangkan lafadz qaimun menerjemahkan teks sumber secara bebas. Ia posisinya sebagai khabar. Sehingga makna justru sangat rigid. Struktur dan kedudukan gandulnya adalah iku (qaimun), ngadeg kalimat bahasa Arab yang terdapat dalam teks (berdiri). sumber juga diberi makna. Misalnya, Mubtada 256 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 257
6. Kalayan/Kalawan/Dengan, digunakan yang untuk menunjukan berkedudukan sebagai maf 'ul muthlaq. kalimat 7. Dina/Ingdalem/Di, digunakan untuk menunjukan kalimat yang berkedudukan sebagai dharaf zaman. Sedangkan dalam hal penulisan "makna gandul," para santri biasanya menggunakan pena yang runcing (ada yang terbuat dari bambu maupun besi) dan juga tinta cina. Pena yang runcing (disebut pentul alias bolpen tutul) agar mendapatkan tulisan yang tipis sehingga tidak melebar dan meluber ke teks asli serta bisa terbaca di antara baris- baris teks kitab kuning yang rata-rata ditulis dalam ukuran satu spasi. Sementara tinta cina (sebagian pesantren mengistilahkannya dengan tinta bak) yang digunakan sebagai medium penulisan makna gandul ini dianggap lebih awet dan bertahan cukup lama. Sebagai wadah dari tinta ini, para santri menggunakan wadah yang terbuat dari besi atau sebuah wadah bekas yang terbuat dari plastik seperti balsem. jadi mayoritas) sekarang lebih suka dengan penggunaan ballpoint sebagai pengganti dari pentul. Meski demikian, tidak semua ballpoint digunakan oleh para santri. Biasanya mereka menggunakan ballpoint yang tintanya tidak meluber dan tipis. Sebagian santri (bisa Perkembangan Makna Gandul: Produksi Kitab ini, praktik pemberian makna gandul terhadap kitab kuning masih berlangsung di pesantren-pesantren salaf (tradisional). Bahkan beberapa pesantren seperti pondok pesantren hidayatul mubtadiin Lirboyo Kediri, mewajibkan para santrinya untuk memberikan makna gandul di setiap kitab yang dipelajarinya. Untuk mengawasi praktik "makna gandul" ini dilakukan oleh para santrinya, pesantren lirboyo Kediri menjadikan salah satu syarat mengikuti ujian ganjil maupun genap semesternya. Di setiap menjelang ujian semester diadakan ujian "tam-taman" koreksian kitab. Hal ini Sampai saat 258 | Ensiklopedi Islam Nusantara gambar kitab "pethuk" dilakukan untuk mengoreksi kitab-kitab milik para santri apakah semua kitab yang dipelajari mereka sudah penuh dengan makna gandul atau belum. Bila penuh maka para santri akan mendapatkan salah satu syarat mengikuti ujian. Bila tidak, maka harus mengikuti ujian ulang serta diwajibkan menyetorkan kitab dan dikoreksi kembali. Dalam memenuhi keperluan komunitas masyarakat pesantren terhadap kitab kuning dengan makna gandul, beberapa pesantren mulai menerbitkan kitab-kitab yang dikaji di pesantren lengkap dengan makna gandulnya. seperti Sejumlah pesantren di Kediri Pesantren Petuk dan Kwagean Pare Kediri mulai memproduksi kitab-kitab dengan makna pesantren. Penggandaan kitab dengan makna gandul ini kemudian dipasarkan di sejumlah toko di pesantren-pesantren di Jawa dan luar Jawa. Selain produksi di dalam pesantren sendiri, terdapat sejumlah penerbit yang juga turut memproduksi kitab makna gandul ini. Seperti penerbit Menara Kudus, Penerbit Bungkul Indah Surabaya, dan lain sebagainya. Kitab-kitab yang dijual lengkap dengan "makna gandul"nya ini kemudian terkenal dengan sebutan "Kitab Petuk". Nama ini
merujuk pada pesantren Pethuk Kediri yang merupakan salah satu pesantren yang memproduksi kitab kuning lengkap dengan makna gandulnya. Proses penerbitan kitab petuk ini dimuali dengan penulisan makna oleh santri-santri senior yang tulisannya bagus. Mereka bertugas mencatat semua makna yang dibacakan oleh Kiainya. Setelah selesai pemaknaannya, lalu hasilnya diselaraskan lagi dengan isi kitab. Setelah dikoreksi berulang- ulang maka kitab ini siap diproduksi secara massal. 6. Kalayan/Kalawan/Dengan, digunakan lulus dan dianggap telah mampu membaca kitab kuning tanpa makna. Jadi, kitab petuk ini hanya dijadikan sebagai "muqabalah" atau perbandingan dari kitab yang telah diberikan makna gundul milik para santri sendiri. Meski demikian, kitab petuk ini juga tidak mudah dibaca bagi mereka yang tidak pernah mengenyam pendidikan di pesantren. untuk menunjukan kalimat yang berkedudukan sebagai maf 'ul muthlaq. 7. Dina/Ingdalem/Di, digunakan untuk menunjukan kalimat yang berkedudukan sebagai dharaf zaman. Sedangkan dalam hal penulisan "makna gandul," para santri biasanya menggunakan Dari sini terlihat dengan jelas bahwa proses pemberian makna gandul masih banyak dilakukan di sejumlah pesantren. Hal ini membuktikan bahwa tradisi makna gandul masih lestari di tengah gempuran arus modernisasi. pena yang runcing (ada yang terbuat dari bambu maupun besi) dan juga tinta cina. Pena yang runcing (disebut pentul alias bolpen tutul) agar mendapatkan tulisan yang Menurut KH. Yasin Asymuni, pengasuh Pondok Pesantren Petuk sering memimpin proses pemaknaan kitab kuning, dengan penggunaan kitab petuk maka kitab kuning akan lebih mudah dipahami oleh para pembacanya. Waktu belajar para santri juga menjadi lebih efektif. Menurutnya, selama ini target kurikulum pesantren sering tidak tercapai karena para santri terlalu lama mempelajari kitab kuning yang rumit. tipis sehingga tidak melebar dan meluber ke yang teks asli serta bisa terbaca di antara baris- baris teks kitab kuning yang rata-rata ditulis dalam ukuran satu spasi. Sementara tinta Kontribusi Makna Gandul Merawat Bahasa Lokal cina (sebagian pesantren mengistilahkannya dengan tinta bak) yang digunakan sebagai Makna gandul kiranya memiliki peranan yang cukup penting sebagai salah satu cara melestarikan bahasa Arab Pegon yang kini posisinya tergantikan dengan aksara latin. Pada titik ini aksara pegon dan makna gandul berkait kelindan. Dan pesantren adalah tempat persemaian keduanya. Hal ini menunjukkan bahwa pesantren sebagai lembaga pendidikan tradisional masih setia merawat tradisi lokal ini dengan baik. medium penulisan makna gandul ini dianggap lebih awet dan bertahan cukup lama. Sebagai gambar kitab "pethuk" wadah dari tinta ini, para santri menggunakan wadah yang terbuat dari besi atau sebuah dilakukan untuk mengoreksi kitab-kitab milik Meski demikian, sejumlah pesantren ada yang melarang menggunakan kitab ini bagi para santrinya. Para santri tetap diharuskan mengikuti pengajian dan memberikan makna gandul dengan tulisannya sendiri. Hal ini konon agar tetap mendapatkan keberkahan. Memang, pada dasarnya kitab petuk ini hanya diperuntukkan bagi para santri yang telah wadah bekas yang terbuat dari plastik seperti para santri apakah semua kitab yang dipelajari balsem. mereka sudah penuh dengan makna gandul Sebagian santri (bisa jadi mayoritas) atau belum. Bila penuh maka para santri akan sekarang lebih suka dengan penggunaan mendapatkan salah satu syarat mengikuti ballpoint sebagai pengganti dari pentul. ujian. Bila tidak, maka harus mengikuti ujian Meski demikian, tidak semua ballpoint ulang serta diwajibkan menyetorkan kitab dan [M Idris Mas'udi] digunakan oleh para santri. Biasanya mereka dikoreksi kembali. menggunakan ballpoint yang tintanya tidak Dalam memenuhi keperluan komunitas meluber dan tipis. masyarakat pesantren terhadap kitab kuning dengan makna gandul, beberapa pesantren Sumber Bacaan mulai menerbitkan kitab-kitab yang dikaji di Perkembangan Makna Gandul: Produksi pesantren lengkap dengan makna gandulnya. IIP D Yahya, "Ngalogat di Pesantren Sunda Menghadirkan yang dimangkirkan." Dalam Henri Chambert-Loir, Sadur Sejarah Kitab Terjemahan di Indonesia dan Malaysia, Sejumlah pesantren di Kediri seperti Sampai saat ini, praktik pemberian Pesantren Petuk dan Kwagean Pare Kediri makna gandul terhadap kitab kuning masih mulai memproduksi kitab-kitab dengan makna berlangsung di pesantren-pesantren salaf pesantren. Penggandaan kitab dengan makna (tradisional). Bahkan beberapa pesantren gandul ini kemudian dipasarkan di sejumlah seperti pondok pesantren hidayatul mubtadiin toko di pesantren-pesantren di Jawa dan luar Lirboyo Kediri, mewajibkan para santrinya Jawa. Selain produksi di dalam pesantren untuk memberikan makna gandul di setiap sendiri, terdapat sejumlah penerbit yang juga kitab yang dipelajarinya. Untuk mengawasi turut memproduksi kitab makna gandul ini. praktik "makna gandul" ini dilakukan oleh Seperti penerbit Menara Kudus, Penerbit para santrinya, pesantren lirboyo Kediri Bungkul Indah Surabaya, dan lain sebagainya. menjadikan salah satu syarat mengikuti Kitab-kitab yang dijual lengkap dengan ujian ganjil maupun genap semesternya. Di "makna gandul"nya ini kemudian terkenal setiap menjelang ujian semester diadakan dengan sebutan "Kitab Petuk". Nama ini ujian "tam-taman" koreksian kitab. Hal ini 258 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 259
Manaqiban Tradisi Manaqiban begitu populer di Islam di Nusantara, terutama dalam kalangan umat Islam tradisional atau di kalangan kultur pesantren. Selain memiliki aspek seremonial dan mistikal, Manaqiban juga merupakan modal sosial dan kultural. Hal ini ditunjukkan dengan adanya prosesi khusus yang melibatkan relasi sosial dan kultural baik berupa bacaan- bacaan khusus dan rentetan kegiatan yang di dalamnya sarat nilai-nilai spiritual. sebagian masyarakat Hingga sekarang tradisi manaqiban masih hidup dan berlangsung dalam kehidupan masyarakat Islam Nusantara meskipun seiring dengan perkembangan sosial, ilmu pengetahuan dan teknologi mengalami pergeseran pola, namun tetap masih ada substansi yang sama. Lebih-lebih setelah Islamophopia dalam terjadinya fenomena media, sebagai dampak dari gerakan sosial Islamis atau fundamentalis, maka tradisi ritual kolektif semacam manaqiban akan memupuk kepekaan perasaan dan pengalaman atas kompleksitas kehidupan sosial sehingga tumbuh rasa saling pengertian dan juga keterbukaan. Dalam konteks inilah tradisi manaqiban menjadi tetap penting untuk dipahami lebih mendalam baik oleh orang dalam sendiri (insider) maupun orang luar komunitas (outsider). Pelacakan Istilah Manaqiban Kata manaqiban berasal dari kata bahasa Arab 'manaqib' ditambah akhiran -an, yang merupakan jamak dari kata manqobah yang berarti beberapa kebaikan atau keindahan. Bisa juga bermakna sifat yang baik, etika dan moral (Fadeli dan Subhan, 2007: 131). Dalam Kamus Al Munawwir (hlm. 1451) dicontohkan faakhrojahu bilmanaqib, diartikan berlomba- lomba dalam kebaikan. Kamus Al-Munjid (hlm. 829) menjelaskan manaqibul al insan ma'urifa bihi minal khishali al hamidah wal akhlaqi al jamilah , manaqib seseorang adalah apa yang diketahui dari orang tersebut terkait kepribadiannya yang terpuji dan akhlaknya yang mulia. Secara khusus manaqib juga bisa diartikan riwayat hidup atau biografi seorang tokoh teladan seperti para nabi, tabi'in, tabi'ittabi'in, waliyyullah dan ulama' (Tim Nurul Huda, 1996: 2). Dengan pengertian tersebut berarti pula bahwa manaqib merupakan bagian dari sejarah atau tarikh, di dalamnya menyangkut peristiwa masa lalu yang benar adanya (z|i haqqin haqqahu) dan terdapat sejumlah keteladanan berbagai perilaku yang baik untuk diambil pelajaran (Musthofa, 1952: i). Namun dalam perkembangan berikutnya kata "manaqib" sudah menjadi istilah populer, sebagai bagian dari terminologi khas dari Islam nusantara. Di kalangan nahdhiyyin, yakni warga ahlisunnah wal jama'ah (aswaja) yang tergabung dalam Nahdlatul Ulama (NU), manaqib adalah sebuah buku yang berisi kisah, sejarah dan biografi Syekh Abdul Qodir Jilani. Beliau adalah Sayyid Abu Muhammad Abdul Qodir Jilani dilahirkan di Jilani, Irak, pada tanggal 1 bulan Romad}on, tahun 470 Hijriyah (versi lain 471 Hijriyah), bertepatan dengan 1077 Masehi. Beliau wafat pada tanggal 11 Rabi'ul Akhir tahun 561 Hijriyah bertepatan dengan 1166 Masehi, pada usia 91 tahun. Beliau dikebumikan di Bagdad, Irak (Manaqib, bagian 1). Maka setiap tanggal 11 Rabi'ul Akhir di berbagai penjuru nusantara, umat 260 | Ensiklopedi Islam Nusantara
aksara Latin dengan dikombinasi bahasa aslinya yaitu bahasa Arab. seperti kitab Annurul al Burhani, terjemahan Manaqib Syekh Abdul Qadir Jilani memakai bahasa Jawa dengan aksara pegon, disusun oleh Abi Luthfi Al Hakim Muslih bin Abdurrahman, Mranggen, Demak, Jawa Tengah. Jawahirul Ma'ani, dilengkapi kaifiyah dan penjelasan faedah dengan bahasa Jawa, aksara Pegon, disusun oleh Syaikh KH. Ahmad Jauhari Umar, Tanggulangin, Kejayan, Pasuruan, Jawa Timur. Ada juga dalam bentuk Buku Pelajaran Nurul Huda seri 1 sampai 6 Yayasan Nurul Huda, memakai bahasa Indonesia yang disusun oleh KH. Machmudi dan Tim Yayasan Nurul Huda, Keleng Kelet, Jepara, Jawa Tengah. Ada juga dalam bentuk Penjelasan Manqobah (Kisah tentang keshalehan dan keutamaan ilmu) dari Syekh Abdul Qodir Jilani yang disadur dari Tafrikhul Khothir fi Manaqibisy Syaikh Abdul Qodir dan kitab 'Uqudul Laili fi Manaqibil Jaili seperti dilakukan di Pondok Pesantren Suryalaya, Jawa Barat, di bawah asuhan KH. A. Shohibulwafa Tadjul Arifin yang dikenal dengan Abah Anom semasa hidupnya. Kitab-kitab tersebut Manaqiban Tradisi Manaqiban begitu populer moral (Fadeli dan Subhan, 2007: 131). Dalam di sebagian masyarakat Islam di Kamus Al Munawwir (hlm. 1451) dicontohkan Nusantara, terutama dalam kalangan faakhrojahu bilmanaqib, diartikan berlomba- umat Islam tradisional atau di kalangan kultur lomba dalam kebaikan. Kamus Al-Munjid pesantren. Selain memiliki aspek seremonial (hlm. 829) menjelaskan manaqibul al insan dan mistikal, Manaqiban juga merupakan ma'urifa bihi minal khishali al hamidah wal modal sosial dan kultural. Hal ini ditunjukkan akhlaqi al jamilah , manaqib seseorang adalah dengan adanya prosesi khusus yang melibatkan apa yang diketahui dari orang tersebut terkait relasi sosial dan kultural baik berupa bacaan- kepribadiannya yang terpuji dan akhlaknya bacaan khusus dan rentetan kegiatan yang di yang mulia. Secara khusus manaqib juga bisa dalamnya sarat nilai-nilai spiritual. diartikan riwayat hidup atau biografi seorang tokoh teladan seperti para nabi, tabi'in, Hingga sekarang tradisi manaqiban masih Kitab Induk Manaqib yang menjadi salah satu rujukan utama Manaqib Syekh Abdul Qodir Jilani di Nusantara Koleksi Nur Said tabi'ittabi'in, waliyyullah dan ulama' (Tim Nurul hidup dan berlangsung dalam kehidupan Huda, 1996: 2). Dengan pengertian tersebut masyarakat Islam Nusantara meskipun berarti pula bahwa manaqib merupakan seiring dengan perkembangan sosial, ilmu bagian dari sejarah atau tarikh, di dalamnya pengetahuan dan teknologi mengalami Islam aswaja banyak yang menyelenggarakan haul, peringatan wafat Syekh Abdul Qodir Jilani dengan berbagai acara pengajian dan pembacaan manaqib sebagai puncaknya. menyangkut peristiwa masa lalu yang benar Seluruh kitab-kitab manaqib tersebut, berisi berbagai kisah keteladanan antara lain berupa keteladanan perilaku moral (akhlak mulia), kedalaman ilmu dan berbagai kejadian keluarbiasaan (khawariqul'adah) yang dipercaya sebagai "karamah" (kekeramatan) dari Syekh Abdul Qadir Jilani. Secara lebih rinci beberapa manqobah dalam manaqib Syekh Abdul Qadir Jilani antara lain: pergeseran pola, namun tetap masih ada adanya (z|i haqqin haqqahu) dan terdapat substansi yang sama. Lebih-lebih setelah sejumlah keteladanan berbagai perilaku yang terjadinya fenomena Islamophopia dalam baik untuk diambil pelajaran (Musthofa, 1952: media, sebagai dampak dari gerakan sosial i). Islamis atau fundamentalis, maka tradisi ritual kolektif semacam manaqiban akan Namun dalam perkembangan berikutnya Seputar Kitab manaqib dan Keteladanan Syekh Abdul Qodir Jilani memupuk kepekaan perasaan dan pengalaman kata "manaqib" sudah menjadi istilah populer, atas kompleksitas kehidupan sosial sehingga sebagai bagian dari terminologi khas dari Kitab manaqib Syekh Abdul Qodir Jilani yang berkembang di nusantara cukup beragam. Hal itu tergantung pada pemberi ijāzah atau seorang guru yang memiliki sanad keilmuan dalam menjalankan ritual pembacaan manaqib. tumbuh rasa saling pengertian dan juga Islam nusantara. Di kalangan nahdhiyyin, keterbukaan. Dalam konteks inilah tradisi yakni warga ahlisunnah wal jama'ah (aswaja) 1) Manqobah pertama: Menerangkan tentang nasab keturunan Syekh Abdul Qodir Jaelani. manaqiban menjadi tetap penting untuk yang tergabung dalam Nahdlatul Ulama (NU), dipahami lebih mendalam baik oleh orang manaqib adalah sebuah buku yang berisi kisah, dalam sendiri (insider) maupun orang luar sejarah dan biografi Syekh Abdul Qodir Jilani. 2) Manqobah kedua: Beberapa macam tanda kemuliaan pada waktu Syaikh Abdul Qodir dilahirkan. Kitab-kitab Manaqib Syekh Abdul Qadir Jilani yang banyak beredar di nusantara pada umumnya disusun oleh penulis-penulis (sumber sendiri yang maraji' Indonesia rujukan) dari kitab-kitab berbahasa Arab yang dipandang mu'tabar, terutama kitab Lujainud- Dani karangan Sayyid Syaikh Ja'far bin Hasan al Barzanzy yang kemudian diterjemahkan ke dalam bahasa Jawa, aksara Pegon. Sebagian lagi ditulis memakai bahasa Indonesia dengan komunitas (outsider). Beliau adalah Sayyid Abu Muhammad Abdul Qodir Jilani dilahirkan di Jilani, Irak, pada tanggal 1 bulan Romad}on, tahun 470 Hijriyah Pelacakan Istilah Manaqiban 3) Manqobah ketiga : Kecerdasan Syekh Abdul Qodir dalam waktu menuntut ilmu. (versi lain 471 Hijriyah), bertepatan dengan 1077 Masehi. Beliau wafat pada tanggal 11 Kata manaqiban berasal dari kata bahasa Rabi'ul Akhir tahun 561 Hijriyah bertepatan Arab 'manaqib' ditambah akhiran -an, yang 4) Manqobah keempat : Kepribadian dan budi pekerti Syekh Abdul Qodir. dengan 1166 Masehi, pada usia 91 tahun. merupakan jamak dari kata manqobah yang Beliau dikebumikan di Bagdad, Irak (Manaqib, berarti beberapa kebaikan atau keindahan. 5) Manqobah kelima : Pakaian Syekh Abdul Qodir dan ujian yang beliau terima. bagian 1). Maka setiap tanggal 11 Rabi'ul Bisa juga bermakna sifat yang baik, etika dan Akhir di berbagai penjuru nusantara, umat 260 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 261
6) Manqobah keenam : Syekh Abdul Qodir bersama Nabi Khidhir di Iraq. 6) Manqobah keenam : Syekh Abdul Qodir bersama Nabi Khidhir di Iraq. 7) Manqobah ketujuh : Kebiasaan Syekh Abdul Qodir setiap malam digunakan untuk ibadah sholat dan dzikir. 8) Manqobah kedelapan : Berlaku benar dan jujur adalah pandangan hidup Syekh Abdul Qodir. 9) Manqobah kesembilan: Syekh Abdul Qodir untuk pertama kalinya memberikan ceramah pengajian di hadapan para ulama Baghdad. 10) Manqobah kesepuluh : Para ulama Baghdad berkumpul di madrasah Syekh Abdul Qodir dengan membawa masalah yang berbeda. 11) Manqobah kesebelas : Telapak kaki Nabi Muhammad Saw. memijak pundak Syekh Abdul Qodir pada malam Mi'raj. 12) Manqobah kedua belas: Para wali menyaksikan peringkat ketinggian Syekh Abdul Qodir. 13) Manqobah ketiga belas: Kerusakan orang- orang yang menyebut Syekh Abdul Qodir tanpa berwudlu. 14) Manqobah keempat belas : Orang yang membaca hadiah bertawasul kepada Syekh Abdul Qodir akan hasil maksudnya. 15) Manqobah kelima belas: Nama Syekh Abdul Qodir seperti ismu al a'z}om 16) Manqobah keenam belas: Syekh Abdul Qodir menghidupkan orang yang sudah mati dalam kubur. 17) Manqobah ketujuh belas : Syekh Abdul Qodir merebut ruh dari malakul maut. 18) Manqobah belas: Berkat karomah Syekh Abdul Qodir bayi perempuan menjadi bayi laki-laki. kedelapan 19) Manqobah : kesembilan Diselamatkannya orang yang fasiq karena menjawab Syekh Abdul Qodir kepada malaikat Munkar Nakir. belas 20) Manqobah kedua puluh : Seekor burung pipit terbang di atas kepala Syekh Abdul 262 | Ensiklopedi Islam Nusantara 21) Manqobah kedua puluh satu : Syekh Abdul Qodir mengusap burung elang yang terputus kepalanya dan terbang kembali. 22) Manqobah kedua puluh dua : Syekh Abdul Qodir tiap tahun membebaskan hamba sahaya dari perbudakan, serta nilai busana. 23) Manqobah yang kedua puluh tiga : Syekh Abdul Qodir menerima makanan yang turun dari langit. 24) Manqobah keduapuluh empat : Masyarakat yang menderita penyakit tho'un/kolera sembuh dengan rumput dan air madrasah Syekh Abdul Qodir. 25) Manqobah kedua puluh lima : Tulang belulang ayam hidup kembali berkat karomah Syekh Abdul Qodir. 26) Manqobah kedua puluh enam: Anjing penjaga istal (kandang kuda) Syekh Abdul Qodir membunuh seekor harimau. 27) Manqobah kedua puluh tujuh : Syekh Abdul Qodir membeli empat puluh ekor kuda untuk cadangan obat orang sakit. 28) Manqobah kedua puluh delapan : Jin dan syetan di bawah kekuasaan Syekh Abdul Qodir. 29) Manqobah kedua puluh : Mengampuninya raja jin kepada orang yang telah membunuh anaknya. sembilan 30) Manqobah ketiga puluh : Berkat karomah Syekh Abdul Qodir bisa menolak gangguan jin dan orang jahat. 31) Manqobah ketiga puluh satu : Syekh Abdul Qodir berziarah ke makam Rosululloh Saw dan mencium tangan beliau. 32) Manqobah ketiga puluh dua: Syekh Abdul Qodir berbuka puasa di rumah murid-muridnya pada satu waktu yang bersamaan. 33) Manqobah ketigapuluh seorang : perempuan abdul qodir dari tiga Menyelamatkan muridnya syekh khianatnya seorang lelaki fasik.
34) Manqobah ketiga puluh empat: Syekh Abdul Qodir memberikan pertolongan kepada seorang wali yang telah dilepas pangkat kewaliannya. 6) Manqobah keenam : Syekh Abdul Qodir Qodir, lalu jatuh dan mati. Abdul Qodir duduk di atas sejadah melayang-layang di atas sungai Dajlah. bersama Nabi Khidhir di Iraq. 21) Manqobah kedua puluh satu : Syekh Abdul 7) Manqobah ketujuh : Kebiasaan Syekh Qodir mengusap burung elang yang 44) Manqobah Keempat puluh empat : Berkat syafa'at Syekh Abdul Qodir, wali yang mardud (ditolak) dapat diterima kembali menjadi wali maqbul (diterima). Abdul Qodir setiap malam digunakan terputus kepalanya dan terbang kembali. 35) Manqobah ketigapuluh : Syekh Ahmad Kanji menjadi murid Syekh Abdul Qodir atas petunjuk gurunya. lima untuk ibadah sholat dan dzikir. 22) Manqobah kedua puluh dua : Syekh Abdul 8) Manqobah kedelapan : Berlaku benar Qodir tiap tahun membebaskan hamba dan jujur adalah pandangan hidup Syekh sahaya dari perbudakan, serta nilai 45) Manqobah keempat puluh lima: Syekh Abdul Qodir menyelamatkan muridnya dari api dunia dan akhirat. 36) Manqobah ketiga puluh enam : Syekh Ahmad Kanji menjunjung kayu bakar diatas kepalanya. Abdul Qodir. busana. 9) Manqobah kesembilan: Syekh Abdul Qodir 23) Manqobah yang kedua puluh tiga : Syekh untuk pertama kalinya memberikan Abdul Qodir menerima makanan yang 46) Manqobah keempat puluh : Keberadaan, perwujudan, Syekh Abdul Qodir adalah wujud Nabi Muhammad Saw. enam 37) Manqobah ketiga puluh tujuh : Berkat do'a Syekh Abdul Qodir seorang perempuan mempunyai tujuh anak laki-laki. ceramah pengajian di hadapan para ulama turun dari langit. Baghdad. 24) Manqobah keduapuluh empat : Masyarakat 10) Manqobah kesepuluh : Para ulama yang menderita penyakit tho'un/kolera 38) Manqobah ketiga puluh delapan : Syekh Abdul Qodir m e n y e l a m a t k a n muridnya dari siksaan malaikat Munkar dan Nakir. Baghdad berkumpul di madrasah Syekh sembuh dengan rumput dan air madrasah 47) Manqobah keempat puluh Syekh tujuh: Abdul Qodir tak tergoda oleh tipu daya syetan. Abdul Qodir dengan membawa masalah Syekh Abdul Qodir. yang berbeda. 25) Manqobah kedua puluh lima : Tulang 11) Manqobah kesebelas : Telapak kaki Nabi belulang ayam hidup kembali berkat Muhammad Saw. memijak pundak Syekh karomah Syekh Abdul Qodir. 48) Manqobah keempat puluh delapan : Syekh Abdul Qodir menampar dan mengusir syetan. Abdul Qodir pada malam Mi'raj. 26) Manqobah kedua puluh enam: Anjing 12) Manqobah kedua belas: Para wali penjaga istal (kandang kuda) Syekh Abdul 39) M a n q o b a h k e t i g a p u l u h sembilan : Setiap datang tahun baru tahun itu memberi tahu kepada Syekh Abdul Qodir peristiwa yang akan terjadi pada tahun ini. menyaksikan peringkat ketinggian Syekh Qodir membunuh seekor harimau. Abdul Qodir. 49) Manqobah keempat puluh sembilan : Raja memberi Baghdad hadiah uang kepada Syekh Abdul Qodir, uang itu berubah menjadi darah. 27) Manqobah kedua puluh tujuh : Syekh 13) Manqobah ketiga belas: Kerusakan orang- Abdul Qodir membeli empat puluh ekor orang yang menyebut Syekh Abdul Qodir kuda untuk cadangan obat orang sakit. tanpa berwudlu. 28) Manqobah kedua puluh delapan : Jin dan 14) Manqobah keempat belas : Orang yang syetan di bawah kekuasaan Syekh Abdul membaca hadiah bertawasul kepada Qodir. Syekh Abdul Qodir akan hasil maksudnya. 29) Manqobah kedua puluh sembilan : 50) Manqobah keempat kelima puluh: Syekh Abdul Qodir diminta memberikan buah apel oleh Raja Baghdad bukan pada musim berbuah. 15) Manqobah kelima belas: Nama Syekh Mengampuninya raja jin kepada orang 40) Manqobah keempat puluh Syekh : Abdul Qodir diberi buku, daftar untuk mencatat murid- muridnya sampai hari kiamat. Abdul Qodir seperti ismu al a'z}om yang telah membunuh anaknya. 16) Manqobah keenam belas: Syekh Abdul 30) Manqobah ketiga puluh : Berkat karomah Qodir menghidupkan orang yang sudah Syekh Abdul Qodir bisa menolak gangguan mati dalam kubur. jin dan orang jahat. Kitab Manaqib Jawahirul Ma'ani, Pegangan Tradisi Manaqiban di Pasuruan Jawa Timur dan sekitarnya Gambar 3 (Koleksi Nur Said) 51) Manqobah puluh satu Syekh kelima : Wasiat Abdul Qodir 17) Manqobah ketujuh belas : Syekh Abdul 31) Manqobah ketiga puluh satu : Syekh Abdul Qodir merebut ruh dari malakul maut. Qodir berziarah ke makam Rosululloh Saw dan mencium tangan beliau. 41) Manqobah Keempatpuluh satu: Salah seorang murid Syekh Abdul Qodir tidak merasa lapar dan haus setelah menghisap jari tangan Syekh Abdul Qodir. 18) Manqobah kedelapan belas: Berkat kepada putranya Abdul Rozak. karomah Syekh Abdul Qodir bayi 32) Manqobah ketiga puluh dua: Syekh 52) Manqobah kelima puluh dua; Keutamaan praktek sholat hajat dan tawasul kepada Syekh Abdul Qodir. perempuan menjadi bayi laki-laki. Abdul Qodir berbuka puasa di rumah murid-muridnya pada satu waktu yang 19) Manqobah kesembilan belas : bersamaan. 42) Manqobah Keempat puluh dua : Syekh Son'ani karena taat kepada Syekh Abdul Qodir nasibnya menjadi penggembala babi. tidak Diselamatkannya orang yang fasiq karena 53) Manqobah kelima puluh tiga: Tanda-tanda keistimewaan Syekh Abdul Qodir ketiaka menjelang wafat wafat. menjawab Syekh Abdul Qodir kepada 33) Manqobah ketigapuluh tiga : malaikat Munkar Nakir. Menyelamatkan seorang perempuan muridnya syekh abdul qodir dari 20) Manqobah kedua puluh : Seekor burung khianatnya seorang lelaki fasik. 54) Manqobah kelima puluh empat: Syekh 43) Manqobah Keempat puluh tiga Syekh pipit terbang di atas kepala Syekh Abdul 262 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 263
Suasana Manaqiban Suryalaya Kuno, Tasikmalaya, Jawa Barat Gambar 4 (Sumber: Abdul Qodir bertemu dengan wali pembimbing Syekh Hamad wali besar pada zamannya beliau. 55) Manqobah Kelima Puluh Lima : Syekh latihan-latihan Abdul Qodir dengan rohaninya. 56) Manqobah kelima puluh enam: Syekh Abdul Qodir istiqomah membaca wirid asmul husna dan asmuun Nabi serta jiwa sosialnya yang tinggi. tekun dan 57) Manqobah kelima puluh tujuh : Syekh Naqsyabandi menerima z|ikir Ismuz|z|at dari Syekh Abdul Qodir sebelumnya yang (Fafirruuilalloh, 2016). telah wafat talqin jauh Dari beberapa manqobah yang penuh dengan kemuliaan dan keluarbiasaan tersebut mencerminkan keluhuran akhlak dan pancaran Cahaya Ilahi yang melekat pada diri Syekh Abdul Qodir yang dikenal sebagai pendiri Thariqah Qadiriyyah yang dikenal luwes. Salah satu keluwesannya adalah bahwa murid yang sudah mencapai derajat gurunya (mursyid) dianggap sudah mandiri sebagai Syekh bisa langsung menjadikan Allah sebagai walinya. Dalam hal 264 | Ensiklopedi Islam Nusantara ini seorang mursyid boleh memodifikasi atau memadukan dengan aliran thariqah lain yang dianggap cocok sebagaimana terbentuknya Thariqah Qadiriyyah Naqsabandiyyah yang banyak diikuti oleh jama'ah manaqib dari berbagai kota di Indonesia. Hal ini bisa dicermati dari jama'ah manaqib yang berpusat di Pondok Pesantren Futuhiyyah Mranggen Demak, dengan perintisnya Rama KH. Muslih Abdurrahman; juga di Pondok Pesantren Yanbu'ul Qur'an Kudus, Jawa Tengah dengan tokoh sentralnya Rama KH. M. Arwani Amin serta Pondok Pesantren Suryalaya, Tasikmalaya, Jawa Barat dibawah bimbingan Abah Anom. Thariqah Qadiriyyah Naqsabandiyyah merupakan perpaduan dari dua buah thariqah (tarekat) besar, yaitu Thariqah Qadiriyyah dan Thariqah Naqsabandiyyah. Pendiri tarekat ini adalah seorang Sufi Syekh besar Masjid Al- Haram di Makkah al-Mukarramah bernama Syaikh Ahmad Khatib Ibn Abd. Ghaffar al- Sambasi al-Jawi (w.1878 M.). Beliau adalah seorang ulama besar dari Indonesia yang tinggal sampai akhir hayatnya di Makkah. Syaikh Ahmad Khatib adalah Mursyid dari
Thariqah Qadiriyyah dan juga sebagai Mursyid atas Thariqah Naqsabandiyyah. Sebagai seorang Mursyid Thariqah Qadiriyyah, beliau memiliki kewenangan untuk memodifikasi atas thariqah yang dipimpinnyan, maka beliau menggabungkan inti ajaran kedua tarekat tersebut, yaitu Thariqah Qadiriyah dan Thariqah Naqsabandiyah dan mengajarkannya kepada murid-muridnya terutama dari Indonesia yang berkembang hingga sekarang. Islam sufistik adalah Islam pertama yang berpengaruh di Indonesia bahkan hingga sekarang (Mas'ud, 2004: 64-65; Said, 2010: 54; Shihab, 2004). Tanpa sufisme, Islam tidak akan pernah menjadi "Agama Jawa" atau sufisme Islam Jawa dengan cirinya antara lain dominasi sifatnya yang sarat dengan nilai-nilai toleransi dan akomodatif terhadap tradisi Jawa yang antara lain mewujud tradisi manaqiban yang berkembang hingga sekarang. Seperti di singgung di atas bahwa thariqah Qadiriyyah Naqsabandiyyah yang banyak diikuti oleh jamaah manaqib berkembang di nusantara pada pertengahan abad XIX, tepatnya dibawa oleh Syaikh Ahmad Khatib Ibn Abd. Ghaffar al-Sambasi al-Jawi yang wafat tahun 1878 M. Maka diduga kuat tradisi manaqiban juga berkembang sejak tahun itu, meskipun manaqib itu sendiri sudah ada jauh sebelumnya. Sejarah dan Keberlansungan Manaqiban Kalau dicermati betul manaqib dalam sejarah atau biografi pengertian kisah, sosok-sosok panutan sudah ada sejak Nabi Muhammad Saw lahir, selama hidup maupun setelah wafat. Bahkan manaqiban terkait kisah-kisah teladan juga banyak disinggung dalam Al Qur'an dan Hadis. Misalnya saja manaqib Maryam, Ashhabul Kahfi, Zulqornain, Abu Bakar as-Sidiq, Umar bin Khatab, Ali bin Abi Thalib, dan juga para Walisongo di Jawa termasuk Syekh 'Abdul Qodir Jilani. Karya manaqib seperti itu mengalami perkembangan yang cukup dinamik yang sebagian memang telah dikisahkan dalam Al Qur'an, namun sebagian yang lain memang belum tertulis (QS. Al-Mu'min: 78; An Nisa': 164). Suasana Manaqiban Suryalaya Kuno, Tasikmalaya, Jawa Barat Gambar 4 (Sumber: Dalam perkembangan sejak akhir abad XX dan awal abad XXI tradisi manaqiban mengalami dinamika yang cukup menarik. Dari segi penyelenggaraannya, paling tidak dapat dikelompokkan menjadi 3 (tiga) pola unik: Abdul Qodir bertemu dengan wali ini seorang mursyid boleh memodifikasi atau pembimbing Syekh Hamad wali besar memadukan dengan aliran thariqah lain yang pada zamannya beliau. dianggap cocok sebagaimana terbentuknya Thariqah Qadiriyyah Naqsabandiyyah yang 55) Manqobah Kelima Puluh Lima : Syekh banyak diikuti oleh jama'ah manaqib dari Abdul Qodir dengan latihan-latihan berbagai kota di Indonesia. 1) Manaqiban Berbasis Kekeluargaan (MBK) rohaninya. Hal ini bisa dicermati dari jama'ah manaqib Pola MBK ini biasanya diselenggarakan untuk memenuhi kepentingan individu atau keluarga ketika sedang memiliki hajat tertentu, misalnya mau mendirikan atau rumah, berbagai hajat lain yang bersifat mendesak. Dalam terkadang dilakukan dengan menggabungkan dalam bentuk nazar (janji seseorang kepada Allah untuk melakukan sesuatu hal jika apa yang diharapkan terpenuhi atau terkabulkan). Hal ini seperti sering dilakukan sebagian umat Islam dalam momen ziarah ke makam Kangjeng Sunan Muria Kudus atau ziarah para auliya yang lainnya. 56) Manqobah kelima puluh enam: Syekh yang berpusat di Pondok Pesantren Futuhiyyah Untuk yang belum tertulis atau belum terdokumentasi generasi penerus Islam nusantara segera bangkit bergerak mengadakan penelitian sejarah, baik dari sumber al-Qur'an, Hadis atau juga sumber- sumber lain yang dapat dipercaya sehaingga terlahir berbagai kitab manaqib berbagai tokoh teladan yang darinya bisa diambil pelajaran dan hikmahnya. Abdul Qodir tekun dan istiqomah Mranggen Demak, dengan perintisnya Rama tugas membaca wirid asmul husna dan asmuun KH. Muslih Abdurrahman; juga di Pondok Nabi serta jiwa sosialnya yang tinggi. Pesantren Yanbu'ul Qur'an Kudus, Jawa Tengah khitanan, pernikahan 57) Manqobah kelima puluh tujuh : Syekh dengan tokoh sentralnya Rama KH. M. Arwani Naqsyabandi menerima talqin z|ikir Amin serta Pondok Pesantren Suryalaya, pelaksanaannya Ismuz|z|at dari Syekh Abdul Qodir Tasikmalaya, Jawa Barat dibawah bimbingan yang telah wafat jauh sebelumnya Abah Anom. (Fafirruuilalloh, 2016). Thariqah Qadiriyyah Naqsabandiyyah Dari beberapa manqobah yang penuh merupakan perpaduan dari dua buah thariqah Khusus manaqib Syekh Abdul Qodir Jilani yang berkembang di nusantara memang memiliki sejarah tersendiri yang sangat erat kaitannya dengan jejak sufisme Jawa pada periode kewalian (Walisongo) sejak abad XV-XVI. Dalam sejarahnya Walisongo telah berperan sebagai agen perubahan yang unik di Jawa sehingga mampu mengawinkan aspek spiritual yang sakral dengan aspek sekuler yang profan dalam menyemaikan Islam di Jawa dalam bentuk sufisme Islam Jawa. dengan kemuliaan dan keluarbiasaan tersebut (tarekat) besar, yaitu Thariqah Qadiriyyah dan mencerminkan keluhuran akhlak dan pancaran Thariqah Naqsabandiyyah. Pendiri tarekat ini Cahaya Ilahi yang melekat pada diri Syekh Abdul adalah seorang Sufi Syekh besar Masjid Al- Qodir yang dikenal sebagai pendiri Thariqah Haram di Makkah al-Mukarramah bernama Qadiriyyah yang dikenal luwes. Salah satu Syaikh Ahmad Khatib Ibn Abd. Ghaffar al- Figur kunci sebagai agen penguatan tradisi dalam MBK adalah para kiai kampung atau kiai langgar/masjid yang sudah mendapatkan ijazah manaqib dari dari kiai- kyai sepuh atau mursyid yang memiliki sanad keilmuan. Figur kunci kelompok keluwesannya adalah bahwa murid yang sudah Sambasi al-Jawi (w.1878 M.). Beliau adalah mencapai derajat gurunya (mursyid) dianggap seorang ulama besar dari Indonesia yang sudah mandiri sebagai Syekh bisa langsung tinggal sampai akhir hayatnya di Makkah. menjadikan Allah sebagai walinya. Dalam hal Syaikh Ahmad Khatib adalah Mursyid dari 264 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 265
juga dari kepala MIBK ini terkadang keluarga sendiri yang kebetulan sudah mendapatkan ijazah manaqib. Sementara pesertanya adalah para anggota keluarga yang sedang memiliki hajat (nduwe gawe) dengan mengundang sejumlah kerabat atau tetangga dekat yang biasanya terdiri dari sekitar 5 sampai 10 orang untuk kelompok kecil atau 10 sampai 20 orang ukuran keluarga besar. Pesertanya bisa dari kaum laki-laki maupun kaum perempuan, masing-masing yang memiliki waktu boleh mengikuti sesuai kesepatan keluarga. Bermacam-macam hajat yang sering didahului dengan Manaqiban antara lain: khitanan, pernikahan, membangun rumah (mbuka pandeman), ulih-ulihan rumah baru), memiliki (menempati kendaraan kios/ baru, menempati pertokoan baru, selametan weton (hari awal seseorang, mengawali lahir) pendidikan dan kegiatan lain yang diharapkan membawa kebaikan. 2) Manaqiban Berbasis Pesantren (MBP) Pola ini biasanya berkembang di pesantren yang dikelola oleh kyai yang memiliki kewenangan memberi ijazah dan atau mursyid. Beberapa kyai yang menjadikan pondok pesantrennya sebagai pusat pengembangan dan penyebaran ritual manaqiban biasanya memiliki karya kitab karangan khas baik berupa penerjemahan atau penjelasan (syarah) kitab manaqib yang secara khusus diperuntukkan jamaahnya. kepada Misalnya kitab Jauharul Ma'ani, disusun oleh Syaikh KH. Ahmad Jauhari Umar, dengan Pondok Pesantren Darus Salam Tanggulangin, Kejayan, Pasuruan, Jawa Timur sebagai pusat dan kedudukan guru atau mursyidnya. Ada juga kitab Annurul al Burhani karangan Abi Luthfi Al Hakim Muslih bin Abdurrahman, Mranggen, Demak, Jawa Tengah dengan Pondok Pesantren Futuhiyyah sebagai sentral pemberian ijazah dan kegiatan jamaah. Sementara di Pondok Pesantren Suryalaya Tasikmalaya, Jawa Barat dengan tokoh para anggota 266 | Ensiklopedi Islam Nusantara Jama'ah Manaqiban K.H. Ahmad Asrori Utsman Al-Ishaqi, Kedinding, Surabaya Gambar 7 (Sumber: utamanya adalah Abah Anom atau KH.A. Shohibulwafa Tadjul Arifin secara terinci menjelaskan 57 tujuh) manqobah (kisah tentang keshalehan dan keutamaan ilmu) dari Syekh Abdul Qodir Jilani dengan merujuk dari beberapa kitab menggunakan bahasa Indonesia dan juga bahasa Sunda. (lima puluh Legitimasi karya-karya berupa kitab terjemahan atau penjelasan (syarah) dari manaqib Syekh Abdul Qodir al- Jilany didukung dengan sanad keilmuan yang jelas menjadi daya tarik tersendiri bagi jamaah manaqib di tiga pesantren tersebut. Namun faktor utamanya adalah kebesaran dan kharisma guru/mursyid di masing-masing pesantren seperti KH Muslih Abdurrahman, Mranggen, Demak; K.H. Ahmad Asrori Utsman Al-Ishaqi, Kedinding, Surabaya; KH. Ahmad Jauhari Umar, Pasuruan; KH. A. Shohibulwafa Tadjul Arifin atau yang terkenal dengan Abah Anom, Tasikmalaya dan tokoh- tokoh lainnya. Beberapa hal itulah yang antara lain menjadi faktor pengiring berkembangnya jama'ah manaqib hingga jutaan jamaah dari berbagai propinsi di Indonesia dan juga dari manca negara. 3) Manaqiban Berbasis Jam'iyyah (MBJ) ini berkembang diawali dengan adanya figur kunci seorang guru atau pembina Pola
MIBK ini terkadang juga dari kepala utama yang memiliki pengalaman spiritual tingkat tinggi sebagai cikal bakal berdirinya Jam'iyyah Manaqib. Hal ini sebagaimana dialami oleh KH. Machmudi di Keleng Kelet, Jepara yang awalnya mendalami dan mengamalkan bacaan manaqib sejak tahun 1993 dan dirasakan besar karomahnya. Suatu saat ketiak menunaikan ibadah haji tahun 1995, sempat bermimpi bebera kali ditemui Syekh Abdul Qodir Jilani sejak di tanah suci hingga bahkan hingga kembali ke tanah air. Dengan pertimbangan pengikutnya semakin banyak dan dari berbagai daerah akhirnya tahun 1996, mendirikan Yayasan Jam'iyyah (JMNH). Strategi Manaqib Nurul Huda pengembangannya adalah dengan membentuk kelompok di berbagai kota bahkan hingga manca negara. "Jam'iyyah Manaqib Nurul Huda iku # Kang diamalake kabeh ana telu keluarga sendiri yang kebetulan sudah mendapatkan ijazah manaqib. Sementara Maca tahlil, maca manāqib kanthi saestu # Maiz}ah h}asanah amalan kang kaping telu" pesertanya adalah para anggota keluarga yang sedang memiliki hajat (nduwe gawe) dengan mengundang sejumlah kerabat (Jam'iyah Manaqib Nurul Huda itu # Yang diamalkan semua ada tiga atau tetangga dekat yang biasanya terdiri dari sekitar 5 sampai 10 orang untuk kelompok kecil atau 10 sampai 20 (1) Membaca (2) membaca tahlil, Manaqib dengan sungguh# (3) Nasehat utama itu amalan yang ketiga) orang ukuran keluarga besar. Pesertanya bisa dari kaum laki-laki maupun kaum perempuan, masing-masing yang memiliki Tempat pertemuan selapanan (35 hari) sekali diselenggarakan di rumah masing- masing anggota NH secara bergantian. Setiap kali putaran selesai, semua rumah anggota sudah ditempati, maka Pembina Utama yakni KH Macmudi biasanya hadir langsung dalam forum pertemuan kelompok. Kepentigannya adalah untuk membangun silaturrahim dan kedekatan emosional, juga memberikan bimbingan langsung kepada anggota kelompok termasuk dalam merespon berbagai masalah anggota NH. Dalam hal ini, setiap kelompok NH disamping memiliki fungsi solutif atas permasalahan hidup umat, cinta kepada waliyyullah dan taqarrub ila Allah juga memiliki nilai-nilia pendidikan tasawuf yang lebih sistematis dan terarah. waktu boleh mengikuti sesuai kesepatan keluarga. Jama'ah Manaqiban K.H. Ahmad Asrori Utsman Al-Ishaqi, Bermacam-macam hajat yang sering Kedinding, Surabaya didahului dengan Manaqiban antara Gambar 7 (Sumber: lain: khitanan, pernikahan, membangun utamanya adalah Abah Anom atau KH.A. rumah (mbuka pandeman), ulih-ulihan Shohibulwafa Tadjul Arifin secara terinci (menempati rumah baru), memiliki Setiap kelompok terdiri dari 15 sampai 20 orang boleh dari kalangan muslimin maupun muslimat. Masing-masing kelompok disebut kelompok Nurul Huda (NH). Di seluruh Indonesia ada seribu lebih kelompok NH atau terdiri dari NH1, NH2, NH3 dan seterusnya hingga seribu lebih. disamping menjelaskan 57 (lima puluh tujuh) kendaraan baru, menempati kios/ manqobah (kisah tentang keshalehan dan pertokoan baru, selametan weton (hari secara keutamaan ilmu) dari Syekh Abdul Qodir lahir) seseorang, mengawali awal Jilani dengan merujuk dari beberapa kitab pendidikan dan kegiatan lain yang menggunakan bahasa Indonesia dan juga diharapkan membawa kebaikan. bahasa Sunda. 2) Manaqiban Berbasis Pesantren (MBP) Legitimasi karya-karya berupa kitab Secara nasional Jam'iyyah Manaqib NH menyelenggarakan mu'tamar setiap lima tahun sekali dan setahun sekali menyelenggarakan utama pertemuan (tawajjuhan) yang bertempat di kota tertentu secara bergantian. Pola ini biasanya berkembang di pesantren terjemahan atau penjelasan (syarah) yang dikelola oleh kyai yang memiliki dari manaqib Syekh Abdul Qodir al- kewenangan memberi ijazah dan atau Jilany didukung dengan sanad keilmuan dengan pembina mursyid. Beberapa kyai yang menjadikan yang jelas menjadi daya tarik tersendiri pondok pesantrennya sebagai pusat bagi jamaah manaqib di tiga pesantren pengembangan dan penyebaran ritual Prosesi Ritual Manaqiban tersebut. Namun faktor utamanya adalah manaqiban biasanya memiliki karya kitab Sisi lain dari pola MBJ adalah, setiap kelompok NH bukan sekedar menjalankan pertemuan rutin ritual manaqiban, tetapi juga ada pendampingan dan pendalaman materi berhubungan dengan tasawuf yang dipimpin langsung oleh pembina kelompok. Disamping itu juga disediakan modul atau buku pelajaran seri satu hingga enam yang dapat dijadikan sebagai sumber materi belajar (mengaji). kebesaran dan kharisma guru/mursyid Sebelum ritual manaqiban diselenggarakan ada persyaratan khsuus yang harus dipenuhi. karangan khas baik berupa penerjemahan di masing-masing pesantren seperti KH atau penjelasan (syarah) kitab manaqib Muslih Abdurrahman, Mranggen, Demak; yang secara khusus diperuntukkan K.H. Ahmad Asrori Utsman Al-Ishaqi, kepada para anggota jamaahnya. Kedinding, Surabaya; KH. Ahmad Jauhari Misalnya kitab Jauharul Ma'ani, disusun Umar, Pasuruan; KH. A. Shohibulwafa oleh Syaikh KH. Ahmad Jauhari Umar, Tadjul Arifin atau yang terkenal dengan dengan Pondok Pesantren Darus Salam Abah Anom, Tasikmalaya dan tokoh- Tanggulangin, Kejayan, Pasuruan, Jawa tokoh lainnya. Beberapa hal itulah yang Timur sebagai pusat dan kedudukan guru Untuk memudahkan pendalaman dan penyerapan materi JMNU juga menggunakan pendekatan syi'iran yang berisi materi terkait tasawuf dan nilai-nilai utama dalam JMNU. Pada intinya orientasi materi yang dikembangkan dalam JMNI ada 3 (tiga) sebagaimana disampaikan dalam syi'iran Nurul Huda: antara lain menjadi faktor pengiring atau mursyidnya. Ada juga kitab Annurul berkembangnya jama'ah manaqib hingga al Burhani karangan Abi Luthfi Al Hakim jutaan jamaah dari berbagai propinsi di Muslih bin Abdurrahman, Mranggen, Indonesia dan juga dari manca negara. Demak, Jawa Tengah dengan Pondok 3) Manaqiban Berbasis Jam'iyyah (MBJ) Pesantren Futuhiyyah sebagai sentral pemberian ijazah dan kegiatan jamaah. Peserta Muktamar Jam'iyyah Manaqib Nurul Huda asuhan KH. Machmudi Jepara, Jawa Tengah Gambar 8 (Sumber: Pola ini berkembang diawali dengan Sementara di Pondok Pesantren Suryalaya adanya figur kunci seorang guru atau pembina Tasikmalaya, Jawa Barat dengan tokoh 266 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 267
jamaah dianjurkan dalam keadaan Setiap suci lahir maupun batin, bebas dari najis dan berwudlu. Bersaaan dengan itu, sejumlah sarana pelengkap juga dipersiapkan antara lain: (1) nasi, diutamakan nasi uduk kuning; (2) ingkung ayam jago 1 (satu) ekor; (3) satu kendi atau botol air putih; (4) bunga sembilan jenis; (5) empat cawik (cawan) bubur merah putih; (6) dua lirang pisang raja (Versi JMNU). ritual manaqiban masing-masing jamaah manaqib, terkadang memang ada sedikit perbedaan. Hal ini sesuai petunjuk guru, pembina utama atau mursyid. Namun pada umumnya prosesi Manaqiban meliputi acara pokok antara lain: (1) Pembukanaan (iftitahul majlis) yang diawali dengan pembacaan Surat Al Fatihah. (2) Pembacaan hadhrah atau tawas}s}ul yang dilanjutkan tahlil dan doanya. Sebagian ada yang diselingi dengan pembacaan tanbih (peringatan) dan pembacaan manqobah (kisah tentang keshalehan dan keutamaan ilmu) Syekh Abdul Qodir Jilani. (3) Pembacaan Manaqib yang dipimpin oleh sesepuh jamaah; (4) Istirahat (5) Mauidzah Hasanah (pengajian); (6) Pesan-pesan dari anggota jamaah; (7) do'a penutup. Dalam menjalankan proses Namun untuk ritual manaqiban yang diselenggarakan oleh individu atau keluarga tertentu karena memiliki hajat tertentu, maka biasasanya proses acara lebih simpel. Sebelum upacara manaqiban dimulai terlebih dahulu diberi penjelasan terkait maksud diselenggarakan manaqiban oleh orang yang ditunjuk sebegai juru bicara mewakili tuan rumah dan sekaligus sebagai pembawa acara. Acara diawali dengan pembacaan surat Al Fatihah yang ditujukan pahalanya kepada Nabi Muhammad SAW, para nabi dan rasul, para syuhada, para wali, ulama dan kaum muslimin, muslimin yang sudah wafat. Pahala bacaan surat Al Fatihah juga secara khusus dihadiahkan kepada orang tua, leluhur dan sanak saudara yang sudah meninggal dimana data nama-namanya sudah dipersiapkan lebih awal oleh tuan rumah. Begitu pembacaan surat Al Fatihah selesai secara berjamaah, maka dilanjutkan pembacaan Manaqib oleh salah seorang yang ditunjuk, biasanya diberikan 268 | Ensiklopedi Islam Nusantara kepada kyai kampung atau modin (bagian kesejahteraan rakyat) dari aparat desa. Di tengah proses pembacaan Manaqib, setiap kali nama Syekh Abdu Qodir Jilani disebut, maka jamaah Manaqib yang hadir menjawab dengan bacaan Al Fatihah atau membaca doa radliyallahu anhu (semoga Allah mencurahkan rida kepadanya). Selama bacaan Manaqib dibacakan sebagian jamaah juga ada yang terus membaca shalawat kepada Nabi Muhammad Saw. Ada juga yang membaca zikir "lailaha illah, Muhammadurrasulullah, Syaikh Abdul Qodir waliyyullah" (tiada Tuhan selalin Allah, Nabi Muhammad adalah utusan Allah, Syaikh Abdul Qodir wali Allah). Pada bagian penutupan bacaan Manaqib biasanya dilanjutkan dengan doa istigoshah yang isinya berupa tawashshul melalui Syaikh Abdul Qodir Jilani dalam mengantarkan doa- doa khusus kepada Allah Swt. Para jamaah Manaqib ini memiliki keyakinan teologis dalam bahwa bertawasul kepada waliyullah sebagaimana kepada Syaikh Abdul Qodir Jilani adalah dianjurkan dan tidak bertentangan dengan akidah Islam Kalaupun ini tergolong bagian dari bid'ah, namun tergolong bid'ah mahmudah atau bid'ah yang membawa berkah (Muslih, 2013: 83). Apalagi begitu prosesi manaqiban selesai beberapa sarana manaqiban seperti nasi, bubur, ingkung ayam berikut air berkah yang bertabur doa juga dibagikan kepada jama'ah dan tetangga sebelah sebagai wujud sedekah dan syukur kepada Sang Maha Rahmah. Dengan manaqiban, Islam justru terasa lebih indah. Manaqiban, Jalan Cinta Insan Beriman Semarak manaqiban di kalangan umat Islam nusantara ini, tidak menunjukkan bahwa itu sebagai tujuan hidup. Manaqiban hanyalah sebagai bagian dari alat atau media dalam menempuh jalan cinta kepada Yang Maha Rahmah dengan mencintai para kekasihnya (waliyyullah). Meskipun dalam upacara manaqiban ada perlengkapan yang disiapkan, namun
itu tidaklah baku. Yang lebih utama perlu diperhatikan adalah memperkuat robithoh (ikatan batin) kepada Guru atau Mursyidnya. Di sampung itu di tengah manaqiban para jamaah mengkondisikan situasi dan kondisi agar tetap tenang dan fokus sebagaimana sedang wukuf dalam ibadah haji. Wukuf adalah diam penuh kesadaran untuk mengaktifkan kepekaan 7 (tujuh) indra dari anggota badan sekaligus, yaitu; (1) telinga tidak mendengarkan suara kecuali suara dari bacaan-bacaan yang dibacakan dalam manaqib; (2) mata dipejamkan untuk membantu bisa fokus; (3) keluar dan masuk nafas hidung diiringi dengan zikir khofi; (4) mulut tidak bersuara, kecuali ketika sedang membacakan bacaan-bacaan dalam manaqib; (5) tangan tidak memegang kecuali alat-alat manaqib; (6) perut tidak diisi oleh makanan atau minuman ketika manaqib sedang dibaca; (7) kaki dalam posisi diam, baik dengan duduk ataupun berdiri. Setiap jamaah dianjurkan dalam keadaan tambahan bacaan tertentu. Antara lain bisa mendapatkan 'ilmu ladunni, keluasan rezeki, dagangan menjadi laris, cepat tercapai hajat pembangunan, banyak murid, kanuragan, cepat memperoleh jodoh dan lainnya (Umar, tt: 34-36). kepada kyai kampung atau modin (bagian suci lahir maupun batin, bebas dari najis dan kesejahteraan rakyat) dari aparat desa. berwudlu. Bersaaan dengan itu, sejumlah Di tengah proses pembacaan Manaqib, sarana pelengkap juga dipersiapkan antara setiap kali nama Syekh Abdu Qodir Jilani lain: (1) nasi, diutamakan nasi uduk kuning; (2) disebut, maka jamaah Manaqib yang hadir ingkung ayam jago 1 (satu) ekor; (3) satu kendi menjawab dengan bacaan Al Fatihah atau atau botol air putih; (4) bunga sembilan jenis; Dari beberapa uraian di atas dapat dipahami bahwa tradisi manaqiban sebagai bagian dari warisan budaya Islam nusantara tereproduksi dalam relasi sosial dan kontestasi tanda budaya yang dibalut dalam kesadaran keislaman yang kuat sehingga di dalamnya sarat dengan modal sosial, kultural dan sekaligus modal spiritual. membaca doa radliyallahu anhu (semoga Allah (5) empat cawik (cawan) bubur merah putih; mencurahkan rida kepadanya). Selama bacaan (6) dua lirang pisang raja (Versi JMNU). Manaqib dibacakan sebagian jamaah juga ada Dalam menjalankan proses ritual yang terus membaca shalawat kepada Nabi manaqiban masing-masing jamaah manaqib, Muhammad Saw. Ada juga yang membaca zikir terkadang memang ada sedikit perbedaan. "lailaha illah, Muhammadurrasulullah, Syaikh Hal ini sesuai petunjuk guru, pembina utama Abdul Qodir waliyyullah" (tiada Tuhan selalin atau mursyid. Namun pada umumnya prosesi Allah, Nabi Muhammad adalah utusan Allah, Manaqiban meliputi acara pokok antara Syaikh Abdul Qodir wali Allah). Kekayaan modal sosial dalam tradisi manaqiban dapat dicermati adanya rasa saling percaya (trust), tepo sliro (toleransi), dan tolong menolong (kooperasi). Maka adanya kesadaran untuk mengundang sanak saudara dan tetangga sebelah dalam manaqiban adalah wujud nguwongke (menghargai) sebagai bagian penting dalam kehidupan sosial. Yang menarik ketika prosesi manaqiban selesai juga ada ruang untuk ramah tamah, makan bersama yang diselingi berbagai cerita hidup untuk saling memperkaya pengalaman. Pengalaman adalah guru yang terbaik. Suasana seperti itu hanya bisa ditemukan dalam relasi sosial yang dialogis sebagaimana dalam tradisi manaqiban. lain: (1) Pembukanaan (iftitahul majlis) yang Pada bagian penutupan bacaan Manaqib diawali dengan pembacaan Surat Al Fatihah. biasanya dilanjutkan dengan doa istigoshah (2) Pembacaan hadhrah atau tawas}s}ul yang yang isinya berupa tawashshul melalui Syaikh dilanjutkan tahlil dan doanya. Sebagian ada Abdul Qodir Jilani dalam mengantarkan doa- yang diselingi dengan pembacaan tanbih doa khusus kepada Allah Swt. Para jamaah (peringatan) dan pembacaan manqobah (kisah Manaqib ini memiliki keyakinan teologis Diamnya tujuh indra seperti di atas masih didukung dengan kesadaran batin yakni yang paling utama adalah hati yang harus dalam bertawajuh (berdzikir kepada Allah swt). Melalui olah batin dengan penuh "diam" dan keheningan tersebut diyakini akan menjadikan manaqib bisa berfungsi sebagai 3 (tiga) alat sekaligus yaitu: (1) alat untuk menebus dosa; (2) alat untuk menerima dan mengumpulkan kucuran Rohmat Allah swt.; (3) Alat untuk menghasilkan suatu berkah dan jalan keluar bagi berbagai masalah (Fafirruuilalloh, 2016). tentang keshalehan dan keutamaan ilmu) dalam bahwa bertawasul kepada waliyullah Syekh Abdul Qodir Jilani. (3) Pembacaan sebagaimana kepada Syaikh Abdul Qodir Jilani Manaqib yang dipimpin oleh sesepuh jamaah; adalah dianjurkan dan tidak bertentangan (4) Istirahat (5) Mauidzah Hasanah (pengajian); dengan akidah Islam Kalaupun ini tergolong (6) Pesan-pesan dari anggota jamaah; (7) do'a bagian dari bid'ah, namun tergolong bid'ah penutup. mahmudah atau bid'ah yang membawa berkah Namun untuk ritual manaqiban yang (Muslih, 2013: 83). diselenggarakan oleh individu atau keluarga Apalagi begitu prosesi manaqiban selesai tertentu karena memiliki hajat tertentu, Kekayaan modal kultural dapat dicermati dalam berbagai sarana manaqiban yang disiapkan seperti nasi kuning, ingkung ayam jago yang masih utuh, empat bubur merah putih, satu kendi air putih dan warna-warni sembilan bunga, semua itu adalah bagian dari bahasa simbol yang sarat makna. Simbol dan ungkapan dalam tradisi Jawa Islam adalah manifestasi pikiran, kehendak dan rasa Jawa yang halus. Maka ada istilah Wong Jawa Nggone Semu, yang bermakna bahwa orang Jawa dalam memandang realitas tak hanya menampilkan wadhag (kasat mata), namun penuh dengan isyarat atau sasmita (Endaswara, 2016: 24). beberapa sarana manaqiban seperti nasi, maka biasasanya proses acara lebih simpel. bubur, ingkung ayam berikut air berkah yang Sebelum upacara manaqiban dimulai terlebih bertabur doa juga dibagikan kepada jama'ah dahulu diberi penjelasan terkait maksud dan tetangga sebelah sebagai wujud sedekah Hal ini juga disadari secara ekplisit dalam panduan manaqib Nurul Huda (NH) Jepara diantara tujuan manaqiban adalah antara lain: (1) memupuk rasa cinta kepada z|urriyyah Nabi Saw.; (2) Memperkuat cinta kepada para salihin (orang-orang shaleh) dan para auliya; (3) Memperoleh berkah dan syafa'at dari Syekh Abdul Qodir Jilani; (4) Bertawasul kepada Syekh Abdul Qodir Jilani hanya karena Allah semata; (5) Ada juga sebagian orang yang menjalankan ritual manaqib untuk memenuhi nazar karena Allah. diselenggarakan manaqiban oleh orang yang dan syukur kepada Sang Maha Rahmah. ditunjuk sebegai juru bicara mewakili tuan Dengan manaqiban, Islam justru terasa lebih rumah dan sekaligus sebagai pembawa acara. indah. Acara diawali dengan pembacaan surat Al Fatihah yang ditujukan pahalanya kepada Manaqiban, Jalan Cinta Insan Beriman Nabi Muhammad SAW, para nabi dan rasul, para syuhada, para wali, ulama dan kaum Semarak manaqiban di kalangan umat muslimin, muslimin yang sudah wafat. Pahala Islam nusantara ini, tidak menunjukkan bahwa bacaan surat Al Fatihah juga secara khusus itu sebagai tujuan hidup. Manaqiban hanyalah dihadiahkan kepada orang tua, leluhur dan sebagai bagian dari alat atau media dalam sanak saudara yang sudah meninggal dimana menempuh jalan cinta kepada Yang Maha Hal ini juga berlaku dalam memahami modal kultural dalam media ritual manaqiban. Nasi yang ditampilkan dalam manaqiban diupayakan harus kuning. Warna kuning adalah simbol kemakmuran sebagaimana para data nama-namanya sudah dipersiapkan lebih Rahmah dengan mencintai para kekasihnya Sementara dalam kitab Manaqib Jauharul Ma'ani disebutkan secara eksplisit paling tidak ada 20 (dua puluh) faedah 'az}imah (manfaat agung) dari bacaan manaqib dengan beberapa awal oleh tuan rumah. Begitu pembacaan surat (waliyyullah). Al Fatihah selesai secara berjamaah, maka Meskipun dalam upacara manaqiban dilanjutkan pembacaan Manaqib oleh salah ada perlengkapan yang disiapkan, namun seorang yang ditunjuk, biasanya diberikan 268 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 269
petani ketika padi sudah menguning akan melahirkan kebahagiaan karena sebentar lagi akan panen. Demikian juga adanya bubur merah putih sebagai wujud simbol keberanian (merah) dalam membela yang benar (putih). Dalam keadaan apapun hidup harus dilalui penuh dengan keberanian, optimisme selagi dilalui dengan jalan yang benar. Ibarat pepatah Jawa, becik ketitik ala ketara (yang baik dikenang, yang buruk jelas dipandang). raja dalam sarana manaqiban adalah wujud penegasan bahwa dalam tradisi manaqiban Syekh Abdul Qadir Jilani adalah rajanya para wali sehingga dikenal dengal Sulthanul Auliya, yang tentu memiliki kelebihan dan keistimewaan di antara para wali Allah yang lain sehingga jamaah manaqib diharapkan semakin semangat dalam meneladaninya. Hal ini termasuk dalam meneladani para Walisongo yang telah berjasa mengenalkan Islam di tanah Jawa. Maka adanya bunga sembilan macam (kembang sangang werno) adalah sebagai simbol pengingat peran Walisongo sebagai auliyaillah yang harus dingat dan senantiasa didoakan kerana perannya dalam Islamisasi Jawa dengan penuh ramah dan damai. Sedangkan penggunaaan pisang Sementara penyedian air kendi atau wadah yang tanpa tutup ketika pembacaan manaqib berlangsung diharapkan bacaan- bacaan kalimah thayyibah bisa dengan mudah menyerap dalam air itu. Di mana ada air di situ ada kehidupan. Maka air perlu dirawat antara lain dengan tetap selalu ingat asal sumber air adalah dari bumi (tanah) yang diwujudkan dengan kendi yang terbuat dari tanah. Penggunaan media air juga wujud (mengikuti perbuatan), ketika tafa'ulan suatu ketika Syekh Abdul Qodir, warganya banyak terjangkit wabah penyakit tho'un/ kolera sehingga ratusan ribu orang yang meninggal dunia. Berkat karomahnya, air yang berasal dari madrasahnya bisa sebagai sarana penyembuhan berbagai penyakit waktu itu. Maka menyediakan air dalam ritual manaqib sebagai wujud tabarrukan agar bisa menjadi media penyembuh dari segala macam penyakit bagi yang meminumnya. 270 | Ensiklopedi Islam Nusantara Terkait sajian ingkung ayam jago yang masih utuh, hal ini tak lepas dari kisah dalam manaqib yang termasuk paling kontroversial karena ini bagian dari keluarbiasan. Diceritakan suatu ketika Syekh Abdul Qadir Jilani pernah "menghidupkan" tulang-belulang ayam atas izin Allah. Begitu ayam hidup ternyata ayam langsung berzikir mengucapkan: tersebut "Lailaha illallah, Muhammadurrasulullah, Syekh Abdul Qadir waliyyullah" (Tiada Tuhan selain Allah, Nabi Muhammad adalah utusan Allah, Syekh Abdul Qadir wali Allah) (Hasan Al Barzanzy, tt: 23). Peristiwa seperti di atas kalau dilihat dengan paradigma sain maupun paradigma filsafat tentu akan tertolak. Namun dalam epistemologi ilmu disamping ada paradigma sain yang mengedepankan kriteria rasional empiris dan paradigma filsafat dengan kriterianya adalah rasional murni. Maka paridigma mistik dengan kriteria kepekaan rasa, iman, logis dan kadang empiris lebih cocok dalam mencermati peristiwa itu (Tafsir, 2004: 11). Abdul Qadir menghidupkan tulang-tulang ayam mati menjadi hidup kembali atas ijin Allah dalam paradigma mistik termasuk logis meskipun tidak rasional. Harus dibedakan antara logis dan rasional. Sesuatu yang rasional itu sesuai hukum alam. Rasionalitas ternyata begitu sempit hanya dibatasi oleh kesesuainnya dengan hukum alam yang empirik. Misalnya tulang belulang ayam yang remuk bisa hidup kembali itu tidak rasional, namun dalam paradigma mistik, peristiwa itu bisa saja terjadi karena persoalan hidup dan mati itu atas kehendak dari Sang Maha Menghidupkan yaitu Allah Swt. Kalau Allah menghendaki tulang-tulang ayam itu hidup kembali itu masuk akal (logis). Logis itu melampoi rasional, karena termasuk logis adalah sesuatu yang masuk akal meskipun dalam obyek abstrak supra rasional. Maka metode yang cocok untuk memahami fenomena tersebut dengan menggunakan metode intuisi atau dalam istilah epietemologi mistik disebut akal mustafad atau qalb atau zauq (Tafsir, 2004: 12- 13). Maka dengan paradigma mistik, berbagai Pengalaman Syekh
(khawariqul'adah) kejadian yang dialami oleh Syekh Abdul Qadir menjadi bagian dari pengetahuan yang bisa diterima dalam epistemologi ilmu. keluarbiasaan petani ketika padi sudah menguning akan spirital, ritual manaqib yang paling menonjol adalah sarat dengan nilai-nilai spiritual menuju ma'rifat kepada Allah. Seperti ditegaskan di awal, manaqiban bukanlah tujuan tetapi sebagai sarana atau alat, yaitu alat untuk menebus dosa dengan mencintai para kekasih Allah dan juga sebagai upaya mendapatkan kucuran Rohmat Allah swt dengan berwasilah kepada orang- orang yang jelas-jelas menjadi kekasih Allah. Mengambil i'tibar (pelajaran) atas kehidupan para wali Allah adalah anjuran Islam dan semua itu adalah sebagai upaya menempuh jalan cinta sejati kepada Allah Swt yang dalam tasawuf disebut dengan ma'rifatullah. Maka tak berlebihan kalau dikatakan bahwa ritual manaqiban adalah bagian dari jalan cinta bagi insan-insan beriman. Terkait sajian ingkung ayam jago yang melahirkan kebahagiaan karena sebentar lagi masih utuh, hal ini tak lepas dari kisah dalam akan panen. manaqib yang termasuk paling kontroversial karena ini bagian dari keluarbiasan. Diceritakan Demikian juga adanya bubur merah putih suatu ketika Syekh Abdul Qadir Jilani pernah Adanya ingkung ayam jago dalam ritual manaqiban mengingatkan akan kisah luar biasa tentang "ayam berdzikir", sehingga kepada jama'ah manaqib agar tak henti-hentinya selalu mengingat Allah (zikrullah) baik dalam hati, pikiran maupun tindakan. Ingkung ayam jago sebagai wujud penghormatan yang tinggi kepada tamu antara lian dengan suguhan yang terbaik apalagi dan sekaligus wujud cinta kepada auliya Allah yang ramah kepada kehidupan. Salah satu tanda cinta adalah mempersembahkan yang terbaik. sebagai wujud simbol keberanian (merah) "menghidupkan" tulang-belulang ayam atas dalam membela yang benar (putih). Dalam izin Allah. Begitu ayam hidup ternyata ayam keadaan apapun hidup harus dilalui penuh tersebut langsung berzikir mengucapkan: dengan keberanian, optimisme selagi dilalui "Lailaha illallah, Muhammadurrasulullah, Syekh dengan jalan yang benar. Ibarat pepatah Jawa, Abdul Qadir waliyyullah" (Tiada Tuhan selain becik ketitik ala ketara (yang baik dikenang, Allah, Nabi Muhammad adalah utusan Allah, yang buruk jelas dipandang). Syekh Abdul Qadir wali Allah) (Hasan Al Sedangkan penggunaaan pisang raja Barzanzy, tt: 23). dalam sarana manaqiban adalah wujud Peristiwa seperti di atas kalau dilihat penegasan bahwa dalam tradisi manaqiban dengan paradigma sain maupun paradigma Syekh Abdul Qadir Jilani adalah rajanya filsafat tentu akan tertolak. Namun dalam para wali sehingga dikenal dengal Sulthanul epistemologi ilmu disamping ada paradigma Disamping modal sosial dan modal Auliya, yang tentu memiliki kelebihan dan sain yang mengedepankan kriteria rasional [Nur Said] keistimewaan di antara para wali Allah yang empiris dan paradigma filsafat dengan lain sehingga jamaah manaqib diharapkan kriterianya adalah rasional murni. Maka Sumber Bacaan semakin semangat dalam meneladaninya. Hal paridigma mistik dengan kriteria kepekaan ini termasuk dalam meneladani para Walisongo Abi Luthfi Al Hakim wa Hanif Muslih bin Abdurrahman, Annurul al Burhani, fi Tarjamati Al Lujaini al Dani fi Zikri Nubzati rasa, iman, logis dan kadang empiris lebih min Manaqibi al Syekh Abdil Qadir al Jilani. (Juz 1). Semarang: Thoha Putra. yang telah berjasa mengenalkan Islam di tanah cocok dalam mencermati peristiwa itu (Tafsir, Abi Luthfi Al Hakim wa Hanif Muslih bin Abdurrahman, Annurul al Burhani, fi Tarjamati Al Lujaini al Dani fi Zikri Nubz|ati Jawa. Maka adanya bunga sembilan macam min Manaqibi al Syekh Abdil Qadir al Jilani. (Juz 2). Semarang: Thoha Putra. 2004: 11). (kembang sangang werno) adalah sebagai Abi Luthfi Al Hakim wa Hanif Muslih bin Abdurrahman, Yawaqitu al Asani fi Manaqibi al Syaikhi Abdil Qadir al Jilani. (Juz 1). Semarang: Thoha Putra. simbol pengingat peran Walisongo sebagai Pengalaman Syekh Abdul Qadir Endraswara, Suwardi, Prof. Dr., (2016). Falsafah Hidup Jawa, Menggali Kebijakan dari Intisari Filsafat Jawa. Yogyakarta: auliyaillah yang harus dingat dan senantiasa menghidupkan tulang-tulang ayam mati Cakrawala. Fafirruuilallah, (2016). "Manaqiban", dalam didoakan kerana perannya dalam Islamisasi menjadi hidup kembali atas ijin Allah dalam manaqib/ (diakses 1 Desember 2016). Jawa dengan penuh ramah dan damai. paradigma mistik termasuk logis meskipun Machmudi, KH. dan tim, (1998). Buku Pelajaran Nurul Huda ke-2 Yayasan Nurul Huda, Jepara: Nurul Huda. Mas'ud, Abdurrahman, (2004). Intelektual Pesantren; Perhelatan Agama dan Tradisi. Yogyakarta: LKIS, 2004. Hanif, Muhammad, KH. (2013). Bid'ah Membawa Berkah, Semarang: Ar-Ridha (Thoga Putra). Musthofa, Bisri. (1952), Tarikhul Auliya, Tarikh Wali Sanga, Kudus: Menara Kudus. Said, Nur. (2005). Jejak Perjuangan Sunan Kudus dalam Membangun Karakter Bangsa. Bandung: Brillian Media Utama. Shihab, Alwi. (2001). Islam Sufistik; IslamPertama dan Pengaruhnya hingga kini di Indonesia, Bandung: Mizan. Tafsir, Ahmad. (2004). Filsafat Ilmu, Mengurai Ontologi, Epistemologi dan Aksiologi Pengetahuan. Bandung: Rosda. Umar, Ahmad Jauhari, Al Syekh, Al Hajj. (tt). Jawahirul Ma'ani fi Manaqibi al Syekh Abdil Qadir al Jilani Radiyallahu Anhu, tidak rasional. Harus dibedakan antara logis Sementara penyedian air kendi atau dan rasional. Sesuatu yang rasional itu sesuai wadah yang tanpa tutup ketika pembacaan hukum alam. Rasionalitas ternyata begitu manaqib berlangsung diharapkan bacaan- sempit hanya dibatasi oleh kesesuainnya bacaan kalimah thayyibah bisa dengan mudah dengan hukum alam yang empirik. Misalnya menyerap dalam air itu. Di mana ada air di tulang belulang ayam yang remuk bisa hidup Pasuruan: PP Darussalam. situ ada kehidupan. Maka air perlu dirawat Yayasan Jam'iyyah Manaqib Nurul Huda. (1998). Kitabul Manakib Lujainuddani fi Manaqibi Sayyidi al Syekh Abdil Qadir kembali itu tidak rasional, namun dalam antara lain dengan tetap selalu ingat asal al-Jilani, Jepara: Nurul Huda. paradigma mistik, peristiwa itu bisa saja sumber air adalah dari bumi (tanah) yang terjadi karena persoalan hidup dan mati itu diwujudkan dengan kendi yang terbuat dari atas kehendak dari Sang Maha Menghidupkan tanah. Penggunaan media air juga wujud yaitu Allah Swt. Kalau Allah menghendaki tafa'ulan (mengikuti perbuatan), ketika tulang-tulang ayam itu hidup kembali itu suatu ketika Syekh Abdul Qodir, warganya masuk akal (logis). Logis itu melampoi banyak terjangkit wabah penyakit tho'un/ rasional, karena termasuk logis adalah sesuatu kolera sehingga ratusan ribu orang yang yang masuk akal meskipun dalam obyek meninggal dunia. Berkat karomahnya, air yang abstrak supra rasional. Maka metode yang berasal dari madrasahnya bisa sebagai sarana cocok untuk memahami fenomena tersebut penyembuhan berbagai penyakit waktu itu. dengan menggunakan metode intuisi atau Maka menyediakan air dalam ritual manaqib dalam istilah epietemologi mistik disebut akal sebagai wujud tabarrukan agar bisa menjadi mustafad atau qalb atau zauq (Tafsir, 2004: 12- media penyembuh dari segala macam penyakit 13). Maka dengan paradigma mistik, berbagai bagi yang meminumnya. 270 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 271
Manganan Manganan adalah kegiatan berkumpul yang digelar di sebuah tempat di desa yang dianggap paling baik atau sakral. Mulai dari sendang yang memiliki pohon besar dengan air yang melimpah, di area pemakaman leluhur yang dituakan atau dan tak jarang "Manganan" juga digelar di balai desa atau rumah Ketua Kampung, seorang Kamituwo atau di rumah Kepala desa setempat. tradisi "manganan" adalah sedekah bumi. Di Cirebon, "tradisi sedekah bumi" juga dilangsungkan Biasanya di kepala desa dan perangkat desa lainnya mengkoordinir acara tersebut. Pada intinya, acara "manganan" adalah sebuah tradisi yang berkembang dan bertahan di masyarakat dengan tujuan memperoleh keselamatan ragam dan proses (selametan). Adapun ritual atau penamaannya berbeda antar satu daerah dengan daerah lainnya, diantaranya Botram di Sunda, Bajamba di Minangkabau dan Bukittinggi, ada juga yang menggunakan dengan istilah munjung, biasanya untuk tukar menukar makanan yang kemudian dimakan bersama. Istilah yang serupa dengan tempat-tempat tertentu. Pada hakikatnya, masyarakat memaknai tradisi manganan dengan memandang status sosial seseorang dalam memabawa makanan ke acara manganan. Orang yang memiliki status tinggi mewujudkan makanan tersebut dengan lauk-pauk yang mencerminkan kondisi ekonomi dirinya. Meski demikian, jika dilihat dari fakta yang ada di lapangan, status sosial ini tidak menjadi sekat yang memberi jarak antara status sosial yang tinggi dan status sosial di bawahnya. Buktinya, mereka tidak memiliki rasa iri atau sosial yang perasaan ragu atau malu dengan apa yang dibawa oleh orang lain. (Okyana R Siregar & FX Sri Sadewo, Kearifan Lokal Tradisi Manganan dalam Pembentukan Karakter Masyarakat Desa Sugihwaras, 2013: 202 ) Prosesi pertama, adalah dengan menggelar tahlil, ngaji dan doa bersama yang dipimpin sorang ulama setempat. Sementara penduduk desa yang laki-laki melakukan prosesi ngaji dan doa bersama, penduduk perempuan, mulai ibu-ibu, nenek-nek dan para remajanya berdatangan, dengan membawa bakul berisi jajan dan makanan. Acara ngaji dan doa bersama diikuti dengan sangat khidmat mereka tertata rapi saling berhadapan. memanjang dengan Penduduk wanita terus berdatangan dengan membawa jajan dan makanan khas desa. Jajan dan makanan di keluarkan dari bakul ibu-ibu. Dikelompokkan pada jenis makanan yang sama, digelar di atas daun pisang untuk kemudian dibagi lagi dengan rata. Do'a adalah ritual penting dalam tradisi "manganan" perahu yang menyimbolkan keberadaan Islam, hal ini dikarenakan do'a yang dilakukan adalah do'a Islami yakni memanjtakan puja syukur kepada Allah. Dipimpin oleh tokoh agama masyarakat desa Panyuran. Berdo'a kepada Allah sebagai bentuk ucapan syukur atas nikmat yang diberikan dari hasil laut serta sebagai bentuk permintaan kepada Nya untuk diberikan kemudahan dalam mencari rejeki. (DS Utami, Upacara Ritual Sunan Andong Willis di Desa Panyuran, skripsi UIN SBY, 2016, h.70 ) Setelah melakukan doa secara bersama- sama kemudian mereka melakukan tradisi makan bersama dengan guyub. Mereka yang memakan dari hasil makanan 272 | Ensiklopedi Islam Nusantara
dikumpulkan bersama kemudian dimakan secara bersama-sama pula. pengajian tersebut. Beliau mendeskripsikan perlunya mendoakan orang tua yang telah meninggal. Sopone wong sing ora seneng ndungakno marang wong sing wis mati, sesuk yen mati ora bakal didungakno wong sing sik urip, artinya, siapa pun yang tidak suka mendoakan orang yang telah mati, nanti ketika dia mati, maka tidak akan didoakan oleh orang lain. (Nur Syam, hal. 209) Di daerah Tuban Jawa Timur, tepatnya di desa Gesikharjo, upacara "manganan" dilakukan setiap hari Senin Kliwon bulan Maulid pada setiap tahun. Jadi patokannya bukan sekaligus tetapi pasarannya. Pelaksanaan ritual "manganan," dengan demikian bergantung kepada hari yang bertepatan dalam bulan Mulud tersebut. Tidak diketahui secara pasti, siapa yang memulai menggunakan hari itu untuk upacara manganan, tetapi hal itu telah dilakukan secara turun temurun. ( Nur Syam, hal. 208) Manganan tanggal hari tak ada hingar bingar festival yang bernuansa dan dikonstruksi oleh kaum elit. Oleh karena itu, tradisi manganan berbeda dengan tradisi lain seperti haul yang lebih sering hanya dikhususkan sebagai bagian dari acara orang elit. Tradisi ini hanya khusus dihadiri oleh orang lokal, tokoh lokal dengan kesederhanaan khas pedesaan. Upacara manganan meskipun tidak bisa dilepaskan dengan tradisi orang besar berupa wasilah kepada para awliya (wali- wali) dan Nabi, akan tetapi pada hakikatnya ditujukan kepada masyarakat desa- terutama yang telah meninggal- dengan harapan akan memperoleh ampunan dan kebahagiaan di alam kubur dan akhirat. (Nur Syam, hal. 206) Dalam upacara manganan Manganan adalah kegiatan berkumpul perasaan ragu atau malu dengan apa yang yang digelar di sebuah tempat di dibawa oleh orang lain. (Okyana R Siregar & FX desa yang dianggap paling baik atau Sri Sadewo, Kearifan Lokal Tradisi Manganan sakral. Mulai dari sendang yang memiliki dalam Pembentukan Karakter Masyarakat pohon besar dengan air yang melimpah, Desa Sugihwaras, 2013: 202 ) di area pemakaman leluhur yang dituakan acara manganan dilakukan disertai dengan sindiran pada malam hari. Semenjak tahun 1980-an tradisi mengundang sindir (tayuban) dihilangkan dan diganti dengan pengajian. Hari Ahad malam Senin Kliwon di halaman kompleks Masjid Ibrahim Asmaraqandi tempat pengajian umum dalam rangkaian manganan. Kiai Maimun Jakfar dari Bojonegoro sengaja diundang siraman untuk memberikan tersebut. Beliau rohani pada pengajian pada mendeskripsikan Dahulu, Prosesi pertama, adalah dengan menggelar atau dan tak jarang "Manganan" juga digelar tahlil, ngaji dan doa bersama yang dipimpin di balai desa atau rumah Ketua Kampung, sorang ulama setempat. Sementara penduduk seorang Kamituwo atau di rumah Kepala desa desa yang laki-laki melakukan prosesi ngaji setempat. dan doa bersama, penduduk perempuan, Istilah yang serupa dengan tradisi mulai ibu-ibu, nenek-nek dan para remajanya telah disiapkan "manganan" adalah sedekah bumi. Di Cirebon, berdatangan, dengan membawa bakul berisi "tradisi sedekah bumi" juga dilangsungkan jajan dan makanan. di tempat-tempat tertentu. Biasanya Acara ngaji dan doa bersama diikuti kepala desa dan perangkat desa lainnya dengan sangat khidmat mereka tertata rapi mengkoordinir acara tersebut. Pada intinya, memanjang dengan saling berhadapan. siraman rohani acara "manganan" adalah sebuah tradisi yang Penduduk wanita terus berdatangan dengan berkembang dan bertahan di masyarakat membawa jajan dan makanan khas desa. dengan tujuan memperoleh keselamatan Jajan dan makanan di keluarkan dari bakul (selametan). Adapun ragam dan proses ibu-ibu. Dikelompokkan pada jenis makanan ritual atau penamaannya berbeda antar satu yang sama, digelar di atas daun pisang untuk daerah dengan daerah lainnya, diantaranya kemudian dibagi lagi dengan rata. Botram di Sunda, Bajamba di Minangkabau Do'a adalah ritual penting dalam tradisi dan Bukittinggi, ada juga yang menggunakan "manganan" perahu yang menyimbolkan dengan istilah munjung, biasanya untuk tukar keberadaan Islam, hal ini dikarenakan do'a menukar makanan yang kemudian dimakan yang dilakukan adalah do'a Islami yakni bersama. memanjtakan puja syukur kepada Allah. Pada hakikatnya, masyarakat memaknai Dipimpin oleh tokoh agama masyarakat desa tradisi manganan dengan memandang status Panyuran. Berdo'a kepada Allah sebagai bentuk sosial seseorang dalam memabawa makanan ucapan syukur atas nikmat yang diberikan dari ke acara manganan. Orang yang memiliki hasil laut serta sebagai bentuk permintaan status sosial yang tinggi mewujudkan kepada Nya untuk diberikan kemudahan makanan tersebut dengan lauk-pauk yang dalam mencari rejeki. (DS Utami, Upacara mencerminkan kondisi ekonomi dirinya. Ritual Sunan Andong Willis di Desa Panyuran, Meski demikian, jika dilihat dari fakta yang skripsi UIN SBY, 2016, h.70 ) ada di lapangan, status sosial ini tidak menjadi Setelah melakukan doa secara bersama- sekat yang memberi jarak antara status sosial sama kemudian mereka melakukan tradisi yang tinggi dan status sosial di bawahnya. Para Ibu Yang Sibuk Tengah Mempersiapkan Jajanan Sedekah Bumi. Courtesy : makan bersama dengan guyub. Mereka Buktinya, mereka tidak memiliki rasa iri atau memakan dari hasil makanan yang 272 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 273
Nilai-Nilai Filosofis dan Sosiologis Tradisi Manganan Tradisi manganan bukan hanya tradisi yang diwariskan dari leluhur yang tanpa nilai- nilai filosofis yang terkandung di dalamnya. Justru dalam tradisi ini terdapat nilai- nilai filosofis. Pertama, membangun ikatan emosional dengan alam sekitar. Warga desa yang melakukan tradisi manganan ini tengah mewujudkan ungkapan rasa syukur kepada Allah SWT atas karunia hasil panen yang melimpah. Kedua, menghargai lingkungan. Hal ini didasarkan pada rasa takut akan dampak perusakan terhadap lingkungan yang akan berdampak pada hasil panen yang tidak sesuai harapan. Mereka berharap agar hasil panen ke depan lebih baik dan melimpah. (Okyana R Siregar & FX Sri Sadewo, Kearifan Lokal Tradisi Manganan dalam Pembentukan Karakter Masyarakat Desa Sugihwaras, 2013: 206) filosofis, manganan juga sosiologis nilai-nilai (kemasyarakatan). Pertama, membangun kebersamaan. Tradisi manganan mampu Selain nilai memiliki membangun kebersamaan masyarakat dari segala ini dilakukan oleh para petani, maka tradisi manganan dapat menambah informasi mengenai dunia pertanian melalui acara manganan. Selain para petani, tradisi manganan juga diikuti oleh masyarakat non petani. Pedangang misalnya. Acara manganan dapat mempertemukan semua kelompok masyarakat dengan berbagai jenis pekerjaan. Kedua, berbagi. Sebagaimana diketahui, acara manganan ini mereka saling membawa makanan dari rumah kemudian membagikannya kepada yang lain. Lalu mereka juga menerima hasil bawaan orang lain yang juga turut dikumpulkan dalam acara manganan. Apapun tetaplah terima menunjukkan rasa kebahagiaan. Bukan perasaan menggerutu terhadap makanan tersebut karena mereka merasa kemampuan orang berbeda dalam mewujudkan makanan untuk ditukarkan dalam acara manganan. (Okyana R Siregar & FX Sri Sadewo, Kearifan Lokal Tradisi Manganan dalam Pembentukan Karakter Masyarakat Desa Sugihwaras, 2013: 208) lapisan. Bila tradisi yang mereka [Saifuddin Jazuli] Sumber Bacaan Okyana R Siregar & FX Sri Sadewo, Kearifan Lokal Tradisi Manganan dalam Pembentukan Karakter Masyarakat Desa Sugihwaras, 2013 Nur Syam, Islam Pesisir, Jogjakarta: LKiS, 2005 274 | Ensiklopedi Islam Nusantara
membangun kebersamaan masyarakat dari Nilai-Nilai Filosofis dan Sosiologis segala lapisan. Bila tradisi ini dilakukan Tradisi Manganan oleh para petani, maka tradisi manganan Tradisi manganan bukan hanya tradisi dapat menambah informasi mengenai dunia yang diwariskan dari leluhur yang tanpa nilai- pertanian melalui acara manganan. Selain Mbangun Nikah nilai filosofis yang terkandung di dalamnya. para petani, tradisi manganan juga diikuti oleh Justru dalam tradisi ini terdapat nilai- masyarakat non petani. Pedangang misalnya. nilai filosofis. Pertama, membangun ikatan Acara manganan dapat mempertemukan emosional dengan alam sekitar. Warga desa semua kelompok masyarakat dengan berbagai yang melakukan tradisi manganan ini tengah jenis pekerjaan. Kedua, berbagi. Sebagaimana Di Betahwalang, sebuah desa di kabupaten Demak, masyarakatnya memiliki sebuah tradisi unik terkait masalah perceraian yang dikenal dengan nama "mbangun nikah". Dalam praktiknya, tradisi mbangun nikah di desa ini mempunyai dua makna. Pertama bahwa mbangun nikah itu dilakukan apabila dalam kehidupan rumah tangga terjadi ketidak harmonisan, perselisihan dan sering terjadi pertikaian yang terus menerus sehingga mengakibatkan suami mengucapkan kata talak kepada istrinya. isterinya, berbeda Untuk kembali kepada dengan ketentuan dalam fiqh Islam, suami harus melakukan mbangun nikah dengan akad baru. Kedua, mbangun nikah dilakukan apabila pada saat terjadi pernikahan antara pasangan calon suami istri tersebut, hari pasaran antara calon pasangan suami istri kurang baik atau rizkinya kurang lancar. hal yang merusak pernikahan sebelumnya tapi karena faktor lain yang mempengaruhinya seperti perselisihan dalam rumah tangga. mewujudkan ungkapan rasa syukur kepada diketahui, acara manganan ini mereka saling Allah SWT atas karunia hasil panen yang membawa makanan dari rumah kemudian melimpah. Kedua, menghargai lingkungan. membagikannya kepada yang lain. Lalu mereka Hal ini didasarkan pada rasa takut akan Dalam bahasa fikih mbangun nikah sering disebut dengan istilah tajdidun nikah. tajdidun nikah berasal Secara etimologi dari kata jaddada-yujaddidu-tajdidan yang artinya memperbaharui atau pembaharuan. Sedangkan nikah berasal dari kata nakaha- yankih}u-nikahan yang artinya menikah. Jadi secara umum tajdidun nikah adalah pembaharuan akad nikah atau mengulang nikah atau menjadi baru lagi. juga menerima hasil bawaan orang lain yang dampak perusakan terhadap lingkungan yang juga turut dikumpulkan dalam acara manganan. akan berdampak pada hasil panen yang tidak Apapun yang mereka terima tetaplah sesuai harapan. Mereka berharap agar hasil menunjukkan rasa kebahagiaan. Bukan panen ke depan lebih baik dan melimpah. perasaan menggerutu terhadap makanan (Okyana R Siregar & FX Sri Sadewo, Kearifan tersebut karena mereka merasa kemampuan Lokal Tradisi Manganan dalam Pembentukan orang berbeda dalam mewujudkan makanan Karakter Masyarakat Desa Sugihwaras, 2013: untuk ditukarkan dalam acara manganan. 206) (Okyana R Siregar & FX Sri Sadewo, Kearifan Selain nilai filosofis, manganan Lokal Tradisi Manganan dalam Pembentukan juga memiliki nilai-nilai sosiologis Karakter Masyarakat Desa Sugihwaras, 2013: Mbangun nikah atau tajdidun nikah} yang terjadi di masyarakat Desa Betahwalang adalah melakukan akad baru yang dilakukan oleh suami terhadap isteri yang secara syar'i selama nikah atau akad yang pertama masih (belum batal) dan tidak ada hal-hal yang merusak akad sebelumnya atau dengan kata lain seorang suami menikahi lagi isterinya yang sah dengan akad baru sedangkan akad yang sebelumnya tidaklah rusak. Hal inilah yang biasanya dipakai oleh masyarakat Betahwalang dalam hal memperbaharui nikah atau mbangun nikah, yang dalam istilah bahasa Jawa disebut dengan "nganyar-nganyari nikah". (kemasyarakatan). Pertama, membangun 208) kebersamaan. Tradisi manganan mampu [Saifuddin Jazuli] Sumber Bacaan dalam pemaknaannya, namun dalam pelaksanaan tradisi mbangun nikah, baik dalam pemaknaan yang pertama dan yang kedua, adalah sama persis dengan pelaksanaan nikah pada umumnya, yang mana rukun-rukunnya harus terpenuhi semuanya seperti yang ada dalam Kompilasi Hukum Islam (KHI). Walaupun dibedakan Okyana R Siregar & FX Sri Sadewo, Kearifan Lokal Tradisi Manganan dalam Pembentukan Karakter Masyarakat Desa Sugihwaras, 2013 Nur Syam, Islam Pesisir, Jogjakarta: LKiS, 2005 tajdīdun nikāh} yaitu yang pertama, untuk memperbaiki atau memperbaharui nikah; kedua, untuk memperoleh kebahagiaan dan keselamatan dalam hidup berumah tangga; ketiga, untuk memperoleh kelapangan rizki dalam rumah tangga; keempat untuk menghindari keturunan mereka yang seterusnya supaya tidak menjadi (menjaga kemurnian dalam berhubungan suami istri). Tujuan diadakannya Istilah lain untuk menyebut mbangun nikah adalah istilah nganyar-nganari nikah yang berarti memperbarui nikah. Dalam kamus Jawa-Indonesia kata "bangun" mempunyai arti membangun, memperbaiki, sementara "nikah" mempunyai arti kawin atau menikah. Apabila kata secara bahasa, mbangun nikah mempunyai makna memperbaiki nikah atau membangun nikah. Dalam masyarakat desa Betahwalang mbagun nikah dipahami sebagai melakukan akad baru antara suami isteri bukan karena adanya hal- tersebut dirangkai "anak haram" Dari beberapa penjelasan diatas dapat disimpulkan bahwa dalam tradisi mbangun 274 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 275
nikah di desa Betahwalang yang dilakukan oleh laki-laki dan perempuan yang menikah sebenarnya masih memiliki ikatan pernikahan yang sah sebagai suami isteri. Sehingga tujuan dari mbangun nikah atau tajdīdun nikāh} tidak hanya untuk menghalalkan hubungan kelamin antara keduanya saja, karena secara hukum mereka masih halal dalam melakukan hubungan kelamin, melainkan karena keadaan rumah tangga yang tidak harmonis lagi, sering terjadi kesialan dalam rumah tangganya, lama belum rizkinya kurang dikarunia keturunan dalam rumah tangganya. Masyarakat percaya bahwa setelah melakukan mbangun nikah kehidupan rumah tangganya akan kembali harmonis dan menjadi lebik baik lagi. lancar dan Sejarah tradisi mbangun nikah sendiri susah dicari dari mana tradisi itu bermula. Tidak satupun dari masyarakat desa Betahwalang mengetahui dari mana istilah mbangun nikah berasal, baik orang yang melakukan tradisi mbangun nikah, atau orang yang memberikan anjuran untuk melakukannya, atau orang yang menikahkan lagi. Dalam melakukan mbangun jadi nikah sendiri tidak ada batasannya, pasangan suami istri yang pernah melakukan mbangun nikah bisa melakukannya lagi, sampai pasangan suami istri tersebut sadar dengan sendirinya. Terjadinya fenomena tradisi mbangun nikah pada masyarakat desa Betahwalang tidak terlepas dari adanya penyebab yang mempengaruhi terlaksananya tradisi tersebut. Berdasarkan pengamatan dan wawancara yang penulis lakukan, ada beberapa faktor yang menyebabkan terjadinya tradisi mbangun nikah ini yaitu: 1. Ketidak harmonisan hubungan suami isteri Hubungan suami dan isteri dalam sebuah rumah tangga tidak selamanya berjalan dengan aman, tenteram, bahagia atau terdapat pun harmonis, adakalanya perbedaan perselisihan-perselisihan, yang pendapat lainnya. Perselisihan kecil maupun besar dan perbedaan pendapat merupakan serta permasalahan 276 | Ensiklopedi Islam Nusantara suatu hal yang lumrah terjadi dalam rumah tangga. Akan tetapi ketika perselisihan- perselisihan permasalahan- dan permasalahan tersebut tidak kunjung dapat diselesaikan, maka perselisihan dan permaslahan tersebut akan menjadi semakin besar dan kemudian bisa berlanjut dengan perselisihan fisik, maka kemudian munculah kekerasan dalam rumah tangga. Hubungan semakin tidak jelas, tidak saling peduli, salah satu dari mereka pulang ke rumah orang tuanya. 2. Adanya ketidak cocokan hitungan weton atau pasaran pasangan suami istri. Ada juga pasangan suami isteri yang melakukan mbangun nikah ini disebabkan karena sering terjadi musibah. Maka oleh Kiai atau orang yang dituakan dalam desa tersebut disarankan untuk memperbarui kembali pernikahannya, dimungkinkan karena hari dan pasaran pada waktu nikah yang terdahulu tidak cocok dan harus dilakukan mbangun nikah agar kembali harmonis kehidupan rumah tangganya. Hal ini pernah dialami oleh pasangan suami isteri yang melakukan mbangun nikah karena setelah mereka berdua melakukan kehidupan pernikahan, rumah tangganya dilanda musibah yang beruntun. Kemudian setelah melakukan mbangun nikah ini kehidupan rumah tangga mereka semakin membaik. 3. Dihawatirkan ada menjurus pada talak perkataan yang Pasangan suami isteri yang melakukan ini mbangun nikah yaitu pasangan yang dalam rumah tangganya sering terjadi perselisihan dan pertengkaran kemudian ketika perselisihan dan pertengkaran telah berlangsung berulang kembali, mereka mulai menyadari kesalahan mereka masing-masing saling dan memaafkan. Biasanya mereka merasa agak ragu-ragu untuk memulai lembaran baru dengan pasangan mereka masing-masing karena mereka takut apa yang telah mereka perbuat secara tidak langsung karena faktor sudah
merusak pernikahan mereka, sehingga kemudian mereka melakukan mbangun nikah untuk memantapkan keyakinan mereka. nikah di desa Betahwalang yang dilakukan tidak menjadi anak haram. suatu hal yang lumrah terjadi dalam rumah oleh laki-laki dan perempuan yang menikah tangga. Akan tetapi ketika perselisihan- 6. Rumah tangga yang dibina belum sebenarnya masih memiliki ikatan pernikahan perselisihan dan permasalahan- mendapatkan keturunan yang sah sebagai suami isteri. Sehingga tujuan permasalahan tersebut tidak kunjung Ada pasangan suami isteri yang sudah lama menikah tetapi belum dikaruniai keturunan. Mereka merasakan kehidupan rumah tangga menjadi hambar dan kurang sempurna,sehingga pasangan suami istri tersebut berinisiatif untuk melakukan mbangun nikah, karena mereka berkeyakinan bahwa setelah melakukan mbangun nikah rumah tangga mereka menjadi lebih baik lagi dan terhindar dari keburukan sehinga mereka bisa segera mendapatkan keturunan. dari mbangun nikah atau tajdīdun nikāh} dapat diselesaikan, maka perselisihan 4. Faktor Ekonomi tidak hanya untuk menghalalkan hubungan dan permaslahan tersebut akan menjadi Mereka melakukannya lebih dikarenakan melihat orang yang melakukan bangun ini yang tidak hanya rumah nikah tangganya kembali berjalan harmonis tetapi juga kehidupan perekonomiannya ikut membaik. Oleh karenanya ada sebagian orang yang memandang bahwa membaiknya ekonominya kehidupan lebih disebabkan karena apa yang telah dilakukan oleh pasangan yang melakukan mbangun nikah tersebut sehingga ada saja pasangan yang secara ekonomi kurang atau kehidupan perekonomiannya kurang baik ikut melakukan mbangun nikah ini dengan harapan kehidupan perekonomiannya menjadi lebih baik. kelamin antara keduanya saja, karena secara semakin besar dan kemudian bisa hukum mereka masih halal dalam melakukan berlanjut dengan perselisihan fisik, maka hubungan kelamin, melainkan karena keadaan kemudian munculah kekerasan dalam rumah tangga yang tidak harmonis lagi, sering rumah tangga. Hubungan semakin tidak terjadi kesialan dalam rumah tangganya, jelas, tidak saling peduli, salah satu dari rizkinya kurang lancar dan lama belum mereka pulang ke rumah orang tuanya. dikarunia keturunan dalam rumah tangganya. 2. Adanya ketidak cocokan hitungan weton Masyarakat percaya bahwa setelah melakukan atau pasaran pasangan suami istri. mbangun nikah kehidupan rumah tangganya Ada juga pasangan suami isteri yang akan kembali harmonis dan menjadi lebik baik melakukan mbangun nikah ini disebabkan lagi. karena sering terjadi musibah. Maka oleh Sejarah tradisi mbangun nikah sendiri susah Tempat dan Pelaksanaan Kiai atau orang yang dituakan dalam desa dicari dari mana tradisi itu bermula. Tidak tersebut disarankan untuk memperbarui Pasangan suami istri melakukan mbangun nikah dengan harapan bahwa kehidupan rumah tangga mereka akan menjadi lebih baik lagi. Mereka biasanya melakukan mbangun nikah di kediaman pasangan suami isteri sendiri atau di rumah orang tua salah satu pasangan suami istri. Mereka biasanya mengundang keluarga mereka atau kerabat dekat dari pasangan suami istri yang jumlahnya tidak begitu banyak. satupun dari masyarakat desa Betahwalang kembali pernikahannya, dimungkinkan mengetahui dari mana istilah mbangun nikah karena hari dan pasaran pada waktu nikah berasal, baik orang yang melakukan tradisi yang terdahulu tidak cocok dan harus Tetapi tidak banyak masyarakat yang melakukan mbangun nikah karena faktor ini. Lebih banyak masyarakat melakukan faktor ini bangun nikah perselisihan dalam rumah tangga yang menimbulkan hubungan rumah tangga yang tidak harmonis lagi. mbangun nikah, atau orang yang memberikan dilakukan mbangun nikah agar kembali anjuran untuk melakukannya, atau orang yang harmonis kehidupan rumah tangganya. menikahkan lagi. Dalam melakukan mbangun Hal ini pernah dialami oleh pasangan karena nikah sendiri tidak ada batasannya, jadi suami isteri yang melakukan mbangun pasangan suami istri yang pernah melakukan nikah karena setelah mereka berdua mbangun nikah bisa melakukannya lagi, sampai melakukan pernikahan, kehidupan pasangan suami istri tersebut sadar dengan Hal-hal yang perlu dipersiapkan dalam prosesi mbangun nikah seperti pernikahan pada umumnya. Hanya saja pelaksanaan mbangun nikah ini tidak dicatat dan hanya disaksikan oleh kerabat dekat atau hanya beberapa orang saja. Hal inilah yang menyebabkan tidak ditemukannya bukti tertulis tentang terjadinya pelaksanaan mbangun nikah ini. rumah tangganya dilanda musibah yang sendirinya. 5. Atas petunjuk ustad atau kyai beruntun. Kemudian setelah melakukan Terjadinya fenomena tradisi mbangun mbangun nikah ini kehidupan rumah Banyak orang melakukan mbangun nikah atas petunjuk para tokoh agama dalam masyarakat seperti ustad atau kyai. Mereka pergi ke ustad atau kyai tersebut untuk mengkonsultasikan masalah dalam rumah tangga mereka dan atas anjuran ustad atau kyai untuk melaksanakan mbangun nikah agar mereka terbebas dari masalah dan beban yang mereka alami dalam rumah tangga. Seperti yang terjadi pada satu pasangan suami istri dimana mereka melakukan hubungan suami istri di luar nikah dan sang wanita kemudian hamil, maka demi nama baik keluarga saat hamil mereka melangsungkan pernikahan. Setelah selang beberapa bulan sampai sang istri melahirkan, mereka melakukan mbangun nikah demi untuk menghidari keturunan mereka yang seterusnya supaya nikah pada masyarakat desa Betahwalang tangga mereka semakin membaik. tidak terlepas dari adanya penyebab yang 3. Dihawatirkan ada perkataan yang mempengaruhi terlaksananya tradisi tersebut. menjurus pada talak Berdasarkan pengamatan dan wawancara Pasangan suami isteri yang melakukan yang penulis lakukan, ada beberapa faktor mbangun nikah karena faktor ini yang menyebabkan terjadinya tradisi mbangun tradisi mbangun nikah ini prosesi akad nikah juga sama dengan pernikahan pada umumnya yaitu biasanya yang menikahkan adalah ustad, kiai atau modin (orang yang mengurus pekerjaan yang bertalian dengan agama Islam di Dusun atau kampung) desa tersebut. Kadang juga modin sebelum menikahkan ulang masyarakat yang melakukan mbangun nikah, modin memberikan wejangan-wejangan kepada kedua pasangan tersebut tentang bagaimana membina rumah tangga yang sakinah, mawadah, warahmah, Dalam pelaksanaan yaitu pasangan yang dalam rumah nikah ini yaitu: tangganya sering terjadi perselisihan 1. Ketidak harmonisan hubungan suami dan pertengkaran kemudian ketika isteri perselisihan dan pertengkaran telah Hubungan suami dan isteri dalam sebuah berlangsung berulang kembali, mereka rumah tangga tidak selamanya berjalan mulai menyadari kesalahan mereka dengan aman, tenteram, bahagia atau masing-masing dan sudah saling pun harmonis, adakalanya terdapat memaafkan. Biasanya mereka merasa agak perselisihan-perselisihan, perbedaan ragu-ragu untuk memulai lembaran baru pendapat serta permasalahan yang dengan pasangan mereka masing-masing lainnya. Perselisihan kecil maupun besar karena mereka takut apa yang telah dan perbedaan pendapat merupakan mereka perbuat secara tidak langsung 276 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 277
dan manfaat atau hikmah pada pelaksanaan mbangun nikah ini. itu prosesnya sama dengan pernikahan pada umumnya diawali dengan syahadat yang kemudian diakhiri dengan doa bersama yang dipimpin oleh orang yang menikahkan meraka untuk mendoakan agar pernikahan mereka lebih baik lagi dan diberkahi oleh Allah. Tidak ketinggalan pula bahwa pelaksanaan mbangun nikah biasanya disertai dengan pembacaan manaqib syaikh Abdul Qadir al-Jailani serta beberapa makanan yang menjadi uborampe dalam prosesi tersebut, itu adalah: satu biasanya Setelah jenis makanan ingkung ayam Jawa, pisang raja, jenang merah putih (bubur tolak balak), dengan tujuan ngalap (mencari) berkah semoga setelah melakukan mbangun nikah rumah tangganya menjadi selamet dan terhindar dari mara bahaya. Mengenai masalah pemberian mahar pelaksanaan mbangun nikah juga ada pemberian mahar dari suami kepada isterinya. Karena pada pernikahan pada umumnya ada pemberian mahar maka pada pelaksanaan mbangun nikah ini juga ada mahar sesuai dengan kesepakatan suami isteri tersebut. ini [Ismail Yahya] Sumber Wawancara dengan Bapak Sho'im Kompilasi Hukum Islam pasal 14. Wawancara dengan Bapak Waselam. Wawancara dengan Bapak Abdul Fatah. Wawancara dengan Bapak Sholikhin. Wawancara dengan Ibu Khoifah Wawancara Bapak Sholikhin. 278 | Ensiklopedi Islam Nusantara
dan manfaat atau hikmah pada pelaksanaan ingkung ayam Jawa, pisang raja, jenang merah mbangun nikah ini. putih (bubur tolak balak), dengan tujuan ngalap (mencari) berkah semoga setelah melakukan Setelah itu prosesnya sama dengan mbangun nikah rumah tangganya menjadi pernikahan pada umumnya diawali dengan selamet dan terhindar dari mara bahaya. syahadat yang kemudian diakhiri dengan Mandi Belimau doa bersama yang dipimpin oleh orang yang Mengenai masalah pemberian mahar menikahkan meraka untuk mendoakan pelaksanaan mbangun nikah ini juga ada agar pernikahan mereka lebih baik lagi dan pemberian mahar dari suami kepada isterinya. diberkahi oleh Allah. Tidak ketinggalan pula Karena pada pernikahan pada umumnya ada bahwa pelaksanaan mbangun nikah biasanya pemberian mahar maka pada pelaksanaan disertai dengan pembacaan manaqib syaikh mbangun nikah ini juga ada mahar sesuai Mandi tradisi menyambut bulan Ramadhan oleh khususnya masyarakat Melayu masyarakat Bangka Belitung dan Riau. Tradisi mandi Belimau merupakan tradisi yang dilaksanakan turun-temurun hingga saat ini. Mandi Belimau artinya pencucian atau pensucian lahir dan batin menggunakan air limau. Di Bangka Belitung, tradisi mandi Belimau sudah ada sekitar 300 tahun yang lalu dan sempat berhenti. Tradisi mandi Belimau dimulai dengan ziarah ke makam tokoh masyarakat atau ke pahlawan yang sangat dihormati. Selepas melakukan ziarah, masyarakat pergi ke tempat acara mandi Belimau. Tepat di panggung disiapkan air yang diisi dalam sebuah guci besar yang bertuliskan kalimat Arab. Air limau dibuat dengan beberapa bahan yang ditentukan oleh para kaum pandai dan kaum ulama terdahulu. Bahan-bahan untuk membuat air limau antara lain daun pandan wangi, daun serai wangi, mayang pinang, daun limau, daun soman, daun liman, daun mentimun, akar siak-siak, daun limau purut, dan buah limau purut. Bahan- bahan tersebut dipilih karena keharumannya. Keharuman bahan-bahan tersebut baik untuk penyambutan bulan Ramadhan dan pembersihan diri. Belimau adalah mensucikan diri secara lahir dan batin. Abdul Qadir al-Jailani serta beberapa makanan dengan kesepakatan suami isteri tersebut. Pelaksanaan Mandi Belimau ini bertujuan untuk membersihkan diri menjelang Bulan Ramadhan, Perayaan upacara Mandi Belimau dilakukan 1 (satu) minggu sebelum puasa bulan Ramadhan. yang menjadi uborampe dalam prosesi tersebut, [Ismail Yahya] biasanya jenis makanan itu adalah: satu Sumber pelaksanaan mandinya dimulai dengan membasahi telapak tangan dari kanan dan kiri, kemudian kaki kanan dan kiri yang diteruskan dengan membasahi ubun-ubun dan seluruh anggota tubuh dengan siraman air yang dicampur dengan jeruk limau yang disimpan dalam gentong air. Masyarakat yang ingin dimandikan sebelumnya dianjurkan terlebih dahulu berdoa apa saja untuk kebaikan mereka. Selain itu banyak masyarakat yang juga membawa pulang air yang digunakan pada ritual Mandi Belimau ini karena mereka meyakini bahwa air ini mempunyai khasiat tertentu. Selanjutnya Wawancara dengan Bapak Sho'im Kompilasi Hukum Islam pasal 14. Wawancara dengan Bapak Waselam. Wawancara dengan Bapak Abdul Fatah. Wawancara dengan Bapak Sholikhin. Wawancara dengan Ibu Khoifah Wawancara Bapak Sholikhin. Ritual adat Mandi Belimau ini adalah simbol-simbol tradisi yang baik untuk perenungan dan pensucian diri baik lahir maupun batin. Diharapkan simbol-simbol Mandi Belimau ini dapat membekas bagi masyarakat untuk kehidupan selanjutnya dan bukan hanya prosesi saja. Sebelum air limau disiram ke seluruh badan, masyarakat menguatkan niat dalam rangka menyambut dan menjalani kewajiban puasa nantinya. Setelah air limau membasahi seluruh badan, tidak perlu dibilas dengan air biasa. Hal ini dimaksudkan agar keharuman menyatu dengan badan. Setelah mandi Belimau, sanak keluarga beserta tetangga bersalam-salaman, dan meminta maaf antara sesama. Hal ini yang dimaksudkan dengan Sejarah dan Aneka Ragam Nama Tradisi Mandi Belimau merupakan ritual ini turun temurun. Diperkirakan kegiatan sudah ada sejak 300 tahun lalu, dan kepercayaan masyarakat setempat tradisi ini diperkenalkan pertama kali oleh Depati Bahrin, bangsawan keturunan kerajaan Mataram, Jogyakarta dan dan para pejuang lain di antaranya seperti Akek Jok, Akek Pok, Akek Daek. Menurut cerita 278 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 279
masyarakat setempat, adat ini dimulai saat Depati Bahrin dikejar pasukan Belanda hingga sampai ke Pulau Bangka. Ketika itu pula, Depati Bahrin melakukan ritual mandi pertaubatan atau lebih dikenal dengan sebutan Mandi Belimau. Masyarakat dan petinggi pemerintah terlihat menyatu dalam acara adat ini. Ritual tahunan ini berlangsung seminggu sebelum Ramadan. Adapun lokasi pelaksanaan berada di tepi Sungai Limbung, Desa Limbung, Kecamatan Merawang, Kabupaten Bangka. Masyarakat desa meyakini dengan menyelenggarakan upacara adat Mandi Belimau, ibadah puasa akan berjalan lancar dan segala yang diinginkan tercapai. Keinginan dapat terwujud dengan lebih mendekatkan diri kepada Allah SWT melalui salat dan dzikir serta bersalawat. Selain itu melakukan sunah yang dilakukan Nabi Muhammad SAW selama Ramadan. Tanamkan semangat dan ikhlas dalam menjalankan ibadah kepada Allah SWT, niat yang tulus agar kita termasuk orang bertaqwa. Ada enam unsur yang digunakan dalam mandi Belimau yaitu Kunyit, Bonglai, Pinang, Mata Mukor, Arang Usang, Bawang Merah, dan Jeruk nipis ke dalam dua buah gentong bertuliskan aksara Arab. Enam unsur itu perlambang pertaubatan. Tujuh jeruk nipis yang mensyaratkan untuk dapat menguasai ilmu panglima Sayidina Usman dan kesaktian Akek Pok. Tujuh butir Pinang mensyaratkan kesucian Nabi Muhammad SAW, dan juga kesucian Batin seorang pendekar Depati Bahrin. Tujuh iris Bonglai kering mensyaratkan keberanian Syaidina Ali dan kesaktian Akek Jok mengusir jin iblis. Tujuh mata kunyit mensyaratkan untuk rajin bekerja dihiaskan pada sosok Syaidina Umar dan tauladan Akek Sak. Mata Mukot tujuh jumput dan bawang merah tujuh biji mensyaratkan sosok Akek Daek dengan kepribadian penurut serta mendengar dan menerima nasehat serta Arang Usang mensyaratkan agar sabar dan bersatu dalam jihad Fisabilillah. Prosesnya dilakukan dengan membasahi telapak tangan dari yang kanan, lalu telapak kiri, kemudian kedua kaki kanan dan kiri diteruskan membasahi ubun-ubun dan kepala keseluruhan. Ritual diakhiri dengan kegiatan Nganggung di masjid Limbung. 280 | Ensiklopedi Islam Nusantara Nganggung adalah suatu tradisi turun temurun yang hanya bisa dijumpai di Bangka. Karena tradisi nganggung merupakan identitas Bangka, sesuai dengan slogan yang mencerminkan Sepintu sifat kegotong royongan, berat sama dipikul ringan sama dijinjing. Nganggung atau yang dikenal masyarakat Bangka dengan Sepintu Sedulang merupakan warisan nenek moyang kehidupan yang mencerminkan sosial masyarakat gotong- royong. Setiap bubung rumah melakukan kegiatan tersebut untuk dibawa kemasjid, surau atau tempat berkumpulnya warga kampung. Adapun nganggung merupakan suatu kegiatan yang dilakukan masyarakat dalam rangka memperingati hari besar agama Islam, menyambut tamu kehormatan, acara selamatan orang meninggal, acara pernikahan atau acara apapun yang melibatkan orang banyak. Nganggung adalah membawa makanan di dalam dulang atau talam yang ditutup tudung saji ke masjid, surau, atau balai desa untuk dimakan bersama setelah pelaksanaan ritual agama. Sedulang, suatu berdasarkan Dalam acara ini, setiap kepala keluarga membawa dulang yaitu sejenis nampan bulat sebesar tampah yang terbuat dari aluminium dan ada juga yang terbuat dari kuningan. Untuk yang terakhir ini sekarang sudah agak langka, tapi sebagian masyarakat Bangka masih mempunyai dulang kuningan ini. Di dalam dulang ini tertata aneka jenis makanan sesuai dengan kesepakatan apa yang harus dibawa. Kalau nganggung kue, yang dibawa kue, nganggung nasi, isi dulang nasi dan lauk pauk, nganggung ketupat biasanya pada saat lebaran. Dulang ini ditutup dengan tudung saji yang dibuat dari daun, sejenis pandan, dan di cat, tudung saji ini banyak terdapat di pasaran. Dulang ini dibawa ke masjid, atau tempat acara yang sudah ditetapkan, untuk dihidangkan dan dinikmati bersama. Hidangan ini dikeluarkan dengan rasa ikhlas, bahkan disertai dengan rasa bangga. Namun dalam perkembangannya sekarang kegiatan nganggung yang masih eksis dipertahankan hanya pada saat memperingati hari besar agama Islam, dan menyambut tamu kehormatan.
masyarakat setempat, adat ini dimulai saat Nganggung adalah suatu tradisi turun Manfaat diadakannya Mandi Belimau ini antara lain untuk meningkatkan nilai silaturahmi, sebab acara ini diikuti oleh keluarga Depati Amir yang berada di Kupang Nusa Tenggara Timur dan yang terpenting adalah melepaskan diri dari pada azab. memasuki bulan puasa. Sebenarnya upacara bersih diri atau mandi menjelang masuk bulan ramadhan tidak hanya dimiliki masyarakat Kampar saja. Kalau di Kampar upacara ini sering dikenal dengan nama Balimau Kasai, maka di Kota Pelalawan lebih dikenal dengan nama Balimau Kasai Potang Mamogang. Di Sumatera Barat juga dikenal istilah yang hampir mirip, yakni Mandi Balimau. Khusus untuk Kota Pelalawan, tambahan kata potang mamogong mempunyai arti menjelang petang karena menunjuk waktu pelaksanaan acara tersebut. Depati Bahrin dikejar pasukan Belanda hingga temurun yang hanya bisa dijumpai di sampai ke Pulau Bangka. Ketika itu pula, Depati Bangka. Karena tradisi nganggung merupakan Bahrin melakukan ritual mandi pertaubatan identitas Bangka, sesuai dengan slogan atau lebih dikenal dengan sebutan Mandi Sepintu Sedulang, yang mencerminkan Belimau. Masyarakat dan petinggi pemerintah sifat kegotong royongan, berat sama dipikul terlihat menyatu dalam acara adat ini. Ritual ringan sama dijinjing. Nganggung atau yang Di masyarakat Jambi dikenal Mandi Belimau Gedang sedangkan di Riau dikenal Balimau Kasai yang berasal dari India yaitu umat hindu di India. Balimau kasai ini dianggap mirip dengan Makara Sankranti, yaitu saat umat Hindu mandi di Sungai Gangga untuk memuja dewa Surya pada pertengahan Januari, kemudian ada Raksabandha sebagai penguat tali kasih antar sesama yang dilakukan pada bulan Juli-Agustus, lalu Vasanta Panchami pada bulan Januari-Februari sebagai penyucian diri untuk menyambut musim semi. Penyucian disini maksudnya dengan mandi balimau kasai dosa-dosa mereka hilang bersama mengalirnya air sungai tersebut dan kemudian agama itu berkembang di Indonesia hingga sampai ke pelosok negeri yang ada di nusantara dan sungai di kampar. Ini membuktikan bahwa adanya agama hindu sampai di kampar.apalagi dengan ditemukannya gugusan candi di muara takus yang terletak di XIII Koto Kampar. Dan setelah masuk di daerah pelalawan berkembangnya Budaya dan Tradisi dan budaya itupun masih berkembang hingga sekarang ini. tahunan ini berlangsung seminggu sebelum dikenal masyarakat Bangka dengan Sepintu Ramadan. Adapun lokasi pelaksanaan berada di Sedulang merupakan warisan nenek moyang tepi Sungai Limbung, Desa Limbung, Kecamatan yang mencerminkan suatu kehidupan Merawang, Kabupaten Bangka. Masyarakat sosial masyarakat berdasarkan gotong- desa meyakini dengan menyelenggarakan royong. Setiap bubung rumah melakukan upacara adat Mandi Belimau, ibadah puasa kegiatan tersebut untuk dibawa kemasjid, akan berjalan lancar dan segala yang diinginkan surau atau tempat berkumpulnya warga Tradisi Balimau Kasai di Kampar, konon telah berlangsung berabad-abad lamanya sejak daerah ini masih di bawah kekuasaan kerajaan. Upacara untuk menyambut kedatangan bulan Ramadan ini dipercayai bermula dari kebiasaan Raja Pelalawan. Namun ada juga anggapan lain yang mengatakan bahwa upacara tradisional ini berasal dari Sumatera Barat. Bagi masyarakat Kampar sendiri upacara Balimau Kasai dianggap sebagai tradisi campuran Hindu- Islam yang telah ada sejak Kerajaan Muara Takus berkuasa. tercapai. Keinginan dapat terwujud dengan kampung. Adapun nganggung merupakan lebih mendekatkan diri kepada Allah SWT suatu kegiatan yang dilakukan masyarakat melalui salat dan dzikir serta bersalawat. Selain dalam rangka memperingati hari besar agama itu melakukan sunah yang dilakukan Nabi Islam, menyambut tamu kehormatan, acara Muhammad SAW selama Ramadan. Tanamkan selamatan orang meninggal, acara pernikahan semangat dan ikhlas dalam menjalankan atau acara apapun yang melibatkan orang ibadah kepada Allah SWT, niat yang tulus agar banyak. Nganggung adalah membawa makanan kita termasuk orang bertaqwa. di dalam dulang atau talam yang ditutup tudung saji ke masjid, surau, atau balai desa Ada enam unsur yang digunakan dalam untuk dimakan bersama setelah pelaksanaan mandi Belimau yaitu Kunyit, Bonglai, Pinang, ritual agama. Mata Mukor, Arang Usang, Bawang Merah, dan Jeruk nipis ke dalam dua buah gentong Dalam acara ini, setiap kepala keluarga Keistimewaan Balimau Kasai merupakan acara adat yang mengandung nilai sakral yang khas. Wisatawan yang mengikuti acara ini bisa menyaksikan masyarakat Kampar dan sekitarnya berbondong-bondong menuju pinggir (Sungai Kampar) untuk melakukan ritual mandi bersama. Sebelum masyarakat menceburkan diri ke sungai, ritual mandi ini dimulai dengan makan bersama yang oleh masyarakat sering disebut makan majamba.. bertuliskan aksara Arab. Enam unsur itu membawa dulang yaitu sejenis nampan bulat perlambang pertaubatan. Tujuh jeruk nipis sebesar tampah yang terbuat dari aluminium yang mensyaratkan untuk dapat menguasai dan ada juga yang terbuat dari kuningan. ilmu panglima Sayidina Usman dan kesaktian Untuk yang terakhir ini sekarang sudah agak Akek Pok. Tujuh butir Pinang mensyaratkan langka, tapi sebagian masyarakat Bangka Balimau Kasai adalah sebuah upacara tradisional yang istimewa bagi masyarakat Kampar di Provinsi Riau untuk menyambut bulan suci Ramadan. Acara ini biasanya dilaksanakan sehari menjelang masuknya bulan puasa. Upacara tradisional ini selain sebagai ungkapan rasa syukur dan kegembiraan memasuki bulan puasa, juga merupakan simbol penyucian dan pembersihan diri. Balimau sendiri bermakna mandi dengan menggunakan air yang dicampur jeruk yang oleh masyarakat setempat disebut limau. Jeruk yang biasa digunakan adalah jeruk purut, jeruk nipis, dan jeruk kapas. sungai kesucian Nabi Muhammad SAW, dan juga masih mempunyai dulang kuningan ini. Di kesucian Batin seorang pendekar Depati dalam dulang ini tertata aneka jenis makanan Bahrin. Tujuh iris Bonglai kering mensyaratkan sesuai dengan kesepakatan apa yang harus keberanian Syaidina Ali dan kesaktian Akek dibawa. Kalau nganggung kue, yang dibawa Jok mengusir jin iblis. Tujuh mata kunyit kue, nganggung nasi, isi dulang nasi dan lauk mensyaratkan untuk rajin bekerja dihiaskan pauk, nganggung ketupat biasanya pada saat luapan gembira, upacara ini merupakan simbol pembersihan diri. Balimau kasai itu sendiri adalah mandi dengan menggunakan air yang dicampur dengan limau atau jeruk. Limau yang digunakan bermacam-macam kadang limau purut,limau nipis atau limau kapas. Balimau kasai/Mandi potang diwarnai dengan upacara adat yang mengandung nilai sakral yang unik. (Dinas Kebudayaan Kesenian Dan Pariwisata,2006) Di samping sebagai pada sosok Syaidina Umar dan tauladan Akek lebaran. Dulang ini ditutup dengan tudung saji Sak. Mata Mukot tujuh jumput dan bawang yang dibuat dari daun, sejenis pandan, dan di merah tujuh biji mensyaratkan sosok Akek cat, tudung saji ini banyak terdapat di pasaran. Daek dengan kepribadian penurut serta Dulang ini dibawa ke masjid, atau tempat acara mendengar dan menerima nasehat serta Arang yang sudah ditetapkan, untuk dihidangkan dan Usang mensyaratkan agar sabar dan bersatu dinikmati bersama. Hidangan ini dikeluarkan dalam jihad Fisabilillah. Prosesnya dilakukan dengan rasa ikhlas, bahkan disertai dengan dengan membasahi telapak tangan dari yang rasa bangga. Namun dalam perkembangannya Sedangkan kasai adalah wangi-wangian yang dipakai saat berkeramas. Bagi masyarakat Kampar, pengharum rambut (kasai) dipercayai dapat mengusir segala macam rasa dengki yang ada dalam kepala, sebelum kanan, lalu telapak kiri, kemudian kedua sekarang kegiatan nganggung yang masih eksis kaki kanan dan kiri diteruskan membasahi dipertahankan hanya pada saat memperingati ini ubun-ubun dan kepala keseluruhan. Ritual hari besar agama Islam, dan menyambut tamu Balimau Kasai bagi masyarakat Riau mempunyai makna yang mendalam yakni diakhiri dengan kegiatan Nganggung di masjid kehormatan. Limbung. 280 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 281
bersuci sehari sebelum Ramadhan. Biasanya dilakukan ketika petang sebelum Ramadhan berlangsung. Dari kaum yang tua sampai kaum yang muda turun ke sungai dan mandi bersama. Balimau sendiri berasal dari bahasa ocu (bahasa Kampar ). Balimau artinya membasuh diri dengan ramuan rebusan limau purut atau limau nipis. Sedangkan kasai yang bermakna lulur dalam bahasa Melayu adalah bahan alami seperti beras, kunyit, daun pandan dan bunga bungaan yang membuat wangi tubuh. Tradisi ini berlangsung secara turun temurun di kalangan Melayu Riau. Tradisi dilakukan hampir di seluruh kabupaten/kota yang ada, dengan nama berbeda satu sama lain ini dinamakan Petang Megang sedangkan di Indragiri Hulu cukup dengan nama Balimau saja. Balimau lahir Kasai artinya mensucikan diri baik dan batin, sebelum datangnya Ramadhan. Kebanyakan orang kegiatan Balimau Kasai ini merupakan ritual wajib yang harus dilakukan. Selain mandi di sungai dengan limau yang dianggap sebagai penyucian fisik, ajang ini juga dijadikan sarana untuk memperkuat rasa persaudaraan sesama muslim dengan saling mengunjungi dan meminta maaf. Di Pekanbaru, tradisi Proses Pelaksanaan Adapun peralatan dan bahan-bahan yang digunakan dalam upacara ini adalah :
Baju enam warna, yaitu : putih, hijau, merah, kuning, hitam dan kelabu. Pakaian berwarna putih secara khusus digunakan oleh pemimpin upacara. Sedangkan sisanya digunakan oleh pembantunya. Guci atau kendi. Guci yang digunakan adalah guci khusus yang telah berumur ratusan ini digunakan sebagai tempat ramuan khusus yang akan digunakan dalam upacara Mandi Balimau. tahun. Guci
Ramuan khusus. Ramuan ini terbuat dari campuran air yang diambil dari sumur kampung yang telah dibacakan mantera dan dicampur dengan : o Jeruk nipis 7 buah. Buah ini melambangkan 282 | Ensiklopedi Islam Nusantara penguasaan terhadap ilmu sakti sebagai mana penguasaan Akek Pok. o Pinang 7 Butir. Melambangkan kesucian batin pendekar, sebagaimana Depati Baherein o Bonglai kering 76 iris. Melambangkan sikap pemberani, pemberantas jin dan iblis, serta ahli politik sebagaimana sifat dan keahlian Akek Jok. o Kunyit 7 mata. Benda ini mempunyai arti bahwa orang yang rajin musuhnya iblis, dan orang malas kawannya iblis sebagaimana yang ditujukkan oleh Akek Sak. o Mata Mukot 7 jumput dan bawang merah 7 biji. Melambangkan sifat penurut sebagaimana sifat akek Daek. sifat using. Melambangkan o Arang sabar, rahasia, pandai menyimpan dan kuat melakukan jihad fisabilillah. Sebagaimana ditunjukkan oleh Akek Dung. Kain lima warna yang dipajang ditempat pelaksanaan. Adapun warna dan maknanya adalah o Kain warna merah, mempunyai arti panglima- Isrofil istana jantung Daging Usman. o Kain warna kuning mempunyai arti pengrajin- Mikail Istana Urat Umar. o Kain warna kelabu mempunyai arti pemberani- Isroil istana Jantung Tulang Ali. o Kain warna hitam mempunyai arti Sabar penyimpan Rahasia, Bersatu Jihad-Jibroil Istana Lidah Darah Abu Bakar. o Kain warna putih mempunyai arti kesucian-titis Nur Muhammad SAW Al Ulama Miswhatul Mursyid. itu tata cara pelaksanaan tradisi mandi Balimau Ini antara lain yaitu Sehari menjelang pelaksanaan mandi Balimau, orang-orang mengadakan ziarah ke makam tokoh masyarakat setempat yakni Makam Depati Bahrein yang terletak di wilayah Lubuk Bunter sebagai bentuk Nampak tilas pada Sementara
perjuangan beliau. Setelah sasmpai dimakam, para peziarah berdoa didampingi tokoh agama. Kemudian para peserta upacara langsung menuju ke dermaga Lubuk Bunter lebih kurang lokasi makam. Selanjutkan 3 meter dari menyebrangi sungai Jada Sementara itu sang pemimpin upacara menyiapkan ramuan khusus, yaitu air yang diambil dari sumur kampung yang telah dibacakan mantera dan dicampur dengan ramuan yang terdiri dari jeruk nipis, pinang, bonglai, kunyit, bawang merah, kenanga dan bunga mawar. Dimana ia juga harus menyiapkan 5 kain dengan warna berbeda yang melambangkan kekuatan ramuan pengawal Depati Bahrein. Lalu keramat tersebut dibungkus dan dimasukkan dalam tas berisi kain lima warna. bersuci sehari sebelum Ramadhan. Biasanya penguasaan terhadap ilmu sakti sebagai masjid. Dan setelah itu acara selesai. Adapun doa dan mantra yang digunakan antara lain yaitu: Surat Yasin, ketika melakukan ziarah ke makam Depati Bahrein Mantra untuk membuat ramuan keramat Doa memulai mandi· dilakukan ketika petang sebelum Ramadhan mana penguasaan Akek Pok. berlangsung. Dari kaum yang tua sampai kaum o Pinang 7 Butir. Melambangkan kesucian yang muda turun ke sungai dan mandi bersama. batin pendekar, sebagaimana Depati Balimau sendiri berasal dari bahasa ocu Baherein (bahasa Kampar ). Balimau artinya membasuh o Bonglai kering 76 iris. Melambangkan diri dengan ramuan rebusan limau purut atau sikap pemberani, pemberantas jin dan limau nipis. Sedangkan kasai yang bermakna iblis, serta ahli politik sebagaimana sifat Nilai Filosofis Dari Mandi Balimau lulur dalam bahasa Melayu adalah bahan dan keahlian Akek Jok. alami seperti beras, kunyit, daun pandan dan Mandi Balimau kasai tersebut bukanlah termasuk sunnah rasulullah, melainkan hanya sebagai tradisi semata yang memiliki nilai filosofis yang tinggi bagi masyarakat pelalawan dan sekitarnya. Selain untuk membersihkan diri secara zahir, mandi Balimau Kasai juga merupakan momentum untuk menjalin silaturahmi dan acara saling maaf memaafkan dalam rangka menyambut tamu agung yaitu Syahru Ramadan Syahrus Siyam, jadi bukanlah sebuah keyakian yang memiliki dalil naqli secara qat'i. tapi ini lebih kepada sebuah adat yang bersendikan syara' (Syariat Islam) syara' bersandikan Kitabullah yang secara filosifisnya tidak bertentangan dengan ajaran Islam. bunga bungaan yang membuat wangi tubuh. o Kunyit 7 mata. Benda ini mempunyai Tradisi ini berlangsung secara turun temurun arti bahwa orang yang rajin musuhnya di kalangan Melayu Riau. Tradisi dilakukan iblis, dan orang malas kawannya iblis hampir di seluruh kabupaten/kota yang ada, sebagaimana yang ditujukkan oleh Akek dengan nama berbeda satu sama lain Sak. Di Pekanbaru, tradisi ini dinamakan o Mata Mukot 7 jumput dan bawang merah Petang Megang sedangkan di Indragiri Hulu 7 biji. Melambangkan sifat penurut Pada hari berikutnya, pemimpin upacara menuju tempat pelaksanaan upacara dengan menggunakan pakaian putih dengan dikawal oleh para pengawal yang mengenakan pakaian berwarna hitam, abu-abu, kuning, merah dan hijau. Setelah semua persiapan cukup, acara balimau dimulai. Dan kemudian peserta mengucapkan niat sebelum memulai. dengan Kemudian didampingi lima laki-laki dengan mengenakan kain hijau, merah, kuning, hitam dan kelabu membaca doa dan memantrai air ramuan yang ada dalam kendi. Setelah itu air ramuan tersebut disiramkan kepada warga. Acara pemandian dimulai dengan membasahi telapak tangan kanan dan dilanjutkan dengan tangan kiri, jika dalam upacara ini hadir pejabat penting, maka para pejabat tersebut terlebih dimandikan dahulu. Kemudian dilanjutkan dengan membasuh kaki kanan lalu kaki kiri. Setelah itu membasahi ubun-ubun. Kemudian dilanjutkan dengan seluruh badan. cukup dengan nama Balimau saja. Balimau sebagaimana sifat akek Daek. Kasai artinya mensucikan diri baik lahir o Arang using. Melambangkan sifat dan batin, sebelum datangnya Ramadhan. sabar, pandai menyimpan rahasia, Kebanyakan orang kegiatan Balimau Kasai ini dan kuat melakukan jihad fisabilillah. merupakan ritual wajib yang harus dilakukan. Sebagaimana ditunjukkan oleh Akek Selain mandi di sungai dengan limau yang Dung. Kain lima warna yang dipajang dianggap sebagai penyucian fisik, ajang ini ditempat pelaksanaan. Adapun warna dan juga dijadikan sarana untuk memperkuat rasa Tidak dapat kita pungkiri bahwa kemajuan zaman hari ini secara langsung maupun tidak memberikan dampak negatif terhadap kehidupan kita dalam kerangka adat istiadat, banyak terjadi distorsi sejarah, salah maknanya adalah pemimpin upacara persaudaraan sesama muslim dengan saling mengunjungi dan meminta maaf. o Kain warna merah, mempunyai arti panglima- Isrofil istana jantung Daging Usman. Proses Pelaksanaan o Kain warna kuning mempunyai arti Adapun peralatan dan bahan-bahan yang pengrajin- Mikail Istana Urat Umar. digunakan dalam upacara ini adalah : o Kain warna kelabu mempunyai arti
Baju enam warna, yaitu : putih, hijau, pemberani- Isroil istana Jantung Tulang merah, kuning, hitam dan kelabu. Pakaian Ali. berwarna putih secara khusus digunakan o Kain warna hitam mempunyai arti Sabar oleh pemimpin upacara. Sedangkan penyimpan Rahasia, Bersatu Jihad-Jibroil sisanya digunakan oleh pembantunya. Istana Lidah Darah Abu Bakar. Guci atau kendi. Guci yang digunakan o Kain warna putih mempunyai arti adalah guci khusus yang telah berumur kesucian-titis Nur Muhammad SAW Al ratusan tahun. Guci ini digunakan Ulama Miswhatul Mursyid. sebagai tempat ramuan khusus yang akan digunakan dalam upacara Mandi Balimau. Sementara itu tata cara pelaksanaan peserta upacara selesai mandi. Kemudian dipentaskan Nampi. Setelah itu dilanjutkan dengan pelaksanaan tradisi adat Sepintu Sedulang, yaitu membawa makanan secara bergotong-royong di suatu tempat, seperti Setelah semua tradisi mandi Balimau Ini antara lain yaitu
Ramuan khusus. Ramuan ini terbuat dari Sehari menjelang pelaksanaan mandi Balimau, tarian campuran air yang diambil dari sumur orang-orang mengadakan ziarah ke makam kampung yang telah dibacakan mantera tokoh masyarakat setempat yakni Makam dan dicampur dengan : Prosesi Ritual Mandi Belimau Sultan, Wabup: Mari Bersama Pelihara Gedung Istana Sayap Pelalawan Sumber: Depati Bahrein yang terletak di wilayah Lubuk o Jeruk nipis 7 buah. Buah ini melambangkan Bunter sebagai bentuk Nampak tilas pada 282 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 283
interpretasi terhadap nilai-nilai adat yang telah menjadi bagian yang tidak terpisahkan dalam kehidupan kita, termasuk mandi Balimau Kasai. Bisa kita lihat dari tahun ke tahun kegiatan mandi Balimau Kasai telah dinodai dengan tindakan yang yang berseberangan dengan syariat islam di antaranya berhura- hura, berboncengan laki-laki dan perempuan yang bukah muhrim, mandi massal yang bercampur antara laki-laki dan perempuan, mabuk-mabukan sampai kepada musik yang menjauhkan masyarakat dari mengingat Allah Swt. Namun tradisi ini mulai bergeser, dahulu ada batasan antara lelaki dan perempuan, sekarang semua bercampur baur. Musik yang dihadirkan pun bukan lah yang bernuansa Islami, melainkan musik dangdut dengan goyangan gairah. Sehingga tradisi ini dijadikan sebagai ajang untuk berkenalan dengan gadis dari daerah lain. Sehingga beberapa tokoh mengkhawatirkan tradisi ini menodai Ramadhan (Prof Dr.Duski Samad:2011), seperti dalam balimau kasai diharamkan mandi bareng karena itu bukanlah tradisi yang Islami ( Mawardi:2011). yang membangkitkan Padahal dulunya, tradisi ini merupakan hal yang tergolong urgen dan sakral. Sebelum memasuki bulan puasa atau sebelum magrib, anak kemenakan dan menantu atau juga yang tua serta murid akan mendatangi orang tua, mertua, mamak (paman), kepala adat, atau guru ngaji mereka datang dalam rangka meminta maaf menjelang masuk bulan suci. Karena itu, Balimau kasai yang sebagian besar masyarakat Kampar masih percaya dengan upacara balimau kasai ini dan masih melestarikan budaya ini hingga sekarang, perlu dijaga agar tidak melenceng dari tujuan utamanya, yaitu penyucian diri dan saling bermaafan dalam masyarakat. [Zainul Milal Bizawie] Sumber Bacaan Abdullah, Irwan, dkk., (ed.). 2008. Agama dan Kearifan Lokal dalam Tantangan Global, Yogyakarta: Sekolah Pasca Sarjana UGM Ermiwati. 2007. "Dampak Adat Istiadat Terhadap Kehidupan Keagamaan Masyarakat Islam Suku Mapur Dusun Pejem Desa Gunung Pelawan Kecamatan Belinyu Kabupaten Bangka", Skripsi, Fakultas Dakwah STAIN Syaikh Abdurrahman Siddik Bangka Belitung Mandi Belimau Gaya SPA Melayu Tempo Dul". Bappeda.Pekanbaru.go.id. Diakses tanggal 18 Mei 2014.20.00. Ritual Mandi Belimau, Dusun Limbung Desa Jada". RadarBangka.co.id. Diakses tanggal 18 Mei 2014.20.00. Ramuan Air Mandi Belimau Melayu Asli". Riaupos.co. Diakses tanggal 18 Mei 2014.20.25. Dinas Kominfo, content/ Adriandro.Ritual Mandi html. Diakses pada tanggal 1 Mei 2015 Indonesia Ultimate in diversity.2006.`Profil Pariwisata Riau. Pekanbaru :Dinas Kebudayaan Kesenian Dan Pariwisata. Melayu Dan Budaya Melayu Dalam Mizaneducation. Mandi Balimau Kasai. pada tanggal 5 Mei 2015 Tim Penyusun, Provinsi Bangka Belitung; Jembatan Menuju Kesejahteraan Rakyat,(Presidium Pembentukan Provinsi Bangka Belitung, 2000), hal. 47. Zulkifli, Kontinuitas Islam Tradisonal di Bangka, (Sungailiat: Shiddiq Press, 2007), 284 | Ensiklopedi Islam Nusantara
interpretasi terhadap nilai-nilai adat yang telah Namun tradisi ini mulai bergeser, dahulu menjadi bagian yang tidak terpisahkan dalam ada batasan antara lelaki dan perempuan, kehidupan kita, termasuk mandi Balimau sekarang semua bercampur baur. Musik yang Kasai. Bisa kita lihat dari tahun ke tahun dihadirkan pun bukan lah yang bernuansa kegiatan mandi Balimau Kasai telah dinodai Islami, melainkan musik dangdut dengan Metik dengan tindakan yang yang berseberangan goyangan yang membangkitkan gairah. dengan syariat islam di antaranya berhura- Sehingga tradisi ini dijadikan sebagai ajang hura, berboncengan laki-laki dan perempuan untuk berkenalan dengan gadis dari daerah lain. yang bukah muhrim, mandi massal yang Sehingga beberapa tokoh mengkhawatirkan bercampur antara laki-laki dan perempuan, tradisi ini menodai Ramadhan (Prof Dr.Duski Ada beberapa perbedaan di dalam istilah Faktor ketiga yaitu perlawanan dari kelompok Islam puritan terhadap tradisi- tradisi masyarakat termasuk metik dengan alasan bahwa tradisi-tradisi tersebut tidak memiliki dasarnya di dalam Islam, juga mengandung praktik pantheistik berupa pengakuan kepada makhluk gaib selain Allah yang dianggap melanggar ketentuan asasi tentang tauhid. mabuk-mabukan sampai kepada musik yang Samad:2011), seperti dalam balimau kasai dan praktiknya di masing-masing daerah, misalnya di Jawa Barat. Di Jawa Tengah dan Yogyakarta, tradisi panen padi sering disebut dengan metik atau wiwid. Istilah metik lebih sering digunakan yang secara harfiah berarti menuai atau mencabut, sementara wiwid berarti memulai. Kedua istilah mengindikasikan memulai menuai. Secara tradisional hampir seluruh penduduk desa di Jawa mempraktikkan metik, terutama di Jawa Tengah dan Yogyakarta, walaupun beberapa mengabaikan bahkan menolak tradisi ini dengan berbagai alasan. Bagi mereka yang masih mempraktikkan metik, tujuannya bisa dalam rangka melestarikan tradisi leluhur dan memastikan bahwa panen mereka tahun ini berhasil. menjauhkan masyarakat dari mengingat Allah diharamkan mandi bareng karena itu bukanlah Swt. tradisi yang Islami ( Mawardi:2011). Padahal dulunya, tradisi ini merupakan Karena itu, Balimau kasai yang sebagian hal yang tergolong urgen dan sakral. Sebelum besar masyarakat Kampar masih percaya memasuki bulan puasa atau sebelum magrib, dengan upacara balimau kasai ini dan masih anak kemenakan dan menantu atau juga melestarikan budaya ini hingga sekarang, yang tua serta murid akan mendatangi orang perlu dijaga agar tidak melenceng dari tujuan tua, mertua, mamak (paman), kepala adat, utamanya, yaitu penyucian diri dan saling atau guru ngaji mereka datang dalam rangka bermaafan dalam masyarakat. Asal usul Metik meminta maaf menjelang masuk bulan suci. [Zainul Milal Bizawie] ini bukan pekerjaan mudah dikarenakan tidak adanya bukti siapa yang memulai tradisi ini dan kapan ia mulai dipraktikkan. Umumnya keberadaan tradisi ini dikaitkan dengan sebuah legenda. Rahmat Djatnika (Rahmad, 163) menjelaskan legenda tesebut yang ia dengar dari informan penelitiannya, walau asal usul legenda tersebut juga tetap tidak diketahui. Legenda didasarkan kepada cerita percintaan antara Tisnawati (anak perempuan dari Dewa Bathara Guru, atau disebut Guru, atau dalam mitologi Jawa disebut Bathara Girinata, Raja Gunung, dalam hal ini gunung Meru), dan Joko Sedono, manusia biasa. Mengetahui cerita cinta anak perempuannya dengan seorang anak manusia biasa, Bathara Guru menjadi murka dan mengusir anak perempuannya tersebut ke bumi. Melacak asal usul tradisi Sumber Bacaan Abdullah, Irwan, dkk., (ed.). 2008. Agama dan Kearifan Lokal dalam Tantangan Global, Yogyakarta: Sekolah Pasca Sarjana UGM Ermiwati. 2007. "Dampak Adat Istiadat Terhadap Kehidupan Keagamaan Masyarakat Islam Suku Mapur Dusun Pejem Desa Gunung Pelawan Kecamatan Belinyu Kabupaten Bangka", Skripsi, Fakultas Dakwah STAIN Syaikh Abdurrahman Siddik Bangka Belitung Ada beberapa alasan mengapa penduduk pedesaan meninggalkan praktik metik. Salah satu alasan umumnya sebagaimana berlangsung pada negara-negara berkembang berupa perubahan cara pandang dunia mereka dikarenakan faktor pendidikan dan kesadaran akan perkembangan sains teknologi yang membawa kepada ketidakpercayaan kepada informasi dan makhluk gaib. Penyebaran perilaku yang demikian telah melahirkan generasi baru yang cenderung rasional dan praktis. Beberapa warga bahkan cenderung merasa malu dengan praktik tradisional mereka. Mandi Belimau Gaya SPA Melayu Tempo Dul". Bappeda.Pekanbaru.go.id. Diakses tanggal 18 Mei 2014.20.00. Ritual Mandi Belimau, Dusun Limbung Desa Jada". RadarBangka.co.id. Diakses tanggal 18 Mei 2014.20.00. Ramuan Air Mandi Belimau Melayu Asli". Riaupos.co. Diakses tanggal 18 Mei 2014.20.25. Dinas Kominfo, content/ Adriandro.Ritual Mandi html. Diakses pada tanggal 1 Mei 2015 Indonesia Ultimate in diversity.2006.`Profil Pariwisata Riau. Pekanbaru :Dinas Kebudayaan Kesenian Dan Pariwisata. Melayu Dan Budaya Melayu Dalam Mizaneducation. Mandi Balimau Kasai. pada tanggal 5 Mei 2015 Tim Penyusun, Provinsi Bangka Belitung; Jembatan Menuju Kesejahteraan Rakyat,(Presidium Pembentukan Provinsi Bangka Belitung, 2000), hal. 47. Zulkifli, Kontinuitas Islam Tradisonal di Bangka, (Sungailiat: Shiddiq Press, 2007), Singkat cerita, keduanya pun menikah. Dikarenakan kesulitan dalam menyesuaikan diri untuk hidup sebagai manusia, Tisnawati, yang tidak lain adalah manifestasi dari Dewi Sri, dewi padi, mengubah dirinya menjadi setangkai padi. Mengetahui keadaan isterinya ini, maka Joko Sedono pun kemudian juga mengubah dirinya menjadi setangkai padi agar tetap dekat dengan isterinya dan tetap selalu Alasan kedua di balik meninggalkan lahan praktik adalah pergeseran pertanian yang sekarang banyak dijadikan sebagai zona industri. Sensus menunjukkan angka penurunan setiap tahunnya terhadap lahan pertanian yang banyak berubah menjadi pabrik, perumahan, dan perluasan jalan. fungsi 284 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 285
Gambar 1: Sejumlah makanan yang disiapkan dalam prosesi tradisi metik, terdiri atas beberapa jenis makanan khusus dalam masyarakat Jawa seperti nasi, sayuran, buah seperti pisang, air di dalam kendil. Makanan ini berfungsi sebagai "bancakan" atau "selamatan" agar panen tahun ini berhasil dan mencukupi untuk memenuhi kebutuhan keluarga. bersama. Pilihan keduanya menjadi setangkai padi dipahami sebagai hadiah bagi manusia karena padi merupakan makanan pokok. Oleh karena itu, untuk menghormati cinta sejati dan pengorbanan Tisnawati dan Joko Sedono, beberapa petani melakukan "slametan" berupa suguhan makanan, walau itu bukan sebuah kewajiban. Secara umum "slametan" bertujuan untuk melahirkan keselamatan dan bebas dari segala gangguan baik yang sifatnya tampak dan gaib. Dalam melakukan metik, para petani pertama kali memetik dua tangkai padi sebagai simbol dari Tisnawati dan Joko Sedono, dari sawah dan membawa keduanya, kemudian "mengawinkan" mereka. Kerelaan keduanya bertransformasi menjadi padi tidak saja diperingati karena memberikan manfaat kepada manusia namun juga sebagai sebuah penyataan akan hakikat cinta perkawinan keduanya di mana kebaikan keduanya akan melimpah ke dalam kehidupan masyarakat yang lebih luas. Dengan demikian manifestasi kekekalan cinta mereka akan selalu diingat oleh petani manakala mereka panen. Kehadiran Islam di Jawa dan penyebarannya oleh Walisongo telah mengubah dan mewarnai praktik metik ini dengan nuansa ajaran Islam. Dalam melakukan perubahan ini para 286 | Ensiklopedi Islam Nusantara wali tidak melakukannya dengan kekerasan namun lebih mengedepankan jalan damai. Mereka menggunakan media pembelajaran yang sampai hari ini masih digunakan yang Islam dapat mengakibatkan ajaran-ajaran diterima dengan mudah oleh masyarakat Nusantara ketika itu. Para wali melakukan akomodasi dan akulturasi ajaran Islam dan budaya setempat tanpa menghilangkan esensi dan ruh Islam. para wali lebih tidak "mengIslamkan"nya dengan membiarkan tradisi ini berlangsung namun pada saat yang sama "mewarnai"nya dengan ajaran Islam. Ini misalnya terlihat dalam praktik memulai metik, para petani memulainya dengan membaca lafaz Basmalah "Bismillahirrahmanirrahim." Oleh karena itu tidak tepat penggunaan istilah sinkretisme dialamatkan kepada praktik ini dan praktik-praktik akulturasi Islam dan budaya lokal lainnya, jika istilah sinkretisme itu seperti dikatakan oleh Beatty "selalu berimplikasi pada penggabungan aspek-aspek penting, dengan kehilangan identitas mereka sendiri, suatu hal yang sebenarnya tidak bisa dianggap terjadi di dalam kasus orang Jawa." (usually implies a substantial merging of types, with a loss of their separate identities, something that cannot be presumed in the Javanese case). (Andrew , 3) Dalam kasus metik, menghapusnya namun Sinkretisme itu, mengutip Stewart dan Andrew Beatty, "dalam pengertian yang lebih abstrak menunjuk kepada kesalingterkaitan elemen-elemen yang sistematik dari beragam tertata sebuah tradisi, terhadap keragaman dan keberbedaan budaya. Kita akan lihat bahwa kesalingterkaitan ini tidak berimplikasi atau membentuk kepada terjadinya sebuah penggabungan; kasus orang Jawa sebenarnya lebih kompleks ketimbang hal tersebut. Dalam hal ini, sinkretisme merujuk kepada proses yang dinamis dan berulang, sebuah faktor yang terus menerus ada dalam reproduksi budaya, bukan hanya sekedar masalah hasil yang tampak mapan. (in a more abstract sense to refer to a systematic interrelation of elements from diverse traditions, an ordered response to pluralism and cultural sebagai respons
difference. We shall see that this interrelation need not imply or lead to fusion; the Javanese case is rather more complicated than that. Syncretism, in this sense, refers to dynamic, recursive process, a constant factor in cultural reproduction, rather than to a settled outcome).( Andrew , 3) hanya dua kali dalam setahun. Panen utama yang di Jawa dikenal dengan nama panen rendhengan dilakukan pada musim penghujan dari bulan Januari sampai bulan April atau Mei. Panen kedua disebut dengan panen gadhu, dilaksanakan pada musim kemarau yang banyak menghasilkan panen dibanding panen pada musim penghujan. wali tidak melakukannya dengan kekerasan namun lebih mengedepankan jalan damai. Mereka menggunakan media pembelajaran yang sampai hari ini masih digunakan yang mengakibatkan ajaran-ajaran Islam dapat diterima dengan mudah oleh masyarakat Nusantara ketika itu. Para wali melakukan akomodasi dan akulturasi ajaran Islam dan Proses dan Pemaknaan budaya setempat tanpa menghilangkan esensi terlibat di dalam semua proses bertani, mulai dari menanam sampai memanen. Walaupun menanam dan memanen merupakan pekerjaan yang lebih banyak dilakukan oleh wanita, sementara membuat tanggul, saluran air, membajak, dan mencangkul merupakan pekerjaan para pria. Pria dan wanita dan ruh Islam. Metik dilakukan satu hari sebelum panen padi dilakukan yang di dalam praktiknya melekat banyak simbol yang mengandung makna yang perlu dijelaskan. Dalam kasus metik, para wali tidak menghapusnya namun lebih "mengIslamkan"nya dengan membiarkan tradisi ini berlangsung namun pada saat yang untuk memanen padi tiga kali dalam setahun di desa- desa Jawa, walau pada umumnya rata-rata Sekarang ini dimungkinkan Gambar 1: Sejumlah makanan yang disiapkan dalam prosesi sama "mewarnai"nya dengan ajaran Islam. Ini tradisi metik, terdiri atas beberapa jenis makanan khusus dalam masyarakat Jawa seperti nasi, sayuran, buah seperti pisang, air misalnya terlihat dalam praktik memulai metik, sebelum metik dimulai, makanan untuk acara ini disiapkan oleh para wanita. Mereka membentuk sebuah miniatur gudang padi yang dibentuk dari daun kelapa muda (janur) yang menyimbolkan sesuatu yang tahan lama atau kuat di mana padi yang dipanen akan disimpan dan terjaga selama setahun. Miniatur gudang padi ini mewakili harapan akan panen yang subur yang kan bertahan selama setahun kedepan. Satu hari di dalam kendil. Makanan ini berfungsi sebagai "bancakan" atau para petani memulainya dengan membaca "selamatan" agar panen tahun ini berhasil dan mencukupi untuk memenuhi kebutuhan keluarga. lafaz Basmalah "Bismillahirrahmanirrahim." Oleh karena itu tidak tepat penggunaan istilah sinkretisme dialamatkan kepada praktik ini bersama. Pilihan keduanya menjadi setangkai dan praktik-praktik akulturasi Islam dan padi dipahami sebagai hadiah bagi manusia budaya lokal lainnya, jika istilah sinkretisme karena padi merupakan makanan pokok. itu seperti dikatakan oleh Beatty "selalu Oleh karena itu, untuk menghormati berimplikasi pada penggabungan aspek-aspek cinta sejati dan pengorbanan Tisnawati dan penting, dengan kehilangan identitas mereka Joko Sedono, beberapa petani melakukan sendiri, suatu hal yang sebenarnya tidak bisa "slametan" berupa suguhan makanan, walau Di hari saat metik dilakukan, isteri petani membawa makanan yang telah disiapkan ke sawah. Suami kemudian memetik tiga belas pasang atau dua puluh enam tangkai padi. Tiga belas tangkai padi pertama membentuk "pengantin pria" yang mewakili Joko Sedono, dan tiga belas tangkai padi kedua membentuk "pengantin wanita" mewakili Trisnawati atau Dewi Sri. dianggap terjadi di dalam kasus orang Jawa." itu bukan sebuah kewajiban. Secara umum (usually implies a substantial merging of "slametan" bertujuan untuk melahirkan types, with a loss of their separate identities, keselamatan dan bebas dari segala gangguan something that cannot be presumed in the baik yang sifatnya tampak dan gaib. Javanese case). (Andrew , 3) Dalam melakukan metik, para petani Sinkretisme itu, mengutip Stewart dan pertama kali memetik dua tangkai padi Andrew Beatty, "dalam pengertian yang lebih sebagai simbol dari Tisnawati dan Joko abstrak menunjuk kepada kesalingterkaitan Sedono, dari sawah dan membawa keduanya, elemen-elemen yang sistematik dari beragam kemudian "mengawinkan" mereka. Kerelaan suami membuat sang gundukan api untuk memanggil danyang, istilah Jawa untuk menyebut "makhluk halus" yang menempati sawah tersebut. Dalam pandangan dunia orang Jawa seluruh tempat memiliki "penjaga" nya masing-masing. Gundukan api merupakan salah satu medium di samping media lainnya untuk memanggil makhluk halus di tempat tertentu untuk meminta izinnya sebelum melakukan panen. Para petani berharap bahwa sang makhluk halus tidak mengganggu produksi panen mereka yang karenanya akan dapat memenuhi kebutuhan mereka pada Setelah itu, tradisi, sebagai sebuah respons tertata keduanya bertransformasi menjadi padi tidak terhadap keragaman dan keberbedaan budaya. saja diperingati karena memberikan manfaat Kita akan lihat bahwa kesalingterkaitan ini kepada manusia namun juga sebagai sebuah tidak berimplikasi atau membentuk kepada penyataan akan hakikat cinta perkawinan terjadinya sebuah penggabungan; kasus orang keduanya di mana kebaikan keduanya akan "penghuni" dan Jawa sebenarnya lebih kompleks ketimbang melimpah ke dalam kehidupan masyarakat hal tersebut. Dalam hal ini, sinkretisme yang lebih luas. Dengan demikian manifestasi merujuk kepada proses yang dinamis dan kekekalan cinta mereka akan selalu diingat berulang, sebuah faktor yang terus menerus oleh petani manakala mereka panen. ada dalam reproduksi budaya, bukan hanya Kehadiran Islam di Jawa dan penyebarannya sekedar masalah hasil yang tampak mapan. oleh Walisongo telah mengubah dan mewarnai (in a more abstract sense to refer to a systematic Gambar 2: Informan: Bapak Sapawiro Sapin dan isterinya Ibu Sakinem. Keduanya bersiap-siap berangkat ke sawah. Sang isteri menggunakan pakaian tradisional Jawa. praktik metik ini dengan nuansa ajaran interrelation of elements from diverse traditions, Islam. Dalam melakukan perubahan ini para an ordered response to pluralism and cultural 286 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 287
isteri kemudian tahun berikutnya. Sang mengambil dan melemparkan makanan untuk sang makhluk ke empat sudut sawah sambil mengucapkan Bismillaahirrahmaanirrahiim: dengan nama Allah yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang. Pada titik ini, akhir dari praktik di metik dilakukan dengan penyerahan dua buntelan dari tiga belas tangkai padi kepada isteri, yang kemudian membawa mereka ke rumah dengan menggendongnya di punggung sang isteri. Dalam perjalanan pulang, masyarakat yang menyaksikannya tidak dibolehkan menyapa sang isteri. Dia tetap fokus pada tugasnya. Hal ini menyimbolkan ketenangan dan keseriusan prosesi metik dari awal sampai akhir. Tatkala keduanya sampai di rumah, mereka membasuh kaki mereka sebelum masuk ke dalam rumah dan kemudian meletakkan dua buntelan padi, "pengantin pria" dan "pengantin wanita" di atas tempat tidur. Di sinilah akhir dari prosesi metik, besoknya masyarakat memulai memanen bersama-sama. Bagian dari tangkai batang padi yang membentuk "pengantin pria" dan "pengantin wanita" tadi kemudian diletakkan di dalam miniatur gudang padi yang telah dibuat sebelumnya. [Ismail Yahya] Daftar Bacaan Beatty, Andrew, Varieties of Javanese Religion; An Anthropological Account (UK: Cambridge University Press, 1999). Djatnika, Rahmat, Pengaruh Islam Terhadap Hukum Adat di Aceh, Sumatera Barat, Jawa Timur dan Sulawesi Selatan (The Influence of Islam to the Customary Law in Aceh, West Sumatra, East Java and South Celebes), Journal Qualita Ahsana, IAIN Sunan Ampel (Surabaya: the State Institute of Islamic Studies "Sunan Ampel", 1999) Masdar Hilmy, The Genealogy of Javanese Islam: A Preliminary Study on the Acculturation of Islam to Java, Journal Qualita Ahsana, IAIN Sunan Ampel, vol. 1 no. 2: October 1999 (Surabaya: the State Institute of Islamic Studies "Sunan Ampel", 1999) Wawancara dengan informan. 288 | Ensiklopedi Islam Nusantara
tahun berikutnya. Sang isteri kemudian ini menyimbolkan ketenangan dan keseriusan mengambil dan melemparkan makanan untuk prosesi metik dari awal sampai akhir. Tatkala sang makhluk ke empat sudut sawah sambil keduanya sampai di rumah, mereka membasuh mengucapkan Bismillaahirrahmaanirrahiim: kaki mereka sebelum masuk ke dalam rumah dengan nama Allah yang Maha Pengasih lagi dan kemudian meletakkan dua buntelan padi, Meunasah Maha Penyayang. "pengantin pria" dan "pengantin wanita" di atas tempat tidur. Di sinilah akhir dari Pada titik ini, akhir dari praktik di metik prosesi metik, besoknya masyarakat memulai dilakukan dengan penyerahan dua buntelan memanen bersama-sama. Bagian dari tangkai dari tiga belas tangkai padi kepada isteri, yang batang padi yang membentuk "pengantin kemudian membawa mereka ke rumah dengan pria" dan "pengantin wanita" tadi kemudian menggendongnya di punggung sang isteri. diletakkan di dalam miniatur gudang padi Dalam perjalanan pulang, masyarakat yang yang telah dibuat sebelumnya. menyaksikannya tidak dibolehkan menyapa sang isteri. Dia tetap fokus pada tugasnya. Hal [Ismail Yahya] Daftar Bacaan Beatty, Andrew, Varieties of Javanese Religion; An Anthropological Account (UK: Cambridge University Press, 1999). Djatnika, Rahmat, Pengaruh Islam Terhadap Hukum Adat di Aceh, Sumatera Barat, Jawa Timur dan Sulawesi Selatan (The Influence of Islam to the Customary Law in Aceh, West Sumatra, East Java and South Celebes), Journal Qualita Ahsana, IAIN Sunan Ampel (Surabaya: the State Institute of Islamic Studies "Sunan Ampel", 1999) Masdar Hilmy, The Genealogy of Javanese Islam: A Preliminary Study on the Acculturation of Islam to Java, Journal Qualita Ahsana, IAIN Sunan Ampel, vol. 1 no. 2: October 1999 (Surabaya: the State Institute of Islamic Studies "Sunan Ampel", 1999) Wawancara dengan informan. Meunasah Aceh di Saree Aceh Besar. Sumber: Koleksi Mawrdi Hasan, Meunasah adalah salah satu warisan kebudayaan khas Islam di Nusantara yang terdapat di wilayah Aceh. Meunasah adalah salah satu bentuk lembaga pendidikan tradisional Islam di Aceh yang sudah lestari sejak ratusan tahun lamanya. Meski mirip dengan lembaga pendidikan formal Islam lainnya yang terdapat di wilayah Aceh, seperti dayah dan madrasah, namun meunasah memiliki perbedaan dan kekhasan tersendiri. suatu bentuk lembaga pendidikan formal di mana transmisi dan pelestarian tradisi Islam berlangsung. Selama berabad-abad lamanya, meunasah menjadi salah satu pusat terpenting bagi kegiatan belajar-mengajar dan transformasi pelbagai bidang dan cabang ilmu- ilmu keislaman di Aceh secara khusus, dan di Nusantara secara umum. Di Aceh, meunasah hampir dapat dijumpai di setiap gampong (perkampungan). Keberadaan erat kaitannya dengan gampong, hampir tak bisa dipisahkan. Di mana ada gampong, di sana ada meunasahnya. Hampir semua gampong di Aceh memiliki meunasah. Kenyataan ini menunjukkan bahwa masyarakat Aceh sangat menjunjung tinggi tradisi ilmu pengetahuan dan memiliki komitmen tinggi untuk terus melestarikannya. Kata "meunasah" sendiri, sebagaimana dikutip Sabirin (2014, 107) dari Safwan Idris, secara etimologi berasal dari kata "madrasah" yang berarti tempat belajar atau lembaga pendidikan. Di Aceh, arti meunasah sebagai mana di jelaskan di atas, dapat dijumpai dalam istilah yang berbeda-beda, seperti "meulasah", "beulasah", "beunasah", atau "meurasah". meunasah sangat Azyumardi Azra (dikutip Sabirin; 2014, 107) mengatakan bahwa meunasah merupakan 288 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 289
gampong Aceh dapat belajar membaca al-Quran dan dasar-dasar ilmu Islam seperti hadits, fikih, tauhid, akhlak, nahwu, sharaf, dan lain-lain. Pendidikan di meunasah dilakukan hanya beberapa jam saja dalam sehari. Setelah belajar, dan anak-anak gampong dapat kembali pulang ke rumahnya masing-masing untuk melakukan aktivitas lainnya. Di meunasah, anak-anak Para orang tua di Aceh akan mengirim anak-anak mereka untuk belajar di Meunasah ini sejak usia dini. Para orang tua memiliki jawab untuk kewajiban dan tanggung membekali anak-anak mereka akan ilmu- ilmu keagamaan dan budi pekerti yang luhur yang kelak menjadi bekal dan pedoman hidup mereka. Meunasah adalah wadah dan tempat penempaan dan pembekalan bagi anak-anak akan ilmu-ilmu tersebut. sejarah yang cukup panjang. Muslim A. Jalil (?) menyebutkan jika meunasah menjadi sebagai lembaga pendidikan Islam tradisional Aceh sejak masa Sultan Iskandar Muda (1607-1636 M). Pada masa pemerintahan Sultan Iskandar Muda, Kesultanan Aceh memiliki badan khusus yang secara terstruktur mengurusi pendidikan. Meunasah memiliki akar jenjang pendidikan di Aceh diketahui lembaga- lembaga pendidikan Meunasah (tingkat dasar), Rangkang (tingkat menengah pertama), Dayah (tingkat menengah atas), Dayah Teungku Chik (tingkat diploma) dan Jami'ah Bait al-Rahman (tingkat universitas). Berdasarkan tingkatan dan tingkat sistem dasar, pembelajaran; lebih difokuskan pada penguasaan bacaan al-Qur'an dan pengetahuan dasar agama; (2) Sistem pembelajarannya dengan sistem halaqah dan sorogan, metodenya menggunakan metode mengeja untuk tahap awal dan menghafal pada tahap berikutnya, serta praktek ibadah; (3) hubungan antara teungku dan murib/aneuk miet beut (anak didik) bersifat kekeluargaan, yang terus berlanjut sampai murid menginjak dewasa; (4) teungku dipilih oleh masyarakat Sebagai lembaga pendidikan meunasah (1) memiliki kurikulumnya 290 | Ensiklopedi Islam Nusantara gampong yang dikepalai oleh Keuchik dan usia anak didik meunasah berkisar 6-7 tahun; (5) di meunasah juga diajarkan kesenian (sya'ir) yang bernafaskan Islam seperti qasidah, rapai, dikê, seulaweut dan dalail khairat. seorang keberadaan pemimpin jalannya setiap meunasah dan mengatur berbagai aktivitas kegiatan di sana. Pemimpin meunasah "imeum ini dikenal dengan meunasah", teungku imeum, atau imeum, yang kesemuanya berarti pemimpin atau imam meunasah. Setiap meunasah memiliki yang mengelola Melongok pada kenyataan di atas, sangat mirip keberadaannya meunasah dengan "kuttâb" di Mesir. Kuttâb adalah lembaga pendidikan formal-tradisional yang hampir ada di setiap qaryah (desa) di Mesir sebagai tempat belajar anak-anak kecil akan al-Qur'an dan dasar-dasar ilmu keislaman lainnya. Jika di meunasah ada "imeum"-nya, maka di "kuttâb" ada juga "syaikh al-kuttâb" sebagai pemimpinnya. imeum meunasah masuk ke dalam struktur pengurus gampong, menjadi bagian dari pimpinan gampong, dan salah satu dari unsur "tuha peut" atau empat orang tetua pemimpin gampong. Keempat tetua itu adalah "keuchik" atau kepala pemerintahan, "imeum" sebagai kepala urusan peribadatan dan kegiatan sosial, "hariya" sebagai sekretaris dan juru bicara gampong, dan tokoh masyarakat sebagai perwakilan hampong. Seorang yang mengatur jalannya pemerintahan di sebuah gampong, sekaligus membuat keputusan dan menentukan kebijakan di sana. Dalam tradisi Aceh, antara "keuchik" dan "imeum" ibarat ayah dan ibu dalam sebuah keluarga besar masyarakat gampong. Keempat unsur tetua inilah fungsi meunasah menjadi lebih luas lagi. Selain sebagai sebuah "markaz al-tarbiyyah" (pusat pendidikan), meunasah juga berfungsi sebagai "markaz al-tsaqâfah" (pusat kebudayaan), informasi), "markaz al-ma'lûmât" sekaligus (pusat kegiatan sosial) di setiap gampong. Dalam perjalanannya kini, (pusat "markaz al-ijtimâ'iyyah"
juga kerap itu, meunasah digunakan sebagai balai musyawarah gampong, tempat membicarakan segala urusan gampong dan masyarakatnya, tempat kenduri hari raya, tempat menyerahkan zakat fitrah menjelang hari raya Idul Fitri, tempat acara-acara dan upacara-upacara, pengajian umum, kegiatan tempat pelayanan sosial-kemasyarakatan, kesehatan, penyuluhan masyarakat, sampai kepada diskusi lepas. Karena Di meunasah, anak-anak gampong kadang dilengkapi dengan beranda yang agak rendah dan luas. gampong yang dikepalai oleh Keuchik dan usia Aceh dapat belajar membaca al-Quran dan anak didik meunasah berkisar 6-7 tahun; (5) dasar-dasar ilmu Islam seperti hadits, fikih, di meunasah juga diajarkan kesenian (sya'ir) Di sekeliling meunasah juga dibangun sumur, bak air, dan tempat keperluan buang air. Umumnya meunasah berlokasi di pinggir jalan, di tengah-tengah kampong, atau lokasi yang mudah dijangkau oleh masyarakat. tauhid, akhlak, nahwu, sharaf, dan lain-lain. yang bernafaskan Islam seperti qasidah, rapai, Pendidikan di meunasah dilakukan hanya dikê, seulaweut dan dalail khairat. beberapa jam saja dalam sehari. Setelah belajar, Setiap meunasah memiliki seorang dan anak-anak gampong dapat kembali pulang pemimpin yang mengelola keberadaan ke rumahnya masing-masing untuk melakukan setiap meunasah dan mengatur jalannya bangunan- bangunan yang didirikan di Aceh pada masa klasik, dibangun dengan memperhatikan aspek budaya Islam saat proses pendiriannya. Pada proses pendirian meunasah, menurut royong masyarakat mengumpulkan utama bangunannya baik dari kayu, bambu, daun rumbia, pelepah rumbia, dan bahan-bahan lainnya. Meunasah, sebagaimana aktivitas lainnya. berbagai aktivitas kegiatan di sana. Pemimpin Para orang tua di Aceh akan mengirim meunasah ini dikenal dengan "imeum Halaman meunasah yang relatif luas, kerap juga digunakan oleh anak-anak dan remaja sebagai tempat bermain dan berolah raga, seperti bermain kelereng, petak umpet, bermain bola voli, bulu tangkis, bola takrau, dan lain sebagainya. anak-anak mereka untuk belajar di Meunasah meunasah", teungku imeum, atau imeum, ini sejak usia dini. Para orang tua memiliki yang kesemuanya berarti pemimpin atau kewajiban dan tanggung jawab untuk imam meunasah. Aceh bergotong bahan-bahan membekali anak-anak mereka akan ilmu- Melongok pada kenyataan di atas, ilmu keagamaan dan budi pekerti yang luhur meunasah sangat mirip keberadaannya yang kelak menjadi bekal dan pedoman hidup dengan "kuttâb" di Mesir. Kuttâb adalah mereka. Meunasah adalah wadah dan tempat sebuah meunasah di gampong difungsikan seluas-luasnya agar dapat mewadahi segenap aktivitas masyarakat dalam pelbagai aspek dan bidang, baik aktivitas pendidikan, kebudayaan, informasi, dan juga sosial-kemasyarakatan. Demikianlah, lembaga pendidikan formal-tradisional yang penempaan dan pembekalan bagi anak-anak hampir ada di setiap qaryah (desa) di Mesir Setelah bahan-bahan terkumpul dan siap didirikan masyarakat gampong mengadakan kenduri dan upacara berdoa bersama. Lewat kenduri dan upacara itu, masyarakat Aceh memohon kepada Allah agar bangunan ini dapat digunakan untuk peribadatan kepadaNya. akan ilmu-ilmu tersebut. sebagai tempat belajar anak-anak kecil akan Meunasah memiliki akar sejarah al-Qur'an dan dasar-dasar ilmu keislaman yang cukup panjang. Muslim A. Jalil (?) lainnya. Jika di meunasah ada "imeum"-nya, menyebutkan jika meunasah menjadi sebagai maka di "kuttâb" ada juga "syaikh al-kuttâb" lembaga pendidikan Islam tradisional Aceh sebagai pemimpinnya. berbentuk fisik, meunasah bangunan rumah panggung berukuran besar luas. Bentuk fisik dengan halaman yang meunasah seperti rumah tradisional Aceh dengan beratap daun rumbia dan dindingnya dibangun terbuka. Karena terbuat dari kayu, meunasah sering dipenuhi dengan berbagai ukiran yang ada pada rumah tradisional Aceh. Seperti halnya rumah adat atau rumah tradisional Aceh, meunasah dibangun dengan tiang-tiang kayu dan agak tinggi dari tanah atau lantai. Di bagian depan meunasah kadang- Secara sejak masa Sultan Iskandar Muda (1607-1636 Seorang imeum meunasah masuk ke M). Pada masa pemerintahan Sultan Iskandar dalam struktur pengurus gampong, menjadi Untuk menyempurnakan pendirian, maka segala bentuk upaya agar bangunan yang didirikan dapat tersinari cahaya Ilahi, maka bangunan (meunasah) dihiasi dengan berbagai macam kaligrafi, yang di dalamnya terdapat ajakan dan dakwah Islamiyah, juga petuah- petuah edukatif, agar siapa saja yang masuk ke dalamnya mendapatkan hikmah. Muda, Kesultanan Aceh memiliki badan bagian dari pimpinan gampong, dan salah satu khusus yang secara terstruktur mengurusi dari unsur "tuha peut" atau empat orang tetua pendidikan. pemimpin gampong. Keempat tetua itu adalah Berdasarkan tingkatan dan jenjang "keuchik" atau kepala pemerintahan, "imeum" pendidikan di Aceh diketahui lembaga- sebagai kepala urusan peribadatan dan lembaga pendidikan Meunasah (tingkat dasar), kegiatan sosial, "hariya" sebagai sekretaris dan Rangkang (tingkat menengah pertama), Dayah juru bicara gampong, dan tokoh masyarakat (tingkat menengah atas), Dayah Teungku Chik sebagai perwakilan hampong. [A Ginanjar Sya'ban] (tingkat diploma) dan Jami'ah Bait al-Rahman Keempat unsur tetua inilah yang (tingkat universitas). mengatur jalannya pemerintahan di sebuah Sebagai lembaga pendidikan tingkat gampong, sekaligus membuat keputusan dan dasar, meunasah memiliki sistem menentukan kebijakan di sana. Dalam tradisi pembelajaran; (1) kurikulumnya lebih Aceh, antara "keuchik" dan "imeum" ibarat difokuskan pada penguasaan bacaan al-Qur'an ayah dan ibu dalam sebuah keluarga besar dan pengetahuan dasar agama; (2) Sistem masyarakat gampong. pembelajarannya dengan sistem halaqah dan Dalam perjalanannya kini, fungsi sorogan, metodenya menggunakan metode meunasah menjadi lebih luas lagi. Selain mengeja untuk tahap awal dan menghafal pada sebagai sebuah "markaz al-tarbiyyah" (pusat tahap berikutnya, serta praktek ibadah; (3) pendidikan), meunasah juga berfungsi sebagai hubungan antara teungku dan murib/aneuk "markaz al-tsaqâfah" (pusat kebudayaan), miet beut (anak didik) bersifat kekeluargaan, "markaz al-ma'lûmât" (pusat informasi), yang terus berlanjut sampai murid menginjak sekaligus "markaz al-ijtimâ'iyyah" (pusat dewasa; (4) teungku dipilih oleh masyarakat kegiatan sosial) di setiap gampong. 290 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 291
Midodareni Midodareni diambil dari kata midodari atau widodari yang berarti bidadari. Di kalangan masyarakat Jawa, ada mitos yang menyebutkan bahwa pada malam Midodareni, para bidadari dari kahyangan turun ke bumi dan bertandang ke rumah calon pengantin wanita untuk mempercantik dan mempersiapkannya agar menjadi bidadari yang sempurna bagi calon suaminya. Prosesi Midodareni dilaksanakan pada malam hari sebelum ijab-kabul dan acara Panggih Pengantin. Selain disebut Midodareni, prosesi ini juga terkadang disebut dengan lengkapnya Malem istilah Maleman, atau Midodareni. Ada juga yang menyebutnya Pangarip-arip, sebagaimana disebutkan oleh Rama Sudi Yatmana, dalam Upacara Penganten Tata Cara Kejawen. merupakan mustika adicara pada malam Midodareni. Sejak malam Midodareni, kedua mempelai tidak lagi disebut sebagai calon pengantin dalam tradisi penikahan Jawa. Hal ini didasarkan pada apa yang tertulis dalam primbon kuna yang menyebutkan: "Ing bengi kebener Midodareni, iku wiwit jeneng penganten". Oleh karena itu sorak sorai para kerabat pada malam Midodareni adalah teriakan: "Lha kae pengantene teka". Karenanya sejak malam Midodareni, terutama setelah menerima Kancing Gelung, kedua mempelai sudah disebut sebagai pengantin, bukan lagi calon pengantin. Mereka berdua adalah mustika perhelatan yang ditunggu-tunggu, yang dalam bahasa Jawa disebut sebagai Penganten, kusumaning adicara ingkang dipun anti-anti. Alkisah, dewi Nawangwulan bersama para bidadari turun ke marcapada untuk memberi doa restu kepada dewi Nawangsih yang akan dipersunting oleh Bondhan Kejawan. Kesediaan Dewi Nawangwulan untuk merias sendiri dewi Nawangsih ini disertai dengan syarat agar pihak pengantin pria mempersembahkan Kembarmayang. Suwardjoko, dalam bukunya; Makna, Tata Cara dan Perlengkapan Pengantin Adat Jawa, menyebut kisah-kisah ini hanyalah dongeng atau mitos belaka. Suwardjoko percaya bahwa ada peran Wali Songo dalam proses Islamisasi tradisi pernikahan Jawa ini. Wali Songo tidak serta merta mematikan tradisi Midodareni yang sebenarnya sarat dengan mitos. Kedua mempelai juga tetap diizinkan untuk disebut sebagai pengantin sejak prosesi Midodareni, tetapi belum diizinkan untuk tidur bersama sebelum akad nikah. Bahkan pengantin pria tidak disambut di dalam rumah pengantin putri, melainkan di beranda depan saja dan belum diizinkan menemui pengantin putri. adalah malam Paes atau Pepaes, yang berarti berhias. Mengutip Kalinggo Honggopuro, Suwardjoko menyebutkan bahwa tradisi Paes ini bisa dilacak sejarahnya dari jaman Mataram. Malam Midodareni Meskipun menurut hukum agama dan negara kedua mempelai belum bisa disebut sebagai pasangan suami isteri sebelum akad nikah, namun tradisi Jawa sudah menyebut sebagai Sri Pengantin, yang keduanya Prosesi Midodareni ini didahului oleh prosesi lain di mana kedua calon pengantin melakukan Jamas atau mandi keramas menggunakan air kembang setaman, yang disebut dengan prosesi siraman. Siraman memiliki hubungan erat dengan Midodareni dan menjadi syarat penting agar para bidadari bersedia turun dari kahyangan untuk merestui calon pengantin. 292 | Ensiklopedi Islam Nusantara
diri merasuk calon pengantin puteri. Agar hal itu terjwujud maka semua hal yang dengan berkenaan malam Midodareni harus serba ganjil dan atau genap belum belum lengkap. Karena apabila sudah genap dan lengkap, justru pada yang turun bidadari dan ke bertandang rumah calon pengantin lagi ke akan kembali kahyangan karena merasa sudah tidak ada yang perlu disempurnakan. dalam Midodareni Midodareni diambil dari kata midodari merupakan mustika adicara pada malam atau widodari yang berarti bidadari. Midodareni. Sejak malam Midodareni, kedua Di kalangan masyarakat Jawa, ada mempelai tidak lagi disebut sebagai calon mitos yang menyebutkan bahwa pada malam pengantin dalam tradisi penikahan Jawa. Midodareni, para bidadari dari kahyangan Hal ini didasarkan pada apa yang tertulis turun ke bumi dan bertandang ke rumah calon dalam primbon kuna yang menyebutkan: Salah satu Prosesi Midodareni. Sumber: pengantin wanita untuk mempercantik dan "Ing bengi kebener Midodareni, iku wiwit jeneng mempersiapkannya agar menjadi bidadari penganten". Oleh karena itu sorak sorai para yang sempurna bagi calon suaminya. kerabat pada malam Midodareni adalah penggunaan kembang setaman seperti mawar, melati, bunga kanthil, dan kenanga, prosesi siraman mengharuskan dipakainya air bersih dari sumber mata air guna memurnikan dan menyucikan lahir dan calon pengantin batin. Dengan demikian, para bidadaripun turun dan diharapkan memberikan doa restu serta memberikan aura kecantikannya kepada calon pengantin. Selain ada keharusan Perlengkapan Prosesi Midodareni A. Keluarga pengantin putri • • • Naskah Catur Wedha • Prosesi Midodareni dilaksanakan pada teriakan: "Lha kae pengantene teka". Karenanya malam hari sebelum ijab-kabul dan acara sejak malam Midodareni, terutama setelah Angsul-angsul Kancing Gelung (Cundhuk Ukel) Panggih Pengantin. Selain disebut Midodareni, menerima Kancing Gelung, kedua mempelai prosesi ini juga terkadang disebut dengan sudah disebut sebagai pengantin, bukan istilah Maleman, atau lengkapnya Malem lagi calon pengantin. Mereka berdua adalah Ayam betina muda (dhere), pengantin putri Tempat duduk pengantin pria dilapisi dengan klasa kalpa B. Keluarga pengantin pria • lambang Midodareni. Ada juga yang menyebutnya mustika perhelatan yang ditunggu-tunggu, Pangarip-arip, sebagaimana disebutkan oleh yang dalam bahasa Jawa disebut sebagai akan bersedia
Rama Sudi Yatmana, dalam Upacara Penganten Penganten, kusumaning adicara ingkang dipun Tata Cara Kejawen. anti-anti. Alkisah, dewi Nawangwulan bersama para Suwardjoko percaya bahwa ada peran Prosesi Midodareni dilaksanakan pada malam hari setelah sholat Maghrib. Terdapat tamsil tertentu pada penggunaan angka-angka ganjil dan serba tidak lengkap atau tidak genap pada laku adicara Midodareni. Bahkan orang yang menyiramkan air pada proses Siraman juga jumlahnya ganjil, biasanya tujuh atau sembilan orang. Paes atau riasan yang digunakan pada malam Midodareni juga hanya berupa alub-alub atau cengkorongannya saja. Busana yang digunakan juga sederhana, dengan harapan bahwa para bidadarilah yang akan menggenapkan atau menyempurnakannya. Cengkir gadhing dihias clorot, sepasang Kembarmayang, sepasang Ayam jantan muda (Jengger), lambang pengantin kakung Paningset aboning) paningset Sanggan serta tanda asih (apa saja) janur berupa bidadari turun ke marcapada untuk memberi Wali Songo dalam proses Islamisasi tradisi doa restu kepada dewi Nawangsih yang akan pernikahan Jawa ini. Wali Songo tidak serta • dipersunting oleh Bondhan Kejawan. Kesediaan merta mematikan tradisi Midodareni yang Dewi Nawangwulan untuk merias sendiri dewi sebenarnya sarat dengan mitos. Kedua Nawangsih ini disertai dengan syarat agar mempelai juga tetap diizinkan untuk disebut
serta kelengkapan (abon- pihak pengantin pria mempersembahkan sebagai pengantin sejak prosesi Midodareni, Kembarmayang. Suwardjoko, dalam bukunya; tetapi belum diizinkan untuk tidur bersama
Makna, Tata Cara dan Perlengkapan Pengantin sebelum akad nikah. Bahkan pengantin pria Adat Jawa, menyebut kisah-kisah ini hanyalah tidak disambut di dalam rumah pengantin dongeng atau mitos belaka. putri, melainkan di beranda depan saja dan Urutan prosesi pada malam Midodareni: belum diizinkan menemui pengantin putri. Malam Midodareni adalah malam Jonggolan Paes atau Pepaes, yang berarti berhias. Prosesi Midodareni ini didahului oleh Jonggolan berarti pisowanan, di mana calon pengantin pria sowan atau hadir menghadap keluarga calon pengantin putri untuk memberitahu bahwa ia telah siap lahir batin mengikuti seluruh adicara dalam proses pernikahan. Mengutip Kalinggo Honggopuro, Suwardjoko prosesi lain di mana kedua calon pengantin Pada malam yang sangat penting itu para bidadari diharapkan turun dan manjing atau menyatu dalam jiwa dan raga Sri Penganten yang disebut sebagai keadaan Hapsari Hangejawantah, yakni munculnya aura kebidadarian pengantin yang telah pecah pamor. Jika itu terjadi, artinya bidadari yang turun dari kahyangan benar-benar telah menyebutkan bahwa tradisi Paes ini bisa melakukan Jamas atau mandi keramas dilacak sejarahnya dari jaman Mataram. menggunakan air kembang setaman, yang disebut dengan prosesi siraman. Siraman Meskipun menurut hukum agama dan memiliki hubungan erat dengan Midodareni negara kedua mempelai belum bisa disebut dan menjadi syarat penting agar para bidadari sebagai pasangan suami isteri sebelum akad bersedia turun dari kahyangan untuk merestui Prosesi ini juga disebut dengan nyantrik atau nyantri karena aslinya dalam tradisi nikah, namun tradisi Jawa sudah menyebut calon pengantin. keduanya sebagai Sri Pengantin, yang 292 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 293
Purna Jonggolan di lingkungan keraton, calon penganten pria tidak hanya sekedar berkunjung dan menampakkan diri, melainkan langsung mondok atau nyantrik di kasatrian dan dipingit di sebuah bangunan di lingkungan keluarga calon istrinya. Adapun di luar keraton, calon pengantin pria kembali pulang ke rumah setelah adicara Midodareni, namun demikian, tetap disebut nyantrik. Jonggolan atau nyantrik pada zaman kuno dilakukan beberapa hari sebelum acara inti. Calon pengantin dititipkan (ngenger) di rumah calon mertuanya dan dipingit. Namun seiring perkembangan nyantrik ini dilaksanakan bersamaan dengan acara Midodareni. zaman, Tata lahir dan simbol-simbol yang terdapat dalam Jonggolan pada adicara Midodareni memiliki beberapa makna, di antaranya: Menunjukkan bahwa semua persyaratan yang diperlukan dalam pernikahan sudah terpenuhi
Pengantin kakung sudah siap lahir dan batin
Adanya sabdatama atau petuah untuk pengantin Merupakan penilikan akhir terhadap kesiapsediaan segala hal yang diperlukan untuk melangkah menuju adicara selanjutnya Ada dua macam pakem busana yang dikenakan pengantin pria pada saat njonggol atau sowan pada malam Midodareni. Menurut tradisi Yogya, calon pengantin pria mengenakan busana kasatrian, yaitu baju surjan, blangkon, kalung karset dan mengenakan keris. Adapun dalam tradisi Surakarta, pengantin pria mengenakan busana pangeranan yaitu jas beskap, kalung karset, dan mengenakan keris. tidak diperbolehkan menggunakan pakem busana sebagaimana disebutkan di atas. Pengantin pria boleh saat menggunakan Jonggolan. Bahkan ada yang berpendapat bahwa sebaiknya pengantin pria dan para tidak mengenakan keris pendampingnya Namun juga jas dan dasi pada 294 | Ensiklopedi Islam Nusantara pada malam Midodareni, karena malam ini bukan merupakan perjamuan agung. Sebagaimana disebutkan di atas, tata busana pada malam Midodareni justru dianjurkan bersifat sederhana. Oleh karena itu dianjurkan menggunakan busana beskap landhung tanpa keris. Tempat duduk pengantin pria pada adicara Jonggolan dilapisi dengan klasa kalpa. Hal ini didasarkan pada kawruh kraton. Adapun yang biasa (kaprah) terjadi di masyarakat, alas duduk pengantin pria adalah klasa bangka atau tilam lampus. Tumuruning Kembarmayang Kembar berarti serupa dan mayang adalah bunga dari pohon pinang atau jambe. Kembarmayang adalah dua buah hiasan yang terbuat dari pokok/debok pisang, yang dihias dengan janur, aneka buah dan kembang pancawarna serta bunga jambe. Meskipun penggunaan Kembarmayang adalah pada saat prosesi Panggih Pengantin, namun ia telah dibuat dan disimpan sejak malam Midodareni. Kembarmayang juga memiliki beberapa nama lain seperti Sekar Mantyawarna, Sekar Adi Kalpataru, dan Klepu Dewadaru kaliyan Jayadaru. Kembarmayang dipercaya sebagai hiasan bunga dari para dewa yang dirangkai oleh tujuh bidadari. Ia hanya merupakan pinjaman kepada pengantin pria untuk digunakan dalam pernikahan. Setelah selesai digunakan, ia harus dikembalikan kepada para dewa dengan cara melarutkannya di sungai atau membuangnya di perempatan jalan. Kembarmayang merupakan perlambang restu dan keberkahan dari Yang Maha Kuasa kepada pengantin. Keberadaan mayang dalam hiasan tersebut melambangkan pengantin yang sedang memasuki dunia rumah tangga. Makna dan kiasan yang terkandung dalam prosesi golek Kembarmayang adalah sebuah ibarat atau pasemon bahwa mewujudkan segala macam cita-cita dan harapan haruslah diakukan dengan usaha, serta ada "harga" yang harus dibayar; jer basuki mawa bea.
Purna Jonggolan di lingkungan keraton, calon pada malam Midodareni, karena malam Adapun gotong-royong dan kerjasama dalam proses dan Tumuruning Kembarmayang melambangkan sikap tolong- menolong (sambat sinambatan). Hal ini pula menunjukkan bahwa perhelatan pernikahan tersebut didukung oleh sanak kadang dan bolo rewang, serta diiringi doa kepada yang maha kuasa. dunia para muda mudi yang sedang jatuh cinta. penganten pria tidak hanya sekedar berkunjung ini bukan merupakan perjamuan agung. pembuatannya Mugi kersoa angupadi tumuruning wahyu jodho ingkang awujud sekar mancawarna ugi jangkeping sinebatKembarmayang, panggihing calon pinangantyan kekalih. dan menampakkan diri, melainkan langsung Sebagaimana disebutkan di atas, tata busana mondok atau nyantrik di kasatrian dan dipingit pada malam Midodareni justru dianjurkan kinarya di sebuah bangunan di lingkungan keluarga bersifat sederhana. Oleh karena itu dianjurkan calon istrinya. Adapun di luar keraton, calon menggunakan busana beskap landhung tanpa Semoga bersedia mencari wahyu jodoh yang berwujud bunga warna-warni yang juga disebut kembarmayang, untuk melengkapi pertemuan calon pengantin berdua. pengantin pria kembali pulang ke rumah keris. setelah adicara Midodareni, namun demikian, Tempat duduk pengantin pria pada adicara tetap disebut nyantrik. Jonggolan dilapisi dengan klasa kalpa. Hal Nut carita duking nguni-uni Ila-ila ujaring pra kina Gung pinundhi prapteng mangke Kembarmayang puniku Rinatikna in widadari Minangka sung nugraha Satria linangkung Ingkang asung bekti darma Labuh labet mring hyang kang maha luwih Hambangun pala karma Jonggolan atau nyantrik pada zaman ini didasarkan pada kawruh kraton. Adapun Kembarmayang "Miyosipun disebut Kembarmayang Saking Suwargo", yakni turunnya Kembarmayang dari surga. Istilah lainnya yang juga dipakai adalah "Panebusing Kembarmayang". Tumuruning kuno dilakukan beberapa hari sebelum acara yang biasa (kaprah) terjadi di masyarakat, alas juga dengan istilah inti. Calon pengantin dititipkan (ngenger) di duduk pengantin pria adalah klasa bangka atau rumah calon mertuanya dan dipingit. Namun tilam lampus. seiring perkembangan zaman, nyantrik ini dilaksanakan bersamaan dengan acara Tumuruning Kembarmayang Midodareni. Kembar berarti serupa dan mayang bahwa Kembarmayang merupakan pemberian dari Sang Hyang Jagad Giri Nata. Adapun yang membawanya ke bumi adalah para bidadari, di antaranya; Prabasini, Irim irim, Tanjung Biru, Warsiki, Gagar Mayangm Leng Leng Sari, dan Leng Leng mandanu. Mitos Jawa menyebutkan Tata lahir dan simbol-simbol yang terdapat adalah bunga dari pohon pinang atau jambe. dalam Jonggolan pada adicara Midodareni Kembarmayang adalah dua buah hiasan yang memiliki beberapa makna, di antaranya: (tembang syair dhandhang gula) di atas, sebagaimana ditulis oleh Meka Nitrit Kawasari adalah sebagai berikut: Terjemahan Jawa terbuat dari pokok/debok pisang, yang dihias Menunjukkan bahwa semua persyaratan dengan janur, aneka buah dan kembang yang diperlukan dalam pernikahan sudah pancawarna serta bunga jambe. Meskipun terpenuhi penggunaan Kembarmayang adalah pada saat Menurut cerita dahulu kala
Pengantin kakung sudah siap lahir dan prosesi Panggih Pengantin, namun ia telah juga disebutkan, Kembarmayang yang asli diturunkan oleh para dewa terbuat dari bunga pohon Kalpataru; pohon yang tumbuh di surga dan buahnya menjadi santapan para dewa. Dalam mitos Jawa Tata cara menurut kisang orang tua batin dibuat dan disimpan sejak malam Midodareni. Yang dilestarikan hingga kini
Adanya sabdatama atau petuah untuk Kembarmayang juga memiliki beberapa Kembarmayang nan asri pengantin nama lain seperti Sekar Mantyawarna, Sekar Dirangkai oleh para bidadari Adi Kalpataru, dan Klepu Dewadaru kaliyan Merupakan penilikan akhir terhadap Sebagai anugerah Jayadaru. kesiapsediaan segala hal yang diperlukan Saat ini Kembarmayang dibuat oleh para pemuda yang datang untuk rewang. Adapun aslinya dalam tradisi Jawa, yang bertugas membuat Kembarmayang adalah dua orang wanita dewasa, dari pihak pengantin pria, lalu dibuatkan sesajen dan didoakan pada acara "Slametan Midodareni" sebagai pepeling atau pengingat bagi pengantin bahwa perkawinan bukan hanya bertemunya raga, tetapi juga perpaduan dua jiwa yang menyatu dalam ikatan suci membangun sebuah keluarga. Bagi pria pilihan nan gagah untuk melangkah menuju adicara Kembarmayang dipercaya sebagai hiasan selanjutnya Yang akan melaksanakan darma bakti bunga dari para dewa yang dirangkai oleh tujuh bidadari. Ia hanya merupakan pinjaman Melaksanakan perintah ilahi Ada dua macam pakem busana yang kepada pengantin pria untuk digunakan dalam dikenakan pengantin pria pada saat njonggol Mengangkat seorang isteri pernikahan. Setelah selesai digunakan, ia harus atau sowan pada malam Midodareni. Sebagaimana setiap prosesi dan adicara tradisi pernikahan Jawa, lainnya dalam Kembarmayang sarat dengan makna dan kiasan. Ada banyak versi tafsir dan tamsil pada Kembarmayang dan proses pembuatan serta keberadaannya pada pernikahan adat Jawa, yang beredar di masyarakat. dikembalikan kepada para dewa dengan cara Menurut tradisi Yogya, calon pengantin melarutkannya di sungai atau membuangnya pria mengenakan busana kasatrian, yaitu di perempatan jalan. baju surjan, blangkon, kalung karset dan mengenakan keris. Adapun dalam tradisi Kembarmayang merupakan perlambang Surakarta, pengantin pria mengenakan busana restu dan keberkahan dari Yang Maha Kuasa pangeranan yaitu jas beskap, kalung karset, dan kepada pengantin. Keberadaan mayang dalam Prosesi Tumuruning Kembarmayang terdiri dari beberapa bagian yang dibawakan adegan adegan-adegan mirip dalam pewayangan dan dipandu oleh seorang dalang. Adapun cerita yang dilakonkan adalah tentang pencarian, penebusan, dan pemboyongan, lalu dilanjutkan dengan prosesi penyerahan Kembarmayang keluarga kepada pengantin putri. mengenakan keris. hiasan tersebut melambangkan pengantin yang tembang menggambarkan perjalanan Sang Sarayajati menghadap kepada yang punya hajat. Tembang Sekar Sinom diperuntukkan bagi anak muda. Ia berasal dari kata Si yang berarti "isih" atau masih dan Nom yakni "enom" atau muda dan memiliki sifat ramah yang melambangkan Terdapat sinom yang sedang memasuki dunia rumah tangga. Namun diperbolehkan juga tidak menggunakan pakem busana sebagaimana Makna dan kiasan yang terkandung dalam disebutkan di atas. Pengantin pria boleh prosesi golek Kembarmayang adalah sebuah menggunakan jas dan dasi pada saat ibarat atau pasemon bahwa mewujudkan Jonggolan. Bahkan ada yang berpendapat segala macam cita-cita dan harapan haruslah pihak bahwa sebaiknya pengantin pria dan para diakukan dengan usaha, serta ada "harga" pendampingnya tidak mengenakan keris yang harus dibayar; jer basuki mawa bea. 294 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 295
Dapukan atau pemeran dalam adegan- adegan tersebut adalah Saraya jati (seorang ksatria yang ditugaskan untuk mencari Kembarmayang), Hamengku Gati (Sebagai ayah dari pengantin putri), dan Jati Wasesa (seorang pandhita dari padepokan Sidodadi, tempat Kembarmayang disimpan). Sekar mancawarna pada Kembarmayang terdiri dari ron maneka warni atau ron apa- apa; melambangkan keaneka ragaman isi dunia dengan harapan agar pengantin kelak dapat menjalani kehidupan rumah tangga yang penuh lika liku. Lalu ada bunga kanthil dan melati yang melambangkan keharuman dengan harapan semoga perilaku pengantin kelak selalu harum seperti harumnya bunga melati dan menjadi teladan sebagaimana bunga kanthil. Keris-kerisan janur pada Kembarmayang merupakan perlambang pusaka yang dipakai oleh laki-laki dan menjadi pengingat atas tanggungjawab seorang suami dalam hidup berumah janur atau burung menjadi pepeling agar pengantin mempunyai cita-cita yang tinggi setinggi terbangnya burung. Nanas yang berada pada atas Kembarmayang merupakan bagian lambang ini diletakkan pada bagian paling atas sebelum payung-payungan. Harapannya pengantin agar selalu rukun, berdampingan dan tinggi payung-payungan derajatnya. janur yang memayungi Kembarmayang melambangkan pengayoman. Pecut-pecutan janur empat melambangkan sadherek sekawan atau empat saudara yang merupakan pengingat bagi pengantin tentang keberadaan mereka di dunia mulai dari kelahiran sampai mati. tangga. Manuk-manukan tingginya derajat. Nanas Adapun sekawan yang berjumlah Peksi pada Kembarmayang melambangkan perjodohan serta harapan agar pengantin segera mendapatkan keturunan. Urang melambangkan harapan agar pengantin dalam menjalani hidup berumah tangga tidak kekurangan dan selalu tercukupi segala kebutuhannya. Walang melambangkan harapan agar tidak dihantui rasa walangati/ sumelang yakni gundah gulana. Harapannya, 296 | Ensiklopedi Islam Nusantara pengantin punya ketetapan hati dalam mengarungi samudera kehidupan berrumah tangga. Walang juga melambangkan kegesitan. pernikahan Jawa merupakan "replika" dari Dewadaru dan Jayadaru, yaitu bunga dari pohon Kalpataru. perlambang Ini merupakan harapan agar pengantin kelak dapat bahagia dalam kehidupan berrumahtangga seharum bunga Dewadaru dan Jayadaru, serta segera menghasilkan buah, yakni keturunan. Kembarmayang dalam Srah-srahan Adicara Tumuruning Kembarmayang kemudian dilanjutkan dengan prosesi srah- srahan, yaitu penyerahan tanda kasih atau tali asih dari pihak pengantin pria kepada keluarga pengantin putri. Wujudnya berupa berbagai macam perhiasan, barang mentah, dan barang jadi atau matang (raja peni, guru bakal, guru dadi). Raja peni dan guru dadi dibawa di dalam sebuah kotak yang disebut dengan jodhang. Adapun guru bakal dibawa dengan dipikul. Apabila salah satu orang tua dari pengantin pria sudah meninggal, maka perangkat srah- srahan ditambah dengan bendhe. Srah-srahan lengkap dalam pakem keraton Surakarta berupa:
Paningset, yakni setagen, sesupe seser, sinung truntum, serta sindur
Perlengkapan, yakni tebu wulung, jeruk gulung, sedhah ayu, pisang ayu, dan sekul golong
Pengiring, yakni raja peni (berupa aneka ragam perhiasan), guru bakal (berupa ternak, palawija dan sebagainya), guru (berupa busana, makanan dan dadi sebagainya) Catur Wedha Setelah semua tamu dari pihak pengantin pria duduk di tempat yang disediakan, ayah dari pengantin putri menghampiri pengantin pria dengan maksud wawansabda untuk memastikan terakhir kalinya bahwa pengantin lahir batin pria benar-benar telah siap
menghadapi prosesi pernikahan selanjutnya, karena keesokan harinya adalah prosesi ijab- kabul yang membuat ikatan kedua mempelai sah menurut agama dan negara. Dapukan atau pemeran dalam adegan- penyerahan dhuwung atau keris yang disebut cundhuk Ukêl yang merupakan senjata andalan kaum wanita. Pusaka ini diberikan kepada pengantin pria untuk melindungi isteri dan keluarganya kelak. pengantin punya ketetapan hati dalam adegan tersebut adalah Saraya jati (seorang mengarungi samudera kehidupan berrumah ksatria yang ditugaskan untuk mencari tangga. Walang juga melambangkan kegesitan. Kembarmayang), Hamengku Gati (Sebagai Kembarmayang dalam pernikahan ayah dari pengantin putri), dan Jati Wasesa lalu pengantin memberikan wejangan Catur Wedha (empat norma) atau Catur Laksitatama (empat perilaku utama). Hal ini perlu dilakukan agar ayahanda pengantin putri tidak ragu dan khwatir lagi menyerahkan putrinya kepada pria yang akan menikahinya. Ayahanda putri Jawa merupakan "replika" dari Dewadaru (seorang pandhita dari padepokan Sidodadi, Kancing Gelung yang diserahkan terdiri dan Jayadaru, yaitu bunga dari pohon tempat Kembarmayang disimpan). atas: Kalpataru. Ini merupakan perlambang Sekar mancawarna pada Kembarmayang harapan agar pengantin kelak dapat bahagia Dhuwung, yaitu pusaka milik penganten putri pemberian ayahandanya berupa keris Cundhuk Ukêl. Pusaka ini sebenarnya hanya dititipkan kepada pengantin pria untuk melindungi keluarganya kelak. terdiri dari ron maneka warni atau ron apa- dalam kehidupan berrumahtangga seharum apa; melambangkan keaneka ragaman isi bunga Dewadaru dan Jayadaru, serta segera dunia dengan harapan agar pengantin kelak menghasilkan buah, yakni keturunan. dapat menjalani kehidupan rumah tangga Setelah wejangan Catur Wedha ini, kedua pengantin dipingit di tempat masing-masing yang telah disediakan, atau disebut dengan prosesi nyantrik/nyantri. Pada saat nyantrik ini kedua mempelai dilarang saling bertemu. Srah-srahan yang penuh lika liku. Lalu ada bunga kanthil
Ageman, yaitu busana agung yang akan dikenakan pengantin pria pada waktu dhaup atau panggih penganten. Adicara Tumuruning Kembarmayang dan melati yang melambangkan keharuman kemudian dilanjutkan dengan prosesi srah- dengan harapan semoga perilaku pengantin srahan, yaitu penyerahan tanda kasih atau tali kelak selalu harum seperti harumnya bunga asih dari pihak pengantin pria kepada keluarga melati dan menjadi teladan sebagaimana Adapun angsul-angsul adalah berbagai macam hadiah, bisa berupa makanan, kue dan lain-lainnya dari pihak keluarga pengantin putri kepada rombongan penganten pria. Angsul-angsul merupakan tanda tali asih antara dua keluarga yang berbesanan. pengantin putri. Wujudnya berupa berbagai Andrawina bunga kanthil. macam perhiasan, barang mentah, dan barang Setelah acara wejangan Catur Wedha, para tamu dipersilahkan makan bersama dan berramah tamah. Acara santap makan bersama dan ramah tamah ini disebut juga dengan Kembul Bojana Andrawina. Adicara ini biasanya diisi pula dengan perkenalan anggota keluarga dari masing-masing pihak. Keris-kerisan janur pada Kembarmayang jadi atau matang (raja peni, guru bakal, guru merupakan perlambang pusaka yang dipakai dadi). oleh laki-laki dan menjadi pengingat atas Raja peni dan guru dadi dibawa di dalam tanggungjawab seorang suami dalam hidup sebuah kotak yang disebut dengan jodhang. berumah tangga. Manuk-manukan janur rangkaian acara Midodareni sudah sampai pada penyerahan kancing Gelung dan Angsul-angsul, itu adalah pertanda bahwa acara sudah akan berakhir. Hal ini juga merupakan isyarat bahwa pengantin pria dipersilakan segera meninggalkan rumah calon mertua (katundhung) untuk kembali ke pondokan yang telah disediakan (sengkeran), bagi yang disediakan tempat untuk nyantrik. Atau pulang ke rumah bagi yang tidak tinggal di pondokan untuk nyantrik. Para pimpinan rombongan pengantin pria harus tanggap dan segera mohon diri. Apabila Adapun guru bakal dibawa dengan dipikul. atau burung menjadi pepeling agar pengantin Apabila salah satu orang tua dari pengantin mempunyai cita-cita yang tinggi setinggi pria sudah meninggal, maka perangkat srah- terbangnya burung. Nanas yang berada pada dilakukan seharusnya ketika larut malam. Tuan rumah akan menghidangkan sekul asrep-asrepan. Yang unik pada acara ini adalah mendahulukan tamu wanita untuk makan. Hal ini dilakukan sebagai penghormatan kepada para bidadari sebagaimana dalam kisah pernikahan Jaka Tarub dan dewi Nawangwulan. Acara ini srahan ditambah dengan bendhe. bagian atas Kembarmayang merupakan lambang tingginya derajat. Nanas ini Srah-srahan lengkap dalam pakem keraton diletakkan pada bagian paling atas sebelum Surakarta berupa: payung-payungan. Harapannya pengantin
Paningset, yakni setagen, sesupe seser, agar selalu rukun, berdampingan dan tinggi sinung truntum, serta sindur derajatnya. Adapun payung-payungan janur yang memayungi Kembarmayang
Perlengkapan, yakni tebu wulung, jeruk melambangkan pengayoman. Pecut-pecutan gulung, sedhah ayu, pisang ayu, dan sekul Seluruh acara di atas dilakukan dengan sangat kihdmat dan tenang. Bahkan dalam berbicara pun para tamu dan tuan rumah hanya melakukannya dengan suara lirih atau bisik-bisik. Namun demikian pada zaman ini dilaksanakan dengan sekarang, acara meriah dan gegap gempita. Hidangan yang disuguhkan juga bermacam-macam, terkadang ditambah dengan hiburan tayuban. Waktu pelaksanaanya pun tidak terlalu larut malam. janur sekawan yang berjumlah empat golong melambangkan sadherek sekawan atau empat
Pengiring, yakni raja peni (berupa aneka Sejarah Dhuwung Cundhuk Ukêl saudara yang merupakan pengingat bagi ragam perhiasan), guru bakal (berupa pengantin tentang keberadaan mereka di tradisi keraton-keraton Jawa, para puteri dari permaisuri raja diberi pusaka andalan berupa keris atau curiga, yang diberi nama Cundhuk Ukêl. Pusaka ini merupakan penanda bahwa wanita yang memilikinya adalah seorang puteri raja. Dhuwung Cundhuk Ukel ini merupakan pusaka yang diwariskan turun temurun kepada anak perempuan. Dalam ternak, palawija dan sebagainya), guru dunia mulai dari kelahiran sampai mati. dadi (berupa busana, makanan dan Peksi pada Kembarmayang melambangkan sebagainya) perjodohan serta harapan agar pengantin Catur Wedha segera mendapatkan keturunan. Urang Setelah semua tamu dari pihak pengantin melambangkan harapan agar pengantin pria duduk di tempat yang disediakan, ayah dalam menjalani hidup berumah tangga Kancing Gelung dan Angsul-angsul dari pengantin putri menghampiri pengantin tidak kekurangan dan selalu tercukupi segala pria dengan maksud wawansabda untuk kebutuhannya. Walang melambangkan Setelah selesai berramah-tamah dan memakan hajat kemudian menggelar prosesi penyerahan Kancing Gelung. Kancing gelung adalah Karena pusaka ini hanya untuk para puteri, maka sosok penampakannya (dhapuran), juga ferminin (mutreni). Bentuknya lebih kecil dari umumnya keris. Angsar-nya juga bersifat memastikan terakhir kalinya bahwa pengantin harapan agar tidak dihantui rasa walangati/ hidangan, pemangku pria benar-benar telah siap lahir batin sumelang yakni gundah gulana. Harapannya, 296 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 297
kewanitaan, yakni ruruh, cinta asih, tenteram, dan tenang. Cundhuk Ukêl bukan merupakan Dhuwung ageman (kelengkapan busana) karena sosoknya yang kecil, bahkan terkadang berbentuk mirip cundrik atau patrêm. majemukan adalah ungkapan syukur kepada Tuhan yang maha kuasa atas terlaksananya acara dengan baik, serta doa semoga prosesi acara berikutnya berjalan lancar dan baik, nirbaya, nir-rubeda, tanpa ada halangan dan gangguan apapun. Pusaka inilah yang dititipkan kepada menantu prosesi (putra mantu) pada penyerahan Kancing Gelung di malam Midodareni. Pasemon dan isyarat dari hal ini adalah pertanda bahwa ayahanda pengantin puteri telah memberikan kepercayaan kepada pengantin untuk mempersunting puterinya, dan bahwa pria tersebut akan melaksanakan pesan-pesan wejangan dalam Catur Wedha. pria Selain berdoa, acara majemukan berupa makan bersama-sama hidangan berupa nasi wuduk berlauk ingkung ayam sebagai lambang kebersamaan dan gotong royong, holopis kuntul baris, bekerja bersama-sama agar terlaksana seluruh hajat dengan sempurna. Selanjutnya melekan atau wungon, yakni berjaga semalam suntuk, yang dilakukan oleh beberapa sesepuh sambil berdoa atas kelancaran dan keberkahan prosesi selanjutnya. Apabila dalam perjalanan rumah tangga kedua mempelai kelak ada halangan dan ketidak cocokan sehingga menyebabkan perceraian, maka Cunduk Ukêl harus dikembalikan kepada keluarga wanita, karana ia hanya titipan, bukan pemberian. Oleh karena itu, apabila ada seorang pria mengembalikan Cundhuk Ukel, itu artinya sebuah isyarat perceraian. Majemukan Majemukan merupakan ritual penutup dari rangkaian malam Midodareni. Dilakukan larut malam ketika para sudah meninggalkan rumah pengantin putri. Inti dari tamu Meskipun secara keseluruhan prosesi malam Midodareni ini berasal dari tradisi kuno pra Islam, namun praktiknya hari ini rangkain acara ini syarat dengan nilai-nilai dan ritual Islam. Acara Midodareni di kalangan orang Jawa Islam hari ini dimulai dengan bacaan ayat- ayat suci al-Quran dan selalu disertai dengan doa-doa Islami. Darori Amin, dalam Islam dan Kebudayaan Jawa, menyebutkan bahwa malam Midodareni di kalangan orang Jawa Islam diisi dengan bacaan-bacaan barzanji dan tahlilan. [Ali Mashar] Sumber Bacaan: H. M. Darori Amin, Islam dan Kebudayaan Jawa, Gama Media, Yogyakarta, 2000. K.P. Suwardjoko Proboadinagoro Warpani, Makna, Tata cara dan Perlengkapan Pengantin Adat Jawa, Kepel Press, Yogyakarta, 2015. Meka Nitrit Kawasari, Penggunaan Bahasa Jawa Pada Upacara Tumuruning Kembarmayang Sebagai Cermin Kearifan Budaya Jawa, dalam Jee Sun Nam (ed.), Language Maintenance and Shift III, Revised Edition, Balai Bahasa Provinsi Jawa Tengah, 2013. Rama Sudi Yatmana, Upacara Penganten Tata Cara Kejawen, CV Aneka Ilmu, Semarang, 2001. Suwarna Pringgawidagda, Tata Upacara dan Wicara Pengantin Gaya Yogyakarta , Kanisius, 2006. Thomas Wiyasa Bratawidjaja, Upacara Perkawinan Adat Jawa, Pustaka Sinar Harapan, Jakarta, 2000. 298 | Ensiklopedi Islam Nusantara
kewanitaan, yakni ruruh, cinta asih, tenteram, majemukan adalah ungkapan syukur kepada dan tenang. Cundhuk Ukêl bukan merupakan Tuhan yang maha kuasa atas terlaksananya Dhuwung ageman (kelengkapan busana) acara dengan baik, serta doa semoga prosesi karena sosoknya yang kecil, bahkan terkadang acara berikutnya berjalan lancar dan baik, berbentuk mirip cundrik atau patrêm. nirbaya, nir-rubeda, tanpa ada halangan dan gangguan apapun. Mudik Pusaka inilah yang dititipkan kepada menantu (putra mantu) pada prosesi Selain berdoa, acara majemukan berupa penyerahan Kancing Gelung di malam makan bersama-sama hidangan berupa nasi Midodareni. Pasemon dan isyarat dari hal ini wuduk berlauk ingkung ayam sebagai lambang adalah pertanda bahwa ayahanda pengantin kebersamaan dan gotong royong, holopis kuntul puteri telah memberikan kepercayaan kepada baris, bekerja bersama-sama agar terlaksana Mudik tradisi telah menjadi masyarakat Indonesia yang pada dengan umumnya perayaan hari lebaran. Kebiasaan ini bertumpu pada semangat menjaga tradisi lama yang menjadi bagian penting masyarakat dalam upaya mencari atau kembali ke jati diri. Dalam ritual tahunan ini, banyak hal muncul sebagai fenomena sosial dan keagamaan di mana agama dan budaya melebur menjadi satu tarikan nafas. Melalui kegiatan mudik, masyarakat Muslim Indonesia memperagakan ajaran silaturahmi bersama keluarga, kerabat, handai taulan serta sahabat. Dalam suasana lebaran, masyarakat secara sistemik bermaaf- maafan, update perkembangan lingkungan sekitar, serta terhubung dengan masa lalu. Satu hal yang juga penting adalah bahwa kepulangan ke kampung halaman tidak hanya dimaksudkan untuk berinteraksi dengan orang yang masih hidup, tetapi juga berkomunikasi dengan orang yang sudah meninggal di tempat jasad terakhirnya bersemayam. pengantin pria untuk mempersunting seluruh hajat dengan sempurna. Selanjutnya puterinya, dan bahwa pria tersebut akan melekan atau wungon, yakni berjaga semalam dikaitkan melaksanakan pesan-pesan wejangan dalam suntuk, yang dilakukan oleh beberapa sesepuh Catur Wedha. sambil berdoa atas kelancaran dan keberkahan prosesi selanjutnya. Apabila dalam perjalanan rumah tangga Pengertian kedua mempelai kelak ada halangan dan ketidak Meskipun secara keseluruhan prosesi cocokan sehingga menyebabkan perceraian, malam Midodareni ini berasal dari tradisi kuno Secara etimologi, kata mudik berasal dari kata "udik" yang berarti selatan/hulu, sebagai lawan kata dari 'hilir', yang bermakna utara. Di kalangan masyarakat Betawi zaman kolonial, suplai kebutuhan hasil bumi diambil dari wilayah luar tembok kota di selatan. Para petani dan pedagang melakukan transaksi melalui sungai dari utara dan kembali ke selatan. Dari aktivitas ini kemudian muncul istilah hilir mudik yang berarti bolak-balik. maka Cunduk Ukêl harus dikembalikan kepada pra Islam, namun praktiknya hari ini rangkain keluarga wanita, karana ia hanya titipan, acara ini syarat dengan nilai-nilai dan ritual bukan pemberian. Oleh karena itu, apabila ada Islam. Acara Midodareni di kalangan orang seorang pria mengembalikan Cundhuk Ukel, Jawa Islam hari ini dimulai dengan bacaan ayat- itu artinya sebuah isyarat perceraian. ayat suci al-Quran dan selalu disertai dengan doa-doa Islami. Darori Amin, dalam Islam dan Majemukan Kebudayaan Jawa, menyebutkan bahwa malam Majemukan merupakan ritual penutup Midodareni di kalangan orang Jawa Islam diisi dari rangkaian malam Midodareni. Dilakukan dengan bacaan-bacaan barzanji dan tahlilan. larut malam ketika para tamu sudah Mudik juga dimaknai 'menuju udik' atau 'udik' [Ali Mashar] meninggalkan rumah pengantin putri. Inti dari pulang ke kampung halaman. Kata Sumber Bacaan: H. M. Darori Amin, Islam dan Kebudayaan Jawa, Gama Media, Yogyakarta, 2000. K.P. Suwardjoko Proboadinagoro Warpani, Makna, Tata cara dan Perlengkapan Pengantin Adat Jawa, Kepel Press, Yogyakarta, 2015. Meka Nitrit Kawasari, Penggunaan Bahasa Jawa Pada Upacara Tumuruning Kembarmayang Sebagai Cermin Kearifan Budaya Jawa, dalam Jee Sun Nam (ed.), Language Maintenance and Shift III, Revised Edition, Balai Bahasa Provinsi Jawa Tengah, 2013. Rama Sudi Yatmana, Upacara Penganten Tata Cara Kejawen, CV Aneka Ilmu, Semarang, 2001. Suwarna Pringgawidagda, Tata Upacara dan Wicara Pengantin Gaya Yogyakarta , Kanisius, 2006. Thomas Wiyasa Bratawidjaja, Upacara Perkawinan Adat Jawa, Pustaka Sinar Harapan, Jakarta, 2000. Suasana Para Pemudik di Stasiun Kereta. Sumber 298 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 299
Mudik bareng yang diselenggarakan PBNU. Dalam mudik bersama tersebut, sebanyak 35 bus disiapkan untuk memberangkatkan sekitar 1750 pemudik ke berbagai wilayah di Jawa Barat, Jawa Tengah dan Jawa Timur Sumber: biasanya merujuk pada persepsi desa atau kampung tempat asal kelahiran seseorang. Ketika seseorang hidup dan berkarir di kota, ada tuntutan kultural untuk kembali ke 'kampung halaman' di mana komunitas primordialnya berada. Kepulangan seseorang ke kampung halaman pada umumnya dilakukan dalam rangka merayakan lebaran atau hari libur lainnya. Konsep kampung halaman menjadi dasar pijakan yang dikaitkan dengan konsep silaturahmi, ziarah kubur dan nostalgia. Sejarah Tradisi mudik merupakan kebiasaan masyarakat petani Jawa yang dikenal sejak zaman Majapahit. Kebiasaan ini awalnya bertujuan untuk mengunjungi kuburan orang- orang yang telah meninggal dan memanjatkan doa bersama untuk memohon keselamatan kepada dewa-dewa kahyangan. Aktivitas ini dilakukan setahun sekali, yang belakangan dikenal dengan sebutan 'nyekar'. Pada masa ini, kegiatan mudik menjadi tradisi yang dilakukan 300 | Ensiklopedi Islam Nusantara oleh keluarga kerajaan. Sejak masuknya Islam, mudik dilakukan menjelang Lebaran. Beberapa ahli berpendapat bahwa tradisi mudik muncul karena masyarakat Indonesia adalah keturunan Melanesia yang berasal dari Yunan, Cina. Sebuah masyarakat yang dikenal sebagai pengembara. Mereka menyebar ke berbagai tempat untuk mencari sumber penghidupan. Pada bulan-bulan yang dianggap baik, mereka akan mengunjungi keluarga di daerah asal. Biasanya mereka pulang untuk melakukan ritual kepercayaan atau keagamaan. Tradisi mudik tidak hanya erat kaitannya dengan perayaan Idul Fitri, melainkan juga erat kaitannya dengan berbagai dimensi kehidupan manusia. Paling tidak ada tiga dimensi yang dapat kita amati dalam tradisi mudik. Pertama, mudik memiliki dimensi spiritual-kultural. Mudik dianggap sebagai tradisi warisan yang dimiliki sebagian besar masyarakat Jawa. Hal ini sebagaimana diungkapkan oleh Umar Kayam (2002) bahwa tradisi mudik terkait dengan kebiasaaan petani Jawa mengunjungi tanah kelahiran untuk berziarah ke makam para leluhur. Bagi sebagian besar masyarakat Jawa, kehidupan duniawi tidak dapat dilepaskan dari
kehidupan nanti di alam keabadian. Begitu pula ikatan batin antara yang hidup dan yang mati tidak begitu saja lepas oleh hilangnya nyawa di jasad. Oleh karena itu, mereka menganggap leluhur bahwa berziarah dan mendoakan adalah kewajiban. Karena itu muncullah tradisi berziarah dalam kurun waktu tertentu meskipun dipisahkan oleh kondisi geografis. Nilai spiritual yang tertanam dalam tradisi berziarah inilah yang kemudian berdialektika dengan kultur masyarakat yang kemudian melahirkan tradisi mudik. ibadah puasa yang dilakukan selama satu bulan penuh. Spiritual-vertikal manusia ditempuh dengan jika dilanjutkan pada kesalehan sosial-horizontal. Silaturahim menjadi wujud konkret dalam hal ini. Mudik seharusnya dimaknai dengan menyambung hubungan spiritual dengan para leluhur dan menyambut tali silaturahim dengan keluarga, saudara, kerabat, dan sahabat. Bukan untuk kepentingan prestise sosial ataupun kepentingan material lainnya. ibadah dan akan sempurna Dari sini tampak bahwa fenomena mudik mengimplikasikan suatu heteronomi kultural. Para pemudik berada pada sisi tarik-menarik antara situasi dan nilai-nilai baru dengan yang lama. Di satu sisi mereka tak bisa memungkiri bahwa mereka hidup, bekerja, berdomisili, dan berumah di kota. Di sisi lain, mereka sangat terikat dengan desa yang menjadi asal-usulnya. Dalam catatan Umar Kayam, mudik sejatinya tradisi lama yang pernah menghilang. Sejak Islam datang, mulai terkikisnya budaya syirik, ziarah menemukan momentum saat hari Lebaran. Apalagi kultur Jawa yang kemudian diterima oleh kalangan Islam tradisional menghasilkan akulturasi budaya yang harmoni. Perlahan ziarah kubur yang dianggap sebagai syirik dapat diterima oleh kalangan tradisional dengan disisipi ajaran agama. Mudik pun menjadi salah satu tradisi spiritual bagi masyarakat untuk melakukan ziarah ke makam leluhur. ini berarti bahwa tradisi mudik memperlihatkan betapa masyarakat kita sangat dikendalikan oleh masa silamnya. Kepulangan para pemudik ke desanya merupakan simbol romantisme masyarakat kita. Tantangannya terletak pada pengalaman bahwa romantisme cenderung lebih bersifat reaktif ketimbang kreatif. Mudik berarti terhubung kembali dengan jejaring tradisional dan menghidupkan ritual atau kenangan masa lalu. Hal Mudik bareng yang diselenggarakan PBNU. Dalam mudik oleh keluarga kerajaan. Sejak masuknya Islam, bersama tersebut, sebanyak 35 bus disiapkan untuk memberangkatkan sekitar 1750 pemudik ke berbagai mudik dilakukan menjelang Lebaran. wilayah di Jawa Barat, Jawa Tengah dan Jawa Timur Sumber: Beberapa ahli berpendapat bahwa tradisi mudik muncul karena masyarakat Indonesia Said Aqiel Siradj (2006) menegaskan bahwa makna tradisi Lebaran sebenarnya menyemai spirit spiritual-vertikal. Dalam arti orang- orang yang merayakan harus kembali pada kefitrian (kesucian) jati diri kemanusiannya sebagai hamba Tuhan. Hal ini terkait dengan biasanya merujuk pada persepsi desa atau adalah keturunan Melanesia yang berasal dari kampung tempat asal kelahiran seseorang. Yunan, Cina. Sebuah masyarakat yang dikenal Ketika seseorang hidup dan berkarir di kota, ada sebagai pengembara. Mereka menyebar ke tuntutan kultural untuk kembali ke 'kampung berbagai tempat untuk mencari sumber halaman' di mana komunitas primordialnya penghidupan. Pada bulan-bulan yang dianggap [Hamdani] berada. Kepulangan seseorang ke kampung baik, mereka akan mengunjungi keluarga di halaman pada umumnya dilakukan dalam daerah asal. Biasanya mereka pulang untuk rangka merayakan lebaran atau hari libur melakukan ritual kepercayaan atau keagamaan. Sumber Bacaan lainnya. Konsep kampung halaman menjadi Tradisi mudik tidak hanya erat kaitannya dasar pijakan yang dikaitkan dengan konsep Marcoes, Lies, dkk, Kembali Ke Jati Diri: Ramadhan dan Tradisi Pulang Kampung dalam Masyarakat Muslim Urban, Bandung: dengan perayaan Idul Fitri, melainkan juga erat silaturahmi, ziarah kubur dan nostalgia. Mizan, 2013. kaitannya dengan berbagai dimensi kehidupan manusia. Paling tidak ada tiga dimensi yang dapat kita amati dalam tradisi mudik. Pertama, Sejarah mudik memiliki dimensi spiritual-kultural. Tradisi mudik merupakan kebiasaan Mudik dianggap sebagai tradisi warisan yang masyarakat petani Jawa yang dikenal sejak dimiliki sebagian besar masyarakat Jawa. zaman Majapahit. Kebiasaan ini awalnya Hal ini sebagaimana diungkapkan oleh Umar bertujuan untuk mengunjungi kuburan orang- Kayam (2002) bahwa tradisi mudik terkait orang yang telah meninggal dan memanjatkan dengan kebiasaaan petani Jawa mengunjungi doa bersama untuk memohon keselamatan tanah kelahiran untuk berziarah ke makam kepada dewa-dewa kahyangan. Aktivitas ini para leluhur. dilakukan setahun sekali, yang belakangan Bagi sebagian besar masyarakat Jawa, dikenal dengan sebutan 'nyekar'. Pada masa ini, kehidupan duniawi tidak dapat dilepaskan dari kegiatan mudik menjadi tradisi yang dilakukan 300 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 301
Mukena (Rukoh, Talakuang, Telekung) Makna Kata Mukena, telekung atau rukoh adalah baju atau kain panjang penutup aurat perempuan ketika shalat. Sebutan mukena lebih didengar untuk orang Jakarta dan sekitarnya. Nama-nama di atas menunjukkan suatu bentuk pakaian yang khusus dipakai untuk sholat. Dalam konteks Indonesia dan negara-negara sekitarnya, pakaian itu membedakan dari pakaian sehari-hari. Di Indonesia terutama, hanya dalam kira-kira lima tahun terakhir ini, ada kelompok-kelompok perempuan yang sudah merasa cukup dengan pakaian muslimah yang sehari-hari dipakai sekaligus pakaian untuk sholat. Perubahan ini mengikuti trend busana muslimah Indonesia yang sama sekali berbeda pada abad-abad awal Islam masuknya Islam ke Indonesia sampai pengaruh revolusi Iran pada tahun 1979. Dampak revolusi itu membuat cara menutup aurat perempuan Indonesia mirip dengan perempuan-perempuan Iran menutup tubuhnya. Kendatipun begitu pasar model dan industri mukena tak ada matinya. Orang Jawa umumnya menyebut kain penutup aurat untuk shalat itu rukoh. Tak pasti darimana atau asal kata apa rukoh itu, mungkin juga kata rukuk, satu gerakan tubuh yang hanya dilakukan dalam sholat. Rukoh, umumnya berbentuk panjang, bersambung kainnya dari kepala sampai menutup kaki, yang kiranya kalau dia sujud, tidak kelihatan kakinya. Mirip pocong, kalau orang melihatnya pertama kali. Mekeno, tanpa mekeno, biasanya anak rambut akan muncul di sekitar kepala. Padahal rambut itu adalah aurat. Mekeno biasanya selembar kain yang berbentuk segitiga atau kain handuk tipis memanjang, fungsinya untuk deleman (orang sekarang memakainya juga kalau memakai jilbab baik sebagai penambah asesori maupun agar rambut tidak keluar dari garis jilbab) jadi mekeno adalah pasangannya rukoh. Mekeno Kata mekeno inilah yang kemudian dari pembicaraan-pembicaraan dihubungkan berasal dari kata bahasa Arab miqna'ah (ﺔﻌﻨﻘﻣ) yang artinya tutup kepala. Mukena popular di wilayah Melayu, tak pun jiran ini pun disebut mengenakannya. Pakaian dengan cara yang hampir sama, Talakuang, meski di sana sini terdapat sedikit perubahan. Orang - orang Sumatra, yang identik dengan kaum Melayu, menyebutnya Talakuang, itu di Sumbar. Namun untuk Sumatra Utara, khususnya Tapanuli Selatan telekung biasanya dinamakan " Talokung" dan lebih populer di kalangan masyarakat pedesaan. Masih sama- sama Sumatra, Orang Palembang, Sumsel menyebut mukena dengan Telkum. Nyaris serupa, orang-orang di NTB menyebutnya Telekung. heran negara-negara Namun bagaimana bentuk mukena pada kaum Melayu di atas, menurut sumber informasi orang Sumatra sendiri, mukena pocong (terusan, orang Cirebon menyebutnya mukena rekening) tak popular dan asing. Sejak dulu hingga kini mukena itu potongan; atas dan bawah, bukan terusan. Seperti berikut ini; Dalam Bahasa Jawa, kata rukoh turun menurun digunakan. Entah darimana akar katanya. Namun sebenarnya orang Jawa yang hendak sholat mengenakan rukoh tidak cukup. Karena rukoh itu ada pasangannya yaitu Aurat Tubuh Perempuan dan Konsepsi Fikih Ketertutupan perempuan banyak dilihat 302 | Ensiklopedi Islam Nusantara
menggerus cara bermukena dalam sholat. Memang belum ada satu survey yang pasti bahwa perkembangan model terbaru pakaian muslim itu telah meminggirkan penggunaan jilbab dalam shalat. Namun, seiring meroketnya perkembangan busana muslim bahkan produk Indonesia telah menjadi trendsetter dunia busana, mukena pun didesain tak kalah modisnya. Bukan hanya soal bentuknya tapi juga asesorisnya, bahannya sampai nuansa etnik dan tokoh public figure favourite, biasanya artis. Jadi mukena kini, sangatlah modis. Mukena (Rukoh, Talakuang, Telekung) Mekeno, tanpa mekeno, biasanya anak rambut Makna Kata akan muncul di sekitar kepala. Padahal rambut Mukena, telekung atau rukoh adalah itu adalah aurat. Mekeno biasanya selembar Dulu kala, sejak mukena ada sampai era 90-an, mukena semuanya model terusan, dijahit dari kain bahan putih polos, terbuat dari bahan kafan (orang Jawa menyebutnya mori) . Modelnya seperti pocong kata orang- orang , karena selain bersambung dari kepala sampai menjulur menutupi kaki juga selalu berwarna putih. Sederhana, tanpa hiasan atau warna lain. Bahannya adem tanpa campuran sintetis sehingga mudah sekali lecek. Mukena inilah nampaknya yang selalu diingat orang karena lama bertahan dan dipakai sebagian besar masyarakat Indonesia. Bahwa mukena itu putih dan lurus (terusan), nampaknya membumi di sebagian ingatan penduduk kita dan kemanapun mereka pergi. baju atau kain panjang penutup kain yang berbentuk segitiga atau kain handuk aurat perempuan ketika shalat. tipis memanjang, fungsinya untuk deleman Gambar; butik bordir Kudus. Sumber: Sebutan mukena lebih didengar untuk orang (orang sekarang memakainya juga kalau Jakarta dan sekitarnya. Nama-nama di atas memakai jilbab baik sebagai penambah asesori menunjukkan suatu bentuk pakaian yang maupun agar rambut tidak keluar dari garis sebagai pembatasan aksesnya pada publik. Jika sejenak ke negara-negara teluk, pakaian perempuan sehari-hari mereka adalah seperti mukena bahkan melebihnya, sebab niqab atau burqah telah menutup semua bagian wajah dan hanya menyisakan dua bola mata sebagai alat penting. khusus dipakai untuk sholat. Dalam konteks jilbab) jadi mekeno adalah pasangannya rukoh. Indonesia dan negara-negara sekitarnya, Mekeno Kata mekeno inilah yang kemudian pakaian itu membedakan dari pakaian dari pembicaraan-pembicaraan dihubungkan sehari-hari. Di Indonesia terutama, hanya berasal dari kata bahasa Arab miqna'ah (ﺔﻌﻨﻘﻣ) dalam kira-kira lima tahun terakhir ini, ada yang artinya tutup kepala. kelompok-kelompok perempuan yang sudah merasa cukup dengan pakaian muslimah yang Mukena popular di wilayah Melayu, sehari-hari dipakai sekaligus pakaian untuk tak heran negara-negara jiran pun Jika Akbar S. Ahmed dalam Discovering Islam menyatakan setelah kecemerlangan perempuan di awal-awal seperti eksistensi di antara istri nabi yakni; Khadijah dan Aisyah, berikutnya ada Fatimah, Rabiah al-Adawiyah dan lain-lain di negeri Islam, maka sekarang jauh berubah. Menurutnya, pembatasan akses perempuan dimulai dari penutupan tubuhnya. Sekarang perempuan jauh tertinggal peran dan kedudukannya dibanding pada masa awal Islam, lihatlah bagaimana Anwar Al- Sadat memenjarakan Nawa el-Saadawi karena kekritisan tulisannya. Perempuan pada masa kini mundur jauh ke belakang dan seperti budak yang hidupnya ditentukan laki-laki. sholat. Perubahan ini mengikuti trend busana mengenakannya. Pakaian ini pun disebut muslimah Indonesia yang sama sekali berbeda dengan cara yang hampir sama, Talakuang, Islam, pada abad-abad awal Islam masuknya Islam ke meski di sana sini terdapat sedikit perubahan. Indonesia sampai pengaruh revolusi Iran pada Orang - orang Sumatra, yang identik dengan Kalau dilihat dari perjalanan sejarahnya, masuknya Islam di Indonesia dengan segala keunikannya, maka mukena atau rukoh merupakan bagian tak terpisahkan dari konskuensi atau dampak dari cara ber- Islam di Indonesia. Dengan pakaian sehari- hari perempuan sudah ada, nampaknya para muballigh kita ingin mengenalkan Islam secara bertahap dan tanpa gejolak. Maka dimulailah dengan mengajarkan tata cara ibadah dengan segala syaratnya. Inovasi dan strategi inilah yang kemudian melahirkan mukena, sebagai pakaian khusus sholat. Dualisme pakaian, antara di dalam luar sholat ini, telah melahirkan dan di keunikan sendiri. Namun, lambat laun kita mereka berkebaya, kain berkerudung. Ataupun baju kurung. Penyebaran Islam yang berlangsung damai, telah mencoba mengakomodasi budaya- budaya Indonesia yang ada namun tetap dalam tahun 1979. Dampak revolusi itu membuat kaum Melayu, menyebutnya Talakuang, itu cara menutup aurat perempuan Indonesia di Sumbar. Namun untuk Sumatra Utara, ini keadaan telah mirip dengan perempuan-perempuan Iran khususnya Tapanuli Selatan telekung biasanya menutup tubuhnya. Kendatipun begitu pasar dinamakan " Talokung" dan lebih populer di model dan industri mukena tak ada matinya. kalangan masyarakat pedesaan. Masih sama- sama Sumatra, Orang Palembang, Sumsel Indonesia yang Orang Jawa umumnya menyebut kain menyebut mukena dengan Telkum. Nyaris penutup aurat untuk shalat itu rukoh. Tak serupa, orang-orang di NTB menyebutnya pasti darimana atau asal kata apa rukoh itu, Telekung. mungkin juga kata rukuk, satu gerakan tubuh yang hanya dilakukan dalam sholat. Rukoh, Namun bagaimana bentuk mukena umumnya berbentuk panjang, bersambung pada kaum Melayu di atas, menurut sumber kainnya dari kepala sampai menutup kaki, informasi orang Sumatra sendiri, mukena Benarkah demikian, adalah pengecualian. Kalau menyimak perkembangan model busana muslimah Indonesia dari waktu ke waktu, ketertutupan tubuh perempuan sepertinya Ketertutupannya menunjukkan identitasnya dan di banyak tempat itu tidak menghalanginya beraktifitas. Fashion baru itu lalu sedikit demi sedikit Bagaimana Indonesia? yang kiranya kalau dia sujud, tidak kelihatan pocong (terusan, orang Cirebon menyebutnya Indonesia barangkali kakinya. Mirip pocong, kalau orang melihatnya mukena rekening) tak popular dan asing. Sejak pertama kali. dulu hingga kini mukena itu potongan; atas berubah Indonesia: dan bawah, bukan terusan. Seperti berikut ini; Dalam Bahasa Jawa, kata rukoh turun dignity. menurun digunakan. Entah darimana akar Aurat Tubuh Perempuan dan Konsepsi katanya. Namun sebenarnya orang Jawa yang Fikih hendak sholat mengenakan rukoh tidak cukup. Ketertutupan perempuan banyak dilihat Karena rukoh itu ada pasangannya yaitu 302 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 303
bingkai bingkai prinsip ajaran Islam. Memang Walisongo dan banyak penyebar Islam yang lain, banyak melakukan penyesuain dan strategi dakwah yang jitu di Indonesia. Mereka tidak memboyong budaya Arab atau negara-negara yang telah dahulu berislam. Walhasil kita lihat Indonesia hari ini. Tapi tahukah kita, bahwa sejarah mukena dan mungkin bagi mereka yang belajar secara sederhana tentang Islam, menjadikan mukena sangat membekas. Sebagaimana orang-orang Jawa generasi tempo dulu yang dibawa ke Suriname dan masih menganggap bahwa shalat itu menghadap ke Barat bukan kiblat. Maka, begitupun dengan mukena, pernah mendengar tentang tenaga kerja tenaga kerja wanita kita yang menjadi buruh migran? Mereka merantau ke negeri seberang, utamanya negara-negara yang berpenduduk etnis China seperti Hongkong dan Taiwan beserta mukena putihnya. Apa yang terjadi? Orang China sangat takut dengan warna putih sehingga ketika mereka lihat mukena mereka kaget dan ketakutan. Menurut cerita para buruh migran itu, lalu mereka dilarang mengenaknnya. Sebab warna putih itu bagi mereka menyeramkan Dengan pengajaran yang menekankan sholat, bahwa mukeno adalah pakaian pengalaman sadar, seperti di kampung dan terutama generasi 70an, mengendapkan cara berpikir kalau sholat harus dengan mukeno .Padahal esensi sholat itu menutup aurat. Tak mengejutkan kemudian bahwa sering berkembang desain mukena ini, hitung-hitungan ekonomi dan mengikuti pola model. Banyak yang dibuat dengan simplifikasi sehingga mukena mengabaikan bahan, konsep aurat. Akibatnya banyak mukena yang mini padahal yang mengenakan orangnya jumbo, sehingga kaki kelihatan ketiika sujud, punggung juga, karena minimnya dan pendeknya potongan atas. Jadi konsep seluruh tubuh kecuali wajah dan telapak tangan tereduksi. Wajah yang menurut Imam Syafii tidak termasuk dagu, malah dilonggarkan dalam pemakain-pemakain model baru. Telapak tangan melebar. Tak heran kalau hasil salah satu musyawarah keagamaan di Pesantren Lirboyo, tidak merekomendasikan mukena potonagn atas bawah dan memberi gambaran cara memakai mukena yang benar. Alasannya mukena potong bawah mengandung potensi - potensi terbukanya aurat. Ketika sujud karena banyak yang ukurannya minim, dan baju atau kaos pemakai pendek, sering kelihatan. Belum lagi kaki waktu sujud dan tangan yang digerakkan waktu takbir juga sering kelihatan. Semua itu tidak sesuai dengan prinsip syarat menutup aurat. Nampaknya ada kepentingan bisnis yang tidak bertemu dengan ketentuan syariat. Walaupun banyak juga mukena yang didesain tepat sesuai kaidah dan tentu saja harganya tidak bisa minimalis. Untuk memperjelas apa yang dimaksud ditutup dan terbuka dalam fiqih, banyak pesantren melalui websitenya memberi contoh bagaimana penggunaan mukena yang maksimal, maksimal ala fiqih. semacam bahtsul masail Ini rukoh atau rukuh klasik ( versi lama) dan sebagaian masih menggunakannya, sekarang mengalami modifikasi disana sini sehingga kelihatan tetap modis dan trendy. Namun seiring dengan berkembangnya industri mukena dan lahirnya desainer- desainer yang kreatif, konsep aurat yang menjadi prinsip utama shalat tergerus karena fenomena mukena amatlah unik, karena mengingatkan akan pergerakan sejarah sebuah bangsa, agama dan juga perkembangan mode. Jika nanti perempuan -perempuan ini ketemua dalam sebuah melting pot dunia: haji kita akan melihat warna warni hamba bermunajat kepada Tuhannya, bukankah mukena adalah wasilah belaka? Bagaimana pun [Ala'i Nadjib] Sumber Bacaan Ishom Yusqi dkk, Islam Nusantara (Jakarta: Pustaka STAINU) Jakarta, 2015 Akbar S Ahmad, Discovering Islam, Making Sense of Muslim History and Society, London;Routledge.1996 Wawancara dengan informan dari daerah daerah. 304 | Ensiklopedi Islam Nusantara
bingkai bingkai prinsip ajaran Islam. hitung-hitungan ekonomi dan mengikuti pola model. Memang Walisongo dan banyak penyebar Islam yang lain, banyak melakukan penyesuain Banyak yang dibuat dengan simplifikasi dan strategi dakwah yang jitu di Indonesia. bahan, sehingga mukena mengabaikan Muktabar(ah) Mereka tidak memboyong budaya Arab atau konsep aurat. Akibatnya banyak mukena yang negara-negara yang telah dahulu berislam. mini padahal yang mengenakan orangnya Walhasil kita lihat Indonesia hari ini. jumbo, sehingga kaki kelihatan ketiika sujud, punggung juga, karena minimnya dan Tapi tahukah kita, bahwa sejarah mukena pendeknya potongan atas. Jadi konsep seluruh dan mungkin bagi mereka yang belajar tubuh kecuali wajah dan telapak tangan secara sederhana tentang Islam, menjadikan tereduksi. Wajah yang menurut Imam Syafii Sesuatu yang dapat dijadikan argumen kata ta'nis atau jamak taksir, maka disebut al- mu'tabarah, seperti al-kutub al-mu'tabarah dan al-tariqah al-mu'tabarah. mukena sangat membekas. Sebagaimana tidak termasuk dagu, malah dilonggarkan / penjelasan. Dalam tradisi NU, istilah muktabar atau muktabarah ini dikenal dalam dua hal; pertama, kitab-kitab yang disebut dengan istilah al-kutubul mu'tabarah (kitab-kitab muktabarah); kedua, tarekat, dengan nama al-tariqat al-mu'tabarah (tarekat muktabarah). Setiap kelompok atau organisasi Islam di dunia, disadari atau tidak, sesungguhnya menggunakan istilah muktabarah ini, hanya saja tidak disebut secara eksplisit. Rujukan-rujukan terhadap buku bacaan, tokoh panutan, dan aliran pemikiran tertentu selalu menggunakan kriteria tertentu berdasarkan kesepakatan kelompok atau dengan organisasinya. muktabarah ini sesungguhnya lumrah dan lazim adanya untuk menghindari friksi dalam organisasi atau kelompok tersebut. orang-orang Jawa generasi tempo dulu yang dalam pemakain-pemakain model baru. dibawa ke Suriname dan masih menganggap Telapak tangan melebar. Tak heran kalau hasil bahwa shalat itu menghadap ke Barat bukan Dalam tarekat, disebut muktabarah itu adalah tarekat yang bersambung sanadnya kepada Rasulullah Muhammad Saw. Nabi Muhammad Saw. sendiri menerima dari Malaikat Jibril As, dan malaikat Jibril As. dari Allah Swt. Organisasi tarekat di NU, disebut Jam'iyyah Ahl at-Tariqah al-Mu'tabarah al- Nahdliyyah (JATMAN). Berbeda dengan al- kutub al-mu'tabarah tidak menggunakan al- nahdliyah. salah satu musyawarah keagamaan di Pesantren kiblat. Maka, begitupun dengan mukena, Lirboyo, semacam bahtsul masail tidak dan pernah mendengar tentang tenaga kerja merekomendasikan mukena potonagn atas tenaga kerja wanita kita yang menjadi buruh bawah dan memberi gambaran cara memakai migran? Mereka merantau ke negeri seberang, mukena yang benar. Alasannya mukena utamanya negara-negara yang berpenduduk potong bawah mengandung potensi - potensi juga etnis China seperti Hongkong dan Taiwan terbukanya aurat. Ketika sujud karena banyak beserta mukena putihnya. Apa yang terjadi? yang ukurannya minim, dan baju atau kaos Orang China sangat takut dengan warna pemakai pendek, sering kelihatan. Belum lagi putih sehingga ketika mereka lihat mukena kaki waktu sujud dan tangan yang digerakkan mereka kaget dan ketakutan. Menurut cerita waktu takbir juga sering kelihatan. Semua itu para buruh migran itu, lalu mereka dilarang tidak sesuai dengan prinsip syarat menutup Batasan-batasan Batasan Muktabarah mengenaknnya. Sebab warna putih itu bagi aurat. Nampaknya ada kepentingan bisnis mereka menyeramkan Seperti disebut dalam Kamus Istilah Keagamaan (2015) ini terkait pada dua hal, yaitu aliran dalam tarekat dan kitab-kitab standar yang diakui dan isinya dianggap tidak menyimpang dari prinsip ajaran Islam. Seperti disebut dalam beberapa kitab dan aliran dalam agama Islam, kalau tidak selektif memang dapat menyesatkan atau menjerumuskan umat. yang tidak bertemu dengan ketentuan syariat. istilah muktbarah Dengan pengajaran yang menekankan Walaupun banyak juga mukena yang didesain bahwa mukeno adalah pakaian sholat, tepat sesuai kaidah dan tentu saja harganya pengalaman sadar, seperti di kampung dan tidak bisa minimalis. Untuk memperjelas apa terutama generasi 70an, mengendapkan cara Asal Usul Muktabarah yang dimaksud ditutup dan terbuka dalam berpikir kalau sholat harus dengan mukeno fiqih, banyak pesantren melalui websitenya Dalam kamus Al-Munawwir karya Kyai Warson, kata al-mu'tabar diartikan yang berhak, layak dihormati, yang dianggap, diperhitungkan dan dipertimbangkan. Oleh karena kata al-mu'tabar disandingkan dengan .Padahal esensi sholat itu menutup aurat. memberi contoh bagaimana penggunaan Tak mengejutkan kemudian bahwa sering mukena yang maksimal, maksimal ala fiqih. berkembang desain mukena ini, Bagaimana pun fenomena mukena Jika kitab dan aliran dalam Islam tidak masuk kategori muktabar(ah), bukan berarti aliran dan kitab itu tidak boleh diikuti atan menjadi bacaan. Sebab, istilah muktabar(ah) hanya untuk pembatasan spesifik bagi kelompok-kelompok terbatas. setiap Diakui kelompok atau organisasi keagamaan itu telah membatasi diri dari kitab-kitab yang diakui sebagai bacaannya. Bagi kelompok tertentu, misalnya, kitab fiqh karya orang Syi'ah tidak boleh dibaca, sekalipun kelompok ini tidak pernah menggunakan istilah muktabar(ah). Ini rukoh atau rukuh klasik ( versi lama) amatlah unik, karena mengingatkan akan dan sebagaian masih menggunakannya, pergerakan sejarah sebuah bangsa, agama sekarang mengalami modifikasi disana sini dan juga perkembangan mode. Jika nanti sehingga kelihatan tetap modis dan trendy. perempuan -perempuan ini ketemua dalam sebuah melting pot dunia: haji kita akan Namun seiring dengan berkembangnya melihat warna warni hamba bermunajat industri mukena dan lahirnya desainer- atau tidak, sebenarnya, kepada Tuhannya, bukankah mukena adalah desainer yang kreatif, konsep aurat yang wasilah belaka? menjadi prinsip utama shalat tergerus karena [Ala'i Nadjib] Sumber Bacaan Ishom Yusqi dkk, Islam Nusantara (Jakarta: Pustaka STAINU) Jakarta, 2015 Akbar S Ahmad, Discovering Islam, Making Sense of Muslim History and Society, London;Routledge.1996 Wawancara dengan informan dari daerah daerah. 304 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 305
Sejarah Kata Muktabarah Oraginasasi kelompok agama di Indonesia yang secara khusus menyebut istilah kitab- kitab muktabar(ah) dan tarekat muktabarah adalah Nahdlatul Ulama (NU). Salah satu organisasi Islam tertua di Indonesia tersebut, menyepakati pengistilahan tersebut melalui mekanisme organisasi, seperti Musyawarah Nasional Alim Ulama dan Muktamar NU Pengurus tingkat Besarnya, PBNU. Kitab-kitab Muktabarah di NU disebut dengan Al- kutub al-mu'tabarah fi masa'il al-diniyyah, yaitu kitab-kitab al-arba'ah. 'ala Demikian disebut dalam hasil keputusan Munas Alim Ulama PBNU di Situbondo, 21 al-mazhab Habib Luthfi bin Yahya, dalam Musyawarah Nasional Jatman 2015 di Kalimantan Timur 306 | Ensiklopedi Islam Nusantara Desember 1983. Adapun tarekat muktabarah nahdliyah sendiri diputuskan pada Muktamar NU ke-26 di Semarang, 5-11 Juni 1979. Saat itu, KH. Sahal Mahfudh sebagai sidang pada salah Muktamar tersebut pernah menentang pendapat terkait dengan kitab-kitab mu'tabar tersebut. Pertama, kriteria muktabar yang mengunggulkan pendapat imam tertentu dan merendahkan pendapat yang imam lain, sudah menyalahi kaidah al-ijtihad la yunqadhu bi al-ijtihad. Kedua, semestinya gunakan kaidah khudz ma shafa wa da' ma kadara (ambillah yang jernih dan tinggalkan yang keruh). Namun, para kyai pada saat itu, lebih menggunakan sikap syaddan li adz-dzari'ah (preventif), supaya umat tidak terjerumus, maka kitab-kitab seperti yang mengkritik tawassul, praktik tarekat, antara lain Ibnu Taimiyyah atau Ibnul Qayyim sebaiknya dilarang. Ketiga, perlu dihindari fanatisme bermadzhab, juga kitab-kitab yang ditolak itu tidak semuanya bertentangan dengan sunni. Keempat, perlu tetap dipertimbangkan latar budaya masyarakat bisa diterima oleh semua komunitas yang majemuk. seorang pemimpin Masa Depan Term Muktabarah Istilah muktabar(ah) adalah istilah
yang netral, dan setiap kelompok organisasi keagamaana juga berhak menggunakannya di manapun. Secara fitrah, setiap orang/ kelompok dengan sendirinya akan memilih dan menentukan jenis kitab-kitab apa saja yang sesuai dengan diri/kelompok tersebut. termasuk tarekat tua di Indonesia adalah di antara tarekat yang muktabarah. Perkembangan tarekat muktabarah di Indonesia mutakhir memang hanya melalui JATMAN PBNU saja, yang terlihat eksistensinya. Kharisma Ketua Umumnya KH. Habib Muhammad Luthfi bin Yahya di JATMAN sungguh sangat memesona bagi para pengikut tarekat. Dalam JATMAN sudah ada cerita/kategori tentang muktabarah atau tidak. Akhirnya, dengan JATMAN, silsilah tarekat dan ajarannya semakin berkembang pesat lagi di Indonesia. Desember 1983. Adapun tarekat muktabarah nahdliyah sendiri diputuskan pada Muktamar NU ke-26 di Semarang, 5-11 Juni 1979. Saat itu, KH. Sahal Mahfudh sebagai salah seorang pemimpin sidang pada Muktamar tersebut pernah menentang Bagi kitab-kitab Muktabarah di NU selalu mengacu pada Imam Mazhab, jika berkaitan dengan fikih Islam, yakni Imam Malik, Imam Syafi'i, Imam. Hanafi, dan Imam Hanbali, serta para pengikutnya, seperti dalam sebutannya, Syafi'iyyah, Malikiyah, Hanafiyah, dan Hanabilah. pendapat terkait dengan kitab-kitab mu'tabar tersebut. Pertama, kriteria muktabar yang mengunggulkan pendapat imam tertentu dan merendahkan pendapat yang imam lain, sudah menyalahi kaidah al-ijtihad la yunqadhu bi al-ijtihad. Kedua, semestinya gunakan kaidah khudz ma shafa wa da' ma kadara [Mahrus el-Mawa] (ambillah yang jernih dan tinggalkan yang sendiri, sekurangnya, tarekat Syatariyah misalnya, Adapun dalam tarekat keruh). Namun, para kyai pada saat itu, lebih menggunakan sikap syaddan li adz-dzari'ah (preventif), supaya umat tidak terjerumus, maka kitab-kitab seperti yang mengkritik Sumber Bacaan tawassul, praktik tarekat, antara lain Ibnu El-Mawa, Mahrus, dkk. Kamus Istilah Keagamaan: (Islam, Kristen, Katolik, Hindu, Budha, Khonghucu). Jakarta: Puslitbang Taimiyyah atau Ibnul Qayyim sebaiknya Lektur dan Khasanah Keagamaan Badan Litbang dan Diklat Kemenag RI, 2015 Ni'am, Syamsun. Wasiat Tarekat Hadratus Syaikh Hasyim Asy'ari, Jogjakarta: Ar-Ruz Media, 2011 Masyhuri, Aziz. (editor). Permasalahan Thariqah: Hasil Kesepakatan Muktamar & Musyawarah Besar Jam'iyyah Ahlith dilarang. Ketiga, perlu dihindari fanatisme bermadzhab, juga kitab-kitab yang ditolak itu Thariqah al-Mu'tabarah Nahdlatul Ulama', Surabaya: Khalista, 2006, cet. II. tidak semuanya bertentangan dengan sunni. Masyhuri, Aziz. Enskiklopedi 22 Aliran Tarekat dalam Tasawuf, Surabaya: Imtiyaz, 2011. Mulyati, Sri(et.al.), Mengenal dan Memahami Tarekat-Tarekat Muktabarah di Indonesia, Jakarta: Prenada Media, 2004 Tim PW LTN NU Jatim, Ahkamul Fuqaha: Solusi Problematika Aktual Hukum Islam, Keputusan Muktamar, Munas, dan Sejarah Kata Muktabarah Keempat, perlu tetap dipertimbangkan latar Oraginasasi kelompok agama di Indonesia budaya masyarakat bisa diterima oleh semua Konbes Nahdlatul Ulama (192602004), Jawa Timur: Khalista, 2007. Cet. III. yang secara khusus menyebut istilah kitab- komunitas yang majemuk. kitab muktabar(ah) dan tarekat muktabarah adalah Nahdlatul Ulama (NU). Salah satu Masa Depan Term Muktabarah organisasi Islam tertua di Indonesia tersebut, menyepakati pengistilahan tersebut melalui Istilah muktabar(ah) adalah istilah mekanisme organisasi, seperti Musyawarah Nasional Alim Ulama dan Muktamar NU tingkat Pengurus Besarnya, PBNU. Kitab-kitab Muktabarah di NU disebut dengan Al- kutub al-mu'tabarah fi masa'il al-diniyyah, yaitu kitab-kitab 'ala al-mazhab al-arba'ah. Demikian disebut dalam hasil keputusan Munas Alim Ulama PBNU di Situbondo, 21 Habib Luthfi bin Yahya, dalam Musyawarah Nasional Jatman 2015 di Kalimantan Timur 306 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 307
Munggah Molo Omah atau dalam bahasa Jawa omah, adalah bagian dari ruang budaya diakrabi manusia yang dalam meniti kehidupan. Bagian dari adat nusantara yang dikemas dalam adat religi dan budaya telah melahirkan berbagai ritual yang mencerminkan kedalaman batin dari warganya. Hal juga tercermin dalam prosesi omah-omah (mendirikan rumah), yang salah satu tahapannya adalah ritual munggah molo, yakni tahapan setelah buka pendemena (pondasi), saat kayu-kayu penyangga akan dinaikkan. paling ini Munggah molo menjadi salah satu wujud upacara tradisional khususnya di Jawa. Orang Jawa tidak ingin kehilangan momentum atas suatu peristiwa atau momen yang sangat penting bagian dari hidupnya yang di dalamnya sarat simbol dan makna yang patut jadi tuntunan. Simbol memiliki peranan yang penting dalam sebuah upacara atau ritual Jawa bagi umat Islam. Bahkan ritual-ritual dalam tradisi Jawa tersebut bisa berfungsi sebagai alat penghubung antar sesama manusia juga bisa befungsi sebagai penghubung antar manusia dengan benda dan antar dunia nyata dengan dunia gaib (Purwadi, 2005: 126). Apalagi dalam ritual Munggah Molo juga sarat dengan simbol-simbol dalam perlengkapan upacara, yang diwujudkan dalam bentuk sarana material khas Jawa yang tak terpisahkan dari sebuah tradisi upacara tersebut. Kesalahan atau kekurangan perlengkapan dalam ritual Jawa dianggap kurang sempurnanya suatu proses upacara yang berdampak pada maksud dan tujuan penyelenggaraan upacara tidak tercapai secara utuh. Sebagai makhluk spiritual, manusia selalu berusaha mencari jalan untuk suatu berhubungan dengan alam lain". Sesajian dalam hal ini dapat dilihat sebagai media berkomunikasi dengan Sang Pencipta Jagad Raya ini (Purwadi, 2005: 103). Maka tradisi Munggah Molo perlu dipahami dalam konteks kosmologi Islam Jawa sebagai warisan Islam nusantara. "yang Pelacakan Makna dan Perkembangannya Munggah molo adalah ritual selamatan yang mengiringi dinaikkannya atap tertinggi dari rumah yaitu bagian atas/atap (bubungan rumah) yang sedang dibangun. Ritual adat ini diselenggarakan ketika bagian-bagian bangunan yang mengelilingi rumah atau dinding sudah berdiri tegak dan berbagai ragam kayu penyangga genting dan joglo pencu siap untuk di pasang (Said, 2012: 90); Ula, 2010; 4). Ritual munggah molo sering disebut dengan munggah kayu (menaikkan kayu molo). Dari bahasa Jawa munggah berarti "naik". Dalam tradisi munggah molo, naik disini berkaitan dengan menaikan tiang tertinggi untuk atap rumah yang sering disebut sebagai "blandar". Simbol dari kata "munggah" dalam upacara munggah molo adalah peningkatan kualitas makna hidup seseorang, yakni calon pemilik rumah sekeluarga. Sementara bahasa Jawa molo diambil dari kata "polo (kepolo)" yang berarti kepala. Ada juga yang mengartikan juga sebagai "otak". Sementara molo sendiri diartikan sebagai bagian tertinggi dari sebuah rumah. Seperti disebutkan tadi, kata molo berasal dari kata polo yang berarti "otak" merupakan bagian anatomi tubuh yang paling atas dan terpenting sehingga manusia bisa memiliki kemampuan berpikir yang 308 | Ensiklopedi Islam Nusantara
membedakannya dengan makhluk lain (Ula, 2010: 7). Demikian juga molo dalam konstruksi rumah adalah bagian yang inti atau pusat yang perlu diperhatikan karena akan terkait dengan kekokohan sebuah rumah. Baik kokoh secar lahir maupun batin. Munggah Molo Rumah yang kokoh secara lahir adalah ketika konstruksi bangunan mengguanakan bahan bangunan terpilih, termasuk ketika menggukan kayu, bukan sembarang kayu, jati, dalam pengertian kalau perlu kayu "sejati" yang dianggap bermutu tinggi. Ibarat peribahasa "tak ada rotan, akar pun jadi". Artinya tidak harus dipaksakan, kalaupun beaya tidak bisa mencukupi, sehingga tidak bisa menggunakan kayu jati, prinsip menggunakan kayu terpilih selain jati yang tumbuh dari kebun atau pekarangan juga dimungkinkan. Zaman kuno sudah kebiasaan ketika ingin membangun rumah, biasanya kayu-kayu yang dipergunakan adalah dari pekarangan sendiri yang ditanam oleh nenek moyangnya. Dimana ada penebangan pohon karena misalnya untuk pembangunan, maka dibarengi dengan menanam pahon lain sebagai tambal sulam dari pohon yang ditebangi. Ini adalah wujud menjaga keseimbangan lingkungan. Omah atau dalam bahasa Jawa omah, berhubungan dengan alam "yang lain". adalah bagian dari ruang budaya Sesajian dalam hal ini dapat dilihat sebagai yang paling diakrabi manusia media berkomunikasi dengan Sang Pencipta dalam meniti kehidupan. Bagian dari adat Jagad Raya ini (Purwadi, 2005: 103). Maka nusantara yang dikemas dalam adat religi tradisi Munggah Molo perlu dipahami dalam dan budaya telah melahirkan berbagai ritual konteks kosmologi Islam Jawa sebagai warisan Prosesi Pemasangan Uba Rampe Munggah Molo Gambar 2 (Sumber: dwialfirohmatin.web.unej.ac.id/): yang mencerminkan kedalaman batin dari Islam nusantara. warganya. Hal ini juga tercermin dalam prosesi omah-omah (mendirikan rumah), yang adalah pendidikan di rumah (keluarga) Namun berbeda ketika zaman seudah berubah, tentu ada pergeseran dan penyesuaian akan terjadi. Pelacakan Makna dan Perkembangannya salah satu tahapannya adalah ritual munggah molo, yakni tahapan setelah buka pendemena Munggah molo adalah ritual selamatan (pondasi), saat kayu-kayu penyangga akan yang mengiringi dinaikkannya atap tertinggi Maka agar keberadaan rumah tersebut nantinya biar benar-benar mampu membawa keberkahan dan menaikkan derajat sosial dan spiritual dalam hidup bermasyarakat, maka dianggap perlu melakukan ritual munggah molo yang substansinya adalah sebuah kesadaran transendental dengan berdoa penuh ikhlas agar impian dan harapan segera tercapai. Kalaupun kemudian dalam prakteknya memanfaatkan ubo rampe (barang- barang khusus), itu hanyalah sebagai wujud cara komunikas kepada Sang Pencipta dengan menjadikan ubo rampe sebagai bahasa simbolik dalam sistem komunikasi khas Jawa. dinaikkan. dari rumah yaitu bagian atas/atap (bubungan rumah) yang sedang dibangun. Ritual adat Munggah molo menjadi salah satu wujud ini diselenggarakan ketika bagian-bagian upacara tradisional khususnya di Jawa. Orang bangunan yang mengelilingi rumah atau Jawa tidak ingin kehilangan momentum dinding sudah berdiri tegak dan berbagai atas suatu peristiwa atau momen yang ragam kayu penyangga genting dan joglo sangat penting bagian dari hidupnya yang di Sementara rumah yang kokoh secara batin adalah rumah yang mampu berfungsi sebagai media pemagangan kultural atas nilai-nilai Islam yang dipentaskan dalam relasi sosial antar anggota keluar dan lingkungan sekelilingnya. Menjadikan rumah sebagai madrasah (tempat belajar) bagi anggota keluarga dan masyarakat sekitar. Maka ada sebagian orang Jawa yang menyebut omah atau rumah sebagai pondokan. Sekelompok orang Jawa kuno yang menyebut omah sebagai pondokan benar-benar berfungsi sebagai wahana pewarisan nilai-nilai budi pekerti yang adiluhing yang dipegang teguh oleh para leluhurnya. Bahkan mereka sudah merasa cukup mencerdaskan putra-putrinya di pondokan alias di rumah saja, sehingga tak merasa penting menyekolahkan putra- putrinya ke sekolah formal (Said, 2012). Pola pondokan seperti ini ketika sudah benar-benar bisa berfungsi sebagai pendidikan keluarga yang kokoh, tidak perlu lagi sekolah formal. Apalagi pendidikan pertaman dan utama pencu siap untuk di pasang (Said, 2012: 90); dalamnya sarat simbol dan makna yang patut Ula, 2010; 4). jadi tuntunan. Simbol memiliki peranan yang penting dalam sebuah upacara atau ritual Jawa Ritual munggah molo sering disebut bagi umat Islam. Bahkan ritual-ritual dalam dengan munggah kayu (menaikkan kayu molo). tradisi Jawa tersebut bisa berfungsi sebagai Dari bahasa Jawa munggah berarti "naik". alat penghubung antar sesama manusia juga Dalam tradisi munggah molo, naik disini bisa befungsi sebagai penghubung antar berkaitan dengan menaikan tiang tertinggi manusia dengan benda dan antar dunia nyata untuk atap rumah yang sering disebut sebagai Maka perlu dipahami dengan ngelmu rasa. Ngelmu rasa yang paling tinggi adalah rasa tauhid, yakni ilmu tentang keEsaan Tuhan, suatu proses kepada penemuan kepada kegaiban Tuhan (Endraswara, 2016: 132). Dalam tasawuf sering disebut ma'rifatullah atau manunggaling kawuli ing Gusti dalam sufisme Jawa (Endraswara, 2016: 230). Maka ritual munggah molo dalam pengertian itu, dapat dipahami sebagai jalan ma'rifat dalam mementaskan rumah hunian yang sedang didirikan tersebut agar benar-benar menjadi media kasampurnan, menuju tatanan hidup keluarga yang lebih sempurna. dengan dunia gaib (Purwadi, 2005: 126). "blandar". Simbol dari kata "munggah" dalam upacara munggah molo adalah peningkatan Apalagi dalam ritual Munggah Molo kualitas makna hidup seseorang, yakni juga sarat dengan simbol-simbol dalam calon pemilik rumah sekeluarga. Sementara perlengkapan upacara, yang diwujudkan bahasa Jawa molo diambil dari kata "polo dalam bentuk sarana material khas Jawa (kepolo)" yang berarti kepala. Ada juga yang yang tak terpisahkan dari sebuah tradisi mengartikan juga sebagai "otak". Sementara upacara tersebut. Kesalahan atau kekurangan molo sendiri diartikan sebagai bagian tertinggi perlengkapan dalam suatu ritual Jawa dari sebuah rumah. Seperti disebutkan tadi, dianggap kurang sempurnanya suatu proses kata molo berasal dari kata polo yang berarti upacara yang berdampak pada maksud dan "otak" merupakan bagian anatomi tubuh yang tujuan penyelenggaraan upacara tidak tercapai paling atas dan terpenting sehingga manusia secara utuh. Sebagai makhluk spiritual, bisa memiliki kemampuan berpikir yang manusia selalu berusaha mencari jalan untuk 308 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 309
Aneka Ubo Rampe dan Pesan Simbolik Begitu dalamnya makna omah-omah, maka proses mendirikan omah itu laksana punya gawe besar sehingga setiap tahapan proses mendirikan atau membangun rumah ada ritual dengan prosesi dan pesan tertentu. Beberapa peralatan (ubo rampe) munggah molo dalam mendirikan rumah itu antara lain: (a) Klebet (bendera) warna merah putih sebagai wujud kesadaran kebangsaan dalam membangun rumah tangga adalah bagian dari keluarga besar Indonesia. Warna merah menunjukkan perlunya keberanian dalam mengambil keputusan berumah tangga dengan tetap pada jalan yang benar yang disimbolkan dengan warna putih. (b) Tebu beserta daunnya yang bermakna anteping kalbu, yaitu kuatnya niat dan terbebas dari keraguan bahwa samudara kehidupan harus segera dilalui dengan penuh optimisme meskipun ancaman badai tetap ada. (c) Anak pisang satu batang, sebagai simbol tunas yang mudah tumbuh-berkembang. Karena itu diharapkan rumah tersebut menjadi saran menumbuhkembangkan generasi yang baik antara lain adanya fungsi peturon. (d) Setandan pisang raja yang sebagian sudah matang; sebagai perlambang pentingnya kepemimpinan (raja) yang tegas dalam keluarga yang harus dipatuhi oleh segenap anggota keluarga selagi pada jalur jalan yang benar. (e) Padi dua unting (ikat): sebagai perlambang kemakmuran mendapatkan agar kemurahan rizki dari Yang Maha Memberi Rizki sehingga terpenuhi sandang pangan. (f) Ingkung. Ingkung adalah salah satu ubo rampe dalam ritual Jawa yakni berupa ayam jago kampung yang dimasak utuh dan diberi bumbu opor, kelapa dan daun salam. Ingkung ada yang memaknai "ingkar" (mengingkari atau menjauhi). Artinya mengingkari dan menjauhi sifat- sifat sombong sok jagoan. Keberadaan 310 | Ensiklopedi Islam Nusantara Ingkung ayam jago dan tumpeng Gambar 3 (Sumber: ayam jago juga sarat dengan pesan, agar dalam berumah tangga siap menjaga kesetiaan atau rukun hingga akhir hayat. Hal ini tentu tidak seperti ayam jago yang berganti-ganti pasangan, bahkan ketika bobon pasangannya sedang angkrem, si jago tega-teganya mencari babon lain untuk memenuhi nafsu syahwatnya. Maka nafsu kejagoan seperti itu harus diikat atau dikendalikan agar dalam mengarungi bahtera rumah tangga di rumah baru tersebut penuh dengan harmoni sebagai bagian dari falsafah hidup Jawa (Endraswara, 2016: 38). (e) Tumpeng dengan tujuh lauk-pauk: Tumpeng yaitu penyajian nasi beserta lauk-pauknya dalam bentuk kerucut seperti gunung. Olahan nasi untuk tumpeng umumnya berupa nasi kuning, meskipun sering juga menggunakan nasi putih biasa tumpeng atau nasi uduk. Penyajian biasanya di atas tampah (wadah bundar tradisional dari anyaman bambu) dan dialasi daun pisang. Tumpeng merupakan akronim dalam bahasa Jawa : yen metu kudu sing mempeng (bila keluar harus dengan sungguh-sungguh). Disamping itu tumpeng juga mirip gunung merapi yang banyak ditemukan di Jawa. Dalam kosmologi Jawa, puncak gunung sebagai sudut tertinggi adalah simbol kesadaran spiritual, sementara dua sudut bawah adalah relasi manusia dengan alam yang tunduk kepada Sang Pencipta. Sedangkan
tujuh lauk mengambil makna angka tujuh yang dalam bahasa Jawa disebut pitu sebagai sebuah harapan akan pitulungane Gusti Allah. Makna tersebut dalam Islam Jawa sering diambil dari QS. Al Isra: 80: "Ya Tuhan, masukanlah aku dengan sebenar-benarnya masuk dan keluarkanlah aku dengan sebenar-benarnya keluar serta jadikanlah dari-Mu kekuasaan bagiku yang memberikan pertolongan" (Pustaka Ilmu Sunni Salafiyah, 2015: 934). Mak berbagai kegiatan yang menggunakan tumpeng, termasuk tradisi munggah molo, juga bagian dari slametan yang disebut tumpengan. melimpah kepada segenap keluarga lain di rumah (Ula, 2010: 5). Aneka Ubo Rampe dan Pesan Simbolik Begitu dalamnya makna omah-omah, maka proses mendirikan omah itu laksana Sementara pada pagi harinya perlengkapan yang lain seperti pisang raja, seonggok padi yang sudah menguning dan seikat tebu, kesemuanya diikat dan digantungkan pada kayu blandar. Dalam hal ini blandar-nya dihias dengan ubo rampe tersebut, lalu dinaikkan dan dipasang pada posisinya. Sementara di tengah- tengah kayu tersebut dibungkus dengan kain merah putih (seperti bendera Indonesia) sebagai wujud kesadaran bagian dari keluarga Indonesia. punya gawe besar sehingga setiap tahapan proses mendirikan atau membangun rumah ada ritual dengan prosesi dan pesan tertentu. Beberapa peralatan (ubo rampe) munggah molo dalam mendirikan rumah itu antara lain: (a) Klebet (bendera) warna merah putih sebagai wujud kesadaran kebangsaan dalam membangun rumah tangga adalah Ingkung ayam jago dan tumpeng bagian dari keluarga besar Indonesia. Gambar 3 (Sumber: Warna merah menunjukkan perlunya keberanian dalam mengambil keputusan Warna putihnya sebagai simbol kesucian dan sekaligus kebajikan yang senantiasa harus diperjuangkan dalam meniti hidup di rumah yang sedang dibangun tersebut. Sehingga di rumah tersebut nantinnya bukan sekedar tempat untuk tidur (istirahat), tetapi sebagai wahana dalam memperjuangkan kebajikan sehingga rumah benar-benar bisa meneduhkan bagi keluarga dan mampu menfasilitasi terajutnya kebahagian di dunia dan akhiratnya. Sehingga rumah menjadi surga bagi penghuninya. berumah tangga dengan tetap pada jalan ayam jago juga sarat dengan pesan, agar (g) Paku emas: Emas ada logam mulia. Paku emas kuno dulu bukan sembarang orang yang membuat, tetapi seorang empu yang memiliki kemuliaan budi pekerta (Ula, 2010: 6). Sebagaimana sifat emas juga yang mulia juga melambangkan budi perkerti manusia yang luhur, bijak, serta jujur. yang benar yang disimbolkan dengan dalam berumah tangga siap menjaga warna putih. kesetiaan atau rukun hingga akhir hayat. Hal ini tentu tidak seperti ayam jago yang (b) Tebu beserta daunnya yang bermakna berganti-ganti pasangan, bahkan ketika anteping kalbu, yaitu kuatnya niat dan bobon pasangannya sedang angkrem, terbebas dari keraguan bahwa samudara si jago tega-teganya mencari babon lain kehidupan harus segera dilalui dengan untuk memenuhi nafsu syahwatnya. penuh optimisme meskipun ancaman Maka nafsu kejagoan seperti itu harus badai tetap ada. diikat atau dikendalikan agar dalam (c) Anak pisang satu batang, sebagai simbol mengarungi bahtera rumah tangga di Makna Proses Upacara Munggah Molo tunas yang mudah tumbuh-berkembang. rumah baru tersebut penuh dengan Sementara seikat padi yang juga turut diikatkan pada kayu menandakan sebuah harapan agar tersebut nantinya memperlancar bagi penghuninya dalam mencari nafkah (golek pangupa jiwa) sebagai prasarat dalam mempertahankan hidup, sehingga penghuninya tidak akan kekurangan pangan dan selelu dalam kecukupan. Maka ketika padi disandingkan dengan merah putih, hal ini menjadi sebuah visi berhuni yang biasanya dilaksanankan pada hari yang dianggap baik oleh orang pinter. Maka penentuan hari juga konsultasi dengan para sesepuh di kampung tersebut. Pelaksanaannya biasanya malam hari dengan mengundang mengundang para tetangga sekitar rumah, termasuk para tukang yang mengerjakan membuat rumah, serta tidak lupa para sesepuh, atau Kiai kampung sebagai "kidung" yang berarti "kiai ndunga" atau kiai berdoa. Prosesi Munggah Molo Karena itu diharapkan rumah tersebut harmoni sebagai bagian dari falsafah menjadi saran menumbuhkembangkan hidup Jawa (Endraswara, 2016: 38). rumah generasi yang baik antara lain adanya (e) Tumpeng dengan tujuh lauk-pauk: Tumpeng fungsi peturon. yaitu penyajian nasi beserta lauk-pauknya (d) Setandan pisang raja yang sebagian sudah dalam bentuk kerucut seperti gunung. matang; sebagai perlambang pentingnya Olahan nasi untuk tumpeng umumnya kepemimpinan (raja) yang tegas dalam berupa nasi kuning, meskipun sering keluarga yang harus dipatuhi oleh segenap juga menggunakan nasi putih biasa anggota keluarga selagi pada jalur jalan atau nasi uduk. Penyajian tumpeng yang benar. biasanya di atas tampah (wadah bundar (e) Padi dua unting (ikat): sebagai perlambang tradisional dari anyaman bambu) dan Kalau jaman dahulu kidung diisi dengan (lagu) dan puji-pujian, sekarang kidung biasanya diisi dengan tahlilan, solawatan, atau manaqiban. Manaqiban yang biasa dibaca adalah manaqiban Syekh Abdul Qodir Jailani dengan seperangkat ayam ingkung dan ubo rampenya. Setelah doa selesai salah seorang memotong-motong ayam yang kemudian dimasukan ke piring atau bungkusan daun pisang. Sebagian biasanya dinikmati di tempat, dan ketika pulang juga tetap dibawakan bagian untuk keluarga di rumah. Agar berkahnya juga kemakmuran agar mendapatkan dialasi daun pisang. Tumpeng merupakan kemurahan rizki dari Yang Maha Memberi akronim dalam bahasa Jawa : yen metu Rizki sehingga terpenuhi sandang pangan. kudu sing mempeng (bila keluar harus dengan sungguh-sungguh). Disamping (f) Ingkung. Ingkung adalah salah satu ubo itu tumpeng juga mirip gunung merapi rampe dalam ritual Jawa yakni berupa yang banyak ditemukan di Jawa. Dalam ayam jago kampung yang dimasak utuh kosmologi Jawa, puncak gunung sebagai dan diberi bumbu opor, kelapa dan daun sudut tertinggi adalah simbol kesadaran salam. Ingkung ada yang memaknai spiritual, sementara dua sudut bawah "ingkar" (mengingkari atau menjauhi). adalah relasi manusia dengan alam yang Artinya mengingkari dan menjauhi sifat- Suasana doa bersama dalam Ritual Munggah Kayu Gambar 1 (Sumber: dwialfirohmatin.web.unej.ac.id/) tunduk kepada Sang Pencipta. Sedangkan sifat sombong sok jagoan. Keberadaan 310 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 311
saling melengkapi bahwa rizki (pangan) yang didapatkan nantinya hendak diorientasikan pada penegakan kebajikan (putih) meski dengan butuh semangat perjuangan yang membara (merah). atau menanamkan benih-benih (simbol pohon tebu dan tunas pisang) kabajikan (putih) meski hambatan dan rintangan akan menghadang sehingga butuh kobaran api perjuangan (simbol warna merah). Sementara pohon tebu segar yang masih berakar dan berdaun serta anak pisang yang turut dikat pada kayu juga sebagai penanda bahwa pendirian rumah disadarai dengan tekad yang kuat (anteping kalbu, dilambangkan tebu) dan sekaligus isyarat awal penanaman bibit positif (hal-hal yang baik) bagai tebu yang berakar dan berdaun sehingga tinggal sudah menancapkan pada yang lahan disiapkan. Rumah adalah sebagai (wahana) atau dalam bahasa Jawa sebagai kawah candradimuka bagi generasi bangsa agar mampu menumbuhkan kader-kader yang bervisi merah putih. lahan Kombinasi wujud tebu yang berdaun dan berakar, seikat padi dan dan kain merah putih adalah ekspresi simbolik dalam ritual munggah kayu agar penghuninya selalu ingat visi hidup dalam berhuni di rumah bahwa hidup bukanlah untuk makan saja, tetapi makan adalah sekedar untuk mempertahankan hidup. Sementara kehidupan yang bernilai tersebut harus diorientasikan untuk menumbuhkan Yang tidak lupa adalah ada pemasangan paku emas, pada kayu blandar. Dalam istilah Jawa "blandar" juga dipahami sebagai bos atau juragan yang sangat berperan bagi anggota anak buahnya. Sebagaimana fungsi blandar dalam rumah juga penyangga utama yang berhubungan dengan kekokohan bagian- bagian rumah sehingga kuat secara lahir dan batin (Said, 2012). Kayu ini biasanya lebih besar dari kayu yang lainnya, karena menjadi tumpuan dari kayu-kayu yang lainnya. Pemasangan paku emas di blandar sebagai lambang kemuliaan agar rumah tersebut menjadi hunian dan sebagai pusat pemagangan kultural bagi anggota keluarganya agar "terpaku" nilai-niai moral yang baik menuju pribadi yang berkahlak mulia sebagai sifat emas yang mulia. Itulah bagian dari upaya memperkuat dimensi batin dari rumah itu. Sehingga sempurnalah rumah yang dihuni diharapkan menjadi pusat pemagangan kultural dalam dimensi lahir maupun batin. [Nur Said] Sumber Bacaan Endraswara, Suwardi, Prof. Dr., (2016). Falsafah Hidup Jawa, Menggali Kebijakan dari Intisari Filsafat Jawa. Yogyakarta: Cakrawala Purwadi. (2005). Upacara tradisional Jawa, Yogyakarta: Pustaka Pelajar Pustaka Ilmu Sunni Salafiyah. (2015), Kumpulan Tanya Jawab Keagamaan, Jogja: PISS-KTB. Said, Nur, (2012b). "Strategi Saminisme Dalam Membendung Bencana Perlawanan Komunitas Sedulur Sikep terhadap Rencana Pembangunan Pabrik Semen di Sukolilo Pati," dalam Agama, Budaya dan Bencana, Kajian Integratif, Ilmu, Agama dan Budaya, Bandung: Mizan. Said, Nur. (2012). Tradisi Pendidikan Karakter dalam Keluarga, Tafsir Sosial Rumah Adat Kudus. Kudus: Brillian Media Utama. Ula, Miftahul. (2010). "Tradisi Munggah Molo Dalam Perspektif Antropolagi Linguistik", dalam Jurnal Penelitian, Volume 7, Nomor 2, Nopember 2010 312 | Ensiklopedi Islam Nusantara
saling melengkapi bahwa rizki (pangan) yang atau menanamkan benih-benih (simbol pohon didapatkan nantinya hendak diorientasikan tebu dan tunas pisang) kabajikan (putih) meski pada penegakan kebajikan (putih) meski hambatan dan rintangan akan menghadang dengan butuh semangat perjuangan yang sehingga butuh kobaran api perjuangan membara (merah). (simbol warna merah). Muqoddaman Sementara pohon tebu segar yang masih Yang tidak lupa adalah ada pemasangan berakar dan berdaun serta anak pisang yang paku emas, pada kayu blandar. Dalam istilah turut dikat pada kayu juga sebagai penanda Jawa "blandar" juga dipahami sebagai bos atau bahwa pendirian rumah disadarai dengan juragan yang sangat berperan bagi anggota tekad yang kuat (anteping kalbu, dilambangkan anak buahnya. Sebagaimana fungsi blandar tebu) dan sekaligus isyarat awal penanaman dalam rumah juga penyangga utama yang Muqoddaman adalah sebuah tradisi bibit positif (hal-hal yang baik) bagai tebu berhubungan dengan kekokohan bagian- pembacaan Al-Quran di daerah terutama Jawa bagian di Yogyakarta. Tradisi ini serupa dengan khataman yaitu pembacaan Al-Qur'an hingga (khatam) 30 juz, baik bin nadhar (membaca) maupun bil gaib (hafalan). Dalam membaca atau menghafal Al- Qur'an tersebut, seringkali juga didengarkan oleh umat Islam lainnya yang hadir. Oleh karena itu, muqaddaman, selain serupa dengan khataman Al-Qur'an, juga seringkali disebut dengan Semaan Al-Qur'an. Bagi umat Islam yang tidak ikut dalam muqaddaman, maka dia hanya menyimak (semaan) Al-Qur'an saja. Pelaksanaan muqaddaman ini selalu dilakukan awal sebelum acara-acara lain yang ikut serta, seperti mujahadah, halal bihalal, dan membaca shalawat.Waktu pelaksanaan itulah seringkali sebagai pembeda dengan tradisi serupa, seperti tadarus, khataman, dan semaan. yang berakar dan berdaun sehingga tinggal bagian rumah sehingga kuat secara lahir dan tengah, menancapkan pada lahan yang sudah batin (Said, 2012). Kayu ini biasanya lebih disiapkan. Rumah adalah sebagai lahan besar dari kayu yang lainnya, karena menjadi atau khatmil Qur'an, (wahana) atau dalam bahasa Jawa sebagai tumpuan dari kayu-kayu yang lainnya. kawah candradimuka bagi generasi bangsa Pemasangan paku emas di blandar sebagai agar mampu menumbuhkan kader-kader yang lambang kemuliaan agar rumah tersebut bervisi merah putih. menjadi hunian dan sebagai pusat pemagangan kultural bagi anggota keluarganya agar Kombinasi wujud tebu yang berdaun dan "terpaku" nilai-niai moral yang baik menuju berakar, seikat padi dan dan kain merah putih pribadi yang berkahlak mulia sebagai sifat adalah ekspresi simbolik dalam ritual munggah emas yang mulia. Itulah bagian dari upaya kayu agar penghuninya selalu ingat visi memperkuat dimensi batin dari rumah itu. hidup dalam berhuni di rumah bahwa hidup sanah, dan perpisahan. Sehingga, sekalipun sebagai sebuah istilah itu independen, tetapi dalam praktik di masyarakat selalu ada kegiatan lain. Oleh karena itu cakupan istilah muqaddaman tidak dapat dipisahkan dengan aktifitas lainnya. Sehingga sempurnalah rumah yang dihuni bukanlah untuk makan saja, tetapi makan diharapkan menjadi pusat pemagangan adalah sekedar untuk mempertahankan hidup. kultural dalam dimensi lahir maupun batin. Sementara kehidupan yang bernilai tersebut harus diorientasikan untuk menumbuhkan [Nur Said] Sumber Bacaan Endraswara, Suwardi, Prof. Dr., (2016). Falsafah Hidup Jawa, Menggali Kebijakan dari Intisari Filsafat Jawa. Yogyakarta: Konteks Muqaddaman Cakrawala Purwadi. (2005). Upacara tradisional Jawa, Yogyakarta: Pustaka Pelajar kata Sebagaimana ini, maka definisi muqaddaman sebelum tidak dapat sesungguhnya muqaddaman dilepaskan dari the living Qur'an. Umat Islam di Indonesia pada dasarnya berharap Al-Qur'an itu dapat diamalkan isi dan ajarannya dalam kehidupan sehari-hari dengan sebaik-baiknya. Muqaddaman sebagai tradisi pembacaan Al- Qur'an secara kolektif sebelum acara atau kegiatan dapat menjadi pintu masuk umat Islam dapat mengamalkan isi kandungannya. penjelasan Pustaka Ilmu Sunni Salafiyah. (2015), Kumpulan Tanya Jawab Keagamaan, Jogja: PISS-KTB. Arti Muqaddaman Said, Nur, (2012b). "Strategi Saminisme Dalam Membendung Bencana Perlawanan Komunitas Sedulur Sikep terhadap Rencana Pembangunan Pabrik Semen di Sukolilo Pati," dalam Agama, Budaya dan Bencana, Kajian Integratif, Ilmu, Dalam kamus A Dictionary of Modern Written Arabic, disebutkan muqaddaman diartikan in advance dan beforehand. Kedua kata tersebut bermakna sama, yaitu sebelum acara dimulai.Secara sosiologis, kata muqaddaman ini menjadi tradisi baru bagi umat Islam di Indonesia setelah tradisi-tradisi sebelumnya dalam pembacaan Al-Qur'an. Istilah selama ini untuk tradisi pembacaan Al-Qur'an dengan bersama-sama masih terbatas dengan istilah tadarus, semaan, dan khataman. Agama dan Budaya, Bandung: Mizan. Said, Nur. (2012). Tradisi Pendidikan Karakter dalam Keluarga, Tafsir Sosial Rumah Adat Kudus. Kudus: Brillian Media Utama. Ula, Miftahul. (2010). "Tradisi Munggah Molo Dalam Perspektif Antropolagi Linguistik", dalam Jurnal Penelitian, Volume 7, Nomor 2, Nopember 2010 kegiatan muqaddaman di MAN Wonokromo Bantul ini Yogyakarta. Kegiatan muqaddaman dilaksanakan oleh seluruh sivitas akademik MAN Wonokromo. Seperti diberitakan oleh Sebagai contoh kasus, Istilah muqaddaman dalam pelaksanaannya selalui menjadi awal kegiatan-kegiatan yang menyertainya, seperti dies natalis, akhirus 312 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 313
website Kemenag Bantul, pemaknaan dan tujuan muqaddaman sebagai berikut: "Muqaddaman adalah kegiatan membaca al-Quran secara bersama-sama, satu orang satu juz, hingga khatam 30 juz dalam satu waktu. Pagi itu, lantunan Al-Quran gemuruh, menggema, membahana di kampus MAN Wonokromo. Setiap siswa dan guru seolah berburu penuh semangat untuk segera mengkhatamkan Al-Quran satu juz. Siswa yang mampu khatam lebih cepat segera membantu teman lain yang masih kurang. Alhasil dalam waktu 45 menit siswa telah berhasil menyelesaikan bacaannya." "Kegiatan muqaddaman ini bertujuan untuk mendekatkan anak terhadap Al-Quran, semakin mencintai Al-Quran, dan berakhlak baik melalui barokahnya Al-Quran. Semangat kebersamaan turut memotivasi siswa untuk lebih sering mengaji dan mengkaji Al-Quran. 314 | Ensiklopedi Islam Nusantara Bacaan Al-Quran akan mampu melembutkan hati. Siswa yang berhati lembut akan lebih mudah untuk diajak dan diarahkan ke jalan kebaikan." Sejarah Muqaddaman Tradisi muqaddman, sekalipun termasuk tradisi baru tetapi bukan tradisi yang baru sama sekali. Sebab, tradisi serupa sebenarnya sudah ada, seperti khataman al-Qur'an, tadarus dan semaan Al-Qur'an. Muqaddaman tersebut menjadi tradisi menarik bagi umat Islam di Yogyakarta, karena meramu istilahnya dengan menyertakan khataman dan semaan Al-Qur'an. Sekitar akhir tahun 1980an di Yogyakarta, majlis Zikrul Ghafilin bimbingan KH. Hamim Jazuli (Gus Miek), kyai dari Pesantren Lirboyo Kediri, selalu mengadakan mujahadah secara rutin setiap bulan sekali. Dalam rangkaian mujahadah tersebut, semaan dan khataman Al- Qur'an selalu menjadi kegiatan pembukanya. Muqaddaman menjadi sejarah baru bagi warga Yogyakarta, terutama kelas ekonomi menengah muslimnya. Sebab, pada acara tersebut inisiatornya dimulai dari keluarga keraton Yogyakarta. Muqaddaman ini selaras dengan semaan Al-Qur'an, membaca Al-Qur'an, dan tadarrus Al-Qur'an secara berjamaah/kelompok. Oleh istilah-istilah serupa karena tersebut, muqaddaman akan lebih fleksibel lagi. Belakangan, muqaddaman diselenggarakan di sekolah dan kampus perguruan tinggi. itu, dengan [Mahrus el-Mawa]
Bacaan Al-Quran akan mampu melembutkan hati. Siswa yang berhati lembut akan lebih mudah untuk diajak dan diarahkan ke jalan kebaikan." Mursyid Sejarah Muqaddaman Tradisi muqaddman, sekalipun termasuk tradisi baru tetapi bukan tradisi yang baru sama sekali. Sebab, tradisi serupa sebenarnya Sebutan untuk seorang guru pembimbing Perbedaan kata mursyid dalam tasawuf dengan mursyid dalam bahasa Arab yang biasa adalah jika mursyid dalam tasawuf, selain menjadi guru, juga menjadi pembimbing di dunia untuk menuju kehidupan akherat yang abadi. Sehingga, antara mursyid dan murid, akan terjalin hubungan bukan sekadar guru-siswa, tetapi juga pembimbing sipiritual. sudah ada, seperti khataman al-Qur'an, telah tarekat dalam dunia memperoleh izin dan ijazah dari guru mursyid di atasnya yang terus bersambung sampai kepada guru mursyid shahibut tarekat yang muasal dari Rasulullah Saw. untuk mentalqinkan dzikir/wirid tarekat kepada orang-orang yang datang meminta tarekat bimbingannya mempunyai sebutan sendiri, seperti dalam tarekat Tijaniyyah dengan sebutan muqaddam. Sanad mursyid ini sejajar disamakan dengan wali Allah yang harus sampai kepada Rasulullah Saw. Oleh karena itu mursyid mempunyai kedudukan penting dalam tarekat. Mursyid bukan sekadar guru biasa, seperti guru pada sekolah atau madrasah saja, sebab bukan hanya mengajarkan ilmu dhahir, ilmu duniawi, tetapi juga ilmu batin dan ilmu ukhrawi yang diperolehnya. Mursyid ini juga mempunyai silsilah kemursyidan hingga Rasulullah Saw. Dalam konteks Islam Nusantara, mursyid di sini berkaitan dengan tasawuf dan tarekat. yang tadarus dan semaan Al-Qur'an. Muqaddaman tersebut menjadi tradisi menarik bagi umat Islam di Yogyakarta, karena meramu istilahnya dengan menyertakan khataman dan semaan Al-Qur'an. website Kemenag Bantul, pemaknaan dan Sekitar akhir tahun 1980an di Yogyakarta, tujuan muqaddaman sebagai berikut: majlis Zikrul Ghafilin bimbingan KH. Hamim (murid). Setiap Jazuli (Gus Miek), kyai dari Pesantren Lirboyo "Muqaddaman adalah kegiatan membaca Sisi lain Term Mursyid Kediri, selalu mengadakan mujahadah secara al-Quran secara bersama-sama, satu orang rutin setiap bulan sekali. Dalam rangkaian satu juz, hingga khatam 30 juz dalam satu Kehadiran mursyid atau guru sangat laku penting bagi seorang murid dalam tarekat. Murid artinya orang yang telah membulatkan kemauan untuk memasuki jalan. Pada saat itulah murid perlu seorang pemandu yang menuntunnya melalui berbagai persinggahan dan menunjukkan arah tujuannya. Terdapat beberapa sebutan mulia yang diberikan kepada mursyid ini antara lain nasik, 'abid, imam, syaikh, sa'adah. Nasik adalah orang yang sudah bisa mengerjakan mayoritas perintah agama. 'Abid adalah orang yang ahli dan ikhlas mengerjakan segala ibadah. Imam adalah orang yang ahli memimpin tidak saja dalam segala bentuk ibadah syari'ah, tetapi juga dalam masalah 'aqidah/keyakinan. Syaikh adalah orang yang menjadi sesepuh atau yang dituakan dari suatu perkumpulan. Sa'adah adalah penghulu atau orang yang dihormati dan diberi kekuasaan penuh. mujahadah tersebut, semaan dan khataman Al- waktu. Pagi itu, lantunan Al-Quran gemuruh, Qur'an selalu menjadi kegiatan pembukanya. menggema, membahana di kampus MAN Muqaddaman menjadi sejarah baru bagi Wonokromo. Setiap siswa dan guru seolah warga Yogyakarta, terutama kelas ekonomi berburu penuh semangat untuk segera menengah muslimnya. Sebab, pada acara mengkhatamkan Al-Quran satu juz. Siswa tersebut inisiatornya dimulai dari keluarga yang mampu khatam lebih cepat segera keraton Yogyakarta. membantu teman lain yang masih kurang. Alhasil dalam waktu 45 menit siswa telah Muqaddaman ini selaras dengan semaan berhasil menyelesaikan bacaannya." Al-Qur'an, membaca Al-Qur'an, dan tadarrus Al-Qur'an secara berjamaah/kelompok. Oleh "Kegiatan muqaddaman ini bertujuan karena itu, dengan istilah-istilah serupa untuk mendekatkan anak terhadap Al-Quran, tersebut, muqaddaman akan lebih fleksibel lagi. semakin mencintai Al-Quran, dan berakhlak Belakangan, muqaddaman diselenggarakan di baik melalui barokahnya Al-Quran. Semangat Arti Leksikal Mursyid sekolah dan kampus perguruan tinggi. kebersamaan turut memotivasi siswa untuk Dalam kamus bahasa Arab-Indonesia, Al- Munawwir, karya Kyai Warson, kata mursyid berarti penunjuk, pemimpin, pengajar, dan instruktur. Keempat arti leksikal tersebut adalah makna lain dari seorang guru atau syaikh. Dalam kamus Arab-Inggris, mursyid juga diartikan leader, guide to the right way, adviser, spiritual guide, informer, grand master. Secara leksikal kata mursyid dijelaskan pula sebagai orang yang menunjukkan ke jalan yang benar, guru agama, seperti dijelaskan dalam Kamus Besar Bahasa Indonesia. lebih sering mengaji dan mengkaji Al-Quran. [Mahrus el-Mawa] Dalam kitab Tanwirul Qulub fi Mu'amalat 'Allam al-Guyub, mursyid/syaikh adalah orang yang sudah mencapai maqam rijal al-kamal; seorang yang sudah mencapai sempurna suluk/ lakunya dalam syariat dan hakikat menurut Al-Qur'an, As-Sunnah, dan Ijma'. Seorang mursyid diakui keabsahannya itu sebenarnya tidak boleh dari seorang yang bodoh, yang hanya ingin menduduki jabatan itu karena ini, digunakan juga dengan istilah syaikh dan muqaddam. Selain istilah mursyid 314 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 315
didorong hawa nafsu belaka. Seorang mursyid juga boleh melarang sebagian muridnya untuk menerima bai'at dari mursyid lainnya, jika dalam melarang itu untuk mengarahkan kepada kemaslahatan seorang murid. Dalam istilah lainnya, mursyid tidak boleh lengah dalam membimbing murid-muridnya kepada apa yang menjadikan kebaikan bagi diri mereka. Seorang mursyid tidak boleh mengajarkan dan memba'iat para murid tanpa mengajarakan ilmu-ilmu syariat, jika sebagian murid masih dalam keadaan bodoh, dan di tempat itu tidak ada orang yang mengajar dia tentang ilmu-ilmu syariat. Artinya, ilmu syariat menjadi ilmu yang harus menyatu pada seorang mursyid. Pentingnya Mursyid Tidak ada satupun tarekat dalam ilmu tasawuf tanpa seorang guru mursyid. Ada tanggung jawab berat bagi seorang mursyid kepada muridnya. Seorang murid tidak dapat menjalankan ajaran-ajaran tarekat, tanpa bimbingan seorang mursyid. Oleh karena itu, seorang mursyid harus memiliki kriteria dan adab sebagai berikut: 1. Alim dan ahli di dalam memberikan irsyad kepada muridnya dalam masalah syari'ah/ fiqh, dan tauhid/aqidah dengan sebenar- benarnya, sehingga tidak ada keraguan dari seorang murid 2. Arif dengan segala sifat kesempurnaan hati, etika, dan segala penyakitnya sehingga cara menyembuhkannya mengetahui kembali dan memperbaiki seperti semula 3. Bersifat belas kasih dan lemah lembut terhadap semua orang Islam, terutama kepada mereka yang menjadi muridnya. 4. Mampu menyimpan para muridnya, tidak membuka aib mereka di depan khalayak. rahasia 5. Mampu menjaga amanah para muridnya, seperti tidak menggunakan harta benda mereka dalam bentuk dan kesempatan apapun serta tidak menginginkan apa yang ada pada mereka 316 | Ensiklopedi Islam Nusantara 6. Mampu menjaga jarak pergaulan, seperti dalam bercengkerama dan bersenda gurau dengan para muridnya. Hal itu berkait erat dengan bimbingan kepada muridnya dalam beribadah kepada Allah Swt. dengan amalan-amalan yang baik 7. Mengusahakan agar segala perkataannya bersih dari pengaruh nafsu dan keinginan, terutama kata-kata yang dapat memberi pengaruh batin muridnya. 8. Bijaksana, lapang dada, dan ikhlas. 9. Memberikan petunjuk-petunjuk tertentu dan pada kesempatan tertentu memperbaiki ahwal para muridnya 10. Memberikan perhatian yang khusus pada kebahagiaan rohani yang sewaktu-waktu dapat timbul pada diri muridnya yang masih dalam bimbingan dan pengajaran 11. Menjaga para murid supaya tidak takabbur karena telah memperoleh wirid-wirid yang istimewa 12. Mencegah para murid banyak makan, karena hal itu dapat memperlambat tercapainya latihan-latihan ruhani yang dia berikan kepada mereka. 13. Tidak memalingkan muka ketika ada seorang atau beberapa muridnya menemuinya. Mursyid dan Konteks Saat ini Dengan memahami istilah mursyid seperti di atas, semestinya budaya baru tentang belajar agama melalui searching di internet (mbah goegle) dan komunikasi melalui media sosial yang berisi berbagi pengetahuan Islam yang kadang tidak jelas sumbernya, haruslah diakhiri. Sebab, belajar agama tanpa guru akan dapat menyesatkan pemahaman diri sendiri. Pentinngya guru agama, seperti dalam istilah mursyid ini harus menjadi pelajaran bagi keilmuan di luar tarekat. Pada dasarnya, belajar tarekat dalam Islam juga belajar agama secara umum. Sebab, tahapan-tahapan seorang mursyid dalam memberikan ilmu agamanya juga berangkat dari tauhid dan fikih, sebelum
kepada ajaran tarekat atau tasawuf (sufisme) dalam Islam. didorong hawa nafsu belaka. Bidang akidah-akidah tauhid juga meliputi tentang etika bermasyarakat, etika beragama, keyakinan terhadap Allah Swt., sifat-sifat- Nya, percaya kepada ketentuan yang belum terjadi ataupun yang sudah terjadi. Semua pengetahuan agama itu seorang murid akan dituntun atau dibimbing oleh seorang mursyid. 6. Mampu menjaga jarak pergaulan, seperti dalam bercengkerama dan bersenda gurau Seorang mursyid juga boleh melarang dengan para muridnya. Hal itu berkait Dalam kitab Jami' al-Ushul fi al-Awliya' disebutkan bahwa syarat mursyid adalah 'alim, orang yang ahli pengetahuan terhadap kebutuhan murid, baik dalam bidang fikih, akidah-akidah tauhid, supaya murid tidak dapat ragu-ragu memahaminya. Dengan demikian, dalam tarekat, para murid tidak mungkin belajar sendiri, tanpa bimbingan seorang mursyid. Bidang fikih adalah pengetahuan agama terkait dengan cara melaksanakan ibadah shalat, menunaikan zakat, pergi haji ke baitullah, hubungan manusia dengan manusia lain, dst. sebagian muridnya untuk menerima bai'at erat dengan bimbingan kepada muridnya dari mursyid lainnya, jika dalam melarang itu dalam beribadah kepada Allah Swt. untuk mengarahkan kepada kemaslahatan dengan amalan-amalan yang baik seorang murid. Dalam istilah lainnya, mursyid tidak boleh lengah dalam membimbing 7. Mengusahakan agar segala perkataannya sehingga benar-benar murid-muridnya kepada apa yang menjadikan Ketika persoalan akidah dan fikih dianggap selesai, maka seorang mursyid akan meningkatkan pembelajaran ilmu keagamaan para muridnya melalui zikir-zikir untuk lebih mendekatkan diri kepada Allah Swt. Pembelajaran zikir ini juga bertahap, sekalipun bergantung dengan tarekat apa yang dipilih. bersih dari pengaruh nafsu dan keinginan, kebaikan bagi diri mereka. Seorang mursyid terutama kata-kata yang dapat memberi tidak boleh mengajarkan dan memba'iat para pengaruh batin muridnya. murid tanpa mengajarakan ilmu-ilmu syariat, 8. Bijaksana, lapang dada, dan ikhlas. jika sebagian murid masih dalam keadaan 9. Memberikan petunjuk-petunjuk bodoh, dan di tempat itu tidak ada orang tertentu dan pada kesempatan tertentu yang mengajar dia tentang ilmu-ilmu syariat. memperbaiki ahwal para muridnya Artinya, ilmu syariat menjadi ilmu yang harus [Mahrus el-Mawa] menyatu pada seorang mursyid. 10. Memberikan perhatian yang khusus pada kebahagiaan rohani yang sewaktu-waktu dapat timbul pada diri muridnya yang Sumber Bacaan Pentingnya Mursyid masih dalam bimbingan dan pengajaran Jatim, Tim PW LTN NU. Ahkamul Fuqaha: Solusi Problematika Aktual Hukum Islam, Keputusan Muktamar, Munas, dan Tidak ada satupun tarekat dalam ilmu 11. Menjaga para murid supaya tidak takabbur Konbes Nahdlatul Ulama (192602004), Jawa Timur: Khalista, 2007. Cet. III. tasawuf tanpa seorang guru mursyid. Ada Munawwir, Ahmad Warson Al-Munawwir Kamus Arab-Indonesia, Surabaya: Pustaka Progressif, 1997 cet. XIV Masyhuri, Aziz. (editor). Permasalahan Thariqah: Hasil Kesepakatan Muktamar & Musyawarah Besar Jam'iyyah Ahlith karena telah memperoleh wirid-wirid tanggung jawab berat bagi seorang mursyid yang istimewa Thariqah al-Mu'tabarah Nahdlatul Ulama', Surabaya: Khalista, 2006, cet. II. kepada muridnya. Seorang murid tidak dapat _____. Ensiklopedi 22 Aliran Tarekat dalam Tasawuf. Surabaya: Imtiyaz, 2011 An-Naqsyabandi, Ahmad Mustafa al-Kamsykhanawi. Jami' al-Usul fi al-Awliya'. Surabaya: Haramain, t.tt. Schimmel, Annemarie. Dimensi Mistik dalam Islam. Penterj. Sapardi Djoko Dmono, dkk. Jakarta: Pustaka Firdaus, 2009, 12. Mencegah para murid banyak makan, menjalankan ajaran-ajaran tarekat, tanpa karena hal itu dapat memperlambat bimbingan seorang mursyid. Oleh karena itu, cet. III. tercapainya latihan-latihan ruhani yang seorang mursyid harus memiliki kriteria dan Wehr, Hans. A Dictionary of Modern Written Arabic Arabic-English. Mu'jam al-Lugah al-'Arabiyyah al-Mu'ashirah 'Arabi- dia berikan kepada mereka. adab sebagai berikut: Inklizi. Beirut: Maktabah Lubnan, 1961. 13. Tidak memalingkan muka ketika 1. Alim dan ahli di dalam memberikan irsyad ada seorang atau beberapa muridnya kepada muridnya dalam masalah syari'ah/ menemuinya. fiqh, dan tauhid/aqidah dengan sebenar- benarnya, sehingga tidak ada keraguan dari seorang murid Mursyid dan Konteks Saat ini 2. Arif dengan segala sifat kesempurnaan hati, Dengan memahami istilah mursyid seperti etika, dan segala penyakitnya sehingga di atas, semestinya budaya baru tentang mengetahui cara menyembuhkannya belajar agama melalui searching di internet kembali dan memperbaiki seperti semula (mbah goegle) dan komunikasi melalui media 3. Bersifat belas kasih dan lemah lembut sosial yang berisi berbagi pengetahuan Islam terhadap semua orang Islam, terutama yang kadang tidak jelas sumbernya, haruslah kepada mereka yang menjadi muridnya. diakhiri. Sebab, belajar agama tanpa guru akan dapat menyesatkan pemahaman diri sendiri. 4. Mampu menyimpan rahasia para muridnya, tidak membuka aib mereka di Pentinngya guru agama, seperti dalam depan khalayak. istilah mursyid ini harus menjadi pelajaran bagi keilmuan di luar tarekat. Pada dasarnya, 5. Mampu menjaga amanah para muridnya, belajar tarekat dalam Islam juga belajar agama seperti tidak menggunakan harta benda secara umum. Sebab, tahapan-tahapan seorang mereka dalam bentuk dan kesempatan mursyid dalam memberikan ilmu agamanya apapun serta tidak menginginkan apa juga berangkat dari tauhid dan fikih, sebelum yang ada pada mereka 316 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 317
318 | Ensiklopedi Islam Nusantara
N Nazham Ngabsahi Ngelmu Ngrasul Nyadran 318 | Ensiklopedi Islam Nusantara
Nazham Secara umum, bentuk karya sastra di berbagai bangsa dan kebudayaan jenis: dapat dibedakan menjadi dua prosa dan puisi. Meskipun demikian, dalam kesusastraan Arab, kategorisasi mengenai apa yang dapat dinilai sebagai puisi tampaknya menyisakan persoalan tersendiri mengingat keberadaan dua bentuk ungkapan puitik yang menurut konvensi kesusastraan Arab tampak serupa, namun tidak sama, yakni naẓm dan syi'r. Satu hal yang menarik, kedua istilah tersebut seringkali digunakan secara bergantian dalam setiap pembahasan mengenai pembagian jenis ungkapan (kalām) yang berlaku dalam kebudayaan Arab. Dalam membagi jenis ungkapan tersebut, sebagian ahli menggunakan istilah na£r (prosa) yang dihadapkan pada istilah naẓm (puisi), dan sebagian yang lain menggunakan istilah na£r yang dihadapkan pada istilah syi'r. Oleh karena itu, dalam batas tertentu, tumpang-tindih dalam penggunaan kedua istilah tersebut memang tidak dapat dihindari. Secara etimologis, naẓm merupakan bentuk maṣdar (nomina verba) dari kata kerja naẓama, yang berarti mengatur atau merangkai permata. Adapun secara terminologis, menurut at-Tūnj, kata naẓm memiliki dua pengertian. Pertama, sebagai istilah umum, kata naẓm berarti menyusun kata dan kalimat dalam keteraturan makna dan signifikasinya. Kedua, sebagai istilah dalam kesusastraan Arab, kata naẓm berarti penyusunan puitik; dalam arti menyusun kata-kata sesuai dengan pola puitik tertentu. Pola puitik tersebut secara konsisten diikuti oleh pengarangnya menyangkut tertentu mengenai urutan kaidah-kaidah kata dengan memperhatikan satuan irama dan ketentuan rimanya. Dengan demikian, jika kaidah-kaidah itu diikuti, ungkapan yang tersusun itu iramanya menjadi terpola. Bertolak dari penggunaan kata naẓm dalam tradisi kesusastraan Arab, Ya'qūb (2010: 447) mendefinisikan naẓm sebagai ungkapan berwazan dan bersajak. Ungkapan tersebut disusun dengan cara menjaga aspek metrum dan keselarasan bunyinya. Sejalan dengan akar etimologis kata naẓm, yakni merangkai permata, Ya'qūb mengibaratkan keteraturan ungkapan dalam metrum dan keselarasan bunyi itu bagaikan untaian butiran kalung permata (2010: 447). Jika diperhatikan, pengertian naẓm di sifat tampak memperlihatkan atas umum yang dimiliki oleh ungkapan yang berbentuk naẓm, dalam arti mencakup semua ungkapan yang berwazan dan bersajak tanpa mempertimbangkan muatan isinya. Akan tetapi, jika melihat konvensi yang berlaku dalam tradisi kesusastraan Arab, sifat umum yang dimiliki naẓm tersebut ternyata tidak mutlak. Sebab, untuk ungkapan tertentu yang juga terikat oleh wazn dan sajak, kalangan penyair dan kritikus sastra Arab tradisional justru menyebutnya sebagai syi'r. Tidak berbeda dengan berbagai bangsa lain di dunia, bangsa Arab sudah lama mengenal tradisi kesusastraan, baik dalam genre prosa maupun puisi. Dari kedua genre sastra tersebut, puisi Arab yang dikenal dengan istilah syi'r merupakan genre sastra tertua yang menempati kedudukan yang sangat penting dalam kehidupan sehari-hari orang Arab. Ibnu Khaldūn, seorang ahli sejarah kebudayaan Arab, menggambarkan syi'r dalam kehidupan orang Arab sebagai dīwān (buku catatan) yang berisi perbendaharaan pengetahuan orang Arab. Melalui syi'r orang Arab merekam berbagai peristiwa penting yang kedudukan Edisi Budaya | 321
terjadi dalam kehidupannya serta memberikan penilaian terhadap peristiwa-peritiwa itu. Secara etimologis, kata syi'r merupakan bentuk maṣdar (nomina verba) dari kata kerja sya'ara, yang berarti mengetahui, merasa, dan mengarang sebuah syi'r. Adapun secara terminologis, syi'r tampaknya memperoleh pengertian yang berbeda-beda di kalangan ahli sastra Arab. Ibnu Qudāmah, misalnya, mendefinisikan syi'r sebagai ungkapan yang berpola dan bersajak yang menunjukan suatu makna. Sejalan dengan pengertian syi'r tersebut, Ibnu Qudāmah menjelaskan unsur- unsur formal dari sebuah syi'r, yakni lafal, makna, wazn (pola irama), dan qafiyah (sajak). Dengan ketentuan dan batasan tersebut, berbagai ungkapan yang tidak berwazan dan tidak bersajak dengan sendirinya tidak dapat dimasukkan sebagai syi'r. Ibnu Qudāmah, Ibnu Rasyīq memberi batasan bahwa syi'r itu terdiri atas lafal, makna, wazn, dan qafiyah, di samping keharusan adanya unsur niat. Menurut Ibnu Rasyīq, niat menjadi unsur penting bagi syi'r karena banyak ungkapan yang berpola dan bersajak serta mengandung makna, namun tidak dapat disebut sebagai syi'r; dalam hal ini, menurut Ibnu Rasyīq, adalah beberapa ayat Alquran dan Hadis Nabi saw. Tidak banyak berbeda dengan Semua pengertian dan batasan syi'r di atas, baik dari Ibnu Qudāmah maupun Ibnu Rasyīq, tampak memperlihatkan penekanannya hanya pada aspek formal syi'r. Meskipun batasan syi'r yang diberikan oleh Ibnu Rasyīq di atas sudah mencakup aspek makna, akan tetapi batasan makna yang dimaksud masih menyisakan persoalan. Sebab, batasan makna seperti itu dengan sendirinya dapat memasukkan berbagai bentuk ungkapan yang mengandung ajaran ilmiah, seperti ilmu mengenai tata bahasa, fikih, dan lain sebagainya ke dalam kategori syi'r dengan syarat disusun dalam ungkapan yang berpola dan bersajak. Kecenderungan formal dari pengertian dan batasan syi'r yang diberikan oleh kritikus sastra Arab semacam Ibnu Qudāmah dan Ibnu Rasyīq di satu pihak, dan keumuman cakupan 322 | Ensiklopedi Islam Nusantara syi'r seperti yang diberikan oleh Ibnu Sina di pihak lain, membuat Ibnu Khaldūn memberikan pengertian dan batasan syi'r yang tampaknya mampu menyarikan berbagai pengertian syi'r yang diberikan oleh para kritikus sastra Arab sebelumnya. Dalam konteks ini, Ibnu Khaldūn (t.t.:669) memberikan pengertian syi'r sebagai ungkapan yang balīg yang didasarkan atas metafora dan sifat-sifat rinci yang unsur- unsurnya bersesuaian dalam hal pola irama dan persajakannya dan yang sesuai dengan stilistika Arab. Jika dicermati, sepintas pengertian syi'r yang diberikan oleh Ibnu Khaldūn di atas tidak secara lugas memasukkan imajinasi sebagai salah satu unsur syi'r. Akan tetapi, dengan memasukkan sifat balīg yang didasarkan atas metafora yang susuai dengan stilistika Arab, secara tidak langsung Ibnu Khaldūn telah memasukkan imajinasi sebagai bagian dari unsur syi'r. Sebab, dalam perspektif retorika stilistika Arab, ungkapan-ungkapan dan metaforik merupakan perangkat bahasa yang imajinatif (Syaraf dan Khafājī, 1987: 26). Dengan demikian, dalam banyak hal, pengertian syi'r yang diberikan oleh Ibnu Khaldūn tersebut tampak sesuai dengan pengertian syi'r yang diberikan oleh Ibnu Sīnā. Melihat berbagai pengertian syi'r yang diberikan oleh para kritikus Sastra Arab klasik di atas, beberapa kritikus sastra Arab modern, seperti asy-Syāyib (1964: 298), Amīn (1967: 79), dan Farūkh (1981: 41) memberikan batasan bahwa tolok ukur syi'r - di samping batasan- batasan formal - adalah kemampuannya dalam menggugah perasaan (emosi). Dengan batasan tersebut, berbagai ungkapan yang berpola, bersajak, dan bermakna yang kering dari unsur emosi tidak dapat disebut sebagai syi'r. Sebaliknya, berbagai ungkapan tersebut disebut sebagai naẓm (asy-Syāyib: 1964: 298; Amīn: 1967: 80; Farūkh, 1981: 41). Dengan demikian, menurut ketiga kritikus tersebut, faktor pembeda antara syi'r dan naẓm dalam tradisi kesusastraan Arab tradisional adalah emosi. Tidak dapat dimungkiri, pembedaan terhadap naẓm dan syi'r yang dibuat oleh para kritikus sastra Arab modern di atas jelas
sesuai dengan kenyataan yang berlaku dalam tradisi kritik sastra Arab klasik di satu pihak dan tradisi penulisan kitab-kitab ilmiah di dunia Arab-Islam di pihak lain. Dalam konteks tradisi kritik sastra Arab, meskipun pada tataran teoritis ada perbedaan pandangan mengeni pengertian dan batasan syi'r di kalangan kritikus sastra Arab klasik, akan tetapi, menurut Ibnu Khaldūn, pada tataran praktis para kritikus sastra Arab klasik itu tidak mudah menilai semua jenis ungkapan yang berwazan dan bersajak sebagai syi'r. Dalam hal itu, menurut Ibnu Khaldūn (t.t.:669), naẓm karya al-Ma'arrī dan al-Mutanabbī yang secara formal sebenarnya juga terikat pada sistem prosodi puisi Arab sedikit pun tidak dapat dinilai sebagai syi'r oleh para kritikus sastra Arab klasik. Sementara itu, dalam konteks tradisi penulisan kitab-kitab ilmiah, seringkali para pengarang kitab-kitab ilmiah itu terlihat secara sadar menyebut karya-karya ilmiahnya yang ditulis dengan mengikuti kaidah prosodi Arab sebagai naẓm atau manẓūmah, bukan syi'r. terjadi dalam kehidupannya serta memberikan syi'r seperti yang diberikan oleh Ibnu Sina di irama) tertentu dan qāfiyah (sajak). Dengan demikian, wazn dan qāfiyah merupakan dua unsur terpenting yang membangun struktur puisi Arab tradisional. Tanpa adanya wazn dan qāfiyah, suatu ungkapan tidak dapat disebut sebagai puisi, namun sebagai prosa. penilaian terhadap peristiwa-peritiwa itu. pihak lain, membuat Ibnu Khaldūn memberikan pengertian dan batasan syi'r yang tampaknya Secara etimologis, kata syi'r merupakan mampu menyarikan berbagai pengertian syi'r bentuk maṣdar (nomina verba) dari kata kerja yang diberikan oleh para kritikus sastra Arab sya'ara, yang berarti mengetahui, merasa, sebelumnya. Dalam konteks ini, Ibnu Khaldūn dan mengarang sebuah syi'r. Adapun secara (t.t.:669) memberikan pengertian syi'r sebagai terminologis, syi'r tampaknya memperoleh Dalam sistem prosodi Arab, wazn adalah pola irama yang diikuti oleh penyair dalam merangkai kata demi kata dalam bait-bait puisi keindahan akibat adanya keserasian, keselarasan, dan kesimbangan yang digunakan dalam puisi. Pola irama tersebut disusun atas dasar satuan-satuan irama yang disebut dengan taf 'īlah dalam setiap bait puisi. Dalam tradisi perpuisian Arab tradisional, dikenal ada sepuluh satuan irama: fa'ūlun, mafā'īlun, mufā'latun, fā'i lātun, fā'ilun, fā'ilātun, mustaf 'ilun, mutafā'iilun, maf 'ūlātun, dan mustaf 'ilun. ungkapan yang balīg yang didasarkan atas pengertian yang berbeda-beda di kalangan metafora dan sifat-sifat rinci yang unsur- ahli sastra Arab. Ibnu Qudāmah, misalnya, unsurnya bersesuaian dalam hal pola irama mendefinisikan syi'r sebagai ungkapan yang sehingga menciptakan dan persajakannya dan yang sesuai dengan berpola dan bersajak yang menunjukan stilistika Arab. suatu makna. Sejalan dengan pengertian syi'r rangkaian kata-kata tersebut, Ibnu Qudāmah menjelaskan unsur- Jika dicermati, sepintas pengertian syi'r unsur formal dari sebuah syi'r, yakni lafal, yang diberikan oleh Ibnu Khaldūn di atas tidak makna, wazn (pola irama), dan qafiyah (sajak). secara lugas memasukkan imajinasi sebagai Dengan ketentuan dan batasan tersebut, salah satu unsur syi'r. Akan tetapi, dengan berbagai ungkapan yang tidak berwazan dan memasukkan sifat balīg yang didasarkan atas tidak bersajak dengan sendirinya tidak dapat metafora yang susuai dengan stilistika Arab, dimasukkan sebagai syi'r. secara tidak langsung Ibnu Khaldūn telah memasukkan imajinasi sebagai bagian dari Tidak banyak berbeda dengan Ibnu unsur syi'r. Sebab, dalam perspektif retorika Qudāmah, Ibnu Rasyīq memberi batasan Satuan-satuan irama di atas yang diatur dengan pola tertentu menyangkut tinggi- rendahnya irama dalam puisi pada gilirannya membentuk baḥr (metrum). Penamaan tinggi- rendah pola irama dalam puisi Arab tradisional sebagai baḥr, yang secara harfiah berarti laut, itu karena irama puisi Arab menyerupai tinggi- rendahnya gelombang laut. Dengan demikian, baḥr dalam puisi Arab tidak lain adalah pola irama yang terbentuk akibat keteraturan satuan-satuan irama sesuai dengan tinggi- rendahnya irama itu sendiri. Dalam tradisi tradisional, baḥr atau perpuisisan Arab metrum yang berlaku jumlahnya mencapai 16: aţ-ţawīl, al-madīd, al-basīţ, al-wāfir, al-kāmil, al-hazj, ar-rajz, ar-ramal, as-sarī', al-munsariḥ, al-khafīf, al-mu"āri', al-muqta"ib, al-mujta££, al- mutaqārib, dan al-mutadārik. dan stilistika Arab, ungkapan-ungkapan bahwa syi'r itu terdiri atas lafal, makna, metaforik merupakan perangkat bahasa wazn, dan qafiyah, di samping keharusan Muatan ilmiah dalam naẓm di satu pihak dan keterikatan naẓm dengan kaidah-kaidah prosodi sebagaimana yang berlaku dalam penulisan syi'r Arab di pihak lain, membuat beberapa kritikus sastra Arab, seperti ¬aif (1987: 318), Haddārah (1963:254) dan ar- Rāfi'ī (1997:137) tetap memasukkan naẓm sebagai bagian khazanah syi'r Arab. Menurut para kritikus tersebut, naẓm ilmiah merupakan puisi didaktis (asy-syi'r at-ta'līmī) dalam tradisi kesusastraan Arab-Islam. Dalam konteks ini, naẓm ilmiah dimaksudkan untuk mengajarkan ilmu kepada manusia mengenai berbagai pengetahuan dengan tujuan mempermudah untuk dihafal. yang imajinatif (Syaraf dan Khafājī, 1987: adanya unsur niat. Menurut Ibnu Rasyīq, 26). Dengan demikian, dalam banyak hal, niat menjadi unsur penting bagi syi'r karena pengertian syi'r yang diberikan oleh Ibnu banyak ungkapan yang berpola dan bersajak Khaldūn tersebut tampak sesuai dengan serta mengandung makna, namun tidak dapat pengertian syi'r yang diberikan oleh Ibnu Sīnā. disebut sebagai syi'r; dalam hal ini, menurut Ibnu Rasyīq, adalah beberapa ayat Alquran dan Melihat berbagai pengertian syi'r yang Hadis Nabi saw. diberikan oleh para kritikus Sastra Arab klasik di atas, beberapa kritikus sastra Arab modern, Semua pengertian dan batasan syi'r di atas, seperti asy-Syāyib (1964: 298), Amīn (1967: 79), baik dari Ibnu Qudāmah maupun Ibnu Rasyīq, dan Farūkh (1981: 41) memberikan batasan tampak memperlihatkan penekanannya hanya bahwa tolok ukur syi'r - di samping batasan- pada aspek formal syi'r. Meskipun batasan syi'r batasan formal - adalah kemampuannya yang diberikan oleh Ibnu Rasyīq di atas sudah dalam menggugah perasaan (emosi). Dengan mencakup aspek makna, akan tetapi batasan batasan tersebut, berbagai ungkapan yang makna yang dimaksud masih menyisakan berpola, bersajak, dan bermakna yang kering persoalan. Sebab, batasan makna seperti Berdasarkan uraian mengenai pengertian syi'r dan naẓm di atas, dapat disimpulkan bahwa perbedaan di antara syi'r dan naẓm hanyalah terletak pada aspek isi: jika unsur yang dominan adalah emosi, maka disebut jika unsur yang dengan syi'r, sedangkan dominan adalah muatan ilmiah, maka disebut dengan naẓm. Adapun jika dilihat dari aspek bentuk, baik syi'r dan naẓm tampak memperlihatkan adanya kesamaan, yakni sebagai ungkapan yang terikat oleh wazn (pola dari unsur emosi tidak dapat disebut sebagai Dari sekian banyak baḥr yang berlaku dalam tampaknya baḥr rajaz merupakan baḥr yang paling mudah penyusunannya dan paling sedikit kesusaiannya dengan suasana perasaan. Oleh karena itu, baḥr rajaz lebih sering digunakan dalam naẓm yang unsur ilmiahnya dominan, atau yang dikenal dengan asy-syi'r at-ta'līmī. itu dengan sendirinya dapat memasukkan syi'r. Sebaliknya, berbagai ungkapan tersebut berbagai bentuk ungkapan yang mengandung perpuisisan Arab, disebut sebagai naẓm (asy-Syāyib: 1964: 298; ajaran ilmiah, seperti ilmu mengenai tata Amīn: 1967: 80; Farūkh, 1981: 41). Dengan bahasa, fikih, dan lain sebagainya ke dalam demikian, menurut ketiga kritikus tersebut, kategori syi'r dengan syarat disusun dalam faktor pembeda antara syi'r dan naẓm dalam ungkapan yang berpola dan bersajak. tradisi kesusastraan Arab tradisional adalah Kecenderungan formal dari pengertian emosi. dan batasan syi'r yang diberikan oleh kritikus Tidak dapat dimungkiri, pembedaan Secara historis, dari sekian banyak baḥr tradisi sastra Arab semacam Ibnu Qudāmah dan Ibnu terhadap naẓm dan syi'r yang dibuat oleh Rasyīq di satu pihak, dan keumuman cakupan yang pernah berkembang dalam para kritikus sastra Arab modern di atas jelas 322 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 323
rajaz perpuisian Arab merupakan baḥr tertua, bahkan kemunculan baḥr tersebut seiring dengan kelahiran puisi Arab itu sendiri. Meskipun demikian, dalam perkembangannya baḥr rajaz mengalami pembaharuan berkaitan dengan pola irama dan rima bunyinya. Dalam hal itu, para penyair keturunan pada periode 'Abbāsiyah memainkan peran penting dalam proses pembaharuan baḥr rajaz tersebut (Anīs, 1965: 127). tradisional, baḥr Sebagai baḥr tertua, dengan segala karakteristik yang dimilinya, baḥr rajaz menempati kedudukan yang sangat penting dalam kesustraan Arab, yang tidak terbatas sebagai sarana ekspresi puitik, namun juga sebagai sarana merekam berbagai pengetahuan yang ada pada masa-masa pra Islam. Oleh karena itu, seiring dengan kemajuan dunia keilmuan Islam, tidak mengherankan jika baḥr rajaz menjadi pilihan utama para ilmuwan muslim untuk menazamkan berbagai disiplin ilmu pengetahuan. Dari segi pola irama, ada tiga variasi pola irama baḥr rajaz. Pertama, rajaz tāmm, yaitu rajaz yang satuan iramanya ada enam: mustaf 'ilun + mustaf 'ilun + mustaf 'ilun - mustaf 'ilun + mustaf 'ilun + mustaf 'ilun. Kedua, rajaz mukhtaṣar, dalam hal ini ada tiga jenis. Rajaz majzū', yaitu rajaz yang satuan iramanya ada empat: mustaf 'ilun + mustaf 'ilun - mustaf 'ilun + mustaf 'ilun, kedua, rajaz masyţūr, yaitu rajaz yang satuan iramanya ada tiga: mustaf 'ilun + mustaf 'ilun - mustaf 'ilun, dan rajaz manhūk, rajaz yang satuan iramanya ada dua: mustaf 'ilun + mustaf 'ilun ('Atīq, 1987: 72). Dilihat dari segi pola persajakan, rajaz mengenal tiga pola persajakan. ada tiga jenis. Pertama, pola persajakan seperti kebanyakan puisi yang menggunakan baḥr selain rajaz, dalam arti hanya bait pertama yang setiap akhir bagian bait sajaknya sama, sementara bait-bait berikutnya hanya tiap syatr kedua yang terikat oleh sajak. Kedua, rajaz yang setiap syaţr di setiap bait puisi terikat oleh satu sajak. Ketiga, pola persajakan yang mengikat setiap syaţr bait puisi dengan qāfiyah yang sama, namun di setiap bait puisi qāfiyah 324 | Ensiklopedi Islam Nusantara yang digunakan berbeda. Rajaz dengan pola persajakan ini dikenal dengan rajaz muzdawij (Anīs, 1965: 133-138). Selain wazn, sebagaimana dikemukakan di atas, unsur terpenting lain yang membangun struktur puisi adalah qāfiyah. Di kalangan ahli prosodi puisi Arab, qāfiyah merupakan unit suara yang terletak di akhir bait puisi yang harus diulang di setiap bait puisi ('Atīq, 1987: 134). Oleh karena itu, jika huruf akhir yang terdapat pada syaţr kedua permulaan qaṣīdah berupa huruf nūn, misalnya, maka semua huruf terakhir syaţr kedua di semua bait qaṣīdah juga harus berupa huruf nūn. Kesamaan huruf akhir bait qaṣīdah tersebut tidak hanya dalam segi jenisnya, namun juga segi hidup dan matinya huruf, termasuk jenis harakatnya. Jika huruf akhir bait qaṣīdah berupa nūn mati, maka semua bait qaṣīdah juga harus diakhiri dengan huruf nūn mati. Jika akhir bait qaṣīdah berupa huruf hidup dengan harakat tertentu, maka semua akhir bait harus diakhiri dengan huruf hidup dengan harakat yang sama dengan harakat huruf akhir bait yang terdapat di permulaan qaṣīdah. Dengan demikian, pembahasan qāfiyah dalam puisi Arab selalu berpusat pada huruf dengan berbagai kondisinya ('Atīq1987: 135). Dalam prosodi Arab, qāfiyah terbentuk dari huruf dasar yang yang menjadi pusat qāfiyah itu sendiri. Dalam koteks ini, ada enam huruf yang dapat dijadikan pusat qāfiyah: rawī, waṣal, khurūj, radif, ta'sīs, dan dakhīl. Rawī adalah huruf shahih selain huruf huruf ha yang terletak di akhir bait puisi; waṣal adalah huruf layyin yang timbul akibat pemanjangan harakat rawī; khurūj merupakan huruf mad yang muncul akibat pemanjangan harakat ha waṣal; radf merupakan huruf mad yang terletak setelah rawī; ta'sīs merupakan huruf alif sebelum rawī yang dipisah oleh satu huruf; dakhīl merupakan huruf hidup yang memisahkan ta'sīs dan rawī rāwī, 1993: 86). Dari keenam huruf (al-Ba tersebut, rawī merupakan huruf qāfiyah yang terpenting. Sebab, rawī merupakan huruf yang dijadikan dasar bangunan qaṣīdah dan sekaligus dasar penamaan qaṣīdah. Oleh karena itu, jika rawī dalam satu qaṣīdah berupa huruf nūn, misalnya, maka qaṣīdah itu disebut ḥ
tradisional, baḥr dengan qaṣīdah nūniyyah (Syaraf dan Khafājī, 1987:234). perpuisian Arab rajaz tradisi sastra yang berasal dari bangsa-bangsa tersebut sedikit-banyak membawa pengaruh terhadap kesusastraan Arab. Haddārah (1963: 354), misalnya, berasumsi bahwa orang Arab baru mengenal jenis syi'r ini seiring dengan masuknya berbagai pemikiran pada masa 'Abbāsiyyah. Menurut Haddārah (1963:355), dari berbagai kemungkinan adanya pengaruh dari luar, kebudayaan India tampaknya yang lebih memungkinkan membawa pengaruh terhadap kemunculan puisi didaktis tersebut dalam tradisi kesusastraan Arab. Menurut Haddārah, pengaruh kesusastraan India itu lebih dimungkinkan karena, pertama, orang Arab sudah lama mengenal tradisi kesusastraan India, dan kedua, adanya kesamaan karakteristik antara kesusastraan Arab dan kesusastraan India, yakni kuatnya unsur mitologis dalam kedua tradisi sastra tersebut. Selain itu, menurut Haddārah (1963:356), faktor lain yang juga memperkuat kemungkinan tersebut adalah hubungan antara Arab dan India yang semakin dipererat oleh tradisi keilmuan India di bidang astronomi dan hisab, di samping juga oleh banyaknya penyair keturunan yang berasal dari India sebagai dampak dari proses asimilasi rasial antara India dan Arab. yang digunakan berbeda. Rajaz dengan pola merupakan baḥr tertua, bahkan kemunculan persajakan ini dikenal dengan rajaz muzdawij baḥr tersebut seiring dengan kelahiran puisi (Anīs, 1965: 133-138). perkembangan kesusastraan Arab, perkembangan asy-syi'r at- ta'līmī itu seiring dengan kemajuan kehidupan intelektual di dunia Arab-Islam. Akan tetapi, yang menjadi pertanyaannya adalah kapan asy-syi'r at-ta'līmī tersebut muncul dalam tradisi kususastraan Arab, dan apakah puisi didaktis tersebut memiliki akar dari tradisi kesusastraan lain? Dalam sejarah Arab itu sendiri. Meskipun demikian, dalam Selain wazn, sebagaimana dikemukakan di perkembangannya baḥr rajaz mengalami atas, unsur terpenting lain yang membangun pembaharuan berkaitan dengan pola irama struktur puisi adalah qāfiyah. Di kalangan dan rima bunyinya. Dalam hal itu, para ahli prosodi puisi Arab, qāfiyah merupakan penyair keturunan pada periode 'Abbāsiyah unit suara yang terletak di akhir bait puisi memainkan peran penting dalam proses yang harus diulang di setiap bait puisi ('Atīq, pembaharuan baḥr rajaz tersebut (Anīs, 1965: 1987: 134). Oleh karena itu, jika huruf akhir 127). yang terdapat pada syaţr kedua permulaan Sebagai baḥr qaṣīdah berupa huruf nūn, misalnya, maka tertua, dengan segala Tidak dapat dimungkiri, seiring perluasan kekuasaan Arab-Islam, kontak kebudayaan antara bangsa Arab dan bangsa lain memang tidak dapat dihindari. Sebagai konsekuensinya, kontak itu menimbulkan pengaruh yang besar terhadap perkembangan kebudayaan bangsa Arab. Berbagai bangsa yang menjalin kontak kebudayaan dengan bangsa Arab, seperti Persia, Yunani, dan India, merupakan bangsa yang memiliki peradaban yang sangat tua. Oleh karena itu, masuknya beberapa unsur kebudayaan dari bangsa- bangsa tersebut ke dalam kebudayaan Arab dengan sendirinya meruapakan suatu hal yang alami. Bangsa Yunani, misalnya, di samping terkenal dengan tradisi filsafatnya, ia juga dikenal memiliki tradisi sastra yang sangat tua, termasuk di dalamnya sastra didaktis. Setidak-tidaknya, pada abad ke-8 SM di Yunani telah ada puisi didaktis yang mengenai sejarah dewa-dewa dan berbagai pengetahuan yang menyangkut teknologi pertanian pada masa-masa tersebut (Haddārah, 1963: 355). Sementara bangsa Persia, suatu bangsa yang paling erat dalam menjalin hubungan dengan bangsa Arab, terutama pada periode 'Abbāsiyyah, juga dikenal kuat dengan tradisi sastranya, bahkan tidak sedikit karya sastra Persia yang diterjemahkan ke dalam bahasa Arab pada periode 'Abbāsiyyah (Haddārah, 1963: 91). Adapun India, tidak banyak berbeda dengan Persia dan Yunani, juga telah mengenal puisi didaktis yang mengandung muatan ilmu pengetahuan tentang ilmu hitung dan astronomi (Haddārah, 1963: 355). karakteristik yang dimilinya, baḥr rajaz semua huruf terakhir syaţr kedua di semua bait qaṣīdah juga harus berupa huruf nūn. menempati kedudukan yang sangat penting Kesamaan huruf akhir bait qaṣīdah tersebut dalam kesustraan Arab, yang tidak terbatas sebagai sarana ekspresi puitik, namun juga tidak hanya dalam segi jenisnya, namun juga kebudayaan sebagai sarana merekam berbagai pengetahuan segi hidup dan matinya huruf, termasuk jenis harakatnya. Jika huruf akhir bait qaṣīdah yang ada pada masa-masa pra Islam. Oleh berupa nūn mati, maka semua bait qaṣīdah juga karena itu, seiring dengan kemajuan dunia keilmuan Islam, tidak mengherankan jika baḥr harus diakhiri dengan huruf nūn mati. Jika akhir bait qaṣīdah berupa huruf hidup dengan rajaz menjadi pilihan utama para ilmuwan muslim untuk menazamkan berbagai disiplin harakat tertentu, maka semua akhir bait harus ilmu pengetahuan. diakhiri dengan huruf hidup dengan harakat yang sama dengan harakat huruf akhir bait Dari segi pola irama, ada tiga variasi yang terdapat di permulaan qaṣīdah. Dengan pola irama baḥr rajaz. Pertama, rajaz tāmm, demikian, pembahasan qāfiyah dalam puisi yaitu rajaz yang satuan iramanya ada enam: Arab selalu berpusat pada huruf dengan mustaf 'ilun + mustaf 'ilun + mustaf 'ilun - berbagai kondisinya ('Atīq1987: 135). mustaf 'ilun + mustaf 'ilun + mustaf 'ilun. Kedua, Berbeda dengan Haddārah, ¬aif (t.t.: 190; 1994: 246) justru berpendapat bahwa asy-syi'r at-ta'līmī merupakan jenis puisi yang diciptakan oleh para penyair 'Abbāsiyyah. Pendapat ¬aif tersebut didasarkan atas bukti banyaknya puisi-puisi yang diciptakan oleh sejumlah penyair 'Abbāsiyyah mengenai berbagai ilmu pengetahuan, kisah, berita, dan biografi para tokoh. rajaz mukhtaṣar, dalam hal ini ada tiga jenis. Dalam prosodi Arab, qāfiyah terbentuk Rajaz majzū', yaitu rajaz yang satuan iramanya dari huruf dasar yang yang menjadi pusat ada empat: mustaf 'ilun + mustaf 'ilun - qāfiyah itu sendiri. Dalam koteks ini, ada enam mustaf 'ilun + mustaf 'ilun, kedua, rajaz masyţūr, huruf yang dapat dijadikan pusat qāfiyah: rawī, waṣal, khurūj, radif, ta'sīs, dan dakhīl. Rawī yaitu rajaz yang satuan iramanya ada tiga: mustaf 'ilun + mustaf 'ilun - mustaf 'ilun, dan adalah huruf shahih selain huruf huruf ha yang terletak di akhir bait puisi; waṣal adalah huruf rajaz manhūk, rajaz yang satuan iramanya ada dua: mustaf 'ilun + mustaf 'ilun ('Atīq, 1987: 72). layyin yang timbul akibat pemanjangan harakat rawī; khurūj merupakan huruf mad yang muncul Dilihat dari segi pola persajakan, rajaz akibat pemanjangan harakat ha waṣal; radf Meskipun pada awalnya ¬aif menetapkan bahwa kemunculan asy-syi'r at-ta'līmī itu pada masa 'Abbāsiyyah, akan tetapi dalam studinya yang lain, ¬aif mencoba menelusuri akar kemunculan asy-syi'r at-ta'līmī pada masa 'Abbāsiyah tersebut. Melalui penelitiannya terhadap teks-teks puisi pada masa Dinasti Amawiyyah, ¬aif menyimpulkan bahwa asy- syi'r at-ta'līmī sudah muncul pada awal abad pertama hijriah, dan tepatnya pada akhir Dinasti Amawiyyah, yang murni berasal dari tradisi kesusastraan Arab. Dalam konteks ini, mengenal tiga pola persajakan. ada tiga jenis. merupakan huruf mad yang terletak setelah Pertama, pola persajakan seperti kebanyakan rawī; ta'sīs merupakan huruf alif sebelum rawī puisi yang menggunakan baḥr selain rajaz, yang dipisah oleh satu huruf; dakhīl merupakan dalam arti hanya bait pertama yang setiap huruf hidup yang memisahkan ta'sīs dan rawī akhir bagian bait sajaknya sama, sementara (al-Ba rāwī, 1993: 86). Dari keenam huruf bait-bait berikutnya hanya tiap syatr kedua tersebut, rawī merupakan huruf qāfiyah yang yang terikat oleh sajak. Kedua, rajaz yang ḥ terpenting. Sebab, rawī merupakan huruf setiap syaţr di setiap bait puisi terikat oleh yang dijadikan dasar bangunan qaṣīdah dan satu sajak. Ketiga, pola persajakan yang sekaligus dasar penamaan qaṣīdah. Oleh mengikat setiap syaţr bait puisi dengan qāfiyah kontak kebudayaan antara bangsa Arab dengan bangsa- bangsa lain di atas, bukan sesuatu yang aneh jika Melihat kenyataan adanya karena itu, jika rawī dalam satu qaṣīdah berupa yang sama, namun di setiap bait puisi qāfiyah huruf nūn, misalnya, maka qaṣīdah itu disebut 324 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 325
¬aif mendasarkan argumennya atas temuan bahwa pada akhir Dinasti Amawiyyah telah ada beberapa matn tentang bahasa yang ditulis oleh Ru'bah, seorang ahli bahasa, dalam bentuk naẓm dengan metrum rajaz. Menurut ¬aif (1987: 317-318), kemampuan Ru'bah dalam menyusun matn kebahasaan dalam bentuk puisi tersebut membuat kalangan linguis pada masa Amawiyyah, seperti Abul Faraj, Abu 'Amr bin 'Ala', dan Yūnus menghormatinya. Bertolak dari temuan di atas, ¬aif (1987: 319) melihat bahwa sejumlah teks yang disusun oleh Ru'bah itu merupakan matn tentang bahasa dalam bentuk puisi yang tidak untuk mengungkapkan kebutuhan emosional dan rasional penyairnya, tetapi justru untuk memenuhi kebutuhan yang diperlukan oleh lembaga pendidikan dan pengajaran bahasa. Dengan demikian, menurut, ¬aif, matan-matan berbentuk rajaz itu, atau yang disebut sebagai urjūzah, merupakan asy-syi'r at-ta'līmī pertama yang ditulis dalam bahasa Arab. Lebih jauh lagi ¬aif (1987:323) menyimpulkan bahwa urjūzah yang ditulis oleh Ru'bah pada masa Dinasti Amawiyyah itulah yang menginspirasi penyair- penyair 'Abbāsiyyah dalam menazamkan puisi didaktisnya. Secara historis, perkembangan asy-syi'r at-ta'līmī yang pesat pada masa 'Abbāsiyyah itu bukanlah tanpa sebab, namun juga didukung oleh situasi kehidupan sosial intelektual pada periode 'Abbāsiyyah. Sebab, seiring dengan kemajuan sosial-intelektual yang dicapai oleh umat Islam pada periode 'Abbāsiyyah, berbagai lembaga pendidikan yang mengkaji dan mengembangkan berbagai ilmu pengetahuan pun bermunculan (¬aif, t.t.:98-108). Dalam itu, kebutuhan terhadap adanya metode yang pengajaran efektif mengenai berbagai ilmu pengetahuan menjadi terasa mendesak. Oleh karena itu, sejalan dengan kedudukan puisi dalam kehidupan orang Arab yang memang sangat penting, syi'ir menjadi salah satu alat untuk menyampaikan pengajaran kepada pelajar Haddārah (1963: 356). Dengan demikian, tidak mengherankan jika pada periode 'Abbāsiyyah berbagai ilmu pengetahuan sebagian di antaranya ditulis kehidupan seperti situasi kepentingan untuk 326 | Ensiklopedi Islam Nusantara oleh para ilmuwan dalam bentuk puisi yang dikenal dengan sebagai manẓūmah atau naẓm. Pertumbuhan dan perkembangan nazam pada masa Abbasiyah yang berkaitan erat dengan perkembangan lembaga penddidikan Islam mengingat fungsinya sebagai sarana yang menyampaikan ilmu pengetahuan ilmu ditandai dengan banyaknya materi pengetahuan yang ditulis dalam bentuk nazam tampaknya juga terjadi di kawasan Nusantara. Dalam konteks ini, nazam juga digunakan untuk sebagai sarana menyampaikan ilmu pengetahuan yang diajarkan di berbagai lembaga pendidikan Islam di Nusantara. Oleh karena itu, tidak mengherankan jika lembaga- lembaga pendidikan Islam di Nusantara, seperti pesantren, dayah, dan surau, juga menggunakan kitab-kitab dalam bentuk nazam sebagai materi kajiannya sampai sekarang. Kitab-kitab berbentuk nazam tersebut mencakup kitab-kitab mengenai akidah, syariah, dan ilmu alat serta balagah (retorika). Kitab-kitab berbentuk nazam tersebut biasanya dihafalkan oleh para santri, dan pada momen tertentu diadakan pembacaan nazam secara masal sehingga dikenal dengan nazaman. menarik,ulama-ulama Nusantara tidak hanya menggunakan kitab- kitab berbentuk nazam untuk diajarkan di pesantrennya, tetapi sebagian di antaranya juga mampu mengarang kitab sendiri dalam bentuk nazam, yang sebagian ditulis dalam bahasa Arab dan sebagian lain ditulis dalam bahasa lokal. Dalam konteks Aceh, nazam disebut sebagai nalam yang ditulis dalam bahasa Melayu dengan fungsi yang sama dengan fungsi nazam di dunia Arab-Islam, yakni sebagai media menyampaikan ilmu pengetahuan agama. Ilmu-ilmu pengetahuan yang ditlis dalam bentuk nalam untuk diajarkan di pesantren-pesantren di Aceh lainnya juga mencakup akidah, syariah, dan akhlak. Sementara itu, untuk kawasan Jawa, nazam tetap disebut dengan nazam, meskipun bahasa yang digunakan adalah bahasa Jawa, dengan fungsi yang sama dengan nazam Arab. Sejauh sumber-sumber tekstual yang ada, Kiai Ahmad ar-Rifai Kalisalak (1786-1870) Hal yang
¬aif mendasarkan argumennya atas temuan oleh para ilmuwan dalam bentuk puisi yang dapat disebut sebagai kiai pesantren Jawa yang pertama kali mengarang kitab berbentuk nazam dalam bahasa Jawa, yang dikenal sebagai kitab tarajjumah. nazam melalui pengajaran ilmu arudh sebagai ilmu yang mengkaji prosodi puisi Arab dan balaghah sebagai ilmu yang, antara lain, membahas stilistika Arab. Di samping faktor talenta, berbekal ilmu-ilmu tersebut tidak mengherankan jika ulama Nusantara mampu mengarang kitab berbentuk nazam, baik dalam bahasa Arab maupun maupun bahasa lokal. dikenal dengan sebagai manẓūmah atau naẓm. bahwa pada akhir Dinasti Amawiyyah telah ada beberapa matn tentang bahasa yang ditulis Pertumbuhan dan perkembangan nazam oleh Ru'bah, seorang ahli bahasa, dalam bentuk pada masa Abbasiyah yang berkaitan erat naẓm dengan metrum rajaz. Menurut ¬aif dengan perkembangan lembaga penddidikan Kemampuan ulama Nusantara dalam mengarang kitab dalam bentuk nazam tentu tidak dapat dilepaskan dari materi pengajian dan pengkajian di pesantren yang memang membekali para santri kemampuan mengarang (1987: 317-318), kemampuan Ru'bah dalam Islam mengingat fungsinya sebagai sarana menyusun matn kebahasaan dalam bentuk menyampaikan ilmu pengetahuan yang puisi tersebut membuat kalangan linguis pada ditandai dengan banyaknya materi ilmu masa Amawiyyah, seperti Abul Faraj, Abu 'Amr pengetahuan yang ditulis dalam bentuk nazam [Adib M Islam] bin 'Ala', dan Yūnus menghormatinya. tampaknya juga terjadi di kawasan Nusantara. Bertolak dari temuan di atas, ¬aif (1987: Dalam konteks ini, nazam juga digunakan 319) melihat bahwa sejumlah teks yang untuk sebagai sarana menyampaikan ilmu Sumber Bacaan disusun oleh Ru'bah itu merupakan matn pengetahuan yang diajarkan di berbagai Ibnu Khaldūn. al-Muqaddimah, t.t., hlm. 662-668; as-Sāyib, Ushul an-Naqd al-Adabi, 1964, hlm. 41; Farūkh, Tarikh al-Adab tentang bahasa dalam bentuk puisi yang tidak lembaga pendidikan Islam di Nusantara. Oleh al-'Arabi, 1981, hlm. 44. untuk mengungkapkan kebutuhan emosional karena itu, tidak mengherankan jika lembaga- At-Tunji, al-Mu'jam al-Mufassal fil Adabi, 1993, At-Tunji, al-Mu'jam al-Mufassal fil Adabi, 1993,. Ya'qub, al-Mu'jam al-Mufassal fil 'Arudh wa al-Qafiyah , 2010, Braginsky, On the Qasida and Cognate the Potry in the Malay-Indonesian World, 1996,. A. Teeuw, Indonesia antara Kelisanan dan Keberakasaraan. 1994, hlm. 50-51 Braginsky, Yang Indah, Berfaedah, dan Kamal: Sejarah Sastra Melayu dalam Abad 7-9, 1988, Liaw Yock Fang, Sejarah Kesusatraan Melayu Klasik, 2011, Karel A. Steenbrink, Mencari Tuhan dengan Kacamata Barat, 1988,; Muzakka, Singir sebagai Karya Sastra Jawa, 2002, dan rasional penyairnya, tetapi justru untuk lembaga pendidikan Islam di Nusantara, memenuhi kebutuhan yang diperlukan oleh seperti pesantren, dayah, dan surau, juga lembaga pendidikan dan pengajaran bahasa. menggunakan kitab-kitab dalam bentuk Dengan demikian, menurut, ¬aif, matan-matan nazam sebagai materi kajiannya sampai berbentuk rajaz itu, atau yang disebut sebagai sekarang. Kitab-kitab berbentuk nazam urjūzah, merupakan asy-syi'r at-ta'līmī pertama tersebut mencakup kitab-kitab mengenai yang ditulis dalam bahasa Arab. Lebih jauh lagi akidah, syariah, dan ilmu alat serta balagah ¬aif (1987:323) menyimpulkan bahwa urjūzah (retorika). Kitab-kitab berbentuk nazam yang ditulis oleh Ru'bah pada masa Dinasti tersebut biasanya dihafalkan oleh para Amawiyyah itulah yang menginspirasi penyair- santri, dan pada momen tertentu diadakan penyair 'Abbāsiyyah dalam menazamkan puisi pembacaan nazam secara masal sehingga didaktisnya. dikenal dengan nazaman. Secara historis, perkembangan asy-syi'r Hal yang menarik,ulama-ulama at-ta'līmī yang pesat pada masa 'Abbāsiyyah itu Nusantara tidak hanya menggunakan kitab- bukanlah tanpa sebab, namun juga didukung kitab berbentuk nazam untuk diajarkan di oleh situasi kehidupan sosial intelektual pada pesantrennya, tetapi sebagian di antaranya periode 'Abbāsiyyah. Sebab, seiring dengan juga mampu mengarang kitab sendiri dalam kemajuan kehidupan sosial-intelektual bentuk nazam, yang sebagian ditulis dalam yang dicapai oleh umat Islam pada periode bahasa Arab dan sebagian lain ditulis dalam 'Abbāsiyyah, berbagai lembaga pendidikan bahasa lokal. Dalam konteks Aceh, nazam yang mengkaji dan mengembangkan berbagai disebut sebagai nalam yang ditulis dalam ilmu pengetahuan pun bermunculan (¬aif, bahasa Melayu dengan fungsi yang sama t.t.:98-108). Dalam situasi seperti itu, dengan fungsi nazam di dunia Arab-Islam, kebutuhan terhadap adanya metode yang yakni sebagai media menyampaikan ilmu efektif untuk kepentingan pengajaran pengetahuan agama. Ilmu-ilmu pengetahuan mengenai berbagai ilmu pengetahuan menjadi yang ditlis dalam bentuk nalam untuk terasa mendesak. Oleh karena itu, sejalan diajarkan di pesantren-pesantren di Aceh dengan kedudukan puisi dalam kehidupan lainnya juga mencakup akidah, syariah, dan orang Arab yang memang sangat penting, syi'ir akhlak. Sementara itu, untuk kawasan Jawa, menjadi salah satu alat untuk menyampaikan nazam tetap disebut dengan nazam, meskipun pengajaran kepada pelajar Haddārah (1963: bahasa yang digunakan adalah bahasa Jawa, 356). Dengan demikian, tidak mengherankan dengan fungsi yang sama dengan nazam Arab. jika pada periode 'Abbāsiyyah berbagai ilmu Sejauh sumber-sumber tekstual yang ada, pengetahuan sebagian di antaranya ditulis Kiai Ahmad ar-Rifai Kalisalak (1786-1870) 326 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 327
Ngabsahi Ngesahi, atau maknani adalah tiga istilah berbeda dengan satu maksud yang sama. Ketiganya merupakan istilah yang digunakan di pesantren Jawa untuk menandai tata cara pemberian makna terhadap teks berbahasa Arab dalam kitab kuning (lihat entri kitab kuning) dengan menggunakan bahasa lokal masing-masing daerah. Di pesantren sunda istilah ini disebut dengan ngalogat. ngabsahi Dalam praktinya ngabsahi merupakan kegiatan seorang santri memberi makna dan keterangan dalam kitab kuning yang berbahasa Arab berdasarkan pada keterangan seorang kiai dengan menggunakan bahasa lokal demi mendapatkan pemahaman yang sempurna. Dalam proses ngabsahi selalu mengandaikan dua pihak yang saling aktif antara kiai yang memberikan keterangan secara ferbal dan santri sebagai pendengar yang aktif menyerap dan merubah keterangan tersebut menjadi bentuk tulisan yang diletakkan di bawah teks Arab dengan menggunakan rumus dan kode tertentu yang telah disesuaikan dengan kaedah gramatikal bahasa Arab. Tulisan inilah yang kemudian disebut dengan makna gandul atau makna jenggot, artinya makna lokal yang ditulis bergelantungan di bawah teks Arab sebagaimana rambut jenggot yang menempel pada dagu. Dengan demikian ngabsahi (juga maknani ataupun ngalogat) berhubungan erat dengan sistem pembelajaran di pesantren yang disebut dengan bandongan. Bandongan adalah sistem pengajaran dengan mengumpulkan sejumlah untuk mendengarkan seorang kiai membaca, menerjemahkan, menerangkan dan mengulas isi kitab-kitab berbahasa Arab (lihat entri bandongan). santri Biasanya kiai akan menerjemahkan kitab secara perlahan, kata demi kata sesuai dengan aturan gramatikal bahasa Arab. Untuk selanjutnya menerangkan secara bebas isi kandungan itu menggunakan bahasa daerah masing-masing. Sementara itu santri dengan seksama menyimak dan memperhatikan keterangan kiai dan mencatatnya sesuai dengan apa yang disampaikan. Dari sistem bandongan ini diharapkan santri memahami kandungan teks secara menyeluruh, kata demi kata serta memiliki kepekaan praktis terhadap kaidah-kaidah gramatikal bahasa Arab. Dalam kesempatan ini kegiatan maknani dapat diartikan dengan membubuhkan makna oleh santri terhadap teks bahasa Arab sesuai keterangan yang diperoleh dari kiai sekaligus belajar menerapkan kaidah gramatikal bahas Arab secara langsung. Tradisi ngabsahi ataupun maknani lengkap dengan rumus dan kodenya ini merupakan warisan turun temurun dari para leluhur di lingkungan pesantren semenjak zaman Sunan Ampel mendirikan pesantren di Surabaya pada abad ke 16 M hingga menyebar ke seluruh pelosok negeri. Saifuddin Zuhri (1987:32) menjelaskan betapa hal ini mempersatukan pola berpikir para santri dari Jawa Timur, Jawa Tengah, Jawa Barat, Kalimantan, Nusa Tenggara Barat, Sumatera, Sulawesi, hingga maluku semua menggunakan sistem yang seragam. Tentunya disertai fariasi kelokalan yang berbeda-beda. Rumus dan kode ini telah dicetak dan tersebar luas di pesantren, sebagaimana yang telah dilakukan oleh penerbit dan toko kitab Al-Hidayah Tulung agung (lihat gambar 1). Secara ringkas di terangkan di sini adalah sebagai berikut: 328 | Ensiklopedi Islam Nusantara
Ngabsahi Ngesahi, ngabsahi atau maknani Biasanya kiai akan menerjemahkan kitab adalah tiga istilah berbeda dengan secara perlahan, kata demi kata sesuai satu maksud yang sama. Ketiganya dengan aturan gramatikal bahasa Arab. Untuk merupakan istilah yang digunakan di pesantren selanjutnya menerangkan secara bebas isi Jawa untuk menandai tata cara pemberian kandungan itu menggunakan bahasa daerah makna terhadap teks berbahasa Arab dalam masing-masing. Sementara itu santri dengan kitab kuning (lihat entri kitab kuning) dengan seksama menyimak dan memperhatikan menggunakan bahasa lokal masing-masing keterangan kiai dan mencatatnya sesuai daerah. Di pesantren sunda istilah ini disebut dengan apa yang disampaikan. Dari sistem dengan ngalogat. bandongan ini diharapkan santri memahami kandungan teks secara menyeluruh, kata Dalam praktinya ngabsahi merupakan demi kata serta memiliki kepekaan praktis Para santri sedang ngabsahi hingga di luar gedung. kegiatan seorang santri memberi makna dan terhadap kaidah-kaidah gramatikal bahasa keterangan dalam kitab kuning yang berbahasa Arab. Dalam kesempatan ini kegiatan maknani Arab berdasarkan pada keterangan seorang Huruf ﻡ : menunjukkan kata utawi artinya bermula (kedudukan gramatikalnya mubtada') kata kelakuan artinya kelakuan (kedudukannya Sya'n) Huruf ﺵ : menunjukkan dapat diartikan dengan membubuhkan makna kiai dengan menggunakan bahasa lokal demi oleh santri terhadap teks bahasa Arab sesuai mendapatkan pemahaman yang sempurna. keterangan yang diperoleh dari kiai sekaligus Huruf ﺥ : menunjukkan kata iku artinya Dalam proses ngabsahi selalu mengandaikan belajar menerapkan kaidah gramatikal bahas itu (kedudukannya khobar) : menunjukkan kata kelawan artinya dengan (kedudukannya maful mutlak) Huruf ﻂﻣ dua pihak yang saling aktif antara kiai yang Arab secara langsung. memberikan keterangan secara ferbal dan Huruf ﺝ : menunjukkan kata mongko santri sebagai pendengar yang aktif menyerap Tradisi ngabsahi ataupun maknani lengkap artinya maka (kedudukannya jawab) Huruf ﰎ : menunjukkan kata artinya apanya (kedudukannya tamyiz) apane dan merubah keterangan tersebut menjadi dengan rumus dan kodenya ini merupakan : menunjukkan kata hale atau tingkahe artinya halnya (kedudukannya hal) Huruf ﺎﺣ bentuk tulisan yang diletakkan di bawah warisan turun temurun dari para leluhur di kata ingdalem artinya pada (kedudukannya zhorof) Huruf ﻅ : menunjukkan teks Arab dengan menggunakan rumus dan lingkungan pesantren semenjak zaman Sunan kode tertentu yang telah disesuaikan dengan Ampel mendirikan pesantren di Surabaya pada kaedah gramatikal bahasa Arab. Tulisan inilah abad ke 16 M hingga menyebar ke seluruh Huruf ﻉ : menunjukkan kata kerono Huruf ﻒﻧ : menunjukkan kata ora yang kemudian disebut dengan makna gandul pelosok negeri. Saifuddin Zuhri (1987:32) artinya karena (kedudukannya ta'lil) artinya tidak (kedudukannya nafiyah) atau makna jenggot, artinya makna lokal yang menjelaskan betapa hal ini mempersatukan Huruf ﻍ : menunjukkan kata senajan Huruf ﺱ : menunjukkan kata jalaran ditulis bergelantungan di bawah teks Arab pola berpikir para santri dari Jawa Timur, artinya walaupun (kedudukannya ghoyah) artinya karena (kedudukannya sababiah) sebagaimana rambut jenggot yang menempel Jawa Tengah, Jawa Barat, Kalimantan, Nusa Huruf ﺎﻓ : menunjukkan kata sopo artinya Huruf ﺹ : menunjukkan kata kang pada dagu. Tenggara Barat, Sumatera, Sulawesi, hingga siapa (kedudukannya fail aqil) atau sing artinya yang (kedudukannya shifat) maluku semua menggunakan sistem yang Dengan demikian ngabsahi (juga maknani seragam. Tentunya disertai fariasi kelokalan Huruf ﻑ : menunjukkan kata opo artinya Huruf ﺎﺑ : menunjukkan kata bayane ataupun ngalogat) berhubungan erat dengan yang berbeda-beda. apa (kedudukannya fail ghoiru aqil) (artinya kondisinya (kedudukannya bayan) sistem pembelajaran di pesantren yang disebut dengan bandongan. Bandongan adalah Rumus dan kode ini telah dicetak dan Huruf ﻒﻣ : menunjukkan kata ing sistem pengajaran dengan mengumpulkan tersebar luas di pesantren, sebagaimana yang artinya pada (kedudukannya maful bih) Selain berfungsi untuk menunjukkan posisi gramatikal dalam bahasa Arab, rumus di atas juga sangat membantu para santri meringkas tulisan. Mengingat ketersediaan sejumlah santri untuk mendengarkan telah dilakukan oleh penerbit dan toko kitab : menunjukkan kata sopo, opo, siapa artinya apa (kedudukannya naibul fail) Huruf ﻒﻧ seorang kiai membaca, menerjemahkan, Al-Hidayah Tulung agung (lihat gambar 1). menerangkan dan mengulas isi kitab-kitab Secara ringkas di terangkan di sini adalah berbahasa Arab (lihat entri bandongan). sebagai berikut: 328 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 329
ruang yang sangat sempit dan keterangan yang sangat itulah untuk luas. Karena mempermudah penulisan digunakan alat tulis dengan ujung yang sangat runcing yang dapat menghasilkan tulisan sekecil mungkin. Untuk keperluan ini, para santri zaman dahulu biasanya menggunakan pen tutul. Yaitu sejenis pena dengan ujung sangat runcing yang terbuat dari kuningan atau besi dengan tintanya yang terpisah. Namun sekarang ini para santri dapat menggunakan bolpoin modern dengan ujung tinta sangat runcing sesuai dengan ukuran yang dikehendaki (lihat gambar 1). Dengan demikian ngabsahi menjadi wahana peralihan sebuah pengetahuan dari kiai kepada santri. Kiai yang telah memiliki teks Arab kecakapan dalam memahami berusaha pemahamannya ia kepada mendapatkannya dari kiainya. Dalam hal tidak menularkan santri. Sebagaimana dahulu bisa dipungkiri bahwa pesantren memiliki tradisi pemahaman teks yang sangat kuat. Teks berbahasa Arab yang terdapat dalam kitab kuning menjadi fokus utama santri dan kiai. Teks menjadi objek paling penting untuk dikaji. Karena teks menyimpan makna dan pengetahuan yang mengatur hidup seorang muslim dengan sesama manusia dan menuntunnya menuju Allah swt. Hingga kini tradisi ngesahi, ngabsahi, maknani ataupun ngalogat masih tetap ada di pesantren. tentunya dengan berbagai perubahan sistem dan tatacara serta media. Hal ini menjadi bukti betapa tingginya kecintaan orang pesantren dengan ilmu pengetahuan serta pentingnya dokumentasi terhadap medium pengetahuan baik itu berupa naskah, karya dan juga orang-orang yang terlibat di dalamnya. [Ulil Hadrawi] Sumber Bacaan Saifuddin Zuhri, 1983. Berangkat dari Pesantren. Ahmad Hifni Al-Manduri. Tanpa tahun. Kaifiyat Al-Ma'ani bi Al-Ikhtishar. Tulungagung: Toko Kitab Al-Hidayah. Martin van Bruinessen, 1995. Kitab Kuning, Pesantren dan Tarekat. Bandung: Mizan Mastuhu. 1994. Dinamika Sistem Pendidikan Pesantren. Jakarta: INIS 330 | Ensiklopedi Islam Nusantara
ruang yang sangat sempit dan keterangan bisa dipungkiri bahwa pesantren memiliki yang sangat luas. Karena itulah untuk tradisi pemahaman teks yang sangat kuat. mempermudah penulisan digunakan alat Teks berbahasa Arab yang terdapat dalam tulis dengan ujung yang sangat runcing yang kitab kuning menjadi fokus utama santri dapat menghasilkan tulisan sekecil mungkin. dan kiai. Teks menjadi objek paling penting Untuk keperluan ini, para santri zaman dahulu untuk dikaji. Karena teks menyimpan makna Ngelmu biasanya menggunakan pen tutul. Yaitu sejenis dan pengetahuan yang mengatur hidup pena dengan ujung sangat runcing yang terbuat seorang muslim dengan sesama manusia dan dari kuningan atau besi dengan tintanya yang menuntunnya menuju Allah swt. terpisah. Namun sekarang ini para santri dapat Hingga kini tradisi ngesahi, ngabsahi, menggunakan bolpoin modern dengan ujung maknani ataupun ngalogat masih tetap ada Ngelmu merupakan turunan dari kata Arab ilmu. Berbeda dengan pengertian ilmu dalam bahasa Arab yang menunjukkkan pengetahuan dalam arti umum, ngelmu merupakan pengetahuan mengenai hal-hal yang gaib dan kekuatan- kekuatan supranatural. Dalam kebudayaan Jawa, ngelmu merupakan bagian dari sistem religi. Dilhat dari cara melakukannya, ngelmu memerlukan sikap tertentu dalam menghadapi kekuatan-kekuatan gaib, sehingga berbeda dengan religi. Jika dalam upacara religi orang yang melakukannya mengambil sikap penyerahan diri secara total kepada Tuhan dan melakukan permohonan kepada-Nya agar segala hajat terkabu, maka dalam ngelmu orang yang mengamalkannya berusaha mencapai suatu tujuan dengan cara aktif, yakni dengan cara menganggap bahwa ia mampu melakukan manipulasi berbagai kekuatan gaib. Dalam praktiknya, sang pelaku atau pengamal mengunakan mantra-mantra tertentu mencapai tujuannya. diklasifikasikan dalam lima kategori pokok. Bagi orang Jawa, masyarakat dibagi ke dalam lima bagian berdasarkan empat arah mata angin dan titik pusatnya. Lima bagian itu merupakan lima kategori pokok dalam asas asosiasi prelogik. Klasifikasi berdasarkan arah mata angin dan titik pusatnya tersebut meresap dalam jiwa orang Jawa. Oleh karena itu, ada anggapan bahwa ada kaitan yang erat antara berbagai gejala yang tampak yang terjadi secara bersamaan karena adanya kemiripan bentuk dan warna, meskipun berbeda satu dengan lainnya dalam prinsip dan fungsinya. Oleh karena itu, dalam praktik ngelmu gaib, dapat dipahami bahwa sebuah nasi tumpeng dan gunung memiliki kaitan yang erat karena kemiripan bentuknya; padi yang sudah masak yang warnanya kekuning- kuningan memiliki kaitan erat dengan emas daun karena kesamaan warnya. tinta sangat runcing sesuai dengan ukuran di pesantren. tentunya dengan berbagai yang dikehendaki (lihat gambar 1). perubahan sistem dan tatacara serta media. Hal Dengan demikian ngabsahi menjadi ini menjadi bukti betapa tingginya kecintaan wahana peralihan sebuah pengetahuan dari orang pesantren dengan ilmu pengetahuan kiai kepada santri. Kiai yang telah memiliki serta pentingnya dokumentasi terhadap kecakapan dalam memahami teks Arab medium pengetahuan baik itu berupa naskah, berusaha menularkan pemahamannya karya dan juga orang-orang yang terlibat di kepada santri. Sebagaimana dahulu ia dalamnya. mendapatkannya dari kiainya. Dalam hal tidak [Ulil Hadrawi] Sumber Bacaan Saifuddin Zuhri, 1983. Berangkat dari Pesantren. Ahmad Hifni Al-Manduri. Tanpa tahun. Kaifiyat Al-Ma'ani bi Al-Ikhtishar. Tulungagung: Toko Kitab Al-Hidayah. Martin van Bruinessen, 1995. Kitab Kuning, Pesantren dan Tarekat. Bandung: Mizan Mastuhu. 1994. Dinamika Sistem Pendidikan Pesantren. Jakarta: INIS dan pengendalian Dasar berpikir prelogik orang Jawa dapat menjadikan orang yang buta huruf meyakini bahwa tindakan-tindakan yang mirip atau serupa dengan sendirinya memiliki kaitan sebab-akibat. Oleh karena itu, tindakan meniru sesuatu merupakan cara untuk mencapai keadaaan yang diharapkan; dalam hal ini berbagai upacara ilmu gaib yang sifatnya meniru seringkali dilakukan oleh orang Jawa. Bagi orang Jawa, ada keyakinan bahwa dalam tubuh tertentu manusia, binatang, tumbuh- tumbuhan, benda-benda keramat, seperti pusaka dan jimat, ada kekuatan-kekuatan sakti (kasekten). Selain itu, kekuatan-kekuatan sakti juga dapat dipancarkan melalui suara-suara atau bunyi-bunyian tertentu yang memiliki sifat gaib, seperti japa mantra, dan bahkan melalui kutukan (sepata). Dalam kebudayaan Jawa, diyakini ada hubungan yang saling berkaitan antara berbagai unsur dalam alam, lingkungan sosial, dan spiritualitas manusia. Untuk menjalin hubungan dengan alam dan lingkungannya, orang yang menjalankan ngelmu harus berpegang pada sistem klasifikasi simbolik yang dimiliknya berdasarkan asas asosiasi prelogik.; dalam hal ini berbagai hal yang terdapat dalam lingkungan sosail dan budaya, seperti organ tubuh, sifat-sifat kepribadian, kondisi perasaan, hari-hari pasaran, makanan dan minuman, keselamatan, pekerjaaan, planet dan benda-benda runag angkasa lainnya, serta makhluk-makhluk gaib lainnya 330 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 331
Dalam pandangan orang Jawa, kekuatan- kekuatan sakti itu bisa mengandung aspek positif dan bisa juga mengandung aspek negatif. Meskipun demikian, ada juga kekuatan sakti yang memang khusus positif, seperti pulung, wahyu, dan ndaru, dan kekuatan sakti yang memang khusus negatif, seperti guntur dan teluh braja. Dilihat dari penggunaannya, dalam kebudayaan Jawa ngelmu gaib mempunyai empat fungsi dan tujuan yang berbeda-beda: menghasilkan sesuatu, melindungi sesuatu, menyakiti atau menghancurkan sesuatu, dan meramal masa depan. Oleh karena itu, berdasarkan empat fungsi tersebut, ngelmu gaib dalam kebudayaan Jawa dapat dibedakan menjadi empat jenis: ilmu gaib produktif, ilmu gaib protektif, ilmu gaib destruktif, dan ilmu gaib peramal masa depan. positif, yang dgunakan untuk kebaikan masyarakat luas. Meskipun demikian, ngelmu gaib protektif juga mengandung unsur-unsur yang sifatnya pribadi sebagai private magic, seperti kebiasaan memelihara binatang, memelihara dan perhiasan, dan batu-batuan yang berkhasiat. Lebih dari itu, ngelmu mengeni penyembuhan dan pengobatan merupakan yang pengetahuan terpenting. benda-benda pusaka, Berbeda dengan ilmu gaib produktif dan protektif yang sifatnya positif, ilmu gaib desktruktif sifatnya negatif karena dapat membahayakan dan merugikan orang lain. Biasanya pelaku ngelmu gaib desktruktif adalah para dukun, sementara yang menjadi korbannnya adalah saingan dan musuh, yang dianggap sahabat tetangga atau pelaku kepentingan mengancam pengguna jasa ngelmu gaib desktruktif. atau Ilmu gaib produktif merupakan ngelmu yamh dimaksudkan untuk menghasilkan sesuatu yang positif, seperti untuk kesuburan, panen yang lebih baik, dan mendatangkan hujan. Untuk memenuhi tujuan tersebut, ngelmu gaib produktif tersebut diadakan melalui upacara religiomagis secara kolektif dengan mekanisme yang melibatkan teknik- teknik yang didasarkan atas asosiasi pikiran primitif, keyakinan terhadap kasekten dan energi gaib yang timbul akibat pembacaan mantra tertentu. Ilmu meramal dalam kebudayaan Jawa disebut sebagai ilmu petangan. Pelaku ilmu gaib jenis ini adalah dukun yang memiliki kemampuan khusus untuk meramal masa depan seseorang melalui teknik-teknik yang sifatnya universal, seperti melalui perhitungan berdasarkan hubungan antarbintang, letak tulang-belulang yang berserakan, jatuhnya usus ayam yang ditaburkan, pengamatan terhadap arah terbang dan suara burung. Biasanya para peramal Jawa itu menggunakan buku pegangan yang dikenal dengan primbon. gaib halnya produktif, ngelmu gaib protektif juga bersifat Sebagaimana ngelmu [Adib M Islam] Sumber Bacaan: Koentjaraningrat, Kebudayaan Jawa, 1984, hlm. 411 332 | Ensiklopedi Islam Nusantara
Dalam pandangan orang Jawa, kekuatan- positif, yang dgunakan untuk kebaikan kekuatan sakti itu bisa mengandung aspek masyarakat luas. Meskipun demikian, ngelmu positif dan bisa juga mengandung aspek gaib protektif juga mengandung unsur-unsur negatif. Meskipun demikian, ada juga kekuatan yang sifatnya pribadi sebagai private magic, sakti yang memang khusus positif, seperti seperti kebiasaan memelihara binatang, Ngrasul pulung, wahyu, dan ndaru, dan kekuatan sakti memelihara benda-benda pusaka, dan yang memang khusus negatif, seperti guntur perhiasan, dan batu-batuan yang berkhasiat. dan teluh braja. Lebih dari itu, ngelmu mengeni penyembuhan dan pengobatan merupakan yang pengetahuan Dilihat dari penggunaannya, dalam terpenting. kebudayaan Jawa ngelmu gaib mempunyai Secara bahasa Ngrasul berasal dari kata ingkung; Jawa, ayam bekakak; Melayu), lampu senthir dan lain-lain serta bersedekah (selawat) berupa sejumlah uang koin yang diletakkan di dalam mangkok berisi air. empat fungsi dan tujuan yang berbeda-beda: Berbeda dengan ilmu gaib produktif Ngrasuk (asal katanya "rasuk" misalnya "ia dirasuki bangsa halus" yang artinya "ia diikuti makhluk halus") dan Rasul yakni Nabi Muhammad SAW. Ngrasul termasuk jenis ritual dalam kategori niat dan do'a, seperti halnya tolak balak/tolak bilahi, dan sebagainya. menghasilkan sesuatu, melindungi sesuatu, dan protektif yang sifatnya positif, ilmu gaib menyakiti atau menghancurkan sesuatu, desktruktif sifatnya negatif karena dapat dan meramal masa depan. Oleh karena itu, membahayakan dan merugikan orang lain. berdasarkan empat fungsi tersebut, ngelmu Biasanya pelaku ngelmu gaib desktruktif Ngrasul merupakan bagian dari tradisi Kenduri (Kanduri; Persia) yaitu upacara makan bersama yang dihadiri handai taulan, saudara, tetangga dan kerabat, yang diantara mereka terdapat pemimpin doa dari unsure kiai, ustadz, tokoh masyarakat, atau orang yang dituakan. Permohonan doa yang dipanjatkan bertujuan meminta keselamatan dan dikabulkannya suatu permintaan yang diinginkan. Perbedaan Ngrasul dengan Kenduri pada umumnya adalah pada aspek do'a khusus yang dibacakan, Niat atau hajat yang dipanjatkan, tempat yang digunakan, dan seperangkat uga-rampe atau seperangkat barang dan makanan yang dikeluarkan. gaib dalam kebudayaan Jawa dapat dibedakan adalah para dukun, sementara yang menjadi menjadi empat jenis: ilmu gaib produktif, ilmu korbannnya adalah saingan dan musuh, gaib protektif, ilmu gaib destruktif, dan ilmu tetangga atau sahabat yang dianggap Sebagai contoh Ngrasul untuk "niatan selamatan" bagi seseorang yang memiliki wuku Warigagung, Pahang, dan Matkal. Wuku sendiri adalah nama sebuah kesatuan waktu dalam 7 hari yang terdiri dari 30 pekan (wuku). Ide dasar perhitungan wuku ialah bertemunya dua hari dalam system pancawara (pasar) dan saptawara (pekan) menjadi satu, misalnya Sabtu-pon dalam wuku Wugu. gaib peramal masa depan. mengancam kepentingan pelaku atau pengguna jasa ngelmu gaib desktruktif. Ilmu gaib produktif merupakan ngelmu yamh dimaksudkan untuk menghasilkan Ilmu meramal dalam kebudayaan sesuatu yang positif, seperti untuk kesuburan, Jawa disebut sebagai ilmu petangan. Pelaku panen yang lebih baik, dan mendatangkan ilmu gaib jenis ini adalah dukun yang memiliki hujan. Untuk memenuhi tujuan tersebut, kemampuan khusus untuk meramal masa ngelmu gaib produktif tersebut diadakan depan seseorang melalui teknik-teknik yang melalui upacara religiomagis secara kolektif sifatnya universal, seperti melalui perhitungan dengan mekanisme yang melibatkan teknik- berdasarkan hubungan antarbintang, letak Wuku digunakan di Jawa dan Bali sebagai perlambang dari sifat-sifat manusia yang dilahirkan pada hari-hari tertentu, seperti halnya horoskop atau perbintangan. Menurut kepercayaan tradisional Jawa dan Bali orang yang lahir pada hari dan pasaran tertentu dan jatuh pada wuku tertentu pula, ia terdapat hari nahasnya. Agar diberikan keselamatan, orang-orang yang punya wuku Warigagung, Pahang, dan Matkal perlu diruwat dengan mengeluarkan seperangkat uga-rampe atau seperangkat barang dan makanan yang sudah ditentukan, dan selawat (sedekah berupa uang) yang juga telah ditentukan, dengan bacaan do'a khusus berupa Ngrasul. teknik yang didasarkan atas asosiasi pikiran tulang-belulang yang berserakan, jatuhnya primitif, keyakinan terhadap kasekten dan usus ayam yang ditaburkan, pengamatan energi gaib yang timbul akibat pembacaan terhadap arah terbang dan suara burung. sebagai pemahaman dan pengamalan sinkretisme beragama orang-orang di Pulau Jawa sesudah berpindah agama dari Hindu ke Islam. Ritual ini masih dipraktikkan sampai sekarang di daerah-daerah se pulau Jawa. Misalnya di Tretep Temanggung Jawa Tengah dengan sebutan Mule Ngrasul yang berarti "Memulai mengikuti Rasulullah". Di kalangan masyarakat Betawi juga dikenal Ngrasul yang dilaksanakan pada saat akan mengadakan hajatan dan dilakukan di tempat penyimpanan bahan pokok untuk resepsi. Ngrasul dapat dipandang mantra tertentu. Biasanya para peramal Jawa itu menggunakan buku pegangan yang dikenal dengan primbon. Sebagaimana halnya ngelmu gaib produktif, ngelmu gaib protektif juga bersifat [Adib M Islam] Sumber Bacaan: Koentjaraningrat, Kebudayaan Jawa, 1984, hlm. 411 Jadi, Ngrasul adalah upacara ritual dengan mantra dan do'a-do'a khusus yang tujuannya memohon keselamatan melalui perantaraan Rasul yakni Nabi Muhammad SAW dengan seperangkat uga-rampe berupa bunga, nasi tumpeng, nasi Golong (dikepal sehingga membentuk bulat) daging ayam utuh (ayam budaya, nilai-nilai yang lama tetap dijunjung tinggi akan tetapi medianya digantikan sesuai dengan ini, kepercayaan yang baru. Dalam hal memohon keselamatan melalui perantara Rasulullah Saw dengan cara Ngrasul adalah cara "islamisasi" meminta perlindungan dari Sebagai warisan 332 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 333
"ruh leluhur" yang masih tetap dipertahankan. Hanya saja penyebutan nama-nama leluhur dalam Ngrasul diniatkan untuk kirim doa kepada leluhur, bukan meminta sesuatu kepada orang yang sudah meninggal dunia. Begitu pula penggunaan perangkat ritual, seperti nasi tumpeng, nasi golong/sega asahan/ambeng, ayam Ingkung, Pisang Raja sesisir, uang selawat, bunga wewangian, dan lain-lain sebagai islamisasi menu hidangan Kenduri keperpayaan agama sebelumnya, yakni berupa daging (mamsa), ikan (matsya), minuman keras (madya), layanan seksual (maithuna) dan Samadhi (mudra) atau biasa disebut Panca Makara. kepercayaan orang Hindu dilambangkan sebagi gunung Mahameru tempat suci para Dewa dan Brahmana. Tapi dalam kepercayaan orang Islam digambarkan sebagai dua telapak tangan yang merapat untuk memohon kepada Allah Yang Maha Esa. Dari bahan dasar nasi putih dimaknai keikhlasan dan kesucian manusia yang berhajat kepada Allah. Nasi tumpeng dalam Nasi golong/sega asahan (ambeng) yaitu nasi yang dikemas berbentuk bulat. Sesuai nama ambeng (ngambang), ini mencerminkan kehidupan manusia sesudah meninggal dunia bahwa hasrat dan keinginan sewaktu masa hidupnya akan mengambang dan sirna terbawa arus kematian. Ayam Ingkung yakni ayam utuh yang tidak dipotong-potong yang dibentuk seperti posisi perempuan yang sedang sujud. Dari kata "Ingsun manekung" (aku berdoa dengan khidmat), Ingkung ditandai sebagai ungkapan seseorang yang bermunajat kepada Allah dengan penuh harap dan rendah hati. Sedangkan sesisir Pisang Raja berwarna kuning dimaknai kemuliaan hidup dapat terealisasi jika manusia selalu dekat dengan Allah Swt., seperti berdekatannya buah pisang satu dengan lainnya. Adapun selawat berupa uang koin yang ditaruh didalam mangkok berisi air mengandung filosofi bahwa materi dunia yang disimbolkan dengan uang koin harus diperoleh dengan cara yang bersih dan halal sebagaimana air yang ada dalam wadah mangkok. Secara umum, berdasarkan bentuk ritual dan materi yang digunakannya tampak ada kaitan dengan apa yang diajarkan Rasulullah Saw terutama mengenai bersedekah dan berbagi kepada orang lain. Oleh sebab itu ritual ini disebut Ngrasul dengan maksud mengikuti ajaran Nabi Muhammad Saw. [Ishom Saha] Sumber Bacaan Abimanyu, Petir, Mistik Kejawen, Yogjakarta: Palapa, 2014 Bidiono, Herusatoto, Simbolisme dalam Budaya Jawa, Yogjakarta: Haninidita Graha Widia, 2005 Geertz, Clifford, Abangan, Santri dan Priyayi dalam Masyarakat Jawa, Jakarta: Pustaka Jaya, 1981 Jamil, dkk., Islam dan Kebudayaan Jawa, Yogyakarta: Gema Media, 2002 Sutardjo, Imam, Kajian Budaya Jawa, Surakarta: Jurusan Sastra Daerah UNS, 2010 Pranowo, "Menyingkap Tradisi Besar dan Tradisi Kecil" dalam Majalah Pesantren, No. 3 Vol. 4, 1987 334 | Ensiklopedi Islam Nusantara
"ruh leluhur" yang masih tetap dipertahankan. masa hidupnya akan mengambang dan sirna Hanya saja penyebutan nama-nama leluhur terbawa arus kematian. dalam Ngrasul diniatkan untuk kirim doa Ayam Ingkung yakni ayam utuh yang kepada leluhur, bukan meminta sesuatu tidak dipotong-potong yang dibentuk seperti kepada orang yang sudah meninggal dunia. Nyadran posisi perempuan yang sedang sujud. Dari Begitu pula penggunaan perangkat kata "Ingsun manekung" (aku berdoa dengan ritual, seperti nasi tumpeng, nasi golong/sega khidmat), Ingkung ditandai sebagai ungkapan asahan/ambeng, ayam Ingkung, Pisang Raja seseorang yang bermunajat kepada Allah sesisir, uang selawat, bunga wewangian, dan dengan penuh harap dan rendah hati. lain-lain sebagai islamisasi menu hidangan Sedangkan sesisir Pisang Raja berwarna Kenduri keperpayaan agama sebelumnya, kuning dimaknai kemuliaan hidup dapat yakni berupa daging (mamsa), ikan (matsya), terealisasi jika manusia selalu dekat dengan minuman keras (madya), layanan seksual Allah Swt., seperti berdekatannya buah pisang (maithuna) dan Samadhi (mudra) atau biasa satu dengan lainnya. Adapun selawat berupa Nyadran adalah suatu sistem tradisi disebut Panca Makara. sesaji menempati posisi yang sangat penting. uang koin yang ditaruh didalam mangkok yang kompleks dan mengandung berbagai unsur ritual yang dianggap penting menurut pengetahuan turun temurun dari suatu masyarakat yang meliputi sesaji, do'a, makan bersama dan prosesi. Bentuk ritual yang dilaksanakan sangat tergantung pada latar belakang budaya dan sejarah komunitas yang bersangkutan. Di sejumlah daerah pesisir, nyadran cenderung berbentuk sedekah atau pesta laut atau persembahan kurban, sedangkan di daerah pedalaman, nyadran hadir dalam ritual mengunjungi makam atau kuburan para leluhur. Nasi tumpeng dalam kepercayaan berisi air mengandung filosofi bahwa materi Dalam kultur Jawa, nyadran atau sadran berkaitan erat dengan tradisi mengunjungi makam leluhur atau sanak saudara menjelang datangnya bulan Ramadhan, yaitu bulan ruwah atau sya'ban dalam kalender hijriah. Pada sebagian komunitas masyarakat, nyadran berpusat pada aktivitas ziarah kubur, yang merupakan ritual berupa penghormatan kepada arwah nenek moyang dan memanjatkan doa selamatan. orang Hindu dilambangkan sebagi gunung dunia yang disimbolkan dengan uang koin Mahameru tempat suci para Dewa dan harus diperoleh dengan cara yang bersih dan Brahmana. Tapi dalam kepercayaan orang halal sebagaimana air yang ada dalam wadah Islam digambarkan sebagai dua telapak tangan mangkok. yang merapat untuk memohon kepada Allah Secara umum, berdasarkan bentuk ritual Yang Maha Esa. Dari bahan dasar nasi putih dan materi yang digunakannya tampak ada dimaknai keikhlasan dan kesucian manusia kaitan dengan apa yang diajarkan Rasulullah yang berhajat kepada Allah. Saw terutama mengenai bersedekah dan Nasi golong/sega asahan (ambeng) yaitu berbagi kepada orang lain. Oleh sebab itu ritual nasi yang dikemas berbentuk bulat. Sesuai ini disebut Ngrasul dengan maksud mengikuti Islamisasi di tanah Jawa, nyadran seringkali dikaitkan dengan kata sodrun, yang dalam bahasa Arab berarti dada atau hati. Pemahaman ini boleh jadi berhubungan dengan upaya masyarakat Muslim untuk membersihkan hati menjelang sering bulan Ramadhan. Nyadran dikaitkan dengan istilah nadzar, yaitu janji yang diikrarkan dan harus dipenuhi. Seiring dengan gelombang nama ambeng (ngambang), ini mencerminkan ajaran Nabi Muhammad Saw. kehidupan manusia sesudah meninggal [Ishom Saha] terlihat transformasi budaya lama ke dalam bentuk dan pemaknaan budaya baru dimana pengaruh Islam baik secara perlahan maupun singkat meresap ke dalam entitas kultural yang terus menerus mencari bentuknya. Dalam tradisi nyadaran, dunia bahwa hasrat dan keinginan sewaktu juga Sumber Bacaan Abimanyu, Petir, Mistik Kejawen, Yogjakarta: Palapa, 2014 Bidiono, Herusatoto, Simbolisme dalam Budaya Jawa, Yogjakarta: Haninidita Graha Widia, 2005 Nyadran berasal dari bahasa Sanskerta, atau artinya sraddha kepercayaan. Makna lain dari nyadran adalah sadran, berasal dari kata 'sudra' sehingga nyadran berarti menyudra atau menjadi sudra atau berkumpul dengan orang-orang awam. Hal ini mencerminkan nilai-nilai kultural bahwa berbaur dengan orang-orang kelas bawah menjadi anjuran agama yang dilembagakan dalam ritual rakyat yang mengkondisikan suasana komunal yang mencairkan perbedaan kelas dan status sosial. Dalam bahasa Jawa, nyadran diduga berasal dari kata sadran yang artinya sesaji. Karena dalam pelaksanaannya, Geertz, Clifford, Abangan, Santri dan Priyayi dalam Masyarakat Jawa, Jakarta: Pustaka Jaya, 1981 yang keyakinan Jamil, dkk., Islam dan Kebudayaan Jawa, Yogyakarta: Gema Media, 2002 Sutardjo, Imam, Kajian Budaya Jawa, Surakarta: Jurusan Sastra Daerah UNS, 2010 Asal Usul Pranowo, "Menyingkap Tradisi Besar dan Tradisi Kecil" dalam Majalah Pesantren, No. 3 Vol. 4, 1987 Dalam sejumlah literatur, tradisi nyadran dianggap berasal dari tradisi Hindu-Budha. Zoetmulder memperkirakan bahwa nyadran muncul sejak zaman Majapahit ketika masyarakat melakukan upacara mengenang wafatnya Tribuana Tungga Dewi, penguasa ketiga Kerajaan Majapahit, pada tahun 1352 M. Penelusuran lebih awal menemukan bahwa nyadran telah dipraktekkan pada zaman Majapahit dengan istilah craddha. Praktek ini diperkirakan berlangsung sekitar tahun 1284 334 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 335
M. Ritual craddha menggunakan puji-pujian dan sesaji dalam prosesinya. Masyarakat pada saat itu percaya bahwa para leluhur yang telah meninggal, dapat mempengaruhi kehidupan anak cucu atau keturunannya, mengganggu ataupun berhubungan dengan sanak keluarganya. Ritual nyadran tetap menjadi tradisi masyarakat Jawa setelah Walisongo melakukan dakwah Islam di nusantara. Strategi khas walisongo yang akomodatif terhadap budaya lokal tidak serta merta menghapus budaya nyadran yang pada dasarnya berbasis pemujaan roh. Para pendakwah sufi tersebut merubah dan menyelaraskan praktek agama lama dengan ajaran Islam. Untuk itu, jalan kompromi budaya dilakukan dalam rangka menarik simpatik masyarakat lokal yang masih kuat memegang teguh tradisi sambil pelan- pelan mengisinya dengan pemaknaan yang sesuai dengan ajaran Islam serta unsur-unsur ritualnya seperti pembacaan ayat Al-Qur'an, tahlil dan do'a. Makna nyadran mengalami pergeseran dari praktik pemujaan kepada roh leluhur menjadi ritual penghargaan dan penghormatan kepada leluhur yang dianggap berjasa dalam proses pembentukan masyarakat atau penyebaran agama Islam. Nyadran dalam perkembangannya dilaksanakan menjelang Ramadhan. Ritual tahunan ini juga dipahami sebagai bentuk interaksi manusia dengan leluhurnya, sekaligus dengan Sang Maha Pencipta. Bentuk Ritual Sebagai bagian dari budaya masyarakat Jawa, nyadran diselenggarakan dengan melibatkan banyak orang dan cenderung tidak sedikit. menghabiskan biaya yang Nyadran yang berpusat pada ziarah kubur atau makam para leluhur biasanya diikuti dengan ritual lain seperti kegiatan membersihkan makam, menabur bunga atau wangi-wangian, dan makan bersama (manganan). Sebagian masyarakat memeriahkan tradisi nyadran dengan berbagai kenduri, pawai atau kirab dan pementasan seni tradisional seperti gamelan, tayuban dan wayang. 336 | Ensiklopedi Islam Nusantara Unsur do'a dalam tradisi nyadran menjadi penanda Islamisasi budaya lokal karena do'a yang dipanjatkan menggunakan do'a cara agama Islam dengan berbahasa Arab. Selain itu, seringkali bacaan ayat Al-Qur'an dan kalimat- kalimat thoyyibah dilantunkan melengkapi ritual do'a. Sebagian orang mempraktekkan tahlil, yaitu formula bacaan tertentu yang terdiri atas pujian, shalawat dan bacaan- bacaan tertentu dari ayat Al-Qur'an. Sebagian masyarakat melakukan prosesi mandi yang dikenal dengan sebutan padusan. Ritual ini dimaksudkan untuk membersihkan diri baik aspek lahir maupun batin. Aktivitas mandi ini biasanya dilakukan di sumber- sumber air yang disakralkan. Nyadran yang dipusatkan pada acara laut kurban kepala kerbau atau sedekah memiliki variasi ritual yang agak berbeda dengan nyadran mengunjungi makam. Tetapi unsur do'a dan pemaknaan yang lebih Islami tetap menjadi bukti Islamisasi budaya yang sudah berlangsung selama berabad-abad. Praktik nyadran di Cirebon, misalnya, merupakan paket ritual yang terpusat pada aktivitas sedekah laut di sejumlah titik muara sungai yang didahului dengan arak-arakan atau dikenal dengan ider-ideran (parade tokoh dan hewan lokal). Sedekah laut yang disajikan dalam sebuah joli (usungan) berisi kepala kerbau dan aneka makanan untuk dihanyutkan dan ditenggelamkan di kedalaman tertentu di lepas pantai. Persembahan tersebut dibawa dengan sebuah perahu yang dikawal oleh ratusan perahu lain yang dihias dan dilengkapi dengan bendera merah putih. Upacara pelepasan sesajen ini didahului oleh lantunan adzan dan do'a yang menggunakan Bahasa Arab. rakyat yang diselenggarakan terkait dengan nyadran berisi iring-iringan model dan ikon tokoh lokal serta tiruan atau boneka (ogoh-ogoh) aneka hewan laut yang mencerminkan kehidupan masyarakat pesisir. Dalam parade ini, ditampilkan berbagai tokoh yang terkait dengan sejarah pembentukan Islam di Cirebon sebagai bentuk perayaan sekaligus edukasi untuk masyarakat. Iring- Parade
M. Ritual craddha menggunakan puji-pujian iringan berjalan mulai dari Pasambangan Jati atau Bukit Amparan menuju ke arah utara ke Desa Sirnabaya. Dalam perkembangan terakhir, ider-ideran dimulai dari Komplek Makam Sunan Gunung Jati menuju arah selatan hingga bunderan Krucuk Kota Cirebon dan kembali ke tempat semula. Unsur do'a dalam tradisi nyadran menjadi penyelenggaraan dalam Misalnya kenduri, (membersihkan makam leluhur), penyediaan sesaji, makanan atau perlengkapan ritual. Sudah menjadi tradisi masyarakat pada umumnya bahwa ritual yang mereka selenggarakan menjadi sarana untuk saling bahu membahu dalam mewujudkan kepentingan bersama. Aspek voluntarisme dan solidaritas masih kuat bersemayam dalam diri masyarakat nusantara. Sehingga mereka dengan senang hati melakukan kegiatan komunal yang dalam pandangan masyarakat menjadi kegiatan yang membahagiakan. saja besik dan sesaji dalam prosesinya. Masyarakat penanda Islamisasi budaya lokal karena do'a pada saat itu percaya bahwa para leluhur yang dipanjatkan menggunakan do'a cara yang telah meninggal, dapat mempengaruhi agama Islam dengan berbahasa Arab. Selain itu, kehidupan anak cucu atau keturunannya, seringkali bacaan ayat Al-Qur'an dan kalimat- mengganggu ataupun berhubungan dengan kalimat thoyyibah dilantunkan melengkapi sanak keluarganya. ritual do'a. Sebagian orang mempraktekkan tahlil, yaitu formula bacaan tertentu yang Ritual nyadran tetap menjadi tradisi Bentuk nyadran yang berisi persembahan kepala kerbau dengan cara melarung juga dilakukan oleh komunitas lain di Jawa. Seperti halnya yang dilakukan masyarakat Ngantru, Trenggalek, Jawa Timur. Pelaksanaan ritualnya terdiri dari sejumlah hal seperti penyembelihan kerbau, penyediaan sesajen, penyelenggaraan tradisional, makan tahlil massal, pawai bersama dan upacara ruwatan dengan menyelenggarakan pagelaran wayang kulit. Unsur-unsur ritual dalam nyadran satu daerah dengan daerah lainnya memiliki sejumlah persamaan sekaligus perbedaan. terdiri atas pujian, shalawat dan bacaan- masyarakat Jawa setelah Walisongo melakukan bacaan tertentu dari ayat Al-Qur'an. dakwah Islam di nusantara. Strategi khas walisongo yang akomodatif terhadap budaya Sebagian masyarakat melakukan prosesi lokal tidak serta merta menghapus budaya mandi yang dikenal dengan sebutan padusan. nyadran yang pada dasarnya berbasis Ritual ini dimaksudkan untuk membersihkan pemujaan roh. Para pendakwah sufi tersebut diri baik aspek lahir maupun batin. Aktivitas berorientasi nyadran leluhur pada komunikasi dengan arwah penghormatan merefleksikan kepada orang-orang yang telah berjasa dan berkontribusi besar dalam kehidupan masyarakat. Sikap mental yang masih tidak melupakan peran mengingat dan orang-orang lalu di masa menunjukkan keluhuran budi antar generasi yang dilembagakan dalam tradisi tahunan yang terus menerus dipertahankan. Nilai kultural ini menjadi sesuatu yang berharga dalam penanaman nilai-nilai edukatif dan pembentukan karakter bangsa. Dengan berlangsungnya tradisi nyadran, penghargaan sosial kepada seseorang tidak hanya pada waktu mereka masih hidup, tetapi juga setelah mereka meninggalkan dunia yang fana. Aspek yang merubah dan menyelaraskan praktek agama mandi ini biasanya dilakukan di sumber- lama dengan ajaran Islam. Untuk itu, jalan sumber air yang disakralkan. gagasan kompromi budaya dilakukan dalam rangka Nyadran yang dipusatkan pada acara menarik simpatik masyarakat lokal yang masih kurban kepala kerbau atau sedekah laut kuat memegang teguh tradisi sambil pelan- memiliki variasi ritual yang agak berbeda pelan mengisinya dengan pemaknaan yang dengan nyadran mengunjungi makam. Tetapi sesuai dengan ajaran Islam serta unsur-unsur tertentu unsur do'a dan pemaknaan yang lebih Islami ritualnya seperti pembacaan ayat Al-Qur'an, tetap menjadi bukti Islamisasi budaya yang Aspek Sosial Nyadran tahlil dan do'a. Makna nyadran mengalami sudah berlangsung selama berabad-abad. pergeseran dari praktik pemujaan kepada awalnya nyadran merupakan tradisi nenek moyang yang berbasis pemujaan arwah melalui persembahan dan pembacaan mantera, ritual tradisional ini dalam perkembangannya bergeser dengan pemaknaan yang berbeda. Kehadiran Islam telah memalingkan pandangan teologis masyarakat sehingga komunikasi orang- orang yang hidup dengan orang yang sudah meninggal ditujukan kepada Allah swt, Sang Pencipta dan Pemberi rizki. Walaupun pada sebagian kasus tertentu belum sepenuhnya secara terislamisasi, pemaknaan lebih Islami pelan-pelan telah menunjukkan tanda-tanda yang positif. Terlebih lagi, tradisi nyadran ini memiliki dampak sosial yang cukup signifikan terhadap pelestarian budaya yang bersifat meneguhkan jati diri sebagai masyarakat yang komunal. Meskipun pada Praktik nyadran di Cirebon, misalnya, roh leluhur menjadi ritual penghargaan dan merupakan paket ritual yang terpusat pada penghormatan kepada leluhur yang dianggap aktivitas sedekah laut di sejumlah titik muara berjasa dalam proses pembentukan masyarakat sungai yang didahului dengan arak-arakan atau penyebaran agama Islam. Nyadran dalam atau dikenal dengan ider-ideran (parade tokoh perkembangannya dilaksanakan menjelang dan hewan lokal). Sedekah laut yang disajikan Ramadhan. Ritual tahunan ini juga dipahami dalam sebuah joli (usungan) berisi kepala sebagai bentuk interaksi manusia dengan kerbau dan aneka makanan untuk dihanyutkan leluhurnya, sekaligus dengan Sang Maha Aspek komunalisme yang muncul dari unsur-unsur nyadran seperti do'a bersama, makan bersama, tradisi ruwatan dengan gamelan dan wayang kulit serta parade rakyat menjadi penanda kohesifitas sosial yang penting bagi upaya menjaga persatuan dan ketahanan sosial suatu masyarakat. Dengan pelaksanaan nyadran, masyarakat saling berinteraksi, berkolaborasi, dan saling memberi sehingga kegiatan tersebut berfungsi memperkokoh sendi-sendi pergaulan dan hubungan kemasyarakatan dalam bingkai kearifan lokal. dan ditenggelamkan di kedalaman tertentu di Pencipta. lepas pantai. Persembahan tersebut dibawa dengan sebuah perahu yang dikawal oleh ratusan perahu lain yang dihias dan dilengkapi Bentuk Ritual tradisi dengan bendera merah putih. Upacara Sebagai bagian dari budaya masyarakat pelepasan sesajen ini didahului oleh lantunan Jawa, nyadran diselenggarakan dengan adzan dan do'a yang menggunakan Bahasa melibatkan banyak orang dan cenderung Arab. menghabiskan biaya yang tidak sedikit. Nyadran yang berpusat pada ziarah kubur atau Parade rakyat yang diselenggarakan makam para leluhur biasanya diikuti dengan terkait dengan nyadran berisi iring-iringan ritual lain seperti kegiatan membersihkan model dan ikon tokoh lokal serta tiruan atau nyadran jenis Berbagai kecenderungan mobilisasi menunjukkan massa yang bersifat saling membantu dengan pola kerjasama yang telah mengakar dalam budaya masyarakat dan hampir berlangsung secara mekanik dalam gerakan royong. dengan yang tradisi makam, menabur bunga atau wangi-wangian, boneka (ogoh-ogoh) aneka hewan laut yang dan makan bersama (manganan). Sebagian mencerminkan kehidupan masyarakat pesisir. Penyediaan makanan khas atau kuliner lokal dalam kenduri atau slametan yang menjadi bagian tradisi nyadran seringkali menyiratkan makna filosofis yang memberikan nilai edukatif dan ikhtiar menciptakan keselarasan. masyarakat memeriahkan tradisi nyadran Dalam parade ini, ditampilkan berbagai tokoh dengan berbagai kenduri, pawai atau kirab dan yang terkait dengan sejarah pembentukan pementasan seni tradisional seperti gamelan, Islam di Cirebon sebagai bentuk perayaan tayuban dan wayang. sekaligus edukasi untuk masyarakat. Iring- dikenal gotong 336 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 337
Keberadaan tumpeng (nasi berbentuk gunung), misalnya, melambangkan sebuah pengharapan kepada Tuhan agar permohonan terkabul. Ingkung (ayam yang dimasak utuh) bermakna kepolosan manusia ketika masih bayi yang belum mempunyai kesalahan. Pisang raja melambangkan suatu harapan supaya kelak hidup bahagia. Kombinasi unsur ketan, kolak, dan apem, merupakan satu-kesatuan yang berarti permohonan ampun jika melakukan kesalahan. Kemenyan merupakan sarana permohonan pada waktu berdoa. Bunga, melambangkan keharuman do'a yang keluar dari hati yang tulus. Seluruh gagasan filosofis tersebut bermuara pada upaya mewujudkan keselarasan manusia dengan Tuhan dan alam semesta. [Hamdani] Sumber Bacaan Kastolani dan Abdullah Yusof, "Relasi Islam Dan Budaya Lokal Studi Tentang Tradisi Nyadran di Desa Sumogawe Kecamatan Getasan Kabupaten Semarang," Kontemplasi, Vol. 04, No. 01, Agustus 2016. Partokusumo, Karkono Kamajaya, Kebudayaan Jawa, perpaduannya dengan Islam, Yogyakarta : Ikatan Penerbit Indonesia, 1995. Purwadi, Sejarah Walisongo, Yogyakarta: Ragam Media, 2009. Subarman, Munir, "Pergumulan Islam Dengan Budaya Lokal di Cirebon (Perubahan Sosial Masyarakat Dalam Upacara Nadran di Desa Astana, Sirnabaya, Mertasinga, Kecamatan Cirebon Utara)", Holistik, Vol. 15, No. 02, 2014. Suyitno, Widiyanto Tri, 2001, Jalan Membebaskan Leluhur dari Alam Menderita, Yogyakarta:Vihara Karangjati. Zoetmulder, Petrus Josephus, Kalangwan: a survey of old Javanese Literature, 1974. 338 | Ensiklopedi Islam Nusantara
Keberadaan tumpeng (nasi berbentuk gunung), berarti permohonan ampun jika melakukan misalnya, melambangkan sebuah pengharapan kesalahan. Kemenyan merupakan sarana kepada Tuhan agar permohonan terkabul. permohonan pada waktu berdoa. Bunga, Ingkung (ayam yang dimasak utuh) bermakna melambangkan keharuman do'a yang keluar kepolosan manusia ketika masih bayi yang dari hati yang tulus. Seluruh gagasan filosofis belum mempunyai kesalahan. Pisang raja tersebut bermuara pada upaya mewujudkan melambangkan suatu harapan supaya kelak keselarasan manusia dengan Tuhan dan alam hidup bahagia. Kombinasi unsur ketan, kolak, semesta. dan apem, merupakan satu-kesatuan yang [Hamdani] O Sumber Bacaan Kastolani dan Abdullah Yusof, "Relasi Islam Dan Budaya Lokal Studi Tentang Tradisi Nyadran di Desa Sumogawe Kecamatan Getasan Kabupaten Semarang," Kontemplasi, Vol. 04, No. 01, Agustus 2016. Partokusumo, Karkono Kamajaya, Kebudayaan Jawa, perpaduannya dengan Islam, Yogyakarta : Ikatan Penerbit Indonesia, 1995. Purwadi, Sejarah Walisongo, Yogyakarta: Ragam Media, 2009. Subarman, Munir, "Pergumulan Islam Dengan Budaya Lokal di Cirebon (Perubahan Sosial Masyarakat Dalam Upacara Nadran di Desa Astana, Sirnabaya, Mertasinga, Kecamatan Cirebon Utara)", Holistik, Vol. 15, No. 02, 2014. Suyitno, Widiyanto Tri, 2001, Jalan Membebaskan Leluhur dari Alam Menderita, Yogyakarta:Vihara Karangjati. Zoetmulder, Petrus Josephus, Kalangwan: a survey of old Javanese Literature, 1974. Omah-Omah 338 | Ensiklopedi Islam Nusantara
Omah-Omah Salah satu fase kehidupan sebagai penanda kesempurnaan seseorang dalam bersosial adalah omah-omah (berumah tangga) yang ditandai dengan proses pernikahan (mantènan). Bagi orang Jawa dan bisa jadi dalam berbagai suku bangsa di nusantara, omah-omah atau mantènan (berumah tangga) adalah klimaks dari trilogi ritus kehidupan yang meliputi, metu, mantèn, mati, atau lahir, nikah, mati (Santoso, 2000: 118; Said, 2012: 1). makna sehingga meneguhkan kesadaran bahwa omah adalah ruang yang paling diakrabi oleh setiap keluarga. Maka salah satu penanda seseorang yang sudah berumah tangga (omah-omah) dianggap mulai mapan harus memenuhi trilogi kebutuhan dasar yang meliputi sandang, pangan dan papan (kebutuhan pakaian, pangan, dan tempat tinggal). Di sinilah omah begitu urgen bagi setiap orang yang menginginkan kesempurnaan minimal dalam berumah tangga (omah-omah). omah tereproduksi Penelusuran Istilah Omah Istilah omah-omah dari bahasa Jawa omah. Kata omah sendiri merupakan bagian dari bahasa Jawa tingkat terendah, ngoko, yang dengannya biasanya orang-orang Jawa berpikir dan mengekpresikan secara spontan tentang tempat tinggal. Dari kata omah berkembang dalam menunjukkan makna terkait kerumahtanggaan, seperti ngomahakè atau menjinakkan), (membuat ngomah-ngomahakè (menikahkan), omah-omah (pekarangan (berumah rumah), sèmah (pasangan satu rumah). kerasan tangga), pomahan somah (rumah tangga), juga menunjukkan hubungan dengan kata dalam suku lain misalnya Bahasa Melayu Polenisaia Barat yang memiliki kata rumah, Bahasa Bali, Roti, Rindi dan Tetum memakai kata uma, bahasa Sawu menyebutnya amu, Aton um, Ema umar, Babar em, Buru huma, dan Nuaulu numa. Kata-kata tersebut diambil dari akar kata Austronesia yang bermakna suatu kelompok sosial yang bersatu dan mengklaim beberapa jenis asal-usul dan ritual yang sama (Fox, 1993: 10). Omah Makna dan Kontekstualisasi Omah Dalam kehidupan keluarga, omah (rumah) tidak sekedar sebagai tempat "omah-omah" (berumah tangga) dan berlindung dari panas dan dingin, tetapi omah merupakan suatu konsep orang Jawa dalam mengaktualisasikan diri baik secara pribadi maupun sosial sehingga mencerminkan konsep budaya berhuni (Said, 2012: 2). Mendirikan rumah dalam tradisi Jawa memerlukan persiapan lahir maupun batin secara matang. Maka orang Jawa bilang, "tiyang ngedegake griya punika kados dene tiyang gadhah damel mantu" (orang mendirikan rumah itu bagai orang yang akan punya gawe besar), karenanya didahului dengan perhelatan ritual sebagai wujud kesadaran sosial dan transendensi diri yang tinggi agar menemukan kemapanan dalam bertempat tinggal (Said, 2012: 1). Kemapanan dalam bertempat tinggal ini akan memungkinkan seseorang memiliki kontrol teritorial sehingga dengan leluasa status mendefinisikan seseorang atau kelompoknya. Kesadaran diri dan ruang saling mengejawantahkan keberadaan dan Dari beberapa bahasa itulah kemudian Edisi Budaya | 341
satu sama lain. Pengidentifikasian diri baik individual maupun kelompok secara spasial melahirkan "konsep menghuni" (to dwell) yang akan memungkinkan seseorang menjadi bagian dari suatu lingkungan dalam memaknai sekelilingnya (Norberg-Schulz, 1985: 5-6). Ini berarti bahwa omah juga merupakan suatu kebudayaan yang terpentas melalui ruang. Interpretasi terhadap makna ruang dalam dialektika sosial inilah yang kemudian turut mengkonstruk hingga identitas budaya yang membentuk suatu unik dalam ruang sosial dalam suatu 'budaya berhuni' atau berumah tangga (omah-omah). perilaku Harapan besar omah-omah tak lain adalah membina keharmonisan dan dan kerukunan dalam berumah tangga dengan pembagian kerja yang harmonis antar pasangan. Itulah mengapa dalam tradisi Jawa, pasangan dalam rumah tangga disebut sèmah. Ini berarti bahwa siapapun yang sedang menjalankan aktivitas di luar rumah baik karena alasan bekerja, belajar, dakwah dan lainnya dimana suatu saat akan menemukan sosok yang lebih indah, lebih cantik dan atau lebih tampan, maka tetap harus ingat tempat kembali (mulih), ingat pasangan (sèmah) yang di rumah agar kerukunan dalam berumah tangga tetap terjaga. Suwargo nunut 342 | Ensiklopedi Islam Nusantara Posisi Sumur dan Kamar Mandi sebelah kiri Rumah Jawa Gambar 1 (Koleksi Nur Said): neraka katut yang melekat dalam tradisi Jawa perlu dimaknai sebagai wujud kesetiaan pasangan mau dibawa pada jurang neraka atau jalan ke surga tergantung pada kemauan pasangan yang bersangkutan secara bersama. Hal ini juga selaras dengan tuturan bahasa Jawa lainnya, khususnya di lereng pegunungan Kendeng Jawa Tengah yang menyebut pasangan dalam berumah tangga sebagau rukunan dari kata rukun (Said, 2012b). Rukun adalah suatu kondisi ketika keseimbangan itu terjadi baik dalam berbangsa, sosial bermasyarakat berkeluarga. Kerukunan hidup akan terjadi ketika masing- masing jenis kelamin, saling menghormati, sopan santun, saling menghargai agar rumah laksana surga (Endaswara, 2016: 38). maupun individu tanpa memandang Untuk itu entitas omah dalam omah- omah setidaknya ada 5 (lima) hal mendasar fungsional yang saling bersinergi yaitu kamar duduk (palenggahan), pakiwan, pawon, pesholatan dan peturon. Pertama, palenggahan adalah tempat duduk. Duduk menunjukkan posisi tubuh dengan pandangan lurus dan
menghadap ke depan yang merupakan posisi ragawi yang diasumsikan menjalin komunikasi dengan yang lain. Tempat duduk (palenggahan) yang dalam rumah tradisional Jawa sering disebut dengan Jaga Satru merupakan ruang interaksi sosial secara formal dalam keluarga ketika menerima tamu dari pihak luar (Said, ini 2012: 58-59). Palenggahan dalam hal menjadi ruang kemapanan sementara dalam posisi relatif di dunia yang saling berkaitan (Santoso, 2000: 205). Fungsi ketiga dari omah adalah sebagai pawon (dapur). Pawon adalah ruang pemenuhan kebutuhan untuk olah-olah pangan sebagai bagian dari kebutuhan dasar setiap manusia. Maka omah harus memiliki pawon secara khusus agar setiap anggota keluarga dalam berumah tangga bisa terpenuh kebutuhan makanannya secara baik dan sehat. Yang menarik dalam rumah adat Jawa, posisi dapur pada umumnya terletak di sebelah kiri sejajar dengan pelanggahan (joglo satru) dan berdekatan dengan pakiwan, sumur dan kamar mandi. Hal ini berbeda dengan posisi dapur pada rumah-rumah model sekarang yang umumnya posisinya di belakang. Salah satu alasan mengapa dapur diposisikan di sebelah kiri sejajar dengan palenggahan adalah sebagai bentuk penghormatan kepada tamu agar pintu masuk ke dapur tidak melawati jogo satru (ruang tamu) sehingga tidak mengganggu ketika ada tamu. Hal ini juga sebagai isyarat bahwa urusan dapur juga dianggap penting sejajar dengan urusan penerimaan tamu (palenggahan) yang bisa disinggahi oleh anggota keluarga yang laki-laki maupun perempuan. Jadi urusan pawon (dapur) tidak semata-semata urusan kaum perempuan semata tetapi harus menjadi urusan bersama antara laki-laki dan perempuan dalam omah- omah (berumah tangga). Maka dalam tutur sapa orang Jawa sering terdengar: "Lengahipun wonten pundi?" (dimana Anda duduk?) berarti menanyakan keberadaan tempat tinggal seseorang. Dalam pengertian yang lebih luas juga bermakna status sosial seseorang. Namun kedua makna tersebut dalam artian posisi kemapanan sementara, karena suatu saat bisa saja berubah atau hijrah ke hunian yang lain. Fungsi kedua adalah pakiwan. Pakiwan dari bahasa Jawa kiwa (kiri). Dalam tradisi Jawa, kiri (kiwo) adalah sebagai lambang kemungkaran, kejahatan dan kekotoran. Sementara kanan sesuatu (têngên) melambangkan yang ma'rūf (baik), perilaku positif, amal shaleh. Pakiwan dalam konteks omah Jawa dimaksudkan sebagai tempat pembersihan diri dari segala yang jahat, mungkar, serta gangguan lain yang menyebabkan berbagai penyakit. Posisi Sumur dan Kamar Mandi sebelah kiri Rumah Jawa satu sama lain. Pengidentifikasian diri baik Gambar 1 (Koleksi Nur Said): individual maupun kelompok secara spasial melahirkan "konsep menghuni" (to dwell) neraka katut yang melekat dalam tradisi Jawa yang akan memungkinkan seseorang menjadi segala perlu dimaknai sebagai wujud kesetiaan bagian dari suatu lingkungan dalam memaknai pasangan mau dibawa pada jurang neraka sekelilingnya (Norberg-Schulz, 1985: 5-6). atau jalan ke surga tergantung pada kemauan Ini berarti bahwa omah juga merupakan pasangan yang bersangkutan secara bersama. suatu kebudayaan yang terpentas melalui Hal ini juga selaras dengan tuturan bahasa ruang. Interpretasi terhadap makna ruang Jawa lainnya, khususnya di lereng pegunungan dalam dialektika sosial inilah yang kemudian adalah pashalatan, ruang untuk tempat bermunajat kepada Sang Pencipta sebagai wujud kesadaran sipiritual penghuninya. Sebagaimana telah disinggung sebelumnya bahwa salah satu misi omah-omah adalah membina kerukunan dalam tiga relasi sekaligus pertama adalah relasi dengan Allah, sesama manusia dan relasi dengan lingkungan. Kalau palenggahan lebih menonjolkan wujud bentuk adalah penghormatan kerukunan kepada sesama manusia, sementara pakiwan adalah wujud membangun kerukunan dengan lingkungan dengan menjaga sumur tetap sehat sehingga bisa untuk bebersih, maka pashalatan ruang spasial dalam omah dalam membangun kerukunan dengan Allah, Sang Pencipta. Fungsi keempat dari omah Kendeng Jawa Tengah yang menyebut turut mengkonstruk perilaku hingga Orang ketika masuk omah harus dalam keadaan suci dari segala kotoran, maka tempat pakiwan posisinya selalu di luar, depan rumah sebelah kiri sejajar dengan pawon (dapur). Hal ini dimaksudkan agar ketika penghuni omah tersebut mau memasuki rumah tidak ada lagi berbagai bentuk gangguan dan kotoran, karena sudah melakukan proses pensucian diri (bebersih) sebelumnya (Said, 2012: 72). pasangan dalam berumah tangga sebagau membentuk suatu identitas budaya yang rukunan dari kata rukun (Said, 2012b). Rukun unik dalam ruang sosial dalam suatu 'budaya adalah suatu kondisi ketika keseimbangan berhuni' atau berumah tangga (omah-omah). sosial itu terjadi baik dalam berbangsa, Harapan besar omah-omah tak lain adalah bermasyarakat maupun berkeluarga. membina keharmonisan dan dan kerukunan Kerukunan hidup akan terjadi ketika masing- dalam berumah tangga dengan pembagian masing individu tanpa memandang jenis kerja yang harmonis antar pasangan. Itulah kelamin, saling menghormati, sopan santun, mengapa dalam tradisi Jawa, pasangan dalam saling menghargai agar rumah laksana surga rumah tangga disebut sèmah. Ini berarti bahwa (Endaswara, 2016: 38). Yang termasuk pakiwan adalah sumur, kamar mandi, toilet dan padasan (tempat berwudlu). Sumur, kamar mandi dan toilet adalah sarana membersihkan dari kotoran yang bersifat lahiriah, sementara padasan dan kamar mandi juga berfungsi sebagai sarana pembesihan dari kotoran yang bersifat batiniah (hadas kecil dan hadas besar). siapapun yang sedang menjalankan aktivitas di Untuk itu entitas omah dalam omah- luar rumah baik karena alasan bekerja, belajar, omah setidaknya ada 5 (lima) hal mendasar dakwah dan lainnya dimana suatu saat akan fungsional yang saling bersinergi yaitu menemukan sosok yang lebih indah, lebih kamar duduk (palenggahan), pakiwan, pawon, cantik dan atau lebih tampan, maka tetap harus pesholatan dan peturon. Pertama, palenggahan ingat tempat kembali (mulih), ingat pasangan adalah tempat duduk. Duduk menunjukkan (sèmah) yang di rumah agar kerukunan dalam perlu mempersiapkan ruang atau tempat khusus Maka dalam omah-omah posisi tubuh dengan pandangan lurus dan berumah tangga tetap terjaga. Suwargo nunut 342 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 343
pashalatan yang diatur sedemikian rupa agar para penghuninya betah untuk bermunajat kepada Allah. Islam memang memberi kelonggaran sholat bisa dilakukan di manapun karena dalam kaidah Islam "setiap sejengkal tanah bisa menjadi tempat bersujud (kullu ard} in masjidun)". Dengan demikian, kesadaran omah-omah perlu dibarengi dengan kesadaran menfungsikan rumah sebagai sebagai bagian "sajadah panjang" untuk bersujud dari kepada Sang Khalik. Prinsip inilah yang termanifestasikan dalam falsafah Jawa yang dikenal dengan eling sangkan paraning dumadi (ingat asal dan tujuan hidup kepada Sang Pencipta). fungsi pashalatan dalam omah juga menunjukkan alam pikiran dan perilaku makrifat Jawa yang dikenal juga sebagai manunggaling kawulo Gusti (kesatuan hamba dengan Tuhan), seuatu konsep pantheistik yang menganggap manusia dan jagad raya merupakan percikan/pancaran cahaya Ilahi (Endaswara, 2016: 46; Roqib, 2007: 52-53). Maka dimanapan dan kapanpun manusia menjalankan peran kehidupannya harus disadari bahwa kehadiran Ilahi akan selalu terpancar jiwa dan raganya. Dengan demikian Fungsi kelima dari omah adalah peturon dari bahasa Jawa ngoko turu (tidur). Tidur yang dalam wujud spasialnya berupa kamar tidur adalah sebuah kondisi posisi tubuh berbaring yang menunjukkan keadaan tubuh lebih tetap dan mapan. Dipan, kasur, bantal, guling, selimut dan sejenisnya adalah ikon-ikon yang merujuk pada proses bermukim dalam jangka waktu permanen. Di peturon ini pula konotasi mendasar dalam kehidupan domestik dimana proses generasi dan regenarasi pada tahap awal terjadi. Peturon menjadi media ketika pasangan suami dan istri (sèmah) melakukan hubungan intim dalam situasi dan kondisi paling rukun. Tanpa suasana kerukunan proses reproduksi tidak akan sehingga regenerasi gagal. Maka rukun agawe santoso (rukun akan mengantarkan kehidupan yang sentosa), demikian falsafah Jawa menegaskan. Peturon dalam bahasa Jawa Krama juga disebut pesarèyan. Pesarèyan merupakan istilah yang terhormat untuk menunjukkan 344 | Ensiklopedi Islam Nusantara yang tempat dimuliakan. Namun pesarèyan juga bermakna kuburan. Maka dalam bahasa Jawa sering kita mendengar ketika sedang ada sanak saudara yang meninggal muncul pertanyaan; "...dipun sarèaken wonten pundi?" (...akan dikubur di mana? Maka dengan mengingat peturon dan pesarèyan merupakan sebuah pesan bahwa omah-omah adalah momentum untuk selalu ingat ruang dimana kehidupan itu berasal dan kemana kehidupan akan dilestarikan dan diakhiri (Endaswara, 2016: 46; Roqib, 2007: 52-53; Santoso, 2000: 206- 207). tidur bagi orang-orang sebuah Hal ini berarti bahwa omah-omah adalah bagian dari proses meneguhkan sikap mental Jawa Islam dalam membangun keseimbangan hidup yang harmonis dalam hubungan juga dengan Allah, sesama manusia, dan sekaligus dengan lingkungannya agar tergapai kebahagian hidup di dunia dan akhirat sebagaimana digambarkan dalam dunia tasawuf sebagai baitī jannatī (rumahku adalah surgaku). Ritual Mendirikan Omah Begitu dalamnya makna dalam omah- omah, maka proses mendirikan omah itu laksana punya gawe besar sehingga setiap tahapan proses mendirikan atau membangun rumah ada ritual dengan prosesi dan pesan ritual dalam tertentu. Beberapa proses mendirikan rumah itu antara lain: 1) Ritual Buka Tableg ini merupakan prosesi ritual yang diselenggarakan sebelum penggalian pandeman rumah yang akan dibangun. Hari pelaksanaan ritual Buka Tableg bukanlah sembarangan, tetapi merupakan hari tertentu yang didapatkan dari "orang pintar" yang biasanya adalah kiai sepuh yang dianggap memiliki kelebihan secara spiritual. Ritual (pondasi) Ritual ini dilakukan dengan menggelar bancakan atau slametan yang biasanya diiringi dengan doa rasulan (doa dengan wasilah Kanjeng Rasul Muhammad SAW) atau manaqiban (doa dengan wasilah Waliyyulah
Syaikh Abdul Qadir al-Jilani) di tempat yang akan didirikan rumah. Dalam acara ini biasanya dengan mengundang saudara/ keluarga dan tetangga sebelah yang dipimpin oleh kiai Langgar atau kiai kampung dengan maksud agar semua rencana pembangunan rumah bisa berjalan lancar, tidak ada halangan dalam serta mendapatkan menyelesaikan rumah tersebut. Keterlibatan keluarga dan tetangga sebelah dalam bancakan Buka Tablek tersebut sebagai wujud kesadaran sosial calon pemilik rumah bahwa dirinya tidak bisa hidup tanpa orang lain, maka dalam mengawali pendirian rumah tersebut juga tak lepas dari peran orang lain. pashalatan yang diatur sedemikian rupa agar menjalankan peran sebagai khalifatullah agar berbuat kerusakan tetapi senantiasa menjaga bumi pertiwi tempat hidup manusia sebagaimana kebersamaan menikmati jajan pasar. tempat tidur bagi orang-orang yang para penghuninya betah untuk bermunajat bersama-sama tidak dimuliakan. Namun pesarèyan juga bermakna kepada Allah. Islam memang memberi kuburan. Maka dalam bahasa Jawa sering kita kelonggaran sholat bisa dilakukan di manapun mendengar ketika sedang ada sanak saudara karena dalam kaidah Islam "setiap sejengkal yang meninggal muncul pertanyaan; "...dipun tanah bisa menjadi tempat bersujud (kullu ard} sarèaken wonten pundi?" (...akan dikubur di in masjidun)". Dengan demikian, kesadaran mana? Maka dengan mengingat peturon dan e. Kembang setaman, yaitu bermacam- macam bunga (setaman) yang biasanya terdiri dari lima macam kemudian dicampur dalam air di baskom juga sebagai wujud persembahan kepada Yang Maha Indah. Bunga adalah simbol keindahan dengan harapan agar kehidupan yang akan dilalui melalui rumah tersebut bisa dinikmati dengan indah baik dalam keluarga, dengan tetangga maupun dalam masyarakat yang lebih luas (Said, 2012: 89; Triyanto, 2001: 186-187). kemudahan omah-omah perlu dibarengi dengan kesadaran pesarèyan merupakan sebuah pesan bahwa menfungsikan rumah sebagai sebagai bagian omah-omah adalah momentum untuk selalu dari "sajadah panjang" untuk bersujud ingat sebuah ruang dimana kehidupan kepada Sang Khalik. Prinsip inilah yang itu berasal dan kemana kehidupan akan termanifestasikan dalam falsafah Jawa yang dilestarikan dan diakhiri (Endaswara, 2016: dikenal dengan eling sangkan paraning dumadi 46; Roqib, 2007: 52-53; Santoso, 2000: 206- (ingat asal dan tujuan hidup kepada Sang 207). Pencipta). Hal ini berarti bahwa omah-omah adalah Beberapa sarana upacara Buka Tableg Dengan demikian fungsi pashalatan bagian dari proses meneguhkan sikap mental tersebut antara lain: dalam omah juga menunjukkan alam pikiran Jawa Islam dalam membangun keseimbangan dan perilaku makrifat Jawa yang dikenal juga hidup yang harmonis dalam hubungan a. Bubur abang-putih (merah-putih) sebagai perlambang mengingatkan kejadian manusia yang terdiri dari darah merah dan darah putih. sebagai manunggaling kawulo Gusti (kesatuan dengan Allah, sesama manusia, dan juga hamba dengan Tuhan), seuatu konsep sekaligus dengan lingkungannya agar tergapai 2) Ritual Munggah Kayu (Tongcit) atau Munggah Molo: pantheistik yang menganggap manusia dan kebahagian hidup di dunia dan akhirat jagad raya merupakan percikan/pancaran sebagaimana digambarkan dalam dunia b. Ingkung ayam jantan, yaitu daging ayam matang yang diikat masih utuh dengan dilengkapi air kuwah secukupnya dan baru diiris sesuai kebutuhan setelah dibacakan doa rasulan atau manaqiban. Hal ini sebagai wujud penghormatan kepada Rasulullah Saw dan Waliyyullah, sebagai Sang Pencerah dari kegelapan menuju dunia yang penuh hidayah-Nya. cahaya Ilahi (Endaswara, 2016: 46; Roqib, tasawuf sebagai baitī jannatī (rumahku adalah Ritual adat ini diselenggarakan ketika bagian-bagian bangunan yang mengelilingi rumah atau dinding sudah berdiri tegak dan berbagai ragam kayu penyangga genting dan joglo pencu siap untuk di pasang. Ritual Munggah Kayu adalah proses menjelang penataan konstruksi rumah bagian atas/ atap (bubungan rumah). Beberapa uba-rampe (perlengkapan) yang disiapkan dalam upacara Munggah Kayu ini antara lain: 2007: 52-53). Maka dimanapan dan kapanpun surgaku). manusia menjalankan peran kehidupannya harus disadari bahwa kehadiran Ilahi akan Ritual Mendirikan Omah selalu terpancar jiwa dan raganya. Begitu dalamnya makna dalam omah- Fungsi kelima dari omah adalah peturon omah, maka proses mendirikan omah itu dari bahasa Jawa ngoko turu (tidur). Tidur yang laksana punya gawe besar sehingga setiap dalam wujud spasialnya berupa kamar tidur tahapan proses mendirikan atau membangun adalah sebuah kondisi posisi tubuh berbaring c. Nasi tumpeng dan lauk-pauk secukupnya yang dihias mengitari tumpeng dilengkapi kluban urap sayur alami dari kebun. Tumpeng yang terbuat dari nasi kuning dengan dibuat meninggi sebagai wujud kepasrahan total kepada Dzat Yang Maha Tinggi (Al'Aliy) dan pemberi rizki (Al Rozaq). Sementara lauk-pauk dan kluban urap sebagai pengingat pentingnya menjaga lingkungan semesta alam baik dari dunia binatang (fauna) maupun dunia tetumbuhan (flora). rumah ada ritual dengan prosesi dan pesan yang menunjukkan keadaan tubuh lebih tetap tertentu. Beberapa proses ritual dalam dan mapan. Dipan, kasur, bantal, guling, a. Klebet (bendera) warna merah putih sebagai wujud kesadaran kebangsaan dalam membangun rumah tangga adalah bagian dari keluarga besar Indonesia. Warna merah menunjukkan perlunya keberanian dalam mengambil keputusan berumah tangga dengan tetap pada jalan yang benar yang disimbolkan dengan warna putih. mendirikan rumah itu antara lain: selimut dan sejenisnya adalah ikon-ikon yang merujuk pada proses bermukim dalam jangka 1) Ritual Buka Tableg waktu permanen. Di peturon ini pula konotasi Ritual ini merupakan prosesi ritual mendasar dalam kehidupan domestik dimana yang diselenggarakan sebelum penggalian proses generasi dan regenarasi pada tahap pandeman (pondasi) rumah yang akan awal terjadi. Peturon menjadi media ketika dibangun. Hari pelaksanaan ritual Buka Tableg pasangan suami dan istri (sèmah) melakukan bukanlah sembarangan, tetapi merupakan hari kesimbangan hubungan intim dalam situasi dan kondisi tertentu yang didapatkan dari "orang pintar" paling rukun. Tanpa suasana kerukunan proses b. Tebu beserta daunnya yang bermakna anteping kalbu, yaitu kuatnya niat dan terbebas dari keraguan bahwa samudara kehidupan harus segera dilalui dengan penuh optimisme meskipun ancaman badai tetap ada. yang biasanya adalah kiai sepuh yang dianggap reproduksi tidak akan sehingga regenerasi memiliki kelebihan secara spiritual. gagal. Maka rukun agawe santoso (rukun akan d. Jadah pasar, yaitu belanjaan jajan yang dibeli dari pasar tradisional. Hal ini sebagai wujud persembahan kepada tanah dan bumi Dzat pemelihara (Rabbul'ālamīn), agar manusia sebagai bisa penghuni mengantarkan kehidupan yang sentosa), Ritual ini dilakukan dengan menggelar demikian falsafah Jawa menegaskan. bancakan atau slametan yang biasanya diiringi dengan doa rasulan (doa dengan wasilah Peturon dalam bahasa Jawa Krama juga Kanjeng Rasul Muhammad SAW) atau disebut pesarèyan. Pesarèyan merupakan c. Anak pisang satu batang, sebagai simbol manaqiban (doa dengan wasilah Waliyyulah bumi benar-benar istilah yang terhormat untuk menunjukkan 344 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 345
Prosesi Pemasangan Uba Rampe Munggah Kayu Gambar 3 (Sumber: tunas yang mudah tumbuh-berkembang. Karena itu diharapkan rumah tersebut menjadi saran menumbuhkembangkan generasi yang baik antara lain adanya fungsi peturon. d. Setandan pisang raja yang sebagian sudah matang; sebagai perlambang pentingnya kepemimpinan (raja) yang tegas dalam keluarga yang harus dipatuhi oleh segenap anggota keluarga selagi pada jalur jalan yang benar. e. Padi dua unting (ikat): sebagai perlambang kemakmuran mendapatkan agar kemurahan rizki dari Yang Maha Memberi Rizki sehingga terpenuhi sandang pangan. f. Ingkung dan seperangkat tumpeng (Said, 2012: 89-90). berdoa seperlunya yang dipimpin oleh seorang kiai setempat bersama uba rampe ingkung dan tumpeng seperangkat pada malam harinya, maka tumpeng dan ingkung tersebut akhirnya dibagi-bagi kepada khalayak yang hadir sebagai wujud sedekah dan kebersamaan . Setelah diadakan prosesi Sementara pada pagi harinya perlengkapan yang lain seperti pisang raja, seonggok padi yang sudah menguning dan seikat tebu, kesemuanya diikat dan digantungkan pada kayu blandar. Dalam hal ini blandar-nya dihias dengan ubo rampe tersebut, lalu dinaikkan dan dipasang pada posisinya. Sementara di tengah- tengah kayu tersebut dibungkus dengan kain merah putih (seperti bendera Indonesia) sebagai wujud kesadaran bagian dari keluarga 346 | Ensiklopedi Islam Nusantara Indonesia. Warna putihnya sebagai simbol kesucian dan sekaligus kebajikan yang senantiasa harus diperjuangkan dalam meniti hidup di rumah yang sedang dibangun tersebut. Sehingga di rumah tersebut nantinnya bukan sekedar tempat untuk tidur (istirahat), tetapi sebagai wahana dalam memperjuangkan kebajikan sehingga rumah benar-benar bisa meneduhkan bagi keluarga dan mampu menfasilitasi terajutnya kebahagian di dunia dan akhiratnya. Sehingga rumah menjadi surga bagi penghuninya. Sementara seikat padi yang juga turut diikatkan pada kayu menandakan sebuah harapan agar tersebut nantinya memperlancar bagi penghuninya dalam mencari nafkah (golek pangupa jiwa) sebagai prasarat dalam mempertahankan hidup, sehingga penghuninya tidak akan kekurangan pangan dan selelu dalam kecukupan. Maka ketika padi disandingkan dengan merah putih, hal ini menjadi sebuah visi berhuni yang saling melengkapi bahwa rizki (pangan) yang didapatkan nantinya hendak diorientasikan pada penegakan kebajikan (putih) meski dengan butuh semangat perjuangan yang membara (merah). rumah Sementara pohon tebu segar yang masih berakar dan berdaun serta anak pisang yang turut dikat pada kayu juga sebagai penanda bahwa pendirian rumah disadarai dengan tekad yang kuat (anteping kalbu=tebu) dan sekaligus isyarat awal penanaman bibit positif (hal-hal yang baik) bagai tebu yang berakar dan berdaun sehingga tinggal menancapkan pada lahan yang sudah disiapkan. Rumah adalah sebagai lahan (wahana) atau dalam bahasa Jawa sebagai kawah candradimuka bagi generasi bangsa agar mampu menumbuhkan kader-kader yang bervisi merah putih. Kombinasi wujud tebu yang berdaun dan berakar, seikat padi dan dan kain merah putih adalah ekspresi simbolik dalam ritual munggah kayu agar penghuninya selalu ingat visi hidup dalam berhuni di rumah bahwa hidup bukanlah untuk makan saja, tetapi makan adalah sekedar untuk mempertahankan hidup.
Sementara kehidupan yang bernilai tersebut harus diorientasikan untuk menumbuhkan atau menanamkan benih-benih (simbol pohon tebu dan tunas pisang) kabajikan (putih) meski hambatan dan rintangan akan menghadang sehingga butuh kobaran api perjuangan (simbol warna merah). Indonesia. mampu menempatkan diri sebagai "lampu penerang" sehingga selalu mencerahkan bagi keluarganya sehingga terbangun keluarga yang harmonis dan rukun. Warna putihnya sebagai simbol kesucian dan sekaligus kebajikan yang senantiasa harus diperjuangkan dalam meniti hidup di rumah yang sedang dibangun tersebut. Sementara tikar biasanya dibawa oleh anak-anaknya yang turut serta mengikuti jejak ayah emaknya dalam mulai menghuni rumah baru. Dengan dibawanya tikar adalah sebagai ekspresi simbolik bahwa di rumah tersebutlah para penghuninya siap menggelar pentas kehidupan dengan penuh semangat dan harapan. Anak-anak juga harus turut tut wuri handayani, mengikuti visi berhuni kedua orang tuanya yang telah memiliki landasan yang kuat. Maka rumah disamping sebagai tempat memulihkan (mulih) tenaga dan pikiran bagi keluarganya setelah seharian menjalankan rutinitas hidup, rumah juga dijadikan sebagai "madrasah" (tempat belajar) untuk menemukan kesejatian hidup yang hakiki, Sehingga di rumah tersebut nantinnya bukan sekedar tempat untuk tidur (istirahat), tetapi sebagai wahana dalam memperjuangkan kebajikan sehingga rumah benar-benar bisa 3) Ritual Ulih-ulihan meneduhkan bagi keluarga dan mampu Ritual ini adalah sebagai ekspresi kesiapan calon penghunia rumah ketika rumah yang dibangunnya sudah siap dihuni. Dalam ritual Ulih-ulihan (dari kata bahasa Jawa mulih = pulang/kembali) ini calon penghuni diarak (diantarkan) oleh sanak saudara, sahabat dan tetangga sebelah dari tempat asal (orang tuannya) menuju rumah baru yang hendak dihuninya. Dalam tradisi ulih-ulihan ini semua anggota keluarga yang akan menempati rumah ikut bersama rombongan tersebut harus barang- dengan membawa barang sebagai ekspresi simbolik bagi calon penghuninya. Barang-barang tersebut antara lain berupa; sapu lidi, lampu teplok, tikar dan bantal-guling. menfasilitasi terajutnya kebahagian di dunia dan akhiratnya. Sehingga rumah menjadi Prosesi Pemasangan Uba Rampe Munggah Kayu Gambar 3 (Sumber: surga bagi penghuninya. Sementara seikat padi yang juga turut tunas yang mudah tumbuh-berkembang. diikatkan pada kayu menandakan sebuah Karena itu diharapkan rumah tersebut harapan agar rumah tersebut nantinya menjadi saran menumbuhkembangkan memperlancar bagi penghuninya dalam generasi yang baik antara lain adanya mencari nafkah (golek pangupa jiwa) sebagai fungsi peturon. prasarat dalam mempertahankan hidup, d. Setandan pisang raja yang sebagian sudah sehingga penghuninya tidak akan kekurangan matang; sebagai perlambang pentingnya pangan dan selelu dalam kecukupan. Maka Begitu semua sudah hadir di rumah yang baru tersebut, maka acara dilanjutkan dengan do'a bersama dipimpin oleh seorang kyai kampung dengan diikuti oleh para hadirin yang ada. Do'a yang dibacakan oleh kyai biasanya berbahasa Arab yang isi doa biasanya berisi harapan bersama agar calon penghuni tersebut diberkahi oleh Allah serta mendapatkan limpahan rahmat dan kasih sayang dari-Nya, sehingga keluarga dan generasi yang terbangun di rumah tersebut menjadi sosok keluarga yang sakīnah (ketenangan), mawaddah (kasih) dan rahmah (sayang). Keluarga demikianlah yang diidam-idamkan bersama sehingga dari keluarga yang seperti inilah diharapkan tercipta tatanan masyarakat yang sejahtera, damai dan penuh ampunan dariNya yang dalam bahasa Al Qur'an disebut baldatun t} ayyibatun warabbun ghafūr (QS. Saba: 15) sejumlah kepemimpinan (raja) yang tegas dalam ketika padi disandingkan dengan merah putih, keluarga yang harus dipatuhi oleh segenap hal ini menjadi sebuah visi berhuni yang anggota keluarga selagi pada jalur jalan saling melengkapi bahwa rizki (pangan) yang yang benar. didapatkan nantinya hendak diorientasikan pada penegakan kebajikan (putih) meski e. Padi dua unting (ikat): sebagai perlambang Begitu sampai di rumah yang akan dihuni, calon penghuni langsung disambut oleh sebagian anggota keluarga lainnya yang sudah terlebih dahulu di rumah tersebut. Maka dengan ucapan salam; assalāmu'alaikum, calon penghuni memasuki rumah. Di teras rumah tersebut, sang ibu menyapukan sapu yang dibawanya dilantai sebagai ekapresi simbolik pembersihan diri dari segala kotoran baik lahir maupun batin karena rumah model sekarang sumur sudah mulai banyak di dalam rumah. Pada rumah tradisional Jawa, ekspresi simbolik pembersihan diri dari segala kotoran dilakukan dengan singgah di pakiwan, yakni kamar mandi dan padasan yang biasanya terletak dekat sumur di depan rumah sebelah kiri. dengan butuh semangat perjuangan yang kemakmuran agar mendapatkan membara (merah). kemurahan rizki dari Yang Maha Memberi Rizki sehingga terpenuhi sandang pangan. Sementara pohon tebu segar yang masih berakar dan berdaun serta anak pisang yang f. Ingkung dan seperangkat tumpeng (Said, turut dikat pada kayu juga sebagai penanda 2012: 89-90). bahwa pendirian rumah disadarai dengan Setelah diadakan prosesi berdoa tekad yang kuat (anteping kalbu=tebu) dan seperlunya yang dipimpin oleh seorang kiai sekaligus isyarat awal penanaman bibit positif setempat bersama uba rampe ingkung dan (hal-hal yang baik) bagai tebu yang berakar tumpeng seperangkat pada malam harinya, dan berdaun sehingga tinggal menancapkan maka tumpeng dan ingkung tersebut akhirnya pada lahan yang sudah disiapkan. Rumah dibagi-bagi kepada khalayak yang hadir sebagai adalah sebagai lahan (wahana) atau dalam wujud sedekah dan kebersamaan . bahasa Jawa sebagai kawah candradimuka bagi generasi bangsa agar mampu menumbuhkan Kearifan omah-omah sebagaiman terurai di atas menunjukkan bahwa dalam memahami keragaman bahasa simbolik dalam berbagai omah membutuhkan ritual kepekaan olah rasa karena bahsanya masih semu (tersamar). Simbol dan ungkapan dalam tradisi Jawa Islam adalah manifestasi pikiran, kehendak dan rasa Jawa yang halus. Sebagaimana ungkapan yang populer Wong Sementara pada pagi harinya perlengkapan kader-kader yang bervisi merah putih. yang lain seperti pisang raja, seonggok padi yang sudah menguning dan seikat tebu, Kombinasi wujud tebu yang berdaun dan pendirian kesemuanya diikat dan digantungkan pada berakar, seikat padi dan dan kain merah putih Begitu jiwa dan raga dianggap suci maka kepala keluaga dengan membawa lampu teplok sebagai simbol penerang kehidupan dalam keluarga mula memasukan rumah. Dengan lampu teplok tersebut diharapkan kepala keluarga harus selalu ingat bahwa dirinya harus kayu blandar. Dalam hal ini blandar-nya dihias adalah ekspresi simbolik dalam ritual munggah dengan ubo rampe tersebut, lalu dinaikkan dan kayu agar penghuninya selalu ingat visi dipasang pada posisinya. Sementara di tengah- hidup dalam berhuni di rumah bahwa hidup tengah kayu tersebut dibungkus dengan kain bukanlah untuk makan saja, tetapi makan merah putih (seperti bendera Indonesia) adalah sekedar untuk mempertahankan hidup. sebagai wujud kesadaran bagian dari keluarga 346 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 347
Jawa Ngone Semu. Ungkapan ini mengandung pengertian bahwa orang Jawa dalam memandang realitas tak hanya menampilkan wadhag (kasat mata), namun penuh dengan isyarat atau sasmita (Endaswara, 2016: 24). Untuk bisa memahaminya memerlukan perenungan yang mendalam dan pembelajaran kritis atas rahasia dibalik bahasa simbolik dalam kultur Jawa yang merupakan bagian dari warisan budaya Islam nusantara. [Nur Said] Sumber Bacaan Endraswara, Suwardi, Prof. Dr., (2016). Falsafah Hidup Jawa, Menggali Kebijakan dari Intisari Filsafat Jawa. Yogyakarta: Cakrawala. Fox, J.J., (1993). "Comparative Perspective on Austronesian Houses: An Introductory Essay", dalam J.J. Fox (ed.), Inside Austronesian Houses: Perspectives on Domestic Designs for Living, Canberra: The Australian National University. Norberg-Schulz, Christian, The Concept of Dwelling: On the Way to Figurative Said, Nur. (2012). Tradisi Pendidikan Karakter dalam Keluarga, Tafsir Sosial Rumah Adat Kudus. Kudus: Brillian Media Utama. Said, Nur, (2012b). "Strategi Saminisme Dalam Membendung Bencana Perlawanan Komunitas Sedulur Sikep terhadap Rencana Pembangunan Pabrik Semen di Sukolilo Pati," Agama, Budaya dan Bencana, Kajian Integratif, Ilmu, Agama dan Budaya, Bandung: Mizan. Santoso, Revianto Budi. (2000). Omah; Membaca Makna Rumah Jawa, Yogyakarta: Bentang Budaya, 2000. Tjahyono, M.Arc., (2000). "Kata Pengantar", dalam Revianto Budi Santoso, Omah; Membaca Makna Rumah Jawa, Yogyakarta: Bentang Budaya Triyanto. (2001). Makna Ruang & Penataannya dalam Arsitektur Rumah Kudus.Semarang: Kelompok Studi Mekar. 348 | Ensiklopedi Islam Nusantara
Jawa Ngone Semu. Ungkapan ini mengandung perenungan yang mendalam dan pembelajaran pengertian bahwa orang Jawa dalam kritis atas rahasia dibalik bahasa simbolik memandang realitas tak hanya menampilkan dalam kultur Jawa yang merupakan bagian wadhag (kasat mata), namun penuh dengan dari warisan budaya Islam nusantara. isyarat atau sasmita (Endaswara, 2016: 24). [Nur Said] Untuk bisa memahaminya memerlukan Sumber Bacaan P Endraswara, Suwardi, Prof. Dr., (2016). Falsafah Hidup Jawa, Menggali Kebijakan dari Intisari Filsafat Jawa. Yogyakarta: Cakrawala. Fox, J.J., (1993). "Comparative Perspective on Austronesian Houses: An Introductory Essay", dalam J.J. Fox (ed.), Inside Austronesian Houses: Perspectives on Domestic Designs for Living, Canberra: The Australian National University. Norberg-Schulz, Christian, The Concept of Dwelling: On the Way to Figurative Said, Nur. (2012). Tradisi Pendidikan Karakter dalam Keluarga, Tafsir Sosial Rumah Adat Kudus. Kudus: Brillian Media Utama. Said, Nur, (2012b). "Strategi Saminisme Dalam Membendung Bencana Perlawanan Komunitas Sedulur Sikep terhadap Rencana Pembangunan Pabrik Semen di Sukolilo Pati," Agama, Budaya dan Bencana, Kajian Integratif, Ilmu, Agama dan Budaya, Bandung: Mizan. Santoso, Revianto Budi. (2000). Omah; Membaca Makna Rumah Jawa, Yogyakarta: Bentang Budaya, 2000. Palastren, Pawestren Patitis Peci Pegon Pengajian Perang Ketupat Pesantren Petilasan Pribumisasi Islam Primbon Pupuh Tjahyono, M.Arc., (2000). "Kata Pengantar", dalam Revianto Budi Santoso, Omah; Membaca Makna Rumah Jawa, Yogyakarta: Bentang Budaya Triyanto. (2001). Makna Ruang & Penataannya dalam Arsitektur Rumah Kudus.Semarang: Kelompok Studi Mekar. 348 | Ensiklopedi Islam Nusantara
Palastren, Pawestren Salah satu ruang yang paling diakrabi oleh umat Islam dalam menjalankan ritual ibadah adalah masjid. Tidak banyak yang menyadari terutama dari kalangan outsider bahwa di bagian ruang masjid nusantara terutama di Jawa, ada space khusus yang diperuntukkan bagi jamaah muslimah (kaum perempuan yang muslim) dalam menjalankan berbagai aktivitas ibadah di masjid tersebut. Di kalangan umat Islam terutama di Jawa ruang tersebut sering disebut sebagai Palastren atau sebagian ada yang menyebut Pawestren. Dalam bahasa Sunda disebut pangwadonan, sementara dalam bahasa Jawa Cirebon disebut paestren dan pewadonan (Pijper, 1987: 33: Shohib, dkk., 2012: 15). Terjadinya perbedaan penyebutan dalam ruang ibadah kaum perempuan di masjid tersebut tak lepas dari keragaman dialek dalam berbagai kelompok penutur dari berbagai suku, ras dan bahasa. Apalagi nama Palastren atau Pawestren dalam berbagai masjid di nusantara seringkali tidak ditulis atau disebutkan dalam tata ruang yang ada, meskipun eksistensinya ada. Yang sering dimunculkan dalam bagan penujuk masjid adalah "tempat wudlu wanita", nama Pawestren atau Palastren hanya dalam dunia ingatan kaum muslimin nusantara. "Pawestren" berasal dari kata dalam Bahasa Jawa "èstri" istri atau perempuan yang yang berarti kemudian mendapatkan imbuhan "pa - an' yang menunjukan tempat sehingga menjadi "paistrian" yang bermakna tempat untuk kaum perempuan. Karena pengaruh struktur bahasa setempat terutama bahasa Jawa, kata paistrian berubah menjadi "Palastren" atau "pawestren" (kromo), pangwadonan (ngoko) (Felisiani, 2009: 17; Aryanti, 2006: 73). Hal ini seperti sebagian orang Jawa menyebut kata "z}uhur" menjadi "lohur", maksudnya adalah Kata "Palastren" atau waktu shalat z}uhur. Lalu menyebut "paistrian" menjadi Palastren atau Pawestren sebagai wujud pengetrapan dengan dialek penutur Jawa. Genealogi dan Pisisi Palastren Palastren/Pawestren merupakan bagian dari bangunan utama masjid khas nusantara terutama di Jawa dan tidak dapat dipisahkan dari bangunan utamanya itu sendiri. Pada Indonesia posisi masjid-masjid kuna di terletak di Palastren/Pawestren biasanya sebelah kiri atau sebelah selatan, sejajar dengan ruang utama masjid. Namun ada juga Palastren/Pawestren pada masjid kuno yang letaknya di sebelah kanan atau utara dari ruang utama masjid seperti di Masjid Al Aqsa, Menara Kudus. Hal ini berbeda dengan masjid-masjid model sekarang yang sebagian jamaah kaum perempuan memposisikan terletak di belakang jamaah laki-laki yang hanya dipisahkan dengan satir atau hijab. terdapat pada masjid, Palastren atau Pawestren juga sering terdapat pada langgar (Jawa) atau musholla, yaitu pusat kegiatan ritual shalat, pengajian keislaman yang biasanya dibimbing oleh seorang kyai kampung. Langgar berbeda dengan masjid. Kalau Langgar biasanya sebagai pusat jamaah sholat dan ngaji para santri di kampung terutama di Jawa, sementara masjid memiliki fungsi lebih luas, di samping pusat kegiatan ritual shalat, pengajian keislaman, kegiatan sosial budaya juga sebagai pusat ibadah Jum'at bagi kaum laki-laki. Di samping Pada masjid-masjid kuna di nusantara, terutama di Jawa, biasanya terdapat ruang Palastren/Pawestren yang meyatu dengan bangunan utama masjid atau sebagian diberi batas atau bangunan khusus yang didirikan Edisi Budaya | 351
di samping sebelah kiri atau di arah selatan ruang utama masjid. Palastren/Pawestren biasanya memiliki keempat dinding, kecuali pada beberapa pawestren yang tidak memiliki dinding pintu masuk seperti pada Palastren/ pawestren Masjid Agung Demak dan pada Masjid Agung Cirebon. Palastren/Pawestren dibangun tidak sekedar hanya sebagai ruang tambahan, sebuah ruang permanen dengan segala macam jendela, ventilasi, kelengkapannya berupa ornamen yang terdapat di dalamnya dan yang terpenting adalah ada pintu penghubung (akses) antara ruang utama masjid untuk jamaah laki-laki dengan Palastren/Pawestren, untuk jamaah perempuan. Pada awalnya tetapi juga menjadi Kemunculan Palastren/Pawestren pada masjid-masjid kuno di Jawa membawa makna dan keunikan tersendiri bagi umat Muslim di Jawa. Keberadaanya tak lepas dari situasi dan kondisi perempuan Jawa pada abad ke 15-20 M dalam pengaruh struktur sosial, budaya dan politik di suatu masa kerajaan atau kesultanan Islam. Pada masa periode kewalian abad ke 15- 16, Walisongo memperkenalkan Islam dalam upaya "Islamisasi Jawa" dengan pendekatan budaya Jawa yang kental sehingga populer prinsip dakwah yang ramah, Arab digarap, Jawa digawa (Said, 2005). Nilai-nilai Islam yang munculnya di Arab penting untuk digarap atau diolah, namun perlu dibungkus dengan budaya Jawa agar tidak terjadi kekagetan budaya (culture shock). Maka muncul istilah "syahadatain" menjadi "sekaten" sementara sisi arsitektur bangunan memberi dari lintas budaya seperti toleransi akulturasi Posisi Palastren di Sebelah Kiri Masjid Agung Demak Gambar 1 (Koleksi Nur Said) 352 | Ensiklopedi Islam Nusantara dalam konstruksi Menata Kudus. perkembangan dalam berikutnya ketika Islam sudah mengakar di Jawa, ada keinginan lebih kuat untuk menjadikan kebudayaan Jawa kembali sebagai subyek sejarah baik melalui pendekatan kultural maupun struktural. Inilah yang kemudian dikenal dengan "Jawanisasi Islam" yang antara lain dilakukan oleh beberapa Kesultanan Islam di Jawa seperti di Cirebon, Demak, Surakarta dan juga Yogyakarta. Sementara Islam" adalah merevitalisasi kebudayaan Jawa dengan mengakomodasi nilai-nilai ajaran Islam. Sebagai konsekwensinya wajah Islam menjadi semakin kontekstual, yang tak lepas pengaruh dari bukan saja sosio kultur masyarakatnya, tetapi juga alam pikiran, atau pandangan dunia Jawa dan politik kebudayaan pada masanya (Anashom, 2014). Demikian juga keberadaan Palastren/Pawestren merupakan wujud akomodasi budaya antara proses "Islamisasi Islam" pada satu sisi dan "Jawanisasi Islam" pada sisi lain sehingga menjadikan masjid nusantara menjadi khas. Semangat utama "Jawanisasi Sebagai sebuah perbandingan, beberapa Palastren/Pawestren dalam berbagai Masjid Agung pada Kerajaan Islam di Jawa dapat diperhatikan dalam kisaran sejarah sebagai berikut (Felisiani, 2009: 5): No Nama Masjid Tahun Pendirian Masjid 1 Masjid Agung Demak 1466 M 2 Masjid Agung Cirebon 1498 M 1549 M 3 Masjid Al Aqso Menara Kudus Tahun Pendirian Palastren/ Pawestren Tidak diketahui 1934 M Tidak diketahui 4 Masjid Agung Banten 1552-1570 M 1556 M 5 Masjid Agung Mataram (Kota Gede) 6 Masjid Agung Mataram (Surakarta) 7 Masjid Agung Mataram (Yogyakarta) 1589 M Tidak diketahui 1763 M 1850 M 1773 M 1839 M Dilihat dari sebaran tahun pendirian Palastren/Pawestren pada masjid-masjid Agung kerajaan Islam di Jawa, menunjukkan serta merta bahwa berbarengan dengan tahun berdirinya masjid. ini menunjukkan bahwa kehadiran Hal berdirinya tidak
masjid yang berlantai dua palastren/pawestren biasanya berada di balkon atas bahkan tak jarang dilengkapi dengan perangkat elektronik audiovisual yang canggih seperti di masjid Daarut Tauhiid, Bandung. dalam konstruksi Menata Kudus. Palastren/Pawestren merupakan respon atas perkembangan kebutuhan jamaah yang di dalamnya memberi ruang kepada kaum muslimah untuk menjalankan ibadah ritual di masjid. Hal ini selaras dengan falsafah hidup orang Jawa yang mengedepankan nilai-nilai harmoni dan kerukunan baik dalam relasi dengan Sang Khalik, makhluk maupun dengan alam sekitar, termasuk kerukunan dalam relasi gender (Endraswara, 2016: 38). Hal ini sekaligus sebagai wujud "Jawanisasi Islam" dari para pemangku Kesultanan Islam di Jawa yang mengembangkan masjid dan Palastren dengan alam pikiran atau pandangan dunia Jawa. di samping sebelah kiri atau di arah selatan ruang utama masjid. Palastren/Pawestren Sementara dalam perkembangan biasanya memiliki keempat dinding, kecuali berikutnya ketika Islam sudah mengakar pada beberapa pawestren yang tidak memiliki di Jawa, ada keinginan lebih kuat untuk dinding pintu masuk seperti pada Palastren/ menjadikan kebudayaan Jawa kembali sebagai pawestren Masjid Agung Demak dan pada Hal ini menunjukkan bahwa dinamika perkembangan juga dipengaruhi oleh perkembangan sosial, budaya, tren arsitektur dan juga teknologi informasi. Namun kehadirannya menunjukkan bahwa keberadaan masjid tidak hanya dimonopoli untuk kaum laki-laki tetapi kaum perempuan juga memiliki ruang untuk memakmurkan masjid di nusantara. subyek sejarah baik melalui pendekatan Masjid Agung Cirebon. palastren/pawestren kultural maupun struktural. Inilah yang kemudian dikenal dengan "Jawanisasi Islam" Pada awalnya Palastren/Pawestren yang antara lain dilakukan oleh beberapa dibangun tidak sekedar hanya sebagai ruang Kesultanan Islam di Jawa seperti di Cirebon, tambahan, tetapi juga menjadi sebuah Demak, Surakarta dan juga Yogyakarta. ruang permanen dengan segala macam kelengkapannya berupa jendela, ventilasi, Semangat utama "Jawanisasi Islam" ornamen yang terdapat di dalamnya dan yang adalah merevitalisasi kebudayaan Jawa dengan terpenting adalah ada pintu penghubung mengakomodasi nilai-nilai ajaran Islam. Maka dapat dipahami di sini bahwa Palastren/Pawestren pada masjid-masjid kuno berupa -dalam istilah arkeologi- disebut fitur, yaitu benda budaya yang tidak dapat dipindahkan karena mewujud dalam bangunan permanen warisan budaya Islam yang masih dilestarikan dan difungsikan hingga sekarang (Simanjuntak. 2008: 3). (akses) antara ruang utama masjid untuk Sebagai konsekwensinya wajah Islam menjadi jamaah laki-laki dengan Palastren/Pawestren, semakin kontekstual, yang tak lepas pengaruh Harmoni Gender Palastren untuk jamaah perempuan. dari bukan saja sosio kultur masyarakatnya, Salah satu falsafah orang Jawa adalah toleransi, kecenderungan sifat keterbukaan (savior vivre), yakni sikap lapang dada (Anderson, 2000: 1). Sikap lapang dada ini dalam tradisi Jawa sebagai ikhtiar untuk membangun kedamaian atau kerukunan. Rukun dimana ketika keseimbangan sosial itu terjadi (Endaswara, 2016: 38). tetapi juga alam pikiran, atau pandangan dunia Kemunculan Palastren/Pawestren pada Jawa dan politik kebudayaan pada masanya masjid-masjid kuno di Jawa membawa makna (Anashom, 2014). Demikian juga keberadaan dan keunikan tersendiri bagi umat Muslim di Palastren/Pawestren merupakan wujud Jawa. Keberadaanya tak lepas dari situasi dan akomodasi budaya antara proses "Islamisasi kondisi perempuan Jawa pada abad ke 15-20 Islam" pada satu sisi dan "Jawanisasi Islam" Dalam perkembangan berikutnya, selain Palastren/Pawestren yang menyatu dengan masjid, adapula masjid wanita. Masjid wanita ini didirikan sebagai satu bangunan yang utuh, menyerupai masjid tetapi lebih kecil dan dikelola oleh kaum perempuan khususnya untuk ibadah shalat dan pengajian keislaman lainnya. Masjid wanita ini lebih berkembangan di kalangan Muhammadiyah dan mulai dibangun ketika organisasi Aisyiyah (perkumpulan wanita Muhammadiyah) lahir di Yogyakarta dan mendirikan "Masjid Isteri" di Kauman pada tahun 1922/1923 M. Selain di Yogyakarta "Masjid Istri" juga terdapat langgar di Pengkolan, Garut dan sebuah yang kemudian menjadi "masjid istri" di Karangkadjen, Yogyakarta yang didirikan pada tahun 1927 M (Atmodjo, dkk, 1999: 8 dan Aboebakar, 1955: 396; Felisiani, 2009: 17). M dalam pengaruh struktur sosial, budaya dan adalah kondisi pada sisi lain sehingga menjadikan masjid politik di suatu masa kerajaan atau kesultanan nusantara menjadi khas. Islam. Sebagai sebuah perbandingan, beberapa Pada masa periode kewalian abad ke 15- ini berarti bahwa kerukunan hidup akan terjadi ketika masing-masing individu tanpa memandang jenis kelamin, saling menghormati, sopan santun, saling menghargai saling memberi ruang dalam menjalankan ibadah di masjid. Kahadiran ruang spasial berupa Palastren/ Pawestren di sejumlah masjid di Jawa adalah bagian dari manisfestasi dalam membangun harmoni gender melalui tempat ibadah yang paling sakral yakni masjid. Hal Palastren/Pawestren dalam berbagai Masjid 16, Walisongo memperkenalkan Islam dalam Agung pada Kerajaan Islam di Jawa dapat upaya "Islamisasi Jawa" dengan pendekatan diperhatikan dalam kisaran sejarah sebagai budaya Jawa yang kental sehingga populer berikut (Felisiani, 2009: 5): prinsip dakwah yang ramah, Arab digarap, termasuk Jawa digawa (Said, 2005). Nilai-nilai Islam Tahun Tahun Pendirian yang munculnya di Arab penting untuk digarap No Nama Masjid Pendirian Palastren/ Masjid Pawestren atau diolah, namun perlu dibungkus dengan 1 Masjid Agung Demak 1466 M Tidak diketahui budaya Jawa agar tidak terjadi kekagetan 2 Masjid Agung Cirebon 1498 M 1934 M budaya (culture shock). Maka muncul istilah 3 Masjid Al Aqso 1549 M Tidak diketahui "syahadatain" menjadi "sekaten" sementara Menara Kudus dari sisi arsitektur bangunan memberi 4 Masjid Agung Banten 1552-1570 M 1556 M 5 Masjid Agung 1589 M Tidak diketahui toleransi akulturasi lintas budaya seperti di masjid juga sekaligus wujud keterbukaan Islam di nusantara khususnya di Jawa bahwa kaum muslimah juga memiliki akses untuk memanfaatkan bagian dari masjid dalam membangun pribadi bertaqwa (muttaqīn) yang menjadi pembeda kemuliaan seoarang manusia satu dengan yang lainnya, bukan karena jenis kelaminnya (Qs. al-Hujurāt: 13). Keberadaan Palastren/Pawestren Mataram (Kota Gede) 6 Masjid Agung 1763 M 1850 M Mataram (Surakarta) Pada perkembangan terkini khususnya masjid-masjid yang dibangun pada kisaran akhir abad ke-20 atau setelah memasuki abad ke-21, sebagian besar posisi palastren/ pawestren tetap ada. Posisinya disejajarkan dengan ruang utama masjid, ada juga yang diposisikan di bagian belakang ruang utama masjid, namun hanya dipisahkan kain atau kayu pembatas semacam gebyok. Untuk 7 Masjid Agung 1773 M 1839 M Mataram (Yogyakarta) Dilihat dari sebaran tahun pendirian Palastren/Pawestren pada masjid-masjid Agung kerajaan Islam di Jawa, menunjukkan Kesadaran bahwa Allah tidak membeda- bedakan hambanya berdasarkan suku, ras, bahasa maupun gender tampaknya disadari oleh para sesepuh Islam di nusantara sehingga bahwa berdirinya tidak serta merta berbarengan dengan tahun berdirinya masjid. Posisi Palastren di Sebelah Kiri Masjid Agung Demak Hal ini menunjukkan bahwa kehadiran Gambar 1 (Koleksi Nur Said) 352 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 353
merasa penting keberadaan ruangan khusus bagi perempuan, yakni berupa yakni Palastren/ Pawestren yang belum pernah ada sebelumnya. Hal ini sebagai wujud apresiasi bahwa kaum perempuan mempunyai hak dalam hal ibadah dan memiliki ruangan umum (public sphere) untuk aktualisasi ibadah kepada Allah (Felisiani, 2009: 69: Aryanti, 2006: 73). utama fungsi Palastren/Pawestren baik yang terdapat di masjid maupun di langgar, disamping untuk menjalankan berbagai macam ibadah shalat, tadārus (membaca dan menelaah) al Qur'an, belajar baca tulis Al Qur'an, juga untuk berbagai kegiatan pengajian keislaman lainnya khusus bagi kaum perempuan. Ini berarti kedudukan perempuan dalam lingkungan masjid di nusantara terutama pada zaman Kesultanan Islam tidak hanya selalu berada di belakang laki-laki, namun mereka memilik andil yang cukup besar dalam membangun keshalehan ritual maupun keshalehan sosial untuk kemaslahatan umat. Sebagaimana utama juga dapat dipahamai bahwa keberadaan Palastren/ Pawestren yang sejajar dengan ruang utama masjid juga menyiratkan adanya keinginan untuk memperlakukan kaum perempuan secara egaliter. Hal ini terlihat dari pembatas yang terbuat dari tembok atau kayu dan keberadaanya merupakan bagian dari ruang utama masjid yang dibuktikan dengan -pada umumnya Palastren/Pawestren- berbentuk Dalam perspektif lain persegi dan sama panjang serta memiliki ornamen yang relatif sama dengan yang ada di dalam ruang utama masjid. Hal ini seperti terlihat pada Palastren/ Pawestren di Masjid Agung Demak dimana pada tiang penyangganya terdapat ukiran sulur- suluran. Sementara pada Palastren/Pawestren Masjid Agung Surakarta, terdapat beberapa pintu penghubung menuju ruang utama yang memilki ukiran motif sulur-suluran dan kaligrafi nan indah (Felisiani, 2009: 70). ini sekaligus menegaskan bahwa kaum perempuan Islam di nusantara diberi keleluasaan melakukan ibadah di luar rumah dalam hal ini di Palastren/Pawestren sebagai ruang publik yang terintegrasi dengan masjid. Dalam pelaksanaannya tentu dalam bingkai jalinan harmoni dalam keluarga sehingga komunikasi dengan anggota keluarga juga tetap harus tetap terbangun dengan baik. Hal Kalau masih ada sebagian kalangan yang menganggap bahwa kaum perempuan kiprahnya domestik di sebagaimana adigium yang bias gender; sumur, kasur dan dapur, maka keberadaan Palastren/Pawestren menjadi saksi bisu bahwa kaum perempuan sejak zaman Kesultanan Islam justru memiliki ruang terbuka sebagai sarana dalam berkiprah di ruang publik dalam membangun keshalehan individual maupun keshalehan sosial bersama kaum lelaki tentu sejauh tidak bertentangan dengan etika Islam. hanya ruang [Nur Said] Sumber Bacaan Aboebakar, (1955). Sejarah Masjid dan Amal Ibadah di Dalamnya, Banjarmasin: Fa. Toko Buku Adil. Anasom, HM. Drs. M.Hum, (2013). "Jawanisasi Islam dan Lahirnya Islam Sinkretik" dalam Majalah Ber-SUARA LAPMI Cabang Semarang Edisi XXVI Desember 2013fM/1435 H Anderson, Benedict R. O'G., (2000). Mitologi dan Toleransi Orang Jawa, Yogyakarta: Qolam. Aryanti, Tutin. (2006). "Center vs the Periphery in Central Javanese Mosques Architecture", dalam Dimensi Teknik Arsitektur Vol. 34 No. 2 (Desember): 73-80. Atmodjo, Junus Satrio, Peny., (1999)., Masjid Kuno Indonesia, Jakarta: Departemen Pendidikan dan Kebudayaa. Endraswara, Suwardi, Prof. Dr., (2016). Falsafah Hidup Jawa, Menggali Kebijakan dari Intisari Filsafat Jawa. Yogyakarta: Cakrawala. Felisiani, Thanti, (2009), "Pawestren Pada Masjid-Masjid Agung Kuno di Jawa: Pemaknaan Ruang Perempuan", Skripsi, Jakarta: Fakultas Ilmu Pengetahuan Budaya Program Studi Arkeologi, Universitas Indonesia, Mawardi, Kholid: "Langgar: Institusi Kultural Muslim Pedesaan Jawa:, dalam IBDA', Jurna Kebudayaan Islam, Vol. 12, No. 1, Januari - Juni 2014 Said, Nur. (2005). Jejak Perjuangan Sunan Kudus dalam Membangun Karakter Bangsa. Bandung: Brillian Media Utama. Shohib, Muhammad, Drs.H., MA.,dkk., (2012). Masjid Bersejarah di Jawa. Jakarta: Lajnah Pentashihan Mushaf Al Qur'an. Badan Litbang dan Diklat Kementerian Agama RI. Simanjuntak, Truman Prof. Ris. Dr., APU., dkk [eds.]., (2008). Metode Penelitian Arkeologi. Jakarta: Pusat Penelitian dan Pengembangan Arkeologi Nasioanl, Badan Pengembangan Sumberdaya Kebudayaan dan Pariwisata, Departemen Kebudayaan dan Pariwisata. 354 | Ensiklopedi Islam Nusantara
persegi dan sama panjang serta memiliki merasa penting keberadaan ruangan khusus ornamen yang relatif sama dengan yang ada di bagi perempuan, yakni berupa yakni Palastren/ dalam ruang utama masjid. Pawestren yang belum pernah ada sebelumnya. Hal ini sebagai wujud apresiasi bahwa kaum Hal ini seperti terlihat pada Palastren/ perempuan mempunyai hak dalam hal Patitis Pawestren di Masjid Agung Demak dimana pada ibadah dan memiliki ruangan umum (public tiang penyangganya terdapat ukiran sulur- sphere) untuk aktualisasi ibadah kepada Allah suluran. Sementara pada Palastren/Pawestren (Felisiani, 2009: 69: Aryanti, 2006: 73). Masjid Agung Surakarta, terdapat beberapa pintu penghubung menuju ruang utama Sebagaimana fungsi utama utama yang memilki ukiran motif sulur-suluran dan Palastren/Pawestren baik yang terdapat di kaligrafi nan indah (Felisiani, 2009: 70). masjid maupun di langgar, disamping untuk Patitis dalam bahasa Jawa-Sansekerta Pantes dadi jujugane sadhengah wong kang mbutuhake rembug kang prayoga", artinya sesungguhnya orang yang suka berbicara daripada mendengarkan yang dibicarakan tak ada isinya. Sebaliknya yang banyak mendengarkan, bicaranya sedikit tapi jelas dan berisi (ia) layak dimintai pendapat masyarakat yang membutuhkan masukan yang baik. Keempat, husnul khatimah seperti kalimat Ranggawarsita dalam Serat Sabdojati "Amung kurang wolung ari kang kadalu, tamating lokil makpul, pati patitis, wus katon neng Angumpul ing madya ari, Amarengi Sri Budha Pon" artinya yang terlihat hanya kurang 8 hari lagi, (Aku) meninggal dunia secara husnul khatimah, jelas tertulis di Lauhil Mahfudz, Kembali menghadap Tuhannya. Tepatnya pada hari Rabu Pon. menjalankan berbagai macam ibadah shalat, Hal ini sekaligus menegaskan bahwa berasal dari kata "titis" yang berarti; Pertama, tujuan, seperti bunyi salah satu bait Serat Wedhatama yang dikarang Sri Mangkunegowo "Patitis tetesing kawruh. Meruhi marang kang momong" artinya Tujuan ajaran ilmu ini untuk memahami yang mengasuh diri (guru sejati/pancer). Patitis juga digunakan masyarakat Bali dalam arti "tujuan" misalnya "Ngerajengan, sahyang Agama, ninggilang tata prawerining meagama, ngerajengan kasukertan desa pkraman lan pawongan sekala niskala sebagai patitis (tujuan) pembuatan awig-awig (peraturan adat)". tadārus (membaca dan menelaah) al Qur'an, kaum perempuan Islam di nusantara diberi belajar baca tulis Al Qur'an, juga untuk keleluasaan melakukan ibadah di luar rumah biasanya berbagai kegiatan pengajian keislaman lainnya dalam hal ini di Palastren/Pawestren sebagai khusus bagi kaum perempuan. Ini berarti ruang publik yang terintegrasi dengan masjid. kedudukan perempuan dalam lingkungan Dalam pelaksanaannya tentu dalam bingkai masjid di nusantara terutama pada zaman jalinan harmoni dalam keluarga sehingga Kesultanan Islam tidak hanya selalu berada komunikasi dengan anggota keluarga juga di belakang laki-laki, namun mereka memilik tetap harus tetap terbangun dengan baik. andil yang cukup besar dalam membangun Kalau masih ada sebagian kalangan keshalehan ritual maupun keshalehan sosial yang menganggap bahwa kaum perempuan untuk kemaslahatan umat. kiprahnya hanya di ruang domestik Dalam perspektif lain juga dapat sebagaimana adigium yang bias gender; dipahamai bahwa keberadaan Palastren/ sumur, kasur dan dapur, maka keberadaan Pawestren yang sejajar dengan ruang utama ungkapan tepat misalnya Mangkoenagoro IV dalam Serat Warayagnya "Wong kang bakal palakrama iku kudu migatekake marang kukum serta kudu migunakake nalar kang patitis sadurunge milih wong wadon" artinya orang yang mau berumah tangga harus memperhatikan hukum dan menggunakan nalar yang tepat sebelum memilih jodoh. Begitu pula dalam karya Ranggawarsita yang menyubut kata patitis berarti "tepat"; "Ana kang wus kadulu, suteng carik kadhinginan tuwuh, ngaku putus patrape kurang patitis, manut ngelmuning guying dul, amangeran luncung bodhol" artinya sesuatu yang sudah terlihat, anak juru tulis yang berwatak terlalu maju, mengaku ahli (tetapi) tingkahnya kurang tepat, mengikuti ilmunya santri yang mengaku-aku, mendewakan badut keparat. Kedua, Palastren/Pawestren menjadi saksi bisu bahwa masjid juga menyiratkan adanya keinginan kaum perempuan sejak zaman Kesultanan untuk memperlakukan kaum perempuan Islam justru memiliki ruang terbuka sebagai secara egaliter. Hal ini terlihat dari pembatas sarana dalam berkiprah di ruang publik dalam yang terbuat dari tembok atau kayu dan Berdasarkan pengertian di atas patitis mengandung pengertian inti atau sesuatu yang mendalam (substansi) dari segala hal yang diharapkan di dalam kehidupan dunia. Patitis juga dapat dipahami sebagai sesuatu yang tidak semata-mata lahiriyah yang tampak oleh mata, cocok dengan akal pikiran manusia, akan tetapi yang paling hakiki. Misalnya ajaran yang mengajak manusia supaya tidak sekedar memiliki ilmu tapi juga ngelmu dan tujuan berguru serta berilmu tidak sekedar menjadi manusia yang "bener" (benar) tetapi yang terpenting menjadi manusia "panther" (lurus dan sejajar dengan arahan). membangun keshalehan individual maupun keberadaanya merupakan bagian dari ruang keshalehan sosial bersama kaum lelaki tentu utama masjid yang dibuktikan dengan -pada sejauh tidak bertentangan dengan etika Islam. umumnya Palastren/Pawestren- berbentuk [Nur Said] Sumber Bacaan Aboebakar, (1955). Sejarah Masjid dan Amal Ibadah di Dalamnya, Banjarmasin: Fa. Toko Buku Adil. Anasom, HM. Drs. M.Hum, (2013). "Jawanisasi Islam dan Lahirnya Islam Sinkretik" dalam Majalah Ber-SUARA LAPMI Cabang Semarang Edisi XXVI Desember 2013fM/1435 H Anderson, Benedict R. O'G., (2000). Mitologi dan Toleransi Orang Jawa, Yogyakarta: Qolam. Aryanti, Tutin. (2006). "Center vs the Periphery in Central Javanese Mosques Architecture", dalam Dimensi Teknik Arsitektur Vol. 34 No. 2 (Desember): 73-80. Atmodjo, Junus Satrio, Peny., (1999)., Masjid Kuno Indonesia, Jakarta: Departemen Pendidikan dan Kebudayaa. Endraswara, Suwardi, Prof. Dr., (2016). Falsafah Hidup Jawa, Menggali Kebijakan dari Intisari Filsafat Jawa. Yogyakarta: Cakrawala. Felisiani, Thanti, (2009), "Pawestren Pada Masjid-Masjid Agung Kuno di Jawa: Pemaknaan Ruang Perempuan", Skripsi, Jakarta: Fakultas Ilmu Pengetahuan Budaya Program Studi Arkeologi, Universitas Indonesia, Ketiga, jelas, seperti bunyi salah satu pitutur (ajaran) Ki Padmasusastra dalam Serat Madubasa, "Yektine wong kang dhemen ngumbar cangkeme tinimbang kupinge adate wicarane gabug. Suwalike sing akeh ngrungokake, wicarane sithik nanging patitis lan mentes. Di samping itu Patitis juga bisa disama artikan dengan maqashid dalam ajaran Islam, di mana segala sesuatu seharusnya tidak dipandang dari sudut lahiriyahnya semata tetapi yang terpenting adalah intisari atau tujuan utama yang terkandung didalamnya. Mawardi, Kholid: "Langgar: Institusi Kultural Muslim Pedesaan Jawa:, dalam IBDA', Jurna Kebudayaan Islam, Vol. 12, No. 1, Januari - Juni 2014 Said, Nur. (2005). Jejak Perjuangan Sunan Kudus dalam Membangun Karakter Bangsa. Bandung: Brillian Media Utama. Shohib, Muhammad, Drs.H., MA.,dkk., (2012). Masjid Bersejarah di Jawa. Jakarta: Lajnah Pentashihan Mushaf Al Qur'an. Badan Litbang dan Diklat Kementerian Agama RI. Simanjuntak, Truman Prof. Ris. Dr., APU., dkk [eds.]., (2008). Metode Penelitian Arkeologi. Jakarta: Pusat Penelitian dan Pengembangan Arkeologi Nasioanl, Badan Pengembangan Sumberdaya Kebudayaan dan Pariwisata, Departemen Kebudayaan dan Pariwisata. 354 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 355
Sehingga dalam mempelajari Islam tidak hanya aspek Syariah saja melainkan juga aspek hakikatnya. Patitis dalam sinkritisme Jawa dipahami sebagai pusat orientasi kehidupan yang hendak dituju dan dicapai manusia. Jika seseorang menginginkan hidup mulia di dunia maka segala perkatan dan perbuatannya harus tepat dan persis (titis) dengan isi hatinya. Jika ia ingin tujuan hidupnya berhasil maka gunakanlah ilmu yang "titis" , tidak saja "bener" tapi "panther" yang berorientasi kepada Tuhan Yang Maha Kuasa. Untuk mencapai ilmu yang "titis" (ngelmu) manusia harus dapat memahami kehendak guru sejati (pancer). Dengan memahami pancer manusia akan ditunjukkan jalan keluar dari kehidupan dunia yang fana menuju kehidupan yang kekal (patitis/husnul khatimah). denganlandasan taqwa. Mereka mempelajari ilmu karena Allah Swt. Mereka mengamalkan ilmu yang mereka pelajari untuk memperkokok ketaqwaan mereka. Oleh kerana itu Allah Swt menganugerahkan kepada mereka berupa ilmu dan pengetahuan yang tidak mereka pelajari sebelumnya, berupa ilmu-ilmu langka dan isyarat-isyarat yang sangat rahasia." isyarat yang rahasia itu ialah ia mengetahui kapan datangnya ajal dan di mana ia akan meninggal. Hal ini seperti yang dialami Ranggawarsita yang ia sebut dalam salah satu baitnya: tamating pati patitis, wus katon neng lokil makpul yang berarti ia mengetahui terlebih dulu hari kematiannya secara husnul khatimah sesuai cacatan di lauhil mahfudz. Di antara pengetahuan dan Prinsip ini sejalan dengan prinsip hidup kaum dijelaskan sebagaimana sufi Al-Ghazali. Menurutnya, para ahli menyelesaikan persoalan hidup mereka sufistik, Dalam persepsi pengikutnya, Pujangga kenamaan Jawa itu dianggap sebagai orang spesial (khas) yang titis dalam segala ucapannya karena dia sendiri merupakan tokoh yang patitis dalam perkataan dan perbuatan. [Ishom Saha] Sumber Bacaan Kamajaya, Lima Karya Pujangga Ranggawarsita, Jakarta: Balai Pustaka, 1991 Steenbrink, Karel A., Mencari Tuhan dengan Kacamata Barat: Kajian Kritis Mengenai Agama di Indonesia, Yogyakarta: IAIN Sunan Kalijaga Press, 1988 Anasom, dkk., Islam dan Kebudayaan Jawa, Yogyakarta: Gama Media, 2000 356 | Ensiklopedi Islam Nusantara
denganlandasan taqwa. Mereka mempelajari Sehingga dalam mempelajari Islam tidak ilmu karena Allah Swt. Mereka mengamalkan hanya aspek Syariah saja melainkan juga aspek ilmu yang mereka pelajari untuk memperkokok hakikatnya. ketaqwaan mereka. Oleh kerana itu Allah Swt Patitis dalam sinkritisme Jawa dipahami menganugerahkan kepada mereka berupa ilmu Peci (KOPIAH/SONGKOK) sebagai pusat orientasi kehidupan yang dan pengetahuan yang tidak mereka pelajari hendak dituju dan dicapai manusia. Jika sebelumnya, berupa ilmu-ilmu langka dan seseorang menginginkan hidup mulia di dunia isyarat-isyarat yang sangat rahasia." maka segala perkatan dan perbuatannya harus Di antara pengetahuan dan isyarat tepat dan persis (titis) dengan isi hatinya. yang rahasia itu ialah ia mengetahui kapan Jika ia ingin tujuan hidupnya berhasil maka datangnya ajal dan di mana ia akan meninggal. gunakanlah ilmu yang "titis" , tidak saja Peci merupakan alat penutup kepala Hal ini seperti yang dialami Ranggawarsita "bener" tapi "panther" yang berorientasi penutup kepala berbentuk persegi yang dibuat dari bahan katun dan dikenakan dengan cara dilipat pada bagian tengah menjadi berbentuk seegitiga. Kaffiyeh biasa dikenakan bersama dengan Taqiyah atau topi kecil berwarna putih yang dikenakan sebagai dalaman serta dengan cara memasang Igal atau tali berwarna hitam untuk menahan Kaffiyeh agar tidak lepas. Dengan kata lain pemadanan kata Kopiah dengan Kaffiyeh tidak menunjukkan bentuk barang yang sama. Ada pula yang mengaitkan Kopiah dengan filosofi "Kosong di-Pyah" artinya kosong dibuang yang mengandung makna kebodohan dan rasa dengki harus dibuang dari isi kepala manusia. yang ia sebut dalam salah satu baitnya: kepada Tuhan Yang Maha Kuasa. Untuk bagi kaum laki-laki yang berciri khas Nusantara yang terbuat dari kain, bahan beludru atau bahan lain dan dibuat meruncing kedua ujungnya. Sebutan lainnya adalah kopiah atau songkok. Sementara oleh masyarakat di belahan Dunia lain, kopiah atau peci itu dikenal dengan nama Kufi, taqiyat, topi fez/fezzi, tarboosh, songkok, dan lain-lain. tamating pati patitis, wus katon neng lokil makpul mencapai ilmu yang "titis" (ngelmu) manusia yang berarti ia mengetahui terlebih dulu hari harus dapat memahami kehendak guru sejati kematiannya secara husnul khatimah sesuai (pancer). Dengan memahami pancer manusia cacatan di lauhil mahfudz. akan ditunjukkan jalan keluar dari kehidupan dunia yang fana menuju kehidupan yang kekal Dalam persepsi pengikutnya, Pujangga (patitis/husnul khatimah). kenamaan Jawa itu dianggap sebagai orang spesial (khas) yang titis dalam segala ucapannya Prinsip ini sejalan dengan prinsip hidup karena dia sendiri merupakan tokoh yang kaum sufistik, sebagaimana dijelaskan Meskipun ketiganya berfungsi sebagai penutup kepala akan tetapi asal usulnya berbeda. Peci yang di jaman Belanda ditulis "Petje" berasal dari kata "pet" (topi) dan "je" yang mengesankan "sesuatu yang kecil" di mana biasa dikenakan oleh bangsa Melayu. Ada pula penjelasan yang mengidentikkan Peci dengan topi fez atau fezzi yang berasal dari Yunani Kuno dan diadopsi oleh Kerajaan Turki Utsmani. patitis dalam perkataan dan perbuatan. Al-Ghazali. Menurutnya, para ahli sufi menyelesaikan persoalan hidup mereka [Ishom Saha] Sumber Bacaan Sementara Songkok dalam bahasa Inggris dikenal istilah skull cap atau batok kepala topi, sebutan oleh Inggris bagi penggunanya di Timur Tengah. Di wilayah Indonesia atau Melayu yang sempat dijajah Inggris, kata tersebut mengalami metamorfosa pelafalan menjadi skol kep menjadi song kep dan akhirnya menjadi songkok. Ada pula yang menganggap Songkok dari singkatan "Kosong dari Mangkok" yang artinya kepala ini seperti mangkok kosong yang harus diisi dengan ilmu pengetahuan. Kamajaya, Lima Karya Pujangga Ranggawarsita, Jakarta: Balai Pustaka, 1991 Steenbrink, Karel A., Mencari Tuhan dengan Kacamata Barat: Kajian Kritis Mengenai Agama di Indonesia, Yogyakarta: IAIN Sunan Kalijaga Press, 1988 Anasom, dkk., Islam dan Kebudayaan Jawa, Yogyakarta: Gama Media, 2000 Terdapat pula keterangan bahwa Peci merupakan rintisan dari Sunan Kalijaga yakni berupa Kuluk yang memiliki bentuk lebih sederhana daripada Mahkota dan disematkan pada saat pengukuhan Raden Patah/Sultan Fattah diangkat menjadi Sultan Demak. Bahkan ada juga yang mengaitkan Peci dengan tutup kepala yang dipakai Laksamana Ceng Ho. Dalam bahasa China, "Pe" artinya delapan dan "Chi" artinya energi, sehingga Pechi merupakan alat untuk menutup bagian tubuh yang bisa memancarkan energinya ke delapan penjuru arah angin. Secara umum Peci, Kopiah, dan Songkok menjadi identitas orang Islam yang pada mulanya dikenalkan oleh para pedagang- pedagang Arab dan India. Sebab, masyarakat ikat pribumi dahulunya kepala, semacam blangkon. Akan tetapi, seperti biasanya, proses transformasi budaya selalu luar kedalam budaya Nusantara menghasilkan adapsi dan asimilasi yang unik; sehingga terciptalah Peci, Kopiah, dan Songkok khas Nusantara. lebih mengenal Sedangkan Kopiah diadopsi dari bahasa Arab, Kaffiyeh atau Kufiya. Namun wujud asli Kaffiyeh berbeda dengan kopiah. Di Timur Tengah, Kaffiyeh yang memiliki nama lain Ghutra atau shemagh merupakan kain 356 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 357
Kopiah/songkok biasa dikenakan para santri di pesantren. Sumber: Tim Anjangsana Islam Nusantara 2017. Sebagai identitas Muslim Nusantara, Peci, Kopiah, dan Songkok dikenakan khususnya para haji dan santri. Sementara kiai, ajengan, atau abuya dibedakan dengan penambahan atrubut berupa serban/surban yang dipakai pada saat-saat tertentu, misalnya sewaktu shalat, pengajian, dan lainnya. Kebiasaan ini, menurut Snouck Hurgronje, dijadikan bukti bahwa para haji di Indonesia tidak terpengaruh dengan cara berpakaian orang Arab karena mereka sudah memiliki tradisi tersendiri. Orang-orang Indonesia sekembalinya pergi haji justru dianggap aneh jika kesehariannya Para tamu mengenakan Kopiah/Songkok saat sowan ke Gusmus (KH. Mustofa Bisiri), Rembang. Sumber: Tim Anjangsana Islam Nusantara 2017. 358 | Ensiklopedi Islam Nusantara memakai Peci, Kopiah, dan Songkok berikut serban/surban. Mereka umumnya lebih suka memakai peci atau pengikat kepala sejenis blangkon. Di samping sebagai identitas, pemakaian Peci, Kopiah, dan Songkok oleh para haji dan santri juga menjadi perlambang kerendahan hati mereka. Sebab membuka kepala sama artinya seseorang bermaksud menunjukkan kegagahannya, sedangkan menutup kepala sama dengan menjaga marwahnya. Seseorang yang menutupi kepalanya dengan Peci, Kopiah, dan Songkok berarti ia dapat memelihara muru'ah-nya. dalam demikian, Sekalipun Kopiah, dan perkembangannya, Peci, juga dijadikan Songkok khas Nusantara saat sebagai berhadapan dengan bangsa Eropa. Kiai Sholeh Darat memasukkan misi perlawanan kepada penjajah Hindia Belanda dalam Kitab Majum'at al-Syari'at al-Kifayat li 'awam (1309 H/1892 M), dengan menganjurkan bangsa pribumi Islam mengenakan peci dan atribut lain yang bisa membedakannya dengan kaum penjajah. "Barangsiapa ikut-ikutan dengan sesuatu maka ia termasuk golongannya" (man syabbaha sya'an syubbiha 'alaih). Sebab pada waktu itu banyak orang- simbol nasionalisme pada Ia mengingatkan:
orang pribumi yang meniru gaya berbusana orang-orang Eropa, seperti memakai pentolan, jas, dasi, dan topi. Padahal sebagimana disabdakan Rasulullah Saw: Laysa minna man tasyabbah bi ghair minna (Tidak termasuk ummatku orang yang meniru golongan selain aku). memakai Peci, Kopiah, dan Songkok berikut bermunculan tokoh-tokoh pejuang yang selalu menggunakan Peci, Kopiah, dan Songkok sebagai ikon nasionalisme, yang diantaranya adalah Soekarno. serban/surban. Mereka umumnya lebih suka memakai peci atau pengikat kepala sejenis blangkon. Di samping sebagai identitas, pemakaian Pada pertemuan Jong Java di Surabaya pada Juni 1921, Soekarno untuk pertamakali mengenalkan diri sebagai pemuda berpeci, sekalipun mulanya ia khawatir ditertawakan sahabat-sahabatnya. Ia berkata di hadapan teman-teman "Kita memerlukan lambang daripada kepribadian Indonesia. Peci dipakai oleh pekerja-pekerja bangsa Melayu, dan itu asli kepunyaan rakyat kita." Peci, Kopiah, dan Songkok oleh para haji dan santri juga menjadi perlambang kerendahan juga dikemukakan Sayyid Utsman al-Batawi --seorang mufti Betawi- dalam Kitab al-Qawanin al-Syar'iyyah li Ahl al-Majalis al-Hukmiyyat wa al-Ifta'iyyat (1883 M). Ia mengkritik pegawai-pegawai bangsa pribumi di kantor-kantor pemerintah Belanda yang mengenakan pakaian serupa yang dikenakan orang-orang Belanda. Orang- orang pribumi di kantor pemerintah saat itu melepas peci sebagai penutup kepala dengan diganti topi dan mengenakan baju berdasi agar dianggap sebagai bagian pegawai pemerintahan. Pandangan serupa hati mereka. Sebab membuka kepala sama artinya seseorang bermaksud menunjukkan kegagahannya, sedangkan menutup kepala seperjuangannya: sama dengan menjaga marwahnya. Seseorang yang menutupi kepalanya dengan Peci, Kopiah, dan Songkok berarti ia dapat memelihara Kopiah/songkok biasa dikenakan para santri di pesantren. muru'ah-nya. Sumber: Tim Anjangsana Islam Nusantara 2017. Sekalipun demikian, dalam sekarang, penggunaan Peci, Kopiah, dan Songkok tidak dibatasi untuk orang Islam dan tidak sekedar dipakai untuk acara peribadatan saja. Peci, Kopiah, dan Songkok juga dipakai dalam acara resmi seperti pertemuan-pertemuan kenegaraan oleh kalangan dan tokoh yang agamanya non- Muslim sekalipun. Hal ini dikarenakan Peci, Kopiah, dan Songkok sudah menjadi identitas nasional. Sampai perkembangannya, Peci, Kopiah, dan Sebagai identitas Muslim Nusantara, Peci, Songkok khas Nusantara juga dijadikan Kopiah, dan Songkok dikenakan khususnya sebagai simbol nasionalisme pada saat para haji dan santri. Sementara kiai, ajengan, berhadapan dengan bangsa Eropa. Kiai atau abuya dibedakan dengan penambahan Sholeh Darat memasukkan misi perlawanan atrubut berupa serban/surban yang dipakai ini Pengaruh fatwa ulama Indonesia berpengaruh besar terhadap pemakaian Peci, Kopiah, dan Songkok, serta blangkon. Sebab yang merasa menjadi orang pribumi akan menggunakannya, sekalipun mereka bukan santri ataupun sudah pergi haji. Dari situlah kepada penjajah Hindia Belanda dalam Kitab pada saat-saat tertentu, misalnya sewaktu Majum'at al-Syari'at al-Kifayat li 'awam (1309 shalat, pengajian, dan lainnya. Kebiasaan ini, H/1892 M), dengan menganjurkan bangsa menurut Snouck Hurgronje, dijadikan bukti pribumi Islam mengenakan peci dan atribut bahwa para haji di Indonesia tidak terpengaruh lain yang bisa membedakannya dengan kaum [Ishom Saha] dengan cara berpakaian orang Arab karena penjajah. Ia mengingatkan: "Barangsiapa mereka sudah memiliki tradisi tersendiri. ikut-ikutan dengan sesuatu maka ia termasuk Orang-orang Indonesia sekembalinya pergi Sumber Bacaan golongannya" (man syabbaha sya'an syubbiha haji justru dianggap aneh jika kesehariannya 'alaih). Sebab pada waktu itu banyak orang- Adams, Cindy, Bung Karno Penyambung Lidah Rakyat Indonesia, Jakarta: Yayasan Bung Karno, 1987 Hurgronje, C. Snouck, "Politik Haji?" dalam Kumpulan Karangan Snouck Hurgronje VIII, Jakarta: INIS, 1993 Rozan Yunos, "The Orign of the Songkok or Kopiah, dalam The Brunei Times, 23/09/2007 Utsman, Sayyid, Al-Qawanin al-Syar'yyah li Ahl al-Majalis al-Hukmiyyah wa al-Iftaiyyah, Batavia, 1891. Para tamu mengenakan Kopiah/Songkok saat sowan ke Gusmus (KH. Mustofa Bisiri), Rembang. Sumber: Tim Anjangsana Islam Nusantara 2017. 358 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 359
Pegon Istilah Kata Dalam Kamus Besar Bahasa Indonesia (KBBI), pegon artinya aksara Arab digunakan untuk menulis yang bahasa Jawad dan Sunda atau tulisan yang tidak dibubuhi tanda-tanda baca (diakritik). Kromopawiro Ibnu Fihri mendefinisikan kata pegon berasal dari bahasa Jawa, pego, yang memiliki arti "ora lumrah anggone ngucapake" (tidak lazim dalam mengucapkan). Hal ini dapat kita telusuri dari banyaknya kata-kata Jawa yang ditulis dalam huruf atau tulisan Arab yang aneh bila diucapkan. Bahkan orang Arab sendiri tidak akan mudah membaca Arab Pegon ini. (Ibnu Fihri, 2014) sebagaimana dikutip Aksara Nusantara seringkali dikaitkan dengan aksara hasil inkulturisasi kebudayaan India sebelum berkembangnya Agama Islam di Nusantara dan sebelum kolonialisasi bangsa- bangsa Eropa di Nusantara. Berbagai macam media tulis dan alat tulis digunakan untuk menuliskan Aksara Nusantara. Media tulis untuk prasasti antara lain meliputi batu, kayu, tanduk hewan, lempengan emas, lempengan perak, tempengan tembaga, dan lempengan perunggu; tulisan dibuat dengan alat tulis berupa pahat. Media tulis untuk naskah antara lain meliputi daun lontar, daun nipah, janur kelapa, bilah bambu, kulit kayu, kertas lokal, kertas impor, dan kain; tulisan dibuat dengan alat tulis berupa pisau atau pena dan tinta. Pegon adalah jenis aksara Arab yang dimodifikasi sedemikian rupa dengan cara menambah tanda diakritik tertentu untuk menulis teks- teks berbahasa Jawa. (Pudjiastuti, 2006: 44) Sementara menurut Purwadi dalam kamus Jawa-Indonesia (2003), pegon berarti tidak biasa mengucapkan. Kata lain dari "pegon" yaitu gundhil berarti gundhul atau polos. Sedangkan "huruf Arab pegon" digunakan untuk menuliskan terjemahan maupun makna yang tersurat di dalam kitab kuning (Lihat dalam entri Kitab Kuning) dengan menggunakan bahasa tertentu. Menurut Titik Pudjiastuti, Latar Belakang Munculnya Aksara Pegon Aksara Nusantara merupakan beragam aksara atau tulisan yang digunakan di Nusantara untuk secara khusus menuliskan bahasa daerah tertentu. Walaupun Abjad Arab dan Alfabet Latin juga seringkali digunakan istilah untuk menuliskan bahasa daerah, Secara periodik, perkembangan aksara Nusantara dapat ditelusuri berdasarkan periodisasi sejarah kerajaan-kerajaan di Nusantara. Di masa Hindu-Budha, aksara Nusantara terdiri dari aksara Pallawa, Nagari, Kawi, Malesung, Buda, Sunda Kuna, dan AKsara Proto-Sumatera. Begitu pula dengan periode kerajaan-kerajaan Islam, aksara- aksara di Nusantara mengalami perkembangan dengan munculnya aksara pegon. sejarah kemunculan istilah Arab Pegon tidak bisa dilepaskan dari sejarah masuk dan berkembangnya Islam di Nusantara. Beberapa orang mengatakan bahwa arab pegon telah muncul sekitar tahun 1400 M dan digagas oleh Raden Rahmat atau lain menisbatkan Sunan Ampel. Sebagian Syarif Hidayatullah atau Sunan Gunung Jati sebagai penggagas awal arab pegon. (Ibnu Fihri, 2014: 40) Pada titik ini, Terlepas dari perdebatan siapa yang pertama kali menciptakan aksara pegon, hal yang tentu tidak bisa dimungkiri adalah bahwa 360 | Ensiklopedi Islam Nusantara
kemunculan serta perkembangan aksara pegon memiliki hubungan yang erat dengan proses dakwah atau syiar Islam. Hal ini bisa dibuktikan dengan munculnya ulama Nusantara dalam aksara pegon sebagai bentuk upaya dari penyebaran ajaran agama Islam. karya-karya Pegon Pada abad ke-14 bangsa Aceh dan Melayu mengambil alih cara menulis bangsa Arab bersama dengan proses Islamisasi terjadi, pada masa tersebut bangsa ini menggunakan abjad yang sama seperti yang dipakai oleh bangsa Arab dan para muslimin di beberapa tempat lainnya seperti tulisan Parsi di Iran dan Iraq (Semenanjung Arab) dan Urdu di India. Dapat dimaklumi bahwa aksara Arab Jawi memainkan peranan penting dalam perjalanan tradisi tulis-menulis di Nusantara selama berabad- abad, hal tersebut dapat dilihat bahwa aksara Arab Jawi sudah ada di bumi Nusantara pada abad ke-16. (Hermansyah, 2010) Aksara Nusantara seringkali dikaitkan dengan Istilah Kata aksara hasil inkulturisasi kebudayaan India Dalam Kamus Besar Bahasa Indonesia sebelum berkembangnya Agama Islam di (KBBI), pegon artinya aksara Arab Nusantara dan sebelum kolonialisasi bangsa- yang digunakan untuk menulis bangsa Eropa di Nusantara. Berbagai macam bahasa Jawad dan Sunda atau tulisan yang media tulis dan alat tulis digunakan untuk tidak dibubuhi tanda-tanda baca (diakritik). menuliskan Aksara Nusantara. Media tulis penyakit, atau azimat (Noriah Ahmed, 2011). Di sejumlah proses pesantren-pesantren pembelajaran kitab kuning yang juga sekaligus bagian dari proses pembelajaran bahasa Arab menggunakan bahasa dan aksara pegon dalam penyampaiannya. Mula-mula kitab kuning dibacakan dan diterjemahkan ke dalam bahasa lokal (Jawa, Sunda, Madura, dan Melayu) oleh seorang Kiai, lalu para santri yang mengikuti pengajian ini memberikan makna dalam kitab yang sedang dipelajarinya ini dengan menggunakan aksara pegon. dan pembuatan wifiq Kromopawiro sebagaimana dikutip Ibnu untuk prasasti antara lain meliputi batu, kayu, Fihri mendefinisikan kata pegon berasal dari tanduk hewan, lempengan emas, lempengan tradisional, bahasa Jawa, pego, yang memiliki arti "ora perak, tempengan tembaga, dan lempengan lumrah anggone ngucapake" (tidak lazim dalam perunggu; tulisan dibuat dengan alat tulis mengucapkan). Hal ini dapat kita telusuri berupa pahat. Media tulis untuk naskah antara jika ukurannya adalah bukti naskah dari karya-karya ulama Nusantara yang ditulis dalam aksara pegon, maka (berdasarkan wawancara Uka Tjandrasasmita) karya Sunan Bonang atau Syekh al-Barri yang berjudul Wukuf Sunan Bonang adalah yang tertua. Karya yang ditulis pada abad 16 ini menggunakan bahasa Jawa pertengahan bercampur dengan bahasa Arab. Manuskrip ini merupakan terjemahan sekaligus interpretasi dari Kitab Ihya Ulumuddin karya Imam al- Ghazzali. Manuskrip ini ditemukan di Tuban, Jawa Timur. Dalam karyanya, Sunan Bonang menulis, "Naskah ini dulu digunakan oleh para Waliyullah dan para ulama, kemudian saya terjemahkan dan untuk para mitran (kawan- kawan) seperjuangan dalam menyebarkan Islam di tanah Jawa." Karya ini merupakan contoh bahwa pada abad 16, sebagai masa pertumbuhan kerajaan Islam di Nusantara, dalam waktu yang sama juga berkembang karya para ulama yang berperan besar dalam penyebaran Islam di Nusantara. Namun, dari banyaknya kata-kata Jawa yang ditulis lain meliputi daun lontar, daun nipah, janur dalam huruf atau tulisan Arab yang aneh bila kelapa, bilah bambu, kulit kayu, kertas lokal, diucapkan. Bahkan orang Arab sendiri tidak kertas impor, dan kain; tulisan dibuat dengan akan mudah membaca Arab Pegon ini. (Ibnu alat tulis berupa pisau atau pena dan tinta. Fihri, 2014) Secara periodik, perkembangan aksara Menurut Titik Pudjiastuti, Pegon Nusantara dapat ditelusuri berdasarkan adalah jenis aksara Arab yang dimodifikasi periodisasi sejarah kerajaan-kerajaan di sedemikian rupa dengan cara menambah Nusantara. Di masa Hindu-Budha, aksara Aksara pegon bukan hanya terbatas pada bentuk pemaknaan atau penerjemahan kitab kuning berbahasa Arab, melainkan juga digunakan sebagai aksara penulisan kitab-kitab ulama Nusantara. Artinya, aksara pegon dalam sejarah dan tradisi pesantren di nusantara bukan sesuatu yang bersifat sekunder atau bahkan pelengkap atas pengajaran keislaman di Nusantara. Melainkan sebagai sesuatu yang bersifat primer. Karya-karya ulama nusantara yang menggunakan aksara pegon baik dalam bentuk bahasa Jawa, Melayu, Sunda, dan daerah-daerah lainnya sangat banyak. tanda diakritik tertentu untuk menulis teks- Nusantara terdiri dari aksara Pallawa, Nagari, teks berbahasa Jawa. (Pudjiastuti, 2006: 44) Kawi, Malesung, Buda, Sunda Kuna, dan Sementara menurut Purwadi dalam kamus AKsara Proto-Sumatera. Begitu pula dengan Jawa-Indonesia (2003), pegon berarti tidak periode kerajaan-kerajaan Islam, aksara- biasa mengucapkan. Kata lain dari "pegon" aksara di Nusantara mengalami perkembangan yaitu gundhil berarti gundhul atau polos. dengan munculnya aksara pegon. Sedangkan "huruf Arab pegon" digunakan untuk menuliskan terjemahan maupun makna yang Pada titik ini, sejarah kemunculan tersurat di dalam kitab kuning (Lihat dalam istilah Arab Pegon tidak bisa dilepaskan dari entri Kitab Kuning) dengan menggunakan sejarah masuk dan berkembangnya Islam bahasa tertentu. di Nusantara. Beberapa orang mengatakan bahwa arab pegon telah muncul sekitar tahun 1400 M dan digagas oleh Raden Rahmat atau Latar Belakang Munculnya Aksara Pegon Sunan Ampel. Sebagian lain menisbatkan Menurut Saiful Umam (2015), Pegon sebagai media untuk menulis juga sudah digunakan paling tidak pada abad ke-17. Hal ini dibuktikan dengan adanya manuskrip Mukhtashar Bafadhal yang diyakini ditulis pada abad tersebut dan sekarang tersimpan di The British Library. Dalam manuskrip tersebut, Syarif Hidayatullah atau Sunan Gunung Jati Aksara Nusantara merupakan beragam Huruf atau aksara pegon bukan hanya digunakan sarana pengajaran dan transmisi keilmuan, melainkan juga digunakan wadah kelestarian hidup, mencari jodoh bagi pasangan yang hendak tangga, mengobati membangun sebagai penggagas awal arab pegon. (Ibnu aksara atau tulisan yang digunakan di sebagai salah satu Fihri, 2014: 40) Nusantara untuk secara khusus menuliskan bahasa daerah tertentu. Walaupun Abjad Arab Terlepas dari perdebatan siapa yang dan Alfabet Latin juga seringkali digunakan pertama kali menciptakan aksara pegon, hal untuk menuliskan bahasa daerah, istilah yang tentu tidak bisa dimungkiri adalah bahwa rumah 360 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 361
terdapat terjemahan antarbaris dan beberapa catatan di bagian tepi yang ditulis dalam Pegon. Memang dalam bentuk kitab utuh karya lokal sebagaimana contoh kitab Jawi di atas, kitab Pegon baru dijumpai pada abad ke-19, di mana Kiyai Ahmad Rifai Kalisalak (w. 1870) adalah orang yang sampai saat ini diketahui sebagai penulis pertama kitab Pegon. Rumus Menulis dan Membaca Aksara Pegon Sebagaimana dijelaskan di atas bahwa aksara pegon adalah aksara Arab yang telah dimodifikasi dengan sedemikian rupa dengan penambahan- penambahan titik diakritik pada huruf-huruf tertentu, maka aksara pegon pun memiliki ciri dan cara baca tersendiri yang memiliki beberapa perbedaan dengan cara menulis dan membaca huruf atau aksara Arab murni. Dalam Penulisannya, Pegon yang berupa huruf vokal diwakili dengan huruf-huruf yang dalam tulisan Arab berfungsi untuk memanjangkan bacaan huruf, yakni alif (ﺍ), wawu (ﻭ) dan ya (ﻱ). Sedangkan huruf konsonan ditulisan Arab Pegon diwakili oleh huruf-huruf hijaiyah yang mirip bunyinya, seperti "n" dengan huruf nun, "m" dengan mim dan lain-lain. Misalnya kata makan dituliskan dengan huruf mim, alif, kaf, alif dan nun menjadi ﻥﺎﻛﺎﻣ dan kata belajar dengan hurub ba, lam, alif, jim, alif, dan ra' ﺭﺎﺟﻼﺑ . Selain huruf yang sudah ada padanannya, untuk huruf yang tidak ada dalam abjad hijaiyyah seperti bunyi sengau "ng" atau dan huruf "c", dipakai huruf tertentu dengan menambahkan titik tiga: Ng dengan ghoin (ﻍ) titik tiga dan c dengan jim (ﺝ) titik tiga. Naskah Pegon Nusantara Naskah-naskah yang ditulis dengan menggunakan huruf pegon tak terhitung jumlahnya. Namun dari naskah atau manuskrip bangsa kita yang jumlahnya banyak dan isinya berlimpah informasi sesuai dengan zamannya itu baru sebagian kecil, bahkan mungkin masih jauh di bawah 10 persen, yang dikaji oleh ahlinya di bidang filologi maupun 362 | Ensiklopedi Islam Nusantara ahli-ahli di bidang lain yang menerapkannya bagi kajian sejarah, hukum, keagamaan dan kebudayaan (Uka Tjandrasasmita, 2006: 1) Naskah tersebut ditulis oleh ulama-ulama Nusantara dengan berbagai disiplin ilmu keislaman seperti tafsir, hadis, fikih, sejarah nabi dan rasul, tasawuf dan lain sebagainya. Bahkan, pada zaman penjajahan Belanda, sebelum tulisan latin diajarkan di sekolah- sekolah, seringkali aksara Arab dipergunakan dalam surat menyurat, bahkan dikampung- kampung pada umumnya sampai zaman permulaan kemerdekaan, banyak sekali orang yang masih buta aksara latin tetapi tidak buta aksara Arab, karena mereka sekurang- kurangnya dapat membaca aksara Arab, baik untuk membaca Al-Qur'an maupun menulis surat dalam bahasa daerah dengan aksara Arab. (Juwairiyah Dahlan, 1992: 29) Usaha menyelamatkan naskah-naskah Nusantara baik dalam aksara Arab, Jawa, Pegon, maupun aksara lainnya terus dilakukan oleh pemerintah, para ahli filologi, serta masyarakat pegiat naskah. Seperti diamanatkan dalam UUD 1945, bahwa masyarakat bangsa dan Negara Republik Indonesia diwajibkan memelihara, membina, dan mengembangkan kebudayaan yang berkesinambungan dan berkepribadian, terutama mencegah unsur-unsur budaya yang negatif, baik dari dalam maupun luar. Untuk menggali nilai-nilai kebudayaan bangsa yang berkepribadian itu naskah perul dipelajari dan dikomunikasikan, baik melalui bahasa daerah (Naskah Tarjuman al-Mustafid, karya tafsir terlengkap pertama dengan huruf pegon melayu yang ditulis oleh Syekh Abdurrauf al-Singkeli)
terdapat terjemahan antarbaris dan beberapa atau nasipnal sehingga mudah diakses, dibaca, dan dimanfaatkan oleh masyarakat Dunia secara umu dan lebih khusus masyarakat Indonesia . menilai bahwa Nazam Tarekat yang ditulis oleh Kiai Ahmad Rifai meskipun sifatnya hanya sebagai puisi didaktis yang sarat dengan pengetahuan keislaman dari berbagai aspeknya; akidah, syariat, dan tasawuf, hal yang menarik, nazam Tarekat juga sarat dengan berbagai kritik tajam kepada penguasa dan kekuasaan masa kolonial. ahli-ahli di bidang lain yang menerapkannya catatan di bagian tepi yang ditulis dalam Pegon. bagi kajian sejarah, hukum, keagamaan dan Memang dalam bentuk kitab utuh karya lokal kebudayaan (Uka Tjandrasasmita, 2006: 1) sebagaimana contoh kitab Jawi di atas, kitab Naskah tersebut ditulis oleh ulama-ulama Pegon baru dijumpai pada abad ke-19, di mana Nusantara dengan berbagai disiplin ilmu Aksara Pegon dan Perlawanan Terhadap Kolonial Kiyai Ahmad Rifai Kalisalak (w. 1870) adalah keislaman seperti tafsir, hadis, fikih, sejarah orang yang sampai saat ini diketahui sebagai nabi dan rasul, tasawuf dan lain sebagainya. penulis pertama kitab Pegon. Islam di kolonialisme terbagi menjadi dua kubu: kooperatif dan konfrontatif. Perang Sabil di Aceh, Perang Menteng di Palembang, Perang Diponegoro di Jawa dan perlawanan-perlawanan serupa terhadap kolonial yang terjadi di sejumlah daerah merupakan contoh dari sikap kaum muslim yang mengambil bentuk konfrontatif (perlawanan fisik) terhadap kaum penjajah. Secara umum, sikap umat Bahkan, pada zaman penjajahan Belanda, Nusantara terhadap Tarekat yang ditulis oleh Kiai Ahmad Rifai bukan hanya sekadar puisi didaktis yang hendak menyampaikan kepada pembacanya, sebagaimana umumnya nazam- nazam lain. Ia juga membawa fungsi sosial tertentu berkaitan dengan situasi zaman penulisnya. Fungsi sosial yang dimaksud di sini akan nampak jelas terlihat pada pembahasan seputar tarekat. Dimana dijelaskan oleh Kiai Ahmad Rifai bahwa Tarekat bukan semata-mata mengenai persoalan metode dan ritual tertentu untuk mendekatkan diri kepada Tuhan, tetapi juga merngenai sikap terhadap persoalan sosial dan politik di zamannya. Menurut Kiai Ahmad Rifai, tarekat yang benar adalah, antara lain, menjaga jarak dengan penguasa yang fasik. Dengan demikian, nazam sebelum tulisan latin diajarkan di sekolah- sekolah, seringkali aksara Arab dipergunakan Rumus Menulis dan Membaca Aksara dalam surat menyurat, bahkan dikampung- Pegon pengetahuan kampung pada umumnya sampai zaman Sebagaimana dijelaskan di atas bahwa aksara permulaan kemerdekaan, banyak sekali orang pegon adalah aksara Arab yang telah dimodifikasi yang masih buta aksara latin tetapi tidak dengan sedemikian rupa dengan penambahan- buta aksara Arab, karena mereka sekurang- penambahan titik diakritik pada huruf-huruf kurangnya dapat membaca aksara Arab, baik tertentu, maka aksara pegon pun memiliki ciri untuk membaca Al-Qur'an maupun menulis dan cara baca tersendiri yang memiliki beberapa surat dalam bahasa daerah dengan aksara Selain sikap konfrontatif, sikap sebagian umat Islam di Nusantara mengambil bentuk terhadap penjajah. akomodatif-kooperatif Sikap tergambar pada sejumlah tokoh yang mau bekerjasama dengan pemerintah kolonial. Konon, sikap akomodatif ini tidak bisa dilepaskan dari strategi pemerintah kolonial dalam melanggengkan kekuasaanya atas nusantara. perbedaan dengan cara menulis dan membaca Arab. (Juwairiyah Dahlan, 1992: 29) huruf atau aksara Arab murni. Usaha menyelamatkan naskah-naskah Dalam Penulisannya, Pegon yang berupa ini sebagaimana Nusantara baik dalam aksara Arab, Jawa, Pegon, huruf vokal diwakili dengan huruf-huruf maupun aksara lainnya terus dilakukan oleh yang dalam tulisan Arab berfungsi untuk pemerintah, para ahli filologi, serta masyarakat memanjangkan bacaan huruf, yakni alif pegiat naskah. Seperti diamanatkan dalam UUD (ﺍ), wawu (ﻭ) dan ya (ﻱ). Sedangkan huruf 1945, bahwa masyarakat bangsa dan Negara konsonan ditulisan Arab Pegon diwakili oleh Model perlawanan yang dilakukan oleh Kiai Ahmad Rifai terhadap pemerintah kolonial Belanda ini dianggap meresahkan mereka. Dalam catatan sejarah, setidaknya telah tiga kali Residen Pekalongan melaporkan kegiatan yang dilakukan oleh Kiai Ahmad Rifai kepada Gubernur Jenderal Belanda Hindia Belanda, yang berisikan permintaan agar Kiai Ahmad Rifai diasingkan dari Kalisalak. Republik Indonesia diwajibkan memelihara, huruf-huruf hijaiyah yang mirip bunyinya, membina, dan mengembangkan kebudayaan Di sisi lain, terdapat sejumlah tokoh yang mengambil sikap perlawanan terhadap cengkraman kolonialisme yang melanda Nusantara dalam bentuk yang lain; menulis karya-karya anti kolonial (perlawanan non fisik). Salah satunya adalah Kiai Ahmad Rifai Kalisalak (1786-1870 M)). Ia menulis sejumlah karya yang isinya sarat muatan perlawanan terhadap kaum penjajah. Dan salah satu karyanya adalah Nazam Tarekat. Sebuah karya nazam berbahasa Jawa yang berisi ajaran Tarekat dan terdiri atas 4864 bait puisi. seperti "n" dengan huruf nun, "m" dengan yang berkesinambungan dan berkepribadian, mim dan lain-lain. terutama mencegah unsur-unsur budaya yang negatif, baik dari dalam maupun luar. Untuk Misalnya kata makan dituliskan dengan menggali nilai-nilai kebudayaan bangsa yang huruf mim, alif, kaf, alif dan nun menjadi ﻥﺎﻛﺎﻣ berkepribadian itu naskah perul dipelajari dan dan kata belajar dengan hurub ba, lam, alif, jim, dikomunikasikan, baik melalui bahasa daerah alif, dan ra' ﺭﺎﺟﻼﺑ . Selain huruf yang sudah ada padanannya, untuk huruf yang tidak ada dalam abjad hijaiyyah seperti bunyi sengau "ng" atau Selain dalam kitab Nazam Tarekat, KH. Ahmad Rifai Kalisalak juga menulis karya- karya lain yang berisi tentang doktrin protes terhadap pemerintah kolonial beserta aparat tradisionalnya dalam kitab- feodal dan kitabnya yang berjudul Tarikh, Nadzam Wikayah, Syarihul Iman, Bayan, Tafrikah, Abyanul Hawaij, Tasyrihatul Muhtaj dan Riyatul Himmah. (Ibnu Fihri, 15) dan huruf "c", dipakai huruf tertentu dengan menambahkan titik tiga: Ng dengan ghoin (ﻍ) titik tiga dan c dengan jim (ﺝ) titik tiga. Teks nazam Tarekat Kiai Ahmad Rifai ditulis dalam bahasa Jawa dengan menggunakan aksara pegon. Melalui nazam Tarekat ini, Kiai Ahmad Rifai mencurahkan pemikiran dan sikapnya terhadap kondisi sosial pada masanya. Kitab ini terdiri dari 24 tanbih (semacam judul, arti tekstualnya peringatan). Naskah Pegon Nusantara Naskah-naskah yang ditulis dengan menggunakan huruf pegon tak terhitung jumlahnya. Namun dari naskah atau manuskrip bangsa kita yang jumlahnya banyak Standar Latinisasi Menggerogoti Aksara Pegon dan isinya berlimpah informasi sesuai dengan Adib Misbahul Islam dalam bukunya, Puisi Perlawanan dari Pesantren ; Nazam Tarekat Karya KH. Ahmad Rifai Kalisalak (2016: 15), zamannya itu baru sebagian kecil, bahkan (Naskah Tarjuman al-Mustafid, karya tafsir terlengkap Peradaban Nusantara lebih khusus Jawa yang sudah mengenal lebih dulu keberaksaraan mungkin masih jauh di bawah 10 persen, yang pertama dengan huruf pegon melayu yang ditulis oleh Syekh Abdurrauf al-Singkeli) dikaji oleh ahlinya di bidang filologi maupun 362 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 363
juga menduduki posisi penting dalam pengembangan tradisi keilmuan, khususnya di lingkungan pesantren. Aksara pegon, yang digunakan di Pesantren Jawa sebagai aksara sebenarnya menjadi akademik memang karakteristik aksara Pesisiran. Sebab, di daerah pesisiran pulau Jawa inilah muncul pusat- pusat keislaman seperti pondok pesantren yang berfungsi sebagai tempat pendidikan agama Islam. Di tempat itulah lahir peradaban baru di Jawa; 1. aksara pesantren Jawa, yang disebut pegon, 2. bahasa Jawa-Islam, yang disebut sebagai bahasa Jawa-Kitabi, 3. teks- teks keagamaan Islam atau kesusastraan Islam, yang oleh Poerbatjaraka disebut sebagai sastra Pesantren. (Moch.Ali, 2007) Pada akhir abad ke-20-an, aksara pegon mengalami kemunduran. Tepatnya sejak tahun 1920-an, pemerintah kolonial Belanda secara pelan mulai menggantikannya dengan aksara latin. Di tengah gempuran sekolah- sekolah dan lembaga pendidikan modern, aksara pegon hingga kini masih diajarkan di pesantren-pesantren di Indonesia. Hal ini cukup untuk membuktikan bahwa aksara pegon masih menjadi salah satu aksara yang digunakan oleh masyarakat Indonesia. Denys Lombard dalam bukunya Nusa 164-165) Jawa: Silang Budaya mengatakan bahwa latinisasi tulisan yang digunakan secara merata membawa akibat (2005: yang lebih jelas dan lebih jauh. Seabad yang lalu, menjelang tahun 1880 aksara Arab masih digunakan luas untuk menuliskan Bahasa Melayu dan beberapa bahasa setempat (seperti Bahasa Aceh atau Minangkabau). Kini keadaan teah berubah sama sekali. Hampir semua yang dicetak di Jawa, ditulis dengan aksara latin. Beberapa teks langka, terutama yang bersifat keagamaan, yang beraksara Arab masih diajarkan di Pesantren, untuk keperluan membaca al-Quran, namun pengajaran aksara Sunda dan Jawa dapat dikatakan berhenti. Secara garis besar mutasi itu terjadi selama paro pertama abad ke-20 dan mulai dari Jawa, di mana penggunaan bahasa Arab tak pernah seluas di Sumatra atau di Semenanjung. Setelah perdebatan panjang di antara ahli bahasa, terutama A.A. Fokker dan C. Spat, sistem trasnkripsi yang diusulkan oleh Van Ophuysen diterima dan dinyatakan sebagai ejaan resmi pada tahun 1901. (Denys Lombar, 166) Kebijakan latinisasi ini pada gilirannya menggerus tradisi penggunaan aksara Pegon (di Jawa) atau aksara Jawi (Melayu). Dan sekarang, salah satu lembaga -bahkan bisa dikatakan satu-satunya lembaga- yang masih setia menggunakan dan mempertahankan aksara pegon sebagai bagian dari proses pembelajaran adalah pesantren. [M Idris Mas'udi] Sumber Bacaan A.Khoirul Anam, Ensiklopedia NU, Jakarta: Matabangsa, 2012, cet. II Adib Misbachul Islam, Puisi Perlawanan Dari Pesantren; Nazam Tarekat Karya K.H. Ahmad ar-Rifai Kalisalak, Tangerang Selatan: TransPustaka, 2016, cet. I Denys Lombard, Nusa Jawa: Silang Budaya, Batas-Batas Pembaratan, Jakarta: Gramedia, 2005, Cet. III Ibnu Fihri, Aksara Pegon Studi Tentang Simbol Perlawanan Islam di Jawa Pada Abad XVIII-XIX, Semarang: IAIN Walisongo, 2014, hal. 40 Islah Gusmian, Bahasa dan Aksara Tafsir Al-Qur'an di Indonesia dari Tradisi, Hierarki hingga Kepentingan Pembaca, Jurnal Tsaqafah, vol.6, no.1, April 2010 Juwairiyah Dahlan, Metode Belajar Mengajar Bahasa Arab, Surabaya, Penerbit Al-ikhlas, 1992,h. 29 Memed Sastrahadiprawira, Basa sareng Kasoesastran Soenda, Poestaka-Soenda (7 dan 8), hlm. 97-101. Moch.Ali, Bahasa Jawa-Kitabi Dialek Madura Dalam Naskah Careta Qiyamat, Litera, Vol 6, Nomor 1, Januari 2007 Noriah Mohamed, Aksara Jawi; Makna dan Fungsi, Sari 19 (2011) hlm. 121 Uka Tjadrasasmita, Kajian Naskah-Naskah Klasik dan Penerapannya bagi Kajian Islam di Indonesia, Jakarta: Puslitbang Lektur Balai Litbang dan Diklat Depag RI, 2006, cet.I Saiful Umam, Jawi dan Pegon, melayu 364 | Ensiklopedi Islam Nusantara
juga menduduki posisi penting dalam yang lebih jelas dan lebih jauh. Seabad yang pengembangan tradisi keilmuan, khususnya lalu, menjelang tahun 1880 aksara Arab di lingkungan pesantren. Aksara pegon, yang masih digunakan luas untuk menuliskan digunakan di Pesantren Jawa sebagai aksara Bahasa Melayu dan beberapa bahasa setempat akademik memang sebenarnya menjadi (seperti Bahasa Aceh atau Minangkabau). Kini Pengajian karakteristik aksara Pesisiran. Sebab, di daerah keadaan teah berubah sama sekali. Hampir pesisiran pulau Jawa inilah muncul pusat- semua yang dicetak di Jawa, ditulis dengan pusat keislaman seperti pondok pesantren aksara latin. Beberapa teks langka, terutama yang berfungsi sebagai tempat pendidikan yang bersifat keagamaan, yang beraksara Arab agama Islam. Di tempat itulah lahir peradaban masih diajarkan di Pesantren, untuk keperluan Pengajian berasal dari kata kaji yang baru di Jawa; 1. aksara pesantren Jawa, yang membaca al-Quran, namun pengajaran aksara kehidupannya. disebut pegon, 2. bahasa Jawa-Islam, yang Sunda dan Jawa dapat dikatakan berhenti. lain (tentang sesuatu). Mendapat awalan peng- dan akhiran -an menjadi pengajian yang berarti kegiatan untuk melakukan pengajaran (agama Islam), menanamkan norma agama melalui dakwah; pembacaan Al-Quran. artinya pelajaran (agama, dan sebagainya); jamaah pengajian adalah sekelompok atau gabungan dari beberapa orang (Muslim) yang menyelenggarakan suatu kegiatan pembelajaran ilmu agama Islam yang di pimpin oleh seorang dai melalui berbagai media, agama yang diadakan di rumah-rumah, masjid, perpustakaan dan sebagainya. Adapun sumber ajaran utamanya adalah Al-Qur'an, Hadits dan berbagai kitab karya ulama dari segala disiplin ilmu. Sedangkan disebut sebagai bahasa Jawa-Kitabi, 3. teks- penyelidikan Secara garis besar mutasi itu terjadi teks keagamaan Islam atau kesusastraan selama paro pertama abad ke-20 dan mulai Islam, yang oleh Poerbatjaraka disebut sebagai dari Jawa, di mana penggunaan bahasa sastra Pesantren. (Moch.Ali, 2007) Arab tak pernah seluas di Sumatra atau di Pada akhir abad ke-20-an, aksara pegon Semenanjung. Setelah perdebatan panjang di seperti ceramah-ceramah mengalami kemunduran. Tepatnya sejak antara ahli bahasa, terutama A.A. Fokker dan tahun 1920-an, pemerintah kolonial Belanda C. Spat, sistem trasnkripsi yang diusulkan Pengertian secara terminologis adalah penyelenggaraan atau kegiatan belajar agama Islam yang berlangsung dalam kehidupan masyarakat yang dibimbing atau diberikan oleh seorang guru ngaji (dai) terhadap beberapa orang. Kegiatan tersebut diselenggarakan dalam waktu dan tempat tertentu, dengan tujuan agar orang-orang yang mengikuti dapat mengerti, memahami, dan kemudian Islam dalam mengamalkan ajaran-ajaran secara pelan mulai menggantikannya dengan oleh Van Ophuysen diterima dan dinyatakan aksara latin. Di tengah gempuran sekolah- sebagai ejaan resmi pada tahun 1901. (Denys sekolah dan lembaga pendidikan modern, Lombar, 166) aksara pegon hingga kini masih diajarkan di Kebijakan latinisasi ini pada gilirannya Dalam pengajian, dilaksanakan sebuah sistem pengajaran atau penyampaian ilmu ini berasaskan ajaran lebih banyak didominasi oleh unsur-unsur keislaman, sehingga bisa dikatakan bahwa yang menjadi tujuan dari pengajian yaitu pesantren-pesantren di Indonesia. Hal ini menggerus tradisi penggunaan aksara Pegon cukup untuk membuktikan bahwa aksara (di Jawa) atau aksara Jawi (Melayu). Dan Islam. Pengajian pegon masih menjadi salah satu aksara yang sekarang, salah satu lembaga -bahkan bisa digunakan oleh masyarakat Indonesia. dikatakan satu-satunya lembaga- yang masih Denys Lombard dalam bukunya Nusa setia menggunakan dan mempertahankan Jawa: Silang Budaya (2005: 164-165) aksara pegon sebagai bagian dari proses mengatakan bahwa latinisasi tulisan yang pembelajaran adalah pesantren. digunakan secara merata membawa akibat [M Idris Mas'udi] Sumber Bacaan A.Khoirul Anam, Ensiklopedia NU, Jakarta: Matabangsa, 2012, cet. II Adib Misbachul Islam, Puisi Perlawanan Dari Pesantren; Nazam Tarekat Karya K.H. Ahmad ar-Rifai Kalisalak, Tangerang Selatan: TransPustaka, 2016, cet. I Denys Lombard, Nusa Jawa: Silang Budaya, Batas-Batas Pembaratan, Jakarta: Gramedia, 2005, Cet. III Ibnu Fihri, Aksara Pegon Studi Tentang Simbol Perlawanan Islam di Jawa Pada Abad XVIII-XIX, Semarang: IAIN Walisongo, 2014, hal. 40 Islah Gusmian, Bahasa dan Aksara Tafsir Al-Qur'an di Indonesia dari Tradisi, Hierarki hingga Kepentingan Pembaca, Jurnal Tsaqafah, vol.6, no.1, April 2010 Juwairiyah Dahlan, Metode Belajar Mengajar Bahasa Arab, Surabaya, Penerbit Al-ikhlas, 1992,h. 29 Memed Sastrahadiprawira, Basa sareng Kasoesastran Soenda, Poestaka-Soenda (7 dan 8), hlm. 97-101. Moch.Ali, Bahasa Jawa-Kitabi Dialek Madura Dalam Naskah Careta Qiyamat, Litera, Vol 6, Nomor 1, Januari 2007 Noriah Mohamed, Aksara Jawi; Makna dan Fungsi, Sari 19 (2011) hlm. 121 Uka Tjadrasasmita, Kajian Naskah-Naskah Klasik dan Penerapannya bagi Kajian Islam di Indonesia, Jakarta: Puslitbang Lektur Balai Litbang dan Diklat Depag RI, 2006, cet.I Saiful Umam, Jawi dan Pegon, melayu 364 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 365
membentuk kepribadian menjadi insan kamil yang berpola takwa. seseorang yang Diadakan kegiatan keagamaan seperti pengajian mempunyai tujuan yang berbeda- beda sesuai dengan realitas orang yang atau mengartikannya. Tuty memaknai Alawiyah merumuskan tujuan pengajian dilihat dari segi fungsinya. Pertama, Sebagai tempat belajar, maka tujuan pengajian adalah menambah ilmu dan keyakinan agama Islam yang akan mendorong pengalaman ajaran agama sosial, maka pengajian mempunyai tujuan sebagai tempat silaturahmi. Ketiga, ebagai sarana mewujudkan minat adalah meningkatkan kesadaran dan kesejahteraan rumah tangga serta lingkungan jamaahnya. Kedua, ebagai kontak sosial, maka tujuannya ikut menentukan dalam membangkitkan sikap patriotisme dan nasionalisme sebagai modal mencapai kemerdekaan Indonesia. Lembaga seperti pengajian ini telah ikut serta menunjang tercapainya tujuan pendidikan nasional. Dilihat dari bentuk dan sifat pendidikannya, lembaga-lembaga pendidikan Islam tersebut ada yang berbentuk langgar, surau, dan rangkang. Selain itu, juga strategis, pengajian menjadi tujuan, sarana dakwah dan tabligh yang berperan sentral pada pembinaan dan peningkatan kualitas hidup umat agama Islam sesuai tuntunan ajaran agama. Majelis ini menyadarkan umat Islam untuk memahami dan mengamalkan agamanya yang kontekstual di lingkungan hidup sosial budaya dan alam sekitar masing-masing, menjadikan umat Islam sebagai ummatan wasathan yang meneladani kelompok umat lain. Secara Untuk tujuan itu, maka pemimpinnya jalan harus berperan sebagai penunjuk Islami ke arah pencerahan sikap hidup yang membawa kepada kesehatan mental rohaniah dan kesadaran fungsional selaku khalifah dibuminya sendiri. Mengokohkan landasan hidup manusia muslim Indonesia pada khususnya di bidang mental spiritual keagamaan Islam dalam upaya meningkatkan 366 | Ensiklopedi Islam Nusantara kualitas hidupnya secara integral. Baik lahiriah dan batiniah, duniawi dan ukhrawiah secara bersamaan (simultan), sesuai tuntunan ajaran agama Islam yaitu iman dan taqwa yang melandasi kehidupan duniawi dalam segala bidang kegiatannya. Fungsi demikian sejalan dengan pedomana pembangunan nasional. tujuan hidup umat tidak sebatas untuk mencapai manusia semata, kebahagiaan kebahagiaan pencapaian namun akhirat. Islam merupakan pencerah yang membawa keseimbangan dalam kehidupan dunia dan akhirat, yakni Habluminallah dan Hablumminannas. Islam memberi penghargaan bagi orang-orang yang mau belajar dan mengajarkan Al Qur'an seperti tertuang dalam hadits Nabi SAW sebagai berikut: Dalam Islam, kehidupan dunia juga "Sebaik-baik kamu adalah orang yang mempelajari Al Qur'an dan mengamalkannya." (HR. Bukhori dan Muslim) tujuan, pengajian segi termasuk sarana dakwah Islamiyah yang secara self standing dan self disciplined mengatur dan melaksanakan berbagai kegiatan berdasarkan musyawarah mufakat untuk kelancaran pelaksanaan pengajian sesuai dengan tuntutan pesertanya. Dilihat dari aspek sejarah sebelum kemerdekaan Indonesia sampai sekarang, banyak terdapat lembaga pendidikan Islam memegang peranan sangat penting dalam penyebaran ajaran Islam di Indonesia. Dilihat dari Pengajian merupakan bentuk lembaga nonformal yang fleksibel dan merupakan amat besar lembaga pendidikan peranannya dalam menyebarkan risalah Islam, serta merupakan lembaga pendidikan yang berorientasi pada konsep dan pandangan pendidikan secara Islam. yang Materi pengajian Materi dakwah merupakan faktor yang cukup penting dalam menentukan berhasil atau tidaknya palaksanaan pengajian. Materi yang tidak pas dengan kondisi masyarakat adakalanya kurang diminati oleh jamaah, sehingga akan melahirkan rasa enggan untuk
mengikuti pengajian. membentuk kepribadian seseorang yang pemberian nasehat dengan mengungkapkan sebab akibat atau baik buruknya suatu perbuatan dilakukan, baik itu melalui penuturan kisah-kisah keadaan umat pada lalu, melalui pemberian peringatan masa atau kabar gembira (ancaman/janji), melalui pelukisan, gambaran surga atau neraka, melalui pengungkapan perumpamaan-perumpamaan. kualitas hidupnya secara integral. Baik lahiriah menjadi insan kamil yang berpola takwa. dan batiniah, duniawi dan ukhrawiah secara Materi yang dipelajari dalam pengajian mencakup pembacaan Al Quran dan Tajwidnya serta tafsirnya, fiqih serta apa saja yang dibutuhkan para jamaah misalnya masalah kewajiban ibu rumah tangga, undang-undang perkawinan, dan lain-lain. bersamaan (simultan), sesuai tuntunan ajaran Diadakan kegiatan keagamaan seperti agama Islam yaitu iman dan taqwa yang pengajian mempunyai tujuan yang berbeda- melandasi kehidupan duniawi dalam segala beda sesuai dengan realitas orang yang bidang kegiatannya. Fungsi demikian sejalan memaknai atau mengartikannya. Tuty dengan pedomana pembangunan nasional. Alawiyah merumuskan tujuan pengajian dilihat dari segi fungsinya. Pertama, Sebagai Dalam Islam, tujuan hidup umat Penambahan dan pengembangan materi dapat saja terjadi di pengajian melihat semakin majunya zaman dan semakin kompleks permasalahan yang sedang aktual dan butuh penanganan yang tepat di masyarakat. Wujud program yang tepat dan aktual sesuai dengan kebutuhan jamaah itu sendiri merupakan suatu langkah yang baik agar pengajian tidak terkesan kolot dan terbelakang. Pengajian salah satu struktur kegiatan dakwah yang berperan penting dalam mencerdaskan umat, maka selain pelaksanaan secara teratur dan periodik, juga harus mampu membawa jamaahnya ke arah yang lebih baik dalam bersikap dan berperilaku di tengah kehidupan masyarakat. tempat belajar, maka tujuan pengajian adalah Ketiga, dialog yang baik. Metode ini dilaksanakan dengan cara berdialog atau bertukar pikiran karena adanya kontradiksi keyakinan dengan dakwah, baik perbedaan pemikiran dengan dakwah atau karena arah dakwah yang berlawanan dengan akidah ini atau keyakinan mereka. Jadi metode dilaksanakan dalam rangka menjernihkan permasalahan pertukaran argumen sebagai pemecahan masalah tentunya dilandasi dengan dasar-dasar tertentu. manusia tidak sebatas untuk mencapai menambah ilmu dan keyakinan agama Islam kebahagiaan kehidupan dunia semata, yang akan mendorong pengalaman ajaran namun juga pencapaian kebahagiaan agama akhirat. Islam merupakan pencerah yang membawa keseimbangan dalam kehidupan Kedua, ebagai kontak sosial, maka dunia dan akhirat, yakni Habluminallah dan pengajian mempunyai tujuan sebagai tempat Hablumminannas. Islam memberi penghargaan silaturahmi. Ketiga, ebagai sarana mewujudkan bagi orang-orang yang mau belajar dan minat sosial, maka tujuannya adalah dengan cara mengajarkan Al Qur'an seperti tertuang dalam meningkatkan kesadaran dan kesejahteraan hadits Nabi SAW sebagai berikut: rumah tangga serta lingkungan jamaahnya. "Sebaik-baik kamu adalah orang yang Selain itu, juga ikut menentukan mempelajari Al Qur'an dan mengamalkannya." dalam membangkitkan sikap patriotisme (HR. Bukhori dan Muslim) dan nasionalisme sebagai modal mencapai Ibu rumah tangga dan pengajian kemerdekaan Indonesia. Lembaga seperti Dilihat dari segi tujuan, pengajian jawab bersama antara individu dan masyarakat, dan dilaksanakan secara sadar baik dari pihak pendidik maupun pihak terdidik. Kesadaran itu dibutuhkan untuk mencapai kedewasaan dan kematangan berpikir. Jalan menuju kematangan itu dapat dilalui berbagai cara, antara lain melalui proses pendidikan formal, informal dan non-formal. Pendidikan adalah tanggung pengajian ini telah ikut serta menunjang termasuk sarana dakwah Islamiyah yang secara tercapainya tujuan pendidikan nasional. self standing dan self disciplined mengatur dan Dilihat dari bentuk dan sifat pendidikannya, melaksanakan berbagai kegiatan berdasarkan Metode pengajian lembaga-lembaga pendidikan Islam tersebut musyawarah mufakat untuk kelancaran dan melakukan pengajian, memerlukan cara atau metode agar materi yang dibawakan menarik dan tidak monoton. Di tengah penyampaian materi, juga perlu diselipkan humor-humor terkini untuk menyegarkan suasana. Dalam berdakwah ada yang berbentuk langgar, surau, dan pelaksanaan pengajian sesuai dengan tuntutan rangkang. pesertanya. Dilihat dari aspek sejarah sebelum kemerdekaan Indonesia sampai sekarang, Secara strategis, pengajian menjadi banyak terdapat lembaga pendidikan Islam tujuan, sarana dakwah dan tabligh yang memegang peranan sangat penting dalam berperan sentral pada pembinaan dan Apalagi pengaruh pendidikan agama yang memiliki peran yang sangat besar dalam pembentukan perilaku manusia. Dengan pendidikan agama yang kuat, maka akan terbentuk generasi yang mampu bertahan dalam perubahan zaman yang kian dinamis. yang harus Pendidikan ibu-ibu rumah ditanamkan kepada para tangga agar tidak terpengaruh oleh pergaulan dilingkungan yang dapat menjerumuskannya. penyebaran ajaran Islam di Indonesia. peningkatan kualitas hidup umat agama Islam Metode sebagai salah satu faktor yang perlu dipikirkan dan diupayakan secara cermat dan teliti. Metode yang tidak jelas atau tidak pas dalam penyampaiannya akan berimbas jamaah, sehingga disini perlu pada para dilakukan langkah-langkah kreatif terkait dengan penerapan metode. Metode yang dapat diterapkan dalam pengajian antara lain yaitu: sesuai tuntunan ajaran agama. Majelis ini Pengajian merupakan bentuk lembaga menyadarkan umat Islam untuk memahami nonformal yang fleksibel dan merupakan dan mengamalkan agamanya yang kontekstual lembaga pendidikan yang amat besar di lingkungan hidup sosial budaya dan alam peranannya dalam menyebarkan risalah Islam, sekitar masing-masing, menjadikan umat serta merupakan lembaga pendidikan yang agama inilah Islam sebagai ummatan wasathan yang berorientasi pada konsep dan pandangan meneladani kelompok umat lain. pendidikan secara Islam. Untuk tujuan itu, maka pemimpinnya Pertama, Hikmah. Metode ini merupakan metode dakwah dari seorang dai sebagai refleksi dalam melaksanakan dakwah dengan jitu karena pengetahuanya yang tuntas lagi tepat tentang liku-liku dakwah. harus berperan sebagai penunjuk jalan Islam sebagai agama yang menjadi pedoman hidup bagi manusia mencakup seluruh kehidupan manusia. Di samping sebagai pedoman hidup, Islam menurut para pemeluknya juga sebagai ajaran yang harus dan memberikan pemahaman berbagai ajaran yang terkandung Materi pengajian ke arah pencerahan sikap hidup Islami dari kemampuannya Materi dakwah merupakan faktor yang yang membawa kepada kesehatan mental cukup penting dalam menentukan berhasil rohaniah dan kesadaran fungsional selaku atau tidaknya palaksanaan pengajian. Materi khalifah dibuminya sendiri. Mengokohkan yang tidak pas dengan kondisi masyarakat landasan hidup manusia muslim Indonesia didakwahkan adakalanya kurang diminati oleh jamaah, pada khususnya di bidang mental spiritual Kedua, mauidzah khasanah atau nasehat yang baik. Metode ini diterapkan dengan sehingga akan melahirkan rasa enggan untuk keagamaan Islam dalam upaya meningkatkan 366 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 367
di dalamnya. Sarana yang dapat dilakukan dalam mentransformasikan nilai-nilai agama tersebut antara lain melalui aktivitas pengajian yang berfungsi memberikan pemahaman tentang nilai-nilai ajaran tersebut. Usaha keaktifan mengikuti pengajian dalam membina ibu-ibu rumah tangga sering dilakukan di luar pendidikan formal yang secara otomatis telah mendukung berbagai teori yang didapat dari pendidikan nonformal, penyelenggaraan adalah salah pengajian ibu-ibu yang kerap dilakukan oleh berbagai organisasi perempuan di Indonesia. satunya Tujuan utamanya adalah lahirnya ibu-ibu rumah tangga yang dinamis serta menjunjung tinggi nilai-nilai agama. Keberadaan pengajian sebagai salah satu cara pendidikan non- formal merupakan salah satu alternatif untuk menangkal pengaruh negatif perkembangan globalisasi. Di samping itu, pengajian sebagai tempat pendidikan agama merupakan sarana efektif untuk membina dan mengembangkan ajaran agama Islam dalam upaya membentuk manusia yang bertaqwa kepada Allah SWT. Berbagai aktivitas pengajian yang telah dilakukan merupakan proses pendidikan yang mengarah kepada internalisasi nilai-nilai agama sehingga para ibu-ibu rumah tangga mampu merefleksikan tatanan normatif yang mereka pelajari dalam realitas kehidupan sehari-hari. wadah pembentuk jiwa dan kepribadian yang agamis yang berfungsi sebagai stabilisator dalam seluruh gerak aktivitas kehidupan umat Islam Indonesia, maka sudah selayaknya kegiatan- pengajian adalah 368 | Ensiklopedi Islam Nusantara kegiatan yang bernuansa Islami mendapat perhatian dan dukungan dari masyarakat, sehingga tercipta insan-insan yang memiliki keseimbangan antara potensi intelektual dan mental spiritual dalam upaya menghadapi perubahan zaman yang semakin global dan maju. Tak jarang dari aktivitas pengajian yang ini memunculkan dilakukan oleh berbagai program dan langkah nyata pemberdayaan masyarakat, baik di bidang agama, pendidikan, kesehatan, wirausaha, pengembangan ekonomi, dan lain-lain. Di titik ini, pengajian mempunyai peran vital dalam meningkatkan kualitas hidup masyarakat jika dikelola dengan baik. Melalui lembaga pengajian ibu-ibu bisa menggandeng berbagai elemen untuk meningkatkan peran pengajian ke arah yang lebih bermanfaat secara global, baik bagi anggota pengajian dan seluruh masyarakat. ibu-ibu ini, Sejarah dakwah dan pengajian Wali Songo Menurut catatan Dinasti Tang China pada abad ke-6 M, jumlah warga Muslim di Nusantara (Indonesia) hanya kisaran ribuan orang. Dengan klasifikasi yang beragama Islam hanya orang Arab, Persia dan China. Para penduduk pribumi tidak ada yang mau memeluk Islam. Bukti sejarah kedua, Marco Polo singgah ke Indonesia pada tahun 1200-an M. Dalam catatannya, komposisi umat beragama di Nusantara masih sama persis dengan catatan Dinasti Tang; orang Indonesia tetap tidak mau memeluk agama Islam. Bukti sejarah ketiga, dalam catatan Laksamana Cheng Ho pada tahun 1433 masehi, tetap hanya orang asing yang memeluk agama Islam. Jika dikalkulasikan dari ketiga catatan tersebut, sudah lebih dari 8 abad agama Islam tidak diterima orang Indonesia. Agama Islam hanya dipeluk segelintir orang asing. lain disebutkan pula bahwa sebenarnya Islam masuk Nusantara sejak zaman Rasulullah. Yakni berdasarkan Dalam sumber
literatur kuno Tiongkok, sekitar tahun 625 M telah ada sebuah perkampungan Arab Islam di pesisir Sumatera (Barus). Kemudian Marco Polo menyebutkan, saat persinggahannya di Pasai tahun 692 H/1292 M, telah banyak orang Arab menyebarkan Islam. Begitu pula Ibnu Bathuthah, pengembara Muslim yang ketika singgah di Aceh tahun 746 H/1345 M menuliskan bahwa Aceh telah tersebar Madzhab Syafi'i. Tapi baru abad 9 H (abad 15 M) penduduk pribumi memeluk Islam secara massal. Massa itu adalah masa dakwah Wali Songo. di dalamnya. Sarana yang dapat dilakukan kegiatan yang bernuansa Islami mendapat dibasmi. Bahkan budaya dan tradisi lokal itu mereka jadikan "teman akrab" dan media dakwah agama, selama tidak ada larangan dalam nash syariat. dalam mentransformasikan nilai-nilai agama perhatian dan dukungan dari masyarakat, tersebut antara lain melalui aktivitas pengajian sehingga tercipta insan-insan yang memiliki yang berfungsi memberikan pemahaman keseimbangan antara potensi intelektual dan tentang nilai-nilai ajaran tersebut. mental spiritual dalam upaya menghadapi lokal, memperhatikan kebudayaan dan adat, serta kesenangan dan kebutuhan masyarakat. Lalu berusaha menarik simpati mereka. Karena masyarakat Jawa sangat menyukai kesenian, maka Wali Songo menarik perhatian dengan kesenian, diantaranya dengan menciptakan tembang-tembang keislaman berbahasa Jawa, gamelan dan pertunjukkan wayang dengan lakon Islami. Setelah penduduk tertarik, mereka diajak membaca syahadat, diajari wudhu, shalat, dan sebagainya. Wali Songo belajar bahasa perubahan zaman yang semakin global dan Usaha keaktifan mengikuti pengajian maju. dalam membina ibu-ibu rumah tangga sering dilakukan di luar pendidikan formal yang Tak jarang dari aktivitas pengajian yang secara otomatis telah mendukung berbagai dilakukan oleh ibu-ibu ini memunculkan teori yang didapat dari pendidikan nonformal, berbagai program dan langkah nyata salah satunya adalah penyelenggaraan pemberdayaan masyarakat, baik di bidang pengajian ibu-ibu yang kerap dilakukan oleh agama, pendidikan, kesehatan, wirausaha, berbagai organisasi perempuan di Indonesia. pengembangan ekonomi, dan lain-lain. Di titik Para sejarawan dunia angkat tangan saat diminta menerangkan bagaimana Wali Songo bisa melakukan mission impossible saat itu: membalikkan keadaan dalam waktu kurang dari 50 tahun atau setengah abad, padahal lebih bangsa sudah terbukti 800 tahun Nusantara selalu menolak agama Islam. ini, pengajian mempunyai peran vital dalam Tujuan utamanya adalah lahirnya ibu-ibu meningkatkan kualitas hidup masyarakat rumah tangga yang dinamis serta menjunjung jika dikelola dengan baik. Melalui lembaga tinggi nilai-nilai agama. Keberadaan pengajian pengajian ini, ibu-ibu bisa menggandeng sebagai salah satu cara pendidikan non- Wali Songo sangat peka dalam beradaptasi caranya dan memberikan menanamkan akidah dan syariat sangat memperhatikan kondisi masyarakat. Misalnya, kebiasaan berkumpul dan kenduri pada hari- hari tertentu setelah kematian keluarga tidak diharamkan, tapi diisi dengan pembacaan tahlil, doa, dan sedekah. Bahkan Sunan Ampel, yang dikenal sangat hati-hati, menyebut shalat dengan "sembahyang" (asalnya: sembah dan hyang) dan menamai tempat ibadah dengan "langgar" mirip kata sanggar untuk melakukan pengajian sebagai sarana menginternalisasi nilai-nilai agama Islam. berbagai elemen untuk meningkatkan peran formal merupakan salah satu alternatif untuk pengajian, pengajian ke arah yang lebih bermanfaat menangkal pengaruh negatif perkembangan secara global, baik bagi anggota pengajian dan globalisasi. Di samping itu, pengajian sebagai seluruh masyarakat. Berbeda dengan dakwah Islam di Asia Barat, Afrika dan Eropa yang dilakukan dengan penaklukan, Wali Songo berdakwah dengan cara damai. Yakni dengan pendekatan pada masyarakat pribumi dan akulturasi budaya (integrasi budaya Islam dan budaya lokal). Dakwah Wali Songo adalah dakwah kultural. tempat pendidikan agama merupakan sarana efektif untuk membina dan mengembangkan ajaran agama Islam dalam upaya membentuk Sejarah dakwah dan pengajian Wali manusia yang bertaqwa kepada Allah SWT. Songo Berbagai aktivitas pengajian yang telah Menurut catatan Dinasti Tang China dilakukan merupakan proses pendidikan pada abad ke-6 M, jumlah warga Muslim di yang mengarah kepada internalisasi nilai-nilai Nusantara (Indonesia) hanya kisaran ribuan Songo menunjukkan, bahwa budaya dan tradisi lokal mereka sepakati sebagai media dakwah. Hal ini dijelaskan, baik semua atau sebagian, dalam banyak literatur seputar Wali Songo dan sejarah masuknya Islam di Indonesia. Banyak peninggalan Wali agama sehingga para ibu-ibu rumah tangga orang. Dengan klasifikasi yang beragama mampu merefleksikan tatanan normatif yang Islam hanya orang Arab, Persia dan China. mereka pelajari dalam realitas kehidupan Para penduduk pribumi tidak ada yang mau sehari-hari. pengajian adalah wadah Bangunan masjid dan langgar pun dibuat bercorak Jawa dengan genteng bertingkat- tingkat, bahkan masjid Kudus dilengkapi menara dan gapura bercorak Hindu. Selain itu, untuk mendidik calon-calon dai, Wali Songo mendirikan pesantren-pesantren yang menurut sebagian Sejarawan mirip padepokan- padepokan orang Hindu dan Budha untuk mendidik cantrik dan calon pemimpin agama. memeluk Islam. pembentuk jiwa dan kepribadian yang agamis Bukti sejarah kedua, Marco Polo singgah yang berfungsi sebagai stabilisator dalam ke Indonesia pada tahun 1200-an M. Dalam seluruh gerak aktivitas kehidupan umat Islam Misalnya dalam Târikhul-Auliyâ' karya KH Bisri Mustofa; Sejarah Kebangkitan Islam dan Perkembangannya di Indonesia karya KH Saifuddin Zuhri; Sekitar Wali Songo karya Solihin Salam; Kisah Para Wali karya Hariwijaya; dan Kisah Wali Songo: Para Penyebar Agama Islam di Tanah Jawa karya Asnan Wahyudi dan Abu Khalid MA. catatannya, komposisi umat beragama di Indonesia, maka sudah selayaknya kegiatan- Nusantara masih sama persis dengan catatan Dinasti Tang; orang Indonesia tetap tidak mau memeluk agama Islam. Bukti sejarah ketiga, dalam catatan Laksamana Cheng Ho pada tahun 1433 masehi, Para Sejarawan dunia sepakat bahwa cara pendekatan dakwah melalui kebudayaanlah yang membuat sukses besar penyebaran Islam di Indonesia. Namun demikian, mungkin ada benarnya bahwa pendekatan dakwah dengan kebudayaan itu hanyalah bungkus luarnya saja. Yang benar-benar berbeda dan telah sukses dalam menyebarkan agama Islam saat itu adalah isi dari dakwah Wali Songo. tetap hanya orang asing yang memeluk agama Islam. Jika dikalkulasikan dari ketiga catatan Indonesia mayoritas penduduknya beragama Hindu dan Budha, dan terdapat berbagai kerajaan Hindu dan Budha, sehingga budaya dan tradisi lokal saat itu kental diwarnai kedua agama tersebut. Budaya dan tradisi lokal itu oleh Walisongo tidak dianggap "musuh agama" yang harus Dahulu di tersebut, sudah lebih dari 8 abad agama Islam tidak diterima orang Indonesia. Agama Islam hanya dipeluk segelintir orang asing. Dalam sumber lain disebutkan pula bahwa sebenarnya Islam masuk Nusantara sejak zaman Rasulullah. Yakni berdasarkan 368 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 369
Setelah berhasil mendirikan pesantren, langgar, maupun masjid, Wali Songo melakukan dakwah melalui pengajian kepada masyarakat yang telah memeluk Islam. Ajaran agama yang ramah dan meneduhkan membuat masyarakat Nusantara saat itu berbondong- bondong ingin mengikuti pengajian yang dilakukan oleh para Sunan. Tak pelak hal ini membuat beberapa kelompok saat itu merasa tidak senang sehingga dakwah Wali Songo pun kerap kali mendapat intimidasi serius yang tak jarang mengancam jiwa para penduduk dan para Sunan itu sendiri. Namun, masalah tersebut selalu bisa diatasi oleh para Sunan dengan tetap berlaku lemah lembut kepada orang yang ingin berbuat jahat. Dalam banyak literatur disebutkan, selain bekal ilmu agama yang komplit, Wali Songo juga mempunyai kemampuan ilmu kanuragan yang digunakan saat diri mereka mendapati bahaya penyerangan fisik. Meskipun mempunyai ilmu kanuragan mumpuni dan berhasil membuat lawan tak berkutik, Wali Songo tetap tidak pernah menyakiti orang yang bermaksud jahat tersebut sehingga mereka pun sadar dengan budi pekerti luhur mereka yang pada akhirnya ingin belajar banyak dari para Wali. ini bermaksud tidak baik terhadap pengajian agama yang dilakukan oleh Wali Songo akhirnya turut bergabung dan ingin lebih dalam lagi mempelajari berbagai ilmu yang dimiliki oleh mereka, terutama mendalami ilmu agama Islam yang bersifat luhur dan menerima semua kalangan itu. Jadi, dalam kondisi dijahati pun, para Wali tetap berlaku luhur sebab walau bagaimana pun, kondisi tersebut bisa menjadi sarana dakwah dan mengembalikan orang pada perbuatan yang lebih baik. Tak jarang mereka yang selama [Fathoni Ahmad] Sumber Bacaan Alawiyah, Tuty. Strategi Dakwah Di Lingkungan Majelis Ta'lim. Bandung: Mirzan, 1997. Amin, Mansur. Dakwah Islam dan Peran Moral. Yogyakarta: Al-Amin Press, 1997. Darajat, Zakiah. Ilmu Jiwa Agama. Jakarta: Bulan Bintang, 1998. Departemen Agama RI. Motivasi Peningkatan Peranan Wanita Menurut Islam. Jakarta, 1994. Husain, Muh. Metodologi Dakwah Dalam Al-Qur'an. Jakarta: Penerbit Lentera, 1997. Mustofa, Bisri. Târikhul-Auliyâ'. Perpustakaan UIN Walisongo Semarang. Poerwadarminto, WJS. Kamus Umum Bahasa Indonesia. Jakarta: Balai Pustaka, 2006. Sunyoto, Agus. Atlas Wali Songo: Buku Pertama yang Mengungkap Wali Songo sebagai Fakta Sejarah. Jakarta: IIman. 2012. Suyuthi, Jalaluddinas. Psikologi Agama. Jakarta: Raja Grafindo Persada, 1998. Wahyudi, Asnan dan Abu Khalid. Kisah Wali Songo: Para Penyebar Agama Islam di Tanah Jawa. Zein, Muhammad. Metodologi Pendidikan Agama Islam pada Lembaga Non-Formal. Yogyakarta: Sumbangsih, 1997. Zuhairi, dkk. Sejarah Pendidikan Islam. Jakarta: Bumi Aksara, 1997. Zuhri, Saifuddin. Sejarah Kebangkitan Islam dan Perkembangannya di Indonesia. Bandung: Al-Ma'arif, 1979. 370 | Ensiklopedi Islam Nusantara
Setelah berhasil mendirikan pesantren, kanuragan mumpuni dan berhasil membuat langgar, maupun masjid, Wali Songo lawan tak berkutik, Wali Songo tetap tidak melakukan dakwah melalui pengajian kepada pernah menyakiti orang yang bermaksud jahat masyarakat yang telah memeluk Islam. Ajaran tersebut sehingga mereka pun sadar dengan agama yang ramah dan meneduhkan membuat budi pekerti luhur mereka yang pada akhirnya Perang Ketupat masyarakat Nusantara saat itu berbondong- ingin belajar banyak dari para Wali. bondong ingin mengikuti pengajian yang Tak jarang mereka yang selama ini dilakukan oleh para Sunan. Tak pelak hal ini bermaksud tidak baik terhadap pengajian membuat beberapa kelompok saat itu merasa agama yang dilakukan oleh Wali Songo tidak senang sehingga dakwah Wali Songo pun akhirnya turut bergabung dan ingin lebih kerap kali mendapat intimidasi serius yang tak Perang Ketupat atau Perang Topat prosesi. Sebelum masuk pada inti acara, yakni perang ketupat, pada malam hari sebelum esoknya dilaksanakan perang ketupat, warga sudah mengadakan penimbongan. Penimbongan yang dilaksanakan adalah pada malam hari di tepi Pantai Pasir Kuning, Tempilang. dalam lagi mempelajari berbagai ilmu yang jarang mengancam jiwa para penduduk dan adalah tradisi perang periodik antara dua kelompok masyarakat dengan menggunakan senjata ketupat. Jika perang lazimnya menggunakan senjata mematikan dan didasari kemarahan, ambisi saling membinasakan, perang ketupat justru didasari kecintaan pada sesama, berlangsung dengan suka cita, bagian upaya memelihat harmoni, dan ungkaoan syukur serta pengharapan berkah pada Yang Maha Kuasa. dimiliki oleh mereka, terutama mendalami para Sunan itu sendiri. ilmu agama Islam yang bersifat luhur dan Namun, masalah tersebut selalu bisa menerima semua kalangan itu. Jadi, dalam tarian-tarian diatasi oleh para Sunan dengan tetap berlaku kondisi dijahati pun, para Wali tetap berlaku lemah lembut kepada orang yang ingin berbuat luhur sebab walau bagaimana pun, kondisi jahat. Dalam banyak literatur disebutkan, selain tersebut bisa menjadi sarana dakwah dan bekal ilmu agama yang komplit, Wali Songo juga mengembalikan orang pada perbuatan yang Tarian yang dipertontonkan bermacam- macam. Mulai dari tari seramo, tari serimbang, sampai tari kedidi, yakni tarian yang mirip burung kedidi. Prosesi penimbongan awalanya dipimpin oleh seorang Keman atau tokoh adat. Tokoh tersebut memulai prosesi dengan membaca mantra dan membakar dupa. Bila abu dupa sudah melambung, hujan turun seketika. mempunyai kemampuan ilmu kanuragan yang lebih baik. digunakan saat diri mereka mendapati bahaya [Fathoni Ahmad] penyerangan fisik. Meskipun mempunyai ilmu Di Indonesia, tradisi perang ketupat, antara lain, ditemukan di Desa Tempilang, Pulau Bangka, Provinsi Bangka Belitung. Ada lagi di Badung, Bali. Satu lagi di Lombok, Nusa Tenggara Barat (NTB). Tradisi perang ketupat di Bali terkait agama Hindu. Sumber Bacaan Alawiyah, Tuty. Strategi Dakwah Di Lingkungan Majelis Ta'lim. Bandung: Mirzan, 1997. Amin, Mansur. Dakwah Islam dan Peran Moral. Yogyakarta: Al-Amin Press, 1997. Darajat, Zakiah. Ilmu Jiwa Agama. Jakarta: Bulan Bintang, 1998. Departemen Agama RI. Motivasi Peningkatan Peranan Wanita Menurut Islam. Jakarta, 1994. untuk memberikan makanan kepada makhluk halus yang dipercaya bermukim di darat. Esok harinya, dilaksanakan tradisi ngancak. Berupa pemberian sesaji kepada makhluk halus oleh tiga dukun. Dukun darat, dukun laut, dan dukun senior. Ketiga dukun tersebut membacakan doa dan memberikan sesaji kepada makhluk halus untuk meminta mereka berdamai dengan warga. Tujuan penimbongan adalah Husain, Muh. Metodologi Dakwah Dalam Al-Qur'an. Jakarta: Penerbit Lentera, 1997. Di Bangka, perang ketupat berkaitan dengan tradisi pra-Islam yang mengalami Islamisasi. Adapaun di Lombok, perang ketupat adalah tradisi bersama antara Islam dan Hindu, sebagai bagian upaya pemeliharaan kerukunan beragama. Mustofa, Bisri. Târikhul-Auliyâ'. Perpustakaan UIN Walisongo Semarang. Poerwadarminto, WJS. Kamus Umum Bahasa Indonesia. Jakarta: Balai Pustaka, 2006. Sunyoto, Agus. Atlas Wali Songo: Buku Pertama yang Mengungkap Wali Songo sebagai Fakta Sejarah. Jakarta: IIman. 2012. Suyuthi, Jalaluddinas. Psikologi Agama. Jakarta: Raja Grafindo Persada, 1998. Wahyudi, Asnan dan Abu Khalid. Kisah Wali Songo: Para Penyebar Agama Islam di Tanah Jawa. Zein, Muhammad. Metodologi Pendidikan Agama Islam pada Lembaga Non-Formal. Yogyakarta: Sumbangsih, 1997. Zuhairi, dkk. Sejarah Pendidikan Islam. Jakarta: Bumi Aksara, 1997. Zuhri, Saifuddin. Sejarah Kebangkitan Islam dan Perkembangannya di Indonesia. Bandung: Al-Ma'arif, 1979. Perang Ketupat di Bangka, dilaksanakan di Tempilang, sebuah desa berjarak 80 kilometer dari Sungailiat, ibu kota Kabupaten Bangka. Tradisi ini dilaksanakan dua pekan sebelum memasuki bulan Ramadhan atau pada bulan Sya'ban. Tepatnya, dilaksanakan pada malam nishfu Sya'ban pada tanggal 15 Sya'ban ketika bulan sedang bersinar terang. Usai acara tersebut, acara inti dimulai. Dukun darat dan dukun laut berhadapan tengah medan pertempuran bersila di membacakan doa. Setelah itu, dukun laut akan kerasukan arwah leluhur. seperti masyarakat Jawa, menyebut bulan Sya'ban dengan sebutan Ruwah. Maka itu, perang ketupat di Tempilang sering pula dinamai ini Ruwah Tempilang. Seringpula dinamakan sedekah Ruwah dan taber kampung. Masyarakat Tempilang, Dukun yang sudah kerasukan arwah akan diminta untuk memberi sambutan acara. Leluhur yang merasuki tubuh salah satu dukun tersebut dipercaya ingin menyaksikan acara. Bila sudah begitu, maka dukun satunya lagi yang memberi ceramah. tradisi Ruwah Tempilang terdiri beberapa Perang ketupat kemudian dimulai. Sepuluh 370 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 371
ketupat ditaruh di masing-masing sisi. Sisi laut dan darat. Sepuluh pendekar masuk ke dalam arena mengisi masing-masing sisi. Setelah dukun mengucapkan sesuatu, maka masing- masing pendekar mengambil ketupat lantas melemparkan ke lawannya. Sampai situasi makin memanas, dukun kemudian memberi aba-aba berhenti. Kedua belah pihak lalu diminta untuk saling berangkulan, demi terjaga perdamaian. Beberapa pihak mengatakan bahwa ketupat yang dilempar tersebut sama sekali tidak sakit. Hal itu terjadi, menurut kerpercayaan warga sekitar, karena telah diberikan doa oleh sang dukun. bersalaman dan Perang ketupat diadakan tiga babak. Jumlah pesertanya tidak ada ketentuan pasti. Yang pasti, jumlah kedua belah pihak yang berperang harus sama. Dan Berhenti ketika dukun mengatakan selesai. ini memiliki muatan penjajah. spirit terhadap Pendekar yang menghadap ke laut dan pendekar yang menghadap ke darat adalah simbol perlawanan penjajah. Pendekar dari sisi laut menggambarkan warga lokal yang melawan penjajah, sementara pendekar di sisi darat adalah gambaran Belanda yang saat itu menjajah. Selain itu, keduanya juga disimbolkan sebagai hantu atau bajak laut. Perang ketupat perlawanan Pada acara ini, rumah warga terbuka untuk umum. Setiap rumah menyajikan ketupat dengan berbagai macam lauk sesuai kemampuan masing-masing. Dan pada hari ini, satu-satunya situasi dalam setahun ketika Bangka dilanda kemacetan. Seusai acara perang ketupat, prosesi selanjutnya adalah Taber Kampung. Warga menyebarkan air ke seluruh penjuru untuk menjaga dan menambah berkah bagi kehidupan mereka. Tidak ada catatan pasti sejak kapan perang ketupat dimulai. Namun perang ketupat ini telah ada sejak Gunung Krakatau meletus tahun 1883. Orang asli yang mengadakan acara ini adalah orang Lom. Seiring masuknya Islam ke tanah Bangka, 372 | Ensiklopedi Islam Nusantara tradisi itu sedikit bergeser. Bila sebelumnya dukun menyajikan sesaji untuk dimakan makhluk halus, sesaji tersebut kini dikonsumsi oleh warga sekitar secara bersam-sama atau kenduri. Selain perang ketupat, pada hari itu juga dilaksanakan Sedekah Tempilang. Sedekah ini dilaksanakan di semua masjid di Desa Tempilang. Sementara untuk perang ketupat dikhususkan di Pantai Pasir Kuning, Bangka. *** Bila di Bangka, tradisi perang ketupat telah diwarnai agama Islam, di Bali, perang ketupat dilaksanakan oleh pemeluk agama Hindu dan dinamakan perang tipat-bantal. Perang ketupat di Bali ada yang mengatakan sejak tahun 1970-an. Ada yang mengatakan sejak abad ke-13 Masehi. Tidak ada data pasti. setiap bulan keempat penanggalan bali (sasih kapat), antara bulan September sampai Oktober. Ada dua buah jenis ketupat. Ketupat pertama bentuknya segi empat dari anyaman janur yang berisi beras atau dinamakan tipat. Ketupat kedua adalah bantal, terbuat dari beras ketan yang dibungkus janur dengan bentuk lonjong. Di Jawa, sering disebut lepet. Dilaksanakan tersebut Dua melambangkan dan maskulin feminin semesta alam. Dalam konsep Hindu disebut sebagai Purusha dan Predhana. Pertemuan tipat dan bantal ini yang kemudian dipercaya memberikan kehidupan pada makhluk di dunia. Kedua hal ini juga perlambang tumbuh berkembanganya tanah, bertelur maupun dilahirkan berawal dari pertemuan dua simbol maskulin dan feminin. bentuk ketupat Selesai sembahyang di pura, mereka berkumpul dan terbagi dalam dua kelompok. Masing-masing kelompok diberi tipat dan bantal. Tipat dan bantal tersebut nantinya digunakan untuk perang. Tradisi ini memiliki makna bahwa pangan merupakan senjata utama untuk bertahan hidup. Perang ketupat di Bali dilaksanakan di Kampung Adat Kapal Kabupaten Badung. Sebelum acara dimulai, peserta perang ketupat
terlebih dahulu bersembahyang di Pura. Perang ketupat diselenggarakan sebagai ungkapan warga bersyukur kepada sang pencipta atas segala rezeki yang telah dilimpahkan. Upacara ini dilaksanakan setiap hari punama kapat. ketupat ditaruh di masing-masing sisi. Sisi laut di kawasan Pura. Bangunan yang berdiri tidak ada yang lebih tinggi atau lebih rendah. tradisi itu sedikit bergeser. Bila sebelumnya dan darat. Sepuluh pendekar masuk ke dalam dukun menyajikan sesaji untuk dimakan arena mengisi masing-masing sisi. Setelah makhluk halus, sesaji tersebut kini dikonsumsi Perang Topat adalah salah satu seremoni bersama umat Hindu dan Islam di Pura Lingsar. Acara simbol kerukunan antarumat beragama, khususnya masyarakat etnis Sasak yang beragama Islam dan masyarakat etnis Bali yang memeluk agama Hindu. dukun mengucapkan sesuatu, maka masing- oleh warga sekitar secara bersam-sama atau masing pendekar mengambil ketupat lantas kenduri. itu merupakan melemparkan ke lawannya. Sampai situasi *** Selain perang ketupat, pada hari itu juga makin memanas, dukun kemudian memberi dilaksanakan Sedekah Tempilang. Sedekah tradisi Perang Topat merupakan warisan budaya turun temurun yang dilakukan sepeninggal penjajahan Bali di Lombok. Dilakukan dengan cara saling lempar ketupat antara umat Islam dan umat Hindu Lombok. Kelomp0ok muslim menggunakan pakaian adat khas Sasak dan kelompok Hindu mengenakan pakaian khas adat Bali. Di Lombok, aba-aba berhenti. ini dilaksanakan di semua masjid di Desa Kedua belah pihak lalu diminta untuk Tempilang. Sementara untuk perang ketupat saling bersalaman dan berangkulan, dikhususkan di Pantai Pasir Kuning, Bangka. Tradisi Perang Topat ini digelar setelah panen raya, sebagai ungkapan syukur kepada Tuhan dan doa agar musim tanam berikutnya mendapat kesuburan. Perang Topat (ketupat) berlangsung setahun sekali. Momentumnya pada saat raraq kembang waru atau gugurnya bunga waru. demi terjaga perdamaian. Beberapa pihak *** mengatakan bahwa ketupat yang dilempar Bila di Bangka, tradisi perang ketupat tersebut sama sekali tidak sakit. Hal itu terjadi, telah diwarnai agama Islam, di Bali, perang menurut kerpercayaan warga sekitar, karena ketupat dilaksanakan oleh pemeluk agama telah diberikan doa oleh sang dukun. Upacara keagamaan ini dirayakan tiap tahun di Pura Lingsar, Kecamatan Narmada, Lombok Barat, Nusa Tenggara Barat. Ini pura terbesar di NTB dengan luas 26 hektar, peninggalan kerajaan Karangasem. Perang topat dilaksanakan bertepatan dengan gugur bunga waru atau dalam bahasa Sasaknya "rorok kembang waru", yaitu menjelang tenggelamnya sinar matahari sekitar pukul 17.30. Hindu dan dinamakan perang tipat-bantal. Perang ketupat diadakan tiga babak. Perang ketupat di Bali ada yang mengatakan Jumlah pesertanya tidak ada ketentuan pasti. Perang topat dimulai sejak pukul 15.45 dan berakhir ketika matahari terbenam. Seusai Perang Topat, masyarakat biasanya berebutan membawa pulang ketupat sisa peperangan. Ketupat itu ditebarkan di sawah agar tanahnya subur. sejak tahun 1970-an. Ada yang mengatakan Yang pasti, jumlah kedua belah pihak yang sejak abad ke-13 Masehi. Tidak ada data pasti. berperang harus sama. Dan Berhenti ketika Dilaksanakan setiap bulan keempat dukun mengatakan selesai. penanggalan bali (sasih kapat), antara bulan Perang ketupat ini memiliki muatan September sampai Oktober. Ada dua buah spirit perlawanan terhadap penjajah. jenis ketupat. Ketupat pertama bentuknya Pendekar yang menghadap ke laut dan Malam hari sebelum perang ketupat, warga melaksanakan berupa pembacaan surat Al Ikhlas sebanyak seribu kali. Esok harinya,ketika bunga waru mulai berguguran (rorok kembang waru) warga mulai melaksanakan perang topat. Manfaat perang topat antara lain mewujudkan rasa syukur kepada sang pencipta, kemudian menumbuhkan rasa kebersamaan antara suku Sasak yangmuslim dan Bali yang Hindu. segi empat dari anyaman janur yang berisi pendekar yang menghadap ke darat adalah Pura Lingsar berada di Desa Lingsar, Kabupaten Lombok Barat (Lobar). Pura Lingsar adalah lambang persatuan dan kerukunan beragama di Pulau Lombok, antara umat Islam dan umat Hindu. Kedua umat beragama mengelola dan beribadah bersama-sama pada waktu-waktu tertentu di Pura Lingsar. syafaah beras atau dinamakan tipat. Ketupat kedua simbol perlawanan penjajah. Pendekar dari adalah bantal, terbuat dari beras ketan yang sisi laut menggambarkan warga lokal yang dibungkus janur dengan bentuk lonjong. Di melawan penjajah, sementara pendekar di Jawa, sering disebut lepet. sisi darat adalah gambaran Belanda yang Dua bentuk ketupat tersebut saat itu menjajah. Selain itu, keduanya juga melambangkan feminin dan maskulin disimbolkan sebagai hantu atau bajak laut. semesta alam. Dalam konsep Hindu disebut Pada acara ini, rumah warga terbuka Pura Lingsar dibangun Raja Anak Agung Gede Ngurah tahun 1714. Dia adalah keturunan Raja Karangasem Bali yang sempat berkuasa di sebagian pulau Lombok pada abad ke 17 silam. Pura ini terbagi dua bagian. Di sebelah utara terdapat tempat beribadah umat hindu, yakni pura Gaduh. Di bagian selatan terdapat bangunan Kemaliq untuk umat Islam beribadah dan ritual adat suku Sasak. sebagai Purusha dan Predhana. Pertemuan untuk umum. Setiap rumah menyajikan tipat dan bantal ini yang kemudian dipercaya ketupat dengan berbagai macam lauk sesuai Tradisi itu berkaitan dengan mata air Langser di samping kompleks Pura Lingsar. Nama Lingsar berasal dari mata air Lingsar. Di kalangan masyarakat Lingsar beredar kepercayaan, mata air itu berasal dari bekas tancapan tongkat Raden Mas Sumilir, penyebar agama Islam setempat pada abad ke-15. memberikan kehidupan pada makhluk di kemampuan masing-masing. Dan pada hari dunia. Kedua hal ini juga perlambang tumbuh ini, satu-satunya situasi dalam setahun ketika berkembanganya tanah, bertelur maupun Bangka dilanda kemacetan. dilahirkan berawal dari pertemuan dua simbol Seusai acara perang ketupat, prosesi maskulin dan feminin. selanjutnya adalah Taber Kampung. Warga Selesai sembahyang di pura, mereka menyebarkan air ke seluruh penjuru untuk berkumpul dan terbagi dalam dua kelompok. menjaga dan menambah berkah bagi Sebagai lambang pemersatu dua umat beragama, di Pura ini terdapat aturan yang harus ditaati para pengunjung dan setiap orang yang menjalani ritual agama. Salah satunya, tidak boleh menyajikan sesaji dari babi dan sapi. Babi haram bagi umat Islam, dan sapi dianggap suci bagi umat Hindu. Kedua jenis binatang itu juga tidak boleh dipelihara Masing-masing kelompok diberi tipat dan kehidupan mereka. bantal. Tipat dan bantal tersebut nantinya Mata air Langser dapat mengairi lahan pertanian di Lingsar sampai ke wilayah Lombok Tengah. Petani yang lahannya menerima aliran dari Langser bisa menanam dan memanen padi hingga tiga musim dalam setahun. Tidak ada catatan pasti sejak kapan perang digunakan untuk perang. Tradisi ini memiliki ketupat dimulai. Namun perang ketupat ini makna bahwa pangan merupakan senjata telah ada sejak Gunung Krakatau meletus utama untuk bertahan hidup. tahun 1883. Orang asli yang mengadakan Perang ketupat di Bali dilaksanakan di acara ini adalah orang Lom. Kampung Adat Kapal Kabupaten Badung. Kegiatan ini sudah menjadi agenda Seiring masuknya Islam ke tanah Bangka, Sebelum acara dimulai, peserta perang ketupat 372 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 373
pariwisata. Ada pakem, wanita yang sedang haid tak boleh mengikuti acara ini.Sehari sebelumnya ada upacara permulaan kerja atau penaek gawe. Ada pula acara mendak berupa upacara menjemput tamu agung, terdiri roh gaib yang dipercaya berkuasa di Gunung Rinjani dan Gunung Agung. Dinas Pariwisata NTB biasanya menyumbangkan 1.000 ketupat untuk perang- perangan itu. antara warga. Ketupat saling kemudian diperebutkan. Ketupat yang belum dilemparkan tidak boleh dibawa pulang. Walaupun ketupat itu sudah babak belur, tetap diambil orang, khususnya para petani, untuk dibawa pulang dan ditaruh di pokjokan pematang sawah, di tanam dalam tanah atau digantung di pohon buah-buahan. Itu sebagai doa agar tanaman tumbuh subur. *** lempar ketupat dari pelempar pertama. Kemudian diikuti Dimulai dengan lemparan [Asrori S karni] Sumber Bacaan: Blongkod, Rauda, Studi Komparatif Tradisi Ketupat, Skripsi, Universitas Negeri Gorontalo, 2014. Chandra, Dahnur, Heru. gelar.perang.ketupat Kelana, Aries, Perang Ketupat di Negeri Sasak, GATRA, 18 Januari 1997 Nursyamsyi, Muhammad, Yudhistira, Cokorda, read/2014/11/06/ 125000027 / Perang.Tak.Bermusuhan Zainab, Tradisi Perang Ketupat di Desa Tempilang, Bangka, Bangka Belitung, Skripsi, UIN Yogyakarta, 2008 374 | Ensiklopedi Islam Nusantara
pariwisata. Ada pakem, wanita yang sedang saling lempar antara warga. Ketupat haid tak boleh mengikuti acara ini.Sehari kemudian diperebutkan. Ketupat yang belum sebelumnya ada upacara permulaan kerja atau dilemparkan tidak boleh dibawa pulang. penaek gawe. Ada pula acara mendak berupa Walaupun ketupat itu sudah babak belur, upacara menjemput tamu agung, terdiri roh tetap diambil orang, khususnya para petani, gaib yang dipercaya berkuasa di Gunung untuk dibawa pulang dan ditaruh di pokjokan Pesantren Rinjani dan Gunung Agung. Dinas Pariwisata pematang sawah, di tanam dalam tanah atau NTB biasanya menyumbangkan 1.000 ketupat digantung di pohon buah-buahan. Itu sebagai untuk perang- perangan itu. doa agar tanaman tumbuh subur. *** Dimulai dengan lemparan ketupat [Asrori S karni] dari pelempar pertama. Kemudian diikuti Pesantren yang merupakan "Bapak" dari pendidikan Islam di Indonesia, tuntutan didirikan karena dan kebutuhan zaman. Hal ini bisa dilihat dari perjalanan sejarah, dimana bila dirunut kembali, sesungguhnya pesantren dilahirkan atas kesadaran kewajiban dakwah islamiyah, yakni menyebarkan dan mengembangkan Ajaran Islam, sekaligus mencetak kader-kader Ulama atau Dai. tergantung kepada daya tarik tokoh sentral (Kiai atau Guru) yang memimpin, menuruskan atau mewarisinya. jika pewaris menguasi sepenuhnya baik pengetahuan agama, wibawa, ketermpilan mengajar dan kekayaan lainnya yang diperlukan. Sebaliknya pesantren akan menjadi mundur atau hilang, jika pewaris atau keturunan Kiai yang mewarisinya tidak memenuhi persyaratan. Jadi seorang figur pesantren memang sangat menentukan dan benar-benar diperlukan. Sumber Bacaan: adanya Blongkod, Rauda, Studi Komparatif Tradisi Ketupat, Skripsi, Universitas Negeri Gorontalo, 2014. Chandra, Dahnur, Heru. gelar.perang.ketupat Kelana, Aries, Perang Ketupat di Negeri Sasak, GATRA, 18 Januari 1997 Nursyamsyi, Muhammad, Pesantren sendiri menurut pengertian dasarnya adalah Tempat Belajar Para Santri. Sedangkan pondok berarti rumah atau tempat tinggal sederhana yang terbuat dari bambu. Disamping itu kata "Pondok" juga berasal dari bahasa Arab "Funduq" yang berarti "Hotel atau Asrama". Yudhistira, Cokorda, read/2014/11/06/ 125000027 / Perang.Tak.Bermusuhan Biasanya santri yang telah menyelesaikan dan diakui telah tamat, diberi izin oleh Kiai untuk membuka dan mendirikan pesantren baru didaerah asalnya. Dengan cara demikian pesantren-pesantren berkembang diberbagai daerah terutama pedesaan dan pesantren asal dianggap sebagai pesantren induknya. Zainab, Tradisi Perang Ketupat di Desa Tempilang, Bangka, Bangka Belitung, Skripsi, UIN Yogyakarta, 2008 Pembangunan suatu pesantren didorong oleh kebutuhan masyarakat akan adanya pendidikan lembaga lanjutan. Namun faktor guru yang memenuhi demikian, persyaratan keilmuan yang diperlukan akan sangat menentukan bagi tumbuhnya suatu pesantren. Pada umumnya berdiri suatu pesantren yang diawali seorang Guru atau Kiai. Indonesia memang tumbuh berkembang sangat pesat. dan laporan pemerintah kolonial Berdasarkan belanda, pada abad ke 19 untuk di Jawa saja terdapat tidak kurang dari 1.853 buah, dengan jumlah santri tidak kurang 16.500 orang. Dari jumlah tersebut belum masuk pesantren-pesantren yang berkembang di luar jawa terutama di Sumatera dan Kalimantan yang suasana kegiatan keagamaanya terkenal sangat kuat. Pesantren di dan memperoleh ilmu dari Guru tersebut, maka masyarakat sekitar, bahkan dari luar daerah datang kepadanya untuk belajar. Mereka lalu membangun tempat tingggal yang sederhana tersebut. disekitar Semakin tinggi ilmu seorang guru tersebut, semakin banyak pula orang dari luar daerah yang datang untuk mentut ilmu kepadanya dan berarti semakin besar pula pondok dan pesantrennya. Karena keinginan menuntut tempat tinggal guru Asal-usul pesantren: berbagai pendapat kemerdekaan, pesantren telah menjadi sistem pendidikan seluruh pelosok Nusantara. Hampir di Nusantara, khususnya di pusat-pusat kerajaan Islam telah terdapat lembaga pendidikan yang kurang lebih serupa walaupun menggunakan Jauh sebelum masa Kelangsungan hidup suatu pesantren amat 374 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 375
nama yang berbeda-beda, seperti Meunasah di Aceh, Surau di Minangkabau, dan Pesantren di Jawa. Namun demikian, secara historis awal kemunculan dan asal-usul pesantren masih menyisakan kontroversi di kalangan para ahli sejarah. pesantren berpendapat bahwa institusi ini merupakan lembaga pendidikan Islam hasil adopsi dari luar. Sebut saja Karel A. Steenbrink dan Martin van Bruinessen yang memandang bahwa pesantren bukanlah lembaga pendidikan Islam tipikal Indonesia. Jika Steenbrink - yang mengutip dari Soegarda Poerbakawatja - memandang pesantren diambil dari India, maka Bruinessen berpendapat bahwa pesantren berasal dari Arab. Keduanya memiliki pendapat untuk memperkuat pendapatnya masing-masing. Banyak penulis sejarah Ada dua alasan yang dikemukakan Steenbrink untuk memperkuat pandangan bahwa pesantren diadopsi dari India, yaitu alasan terminologi dan alasan persamaan bentuk. Menurutnya, secara terminologis, ada beberapa istilah yang lazim digunakan di pesantren seperti mengaji dan pondok, dua istilah yang bukan dari Arab melainkan dari India. Selain itu, sistem pesantren telah dipergunakan secara umum untuk pendidikan dan pengajaran agama Hindu di Jawa. Selain Islam masuk dan tersebar di Jawa, sistem dan istilah-istilah di atas kemudian diambil oleh Islam. Sementara itu, dari segi bentuknya ada persamaan antara pendidikan Hindu di India dan pesantren di Jawa. Persamaan bentuk tersebut terletak pada penyerahan tanah oleh negara bagi kepentingan agama yang terdapat dalam tradisi Hindu. Persamaan lainnya terletak pada beberapa hal yaitu seluruh sistem pendidikannya bersifat agama, guru tidak mendapatkan gaji, penghormatan (ihtirâm) yang besar terhadap guru, dan para siswanya lingkungan meminta sumbangan ke pesantren. luar Sementara itu, van Bruinessen berpendapat bahwa pesantren yang merupakan lembaga pendidikan Islam tertua di Indonesia besar kemungkinan berasal dari Arab. Alasannya 376 | Ensiklopedi Islam Nusantara tentang posisi Arab - khususnya Mekkah dan Madinah - sebagai pusat orientasi bagi umat Islam. Ia memberi contoh salah satu tradisi kitab kuning di pesantren. Baginya, kitab kuning yang berbahasa Arab merupakan salah satu bukti bahwa asal usul pesantren dari tanah Arab. Tentang kitab kuning ini. Lebih lanjut, Bruinessen menulis sebagai berikut: "Tradisi kitab kuning jelas bukan tradisi dari Indonesia. Semua kitab klasik yang Indonesia berbahasa Arab, dipelajari di dan sebagian besar ditulis sebelum Islam tersebar di Indonesia. Demikian juga banyak kitab syarah atas teks klasik yang bukan dari Indonesia (meskipun syarah yang ditulis ulama Indonesia makin banyak). Bahkan, pergeseran perhatian utama dalam tradisi tersebut sejalan dengan pergeseran serupa yang terjadi di sebagian besar pusat dunia Islam. Sejumlah kitab dipelajari di pesantren relatif baru, tetapi tidak ditulis di Indonesia, melainkan di Mekah atau Madinah (meskipun pengarangnya boleh jadi orang Indonesia sendiri)." tradisi kitab kuning, Bruinessen juga menunjukkan bukti lain yang menunjukkan bahwa asal-usul pesantren dari tanah Arab. Menurutnya, pola pendidikan pesantren menyerupai pola pendidikan madrasah dan zāwiyah di Timur Tengah. Jika madrasah merupakan lembaga pendidikan Islam di luar masjid, maka zāwiyah merupakan lembaga pendidikan Islam yang berbentuk lingkaran dan mengambil tempat di sudut- sudut masjid. Kedua lembaga pendidikan Islam tersebut merupakan tempat belajar para calon ulama termasuk yang berasal dari Indonesia. Mengingat kiai-kiai besar hampir semua menyelesaikan tahap akhir pendidikannya di pusat-pusat pengajaran Islam terkemuka di tanah Arab, maka pola pendidikan yang mereka kenal tersebut dikembangkan di tanah air dalam bentuk pesantren. Selain bukti Pendapat Steenbrik dan Bruinessen yang menyatakan bahwa asal usul pesantren dari India dan Arab, perlu ditelaah kembali kebenarannya. Mengingat beberapa istilah Jawa yang digunakan di pesantren, pendapat bahwa asal-usul pesantren dari India atau
Arab tidak dapat diterima. Nurcholish Madjid mencatat ada 4 (empat) istilah Jawa yang dominan digunakan di pesantren, yaitu: santri, kiai, ngaji, dan njenggoti. Kata santri yang digunakan untuk menunjuk peserta didik di pesantren berasal dari bahasa Jawa cantrik yang berarti seseorang yang selalu mengikuti guru ke mana saja guru pergi dengan tujuan untuk mempelajari ilmu yang dimiliki oleh sang guru. Istilah lain untuk menunjuk guru di pesantren adalah kiai yang juga berasal dari bahasa Jawa. Perkataan kiai untuk laki- laki dan nyai untuk perempuan digunakan oleh orang Jawa untuk memanggil kakeknya. Kata kiai dan nyai dalam hal ini mengandung pengertian rasa ihtirām terhadap orang tua. nama yang berbeda-beda, seperti Meunasah tentang posisi Arab - khususnya Mekkah dan kitab kuning yang dijadikan sumber belajar di pesantren ditulis oleh penulis Indonesia yang belajar dan menjadi syekh di Haramain, seperti Syekh Ahmad Khatib Minangkabau, Syekh Nawawi al-Bantani, dan Syekh Banjar. Dengan demikian, perlu ditelaah kembali jika dikatakan bahwa tradisi kitab kuning sebagai alasan untuk menyimpulkan bahwa pesantren berasal dari Arab. di Aceh, Surau di Minangkabau, dan Pesantren Madinah - sebagai pusat orientasi bagi umat di Jawa. Namun demikian, secara historis awal Islam. Ia memberi contoh salah satu tradisi kemunculan dan asal-usul pesantren masih kitab kuning di pesantren. Baginya, kitab menyisakan kontroversi di kalangan para ahli kuning yang berbahasa Arab merupakan salah sejarah. satu bukti bahwa asal usul pesantren dari tanah Arab. Tentang kitab kuning ini. Lebih Banyak penulis sejarah pesantren lanjut, Bruinessen menulis sebagai berikut: berpendapat bahwa institusi ini merupakan lembaga pendidikan Islam hasil adopsi dari luar. "Tradisi kitab kuning jelas bukan tradisi Sebut saja Karel A. Steenbrink dan Martin van dari Indonesia. Semua kitab klasik yang lainnya adalah bahwa penggunaan kitab-kitab berbahasa Arab di pesantren tidak dapat dihindari karena Mekkah dan Madinah merupakan kiblat bagi umat Islam Indonesia sejak masuk ke Indonesia sampai sekarang ini. Hal ini sebagai petunjuk bahwa para kiai dalam mengembangkan Islam di pesantren mengacu kepada model yang dicontohkan Rasulullah SAW. Bagi para kiai, Rasulullah dipandang sebagai model universal yang harus diikuti umat Islam seluruh dunia termasuk muslim santri Jawa itu sendiri. Selain Rasulullah Saw, para kiai, dalam mengembangkan pesantren juga mengacu kepada para wali yang berjumlah sembilan di Jawa. Bagi para kiai, Walisongo di daerah Jawa dipandang sebagai model domestik yang perlu dicontoh untuk pengembangan pendidikan di pesantren. Ini berarti bahwa pesantren merupakan lembaga yang unik di Indonesia, sehingga dapat dianggap sebagai lembaga khas Indonesia. Hal penting Bruinessen yang memandang bahwa pesantren dipelajari di Indonesia berbahasa Arab, bukanlah lembaga pendidikan Islam tipikal dan sebagian besar ditulis sebelum Islam Indonesia. Jika Steenbrink - yang mengutip tersebar di Indonesia. Demikian juga banyak dari Soegarda Poerbakawatja - memandang kitab syarah atas teks klasik yang bukan dari pesantren diambil dari India, maka Bruinessen Indonesia (meskipun syarah yang ditulis ulama berpendapat bahwa pesantren berasal dari Indonesia makin banyak). Bahkan, pergeseran Demikian juga kata ngaji yang digunakan untuk menunjuk kegiatan santri dan kiai di pesantren berasal dari kata aji yang berarti terhormat dan mahal. Kata ngaji biasanya disandingkan dengan kata kitab; ngaji kitab yang berarti kegiatan santri pada saat mempelajari kitab yang berbahasa Arab. Oleh karena santri banyak yang belum mengerti Bahasa Arab, maka kitab tersebut oleh kiai diterjemahkan kata demi kata ke dalam Bahasa Jawa. Para santri mengikuti dengan cermat terjemahan kiainya dan mereka mencatatnya pada kitab yang dipelajari, yaitu di bawah kata- kata yang diterjemahkan. Kegiatan mencatat terjemahan ini di pesantren biasa dikenal dengan istilah njenggoti, karena catatan mereka itu menggantung seperti janggut pada kata-kata yang diterjemahkan. Arab. Keduanya memiliki pendapat untuk perhatian utama dalam tradisi tersebut sejalan memperkuat pendapatnya masing-masing. dengan pergeseran serupa yang terjadi di sebagian besar pusat dunia Islam. Sejumlah Ada dua alasan yang dikemukakan kitab dipelajari di pesantren relatif baru, tetapi Steenbrink untuk memperkuat pandangan tidak ditulis di Indonesia, melainkan di Mekah bahwa pesantren diadopsi dari India, yaitu atau Madinah (meskipun pengarangnya boleh alasan terminologi dan alasan persamaan jadi orang Indonesia sendiri)." bentuk. Menurutnya, secara terminologis, ada beberapa istilah yang lazim digunakan Selain bukti tradisi kitab kuning, di pesantren seperti mengaji dan pondok, Bruinessen juga menunjukkan bukti lain yang dua istilah yang bukan dari Arab melainkan menunjukkan bahwa asal-usul pesantren dari dari India. Selain itu, sistem pesantren telah tanah Arab. Menurutnya, pola pendidikan dipergunakan secara umum untuk pendidikan pesantren menyerupai pola pendidikan dan pengajaran agama Hindu di Jawa. Selain madrasah dan zāwiyah di Timur Tengah. Jika Islam masuk dan tersebar di Jawa, sistem dan madrasah merupakan lembaga pendidikan istilah-istilah di atas kemudian diambil oleh Islam di luar masjid, maka zāwiyah merupakan Islam. lembaga pendidikan Islam yang berbentuk Pendapat bahwa asal-usul pesantren dari tradisi agama Hindu di India seperti yang dikemukakan oleh Steenbrink di atas ternyata tidak memiliki alasan yang kuat. Pandangan bahwa keberadaan pesantren di Jawa terpengaruh oleh tradisi India bisa dipahami. Namun demikian, hal ini bukan berarti bahwa asal-usul pesantren dari tradisi agama Hindu. Tradisi pesantren sangat berhati-hati terhadap sinkretisme dan senantiasa memperbaharui kembali melalui sendiri. Sebagaimana telah disinggung di atas bahwa sumber terpenting bagi Islam tradisional Indonesia adalah kota suci Mekah - pusat orientasi semua dunia Islam. Orientasi kedua adalah Madinah - dimana Nabi membangun masjid pertama dan wafat. Konsekuensinya adalah, hampir semua pengarang Islam dan lingkaran dan mengambil tempat di sudut- Sementara itu, dari segi bentuknya ada sudut masjid. Kedua lembaga pendidikan Islam persamaan antara pendidikan Hindu di India Alasan lain yang menolak kesimpulan bahwa tradisi kitab kuning yang berbahasa Arab berasal dari Arab adalah pendapat Mahmud Yunus. Menurutnya, kitab kuning yang dijadikan materi ajar utama di pesantren baru terjadi pada tahun 1900-an. Sebelum itu para kiai menulis kitab-kitab dengan tangan mereka yang dijadikan bahan dalam pembelajaran di pesantren. Setelah percetakan mulai dikenal secara luas di dunia Islam dan beberapa kitab dicetak secara massal, mulailah berdiri toko-toko kitab di Indonesia. itulah, penggunaan kitab-kitab Pada saat kuning di pesantren mulai mengambil peran. Kemudian, harus diakui bahwa beberapa tersebut merupakan tempat belajar para calon dan pesantren di Jawa. Persamaan bentuk ulama termasuk yang berasal dari Indonesia. tersebut terletak pada penyerahan tanah oleh Mengingat kiai-kiai besar hampir semua negara bagi kepentingan agama yang terdapat menyelesaikan tahap akhir pendidikannya dalam tradisi Hindu. Persamaan lainnya di pusat-pusat pengajaran Islam terkemuka terletak pada beberapa hal yaitu seluruh sistem di tanah Arab, maka pola pendidikan yang pendidikannya bersifat agama, guru tidak mereka kenal tersebut dikembangkan di tanah mendapatkan gaji, penghormatan (ihtirâm) air dalam bentuk pesantren. sembernya yang besar terhadap guru, dan para siswanya meminta sumbangan ke luar lingkungan Pendapat Steenbrik dan Bruinessen pesantren. yang menyatakan bahwa asal usul pesantren dari India dan Arab, perlu ditelaah kembali Sementara itu, van Bruinessen berpendapat kebenarannya. Mengingat beberapa istilah bahwa pesantren yang merupakan lembaga Jawa yang digunakan di pesantren, pendapat pendidikan Islam tertua di Indonesia besar bahwa asal-usul pesantren dari India atau kemungkinan berasal dari Arab. Alasannya 376 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 377
Indonesia menghabiskan banyak ulama waktunya di Mekah, Madinah, dan pusat- pusat pengajaran di Timur Tengah. Selanjutnya, kapan kemunculan pesantren sebagai lembaga pendidikan Islam di Indonesia? Beberapa sumber tidak menyebutkan secara gamblang tentang kemunculan pesantren di Indonesia. Namun demikian, dari hasil pendataan yang dilakukan oleh Departemen Agama (sekarang Kementerian Agama) pada tahun 1984-1985 diperoleh informasi bahwa pesantren tertua di Indonesia adalah Pesantren Jan Tanpes II di Pamekasan Madura, yang didirikan pada tahun 1062. Informasi ini dibantah oleh Mastuhu dengan alasan bahwa sebelum adanya Pesantren Jan Tanpes II, tentunya ada Pesantren Jan Tampes I yang lebih tua, dan dalam buku Kementerian Agama tersebut banyak dicantumkan pesantren tanpa tahun pendiriannya. Jadi, mungkin mereka memiliki usia yang lebih tua. Selain itu, Mastuhu menduga bahwa pesantren didirikan setelah Islam masuk ke Indonesia. Temuan Departemen Agama tentang keberadaan pesantren tertua di Indonesia di atas juga ditolak oleh Martin van Bruinessen. Menurut Bruinessen, Pesantren Tegalsari (salah satu desa di Ponorogo, Jawa Timur) merupakan pesantren tertua di Indonesia yang didirikan pada tahun 1742 M. Sepanjang penelitiannya, Bruinessen tidak menemukan bukti yang jelas adanya pesantren (pada abad ke-19) sebelum berdirinya pesantren Tegalsari. Bahkan, sebelum abad ke-20 belum ada lembaga semacam pesantren di Kalimantan, Sulawesi, dan Lombok. Pada umumnya, pada tahun-tahun sebelum abad ke-20, kegiatan pendidikan Islam di Jawa, Banten, dan luar Jawa masih berbentuk informal dengan pusat kegiatannya di mesjid. Mekanisme pesantren Dalam mekanisme kerjanya, sistem yang ditampilkan pondok pesantren mempunyai keunikan dibandingkan dengan sistem yang diterapkan dalam pendidikan pada umumnya, di antaranya yaitu: 378 | Ensiklopedi Islam Nusantara 1. Memakai yang mempunyai penuh dibandingkan dengan sekolah modern, sehingga terjadi hubungan dua arah antara santri dan kiai sistem tradisional kebebasan 2. Kehidupan di pesantren menampakkan semangat demokrasi karena mereka praktis berkerja sama mengatasi problem nonkurikuler mereka. 3. Para santri tidak mengidap penyakit simbolis, yaitu perolehan gelar atau ijazah, karena sebagian besar pesantren tidak mengelurkan ijazah. 4. Sistem pondok pesanten mengutamakan kesederhanaan, idealisme, persaudaraan, persamaan, rasa percaya diri, dan keberanian hidup. 5. Alumni pondok pesantren tidak ingin menduduki pemerintahan, jabatan sehingga mereka hampir tidak dapa dikuasai oleh pemerintah. Ciri khas pesantren Sementara itu yang menjadi ciri khas pesantren dan sekaligus menujukan unsur- unsur pokoknya, yang membedakannya dengan lembaga pendidikan lainnya, yaitu: 1. Pondok: merupakan tempat tinggal kiai bersama para santrinya. Adanya pondok sebagai tempat tingggal bersama antara kiai dengan para santrinya dan bekerja sama untuk memenuhi kebutuhan hidup sehari-hari merupakan pembeda dengan lembaga pendidikan yang belangsung di mesjid atau langgar (mushola). 2. Adanya Mesjid: sebagai pusat kegiatan ibadah dan belajar mengajar. Mesjid yang merupakan unsur pokok kedua dari pesantren, disamping berfungsi sebagai tempat unuk melakukan sholat berjamaah setiap waktu shalat, juga berfungsi sebagai tempat belajar- mengajar. 3. Santri: merupakan unsur pokok dari sebuah pesantren, biasanya terdiri dari dua kelompok, yaitu: santri mukim, ialah santri yang berasal dari daerah yang jauh
ulama Indonesia menghabiskan banyak tersebut satu persatu, sehingga setiap santri menguasinya. 1. Memakai sistem tradisional yang dan menetap dalam pondok pesantren; santri kalong, ialah santri-santri yang berasal sekitar pesantren dan biasanya mereka tidak menetap dalam pesantren. Mereka pulang ke rumah masing-masing setiap selesai mengikuti suatu pelajaran di peantren. waktunya di Mekah, Madinah, dan pusat- mempunyai kebebasan penuh pusat pengajaran di Timur Tengah. dibandingkan dengan sekolah modern, dari daerah-daerah Metode Bandongan atau Halaqah dan sering juga disebut Wetonan, yaitu para santri duduk disekitar kiai dengan membentuk lingkaran, dengan cara bandongan ini, kiai mangajarkan kitab tertentu pada sekelompok santri. Karena itu metode ini biasa juga dikatakan sebagai proses belajar mengaji secara kolektif. Baik kiai maupun santri dalam halaqah memegang kitab masing-masing. sehingga terjadi hubungan dua arah Selanjutnya, kapan kemunculan pesantren antara santri dan kiai sebagai lembaga pendidikan Islam di Indonesia? Beberapa sumber tidak menyebutkan secara 2. Kehidupan di pesantren menampakkan gamblang tentang kemunculan pesantren semangat demokrasi karena mereka di Indonesia. Namun demikian, dari hasil praktis berkerja sama mengatasi problem 4. Kiai: merupakan tokoh sentral dalam pesantren yang memberikan pengajaran. Karena itu, kiai adalah salah satu unsur yang paling dominan dalam kehidupan Kemasyhuran, suatu perkembangan kelangsungan kehidupan suatu pesantren banyak bergantung pada keahlian dan kedalaman ilmu, kharismatik dan wibawa, serta keterampilan kiai yang bersangkutan dalam mengelola pesantrennya. dan pendataan yang dilakukan oleh Departemen nonkurikuler mereka. Agama (sekarang Kementerian Agama) 3. Para santri tidak mengidap penyakit pada tahun 1984-1985 diperoleh informasi simbolis, yaitu perolehan gelar atau bahwa pesantren tertua di Indonesia adalah pesantren. Kiai membacakan teks kitab, kemudian menerjemahkannya kata demi kata, dan menerangkan maksudnya. Santri menyimak kitabnya masing-masing dan mendengarkan dengan seksama terjemahan dan penjelasan- penjelasan kiai. Kemudian santri mengulang dan mempelajari kembali secara mandiri. ijazah, karena sebagian besar pesantren Pesantren Jan Tanpes II di Pamekasan Madura, tidak mengelurkan ijazah. yang didirikan pada tahun 1062. Informasi ini 4. Sistem pondok pesanten mengutamakan dibantah oleh Mastuhu dengan alasan bahwa kesederhanaan, idealisme, persaudaraan, sebelum adanya Pesantren Jan Tanpes II, persamaan, rasa percaya diri, dan tentunya ada Pesantren Jan Tampes I yang keberanian hidup. lebih tua, dan dalam buku Kementerian Agama tersebut banyak dicantumkan pesantren tanpa 5. Alumni pondok pesantren tidak ingin 5. Kitab-kitab Islam klasik (Thurats): populer disebut kitab kuning. Unsur pokok ini cukup membedakan pesantren dengan adalah lembaga pendidikan bahwa pada pesaantren diajarkan kitab- kitab klasik yang dikarang para ulama terdahulu, mengenai berbagai macam ilmu pengetahuan agama Islam dan bahasa Arab. lainnya Sistem Pengajaran di Pesantren Perkembagan berikutnya, disamping tetap mempertahankan sistem ketradisionalannya, pesantren juga mengembangkan dan mengelola sistem pendidikan madrasah. Begitu pula, untuk mencapai tujuan bahwa nantinya para santri mampu hidup mandiri, kebanyakan saat ini pesantren juga memasukkan pelajaran keterampilan dan pengetahuan umum. tahun pendiriannya. Jadi, mungkin mereka menduduki jabatan pemerintahan, memiliki usia yang lebih tua. Selain itu, sehingga mereka hampir tidak dapa Mastuhu menduga bahwa pesantren didirikan dikuasai oleh pemerintah. setelah Islam masuk ke Indonesia. Temuan Departemen Agama tentang Ciri khas pesantren keberadaan pesantren tertua di Indonesia di atas juga ditolak oleh Martin van Bruinessen. Sementara itu yang menjadi ciri khas Menurut Bruinessen, Pesantren Tegalsari pesantren dan sekaligus menujukan unsur- sistem penyelenggaraan pendidikan dan pengajaran makin karena dipengaruhi oleh perkembangan kebijakan pendidikan di tanah air serta tuntutan dari masyarakat di lingkungan pondok pesantren itu sendiri. Kemudian sebagian pondok lagi tetap mempertahankan sistem pendidikan yang lama (salaf). Pada sebagian pondok, (salah satu desa di Ponorogo, Jawa Timur) unsur pokoknya, yang membedakannya merupakan pesantren tertua di Indonesia dengan lembaga pendidikan lainnya, yaitu: lama makin berubah yang didirikan pada tahun 1742 M. Sepanjang 1. Pondok: merupakan tempat tinggal kiai penelitiannya, Bruinessen tidak menemukan Sejarah perkembangan pondok pesantren yang memiliki model-model pengajaran bersifat nonklasikal, yaitu model sistem pendidikan dengan menggunakan metode pengajaran sorogan dan wetonan atau bandongan (menurut istilah dari Jawa Barat). bersama para santrinya. Adanya pondok bukti yang jelas adanya pesantren (pada abad sebagai tempat tingggal bersama antara ke-19) sebelum berdirinya pesantren Tegalsari. kiai dengan para santrinya dan bekerja Bahkan, sebelum abad ke-20 belum ada sama untuk memenuhi kebutuhan hidup lembaga semacam pesantren di Kalimantan, sehari-hari merupakan pembeda dengan Sulawesi, dan Lombok. Pada umumnya, pada lembaga pendidikan yang belangsung di tahun-tahun sebelum abad ke-20, kegiatan Secara garis besar, pesantren sekarang ini mesjid atau langgar (mushola). cara mengajar per kepala, yaitu setiap santri tersendiri untuk mendapat kesempatan memperoleh pembelajaran seara langsung dari Kiai. Dengan cara sorogan ini, pelajaran diberikan yang disebut "Badal". Mula-mula Badal tersebut membacakan matan kitab yang tertulis dalam bahasa Arab. Kemudian menerjemahkan kata demi kata ke dalam bahasa daerah, dan menerangkan maksudnya. Setelah itu santri disuruh membaca dan mengulangi pelajaran Sorogan, disebut juga sebagai pendidikan Islam di Jawa, Banten, dan luar dapat dibedakan menjadi dua macam yaitu: 2. Adanya Mesjid: sebagai pusat kegiatan Jawa masih berbentuk informal dengan pusat 1. Pesantren Tradisional (Salafiyah): yaitu pesantren yang masih mempertahankan sistem pengajaran tradisional, dengan materi pengbajaran kitab-kitab klasik yang sering disebut kitab kuning. Di antara pesantren ini ada yang mengelola madrasah, bahkan juga sekolah-sekolah umum mulai tingkat dasar dan menengah, dan ada pula pesantren-pesantren besar yang sampai keperguruan tinggi. Murid- murid dan mahasiswa diperbolehkan Edisi Budaya | 379 ibadah dan belajar mengajar. Mesjid kegiatannya di mesjid. yang merupakan unsur pokok kedua dari pesantren, disamping berfungsi sebagai oleh pembantu Kiai Mekanisme pesantren tempat unuk melakukan sholat berjamaah setiap waktu shalat, juga berfungsi sebagai Dalam mekanisme kerjanya, sistem yang tempat belajar- mengajar. ditampilkan pondok pesantren mempunyai keunikan dibandingkan dengan sistem yang 3. Santri: merupakan unsur pokok dari diterapkan dalam pendidikan pada umumnya, sebuah pesantren, biasanya terdiri dari di antaranya yaitu: dua kelompok, yaitu: santri mukim, ialah santri yang berasal dari daerah yang jauh 378 | Ensiklopedi Islam Nusantara
Suasana Pesantren Termas Pacitan Jawa Timur tinggal di pondok atau di luar, tetapi mereka diwajibkan mengikuti pengajaran kitab-kitab dengan cara sorogan maupun tingkatan bandongan, sesuai dengan masing-masing. pada madrasah atau sekolah pada umumnya mengikuti pengajian kitab-kitab pada perguruan tinggi. Guru-guru 2. Pesantren (Khalafiyah): merupakan pesantren yang berusaha mengintegrasikan secara penuh sistem klasikal dan sekolah ke dalam pondok pesantren. Semua santri yang masuk pondok terbagi dalam tingkatan kelas. Moderen Pengajian kitab-kitab klasik tidak lagi menonjol, bahkan ada yang cuma sekedar pelengkap, tetapi berubah menjadi mata pelajaran atau bidang studi. Begitu juga dengan sistem yang diterapkan, seperti cara sorogan dan bandongan mulai berubah menjadi individual dalam hal belajar dan kuliah secara umum, atau Stadium General. Kemudian dalam pertumbuhan dan perkembangannya seiring dengan perkembangan zaman, tidak sedikit pesantren kecil yang berubah menjadi madrasah atau sekolah, atau karena kiai yang menjadi tokoh sentral meninggal dunia. [Fathoni Ahmad] Sumber Bacaan Anam, Choirul. Pertumbuhan dan Perkembangan NU. Surabaya: Duta Aksara Mulia, 2010. Azra, Azyumardi, Jaringan Ulama Timur Tengah dan Kepulauan Nusantara Abad XVII dan XVIII, (Bandung: Mizan, 1994). Bruinesses, Martin van. Kitab Kuning, Pesantren dan Tarekat: Tradisi-tradisi Islam di Indonesia. Bandung: Mizan, 1995. Dhofier, Zamakhsyari. Tradisi Pesantren: Studi Pandangan Hidup Kyai dan Visinya Mengenai Masa Depan Indonesia. Jakarta: LP3ES, 2011. Nordholt, Henk Schulte, dkk. Perspektif Baru Penulisan Sejarah Indonesia. Jakarta: Yayasan Obor Indonesia. 2013. Steenbrink, Karel A. Pesantren, Madrasah, Sekolah: Pendidikan Islam dalam Kurun Moderen. Jakarta: LP3ES, 1986. Sunyoto, Agus. Atlas Wali Songo: Buku Pertama yang Mengungkap Wali Songo sebagai Fakta Sejarah. Jakarta: IIman. 2012. Vlekke, Bernard H.M. Nusantara: Sejarah Indonesia. Jakarta: Kepustakaan Populer Gramedia, 2010. Wahid, Abdurrahman. Islam, the State and Development in Indonesia, Jakarta: LIPI, 1980. _________________. Asal-Usul Tradisi Keilmuan Pesantren, dalam Jurnal Pesantren, edisi Oktober-Desember, 1984. _________________. Membaca Sejarah Nusantara: 25 Kolom Sejarah Gus Dur. Yogyakarta: LKiS. 2012. _________________. Menggerakkan Tradisi: Esai-Esai Pesantren, Yogyakarta: LKiS, 2007. Yusqi, M. Isom, dkk. Mengenal Konsep Islam Nusantara. Jakarta: Pustaka STAINU, 2015. 380 | Ensiklopedi Islam Nusantara
Petilasan Masyarakat secara khusus Jawa, cukup nuansanya pun, bagi orang-orang yang gemar bertirakat petilasan adalah lokasi yang cocok untuk mengambil/menyerap energi positif. Tempat tersebut menjadi sakral-suci sehingga perlu dijaga dari hal-hal yang menjauhkan dari makna sesungguhnya. familiar dengan istilah petilasan. Kata ini merujuk pada "tilas" atau bekas. Suatu tempat yang pernah di datangi atau ditinggali oleh seseorang yang memunyai jasa besar bagi kehidupan. Dalam konteks ini seseorang yang pernah tinggal dan mendatangi suatu tempat merupakan orang penting. Dan karena itu terutama di tanah Jawa, tercatat cukup banyak petilasan yang pernah di tinggali atau didatangi. Karena petilasan tersebut pernah ditinggali oleh orang penting maka dalam perkembangannya orang memandang bahwa lokasi tersebut wajib untuk dihormati dan dijaga. Walaupun begitu, ada saja orang yang menggunakannya sebagai tempat untuk mencari sesuatu. Meminta sesuatu secara instan, yang pada akhirnya menjadikan petilasan tersebut mengalami pergeseran makna sesungguhnya. Perkembangan ini tidak lepas dari pengaruh budaya materi yang kian mendesak manusia, sehingga pada kenyataannya mengharapkan sesuatu secara instan. Sejatinya petilasan bukan dimaksudkan untuk itu, melainkan menjadi tempat untuk dapat diingat bagi generasi tersebut, bahwa di tempat itu pernah terjadi peristiwa penting. Dalam alam pikiran yang logis saat ini, petilasan dapat dipahami sebagai tempat bersejarah yang patut untuk dijaga dan dilestarikan. Dengan begitu, ada makna tersirat dari sebuah petilasan untuk dapat menjadi "tetenger" atau penanda (tanda) bahwa generasi sekarang tidak saja menikmati suasana fisik namun menangkap makna historis dari tempat dimana peristiwa tersebut terjadi. Hal ini penting, karena melihat laju perkembangan zaman saat ini sepertinya menjauhkan diri dari apa yang dinamakan "eling". Eling atau ingat pada diri dan orang lain. "Eling", karena dengan eling setiap manusia dapat menemukan jati diri. Yaitu jati diri sebuah bangsa yang dilatarbelakangi oleh sebuah nilai (value) perjuangan. Suasana Pesantren Termas Pengajian kitab-kitab klasik tidak lagi Pacitan Jawa Timur menonjol, bahkan ada yang cuma sekedar tinggal di pondok atau di luar, tetapi pelengkap, tetapi berubah menjadi mata mereka diwajibkan mengikuti pengajaran pelajaran atau bidang studi. Begitu juga kitab-kitab dengan cara sorogan maupun dengan sistem yang diterapkan, seperti bandongan, sesuai dengan tingkatan cara sorogan dan bandongan mulai masing-masing. Guru-guru pada berubah menjadi individual dalam hal madrasah atau sekolah pada umumnya belajar dan kuliah secara umum, atau mengikuti pengajian kitab-kitab pada Stadium General. Kemudian dalam perguruan tinggi. pertumbuhan dan perkembangannya seiring dengan perkembangan zaman, 2. Pesantren Moderen (Khalafiyah): tidak sedikit pesantren kecil yang berubah merupakan pesantren yang berusaha menjadi madrasah atau sekolah, atau mengintegrasikan secara penuh sistem karena kiai yang menjadi tokoh sentral klasikal dan sekolah ke dalam pondok meninggal dunia. pesantren. Semua santri yang masuk pondok terbagi dalam tingkatan kelas. Petilasan, Batu tulis dan Makam [Fathoni Ahmad] Petilasan merupakan salah satu dari peninggalan sejarah dan budaya Nusantara selain batu bertulis dan makam. Batu Bertulis merupakan peninggalan kerajaan-kerajaan kuno ratusan bahkan ribuan tahun lalu. Di Nusantara, kebanyakan batu-batu ini dibuat pada masing-masing zaman kerajaan. Batu diambil dari batu kali yang besar dan kokoh (agar awet tak lekang perubahan zaman) dan ditulis mengenai kejayaan dan kebesaran raja atau kerajaan. Contohnya Prasasti Batu Tulis Bogor. Dahulu wilayah batu tulis merupakan pusat kerajaan Padjajaran. Dibuat oleh Prabu Dalam hal mistik, petilasan cukup banyak tempat- mengandung penafsiran, tempat/petilasan yang pernah didatangi oleh orang penting mengandung energi positif bagi seseorang yang bisa merasakannya. Paling mudah adalah dengan merasakan suasana dan kesejukan hati disaat berada di petilasan tersebut selama beberapa menit. Mengapa energi tersebut positif? Biasanya orang penting tersebut memunyai kesaktian yang mana menurut paranormal diyakini masih berada di petilasan tersebut. Selain Sumber Bacaan yaitu Anam, Choirul. Pertumbuhan dan Perkembangan NU. Surabaya: Duta Aksara Mulia, 2010. Azra, Azyumardi, Jaringan Ulama Timur Tengah dan Kepulauan Nusantara Abad XVII dan XVIII, (Bandung: Mizan, 1994). Bruinesses, Martin van. Kitab Kuning, Pesantren dan Tarekat: Tradisi-tradisi Islam di Indonesia. Bandung: Mizan, 1995. Dhofier, Zamakhsyari. Tradisi Pesantren: Studi Pandangan Hidup Kyai dan Visinya Mengenai Masa Depan Indonesia. Jakarta: LP3ES, 2011. Nordholt, Henk Schulte, dkk. Perspektif Baru Penulisan Sejarah Indonesia. Jakarta: Yayasan Obor Indonesia. 2013. Steenbrink, Karel A. Pesantren, Madrasah, Sekolah: Pendidikan Islam dalam Kurun Moderen. Jakarta: LP3ES, 1986. Sunyoto, Agus. Atlas Wali Songo: Buku Pertama yang Mengungkap Wali Songo sebagai Fakta Sejarah. Jakarta: IIman. 2012. Vlekke, Bernard H.M. Nusantara: Sejarah Indonesia. Jakarta: Kepustakaan Populer Gramedia, 2010. Wahid, Abdurrahman. Islam, the State and Development in Indonesia, Jakarta: LIPI, 1980. _________________. Asal-Usul Tradisi Keilmuan Pesantren, dalam Jurnal Pesantren, edisi Oktober-Desember, 1984. _________________. Membaca Sejarah Nusantara: 25 Kolom Sejarah Gus Dur. Yogyakarta: LKiS. 2012. _________________. Menggerakkan Tradisi: Esai-Esai Pesantren, Yogyakarta: LKiS, 2007. Yusqi, M. Isom, dkk. Mengenal Konsep Islam Nusantara. Jakarta: Pustaka STAINU, 2015. 380 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 381
kejayaan Surawisesa untuk mengenang ayahandanya Prabu Siliwangi dan kebesaran kerajaan Padjajaran, Batu Tulis Ciarunteun, Ciampea, Bogor. Yang menuliskan kebesaran Raja Purnawarman dengan kerajaannya Tarumanegara. Sedangkan makam baru ditemui pada zaman kerajaan modern. Makam merupakan tempat yang telah meninggal dunia. Pemakaman yang telah ratusan tahun, biasanya banyak yang berziarah. Contoh: Makam keluarga kerajaan Riau di P.Penyengat, Tanjung Pinang, Kepri. dikuburkannya seseorang Namun ada juga yang sering menyebut sebagai petilasan Makam. Istilah makam, sebagaimana dipahami masyarakat adalah tempat pemakaman atau peristirahatan manusia yang telah dipanggil oleh Allah untuk memenuhi iradah dan taqdir-Nya. Hampir di setiap komunitas masyarakat di mana saja berada, maqbarah (tempat pemakaman) selalu disediakan oleh masyarakat setempat. Hal ini, karena mereka menyadari bahwa semua manusia yang hidup di dunia ini akan mengalami dan merasakan kematian dan akan diperistirahatkan di makam. Melalui kematian inilah, manusia memasuki fase kedua yang disebut dengan alam barzakh, alam penantian untuk memasuki alam akhirat. Secara fisik, manusia yang telah mengalami kematian ini akan berpisah dengan kehidupan manusia yang berada di alam dunia, namun secara psikis, jiwanya masih sanggup berkomunikasi dengan kehidupan manusia di dunia fana ini. layaknya yang Keberadaan manusia, dengan ilmunya yang bermanfaat, amal saleh dan moralitasnya yang mulia di hadapan sesama, membuatnya akan dikenang selamanya oleh masyarakat manusia. Sebaliknya bagi manusia yang hidupnya tidak memiliki arti dan peran sosial apa-apa, keberadaannya akan terputus begitu saja setelah ia mengalami kematian. Di sinilah garis batas yang membedakan antara manusia yang şaleh, muslih, suci dan manusia yang taleh (jelek) yang tidak punya kontribusi apa- apa di dunianya. Bagi manusia yang saleh individu maupun 382 | Ensiklopedi Islam Nusantara sosial, daya tarik mereka tidak hanya terbatas ketika mereka masih hidup di dunia ini, di alam barzakh pun dampak kontribusi mereka tetap signifikan bagi pemberian spirit baru, baik berupa spirit perjuangan, keagamaan, kehidupan maupun spirit moralitas. Indikasi ini bisa dilihat misalnya, daya tarik aura magnetik di kalangan komunitas para wali sanga yang telah ratusan tahun dimakamkan di kawasan pulau Jawa lamanya pemakaman para tokoh Islam tersebut dalam realitasnya tidak mempengaruhi surutnya motivasi para peziarah yang berdatangan di tempat itu. ini. Rentang waktu Dalam perspektif sosiologis motivasi ziarah itu adakalanya untuk membangkitkan semangat perjuangan keagamaan, meneladani nilai-nilai moralitas spiritualitas. itu secara teologis berfungsi Sementara mengingatkan terhadap peziarah kematian. Tentu saja karena kesucian tokoh- tokoh yang didatangi, tempat itu diyakini mengandung nilai berkah yang secara langsung berpengaruh dalam kehidupan mereka. Adakalanya nilai berkah itu berupa ketenangan, kemudahan hidup dan rizki yang melimpah. Hal ini bagi peziarah yang memahami agama secara mendalam dianggap sebagai akibat dan bukan sebagai tujuan. Sebagai akibat, ia tidak akan mempengaruhi tujuan utama ajaran ziarah. Hanya saja tidak menutup kemungkinan akibat-akibat langsung yang juga dirasakan oleh peziarah awam perlu memperoleh penjelasan secara teologis maupun sosiologis hikmah ziarah kubur tersebut. dan para Motivasi sekunder inilah, tidak jarang membuat masyarakat awam, baik shari'ah maupun aqidahnya mengalami bias teologis. dimaknai untuk Ziarah kepentingan sekunder atau jangka pendek. Pemahaman ajaran ziarah kubur, baik secara sosiologis maupun teologis telah mengalami reduksi makna. Namun demikian keyakinan sejenis juga tidak tiba-tiba muncul di tempat- tempat makam umumnya. Keyakinan mereka seperti itu hanya muncul di beberapa tempat makam khusus, yaitu makam orang saleh individual (vertikal) dan sosialnya (horisantal). kubur hanya
Tidak hanya itu beberapa makam para ulama dan tokoh yang memiliki kontribusi sosial dalam mengembangkan ajaran agama, meluruskan moralitas dan membentengi berbagai peradaban budaya kemungkinan perilaku sesat, juga akan memperoleh penghargaan dan penghormatan sosial serupa. Jangankan makam seorang bangsawan yang telah banyak berjasa kepada bangsa, masyarakat maupun agamanya. Dalam cerita, makam seorang dukun bayi pun, karena keikhlasan dalam menjalankan tugas- tugas sosial semasa hidupnya, makam dukun bayi tersebut juga tidak surut dari kunjungan masyarakat, karena dimitoskan akan nilai berkahnya. Surawisesa untuk mengenang kejayaan sosial, daya tarik mereka tidak hanya terbatas ayahandanya Prabu Siliwangi dan kebesaran ketika mereka masih hidup di dunia ini, di kerajaan Padjajaran, Batu Tulis Ciarunteun, alam barzakh pun dampak kontribusi mereka Ciampea, Bogor. Yang menuliskan kebesaran tetap signifikan bagi pemberian spirit baru, dan dari Raja Purnawarman dengan kerajaannya baik berupa spirit perjuangan, keagamaan, Tarumanegara. kehidupan maupun spirit moralitas. Indikasi ini bisa dilihat misalnya, daya tarik aura magnetik Sedangkan makam baru ditemui pada di kalangan komunitas para wali sanga yang zaman kerajaan modern. Makam merupakan telah ratusan tahun dimakamkan di kawasan tempat dikuburkannya seseorang yang pulau Jawa ini. Rentang waktu lamanya telah meninggal dunia. Pemakaman yang pemakaman para tokoh Islam tersebut dalam telah ratusan tahun, biasanya banyak yang realitasnya tidak mempengaruhi surutnya berziarah. Contoh: Makam keluarga kerajaan motivasi para peziarah yang berdatangan di Riau di P.Penyengat, Tanjung Pinang, Kepri. tempat itu. Namun ada juga yang sering menyebut Dalam perspektif sosiologis motivasi sebagai petilasan Makam. Istilah makam, ziarah itu adakalanya untuk membangkitkan sebagaimana layaknya yang dipahami Singkatnya, daya tarik mereka di tengah masyarakat adalah karena aura atau energi yang memancar dari perilaku mereka sendiri di masa hidupnya. Pemitosan, pelegendaan, pengkultusan, pensucian hingga pada bentuk pencitraan positif yang bermacam-macam menurut versi dan istilah yang muncul dari masyarakat, juga karena aura kesucian yang selalu memancar dari jiwanya. Daya tarik ini tidak bisa dibuat-buat dan direkayasa. Dalam sejarah para peziarah, belum pernah dijumpai di antara mereka yang sengaja mendatangi makam yang hampa dari kenangan-kenangan historis, baik kenangan teologis maupun sosiologis. Demikian juga para peziarah objek wisata ritual Gunung Kawi. semangat perjuangan keagamaan, meneladani masyarakat adalah tempat pemakaman atau nilai-nilai moralitas dan spiritualitas. peristirahatan manusia yang telah dipanggil Sementara itu secara teologis berfungsi oleh Allah untuk memenuhi iradah dan mengingatkan para peziarah terhadap taqdir-Nya. Hampir di setiap komunitas pensakralan, kematian. Tentu saja karena kesucian tokoh- masyarakat di mana saja berada, maqbarah tokoh yang didatangi, tempat itu diyakini (tempat pemakaman) selalu disediakan oleh mengandung nilai berkah yang secara Petilasan Sunan Kalijaga di Cirebon. Sumber: masyarakat setempat. Hal ini, karena mereka langsung berpengaruh dalam kehidupan menyadari bahwa semua manusia yang hidup sebagai situs petilasan. Hening, meditasi, mengenal diri merupakan hal biasa dilakukan sejak turun - temurun manusia di bumi Nusantara. Di suatu wilayah yang leluhur- leluhur bangsa ini mendapatkan makna atau pengetahuan hasil dari heningnya, kemudian mereka menandai dengan batu sederhana. mereka. Adakalanya nilai berkah itu berupa di dunia ini akan mengalami dan merasakan ketenangan, kemudahan hidup dan rizki kematian dan akan diperistirahatkan di yang melimpah. Hal ini bagi peziarah yang makam. Melalui kematian inilah, manusia memahami agama secara mendalam dianggap memasuki fase kedua yang disebut dengan sebagai akibat dan bukan sebagai tujuan. alam barzakh, alam penantian untuk memasuki Sebagai akibat, ia tidak akan mempengaruhi alam akhirat. Secara fisik, manusia yang telah tujuan utama ajaran ziarah. Hanya saja mengalami kematian ini akan berpisah dengan tidak menutup kemungkinan akibat-akibat Perlu diketahui bahwa situs petilasan bukanlah makam. Karena sekarang sering ditemui banyaknya situs petilasan yang dibenahi, namun dengan di rubah bentuk seperti makam/tempat orang dikubur. Ada juga petilasan yang berbentuk patung-patung batu. Merupakan simbol dari leluhur itu sendiri. Karena situs petilasan sejak dahulu merupakan tempat meditasi atau hening, maka sampai sekarang fungsinya masih dijalankan. Contoh Situs petilasan Surya Kencana di G. Bunder, Bogor, Petilasan permaisuri Prabu Siliwangi di tengah lingkungan Kebun Raya Bogor, Puser Jawa, G. Ketep di Magelang Jawa Tengah, Petilasan empat orang terdekat prabu Siliwangi (mahaguru, pengawal dan emban), yang masih berlokasi di wilayah batu tulis Bogor. kehidupan manusia yang berada di alam dunia, langsung yang juga dirasakan oleh peziarah itu sendiri lebih luas daripada makam. Situs petilasan merupakan tanda dimana leluhur-leluhur besar bangsa ini pernah menginjakkan kaki dan mendapat makna atau pengetahuan luhur di wilayah tersebut. Beberapa bentuk situs petilasan Lingga-Yoni. Lingga merupakan batu panjang seperti huruf Alif, dipancang tegak di suatu wilayah. Lingga berarti makna kebenaran sejati, jalan lurus, yang telah dimaknai oleh leluhur yang memancangnya. Terkadang di wilayah Lingga, juga terdapat Yoni. Lingga- Yoni merupakan makna keseimbangan langit dan bumi. Keselarasan feminim dan maskulin. Contoh: Lingga-Yoni terdapat di wilayah Batu Tulis Bogor dan Candi Sukuh di G.Lawu. Batu kecil yang dipancang sederhana, disebut juga Adapun, situs petilasan namun secara psikis, jiwanya masih sanggup awam perlu memperoleh penjelasan secara berkomunikasi dengan kehidupan manusia di teologis maupun sosiologis hikmah ziarah dunia fana ini. kubur tersebut. Keberadaan manusia, dengan ilmunya Motivasi sekunder inilah, tidak jarang yang bermanfaat, amal saleh dan moralitasnya membuat masyarakat awam, baik shari'ah yang mulia di hadapan sesama, membuatnya maupun aqidahnya mengalami bias teologis. akan dikenang selamanya oleh masyarakat Ziarah kubur hanya dimaknai untuk manusia. Sebaliknya bagi manusia yang kepentingan sekunder atau jangka pendek. hidupnya tidak memiliki arti dan peran sosial Pemahaman ajaran ziarah kubur, baik secara apa-apa, keberadaannya akan terputus begitu sosiologis maupun teologis telah mengalami saja setelah ia mengalami kematian. Di sinilah reduksi makna. Namun demikian keyakinan garis batas yang membedakan antara manusia sejenis juga tidak tiba-tiba muncul di tempat- yang şaleh, muslih, suci dan manusia yang tempat makam umumnya. Keyakinan mereka taleh (jelek) yang tidak punya kontribusi apa- seperti itu hanya muncul di beberapa tempat apa di dunianya. makam khusus, yaitu makam orang saleh Bagi manusia yang saleh individu maupun individual (vertikal) dan sosialnya (horisantal). 382 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 383
Petilasan dan Mistiknya Sebagai Folklor Kebudayaan adalah keseluruhan sistem gagasan, tindakan dan hasil karya manusia dalam rangka kehidupan masyarakat yang dijadikan milik manusia dengan belajar. Salah satu unsur kebudayaan adalah sistem religi yang di dalamnya terkandung agama dan kepercayaan. Menurut Tylor, mengenai budaya sebagai berikut "Budaya atau peradaban adalah suatu keseluruhan yang kompleks dari pengetahuan, kepercayaan, seni, moral, hukum, adat istiadat, serta kemampuan-kemampuan dan kebiasaan lainnya yang diperoleh manusia sebagai anggota masyarakat." Biasanya keyakinan akan kekeramatan situs petilasan diwariskan secara lisan serikut legenda atau cerita-cerita mistisnya. Cerita lisan tersebut dalam ilmu budaya dikena folklor sebagai bagian dari budaya. Danandjaya menyatakan bahwa "kata folklor adalah pengindonesiaan kata Inggris folklore. Kata itu adalah kata majemuk, yang berasal dari dua kata dasar folk dan lore." Menurut Danandjaya budaya yang diwariskan secara lisan atau melalui suatu contoh yang disertai dengan gerak isyarat atau alat pembantu pengingat (mnemoniac device)...., folklor adalah sebagian kebudayaan suatu kolektif, yang tersebar dan diwariskan secara turun temurun, di antara kolektif macam apa saja, secara tradisional dalam versi yang berbeda, baik dalam bentuk lisan maupun contoh yang disertai dengan gerak isyarat atau alat pembantu pengingat ( mnemoniac device). Seperti di suatu situs petilasannya Panembagan Senopati yang pernah melalukan Laku nenepi. Tradisi laku nenepi telah turun temurun menjadi tradisi bagi masyarakat leluhur pendukungnya. Diwariskan oleh mereka secara lisan, sehingga diteruskan masyarakat pendukungnya sesuai tradisi yang sudah ada pada sebelumnya. Laku nenepi makam Panembahan Senopati merupakan folklor yang sampai sekarang keberadaannya masih diakui masyarakat pendukungnya. Purwadi menyatakan bahwa ...folklor dilestarikan oleh masyarakat pendukungnya dengan sukarela dan penuh semangat, tanpa ada paksaan. Di banyak tempat petilasan, folklor berfungsi 384 | Ensiklopedi Islam Nusantara sebagai pembentuk solidaritas sosial. Kadang- kadang penyelenggaraan folklor berkaitan dengan ritual mistik. Tujuannya adalah untuk memeperoleh ketentraman hidup. Laku nenepi di makam Panembahan Senopati bertujuan untuk ngalap berkah atau memohon berkah. Berkah yang ingin didapat dari pelaku nenepi diantaranya yaitu, keberhasilan dalam usaha, menambah kekayaan, dan memohon keselamatan. Menurut Bascom fungsi- fungsi folklor adalah: 1) Sebagai sistem proyeksi (projective system), yakni sebagai alat pencermin angan-angan suatu kolektif, 2) sebagai alat pengesahan pranata-pranata dan lembaga kebudayaan- kebudayaan, c) sebagai alat pendidikan anak (pedagogical device), dan d) sebagai alat pemaksa dan pengawas agar norma-norma masyarakat akan selalu dipatuhi anggota kolektifnya. Fungsi folklor tradisi laku nenepi makam Panembahan Senopati yaitu, sebagai sarana pengembangan budaya yang telah menjadi warisan leluhur. Salah satu folklor yang masih dilestarikan oleh masyarakat berupa tradisi laku nenepi di Petilasan Panembahan Senapati, Kotagede, Bantul, Daerah Istimewa Yogyakarta. jasad leluhur patut mendapat penghormatan dari keturunannya atau ahli warisnya. Leluhur dipercaya masih terus menyertai kita dan dapat dimintai pertolongan. Diungkapkan Koentjaraningrat bahwa "makam nenek moyang adalah tempat melakukan kontak dengan keluarga yang masih hidup, dan dimana keturunannya melakukan hubungan secara simbolik dengan roh orang yang sudah meninggal". Koentjaraningrat juga menambahkan Keberadaan dan kedudukan suatu makam atau petilasan masih dianggap sebagai tempat yang keramat sehingga sering dikunjungi oleh peziarah untuk memohon doa restu, terutama bila seseorang akan menghadapi tugas yang berat, akan bepergian jauh, atau bila ada keinginan yang sangat besar untuk memperoleh sesuatu. Orang Jawa percaya bahwa Dalam kesehariannya, manusia Jawa sangat menghormati nenek moyangnya. Koentjaraningrat menegaskan bahwa orang
yang sudah meninggal dapat dihubungi oleh kerabat serta keturunannya setiap saat jika diperlukan. Penghormatan dapat berupa pemberian sesaji tertentu yang berupa makanan, jajan pasar, buah-buahan, minuman kegemaran pada waktu masih hidup yang diletakkan di suatu tempat khusus di dalam itu dengan penghormatan rumah. Selain terhadap makam, manusia Jawa dapat memberi cara memberikan taburan bunga yang biasanya berupa bunga mawar, melati, kanthil, dan kenanga. Selain memberikan bunga, ada juga yang menyiramkan air kelapa muda di atas pusara atau petilasan, ada yang membakar kemenyan atau dupa yang dapat menyebarkan bau harum. Aroma harum dipercaya dapat menyenangkan leluhur. Selain dipercaya memberi kesenangan pada arwah leluhur, bunga, air, dan dupa atau kemenyan ini juga berfungsi sebagai sarana untuk meminta berkah. Karena itu, situs petilasan dipercayai memiliki kekuatan mistik yang dimitoskan secara turun temurun. Mutlak, suatu upaya yang mencerminkan hasrat jiwa manusia yang ingin mengenal dan mendapatkan kesadaran langsung dari kebenaran mutlak. Mistik merupakan wacana budaya yang bertujuan untuk mendekatkan diri kepada Tuhan Yang Maha Esa. Istilah mistik dalam dunia Jawa pada dasarnya merujuk pada wacana budaya spiritual yang dianut oleh sebagian masyarakat Jawa. Mistik sebagai pengetahuan yang mempengaruhi pola pikir manusia pada akhirnya akan muncul dalam bentuk budaya. Mistik merupakan suatu yang universal (hampir dipastikan di negara manapun mempunyai keyakinan dalam bentuk mistik) dan seringkali merupakan suatu hal di luar kebiasaan manusia pada umumnya atau sebaliknya kemudian justru menjadi kebiasaan manusia. Bagi para pendukung mistik kejawen kebiasaan yang sudah ada sejak dahulu sampai sekarang masih dilaksanakan untuk memperoleh ketentraman batin. sebagai pembentuk solidaritas sosial. Kadang- Petilasan dan Mistiknya Sebagai Folklor kadang penyelenggaraan folklor berkaitan Kebudayaan adalah keseluruhan sistem dengan ritual mistik. Tujuannya adalah untuk gagasan, tindakan dan hasil karya manusia memeperoleh ketentraman hidup. dalam rangka kehidupan masyarakat yang dijadikan milik manusia dengan belajar. Salah Laku nenepi di makam Panembahan satu unsur kebudayaan adalah sistem religi Senopati bertujuan untuk ngalap berkah yang di dalamnya terkandung agama dan atau memohon berkah. Berkah yang ingin kepercayaan. Menurut Tylor, mengenai budaya didapat dari pelaku nenepi diantaranya sebagai berikut "Budaya atau peradaban yaitu, keberhasilan dalam usaha, menambah penghormatan dengan adalah suatu keseluruhan yang kompleks dari kekayaan, dan memohon keselamatan. pengetahuan, kepercayaan, seni, moral, hukum, Menurut Bascom fungsi- fungsi folklor adalah: adat istiadat, serta kemampuan-kemampuan 1) Sebagai sistem proyeksi (projective system), dan kebiasaan lainnya yang diperoleh manusia yakni sebagai alat pencermin angan-angan sebagai anggota masyarakat." suatu kolektif, 2) sebagai alat pengesahan pranata-pranata dan lembaga kebudayaan- Biasanya keyakinan akan kekeramatan kebudayaan, c) sebagai alat pendidikan situs petilasan diwariskan secara lisan serikut anak (pedagogical device), dan d) sebagai alat legenda atau cerita-cerita mistisnya. Cerita pemaksa dan pengawas agar norma-norma lisan tersebut dalam ilmu budaya dikena masyarakat akan selalu dipatuhi anggota folklor sebagai bagian dari budaya. Danandjaya kolektifnya. Fungsi folklor tradisi laku nenepi menyatakan bahwa "kata folklor adalah makam Panembahan Senopati yaitu, sebagai pengindonesiaan kata Inggris folklore. Kata itu Koentjaraningrat menegaskan Menurut pandangan hidup ilmu mistik, kehidupan manusia merupakan bagian dari alam semesta secara keseluruhan dan hanya merupakan bagian yang sangat kecil dari kehidupan semesta yang abadi. Kehidupan manusia itu diibaratkan mampir ngombe di dunia dalam rangka perjalanan panjang untuk mencapai tujuan akhir, yakni bersatu dengan Tuhan. sarana pengembangan budaya yang telah adalah kata majemuk, yang berasal dari dua menjadi warisan leluhur. Salah satu folklor yang kata dasar folk dan lore." Menurut Danandjaya masih dilestarikan oleh masyarakat berupa budaya yang diwariskan secara lisan atau Mistik adalah upaya untuk mendekatkan diri kepada Tuhan Yang Maha Esa dengan perantara memuja roh dan kekuatan lain yang dapat mendatangkan keselamatan hidup. Stange menyatakan bahwa Mistik merupakan fenomena psikis dan gaib yang mengacu pada kebatinan, spiritual dalam pengalaman religius, atau mengacu pada kepercayaan dalam aktivitas hidup, berkaitan dengan praktek- praktek yang berakar pada tradisi kearifan spiritual pribumi yang sudah tua usianya. tradisi laku nenepi di Petilasan Panembahan melalui suatu contoh yang disertai dengan Senapati, Kotagede, Bantul, Daerah Istimewa gerak isyarat atau alat pembantu pengingat Yogyakarta. (mnemoniac device)...., folklor adalah sebagian kebudayaan suatu kolektif, yang tersebar dan Orang Jawa percaya bahwa jasad diwariskan secara turun temurun, di antara leluhur patut mendapat penghormatan dari kolektif macam apa saja, secara tradisional keturunannya atau ahli warisnya. Leluhur dalam versi yang berbeda, baik dalam bentuk Seperti Laku nenepi adalah laku mistik atau jalan spiritual yang dikenal dengan laku tarekat dan hakikat untuk mencapai makrifat dengan hubungan langsung dengan Tuhan". Laku nenepi biasa disebut dengan semedi (berkontemplasi). Semedi memang melibatkan rasa yang dinamakan rasa sejati yang dapat dicapai melalui diam, menjernihkan pikiran, merenung atau mawas diri dan suwung. Langkah inilah yang disebut semedi sehingga mampu menemukan Tuhan di dalam hatinya. dipercaya masih terus menyertai kita dan lisan maupun contoh yang disertai dengan dapat dimintai pertolongan. Diungkapkan gerak isyarat atau alat pembantu pengingat ( Koentjaraningrat bahwa "makam nenek mnemoniac device). moyang adalah tempat melakukan kontak dengan keluarga yang masih hidup, dan Seperti di suatu situs petilasannya Kepercayaan merupakan paham yang secara keseluruhan dalam adat istiadat sehari-hari dari berbagai suku bangsa yang percaya dengan nenek moyang. Menurut Endraswara, kepercayaan sumbernya menuju kepada Tuhan Yang Maha Esa, adapun pelaku budaya itu yang berusaha untuk mendekatkan diri kepada Tuhan. Kepercayaan bahwa pengetahuan tentang hakikat Tuhan dengan melalui kesadaran spiritual yang dilakukan para pelaku ritual mistik untuk mendapatkan kemuliaan dari Tuhan. dimana keturunannya melakukan hubungan Panembagan Senopati yang pernah melalukan secara simbolik dengan roh orang yang Laku nenepi. Tradisi laku nenepi telah turun sudah meninggal". Koentjaraningrat juga temurun menjadi tradisi bagi masyarakat menambahkan Keberadaan dan kedudukan pendukungnya. Diwariskan oleh leluhur suatu makam atau petilasan masih dianggap mereka secara lisan, sehingga diteruskan sebagai tempat yang keramat sehingga sering masyarakat pendukungnya sesuai tradisi yang dikunjungi oleh peziarah untuk memohon sudah ada pada sebelumnya. Laku nenepi makam doa restu, terutama bila seseorang akan Panembahan Senopati merupakan folklor Situs Petilasan bagi Islam Nusantara menghadapi tugas yang berat, akan bepergian yang sampai sekarang keberadaannya masih jauh, atau bila ada keinginan yang sangat besar Dalam Islam Nusantara, situs petilasan memiliki unsur yang penting melengkapi lainnya. peninggalan-peninggalan Sebagai peninggalan fisik, petilasan dapat ilmu arkeologi. Arkeologi dikaji dengan diakui masyarakat pendukungnya. Purwadi untuk memperoleh sesuatu. menyatakan bahwa ...folklor dilestarikan oleh Islam masyarakat pendukungnya dengan sukarela Dalam kesehariannya, manusia Jawa juga Dari beberapa pendapat, mistik dapat diartikan sebagai cinta kepada Yang dan penuh semangat, tanpa ada paksaan. Di sangat menghormati nenek moyangnya. banyak tempat petilasan, folklor berfungsi Koentjaraningrat menegaskan bahwa orang 384 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 385
ilmu yang mempelajari merupakan suatu kebudayaan manusia melalui material artifak yang ditemukan berdasarkan peninggalan manusia di masa lampau. Kalau dulu, arkeologi didasarkan pada peninggalan fisik yang tertinggal dengan penggunaan metode secara teoritis dan filosofis. Sebagian besar, ilmu ini termasuk dalam hubungan manusia dan masih termasuk di dalam ilmu Antropologi. lain dari antropologi mendukung Bagian penemuan arkeologi seperti antropologi laku, budaya, yang mempelajari tingkah simbolis, dan dimensi material dari suatu budaya. Berdasarkan sudut pandang tersebut, Islam dapat dipahami dalam berbagai benda- benda peninggalan kebudayaannya. Betapa banyak peninggalan kebudayaan umat Islam hingga dalam perkembangannya sekarang, bisa dipelajari dengan berkaca kepada peristiwa-peristiwa masa lampau, sehingga segala kearifan masa lalu itu memungkinkan untuk dijadikan alternatif rujukan di dalam menjawab persoalan-persoalan masa kini. Di sinilah arti pentingnya peninggalan budaya (arkeologi) bagi umat Islam pada khususnya untuk dijadikan pendekatan dalam mempelajari agama. Petilasan Sunan Kalijaga di Gresik. Sumber : 386 | Ensiklopedi Islam Nusantara Dengan demikian, studi arkeologi menjadi salah satu wahana pokok untuk menemukan peradaban yang mungkin telah terkubur selama berabad-abad. Untuk itu, arkeologi tidak bisa diartikan secara sempit hanya sebagai metode inventarisasi belaka. Studi arkeologi harus mengemban makna pokok, perumusan kebudayaan dan penulisan sejarah, seperti yang dikatakan ahli teori arkeologi Stuart Piggot, "seorang penggali arkeologi tidak menemukan benda, dia menemukan manusia". Hal ini berarti, suatu petilasan tidaklah hanya berupa benda saja, tapi sama saja menemukan leluhur kita beserta budayanya. tengah berlarut-larutnya suasana gamang yang mengarah pada pertentangan sentimen kebangsaan, kesukuan, agama, dan ras, pendekatan arkeologi sangat relevan dikedepankan guna merekatkan semangat persatuan yang mulai memudar. Dengan menonjolkan kajian peninggalan budaya material peradaban manusia dari abad ke abad, arkeologi bisa membangkitkan kearifan (wisdom) untuk saling menghormati sesama manusia dan kembali ke alam, sehingga tercipta tatanan sosial yang harmoni. Di
studi keagamaan terhadap bangunan maupun non-bangunan tidak bisa dilihat dari bentuk dan arsitekturnya semata, melainkan dari aspek fungsional, struktural, dan behavioral pada konteks masyarakat yang membuatnya. Salah satu aspek yang harus diperhatikan benar adalah masalah rutinitas kegiatan keagamaan masyarakatnya dalam menciptakan tradisi penghormatan atas suatu situs arkeologi (baca: petilasan). Pendekatan arkeologi dalam bersusun serta puncak stupa yang adakalanya berbentuk susunan payung-payung yang terbuka. Contohnya masjid Agung Cirebon misalnya mempunyai dua atap, sementara Masjid Agung Demak tiga, dan Masjid Agung Banten lima. Secara umum, bangunan masjid- masjid kuno melanjutkan tradisi bangunan pra-Islam, terutama Hindu-Budha, namun secara fungsional terdapat perbedaan yang jelas. Arah mihrab yang menuju kiblat, mimbar yang digunakan khatib dalam berkhotbah, dan menara tempat azan menunjukkan konsepsi ibadat Islam. Dengan demikian, studi arkeologi menjadi merupakan suatu ilmu yang mempelajari dalam penelitian salah satu wahana pokok untuk menemukan kebudayaan manusia melalui material artifak peradaban yang mungkin telah terkubur yang ditemukan berdasarkan peninggalan selama berabad-abad. Untuk itu, arkeologi manusia di masa lampau. Kalau dulu, arkeologi tidak bisa diartikan secara sempit hanya sebagai didasarkan pada peninggalan fisik yang metode inventarisasi belaka. Studi arkeologi tertinggal dengan penggunaan metode secara harus mengemban makna pokok, perumusan teoritis dan filosofis. Sebagian besar, ilmu kebudayaan dan penulisan sejarah, seperti ini termasuk dalam hubungan manusia dan yang dikatakan ahli teori arkeologi Stuart masih termasuk di dalam ilmu Antropologi. Piggot, "seorang penggali arkeologi tidak Bagian lain dari antropologi mendukung menemukan benda, dia menemukan manusia". penemuan arkeologi seperti antropologi Hal ini berarti, suatu petilasan tidaklah hanya budaya, yang mempelajari tingkah laku, Masjid pada dasarnya juga merupakan petilasan para penyebar Islam awal sangat penting dalam memahami suatu budaya masyarakat tertentu. Satu tokoh penyebar Islam biasanya mendirikan masjid di tempat yang pernah disinggahi dalam penyebaran Islam, seperti petilasan Sunan Kalijogo di Cirebon dan Gresik. Masjid-masjid kuno di Jawa dan di beberapa tempat di luar jawa, mempunyai atap bersusun atau bertingkat yang bentuknya menyerupai limas, piramida atau kerucut. Jumlah atapnya selalu ganjil, bentuk ini mengingatkan kita pada bentuk atap candi yang denahnya bujur sangkar dan selalu berupa benda saja, tapi sama saja menemukan simbolis, dan dimensi material dari suatu leluhur kita beserta budayanya. budaya. Berdasarkan sudut pandang tersebut, Selain petilasan, peninggalan Islam dapat juga kita temui dalam bentuk karya seni seperti seni ukir, seni pahat, seni pertunjukan, seni lukis, dan seni sastra. Seni ukir dan seni pahat ini dapat dijumpai pada masjid-masjid di Jepara. Seni pertunjukan berupa rebana dan tarian, misalnya tarian Seudati. Pada seni aksara, terdapat tulisan berupa huruf arab- melayu, yaitu tulisan arab yang tidak memakai tanda (harakat, biasa disebut arab gundul). Islam dapat dipahami dalam berbagai benda- Di tengah berlarut-larutnya suasana benda peninggalan kebudayaannya. Betapa gamang yang mengarah pada pertentangan banyak peninggalan kebudayaan umat Islam sentimen kebangsaan, kesukuan, agama, hingga dalam perkembangannya sekarang, dan ras, pendekatan arkeologi sangat relevan bisa dipelajari dengan berkaca kepada dikedepankan guna merekatkan semangat peristiwa-peristiwa masa lampau, sehingga persatuan yang mulai memudar. Dengan segala kearifan masa lalu itu memungkinkan menonjolkan kajian peninggalan budaya untuk dijadikan alternatif rujukan di dalam material peradaban manusia dari abad ke menjawab persoalan-persoalan masa kini. abad, arkeologi bisa membangkitkan kearifan Di sinilah arti pentingnya peninggalan (wisdom) untuk saling menghormati sesama [Zainul Milal Bizawie] budaya (arkeologi) bagi umat Islam pada manusia dan kembali ke alam, sehingga khususnya untuk dijadikan pendekatan dalam tercipta tatanan sosial yang harmoni. mempelajari agama. Sumber Bacaan Ani Rostiyati, dkk, Moertjipto. (1994/1995). Fungsi Upacara Tradisional Bagi Masyarakat Pendukungnya Masa Kini . Daerah Istimewa Yogyakarta: Proyek Pengkaijan dan Pembinaan Nilai-nilai Budaya, Direktorat Jenderal Kebudayaan Departemen Pendid. Danandjaja, James. 1986. Folklor Indonesia. Cetakan ke- 2. Jakarta: Grafitipers. Endraswara, 2003, Metodologi Penenlitian Sastra. Yogyakarta: Pustaka Widyatama. Koentjaraningrat, 1990, Sejarah Teori Antropologi. Jilid I.Jakarta: UI Press Simuh, 1988, Mistik Islam Kejawen Raden Ngabehi Ranggawarsita: Suatu Studi Terhadap Serat Wirid Hidayat Jati, Jakarta : UI Press Tilaar, H.A.R., 2002, Pendidikan. Kebudayaan, dan Masyarakat Madani Indonesia; Strategi Reformasi Pendidikan Nasional, Cet. III, Bandung: Remaja Rosdakarya Petilasan Sunan Kalijaga di Gresik. Sumber : 386 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 387
Pribumisasi Islam Istilah Islam' terdiri dari dua kata yaitu pribumisasi dan Islam. Pribumisasi merujuk pada upaya atau proses menyatu dengan karakter atau kultur masyarakat pribumi (asli) atau menjadi milik pribumi. Sedangkan Islam adalah agama yang dibawa oleh Nabi Muhammad saw, berpedoman pada kitab suci Al-Qur'an dan diturunkan ke dunia melalui wahyu Allah swt. 'Pribumisasi Gagasan 'Pribumisasi Islam' dikemukakan pertama kali oleh Abdurrahman Wahid pada tahun 1980-an. Menurut Gus Dur, Pribumisasi Islam adalah rekonsiliasi antara budaya dan agama. Rekonsiliasi ini menuntut umat Islam memahami wahyu dengan mempertimbangkan faktor-faktor kontekstual termasuk kesadaran hukum dan rasa keadilannya. Dari kenyataan historis dan konstruksi teoritis yang diungkapkan oleh Gus Dur, sesungguhnya konsep Pribumisasi Islam merupakan upaya Gus Dur dalam menggerakkan kajian keislaman sebagai sebuah penelitian kebudayaan. Kajian ini memperluas studi tentang Islam ke permasalahan kebudayaan secara luas, sehingga menemukan gambaran pergulatan pada tataran realitas, khususnya antara doktrin normatif ajaran agama dengan persepsi budaya masyarakat, di mana kaum muslim berusaha melerai ketegangan antara teks formal Islam dengan kenyataan kehidupan yang diusung oleh perubahan sosial. ini, tawaran Pribumisasi Islam Gus Dur menyasar kajiannya pada kecenderungan ketegangan kultural antara agama dan kebudayaan. Agama merupakan jaringan aturan yang tetap, sedangkan kebudayaan merupakan Pada aspek mengenai jaringan makna yang selalu mengalami perubahan. Menurut Gus Dur, agama (Islam) bersumberkan wahyu dan memiliki norma- norma sendiri. Karena bersifat normatif, ia cenderung permanen. Sedangkan budaya adalah buatan manusia. Oleh sebab itu, ia berkembang sesuai dengan perkembangan zaman dan selalu berubah. Perbedaan inilah yang menjadi kemungkinan manifestasi kehidupan beragama dalam bentuk kebudayaan. cenderung inilah Gus Dur menemukan penyebab proses Arabisasi dalam krisis identitas yang dialami oleh sebagian muslim. Hal itu berangkat dari ketercerabutan sebagian umat kebudayaan atas masyarakat yang melingkupinya. Artinya, sebagian muslim yang tetap memaksakan Islam universal ala Arab sesungguhnya tengah mengalami ketidakmampuan pembacaan atas identitasnya ketika dihadapkan pada realitas kebudayaan masyarakat yang ternyata tidak sesuai dengan tipe ideal Islam. Dari sinilah muncul kegairahan untuk mempersoalkan manisfestasi simbolik Islam, sehingga identitas Islam harus ditampilkan secara visual. Pada ranah kultural akar Dalam perkembangannya, krisis ini telah membuahkan kesalahan penetapan skala prioritas dalam dakwah Islam. Menurut Gus Dur, kesalahan tersebut mengacu pada belum terjadinya kesepakatan mengenai tujuan utama atau pandangan hidup (Weltanschauung) Islam, sehingga umat Islam terjebak pada penetapan agenda pinggiran (periferal) dan melupakan agenda utama pengembangan masyarakat Islam secara kultural yang dapat diwujudkan dengan paradigma Islam sebagai etika sosial 388 | Ensiklopedi Islam Nusantara
di tengah normatifitas dan legalitas formalnya secara nash. tersebut. Namun demikian, proses perlawanan diskursif ini menuai resistensi yang makin kuat dari kelompok Islam yang sudah terpola dengan simbolisasi budaya Arab. Bahkan mereka semakin merajalela dengan menuduh sesat, bid'ah dan kafir atas ibadah-ibadah yang dipadu dengan tradisi dan budaya lokal. itulah penerjemahan dari proses Padahal pribumisasi Islam yang dimaksud Gus Dur. Artinya, simbol pribumisasi Islam secara semiotik mendapat perlawanan balik secara radikal-simbolik oleh mereka yang mengusung lokalitas Arab dan menggerakkan Islam secara simbolik bukan substantif. quasi Weltanschauung (syibh nadhariyyah 'anil hayah) yang menjelma ideologi semu, misalnya gerakan Islam sebagai alternatif. Gerakan yang oleh Gus Dur dihubungkan dengan tokoh seperti Abul A'la al-Maududi ini terjebak pada utopia sloganistik nan simbolistik tanpa menurunkan tataran operasional pemberdayaan umat, sehingga akhir dari gerakan itu hanya pemberian kekuasaan absolut sebagian pemimpin politik sebagai otoritas tertinggi kuasa keagamaan. Dari dinamika ini, lahir Pribumisasi Islam idealismenya pada Istilah 'Pribumisasi Islam' terdiri dari jaringan makna yang selalu mengalami dua kata yaitu pribumisasi dan Islam. perubahan. Menurut Gus Dur, agama (Islam) Pribumisasi merujuk pada upaya atau bersumberkan wahyu dan memiliki norma- dalam pemikiran Gus Dur memuat dua hal. Pertama, pribumisasi Islam adalah kontekstualisasi Islam. Di dalam poin pertama ini, terdapat dua pemahaman, yaitu: 1) akomodasi adat oleh fikih (al-'adah muhakkamah). Misal, akomodasi hukum waris Islam atas adat waris lokal seperti adat perpantangan (Banjarmasin) dan gono-gini (Yogyakarta-Solo). 2) pengembangan aplikasi nash. Misal, setelah lahir emansipasi wanita (modern), dibutuhkan cara pandang keadilan menurut keadilan suami, menjadi keadilan menurut istri dalam kasus poligami. Kasus ini merujuk pada QS. Al-Nisa' (4) ayat 3. Dengan adanya perubahan cara pandang atas keadilan, maka istri mendapat keadilan dengan cara tidak dipoligami tanpa harus mengganti nash al-Qur'an itu sendiri. Intinya, pribumisasi Islam proses menyatu dengan karakter atau kultur norma sendiri. Karena bersifat normatif, ia Dengan konsep pribumisasinya, Gus Dur berupaya mewujudkan metodologi keilmuan agama yang mampu menjembatani antara ajaran agama yang absolut, universal, dan permanen dengan kebutuhan kebudayaan yang selalu mengalami perubahan, bersifat lokal dan relatif. masyarakat pribumi (asli) atau menjadi milik cenderung permanen. Sedangkan budaya pribumi. Sedangkan Islam adalah agama adalah buatan manusia. Oleh sebab itu, ia yang dibawa oleh Nabi Muhammad saw, berkembang sesuai dengan perkembangan berpedoman pada kitab suci Al-Qur'an dan zaman dan cenderung selalu berubah. diturunkan ke dunia melalui wahyu Allah swt. Perbedaan inilah yang menjadi kemungkinan manifestasi kehidupan beragama dalam Gagasan 'Pribumisasi Islam' dikemukakan bentuk kebudayaan. pertama kali oleh Abdurrahman Wahid pada Gagasan 'Pribumisasi Islam' pada dasarnya merujuk pada gagasan tentang dialektika norma ajaran Islam dengan kebudayaan yang diciptakan oleh manusia tanpa kehilangan identitasnya masing-masing. Proses dialog ini terjadi sebagai upaya menegasikan gagasan pemurnian Islam atau proses menyamakan keberagamaan suatu masyarakat dengan praktik keagamaan masyarakat Muslim di Timur Tengah. Inti pribumisasi Islam adalah untuk menghindari kebutuhan, polarisasi budaya, sebab polarisasi demikian memang tidak terhindarkan. tahun 1980-an. Menurut Gus Dur, Pribumisasi Pada ranah kultural inilah Gus Dur Islam adalah rekonsiliasi antara budaya dan menemukan penyebab proses Arabisasi dalam agama. Rekonsiliasi ini menuntut umat Islam krisis identitas yang dialami oleh sebagian memahami wahyu dengan mempertimbangkan muslim. Hal itu berangkat dari ketercerabutan faktor-faktor kontekstual termasuk kesadaran sebagian umat atas akar kebudayaan hukum dan rasa keadilannya. masyarakat yang melingkupinya. Artinya, sebagian muslim yang tetap memaksakan Dari kenyataan historis dan konstruksi Islam universal ala Arab sesungguhnya tengah teoritis yang diungkapkan oleh Gus Dur, mengalami ketidakmampuan pembacaan atas sesungguhnya konsep Pribumisasi Islam identitasnya ketika dihadapkan pada realitas bukan merupakan upaya Gus Dur dalam menggerakkan sebagai penempaan Islam dalam kerangka budaya. Poin inilah yang melahirkan manifestasi (bentuk) Islam dalam kultur lokal. Contoh, atap Masjid Demak yang menggunakan atap 'Meru' (Hindu-Buddha), bukan menggunakan kubah yang memang lokalitas Arab. Demikianlah Gus Dur berusaha menjadikan pribumisasi Islam menjadi pandangan hidup (Weltanschauung) Islam tanpa harus tercerabutnya tradisi dan budaya lokal nusantara. Kedua, pribumisasi Islam kebudayaan masyarakat yang ternyata tidak antara agama dan kajian keislaman sebagai sebuah penelitian sesuai dengan tipe ideal Islam. Dari sinilah kebudayaan. Kajian ini memperluas studi muncul kegairahan untuk mempersoalkan tentang Islam ke permasalahan kebudayaan manisfestasi simbolik Islam, sehingga identitas secara luas, sehingga menemukan gambaran Islam memberikan solusi bagi ketegangan antara normativisme agama dengan relativisme budaya yang sebenarnya tidak mungkin dihindari karena sifatnya yang tumpang tindih. Seperti yang dijelaskan Gus Dur sendiri, bahwa model hubungan antara Islam dan budaya bersifat tumpang tindih karena mempunyai independensi masing-masing. Pada titik ini, pribumisasi Islam harus ditampilkan secara visual. pergulatan pada tataran realitas, khususnya antara doktrin normatif ajaran agama dengan Dalam perkembangannya, krisis ini telah persepsi budaya masyarakat, di mana kaum membuahkan kesalahan penetapan skala muslim berusaha melerai ketegangan antara prioritas dalam dakwah Islam. Menurut Gus teks formal Islam dengan kenyataan kehidupan Dur, kesalahan tersebut mengacu pada belum yang diusung oleh perubahan sosial. terjadinya kesepakatan mengenai tujuan utama atau pandangan hidup (Weltanschauung) Islam, Pada aspek ini, tawaran Pribumisasi tergambar bagaimana Islam sebagai ajaran normatif yang bersumber dari Tuhan diakomodasikan ke dalam kebudayaan yang berasal dari manusia tanpa kehilangan identitasnya masing-masing, sehingga tidak ada lagi pemurnian Islam Dalam pribumisasi Islam sehingga umat Islam terjebak pada penetapan Islam Gus Dur menyasar kajiannya pada agenda pinggiran (periferal) dan melupakan kecenderungan mengenai ketegangan Secara ekstern, Islam luar, yakni 'musuh diskursif' mempunyai Arabisasi yang menyebabkan Gus Dur Islam melahirkan pribumisasi agenda utama pengembangan masyarakat kultural antara agama dan kebudayaan. Islam secara kultural yang dapat diwujudkan Agama merupakan jaringan aturan yang dengan paradigma Islam sebagai etika sosial tetap, sedangkan kebudayaan merupakan konsep pribumisasi 388 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 389
atau proses menyamakan dengan praktik keagamaan masyarakat Muslim di Timur Tengah. persoalannya terletak pada bagaimana subyek yang berbicara itu menyesuaikan, menyiasati dan memaknai unsur-unsur luar. Baso menegaskan bahwa pribumisasi istilah-istilah akulturasi, berbeda dengan inkulturasi, kontekstualisasi, konvergensi, yang lebih berupa penyesuaian diri yang sifatnya pasif, tunggal, searah dan monolitik. Pribumisasi merupakan proses timbal-balik yang produktif dan kreatif yang melibatkan aktif melakukan subyek-subyek akomodasi, negosiasi maupun resistensi. Pribumisasi merupakan arena kontestasi, tempat dipertarungkannya makna ideologi dominan. Dalam dan digugatnya konvergensi, akulturasi atau inkulturasi, yang dominan adalah bagaimana unsur luar menyesuaikan diri dengan kebudayaan lokal. Sedangkan dalam konteks pribumisasi yang dialog, Pribumisasi muncul ke permukaan akibat adanya desakan-desakan energi yang kuat untuk menyuarakan kalangan yang selama ini terpinggirkan, tidak mendapat ruang dan dibungkam suaranya, kaum marjinal. Melalui upaya pribumisasi, masyarakat dapat mencipta dan menghayati kebudayaannya. Dalam konteks Islam, pribumisasi dapat mengambil bentuk siasat-siasat untuk membuka ruang kemungkinan-kemungkinan dalam ber Islam dengan mengapresiasi kreatifitas kultur lokal. ini menggugat model (ber)agama Narasi "murni" dan berpolitik yang dikonstruk oleh kaum puritan, modernis dan lembaga-lembaga resmi agama maupun negara. [Hamdani] Sumber Bacaan Arif, Syaiful, Humanisme Gus Dur: Pergumulan Islam dan Kemanusiaan, Yogyakarta: Arruz, 2013. Baso, Ahmad, Plesetan Lokalitas:Politik Pribumisasi Islam, Jakarta: Desantara, 2000. Wahid, Abdurrahman, Pergulatan Negara, Agama dan Kebudayaan, Jakarta: Desantara, 2000. 390 | Ensiklopedi Islam Nusantara
atau proses menyamakan dengan praktik persoalannya terletak pada bagaimana subyek keagamaan masyarakat Muslim di Timur yang berbicara itu menyesuaikan, menyiasati Tengah. dan memaknai unsur-unsur luar. Baso menegaskan bahwa pribumisasi Pribumisasi muncul ke permukaan akibat Primbon berbeda dengan istilah-istilah akulturasi, adanya desakan-desakan energi yang kuat konvergensi, inkulturasi, kontekstualisasi, untuk menyuarakan kalangan yang selama yang lebih berupa penyesuaian diri yang ini terpinggirkan, tidak mendapat ruang dan sifatnya pasif, tunggal, searah dan monolitik. dibungkam suaranya, kaum marjinal. Melalui Pribumisasi merupakan proses timbal-balik upaya pribumisasi, masyarakat dapat mencipta yang produktif dan kreatif yang melibatkan dan menghayati kebudayaannya. Dalam subyek-subyek yang aktif melakukan konteks Islam, pribumisasi dapat mengambil Primbon adalah tulisan yang memuat adalah keyakinan mengenai hubungan antara manusia dan roh-roh halus. Sehingga primbon pada level tertentu menjadi media yang mengantarkan manusia pada ikhtiar untuk mengetahui penampakan Yang Maha Kuasa secara tidak langsung. akomodasi, dialog, negosiasi maupun bentuk siasat-siasat untuk membuka ruang hal-hal yang berkaitan dengan salah satu bentuk sistem religi dalam budaya Jawa. Primbon tidak hanya berisi ramalan (perhitungan hari baik, hari nahas, dan sebagainya), tetapi juga menghimpun berbagai pengetahuan kejawaan, rumus ilmu gaib (rajah, mantra, doa, tafsir mimpi), sistem bilangan yang pelik untuk menghitung hari mujur untuk mengadakan selamatan, mendirikan rumah, memulai perjalanan dan mengurus segala macam kegiatan yang penting, baik bagi perorangan maupun masyarakat. Ia juga membahas perhitungan untuk mengetahui nasib dan watak pribadi seseorang berdasarkan hari kelahiran, nama dan ciri-ciri fisik. resistensi. Pribumisasi merupakan arena kemungkinan-kemungkinan dalam ber Islam kontestasi, tempat dipertarungkannya makna dengan mengapresiasi kreatifitas kultur lokal. dan digugatnya ideologi dominan. Dalam Narasi ini menggugat model (ber)agama konvergensi, akulturasi atau inkulturasi, "murni" dan berpolitik yang dikonstruk oleh yang dominan adalah bagaimana unsur kaum puritan, modernis dan lembaga-lembaga Pada umumnya, primbon bersifat anonim. Kalaupun ada nama yang disebutkan, sebagian besar primbon hanya disebut penyusunnya saja. Kecuali seri Betaljemur Adammakna yang ditulis oleh pangeran Harya Tjakraningrat dari Kesultanan Yogyakarta. luar menyesuaikan diri dengan kebudayaan resmi agama maupun negara. lokal. Sedangkan dalam konteks pribumisasi [Hamdani] Sumber Bacaan Menurut Simuh, primbon merupakan tulisan isinya mencerminkan perpaduan Islam dan budaya lokal, yakni Jawa. (kesusasteraan) yang Arif, Syaiful, Humanisme Gus Dur: Pergumulan Islam dan Kemanusiaan, Yogyakarta: Arruz, 2013. Baso, Ahmad, Plesetan Lokalitas:Politik Pribumisasi Islam, Jakarta: Desantara, 2000. Wahid, Abdurrahman, Pergulatan Negara, Agama dan Kebudayaan, Jakarta: Desantara, 2000. Secara etomologis, primbon berasal dari kata dasar "imbu" yang berarti "memeram buah agar matang", dan kemudian mendapat imbuhan pari- dan akhiran -an sehingga terbentuk kata primbon. Secara umum, primbon adalah buku yang menyimpan pengetahuan tentang berbagai hal. Primbon juga dipahami sebagian sarjana berasal dari bahasa Jawa "bon" ("mbon" atau "mpon"). "Bon" memiliki arti "induk", lalu kata tersebut mendapat awalan "pri-" (peri-) yang berfungsi meluaskan kata dasar. Jadi, buku primbon dapat diartikan sebagai induk dari kumpulan- kumpulan catatan pemikiran orang Jawa atau induk ilmu pengetahuan. Sejarah Perkembangan Sejak kedatangan Islam, kepustakaan Jawa mendapatkan pengaruh yang cukup signifikan melalui kepustakaan berbahasa Arab maupun Melayu. Ada dua kepustakaan yang beredar di kalangan masyarakat Jawa, yaitu kepustakaan yang digunakan kalangan santri dan kepustakaan yang merupakan perpaduan unsur Islam dan budaya Jawa. Islam Mataram membuat kepustakaan Islam Kejawen tumbuh subur. Hal ini terjadi tidak hanya karena kecenderungan budaya Jawa yang sinkretis, tetapi juga peran para sultan Jawa Muslim yang menaruh perhatian besar terhadap fusi agama dan budaya. Dua Sultan Jawa yang Islam dan Jawa berperan mendamaikan adalah Panembahan Seda Krapyak (1601- 1613) dan Sultan Agung (1613-1645). Sultan kemunculan yang pertama mendorong Berdirinya kerajaan Parimbon, perimbon atau primbon juga bermakna sesuatu yang disimpan atau tempat simpan menyimpan, dalam hal ini berupa kitab atau buku. Capt. RP. Suyono berpendapat bahwa primbon adalah petangan yang dipakai oleh orang Islam. Yang dimaksud petangan disini 390 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 391
berbagai serat atau suluk yang berisi mistik Jawa dan Islam, sementara Sultan yang kedua menciptakan kalender Jawa Islam yang merupakan perpaduan tahun Saka dan Hijriah. Buku primbon yang tergolong awal muncul adalah Primbon Jawa Abad Enam Belas (Een Javanse Primbon Uit De Zestiende Eeuw) yang berbentuk manuskrip tulis tangan, sezaman dengan Buku Sunan Bonang. Pada mulanya, primbon berisi catatan pribadi yang diwariskan secara turun menurun. Penyebaran secara luas dilakukan baru pada abad ke 20. Primbon cetakan paling awal yang berisi 36 halaman terbit pada tahun 1906 oleh De Bliksem. Saat itu, kontennya belum disusun secara sistematis. Primbon yang lebih sistematis mucul pada tahun 1930an. Ia tidak hanya berisi catatan keluarga, tetapi diperluas mencakup petunjuk praktis kehidupan. Salah satunya adalah Kitab Adammakna yang terdiri atas beberapa seri dalam bahasa Jawa dan Bahasa Indonesia. Macam-macam Primbon banyak direproduksi oleh Pangeran Tjakraningrat atau Patih Danuredjo VI sekitar abad ke 19 M melalui upaya penyaduran, penulisan dan penyalinan Berbagai macam primbon naskah. Kitab-kitab yang dihasilkan antara lain: (1) Kitab Primbon Bektijamal Adammakna, (2) Kitab Adammakna, (3) Kitab Primbon Betaljemur, (4) Kitab Primbon Lukmanakim Adammakna, (5) Kitab Primbon Atassadhur Adammakna, (6) Kitab Primbon Bektijamal Adammakna Ayah Betaljemur (7), Kitab Primbon Shadhatsahthir Adammakna, (8) Kitab Primbon Qoamarrulsyamsi Adammakna, (9) Kitab Primbon Naklassanjir Adammakna, (10) Kitab Primbon Quraysin Adammakna, (11) Kitab Primbon Ajimantrawara Yogabrata Yogamantra, (12) Kitab Primbon Kunci Betaljemur dan (13) Primbon Betaljemur Adammakna. Dari berbagai macam primbon yang ada, ini paling sedikitnya kesusasteraan Jawa mengandung 11 yang meliputi: topik pranata mangsa (kalender musim), petungan (perhitungan hari berbasis numerik), pawukon (perhitungan wuku), pengobatan (terapi tradisional), wirid (pesan, sugesti atau larang bersifat mistik), aji-aji (mantera magis), kidung (syair nasihat dan kata bijak), ramalan/jangka (prediksi masa depan), tata cara slametan (tata cara ritual Jawa), donga atau mantera (bacaan- bacaan dari Al-Qur'an) dan ngalamat atau sasmita gaib (pertanda atau isyarat gaib). [Hamdani] Sumber Bacaan Samidi, "Tuhan, Manusia, dan Alam: Analisis Kitab Primbon Atassadhur Adammakna" dalam Jurnal Shahih, Vol. 1, Nomor 1, Januari-Juni 2016. Simuh, 1988, Mistik Islam Kejawen R.Ng. Ronggowarsito, Jakarta: UI Press. __________, 2000, Sufisme Jawa, Yogyakarta: Bentang Budaya. Suseno, Frans Magniz, 1985, Etika Jawa Sebuah Analisis Falsafi tentang Kebijaksanaan Orang Jawa, Jakarta: Gramedia. 392 | Ensiklopedi Islam Nusantara
berbagai serat atau suluk yang berisi mistik naskah. Kitab-kitab yang dihasilkan antara lain: Jawa dan Islam, sementara Sultan yang (1) Kitab Primbon Bektijamal Adammakna, kedua menciptakan kalender Jawa Islam yang (2) Kitab Adammakna, (3) Kitab Primbon merupakan perpaduan tahun Saka dan Hijriah. Betaljemur, (4) Kitab Primbon Lukmanakim Adammakna, (5) Kitab Primbon Atassadhur Buku primbon yang tergolong awal muncul Adammakna, (6) Kitab Primbon Bektijamal Pupuh adalah Primbon Jawa Abad Enam Belas (Een Adammakna Ayah Betaljemur (7), Kitab Javanse Primbon Uit De Zestiende Eeuw) yang Primbon Shadhatsahthir Adammakna, (8) berbentuk manuskrip tulis tangan, sezaman Kitab Primbon Qoamarrulsyamsi Adammakna, dengan Buku Sunan Bonang. (9) Kitab Primbon Naklassanjir Adammakna, Pada mulanya, primbon berisi catatan (10) Kitab Primbon Quraysin Adammakna, pribadi yang diwariskan secara turun menurun. Bagian dari suatu karangan atau karya bentuk-bentuk puisi, dalam setiap baitnya mempunyai jumlah baris tertentu. Orang yang menyanyikan pupuh disebut juru tembang atau juru mamaos. Istilah pupuh bagi sastra Sunda sama dengan bait, lagu, dan tembang. Bahkan, karya sastra yang dilagukan dapat pula disebut sebagai pupuh dalam sastra Sunda. Berbeda dengan sastra Jawa, pupuh disamakan dengan bab dalam suatu karangan karya sastra. Apa yang disebut sastra Sunda sebagai pupuh tersebut dalam sastra Jawa lebih dekat dengan sekar Macapat. (11) Kitab Primbon Ajimantrawara Yogabrata Penyebaran secara luas dilakukan baru pada sastra, yang sering disamakan dengan bab. Pupuh biasanya dikaitkan dengan salah satu metrum, sebab dalam sastra Jawa kuno penulisan sastra selalu menggunakan bentuk puisi. Pengertian pupuh tersebut biasa dikenal di sastra Jawa, sedangkan dalam sastra Sunda mempunyai beberapa arti, antara lain disamakan dengan bait dalam karawitan Sunda, disamakan dengan lagu, dan tembang.Contoh dalam sastra Sunda, pupuh Kinanti sama dengan lagu Kinanti atau tembang Kinanti. Istilah pupuh sering dikenal di daerah pulau Jawa, baik Jawa Barat (termasuk Sunda), Jawa Tengah, dan Jawa Timur (termasuk Madura). Istilah pupuh ini ada beberapa kesamaan dan perbedaan dalam sastra Jawa dan Sunda. Yogamantra, (12) Kitab Primbon Kunci abad ke 20. Primbon cetakan paling awal yang Betaljemur dan (13) Primbon Betaljemur berisi 36 halaman terbit pada tahun 1906 Adammakna. oleh De Bliksem. Saat itu, kontennya belum Dari berbagai macam primbon yang ada, disusun secara sistematis. Primbon yang lebih kesusasteraan Jawa ini paling sedikitnya sistematis mucul pada tahun 1930an. Ia tidak mengandung 11 topik yang meliputi: hanya berisi catatan keluarga, tetapi diperluas pranata mangsa (kalender musim), petungan mencakup petunjuk praktis kehidupan. Salah (perhitungan hari berbasis numerik), pawukon satunya adalah Kitab Adammakna yang terdiri (perhitungan wuku), pengobatan (terapi atas beberapa seri dalam bahasa Jawa dan tradisional), wirid (pesan, sugesti atau larang Bahasa Indonesia. bersifat mistik), aji-aji (mantera magis), kidung (syair nasihat dan kata bijak), ramalan/jangka (prediksi masa depan), tata cara slametan (tata Macam-macam Primbon Pupuh dalam Sastra Sunda dan Jawa cara ritual Jawa), donga atau mantera (bacaan- Berbagai macam primbon banyak jelas, pupuh dalam sastra Jawa itu bagian dari dari suatu karangan atau karya sastra, yang dapat disamakan juga dengan bab. Pupuh biasanya dikaitkan dengan salah satu metrum. Setiap satu pupuh dalam macapat hanya digunakan satu jenis pola persajakan. Bahkan, kadang- kadang terjadi kerancuan pengertian antara pupuh dan nama pola persajakan (Saputra, 1992: 8 dan 19). Perbedaan yang terlihat bacaan dari Al-Qur'an) dan ngalamat atau direproduksi oleh Pangeran Tjakraningrat atau sasmita gaib (pertanda atau isyarat gaib). Patih Danuredjo VI sekitar abad ke 19 M melalui [Hamdani] upaya penyaduran, penulisan dan penyalinan Konteks Pupuh Dalam kesustreraan Sunda dan Jawa, pupuh disamakan dengan tembang, yaitu Sumber Bacaan Samidi, "Tuhan, Manusia, dan Alam: Analisis Kitab Primbon Atassadhur Adammakna" dalam Jurnal Shahih, Vol. 1, Nomor 1, Januari-Juni 2016. Simuh, 1988, Mistik Islam Kejawen R.Ng. Ronggowarsito, Jakarta: UI Press. __________, 2000, Sufisme Jawa, Yogyakarta: Bentang Budaya. Kesamaan pupuh dalam sastra Sunda sesungguhnya karena menurut para ahli, pupuh itu asalnya dari Jawa. Pembagian pupuh baik dalam sastra Jawa, terbagi menjadi empat; sekar kawi (Kakawin), sekar agung, sekar tengahan dan sekar alit. Adapun dalam sastra Sunda, sebagian membaginya dalam dua kategori; sekar ageung dan sekar alit. Termasuk dalam sekar Ageung jumlahnya ada 4 (empat); Kinanti, Sinom, Asmarandana, dan Dangdanggula. Adapun sekar alit, jumlahnya 13, yaitu Balabak, Durma, Gambuh, Gurisa, Suseno, Frans Magniz, 1985, Etika Jawa Sebuah Analisis Falsafi tentang Kebijaksanaan Orang Jawa, Jakarta: Gramedia. bisa dimaklumi, Kumpulan lagu-lagu pupuh sunda mangkoko. Sumber : 392 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 393
Jurudemung, Ladrang, Lambang, Megatruh (Magatru), Maskumambang, Wijil (Mijil), Pangkur, dan Pucung. (Suryani, 2011: 69). Perbedaan dengan pupuh dalam sastra Jawa, jumlahnya 15 (lima belas), yang berbeda itu Ladrang dan Lambang. Sekilas Sejarah Pupuh dan Contohnya Istilah pupuh berkembang di Sunda sekitar abad ke-17. Sementara di Jawa, jika mengacu pada Macapat asli atau kidung, diperkirakan pada tahun 1541 (abad ke-16). Pada masa itu adalah tahun-tahun kehidupan para wali songo. Terdapat beberapa naskah kuno yang menjelaskan tentang wali songo tersebut. Salah satunya naskah Sajarah Lampahing Para Wali Kabeh, 12 Juni 1897. Disebutkan berikut ini, sekaligus sebagai contoh dari pupuh- pupuh yang disebutkan di atas. Pupuh 1 Dangdanggula Dangdanggula bubukaning tulis Dangdanggula pembuka tulisan Nu dianggit carita sajarah Yang digubah cerita sejarah lampahing wali kabeh Perjalanan para wali asalna anu di turun Asal yang dikutip basa Jawa tapi ku abdi Berbahasa Jawa, tapi oleh saya diganti basa Sunda Diganti dengan bahasa Sunda pamarih nu kadangu Harapan bagi pendengar siteri pameget sadaya Lelaki perempuan semuanya malah mandar aya mangfaat ka diri Mudah-mudahan bermanfaat bagi diri dunya rawuh aherat Di dunia dan akhirat Pupuh 2 Kinanti Rarasantang nu dicatur diceritakan Rarasantang Niat ngalolos ti peuting 394 | Ensiklopedi Islam Nusantara berniat minggat malam hari Harita emban talibra saat itu emban tidur nyenyak Dikira eta babari dikiranya mudah Kaluar ti jero pura keluar dari dalam pura Henteu aya nu ningali tidak ada yang melihat Pupuh 3 Asmarandana Pandita buda geus lami pandita Buddha sudah lama Di gunung singkep keur tapa bertapa di gunung Singkep Tapi tacan aya keneh tetapi belum ada juga Eta the elmu sareat yang disebut ilmu syareat Kawantu pandita Buda maklum Pandita Buddha Sujudna ka dewa agung bersujudnya kepada dewa Henteu aya tingal dua tidak memiliki pikiran lain Pupuh 4 Megatru Enggeus sidik Raden ningali ka luhur Raden melihat ke atas jelas Taya antarana deui Tidak ada batas antara Eunteupna di luhur kayu hinggap di atas kayu Pateep rapet tur pipit rapat berhimpitan burung pipit Dahan kabeh menol bango cabang melengkung dengan bangau Pupuh 5 Pucung Syeh Nurjati eukeur prihatin kalangkung Syekh Nurjati sdg prihatin sekali Taya lian tingal tidak melihat yang lain Ngan nyipta salira dewek hanya memikirkan diri sendiri
Jurudemung, Ladrang, Lambang, Megatruh berniat minggat malam hari (Magatru), Maskumambang, Wijil (Mijil), Harita emban talibra Pangkur, dan Pucung. (Suryani, 2011: 69). saat itu emban tidur nyenyak Perbedaan dengan pupuh dalam sastra Jawa, Dikira eta babari jumlahnya 15 (lima belas), yang berbeda itu dikiranya mudah Ladrang dan Lambang. Kaluar ti jero pura keluar dari dalam pura Henteu aya nu ningali Sekilas Sejarah Pupuh dan Contohnya tidak ada yang melihat Istilah pupuh berkembang di Sunda sekitar abad ke-17. Sementara di Jawa, jika mengacu Pupuh 3 Asmarandana pada Macapat asli atau kidung, diperkirakan pada tahun 1541 (abad ke-16). Pada masa Pandita buda geus lami itu adalah tahun-tahun kehidupan para wali pandita Buddha sudah lama songo. Terdapat beberapa naskah kuno yang Di gunung singkep keur tapa menjelaskan tentang wali songo tersebut. bertapa di gunung Singkep Salah satunya naskah Sajarah Lampahing Para Tapi tacan aya keneh Wali Kabeh, 12 Juni 1897. Disebutkan berikut tetapi belum ada juga Anak-anak Sunda sedang bernyanyi pupuh. Sumber : ini, sekaligus sebagai contoh dari pupuh- Eta the elmu sareat pupuh yang disebutkan di atas. yang disebut ilmu syareat Syeh Nur Bayan sidik eta geus uninga Syeh Nur Bayan pasti tahu Di jalanna teu kawarti tidak diberitakan di jalannya Enggalna eta geus cunduk ringkas cerita sudah tiba Enggeus datang ka Judah sudah sampai di Jedah Sarta lajeng ka nagari lalu menuju ke negeri Enggeus dongkap eta ka Negara Mekah sudah tiba di Mekah Kawantu pandita Buda maklum Pandita Buddha Pupuh 1 Dangdanggula Sujudna ka dewa agung bersujudnya kepada dewa Dangdanggula bubukaning tulis Pupuh 6 Mijil Henteu aya tingal dua Dangdanggula pembuka tulisan tidak memiliki pikiran lain Kira-kira sarebu jeungkal pasagi kira-kira seribu jengkal persegi Kitu cek cerios begitulah menurut cerita Enggeus nyieun pager di dinya the sudah membuat pagar di situ Kandang jaga kitu deui begitu juga pos jaga Sarta nyieun bumi dan membangun rumah bagus di kanoman alus di kanoman Nu dianggit carita sajarah Yang digubah cerita sejarah lampahing wali kabeh Pupuh 4 Megatru Perjalanan para wali asalna anu di turun Enggeus sidik Raden ningali ka luhur Asal yang dikutip Raden melihat ke atas jelas basa Jawa tapi ku abdi Kontekstualisasi Pupuh Taya antarana deui Berbahasa Jawa, tapi oleh saya lagu, puisi, atau seirama dengan hal-hal itu yang dapat menjelaskan kelangsungan dari istilah pupuh saat ini. Dalam beberapa literatur mutakhir, sejalan dengan perkembangan ilmu pernaskahan di perguruan tinggi, tampaknya pupuh-pupuh semacam itu akan tetap lestari. Apalagi, di koran daerah (lokal) juga disediakan lembar khusus untuk kelangsungan seni budaya semacam pupuh ini. Dengan demikian kontekstualisasi pupuh dapat dilakukan. Di antara beberapa contoh dari Elis Suryani (2011), sebagai berikut: Tembang, Tidak ada batas antara diganti basa Sunda Eunteupna di luhur kayu Diganti dengan bahasa Sunda hinggap di atas kayu pamarih nu kadangu Pateep rapet tur pipit Harapan bagi pendengar rapat berhimpitan burung pipit siteri pameget sadaya Dahan kabeh menol bango Lelaki perempuan semuanya cabang melengkung dengan bangau Pupuh 7 Sinom malah mandar aya mangfaat ka diri Mudah-mudahan bermanfaat bagi diri Tapi eta garwana mah sedang isterinya Ka Mekah the henteu ngiring tidak ikut ke Mekah Ngantos bae di nagara menunggu di negerinya Kocapkeun nu angkat deui dikisahkan orang yang bepergian dunya rawuh aherat Pupuh 5 Pucung Di dunia dan akhirat Syeh Nurjati eukeur prihatin kalangkung Syekh Nurjati sdg prihatin sekali Pupuh 2 Kinanti Taya lian tingal Rarasantang nu dicatur Pupuh Balakbak Aya monyet tingguntayang dina tangkal nerekel tidak melihat yang lain diceritakan Rarasantang Ngan nyipta salira dewek Niat ngalolos ti peuting hanya memikirkan diri sendiri 394 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 395
Jalu bikang jeung anakna sukan-sukan rarecet Tingcalekroh-tingcalekroh ngakanan mangga Nu asak teu repeh Pupuh Durma Di mamana panjajah pada marudah Lantaran dikiritik Ku ahli nagara Yen eta lampah jahat Tatapi kalah muriding Ambek-ambekan Dasar nu buta tuli Pupuh Gurisa Ku Hyang geura laksana Tuh ka nu kempot pipina Jeun teuing lega tarangna Kacipta the ku hipuna Deungdeuleueun ku kembuna Malah omong tatanggana Majar teh ngaheungheum gula Jeun teuing da kuring suka Pupuh Jurudemung Ya Allah tobat pangeran Duh gusti nu Maha Agung Ampun diri abdi Rumaos jalmi sarakah Kaduhung saageung gunung Pupuh Gambuh Tuh itu beurit lintuh Mani rendey anakna sapuluh Arilikan gambarna masing taliti Anakna kabeh ngariung Saregep hormat ka kolot Pupuh Landrang Coba teguh masung telek telik Eta gambar (eta gambar) Sugan naon reujeng di mana ayana [Mahrus el-Mawa] Sumber Bacaan Sapurtra, Karsono H. Pengantar Serat Macapat. Depok: FSUI, 1992 Suryani NS, Elis, Calakan, Aksara, Basa, Sastra, Katut Budaya Sunda. Jakarta: Ghalia Indonesia, 2011 Yunardi, H.E. Badri. Sajarah Lampahing Para Wali Kabeh. Jakarta: Puslitbang Lektur Keagamaan Badan Litbang dan Diklat Depag RI, 2009 396 | Ensiklopedi Islam Nusantara
Jalu bikang jeung anakna sukan-sukan Pupuh Gurisa rarecet Ku Hyang geura laksana Tingcalekroh-tingcalekroh ngakanan Tuh ka nu kempot pipina mangga Jeun teuing lega tarangna Nu asak teu repeh Kacipta the ku hipuna Deungdeuleueun ku kembuna Malah omong tatanggana Pupuh Durma Majar teh ngaheungheum gula Di mamana panjajah pada marudah Jeun teuing da kuring suka R Lantaran dikiritik Ku ahli nagara Yen eta lampah jahat Pupuh Jurudemung Tatapi kalah muriding Ya Allah tobat pangeran Ambek-ambekan Duh gusti nu Maha Agung Dasar nu buta tuli Ampun diri abdi Rumaos jalmi sarakah Kaduhung saageung gunung Rahmatan Lil 'Âlamîn Rajaban Rebo Wekasan Riyadhah Rukyah Ruwahan Pupuh Gambuh Tuh itu beurit lintuh Mani rendey anakna sapuluh Pupuh Landrang Arilikan gambarna masing taliti Coba teguh masung telek telik Anakna kabeh ngariung Eta gambar (eta gambar) Saregep hormat ka kolot Sugan naon reujeng di mana ayana [Mahrus el-Mawa] Sumber Bacaan Sapurtra, Karsono H. Pengantar Serat Macapat. Depok: FSUI, 1992 Suryani NS, Elis, Calakan, Aksara, Basa, Sastra, Katut Budaya Sunda. Jakarta: Ghalia Indonesia, 2011 Yunardi, H.E. Badri. Sajarah Lampahing Para Wali Kabeh. Jakarta: Puslitbang Lektur Keagamaan Badan Litbang dan Diklat Depag RI, 2009 396 | Ensiklopedi Islam Nusantara
Rahmatan Lil 'Âlamîn Klausul rahmatan lil 'âlamîn terdiri dari tiga kata yaitu rahmah, huruf jar; lâm dan al-'âlamîn. Kara rahmatan berasal dari rahima-yarhamu-rahmah yang secara etimologi berarti ar-ra'fah (kasihsayang), ar- riqqah (halus) dan at-ta'atthuf (lembut). Huruf lâm berfungsi sebagai kata penyambung yang mengandung kemungkinan dua makna yaitu li at-tamlîk (menunjukkan makna kepemilikan [agar/untuk]) dan li at-ta'lîl wa as-sababîyah (alasan/sebab [karena]). Sementara al-âlamîn adalah bentuk plural dari al-'âlam yang berarti semesta, makrokosmos atau semua hal selain Allah Swt (makhluk-Nya), (Ibn Manzhur, 2000). lil alamin kemudian berkembang menjadi sebuah istilah yang kerap dipakai untuk menyebut universalitas ajaran Islam yang dibawa baginda Muhammad Saw. Padahal secara tekstual terma tersebut sejatinya diambil dari firman Allah Swt: Terma rahmatan َ ْ ّ َ ّ ْ ً ْ أ اَمَو ل َسْر kamu "Dan (Muhammad), melainkan untuk (menjadi) rahmat bagi semesta alam." (QS. Al-Anbiyâ' : 107) ةَ �ِإ َكاَن لاَع . َيِم حَر ِل ل Kami mengutus tiadalah Di antara tujuan utama pengutusan Nabi Muhammad Saw ke muka bumi adalah untuk membawa rahmat, menyebarkan ajaran kasih sayang, kelembutan dan kesejahteraan bagi segenap penghuni alam. Memang terjadi perbedaan di kalangan mufasir mengenai makna rahmatan li al-'âlamîn. Ada yang mengatakan rahmat itu diperuntukkan bagi seluruh makhluk Allah Swt, baik dari jenis manusia, jin, hewan, tumbuhan dan lainnya, baik yang beriman atau kufur. Ada juga yang memahami rahmat itu hanya berlaku bagi orang-orang yang beriman kepada Rasulullah, membenarkannya dan menaatinya saja. Kendati demikian, mayoritas ulama menguatkan pendapat pertama. Karena itulah, diksi yang digunakan Al-Qur'an adalah al- 'âlamîn bukan al-mu'minîn. Artinya rahmat dan kasih sayang itu berlaku dan diberikan kepada seluruh makhluk Tuhan. Ibnu Abbas, Ibnu Jarir ath-Thabari, Ali ash-Shabuni termasuk ulama yang memilih pendapat pertama. adalah 'alamin. Artinya Islam agama rahmatan lil merupakan agama yang membawa rahmat dan kesejahteraan bagi seluruh alam semesta, termasuk hewan, tumbuhan dan jin, apalagi manusia. Karena itulah baginda Nabi Saw melarang umatnya berlaku semena-mena terhadap makhluk, sebagaimana sabdanya: Dengan demikian Islam ��ﺳ ﻻإ ﺎﻬﻘﺣ ﻴﺮﻐﺑ ﺎﻬﻗﻮﻓ ﺎﻤﻓ اًرﻮﻔﺼﻋ ﻞﺘﻗ نﺎﺴﻧإ ﻦِﻣ ﺎﻣ ﻞﺟو ّﺰﻋ ﷲا ﻘﺣ ﺎﻣو ،ﷲا لﻮﺳر ﺎ� :ﻞ�ﻗ .ﺎﻬﻨﻋ :لﺎﻗ ؟ﺎﻬ هاور) .ﺎﻬﺑ ��� ﺎﻬﺳأر ��ﻘ� ﻻو ،ﺎﻬ����ﻓ ﺎﻬ��� ّ ّ (�ﺎﺴ��ا "Tak seorangpun yang dengan sewenang-wenang membunuh burung pipit, atau hewan lain yang lebih kecil darinya, kecuali Allah akan meminta pertanggungjawaban kepadanya. Dikatakan: Lalu apa haknya burung itu ya Rasul?, Rasul menjawab: disembelih lalu dimakan, maka jangan diputus lehernya dengan cara dilemparkan." (HR. an-Nasâ'i) Hadis di atas menjadi salah satu bukti kuat bahwa Islam adalah agama kasih sayang dan rahmat bagi semesta. Jangankan berbuat zhalim kepada manusia, kepada hewan seperti burung pipit atau bahkan yang lebih kecil saja tidak diizinkan. Itulah ajaran rahmat dan kasih Edisi Budaya | 399
sayang Islam yang secara teknik-operasional dicontohkan oleh baginda Rasul dalam segenap perjalanan hidupnya, sehingga tidak berlebihan bila beliau pernah mengatakan: (ةﺮﻳﺮﻫ �أ ﻦﻋ �ﻬ��ا هاور) .ةاﺪﻬُﻣ ﺔﺣﻤر ﺎﻧأ ﺎﻤ ﻧإ yang "Sesungguhnya aku adalah dihadiahkan (oleh Allah)." (HR. al-Baihaqi) rahmat juga menjadi karakter dakwah baginda Nabi Saw, sehingga ketika salah seorang sahabat mengusulkan agar beliau melaknat kaum kafir Qurays, baginda justru bersabda: Rahmatan lil alamin ini ﻦﻋ ﺪ�ﺣﻤ ﻦﺑ ﺪﺒﻋ هاور) . ً ﺔﺣﻤر ُﺖﺜﻌُﺑ ﺎﻤﻧإ ﺎ ً ﻧﺎّﻌ َ ﻟ ﺚﻌﺑ (ﺔﻣﺮﻜﻋ "Aku diutus bukanlah sebagai pelaknat (tukang kutuk), tetapi aku diutus sebagai pembawa rahmat." (HR. 'Abd bin Humaid) kemudian dilanjutkan oleh sahabat dan terus ditularkan kepada tabi'in dan para generasi setelahnya hingga sampai kepada umat Islam sekarang. Ajaran yang mulia ini Dalam konteks Indonesia, ajaran Islam rahmatan 'alamin yang dicontohkan oleh baginda Rasul di atas kemudian diejawantahkan dalam semua lini kehidupan masyarakat Muslim. Dalam konteks dakwah misalnya, bangsa Indonesia diakui dunia secara aklamatif sebagai bangsa yang berhasil menyeberkan Islam secara damai dan santun. Santun dan damai dalam berdakwah itu tentu tidak terlepas dari kadalaman ilmu dan samudera kearifan para pendakwahnya. lil sanga, sembilan pendakwah awal di pulau Jawa, dalam menjalan dakwah, mereka selalu kompromi dialog mengedepankan daripada konfrontasi. Kendatipun terpaksa melakukan jalan konfrontasi, maka cara yang dilakukannya pun tetap mengedepankan rasa persahabatan dan persaudaraan dalam bingkai kebangsaan ataupun kemanusiaan. Secara praksis, metode dakwah yang dikembangkan selalu mengawinkan antara kearifan lokal dengan maqashid syari'ah agama Islam. Menyikapi sebuah persoalan tidak dipandang Sebut saja misalnya wali dan 400 | Ensiklopedi Islam Nusantara أ ﻢﻟ secara hitam putih, tapi selalu diambil wajhul hikmahnya. Dengan demikian, dakwah Islam di Indonesia, khususnya di Jawa, berjalan cukup damai dan ramah lingkungan. Dalam konteks negara bangsa, umat Islam Indonesia berhasil mengambil jalan tengah antara sistem demokrasi dan sistem Islam dengan menjadikan Pancasila sebagai dasar sekaligus falsafah hidup berbangsa dan bernegara. Pilihan Pancasila sebagai dasar dan falsafah hidup merujuk antara lain kepada Piagam Madinah yang dijadikan sebagai dasar "negara" Madinah oleh Rasulullah Saw. Artinya, secara teologis, Pancasila menemukan pijakan hukum yang sangat kuat dari praktek kenegaraan yang praktekkan Nabi Saw. Selain memiliki akar keagamaan yang cukup kuat, Pancasila juga merupakan jalan tengah untuk mendamaikan warga bangsa Indonesia di tegah pluralitas dan hiterogenitas bangsa. Kemampuan mendialogkan agama dengan realitas kebangsaan adalah bagian dari pengejawantahan konsep Islam rahmatan lil 'alamin. Dalam kehidupan sosial kemasyarakatan, muslim Indonesia juga dikenal sebagai muslim yang ramah dan santun. Keramahan dan kesantunan muslim Indonesia ini terbentuk selain karena faktor alam tropisnya, juga karena faktor doktrin keagamaan yang selalu mengedepankan hikmah dan rahmah. Doktrim keagamaan yang demikian itu muncul melalui konsep ortodoksi Islam yang dalam bidang teologis mengikuti Imam Asy'ari dan Maturidi, dalam bidang fikih memilih empat madzhab (Hanafi, Maliki, Syafi'i dan Hanbali) dan dalam bidang tasawuf berafiliasi kepada Imam al- Ghazali dan Imam Junaid al-Baghdadi. Tokoh-tokoh di atas adalah representasi dari Islam moderat yang selalu menawarkan jalan tengah sebagai resolusi konflik atas berbagai persoalan kehidupan umat. Praktek keagamaan berdasarkan rumusan para imam di atas, kemudian melahirkan prinsip sekaligus sikap keagamaan yang tawassuth (moderat), tawâzun (seimbang), i'tidal (adil) dan tasâmuh (toleran). Dengan menerapkan prinsip- prinsip tersebut, umat Islam Indonesia dapat
sayang Islam yang secara teknik-operasional menampilkan sekaligus mengaktualisasikan ajaran Islam rahmatan lil 'alamin. sosial konsep mengembangkan melalui konsep trilogi ukhuwah (tiga konsep persaudaraan), yakni ukhuwah islamiyah (sesama Islam), basyariyah (sesama manusia) (sesama warga negara). dan wathaniyah Bahkan belakangan ada yang menambah satu bentuk ukhuwah lain yaitu ukhuwah khalqiyah (persaudaraan sesama makhluk). Tawaran konsep tersebut tentu dalam rangka untuk menjaga keberlangsungan kehidupan yang rahmatan lil 'alamin (damai dan harmonis) di bawah payung Islam dan kebangsaan. ikatan secara hitam putih, tapi selalu diambil wajhul dicontohkan oleh baginda Rasul dalam hikmahnya. Dengan demikian, dakwah Islam segenap perjalanan hidupnya, sehingga tidak di Indonesia, khususnya di Jawa, berjalan Di era modern ini, Ormas Islam yang paling getol menkampanyekan konsep Islam rahmatan lil 'alamin adalah Nahdlatul Ulama (NU). Tercatat sejak periode kepemimpinan KH. Hasyim Muzadi hingga saat ini (periode kepemimpinan KH. Said Aqiel Siraj), NU terus menggaungkan ajaran tersebut ke segenap penjuru Nusantara bahkan dunia. berlebihan bila beliau pernah mengatakan: cukup damai dan ramah lingkungan. Dalam konteks negara bangsa, umat ّ (ةﺮﻳﺮﻫ �أ ﻦﻋ �ﻬ��ا هاور) .ةاﺪﻬُﻣ ﺔﺣﻤر ﺎﻧأ ﺎﻤ ﻧإ Islam Indonesia berhasil mengambil jalan "Sesungguhnya aku adalah rahmat yang tengah antara sistem demokrasi dan sistem dihadiahkan (oleh Allah)." (HR. al-Baihaqi) Islam dengan menjadikan Pancasila sebagai dasar sekaligus falsafah hidup berbangsa dan Rahmatan lil alamin ini juga menjadi bernegara. Pilihan Pancasila sebagai dasar dan karakter dakwah baginda Nabi Saw, sehingga falsafah hidup merujuk antara lain kepada ketika salah seorang sahabat mengusulkan Secara konsepsional, selain mengajarakan empat prinsip tersebut di atas, NU juga Piagam Madinah yang dijadikan sebagai agar beliau melaknat kaum kafir Qurays, dasar "negara" Madinah oleh Rasulullah Saw. [Adib M Islam] baginda justru bersabda: Artinya, secara teologis, Pancasila menemukan ُ َ ً ً ﻧﺎّﻌ ﺔﺣﻤر ُﺖﺜﻌُﺑ ﺎﻤﻧإ ﺎ pijakan hukum yang sangat kuat dari praktek ﻦﻋ ﺪ�ﺣﻤ ﻦﺑ ﺪﺒﻋ هاور) . ﻟ ﺚﻌﺑ أ ﻢﻟ kenegaraan yang praktekkan Nabi Saw. Selain Sumber Bacaan (ﺔﻣﺮﻜﻋ memiliki akar keagamaan yang cukup kuat, Asy'ari, Hadratus Syekh Hasyim. Risalah Ahlis-Sunnah wal Jama'ah: fi Haditsil Mawta wa Asyrathi Sa'ah wa Bayan Mafhumis Pancasila juga merupakan jalan tengah untuk "Aku diutus bukanlah sebagai pelaknat (tukang Sunnah wal Bid'ah, (Jombang: al-Maktabah al-Masruriyah Tebuireng, tt.). mendamaikan warga bangsa Indonesia di Baso, Ahmad. NU Studies: Pergolakan Pemikiran antara Fundamentalisme Islam dan Fundamentalisme Neo-Liberal, (Jakarta: kutuk), tetapi aku diutus sebagai pembawa Erlangga, 2006). tegah pluralitas dan hiterogenitas bangsa. rahmat." (HR. 'Abd bin Humaid) Ibnu Manzhûr. Lisân al-'Arab, (Kairo: Maktabah Wahbah, 1991). Imarah, Muhammad. Karakteristik Metode Islam, (Jakarta 1994). Madjid, Nurcholish. Islam, Doktrin dan Peradaban, (Jakarta: Paramadina, 2008) al-Qardhawy, Yusuf. Pengantar Kajian Islam, terj. (Jakarta Timur, Pustaka Al-Kautsar 2002). al-Qurthubi, Abu Abdillah Muhammad bin Ahmad al-Anshârî. al-Jâmi' li Ahkâm al-Qur'ân. (Kairo: Maktabah al-Manar, Kemampuan mendialogkan agama dengan Ajaran yang mulia ini kemudian realitas kebangsaan adalah bagian dari dilanjutkan oleh sahabat dan terus ditularkan pengejawantahan konsep Islam rahmatan lil kepada tabi'in dan para generasi setelahnya 'alamin. 2000). hingga sampai kepada umat Islam sekarang. ath-Thahhan, Musthafa Muhammad. Pribadi Muslim Tangguh, terj. (Jakarta Timur, Pustaka Al-Kautsar 2000). Wahid, Abdurrahman. Islamku, Islam Anda, Islam Kita, (Jakarta: The Wahid Institute, 2006). Dalam kehidupan sosial kemasyarakatan, Dalam konteks Indonesia, ajaran Islam muslim Indonesia juga dikenal sebagai muslim rahmatan lil 'alamin yang dicontohkan yang ramah dan santun. Keramahan dan oleh baginda Rasul di atas kemudian kesantunan muslim Indonesia ini terbentuk diejawantahkan dalam semua lini kehidupan selain karena faktor alam tropisnya, juga masyarakat Muslim. Dalam konteks dakwah karena faktor doktrin keagamaan yang selalu misalnya, bangsa Indonesia diakui dunia mengedepankan hikmah dan rahmah. Doktrim secara aklamatif sebagai bangsa yang berhasil keagamaan yang demikian itu muncul melalui menyeberkan Islam secara damai dan santun. konsep ortodoksi Islam yang dalam bidang Santun dan damai dalam berdakwah itu teologis mengikuti Imam Asy'ari dan Maturidi, tentu tidak terlepas dari kadalaman ilmu dan dalam bidang fikih memilih empat madzhab samudera kearifan para pendakwahnya. (Hanafi, Maliki, Syafi'i dan Hanbali) dan dalam Sebut saja misalnya wali sanga, bidang tasawuf berafiliasi kepada Imam al- sembilan pendakwah awal di pulau Jawa, Ghazali dan Imam Junaid al-Baghdadi. dalam menjalan dakwah, mereka selalu Tokoh-tokoh di atas adalah representasi mengedepankan dialog dan kompromi dari Islam moderat yang selalu menawarkan daripada konfrontasi. Kendatipun terpaksa jalan tengah sebagai resolusi konflik atas melakukan jalan konfrontasi, maka cara yang berbagai persoalan kehidupan umat. Praktek dilakukannya pun tetap mengedepankan rasa keagamaan berdasarkan rumusan para imam persahabatan dan persaudaraan dalam bingkai di atas, kemudian melahirkan prinsip sekaligus kebangsaan ataupun kemanusiaan. Secara sikap keagamaan yang tawassuth (moderat), praksis, metode dakwah yang dikembangkan tawâzun (seimbang), i'tidal (adil) dan tasâmuh selalu mengawinkan antara kearifan lokal (toleran). Dengan menerapkan prinsip- dengan maqashid syari'ah agama Islam. prinsip tersebut, umat Islam Indonesia dapat Menyikapi sebuah persoalan tidak dipandang 400 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 401
Rajaban Banyak sekali tradisi yang diwariskan leluhur Jawa secara turun-temurun. Semua tradisi tersebut tidak bisa lepas dari laku (tata cara) dan petung (perhitungan) yang rinci. Berbagai macam ritual, prosesi ataupun upacara ini bertujuan agar mendapatkan keselamatan dan kebahagiaan, baik di dunia maupun di akhirat (Bayuadhy, 2015: 5). Di dalam masyarakat Jawa khususnya, banyak jenis tradisi kenduri atau slametan yang masih dilaksanakan sampai sekarang. Tradisi tersebut bermacam- macam seperti tradisi yang berhubungan dengan kehamilan, kelahiran, pernikahan dan kematian serta tradisi yang berhubungan dengan penanggalan. Dalam hubungannya dengan penanggalan, masyarakat Jawa melaksanakan tradisi kenduri yang telah dilaksanakan turun-temurun secara sebagaimana pada tanggal 27 Rajab yang dikenal dengan tradisi rajaban atau rejeban. tradisional Jawa Rajaban atau orang Jawa menyebutnya dengan istilah rejeban yakni perayaan Isra' Mi'raj, perjalanan Nabi menghadap Tuhan dalam satu malam (Geertz, 1983: 105). Hampir setiap daerah memiliki tradisi yang mungkin berbeda istilah atau cara perayaannya. Secara bahasa, kata Rajab (ﺐﺟﺭ), diambil dari kata (ﺐﻴﺟﺮﺗ), secara bahasa bermakna tarjiib mengagungkan Diungkapkan (ﻢﻴﻈﻌﺗ). dalam kalimat rajabtu as-sya'ia (ﺊﻴﺸﻟﺍ ﺖﺒﺟﺭ), bermakna aku mengagungkannya (Al-Azhari, 1964: 39). Rajab bisa bermakna al-ashab, yang berarti dituangkan. Secara filosofis, pengertian harfiyah ini menurut al-Ghazali sejalan dengan keutamaan Rajab, dimana pada bulan tersebut Allah menuangkan rahmat-Nya atas orang- orang yang bertaubat (Al-Ghazali, t.t, 255). Para Ulama terdahulu telah banyak mewariskan amalan-amalan besar yang biasa mereka kerjakan di bulan Rajab. Hal tersebut merupakan manifestasi atas pengagungan terhadap bulan Rajab. Beragam amal kebaikan yang mereka lakukan memberikan satu pelajaran penting kepada kita, bahwa bulan yang mulia harus diisi dengan tindakan- tindakan yang mulia. Imam al-Ghazali dalam kitab Mukasyafatul Qulub, menceritakan sebuah hikayat yang berkaitan dengan keutamaan Bulan Rajab tersebut. Konon, tersebutlah seorang wanita di Baitul Maqdis Yerussalem, senantiasa membaca surat al- Ikhlas sebanyak dua belas ribu kali setiap harinya di bulan Rajab. Dan setiap bulan itu, dia terbiasa memakai pakaian yang terbuat dari wol. Hingga suatu ketika, wanita tadi jatuh sakit. Dan dalam sakitnya itu, dia berwasiat kepada sang anak agar jika meninggal, maka dia harus dikafani dengan kain wol yang biasa dia pakai. Singkat cerita, anak tadi lalai dengan isi wasiat sang ibu. Hingga suatu malam, datanglah sang ibu menyatakan tidak rela atas perbuatan sang anak. Ketika sang anak bangun, dan bermaksud menjalankan wasiat sang ibu dengan menggali kuburannya, ternyata jenazah sang ibu sudah tidak ada lagi di dalamnya. Hingga terdengarlah suara berujar "Tidak tahukan engkau, bahwa orang yang taat kepada kami di Bulan Rajab, tidak akan kami tinggalkan sendirian" (Al-Ghazali, t.t, 255). Bulan Rajab termasuk dalam bulan arba'atun hurum, yang merupakan empat bulan yang dimuliakan (disucikan) dari dua belas bulan yang ada pada sisi Allah adalah bulan Muharam, Zulqa'dah, Zulhijjah dan 402 | Ensiklopedi Islam Nusantara
Rajab (Halim, 2002: 31). Pemuliaan terhadap arba'atun hurum merupakan sebuah tradisi yang telah dijalankan oleh kalangan suku-suku Arab sebelum Islam datang, dan ketika Nabi Muhammad saw. datang dengan membawa ajaran Islam dengan menggunakan Al-Qur'an sebagai pedoman ajarannya. Berkenaan tentang arba'atun hurum memberi apresiasi, yaitu melanjutkan dan mengabsahkan keberlakuannya. Apresiasi Al-Qur'an terhadap tradisi penghormatan arba'atun hurum yang mana tradisi tersebut merupakan tradisi tetapi Al-Qur'an masih jahiliyah mempertahankan mengabsahkan keberlakuan hukumnya (al-Sharqawi, 1986: 69). terjadi pada masa kesedihan (Âm al-Huzni) karena meninggalnya dua pelindung beliau; istrinya Siti Khadijah dan pamannya Abu Thalib, sehingga perjalanan Isra' Mi'raj ini merupakan pelipur lara dari kesedihan Nabi tersebut (Rachman, 2006: 1211). Rajaban Isra' Mi'raj membuktikan bahwa 'ilm dan qudrat Tuhan meliputi dan menjangkau, bahkan mengatasi, segala yang finite (terbatas) dan infinite (tak terbatas) tanpa terbatas waktu atau ruang. Pendekatan yang paling tepat untuk memahami peristiwa tersebut adalah pendekatan imaniy. Salah satu hal yang menjadi pusat pembahasan Al-Qur'an adalah masa depan rohani manusia demi mewujudkan keutuhannya. Uraian al-Qur'an tentang Isra' dan Mi'raj merupakan salah satu cara pembuatan skema rohani tersebut (Shihab, 2013: 531). Peristiwa Banyak sekali tradisi yang diwariskan Para Ulama terdahulu telah banyak akan leluhur Jawa secara turun-temurun. mewariskan amalan-amalan besar yang biasa dan Semua tradisi tersebut tidak bisa lepas mereka kerjakan di bulan Rajab. Hal tersebut dari laku (tata cara) dan petung (perhitungan) merupakan manifestasi atas pengagungan yang rinci. Berbagai macam ritual, prosesi terhadap bulan Rajab. Beragam amal kebaikan slametan 27 rejeban atau Rajab diselenggarakan guna memperingati peristiswa Isra' Mi'raj Nabi Muhammad saw, setahun sebelum Nabi hijrah ke Madinah (Ahsin, 2006: 125). Dalam peristiwa Isra' Mi'raj tersebut, Rasulullah menerima wahyu berupa perintah melaksanakan shalat lima waktu dari Allah swt. Perintah tersebut merupakan salah satu rukun Islam yang wajib dilaksanakan oleh seluruh kaum muslim (Aizid, 2015: 159). Kisah peristiwa Isra' Mi'raj Nabi Muhammad saw. tersebut termaktub dalam QS. al-Isra' [17]: 1 yang berbunyi "Maha Suci Allah, yang telah memperjalankan hamba-Nya pada suatu malam dari Masjidil Haram ke Masjidil Aqsha yang telah Kami berkahi sekelilingnya agar perlihatkan kepadanya sebagian dari tanda- tanda (kebesaran) Kami. Sesungguhnya Dia Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui". Rajaban, ataupun upacara tradisional Jawa ini yang mereka lakukan memberikan satu bertujuan agar mendapatkan keselamatan dan pelajaran penting kepada kita, bahwa bulan kebahagiaan, baik di dunia maupun di akhirat yang mulia harus diisi dengan tindakan- (Bayuadhy, 2015: 5). Di dalam masyarakat tindakan yang mulia. Imam al-Ghazali dalam Peringatan rajaban merefleksikan gema Kitab Suci dalam pikiran setiap orang muslim atau mengerjakan yang memperingati berbagai ibadah-ibadah suci lainnya seperti puasa, dzikrullah (Istighfar Rajab), dan lain sebagainya di bulan suci itu. Dan pada gilirannya gema tersebut akan membuat kenangan dalam pikiran dan jiwa orang-orang yang melakukannya dengan hati yang ikhlash karena Allah Ta'ala semata. "Karena keikhlasan inilah yang akan mengembalikan mereka pada keadaan dengan kegembiraan dan keindahan surgawi". Di sinilah pengaruh kimiawi atas Jawa khususnya, banyak jenis tradisi kenduri kitab Mukasyafatul Qulub, menceritakan atau slametan yang masih dilaksanakan sebuah hikayat yang berkaitan dengan sampai sekarang. Tradisi tersebut bermacam- keutamaan Bulan Rajab tersebut. Konon, macam seperti tradisi yang berhubungan tersebutlah seorang wanita di Baitul Maqdis dengan kehamilan, kelahiran, pernikahan Yerussalem, senantiasa membaca surat al- dan kematian serta tradisi yang berhubungan Ikhlas sebanyak dua belas ribu kali setiap dengan penanggalan. Dalam hubungannya harinya di bulan Rajab. Dan setiap bulan itu, dengan penanggalan, masyarakat Jawa dia terbiasa memakai pakaian yang terbuat melaksanakan tradisi kenduri yang telah dari wol. Hingga suatu ketika, wanita tadi jatuh dilaksanakan secara turun-temurun sakit. Dan dalam sakitnya itu, dia berwasiat sebagaimana pada tanggal 27 Rajab yang kepada sang anak agar jika meninggal, maka dikenal dengan tradisi rajaban atau rejeban. dia harus dikafani dengan kain wol yang biasa dia pakai. Singkat cerita, anak tadi lalai Rajaban atau orang Jawa menyebutnya dengan isi wasiat sang ibu. Hingga suatu dengan istilah rejeban yakni perayaan Isra' malam, datanglah sang ibu menyatakan tidak Mi'raj, perjalanan Nabi menghadap Tuhan rela atas perbuatan sang anak. Ketika sang Kandungan yang ada di dalam ayat tersebut secara implisit menjelaskan bahwa Allah swt, Yang Maha Suci telah memperjalankan (meng- Isra' Mi'raj-kan) Nabi Muhammad saw. pada malam hari dari Masjidil Haram di Makkah ke Masjidil Aqsha di Yerussalem (Palestina) untuk kemudian dinaikkan ke langit pertama sampai langit ketujuh hingga sampailah beliau di Sidratul Muntaha (al-Ghaithiy, 2000: 13) guna menerima wahyu berupa perintah shalat lima waktu yang sampai sekarang perintah tersebut wajib dilaksanakan oleh seluruh umat Islam dan menjadi salah satu rukun Islam. Peristiwa Isra' Mi'raj Nabi Muhammad saw. dalam satu malam (Geertz, 1983: 105). Hampir anak bangun, dan bermaksud menjalankan setiap daerah memiliki tradisi yang mungkin wasiat sang ibu dengan menggali kuburannya, berbeda istilah atau cara perayaannya. Secara ternyata jenazah sang ibu sudah tidak ada bahasa, kata Rajab (ﺐﺟﺭ), diambil dari kata lagi di dalamnya. Hingga terdengarlah suara tarjiib (ﺐﻴﺟﺮﺗ), secara bahasa bermakna berujar "Tidak tahukan engkau, bahwa orang mengagungkan (ﻢﻴﻈﻌﺗ). Diungkapkan yang taat kepada kami di Bulan Rajab, tidak dalam kalimat rajabtu as-sya'ia (ﺊﻴﺸﻟﺍ ﺖﺒﺟﺭ), akan kami tinggalkan sendirian" (Al-Ghazali, t.t, bermakna aku mengagungkannya (Al-Azhari, 255). 1964: 39). Rajab bisa bermakna al-ashab, yang berarti dituangkan. Secara filosofis, pengertian Bulan Rajab termasuk dalam bulan harfiyah ini menurut al-Ghazali sejalan dengan arba'atun hurum, yang merupakan empat keutamaan Rajab, dimana pada bulan tersebut bulan yang dimuliakan (disucikan) dari dua Allah menuangkan rahmat-Nya atas orang- belas bulan yang ada pada sisi Allah adalah Pawai Rejeban di Yogyakarta 2015. Sumber: orang yang bertaubat (Al-Ghazali, t.t, 255). bulan Muharam, Zulqa'dah, Zulhijjah dan 402 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 403
jiwa seseorang dalam menjalankan puasa dan memperbanyak dzikrullah (Istighfar Rajab) di bulan itu akan mempengaruhi jiwanya, terhadap adanya kebenaran. Isra' Mi'raj Nabi Muhammad saw. yang termaktub pada ayat pertama surah al-Isra' ini mempunyai 'ibrah lima yaitu perintah melaksanakan shalat waktu. Akan tetapi dalam praktiknya, terdapat masyarakat yang mencoba memahami ayat tersebut ke dalam bentuk sebuah praktek yang sudah menjadi salah satu tradisi keislaman di Indonesia pada umumnya yakni dalam bentuk tradisi atau ritual rajaban. Maka ketika bulan Rajab tiba, sebagian besar umat Islam di Indonesia memperingati rajaban. Umat Islam dari berbagai daerah, berbagai kalangan, berbagai jamaah memperingati hari besar Islam tersebut dengan menggelar pengajian bersama-sama pada suatu tempat seperti di masjid, musholla atau lapangan. Pada hakikatnya, Peringatan rajaban yang sejak zaman nenek moyang dulu sampai sekarang masih diperingati umat Islam secara kontinyu dan meriah. Dimana umat Islam bertemu, berkumpul bersama sambil membaca bagian- bagian al-Qur'an, dzikir, wirid, uraian tentang hikmah Isra' Mi'raj Nabi Muhammad saw. dan diakhiri dengan doa khusus yang terkait dengan tersebut. Rajaban memegang peranan yang sangat penting. Peran tradisi Rajaban tersebut yaitu sebagai salah satu syi'ar Islam serta sebagai penguat ukhuwah islamiyah dan ukhuwah basyariyah. Tradisi Rajaban dapat dikatakan sebagai salah satu syi'ar Islam dikarenakan dalam rangkaian kegiatan tradisi tersebut terdapat penyampaian mau'izhah hasanah dalam hal ini da'wah bil lisan yang diharapkan pesannya dapat sampai pada jamaah yang mendengarkan. tujuan ritual Kemudian hal tersebut berkolaborasi dengan ritualitas sebagai wujud pengabdian dan ketulusan penyembahan kepada Allah, yang sebagian diwujudkan dalam bentuk simbol-simbol yang memiliki kandungan makna mendalam. Simbol-simbol tersebut diantaranya adalah ubarampe (piranti dalam bentuk makanan) yang disajikan dalam ritual mampir dalam upacara selamatan rajaban. Hal 404 | Ensiklopedi Islam Nusantara tersebut merupakan aktualisasi dari pikiran, keinginan, dan perasaan jamaah untuk lebih mendekatkan diri kepada Tuhan. Upaya pendekatan diri tersebut dicapai melalui ritual sedekahan, kenduri atau selamatan pada perayaan rajaban. Jawa memperingati perayaan Isra' Mi'raj Nabi saw. guna mengingat kembali peristiwa agung yang dialami oleh Nabi Muhammad yang mana dalam peristiwa tersebut beliau memperoleh wahyu dari Allah swt. berupa shalat lima waktu. Perayaan tersebut sudah menjadi tradisi dan syiar Islam yang turun menurun dilakukan oleh nenek moyang terdahulu. Dalam memperingati peristiwa Isra' Mi'raj Nabi Muhammad yang diperingati oleh masyarakat Indonesia, Jawa pada khususnya, diadakan dengan berbagai acara tertentu. Misalnya dengan lantunan syair-syair dan qasidah pujian, pembacaan kita suci Al-Qur'an dan shalawat Nabi saw, mauidhah khasanah yang berisikan hikmah peristiwa Isra' Mi'raj Nabi Muhammad dan sebagainya. Mayoritas umat Islam di Setiap daerah di Indonesia memiliki tradisi sendiri memperingati hari Isra' Mi'raj. Cirebon misalnya mempunyai tradisi Isra' Mi'raj yang jatuh pada tanggal 27 Rajab dalam Kalender Hijriah yakni bernama rajaban. Biasanya masyarakat Cirebon berbondong-bondong pergi berziarah ke Plangon, tempat dua makam penyebar ajaran agama Islam yakni Pangeran Kejaksan dan Pangeran Panjunan. Selain itu tradisi rajaban juga biasa digelar di Keraton Kasepuhan Cirebon. Keraton Kasepuhan biasanya menggelar pengajian untuk umum dan melakukan tradisi membagikan nasi bogana kepada wargi keraton, kaum masjid, abdi dalem dan masyarakat mager sari. Nasi bogana itu terdiri dari kentang, telor ayam, tempe, tahu, parutan kelapa dan bumbu kuning yang dijadikan satu. Berbeda halnya di Yogyakarta, di kota gudeg ini tradisi rajaban telah ratusan tahun dilakukan di Kraton. Nama tradisi tersebut adalah Rejeban Peksi Buraq yang digelar sehari sebelum peristiwa Isra` Mi`raj, tidak lain yaitu pada tanggal 26 Rajab. Upacara ini dimaksudkan untuk memberi gambaran
ibadah puasa Ramadhan. Syiar menjalani Islam dapat saja dilakukan dalam bentuk acara acara seremonial. Khusus masyarakat Gorontalo dalam memperingati hari hari besar Islam sangat syarat dengan acara tradisional. Perayaan Isra' Mi'raj bagi masyarakat Gorontalo di setiap ruang dan dimensi waktu di bulan Rajab pelaksanaan secara tradisional dengan membaca naskah yang diselesaikan sepertiga malam sama dengan perjalanan Nabi Muhammad SAW dalam melaksanakan Isra' Mi'raj. Naskah klasik Isra' Mi'raj adalah bentukan hasil pemikiran orang orang Gorontalo terdahulu yang tertulis dengan huruf Arab Pegon versi Gorontalo sebagai hasil budaya cipta yang secara substantif memuat tulisan tentang ajaran Islam yang memuat sifattun Nabiyyun Muhammad SAW (sifat sifat Nabi Muhammad SAW), memuat konsep Isra' Mi'raj dan konsep wafati (cerita wafatnya Nabi Muhammad SAW) sekaligus doa keselamatan manusia di dunia dan akhirat. jiwa seseorang dalam menjalankan puasa dan oleh Nabi "buraq" Muhammad saat berisra'. Hal itu disimbolkan dengan dua ekor burung jantan dan betina yang sedang bertengger di pohon buah-buahan di taman surga. Burung buraq dibuat dari buah manggis, rambutan jeruk bali dan juga tebu. Pembuatan miniatur buraq ini dikerjakan oleh para kerabat dekat Sultan, khususnya kaum putri. Nantinya, gundungan buah itu akan dibagikan kepada jamaah masjid usai pengajian (Yahya, 2009: 61-62). yang ditunggangi tersebut merupakan aktualisasi dari pikiran, memperbanyak dzikrullah (Istighfar Rajab) keinginan, dan perasaan jamaah untuk lebih di bulan itu akan mempengaruhi jiwanya, mendekatkan diri kepada Tuhan. Upaya terhadap adanya kebenaran. pendekatan diri tersebut dicapai melalui ritual sedekahan, kenduri atau selamatan pada Pada hakikatnya, Isra' Mi'raj Nabi perayaan rajaban. Muhammad saw. yang termaktub pada ayat pertama surah al-Isra' ini mempunyai 'ibrah Mayoritas umat Islam di Jawa yaitu perintah melaksanakan shalat lima memperingati perayaan Isra' Mi'raj Nabi saw. waktu. Akan tetapi dalam praktiknya, terdapat guna mengingat kembali peristiwa agung yang masyarakat yang mencoba memahami ayat dialami oleh Nabi Muhammad yang mana tersebut ke dalam bentuk sebuah praktek yang dalam peristiwa tersebut beliau memperoleh sudah menjadi salah satu tradisi keislaman Di kelurahan Kampung Bukit, kelurahan Toboali, kecamatan Toboali, kabupaten Bangka Selatan, provinsi Bangka Belitung punya tradisi untuk menyambut hari Isra' Mi'raj. Nama tradisi itu adalah Tradisi Nganggung. Nganggung adalah tradisi membawa makanan dari rumah masing-masing menggunakan dulang atau rantang. Makanan yang dibawa biasanya berupa kue, buah-buahan atau nasi lengkap dengan lauk pauknya. Tradisi nganggung pada Isra' Mi'raj biasanya tak hanya dilaksanakan warga Kampung Bukit, tetapi juga warga desa lain di Bangka Selatan. wahyu dari Allah swt. berupa shalat lima di Indonesia pada umumnya yakni dalam waktu. Perayaan tersebut sudah menjadi bentuk tradisi atau ritual rajaban. Maka ketika tradisi dan syiar Islam yang turun menurun bulan Rajab tiba, sebagian besar umat Islam dilakukan oleh nenek moyang terdahulu. di Indonesia memperingati rajaban. Umat Dalam memperingati peristiwa Isra' Mi'raj Islam dari berbagai daerah, berbagai kalangan, Nabi Muhammad yang diperingati oleh berbagai jamaah memperingati hari besar masyarakat Indonesia, Jawa pada khususnya, Islam tersebut dengan menggelar pengajian diadakan dengan berbagai acara tertentu. bersama-sama pada suatu tempat seperti di Misalnya dengan lantunan syair-syair dan masjid, musholla atau lapangan. qasidah pujian, pembacaan kita suci Al-Qur'an dan shalawat Nabi saw, mauidhah khasanah Peringatan rajaban yang sejak zaman Memperhatikan uraian tersebut di atas mengantarkan kita kepada suatu etos di kalangan para ulama yang amat patut untuk kesekian kalinya kita renungkan, yaitu etos "al-muhâfadzah 'ala al-qadîm al-shâlih wa al- akhdzu bi al-jadîd al-ashlah" (memelihara yang lama yang baik dan mengambil yang baru yang lebih baik). Sedangkan perayaan Isra' Mi'raj yang dilaksanakan secara tradisional oleh masyarakat Gorontalo mempunyai syair tersendiri untuk mengingat kembali perjalan Rasulullah yang oleh Atho Mudzhar dipandang bahwa kegiatan semacam ini dikategorikan sebuah budaya Islam lokal yang syarat dengan simbol-simbol dan penjabaran naskah-naskah tua budaya keagamaan (Mudzhar, 1998: 20). yang berisikan hikmah peristiwa Isra' Mi'raj nenek moyang dulu sampai sekarang masih Nabi Muhammad dan sebagainya. diperingati umat Islam secara kontinyu dan meriah. Dimana umat Islam bertemu, oleh masyarakat Gorontalo pada bulanRajab, baik secara individual, kelompok atau dan dilaksanakan oleh pengurus masjid, lembaga pendidikan sampai pada dinas instansi dan jawatan. Hasil penelusuran penulis di lapangan, pada umumnya pada acara di tingkat lembaga pendidikan dan instansi jawatan, institusi kemasyarakatan, masjid, musholah, surau atau di lingkungan keluarga perayaannya melalui penyampaian hikmah oleh mubaligh dan mubaligha serta doa dan dilanjutkan dengan membaca naskah Isra' Mi'raj yang bacaan harus dihabiskan dalam sepertiga malam sama dengan waktunya Nabi Muhammad SAW melaksanakan Isra' Mi'raj. Tradisi rajaban dilaksanakan Setiap daerah di Indonesia memiliki tradisi berkumpul bersama sambil membaca bagian- sendiri memperingati hari Isra' Mi'raj. Cirebon bagian al-Qur'an, dzikir, wirid, uraian tentang misalnya mempunyai tradisi Isra' Mi'raj yang hikmah Isra' Mi'raj Nabi Muhammad saw. jatuh pada tanggal 27 Rajab dalam Kalender dan diakhiri dengan doa khusus yang terkait Hijriah yakni bernama rajaban. Biasanya dengan tujuan ritual tersebut. Rajaban masyarakat Cirebon berbondong-bondong memegang peranan yang sangat penting. pergi berziarah ke Plangon, tempat dua makam Peran tradisi Rajaban tersebut yaitu sebagai penyebar ajaran agama Islam yakni Pangeran salah satu syi'ar Islam serta sebagai penguat Kejaksan dan Pangeran Panjunan. Selain itu ukhuwah islamiyah dan ukhuwah basyariyah. tradisi rajaban juga biasa digelar di Keraton Tradisi Rajaban dapat dikatakan sebagai salah Kasepuhan Cirebon. Keraton Kasepuhan satu syi'ar Islam dikarenakan dalam rangkaian biasanya menggelar pengajian untuk umum kegiatan tradisi tersebut terdapat penyampaian dan melakukan tradisi membagikan nasi mau'izhah hasanah dalam hal ini da'wah bil lisan bogana kepada wargi keraton, kaum masjid, Di Pekalongan, Jamaah Ummahatur Rifa'iyah melaksanakan tradisi rajaban tak ubahnya seperti lain. Akan tetapi ada beberapa hal yang membedakan jamaah rajaban Jamaah Rifa'iyah dengan yang lain. Salah satunya adalah bahwa yang melaksanakan kegiatan atau tradisi rajaban ini hanyalah Jamaah perempuan atau disebut dengan Jamaah Ummahatur Rifa'iyah. Beberapa acara yang dilaksanakan dalam kegiatan rajaban tersebut, seperti diawali yang diharapkan pesannya dapat sampai pada abdi dalem dan masyarakat mager sari. Nasi jamaah yang mendengarkan. bogana itu terdiri dari kentang, telor ayam, jamaah yang tempe, tahu, parutan kelapa dan bumbu Kemudian hal tersebut berkolaborasi Naskah Isra' Mi'raj yang tertulis dengan bentuk huruf arab pegonversi Gorontalo lahir sebuah bentuk budaya cipta yang dari pemikiran dankreativitas orang orang terdahulu yang menunjukkan syiar Islam yang dijabarkan dalam acara yang dimensi waktu di setiap bulan Rajab dilaksanakan secara meriah sebagai tanda agar masyarakat segera membenahi diri untuk persiapan kuning yang dijadikan satu. dengan ritualitas sebagai wujud pengabdian dan ketulusan penyembahan kepada Allah, Berbeda halnya di Yogyakarta, di kota yang sebagian diwujudkan dalam bentuk gudeg ini tradisi rajaban telah ratusan tahun simbol-simbol yang memiliki kandungan dilakukan di Kraton. Nama tradisi tersebut makna mendalam. Simbol-simbol tersebut adalah Rejeban Peksi Buraq yang digelar diantaranya adalah ubarampe (piranti dalam sehari sebelum peristiwa Isra` Mi`raj, tidak bentuk makanan) yang disajikan dalam ritual lain yaitu pada tanggal 26 Rajab. Upacara mampir dalam upacara selamatan rajaban. Hal ini dimaksudkan untuk memberi gambaran 404 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 405
dengan membaca kitab Arja' (Salah satu kitab karangan K.H. Ahmad Rifa'i yang di dalamnya dibahas mengenai hikayah Isra' Mi'raj Nabi Muhammad saw), tilawah Al-Qur'an, membaca shalawat Nabi saw, acara inti yakni pengajian (mauidhah kemudian diakhiri dengan doa majlis. Upacara ritual tradisi rajaban jamaah Ummahatur Rifa'iyah merupakan salah satu bentuk ibadah kepada Allah swt. yang termasuk dalam kategori mencari ilmu sebagai bekal hidup di dunia dan di akhirat kelak. khasanah) untuk Rajaban dapat juga dikatakan sebagai hari raya dan hari kasih sayang jamaah Ummahatur Rifa'iyah. Dikatakan demikian karena dalam praktiknya usai rangkaian acara ditutup, para jamaah saling tukar hadiah pada jamaah lain dalam bentuk buah tangan (jajan) dalam ritual mampir. Ritual mampir tersebut dilakukan dengan cara mendatangi setiap rumah jamaah yang dekat dengan masjid atau mushola tempat diselenggarakannya tradisi rajaban. Tradisi rajaban berperan sebagai penguat ukhuwah islamiyyah dan ukhuwah basyariyyah antar sesama umat Islam. Hal ini dapat dibuktikan dengan melihat adanya ritual mampir setelah seluruh rangkaian kegiatan dalam tradisi rajaban selesai dilaksanakan. bagi masyarakat setiap Indonesia mencirikan karakter syiar Islam yang tidak mengabaikan unsur-unsur lokal karena memberi nilai spiritual yang tinggi dalam pandangan hidup masyarakat yang secara kreatif terbukanya ruang gerak bagi individu untuk aktif mengkonstruk realitas keberagaman dalam rangka mengkritisi konsep Isra' Mi'raj yang selama ini sangat familiar di kalangan masyarakat Islam tradisional. Masyarakat Nusantara adalah masyarakat adat, yang menempatkan adat bersendikan syara' dan syara' bersendikan kitabullah, sehingga secara kultural, masyarakat kita sangat menghargai tradisi-tradisi baik secara simbolik, yang bernuansa pesan-pesan moral yang islami tetap dipelihara dan dilestarikan. bulan Rajab tradisi rajaban akan menambah keyakinan serta meningkatkan keimanan seseorang yang dengan hakikat khusyu' memahami pelaksanaan rajaban. Karena dari adanya pelaksanaan rajaban tersebut mengingatkan umat muslim bahwa Nabi Muhammad saw. telah di-Isra' Mi'rajkan oleh Allah swt. dan hasil dari peristiwa tersebut adalah perintah melaksanakan lima waktu yang merupakan salah satu rukun Islam. Adanya pelaksanaan ritual shalat Isra' Mi'raj secara tradisional yang dilaksanakan Semangat perayaan peringatan [M Ulinnuha] Sumber Bacaan Aizid, Rizem. Islam Abangan dan Kehidupannya: Seluk Beluk Kehidupan Islam Abangan. Yogyakarta: DIPTA, 2015. Azhari al-. Tahdzib al-Lughah, Juz 2. Kairo: Al-Dar al-Mishriyah, 1964. Bayuadhy, Gesta. Tradisi-tradisi Adiluhung Para Leluhur Jawa. Yogyakarta: Dipta, 2015. Geertz, Clifford. Abangan, Santri, Priyayi dalam Masyarakat Jawa Terj. Aswab Mahasin dengan judul asli The Religion of Java. Jakarta: Dunia Pustaka Jaya, 1983. Ghaithiy al-, Syekh Najmuddin. Menyingkap Rahasia Isra' Mi'raj Rasuullah saw. terj. K.H. Abdullah Zakiy al-Kaaf dengan judul asli Qishatul Mi'raj wa al-Mi'rajul Kabir. Bandung: CV Pustaka Setia, 2000. Ghazali al-. Mukasyafatul Qulub (Rahasia Ketajaman Mata Hati). Surabaya: Terbit Terang, t.t. Hafidz al-, Ahsin W. Kamus Ilmu Al-Qur'an. Jakarta: Amzah, 2006. Halim, Abdul. Ensklopedi Haji dan Umrah Ed. I. Jakarta: PT. Raja Grafindo Persada, 2002. Mudzhar, Atho. Pendekatan Studi Islam dalam Teori dan Praktek. Yogyakarta: Pustaka pelajar. 1998. Rachman, Budhy Munawar. Ensiklopedi Nurcholis Madjid: Pemikiran di Kanvas Peradaban, Editor Ahmad Gaus AF, et.al. Cet. I. Jakarta: Mizan, 2006. Sharqawi al-, Effat. Filsafat Kebudayaan Islam, Terj. Ahmad Rofi' Usmani. Bandung: Pustaka, 1986. Shihab, M. Quraish. Membumikan Al-Qur'an: Fungsi dan Peran Wahyu dalam Kehidupan Masyarakat. Bandung: Mizan, 2013. Yahya, Ismail. Adat-adat Jawa dalam Bulan-bulan Islam Adakah Pertentangan. Solo: Inti Medina, 2009. Gambar: Kirab Budaya Nyekar Leluhur bersama seluruh warga kampung Sagan dalam rangka Merti Kampung Gelar Budaya Rejeban di Sagan, Gondukusuman 406 | Ensiklopedi Islam Nusantara
dengan membaca kitab Arja' (Salah satu kitab setiap bulan Rajab bagi masyarakat karangan K.H. Ahmad Rifa'i yang di dalamnya Indonesia mencirikan karakter syiar Islam dibahas mengenai hikayah Isra' Mi'raj Nabi yang tidak mengabaikan unsur-unsur lokal Muhammad saw), tilawah Al-Qur'an, membaca karena memberi nilai spiritual yang tinggi shalawat Nabi saw, acara inti yakni pengajian dalam pandangan hidup masyarakat yang Rebo Wekasan (mauidhah khasanah) untuk kemudian secara kreatif terbukanya ruang gerak bagi diakhiri dengan doa majlis. Upacara ritual individu untuk aktif mengkonstruk realitas tradisi rajaban jamaah Ummahatur Rifa'iyah keberagaman dalam rangka mengkritisi konsep merupakan salah satu bentuk ibadah kepada Isra' Mi'raj yang selama ini sangat familiar Allah swt. yang termasuk dalam kategori di kalangan masyarakat Islam tradisional. mencari ilmu sebagai bekal hidup di dunia dan Masyarakat Nusantara adalah masyarakat di akhirat kelak. adat, yang menempatkan adat bersendikan syara' dan syara' bersendikan kitabullah, Rajaban dapat juga dikatakan sebagai hari sehingga secara kultural, masyarakat kita raya dan hari kasih sayang jamaah Ummahatur Secara "Rebo" merupakan nama hari dalam bahasa Jawa yang 'hari rabu' sama maknanya dengan dalam bahasa Indonesia, ءﺎﻌﺑرأ (Arab), atau 'Wednesday' (Inggris); sedangkan "Wekasan" dalam bahasa jawa berarti 'akhir' (the end / ��ﺎ���). "Rebo Wekasan" berarti "Rabu Terakhir". Secara etimologis, istilah rebo wekasan berasal dari dua kata yaitu rebo dan wekasan. Menurut Sudarmanto (2014: 275), kata rebo berarti nama hari dalam bahasa Jawa, yaitu Rabu dalam bahasa Indonesia, Wednesday (Inggris), ءﺎﻌﺑرأ (Arab), Çarşamba (Turki), ﮧﺒﻨﺷرﺎھﭼ (Persia), atau hari keempat dalam perhitungan satu minggu. Sedangkan wekasan berasal dari bahasa Jawa 'wekas' (Achmadi, 2013: 27-28) yang berarti yang paling akhir/ the end/��ﺎ��� (Pijper, 1984: 171). Rebo wekasan berarti hari Rabu yang terakhir dari bulan Safar (bahasa Jawa: Sapar). Dalam kalender Hijriyah, bulan Safar merupakan bulan kedua, yaitu Muharram, Safar, Rabiul Awal, Rabiul Akhir, Jumadil Awal, Jumadil Akhir, Rajab, Sya'ban, Ramadhan, Syawwal, Dzulqa'dah, dan Zulhijjah. bahasa, Sebagian yang lain memahami kata kasan merupakan penggalan dari kata wekasan yang dalam bahasa Indonesia mempunyai arti pesanan. Berangkat dari teori ini istilah rebo kasan berarti hari Rabu yang spesial tidak seperti hari-hari Rabu yang lain. Seperti barang pesanan yang dibikin secara khusus dan tidak dijual kepada semua orang. Kesimpulan ini bisa dipahami karena rebo kasan memang hanya terjadi sekali dalam setahun dimana para sesepuh manti-manti (wekas) agar hati- hati pada hari itu. Selain kedua versi tersebut ada satu lagi yang mengasumsikan bahwa kata kasan berasal dari kata bahasa Arab, hasan yang berarti baik. Barangkali kata kasan yang berarti baik sengaja dibubuhkan untuk memberi sugesti pada umat atau masyarakat agar tidak terlalu cemas dengan gambaran yang ada pada hari rebo wekasan tersebut (al- Marbawi, 1987: 126). sangat menghargai tradisi-tradisi baik secara Rifa'iyah. Dikatakan demikian karena dalam simbolik, yang bernuansa pesan-pesan moral praktiknya usai rangkaian acara ditutup, para yang islami tetap dipelihara dan dilestarikan. jamaah saling tukar hadiah pada jamaah lain dalam bentuk buah tangan (jajan) dalam ritual Adanya pelaksanaan ritual tradisi mampir. Ritual mampir tersebut dilakukan rajaban akan menambah keyakinan serta dengan cara mendatangi setiap rumah jamaah meningkatkan keimanan seseorang yang yang dekat dengan masjid atau mushola tempat dengan khusyu' memahami hakikat diselenggarakannya tradisi rajaban. Tradisi pelaksanaan rajaban. Karena dari adanya rajaban berperan sebagai penguat ukhuwah pelaksanaan rajaban tersebut mengingatkan islamiyyah dan ukhuwah basyariyyah antar umat muslim bahwa Nabi Muhammad saw. sesama umat Islam. Hal ini dapat dibuktikan telah di-Isra' Mi'rajkan oleh Allah swt. dan dengan melihat adanya ritual mampir setelah hasil dari peristiwa tersebut adalah perintah seluruh rangkaian kegiatan dalam tradisi melaksanakan shalat lima waktu yang rajaban selesai dilaksanakan. merupakan salah satu rukun Islam. Semangat perayaan peringatan Isra' [M Ulinnuha] Mi'raj secara tradisional yang dilaksanakan Sumber Bacaan Secara terminologi, rebo wekasan dapat didefiniskan sebagai bentuk ungkapan yang menjelaskan satu posisi penting pada hari Rabu di akhir bulan khususnya pada akhir bulan Safar untuk kemudian dilakukan berbagai macam ritual seperti (1) shalat tolak balak; (2) berdoa dengan doa-doa khusus; (3) minum air jimat; dan (4) selametan, sedekah, silaturrahim, dan berbuat baik kepada sesama, supaya terhindar dari berbagai musibah yang turun pada hari Rabu akhir di bulan Safar. Menurut kepercayaan sebagian masyarakat, termasuk masyarakat Jawa dan Madura, sifat bulan Safar hampir sama dengan bulan sebelumnya yang merupakan kelanjutan dari Aizid, Rizem. Islam Abangan dan Kehidupannya: Seluk Beluk Kehidupan Islam Abangan. Yogyakarta: DIPTA, 2015. Azhari al-. Tahdzib al-Lughah, Juz 2. Kairo: Al-Dar al-Mishriyah, 1964. Bayuadhy, Gesta. Tradisi-tradisi Adiluhung Para Leluhur Jawa. Yogyakarta: Dipta, 2015. Geertz, Clifford. Abangan, Santri, Priyayi dalam Masyarakat Jawa Terj. Aswab Mahasin dengan judul asli The Religion of Java. Jakarta: Dunia Pustaka Jaya, 1983. Ghaithiy al-, Syekh Najmuddin. Menyingkap Rahasia Isra' Mi'raj Rasuullah saw. terj. K.H. Abdullah Zakiy al-Kaaf dengan judul asli Qishatul Mi'raj wa al-Mi'rajul Kabir. Bandung: CV Pustaka Setia, 2000. Istilah rebo wekasan disebut juga dengan rebo kasan, rebo pungkasan dan dalam istilah masyarakat Madura dikenal dengan rebbu sering bhekkasan. digunakan oleh masyarakat Jawa Timur, sedang istilah rebo kasan atau rebo pungkasan banyak digunakan oleh masyarakat Jawa Tengah dan Jawa Barat. Kata kasan merupakan penggalan dari kata pungkasan yang berarti akhir dengan membuang suku kata depan menjadi kasan. Ghazali al-. Mukasyafatul Qulub (Rahasia Ketajaman Mata Hati). Surabaya: Terbit Terang, t.t. Hafidz al-, Ahsin W. Kamus Ilmu Al-Qur'an. Jakarta: Amzah, 2006. Halim, Abdul. Ensklopedi Haji dan Umrah Ed. I. Jakarta: PT. Raja Grafindo Persada, 2002. Mudzhar, Atho. Pendekatan Studi Islam dalam Teori dan Praktek. Yogyakarta: Pustaka pelajar. 1998. Rachman, Budhy Munawar. Ensiklopedi Nurcholis Madjid: Pemikiran di Kanvas Peradaban, Editor Ahmad Gaus AF, et.al. Istilah rebo wekasan Cet. I. Jakarta: Mizan, 2006. Sharqawi al-, Effat. Filsafat Kebudayaan Islam, Terj. Ahmad Rofi' Usmani. Bandung: Pustaka, 1986. Shihab, M. Quraish. Membumikan Al-Qur'an: Fungsi dan Peran Wahyu dalam Kehidupan Masyarakat. Bandung: Mizan, 2013. Yahya, Ismail. Adat-adat Jawa dalam Bulan-bulan Islam Adakah Pertentangan. Solo: Inti Medina, 2009. Gambar: Kirab Budaya Nyekar Leluhur bersama seluruh warga kampung Sagan dalam rangka Merti Kampung Gelar Budaya Rejeban di Sagan, Gondukusuman 406 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 407
bulan Suro (Muharram), yang diyakini sebagai bulan yang penuh bencana, balak, malapetaka dan kesialan (hadis Abu Daud: No. 3414). Hal ini membuat beberapa kalangan masyarakat menganggap perlunya mengadakan tradisi ini sebagai bentuk rasa syukur kepada Tuhan dan sekaligus sebagai penghormatan kepada leluhur. fenomena yang terjadi di masyarakat karena faktor akulturasi budaya Jawa dengan Islam secara intensif. Islam di wilayah Jawa memiliki karakter tersendiri karena banyak prosesi ritual keagamaan yang sebenarnya merupakan produk animisme, dinamisme, Hinduisme dan Budhisme dipertahankan dalam bingkai dan nilai-nilai Islam, seperti dengan pemberian doa secara Islam dan tradisi kenduri, selamatan dan lain-lain. Faktor yang melatar belakangi rebo wekasan adalah pembingkaian adat dan tradisi non Islam dengan nilai-nilai Islam tersebut dapat terwujud karena warisan budaya Jawa yang halus dapat dipertahankan dan menyatu apabila dipadukan dengan unsur-unsur Islam. Rebo wekasan merupakan Menurut Denys Lombard bulan Safar (rebo wekasan) merupakan kutub negatif. Orang tidak keluar rumah dan menghindari segala kegiatan, untuk mengenang Nabi Muhammad sakit. Hari itu juga merupakan hari yang kurang baik menurut penanggalan pra-Islam (Lombard, 1996: 240). Dikatakan dalam penanggalan-penanggalan pra-Islam itu pertama-tama menunjukkan indikasi- indikasi hari yang baik dan yang buruk. Suatu indikasi waktu tertentu selalu akan tampak mengandung potensi ini dan itu, dan orang yang berkepentingan harus memperhitungkan dengan perhitungan "ala ayu" waktu karena cara menghindari bencana yang itulah Islam mengancam. Tetapi penanggalan sebaliknya, mencoba meratakan semua ketidaksamaan itu dengan tujuan mengangkat persepsi waktu yang secara mendasar bersifat netral, koheren dan seragam. Satu hal yang menarik adalah melihat Islam perayaan-perayaan bagaimana menumpangi perayaan-perayaan yang terkait dengan ritme tahun matahari, dan sedikit demi 408 | Ensiklopedi Islam Nusantara sedikit menggesernya menjadi sesuai dengan tahun Hijriyah. Bulan pertama (Muharram) di Jawa dinamakan Sura, berhubung dengan hari perayaan kesepuluh (Asyura). Setelah berpuasa (puasa sunat) dihidangkan bubur sura, upacara yang harus dihubungkan di satu pihak dengan perayaan kesuburan zaman pra- Islam. Artinya sejarah mengatakan bahwa saat Islam datang dan masuk ke dalam budaya Jawa, Islam sendiri tidak menghapus tetapi menumpangi tidak menggeser kebudayaan di Jawa. sehingga sering diperpendek Rebo Kasan merupakan ritual yang dilaksanakan sekali dalam satu tahun, yaitu setiap hari Rabu akhir pada bulan Safar, bulan kedua dari 12 bulan penanggalan Hijriyah. Upacara Rebo Wekasan atau Hari tersebut dipercaya sebagai hari diturunkannya bala bencana ke alam dunia. Atas dasar itulah dilakukanlah ritual ibadah, doa-doa, dan keagamaan berupa sedekah. Tradisi ini di Indonesia dikenal khususnya di Pulau Jawa, Bangka Belitung, dan beberapa daerah di Kalimantan Selatan. Tradisi upacara rebo wekasan ini adalah salah satu bentuk dari kepercayaan masyarakat yang bisa dikatakan tradisi nenek moyang (Yusuf, 2011: 11). Sudah menjadi tradisi di kalangan sebagian umat Islam terutama di masyarakat Islam Indonesia, seperti halnya di Palembang, Lampung, Kalimantan Timur, Jawa Barat, Jawa Tengah, Jawa Timur, Yogyakarta, dan kemungkinan sebagian kecil masyarakat Nusa Tenggara Barat. Tradisi rebo wekasan dilaksanakan dengan beberapa ragam cara. Ada yang merayakan dengan cara besar-besaran, melaksanakan haul sesepuh dan tahlilan bersama, ada yang merayakan secara sederhana dengan membuat makanan yang kemudian dibagikan kepada tetangga, namun diawali dengan tahmid, takbir, zikir dan tahlil serta diakhir dengan doa. Ada juga yang merayakan dengan melakukan shalat rebo wekasan atau shalat tolak balak, baik dilakukan sendiri-sendiri maupun secara berjamaah. Bahkan ada yang cukup merayakannya dengan jalan-jalan ke pantai untuk mandi yang
bulan Suro (Muharram), yang diyakini sebagai Wekasan adalah kitab-kitab klasik yang rata- rata ditulis pada akhir abad 17 M dan awal abad 18 M. Kitab-kitab rujukan ini adalah hasil karya para cendekiawan Islam yang bukan berasal dari tanah Jawa. Oleh karena itu ada yang berpendapat bahwa ritual Rebo Wekasan bukan budaya asli budaya Jawa meskipun menggunakan istilah Jawa. Di antara kitab- kitab rujukan yang digunakan adalah: Mujarrabat al-Dairabi al-Kabir karya syekh Ahmad al-Dairabi, Kanzun al-Najah karya Syekh Abd al-Hamid al-Qudsi, al-Jawahir al- Khams karya Syekh Muhammad Khatir al-Din al-Atthar, Syarah Sittin, Khazinat al-Asrar dan lain-lain. sedikit menggesernya menjadi sesuai dengan dimaksudkan untuk menyucikan diri dari segala kesalahan dan dosa. bulan yang penuh bencana, balak, malapetaka tahun Hijriyah. Bulan pertama (Muharram) dan kesialan (hadis Abu Daud: No. 3414). Hal di Jawa dinamakan Sura, berhubung dengan ini membuat beberapa kalangan masyarakat hari perayaan kesepuluh (Asyura). Setelah menganggap perlunya mengadakan tradisi berpuasa (puasa sunat) dihidangkan bubur Sejarah ini sebagai bentuk rasa syukur kepada Tuhan sura, upacara yang harus dihubungkan di satu Tradisi ritual Rebo Wekasan telah menjadi bagian yang tak terpisahkan dari kehidupan keagamaan masyarakat muslim di beberapa tempat di Jawa seperti Madura, Gresik, Probolinggo, Situbondo, Pasuruan (Jawa Timur), Yogyakarta (DIY), Demak, Cilacap (Jawa Tengah), Cirebon, Tasikmalaya (Jawa Barat), Pandeglang, Serang (Banten), dan sebagainya. dan sekaligus sebagai penghormatan kepada pihak dengan perayaan kesuburan zaman pra- leluhur. Islam. Artinya sejarah mengatakan bahwa saat Islam datang dan masuk ke dalam budaya Rebo wekasan merupakan fenomena Jawa, Islam sendiri tidak menghapus tetapi yang terjadi di masyarakat karena faktor menumpangi sehingga tidak menggeser akulturasi budaya Jawa dengan Islam secara kebudayaan di Jawa. intensif. Islam di wilayah Jawa memiliki karakter tersendiri karena banyak prosesi Upacara Rebo Wekasan atau sering ritual keagamaan yang sebenarnya merupakan diperpendek Rebo Kasan merupakan ritual produk animisme, dinamisme, Hinduisme dan yang dilaksanakan sekali dalam satu tahun, Rebo atas Wekasan berkaitan dengan keyakinan bahwa Allah menurunkan bala dan bencana pada hari tersebut. Atas dasar hal itu masyarakat kemudian meyakini bahwa hari tersebut adalah hari buruk untuk memulai atau melaksanakan aktivitas tertentu. Mereka menghindari Rebo Wekasan dalam melangsungkan akad nikah, melakukan perjalanan, memulai membangun rumah, memulai usaha, dsb karena dipandang akan membawa dampak buruk pada hasil yang akan dicapai. Sebagai gantinya, mereka kemudian melakukan ritual-ritual agama seperti salat, doa-doa, dan sedekah dengan harapan agar terhindar dari segala bala' yang diturunkan pada hari tersebut. Kepercayaan keunikan Budhisme dipertahankan dalam bingkai dan Fenomena rebo wekasan dilatarbelakangi adanya pendapat Abdul Hamid Quds yang dituangkan dalam kitab Kanzun Najah wa-Surur fi Fadhail al-Azminah wa-Shuhur. Dijelaskan dalam kitab tersebut, setiap tahun pada hari Rabu terakhir di bulan Safar, Allah menurunkan 320.000 macam bala bencana ke bumi. Hari tersebut dianggap sebagai hari yang terberat sepanjang tahun. Maka barangsiapa yang melakukan shalat 4 rakaat, di mana setiap rakaat setelah surat al-Fatihah dibaca surat al-Kautsar 17 kali, lalu surat al- Ikhlas 5 kali, surat al-Falaq dan surat an-Naas masing-masing sekali; kemudian setelah salam membaca do'a, maka Allah dengan kemurahan- Nya akan menjaga orang yang bersangkutan dari semua bala bencana yang turun di hari itu sampai sempurna setahun. yaitu setiap hari Rabu akhir pada bulan nilai-nilai Islam, seperti dengan pemberian doa Safar, bulan kedua dari 12 bulan penanggalan secara Islam dan tradisi kenduri, selamatan dan Hijriyah. lain-lain. Faktor yang melatar belakangi rebo Hari tersebut dipercaya sebagai hari wekasan adalah pembingkaian adat dan tradisi diturunkannya bala bencana ke alam non Islam dengan nilai-nilai Islam tersebut dunia. Atas dasar itulah dilakukanlah ritual dapat terwujud karena warisan budaya Jawa keagamaan berupa ibadah, doa-doa, dan yang halus dapat dipertahankan dan menyatu sedekah. Tradisi ini di Indonesia dikenal apabila dipadukan dengan unsur-unsur Islam. khususnya di Pulau Jawa, Bangka Belitung, Menurut Denys Lombard bulan Safar dan beberapa daerah di Kalimantan Selatan. (rebo wekasan) merupakan kutub negatif. Tradisi upacara rebo wekasan ini adalah Orang tidak keluar rumah dan menghindari salah satu bentuk dari kepercayaan masyarakat segala kegiatan, untuk mengenang Nabi yang bisa dikatakan tradisi nenek moyang Muhammad sakit. Hari itu juga merupakan (Yusuf, 2011: 11). Sudah menjadi tradisi di hari yang kurang baik menurut penanggalan kalangan sebagian umat Islam terutama di pra-Islam (Lombard, 1996: 240). Dikatakan masyarakat Islam Indonesia, seperti halnya sumber referensi Islam Klasik bahwa salah seorang Waliyullah yang telah mencapai makom kasyaf (mendapatkan ilmu tentang sesuatu yang sulit dimengerti orang lain seperti hal-hal gaib) mengatakan bahwa dalam setiap tahun Allah swt. menurunkan bala' (penyakit, bencana, kejahatan, dsb.) sebanyak 320.000 macam dalam satu malam. Oleh karena itu Wali tersebut memberi nasehat mengajak pada umat untuk mendekatkan diri kepada Allah dan memohon agar dijauhkan dari semua bala' yang diturunkan pada hari itu dengan membaca doa-doa keselamatan dan tolak bala. Atas dasar itulah ritual yang dilakukan pada hari Rebo Wekasan bersifat bersifat tolak bala. Disebutkan dalam beberapa dalam penanggalan-penanggalan pra-Islam di Palembang, Lampung, Kalimantan Timur, itu pertama-tama menunjukkan indikasi- Jawa Barat, Jawa Tengah, Jawa Timur, indikasi hari yang baik dan yang buruk. Suatu Kegiatan serupa dalam mengartikan bulan Safar sebagai bulan bencana adalah al-Syeikh sebagaimana dikisahkan oleh Muhammad bin Atwi al-Maliki al-Hasani, dalam kitabnya Abwab al-Faraj, Pasal pengobatan dengan ayat syifa (penyembuh), mengkisahkan al-lmam al-Syeikh Abu al-Qashim al-Qusyairi Rahimahullah memiliki anak dalam kondisi sakit keras sehingga hampir berputus asa melihat anaknya. Dalam tidurnya ia mimpi bertemu dengan Nabi dan ia menyampaikan kondisi sakit anaknya, dan Nabi berkata; "apakah engkau tidak mengetahui ayat-ayat syifa di dalam al-Qur'an?". Kemudian al-lmam al-Syeikh Abu al-Qashim al-Qusyairi segera mencari ayat-ayat yang dimaksud Rasulullah Yogyakarta, dan kemungkinan sebagian kecil indikasi waktu tertentu selalu akan tampak masyarakat Nusa Tenggara Barat. Tradisi mengandung potensi ini dan itu, dan orang rebo wekasan dilaksanakan dengan beberapa yang berkepentingan harus memperhitungkan ragam cara. Ada yang merayakan dengan cara dengan perhitungan "ala ayu" waktu karena besar-besaran, melaksanakan haul sesepuh itulah cara menghindari bencana yang dan tahlilan bersama, ada yang merayakan mengancam. Tetapi penanggalan Islam secara sederhana dengan membuat makanan sebaliknya, mencoba meratakan semua yang kemudian dibagikan kepada tetangga, ketidaksamaan itu dengan tujuan mengangkat namun diawali dengan tahmid, takbir, zikir dan persepsi waktu yang secara mendasar bersifat tahlil serta diakhir dengan doa. Ada juga yang netral, koheren dan seragam. merayakan dengan melakukan shalat rebo Satu hal yang menarik adalah melihat wekasan atau shalat tolak balak, baik dilakukan bagaimana perayaan-perayaan Islam sendiri-sendiri maupun secara berjamaah. menumpangi perayaan-perayaan yang terkait Bahkan ada yang cukup merayakannya dengan Sumber-sumber digunakan sebagai rujukan yang biasa landasan ritual Rebo dengan ritme tahun matahari, dan sedikit demi jalan-jalan ke pantai untuk mandi yang 408 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 409
tersebut. Ditemukanlah enam ayat dalam al- Qur'an yang mengandung kata syifa, yaitu yang terdapat dalam surat at-Taubah (14), Yunus (57), surat al-Nahl (69), surat al-Isra (82), dan surat al-Syu'ara (80). Kemudian beliau menulis ayat-ayat tersebut di atas kertas dan memasukkannya ke dalam air dan disuguhkan kepada anaknya untuk diminum sebagai penawar, maka kemudian sembuhlah anak tersebut dari penyakitnya. Adapun ketujuh ayat yang disebut di dalam kitab Tajul Muluk terdapat dalam surat Yasin (58), surat ash-Shafat (79, 109, 120, 130), surat al-Zumar (73), dan surat al-Qadar (5) (Arsyad, 2005: 9). Atas dasar pendapat dan kisah tersebut, sebagian masyarakat menyakini bahwa bulan Safar adalah adalah bulan sial sehingga harus mengadakan sebuah ritual untuk menolak bala bencana sebagaimana tradisi-tradisi selamatan lainnya yang diperingati untuk memperoleh keselamatan. Fenomena tersebut merupakan bentuk pengalaman subjektif atau pengalaman fenomenologikal terhadap kesadaran pokok seseorang, dalam hal ini adalah pengalaman- ritual yang dilakukan oleh pengalaman masyarakat yang menyakini turunnya bencana di bulan Safar. itu dikuatkan dengan pendapat- pendapat yang didapatkan sebagian besar dari cerita mulut ke mulut dari para orang tua ke generasi selanjutnya, sehingga tidak ada yang dapat memastikan darimana ritual perayaan ini berasal meskipun sudah tersebar dimana-mana. Bahkan mungkin ada sebagian masyarakat Malaysia dan juga Pattani (sebuah provinsi bagian selatan Thailand) juga ulama Pattani yang menyebut tentang kena'asan Rabu terakhir. Menurut cerita (gugon tuhon), rebo wekasan adalah sebuah kepercayaan untuk memperingati hari berkabungan dimana nabi Muhammad SAW. sakit dan wafatnya tepat di hari Rabu akhir bulan Safar. Maka, terdapat sebagian masyarakat yang menganggap pada hari itu membawa kesedihan. Hal Untuk cerita dari mulut ke mulut dari para orang tua, hal ini menimbulkan perbedaan beberapa versi sehingga menjadi berbeda nuansa ritualnya. Seperti kejadian 410 | Ensiklopedi Islam Nusantara yang ada di masyarakat Yogyakarta dengan Gresik Jawa Timur. Tradisi rebo wekasan di Yogyakarta dianggap sakral dan penting, karena menurut cerita pada hari Rabu terakhir tersebut merupakan waktu pertemuan antara Sri Sultan Hamengkubuwono I dengan Mbah Kyai Faqih Usman, seorang ulama Islam terkenal di Yogyakarta. Tradisi rebo wekasan atau rebo pungkasan dilaksanakan sebagai wujud ungkapan rasa syukur kepada Allah SWT. Puncak acara dalam tradisi ini adalah kirab lemper (makanan yang terbuat dari beras ketan), seperti halnya yang terjadi pada masyarakat`desa Wonokromo. Lemper ini dikirab dari masjid desa Wonokromo menuju balai desa Wonokromo (Mulyadi, 1983: 4). Asal-usul rebo wekasan dalam pandangan sejarah masyarakat Gresik yaitu keberadaan upacara rebo wekasan pada zaman Kanjeng Sunan Giri (Raden Paku) yang mensyukuri sebuah masjid serta sumber air yang ditemukan di desa Suci pada hari Rabu akhir bulan Safar. Pada tengah malam itu Sunan Giri mengajak para santri dan masyarakat setempat untuk mandi keramas serta mengajak shalat dua rakaat secara berjamaah pada hari Rabu terakhir, banyak turun balak, maka untuk menghindarinya mereka mengadakan selametan dan selametan tersebut dikenal dengan rebo wekasan (Sa'adah, 2011: 34-35). sejak yang terkandung dalam perayaan rebo wekasan bagi masyarakat muslim, kedua makna tersebut adalah makna yang sangat sakral dan makna ketenangan. Sebagian masyarakat muslim kebanyakan mereka meyakini bahwa hari Rabu terakhir bulan Safar atau rebo wekasan mempunyai makna yang mendalam dan disakralkan karena dianggap hari nahas, hari dimana Allah SWT. menurunkan 320 ribu balak, hari yang menakutkan atau hari yang bisa menjadikan seseorang mendapatkan bahaya. Kemudian sebutan hari nahas ini menurut beberapa orang berdasarkan pada tafsir QS. al-Qomar yang artinya Setidaknya ada dua makna "Sesungguhnya Kami telah menghembuskan kepada mereka angin yang sangat kencang pada
hari nahas yang terus menerus. (QS. al-Qomar [54]: 19) bencana yang diturunkan. tersebut. Ditemukanlah enam ayat dalam al- yang ada di masyarakat Yogyakarta dengan Qur'an yang mengandung kata syifa, yaitu 4) Slametan. Pada sebagian masyarakat disamping ritual-ritual di atas dilakukan pula upacara slametan, yakni bersedekah membagikan nasi pada tetangga dan saudara. Di beberapa daerah dikenal pula ngapem (membuat kue apem) untuk disedekahkan. Saat ini bahkan sedekah itu sudah bervariasi, tergantung kesanggupan misalnya berupa makanan ringan atau pun sekadar air minum. Makanan-makanan yang akan disedekahkan itu umumnya di bawa ke suatu tempat umum misalnya musalla dan kemudian dibagikan atau dimakan bersama-sama setelah rangkaian doa-doa selesai dilakukan. Sebagaimana ritual lainnya, sedekah slametan juga dilakukan sebagai cara untuk mendekatkan diri kepada Allah dengan didasari harapan diselamatkan dari segala bentuk bala bencana. Gresik Jawa Timur. Tradisi rebo wekasan di yang terdapat dalam surat at-Taubah (14), Yogyakarta dianggap sakral dan penting, Yunus (57), surat al-Nahl (69), surat al-Isra karena menurut cerita pada hari Rabu terakhir Bentuk Ritual (82), dan surat al-Syu'ara (80). Kemudian tersebut merupakan waktu pertemuan antara Pada dasarnya rangkaian ritual Rebo Wekasan dapat berbeda-beda di setiap daerah. lokal ini berkaitan dengan kearifan Hal masyarakat setempat. Beberapa ritual umum yang dapat ditemui dalam upacara Rebo Wekasan yaitu: beliau menulis ayat-ayat tersebut di atas Sri Sultan Hamengkubuwono I dengan Mbah kertas dan memasukkannya ke dalam air dan Kyai Faqih Usman, seorang ulama Islam disuguhkan kepada anaknya untuk diminum terkenal di Yogyakarta. Tradisi rebo wekasan sebagai penawar, maka kemudian sembuhlah atau rebo pungkasan dilaksanakan sebagai anak tersebut dari penyakitnya. Adapun wujud ungkapan rasa syukur kepada Allah ketujuh ayat yang disebut di dalam kitab Tajul SWT. Puncak acara dalam tradisi ini adalah Muluk terdapat dalam surat Yasin (58), surat kirab lemper (makanan yang terbuat dari 1) Solat Rebo Wekasan atau Solat Tolak Bala (li daf 'i al-balā`), yaitu salat sunat mutlaq sebanyak 4 rakaat. Pada setiap raka'at di dalamnya membaca al-Fatihah 1 kali, Surat al- Kautsar 17 kali, surat al-Ikhlash 15 kali dan al- Falaq-an-Nas 1 kali. Salat ini dilakukan dengan harapan untuk memohon agar dapat terhindar dari bala bencana yang dipercayai diturunkan Allah pada hari itu. ash-Shafat (79, 109, 120, 130), surat al-Zumar beras ketan), seperti halnya yang terjadi pada (73), dan surat al-Qadar (5) (Arsyad, 2005: 9). masyarakat`desa Wonokromo. Lemper ini dikirab dari masjid desa Wonokromo menuju Atas dasar pendapat dan kisah tersebut, balai desa Wonokromo (Mulyadi, 1983: 4). sebagian masyarakat menyakini bahwa bulan Safar adalah adalah bulan sial sehingga harus Asal-usul rebo wekasan dalam pandangan mengadakan sebuah ritual untuk menolak bala masyarakat Gresik yaitu sejak sejarah bencana sebagaimana tradisi-tradisi selamatan keberadaan upacara rebo wekasan pada zaman lainnya yang diperingati untuk memperoleh Pelaksanaan tradisi ritual Rebo Wekasan berkisar antara setelah salat Subuh sampai setelah salat Ashar, kira-kira mulai pukul 05.00 sampai 16.00. Pada masyarakat Madura, salat Rebo Wekasan dilakukan pada waktu Duha. Hal ini dipandang lebih utama karena perlindungan dari Allah swt diyakini turun pada waktu tersebut. Selain di tempat ibadah seperti musalla, ritual Rebo Wekasan juga ada yang melakukannya di rumah masing-masing, karena meskipun di pusatkan di musalla salat Rebo Wekasan dilakukan secara sendiri-sendiri (tidak berjamaah). Hanya zikir dan doa-doa yang biasanya dilakukan secara bersama-sama. Kanjeng Sunan Giri (Raden Paku) yang keselamatan. Fenomena tersebut merupakan mensyukuri sebuah masjid serta sumber 2) Zikir dan doa, yaitu rangkaian ritual adat dengan cara membaca doa-doa yang khusus dipimpin oleh tokoh setempat yang tujuannya, selain untuk mengingat Allah juga untuk memohon agar bala bencana yang diturunkan pada hari itu tidak mengenai mereka. Saat ini, rangkaian zikir dan doa sering ditemukan dalam bentuk pembacaan Alquran Surah Yasin 3 kali atau al-Barzanji/al- Dzibai, selawatan, dsb. yang tujuannya adalah untuk mendapatkan syafaat dari Nabi SAW agar terhindar dari segala bencana yang jatuh pada hari Rebo Wekasan. bentuk pengalaman subjektif atau pengalaman air yang ditemukan di desa Suci pada hari fenomenologikal terhadap kesadaran pokok Rabu akhir bulan Safar. Pada tengah malam seseorang, dalam hal ini adalah pengalaman- itu Sunan Giri mengajak para santri dan pengalaman ritual yang dilakukan oleh masyarakat setempat untuk mandi keramas masyarakat yang menyakini turunnya bencana serta mengajak shalat dua rakaat secara di bulan Safar. berjamaah pada hari Rabu terakhir, banyak turun balak, maka untuk menghindarinya Hal itu dikuatkan dengan pendapat- mereka mengadakan selametan dan selametan pendapat yang didapatkan sebagian besar tersebut dikenal dengan rebo wekasan (Sa'adah, dari cerita mulut ke mulut dari para orang 2011: 34-35). tua ke generasi selanjutnya, sehingga tidak ada yang dapat memastikan darimana ritual Setidaknya ada dua makna yang perayaan ini berasal meskipun sudah tersebar terkandung dalam perayaan rebo wekasan bagi dimana-mana. Bahkan mungkin ada sebagian Seperti muslim Jawa lainnya, sebagian masyarakat ritual-ritual juga melakukan khusus pada hari rebo wekasan ini. Ritual ini merupakan suatu bentuk upacara tradisional yang dilakukan dengan maksud untuk menghindari marabahaya yang datang di hari Rabu yaitu dengan melaksanakan shalat sunnah 4 rakaat dan membuang rajah di sumur (sumber air) sebagai tumbal agar terhindar dari segala marabahaya serta membaca bacaan- bacaan tertentu dan bersedekah (Muthohar, 2012: 77-78). Berkenaan dengan shalat sunnah, setelah rakaat pertama membaca surat al-Kausar 11 kali, rakaat kedua membaca surat al-Ikhlas 11 kali, rakaat ketiga membaca masyarakat muslim, kedua makna tersebut 3) Minum air jimat, yaitu meminum air yang telah direndam tulisan wifiq khusus ke dalamnya. Wifiq yang tertulis dengan menggunakan angka-angka Arab merupakan simbol nama empat malaikat, Jibril, Mikail, Israfil dan Izrail dengan disertai tulisan ayat- ayat salamah, yaitu tujuh ayat Alquran yang diawali dengan lafal "Salāmun" : "Salāmun Qaulam-mir-robir-roḥīim, Salāmun 'alā nūḥin 'ala Ibrāhīm, "Salāmun fil-'ālamīn, "Salāmun 'alā Mūsā wa Hārūn, Salāmun 'alā Ilyāsīn, Salāmun 'alāikum ṭibtum fadkhulū-hā khālidīn, Salāmun hiya ḥattā maṭla'il-fajr." Meminum air randaman doa-doa tersebut dipercaya dapat menyelamatkan seseorang dari segala bala masyarakat Malaysia dan juga Pattani (sebuah adalah makna yang sangat sakral dan makna provinsi bagian selatan Thailand) juga ulama ketenangan. Sebagian masyarakat muslim Pattani yang menyebut tentang kena'asan kebanyakan mereka meyakini bahwa hari Rabu terakhir. Menurut cerita (gugon tuhon), Rabu terakhir bulan Safar atau rebo wekasan rebo wekasan adalah sebuah kepercayaan untuk mempunyai makna yang mendalam dan memperingati hari berkabungan dimana nabi disakralkan karena dianggap hari nahas, hari Muhammad SAW. sakit dan wafatnya tepat di dimana Allah SWT. menurunkan 320 ribu hari Rabu akhir bulan Safar. Maka, terdapat balak, hari yang menakutkan atau hari yang sebagian masyarakat yang menganggap pada bisa menjadikan seseorang mendapatkan hari itu membawa kesedihan. bahaya. Kemudian sebutan hari nahas ini menurut beberapa orang berdasarkan pada Untuk cerita dari mulut ke mulut tafsir QS. al-Qomar yang artinya dari para orang tua, hal ini menimbulkan perbedaan beberapa versi sehingga menjadi "Sesungguhnya Kami telah menghembuskan berbeda nuansa ritualnya. Seperti kejadian kepada mereka angin yang sangat kencang pada 410 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 411
surat an-Naas 11 kali. Setelah salam, membaca shalawat dan membaca doa yang intinya mohon kepada Allah SWT. memberikan dan terhindar dari segala macam balak. Dengan demikin maka penyakit, marabahaya tidak akan pernah datang (Achmadi, 2013: 28). ritual sebagaimana di atas, mereka merasakan ketenangan dalam hati serta tidak was-was akan bahaya yang menimpanya. Dengan meyakini bahwa setelah melakukan ritual dengan segala rangkaiannya ia merasa tenang karena sudah berusaha dengan berdo'a, shalat li daf 'il bala', melakukan sedekah yang menurut keyakinan orang Islam sebagai penolak balak karena berdasarkan hadis, bahwa shadaqah akan menolak segala bahaya. Di samping itu, ia sudah merasa berusaha untuk meminum air yang telah diberikan wafaq atau rajah yang berisi tulisan-tulisan Al-Qur'an, dengan harapan mendapatkan berkah dari tulisan tadi. Seandainya perbuatan yang mereka lakukan itu kurang ada tuntunannya menurut teks-teks Al-Qur'an atau hadis, mereka masih mengatakan itu sekedar ibadah afdhaliyatu a'mal dan tentu tetap mendapatkan pahala. Dari keyakinan-keyakinan inilah mereka merasa puas bahagia, tenang, tentram tidak merasa takut dalam menjalani hari-hari mereka pada hari rebo wekasan (Muthohar, 2012: 78-80). Setelah mereka melakukan terdapat perbedaan antar daerah. Misalnya upacara rebo wekasan di Cirebon, tradisi rebo wekasan diadakan dengan beberapa kegiatan, seperti doa tolak balak, ngirab mandi, tarwuji (shadaqah), serta makan kue apem dan nasi uduk bersama. Sedangkan di Gresik, tradisi rebo wekasan dirayakan dengan silaturahmi kepada para tetangga dan diadakan pasar malam selama 1 minggu. Hal ini tidak lepas dari ritual doa bersama dan mandi di sumber. Di Banyuwangi, tradisi ini juga diperingati dengan mengarak hasil bumi yang kemudian dilarung di pantai Cacalan. Di desa Gambiran sendiri, tradisi rebo wekasan dilaksanakan dengan shalat lidaf 'il bala', minum air azimat, dan sedekahan. Dalam prosesinya sendiri 412 | Ensiklopedi Islam Nusantara Terdapat keunikan dalam praktik ritual rebo wekasan di desa Sukoreno Jember, salah satunya adalah menuliskan ayat-ayat Al- Qur'an diatas piring porselen putih, kemudian dicelupkan ke dalam air, dan diminum yang berkhasiat sebagai pencegah dari bencana- bencana yang turun pada hari tersebut. Praktik penulisan ini disebut dengan pembuatan jimat. Ayat-ayat yang terdapat dalam tulisan jimat merupakan potongan-potongan ayat dari beberapa surat Al-Qur'an, seperti surat Yasin ayat 8, as-Shaffat ayat 79-80, 109-110, 130- 131, surat az-Zumar ayat 73, surat ar-Ra'd ayat 24 dan surat al-Qadr ayat 5 (Syamsudin, 2007: xi-xiv). Rebo wekasan yang dirayakan oleh masyarakat Gresik dan Yogyakarta lebih bernuansa kirab budaya dan rasa syukur atas nikmat Allah yang mereka terima, karena asal- usulnya berbeda. Sementara itu, secara umum masyarakat justru perayaan rebo wekasan ini dengan nuansa perihatin karena diyakini bahwa pada hari Rabu terakhir pada bulan Safar Allah telah menurunkan 320 ribu balak (marabahaya) kepada umat manusia. Sehingga pada hari itu umat manusia dianjurkan selalu mendekatkan diri kepada Allah dengan cara berdoa selamatan dan shalat tolak-balak. Berbeda dengan tradisi rebo wekasan yang dilaksanakan masyarakat desa Gambiran merupakan tradisi yang diwariskan secara atas turun-temurun, keyakinan masyarakat bahwa pada Rabu terakhir di bulan Safar akan turun balak dari langit sejumlah 320.000 macam balak. Keyakinan ini didasarkan atas sebuah kitab yang bernama Kitab Tarjuman, yang dikarang oleh RKH. Abdul Hamid Bin Itsbat Banyuanyar, Pamekasan Madura. Adapun sampainya tradisi ini di desa Gambiran merupakan pengaruh dari beberapa pondok pesantren yang juga mengajarkan tradisi tersebut, seperti pondok pesantren Raudlatul Ulum Sumberbringin dan pondok pesantren al-Wafa Tempurejo. Adapun pelaksanaan tradisi rebo wekasan di Desa Gambiran terdiri dari tiga bagian, yaitu shalat lidaf 'il bala', minum air suci, dan sedekahan. Dalam tradisi ini, tidak ada penggunaan sesaji. Hal ini merupakan ciri khas dari tradisi ini, yang didasarkan
surat an-Naas 11 kali. Setelah salam, membaca Terdapat keunikan dalam praktik ritual yaitu menonjolkan nuansa islami daripada wilayah lain yang juga mengadakan tradisi rebo wekasan ini. serta aktivitas salat di dalamnya adalah perbuatan bid'ah yang tidak boleh (haram) dilakukan karena tidak disyariatkan di dalam Islam. Akan tetapi bagi para pendukungnya, ritual Rebo Wekasan dipandang baik dilakukan karena inti di dalamnya diyakini sebagai sarana untuk berzikir dan memohon perlindungan kepada Allah. Pendapat-pendapat mengenai hal tersebut dapat diringkas di bawah ini. shalawat dan membaca doa yang intinya rebo wekasan di desa Sukoreno Jember, salah mohon kepada Allah SWT. memberikan dan satunya adalah menuliskan ayat-ayat Al- terhindar dari segala macam balak. Dengan Qur'an diatas piring porselen putih, kemudian Sampai saat ini, tradisi tersebut masih tetap terjaga. Hal ini tidak lepas dari para kyai yang setiap tahunnya menyelenggarakan tradisi ini. Walaupun hanya sederhana, namun arti dan nilai-nilai di balik tradisi tersebut yang tetap dipertahankan. Seiring dengan masuknya budaya-budaya moderen, hal ini tidak membuat tradisi ini luntur. Bahkan tetap bertahan sampai sekarang. Meskipun ada beberapa prosesi yang diubah seiring dengan perubahan pola hidup masyarakatnya, namun tidak mengurangi nilai-nilai dari tradisi tersebut. demikin maka penyakit, marabahaya tidak dicelupkan ke dalam air, dan diminum yang akan pernah datang (Achmadi, 2013: 28). berkhasiat sebagai pencegah dari bencana- bencana yang turun pada hari tersebut. Praktik Setelah mereka melakukan ritual penulisan ini disebut dengan pembuatan jimat. sebagaimana di atas, mereka merasakan Ayat-ayat yang terdapat dalam tulisan jimat ketenangan dalam hati serta tidak was-was merupakan potongan-potongan ayat dari akan bahaya yang menimpanya. Dengan Pertama, ritual Rebo Wekasan haram, tidak boleh dilakukan. Perdapat ini didasari oleh argumentasi bahwa ritual dan doa-doa, apalagi salat, tolak bala yang dikhususkan pada hari Rebo Wekasan tidak diajarkan oleh Nabi Muhammad saw. Pendapat ini merupakan fatwa Lajnah Daimah li al-Buhuts al-Ilmiyyah wa al-Ifta' di Saudi dan diikuti oleh Markaz Al- Fatwa di Qatar. Kepercayaan akan hari naas yang bertapatan dengan Rabu dan bulan Safar itu itu telah ada sejak zaman Jahiliyah dan telah dihapus oleh Islam. Adapun hadis yang menyatakan hari Rabu adalah hari naas adalah palsu, sebagaimana diungkapkan Ibn al-Jauzi dan diikuti oleh Syaikh Al-Albani. beberapa surat Al-Qur'an, seperti surat Yasin meyakini bahwa setelah melakukan ritual ayat 8, as-Shaffat ayat 79-80, 109-110, 130- dengan segala rangkaiannya ia merasa tenang 131, surat az-Zumar ayat 73, surat ar-Ra'd ayat karena sudah berusaha dengan berdo'a, shalat 24 dan surat al-Qadr ayat 5 (Syamsudin, 2007: li daf 'il bala', melakukan sedekah yang menurut xi-xiv). keyakinan orang Islam sebagai penolak balak karena berdasarkan hadis, bahwa shadaqah Rebo wekasan yang dirayakan oleh akan menolak segala bahaya. Di samping itu, masyarakat Gresik dan Yogyakarta lebih Secara umum, perkembangan upacara adat rebo wekasan banyak yang mengalami perubahan dalam bentuk pergeseran nilai, upacara. bahkan Perubahan pola fikir masyarakat telah berpengaruh pada pemaknaan nilai dalam tradisi upacara adat rebo wekasan. Sehingga mengakibatkan terjadinya pergeseran nilan dari pemaknaan transenden ke pemaknaan instrumen. Tradisi rebo wekasan yanga awalnya bertujuan untuk dakwa islamisasi dan memohon keselamatan hidup kemudian untu bergeser memperoleh keuntungan ekonomi dan alat untuk memperoleh hiburan. Tetapi pergeseran itu memang mutlak karena kebutuhan daerah tertentu, misalkan adanya pendatang atau modernisasi (pola pikir), tetapi sejatinya tidak merubah esensi makna rebo wekasan itu sendiri. Ritual ini merupakan suatu bentuk upacara tradisional yang dilakukan dengan maksud untuk menghindari marabahaya yang datang pada hari Rabu akhir di bulan Safar. ia sudah merasa berusaha untuk meminum bernuansa kirab budaya dan rasa syukur atas air yang telah diberikan wafaq atau rajah nikmat Allah yang mereka terima, karena asal- yang berisi tulisan-tulisan Al-Qur'an, dengan usulnya berbeda. Sementara itu, secara umum penambahan bentuk harapan mendapatkan berkah dari tulisan masyarakat justru perayaan rebo wekasan tadi. Seandainya perbuatan yang mereka ini dengan nuansa perihatin karena diyakini lakukan itu kurang ada tuntunannya menurut bahwa pada hari Rabu terakhir pada bulan teks-teks Al-Qur'an atau hadis, mereka masih Safar Allah telah menurunkan 320 ribu balak mengatakan itu sekedar ibadah afdhaliyatu (marabahaya) kepada umat manusia. Sehingga Kedua, ritual Rebo Wekasan adalah mubah, boleh dilakukan dan boleh tidak. Pendapat ini didasari argumentasi bahwa hadis/kabar adanya bala' (hari naas) di Rebo Wekasan memang tidak lepas dari pro dan kontra, tetapi ulama-ulama 'Arifin melakukannya. Menurut pendapat ini, amaliah yang dilakukan orang- orang saleh boleh diikuti karena mereka telah dianugerahi keistimewaan dan ketersingkapan batin yang tidak dimiliki oleh kebanyakan manusia. Dalam pendapat ini, orang boleh tidak sependapat dengan pendapat mereka selama tidak menghina ulama saleh. Rebo Wekasan berkaitan dengan keyakinan terhadap hal yang gaib, tidak ada kaitannya dengan hukum, oleh karena itu dipandang boleh-boleh saja dilakukan. Adapun tentang keyakinan akan adanya hari naas memiliki dasar hukum di dalam Alquran, khususnya ayat "Sesungguhnya Kami telah menghembuskan kepada mereka (kaum 'Ad) angin yang sangat kencang pada hari nahas/sial yang terus menerus" (QS. al-Qamar [54] : 19). a'mal dan tentu tetap mendapatkan pahala. pada hari itu umat manusia dianjurkan selalu Dari keyakinan-keyakinan inilah mereka mendekatkan diri kepada Allah dengan cara merasa puas bahagia, tenang, tentram tidak berdoa selamatan dan shalat tolak-balak. merasa takut dalam menjalani hari-hari Berbeda dengan tradisi rebo wekasan yang sekedar menjadi alat mereka pada hari rebo wekasan (Muthohar, dilaksanakan masyarakat desa Gambiran 2012: 78-80). merupakan tradisi yang diwariskan secara Dalam prosesinya sendiri terdapat turun-temurun, yang didasarkan atas perbedaan antar daerah. Misalnya upacara keyakinan masyarakat bahwa pada Rabu rebo wekasan di Cirebon, tradisi rebo wekasan terakhir di bulan Safar akan turun balak diadakan dengan beberapa kegiatan, seperti dari langit sejumlah 320.000 macam balak. doa tolak balak, ngirab mandi, tarwuji Keyakinan ini didasarkan atas sebuah kitab (shadaqah), serta makan kue apem dan nasi yang bernama Kitab Tarjuman, yang dikarang uduk bersama. Sedangkan di Gresik, tradisi oleh RKH. Abdul Hamid Bin Itsbat Banyuanyar, rebo wekasan dirayakan dengan silaturahmi Pamekasan Madura. Adapun sampainya tradisi kepada para tetangga dan diadakan pasar ini di desa Gambiran merupakan pengaruh malam selama 1 minggu. Hal ini tidak lepas dari beberapa pondok pesantren yang juga dari ritual doa bersama dan mandi di sumber. mengajarkan tradisi tersebut, seperti pondok Seputar Pendapat Di Banyuwangi, tradisi ini juga diperingati pesantren Raudlatul Ulum Sumberbringin dan Sebagaimana ritual-ritual tradisi lainnya, pelaksanaan ritual Rebo Wekasan ternyata juga tidak luput dari pro dan kontra di kalangan masyarakat, khususnya mengenai pelaksanaan salat di dalamnya. Beberapa kalangan menganggap bahwa kepercayaan atas Rebo Wekasan merupakan takhayul dan khurafat dengan mengarak hasil bumi yang kemudian pondok pesantren al-Wafa Tempurejo. Adapun dilarung di pantai Cacalan. Di desa Gambiran pelaksanaan tradisi rebo wekasan di Desa sendiri, tradisi rebo wekasan dilaksanakan Gambiran terdiri dari tiga bagian, yaitu shalat dengan shalat lidaf 'il bala', minum air azimat, lidaf 'il bala', minum air suci, dan sedekahan. dan sedekahan. Dalam tradisi ini, tidak ada penggunaan sesaji. Ketiga, ritual Rebo Wekasan adalah sunah. Pendapat ini ditopang oleh beberapa hadis, Hal ini merupakan ciri khas dari tradisi ini, 412 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 413
antara lain "Sesungguhnya dalam setahun ada malam (riwayat lain, hari) yang didalamnya turun wabah" (H.R. Muslim), hadis yang dinyatakan sahih oleh Syaikh Al-Albani: "Sesungguhnya Kusta tidak muncul kecuali malam Rabu atau hari Rabu". Selain itu, Ibn Rajab al-Hambali juga menyebutkan bahwa Rasulallah saw memerintahkan untuk berbuat baik seperti salat, berdoa, bersedekah pada saat terjadi sebab-sebab siksa langit yang menakutkan seperti gerhana. Kehawatiran akan bencana pada Rabu Wekasan dikiaskan dengan peristiwa sebagaimana halnya disunahkan salat pada saat panik atau keadaan takut seperti angin kencang, gelap gulita, dan sebagainya. tersebut, [M Ulinnuha dan Dan A Ginanjar Sya'ban] Sumber Bacaan Abdurrahman, Moeslim (2003). Islam sebagai Kritik Sosial. Jakarta: Penerbit Erlangga. Achmadi, Asmoro. Islam dan Kebudayaan Jawa. Surakarta: CV. Cendrawasih Asri Anggota Ikapi, 2013. Al-Marbawi, Idris. Kamus Bahasa Arab Idris Marbawi. Semarang: Thoha Putra, 1987. Aman, A. & Suwaidi, F. 2013. Ensiklopedia Syirik dan Bid'ah Jawa. Solo: PT. Aqwam Media Profetika Arsyad, M. As'ad. Acara Ritual Mandi Safar dan Syukuran Nelayan. Jambi: Dinas Kebudayaan dan Pariwisata Kab. Tanjung Jabung Timur, 2005. Departemen Pendidikan dan Kebudayaan. Kamus Bahasa Indonesia. Jakarta: Balai Pustaka, 1995. Fathoni, Sulthon (2014). "Rebo Wekasan: Tradisi dan Hukumnya dalam Islam" diakses melalui Hadis Riwayat Abu Daud. Sunan Abu Daud, Kitab Pengobatan, Bab Penjelasan Tiyarah. Nomor 3414. Lombard, Denis. Nusa Jawa 2: Silang Budaya. Jakarta: PT Gramedia Pustaka Utama,1996. Mulyadi dkk. Upacara Tradisional sebagai Kegiatan Sosialisasi Daerah Istimewa Yogyakarta. Yogyakarta: Depdikbud, 1983. Muthohar, Ahmad. Perayaan Rebo Wekasan. Semarang: Lembaga Penelitian IAIN Walisongo Semarang, 2012. Nuzori, Ahmad (2016). "Rebo Wekasan dalam Ranah Sosial Keagamaan di Kabupaten Tegal Jawa Tengah". Jurnal An- Nuha, vol. 3, No. 1, Juli 2016 Pijper, G. F. Beberapa Studi Tentang Sejarah Islam di Indonesia 1900-1950. Jakarta: UI Press, 1984. Sa'adah. Makna Tradisi Rebo Wekasan Menurut Masyarakat Desa Suci, Manyar, Gresik (Studi Teologi). Skripsi Jurusan Aqidah Filsafat Fakultas Ushuluddin UIN Sunan Ampel, 2011. Sudarmanto. Kamus Lengkap Bahasa Jawa (Jawa-Indonesia, Indonesia-Jawa). Semarang: Widya Karya, 2014. Syamsudin, Shahiron. Ranah-ranah dalam Studi Al-Qur'an. Yogyakarta: TH. Press dan Teras, 2007. Yusuf dkk, Mundzikirin. Islam dan Budaya Lokal. Yogyakarta: UIN Sunan Kalijaga, 2011. 414 | Ensiklopedi Islam Nusantara
antara lain "Sesungguhnya dalam setahun ada saat terjadi sebab-sebab siksa langit yang malam (riwayat lain, hari) yang didalamnya menakutkan seperti gerhana. Kehawatiran turun wabah" (H.R. Muslim), hadis yang akan bencana pada Rabu Wekasan dikiaskan dinyatakan sahih oleh Syaikh Al-Albani: dengan peristiwa tersebut, sebagaimana "Sesungguhnya Kusta tidak muncul kecuali halnya disunahkan salat pada saat panik atau Riyadhah malam Rabu atau hari Rabu". Selain itu, Ibn keadaan takut seperti angin kencang, gelap Rajab al-Hambali juga menyebutkan bahwa gulita, dan sebagainya. Rasulallah saw memerintahkan untuk berbuat [M Ulinnuha dan Dan A Ginanjar Sya'ban] baik seperti salat, berdoa, bersedekah pada Sumber Bacaan Kata riyadhah dalam bahasa arab artinya Makna riyadhah semacam ini mengalami sedikit pergeseran ketika digunakan para santri di Nusantara. Sebagaimana dilaporkan oleh Bambang Pranowo dalam penelitiannya bahwa praktik riyadhah di pesantren Tegalrejo telah banyak dipengaruhi oleh tradisi Jawa. Dalam riyadhah terkandung pula ritual puasa mutih (tidak makan apapun kecuali nasi putih, tapa lauk-pauk tanpa garam, dan hanya minum air putih) dan ngrowot (hanya makan umbi-umbian). Hal ini sekaligus menunjukkan betapa nilai-nilai dalam kebudayaan Jawa dapat saling bersetangkup dengan ajaran Islam. Abdurrahman, Moeslim (2003). Islam sebagai Kritik Sosial. Jakarta: Penerbit Erlangga. adalah latihan. Dikatakan dalam kamus yarudhu almuhra, ia sedang melatih anak kuda. Yaitu melatih atau mengajarinya berlari dan melompat. Pada mulanya kata riyadhah dalam konteks masyarakat Arab identik dengan tema olahraga dan militer inilah yang disebut dengan ar-riyadhah al-badaniyah atau ar-riyadhah al-jasmaniyah. Yaitu latihan fisik untuk mencapai satu tingkat kemahiran tertentu. Namun dalam perkembangannya kemudian riyadhah digunakan dalam wacana keislaman dengan makna yang sangat masyhur sebagai proses melatih diri mengendalikan hawa nafsu yang diistilahkan dengan riyadhah an-nafsi. Achmadi, Asmoro. Islam dan Kebudayaan Jawa. Surakarta: CV. Cendrawasih Asri Anggota Ikapi, 2013. Al-Marbawi, Idris. Kamus Bahasa Arab Idris Marbawi. Semarang: Thoha Putra, 1987. Aman, A. & Suwaidi, F. 2013. Ensiklopedia Syirik dan Bid'ah Jawa. Solo: PT. Aqwam Media Profetika Arsyad, M. As'ad. Acara Ritual Mandi Safar dan Syukuran Nelayan. Jambi: Dinas Kebudayaan dan Pariwisata Kab. Tanjung Jabung Timur, 2005. Departemen Pendidikan dan Kebudayaan. Kamus Bahasa Indonesia. Jakarta: Balai Pustaka, 1995. Fathoni, Sulthon (2014). "Rebo Wekasan: Tradisi dan Hukumnya dalam Islam" diakses melalui Hadis Riwayat Abu Daud. Sunan Abu Daud, Kitab Pengobatan, Bab Penjelasan Tiyarah. Nomor 3414. Lombard, Denis. Nusa Jawa 2: Silang Budaya. Jakarta: PT Gramedia Pustaka Utama,1996. Mulyadi dkk. Upacara Tradisional sebagai Kegiatan Sosialisasi Daerah Istimewa Yogyakarta. Yogyakarta: Depdikbud, 1983. Muthohar, Ahmad. Perayaan Rebo Wekasan. Semarang: Lembaga Penelitian IAIN Walisongo Semarang, 2012. Nuzori, Ahmad (2016). "Rebo Wekasan dalam Ranah Sosial Keagamaan di Kabupaten Tegal Jawa Tengah". Jurnal An- Nuha, vol. 3, No. 1, Juli 2016 Pijper, G. F. Beberapa Studi Tentang Sejarah Islam di Indonesia 1900-1950. Jakarta: UI Press, 1984. Sa'adah. Makna Tradisi Rebo Wekasan Menurut Masyarakat Desa Suci, Manyar, Gresik (Studi Teologi). Skripsi Jurusan Aqidah Filsafat Fakultas Ushuluddin UIN Sunan Ampel, 2011. Sudarmanto. Kamus Lengkap Bahasa Jawa (Jawa-Indonesia, Indonesia-Jawa). Semarang: Widya Karya, 2014. Syamsudin, Shahiron. Ranah-ranah dalam Studi Al-Qur'an. Yogyakarta: TH. Press dan Teras, 2007. Yusuf dkk, Mundzikirin. Islam dan Budaya Lokal. Yogyakarta: UIN Sunan Kalijaga, 2011. Dalam tradisi Jawa, subtansi riyadhah bukanlah hal baru. Semenjak dahulu masyarakat istilah bantingraga. Jawa telah mengenal Sebuah istilah yang dapat dikategorikan sebagai padanan kata pengendalian nafsu. Bantingraga biasa dilakukan masyarakat Jawa demi menjaga stabilitas jagad raya. Secara harfiyah bantingraga berarti 'menjatuhkan diri'. Yaitu upaya menghalangi fungsi raga tercapainya sebagaimana biasanya demi sesuatu maksud. Ada beragam bentuk dalam banting raga diantaranya adalah tapa atau bertapa yaitu berdiam diri dalam waktu yang ditentukan sesuai dengan perintah sang guru. Atau juga patigeni, yaitu bergadang sepanjang hari da malam. Dan yang lumrah adalah puasa. Namun ada berbagai macamnya puasa ngalong yaitu puasa yang disaat berbuka hanya memperbolehkan makan buah-buahan seperti halnya binatang kalong (kelelawar). Ada juga puasa mutih yaitu puasa yang ketika berbuka hanya boleh makan nasih putih saja. Ada juga puasa senin-kamis, yaitu puasa pada setiap Riyadhah merupakan proses pendisiplinan diri secara asketis yang akan menghantarkan seorang hamba mendekati Allah swt. Riyadhah adalah sebuah metode bukan tujuan. Karena metode itulah setiap sufi dapat mengisinya pengalaman masing-masing. Al- sesuai Ghazali misalkan memulai keterangan dalam bab riyadhah an-nafsi dari pendidikan akhlak, hakikat akhlak yang mulia, hingga berbagai macam penyakit hati dan cara penyembuhannya. Adapun sufi yang lain menunjukkan cara-cara melatih ruhaninya secara praktis dengan beristiqamah mendirikan shalat lima waktu berjamaah, melaksanakan sunah-sunnah muakkad seperti shalat sunnah rawatib, dhuha, tahajjud dan witir, ditambah shalat tasbih setiap malam jika memungkinkan, berzikir setiap saat dan berpuasa dalam hari-hari yang memungkinkan. Inilah arti riyadhah dalam tasawuf dan contoh praktis pengamalannya. 414 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 415
hari senin dan kamis. Ada juga puasa ngrowot yaitu puasa yang ketika berbuka hanya makan umbi-umbian saja. Dan masih banyak lagi jenis puasa yang lain. Intinya dalam banting raga adalah mengkosongkan perut untuk menghindari makanan agar tidak terlalu mudah terjatuh dalam kepulasan tidur. Karena bergadang sepanjang malam adalah sebuah anjuran. Demikian pentingnya mengosongkan perut dalam kebudayaan Jawa. Karena perut yang kosong dianggap mampu menahan nafsu dan menjernihkan pikiran. Sehingga berbagai ngelmu dapat dicerna. Pesantren sebagai lembaga pendidikan yang hidup bersama masyarakat, tidak bisa melepaskan diri dari pengaruh lingkungannya. Meskipun pada mulanya konsep riyadhah berisikan tentang ajaran tasawuf, tetapi dalam praktiknya telah diwarnai dengan corak riyadhah ala banting raga orang Jawa. Diantara praktik riyadhah adalah puasa ngrowot selama tiga tahun, yakni menghindarkan diri dari makan beras dan berbagai jenis makanan yang berasal dari beras. Biasanya para santri yang melaksanakan puasa ngrowot hanya gaplek mengkonsumsi (ketela yang dikeringkan), dan sayur-sayuran. Selama puasa ngrowot para santri tidak boleh melewatkan bacaan wajib setelah shalat magrib, surat An-Nas, Al-Falaq dan Al-Kautsar sebanyak tiga kali. Masing-masing psantren biasanya memiliki konsep riyadhah yang berbeda. Hal ini sangat tergantung pada kiai sebagai penentu kebijakan di pesantren. tepung gandum, Di sebagian pesantren praktik riyadhah bisa berupa puasa dalail, yakni berpuasa sambil mengamalkan doa dalail al-khairat minimal satu hari satu kali atau tergantung pada aturan yang ditentukan oleh kiai. Puasa dalail dilaksanakan selama tiga tahun tidak boleh putus kecuali hari-hari yang diharamkan berpuasa oleh syariat Islam. Yaitu lima hari pada tanggal 1 Bulan Syawal dan tanggal 10, 11,12, 13 Bulan Dzulhijjah. Oleh sebagian santri dipercaya bahwa bulan Muharram adalah bulan yang tepat untuk memulai puasa dalail. Dianatara bentuk riyadhah yang lain adalah puasa dawud. Dinamakan demikian karena 416 | Ensiklopedi Islam Nusantara inilah pola puasa yang pernah dilakukan Nabi Dawud AS. Yaitu melaksanakan puasa dengan cara bergantian hari, yakni sehari puasa sehari tidak puasa. Demikain seterusnya dilakukan dalam jangka waktu tertentu sesuai petunjuk kiai. Selama puasa dawud seorang santri harus mengamalkan berbagai bacaan doa yang diberikan sang kiai. Demikianlah diantar bentuk riyadhah lingkungan pesantren. Dan yang ada di lagi praktik riyadhah yang masih banyak lainnya. Berbagai praktik riyadhah ini hanya boleh dilaksanakan oleh santri, setelah ia memperoleh ijazah dari seorang kiai. Iajzah adalah semacam izin informal yang diberikan seorang kiai kepada santri untuk menjalankan satu amalan tertentu (lihat entri ijazah). Tidak sembarang santri boleh menjalankan praktik riyadhah mengandaikan riyadhah. Setiap beberapa syarat. Misalkan untuk ngrowot hanya boleh dilaksanakan oleh santri senior. Santri yang telah mencapai tingkatan dan umur tertentu. Begitu juga dengan puasa dalalil, puasa dawud dan lain sebagainya. Setiap pesantren memiliki aturan berbeda mengenai batasan melaksanakan riyadhah. Sumber motivasi para para santri dalam melaksanakan riyadhah adalah keyakinan yang mendalam bahwa keberkahan hidup dapat diraih dengan cara mendekatkan diri kepada Allah swt. Hidup yang berkah adalah hidup dengan bersahaja. Hidup yang penuh dengan kemanfaatan baik untuk masyaraat dan keluarga. Sukur-sukur memiliki lebihan harta, ataupun sekedar cukup untuk kebutuhan hidup. Demi mendekatkan diri kepada Allah inilah, para santri harus terlebih dahulu mampu mengendalikan dan menundukkan hawa nafsu yang selama ini cenderung pada kemaksiatan. Dengan berpuasa dan berzikir secara terus- menerus, nafsu yang liar secara perlahan akan menjadi jinak dan cenderung menuruti ajakan hati untuk mengabdi kepada ilahi. Harapan santri kemudian pada kemurahan- Nya, semoga Allah segera meletakkan bagian cahaya-Nya kedalam hati agar hilang semua penyakita hati, sehingga yang tersisa adalah kejernihan hati yang terartikulasikan dalam
husnul khuluq tindakan dan tingkah laku yang mulia. Inilah semangat utama para santri melaksanakan riyadhah sebagaimana yang telah diajarkan oleh para ulama terdahulu. hari senin dan kamis. Ada juga puasa ngrowot Namun dalam konteks kekinian riyadhah semacam ini menjadi satu barang langka. Modernisasi dan globalisasi yang melanda bangsa ini cukup kuat menghujam. Kapitalisme tidak hanya merambah dunia bisnis dan ekonomi, tetapi juga menyergap kehidupan petani di kampung dan juga santri-santri di pesantren. Di sini spiritualitas mendapatkan tantangannya. Sebagian besar pesantren tergerus arus, secara perlahan menggeser arah kiblatnya. Menjadi pesantren modern dengan sistem pembelajaran, tatakelola dan administrasi yang lebih rapi. Dan sebagain lain bertahan dalam keterbatasan dengan tetap mempertahankan nilai-nilai warisan leluhurnya. Sementara sebagian yang lain lagi selalu melakukan negosiasi, terkadang menang dan sering kali terkalahkan. inilah pola puasa yang pernah dilakukan Nabi yaitu puasa yang ketika berbuka hanya makan Dawud AS. Yaitu melaksanakan puasa dengan umbi-umbian saja. Dan masih banyak lagi cara bergantian hari, yakni sehari puasa sehari jenis puasa yang lain. Intinya dalam banting tidak puasa. Demikain seterusnya dilakukan raga adalah mengkosongkan perut untuk dalam jangka waktu tertentu sesuai petunjuk Secara global praktik riyadhah memiliki fungsi utama sebagai salah satu bentuk silatrrahim yang memperkokoh jejaring antar pesantren. Fungsi ini dibangun semenjak seorang santri datang kepada kiai untuk memohon ijazah amalan riyadhah. Biasanya ijazah semacam ini didapat oleh seorang santri dari kiai lain di luar pesantrennya. Seorang kiai ahli hikmah yang masyhur pada masanya. Dalam proses inilah santri akan berkunjung ke pesantren lain dan bertemu dengan santri- santri dari pesantren lain yang memiliki maksud sama. Maka terjadilah interaksi dan tukar informasi antar mereka. Seringkali hal ini berlanjut hingga mereka kembali ke kampung masing-masing. menghindari makanan agar tidak terlalu kiai. Selama puasa dawud seorang santri harus mudah terjatuh dalam kepulasan tidur. Karena mengamalkan berbagai bacaan doa yang bergadang sepanjang malam adalah sebuah diberikan sang kiai. anjuran. Demikian pentingnya mengosongkan Demikianlah diantar bentuk riyadhah perut dalam kebudayaan Jawa. Karena perut yang ada di lingkungan pesantren. Dan yang kosong dianggap mampu menahan nafsu masih banyak lagi praktik riyadhah yang dan menjernihkan pikiran. Sehingga berbagai lainnya. Berbagai praktik riyadhah ini hanya ngelmu dapat dicerna. boleh dilaksanakan oleh santri, setelah ia Pesantren sebagai lembaga pendidikan memperoleh ijazah dari seorang kiai. Iajzah yang hidup bersama masyarakat, tidak bisa adalah semacam izin informal yang diberikan melepaskan diri dari pengaruh lingkungannya. seorang kiai kepada santri untuk menjalankan Meskipun pada mulanya konsep riyadhah satu amalan tertentu (lihat entri ijazah). Tidak berisikan tentang ajaran tasawuf, tetapi sembarang santri boleh menjalankan praktik dalam praktiknya telah diwarnai dengan corak riyadhah. Setiap riyadhah mengandaikan [Ulil Hadrawi] riyadhah ala banting raga orang Jawa. Diantara beberapa syarat. Misalkan untuk ngrowot praktik riyadhah adalah puasa ngrowot selama hanya boleh dilaksanakan oleh santri senior. tiga tahun, yakni menghindarkan diri dari Santri yang telah mencapai tingkatan dan makan beras dan berbagai jenis makanan umur tertentu. Begitu juga dengan puasa Sumber Bacaan yang berasal dari beras. Biasanya para santri dalalil, puasa dawud dan lain sebagainya. Setiap yang melaksanakan puasa ngrowot hanya pesantren memiliki aturan berbeda mengenai Abu Hamid Al-Gazali, tanpa tahun. Ihya' Ulumid Din Juz III. Singapura-Jeddah-Indonesia: Al-Haramain. ---------------------------, tanpa tahun. Mukasyafati Al-Qulub, Amatullah Armstrong, 2001. Khazzanah Istilah Sufi, Kunci Memasuki Dunia Tasawuf. Bandung: Mizan. Bambang Pranowo, 2009. Memahami Islam Jawa. Jakarta: Insep dan Pustaka Alvabet. Koentjaraningrat, 1984. Kebudayaan Jawa. Jakarta: Balai Pustaka Kodiran, 2007. Kebudayaan Jawa. dalam Koentjaraningrat, (2007). Manusia dan Kebudayaan di Indonesia. Jakarta: mengkonsumsi tepung gandum, gaplek batasan melaksanakan riyadhah. (ketela yang dikeringkan), dan sayur-sayuran. Sumber motivasi para para santri dalam Selama puasa ngrowot para santri tidak boleh melaksanakan riyadhah adalah keyakinan yang melewatkan bacaan wajib setelah shalat Djambatan mendalam bahwa keberkahan hidup dapat Marbangun Hardjowirogo, 1995. Manusia Jawa. Jakarta: Toko Gunung Agung Said Hawwa, 1996. Jalan Ruhani, Bimbingan Tasawuf untuk Para Aktivis Islam. Bandung: Mizan magrib, surat An-Nas, Al-Falaq dan Al-Kautsar diraih dengan cara mendekatkan diri kepada sebanyak tiga kali. Masing-masing psantren Allah swt. Hidup yang berkah adalah hidup biasanya memiliki konsep riyadhah yang dengan bersahaja. Hidup yang penuh dengan berbeda. Hal ini sangat tergantung pada kiai kemanfaatan baik untuk masyaraat dan sebagai penentu kebijakan di pesantren. keluarga. Sukur-sukur memiliki lebihan harta, Di sebagian pesantren praktik riyadhah ataupun sekedar cukup untuk kebutuhan bisa berupa puasa dalail, yakni berpuasa hidup. sambil mengamalkan doa dalail al-khairat Demi mendekatkan diri kepada Allah minimal satu hari satu kali atau tergantung inilah, para santri harus terlebih dahulu mampu pada aturan yang ditentukan oleh kiai. Puasa mengendalikan dan menundukkan hawa nafsu dalail dilaksanakan selama tiga tahun tidak yang selama ini cenderung pada kemaksiatan. boleh putus kecuali hari-hari yang diharamkan Dengan berpuasa dan berzikir secara terus- berpuasa oleh syariat Islam. Yaitu lima hari menerus, nafsu yang liar secara perlahan pada tanggal 1 Bulan Syawal dan tanggal 10, akan menjadi jinak dan cenderung menuruti 11,12, 13 Bulan Dzulhijjah. Oleh sebagian ajakan hati untuk mengabdi kepada ilahi. santri dipercaya bahwa bulan Muharram Harapan santri kemudian pada kemurahan- adalah bulan yang tepat untuk memulai puasa Nya, semoga Allah segera meletakkan bagian dalail. cahaya-Nya kedalam hati agar hilang semua Dianatara bentuk riyadhah yang lain adalah penyakita hati, sehingga yang tersisa adalah puasa dawud. Dinamakan demikian karena kejernihan hati yang terartikulasikan dalam 416 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 417
Rukyah Rukyah atau rukyatu al-hilal adalah cara atau metode yang pertama digunakan oleh umat Islam untuk menentukan datangnya bulan Ramadhan maupun bulan Syawal. Meskipun ilmu astronomi sudah ada sebelum Islam datang - sehingga perjalanan bulan dan matahari sudah dipelajari oleh para ilmuwan - namun nabi Muhammad saw memerintahkan umat Islam untuk melihat hilal dalam penentuan awal bulan puasa maupun bulan syawal, dan jika hilal tidak dapat dilihat, maka umat Islam diperintahkan untuk menggenapkan bulan Sya'ban menjadi 30 hari. Dalam satu riwayat, nabi Muhammad saw juga mengatakan bahwa kaumnya adalah kaum ummiy yang tidak biasa menulis dan berhisab. Oleh karena itu untuk menentukan awal bulan Ramadhan, rukyatu al-hilal menjadi pilihan dan disyari'atkan. Dalam memahami hadis ini dan hadis-hadis lain yang berhubungan dengan penentuan awal bulan Ramadhan, para ulama, sebagaimana disebutkan oleh Imam Ibnu Hajar al-Asqollani, menyimpulkan bahwa hisab tidak pernah menjadi pilihan dan pijakan syar'iy dalam menentukan awal bulan Ramadhan. Bahkan ada pula yang berlebihan dan mengatakan bahwa menentukan awal bulan Ramadhan menggunakan hisab adalah bid'ah, seperti pendapat Ibnu Taimiyah. menggunakan metode rukyah. Setiap tanggal 29 Sya'ban ada sekelompok orang Islam pergi ke pantai atau ke atas bukit untuk melihat hilal di ufuk barat setelah matahari terbenam. Jika hilal dapat dilihat, maka mereka menentukan bahwa malam itu dan keesokan harinya adalah tanggal 1 bulan Ramadhan. Dan jika mereka tidak dapat melihah hilal, maka keesokan harinya adalah tanggal 30 bulan Sya'ban. Ketika kerajaan-kerajaan Islam sudah berdiri di Nusantara, kegiatan melihat hilal ini lalu dikoordinasikan oleh para pejabat kerajaan. Adapun saat ini, urusan rukyatu al- hilal dikoordinasikan oleh kementerian agama RI, meskipun beberapa ormas juga ada yang melakukannya di beberapa daerah. Pengadilan agama di bawah kementerian agama bahkan rukyah diinstruksikan untuk melakukan sebanyak enam kali dalam setahun, yaitu pada bulan-bulan Muharram, Rajab, Sya'ban, Ramadhan, Syawal, dan Dzul Hijjah. Adapun departemen agama pusat melakukannya delapan kali setahun, dengan menambahkan bulan Robiul Awal dan Dzul Qo'dah. Laporan rukyah bulan Ramadhan dan Syawal disampaikan secara lisan sesaat setelah pelaksanaan rukyah kepada sidang itsbat pada setiap awal bulan Ramadhan atau bulan Syawal yang diselenggarakan sekitar pukul 18:30 WIB dipimpin oleh menteri agama. Di Nusantara, praktik rukyatu al-hilal diyakini sudah dilakukan oleh umat Islam sejak awal masuknya agama tauhid ini mengingat puasa Ramadhan adalah salah satu rukun Islam, yang hanya bisa dilakukan apabila awal bulan Ramadhan diketahui, dan cara mengetahuinya secara tradisional adalah Pelaksanaan Rukyah Pada mulanya rukyatu al-hilal dilaksanakan dengan cara sederhana dan tradisional. Dari tempat yang tinggi atau pantai, orang-orang yang ditugasi untuk melakukan rukyah 418 | Ensiklopedi Islam Nusantara
melihat ke arah barat di sekitar matahari tanpa mempergunakan alat perlengkapan seperti teropong maupun data-data astronomi. Namun setelah ilmu astronomi dan ilmu falak mengalami perkembangan yang pesat dan banyak orang Islam yang menguasainya, data- data astronomi kemudian digunakan untuk membantu pelaksanaan rukyah. Data-data astronomi yang digunakan tersebut adalah kapan terjadinya ijtima', saat terbenamnya matahari, ketinggian hilal, deklinasi matahari dan hilal, serta azimuth matahari dan hilal. lokasi diletakkan menghadap arah yang sudah ditentukan sebelumnya dengan teliti berdasarkan data-data astronomi mengenai posisi hilal. Pada dasarnya, untuk mempermudah kegiatan rukyah, ada beberapa hal yang sangat penting untuk diketahui, di antaranya ketinggian hilal, berapa azimuthnya, dan berapa kemiringan falak bulan dari ekliptika. Rukyah Bulan adalah benda langit yang tidak memiliki cahaya sendiri. Cahaya yang ada pada bulan adalah pantulan sinar matahari yang bisa dikatakan tidak begitu terang apalagi pada awal kemunculannya pada hari pertama setiap bulan. Hal ini yang membuat kegiatan rukyah tidak mudah dilakukan. Pengamatan hilal dilakukan beberapa saat setelah matahari terbenam, tetapi pada saat itu langit masih cukup terang sehingga bulan sabit baru yang tipis sulit dilihat, bahkan ketika langit cerah tak berawan, karena pantulan cahaya matahari pada bulan hampir sama dengan terangnya langit pada saat itu, meskipun matahari sudah tenggelam. Rukyah atau rukyatu al-hilal adalah cara menggunakan metode rukyah. Setiap tanggal Seiring perkembangan zaman, peralatan astronomi juga digunakan dalam melakukan rukyah, seperti teropong, kompas, rubu' mujayyab, gawang lokasi, serta tongkat istiwa'. Namun teropong berlensa dan binocular dianggap kurang efektif dibadingkan dengan alat-alat lain yang tidak menggunakan lensa, seperti gawang lokasi, sehingga ada beberapa usulan untuk menggunakan teropong yang dilengkapi dengan pembacaan skala derajat teliti. Bahkan sudah ada ilmuwan yang berusaha menciptakan teropong canggih yang bisa digunakan untuk melihat hilal meskipun tertutup awan tipis. Sehingga apabila hilal benar-benar sudah ada namun tidak dapat dilihat dengan mata telanjang, dengan teropong tersebut, hilal bisa dilihat. atau metode yang pertama digunakan 29 Sya'ban ada sekelompok orang Islam pergi oleh umat Islam untuk menentukan ke pantai atau ke atas bukit untuk melihat hilal datangnya bulan Ramadhan maupun bulan di ufuk barat setelah matahari terbenam. Jika Syawal. Meskipun ilmu astronomi sudah ada hilal dapat dilihat, maka mereka menentukan sebelum Islam datang - sehingga perjalanan bahwa malam itu dan keesokan harinya adalah bulan dan matahari sudah dipelajari oleh tanggal 1 bulan Ramadhan. Dan jika mereka para ilmuwan - namun nabi Muhammad saw tidak dapat melihah hilal, maka keesokan memerintahkan umat Islam untuk melihat harinya adalah tanggal 30 bulan Sya'ban. hilal dalam penentuan awal bulan puasa Ketika kerajaan-kerajaan Islam sudah maupun bulan syawal, dan jika hilal tidak berdiri di Nusantara, kegiatan melihat hilal dapat dilihat, maka umat Islam diperintahkan ini lalu dikoordinasikan oleh para pejabat untuk menggenapkan bulan Sya'ban menjadi kerajaan. Adapun saat ini, urusan rukyatu al- 30 hari. hilal dikoordinasikan oleh kementerian agama Berikut ini adalah urutan metode rukyah Dalam satu riwayat, nabi Muhammad saw RI, meskipun beberapa ormas juga ada yang hilal tanpa teropong: juga mengatakan bahwa kaumnya adalah kaum melakukannya di beberapa daerah. Pengadilan 1. Persiapan. Yaitu mencari tahu posisi bulan setelah terbenamnya matahari pada tanggal yang dimaksudkan, baik dengan cara melakukan hisab sendiri atau menggunakan data dari Badan Hisab dan Rukyat. Tinggi hilal dan selisih azimuth bulan dan matahari harus diketahui supaya pengamatan lebih terarah. ummiy yang tidak biasa menulis dan berhisab. agama di bawah kementerian agama bahkan Oleh karena itu untuk menentukan awal bulan diinstruksikan untuk melakukan rukyah ini, orang yang melihat hilal juga menggunakan gawang lokasi yang dilengkapi dengan data-data dari beberapa almanak astronomi internasional seperti almanak Nautika dan American Ephemeris. Menggunakan gawang lokasi dengan data- data astronomi yang akurat, para orang yang melakukan rukyah lebih mudah mengarahkan pandangannya ke lokasi hilal, untuk kemudian berusaha melihat hilal dengan mata telanjang. Metode ini terbukti sangat efektif untuk melakukan rukyatu al-hilal. Saat Ramadhan, rukyatu al-hilal menjadi pilihan sebanyak enam kali dalam setahun, yaitu dan disyari'atkan. Dalam memahami hadis pada bulan-bulan Muharram, Rajab, Sya'ban, ini dan hadis-hadis lain yang berhubungan Ramadhan, Syawal, dan Dzul Hijjah. Adapun dengan penentuan awal bulan Ramadhan, departemen agama pusat melakukannya para ulama, sebagaimana disebutkan oleh delapan kali setahun, dengan menambahkan Imam Ibnu Hajar al-Asqollani, menyimpulkan bulan Robiul Awal dan Dzul Qo'dah. 2. Menetapkan jam. Hal ini harus dilakukan minimal 3 hari sebelum tanggal yang ditentukan, dan harus dilakukan setiap hari. Caranya adalah sebagai berikut: bahwa hisab tidak pernah menjadi pilihan dan Laporan rukyah bulan Ramadhan dan pijakan syar'iy dalam menentukan awal bulan Syawal disampaikan secara lisan sesaat setelah Ramadhan. Bahkan ada pula yang berlebihan pelaksanaan rukyah kepada sidang itsbat pada dan mengatakan bahwa menentukan awal setiap awal bulan Ramadhan atau bulan Syawal bulan Ramadhan menggunakan hisab adalah Menggunakan patokan jam dari RRI pada pukul 19:00 WIB. Tanda waktu tersebut terdiri dari enam kali nada tit. Nada tit terakhirlah yang menunjukkan waktu tepatnya. yang diselenggarakan sekitar pukul 18:30 WIB bid'ah, seperti pendapat Ibnu Taimiyah. dipimpin oleh menteri agama. Gawang lokasi merupakan sebuah alat yang dibuat untuk membantu para observer mengarahkan pandangan dengan tepat ke posisi hilal. Alat ini berupa dua buah tiang; yang pertama tiang pendek dengan lubang pengintai, dan satunya lagi tiang panjang berbentuk gawang. Tidak ada lensa pada alat ini. Pada saat mengamati hilal, gawang Di Nusantara, praktik rukyatu al-hilal diyakini sudah dilakukan oleh umat Islam Pelaksanaan Rukyah sejak awal masuknya agama tauhid ini mengingat puasa Ramadhan adalah salah Pada mulanya rukyatu al-hilal dilaksanakan
Penetapan waktu ini dilakukan lagi pada hari-hari berikutnya sambil memperhatikan penyimpangan (percepatan atau perlambatan). satu rukun Islam, yang hanya bisa dilakukan dengan cara sederhana dan tradisional. Dari apabila awal bulan Ramadhan diketahui, dan tempat yang tinggi atau pantai, orang-orang cara mengetahuinya secara tradisional adalah yang ditugasi untuk melakukan rukyah 418 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 419
Jika terjadi penyimpangan, berikan koreksi pada penujukan waktunya. Misalnya jika jam itu terlambat 5 menit, maka penujukan waktunya juga harus dikurangi 5 menit, dan seterusnya.
Jam itu digunakan untuk menyatakan waktu pada saat matahari terbenam dan pada saat melihat bulan. 3. Menyatakan cuaca sebelum matahari terbenam. Hal ini perlu dilakukan untuk mendapatkan gambaran umum mengenai cuaca pada saat observasi dengan cara sebagai berikut:
Periksa horizon barat di sekitar perkiraan terbenamnya tempat matahari dan terlihatnya bulan. Menyatakan keadaan cuaca menurut tingkatannya. Tingkatan 1, horison bersih dari awan, dan birunya langit terlihat jelas. Tingkatan 2, apabila pada horison terdapat awan tapi tidak merata sehingga langit di atas horison terlihat keputih-putihan atau tingkat kemerah-merahan. Cuaca 3, apabila terdapat awan tipis yang merata di sepanjang horison atau jika terdapat awan tebal sehingga warna langit tak terlihat biru. 4. Mengecek dan memperkirakan letak bulan. Berikut ini letak matahari Sumber: 420 | Ensiklopedi Islam Nusantara beberapa hal yang perlu dilakukan: dan • Mempersiapkan memastikan benda- tidak benda yang mengandung magnet di dekatnya. kompas, ada
Letakkan kompas pada tempat yang rata horizontal (tidak miring). Tepatkan kompas utara menunjuk pada azimut 0 derajat, dan jarum kompas selatan menunjuk tepat pada azimuth 180. jarum
Tentukan arah menggunakan data azimuth bulan dan matahari. Tanda- tanda berupa benda seperti bangunan atau pohon pada horizon bisa digunakan untuk mengingat arah. Dari data tinggi hilal, alat bisa diarahkan ke perkiraan arah bulan, sesuai dengan ukuran arah azimuth yang sudah didapatkan. 5. Melihat hilal. Mencatat terbenamnya matahari dengan cara mengamati matahari dari saat ia belum terbenam. Waktu dicatat tepat pada saat bagian piringan atas matahari terbenam. waktu Memperhatikan daerah perkiraan letak bulan dan memulai pengamatan pada titik itu.
Jika terjadi penyimpangan, berikan beberapa hal yang perlu dilakukan: Mencatat waktu tepat ketika melihat hilal. Tinggi hilal dan azimuthnya juga perlu dicatat. dengan teknologi mendekatinya, namun dengan seperti tidak harus mendekati bulan untuk mendapatkan sudut pandang yang lebih besar terhadapnya. koreksi pada penujukan waktunya. teleskop, manusia Mempersiapkan kompas, dan Misalnya jika jam itu terlambat 5 memastikan tidak ada benda- menit, maka penujukan waktunya benda yang mengandung magnet di Mencatat keadaan langit di sekitar bulan pada saat itu menurut tingkatan cuacanya. juga harus dikurangi 5 menit, dan dekatnya. Masalahnya cahaya yang sampai ke mata manusia melalui cermin telah melewati beberapa lapisan komponen optik, sehingga dan menjadi berkurang intensitasnya lebih redup. Jadi meskipun teropong bisa memperbesar lihat, tetapi cahayanya berkurang. Perkembangan teknologi kemudian berhasil memberikan solusi atas permasalahan melemahnya cahaya pada teropong. Para ilmuan menemukan teknologi untuk melipat-gandakan cahaya (light intensification) dengan menggunakan instrumen yang disebut dengan image intensifier. Dengan alat ini, intensitas cahaya dapat dilipat-gandakan sampai 50,000 kali. Para juga mengembangkan filter untuk memblokir cahaya yang sewarna dengan cahaya rembang petang, yang disebut dengan substraction filter. Kombinasi dua alat ini terbukti sangat membantu pelaksanaan rukyah hilal. seterusnya.
Letakkan kompas pada tempat
Jam itu digunakan untuk menyatakan yang rata horizontal (tidak miring). 6. Melaporkan observasi. Hasil observasi dilaporkan kepada petugas dengan menyertakan formulir Laporan Hasil Observasi Bulan. hasil waktu pada saat matahari terbenam Tepatkan jarum kompas utara dan pada saat melihat bulan. menunjuk pada azimut 0 derajat, gambar yang kita 3. Menyatakan cuaca sebelum matahari dan jarum kompas selatan menunjuk terbenam. Hal ini perlu dilakukan untuk tepat pada azimuth 180. mendapatkan gambaran umum mengenai
Tentukan arah menggunakan data Penggunaan teknologi dalam pelaksanaan rukyah cuaca pada saat observasi dengan cara azimuth bulan dan matahari. Tanda- sebagai berikut: tanda berupa benda seperti bangunan Mayoritas umat Islam masih berpandangan bahwa penentuan awal bulan Ramadhan dan Syawal dengan rukyah itu boleh dilakukan apabila langit (horizon) cerah. Jika langit mendung, maka bulan Sya'ban digenapkan menjadi 30 hari. Maka selama ini usaha pengembangan teknologi berkenaan dengan rukyah hilal difokuskan pada penemuan alat bantu rukyah dalam keadaan langit cerah. Seandainyapun ada teknologi yang dapat membantu melihat hilal dalam keadaan langit mendung, akan tetap banyak umat Islam yang tidak dapat menerimanya, karena dianggap bertentangan dengan petunjuk syari'ah.
Periksa horizon barat di sekitar atau pohon pada horizon bisa perkiraan tempat terbenamnya digunakan untuk mengingat arah. matahari dan terlihatnya bulan. Dari data tinggi hilal, alat bisa Menyatakan keadaan cuaca menurut diarahkan ke perkiraan arah bulan, ilmuan tingkatannya. Tingkatan 1, horison sesuai dengan ukuran arah azimuth bersih dari awan, dan birunya langit yang sudah didapatkan. terlihat jelas. Tingkatan 2, apabila 5. Melihat hilal. pada horison terdapat awan tapi Mencatat waktu terbenamnya tidak merata sehingga langit di atas matahari dengan cara mengamati horison terlihat keputih-putihan atau matahari dari saat ia belum terbenam. kemerah-merahan. Cuaca tingkat Beberapa peralatan yang biasa digunakan dalam kegiatan rukyatu al-hilal adalah sebagai berikut: Waktu dicatat tepat pada saat bagian 3, apabila terdapat awan tipis yang piringan atas matahari terbenam. merata di sepanjang horison atau jika terdapat awan tebal sehingga warna Memperhatikan daerah perkiraan 1. Alarm Clock sebagai alat aba-aba memulai dan mengakhiri pelaksanaan rukyat. Meskipun bulan sabit merupakan benda langit paling besar yang dapat diamati pada malam hari, tapi ia tetaplah sulit diamati baik menggunakan mata telanjang maupun teropong, kecuali teropong khusus. Hilal yang diamati untuk menentukan awal bulan qomariyah adalah bulan sabit yang baru terbit rendah di atas ufuk, yang tidak lama kemudian tenggalam lagi, dan cahanyapun sangat lemah jika dibandingkan dengan cahaya langit pada saat terbitnya hilal baru. langit tak terlihat biru. letak bulan dan memulai pengamatan pada titik itu. 4. Mengecek letak matahari dan 2. Altimeter, yaitu alat pengukur ketinggian tempat. memperkirakan letak bulan. Berikut ini 3. Chronometer atau lonceng astronomi. Alat ini adalah penunnjuk waktu yang memiliki nilai ketepatan sangat tinggi, tidak seperti jam biasa. 4. Gawang lokasi. 5. Jarum pedoman atau kompas. Selain itu, bulan berjarak sekitar 500,000 km dari bumi, sehingga diperlukan alat untuk dapat membantu melihatnya dengan lebih jelas. Teleskop atau teropong dilengkapi dengan komponen optik seperti lensa, cermin dan prisma yang fungsinya mendekatkan pandangan atau memperbesar sudut pandang. Tanpa teknologi, untuk memperbesar sudut pandang terhadap sesuatu, manusia harus 6. Mistar radial. Alat ini digunakan untuk mengukur derajat posisi suatu benda langit dari posisi yang ditentukan. Alat ini terbuat dari sebuah mistar atau benda lurus yang diberi skala milimeter atau centimeter. 7. Pemotret bintang dan pesawat equatorial. 8. Pesawat lingkaran meridian atau transit Sumber: 420 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 421
theodolit. Ini adalah teropong yang hanya dapat bergerak bebas sepanjang bidang meridian, arah utara selatan. Pada alat ini terdapat sebuah skala yang dipasang vertikal dengan pembagian satuan derajat. Pesawat ini digunakan untuk menentukan saat dan tinggi suatu benda langit yang sedang berkulminasi. skala derajat. Alat ini hanya digunakan untuk mengetahui "saat" setiap benda langit berkulminasi. 10. Pesawat komunikasi. 11. Stopwatch. 12. Theodolit. 13. Tongkat istiwa. 9. Pesawat pelaluan atau pesawat passage. Alat lingkaran seperti pesawat meridian tetapi tidak dilengkapi dengan ini 14. Teropong dilengkapi yang intensifier dan subtraction filter. image [Ali Mashar] Sumber Bacaan Ahmad Ibn Ali Ibn Hajar al-Asqollani, Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari, Dar al-Royan li-alturots, 1986. Almanak Hisab Rukyat, Direktorat Badan Peradilan Agama, Mahkamah Agung RI, 2007. Farid Ismail, Selayang Pandang Hisab Rukyat, Direktorat Jenderal Bimas Islam dan Penyelenggaraan Haji Direktorat Pembinaan Peradila Agama, 2004. Farid Ismail dan Sriyatin Shadiq (ed.), Hisab Rukyat, Jembatan Menuju Pemersatu Umat, Yayasan Asy Syakirin Rajadatu Cineam, Tasikmalaya, 2005. Taqiyuddin Ibnu Daqiqil Ied, Ihkâm Al Ahkâm Syarhu 'Umdat Al Ahkâm, Tahqiq Ahmad Muhammad Syakir, Dâr Ălam al- Kutub, Beirut, 1407 H. Yahya Ibn Syarf al-Nawawi, Al-Majmu' Syarh al-Muhadzab, Mathba'ah al-Muniriyah, 1986. 422 | Ensiklopedi Islam Nusantara
theodolit. Ini adalah teropong yang hanya skala derajat. Alat ini hanya digunakan dapat bergerak bebas sepanjang bidang untuk mengetahui "saat" setiap benda meridian, arah utara selatan. Pada alat langit berkulminasi. ini terdapat sebuah skala yang dipasang 10. Pesawat komunikasi. vertikal dengan pembagian satuan derajat. 11. Stopwatch. Pesawat ini digunakan untuk menentukan Ruwahan saat dan tinggi suatu benda langit yang 12. Theodolit. sedang berkulminasi. 13. Tongkat istiwa. 9. Pesawat pelaluan atau pesawat passage. 14. Teropong yang dilengkapi image Alat ini seperti pesawat lingkaran intensifier dan subtraction filter. meridian tetapi tidak dilengkapi dengan Salah satu bentuk dalam tradisi selametan kepada baginda Rasul: "Wahai Rasulullah, kenapa aku tidak pernah melihat Engkau berpuasa sunah dalam satu bulan tertentu yang lebih banyak dari bulan Sya'ban?" Beliau SAW menjawab: adalah ruwahan. Nama ruwah ini terambil dari kata arwah, jamak dari ruh. Ruwah juga mengacu pada nama bulan yang disebut oleh sebagian orang Jawa. Bulan Ruwah diapit oleh Rejeb (Rajab) dan Poso (Ramadhan). Ruwah merupakan bulan ke 8 dalam kalendar Jawa, sementara dalam penanggalan hijriyah sendiri disebut bulan Sya'ban. Tradisi ruwahan sendiri sudah ada sejak zaman nenek moyang. Agak sulit sejak kapan pastinya, dimulainya tradisi kebudayaan ini. Bukti yang kita lihat adalah hingga kini tradisi itu dilakukan dalam berbagai macam cara. [Ali Mashar] Sumber Bacaan َ َ ُ َ َ ْ َ َ ْ َ ْ ْ ْ ُ َ ُ ُ ُسﺎّ ﻓ ٌﺮ ﻫَو َﺠا ﺷ ﻚِﻟ ذ ﻬ ﻞِﻔ ﻐ ﻗ ﻨ ﻓ ، َﻴﻦِﻤﻟﺎَﻌﻟا أ ّ ُﺐ ِﺣ ﻓْﺮُ� ِبَر ﻟﻰِإ ﺄ ن "Ia adalah bulan di saat manusia banyak yang lalai (dari beramal shalih). Ia adalah bulan disaat amal-amal dibawa naik kepada Allah Rabb semesta alam, maka aku senang apabila amal-amalku diangkat kepada Allah saat aku mengerjakan puasa sunah." (HR. Tirmidzi, An- Nasai dan Ibnu Khuzaimah) لﺎَﻤ ﻷا ِﻪ�ِﻓ ُﻊ ﻗ .ٌﻢِﺋﺎ َﺻ ﺎ ﻧ ﻓْﺮ ﺷ َﻮ ﺗ ٌﺮ ﻬ أَو ﻠﻲﻤﻋ َﻊ Ahmad Ibn Ali Ibn Hajar al-Asqollani, Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari, Dar al-Royan li-alturots, 1986. ﻪ Almanak Hisab Rukyat, Direktorat Badan Peradilan Agama, Mahkamah Agung RI, 2007. ُ َ َ َ َ ْ َ ّ Farid Ismail, Selayang Pandang Hisab Rukyat, Direktorat Jenderal Bimas Islam dan Penyelenggaraan Haji Direktorat Pembinaan Peradila Agama, 2004. Farid Ismail dan Sriyatin Shadiq (ed.), Hisab Rukyat, Jembatan Menuju Pemersatu Umat, Yayasan Asy Syakirin Rajadatu Cineam, Tasikmalaya, 2005. Taqiyuddin Ibnu Daqiqil Ied, Ihkâm Al Ahkâm Syarhu 'Umdat Al Ahkâm, Tahqiq Ahmad Muhammad Syakir, Dâr Ălam al- Kutub, Beirut, 1407 H. Yahya Ibn Syarf al-Nawawi, Al-Majmu' Syarh al-Muhadzab, Mathba'ah al-Muniriyah, 1986. Selain ruwahan, orang Jawa juga menyebut munggahan. Ada juga yang menyebutnya megengan sebagaimana orang Aceh. Kata lain bisa juga sedekah makam sebagaimana ada di sebagian masyarakat Cirebon. Biasananya mereka juga mengiriginya dengan tipar atau ngunjung buyut yaitu ziarah ke makam, Karena begitu mulianya bulan Sya'ban ini, tidak berlebihan kiranya jika Rasul Saw kerap melaksanakan puasa sunnah, sebagaimana riwayat Aisyah: "Aku tidak pernah melihat Rasulullah SAW melakukan puasa satu bulan penuh kecuali puasa bulan Ramadhan dan aku tidak pernah melihat beliau lebih banyak berpuasa sunah melebihi (puasa sunah) di bulan Sya'ban." (HR. al-Bukhari dan Muslim). Kata ruh dalam ruwahan, yang jamaknya adalah arwah sendiri dimaksudkan sebagai penanda bahwa pada saat acara dilangsungkan, doa -doa dikirimkan dari yang hidup kepada ruh, kepada mereka yang sudah meninggal. akan mengampuni dosa-dosa makhluk-Nya. sebagaimana diceritakan Abu Musa Al-Asy'ari bahwa Nabi Saw bersabda: Pada bulan ini pula Allah Bulan Sya'ban diyakini oleh umat Islam sebagai salah satu bulan yang istimewa. Sebab di dalamnya terjadi banyak peristiwa fenomenal yang menentukan kehidupan manusia. Di antara peristiwa itu misalnya adalah perubahan arah kiblat umat Islam dari Masjidil Aqsa di Baitul Maqdis, Palestina, ke Ka'bah di Masjidil Haram, Makkah. Di dalamnya juga terjadi peristiwa laporan amal perbuatan manusia kepada Allah Swt. ﻊ�ﻤ� ﺮﻔﻐ�ﻓ نﺎﺒﻌﺷ ﻦﻣ ﻒﺼﺠا �ﻠ� ﻊﻠ�� ﷲا نإ .ﻦﺣﺎﺸﻣ وأ كﺸﺮﻟﻤ ﻻإ ﻪﻘﻠﺧ "Sesungguhnya Allah melihat pada malam pertengahan Sya'ban. Maka Dia mengampuni semua makhluk-Nya, kecuali orang musyrik dan orang yang bermusuhan." (HR. Ibnu Majah dan at-Thabrani) Terkait dengan peristiwa yang terakhir, sahabat Usamah bin Zaid pernah bertanya Karena begitu bertuahnya bulan 422 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 423
Syah'ban maka masyarkat muslim Nusantara, khususnya Jawa, kerap menjadikan bulan ini sebagai momentum untuk beramal saleh secara kolektif, seperti sedekah dan do'a bersama. Sementara dalam tradisi Jawa kuno, bulan Sya'ban ini dikenal dengan istilah bulan Ruwah atau bulan arwah. Sesuai dengan mananya, bulan ini dijadikan sebagai momentum untuk mengingat dan menghormati para leluhur yang sudah meninggal dunia. Mereka melakukan ritual-ritual tradisi yang sangat naluriah dan manusiawi untuk memuliakan orang-orang tua pendahulunya dengan mengunjungi makam, membersihkan bahkan berdoa bersama di makam keluarga. Diantara tradisi ruwahan yang biasa dilakukan adalah besik, kenduri dan megengan serta nyadran. Besik adalah membersihkan makam. Kegiatan ini dilakukan baik secara gotong royong di makam kampung ataupun bersama keluarga di makam keluarga. Rumput liar terlihat mengganggu atau apapun yang pemandangan akan dibersihkan sehingga pada bulan Ruwah ini makam-makam akan terlihat bersih dan tidak terasa angker atau menakutkan karena dibersihkan oleh sanak keluarga dan keturunan mereka yang sudah meninggal dunia. Setelah itu, pada tanggal yang sudah ditentukan di tiap makam atau kampung, warga melakukan tahlilan bersama di halaman makam dengan membawa makanan maupun hasil bumi untuk dibagikan atau dimakan 424 | Ensiklopedi Islam Nusantara bersama-sama di halaman makam. Tradisi ini disebut dengan Nyadran. Nyadran adalah kegiatan makan bersama di dekat pemakaman setelah dibacakan doa bersama yang dipimpin oleh kepada suku atau kyai. Pada momentum ini, biasanya semua anggota keluarga akan hadir untuk berziarah ke makam leluhur dan bersilaturahim dengan sanak keluarga. dan megengan kenduri (kirim hantaran makanan; yang dalam tradisi Aceh harus berupa daging/meugang) adalah manifestasi dari praktik do'a bagi semua keluarga sanak saudaranya yang masih hidup dengan saling bersilaturahmi, saling memaafkan dan membantu untuk siap memasuki ibadah puasa dengan rasa yang suci penuh suka cita. Sementara Selain itu, pada pertengahan bulan Ruwah, juga dilaksanakan sedekah ruwah. Pada hari ini disajikan beberapa jenis makanan seperti nasi dan beras, bubur merah dan bubur putih, ayam panggang, telor, kopi susu, teh manis, kopi pahit, rokok daun nipah dan serabi. Nasi dan beras melambangkan kasih sayang dan kebutuhan pangan bagi masyarakat setempat. Sementara bubur merah dan bubur putih melambangkan bahwa makhluk ciptaan Tuhan memiliki 20 sifat, diantaranya manusia diciptakan dari tanah, malaikat diciptakan dari cahaya yang dilambangkan dengan wana putih bersih yang berarti kebaikan. Sementara jin diciptakan dari api yang dilambangkan dengan warna merah yang berati kejahatan. Bagi masyarakat Melayu Bangka misalnya, acara sedekah ruwah ini dirayakan lebih meriah daripada Idul Fitri. Semua sanak saudara dan segenap penduduk desa bahkan mereka yang berada di luar desa, berduyun-duyun datang untuk bersilaturahim dan sekaligus menyaksikan upacara sedekah ruwah yang dilaksanakan di pantai. Secara teknis, upacara sedekah ruwah dimulai oleh masing-masing kepala keluarga dari setiap warga desa dengan membawa makanan secukupnya ke masjid terdekat. Secara filosofis, upacara ini dilaksanakan untuk menyambut bulan Ramadhan. Untuk memeriahkan acara, maka datangnya
diadakan makan bersama sebagai wujud rasa syukur karena dapat berkumpul dan akan dipertemukan kembali dengan bulan yang suci. Akhirnya kegiatan semacam ini menjadi tradisi yang diwariskan secara turun temurun setiap bulan Sya'ban tahun Hijriyah. Acara Ruwahan Syah'ban maka masyarkat muslim Nusantara, bersama-sama di halaman makam. Tradisi khususnya Jawa, kerap menjadikan bulan ini ini disebut dengan Nyadran. Nyadran adalah ruwahan terus menerus berlangsung hingga kini dalam berbagai bentuk budaya yang menarik. Di Jawa Tengah misalnya ruwahan bisa disebut juga megengan. Tak semua kota kota di Jawa punya cara yang sama dalam budaya ini. Masyarakat muslim mereflesikan ruwahan biasanya dengan acara inti doa dan mengantarkan makanan kepada saudara atau tetangga dengan cara yang khas. Secara sebagai momentum untuk beramal saleh secara kegiatan makan bersama di dekat pemakaman kolektif, seperti sedekah dan do'a bersama. setelah dibacakan doa bersama yang dipimpin oleh kepada suku atau kyai. Pada momentum Sementara dalam tradisi Jawa kuno, bulan ini, biasanya semua anggota keluarga akan Sya'ban ini dikenal dengan istilah bulan Ruwah hadir untuk berziarah ke makam leluhur dan Sedekah ruwah dapat dipahami antara lain sebagai momentum persiapan menyambut puasa Ramadhan yang dianggap sebagai jihad melawan hawa nafsu. Sebelum berangkat ke medan "perang" di sepanjang Ramadhan, pembersihan diri dan doa restu para pendahulu sangat dibutuhkan agar niat berpuasa sebulan mendapatkan kekuatan dan ridha dari yang Maha Kuasa. atau bulan arwah. Sesuai dengan mananya, bersilaturahim dengan sanak keluarga. bulan ini dijadikan sebagai momentum untuk mengingat dan menghormati para leluhur yang Sementara kenduri dan megengan sudah meninggal dunia. Mereka melakukan (kirim hantaran makanan; yang dalam ritual-ritual tradisi yang sangat naluriah dan tradisi Aceh harus berupa daging/meugang) Tradisi yang sudah dilakukan sebelum Islam datang ini, dalam pelaksanaannya telah banyak mengalami banyak perubahan utamanya dalam relasinya dengan prinsip- prinsip ajaran Islam. Pada awalnya mengirim makanan sebagai sesaji untuk para roh diganti dengan sedekah dan berkirim doa kepada keluarga yang sudah meninggal. manusiawi untuk memuliakan orang-orang tua adalah manifestasi dari praktik do'a bagi pendahulunya dengan mengunjungi makam, semua keluarga sanak saudaranya yang membersihkan bahkan berdoa bersama di masih hidup dengan saling bersilaturahmi, makam keluarga. Diantara tradisi ruwahan saling memaafkan dan membantu untuk siap yang biasa dilakukan adalah besik, kenduri memasuki ibadah puasa dengan rasa yang suci Sebagian ada yang memahami ritual Ruwahan tersebut bertujuan untuk mendoakan arwah leluhur yang telah meninggal. Selain untuk mendoakan arwah leluhur, ritual Ruwahan beserta tradisi yang ada di dalamnya memiliki maksud agar orang yang menjalankan ibadah puasa di bulan Ramadhan sudah suci secara lahir dan batin. Kemudian melalui ritual ini, masyarakat juga mengharapkan agar dalam menjalankan ibadah puasa diberikan kelancaran dan keberkahan. dan megengan serta nyadran. penuh suka cita. Besik adalah membersihkan makam. Selain itu, pada pertengahan bulan Ruwah, Kegiatan ini dilakukan baik secara gotong juga dilaksanakan sedekah ruwah. Pada hari Tadisi ruwahan bagi orang Kudus Jawa Tengah biasanya juga diikuti hantaran makanan kepada kerabatan atau tetangga yang disebut ater-ater, dulu biasanya nasi lengkap dengan lauk pauknya, atau popular dengan berkat .Setelah itu ada acara nglumpuk lauknya ke yaitu membawa nasi beserta royong di makam kampung ataupun bersama ini disajikan beberapa jenis makanan seperti keluarga di makam keluarga. Rumput liar nasi dan beras, bubur merah dan bubur putih, atau apapun yang terlihat mengganggu ayam panggang, telor, kopi susu, teh manis, pemandangan akan dibersihkan sehingga kopi pahit, rokok daun nipah dan serabi. pada bulan Ruwah ini makam-makam akan Nasi dan beras melambangkan kasih terlihat bersih dan tidak terasa angker atau sayang dan kebutuhan pangan bagi masyarakat menakutkan karena dibersihkan oleh sanak setempat. Sementara bubur merah dan bubur keluarga dan keturunan mereka yang sudah putih melambangkan bahwa makhluk ciptaan meninggal dunia. Tuhan memiliki 20 sifat, diantaranya manusia Setelah itu, pada tanggal yang sudah diciptakan dari tanah, malaikat diciptakan dari ditentukan di tiap makam atau kampung, cahaya yang dilambangkan dengan wana putih warga melakukan tahlilan bersama di halaman bersih yang berarti kebaikan. Sementara jin makam dengan membawa makanan maupun diciptakan dari api yang dilambangkan dengan hasil bumi untuk dibagikan atau dimakan warna merah yang berati kejahatan. Bagi masyarakat Melayu Bangka misalnya, acara sedekah ruwah ini dirayakan lebih meriah daripada Idul Fitri. Semua sanak saudara dan segenap penduduk desa bahkan mereka yang berada di luar desa, berduyun-duyun datang untuk bersilaturahim dan sekaligus menyaksikan upacara sedekah ruwah yang dilaksanakan di pantai. Secara teknis, upacara sedekah ruwah dimulai oleh masing-masing kepala keluarga dari setiap warga desa dengan membawa makanan secukupnya ke masjid terdekat. Secara filosofis, upacara ini dilaksanakan untuk menyambut datangnya bulan Tradisi masyarakat di Yogja dan jawa menjelang bulan ramadhan. Sumber: Ramadhan. Untuk memeriahkan acara, maka 424 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 425
mushola terdekat atau masjid untuk kemudian dibacakan tahlil dan doa serta ditutup dengan makan bersama. Sementara, di Jepara Jawa Tengah, tepatnya di desa Tunahan, ruwahan bisa dilakukan dengan cara individual atau kolektif . Mereka yang punya banyak dana biasanya mengadakan di rumah. Tuan rumah akan mengundang para saudara dan tetangga, lalu mereka berdoa bersama, dengan membaca itulah tahlil misalnya. Dalam doa tahlil kemudian doa- doa dikirim, sohibul bait akan me-list nama-nama arwah yang dituju dan biasnya seorang imam atau kyai akan memimpin doanya. Dalam pertemuan itu bisa diisi tahlil, istighosah maupun sholat tasbih, beda daerah beda adat/ kebiasaan doanya. Nanti para undangan yang pulangi masing - masing membawa berkat (biasanya nasi atau kue-kue) dari tuan rumah. Adapun yang kolektif, hampir sama dengan di daerah lain, biasanya dikumpulkan di masjid atau musholla. Para penduduk disitu membawa makanan lalu ada yang memimpin doa dan diaminkan jamaah yang hadir. Mereka lalu mengakhiri acara dengan makan bersama. Selain sedekah dan doa sebagaimana di atas, ruwahan yang biasanya di minggu terakhir bulan Sya'ban, juga mempunyai kegiatan lain, yakni nyadran (ziarah kubur) dan bersih -bersih desa. Ada pendapat yang mengatakan bahwa pada ruwah adalah hari rayanya orang-orang yang sudah wafat. Maka menengok tempat akhir dari kehidupan manusia yaitu maqbaroh, berziarah kubur adalah keharusan. Kita akan melihat fenomena bagaimana makam makam akan sangat ramai dan membuat jalan sampai macet pada Jumat terakhir bulan Sya'ban maupun hari terakhirnya. Adapun bersih - bersih desa merupakan cara menyambut kedatangan Ramadhan yang melambangkan silaturahmi dan kegotong royongan umat. Ada yang unik dalam budaya ruwahan ini, yakni kekhasan kue yang disediakan pada ruwahan; Apem, ketan dan kolak. Entah bagaimana asal usul kata ini dalam kaitannya dengan ruwahan. Dalam banyak literatur biasanya ungkapan atau makna kueh itu berasal dari sumber -sumber lisan yang 426 | Ensiklopedi Islam Nusantara disampaikan informan dalam masa penelitian. Apem konon berasal dari kata afwan yang berarti minta maaf, harapan mendapat ampunan dari yang Allah Swt. terhadap kesalahan-kesalahan kita. Sedangkan kolak barasal dari kata kholik, yang artinya kita harus selalu ingat sang kholik, Tuhan pencipta juga yang memaknai bahwa semata. Ada kolak yang dibuat dari buah pisang dan buah yang menggantung pada pada pohonnya, mengingatkan kita akan kesalahan pada orang tua, saudara yang sudah mendahului dan yang Maha Kuasa. Adapun ketan yang bersifat lengket mengandung pesan senantiasa untuk menjalankan atau merekatkan silaturahmi. telah membentang ruwahan sepanjang tanah nusantara, Kita lihat di Aceh, yang disebut Mengengan, Meugang, atau Makmeugang. Meugang tidak hanya diartikan ziarah kubur tapi juga mandi ramai ramai membersihkan badan. Orang Jawa Tengah menyebutnya Padusan, Di Sumbar dan Riau mereka menyebutnya Mandi Balimau. Sedangkan di Tapanuli Selatan dinamakan Marpangir. Budaya merupakan rangkaian aktivitas, membeli, mengolah dan menyantap daging sapi. Meski intinya menghidangkan dan makan sapi namun, mereka juga menambahkan ayam ataupun daging kambing. Makmeugang sendiri Menurut sejarawan Aceh, Amir Hamzah, tradisi ini sudah terjadi sejak abad ke-14 yakni masa tersebarnya agama Islam kesana. Mengengan biasanya dilakukan tiga kali setahun, 2 hari sebelum bulan puasa tiba, 2 hari sebelum hari Raya Idul Fithri dan 2 hari sebelum idul adha. Bulan puasa dan tentu juga dua hari raya itu adalah bulan yang baik. Mereka ingin menghidangkan dan bersedakah dengan makanan yang terbaik. Menurut A.Hasyimi juga dirayakan dan Lombard, Meugangan oleh keluarga kerajaan Aceh Darussalam dan diikuti dengan pembaikan sedekah kepada fakir miskim. Dari Aceh menuju daerah lain, Bawean di ujung Jatim juga masih melaksanakan ruwahan dengan mengantar makanan kepada
para sudara dan handai taulan. Sementara di Lampung Timur diperingati dengan sholat tasbih dan pemberian makanan kepada fakir miskin. Adapun di Yogya, orang orang biasanya membuat nasi Ambeng dan kemudian dibawa ke ketua dukuh (kepala kampung). Disitu lah mereka membaca doa dengan dipimpin oleh ketua dukuh. Lalu dikuti ziarah ke makam bersama-sama. mushola terdekat atau masjid untuk kemudian ziarahi. Tradisi ini bagi masyarakat Kabupaten Cirebon di bagian utara disebut juga sebagai ngunjung buyut (berkunjung kepada para leluhur). disampaikan informan dalam masa penelitian. dibacakan tahlil dan doa serta ditutup dengan Apem konon berasal dari kata afwan makan bersama. yang berarti minta maaf, harapan mendapat Sementara, di Jepara Jawa Tengah, ampunan dari yang Allah Swt. terhadap tepatnya di desa Tunahan, ruwahan bisa sebagaimana di banyak tempat dulu memang adalah budaya animism dinamisme. Mereka biasanya membawa sesajen makanan yang dipersembahkan kepada para roh agar terjadi keseimbangan alam dan bentuk syukur. Intinya, bahwa pada diri manusia itu, sadar akan eksistensi yang Maha yang di luar kekuasaannya, itulah kemudian yang mereka ekspresikan dalam tingkat akal yang mereka pahami. Tradisi ini kesalahan-kesalahan kita. Sedangkan kolak dilakukan dengan cara individual atau kolektif barasal dari kata kholik, yang artinya kita . Mereka yang punya banyak dana biasanya harus selalu ingat sang kholik, Tuhan pencipta mengadakan di rumah. Tuan rumah akan semata. Ada juga yang memaknai bahwa mengundang para saudara dan tetangga, lalu kolak yang dibuat dari buah pisang dan buah Jawa Barat pun punya tradisi unik, misalnya Cirebon. Keluarga kraton kasepuhan biasanya memperingati ruwahan ini di dalam keratin dan tertutup untuk public. Namun tahun mereka melakukannya di masjid agung sang cipta rasa dan dilanjutkan dengan ziarah ke astana gunung jati. Dimana Sunan Gunung Jati disemayamkan. mereka berdoa bersama, dengan membaca yang menggantung pada pada pohonnya, tahlil misalnya. Dalam doa tahlil itulah mengingatkan kita akan kesalahan pada orang kemudian doa- doa dikirim, sohibul bait tua, saudara yang sudah mendahului dan yang akan me-list nama-nama arwah yang dituju Maha Kuasa. Adapun ketan yang bersifat dan biasnya seorang imam atau kyai akan lengket mengandung pesan senantiasa untuk memimpin doanya. Dalam pertemuan itu menjalankan atau merekatkan silaturahmi. Namun kekuatan strategi yang digunakan oleh para wali atau penyebar Islam mempunyai kekuatan yang luar biasa dalam mengubah tradisi yang berlawanan dengan prinsip-prinsip Islam ini. Mereka tidak serta melarangnya, namun membentuk atau mewujudkan justru dalam hal yang dianjurkan oleh Islam itu sendiri, ziarah, doa dan sedekah yang dikemas dalam nama apa saja sesuai lokalitas daerahnya. bisa diisi tahlil, istighosah maupun sholat Budaya ruwahan telah membentang tasbih, beda daerah beda adat/ kebiasaan sepanjang tanah nusantara, Kita lihat di doanya. Nanti para undangan yang pulangi Tradisi ruwahan sudah lama berlangsung, sejak Islam yang disiarkan oleh Sunan Gunung jati ke Cirebon. Jadi memperingatinya, dimana diakhiri dengan ziarah adalah juga untuk mengingat perjuangan Sunan Gunung Jati. Menurut Sultan, Keraton Kasepuhan didirikan oleh Sunan Gunung Jati, karena itu tradisi - tradisi yang ada disesuaikan dengan dengan hari-hari besar Islam. Aceh, yang disebut Mengengan, Meugang, masing - masing membawa berkat (biasanya atau Makmeugang. Meugang tidak hanya nasi atau kue-kue) dari tuan rumah. Adapun diartikan ziarah kubur tapi juga mandi ramai yang kolektif, hampir sama dengan di daerah ramai membersihkan badan. Orang Jawa lain, biasanya dikumpulkan di masjid atau Tengah menyebutnya Padusan, Di Sumbar dan musholla. Para penduduk disitu membawa Riau mereka menyebutnya Mandi Balimau. makanan lalu ada yang memimpin doa dan Sedangkan di Tapanuli Selatan dinamakan diaminkan jamaah yang hadir. Mereka lalu Marpangir. mengakhiri acara dengan makan bersama. Makmeugang sendiri merupakan Mengapa Sya'ban? Selain sedekah dan doa sebagaimana di Ruwahan keraton biasanya dilakukan pertengahn bulan Sya'ban 15 berbarengan dnegan tradisi Nisfu Sya'ban. Karena pada hari itu buku catatan amalan manusia ditutup. Maka pelaksanaanya biasanya dimulai dengan sholat sunat 2 rakaat diteruskan baca yasin 3 kali. Selanjutnya acara diisi oleh Penghulu Keraton, Kaum Masjid Agung dll. Dan seperti biasa ada tawasulan dan doa yang diakhiri dengan makan nasi bogana. rangkaian aktivitas, membeli, mengolah atas, ruwahan yang biasanya di minggu terakhir Bagaimanapun tradisi ruwahan dilakukan, setidaknya ada tiga pesan dalam peringatan itu; dan menyantap daging sapi. Meski intinya bulan Sya'ban, juga mempunyai kegiatan lain, menghidangkan dan makan sapi namun, yakni nyadran (ziarah kubur) dan bersih -bersih mereka juga menambahkan ayam ataupun desa. Ada pendapat yang mengatakan bahwa daging kambing. 1. Menyambut bulan suci Ramadhan pada ruwah adalah hari rayanya orang-orang Menurut sejarawan Aceh, Amir Hamzah, yang sudah wafat. Maka menengok tempat Bulan Sya'ban atau Ruwah memang pintu bulan menuju bulan Ramadhan. Pada saat inilah umat Islam bersiap-siap menyambut bulan mulia ini. Caranya bisa banyak melakukan ibadah dan bersih - bersih (diri maupun lingkungan). Pada bulan itu sebagaimana dalam salah satu hadis yang diriwayatkan Usamah bin Zaid, Rasulullah banyak berpuasa karena pada bulan itu amal manusia diangkat kepada Allah, sehingga beliau ingin pada saat diangkat itu Rasululllah ingin dalam keadaan berpuasa. Di bulan Sya'ban itulah kemudian ada malam nishfu Sya'ban, yaitu malam ke 15 dimana doa - doa dibacakan karena pergantian buku catatan amal manusia. tradisi ini sudah terjadi sejak abad ke-14 akhir dari kehidupan manusia yaitu maqbaroh, yakni masa tersebarnya agama Islam kesana. berziarah kubur adalah keharusan. Kita akan Mengengan biasanya dilakukan tiga kali melihat fenomena bagaimana makam makam setahun, 2 hari sebelum bulan puasa tiba, 2 akan sangat ramai dan membuat jalan sampai Namun bagi masyarakat biasa, ruwahan adalah bentuk syukur dari karunia dan rizki yang selama ini diterima. Mereka mengadakan ruwahan dengan sedekah makam. Biasanya setelah musim panen, namun mereka juga bis amengadakan pada bulan Ruwah.Itu adalah wujud syukur masyarakat petani yang berhasil panennya tapi juga diikuti oleh masyarakat lain. hari sebelum hari Raya Idul Fithri dan 2 hari macet pada Jumat terakhir bulan Sya'ban sebelum idul adha. Bulan puasa dan tentu juga maupun hari terakhirnya. Adapun bersih dua hari raya itu adalah bulan yang baik. Mereka - bersih desa merupakan cara menyambut ingin menghidangkan dan bersedakah dengan kedatangan Ramadhan yang melambangkan makanan yang terbaik. Menurut A.Hasyimi silaturahmi dan kegotong royongan umat. dan Lombard, Meugangan juga dirayakan Ada yang unik dalam budaya ruwahan oleh keluarga kerajaan Aceh Darussalam dan ini, yakni kekhasan kue yang disediakan diikuti dengan pembaikan sedekah kepada pada ruwahan; Apem, ketan dan kolak. fakir miskim. Entah bagaimana asal usul kata ini dalam Dengan dibacakannya doa doa pada acara ruwahan itu, mereka berharap doa-doa mengalir kepada para ahli kubur yang mereka Dari Aceh menuju daerah lain, Bawean kaitannya dengan ruwahan. Dalam banyak di ujung Jatim juga masih melaksanakan literatur biasanya ungkapan atau makna kueh ruwahan dengan mengantar makanan kepada itu berasal dari sumber -sumber lisan yang 426 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 427
Usamah bin Zaid bertanya kepada Rasulullah s.a.w.:'Wahai Rasulullah, aku tidak pernah melihatmu memperbanyak berpuasa (selain Ramadhan) kecuali pada bulan Sya'ban? Rasulullah s.a.w. menjawab:"Itu bulan dimana manusia banyak melupakannya antara Rajab dan Ramadhan, di bulan itu perbuatan dan amal baik diangkat ke Tuhan semesta alam, maka aku ingin ketika amalku diangkat, aku dalam keadaan puasa". (h.r. Abu Dawud dan Nasa'i). berdoa: "Ya Rabb kami, beri ampunlah kami dan saudara-saudara kami yang telah beriman lebih dahulu dari kami, dan janganlah Engkau membiarkan kedengkian dalam hati kami terhadap orang-orang yang beriman; Ya Tuhan kami, sesungguhnya Engkau Maha Penyantun lagi Maha Penyayang." (QS. Al Hasyr: 10). 3. Bersedekah 2. Berkirim doa kepada arwah Mendoakan kepada orang yang sudah wafat merupakan salah satu pahala yang tidak putus bagi si mayat. Dalam acara ini, doa - doa biasanya ada dalam tahllil atau istighosah yang ada dalam ruwahan ini. Tentu saja ini sejalan dengan ajaran Islam sebagaimana diriwayatkan dalam suatu hadits yang sudah popular. Pelajaran atau hikmah ketiga dalam tradisi ruwahan adalah bersedekah. Sedekah atau berbagi kepada orang lain telah membudaya sebelum Islam datang. Ketika menemukan tradisi sedekah bagian dari Islam, sebagaimana dalam salah satu hadits Nabi; 'sedekah itu menolak bala': maka tradisi ini langsung bisa diadaptasi dalam Islam. Jelas sekali dalam ruwahan itu, ada yang membagi-bagikan makanaan baik individual ataupun kolektif. Jika seseorang meninggal dunia, maka terputuslah tiga perkara yaitu: sedekah jariyah, ilmu yang dimanfaatkan, atau do'a anak yang sholeh" (HR. Muslim) amalannya kecuali 4. Merekatkan Silaturahmi Ruwahan juga bermakna silaturahmi, sebab mereka saling mengunjungi. Kalau tidak mengundang yaruwahan masal dan kolektif. Dan orang-orang yang datang sesudah mereka (Muhajirin dan Ansar), mereka [M Ulinnuha dan Ala'i Najib] Sumber Bacaan Amin, M. Darori. Islam dan Kebudayaan Jawa, (Yogyakarta: Gama Media, 2000). Bratawijaya, Thomas Wiyasa. Mengungkap dan Mengenal Budaya Jawa, (Jakarta: PT. Pradnya Paramita, 1997). Hasil wawancara dari beberapa informan di daerah dearh yang disebut di atas. Henri Chambert -Loir dan Claude Guillot dkk Ziarah dan Wali di Dunia Islam (terj.) Jakarta ,Serambi Ilmu Semesta, April 2007 Irvan Fauzan, Tradisi Ruwahan di Desa Tunahan Jepara, 2016 (Penelitian tidak diterbitakn) M.Hariwijaya, Islam Kejawen, Yogyakarta, Gelombang Pasang 2004 Rasyid, Harun Nur. Ensiklopedi Makanan Tradisional Indonesia (Sumatera), (Jakarta: Kementerian Kebudayaan dan Pariwisata RI, 2004). Tradisi Meugang /ind/ Yusuf, Mundzirin, dkk. Islam dan Budaya Lokal, (Yogyakarta: Pokja Akademik UIN Suka, 2005) 428 | Ensiklopedi Islam Nusantara
Usamah bin Zaid bertanya kepada berdoa: "Ya Rabb kami, beri ampunlah Rasulullah s.a.w.:'Wahai Rasulullah, aku kami dan saudara-saudara kami yang tidak pernah melihatmu memperbanyak telah beriman lebih dahulu dari kami, berpuasa (selain Ramadhan) kecuali dan janganlah Engkau membiarkan pada bulan Sya'ban? Rasulullah s.a.w. kedengkian dalam hati kami terhadap menjawab:"Itu bulan dimana manusia orang-orang yang beriman; Ya Tuhan banyak melupakannya antara Rajab dan kami, sesungguhnya Engkau Maha Ramadhan, di bulan itu perbuatan dan Penyantun lagi Maha Penyayang." (QS. Al amal baik diangkat ke Tuhan semesta Hasyr: 10). S alam, maka aku ingin ketika amalku 3. Bersedekah diangkat, aku dalam keadaan puasa". (h.r. Pelajaran atau hikmah ketiga dalam tradisi Abu Dawud dan Nasa'i). ruwahan adalah bersedekah. Sedekah 2. Berkirim doa kepada arwah atau berbagi kepada orang lain telah Mendoakan kepada orang yang sudah membudaya sebelum Islam datang. Ketika wafat merupakan salah satu pahala yang menemukan tradisi sedekah bagian dari tidak putus bagi si mayat. Dalam acara ini, Islam, sebagaimana dalam salah satu Samadiyah Saman Sambatan Samenan Sanad Santri Sarung Sedekah Bumi Selametan Semakan Serat Seserahan Sewelasan Singir Sinoman Sorogan Sowan Suroan Surau Syair Syawalan doa - doa biasanya ada dalam tahllil atau hadits Nabi; 'sedekah itu menolak bala': istighosah yang ada dalam ruwahan ini. maka tradisi ini langsung bisa diadaptasi Tentu saja ini sejalan dengan ajaran Islam dalam Islam. Jelas sekali dalam ruwahan sebagaimana diriwayatkan dalam suatu itu, ada yang membagi-bagikan makanaan hadits yang sudah popular. baik individual ataupun kolektif. Jika seseorang meninggal dunia, maka 4. Merekatkan Silaturahmi terputuslah amalannya kecuali tiga Ruwahan juga bermakna silaturahmi, perkara yaitu: sedekah jariyah, ilmu yang sebab mereka saling mengunjungi. Kalau dimanfaatkan, atau do'a anak yang sholeh" tidak mengundang yaruwahan masal dan (HR. Muslim) kolektif. Dan orang-orang yang datang sesudah [M Ulinnuha dan Ala'i Najib] mereka (Muhajirin dan Ansar), mereka Sumber Bacaan Amin, M. Darori. Islam dan Kebudayaan Jawa, (Yogyakarta: Gama Media, 2000). Bratawijaya, Thomas Wiyasa. Mengungkap dan Mengenal Budaya Jawa, (Jakarta: PT. Pradnya Paramita, 1997). Hasil wawancara dari beberapa informan di daerah dearh yang disebut di atas. Henri Chambert -Loir dan Claude Guillot dkk Ziarah dan Wali di Dunia Islam (terj.) Jakarta ,Serambi Ilmu Semesta, April 2007 Irvan Fauzan, Tradisi Ruwahan di Desa Tunahan Jepara, 2016 (Penelitian tidak diterbitakn) M.Hariwijaya, Islam Kejawen, Yogyakarta, Gelombang Pasang 2004 Rasyid, Harun Nur. Ensiklopedi Makanan Tradisional Indonesia (Sumatera), (Jakarta: Kementerian Kebudayaan dan Pariwisata RI, 2004). Tradisi Meugang /ind/ Yusuf, Mundzirin, dkk. Islam dan Budaya Lokal, (Yogyakarta: Pokja Akademik UIN Suka, 2005) 428 | Ensiklopedi Islam Nusantara
Samadiyah Samadiyah adalah salah satu tradisi khas Islam Nusantara yang berasal dari wilayah Aceh. Samadiyah dimaknai sebagai sebuah upacara pasca kematian yang berupa pembacaan doa dan beberapa ayat al- Qur'an secara bersama-sama, yang dilakukan oleh warga gampong (kampong). Upacara ini berlangsung selama tujuh malam berturut-turut, terhitung sejak hari pertama mayat dikebumikan di dalam kubur. Upacara ini dimulai setelah selesai shalat maghrib dan setelah segenap warga gampong berkumpul. Tempat Samadiyah dilakukan adakalanya di meunasah, masjid, atau rumah duka. Kegiatan ini dilakukan dengan sukarela dan sebagai ungkapan turut berduka cita dari warga dan tetangga, serta sebagai bentuk dari spirit gotong royong, saling berbagi, dan tolong menolong. Samadiyah berasal dari salah sifat Allah, yakni "al-Shomad", yang berarti tempat bergantung. Upacara ini disebut dengan "Samadiyah" karena di dalamnya ditonjolkan pembacaan surat al-Ikhlas, di mana surat itu menyebut "Allahu-sh Shomad" (Allah tempat bergantung) pada ayat kedua. Di Jawa, ritual Samadiyah ini serupa dengan ritual Tahlilan. Bacaan do'a dan dalam petikan-petikan Samadiyah juga relatif sama dengan bacaan dan do'a Tahlilan. Hanya saja, dalam ritual Samadiyah, al-Ikhlas diperbanyak, biasanya sampai 33 atau 100 kali. ayat al-Qur'an pembacaan surat sangat kuat terpancar dalam ritual Samadiyah ini. jenazah, masyarakat gampong melaksanakan ritual doa bersama pasca kematian, terhitung sejak malam pertama hingga malam ketujuh. Di Aceh, tradisi berdoa untuk orang meninggal disebut "Khanduri Matee" (kenduri orang meninggal). Semua ritual itu diselenggarakan oleh ahli waris yang di tinggalkan. Juga dibantu oleh masyarakat gampong setempat. Setelah upacara pemakaman Pada malam pertama setelah mayat dalam kuburan, para warga gampong akan berdatangan ke rumah orang yang meninggal itu untuk menggelar ritual Samadiyah. Tentu, selain hendak ber-Samadiyah-an, juga terutama tujuan kedatangan mereka hendak menghibur keluarga yang baru ditinggal pergi oleh mendiang almarhum, berbagi meringankan perasaan duka dan menghilangkan perasaan kesepian setelah ditinggal mati. Para pengunjung yang datang akan membawa buah tangan yang terdiri dari berbagai jenis makanan ringan, seperti kue- kue, gula, kopi dan teh, beras, hasil bumi, dan lain-lain. Makanan ringan tersebut kemudian dimakan bersama-sama. Ada juga sebagian pengunjung lainnya yang memberikan sedekah uang kepada keluarga duka. Pembawaan makanan ringan ini, terutama oleh kerabat orang yang meninggal itu, para tetangga dan handai tolan, mempunya makna agar mengurangi beban dan menghibur keluarga yang terkena musibah kematian. ibadah, tepa salira, tolong menolong, saling berbagi, dan gotong royong Semangat Sehubungan dengan jumlah kegiatan Edisi Budaya | 431
ini yang sebanyak tujuh malam itu, maka persiapan-persiapan pun diusahakan untuk mencukupi selama masa tersebut. Biasanya persiapan-persiapan jenis makanan ringan dan makanan berat. Acara makan baik jenis kue-kue ataun makanan berat seperti laksa, bubur, opor, dan lain-lain, tampaknya berlangsung sangat sederhana. itu terdiri dari Usaha untuk melaksanakan persiapan kenduri tersebut dilakukan oleh para sanak famili almarhum yang ditinggalkan, dengan dibantu oleh para tetangga dan handai tolan. kenduri Samadiyah ini, terlibat para tetua gampong, imam meunasah, tuanku mulai teungku gampong, dan imam lain-lain. Teungku meunasah terlebih dahulu memberi tahukan kepada anggotanya terutama sekali orang- orang yang pandai membaca al-Qur'an dan Samadiyah. Karena acara yang paling puncak pada ritual ini adalah saat membaca al-Qur'an dan Samadiyah. Dalam kegiatan upacara Setelah selesai pembacaan Samadiyah, kepada hadirin disuguhkan beberapa bahan makanan ringan dan juga makanan berat. Setelah selesai makan, sang imam memohon kepada keluarga duka untuk pulang ke rumah masing-masing. orang meninggal biasanya dilakukan di rumah duka, atau bisa juga di meunasah sebagai pusat aktivitas gampong. Lalu ada Samadiyah malam ketiga disebut "khanduri malam lhee" (kenduri malam tiga), dimana saudara yang masih hidup datang ke rumah duka untuk mendoakan yang meninggal dunia. Para tamu yang datang membawa oleh-oleh ala kadarnya, semampunya. Sebelum berdoa, para tamu disuguhi makan malam bersama. Samadiyah malam pertama untuk Samadiyah Seuneujoh merupakan puncak daripada upacara kematian setelah jenazah dikuburkan. Pada Samadiyah Seunujoeh samadiyah sebelumnya, orang lebih banyak berdatangan. Seunujoeh sebutan adalah ketujuh. hari lebih ramai dari Berikut ini adalah tata cara dan bacaan Samadiyah; 432 | Ensiklopedi Islam Nusantara 1. Memulai oleh Imam secara sir dengan membaca (niat samadiyah). ﻀﺮَﺣ ﻟﻰِا ﻪ�ﻠﻋ ﷲا لﻮﺳر ﺪﻤﻣﺤ ﻔﻰﻄﺼﻟﻤا ﺒﻲﺠا ِةَ ﻞﻫاو ﻪﺧوذو ﻪﺗﺎﻳرذو ﻪﺑ ﺎﺤﺻاو �ا ﻟﺒو ﻢﻠﻠﺳو ْ ﻨﻰﺑ نﻼﻓ) حوﺮﻟا ﻟﻰا ﺎﺻﻮﺼﺧ ﻢﺷ ﻴﻦﻌﺣﻤا ﻪﺘﻴﺑ ... ﻪﺗﺤﺎﻔﻟا رﻮﺒﻘﻟا ﻓﻰ (نﻼﻓ 2. Membaca surat ﺔﲢﺎﻔﻟﺍ bersama-sama. ﻢﺣ رﺎ� اﻴﺮﺒﻛو اﻴﺮﻐﺻ ﺎﻨﺑ ﻮﻧذ ﺎﺠ ﺮﻔﻏا ﻟﻠﻬﻢا ٣x... ﻴﻦﺣﻤار 3. Membaca Istighfar bersama-sama. ً ْ ِّ َ ُ َ ْ ﻐَﺘ ﻟا َﷲاُﺮِﻔ ﻻَّو اًﺮ ِﺧآو ا ﺳ ا ِﻢ ﻨ ِﻃﺎَﺑَو اًﺮِﻫﺎ � ِﺣَرﺎَ� ُرْﻮ ٣×.... ُﻢ ﻇَو "Aku meminta keampunan akan ALLAH yang megah, dari sekalian dosa besar, baik pada awal, pada akhir, pada dhahir dan pada bathin. Wahai ya ALLAH, yang maha pengasih, maha pengampun dan maha kasih sayang". ْ � ِﻈَﻌ ﻛﻞ ْﻦِﻣ َﻢ ﺣﻤَرﺎَ� ُﷲاﺎَ� ﺎ ْ � ِﻈَﻋ ٍﺐ ﻔ ذ ﻧ ﻟﺎَ� ُﻦ َ ْ ُ ْ ً ْ ِّ ُ َ ْ ْ ﻐَﺘ ا ﺳ َﺼﺮَﺑَو "Aku meminta keampunan akan ALLAH yang megah, dari sekalian dosa besar, baik dari pendengaranku, penglihatanku, pembicaraanku dan dari hatiku". � ِﻈَﻋ ٍﺐ ﻛﻞ ْﻦِﻣ َﻢ ﻧ ذ x ٣... ىِد ﺆ ِﻌﻰَﻤ َﺳ ْﻦِﻣ ِﻢ ْ � ِﻈَﻌ ﻓَﻮﯩِﻣ ﻟا َﷲاُﺮِﻔ ﻛﻠﺎَو ْىِ ْ َ ُ َ َ َ َ َ ﺸَﻤِﻟو ﺠ َﷲاُﺮِﻔ ِ�اَﻮِﻟَو ﺎَ ِﻟﺠَو ﺎ �ِﻤَ ِﻊ ﺎﻧِ ِﻳﺨﺎ ﻨِ ﺪَﻬ ِﻟﺤﺎ َّﺼﻟاَو ِءا َ ِﻟﺠَو َ ِ�ْو ﺸﻟاَو ِءﺎَ �ِﻤَ ﻴﻦِ ا ِﻊ ﻻ َ ﻐَﺘ ﺳ ﻴﻦِﻤِﻠ ْﺴُﻤﻟ ا x ٣.... "Aku meminta keampunan akan ALLAH bagi diri kami, ibu-bapak kami, orang-orang tua kami dan bagi sekalian orang muslim, bagi para auliya, para syuhada dan bagi orang-orang yang shalih". ْ ْ َ ُّ َ ْ ْ ْ �ﺠا ﻚﻟﻮﺳرو كﺪﺑاﺪﻤﻣﺤ نﺪ�ﺳ ﻟﺒ ﻠﻰﺻ ﻟﻠﻬﻢا ٨x... مﻼﺳو ﻪﺒﺤﺻو �ا ﻟﺒو ﻣﻰﻻا 4. Membaca Shalawat. ﻴﻦﺣﻤار ﻢﺣ رﺎ� اﻴﺮﺒﻛو اﻴﺮﻐﺻ ﺎﻨﺑ ﻮﻧذ ﺎﺠ ﺮﻔﻏا ﻟﻠﻬﻢا ٣x َ ا
5. Imam membaca : ini yang sebanyak tujuh malam itu, maka "Dengan nama ALLAH yang maha pengasih lagi maha "Katakanlah penyayang". aku berlindung kepada tuhan manusia, Raja manusia, Sembahan manusia, dari keburukan Syaitan yang bisa bersembunyi, yang membisik kejahatah dalam dada manusia, dari kaum jin dan manusia". 1. Memulai oleh Imam secara sir dengan persiapan-persiapan pun diusahakan untuk membaca (niat samadiyah). َ َ ْ َ َّ ُ ﻞَّﺒ ﻘ ْﻢ ﻜ ﻨِﻣ ُﷲا 6. Jawaban Jama`ah bagi bacaan Imam : ﻨِﻣَو ﺎ ﻳ mencukupi selama masa tersebut. Biasanya ْ ﻀﺮَﺣ ﻟﻰِا ﻪ�ﻠﻋ ﷲا لﻮﺳر ﺪﻤﻣﺤ ﻔﻰﻄﺼﻟﻤا ﺒﻲﺠا ِةَ persiapan-persiapan itu terdiri dari jenis makanan ringan dan makanan berat. Acara ﻞﻫاو ﻪﺧوذو ﻪﺗﺎﻳرذو ﻪﺑ ﺎﺤﺻاو �ا ﻟﺒو ﻢﻠﻠﺳو ﻢ�ء��ا و ﺎﻨﺋ ��ا ﻞﺒﻘﺘ� ﷲاا makan baik jenis kue-kue ataun makanan ﻨﻰﺑ نﻼﻓ) حوﺮﻟا ﻟﻰا ﺎﺻﻮﺼﺧ ﻢﺷ ﻴﻦﻌﺣﻤا ﻪﺘﻴﺑ Kemudian langsung disambung dengan: berat seperti laksa, bubur, opor, dan lain-lain, َ tampaknya berlangsung sangat sederhana... ﻪﺗﺤﺎﻔﻟا رﻮﺒﻘﻟا ﻓﻰ (نﻼﻓ ُ ْ َّ ْ ْ ْ َ ذْﻮُﻋ أ ﺣﻤَّﺮﻟا ِﷲا ِۢ "Dengan nama ALLAH yang maha pengasih lagi maha penyayang". َ � ِﺟَّﺮﻟا ِنﺎ َﻄ ﺸﻟا َﻦِﻣ ِﷲاﺎِﺑ � � ِﺣَّﺮﻟا ِﻦ ْ ْ ِّ ْ ْ بَر ِﷲِ ُﺪ ﻟﺎَﻌﻟ * َ ﺣﻤَّﺮﻟا ِﷲا ِۢ � ِﺣَّﺮﻟا ِﻦ ﻤَ ا ﻴﻦِﻤ ﻟﺤ ا * ِﻢ َكﺎَّ�ِإَو ُﺪُﺒ ﻏ َكﺎَّ�ِإ * ِﻦْ�ِّ�ا ِمْﻮَ� ِﻚِﻟﺎَﻣ * ِﻢ � ِﺣَّﺮﻟا ِﻦ ﺣﻤَّﺮﻟ ا ﻌ ﻴﻦِﻌَﺘ ْﺴ �ِﻘَﺘ ْﺴُﻤﻟ ﻫِا * ُ ا َطاَ �ا َطاَ ِﺻﺮ * َﻢ َﻦ ﻧ ِﺪ ﺼﺮﻟا ﺎ ﻓِ ﻠَﻋ ِبْﻮ ُﻀ ﻠَﻋ َﺖ ﻤَﻌ ﻐَﻤ َ ﻻَو ْﻢِﻬ ﻟ ْﻢِﻬ ﻟا ِ � ﻀﻟا ﻟﺎ ﻴﻦ � ﻴﺮ أ ﻏ ﻟﺎَﻌ بَر ﺎَ� َ * َ ﻴﻦِﻣآ * ﻟا ﻴﻦِﻤ "Dengan nama ALLAH yang maha pengasih lagi maha penyayang". "Segala puji bagi ALLAH tuhan sekalian alam, maha pemurah lagi maha penyayang, yang menguasai hari pembalasan, hanya kepada Engkaulah kami menyembah dan kepada Engkau kami mohon pertolongan, tunjukilah kami kejalan yang lurus, yaitu jalan-jalan orang yang telah Engkau beri nikmat kepada mereka, bukan jalan-jalan orang yang dimurkai, dan bukan pula jalan-jalan orang yang sesat". "Terimalah do›a kami wahai tuhan seru sekalian alam". ِﻢ 2. Membaca surat ﺔﲢﺎﻔﻟﺍ bersama-sama. Usaha untuk melaksanakan persiapan َ ْ َ ْ ْ ْ ْ kenduri tersebut dilakukan oleh para sanak ِﻢ ﻢﺣ رﺎ� اﻴﺮﺒﻛو اﻴﺮﻐﺻ ﺎﻨﺑ ﻮﻧذ ﺎﺠ ﺮﻔﻏا ﻟﻠﻬﻢا َّ ْ famili almarhum yang ditinggalkan, dengan َ ْ ْ َ ْ ِّ ْ ﻧ ٣x... ﻴﻦﺣﻤار dibantu oleh para tetangga dan handai tolan. َ ْ ِّ َ َ َ َ ْ ْ ْ َّ ْ ْ ْ ْ 3. Membaca Istighfar bersama-sama. Dalam kegiatan upacara kenduri َ ْ َ َ َ َ َ َ ْ ُ ْ ْ َّ ٌ ُ ﻟ * ُﺪَﻤ َّﺼﻟا ُﷲ ا * ﺪَﺣ ٣٣x ﺪَﺣ أ ُﷲا َﻮ ﻗ ﻞ ﻫ ﻜَ� � ْﻦ أ اًﻮ ﻛ ﻔ "Katakan oleh mu wahai Muhammad, bahwa ALLAH itu satu, lagi allah adalah yang dibutuhkan, yang tidak pernah beranak dan diperanakkan, dan tiada satu pun yang sama dengannya". ﻟَو * ْ ﻟَو ْ ِﺘَ� ْﻢ ْﻢ �ْﻮُ� ْﻢ ْ ً َ َ ِّ ُ Samadiyah ini, terlibat para tetua gampong, َ ْ ْ ْ ْ ْ � ِﻈَﻋ ٍﺐ ﻐَﺘ � ِﻈَﻌ ﻛﻞ ْﻦِﻣ َﻢ ﻟا َﷲاُﺮِﻔ ﻻَّو اًﺮ ِﺧآو ا ِﻢ ﻧ ذ ﺳ ا َ mulai teungku imam meunasah, tuanku َّ ُ ُ ٌ ُ َ ْ ُ َ ْ ً � ِﺣَرﺎَ� ُرْﻮ ﻟﺎَ� ُﻦ ﺣﻤَرﺎَ� ُﷲاﺎَ� ﺎ ﻨ ِﻃﺎَﺑَو اًﺮِﻫﺎ ٣×.... ُﻢ ﻇَو gampong, dan lain-lain. Teungku imam ﻔ meunasah terlebih dahulu memberi tahukan "Aku meminta keampunan akan ALLAH kepada anggotanya terutama sekali orang- yang megah, dari sekalian dosa besar, baik orang yang pandai membaca al-Qur'an dan pada awal, pada akhir, pada dhahir dan Samadiyah. Karena acara yang paling puncak pada bathin. Wahai ya ALLAH, yang maha pada ritual ini adalah saat membaca al-Qur'an pengasih, maha pengampun dan maha kasih dan Samadiyah. sayang". Langsung disambung dengan : Setelah selesai pembacaan Samadiyah, ْ َ َّ ِّ َ َ ُ َ ْ ْ ْ ْ ْ � ِﻈَﻋ ٍﺐ ﻐَﺘ � ِﻈَﻌ ِﻌﻰَﻤ َﺳ ْﻦِﻣ ِﻢ ﻛﻞ ْﻦِﻣ َﻢ ﻟا َﷲاُﺮِﻔ ﷲاَﻮﺳراﺪﻤﻣﺤ ﻴﻦﺒﻟﻤا ﻖﻟﺤا ﻚﻠﻟﻤا ُﷲا ْ ﻧ ذ ﺳ ا kepada hadirin disuguhkan beberapa bahan ا ﻻ ٣x... ﻴﻦﻣا ﺪﻋو قدﺎﺻ ﻻِإ �ِا َ َ ُ makanan ringan dan juga makanan berat. َ َﺼﺮَﺑَو ﻛﻠﺎَو ْىِ ﻓَﻮﯩِﻣ x ٣... ىِد ﺆ Setelah selesai makan, sang imam memohon "Aku meminta keampunan akan ALLAH Kemudian disambung dengan : kepada keluarga duka untuk pulang ke rumah yang megah, dari sekalian dosa besar, masing-masing. َ ْ َ ْ ُ ُ َ ْ ِّ ْ ذْﻮُﻋ ﺣﻤَّﺮﻟا ِﷲا ِۢ � ِﺣَّﺮﻟا ِﻦ ﻗ * ِﻢ أ ﻞ ﺧ ﺎَﻣ ِّ ﺷﺮ ْﻦِﻣَو * َﻖ ﻟﺬ ِّ ذِا ٍﻖ ِﺳ ﺷﺮ ﻠ ﻘُﻌ ﺷﺮ ْﻦِﻣَو * ِﺪ ﻔَّﺠا ﻟا ِﻓﻰ ِتﺎ ﺛﺎ ... ... ٣x "Dengan nama ALLAH yang maha pengasih lagi maha penyayang". "Katakanlan wahai Muhammad, aku berlindung dengan tuhan yang menguasai subuh, dari kejahatan makhluk-Nya, dan dari kejahatan malam telah gelap gulita, dan dari apabila kejahatan wanita-wanita tukang sihir yang menghembus pada buhul-buhul, dan dari orang-orang yang dengki apabila ia dengki". ْﻦِﻣ * ِﻖ ﻠ ﻔ ﻟا ﺷﺮ ْﻦِﻣَو * َﺐ ِّ ﺪ َﺴَﺣ ا ٣ بَﺮِﺑ ﻗَو ا ذِا ٍﺪ ِﺳﺎَﺣ ِّ Kemudian membaca ini baik dari pendengaranku, penglihatanku, Samadiyah malam pertama orang َ َ َ َ pembicaraanku dan dari hatiku". َ َ َ َ meninggal biasanya dilakukan di rumah ﻮﻔﻋاو(ﺎﻫ)ﻪ�ﻓ�و(ﺎﻫ)ﻪﺣﻤرو(ﺎﻫ)� ﺮﻔﻏا (ﺎﻫ)ﻪﻠﺧﺪﻣ ﻊﺳوو¸(ﺎﻫ)�ﺬﻧ ﻟﻠﻬﻢا َ َ ْ َ َ ْ َ َّ َ َ َ ْ ْ َ ﻐَﺘ َ ﺸَﻤِﻟو duka, atau bisa juga di meunasah sebagai ﺠ َﷲاُﺮِﻔ ِ�اَﻮِﻟَو ﺎَ ِﻟﺠَو ﺎ �ِﻤَ ِﻊ ﺳ ا ﻨِ ِﻳﺨﺎ ﺎﻧِ ﻢﻳﺮﻛاو(ﺎﻫ)ﻪﻨﻋ pusat aktivitas gampong. Lalu ada Samadiyah ْ ْ َ ُّ ْ ْ َ ْ ِﻟﺤﺎ َّﺼﻟاَو ِءا ﺪَﻬ ﻴﻦِﻤِﻠ ْﺴُﻤﻟ َ ِﻟﺠَو َ ِ�ْو ﺸﻟاَو ِءﺎَ �ِﻤَ ﻴﻦِ ﻻ ا ِﻊ ا malam ketiga disebut "khanduri malam lhee" ﻦﻣ(ﺎﻫ)ﻪ�ﻘﻧودﺒﺮﻟاو ﺞﻠﺴﻟاو ءﺎﻟﻤﺎﺑ(ﺎﻫ)ﻪﻠﺴﻏاو (kenduri malam tiga), dimana saudara yang x ٣.... سﺎﻧ�ا ﻦﻣ ��ﺑﻻا بﻮﺼﻟا �ﻨ�ﺎﻤﻛ ﺎﻄﻟﺨا masih hidup datang ke rumah duka untuk "Aku meminta keampunan akan ALLAH mendoakan yang meninggal dunia. Para tamu ﻦﻣاﻴﺮﺧﻼﻫاو(ﺎﻫ)هراد ﻦﻣاﻴﺮﺧراد(ﺎﻫ)�ﺪﺑاو bagi diri kami, ibu-bapak kami, orang-orang yang datang membawa oleh-oleh ala kadarnya, (ﺎﻫ)ﻪﻠﺧداو(ﺎﻫ)ﻪﺟوز ﻦﻣاﻴﺮﺧﺎﺟوزو(ﺎﻫ)ﻪﻠﻫا tua kami dan bagi sekalian orang muslim, semampunya. Sebelum berdoa, para tamu bagi para auliya, para syuhada dan bagi disuguhi makan malam bersama. ﻦﻣو ﻪﺘﻨﺘﻓو ﺒﺮﻘﻟا باﺬﻌﻟا ﻦﻣ(ﺎﻫ)هﺪﻋاوﺔﻨﻟﺠا orang-orang yang shalih". Seunujoeh adalah sebutan untuk .رﺎﻛا باﺬﻋ Samadiyah hari ketujuh. Seuneujoh �ﺠا ﻚﻟﻮﺳرو كﺪﺑاﺪﻤﻣﺤ نﺪ�ﺳ ﻟﺒ ﻠﻰﺻ ﻟﻠﻬﻢا merupakan puncak daripada upacara kematian (ﺎﻫ)هﺪﻌﺑ ﺎﻨﺘﻔﺗ ﻻو(ﺎﻫ)هﺮﺟاﺎﻨﻣﺮﺗﺤ ﻻ ﻢﻟﻬا ٨x... مﻼﺳو ﻪﺒﺤﺻو �ا ﻟﺒو ﻣﻰﻻا setelah jenazah dikuburkan. Pada Samadiyah َ ْ ُ ُ ْ ِّ ْ ذْﻮُﻋ ﺣﻤَّﺮﻟا ِﷲا ِۢ ِسﺎَّﺠا بَﺮِﺑ ﻗ * ِﻢ أ ﻞ ِسﺎَّﺠا ِﻚِﻠَﻣ ﻨَﻟﺨ ﺷﺮ ْﻦِﻣ * ﻟا ِّ ﺳَﻮ ِساَﻮ ا ِسﺎ ِسﺎَّﺠا ِرْو ُﺪ ُﺻ ْ ﺳَﻮُ� ْيِ ا َﻦِﻣ * ﻨِﻟﺠ � ا * ِسﺎَّﺠاَو ..... ... ... ٣٣x * � ِﺣَّﺮﻟا ِﻦ ِسﺎَّﺠا ِ�ِا ُسِﻮ ِﻓﻰ نﺎﻤ�ﻻﺎﺑ نﻮﻘﺒﺳ ﻦ��اﺎﻨﻧاﻮﺧﻼﻟو(ﺎﻫ)�وﺎﺠﺮﻔﻏاو
Seunujoeh lebih ramai dari samadiyah 4. Membaca Shalawat. ْ ْ َ َّ ْ sebelumnya, orang lebih banyak berdatangan. فؤر ﻚﻧا ﺎﻨﺑر اﻮﻨﻣا ﻦ��ﻟ ﻞﻏ ﺎﻨﺑﻮﻠﻗ ﻓﻰ ﻞﻌﺗﺨﻻو ﻴﻦﺣﻤار ﻢﺣ رﺎ� اﻴﺮﺒﻛو اﻴﺮﻐﺻ ﺎﻨﺑ ﻮﻧذ ﺎﺠ ﺮﻔﻏا ﻟﻠﻬﻢا َّ ْ َ َّ ْ Berikut ini adalah tata cara dan bacaan .ﻢ�ﺣر ِﺔ ٣x Samadiyah; 432 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 433
7. Membaca Zikir (tahlil).
Imam membaca : ْ َ َ َ ِّ ُ َّ ْ ا ْﻢ ﻠ ا ﻓ "Ketahuilah bahwa sebagus-bagus zikir adalah". ﻪ ﻧ ﻋﺎ ﻛ ﻓ ِﺮ �ا ﻞ َ ﻀ Bacaan bersama : َّ ٩٩x ُﷲا ﻻِإ �ِا ﻻ tuhan yang berhak disembah "Tiada melainkan ALLAH". Disambung dengan : ُ َّ َ ُ َّ َ لْﻮ ُﺳَّﺮﻟا ُﺪَّﻤ ﻠﻰ َﺻ ِﷲا ﻣﺤ ﻠَﻋ ﻧﺤ ﺎَﻬ ﻏ ﺎَﻬ ﻠَﻋَو ﺎَ� تْﻮُﻤ � � ﺣﻤَﺮِﺑ َ ﻛَو ِﷲا ِﺖَ ا َﻦِﻣ ﻴﻦِﻨِﻣ� "Muhammad adalah utusan ALLAH, rahmad dan sejahtera atasnya, itulah kalimat yang benar, di atasnya kita hidup dan atasnya kita mati dan dengannya pula kita dibangkitkan, jika ALLAH mengkehendak kita sebagian dari orang-orang yang aman, dengan rahmatnya dan kemuliaannya". ْ ﻠَﻋ ُﷲا � ﻏ ﺎَﻬِﺑَو ﻚِﻣَﺮ ٍّﻖَﺣ ﺔَﻤِ ﻛﻠ َﻢ نِا اْﻮ ُﷲا َءﺎ ﺷ ﻠ َﺳَو ِﻪ ﺜَﻌ ﺒ َ َ ْ َ ُ ْ َ ْ ُ ْ ُ َ َ ْ ْ Disambung dengan : َ َ ُ ْ ْ ﻘَﻣ َﺖ ﺿِرَو ْىِدْﻮ ُﺼ ﻧ ﻌَﻣَو ﻚَﺘ ﻓِﺮ ْ ﻠ ْﻄَﻣ َكﺎ َ ِ�ْﻮ أ ْ أ ْ ِﻬﻰﻟِا ﻚَﺘَّﺒ ﻣﺤ "Wahai tuhanku, Engkaulah yang aku maksudkan dan keridhaanMulah yang aku tuntut. Maka berikanlah daku kecintaanMu ْ ِﻨﻰ ِﻄ ﻋ َ َ َ ْ 434 | Ensiklopedi Islam Nusantara dan kema›rifahanMu". 8. Membaca Do`a oleh Imam. ناﺮﻘﻟا ﻦﻣ نﻜﺎﻣا اﺬﻫ ﻓﻲ هﺎﻧاﺮﻗ ﺎﻣ بﻮﺛ ﻞﻌﺟا ﻟﻠﻬﻢا صﻼﺧﻻا ةرﻮﺳ ﻦﻣو ﺎﻨﺗاوﻼﺻ ﻦﻣو ﻢ�ﻀﻌﻟا ﷲا لﻮﺳر ﻒﻄﺼﻟﻤا ﺒﻲﻨﻠﻟا ﺎﻨﻣ ﺔﻐﻠﺑ ﺔ�ﺪﻫ ﺎﻨ�ﻠﻬﺗو ﻪﺑﺎﺤﺻاو ﻪﻠﻋ ﻞﻋ و مﻼﺳو ﻪ�ﻠﻋ ﷲا ﻠﻰﺻ ﺎﺻ ﻮﺼﺣ ﻚﻟذ باﻮﺛ ﻞﺜﻣ باﻮﺛ ﻞﺻواو .ﻴﻦﻌﺟﻤا ﻢﺣرﺎ� ﻚﺘﺣﻤﺮﺑ ﺒﺮﻘﻟا ﻓﻰ نﻼﻓ ﻦﺑ نﻼﻓ حوﺮﻟا ﻟﻰا ﻪﻨﻋ ﻒﻋاو ﻪ�ﻓ�و ﻪﺧﻤراو �ﺮﻔﻏا ﻟﻠﻬﻢا .ﻴﻦﺧﻤر ﻻ ﻢﻟﻬا ,ﻪ�ا ﻮﺸﻣ ﺔﻨﻟﺠا ﻞﻌﺟاو �ﺬﻧ ﻢﻳﺮﻛاو (ﺎﻫ)هﺪﻌﺑ ﺎﻨﺘﻔﺗ ﻻو(ﺎﻫ)هﺮﺟاﺎﻨﻣﺮﺗﺤ نﺎﻤ�ﻻﺎﺑ نﻮﻘﺒﺳ ﻦ��اﺎﻨﻧاﻮﺧاﻻو(ﺎﻫ)�وﺎﺠﺮﻔﻏاو فؤر ﻚﺠا ﺎﻨﺑر اﻮﻨﻣا ﻦ��ﻟ ﻞﻏ ﺎﻨﺑﻮﻠﻗ ﻓﻰ ﻞﻌﺗﺠﻻو ﻪﻨﻟﺠا ﺾﻳر ﻦﻣﺔﺿور هﺒﺮﻗ ﻞﻌﺟا ﻟﻠﻬﻢا .ﻢ�ﺣر ﻎﻠﺑ ﻟﻠﻬﻢا ,ناﻴﺮﺠا ﺮﻔﺧ ﻦﻣ ةﺮﻔﺧ هﺒﺮﻗ ﻞﻌﺗﺠﻻو ﺪ�ا ﻴﻦﺑ اﻴﺮﻨﻣ ارﻮﻧ ﻞﻌﺟاو (ﺎﻫ)ﻪ�ا ﻦﻣ ﻚﻟذ باﻮﺷ ﻠﻰﺻو .ﻴﻦﻠﺋ ﺎﺴﻟا ��� ﺎ� رﺎﺠا ﻦﻣ ﻢﻟﻬ ﻛﺎ ﻜﺎﻓو ﻢﻬ� ,مﻼﺳو ﻪﺑ ﺎﺤﺻاو �ا ﻟﺒو ﺪﻤﻣﺤ ﺎﻧ ﺪ�ﺳ ﻟﺒ ﷲا ﻟﺒ مﻼﺳو نﻮﻔ�ﺼ� ﺎﻤﻋ ةﺰﻌﻟا بر ﻚﺑر نﺎﺤﺒﺳ ﻪﺗﺤ ﺎﻔﻟا ..ﻴﻦﻟﻤ ﺎﻌﻟا ﷲا ﺪﻤﻟﺤو ﻴﻦﻠﺳ ﺮﻟﻤا Sesudah do'a disunahkan membaca do'a salawat bersama sama. [A Ginanjar Sya'ban]
7. Membaca Zikir (tahlil).
dan kema›rifahanMu".
Imam membaca : 8. Membaca Do`a oleh Imam. ْ َ َ َ ْ ُ َ ِّ َّ ْ َ ا ْﻢ ﻪ ﻧ ﻠ ﻋﺎ ﻓ ِﺮ ﻛ �ا ﻞ ﻀ ﻓ ا ناﺮﻘﻟا ﻦﻣ نﻜﺎﻣا اﺬﻫ ﻓﻲ هﺎﻧاﺮﻗ ﺎﻣ بﻮﺛ ﻞﻌﺟا ﻟﻠﻬﻢا Saman (TARI) "Ketahuilah bahwa sebagus-bagus zikir صﻼﺧﻻا ةرﻮﺳ ﻦﻣو ﺎﻨﺗاوﻼﺻ ﻦﻣو ﻢ�ﻀﻌﻟا adalah". ﷲا لﻮﺳر ﻒﻄﺼﻟﻤا ﺒﻲﻨﻠﻟا ﺎﻨﻣ ﺔﻐﻠﺑ ﺔ�ﺪﻫ ﺎﻨ�ﻠﻬﺗو Bacaan bersama : ﻪﺑﺎﺤﺻاو ﻪﻠﻋ ﻞﻋ و مﻼﺳو ﻪ�ﻠﻋ ﷲا ﻠﻰﺻ َّ َ ٩٩x ُﷲا ﻻِإ �ِا ﻻ ﺎﺻ ﻮﺼﺣ ﻚﻟذ باﻮﺛ ﻞﺜﻣ باﻮﺛ ﻞﺻواو .ﻴﻦﻌﺟﻤا "Tiada tuhan yang berhak disembah Salah satu jenis tarian khas dari daerah lagu-lagu dalam tari saman dibagi dalam 5 macam, yaitu (1) "regnum", yaitu auman yang diawali oleh pengangkat, (2) "dering", yaitu rengum yang segera diikuti oleh semua penari, (3) "redet", yaitu lagu singkat dengan suara pendek yang dinyanyikan oleh seorang penari pada bagian tengah tari, (4) "syekh", yaitu lagu yang dinyanyikan oleh seorang penari dengan suara panjang tinggi melengking, biasanya sebagai tanda perubahan gerak, dan (5) "saur", yaitu lagu yang diulang bersama oleh seluruh penari setelah dinyanyikan oleh penari solo. Cara menyanyikan ﻢﺣرﺎ� ﻚﺘﺣﻤﺮﺑ ﺒﺮﻘﻟا ﻓﻰ نﻼﻓ ﻦﺑ نﻼﻓ حوﺮﻟا ﻟﻰا melainkan ALLAH". Gayo di Aceh Utara. Tarian ini dikenal juga dengan nama "tarian seribu tangan" dan identik sebagai tarian khas Aceh secara umum. Tari ini dimainkan oleh sepuluh orang, tak boleh kurang dan tak boleh lebih. Delapan orang berlaku sebagai penari, dan dua orang berlaku sebagai pemberi komando atau aba- aba sekaligus sebagai penyenandung nyanyian. ﻪﻨﻋ ﻒﻋاو ﻪ�ﻓ�و ﻪﺧﻤراو �ﺮﻔﻏا ﻟﻠﻬﻢا .ﻴﻦﺧﻤر Disambung dengan : ﻻ ﻢﻟﻬا ,ﻪ�ا ﻮﺸﻣ ﺔﻨﻟﺠا ﻞﻌﺟاو �ﺬﻧ ﻢﻳﺮﻛاو َّ َ ُ ُ َّ َ ُ َ ْ لْﻮ ُﺳَّﺮﻟا ُﺪَّﻤ ٍّﻖَﺣ ﻠَﻋ ُﷲا ﺔَﻤِ ﻠ َﺳَو ِﻪ ﻠﻰ َﺻ ِﷲا ﻛﻠ َﻢ � ﻣﺤ (ﺎﻫ)هﺪﻌﺑ ﺎﻨﺘﻔﺗ ﻻو(ﺎﻫ)هﺮﺟاﺎﻨﻣﺮﺗﺤ َ َ َ ْ َ َ ُ ُ ْ ُ ْ ْ ْ ﻧﺤ ﺎَﻬ ﻠَﻋ ﻏ ﺎَﻬِﺑَو ﻏ ﺎَﻬ ﻠَﻋَو ﺎَ� ﺜَﻌ تْﻮُﻤ نِا اْﻮ ُﷲا َءﺎ � ﺷ ﺒ � نﺎﻤ�ﻻﺎﺑ نﻮﻘﺒﺳ ﻦ��اﺎﻨﻧاﻮﺧاﻻو(ﺎﻫ)�وﺎﺠﺮﻔﻏاو ْ َ ْ َ ْ ﻛَو ِﷲا ِﺖَ ﺣﻤَﺮِﺑ َ ا َﻦِﻣ ﻚِﻣَﺮ ﻴﻦِﻨِﻣ� فؤر ﻚﺠا ﺎﻨﺑر اﻮﻨﻣا ﻦ��ﻟ ﻞﻏ ﺎﻨﺑﻮﻠﻗ ﻓﻰ ﻞﻌﺗﺠﻻو "Muhammad adalah utusan ALLAH, rahmad ﻪﻨﻟﺠا ﺾﻳر ﻦﻣﺔﺿور هﺒﺮﻗ ﻞﻌﺟا ﻟﻠﻬﻢا .ﻢ�ﺣر akan memperagakan berbagai macam gerak tari yang unik, yang didominasi dalam gerak duduk dan bertepuk, utamaya tepuk tangan, dada, paha, dan lantai. Karena kekuatan utama Tari Saman adalah pada gerak dan tepuk yang diatur dan dimainkan sedemikian rupa dan bertata aturan. Sementara, dua orang penyenandung akan menyanyikan lagu-lagu pengiring tarian itu. Delapan orang penari itu dan sejahtera atasnya, itulah kalimat yang benar, di atasnya kita hidup dan atasnya kita ﻎﻠﺑ ﻟﻠﻬﻢا ,ناﻴﺮﺠا ﺮﻔﺧ ﻦﻣ ةﺮﻔﺧ هﺒﺮﻗ ﻞﻌﺗﺠﻻو mati dan dengannya pula kita dibangkitkan, ﺪ�ا ﻴﻦﺑ اﻴﺮﻨﻣ ارﻮﻧ ﻞﻌﺟاو (ﺎﻫ)ﻪ�ا ﻦﻣ ﻚﻟذ باﻮﺷ jika ALLAH mengkehendak kita sebagian Tari Saman dilakukan dengan tidak menggunakan iringan alat musik, namun hanya dengan menggunakan suara dari para penari dan tepuk tangan mereka yang dikombinasikan dengan memukul dada, pangkal paha, atau dinding lantai. dari orang-orang yang aman, dengan ﻠﻰﺻو .ﻴﻦﻠﺋ ﺎﺴﻟا ��� ﺎ� رﺎﺠا ﻦﻣ ﻢﻟﻬ ﻛﺎ ﻜﺎﻓو ﻢﻬ� rahmatnya dan kemuliaannya". ,مﻼﺳو ﻪﺑ ﺎﺤﺻاو �ا ﻟﺒو ﺪﻤﻣﺤ ﺎﻧ ﺪ�ﺳ ﻟﺒ ﷲا Disambung dengan : ﻟﺒ مﻼﺳو نﻮﻔ�ﺼ� ﺎﻤﻋ ةﺰﻌﻟا بر ﻚﺑر نﺎﺤﺒﺳ َ َ ُ ْ ْ ْ َ ﻠ ْﻄَﻣ َكﺎ ﻘَﻣ َﺖ ﺿِرَو ْىِدْﻮ ُﺼ ِ�ْﻮ أ ْ أ ْ ْ ِﻬﻰﻟِا ِﻨﻰ ِﻄ ﻋ ﻧ ﻪﺗﺤ ﺎﻔﻟا ..ﻴﻦﻟﻤ ﺎﻌﻟا ﷲا ﺪﻤﻟﺤو ﻴﻦﻠﺳ ﺮﻟﻤا َ َ َ َ َ ْ ﻚَﺘ ﻌَﻣَو ﻚَﺘَّﺒ ﻓِﺮ ﻣﺤ Sesudah do'a disunahkan membaca do'a Di antara tepuk dan gerak yang dikenal dalam Tari Saman adalah gerak guncang, kirep, lingang, dan surang-saring. Sementara, lagu-lagu sebagai yang disenandungkan pengiring tari adalah lagu-lagu khas Aceh yang bernafaskan religi dan kepahlawanan. Sebelum dimulainya tari, biasanya dipandu oleh seorang pemimpin yang lazimnya disebut syaikh. Sang syaikh akan terlebih dahulu memberikan sambutan dan petuah-petuah ajaran kemuliaan dalam agama Islam. salawat bersama sama. "Wahai tuhanku, Engkaulah yang aku maksudkan dan keridhaanMulah yang aku [A Ginanjar Sya'ban] tuntut. Maka berikanlah daku kecintaanMu Para penari saman memakai kostum seragam khas Aceh: bulan teleng di kepala, penutup leher, dan gelang di kedua pergelangan tangan. Sebelum menari, para penari duduk berbaris memanjang ke samping dengan lutut ditekuk. Syeikh duduk di tengah‐tengah para penari lainnya kemudian menyanyikan syair atau lagu yang diikuti dengan berbagai gerakan oleh penari yang lain. Gerakan dan lagu yang dinyanyikan memiliki hubungan yang dinamis, sinkron, dan memperlihatkan kekompakkan. Tarian ini diawali dengan satu gerakan lambat, dengan tepuk tangan, tepuk dada, dan paha, serta mengangakat tangan ke Tari ini menuntut keseragaman formasi dan ketepatan waktu yang dilakukan oleh kedelapan pelaku tari. Karena itu, sudah menjadi sebuah keharusan bagi para pelaku tari yang memperagakan tarian ini untuk memiliki konsentrasi yang tinggi dan latihan yang serius agar dapat tampil dengan baik. Sementara itu, dalam menyenandungkan lagu pengiring tari, penyenandung tidak asal menyenandungkan lagu begitu saja. Tetapi ada aturan dan lagu-lagu tertentu yang disenandungkan sesuai dengan masanya. 434 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 435
Sumber: atas secara bergantian. Semakin lama, gerakan tarian ini semakin cepat hingga tari saman pun berakhir. Sejarah Tari Saman berkaitan erat dengan proses dakwah Islam di wilayah tersebut, yaitu pada abad ke-14 M. Beberapa sumber mengatakan jika tarian ini diciptakan oleh Syaikh Saman, salah seorang juru dakwah agama Islam pada masa itu dari dataran tinggi Gayo di wilayah utara Aceh, sebagai salah satu media dan strategi penyebaran agama Islam di sana. Tari saman di masa Kesultanan Aceh hanya ditampilkan pada acara perayaan Maulid 436 | Ensiklopedi Islam Nusantara Nabi Muhammad di surau-surau atau masjid di daerah Gayo, namun pada perkembangannya ia juga kemudian dimainkan pada acara- acara umum seperti acara pesta ulang tahun, pernikahan, khitan, dan acara lainnya hingga sekarang. Dalam Tari Saman berpadu berbagai unsur nilai yang menakjubkan; keluhuran ajaran agama, kemurnian sejarah, kedalaman nilai budaya, keindahan seni tarik suara dan gerak tari. Selain itu, pada tarian ini juga tercermin nilai-nilai luhur keagamaan, pendidikan, tata krama, kepahlawanan, kebersamaan, gotong royong, dan kekompakan. [A Ginanjar Sya'ban]
Sambatan Dalam tradisi Jawa kata sambat memiliki keinginan berpartisipasi dalam sambatan. Tidak ada batasan usia yang mengatur peserta sambatan. Mereka yang merasa mampu secara fisik boleh ikut sambatan. banyak makna. Beberapa kamus bahasa Jawa menerangkan bahwa kata sambat memiliki arti mengeluh minta tolong dan gegayutan, sesambungan, gegandengan (lihat Sudaryanto, 1991:275, Sastro Utomo, 2009: 411 dan Prawiraatmodjo, 1989: Jilid II/105). Masing-masing makna digunakan sesuai konteksnya. Kata sambat yang berarti mengeluh sering berhubungan dengan suatu keadaan yang tidak sesuai harapan. Baik dalam hal ekonomi maupun kesehatan. Misalkan pada kalimat, wong-wong podo sambat mongso pacekilik iki golek gawean angel. Artinya orang- orang ada mengeluh saat paceklik seperti ini pekerjaan susah. Sementara makna sesambungan dan gegandengan gegayutan, saling berhubungan, (saling membantu, bersama-sama) lebih merupakan makna kembangan yang menunjuk pada hilangnya keluhan tersebut, inilah arti kata sambatan. Dengan menambah akhiran 'an' persoalan yang dikeluhkan dalam kata sambat menjadi hilang. Artinya kata sambatan yang berarti saling membantu merupakan solusi untuk menghilangkan yang berbagai terdapat dalam kata sambat. Dalam konteks ilmu hikmah (semacam ilmu gaib dalam Islam) yang berkembang di pesantren di Jawa, kata sambatan digunakan untuk menunjuk sebuah asma yang berguna sebagai media memanggil seorang pendekar yang menguasai satu jurus tertentu agar memasuki diri seseorang. Tersebutlah beberapa istilah seperti asma sambatan karomah, sambatan khadam jurus, atau sekedar kata nyambat dan lain sebagainya. Semua istilah ini mengandaikan satu pemahaman yang sama yaitu harapan datangnya sebuah bantuan dari alam gaib supaya dapat dimanfaatkan sebagaimana tujuan. Makna ini hanya difahami oleh sedikit orang yang memiliki hubungan khusus dengan pengembangan dunia spiritual. ruh Sumber: Nabi Muhammad di surau-surau atau masjid di atas secara bergantian. Semakin daerah Gayo, namun pada perkembangannya lama, gerakan tarian ini semakin cepat ia juga kemudian dimainkan pada acara- hingga tari saman pun berakhir. acara umum seperti acara pesta ulang tahun, Sejarah Tari Saman berkaitan erat dengan pernikahan, khitan, dan acara lainnya hingga proses dakwah Islam di wilayah tersebut, sekarang. yaitu pada abad ke-14 M. Beberapa sumber Dalam Tari Saman berpadu berbagai unsur mengatakan jika tarian ini diciptakan oleh nilai yang menakjubkan; keluhuran ajaran Di Jawa (khususnya Jawa tengah, Jawa Timur dan sebagian Jawa Barat) kata sambatan digunakan untuk menunjuk kegiatan gotong royong dalam pembangunan fisik baik untuk fasilitas umum seperti masjid, jembatan, langgar dan lain sebagainya, ataupun fasilitas pribadi seperti rumah, gubug di tengah sawah dan lain lain. Maka bisa dikatakan ayo sambatan omahnya si A (ayuk, gotong royong membangun rumh si A) atau ayo sambatan royong mbangun bangun mushalla) dan lain sebagainya. Dalam perkembangannya kemudian kata sambatan juga digunakan untuk menjelaskan kegiatan saling membantu memasak, terutama ketika datang hajat besar. Bisa karena pernikahan, hitanan ataupun keperluan lebih kecil seperti lain sebagainya. syukuran, Sambatan dalam ranah dapur di lakukan ketika memerlukan aktifitas memasak yang tidak Syaikh Saman, salah seorang juru dakwah agama, kemurnian sejarah, kedalaman nilai agama Islam pada masa itu dari dataran tinggi budaya, keindahan seni tarik suara dan gerak Gayo di wilayah utara Aceh, sebagai salah satu tari. Selain itu, pada tarian ini juga tercermin media dan strategi penyebaran agama Islam di nilai-nilai luhur keagamaan, pendidikan, tata keluhan sana. krama, kepahlawanan, kebersamaan, gotong Tari saman di masa Kesultanan Aceh royong, dan kekompakan. Dalam bahasa Indonesia kata sambatan dapat diterjemahkan dengan gotong royong atau saling membantu, dan bekerja sama. Kata sambatan yang diartikan dalam bahasa Jawa dengan kata-kata gegayutan, sesambungan, gegandengan menyimpan makna saling, saling gayut (saling bergantungan) sambung (saling berhubungan) dan gandeng (saling bergandengan). Menunjukkan sifat aktif dua pihak antara yang meminta bantuan atau yang dibantu (nyambatake) dan yang membantu atau para penyambat. Para Penyambat atau orang yang ikut serta dalam sambatan adalah semua anggota masyarakat yang memiliki hanya ditampilkan pada acara perayaan Maulid [A Ginanjar Sya'ban] langgar (ayuk, gotong tahlilan dan 436 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 437
seperti memasak keseharian -extra ordinary cooking- tentunya pelaku samabatan dalam konteks ini hanya diikuti oleh perempuan. Seperti halnya samabatan pembangunan yang didominasi para lelaki. Meskipun seringkali terjadi gabungan antara sambatan di dapur dan sambatan pembangunan. Mengingat semua aktifitas lelaki dalam sambatan pembangunan membutuhkan konsumsi yang banyak yang secara otomatis menuntun proses memasak yang tidak seperti biasa. Oleh karena itu seorang tetaangga dekat akan terlibat secara keseluruhan dalam proses sambatan. Seorang istri ikut sambatan di dapur untuk memasak. Sementara suami ikut menjadi penyambat. Dalam konteks tertentu kata sambatan juga digunakan untuk menunjukkan saling membantu secara finansial. Hal ini hanya dilakukan ketika terjadi sebuah musibah. Contoh sambatan untuk membantu korban banjir, atau membantu keluarga korban kecelakaan dan lainnya. Istilah sambatan di sini lebih dekat pada iuran. sambatan banyak ragamnya. Mulai pekerjaan ringan, sedang hingga yang berat. Penyambat bisa memilih sesuai dengan kemampuan dan keahlian masing-masing. Orang-orang tua bisa iku bata. Mengangkatinya merendam secara perlahan ketempat yang ditentukan. Anak-anak muda bisa ikut menaikkan dan memasang genting sedangkan anak-anak kecil sering menjadi pesuruh hal-hal yang bersifat pelengkap. Mengambilkan palu, membeli paku atupun sekedar menyapu. Di daerah tertentu sambatan untuk membangun sebuah rumah tinggal dilakukan mulai titik nol pembangunan hingga selesai. Sementara di daerah lain sambatan hanya dilakukan ketika membutuhkan tenaga ekstra, biasanya ketika melakukan pengecoran, menaikkan atap, memasang genting dan lain sebagainya. Pekerjaan dalam batu juga tidak mengenal batas geografis administratif. Ada juga penyambat yang datang dari lain desa. Para penyambat ini biasanya diundang khusus oleh tuan rumah. Entah karena hubungan persaudaraan atau karena pertemanan. Para penyambat ini jumlahnya tidak terlalu banyak dibandingkan Sambatan 438 | Ensiklopedi Islam Nusantara para tetangga dekat. Selain para penyambat, dalam setiap sambatan selalu ada tim inti yang terdiri para tukang. Tukang adalah tenaga ahli yang dibayar secara profesional oleh tuan rumah (orang yang nyambatno). Dialah yang bertanggung jawab penuh akan prosesi sambatan. Dia pula yang akan membagi dan mengarahkan pekerjaan kepada setiap peserta sesuai dengan kemampuan dan kebisaannya. Dalam masyarakat modern posisi tukang diisi oleh para arsitektur. Berbeda dengan tukang sebagai pekerja profesional yang diupah, oleh tuan rumah para penyambat biasanya disediakan makan siang, snack dan juga minum2an. Tidak ada perbedaan fasilitas antar tukang dan para penyambat kecuali soal upah bayaran. Pada dasarnya sambatan bersifat sukarela bukan sebuah kewajiban. Sambatan adalah kegiatan sosial yang dilaksanakan untuk meringankan beban pembangunan. Oleh karena itu sesorang akan ikut serta dalam sambatan ketika memiliki waktu luang. Orang-orang yang terikat kerja dalam suatu perusahaan, dan perkantoran hanya bisa ikut nyambat sepulang kerja atau pada hari libur saja. Namun bagi sebagian masyarakat petani yang waktu pekerjaannnya sangat fleksibel, sambatan memiliki nilai lebih, sambatan dapat mengalahkan pekerjaan harian mereka di sawah atau di ladang. kata sambatan kemudian difungsikan untuk segala pekerjaan yang membutuhkan banyak tenaga. Dalam masyarakat pertanian dengan sistem kekerabatannya sangat kental, sambatan juga dilakukan untuk proses panen (menuai padi) dan tandur (menanam benih padi). Dalam konteks ini para penyambat bisa para lelaki juga perempuan. Dalam masyarakat dan petani seperti ini sambatan akan terus berjalan secara bergiliran. Di sinilah kemudian sambatan mengandung pemahaman tentang balas budi, atau hutang-piutang, yaitu hutang bantuan yang harus dibayar dengan bantuan. inilah yang menjadikan sambatan Sistem tetap ada di tengah masyarakat Dan system ini juga yang mengikat para individu untuk tetap mengikuti sambatan. Karena norma Seiring perkembangan zaman
masyarakat akan menindak siapapun yang melanggar kesepakatan bersama. seperti memasak keseharian -extra ordinary (lahir tahun 1470 M) dalam salah satu pepali pitu (tujuh dasar ajaran) sebagai pedoman para santri-santrinya dalam ber-Islam. Pada ajaran ketujuh Sunan Drajat mengatakan: para tetangga dekat. cooking- tentunya pelaku samabatan dalam Selain para penyambat, dalam setiap konteks ini hanya diikuti oleh perempuan. sesungguhnya fokus makna dalam sambatan terletak pada kandungan nilai untuk saling membantu dan saling peduli bukan besaran ataupun rupa bantuan itu sediri. Sambatan menjadi salah satu kegiatan yang ikut membangun kerukunan masyarakat desa yang sangat bermanfaat untuk membangun solidaritas jangkauan yang sebuah kelompok. Dalam lebih luas, kerukunan kemudian menjadi satu petanda khusus bagi kehidupan masyarakat jawa pada umumnya. Dari keterangan ini sambatan selalu ada tim inti yang terdiri para Seperti halnya samabatan pembangunan yang tukang. Tukang adalah tenaga ahli yang dibayar didominasi para lelaki. Meskipun seringkali Wenehono teken marang wong kang wuto // Wenehono mangan marang wong kang luwe // Wenwhono busono marang wong kang wudo // Wenehono pangiyup marang wong kang kaudanan (berikanlah tongkat kepada orang yang buta, berikanlah makanan kepada orang yang lapar, berikanlah pakaian kepada orang yang tak tempat berpakaian, yang berteduh kehujanan) Ajaran Sunan Drajat ini sangat terkenal di kalangan santri dan pengikutnya. Ajaran ini benar-benar menjadi pegangan mereka. Dalam rangka mengabadikan, ajaran ini ditulis dan ditempel di tembok pemakaman Sunan Drajat. Dalam ajaran Sunan Drajat ini tidak terdapat batasan agama, suku maupaun ras. Seorang muslim haruslah membantu siapa saja yang buta, yang sedang lapar, yang tak berpakaian dan yang kehujanan, tidak peduli jenis agama maupun sukunya. secara profesional oleh tuan rumah (orang terjadi gabungan antara sambatan di dapur dan yang nyambatno). Dialah yang bertanggung sambatan pembangunan. Mengingat semua jawab penuh akan prosesi sambatan. Dia aktifitas lelaki dalam sambatan pembangunan pula yang akan membagi dan mengarahkan membutuhkan konsumsi yang banyak yang pekerjaan kepada setiap peserta sesuai secara otomatis menuntun proses memasak dengan kemampuan dan kebisaannya. Dalam yang tidak seperti biasa. Oleh karena itu masyarakat modern posisi tukang diisi oleh seorang tetaangga dekat akan terlibat secara para arsitektur. Berbeda dengan tukang sebagai keseluruhan dalam proses sambatan. Seorang pekerja profesional yang diupah, oleh tuan istri ikut sambatan di dapur untuk memasak. berikanlah rumah para penyambat biasanya disediakan Sementara suami ikut menjadi penyambat. kepada orang makan siang, snack dan juga minum2an. Tidak Konsepi sambatan sejalan dengan ajaran Islam untuk saling membantu dalam kebaikan. Sebagaimana ditegaskan dalam Al-Qur'an Surat Al-Maidah ayat 2, terjemahan secara lengkap dikutip di bawah ini: Dalam konteks tertentu kata sambatan ada perbedaan fasilitas antar tukang dan para juga digunakan untuk menunjukkan saling penyambat kecuali soal upah bayaran. membantu secara finansial. Hal ini hanya Pada dasarnya sambatan bersifat sukarela dilakukan ketika terjadi sebuah musibah. bukan sebuah kewajiban. Sambatan adalah Contoh sambatan untuk membantu korban kegiatan sosial yang dilaksanakan untuk Dan janganlah sekali-kali kebencian(mu) kepada sesuatu kaum karena mereka menghalang- halangi kamu dari Masjidilharam, mendorongmu berbuat aniaya (kepada mereka). Dan tolong- menolonglah (mengerjakan) kebajikan dan takwa, dan jangan tolong-menolong dalam berbuat dosa dan pelanggaran. Dan bertakwalah kamu kepada Allah, sesungguhnya Allah amat berat siksa-Nya banjir, atau membantu keluarga korban meringankan beban pembangunan. Oleh kecelakaan dan lainnya. Istilah sambatan di karena itu sesorang akan ikut serta dalam sini lebih dekat pada iuran. sambatan ketika memiliki waktu luang. Pekerjaan dalam sambatan banyak Orang-orang yang terikat kerja dalam suatu kamu dalam ragamnya. Mulai pekerjaan ringan, sedang perusahaan, dan perkantoran hanya bisa ikut hingga yang berat. Penyambat bisa memilih nyambat sepulang kerja atau pada hari libur sesuai dengan kemampuan dan keahlian saja. Namun bagi sebagian masyarakat petani masing-masing. Orang-orang tua bisa iku Konsepsi mengenai sambatan atau gotong royong dalam masyarakat Jawa bukanlah hal baru. Namun mendapatkan makna yang lebih sebagai sebuah amal kebaikan yang akan diganjar di akhirat nanti setelah kedatangan Islam ke Jawa. Sekedar sebagai bukti keberadaan sambatan pada masa wali sanga adalah prosesi pembangunan Masjid Agung Demak yang pada tahun 1481 M masih dalam proses penyelesaian. yang waktu pekerjaannnya sangat fleksibel, merendam batu bata. Mengangkatinya sambatan memiliki nilai lebih, sambatan dapat Anjuran saling menolong dalam ayat di atas tidak berbatas agama dan suku. Terutama saling membantu antar tetangga dekat. Sebagaimana diajarkan oleh rasulullah melalui hadits-haditsnya yang banyak menerangkan mengenai cara bertetangga yang baik, mulai tentang cara berbagi makanan, keamanan, hingga informasi. Begitu pentingnya hingga Rasulullah saw pernah bersabda: secara perlahan ketempat yang ditentukan. mengalahkan pekerjaan harian mereka di Anak-anak muda bisa ikut menaikkan dan sawah atau di ladang. memasang genting sedangkan anak-anak kecil Seiring perkembangan zaman kata sering menjadi pesuruh hal-hal yang bersifat sambatan kemudian difungsikan untuk segala pelengkap. Mengambilkan palu, membeli pekerjaan yang membutuhkan banyak tenaga. paku atupun sekedar menyapu. Di daerah Dalam masyarakat pertanian dengan sistem tertentu sambatan untuk membangun sebuah kekerabatannya sangat kental, sambatan juga rumah tinggal dilakukan mulai titik nol dilakukan untuk proses panen (menuai padi) pembangunan hingga selesai. Sementara di Maka tidak diragukan lagi keberadaan sambatan yang menjadi salah satu bagian hidup masyarakat Jawa mengandung banyak fungsi sosial diantaranya adalah mempererat kerukunan antar individu, menciptakan makna bahwa rumah bukanlah sesuatu yang pantas dibanggakan, karena sebagai hunian pribadi, rumah dibangun dengan keringat bersama- sama. Sehingga terbangunlah perasaan saling memiliki yang dapat memperkokoh semangat persaudaraan. dan tandur (menanam benih padi). Dalam daerah lain sambatan hanya dilakukan ketika Dari Aisyah r.a., dari Nabi Muhammad saw. bersada, "Tidak henti-hentinya Jibril memberikan wasiat kepadaku tentang tetangga sehingga aku menduga bahwa ia akan memberikan warisan kepadanya." (Shahih Bukhari: 6014) konteks ini para penyambat bisa para lelaki membutuhkan tenaga ekstra, biasanya ketika dan juga perempuan. Dalam masyarakat melakukan pengecoran, menaikkan atap, petani seperti ini sambatan akan terus memasang genting dan lain sebagainya. berjalan secara bergiliran. Di sinilah kemudian Sambatan juga tidak mengenal batas sambatan mengandung pemahaman tentang geografis administratif. Ada juga penyambat balas budi, atau hutang-piutang, yaitu hutang Baik Al-Quran maupun Al-Hadits, secara jelas memerintahkan seorang muslim untuk berbuat baik dan saling menolong sesama, apalagi dengan tetangga. Dalil-dalil inilah yang kemudian diterjemahkan oleh Sunan Drajat yang datang dari lain desa. Para penyambat bantuan yang harus dibayar dengan bantuan. ini biasanya diundang khusus oleh tuan Sistem inilah yang menjadikan sambatan rumah. Entah karena hubungan persaudaraan tetap ada di tengah masyarakat Dan system atau karena pertemanan. Para penyambat ini ini juga yang mengikat para individu untuk jumlahnya tidak terlalu banyak dibandingkan tetap mengikuti sambatan. Karena norma 438 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 439
Citra pembangunan Masjid Demak yang dilakukan dengan proses sambatan. Gambar diambil dari film Sunan Kalijaga Sutradara Sofyan Sharna produksi tahun 1983 kemudian, perkembangannya sambatan sebagai sebuah aktifitas kebudayaan yang mengandalkan nilai-nilai kebersamaan tidak luput dari ancaman modernisasi yang meletakkan semangat individualisme sebagai semangat hidup manusia. Sebuah pola pikir yang selalu mempertimbangkan kepentingan lain. pribadi di atas kepentingan orang Sambatan kini mulai menyesuaikan diri dengan keadaan. Dalam Di daerah-daerah perkotaan, seperti ibukota kabupaten dan sekitarnya sambatan lagi berlaku secara penuh. tidak dapat Seperti halnya ritual lainnya, sambatan hanya dilakukan selama sehari selama proses pembangunan sambatan dilakukan pada hari minggu ketika para luang. Mereka tetangga memiliki waktu hadir sesuai jam undangan di pagi hari. Mereka datang sekedar basa-basi lalu pamit pulang dengan berbagai alasan. Jarang sekali peserta sambatan yang mengikuti proses pembangunan dari pagi sampai sore. Mereka berpikir semua telah dikerjakan para tukang, pemborong dan arsiteknya. Di daerah seperti ini, sambatan hanya berlaku sebagai simbol kerukukan. Di sini sambatan berlaku sebagai rumah..Biasanya media menyampaikan pesan secara tersirat bahwa tuan rumah sudah mampu membangun rumah sendiri. sambatan pembangunan fasilitas umum. Modernisasi dengan semangat efektifitas dan efisiensi telah memberikan pelajaran yang baik tentang tata cara pembagian kerja, dan pengelolaan keuangan. Sambatan untuk pembangunan masjid dan cukup diartikulasikan melalui iuran bersama dengan sistem donasi. Tindakan pembangunan secara fisik selanjutnya diserahkan oleh panitia yang membawahi tim pemborong. Masyarakat laporan perkembangan cukup menerima pembangunan dan penggunaan dana dari paitia pada waktu yang disepakati. Demikian pula dengan jembatan misalnya ini gambaran tidaklah berlaku secara umum, ini hanyalah salah satu bentuk perkembangan sambatan di di tengah masyarakat urban. Yang pasti bentuk sambatan itu sendiri akan mengalami perubahan sejalan dengan perkembangan zaman. Perbedaan ruang dan waktu selalu mengandaikan perubahan bentuk sebuah aktifitas kebudayaan. Tentunya semacam [Ulil Hadrawi] Sumber Bacaan Slamet Muljana, 2005. Runtuhnya Kerajaan Hindu-Jawa dan Timbulnya Negara-Negara Islam di Nusantara. Yogyakarta: LKiS Agus Sunyoto, 2013. Atlas Wali Songo, Buku Pertama yang Mengungkap Wali Sanga sebagai Fakta Sejarah. Jakarta: IIMAN dan LTN PBNU Koentjaraningrat, 1984. Kebudayaan Jawa. Jakarta: Balai Pustaka Prawiroatmojdo, 1989. Bausastra, Jawa-Indonesia. Jakarta: CV. Haji Mas Agung Sudaryanto dkk. 1991. Kamus Indonesia-Jawa. Yogyakarta: Duta Wacana university Perss. Sutrisno Sastro Utomo, 2009. Kamus Lengkap Jawa-Indonesia. Yogyakart: Kanisius 440 | Ensiklopedi Islam Nusantara
Samenan (IMTIHAN) Istilah "samenan" sebagai suatu istilah untuk menunjukkan pada pesta kenaikan kelas yang biasa diadakan dalam budaya Sunda, bukan asli dari bahasa Sunda. Istilah tersebut diangkat dari bahasa Belanda, hal ini dipengaruhi dengan sempat didudukinya Indonesia dibawah tangan kekuasaan Belanda dalam waktu yang cukup lama terutama di tanah Pasundan setelah kedudukan sekutu sehingga membuat bahasa Sunda memiliki banyak kalimat serapan yang berasal dari bahasa Belanda, salah satunya adalah samenan yang berasal dari kata "samen". samenan masih membudayakan kegiatan diantaranya adalah kabupaten atau kota Sukabumi, daerah Bogor, kawasan kabupaten atau kota Ciamis, Kuningan dan beberapa lainnya yang masih daerah Jawa Barat tergolong masyarakat tradisional. Meskipun memiliki konsep dan tujuan yang sama namun dalam pelaksanaannya kegiatan samenan yang dilaksanakan di setiap daerah berbeda, contohnya samenan yang dilaksanakan di salah satu madrasah di desa Dewasari kabupaten Ciamis, samenan dilaksanakan pada satu hari satu malam yakni dengan rangkaian kegiatan, pagi hari merupakan kegiatan yang diperuntukkan bagi anak-anak PAUD atau TPA sedangkan kegiatan malam hari dari sehabis Maghrib diperuntukkan bagi anak yang lebih besar. Citra pembangunan Masjid Demak yang dilakukan dengan proses sambatan. Gambar diambil dari film Sunan Kalijaga Sutradara Sofyan Sharna produksi tahun 1983 Dalam perkembangannya kemudian, media menyampaikan pesan secara tersirat sambatan sebagai sebuah aktifitas kebudayaan bahwa tuan rumah sudah mampu membangun yang mengandalkan nilai-nilai kebersamaan rumah sendiri. tidak luput dari ancaman modernisasi yang Demikian pula dengan sambatan meletakkan semangat individualisme sebagai pembangunan fasilitas umum. Modernisasi semangat hidup manusia. Sebuah pola pikir dengan semangat efektifitas dan efisiensi yang selalu mempertimbangkan kepentingan telah memberikan pelajaran yang baik tentang pribadi di atas kepentingan orang lain. tata cara pembagian kerja, dan pengelolaan Sambatan kini mulai menyesuaikan diri keuangan. Sambatan untuk pembangunan dengan keadaan. Dalam bahasa Belanda dikenal dengan kata "samen" yang artinya bersama. Karena pada pesta kenaikan kelas, semua guru dan orang tua serta seluruh murid "berkumpul bersama" mengikuti acara, maka dikenalah sebutan samen atau samenan. Menurut KH. Mansyur, SH (kepala Yayasan Alamatus Sa'adah), samenan atau bisa disingkat samen merupakan kegiatan tahunan sebagai acara kenaikan kelas yang dilakukan di sekolah-sekolah), sebelum memasuki bulan Ramadhan. Biasanya acara samen ini berlangsung selama dua atau tiga hari. Berbeda dengan acara kenaikan kelas sekolah-sekolah negeri yang biasanya dilakukan setiap bulan Juni sebelum libur semester. Hal ini tidak jauh berbeda bagi anak- anak, karena samen memang dijadikan pula sebagai kegiatan untuk menyambut lebaran yang segala sesuatunya harus dipersiapkan dengan matang. masjid dan jembatan misalnya cukup Di daerah-daerah perkotaan, seperti diartikulasikan melalui iuran bersama dengan ibukota kabupaten dan sekitarnya sambatan sistem donasi. Tindakan pembangunan secara tidak dapat lagi berlaku secara penuh. fisik selanjutnya diserahkan oleh panitia yang Seperti halnya ritual lainnya, sambatan membawahi tim pemborong. Masyarakat juga yang melaksanakan kegiatan samenan lebih dari satu hari, biasanya ada yang tiga hari. Kegiatan inti dari acara samen ini, diantaranya hari pertama acara pawai, dan hari kedua acara ngaleseng dari para murid dan acara perpisahan dari murid kelas enam. Hari pertama samen, dimulai dengan pawai arak-arakan yang menampilkan beberapa kreasi yang dibuat oleh warga misalnya tumpengan, atau arak-arakan anak anak yang akan melaksanakan samenan. Dalam pawai tersebut, mereka berjalan sejauh lebih dari lima kilo meter bersama murid-murid madrasah yang dibarengi dengan sekelompok Marching Band untuk menambah suasana keramaian saat melakukan pawai. Kebiasaan pawai arak-arakan ini telah berlangsung sejak tahun 1950-an, namun bedanya pada waktu itu pawai hanya sekedar berjalan saja yang menempuh jarak lebih dari 2 km dan tak ada yang memakai kendaraan. Mulai tahun 1980- Namun ada hanya dilakukan selama sehari selama proses cukup menerima laporan perkembangan pembangunan rumah..Biasanya sambatan pembangunan dan penggunaan dana dari dilakukan pada hari minggu ketika para paitia pada waktu yang disepakati. tetangga memiliki waktu luang. Mereka Tentunya gambaran semacam ini hadir sesuai jam undangan di pagi hari. tidaklah berlaku secara umum, ini hanyalah Mereka datang sekedar basa-basi lalu pamit salah satu bentuk perkembangan sambatan pulang dengan berbagai alasan. Jarang sekali di di tengah masyarakat urban. Yang pasti peserta sambatan yang mengikuti proses bentuk sambatan itu sendiri akan mengalami pembangunan dari pagi sampai sore. Mereka perubahan sejalan dengan perkembangan berpikir semua telah dikerjakan para tukang, zaman. Perbedaan ruang dan waktu selalu pemborong dan arsiteknya. Di daerah seperti mengandaikan perubahan bentuk sebuah ini, sambatan hanya berlaku sebagai simbol aktifitas kebudayaan. kerukukan. Di sini sambatan berlaku sebagai [Ulil Hadrawi] Sumber Bacaan Slamet Muljana, 2005. Runtuhnya Kerajaan Hindu-Jawa dan Timbulnya Negara-Negara Islam di Nusantara. Yogyakarta: samenan merupakan acara tradisional di daerah atau desa yang masih kental akan kebudayaannya, berbeda dengan di ibu kota yang budaya masyarakatnya sudah yang heterogen. Adapun daerah-daerah Kegiatan LKiS yang masih dijalankan Agus Sunyoto, 2013. Atlas Wali Songo, Buku Pertama yang Mengungkap Wali Sanga sebagai Fakta Sejarah. Jakarta: IIMAN dan LTN PBNU Koentjaraningrat, 1984. Kebudayaan Jawa. Jakarta: Balai Pustaka Prawiroatmojdo, 1989. Bausastra, Jawa-Indonesia. Jakarta: CV. Haji Mas Agung Sudaryanto dkk. 1991. Kamus Indonesia-Jawa. Yogyakarta: Duta Wacana university Perss. Sutrisno Sastro Utomo, 2009. Kamus Lengkap Jawa-Indonesia. Yogyakart: Kanisius 440 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 441
an, pawai mulai menggunakan kendaraan dan menampilkan beberapa kreasi hasil buatan warga sekitar. Dilanjutkan dengan acara pidato dari anak-anak atau ngaleseng. Ngaleseng dilakukan oleh murid-murid satu persatu dimulai dari kelas satu sampai kelas enam tanpa menggunakan teks. Biasanya naskah lesengan berisi dakwah-dakwah. Kadang mengutip ayat-ayat Al-Quran, diselingi hadist Nabi atau syair Arab dan qaul ulama. Hampir selama 15 menit murid berdiri di atas panggung yang sedang ngaleseng. Menjelang sore atau setelah Ashar, para siswa kelas enam menggelar acara perpisahan sebagai tanda perpisahan karena mereka telah lulus dari madrasah dan akan menjadi alumni, biasanya acara ini diselingi dengan nyanyian-nyanyian khas daerah Sunda seperti, pileuleuyan dan sapu nyere peugat simpai. Acara ini berlangsung khidmat dan bercampurnya rasa sedih dan bahagia bagi anak murid kelas enam. Samenan di beberapa tempat merupakan tradisi pengambilan raport dan perpisahan kelas enam. acara ini sebagai bentuk apresiasi kepada guru-guru yang telah mengajar selama setahun dan kegiatan ini pula sebagai bentuk perpisahan kelas atas. Pengambilan raportpun setahun sekali yang dihadiri orang tua adalah pada saat samenan ini. Berbeda waktu ketika orang tua datang setiap semester untuk mengambil raport, disini masyarakat hanya sekali datang untuk mengambil raport yaitu setiap samenan, adapun pembagian raport setiap pertengahan semester biasa diberikan langsung kepada murid-murid saja yang kemudian dibawa pulang untuk ditunjukkan ke orang tua mereka. rutin tahunan yang diselenggarakan oleh semua sekolah. Dalam kegiatan samenan itu banyak ditampilkan kegiatan-kegiatan yang sifatnya menghibur, pendidikan dan tausiah-tausyiah. Dalam kegiatan ini merupakan tolak ukur siswa selama dia belajar 1 tahun ke belakang, untuk mengukur kemampuan si anak, apakah dia berhasil atau tidak. Samenan diadakan sebagai hadiah penghibur bagi mereka yang mendapatkan kesuksesan dalam belajarnya. Samenan merupakan kegiatan 442 | Ensiklopedi Islam Nusantara Penglepasan Peserta Didik dan Samenan Tahun Pelajaran 2011/2012 Sumber: Di acara samenan ini orang tua siswa biasanya menyediakan uang yang berlebih untuk menyawer yaitu memberikan uang dan menyebarnya di atas panggung ketika ada yang tampil dan mereka sukai. Penampilan di panggung didahului dengan penampilan anak-anak. Anak-anak perkelas dilatih untuk membawakan penampilan khusus kemudian biasanya saat penampilan anak-anak mereka mereka akan maju keatas panggung dan menyebar uang di sekeling anak itu. Anak-anak ada yang menampilkan drama, menampilkan tari kreasi dan biasanya mereka bernyanyi dan diiringi penari latar dari teman-temannya, ini membuat acara samenan menjadi meriah, anak-anak disulap bak artis yang kemudian menghibur dan menghidupkan panggung. itulah kemudian menjadi apresiasi Uang kepada guru-guru. Uang saweran yang terkumpul tanggung-tangung bisa mencapai 10 juta. Samenan seakan menjadi pesta rakyat, orang yang bekerja di kota biasanya pulang untuk meramaikan samenan ini, mereka akan mendukung sanak familinya untuk menyawer, disini prestise dari keluarga si anak juga menjadi taruhan dalam besaran saweran yang dia keluarkan. tidak Namun dalam faktanya Acara samenan ini ternyata bukan hanya sekedar pesta rakayat saja akan tetapi mempunyai makna yang cukup dalam yakni memberikan semangat belajar
kepada para siswa. Seperti acara samenan yang dilaksanakan di Madrasah Diniyah Awaliyah mengadakan samenan di Kampung Cipining dengan samenan anak-anak mau bersekolah dengan sungguh, mendalami ilmu- ilmu agama dan kelak dipraktikkan sehingga menjadi generasi bisa dibanggakan dan Islami. an, pawai mulai menggunakan kendaraan dan sibuk bekerja dapat menyempatkan waktunya untuk datang ke sekolah menyaksikan anaknya tampil di atas pentas atau mendampingi anaknya pada saat pembagian raport, pada saat pembagian raport ini pula orang tua dapat bertanya secara leluasa kepada gurunya tentang perkembangan anaknya di sekolah. Tradisi samenan ini sejatinya menunjukan semangat silaturahmi di antara kelurga dan antar warga desa yang kuat. Para orang tua yang bangga melihat aksi dan prestasi para anak- anaknya. Dalam samenan pula nilai gotong royong di antara murid, sekolah, orang tua, dan masyarakat sekitar sekolah makin terlihat jelas dan tegas. Tanpa semangat gotong royong hajat samenan mustahil bisa terlaksana. menampilkan beberapa kreasi hasil buatan warga sekitar. spirit Dilanjutkan dengan acara pidato dari anak-anak atau ngaleseng. Ngaleseng dilakukan oleh murid-murid satu persatu dimulai dari kelas satu sampai kelas enam tanpa Hingga saat ini masyarakat masyarakat masih sangat antusias dalam melaksanakan acara samenan, terbukti misalkan dengan lintas di daerah lalu terganggunya arus Sukabumi. Acara kegiatan kenaikan kelas di seluruh tingkat sekolah dasar (SD), madrasah ibtidaiyah takmiliyah (MI) dan diniyah awaliyah (DTA) wilayah kabupaten Sukabumi menjadi agenda tahunan masyarakat. Bahkan, dalam acara tahunan ini sejumlah sekolah melaksanakan acara dengan hiburan yang mengakibatkan arus lalu lintas terganggu. menggunakan teks. Biasanya naskah lesengan berisi dakwah-dakwah. Kadang mengutip ayat-ayat Al-Quran, diselingi hadist Nabi atau syair Arab dan qaul ulama. Hampir selama 15 menit murid berdiri di atas panggung yang sedang ngaleseng. Menjelang sore atau setelah Ashar, para siswa kelas enam menggelar acara perpisahan sebagai tanda perpisahan karena mereka telah lulus dari madrasah dan akan Penglepasan Peserta Didik dan Samenan Tahun Pelajaran 2011/2012 menjadi alumni, biasanya acara ini diselingi Meskipun demikian, dalam prosesnya kegiatan samenan dari masa ke masa mengalami perubahan baik dalam waktu pelaksanaannya maupun dalam teknis pelaksanaannya itu sendiri, diantara perbedaan itu terlihat dari jika dahulu samenan Pati diawali dengan kegiatan arak-arakan atau pawai pada zaman sekarang samenan lebih sering dilaksanakan kepada acara hiburan, selain itu jika pada zaman dulu diadakan kegiatan saweran yang memang dikhususkan dengan secara sengaja mengumpulkan dana saweran pada saat ini hal itu mulai ditinggalkan, terkadang saweran itu diganti dengan pemberian hadiah berupa alat tulis atau piagam penghargaan. Sumber: dengan nyanyian-nyanyian khas daerah Sunda seperti, pileuleuyan dan sapu nyere peugat Di acara samenan ini orang tua siswa simpai. Acara ini berlangsung khidmat dan biasanya menyediakan uang yang berlebih ini sebetulnya pembagian raport pendidikan selama setahun. Saat yang menegangkan bagi semua murid. Apakah dirinya naik atau tinggal kelas, kalaupun naik rangking berapa tahun ini. Dan sebagai peringkat 1 sampai 3 biasanya si anak maju ke panggung untuk menerima hadiah. Banyak hikmah yang diambil dari samenan ini karena dengan berkumpulnya masyarakat yang terkonsentrasi di sekolah akan menambah tali silaturahim di antara mereka. Dengan adanya kegiatan samenan ini tali silaturahim antar guru dengan orang tua siswa akan terjalin, atau hubungan atara orang tua siswa dengan siswa yang lainnya, bahkan hal ini juga menjadi momentum timbulnya hubungan interaksi di antara mereka. Acara utama samenan bercampurnya rasa sedih dan bahagia bagi untuk menyawer yaitu memberikan uang dan anak murid kelas enam. menyebarnya di atas panggung ketika ada yang tampil dan mereka sukai. Penampilan Samenan di beberapa tempat merupakan di panggung didahului dengan penampilan tradisi pengambilan raport dan perpisahan anak-anak. Anak-anak perkelas dilatih untuk kelas enam. acara ini sebagai bentuk apresiasi membawakan penampilan khusus kemudian kepada guru-guru yang telah mengajar selama biasanya saat penampilan anak-anak mereka setahun dan kegiatan ini pula sebagai bentuk mereka akan maju keatas panggung dan perpisahan kelas atas. Pengambilan raportpun menyebar uang di sekeling anak itu. Anak-anak setahun sekali yang dihadiri orang tua adalah ada yang menampilkan drama, menampilkan pada saat samenan ini. Berbeda waktu ketika tari kreasi dan biasanya mereka bernyanyi dan orang tua datang setiap semester untuk diiringi penari latar dari teman-temannya, mengambil raport, disini masyarakat hanya jadi kegiatan samenan juga dilaksanakan dengan cara dan bahasa yang lain, namun demikian kegiatan seperti ini layaknya diapresiasi dan dilestarikan sebagai salah satu bentuk kearifan local (local wisdom) bagi bangsa Indonesia. Di luar kebudayaan Sunda bisa ini membuat acara samenan menjadi meriah, sekali datang untuk mengambil raport yaitu anak-anak disulap bak artis yang kemudian setiap samenan, adapun pembagian raport menghibur dan menghidupkan panggung. setiap pertengahan semester biasa diberikan Uang itulah kemudian menjadi apresiasi langsung kepada murid-murid saja yang kepada guru-guru. Uang saweran yang kemudian dibawa pulang untuk ditunjukkan Kegiatan samenan juga dapat menjadi ajang orang tua dalam memberikan apresiasi kepada anaknya dimana mereka yang biasanya terkumpul tidak tanggung-tangung bisa ke orang tua mereka. [M Ulinnuha] mencapai 10 juta. Samenan seakan menjadi Samenan merupakan kegiatan rutin pesta rakyat, orang yang bekerja di kota tahunan yang diselenggarakan oleh semua biasanya pulang untuk meramaikan samenan sekolah. Dalam kegiatan samenan itu banyak ini, mereka akan mendukung sanak familinya Sumber Bacaan ditampilkan kegiatan-kegiatan yang sifatnya untuk menyawer, disini prestise dari keluarga menghibur, pendidikan dan tausiah-tausyiah. Dava, "Meriahnya Samenan di Madrasah Diniyah al-Fahrurroziyah'', di akses dari si anak juga menjadi taruhan dalam besaran pada tanggal 15 november 2016 pukul 13.00. Dalam kegiatan ini merupakan tolak ukur saweran yang dia keluarkan. Reza Azhari, ''Samenan Sebagai Tradisi Hari Kenaikan Kelas Madrasah'', diakeses dari siswa selama dia belajar 1 tahun ke belakang, tanggal 15 november 2016 pukul 13.00. Namun dalam faktanya Acara samenan ini Eko Budi Wibowo, ''Samenan'', diakses dari tanggal 15 untuk mengukur kemampuan si anak, apakah November 2016. ternyata bukan hanya sekedar pesta rakayat dia berhasil atau tidak. Samenan diadakan Wardan Amins, ''Samenan MDA Darun Najah Cipining Meriah'', diakses dari saja akan tetapi mempunyai makna yang cukup sebagai hadiah penghibur bagi mereka yang darunnajah-cipining-meriah/. Tanggal 15 November 2015 pukul 14.00. Ren, "Acara Samenan Bikin Sukabumi Utara Macet'', diakses dari dalam yakni memberikan semangat belajar mendapatkan kesuksesan dalam belajarnya. tanggal 15 November 2016 pukul 14.50. 442 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 443
Sanad Definisi Sanad dan Ilmu Rijal Dalam tradisi belajar-mengajar di kalangan umat Islam khususnya di pesantren, sanad ilmu menjadi salah satu unsur utama. Disiplin ilmu keislaman apa pun, sanadnya akan bermuara kepada Nabi Muhammad SAW. Sanad merupakan mata- transmisi yang berkesinambungan rantai sampai kepada Nabi Muhammad SAW. Ilmu hadits bermuara kepada beliau, begitupun dengan ilmu tafsir, tasawuf, dan sebagainya. Sanad keilmuan secara umum berarti latar belakang pengajian ilmu agama seseorang yang bersambung dengan para ulama setiap generasi sampai kepada generasi sahabat yang mengambil pemahaman agama yang shahih dari Rasulullah SAW. adalah seseorang yang menyibukan dirinya dengan mempelajari ilmu hadits, baik hadits diroyah atau hadits riwayah serta mempunyai pengetahuan mendalam tentang berbagai riwayat dan derajat rawinya. Adapun al-hafid secara definitif memiliki dua arti, yang pertama adalah menurut mayoritas ulama hadits bahwa al-hafid adalah murodif dari al-muhaddits; yang kedua adalah bahwa derajat al-hafid lebih tinggi dari al-muhadddits berdasarkan bahwa pengetahuannnya tentang berbagai thobaqot, tingkatan rawi lebih banyak dari yang tidak diketahuinya. Sedangkan al-hakim menurut sebagaian ulama adalah seseorang yang menguasai mayoritas hadits riwayah dan diroyah. terdapat tiga istilah yang berkaitan erat dengannnya, yaitu isnad, musnad, dan musnid. Isnad, sebagaimana ditulis Mahmud Thohan dalam bukunya, Taisir Mustholah hadits mempunyai dua makna, yang pertama ﻪﻠﺋﺎﻗ ﻰﻟﺍ ﺚﻳﺪﳊﺍ ﻭﺰﻋ ﺍﺪﻨﺴﻣ artinya mengasalkan hadits kepada orang yang mengatakan. Yang kedua adalah ﱳﻤﻠﻟ ﺔﻠﺻﻮﳌﺍ ﻝﺎﺟﺮﻟﺍ ﺔﻠﺴﻠﺳ Artinya: Silsilah orang- orang yang menghubungkan hadits kepada matan. Jika kita memperhatikan definisi kedua yang dijelaskan Mahmud Thohan, maka istilah isnad adalah murodif dari sanad. Dalam pembahasan sanad, pendapat Jamaluddin Al-Qosimi adalah seseorang yang meriwayatkan hadits dengan sanadnya, baik dia mengerti apa yang diriwayatkannya atau tidak. Berdasarkan penjelasan Jamaluddin al-Qosimi tentang musnid, maka derajat musnid lebih rendah dari muhaddits, hafid, dan hakim. Karena secara definitif, al-muhadits Musnid, sebagaimana Sedangkan musnad secara etimologi adalah isim maful dari sanada yang bermakna menyandarkan sesuatu. Sedangkan secara terminlogi adalah hadits yang sanadnya bersambung sampai Rasul saw atau nama satu kitab hadits yang ditulis berdasarkan tartib nama-nama para sahabat rawi hadits, seperi kitab Musnad Imam Ahmad. Penggunaan isnad ini sebenarnya telah ada di masa sahabat Rasulullah shallallohu alaihi wasallam yaitu bermula dari sikap taharri (kehati-hatian) mereka terhadap berita yang datang kepada mereka. Hanya saja makin banyaknya pertanyaan terhadap isnad dan makin intensnya orang meneliti dan memeriksa isnad, itu mulai terjadi setelah terjadinya fitnah Abdullah bin Saba dan pengikut-pengikutnya yaitu di akhir-akhir kekhalifaan Utsman bin Affan r.a. dan penggunaan sanad terus berlangsung dan bertambah seiring dengan menyebarnya para Ashabul-ahwaa (pengikut hawa nafsu) di tengah-tengah kaum muslimin, 444 | Ensiklopedi Islam Nusantara
juga banyaknya fitnah yang mengusung kebohongan sehingga orang-orang tidak mau menerima hadits tanpa isnad agar supaya mereka mengetahui perawi-perawi hadits tersebut dan mengenali keadaan mereka. tingkatan rijal) yang mencakup 4 thabaqat (sahabat, taabi'un, atbaa'ut tabi'in dan taba'ul atba') 2. Kitab-kitab Ma'rifah Ash Shohaabah melahirkan ilmu tentang ma'rifatush shohabah (pengenalan tentang sahabat- sahabat Rasulullah shallallohu alaihi wasallam) Sanad Imam Muslim meriwayatkan dengan isnadnya dari Muhammad bin Sirin bahwasanya beliau berkata, "Dahulu orang-orang tidak pernah menanyakan isnad, akan tetapi setelah terjadi fitnah maka dilihat hadits Ahli Sunnah lalu diterima dan dilihat haditsnya ahlil-bida' lalu tidak diterima (ditolak)". 3. Kitab-kitab al jarh wat ta'dil melahirkan ilmu tentang al jarh wat ta'dil adalah seseorang yang menyibukan dirinya Definisi Sanad dan Ilmu Rijal Ketiga jenis kitab rijal ini pertama kali muncul di sekitar penghujung abad II H dan pertengahan abad III H, setelah itu menjadi banyak dan meluas berkembang Kitab-kitab Tawarikh al Mudun (sejarah kota-kota/negeri- negeri), yang memuat biografi para ruwaat (rijaalul hadits) pada suatu negeri/kota tertentu. Ilmu ini mulai muncul pada paruh kedua dari abad III H. Juga muncul kitab-kitab Ma'rifatul Asmaa wa Tamyiizuha (pengenalan cara terhadap nama-nama perowi dan membedakannya). Dan muncul kitab-kitab biografi rijaal al hadits yang terdapat pada suatu kitab hadits atau beberapa kitab hadits tertentu. Kitab-kitab ini muncul belakangan dan mulai meluas setelah abad V H. dengan mempelajari ilmu hadits, baik hadits Dalam tradisi belajar-mengajar di Dalam konteks inilah muncul sebuah ilmu Rijal yang merupakan buah dari berkembang dan menyebarnya penggunaan isnad serta banyaknya pertanyaan tentangnya. Dan setiap zaman, maka makin banyak dan panjang jumlah perowi dalam sanad. Maka perlu untuk menjelaskan keadaan perawi tersebut dan memisah-misahkannya, apalagi dengan munculnya bid'ah-bid'ah dan hawa nafsu serta banyaknya pelaku dan pengusungnya. Karena itu tumbuhlah ilmu Rijaal yang merupakan suatu keistimewaan ummat ini di hadapan ummat-ummat lainnya. diroyah atau hadits riwayah serta mempunyai kalangan umat Islam khususnya di pengetahuan mendalam tentang berbagai pesantren, sanad ilmu menjadi salah riwayat dan derajat rawinya. Adapun al-hafid satu unsur utama. Disiplin ilmu keislaman apa secara definitif memiliki dua arti, yang pertama pun, sanadnya akan bermuara kepada Nabi adalah menurut mayoritas ulama hadits bahwa Muhammad SAW. Sanad merupakan mata- al-hafid adalah murodif dari al-muhaddits; rantai transmisi yang berkesinambungan yang kedua adalah bahwa derajat al-hafid sampai kepada Nabi Muhammad SAW. Ilmu lebih tinggi dari al-muhadddits berdasarkan hadits bermuara kepada beliau, begitupun bahwa pengetahuannnya tentang berbagai dengan ilmu tafsir, tasawuf, dan sebagainya. thobaqot, tingkatan rawi lebih banyak dari Sanad keilmuan secara umum berarti latar yang tidak diketahuinya. Sedangkan al-hakim belakang pengajian ilmu agama seseorang menurut sebagaian ulama adalah seseorang yang bersambung dengan para ulama setiap yang menguasai mayoritas hadits riwayah dan generasi sampai kepada generasi sahabat yang diroyah. Akan tetapi kitab-kitab tentang ilmu Rijal nanti muncul setelah pertengahan abad-2. Dan karya tulis ulama yang pertama dalam hal ini adalah kitab At Tarikh yang ditulis oleh Al Laits bin Sa'ad (wafat 175 H) dan kitab Tarikh yang disusun oleh Imam Abdullah bin Mubarak (wafat 181 H). Imam adz Dzahabi menyebutkan bahwa Al Walid bin Muslim (wafat 195 H) juga memiliki sebuah kitab Tarikh Ar Rijaal, lalu secara berturut-turut muncul karya-karya tulis dalam ilmu ini, dimana sebelum masa kodifikasi ini pembahasan tentang perowi hadits dan penjelasan hal ihwal mereka hanya bersifat musyafahah(lisan), ditransfer sedemikian rupa oleh para ulama dari masa ke masa. mengambil pemahaman agama yang shahih dari Rasulullah SAW. Sedangkan musnad secara etimologi istilah yang Muhadditsin berdekatan dalam umur dan isnad, atau dalam isnadnya saja, yang mana syuyukh (guru) dari seseorang adalah syuyukh juga bagi yang lain atau mendekati syuyukhnya yang lain. Asal mula pembagian perowi berdasarkan thabaqat adalah dari tuntunan Islam sendiri, dimana dalam sebuah hadits yang diriwayatkan dari Imran bin Hushain radhiyallohu anhu, bahwasanya Rasulullah shallallohu alaihi wasallam bersabda: "Sebaik-baik ummatku yang ada di zamanku, kemudian yang datang sesudah mereka, kemudian yang datang sesudah mereka..." Kata Imran radhiyallohu anhu, "Saya tidak tahu apakah ia menyebut sesudah masanya dua masa atau tiga" (HR. Bukhari) Sedangkan Thobaqat dalam adalah isim maful dari sanada yang bermakna adalah suatu kaum Dalam pembahasan sanad, terdapat menyandarkan sesuatu. Sedangkan secara tiga istilah yang berkaitan erat dengannnya, terminlogi adalah hadits yang sanadnya yaitu isnad, musnad, dan musnid. Isnad, bersambung sampai Rasul saw atau nama satu sebagaimana ditulis Mahmud Thohan dalam kitab hadits yang ditulis berdasarkan tartib bukunya, Taisir Mustholah hadits mempunyai nama-nama para sahabat rawi hadits, seperi dua makna, yang pertama ﻪﻠﺋﺎﻗ ﻰﻟﺍ ﺚﻳﺪﳊﺍ ﻭﺰﻋ kitab Musnad Imam Ahmad. ﺍﺪﻨﺴﻣ artinya mengasalkan hadits kepada orang yang mengatakan. Yang kedua adalah Penggunaan isnad ini sebenarnya telah ﱳﻤﻠﻟ ﺔﻠﺻﻮﳌﺍ ﻝﺎﺟﺮﻟﺍ ﺔﻠﺴﻠﺳ Artinya: Silsilah orang- ada di masa sahabat Rasulullah shallallohu orang yang menghubungkan hadits kepada alaihi wasallam yaitu bermula dari sikap matan. Jika kita memperhatikan definisi taharri (kehati-hatian) mereka terhadap berita kedua yang dijelaskan Mahmud Thohan, maka yang datang kepada mereka. Hanya saja makin istilah isnad adalah murodif dari sanad. banyaknya pertanyaan terhadap isnad dan makin intensnya orang meneliti dan memeriksa Musnid, sebagaimana pendapat Para penyusun kitab-kitab dalam ilmu Rijal pada masa-masa awal menempuh beberapa metode sehingga hal ini melahirkan percabangan dalam ilmu rijal al hadits, diantaranya: isnad, itu mulai terjadi setelah terjadinya fitnah Jamaluddin Al-Qosimi adalah seseorang yang Abdullah bin Saba dan pengikut-pengikutnya meriwayatkan hadits dengan sanadnya, baik yaitu di akhir-akhir kekhalifaan Utsman dia mengerti apa yang diriwayatkannya atau bin Affan r.a. dan penggunaan sanad terus Penyusunan kitab-kitab yang berkaitan terus berlanjut dan dengan berkembang hingga akhir abad-9 H. Bahkan muncul system pembagian thobaqat dalam tidak. Berdasarkan penjelasan Jamaluddin berlangsung dan bertambah seiring dengan ilmu ini al-Qosimi tentang musnid, maka derajat menyebarnya para Ashabul-ahwaa (pengikut 1. Kitab-kitab tentang Thobaqat ar Rijal melahirkan ilmu thobaqaat (tingkatan- musnid lebih rendah dari muhaddits, hafid, dan hawa nafsu) di tengah-tengah kaum muslimin, hakim. Karena secara definitif, al-muhadits 444 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 445
bidang keilmuan yang lain. Misalnya thabaqaat al qurra, thobaqaat al fuqahaa, thobaqaat ash shufiyah, thobaqaat asy syu'ara dan sebagainya. Ada empat thabaqat yang pokok bagi ruwaat/ rijaalul (para perawi) hadits, yaitu Thobaqah Sahabat, Thobaqah At Taabi'un, Thobaqah Atbaa'ut Taabi'in, dan Thobaqah Taba'ul Atbaa'. Sejarah istilah Sanad Istilah sanad pada mulanya muncul di kalangan ahli hadis. Secara etimologis, kata (tempat bersandar). Hal ini karena sanad merupakan tempat bersandarnya sebuah Hadis. Selain itu, sanad juga dijadikan sebagai sandaran oleh ahli Hadis untuk menilai kualitas hadis sahih (valid) atau daif (lemah). Adapun secara terminologis, sanad didefenisikan sebagai urutan para rawi yang kemudian berlanjut kepada matan, atau rangkaian mata rantai perawi yang meriwayatkan Hadis dari satu perawi kepada perawi lainnya hingga sampai pada sumbernya. Posisi sanad dalam Hadis terbilang sangat penting mengingat dengan adanya sanad dapat diketahui apakah Hadis yang termaktub dalam kitab maupun yang kita dengar berasal dari Nabi atau bukan. Dengan kata lain, sanad merupakan salah satu cara bagaimana seorang pengkaji Hadis dapat memastikan validitas Hadis yang ditelitinya. Setelah validitas perawi yang ada dalam rangkaian sanad sudah dipastikan kredibilitasnya, maka seorang pengkaji Hadis dapat mengatakan bahwa, misalnya, sanad ini sahih, hasan, atau daif. Dalam tradisi agama samawi, sanad diklaim hanya dimiliki agama Islam. Melihat betapa pentingnya sanad, Ibnu al-Mubarak menegaskan bahwa sanad merupakan bagian dari agama. Dengan demikian, jika tidak ada sanad, maka siapa pun dapat berbicara seenaknya mengenai hadis sebagai sumber primer agama Islam. sanad berarti al-Mu'tamad Meskipun pada awalnya sistem sanad tampak khas dalam ilmu hadis, ada suatu sistem yang mirip dengan sistem sanad dalam menyusun buku, seperti yang terdapat dalam kitab Yahudi, Mishna, dan penukilan syair- syair jahiliyah. Selain itu, sistem sanad juga 446 | Ensiklopedi Islam Nusantara dipakai dalam periwayatan Alquran, seperti yang terlihat dari keharusan para perawinya mencampai jumlah sepuluh orang dalam setiap generasi. Dalam ungkapan lain, para perawinya harus mencapai tingkat mutawatir. Berbeda dengan Alquran, jumlah perawi Hadis tidak harus mencapai mutawatir dalam setiap generasinya. Dengan demikian, jumlah perawi Hadis bisa hanya tiga, dua, atau bahkan hanya satu orang dalam setiap generasinya. Jumlah perawi yang tidak sampai jumlah sebanyak mutawatir disebut dengan ahad. Setelah Rasulullah wafat, para sahabat satu dengan yang lain saling meriwayatkan Hadis. Demikian juga yang berlangsung di kalangan sahabat yang meriwayatkan Hadis kepada para tabiin. Sebelum terjadi peperangan di antara para sahabat, urgensi sanad belum terlihat nyata. Akan tetapi, setelah terjadi peperangan antarsahabat, terutama setelah terbunuhnya sahabat Utsman, kepentingan politik yang mengatasnamakan Nabi menjadi alasan penting adanya sanad Hadis yang dapat dipertanggungjawabkan. Oleh karena itu, Ibnu Sirin dari kalangan tabiin menyatakan: "Mereka tidak pernah bertanya mengenai validitas sanad. Namun ketika terjadi fitnah (pertikaian di antara generasi awal Islam), mereka mengatakan: "Sebutkanlah para perawi Hadis yang kalian riwayatkan. Jika mereka ahli Sunah, maka kami akan menerima Hadis tersebut. Akan tetapi, jika mereka ahli bidah, maka tentu kami akan menolaknya." bahwa pernyataan yang dinisbahkan kepada orang lain tidak akan berguna (bernilai) apabila tidak ada bukti yang menunjukan bahwa kita memang mendengar langsung dari orang tersebut, baik bukti sejarah (imkân al-liqâ', kemungkinan bertemu antar perawi, misalnya) maupun sanad. Hadis yang diriwayatkan oleh seorang rawi tidak akan memiliki nilai apa-apa, jika hadis tersebut tidak memiliki sanad. Selain itu, sanad yang dinilai valid harus memenuhi syarat dan kriteria yang telah diformulasikan oleh ulama hadis, seperti rawi bukan pendusta, kuat hafalan atau lengkap catatan mengenai Hadis (dhabith), 'adâlah (kridibel), dan lain sebagainya. Oleh Al-Dhamini menjelaskan yang diriwayatkannya
bidang keilmuan yang lain. Misalnya thabaqaat dipakai dalam periwayatan Alquran, seperti karenanya, sebelum masuk kepada kajian matan (teks hadis), sanad hadis harus diteliti terlebih dahulu agar diketahui bahwa hadis itu memang berasal dari Rasulullah Saw. Ada empat pendekatan yang dapat digunakan untuk menentukan ke-ittishal-an sebuah sanad. Pertama, keterangan ahli hadis bahwa A adalah murid B (al-tanshîh), kedua, data lahir atau wafat perawi (târikh wafayât al-ruwât), ketiga, data tempat tinggal atau perjalan studi perawi (mawâthin al-ruwât wa rihlatuhum) dan keempat, redaksi periwayatan Hadis (shîgat al-tahdîts). Keempatnya dapat digunakan secara bersamaan atau terkadang hanya salah satu diantara keempat pendekatan tersebut. Informasi keempat pendekatan tersebut dapat kita temukan di buku-buku tarâjum (buku biografi para perawi Hadis). al qurra, thobaqaat al fuqahaa, thobaqaat ash yang terlihat dari keharusan para perawinya shufiyah, thobaqaat asy syu'ara dan sebagainya. mencampai jumlah sepuluh orang dalam Ada empat thabaqat yang pokok bagi ruwaat/ setiap generasi. Dalam ungkapan lain, para rijaalul (para perawi) hadits, yaitu Thobaqah perawinya harus mencapai tingkat mutawatir. Menilai positif dan negatifnya perawi Hadis yang terdapat dalam sanad disebut dengan 'Ilm al-Jarh wa al-Ta'dil. Upaya mencari informasi mengenai para perawi Hadis bisa didapatkan dalam kitab-kitab tarajum (biografi para perawi), dan kitab-kitab jarh wa al- ta'dil. Sekilas, tentu ada orang yang merasa berkeberatan terhadap upaya pembukaan latar belakang para perawi yang terkesan membuka aib seorang Muslim di hadapan orang lain. Tetapi jika dilihat bahwa sebenarnya al-Jarh wa al-Ta'dil itu tidak dimaksudkan untuk memojokkan seorang perawi, melainkan untuk menjaga kemurnian dan otentisitas Islam dari campur tangan para agama pendusta. Selain meneliti pribadi para perawi, upaya memastikan ketersambungan antara satu perawi dengan perawi lainnya itu juga menjadi suatu kewajiban. Dengan kata lain, ketersambungan antara satu perawi dengan perawi lainnya disebut dengan itishal al-sanad. Sahabat, Thobaqah At Taabi'un, Thobaqah Berbeda dengan Alquran, jumlah perawi Hadis Atbaa'ut Taabi'in, dan Thobaqah Taba'ul Atbaa'. tidak harus mencapai mutawatir dalam setiap generasinya. Dengan demikian, jumlah perawi Hadis bisa hanya tiga, dua, atau bahkan hanya Sejarah istilah Sanad satu orang dalam setiap generasinya. Jumlah perawi yang tidak sampai jumlah sebanyak Istilah sanad pada mulanya muncul mutawatir disebut dengan ahad. di kalangan ahli hadis. Secara etimologis, kata sanad berarti al-Mu'tamad (tempat Setelah Rasulullah wafat, para sahabat bersandar). Hal ini karena sanad merupakan satu dengan yang lain saling meriwayatkan tempat bersandarnya sebuah Hadis. Selain Hadis. Demikian juga yang berlangsung di redaksi periwayatan Hadis, implikasi perbedaan antara haddatsani (ﻲﻨﺛﺪﺣ) terminologi yang digunakan ketika perawi mendapatkan hadis dari gurunya dengan metode mendengarkan (sama/bandongan), akhbarani (ﻲﻧﺮﺒﺧﺃ) terminologi yang digunakan perawi ketika ia mendapatkan hadis dari gurunya dengan metode qira'ah, belum begitu diperhatikan oleh para sahabat, tabiin, dan ulama salaf. Hal ini disampaikan oleh al- Bukhari yang mengutip al-Humaidi, bahwa Ibnu 'Uyainah tidak membedakan terminologi haddatsana, akhbarana, anba'ana, sami'tu. Namun demikian, menurut Ibnu Hajar, ulama salaf lainnya, seperti al-Syafi'i dan Muslim bin al-Hajjaj lebih memilih membedakan implikasi perbedaan redaksi tersebut yang tercantum dalam sanad Hadis. Terlepas dari perdebatan di atas, Ibnu Khaldun menyebutkan bahwa sanad para ulama Hijaz dalam meriwayatkan Hadis lebih utama dibandingkan sanad yang diterima dari ahli Hadis di wilayah lain. Hal ini karena ulama Hijaz lebih ketat menerapkan syarat dan ketentuan yang berlaku secara ketat. Terkait itu, sanad juga dijadikan sebagai sandaran kalangan sahabat yang meriwayatkan Hadis oleh ahli Hadis untuk menilai kualitas hadis kepada para tabiin. Sebelum terjadi peperangan sahih (valid) atau daif (lemah). Adapun secara di antara para sahabat, urgensi sanad belum terminologis, sanad didefenisikan sebagai terlihat nyata. Akan tetapi, setelah terjadi urutan para rawi yang kemudian berlanjut peperangan antarsahabat, terutama setelah kepada matan, atau rangkaian mata rantai terbunuhnya sahabat Utsman, kepentingan perawi yang meriwayatkan Hadis dari satu politik yang mengatasnamakan Nabi menjadi perawi kepada perawi lainnya hingga sampai alasan penting adanya sanad Hadis yang dapat pada sumbernya. Posisi sanad dalam Hadis dipertanggungjawabkan. Oleh karena itu, terbilang sangat penting mengingat dengan Ibnu Sirin dari kalangan tabiin menyatakan: adanya sanad dapat diketahui apakah Hadis "Mereka tidak pernah bertanya mengenai yang termaktub dalam kitab maupun yang validitas sanad. Namun ketika terjadi fitnah kita dengar berasal dari Nabi atau bukan. (pertikaian di antara generasi awal Islam), Dengan kata lain, sanad merupakan salah mereka mengatakan: "Sebutkanlah para perawi satu cara bagaimana seorang pengkaji Hadis Hadis yang kalian riwayatkan. Jika mereka dapat memastikan validitas Hadis yang ahli Sunah, maka kami akan menerima Hadis ditelitinya. Setelah validitas perawi yang ada tersebut. Akan tetapi, jika mereka ahli bidah, dalam rangkaian sanad sudah dipastikan maka tentu kami akan menolaknya." kredibilitasnya, maka seorang pengkaji Hadis Al-Dhamini menjelaskan bahwa dapat mengatakan bahwa, misalnya, sanad pernyataan yang dinisbahkan kepada orang ini sahih, hasan, atau daif. Dalam tradisi lain tidak akan berguna (bernilai) apabila agama samawi, sanad diklaim hanya dimiliki tidak ada bukti yang menunjukan bahwa kita agama Islam. Melihat betapa pentingnya memang mendengar langsung dari orang sanad, Ibnu al-Mubarak menegaskan bahwa tersebut, baik bukti sejarah (imkân al-liqâ', sanad merupakan bagian dari agama. Dengan Dalam perkembangan ulama generasi berikutnya, metode menerima (tahammul al-hadits) hadis berimplikasi pada redaksi periwayatan Hadis (ada' al-hadits) yang terdapat dalam sanad. Azami menyebutkan ada delapan metode menerima Hadis. Pertama, sama (seorang murid mendengar hadis dari redaksi seorang guru). Dalam tradisi pesantren Jawa, metode ini disebut dengan metode Bandongan. Kedua, 'ard atau qira'ah (seorang murid membacakan hadis kemungkinan bertemu antar perawi, misalnya) demikian, jika tidak ada sanad, maka siapa pun maupun sanad. Hadis yang diriwayatkan oleh dapat berbicara seenaknya mengenai hadis seorang rawi tidak akan memiliki nilai apa-apa, sebagai sumber primer agama Islam. jika hadis tersebut tidak memiliki sanad. Selain Meskipun pada awalnya sistem sanad itu, sanad yang dinilai valid harus memenuhi tampak khas dalam ilmu hadis, ada suatu syarat dan kriteria yang telah diformulasikan sistem yang mirip dengan sistem sanad dalam oleh ulama hadis, seperti rawi bukan pendusta, menyusun buku, seperti yang terdapat dalam kuat hafalan atau lengkap catatan mengenai kitab Yahudi, Mishna, dan penukilan syair- Hadis yang diriwayatkannya (dhabith), syair jahiliyah. Selain itu, sistem sanad juga 'adâlah (kridibel), dan lain sebagainya. Oleh 446 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 447
di hadapan seorang guru). Dalam konteks pesantren Jawa, metode ini disebut dengan sorogan. Ketiga, ijazah (memberi kewenangan pada seseorang untuk menyebarkan hadis atau kitab yang sanad dimiliki oleh seorang guru). Keempat, munawalah (penyerahan materi hadis atau sebuah tulisan dari seorang guru pada muridnya untuk disebarluaskan). Kelima, kitabah (seorang guru menuliskan hadis untuk para muridnya). Keenam, i'lam (seorang guru memberitahukan hadis atau kitab kepada muridnya bahwa ia telah mendapatkan izin meriwayatkan hadis yang dimilikinya). Ketujuh, washiyyah (seorang guru mempercayakan muridnya untuk meriwayatkan kitabnya). Kedelapan, wajadah (menemukan kitab atau hadits yang di tulis seseorang dalam bentuk manuskrip yang tersimpan di perpustakaan tertentu atau di mana pun berada). Urgensi Sanad Pada perkembangan selanjutnya, sanad tidak hanya terkait dengan ilmu hadis, melainkan juga digunakan dalam keilmuan sanad lainnya. Berdasarkan kepentingan keilmuan inilah, para ulama menghimpunkan sanad-sanad keilmuan mereka dan merangkum ilmu-ilmu agama dari sudut riwayah maupun dirayah, dari sudut manqul (yang dinukilkan) maupun ma'qul (yang dapat dipahami secara akal), dan sebagainya, dalam kitab-kitab latar mereka. Sebagian ulama menyusun belakang keilmuan mereka, yaitu sanad keilmuan, dalam bentuk mu'jam asy-syuyukh, yang menyenaraikan riwayat hidup dan latar belakang keilmuan para guru mereka. Sejarah penyusunan nama-nama guru atau syekh didapati pada kurun ketiga hijrah, seperti Al- Mu'jam Ash-Shaghir oleh Imam Ath-Thabarani, lalu terus berkembang seperti Mu'jam Syuyukh Abi Ya'la Al-Mushili dan lainnya. Begitu pentingnya sebuah sanad, Ibn Abdil Bar meriwayatkan dari Imam Al-Auza'i bahwasanya ia berkata, "Tidaklah hilang ilmu (agama) melainkan dengan hilangnya sanad- sanad (ilmu agama tersebut)." Imam Syafi'i ramimahullah mengatakan, "Tiada ilmu tanpa sanad." Sedangkan Al-Hafizh Al-Imam Ats- 448 | Ensiklopedi Islam Nusantara Tsauri mengatakan, "Penuntut ilmu tanpa sanad bagaikan orang yang ingin naik ke atap rumah tanpa tangga." Bahkan Al-Imam Abu Yazid Al- Bustamiy, quddisa sirruh (Makna tafsir QS.Al- Kahfi: 60); "Barangsiapa tidak memiliki susunan guru dalam bimbingan agamanya, tidak ragu lagi niscaya gurunya syetan" (Tafsir Ruhul-Bayan Juz 5 hal. 203). Ibnul Mubarak berkata :"Sanad merupakan bagian dari agama, kalaulah bukan karena sanad, maka pasti akan bisa berkata siapa saja yang mau dengan apa saja yang diinginkannya (dengan akal pikirannya sendiri)." (Diriwayatkan oleh Imam Muslim dalam Muqoddimah kitab Shahihnya 1/47 no:32). Imam Malik ra berkata: "Janganlah engkau membawa ilmu (yang kau pelajari) dari orang yang tidak engkau ketahui catatan (riwayat) pendidikannya (sanad ilmu)" Al-Hafidh Imam Attsauri rahimullah tanpa sanad mengatakan adalah bagaikan orang yang ingin naik ke atap rumah tanpa tangga". Sedangkan di antara ulama masa belakangan yang sangat banyak mengumpulkan sanad adalah Syaikh Yasin Al-Fadani, yang digelari "Musnid Ad-Dunya" karena begitu banyak sanadnya. "Penuntut ilmu Maka jelaslah, tradisi menyusun sanad- sanad keilmuan serta ijazah keilmuan, baik secara umum maupun khusus, baik ijazah riwayah maupun dirayah atau kedua-duanya, ijazah tadris wa nasyr (izin untuk mengajar dan sebagainya), adalah untuk menjaga tradisi amalan para ulama terdahulu dan dalam masa yang sama menjelaskan latar belakang keilmuan mereka. Bahkan, tradisi tersebut adalah tradisi amalan para ulama mu'tabar yang tidak dapat diperselisihkan lagi, karena ia terpelihara dari masa ke masa. Ukuran kelayakan keilmuan yang sebenarnya dalam neraca pembelajaran dan pengajaran ilmu- ilmu agama yang murni bukanlah pada ukuran akademis modern, yang merupakan acuan dan ukuran tradisi Barat, tetapi ukuran sebenarnya adalah pada sandaran keilmuan seseorang yang mengajar ilmu agama, baik sanad ilmiy, ijazah tadris, maupun yang lainnya, yang menjadi asal rujukan. ilmu atau sanad guru sama pentingnya dengan sanad hadits. Sanad hadits adalah otentifikasi atau Dengan demikian, sanad
kebenaran sumber perolehan matan atau redaksi hadits dari lisan Rasulullah. Sedangkan sanad ilmu atau sanad guru adalah otentifikasi atau kebenaran sumber perolehan penjelasan, baik al-Qur'an maupun as-sunnah, dari lisan Rasulullah. Konsep sanad tidak terbatas pada ilmu hadits. Namun, konsep sanad meluas dalam bidang-bidang ilmu agama yang lain. Ilmu-ilmu agama, khususnya yang melibatkan sudut dirayah, juga sangat memerlukan latar belakang keilmuan atau sandaran keilmuan bagi seseorang yang berbicara tentang agama. Karena, tanpa berguru dengan guru, seseorang tidak layak mengaku sebagai ahli ilmu atau ulama, walaupun sudah membaca banyak kitab. Adanya jalur sanad menunjukkan betapa Allah menjaga agama Islam dari upaya menghilangkan dan mengubahnya. Hal ini sebagai realisasi dari janji Allah SWT dalam menjaga yang diturunkannya, sebagaimana firman-Nya dalam surat Al-Hijr, ayat 9. satu Silsilah sama lain ke atas sampai kepada Nabi saw atau bahkan sampai kepada Malaikat Jibril dan Allah swt yang merupakan sumber dari segala pengetahuan spiritual. Sebagaimana halnya sanad dalam hadis, silsilah yang berkesinambungan merupakan salah satu syarat terpenting bagi kesahihan otoritas dalam keilmuan dan penerimaan tasawuf atau tarekat sehingga tarekat tersebut dapat dipandang sah (mu'tabarah). Silsilah tarekat ini juga turut membentuk jejaring ulama dan keilmuan dalam Islam. tarekat berkesinambungan di hadapan seorang guru). Dalam konteks Tsauri mengatakan, "Penuntut ilmu tanpa sanad pesantren Jawa, metode ini disebut dengan bagaikan orang yang ingin naik ke atap rumah sorogan. Ketiga, ijazah (memberi kewenangan tanpa tangga." Bahkan Al-Imam Abu Yazid Al- pada seseorang untuk menyebarkan hadis atau Bustamiy, quddisa sirruh (Makna tafsir QS.Al- kitab yang sanad dimiliki oleh seorang guru). Kahfi: 60); "Barangsiapa tidak memiliki susunan Keempat, munawalah (penyerahan materi guru dalam bimbingan agamanya, tidak ragu lagi hadis atau sebuah tulisan dari seorang guru niscaya gurunya syetan" (Tafsir Ruhul-Bayan pada muridnya untuk disebarluaskan). Kelima, Juz 5 hal. 203). Ibnul Mubarak berkata :"Sanad kitabah (seorang guru menuliskan hadis untuk merupakan bagian dari agama, kalaulah bukan para muridnya). Keenam, i'lam (seorang guru karena sanad, maka pasti akan bisa berkata siapa memberitahukan hadis atau kitab kepada saja yang mau dengan apa saja yang diinginkannya muridnya bahwa ia telah mendapatkan izin (dengan akal pikirannya sendiri)." (Diriwayatkan meriwayatkan hadis yang dimilikinya). Ketujuh, oleh Imam Muslim dalam Muqoddimah washiyyah (seorang guru mempercayakan kitab Shahihnya 1/47 no:32). Imam Malik tarekat dalam mempunyai menghubungkan para ulama yang terlibat dalam jejaring. Melalui telaah-telaah hadis, para guru dan murid-murid dalam jejaring ulama terkait satu sama lain. Demikian pula, organisasi tarekat, melalui silsilah yang berkesinambungan, menjadi sarana untuk menghubungkan ulama satu sama lainnya. Selain itu, dalam tradisi tahfidz juga dikenal sanad yang juga berjejaring dengan sanad hadis dan silsilah tarekat. Persinggungan di antara sanad-sanad keilmuan tersebut semakin memberkuat otoritas keilmuan dan otentitasnya. SANAD hadis dan silsilah signifikan muridnya untuk meriwayatkan kitabnya). ra berkata: "Janganlah engkau membawa ilmu peranan Kedelapan, wajadah (menemukan kitab atau (yang kau pelajari) dari orang yang tidak engkau hadits yang di tulis seseorang dalam bentuk ketahui catatan (riwayat) pendidikannya (sanad manuskrip yang tersimpan di perpustakaan ilmu)" Al-Hafidh Imam Attsauri rahimullah tertentu atau di mana pun berada). mengatakan "Penuntut ilmu tanpa sanad adz-dzikr adalah bagaikan orang yang ingin naik ke atap rumah tanpa tangga". Sedangkan di antara Urgensi Sanad ulama masa belakangan yang sangat banyak mengumpulkan sanad adalah Syaikh Yasin Pada perkembangan selanjutnya, sanad jejaring ulama dan keilmuan dalam Islam tampaknya tidak dapat dipisahkan dari sistem jejaring sanad (isnâd). Oleh karena itu, dalam proses penyebaran dan transmisi keilmuan terbentuk sebuah jejaring yang dikenal dengan "jalur sanad" (al-thuruq), yakni suatu jalinan yang menghubungkan antara guru dan murid. Sistem jejaring sanad (isnâd), dengan demikian, mendorong terbentuknya jejaring ulama. Lebih jauh, pembentukan Al-Fadani, yang digelari "Musnid Ad-Dunya" tidak hanya terkait dengan ilmu hadis, karena begitu banyak sanadnya. melainkan juga digunakan dalam keilmuan lainnya. Berdasarkan kepentingan sanad Maka jelaslah, tradisi menyusun sanad- keilmuan inilah, para ulama menghimpunkan sanad keilmuan serta ijazah keilmuan, baik sanad-sanad keilmuan mereka dan merangkum secara umum maupun khusus, baik ijazah ilmu-ilmu agama dari sudut riwayah maupun riwayah maupun dirayah atau kedua-duanya, Lepas dari pentingnya sanad dan silsilah sebagai faktor penting yang menimbulkan keterpaduan dalam jejaring ulama, pada dasarnya jejaring ulama yang terbentuk dan berkembang sepanjang sejarah Islam tidaklah terorganisasi secara formal, apalagi menjadi sebuah organisasi formal tertentu. Jejaring antara mursyid dan wakil mereka memang seringkali terjalin melalui kerangka organisasi tarekat, tetapi jejaring antar mereka tidak terorganisasi secara formal. Karenanya jejaring ulama lebih merupakan ikatan yang bersifat longgar dan informal, tetapi karena berbagai faktor ikatan itu menjadi cukup solid dan efektif dalam mencapai tujuan keilmuan Islam khususnya dan penyebaran Islam umumnya. dirayah, dari sudut manqul (yang dinukilkan) ijazah tadris wa nasyr (izin untuk mengajar maupun ma'qul (yang dapat dipahami secara dan sebagainya), adalah untuk menjaga tradisi akal), dan sebagainya, dalam kitab-kitab amalan para ulama terdahulu dan dalam mereka. Sebagian ulama menyusun latar masa yang sama menjelaskan latar belakang ilmu-ilmu keislaman, sistem (isnâd) ini juga diterapkan dalam berbagai cabang keilmuan, seperti tafsir, fiqh, dan sejarah Islam. Sebagai misal, dalam bidang tafsir terdapat sebuah corak penafsiran yang lebih mementingkan mata-rantai transmisi, yang dikenal dengan tafsîr bi al-ma'tsûr atau tafsîr bi al-riwâyah. Demikian pula, dalam studi sejarah Islam, ditemukan model historiografi dengan al-riwâyah. Sementara itu, studi fiqh pada masa awalnya juga sangat mengandalkan sanad karena fiqh semula memang merupakan bagian yang tak terpisahkan dari hadis. Dalam perspektif sejarah jejaring sanad belakang keilmuan mereka, yaitu sanad keilmuan mereka. Bahkan, tradisi tersebut keilmuan, dalam bentuk mu'jam asy-syuyukh, adalah tradisi amalan para ulama mu'tabar yang menyenaraikan riwayat hidup dan latar yang tidak dapat diperselisihkan lagi, karena belakang keilmuan para guru mereka. Sejarah ia terpelihara dari masa ke masa. Ukuran penyusunan nama-nama guru atau syekh kelayakan keilmuan yang sebenarnya dalam didapati pada kurun ketiga hijrah, seperti Al- neraca pembelajaran dan pengajaran ilmu- Mu'jam Ash-Shaghir oleh Imam Ath-Thabarani, ilmu agama yang murni bukanlah pada ukuran lalu terus berkembang seperti Mu'jam Syuyukh akademis modern, yang merupakan acuan dan Abi Ya'la Al-Mushili dan lainnya. ukuran tradisi Barat, tetapi ukuran sebenarnya adalah pada sandaran keilmuan seseorang Begitu pentingnya sebuah sanad, Ibn yang mengajar ilmu agama, baik sanad ilmiy, Abdil Bar meriwayatkan dari Imam Al-Auza'i ijazah tadris, maupun yang lainnya, yang bahwasanya ia berkata, "Tidaklah hilang ilmu Fenomena jalinan kelindan ini ditengarai determinan oleh perkembangan intelektualisme Islam di Timur Tengah dan Nusantara. Sebagai murid dari al-Kurani sewaktu belajar di Mekkah (1640) menjadi asal rujukan. (agama) melainkan dengan hilangnya sanad- Azyumardi sebagai sanad (ilmu agama tersebut)." Imam Syafi'i Dengan demikian, sanad ilmu atau Selain itu, penggunaan sanad yang lebih luas ditemukan dalam tarekat. Sistem jejaring sanad dalam tarekat disebut dengan "silsilah". ramimahullah mengatakan, "Tiada ilmu tanpa sanad guru sama pentingnya dengan sanad sanad." Sedangkan Al-Hafizh Al-Imam Ats- hadits. Sanad hadits adalah otentifikasi atau 448 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 449
jejaring membawa al-Sinkili masuk dalam ulama Timur Tengah. Sebagaimana telah diketahui al-Kurani adalah guru sufi al-Singkili. Dalam tradisi sufisme otoritas penyebaran ilmu oleh seorang murid bisa dimiliki hanya atas dasar "ijazah" yang diberikan oleh sang guru. Oleh karena itu, setelah menerima "ijazah" dari guru sufinya itu, al-Sinkili berkewajiban menyebarkan ilmu sesuai dengan rangkaian perawi yang saling kait-mengkait. Salah satu mata rantai perawi itu adalah Jalaluddin al- Suyuti, sehingga al-Sinkili diharapkan lebih dapat memilih Tafsir Jalalain dari pada karya- karya tafsir yang lain. Kecenderungan untuk bersandar pada ulama dalam "jejaring" ini juga terlihat jelas dari karya-karya al-Sinkili di bidang fiqh, kalam dan tasawuf. Mekanisme dalam keislaman di ilmu-ilmu pengembangan Timur Tengah dan Nusantara ini setidaknya memiliki dua akar historis yang menjadi pijakannya. Pertama, tradisi oral (dakwah bil lisan) pada masa Rasulullah hingga masa tabi'in telah menciptakan mata rantai perawai (da'i) yang saling berhubungan satu dengan lainnya. Kedua, fragmentasi sosial-keagamaan pada masa sahabat, khususnya pada era kekhalifahan Utsman dan Ali, menyebabkan jejaring antar perawi tersebut bercirikan "ideologi" dan menjadi dogmatis. Itu sebabnya mengapa terjadi "jejaring ulama" sesuai dengan madzhab atau aliran dalam bidangnya masing- masing. Peter G. Riddel (2001: 9) mengatakan bahwa transmisi dan respon terjadi karena di kalangan muslim Malaysia-Indonesia terdapat apa yang disebut dengan westward-facing orientation, yaitu bahwa Arab sebagai daerah pusat kelahiran Islam, sudahlah wajar jika Mekkah dan sekitarnya atau Timur tengah dipandang sebagai "pusat" dunia Islam, apalagi peran Mekkah sebagai kiblat umat Islam. "jejaring" SALAH satu usaha nyata dalam proses terjaganya sanad adalah tradisi pemeliharaan menghafal Al-Qur'an (tahfidz). Nusantara merupakan salah satu negara yang mayoritas penduduknya Tradisi menghafal telah lama dilakukan di berbagai daerah di Nusantara. Usaha menghafal al Qur'an pada awalnya dilakukan oleh beragama Islam. 450 | Ensiklopedi Islam Nusantara perorangan melalui guru tertentu, kalaupun ada yang melalui lembaga, lembaga itu bukan khusus tahfizhul Qur'an, tapi sebagai pesantren biasa yang secara kebetulan terdapat guru (kiai) yang hafal Al Qur'an. Akan tetapi ada beberapa ulama yang merintis pembelajaran tahfidz dengan mendirikan pesantren khusus tahfidzul Qur'an seperti Pesantren Krapayak (Al Munawir) di Yogyakarta dan al-Hikmah di Benda Bumiayu. Tradisi tahfidz dengan sanadnya tidak jauh beda dengan tarekat, bahkan keduanya saling bersinggungan. Tarekat menurut bahasa mempuyai arti jalan. Sedangkan menurut istilah tasawuf, tarekat bisa diartikan jalan yang ditempuh seorang hamba (al-'abdu) menuju Ridlo Alloh SWT. Mubaya'ah (baiat) dalam arti talqin dzikir dari seorang guru mursyid kepada muridnya bukan mubaya'ah (janji setia) seperti yang dilakukan oleh Rasulullah kepada sahabat-sahabatnya dalam Bai'at ar-Ridhwan, atau baiatnya seorang rakyat kepada imam atau kepala negara terpilih seperti baiatnya para shahabat yang mengangkat Sayyidina Abu Bakar menjadi khalifah Rasulallah. Sebab, mubaya'ah dalam tarekat sufi adalah bentuk talqin dzikir seperti yang dilakukan Rasulallah yang mentalqin dzikir para sahabatnya. Adapun mubaya'ah para sahabat yang baru saja disinggung di atas adalah mubaya'ah janji setia menjalankan Islam atau janji setia dan tunduk patuh kepada imam terpilih. Dalam perspektif ahli sejarah, para Islam di Nusantara hampir penyebar pemimpin-pemimpin seluruhnya tarekat yang tarekat. Berbagai kualitas mampu menyerap pengikut dari bermacam- macam Islamnya, merupakan ujung panah yang sangat efektif bagi penyebaran Islam di Nusantara (Dhofier: 223). Sebagai urad nadi penyebaran Islam di Nusantara, tentu saja pengajaran Islam tidak bisa dipisahkan dari kiprah para ahli tarekat yang juga hafidz al Qur'an. Tarekat adalah kelompok-kelompok pengikut ajaran tasawuf yang menekankan praktik-praktik ibadah dan zikir secara kolektif yang diikat oleh aturan-aturan tertentu, di mana aktifitasnya bersifat duniawi dan ukhrawi. Dengan kata adalah tingkatan kesadaran
lain, ia dapat dipahami sebagai suatu hasil pengalaman dari seorang sufi yang diikuti oleh para murid, menurut aturan/cara tertentu yang bertujuan untuk lebih mendekatkan diri kepada Allah SWT. Karenanya, dalam tarekat kedudukan mursyid sangat penting terutama dalam ketersambugan sanad /silsilah sampai Nabi Muhammad SAW. membawa al-Sinkili masuk dalam jejaring yang bersambung ke penulis kitab tersebut, jika tidak ditemukan bukti historis lainnya yang menyatakan bahwa kitab itu adalah milik penulisnya. perorangan melalui guru tertentu, kalaupun ulama Timur Tengah. Sebagaimana telah ada yang melalui lembaga, lembaga itu bukan diketahui al-Kurani adalah guru sufi al-Singkili. khusus tahfizhul Qur'an, tapi sebagai pesantren Dalam tradisi sufisme otoritas penyebaran ilmu biasa yang secara kebetulan terdapat guru oleh seorang murid bisa dimiliki hanya atas (kiai) yang hafal Al Qur'an. Akan tetapi ada ini didapatkan dengan metode ijazah setelah para santri atau murid mengkhatamkan kitab yang diajarkan oleh guru atau kiainya. Kiai Hasyim Asy'ari mendapatkan dua sanad kitab Sahih al- Bukhari dari Kiai Mahfudz Termas dengan dua metode, sama (bandongan) dan qira'ah atau 'ardh (sorogan). Jumlah perawi sanad kitab lebih banyak daripada sanad Hadis. Dalam kasus sanad Sahih al-Bukhari yang didapatkan Kiai Hasyim Asy'ari, perawi yang sampai pada penulis kitab Sahih al-Bukhari tersebut mencapai 23 orang. Hal ini berbeda jauh dengan jumlah perawi yang terdapat dalam sanad Hadis, yang maksimal tidak lebih dari 7 orang. Kiai Mahfudz Termas sendiri menulis sanad kitab yang didapatkannya dari guru- gurunya dalam bidang ilmu tafsir, fikih, hadis, gramatikal Arab, usul fikih. Buku sanad kitab itu bernama al-Mustafid lima 'ala min al-Asanid. Selain Kiai Mahfudz, Syekh Yasin Padang juga menuliskan sanad kitab dalam berbagai bidang keilmuan dalam bukunya al-Iqd al-Farid min Jawahir al-Asanid. Sanad kitab dasar "ijazah" yang diberikan oleh sang guru. beberapa ulama yang merintis pembelajaran Oleh karena itu, setelah menerima "ijazah" tahfidz dengan mendirikan pesantren khusus dari guru sufinya itu, al-Sinkili berkewajiban tahfidzul Qur'an seperti Pesantren Krapayak menyebarkan ilmu sesuai dengan rangkaian (Al Munawir) di Yogyakarta dan al-Hikmah di Mursyid adalah seorang guru pembimbing dalam tarekat. Menjadi guru tarekat (mursyid) tidak semudah seperti menjadi guru pada umumnya. Seorang mursyid harus memiliki kualifikasi khusus. Syekh Hasyim Asy`ari menetapkan tarekat syarat-syarat adalah alim atas perintah-perintah syara`, mengamalkannya, tegak di atas adab-adab tarekat serta berjalan di dalamnya, sempurna pengetahuannya tentang hakekat dan sampai pada hakekat itu serta ikhlas dalam semua hal tersebut. Syekh Hasyim Asy'ari juga mengutip ungkapan Imam Al-Junaidi ra, "Ilmu kita ini (tarekat) terikat oleh Al-Qur`an dan Assunnah. Siapa saja yang belum belajar Al-Qur`an dan As-Sunnah dan tidak pula pernah duduk di depan para ulama (untuk menuntut ilmu) orang tersebut tidak boleh diikuti di dalam tingkah laku tarekat ini. perawi yang saling kait-mengkait. Salah satu Benda Bumiayu. mata rantai perawi itu adalah Jalaluddin al- Tradisi tahfidz dengan sanadnya tidak jauh Suyuti, sehingga al-Sinkili diharapkan lebih beda dengan tarekat, bahkan keduanya saling dapat memilih Tafsir Jalalain dari pada karya- bersinggungan. Tarekat menurut bahasa karya tafsir yang lain. Kecenderungan untuk guru mempuyai arti jalan. Sedangkan menurut bersandar pada ulama dalam "jejaring" ini istilah tasawuf, tarekat bisa diartikan jalan yang juga terlihat jelas dari karya-karya al-Sinkili di ditempuh seorang hamba (al-'abdu) menuju bidang fiqh, kalam dan tasawuf. Ridlo Alloh SWT. Mubaya'ah (baiat) dalam Mekanisme "jejaring" dalam arti talqin dzikir dari seorang guru mursyid pengembangan ilmu-ilmu keislaman di kepada muridnya bukan mubaya'ah (janji setia) Timur Tengah dan Nusantara ini setidaknya seperti yang dilakukan oleh Rasulullah kepada memiliki dua akar historis yang menjadi sahabat-sahabatnya dalam Bai'at ar-Ridhwan, pijakannya. Pertama, tradisi oral (dakwah atau baiatnya seorang rakyat kepada imam bil lisan) pada masa Rasulullah hingga masa atau kepala negara terpilih seperti baiatnya tabi'in telah menciptakan mata rantai perawai para shahabat yang mengangkat Sayyidina (da'i) yang saling berhubungan satu dengan Abu Bakar menjadi khalifah Rasulallah. Sebab, lainnya. Kedua, fragmentasi sosial-keagamaan mubaya'ah dalam tarekat sufi adalah bentuk pada masa sahabat, khususnya pada era talqin dzikir seperti yang dilakukan Rasulallah kekhalifahan Utsman dan Ali, menyebabkan yang mentalqin dzikir para sahabatnya. jejaring antar perawi tersebut bercirikan Adapun mubaya'ah para sahabat yang baru saja Tujuan adanya sanad Hadis untuk diteliti validitas sebuah Hadis yang dinisbatkan kepada Rasulullah, sahabat, atau tabiin. Hal ini berbeda dengan sanad kitab yang tidak ada kaitannya sama sekali dengan validitas sebuah kitab tersebut. Al-Qasimi menyebutkan pendapat Ibnu Shalah yang menyatakan bahwa melestarikan sanad kitab yang jauh dari era salaf merupakan menjaga tradisi sanad yang merupakan salah satu keistimewaan yang diberikan pada umat Nabi Muhammad itu, al-Qasimi menyebutkan Saw. Selain beberapa manfaat menjaga tradisi sanad kitab ini, di antaranya termotivasi untuk terus menjaganya agar tidak lupa atau pun hilang, diajarkan kepada masyarakat umum ataupun terbatas, termotivasi terus untuk mengkajinya, mengharagai jerih payah para pendahulu, dan lain sebagainya. Sanad Kitab "ideologi" dan menjadi dogmatis. Itu sebabnya disinggung di atas adalah mubaya'ah janji setia mengapa terjadi "jejaring ulama" sesuai dengan menjalankan Islam atau janji setia dan tunduk Pascakodifikasi Hadis dalam kitab-kitab induk Hadis yang berjumlah enam kitab (kutub al-sittah), atau kitab hadis lainnya, periwayatan Hadis secara lisan hampir tidak diperlukan kembali. Hal ini karena semua sanad Hadis sudah tercatat dengan baik dalam kitaab- kitab hadis tersebut. Meskipun demikian, metode penerimaan dan periwayatan Hadis di atas ternyata berpengaruh pada tradisi sanad kitab; dalam hal ini, kitab yang dimaksud bukan hanya kitab hadis saja, melainkan juga kitab fikih, tafsir, gramatikal Arab, yang mata rantai periwayatannya sampai pada penulis kitab tersebut. Tradisi sanad kitab tidak seketat seperti sanad Hadis. Dengan demikian, keterputusan periwayatan dalam sanad kitab tidak berimplikasi pada penolakan terhadap isi kitab. Keterputusan periwayatan dalam sanad kitab dapat berimplikasi terhadap penisbatan madzhab atau aliran dalam bidangnya masing- patuh kepada imam terpilih. masing. Peter G. Riddel (2001: 9) mengatakan Dalam perspektif ahli sejarah, para bahwa transmisi dan respon terjadi karena di penyebar Islam di Nusantara hampir kalangan muslim Malaysia-Indonesia terdapat seluruhnya adalah pemimpin-pemimpin apa yang disebut dengan westward-facing tarekat. Berbagai kualitas tarekat yang orientation, yaitu bahwa Arab sebagai daerah mampu menyerap pengikut dari bermacam- pusat kelahiran Islam, sudahlah wajar jika macam tingkatan kesadaran Islamnya, Mekkah dan sekitarnya atau Timur tengah merupakan ujung panah yang sangat efektif dipandang sebagai "pusat" dunia Islam, apalagi bagi penyebaran Islam di Nusantara (Dhofier: peran Mekkah sebagai kiblat umat Islam. 223). Sebagai urad nadi penyebaran Islam di SALAH satu usaha nyata dalam proses Nusantara, tentu saja pengajaran Islam tidak terjaganya sanad adalah tradisi pemeliharaan bisa dipisahkan dari kiprah para ahli tarekat menghafal Al-Qur'an (tahfidz). Nusantara yang juga hafidz al Qur'an. Tarekat adalah merupakan salah satu negara yang mayoritas kelompok-kelompok pengikut ajaran tasawuf penduduknya beragama Islam. Tradisi yang menekankan praktik-praktik ibadah menghafal telah lama dilakukan di berbagai dan zikir secara kolektif yang diikat oleh daerah di Nusantara. Usaha menghafal aturan-aturan tertentu, di mana aktifitasnya al Qur'an pada awalnya dilakukan oleh bersifat duniawi dan ukhrawi. Dengan kata 450 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 451
Sanad Tarekat Sebagaimana sanad hadis, sanad tarekat juga memiliki mata rantai yang bersambung hingga ke Rasulullah. Mata rantai semua sanad tarekat di Nusantara dan dunia bersambung sampai ke Rasulullah melalu sahabat Ali, kecuali sanad tarekat Naqsyabandiyah yang bersambung sampai ke Rasulullah Saw. melalui sahabat Abu Bakar. Meskipun demikian, terdapat perbedaam mendasar antara sanad hadis dan sanad tarekat. Paling tidak, ada tiga perbedaan di antara keduanya. Pertama, sanad tarekat tidak mengharuskan ketersambungan mata rantai di antara perawinya dengan bertatap langsung. Artinya, seseorang mursyid yang mempunyai pengalaman spritual yang tinggi, kemudian bermimpi bertemu Rasulullah Saw. sudah dapat dibenarkan validitasnya. Menurut mereka, mimpi bertemu Rasulullah Saw. merupakan hal yang tidak dapat diserupai oleh setan. Ketersambungan sanad dalam metode ulama Hadis tidak membenarkan hal demikian. Kedua, sanad tarekat tidak begitu memperketat pilihan redaksi penerimaan (tahammul) dan periwayatan (ada) sebagaimana dalam sanad Hadis. Ketiga, sanad tarekat tidak terlalu memperhatikan urutan awal sanad dan akhir sanad sebagaimana dalam sanad Hadis. Dalam sanad Hadis, mata rantai awal itu sahabat, dan akhirnya adalah perawi kitab hadis (mukharrij). Sanad-sanad doa, hizib, wiridan yang didapatkan para murid dari seorang mursyid juga termasuk dalam kategori sanad tarekat. Di Nusantara, sanad tarekat menjadi salah satu legitimasi bahwa tarekat yang diajarkan bersambung hingga ke Rasulullah Saw. Dalam perkembangannya, yang diakui di Nusantara lazim disebut dengan tarekat muktabarah. Misalnya saja, Jamiyyah Ahluth Thariqah Al Mu'tabarah Al Nahdliyyah (JATMAN) mencatat bahwa jumlah tarekat muktabarah di Indonesia saat ini berjumlah sekitar 45 tarekat. Di antara tarekat yang banyak diikuti oleh umat Muslim di Indonesia adalah tarekat Qadiriyah, Naqsyabandiyyah, Syatariyyah, Syadziliyyah, dan lain sebagainya. Sanad tarekat Qadiriyah di Nusantara didapat melalui Syekh Ahmad Khatib al-Sambasi. Sementara itu, sanad tarekat Syattariyah ulama Nusantara di antaranya didapatkan dari Syekh Abdurrauf al-Sinkily. Padahal teman seperguruannya, Syekh Yusuf al-Makasary justru menyebarkan tarekat Naqsyabandiyah. Menurut Syekh Abdurrauf, tarekat Syattariyyah lebih tinggi derajatnya, berlandaskan Alquran dan Hadis, lebih mudah diamalkan, dan dilakukan oleh banyak sahabat Nabi. Sedangkan sanad tarekat Syadziliyah di Nusantara berasal dari Syekh Maulana Abdul Qadir Khairi As-Sakandari, seorang ulama asal dari Iskandariyyah Mesir yang kini dimakamkan di makam auliya Desa Tambak, Kelurahan Ngadi, Kecamatan Mojo, Kediri, Jawa Timur. tarekat-tarekat [Zainul Milal Bizawie dan Adib M Misbah] Sumber Bacaan Abdurrahman Wahid, Gus Miek Wajah Sebuah Kerinduan, dalam kumpulan tulisan Gus Dur, Kyai Nyentrik Membela Pemerintah, (Yogyakarta: LKIS, 2000). al-Bukhari, Jami' al-Shahih al-Bukhari, (Cairo: Dar al-Hadits, 2004). Al-Dhamini, Maqâyis Naqd Mutun al-Sunnah, (Riyadh: tt, 1983). Ali Mustafa Yaqub, Kritik Hadis, (Jakarta: Pustaka Firdaus, 2008). As'ad, Aly, dkk, KH M. Moenawir, Yogyakarta: Pondok Krapyak Yogyakarta, 1975. Azra, Azyumardi, Jaringan Ulama Timur Tengah dan Kepualauan Nusantara Abad XVII dan XVIII, Jakarta: Kencana Prenada Media Group, 2007. Barsani (al), Noer Iskandar. Tasawuf, Tarekat dan Para Sufi. Jakarta: Grafindo Persada, 2001. Damanhuri, 'Umadah al-Muhatajin: Rujukan Tarekat Syattariyah Nusantara, Jurnal Studi Kesilaman, Volume 17, Nomor 2, Desember 2013. Dhofier, Zamakhsyari, Tradisi Pesantren: Studi tentang Pandangan Hidup Kyai, Jakarta: LP3ES, 1982. Fata, Ahmad Khoirul, Tarekat, Jurnal al-Ulum, Volume 11, Nomor 2, Desember 2011. Fathurahman, Oman. Tarekat Sattariyah di Minangkabau. Jakarta: Prenada Media Group, 2008. Fathurrahman Karyadi, Mengkaji (Budaya) Sanad Ulama Tanah Jawa, Jurnal Thaqafiyyat, Vol. 14, No. 1, 2013. Fathurrohman, M. Mas'udi, Romo Kyai Qodir: Pendiri Madrosatul Huffadh Pondok Pesantren Al-Munawwir Krapyak Yogyakarta, Sleman: Tiara Wacana, 2011. 452 | Ensiklopedi Islam Nusantara
Hadi, Murtadho, Tiga Guru Sufi Tanah Jawa: Abuya Dimyathi Banten, Syaikh Romli Tamim Rejoso, Syaikh Muslih Mranggen, seorang mursyid juga termasuk dalam kategori Sanad Tarekat Yogyakarta: Pustaka Pesantren, 2011. sanad tarekat. Sebagaimana sanad hadis, sanad tarekat Hafiduddin, Didin. Tinjauan Atas Tafsir al-Munir Karya Imam Muhammad Nawawi Tanara, dalam Ahmad Rifa'i Hasan, Warisan Intelektual Islam Indonesia. Bandung: Mizan Press, 1987. Di Nusantara, sanad tarekat menjadi salah juga memiliki mata rantai yang bersambung HS, Matuki dan M. Isham El-Shaha (edt). Intelektualisme Pesantren. Jakarta: Diva Pustaka, 2003. HS, Muchayyar. KH. Muhammad Saleh Darat al-Samarani, Studi Tafsir Fayd al-Rahman fi Tarjamah Tafsir Kalam Malik al- satu legitimasi bahwa tarekat yang diajarkan hingga ke Rasulullah. Mata rantai semua sanad Dayyan. Yogjakarta: Disertasi Program Paska Sarjana IAIN Sunan Kalijogo, 2000 bersambung hingga ke Rasulullah Saw. Dalam tarekat di Nusantara dan dunia bersambung Ibnu Hajar, Fath al-Bâri syarh Shahîh al-Bukhâri, (Beirut: Dar al-Ma'rifat, 1379 H). Ibnu Khaldun, Tarikh Ibnu Khaldun, (Beirut: Darul Fikr, 1988). Jalal al-Din al-Qasimi, Qawa'id al-Tadits min Funun Mushtalah al-Hadits, (Beirut: Dar al-Nafais, 1987). M.M.Azami, Studies In Hadith Metodology And Literature, (Canada: Islamic Teaching Center Indianapolis, Indiana perkembangannya, tarekat-tarekat yang sampai ke Rasulullah melalu sahabat Ali, diakui di Nusantara lazim disebut dengan kecuali sanad tarekat Naqsyabandiyah yang tarekat muktabarah. Misalnya saja, Jamiyyah bersambung sampai ke Rasulullah Saw. melalui M.S.A., tth). Ahluth Thariqah Al Mu'tabarah Al Nahdliyyah sahabat Abu Bakar. Meskipun demikian, Mahfudz al-Turmusi, al-Mustafid Lima 'ala min al-Asanid, (Ttp: Dar al-Basyair al-Islamiyyah, 2008). Mahmud al-Thahan, Taisir Musthalah al-Hadits, (tt: Dar al-Fikr, T.th). --------- Mahmud al-Thahan, Ushul al-Takhrij (JATMAN) mencatat bahwa jumlah tarekat terdapat perbedaam mendasar antara sanad wa Dirasah al-Asanid, (al-Riyadh: Maktabah al-Ma'arif, 1991). muktabarah di Indonesia saat ini berjumlah hadis dan sanad tarekat. Paling tidak, ada tiga Martin van Bruinessen, Tarekat Naqsabandiyah di Indonesia: Survey Historis, Geografis, dan Sosiologis (Bandung: Mizan, 1996) sekitar 45 tarekat. Di antara tarekat yang perbedaan di antara keduanya. Pertama, sanad Mas'ud, Abdurrahman. Dari Haramain Sampai ke Nusantara, Jejak Intelektual Arsitek Pesantren. Jakarta: Prenada Media, banyak diikuti oleh umat Muslim di Indonesia tarekat tidak mengharuskan ketersambungan 1996. adalah tarekat Qadiriyah, Naqsyabandiyyah, mata rantai di antara perawinya dengan Muhammad Aliy al-Shâbûniy, al-Tibyân fî 'Ulûm al-Qur'ân, (Beirut: "Âlam al-Kutub, 1405 H/1985 M) Muhammad Husain al-Dzahabiy, al-Tafsîr wa al-Mufassirûn, (Kairo: Maktabat Wahbah, 1424 H/2003 M), juz I Mulyati, Sri dkk. Memahami dan Mengenal Tarekat-Tarekat Mu'tabarah di Indonesia. Jakarta: Prenada Media, 2006. Muslim bin al-Hajjaj, Shahih Muslim, (Beirut: Dar al-Ihya al-Turats al-'Arabiy, T.th). Nuruddin al-'Itr, Manhaj al-Naqd fi Ulûm al-Hadîts, (Damaskus: Dar al-Fikr, 1997). Rosehan Anwar dan Muchlis, Biografi KH M Arwani Amin, Jakarta: Proyek Penelitian Keagamaan Depag, 1987. Soffandi, Wawan Djunaidi, Mazhab Qiraat Asim Riwayat Hafsh di Nusantara; Studi Sejarah Ilmu, Tesis Program Pasca Syatariyyah, Syadziliyyah, dan lain sebagainya. bertatap langsung. Artinya, seseorang mursyid Sanad tarekat Qadiriyah di Nusantara didapat yang mempunyai pengalaman spritual yang melalui Syekh Ahmad Khatib al-Sambasi. tinggi, kemudian bermimpi bertemu Rasulullah Sementara itu, sanad tarekat Syattariyah Saw. sudah dapat dibenarkan validitasnya. Sarjana Universitas Islam negeri Syarif Hidayatullah, Jakarta, 2004. ulama Nusantara di antaranya didapatkan dari Menurut mereka, mimpi bertemu Rasulullah Sri Mulyati et al., Mengenal dan Memahami Tarekat-tarekat Muktabarah di Indonesia, (Jakarta: Kencana, 2005) Syatibi AH, M. "Potret Lembaga Tahfiz Al-Qur'an di Indonesia: Studi Tradisi Pembelajaran Tahfiz," Suhuf Vol. 1, No. 1, Syekh Abdurrauf al-Sinkily. Padahal teman Saw. merupakan hal yang tidak dapat diserupai seperguruannya, Syekh Yusuf al-Makasary oleh setan. Ketersambungan sanad dalam 2008 Tim Peneliti, Laporan Akhir Penelitian Biografi Huffaz, Lajnah Pentashihan Mushaf Al-Qur'an, 2009 - 2010. Tim Penyusun, KH. M. Moenauwir Al-Marhum: Pendiri Pondok Pesantren Krapyak Yogyakarta, Yogyakarta: Pondok justru menyebarkan tarekat Naqsyabandiyah. metode ulama Hadis tidak membenarkan hal Menurut Syekh Abdurrauf, tarekat Syattariyyah demikian. Kedua, sanad tarekat tidak begitu Pesantren Al-Munawwir Krapyak,t.th. Van Bruinessen, Martin, Kitab Kuning, Pesantren, dan Tarekat: Tradisi-Tradisi Islam di Indonesia, Bandung: Mizan, 1995. Yasin al-Fadani, al-'Iqd al-Farid min Jawahir al-Asanid, (Surabaya: Dar al-Saqaf, 1401). Yunal Isra, Tradisi Periwayatan Umat Islam: Studi Atas Sanad Hadis, Sanad Kitab, dan Sanad Doa, Jurnal Ulumul lebih tinggi derajatnya, berlandaskan Alquran memperketat pilihan redaksi penerimaan dan Hadis, lebih mudah diamalkan, dan (tahammul) dan periwayatan (ada) sebagaimana dilakukan oleh banyak sahabat Nabi. Sedangkan dalam sanad Hadis. Ketiga, sanad tarekat tidak Hadis, Volume 1 (Ciputat: Darus Sunnah, 2015). Yusuf S, Bunyamin, Pendidikan Tahfizul-Qur'an Indonesia-Saudi Arabia, Yayasan Al Firdaus, Jakarta, 2006 Zamakhsyari Dhofir, Tradisi Pesantren: Studi tentang Pandangan Hidup Kyai, (Jakarta: LP3ES, 1994) sanad tarekat Syadziliyah di Nusantara terlalu memperhatikan urutan awal sanad berasal dari Syekh Maulana Abdul Qadir dan akhir sanad sebagaimana dalam sanad Khairi As-Sakandari, seorang ulama asal dari Hadis. Dalam sanad Hadis, mata rantai awal Iskandariyyah Mesir yang kini dimakamkan di itu sahabat, dan akhirnya adalah perawi kitab makam auliya Desa Tambak, Kelurahan Ngadi, hadis (mukharrij). Sanad-sanad doa, hizib, Kecamatan Mojo, Kediri, Jawa Timur. wiridan yang didapatkan para murid dari [Zainul Milal Bizawie dan Adib M Misbah] Sumber Bacaan Abdurrahman Wahid, Gus Miek Wajah Sebuah Kerinduan, dalam kumpulan tulisan Gus Dur, Kyai Nyentrik Membela Pemerintah, (Yogyakarta: LKIS, 2000). al-Bukhari, Jami' al-Shahih al-Bukhari, (Cairo: Dar al-Hadits, 2004). Al-Dhamini, Maqâyis Naqd Mutun al-Sunnah, (Riyadh: tt, 1983). Ali Mustafa Yaqub, Kritik Hadis, (Jakarta: Pustaka Firdaus, 2008). As'ad, Aly, dkk, KH M. Moenawir, Yogyakarta: Pondok Krapyak Yogyakarta, 1975. Azra, Azyumardi, Jaringan Ulama Timur Tengah dan Kepualauan Nusantara Abad XVII dan XVIII, Jakarta: Kencana Prenada Media Group, 2007. Barsani (al), Noer Iskandar. Tasawuf, Tarekat dan Para Sufi. Jakarta: Grafindo Persada, 2001. Damanhuri, 'Umadah al-Muhatajin: Rujukan Tarekat Syattariyah Nusantara, Jurnal Studi Kesilaman, Volume 17, Nomor 2, Desember 2013. Dhofier, Zamakhsyari, Tradisi Pesantren: Studi tentang Pandangan Hidup Kyai, Jakarta: LP3ES, 1982. Fata, Ahmad Khoirul, Tarekat, Jurnal al-Ulum, Volume 11, Nomor 2, Desember 2011. Fathurahman, Oman. Tarekat Sattariyah di Minangkabau. Jakarta: Prenada Media Group, 2008. Fathurrahman Karyadi, Mengkaji (Budaya) Sanad Ulama Tanah Jawa, Jurnal Thaqafiyyat, Vol. 14, No. 1, 2013. Fathurrohman, M. Mas'udi, Romo Kyai Qodir: Pendiri Madrosatul Huffadh Pondok Pesantren Al-Munawwir Krapyak Yogyakarta, Sleman: Tiara Wacana, 2011. 452 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 453
Santri Kata santri menunjukkan seseorang yang sedang belajar ilmu agama. Bila ditanya apa kata yang sangat popular dan melekat dalam dunia pendidikan Islam, mungkin kata santri inilah yang sangat popular. Kata santri sudah sangat lama digunakan seiring denga kata pesantren yang menunjuk pada lembaga pendidikan. Pada mulanya kata melekat pada orang yang tinggal di lembaga itu dan mengikuti kyai. Tak pelak bahwa kemudian beberapa orang dan cendekiawan mencoba mengartikan apa makna filosofi kanta santri ini, masalah keagamaan pada masyarakat karena situasi yang berubah -ubah. Santri memiliki potensi yang besar, karenanya selagi santri ia layak menyandang wakil yang tepat. Adapun huruf T, berarti tarkul ma'ashi (meninggalkan kemaksiatan). Diharapkan dengan pelajaran keagamaan yang diterimanya, seorang santri bisa konsisten mengamalkan agamanya dan menjauhi maksiat. arena sudah mendapatkan pelajaran Definisi yang lain datang juga dari KH Hasani Nawawie, pengasuh Pesantren Sidogiri Pasuruan Jawa Timur Terdapat beberapa rumusan yang dapat kita baca dari kata santri itu. Misalnya pernah almarhum, KH.Sahal Mahfudz menyampaikan bahwa kata santri berasal dari bahasa Arab yang berarti santaro dan jamaknya sanaatiir kata itu terdri dari huruf sin, nun, ta dan ra'. Huruf-huruf itu mengandung makna, sebagai berikut; S = satrul aurah (menutup aurat) santri sebagaimana kita lihat pastu berpakaian yang menutup auratnya. Aurat itu disini bisa bermakna dhahir dan batin. Menutup aurat dhahir alah gambaran yang kita lihat, misalnya tercermin pada pakaian santri. Adapun secara adalah batin makna yang terus dieksplorasi karena batin adalah apa yang tidak nampak, tersirat. Santri itu... Definisi Santri yang tidak pernah berubah sepanjang zaman يﺘﺮﻨﺴﻟا ﻓ ْﻦَﻣ َﻮ ِﺑﺤ ُﻢ ِﺼَﺘ ﺒَ ِ�ﺎَﺣ ِﺪِﻫﺎ ﻴﻦِﺘَﻤﻟ ﻨﺳ ُﻊِﺒ ﺘَﻳَو ، ِ ﻌ ا ِﷲا ِﻞ ﻫ ِ ﺸِﺑ ﺴﺮُ ﻳ ا ِلْﻮ ُﺳَّﺮﻟا �ِﻤَ� ةَ ﻻَو ، ﷺ ِ ﻻَو ﻗَو ﻨ ِﻓﻲ ﻻ ﻴﻦِﻣ ﻞ ﻓ ﻤ ﺔ ﻛﻞ ٍﺖ ﻌَﻣ ا َّﻴﺮ ﺪَﺒ ﻴﺮ ّ ِﺴﻟﺎِﺑ ُهﺎ ﻟﺤاَو ِةَ ُ ﻴﻦ ِﺣَو ﻻَو �ِﻘَ ﻫ ، ٍ ﻨ ﺬ ﻘ ﻻ ِﺔ ﻓ ل ﻓ ﻐ ﻓ ِﺪَﺣَو ﺎًﻤ �ِﻘَﺣَو ِﺮ ا ُﷲاَو ﺎ ﻨِﺑ ُﻢ ِلﺎَﻟﺤ ﻓ ِﺪ ﻗ ﺜ ﻠ ﻋ ﻔ ِﺲ ا ﻻ ﻣ ا ِﺔ ﻘ "Santri, tindak peninjauan berdasarkan langkahnya adalah orang yang berpegang teguh dengan al-Qur'an dan mengikuti sunnah Rasul SAW serta teguh pendirian". ْ َ َّ َ ْ ْ َّ ُ ْ ﺔ َ َ َ ْ ّ ُ ً ْ ُ ْ ْ ُ ْ ْ ً َ ِ ْ َ ُ َ ُ َ ُ َ َ ْ ْ َّ َ َ ْ َ ْ ْ َ َ ْ ْ َ ْ ً ْ ْ َ Sementara Nun diartikan sebagai na-ibul ulama (wakil ulama). Berbeda dengan ulama yang merupakan pewaris Nabi, al-ulama warasatul anbiya. Dalam konteks sebagai wakil, santri harusnya mencerminkan sikap-sikap yang dimiliki oleh ulama. Seperti peka dan respon terhadap keadaan sekeliling. Mengikuti perkembangan ulama zaman, diantaranya harus memutuskan masalah- karena Ini adalah arti dengan bersandar sejarah dan kenyataan yang tidak dapat diganti dan diubah selama-lamanya. Dan Allah-lah Yang Maha Mengetahui atas kebenaran sesuatu dan kenyataannya." Namun cendekiawan Nurcholish Madjid mempunyai pendapat lain, Menurutnya, kata 454 | Ensiklopedi Islam Nusantara
santri itu asalnya dari bahasa Sansekerta, yakni sastri yang artinya orang yang bisa membaca. Kedua, berasal dari bahasa Jawa, yaitu "cantrik", artinya seseorang yang mengikuti kyai di mana pun ia pergi dan menetap untuk menguasai suatu keahlian tersendiri. dengan majlis taklimnya. Santri sebenarnya lebih pada kondisi seseorang seperti yang dicerminkan dalam batasan arti kamus besar bahasa Indonesia di atas. Jadi maknanya tidak dimonopoli oleh hanya mereka yang tinggal atau menetap di pesantren. Santri Dari banyak yang mengartikan, baik dari bahasa Inggris, Arab maupun Sansekerta KBBI memberi makna santri yang kontekstual. Menurut Kamus Besar Bahasa Indonesia; Kata santri menurut Kamus Besar Bahasa Indonesia (KBBI) berarti (1) orang yg mendalami agama Islam; (2) orang yang beribadat dengan sungguh-sungguh (orang yg saleh); (3)Orang yang mendalami pengajiannya dalam agama islam dengan berguru ketempat yang jauh seperti pesantren dan lain sebagainya Sesungguhnya santri pun tidak hanya punya satu kyai saja, karena ia bisa berkeliling- keliling, berguru atau mondok dari satu kyai ke kyai lain. Mereka biasanya dipanggil sebagai kyai kelana. Ini karena kekhasan setiap kyai terhadap ilmu tertentu. Jadi orang kalau mau memperdalam ilmu hadits beliau pergi ke KH. Hasyim Asy'ari, kalau mau belajar ilmu alat; nahu shorof pergi ke Kyai Manaf Lirboyo atau Cholil Bangkalan. Sedangkan belajar al- Quran kepada kyai Arwani Kudus atau Kyai Munawwir Krapyak. Sementara fiqih kepada Kyai Zubair Sarang Rembang dan lain-lain. Kata santri menunjukkan seseorang masalah keagamaan pada masyarakat karena yang sedang belajar ilmu agama. Bila situasi yang berubah -ubah. Santri memiliki ditanya apa kata yang sangat popular potensi yang besar, karenanya selagi santri ia dan melekat dalam dunia pendidikan Islam, layak menyandang wakil yang tepat. mungkin kata santri inilah yang sangat popular. Adapun huruf T, berarti tarkul ma'ashi Kata santri sudah sangat lama digunakan (meninggalkan kemaksiatan). Diharapkan seiring denga kata pesantren yang menunjuk dengan pelajaran keagamaan yang diterimanya, pada lembaga pendidikan. Pada mulanya kata seorang santri bisa konsisten mengamalkan melekat pada orang yang tinggal di lembaga agamanya dan menjauhi maksiat. arena sudah itu dan mengikuti kyai. Tak pelak bahwa Santri Kekinian mendapatkan pelajaran Santri sekarang banyak dikelompokkan pada asal tempat mereka mondok, itulah yang kemudian disebut alumni pesantren A / mutakhorijin atau mutakhorijat. Dulu orang berpindah - pindah dari satu kyai ke kyai untuk memperdalam dan memperluas ilmunya. Salah satu Kyai alim yang mempunyai banyak guru dan adalah Kyai Abbas bi abdul Jmail yang lebih dikenal dengan Kiyai Abbas Buntet. kemudian beberapa orang dan cendekiawan Jika dimaknakan bahwa santri adalah orang yang menetap pada satu pesantren kyai. Realitasnya tidak demikian, karena sejatinya dari dulu ada yang disebut santri kalong, Yakni orang yang mengaji pada ahli agama atau kyai namun tidak menetap di pesantren, istilahnya ia pulang pergi. Banyak para kyai atau yang mengajar ilmu agama pun, tidak mempunyai pesantren, namun santri kalongnya jumlahnya ribuan. Beliau bisa mengajar di rumah, di musholla atau di masjid. jamaah Bahasa orang sekarang, ia punya Definisi yang lain datang juga dari KH mencoba mengartikan apa makna filosofi Hasani Nawawie, pengasuh Pesantren Sidogiri kanta santri ini, Pasuruan Jawa Timur Terdapat beberapa rumusan yang dapat kita baca dari kata santri itu. Misalnya almarhum, KH.Sahal Mahfudz pernah Santri itu... menyampaikan bahwa kata santri berasal dari Definisi Santri yang tidak pernah berubah bahasa Arab yang berarti santaro dan jamaknya sepanjang zaman sanaatiir kata itu terdri dari huruf sin, nun, ta Santri sekarang berbeda dengan di masa lalu, ini tentu karena perubahan dan peran- peran pesantren yang mulai bergeser. Mayoritas pesantren punya sistem klasikal dalam pembelajarannya. Dan sistem klasikalnya mengikuti kurikulum pemerintah. Perubahan ini tentu juga mempengaruhi output atau kualitas santri, karena adanya batasan waktu dan jenjang pendidikan. Walapun sebenaarnya pesantren tidak membatasi waktu mereka untuk tinggal di pesantren. Dengan adanya sekolah yang menempel pada pesantren, keilmuan di pesantren menjadi berbatas. Kecuali pada pondok-pondok salaf. Banyak santri yang pesantrennya ada sekolahnya, sudah menamatkan pondok pesntrennya usai pelajaran mereka selesai, entah pada tingkat menengah pertama atau menengah atas. Fenomena ini emnjadi lebih banyak santri yunior yang menghuni pesantren daripada santri-santri tuwek yang tinggal. dan ra'. Huruf-huruf itu mengandung makna, يﺘﺮﻨﺴﻟا sebagai berikut; ْ َ َ َ َّ ْ َّ ْ ُ ْ ﺒَ ِﺑﺤ ُﻢ ِﺼَﺘ ﻓ ْﻦَﻣ َﻮ ِ�ﺎَﺣ ِﺪِﻫﺎ ﻴﻦِﺘَﻤﻟ ﻨﺳ ُﻊِﺒ ﺘَﻳَو ، ِ S = satrul aurah (menutup aurat) santri ﺔ ا ِﷲا ِﻞ ﻌ ﻫ ِ ﺸِﺑ ْ َ َ َ ّ sebagaimana kita lihat pastu berpakaian ُ ً ْ ُ ُ ْ ْ ً َ ْ ْ ﺴﺮُ ﻳ ا ِلْﻮ ُﺳَّﺮﻟا �ِﻤَ� ةَ ﻻَو ﻻَو ، ﷺ ِ ﻗَو ﻛﻞ ِﻓﻲ ﺔ ﻨ ﻤ ﻓ ﻞ ﻴﻦِﻣ ﻻ ٍﺖ ِ yang menutup auratnya. Aurat itu disini bisa ْ َ َ ُ َ ُ ُ َ َ ْ ْ َ َّ َ ْ ْ ﻌَﻣ ا َّﻴﺮ ﺪَﺒ ﻴﺮ ّ ِﺴﻟﺎِﺑ ُهﺎ ﻟﺤاَو ِةَ ُ ﻴﻦ ِﺣَو ﻻَو �ِﻘَ bermakna dhahir dan batin. Menutup aurat ﻨ ﺬ ﻫ ، ٍ ﻐ ﻓ ل ﻓ ﻻ ِﺔ ﻘ ْ ْ َ َ َ dhahir alah gambaran yang kita lihat, misalnya ْ ْ ْ َ َ ً ْ ْ َ ْ ﻓ ِﺪَﺣَو ﺎًﻤ �ِﻘَﺣَو ِﺮ ا ُﷲاَو ﺎ ﻨِﺑ ُﻢ ِلﺎَﻟﺤ ﺜ ﻓ ِﺪ ﻗ ﻣ ﻻ ا ِﺲ ﻔ ﻠ ﻋ ا ِﺔ ﻘ tercermin pada pakaian santri. Adapun secara "Santri, berdasarkan peninjauan tindak adalah batin makna yang terus dieksplorasi langkahnya adalah orang yang berpegang teguh karena batin adalah apa yang tidak nampak, dengan al-Qur'an dan mengikuti sunnah Rasul tersirat. SAW serta teguh pendirian". Sementara Nun diartikan sebagai na-ibul Ini adalah arti dengan bersandar sejarah ulama (wakil ulama). Berbeda dengan ulama dan kenyataan yang tidak dapat diganti dan yang merupakan pewaris Nabi, al-ulama diubah selama-lamanya. Dan Allah-lah Yang warasatul anbiya. Dalam konteks sebagai wakil, Maha Mengetahui atas kebenaran sesuatu dan santri harusnya mencerminkan sikap-sikap kenyataannya." yang dimiliki oleh ulama. Seperti peka dan Presiden Jokowi saat memberikan sambutan pada Deklarasi Hari Santri Nasional, di Masjid Istiqlal, Jakarta pada 22 Oktober 2015. Sumber: respon terhadap keadaan sekeliling. Mengikuti Namun cendekiawan Nurcholish Madjid perkembangan zaman, karena ulama mempunyai pendapat lain, Menurutnya, kata diantaranya harus memutuskan masalah- 454 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 455
Hari Santri Namun apapun model santri, santri kelana atau santri alumni, mereka mempunyai kontribusi besar dalam mendirikan dan membangun negeri ini. Santri semakin menjadi pembicaraan ketika Presiden Jokowi mengeluarkan Keppres No.15 tahun 2015. Kaum santri dicatat sejarah telah berperan besar dalam kemerdekaan Indonesia. Menurut ketua RMI Abdul Ghaffar Rozien, pada saat NU berusia 10 tahun dari berdirinya dan 9 tahun sebelum kemerdekaan, kiai-santri sudah sadar pentingnya konsep negara yang memberi ruang bagi berbagai macam kelompok agar dapat hidup bersama luar biasa. Maka dan memperjuangkan dan mempertahankan kemerdekaan itu adalah sesuatu yang niscaya. itu konsep yang itu, 22 Oktober ditetapkan sebagai hari santri. Tanggal itu dipilih menandai komando para kyai yang dipimpin oleh KH Hasyim Asy'ari untuk jihad melawan penjajah Belanda. Semangat inilah yang kemudian meletuskan perlawanan 10 November yang menggelora dan enyahnya Belanda dari Indonesia. Peristiwa yang heroik, , monumental dan menandai babak baru untuk mengisi kemerdekaan Indonesia merdeka. Hari itu pun ditetapkan sebagai hari Pahlawan. Pada kontek ini, Indonesia mengapresiasi dan berterima kasih terhadap perjuangan para santri dan kyai terhadap bangsa dan negara ini. Karenanya setiap tanggal 22 Oktober, hari santri nasional diperingati. Dengan Keppres Sekarang ini kecenderungan beragama meningkat. Walau harus ada daya ukurnya, kecenderungan masyarakat ini bisa dilihat dari maraknya simbol-simbol agama dan identitias. Menjadi meningkatnya politik santri kini sepertinya kebanggaan, pretise. Dulu ia identik dengan kejorokan system Para santri memperingati hari santri dengan mengadakan Kirab . Sumber sanitasi yang gatal-gatal dan sarung-saung kumal serta tangan yang tak berhentik mengaruk2 bila gatal. Pondok juga sekarang banyak dibangun system dan uang infaq yang wah, bahkan ada yang ada kolam renangnya di dalam.. Tentu saja ini merubah seseorang yang dikirm nyantri untuk belajar mandiri justru malah pindah dan prihatin, tapi rumah saja. Sikap-sikap itu sekarang sudah terkikis dengan budaya konsumerisme. Mesti mungkin pondok menerapkan peraturan beda, tapi anak-anak butuh support yang luar biasa. Fenomena lain juga Nampak dari peluang yang santri dapat, Santri banyak mendapat peluang beasiswa baik untuk ilmu agama maupun ilmu eksakta Apa yang lebih 30 tahun lalu dikotak- kotakkan oleh Clifford Gertz bahwa masyarakat (Jawa) itu terdiri dari tiga kelompok ; santri, abangan dan priyayi, nampaknya sudah tidak cocok dipakai sebagai alat analisa, karena definisi itu sudah melebur. Gertz nampaknya hanya melihat Kediri tanpa melihat kampung santri yang santri banyak lain,padahal variannya. Santri itu bisa priyayi sekaligus atau sebaliknya. Jadi pengkategorian tiga masyarakat Jawa di atas mereduksi makna dan peran santri secara keseluruhan. Lebih drai segala yang diuraikan di atas, santri adalah salah satu soko / pilar bangsa. [Ala'i Najib] Sumber Bacaan Ragam Ekspresi Islam Nusantar, Wahid Institute, Jakarta 2008 Widji Saksono, Mengislamkan Tanah Jawa , Mizan, Bandung, 1995 Martin Van Bruinesaan, Kitab Kuning,Pesantren dan Tarekat, Yogyakarta, Gading Press, 2012 Ensiklopedia Nahdlatul Ulama (4), Sejarah Tokoh dan Khazanah Pesantren, Mata Bangsa-PBNU, Jakarta 2014 456 | Ensiklopedi Islam Nusantara
Hari Santri Namun apapun model santri, santri kelana atau santri alumni, mereka mempunyai kontribusi besar dalam mendirikan dan membangun negeri ini. Sarung Santri semakin menjadi pembicaraan ketika Presiden Jokowi mengeluarkan Keppres No.15 tahun 2015. Kaum santri dicatat sejarah telah berperan besar dalam kemerdekaan Indonesia. Menurut ketua RMI Abdul Ghaffar Sarung sudah lekat dengan ciri khas masyarakat Muslim di Semenajung Arab sangat tinggi. Tak heran, jika industri tekstil di era Islam memiliki pengaruh yang sangat besar terhadap Barat. Para santri memperingati hari santri Rozien, pada saat NU berusia 10 tahun dari dengan mengadakan Kirab . masyarakat muslim di Indonesia. Walau sesungguhnya pemakaian sarung tak menunjuk pada identitas agama tertentu. Karena sarung juga digunakan oleh berbagai kalangan di berbagai suku yang ada. sanitasi yang gatal-gatal dan sarung-saung Sumber berdirinya dan 9 tahun sebelum kemerdekaan, kumal serta tangan yang tak berhentik kiai-santri sudah sadar pentingnya konsep mengaruk2 bila gatal. Pondok juga sekarang negara yang memberi ruang bagi berbagai banyak dibangun system dan uang infaq yang Dalam Ensiklopedia Britanica disebutkan, sarung telah menjadi pakaian tradisional masyarakat Yaman. Sarung diyakini telah digunakan masyarakat diproduksi tradisional Yaman sejak zaman dulu. Hingga kini, tradisi itu masih tetap melekat kuat. Bahkan, hingga saat ini, futah atau sarung Yaman menjadi salah satu oleh-oleh khas tradisional dari Yaman. macam kelompok agar dapat hidup bersama wah, bahkan ada yang ada kolam renangnya dan itu konsep yang luar biasa. Maka di dalam.. Tentu saja ini merubah seseorang Dalam pengertian busana internasional, sarung (sarong) berarti sepotong kain lebar yang pemakaiannya dibebatkan pada pinggang untuk menutup bagian bawah tubuh (pinggang ke bawah). memperjuangkan dan mempertahankan yang dikirm nyantri untuk belajar mandiri dan kemerdekaan itu adalah sesuatu yang niscaya. dan prihatin, tapi justru malah pindah Dengan Keppres itu, 22 Oktober rumah saja. Sikap-sikap itu sekarang sudah ditetapkan sebagai hari santri. Tanggal itu terkikis dengan budaya konsumerisme. Mesti dipilih menandai komando para kyai yang mungkin pondok menerapkan peraturan beda, Kain sarung dibuat dari bermacam- macam bahan: katun, poliester, atau sutera. Penggunaan sarung sangat luas, untuk santai di rumah hingga pada penggunaan resmi seperti ibadah atau upacara perkawinan. Pada umumnya penggunaan kain sarung pada acara resmi terkait sebagai pelengkap baju daerah tertentu. dipimpin oleh KH Hasyim Asy'ari untuk jihad tapi anak-anak butuh support yang luar biasa. melawan penjajah Belanda. Semangat inilah Fenomena lain juga Nampak dari peluang yang Orang-orang yang berkunjung ke Yaman biasanya tidak lupa membeli sarung sebagai buah tangan bagi para kerabatnya. Sarung awalnya digunakan suku Badui yang tinggal di Yaman. Sarung dari Yaman itu berasal dari kain putih yang dicelupkan ke dalam neel yaitu bahan pewarna yang berwarna hitam. Sarung Yaman terdiri dari beberapa variasi, diantaranya model assafi, al-kada, dan annaqshah. yang kemudian meletuskan perlawanan 10 santri dapat, Santri banyak mendapat peluang November yang menggelora dan enyahnya beasiswa baik untuk ilmu agama maupun ilmu Belanda dari Indonesia. Peristiwa yang heroik, eksakta , monumental dan menandai babak baru untuk Apa yang lebih 30 tahun lalu dikotak- mengisi kemerdekaan Indonesia merdeka. kotakkan oleh Clifford Gertz bahwa masyarakat Hari itu pun ditetapkan sebagai hari Pahlawan. (Jawa) itu terdiri dari tiga kelompok ; santri, Pada kontek ini, Indonesia mengapresiasi dan Menurut catatan sejarah, sarung berasal dari Yaman. Di negeri itu sarung biasa disebut futah. Sarung juga dikenal dengan nama izaar, wazaar atau ma'awis. Masyarakat di negara Oman menyebut sarung dengan nama wizaar. Orang Arab Saudi mengenalnya dengan nama izaar. abangan dan priyayi, nampaknya sudah tidak berterima kasih terhadap perjuangan para cocok dipakai sebagai alat analisa, karena santri dan kyai terhadap bangsa dan negara definisi itu sudah melebur. Gertz nampaknya ini. Karenanya setiap tanggal 22 Oktober, hari hanya melihat Kediri tanpa melihat kampung santri nasional diperingati. sarung bukanlah pakaian yang diidentikkan untuk melakukan ibadah seperti sholat. Bahkan di Mesir sarung dianggap tidak pantas dipakai ke masjid maupun untuk keperluan menghadiri acara-acara formal dan penting lainnya. Di Mesir, sarung berfungsi sebagai baju tidur yang hanya dipakai saat di kamar tidur. Sebenarnya di dunia Arab, santri yang lain,padahal santri banyak Sekarang ini kecenderungan beragama variannya. Santri itu bisa priyayi sekaligus meningkat. Walau harus ada daya ukurnya, Penggunaan sarung telah meluas, tak hanya di Semenanjung Arab, namun juga mencapai Asia Selatan, Asia Tenggara, Afrika, hingga Amerika, dan Eropa. Sarung pertama kali masuk ke Indonesia pada abad ke-14, dibawa oleh para saudagar Arab dan Gujarat. Dalam perkembangan berikutnya, sarung di Indonesia identik dengan kebudayaan Islam. atau sebaliknya. Jadi pengkategorian tiga kecenderungan masyarakat ini bisa dilihat masyarakat Jawa di atas mereduksi makna dan dari maraknya simbol-simbol agama dan peran santri secara keseluruhan. Lebih drai meningkatnya politik identitias. Menjadi segala yang diuraikan di atas, santri adalah santri kini sepertinya kebanggaan, pretise. salah satu soko / pilar bangsa. Dulu ia identik dengan kejorokan system [Ala'i Najib] Di Indonesia, sarung menjadi salah satu pakaian kehormatan dan menunjukkan nilai kesopanan yang tinggi. Tak heran jika sebagian masyarakat Indonesia sering mengenakan sarung untuk sholat di masjid. Laki-laki mengenakan atasan baju koko dan bawahan sarung untuk sholat, begitu pula wanita Sumber Bacaan Ahmad Y. al-Hassan dan Donald R. Hill dalam bukunya bertajuk Islamic Technology: An Illustrated History Tekstil menyebutkan bahwa tekstil merupakan industri pelopor di era Islam. Pada era itu, standar tekstil Ragam Ekspresi Islam Nusantar, Wahid Institute, Jakarta 2008 Widji Saksono, Mengislamkan Tanah Jawa , Mizan, Bandung, 1995 Martin Van Bruinesaan, Kitab Kuning,Pesantren dan Tarekat, Yogyakarta, Gading Press, 2012 Ensiklopedia Nahdlatul Ulama (4), Sejarah Tokoh dan Khazanah Pesantren, Mata Bangsa-PBNU, Jakarta 2014 456 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 457
mengenakan atasan mukena dan bawahan sarung untuk sholat. Identitas bangsa saat zaman perang Pada zaman penjajahan Belanda, sarung identik dengan perjuangan melawan budaya barat yang dibawa para penjajah. Para santri di zaman kolonial Belanda menggunakan sarung sebagai simbol perlawanan terhadap budaya Barat yang dibawa kaum penjajah. Kaum santri merupakan masyarakat yang paling konsisten menggunakan sarung di mana kaum nasionalis abangan telah hampir meninggalkan sarung. Sikap konsisten penggunaan sarung juga dijalankan oleh salah seorang pejuang Muslim Nusantara yakni KH Abdul Wahab Chasbullah, salah satu tokoh sentral di Nahdhatul Ulama (NU). Suatu ketika, Abdul Wahab pernah diundang Presiden Soekarno. Protokol kepresidenan memintanya untuk berpakaian lengkap dengan jas dan dasi. Namun, saat menghadiri upacara kenegaraan, ia datang menggunakan jas tetapi bawahannya sarung. Padahal biasanya orang mengenakan jas dilengkapi dengan celana panjang. Sebagai seorang pejuang yang sudah berkali-kali bertempur melawan penjajah Belanda dan Jepang, Abdul Wahab tetap konsisten menggunakan sarung sebagai terhadap simbol perlawanannya budaya Barat. Ia ingin menunjukkan harkat dan martabat bangsanya di hadapan para penjajah. terjun langsung Abdul Wahab menunjukkan pentingnya menggunakan sebagai warisan budaya dan identitas nasonalisme. Rupanya perjuangan berat kaum pesantren untuk menegakkan identitas sarung sebagai simbol perlawanan terhadap budaya kaum kolonialis Belanda membuah hasil. Saat ini, sarung menjadi simbol kehormatan dan kesopanan yang sering digunakan untuk berbagai macam upacara sakral di tanah air. sarung Indonesia dengan sarung negara lain adalah sarung khas Nusantara terbuat dari kain tenun, songket, dan tapis. Masing-masing jenis bahan sarung Yang membedakan sarung 458 | Ensiklopedi Islam Nusantara tersebut berasal dari daerah yang berbeda di Indonesia. Bahan yang terbuat dari tenun, lebih dikenal berasal dari area Indonesia Timur seperti Nusa Tenggara Barat (NTB), Nusat Tenggara Timur (NTT), Sulawesi, dan Bali. Sedangkan songket, sangat identik dengan ciri khas adat Minangkabau dan Palembang, Ulos khas Sumatera Utara. Sementara tapis, kita mengenal bahan ini berasal dari Lampung. Sarung tradisional tidak bermotif kotak- kotak. Sarung yang terbuat dari tenun, diciptakan paling sederhana. Cenderung lebih bermain warna, dibanding motif yang 'ramai'. Sedangkan tapis dan songket, sekilas terlihat sama. Hanya, motif tapis memiliki unsur alam, seperti flora dan fauna. Sedangkan motif songket, terlihat lebih meriah dengan motif yang mengisi seluruh isi bahan. Ada kesamaan diantara tapis dan songket, yaitu keduanya terbuat dari benang emas dan perak. Mengapa motif sarung kotak-kotak? Nilai filosofis motif sarung kotak-kotak mengartikan, setiap melangkah baik ke kanan, kiri, atas ataupun bawah akan ada konsekuensinya. Lihat gradasi bermotif papan catur seperti sarung bali. Saat kita berada di titik putih, melangkah ke manapun, perbedaan menghadang. Sedangkan cara amannya adalah melangkah secara gontai ke arah diagonal. Dampaknya, bukannya maju ke depan malahan menjauhi target. Jadi orang yang berani menghadang cobaan adalah orang yang akan cepat menuai harapannya. Beberapa kain sarung khas dari Indonesia Sarung Poleng Bali (Kain Poleng) sudah menjadi bagian dari kehidupan religius umat Hindu di Bali. Kain itu digunakan untuk keperluan sakral dan profan. Di pura digunakan untuk tedung (payung), umbul- umbul, untuk menghias palinggih, patung, dan kul-kul. Tidak hanya benda sakral, pohon di pura pun banyak dililit kain poleng. Sarung tenun Poleng
Menurut penelitian, bentuk saput poleng beraneka ragam. Misalnya dari segi warna, ukurannya, hiasannya, hiasan tepinya, bahan kainnya, dan ukuran kotak-kotaknya. Berdasarkan warnanya, ada kain poleng yang disebut rwabhineda (hitam dan putih), sudhamala (putih, abu-abu, hitam), dan tridatu (putih, hitam, merah). mengenakan atasan mukena dan bawahan sudah ada beberapa perajin sutera yang meninggalkan Alat Tenun Bukan Mesin (ATBM), karena alasan mengejar produksi. Dari 14 kecamatan di Kabupaten Wajo, 10 kecamatan di antaranya seperti Kecamatan Tempe, Tanasitolo, Majauleng, Sabbangparu, Pammana, dan Sajoanging, sebagian besar masyarakatnya menggantungkan hidup dari hasil usaha persuteraan. tersebut berasal dari daerah yang berbeda di sarung untuk sholat. Indonesia. Bahan yang terbuat dari tenun, lebih dikenal berasal dari area Indonesia Timur Identitas bangsa saat zaman perang seperti Nusa Tenggara Barat (NTB), Nusat Pada zaman penjajahan Belanda, sarung Tenggara Timur (NTT), Sulawesi, dan Bali. identik dengan perjuangan melawan budaya Sedangkan songket, sangat identik dengan ciri barat yang dibawa para penjajah. Para santri di khas adat Minangkabau dan Palembang, Ulos zaman kolonial Belanda menggunakan sarung Kain poleng ini muncul dan digunakan umat Hindu dalam kehidupan religius. Diperkirakan, kain poleng yang pertama ada dan digunakan umat Hindu adalah kain poleng rwabhineda. Setelah itu barulah muncul kain poleng sudhamala dan tridatu. khas Sumatera Utara. Sementara tapis, kita sebagai simbol perlawanan terhadap budaya Produksi sarung sutera yang dalam bahasa Bugis-Makassarnya lipa sabbe, dipasok dari empat daerah masing-masing Majene, Polewali, Wajo dan Soppeng. Namun yang lebih terkenal baik dalam skala lokal maupun nasional, bahkan mancanegara adalah sarung sutera dari Kabupaten Wajo. Pasalnya, baik corak maupun kualitasnya memiliki keunggulan yang lebih dibanding produksi daerah lainnya. mengenal bahan ini berasal dari Lampung. Barat yang dibawa kaum penjajah. Kaum santri Sarung tradisional tidak bermotif kotak- merupakan masyarakat yang paling konsisten kotak. Sarung yang terbuat dari tenun, menggunakan sarung di mana kaum nasionalis diciptakan paling sederhana. Cenderung lebih abangan telah hampir meninggalkan sarung. bermain warna, dibanding motif yang 'ramai'. Sikap konsisten penggunaan sarung juga juga mencerminkan tingkat pemikiran manusia, yakni dari sederhana menuju perkembangan yang lebih sempurna. Masing- masing warna memiliki makna filosofisnya sendiri. Rwabhineda memiliki dua unsur warna. Hitam pekat dan putih bersih; disamping itu juga ada warna abu-abu dari unsur putih 50 persen dan unsur hitam 50 persen. Perkembangan warna ini Sedangkan tapis dan songket, sekilas terlihat dijalankan oleh salah seorang pejuang Muslim sama. Nusantara yakni KH Abdul Wahab Chasbullah, tingkat Hanya, motif tapis memiliki unsur alam, salah satu tokoh sentral di Nahdhatul Ulama seperti flora dan fauna. Sedangkan motif (NU). Suatu ketika, Abdul Wahab pernah songket, terlihat lebih meriah dengan motif diundang Presiden Soekarno. Protokol yang mengisi seluruh isi bahan. Ada kesamaan kepresidenan memintanya untuk berpakaian Sarung Ulos Khas Suku Batak diantara tapis dan songket, yaitu keduanya lengkap dengan jas dan dasi. Namun, saat terbuat dari benang emas dan perak. menghadiri upacara kenegaraan, ia datang Ulos atau sering juga disebut kain ulos adalah salah satu busana khas Indonesia. Ulos secara turun temurun dikembangkan oleh masyarakat Batak, Sumatera. Dari bahasa asalnya, ulos berarti kain. menggunakan jas tetapi bawahannya sarung. Mengapa motif sarung kotak-kotak? Namun pada dasarnya tetap hanya ada dua unsur warna yaitu hitam dan putih. Gelap-terang, kiri-kanan, laki-perempuan, baik-buruk. Kenapa kain poleng ini hanya dikenakan bagi tokoh-tokoh tertentu; seperti sang Werkudoro/Bimasena, Anoman dan yang lainnya dalam pewayangan? Tokoh-tokoh ini disimbolkan sebagai seorang yang bersifat jujur, terbuka, lugas, dan trasparan. Padahal biasanya orang mengenakan jas Nilai filosofis motif sarung kotak-kotak dilengkapi dengan celana panjang. mengartikan, setiap melangkah baik ke kanan, kiri, atas ataupun bawah akan ada Sebagai seorang pejuang yang sudah konsekuensinya. Lihat gradasi bermotif berkali-kali terjun langsung bertempur Pada mulanya fungsi Ulos adalah untuk menghangatkan badan. Tetapi kini Ulos memiliki fungsi simbolik untuk hal-hal lain dalam segala aspek kehidupan orang Batak. Contoh, Ulos dianggap sebagai pengikat kasih sayang diantara sesama. Ulos tidak dapat dipisahkan dari kehidupan orang Batak. Setiap ulos mempunyai 'raksa' sendiri-sendiri, artinya mempunyai sifat, keadaan, fungsi, dan hubungan dengan hal atau benda tertentu. papan catur seperti sarung bali. Saat kita melawan penjajah Belanda dan Jepang, Abdul berada di titik putih, melangkah ke manapun, Wahab tetap konsisten menggunakan sarung perbedaan menghadang. Sedangkan cara sebagai simbol perlawanannya terhadap amannya adalah melangkah secara gontai ke budaya Barat. Ia ingin menunjukkan harkat arah diagonal. Dampaknya, bukannya maju ke dan martabat bangsanya di hadapan para Karena kontras hitam dan putih bermakna suatu kejelasan, kejernihan, apa adanya. Sedangkan warna abu-abu mengandung makna, bahwa dalam setiap kesempatan selalu terkandung unsur baik dan buruk dalam kadar yang sama, walau pada permukaannya tak jelas atau barangkali tak kelihatan sama sekali bagi mata hati kita yang tertutup penuh oleh debu keserakahan dan kepentingan ego. Ada juga sarung tradisional Bali lainnya seperti sarung model jumputa. depan malahan menjauhi target. Jadi orang penjajah. yang berani menghadang cobaan adalah orang Abdul Wahab menunjukkan pentingnya yang akan cepat menuai harapannya. menggunakan sarung sebagai warisan budaya dan identitas nasonalisme. Rupanya perjuangan berat kaum pesantren untuk Dikalangan orang batak sering terdengar mengulosi yang artinya memberi Ulos, atau menghangatkan dengan ulos. Dalam kepercayaan orang-orang Batak, jika (tondi) pun perlu diulos, sehingga kaum lelaki yang berjiwa keras mempunyai sifat-sifat kejantanan dan kepahlawanan, dan orang perempuan mempunyai sifat-sifat ketahanan untuk melawan guna-guna dan kemandulan. Beberapa kain sarung khas dari menegakkan identitas sarung sebagai simbol Indonesia perlawanan terhadap budaya kaum kolonialis Sarung Poleng Bali Belanda membuah hasil. Saat ini, sarung Sarung tenun Poleng (Kain Poleng) menjadi simbol kehormatan dan kesopanan sudah menjadi bagian dari kehidupan religius yang sering digunakan untuk berbagai macam umat Hindu di Bali. Kain itu digunakan upacara sakral di tanah air. untuk keperluan sakral dan profan. Di pura Yang membedakan sarung Indonesia digunakan untuk tedung (payung), umbul- Sarung Sutera Bugis dengan sarung negara lain adalah sarung khas umbul, untuk menghias palinggih, patung, Awalnya, tradisi tenun dikembangkan secara manual dan tradisional, namun kini Nusantara terbuat dari kain tenun, songket, Warna dominan pada ulos adalah merah, hitam, dan putih yang dihiasi oleh ragam dan kul-kul. Tidak hanya benda sakral, pohon dan tapis. Masing-masing jenis bahan sarung di pura pun banyak dililit kain poleng. 458 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 459
tenunan dari benang emas atau perak. Mulanya ulos dikenakan dalam bentuk selendang atau sarung saja. Kerap digunakan pada perhelatan resmi atau upacara adat Batak. Dalam hal mengulosi, ada aturan yang harus dipatuhi, antara lain orang hanya boleh mengulosi mereka yang menurut kerabatan berada dibawahnya. Misalnya orang tua boleh mengulosi anak, tetapi anak tidak boleh mengulosi orang tua. Jadi dalam prinsip kekerabatan Batak yang disebut dalihan na tolu, yang terdiri atas unsur- unsur hula-hula boru, dan dongan sabutuha. Seorang boru sama sekali tidak dibenarkan mengulosi hula-hulanya. Ulos yang diberikan dalam mengulosi tidak boleh sembarangan, baik dalam macam maupun cara membuatnya. Sarung khas Gresik Sarung tenun tradisional khas Gresik Jawa Timur dikenal kaya motif dan corak. Dengan mempertahankan proses penenunan yang masih tradisional, sarung tenun tersebut memiliki tersendiri di kalangan masyarakat tempat tenun yang berwarna warni dan kaya akan motif ini masih dikerjakan secara tradisional. Motif dan corak khas sarung tenun Gresik adalah warnanya timbul dengan corak beragam diantaranya corak kembang, garis-garis, gunungan, hingga corak laut biru dengan tiga jenis kain, yakni sutera, fiber dan sisir. Seni kerajinan sarung Pembuatan sarung dengan peralatan tradisional ini menciptakan hasil yang maksimal. Keistimewaan dari sarung tenun ini adalah pada kualitas benang serta nilai seni yang tetap memperlihatkan ciri khas natural berupa motif kembang dan hiasan alam lainnya. Sarung Tenun Goyor Sarung Tenun Goyor, Dari desa sederhana yaitu desa Troso di Kecamatan Pecangaan, Kabupaten Jepara. Sarung tenun goyor yang dihasilkan warga troso mampu mencapai 460 | Ensiklopedi Islam Nusantara daratan Afrika dan Timur Tengah dari berbagai corak dan ragam sarung tenun goyor. Sarung Tenun Betawi yang kebanyakan orang betawi asli bermotif kotak- kotak dengan motif warna yang soft (lembut) dan ada juga motif lainnya. Sarung khas Betawi sarung Bagi orang-orang betawi sarung mereka biasa dikalungkan pada leher, dan itu sudah ada sejak ajaran Islam masuk ke tanah Jawa khususnya Betawi. Misal pada zaman kolonial Belanda dulu tokoh pencak silat seperti, si pitung, abang jampang, dan tokoh-tokoh yang lainnya, mereka selalu mengenakan sarung di pundak atau melingakar di leher mereka. Hingga sekarang pun kaum lelakinya selalu mengenakan pakaian adat Betawi dengan kain sarung yang selalu melingkar di leher mereka. Sekilas tentang Batik Batik merupakan warisan budaya asli ini batik telah Nusantara. Bahkan saat dikukuhkan oleh UNESCO sebagai salah satu Warisan Kemanusiaan untuk Budaya Lisan dan Nonbendawi (Masterpieces of the Oral and Intangible Heritage of Humanity) sejak 2 Oktober 2009 lalu (kini dikenal sebagai Hari Batik Nasional). Bukan hanya oleh orang Jawa, kain batik ternyata kini telah dikenakan oleh hampir seluruh masyarakat Indonesia. Kain batik dianggap sebagai pakaian semi resmi yang cocok dikenakan dalam acara apapun. Di sini batik memang identik dengan kain. Karena proses membatik dilakukan di atas kain. Batik juga banyak melekat di dalam sarung, terutama sarung yang digunakan oleh perempuan. Menilik sejarah, asal usul batik bermula sejak abad ke-17 Masehi. Pada masa itu, corak batik ditulis-lukiskan pada daun lotar dan papan rumah adat Jawa. Awalnya, pola atau motif batik hanya didominasi oleh gambar tanaman atau binatang. Para pengrajin corak batik juga masih sangat terbatas jumlahnya. Mereka hanya membuat corak batik sebagai
tenunan dari benang emas atau perak. Terkait dengan teknik pembuatannya, pada masa itu batik tulis merupakan satu- satunya teknik yang digunakan. Dalam proses pengerjaannya, pewarnaan pun masih menggunakan bahan pewarna alami yang dibuat dari sendiri menggunakan tanaman- tanaman seperti daun jati, tinggi, mengkudu, pohon nila, dan soga. Sedangkan untuk bahan sodanya, para pembatik masa itu menggunakan soda abu dan tanah lumpur. daratan Afrika dan Timur Tengah dari berbagai Mulanya ulos dikenakan dalam bentuk corak dan ragam sarung tenun goyor. selendang atau sarung saja. Kerap digunakan pada perhelatan resmi atau upacara adat Sarung Tenun Betawi Batak. Dalam hal mengulosi, ada aturan yang harus dipatuhi, antara lain orang hanya boleh Sarung khas Betawi sarung yang mengulosi mereka yang menurut kerabatan kebanyakan orang betawi asli bermotif kotak- berada dibawahnya. Misalnya orang tua boleh kotak dengan motif warna yang soft (lembut) mengulosi anak, tetapi anak tidak boleh dan ada juga motif lainnya. mengulosi orang tua. Bagi orang-orang betawi sarung mereka Penggunaan kain batik yang sebelumnya hanya terbatas di lingkungan keraton, lambat laun mulai dikembangkan oleh rakyat jelata. Hal ini membuat corak batik kian beragam sesuai dengan minat dan jiwa seni para pembuatnya. Asal usul batik juga tak lepas dari perkembangan teknologi. Pada masa sebelumnya teknik batik tulis menjadi satu-satunya cara yang bisa dilakukan untuk membuat motif batik, setelah Perang Dunia I atau setelah modernisasi kian menjamur, teknik batik cap dan batik printing pun mulai dikenal. Kedua teknik batik ini sendiri dianggap sebagai teknik pembatikan yang sangat efisien dan tidak memakan banyak waktu, meskipun secara kualitas dinilai kurang memiliki nilai estetis. Jadi dalam prinsip kekerabatan Batak yang biasa dikalungkan pada leher, dan itu sudah disebut dalihan na tolu, yang terdiri atas unsur- ada sejak ajaran Islam masuk ke tanah Jawa unsur hula-hula boru, dan dongan sabutuha. khususnya Betawi. Misal pada zaman kolonial Seorang boru sama sekali tidak dibenarkan Belanda dulu tokoh pencak silat seperti, si Presiden RI Jokowi menikmati matahari terbit dengan memakai sarung duduk di pinggir pantai Raja Ampat. Sumber: mengulosi hula-hulanya. Ulos yang diberikan pitung, abang jampang, dan tokoh-tokoh yang dalam mengulosi tidak boleh sembarangan, lainnya, mereka selalu mengenakan sarung di baik dalam macam maupun cara membuatnya. wujud pelampiasan hasrat seni dan keisengan yang dilakukan untuk mengisi waktu luang. pundak atau melingakar di leher mereka. Hingga sekarang pun kaum lelakinya selalu Pada perkembangannya, asal usul batik mulai menarik perhatian pembesar kerajaan Majapahit. Motif-motif abstrak, motif candi, awan, wayang beber, dan lain sebagainya mulai dikembangkan pada masa itu. Penulisan batik pun mulai ditujukan pada media yang berbeda. Kain putih atau kain-kain berwarna terang menjadi pilihan utama karena dianggap lebih tahan lama dan bisa digunakan untuk pemanfaatan yang lebih banyak. mengenakan pakaian adat Betawi dengan kain Sarung khas Gresik sarung yang selalu melingkar di leher mereka. Sarung tenun tradisional khas Gresik Jawa Timur dikenal kaya motif dan corak. Dengan mempertahankan proses penenunan Sekilas tentang Batik yang masih tradisional, sarung tenun tersebut Batik merupakan warisan budaya asli memiliki tempat tersendiri di kalangan Nusantara. Bahkan saat ini batik telah masyarakat dikukuhkan oleh UNESCO sebagai salah satu Sejarah perkembangan batik tidak hanya berhenti sampai di situ. Di era sekarang, batik bukan hanya dikenal sebagai corak pakaian semata. Berbagai pernik pelengkap penampilan dalam kehidupan sehari-hari seperti tas, sepatu, dasi, hingga helm, juga sudah menggunakan batik sebagai motifnya. Bahkan, pakaian-pakaian sekolah, kedinasan, dan lain sebagainya juga menggunakan motif ini sebagai pilihan utama. Seni kerajinan sarung tenun yang Warisan Kemanusiaan untuk Budaya Lisan berwarna warni dan kaya akan motif ini masih dan Nonbendawi (Masterpieces of the Oral dikerjakan secara tradisional. Motif dan corak and Intangible Heritage of Humanity) sejak 2 Kepopuleran kain batik kian bersinar. Pembesar-pembesar kerajaan Majapahit, Mataram, Demak, dan kerajaan-kerajaan setelahnya menjadikan kain batik sebagai simbol budaya. Khusus pada masa pengaruh Islam, motif batik yang berwujud binatang ditiadakan. Penggunaan motif ini dianggap menyalahi syariat Islam sehingga tidak diperkenankan kecuali dengan menyamarkannya menggunakan lukisan-lukisan lain. khas sarung tenun Gresik adalah warnanya Oktober 2009 lalu (kini dikenal sebagai Hari timbul dengan corak beragam diantaranya Batik Nasional). Bukan hanya oleh orang Jawa, corak kembang, garis-garis, gunungan, hingga kain batik ternyata kini telah dikenakan oleh corak laut biru dengan tiga jenis kain, yakni hampir seluruh masyarakat Indonesia. sutera, fiber dan sisir. Kain batik dianggap sebagai pakaian Pembuatan sarung dengan peralatan semi resmi yang cocok dikenakan dalam acara tradisional ini menciptakan hasil yang apapun. Di sini batik memang identik dengan [Fathoni Ahmad] maksimal. Keistimewaan dari sarung tenun kain. Karena proses membatik dilakukan di ini adalah pada kualitas benang serta nilai seni atas kain. Batik juga banyak melekat di dalam yang tetap memperlihatkan ciri khas natural sarung, terutama sarung yang digunakan oleh Sumber Bacaan berupa motif kembang dan hiasan alam perempuan. lainnya. Dhofier, Zamakhsyari. Tradisi Pesantren: Studi Pandangan Hidup Kyai dan Visinya Mengenai Masa Depan Indonesia. Jakarta: Menilik sejarah, asal usul batik bermula LP3ES, 2011. sejak abad ke-17 Masehi. Pada masa itu, corak Steenbrink, Karel A. Pesantren, Madrasah, Sekolah: Pendidikan Islam dalam Kurun Moderen. Jakarta: LP3ES, 1986. Sunyoto, Agus. Atlas Wali Songo: Buku Pertama yang Mengungkap Wali Songo sebagai Fakta Sejarah. Jakarta: IIman. 2012. Bruinesses, Martin van. Kitab Kuning, Pesantren dan Tarekat: Tradisi-tradisi Islam di Indonesia. Bandung: Mizan, 1995. Wahid, Abdurrahman. Menggerakkan Tradisi: Esai-Esai Pesantren, Yogyakarta: LKiS, 2007. LTNNU Jawa Timur. Sarung dan Demokrasi: Dari NU untuk Peradaban Keindonesiaan. Surabaya: Khalista, 2008. Nailal Fahmi. Di Bawah Bendera Sarung. Bandung: Pustaka Iman, 2014. Rosinta. 65 Setelan Cantik Kain Sarung, Batik Encim, & Kebayanya. Jakarta: Gramedia Pustaka Utama, 2016. Fitri, Putri. Kamus Sejarah dan Budaya Indonesia. Jakarta: Nuansa Cendekia, 2014. Saifullah, Sejarah dan Kebudyaan Islam di Asia Tenggara. Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2010. Kartodirjdo, Sartono, dkk. Sejarah Sosial: Konseptualisasi, Model, dan Tantangannya. Yogyakarta: Penerbit Ombak, 2013. batik ditulis-lukiskan pada daun lotar dan Sarung Tenun Goyor papan rumah adat Jawa. Awalnya, pola atau Sarung Tenun Goyor, Dari desa sederhana motif batik hanya didominasi oleh gambar yaitu desa Troso di Kecamatan Pecangaan, tanaman atau binatang. Para pengrajin corak Kabupaten Jepara. Sarung tenun goyor yang batik juga masih sangat terbatas jumlahnya. dihasilkan warga troso mampu mencapai Mereka hanya membuat corak batik sebagai 460 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 461
Sedekah Bumi Sedekah Bumi merupakan upacara tradisi yang dilakukan sebagai wujud rasa syukur kepada Tuhan atas hasil bumi yang telah diperoleh pada tahun-tahun sebelumnya sebagai rizki, sekaligus bentuk permohonan para kepada Tuhan agar hasil bumi pada periode yang akan datang berhasil dengan baik. Upacara tradisi Sedekah Bumi banyak ditemui pada masyarakat pulau jawa, khususnya daerah pantai utara (Pantura). Upacara ini biasanya dilakukan oleh masyarakat yang berprofesi sebagai petani atau berladang yang menggantunggkan hidupnya dan keluarganya dengan memanfaatkan kekayaan alam yang ada di bumi untuk mencari rezeki. Pada masyarakat petani, Sedekah Bumi bisanya diselenggarakan di sawah demplot (Inderamayu, Jawa Barat) yaitu sawah percontohan milik perorangan yang dikelola secara bersama-sama.Jika suatu desa tidak memiliki sawah demplot, maka upacara Sedekah Bumi diselenggarakan di sawah yang letaknya strategis yaitu di pinggir jalan, pematangnya yang luas, dan hasil sawahnya baik. Selain di tempat tersebut, tempat lain yang digunakan adalah pendopo desa yaitu tempat dilaksanakannya keramaian berupa pertunjukan wayang kulit purwa. Pertunjukan wayang kulit purwa ini sebagai isyarat atau pengumuman kalau sudah waktunya para petani bersiap-siap untuk mengerjakan sawahnya masing-masing. Melalui sedekah bumi, mereka percaya bahwa dengan bersyukur maka Allah SWT akan menambahkan kenikmatan-kenikmatan lagi. Allah akan menambah hasil-hasil panen mereka dan Allah akan menghilangkan paceklik atau kegagalan panen hasil bumi Kirab Tumpengan Hasil Bumi pada acara Sedekah Bumi di Desa Brumbung Batangan Pati Jawa Tengah. Sumber : mereka. Maka meskipun dengan cara yang sederhana biasanya mereka melakukan dengan cara "pamer" hasil bumi yaitu dengan karnaval keliling desa dengan mengarak hasil bumi berupa ketela pohon, mangga, jagung dan sebagainya, tegantung hasil bumi yang mereka peroleh dari tanah yang mereka tanami. Seiring dengan perkembangan zaman, upacara tidak lagi didominasi dengan arak-arakan hasil bumi, tetapi seringkali dengan sedekah "nasi tumpeng" sebagai wujud rasa syukur. Sejarah Bumi merupakan upacara tradisional masyarakat Jawa yang sudah berlangsung lama secara turun-temurun. Hal ini tidak terlepas dari kepercayaan dari nenek moyang. Menurut cerita dari para nenek moyang orang jawa terdahulu, tanah merupakan pahlawan yang sangat besar bagi kehidupan manusia di muka bumi. Maka dari itu tanah harus diberi penghargaan yang layak dan besar. Dan ritual sedekah bumi inilah yang menurut mereka sebagai salah satu simbol yang paling dominan bagi masyarakat jawa khususnya para petani untuk menunjukan rasa cinta kasih sayang dan Upacara tradisi Sedekah 462 | Ensiklopedi Islam Nusantara
sebagai penghargaan manusia atas bumi yang telah memberi kehidupan bagi manusia. wayang kulit lakon yang dibawakan dalam acara sedekah Bumi ini adalah Bhumi Loka, kemudian pada dipagi harinya diadakan ruwatan. Dalam lakon Bhumi Loka diceritakan tentang dendam Arjuna atas kematian ayahnya yaitu prabhu Nirwata Kwaca. Terjadilah peperangan dengan putra Pandawa yang dipimpin Gatotkaca. Prabu Kresna dan Semar mengetahui putra Gatotkaca mendapat kesulitan untuk dapat mengalahkan mereka, bahwa para putra manik Iman-imantaka tidak dapat mati selama menyentuh bumi. Maka semar menasehatkan agar dibuatkan Anjang- anjang di angkasa, dan menyimpan mereka yang telah mati agar tidak dapat menenyentuh bumi. Prabu Kresna memerintahkan Gatotkaca untuk membuat Anjang-anjang tersebut di angkasa dan menyerang mereka dengan ajian Bramusti. Mereka semua akhirnya terbunuh oleh Gatotkaca , diatas Anjang-anjang yang telah dipersiapkannya. Bhumi Loka mati terbunuh kemudian menjadi Gludug lor dan Gludug kidul. Lokawati terbunuh menjadi Udan Grantang. Loka Kusuma terbunuh menjadi Kilap, loka sengara mati terbunuh menjadi Gledeg dan Lokaditya mati terbunuh menjadi Gelura. Habislah para putra Manik Imantaka terbunuh oleh Gatotkaca dan kematian mereka menjadi penyebab datangnya musim penghujan. Upacara adat sedekah bumi ini berkaitan erat dengan kepercayaan orang-orang zaman dahulu jauh sebelum pengaruh Hindu dan Budha masuk di Nusantara, kita mengenal kebudayaan dan kepercayaan Kapitayan yang sebagian besar dianut oleh penduduk Nusantara lebih-lebih di tanah Jawa. Mereka percaya bahwa pada tiap-tiap segala sesuatu yang menyangkut hajat hidup manusia dikuasahi dan di jaga oleh dewa-dewa (Sang Hyanng Bahureksa). Keyakinan atas adanya para dewa atau roh penjaga tersebut diwujudkan dalam bentuk upacara sesaji di tempat-tempat yang mereka percayai sebagai tempat tinggal mereka. Dengan begitu mereka berharap terhindar dari malapetaka alam yang murka dan kemudian mencapai hasil-hasil usahanya. Sedekah Bumi Sedekah Bumi merupakan upacara tradisi yang dilakukan sebagai wujud rasa syukur kepada Tuhan atas hasil bumi yang telah diperoleh pada tahun-tahun sebelumnya sebagai rizki, sekaligus bentuk permohonan para kepada Tuhan agar hasil bumi pada periode yang akan datang berhasil dengan baik. Upacara tradisi Sedekah Bumi banyak ditemui pada masyarakat pulau jawa, khususnya Kirab Tumpengan Hasil Bumi pada acara Sedekah Bumi daerah pantai utara (Pantura). Upacara ini di Desa Brumbung Batangan Pati Jawa Tengah. Pada sekitar abad ke 13, setelah pengaruh Islam masuk ke Nusantara, dan khususnya setelah abad ke-15 setelah masa Wali Sanga, tradisi atau ritual menyembah dewa-dewa dan roh nenek moyang tersebut tidak serta merta dihapus dari tengah-tengah masyarakat Jawa. Beberapa bentuk kearifan lokal kemudian dimanfaatkan sebagai media dakwah untuk menyampaikan ajaran Islam secara efektif. Kepercayaan akan para dewa dan roh suci digantikan dengan iman kepada Tuhan. Menurut Islam, hanya Allah yang patut disembah. Aktivitas persembahan dalam kepercayaan terdahulu tidak dibuang sama, dengan mengubah substansinya. Dalam usaha-usaha mengalihkan keparcayaan itulah terbentuk upacara baru, yang dikenal dengan sedekah bumi. biasanya dilakukan oleh masyarakat yang Sumber : berprofesi sebagai petani atau berladang yang mereka. Maka meskipun dengan cara yang menggantunggkan hidupnya dan keluarganya sederhana biasanya mereka melakukan dengan dengan memanfaatkan kekayaan alam yang cara "pamer" hasil bumi yaitu dengan karnaval ada di bumi untuk mencari rezeki. keliling desa dengan mengarak hasil bumi berupa ketela pohon, mangga, jagung dan Pada masyarakat petani, Sedekah Bumi sebagainya, tegantung hasil bumi yang mereka bisanya diselenggarakan di sawah demplot peroleh dari tanah yang mereka tanami. (Inderamayu, Jawa Barat) yaitu sawah Seiring dengan perkembangan zaman, upacara percontohan milik perorangan yang dikelola tidak lagi didominasi dengan arak-arakan hasil secara bersama-sama.Jika suatu desa tidak Dari mitos cerita di ataslah maka Sedekah Bumi dijadikan oleh kepercayaan masyarakat untuk menyambut datangnya musim penghujan. Upacara adat Sedekah Bumi sendiri dibuka dengan acara Srakalan, pembacaan kidung yang dilakukan oleh pemuka adat. Kemudian acara berikutnya adalah ritual pencungkilan tanah sebagai simbol bahwa mereka mencintai tanah sebagai tempat penghidupan sekaligus juga sebagai ungkapan rasa syukur kepada sang pencipta yang telah menganugerahi tanah yang subur. Dan menjelang siang, acara dilanjutkan dengan arak-arakan yang melibatkan seluruh lapisan masyarakat. Araka-arakan ini sendiri berfungsi sebagai ajang pesta rakyat di mana segala lapisan masyarakat ikut berpartisipasi dengan kesenian berbagai pertunjukan yang beragam. Dan seperti lazimnya sebuah pesta rakyat, maka segala jenis pertunjukan bumi, tetapi seringkali dengan sedekah "nasi memiliki sawah demplot, maka upacara tumpeng" sebagai wujud rasa syukur. Sedekah Bumi diselenggarakan di sawah yang letaknya strategis yaitu di pinggir jalan, pematangnya yang luas, dan hasil sawahnya Sejarah baik. Selain di tempat tersebut, tempat lain yang digunakan adalah pendopo desa yaitu Upacara tradisi Sedekah Bumi tempat dilaksanakannya keramaian berupa merupakan upacara tradisional masyarakat pertunjukan wayang kulit purwa. Pertunjukan Jawa yang sudah berlangsung lama secara Upacara adat Sedekah Bumi di Cirebon Srakalan, misalnya, ditandai pembacaan kidung, pencungkilan tanah, kemudian diadakan arak-arakan yang diikuti oleh seluruh lapisan masyarakat dengan segala bentuk pertunjukan yang berlangsung di Alun- alun Gunung Sembung, misalnya kesenian terbang, brahi, rentena, berokan, barongan, angklung bungko, wayang, bahkan sekarang ini ado pertunjukan tarling modern organ tunggal. Dalam pertunjukan wayang kulit purwa ini sebagai isyarat atau turun-temurun. Hal ini tidak terlepas dari dengan pengumuman kalau sudah waktunya para kepercayaan dari nenek moyang. Menurut petani bersiap-siap untuk mengerjakan cerita dari para nenek moyang orang jawa sawahnya masing-masing. terdahulu, tanah merupakan pahlawan yang sangat besar bagi kehidupan manusia di Melalui sedekah bumi, mereka percaya muka bumi. Maka dari itu tanah harus diberi bahwa dengan bersyukur maka Allah SWT penghargaan yang layak dan besar. Dan ritual akan menambahkan kenikmatan-kenikmatan reog, genjring, sedekah bumi inilah yang menurut mereka lagi. Allah akan menambah hasil-hasil panen sebagai salah satu simbol yang paling dominan mereka dan Allah akan menghilangkan bagi masyarakat jawa khususnya para petani paceklik atau kegagalan panen hasil bumi untuk menunjukan rasa cinta kasih sayang dan 462 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 463
kesenian ditampilkan di sini oleh rakyat dan untuk rakyat. Kemudian pada pagi berikutnya barulah dilaksanakan upacara ruwatan sebagai acara inti sekaligus juga sebagai penutup dari seluruh rangkaian upacara Sedekah Bumi. Rangkaian Upacara Penting Sedekah bumi dilaksanakan setiap tahun sekali, biasanya pada sekitar bulan Mulud atau dapat disepakati secara bersama. Upacara ritual adat ini umumnya dilakukan di Balai Desa, lapangan RW, atau tempat strategis lainnya yang menjadi tempat berkumpulnya masyarakat sekitar. Adapun rangkaian upacara adat Sedekah Bumi yang saat ini sering ditemukan saat ini adalah: 1) Sebelum menginjak ke pelaksanaan upacara, pemuka desa bermusyawarah untuk membicarakan pelaksanaan upacara menjelang tanam padi. Usai musyawarah melakukan pengumpulan dana sumbangan sukarela dari warga, tergantung kemampuan masing-masing. 3) Pembacaan doa-doa dan upacara inti. Doa- doa dipimpin oleh pemuka adat / agama setempat untuk memohon keselamatan agar warga masyarakat dijauhkan dari segala malapetaka, dimudahkan rezekinya, serta diberikan kebajikan-kebajikan untuk semua warga. Setelah doa-doa selesai, dilakukan upacara inti yaitu menanam bibit padi secara simbolik dengan prosesi- prosesi tertentu yang dapat berbeda antara satu daerah dengan daerah lainnya. Menjadi bagian dari prosesi inti ini pula ritual simbolik membereskan irigasi. 4) Pesta ini biasanya merupakan bagian yang paling ditunggu. Pesta rakyat dalam Sedekah Bumi umumnya dilakukan dengan pergelaran wayang kulit semalam suntuk. Pergelaran wayang kulit dianggap tepat karena di dalamnya mengandung nasehat-nasihat yang kehidupan manusia, khususnya yang berkaitan dengan kearifan hidup bertani. rakyat. Prosesi berkaitan dengan 2) Setelah waktu disepakati dan dana pembuatan dilakukan terkumpul, perlangkapan sesajen pokok (sesajian). Pada umumnya masyarakat sesajen ditempatkan di tradisional, tempat-tempat penting di areal sawah atau ladang yang dipandang sakral. Tetapi, seiring dengan bermunculannya tuduhan musyrik terhadap budaya ini dan munculnya kesadaran akan nilai-nilai yang lebih bersifat sosial, ritual sesajen sudah mulai ditinggalkan pada sebagian masyarakat. yaitu Bagi masyarakat umum, keberadaan Sedekah Bumi saat lebih dipandang ini sebagai perayaan budaya sehingga banyak pertunjukan dipergelarkan pada upacara adat ini. Adapun bagi masyarakat pengusungnya Sedekah bumi lebih dipandang sebagai ajang sedekah. Warga masyarakat secara antusias membuat tumpeng beserta lauk-pauknya dan setelah selesai doa bersama, tumpeng tersebut dibagikan kepada hadirin yang lain yang ikut dalam acara tersebut. [A. Ginanjar Sya'ban] Sumber Bacaan Dinas Pariwisata Jawa Barat. Alam dan Seni Budaya Jawa Barat. Bandung: Dinas Pariwisata Daerah Tingkat I Jawa Barat. Ekadjati, Edi Suhardi (1984). Masyarakat Sunda dan Kebudayaannya. Bandung: Girimukti Pasaka. Ma'mun, Titin Nurhayati, dkk. (2012). Inventarisasi dan Dokumentasi Upacara Ritual Adat: Manifestasi Sistem Religi Orang Sunda di Provinsi Jawa Barat. PPKM-FIB Unpad. Medikomonline (2011). Lestarikan Budaya Adat, Masyarakat Desa Larangan Gelar Sedekah Bumi [online], diakses melalui Prawirasuganda, A. (1982). Upacara Adat di Pasundan.Bandung: Sumur Bandung. Proyek Sasana Budaya (Indonesia) (1977). Petunjuk Wisata Budaya Jawa Barat.Jakarta: Departemen Pendidikan dan Kebudayaan, Direktorat Jenderal Kebudayaan. Rostiyanti, A. (1995). Fungsi Upacara Tradisional bagi Masyarakat Pendukungnya Masa Kini. Yogyakarta: Departemen Pendidikan dan Kebudayaan. Solikhin, Mat (2013). Kesalehan Sosial Ritual Nyadran. Semarang: Jurnal Dewaruci Jurnal Dinamika Islam dan Budaya Jawa, edisi 21, Juli-Desember 2013. Widyantoro, Bambang (1989). Pandangan Masyarakat Jawa Kuno Terhadap Lumbung dan Pemujaan Kepada Dewi Kesuburan, Yogyakarta. 464 | Ensiklopedi Islam Nusantara
kesenian ditampilkan di sini oleh rakyat dan 3) Pembacaan doa-doa dan upacara inti. Doa- untuk rakyat. Kemudian pada pagi berikutnya doa dipimpin oleh pemuka adat / agama barulah dilaksanakan upacara ruwatan sebagai setempat untuk memohon keselamatan acara inti sekaligus juga sebagai penutup dari agar warga masyarakat dijauhkan dari seluruh rangkaian upacara Sedekah Bumi. segala malapetaka, dimudahkan rezekinya, Selametan serta diberikan kebajikan-kebajikan untuk semua warga. Setelah doa-doa selesai, Rangkaian Upacara Penting dilakukan upacara inti yaitu menanam bibit padi secara simbolik dengan prosesi- Sedekah bumi dilaksanakan setiap tahun prosesi tertentu yang dapat berbeda Selametan sebuah budaya yang sudah berlangusng lama biasanya di memanjatkan doa keselamatan dan diakhiri makam bersama. Selamatan menandakan keunikan Islam di Indonesia. Meski sudah ada dan dijalankan sebelum Islam berkembang di Indonesia, selamatan tetaplah bukanlah bentuk baru dalam ritual Islam. Selametan sebagai kembang dari peradaban Islam di Indonesia sesungguhnya punya nilai yang agung dan sangat dibutuhkan oleh manusia. sejatinya adalah sekali, biasanya pada sekitar bulan Mulud Misalnya setelah dua kepercayaan itu dan sebelum Islam datang, ada agama yang dipeluk oleh orang Indonesia yaitu Hindu atau Budha. antara satu daerah dengan daerah lainnya. atau dapat disepakati secara bersama. Upacara Menjadi bagian dari prosesi inti ini pula Indonesia. Acaranya ritual adat ini umumnya dilakukan di Balai ritual simbolik membereskan irigasi. Desa, lapangan RW, atau tempat strategis adalah sesuatu yang tidak dilarang dalam Islam dan mempunyai titik temu dalam perbuatan- perbuatan baik yang dianjurkan dalam Islam. Terkait dengan itu, jika melihat perayaan, atau adat istiadat atau selametan di Indonesia, maka ada beberapa kategori yaitu; Namun selametan sendiri lainnya yang menjadi tempat berkumpulnya 4) Pesta rakyat. Prosesi ini biasanya masyarakat sekitar. Adapun rangkaian upacara merupakan bagian yang paling ditunggu. adat Sedekah Bumi yang saat ini sering Pesta rakyat dalam Sedekah Bumi ditemukan saat ini adalah: umumnya dilakukan dengan pergelaran wayang kulit semalam suntuk. Pergelaran 1) Sebelum menginjak ke pelaksanaan wayang kulit dianggap tepat karena di upacara, pemuka desa bermusyawarah dalamnya mengandung nasehat-nasihat untuk membicarakan pelaksanaan Selametan biasanya dilakukan dalam berbagai bentuk dan penanda; 1) Selametan karena kelahiran, kematian dan perkawinan. 2) Selametan karena adanya suatu peristiwa yang berkaitan dnegan hari besar Islam 3) Selamatan karena mempunyai barang - barang baru atau peristiwa -peristiwa besar dalam hidupnya yang berkaitan dengan kehidupan upacara menjelang tanam padi. Usai manusia, khususnya yang berkaitan Kata selametan, sebagaimana banyak bahasa Indonesia lain berasal dari bahasa serapan, Arab; salamah yang berarti selamat, tidak dalam bahaya. musyawarah melakukan pengumpulan dengan kearifan hidup bertani. dana sumbangan sukarela dari warga, tergantung kemampuan masing-masing. 2) Setelah waktu disepakati dan dana Bagi masyarakat umum, keberadaan Selamatan sendiri, meski sering dikaitkan dengan tradisi sebelum Islam datang dalam berbagai bentuknya; ruwahan, suronan dan sebagainya tetaplah tidak melanggar syariat Islam itu sendiri. Bahwa ada bentuk bentuk yang sinkretisme atau akulturasi budaya yang belum bisa memisahkan atau meninggalkan sama sekali -unsur-unsur animism seperti kepercayaan - kepercayaan pada ruh, mungkin masih ada, mengingat itu semuanya tidak melulu berasal dari dinamisme dan animism. terkumpul, dilakukan pembuatan Sedekah Bumi saat ini lebih dipandang perlangkapan pokok yaitu sesajen sebagai perayaan budaya sehingga banyak (sesajian). Pada umumnya masyarakat pertunjukan dipergelarkan pada upacara adat ini kita bisa melihat bahwa bangsa Indonesia adalah masyarakat yang guyub, suka berkumpul, terbukti dengan banyaknya kegiatan atau acara selametan sejak seseoarng itu masih dalam kandungan sampai beberapa tahun dari kematiannnya. Satu hal yang harus diingat adalah bahwa selametan dalam kontek ini bersifat sunnah, boleh dan bukan merupakan suatu kewajiban. Sebab, selametan itu terkait bebrapa hal; makanan yang harus disediakan oleh orang yang mempunyai hajat selametan; waktu, tempat, makanan dll. Dalam konteks tradisional, sesajen ditempatkan di ini. Adapun bagi masyarakat pengusungnya tempat-tempat penting di areal sawah Sedekah bumi lebih dipandang sebagai ajang atau ladang yang dipandang sakral. sedekah. Warga masyarakat secara antusias Tetapi, seiring dengan bermunculannya membuat tumpeng beserta lauk-pauknya dan tuduhan musyrik terhadap budaya ini dan setelah selesai doa bersama, tumpeng tersebut munculnya kesadaran akan nilai-nilai dibagikan kepada hadirin yang lain yang ikut yang lebih bersifat sosial, ritual sesajen dalam acara tersebut. sudah mulai ditinggalkan pada sebagian [A. Ginanjar Sya'ban] masyarakat. Sumber Bacaan Dinas Pariwisata Jawa Barat. Alam dan Seni Budaya Jawa Barat. Bandung: Dinas Pariwisata Daerah Tingkat I Jawa Barat. Ekadjati, Edi Suhardi (1984). Masyarakat Sunda dan Kebudayaannya. Bandung: Girimukti Pasaka. Ma'mun, Titin Nurhayati, dkk. (2012). Inventarisasi dan Dokumentasi Upacara Ritual Adat: Manifestasi Sistem Religi Orang Sunda di Provinsi Jawa Barat. PPKM-FIB Unpad. Selamat sebagai penanda hidup bisa kita Medikomonline (2011). Lestarikan Budaya Adat, Masyarakat Desa Larangan Gelar Sedekah Bumi [online], diakses melalui lihat ; Prawirasuganda, A. (1982). Upacara Adat di Pasundan.Bandung: Sumur Bandung. 1. Selamatan 4 bulanan atau tingkeban 7 bulanan Proyek Sasana Budaya (Indonesia) (1977). Petunjuk Wisata Budaya Jawa Barat.Jakarta: Departemen Pendidikan dan Kebudayaan, Direktorat Jenderal Kebudayaan. Rostiyanti, A. (1995). Fungsi Upacara Tradisional bagi Masyarakat Pendukungnya Masa Kini. Yogyakarta: Departemen Proses penciptaan manusia memang luar biasa, dimulai dari saat pembuahan hingga itu, amatlah sangat kelahirannya. Karena Pendidikan dan Kebudayaan. Solikhin, Mat (2013). Kesalehan Sosial Ritual Nyadran. Semarang: Jurnal Dewaruci Jurnal Dinamika Islam dan Budaya Ilustrasi Selametan zaman dulu. Sumber: Jawa, edisi 21, Juli-Desember 2013. Widyantoro, Bambang (1989). Pandangan Masyarakat Jawa Kuno Terhadap Lumbung dan Pemujaan Kepada Dewi Kesuburan, Yogyakarta. 464 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 465
dimengerti ketika manusia memanjatkan doa memohon keselamatan akan tahapan-tahapan itu. Dalam bentuk janin, bulan ke-4 adalah waktu Tuhan meniupkan roh kepada sang jabang bayi. Pada saat inilah kehidupan akan dimulai. Umumnya masyarakat terutama Jawa mengadakan slametan 4 bulan ini dengan nama ngupati (bulan ke 4). Mungkin di daerah lain juga beda namanya seperti lolos atau nglolosi di Jabar. Keragaman nusantara akan tradisi baik ritual upacara atau makananannya akan terlihat sekali dari makanan yang dimasak, dihidangakan atau di antar ke keluarga.Dari mulai bentuk nasi tumpeng maupun bubur atau aneka macam rujak. Intnya mereka bersyukur dan berdoa atas keberlangsungan janin yang sudah berusia 4 bulan dengan mengundang tetangga atau saudara bersama -sama berdoa dan sepulangnya diberi berkat. juga tradisi tingkeban atau mitoni. Saat itu kehamilan memasuki usia 7 bulan, 7 daam bahasa Jawa adalah pitu. Maka selametan bulan ke-7 diharapkan dapat pitulungan atau pertolngan dari Allah. janin sudah semakin kuat dan sudah dekat waktu kelahiran. Dalam tingkeban biasanya ada upacara siraman atau mandi dengan salin atau ganti 7 kain dengan berbagai motif batik yang menandakan symbol untuk doa kepada sang jabang bayi kelak misalnya; batik dengan motif Parangkusumo Setelah 4 bulanan, ada Inilah waktu dimana Parangkusumo mengandung makna bahwa kelak si bayi akan tumbuh menjadi anak yang memiliki kecerdasan bagai tajamnya parang, tangkas bagai parang yang sedang digunakan oleh pesilat tangguh. Dan kelak anak ini juga bisa mikul dhuwur mendem jero, yaitu menjunjung harkat dan martabat orang tua dan mengharumkan nama keluarga. Setelah 4 bulan dan nujuh bulan. Kelak kalau sang jabang bayi lahir, ia masih akan diselameti atau selametan dalam berbagai bentuk yang dalam 10 tahun terakhir ini mengambil bahasa serapan arab, walimah (aqiqah): seperti walimatul aqiqah (perayaaan atau tasyakuran kelahiran anak), lalu kalau laki -laki walimatul khitan (sunat) dan puncaknya sementara adalah walimatul ursy 466 | Ensiklopedi Islam Nusantara (menikah). Yang terakhir dalam proses hidup itu adalah kematian, saat itu memang banyak orang datang untuk takziah tapi bukan merayakan seperti pada walimah-walimah sebelumnya. Jika mereka gembira karena kehadirannya, sekarang mereka menangis karena kepergiannya. Disitulah doa doa dipanjatkan, dengan penuh pengharapan, bahwa keabadian diberikan ampunan dan kemudahan. Setelah kematian itu aka nada doa-doa yang disebut tahlil dan biasanya ditandai hari; ke-3, ke-7, 40, 100, setahun (haul) dan seribu harinya. perjalanannya dalam 2. Selametan yang Berkaitan dengan Hari Besar Islam berkaitan peringatan dengan peristiwa-peristiwa besar yang ada hubungannya dengan kerasulan dan juga hari raya. Misalnya peringatan 27 Rajab, isra mi'raj Nabi Saw. 1 Muharram, tahun baru Hijariyah. Ataupun 10 Muharam , yakni selamatnya kapal Nabi Nuh dan umatnya dari banjir bah dan ditandai dengan selametan bubur merah. Peristiwa atau perayaan yang tak kalah besarnya adalah pada tanggal 12 Rabiul Awal, yakni peringatan hari lahir Nabi. Itulah Maulid Nabi yang dirayakan dengan kegembiraan seluruh umatnya di dunia, kecuali yang tidak mau mengingatnya dengan cara itu: membaca riwayat hidupnya, bershalawat dan bersedekah untuk terus meneladani kehidupannya yang mulia. Berbagai cara yang unik dilakukan orang sedunia dalam mengingatnya sang uswatun hasanah ini terutama dalam mendekorasi tempat maupun makanannya. Misalnya masyarakat Kudus Jawa Tengah menamaka perayaan mauled dengan nama muludan atau golok golok menthok, utamanya jika yang merayakannya adalah anak-anak. Pada hari muludan itu mereka membawa nanya -nanya (wadah makanan terbuat dari anyaman bambu dan dihias kertas warna warni) atau cobek kecil dari tanah ynag juga dihias kertas berisi aneka makanan dan membawanya ke masjid atau mushola lalu mereka saling berbagi dnegan teman-temannya setelah acara mauled selesai. Biasanya ini Peringatan hari besar lain dalam Islam
juga adalah Hari yang ditunggu tunggu Raya: Idul Fitri dan Idul Adha. Inilah dimana umat Islam merayakan kemenangan setelah menjalankan puasa sebulan penuh dan Idul Adha juga adalah saat hari umat Islam mengenang perintah Allah kepada Ibrahim dan pada saat yang sama kaum muslim dari berbagai penjuru dunia berkumpul melakukan ibadah haji. Pada ibadah itu terjadi peristiwa -peristiwa bersejarah bagi umat Islam. Dari pertemuan Nabi Adam dan Hawa sampai masa bayi Nabi Ismail. Peristiwa Haji sangat heroic sehingga untuk pergi kesana, biasanya warga membuat selametan, minta maaf kepada lancar semua tetangga dan saudara agar ibadahnya. dimengerti ketika manusia memanjatkan doa (menikah). Yang terakhir dalam proses hidup memohon keselamatan akan tahapan-tahapan itu adalah kematian, saat itu memang banyak itu. Dalam bentuk janin, bulan ke-4 adalah orang datang untuk takziah tapi bukan waktu Tuhan meniupkan roh kepada sang merayakan seperti pada walimah-walimah jabang bayi. Pada saat inilah kehidupan akan sebelumnya. Jika mereka gembira karena dimulai. Umumnya masyarakat terutama Jawa kehadirannya, sekarang mereka menangis mengadakan slametan 4 bulan ini dengan nama karena kepergiannya. Disitulah doa doa ngupati (bulan ke 4). Mungkin di daerah lain dipanjatkan, dengan penuh pengharapan, juga beda namanya seperti lolos atau nglolosi bahwa perjalanannya dalam keabadian Nanya sebelum dihias Nanya yang sudah dihias dan diisi makanan di Jabar. Keragaman nusantara akan tradisi diberikan ampunan dan kemudahan. Setelah baik ritual upacara atau makananannya akan kematian itu aka nada doa-doa yang disebut terlihat sekali dari makanan yang dimasak, tahlil dan biasanya ditandai hari; ke-3, ke-7, dan pergi belajar ke luar negeri pun juga lazim diadakan selametan. Jika ada peristiwa yang menyangkut seperti suksesnya panen pun, masyarakat pun ada yang mengadakan syukuran dengan makan bersama. Bukan itu saja, ada juga bulan - bulan tertentu dimana mereka mengadakan suronan selametan; syawalan, sedekah bumi, kenduri, selamatan nadhar, selametan weton (hari pasaran) dll. dihidangakan atau di antar ke keluarga.Dari 40, 100, setahun (haul) dan seribu harinya. mulai bentuk nasi tumpeng maupun bubur keberhasilan atau aneka macam rujak. Intnya mereka 2. Selametan yang Berkaitan dengan bersyukur dan berdoa atas keberlangsungan Hari Besar Islam janin yang sudah berusia 4 bulan dengan mengundang tetangga atau saudara bersama Biasanya peringatan ini berkaitan 3) Selamatan karena mempunyai barang - barang baru atau peristiwa -peristiwa besar dalam hidupnya. -sama berdoa dan sepulangnya diberi berkat. dengan peristiwa-peristiwa besar yang ada seperti ruwahan, hubungannya dengan kerasulan dan juga hari Setelah 4 bulanan, ada juga tradisi raya. Misalnya peringatan 27 Rajab, isra mi'raj tingkeban atau mitoni. Saat itu kehamilan ini biasanya jenis ketiga diadakan karena rasa syukur dan tolak balak (menghindari musibah). Sedekah sebagaimana disabdakan Nabi Saw, memang dapat mencegah musibah. Selametan ini wujudnya bermacam-macam, mislanya saat kelulusan anak-anak dari masa belajarnya. Naik kelas, naik pangkat dsb. Orang Indonesia memang kaya akan tradisi dan budaya. Selametan juga diadakan saat pindah atau menghuni rumah baru. Seorang anak yang mendapt beasiswa Selametan Nabi Saw. 1 Muharram, tahun baru Hijariyah. memasuki usia 7 bulan, 7 daam bahasa Jawa kekayaan nusantara bentuknya. Bila dilihat keseluruhannya, kita dapat menyimpulkan bagaimanapun asal usulnya dan bentuk kegiataannya, sesungguhnya warga nusantara adalah mereka yang pandai bersyukur, menyadari kekuasaan yang ghaib dan suka berderma. Seiring datangnya Islam, semua tradisi tetap diakomodasi, ipelihara dan diisi dengan ruh Islam. Demikian lah dalam khasanah berbagai Ataupun 10 Muharam , yakni selamatnya adalah pitu. Maka selametan bulan ke-7 kapal Nabi Nuh dan umatnya dari banjir diharapkan dapat pitulungan atau pertolngan bah dan ditandai dengan selametan bubur dari Allah. Inilah waktu dimana janin merah. Peristiwa atau perayaan yang tak kalah sudah semakin kuat dan sudah dekat waktu besarnya adalah pada tanggal 12 Rabiul Awal, kelahiran. Dalam tingkeban biasanya ada yakni peringatan hari lahir Nabi. Itulah Maulid upacara siraman atau mandi dengan salin atau Nabi yang dirayakan dengan kegembiraan ganti 7 kain dengan berbagai motif batik yang seluruh umatnya di dunia, kecuali yang tidak menandakan symbol untuk doa kepada sang mau mengingatnya dengan cara itu: membaca jabang bayi kelak misalnya; batik dengan motif riwayat hidupnya, bershalawat dan bersedekah Parangkusumo untuk terus meneladani kehidupannya yang [Ala'i Najib] Parangkusumo mengandung makna mulia. Berbagai cara yang unik dilakukan orang bahwa kelak si bayi akan tumbuh menjadi sedunia dalam mengingatnya sang uswatun Sumber Bacaan anak yang memiliki kecerdasan bagai tajamnya hasanah ini terutama dalam mendekorasi parang, tangkas bagai parang yang sedang Ach.Nadlif dan M.Fadlun, Tradisi Keislaman , Surabaya; Al-Miftah tanpa tahun. Sutiyono, Benturan Budaya Islam: Puritan dan Sinkretis, Kompas: Jakarta 2010 M.Hariwijaya, Islam Kejawen, Gelombang Pasang, Yogyakarta 2004 Zaini Muhtarom. Islam di Jawa dalam Perspektif Santri dan Abangan, Salemba Diniyah , Jakarta:2002 Mufijatul Hasanah, M.Sidqi , Selametan Tujuh Bulan / Tingkeban, STAI Pandanaran Yogyakarta, 2014 (tidak diterbitkan) tempat maupun makanannya. Misalnya digunakan oleh pesilat tangguh. Dan kelak masyarakat Kudus Jawa Tengah menamaka anak ini juga bisa mikul dhuwur mendem jero, perayaan mauled dengan nama muludan atau yaitu menjunjung harkat dan martabat orang golok golok menthok, utamanya jika yang tua dan mengharumkan nama keluarga. merayakannya adalah anak-anak. Pada hari Setelah 4 bulan dan nujuh bulan. Kelak muludan itu mereka membawa nanya -nanya kalau sang jabang bayi lahir, ia masih akan (wadah makanan terbuat dari anyaman bambu diselameti atau selametan dalam berbagai dan dihias kertas warna warni) atau cobek kecil bentuk yang dalam 10 tahun terakhir ini dari tanah ynag juga dihias kertas berisi aneka mengambil bahasa serapan arab, walimah makanan dan membawanya ke masjid atau (aqiqah): seperti walimatul aqiqah (perayaaan mushola lalu mereka saling berbagi dnegan atau tasyakuran kelahiran anak), lalu kalau teman-temannya setelah acara mauled selesai. laki -laki walimatul khitan (sunat) dan Peringatan hari besar lain dalam Islam puncaknya sementara adalah walimatul ursy 466 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 467
Semakan Secara terminologis kata semakan berasal dari nomina sam'an yang berarti kegiatan mendengarkan, dengan bentuk verba sami'a yang berarti sudah mendengar, yasma'u sedang mendengarkan. Semakan merupakan kegiatan mendengarkan satu bacaan secara seksama dengan tujuan tertentu. Dalam bahasa Indonesia kata ini berubah menjadi simak yang diartikan dalam KBBI dengan mendengarkan baik-baik apa yang diucapkan atau dibaca orang. Maka dalam semakan harus ada yang dibaca dengan bersuara, orang yang membaca (yang disemak), orang yang mendengarkan (penyemak). Dalam tradisi islam di indonesia, semakan memiliki banyak ragam. Dari sisi sifatnya ada semakan hafalan dan semakan bacaan. Sementara dari sisi objek yang disemak, ada semakan Al-Quran dan semakan lainnya. Sedangkan dilihat dari fungsinya dapat dibagi menjadi dua, fungsi praktis sebagai bentuk ujian atau metode pembelajaran. Dan fungsi sosial yang berhubungan dengan tradisi dan kebudayaan. Berbagai klasifikasi ini bisa saling beririsan antara satu dan lainnya. Sebagaimana akan diterangkan berikut ini. Dilihat dari sifat pembacanya semakan bisa dikategorikan menjadi dua, yakni semakan terhadap hafalan dan semakan terhadap bacaan. Yang dimaksud dengan semakan terhadap hafalan adalah mendengarkan dengan seksama hafalan seseorang. Artinya dalam hafalan ini seorang pembaca tidak lagi membutuhkan kehadiran teks secara fisik. Di sini pembaca sebagai orang yang disemak tidak lagi menggantungkan bacaannya pada sebuah naskah. Karena teks naskah itu telah berpindah dalam memorinya. ketidak hadiran naskan itulah semakan ini dikenal dengan istilah semakan bil gaib. Istilah semakan bil gaib ini kemudian menjadi petanda khusus untuk semakan Al-Qur'an, bukan hafalan teks yang lain. Sehingga jika dikatakan semakan bil gaib maka yang dimaksud adalah kegiatan semakan hafalan Al-Qur'an. Lain lagi istilahnya apabila semakan ini dilakukan terhadap pembacaan Al-Qur'an, maka disebut dengan bin nadhar. Yaitu kegiatan mendengarkan secara seksama pembacaan Al-Quran. Di sini pembaca sangat tergantung pada naskah Al-Quran itu sendiri. Baik semakan bil gaib ataupun bin nadhar, keduanya mentargetkan pembacaan Al-Quran secara penuh, tiga puluh juz. Pada dasarnya semakan Al-Qur'an ini dilakukan untuk menjaga kesalahan ataupun kealpaan dalam bacaan. kata Meskipun semakan ditujukan terhadap Al-Qur'an, tetapi dalam perkembangannya semakan juga diterapkan untuk hafalan dan bacaan selain Al-Quran. Biasanya yang harus dihafal adalah materi pelajaran yang referensinya berbentuk nadhaman seperti kitab 'aqidatul awam, maqsud, alfiyah, lathaif isyarat dan lain sebagainya. Di sebagian pesantren yang mensyaratkan hafalan pelajaran bagi para santri, kata semakan digunakan untuk kegiatan menyemak hasil hafalan para santri tersebut. Di dalam pesantren istilah semakan juga digunakan untuk kegiatan menyimak pembacaan kitab kuning (lihat entri kitab kuning). Seorang santri secara individual meminta kepada kiai untuk menyimak dan membenarkan jika terjadi kesalahan. Santri sendiri akan berusaha membaca dengan baik dan benar, suai ketentuan tata bahasa Arab secara mayoritas 468 | Ensiklopedi Islam Nusantara
yang telah di pelajarinya. Sistem pembelajaran di pesantren semacam ini disebut juga dengan istilah sorogan (lihat entri sorogan). keberkahan. Karena di situlah seorang kiai akan memberikan berkahnya kepada santri. Dalam prosesi ujian itulah limpahan-limpahan berkah dari kiai mengalir dalam diri santri. Mereka tidak begitu peduli dengan nilai yang diperoleh dari banyaknya kesalahan dalam membaca dan memahami teks, karena keberkahan adalah tujuan utamanya. Sehingga apapun hasil akhirnya akan diterima dengan lapang dada. Inilah beberapa fungsi praktis dalam semakan yang berlaku di beberapa pesantren. Sebagai evaluasi dari sistem pembelajaran yang ada. Di beberapa pesantren yang menggunakan sistem kelas, semakan kitab difungsikan sebagai bentuk ujian akhir, yang dikenal dengan tes kitab. Tes kitab adalah ujian akhir yang menentukan kelulusan seorang santri dari satu tingkat menuju tingkat berikutnya. Artinya, tes kitab tidak diujikan pada semua santri, hanya santri yang berada di kelas terakhir dari tingkat tertentu yang harus melewati tes kitab. Seperti santri kelas terakhir tingkat ula (dasar) yang akan menuju tingkat wustha (menengah), santri kelas terakhir tingkat wustha (menengah) yang akan beranjak menuju tingkat ulya (atas), dan begitulah seterusnya. Setiap pesantren memiliki sistem pengkelasan yang berbeda- beda dalam setiap tingkatnya. Ada pesantren yang membagi setiap tingkat dalam tiga kelas, ada juga yang empat kelas atau dua kelas. Semakan Secara terminologis kata semakan berasal naskan itulah semakan ini dikenal dengan juga dilakukan oleh para kiai secara bersama-sama. Di beberapa daerah seperti di wilayah Sukaraja, semakan dilakukan ketika para kiai berkumpul dalam satu pengajian terbuka. Di depan para jamaah, seorang kiai yang didampingi oleh beberapa kiai lainnya membaca kitab tertentu, lalu menerangkan isinya. Sedangkan kiai yang lain akan menyimak dengan sekasama dan memberikan masukan dan tambahan bila di rasa perlu. Semua dilakukan dengan penuh kebijakan, kebersamaan dan saling menghormati. Sementara para jamaah yang lain mengikuti pengajian dengan penuh hikmat mendengarkannya dengan seksama. Semakan semacam ini sesungguhnya lebih berfungsi sebagai media jejaring yang dapat memperat hubungan silaturrahim antar kiai, juga merupakan pelajaran tentang keterbukaan untuk saling menghormati dan menghargai. Adapun fungsi sosial semakan dari nomina sam'an yang berarti kegiatan istilah semakan bil gaib. Istilah semakan bil gaib mendengarkan, dengan bentuk verba ini kemudian menjadi petanda khusus untuk sami'a yang berarti sudah mendengar, yasma'u semakan Al-Qur'an, bukan hafalan teks yang sedang mendengarkan. Semakan merupakan lain. Sehingga jika dikatakan semakan bil gaib kegiatan mendengarkan satu bacaan secara maka yang dimaksud adalah kegiatan semakan seksama dengan tujuan tertentu. Dalam hafalan Al-Qur'an. Lain lagi istilahnya apabila bahasa Indonesia kata ini berubah menjadi semakan ini dilakukan terhadap pembacaan simak yang diartikan dalam KBBI dengan Al-Qur'an, maka disebut dengan bin nadhar. mendengarkan baik-baik apa yang diucapkan Yaitu kegiatan mendengarkan secara seksama atau dibaca orang. Maka dalam semakan pembacaan Al-Quran. Di sini pembaca sangat harus ada yang dibaca dengan bersuara, orang tergantung pada naskah Al-Quran itu sendiri. Dalam tes kitab ini seorang kiai berlaku sebagai penguji yang berhak menentukan teks yang akan diujikan kepada santri. Pemilihan teks dilakukan secara spontan di depan santri yang diuji. Sebelumnya, pihak panitia ujian telah menyiapkan setumpuk kitab di ruang ujian untuk dipilih secara acak oleh kiai. Setelah menentukan teks ujian pun dimulai. Kiai menyimak dengan seksama bacaan santri kata perkata lengkap dengan arti dan kandungan maknanya sesuai tata bahasa Arab yang selama ini dipelajarinya. Apabila terjadi kesalahan, kiai akan membenarkannya secara langsung. Dan di akhir ujian kiai telah mengantongi nilai dari hasil semakan ini yang akan menentukan lulus tidaknya seorang santri. Tes kitab adalah momen penting bagi seorang santri. Karena di sinilah hasil pembelajaran selama ini akan terbukti secara nyata. Seberapa jauhkah penguasaan mereka terhadap teks Arab yang menjadi sumber pengetahuan Islam? Dan sedalam apakah pemahaman mereka terhadap teks tersebut? yang membaca (yang disemak), orang yang Baik semakan bil gaib ataupun bin nadhar, mendengarkan (penyemak). keduanya mentargetkan pembacaan Al-Quran secara penuh, tiga puluh juz. Pada dasarnya Dalam tradisi islam di indonesia, semakan semakan Al-Qur'an ini dilakukan untuk memiliki banyak ragam. Dari sisi sifatnya menjaga kesalahan ataupun kealpaan dalam ada semakan hafalan dan semakan bacaan. bacaan. Sementara dari sisi objek yang disemak, ada semakan Al-Quran dan semakan lainnya. Meskipun secara mayoritas kata Sedangkan dilihat dari fungsinya dapat dibagi semakan ditujukan terhadap Al-Qur'an, menjadi dua, fungsi praktis sebagai bentuk tetapi dalam perkembangannya semakan Menyimak atau semakan yang merupakan bentuk lain dari membaca dan mendengarkan adalah inti dari tindakan pembelajaran. Membaca dan mendengarkan menjadi alat ukur seberapa dinamiskah perkembangan sebuah lembaga pendidikan. Semakin waktu penuh dengan kegiatan menyimak semakin dinamis sebguah lembaga pendidikan. Begitu juga sebaliknya. ujian atau metode pembelajaran. Dan fungsi juga diterapkan untuk hafalan dan bacaan sosial yang berhubungan dengan tradisi dan selain Al-Quran. Biasanya yang harus dihafal kebudayaan. Berbagai klasifikasi ini bisa saling adalah materi pelajaran yang referensinya beririsan antara satu dan lainnya. Sebagaimana berbentuk nadhaman seperti kitab 'aqidatul akan diterangkan berikut ini. awam, maqsud, alfiyah, lathaif isyarat dan lain sebagainya. Di sebagian pesantren Dilihat dari sifat pembacanya semakan yang mensyaratkan hafalan pelajaran bagi bisa dikategorikan menjadi dua, yakni semakan para santri, kata semakan digunakan untuk terhadap hafalan dan semakan terhadap kegiatan menyemak hasil hafalan para santri bacaan. Yang dimaksud dengan semakan tersebut. Di dalam pesantren istilah semakan Mengatasi itu semua, istilah semakan sendiri menjadi sangat populer di Indonesia dengan diadakannya kegiatan semakan Al- Qur'an Jantiko Mantab pada 1986 oleh KH Hamim Jazuli, yang lebh dikenal dengan sebutan Gus Miek. Dia adalah putra KH Jazuli Usman, pengasuh pondok pesantren Al-Falah Ploso Kediri yang dipercayai oleh masyarakat terhadap hafalan adalah mendengarkan juga digunakan untuk kegiatan menyimak dengan seksama hafalan seseorang. Artinya pembacaan kitab kuning (lihat entri kitab dalam hafalan ini seorang pembaca tidak lagi kuning). Seorang santri secara individual membutuhkan kehadiran teks secara fisik. meminta kepada kiai untuk menyimak dan Namun demikian bagi sebagian santri tes kitab bukanlah sekedar ujian pembuktian kwalitas. Mereka meyakini bahwa tes kitab sakral yang penuh merupakan momen Di sini pembaca sebagai orang yang disemak membenarkan jika terjadi kesalahan. Santri tidak lagi menggantungkan bacaannya pada sendiri akan berusaha membaca dengan baik sebuah naskah. Karena teks naskah itu telah dan benar, suai ketentuan tata bahasa Arab berpindah dalam memorinya. ketidak hadiran 468 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 469
pesantren sebagai salah satu wali Allah swt. Pada mulanya kegiatan ini berlangsung secara bergilir bergantian dari rumah satu jamaah ke jamaah yang lain setiap hari ahad pon dan jumat pon. Kegiatan pembacaan Al-Quran ini dilakukan oleh para penghafal Al-Quran (hiffadz) dan disemak secara seksama oleh para jamaah yang hadir. Kegiatan semaan ini dimulai dengan shalat subuh berjama'ah hingga selesai pembacaan Al-Qur'an 30 juz, lalu disambung dengan doa dan bebrapa wirid yang telah di tentukan. Selama semakan berlangsung semua jama'ah dianjurkan untuk ikut menyibukkan diri dengan al-Qur'an, baik menyimak, membaca ataupun sekedar mendengarakn dengan khusuk sesuai kemampuannya. Semua jamaah diharuskan mengikuti shalat lima waktu secara berjamaah di lokasi. Setelah shalat Magrib berjamaah, semua peserta harus mengamalkan Dzikrul Ghofilin (rangkaian wirid yang disusun oleh tiga serangkai, Gus Miek, KH Ahmad Shiddiq, dan KH Hamid Pasuruan) lalu disambung dengan sholat 'Isya berjamaah. Karena zikir inilah, nama semakan Jantiko Mantab kemudian dikenal juga dengan Jamaah Dzikrul Ghafilin. Selanjtunya, acara ditutup dengan bacaan doa bersama, bermunajat memohon kepada Allah untuk semua orang, yang telah meninggal, yang masih hidup, dan bahkan yang belum dilahirkan, yaitu semua keturunan anak-cucu (dzurriyah), saudara sebangsa, rakyat Indonesia, muslimin dan muslimat sedunia dan dan seluruh umat nabi Muhammad.. sendiri merupakan sigkatan dari Jamaah Anti Koler. Koler adalah bahasa lokal yang berarti roboh atau ambruk. Anti koler, berarti tidak ambruk atau tahan banting, gagah dan tegar tidak mudah putus asa dalam menghadapi kehidupan. Jantiko sebagai sebuah nama mencerminkan semangat kegigihan para anggotanya dalam menyongsong kehidupan, baik di dunia maupun di akhirat. Pada masa-masa awal istilah ini sangat tenar di wilayah kediri dan sekitarnya. Tetapi setelah Semakan Jantiko berkembang pesat, istilah anti koler menjadi sesuatu yang tidak mudah difahami oleh Istilah 'Jantiko' 470 | Ensiklopedi Islam Nusantara masyarakat luas. Anti koler menjadi sesuatu yang harus diterangkan kepada masyarakat secara menerus. Karena itulah kemudian isitilah Jantiko oleh Gus Mik diganti dengan kata Mantab yang berasal dari bahasa Arab Man Taaba yaitu jamaahnya orang-orang yang bertaubat. Kini setelah berjalan lebih dari tiga puluh tahun, Semakan Jantiqo diikuti oleh ribuan orang dan dilaksanakan tidak hanyan sebatas wilayah kediri dan sekitar Jawa Timur. Tetapi telah merambah ke Jawa Tengah, Yogyakarta, Jakarta, Bantn dan daerah-daerah lainnya. Kegiatan semakan Al-Quran semacam ini memiliki akar sejarah panjang dalam Islam. Inilah salah satu tradisi yang diwariskan oleh Rasulullah saw. Sebagaimana keterangan satu hadis yang menggambarkan bahwa Rasulallah saw gemar menyimak bacaan Al-Quran dari para sahabat Beliau. Salah satunya Ibnu Mas'ud, yang Beliau perintah untuk membacakan Al- Quran sementara Beliau menyimak bacaannya (HR Bukhari - Muslim). Kilasan sejarah ini menjadi satu motivasi jama'ah peserta semakan. tersendiri bagi Selain itu para jama'ah memaknai semakan ini sebagai semakan khusus. Semakan istimewa, bukan seperti umumnya semakan membaca jama'ah memposisikan Al-Qur'an. Para kegiatan semakan ini sebagai ruang spiritual yang sangat sakral. Dalam ruang spiritual (selama kegiatan berlangsung) tidak ini dibenarkan seorang jamaah menyibukkan diri selain untuk mengingat dan berzikir kepada Allah swt. Semakan Jantiko Mantab ini menjadi ruang bagi para jamaah untuk rehat sejenak (hampir 20 jam) dari alam duniawi dan menyerahkan segala urusannya kepada Yang Maha Kuasa. Suasana semakin mendukung dengan adanya lantunan al-Qur'an yang dibaca para huffadz, pembacaan zikrul ghafilin dan doa khatmil qur'an. Keadaan seperti inilah yang mampu merubah kondisi jiwa jamaah dari jiwa gersang menjadi sejuk. Mereka yang datang rasa gundah kudian akan pulang dengan membawa hati tentram dan jiwa penuh semangat ketuhanan. Bagi jamaah, semakan Jantiko Mantab berlaku sebagai ruang pengisian kembali ruh ketuhanan
(recharging) setelah mengalami penurunan karena kehidupan duniawiyah sehari-hari. pesantren sebagai salah satu wali Allah swt. ini semata. Selain harus disertai dengan husnul khuluq, kahlaq mulia, sopan santun baik lahir maupun batin. Mengingat kegiatan ini selalu melibatkan banyak pihak. Dan yang terpenting adalah nilai kesederhanaan. Yaitu kegiatan yang tetap fokus kepada ibadah, tidak perlu banyak unsur yang tidak penting, karena hal itu dapat memalingkan niat yang seharusnya. itu kegiatan semakan masyarakat luas. Anti koler menjadi sesuatu Pada mulanya kegiatan ini berlangsung secara yang harus diterangkan kepada masyarakat bergilir bergantian dari rumah satu jamaah secara menerus. Karena itulah kemudian Hingga kini keadaan seperti ini tetap terjaga, meskipun terjadi beberapa perubahan secara tehnis. Hal ini dikarenakan para penerus yang selalu berpegang teguh pada wasiat Gus Miek selaku pendiri Jantiko Mantab Dzikrul Ghafilin bahwa mereka yang terlibat dalam kegiatan ini harus memiliki bersemangat ikhlas. Semua dilakukan hanya karena Allah ke jamaah yang lain setiap hari ahad pon dan isitilah Jantiko oleh Gus Mik diganti dengan jumat pon. Kegiatan pembacaan Al-Quran kata Mantab yang berasal dari bahasa Arab ini dilakukan oleh para penghafal Al-Quran Man Taaba yaitu jamaahnya orang-orang yang (hiffadz) dan disemak secara seksama oleh bertaubat. Kini setelah berjalan lebih dari tiga para jamaah yang hadir. Kegiatan semaan puluh tahun, Semakan Jantiqo diikuti oleh ini dimulai dengan shalat subuh berjama'ah ribuan orang dan dilaksanakan tidak hanyan hingga selesai pembacaan Al-Qur'an 30 juz, sebatas wilayah kediri dan sekitar Jawa Timur. [Ulil Hadrawi] lalu disambung dengan doa dan bebrapa wirid Tetapi telah merambah ke Jawa Tengah, yang telah di tentukan. Yogyakarta, Jakarta, Bantn dan daerah-daerah lainnya. Sumber Bacaan Selama semakan berlangsung semua jama'ah dianjurkan untuk ikut menyibukkan Kegiatan semakan Al-Quran semacam ini Saifuddin Zuhri, 2008. Guruku Orang-Orang Pesantren. Yogyakarta: LkiS Mastuhu, 1994.Dinamika Sistem Pendidikan Pesanten. Jakarta:INIS diri dengan al-Qur'an, baik menyimak, memiliki akar sejarah panjang dalam Islam. membaca ataupun sekedar mendengarakn Inilah salah satu tradisi yang diwariskan oleh dengan khusuk sesuai kemampuannya. Semua Rasulullah saw. Sebagaimana keterangan satu jamaah diharuskan mengikuti shalat lima hadis yang menggambarkan bahwa Rasulallah waktu secara berjamaah di lokasi. Setelah saw gemar menyimak bacaan Al-Quran dari shalat Magrib berjamaah, semua peserta harus para sahabat Beliau. Salah satunya Ibnu Mas'ud, mengamalkan Dzikrul Ghofilin (rangkaian wirid yang Beliau perintah untuk membacakan Al- yang disusun oleh tiga serangkai, Gus Miek, Quran sementara Beliau menyimak bacaannya KH Ahmad Shiddiq, dan KH Hamid Pasuruan) (HR Bukhari - Muslim). lalu disambung dengan sholat 'Isya berjamaah. Kilasan sejarah ini menjadi satu motivasi Karena zikir inilah, nama semakan Jantiko tersendiri bagi jama'ah peserta semakan. Mantab kemudian dikenal juga dengan Jamaah Selain itu para jama'ah memaknai semakan ini Dzikrul Ghafilin. Selanjtunya, acara ditutup sebagai semakan khusus. Semakan istimewa, dengan bacaan doa bersama, bermunajat bukan seperti umumnya semakan membaca memohon kepada Allah untuk semua orang, Al-Qur'an. Para jama'ah memposisikan yang telah meninggal, yang masih hidup, dan kegiatan semakan ini sebagai ruang spiritual bahkan yang belum dilahirkan, yaitu semua yang sangat sakral. Dalam ruang spiritual keturunan anak-cucu (dzurriyah), saudara ini (selama kegiatan berlangsung) tidak sebangsa, rakyat Indonesia, muslimin dan dibenarkan seorang jamaah menyibukkan diri muslimat sedunia dan dan seluruh umat nabi selain untuk mengingat dan berzikir kepada Muhammad.. Allah swt. Semakan Jantiko Mantab ini Istilah 'Jantiko' sendiri merupakan menjadi ruang bagi para jamaah untuk rehat sigkatan dari Jamaah Anti Koler. Koler sejenak (hampir 20 jam) dari alam duniawi dan adalah bahasa lokal yang berarti roboh atau menyerahkan segala urusannya kepada Yang ambruk. Anti koler, berarti tidak ambruk atau Maha Kuasa. Suasana semakin mendukung tahan banting, gagah dan tegar tidak mudah dengan adanya lantunan al-Qur'an yang dibaca putus asa dalam menghadapi kehidupan. para huffadz, pembacaan zikrul ghafilin dan Jantiko sebagai sebuah nama mencerminkan doa khatmil qur'an. Keadaan seperti inilah semangat kegigihan para anggotanya dalam yang mampu merubah kondisi jiwa jamaah menyongsong kehidupan, baik di dunia dari jiwa gersang menjadi sejuk. Mereka maupun di akhirat. Pada masa-masa awal yang datang rasa gundah kudian akan pulang istilah ini sangat tenar di wilayah kediri dan dengan membawa hati tentram dan jiwa sekitarnya. Tetapi setelah Semakan Jantiko penuh semangat ketuhanan. Bagi jamaah, berkembang pesat, istilah anti koler menjadi semakan Jantiko Mantab berlaku sebagai sesuatu yang tidak mudah difahami oleh ruang pengisian kembali ruh ketuhanan 470 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 471
Secara etimologis, kata serat berarti tulisan, sementara penulisnya disebut sebagai panyerat. Dengan demikian, aktivitas nyerat berarti aktivitas menulis atau membuat buku. Dalam tradisi tulis Jawa, kata serat digunakan untuk menyebut semua tulisan, baik dalam genre prosa maupun puisi. Selain itu, kata serat juga berlaku umum untuk menyebut semua jenis karya tulis, baik yang sifatnya sebagai karya asli sang pengarang maupun karya tulis hasil salinan orang lain. Dengan demikian, panyerat atau penulis serat dengan sendirinya tidak serta-merta merupakan pengarang sebuah serat, tetapi bisa jadi merupakan penyalin naskah. Dalam konteks sejarah perkembangan sastra Jawa, penulisan serat atau buku-buku kesusastraan Jawa mengalami beberapa beberapa periode: Periode Jawa Kuna, periode Jawa pertengahan, dan periode Jawa Baru. Dalam konteks ini, istilah serat tampaknya muncul pada periode pertengahan seiring sastra pesisiran dengan perkembangan sebagai dampak perkembangan agama Islam di kawasan Jawa, baik di kawasan pesisir pantai utara Jawa maupun di kawasan pedalaman. Sebelum periode Jawa baru, agama Islam memainkan peran penting dalam perkembangan sastra Jawa. Berawal dari jatuhnya kekuasaan Majapahit, kaum cendika pada saat itu banyak yang masuk agama Islam, dan kemudian memberi kontribusi penting bagi lahirnya kebudayaan Jawa-Islam dan terbentuknya pusat kebudayaan Jawa-Islam tersebut. Dalam hal ini kawasan pesisir menjadi pusat persemaian dan pertumbuhan sastra Jawa Islam. Beberapa naskah Islam Jawa yang berhasil ditemukan menunjukkan asal produksinya yang berasal tertua 472 | Ensiklopedi Islam Nusantara Serat dari kawasan pesisiran, yaitu Tuban, seperti yang ditunjukkan oleh keberadaan dua naskah tentang nasihat Sunan Bonang dan primbon Islam. Kedua naskah tersebut ditulis dalam bahasa Jawa tengahan dan bergenre prosa. Naskah pertama menceritakan tokoh Syaikh Barri yang menyampaikan petuah kepada sahabatnya mengenai prinsip-prinsip suluk atau jalan menuju Tuhan, yang didasarkan atas kitab Ihya Ulumiddin dan kitab tentang tauhid. Sementara itu, naskah kedua berisi uraian mengenai beberapa ajaran pokok agama Islam. Selain dalam genre prosa, pada periode pertengahan ini juga ditulis karya sastra Jawa Islam dalam genre puisi yang seperti tembang menggunakan ditunjukkan oleh keberadaan naskah Suluk Sukarsa, yang berisi uraian mengenai ajaran tasawuf. Berbeda dengan Suluk Sukarsa yang menggunakan tembang kuna, naskah Kodja- kodjahan yang juga ditulis pada periode Jawa pertengahan menggunakan tembang macapat. Berbeda dengan suluk yang orientasinya sufistik, naskah Kodja-djadjahan merupakan puisi naratif yang menceritakan seorang patih Kodja-djadjahan yang taat kepada rajanya, rajin beribadah, serta adil dan bijaksana. kuna, Sementara itu, jatuhnya Malaka ke tangan Portugis pada tahun 1511 membawa pengaruh penting bagi perkembangan sastra Jawa. Sebagai pusat kerajaaan Melayu, Malaka dengan sendirinya menjadi pusat perdagangan yang menjadi pusat lalu lintas perdagangan atara Gujarat dan Benggala di Barat dan Cina di timur. Ketika Jawa menjadi pemasok beras bagi internasional, sementara Maluku menjadi pemasok rempah- rempah. Kejatuhan Malaka tersebut membawa dampak perpindahan sejumlah pedagang lalu lintas perkapalan
muslim dari Arab, Persia, India, dan Melayu dari Malaka ke kawasan pesisir Jawa. Pada waktu itu kontak kebudayaan, sebagaimana tercermin dalam kesusastraan antara Jawa dan Melayu di pantai barat dan timur selat Malaka semakin intensif. dikenal sebagai suluk, sebuah puisi yang berisi gagasan mengenai pokok-pokok ajaran mistik- sufistik yang ditulis dalam tembang macapat, seperti yang terlihat dalam penulisan Suluk Malang Sumirang. Serat Seiring dengan berdirinya kerajaan Mataram Islam, tradisi penulisan sastra terus berlanjut pada periode Mataram, terutama pada periode Sultan Agung. Politik ekspansi Sultan Agung yang berhasil menaklukkan kawasan pesisir Surabaya dan Gresik membawa implikasi pada pertemuan budaya pesisir dan pedalaman. Sebagai hasilnya, berkembanglah tradisi yang khas Mataram sebagai konsekuensi dari pertemuan dua kebudyaan tersebut. Sebagai ingin mengukuhkan legitimasinya, Sultan Agung mengambil inisiatif untuk mengembangkan kesuastraan yang dapat mendukung pemerintahannya. Oleh karena itu, teks-teks didaktis yang berisi ajaran untuk menghormati, orang tua, guru, dan pemerintah banyak ditulis pada periode Mataram. Sultan Agung sendiri bahkan disebut sebagai penulis Sastra Gending yang berisi ajaran didaktis-moralistik dan Nitipraja, yang berisi tuntunan hidup bagi para raja, pejabat, dan rakyat. Selain itu, kehadiran Pangeran Pekik dari Surabaya ikut mewarnai perkembangan kesusastraan Jawa. Dalam hal ini, Pangeran Pekik menulis Serat Jayalengkara Wulang yang berisi cerita petualangan yang sarat dengan unsur-unsur didaktis-moralistik. juga menulis Selain naskah suluk di samping juga memprakarsai penggubahan cerita Melayu tentang Iskandar Zulkarnain ke dalam bahasa Jawa. Pada perkembangannya, penyebaran Islam di kawasan pesisir pantai utara Jawa itu membawa dampak pada intensitas penulisan karya sastra Islam di daerah- daerah yang menjadi kawasan pemukiman orang-orang muslim, seperti daerah kauman, dan daerah yang menjadi pusat pendidikan Islam, seperti pesantren. Oleh karena itu, jika dalam konteks tidak mengeherankan penulisan sastra, karya sastra pesisiran itu memperlihatkan sifatnya yang non- aristokratik, konsumsi masyarakat luas ditulislah sejumlah teks prosa yang banyak mendapat inspirasi dari Arab- Persia. Serat Anbiya, Serat Raja Pirangon, Serat Johar Manikam, Serat Ahmad Muhammad, Serat Baginda Seh Mardan, Serat Abunuwas merupakan sejumlah teks prosa yang ditulis dan berkembang di kawasan pesisir Jawa sebagai dampak dari kontak kultural antara Jawa, Melayu, Arab dan Persia. Beberapa teks naratif dalam bentuk puisi yang memadukan unsur-unsur romantis dan keagamaan juga banyak ditulis, seperti Serat Yusuf yang ditulis dalam tembang macapat, Serat Raden Saputra, yang memadukan Jawa dengan Persia, juga ditulis dalam tembang macapat.. Selain itu, juga muncul cerita petualangan dengan unsur didaktis dalam bentuk dialog mengenai asketisme yang menonjolkan unsur Jawa, seperti yang terlihat pada Serat Jatikusuma. Secara etimologis, kata serat berarti dari kawasan pesisiran, yaitu Tuban, seperti tulisan, sementara penulisnya disebut yang ditunjukkan oleh keberadaan dua naskah sebagai panyerat. Dengan demikian, tentang nasihat Sunan Bonang dan primbon aktivitas nyerat berarti aktivitas menulis atau Islam. Kedua naskah tersebut ditulis dalam membuat buku. Dalam tradisi tulis Jawa, bahasa Jawa tengahan dan bergenre prosa. kata serat digunakan untuk menyebut semua Naskah pertama menceritakan tokoh Syaikh raja yang tulisan, baik dalam genre prosa maupun puisi. Barri yang menyampaikan petuah kepada Selain itu, kata serat juga berlaku umum untuk sahabatnya mengenai prinsip-prinsip suluk sehingga untuk menyebut semua jenis karya tulis, baik yang atau jalan menuju Tuhan, yang didasarkan atas sifatnya sebagai karya asli sang pengarang kitab Ihya Ulumiddin dan kitab tentang tauhid. maupun karya tulis hasil salinan orang lain. Sementara itu, naskah kedua berisi uraian Dengan demikian, panyerat atau penulis mengenai beberapa ajaran pokok agama Islam. serat dengan sendirinya tidak serta-merta Selain dalam genre prosa, pada merupakan pengarang sebuah serat, tetapi bisa periode pertengahan ini juga ditulis karya jadi merupakan penyalin naskah. sastra Jawa Islam dalam genre puisi yang Dalam konteks sejarah perkembangan menggunakan tembang kuna, seperti sastra Jawa, penulisan serat atau buku-buku ditunjukkan oleh keberadaan naskah Suluk kesusastraan Jawa mengalami beberapa Sukarsa, yang berisi uraian mengenai ajaran juga beberapa periode: Periode Jawa Kuna, periode tasawuf. Berbeda dengan Suluk Sukarsa yang Jawa pertengahan, dan periode Jawa Baru. menggunakan tembang kuna, naskah Kodja- Dalam konteks ini, istilah serat tampaknya kodjahan yang juga ditulis pada periode Jawa muncul pada periode pertengahan seiring pertengahan menggunakan tembang macapat. dengan perkembangan sastra pesisiran Berbeda dengan suluk yang orientasinya itu, Pangeran Pekik sebagai dampak perkembangan agama Islam di sufistik, naskah Kodja-djadjahan merupakan kawasan Jawa, baik di kawasan pesisir pantai puisi naratif yang menceritakan seorang patih utara Jawa maupun di kawasan pedalaman. Kodja-djadjahan yang taat kepada rajanya, rajin beribadah, serta adil dan bijaksana. Sebelum periode Jawa baru, agama tradisi Pada periode Kartasura, tulis sastra Jawa semakin berkembang, yang ditandai dengan penulisan kembali khazanah sastra, baik yang berasal dari warisan pra- Islam maupun yang berasal pesisir, seperti Serat Kandaning Ringgit Purwa, Serat Menak, Serat Rengganis, Serat Kuda Narawangsa, Panji Murta Smara, Serat Sewaka, Praniti Raja Kapa-kapa, Serat Jayabaya, Serat Manikmaya, Serat Yudanegara, dan beberapa karya yang berkaitan dengan dunia tulis-menulis, seperti Serat Caraka Basa dan Serat Dasanama. Islam memainkan peran penting dalam Sementara itu, jatuhnya Malaka ke sebagai Selain memperlihatkan belles-letteres, karya sastra yang berasal juga menunujukkan dari kawasan pesisir sifatnya sebagai sebagai potret terhadap dinamika Islam di kawasan Jawa. Penulisan Serat Musawaratan Para Wali dalam bentuk puisi merupakan cermin diskusi yang hangat di kalangan muslim Jawa mengenai segi- segi teologis dan sufistik berkaitan dengan hubungan Tuhan dengan makhluk-Nya. Lebih jauh lagi, tradisi tulis sastra di kawasan pesisir juga memunculkan genre sastra baru yang perkembangan sastra Jawa. Berawal dari tangan Portugis pada tahun 1511 membawa jatuhnya kekuasaan Majapahit, kaum cendika pengaruh penting bagi perkembangan sastra pada saat itu banyak yang masuk agama Islam, Jawa. Sebagai pusat kerajaaan Melayu, Malaka dan kemudian memberi kontribusi penting dengan sendirinya menjadi pusat perdagangan bagi lahirnya kebudayaan Jawa-Islam dan yang menjadi pusat lalu lintas perdagangan terbentuknya pusat kebudayaan Jawa-Islam atara Gujarat dan Benggala di Barat dan Cina tersebut. Dalam hal ini kawasan pesisir di timur. Ketika Jawa menjadi pemasok beras menjadi pusat persemaian dan pertumbuhan bagi lalu lintas perkapalan internasional, sastra Jawa Islam. Beberapa naskah Islam sementara Maluku menjadi pemasok rempah- Jawa tertua yang berhasil ditemukan rempah. Kejatuhan Malaka tersebut membawa menunjukkan asal produksinya yang berasal dampak perpindahan sejumlah pedagang Perkembangan berikutnya tradisi 472 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 473
tulis sastra Jawa berlangsung pada periode Surakarta. kemusnahan perpustakaan dan sejumlah naskah koleksi pribadi akibat perang Tionghoa, upaya menghidupkan penulisan sastra Jawa kembali dihidupkan. Beberapa pujangga kraton, seperti Carik Bajra dan Yasadipura, memainkan peran penting dalam upaya menghidupkan kembali sastra Jawa tersebut melalui penulisan dan penyalinan khazanah sastra Jawa. Teks- teks historiografi, seperti Babad Tanah Jawi, Babad Giyanti, Babad Palyan Negari, dan Babad Kartasura, ditulis. Demikia juga khazanah sastra Jawa Kuna warisan pra-Islam, seperti Bharatayudha, Ramayana, Arjunawijaya, Kakawin Darmasunya, Arjunawiwaha, versi tua cerita Dewa Ruci, dan Kakawin Nitisastra, juga ditulis ulang. Berawal dari ulanag khazanah sastra Jawa Kuna, pada periode Surakarta juga banyak karya sastra yang ditulis oleh pujangga atau penulis yang berasal dari di lingkaran kraton Surakarta sendiri, bahkan ikut ambil beberapa raja Surakarta Di samping penulisan juga bagian menulis karya sastra. Sementara itu, dari kalangan pujangga kraton, muncul nama Carik Bajra, Yasadipura dan keturunannya yang membentuk dinasti kepujanggaan Jawa. Karya-karya sastra yang dihasilkan pada periode Surakarta beragam, yang mencakup penulisan kembali khazanah sastra Jawa Kuna, seperti Arjunawijaya, Ramayana, Bharatayudha, Kakawin Darmasunya, Arjunawiwaha, versi tua cerita Dewa Ruci, dan Kakawin Nitisastra; penulisan kembali khazanah sastra Islam yang berasal dari pesisir, seperti Serat Imam Nawawi, Serat Tajus Salatin, Serat Anbiya, dan Serat Iskandar; teks-teks historiografi, seperti Babad Tanah Jawi, Babad Giyanti, Babad Paliyan Negari, dan Babad Kartasura; cerita- cerita romantis dan petulangan, seperti Panji Priyambada, Serat Paniba, Serat Panji Angreni, Serat Panji Dadap, Serat Panji Sekar, dan Serat Panji Raras; karya-karya didaktis-moralistik, seperti Serat Cabolek, Serat Wulangreh dan Serat Wedatama; dan karya ensiklopedik Jawa, seperti Serat Centini [Adib M Islam] Sumber bacaan T.E. Behrend, Serat Jatiswara: Struktur dan Perubahan di dalam Puisi Jawa 1600-1830, Poebatjaraka dan Tardjan Hadidjaya, Kepustakaan Djawa, 1952,. J.J. Ras, Masyarakat dan Kesusastraan Jawa, 2014, 474 | Ensiklopedi Islam Nusantara
tulis sastra Jawa berlangsung pada periode bagian menulis karya sastra. Sementara itu, Surakarta. Berawal dari kemusnahan dari kalangan pujangga kraton, muncul nama perpustakaan dan sejumlah naskah koleksi Carik Bajra, Yasadipura dan keturunannya pribadi akibat perang Tionghoa, upaya yang membentuk dinasti kepujanggaan Jawa. menghidupkan penulisan sastra Jawa kembali Karya-karya sastra yang dihasilkan pada Seserahan (HANTARAN) dihidupkan. Beberapa pujangga kraton, seperti periode Surakarta beragam, yang mencakup Carik Bajra dan Yasadipura, memainkan peran penulisan kembali khazanah sastra Jawa Kuna, penting dalam upaya menghidupkan kembali seperti Arjunawijaya, Ramayana, Bharatayudha, sastra Jawa tersebut melalui penulisan dan Kakawin Darmasunya, Arjunawiwaha, versi penyalinan khazanah sastra Jawa. Teks- tua cerita Dewa Ruci, dan Kakawin Nitisastra; teks historiografi, seperti Babad Tanah Jawi, penulisan kembali khazanah sastra Islam Seserahan merupakan salah satu ritual tradisi seserahan membuktikan ini bukan hanya simbolik semata, tetapi substantif. Nilai (value) inilah yang membuat masyarakat tetap mempertahankan tradisi tersebut sehingga menjadi sebuah budaya. Tradisi seserahan di seluruh daerah di Indonesia mempunyai istilah-istilah yang berbeda, tetapi secara substansi sama. Bahkan dalam tradisi orang Indonesia yang beretnis Tionghoa, tradisi ini juga dipertahankan. bahwa Babad Giyanti, Babad Palyan Negari, dan Babad yang berasal dari pesisir, seperti Serat Imam atau acara yang paling penting di acara pernikahan. Baik pernikahan tradisional maupun modern, karena acara ini merupakan warisan nenek moyang yang diturunkan secara turun menurun hingga bertahan saat ini. Seserahan sendiri merupakan acara simbolik yang dilakukan dari pihak mempelai laki-laki sebagai bentuk tanggung jawab ke keluarga calon pengantin permpuan. Tradisi ini dipraktikkan dalam rangkaian acara pernikahan di Pulau Jawa, dan daerah-daerah lain. Kartasura, ditulis. Demikia juga khazanah Nawawi, Serat Tajus Salatin, Serat Anbiya, sastra Jawa Kuna warisan pra-Islam, seperti dan Serat Iskandar; teks-teks historiografi, Arjunawijaya, Ramayana, Bharatayudha, seperti Babad Tanah Jawi, Babad Giyanti, Babad Kakawin Darmasunya, Arjunawiwaha, versi tua Paliyan Negari, dan Babad Kartasura; cerita- cerita Dewa Ruci, dan Kakawin Nitisastra, juga cerita romantis dan petulangan, seperti Panji ditulis ulang. Priyambada, Serat Paniba, Serat Panji Angreni, Serat Panji Dadap, Serat Panji Sekar, dan Serat Di samping penulisan ulanag Panji Raras; karya-karya didaktis-moralistik, khazanah sastra Jawa Kuna, pada periode seperti Serat Cabolek, Serat Wulangreh dan Surakarta juga banyak karya sastra yang ditulis Serat Wedatama; dan karya ensiklopedik Jawa, Berikut adalah beberapa barang yang pada umumnya disiapkan sebagai barang-barang untuk acara seserahan: oleh pujangga atau penulis yang berasal dari di seperti Serat Centini lingkaran kraton Surakarta sendiri, bahkan Seserahan biasanya dilangsungkan malam hari sebelum akad nikah dilaksanakan pada acara midodareni untuk adat Jawa sedangkan untuk adat Sunda sendiri di namakan ngeyeuk seureuh. Tetapi tak menutup kemungkinan bahwa acara seserahan ini juga dilakukan atau dilangsungkan pada saat acara resepsi pernikahan dimulai. Namun, saat ini prosesi seserahan telah berkembang mengikuti perkembangan zaman. Terkadang justru pihak dari mempelai wanita sendiri yang memilih barang apa saja yang akan dimasukkan ke dalam prosesi seserahan itu sendiri. beberapa raja Surakarta juga ikut ambil [Adib M Islam] 1. Alat sholat: Bagi pasangan muslim, ini merupakan barang yang selalu ada pada daftar urutan pertama, dan menjadi simbol bahwa dalam hubungan rumah tangga harus berpegang teguh pada ajaran agama dan juga bisa dijadikan simbol sebagai pengingat kepada Tuhan. Sumber bacaan T.E. Behrend, Serat Jatiswara: Struktur dan Perubahan di dalam Puisi Jawa 1600-1830, Poebatjaraka dan Tardjan Hadidjaya, Kepustakaan Djawa, 1952,. J.J. Ras, Masyarakat dan Kesusastraan Jawa, 2014, 2. Cincin nikah: Ini merupakan hal yang juga tidak bisa dilepaskan. Dengan bentuk yang bulat tanpa akhir, cincin dijadikan simbol bahwa makna cinta kedua pasangan tersebut tidak akan putus dan merupakan simbol pengikat bahwa hubungan kedua pasangan akan terjalin selamanya hingga ajal memisah. Sejarah dimulainya tradisi ini masih belum diketahui sejak kapan. Tidak ada tulisan yang menjelaskan asal muasal tradisi ini dimulai. Diperkirakan sebelum agama Islam masuk ke Pulau Jawa, tradisi ini sudah dimulai oleh para nenek moyang kita. Setelah agama Islam masuk pun, tradisi atau prosesi simbolis ini masih dipertahankan karena menyimpan nilai yang luhur dan moral tanggung jawab yang tinggi dalam mengarungi bahtera rumah tangga ke depannya. Itu mengapa tradisi simbolis ini masih dipertahankan hingga saat ini. 3. Perhiasan: Biasanya, perhiasan yang digunakan dalam acara seserahan ini berupa emas. Namun terbatas juga bisa saja, Anda pada menggunakan intan atau berlian yang bersinar. Bersinarnya perhiasan ini juga mengharapkan bahwa sang wanita akan terus selalu bersinar dalam hubungan rumah tangga. Edisi Budaya | 475 3. Perhiasan: Biasanya, perhiasan yang digunakan dalam acara seserahan ini berupa emas. Namun terbatas juga bisa saja, Anda pada menggunakan intan atau berlian yang bersinar. Bersinarnya perhiasan ini juga mengharapkan bahwa sang wanita akan terus selalu bersinar dalam hubungan rumah tangga. Edisi Budaya | 475 tak emas Nilai yang terkandung dalam tradisi
4. Pakaian wanita: pakaian yang dimaksud di sini biasanya adalah busana wanita tradisional, seperti batik dan jarik. Ini memiliki makna bahwa setiap pasangan rahasia istri harus menjaga suami keduanya dari orang lain. 5. Buah: Buah yang digunakan biasanya adalah buah pisang yang mana buah ini selalu menjadi simbol kasih sayang dan cinta bagi adat Jawa. 6. Makanan tradisional: Makanan tradisional ini adalah makanan yang terbuat dari beras ketan seperti wajik, jenang, kue lapis, atau jadah. Ini memiliki makna agar cinta dari kedua pasangan ini selalu lengket seperti makanan tradisional tersebut. 7. Suruh ayu: Suruh ayu adalah daun sirih yang mana daun sirih sendiri memiliki makna keselamatan dan kebahagiaan dari kedua pengantin. 8. Makeup: Makeup di sini berarti sang suami bersedia menjaga penampilan istrinya. 9. Sepatu: Sepatu dalam seserahan juga dijadikan simbol bahwa pasangan suami istri ini nantinya siap untuk menjalani kehidupan baru mereka. Sembilan barang di atas merupakan barang yang biasanya wajib disediakan di acara seserahan. Namun, mempelai juga bisa menambahkan barang lain sesuai dengan selera dari calon istri. Menurut tradisi yang sudah berjalan turun temurun, jumlah seserahan haruslah ganjil. Filosofi ganjil ini mempunyai korelasi khusus terhadap penjelasan ayat Al- Qur'an yang menyatakan bahwa Allah SWT menyukai kebaikan dengan jumlah ganjil. Seserahan yang cukup populer saat ini memang berasal dari tradisi Jawa. Namun demikian, masyarakat untuk mengetahui tradisi klasik penuh makna ini yang dilakukan oleh suku-suku lain di Indonesia. Berikut beberapa di antaranya: penting Seserahan dalam Adat Sunda acara dilakukan meminang telah selesai dan tanggal telah Seserahan setelah 476 | Ensiklopedi Islam Nusantara ditentukan. Dalam acara ini, pihak laki-laki biasanya membawa berbagai macam barang, pakaian, uang bahkan perabot rumah tangga beserta ternak yang dimilikinya sebagai bahan pesta pernikahan. Mereka datang beramai-ramai dengan mambawa dihias yang sedemikian rupa agar terlihat bagus dan indah. Adapun acara seserahan ini banyak yang dilakukan seminggu, sehari, atau bahkan sekarang ini banyak yang melakukannya pada saat atau bersamaan dengan hari pernikahan. Acara seserahan tersebut intinya adalah serah-terima calon pengantin dari pihak calon pengantin laki-laki yang diterima oleh pihak calon perempuan dan sebaliknya. barang sudah istiadat seserahan di Priangan lazimnya adalah menyerahkan calon pengantin laki-laki dengan bahasa atau silib siloka yang disamarkan untuk memanifestasikan si calon secara keseluruhan (jasmani dan rohani), mulai dari kepala hingga telapak kaki yang biasanya disampaikan dengan bahasa yang disamarkan, ti luhur sabihas/sausap rambut ti handap sausap dampal. Adat juga dari pihak perempuan (sebagai penerima serta menyerahkan calon pengantin perempuannya) dengan jawaban yang disamarkan pula. Untuk acara ini, dibutuhkan keahlian berbahasa dan tata krama yang baik dari orang yang menyerahkan dan menerima lain, tidak calon pengantin. Dengan kata sembarangan orang yang dijadikan perantara untuk menyerahkan calon pengantin tersebut. Demikian Seserahan Adat Padang/Minang Didalam adat minang, ketika calon mempelai pria ingin memberikan seserahan itu disebut acara Babako-Babaki. Yang disebut bako/baki ialah seluruh keluarga dari pihak ayah. Sedangkan pihak bako ini menyebut anak-anak yang dilahirkan oleh keluarga mereka yang isterinya dari suku yang lain dengan sebutan anak pusako. Tetapi ada juga beberapa nagari yang menyebutnya dengan istilah anak pisang atau ujung emas. laki-laki dengan
babako-babaki, terlihat kehidupan bergotong royong di antara masyarakat hukum adat berlangsung secara meriah, bahwa melepas seorang gadis menuju mahligai rumah tangga didukung oleh segenap kerabat baik kerabat dari pihak ibu maupun pihak ayah. Barang yang dibawa untuk keperluan acara babako adalah: Disinilah pada acara 4. Pakaian wanita: pakaian yang dimaksud ditentukan. Dalam acara ini, pihak laki-laki benda yang bernilai ekonomis yang diberikan pihak keluarga calon pengantin perempuan (anak daro) kepada pihak calon pengantin laki- laki (marapulai) pada saat acara penjemputan calon pengantin pria (manjapuik marapulai). di sini biasanya adalah busana wanita biasanya membawa berbagai macam barang, tradisional, seperti batik dan jarik. Ini pakaian, uang bahkan perabot rumah tangga memiliki makna bahwa setiap pasangan beserta ternak yang dimilikinya sebagai bahan suami istri harus menjaga rahasia pesta pernikahan. keduanya dari orang lain. Mereka datang beramai-ramai dengan Tradisi bajapuik. Tradisi ini bersumber dari kisah pernikahan Rasulullah SAW. Rasulullah dulunya merupakan pemuda miskin yang bekerja dengan pedagang besar, yaitu Siti Khadijah. Karena Muhammad memiliki sifat mulia, dan mendapat gelar al- amin atau orang terpercaya, Siti Khadijah pun menaruh hati padanya. Akhirnya Siti Khadijah meminta temannya untuk menanyakan pada Muhammad apakah bersedia menjadi suami Khadijah, namun Muhammad merasa kurang enak, karena ia hanya pemuda miskin yang tak punya apa-apa, mana mungkin dapat menikahi Siti Khadijah yang kaya raya. 5. Buah: Buah yang digunakan biasanya mambawa barang yang sudah dihias adalah buah pisang yang mana buah ini sedemikian rupa agar terlihat bagus dan 1. Sirih lengkap dalam carano selalu menjadi simbol kasih sayang dan indah. Adapun acara seserahan ini banyak cinta bagi adat Jawa. yang dilakukan seminggu, sehari, atau bahkan lalu daun sirih terkenal di kalangan wanita karena khasiatnya sebagai antiseptik pembersih organ intim wanita. Tidak hanya bermanfaat bagi organ yang satu itu, di desa-desa seperti pedalaman Sumatera, sirih dikonsumsi terutama oleh wanita paruh baya untuk menyirih. Di masa sekarang ini banyak yang melakukannya pada 6. Makanan tradisional: Makanan tradisional saat atau bersamaan dengan hari pernikahan. ini adalah makanan yang terbuat dari beras Acara seserahan tersebut intinya adalah ketan seperti wajik, jenang, kue lapis, atau serah-terima calon pengantin dari pihak calon jadah. Ini memiliki makna agar cinta dari pengantin laki-laki yang diterima oleh pihak kedua pasangan ini selalu lengket seperti calon perempuan dan sebaliknya. makanan tradisional tersebut. Adat istiadat seserahan di Priangan Menyirih diambil dari kata sirih yang mewakili komponen yang termasuk dalam komposisi menyirih yang terdiri dari daun sirih tentunya, gambir, buah pinang, dan rajangan daun tembakau kering. Ke semua bahan-bahan tersebut dikunyah bersamaan, kecuali rajangan daun tembakau kering yang digunakan untuk membersihkan gigi dari sempilan daun sirih, serta untuk menyerap air liur yang berwarna merah. 7. Suruh ayu: Suruh ayu adalah daun sirih lazimnya adalah menyerahkan calon pengantin yang mana daun sirih sendiri memiliki laki-laki dengan bahasa atau silib siloka yang makna keselamatan dan kebahagiaan dari disamarkan untuk memanifestasikan si calon Namun Siti Khadijah berniat menghormati Muhammad, ia pun memberikan sejumlah hartanya pada muhammad agar Muhammad dapat mengangkat derajatnya dari seorang pemuda miskin menjadi pemuda yang setara dengan Siti Khadijah. Akhirnya Siti Khadijah dan Muhammad pun menikah. Siti Khadijah pun setelah menikah sangat menghormati suaminya dengan memanggil gelarnya, junjungannya. kedua pengantin. secara keseluruhan (jasmani dan rohani), 8. Makeup: Makeup di sini berarti sang suami mulai dari kepala hingga telapak kaki yang bersedia menjaga penampilan istrinya. biasanya disampaikan dengan bahasa yang disamarkan, ti luhur sabihas/sausap rambut ti 9. Sepatu: Sepatu dalam seserahan juga handap sausap dampal. dijadikan simbol bahwa pasangan suami istri ini nantinya siap untuk menjalani Demikian juga dari pihak perempuan kehidupan baru mereka. (sebagai penerima serta menyerahkan calon 2. Nasi kuning singggang ayam pengantin perempuannya) dengan jawaban yang Sembilan barang di atas merupakan Hal ini mengisyaratkan hubungan kerja sama antara suami istri harus selalu saling menahan diri dan melengkapi. Ritual diawali dengan kedua pengantin berebut mengambil daging ayam yang tersembunyi di dalam nasi kuning. Bagian tubuh ayam yang terambil menandakan peranan masing-masing dalam rumah tangga. Kepala ayam artinya dominan dalam perkimpoian. Dada ayam artinya berlapang dada dan penyabar. Paha dan sayap berarti menjadi pelindung keluarga dan anak- anaknya. disamarkan pula. Untuk acara ini, dibutuhkan barang yang biasanya wajib disediakan di keahlian berbahasa dan tata krama yang baik acara seserahan. Namun, mempelai juga bisa dari orang yang menyerahkan dan menerima menambahkan barang lain sesuai dengan selera Seserahan dalam Adat Betawi calon pengantin. Dengan kata lain, tidak dari calon istri. Menurut tradisi yang sudah sebelum upacara perkawinan dilangsungkan, diadakan suatu acara yang disebut seserahan. Seserahan adalah upacara mengantar bahan-bahan yang diperlukan untuk keperluan pesta pada esok harinya dari pihak si pemuda. Antaran tersebut berupa beras, ayam, daging, kambing, sayur-mayur, bumbu-bumbu dapur, dan sebagainya. Sehari sembarangan orang yang dijadikan perantara berjalan turun temurun, jumlah seserahan untuk menyerahkan calon pengantin tersebut. haruslah ganjil. Filosofi ganjil ini mempunyai korelasi khusus terhadap penjelasan ayat Al- Qur'an yang menyatakan bahwa Allah SWT Seserahan Adat Padang/Minang menyukai kebaikan dengan jumlah ganjil. Didalam adat minang, ketika calon Seserahan yang cukup populer saat ini mempelai pria ingin memberikan seserahan memang berasal dari tradisi Jawa. Namun itu disebut acara Babako-Babaki. Yang disebut demikian, masyarakat penting untuk bako/baki ialah seluruh keluarga dari pihak Selain dua barang seserahan tersebut, juga masih banyak lagi barang-barang seserahan lain seperti lazimnya barang-barang seserahan dalam tradisi Jawa, dan lain-lain. Selain kambing dan ayam, semua barang antaran ditempatkan di dalam peti kayu yang disebut shie. Dalam perkembangan selanjutnya, shie diganti dengan bentuk parsel. Tiap macam bawaan dikemas dalam satu parsel. Oleh karena itu, semakin banyak barang yang dibawa maka parselnya semakin banyak. mengetahui tradisi klasik penuh makna ayah. Sedangkan pihak bako ini menyebut ini yang dilakukan oleh suku-suku lain di anak-anak yang dilahirkan oleh keluarga Indonesia. Berikut beberapa di antaranya: mereka yang laki-laki dengan isterinya dari suku yang lain dengan sebutan anak Satu lagi yang menarik dari pernikahan adat minang yaitu ada tradisi yang namanya uang japuik. Uang jemputan (Uang Japuik) adalah sejumlah pemberian berupa uang atau pusako. Tetapi ada juga beberapa nagari yang Seserahan dalam Adat Sunda menyebutnya dengan istilah anak pisang atau Seserahan dilakukan setelah acara ujung emas. meminang telah selesai dan tanggal telah 476 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 477
Kambing dituntun dan ayam ditempatkan dalam keranjang. Peti-peti tadi kemudian dipikul diarak. Maksudnya agar orang mengetahui berapa jumlah shie untuk seserahan tersebut. beramai-ramai sambil Upacara seserahan merupakan kewajiban bagi pihak keluarga pengantin laki-laki untuk membantu peralatan pesta yang berlangsung di rumah pengantin wanita. Sementara itu, calon pengantin wanita mulai dipingit di rumah dan dirias oleh seorang perias perempuan, serta dihibur oleh orang-orang tua khususnya kaum ibu. Selain menghibur calon pengantin wanita, kaum ibu juga memberi nasihat sebagai bekal bagi kelangsungan hidup calon pengantin tersebut. seserahan masyarakat Betawi, tak kalah pentingnya bahkan wajib yaitu roti buaya. Roti buaya adalah hidangan Betawi berupa roti manis berbentuk buaya. Roti buaya senantiasa hadir dalam upacara pernikahan dan kenduri tradisional Betawi. Suku Betawi percaya bahwa buaya hanya kawin sekali dengan pasangannya; karena itu roti ini dipercaya melambangkan kesetiaan dalam perkawinan. Dalam tradisi Pada saat pernikahan, roti diletakkan di sisi mempelai perempuan dan para tamu ini melambangkan karakter kondisi roti dan sifat mempelai laki-laki. Buaya secara tradisional dianggap bersifat sabar (dalam menunggu mangsa). Selain kesetiaan, buaya juga melambangkan kemapanan. Roti buaya ini wajib ada saat pernikahan Betawi. Belakangan, selain roti buata juga ada roti kepiting yang mengantarkan calon mempelai pria ke rumah wanita. Seserahan (Sangjit) dalam Budaya Tionghoa satu prosesi pernikahan dalam budaya Tionghoa. Sangjit dalam bahasa Indonesia berarti proses seserahan atau proses kelanjutan lamaran dari pihak mempelai pria (dengan orang tua, saudara dan teman dekatnya yang masih single) dengan membawa persembahan ke Sangjit adalah salah 478 | Ensiklopedi Islam Nusantara pihak mempelai wanita. Acara Sangjit biasanya dilakukan setelah lamaran dan sebelum upacara pernikahan, atau biasanya antara sebulan sampai minggu sebelum acara pernikahan secara resmi. Waktu pelaksanaan prosesi Sangjit umumnya berlangsung pada siang hari. Berikut tata cara dalam prosesi Sangjit: 1. Calon mempelai biasanya mengenakan kemeja berwarna merah (atau terkadang mengenakan Cheongsam laki-laki), dan untuk calon mempelai perempuan mengenakan dress berwarna merah. laki-laki 2. Wakil keluarga perempuan beserta para penerima seserahan (biasanya anggota keluarga yang telah menikah) menunggu di depan pintu rumah. 3. Dipimpin oleh anggota keluarga yang dituakan, rombongan pria pun datang si rumah seserahan ke membawa perempuan. Rombongan ini biasanya wakil keluarga yang belum menikah yang menjadi pembawa nampan seserahan. Dalam beberapa adat kebiasaan lain, orang tua laki-laki tidak ikut dalam prosesi ini. Teman terdekat diizinkan untuk ikut dalam prosesi ini apabila kekurangan wakil dari keluarga. 4. Seserahan diberikan satu per satu secara berurutan, mulai dari seserahan untuk kedua orang tua mempelai perempuan, lalu untuk mempelai wanita, dan seterusnya. 5. Barang seserahan yang sudah diterima oleh pihak mempelai wanita, langsung dibawa ke dalam kamar untuk diambil sebagian. 6. Setelah itu dilanjutkan dengan ramah tamah. Biasanya pihak keluarga mempelai perempuan menyiapkan makan siang. 7. Pada akhir kunjungan, barang-barang seserahan yang telah diambil sebagian diserahkan kembali pada para pembawa sebagai balasannya, seserahan. Dan pun memberikan keluarga wanita
seserahan pada keluarga pria berupa manisan dan berbagai keperluan pria (baju, baju dalam, dan lain-lain). Kambing dituntun dan ayam ditempatkan diambil jumlah belakang/ekornya saja, sisanya dikembalikan. Misalnya uang pesta diberikan sebesar: Rp. 13.000.000 yang diambil hanya Rp. 3000.000. Apabila keluarga perempuan mengambil seluruh uang pesta, artinya pesta pernikahan tersebut dibiayai keluarga perempuan. pihak mempelai wanita. dalam keranjang. Peti-peti tadi kemudian Acara Sangjit biasanya dilakukan setelah dipikul beramai-ramai sambil diarak. lamaran dan sebelum upacara pernikahan, Maksudnya agar orang mengetahui berapa Kenapa diserahkan kembali sebagian? Apabila keluarga wanita mengambil seluruh barang artinya mereka menyerahkan pengantin wanita sepenuhnya pada keluarga pria dan tak akan ada hubungan lagi antara si pengantin wanita dan keluarganya. Namun bila keluarga wanita mengembalikan separuh dari barang-barang tersebut ke pihak pria artinya keluarga wanita masih bisa turut campur dalam keluarga pengantin. atau biasanya antara sebulan sampai minggu jumlah shie untuk seserahan tersebut. sebelum acara pernikahan secara resmi. yang ada, Upacara seserahan merupakan kewajiban Waktu pelaksanaan prosesi Sangjit umumnya bagi pihak keluarga pengantin laki-laki untuk berlangsung pada siang hari. membantu peralatan pesta yang berlangsung di 3) Nampan masing-masing berisikan jeruk, pir atau buah 18 buah (apel, yang manis lambang kedamaian, kesejahteraan dan rezeki). Nanti ini dikembalikan sebagian kepada pihak mempelai pria. Berikut tata cara dalam prosesi Sangjit: rumah pengantin wanita. Sementara itu, calon 1. Calon mempelai laki-laki biasanya pengantin wanita mulai dipingit di rumah dan lainnya sebagai mengenakan kemeja berwarna merah dirias oleh seorang perias perempuan, serta (atau terkadang mengenakan Cheongsam dihibur oleh orang-orang tua khususnya kaum laki-laki), dan untuk calon mempelai ibu. Selain menghibur calon pengantin wanita, perempuan mengenakan dress berwarna kaum ibu juga memberi nasihat sebagai bekal 4) Sepasang lilin merah yang diikat dengan pita merah sebagai simbol perlindungan untuk menghalau pengaruh negatif. Biasanya yang dipakai lilin dengan motif naga dan Burung Hong. Pihak wanita nanti mengambil 1 pasang, dan 1 pasang lagi dikembalikan kepada pihak pria. merah. bagi kelangsungan hidup calon pengantin 8. Wakil keluarga wanita juga memberikan Angpao ke setiap pembawa seserahan, maksudnya mendoakan para pembawa seserahan supaya enteng jodoh dan segera menyusul. agar Dengan semakin berkembangnya zaman, cenderung menginginkan orang sesuatu yang simpel dalam persiapan untuk pernikahan mereka. Karena itu, Sangjit pun telah mengalami modernisasi, sehingga Sangjit yang ada sekarang ini sudah tidak sekompleks seperti dahulu. 8. Wakil keluarga wanita juga memberikan Angpao ke setiap pembawa seserahan, maksudnya mendoakan para pembawa seserahan supaya enteng jodoh dan segera menyusul. agar Dengan semakin berkembangnya zaman, cenderung menginginkan orang sesuatu yang simpel dalam persiapan untuk pernikahan mereka. Karena itu, Sangjit pun telah mengalami modernisasi, sehingga Sangjit yang ada sekarang ini sudah tidak sekompleks seperti dahulu. tersebut. 2. Wakil keluarga perempuan beserta para penerima seserahan (biasanya anggota Dalam tradisi seserahan masyarakat keluarga yang telah menikah) menunggu Betawi, tak kalah pentingnya bahkan wajib di depan pintu rumah. yaitu roti buaya. Roti buaya adalah hidangan Betawi berupa roti manis berbentuk buaya. 3. Dipimpin oleh anggota keluarga yang Roti buaya senantiasa hadir dalam upacara dituakan, rombongan pria pun datang 5) Makanan kalengan yang berjumlah 8-12 kaleng dan 6-12 kaleng kacang polong. pernikahan dan kenduri tradisional Betawi. membawa seserahan ke rumah si Suku Betawi percaya bahwa buaya hanya kawin perempuan. Rombongan ini biasanya 6) Senampan berwarna potong, sebagai dan keberuntungan. dikembalikan sebagian ke pihak pria. kue mangkok 18 sebanyak lambang kelimpahan Ini pun akan berisikan merah sekali dengan pasangannya; karena itu roti ini wakil keluarga yang belum menikah yang dipercaya melambangkan kesetiaan dalam menjadi pembawa nampan seserahan. perkawinan. Dalam beberapa adat kebiasaan lain, orang tua laki-laki tidak ikut dalam prosesi ini. Pada saat pernikahan, roti diletakkan tradisi Suku Hakka, nampan isi brides's daily things ditukar dengan groom's daily things, yang artinya perhiasan dari pihak mempelai wanita, ditukar dengan perhiasan dari pihak mempelai pria. Tradisi pihak pria yang akan membawa nampan dan pihak wanita yang akan menukar isi nampan/ mengambil sebagian isi nampan. Sesuai dengan Teman terdekat diizinkan untuk ikut di sisi mempelai perempuan dan para tamu 7) Senampan berisikan dua botol arak atau champagne. Pihak mempelai wanita mengambil semuanya, dan ditukar dengan dua botol sirup merah dan dikembalikan ke pihak mempelai pria. Catatan lain mengenai prosesi Sangjitan: dalam prosesi ini apabila kekurangan kondisi roti ini melambangkan karakter wakil dari keluarga. dan sifat mempelai laki-laki. Buaya secara tradisional dianggap bersifat sabar (dalam 4. Seserahan diberikan satu per satu secara menunggu mangsa). Selain kesetiaan, buaya berurutan, mulai dari seserahan untuk juga melambangkan kemapanan. Roti buaya ini kedua orang tua mempelai perempuan, wajib ada saat pernikahan Betawi. Belakangan, lalu untuk mempelai wanita, dan selain roti buata juga ada roti kepiting yang seterusnya. 1. Untuk nomor 3-7 di atas diambil sebagian oleh pihak perempuan dan sisanya dibawa pulang oleh pihak laki laki. Adapun barang-barang yang umumnya dipersiapkan pihak mempelai pria biasanya berisi: mengantarkan calon mempelai pria ke rumah 5. Barang seserahan yang sudah diterima wanita. oleh pihak mempelai wanita, langsung dibawa ke dalam kamar untuk diambil 2. Pada saat dibawa pulang sekalian diberikan juga seperangkat pakaian untuk mempelai pria, termasuk dompet, belt, dan lain-lain. Disertakan juga kue-kue, permen atau coklat (manisan) untuk diberikan ke pihak laki laki untuk dibawa pulang. 1) Pakaian atau kain untuk mempelai wanita. Maksudnya adalah segala keperluan sandang si gadis akan dipenuhi oleh si pria. sebagian. Seserahan (Sangjit) dalam Budaya Tionghoa 6. Setelah itu dilanjutkan dengan ramah tamah. Biasanya pihak keluarga mempelai Sangjit adalah salah satu prosesi perempuan menyiapkan makan siang. pernikahan dalam budaya Tionghoa. Sangjit 2) Uang angpao (ada juga yang bilang uang susu) dan uang pesta (masing-masing di amplop merah). Pihak mempelai wanita biasanya hanya mengambil uang angpao (uang susu) secara penuh/keseluruhan, sedangkan untuk uang pesta hanya dalam bahasa Indonesia berarti proses 7. Pada akhir kunjungan, barang-barang seserahan atau proses kelanjutan lamaran 3. Untuk para pembawa nampan dari pihak laki laki, ibu dari mempelai wanita akan memberikan/membagikan angpao untuk hoki/keberuntungan. Kalau misalnya seserahan yang telah diambil sebagian dari pihak mempelai pria (dengan orang tua, diserahkan kembali pada para pembawa saudara dan teman dekatnya yang masih seserahan. Dan sebagai balasannya, single) dengan membawa persembahan ke keluarga wanita pun memberikan 478 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 479
akan melangkahi kakak dari mempelai wanita, maka pihak laki-laki juga harus membawa barang pelangkah, seperti 1 stel pakaian. 4. Ada pula mempelai wanita menyertakan pakaian untuk orang tua, tetapi bisa juga pakaian orang tua diberikan pada saat tea pai. 5. Dalam beberapa acara seremony sangjit yang sangat lengkap, dalam hantaran juga ikut disertakan beberapa pasang kemeja dan celana (untuk para pembawa nampan, jumlahnya disesuaikan dengan jumlah pembawa nampan), sepasang (mempelai wanita), sepasang sepatu sandal (mempelai pria), dompet (diisi uang nantinya), belt/gesper, seperangkat kosmetik, parfum, jam tangan, sepasang baju papa + sandal, sepasang baju mama + sepatu. Cuma agar lebih memudahkan, kadang dengan bungkusan Angpao saja. biasanya diganti Sebelum keluarga calon pengantin pria memutuskan barang apa uang akan dibawa dalam hantarannya nanti, ada baiknya didiskusikan pengantin wanita terlebih dahulu. Setelah ditentukan, bersama pihak barang-barang seserahan akan diletakkan ataupun dikemas dalam nampan-nampan yang berjumlah genap, biasanya maksimal berjumlah 12 nampan. Pemilihan barang- barang serahan juga tergantung dengan aturan yang dianut oleh masing-masing keluarga. Hal yang menarik dari proses Sangjit ini adalah setiap hal yang dipersiapkan dan proses yang dijalankan memiliki maknanya masing- masing. Tradisi Sangjit diatas hanyalah sekadar tradisi saja. Dilakukan atau tidak, juga sebenarnya tidak menjadi permasalahan; mengingat sekarang zaman sudah semakin modern, yang menuntut orang untuk melakukan segala sesuatu dengan simple/ praktis. Apalagi jika salah satu pasangan pernikahan bukan berasal dari etnis tionghoa, bisa menjadi rumit apabila tetap dipaksakan untuk diterapkan. Sebagai catatan, hal-hal yang dipersiapkan dalam tradisi Sangjit ini kadang berbeda satu sama lain. Mengikuti kebiasaan/adat daerah masing-masing, tergantung kemauan dan kemampuan dari keluarga kedua mempelai. Jadi, segala macam item dan perlengkapan dalam list diatas hanya sebagai contoh syang umum saja dan tidak bersifat mutlak. juga kadang [Fathoni Ahmad] Sumber Bacaan: Agoes, Artati. Sukses Menyelenggarakan Pernikahan. Jakarta: Garmedia Pustaka Utama, 2001. Departemen Pendidikan dan Kebudayaan RI. Sikap Kepercayaan dan Prilaku Generasi Muda Terhadap Upacara Perkawinan, 1999/2000. Ghazali, Adeng Muchtar, Antropologi Agama, Bandung: Alfabeta, 2011. Gitosaprodjo, R.M.S. Pedoman Lengkap Acara dan Upacara Perkawinan Adat Jawa. Surakarta: Cendrawasih, 2010. Hadikusuma, Hilman. Hukum Perkawinan Indonesia Menurut Perundangan, Hukum Adat, Hukum Agama. Bandung: Mandar Maju, 1990. HMA. Tihami dan Sohari Sahrani, Fikih Munakahat, Jakarta: Rajawali Pres, 2010. Koentjaraningrat. Pengantar Ilmu Antropologi. Jakarta: Rineka Cipta, 2009. Poerwadarminta, W.J.S. Kamus Umum Bahasa Indonesia. Jakarta: Balai Pustaka, 1984. Purwadi. Upacara Tradisional Jawa Barat, Menggali Untaian Kearifan Lokal. Bandung: Pustaka Pelajar, 2005 Raga, Rafarl. Manusia dan Kebudayaan dalam Perspektif Ilmu Budaya Dasar. Jakarta: Rineka Cipta, 2007. Soekanto, Soerjono. Intisari Hukum Keluarga. Bandung: Sitra Aditya Bakti, 1992. Suryani, Elis. Ragam Pesona Budaya Sunda. Bandung: Ghalia Indonesia, 2010. Yatmana, R.M.A. Sudi. Upacara Pengantin: Tata Cara Kejawen. Semarang: Aneka Ilmu, 2001. 480 | Ensiklopedi Islam Nusantara
akan melangkahi kakak dari mempelai barang-barang seserahan akan diletakkan wanita, maka pihak laki-laki juga harus ataupun dikemas dalam nampan-nampan membawa barang pelangkah, seperti 1 stel yang berjumlah genap, biasanya maksimal pakaian. berjumlah 12 nampan. Pemilihan barang- barang serahan juga tergantung dengan aturan 4. Ada pula mempelai wanita menyertakan yang dianut oleh masing-masing keluarga. Sewelasan pakaian untuk orang tua, tetapi bisa juga pakaian orang tua diberikan pada saat tea Hal yang menarik dari proses Sangjit ini pai. adalah setiap hal yang dipersiapkan dan proses yang dijalankan memiliki maknanya masing- 5. Dalam beberapa acara seremony sangjit masing. Tradisi Sangjit diatas hanyalah yang sangat lengkap, dalam hantaran sekadar tradisi saja. Dilakukan atau tidak, juga ikut disertakan beberapa pasang Tidak diketahui secara pasti kapan sirri (batin). Ketika zikir mereka terdengar mirip dengungan, orang-orang itu seperti ekstase. Jari tangan tak henti memetik butir tasbih. Ketika jari berhenti, zikir dilanjutkan di dalam batin. Pada titik ini terjadi "penyatuan" dengan Yang Maha Esa. Suluk ini merupakan sarana bagi jemaah untuk menyatukan diri dengan Tuhan. Lewat suluk ini akan mempertebal keyakinan kepada Allah SWT sehingga terjadi manunggaling raos dumateng Gusti. juga sebenarnya tidak menjadi permasalahan; kemeja dan celana (untuk para pembawa dan bagaimana ide serta gagasan penyelenggaraan tradisi sewelasan ini bermula. Namun secara antropologis dan sosiologis memperoleh pembenaran dengan semakin banyaknya orang yang merasa membutuhkan penyelesaian masalah-masalah di dalam kehidupannya, seperti permasalahan ekonomi, religiositas, kejiwaan dan lain-lain. Dalam acara sewelasan ini berisi kegiatan membaca manaqib serta doa-doa yang dalam hal ini mereka mengharapkan suatu barakah dalam persepsi mereka masing-masing. mengingat sekarang zaman sudah semakin nampan, jumlahnya disesuaikan dengan modern, yang menuntut orang untuk jumlah pembawa nampan), sepasang melakukan segala sesuatu dengan simple/ sepatu (mempelai wanita), sepasang praktis. Apalagi jika salah satu pasangan sandal (mempelai pria), dompet (diisi pernikahan bukan berasal dari etnis tionghoa, uang nantinya), belt/gesper, seperangkat bisa menjadi rumit apabila tetap dipaksakan kosmetik, parfum, jam tangan, sepasang untuk diterapkan. baju papa + sandal, sepasang baju mama + sepatu. Cuma agar lebih memudahkan, Sebagai catatan, hal-hal yang dipersiapkan kadang biasanya diganti dengan dalam tradisi Sangjit ini kadang berbeda satu bungkusan Angpao saja. sama lain. Mengikuti kebiasaan/adat daerah masing-masing, juga kadang tergantung kemauan dan kemampuan dari keluarga Sejarah Sewelasan Sebelum keluarga calon pengantin pria untuk pembacaan Manaqib Syekh Abdul Qodir Jailani R.A. yang dilakukan atau berlangsung setiap bulan pada tanggal 11 (sebelas), adapun susunan acara dari sewelasan tersebut selain pembacaan manaqib yang dibaca secara bergantian antar anggota jam'iyah sewelasan (manaqiban) juga ditambah dengan pembacaan tahlil dan mendo'akan orang-orang yang telah meninggal (arwah) dari ahlul bait (tuan rumah ) yang ditempati untuk penyelenggaraan acara sewelasan ( manaqiban ) tersebut dan tempat penyelenggaraannya pun dilakukan secara bergilir dari rumah anggota satu ke rumah anggota yang lain sampai merata / urut hingga kesemua rumah anggota jam'iyah sewelasan ( manaqiban ) tersebut . Sewelasan adalah sebutan kedua mempelai. Jadi, segala macam item dan Ritual Suluk Sewelasan itu dinyatakan sebagai meneruskan tradisi sejak zaman para wali. Mereka mengaku sebagai "Jawa deles" (sejati) karena itu mereka memakai bahasa Jawa dalam salawatan sebab bahasa Jawa dianggap lebih bisa mengartikulasikan gerak batin mereka. Adapun surat Al Quran dan hadis menggunakan bahasa Arab. Suluk Sewelasan diawali Dedalane slamet iku ana lima/Sapa kang nglakoni iku bakal beja/ Kaping pisan taat Allah Kang Kuasa/Kaping pindo taat maring Nabiira/ Kaping telu tunduk prentahe negara/Prentahe kang ora nglanggar ing agama/Kaping papat budi luhur tata krama/Kaping lima ilmu amal kang piguna//. memutuskan barang apa uang akan dibawa perlengkapan dalam list diatas hanya sebagai dalam hantarannya nanti, ada baiknya contoh syang umum saja dan tidak bersifat didiskusikan bersama pihak pengantin mutlak. wanita terlebih dahulu. Setelah ditentukan, [Fathoni Ahmad] Sumber Bacaan: Agoes, Artati. Sukses Menyelenggarakan Pernikahan. Jakarta: Garmedia Pustaka Utama, 2001. Departemen Pendidikan dan Kebudayaan RI. Sikap Kepercayaan dan Prilaku Generasi Muda Terhadap Upacara Perkawinan, 1999/2000. Ghazali, Adeng Muchtar, Antropologi Agama, Bandung: Alfabeta, 2011. Gitosaprodjo, R.M.S. Pedoman Lengkap Acara dan Upacara Perkawinan Adat Jawa. Surakarta: Cendrawasih, 2010. Hadikusuma, Hilman. Hukum Perkawinan Indonesia Menurut Perundangan, Hukum Adat, Hukum Agama. Bandung: Mandar Maju, 1990. HMA. Tihami dan Sohari Sahrani, Fikih Munakahat, Jakarta: Rajawali Pres, 2010. Koentjaraningrat. Pengantar Ilmu Antropologi. Jakarta: Rineka Cipta, 2009. Poerwadarminta, W.J.S. Kamus Umum Bahasa Indonesia. Jakarta: Balai Pustaka, 1984. Purwadi. Upacara Tradisional Jawa Barat, Menggali Untaian Kearifan Lokal. Bandung: Pustaka Pelajar, 2005 Raga, Rafarl. Manusia dan Kebudayaan dalam Perspektif Ilmu Budaya Dasar. Jakarta: Rineka Cipta, 2007. Salawat di atas maknanya adalah pedoman bagi umat Islam; taat kepada Allah, taat kepada Nabi, tunduk kepada negara, berbudi luhur dan tata krama, serta mengamalkan ilmu yang bermanfaat bagi kehidupan. Soekanto, Soerjono. Intisari Hukum Keluarga. Bandung: Sitra Aditya Bakti, 1992. Suryani, Elis. Ragam Pesona Budaya Sunda. Bandung: Ghalia Indonesia, 2010. Tradisi Sewelasan tergolong ritual yang sudah langka dalam tradisi budaya Islam di Jawa. Tradisi yang dibawa dari Persia ini untuk memperingati hari lahir Syekh Abdul Qadir Jaelani, tokoh sufi dari Baghdad, Irak, yang jatuh pada tanggal 11 (sewelas). Suluk ini, dalam bahasa Jawa dan Arab, terdiri dari salawat dan zikir - zikir zahir (fisik) dan zikir Yatmana, R.M.A. Sudi. Upacara Pengantin: Tata Cara Kejawen. Semarang: Aneka Ilmu, 2001. Tradisi budaya Islam di Jawa banyak yang memakai bahasa Jawa sebagai media komunikasi. Bahasa Jawa yang digunakan sederhana dan merefleksikan cenderung 480 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 481
pemahaman tentang agama yang tak kelewat muskil, tetapi justru menjelma menjadi penghayatan yang personal. dengan kebudayaan Jawa itu dirintis Sunan Bonang lalu dilanjutkan oleh Sunan Kalijaga. Islam yang berkembang di Indonesia kebanyakan beraliran sufi atau tasawuf karena itu memang lebih mengena dengan kultur masyarakat setempat, terutama di Jawa. Dalam bentuk seni musik, adaptasi Islam dalam Jawa itu lewat santiswaran (lagu puji-pujian), yang merupakan paduan antara hadrah dan karawitan Jawa sehingga menghasilkan musik yang indah. Islam yang beradaptasi juga terekspresikan Sewelasan (Manaqib) adalah Budaya yang sejak lama telah berlangsung dan berjalan hingga sampai saat ini masih terus dilakukan. Di suatu desa tidak hanya terdapat satu jam'iyah sewelasan ( Manaqiban ) saja tetapi banyak sekali karena setiap RT terdapat satu bahkan ada yang tidak hanya terdapat satu saja teapi ada juga yang terdapat dua jam'iyah sewelasan (Manaqiban) dan yang kesemua itu pelaksanaannya dilaksanakan serentak pada tanggal sebelas setiap bulan Qomariyah dan anehnya jam'iyah ini tidak pernah libur meskipun tanggal 11 bulan Syawwal yang artinya masih berdekatan dengan hari raya Idul Fitri dan tanggal 11 bulan dzul hijjah ( besar ) yang masih termasuk pada kategori hari tasyrik (11,12 dan 13 bulan dzul hijjah ) dan masih berdekatan dengan Hari raya Idul Adlha. Waktu pelaksanaann acara sewelasan (manaqiban) pun selalu dilaksanakan setelah selesai melaksanakan sholat isya' atau sekitar pukul 21.00 WIB dan biasanya berlangsung sampai denga pukul 22.00 WIB, setelah acara sewelasan (manaqiban) tersebut selesai tidak kesemua annggotanya yang langsung pulang menuju rumah masing - masing, ada yang bercengkrama dengan teman satu jam'iyahnya dan ada pula yang langsung pulang menuju rumahnya masing-masing. Majlis Sewelasan ini menurut Suwito NS (2011) yang selalu diikuti oleh hampir seribu jemaah. Majlis ini berisi rangkaian acara 482 | Ensiklopedi Islam Nusantara pembacaan kitab Nur al Burhan fî Manaqib al- Syaykh 'Abd al-Qadir al-Jilani, yaitu saduran dari kitab al-Lujjayn al-Dani yang berisi kisah perjalanan Syaikh 'Abd al-Qadir Jilani (w .1166) (Mujib, 2009: 20-49). ta'lim yang digunakan kiai untuk trans-formasi nilai, pengetahuan, dan pengalaman, pada santri/jemaah. Nilai-nilai diperoleh dari sirah (biografi) Syaikh 'Abd al-Qadir al-Jilani dan para awliya' lainnya. Demikian juga, materi pengetahuan dielaborasi dari sumber bacaan buku manaqib. Sementara itu, pengalaman kiai dalam menapaki suluk (per-jalanan) menuju Allah seringkali dipaparkan dalam sewelasan. Di samping itu, sewelasan digunakan sebagai media latih dzikrullah secara bersama- sama. Media simbol, cerita tentang kisah perjalanan seorang Sufi, dialog, dan Tanya jawab digunakan untuk menyampaikan materi dalam sewelasan. Sewelasan merupakan sistem Makna Tradisi Sewelasan Tradisi Sewelasan Sebagai Tradisi Ritual Keagamaan merupakan tradisi keagamaan yang keberadaannya terbentuk secara turun temurun. Bentuk peringatan ini suatu wujud penghormatan merupakan terhadap seorang tokoh sufi yang berjasa dalam penyebaran agama Islam. Kegiatan yang berlangsung setiap satu tahun sekali ini memberikan pengaruh positif terhadap para santri secara khusus dan masyarakat di sekitar pesantren secara umum. tradisi jelasnya peringatan haul Syeikh Abdul Qodir Jaelani ini memberikan makna yang Islamis terhadap pelakunya. Dalam prakteknya, kegiatan ini melakukan berbagai amalan yang berorientasi pada ritual peribadatan guna meningkatkan keimanan dan ketakwaan terhadap Allah SWT. Selain itu, peringatan haulyang pada dasarnya arti haulmerupakan suatu peringatan atas wafatnya seorang tokoh agama Islam, hal ini memberikan suatu makna terhadap pelaku tradisi sewelasanyang mana setiap manusia pada akhirnya akan kembali kepada yang maha kuasa dan mempertanggungjawabkan segala Tradisi sewelasan atau lebih
perbuatannya selama di dunia. Secara tidak langsung, kegiatan ini akan mengingatkan akan adanya tahap kematian pada manusia. Dengan mengingat terhadap adanya kematian, setidaknyamanusia akan senantiasa berhati- hati dalam melakukan segala sesuatu, serta selalu berbuat kabajikan dan senantiasa beribadah kepada Allah SWT. pemahaman tentang agama yang tak kelewat pembacaan kitab Nur al Burhan fî Manaqib al- muskil, tetapi justru menjelma menjadi Syaykh 'Abd al-Qadir al-Jilani, yaitu saduran penghayatan yang personal. dari kitab al-Lujjayn al-Dani yang berisi kisah perjalanan Syaikh 'Abd al-Qadir Jilani (w Islam yang beradaptasi dengan .1166) (Mujib, 2009: 20-49). kebudayaan Jawa itu dirintis Sunan Bonang lalu dilanjutkan oleh Sunan Kalijaga. Islam Sewelasan merupakan sistem ta'lim yang berkembang di Indonesia kebanyakan yang digunakan kiai untuk trans-formasi beraliran sufi atau tasawuf karena itu memang nilai, pengetahuan, dan pengalaman, pada Di dalam kegiatan sewelasan, terdapat beberapa amalan keagamaan yang pada ibadah yang berguna hakikatnya bernilai untuk peningkatan keimanan terhadap sang pencipta. Di antaranya yaitu pembacaan manaqib serta doa-doa yang ditujukan kepada sang pencipta Allah SWT, menganjurkan pada hambaNya untuk senantiasa beribadah dan berdoa agar ditunjukkan jalan kebenaran, seperti yang disebutkan dalam Al-Qur'an surat Al-Baqarah ayat 186: lebih mengena dengan kultur masyarakat santri/jemaah. Nilai-nilai diperoleh dari sirah setempat, terutama di Jawa. Dalam bentuk (biografi) Syaikh 'Abd al-Qadir al-Jilani dan seni musik, adaptasi Islam dalam Jawa para awliya' lainnya. Demikian juga, materi itu juga terekspresikan lewat santiswaran pengetahuan dielaborasi dari sumber bacaan (lagu puji-pujian), yang merupakan paduan buku manaqib. Sementara itu, pengalaman kiai antara hadrah dan karawitan Jawa sehingga dalam menapaki suluk (per-jalanan) menuju Acara Sewelasan di Pondok Pesantren Nurun Najih Mangkang Semarang. Sumber: menghasilkan musik yang indah. Allah seringkali dipaparkan dalam sewelasan. Di samping itu, sewelasan digunakan sebagai Sewelasan (Manaqib) adalah Budaya yang media latih dzikrullah secara bersama- sejak lama telah berlangsung dan berjalan sama. Media simbol, cerita tentang kisah hingga sampai saat ini masih terus dilakukan. Dari pernyataan hadits diatas sudah jelas, bahwa kita dianjurkan untuk beramal dan menginfakkan sebagian harta kita walaupun hanya sedikit, selain itu dengan kita beramal maka Allah akan memberikan imbalan kepada kita berupa rezeki yang setimpal. perjalanan seorang Sufi, dialog, dan Tanya Di suatu desa tidak hanya terdapat satu jawab digunakan untuk menyampaikan materi Artinya: Dan apabila hamba-hamba- Ku bertanya kepadamu tentang Aku, maka (jawablah), bahwasanya Aku adalah dekat. Aku mengabulkan permohonan orang yang berdoa apabila ia memohon kepada-Ku, maka itu memenuhi (segala hendaklah mereka perintah-Ku) dan hendaklah mereka beriman kepada-Ku, agar mereka selalu berada dalam kebenaran.(Q.S. Al-Baqarah, 186). jam'iyah sewelasan ( Manaqiban ) saja tetapi dalam sewelasan. banyak sekali karena setiap RT terdapat satu bahkan ada yang tidak hanya terdapat satu saja teapi ada juga yang terdapat dua jam'iyah Makna Tradisi Sewelasan sewelasan (Manaqiban) dan yang kesemua Dalam agama Islam, sedekah merupakan ibadah yang sangat dianjurkan, dimana kita bisa saling membantu orang-orang di sekitar kita yang membutuhkan. Selain itu dalam hadits juga telah disebutkan bahwa pahala sedekah atau amal jariah merupakan salah satu dari ibadah yang pahalanya akan tetap mengalir walaupun orang yang mengerjakannya sudah meninggal dunia. Nabi SAW bersabda: "Apabila manusia mati, maka terputuslah amalnya, kecuali tiga perkara, yaitu: sedekah jariyah, ilmu yang bermanfaat dan anak sholeh yang mau mendoakan kedua orang tuannya." Tradisi Sewelasan Sebagai Tradisi Ritual itu pelaksanaannya dilaksanakan serentak Keagamaan merupakan tradisi keagamaan pada tanggal sebelas setiap bulan Qomariyah yang keberadaannya terbentuk secara turun dan anehnya jam'iyah ini tidak pernah libur temurun. Bentuk peringatan tradisi ini meskipun tanggal 11 bulan Syawwal yang merupakan suatu wujud penghormatan artinya masih berdekatan dengan hari raya Tradisi sewelasan juga mengandung unsur sedekah. Bagi para santri kalongan yang ikut dalam kegiatan ini masing-masing membawa berkat (sajian) dari rumahnya. Berkat itu berupa nasi dan lauk ayam kampung. terhadap seorang tokoh sufi yang berjasa Idul Fitri dan tanggal 11 bulan dzul hijjah ( dalam penyebaran agama Islam. Kegiatan besar ) yang masih termasuk pada kategori yang berlangsung setiap satu tahun sekali ini hari tasyrik (11,12 dan 13 bulan dzul hijjah ) memberikan pengaruh positif terhadap para dan masih berdekatan dengan Hari raya Idul santri secara khusus dan masyarakat di sekitar Adlha. Membawa makanan tersebut bertujuan untuk mendapat berkah atas amal yang telah dilakukan. Selain itu, kita juga diharamkan untuk bersifat bakhil antar sesama, karena bakhil dapat mempersempit rezeki, seperti yang disebutkan dalam hadits: pesantren secara umum. Waktu pelaksanaann acara sewelasan Tradisi sewelasan atau lebih jelasnya (manaqiban) pun selalu dilaksanakan setelah peringatan haul Syeikh Abdul Qodir Jaelani selesai melaksanakan sholat isya' atau sekitar ini memberikan makna yang Islamis terhadap pukul 21.00 WIB dan biasanya berlangsung pelakunya. Dalam prakteknya, kegiatan ini sampai denga pukul 22.00 WIB, setelah acara melakukan berbagai amalan yang berorientasi sewelasan (manaqiban) tersebut selesai tidak Tradisi Sewelasan Sebagai Perekat Masyarakat Dari Asma' binti Abu Bakar RA, dia berkata, "Saya telah berkata, 'Wahai Rasulullah SAW, saya tidak memiliki sesuatu apapun kecuali apa yang telah Zubair berikan pada rumah tangganya, apakah aku memberikan sebagiannya? "Maka janganlah kamu bakhil, infakkanlah, dan sehingga Allah akan mempersempit rezeki- Nya kepadamu. "(shahih, Muttafaq Alaih)". pada ritual peribadatan guna meningkatkan kesemua annggotanya yang langsung pulang keimanan dan ketakwaan terhadap Allah SWT. menuju rumah masing - masing, ada yang Indonesia merupakan Negara kesatuaan yang terdiri lebih dari tujuh belas ribu pulau, lebih dari lima belas ribu suku yang mempunyai keragaman budaya, dan terdiri dari enam agama resmi dan beragam kepercayaan. Keragaman Indonesia ini menjadikan sebagai Negara yang besar dan keragaman Selain itu, peringatan haulyang pada dasarnya bercengkrama dengan teman satu jam'iyahnya arti haulmerupakan suatu peringatan atas dan ada pula yang langsung pulang menuju wafatnya seorang tokoh agama Islam, hal ini rumahnya masing-masing. " Beliau bersabda, memberikan suatu makna terhadap pelaku Majlis Sewelasan ini menurut Suwito NS tradisi sewelasanyang mana setiap manusia (2011) yang selalu diikuti oleh hampir seribu pada akhirnya akan kembali kepada yang maha jemaah. Majlis ini berisi rangkaian acara kuasa dan mempertanggungjawabkan segala 482 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 483
jati diri budaya tersebut menjadi tanda bangsa. Kedatangan Islam di nusantara dan penyebarannya kepada golongan bangsawan dan rakyat umumnya dilakukan secara damai. Jika terdapat peperangan antar kerajaan, hal itu bukan karena persoalan agama namun karena dorongan politis untuk menguasai kerajaan-kerajaan di sekitarnya. Sewaktu Islam masuk ke tanah Jawa, masyarakat telah memiliki kebudayaan yang mengandung nilai dari agama sebelumnya seperti agama animisme, dinamisme, hindu, dan budha. Maka dengan masuknya islam ke indonesia kususnya tanah Jawa terjadi perpaduan unsur-unsur pra hindu, budha, dan islam. Menurut Uka Tjandrasasmita, saluran- saluran Islamisasi yang berkembang ada enam, yaitu saluran perdagangan, saluran perkawinan, saluran pendidikan, saluran kesenian, saluran politik. Pengajaran-pengajaran tasawuf atau para sufi, mengajarkan teosofi yang bercampur dengan ajaran yang sudah dikenal luas oleh masyarakat Indonesia. Dengan tasawuf, "bentuk" Islam yang diajarkan kepada penduduk pribumi mempunyai persamaan dengan alam pikiran mereka yang sebelumnya menganut agama itu mudah Hindu, sehingga agama baru dimengerti dan diterima. saluran tasawuf, ini sudah terbukti dalam catatan sejarah bahwasannya masyarakat telah mengalami proses penerapan keyakinan. Keyakinan tersebut berakulturasi dengan kebudayaan yang kemudian menjadi pegangan hidup bagi masyarakat. Sama halnya dengan tradisi sewelasan. Tradisi ini telah berefolusi menjadi keyakinan yang berakulturasi dengan kebudayaan yang kemudian dipegang oleh para santri. Dalam hal sebagai suatu proses perubahan sebuah kebudayaan karena kontak langsung dalam jangka waktu yang cukup lama dan terus menerus dengan kebudayaan lain atau kebudayaan asing yang berbeda. Kebudayaan tadi dihadapkan dengan unsur-unsur lain yang lambat laun diterimanya sebagai kebudayaan sendiri tanpa Akulturasi budaya diartikan 484 | Ensiklopedi Islam Nusantara menghilangkan kebudayaan aslinya. Perlu dipahami bahwa agama merupakan sistem keyakinan yang dianut dan diwujudkan oleh penganutnya dalam tindakan-tindakan keagamaan di masyarakat dalam upaya memberi respon dari apa yang dirasakan dan diyakini sebagai sesuatu yang sakral. Tradisi sewelasan merupakan salah satu tindakan keagamaan yang diyakini oleh masyarakat dan keberadaannya dianggap sakral. Agama mengandung ajaran dari nilai-nilai sosial pada penganutnya sehingga ajaran agama tersebut merupakan suatu elemen yang membentuk sistem nilai budaya. Sama halnya dengan tradisi sewelasan yang secara tidak langsung membentuk nilai budaya santri dan masyarakat disekitarnya. Agama juga di pahami sebagai sistem yang mengatur hubungan antar manusia dan tuhan, manusia dengan manusia lainnya, dan manusia dengan lingkungannya, yaitu dalam bentuk pranata-pranata agama. Adapun budaya dimaknai sebagai pola bagi kelakuan yang terdiri atas serangkaiaan aturan-aturan, resep, rencana, dan petunjuk yang di gunakan manusia untuk mengatur tingkah lakunya. Jadi kebudayaan bukanlah sesuatu yang hadir secara alamiyah, melainkan ia disusun itu sendiri. Manusia yang oleh manusia menciptakan ide, tingkah laku, dan pranata sosial itu sendiri. oleh beberapa guru terdahulu. Dari adanya tradisi ini kemudian membentuk tingkah laku santri dalam mengatur hubungannya dengan Allah dan manusia lain disekitarnya. Unsur budaya yang terdapat dalam tradisi ini dapat dilihat dari simbol-simbol sajian yang terdapat dalam tradisi sewelasan. Dalam tradisi ini diharuskan membuat sajian berupa nasi dan lauk berupa ayam kampung yang dimasak utuh (tidak dipisahkan antara kepala, sayap, badan dan kaki). Tidak ada ketentuan dalam Islam mengenai jenis sajian yang diperuntukkan dalam upacara haul. Akibat dari tradisi yang ada secara turun temurun menjadikan hal tersebut menjadi keharusan dalam tercapainya kesempurnaan dalam prosesi tradisi sewelasan. Tradisi sewelasan diciptakan
budaya tersebut menjadi tanda jati diri laki-laki bertugas dalam pemotongan dan pembersihan bulu-bulu ayam sedangkan bagi santri perempuan bertugas memasak nasi dan memasak ayam yang sudah dipotong dan dibersihkan tersebut. Terdapat ratusan ekor ayam kampung yang dimasak dalam acara ini sehingga membutuhkan kerja sama yang tinggi guna menyelesaikannya sebelum acara sewelasan dimulai. menghilangkan kebudayaan aslinya. Tradisi Sewelasan Sebagai Media Sosialisasi bangsa. Kedatangan Islam di nusantara dan Perlu dipahami bahwa agama merupakan penyebarannya kepada golongan bangsawan tidak dapat hidup dalam lingkungan ini secara sendiri, antara satu dengan yang lain pasti memiliki hubungan timbal balik yang tidak dapat dipisahkan. Manusia sebagai makhluk sosial tidak akan hidup tanpa adanya bantuan orang lain, dan kita sering tidak sadar bahwa hidup kita didapat dari pemberian orang lain. Selain itu, manusia juga tidak dapat dipisahkan dengan lingkungannya. Oleh sebab itu manusia dikatakan sebagai satu kesatuan yang terpadu atau yang biasa dikatakan sebagai sosial kemasyarakatan. Manusia sistem keyakinan yang dianut dan diwujudkan dan rakyat umumnya dilakukan secara damai. oleh penganutnya dalam tindakan-tindakan Jika terdapat peperangan antar kerajaan, hal keagamaan di masyarakat dalam upaya itu bukan karena persoalan agama namun memberi respon dari apa yang dirasakan dan karena dorongan politis untuk menguasai diyakini sebagai sesuatu yang sakral. Tradisi kerajaan-kerajaan di sekitarnya. sewelasan merupakan salah satu tindakan Sewaktu Islam masuk ke tanah Jawa, keagamaan yang diyakini oleh masyarakat masyarakat telah memiliki kebudayaan yang terkandung dalam tradisi sewelasan ini yaitu nilai saling mengasihi dengan kegiatan beramal. Bagi santri kalongan, untuk hidangan berupa nasi dan lauk ayam kampung tersebut mereka bawa sendiri dari rumahnya, itu sama halnya dengan beramal untuk para santri lain yang kondisi ekonominya kurang terpenuhi. Jadi tradisi sewelasansecara tidak langsung mengajarkan pada para santri terhadap kepedulian antar sesama. Makna sosial lain yang dan keberadaannya dianggap sakral. Agama mengandung nilai dari agama sebelumnya mengandung ajaran dari nilai-nilai sosial seperti agama animisme, dinamisme, hindu, pada penganutnya sehingga ajaran agama dan budha. Maka dengan masuknya islam tersebut merupakan suatu elemen yang ke indonesia kususnya tanah Jawa terjadi membentuk sistem nilai budaya. Sama halnya perpaduan unsur-unsur pra hindu, budha, dan dengan tradisi sewelasan yang secara tidak islam. langsung membentuk nilai budaya santri dan Tradisi sewelasan ini juga mengandung nilai-nilai sosial. Pengertian dari sosial sendiri adalah segala sesuatu mengenai masyarakat, dan peduli terhadap kepentingan umum. Secara tidak langsung tradisi sewelasan ini dapat menumbuhkan rasa persaudaraan bersama di lingkungan masyarakat. Bukti konkritnya adalah dengan berkumpulnya para santri dan masyarakat guna melakukan prosesi tradisi sewelasan tersebut. Ketika mereka berkumpul dalam satu tempat, tidak menutup kemungkinan bagi mereka untuk melakukan kontak antara satu dengan yang lain. Para santri berkumpul menjadi satu dari berbagai daerah dan berbagai lapisan masyrakat, guna mengikuti prosesi kegiatan tradisi sewelasan ini. Dengan berkumpulnya mereka tersebut maka hubungan sosial antara mereka dapat terjalin. masyarakat disekitarnya. Menurut Uka Tjandrasasmita, saluran- saluran Islamisasi yang berkembang ada Agama juga di pahami sebagai sistem enam, yaitu saluran perdagangan, saluran yang mengatur hubungan antar manusia dan perkawinan, saluran tasawuf, saluran tuhan, manusia dengan manusia lainnya, dan pendidikan, saluran kesenian, saluran politik. manusia dengan lingkungannya, yaitu dalam Pengajaran-pengajaran tasawuf atau para sufi, bentuk pranata-pranata agama. Adapun Transformasi Ide Kiai Terhadap Para Santri mengajarkan teosofi yang bercampur dengan budaya dimaknai sebagai pola bagi kelakuan ajaran yang sudah dikenal luas oleh masyarakat yang terdiri atas serangkaiaan aturan-aturan, Tradisi sewelasan muncul di pesantren berdasarkan atas transformasi yang diberikan oleh gurunya ketika beliau menimba ilmu di suatu pesantren, kemudian diterapkan kepada para santrinya sekarang. Dengan adanya penurunan ide kiai terhadap santri tersebut menjadikan tradisi sewelasan dapat bertahan dan lestari keberadaannya hingga sekarang. Dalam bukunya Islam Pesisir, Prof. Dr. Nur Indonesia. Dengan tasawuf, "bentuk" Islam resep, rencana, dan petunjuk yang di gunakan yang diajarkan kepada penduduk pribumi manusia untuk mengatur tingkah lakunya. mempunyai persamaan dengan alam pikiran Jadi kebudayaan bukanlah sesuatu yang mereka yang sebelumnya menganut agama hadir secara alamiyah, melainkan ia disusun Hindu, sehingga agama baru itu mudah oleh manusia itu sendiri. Manusia yang dimengerti dan diterima. menciptakan ide, tingkah laku, dan pranata sosial itu sendiri. Dalam hal ini sudah terbukti dalam catatan sejarah bahwasannya masyarakat Tradisi sewelasan diciptakan oleh telah mengalami proses penerapan keyakinan. beberapa guru terdahulu. Dari adanya tradisi Keyakinan tersebut berakulturasi dengan ini kemudian membentuk tingkah laku santri Dalam kenyataan lain, tardisi sewelasan juga mengandung nilai sosial yaitu ini gotong royong. Ketika acara belum dimulai, pagi hingga sore hari para santri bergotong royong memasak untuk digunakan sebagai hidangan ketika acara dilaksanakan. Bagi santri kalongan ada yang membawa masakan dari rumahnya dan bagi santri menetap juga menyiapkan masakan bersama-sama di dalam pesantren. Tak heran jika kegiatan gotong royong itu dilakukan, karena hidangan yang dimasak sangatlah banyak. kebudayaan yang kemudian menjadi pegangan dalam mengatur hubungannya dengan Allah hidup bagi masyarakat. Sama halnya dengan dan manusia lain disekitarnya. Unsur budaya tradisi sewelasan. Tradisi ini telah berefolusi yang terdapat dalam tradisi ini dapat dilihat menjadi keyakinan yang berakulturasi dengan dari simbol-simbol sajian yang terdapat dalam kebudayaan yang kemudian dipegang oleh tradisi sewelasan. Dalam tradisi ini diharuskan para santri. membuat sajian berupa nasi dan lauk berupa ayam kampung yang dimasak utuh (tidak Akulturasi budaya diartikan sebagai dipisahkan antara kepala, sayap, badan dan suatu proses perubahan sebuah kebudayaan kaki). Tidak ada ketentuan dalam Islam karena kontak langsung dalam jangka waktu mengenai jenis sajian yang diperuntukkan yang cukup lama dan terus menerus dengan dalam upacara haul. Akibat dari tradisi yang kebudayaan lain atau kebudayaan asing ada secara turun temurun menjadikan hal yang berbeda. Kebudayaan tadi dihadapkan tersebut menjadi keharusan dalam tercapainya Hidangan yang dimasak yaitu nasi lauk ayam kampung. Bagi santri dengan unsur-unsur lain yang lambat laun kesempurnaan dalam prosesi tradisi sewelasan. dengan diterimanya sebagai kebudayaan sendiri tanpa 484 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 485
Syam mengatakan tentang pelestarian suatu tradisi sebagai berikut: Setiap tradisi dilestarikan melalui proses pelembagaan yang dilakukan oleh kaum elitnya. Dalam pelembagaan tradisi tersebut, sesungguhnya dimaksudkan agar tradisi yang memiliki rangkaian panjang dengan tradisi sebelumnya tidak hilang begitu saja, akan tetapi menjadi bagian tak terpisahkan dari generasi ke generasi berikutnya. Inilah yang disebut sebagai pewarisan nilai, kebiasaan, moral, dan ajaran-ajaran suci yang diabsahkan melalui proses transformasi, sosialisasi, dan enkulturasi. Dari definisi di atas dapat diartikan bahwa suatu tradisi akan dapat tetap eksis jika terdapat pihak yang dinilai dapat berpengaruh kepada masyarakat yang mampu memberikan kesadaran terhadap mereka agar tradisi tersebut tetap dilakukan dan dapat lestari dari generasi ke generasi. Terdapat beberapa media sebagai alat transformasi suatu tradisi dari kiai terhadap para santri. Di antaranya yaitu melalui forum pengajian ketika di pesantren. Dalam pengajian tersebut, seoarang guru/ kiai dapat menjelaskan kepada santri tentang seberapa penting tersebut harus dilakukan serta berbagai manfaat yang ditimbulkan dari melakukan tradisi itu. Melalui penjelasan dalam pengajian tersebut kemudian menimbulkan penguatan-penguatan (reinforcement) terhadap adanya suatu tradisi. Melalui proses penguatan yang dilakukan secara berkali-kali kemudian menjadikan hal tersebut sebagai tindakan yang disadari akan arti penting serta maknanya bagi kehidupan. Selain itu, pemberian pengalaman kepada para santri (enkulturasi) juga dapat berpengaruh terhadap eksisnya suatu tradisi. Ketika para santri terlibat dalam prosesi tradisi sewelasan, maka secara langsung atau tidak langsung akan memberikan pengalaman terhadap para santri tentang anggapan pentingnya pelaksanaan sewelasan. tradisi Ketika para santri sudah mengerti akan makna tradisi sewelasan serta telah mempraktekkannya, maka hal itu akan menimbulkan pada sesuatu yang telah ia 486 | Ensiklopedi Islam Nusantara jalani selama ini menjadi pegang dan ia tradisi yang diwajibkan. Berpegang pada tradisi, dalam bahasa Jawa nguri-uri tradisi, pada tanda suatu masyarakat menjadi kuatnya ikatan pada hal-hal yang selama ini mereka jalankan. Dapat kita sadari bahwa kebudayaan merupakan sesuatu yang tidak mudah berubah. Jika setiap pedoman bagi kehidupan tersebut berubah, maka kehidupan manusia akan menjadi kacau. Mekanisme yang menahan perubahan-perubahan kebudayaan tersebut adalah nilai-nilai budaya itu sendiri. Sebab, nilai-nilai budaya tersebut berisikan keyakinan-keyakinan yang menjadi pedoman bagi kehidupan masyarakat. Dan, bertahan atau tidaknya suatu nilai budaya disebabkan oleh kuat dan mendalamnya keyakinan- keyakinan keagamaan yang mengejawantah dalam bentuk kebudayaan, karena pada saat nilai-nilai budaya suatu kebudayaan itu berintikan atau berasaskan keyakinan agama, ia bersifat sakral dan suci. Dalam hal kebudayan, sebenarnya selalu ada kemungkinan bahwa kebudayaan atau ideologi yang lebih tinggi akan mempengaruhi kebudayaan atau ideologi yang kurang kuat dan ideologi yang kuat akan merubah ideologi yang kurang kuat. Namun hal ini bergantung pada situasi saat itu. Sama halnya dengan budaya tradisi sewelasan. Karena kuatnya ideologi yang ditransformasikan oleh kiai terhadap santri tradisi sewelasan ini, kemudian menjadikan mereka merasa bahwa peringatan sewelasan ini perlu untuk dilaksanakan dan dilestarikan agar budaya ini tidak hilang atau berubah. tentang makna Islam menggalakkan para pemeluknya agar selalu mengadakan barang yang belum ada, merintis jalan yang belum ditempuh, inisiatif dalam hal keduniaan membuat yang memberi manfaat kepada masyarakat. Meskipun kita mengerti dan pernah melakukan suatu tradisi dalam kebudayaan, namun tidak menutup kemungkinan untuk kita seleksi apakah tradisi tersebut berkontribusi positif atau tidak. Seperti yang disebutkan oleh Endang Saifuddin dalam bukunya "Agama dan Kebudayaan" tentang sikap yang seharusnya dimiliki para muslim terhadap kebudayaan:
Islam memelihara unsur-unsur, nilai-nilai dan norma-norma kebudayaan yang sudah ada yang positif; Kedua, umat Islam menghilangkan unsur-unsur, nilai- nilai dan norma-norma kebudayaan yang sudah ada yang negatif; Ketiga, umat Islam menumbuhkan unsur-unsur, nilai-nilai dan norma-norma kebudayaan yang belum ada yang positif; Keempat, umat Islam harus bersikap receptive, selective, digestive, assimilative dan transmissive terhadap kebudayaan umumnya; Kelima, umat Islam harus menyelenggarakan pengudusan atau penyucian kebudayaan, agar kebudayaan tersebut sesuai,sejalan, atau tidak bertentangan dengan nilai-nilai dan norma-norma Islam sendiri; tegasnya: umat Pertama, umat Syam mengatakan tentang pelestarian suatu Islam harus menyelenggarakan kebudayaan. Islamisasi pegang dan ia jalani selama ini menjadi tradisi sebagai berikut: tradisi yang diwajibkan. Berpegang pada tradisi, dalam bahasa Jawa nguri-uri tradisi, Setiap tradisi dilestarikan melalui proses Dengan memahami secara benar, dari segi ilmiah dan dari segi akidah-dieniyah, tentang agama Islam dalam kaitannya dengan kebudayaan (dan peradaban), berarti kita memelihara kesejatian dan orisinalitas agama Islam sebagai agama wahyu, dan menempatkan secara proposional kedudukan agama dan kebudayaan pada posisinya sendiri-sendiri, mendudukkan nisbah, relasi dan relevansi antara agama dan kebudayaan menurut garis akidah Islam. pada suatu masyarakat menjadi tanda pelembagaan yang dilakukan oleh kaum kuatnya ikatan pada hal-hal yang selama ini elitnya. Dalam pelembagaan tradisi tersebut, mereka jalankan. Dapat kita sadari bahwa sesungguhnya dimaksudkan agar tradisi yang kebudayaan merupakan sesuatu yang tidak memiliki rangkaian panjang dengan tradisi mudah berubah. Jika setiap pedoman bagi sebelumnya tidak hilang begitu saja, akan kehidupan tersebut berubah, maka kehidupan tetapi menjadi bagian tak terpisahkan dari manusia akan menjadi kacau. Mekanisme yang generasi ke generasi berikutnya. Inilah yang menahan perubahan-perubahan kebudayaan disebut sebagai pewarisan nilai, kebiasaan, tersebut adalah nilai-nilai budaya itu sendiri. moral, dan ajaran-ajaran suci yang diabsahkan Sebab, nilai-nilai budaya tersebut berisikan melalui proses transformasi, sosialisasi, dan keyakinan-keyakinan yang menjadi pedoman enkulturasi. [Zainul Milal Bizawie] bagi kehidupan masyarakat. Dan, bertahan Dari definisi di atas dapat diartikan atau tidaknya suatu nilai budaya disebabkan bahwa suatu tradisi akan dapat tetap eksis jika oleh kuat dan mendalamnya keyakinan- terdapat pihak yang dinilai dapat berpengaruh keyakinan keagamaan yang mengejawantah kepada masyarakat yang mampu memberikan dalam bentuk kebudayaan, karena pada Sumber Bacaan kesadaran terhadap mereka agar tradisi saat nilai-nilai budaya suatu kebudayaan itu Ardus M Sawega , Seni Budaya Islam, Transformasi Tradisi dan Indahnya Beragama, Koran KOMPAS, Senin, 5 Oktober tersebut tetap dilakukan dan dapat lestari dari berintikan atau berasaskan keyakinan agama, 2009 generasi ke generasi. Terdapat beberapa media ia bersifat sakral dan suci. Suwito NS, TRADISI SEWELASAN SEBAGAI SISTEM TA'LIM DI PESANTREN, STAIN Purwokerto Mas'ud, Abdurrahman. 2004. Intelektual Pesantren Perhelatan Agama dan Tradisi. Yogyakarta: LKiS. Mujib, Ahmad. 2009. "Tuhan, Alam, dan Manusia: Telaah atas Ajaran T asawwuf Syaykh 'Abd al-Qadir al-Jilani". Disertasi. sebagai alat transformasi suatu tradisi dari Dalam hal kebudayan, sebenarnya selalu kiai terhadap para santri. Di antaranya yaitu Jakarta: PPs UIN Syarif Hidayatullah. ada kemungkinan bahwa kebudayaan atau melalui forum pengajian ketika di pesantren. Nizami, Khalid Ahmad. 2003. "Tarekat al-Qadiriyyah" dalam Seyyed Hossein Nasr, Ensiklopedi Tematis Spiritualitas ideologi yang lebih tinggi akan mempengaruhi Islam: Manisfestasi. Terj. Tim Penerjemah Mizan. Bandung: Penerbit Mizan. Dalam pengajian tersebut, seoarang guru/ Wahid, Abdurrahman. 1999. "Pondok Pesantren Masa Depan" dalam Pesantren Masa Depan Wacana Pemberdayaan dan kebudayaan atau ideologi yang kurang kuat dan kiai dapat menjelaskan kepada santri tentang Transformasi Pesantren, dalam Marzuki Wakhid dkk (Ed.). Bandung: Pustaka Hidayah. ideologi yang kuat akan merubah ideologi yang Achmad Sunarto, Bekal Juru Dakwah, (Surabaya: Al-Hidayah, 1998) Badri Yatim, Sejarah Peradaban Islam: Dirasah Islamiyah II, (Jakarta: PT. Raja Grafindo Persada, 2008) Uka Tjandrasasmita, Sejarah Nasional Indonesia III, (Jakarta: PN. Balai Pustaka, 1984) Kuntowijoyo dkk, Agama dan Pluralitas Budaya Lokal, (Surakarta: Penerbit Pusat Studi Budaya dan Perubahan Sosial seberapa penting tradisi tersebut harus kurang kuat. Namun hal ini bergantung pada dilakukan serta berbagai manfaat yang situasi saat itu. Sama halnya dengan budaya ditimbulkan dari melakukan tradisi itu. Melalui tradisi sewelasan. Karena kuatnya ideologi Universitas Muhammadiyah Surakarta, 2003) penjelasan dalam pengajian tersebut kemudian Kuntowijoyo, Dinamika Sejarah Umat Islam Indonesia, (Jakarta: Shalahuddin Press dan Pustaka Pelajar, 1994) Endang Saifuddin, Agama dan Kebudayaan, (Bandung: PT. Bina Ilmu Surabaya, 1979) Faisal Ismail, Paradigma Kebudayaan Islam: Studi Kritis dan Refleksi Historis, (Yogyakarta: Titian Ilahi Press, 1998), 22. yang ditransformasikan oleh kiai terhadap menimbulkan penguatan-penguatan santri tentang makna tradisi sewelasan (reinforcement) terhadap adanya suatu tradisi. ini, kemudian menjadikan mereka merasa Melalui proses penguatan yang dilakukan bahwa peringatan sewelasan ini perlu untuk secara berkali-kali kemudian menjadikan hal dilaksanakan dan dilestarikan agar budaya ini tersebut sebagai tindakan yang disadari akan tidak hilang atau berubah. arti penting serta maknanya bagi kehidupan. Selain itu, pemberian pengalaman kepada para Islam menggalakkan para pemeluknya santri (enkulturasi) juga dapat berpengaruh agar selalu mengadakan barang yang belum terhadap eksisnya suatu tradisi. Ketika para ada, merintis jalan yang belum ditempuh, santri terlibat dalam prosesi tradisi sewelasan, membuat inisiatif dalam hal keduniaan maka secara langsung atau tidak langsung akan yang memberi manfaat kepada masyarakat. memberikan pengalaman terhadap para santri Meskipun kita mengerti dan pernah melakukan tentang anggapan pentingnya pelaksanaan suatu tradisi dalam kebudayaan, namun tidak sewelasan. menutup kemungkinan untuk kita seleksi apakah tradisi tersebut berkontribusi positif Ketika para santri sudah mengerti atau tidak. Seperti yang disebutkan oleh akan makna tradisi sewelasan serta telah Endang Saifuddin dalam bukunya "Agama dan mempraktekkannya, maka hal itu akan Kebudayaan" tentang sikap yang seharusnya menimbulkan pada sesuatu yang telah ia dimiliki para muslim terhadap kebudayaan: 486 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 487
Singir merupakan bentuk puisi Jawa baru yang berkembang di kalangan masyarakat santri, terutama di daerah pesisiran. Dilihat dari namanya, singir merupakan derivasi dari kata Arab, yaitu syi'r, yang berarti puisi. Meskipun demikian, akar etimologis kata singir yang berasal dari bahasa Arab tersebut tidak berarti sumber kesastraannya singir berasal dari Arab, tetapi dimungkinkan berasal dari puisi Melayu yang dikenal sebagai syair. Kemunculan singir tersebut dalam panggung sejarah kebudayaan Jawa telah memberi warna tersendiri bagi perkembangan kesusastraan Jawa yang sebelumnya telah telah mengenal kakawin, geguritan, parikan, dan tembang macapat. Dalam konteks sejarah perkembangan puisi Jawa, pertumbuhan dan perkembangan singir termasuk baru jika dibandingkan dengan lainnya, seperti kakawin dan puisi Jawa macapat. Jika kakawin tumbuh dan berkembang pada periode pra-Islam, sementara macapat diperkirakan tumbuh dan berkembang sejak abad ke-16, maka, berdasarkan bukti-bukti tekstual, singir tumbuh berkembang di Jawa pada abad ke-19. Adapun terkait dengan sumber kesastraaannya, jika kakawin berakar dari tradisi puisi India, sementara macapat merupakan puisi asli Jawa, maka singir, sesuai dengan namanya, tampak memperlihatkan pertautannya dengan syi'r Arab di satu pihak dan syair Melayu di pihak lain. syi'r Arab tampaknya didukung oleh kenyataan bahwa pertumbuhan dan perkembangan singir di kalangan masyarakat santri dan pesisiran berbanding lurus dengan pengajaran ilmu prosodi Arab yang dikenal dengan ilmu arudh di pesantren-pesantren di Nusantara. Selain Pertautan singir dengan 488 | Ensiklopedi Islam Nusantara Singir itu, kitab-kitab yang diajarkan di pesantren pun sebagian di antaranya berbentuk puisi atau nazam. Dengan demikian, komunitas pesantren sudah lama mengenal ilmu prosodi puisi Arab dan karya-karya puisi Arab atau syi'r. Tidak berbeda dengan puisi Arab dan ilmu prosodinya yang sudah lama dikenal oleh masyarakat santri Jawa, kesusastraan Melayu, baik dalam genre puisi maupun prosa, juga sudah lama masuk ke Jawa, terutama di daerah pesisiran. Beberapa karya sastra Melayu digubah dan diterjemahkan ke dalam bahasa Jawa, yang tersebar tidak hanya di kawasan pesisiran, tetapi juga di lingkungan kraton Jawa. Dengan demikian, masyarakat santri Jawa sudah lama mengenal syair Melayu. santri Jawa terhadap syi'r Arab dan syair Melayu tersebut di atas diperkuat oleh kenyataan bahwa pola singir Jawa sebagian memang mengikuti pola syi'r Arab dan sebagian yang lain mengikuti pola syair Melayu. Dalam hal ini, sebagian singir Jawa mengikuti pola syair Melayu dilihat dari segi sistem pembaitan dan rimanya, yakni tiap bait terdiri atas empat larik, tiap larik umunya terdiri atas 12 suku kata, dan dengan pola rima a-a-a-a; dan sebagian lagi mengikuti pola syi'r Arab, yakni tiap bait terdiri atas dua paruh bait (syatr) dengan pola rima a-a-b-b, yang dikenal sebagai rima muzdawij yang umumnya digunakan sebagai rima nazam Arab. Pengenalan masyarakat Perubahan dan perkembangan singir dari yang semula mengikuti pola syair Melayu ke pola puisi Arab tampaknya, seperti yang terlihat pada bentuk singir pada abad akhir ke-19, tampaknya tidak dapat dilepaskan dari perkembangan pesantren sebagai institusi pendidikan Islam. Sebagaimana diketahui,
pesantren merupakan lembaga pendidikan Islam yang berakar pada kebudayaan lokal Nusantara, tetapi berorientasi internasional. Dari yang semula tampak sebagai padepokan atau peguron, dalam perkembangannya, seperti yang tampak pada abad ke-18 dan ke-19, pesantren akhirnya mencapai transmisi kemapanannnya sebagai pusat tekstual ilmu pengetahuan Islam, termasuk ilmu-ilmu alat sebagai bantunya. Dalam hal ini, yang diajarkan di pesantren adalah ilmu- ilmu ushuluddin, syariat, dan ilmu-ilmu alat, seperti nahwu, sharaf, dan balaghah. ilmiah keagamaan, seperti singir tentang tajwid, sebagai materi pelajaran di pesantern atau madrasah diniyyah. Dalam konteks ini, singir seperti itu serupa dengan nazam Arab yang berisi pengetahuan ilmiah, seperti nazam Imrithi, Alfiyah, dan lain sebagainya, yang menjadi materi pelajaran tata bahasa Arab di Pesantren. Telah menjadi tradisi pengajaran di pesantren, kitab-kitab yang ditulis dalam bentuk nazam, terutama yang masuk dalam kategori ilmu-ilmu alat, cenderung dihafalkan, bahkan untuk pesantren tertentu wajib dihafalkan dengan sistem setoran di hadapan guru atau kyai pesantren. Dengan demikian, pembacaan kitab nazam dengan cara hafalan merupakan tradisi pesantren yang tetap bertahan sampai sekarang. Singir Singir merupakan bentuk puisi Jawa baru itu, kitab-kitab yang diajarkan di pesantren yang berkembang di kalangan masyarakat pun sebagian di antaranya berbentuk puisi santri, terutama di daerah pesisiran. atau nazam. Dengan demikian, komunitas Dilihat dari namanya, singir merupakan pesantren sudah lama mengenal ilmu prosodi Terlepas dari perbedan dua pola singir Jawa di atas, keberadaan singir bagi masyarakat santri Jawa memiliki fungsi sosial sebagaimana umumnya fungsi sosial karya sastra, yakni menghibur dan mendidik. Fungsi menghibur terletak pada pola singir yang terikat oleh jumlah kata atau suku kata dan pola rimanya yang kemudian dilagukan dalam prosen pembacaan secara bersama-sama oleh kalangan santri. Pembacaan singir tersebut dikenal sebagai singiran, dan biasanya dibaca sebelum memulai pengajian, dan untuk singir tertentu yang berisi puji-pujian bahkan dibaca sebelum shalat berjamaah di masjid atau di musalla sambil menunggu kedatangan imam shalat. Sementara itu, untuk fungsi mendidik dalam singir terletak pada gagasan atau isi yang terkandung dalam singir, seperti cerita atau sejarah tentang Nabi Muhammad, nasihat kepada para pelajar, dan lain sebagainya. Fungsi didaktis singir semakin dominan jika isi yang terkandung dalam singir adalah pengetahuan derivasi dari kata Arab, yaitu syi'r, yang berarti puisi Arab dan karya-karya puisi Arab atau puisi. Meskipun demikian, akar etimologis syi'r. kata singir yang berasal dari bahasa Arab Tidak berbeda dengan puisi Arab dan tersebut tidak berarti sumber kesastraannya ilmu prosodinya yang sudah lama dikenal oleh Hal yang menarik, di tengah kehidupan yang semakin modern, tradisi pembacaan singir di sebagian masyarakat santri Jawa tetap bertahan, baik di masjid, musalla, pesantren, maupun di majlis taklim untuk masyarakat luas. OJumlah bait singir yang tidak terlalu panjang dan tekanan pada pada aspek bunyi seperti yang terlihat pada pola rima, baik pola a-a-a-a maupun a-b-a-b, membuat singir mudah dihafal dan enak dilagukan. Oleh karena itu, tidak mengherankan jika singir digemari oleh masyarakat santri Jawa. Fungsi sosial singir yang menghibur dan sekaligus mendidik tampaknya menjadi faktor yang membuat tradisi pembacaan singir tetap bertahan sampai sekarang. singir berasal dari Arab, tetapi dimungkinkan masyarakat santri Jawa, kesusastraan Melayu, berasal dari puisi Melayu yang dikenal sebagai baik dalam genre puisi maupun prosa, juga syair. Kemunculan singir tersebut dalam sudah lama masuk ke Jawa, terutama di daerah panggung sejarah kebudayaan Jawa telah pesisiran. Beberapa karya sastra Melayu memberi warna tersendiri bagi perkembangan digubah dan diterjemahkan ke dalam bahasa kesusastraan Jawa yang sebelumnya telah Jawa, yang tersebar tidak hanya di kawasan telah mengenal kakawin, geguritan, parikan, pesisiran, tetapi juga di lingkungan kraton dan tembang macapat. Jawa. Dengan demikian, masyarakat santri Dalam konteks sejarah perkembangan Jawa sudah lama mengenal syair Melayu. puisi Jawa, pertumbuhan dan perkembangan Pengenalan masyarakat santri Jawa singir termasuk baru jika dibandingkan dengan terhadap syi'r Arab dan syair Melayu tersebut puisi Jawa lainnya, seperti kakawin dan di atas diperkuat oleh kenyataan bahwa pola macapat. Jika kakawin tumbuh dan berkembang singir Jawa sebagian memang mengikuti pola pada periode pra-Islam, sementara macapat syi'r Arab dan sebagian yang lain mengikuti diperkirakan tumbuh dan berkembang sejak pola syair Melayu. Dalam hal ini, sebagian singir abad ke-16, maka, berdasarkan bukti-bukti Jawa mengikuti pola syair Melayu dilihat dari [Adib M Islam] tekstual, singir tumbuh berkembang di Jawa segi sistem pembaitan dan rimanya, yakni tiap pada abad ke-19. Adapun terkait dengan bait terdiri atas empat larik, tiap larik umunya sumber kesastraaannya, jika kakawin berakar terdiri atas 12 suku kata, dan dengan pola rima dari tradisi puisi India, sementara macapat Sumber Bacaan a-a-a-a; dan sebagian lagi mengikuti pola syi'r merupakan puisi asli Jawa, maka singir, sesuai Arab, yakni tiap bait terdiri atas dua paruh Karel A. Steenbrink, Mencari Tuhan dengan Kacamata Barat, 1988, hlm. 141; Muzakka, Singir sebagai Karya Sastra Jawa, dengan namanya, tampak memperlihatkan 2002, hlm. 39-40. bait (syatr) dengan pola rima a-a-b-b, yang pertautannya dengan syi'r Arab di satu pihak dikenal sebagai rima muzdawij yang umumnya dan syair Melayu di pihak lain. digunakan sebagai rima nazam Arab. Pertautan singir dengan syi'r Arab Perubahan dan perkembangan singir dari tampaknya didukung oleh kenyataan bahwa yang semula mengikuti pola syair Melayu pertumbuhan dan perkembangan singir di ke pola puisi Arab tampaknya, seperti yang kalangan masyarakat santri dan pesisiran terlihat pada bentuk singir pada abad akhir berbanding lurus dengan pengajaran ilmu ke-19, tampaknya tidak dapat dilepaskan dari prosodi Arab yang dikenal dengan ilmu arudh perkembangan pesantren sebagai institusi di pesantren-pesantren di Nusantara. Selain pendidikan Islam. Sebagaimana diketahui, 488 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 489
Sinoman Definisi Sinoman Sebelum membicarakan sinoman lebih lanjut, maka ada baiknya mengetahui arti atau definisi dari sinoman. Ada beberapa versi dari pendefinisian arti kata 'sinoman' itu sendiri sebagai bentuk keanekaragaman opini masyarakat Jawa. Namun pada akhirnya kesemuanya itu akan membentuk, mengerucut pada satu kesimpulan yang sama, satu pengertian atau esensi yang sama. Pertama, bila dirujuk langsung pada pembentuk kata itu sendiri sebagai kata dasar, 'nom' yang dalam bahasa Jawa berarti muda, maka kata sinoman bisa diartikan sebagai hal-hal yang berkaitan dengan para pemuda. Kedua, bila menilik atau mengambil versi dari salah satu tembang macapat 'sinom', dalam serat Purwakara diartikan sebagai seskaring rambut yang berarti anak rambut. Selain itu, sinom juga diartikan 'daun muda' sehingga kadang-kadang diberi isyarat dengan lukisan daun muda. tujuan kebersamaan dan kegotong-royongan membantu sesama. Sedangkan dalam kamus Jawa atau "Bausastro Jawi", karangan WJS Poerwadarminta, kata artinya: pucuk daun, daun asam muda, bentuk rumah limas yang tinggi dan lancip, nama tambang mocopat, dan nama bentuk keris. Tetapi, jika kata Sinom mendapat tambahan akhiran "an", menjadi "Sinoman", maka maknanya menjadi: anak muda yang menjadi peladen di kampung saat acara hajatan, peladen pesta atau perhelatan, tolong menolong saat mendirikan rumah, kerukunan atau gotong- royong. Tetapi di balik semua makna itu, terkandung suatu potret budaya yang amat luhur dan terpuji. Sebab, kegiatan sinoman itu adalah bekerjasama, bergotong-royong yang dilakukan secara sukarela untuk kepentingan orang lain dan bersifat komunal. "Sinom", Ketiga, bila dilihat dari bentuk kata kerjanya yaitu 'nyinom', maka kurang lebih artinya adalah sebuah perkumpulan atau organisasi yang terdiri para pemuda untuk membantu orang lain dalam mempunyai hajat. Pendapat lain ada yang menyatakan bahwa 'sinom' ada kaitannya dengan upacara- upacara bagi anak-anak muda zaman dahulu. Dari pendapat-pendapat tersebut, maka dapat diambil kesimpulan sebagai pendefinisian 'sinoman' itu sendiri yaitu sebuah kegiatan yang dilakukan para pemuda dalam sebuah desa untuk membantu tetangganya yang sedang mengadakan hajatan atau syukuran, baik syukuran pernikahan, sunatan, ataupun kematian. Sinoman memiliki pengertian sing para nom-noman atau para pemuda yang memiliki kata "Sinoman" adalah kumpulan anak muda yang suka bergotongroyong, maka di sini kegiatan amal dan sosial harus diutamakan. Artinya, kegiatan sinoman, harus bertujuan untuk membantu sesama dan demi kepentingan bersama. Kecuali itu, kegiatan sinoman harus mampu menghadapi tantangan zaman yang serba komersial dan bernuansa bisnis. Sesuai dengan asal-muasal Berdasar catatan sejarah yang ada, sinoman pada awalnya memang sekedar wadah untuk menampung keinginan sekumpulan anak muda. Mereka ini ingin memperoleh pengakuan sebagai insan yang dipercaya dalam bidang sosial. Karena kegiatan gotong-royong merupakan panggilan hati nurani, maka hal ini tidak sulit untuk diwujudkan. Walaupun demikian, perlu ada pendorong yang mampu menjadi pelopor sebagai penggerak. Jelas di sini, sinoman sebagai kegiatan anak muda, maka motor penggeraknya pun harus para 490 | Ensiklopedi Islam Nusantara
pemuda. Sudah menjadi hukum alam, bahwa kaum muda merupakan tulang punggung penggerak kegiatan dalam masyarakat. Tidak hanya di bidang sosial dan rumahtangga, tetapi lebih jauh lagi, yakni sebagai patriot pembela bangsa dan negara. Dalam bahasa Jawa atau Sansekerta, kuat karena rukun dan rukun karena kuat, disebut: "Dharma Eva, Hato Hanti". Kuat karena bersatu dan bersatu karena kuat. Jadi, motto "bersatu kita teguh, bercerai kita runtuh, adalah sebuah kenyataan. Dan semua aspek kerukanan,persatuan dan kegotong-royongan telah terwakili dengan adanya perkumpulan sinoman tersebut. Sinoman Sinoman mempunyai beberapa tujuan yang baik dalam hubungan antar sesama masyarakat. Pertama, Meringankan beban orang lain yang mempunyai hajatan. Kedua, Mewujudkan suatu bentuk gotong royong atau sebuah kebersamaan bagi warga masyarakat di daerah tersebut. Ketiga, Merperkokoh tali silaturahmi antar warga masyarakat. Keempat, Memperluas jaringan bersosialisasi antar warga masyarakat. Kelima, Menumbuhkan semangat kepemudaan bagi para sinoman itu sendiri. Kelima, Membudayakan tradisi tersebut bagi generasi muda agar kegiatan 'sinoman' tidak luntur seiring dengan perkembangan zaman yang semakin modern ini (Imam Sutardjo: 2008). Pada tahun 1930-an di Surabaya kegiatan sinoman sudah tertata rapi. Mempunyai pengurus inventaris. tetap dan banyak Barang-barang milik sinoman itu diperoleh dari sumbangan dan bantuan warga secara sukarela, maupun dibeli dengan uang kas.Jadi dalam hal ini dapat dipahami bahwa sumber pendanaan organisasi ini adalah murni dari iuran sukarela para anggotanya. tujuan kebersamaan dan kegotong-royongan Definisi Sinoman membantu sesama. Sedangkan dalam kamus Sebelum membicarakan sinoman lebih Jawa atau "Bausastro Jawi", karangan WJS lanjut, maka ada baiknya mengetahui arti Poerwadarminta, kata "Sinom", artinya: atau definisi dari sinoman. Ada beberapa pucuk daun, daun asam muda, bentuk rumah versi dari pendefinisian arti kata 'sinoman' limas yang tinggi dan lancip, nama tambang itu sendiri sebagai bentuk keanekaragaman mocopat, dan nama bentuk keris. Tetapi, opini masyarakat Jawa. Namun pada akhirnya jika kata Sinom mendapat tambahan akhiran kesemuanya itu akan membentuk, mengerucut "an", menjadi "Sinoman", maka maknanya pada satu kesimpulan yang sama, satu menjadi: anak muda yang menjadi peladen Sinoman memiliki posisi sentral dalam kehidupan masyarakat kampung. Seorang kepala sinoman atau pemimpin sinoman lebih elite dan merupakan prestisius bila dibandingkan dengan kepala kampung dalam pandangan masyarakat jabatan Surabaya. Sehingga memperoleh sebagai kepala sinoman merupakan suatu kebanggaan tersindiri meskipun dalam menjalankan kewajiban tersebut tidak digaji dan bersifat sukarela. Seorang kepala sinoman dipilih secara umum, demokrasi, terbuka berdasarkan atas kemampuan kepemimpinan, berjiwa leadership serta dapat memahami persoalan-persoalan dalam masyarakat. pengertian atau esensi yang sama. Pertama, di kampung saat acara hajatan, peladen bila dirujuk langsung pada pembentuk kata itu pesta atau perhelatan, tolong menolong saat sendiri sebagai kata dasar, 'nom' yang dalam mendirikan rumah, kerukunan atau gotong- jabatan yang bahasa Jawa berarti muda, maka kata sinoman royong. Tetapi di balik semua makna itu, bisa diartikan sebagai hal-hal yang berkaitan terkandung suatu potret budaya yang amat dengan para pemuda. Kedua, bila menilik Sejarah dan Perkembangannya luhur dan terpuji. Sebab, kegiatan sinoman itu atau mengambil versi dari salah satu tembang adalah bekerjasama, bergotong-royong yang Istilah sinoman muncul pertama kali abad 14 di daerah pesisir utara dengan pembatasan daerah dari Tuban sampai dengan Pasuruan. Kemudian tradisi ini mulai tumbuh di setiap kampung di Surabaya dengan memiliki kegiatan membantu warga yang tertimpa musibah seperti kematian ataupun warga yang memiliki hajatan dengan menjadi peladen atau pelayan dan sekaligus meminjamkan alat- alatnya seperti keranda jenazah, gelas, piring, kursi, meja, tenda dan sebagainya. Kegiatan lain Sinoman adalah penjagaan keamanan kampung atau pos ronda, acara keagamaan, peringatan hari kemerdekaan Indonesia, kursus-kursus peningkatan kapasitas warga kampung di Surabaya. macapat 'sinom', dalam serat Purwakara dilakukan secara sukarela untuk kepentingan diartikan sebagai seskaring rambut yang berarti orang lain dan bersifat komunal. anak rambut. Selain itu, sinom juga diartikan 'daun muda' sehingga kadang-kadang diberi Sesuai dengan asal-muasal kata isyarat dengan lukisan daun muda. "Sinoman" adalah kumpulan anak muda yang suka bergotongroyong, maka di sini kegiatan Ketiga, bila dilihat dari bentuk kata amal dan sosial harus diutamakan. Artinya, kerjanya yaitu 'nyinom', maka kurang lebih kegiatan sinoman, harus bertujuan untuk artinya adalah sebuah perkumpulan atau membantu sesama dan demi kepentingan Sejalan dengan perkembangan tradisi sinoman dalam masyarakat kampung di Surabaya, sinoman mengalami pasang surut yang terasa lazim terjadi. Sebagai sebuah perkumpulan yang berisi para pemuda-pemudi, sinoman tidak terlepas dan terpangaruh sistem perpolitikan. Perkembangan sinoman di Surabaya dipengaruhi oleh situasi sosial, ekonomi dan politik. Sinoman mengalami dibutuhkan kemajuan keberadaannya ketika masyarakat Indonesia (Jawa-Surabaya) mengalami krisis dan ini terjadi pada tahun 1930-an sampai tahun 1960- an. Sekitar tahun 1930-an, sewaktu gerakan toko-toko koperasi muncul di mana-mana, Sinoman pun ikut bergerak dalam kegiatan organisasi yang terdiri para pemuda untuk bersama. Kecuali itu, kegiatan sinoman harus membantu orang lain dalam mempunyai mampu menghadapi tantangan zaman yang hajat. Pendapat lain ada yang menyatakan serba komersial dan bernuansa bisnis. bahwa 'sinom' ada kaitannya dengan upacara- upacara bagi anak-anak muda zaman dahulu. Berdasar catatan sejarah yang ada, Dari pendapat-pendapat tersebut, maka dapat sinoman pada awalnya memang sekedar wadah diambil kesimpulan sebagai pendefinisian untuk menampung keinginan sekumpulan 'sinoman' itu sendiri yaitu sebuah kegiatan anak muda. Mereka ini ingin memperoleh ini sosial. adalah bentuk kegotongroyongan Tujuannya untuk membina dan meningkatkan kerukunan. Semboyannya adalah: "Rukun Anggawe Santoso" yang berarti rukun untuk menumbuhkan kesentosaan. Kita bisa kuat kalau kita rukun. Sebaliknya, bangsa yang jiwanya kuat dapat membangun kerukunan. Wujud dari kegiatan sinoman yang dilakukan para pemuda dalam sebuah pengakuan sebagai insan yang dipercaya dalam dan merasa desa untuk membantu tetangganya yang bidang sosial. Karena kegiatan gotong-royong sedang mengadakan hajatan atau syukuran, merupakan panggilan hati nurani, maka hal baik syukuran pernikahan, sunatan, ataupun ini tidak sulit untuk diwujudkan. Walaupun kematian. demikian, perlu ada pendorong yang mampu menjadi pelopor sebagai penggerak. Jelas di Sinoman memiliki pengertian sing para sini, sinoman sebagai kegiatan anak muda, nom-noman atau para pemuda yang memiliki maka motor penggeraknya pun harus para 490 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 491
koperasi konsumsi dan koperasin kredit. Di sini Sinoman menyediakan kebutuhan sehari- hari dan membantu pengusaha kecil dengan kredit dengan bunga rendah. Sinoman pada zaman Belanda itu, muncul di kampung-kampung. Antar kampung yang berdekatan mendirikan "Raad Sinoman". Seperti Raad Sinoman kampung Plampitan, Peneleh, Pandean, jagalan, Undaan, Genteng, Bubutan, Maspati, Kawatan, Koblen, Tembok dan sebagainya. Tidak kurang dari 20 Raad Sinoman waktu itu di Kota Surabaya. Kata "Raad" berasal dari bahasa Belanda, yang artinya: dewan. Waktu itu, masyarakat Belanda di Kota Surabaya mendirikan "Gemeente Raad", yaitu "Dewan Kotapraja". Gemeente Raad itu menentukan pajak-pajak yang harus dibayar oleh rakyat di kampung-kampung yang disetorkan ke kantor Gemeente atau Pemerintah Kota (Pemkot) Surabaya. Agar rakyat Surabaya tidak diperlakukan sewenang- wenang, maka Raad Sinoman dibentuk untuk mengimbangi dan melawan Gemeente Raad. Di zaman penjajahan Belanda ini pula, sinoman sempat menjadi "musuh" warga keturunan Cina, karena mereka senang berlindung di balik penguasa. Waktu itu warga pribumi mulai dirangsang dan bangkit untuk merdeka. Kebencian terhadap Belanda, juga menimbulkan antipati terhadap etnis Cina. Warga keturunan ini diasumsikan sebagai warga a-sosial, sosialisasi kerakyatannya lemah dan cenderung tidak mau tahu persoalan yang berkembang di luar diri dan etnisnya. Tidaklah mengherankan, kalau William H.Frederick, melontarkan kalimat "Cina singkek" untuk warga keturunan yang masa bodoh terhadap lingkungan sekitar itu. Konotasinya memang jelek, sehingga dalam hal tertentu sering dijadikan bahan ejekan. Di zaman Jepang, Sinoman dipaksa untuk membantu peperangan. Sekalipun dipaksa menjadi "Tonarigumi", yaitu Rukun Tetangga, namun usaha membela rakyat menghadapi penindasan Jepang terus dikobarkan. Di balik itu ada hikmahnya, karena di zaman Jepan itulah, Sinoman atau "Tonarigumi" dapat mendirikan pos-pos pemadam kebakaran terhadap bom-bom yang jatuh dan menolong 492 | Ensiklopedi Islam Nusantara korbannya. Hal yang sama juga dialami saat pertempuran ١٠ November ١٩٤٥. Karena yang tampil selalu anak-anak muda yang berjuang dan bekerja dengan sukarela, disebutlah kelompok anak muda itu "poro nom-noman", lalu menjadi "Si Nom-an" atau kumpulan anak muda yang suka bergotong-royong untuk kepentingan bersama. ternyata mampu membuktikan ketahanan masyarakatnya membendung dan melakukan antisipasi Sinoman terhadap global mengalami adanya peremajaan dan periodesasi kepengurusan. Ini memperlihatkan, bahwa organisasi sinoman sudah menjadi bagian dalam kehidupan masyarakat Surabaya. Warga Surabaya, gejala itu. dengan kemajuan sinoman dapat menanamkan berorganisasi. sendi-sendi Ini dapat dilihat dengan adanya kesadaran membayar iuran dan sumbangan sukarela pada saat tertentu. Dalam wujud nyata, sinoman yang di zaman pra-kemerdekaan sempat melibatkan diri dalam kegiatan politik, sekarang "sudah bersih" dari pengaruh itu dan murni menjadi paguyuban sosial. Secara organisasi, Semangat sinoman Surabaya tumbuh subur di Jakarta akibat adanya urbanisasi metropolitan kedaerah besar-besaran tersebut. Sedang kultur masyarakat Surabaya tidak bisa begitu saja hilang ketika mereka telah jauh meninggalkan tempat lahirnya. Sehingga kemudian para perantau yang berasal dari Surabaya ternyata berhasil membentuk paguyuban Sinoman Suroboyo bernama "Sinoman Keluarga Besar Surabaya Jawa Timur". Hingga pada 1970-an, diciptakanlah lagu berjudul "Sinoman Suroboyo" Lagu dan syair ini adalah karya H.Nur Azhar yang diciptakannya pada bulan Maret 1979 di Jakarta. Inilah lirik dan syair lagu "Sinoman Suroboyo" tersebut: Sinoman Suroboyo Rek - paguyuban kanggu kepentingan amal ; kumpulanne sing nduweni timbang roso. Tinggalane wong tuwo Rek - ayo kudu diterusno. Sinoman Suroboyo Cak - gotongroyong sing dadi tujuan utomo. Mulane ojo' lali Cak - iku prilaku sing mulyo, iku
kepribadian bongso. koperasi konsumsi dan koperasin kredit. Di yang biasanya menjadi bagian dari kegiatan sinoman yang sepenuhnya bersifat sosial, ada yang sudah beralih menjadi "ajang" bisnis atau sekurang-kurang bernuansakan pamrih. Salah satu contoh yang sangat mencolok adalah kegiatan pemakaman. Kalau dulu, setiap orang terpanggil dan berebut untuk menggotong keranda jenazah atau "penduso", kini banyak berpangku-tangan, menyerahkan yang kegiatan yang mengurus penguburan. korbannya. Hal yang sama juga dialami saat sini Sinoman menyediakan kebutuhan sehari- pertempuran ١٠ November ١٩٤٥. Karena yang Kaping pisan: tulung tinulung, kaping pindo: ndaweg sing rukun, kaping telu: tambah sedulur, kaping papat: ojo' sok mbeda'-beda'no. Kabeh mau margo Sinoman - ilingo sing kerepotan - kapan maneh urip ning ndonyo - sing sok ngadoh - mburine tibo nelongso. Pancen apik seneng bergaul - semboyane mangan ndak mangan nek kumpul. hari dan membantu pengusaha kecil dengan tampil selalu anak-anak muda yang berjuang kredit dengan bunga rendah. dan bekerja dengan sukarela, disebutlah kelompok anak muda itu "poro nom-noman", Sinoman pada zaman Belanda itu, muncul lalu menjadi "Si Nom-an" atau kumpulan anak di kampung-kampung. Antar kampung yang muda yang suka bergotong-royong untuk berdekatan mendirikan "Raad Sinoman". kepentingan bersama. Seperti Raad Sinoman kampung Plampitan, Peneleh, Pandean, jagalan, Undaan, Genteng, Warga Surabaya, ternyata mampu itu kepada perusahaan Bubutan, Maspati, Kawatan, Koblen, Tembok membuktikan ketahanan masyarakatnya Sinoman Sidomulyo Rek - sing nom- noman jo' sembrono. Sinoman Margorukun Cak - sing mbegedut musti getun. Sinoman Sidorame Ning - sing emanan isin dewe. Sinoman Sukolilo Wak - abot enteng lakonono. dan sebagainya. Tidak kurang dari 20 Raad membendung dan melakukan antisipasi Sinoman waktu itu di Kota Surabaya. Kata Tidak hanya di Surabaya, tradisi sinoman juga terdapat di Jawa Tengah bagian selatan yaitu di Kabupaten Batang. Seperti yang dipaparkan pada asal mula sinoman kegiatan sinoman di kabupaten Batang pun hampir sama yaitu gotong royong manakala ada tetangga yang sedang mempunyai hajatan seperti pernikahan atau khitanan. Salah satu hal yang unik dari tradisi sinoman di kabupaten Batang adalah biasanya para sinoman memakai seragam. Dulu sinoman menggunakan atasan berupa kemeja/hem berwarna putih dan bawahan berupa celana/ rok berwarna hitam. Hal ini digunakan agar para sinoman mudah dikenali oleh pemilik acara hajatan, panitia dan juga para tamu. Tetapi seiring dengan perkembangan zaman sekarang model atasan bawahan putih hitam digantikan dengan atasan batik dan bawahan hitam atau biasanya juga seragam disediakan dari yang mempunyai hajatan. terhadap gejala global itu. Sinoman "Raad" berasal dari bahasa Belanda, yang mengalami kemajuan dengan adanya artinya: dewan. Waktu itu, masyarakat Belanda peremajaan dan periodesasi kepengurusan. Ini di Kota Surabaya mendirikan "Gemeente memperlihatkan, bahwa organisasi sinoman Demikian lirik, irama yang syahdu dapat membangkitkan semanat persatuan, kesatuan dan guyub untuk bergotongroyong dalam nyanyian berbahasa Jawa dialeg Surabaya itu. Raad", yaitu "Dewan Kotapraja". Gemeente sudah menjadi bagian dalam kehidupan Raad itu menentukan pajak-pajak yang harus masyarakat Surabaya. dibayar oleh rakyat di kampung-kampung Secara organisasi, sinoman dapat yang disetorkan ke kantor Gemeente atau menanamkan sendi-sendi berorganisasi. Pemerintah Kota (Pemkot) Surabaya. Agar Pada tahun 1996 Sinoman Surabaya digunakan politik kepentingan oleh Sunarto ketika ia ingin terpilih lagi menjadi Walikota Surabaya. Pendekatan Budaya yang dilakukan Sunarto sama dengan yang dilakukan pemerintah itu menginginkan Jepang ketika negara dukungan warga masyarakat Kota Surabaya untuk mendukung dan mensukseskan program mobilisasi masa di kota Surabaya pada tahun 1942-1945. Peran penting yang dimainkan Sinoman pada masyarakat kampong di antaranya pada kegiatan sunatan massal, perayaan hari keagamaan, kerja bakti kampung, syukuran hari jadi kampung, konser dan aktivitas social kampong lainnya. Sebaliknya Sinoman mengalami kemunduran aktivitasnya di saat situasi masyarakat kota Surabaya stabil secara social ekonomi. Hal ini terjadi pada tahun 1980-1996 disebabkan munculnya industrialisasi dan urbanisasi yang mengakibatkan munculnya budaya instan dan individual dengan menyerahkan semua urusan pada penyedia jasa yang sebelumnya peran itu dilaksanakan oleh para sinoman kampung. Ini dapat dilihat dengan adanya kesadaran rakyat Surabaya tidak diperlakukan sewenang- untuk sosialisasi membayar iuran dan sumbangan sukarela wenang, maka Raad Sinoman dibentuk untuk pada saat tertentu. Dalam wujud nyata, mengimbangi dan melawan Gemeente Raad. sinoman yang di zaman pra-kemerdekaan Di zaman penjajahan Belanda ini pula, sempat melibatkan diri dalam kegiatan politik, sinoman sempat menjadi "musuh" warga sekarang "sudah bersih" dari pengaruh itu dan keturunan Cina, karena mereka senang murni menjadi paguyuban sosial. berlindung di balik penguasa. Waktu itu warga Semangat sinoman Surabaya tumbuh pribumi mulai dirangsang dan bangkit untuk subur di Jakarta akibat adanya urbanisasi merdeka. Kebencian terhadap Belanda, juga besar-besaran kedaerah metropolitan menimbulkan antipati terhadap etnis Cina. tersebut. Sedang kultur masyarakat Surabaya Warga keturunan ini diasumsikan sebagai tidak bisa begitu saja hilang ketika mereka warga a-sosial, sosialisasi kerakyatannya lemah telah jauh meninggalkan tempat lahirnya. dan cenderung tidak mau tahu persoalan yang sinoman dilakukan secara sukarela. Tidak ada kewajiban bagi pemilik acara hajatan untuk membayar para sinoman meskipun terkadang ada yang berbaik hati memberikan kompensasi berupa uang atau rokok. Pekerjaan sinoman ini murni dilakukan untuk menolong tetangga kita yang tengah membutuhkan bantuan saja. Salah satu imbalan yang diberikan oleh para pemilik acara hajatan biasanya adalah para sinoman dibebaskan untuk mengambil makan dan minuman sepuasnya. Sebelum acara hajatan digelar biasanya si pemilik hajat mengumpulkan remaja-remaja yang akan dimintai tolong untuk sinoman atau menjadi juru laden saat acara hajatan digelar atau sering di sebut dengan rapat sinoman. Dan Hal unik lainnya adalah Sehingga kemudian para perantau yang berasal berkembang di luar diri dan etnisnya. Tidaklah dari Surabaya ternyata berhasil membentuk mengherankan, kalau William H.Frederick, paguyuban Sinoman Suroboyo bernama melontarkan kalimat "Cina singkek" untuk "Sinoman Keluarga Besar Surabaya Jawa warga keturunan yang masa bodoh terhadap Timur". Hingga pada 1970-an, diciptakanlah lingkungan sekitar itu. Konotasinya memang lagu berjudul "Sinoman Suroboyo" Lagu jelek, sehingga dalam hal tertentu sering dan syair ini adalah karya H.Nur Azhar yang dijadikan bahan ejekan. diciptakannya pada bulan Maret 1979 di Di zaman Jepang, Sinoman dipaksa untuk Jakarta. Inilah lirik dan syair lagu "Sinoman membantu peperangan. Sekalipun dipaksa Suroboyo" tersebut: menjadi "Tonarigumi", yaitu Rukun Tetangga, Sinoman Suroboyo Rek - paguyuban namun usaha membela rakyat menghadapi kanggu kepentingan amal ; kumpulanne sing Kegiatan Sinoman terus berkembang dan juga berubah. Pola tradisional yang hidup di kampung-kampung dalam Kota Surabaya, mulai dipengaruhi gaya hidup masyarakat kota Metropolitan. Kegiatan kemasyarakatan penindasan Jepang terus dikobarkan. Di balik nduweni timbang roso. Tinggalane wong tuwo itu ada hikmahnya, karena di zaman Jepan Rek - ayo kudu diterusno. Sinoman Suroboyo itulah, Sinoman atau "Tonarigumi" dapat Cak - gotongroyong sing dadi tujuan utomo. mendirikan pos-pos pemadam kebakaran Mulane ojo' lali Cak - iku prilaku sing mulyo, iku terhadap bom-bom yang jatuh dan menolong 492 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 493
jika acara hajatan sudah selesai sang pemilik hajatan juga mengumpulkan remaja-remaja sinoman lagi di rumahnya pada beberapa hari setelah hajatan digelar yaitu untuk mbubarne sinoman. Pada acara mbubarne sinoman tersebut orang yang punya hajat mengucapkan terima kasih kepada remaja-remaja atas segala tenaga dan waktu yang telah disumbangkan demi terselenggaranya acara hajatan tersebut sehingga acara hajatan dapat berjalan lancar dari awal hingga akhir. ini sudah mulai di tinggalkan pada masa modern seperti ini khususnya dikota-kota namun tidak jarang juga masih ada yang menggunakan tradisi ini dalam acara pernikahan atau hajatan lainnya. Dalam tradisi sinoman di kabupaten Batang ini walaupun tingkat partisipasi pemudanya tidak sebanyak pada tahun-tahun yang dulu tetapi dalam setiap acara pernikahan di kabupaten Batang selalu mengikutsertakan pemuda dalam partisipasinya sebagai sinoman dari mulai yang bertugas melayani tamu undangan hingga yang mengatur keamanan demi terselenggaranya acara hingga selesai. Hal ini dilakukan agar tradisi jawa yang sudah mulai tergerus oleh perkembangan zaman ini tetap lestari. Meskipun tradisi Memaknai Tradisi Sinoman Dengan demikian dapat dikatakan sinoman bagi masyarakat Jawa adalah aktivitas memberikan sumbangan atau nitip barang dan menagihnya kembali ketika sedang membutuhkan. Aturan mengenai sinoman memang hampir tidak tertulis, tetapi tidak pernah terjadi pengingkaran dan selalu terpenuhi ketika si penyimpan (Abdurrahman Kasdi, membutuhkannya 2009). Tradisi ini merupakan seperti bagian dari upaya masyarakat dalam mengorganisasikan diri, menata kehidupan bersama dan menginternalisasikan budaya dalam kehidupan sehari-hari. Menurut Abdurrahman Kasdi, sinoman yang biasa dipraktikkan oleh masyarakat Jawa mempunyai banyak bentuk. Di antaranya adalah pertama, sinoman menggarap sawah, 494 | Ensiklopedi Islam Nusantara karna mata pencaharian sebagian besar masyarakat Jawa adalah petani. Kedua, sinoman dana dan sambatan membangun rumah, karena membangun rumah biasanya membutuhkan banyak biaya, maka mereka menabung tradisi sinoman ini. Tetangga yang mendirikan rumah terlebih dahulu dibantu oleh tetangga lain dengan menyumbangkan apa-apa yang dibutuhkan oleh orang yang mendirikan rumah tersebut. Ketiga, sinoman pindah rumah, ketika sebuah keluarga akan memisihkan diri dari induk keluarganya, maka biasanya dalam tradisi di Jawa dirayakan dengan besar- besaran, dengan upacara selamatan, prosesi pindahan dengan diiringi tetangga sekitar dan mereka menjenguk orang yang baru pindahan tersebut. Keempat, sinoman mempunyai hajat mantenan dan sunatan. terlebih dulu dengan Tradisi sinoman sudah melekat pada masyarakat Jawa, terutama setiap aktivitas dan kegiatan yang membutuhkan banyak orang. Menurut Kasdi, sinoman mempunyai makna yang sangat penting, yaitu: pertama, makna sosial. Tradisi sinoman dijadikan sebagai media mempertemukan antar anggota masyarakat. Ditinjau dari dimensi sosial, masyarakat Jawa meyakini bahwa sinoman mampu menjadi perekat sosial. Sinoman dapat mempertemukan masyarakat tanpa melihat status sosial dan mempertemukan mereka dalam satu kepentingan. Tidak ada perbedaan antara yang kaya dan yang miskin. Kedua, semangat gotong royong. Hal ini dapat diamati dari praktik sinoman itu sendiri, dimana setiap anggota masyarakat saling membantu, tanpa melihat status seseorang. Dengan demikian, suatu pekerjaan dan kegiatan yang awalnya berat dan membutuhkan dana banyak, bisa menjadi ringan. Tidak ada suatu kegiatan yang tidak terlaksana hanya gara-gara tidak ada dana atau tenaga yang membantu. Tradisi sinoman ini sejalan dengan semangat bangsa Indonesia, yakni semangat gotong royong. Bila tradisi ini dihidupkan terus maka akan mengurangi tingkat kemiskinan dan bisa mengikis kesenjangan sosial. Ketiga, makna ekonomi. Ketika BBM naik yang dibarengi dengan kenaikan harga,
jika acara hajatan sudah selesai sang pemilik karna mata pencaharian sebagian besar hajatan juga mengumpulkan remaja-remaja masyarakat Jawa adalah petani. Kedua, sinoman lagi di rumahnya pada beberapa hari sinoman dana dan sambatan membangun setelah hajatan digelar yaitu untuk mbubarne rumah, karena membangun rumah biasanya sinoman. Pada acara mbubarne sinoman membutuhkan banyak biaya, maka mereka tersebut orang yang punya hajat mengucapkan menabung terlebih dulu dengan tradisi terima kasih kepada remaja-remaja atas segala sinoman ini. Tetangga yang mendirikan tenaga dan waktu yang telah disumbangkan rumah terlebih dahulu dibantu oleh tetangga demi terselenggaranya acara hajatan tersebut lain dengan menyumbangkan apa-apa yang sehingga acara hajatan dapat berjalan lancar dibutuhkan oleh orang yang mendirikan rumah dari awal hingga akhir. tersebut. Ketiga, sinoman pindah rumah, ketika sebuah keluarga akan memisihkan Meskipun tradisi ini sudah mulai di diri dari induk keluarganya, maka biasanya tinggalkan pada masa modern seperti ini dalam tradisi di Jawa dirayakan dengan besar- khususnya dikota-kota namun tidak jarang besaran, dengan upacara selamatan, prosesi juga masih ada yang menggunakan tradisi ini pindahan dengan diiringi tetangga sekitar dan dalam acara pernikahan atau hajatan lainnya. mereka menjenguk orang yang baru pindahan Dalam tradisi sinoman di kabupaten Batang tersebut. Keempat, sinoman mempunyai hajat ini walaupun tingkat partisipasi pemudanya mantenan dan sunatan. tidak sebanyak pada tahun-tahun yang dulu tetapi dalam setiap acara pernikahan di Tradisi sinoman sudah melekat pada kebutuhan masyarakat semakin naik juga. Keempat, makna spiritual. Masyarakat Jawa mempunyai pandangan bahwa melaksanakan sinoman dapat mendekatkan diri pada agama. Tradisi sinoman yang dilakukan oleh masyarakat Jawa merupakan bagian dari kearifan lokal yang menunjukkan khasanah budaya bangsa. Budaya seperti ini patut kita lestarikan bahkan dikembangkan karena selain mempunyai muatan lokal, tradisi sinoman juga mempunyai makna yang signifikan dalam kehidupan (Abdurrahman Kasdi, 2009). Kecamatan Rambah Hilir Kabupaten Rokan Hulu Riau Sumatera yang masyarakatnya memiliki suatu tingkat saling tolong menolong dan toleransi yang tinggi di masyarakat. Mereka tidak hanya hidup bersama dalam suatu desa namun mereka juga saling membantu antara masyarakat yang satu dengan masyarakat yang lainnya. Apalagi jika ada salah satu anggota masyarakat yang akan melaksanakan pesta pernikahan. Masyarakat akan serta- merta membantu dan meringankan biaya dalam bentu bahan makanan dalam persiapan prosesi pesta pernikahan yang nantinya akan membutuhkan biaya yang tidak sedikit. Di masyarakat desa Pasir Jaya ini saya melihat ada suatu tradisi sinoman atau masyarakat sekitar sering menyebut nyinom yang artinya membantu. Arti nyinom itu sendiri berbeda- beda tergantung pemaknaan yang berkembang di masyarakat tesebut dimana dia mereka berada. kabupaten Batang selalu mengikutsertakan masyarakat Jawa, terutama setiap aktivitas pemuda dalam partisipasinya sebagai sinoman dan kegiatan yang membutuhkan banyak dari mulai yang bertugas melayani tamu orang. Menurut Kasdi, sinoman mempunyai undangan hingga yang mengatur keamanan makna yang sangat penting, yaitu: pertama, demi terselenggaranya acara hingga selesai. makna sosial. Tradisi sinoman dijadikan Hal ini dilakukan agar tradisi jawa yang sudah sebagai media mempertemukan antar anggota mulai tergerus oleh perkembangan zaman ini masyarakat. Ditinjau dari dimensi sosial, tetap lestari. masyarakat Jawa meyakini bahwa sinoman mampu menjadi perekat sosial. Sinoman dapat mempertemukan masyarakat tanpa melihat Memaknai Tradisi Sinoman status sosial dan mempertemukan mereka bermasyarakat dalam satu kepentingan. Tidak ada perbedaan Dengan demikian dapat dikatakan antara yang kaya dan yang miskin. sinoman bagi masyarakat Jawa adalah Berdasarkan uraian di atas, menunjukkan bahwa tradisi sinoman merupakan tradisi yang memupuk rasa kekeluargaan, kebersamaan, serta gotong royong di masyarakat. Hal ini menunjukkan bahwa masyarakat kita masih menjaga tradisi tersebut, dan hal ini patut dilestarikan, karena tradisi daerah seperti tradisi sinoman merupakan akar dari kebudayaan nasional, yang merupakan buah mahakarya Indonesia (Bahrul Ulum, 2015). aktivitas memberikan sumbangan atau nitip Kedua, semangat gotong royong. Hal ini barang dan menagihnya kembali ketika dapat diamati dari praktik sinoman itu sendiri, sedang membutuhkan. Aturan mengenai dimana setiap anggota masyarakat saling sinoman memang hampir tidak tertulis, membantu, tanpa melihat status seseorang. tetapi tidak pernah terjadi pengingkaran Dengan demikian, suatu pekerjaan dan kegiatan dan selalu terpenuhi ketika si penyimpan yang awalnya berat dan membutuhkan dana membutuhkannya (Abdurrahman Kasdi, banyak, bisa menjadi ringan. Tidak ada suatu 2009). Tradisi seperti ini merupakan kegiatan yang tidak terlaksana hanya gara-gara Tradisi ini muncul di masyarakat desa Pasir Jaya ini karena dibawa oleh masyarakat suku Jawa yang bertransmigrasi ke desa ini. Pada awalnya tradisi ini dilakukan oleh sekelompok kecil masyarakat suku jawa dan mulai berkembang sesuai dengan perkembangan zaman. Pengertian sinoman itu sendiri sebenarnya kalau diartikan ke dalam bahasa jawa adalah kelompok muda-mudi yang bagian dari upaya masyarakat dalam tidak ada dana atau tenaga yang membantu. mengorganisasikan diri, menata kehidupan Tradisi sinoman ini sejalan dengan semangat bersama dan menginternalisasikan budaya bangsa Indonesia, yakni semangat gotong dalam kehidupan sehari-hari. royong. Bila tradisi ini dihidupkan terus maka Tradisi Sinoman dan Perekonomian Rakyat akan mengurangi tingkat kemiskinan dan bisa Menurut Abdurrahman Kasdi, sinoman mengikis kesenjangan sosial. yang biasa dipraktikkan oleh masyarakat Jawa Tidak hanya di Jawa, di luar Jawa juga ada tradisi Sinoman sepeti di desa Pasir Jaya mempunyai banyak bentuk. Di antaranya Ketiga, makna ekonomi. Ketika BBM adalah pertama, sinoman menggarap sawah, naik yang dibarengi dengan kenaikan harga, 494 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 495
bekerja sama dengan sukarela, juga disebut pramuladi untuk membantu penyelenggaraan dan pelaksanaan upacara pernikahan adat jawa. jenisnya, namun ditunjukkan hanya berbentuk barang tanpa berbentuk uang, bentuk bantuannya yaitu seperti rokok, minyak goreng, daging ayam, daging sapi, mihun, telur dan bahan makanan lainnya yang diperlukan keluarga yang akan menggelar pernikahan. Pertukaran ini berbentuk bahan makanan yang nilai ekonomisnya cukup membantu. Jumlah sinoman yang akan tergantung diberi pun bermacam-macam semampu seseorang ingin membantunya dan tergantung tingkat ekonomi seseorang. Bantuan yang diberi sekarang akan berbalik lagi dengan jumlah yang sama walaupun harga dahulu lebih murah ketimbang harga saat ini. Walaupun begitu namun masyarakat suku jawa tidak merasa rugi dan malah mereka sangat terbantu dengan adanya tukar menukar ini dan masyarakat juga menilai bahwa tradisi sinoman sebagai suatu tabungan dimasa yang akan datang dan akan digunakan ketika akan menggelar pernikahan. Bentuk bantuan beragam sangat tinggi dan Setiap pernikahan yang dilangsungkan di desa ini, masyarakat secara bersama-sama bergotong royong dan bekerja sama untuk kepentingan individu atau dari kita untuk dia. Karena itu tolong menolong dalam pelaksanaan pernikahan selalu ada dan yang punya hajat (gawe) selalu meminta tolong dengan sopan santun yang tetap, seperti dikatakan Koentjaraningrat, karena yang punya hajatan pernikahan itu meminta kesediaan orang lain untuk membantunya, meskipun dalam kesempatan lain pertolongan itu akan di balas secara setimpal (Kolff. 1936). Asas Recipocity atau Timbal Balik, dengan menggunakan asas ini kita akan melihat perbedaan antara gotong royong, artinya siapa yang pernah menolong tentu akan menerima pertolongan balik dari pihak yang menolongnya. pelaksanaan pernikahan kita menolong orang yang mempunyai hajatan tentu kita akan di tolong kembali. Biasanya di kategorikan ke dalam jenis Sama halnya dengan 496 | Ensiklopedi Islam Nusantara pertukaran (exchange).Pertukaran semacam ini tidak hanya mempunyai fungsi ekonomi, dalam arti memenuhi kebutuhan akan hidup, tetapi juga mempunyai fungsi hukum, moral, sebagainya. keindahan, keagamaan dan Pastinya kegiatan pertukaran seperti inilah yang menggerakkan seluruh sistem sosial suatu masyarakat. Fungsi dan makna dari pertukaran dalam suatu masyarakat hanya dapat dipahami, kata Marcel Mauss dalam buku klasiknya Gift (1925), jika masyarakat tersebut di pandang sebagai satu keseluruhan yang kompleks, dimana setiap unsur dalam keseluruhan tersebut berkaitan satu sama lain secara fungsional (Amri Marzali, 2005: 150- 151) ini menganggap tradisi sinoman sebagai suatu tabungan buat masa depan ketika suatu saat masyarakat akan menggelar pesta pernikahan. Sedikit demi sedikit mereka kumpulkan untuk menaruh ke tetangga jika ada tetangga yang menggelar pernikahan. Biasanya ibu-ibu yang memikirkan jika suatu saat nanti mereka akan menikahkan anaknya, apalagi jika anak mereka sangat membutuhkan banyak, pastinya biaya yang besar untuk menggelar pesta pernikahan. Tradisi sinoman ini berfungsi untuk pemenuhan perlengkapan persiapan pesta pernikahan. Masyarakat desa Pasir Jaya Dalam proses pertukaran ada suatu perjanjian yang tidak mungkin diingkari oleh masyarakat, apabila perjanjian itu diingkari makan masyarakat mendapat hukuman dari masyarakat berupa cemooh dan tidak di percaya lagi oleh masyarakat, sehingga mereka enggan untuk saling tukar menukar. Dan hal itu nyata terlihan dan dengan sendirinya masyarakat berasumsi seperti itu. Sinoman ini biasanya berupa bahan makanan pokok yang nilai ekonomisnya sangat tinggi seperti telur, gula, minyak, daging ayam, daging sapi, rokok serta bahan pokok lainnya. Jumlahnya biasanya tergantung kondisi masyarakat, kebanyakan masyarakat menaruh per 10 kg setiap tetangga sekitar akan menggelar pernikahan dan barang tersebut akan kembali lagi dengan jumlah yang sama kepada kita ketika kita akan menggelar jauh pernikahan, walaupun harga dahulu
berbeda dengan jaman sekarang namun tetap mereka tidak keberatan dengan hal itu. bekerja sama dengan sukarela, juga disebut mereka masih punya tabungan di tetangga- tetangganya jika suatu saat akan menikahkan anaknya. Dengan demikian, tradisi sinoman telah menjadi suatu pertukaran sosial yang mempunyai nilai ekonomis yang sangat tinggi yang sangat berguna masyarakat dan sangat membantu sekali dalam pelaksanaan pernikahan. pertukaran (exchange).Pertukaran semacam pramuladi untuk membantu penyelenggaraan ini tidak hanya mempunyai fungsi ekonomi, dan pelaksanaan upacara pernikahan adat dalam arti memenuhi kebutuhan akan hidup, Masyarakat di desa ini tidak memikirkan untung dan rugi, yang mereka fikirkan hanyalah sinoman itu untuk tabungan di masa depan ketika akan menggelar pernikahan anaknya. Dengan adanya tradisi sinoman ini masyarakat sedikit bernafas lega karena jawa. tetapi juga mempunyai fungsi hukum, moral, keindahan, keagamaan dan sebagainya. Bentuk bantuan beragam jenisnya, Pastinya kegiatan pertukaran seperti inilah namun ditunjukkan hanya berbentuk barang yang menggerakkan seluruh sistem sosial tanpa berbentuk uang, bentuk bantuannya suatu masyarakat. Fungsi dan makna dari yaitu seperti rokok, minyak goreng, daging pertukaran dalam suatu masyarakat hanya ayam, daging sapi, mihun, telur dan bahan [Zainul Milal Bizawie] dapat dipahami, kata Marcel Mauss dalam makanan lainnya yang diperlukan keluarga buku klasiknya Gift (1925), jika masyarakat yang akan menggelar pernikahan. Pertukaran tersebut di pandang sebagai satu keseluruhan ini berbentuk bahan makanan yang nilai yang kompleks, dimana setiap unsur dalam ekonomisnya sangat tinggi dan cukup keseluruhan tersebut berkaitan satu sama lain Sumber Bacaan membantu. Jumlah sinoman yang akan secara fungsional (Amri Marzali, 2005: 150- diberi pun bermacam-macam tergantung Abdurrahman Kasdi, Memaknai Tradisi Sinoman, Koran Suara Merdeka 3 Oktober 2009 Bakhrul Ulum, Tradisi Sinoman Sebagai Mahakarya Indonesia, Indonesiakaya,com 24 Juni 2015. Drs. Imam Sutardjo, M. Hum. 2008. Kajian Budaya Jawa. Surakarta: FSSR UNS. Iman Firdaus. 2012. Pesta Adat Pernikahan Di Nusantara. Jakarta: Multi Kreasi Satu Delapan. Iwan Swandi. 2008. Dalam skripsi sistem perkawinan masyarakat minangkabau. Jurusan sosiologi fakultas ilmu sosial 151) semampu seseorang ingin membantunya dan tergantung tingkat ekonomi seseorang. Masyarakat desa Pasir Jaya ini Bantuan yang diberi sekarang akan berbalik menganggap tradisi sinoman sebagai suatu dan ilmu politik Universitas Riau. lagi dengan jumlah yang sama walaupun harga tabungan buat masa depan ketika suatu saat Linda Retno Tri Ambarwati dan Hesti Asriwandar, Tradisi Sinoman Sebagai Sistem Pertukaran Sosial Di Dalam Pelaksanaan Pesta Pernikahan Adat Jawa (Studi Pada Masyarakat Transmigrasi Di Desa Pasir Jaya Kecamatan Rambah Hilir Kabupaten Rokan Hulu) dahulu lebih murah ketimbang harga saat ini. masyarakat akan menggelar pesta pernikahan. Walaupun begitu namun masyarakat suku Sedikit demi sedikit mereka kumpulkan untuk M. Ikhsan Alkhariri. 2012. Upacara Pernikahan Adat Jawa di Tinjau dari Sudut Pandang Etika dan Relevansinya Terhadap jawa tidak merasa rugi dan malah mereka menaruh ke tetangga jika ada tetangga yang Gaya Hidup Remaja. Jurusan Filsafat Universitas Gadjah Mada. sangat terbantu dengan adanya tukar menukar menggelar pernikahan. Biasanya ibu-ibu yang Maryono Dwiraharjo, Dkk. 2006. Kamus Istilah Perkawinan Adat Jawa Gaya Surakarta. Surakarta: Jurusan Sastra Daerah Fakultas Sastra Dan Seni Rupa Universitas Sebelas Maret Surakarta. ini dan masyarakat juga menilai bahwa tradisi memikirkan jika suatu saat nanti mereka akan Miko Saputra. 2011. Dalam skripsi Perubahan Tata Cara Perkawinan Pada Masyarakat Sungai Pinang kecamatan hulu kuantan kabupaten kuantan singingi. Jurusan Sosiologi Fakultas Ilmu Sosial Dan Ilmu Politik Universitas Riau. sinoman sebagai suatu tabungan dimasa yang menikahkan anaknya, apalagi jika anak mereka Purwadi, Enis Niken. 2007. Upacara Pengantin Jawa. Yogyakarta: Panji Pustaka Yogyakarta. Sri Wahyuni Aldani. 2008. Tata Cara Perkawinan Di Kanagarian Paninjauan Kecamatan Tanjung Raya Kabupaten Agam akan datang dan akan digunakan ketika akan banyak, pastinya sangat membutuhkan menggelar pernikahan. biaya yang besar untuk menggelar pesta Provinsi Sumatra Barat.Jurusan Sosiologi Fakultas Ilmu Sosial Dan Ilmu Politik Universitas Riau. pernikahan. Tradisi sinoman ini berfungsi Sumarsono. 2007. Tata Upacara Pengantin Adat Jawa. Jakarta: PT. Buku Kita. Zesladesrani. 2010. Sistem Adat Perkawinan Pada Masyarakat Di Kenegrian Rokan Kecamatan Rokan IV Koto Kabupaten Setiap pernikahan yang dilangsungkan untuk pemenuhan perlengkapan persiapan di desa ini, masyarakat secara bersama-sama Rokan Hulu. Jurusan Sosiologi Fakultas Ilmu Sosial Dan Ilmu Politik Universitas Riau. pesta pernikahan. bergotong royong dan bekerja sama untuk kepentingan individu atau dari kita untuk dia. Dalam proses pertukaran ada suatu Karena itu tolong menolong dalam pelaksanaan perjanjian yang tidak mungkin diingkari oleh pernikahan selalu ada dan yang punya masyarakat, apabila perjanjian itu diingkari hajat (gawe) selalu meminta tolong dengan makan masyarakat mendapat hukuman dari sopan santun yang tetap, seperti dikatakan masyarakat berupa cemooh dan tidak di percaya Koentjaraningrat, karena yang punya hajatan lagi oleh masyarakat, sehingga mereka enggan pernikahan itu meminta kesediaan orang untuk saling tukar menukar. Dan hal itu nyata lain untuk membantunya, meskipun dalam terlihan dan dengan sendirinya masyarakat kesempatan lain pertolongan itu akan di balas berasumsi seperti itu. Sinoman ini biasanya secara setimpal (Kolff. 1936). Asas Recipocity berupa bahan makanan pokok yang nilai atau Timbal Balik, dengan menggunakan asas ekonomisnya sangat tinggi seperti telur, gula, ini kita akan melihat perbedaan antara gotong minyak, daging ayam, daging sapi, rokok serta royong, artinya siapa yang pernah menolong bahan pokok lainnya. Jumlahnya biasanya tentu akan menerima pertolongan balik dari tergantung kondisi masyarakat, kebanyakan pihak yang menolongnya. masyarakat menaruh per 10 kg setiap tetangga sekitar akan menggelar pernikahan dan barang Sama halnya dengan pelaksanaan tersebut akan kembali lagi dengan jumlah yang pernikahan kita menolong orang yang sama kepada kita ketika kita akan menggelar mempunyai hajatan tentu kita akan di tolong pernikahan, walaupun harga dahulu jauh kembali. Biasanya di kategorikan ke dalam jenis 496 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 497
Sorogan Sebuah pasti mengandaikan proses belajar mengajar yang dijalankan. Dalam dunia pendidikan klasik seperti pesantren, alat ukur keberhasilan atau capaian pendidikan tidaklah diukur dengan angka -angka yang dihasilkan dari teori dan dapat dibunyikan. Suatu keberhasilan dilihat dari apa yang dilihat oleh pengajar/kyai, kepada anak didiknya dengan cara atau ala pesantren. sistem pendidikan keberhasilan Salah satu metode yang digunakan oleh lembaga pendidikan yang paling tua, pesantren adalah metode sorogan dan bandongan atau bandungan. Sorogan berasal dari kata sorog dalam bahasa Jawa artinya menyodorkan. Maksudnya seorang santri menyodorkan diri kepada kyai atau ustadz untuk menyimak bacaan kitabnya. Lawan dari sorogan adalah Bandongan dalam bahasa Sunda disebut juga Bandungan. Bandongan artinya Berbondong bonding mendatangi pengajian kyai. Metode ini lawan dari Sorogan, karena sorogan bersifat individual sementara Bandongan bersifat kelompok. Sorogan berasal dari bahasa Jawa "sorog" yang artinya "menyodorkan" (Imam Banawi, 1993: 97). Dalam pengajaran "sorogan" para santri satu persatu menghadap dan membacakan kitab di hadapan kiai atau ustadz. Kiai atau ustadz langsung mengecek keabsahan bacaan santri, baik dalam konteks makna maupun bahasa (Affandi Mochtar, 2009:35). Sorogan artinya belajar secara individual di mana seorang santri berhadapan interaksi dengan saling mengenal antara keduanya (Mastuhu, 1997:61).Tujuannya untuk mengetahui sejauh seorang guru, terjadi mana kemampuan dan penguasaan santri terhadap kitab tersebut. Metode pengajaran sorogan menekankan pengajaran individual (individual learning), belajar tuntas (master learning) dan belajar berkelanjutan (continuous progress). pada Pengajian sorogan biasanya dilakukan di ruang kelas, masjid, atau pendopo rumah kiai. Biasanya di situ terdapat tempat duduk kiai atau ustadz dan meja kecil menghadap santri. Para santri berkumpul di ruangan tersebut dengan membawa kitab masing-masing. Satu persatu santri diundang menghadap kiai atau ustadz dengan membawa kitab yang sudah ditentukan. Kemudian kiai atau ustadz menyuruh santri tersebut untuk membacakan salah satu bab dalam kitab tersebut sekaligus disuruh mengartikannya. Sang kiai hanya menyimak dan memperhatikan bacaan dan pemahaman santri. Jika ada bacaan atau pemahaman santri yang salah maka akan dibetulkan dan diluruskan oleh kiai. juga bisa dilakukan secara individual maupun kelompok kecil santri. Mereka berkumpul mengelilingi kiai atau ustadz dengan menyodorkan kitab pelajaran. Kiai atau ustadz membacakan naskah kitab tersebut, mengartikannya kalimat demi kalimat, serta menerjemahkan kata demi kata. Sebab, pada umumnya, kiai mengajarkan kitab gundul (tanpa harakat). Maka, mula-mula yang harus dipelajari adalah cara membacanya, intonasinya. Sehingga, mau tak mau santri harus belajar dan menguasai tata bahasa Arab. Dalam metode sorogan, perhatian dan pengasuhan kiai sangat kuat. Kiai dapat memengaruhi dan mengontrol kemajuan Sorogan 498 | Ensiklopedi Islam Nusantara
masing-masing santri berbeda-beda sesuai dengan tingkat kemampuan dan bakat santri bersangkutan. Karena itu, keberagaman materi dan tingkat kemampuan santri tercermin dalam pola pembelajaran kitab kuning dengan metode pembelajaran ini. (Fathan, 1998:71 ) Sorogan Metode ini hingga ini dianggap cara yang efektif untuk mengevaluasi bacaan santri. Sebagaimana kita ketahui, dalam pesantren dimana pengajaran dengan membaca kitab kitab kuning sangat ditekankan, kemampuan membaca dan menggunakan literature itu sangatlah ditekankan. Sebuah sistem pendidikan pasti mana kemampuan dan penguasaan santri Suasana para santri yang sedang antri sorogan. Sumber: mengandaikan keberhasilan proses terhadap kitab tersebut. Metode pengajaran belajar mengajar yang dijalankan. Dalam sorogan menekankan pada pengajaran dunia pendidikan klasik seperti pesantren, alat individual (individual learning), belajar tuntas Sorogan Bandungan dan Musyawarah atau Munadharah santri terkait dengan kemajuan belajar dan pengetahuannya tentang tata bahasa Arab. Sebaliknya, santri hanya bisa menerima pelajaran secara pasif, mencatat terjemahan atau keterangan kiai secara singkat dan sederhana. (Zimek, 1986:168) ukur keberhasilan atau capaian pendidikan (master learning) dan belajar berkelanjutan tidaklah diukur dengan angka -angka yang (continuous progress). pesantren sebagaimana disebut di atas, biasanya kyai membacakan kitab tertentu. Sang Kyai lalu memberi makna atau arti dari kitab -kitab berbahasa Arab itu. Selain memberi arti, Kyai juga menerangkan makna-makna atau kandungan dalam isi kitab itu. Dari situlah kita bisa mendengarkan keluasan ilmu kya, karena nanti santri atau murid bisa mendapat isi yang lebih luar dari apa yang tertulis di teks. Keterangan kyai itu biasanya lalu disebut mensyarahi, jika tekun sang santri dapat mengumpulkan syarah ini yang dia tulis dalam kitab pegangannya sendiri, menjadi sebuah kitab karya kyai. Bandongan banyak diikuti orang, itulah mengapa disebut Bandongan karena orang-ornag berbondong bondong datang ke tempat pengajian. Bandongan disebut juga wetonan, dari kata weton, karena hanya waktu waktu tertentulah pengajian bandongan itu digelar (tidak smeua pesantren atau lembaga pendidikan sejenis) .Kalau hanya mengalamai dan ikut ngaji bandongan, tidak yang tahu apapkah snag santri mendengar kyai mencatat makna-maknanya tau mendnegarkan dengan seksama Yang jelas ketika sorogan dijalankan, maka kyai dapat menyimak dan memeriksa langsung tingkat kepandaina membaca kitab kuning atau kitab klasik itu. Biasanya dalam sorogan itu para kyai atau ustdaz akan memanggil santri-snatri untuk menghadapinya dan langsung membaca Dalam pembelajaran di dihasilkan dari teori dan dapat dibunyikan. Pengajian sorogan biasanya dilakukan di Suatu keberhasilan dilihat dari apa yang dilihat ruang kelas, masjid, atau pendopo rumah kiai. oleh pengajar/kyai, kepada anak didiknya Biasanya di situ terdapat tempat duduk kiai dengan cara atau ala pesantren. atau ustadz dan meja kecil menghadap santri. Kemajuan pelajaran dinilai menurut jumlah naskah dasar berbahasa Arab (kitab kuning) yang dikuasai oleh seorang santri. Metode pelajaran individual ini memberikan kebebasan kepada para siswa untuk mengikuti pelajaran menurut prakarsa dan perhitungan sendiri, menentukan bidang jurusan dan tingkat kesukaran buku pelajarannya sendiri serta mengatur intensitas belajar menurut kemampuan menyerap dan motivasinya sendiri. Salah satu metode yang digunakan oleh Para santri berkumpul di ruangan tersebut lembaga pendidikan yang paling tua, pesantren dengan membawa kitab masing-masing. Satu adalah metode sorogan dan bandongan atau persatu santri diundang menghadap kiai bandungan. Sorogan berasal dari kata sorog atau ustadz dengan membawa kitab yang dalam bahasa Jawa artinya menyodorkan. sudah ditentukan. Kemudian kiai atau ustadz Maksudnya seorang santri menyodorkan diri menyuruh santri tersebut untuk membacakan kepada kyai atau ustadz untuk menyimak salah satu bab dalam kitab tersebut sekaligus bacaan kitabnya. Lawan dari sorogan adalah disuruh mengartikannya. Sang kiai hanya Bandongan dalam bahasa Sunda disebut juga menyimak dan memperhatikan bacaan dan Bandungan. Bandongan artinya Berbondong pemahaman santri. Jika ada bacaan atau bonding mendatangi pengajian kyai. Metode pemahaman santri yang salah maka akan ini lawan dari Sorogan, karena sorogan bersifat dibetulkan dan diluruskan oleh kiai. langsung yang didapat dari metode ini adalah setiap santri memperoleh perlakuan dan perhatian berbeda dari seorang kiai atau ustadz. Perlakuan dan perhatian ini disesuaikan dengan tingkat kemampuan santri, sehingga bisa memberikan kesempatan untuk mengembangkan kepada kemampuannya masing-masing berdasarkan kerja keras dan kesungguhan setiap santri. Manfaat individual sementara Bandongan bersifat Sorogan juga bisa dilakukan secara kelompok. individual maupun kelompok kecil santri. Sorogan berasal dari bahasa Jawa "sorog" Mereka berkumpul mengelilingi kiai atau yang artinya "menyodorkan" (Imam Banawi, ustadz dengan menyodorkan kitab pelajaran. 1993: 97). Dalam pengajaran "sorogan" Kiai atau ustadz membacakan naskah kitab santri para santri satu persatu menghadap dan tersebut, mengartikannya kalimat demi membacakan kitab di hadapan kiai atau kalimat, serta menerjemahkan kata demi kata. ustadz. Kiai atau ustadz langsung mengecek Sebab, pada umumnya, kiai mengajarkan kitab keabsahan bacaan santri, baik dalam konteks gundul (tanpa harakat). Maka, mula-mula antara santri dan kiai ini merupakan ciri khas pola pembelajaran sorogan. Dalam pola pembelajaran ini tampak adanya transformasi nilai-nilai kesabaran kiai atau ustadz juga keteladanan seorang kiai atau ustadz bagi santri-santrinya. Kitab-kitab yang dipelajari Interaksi personal-individual makna maupun bahasa (Affandi Mochtar, yang harus dipelajari adalah cara membacanya, 2009:35). Sorogan artinya belajar secara intonasinya. Sehingga, mau tak mau santri individual di mana seorang santri berhadapan harus belajar dan menguasai tata bahasa dengan seorang guru, terjadi interaksi Arab. Dalam metode sorogan, perhatian saling mengenal antara keduanya (Mastuhu, dan pengasuhan kiai sangat kuat. Kiai dapat 1997:61).Tujuannya untuk mengetahui sejauh memengaruhi dan mengontrol kemajuan 498 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 499
halaman kitab . kuningnya. Pada penyimaan individual, verifikasi yang ketat untuk dievaluasi adalah penggunaan alat baca dalam bahasa Arab; nahu shorof atau grammatical benar-benar ditegakkan oleh kyai. Drai sini Kyai tahu bagaimana kemampuan sang santri teks Arab yang kelak snagat membutuhkan kitab -kitab, akan tahu bagaimana hasilnya. Saat Sorogan inilah saat intim relasi antara Kyai dan santri. Kalau sang murid mampu berarrti dia berhak menjadi utusan atau duta pondok keluar madrasah, mislanya perlombaab. Pembacaan kitab atau sorogan namapknya seperti tanpa atnrian. Para santri cukup hormat dan tahu diri terhadap kyai. Sorogan menjadi seperti ulangan lisan pada ulangan harian. Adapun sorogan memnag benar-benar untuk mengecekk bacaan snatri. Dulu sorogan itu dipakai juga di Langgar atau Meunasah. Tidka hanya untuk membaca kitab kuning tapi juga untuk mengaji al-Quran. ia dinyatakan mahir dan dapat dipertanggungjawabkan baca kitabnya, maka snag snatri bisa direkomendasikan untuk ikut lomba -lomba, yang biasanay diadakan di luar, skalao local, daerah dan nasional. Kegiatan ini sejalan dengan MQK, Musabaqah Qiroatul Kutub. Jika Selain sorogan dan bandongan, ada juga cara kegiatan di pondok yang disebut musyawarah atau munadzarah. Di Jawa Tengah biasanya dikenal musyawarah atau bahtsul masail. sangat diperlukan selain untuk memecahkan masalah- masalah kebekuan dna tantangan umat Islam, biasanay dikemas dengan cara seperti bahtsul masail. Jadi ada soal-sioal atau maslah di sekitar kita yang perlu jawab lalua dhimun. Dan allau diusulkan kepada kyai dna santri untuk memutskan amana masail yang akan dipiajukan dalam musyawrah. Musyawarah yang diikuti anak-anak snatri biasnaya untuk latihan. Sebab nanti biasanay ada musyawarah antar pondok. Musyawarah dalam pesntren Hingga hari dan sejak pondok pesnatren ini dianggap efektif untuk ada, metode 500 | Ensiklopedi Islam Nusantara meninggakn dan mengevaluasi kemampuan santri; sorogan dan musyawarah. Pembelajaran metode sorogan Pada dasarnya metode sorogan merupakan bentuk aplikasi dari dua metode yang sangat berkaitan, yaitu metode membaca (reading method) dan metode gramatika terjemah (gramer translation method) yang disajikan dengan sistem tutorship dan mentorship. (Acep Hermawan, 2011: 193) a. Metode membaca (reading method) suatu Metode membaca merupakan metode yang bahasa pengajaran menyajikan materi pelajaran yang diawali dengan mengutamakan aspek membaca, yakni guru mula-mula membacakan topik- topik bacaan kemudian diikuti oleh siswa anak didik. Tapi terkadang guru menunjuk langsung anak didik untuk membacakan pelajaran tertentu lebih dulu, dan siswa lain memperhatikan dan mengikutinya. Metode membaca selain menekankan kemampuan membaca, juga memandang penting kemampuan mengucapkan yang benar. Sehingga kemampuan ini dipandang dapat membantu para pelajar dalam pengungkapan lisan b. Metode gramatika terjemah (gramer translation method) Metode gramatika terjemah merupakan kombinasi antara metode gramatika dan metode terjemahan. Yaitu metode pembelajaran bahasa Arab yang terfokus pada pengkajian kaidah-kaidah tata bahasa dan penerapannya di dalam penerjemahan suatu paragraf bacaan dari satu bahasa ke dalam bahasa lain. Ba'labaki menjelaskan bahwa dasar pokok metode ini adalah hafalan kaidah, analisa gramatika terhadap wacana, lalu terjemahannya ke dalam bahasa yang digunakan sebagai pengantar pelajaran. Terdapat dua aspek penting dalam metode gramatika terjemahan: pertama, kemampuan menguasai kaidah tata bahasa,
dan kedua, kemampuan menerjemahkan. Dua kemampuan ini adalah modal dasar untuk mentransfer ide atau pikiran ke dalam tulisan bahasa asing dan modal dasar untuk memahami ide atau pikiran yang dikandung tulisan dalam bahasa asing yang dipelajarinya. halaman kitab . kuningnya. Pada penyimaan Termasuk metode pengajaran sorogan. meninggakn dan mengevaluasi kemampuan individual, verifikasi yang ketat untuk santri; sorogan dan musyawarah. Bila dipandang dari segi waktu dan tenaga mengajar, metode sorogan dianggap kurang efektif, karena membutukan waktu yang relatif lama, apalagi santri yang belajar sangat banyak. Tentunya akan membutukan waktu yang sangat panjang dan banyak mencurahkan tenaga untuk mengajar. Metode sorogan hanya efektif ketika jumlah peserta didik tidak terlalu banyak. Keterbatasan jumlah pengajar akan menjadi kendala dalam penerapan motede ini. dievaluasi adalah penggunaan alat baca dalam bahasa Arab; nahu shorof atau grammatical Pembelajaran metode sorogan benar-benar ditegakkan oleh kyai. Drai sini Kyai tahu bagaimana kemampuan sang santri Pada dasarnya metode sorogan merupakan teks Arab yang kelak snagat membutuhkan bentuk aplikasi dari dua metode yang sangat Ditpekapontren, (2003: 73-86) Departemen Agama RI menguraikan teknik pembelajaran dengan metode sorogan sebagai berikut: Secara teknis, kitab -kitab, akan tahu bagaimana hasilnya. berkaitan, yaitu metode membaca (reading Saat Sorogan inilah saat intim relasi antara Kyai method) dan metode gramatika terjemah dan santri. Kalau sang murid mampu berarrti (gramer translation method) yang disajikan dia berhak menjadi utusan atau duta pondok dengan sistem tutorship dan mentorship. 1. Seorang santri yang mendapat giliran menyoroggkan kitabnya menghadap langsung secara tatap muka kepad kiai atau ustadz pengampu kitab tersebut. Kitab yang menjadi media sorogan diletakkan di atas meja atau bangku kecil yang ada di antara mereka berdua. keluar madrasah, mislanya perlombaab. (Acep Hermawan, 2011: 193) sorogan banyak menuntut kesabaran, kerajinan, ketekunan, keuletan, dan kedisiplinan pribadi seorang kyai (ustadz). Tanpa ada sifat-sifat tersebut di atas, maka proses pembelajaran dengan menggunakan metode sorogan tidak akan tercapai secara maksimal. Metode Pembacaan kitab atau sorogan namapknya a. Metode membaca (reading method) seperti tanpa atnrian. Para santri cukup Metode membaca merupakan suatu hormat dan tahu diri terhadap kyai. Sorogan metode pengajaran bahasa yang menjadi seperti ulangan lisan pada ulangan menyajikan materi pelajaran yang diawali harian. dengan mengutamakan aspek membaca, Adapun sorogan memnag benar-benar yakni guru mula-mula membacakan topik- 2. Kiai atau ustadz tersebut membacakan teks dalam kitab dengan huruf Arab yang dipelajarinya baik sambil melihat (bi nadhar) maupun secara hapalan (bil ghaib), kemudian memberikan arti atau makna kata per kata dengan bahasa yang mudah dipahami. untuk mengecekk bacaan snatri. Dulu sorogan topik bacaan kemudian diikuti oleh siswa pengajaran ini merupakan bagian yang paling sulit dari keseluruhan sistim pendidikan Islam tradisional. Sistim sorogan dalam itu dipakai juga di Langgar atau Meunasah. anak didik. Tapi terkadang guru menunjuk Tidka hanya untuk membaca kitab kuning tapi langsung anak didik untuk membacakan juga untuk mengaji al-Quran. pelajaran tertentu lebih dulu, dan siswa lain memperhatikan dan mengikutinya. Jika ia dinyatakan mahir dan dapat Namun demikian, metode pengajaran sorogan memiliki sisi keunggulan. Salah satunya untuk mengukur kualitas individu. Kemajuan lebih terjamin karena setiap santri dapat menyelesaikan program kemampuan belajarnya individu masing-masing. Dengan demikian kemajuan individual tidak terhambat oleh keterbelakangan santri yang lain. di camping itu, metode sorogan memungkinkan perbedan kecepatan belajar para santri, sehingga ada kompetisi sehat antar santri. Juga memungkinkan seorang guru mengawasi dan membimbing secara maksimal kemampuan seorang murid dalam menguasai pelajarannya. dipertanggungjawabkan baca kitabnya, maka Metode membaca selain menekankan snag snatri bisa direkomendasikan untuk ikut kemampuan membaca, juga memandang 3. Santri dengan tekun mendengarkan apa yang dibacakan kiai atau ustadznya dan mencocokkan dengan kitab yang mendengarkan dibawanya. dan menyimak, santri terkadang juga membuat catatan-catatan seperlunya. lomba -lomba, yang biasanay diadakan di luar, penting kemampuan mengucapkan individu skalao local, daerah dan nasional. Kegiatan yang benar. Sehingga kemampuan ini ini sejalan dengan MQK, Musabaqah Qiroatul dipandang dapat membantu para pelajar Selain sesuai dengan Kutub. dalam pengungkapan lisan Selain sorogan dan bandongan, ada b. Metode gramatika terjemah (gramer juga cara kegiatan di pondok yang disebut translation method) 4. Setelah selesai pembacaannya oleh kiai atau ustadz, santri kemudian menirukan kembali apa yang telah disampaikan di depan, bisa ini dilaksanakan pada pertemuan yang selanjutnya sebelum memulai pelajaran baru. Dalam peristiwa ini, ustadz atau kiai melakukan monitoring dan koreksi seperlunya atas kesalahan atau kekurangan bacaan santrim Kekurangan dan Kelebihan Metode Sorogan musyawarah atau munadzarah. Di Jawa Metode gramatika terjemah merupakan Tengah biasanya dikenal musyawarah atau kombinasi antara metode gramatika bahtsul masail. juga pengulangan dan metode terjemahan. Yaitu metode Musyawarah dalam pesntren sangat pembelajaran bahasa Arab yang terfokus diperlukan selain untuk memecahkan masalah- pada pengkajian kaidah-kaidah tata masalah kebekuan dna tantangan umat Islam, bahasa dan penerapannya di dalam biasanay dikemas dengan cara seperti bahtsul Sorogan juga memiliki ciri penekanan yang sangat kuat pada pemahaman tekstual atau literal. Dan, sistim ini terbukti sangat efektive sebagai taraf pertama bagi seorang santri untuk belajar ilmu agama. penerjemahan suatu paragraf bacaan masail. Jadi ada soal-sioal atau maslah di dari satu bahasa ke dalam bahasa lain. sekitar kita yang perlu jawab lalua dhimun. Ba'labaki menjelaskan bahwa dasar Dan allau diusulkan kepada kyai dna santri pokok metode ini adalah hafalan kaidah, untuk memutskan amana masail yang akan analisa gramatika terhadap wacana, lalu dipiajukan dalam musyawrah. Musyawarah terjemahannya ke dalam bahasa yang ini sangat klasik, pengajaran menggunakan sistem sorogan terbukti sangat efektif dan terbukti berhasil. Ternyata, sistem pendidikan pesantren yang tradisional ini, yang biasanya dianggap sangat Meskipun metode yang diikuti anak-anak snatri biasnaya untuk digunakan sebagai pengantar pelajaran. latihan. Sebab nanti biasanay ada musyawarah Tidak ada sister stay metode pendidikan di manapun yang sempurna. semuanya pasti memiliki kekurangan dan kelebihan, baik sistem atau metode klasik maupun modern. Terdapat dua aspek penting dalam antar pondok. metode gramatika terjemahan: pertama, Hingga hari dan sejak pondok pesnatren kemampuan menguasai kaidah tata bahasa, ada, metode ini dianggap efektif untuk 500 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 501
statis dalam mengikuti sistem sorogan dan bandongan dalam menerjemahkan kitab- kitab islam klasik ke dalam bahasa Jawa, dalam kenyataannya tidak hanya sekadar dengan membicarakan melupakan isi (content) ajaran yang tertuang dalam kitab-kitab tersebut. Para kiai sebagai pembaca dan penerjemah kitab tersebut, bukanlah tapi sekadar membaca pandangan-pandangan juga memberikan (interpretasi) pribadi, baik mengenai isi maupun bahasa pada teks. Dengan kata lain, para kiai juga memberikan komentar atas teks sebagai pandangan pribadinya. Oleh karena itu, para penerjemah tersebut haruslah menguasai tata bahasa Arab, literatur dan cabang-cabang pengetahuan agama Islam yang lain. (Zamakhsyari, 2011:88) bentuk (form) teks, ini bertujuan untuk memberikan Sistem latihan khusus kepada santri dan membantu mereka mengembangkan dan mendalami pengetahuan atau keahlian tertentu Kerangka acuan yang digunakan oleh para kiai untuk melaksanakan evaluasi pada umumnya tidak menggunakan angka- angka sebagaimana dikenal dalam lembaga pendidikan formal yang menganut sistem persekolahan (schooling). Para kiai tidak pernah menilai kemajuan santri dengan seperangkat nilai hasil belajar. Pada umumnya, mereka memberikan evaluasi dari metode sorogan ini dengan mengadakan lomba baca Kitab Kuning yang diselenggarakan setiap akhir tahun, biasanya sebelum masuk bulan Ramadhan. Sistem sorogan merupakan bagian paling sulit dari keseluruhan metode pendidikan Islam tradisional, sebab menuntut kesabaran, kerajinan, ketaatan, dan disiplin pribadi dari santri. Dalam metode ini, santri yang pandai mengajukan sebuah kitab kepada kiai untuk dibaca di hadapan kiai tersebut. Kalau dalam membaca dan memahami kitab tersebut terdapat kesalahan, maka kesalahan tersebut langsung akan dibenarkan kiai. (ensiklopedia NU, 2014: 124) Biasanya metode ini diikuti oleh santri dalam jumlah yang tidak terlalu banyak, dan kiai menjelaskan isi kitab secara detil. Untuk mempercepat pemahaman santri, seorang kiai seringkali menyuruh santri yang bersangkutan untuk membaca kajian sebelumnya, sebagai semacam pasca ujian kepada santri. Ini adalah bagian dari cara kiai dalam mempersiapkan seorang santri untuk menjadi seorang kiai. Dalam lomba tersebut akan terpilih secara objektif beberapa santri pembaca kitab yang dianggap kompeten dan bisa digolongkan sebagai pembaca (qari') yang baik. Dengan pola evaluasi seperti ini, mereka yang merasa belum pandai tidak akan berani mengikuti lomba tersebut. Selain sistem sorogan, di pesantren juga menggunakan sistem bandongan dan khalaqah. Bandongan artinya belajar secara kelompok yang diikuti oleh seluruh santri. Biasanya kiai menggunakan bahasa daerah setempat dan langsung menerjemahkan kalimat demi kalimat dari kitab yang dipelajarinya. Sedangkan halaqah artinya diskusi untuk memahami isi kitab, bukan mempertanyakan benar salahnya apa-apa yang diajarkan oleh kitab, tetapi untuk memahami apa maksud yang diajarkan oleh kitab. (Mastuhu,1994:61) kemungkinan [Ala'i Nadjib dan Jamaluddin Muhammad] Sumber Bacaan Affandi Mochtar, Kitab Kuning dan Tradisi Akademik Pesantren, (Bekasi: Pustaka Isfahan, 2008) A. Khoirul Anam dkk, Ensiklopedia Nahdlatul Ulama: Sejarah, Tokoh, dan Khazanah Pesantren, (Jakarta: Mata Bangsa dan PBNU, 2014) Ach. Fathan, Model Pengajaran Sorogan, (Malang: FPK, 1998) Acep Hermawan, Metodologi Pembelajaran Bahasa Arab, (Bandung: PT Rosda Karya, 2011) Dr. Manfred Ziemek, Pesantren dan Perubahan Sosial, (Jakarta: P3M, 1986) Imam Banawi, Tradisionalisme dalam Pendidikan Islam, (Surabaya: al-Ikhlas, 1993) Mastuhu, Dinamika Sistem Pendidikan Pesantren, (Jakarta: INIS: 1994) Zamachsari Dhofier, Tradisi Pesantren, (Jakarta: LP٣ES ٢٠١١) 502 | Ensiklopedi Islam Nusantara
statis dalam mengikuti sistem sorogan dan Sistem ini bertujuan untuk memberikan bandongan dalam menerjemahkan kitab- latihan khusus kepada santri dan membantu kitab islam klasik ke dalam bahasa Jawa, mereka mengembangkan dan mendalami dalam kenyataannya tidak hanya sekadar pengetahuan atau keahlian tertentu membicarakan bentuk (form) dengan Kerangka acuan yang digunakan oleh melupakan isi (content) ajaran yang tertuang Sowan para kiai untuk melaksanakan evaluasi dalam kitab-kitab tersebut. Para kiai sebagai pada umumnya tidak menggunakan angka- pembaca dan penerjemah kitab tersebut, angka sebagaimana dikenal dalam lembaga bukanlah sekadar membaca teks, tapi pendidikan formal yang menganut sistem juga memberikan pandangan-pandangan persekolahan (schooling). Para kiai tidak (interpretasi) pribadi, baik mengenai isi pernah menilai kemajuan santri dengan maupun bahasa pada teks. Dengan kata lain, seperangkat nilai hasil belajar. Pada umumnya, pada mulanya merupakan perilaku berkunjung bagi masyarakat Jawa kepada seseorang yang dianggap lebih (dalam hal ini dukun) dengan budaya animisme- dinamismenya. Baru setelah agama Budha- Hindu masuk, perilaku ini berubah menjadi resi-resi di perilaku berkunjung kepada biara yang juga dilakukan oleh para raja- raja terdahulu (Lombard, 2005, 64). Ketika agama Islam masuk, maka perilaku ini juga mengalami perubahan menjadi berkunjung kepada Kyai yang pada saat itu merupakan tokoh dan sosok yang berpengaruh bagi perkembangan Islam di Jawa (Bashori,2014). ini Hal tersebut membuat Sowan Definisi dan Latar belakang sejarah para kiai juga memberikan komentar atas mereka memberikan evaluasi dari metode Sowan, merupakan tradisi yang tetap teks sebagai pandangan pribadinya. Oleh sorogan ini dengan mengadakan lomba baca terjaga selama beribu-ribu tahun dan dilakukan oleh masyarakat Indonesia khususnya Jawa. Sowan berasal dari bahasa Jawa Verba (kata kerja) yang atinya menghadap; bertamu; berkunjung (kepada orang yang dianggap harus dihormati, seperti raja, guru, atasan, orang tua)(KBBI, ٢٠١٤). Sowan adalah berkunjung ke seseorang yang dihormati atau lebih tua. Berkunjung memberikan makna bahwa seseorang menjalin dan menjaga ikatan antar manusia, yang pada praktiknya untuk mewujudkan harmoni dan keseimbangan hubungan antarumat manusia yang lebih baik. karena itu, para penerjemah tersebut haruslah Kitab Kuning yang diselenggarakan setiap menguasai tata bahasa Arab, literatur dan akhir tahun, biasanya sebelum masuk bulan cabang-cabang pengetahuan agama Islam yang Ramadhan. lain. (Zamakhsyari, 2011:88) Dalam lomba tersebut akan terpilih secara Sistem sorogan merupakan bagian paling objektif beberapa santri pembaca kitab yang sulit dari keseluruhan metode pendidikan dianggap kompeten dan bisa digolongkan Islam tradisional, sebab menuntut kesabaran, sebagai pembaca (qari') yang baik. Dengan kerajinan, ketaatan, dan disiplin pribadi dari pola evaluasi seperti ini, mereka yang merasa santri. Dalam metode ini, santri yang pandai belum pandai tidak akan berani mengikuti mengajukan sebuah kitab kepada kiai untuk lomba tersebut. dibaca di hadapan kiai tersebut. Kalau dalam Selain sistem sorogan, di pesantren membaca dan memahami kitab tersebut istilah Sowan juga menggunakan sistem bandongan dan terdapat kesalahan, maka kesalahan tersebut khalaqah. Bandongan artinya belajar secara langsung akan dibenarkan kiai. (ensiklopedia kelompok yang diikuti oleh seluruh santri. NU, 2014: 124) Biasanya kiai menggunakan bahasa daerah Biasanya metode ini diikuti oleh santri setempat dan langsung menerjemahkan dalam jumlah yang tidak terlalu banyak, dan kalimat demi kalimat dari kitab yang kiai menjelaskan isi kitab secara detil. Untuk dipelajarinya. Sedangkan halaqah artinya mempercepat pemahaman santri, seorang kiai diskusi untuk memahami isi kitab, bukan seringkali menyuruh santri yang bersangkutan mempertanyakan kemungkinan benar untuk membaca kajian sebelumnya, sebagai salahnya apa-apa yang diajarkan oleh kitab, semacam pasca ujian kepada santri. Ini adalah tetapi untuk memahami apa maksud yang bagian dari cara kiai dalam mempersiapkan diajarkan oleh kitab. (Mastuhu,1994:61) seorang santri untuk menjadi seorang kiai. [Ala'i Nadjib dan Jamaluddin Muhammad] Sumber Bacaan Affandi Mochtar, Kitab Kuning dan Tradisi Akademik Pesantren, (Bekasi: Pustaka Isfahan, 2008) A. Khoirul Anam dkk, Ensiklopedia Nahdlatul Ulama: Sejarah, Tokoh, dan Khazanah Pesantren, (Jakarta: Mata Bangsa dan PBNU, 2014) Ach. Fathan, Model Pengajaran Sorogan, (Malang: FPK, 1998) Acep Hermawan, Metodologi Pembelajaran Bahasa Arab, (Bandung: PT Rosda Karya, 2011) Dr. Manfred Ziemek, Pesantren dan Perubahan Sosial, (Jakarta: P3M, 1986) Imam Banawi, Tradisionalisme dalam Pendidikan Islam, (Surabaya: al-Ikhlas, 1993) Mastuhu, Dinamika Sistem Pendidikan Pesantren, (Jakarta: INIS: 1994) Para santri sowan ke kediaman KH. Maimun Zubair, Sarang, Jawa Tengah. Sumber: Tim Anjangsana Islam Nusantara 2017. Zamachsari Dhofier, Tradisi Pesantren, (Jakarta: LP٣ES ٢٠١١) 502 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 503
mengalami penambahan menjadi Sowan Kyai, karena perilaku berkunjung yang semula kepada dukun/resi, menjadi kepada Kyai. Pengaruh Kyai yang begitu besar dengan sebuah lembaga Pesantren yang dipimpinnya, membuat perilaku ini juga menjadi tradisi para Santri yang ingin memohon petunjuk kepada Kyainya. Sebagai tradisi yang telah dilakukan turun-temurun oleh masyarakat Jawa, dalam ilmu komunikasi, sowan memiliki nilai spiritual dalam hubungan antar manusia ini telah ada bahkan sebelum agama Hindu-Budha masuk dalam wilayah Nusantara. Karenanya, di kerajaan-kerajaan Jawa dikenal tradisi Pisowanan. Pisowanan adalah sebuah tradisi dalam kerajaan-kerajaan Jawa, di mana bawahan- bawahan raja/sultan datang (sowan) ke istana untuk melaporkan perkembangan daerah Pisowanan boleh dikatakan merupakan sebuah wujud pertanggungjawaban pemimpin-pemimpin daerah kepada raja. Setelah mendengarkan laporan dari para bawahannya, raja/sultan biasanya akan memberikan nasihat, teguran, ataupun perintah (titah) bagi masing-masing pemimpin daerah. yang dipimpinnya. Namun, pada perkembangannya sebagai salah satu sarana komunikasi pisowanan menjadi melebar dan jauh dari konteks aslinya. Hal ini dapat terlihat dari peristiwa Pisowanan Agung Rakyat Yogyakarta pada tanggal 28 Oktober 2008 ketika Sri Sultan Hamengkubuwono X menyatakan dirinya siap maju sebagai calon presiden. Hal ini membuat pisowanan yang awalnya adalah sebuah warisan tradisi Jawa menjadi sebuah peristiwa politik. Sedangkan sowan dalam budaya Islam di Nusantara dikenal sebagai tradisi santri berkunjung kepada kyai dengan harapan sebuah mendapatkan petunjuk permasalahan atau yang mengharapkan doa dari kyai atau sekedar bertatap muka silaturahim saja (Ubudiyah, 2012). Padahal Silaturahim merupakan suatu istilah dalam Islam yang bermakna atas diajukannya, 504 | Ensiklopedi Islam Nusantara menjaga hubungan antar sesama manusia (Abdurrahman, 2009, h.1). Dua istilah yakni Sowan dan Silaturrahmi, akhirnya menjadi satu pemaknaan dalam masyarakat Jawa. Hadirnya sebuah pesantren karena adanya santri dalam pengertian sowan, membuat dua istilah ini menjadi satu pemaknaan. Dalam sejarah Islam, peristiwa isra' mi'raj adalah napak tilas Nabi kepada para Nabi sebelumnya dengan ziarah sekaligus visualisasi umat dahulu dan masa mendatang. Oleh sebab itu, sowan juga dilakukan para santri dan umat Islam kepada ulama dan tokoh agama dalam arti berziarah ke makam auliya'. Sebab kisah isra' dan mi'raj mencontohkan itu. Dan yang paling mulia adalah, para Nabi sangat sayang kepada Muhammad dan umatnya sehingga menghasilkan hikmah berkurangnya shalat yang asalnya 50 menjadi 5 waktu. Itulah hikmah dari berziarah atau sowan serta tawadlu' kepada para Nabi sebelumnya atau para kekasih Allah. Sowan, Pesantren dan Cium Tangan Sekalipun Sowan merupakan budaya masyarakat Jawa, ternyata Islam melihat budaya ini sebagai suatu perilaku yang juga diperintahkan dengan nama Silaturrahim. Said (2014) menyatakan bahwa Sowan pada dasarnya berasal dari sabda nabi Muhammad Shalallahu alaihiwassalam yang berbunyi : "Barang siapa beriman kepada Allah dan hari akhir, hendaklah ia bersilaturahim" [H.R. Bukhari dari Abu Huraira] Perintah tersebut merupakan sebuah perintah wajib setiap muslim agar menyambung tali silaturrahmi dengan sesame manusianya. Hal ini pun juga dipertegas dalam Al-Qur'an surah An-Nisaayat 36 yang artinya janganlah kalian mempersekutukan-Nya dengan sesuatu apa pun. Serta berbuat baiklah kepada kedua orangtua, karib-kerabat, anak-anak yatim, orang-orang miskin, tetangga dekat, tetanggajauh, teman, musafir dan hamba sahaya yang kalian miliki. Sungguh Allah tidak menyukai orang yang sombong dan membanggakan diri (Q.SAn-Nisa':36) Sembahlah Allah dan
menjaga hubungan antar sesama manusia sowan memiliki momentumnya ketika idul fitri tiba. Sowan ini menjadi salah satu daya tarik atau alasan utama dalam tradisi mudik yang telah menjadi tradisi khas masyarakat muslim di Nusantara. Biasanya, seorang kyai sengaja mempersiapkan diri menerima banyak tamu yang sowan kepadanya. Mereka yang sowan tidaklah sebatas para santri yang pernah berguru kepadanya, namun juga masyarakat, tetangga dan bahkan para pejabat yang tidak pernah berguru langsung kepadanya. Mereka datang dengan harapan mendapatkan berkah dari kealiman seorang kyai. Pada bulan syawal, sowan kepada kyai merupakan sesuatu yang utama bagi kalangan santri. Hampir sama pentingnya dengan mudik untuk berjumpa keuarga dan kedua orang tua. Karena kyai bagi santri adalah guru sekaligus berlaku sebagai orang tua. Oleh karena itu sering kali mereka yang kembali pulang dari perantauan menjadikan sowan kepada kyai sebagai alasan penting mudik di hari lebaran. Bagi santri yang telah jauh berkelana mengarungi kehidupan, kembali ke pesantren dan mencium tangan kyai merupakan momen mengisi ulang energi (recharger) untuk menghadapi perjalanan hidup ke depan. Seolah setelah mencium tangan kyai dan bermuwajjahah dengannya semua permasalahan di depan pasti akan teratasi. Semua itu berlaku berkat do'a orang tua dan kyai. Di beberapa daerah tradisi mengalami penambahan menjadi Sowan Kyai, manusia pada umumnya. Karena itulah para santri sangat mengharapkan do'a dari para kyai. Karena do'a itu niilainya lebih dari segudang harta. Inilah yang oleh orang awam tabarrukan, banyak diisitilahkan dengan mengharapkan berkah dari do'a kyai yang mustajab karena kezuhudannya, ke-wirai- annya dan kealimannya. Dengan demikian optimism dalam menghadapi kehidupan dengan berbagai macam permasalahannya merupakan nilai posittif yang tersimpan di balik tradisi sowan. Sowan model inilah yang dianjurkan oleh Rasulullah saw yang dilestarikan dalam tradisi Islam Nusantara. (Abdurrahman, 2009, h.1). Dua istilah yakni karena perilaku berkunjung yang semula Sowan dan Silaturrahmi, akhirnya menjadi kepada dukun/resi, menjadi kepada Kyai. satu pemaknaan dalam masyarakat Jawa. Pengaruh Kyai yang begitu besar dengan Hadirnya sebuah pesantren karena adanya sebuah lembaga Pesantren yang dipimpinnya, santri dalam pengertian sowan, membuat dua membuat perilaku ini juga menjadi tradisi para istilah ini menjadi satu pemaknaan. Santri yang ingin memohon petunjuk kepada Kyainya. Dalam sejarah Islam, peristiwa isra' mi'raj adalah napak tilas Nabi kepada para Nabi Sebagai tradisi yang telah dilakukan sebelumnya dengan ziarah sekaligus visualisasi turun-temurun oleh masyarakat Jawa, dalam umat dahulu dan masa mendatang. Oleh sebab ilmu komunikasi, sowan memiliki nilai itu, sowan juga dilakukan para santri dan spiritual dalam hubungan antar manusia ini umat Islam kepada ulama dan tokoh agama telah ada bahkan sebelum agama Hindu-Budha dalam arti berziarah ke makam auliya'. Sebab masuk dalam wilayah Nusantara. Karenanya, َ َ َ َّ َ َ َ kisah isra' dan mi'raj mencontohkan itu. Dan di kerajaan-kerajaan Jawa dikenal tradisi َّ َ ْ َّ َّ َّ ْ ﻠَﻋ ُ ﻠﻰ َﺻ ِ ﻠ َﺳَوِ ﻪ لﻮ ُﺳَر ن ﺑا ﺑا أ � ﻨُﻳَو ِﻪِﻗْزِر ﺒُ� � َﻂ َﺴ ﺄ َﺴ ِﻓﻲ ُ ِﻓﻲ ُ � أ ﺛ ﻓ ِهِﺮ "Barangsiapa yang ingin dipanjangkan usianya ia dan dibanyakkan menyambungkan (H.R. Bukhari-Muslim). أ ْﻦَﻣ أ َّﺐَﺣ ن ﻪَ ِﺣﻤَر ﻗ َﻢ لﺎ ﻞ ِﺼَ� ﻠ yang paling mulia adalah, para Nabi sangat Pisowanan. َ َ َ َ ْ ْ َ َ ْ ْ ُ sayang kepada Muhammad dan umatnya Pisowanan adalah sebuah tradisi dalam sehingga menghasilkan hikmah berkurangnya kerajaan-kerajaan Jawa, di mana bawahan- shalat yang asalnya 50 menjadi 5 waktu. rezekinya, hendaklah bawahan raja/sultan datang (sowan) ke Itulah hikmah dari berziarah atau sowan serta tali persaudaraan" istana untuk melaporkan perkembangan tawadlu' kepada para Nabi sebelumnya atau daerah yang dipimpinnya. Pisowanan para kekasih Allah. boleh dikatakan merupakan sebuah wujud َ َ َ ً َ ّ َ َ َّ ْ َّ َ َ ُ ِ�َر َبﻮُّ� ﻼُﺟَر ﻠﻰ َﺻ ّ أ ْﻦ ﻗ ُﷲا َ ن أ ﻪ ﻨ لﺎ ﻗ ِﺒﻲ ﻛ ِ� ﻗ ﺎَﻣ ُ � ﺎَﻣ ﻠَﻋ ُﷲا ﺪُ� ٍﻞَﻤَﻌِﺑ ِﻳﻰْ ﻠ َﺳَو ِﻪ أ َﻢ ﻨَ ﺔ ﻗ لﺎ ﺧ ِﺒﺮ ﻠ ِﺧ ِﻨﻲ ﻟﺠا � َﷲا ُﺪُﺒ ﻠَﻋ ُﷲا �ﺎَﻣ ﻠ َﺳَو ِﻪ ﻠﻰ َﺻ ُّ بَر أ َﻢ ﻳ ُ ﻗَو ُ ِﺒﻲَّﺠا ﻌ � لﺎ � ﺗَو ﺎًﺌ ﻼ َّﺼﻟا ُﻢ�ِﻘ ﺷ ِﻪِﺑ ُكِ ﻛﺎَّﺰﻟا ِﺗﻲ ﻻَو ﺗَو ﺗَو ﺗ ﺸﺮ ﻴ ة ﺆ ة ﻞ ِﺼ . يرﺎﺨﻛﺎﻫاور. "َﻢ ِﺣَّﺮﻟا Dari Abu Ayyub Al-Anshori r.a bahwa ada seorang berkata kepada Nabi saw., "Beritahukanlah kepadaku tentang satu amalan yang memasukkan aku ke surga. Seseorang berkata, "Ada apa dia? Ada apa dia?" Rasulullah saw. Berkata, "Apakah dia ada keperluan? Beribadahlah kamu kepada ﻨﻠِﻟ pertanggungjawaban pemimpin-pemimpin ِ َ ْ َ َّ َ َ ُ َ َ ْ ْ daerah kepada raja. Setelah mendengarkan َّ ْ Sowan, Pesantren dan Cium Tangan laporan dari para bawahannya, raja/sultan َ َ َ َّ َ َ َّ َ َ ْ ٌ ْ Sekalipun Sowan merupakan budaya biasanya akan memberikan nasihat, teguran, masyarakat Jawa, ternyata Islam melihat َ َ ُ ُ َ َ ْ ْ ataupun perintah (titah) bagi masing-masing َ ْ ُ ُ َ َ budaya ini sebagai suatu perilaku yang juga pemimpin daerah. diperintahkan dengan nama Silaturrahim. Namun, pada perkembangannya sebagai Said (2014) menyatakan bahwa Sowan pada salah satu sarana komunikasi pisowanan dasarnya berasal dari sabda nabi Muhammad menjadi melebar dan jauh dari konteks Shalallahu alaihiwassalam yang berbunyi : aslinya. Hal ini dapat terlihat dari peristiwa Hal ini sesuai dengan apa yang dikatakan Imam Nawawi sebagai mana dinukil oleh Ibn Hajar al-Asqolani dalam fathul Bari "Barang siapa beriman kepada Allah dan Pisowanan Agung Rakyat Yogyakarta pada hari akhir, hendaklah ia bersilaturahim" [H.R. tanggal 28 Oktober 2008 ketika Sri Sultan Bukhari dari Abu Huraira] Hamengkubuwono X menyatakan dirinya siap َ َ ُ ْ ْ ْ مﺎَﻣِﻻا لﺎﻗ ﻠﻋَو ا ِﻪِﻤ . ُّﺐ َﺤَﺘ ْﺴُ ﻳ ﻞَﺑ : mencium tangan "Imam Nawawi berkata seseorang kebaikannya, ilmunya, atau karena kedudukannya dalam agama adalah perbuatan yang tidak dimakruhkan, bahkan hal yang demikian itu disunahkan." ِﻞُﺟَّﺮﻟا ِﺪَ� �ِﺒﻘﺗ : ْيِواَﻮَّﺠا ﻞ ا ِﻪِﻓَﺷﺮْو ﻧﺤْو ا َﻦِﻣ ﻚِﻟاذ ِﻮ ﻻ ﻼ َﺻَو ِه ِﺪ ﻜُ� ﻫُﺰﻟ ِ ﻻ ِﺔَّ�ِﻨْ�ِّ�ا ِرْﻮُﻣ maju sebagai calon presiden. Hal ini membuat ِﻪ ِﺣ ُهَﺮ Perintah tersebut merupakan sebuah َ pisowanan yang awalnya adalah sebuah ْ ْ َ ُ َ َ َ ْ ْ perintah wajib agar setiap muslim warisan tradisi Jawa menjadi sebuah peristiwa menyambung tali silaturrahmi dengan sesame politik. manusianya. Hal ini pun juga dipertegas dalam Al-Qur'an surah An-Nisaayat 36 yang artinya Sedangkan sowan dalam budaya Islam di Nusantara dikenal sebagai tradisi santri karena zuhudnya, Sembahlah Allah dan janganlah kalian berkunjung kepada kyai dengan harapan mempersekutukan-Nya dengan sesuatu apa pun. mendapatkan petunjuk atas sebuah Serta berbuat baiklah kepada kedua orangtua, permasalahan yang diajukannya, atau karib-kerabat, anak-anak yatim, orang-orang mengharapkan doa dari kyai atau sekedar miskin, tetangga dekat, tetanggajauh, teman, Tradisi sowan ini berlangsung hingga sekarang. Para santri meyakini benar bahwa seorang kyai yang alim dan zuhud jauh lebih dekat kepada Allah swt dibandingnkan bertatap muka silaturahim saja (Ubudiyah, musafir dan hamba sahaya yang kalian miliki. 2012). Padahal Silaturahim merupakan Sungguh Allah tidak menyukai orang yang sombong Gus Dur ketika Sowan kepada Abah Anom Sumber: suatu istilah dalam Islam yang bermakna dan membanggakan diri (Q.SAn-Nisa':36) 504 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 505
Allah jangan kamu menyekutukan-Nya dengan sesuatu apapun, tegakkan shalat, tunaikan zakat, dan ber-silaturahimlah." (Bukhari). Artinya hanya silatrrahim yang bernilai positiflah yang akan diganjar oleh Allah sebagaimana dijanjikan Rasulullah dalam kedua haditsnya. Bukan silaturrahim yang bernilai negatif yaitu silaturrahim yang Islam. Dengan melanggar aturan syariat demikian, di dunia pesantren, sowan merupakan tradisi santri berkunjung kepada kyai dengan harapan mendapatkan petunjuk atas sebuah permasalahan yang diajukannya, atau mengharapkan doa dari kyai atau sekedar bertatap muka silaturrhim saja. Tradisi ini merupakan ejawantah dari anjuran Rasulullah saw bahwa bersilaturhim dapat menjadikan umur dan rizqi bertambah panjang. Sowan dapat dilakukan oleh santri secara individu atau bersama-sama. Bisanya seorang kyai akan menerima para tamu dengan lapang dada. Bagi wali santri yang hendak menitipkan anaknya di pesantren, sowan kepada kyai sangat penting. Karena dalam kesempatan ini ia akan memasrahkan anaknya untuk dididik di pesantren oleh sang kyai. Begitu pula dengan calon santri, inilah kali pertama ia melihat wajah kyainya yang akan menjadi panutan sepanjang hidupnya. Sowan tidak hanya dilakukan oleh santri yang masih belajar di pesantren. Banyak santri yang telah hidup bermasyarakat dan berkeluarga mengunjungi ingin bersalaman kyainya hanya sekedar semata. Atau sengaja datang membawa permasalahan yang hendak ditanyakan kepada kyai tentang berbagai masalah yang dihadapinya. Hal ini menjadikan bahwa hubungan kyai santri tidak pernah mengenal kata putus. Kyai tetap menjadi guru dan santri tetap menjadi murid. Dalam dunia pesantren istilah alumni hanya menunjuk pada batasan waktu formal belaka, dimana seorang santri pernah belajar di sebuah pesantren tertentu. termasuk di dalamnya hubungan Tidak guru-murid. Meskipun telah manjadi alumni pesantren A, seseorang akan tetap menjadi santri atau murid Kyai A. 506 | Ensiklopedi Islam Nusantara Sowan dan Budaya Komunikasi Politik Sowan dalam pemaknaan Silaturrahim menjadi perilaku yang dianjurkan dalam ajaran Islam, agar umat Islam tetap menjaga hubungan dengan sesama manusia dengan janji pahala yang melimpah (Abdurrahman, 2009, h.1). Dalam hubungan sesama manusia interaksi tersebut tentu terdapat proses dimana komunikasi memiliki fungsi sosial (Mulyana, 2007, h.6). Adanya interaksi dan hubungan sosial dalam perilaku Sowan Kyai, membuat perilaku Sowan Kyai memiliki dimensi komunikasi karena adanya proses interaksi. Ilmu yang berasal dari perspektif barat ini, tentu belum menjelaskan bagaimana dan mengapa Sowan (yang dalam prakteknya terjadi antara orang yang dituakan dengan murid atau masyarakat lain) mampu terjadi dan terjaga dalam masyarakat Jawa hingga saat ini. Chu dalam Hair (2014, h.3) menjelaskan, bersifat "Teori individualistik. Hal ini bertolak belakang dengan perilaku orang-orang timur yang cenderung kolektif." Adanya penjelasan tersebut, membuat perspektif teori komunikasi Barat tentu saja bisa berubah karena belum mampu menjelaskan praktek komunikasi yang ada dalam kehidupan masyarakat timur khususnya Jawa. Hadisuprapto (2010, h.66) menjelaskan bahwa konsep dan penunjukkan kasih sayang dalam budaya Jawa berdasarkan norma dari sebuah interaksi yang tidak ada dalam masyarakat Barat, sebagai kepercayaan yang diinternalisasi melalui kasih sayang dan interaksi satu sama lain. Inilah yang akhirnya para sosiolog menyimpulkan bahwa Perilaku politik dipengaruhi oleh faktor budaya yang dianut serta proses komunikasi politik yang dilaluinya (Muhtadi, 2008, h.21). komunikasi barat Adanya perintah dalam Islam yang sesuai dengan perilaku masyarakat Jawa, membuat perilaku Sowan Kyai mengalami sebuah akulturasi dalam perkembangannya. Hal tersebut terjadi karena adanya pandangan masyarakat Jawa yang melihat kehidupan orang-orang Islam menjadi lebih baik, sehingga mereka berbondong-bondong masuk Islam
dan melakukan perintah ini pula. Didukung dengan sosok Kyai yang kharismatik, berilmu tinggi, dan dianggap sebagai seseorang yang lebih dekat dengan Tuhan pula, Sowan Kyai menjadi sebuah budaya yang melekat kuat bagi masyarakat Islam-Jawa. Sehingga Kyai dengan segala kelebihannya, sangat berpengaruh terhadap kehidupan sosial-politik masyarakat Jawa. Allah jangan kamu menyekutukan-Nya dengan menggunakan simbol-simbol dan perilaku yang terintegras itersebut, juga memunculkan suatu budaya dan tradisi yang dianggap efektif dan efisien untuk mendapatkan dukungan dan kepercayaan masyarakat. Sowan dan Budaya Komunikasi Politik sesuatu apapun, tegakkan shalat, tunaikan zakat, Sowan dalam pemaknaan Silaturrahim dan ber-silaturahimlah." (Bukhari). menjadi perilaku yang dianjurkan dalam Artinya hanya silatrrahim yang bernilai ajaran Islam, agar umat Islam tetap menjaga positiflah yang akan diganjar oleh Allah hubungan dengan sesama manusia dengan sebagaimana dijanjikan Rasulullah dalam Politik sebagai komunikasi yang diarahkan kepada sedemikian suatu pengaruh pencapaian rupa, semua sehingga dapat mengikat warganya. Sowan sebagai budaya yang ada di masyarakat, dengan besarnya pengaruh kyai pada masyarakat Indonesia khususnya Jawa, membuat budaya ini juga digunakan para pelaku politik untuk mendapatkan dukungan tersebut. Sehingga, Sowan dalam perilaku politik juga menjadi tradisi yang terus dilakukan hingga saat ini. Lebih lanjut Kasyfurrahman (2009,h.28) menjelaskan bahwa komunikasi politik pada dasarnya merupakan bagian dari, dan dipengaruhi oleh, budaya politik suatu masyarakat. Pada saat yang sama, komunikasi politik juga dapat melahirkan, memelihara dan mewariskan budaya politik. Sehingga dengan memperhatikan struktur pesan serta pola-pola komunikasi politik yang diperankan masyarakat, maka dapat dianalisis budaya poltik suatu masyarakat (Kasyurrahman, 2009, h.30). Mendefinisikan Komunikasi janji pahala yang melimpah (Abdurrahman, kedua haditsnya. Bukan silaturrahim yang 2009, h.1). Dalam hubungan sesama manusia bernilai negatif yaitu silaturrahim yang tersebut tentu terdapat proses interaksi melanggar aturan syariat Islam. Dengan dimana komunikasi memiliki fungsi sosial Pengaruh yang begitu besar akan sosok tentu terhadap masyarakat Jawa, Kyai menjadi peluang besar bagi dunia politik di Indonesia. Bahkan, kondisi politik pun juga dipengaruhi oleh sosok Kyai ini. Terbentuknya Negara Kesatuan Republik Indonesia setelah kemerdekaan 17 Agustus 1945, memunculkan banyak aktor politik-aktor politik handal yang pada prinsipnya menggunakan segala cara untuk mendapatkan dukungan, simpati, dan kepercayaan dari masyarakatnya. Hal ini pun juga tak lepas dari tradisi Sowan Kyai yang juga memiliki esensi tersendiri bagi masyarakat Indonesia khususnya Jawa. Keterlibatan para Kyai dalam proses pemilihan Kepala Daerah secara langsung tidak bisa dihindarkan, karena mereka adalah potensi lokal yang dapat memberikan kontribusi atau memberi warna tersendiri bagi perpolitikan (Wafa, 2012, h.64). demikian, di dunia pesantren, sowan (Mulyana, 2007, h.6). Adanya interaksi dan merupakan tradisi santri berkunjung kepada hubungan sosial dalam perilaku Sowan Kyai, kyai dengan harapan mendapatkan petunjuk membuat perilaku Sowan Kyai memiliki atas sebuah permasalahan yang diajukannya, dimensi komunikasi karena adanya proses atau mengharapkan doa dari kyai atau sekedar interaksi. Ilmu yang berasal dari perspektif bertatap muka silaturrhim saja. Tradisi ini barat ini, tentu belum menjelaskan bagaimana merupakan ejawantah dari anjuran Rasulullah dan mengapa Sowan (yang dalam prakteknya saw bahwa bersilaturhim dapat menjadikan terjadi antara orang yang dituakan dengan umur dan rizqi bertambah panjang. Sowan murid atau masyarakat lain) mampu terjadi dapat dilakukan oleh santri secara individu dan terjaga dalam masyarakat Jawa hingga atau bersama-sama. Bisanya seorang kyai saat ini. akan menerima para tamu dengan lapang Chu dalam Hair (2014, h.3) menjelaskan, dada. Bagi wali santri yang hendak menitipkan "Teori komunikasi barat bersifat anaknya di pesantren, sowan kepada kyai individualistik. Hal ini bertolak belakang sangat penting. Karena dalam kesempatan dengan perilaku orang-orang timur yang ini ia akan memasrahkan anaknya untuk cenderung kolektif." Adanya penjelasan dididik di pesantren oleh sang kyai. Begitu tersebut, membuat perspektif teori komunikasi pula dengan calon santri, inilah kali pertama Barat tentu saja bisa berubah karena belum ia melihat wajah kyainya yang akan menjadi mampu menjelaskan praktek komunikasi panutan sepanjang hidupnya. Sowan tidak Budaya yang ada dalam komunikasi politik tersebut, tentu tidak akan lepas dari suatu tujuan untuk mendapatkan simpati, kepercayaan, dan dukungan masyarakat. Manajemen Komunikasi Politik sebagai komponen penting, tentu juga diharapkan membentuk kesan yang akan muncul pada masyarakat. Perilaku Sowan Kyai yang dilakukan para calon pemimpin untuk maju dalam pemilu, merupakan sebuah simbol yang semata-mata untuk memperoleh kesan di masyarakat bahwa sosok tersebut telah diakui oleh Kyai sebagai sosok yang amanah. Banyak orang di Indonesia (terutama pejabat), yang memandang kekuasaan sebagai riil, nyata, objektif, bagaikan barang nyata yang bisa dipindah-pindah, atau diwariskan, seperti dalam kekuasaan raja-raja di Jawa, sehingga banyak orang memperebutkan kekuasaan tersebut dengan berbagai cara (Mulyana, 2013, h.7). yang ada dalam kehidupan masyarakat timur hanya dilakukan oleh santri yang masih belajar transisi pemerintahan mulai dari Orde Lama, Orde Baru, Reformasi ini, tentu membuat banyak perubahan makna pada perilaku berbudi luhur khususnya Sowan dalam rangka mendapatkan tujuan yang diinginkan bagi para calon penguasa. Fenomena komunikasi politik yang dilakukan oleh para calon pemimpin dalam perilaku sowan kepada Kyai, pada akhirnya menjadi tradisi wajib ketika menjelang Pemilu. Indonesia, yang mengalami khususnya Jawa. Hadisuprapto (2010, h.66) di pesantren. Banyak santri yang telah hidup menjelaskan bahwa konsep dan penunjukkan bermasyarakat dan berkeluarga mengunjungi kasih sayang dalam budaya Jawa berdasarkan kyainya hanya sekedar ingin bersalaman norma dari sebuah interaksi yang tidak ada semata. Atau sengaja datang membawa dalam masyarakat Barat, sebagai kepercayaan permasalahan yang hendak ditanyakan yang diinternalisasi melalui kasih sayang dan kepada kyai tentang berbagai masalah yang interaksi satu sama lain. Inilah yang akhirnya dihadapinya. Hal ini menjadikan bahwa para sosiolog menyimpulkan bahwa Perilaku hubungan kyai santri tidak pernah mengenal politik dipengaruhi oleh faktor budaya yang kata putus. Kyai tetap menjadi guru dan santri dianut serta proses komunikasi politik yang tetap menjadi murid. Dalam dunia pesantren dilaluinya (Muhtadi, 2008, h.21). bagian terpenting dalam perkembangan Politik suatu negara, tentu memunculkan suatu perilaku-perilaku yang dilakukan oleh para pelaku politik didalamnya. Sumarno dalam Kasyfurrahman (2009, h.28) mengatakan bahwa Komunikasi politik adalah suatu sikap dan perilaku politik yang terintegrasi ke dalam suatu system politik dengan menggunakan Dengan simbol-simbol Komunikasi Politik sebagai istilah alumni hanya menunjuk pada batasan Adanya perintah dalam Islam yang sesuai waktu formal belaka, dimana seorang santri dengan perilaku masyarakat Jawa, membuat pernah belajar di sebuah pesantren tertentu. perilaku Sowan Kyai mengalami sebuah Tidak termasuk di dalamnya hubungan akulturasi dalam perkembangannya. Hal guru-murid. Meskipun telah manjadi alumni tersebut terjadi karena adanya pandangan pesantren A, seseorang akan tetap menjadi masyarakat Jawa yang melihat kehidupan santri atau murid Kyai A. orang-orang Islam menjadi lebih baik, sehingga mereka berbondong-bondong masuk Islam yang berarti. 506 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 507
Biasanya menjelang Pemilu tradisi sowan kepada kyai mengalami penyemputan makna sebagai bentuk pencarian dukungan karena adanya pengaruh sosok Kyai yang besar di masyarakat. Dalam praktiknya, Sowan Kyai yang digunakan untuk mendapatkan dukungan dilakukan dengan berbagai etika layaknya seorang Santri. dan tata cara Sehingga dalam Sowan Kyai ini, perilaku untuk mendapat dukungan berjalan bersama dengan aturan, nilai dan norma yang ada di dalamnya (dalam hal ini Islam). Terdapat berbagai aspek pemaknaan yang ada dalam pemaknaan para Caleg ini, yakni adanya sebuah ikatan budaya di masyarakatnya, sebuah penentu kemenangan, kepercayaan-kepercayaan bersifat ketokohan dan mistisisme Islam, sebagai modal untuk kampanye dan perlawanan black campaign, dan sebagai persiapan mental dan spiritual. Nilai, norma, dan aturan-aturan dalam perilaku Sowan Kyai ini menunjukkan adanya sebuah hubungan assimetris bagi para pelakunya. Sehingga dalam praktiknya, terdapat sebuah hubungan yang lebih tinggi dan lebih rendah. yang Sowan para santri ke kediaman Gus Mus (KH. Mustofa Bisri) Rembang. Sumber: Tim Anjangsana Islam Nusantara 2017. 508 | Ensiklopedi Islam Nusantara Para Kyai sebagai sosok yang lebih tinggi dan diagungkan, memiliki pemaknaan yang berbeda dalam perilaku Sowan Kyai ini. Para Kyai memaknai perilaku ini sebagai sebuah perilaku ibadah karena adanya nilai- nilai yang juga diperintahkan dalam ajaran Islam. Kyai sebagai seseorang yang ilmu agamanya lebih tinggi dari masyarakatnya, tentu akan berperilaku dengan niat untuk menjalankan nilai-nilai agamanya. Sowan Kyai yang didasarkan pada nilai-nilai Islam, tetap dijalankan oleh para Kyai meskipun terdapat kepentingan-kepentingan politik di dalamnya. Kepentingan-kepentingan politik yang ada dalam Sowan Kyai menjelang Pemilu tersebut dihiraukan dan nilai-nilai agama dijadikan sebagai acuan dalam berperilaku. Sehingga dalam perilaku ini terdapat sebuah hubungan spiritual sekalipun untuk kepentingan politik. Komunikasi Politik sebagai sebuah perilaku komunikasi untuk tujuan-tujuan politik, pada akhirnya sangat dipengaruhi oleh budaya yang ada dalam masyarakatnya. Islam sebagai agama yang berpengaruh bagi masyarakat Jawa, juga mempengaruhi perilaku-perilaku
masyarakatnya terutama Sowan Kyai. Para Calon Legislatif di Jawa Timur sebagai pelaku, memaknai perilaku Sowan Kyai ini sebagai bentuk pencarian dukungan sekaligus mencari doa dan keberkahan dari Kyai. Biasanya menjelang Pemilu tradisi sowan silaturrahmi. Sowan Kyai menjelang Pemilu ini, menghasilkan dua proposisi tentang konsep Sowan Kyai menjelang Pemilu. Proposisi pertama, terdapat hubungan spiritual pada perilaku Sowan Kyai dalam konteks Komunikasi Politik. Sedangkan proposisi kedua, terdapat dimensi hubungan assimetris ilmu antara seseorang dengan orangyang spiritualnya lebih, sehingga memunculkan simbol-simbol tertentu dalam perilaku Sowan Kyai menjelang Pemilu ini. Seseorang yang memposisikan lebih rendah dari orang yang lebih tua dan ilmu spiritualnya lebih, menjadi suatu dimensi yang kuat dalam perilaku Sowan Kyai ini. Para Kyai sebagai sosok yang lebih tinggi kepada kyai mengalami penyemputan makna dan diagungkan, memiliki pemaknaan yang sebagai bentuk pencarian dukungan karena berbeda dalam perilaku Sowan Kyai ini. adanya pengaruh sosok Kyai yang besar Para Kyai memaknai perilaku ini sebagai di masyarakat. Dalam praktiknya, Sowan sebuah perilaku ibadah karena adanya nilai- Kyai yang digunakan untuk mendapatkan nilai yang juga diperintahkan dalam ajaran Sowan Kyai sebagai perilaku komunikasi masyarakaat Jawa, memiliki perbedaan pemaknaan dari para pelaku Sowan Kyai ketika dilakukan pada masa Pemilu (yakni para calon pemimpin dan para Kyai). Para Calon Pemimpin memaknai perilaku ini sebagai suatu bentuk pencarian dukungan, dengan tetap mengakomodasi aspek etika, norma, dan nilai-nilai spiritual dalam Islam dan Jawa. Sedangkan para Kyai memaknai perilaku ini sebagai bentuk perilaku ibadah, dengan dasar ajaran Islam untuk menyambung tali dukungan dilakukan dengan berbagai etika Islam. Kyai sebagai seseorang yang ilmu dan tata cara layaknya seorang Santri. agamanya lebih tinggi dari masyarakatnya, Sehingga dalam Sowan Kyai ini, perilaku untuk tentu akan berperilaku dengan niat untuk mendapat dukungan berjalan bersama dengan menjalankan nilai-nilai agamanya. Sowan Kyai aturan, nilai dan norma yang ada di dalamnya yang didasarkan pada nilai-nilai Islam, tetap (dalam hal ini Islam). Terdapat berbagai aspek dijalankan oleh para Kyai meskipun terdapat pemaknaan yang ada dalam pemaknaan para kepentingan-kepentingan politik di dalamnya. Caleg ini, yakni adanya sebuah ikatan budaya di Kepentingan-kepentingan politik yang ada masyarakatnya, sebuah penentu kemenangan, dalam Sowan Kyai menjelang Pemilu tersebut kepercayaan-kepercayaan yang bersifat dihiraukan dan nilai-nilai agama dijadikan [Zainul Milal Bizawie] ketokohan dan mistisisme Islam, sebagai sebagai acuan dalam berperilaku. Sehingga modal untuk kampanye dan perlawanan black dalam perilaku ini terdapat sebuah hubungan campaign, dan sebagai persiapan mental dan spiritual sekalipun untuk kepentingan politik. Sumber Bacaan spiritual. Nilai, norma, dan aturan-aturan Komunikasi Politik sebagai sebuah perilaku dalam perilaku Sowan Kyai ini menunjukkan Muhammad Alfien Zuliansyah, BUDAYA SOWAN KYAI, SEBUAH STRATEGI DALAM KOMUNIKASI POLITIK komunikasi untuk tujuan-tujuan politik, pada (Komunikasi Politik Calon Legislatif di JawaTimur), Penelitian di Universitas Brawijaya. adanya sebuah hubungan assimetris bagi akhirnya sangat dipengaruhi oleh budaya Abdurrahman, Syaikh Khalid binH usain bin.(2009). Silaturahim, Keutamaan, dan Anjuran Melaksanakannya. (M.I Ghazali, para pelakunya. Sehingga dalam praktiknya, yang ada dalam masyarakatnya. Islam sebagai Terjemahan). Indonesia, Islamhouse terdapat sebuah hubungan yang lebih tinggi Al - Qur'an Terjemah. (2005). Jakarta: Al- Huda Astuti.(2014,24April). Minta Doa Kiai, Kalau Betul-Betul "Nyalon" Bismillah. Jakarta. Diakses padaSenin 11 Agustus agama yang berpengaruh bagi masyarakat dan lebih rendah. Jawa, juga mempengaruhi perilaku-perilaku 2014, dari Hadisuprapto, P. (2010). Attachmentand Deliquency in Javanese Society. Universitas Diponegoro Semarang Hair, A. (2014). Taqqiyah, Strategi Komunikasi dalam Penghindaran Isolasi (Skripsi, Universitas Brawijaya, 2014) Herusatoto,B. (2008).Simbolisme Jawa. Yogyakarta: Ombak Kamus Besar Bahasa Indonesia. (2014). Jakarta : Indonesia, tersedia dalam Kasyfurrahman, Z. (2009). Komunikasi Politik Kyai (Skripsi, Universitas Islam Negeri Malang,2009) Lombard,D.(2008). Nusa Jawa: Silang Budaya (Bagian III: Warisan Kerajaan-Kerajaan Konsentris). Jakarta: Gramedia Muhtadi,A.(2008).Komunikasi Politik Indonesia: Dinamika Islam Politik Pasca Orde Baru. Bandung: Remaja Rosdakarya Mulyana,D. (2007). Ilmu Komunikasi Suatu Pengantar. Bandung: Remaja Rosdakarya Ubudiyah.(2012). Sowan dan MenciumTangan Kyai.Diaksespad aRabu17Juli2014,dari Wafa,M.(2013).Peran Politik Kyai di Kabupaten Rembang Dalam PemiluTahun1994-2009. Journal ofIndonesian History Vol.1. Universitas Negeri Semarang. Sowan para santri ke kediaman Gus Mus (KH. Mustofa Bisri) Rembang. Sumber: Tim Anjangsana Islam Nusantara 2017. 508 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 509
Suroan Bagi masyarakat Jawa, bulan Suro sebagai awal tahun Jawa dianggap sebagai bulan yang sakral atau suci, bulan yang tepat untuk melakukan renungan, tafakur, dan introspeksi untuk mendekatkan dengan Yang Maha Kuasa. Saat malam 1 Suro tiba, masyarakat Jawa umumnya melakukan ritual tirakatan, lek-lekan (tidak tidur semalam suntuk), dan tuguran (perenungan diri sambil berdoa). Bahkan sebagian orang memilih menyepi untuk bersemedi di tempat sakaral seperti puncak gunung, tepi laut, pohon besar, atau di makam keramat. Sejarah Suroan Ritual 1 Suro telah dikenal masyarakat Jawa sejak masa pemerintahan Sultan Agung (1613-1645 Masehi). Saat itu masyarakat Jawa masih mengikuti sistem penanggalan Tahun Saka yang diwarisi dari tradisi Hindu. Sementara itu umat Islam pada masa Sultan Agung menggunakan kalender Hijriah. Sebagai upaya memperluas ajaran Islam di tanah Jawa, kemudian Sultan Agung memadukan antara tradisi Jawa dan Islam dengan menetapkan 1 Muharram sebagai tahun baru Jawa. sistem II telah membuat penyesuaian antara sistem kalender Hirjiyah dengan sistem kalender Jawa pada waktu itu. Waktu itu, Sultan Agung menginginkan persatuan rakyatnya untuk menggempur Belanda ingin "menyatukan Pulau Jawa." Oleh karena itu, dia ingin rakyatnya tidak terbelah, apalagi disebabkan keyakinan agama. Sultan Agung Hanyokrokusumo ingin menyatukan kelompok santri dan abangan. Pada setiap hari Jumat legi, dilakukan laporan pemerintahan setempat sambil dilakukan pengajian yang dilakukan oleh para penghulu kabupaten, sekaligus dilakukan ziarah kubur dan haul ke makam Ngampel dan Giri. Akibatnya, 1 Muharram (1 Suro Jawa) yang dimulai pada hari Jumat legi ikut-ikut dikeramatkan pula, bahkan dianggap sial kalau ada orang yang memanfaatkan hari tersebut di luar kepentingan mengaji, ziarah, dan haul. di Batavia, termasuk 1 Syura adalah awal tahun Muharam, tahun Islam yang telah ditranskulturisasi dengan tradisi ritual Jawa kuno. Karaton Mataram menerima dan mengembangkan ide transkulturasi terutama sejak Sultan Agung dari Karaton Yogyakarta. 1 Syuro menjadi bagian penting dari sebuah siklus kehidupan manusia. Dalam Islam, latar belakang dijadikannya 1 Muharam sebagai awal penanggalan Islam oleh Khalifah Umar bin Khathab, seorang khalifah Islam di jaman setelah Nabi Muhammad wafat. Awal dari afiliasi ini, konon untuk memperkenalkan kalender Islam di kalangan masyarakat Jawa. Maka tahun 931 H atau 1443 tahun Jawa baru, yaitu pada jaman pemerintahan kerajaan Demak, Sunan Giri Bagi masyarakat Jawa, bulan Suro sebagai awal tahun Jawa juga dianggap sebagai bulan yang sakral atau suci, bulan yang tepat untuk melakukan renungan, tafakur, dan introspeksi untuk mendekatkan dengan Yang Maha Kuasa. Cara yang biasa digunakan masyarakat Jawa untuk berinstrospeksi adalah dengan lelaku, yaitu mengendalikan hawa nafsu. 510 | Ensiklopedi Islam Nusantara
Lelaku malam 1 Suro, tepat pada pukul 24.00 saat pergantian tahun Jawa, diadakan secara serempak di Kraton Ngayogyakarta dan Surakarta Hadiningrat sebagai pusat kebudayaan Jawa. juga menjadikannya Islam dan sekaligus sebagai awal perjuangan umat Islam melalui wadah kepemimpinan Nabi Muhammad saw. Momentum tanggal 1 Muharram selalu dijadikan penyemangat untuk membangun kesadaran akan kejayaan Islam di masa lalu. Bagi kebanyakan umat Islam yang memiliki kesadaran sejarah Islam di masa lalu, selalu menjadikan Muharram sebagai bulan untuk kembali mengingat tentang peradaban Islam di masa lalu yang agung luar biasa. Makanya, tanggal 1 Muharrom selalu saja dimaknai adanya keinginan yang kuat dari umat Islam di seluruh dunia untuk bangkit dari keterpurukan dan membuka kembali kontribusi dunia Islam bagi peradaban dunia. Suroan Tradisi Suroan Dalam Islam Sebagai awal tahun, bulan Muharram memiliki makna yang sangat mendalam bagi kaum muslimin. Bulan Muharram merupakan bulan yang memiliki makna perjuangan umat Islam. Bulan Muharam menandai awal perjalanan Umat Islam bersama Rasulullah saw untuk memperjuangkan Islam. Bulan Muharram menandai hijrahnya Nabi Muhammad saw ke Madinah dan menandai awal perjuangan Islam dalam kancah kehidupan umat manusia. Bagi masyarakat Jawa, bulan Suro sebagai II telah membuat penyesuaian antara sistem awal tahun Jawa dianggap sebagai bulan kalender Hirjiyah dengan sistem kalender yang sakral atau suci, bulan yang tepat Jawa pada waktu itu. untuk melakukan renungan, tafakur, dan Waktu itu, Sultan Agung menginginkan introspeksi untuk mendekatkan dengan Yang persatuan rakyatnya untuk menggempur Maha Kuasa. Belanda di Batavia, termasuk ingin Di Nusantara, Perayaan 1 Muharram, rasanya telah menjadi simbol ritual tahunan yang ditandai dengan berbagai upacara penyambutan dan hingar bingar kegiatan di masyarakat Indonesia. Sekali lagi, bahwa tanggal 1 Muharram dianggap sebagai simbol kebangkitan umat Islam. Namun demikian, ada sebuah pertanyaan yang kiranya dapat menjadi renungan kita semua. Pertanyaan itu adalah bagaimana menjadikan Muharram sebagai kebangkitan hakiki umat Islam. Bukan hanya simboliknya yang mengedepan, akan tetapi adalah makna hakikinya yaitu umat Islam sudah mengedepankan Islam sebagaimana yang diinginkan Nabi Muhammad saw, yaitu Islam yang damai, sejahtera, berkemajuan dan memberikan berkah bagi umat manusia. Saat malam 1 Suro tiba, masyarakat "menyatukan Pulau Jawa." Oleh karena itu, Jawa umumnya melakukan ritual tirakatan, dia ingin rakyatnya tidak terbelah, apalagi lek-lekan (tidak tidur semalam suntuk), dan disebabkan keyakinan agama. Sultan Agung Hijrah Nabi Muhammad saw dari Mekkah ke Madinah merupakan titik balik bagi perkembangan umat Islam. Jika di Mekkah Nabi dimusuhi dengan berbagai cara agar Muhammad saw menghentikan dakwahnya untuk menyebarkan Islam sebagai agama yang hanif. Muhammad saw mendakwahkan Islam kepada kaum non Muslim di Mekkah dalam rentang waktu yang cukup lama. Akan tetapi perkembangan Umat Islam tidak sebanding dengan upaya yang dilakukan Nabi Muhammad saw dan para sahabat-sahabatnya. Setelah Nabi Muhammad saw ditinggalkan oleh istrinya yang sangat mencintainya (Khadijah RA) yang sangat mendukung usaha-usaha dakwahnya, lalu juga ditinggalkan oleh Pamannya (Abu Thalib), maka posisi dakwah Nabi Muhammad Saw., dalam nuansa genting. Beliau tidak lagi memiliki pendamping dan pendukung dari Bani Quraisy yang terkemuka. Dari sinilah sesungguhnya hijrah Nabi Muhammad saw ke Madinah dapat dilihat ulang. tuguran (perenungan diri sambil berdoa). Hanyokrokusumo ingin menyatukan kelompok Bahkan sebagian orang memilih menyepi santri dan abangan. Pada setiap hari Jumat legi, untuk bersemedi di tempat sakaral seperti dilakukan laporan pemerintahan setempat puncak gunung, tepi laut, pohon besar, atau di sambil dilakukan pengajian yang dilakukan makam keramat. oleh para penghulu kabupaten, sekaligus dilakukan ziarah kubur dan haul ke makam Ngampel dan Giri. Akibatnya, 1 Muharram (1 Sejarah Suroan Suro Jawa) yang dimulai pada hari Jumat legi ikut-ikut dikeramatkan pula, bahkan dianggap Ritual 1 Suro telah dikenal masyarakat sial kalau ada orang yang memanfaatkan hari Jawa sejak masa pemerintahan Sultan Agung tersebut di luar kepentingan mengaji, ziarah, (1613-1645 Masehi). Saat itu masyarakat dan haul. Jawa masih mengikuti sistem penanggalan Tahun Saka yang diwarisi dari tradisi Hindu. 1 Syura adalah awal tahun Muharam, Sementara itu umat Islam pada masa Sultan tahun Islam yang telah ditranskulturisasi Tentu ada perbedaan dalam menentukan kapan tanggal 1 Muharram tersebut. Ada yang menggunakan hitungan tahun Saka, ada yang menggunakan hitungan tahun Aboge, dan sebagainya. Namun demikian di antara mereka yang berbeda pendapat tersebut tidak saling mencaci dan merendahkan. Mereka semua memahami bahwa perbedaan adalah bagian dari sunnatullah yang harus dipahami secara mendalam. Agung menggunakan sistem kalender dengan tradisi ritual Jawa kuno. Karaton Hijriah. Sebagai upaya memperluas ajaran Mataram menerima dan mengembangkan ide Islam di tanah Jawa, kemudian Sultan Agung transkulturasi terutama sejak Sultan Agung memadukan antara tradisi Jawa dan Islam dari Karaton Yogyakarta. 1 Syuro menjadi dengan menetapkan 1 Muharram sebagai bagian penting dari sebuah siklus kehidupan tahun baru Jawa. manusia. Dalam Islam, latar belakang dijadikannya Bagi masyarakat Jawa, bulan Suro sebagai 1 Muharam sebagai awal penanggalan Peristiwa hijrah Nabi Muhammad saw inilah yang kemudian ditahbiskan sebagai awal tahun baru Islam. Sehingga tanggal 1 Muharram ditetapkan sebagai hari dalam tahun pertama untuk menandai hijrah Nabi Muhammad saw yang sangat fenomenal tersebut. Hijrah Nabi Muhammad saw ke Madinah merupakan awal bagi penyebaran awal tahun Jawa juga dianggap sebagai bulan Islam oleh Khalifah Umar bin Khathab, yang sakral atau suci, bulan yang tepat untuk seorang khalifah Islam di jaman setelah Nabi melakukan renungan, tafakur, dan introspeksi Orang Jawa ada yang mengikuti hitungan tahun baru Islam sebagaimana hitungan hisab dan rukyat, sementara yang lain menggunakan hitungan tahun Saka dan juga Aboge. Orang Jawa memang memiliki tradisinya sendiri di Muhammad wafat. Awal dari afiliasi ini, konon untuk mendekatkan dengan Yang Maha Kuasa. untuk memperkenalkan kalender Islam di Cara yang biasa digunakan masyarakat kalangan masyarakat Jawa. Maka tahun 931 H Jawa untuk berinstrospeksi adalah dengan atau 1443 tahun Jawa baru, yaitu pada jaman lelaku, yaitu mengendalikan hawa nafsu. pemerintahan kerajaan Demak, Sunan Giri 510 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 511
dalam merayakan tahun baru Islam atau bulan Muharram. Orang Jawa menyebutnya sebagai bulan Suro. Di bulan inilah sesungguhnya orang Jawa melakukan berbagai macam upacara yang intinya untuk memohon agar Allah swt memberikan perlindungan dari segala mara bahaya yang bisa saja hadir di tahun berlangsung. Dengan demikian, bagi orang Jawa bahwa bulan Suro bukanlah bulan untuk bersenang-senang, akan tetapi bulan untuk merenung dan bermunajat kepada Allah agar keselamatan terus menyelimuti bumi (Nursyam; 2009). Pada Orang Jawa banyak hal yang bisa dicermati dan dikaji terkait dengan bulan Muharram atau wulan Suro. Orang Jawa memiliki tradisinya sendiri di dalam merayakan bulan Muharram atau bulan Suro. Berbeda dengan umat Islam pada umumnya yang merayakan bulan Muharram, misalnya dengan Puasa, Baca doa, Baca Yasin atau Baca Surat Al Ikhlas, sampai sedekah kepada fakir miskin dan anak yatim, maka Orang Jawa menyelenggarakan upacara Suroan dengan tradisi yang lebih unik. Ritual Suroan di Jawa Satu suro biasanya diperingati pada malam hari setelah magrib pada hari sebelum tanggal satu biasanya disebut malam satu suro, hal ini karena pergantian hari Jawa dimulai pada saat matahari terbenam dari hari sebelumnya, bukan pada tengah malam. Satu Suro memiliki banyak pandangan dalam masyarakat Jawa, hari ini dianggap kramat terlebih bila jatuh pada jumat legi. Untuk sebagian masyarakat pada malam satu suro dilarang untuk ke mana-mana kecuali untuk berdoa ataupun melakukan ibadah lain. Cara yang biasa digunakan masyarakat Jawa untuk berinstrospeksi adalah dengan lelaku, yaitu mengendalikan hawa nafsu. Lelaku malam 1 Suro, tepat pada pukul 24.00 saat pergantian tahun Jawa, diadakan secara serempak di Kraton Ngayogyakarta dan Surakarta Hadiningrat sebagai pusat kebudayaan Jawa. Di Kraton Surakarta Hadiningrat kirab malam 1 Suro dipimpin 512 | Ensiklopedi Islam Nusantara oleh Kebo Bule Kyai Slamet sebagai Cucuking Lampah. Kebo Bule merupakan hewan kesayangan dianggap keramat. Konon kerbau ini bukan sembarang kerbau. Dalam buku Babad Solo karya Raden Mas (RM) Said, leluhur kebo bule adalah hewan klangenan atau kesayangan Paku Buwono II. Maka dari itu, kebo bule ini dianggap sebagai pusaka keraton. Adapun kirab itu sendiri berlangsung tengah malam, tergantung 'kemauan' dari kebo Kyai Slamet. Di belakang Kebo Bule barisan berikutnya adalah para putra Sentana Dalem (kerabat keraton) yang membawa pusaka, kemudian diikuti masyarakat Solo dan sekitarnya seperti Karanganyar, Boyolali, Sragen dan Wonogiri. Susuhunan yang Uniknya, dalam kirab ini, orang-orang sekitar Keraton akan berjalan mengikuti kirab. Mereka saling berebut dan berusaha menyentuh tubuh kebo bule. Tak cukup menyentuh, bahkan orang-orang tersebut terus berjalan di belakang kerbau, menunggu sekawanan kebo bule buang kotoran. Bila kotoran jatuh, mereka saling berebut mendapatkannya. Orang-orang itu beranggapan bahwa kotoran tersebut sebagai tradisi ngalap berkah, atau mencari berkah Kiai Slamet. Sedangkan ritual di Yogyakarta berbeda lagi. Di istana Sultan Hamengkubuwono, itu setiap malam satu Suro digelar acara mengarak benda pusaka mengelilingi benteng keraton yang diikuti oleh ribuan warga Yogyakarta dan sekitarnya. Selama melakukan ritual mubeng beteng tidak diperkenankan berbicara seperti halnya orang sedang bertapa. Inilah yang dikenal dengan istilah tapa mbisu mubeng beteng. Tapa Bisu atau mengunci mulut dilakukan dengan cara diam, tidak mengeluarkan kata- kata selama ritual. Mereka melakukan untuk memohon perlindungan dan keselamatan kepada Allah SWT dengan harapan diberikan yang terbaik untuk Kota Yogyakarta. Tapa Bisu, atau mengunci mulut yaitu tidak mengeluarkan kata-kata selama ritual ini. Yang dapat dimaknai sebagai upacara untuk mawas diri, berkaca pada diri atas apa yang dilakoninya selama setahun penuh, menghadapi tahun baru di esok paginya.
dalam merayakan tahun baru Islam atau bulan oleh Kebo Bule Kyai Slamet sebagai Cucuking juga Selain di Kraton, ritual 1 Suro diadakan oleh kelompok-kelompok penganut aliran kepercayaan Kejawen yang masih banyak dijumpai di pedesaan. Mereka menyambut datangnya tahun baru Jawa dengan tirakatan atau selamatan. Tirakat dari kata 'Thoriqot' atau Jalan, yang dimaknai sebagai usaha jalan agar dekat dengan Allah. mencari Tirakatan ini digelar setiap malam satu Suro oleh kelompok-kelompok penganut aliran kepercayaan Kejawen yang masih banyak dijumpai di pedesaan. Mereka menyambut datangnya tahun baru Jawa dengan tirakatan atau selamatan. Jawa sepanjang bulan Suro. Muharram. Orang Jawa menyebutnya sebagai Lampah. Kebo Bule merupakan hewan Salah satu ritual paling popular malam satu Suro adalah ngumbah keris (membersihkan keris). Ritual ini adalah tradisi mencuci/ membersihkan keris pusaka bagi orang yang memilikinya. Dalam tradisi masyarakat Jawa, ngumbah keris menjadi sesuatu kegiatan spiritual cukup sakral. Tiap malam satu Suro kebanyakan orang Jawa atau para kolektor pusaka selalu 'ngumbah gaman/keris' karena 1 Muharram adalah malam penuh keramat, malam penuh dengan kekuatan magis. Karena pusaka-pusaka itu juga dikeramatkan, makanya perlu dirituali di malam 1 Suro, agar kekuatan gaibnya bertambah. bulan Suro. Di bulan inilah sesungguhnya kesayangan Susuhunan yang dianggap orang Jawa melakukan berbagai macam keramat. Konon kerbau ini bukan sembarang upacara yang intinya untuk memohon agar kerbau. Dalam buku Babad Solo karya Raden Allah swt memberikan perlindungan dari Mas (RM) Said, leluhur kebo bule adalah segala mara bahaya yang bisa saja hadir di hewan klangenan atau kesayangan Paku tahun berlangsung. Dengan demikian, bagi Buwono II. Maka dari itu, kebo bule ini orang Jawa bahwa bulan Suro bukanlah bulan dianggap sebagai pusaka keraton. Adapun untuk bersenang-senang, akan tetapi bulan kirab itu sendiri berlangsung tengah malam, untuk merenung dan bermunajat kepada Allah tergantung 'kemauan' dari kebo Kyai Slamet. agar keselamatan terus menyelimuti bumi Di belakang Kebo Bule barisan berikutnya (Nursyam; 2009). adalah para putra Sentana Dalem (kerabat keraton) yang membawa pusaka, kemudian Pada Orang Jawa banyak hal yang diikuti masyarakat Solo dan sekitarnya seperti bisa dicermati dan dikaji terkait dengan Sepanjang bulan Suro masyarakat Jawa meyakini untuk terus bersikap eling (ingat) dan waspada. Eling artinya manusia harus tetap ingat siapa dirinya dan dimana kedudukannya sebagai ciptaan Tuhan. Sedangkan waspada berarti manusia juga harus terjaga dan waspada dari godaan yang menyesatkan. Karenanya dapat dipahami jika kemudian masyarakat Jawa pantang melakukan hajatan pernikahan selama bulan Suro. Karanganyar, Boyolali, Sragen dan Wonogiri. bulan Muharram atau wulan Suro. Orang lainnya adalah Kungkum atau berendam di sungai besar, sendang atau sumber mata air tertentu, Yang paling mudah ditemui di Jawa khususnya di seputaran Yogyakarta adalah Tirakatan (tidak tidur semalam suntuk) dengan tuguran (perenungan diri sambil berdoa) dan Pagelaran Wayang Kulit. Di antara tradisi tersebut ada juga sebagian masyarakat yang menggunakan malam satu suro sebagai saat yang tepat untuk melakukan ruwatan. Tradisi Jawa memiliki tradisinya sendiri di dalam Uniknya, dalam kirab ini, orang-orang merayakan bulan Muharram atau bulan Suro. sekitar Keraton akan berjalan mengikuti kirab. Berbeda dengan umat Islam pada umumnya Mereka saling berebut dan berusaha menyentuh yang merayakan bulan Muharram, misalnya tubuh kebo bule. Tak cukup menyentuh, dengan Puasa, Baca doa, Baca Yasin atau Baca bahkan orang-orang tersebut terus berjalan Surat Al Ikhlas, sampai sedekah kepada fakir di belakang kerbau, menunggu sekawanan miskin dan anak yatim, maka Orang Jawa kebo bule buang kotoran. Bila kotoran jatuh, menyelenggarakan upacara Suroan dengan mereka saling berebut mendapatkannya. tradisi yang lebih unik. Orang-orang itu beranggapan bahwa kotoran Terlepas dari mitos yang beredar dalam masyarakat Jawa berkaitan dengan bulan Suro, namun harus diakui bersama bahwa introspeksi menjelang pergantian tahun memang diperlukan agar lebih mawas diri. Inilah esensi lelaku yang diyakini masyakarat tersebut sebagai tradisi ngalap berkah, atau mencari berkah Kiai Slamet. Ritual Suroan di Jawa Dialeketika Tradisi Islam dan Jawa Sedangkan ritual di Yogyakarta berbeda Satu suro biasanya diperingati pada malam lagi. Di istana Sultan Hamengkubuwono, itu Memang, masih ada sekelopompok orang yang membedakan antara Islam dan Jawa. hari setelah magrib pada hari sebelum tanggal setiap malam satu Suro digelar acara mengarak satu biasanya disebut malam satu suro, hal benda pusaka mengelilingi benteng keraton ini karena pergantian hari Jawa dimulai pada yang diikuti oleh ribuan warga Yogyakarta dan saat matahari terbenam dari hari sebelumnya, sekitarnya. Selama melakukan ritual mubeng bukan pada tengah malam. Satu Suro memiliki beteng tidak diperkenankan berbicara seperti banyak pandangan dalam masyarakat Jawa, halnya orang sedang bertapa. Inilah yang hari ini dianggap kramat terlebih bila jatuh dikenal dengan istilah tapa mbisu mubeng pada jumat legi. Untuk sebagian masyarakat beteng. pada malam satu suro dilarang untuk ke Tapa Bisu atau mengunci mulut dilakukan mana-mana kecuali untuk berdoa ataupun dengan cara diam, tidak mengeluarkan kata- melakukan ibadah lain. kata selama ritual. Mereka melakukan untuk Cara yang biasa digunakan masyarakat memohon perlindungan dan keselamatan Jawa untuk berinstrospeksi adalah dengan kepada Allah SWT dengan harapan diberikan lelaku, yaitu mengendalikan hawa nafsu. yang terbaik untuk Kota Yogyakarta. Tapa Lelaku malam 1 Suro, tepat pada pukul Bisu, atau mengunci mulut yaitu tidak 24.00 saat pergantian tahun Jawa, diadakan mengeluarkan kata-kata selama ritual ini. Yang secara serempak di Kraton Ngayogyakarta dapat dimaknai sebagai upacara untuk mawas dan Surakarta Hadiningrat sebagai pusat diri, berkaca pada diri atas apa yang dilakoninya kebudayaan Jawa. Di Kraton Surakarta selama setahun penuh, menghadapi tahun Kebo Bule Kyai Slamet Keraton Solo ketika diarak sewaktu acara Suroan. Sumber: Hadiningrat kirab malam 1 Suro dipimpin baru di esok paginya. 512 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 513
Bagi mereka Jawa dan Islam merupakan dua entitas yang masing-masing berdiri sendiri- sendiri. Islam adalah suatu hal tersendiri, demikian juga Jawa adalah sesuatu hal yang lain. Sebagai entitas kebudayaan, maka Islam dan Jawa merupakan suatu hal yang berbeda. Sementara itu juga ada sebagian masyarakat yang menyatakan bahwa Islam dan Jawa merupakan dua entitas yang sudah menjadi satu. Keduanya telah lama membangun dialog kebudayaan yang saling memberi dan inilah yang menerima. Pandangan kedua kiranya menjadi arus utama akhir-akhir ini. Dengan demikian, antara Islam dan Jawa sudah merupakan suatu entitas kebudayaan yang menyatu, dan tidak terpisahkan. Ibaratnya mata uang koin, maka sisi yang satu adalah Islam dan sisi lainnya adalah Jawa. Jadi tidak bisa dipisahkan. Dalam pandangan seperti ini, maka Islam dapat berkolaborasi dengan tradisi Jawa, sehingga Islam dan Jawa dapat membangun demokrasi dan kemoderenan. Keduanya saling memberikan sumbangannya dalam satu kesatuan untuk membangun peradaban yang agung dan mendunia. Islam dan Jawa memang merupakan entitas budaya yang dapat memberikan warna khusus Islam dibanding dengan Islam di tempat lain. Kekhususan itu terletak pada berbagai upacara yang dalam banyak hal tidak dijumpai pada praktek Islam di tempat lain, bahkan di pusat sumber orisinalitas Islam di Timur Tengah. Makanya, ada beberapa hal yang kiranya dapat dipahami mengenai perilaku Orang Islam Jawa, terkait dengan perayaan tanggal 1 Muharram atau 1 Suro Nursyam, 2009). dan menghormati keris atau benda-benda pusaka lainnya. Keris atau benda-benda pusaka lainnya tradisi genuine Islam. Hampir di semua kerajaan Islam dijumpai benda-benda pusaka. Bahkan para Wali juga memiliki benda-benda pusaka. Di dalam cerita, misalnya Kanjeng Sunan Giri memiliki Kyai Kolomunyeng, kemudian Raja Mataram memiliki Kyai Sengkelat, ada juga Kyai Nogososro Sabuk Inten dan sebagainya. Ini tentu melengkapi kehebatan para empu Pertama, Tradisi mencintai tentu bukanlah 514 | Ensiklopedi Islam Nusantara (pembuat keris) seperti Empu Gandring dalam cerita Kerajaan Tumapel, atau Empu Supo dalam cerita Walisongo dan sebagainya. Bahkan di setiap wilayah juga menyimpan tradisi senjata-senjata sakti, seperti Rencong di Aceh, Tombak dan Keris di Jawa, dan sebagainya. Kedua, Tradisi melakukan puasa-puasa khas. Misalnya pada bulan Suro penganut Islam Jawa melakukan puasa patigeni, puasa mutih, puasa ngrowot, puasa ngebleng dan sebagainya. Puasa patigeni dilakukan dengan cara tidak memakan makanan hasil perapian, puasa mutih artinya hanya makan nasi putih dan air putih saja saat berbuka, puasa ngrowot dilakukan dengan hanya memakan buah- buahan, puasa ngebleng dilakukan dengan menanam dirinya di tanah dan sebagainya. Puasa-puasa ini tentu saja dilakukan dengan tujuan untuk melatih kejiwaan dan kekuatan batin agar dekat dengan Allah sing agawe (Tuhan yang mencipta kehidupan). urip Urip iku urup artinya bahwa hidup itu adalah pengabdian kepada Tuhan untuk kepentingan kemanusiaan. Bulan Suro di kalangan Orang Jawa dikenal sebagai bulan tirakatan. Tirakat yang dilakukan oleh Orang Jawa tentu agak berbeda dengan tarekat dalam pengertian organisasi kaum sufi. Tirakatan artinya adalah tindakan untuk pendekatan khusus kepada Allah swt, melalui puasa, berdzikir atau eling kepada Allah, melanggengkan ritual-ritual khusus yang dianggap sebagai cara atau jalan agar bisa berdekatan dengan Tuhan. Ketiga, Tradisi memandikan pusaka yang dianggap memiliki kesaktian. Mungkin ada di antara kita yang tidak meyakini bahwa pusaka (keris, tombak, bahkan batu akik) memiliki kekuatannya sendiri. Kekuatan khusus yang hanya dimiliki oleh benda-benda tersebut. Kekuatan itu adalah anugerah Allah kepada alam. Ada keistimewaan yang dimiliki oleh benda-benda tersebut karena sesungguhnya adalah representasi dari kekuasaan Allah. Orang Jawa meyakini bahwa ada representasi kekuasaan Allah pada benda-benda di alam ini. Menurut Nursyam, keyakinan tersebut
tidak sama dengan konsep dinamisme di dalam agama-agama primitive, yang beranggapan bahwa setiap benda memiliki kekuatan sehingga bisa disembah. Di dalam tradisi Islam-Jawa, bahwa benda-benda itu adalah representasi Tuhan untuk menunjukkan tentang tanda-tanda kebesaran Allah bisa terdapat di antara kita semua. Bukan untuk disembah, akan tetapi dijadikan sebagai bukti bahwa Allah itu maha kuasa dan berkuasa untuk menjadikan benda atau apa saja bisa memiliki ciri khas yang berbeda dengan lainnya. Bagi mereka Jawa dan Islam merupakan dua semakin banyak. Ritual ziarah makam suci dilakukan dengan harapan bahwa Allah akan memberikan keselamatan dan keberkahan hidup selama setahun berlangsung. Mereka mempercayai bahwa para Waliyullah adalah washilah yang baik agar doanya diterima oleh Allah. Mereka bukan berdoa kepada arwah Waliyullah, akan tetapi menjadikan orang suci ini sebagai perantara yang baik untuk doa yang dilantunkannya kepada Allah swt. (pembuat keris) seperti Empu Gandring entitas yang masing-masing berdiri sendiri- dalam cerita Kerajaan Tumapel, atau Empu sendiri. Islam adalah suatu hal tersendiri, Supo dalam cerita Walisongo dan sebagainya. demikian juga Jawa adalah sesuatu hal yang Bahkan di setiap wilayah juga menyimpan lain. Sebagai entitas kebudayaan, maka Islam tradisi senjata-senjata sakti, seperti Rencong dan Jawa merupakan suatu hal yang berbeda. di Aceh, Tombak dan Keris di Jawa, dan Sementara itu juga ada sebagian masyarakat sebagainya. yang menyatakan bahwa Islam dan Jawa Kedua, Tradisi melakukan puasa-puasa merupakan dua entitas yang sudah menjadi khas. Misalnya pada bulan Suro penganut satu. Keduanya telah lama membangun Islam Jawa melakukan puasa patigeni, puasa dialog kebudayaan yang saling memberi dan Kelima, Tradisi sedekah juga mewarnai bulan Suro. Ada keyakinan bahwa bulan Muharram adalah bulan yang sangat baik untuk sedekah. Orang yang banyak sedekah kepada orang miskin dan anak yatim akan dihindarkan oleh Allah dari marabahaya. Mereka meyakini bahwa melalui sedekah kepada anak yatim pada tanggal 10 Muharram, maka Allah akan menurunkan keselamatan dan keberkahan kepada yang melakukannya. Itulah sebabnya, banyak orang yang berlomba- lomba mengeluarkan sedekah pada bulan Muharram ini. mutih, puasa ngrowot, puasa ngebleng dan menerima. Pandangan kedua inilah yang sebagainya. Puasa patigeni dilakukan dengan kiranya menjadi arus utama akhir-akhir ini. cara tidak memakan makanan hasil perapian, Para empu yang membuat keris atau tombak atau senjata lainnya tentu tidak hanya menggunakan kekuatan fisikalnya, akan tetapi dengan lelaku atau tirakat atau riyadhah yang sangat mendasar. Mereka mencipta pusaka (upacara-upacara tersebut dengan semedi khas) untuk meminta kepada Allah agar yang diciptakannya menjadi penjaga alami bagi yang memilikinya. Di dalam tradisi Jawa, maka pembuatan pusaka-pusaka istimewa dilakukan sampai berbulan-bulan karena banyaknya upacara ritual yang harus diselenggarakan. Orang Jawa sangat menghargai prosesi itu, sehingga memuliakannya. Dengan demikian, antara Islam dan Jawa puasa mutih artinya hanya makan nasi putih sudah merupakan suatu entitas kebudayaan dan air putih saja saat berbuka, puasa ngrowot yang menyatu, dan tidak terpisahkan. Ibaratnya dilakukan dengan hanya memakan buah- mata uang koin, maka sisi yang satu adalah buahan, puasa ngebleng dilakukan dengan Islam dan sisi lainnya adalah Jawa. Jadi tidak menanam dirinya di tanah dan sebagainya. bisa dipisahkan. Dalam pandangan seperti Puasa-puasa ini tentu saja dilakukan dengan ini, maka Islam dapat berkolaborasi dengan tujuan untuk melatih kejiwaan dan kekuatan tradisi Jawa, sehingga Islam dan Jawa dapat batin agar dekat dengan Allah sing agawe membangun demokrasi dan kemoderenan. urip (Tuhan yang mencipta kehidupan). Keduanya saling memberikan sumbangannya Urip iku urup artinya bahwa hidup itu adalah dalam satu kesatuan untuk membangun pengabdian kepada Tuhan untuk kepentingan Bulan Suro atau Bulan Muharram merupakan bulan yang dianggap sebagai bulan keramat. Makanya, orang Jawa banyak melakukan ritual-ritual untuk memperoleh keselamatan dan keberkahan. peradaban yang agung dan mendunia. kemanusiaan. Islam dan Jawa memang merupakan Bulan Suro di kalangan Orang Jawa entitas budaya yang dapat memberikan dikenal sebagai bulan tirakatan. Tirakat yang Keempat, Tradisi Ziarah kubur para Orang Suci. Ziarah kubur sekarang sudah merupakan bagian dari tradisi Islam Indonesia. Tidak hanya Orang Jawa yang melakukan ritual ziarah kubur para wali atau penyebar Islam. Akan tetapi makin banyak orang yang melakukan ziarah Wali. Di Jawa dikenal ziarah Wali Songo ( Wali Sembilan). Wisata ziarah ini dilakukan secara berjamaah. Meskipun dewasa ini ziarah Maqam Wali tidak terbatas pada bulan-bulan tertentu, namun demikian khusus bulan Muharram kuantitas peziarahnya warna khusus Islam dibanding dengan Islam dilakukan oleh Orang Jawa tentu agak berbeda di tempat lain. Kekhususan itu terletak pada dengan tarekat dalam pengertian organisasi Kita tentu tidak bisa memvonis apakah pelaksanaan upacara-upacara ini memiliki dalil naqli atau tidak, akan tetapi satu hal yang penting adalah adanya keyakinan bahwa di bulan Suro ini segala keprihatinan dan tirakatan harus dilakukan. Keyakinan tersebut terus dijaga oleh Orang Jawa yang tentu menggambarkan bahwa Orang Jawa memang memiliki ritualitas yang menarik untuk dicermati. berbagai upacara yang dalam banyak hal tidak kaum sufi. Tirakatan artinya adalah tindakan dijumpai pada praktek Islam di tempat lain, untuk pendekatan khusus kepada Allah swt, bahkan di pusat sumber orisinalitas Islam melalui puasa, berdzikir atau eling kepada di Timur Tengah. Makanya, ada beberapa Allah, melanggengkan ritual-ritual khusus hal yang kiranya dapat dipahami mengenai yang dianggap sebagai cara atau jalan agar bisa perilaku Orang Islam Jawa, terkait dengan berdekatan dengan Tuhan. perayaan tanggal 1 Muharram atau 1 Suro Ketiga, Tradisi memandikan pusaka yang Nursyam, 2009). dianggap memiliki kesaktian. Mungkin ada di Pertama, Tradisi mencintai dan antara kita yang tidak meyakini bahwa pusaka menghormati keris atau benda-benda pusaka (keris, tombak, bahkan batu akik) memiliki [Zainul Milal Bizawie] lainnya. Keris atau benda-benda pusaka kekuatannya sendiri. Kekuatan khusus yang Sumber Bacaan lainnya tentu bukanlah tradisi genuine hanya dimiliki oleh benda-benda tersebut. Islam. Hampir di semua kerajaan Islam Kekuatan itu adalah anugerah Allah kepada Nursyam, Tradisi Muharram (Suroan) di Nusantara, Kumpulan opini tahun 2009-2016 di situs pribadi Nursyam. Endang Saifuddin, Agama dan Kebudayaan, (Bandung: PT. Bina Ilmu Surabaya, 1979) Faisal Ismail, Paradigma Kebudayaan Islam: Studi Kritis dan Refleksi Historis, (Yogyakarta: Titian Ilahi Press, 1998) dijumpai benda-benda pusaka. Bahkan para alam. Ada keistimewaan yang dimiliki oleh Wali juga memiliki benda-benda pusaka. Di benda-benda tersebut karena sesungguhnya dalam cerita, misalnya Kanjeng Sunan Giri adalah representasi dari kekuasaan Allah. memiliki Kyai Kolomunyeng, kemudian Raja Orang Jawa meyakini bahwa ada representasi Mataram memiliki Kyai Sengkelat, ada juga kekuasaan Allah pada benda-benda di alam ini. Kyai Nogososro Sabuk Inten dan sebagainya. Menurut Nursyam, keyakinan tersebut Ini tentu melengkapi kehebatan para empu 514 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 515
Perjalanan Islam ke berbagai wilayah telah melahirkan bentuk bentuk baik cara beribadah maupun tempat - tempat suci, kedatangan Islam yang menjadi perdebatan soal asal, waktu dan agen ke Indonesia, telah melahirkan Islam Indonesia yang sangat unik dan berbeda-beda performance-nya. Salah satunya adalah tempat ibadah dan tempat pendidikan. Orang Arab atau Timur Tengah hanya mengenal Masjid sebagai pusat peribadatan di mana sholat Jumat dan hari raya diselenggarakan. Di sana tempat untuk shalat di tempat publik namanya masjid, tidak dikenal turunannya (Badri yatim: 2010). Adapun di Indonesia kita mengenal, ,rangkang, langgar, surau, meunasah tajuk, dan lain-lain. yang juga sebagai tempat ibadah publik. Semua istilah itu menggambarkan betapa kayanya keragaman Islam lokal di Indonesia. Mini masjid, karena punya fungsi yang terbatas dari masjid, terutama tidak digunakan untuk Sholat Jumat menjelma menjadi bentuk langgar. Kata ini banyak digunakan di Jawa, Madura dan Kalimantan. Adapun Surau, lebih dikenal di Minangkabau Sumatra Barat. Sedangkan Istilah Rangkang dan Meunasah lazim digunakan di Aceh. Arti Kata Istilah surau sendiri sudah muncul sebelum Islam datang ke Indonesia Menurut AA. Navis fungsi surau pada waktu itu adalah tempat belajar dan menginap anak-anak laki- laki yang sudah baligh. Surau sebenarnya juga berarti bangunan kebudayaan (semacam balai) bagi masyarakat setempat di mana masyarakat berkumpul sebelum kedatangan Islam. Tempat itu bagi masyarakat adalah milik kaum atau suku, 516 | Ensiklopedi Islam Nusantara Surau pelengkap rumah gadang, adat. Bangunan ini fungsinya untuk bertemu, berkumpul, rapat serta tempat tidur bagi anak anak lakl-laki yang sudah akil baligh dan kaum lakil-laki yang sudah udzur. Anak laki-laki yang sudah akil baligh itu dianggap memalukan jika masih tidur di rumah. juga dikenal di ini Semenanjung Malaya Malaysia. Di sana perbedaan fungsi antara surau dan masjid tidak begitu terang. Ada pembedaan, tetapi administratie saja, surau besar dan surau kecil. Fungsinya hampir sama dengan masjid di Indonesia. Yang besar untuk fungsi keagamaan yang lebih besar. Tapi bukan untuk pendidikan Islam. Adapun yang kecil dipakai belajar agama agama yang dasar. Patani (Thailand Selatan) pun menggunakan istilah surau sebagai bagian dari pusat keagamaan. Istilah surau Sementara di Minangkabau, Tanah Batak, Sumatera Tengah, Sumatera Selatan pun surau melegenda. Di Minangkabau, surau dibedakan berdasarkan daya tampung kapasitasnya. Surau kecil, bisa dipakai 20 murid; surau sedang, kapasitasnya sampai 80 murid; dan yang besar antara 100 sampai 1000 orang. Fungsi surau kecil itu kira-kira sama dengan langgar di Jawa atau di Minangkabau. Surau besar dan sedang yang ada di Malaysia bisa dikatakan berfungsi seperti pesantren di Indonesia dalam hal penyelenggaraan pendidikan. Ia bisa menjadi atau berfungsi seperti masjid karena ada khatib, imam, bilal dan lain-lain. Surau dalam Lintasan Sejarah Seperti dikatakan di atas, di mana surau sudah dikenal sebelum Islam, seiring dengan
kedatangannya, peran dan fungsi surau mulai diperluas. Ia tidak lagi hanya menjadi pusat kegiatan menekuni ilmu pengetahuan dan ketrampilan tetapi juga pengembangan Islam di mana anak didik tinggal. ini ulama ulama Minangkabau. Surau nantinya akan menjadirpusat pendidikan di Minangkabau. Tempat ini dianggap sebagai tempat penyebaran ilmu pengetahuan yang lebih teratur. Dari surau ini, lahirlah ulama- ulama yang dikader Syekh Burhanudin dan mendirikan tempat serupa di daerah asalnya. Mereka terus menyempurnakan kekuarang dan melengkapi fungsi surau ini. Salah satu contoh penting itu adalah murid beliau, Tuanku Mensiangan Nan Tuo. Ia mendirikan surau serupa di kampungnya, Paninjauan. Surau Surau, menurut Badri Yatim, dalam hal ini mengalami Islamisasi. Yang hanya untuk menginap anak lajang sekarang menjadi tempat pengembangan Islam, seperti pengajaran al- Quran. Sehinggn guna dan fungsinya seperti masjid mini. Meski kecil, surau amatlah penting bagi orang Minangkabau. Perjalanan Islam ke berbagai wilayah telah pelengkap rumah gadang, adat. Bangunan ini melahirkan bentuk bentuk baik cara fungsinya untuk bertemu, berkumpul, rapat beribadah maupun tempat - tempat suci, serta tempat tidur bagi anak anak lakl-laki kedatangan Islam yang menjadi perdebatan yang sudah akil baligh dan kaum lakil-laki Seiring zaman, surau terus berkembang, perkembangan pertama adalah dalam soal kependidikan, Syekh Abdarrahman (1777- 1899) mendirikan surau besar di Batuhampar Payakumbuh. Ia mendirikan model baru surau. Setelah 48 tahun mengembara mencari ilmu, Sang syekh di usianya yang ke 63, beliau mendirikan surau besar. Mengapa? Karena suara ini dikelilingi oleh surau-surau kecil. Jadi surau besaa semacam surau induk. Jadi fungsi pendidikan sangat menonjol dalam bangunan ini. Ada aktor penting yang membawa Islamisasi surau ini, yaitt Syekh Burhanudin Ulakan (1641-1691), murid Abdur Rauf al- Singkili. Al-Singkili, waktu itu, menjabat sebagai qadi dan mufti kesultanan Aceh Darussalam. Ketika kembali dari belajar ilmu di Kutaraja Aceh, Syekh Burhanudin Ulakan mendirikan surau di kampungnya, Ulakan Pariaman. Di Surau inilah ia menakader ulama dan mengembangkan ilmu-ilmu keIslaman yang kelak akan saagat berpengaruh buat soal asal, waktu dan agen ke Indonesia, telah yang sudah udzur. Anak laki-laki yang sudah melahirkan Islam Indonesia yang sangat akil baligh itu dianggap memalukan jika masih unik dan berbeda-beda performance-nya. tidur di rumah. Salah satunya adalah tempat ibadah dan Istilah surau ini juga dikenal di tempat pendidikan. Orang Arab atau Timur Semenanjung Malaya Malaysia. Di sana Tengah hanya mengenal Masjid sebagai pusat perbedaan fungsi antara surau dan masjid peribadatan di mana sholat Jumat dan hari tidak begitu terang. Ada pembedaan, tetapi raya diselenggarakan. Di sana tempat untuk administratie saja, surau besar dan surau kecil. shalat di tempat publik namanya masjid, Fungsinya hampir sama dengan masjid di tidak dikenal turunannya (Badri yatim: 2010). Indonesia. Yang besar untuk fungsi keagamaan Adapun di Indonesia kita mengenal, ,rangkang, yang lebih besar. Tapi bukan untuk pendidikan langgar, surau, meunasah tajuk, dan lain-lain. Islam. Adapun yang kecil dipakai belajar agama yang juga sebagai tempat ibadah publik. Semua agama yang dasar. Patani (Thailand Selatan) istilah itu menggambarkan betapa kayanya pun menggunakan istilah surau sebagai bagian keragaman Islam lokal di Indonesia. dari pusat keagamaan. Mini masjid, karena punya fungsi yang Sementara di Minangkabau, Tanah Batak, terbatas dari masjid, terutama tidak digunakan Sumatera Tengah, Sumatera Selatan pun surau untuk Sholat Jumat menjelma menjadi bentuk melegenda. Di Minangkabau, surau dibedakan langgar. Kata ini banyak digunakan di Jawa, berdasarkan daya tampung kapasitasnya. Madura dan Kalimantan. Adapun Surau, Surau kecil, bisa dipakai 20 murid; surau lebih dikenal di Minangkabau Sumatra Barat. sedang, kapasitasnya sampai 80 murid; dan Sedangkan Istilah Rangkang dan Meunasah yang besar antara 100 sampai 1000 orang. lazim digunakan di Aceh. Fungsi surau kecil itu kira-kira sama dengan langgar di Jawa atau di Minangkabau. Surau besar dan sedang yang ada di Malaysia Arti Kata bisa dikatakan berfungsi seperti pesantren Istilah surau sendiri sudah muncul di Indonesia dalam hal penyelenggaraan sebelum Islam datang ke Indonesia Menurut pendidikan. Ia bisa menjadi atau berfungsi AA. Navis fungsi surau pada waktu itu adalah seperti masjid karena ada khatib, imam, bilal tempat belajar dan menginap anak-anak laki- dan lain-lain. laki yang sudah baligh. Surau sebenarnya juga berarti bangunan kebudayaan (semacam balai) bagi masyarakat Surau dalam Lintasan Sejarah setempat di mana masyarakat berkumpul Seperti dikatakan di atas, di mana surau sebelum kedatangan Islam. Tempat itu bagi Surau di Solok Sumbar yang dibangun pada 1657. Foto diambil oleh M. Jihad Hizbullah sudah dikenal sebelum Islam, seiring dengan masyarakat adalah milik kaum atau suku, 516 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 517
Pendidikan di surau Syekh Abdurrahmai dimulai dari membaca al-Quran dan kemudian tilawahnya dengan berbagai irama. Karena keahlian beliau itu, surau ini mendatangkan daya tarik bagi masyarakat di luar Payakumbu. Seperti Bengkulu, Pelembang, Bangka, riau dan Jambi. Konskuensinya, surau tak lagi basa menampung para peminat ilmu itu. Syekh Abdurrahman lalu membangui komplek surau lagi, tak tanggung-tanggung, 30 surau berukuran 7 x 8 meter, bertingkat dua dan lokasinya mengelilingi bangunan induk. Nama surau-suaru itu pun disesuaikan dengan daerah asal para murid yang mendiaminya. Seperti Surau singkil Surau Riau dan lain- lail. Dalam konteks Jawa, fenomena ini mirip dengan gothaan (ruang/kamar) di pesantren. Sementara itu materi pengetahuan yang diajarkan di surau pun meningkat, tidak hanya baca tulis al-Quran tetapi juga fikih, tauhid, tasawuf dan tarekat. Jika di pesantren, para pencari ilmu disebut santri, para pelajar di sura, disebut urang siak. Kebanyakan mereka menginap di surau. Pemilik surau yang sekaligus pemimpinnya disebut syekh. Gelar yang menunjukkan derajat keulamaan nan ketinggian ilmu yang tertinggi. Jika di pesantran ada sorogan dan bandongan, maka di surau disebutnya halaqah. Sang Syekh biasanya memberikan pendidikan secara lisan, semantara urang siak duduk menggilininya, melingkar. Materinya ditentukan saag Syekh, tetap diiesuaikan deegan para urang siak. Biasaaya sesuai umurnya. Meskipun berbagai pelajaran sebagaimana disebut di atas, tetapi fikih amatlah ditekankan. Karena itu secara praktis sangat dibutuhkan oleh masyarakat. agama diajarkan Tempat seperti surau banyak terdapat di daerah lain, tetapi dengan nama yang berbeda, misalnya Meunasah. Meunasah lebih dikenal di Aceh atau Samudra Pasai. Sejak abad XIV Meunasah sebagai tempat menginap pria dewasa dan tidak menikah di gampong (kampung). Meunasah juga untuk pria dari luar kampung tersebut atau yang lain. Intinya, ibunya tinggal di gampong semua pria tidak boleh menginap di rumah lain yang bukan istrinya, meski itu rumah 518 | Ensiklopedi Islam Nusantara ibunya, kecuali sedang sakit. Meunasah selain tempat bermusyawarah juga tempat menginap uleebalang, jika bepergian bersama pangeran Sagi. Ketika Islam datang, fungsinyaiberubah menjadi tempat ibadah. Seperti untuk shalat dan belajar ilmu agama. Karenanya kepala meunasah mestilah seorang yang tahu ilmu agama, ia memimpin penunaian zakat, sunat, pernikahan, memandikan jenazah dan lain- lail. Ia disebut Teungku. Selain surau, masyarakat Aceh punya Dayah. Namun dayah lebih mirip pesantren. Meskipun di meunasah diajarkan juga ilmu agama, tetapi pelajaranid ayah lebih tinggi materinya. Dayah didirikan tanpa tiang, tetapi pondasi temboknya ditinggikan dan di atasnya diberikan turapan semen. Hamzah Fansuri, Syamsuidn as-Sumatrani, Nurudin al-Raniri, Hamzah Fansuri, dan Abdur Rauf al-Singkili adalah tokoh-tokoh Dayah. Dayah ing kelak berkembang menjadi pusat pendidikan tinggi Islam. Karena Dayah menjadi pusat penyebaran ilmu dan banyak yang datang dari luar kota, maka dibangunlah tempat menginap atau asrama yang disebut rangkang. Rangkang dibuat sederhana tidak seperti umumnya rumah orang Aceh yang memiliki tiga lantai. Ia hanya satu lantai dengan kamar kamar kecil yang bias ditempati satu sampai tiga orang. Rangkang itu dipimpin oleh seorang teungku rankang yang menjadi guru bantu dan pembimbing murid. Teungku ini semacam lurah pondok kalau di pesantren. Istilah yang hampir sama fungsinya adalah Langgar. Langgar yang selama ini dikenal sebagaidmasjid mini di Jawa -Madura (tidak untuk sholat Id dan Jumatan) ternyata juga di Kalimantan Selatan. Di terdapat Kerajaan Banjar, lembaga pendidikan pertama itu disebut langgar. Adalah Syekh Muhammad Arsyad al-Banjari, yang dikenal pertama kali menjalankan fungsi pendidikan di dalamnya. Beliau adalah ulama berpengaruh di Banjar yang pernah belajar beberapa tahun di Mekah. Lokasi langgar yang didirikan beliau terletak di pinggiran ibu kota kerajaan. Daerah ini kemudian terkenal denga nama kampung dalam pagar. Dan sebagaamana alumni surau
serta dayah, para murid yang belajar di Langgar pun mereka setelah pulang mendirikan langgar langgar di kampungnya Pendidikan di surau Syekh Abdurrahmai untuk ulama nusantara dan meninggalkan sejarah yang tak dapat dilupakan hingga kini. ibunya, kecuali sedang sakit. Meunasah selain dimulai dari membaca al-Quran dan kemudian tempat bermusyawarah juga tempat menginap tilawahnya dengan berbagai irama. Karena uleebalang, jika bepergian bersama pangeran Menguatkan tentang kedudukan surau di Minangkabau, Azyumardi Azra mengatakan bahwa surau disana sudah seperti pesantren di Jawa. Pasca kemerdekaan, eksistensinya berangsur surut karena lembaga pendidikan Islam di Indonesia tunduk pada aturan pemerintah. keahlian beliau itu, surau ini mendatangkan Sagi. Ketika Islam datang, fungsinyaiberubah Kesamaan nama langgar dengan yang ada di Jawa dan di banyak tempat lain, mungkin juga karena jaringan para ulama yang dahulu kala berlajar di Haramain seperti Syekh Arsyad yang belajar dan mengajar selama 25 tahun di Mekah dan 5 tahun di Madinah.Sebutan Ulama Jawi bagi para perantau Indonesia dan ulama yang disegani disana sebagai sebutan daya tarik bagi masyarakat di luar Payakumbu. menjadi tempat ibadah. Seperti untuk shalat Seperti Bengkulu, Pelembang, Bangka, riau dan belajar ilmu agama. Karenanya kepala dan Jambi. Konskuensinya, surau tak lagi meunasah mestilah seorang yang tahu ilmu basa menampung para peminat ilmu itu. agama, ia memimpin penunaian zakat, sunat, Syekh Abdurrahman lalu membangui komplek pernikahan, memandikan jenazah dan lain- surau lagi, tak tanggung-tanggung, 30 surau lail. Ia disebut Teungku. [Ala'i Nadjib] berukuran 7 x 8 meter, bertingkat dua dan Selain surau, masyarakat Aceh punya lokasinya mengelilingi bangunan induk. Nama Dayah. Namun dayah lebih mirip pesantren. surau-suaru itu pun disesuaikan dengan Meskipun di meunasah diajarkan juga ilmu daerah asal para murid yang mendiaminya. Sumber Bacaan agama, tetapi pelajaranid ayah lebih tinggi Seperti Surau singkil Surau Riau dan lain- materinya. Dayah didirikan tanpa tiang, tetapi Azyumardi Azra, (1985). Surau Di Tengah Krisis: Pesantren Dalam Prespektif Masyarakat. Jakarta: PM3 Azyumardi Azra, (1999). Pemikiran Islam Tradisi dan Modernitas Menuju Milinium Baru. Ciputat: Logos. Mohammad Kosim, Langgar Sebagai Institusi Pendidikan Keagamaan , Jurnal Tadrîs. Volume 4. Nomor 2. 2009 STAIN lail. Dalam konteks Jawa, fenomena ini mirip pondasi temboknya ditinggikan dan di atasnya dengan gothaan (ruang/kamar) di pesantren. diberikan turapan semen. Hamzah Fansuri, Pamekasan Sementara itu materi pengetahuan yang Syamsuidn as-Sumatrani, Nurudin al-Raniri, Karel A. Steenbrink, Pesantren, Madrasah, Sekolah; Pendidikan Islam dalam Kurun Modern Jakarta; LP3ES, 1994 Badri Yatim, Surau dalam Arus Besar Sejarah Indonesia, dalam Indonesia dalam Arus Sejarah Fakta dan Indeks. Jakarta, diajarkan di surau pun meningkat, tidak Hamzah Fansuri, dan Abdur Rauf al-Singkili hanya baca tulis al-Quran tetapi juga fikih, adalah tokoh-tokoh Dayah. Dayah ing kelak Ichtiar Baru Van Hoeve, 2012 Azyumardi Azra, Ensiklopedi Nasional Indonesia (Jakarta; Delta Pamungkas, 1997), Azyumardi Azra, Surau; Pendidikan Islam Tradsional dalam Transisi dan Modernisasi (Jakarta: Logos, 2003 tauhid, tasawuf dan tarekat. Jika di pesantren, berkembang menjadi pusat pendidikan tinggi para pencari ilmu disebut santri, para pelajar Islam. di sura, disebut urang siak. Kebanyakan Karena Dayah menjadi pusat penyebaran mereka menginap di surau. Pemilik surau ilmu dan banyak yang datang dari luar kota, yang sekaligus pemimpinnya disebut syekh. maka dibangunlah tempat menginap atau Gelar yang menunjukkan derajat keulamaan asrama yang disebut rangkang. Rangkang nan ketinggian ilmu yang tertinggi. Jika di dibuat sederhana tidak seperti umumnya pesantran ada sorogan dan bandongan, maka rumah orang Aceh yang memiliki tiga lantai. di surau disebutnya halaqah. Sang Syekh Ia hanya satu lantai dengan kamar kamar biasanya memberikan pendidikan secara lisan, kecil yang bias ditempati satu sampai tiga semantara urang siak duduk menggilininya, orang. Rangkang itu dipimpin oleh seorang melingkar. Materinya ditentukan saag Syekh, teungku rankang yang menjadi guru bantu tetap diiesuaikan deegan para urang siak. dan pembimbing murid. Teungku ini semacam Biasaaya sesuai umurnya. Meskipun berbagai lurah pondok kalau di pesantren. pelajaran agama diajarkan sebagaimana Istilah yang hampir sama fungsinya disebut di atas, tetapi fikih amatlah ditekankan. adalah Langgar. Langgar yang selama ini Karena itu secara praktis sangat dibutuhkan dikenal sebagaidmasjid mini di Jawa -Madura oleh masyarakat. (tidak untuk sholat Id dan Jumatan) ternyata Tempat seperti surau banyak terdapat terdapat juga di Kalimantan Selatan. Di di daerah lain, tetapi dengan nama yang Kerajaan Banjar, lembaga pendidikan pertama berbeda, misalnya Meunasah. Meunasah itu disebut langgar. Adalah Syekh Muhammad lebih dikenal di Aceh atau Samudra Pasai. Arsyad al-Banjari, yang dikenal pertama kali Sejak abad XIV Meunasah sebagai tempat menjalankan fungsi pendidikan di dalamnya. menginap pria dewasa dan tidak menikah di Beliau adalah ulama berpengaruh di Banjar gampong (kampung). Meunasah juga untuk yang pernah belajar beberapa tahun di Mekah. pria dari luar kampung tersebut atau yang Lokasi langgar yang didirikan beliau terletak ibunya tinggal di gampong lain. Intinya, di pinggiran ibu kota kerajaan. Daerah ini semua pria tidak boleh menginap di rumah kemudian terkenal denga nama kampung lain yang bukan istrinya, meski itu rumah dalam pagar. Dan sebagaamana alumni surau 518 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 519
Syair merupakan puisi Melayu klasik. Istilah syair berasal dari bahasa Arab, yakni syi'r, yang berarti puisi. Berbeda dengan istilah "syair" dalam bahasa Arab yang berarti penyair, istilah syair dalam tradisi kesusastraan Melayu justru berarti karya puisi yang dikarang oleh penyair. Dari segi kaidah dan konvensinya, syair terdiri atas sejumlah bait; setiap bait terdiri atas empat larik; sedangkan dari jumlah suku kata setiap larik dalam satu bait terdiri atas 9 hingga 12 suku kata. Adapun dari segi jumlah kata, satu larik terdiri atas empat kata. Sementara itu, berkaitan dengan pola rima, syair Melayu berpola a-a-a-a, b-b-b-b, c-c-c-c, dst. tumbuh dan berkembang di dunia Melayu pada abad ke-16; dalam hal ini sufi dan penyair besar Melayu, yakni Hamzah Fansuri, dinilai sebagai pencipta genre syair Melayu. Latar belakang intelektual Hamzah Fansuri yang mengenal dengan baik tradisi intelektual Arab dan Persia serta akar etimologis kata "syair" yang berasal dari Arab menimbulkan beragam hipotesis mengenai sumber kesastraan yang menjadi dasar penciptaan syair Melayu; sebagian pendapat melihat bahwa puisi Persia, yakni Rub'i, menjadi prototipe syair Melayu; sebagian pendapat melihat puisi Arab-lah yang menjadi prototipenya; dan sebagian berpendapat bahwa puisi lisan Melayu, yang dikenal dengan sebagai "nyanyi", merupakan prototipe syair Melayu. Secara historis, syair Meskipun sebagai pencipta syair Hamzah Fansuri menyebut puisinya sebagai rubai, tetapi pola rubai yang digunakan oleh Hamzah Fansuri dalam syair karangannya tidak sama 520 | Ensiklopedi Islam Nusantara Syair dengan rubai Persia. Rubai Persia merupakan puisi yang berdiri sendiri, sedangkan pola rubai dalam syair Hamzah Fansuri keempat larik syair merupakan bagian dari rangkaian puisi Melayu yang panjang, yang jumlahnya baitnya bervariasi antara 13 dan 21 bait. bentuk syair yang diciptakan oleh Hamzah Fansuri mendapat penerimaan yang luas dari kalangan penyair Melayu untuk menulis puisi dengan berbagai kecenderungan tematiknya. Dalam konteks ini, penyebaran syair di dunia Melayu itu tampaknya dipengaruhi, pertama, oleh kegiatan kaum sufi yang berlangsung intensif pada abad ke-16 dan ke-17, dan kedua oleh kenyaaan bahwa syair memiliki kemiripan bentuk dengan puisi rakyat Melayu. Dalam perkembangannya, dan penerimaannya yang luas di dunia Melayu dengan sendirinya membawa implikasi pada perkembangan bentuk persajakan syair Melayu jika diukur dengan bentuk persajakannya pada tahap awal kemunculannya. Tahap awal, atau tahap Hamzah Fansuri, berlangsung dari akhir abad ke-16 hingga paruh pertama abad ke-17, sedangkan tahap kedua, tahap pasca- Hamzah Fansuri, berlangsung dari akhir abad ke-17 hingga abad ke-19. Perbedaan bentuk persajakan syair tersebut dapat dilihat dari tingkat isosilabisme dalam larik, jenis rima yang ada, dan kekhasan rima yang sering digunakan dalam syair. Pada tahap pasca- Hamzah Fansuri, umumnya kecenderungan isosilabisme lebih mencolok daripada tahap pertimbangan Hamzah kesadaran estetik yang didasarkan atas kesamaan jumlah suku kata. Selain itu, pada Perkembangan syair Melayu Fabsuri karena
tahap pasca-Hamzah Fansuri, jenis rima juga mengalami perubahan yang nyata, dari rima berselang ke rima bersinambung. ikan, burung, tumbuh-tumbuhan, seperti bunga, dan buah-buahan. Penggunaan cerita binatang dan tumbuh-tumbuhan tersebut merupakan kiasan dari peristiwa tertentu, seperti Syair Ikan Terubuk untuk menyindir peristiwa anak Raja Malaka yang meminang putri Siak; Syair Burung Pungguk untuk menyindir pemuda yang ingin mempersunting seorang gadis yang jauh lebih tinggi status sosialnya. Terlepas dari aspek bentuk persajakan dan perkembangannya, dari segi isinya syair Melayu dapat dikelompokkan menjadi lima kelompok: syair panji, syair romantis, syair kiasan, syair sejarah, dan syair agama. Meskipun demikian, pengelompokan tersebut tampaknya merupakan pengelompokan sederhana, yang tidak didasarkan atas ciri-ciri puitiknya, dan bahkan lebih didasarkan atas pengamatan para pakar sastra Melayu, dan oleh karena pengelompokan tersebut sifatnya eksternal. Syair Berbeda dengan tiga jenis syair Melayu tersebut di atas, syair sejarah merupakan puisi Melayu yang didasarkan atas peristiwa sejarah, termasuk peristiwa peperangan, baik yang terjadi di kawasan Melayu maupun di kawasan lain. Syair Perang Mengkasar merupakan syair yang menceritakan peperangan yang terjadi di Makassar antara tahun 1668-1669; Syair Kaliwungu merupakan syair yang menceritakan perang yang terjadi di Semarang tahun 1763; Syair Perang Palembang merupakan syair yang menceritakan serangan Belanda terhadap Palembang pada tahun 1819-1821 yang menyebabkan kejatuhan Kesultanan Palembang. Syair merupakan puisi Melayu klasik. dengan rubai Persia. Rubai Persia merupakan Istilah syair berasal dari bahasa Arab, puisi yang berdiri sendiri, sedangkan pola yakni syi'r, yang berarti puisi. Berbeda rubai dalam syair Hamzah Fansuri keempat dengan istilah "syair" dalam bahasa Arab yang larik syair merupakan bagian dari rangkaian Sebagai kelompok syair Melayu, syair panji sebagian besar berasal dari karya prosa, seperti Syair Panji Semirang yang merupakan olahan dari Hikayat Panji Semirang; Syair Anggreni yang merupakan saduran dari Panji Anggreni. Di antara kelompok syair panji, Syair Ken Tambuhan merupakan syait yang paling popular sehingga menarik perhatian sejumlah sarjana untuk menilitinya. Syair tersebut banyak menyerap kata-kata Jawa Kuna dan unsur-unsur mitologis agama Hindu. Penyerapan unsur-unsur Jawa Kuna dan mitologi Hindu dalam Syair Ken Tambuhan itu tidak mengherankan mengingat cerita yang terkandung dalam syair tersebut memang berasal dari Jawa; dalam hal ini adalah cerita mengenai negeri yang dikalahkan oleh Ratu Kuripan yang berlomba-lomba memberikan persembahan kepada Sang Ratu. berarti penyair, istilah syair dalam tradisi puisi Melayu yang panjang, yang jumlahnya kesusastraan Melayu justru berarti karya baitnya bervariasi antara 13 dan 21 bait. puisi yang dikarang oleh penyair. Dari segi Dalam perkembangannya, bentuk kaidah dan konvensinya, syair terdiri atas syair yang diciptakan oleh Hamzah Fansuri sejumlah bait; setiap bait terdiri atas empat mendapat penerimaan yang luas dari kalangan larik; sedangkan dari jumlah suku kata setiap penyair Melayu untuk menulis puisi dengan larik dalam satu bait terdiri atas 9 hingga 12 berbagai kecenderungan tematiknya. Dalam suku kata. Adapun dari segi jumlah kata, satu konteks ini, penyebaran syair di dunia Melayu larik terdiri atas empat kata. Sementara itu, itu tampaknya dipengaruhi, pertama, oleh berkaitan dengan pola rima, syair Melayu kegiatan kaum sufi yang berlangsung intensif Di antara kelopok syair Melayu, syair agama merupakan kelompok syair yang dinilai paling penting. Dalam konteks ini, Hamzah Fansuri merupakan dinilai sebagai orang pertama yang mengarang syair, yang kemudian diikuti oleh penyair-penyair lainnya. Dilihat dari muatan isinya, syair agama dapat dibagi ke dalam beberapa jenis yang berkaitan dengan ajaran agama Islam itu sendiri: syair tentang akidah, syair tentang syariat, syair tentang tasawuf, dan syair tentang tentang eskatologi Islam. berpola a-a-a-a, b-b-b-b, c-c-c-c, dst. pada abad ke-16 dan ke-17, dan kedua oleh Secara historis, syair tumbuh dan kenyaaan bahwa syair memiliki kemiripan berkembang di dunia Melayu pada abad ke-16; bentuk dengan puisi rakyat Melayu. dalam hal ini sufi dan penyair besar Melayu, Perkembangan syair Melayu dan yakni Hamzah Fansuri, dinilai sebagai pencipta penerimaannya yang luas di dunia Melayu genre syair Melayu. Latar belakang intelektual dengan sendirinya membawa implikasi pada Hamzah Fansuri yang mengenal dengan baik perkembangan bentuk persajakan syair Melayu tradisi intelektual Arab dan Persia serta akar jika diukur dengan bentuk persajakannya pada etimologis kata "syair" yang berasal dari Arab tahap awal kemunculannya. Tahap awal, atau Syair romantis merupakan jenis syair yang sangat digemari di Melayu sebagai puisi naratif yang termasuk dalam cerita penglipur lara. Syair Bidasari, Syair Yatim Nestapa, Syair Abdul Muluk, Syair Sri Banian, Syair Sinyor Kosta, Syair Cinta Berahi, Syair Mambang Jauhari, Syair Tajul Muluk, Syair Sultan Yahya, dan Syair Putri Akal merupakan contoh-contoh dari syair romantis Melayu. menimbulkan beragam hipotesis mengenai tahap Hamzah Fansuri, berlangsung dari sumber kesastraan yang menjadi dasar akhir abad ke-16 hingga paruh pertama abad penciptaan syair Melayu; sebagian pendapat ke-17, sedangkan tahap kedua, tahap pasca- Syair Perahu, Syair Dagang, Syair Bahr an- Nisa', Syair Kiamat, Syair Ta'bir Mimpi, dan Syair Raksi merupakan contoh-contoh syair Melayu yang masuk dalam kelompok syair agama. Syair Perahu menggambarkan kehidupan manusia seperti perahu yang berlayar di tengah lautan dengan berbagai rintangan yang dihadapinya, seperti ikan hiu dan ikan paus serta badai angin topan. Syair Dagang menceritakan nasib anak dagang yang mencari emas di negeri rantau dengan berbagai suka-dukanya; jika sedang melihat bahwa puisi Persia, yakni Rub'i, Hamzah Fansuri, berlangsung dari akhir abad menjadi prototipe syair Melayu; sebagian ke-17 hingga abad ke-19. Perbedaan bentuk pendapat melihat puisi Arab-lah yang menjadi persajakan syair tersebut dapat dilihat dari prototipenya; dan sebagian berpendapat tingkat isosilabisme dalam larik, jenis rima bahwa puisi lisan Melayu, yang dikenal dengan yang ada, dan kekhasan rima yang sering sebagai "nyanyi", merupakan prototipe syair digunakan dalam syair. Pada tahap pasca- Melayu. Melayu, perkembangan syair Melayu juga ditandai dengan berkembangnya syair kiasan atau syair simbolik. Dalam hal ini cerita yang terdapat dalam syair dikisahkan melalui binatang dan Sebagai karya sastra Hamzah Fansuri, umumnya kecenderungan Meskipun sebagai pencipta syair Hamzah isosilabisme lebih mencolok daripada tahap Fansuri menyebut puisinya sebagai rubai, Hamzah Fabsuri karena pertimbangan tetapi pola rubai yang digunakan oleh Hamzah kesadaran estetik yang didasarkan atas Fansuri dalam syair karangannya tidak sama kesamaan jumlah suku kata. Selain itu, pada 520 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 521
mendapat emas banyak, ia pun banyak didekati orang, sedangkan jika sedang sulit mendapat emas, ia dijauhi orang. Syair Bahr an-Nisa' menggambarkan perkawinaan sebagai lautan, sehingga orang yang ingin melangsungkan perkawinaan seperti berlayar di lautan, dan oleh karena itu pasang-surut gelombang niscaya akan ditemuinya dalam pelayarannya di lautan. Syair Kiamat menceritakan tanda- tanda datangnya hari kiamat dan berbagai perisriwa yang akan terjadi pada hari kiamat. Syair Ta'bir Mimpi berisi mengenai uraian mengenai tafsir atas mimpi yang dialami oleh seseorang. Adapun Syair Raksi berisi prediksi mengenai peristiwa yang akan terjadi berkaitan dengan perjodohan. 3. SINGIR Singir merupakan bentuk puisi Jawa baru yang berkembang di kalangan masyarakat santri, terutama di daerah pesisiran. Dilihat dari namanya, singir merupakan derivasi dari kata Arab, yaitu syi'r, yang berarti puisi. Meskipun demikian, akar etimologis kata singir yang berasal dari bahasa Arab tersebut tidak berarti sumber kesastraannya singir berasal dari Arab, tetapi dimungkinkan berasal dari puisi Melayu yang dikenal sebagai syair. Kemunculan singir tersebut dalam panggung sejarah kebudayaan Jawa telah memberi warna tersendiri bagi perkembangan kesusastraan telah mengenal Jawa yang sebelumnya kakawin, geguritan, parikan, dan tembang macapat. Dalam konteks sejarah perkembangan puisi Jawa, pertumbuhan dan perkembangan singir termasuk baru jika dibandingkan dengan puisi Jawa lainnya, seperti kakawin dan macapat. Jika kakawin tumbuh dan berkembang pada periode pra-Islam, sementara macapat diperkirakan tumbuh dan berkembang sejak abad ke-16, maka, berdasarkan bukti-bukti tekstual, singir tumbuh berkembang di Jawa pada abad ke-19. Adapun terkait dengan sumber kesastraannya, jika kakawin berakar dari tradisi puisi India, sementara macapat merupakan puisi asli Jawa, maka singir, sesuai dengan namanya, tampak memperlihatkan 522 | Ensiklopedi Islam Nusantara pertautannya dengan syi'r Arab di satu pihak dan syair Melayu di pihak lain. syi'r Arab tampaknya didukung oleh kenyataan bahwa pertumbuhan dan perkembangan singir di kalangan masyarakat santri dan pesisiran berbanding lurus dengan pengajaran ilmu prosodi Arab yang dikenal dengan ilmu arudh di pesantren-pesantren di Nusantara. Selain itu, kitab-kitab yang diajarkan di pesantren pun sebagian di antaranya berbentuk puisi atau nazam. Dengan demikian, komunitas pesantren sudah lama mengenal ilmu prosodi puisi Arab dan karya-karya puisi Arab atau syi'r. Pertautan singir dengan Tidak berbeda dengan puisi Arab dan ilmu prosodinya yang sudah lama dikenal oleh masyarakat santri Jawa, kesusastraan Melayu, baik dalam genre puisi maupun prosa, juga sudah lama masuk ke Jawa, terutama di daerah pesisiran. Beberapa karya sastra Melayu digubah dan diterjemahkan ke dalam bahasa Jawa, yang tersebar tidak hanya di kawasan pesisiran, tetapi juga di lingkungan kraton Jawa. Dengan demikian, masyarakat santri Jawa sudah lama mengenal syair Melayu. santri Jawa terhadap syi'r Arab dan syair Melayu tersebut di atas diperkuat oleh kenyataan bahwa pola singir Jawa sebagian memang mengikuti pola syi'r Arab dan sebagian yang lain mengikuti pola syair Melayu. Dalam hal ini, sebagian singir Jawa mengikuti pola syair Melayu dilihat dari segi sistem pembaitan dan rimanya, yakni tiap bait terdiri atas empat larik, tiap larik umunya terdiri atas 12 suku kata, dan dengan pola rima a-a-a-a; dan sebagian lagi mengikuti pola syi'r Arab, yakni tiap bait terdiri atas dua paruh bait (syatr) dengan pola rima a-a- b-b, yang dikenal sebagai rima muzdawij yang umumnya digunakan sebagai rima nazam Arab. Perubahan dan perkembangan singir dari yang semula mengikuti pola syair Melayu ke pola puisi Arab tampaknya, seperti yang terlihat pada bentuk singir pada abad akhir ke-19, tampaknya tidak dapat dilepaskan dari perkembangan pesantren sebagai institusi pendidikan Islam. Sebagaimana diketahui, pesantren merupakan lembaga pendidikan Pengenalan masyarakat
Islam yang berakar pada kebudayaan lokal Nusantara, tetapi berorientasi internasional. Dari yang semula tampak sebagai padepokan atau peguron, dalam perkembangannya, tampak pada abad ke-18 seperti yang dan ke-19, pesantren akhirnya mencapai kemapannnnya transmisi tekstual ilmu pengetahuan Islam, termasuk ilmu-ilmu alat sebagai bantunya. Dalam hal ini, yang diajarkan di pesantren adalah ilmu- ilmu ushuluddin, syariat, dan ilmu-ilmu alat, seperti nahwu, sharaf, dan balaghah. mendapat emas banyak, ia pun banyak didekati ilmiah keagamaan, seperti singir tentang tajwid, sebagai materi pelajaran di pesantern atau madrasah diniyyah. Dalam konteks ini, singir seperti itu serupa dengan nazam Arab yang berisi pengetahuan ilmiah, seperti nazam Imrithi, Alfiyah, dan lain sebagainya, yang menjadi materi pelajaran tata bahasa Arab di Pesantren. Telah menjadi tradisi pengajaran di pesantren, kitab-kitab yang ditulis dalam bentuk nazam, terutama yang masuk dalam kategori ilmu-ilmu alat, cenderung dihafalkan, bahkan untuk pesantren tertentu wajib dihafalkan dengan sistem setoran di hadapan guru atau kyai pesantren. Dengan demikian, pembacaan kitab nazam dengan cara hafalan merupakan tradisi pesantren yang tetap bertahan sampai sekarang. pertautannya dengan syi'r Arab di satu pihak orang, sedangkan jika sedang sulit mendapat dan syair Melayu di pihak lain. emas, ia dijauhi orang. Syair Bahr an-Nisa' Pertautan singir dengan syi'r Arab menggambarkan perkawinaan sebagai lautan, tampaknya didukung oleh kenyataan bahwa sehingga orang yang ingin melangsungkan pertumbuhan dan perkembangan singir di perkawinaan seperti berlayar di lautan, dan kalangan masyarakat santri dan pesisiran sebagai pusat oleh karena itu pasang-surut gelombang berbanding lurus dengan pengajaran ilmu niscaya akan ditemuinya dalam pelayarannya prosodi Arab yang dikenal dengan ilmu arudh di lautan. Syair Kiamat menceritakan tanda- di pesantren-pesantren di Nusantara. Selain tanda datangnya hari kiamat dan berbagai itu, kitab-kitab yang diajarkan di pesantren perisriwa yang akan terjadi pada hari kiamat. pun sebagian di antaranya berbentuk puisi Syair Ta'bir Mimpi berisi mengenai uraian atau nazam. Dengan demikian, komunitas mengenai tafsir atas mimpi yang dialami Terlepas dari perbedaan dua pola singir Jawa di atas, keberadaan singir bagi masyarakat santri Jawa memiliki fungsi sosial sebagaimana umumnya fungsi sosial karya sastra, yakni menghibur dan mendidik. Fungsi menghibur terletak pada pola singir yang terikat oleh jumlah kata atau suku kata dan pola rimanya yang kemudian dilagukan dalam prosen pembacaan secara bersama-sama oleh kalangan santri. Pembacaan singir tersebut dikenal sebagai singiran, dan biasanya dibaca sebelum memulai pengajian, dan untuk singir tertentu yang berisi puji-pujian bahkan dibaca sebelum shalat berjamaah di masjid atau di musalla sambil menunggu kedatangan imam shalat. Sementara itu, untuk fungsi mendidik dalam singir terletak pada gagasan atau isi yang terkandung dalam singir, seperti cerita atau sejarah tentang Nabi Muhammad, nasihat kepada para pelajar, dan lain sebagainya. Fungsi didaktis singir semakin dominan jika isi yang terkandung dalam singir adalah pengetahuan pesantren sudah lama mengenal ilmu prosodi oleh seseorang. Adapun Syair Raksi berisi puisi Arab dan karya-karya puisi Arab atau prediksi mengenai peristiwa yang akan terjadi syi'r. berkaitan dengan perjodohan. Tidak berbeda dengan puisi Arab dan ilmu prosodinya yang sudah lama dikenal oleh Hal yang menarik, di tengah kehidupan yang semakin modern, tradisi pembacaan singir di sebagian masyarakat santri Jawa tetap bertahan, baik di masjid, musalla, pesantren, maupun di majlis taklim untuk masyarakat luas.OJumlah bait singir yang tidak terlalu panjang dan tekanan pada pada aspek bunyi seperti yang terlihat pada pola rima, baik pola a-a-a-a maupun a-b-a-b, membuat singir mudah dihafal dan enak dilagukan. Oleh karena itu, tidak mengherankan jika singir digemari oleh masyarakat santri Jawa. Fungsi sosial singir yang menghibur dan sekaligus mendidik tampaknya menjadi faktor yang membuat tradisi pembacaan singir tetap bertahan sampai sekarang. masyarakat santri Jawa, kesusastraan Melayu, 3. SINGIR baik dalam genre puisi maupun prosa, juga Singir merupakan bentuk puisi Jawa baru sudah lama masuk ke Jawa, terutama di daerah yang berkembang di kalangan masyarakat pesisiran. Beberapa karya sastra Melayu santri, terutama di daerah pesisiran. Dilihat digubah dan diterjemahkan ke dalam bahasa dari namanya, singir merupakan derivasi Jawa, yang tersebar tidak hanya di kawasan dari kata Arab, yaitu syi'r, yang berarti puisi. pesisiran, tetapi juga di lingkungan kraton Meskipun demikian, akar etimologis kata Jawa. Dengan demikian, masyarakat santri singir yang berasal dari bahasa Arab tersebut Jawa sudah lama mengenal syair Melayu. tidak berarti sumber kesastraannya singir berasal dari Arab, tetapi dimungkinkan berasal Pengenalan masyarakat santri Jawa dari puisi Melayu yang dikenal sebagai syair. terhadap syi'r Arab dan syair Melayu tersebut Kemunculan singir tersebut dalam panggung di atas diperkuat oleh kenyataan bahwa pola sejarah kebudayaan Jawa telah memberi warna singir Jawa sebagian memang mengikuti pola tersendiri bagi perkembangan kesusastraan syi'r Arab dan sebagian yang lain mengikuti Jawa yang sebelumnya telah mengenal pola syair Melayu. Dalam hal ini, sebagian kakawin, geguritan, parikan, dan tembang singir Jawa mengikuti pola syair Melayu dilihat [Adib M Islam] macapat. dari segi sistem pembaitan dan rimanya, yakni tiap bait terdiri atas empat larik, tiap larik Daftar Bacaan Dalam konteks sejarah perkembangan umunya terdiri atas 12 suku kata, dan dengan puisi Jawa, pertumbuhan dan perkembangan pola rima a-a-a-a; dan sebagian lagi mengikuti A Teeuw, Indonesia antara Kelisanan dan Keberakasaraan. 1994, Braginsky, Yang Indah, Berfaedah, dan Kamal: Sejarah Sastra Melayu dalam Abad 7-9, 1988, hlm. 226-231. A. Teeuw, hlm. 55; Liaw Yock Fang, Sejarah Kesusatraan Melayu Klasik, 2011, hlm. 564 Karel A. Steenbrink, Mencari Tuhan dengan Kacamata Barat, 1988, hlm. 141; Muzakka, Singir sebagai Karya Sastra Jawa, 2002, Pusat Rujukan Persuratan Melayu, link online di Suwira Putra, Makna Upacara Tepuk Tepung Tawar pada Pernikahan Adat Melayu Riau di Desa Pematang Sikek, Kecamatan Rimba Melintang, Kabupaten Rokan Hilir, Provinsi Riau, e-journal Jurusan Ilmu Komunikasi, Program Studi Ilmu Komunikasi, FISIPOL, Universitas Riau, 2014, singir termasuk baru jika dibandingkan dengan pola syi'r Arab, yakni tiap bait terdiri atas puisi Jawa lainnya, seperti kakawin dan dua paruh bait (syatr) dengan pola rima a-a- macapat. Jika kakawin tumbuh dan berkembang b-b, yang dikenal sebagai rima muzdawij yang pada periode pra-Islam, sementara macapat umumnya digunakan sebagai rima nazam diperkirakan tumbuh dan berkembang sejak Arab. Perubahan dan perkembangan singir abad ke-16, maka, berdasarkan bukti-bukti Ria Mustika, Analisis Tepuk Tepung Tawar pada Prosesi Pernikahab Adat Melayu Desa Dendun, Kabupaten Bintan, artikel e-journal, Jurusan Pendidikan Bahasa dan Sastra Indonesia, FKIP, Universitas Maritim Raja Ali Haji, Tanjung Pinang, 2013, dari yang semula mengikuti pola syair Melayu tekstual, singir tumbuh berkembang di Jawa ke pola puisi Arab tampaknya, seperti yang pada abad ke-19. Adapun terkait dengan Tenas Effendy, Pemakaian Ungkapan dalam Upacara Perkawinan Orang Melayu, hlm. 15-16, terlihat pada bentuk singir pada abad akhir sumber kesastraannya, jika kakawin berakar ke-19, tampaknya tidak dapat dilepaskan dari Akmal, Kebudayaan Melayu Riau (Pantun, Syair, Gurindam), Jurnal Risalah, Vol. 26, No. 4, Desember 2015: Suwardi Endraswara, Mistik Kejawen; sinkritisme, Simbolisme dan Sufisme Dalam Budaya Spiritual Jawa (Jogjakarta, Narasi, dari tradisi puisi India, sementara macapat perkembangan pesantren sebagai institusi merupakan puisi asli Jawa, maka singir, sesuai 2006) pendidikan Islam. Sebagaimana diketahui, Klaten Koentjaraningrat, Kebudayaan Jawa, 1984, hlm. 411 dengan namanya, tampak memperlihatkan pesantren merupakan lembaga pendidikan 522 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 523
Syawalan Istilah Kata Tradisi Syawalan, atau lebih dikenal oleh lebaran ketupat masyarakat sebagai (Bakdo Kupat), yang digelar tujuh hari setelah Idul Fitri pada setiap tahua, merupakan salah satu tradisi yang masih bertahan dan berlangsung semarak di berbagai daeraa di Indonesia. Istilah syawalan umumnya merujuk pada sebuah tradisi silaturahmi antar-masyarakat Islam sebagai kelanjutan darn idul fitri. Bila silaturahmi di hari idul fitri hanya terbatas di lingkungan keluargg, maka silaturahmi di lebaran syawalan (atau lebaran ketupat) bisa sampai antar-daerah. Dalam tradisi Syawalan ini hubungan antara agama dan budaya sangat tampak jelas. Syawalan yang pada mulanya ditujukan sebagai media silaturahmi ini pada gilirannya memiliki cakupan makna yang lebih luasg di antaranya adalah mewujudkan kerukunan umat manusia. Tradisi ini terjadi di berbagai daerah di Nusantara dengan sebutan bermacam-macam; Syawalan, Kupatan, Bakda Ketupat, dan lain sebagainya. semuanya memiliki kesamaan, yaitu perayaan umat Islam di hari ketujuh setelah idul fitri dengan berbagai macam bentuknya. Di Cirebon, misalnya, tradisi syawalan ini juga merupakan bagian dari kegiatan yang dilakukan oleh keraton yang melibatkan masyarakat dalam perayaannya. Tradisi Syawalan di Cirebon dilaksanakan pada hari kedelapan di bulan Syawwal dengan mengunjungi astana gunung jati (Makam Sunan Gunung Jati) untuk melakukan ziarah. Pada hari Syawalan ini, makam Sunan Gunung Jati dibuka untuk memberi jalan bagi tiga Sultan dari Kasepuhan, Kanoman, dan Kacirebonan beserta keluarga untuk melakukan ziarah ke makam Sunan Gunung Jati. Ziarah ini dilakukan setelah menghadiri upacara di masing-masing keraton. Mereka tiba di sana masih dengan pakaian resmi keraton. Sekembali darirziarah, kerumunan orang berusaha menjabat tangan mereka. Sultan Kanoman dan keluarganya, khususnya, mengadakan slametan yang dihadiri oleh penjaga Astana. ini biasanya dihadiri Kegiatan sekitar 150.000 orang yang datang dan pergi dari pemakaman, alun-alun, masjid, Makam Gunung Jati, ataupun di jalan. Mayoritas masyarakat yang mengikuti acara Syawalan ini, selain melakukan ziarah dan berdoa, lebih menyukai untuk memanfaatkannya dengan berekreasi menikmati kebersamaan dan melihat panorama pantai yang indah dari puncak Gunung Jati. Kehadiran Sultan di acara Syawalan memang menarik perhatian masyarakat untuk turut mengikuti acara ini. Akan tetapi yang lebih penting adalah dua lawang pungkur (pintu belakang) di sayap kiri dan kanan yang menuju komplek makam Ka atau Nyi Gede. Kedua lawang ini dibuka, sehingga masyarakat bisa naik dan turun di sekitar komplek pemakaman di Gunung Sembung dari satu lawang pungkur di sayap timur ke pintu lainnya di sayap barat. Oleh karena itu, masyarakat yang datang ke Astana Gunung Jati di hara Syawalan ini juga bertujuan untuk melakukan ziarah di tiga makam: makam Sunan Gunung Jati, Ki/Nyi Gede di Gunung Sembuung, dan kemudian menyeberang ke jalan utama yang mendaki ke pegunungan Jati, menuju makam Syaikh Datuk Kahfi, guru Sunan Gunung Jati yang dikenal sebagai juru dakwah Islam pertama di Cirebon. (Muhaimin AG, ) tahunan tradisi Syawalan di Cirebon, perayaan Syawalan di daerah Kendal Jawa Tengah juga dilakukan oleh masyarakat setempat dengan melakukan ziarah ke makam Kyai Guru Asy'ari, desa Protomulyo, Kaliwungu. Di bukit Kuntul Tidak jauh berbeda dengan 524 | Ensiklopedi Islam Nusantara
wisata alam sendang Bulus Jimbung. Konon, menurut cerita penduduk, sejak dahulu kala tidak di sebut tanggal dan tahunnya) ada upacara getekan di Rowo Jombor tersebut yang bertepatan dengan upacara Syawalan di Sendang Bulus Jimbung. Melayang atau Tegal Syawalan tempat jasad kyai Guru dimakamkan, terdapat komplek pemakaman suci para ulama dan tokoh penyebar agama Islam di Kaliwungu seperti Sunan Katong, Kyai Mustofa, dan wali Musyafa'. Syawalan Acara dilaksanakan dengan melaksanakan kirab ketupat menuju jombor yang terletak di Bukit Sidhoguro. Prosesi kirab melibatkan puluhan orang termasuk perangkat desa dari dua desa tersebut. Ketupat tersebut setelah didoakan kemudian disebar kepada warga masyarakat yang berebut mendapatkannya. Syawalan diramaikan pula berbagai pagelaran pertunjukan kesenian tari-tarian tradisional dan hiburan lainnya. Syawalan di Boyolali Jawa Tengah dilakukan dengan mengadakan kenduri di masjid-masjid terdekat dengan membawa ketupat. Ketupat-ketupat itu kemudian dibawa kembali ke rumah. Mereka kemudian bersilaturahim ke rumah-rumah tetangga. Warga mengeluarkan sapi atau kambing milik mereka ke jalan. Beberapa di antaranya dikalungi ketupat dan diberi makan ketupat. tersebut Menurut warga dilakukan karena sapi di Boyolali sudah berjasa banyak dalam kehidupan. Di sentra-sentra sapi di Kabupaten Boyolali, pada hari ketujuh setelah Lebaran warga mengadakan syawalan dan mengarak sapi-sapi mereka ke luar rumah. masing-masing keraton. Mereka tiba di sana Istilah Kata masih dengan pakaian resmi keraton. Sekembali Tradisi Syawalan, atau lebih dikenal oleh darirziarah, kerumunan orang berusaha masyarakat sebagai lebaran ketupat menjabat tangan mereka. Sultan Kanoman (Bakdo Kupat), yang digelar tujuh hari dan keluarganya, khususnya, mengadakan setelah Idul Fitri pada setiap tahua, merupakan slametan yang dihadiri oleh penjaga Astana. seperti salah satu tradisi yang masih bertahan dan Kegiatan tahunan ini biasanya dihadiri setempat, hal berlangsung semarak di berbagai daeraa sekitar 150.000 orang yang datang dan pergi di Indonesia. Istilah syawalan umumnya dari pemakaman, alun-alun, masjid, Makam merujuk pada sebuah tradisi silaturahmi Gunung Jati, ataupun di jalan. Mayoritas Syawalan di Kawasan Jatim antar-masyarakat Islam sebagai kelanjutan masyarakat yang mengikuti acara Syawalan darn idul fitri. Bila silaturahmi di hari idul fitri Tujuh hari setelah Idul Fitri, masyarakat di wilayah Jawa Timur merayakan Hari Raya Ketupat. Perayaan Hari Raya Ketupat ditandai tradisi "ather-ather" atau mengantar makanan ke rumah tetangga dan saudara. Setiap makanan yang diantar harus menyertakan satu ketupat. Sementara di Ngawi, Jawa Timur, puluhan warga merayakan syawalan dengan terlibat perang nasi. Tujuannya mensyukuri hasil panen dan bersilaturahmi saat Lebaran. posting_komentar). ini, selain melakukan ziarah dan berdoa, hanya terbatas di lingkungan keluargg, maka lebih menyukai untuk memanfaatkannya silaturahmi di lebaran syawalan (atau lebaran Masyarakat Klaten khususnya yang bermukim di dua desa dan dua kecamatan (Desa Krakitan, Kecamatan Bayat dan Desa Jimbung, Kecamatan Kalikotes) masih memegang teguh tradisi sebar ketupat yang konon diyakini membawa berkah dari para leluhurnya atau para pendahulunya di lokasi sendang. Dalam pelaksanaan tahun-tahun berikutnya di dipindahkan ke Bukit Sidhoguro, tak jauh dari Rowo Jombor, Jimbung yang oleh masyarakat Klaten juga dikenal sebagai obyek dengan berekreasi menikmati kebersamaan ketupat) bisa sampai antar-daerah. dan melihat panorama pantai yang indah Dalam tradisi Syawalan ini hubungan dari puncak Gunung Jati. Kehadiran Sultan antara agama dan budaya sangat tampak di acara Syawalan memang menarik perhatian jelas. Syawalan yang pada mulanya ditujukan masyarakat untuk turut mengikuti acara ini. sebagai media silaturahmi ini pada gilirannya Akan tetapi yang lebih penting adalah dua memiliki cakupan makna yang lebih luasg di lawang pungkur (pintu belakang) di sayap kiri antaranya adalah mewujudkan kerukunan dan kanan yang menuju komplek makam umat manusia. Tradisi ini terjadi di berbagai Ka atau Nyi Gede. Kedua lawang ini dibuka, daerah di Nusantara dengan sebutan sehingga masyarakat bisa naik dan turun bermacam-macam; Syawalan, Kupatan, Bakda di sekitar komplek pemakaman di Gunung Ketupat, dan lain sebagainya. semuanya Sembung dari satu lawang pungkur di sayap Tradisi Syawalan di Luar Jawa memiliki kesamaan, yaitu perayaan umat timur ke pintu lainnya di sayap barat. Oleh Walau tradisi Syawalan identik dengan masyarakat Jawa, tetapi di daerah lain di Indonesia ternyata terdapat juga budaya Syawalan ini. Warga Desa Mamala dan Desa Morela, Kecamatan Laihitu, Kabupaten Maluku Tengah, Maluku misalnya. Mereka memiliki tradisi unik berupa ritual Pukul Sapu yang berlangsung sejak ratusan tahun silam dan dilaksanakan secara turun-temurun. Budaya ini digelar sebagai simbol kemenangan setelah melaksanakan ibadah puasa selama sebulan dan puasa 7 Syawal. Tradisi ini juga dimaknai sebagai peringatan untuk mengenang perang Kapahaha yang dipimpin Islam di hari ketujuh setelah idul fitri dengan karena itu, masyarakat yang datang ke berbagai macam bentuknya. Astana Gunung Jati di hara Syawalan ini juga bertujuan untuk melakukan ziarah di tiga Di Cirebon, misalnya, tradisi syawalan makam: makam Sunan Gunung Jati, Ki/Nyi ini juga merupakan bagian dari kegiatan Gede di Gunung Sembuung, dan kemudian yang dilakukan oleh keraton yang melibatkan menyeberang ke jalan utama yang mendaki masyarakat dalam perayaannya. Tradisi ke pegunungan Jati, menuju makam Syaikh Syawalan di Cirebon dilaksanakan pada Datuk Kahfi, guru Sunan Gunung Jati yang hari kedelapan di bulan Syawwal dengan dikenal sebagai juru dakwah Islam pertama di mengunjungi astana gunung jati (Makam Sunan Cirebon. (Muhaimin AG, ) Gunung Jati) untuk melakukan ziarah. Pada hari Syawalan ini, makam Sunan Gunung Jati Tidak jauh berbeda dengan tradisi dibuka untuk memberi jalan bagi tiga Sultan Syawalan di Cirebon, perayaan Syawalan di dari Kasepuhan, Kanoman, dan Kacirebonan daerah Kendal Jawa Tengah juga dilakukan beserta keluarga untuk melakukan ziarah oleh masyarakat setempat dengan melakukan Garebek Joko Tingkir di Puncak Acara Pekan Syawalan di TSTJ Solo. Sumber: ke makam Sunan Gunung Jati. Ziarah ini ziarah ke makam Kyai Guru Asy'ari, desa dilakukan setelah menghadiri upacara di Protomulyo, Kaliwungu. Di bukit Kuntul 524 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 525
Kapitan Achmad Leakawa alias Telukabessy pada zaman penjajahan dulu. Tradisi Syawalan yang cukup unik justru terjadi di Palembang, Sumatera Selatan. Ratusan pengantin remaja asal Kayuagung ibukota Kabupaten Ogan Komering Ilir (OKI) dengan iringan musik Tanjidor melakukan kirab dengan berjalan kaki sejauh 5 km. Tradisi yang disebut dengan midang morge siwe ini konon telah digelar secara turun temurun oleh sembilan marga masyarakat Kayuagung. telah ini memberikan pertanda Tradisi berakhirnya status mereka sebagai seorang bujang dan gadis untuk diketahui secara luas oleh masyarakat setempat. Dengan status mereka yang baru tersebut sebagai pasangan suami-istri, diharapkan tingkah laku mereka harus terjaga. Di Kampar tradisi Syawalan dilaksanakan melalui pelestarian seperti di Kamparkiri, Kabupaten Kampar, Riau, warganya memeriahkan Idul Fitri dengan menghelat acara pacu sampan antarsuku. Kegiatan semacam ini pun rutin digelar setiap tahun. Dalam pelaksanaan lomba, setiap sampan maksimal diisi enam pendayung dan wajib berasal dari satu suku. Kegiatan pacu sampan ini diikuti oleh tujuh suku. Yakni Suku Melayu Daek, Suku Piliang, Suku Mandailing, Suku Caniago, Suku Patopang, Suku Domo, dan Suku Melayu tradisi, Grebeg syawalan jadi simbol kemenangan usai ramadan di Solo. Sumber: menggunakan daun kelapa muda dan dibentuk seperti prisma segi empat, lalu ditanak sampai masak seperti halnya memasak lontong. Tradisi kupatan dipercaya oleh masyarakat sebagai tradisi warisan wali songo, penyebar ajaran Islam di Tanah Jawa yang terkenal dengan dakwah kulturalnya. Beberapa orang memberikan makna- makna filosofis terhadap tradisi kupatan. Di antaranya adalah bahwa kupat dikaitkan dengan makna simbolik yang diambil dari bahasa Arab; kafa-kufat yang bermakna cukup. Ketupat juga kadang dimaknai dengan simbol dari bahasa Jawa, ngaku lepat, yang berarti mengaku salah atau mengakui pernah berbuat salah. Karena saling mengaku salah, maka mereka harus saling memaafkan. Definisi, cakupan dan kompleksitas istilah Lebaran ketupat merupakan penamaan lain dalam tradisi Syawalan. Dinamakan dengan lebaran ketupat, sebab di hari raya Syawalan ini sejumlah masyarakat di daerah merayakannya dengan membuat ketupat. Sedangkan dalam cara perayaannya, lebaran kupat memiliki perbedaan di setiap daerah. Sebagian daerah merayakan lebaran kupat dengan berkumpul di masjid dengan membawa ketupatnya kemudian berdoa bersama. Di tempat lain, upatan dirayakan dengan cara membagi ketupat yang dibikinnya kepada saudara dan tetangga-tetangganya sebagai bentuk dari sedekah dan berbagi kepada sesamanya. Ketupat berasal dari bahasa Jawa, kupat. Kupat atau ketupat adalah makanan yang terbuat dari beras yang dibungkus dengan [M Idris Mas'udi] Sumber Bacaan Muhaimin AG, Islam dalam Bingkai Budaya Lokal Ensiklopedia NU 526 | Ensiklopedi Islam Nusantara
Kapitan Achmad Leakawa alias Telukabessy pada zaman penjajahan dulu. Tradisi Syawalan yang cukup unik justru terjadi di Palembang, Sumatera Selatan. Ratusan pengantin remaja asal Kayuagung ibukota Kabupaten Ogan Komering Ilir (OKI) dengan iringan musik Tanjidor melakukan kirab dengan berjalan kaki sejauh 5 km. Tradisi yang disebut dengan midang morge siwe T ini konon telah digelar secara turun temurun oleh sembilan marga masyarakat Kayuagung. Tradisi ini memberikan pertanda telah Grebeg syawalan jadi simbol kemenangan usai berakhirnya status mereka sebagai seorang ramadan di Solo. Sumber: bujang dan gadis untuk diketahui secara luas oleh masyarakat setempat. Dengan status menggunakan daun kelapa muda dan dibentuk mereka yang baru tersebut sebagai pasangan seperti prisma segi empat, lalu ditanak sampai suami-istri, diharapkan tingkah laku mereka masak seperti halnya memasak lontong. harus terjaga. Tradisi kupatan dipercaya oleh masyarakat Tabayun Tabut Tadarus Tahlil Takbir Keliling Tarekat Tarhim Tasrifan Tawajjuh Tawassuth Tawazun Tembang Tembang Macapat Tepung Tawar Tirakat Topeng sebagai tradisi warisan wali songo, penyebar Di Kampar tradisi Syawalan dilaksanakan ajaran Islam di Tanah Jawa yang terkenal melalui pelestarian tradisi, seperti di dengan dakwah kulturalnya. Kamparkiri, Kabupaten Kampar, Riau, warganya memeriahkan Idul Fitri dengan Beberapa orang memberikan makna- menghelat acara pacu sampan antarsuku. makna filosofis terhadap tradisi kupatan. Kegiatan semacam ini pun rutin digelar setiap Di antaranya adalah bahwa kupat dikaitkan tahun. Dalam pelaksanaan lomba, setiap dengan makna simbolik yang diambil dari sampan maksimal diisi enam pendayung dan bahasa Arab; kafa-kufat yang bermakna cukup. wajib berasal dari satu suku. Kegiatan pacu Ketupat juga kadang dimaknai dengan simbol sampan ini diikuti oleh tujuh suku. Yakni Suku dari bahasa Jawa, ngaku lepat, yang berarti Melayu Daek, Suku Piliang, Suku Mandailing, mengaku salah atau mengakui pernah berbuat Suku Caniago, Suku Patopang, Suku Domo, salah. Karena saling mengaku salah, maka dan Suku Melayu mereka harus saling memaafkan. Sedangkan dalam cara perayaannya, lebaran kupat memiliki perbedaan di setiap Definisi, cakupan dan kompleksitas daerah. Sebagian daerah merayakan lebaran istilah kupat dengan berkumpul di masjid dengan Lebaran ketupat merupakan penamaan membawa ketupatnya kemudian berdoa lain dalam tradisi Syawalan. Dinamakan bersama. Di tempat lain, upatan dirayakan dengan lebaran ketupat, sebab di hari raya dengan cara membagi ketupat yang dibikinnya Syawalan ini sejumlah masyarakat di daerah kepada saudara dan tetangga-tetangganya merayakannya dengan membuat ketupat. sebagai bentuk dari sedekah dan berbagi kepada sesamanya. Ketupat berasal dari bahasa Jawa, kupat. Kupat atau ketupat adalah makanan yang [M Idris Mas'udi] terbuat dari beras yang dibungkus dengan Sumber Bacaan Muhaimin AG, Islam dalam Bingkai Budaya Lokal Ensiklopedia NU 526 | Ensiklopedi Islam Nusantara
Tabayun Kegiatan untuk melakukan penjelasan, klarifikasi atas berita untuk kebenaran pemikiran. suatu Biasanya, istilah ini digunakan ketika berita yang disampaikan bernada fitnah, hasutan, atau sesuatu yang diragukan kebenarannya atau kurang jelas apa yang dimaksudkannya, bahkan berita palsu. Dalam konteks Indonesia saat ini, istilah tabayun lebih dikenal lagi karena terkait dengan pemberitaan melalui media sosial, terutama WA, Facebook, twitter, dan semacamnya yang sering disebut dengan berita sampah, berita tidak jelas asal usulnya atau hoax. Perselisihan dan perbedaan pendapat oleh beberapa tokoh publik atau masyarakat awam dengan sesamanya, metode tabayun dapat digunakan untuk melerai atau sebagai solusinya, supaya terdapat titik temu di antara mereka. Padahal secara historis, tabayun juga sudah pernah digunakan dalam Al-Quran. peristiwa atau Tabayun dalam Kamus dan Al-Qur'an Tabayun, demikian asal kata dari bahasa Arabnya, dengan huruf ba berharakat panjang. Dalam kamus bahasa Arab-Indonesia, Al-Munawwir dan kamus Arab-Inggris, A Dictionary of Modern Written Arabic, kata tabayun diartikan (difference), perbedaan kontradiksi, berlawanan, dissimalirity, unlikeness, disparity. Penggunaan kata tabayun dengan arti perbedaan atau kontradiksi ini tidak lazim digunakan dalam konteks kehidupan manusia, termasuk di Indonesia. Kata lain tabayun dalam bahasa Arab, dengan huruf ya bertasydid, tabayyun berarti penjelasan, klarifikasi. Kata tabayun terakhir inilah yang sering digunakan dalam peristiwa- peristiwa di Indonesia, termasuk yang akhir- akhir ini didengungkan oleh semua orang Islam di Indonesa, termasuk Ketua Umum PBNU, KH. Said Aqil Siradj tentang berita palsu, fitnah, hoax, dan provokasi melalui media massa. itu, orang Islam harus kembali pada ajaran yang termaktub dalam Al- Qur'an surah al-Hujurat: 6; Oleh karena َ أ اﻮُﻨّ َ�َﺒَﺘ ن َﻴﻦِﻣِدﺎ َ َ ّ َ ُ ّ َ َ ُ ﻛءﺎَﺟ نِإ اﻮُﻨَﻣآ َ��ِ �ا ﺎَﻬ ﻓ ْﻢ ﻛ ﺎَ� ﻓ ﻟﺎَﻬَ ﺼُﺘ َﻟﺒ اﻮ ُﺤِﺒ ﻗ اﻮُﺒ� ِﺼ ﺎﻣْﻮ ﺗ ِﺑﺠ ﻓ ٍﺔ yang orang-orang "Wahai beriman; seseorang jika yang fasik datang kepadamu membawa suatu berita, maka telitilah kebenarannya, agar kamu tidak mencelakakan suatu kaum karena kebodohan (kecerobohan), yang akhirnya kamu menyesali perbuatanmu itu". ﻨِﺑ ٌﻖ ِﺳﺎ ﻓ ٍ ﺄَﺒ ﻓ ﺎَﻣ ﻧ ْﻢُﺘ ﻠَﻌ َ ْ ً َ َ َ َ ْ َ fatabayyanu Kata penting, menjadi yaitu tabayun, dalam hal penerimaan suatu berita bagi orang yang beriman. Ayat ini jelas menyebutkan, wahai orang yang beriman dan agar kamu tidak istilah Edisi Budaya | 529
mencelakakan suatu kaum. Selanjutnya, dalam ayat itu juga disebutkan bahwa tindakan orang tersebut adalah fasiq dan karena kebodohannya, setelah itu akan disesali perbuatannya. Dengan kedua arti di atas, Kamus Besar Bahasa Indonesia juga mengartikan tabayun dalam dua arti pertama, penjelasan dan pemahaman; kedua, perbedaan, kontradiksi, ikhtilaf. Adapun klarifikasi dalam Kamus Besar Bahasa Indonesia diartikan penjernihan, penjelasan, dan pengembalian kepada apa yang sebenarnya. Pentingnya Tabayun Pada tahun 2012, ada sebuah buku yang ini, dapat menjelaskan berjudul Tabayun Gus Dur: Pribumisasi Islam, Hak Minoritas, dan Reformasi Kultural. Buku ini, berisi tentang kumpulan hasil wawancara KH. Abdurrahman Wahid (Gus Dur) dari berbagai sumber, seperti majalah Detik, Tempo, D&R, dst. istilah "tabayun" judul buku saja kita dapat mengetahui apa saja yang akan diberikan penjelasan oleh Gus Dur, yaitu tentang tema- tema kontroversial pada masa itu, dan mungkin juga masih kontroversial untuk saat ini bagi bangsa Indonesia. Walaupun sebenarnya karena diungkapkan dengan wawancara maka bahasan yang diulas cukup luas, seperti sepak bola, calon presiden RI, pengganti Soeharto, forum demokrasi, dan perkembangan NU Dari sub serta pesantren. Tabayun Gus Dur pertama tentang pendirian forum demokrasi, adakah hubungannya dengan Pemilu 1992? Terakhir, tabayun tentang NU ke depan, mulai dari keikutsertaannya pada BPR, hingga sastra Islam dan sastrawan-sastrawannya. Akhirnya, dengan membaca buku Tabayun Gus Dur, kita dapat memahami pemikiran progressif Gus Dur dan kita dapat meneladaninya. Tabayun dan Implikasi Kebangsaan Dari penjelasan di atas, dapat dikatakan bahwa kemunculan istilah tabayun memang untuk mendudukkan sesuatu pada tempatnya. Dalam konteks kemanusiaan dan kebangsaan, kita dapat mencontoh model tabayun Gus Dur. Dalam kaitan dengan Islam Nusantara, tentu saja, istilah tabayun menjadi sesuatu yang khas dan menarik, baik dalam pengembangan bahasa Indonesia, maupun etika pergaulan. tabayun sebagai metode dalam hubungan sosial kemanusiaan dan kebangsaan, semestinya hubungan sesama manusia dan sesama anak bangsa maka tidak ada lagi penyesatan pada organisasi Islam dan kebangsaan. Pada dasarnya Islam mengajarkan umat manusia untuk berhati-hati dalam menerima informasi, apakah sumbernya dapat dipercaya atau tidak, begitupun dengan isi beritanya, perlu ada dicek lagi, apalagi terkait dengan warga negara dan bangsa. Dengan menjadikan [Mahrus el Mawa] Sumber Bacaan Abdurrahman Wahid, Tabayun Gus Dur: Pribumisasi Islam, Hak Minoritas, dan Reformasi Kultural, Yogyakarta: LKiS, 2012 530 | Ensiklopedi Islam Nusantara
mencelakakan suatu kaum. Selanjutnya, dalam serta pesantren. Tabayun Gus Dur pertama ayat itu juga disebutkan bahwa tindakan tentang pendirian forum demokrasi, adakah orang tersebut adalah fasiq dan karena hubungannya dengan Pemilu 1992? Terakhir, kebodohannya, setelah itu akan disesali tabayun tentang NU ke depan, mulai dari perbuatannya. keikutsertaannya pada BPR, hingga sastra Islam dan sastrawan-sastrawannya. Akhirnya, Tabut Dengan kedua arti di atas, Kamus Besar dengan membaca buku Tabayun Gus Dur, kita Bahasa Indonesia juga mengartikan tabayun dapat memahami pemikiran progressif Gus dalam dua arti pertama, penjelasan dan Dur dan kita dapat meneladaninya. pemahaman; kedua, perbedaan, kontradiksi, ikhtilaf. Adapun klarifikasi dalam Kamus Besar Bahasa Indonesia diartikan penjernihan, Tabayun dan Implikasi Kebangsaan penjelasan, dan pengembalian kepada apa Banyak orang meyakini bahwa istilah mereka, seraya meratap menyebut Ali! Ali! Husain! Husain! Dari penjelasan di atas, dapat dikatakan yang sebenarnya. tabut di daerah Pariaman Sumatera Barat disebut dengan tabuik, sementara di daerah Bengkulu disebut dengan tabot, berasal dari kata bahasa Arab ﺕﻮﺑﺎﺗ yang secara literal sebagaimana dijelaskan di dalam Kamus Lisan al-Arab berarti menyerupai kotak (peti: trunk atau peti kayu: crate) tempat menyimpan barang, dengan kata lain bahwa barang tersebut tertulis dan ditempatkan di dalam kotak tersebut. bahwa kemunculan istilah tabayun memang untuk mendudukkan sesuatu pada tempatnya. Ketika perayaan berlangsung, sekumpulan anak laki-laki dan terkadang juga perempuan, menggeluyur di jalanan, meniupkan bunyi ledakan di dalam bambu yang berlobang, yang lain didahului oleh pemain drum dan disiapkan secara fantastis, meminta sumbangan dari penjaga dan pemilik toko. Pada hari berikutnya, bentuk prosesi menjadi baru secara umum di waktu pagi. Antusiasme di waktu malam menguap di bawah sinar matahari. Tabut kemudian dibawa ke tepi laut atau pinggiran sungai kemudian dilemparkan ke air. Dalam konteks kemanusiaan dan kebangsaan, Pentingnya Tabayun kita dapat mencontoh model tabayun Gus Dur. Pada tahun 2012, ada sebuah buku yang Dalam kaitan dengan Islam Nusantara, tentu dapat menjelaskan istilah "tabayun" ini, saja, istilah tabayun menjadi sesuatu yang berjudul Tabayun Gus Dur: Pribumisasi Islam, khas dan menarik, baik dalam pengembangan Hak Minoritas, dan Reformasi Kultural. Buku ini, bahasa Indonesia, maupun etika pergaulan. berisi tentang kumpulan hasil wawancara KH. Abdurrahman Wahid (Gus Dur) dari berbagai Dengan menjadikan tabayun sebagai sumber, seperti majalah Detik, Tempo, D&R, metode dalam hubungan sosial kemanusiaan Namun sumber lain menyebutkan bahwa ia berasal dari ritual kesedihan atau duka cita mengenang wafatnya cucu Nabi Muhammad SAW di Karbala, Husain. Beberapa hari sebelum perayaan dimulai, para tukang kayu sibuk membangun kuburan tiruan dari bambu, yang nantinya ditutupi dengan kertas perak (tinsel) dan warna-warni, Di India utara ini disebut dengan ta'ziyah, sementara di India barat ini disebut dengan tabut. Ini dimaksudkan sebagai gambaran dari kuburan para syuhada. Kemudian sebuah kain surban halus dan baju baja mahal diletakkan di belakang untuk mewakili kebesaran dan kemuliaan Husain yang dibunuh di tanah penuh darah, Karbala. dst. dan kebangsaan, semestinya hubungan sesama manusia dan sesama anak bangsa maka tidak Dari sub judul buku saja kita dapat ada lagi penyesatan pada organisasi Islam dan mengetahui apa saja yang akan diberikan kebangsaan. Pada dasarnya Islam mengajarkan penjelasan oleh Gus Dur, yaitu tentang tema- umat manusia untuk berhati-hati dalam Memang istilah tabut ini muncul di dalam Al-Qur'an surat Al-Baqarah ayat 248 yang artinya: tema kontroversial pada masa itu, dan mungkin menerima informasi, apakah sumbernya dapat juga masih kontroversial untuk saat ini bagi dipercaya atau tidak, begitupun dengan isi bangsa Indonesia. Walaupun sebenarnya beritanya, perlu ada dicek lagi, apalagi terkait karena diungkapkan dengan wawancara maka "Dan Nabi mereka mengatakan kepada mereka: Sesungguhnya tanda ia akan menjadi raja, ialah kembalinya tabut kepadamu, di dalamnya terdapat ketenangan dari Tuhanmu dan sisa dari peninggalan keluarga Musa dan keluarga Harun; tabut itu dibawa oleh Malaikat. Sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat tanda bagimu, jika kamu orang yang beriman." dengan warga negara dan bangsa. bahasan yang diulas cukup luas, seperti sepak bola, calon presiden RI, pengganti Soeharto, [Mahrus el Mawa] forum demokrasi, dan perkembangan NU Sumber Bacaan Sebuah bangunan untuk perayaan selama sepuluh hari (Asyura Khana) didirikan. Setiap malam selama perayaan, khalayak ramai berkumpul dalam majelis atau pertemuan duka cita, di mana sebuah kelompok musik menyanyikan Marsiya, puisi penghormatan untuk Husain. Seorang pemimpin kemudian membacakan dengan gaya yang syahdu cerita kematian Husain yang tragis dan menyedihkan, sementara para hadirin menggoncangkan tubuh mereka dan memukul-mukulkan dada Abdurrahman Wahid, Tabayun Gus Dur: Pribumisasi Islam, Hak Minoritas, dan Reformasi Kultural, Yogyakarta: LKiS, 2012 Ibnu Katsir dengan mengutip berbagai sumber, makna "sisa dari peninggalan keluarga Musa dan keluarga Harun" itu adalah tongkat Nabi Musa dan tongkat Nabi Harun, juga jubah Nabi Musa dan Nabi Harun serta serta potongan papan yang memuat Taurat. Menurut tafsir Lain halnya di dalam tradisi Syiah seperti yang diceritakan di atas, tabut erat 530 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 531
kaitannya dengan peti mati (coffin) yang mempresentasikan kembali peti jenazah Husain, cucu Nabi Muhammad SAW. Peristiwa yang terjadi pada tahun 680 bertepatan dengan 10 Muharam tahun 61 Hijriah yaitu perang Karbala di Irak antara Yazid dari Bani Umayyah dengan Husain bin Ali cucu Nabi Muhammad saw. Perang yang tidak seimbang ini atau lebih tepat disebut sebagai pembantaian terhadap Husain dan rombongannya, meninggalkan duka yang mendalam bagi penganut Syi'ah. Kebesaran nama dan penghormatan terhadap Husain dilakukan oleh umat Islam Syi'ah di seluruh dunia, dan tak terkecuali juga dari umat Islam Sunni di berbagai kawasan Asia Tenggara, termasuk di berbagai tempat di Indonesia yang didasarkan kepada kekuatan budaya lokalnya, seperti yang masih dapat dijumpai di kawasan pantai barat Sumatera. Di Pariaman dan Bengkulu, peringatan kematian tragis cucunda Nabi tersebut yang diperingati pada 1-10 Muharam ditandai dengan mengusung tabut, yaitu berupa artefak dalam berbagai bentuknya sesuai dengan tradisi masing-masing daerah. Upacara tabut merupakan upacara tradisional masyarakat Pariaman dan Bengkulu yang diadakan untuk mengenang kisah kepahlawan Husain bin Ali bin Abi Thalib, cucu Nabi Muhammad SAW, yang wafat dalam peperangan di padang Karbala, Irak. Dari segi sejarah asal-usul tradisi tabut ini, beberapa sumber menyebutkan bahwa tradisi tabut atau tabot dibawa oleh para pekerja Islam Syi'ah dari Madras dan Bengali, India bagian selatan, yang dibawa oleh tentara Inggris untuk membangun Benteng Marlborough (1713-1719). Mereka kemudian menikah dengan penduduk setempat dan meneruskan tradisi ini hingga ke anak-cucunya. Sementara tabuik yang ada di Pariaman, menurut satu sumber, berasal dari tradisi tabot Bengkulu. Imam Senggono alias Syekh Burhanuddin yang berasal dari India membawa tradisi ini ke Bengkulu. Kadar Ali, seorang pemuka agama Islam lainnya, kemudian membawa tradisi ini dari Bengkulu ke Pariaman. Dengan demikian, jelas telah terjadi 532 | Ensiklopedi Islam Nusantara perubahan makna dan bentuk tabut dari yang disebutkan oleh Al-Qur'an yang kemudian ditransformasikan ke dalam perubahan makna dan bentuk di dalam tradisi Syiah, yang kemudian akhirnya menjadi tradisi di Sumatera Barat (tabuik) dan Bengkulu (tabot). Dalam praktiknya, perayaan tabut yang tidak semata-mata terjadi di dikarenakan peristiwa perang Karbela, namun sudah bercampur dengan tradisi lokal orang Nusantara. Bahkan bagi masyarakat Pariaman, perayaan tabut ini tidak menjadi suatu masalah keyakinan atau akidah, tapi hanya semata- mata merupakan upacara memperingati tabuik sudah kematian Husain. Bahkan, dijadikan sebagai peristiwa budaya dan pesta budaya Anak Nagari Piaman (Pariaman). Indonesia Pariaman penganut Islam Sunni, namun bagi penganut Sunni, mencintai keluarga Rasulullah bukan saja menjadi hak para penganut Syi'ah, tetapi juga berlaku bagi semua umat Islam, tanpa kecuali, hanya saja cara untuk melakukannya tidak sama. Dengan demikian, masyarakat Pariaman tidak mempermasalahkan mengenai asal muasal Tabuik Piaman dari kalangan Islam Syi'ah, yang penting bagi mereka adalah bagaimana Tabuik dijaga dan dilestarikan sebagai warisan budaya. Walaupun masyarakat Lebih lanjut, menurut Asril, di Pariaman tabuik divisualisasikan dalam bentuk upacara dengan mengusung dua benda berbentuk menara setinggi 10-12 meter. Sementara di Bengkulu tabot ditafsir dari mimpi seorang leluhur keturunan tabot di Karbala. Ia melihat bangunan istana raja berbentuk piramida. Mimpi itu kemudian diwujudkan dengan bentuk artefak seperti menara setinggi sekitar 4-8 meter, yang memiliki unsur seperti piramida. Waktu Prosesi Tabut Menurut Asril, waktu prosesi tabut baik di Pariaman dan Bengkulu dilaksanakan sedikit pada bulan Muharram, dengan perbedaan waktu. Di Bengkulu, waktu prosesi dilaksanakan pada tanggal 1-10 Muharram,
kaitannya dengan peti mati (coffin) yang sedangkan di Pariaman dilaksanakan pada tanggal 1-11,12,13, dan 14 Muharam, dengan memperhitungkan bahwa puncak prosesi dilaksanakan bertepatan pada hari Minggu. lebih mengemuka Pertimbangan praktis di balik terjadinya pergeseran waktu ini baik karena kepentingan penyelenggara (pemerintah, tokoh masyarakat, dan pemilik tabuik) dan kepentingan masyarakat penikmat. ini, artefak keduanya adalah daraga sebuah istilah dari Hindustan yang berasal dari Persia, bermakna peti mati. Di dalam daraga terdapat bangunan berbentuk makam atau pusara yang kira- kira berukuran 1x1 meter yang setiap sisinya di pagari dengan bambu-bambu kecil, pada bagian atas pusara dibentangkan kain putih sebagai penutup. Selain kerangka menara perubahan makna dan bentuk tabut dari yang mempresentasikan kembali peti jenazah disebutkan oleh Al-Qur'an yang kemudian Husain, cucu Nabi Muhammad SAW. Peristiwa ditransformasikan ke dalam perubahan yang terjadi pada tahun 680 bertepatan dengan makna dan bentuk di dalam tradisi Syiah, 10 Muharam tahun 61 Hijriah yaitu perang yang kemudian akhirnya menjadi tradisi di Karbala di Irak antara Yazid dari Bani Umayyah Sumatera Barat (tabuik) dan Bengkulu (tabot). dengan Husain bin Ali cucu Nabi Muhammad Dalam praktiknya, perayaan tabut yang saw. Perang yang tidak seimbang ini atau lebih terjadi di Indonesia tidak semata-mata tepat disebut sebagai pembantaian terhadap dikarenakan peristiwa perang Karbela, namun Husain dan rombongannya, meninggalkan Dalam proses pembuatan tabut, sebagai fase awal dari keseluruhan prosesi tabut, tabut dibuat dalam tiga bagian: bagian dasar, bagian tengah, dan bagian atas. Selanjutnya dipasangkan kerangka Buraq yang dilapisi dengan kain berudu yang berwarna. Untuk kepala Buraq dipasangkan sebuah kepala boneka berwajah perempuan dengan rambut terurai yangtelah dipakaikan kerudung untuk penutup kepalanya. Bangunan tabut ini secara keseluruhan merupakan gambaran dari artifak kendaraan yang dipercaya membawa Husain ke langit. sudah bercampur dengan tradisi lokal orang duka yang mendalam bagi penganut Syi'ah. Nusantara. Bahkan bagi masyarakat Pariaman, Prosesi Tabut di Pariaman Kebesaran nama dan penghormatan perayaan tabut ini tidak menjadi suatu masalah Dikarenakan tradisi tabut ini terjadi di dua daerah yang berbeda, maka deskripsi ini bagaimana berlangsung menjadi tidak terelakkan. terhadap Husain dilakukan oleh umat Islam keyakinan atau akidah, tapi hanya semata- Syi'ah di seluruh dunia, dan tak terkecuali juga mata merupakan upacara memperingati prosesi kedua tradisi dari umat Islam Sunni di berbagai kawasan kematian Husain. Bahkan, tabuik sudah Asia Tenggara, termasuk di berbagai tempat dijadikan sebagai peristiwa budaya dan pesta di Indonesia yang didasarkan kepada kekuatan budaya Anak Nagari Piaman (Pariaman). Di Pariaman, prosesi tabut terdiri dari rangkaian acara di antaranya beberapa pembuatan tanah, mengambil batang pisang, maantam, mangarak jari-jari, mangarak sorban, tabut naik pangkek, maoyak tabut dan tabut dibuang ke laut. budaya lokalnya, seperti yang masih dapat Walaupun masyarakat Pariaman dijumpai di kawasan pantai barat Sumatera. tabut, mengambil penganut Islam Sunni, namun bagi penganut Di Pariaman dan Bengkulu, peringatan Sunni, mencintai keluarga Rasulullah bukan kematian tragis cucunda Nabi tersebut yang saja menjadi hak para penganut Syi'ah, tetapi diperingati pada 1-10 Muharam ditandai juga berlaku bagi semua umat Islam, tanpa dengan mengusung tabut, yaitu berupa artefak Fase kedua berupa pengambilan tanah di sungai yang dilakukan pada tanggal 1 Muharram setelah shalat Ashar sebagai simbol kelahiran dan kesyahidan Husain, juga sebagai simbol pengambilan jenazah Husain yang tertinggal di Karbela. kecuali, hanya saja cara untuk melakukannya Tabut yang digunakan dalam tradisi ini berjumlah dua: yaitu tabuik pasa dengan pusat aktivitasnya di Kampung Perak, Pasir, dan pasar Pariaman (nagari Pasar Pariaman), dan tabuik subarang dengan pusat aktivitasnya di Kampung Pondok, Kampung Jawa, Kampung Cina, dan Jawi-Jawi (nagari Lima Koto Air Pampan). Kedua tabut ini menggambarkan dua kelompok yang sedang berseteru, yang dianalogikan dengan pasukan Husain dan pasukan Yazid yang sedang berperang di Karbala. dalam berbagai bentuknya sesuai dengan tidak sama. Dengan demikian, masyarakat tradisi masing-masing daerah. Upacara tabut Pariaman tidak mempermasalahkan mengenai merupakan upacara tradisional masyarakat asal muasal Tabuik Piaman dari kalangan Pariaman dan Bengkulu yang diadakan untuk Islam Syi'ah, yang penting bagi mereka adalah mengenang kisah kepahlawan Husain bin Ali bagaimana Tabuik dijaga dan dilestarikan bin Abi Thalib, cucu Nabi Muhammad SAW, sebagai warisan budaya. Fase ketiga berupa pengambilan batang tanggal 5 yang wafat dalam peperangan di padang pisang yang dilakukan pada Lebih lanjut, menurut Asril, di Pariaman Karbala, Irak. tabuik divisualisasikan dalam bentuk upacara Dari segi sejarah asal-usul tradisi tabut ini, dengan mengusung dua benda berbentuk beberapa sumber menyebutkan bahwa tradisi menara setinggi 10-12 meter. Sementara di tabut atau tabot dibawa oleh para pekerja Islam Bengkulu tabot ditafsir dari mimpi seorang Syi'ah dari Madras dan Bengali, India bagian leluhur keturunan tabot di Karbala. Ia melihat Prosesi dilaksanakan selama 10 hari, dimana 5 hari merupakan kegiatan inti, sedangkan hari-hari lain merupakan kegiatan pembuatan tabut. Sebelum hari pelaksanaan, para panitia dan masyarakat setempat sudah menyiapkan peralatan atau perlengkapan yang diperlukan untuk berjalannya tradisi ini berupa pembuatan bangunan tabut berbentuk menara dengan tinggi yang beragam, namun antara 6 sampai 15 meter. Bagian kerangkanya terbuat dari bambu, kayu, rotan, kain, dan kertas warna warni. Kerangka bangunan tabut itu sebenarnya terdiri atas dua bagian yaitu bagian atas dan bagian bawah. selatan, yang dibawa oleh tentara Inggris bangunan istana raja berbentuk piramida. untuk membangun Benteng Marlborough Mimpi itu kemudian diwujudkan dengan (1713-1719). Mereka kemudian menikah bentuk artefak seperti menara setinggi dengan penduduk setempat dan meneruskan sekitar 4-8 meter, yang memiliki unsur seperti tradisi ini hingga ke anak-cucunya. Sementara piramida. tabuik yang ada di Pariaman, menurut satu sumber, berasal dari tradisi tabot Bengkulu. Waktu Prosesi Tabut Imam Senggono alias Syekh Burhanuddin yang berasal dari India membawa tradisi ini ke Menurut Asril, waktu prosesi tabut baik Bengkulu. Kadar Ali, seorang pemuka agama di Pariaman dan Bengkulu dilaksanakan Islam lainnya, kemudian membawa tradisi ini pada bulan Muharram, dengan sedikit dari Bengkulu ke Pariaman. perbedaan waktu. Di Bengkulu, waktu prosesi Hari terakhir upacara, tabuik dibuang ke laut (sumber Asril, 2013: 314) dilaksanakan pada tanggal 1-10 Muharram, Dengan demikian, jelas telah terjadi 532 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 533
Muharram yang kemudian dibawa ke daraga. Mengambil batang pisang bertujuan untuk melindungi pusara atau kuburan dari sengatan matahari selain juga menggambarkan kejadian di Padang Karbela saat Husain dipancung oleh tentara Yazid. itu Fase keempat disebut dengan maatam dilaksanakan pada tanggal 6 Muharram. Fase kelima disebut dengan mengarak jari-jari yang dilaksanakan pada tanggal 7 Muharram. Fase keenam berupa mengarak sorban dilaksanakan pada tanggal 8 Muharram sebagai simbol dari gambaran kekejaman pasukan Yazid tega memenggal yang kepala Husein. Kegiatan ini berlasung di sekeliling kota dengan mengarak sorban yang diletakkan dalam sebuah peti kecil yang terbuat dari kayu. Mengarak sorban bertujuan untuk menciptakan semangat yang dapat mengangkat harkat martabat serta harga diri dan mendorong keinginan untuk membela kebenaran yang ditujukan kepada Husein dalam memperjuangkan atas haknya. Fase ketujuh tabut naik pangkek yang dilaksanakan pada tanggal 10 Muharram ini merupakan kegiatan menggabungkan antara dua bagian tabut, bagian atas dan yang masing-masingnya bagian berukuran 6-7 meter, sehingga menjadi satu bagain dengan mencapai ketinggian 12-15 meter. Kegiatan tabut naik pangkek ini juga merupakan kegiatan yang ditunggu-tunggu oleh para pengunjung, karena kegiatan ini merupakan kegiatan yang sangat sulit dan banyak mengakibatkan resiko yang buruk. Oleh karena itu, pada ketika penggabungan pangkek atau bagian tabut disatukan, pangkek bagian atas diangkat secara gotong royong untuk disatukan pada pangkek bagian bawah, dengan menggunakan alat bantu seperti tiang- tiang, tali yang diikatkan pada bagian tabut, yang kemudian ditarik secara bersamaan dari berbagai arah. Jika penggabungan itu gagal dilaksanakan seperti jatunya pangkek atas, maka bagian dari tabut tersebut akan hancur dan tidak dapat dipakai lagi. bawah Fase kedelapan mahoyak tabut yang dilaksanakan pada tanngal 10 Muharram jam 534 | Ensiklopedi Islam Nusantara 13.00 setelah shalat Zuhur yang merupakan acara puncak dari tradisi tabut. Mahoyak tabut di tandai dengan musik gandang dengan lagu hoyak tabut. Lagu ini dimainkan dengan musik tempo cepat guna untuk membangkitkan semangat para pembawa tabuik dan pendukung tabut lainnya. Para pembawa tabut melakukan atraksi dengan menggoyang-goyayangkan, merebahkan, membawa tabut berlari menuju tabut lawan sambil berkata hoyak Husein, hoyak Husein, hoyak Husein, yang dilakukan berulang-ulang kali dengan suara yang keras dan serempak. Mahoyak tabut ini dilakukan oleh kedua pembawa tabut, yaitu tabut pasa dan tabut subarang secara bergantian. Dalam pelaksanaan mahoyak tabut ini terjadi unsur saling menyerang yang diiringi oleh lagu hoyak tabut sehingga sering kali terjadi bentrok fisik antara kedua belah pihak. Prosesi Tabot di Bengkulu Adapun ritus-ritus yang terdapat dalam Upacara Tabot menurut Hamidy (1991/1992: 66-73) sebagai berikut: (mengambil tanah). Tanah yang diambil adalah tanah yang dianggap mengandung nilai magis; (2) Duduk penja (jari-jari). Penja adalah benda berbentuk telapak tangan manusia lengkap dengan jari- jarinya. "(1) Mengambik tanah Penja disebut juga dengan jari-jari. Penja menurut keluarga Sipai adalah benda keramat yang mengandung magis, maka harus dicuci dengan air bunga dan air limau [jeruk] setiap tahunnya. Setelah dicuci penja diletakkan di gerga; (3) Menjara artinya mengandun atau saling berkunjung mendatangi kelompok tabot lain untuk beruji dol (bertanding membunyikan musik perkusi dol); (4) Meradai, berjalan mengitari kampong dilakukan oleh anak-anak usia 10-12 tahun dalam rangka pengumpulan dana untuk pembuatan tabot. Peserta meradai disebut jola. Meradai dilaksanakan pada tanggal 06 Muharam dari pagi sampai sore; (5) Arak penja: atau disebut juga arak jari- jari dilaksanakan pada tanggal 08 Muharam mulai pukul 19.00- 21.00 dengan menempuh rute yang telah ditentukan. Acara dimulai di
13.00 setelah shalat Zuhur yang merupakan Muharram yang kemudian dibawa ke daraga. acara puncak dari tradisi tabut. Mahoyak tabut Mengambil batang pisang bertujuan untuk di tandai dengan musik gandang dengan lagu melindungi pusara atau kuburan dari sengatan hoyak tabut. Lagu ini dimainkan dengan musik matahari selain itu juga menggambarkan tempo cepat guna untuk membangkitkan kejadian di Padang Karbela saat Husain semangat para pembawa tabuik dan pendukung dipancung oleh tentara Yazid. tabut lainnya. Para pembawa tabut melakukan Fase keempat disebut dengan maatam atraksi dengan menggoyang-goyayangkan, dilaksanakan pada tanggal 6 Muharram. Fase merebahkan, membawa tabut berlari menuju kelima disebut dengan mengarak jari-jari yang tabut lawan sambil berkata hoyak Husein, dilaksanakan pada tanggal 7 Muharram. hoyak Husein, hoyak Husein, yang dilakukan Fase keenam berupa mengarak sorban berulang-ulang kali dengan suara yang keras Tabuik di Pariaman dihoyak pada upacara puncak dari siang sampai sore hari (sumber Asril, 2013: 314) Arak-arakan tabot di Bengkulu pada puncak acara 10 Muharram (sumber Asril 2013: 316) dilaksanakan pada tanggal 8 Muharram dan serempak. Mahoyak tabut ini dilakukan sebagai simbol dari gambaran kekejaman oleh kedua pembawa tabut, yaitu tabut pasa pasukan Yazid yang tega memenggal dan tabut subarang secara bergantian. Dalam arakan ini disebut dengan arak gedang (pawai akbar). Di lapangan Merdeka, tabot-tabot itu dibariskan seperti bershaf, sehingga disebut pula dengan tabot besanding (tabot bersanding). Upacara dimulai pada pukul 19.00-21.00. Selama upacara tabot besanding berbagai hiburan dan kesenian rakyat ditampilkan untuk menghibur para pengunjung; (9) Tabot tebuang: upacara tabot tebuang dimulai dari lapangan Merdeka, sekitar pukul 11.00 arak- arakan tabot menuju Padang Jati dan berakhir di kompleks pemakaman umum, Karabela. Di lokasi ini dimakamkan Imam Senggolo, pelopor upacara tabot. Upacara tabot tebuang dipimpin oleh dukun tabot dan dipandang bernilai magis.Selesai ritual tabot tebuang, tabot-tabot itu dibuang di sekitar makam". lapangan Merdeka Bengkulu (lapangan Tugu Provinsi) dan selesai kembali di lapangan Tugu Peovinsi. Pelaku upacara adalah anak-anak dan remaja; (6) Arak serban: dilakukan pada tanggal 09 Muharam pada malam hari dari pukul 19.00- 21.00. Arak serban berupa prosesi membawa serban (sorban) putih yang diletakkan pada tabot coki (tabot kecil), dilengkapi dengan bendera atau panji-panji berwarna putih, h au atau biru yang bertuliskan "Hasan dan Husen" dengan kaligrafi Arab; (7) Gam: yaitu masa tenang yang ditentukan tidak boleh ada kegiatan apapun yang berkaitan dengan tabot. Gam dimulai dari pukul 07.00-16.00; (8) Arak gedang: yaitu prosesi kelompok tabot yang dimulai dari markas masing-masing menuju lapangan Merdeka. Menyatunya kelompokkelompok tabot dalam satu arak- kepala Husein. Kegiatan ini berlasung di pelaksanaan mahoyak tabut ini terjadi unsur sekeliling kota dengan mengarak sorban saling menyerang yang diiringi oleh lagu hoyak yang diletakkan dalam sebuah peti kecil yang tabut sehingga sering kali terjadi bentrok fisik terbuat dari kayu. Mengarak sorban bertujuan antara kedua belah pihak. untuk menciptakan semangat yang dapat mengangkat harkat martabat serta harga diri Prosesi Tabot di Bengkulu dan mendorong keinginan untuk membela kebenaran yang ditujukan kepada Husein Adapun ritus-ritus yang terdapat dalam dalam memperjuangkan atas haknya. Upacara Tabot menurut Hamidy (1991/1992: 66-73) sebagai berikut: Fase ketujuh tabut naik pangkek yang dilaksanakan pada tanggal 10 Muharram "(1) Mengambik tanah (mengambil ini merupakan kegiatan menggabungkan tanah). Tanah yang diambil adalah tanah yang antara dua bagian tabut, bagian atas dan dianggap mengandung nilai magis; (2) Duduk bagian bawah yang masing-masingnya penja (jari-jari). Penja adalah benda berbentuk berukuran 6-7 meter, sehingga menjadi satu telapak tangan manusia lengkap dengan jari- bagain dengan mencapai ketinggian 12-15 jarinya. meter. Kegiatan tabut naik pangkek ini juga [ Ismail Yahya] Penja disebut juga dengan jari-jari. Penja merupakan kegiatan yang ditunggu-tunggu menurut keluarga Sipai adalah benda keramat oleh para pengunjung, karena kegiatan ini yang mengandung magis, maka harus dicuci merupakan kegiatan yang sangat sulit dan dengan air bunga dan air limau [jeruk] setiap banyak mengakibatkan resiko yang buruk. Sumber Bacaan tahunnya. Setelah dicuci penja diletakkan di Oleh karena itu, pada ketika penggabungan gerga; (3) Menjara artinya mengandun atau pangkek atau bagian tabut disatukan, pangkek Ibnu al-Manzur, Lisan al-'Arab. Lucia C. G. Grieve, The Muharram in Western India, hlm. Tafsir ibnu Katsir, Asril, Perayaan Tabuik dan Tabot: Jejak Ritual Keagamaan Islam Syi'ah di Pesisir Barat Sumatra, Jurnal Panggung, Lembaga Penelitian dan Pengabdian Kepada Masyarakat (LP2M), Institut Seni Budaya Indonesia (ISBI) Bandung, 2013, saling berkunjung mendatangi kelompok tabot bagian atas diangkat secara gotong royong lain untuk beruji dol (bertanding membunyikan untuk disatukan pada pangkek bagian bawah, musik perkusi dol); (4) Meradai, berjalan dengan menggunakan alat bantu seperti tiang- mengitari kampong dilakukan oleh anak-anak tiang, tali yang diikatkan pada bagian tabut, Endang Rochmiatun, Tradisi Tabot pada Bulan Muharram di Bengkulu: Paradigma Dekonstruksi, 3024, hlm. 49. Lihat usia 10-12 tahun dalam rangka pengumpulan link: yang kemudian ditarik secara bersamaan dari Maezan Kahlil, Tradisi Tabuik di Kota Pariaman, JOM FISIP Vol. 2, No.2 Oktober 2015 Asril, Dinamika Kebelangsungan Tabuik Pariaman, Lidya Lestari, Peranan Pemerintah dan Masyarakat Mempertahankan Perayaan Tradisi 10 Muharram di Pariaman 1992- 2013, Skripsi, Jurusan Sejarah dan Kebudayaan Islam, Fakultas Adab dan Humaniora UIN Syarif Hidayatullah Jakarta, 2014 dana untuk pembuatan tabot. Peserta meradai berbagai arah. Jika penggabungan itu gagal disebut jola. Meradai dilaksanakan pada dilaksanakan seperti jatunya pangkek atas, maka bagian dari tabut tersebut akan hancur tanggal 06 Muharam dari pagi sampai dan tidak dapat dipakai lagi. sore; (5) Arak penja: atau disebut juga arak jari- jari dilaksanakan pada tanggal 08 Muharam Fase kedelapan mahoyak tabut yang mulai pukul 19.00- 21.00 dengan menempuh dilaksanakan pada tanngal 10 Muharram jam rute yang telah ditentukan. Acara dimulai di 534 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 535
Tadarus Kegiatan membaca Al-Qur'an, terutama pada bulan Ramadhan, baik secara perorangan maupun secara bersama- sama. Tiada hari dalam bulan Ramadlan tanpa melakukan tadarus. Bagi para santri di pondok pesantren, orang Islam lelaki dan perempuan baik di rumah atau tempat lainnya untuk selalu tadarus al-Qur'an. Istilah tadarus sering disebut juga nderes (bahasa Jawa) Al-Qur'an. Maksud dari tadarus yang nderes ini adalah untuk melancarkan bacaan dan menjaga hafalan Al-Qur'an-nya. Waktunya juga tidak harus nunggu bulan Ramadlan, tetapi setiap hari dan waktu-waktu khusus. Ngaji dan Nderes Al-Qur'an Ada sedikit perbedaan antara mengaji atau ngaji Al-Qur'an dan nderes atau tadarus Al-Qur'an. Ngaji Al-Qur'an itu berarti sedang belajar membaca Al-Qur'an dengan seorang guru khusus Al-Qur'an. Karena belajar Al- Qur'an, maka kita harus mengetahui nama huruf hijaiyahnya, hukum membaca huruf satu dengan huruf lainnya, baik hukum bacaan tanwin, tasydid, nun/mim mati, termasuk panjang pendeknya huruf dalam kata Al- Qur'an. Pembelajaran semacam itu disebut dengan ngaji tajwid. Arti dan Konteks Tadarus Tadarus berasal dari bahasa Arab, tadarasa dengan huruf dal berharakat fathah dibaca panjang, yang berarti mempelajari bersama. Hal tadarus pada Kamus Besar Bahasa Indonesia, yaitu pembacaan Al-Qur'an secara bersama-sama (pada bulan puasa). itu sesuai dengan definisi Bagi orang Islam, membaca Al-Qur'an adalah suatu tanpa membaca Al-Qur'an rasanya sulit sekali untuk dapat menjalankan ibadah, terutama ibadah shalat sehari lima waktu. Dalam setiap shalat, setiap rakaat harus membaca Surah atau ayat- ayat tertentu dari Al-Qur'an. Apabila umat Islam tidak dapat membaca Al-Qur'an dan menghafalkannya, maka sungguh sulit untuk dapat mendirikan shalat setiap waktu. Tadarus adalah salah satu cara untuk dapat menghafal ayat-ayat Al-Qur'an. Jika orang membaca Al-Qur'annya terus-menerus, maka dengan sendirinya orang akan hafal sendiri. "kewajiban". Sebab, Berbeda lagi dengan nderes atau tadarus Al-Qur'an, karena untuk dapat tadarus, orang harus sudah dapat membaca Al-Qur'an terlebih dahulu. Praktik tadarus terbagi dalam beberapa kategori, yaitu personal-one man show dan kolektif-subtitutif. Dalam kategori personal, biasanya dari segi bacaan tajwid dan kelancaran membacanya sudah tidak diragukan lagi. Dia sudah dapat mengajarkan ke yang lainnya. Adapun kategori kolektif- subtitutif, yaitu tadarus yang dilakukan secara bersama-sama, saling bergantian bacaannya sesuai dengan kesepakatan, misalnya satu kaca (lembaran) untuk setiap pembaca Al- Qur'annya. Kategori kedua inilah yang sering dilakukan pada saat bulan Ramadlan di mushalla, masjid, majlis taklim atau pondok pesantren. Makna tadarus yang sesungguhnya itu kategori kedua tersebut. ODOJ: Pola Baru Tadarus One day one juz (odoj) adalah fenomena baru di kalangan umat Islam menengah dan di kota sebagian umat Islam Indonesia. ODOJ 536 | Ensiklopedi Islam Nusantara
Tadarus Kegiatan membaca Al-Qur'an, terutama Ngaji dan Nderes Al-Qur'an pada bulan Ramadhan, baik secara Ada sedikit perbedaan antara mengaji perorangan maupun secara bersama- atau ngaji Al-Qur'an dan nderes atau tadarus sama. Tiada hari dalam bulan Ramadlan tanpa Al-Qur'an. Ngaji Al-Qur'an itu berarti sedang melakukan tadarus. Bagi para santri di pondok belajar membaca Al-Qur'an dengan seorang pesantren, orang Islam lelaki dan perempuan guru khusus Al-Qur'an. Karena belajar Al- baik di rumah atau tempat lainnya untuk Qur'an, maka kita harus mengetahui nama selalu tadarus al-Qur'an. Istilah tadarus sering huruf hijaiyahnya, hukum membaca huruf disebut juga nderes (bahasa Jawa) Al-Qur'an. satu dengan huruf lainnya, baik hukum bacaan Maksud dari tadarus yang nderes ini adalah termasuk gerakan baru dalam dunia baca Al- Qur'an di Indonesia. Pola ODOJ ini memang lebih fleksibel dibanding dengan tadarus yang selama ini berkembang. Umat Islam yang ikut dalam kegiatan ODOJ lebih terorganisir dan sistematis. Akan tetapi, tetap saja ada kekurangan di dalamnya. dalam bis kota atau kereta commuter line beberapa orang sambil berdiri atau duduk sambil membaca Al-Qur'an dengan model ODOJ. Pola ODOJ yang seperti itu tentu saja mempunyai kelemahan, yakni tidak ada orang yang bisa memberikan koreksi jika ada kesalahan bacaannya. Belakangan, ODOJ juga mulai memasuki program di pondok pesantren khusus tahfizh (hafal al-Qur'an). Sehingga, ODOJ menjadi bagian tak terpisahkan dari program tahfizh pesantren tertentu. tanwin, tasydid, nun/mim mati, termasuk untuk melancarkan bacaan dan menjaga panjang pendeknya huruf dalam kata Al- hafalan Al-Qur'an-nya. Waktunya juga tidak Qur'an. Pembelajaran semacam itu disebut harus nunggu bulan Ramadlan, tetapi setiap dengan ngaji tajwid. hari dan waktu-waktu khusus. Berbeda lagi dengan nderes atau tadarus Al-Qur'an, karena untuk dapat tadarus, orang harus sudah dapat membaca Al-Qur'an Arti dan Konteks Tadarus Dari segi sosiologis, tadarus Al-Qur'an dilakukan bakda shalat maktubah, antara lain bakda magrib, bakda isya atau bakda subuh, sedangkan gerakan ODOJ tidak mengenal waktu, dan tempat. Seringkali terlihat di terlebih dahulu. Praktik tadarus terbagi dalam Tadarus berasal dari bahasa Arab, tadarasa beberapa kategori, yaitu personal-one man dengan huruf dal berharakat fathah dibaca show dan kolektif-subtitutif. Dalam kategori panjang, yang berarti mempelajari bersama. personal, biasanya dari segi bacaan tajwid Hal itu sesuai dengan definisi tadarus [Mahrus el-Mawa] dan kelancaran membacanya sudah tidak pada Kamus Besar Bahasa Indonesia, yaitu diragukan lagi. Dia sudah dapat mengajarkan pembacaan Al-Qur'an secara bersama-sama ke yang lainnya. Adapun kategori kolektif- (pada bulan puasa). subtitutif, yaitu tadarus yang dilakukan secara Bagi orang Islam, membaca Al-Qur'an bersama-sama, saling bergantian bacaannya adalah suatu "kewajiban". Sebab, tanpa sesuai dengan kesepakatan, misalnya satu membaca Al-Qur'an rasanya sulit sekali untuk kaca (lembaran) untuk setiap pembaca Al- dapat menjalankan ibadah, terutama ibadah Qur'annya. Kategori kedua inilah yang sering shalat sehari lima waktu. Dalam setiap shalat, dilakukan pada saat bulan Ramadlan di setiap rakaat harus membaca Surah atau ayat- mushalla, masjid, majlis taklim atau pondok ayat tertentu dari Al-Qur'an. Apabila umat pesantren. Makna tadarus yang sesungguhnya Islam tidak dapat membaca Al-Qur'an dan itu kategori kedua tersebut. menghafalkannya, maka sungguh sulit untuk dapat mendirikan shalat setiap waktu. Tadarus adalah salah satu cara untuk dapat menghafal ODOJ: Pola Baru Tadarus ayat-ayat Al-Qur'an. Jika orang membaca One day one juz (odoj) adalah fenomena Al-Qur'annya terus-menerus, maka dengan baru di kalangan umat Islam menengah dan sendirinya orang akan hafal sendiri. di kota sebagian umat Islam Indonesia. ODOJ 536 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 537
Istilah kata Tahlil secara istilah berasal dari suku kata dalam bahasa Arab yang bermakna membaca kalimat La ilaha illa Allah. Sedangkan dalam konteks masyarakat Islam Indonesia tahlil bukan hanya pembacaan kalimat la ilaha illa Allah saja, melainkan sebuah amalan yang mengandung bacaan baik ayat-ayat al-Quran (seperti surat al-ikhlas, surat yasin, dll), kalimat la ilaha illa Allah atau tahlil, kalimat alhamdu lillah atau tahmid, kalimat subahana Allah wabihamdihi atau tasbih, astaghfirullahal Adzim atau istighfar, maupun dzikir-dzikir lainnya. Membaca tahlil, membaca surat Yasin, terutama ditujukan kepada orang tua atau sanak kerabat dan jamaah Islam yang sudah meninggal adalah tindakan terpuji. Anak salih yang mau mendoakan kepada orang tuanya yang telah meninggal adalah idaman bagi orang Islam. (Nur Syam, 250) Meskipun ritual tersebut tidak hanya pembacaan tahlil (kalimat la ilaha illa Allah) saja melainkan juga terdapat ragam bacaan lainnya, namun ritual ini dinamakan tahlil. Hal ini karena melihat bahwa bacaan tahlil- lah yang paling banyak dibaca. Sebagaimana tasbih dalam penamaan sebuah shalat sunnat, dinamakan tasbih karena dalam salat tersebut yang paling banyak adalah bacaan tasbih. Selain itu, penamaan ini juga didasari bahwa kalimat tahlil merupakan zikir yang paling utama. (Madchan Anies, Tahlil dan Kenduri, Pustaka Pesantren, 2009: 2-3) oleh tahlil masyarakat Islam di Indonesia tidak hanya sebagai amalan yang dilakukan secara individual, melainkan juga sebuah amalan yang dikerjakan secara berjamaah. Amalan Pembacaan dilakukan 538 | Ensiklopedi Islam Nusantara Tahlil tahlil juga tidak hanya dilakukan di masjid atau tempat ibadah lainnya seperti mushalla ataupun juga dikerjakan oleh seseorang yang melakukan ziarah kubur, atau dalam upacara selametan yang diadakan di rumah-rumah duka atau dalam rangka haul. langgar. Ia Tahlil adalah salah satu ritual yang tidak asing bagi kelompok Islam tradisional yang berada di lingkungan pedesaan. Meskipun demikian, bukan berarti masyarakat kota dan modern tidak mengamalkan tahlil. Sebab, di kota-kota besar juga tidak sulit untuk sebagaimana menemukan acara di kampung-kampung. Salah satu yang membedakan tahlil di kampung dan kota mungkin adalah dalam proses mengundang ke acara tahlilannya di mana acara tahlil di kampung terlihat sangat guyub antar tetangga satu dengan yang ini sulit ditemukan di daerah-daerah kota. tahlilan lainnya. Hal Ditilik secara kebahasaan, kata tahlil memiliki dua arti, yakni "pengucapan la ilaha illallah" dan "ekspresi kesenangan" atau "ekspresi keriangan". Umat Islam Indonesia memaknai tahlil pada definisi pertama. Kegiatan tahlil yang meliputi pembacaan yasin, ayat kursi, lantunan tasbih, tahmid dan istighfar memiliki keterikatan dengan struktur sosial khususnya masyarakat pedesaan. Tahlil bagi masyarakat pedesaan memilliki makna religious dan makna sosial pedesaan. Dzikir Kematian Ritual tahlil biasanya dilakukan pada hari- hari tertentu setelah kematian anggota keluarga di masyarakat. Bagi masyarakat di Jawa Timur, misalnya, ritual tahlilan ada yang dilakukan sejak hari pertama wafatnya anggota keluarga
meninggal dengan cara memberi bantuan amal saleh berupa bacaan-bacaan dan doa- doa dalam Tahlilan. Dengan kata lain, Tahlilan adalah upaya untuk memperingan perjalanan orang yang meninggal menuju persinggahan terakhir. Tahlil Kegiatan yang turut mengiringi tahlil adalah ziarah kubur. Baik tahlil maupun ziarah kubur, biasanya dilakukan oleh masyarakat sebagai medium refleksi dan evaluasi diri. Bahwa semua makhluk yang bernyawa di dunia ini akan mengalami kematian. Bahwa kematian adalah pintu masuk kehidupan baru. Ibarat kita bepergian jauh, pun dengan kematian juga harus dipersiapkan. tahlil juga tidak hanya dilakukan di masjid Istilah kata foto : atau tempat ibadah lainnya seperti mushalla Tahlil secara istilah berasal dari suku selama tujuh hari berturut-turut. Tahlil juga dapat diselenggarakan setelah tiga hari kematian (nelung dino), kemudian dilanjutkan pada hari ke tujuh (mitung dino). Pada empat puluh hari kematian pihak keluarga biasanya juga menyelenggarakan tahlil kembali (matang puluh), dilanjutkan dengan pelaksanaan tahlil di hari ke-100 (nyatus). Setelah melewati hari ke-100, anggota keluarga menyelenggarakan ritual tahlil kembali pada peringatan haul (1 tahun) kematian dan diakhiri dengan tahlil di hari ke-1000 (nyewu). ataupun langgar. Ia juga dikerjakan oleh kata dalam bahasa Arab yang bermakna seseorang yang melakukan ziarah kubur, atau membaca kalimat La ilaha illa Allah. dalam upacara selametan yang diadakan di Sedangkan dalam konteks masyarakat Islam rumah-rumah duka atau dalam rangka haul. Indonesia tahlil bukan hanya pembacaan kalimat la ilaha illa Allah saja, melainkan Tahlil adalah salah satu ritual yang tidak sebuah amalan yang mengandung bacaan baik asing bagi kelompok Islam tradisional yang Dari Tahlil ke Aksi Sosial ayat-ayat al-Quran (seperti surat al-ikhlas, berada di lingkungan pedesaan. Meskipun Sosiolog asal Prancin Emile Durkheim jauh-jauh hari telah mengemukakan tesisnya tentang agama dan solidaritas social dalam ranah ilmu social. Jika dilihat dari proses ritualnya, tahlil dapat dikategorikan seremonl keagamaan seperti dimaksudkan oleh Emile Durkheim. Ketika penulis melakukan studi lapangan di daerah Kabupaten Jombang Jawa Timur (Januari 2012), ritual keagamaan dalam tradisi tahlil dalam perjalanannya telah membuahkan aksi social. Ritual tahlil merekatkan setiap anggota masyarakat. Dalam istilah sosiologi kerekatan disebut solidaritas, yang terbentuk atas dasar perasaan moral, keyakinan serta pengalaman emosional yang sama. surat yasin, dll), kalimat la ilaha illa Allah atau demikian, bukan berarti masyarakat kota dan tahlil, kalimat alhamdu lillah atau tahmid, modern tidak mengamalkan tahlil. Sebab, kalimat subahana Allah wabihamdihi atau di kota-kota besar juga tidak sulit untuk tasbih, astaghfirullahal Adzim atau istighfar, menemukan acara tahlilan sebagaimana maupun dzikir-dzikir lainnya. di kampung-kampung. Salah satu yang Menurut Syaukanie (2010), kalangan Islam tradisional di pedesaan meyakini adanya prosesi perjalanan yang harus dilalui oleh seseorang setelah kematiaannya. Prosesi pertama adalah ujian di liang kubur. Pada prosesi ini seorang hamba akan ditanyakan seputar keimanan oleh Malaikat (man rabbuka = siapa tuhanmu, man nabiyuka = siapa nabimu dan lain sebagainya). Usai prosesi ini dilalui, seorang hamba akan melewati "jembatan lurus" (sirathal mustaqim). Gambaran sirathal mustaqim dijelaskan seperti helai ramput jembatan yang dibelah tujuh. Di bawah panjangannya tak bisa dipikirkan manusia itu adalah bara api yang suhunya melebihi permukaan matahari, itulah neraka jahanam. membedakan tahlil di kampung dan kota Membaca tahlil, membaca surat Yasin, mungkin adalah dalam proses mengundang terutama ditujukan kepada orang tua atau ke acara tahlilannya di mana acara tahlil di sanak kerabat dan jamaah Islam yang sudah kampung terlihat sangat guyub antar tetangga meninggal adalah tindakan terpuji. Anak salih satu dengan yang lainnya. Hal ini sulit yang mau mendoakan kepada orang tuanya ditemukan di daerah-daerah kota. yang telah meninggal adalah idaman bagi orang Islam. (Nur Syam, 250) Ditilik secara kebahasaan, kata tahlil memiliki dua arti, yakni "pengucapan la Meskipun ritual tersebut tidak hanya ilaha illallah" dan "ekspresi kesenangan" atau pembacaan tahlil (kalimat la ilaha illa Allah) "ekspresi keriangan". Umat Islam Indonesia saja melainkan juga terdapat ragam bacaan memaknai tahlil pada definisi pertama. lainnya, namun ritual ini dinamakan tahlil. Tiap kali mendengar kabar kematian, anggota masyarakat secara pedesaan "melayat" dan pada malam harinya menggelar acara "tahlilan". Berbondong- bondong masyarakat datang ke keluarga yang anggotanya meninggaa dunia. Mereka datang dengan membawa hasil bumi. Dari bahan- bahan mentah, anggota masyarakat memasak secara bersama-sama untuk suguhan para pelayat dan jam'ah yang ikut tahlil di malam hari. Di beberapa tempat bahkan tidak sedikit anggota masyarakat yang membawa makanan siap saji, ada kue dan juga lauk pauk. Ada semacam "sangsi social" jika hal ini dilanggar. Dalam konstruk fungsionalisme structural, Kegiatan tahlil yang meliputi pembacaan Hal ini karena melihat bahwa bacaan tahlil- sepontas yasin, ayat kursi, lantunan tasbih, tahmid dan lah yang paling banyak dibaca. Sebagaimana istighfar memiliki keterikatan dengan struktur tasbih dalam penamaan sebuah shalat sunnat, sosial khususnya masyarakat pedesaan. Tahlil dinamakan tasbih karena dalam salat tersebut bagi masyarakat pedesaan memilliki makna yang paling banyak adalah bacaan tasbih. Adanya prosesi pasca kematian tersebut, tahlilan dan kirim doa oleh sanak keluarga yang ditinggalkan dimaksudkan memperingan perjalanan menuju persinggahan terakhir. Kaum muslim tradisional berpegang pada hadit nabi yang menyatakan bahwa ketika seorang hamba meninggal dunia maka semua amal ibadah akan terputus kecuali doa anak sholeh. Kaum Muslim tradisional mencoba memperingan perjalanan orang yang religious dan makna sosial pedesaan. Selain itu, penamaan ini juga didasari bahwa kalimat tahlil merupakan zikir yang paling utama. (Madchan Anies, Tahlil dan Kenduri, Dzikir Kematian Pustaka Pesantren, 2009: 2-3) Ritual tahlil biasanya dilakukan pada hari- Pembacaan tahlil dilakukan oleh hari tertentu setelah kematian anggota keluarga masyarakat Islam di Indonesia tidak hanya di masyarakat. Bagi masyarakat di Jawa Timur, sebagai amalan yang dilakukan secara misalnya, ritual tahlilan ada yang dilakukan individual, melainkan juga sebuah amalan sejak hari pertama wafatnya anggota keluarga yang dikerjakan secara berjamaah. Amalan 538 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 539
ritual tahlil telah membentuk semacam norma yang mengikatkan anggota masyarakat. Selain takut adanya "sangsi social", budaya spontanitas muncul juga karena menyadari lain mereka akan bahwa di waktu yang mengalami kematian. Ada pengharapan yang tinggi akan adanya aksi timbal balik jika ada di antara anggota keluarga meninggal dunia. Ritual tahlil dalam beberapa komunitas telah membentuk semacam kelembagaan lokal. Bahkan di daerah Jombang Jawa Timur, kegiatan tahlil tidak semata dilakukan untuk waktu-waktu tertentu seperti termaktub di atas. Kelembagaan tahlil menjadi bagian dari kehidupan social masyarakat. Tahlil qubro misalnyaa ini dilaksanakan setahun sekali oleh ribuan jam'ah majlis ta'lim. Dalam pelaksanaan tahlil qubro, setiap jam'ah menyumbangkan rizkinya. Tidak ada patokan dalam besaran uang sumbangan. Besaran minimal sumbangan yang diberikan anggota masyarakat ketika studi lapang ini dilakukan adalah Rp. 1000,- . Tidak ada inisiator dalam kegiatan tahlil qubro kecuali anggota masyarakat yang mempercayakan Muslimat NU sebagai organisasi social keagamaan sebagai fasilitator yang mengumpulkan ribuan umat Islam dalam ritual pembacaan doa-doa tahlil. Bak rapat akbar, ritual tahlil qubro menjadi momentum gerakan social. Dana yang terkumpul dari sumbangan suka rela diserahkan langsung oleh masyarakat secara simbolis untuk pembangunan fasilitas publik. Ketika studi lapang dilakukan, ada dua fasilitas publik yang telah terbangun yakni Rumah Sakit Nahdlatul Ulama dan Panti Asuhan, keduanya berdomisili di Kabupaten Jombang Jawa Timur. Kedua fasilitas public tersebut di bangun di atas tanah yang juga didapatkan dari sumbangan (wakaf) anggota masyarakat. Dari sini kita dapat belajar, kuatan social dalam ritual tahlil kini tak lagi digandrungi oleh muslim tradisional pedesaan semata. Rangkaian bacaan tahlil pada umumnya diawali dengan membaca surat al-fatihah yang dihadiahkan kepada Nabi Muhammad SAW dan keluarganya, sahabat Nabi, para tabi'in, tabiut tabi'in, para ulama salafussaleh, dan orang tua yang telah wafat. Kemudian secara khusus bacaan al-fatihah ditujukan kepada orang yang dimaksud secara khusus dalam acara tahlilan (bila sedang berziarah, maka yang dikhususkan adalah ahli kubur yang sedang diziarahi, dan bila dilakukan di rumah orang yang mengadakan tahlilan maka yang dikhususkan adalah orang yang dimaksud oleh tuan rumah, dan seterusnya). Selepas pembacaan surat al-fahihah, biasanya dilanjut dengan pembacaan surat al-ikhlas, surat al-muawwidzatain, ayat ke 1 sampai 6 surat al-baqarah lalu ayat kursi. Setelah itu baru membaca tahlil; la ilaha illa Allah, dilanjut membaca tasbih; subhanallah wabihamdihi subhanallahil adzim, istighfar; astagfirullahal Azhim. Kemudian diakhiri dengan pembacaan doa yang dipimpin oleh seorang kiai dan diaminkan oleh para jamaah. Susunan tahlil ini tidak mesti sama. Terkadang bisa berbeda-beda sesuai dengan kiai yang memimpinnya. Biasanya perbedaan susunan tahlil disebabkan transmisi (jalur) penerimaan sanad tahlil dari guru-guru kiai tersebut yang berbeda. Meski demikian, secara umum, pola tahlil tidak ada perbedaan. Bacaan-bacaan dalam rangkaian tahlil dinilai sebagai ibadah, sebab bacaan tersebut merupakan rangkaian dari ayat-ayat al-Quran, dzikir, dan doa. Beberapa bagian bacaan tahlil bahkan diperintahkan untuk dibaca dalam kondisi dan waktu tertentu. Misalnya, soal pembacaan surat al-Ikhlas sebagaimana diriwayatkan oleh Imam Daruquthni, "barang siapa melewati kuburan kemudian membaca qul huwa Allah Ahad (surat al-Ikhlas) sebelas kali, maka Allah akan berikan pahala sebanyak orang mati." (Ensiklopedia NU, 156) [M Idris Mas'udi] Sumber Bacaan Madchan Anies, Tahlil dan Keduri, YogyakartaPustaka Pesantren, 2009 Nur Syam, Islam Pesisir, Jogjakarta: LKi, A.Khoriul Anam, dkk, Ensiklopedia N, Jakarta : PBNU, 20 540 | Ensiklopedi Islam Nusantara
ritual tahlil telah membentuk semacam norma Rangkaian bacaan tahlil pada umumnya yang mengikatkan anggota masyarakat. diawali dengan membaca surat al-fatihah yang Selain takut adanya "sangsi social", budaya dihadiahkan kepada Nabi Muhammad SAW spontanitas muncul juga karena menyadari dan keluarganya, sahabat Nabi, para tabi'in, bahwa di waktu yang lain mereka akan tabiut tabi'in, para ulama salafussaleh, dan mengalami kematian. Ada pengharapan yang orang tua yang telah wafat. Kemudian secara Takbir Keliling tinggi akan adanya aksi timbal balik jika ada di khusus bacaan al-fatihah ditujukan kepada antara anggota keluarga meninggal dunia. orang yang dimaksud secara khusus dalam acara tahlilan (bila sedang berziarah, maka Ritual tahlil dalam beberapa komunitas yang dikhususkan adalah ahli kubur yang telah membentuk semacam kelembagaan sedang diziarahi, dan bila dilakukan di rumah Lantunan takbir pada malam lebaran lokal. Bahkan di daerah Jombang Jawa Timur, halaman makin menggebu. Seruan untuk mengagungkan kebesaran Allah SWT pada malam Idul Fitri dan Idul Adha dijalankan dengan menyemarakkan malam takbiran. Tak cukup di masjid dan mushalla, semarak takbiran juga digelar dengan cara takbir keliling. orang yang mengadakan tahlilan maka yang kegiatan tahlil tidak semata dilakukan untuk dengan nada dan irama khasnya terasa mendayu meluluhkan kalbu. Diselingi tabuhan beduk yang menderu, suara takbir bergema, bersahutan dari berbagai masjid dan mushalla di bebagai sudut desa dan kota. Berbagai kanal televisi pun diramaikan beragam acara takbiran. dikhususkan adalah orang yang dimaksud oleh waktu-waktu tertentu seperti termaktub di tuan rumah, dan seterusnya). atas. Kelembagaan tahlil menjadi bagian dari kehidupan social masyarakat. Tahlil qubro Selepas pembacaan surat al-fahihah, misalnyaa ini dilaksanakan setahun sekali oleh biasanya dilanjut dengan pembacaan surat ribuan jam'ah majlis ta'lim. Dalam pelaksanaan al-ikhlas, surat al-muawwidzatain, ayat ke tahlil qubro, setiap jam'ah menyumbangkan 1 sampai 6 surat al-baqarah lalu ayat kursi. seremoni mengumandangkan takbir secara kolektif pada malam lebaran, dengan cara berkeliling desa atau kota, menyusuri jalanan utama dan pinggiran. Ada yang berjalan kaki sembari menenteng obor. Ada pula yang mengendarai kendaraan bermotor. Takbir keliling adalah pengembangan kreasi malam takbiran. Tidak sekedar berdiam di masjid atau mushalla, tetapi dengan bergerak di luar, berkililing, sehingga syiarnya lebih bergema. Takbir keliling adalah rizkinya. Tidak ada patokan dalam besaran Setelah itu baru membaca tahlil; la ilaha illa Hati bergetar, bercampur suka cita dan kesedihan. Gembira lantaran Idul Fitri segera tiba esok hari. Silaturahim dengan kerabat dan tetangga dalam suasana gembira ria langsung terbayang. Namun terlntas pula perasaan sedih karena kesyahduan Ramadhan jadi terasa singkat dan cepat berlalu, sembari penuh harap, bisa jumpa kembali Ramadhan tahun depan. uang sumbangan. Besaran minimal sumbangan Allah, dilanjut membaca tasbih; subhanallah yang diberikan anggota masyarakat ketika wabihamdihi subhanallahil adzim, istighfar; studi lapang ini dilakukan adalah Rp. 1000,- astagfirullahal Azhim. Kemudian diakhiri . Tidak ada inisiator dalam kegiatan tahlil dengan pembacaan doa yang dipimpin oleh qubro kecuali anggota masyarakat yang seorang kiai dan diaminkan oleh para jamaah. mempercayakan Muslimat NU sebagai Susunan tahlil ini tidak mesti sama. Terkadang organisasi social keagamaan sebagai fasilitator bisa berbeda-beda sesuai dengan kiai yang yang mengumpulkan ribuan umat Islam dalam memimpinnya. Biasanya perbedaan susunan ritual pembacaan doa-doa tahlil. tahlil disebabkan transmisi (jalur) penerimaan Bunyi lafaz takbiran adalah: sanad tahlil dari guru-guru kiai tersebut yang Bak rapat akbar, ritual tahlil qubro Takbiran dilakukan baik pada malam Idul Fitri maupun Idul Adha. Tapi takbir keliling sedikit sekali terjadi pada malam Idul Adha, lebih marak diselenggarakan pada malam Idul Fitri. Masyarakat dengan suka cita berbondong-bondong mengikuti takbir keliling. Takbir keliling biasanya dimulai setelah shalat isya atau sekitar pukul 20.00 waktu setempat. berbeda. Meski demikian, secara umum, pola menjadi momentum gerakan social. Dana ﷲا ﺒﺮﻛأ ﷲا ﷲا ﻻإ ﻟﻪ ﻻ ﺒﺮﻛأ ﷲا ﺒﺮﻛأ ﷲا ﺒﺮﻛأ ﷲا tahlil tidak ada perbedaan. yang terkumpul dari sumbangan suka rela ﺪﻤﻟﺤا ﷲو ﺒﺮﻛأ "Allah Maha besar, Allah Maha Besar, Allah Maha Besar, tidak ada Tuhan kecuali Allah dan Allah Maha Besar, Allah Maha Besar dan segala puji hanya milik Allah." diserahkan langsung oleh masyarakat secara Bacaan-bacaan dalam rangkaian tahlil simbolis untuk pembangunan fasilitas publik. dinilai sebagai ibadah, sebab bacaan tersebut Ketika studi lapang dilakukan, ada dua fasilitas merupakan rangkaian dari ayat-ayat al-Quran, publik yang telah terbangun yakni Rumah dzikir, dan doa. Beberapa bagian bacaan Sakit Nahdlatul Ulama dan Panti Asuhan, tahlil bahkan diperintahkan untuk dibaca keduanya berdomisili di Kabupaten Jombang dalam kondisi dan waktu tertentu. Misalnya, Pengulangan lafadz takbir dalam takbiran, ada yang tiga kali. Ada pula yang hanya dua kali. Kalangan Nahdliyin menggunakan tiga kali dengan mengacu Imam Syafi'i. Sementara elemen Islam yang lain, baik yang bermadzhab maupun tidak, biasanya hanya dua kali mengulang takbir. Selain pengulangan, tidak ada perbedaan. Jawa Timur. Kedua fasilitas public tersebut soal pembacaan surat al-Ikhlas sebagaimana Takbir keliling dapat mempererat tali persaudaraan antar anggota masyarakat. Pada mulanya, takbir keliling dilaksanakan dengan cara sederhana. Warga bertakbir keliling desa dengan hanya membawa obor, alagt penerangan yang terbuat dari bambu. Bahan bakarnya dari minyak tanah yang dimasukkan dalam lobang bambu. Sumbunya berupa sabut kulit kepala atau kain dari pakaian bekas. di bangun di atas tanah yang juga didapatkan diriwayatkan oleh Imam Daruquthni, "barang dari sumbangan (wakaf) anggota masyarakat. siapa melewati kuburan kemudian membaca qul Dari sini kita dapat belajar, kuatan social huwa Allah Ahad (surat al-Ikhlas) sebelas kali, dalam ritual tahlil kini tak lagi digandrungi maka Allah akan berikan pahala sebanyak orang oleh muslim tradisional pedesaan semata. mati." (Ensiklopedia NU, 156) [M Idris Mas'udi] Sumber Bacaan Mereka yang jauh dari keluarga, sedang di perantauan, tengah studi atau bekerja di luar negeri, takbiran pada malam lebaran membuat rindu pada keluarga dan kampung Madchan Anies, Tahlil dan Keduri, YogyakartaPustaka Pesantren, 2009 Obor menjadi salah satu ciri khas takbiran keliling. Obor digunakan sebagai Nur Syam, Islam Pesisir, Jogjakarta: LKi, A.Khoriul Anam, dkk, Ensiklopedia N, Jakarta : PBNU, 20 540 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 541
terutama di kampung alat penerangan, yang aliran listriknya belum merata. Takbir keliling sebagian bertujuan agar masyarakat tidak bosan dengan takbiran yang biasanya dilakukan hanya di masjid-masjid atau di mushola-mushola. Di Jakarta, takbir keliling menyambut Hari Raya Idul Fitri adalah tradisi yang sudah beratus tahun berlangsung di kalangan masyarakat Betawi. Malam takbiran adalah budaya khas Islam di Indonesia yang tidak ditemukan di negara lain. Di Arab Saudi dan negara Islam lain tidak ada seremoni takbiran keliling. Itu ungkapan kegembiraan masyarakat muslim untuk mencapai Hari Kemenangan setelah sebulan berpuasa. Malam takbiran dan takbiran keliling oleh seorang peneliti disebut sebagai bagian Pesta Lebaran. Dimulai sejak malam Idul Fitri pada hari terakhir bulan Ramadhan. Ditandai dengan semarak kumandang takbir di berbagai masjid, mushalla dan titik kumpul lainnya. Salah satu ayat Al-Quran yang memberi panduan mengisi malam Idul Fitri adalah Surat al-Baqarah ayat 185: َّ َ ْ َ ُ َ َ ُ َّ َّ ُ َ َ ﻜٰﯨ ﻠَﻌ ْﻢ ﻜ ﻟَو ْﻢ ِّﺒﺮ ﺑ� �اوُ ﻫ ﺎَﻣ ٰ ﺪ َﻟﺒ َ ِﻛﺤَو ﻜُ ﻟ� �اﻮ ﻠِﻤ نوُﺮ ﺗ ﺸ ﻜ "Dan hendaklah kamu mencukupkan bilangan (hari terakhir Ramadan, 30 hari) dan kamu mengagungkan Allah (bertakbir) atas petunjuk- Nya yang diberikankepadamu, agar kamu bersyukur." ِﻛﺤَو ﻜُ ﺪِﻌ ة َ Imam Al-Nawawi dalam kitab al-Majmu', mengatakan, "Ashhab kami (ulama Syafi'iyah) berkata, dianjurkan menghidupkan malam dua hari raya dengan shalat atau amaliyah- amaliyah ketaatan yang lainnya. Ulama kami berhujjah dengan hadits Abi Umamah dari Nabi Shallallahu 'alayhi wa Sallam, "Barangsiapa yang menghidupkan malam hari raya, hatinya tidak akan mati ketika matinya semua hati." Malam Lebaran Khas Nusantara Malam takbiran dan takbir keliling tentu saja tidak berasal dari pesan spesifik Al-Quran 542 | Ensiklopedi Islam Nusantara dan Hadis Nabi, tapi lebih sebagai inovasi masyarakat Islam Nusantara, terhadap seruan untuk mengagungkan nama Allah. Improvisasi dari seruan memperbanyak dzikir, takbir, doa dan istighfar pada malam Id. Banyak literatur Islam lebih membahas seputar shalat Id ketimbang takbiran. Baik ibadah seputar status shalat Id sebagai sunnah muakkad, pelaksanannya dengan cara berjamaah, sampai pembahasan tempatnya, di masjid atau lapangan. Takbir memang identik dengan Id. Shalat Id takbirnya lebih banyak dari shalat lainnya. Rakaat pertama diawali dengan 7 kali takbir. Rakaat kedua dengan 5 kali takbir. Takbiran, pada sebagian kalangan, mulai digelar setalah adzan maghrib, sembari menunggu shalat berjamaah. Ada pula yang dimulai seusai shalat maghrib pada hari terakhr puasa, dan berakhir sampai salat Id esok harinya. Ada yang semalam suntuk takbiran di masjid. Bergantian antar kelompok usia, mulai anak-anak, remaja sampai orang tua. Ada pula yang tak sampai semalam suntuk, berhenti tengah malam, dan disambung kembali menjelang shalat subuh. Di Jawa, takbiran bisa samapai 13 jam, dari jam 18.00 sampai jam 07.00 esoknya. Di Jawa, dikenal dengan sebutan Malem Takbiran. Karena malam kemenagan, takbiran semangat. Takbiran berlangsung penuh selesainya menjadi puasa. semacam proklamasi itu adalah malam kebahagiaan, tapi juga sekaligus ada kesedihan, karena Ramadhan telah berakhir dan ada perasaan belum ada jaminan akan ketemu Ramadhan berikutnya. Namun rasa kesedihan itu kemudian dikalahkan oleh rasa gembira. Malam Takbiran juga dikenal dengan malam kemenangan. Malam Takbiran Ada pula yang masuk Islam setelah tersentuh lantunan takbir. Seorang karyawan asal Tangerang Banten masuk Islam karena sering mendengar takbir. Matanya yang tadinya minus 6 sebelah kiri dan silinder 4,5 mnjadi sembuh. Ia kemudian memilih pembinaan pada seorang Kiai di Bandung.
Bagi anak-anak, takbir keliling adalah momentum yang sangat ditunggu-tunggu denga suka cita. Takbiran dinilai penting bagi pembinanan anak. Komisi Perlindungan Anak Indonesia (KPAI) pernah minta pengurus masjid dan mushala untuk memfasilitasi kegiatan takbir keliling yang menyenangkan bagi anak-anak di sekitarnya. alat penerangan, terutama di kampung dan Hadis Nabi, tapi lebih sebagai inovasi dini hari, sambil mengurusi pembagian zakat fitrah. Takbir kemudian dilanjutkan usai shalat subuh sampai shalat Idul Fitri dimulai. yang aliran listriknya belum merata. Takbir masyarakat Islam Nusantara, terhadap seruan keliling sebagian bertujuan agar masyarakat untuk mengagungkan nama Allah. Improvisasi tidak bosan dengan takbiran yang biasanya dari seruan memperbanyak dzikir, takbir, doa dan perkembangan kepemilikan kendaraan di pedalaman, takbir keliling juga berubah. Penduduk tidak lagi berjalan kaki untuk berkeliling kampung, mereka menggunakan kendaraan. Luasan kawasan takbiran keliling tidak lagi terbatas di desa-desa, mereka bahkan takbir sampai di pusat-pusat keramaian daerah dan perkotaan. Seiring berjalannya waktu dilakukan hanya di masjid-masjid atau di dan istighfar pada malam Id. mushola-mushola. Banyak literatur Islam lebih membahas Di Jakarta, takbir keliling menyambut seputar shalat Id ketimbang takbiran. Baik Hari Raya Idul Fitri adalah tradisi yang sudah seputar status shalat Id sebagai ibadah takbiran dinilai KPAI bisa menjadi momentum rekreasi religi bagi anak keberagamaan. untuk mengartikulasikan Kegiatan tersebut bagi anak-anak tetap perlu pendampingan orang tua agar anak dapat melewati malam takbiran dengan khidmat untuk menginternalisasi nilai-nilai Idul Fitri kepada anak. Malam beratus tahun berlangsung di kalangan sunnah muakkad, pelaksanannya dengan cara masyarakat Betawi. Malam takbiran adalah berjamaah, sampai pembahasan tempatnya, di budaya khas Islam di Indonesia yang tidak masjid atau lapangan. Takbir memang identik ditemukan di negara lain. Di Arab Saudi dengan Id. Shalat Id takbirnya lebih banyak dan negara Islam lain tidak ada seremoni dari shalat lainnya. Rakaat pertama diawali Untuk takbiran berkeliling kota, umumnya warga menggunakan mobil bak terbuka. Karena masing-masing desa takbir keliling ke kota, bukan lagi terbatas di desanya, maka kota atau pusat-pusat keramaian menjadi penuh kendaraan berisi rombongan takbiran. Dari sinilah mulai ada larangan takbir keliling menggunakan mobil bak terbuka. Takbir keliling kemudian dianggap sebagai sumber kemacetan di malam takbiran. takbiran keliling. Itu ungkapan kegembiraan dengan 7 kali takbir. Rakaat kedua dengan 5 masyarakat muslim untuk mencapai Hari kali takbir. Kemenangan setelah sebulan berpuasa. Takbiran, pada sebagian kalangan, mulai leluasa untuk ikut takbir, baik di masjid maupun takbir keliling, sambil bermain, namun tetap di bawah pengawasan, pendampingan dan pembimbingan orang tua serta orang dewasa di sekitarnya. Pemerintah dan aparat keamanan didorong memfasilitasi kegiatan keagamaan di malam Idul Fitri yang menyenangkan bagi anak, bersifat edukatif, berciri fun, serta menjamin keamanan dan kenyamanan. Anak-anak perlu diberi ruang Malam takbiran dan takbiran keliling digelar setalah adzan maghrib, sembari oleh seorang peneliti disebut sebagai bagian menunggu shalat berjamaah. Ada pula yang Pesta Lebaran. Dimulai sejak malam Idul Fitri dimulai seusai shalat maghrib pada hari terakhr pada hari terakhir bulan Ramadhan. Ditandai puasa, dan berakhir sampai salat Id esok dengan semarak kumandang takbir di berbagai harinya. Ada yang semalam suntuk takbiran di masjid, mushalla dan titik kumpul lainnya. masjid. Bergantian antar kelompok usia, mulai juga anak-anak, remaja sampai orang tua. Ada pula Salah satu ayat Al-Quran yang memberi sumber kemacetan, di beberapa daerah takbir keliling dilarang karena disalahgunakan untuk kegiatan kurang bermanfaat. Seperti di Pamekasan, Madura, takbir keliling justru disalhgunakan sebagai ajang mabuk-mabukan oleh segelintir anak muda. Takbir keliling yang umumnya menjadi simbol semangat keagamaan ternoda oleh kericuhan dan kekurangtertiban. Kota-kota yang menyebut diri sebagai kota Islami pun sebagian mulai menutup diri terhadap takbir keliling. Di Jakarta, takbir keliling juga sempat dilarang Gubernur. Kontroversi pun meluas. Selain dianggap yang tak sampai semalam suntuk, berhenti panduan mengisi malam Idul Fitri adalah tengah malam, dan disambung kembali Surat al-Baqarah ayat 185: menjelang shalat subuh. ْ ْ َّ َ ُ َ َ َّ َ َ َّ ُ ُ َ ﻜٰﯨ ﻫ ﺎَﻣ ٰ ﻠَﻌ ِّﺒﺮ َﻟﺒ َ ْﻢ ﻟَو ْﻢ ﺑ� �اوُ ِﻛﺤَو ِﻛﺤَو ﻜُ ﻜُ ﻜ ﺪ ة ﺪِﻌ ﻟ� �اﻮ ﻠِﻤ Di Jawa, takbiran bisa samapai 13 jam, ُ َ ْ Pembacaan takbir Idul Fitri dimulai sejak matahari terbenam di hari terakhir bulan Ramadhan, dan terus berlangsung sepanjang malam, hingga shalat Idul Fitri dimulai pada esok harinya. Sementara waktu membaca takbir Idul Adha lebih panjang. dari jam 18.00 sampai jam 07.00 esoknya. َ نوُﺮ ﻜ ﺸ ﺗ Di Jawa, dikenal dengan sebutan Malem "Dan hendaklah kamu mencukupkan bilangan Takbiran. Karena malam kemenagan, takbiran (hari terakhir Ramadan, 30 hari) dan kamu berlangsung penuh semangat. Takbiran mengagungkan Allah (bertakbir) atas petunjuk- menjadi semacam proklamasi selesainya Nya yang diberikankepadamu, agar kamu puasa. bersyukur." Dimulai sejak terbenamnya matahari pada hari Arafah tanggal 9 Dzulhijjah sampai habis waktu shalat ashar di akhir hari tasyrik tanggal 13 Dzulhijjah. Belum ditemukan dokumen yang menjelaskan kapan takbir keliling pertama kali dimulai. Warga umumnya menjelaskan, tradisi ini sudah ada sejak mereka masih kecil. Malam Takbiran itu adalah malam Imam Al-Nawawi dalam kitab al-Majmu', kebahagiaan, tapi juga sekaligus ada kesedihan, mengatakan, "Ashhab kami (ulama Syafi'iyah) karena Ramadhan telah berakhir dan ada Di Banyuwangi Jawa Timur, ada lomba takbiran pada malam Idul Fitri. Peserta lomba takbiran menghabiskan dana jutaan rupiah untuk menyewa sound system dan ditaruh di atas truk fuso. Suasana menjadi sangar semarak. Namun ada juga efek samping keresahan warga sekitar. Ada warga yang bagian rumahnya pecah karena kerasnya frekuensi susunan speaker satu truk fuso yang berkeliling kampung. berkata, dianjurkan menghidupkan malam perasaan belum ada jaminan akan ketemu dua hari raya dengan shalat atau amaliyah- Ramadhan berikutnya. Namun rasa kesedihan amaliyah ketaatan yang lainnya. Ulama kami itu kemudian dikalahkan oleh rasa gembira. berhujjah dengan hadits Abi Umamah dari Nabi Malam Takbiran juga dikenal dengan malam Shallallahu 'alayhi wa Sallam, "Barangsiapa kemenangan. yang menghidupkan malam hari raya, hatinya Ada pula yang masuk Islam setelah tidak akan mati ketika matinya semua hati." Lokasi dan Instrumen tersentuh lantunan takbir. Seorang karyawan Takbir keliling dulu dilaksanakan hanya di kampung dan desa. Warga, terutama anak-anak dan remaja, membawa obor bambu berkeliling kampung sambil mengucapkan takbir. Orang tua takbiran tetap di dalam masjid sambpai asal Tangerang Banten masuk Islam karena sering mendengar takbir. Matanya yang Malam Lebaran Khas Nusantara tadinya minus 6 sebelah kiri dan silinder Dalam sebagian momentum lebaran, takbiran mengalami penurunan terjadi Malam takbiran dan takbir keliling tentu 4,5 mnjadi sembuh. Ia kemudian memilih semarak antusiasme ketika makin sering saja tidak berasal dari pesan spesifik Al-Quran pembinaan pada seorang Kiai di Bandung. 542 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 543
antar perbedaan penentuan ormas Islam tetentu dengan Sidang Itsbat Kementerian Agama. Persiapan takbiran pun terasa jadi terganggu. Idul Fitri Variasi Berbagai Daerah Beberapa insiden tersebut tidak membuat antusiasme takbiran keliling secara nasional terganggu. Gema takbir keliling masih berlangsung di berbagai daerah. Di Aceh, takbir keliling didukung penuh pemerintah daerah. Pemerintah Aceh menyediakan mobil-mobil dinas untuk digunakan sebagai kendaraan pawai takbir keliling. Pemerintah daerah juga menyediakan bus dalam jumlah yang tidak sedikit. Takbiran yang tidak kalah menarik ada di Kabupaten Kepulauan Anambas, Provinsi Kepulauan Riau. Hampir setiap kampung di Anambas mengadakan lomba pawai takbiran atau takbir keliling. Peserta takbiran diharuskan berjalan kaki keliling kampung dan tetap membawa obor. Prestasi kelompok pawai diukur dari kerapihan barisan. Semakin rapi semakin baik. juga dilaksanakan di Kabupaten Slamen, D.I. Yogayakarta. Kompetisi takbiran di Sleman terlaksanan belakangan. Takbiran keliling juga dilaksanakan pada malam hari raya Idul Adha. Warga berebutan menjadi pemenang agar mendapatkan hadiah tiga ekor kambing. Takbiran serupa di Anambas kreatif ditunjukkan warga muslim minoritas di Kupang NTT. Mereka menjamin bahwa takbiran tidak membuat macet jalan raya. Tentu saja, karena masyarakat muslim melaksanakan takbiran di atas perahu di patai. Dinamakan Takbir Samudera. Rute takbir dimulai dari Masjid Nurul Mubin di Pantai Namosain sampai wilayah patai dekat Kelapa Lima, Kota Kupang. Jaraknya sekitar 10 kilometer. Takbir keliling tak kalah Uniknya lagi, peserta takbiran itu bukan hanya warga muslim. Warga yang beragama ikut memeriahkan takbiran kristen karena profesi mereka sebagai nelayan1. Warga Kupang memang sudah terbiasa saling juga 544 | Ensiklopedi Islam Nusantara membantu menyukseskan acara keagamaan warga lain yang berbeda agama. Ketika hari Paskah, giliran masyarakat muslim yang membantu menyiapkan beberapa keperluan. Di daerah Dompu, Nusa Tenggara Barat, malam takbiran diperingati dengan membakar Ilo Sangguri atau obor. Di Jawa, dinamakan oncor. Pendduduk percaya, dengan adanya Ilo Sangguri, malaikat dan roh leluhur akan datang. Namun seiring maraknya penerangan listrik, Ilo Sangguri semakin jarang ditemukan. Pasa zaman penjajahan Belanda, takbir keliling di Dompu digunakan sebagai sarana mengumpulkan masa untuk melawan Belanda. Takbir disertai tahlil dipakai untuk mengorbankan semangat rakyat. Mereka sekaligus bertekad untuk syahid di jalan Allah SWT. Sedangkan Gorontalo melaksanakan takbir dengan cara berbeda. Gorontalo menyambut malam takbiran sejak seminggu sebelumnya dengan mengadakan acara tumbilotohe. Ini adalah malam pasang lampu. Tujuan awalnya untuk menerangi jalanan yang digunakan jamaah ketika akan melaksanakan ibadah tarawih di malam hari. Semakin hari tradisi ini semakin ramai. lapangan-lapangan penuh berisi botol Di kecil yang berisikan minyak tanah dan ada sumbunya untuk dinyalakan api. Botol inilah yang digunakan dalam malam tumbilotohe. Salah satu tradisi takbiran yang berbeda dibanding daerah lainnya ada di Muara Siberut, Kepulauan Mentawai, Sumbar. Bila pada daerah lain takbir keliling hanya dilaksanakan malam hari, di Seberut, takbir juga dilaksanakan pagi hari. Banyak muallaf di sana yang antusias ikut takbiran. Kutoarjo, Purworejo, Jateng memaknai takbir keliling secara berbeda. Di sini, tepatnya di Desa Wurun, takbir keliling disebut pengajian takbir keliling. Kegiatan ini dilaksanakan di rumah-rumah warga secara rutin setiap malam Sabtu dua minggu sekali. Pesertanya remaja desa. Penentuan tuan rumahnya dengan mengundi, apabila nama yang tercantum keluar, maka nama itu wajib
menjadi tuan rumah di pengajian selanjutnya. perbedaan penentuan Idul Fitri antar 5 juta. Untuk membuat enam buah, maka dibutuhkan dana Rp. 30 juta. Syarat untuk mengikuti festival meriam karbit, minimal menggunakan lima meriam karbit. membantu menyukseskan acara keagamaan ormas Islam tetentu dengan Sidang Itsbat warga lain yang berbeda agama. Ketika hari Waktu pengajian dilaknakan setelah shalat isya dengan jumlah peserta 20 orang yang terdiri dari murid tingkat SMP dan SMA. Sebelum memulai pengajian, diadakan shalat berjamaah dengan diimami kiai desa setempat. Kementerian Agama. Persiapan takbiran pun Paskah, giliran masyarakat muslim yang terasa jadi terganggu. membantu menyiapkan beberapa keperluan. Salah satu meriam harus berbahan kayu. Meriam berasal dari kayu atau kelapa yang disusun sedemikian rupa sehingga berbentuk tabung. Agar rapat, meriam tersebut dikelilingi dengan rotan, agar meriam tidak pecah. Di daerah Dompu, Nusa Tenggara Barat, malam takbiran diperingati dengan membakar Variasi Berbagai Daerah Ilo Sangguri atau obor. Di Jawa, dinamakan Pengajian ini dimulai dengan membaca tahlil untuk leluhur. Kemudian dilanjutkan simakan Al-Quran atau tadarus Al quran yang dipimpin seorang Ustad yang bertujuan agar usia remaja tidak melupakan kitab suci Al Quran dan menambah pengetahuan dengan cara yang benar serta memahami arti yang terkandung di dalam Al Quran. Beberapa insiden tersebut tidak membuat oncor. Pendduduk percaya, dengan adanya antusiasme takbiran keliling secara nasional Ilo Sangguri, malaikat dan roh leluhur akan terganggu. Gema takbir keliling masih datang. Namun seiring maraknya penerangan Takbir keliling unik lainnya berlangsung di Bengkulu. Kota di Sumatera bagian Selatan ini memiliki tradisi khas yang diberi nama Bakar Gunung Api. Gunung Api yang dimaksud adalah batok kelapa yang disusun meninggi. Susunan batok kelapa itu diletakkan di depan rumah atau di halaman belakang masing- masing warga. Bila malam tiba, susunan itu dibakar dengan api. Tradisi ini merupakan wujud syukur kepada Allah SWT dan doa kepada keluarga yang sudah wafat agar tenteram di kuburnya. berlangsung di berbagai daerah. Di Aceh, takbir listrik, Ilo Sangguri semakin jarang ditemukan. keliling didukung penuh pemerintah daerah. Pasa zaman penjajahan Belanda, takbir Pemerintah Aceh menyediakan mobil-mobil keliling di Dompu digunakan sebagai sarana dinas untuk digunakan sebagai kendaraan mengumpulkan masa untuk melawan pawai takbir keliling. Pemerintah daerah juga Belanda. Takbir disertai tahlil dipakai untuk Sang ustad memberikan materi berupa fikih seperti tata cara shalat wajib, sunnah, shalat jenazah dan lain sebagainya. Setelah utadz rampung, ceramah dilanjutkan dengan wejangan kiai agar peserta remaja mendapat ilmu pengetahuan agama yang mencukupi. Tuan rumah menyediakan konsumsi sehingga menambah kenyamanan pengajian di tempat tersebut. menyediakan bus dalam jumlah yang tidak mengorbankan semangat rakyat. Mereka sedikit. sekaligus bertekad untuk syahid di jalan Allah Takbiran yang tidak kalah menarik ada SWT. di Kabupaten Kepulauan Anambas, Provinsi Sedangkan Gorontalo melaksanakan Kepulauan Riau. Hampir setiap kampung takbir dengan cara berbeda. Gorontalo di Anambas mengadakan lomba pawai menyambut malam takbiran sejak seminggu takbiran atau takbir keliling. Peserta takbiran Suku yang melaksanakan Bakar Gunung api adalah Suku Serawai. Suku ini merupakan suku terbesar kedua di Bengkulu. Suku ini percaya bahwa api adalah media yang menyambungkan diri mereka dengan arwah yang mendahului mereka. Sayangnya, seiring berkurangnya pasokan kelapa dan meningkatnya aliran listrik, tradisi ini semakin sepi dan kian ditinggalkan. sebelumnya dengan mengadakan acara diharuskan berjalan kaki keliling kampung tumbilotohe. Ini adalah malam pasang lampu. dan tetap membawa obor. Prestasi kelompok Tujuan awalnya untuk menerangi jalanan yang Perayaan malam takbiran Idul Fitri dengan cara berbeda dilaksanakan di Pontianak, Kalbar. Di kota ujung barat kalimantan ini, takbiran dilaksanakan dengan meriam raksasa. Meriam tersebut rata-rata berdiameter 80 centimeter. Panjangnya mencapai tujuh meter. Oleh warga pontianak, meriam ini dinamakan meriam karbit. pawai diukur dari kerapihan barisan. Semakin digunakan jamaah ketika akan melaksanakan rapi semakin baik. ibadah tarawih di malam hari. Takbiran serupa di Anambas juga Semakin hari tradisi ini semakin ramai. dilaksanakan di Kabupaten Slamen, D.I. Di lapangan-lapangan penuh berisi botol Yogayakarta. Kompetisi takbiran di Sleman kecil yang berisikan minyak tanah dan ada terlaksanan belakangan. Takbiran keliling juga sumbunya untuk dinyalakan api. Botol inilah dilaksanakan pada malam hari raya Idul Adha. Belakangan, dikarenakan sering terjadi perbedaan penentuan hari lebaran membuat semarak takbiran agak berubah. Mereka yang berbeda dengan mainstream, hanya takbiran di masjid, tidak takbir keliling ke jalanan. Di masjid pun tidak menggunakan pengeras suara. yang digunakan dalam malam tumbilotohe. Warga berebutan menjadi pemenang agar Festival meriam karbit ini bermula sejak zaman Sultan Syarif Abdurrahman Al Kadrie (1771-1808). Kala itu, sultan melontarkan dua peluru meriam. Peluru pertama jatuh di tengah hutan dan kini menjadi Istana Al Kadrie. Peluru kedua jatuh di samping sungai yang kini menjadi Masjid Jami' Sultan Abdurrahman. Tafsiran lain menyatakan bahwa tujuan Sultan melontarkan meriam adalah mengusir kuntilanak. Dulu warga menyebut kuntilanak dengan puntianak. Dan dari sinilah nama kota Pontianak berasal. mendapatkan hadiah tiga ekor kambing. Salah satu tradisi takbiran yang berbeda dibanding daerah lainnya ada di Muara Takbir keliling tak kalah kreatif Siberut, Kepulauan Mentawai, Sumbar. ditunjukkan warga muslim minoritas di Kupang Bila pada daerah lain takbir keliling hanya NTT. Mereka menjamin bahwa takbiran tidak dilaksanakan malam hari, di Seberut, takbir membuat macet jalan raya. Tentu saja, karena juga dilaksanakan pagi hari. Banyak muallaf di masyarakat muslim melaksanakan takbiran Walhasil, ekspresi malam takbiran di nusantara, berlangsung secara kreatif dan variatif. Ragam potensial dikembangkan sebagai obyek distinasi wisata religi. Era desantralisasi memberi peluang bagi berbagai daerah untuk berkompetisi menyajikan dan mengembangkan keunikan masing-masing model takbiran kelilingnya. sana yang antusias ikut takbiran. di atas perahu di patai. Dinamakan Takbir Samudera. Rute takbir dimulai dari Masjid Kutoarjo, Purworejo, Jateng memaknai seremoninya Nurul Mubin di Pantai Namosain sampai takbir keliling secara berbeda. Di sini, wilayah patai dekat Kelapa Lima, Kota Kupang. tepatnya di Desa Wurun, takbir keliling Jaraknya sekitar 10 kilometer. disebut pengajian takbir keliling. Kegiatan ini dilaksanakan di rumah-rumah warga secara Uniknya lagi, peserta takbiran itu bukan Dana meriam karbit biasanya berasal dari APBD. Untuk membuat satu meriam karbit dari bahan kayu dibutuhkan dana sekitar Rp. rutin setiap malam Sabtu dua minggu sekali. hanya warga muslim. Warga yang beragama Pesertanya remaja desa. Penentuan tuan kristen juga ikut memeriahkan takbiran rumahnya dengan mengundi, apabila nama [Asrori S Karni] karena profesi mereka sebagai nelayan1. yang tercantum keluar, maka nama itu wajib Warga Kupang memang sudah terbiasa saling 544 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 545
Sumber Bacaan Abdurrohim, ulama.html Abidin, Mas'oed. 1997. Islam dalam pelukan Muhtadin Mentawai. Dewan Dakwah Islamiyah Indonesia. Agmasati,Silvita. Lebaran. Andre Moller, Ramadan di Jawa: Pandangan Dari Luar, Nalar Jakarta, Sepember 2005 Budiwanti, Erni. 1995. The Crescent behind the thousand holy temples: an ethnographic study of the minority Muslims of Pegayaman, North Bali. Yogyakarta: Gadjah Mada University Press. Hediawati, Rini. 2009. Budaya Takbir Keliling Pada Bulan Ramdhan di Indramatu Jawa Barat. Universitas Gunadharma. keliling-bagi-anakanak Lubis, Firman. 2008. Jakarta 1950-an: Kenangan Masa Remaja. Jakarta: Masup Jakarta. Madjid, Nurcholis. 2007. Renungan di Bulan Ramadlan. Jakarta: Mizan. Maksum, Ali. 2006. Risalah Ramadhan. Yogyakarta: Pustaka Pesantren. Maruto, Riski. Ratomo, Unggul Tri. dalam-gema-takbiran-samudra Shafa, Faela. muasal-kota-pontianak Shafa, Faela. muasal-kota-pontianak Siahaan, Daniel. 2006. Berlebaran di Kantong Kristen. Reforma Edisi 46: 16-31 Oktober. Subky, Badruddin Hasyim. 2012. Misteri Kedua Belah Tangan dalam shalat, dzikir, dan doa.. Depok: Swadaya Group. Wacana, Lalu dan Abdul Wahab. Sejarah Kebangkitan Nasional Daerah Nusatenggara Barat. Jakarta: Departemen Pendidikan dan Kebudayaan. Wacana, Lalu. 1978. Sejarah Kebangkitan Nasional Daerah Nusa Tenggara Barat. Jakarta: Departemen Pendidikan dan Kebudayaan Widiyanto, Danar. 546 | Ensiklopedi Islam Nusantara
Sumber Bacaan Abdurrohim, ulama.html Abidin, Mas'oed. 1997. Islam dalam pelukan Muhtadin Mentawai. Dewan Dakwah Islamiyah Indonesia. Agmasati,Silvita. Lebaran. Tarekat Andre Moller, Ramadan di Jawa: Pandangan Dari Luar, Nalar Jakarta, Sepember 2005 Budiwanti, Erni. 1995. The Crescent behind the thousand holy temples: an ethnographic study of the minority Muslims of Pegayaman, North Bali. Yogyakarta: Gadjah Mada University Press. Hediawati, Rini. 2009. Budaya Takbir Keliling Pada Bulan Ramdhan di Indramatu Jawa Barat. Universitas Gunadharma. keliling-bagi-anakanak Jalan atau cara untuk mendekatkan diri pribadi dan perilaku yang dilakukan oleh seorang mursyid kepada muridnya. Tarekat disebut juga dengan ordo sufi, karena menjadi bagian penting dari ajaran-ajaran para guru tasawuf. Lubis, Firman. 2008. Jakarta 1950-an: Kenangan Masa Remaja. Jakarta: Masup Jakarta. kepada Allah Swt. (taqarrub ila allah) berdasarkan ajaran dari para guru (mursyid). Jalan ini adalah perwujudan dari ajaran tasawuf (sufisme) dalam Islam sesuai dengan pemahamaa atas Al-Qur'an dan As- Sunnah. Di Indonesia, sejak pertama kali Islam berkembang di Nusantara, tarekat telah menjadi salah satu cara untuk berdakwah. Jumlah tarekat yang berkembang di Nusantara sangat brragam dan sebagian memahaminya dengan pendekatan aspek lokalitas. Para tokoh sufi di Nusantara selalu tidak tunggal jenis tarekat yang diikutinya. Tidak jarang, bagi seorang mursyid mempunyai lebih dari satu tarekat, misalnya Abdurrauf As-Sinkili menjadi mursyid tarekat Syatariyah, tapi juga tarekat Qadiriyah, dan yang lainnya. Pada masa Indonesia kontemporer, tarekat-tarekat tersebut diseleksi oleh Nahdlatul Ulama (NU) sebagai representasi ulama tarekat di Nusantara. Bagi tarekat yang terseleksi maka disebut tarekat muktabarah an-nahdliyyah. Madjid, Nurcholis. 2007. Renungan di Bulan Ramadlan. Jakarta: Mizan. Maksum, Ali. 2006. Risalah Ramadhan. Yogyakarta: Pustaka Pesantren. Maruto, Riski. Ratomo, Unggul Tri. dalam-gema-takbiran-samudra Shafa, Faela. muasal-kota-pontianak Dalam kitab Kifayah al-Azkiya', tarekat adalah memilih perilaku yang lebih berhati- hati, seperti wira'i, 'azimah (memilih hukum yang utama, bukan yang gampang), dan riyadlah untuk menghindari kemewahan duniawi. Selanjutnya, tarekat juga kebergantungan pelaku suluk pada keadaan yang berat, seperti riyadlah yaitu meminimalisir nafsu dengan cara makan dan minum sedikit saja serta menjauhi hal-hal yang mubah yang tidak bermanfaat. Adapun dalam Tanwir al-Qulub, tarekat adalah menjauhi hal-hal yang haram, yang makruh, dan hal-hal yang mubah yang tidak berguna, serta melaksanakan hal-hal yang wajib, dan sekuat tenaga melaksanakan hal-hal yang sunat, di bawah asuhan seorang mursyid yang arif yang maqamnya tinggi. Shafa, Faela. muasal-kota-pontianak Siahaan, Daniel. 2006. Berlebaran di Kantong Kristen. Reforma Edisi 46: 16-31 Oktober. Subky, Badruddin Hasyim. 2012. Misteri Kedua Belah Tangan dalam shalat, dzikir, dan doa.. Depok: Swadaya Group. Wacana, Lalu dan Abdul Wahab. Sejarah Kebangkitan Nasional Daerah Nusatenggara Barat. Jakarta: Departemen Pendidikan dan Kebudayaan. Wacana, Lalu. 1978. Sejarah Kebangkitan Nasional Daerah Nusa Tenggara Barat. Jakarta: Departemen Pendidikan dan Kebudayaan Widiyanto, Danar. Konteks Tarekat Asal Kata Tarekat Tarekat berasal dari suatu ajaran tasawuf atau sufisme Islam tertentu. Tasawuf adalah falsafah hidup dan metode tertentu dalam suluk yang dilakukan manusia untuk merealisasikan kesempurnaan akhlak, pemahaman tentang hakekatnya, dan kebahagiaan ruhaninya. Menurut Syekh Ibn Ajiba (1809), sufisme adalah dipelajari seseorang agar dapat berlaku sesuai dengan kehendak Allah melalui penjernihan hati dan membuatnya riang terhadap perbuatan- perbuatan yang baik (Haeri, 2000: 4). Tasawuf selaras dengan sufisme, nama lain dari mistik Islam (Schimmel, 2009: 1). Tarekat berasal dari kata bahasa Arab, tariqah. Secara etimologis kata ini mempunyai beberapa arti, yaitu jalan, cara (kaifiyyah), metode, sistem (uslub), mazhab, aliran, dan keadaan (halah). Secara istilah dalam tasawuf, tarekat juga mempunyai beberapa definisi sesuai pendapat para tokohnya. Menurut Syaikh Ahmad al-Kamsyakhnawi an-Naqsyabandi dalam Jami' al-Ushul, tarekat adalah cara tertentu yang dilakukan para pelaku suluk menuju kepada Allah Swt., dengan menempuh beberapa pos dan maqam (tingkatan). Adapun secara umum tarekat dipahami untuk menyebut suatu bimbingan pengetahuan yang 546 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 547
karakteristik (khasa'is) tasawuf ada 5 (lima) hal: pertama, al- taraqi al-akhlaqi (peningkatan moral); kedua, al-fana' fi al-haqiqah al-mutlaqah (kesirnaan (realitas) yang mutlak. dalam hakekat Inilah ciri tasawuf dengan maknannya yang mendalam; ketiga, al-'irfan al-zauqi al-mubasyir (pengetahuan intuisi langsung). Aspek ini pembeda secara epistemologis dengan filsafat. Jika dalam filsafat realitas dipahami sesuai dengan metode-metode rasional (manahij al- 'aql), dalam tradisi suf, terdapat realitas di balik pengetahuan indrawi (al-hiss) yang sering disebut dzauq (intuisi) ataupun kasyf, dst. Kasyf ini datangnya sangat cepat; keempat, al-tuma'ninah au al-sa'adah (ketenangan atau kebahagiaan); dan kelima, al-ramziyah fi al- ta'bir (simbolisme dalam pengungkapannya). Al-Taftazani mencatat Dari kelima karakteristik tasawuf itulah sesungguhnya tarekat mempunyai prinsip sendiri untuk menunjukkan kemandirian sesuai dengan para gurunya. Dalam tradisi tarekat, silsilah merupakan bagian yang tak terpisahkan keberadaannya. Istilah silsilah dalam tarekat setara dengan istilah isnad (rangkaian periwayatan) dalam tradisi ilmu hadis. Suatu hadis disebut sahih apabila dalam rangkaian periwayatannya sampai langsung 548 | Ensiklopedi Islam Nusantara kepada Nabi Muhammad Saw. Oleh karena itu, silsilah (rangkaian periwayatan) juga dapat memberikan legitimasi dan otentisitas, serta dapat menghubungkan guru dengan murid dalam tradisi tarekat. Latar Belakang Munculnya Tarekat Praktik keagamaan dalam Islam yang mengedepankan nilai-nilai zuhud dan zikir kepada Allah Swt. merupakan bagian tak terpisahkan dari ajaran tasawuf. Oleh karena itu, tidak mengherankan jika praktik tarekat sudah ada sejak zaman Nabi Muhammad Saw. Para Sahabat Nabi Saw. juga dikenal sebagai orang yang sangat menjaga diri dari keduniaan. Dalam suatu hadis disebutkan, pada saat itu Islam telah berkembang luas dan umat Islam tengah merasakan kemakmurannya, berkunjunglah sahabat Umar bin Khatab ke rumah Rasulullah Saw. Pada saat masuk ke dalam rumahnya, sahabat Umar tertegun melihat isi rumah Nabi, hanya ada sebuah meja dan jalinan daun kurma kasar sebagai alasnya, lalu di dinding tergantung hanya sebuah griba (tempat air) yang biasa digunakan untuk berwudlu. Tanpa disadari sahabat Umar terharu dan berlinang air matanya, Rasulullah Muhammad Saw. mendekat dan menegurnya, "Apa yang membuatmu menangis, wahai sahabatku?", Umar menyahut, "Bagaimana aku tidak meneteskan air mataku, ya Rasulallah, hanya ada seperti yang kulihat dalam rumah Baginda, tak ada perkakas rumah tangga dan kekayaan kecuali sebuah meja dan griba, padahal dalam genggaman Baginda kunci dunia Timur dan Barat, serta kemakmuran telah melimpah". Rasulallah Saw. menimpali, "Wahai Umar, aku ini Rasulallah, aku bukan seorang kaisar dari Romawi dan bukan pula seorang Kisra dari Persia. Mereka hanya mengejar duniawi, dan aku mengutamakan ukhrawi". Peristiwa-peristiwa serupa sering terjadi pada diri Rasulullaw. yang dapat dijadikan sumber praktik tarekat. Pada perkembangan awalnya, dalam tarekat belum dikenal istilah silsilah dan tasawuf, karena langsung berguru kepada Nabi Muhammad Saw. dan para muridnya
adalah Sahabat Nabi. Akan tetapi, seiring dengan dinamika umat Islam, mulai dari friksi kepemimpinan selama Khulafa'ur Rasyidin, Daulah Bani Umayyah, dan pemerintahan Daulah Bani Abbasiah, kelompok umat Islam yang mengikuti praktik keagamaan Nabi Saw. seperti di atas, disebut dengan zuhhad, nussak, dan ubbad. kepada Nabi Muhammad Saw. Oleh karena itu, fa qad tafassaq, wa man tasawwafa wa tafaqqah fa qad tahaqqaq". Pernyataan ini masih berlaku hingga sekarang. Kaidah itu memang hanya menjelaskan tentang tasawuf, tanpa tarekat, tetapi makna yang terkandung di dalamnya, apa yang dilakukan berkaitan dengan tarekat haruslah tidak melepaskan fikih. Sebab, jika fikih ditinggalkan maka amaliah dalam tarekat masuk dalam kategori zindik. silsilah (rangkaian periwayatan) juga dapat memberikan legitimasi dan otentisitas, serta dapat menghubungkan guru dengan murid dalam tradisi tarekat. Latar Belakang Munculnya Tarekat Praktik keagamaan dalam Islam Sejak abad ke-3-4 Hijriyah, tarekat mulai berkembang meskipun masih sederhana, seperti Taifuriyah yang mengacu kepada Abu Yazid al-Bustami, al-Khazzaziyah, yang mengacu pada Abu Sa'id al-Khazzaz. Tarekat mengalami perkembangan pada abad ke-6-7 Hijriyah. Syaikh 'Abd al-Qadir al-Jailani (471- 561 H) dianggap sebagai peletak dasar tarekat (Shihab, 2009:183-184) dengan Tarekat Qadiriyah. Setelah itu, kelembagaan tarekat berkembang terus sesuai dengan kehadiran para sufi, antara lain Tarekat Suhrawardiyah berasal dari Syihab al-Din Abu Hafs al-Suhrawardi (539-632 H), Tarekat Rifa'iyah yang mengacu pada Ahmad bin 'Ali Abu al-'Abbas ar-Rifa'i (w. 578 H), Tarekat Syaziliyah yang dinisbatkan kepada Abu al-Hasan bin 'Abd Allah asy-Syazili (593- 632 H), Tarekat Kubrawiyah yang mengacu pada Najm ad-Din Kubra (540-618 H), dan Tarekat Naqsabandiyah yang dinisbahkan kepada Baha' ad-Din an-Naqsaband (717-791 H). Termasuk dalam perkembangan tarekat yang maju itu adalah Tarekat Syatariyah yang diacu kepada 'Abd Allah asy-Syattari (w. 890 H.). Seperti dijelaskan Trimingham (1971), perkembangan tarekat di belahan dunia sampai dengan abad ke-19-20, mulai dari Mesir, Iran hingga ke Asia, pada dasarnya tarekat tidak dapat dilepaskan dari silsilah dan ajaran. yang mengedepankan nilai-nilai zuhud dan Sesuai dengan penjelasan di atas, tarekat tidak dapat dilepaskan dari tasawuf dan fikih. Sebab, pada dasarnya, tasawuf adalah fenomena kemanusiaan universal dalam setiap agama dan kebudayaan. Tasawuf diumpamakan sebagai filsafat kehidupan dan metode tertentu dalam perjalanan manusia untuk memperoleh hakikat kesempurnaan akhlak, pengetahuan hakiki, dan kebahagiaan ruhani (Zaqzuq, 2009). zikir kepada Allah Swt. merupakan bagian tak terpisahkan dari ajaran tasawuf. Oleh karena itu, tidak mengherankan jika praktik tarekat sudah ada sejak zaman Nabi Muhammad Saw. Para Sahabat Nabi Saw. juga dikenal sebagai orang yang sangat menjaga diri dari keduniaan. Dalam suatu hadis disebutkan, pada saat itu Islam telah berkembang luas dan umat Islam tengah merasakan kemakmurannya, berkunjunglah sahabat Umar bin Khatab ke Berdasarkan definisi yang disebutkan di atas, dan juga yang terdapat kitab-kitab dalam tasawuf dan tarekat, seperti ditulis Syaikh Zakaria al-Ansari, Syaikh Ahmad Zaruq, dan Ibn Ajibah, dapat dirumuskan bahwa tasawuf adalah ilmu untuk mengetahui jiwa pembersihan (tazkiyat an-nufus), pensucian akhlak (tasfiyat al-akhlaq), pensucian batin (tasfiyat al- bawatin), kedamaian hati (islah al-qulub), memahami kebaikan tindakan (islah al-'amal), dan bagaimana cara-cara suluk menuju sang raja diraja, Allah swt. untuk memperoleh kebahagiaan abadi dan mengetahui hakikat dengan bukti-bukti, seperti ilmu kedokteran untuk menjaga badan. Sementara itu, sufi adalah orang yang mensucikan hatinya untuk Allah dan pensuciannya itu untuk mu'amalahnya, hubungan manusia dengan sang Pencipta yang agung. Ringkasan definisi tasawuf tersebut tercantum dalam kitab Haqa'iq 'an at-Tasawwuf (Isa, 2001: 17-19). rumah Rasulullah Saw. Pada saat masuk ke Al-Taftazani mencatat karakteristik dalam rumahnya, sahabat Umar tertegun (khasa'is) tasawuf ada 5 (lima) hal: pertama, al- melihat isi rumah Nabi, hanya ada sebuah taraqi al-akhlaqi (peningkatan moral); kedua, meja dan jalinan daun kurma kasar sebagai al-fana' fi al-haqiqah al-mutlaqah (kesirnaan alasnya, lalu di dinding tergantung hanya dalam hakekat (realitas) yang mutlak. sebuah griba (tempat air) yang biasa digunakan Inilah ciri tasawuf dengan maknannya yang untuk berwudlu. Tanpa disadari sahabat Umar mendalam; ketiga, al-'irfan al-zauqi al-mubasyir terharu dan berlinang air matanya, Rasulullah (pengetahuan intuisi langsung). Aspek ini Muhammad Saw. mendekat dan menegurnya, pembeda secara epistemologis dengan filsafat. "Apa yang membuatmu menangis, wahai Jika dalam filsafat realitas dipahami sesuai sahabatku?", Umar menyahut, "Bagaimana aku dengan metode-metode rasional (manahij al- tidak meneteskan air mataku, ya Rasulallah, 'aql), dalam tradisi suf, terdapat realitas di hanya ada seperti yang kulihat dalam rumah balik pengetahuan indrawi (al-hiss) yang sering Baginda, tak ada perkakas rumah tangga disebut dzauq (intuisi) ataupun kasyf, dst. dan kekayaan kecuali sebuah meja dan griba, Kasyf ini datangnya sangat cepat; keempat, padahal dalam genggaman Baginda kunci al-tuma'ninah au al-sa'adah (ketenangan atau dunia Timur dan Barat, serta kemakmuran kebahagiaan); dan kelima, al-ramziyah fi al- telah melimpah". Rasulallah Saw. menimpali, ta'bir (simbolisme dalam pengungkapannya). "Wahai Umar, aku ini Rasulallah, aku bukan seorang kaisar dari Romawi dan bukan pula Dari kelima karakteristik tasawuf itulah seorang Kisra dari Persia. Mereka hanya sesungguhnya tarekat mempunyai prinsip mengejar duniawi, dan aku mengutamakan sendiri untuk menunjukkan kemandirian ukhrawi". Peristiwa-peristiwa serupa sering sesuai dengan para gurunya. Dalam tradisi terjadi pada diri Rasulullaw. yang dapat tarekat, silsilah merupakan bagian yang tak dijadikan sumber praktik tarekat. terpisahkan keberadaannya. Istilah silsilah Tarekat, Tasawuf, dan Ruang Lingkupnya dalam tarekat setara dengan istilah isnad Pada perkembangan awalnya, dalam Imam Ghazali pernah menyatakan, bahwa "man tasawwafa wa lam yatafaqqah fa qad tazandaq, wa man tafaqqaha wa lam yatasawwafa (rangkaian periwayatan) dalam tradisi ilmu tarekat belum dikenal istilah silsilah dan Pendapat para sufi tentang tasawuf juga sudah dikumpulkan secara ringkas oleh Annemarie Schimmel (2009: 15-18). Dari hadis. Suatu hadis disebut sahih apabila dalam tasawuf, karena langsung berguru kepada rangkaian periwayatannya sampai langsung Nabi Muhammad Saw. dan para muridnya 548 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 549
berbagai pendapat tersebut, ada beberapa kutipan penting dari Kitab al-Luma' fi at- Tasawwuf sebagai berikut:"Tasawuf berarti tak memiliki apa pun dan tak dimiliki apa "Tasawuf adalah kebebasan dan pun". kedermawanan, dan tiadanya paksaan diri". "Kaum sufi adalah orang-orang yang lebih suka kepada Allah daripada apapun dan Allah lebih suka kepada mereka daripada apa pun". Untuk sampai pada pemaknaan tentang tasawuf tersebut diperlukan beberapa cara. Tarekat adalah cara yang ditempuh para sufi dan digambarkan sebagai jalan yang berpangkal dari syariat. Dalam bahasa Arab, jalan utama itu disebut syar' , dan anak jalan disebut tariq. Dalam perjalanan pengembaraannya (suluk), seorang tariq ditemani oleh salik melalui berbagai persinggahannya (maqamat), baik cepat ataupun lambat, sehingga dia mencapai tujuannya, yaitu tawhid sempurna. tritunggal kepada Allah dijelaskan dalam suatu hadis Nabi. Saw., "Syariat adalah perkataanku (aqwali), tarekat adalah perbuatanku (a'mali), dan hakikat adalah keadaan batinku (ahwali). Pernyataan serupa diungkapkan dalam Kasyful Mahjub karya Al-Hujwiri, seperti dikutip Schimmel (2009: 123-4). Menurut Schimmel, jalan adalah "Hukum pamer dan kebenaran tanpa hukum adalah kemunafikan. Hubungannya yang timbal balik dapat diumpamakan hubungan antara tubuh dan roh; kalau roh meninggalkan tubuh, tubuh hidup berubah menjadi mayat dan roh hilang bagaikan angin. Kesaksian iman seorang muslim mencakup keduanya: kata- kata "Tiada Tuhan melainkan Allah" adalah kebenaran, sedangkan kata-kata "Muhammad adalah utusan Allah adalah Hukum. Barangsiapa mengingkari Kebenaran adalah kafir dan barangsiapa menolak Hukum adalah penyeleweng". tanpa kebenaran Dengan demikian, tauhid tetap menjadi sesuatu yang sangat penting dalam tarekat, syari'at, dan hakikat. Menurut selain perkembangannya, pada permulaan Islam, jenis, yaitu tarekat terbagi dalam dua 550 | Ensiklopedi Islam Nusantara Tarekat Nabawiyah dan Tarekat Salafiyah. Tarekat nabawiyah disebut tarekat muhammadiyah, yaitu amalan yang berlaku pada masa Rasulullah Muhammad saw. Sementara itu, Tarekat Salafiyah adalah cara beramal dan beribadah pada masa Sahabat dan Tabiin dengan maksud memelihara dan membina syariat Rasulullah Muhammad Saw. setelah abad ke-2 Hijriah, Tarekat Salafiyah ini berbeda karena sudah dipengaruhi oleh pemikiran filsafat dan hubungan manusia dengan manusia lainnya yang berbeda bangsa dan negaranya. Oleh karena itu, amalan para sufi yang bertujuan untuk kesucian itu dilakukan melalui empat hal, yaitu syari'at, tarekat, hakikat, dan ma'rifat. Tujuan akhir para sufi adalah mencapai ma'rifat, yakni mengenal hakikat Allah, zat, sifat, dan perbuatan-Nya (Said, 1999: 9-10). juga Mengingat tarekat sebagai cara atau jalan menuju Allah Swt., pada dasarnya, jenis tarekat itu tak terbatas jumlahnya. Pada prinsipnya, setiap manusia semestinya harus mencari dan merintis jalannya sendiri sesuai dengan bakat dan kemampuan tingkat kebersihan hatinya (Simuh, 1996:40). Akan tetapi, seiring dengan perkembangannya, tarekat menjelma seakan- akan menjadi suatu kelembagaan sendiri. Dalam kitab Khazinah al-Asrar disebutkan orang tidak bersambung ke hadirat Nabi Saw. itu terputus dari pancaran rohani dan ia bukanlah pewaris Rasulullah Saw. serta tidak boleh membaiat dan member ijazah. Dalam kitab Usul at-Tariq juga dijelaskan, semua ulama salaf sepakat bahwa orang yang silsilahnya tidak bersambung kepada guru-guru tarekat dan tidak mendapat izin untuk memimpin umat di majlis tarekat, tidak boleh menjadi mursyid, tidak boleh membaiat, tidak boleh mengajarkan zikir dan amalan-amalan lain dalam tarekat (Masyhuri, edit. 2006: 14-15) yang silsilah/sanadnya Berkaitan dengan itu, organisasi Islam di Indonesia yang sangat dekat dengan nuansa tarekatnya, Nahdlatul Ulama telah membuat kriteria tarekat mu'tabarah (standar) dan gairu mu'tabarah pada Muktamar ke-3 pada tahun 1928. Ada empat kriteria tarekat muktabarah. Pertama, berdasarkan syari'at Islam dalam
teguh pelaksanaannya. Kedua, berpegang kepada salah satu dari mazhab fikih yang empat (Maliki, Syafi'i, Hanafi, dan Hanbali). Ketiga, mengikuti haluan Ahlussunnah Waljama'ah. Keempat, memiliki ijazah dengan sanad muttasil, yaitu silsilah guru yang berkesinambungan dengan Nabi Muhammad Saw. (Shihab, 2009: 189). berbagai pendapat tersebut, ada beberapa Syatariyah Rifa'iyah, dan Syatariyah Muhammadiyah. Naqsabandiyah, Syatariyah Tarekat Nabawiyah dan Tarekat Salafiyah. kutipan penting dari Kitab al-Luma' fi at- Tarekat nabawiyah disebut juga tarekat Tasawwuf sebagai berikut:"Tasawuf berarti muhammadiyah, yaitu amalan yang berlaku Ajaran-ajaran tarekat secara umum, berisi tentang 1), istigfar; 2), shalawaat Nabi; 3), zikir; 4), muraqabah; 5), wasilah; 6), rabithah; 7), suluk dan uzlah; 8), zuhud dan wara'; 9), wirid; 10), hizib; 11), khataman atau khususiyah; 12), ataqah atau fida'; 13), istighatsah; 14), manaqib, dan 15), ratib. tak memiliki apa pun dan tak dimiliki apa pada masa Rasulullah Muhammad saw. pun". "Tasawuf adalah kebebasan dan Sementara itu, Tarekat Salafiyah adalah cara kedermawanan, dan tiadanya paksaan diri". beramal dan beribadah pada masa Sahabat "Kaum sufi adalah orang-orang yang lebih suka dan Tabiin dengan maksud memelihara dan kepada Allah daripada apapun dan Allah lebih membina syariat Rasulullah Muhammad Saw. suka kepada mereka daripada apa pun". setelah abad ke-2 Hijriah, Tarekat Salafiyah Di antara tarekat yang masih berkembang di dunia, antara lain tarekat Khistiyah di India, tarekat Mawlawiyah di Turki, tarekat Nikmatullah di Persia, dan tarekat Sanusiyah di Afrika Utara. Adapun tarekat-tarekat yang berkembang pesat di Indonesia, antara lain tarekat Qadiriyah, tarekat Syadziliyah, tarekat Naqsyabandiyah, tarekat Khalwatiyah, tarekat Syatariyyah, tarekat Samaniyah, tarekat Tijaniyah, dan tarekat Qadriyah lain wa Naqsyabandiyah. Tarekat-tarekat yang juga diamalkan umat Islam antara lain Suhrawardiyyah, Rifa'iyyah, Naqsabandiyah Haqqaniyah, Malamatiyah, Khalwatiyah, Idrisiyah, Haddadiyah, Ghazaliyah, Dasuqiyah, Aidrusiyah, Ahmadiyah Badawiyah, Alawiyah, ini berbeda karena sudah dipengaruhi oleh Untuk sampai pada pemaknaan tentang Para tokoh tarekat di Nusantara sejak abad ke-15/16 hingga abad ke-20 yaitu Walisongo; Maulana Malik Ibrahim, Sunan Bonang, Sunan Ampel, Sunan Giri, Sunan Kalijaga, Sunan Kudus, Sunan Muria, Sunan Drajat, dan Sunan Gunung Jati; lalu Hamzah Fansuri, Abdurrauf As-Sinkili, Yusuf al-Makassari, Ahmad Khatib Sambas, Burhanudin Ulakan, Abdul Muhyi Pamijahan, Abdullah bin Abdul Qahhar, Hasan Maolani Lengkong, Ahmad Rifa'i Kalisalak, Asy'ari Kaliwungu, Muqayyim Buntet, Anwarudin Kriyani Buntet, dan Pangeran Jatmaningrat Kaprabonan Cirebon. pemikiran filsafat dan hubungan manusia tasawuf tersebut diperlukan beberapa cara. dengan manusia lainnya yang berbeda bangsa Tarekat adalah cara yang ditempuh para sufi dan negaranya. Oleh karena itu, amalan dan digambarkan sebagai jalan yang berpangkal para sufi yang bertujuan untuk kesucian itu dari syariat. Dalam bahasa Arab, jalan utama dilakukan melalui empat hal, yaitu syari'at, itu disebut syar' , dan anak jalan disebut tariq. tarekat, hakikat, dan ma'rifat. Tujuan akhir Dalam perjalanan pengembaraannya (suluk), para sufi adalah mencapai ma'rifat, yakni seorang tariq ditemani oleh salik melalui mengenal hakikat Allah, zat, sifat, dan berbagai persinggahannya (maqamat), baik perbuatan-Nya (Said, 1999: 9-10). cepat ataupun lambat, sehingga dia mencapai tujuannya, yaitu tawhid sempurna. Mengingat tarekat sebagai cara atau jalan menuju Allah Swt., pada dasarnya, jenis tarekat Menurut Schimmel, jalan tritunggal itu tak terbatas jumlahnya. Pada prinsipnya, kepada Allah dijelaskan dalam suatu hadis setiap manusia semestinya harus mencari dan Nabi. Saw., "Syariat adalah perkataanku [Mahrus el-Mawa] merintis jalannya sendiri sesuai dengan bakat (aqwali), tarekat adalah perbuatanku (a'mali), dan kemampuan tingkat kebersihan hatinya dan hakikat adalah keadaan batinku (ahwali). (Simuh, 1996:40). Akan tetapi, seiring dengan Pernyataan serupa diungkapkan dalam Kasyful Sumber Bacaan perkembangannya, tarekat menjelma seakan- Mahjub karya Al-Hujwiri, seperti dikutip akan menjadi suatu kelembagaan sendiri. Bruinessen, Martin van. Kitab Kuning, Pesantren, dan Tarekat, penterj. Farid Wajdi. Jogjakarta: Gading, 2012 'Isa, 'Abd al-Qadir. Haqa'iq 'an at-Tasawwuf. Suriah: Dar al-'Irfan, 2001. Masyhuri, Aziz. Enskiklopedi 22 Aliran Tarekat dalam Tasawuf, Surabaya: Imtiyaz, 2011. Mulyati, Sri (et.al.), Mengenal dan Memahami Tarekat-Tarekat Muktabarah di Indonesia, Jakarta: Prenada Media, 2004 Said, H.A. Fuad. Hakikat Tarikat Naqsyabandiyah. Jakarta: Alhusn Zikra, 1999. Schimmel, Annemarie. Dimensi Mistik dalam Islam. Penterj. Sapardi Djoko Damono, dkk. Jakarta: Pustaka Firdaus, 2009. Shihab, Alwi. al-Tasawwuf al-Islami wa Asaruhu fi al-Tasawwuf al-Indunisi al-Mu'asir. Diterjemahkan Idy Subandi Ibrahim dan Tholib Anis. Antara Tasawuf Sunni dan Tasawuf Falsafi: Akar Tasawuf di Indonesia. Depok, Iman, 2009. Simuh, Mistik Islam Kejawen Raden Ngabehi Ranggawarsita: Suatu Studi Terhadap Wirid Hidayat Jati. Jakarta: UIP, 1988. Al-Taftazani, Abu al-Wafa, Madkhal ila al-Tasawwuf al-Islami. Kairo: Dar as-Saqafah, 1983. ______. Sufi dari Zaman ke Zaman: Suatu Pengantar tentang Tasawuf. Penterj. Ahmad Rafi' Utsman. Bandung: Pustaka, Schimmel (2009: 123-4). Dalam kitab Khazinah al-Asrar disebutkan "Hukum tanpa kebenaran adalah orang yang silsilah/sanadnya tidak pamer dan kebenaran tanpa hukum bersambung ke hadirat Nabi Saw. itu terputus adalah kemunafikan. Hubungannya dari pancaran rohani dan ia bukanlah pewaris yang timbal balik dapat diumpamakan Rasulullah Saw. serta tidak boleh membaiat dan hubungan antara tubuh dan roh; kalau member ijazah. Dalam kitab Usul at-Tariq juga roh meninggalkan tubuh, tubuh hidup dijelaskan, semua ulama salaf sepakat bahwa berubah menjadi mayat dan roh hilang 1985. orang yang silsilahnya tidak bersambung bagaikan angin. Kesaksian iman seorang kepada guru-guru tarekat dan tidak mendapat muslim mencakup keduanya: kata- izin untuk memimpin umat di majlis tarekat, kata "Tiada Tuhan melainkan Allah" tidak boleh menjadi mursyid, tidak boleh adalah kebenaran, sedangkan kata-kata membaiat, tidak boleh mengajarkan zikir dan "Muhammad adalah utusan Allah adalah amalan-amalan lain dalam tarekat (Masyhuri, Hukum. Barangsiapa mengingkari edit. 2006: 14-15) Kebenaran adalah kafir dan barangsiapa menolak Hukum adalah penyeleweng". Berkaitan dengan itu, organisasi Islam di Indonesia yang sangat dekat dengan nuansa Dengan demikian, tauhid tetap menjadi tarekatnya, Nahdlatul Ulama telah membuat sesuatu yang sangat penting dalam tarekat, kriteria tarekat mu'tabarah (standar) dan gairu selain syari'at, dan hakikat. Menurut mu'tabarah pada Muktamar ke-3 pada tahun perkembangannya, pada permulaan Islam, 1928. Ada empat kriteria tarekat muktabarah. tarekat terbagi dalam dua jenis, yaitu Pertama, berdasarkan syari'at Islam dalam 550 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 551
Tarhim Tarhim yang masjid dengan maksud membangunkan kaum muslimin untuk persiapan shalat Subuh. Lebih dari itu, tarhim juga membantu membangunkan mereka yang ingin menjalankan shalat tahajud, karena shalat ini dapat dikerjakan pada saat itu. Tarhim banyak didengar terutama saat bulan suci Ramahan. Bacaan yang dikumandangkan umumnya bervariasi, ada yang berisi seruan agar kaum muslimin bangun dan siap melakukan shalat shubuh, ada juga yang mengingatkan pentingnya shalat tahajjud, ada juga mengucapkan sahur... sahur... dan lain- lain. ialah dikumandangkan atau mushala bacaan dari Tarhim dikenal juga sebagai pembacaan syair yang berisi pengagungan kepada Allah SWt dan doa atas nikmat yang diberikan lalu bersyukur. Usai pembacaan tarhim biasanya masyarakat melaksanakan shalat tahajud hingga menjelang waktu subuh. Tujuan lain dari tarhim adalah menyerukan kaum muslimin agar mengisi sepertiga malam terakhir yang banyak keutamaan di dalamnya seperti bermunajat, shalat sunah tahajut, shalat hajat, istikharah dan sebagainya. Selain itu dikenal pula istilah shalawat tarhim. Shalawat tarhim merupakan shalawat yang biasa didengar dari pengeras suara di masjid-masjid atau musholla sebelum azan Subuh dengan irama yang mendayu-dayu. Shalawat tarhim diputar sebelum azan subuh dikumandangkan sebagai penanda masuknya waktu imsak. Shalawat ini sangat populer di kalangan masyarakat muslim Indonesia, khususnya yang tinggal di desa-desa. Shalawat tarhim ini merupakan puisi karya Syaikh Mahmud Khalil al-Khusshariy yang berisi puji-pujian kepada Rasulullah Muhammad saw. Shalawat tarhim sering di kumandangkan sepuluh menit menjelang juga subuh, setelah berkumandang menjelang azan shalat lima waktu. Tidak hanya di masjid tapi juga di radio- radio, terlebih pada bulan Ramadhan. imyak atau kadang Shalawat tarhimnya Syaikh Mahmud Khalil al-Khusshariy disebut dalam dua versi, memakai huruf ﺡ (tarhim) dan memakai huruf ﺥ (tarkhim). Hal ini dapat dimaklumi, karena sebagian orang terutama orang Jawa biasa mentransliterasikan huruf ﺡ menjadi juga "kh". Namun, Kyai Mathari Mansur membenarkan variasi penulisan "tarkhim" sebagai transliterasi dari ﻢﻴﺧﺮﺗ yang mengacu pada lantunan zikir yang sama. Menurut beliau, tarkhim dengan huruf ﺥ memiliki makna mengagungkan Allah Swt. pada memilikirkewajiban untuk mandi besar atau rutin mandi sunnah sebelum subuh diuntungkan dengan adanya tarhim, begitu pula bagi mereka yang berniat puasa sunnah di hari biasa maupun puasa wajib di bulan Ramadhan. Kumandang tarhim akan menjadi penanda masuknya waktu sahur dan imsak, kegiatan tarhim merupakan ciri khas warga NU yang dapat dijadikan sebagai indentitas Islam Nusantara. Kaum muslimin yang Akan tetapi akhir-akhir ini masjid dan mushala lebih banyak memilih memutar kaset ayat-ayat Al-Qur'an karena lebih praktis ketimbang mendatangkan seseorang yang bersedia mengumandangkan alunanutarhim. Dulu, mampu mengumandangkan tarhim dapat didatangkan orang-orang yang 552 | Ensiklopedi Islam Nusantara
Duhai penuntun petunjuk Ilahi, duhai makhluk yang terbaik ﻚ�ﻠ� مﻼﺴﻟاو ةﻼﺼﻟا Tarhim ﷲا لﻮﺳر ﺎ� ﻖﻟﺤا ﺻﺮﺎﻧ ﺎ� Shalawat dan salam semoga tercurahkan atasmu Duhai penolong kebenaran, ya Rasulullah Tarhim ialah bacaan yang karya Syaikh Mahmud Khalil al-Khusshariy ﻚ�ﻠ� مﻼﺴﻟاو ةﻼﺼﻟا dikumandangkan dari masjid yang berisi puji-pujian kepada Rasulullah atau mushala dengan maksud Muhammad saw. Shalawat tarhim sering di ﻼ� ﻦﻤ��ﻟﻤا ﻚﺑ ىﺳﺮأ ﻦﻣﺎ� Shalawat dan salam semoga tercurahkan padamu membangunkan kaum muslimin untuk kumandangkan sepuluh menit menjelang persiapan shalat Subuh. Lebih dari itu, tarhim subuh, setelah imyak atau kadang juga juga membantu membangunkan mereka yang berkumandang menjelang azan shalat lima Wahai Yang Memperjalankanmu di malam hari, Dialah Yang Maha Melindungi ingin menjalankan shalat tahajud, karena waktu. Tidak hanya di masjid tapi juga di radio- shalat ini dapat dikerjakan pada saat itu. radio, terlebih pada bulan Ramadhan. dari luar daerah dengan upah yang cukup, ditambah dengan hadiah sarung atau baju koko, Seiring perkembangan zaman,gpara pengumandang tarhim ini pun sudah tidak banyak ditemui karena diganti kaset Al- Qur'an yang diputar kurang lebih 30-60 menit sebelum waktu azan. Tarhim banyak didengar terutama saat bulan Shalawat tarhimnya Syaikh Mahmud مﺎ�ﻧ مﺎﻧﻷاو ﺖﻠﻧ ﺎﻣ ﺖﻠﻧ suci Ramahan. Bacaan yang dikumandangkan Khalil al-Khusshariy disebut dalam dua versi, umumnya bervariasi, ada yang berisi seruan memakai huruf ﺡ (tarhim) dan memakai مﺎﻣﻹا ﺖﻧأو ءﺎﻤﺴﻟا ﻓﻲ ﻦﻣ ﻛﻞ ﻠﻰﺼﻓ ةﻼﺼﻠﻟ ﺖﻣﺪﻘﺗو Engkau memperoleh apa yang kau peroleh sementara semua manusia tidurSemua penghuni langit melakukan shalat di belakangmu dan engkau menjadi imam agar kaum muslimin bangun dan siap huruf ﺥ (tarkhim). Hal ini dapat dimaklumi, melakukan shalat shubuh, ada juga yang karena sebagian orang terutama orang Jawa mengingatkan pentingnya shalat tahajjud, ada biasa mentransliterasikan huruf ﺡ menjadi juga mengucapkan sahur... sahur... dan lain- "kh". Namun, Kyai Mathari Mansur juga lain. membenarkan variasi penulisan "tarkhim" Teks Shalawat Tarhim Tarhim dikenal juga sebagai pembacaan sebagai transliterasi dari ﻢﻴﺧﺮﺗ yang mengacu ﺎﻤﻳﺮﻛ ﺖﻌﻓر ﻬﻰﺘﻨﻟﻤا ﻟﻲإو syair yang berisi pengagungan kepada Allah pada lantunan zikir yang sama. Menurut ﻚ�ﻠ� مﻼﺴﻟاو ةﻼﺼﻟا SWt dan doa atas nikmat yang diberikan lalu beliau, tarkhim dengan huruf ﺥ memiliki مﻼﺴﻟا ﻚ�ﻠ� ءاﺪﺠا ﺖﻌﻤﺳو Engkau diberangkatkan ke Sidratul Muntaha karena kemuliaanmuDan engkau mendengar suara ucapan salam atasmu bersyukur. Usai pembacaan tarhim biasanya makna mengagungkan Allah Swt. ﷲا لﻮﺳر ﺎ� ﻦ�ﺪ�ﺎ�ﻟﻤا مﺎﻣإ ﺎ� Shalawat dan salam semoga tercurahkan padamu masyarakat melaksanakan shalat tahajud Kaum muslimin yang pada hingga menjelang waktu subuh. Tujuan memilikirkewajiban untuk mandi besar lain dari tarhim adalah menyerukan kaum atau rutin mandi sunnah sebelum subuh muslimin agar mengisi sepertiga malam diuntungkan dengan adanya tarhim, begitu Duhai pemimpin para pejuang, ya Rasulullah ﷲا لﻮﺳر ﺎ� قﻼﺧﻷا ﻢﻳﺮﻛ ﺎ� terakhir yang banyak keutamaan di dalamnya pula bagi mereka yang berniat puasa sunnah seperti bermunajat, shalat sunah tahajut, di hari biasa maupun puasa wajib di bulan ﻚ�ﻠ� مﻼﺴﻟاو ةﻼﺼﻟا ﻴﻦﻌﺟﻤأ ﻚﺑﺎﺤﺻأو ﻚﻟآ ﻟﺒو ﻚ�ﻠ� ﷲا ﻠﻲﺻ Duhai yang paling mulia akhlaknya, ya RasulullahSemoga shalawat selalu tercurahkan padamu, pada keluargamu dan sahabatmu shalat hajat, istikharah dan sebagainya. Ramadhan. Kumandang tarhim akan menjadi ﷲا ﻖﻠﺧ ﻴﺮﺧ ﺎ� ىﺪﻟﻬا ﺻﺮﺎﻧ ﺎ� Shalawat dan salam semoga tercurahkan padamu Selain itu dikenal pula istilah shalawat penanda masuknya waktu sahur dan imsak, tarhim. Shalawat tarhim merupakan shalawat kegiatan tarhim merupakan ciri khas warga yang biasa didengar dari pengeras suara di NU yang dapat dijadikan sebagai indentitas masjid-masjid atau musholla sebelum azan Islam Nusantara. [Ismail Yahya] Subuh dengan irama yang mendayu-dayu. Akan tetapi akhir-akhir ini masjid dan Shalawat tarhim diputar sebelum azan subuh mushala lebih banyak memilih memutar dikumandangkan sebagai penanda masuknya kaset ayat-ayat Al-Qur'an karena lebih praktis waktu imsak. Shalawat ini sangat populer ketimbang mendatangkan seseorang yang di kalangan masyarakat muslim Indonesia, bersedia mengumandangkan alunanutarhim. khususnya yang tinggal di desa-desa. Dulu, orang-orang yang mampu Shalawat tarhim ini merupakan puisi mengumandangkan tarhim dapat didatangkan 552 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 553
Tasrifan Tasrif ﻒﻳﺮﺼﺗ)) lainnya. dalam ilmu tata Arab bahasa artinya perubahan kata (Ar. Kalimat), dari satu bentuk (mashdar atau fi'l madhi) ke berbagai bentuk lain berbeda-beda yang memiliki sehingga makna yang bervariasi. Kebanyakan ulama tidak membedakan dan antara Shorf, sehingga ilmu shorf ﻑﺮﺻ)) dan ﻒﻳﺮﺼﺗ)) dianggap sama. Untuk perubahan bentuk kata dengan cara penambahan saja masih dibagi menjadi banyak ragam. Dari perubahan-perubahan bentuk itu, satu kata bisa berubah menjadi b e r p u l u h - p u l u h kata turunan yang memiliki arti berbeda- beda. Demikian juga dengan penghapusan, penggantian, dan lain-lainnya. Seluruh variasi perubahan di atas ini adalah perubahan dari segi istilahi, dan dari perubahan istilahi ini, masing-masing dari puluhan variasi perubahan itu masih ditasrif lagi kedalam perubahan lughowi jika ingin menggunakannya untuk subyek-subyek yang berbeda. Tasrif Isi Kitab Shorof, Amtsilah tashrifiyah. Sumbr: Ilmu shorf membahas tentang aturan pembentukan ﺔﻴﻨﺒﻟﺍ). Di antaranya tentang wazn atau timbangan kata (pola). Kata yang digunakan sebagai wazn dalam tata bahasa Arab adalah kata yang terdiri dari huruf fa', 'ain, lam, (ﻞﻌﻓ) dan berbagai bentuk perubahannya. Setiap kosa kata dalam bahasa Arab kemudian dibentuk atau di-tasrif menggunakan wazn tersebut. Kata ﻞﺘﻗ(membunuh) misalnya, jika bentuknya dimodifikasi dennan menambahkan alif setelah huruf pertama makan akan menjadi ﺎﻗ ﻞﺗ yang berarti pembunuh. (ﺔﻐﻴﺼﻟﺍﻭ kata Artinya setiap kata harus drubah lagi bentuknya mengikuti wazn atau polanya sesuai dengan jumlah subyeknya; satu, dua, atau jamak, dan apakah subyek tersebut pria atau wanita, dan apakah subyek tersebut orang pertama, orang kedua, atau orang ketiga. Belum lagi jika dikaitkan dengan waktu; masa lalu, sekarang, atau akan datang, serta bentuk kata perintah yang juga berbeda. Perubahan bentuk kata (ﺔﻤﻠﻛ) dalam tata bahasa Arab memiliki variasi yang sangat banyak; ada bentuk penambahan (ﺓﺩﺎﻳﺰﻟﺍ), penghapusan (ﻑﺬﳊﺍ), perentangan (ﻞﻳﻮﻄﺘﻟﺍ), (ﻡﺎﻏﺩﻻﺍ), pemendekan pembalikan (ﻝﺍﺪﺑﻻﺍ), pencacatan (ﻝﻼﻋﻻﺍ), dan masih banyak lagi (ﺮﻴﺼﻘﺘﻟﺍ), peleburan (ﺐﻠﻘﻟﺍ), penggantian Karena sifatnya yang demikian ini, maka para ulama menyebut ilmu shorf atau tasrif sebagai induk atau ibunya ilmu, karena di dalam disiplin ilmu-ilmu ke-Islaman, terutama yang berhubungan dengan tafsir, hadis, dan 554 | Ensiklopedi Islam Nusantara
fikih, pengetahuan tentang akar kata dalam tatanan bahasa Arab adalah sangat penting. Di dalam tradisi ilmiah di kalangan para ulama, pembahasan terhadap sesuatu harus dimulai dari definisi (ﻒﻳﺮﻌﺗ) kata, karena tanpa definisi yang jelas, maka pembahasan mengenai suatu masalah bisa jadi melenceng dan tidak tepat sasaran, yang pada gilirannya bisa menyesatkan. sendirian maupun irama bersama-sama. Tasrifan merupakan tradisi khas pesantren, namun demikian ada juga beberapa madrasah non-pesantren dan tempat- tempat pengajian yang menggunakannya. tertentu baik Tasrifan Keberadaan pesantren, khususnya di Jawa bisa dilacak sejarahnya hingga ke masa Maulana Malik Ibrahim. Santri-santri yang belajar kepada Maulana Malik Ibrahim ini kemudian menyebarkan Islam dan mendirikan pesantren-pesantren di beberapa tempat . Sejak awal keberadaanya pesantren menjadi ilmu-ilmu ke-Islaman, tempat menimba selain pengetahuan-pengetahuan lainnya. Mempelajari ilmu-ilmu Islam seperti tafsir, hadis, fikih, tauhid, dan lain-lainnya tidak bisa dilakukan tanpa mempelajari bahasa Arab beserta tata bahasanya. Ketika mendefinisikan suatau kata atau istilah tertentu, para ulama terlebih dahulu akan membahau arti kata tersebut menurut bahasa atau etimologi. Perbedaan pendapat mengenai akar suatu kata sering terjadi di kalangan para ulama. Padahal akar kata yang berbeda - meskipun huruf dan jumlahnya sama - bisa mengakibatkan bentuk tasrif yang berbeda dan tentu saja memiliki makna yang berbeda pula. Biasanya para ahli yang berbeda pendapat ini menjadikan syair-syair kuno sebagai pijakan dan dalil, selain ungkapan- ungkapan dalam bahasa Arab yang terkenal dan lazim digunakan dimasyarakat. Setelah itu mereka masih harus membahasnya lagi dari sisi makna terminologi atau istilah. Tasrif ﻒﻳﺮﺼﺗ)) lainnya. dalam ilmu tata Untuk perubahan bahasa Arab bentuk kata dengan artinya perubahan cara penambahan saja kata (Ar. Kalimat), dari masih dibagi menjadi satu bentuk (mashdar banyak ragam. Dari atau fi'l madhi) ke perubahan-perubahan tata bahasanya, di Nusantarapun sudah mulai dilakukan sejak semacam lembaga-lembaga pesantren berdiri. Pengajaran bahasa Arab dan berbagai bentuk lain bentuk itu, satu kata termasuk nahwu-sharf yang berbeda-beda bisa berubah menjadi sehingga memiliki b e r p u l u h - p u l u h pendidikan makna yang bervariasi. kata turunan yang Kebanyakan ulama memiliki arti berbeda- Snouck Hurgronje menyebut ada dua yang metode berkembang di Nusantara. Pertama adalah metode lokal (native method), dan yang kedua adalah metode Makkah (Meccan Method). Yang dimaksud dengan gaya native oleh Hurgronje adalah menulis makna gandul pada sela-sela teks kitab. Menurut Hurgronje, dulu para kiyai tidak mengajarkan nahwu sharf dulu kepada murid-muridnya ketika membacakan (mbalah) kitab kepada para santri. tidak membedakan beda. Demikian juga pengajaran nahwu-shorf antara Tasrif dan dengan penghapusan, Sebagian ulama menganggap ilmu Sharf ilmu atau Tasrif merupakan bagian dari nahwu - ilmu yang mempelajari tentang perubahan-perubahan i'rab setiap kata, yang biasanya ditandai dengan perubahan harakat atau huruf hidup pada akhir kata. Sebagian ulama lain membedakan antara ilmu Tasrif/ Sharf dengan ilmu nahwu, meskipun keduanya tidak bisa dipisahkan dalam tata bahasa Arab. Shorf, sehingga ilmu Isi Kitab Shorof, Amtsilah tashrifiyah. penggantian, dan shorf ﻑﺮﺻ)) dan ﻒﻳﺮﺼﺗ)) Sumbr: lain-lainnya. Seluruh dianggap sama. variasi perubahan di atas ini adalah perubahan Ilmu shorf membahas tentang aturan dari segi istilahi, dan dari perubahan istilahi ini, pembentukan kata (ﺔﻐﻴﺼﻟﺍﻭ ﺔﻴﻨﺒﻟﺍ). Di masing-masing dari puluhan variasi perubahan antaranya tentang wazn atau timbangan itu masih ditasrif lagi kedalam perubahan kata (pola). Kata yang digunakan sebagai lughowi jika ingin menggunakannya untuk wazn dalam tata bahasa Arab adalah kata subyek-subyek yang berbeda. yang terdiri dari huruf fa', 'ain, lam, (ﻞﻌﻓ) dan Artinya setiap kata harus drubah lagi Kebanyakan ulama sepakat bahwa orang yang pertama kali memisahkan ilmu Tasrif/ Sharf dari ilmu nahwu, untuk menjadi disiplin ilmu tersendiri adalah Mu'adz bin Muslim al- Harra' yang wafat di Baghdad pada tahun 87 Hijriyah. Para santri tidak harus pandai nahwu- sharf dulu untuk mengikuti pengajian kitab- kitab yang diajarkan oleh para kiyai. Para santri menulis saja terjemahan yang diucapkan oleh para kiyai dalam bentuk makna gandul. Metode ini bisa dikatakan semacam "belajar sambil jalan." Dalam pengakuanya, Hurgroje bertemu dengan jamaah haji dari Ponorogo dan Pacitan yang bisa menerjemahkan teks kitab fikih ke dalam bahasa Jawa dengan sangat baik. Keduanya belajar menggunakan metode native. berbagai bentuk perubahannya. Setiap kosa bentuknya mengikuti wazn atau polanya kata dalam bahasa Arab kemudian dibentuk sesuai dengan jumlah subyeknya; satu, dua, atau di-tasrif menggunakan wazn tersebut. atau jamak, dan apakah subyek tersebut pria Kata ﻞﺘﻗ(membunuh) misalnya, jika bentuknya atau wanita, dan apakah subyek tersebut orang dimodifikasi dennan menambahkan alif pertama, orang kedua, atau orang ketiga. setelah huruf pertama makan akan menjadi ﺎﻗ Belum lagi jika dikaitkan dengan waktu; masa ﻞﺗ yang berarti pembunuh. lalu, sekarang, atau akan datang, serta bentuk Tasrifan Pesantren Perubahan bentuk kata (ﺔﻤﻠﻛ) dalam tata kata perintah yang juga berbeda. bahasa Arab memiliki variasi yang sangat Tasrifan adalah istilah yang digunakan di pesantren-pesantren Jawa yang artinya melakukan tasrif atas mufradat-mufradat bahasa Arab. Untuk memudahkan menghafal, biasanya para santri mengucapkannya dengan Karena sifatnya yang demikian ini, maka banyak; ada bentuk penambahan (ﺓﺩﺎﻳﺰﻟﺍ), para ulama menyebut ilmu shorf atau tasrif penghapusan (ﻑﺬﳊﺍ), perentangan (ﻞﻳﻮﻄﺘﻟﺍ), sebagai induk atau ibunya ilmu, karena di pemendekan (ﺮﻴﺼﻘﺘﻟﺍ), peleburan (ﻡﺎﻏﺩﻻﺍ), dalam disiplin ilmu-ilmu ke-Islaman, terutama Adapun yang dimaksud dengan metode Makkah adalah mengajarkan ilmu nahwu- pembalikan (ﺐﻠﻘﻟﺍ), penggantian (ﻝﺍﺪﺑﻻﺍ), yang berhubungan dengan tafsir, hadis, dan pencacatan (ﻝﻼﻋﻻﺍ), dan masih banyak lagi 554 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 555
sharf secara terpisah sebelum mengajarkan kitab-kitab berbahasa Arab. Mula-mula mereka diajarkan dulu cara mengeja atau disebut juga belajar kitab alip-alipan atau kitab abjad. Kemudian mereka diminta menghafalkan mufradat-mufradat dalam tabel seperti dalam tabel bayanul hudud yang dilengkapi dengan arti kata dalam bahasa Melayu atau Jawa. Setelah mereka hafal mufradat-mufradat dalam tabel, kemudian mereka diminta menghafalkan bentuk-bentuk perubahannya, juga dalam tabel. Selain menghafal perubahan bentuk sekaligus menghafalkan dan melafalkan makna dari masing-masing kata yang berubah. Hurgronje misalnya menyebut bahwa (ﻞﻌﻓ artinya adalah) ma'nane wus agawe wong lanang siji ghoib. kata, mereka juga Adapun kitab-kitab sharf/tasrif yang digunakan dan dijadikan rujukan dalam mempelajari ilmu sharf/tasrif di Nusantara sebelum abad ke-19 adalah kitab-kitab karangan ulama dari Timur Tengah seperti Nazm al-Maqsud, Syarh Kailani al-'Izzi, Matn al- Bina', dan Talkhisu al-Asas fi 'Ilm al-Sharf. Kitab- kitab ini dibawa oleh para ulama Nusantara yang belajar di Makkah dan kota-kota lain di Timur Tengah. Sumber: Syaviq Muqoffi, dalam penelitiannya mengatakan bahwa kitab Al-Amtsilah al- Tasrifiyyah karya Kiyai Ma'sum Ali merupakan pengembangan dari kitab Matn al-Binak dan Al-Tasrif al-'Izzi. Kitab ini sangat membantu para pelajar dalam memahami perubahan- bahasa Arab, perubahan karena dibuat dengan bentuk tabel dengan pengelompokan jenis-jenis kata dan wazn atau polanya. Dalam buku ini, setiap kata disusun berjejer mulai dari fi'il madhi sampai isim alat, dalam tasrif istilahi. Adapun untuk tasrif lughawi, tiap kata disusun dari atas ke bawah, mulai dari bentuk kata kerja dengan subyek orang ketiga pria tunggal sampai kata kerja dengan subyek orang pertama jamak. kata dalam Pada abad ke-19, sebagaimana dikatakan Bruinessen, kitab Al-Amtsilah al-Tasrifiyyah karya Kiai Ma'sum Ali menjadi sangat populer dan digunakan di pesantren-pesantren, menggantikan kitab-kitab yang dibawa oleh para ulama sebelumnya dari Timur Tengah. Sampai hari ini, kitab ini masih menjadi buku tabel paling diandalkan dalam pelajaran ilmu shorf di berbagai pesantren, tidak hanya pesantren tradisional/salaf, tetapi juga di beberapa pesantren modern, bahkan di beberapa lembaga pengajaran bahasa Arab non-pesantren. Sejak abad ke-19 hampir semua tasrifan yang dilagukan oleh para santri menggunakan model yang ditulis oleh Kiyai Ma'shum Ali ini. Bahkan menurut penelitian Muqoffi, istilah tasrif lughawi dan tasrif istilahi adalah ciptaan Kiyai Ma'shum Ali. Selain kitab Al-Amtsilah al-Tasrifiyyah karya Kiyai Ma'sum Ali, di kalangan pesantren juga ada kitab lain karya ulama Nusantara yaitu kitab Al-Sharf al-Wadih yang disusun oleh Kiyai Ali Ma'shum. Namun kitab ini kalah populer dibandingkan dengan kitab Al-Amtsilah al- Tasrifiyyah karya Kiyai Ma'sum Ali. [Ali Mashar] Sumber Bacaan Ali ibn Mu'min ibn Muhammad al-Hadromi Abu al-Hasan, Ibn Asfour, Al-Mumti' al-Kabir fi al-Tasrif, Maktabah Lubnan, 1996. Martin Van Bruinese, Kitab Kuning Pesantren dan Tarekat, Gading Publishing, Yogyakarta, 2012. Muhammad bin Makram bin Ali Jamaludin Ibn Mandhur, Lisanu al-'Arab, Dar Shodir, Beirut, 1414 H. G.W.J. Drewes, The Study of Arabic Grammar in Indonesia, in P.W. Pestman (ed.), Acta Orientalia Neerlandica, EJ. Brill Publisher, Leiden, 1971. Syafiq Muqoffi, Saraf Tasrif Pesantren (Genealogi dan Karakteristik Kitab Tasrif karya KH. Ma'sum Ali dan KH. Ali Ma'sum), Tesis, Pascasarjana UIN Sunan Kalijaga, Yogyakarta, 2016 (tidak terbit). 556 | Ensiklopedi Islam Nusantara
sharf secara terpisah sebelum mengajarkan kitab-kitab berbahasa Arab. Mula-mula mereka diajarkan dulu cara mengeja atau disebut juga belajar kitab alip-alipan atau kitab abjad. Kemudian mereka diminta menghafalkan Tawajjuh mufradat-mufradat dalam tabel seperti dalam tabel bayanul hudud yang dilengkapi dengan arti kata dalam bahasa Melayu atau Jawa. Setelah mereka hafal mufradat-mufradat dalam tabel, kemudian mereka diminta rabithah, dan bagi murid yang berpengalaman, sosok ruhani Syekh merupakan penolongnya yang efektif di kala Syekhnya tidak hadir - sama seperti ketika Syekhnya ada di dekatnya. Tetapi, pada umumnya, tawajjuh berlangsung selama dilakukan dzikir berjamaah di mana Syekh ikut serta bersama murid-nya. Di beberapa daerah di Indonesia, zikir bersama itu sendiri disebut tawajjuh. Arti kata dan Istilah Tarekat menghafalkan bentuk-bentuk perubahannya, Sumber: juga dalam tabel. Selain menghafal perubahan Istilah tawajjuh berasal dari bahasa Arab Syaviq Muqoffi, dalam penelitiannya bentuk kata, mereka juga sekaligus yang merupakan derivasi dari akar kata; tawajjaha yatawajjahu tawajjuhan yang bermakna menghadap. Sementara dalam disiplin ilmu tasawuf, tawajjuh adalah sebuah proses spiritual dan kontemplasi di mana hanya mengkhususkan diri kepada Allah SWT (Ahmad Tarmizi Abdul Rahman, 2010: 77). Hal ini sebagaimana firmah Allah SWT: mengatakan bahwa kitab Al-Amtsilah al- menghafalkan dan melafalkan makna dari Tasrifiyyah karya Kiyai Ma'sum Ali merupakan masing-masing kata yang berubah. Hurgronje pengembangan dari kitab Matn al-Binak dan misalnya menyebut bahwa (ﻞﻌﻓ artinya adalah) Al-Tasrif al-'Izzi. Kitab ini sangat membantu ma'nane wus agawe wong lanang siji ghoib. para pelajar dalam memahami perubahan- perubahan kata dalam bahasa Arab, Adapun kitab-kitab sharf/tasrif yang karena dibuat dengan bentuk tabel dengan digunakan dan dijadikan rujukan dalam pengelompokan jenis-jenis kata dan wazn atau mempelajari ilmu sharf/tasrif di Nusantara polanya. Dalam buku ini, setiap kata disusun sebelum abad ke-19 adalah kitab-kitab "Aku hadapkan wajahku kepada (Allah) yang menciptakan langit dan bumi dengan penuh kepasrahan (mengikuti) agama yang benar, dan aku bukanlah termasuk orang- orang musyrik" (Q.S. al-An'am/6: 79) Tawajjuhan di Pesantren berjejer mulai dari fi'il madhi sampai isim alat, karangan ulama dari Timur Tengah seperti Di dalam dunia pesantren yang secara umum berbasis seringkali kita tarekat, menemukan kegiatan yang dikenal dengan istilah tawajjuhan, yaitu pertemuan langsung antara sang guru (Syekh) dengan sang murid (Salik) untuk melakukan kegiatan ketarekatan. Dalam tawajuhan terdapat beberapa ajaran atau materi yang diberikan oleh seorang Syekh kepada Salik. Ajaran dan materinya pun berbeda-beda tergantung tarekat yang diajarkannya di masing-masing pesantren, meski demikian pada hakikatnya, yaitu tetap mengarahkan sepenuhnya kepada Allah. dalam tasrif istilahi. Adapun untuk tasrif Nazm al-Maqsud, Syarh Kailani al-'Izzi, Matn al- lughawi, tiap kata disusun dari atas ke bawah, Bina', dan Talkhisu al-Asas fi 'Ilm al-Sharf. Kitab- mulai dari bentuk kata kerja dengan subyek kitab ini dibawa oleh para ulama Nusantara orang ketiga pria tunggal sampai kata kerja yang belajar di Makkah dan kota-kota lain di (2007), tawajjuh secara harfiah berarti adalah orientasi yang mengacu pada di balik dari hati seseorang kepada Allah Yang Maha Tinggi. Dalam Tarekat Naqsabandiyah Tawajjuh merujuk kepada seorang murid dalam mendekatkan diri kepada Allah SWT. Hal ini mirip dengan kewaspadaan (Muraqaba) atau mengacu pada panduan dari sang Mursyid kepada murid-muridnya. Menurut GF al-Haddad dengan subyek orang pertama jamak. Timur Tengah. Sejak abad ke-19 hampir semua tasrifan Pada abad ke-19, sebagaimana dikatakan yang dilagukan oleh para santri menggunakan Bruinessen, kitab Al-Amtsilah al-Tasrifiyyah model yang ditulis oleh Kiyai Ma'shum Ali ini. karya Kiai Ma'sum Ali menjadi sangat populer Bahkan menurut penelitian Muqoffi, istilah dan digunakan di pesantren-pesantren, tasrif lughawi dan tasrif istilahi adalah ciptaan menggantikan kitab-kitab yang dibawa oleh Kiyai Ma'shum Ali. para ulama sebelumnya dari Timur Tengah. Sampai hari ini, kitab ini masih menjadi buku Selain kitab Al-Amtsilah al-Tasrifiyyah tabel paling diandalkan dalam pelajaran ilmu karya Kiyai Ma'sum Ali, di kalangan pesantren Van Bruinessen (1994: 86) Tawajjuh adalah merupakan perjumpaan di mana seorang membuka hatinya kepada Syekhnya, dan kemudian sang Syekh membawa hati tersebut ke hadapan Nabi Muhammad SAW. Tawajjuh ini dapat berlangsung sewaktu terjadinya pertemuan pribadi antara murid dan mursyid atau dikenal juga dengan istilahnya ba'iat. Sedang kesempatan pertama dari proses tawajjuh, Meskipun dalam tawajjuh sangat memungkinkan terjadi ba'iat. Bahkan ketika sang Syekh secara fisik tidak hadir, hubungan dapat dilakukan dengan Sementara menurut Martin Martin (1994: 176-177) dalam catatan penelitiannya menyebutkan pesantren Manbaul Hikam Mantenan Udanawu Blitar merupakan satu pesantren yang telah lama melakukan kegiatan tawajjuhan. Menurutnya, pesantren didirikan pertamakali oleh Kiai Ghafur dan mendapatkan ijazah tarekat Naqsyabandiyah dari Kiai Yahya ini berhasil mengislamkan ("mentarekatkan") sebagian besar daerah yang sebelumnya dikenal sangat abangan. Ketika Kiai Ghafur wafat (1952), ia digantikan oleh putranya, Mirza Sulaiman Zuhdi yang lebih dikenal dengan panggilan Kiai Zuhdi dan meninggal shorf di berbagai pesantren, tidak hanya juga ada kitab lain karya ulama Nusantara yaitu pesantren tradisional/salaf, tetapi juga di kitab Al-Sharf al-Wadih yang disusun oleh Kiyai beberapa pesantren modern, bahkan di Ali Ma'shum. Namun kitab ini kalah populer salah beberapa lembaga pengajaran bahasa Arab dibandingkan dengan kitab Al-Amtsilah al- non-pesantren. Tasrifiyyah karya Kiyai Ma'sum Ali. [Ali Mashar] Sumber Bacaan Ali ibn Mu'min ibn Muhammad al-Hadromi Abu al-Hasan, Ibn Asfour, Al-Mumti' al-Kabir fi al-Tasrif, Maktabah Lubnan, ba'iat merupakan 1996. Martin Van Bruinese, Kitab Kuning Pesantren dan Tarekat, Gading Publishing, Yogyakarta, 2012. Muhammad bin Makram bin Ali Jamaludin Ibn Mandhur, Lisanu al-'Arab, Dar Shodir, Beirut, 1414 H. G.W.J. Drewes, The Study of Arabic Grammar in Indonesia, in P.W. Pestman (ed.), Acta Orientalia Neerlandica, EJ. Brill Publisher, Leiden, 1971. Syafiq Muqoffi, Saraf Tasrif Pesantren (Genealogi dan Karakteristik Kitab Tasrif karya KH. Ma'sum Ali dan KH. Ali Ma'sum), Tesis, Pascasarjana UIN Sunan Kalijaga, Yogyakarta, 2016 (tidak terbit). 556 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 557
pada tahun 1974. Sepeninggal Kiai Zuhdi, tampuk dan tarekat Naqsyabandiyyah dilanjutkan oleh adiknya yang bernama Kiai Zubaidi. Dua kali dalam seminggu, pada hari Selasa dan Jumat petang diadakan pertemuan zikir berjamaah (tawajjuhan dan khataman), yang diikuti oleh penduduk desa Mantenan. Menurut sang Kiai, yang hadir pada acara tersebut berkisar antara 500 sampai 1000 orang, baik laki-laki maupun perempuan. Tiga kali dalam satu tahun (pada bulan Suro atau Muharram), Rajab dan Puasa (Ramadhan) ada suluk Mantenan. Kegiatan ini berkisar antara 10 hingga 20 hari, bergantung pada sang murid sendiri. kepemimpinan pesantren Selain di pesantren Mantenan Udanawu Blitar, sejumlah pondok pesantren di Indonesia juga menggelar acara tawajjuhan. Salah satunya yang cukup terkenal adalah pesantren Futuhiyyah Mranggen Demak dengan Kiainya yang kesohor akan kemursyidannya, yaitu Kiai Muslih Abdurrahman. tawajjuhan di pesantren Futuhiyyah Mranggen ini merupakan kegiatan wajib diikuti para santri. Pengajian tersebut diadakan pada hari Senin dan Kamis. Hari Senin khusus bagi santri laki-laki. Sedangkan hari Kamis bagi santri perempuan. Adapun waktu pelaksanaannya adalah pada pukul 09.00 WIB dengan susunan acara sebagai berikut: Pengajian Sumber: 558 | Ensiklopedi Islam Nusantara 1. Pembukaan dan pengajian syariat 2. Pembacaan suarat al-Fatihah 3. Tahlil 4. Bimbingan pengamalan tarekat 5. Salat Duhur berjamaah (Panitia Perayaan Seabad, 2001: 23) Berbeda dengan Pesantren Futuhiyyah Mranggen Demak, Mbah Kiai Arwani Kudus, terkesan seperti memisahkan antara pengajaran di pesantren dengan kegiatan tarekatnya. Hal ini seperti terlihat dalam pembangunan lokasi baru di luar Pondok Pesantren Huffadz Yanbaul Quran (PHYQ) yang dikhususkan untuk kegiatan tarekat pada tahun 1973. Lokasi zawiyah yang disebut "pasulukan" berada di daerah Kwanaran desa Kajeksan dengan luas 3.000 m2, berdampingan dengan mushalla dan makam keramat Mbah Wanar, salah seorang badal Sunan Kudus, yang konon merupakan asset Desa (Ahmad Dimyati, 2016: 54). Sejak memiliki pasulukan sendiri, jamaah tarekatnya juga terus bertambah. Dalam kegiatan suluk selama sepuluh hari yang dilaksanakan tiga kali dalam satu tahun, pesertanya selalu meluber, sehingga dibatasi sesuai kapasitas ruangan penginapannya, (hanya diterima sebanyak 600 jamaah pria dan 600 jamaah wanita). Waktu pelaksanaan suluk dilaksanakan pada: 1. Tiap tanggal 1-10 bulan Muharram 2. Tiap tanggal 1-10 bulan Rajab 3. Tiap tanggal 1-10 bulan Ramadhan Sedangkan dzikir tawajjuhan dilaksanakan setiap hari Selasa siang dengan susunan acara sebagai berikut: Pukul 09-10 pengajian kitab Pukul 10-11 Salat sunnah dilanjutkan dzikir tawajjuh Pukul 11-12 istirahat Pukul 12-13 Salat Dzuhur dilanjutkan dzikir Selain kegiatan tawajjuhan yang bertempat di pasulukan dengan jumlah terbatas tersebut, kegiatan tawajjuh juga dilakukan di sejumlah cabang. Sejak tahun 1975 M mulai dibuka cabang-cabang dzikir tawajjuh. Awal pertama dibuka di Masjid Hidayatul Abidin Desa Besito kecamatan Gebog dengan jarak 7 KM dari
lokasi pusat ke arah utara. Jadwal acara dzikir tawajjuh di Besito ditentukan tiap hari Kamis Legi. Artinya memiliki waktu putaran tiap 35 hari sekali, dan di Jawa dikenal dengan istilah "selapanan" (Ahmad Dimyati, 55). pada tahun 1974. Sepeninggal Kiai Zuhdi, 1. Pembukaan dan pengajian syariat seperti khalifah atau orang yang sudah mencapai tingkat tahlil. Dari sepuluh buah batu, 6 di antaranya diletakkan di sebelah kanan Syekh, 4 buah lainnya di sebelah kirinya. Dan batu-batu kecil sebanyak 21 buah diletakkan di hadapannya. tampuk kepemimpinan pesantren dan 2. Pembacaan suarat al-Fatihah tarekat Naqsyabandiyyah dilanjutkan oleh 3. Tahlil adiknya yang bernama Kiai Zubaidi. Dua kali 4. Bimbingan pengamalan tarekat dalam seminggu, pada hari Selasa dan Jumat 5. Salat Duhur berjamaah (Panitia Perayaan petang diadakan pertemuan zikir berjamaah Seabad, 2001: 23) (tawajjuhan dan khataman), yang diikuti oleh Berbeda dengan Pesantren Futuhiyyah 5. Semua peserta menutupi kepalanya dengan sorban atau sehelai kain, tunduk menekurkan lantai, kepalanya memejamkan mata dengan khusyu'. ke Tawajjuhan dalam Tarekat penduduk desa Mantenan. Menurut sang Kiai, Mranggen Demak, Mbah Kiai Arwani yang hadir pada acara tersebut berkisar antara tarekat mempunyai tradisi tersendiri di dalam mengarahkan para murid, apa yang ada dalam tarekat Naqsyabandiyah Kholidiyah. Mengenai kegiatan tawajuhan juga ada kemungkinan perbedaan model juga sistem yang digunakan. Dalam dan tarekat Naqsyabandiyah Kholidiyah kegiatan tawajuhan dengan mengambil bentuk pemberian siraman rohani dan pengarahan khusus kepada para murid dengan menggunakan kitab-kitab tarekat dan kitab-kitab salaf sebagaimana tersebut di atas, yang intinya adalah zikir. Setiap lembaga Kudus, terkesan seperti memisahkan antara 500 sampai 1000 orang, baik laki-laki maupun pengajaran di pesantren dengan kegiatan perempuan. Tiga kali dalam satu tahun (pada sebagaimana dengan tarekatnya. Hal ini seperti terlihat dalam 6. Berkhatam tawajjuh dimulai dengan ucapan "astagfirullahal azhim" sebanyak tiga kali dan diikuti oleh para peserta, yang kemudian disusul dengan bacaan berikut: bulan Suro atau Muharram), Rajab dan Puasa pembangunan lokasi baru di luar Pondok (Ramadhan) ada suluk Mantenan. Kegiatan ini Pesantren Huffadz Yanbaul Quran (PHYQ) berkisar antara 10 hingga 20 hari, bergantung yang dikhususkan untuk kegiatan tarekat pada sang murid sendiri. pada tahun 1973. Lokasi zawiyah yang disebut Selain di pesantren Mantenan Udanawu "pasulukan" berada di daerah Kwanaran desa yang dilaksanakan a. Membaca al-Fatihah 10 kali. Bacaan dilakukan oleh orang yang menerima pembagian batu besar saja Blitar, sejumlah pondok pesantren di Indonesia Kajeksan dengan luas 3.000 m2, berdampingan juga menggelar acara tawajjuhan. Salah dengan mushalla dan makam keramat Mbah satunya yang cukup terkenal adalah pesantren Wanar, salah seorang badal Sunan Kudus, Futuhiyyah Mranggen Demak dengan Kiainya yang konon merupakan asset Desa (Ahmad b. Shalawat 79 kali yang kesohor akan kemursyidannya, yaitu Kiai Dimyati, 2016: 54). c. Membaca surat al-Insyirah 79 kali Muslih Abdurrahman. Sejak memiliki pasulukan sendiri, jamaah d. Membaca surat al-Ikhlas 100 kali. Dan setiap orang membacanya sesuai jumlah batu yang diterimanya Menurut ajaran Syekh Abdul Wahab Rokan al-Khalidi Naqsybandi tuan guru Babussalam Langkat (1811-1926) sebagaimana dalam Fuad Said (2007), setiap pengikut tarekat Naqsyabandiyah harus berkhatam tawajjuh, baik ia sedang melakukan suluk ataupun tidak. Pengajian tawajjuhan di pesantren tarekatnya juga terus bertambah. Dalam Futuhiyyah Mranggen ini merupakan kegiatan kegiatan suluk selama sepuluh hari yang wajib diikuti para santri. Pengajian tersebut dilaksanakan tiga kali dalam satu tahun, diadakan pada hari Senin dan Kamis. Hari pesertanya selalu meluber, sehingga dibatasi e. Shalawat lagi Muhammad SAW bersama-sama kepada Nabi Senin khusus bagi santri laki-laki. Sedangkan sesuai kapasitas ruangan penginapannya, hari Kamis bagi santri perempuan. Adapun (hanya diterima sebanyak 600 jamaah pria dan f. Apabila Syekh menyebut Rabbal 'Alamin maka seorang dari peserta membaca sepotong ayat Alquran. Sampai di situ berakhirlah upacara berkhatam tawajjuh. waktu pelaksanaannya adalah pada pukul 600 jamaah wanita). Waktu pelaksanaan suluk tawajjuh, seorang pengamal tarekat Naqsyabandiyah harus melakukan hal-hal sebagai berikut: Mengenai adab berkhatam 09.00 WIB dengan susunan acara sebagai dilaksanakan pada: berikut: 1. Tiap tanggal 1-10 bulan Muharram 2. Tiap tanggal 1-10 bulan Rajab 1. Suci dari hadas kecil dan hadas besar 3. Tiap tanggal 1-10 bulan Ramadhan Selesai berkhatam tawajjuh, di tempat yang sama, dilanjutkan dengan zikir menurut tingkat yang telah ditentukan oleh Syekh (mursyid). Sekurang-kurangnya 5000 kali dzikir ism al-dzat (menyebut asma Allah) dalam hati dengan kaifiat sepuluh sebagaimana berikut: 2. Duduk tawaruk kebalikan dari duduk tawaruk dalam shalat, dalam sebuah majlis dzikir yang berbentuk lingkaran dengan pintu tertutup Sedangkan dzikir tawajjuhan dilaksanakan setiap hari Selasa siang dengan susunan acara sebagai berikut: Pukul 09-10 pengajian kitab Pukul 10-11 Salat sunnah dilanjutkan dzikir 3. Syekh atau mursyid duduk menghadap khalifah-khalifah. kiblat, Khalifah yang paling tua duduk di sebelah kanan mursyid dan khalifah-khalifah lainnya di sebelah kirinya. tawajjuh didampingi Pukul 11-12 istirahat 1. Menghimpun segala pengenalan dalam hati Pukul 12-13 Salat Dzuhur dilanjutkan dzikir Selain kegiatan tawajjuhan yang bertempat 2. Menghadapkan diri (perhatian) kepada Allah di pasulukan dengan jumlah terbatas tersebut, 4. Disediakan batu kerikil yang bersih sebanyak 110 buah dan 10 buah dengan ukuran agak besar. Batu-batu itu dibagi- bagikan oleh petugas kepada setiap peserta. Petugas yang membagi-bagikan itu harus orang yang tinggi tingkat zikirnya kegiatan tawajjuh juga dilakukan di sejumlah cabang. Sejak tahun 1975 M mulai dibuka 3. Membaca istighfar sekurang-kurangnya 3 kali cabang-cabang dzikir tawajjuh. Awal pertama dibuka di Masjid Hidayatul Abidin Desa Besito 4. Membaca al-Fatihah dan Surat al-Ikhlas kecamatan Gebog dengan jarak 7 KM dari Sumber: 558 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 559
5. Menghadirkan Naqsyabandiyah ruh Syekh Tarekat 6. Menghadiahkan pahala bacaan kepada Syekh Tarekah Naqsyabandiyah 7. Memandang Rabithah 8. Mematikan diri sebelum mati 9. Munajat dengan mengucapkan; ilahi anta maqshudi wa ridhaka mathluubi 8. Membaca shalawat 100 kali lagi 9. Membaca sebuah doa yang cukup panjang untuk ruh Nabi Muhammad SAW dan para Syaikh tarekat-tarekat besar, khususnya 'Abd Khaliq, Bahauddin, Abdullah ad- Dahlawi, Maulana Khalid dan terakhir kepada silsilah pengarang, Utsman Sirajuddin, Umar dan Muhammad Amin sendiri 10. Berzikir dengan mengucapkan "Allah". "Allah" dalam hati, dalam keadaan mata terpejam, duduk tawaruk kebalikan dari duduk tawaruk dalam shalat, mengunci gigi, menongkatkan lidah ke langit-langit mulut dan menutupi kepada dan muka dengan selubung. (Fuad Said, 2007: 62) atau kaifiyyah Mengenai tatacara ini terdapat sejumlah melakukan khatam perbedaan. Berbeda dengan Syekh Abdul Wahab Rokhan, Syekh Muhammad Amin al- Kurdi (520) dalam karyanya Tanwir al-Qulub, menjelaskan urutan khataman ini sebagai berikut: 1. 15 atau 25 kali istighfar yang didahului dengan sebuah doa pendek 2. Melakukan rabithah bi al-Syaikh, sebelum berzikir 3. Membaca surat al-Fatihah 7 kali 4. 100 dengan 'ala mengucapkan Allahumma Shalli Sayyidina Muhammadin an-Nabiyyi al- Ummiyyi wa 'ala alihi wa shahbihi wasallam salawat, misalnya 5. Membaca surat al-Insyirah 79 kali 10. Membaca bagian-bagian tertentu dari Alquran Adapun penjelasan berkhatam dan tawajjuh dilaksanakan pada waktu berikut: 1. Sesudah salat Isya dan Subuh 2. Sesudah salat Ashar, hanya berkhatam saja 3. Sesudah salat Duhur tawajjuh saja, kecuali hari Jumat. 4. Pada hari Jumat setelah salat Jumat diadakan berkahatam dan tawajjuh. 5. Sesudah ada berkhatam dan tawajjuh. Murid-murid biasanya mendengarkan pengajian yang disampaikan oleh Syekh sampai masuk waktu Isya'. salat Magrib tidak Untuk melakukan khatam yang lengkap dibutuhkan waktu yang cukup lama. Biasanya yang dilaksanakan adalah khatam dalam bentuk yang sudah diringkas, atau bagian yang sangat penting, yang tidak dapat ditinggalkan dalam keadaan apa pun, yakni adalah doa. Dalam doa, setiap Syekh menyebutkan nama-nama wali yang paling penting dalam silsilahnya sendiri (Martin, 1994: 86) 6. Membaca surat al-Ikhlas 1001 kali 7. Membaca surat al-Fatihah 7 kali [M Idris Mas'udi] Daftar Bacaan Ahmad Dimyathi, Dakwah Personal: Model Dakwah Kaum Naqsyabandiyyah, Yogyakarta: Deepublisher, 2016 Ahmad Tarmizi Abdul Rahman , Khalwah: A Solitary Sufi Retreat., Sabah: Universiti Malaysia Sabah, 2010 H. A. Fuad Said, Hakikat Tarikat Naqsyabandiah, Jakarta: Pustaka al-Husna Baru, 2007 Martin Van Bruinessen, Tarekat Naqsyabandiyah di Indonesia, Bandung: Mizan, 1994, cet. II Muhammad Amin al-Kurdi, Tanwir al-Qulub, Kairo 1929 Panitia Perayaan Seabad, Sejarah Seabad Ponpes Futuhiyyah, Kudus: Team Panitia, 2001 560 | Ensiklopedi Islam Nusantara
5. Menghadirkan ruh Syekh Tarekat 8. Membaca shalawat 100 kali lagi Naqsyabandiyah 9. Membaca sebuah doa yang cukup panjang 6. Menghadiahkan pahala bacaan kepada untuk ruh Nabi Muhammad SAW dan para Syekh Tarekah Naqsyabandiyah Syaikh tarekat-tarekat besar, khususnya Tawassuth 'Abd Khaliq, Bahauddin, Abdullah ad- 7. Memandang Rabithah Dahlawi, Maulana Khalid dan terakhir 8. Mematikan diri sebelum mati kepada silsilah pengarang, Utsman Sirajuddin, Umar dan Muhammad Amin 9. Munajat dengan mengucapkan; ilahi anta sendiri maqshudi wa ridhaka mathluubi 10. Membaca bagian-bagian tertentu dari 10. Berzikir dengan mengucapkan "Allah". Alquran Secara bahasa Tawasut berarti tengah- "Allah" dalam hati, dalam keadaan mata tengah/menengahi/moderasi (I'tidal atau tawassath fi al-haq wa al-'adl) dari kata dasar (a) al-wasath (sedang/pas), misal Syai' wasath yang artinya sesuatu yang sedang atau pas-pasan; (b) al-awsath (tengah- tengah), missal Awsath al-syai' yang artinya tengah di antara sesuatu. Di dalam Alqur'an terdapat ayat dalam QS. Al-Baqarah: 143, yang menyebut kata Ummat Wasath yang berarti ummat penengah. terpejam, duduk tawaruk kebalikan dari Adapun penjelasan berkhatam dan duduk tawaruk dalam shalat, mengunci tawajjuh dilaksanakan pada waktu berikut: gigi, menongkatkan lidah ke langit-langit 1. Sesudah salat Isya dan Subuh mulut dan menutupi kepada dan muka dengan selubung. (Fuad Said, 2007: 62) 2. Sesudah salat Ashar, hanya berkhatam saja Mengenai kaifiyyah atau tatacara melakukan khatam ini terdapat sejumlah 3. Sesudah salat Duhur tawajjuh saja, kecuali perbedaan. Berbeda dengan Syekh Abdul hari Jumat. Wahab Rokhan, Syekh Muhammad Amin al- 4. Pada hari Jumat setelah salat Jumat Kurdi (520) dalam karyanya Tanwir al-Qulub, diadakan berkahatam dan tawajjuh. Secara istilah kata Tawassuth dipopulerkan pertamakali oleh Mohammad Fajrul Falach salah seorang pengurus PBNU (1994-1999) dalam tulisan-tulisanya, seperti "NU dan Cita- cita Masyarakat Madani" dan "Pemberdayaan Masyarakat Madani dalam NU" sejak tahun 1996. Ia menjadikan patokan keputusan- keputusan Muktamar NU baik di Situbondo tahun 1984 maupun Cipayung tahun 1994 untuk memperkuat argumentasi "NU dan Cita-cita Masyarakat Madani. menjelaskan urutan khataman ini sebagai 5. Sesudah salat Magrib tidak ada berikut: berkhatam dan tawajjuh. Murid-murid 1. 15 atau 25 kali istighfar yang didahului biasanya mendengarkan pengajian yang dengan sebuah doa pendek disampaikan oleh Syekh sampai masuk 2. Melakukan rabithah bi al-Syaikh, sebelum waktu Isya'. berzikir Untuk melakukan khatam yang lengkap membantah pandangan banyak kalangan yang menyebut NU sebagai "kawula yang setia pada Negara patrimonial" yang oportunistik dan akomodasionis, dan lebih tertarik kepada isu-isu yang sepenuhnya religious sehingga meraih sukses besar dalam mempertahankan sikap jatidirinya. kemasyarakatan NU yakni Tawassuth wa I'tidal, tasamuh, tawazun, dan amar ma'ruf nahy munkar sebagai sikap sosial NU. 3. Membaca surat al-Fatihah 7 kali dibutuhkan waktu yang cukup lama. Biasanya yang dilaksanakan adalah khatam dalam 4. 100 salawat, misalnya dengan bentuk yang sudah diringkas, atau bagian yang mengucapkan Allahumma Shalli 'ala sangat penting, yang tidak dapat ditinggalkan Sayyidina Muhammadin an-Nabiyyi al- dalam keadaan apa pun, yakni adalah doa. Dalam keputusan Muktamar NU ke-29 di Cipasung, Nahdlatul Ulama telah menegaskan hubungan antara agama dan Negara dan memposisikan (Islam) dengan tanggungjawab sebagai warga Negara (Indonesia) secara jelas dan proporsional. Konsep kembali ke Khittah 1926, dan pandangan Nahdlatul Ulama tentang Pancasila serta paham tri ukhuwah secara terpadu: Ukhuwah Islamiyyah, Ukhuwah Wathaniyyah, dan Ukhuwah Basyariyah merupakan pedoman dasar yang dirasakan sangat gayut atau relevan bagi pelaksanaan kehidupan berbangsa dan bernegara bagi warga Nahdlatul Ulama. Ummiyyi wa 'ala alihi wa shahbihi wasallam Dalam doa, setiap Syekh menyebutkan Ia menyebut empat 5. Membaca surat al-Insyirah 79 kali nama-nama wali yang paling penting dalam silsilahnya sendiri (Martin, 1994: 86) umat beragama 6. Membaca surat al-Ikhlas 1001 kali [M Idris Mas'udi] 7. Membaca surat al-Fatihah 7 kali lalu dikuatkan dengan Keputusan Bahtsul Masail al-Diniyyah al- Maudhu'iyyah Muktamar ke-30 NU di Pesanten Lirboyo Kediri Jawa Timur 21 sampai 27 Nopember 1999. Pengertian Tawassuth secara istilah adalah sikap moderat yang berpijak pada prinsip keadilan serta berusaha menghindarkan segala bentuk pendekatan dengan tatharruf (ekstrim). Gagasan ini Daftar Bacaan Ahmad Dimyathi, Dakwah Personal: Model Dakwah Kaum Naqsyabandiyyah, Yogyakarta: Deepublisher, 2016 Ahmad Tarmizi Abdul Rahman , Khalwah: A Solitary Sufi Retreat., Sabah: Universiti Malaysia Sabah, 2010 H. A. Fuad Said, Hakikat Tarikat Naqsyabandiah, Jakarta: Pustaka al-Husna Baru, 2007 Martin Van Bruinessen, Tarekat Naqsyabandiyah di Indonesia, Bandung: Mizan, 1994, cet. II Muhammad Amin al-Kurdi, Tanwir al-Qulub, Kairo 1929 Panitia Perayaan Seabad, Sejarah Seabad Ponpes Futuhiyyah, Kudus: Team Panitia, 2001 Dari sini ia membaca Khittah Nahdliyyah NU sebagai cita-cita sosial NU sekaligus untuk Apakah penggunaan istilah Tawassuth di 560 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 561
lingkungan NU dipengaruhi naskah promosi Guru Besar ulama Mesir, Nasir Hamid Abu Zayd yang berjudul Al-Imam al-Syafi'I wa Ta'sis al-Idiyuluji al-Wasathiyyah pada tahun 1993, mengingat sebelumnya belum pernah dikenal peristilahan Tawassuth di tengah lingkungan Nahdlatul Ulama, termasuk di dalam Qanun Asasy NU? Tampaknya tidak demikian! Apa yang diungkapkan Abu Zayd dengan al-Idiyuluji al-Wasathiyyah-nya itu lebih menyoroti cara berpikir anologi (qiyas) yang diterapkan Imam Syafi'I sebagai pendekatan istidlal sekaligus istinbath hukum ada tambahan catatan dari Abu Zayd bahwa Imam Syafi'I dalam pandangan pribadi Abu Zayd lebih memepertimbangkan aspek semantik sumber hukum Islam sebagai jalan memperoleh alasan (illat) di dalam peng-qiyas-an. Islam. Sekalipun Karena pemikiran kontroversialnya ini, Abu Zayd dikritik tajam dan bahkan di-takfir- kan dengan alasan menghasut umat Islam untuk bebas dari belenggu kekuasaan teks Alqur'an dan hadits. Vonis murtad dan kafir diafirmasikan oleh Pengadilan sehingga Abu Zayd terancam pidana mati dan keharusan bercerai dengan istrinya. digunakan cendekiawan Nahdliyyin lebih banyak terilhami dari gagasan QS. Al-Baqarah: 143, yang menyebut kata Ummatan Wasathan yaitu umat penengah yang moderat. Nahdlatul Ulama senantiasa menghindari sikap tafrith (radikal kiri) yang ingin menggulingkan kekuasaan obsolut dalam jalur ketuhanan maupun kekuasaan. Begitupun Nahdlatul Ulama menjahui sikap ifrath (radikal kanan) yang selalu ingin mengkooptasi kebenaran dengan memberikan cap sesat dan kafir terhadap kelompok yang berseberangan. Istilah Tawassuth yang itu, secara resmi dalam Keputusan Musyawarah Nasional (Munas) Alim-ulama dan Konfrensi Besar (Konbes) NU di Surabaya tahun 2006, Tawassuth dimasukkan menjadi salah satu dari 5 (lima) fikrah ASWAJA al-Nahdliyyah (karakter berpikir ASWAJA NU), Atas dasar Ketua Umum PBNU Said Aqil Siraj membacakan deklarasi NU yang secara garis besar membawa semangat Islam Nusantara yang mengedapankan Tawassuth/moderat di JCC Senayan 2016. Sumber : 562 | Ensiklopedi Islam Nusantara
yang masing-masing ialah: lingkungan NU dipengaruhi naskah promosi senantiasa mengunakan kerangka berpikir yang mengacu kepada manhaj yang telah ditetapkan oleh Nahdlatul Ulama. Alqur'an dan hadits. Vonis murtad dan kafir Guru Besar ulama Mesir, Nasir Hamid Abu diafirmasikan oleh Pengadilan sehingga Abu a. Fikrah tawassuthiyyah (pola pikir moderat), artinya Nahdlatul Ulama senantiasa bersikap tawazun (seimbang) dan I'tidal (moderat) dalam menyikapi berbagai persoalan. Nahdlatul Ulama senantiasa menghindari sikap tafrith (radikal kiri) atau ifrath (radikal kanan); Zayd yang berjudul Al-Imam al-Syafi'I wa Ta'sis Zayd terancam pidana mati dan keharusan al-Idiyuluji al-Wasathiyyah pada tahun 1993, bercerai dengan istrinya. Sebagai salah satu perwujudan Manhaj al- fikr, di internal NU Tawassuth selalu dijadikan pendekatan dalam upaya penafsiran kembali, penemuan kembali (recovery) dan reaktualisasi atau ajaran-ajaran, praktik-praktik atas tradisi-tradisi yang memiliki relevansi dengan kehidupan bermasyarakat, beragama dan bernegara. Misalnya bagaimana melakukan interpretasi terhadap konsep umat sehingga ia lebih inklusif. Begitu pula dengan cara pandang Tawassuth, misi Islam Rahmatan lil 'alamin dapat tersebar luas. mengingat sebelumnya belum pernah dikenal Istilah Tawassuth yang digunakan peristilahan Tawassuth di tengah lingkungan cendekiawan Nahdliyyin lebih banyak terilhami Nahdlatul Ulama, termasuk di dalam Qanun dari gagasan QS. Al-Baqarah: 143, yang Asasy NU? menyebut kata Ummatan Wasathan yaitu umat Tampaknya tidak demikian! Apa yang penengah yang moderat. Nahdlatul Ulama b. Fikrah tasamuhiyah (pola pikir toleran), artinya Nahdlatul Ulama dapat hidup berdampingan secara damai dengan pihak lain walaupun aqidah, cara pikir, dan budanya berbeda. diungkapkan Abu Zayd dengan al-Idiyuluji senantiasa menghindari sikap tafrith (radikal al-Wasathiyyah-nya itu lebih menyoroti cara kiri) yang ingin menggulingkan kekuasaan berpikir anologi (qiyas) yang diterapkan Imam obsolut dalam jalur ketuhanan maupun Syafi'I sebagai pendekatan istidlal sekaligus kekuasaan. Begitupun Nahdlatul Ulama istinbath hukum Islam. Sekalipun ada menjahui sikap ifrath (radikal kanan) yang c. Fikrah Ishlahiyah (pola pikir reformatif), artinya Nahdlatul Ulama senantiasa mengupayakan perbaikan menuju ke arah yang lebih baik (al-ishlah ila ma huwa ashlah); tambahan catatan dari Abu Zayd bahwa Imam selalu ingin mengkooptasi kebenaran dengan Syafi'I dalam pandangan pribadi Abu Zayd lebih memberikan cap sesat dan kafir terhadap Tawassuthiyyah yang dipelopori Nahdlatul Ulama kini telah mengundang daya tarik masyarakat dunia terhadap Islam Indonesia. Sebab Muslim Nusantara adalah laboratorium pengamalan kehidupan Islam yang sesungguhnya, bahwa Islam merupakan agama yang cinta damai dan mampu memberikan kasih sayang kepada seluruh alam semesta. Transformasi fikrah memepertimbangkan aspek semantik sumber kelompok yang berseberangan. hukum Islam sebagai jalan memperoleh alasan Atas dasar itu, secara resmi dalam (illat) di dalam peng-qiyas-an. Keputusan Musyawarah Nasional (Munas) d. Fikrah piker dinamis), artinya Nahdlatul Ulama senantiasa melakukan kontekstualisasi dalam merespon berbagai persoalan; Tathawwuriyah (pola Karena pemikiran kontroversialnya ini, Alim-ulama dan Konfrensi Besar (Konbes) NU Abu Zayd dikritik tajam dan bahkan di-takfir- di Surabaya tahun 2006, Tawassuth dimasukkan kan dengan alasan menghasut umat Islam menjadi salah satu dari 5 (lima) fikrah ASWAJA untuk bebas dari belenggu kekuasaan teks al-Nahdliyyah (karakter berpikir ASWAJA NU), e. Fikrah Manhajiyyah (pola piker artinya Nahdlatul Ulama metodologis), [Isom Saha] Sumber bacaan Baso, Ahmad, Civil Soceity versus Masyarakat Madani: Arkeologi Pemikiran "Civil Society" dalam Islam Indonesia, Jakarta: Pustaka Hidayat, 1999 Chalim, Asep Saifuddin, Membumikan ASWAJA Pegangan Para Guru NU, Surabaya: Khalista bekerjasama dengan PP PERGUNU, 2012 Fadeli, Soeleiman dan Mohammad Subhan, Antologi NU: Sejarah, Istilah, Amaliah, dan Uswah Surabaya: Khalista bekerjasama dengan LTN-NU, Jawa Timur, 2010 Mahluf, Louis, Al-Munjid fi al-Lughat wa al-A'lam, Libanon, Dar El-Machreq Sarl Publishers, 1994 PBNU, Tim Lajnah Ta'lif wan Nasyr (LTN), Ahkamul Fuqaha: Solusi Problematika Aktual Hukum Islam, Keputusan Muktamar, Munas dan Konbes Nahdlatul Ulama (1926-2010 M), Surabaya: Khalista bekerjasama dengan Lajnah Ta'lif wan Nasyr (LTN) PBNU, 2011 Ketua Umum PBNU Said Aqil Siraj membacakan deklarasi NU yang secara garis besar membawa semangat Islam Nusantara yang mengedapankan Tawassuth/moderat di JCC Senayan 2016. Sumber : 562 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 563
Tawazun Secara bahasa Tawazun berarti seimbang atau keseimbangan (ta'adul) kata ini berasal dari kata dasar; (a) wazn (al- mitsqal: berbobot/bernilai), misalnya Dirham wazn yaitu Dirham yang bernilai; Rajul Rajih al- wazn artinya lelaki yang berbobot pandangan dan pikirannya. (b) Zinah/Wizan yang berarti sebanding dan seimbang dalam takaran. Istilah Tawazun dipopulerkan pertamakali oleh Mohammad Fajrul Falach salah seorang pengurus PBNU (1994-1999) dalam tulisan- tulisanya, seperti "NU dan Cita-cita Masyarakat Madani" dan "Pemberdayaan Masyarakat Madani dalam NU" sejak tahun 1996. Hal ini seperti telah dijelaskan dalam pembahasan TAWASSUTH. adanya kekhawatiran dari sebagian umat Islam yang berbasis pesantren terhadap gerakan kaum modernis yang berusaha meminggirkan mereka. Kedua, sebagai respon ulama-ulama berbasis pesantren terhadap pertarungan ideologis yang terjadi di dunia Islam pasca keruntuhan kekhalifahan Turki Usmani, munculnya gagasan Pan-Islamisme yang dipelopori oleh Jamaluddin Al-Afghani dan gerakan Wahabi di Hijaz. Gerakan kaum reformis yang mengusung isu-isu pembaruan dan purifikasi membuat ulama-ulama yang berbasis pesantren melakukan konsolidasi untuk melindungi dan memelihara nilai-nilai tradisional yang telah menjadi karakteristik kehidupan mereka. Pertama, Pengertian Tawazun secara istilah lalu ditetapkan dalam Keputusan Bahtsul Masail al-Diniyyah al-Maudhu'iyyah Muktamar ke-30 NU di Pesanten Lirboyo Kediri Jawa Timur 21 sampai 27 Nopember 1999. Tawazun adalah sikap seimbang dalam berkhidmat demi terciptanya keserasian hubungan antara sesama umat manusia dan antara manusia dengan Allah SWT. Sebab Islam pada dasarnya adalah agama yang menekankan spirit keadilan dan keseimbangan dalam berbagai aspek kehidupan. Tawazun termasuk khashaish (ciri-ciri) cara pandang NU (fikrah Nahdliyyah) yang senantiasa bersikap tawazun (seimbang) dan I'tidal (moderat) dalam menyikapi berbagai persoalan. Nahdlatul Ulama senantiasa menghindari sikap tafrith (gegabah) atau ifrath (ekstrim). Hal ini sesuai dengan latar belakang pembentukan Jam'iyyah Nahdlatul Ulama, yang dilandasi oleh dua faktor dominan. lahir misi Nahdlatul Ulama, yakni: al-Muhafadhat al-qadim al- shalih wa al-akhzd bi al-jadid al-ashlah atau mempertahankan tradisi yang baik dan mengambil sesuatu yang baru yang lebih baik. Inilah sebenarnya landasan Tawazun yang diperjuangkan Nahdlatul Ulama sebelum ditetapkannya Tawazun bagian Khashaish Fikrah Nahdliyyah. Dari situlah sebagai Fikrah Nahdliyyah adalah kerangka berpikir yang didasarkan pada ajaran Ahlussunnah wal Jama'ah yang dijadikan landasan berpikir Nahdlatul Ulama (Khittah Nahdliyyah) untuk menentukan arah perjuangan dalam rangka ishlah al-ummah (perbaikan ummat). Salah tawazun ialah dengan bersikap satunya (seimbang) dan (moderat) dalam I'tidal menyikapi berbagai persoalan, di mana Nahdlatul Ulama senantiasa menghindari sikap tafrith (gegabah) atau ifrath (ekstrim). Dasar yang dijadikan pegangan dalam meletakkan Tawazun ialah bahwa manusia 564 | Ensiklopedi Islam Nusantara
merupakan makhluk yang diciptakan oleh Allah SWT dalam bentuk yang sempurna (fii ahsani taqwiim, QS. Al-Thin:4). Di samping itu manusia diberi akal budi dan hati nurani untuk mengembangkan fungsi kekhalifahan, yaitu mengatur kehidupan untuk mewujudkan kemakmuran di muka bumi (QS. Al-Baqarah: 30-34 dan al-An'am: 165). Tawazun merupakan ciri kosmopolitanisme Islam Nusantara yang punya relevansi dengan pengembangan masyarakat madani. Tawazun juga menjadi potensi kultural umat Islam di Indonesia yang tidak jauh berbeda dengan tradisi civil society yang berkembang di dunia Barat. Tawazun Tawazun diantaranya diterapkan dalam menyikapi masalah kesetaraan gender. Pada gelaran Muktamar ke-30 NU di Lirboyo dibahas tema "Islam dan Kesetaraan Gender" yang pada pengantarnya ditulis: "Islam pada dasarnya adalah agama yang menekankan spirit keadilan dan keseimbangan (tawazun) dalam berbagai aspek kehidupan. Relasi gender (perbedaan laki-laki dan perempuan yang non kodrati) dalam masyarakat yang cenderung kurang adil merupakan kenyataan yang menyimpang dari spirit Islam yang menekankan pada keadilan." Cara pandang (Fikrah) perkembangannya dijadikan sebagai prinsip dasar berpikir ala NU dalam hal perlindungan hak-hak dasar, keadilan dan sikap seimbang, yang perlu kondisi masyarakat plural di negeri ini. Pluralitas atau kemajemukan dalam hidup merupakan rahmat yang harus dihadapi dengan sikap ta'aruf, membuka diri dan melakukan dialog secara kreatif untuk menjalin kerjasama dan kebersamaan atas dasar saling menghormati dan saling membantu serta bekerjasama. Tawazun dalam Secara bahasa Tawazun berarti seimbang Pertama, adanya kekhawatiran dari atau keseimbangan (ta'adul) kata ini sebagian umat Islam yang berbasis pesantren diaktualisasikan dalam berasal dari kata dasar; (a) wazn (al- terhadap gerakan kaum modernis yang berusaha mitsqal: berbobot/bernilai), misalnya Dirham meminggirkan mereka. Kedua, sebagai respon wazn yaitu Dirham yang bernilai; Rajul Rajih al- ulama-ulama berbasis pesantren terhadap wazn artinya lelaki yang berbobot pandangan pertarungan ideologis yang terjadi di dunia dan pikirannya. (b) Zinah/Wizan yang berarti Islam pasca keruntuhan kekhalifahan Turki sebanding dan seimbang dalam takaran. Usmani, munculnya gagasan Pan-Islamisme yang dipelopori oleh Jamaluddin Al-Afghani Istilah Tawazun dipopulerkan pertamakali dan gerakan Wahabi di Hijaz. Gerakan kaum oleh Mohammad Fajrul Falach salah seorang [Isom Saha] reformis yang mengusung isu-isu pembaruan pengurus PBNU (1994-1999) dalam tulisan- dan purifikasi membuat ulama-ulama yang tulisanya, seperti "NU dan Cita-cita Masyarakat berbasis pesantren melakukan konsolidasi Madani" dan "Pemberdayaan Masyarakat Sumber bacaan untuk melindungi dan memelihara nilai-nilai Madani dalam NU" sejak tahun 1996. Hal ini tradisional yang telah menjadi karakteristik Baso, Ahmad, Civil Soceity versus Masyarakat Madani: Arkeologi Pemikiran "Civil Society" dalam Islam Indonesia, Jakarta: seperti telah dijelaskan dalam pembahasan Pustaka Hidayat, 1999 kehidupan mereka. TAWASSUTH. Chalim, Asep Saifuddin, Membumikan ASWAJA Pegangan Para Guru NU, Surabaya: Khalista bekerjasama dengan PP PERGUNU, 2012 Dari situlah lahir misi Nahdlatul Pengertian Tawazun secara istilah lalu Fadeli, Soeleiman dan Mohammad Subhan, Antologi NU: Sejarah, Istilah, Amaliah, dan Uswah Surabaya: Khalista Ulama, yakni: al-Muhafadhat al-qadim al- bekerjasama dengan LTN-NU, Jawa Timur, 2010 ditetapkan dalam Keputusan Bahtsul Masail shalih wa al-akhzd bi al-jadid al-ashlah atau Mahluf, Louis, Al-Munjid fi al-Lughat wa al-A'lam, Libanon, Dar El-Machreq Sarl Publishers, 1994 PBNU, Tim Lajnah Ta'lif wan Nasyr (LTN), Ahkamul Fuqaha: Solusi Problematika Aktual Hukum Islam, Keputusan Muktamar, Munas dan Konbes Nahdlatul Ulama (1926-2010 M), Surabaya: Khalista bekerjasama dengan Lajnah Ta'lif wan Nasyr (LTN) PBNU, 2011 al-Diniyyah al-Maudhu'iyyah Muktamar ke-30 mempertahankan tradisi yang baik dan NU di Pesanten Lirboyo Kediri Jawa Timur mengambil sesuatu yang baru yang lebih baik. 21 sampai 27 Nopember 1999. Tawazun Inilah sebenarnya landasan Tawazun yang adalah sikap seimbang dalam berkhidmat diperjuangkan Nahdlatul Ulama sebelum demi terciptanya keserasian hubungan antara ditetapkannya Tawazun sebagai bagian sesama umat manusia dan antara manusia Khashaish Fikrah Nahdliyyah. dengan Allah SWT. Sebab Islam pada dasarnya adalah agama yang menekankan spirit Fikrah Nahdliyyah adalah kerangka berpikir keadilan dan keseimbangan dalam berbagai yang didasarkan pada ajaran Ahlussunnah aspek kehidupan. wal Jama'ah yang dijadikan landasan berpikir Nahdlatul Ulama (Khittah Nahdliyyah) untuk Tawazun termasuk khashaish (ciri-ciri) menentukan arah perjuangan dalam rangka cara pandang NU (fikrah Nahdliyyah) yang ishlah al-ummah (perbaikan ummat). Salah senantiasa bersikap tawazun (seimbang) dan satunya ialah dengan bersikap tawazun I'tidal (moderat) dalam menyikapi berbagai (seimbang) dan I'tidal (moderat) dalam persoalan. Nahdlatul Ulama senantiasa menyikapi berbagai persoalan, di mana menghindari sikap tafrith (gegabah) atau ifrath Nahdlatul Ulama senantiasa menghindari (ekstrim). Hal ini sesuai dengan latar belakang sikap tafrith (gegabah) atau ifrath (ekstrim). pembentukan Jam'iyyah Nahdlatul Ulama, yang dilandasi oleh dua faktor dominan. Dasar yang dijadikan pegangan dalam meletakkan Tawazun ialah bahwa manusia 564 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 565
Tembang Tembang kesenian merupakan tradisional Jawa yang dalam tradisi Sunda disebut Pupuh. Tembang dalam bahasa Jawa berarti nyanyian atau lagu sebagai bentuk kesantunan dan etika sekaligus estetika berkomunikasi dalam menyampaikan pesan atau wejangan kepada orang lain, agar mudah dicerna dan dipahami, serta tidak melukai hati. Secara umum Tembang Jawa kuno dikelompokkan menjadi 4 (empat), yakni; Tembang Macapat, Tembang Tengahan, Tembang Gedhe, Tembang Dulanan. Pertama, Tembang Macapat pada mulanya merupakan salah satu karya pujangga di mana penyebarannya melalui lisan secara turun temurun. Macapat dalam penggunaannya lebih menekankan unsur suara untuk menghibur dan maknanya hanya disampaikan sekilas saja. Dengan kata lain Tembang Macapat merupakan tradisi yang melisankan karya sastra yang tertulis. lahir pada akhir masa Majapahit dan dimulainya pengaruh Walisanga. Mengenai usia Macapat terdapat dua versi pendapat yang berbeda, terutama yang berhubungan dengan kakawin atau puisi tradisional Jawa Kuno. Prijohoetomo berpendapat bahwa Macapat adalah turunan Kakawin dengan tembang Gedhe sebagai perantara. Akan tetapi pendapat itu dibantah oleh Poerbatjaraka dan Zoetmulder yang keduanya berpendapat bahwa Macapat sebagai metrum puisi asli Jawa yang lebih tua usianya daripada Kakawin. Tembang Macapat diperkirakan Tembang perkembangannya Macapat dikembangkan ke dalam berbagai Dalam macam Asmaradana, Dhandhanggula, Durma, Gambuh, Kinanti, Maskumambang, Megatruh, Mijil, Pangkur, Pocung, dan Sinom. Ciri-ciri tembang Macapat adalah; (a) Terikat dengan Guru Lagu atau aksara vocal yang terdapat di akhir baris, Guru Wilangan atau banyaknya kata atau ungkapan dalam satu baris, dan Guru Gatra. Dalam Tembang Jawa, tiap baris bait disebut Gatra. Dhandhanggula terdiri dari 10 Gatra; Kinanti terdiri dari 6 Gatra; Pangkur terdiri dari 7 gatra, Gambuh terdiri dari 5 gatra; Megatuh terdiri dari 5 gatra; Sinom terdiri dari 9 gatra; (b) Tembang Macapat menggunakan bahasa Jawa Kuno; (c) Berisi pitutur/nasehat, dongeng atau cerita wayang. pupuh, yakni; Kedua, Tembang Tengahan adalah jenis Tembang puitis Macapat yang berkembang khusus di daerah Jawa Tengah. Oleh sebab itu disebut Tembang Tengahan atau Tembang Jawa Tengah-an. Tembang Tengahan terbagi menjadi 4 (empat)), yaitu; Balabak, Girisa, Jurudemung, Wirangrong. Akan tetapi ada yang menambahkan jenis-jenisnya, seperti; Kuswaraga, Palugon, Pangajabsih, Pranasmara, Sardulakawekas, Sarimulat, dan Rarabentrok. Ketiga, Tembang Gedhe atau Kakawin yang merupakan sajak atau puisi Jawa Kuno. Tembang ini biasa dipakai untuk mengiringi pementasan Wayang Kulit. Tembang Gedhe juga banyak dikolaborasikan dengan gendhing- gendhing Jawa, khususnya untuk bawa dan buka gendhing. Ciri-ciri Tembang Gedhe adalah; (a) Setiap bait terdiri dari 4 baris/gatra atau 4 wanda pada pala (pala lingsa); (b) Dua gatra atau dua pala disebut satu pala dirge; (c) Empat gatra disebut juga dengan dua pala 566 | Ensiklopedi Islam Nusantara
dirge atau sapa deswara atau satu pala iswara; dan (d) Tiap-tiap pala atau gatra jumlah satu kata adalah sama, yang biasa disebut laku atau lampah. Tembang Gedhe atau Kakawin. Kemudian ada Suluk Wujil yang sudah mengalami pergeseran dari model sajak Kakawin menjadi Macapat, yaitu menggunakan Tembang Dhandhanggula terkecuali baris/gatra 56 yang memakai Tembang Mijil dan baris/gatra 55 yang memakai Tembang Gedhe Asyawalaita. Tembang Gedhe sendiri memiliki banyak ragam, yaitu; Lebdajiwa, Kusumawacitra, Basanta, Manggalagita, Sukarini, Nagabanda, Citramengeng, Kusumastuti, Mintajiwa, Banjaransari, Merakang, Tebukasol, Tepikawuri, Bremakrasa, Pamularsih, Sudirwicitra, Madurenta, Kuswarini, Sarapada, Candrakusuma, dan Pamularsih. Tembang Secara garis besar, dalam klasifikasi antara tembang priyayi dengan tembang rakyat jelata, tembang Macapat lebih banyak digunakan para penyebar agama Islam di Jawa untuk menyampaikan pesan-pesan moral, pendidikan dan dakwah Islam. Sedangkan model tembang rakyat jelata oleh para wali jenis Tembang Dolanan digunakan untuk karena lebih sederhana dan pesannya lebih mudah dicerna. Tembang merupakan kesenian macam pupuh, yakni; Asmaradana, Keempat, Tembang Dolanan bersifat unik karena rakyat yang berbeda dengan tembang Jawa pada umumnya. Pada dasarnya Tembang Dolanan memiliki ciri-ciri khusus, yaitu; bahasa yang digunakan sederhana, cengkoknya sederhana, jumlah baris/gatra terbatas, dan berisi hal-hal yang selaras dengan keadaan anak. Lirik dalam Tembang Dolanan tersirat makna religius, kebersamaan, kebangsaan, dan nilai-nilai estetis. Sebagai contoh, Tembang Dolanan "Sluku-Sluku Bathok", Ilir-Ilir, Padhang Bulan, Jaranan, Gundhul-Gundhul Pacul, Dhondhong Opo Salak, dan sebagainya. tradisional Jawa yang dalam tradisi Dhandhanggula, Durma, Gambuh, Kinanti, tergolong nyanyian Sunda disebut Pupuh. Tembang dalam Maskumambang, Megatruh, Mijil, Pangkur, bahasa Jawa berarti nyanyian atau lagu Pocung, dan Sinom. Ciri-ciri tembang Macapat sebagai bentuk kesantunan dan etika sekaligus adalah; (a) Terikat dengan Guru Lagu atau estetika berkomunikasi dalam menyampaikan aksara vocal yang terdapat di akhir baris, Guru Penggunaan Tembang Macapat dalam penyampaian pesan moral dilandasi nilai filosofis yang terkandung di dalamnya. Oleh sebab itu wejangan dan pitutur tentang kehidupan manusia yang disampaikan lewat tembang biasa disesuaikan dengan jenis Tembang Macapat, sebagaimana berikut: pesan atau wejangan kepada orang lain, agar Wilangan atau banyaknya kata atau ungkapan mudah dicerna dan dipahami, serta tidak dalam satu baris, dan Guru Gatra. Dalam melukai hati. Secara umum Tembang Jawa Tembang Jawa, tiap baris bait disebut Gatra. kuno dikelompokkan menjadi 4 (empat), Dhandhanggula terdiri dari 10 Gatra; Kinanti yakni; Tembang Macapat, Tembang Tengahan, terdiri dari 6 Gatra; Pangkur terdiri dari 7 gatra, Tembang Gedhe, Tembang Dulanan. Gambuh terdiri dari 5 gatra; Megatuh terdiri dari 5 gatra; Sinom terdiri dari 9 gatra; (b) Pertama, Tembang Macapat pada mulanya a. Maskumambang menggambarkan suasana kehidupan manusia di alam ruh atau masa mengambang, di mana pada saat itu Allah bertanya kepada manusia; Apakah Aku ini Tuhan-mu. Maka manusiapun menjawab; "Benar, kami bersaksi." Tembang Macapat menggunakan bahasa Jawa merupakan salah satu karya pujangga di mana Kuno; (c) Berisi pitutur/nasehat, dongeng atau penyebarannya melalui lisan secara turun Pada masa awal perkembangan Islam di tanah Jawa, tembang menjadi media penting dalam strategi berdakwah para wali untuk menyebarkan ajaran Islam kepada masyarakat Indonesia. Penggunaan media tembang dalam berdakwah juga mempengaruhi perkembangan tembang di Jawa itu sendiri. Hal ini dapat ditelusuri melalui sumber sejarah berupa Suluk dan Serat. cerita wayang. temurun. Macapat dalam penggunaannya lebih menekankan unsur suara untuk menghibur Kedua, Tembang Tengahan adalah jenis dan maknanya hanya disampaikan sekilas Tembang puitis Macapat yang berkembang saja. Dengan kata lain Tembang Macapat khusus di daerah Jawa Tengah. Oleh sebab b. Mijil merupakan ilustrasi dari proses kelahiran manusia; mijil/mborojol/keluar; merupakan tradisi yang melisankan karya itu disebut Tembang Tengahan atau Tembang sastra yang tertulis. Jawa Tengah-an. Tembang Tengahan terbagi menjadi 4 (empat)), yaitu; Balabak, Girisa, c. Kinanthi masa pembentukan jati diri dan meniti jalan menuju cita-cita. Kinanthi berasal dari kata "kanthi" atau tuntun yang berarti manusia membutuhkan tuntunan atau jalan yang benar agar sampai pada tujuan yang dicita-citakan; Tembang Macapat diperkirakan lahir Jurudemung, Wirangrong. Akan tetapi ada pada akhir masa Majapahit dan dimulainya yang menambahkan jenis-jenisnya, seperti; pengaruh Walisanga. Mengenai usia Macapat Pigeaud dalam bukunya, Literature of Java menulis seputar sastra Jawa yang mengandung nilai agama. Menurutnya, Kata "Suluk" untuk puisi agama di Jawa bukan berasal dari kata Arab, "suluuk", tetapi barangkali memiliki persamaan dengan suluk dalam wayang, yaitu puisi yang dinyanyikan pada saat-saat tertentu yang ditentukan dalam cerita. Maksudnya, perkembangan sastra Suluk dan Serat ada hubungannya dengan perkembangan tembang di Jawa. Kuswaraga, Palugon, Pangajabsih, Pranasmara, terdapat dua versi pendapat yang berbeda, Sardulakawekas, Sarimulat, dan Rarabentrok. terutama yang berhubungan dengan kakawin atau puisi tradisional Jawa Kuno. Prijohoetomo Ketiga, Tembang Gedhe atau Kakawin berpendapat bahwa Macapat adalah turunan yang merupakan sajak atau puisi Jawa Kuno. d. Asmaradana atau masa-masa manusia dirundung asmara dan jatuh cinta. Cinta sendiri adalah anugerah mulia dari sang Khaliq kepada umat manusia agar muncul harmoni dan kedamaian; Kakawin dengan tembang Gedhe sebagai Tembang ini biasa dipakai untuk mengiringi perantara. Akan tetapi pendapat itu dibantah pementasan Wayang Kulit. Tembang Gedhe oleh Poerbatjaraka dan Zoetmulder yang juga banyak dikolaborasikan dengan gendhing- keduanya berpendapat bahwa Macapat sebagai gendhing Jawa, khususnya untuk bawa dan metrum puisi asli Jawa yang lebih tua usianya buka gendhing. Ciri-ciri Tembang Gedhe e. Gambuh dari kata jumbuh/bersatu yang berarti komitmen untuk mengikatkan diri dalam hubungan suami-istri untuk sakinah, membina daripada Kakawin. adalah; (a) Setiap bait terdiri dari 4 baris/gatra atau 4 wanda pada pala (pala lingsa); (b) Dua Dalam perkembangannya Tembang Sebagai contoh Suluk Sukarsa, modelnya mirip dengan pakem yang dipakai dalam gatra atau dua pala disebut satu pala dirge; Macapat dikembangkan ke dalam berbagai keluarga yang (c) Empat gatra disebut juga dengan dua pala 566 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 567
mawaddah dan rahmah; f. Dhandhanggula suatu gambaran dari kehidupan manusia yang telah mencapai kemapanan, melewati batas ambang hidup aman karena tercukupi pangan, sandang, dan papan. i. Megatruh atau megat ruh berarti terpisahnya nyawa dari jasad manusia. Terlepasnya ruh adalah perjalanan akhir manusia menuju alam keabadian, baik abadi dalam surge atau abadi dalam neraka. g. Durma sebagai wujud syukur kepada Allah yang memberi kecukupan kepada manusia sehingga dilakukanlah amal berdarma. h. Pangkur atau mungkur artinya hawa nafsu angkara murka harus dikalahkan manusia dengan banyak mengingat kepada Allah SWT; Dengan demikian, tembang dapat dipahami sebagai ungkapan estetis keberagamaan orang Jawa khususnya dan Muslim Nusantara umumnya, dalam hubungannya dengan sang Pencipta maupun terhadap sesama manusia dan seluruh makhluk ciptaan-Nya. [Isom Saha] Sumber bacaan Darnawi, Soesatyo, Pengantar Puisi Jawa, Jakarta: Balai Pustaka, 1964 Endraswara Suwardi, Tradisi Lisan Jawa: warisan Abadi Budaya Leluhur, Yogyakarta: Narasi, 2005 Saputra, K.H., Pengantar Sekar Macapat, Depok: Fakultas Sastra UI, 1992 Steenbrink, Karel A., Mencari Tuhan dengan Kacamata Barat: Kajian Kritis Mengenai Agama di Indonesia, Yogyakarta: IAIN Sunan Kalijaga Press, 1988 Suwarna dan Suwardi, Integrasi Pendidikan Budi Pekerti dalam Buku Teks "Tataran Wulang Basa Jawa", Yogyakarta: Lemlit IKIP Yogyakarta, 1996 568 | Ensiklopedi Islam Nusantara
mawaddah dan rahmah; i. Megatruh atau megat ruh berarti terpisahnya nyawa dari jasad manusia. f. Dhandhanggula suatu gambaran dari Terlepasnya ruh adalah perjalanan akhir kehidupan manusia yang telah mencapai manusia menuju alam keabadian, baik kemapanan, melewati batas ambang hidup abadi dalam surge atau abadi dalam aman karena tercukupi pangan, sandang, neraka. Tembang Macapat dan papan. Dengan demikian, tembang dapat dipahami g. Durma sebagai wujud syukur kepada Allah sebagai ungkapan estetis keberagamaan orang yang memberi kecukupan kepada manusia Jawa khususnya dan Muslim Nusantara sehingga dilakukanlah amal berdarma. umumnya, dalam hubungannya dengan sang h. Pangkur atau mungkur artinya hawa nafsu Pencipta maupun terhadap sesama manusia angkara murka harus dikalahkan manusia dan seluruh makhluk ciptaan-Nya. dengan banyak mengingat kepada Allah [Isom Saha] panca, dan pathokan. Dari jarwo dhosok ini tersirat bahwa dalam dakwah permulaan yang harus diperhatikan adalah Rukun Iman, Rukun Islam, yang lima (panca) sebagai pedoman (patokan). Makna Etimologis SWT; Secara etimologis, maca-pat berarti cara maca (baca) yang papat-papat (empat- empat). Hal ini selaras dengan Serat Mardowalagu karangan R. Ng. Ronggowarsito (1802-1887), juga menurut Serat Centhini karya Paku Buwana V, yang menyatakan bahwa di Jawa Tengah terdapat 4 (empat) macam lagu sekar, yakni: Sumber bacaan Darnawi, Soesatyo, Pengantar Puisi Jawa, Jakarta: Balai Pustaka, 1964 Endraswara Suwardi, Tradisi Lisan Jawa: warisan Abadi Budaya Leluhur, Yogyakarta: Narasi, 2005 Saputra, K.H., Pengantar Sekar Macapat, Depok: Fakultas Sastra UI, 1992 Makna Terminologis Steenbrink, Karel A., Mencari Tuhan dengan Kacamata Barat: Kajian Kritis Mengenai Agama di Indonesia, Yogyakarta: IAIN Sunan Kalijaga Press, 1988 Tembang adalah puisi atau prosa yang terdiri dan diikat oleh aturan jumlah baris dalam satu bait, jumlah suku kata dalam satu baris, dan rima tetap pada tiap ujung baris. Menurut Madyaratri (2001) yang merujuk pada Darnawi (1964), tembang merupakan puisi klasik Jawa, tergolong puisi Jawa utama, karena mempunyai arti sebagai buku yang ditulis mengenai kesusastraan, sejarah, dan filsafat pendidikan. Sedangkan dalam ENI (1991), Tembang disebut tidak hanya sebagai puisi dalam kesusastraan Jawa, melainkan juga ada dalam kesusastraan suku bangsa lain di Indonesia, namun lebih dominan ada di suku-suku bangsa di kawasan Pulau Jawa dan sekitarnya. Suwarna dan Suwardi, Integrasi Pendidikan Budi Pekerti dalam Buku Teks "Tataran Wulang Basa Jawa", Yogyakarta: Lemlit IKIP Yogyakarta, 1996 1. Maca Sa lagu, termasuk dalam Tembang Gedhe Kapisan 2. Maca Ro lagu, dalam Tembang Gedhe Kapindo 3. Maca Tri lagu, dalam Tembang Tengahan 4. Maca Pat lagu, masuk dalam Tembang Cilik/Alit Suwardi (2008: 19), juga menguatkan pandangan ini dengan menyatakan bahwa adalah makna kata berkumpul dengan menyuarakan puji-pujian. Makna ini berasal dari jarwa dhosok (otak- atik) bahwa macapat berasal dari kata ma (menuju) dan capet (maya atau ghaib). Artinya, puji-pujian kepada yang ghaib, yaitu Tuhan. Makna tersebut juga relevan dengan situasi masyarakat Jawa ketika belum masuk agama Islam. Ada juga yang mengartikan "diwaca cepet", dengan perubahan kata capet menjadi cepet (cepat). Cepat yang dimaksud adalah tidak banyak luk. "macapat" semula (2012), Tembang Macapat merupakan corak kesenian dalam tradisional yang secara kolektif budaya dimiliki, dikenal, dan banyak mengandung pengetahuan, serta kearifan (local wisdom) masyarakatnya. Selain itu, juga sarat dengan kaidah, serta berisi petuah, nasihat, dan berbagai kearifan pandangan hidup Jawa. Tembang Macapat adalah salah satu jenis kesenian yang memadukan antara puisi dengan musik, baik musik tradisional maupun modern. Pilihan bentuk perpaduan antara Menurut Setiyadi lokal juga menambahkan bahwa macapat dapat pula berasal dari kata "mancapat" yang merupakan akronim dari man, ca, dan pat. Penjelasan ini juga berangkat dari jarwo dhosok (otak-atik) dari kata iman, Suwardi 568 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 569
tembang dengan musik itu tidak lepas dari kesenangan nenek moyang etnik Jawa untuk melantunkan tembang. Ini terbukti pula dengan adanya berbagai alat musik tradisional Jawa yang telah diciptakan oleh mereka. (1991), tembang disebut juga dengan istilah Sekar. Awal mulanya digunakan sebagai waosan, maksudnya untuk membaca buku-buku yang berbentuk tembang. Selain itu, di lingkungan masyarakat Sunda juga dengan khususnya, tembang disebut istilah Wawacan. Hal ini tidak lepas dari tradisi masyarakat yang berbasis tradisi lisan (oral) sehingga menjadi lebih menarik jika membuat informasi, baik yang berisi nasihat petuah ataupun yang lainnya, dalam bentuk tembang. Menurut Mardimin Dengan demikian dapat disimpulkan bahwa secara terminologis, Tembang Macapat dapat didefinisikan sebagai suatu bentuk puisi Jawa Baru yang menjadi pengantar dan diikat oleh pola persajakan yang meliputi guru gatra, guru wilangan, dan guru lagu. Setiap bentuk Tembang memiliki jenis lagu tersendiri yang suasana lagunya sesuai dengan kandungan arti bentuk tembang tersebut. Misalnya, bentuk tembang Asmaradana yang mengandung suasana haru, cinta, terpikat, dan sebagainya, yang berhubungan dengan suasana kasmaran. Rumpun Geneologis Dalam kebudayaan-kesusastraan Jawa, tembang terbagi dalam beberapa jenis atau tingkatan, yang secara umum digolongkan dalam tiga jenis tembang, yakni 1) Tembang Ageng atau Tembang Gedhe atau Tembang Kawi, 2) Tembang Tengahan atau Tembang Dagelan atau Tembang Dolanan, dan 3) Tembang Alit atau Tembang Cilik atau Tembang Macapat. Hal ini kurang lebih sama dengan yang ada di suku bangsa Madura, sebagaimana pendapat Sastrodiwirjo (2008:4) yang menyatakan bahwa tembang di Madura dikategorikan dalam tiga jenis, yaitu : (1) Tembhâng Kènè' (Tembhâng Macapat) yang terdiri dari sembilan jenis, yaitu Artatè, Dhurma, Kasmaran, Kènantè (Salangèt), Maskumambang, Mèjhil, Pangkor, Pucung, dan Sènom. (2) Tembhâng Tengnga'an 570 | Ensiklopedi Islam Nusantara yang bejumlah lima jenis, yaitu Bhâlabâk, Ghâmbhu, Jurudemong, Maghâttro, dan Wirangrong. (3) Tembhâng Rajâ hanya satu, yaitu Giriso. dan karakteristik antara tiga macam tembang di atas, ENI (1991) menyatakan bahwa Tembang Gedhe berkembang pada zaman Hindu di Jawa, zaman Mataram sampai dengan zaman Majapahit, sekitar abad ke-8 sampai abad ke-16, sehingga bahasa yang dipakai dalam tembang ini adalah bahasa Jawa Kawi. Tembang Gedhe terdiri atas berbagai bentuk tembang, seperti Puksara, Gurnang, Kumaralalita, Wastra, Jaraga Tatagati, Rukmarata, Rukmawati, Citrakusuma, Patrasuratma, Basanta, Gandakusuma, dan lain-lain. Setiap bentuk memiliki aturan, ciri watak atau suasana, serta lagu-lagunya (cengkok) sendiri. Dari segi perbedaan masa yang berkembang pada zaman akhir Majapahit (sekitar abad ke-16) diciptakan dalam bahasa Jawa Tengahan. Bentuk tembangnya pada saat lazim disebut Kidung. Tembang Tengahan juga terdiri dari berbagai bentuk tembang, seperti Jurudemung, Wirangrong, Balabak, Pranasmara, Pangajapsih, Palugon, dan sebagainya. Kemudian Tembang Macapat muncul pada zaman berkembangnya kerajaan- kerajaan Islam di Jawa, sekitar awal abad ke- 17. Bahasa yang dipakai dalam tembang ini adalah bahasa Jawa Baru. Menurut Mardimin (1991), sebagai model kesenian yang mulai berkembang di abad ke-17, Tembang Macapat dapat dikatakan menduduki puncak tangga dalam kelompok seni keraton Jawa pada kurun waktu abad ke-18. Adapun Tembang Tengahan itu Selain itu, Darnawi (1982: 19) memiliki pandangan bahwa penggunaan kata berbahasa Jawa Kuna dalam tembang sangat penting untuk memenuhi nilai estetis. Hal ini sesuai juga dengan pendapat Hardjowirogo dalam bukunya Pathokaning Nyekaraken (1952: 22), sekar ingkang tanpa kawi punika cemplang, tembang tanpa bahasa Kawi (Jawa Kuna) indah. Meskipun demikian, itu kurang agar tembang menjadi komunikatif dengan pembacanya, penggunaan bahasa Kawi harus dibatasi pada kata-kata yang biasa atau sudah
juga dikenal umum. Darnawi (1982: 60) menyebutkan pendapat Pigeaud (1967: 21), bahwa beberapa nama Tembang Macapat ada hubungannya dengan sejarah masa lampau di Jawa, seperti misalnya Dhandhanggula yang merupakan kata Dhandhanggendhis, nama seorang Raja Kadiri pada awal abad ke-13. tembang dengan musik itu tidak lepas dari 1. Dhandhanggula 2. Sinom 3. Kinanthi 4. Asmaradana 5. Pangkur 6. Mijil 7. Pocung 8. Durma 9. Maskumambang 10. Megatruh 11. Gambuh yang bejumlah lima jenis, yaitu Bhâlabâk, kesenangan nenek moyang etnik Jawa untuk Ghâmbhu, Jurudemong, Maghâttro, dan melantunkan tembang. Ini terbukti pula Wirangrong. (3) Tembhâng Rajâ hanya satu, dengan adanya berbagai alat musik tradisional yaitu Giriso. Jawa yang telah diciptakan oleh mereka. Dari segi perbedaan masa dan sinonim dari Menurut Mardimin (1991), tembang karakteristik antara tiga macam tembang di disebut juga dengan istilah Sekar. Awal mulanya atas, ENI (1991) menyatakan bahwa Tembang digunakan sebagai waosan, maksudnya untuk Gedhe berkembang pada zaman Hindu di membaca buku-buku yang berbentuk tembang. Jawa, zaman Mataram sampai dengan zaman Selain itu, di lingkungan masyarakat Sunda Majapahit, sekitar abad ke-8 sampai abad ke-16, Diciptakan oleh Walisanga khususnya, tembang disebut juga dengan sehingga bahasa yang dipakai dalam tembang Menurut Serat Purwakanthi karya M. Ng. Mangun Widjaja (1922), Serat Titi Asri karya Supardal Hardosukarto (1925), dan Serat Pathokaning Nyekar karya R. Hardjowirogo (1925), Tembang Macapat ini diciptakan oleh para Walisanga. Contohnya, tembang Durma oleh Sunan Bonang, Pucung oleh Sunan Muryapada, Mijil oleh Sunan Gesang, dan Sekar Kinanthi oleh Sunan Pajang. Artinya, Tembang Macapat ini tumbuh pada akhir masa Majapahit memasuki awal masa Demak. istilah Wawacan. Hal ini tidak lepas dari tradisi Namun menurut Serat Mardowolagu dan menurut Serat Centhini, Tembang Cilik (Macapat) hanya ada 8 (delapan) macam, yakni: 1. Dhandhanggula 2. Sinom 3. Kinanthi 4. Asmaradana 5. Pangkur 6. Mijil 7. Pocung 8. Durma ini adalah bahasa Jawa Kawi. Tembang Gedhe masyarakat yang berbasis tradisi lisan (oral) terdiri atas berbagai bentuk tembang, seperti sehingga menjadi lebih menarik jika membuat Puksara, Gurnang, Kumaralalita, Wastra, informasi, baik yang berisi nasihat petuah Jaraga Tatagati, Rukmarata, Rukmawati, ataupun yang lainnya, dalam bentuk tembang. Citrakusuma, Basanta, Patrasuratma, Gandakusuma, dan lain-lain. Setiap bentuk Dengan demikian dapat disimpulkan memiliki aturan, ciri watak atau suasana, serta bahwa secara terminologis, Tembang Macapat lagu-lagunya (cengkok) sendiri. dapat didefinisikan sebagai suatu bentuk puisi Jawa Baru yang menjadi pengantar dan diikat Adapun Tembang Tengahan yang oleh pola persajakan yang meliputi guru gatra, berkembang pada zaman akhir Majapahit guru wilangan, dan guru lagu. Setiap bentuk (sekitar abad ke-16) diciptakan dalam bahasa Tembang memiliki jenis lagu tersendiri yang Jawa Tengahan. Bentuk tembangnya pada Suwardi (2008: 20), dengan merujuk pada Salam (1960:2), menyatakan bahwa Tembang Asmaradana dan Pucung adalah ciptaan Sunan Giri. Sedangkan Tembang Sinom dan Kinanthi ialah ciptaan Sunan Muria. Hal ini sejalan dengan asumsi Hasyim (1974: 34-35), namun ia menambahkan bahwa Tembang Mijil diciptakan oleh Sunan Kudus, Dhandhanggula oleh Sunan Kalijaga, Durma oleh Sunan Bonang, Maskumambang oleh Sunan Kudus, Pangkur oleh Sunan Drajat, sedangkan Gambuh dan Megatruh tidak dijelaskan. suasana lagunya sesuai dengan kandungan arti Sedangkan 3 (tiga) selanjutnya, yakni Maskumambang, Megatruh, dan Gambuh (Kacatur atau Keempat) sebenarnya masuk ke dalam Tembang Tengahan. Demikian menurut Gunawan Sri Hastjarja, mpu tembang dari Surakarta. Tembang Gambuh sendiri, terdiri dari 7 (tujuh) jenis, yakni Gambuh Kapisan, Gambuh Kapindho, dan seterusnya hingga Gambuh Kapitu. Ketujuh macam Tembang Gambuh itu secara umum mirip dengan Sekar atau Tembang Ageng, hanya Gambuh Kacatur atau Kapat yang mirip dengan lagu dalam Tembang Macapat. Oleh karena itu, Gambuh yang nomer empat ini sering dibaurkan ke dalam Tembang Macapat. saat itu lazim disebut Kidung. Tembang bentuk tembang tersebut. Misalnya, bentuk Tengahan juga terdiri dari berbagai bentuk tembang Asmaradana yang mengandung tembang, seperti Jurudemung, Wirangrong, suasana haru, cinta, terpikat, dan sebagainya, Balabak, Pranasmara, Pangajapsih, Palugon, yang berhubungan dengan suasana kasmaran. dan sebagainya. Kemudian Tembang Macapat muncul pada zaman berkembangnya kerajaan- kerajaan Islam di Jawa, sekitar awal abad ke- Rumpun Geneologis 17. Bahasa yang dipakai dalam tembang ini adalah bahasa Jawa Baru. Menurut Mardimin Dalam kebudayaan-kesusastraan Jawa, (1991), sebagai model kesenian yang mulai tembang terbagi dalam beberapa jenis atau berkembang di abad ke-17, Tembang Macapat tingkatan, yang secara umum digolongkan dapat dikatakan menduduki puncak tangga dalam tiga jenis tembang, yakni 1) Tembang dalam kelompok seni keraton Jawa pada kurun Sedangkan Poedjosoebroto (1978: 194- 207) menjelaskan, Pocung dan Mijil ciptaan Sunan Gunung Jati, Megatruh, Gambuh, dan Kinanthi ciptaan Sunan Giri. Maskumambang ciptaan Sunan Majagung. Persamaannya terletak pada Asmaradana, Durma, dan Dhandhanggula. Ageng atau Tembang Gedhe atau Tembang waktu abad ke-18. Kawi, 2) Tembang Tengahan atau Tembang Dagelan atau Tembang Dolanan, dan 3) Selain itu, Darnawi (1982: 19) memiliki Tembang Alit atau Tembang Cilik atau Sementara di Bali, Tembang Macapat yang lebih sering disebut dengan pupuh terbagi menjadi beberapa jenis, seperti Pupuh Sinom, Pupuh Semarandana, Pupuh Pangkur, Pupuh Pucung, Pupuh Ginada, Pupuh Ginanti, Pupuh Durma, Pupuh Maskumambang, Pupuh Dandanggula, dan Pupuh Mijil. Pupuh yang dirangkai dalam sebuah cerita disebut geguritan. Akan tetapi, selanjutnya muncul beberapa pupuh baru yang berasal dari kidung, (Demung), Gambuh, seperti Jurudemung pandangan bahwa penggunaan kata berbahasa Tembang Macapat. Jawa Kuna dalam tembang sangat penting untuk memenuhi nilai estetis. Hal ini sesuai Hal ini kurang lebih sama dengan yang ada juga dengan pendapat Hardjowirogo dalam di suku bangsa Madura, sebagaimana pendapat bukunya Pathokaning Nyekaraken (1952: 22), Sastrodiwirjo (2008:4) yang menyatakan bahwa sekar ingkang tanpa kawi punika cemplang, tembang di Madura dikategorikan dalam tiga Klasifikasi Tembang Macapat tembang tanpa bahasa Kawi (Jawa Kuna) jenis, yaitu : (1) Tembhâng Kènè' (Tembhâng itu kurang indah. Meskipun demikian, Berdasarkan ciri-ciri lagunya, menurut Mardimin (1991), Tembang Macapat dibagi menjadi 11 (sebelas) macam: Macapat) yang terdiri dari sembilan jenis, agar tembang menjadi komunikatif dengan yaitu Artatè, Dhurma, Kasmaran, Kènantè pembacanya, penggunaan bahasa Kawi harus (Salangèt), Maskumambang, Mèjhil, Pangkor, dibatasi pada kata-kata yang biasa atau sudah Pucung, dan Sènom. (2) Tembhâng Tengnga'an 570 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 571
Magatruh, Tikus Kapanting dan Adri (Budiyasa dan Purnawan, 1998: 8). Tembang Macapat sebagai Wawasan Hidup 21-22), Menurut juga dijadikan sebagai Tembang Macapat wawasan hidup berdakwah yang berisi anjuran tentang "metode" berdakwah, yakni: dakwah hendaknya mengingat empan papan, hati-hati mengeluarkan (Mijil) kata, jangan menyimpang (pangkur) dan Hadit, menjaga (kinanthi) agar tidak bermusuhan, disampaikan secara enak (dhandhanggula), memberi harapan agar awet muda (sinom), mendorong agar suka mengeluarkan infak (Asmaradana), mendorong agar menjauhkan hawa nafsu (Megatruh), mendorong agar menghindarkan molimo (Durma), memberi pengertian berat (Maskumambang) beribadah, menunjukkan jalan mencapai kesempurnaan (Pucung). Suwardi (2008: dari Alqur'an agar tidak merasa juga menjadi wawasan perjalanan hidup yang mengisyaratkan bahwa hidup itu bergerak/ berproses dari sebelum "ada" sampai "tidak ada". Perjalanan hidup manusia itu: Mijil hidup bermula dari pria/wanita tertarik kepada lawan jenis), mengeluarkan 'isi hati', menyerahkan segalanya, dan menanamkan benih kasih sehingga terjadi kelahiran. Sinom, usia muda, sering mudah goyah, membutuhkan tauladan, dan sering berhias. Asmaradana, usia remaja biasanya butuh hiburan, dan ingin hidup yang enak. Kinanthi, usia menginjak dewasa, ia mulai ragu-ragu memilih jodoh, dan jika telah menemukan kekasih yang seimbang, keduanya akan memasuki pelaminan, menanamkan jaya- "rasa sejati". Dhandanggula, masa jayanya seseorang, ia benar-benar merasakan manisnya (nikmat) hidup. Pada saat telah hidup berumah tangga, pasangan itu akan bebas memadu kasih untuk mendapatkan buah 'asih'/anak yang mursid. Namun bukan mustahil jika saat itu pula ada gangguan ini keluarga yang menyedihkan. Situasi justru merupakan ujian bagi pasangan untuk segera memikirkan bekal yang akan dibawa Selain itu, Tembang Macapat 572 | Ensiklopedi Islam Nusantara nanti. Gambuh, artinya tahu. Masa ini orang Jawa menyebut "gambuh salwiring kawruh", artinya sudah banyak makan garam. Oleh sebab itu ia sering "mendhita" dan banyak memberi petuah ketika "momong" anak cucu. Durma, usia tua biasanya telah mundur (menghindar) dari segala keinginan (nafsu) yang kurang baik. Perhatiannya dicurahkan untuk "nggayuh" kesempurnaan hidup. Maskumambang, manusia sudah "ngambang" (menjelang kematian), mungkin hidupnya tinggal menunggu waktu dan kurang berarti. Kepasrahan pun terjadilah. Megatruh, artinya perpisahan jiwa dan raga (mati). Pada saat ini, manusia akan ada tanda~tanda khusus menjelang kematiannya. Pocung, artinya jika orang telah mati akan dipocong atau dibungkus seperti pocongan. Pangkur, manusia telah "mungkur" (pergi) dari dunia. Namun, ia masih harus melewati dua alam lagi, yaitu alam pangrantunan dan alam rambangan (yaumul hisab), dan akhirnya berakhir tugas manusia di alam akherat. Ciri-ciri Struktural Tembang Macapat Ciri-ciri struktural Tembang Macapat, meliputi ketentuan jumlah gatra, guru wilangan (jumlah suku kata dalam tiap baris), dan guru lagu (yang dalam sastra melayu lama disebut sajak). Jumlah gatra/larik/baris masing-masing Tembang Macapat, menurut Wardimin (1991), adalah sebagai berikut: 1. Dhandanggula sebanyak 10 gatra/larik/ baris 2. Sinom sebanyak 9 gatra/larik/baris 3. Kinanthi sebanyak 6 gatra/larik/baris 4. Asmaradana sebanyak 7 gatra/larik/baris 5. Pangkur sebanyak 7 gatra/larik/baris 6. Mijil sebanyak 6 gatra/larik/baris 7. Pocung sebanyak 4 gatra/larik/baris 8. Durma sebanyak 7 gatra/larik/baris 9. Maskumambang sebanyak 4 gatra/larik/ baris 10. Megatruh sebanyak 5 gatra/larik/baris 11. Gambuh sebanyak 5 gatra/larik/baris Dan dalam masing-masing gatra/larik/ baris tersebut, terdapat aturan mengenai guru wilangan dan guru lagu sebagai berikut:
Magatruh, Tikus Kapanting dan Adri (Budiyasa e. Pangkur; wataknya 'sereng' dan 'greget'. Cocok digunakan untuk memberi petuah. Menurut Karsono (1992: 21-43), mengandung perasaan hati yang sungguh-sungguh, nasehat yang sungguh-sungguh, atau puncak rindu dendam asmara. nanti. Gambuh, artinya tahu. Masa ini orang Ciri-ciri Non Struktural Tembang Macapat dan Purnawan, 1998: 8). Jawa menyebut "gambuh salwiring kawruh", artinya sudah banyak makan garam. Oleh Selain ciri-ciri struktural dalam Tembang Macapat terdapat juga ciri-ciri non struktural sebagai berikut: sebab itu ia sering "mendhita" dan banyak Tembang Macapat sebagai Wawasan memberi petuah ketika "momong" anak Hidup cucu. Durma, usia tua biasanya telah mundur 1. Aspek Lagu Winengku Sastra untuk Tembang Tembang Macapat Tengahan. Artinya aspek sastra lebih dipentingkan dibanding aspek lagunya. Dengan kata lain, lagunya lebih sederhana isi atau jika dibandingkan dengan sastranya. Sebaliknya, untuk Tembang Ageng, yang berlaku adalah Sastra Winengku Lagu atau aspek lagu lebih dipentingkan daripada isinya. (menghindar) dari segala keinginan (nafsu) Menurut Suwardi (2008: 21-22), dan yang kurang baik. Perhatiannya dicurahkan f. Mijil; wataknya sedih dan prihatin. Cocok digunakan untuk cerita sedih atau hal yang mengerikan. Menurut Karsono (1992: 21-43), mengandung nasehat, melahirkan perasaan sedih atau perasaan kasih yang sendu. Tembang Macapat juga dijadikan sebagai untuk "nggayuh" kesempurnaan hidup. wawasan hidup berdakwah yang berisi anjuran Maskumambang, manusia sudah "ngambang" tentang "metode" berdakwah, yakni: dakwah (menjelang kematian), mungkin hidupnya hendaknya mengingat empan papan, hati-hati tinggal menunggu waktu dan kurang berarti. mengeluarkan (Mijil) kata, jangan menyimpang Kepasrahan pun terjadilah. Megatruh, artinya (pangkur) dari Alqur'an dan Hadit, perpisahan jiwa dan raga (mati). Pada saat menjaga (kinanthi) agar tidak bermusuhan, g. Pocung; wataknya 'sareh', cocok seenaknya. untuk Menurut Karsono (1992: 21-43), santai dan jenaka tapi berisi untuk mengungkapkan yang ringan. ini, manusia akan ada tanda~tanda khusus disampaikan secara enak (dhandhanggula), cerita yang menjelang kematiannya. Pocung, artinya jika memberi harapan agar awet muda (sinom), orang telah mati akan dipocong atau dibungkus mendorong agar suka mengeluarkan infak 2. Watak atau Karakter dari tiap-tiap jenis tembang dalam Macapat bervariasi: a. Dhandhanggula; wataknya luwes dan menyenangkan sehingga cocok untuk segala hal. Digunakan untuk membuka dan menutup karangan. Menurut Karsono (1992: 21-43), membingkai wacana yang bermakna pada satu harapan atau tujuan yang baik. seperti pocongan. Pangkur, manusia telah (Asmaradana), mendorong agar menjauhkan nasehat "mungkur" (pergi) dari dunia. Namun, ia hawa nafsu (Megatruh), mendorong agar masih harus melewati dua alam lagi, yaitu alam menghindarkan molimo (Durma), memberi h. Durma; wataknya 'sereng', nafsu, dan 'gregetan'. Cocok untuk cerita perang. Menurut Karsono (1992: 21-43), wacana yang bermakna keras, bengis, kasar, atau nasehat/peringatan keras. pangrantunan dan alam rambangan (yaumul pengertian agar tidak merasa berat hisab), dan akhirnya berakhir tugas manusia (Maskumambang) beribadah, menunjukkan di alam akherat. jalan mencapai kesempurnaan (Pucung). Selain itu, Tembang Macapat juga menjadi wawasan perjalanan hidup yang i. Maskumambang; wataknya sedih, kecewa, dan mengerikan. Cocok untuk cerita kesedihan. Menurut Karsono (1992: 21-43), bersifat lara, prihatin, dan iba. Ciri-ciri Struktural Tembang Macapat mengisyaratkan bahwa hidup itu bergerak/ Ciri-ciri struktural Tembang Macapat, berproses dari sebelum "ada" sampai "tidak b. Sinom; wataknya 'canthas' dan 'ethes', cocok untuk memberi petuah dan biasa juga digunakan untuk menutup karangan. Menurut Karsono (1992: 21-43), berdialog dengan penuh persahabatan untuk melahirkan cinta kasih dan untuk menyampaikan amanat atau nasehat. meliputi ketentuan jumlah gatra, guru ada". Perjalanan hidup manusia itu: Mijil hidup wilangan (jumlah suku kata dalam tiap baris), bermula dari pria/wanita tertarik kepada lawan dan guru lagu (yang dalam sastra melayu jenis), mengeluarkan 'isi hati', menyerahkan j. Megatruh; wataknya sedih, kecewa. untuk menggambarkan lama disebut sajak). Jumlah gatra/larik/baris segalanya, dan menanamkan benih kasih Cocok kesedihan. masing-masing Tembang Macapat, menurut sehingga terjadi kelahiran. Sinom, usia muda, Wardimin (1991), adalah sebagai berikut: sering mudah goyah, membutuhkan tauladan, k. Gambuh; wataknya persaudaraan dan 1. Dhandanggula sebanyak 10 gatra/larik/ dan sering berhias. Asmaradana, usia remaja cocok untuk memberi petuah. baris biasanya butuh hiburan, dan ingin hidup yang c. Kinanthi; wataknya 'sumanak' dan menyenangkan. Cocok untuk atur pambagya, piwulang, atau sebagai pembuka cerita. Menurut Karsono (1992: 21-43), mengandung makna bercumbu rayu, memberi nasehat ringan, dan membeberkan hati yang riang. 2. Sinom sebanyak 9 gatra/larik/baris enak. Kinanthi, usia menginjak dewasa, ia 3. Sasmita dalam Tembang Macapat juga bervariasi. Istilah sasmita ini berasal dari bahasa Kawi yang berarti semu, tanda, atau pasemon (Wardimin, 1991: 155). langsung selain digunakan Sasmita, dalam lirik atau syair tembang, bisa juga digunakan dalam wasana (suasana) cerita yang digambaran dalam pupuh tembang tersebut. Variasi tersebut yakni: a. Dhandhanggula; manis, memanise, sarkara, artati, dhandhang, dll b. Sinom; kanoman, ngenomi, taruna, roning weni, pangrawit, srinata, kamal, dll 3. Kinanthi sebanyak 6 gatra/larik/baris mulai ragu-ragu memilih jodoh, dan jika telah 4. Asmaradana sebanyak 7 gatra/larik/baris menemukan kekasih yang seimbang, keduanya 5. Pangkur sebanyak 7 gatra/larik/baris akan memasuki pelaminan, menanamkan 6. Mijil sebanyak 6 gatra/larik/baris "rasa sejati". Dhandanggula, masa jaya- 7. Pocung sebanyak 4 gatra/larik/baris jayanya seseorang, ia benar-benar merasakan 8. Durma sebanyak 7 gatra/larik/baris manisnya (nikmat) hidup. Pada saat telah 9. Maskumambang sebanyak 4 gatra/larik/ hidup berumah tangga, pasangan itu akan d. Asmaradana; sedih, prihatin, dan kasmaran. Cocok dan biasa digunakan untuk kisah cinta. Menurut Karsono (1992: 21-43), mempunyai sifat sedih atau perasaan yang mendalam karena api asmara atau untuk merayu. wataknya baris bebas memadu kasih untuk mendapatkan 10. Megatruh sebanyak 5 gatra/larik/baris buah 'asih'/anak yang mursid. Namun bukan 11. Gambuh sebanyak 5 gatra/larik/baris mustahil jika saat itu pula ada gangguan keluarga yang menyedihkan. Situasi ini Dan dalam masing-masing gatra/larik/ justru merupakan ujian bagi pasangan untuk baris tersebut, terdapat aturan mengenai guru segera memikirkan bekal yang akan dibawa wilangan dan guru lagu sebagai berikut: 572 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 573
c. Kinanthi; kanthi, kekanthen gandheng, ginandheng, dll kingkin, d. Asmaradana; brangta, brangti, wuyung, asmara, kasmaran, dll e. Pangkur; pungkur, mingkur, wuntat, kawuntat, wuri, dll f. Mijil; mijil, wijiling, mios, metu, dll g. Pocung; kaluwak, wohing pocung. h. Durma; ngunduri, durcara, duraka, durmuka, dll i. Maskumambang; kumambang kentir, timbul, j. Megatruh; pegat, duduk, anduduk k. Gambuh; tumambuh, anggambuh, kaprawiran dèn kèsthi | pêsunên sariranira | cêgahên dhahar lan guling || Asmaradana padha nêtêpana ugi | kabèh parentahing sarak | têrusna lair batine | salat limang wêktu uga | tan kêna tininggala | sapa tinggal dadi gabug | yèn mingsih rêmên nèng praja || Pangkur kang sêkar pangkur winarna | lêlabuhan kang kanggo wong ngaurip | ala lan bêcik puniku | prayoga kawruhana | adat waton puniku dipun kadulu | miwah ta ing tatakrama | dèn kaèsthi siyang ratri || tambuh-tambuh, dll Mijil Contoh Tembang Macapat Contoh Tembang Macapat ini dikutip dari Sêrat Wulang Rèh yang disusun oleh Sunan Pakubuwana IV: poma kaki padha dipun eling | ing pitutur ingong | sira uga satriya arane | kudu antêng jêtmika ing budi | ruruh sarwa wasis | samubarangipun || Pocung Dhandhanggula pamêdhare wasitaning ati | cumanthaka aniru pujôngga | dahat mudha ing batine | nanging kêdah ginunggung | datan wruh yèn akèh ngèsêmi | amêksa angrumpaka | basa kang kalantur | tutur kang katula-tula | tinalatèn rinuruh kalawan ririh | mrih padhanging sasmita || wong sadulur nadyan sanak dipun rukun | aja nganti pisah | ing samubarang karsane |[6] padha rukun dinulu têka prayoga || Durma dipun sami ambanting sariranira | cêgah dhahar lan guling | darapon sudaa | nêpsu kang ngômbra-ômbra | rêrêma ing tyasirèki | dadi sabarang | karsanira lêstari Sinom Maskumambang ambêke kang wus utama | tan ngêndhak gunaning janmi | amiguna ing aguna | sasolahe kudu bathi | pintêre dèn alingi | bodhone dinèkèk ngayun | pamrihe dèn inaa | mring padha-padhaning janmi | suka bungah dèn ina sapadha-padha || Kinanthi padha gulangên ing kalbu | ing sasmita amrih lantip | aja pijêr mangan nendra | ing nadyan silih bapa biyung kaki nini | sadulur myang sanak | kalamun muruk tan bêcik | nora pantês yèn dèn nuta || Gambuh sêkar gambuh ping catur | kang cinatur polah kang kalantur | tanpa tutur katula-tula katali | kadaluwarsa katutuh | kapatuh pan dadi awon || (Dawam Multazam) [Dawam Multazam] Sumber Bacaan Setiyadi, Putut. 2012. "Pemahaman Kembali Local Wisdom Etnik Jawa dalam Tembang Macapat dan Pemanfaatannya sebagai Media Pendidikan Budi Pekerti Bangsa", dalam Magistra No. 79 Th. XXIV Maret 2012 Sastrodiwirjo. 2008. Tembhȃng Macapat Madhurȃ. Surabaya: Karunia. Suwardi. 2008. Wawasan Hidup Jawa dalam Tembang Macapat Ensiklopedi Nasional Indonesia, Jilid 16 dan 17. 1991. Jakarta: PT Cipta Adi Pustaka. Mardimin, Yohanes. 1991. Sekitar Tembang Macapat. Semarang: Penerbit Satya Wacana. Madyaratri, Juniarti. 2001. Suntingan Teks dan Analisis Metrum Tembang Naskah Koleksi Bambang Irianto. Skripsi Universitas Indonesia. Darnawi, Soesatyo. 1982. A Brief Survey of Javanese Poetics. Jakarta: PN Balai Pustaka 574 | Ensiklopedi Islam Nusantara
c. Kinanthi; kanthi, kekanthen kaprawiran dèn kèsthi | pêsunên sariranira | gandheng, ginandheng, dll cêgahên dhahar lan guling || d. Asmaradana; kingkin, brangta, Asmaradana brangti, wuyung, asmara, kasmaran, padha nêtêpana ugi | kabèh parentahing dll Tepung Tawar sarak | têrusna lair batine | salat limang wêktu e. Pangkur; pungkur, mingkur, wuntat, uga | tan kêna tininggala | sapa tinggal dadi kawuntat, wuri, dll gabug | yèn mingsih rêmên nèng praja || f. Mijil; mijil, wijiling, mios, metu, dll g. Pocung; kaluwak, wohing pocung. Pangkur h. Durma; ngunduri, durcara, duraka, kang sêkar pangkur winarna | lêlabuhan durmuka, dll kang kanggo wong ngaurip | ala lan bêcik i. Maskumambang; kentir, timbul, puniku | prayoga kawruhana | adat waton Di beberapa daerah dalam kawasan bulan), naik haji bahkan menyambut tamu. Sehingga makna Tepuk Tepung Tawar yang sesungguhnya adalah rasa terima kasih dan syukur kepada Yang Maha Kuasa. Tepuk Tepung Tawar tidak lain bermakna sebagai sebuah wujud doa kepada Allah Yang Maha Kuasa sebagai perlambang dalam mencurahkan rasa kegembiraan dan sebagai rasa syukur atas keberhasilan, hajat, acara atau niat yang akan dilaksanakan. kumambang puniku dipun kadulu | miwah ta ing tatakrama kebudayaan Melayu, istilah Tepung Tawar ini disebut juga dengan tepuk Tepung Tawar yang secara harfiah berarti menepuk-nepukkan bedak pada punggung telapak tangan dan telapak tangan lalu 'merenjis-renjiskan' (memercikkan) air mawar pada orang yang akan dilumuri tepung tawari, dan dilengkapi dengan menabur-naburkan bunga rampai, beras putih, dan beras kuning ke seluruh badan orang yang bersangkutan atau yang 'ditepung tawari', kemudian diakhiri dengan doa oleh alim ulama. j. Megatruh; pegat, duduk, anduduk | dèn kaèsthi siyang ratri || k. Gambuh; tumambuh, anggambuh, Mijil tambuh-tambuh, dll poma kaki padha dipun eling | ing pitutur ingong | sira uga satriya arane | kudu Contoh Tembang Macapat antêng jêtmika ing budi | ruruh sarwa wasis | Contoh Tembang Macapat ini dikutip dari samubarangipun || Sêrat Wulang Rèh yang disusun oleh Sunan Pocung Pakubuwana IV: wong sadulur nadyan sanak dipun rukun Dalam pelaksanaannya, bahan-bahan yang digunakan dalam Tepung Tawar terdiri atas ramuan penabur dan ramuan perenjis: Dhandhanggula | aja nganti pisah | ing samubarang karsane pamêdhare wasitaning ati | cumanthaka |[6] padha rukun dinulu têka prayoga || aniru pujôngga | dahat mudha ing batine Durma Dalam praktiknya, tepung tawar dilakukan untuk mengikhlaskan bahwa semua kegiatan akan menjadi tawar dalam pengertian tidak ada yang tidak suka, dan tidak enak, dan segala bentuk ketidak ridhaan lainnya. Dengan demikian, kalau tepung tawar dilaksanakan di dalam pesta perkawinan misalnya, maka semua yang melakukan tepung tawar secara tulus telah ikhlas memberi restu kepada kedua mempelai. | nanging kêdah ginunggung | datan wruh 1. Ramuan penabur dipun sami ambanting sariranira | cêgah yèn akèh ngèsêmi | amêksa angrumpaka | Bahan-bahan yang digunakan pada ramuan penabur ini terdiri dari beras (padi putih, beras kuning, bertih digoreng), bunga rampai, dan tepung beras. Bahan-bahan ini ketika proses Tepung Tawar dilakukan, diletakkan di atas pahar (dulang tinggi) dan wadah terpisah. Secara simbolik, bahan-bahan yang digunakan dalam ramuan penabur ini memiliki makna sebagai berikut: beras putih berarti lambang kesuburan, beras kuning berarti suatu kemajuan yang baik, rampai bermakna keharuman bunga nama, sedang tepung beras memiliki arti kebersihan hati. dhahar lan guling | darapon sudaa | nêpsu basa kang kalantur | tutur kang katula-tula kang ngômbra-ômbra | rêrêma ing tyasirèki | | tinalatèn rinuruh kalawan ririh | mrih dadi sabarang | karsanira lêstari padhanging sasmita || Maskumambang Sinom nadyan silih bapa biyung kaki nini | ambêke kang wus utama | tan ngêndhak sadulur myang sanak | kalamun muruk tan gunaning janmi | amiguna ing aguna | bêcik | nora pantês yèn dèn nuta || sasolahe kudu bathi | pintêre dèn alingi | bodhone dinèkèk ngayun | pamrihe dèn inaa | Gambuh Selain bermakna memohon doa restu dari hadirin, tepung tawar juga bermakna menghindarkan diri dan keluarga dari marabahaya, menghadirkan kegembiraan atau kesenangan, serta membuang penyakit (Ishak Thaib, 2009:63 dalam Hulul Amri 4). mring padha-padhaning janmi | suka bungah sêkar gambuh ping catur | kang cinatur dèn ina sapadha-padha || polah kang kalantur | tanpa tutur katula-tula katali | kadaluwarsa katutuh | kapatuh pan Kinanthi dadi awon || (Dawam Multazam) padha gulangên ing kalbu | ing sasmita amrih lantip | aja pijêr mangan nendra | ing [Dawam Multazam] Dalam masyarakat Melayu Riau, tradisi tawar begitu bermakna, karena tepung dalam setiap pelaksanaan sebuah acara yang dilakukan selalu diiringi dengan acara Tepuk Tepung Tawar seperti pada upacara perkawinan, khitanan, pemberian nama bayi yang baru lahir, menaiki rumah baru, menaiki kendaraan baru, nempah bidan (menujuh 2. Ramuan Perenjis Sumber Bacaan Bahan-bahan yang digunakan pada ramuan perincis dalam Tpung Tawar terdiri atas semangkuk air, segenggam beras putih dicampur jeruk purut (limau mungkur) yang diiris-iris, ditambah dengan satu ikat daun yang terdiri atas Setiyadi, Putut. 2012. "Pemahaman Kembali Local Wisdom Etnik Jawa dalam Tembang Macapat dan Pemanfaatannya sebagai Media Pendidikan Budi Pekerti Bangsa", dalam Magistra No. 79 Th. XXIV Maret 2012 Sastrodiwirjo. 2008. Tembhȃng Macapat Madhurȃ. Surabaya: Karunia. Suwardi. 2008. Wawasan Hidup Jawa dalam Tembang Macapat Ensiklopedi Nasional Indonesia, Jilid 16 dan 17. 1991. Jakarta: PT Cipta Adi Pustaka. Mardimin, Yohanes. 1991. Sekitar Tembang Macapat. Semarang: Penerbit Satya Wacana. Madyaratri, Juniarti. 2001. Suntingan Teks dan Analisis Metrum Tembang Naskah Koleksi Bambang Irianto. Skripsi Universitas Indonesia. Darnawi, Soesatyo. 1982. A Brief Survey of Javanese Poetics. Jakarta: PN Balai Pustaka 574 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 575
Sumber: 7 macam daun yaitu: daun kalinjuhang (lambang tenaga magis kekuatan ghaib), daun pepulut atau pulutan (lambang kekekalan sesuai sifatnya yang lengket), daun ganada rusa (lambang perisai gangguan alam), daun jejeruan (lambang kelanjutan hidup sebab sukar dicabut), daun sepenuh (lambang rezeki), daun sedingin menyejukkan, ketenangan, kesehatan), rumput sambau dan akarnya (lambang pertahanan karena akarnya sukar dicabut). Di sumber lain disebutkan bahwa daun-daun yang digunakan yaitu daun setawar, daun sedingin, daun ribu-ribu, daun sepulih, daun juang-juang, daun ganda rusa dan daun ati-ati. (lambang 3. Pedupaan juga Dalam disediakan pedupaan tempat kemenyan atau setanggi dibakar yang tujuannya hanya untuk memberikan keharuman. acara Tepung tTawar (dupa) Dalam praktiknya di beberapa daerah, karena pertimbangan ketersediaan, bahan- bahan bisa digantikan dengan bahan lainnya, 576 | Ensiklopedi Islam Nusantara misalnya bahan untuk perenjis (daun setawar, daun sedingin, daun rubu-ribu, daun sepulih, daun juang-juang, daun ganda rusa dan daun ati-ati) diganti dengan daun pandan, daun ganda rusa dan daun ribu-ribu saja.Ketiga jenis daun yang terakhir ini lebih mudah ditemukan. Proses Pelaksanaan Tepung tawar Orang yang hendak ditepung tawari biasanya didudukkan pada tempat khusus. Kalau dalam prosesi pernikahan, Tepuk Tepung Tawar dilaksanakan pada saat mempelai duduk satu-satu dan ada pula ketika kedua mempelai duduk berdua sekaligus. Dilakukan dengan duduk satu-satu pertimbangannya bahwa kedua mempelai belum melaksanakan mahar bathin (belum bersatu), sedangkan Tepuk Tepung Tawar duduk berdua sekaligus dapat dilakukan dengan pertimbangan kedua mempelai sudah menikah. tata cara menepuk Tepung Tawar yaitu yang pertama dengan mengambil sejemput beras kunyit, beras putih dan bertih lalu ditaburkan melewati atas kepala, ke bahu kanan dan kiri dan pengantin maksudnya sebagai ucapan selamat dan Adapun
bersifat ganjil contoh Asmaul Husna, jumlah lafaz zikir. Tidak jarang lantunan salawat kepada Nabi Muhammad SAW dibacakan ketika prosesi Tepung Tawar berlangsung. Di beberapa daerah Melayu di Riau bisa ditemukan bacaan syair ketika prosesi Tepuk Tepung Tawar berlangsung, seperti di bawah ini: Tepung tawar untuk penawar Supaya hidup tidak bertengkar Wabah penyakit tidak menular Semua urusan berjalan lancar Sumber: gembira. Beras kunyit (beras kuning) warna kuning melambangkan raja/sultan, lambang kebesaran dan mempunyai makna keagungan dan kebesaran Melayu. Pada saat ini dilafazkan Shalawat Nabi 1 kali, ramuan penabur boleh ditabur satu-satu atau digabung sekaligus. Tepung tawar berberas bertih Supaya hati menjadi pengasih Tabah menahan pahit dan pedih Sampai tua sayang berlebih dengan mengambil (mencecahkan daun perenjis dalam air tepung tawar lalu ditepukkan (direnjis) di atas dahi (kening), maksudnya berfikirlah sebelum bertindak, bahu kanan dan kiri maksudnya memikul beban dan rasa tanggung jawab, lalu belakang telapak tangan kanan dan kiri (dengan posisi telapak tangan pengantin telungkup) maksudnya dalam mencari rezeki hendaklah berikhtiar dan berusaha dalam menjalankan bahtera kehidupan. Yang kedua Tepung tawar berdaun sedingin Supaya selamat kedua pengantin Imannya teguh bekerja pun rajin Mau bersusah tahan berlenjin Sumber: 7 macam daun yaitu: daun kalinjuhang misalnya bahan untuk perenjis (daun setawar, (lambang tenaga magis kekuatan ghaib), daun sedingin, daun rubu-ribu, daun sepulih, Tepung tawar berberas kunyit Supaya menjauh segala penyakit Berlapang dada di dalam sempit Mensyukuri nikmat walau sedikit daun pepulut atau pulutan (lambang daun juang-juang, daun ganda rusa dan daun kekekalan sesuai sifatnya yang lengket), ati-ati) diganti dengan daun pandan, daun daun ganada rusa (lambang perisai ganda rusa dan daun ribu-ribu saja.Ketiga jenis gangguan alam), daun jejeruan (lambang daun yang terakhir ini lebih mudah ditemukan. kelanjutan hidup sebab sukar dicabut), Tepung tawar berbunga rampai Supaya niat semuanya sampai Dikasihi oleh sahabat handai Berumah tangga rukun dan damai Yang ketiga mengambil sebutir telur lalu menggolekkan, meletakkan sebentar di bibir pengantin dan diputar di sekitar muka (wajah) tersebut pengantin dan kemudian diletakkan di tempatnya kembali maksudnya meneruskan keturunan dan ketulusan hati yang sakinah mawaddah warrahmah. daun sepenuh (lambang rezeki), daun Proses Pelaksanaan Tepung tawar sedingin (lambang menyejukkan, ketenangan, kesehatan), rumput sambau Orang yang hendak ditepung tawari telur dan akarnya (lambang pertahanan karena biasanya didudukkan pada tempat khusus. akarnya sukar dicabut). Di sumber lain Kalau dalam prosesi pernikahan, Tepuk Tepung Tepung tawar berbeas basuh Supaya hidup tidak berumusuh Mana yang buruk akan menjauh Berumah tagga takkan bergaduh disebutkan bahwa daun-daun yang Tawar dilaksanakan pada saat mempelai digunakan yaitu daun setawar, daun duduk satu-satu dan ada pula ketika kedua sedingin, daun ribu-ribu, daun sepulih, dengan mengambil sejumput inai yang berada pada semberip kecil (dulang atau talam berkaki) lalu dioleskan di telapak tangan kanan dan kiri yang telah dialasi dengan bantal. Posisi tangan pengantin telentang maksudnya menandakan mempelai perempuan sudah berakad nikah dan diakhiri dengan doa selamat sebagai penutup agar mendapatkan berkah dari Allah SWT. Yang keempat mempelai duduk berdua sekaligus. Dilakukan daun juang-juang, daun ganda rusa dan dengan duduk satu-satu pertimbangannya daun ati-ati. bahwa kedua mempelai belum melaksanakan Tepung tawar mengandung inai Balak dan bala tidakkan sampai Niat terkabul hajat pun sampai Sehingga mati barulah bercerai mahar bathin (belum bersatu), sedangkan 3. Pedupaan Tepuk Tepung Tawar duduk berdua sekaligus Dalam acara Tepung tTawar juga dapat dilakukan dengan pertimbangan kedua disediakan pedupaan (dupa) tempat mempelai sudah menikah. kemenyan atau setanggi dibakar yang Tepung tawar menuruti adat Intinya doa memohon rahmat Kepada Allah hati bertobat Supaya sentosa dunia akhirat Adapun tata cara menepuk Tepung tujuannya hanya untuk memberikan Tawar yaitu yang pertama dengan mengambil keharuman. Tepuk Tepung Tawar biasanya dilakukan oleh 3 orang, 5 orang dan 7 orang (dalam hitungan ganjil). Makna dari hitungan ganjil yaitu karena Allah menyukai hal-hal yang sejemput beras kunyit, beras putih dan Dalam praktiknya di beberapa daerah, bertih lalu ditaburkan melewati atas kepala, karena pertimbangan ketersediaan, bahan- ke bahu kanan dan kiri dan pengantin bahan bisa digantikan dengan bahan lainnya, maksudnya sebagai ucapan selamat dan 576 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 577
Tepung tawar kita lakukan Bersuami isteri seiring jalan Sampai mati berkasih-kasihan Beranak bercucu ia berkekalan Tepung tawar banyak maknanya Doa dan restu ada di dalamnya Semoga bahagia rumah tangganya Diridhoi Allah selama-lamanya Supaya sejahtera suami isteri Kalau berpisah bercerai mati. Di kebudayaan Melayu syair memegang kedudukan penting. Karena bentuk sastra ini lazim mengandung kisah-kisah yang mengasyikkan atau mengandung nilai-nilai nasihat dan tunjuk ajar yang kental dan bernas. Para orang tua Melayu masa silam menjadikan syair sebagai bacaan penting dan kebanggaan. Tepung tawar adat sejati Mohon rahmat Ilahi Rabbi [Ismail Yahya] Sumber Bacaan Pusat Rujukan Persuratan Melayu, link online di Suwira Putra, Makna Upacara Tepuk Tepung Tawar pada Pernikahan Adat Melayu Riau di Desa Pematang Sikek, Kecamatan Rimba Melintang, Kabupaten Rokan Hilir, Provinsi Riau, e-journal Jurusan Ilmu Komunikasi, Program Studi Ilmu Komunikasi, FISIPOL, Universitas Riau, 2014, hlm. 3. Ria Mustika, Analisis Tepuk Tepung Tawar pada Prosesi Pernikahab Adat Melayu Desa Dendun, Kabupaten Bintan, artikel e-journal, Jurusan Pendidikan Bahasa dan Sastra Indonesia, FKIP, Universitas Maritim Raja Ali Haji, Tanjung Pinang, 2013, hlm. 2. Tenas Effendy, Pemakaian Ungkapan dalam Upacara Perkawinan Orang Melayu, hlm. 15-16, Akmal, Kebudayaan Melayu Riau (Pantun, Syair, Gurindam), Jurnal Risalah, Vol. 26, No. 4, Desember 2015: 161. Suwardi Endraswara, Mistik Kejawen; sinkritisme, Simbolisme dan Sufisme Dalam Budaya Spiritual Jawa (Jogjakarta, Narasi, 2006) hlm. 129-135 Klaten 578 | Ensiklopedi Islam Nusantara
Tepung tawar kita lakukan Supaya sejahtera suami isteri Bersuami isteri seiring jalan Kalau berpisah bercerai mati. Sampai mati berkasih-kasihan Di kebudayaan Melayu syair memegang Beranak bercucu ia berkekalan kedudukan penting. Karena bentuk sastra Tirakat ini lazim mengandung kisah-kisah yang Tepung tawar banyak maknanya mengasyikkan atau mengandung nilai-nilai Doa dan restu ada di dalamnya nasihat dan tunjuk ajar yang kental dan bernas. Semoga bahagia rumah tangganya Para orang tua Melayu masa silam menjadikan Diridhoi Allah selama-lamanya syair sebagai bacaan penting dan kebanggaan. Kata tirakat dalam bahasa Indonesia makan selain nasi putih; puasa nglowong, yaitu berpuasa pada hari tertentu menjelang hari besar Islam menurut perhitungan Jawa Islam, seperti bulan Bakda Besar atau bulan Sura. Selain itu, bentuk tirakat lain yang biasa dijalani oleh orang Jawa adalah mengurangi makan, dengan cara makan hanya sekepal nasi untuk jatah makan satu atau dua hari dan puasa ngebleng, yaitu berpuasa sambil jika mnyendiri dalam diperlukan menyendiri dalam ruangan yang gelap yang tidak terkena cahaya, atau yang dikenal dengan patigeni. merupakan serapan dari bahasa Arab yang berasal dari akar kata taraka. Akar kata ini memiliki makna dasar 'melepaskan diri dari sesuatu apa pun'. Dalam bahasa Arab, harta warisan peninggalan orang yang meninggal disebut dengan tirkah. Dalam bahasa Indonesia, kata tirkah ini berubah bunyi menjadi tirakat. Kata tirakat dalam bahasa Indonesia memiliki dua makna; (1) menahan hawa nafsu, seperti berpuasa, berpantang, dan (2) mengasingkan diri ke tempat yang sunyi. Kata serapan ini memiliki korelasi makna dengan kata asalnya yang berbahasa Arab. Untuk kategori makna yang pertama, tirakat berarti menahan (melepaskan) diri untuk tidak makan atau melakukan hal yang dipantang. Sementara itu, makna yang kedua dari tirakat berarti meninggalkan orang terdekat untuk menyendiri di tempat yang sunyi, sebagaimana jenazah meninggalkan harta, keluarga, dan lain sebagainya. Tirakat juga identik (sinonim) dengan kata riadat yang berarti 'perihal bertapa dengan mengekang hawa nafsu', seperti memantang berbagai makanan juga dan merupakan serapan dari bahasa Arab riyadhah yang berarti 'menundukkan, menjinakkan, dan melatih'. Ketika dikatakan radha al-syakhshu al-dabbata berarti 'seseorang itu menjinakkan hewan ternaknya'. [Ismail Yahya] Tepung tawar adat sejati Mohon rahmat Ilahi Rabbi Sumber Bacaan Pusat Rujukan Persuratan Melayu, link online di ruangan, bahkan Suwira Putra, Makna Upacara Tepuk Tepung Tawar pada Pernikahan Adat Melayu Riau di Desa Pematang Sikek, Kecamatan Rimba Melintang, Kabupaten Rokan Hilir, Provinsi Riau, e-journal Jurusan Ilmu Komunikasi, Program Studi Ilmu Komunikasi, FISIPOL, Universitas Riau, 2014, hlm. 3. Ria Mustika, Analisis Tepuk Tepung Tawar pada Prosesi Pernikahab Adat Melayu Desa Dendun, Kabupaten Bintan, artikel e-journal, Jurusan Pendidikan Bahasa dan Sastra Indonesia, FKIP, Universitas Maritim Raja Ali Haji, Tanjung Pinang, 2013, hlm. 2. Tenas Effendy, Pemakaian Ungkapan dalam Upacara Perkawinan Orang Melayu, hlm. 15-16, Adakalanya tirakat dilakukan pada waktu- waktu yang khusus, semisal menghadapi tugas berat, atau sedang mengalami krisis keluarga, karier, atau bahkan sedang menghadapi masalah dengan orang lain, bahkan tirakat kalau diperlukan dilakukan untuk kepentingan masyarakat atau negara. Dalam situasi seperti itu, tirakat merupakan laku prihatin yang sangat penting untuk menghadapi marabahaya. Akmal, Kebudayaan Melayu Riau (Pantun, Syair, Gurindam), Jurnal Risalah, Vol. 26, No. 4, Desember 2015: 161. Suwardi Endraswara, Mistik Kejawen; sinkritisme, Simbolisme dan Sufisme Dalam Budaya Spiritual Jawa (Jogjakarta, Narasi, 2006) hlm. 129-135 Klaten Di samping puasa, bertapa juga merupakan laku tirakat yang dianggap penting oleh orang Jawa. Tapa ngalong, yaitu bergantung terbalik dengan dua kaki diikat pada dahan sebuah pohon, tapa ngluwat, yaitu bersemadi di makam leluhur atau orang keramat dalam jangka waktu tertentu, tapa bisu, menahan diri untuk tidak berbicara dengan orang lain, tapa bolot, yaitu tidak mandi dan membersihkan diri untuk jangka waktu tertentu, dan tapa ngramban, yaitu menyendiri di hutan dengan hanya makan tapa ngambang, yaitu merendam diri di tengah sungai selama beberapa waktu, tapa ngeli, yaitu bersemadi di atas rakit dengan membiarkan diri terhanyut oleh arus air, tapa tilem, yaitu tidur dalam jangka waktu tertentu tanpa makan apa-apa, tapa mutih, hanya makan nasi saja tanpa lauk-pauk, dan tapa mangan, yaitu lain sebagainya. Kata riadat ini tirakat mendapat tempat sendiri sebagai bagian dari upaya mencapai tujuan-tujuan keagamaan dan penyelesaian berbagai problem hidup. Dalam menjalani tirakat, orang Jawa mengenal berbagai cara atau laku tirakat yang secara lahiriah tampak sebagai upaya secara sengaja ini, melakukan kesengsaraan. Dalam hal berbagai laku tirakat yang dikenal dalam kebudayaan Jawa sebagai berikut. Puasa mutih, yaitu berpuasa dengan berpantang Dalam kebudayaan Jawa, tumbuh-tumbuhan, 578 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 579
laku tanpa tidur tetapi boleh makan. Semua itu merupakan praktik bertapa yang dikenal dalam kebudayaan Jawa. Meskipun berbagai bentuk tirakat yang dikenal dalam kebudayaan Jawa itu sebagian merupakan warisan pra-Islam, namun seiring dengan masuknya Islam ke Jawa dan luasnya penerimaan Islam di kalangan masyarakat Jawa, berbagai laku tirakat tersebut tidak dihilangkan. Mengingat Islam yang masuk ke Jawa adalah Islam sufistik, berbagai laku tirakat itu justru dijadikan instrumen untuk menjalani riyadhah 'latihan rohani' sebagaimana yang diajarkan dalam tradisi tasawuf. Oleh karena itu, mengingat laku tirakat sifatnya hanyalah instrumen atau sarana belaka, maka dalam pelaksanan tirakat yang dijadikan acuan adalah ketentuan syariat atau fikih. Dengan demikian, sepanjang laku tirakat itu tidak bertentangan dengan fikih, maka hukumnya juga boleh dilakukan. Dalam kasus puasa misalnya, selama tidak dilakukan di waktu-waktu yang diharamkan puasa, seperti dua hari raya dan hari tasyriq, atau selama dari sudut pandang fikih tidak masuk dalam kategori puasa wishal, yaitu menyambung puasa dua hari atau lebih tanpa berbuka, maka tirakat dalam bentuk puasa dengan berbagai jenisnya boleh dilakukan. ini sebagimana peran terhadap muridnya dokter terhadap pasiennya. Resep tirakat yang diberikan mursyid kepada muridnya pun berbeda-beda sesuai dengan hasil diagnosa kiai atau mursyid terhadap "gejala penyakit" yang dialami muridnya. Untuk yang terbiasa rakus makanan, biasanya mursyid menyuruh tirakat puasa; untuk yang suka berdebat, biasanya diperintah untuk tirakat tidak banyak berbicara; untuk yang gila harta atau jabatan biasanya dilakukan dengan cara mengasingkan diri dan zuhud; dan untuk yang suka tidur, biasanya dilatih untuk terbiasa melek malam. ini dilakukan untuk mengendalikan hawa nafsu. Setelah melakukan tirakat, diharapkan seseorang yang melakukannya mencapai tingkatan tertinggi di sisi Allah, dan terhindar dari sifat-sifat buruk yang mengotori hati. Dalam menjalankan tirakat, biasanya ada tempat khusus untuk para murid yang langsung dibimbing oleh mursyidnya. Ibnu Ajibah menyebutkan bahwa berkumpul bersama orang yang sama-sama sedang tirakat dan dibimbing oleh murysid merupakan syarat utama yang paling penting. Hal ini karena tasawuf itu memiliki tiga pondasi dasar yang sangat penting, yaitu berkumpul dalam satu majelis (al-ijtima'), memperhatikan petuah mursyid (al-istima'), dan meniru perilaku mursyid (al-ittiba'). Pada dasarnya, tirakat Sebagai upaya untuk pengendalian diri, di kalangan santri Jawa tirakat merupakan lokal terhadap riyadhah yang manifestasi dikenal dalam tradisi sufi. Dalam konteks ini, untuk mengendalikan nafsu dan menyucikannya dari segala sifat, perilaku, dan perbuatan yang menjauhkan seorang hamba dari Allah. Oleh karena itu, formula tirakat yang dijalankan oleh santri Jawa itu mengikuti bimbingan kiai atau mursyid tarekat. Peran kiai atau mursyid laku tirakat dimaksudkan Dalam perkembangannya, tradisi tirakat di kalangan Muslim Jawa tidak hanya digunakan dalam konteks menjalani riyadhah sufi, tetapi juga dilakukan untuk menjalani ilmu-ilmu hikmah, seperti untuk kesalamatan dan pemenuhan segala hajat dalam hidup, dengan mengamalkan wirid-wirid tertentu, baik yang bersumber dari Alquran maupun peninggalan ulama dan sufi. [Adib M Islam] Sumber Bacaan Ana Katifah, Kepercayaan Masyarakat terhadap Upacara Tradisi Satu Sura di Desa Traji Kecamatan Parakan Kabupaten Temanggung, (Semarang: UIN Walisongo, 2014). Fahmi Kamal, Perkawinan Adat Jawa dalam Kebudayaan Indonesia, Jurnal Khasanah Ilmu, Vol V N0 2, September 2014. Ibnu Ajibah, al-Futuhat al-Ilahiyyah, (Mesir: al-Azhar, t,th). Ibnu Faris, Maqayis al-Lughah, (Beirut: Dar al-Fikr, 1979). Ibnu Manzhur, Lisan al-'Arab, (Beirut: Dar Shadir, 1414 H). Kamus Besar Bahasa Indonesia Edisi Kelima, aplikasi luring resmi Badan Pengembangan dan Pembinaan Bahasa, Kementrian Pendidikan dan Kebudayaan Republik Indonesia. 580 | Ensiklopedi Islam Nusantara
laku tanpa tidur tetapi boleh makan. Semua terhadap muridnya ini sebagimana peran itu merupakan praktik bertapa yang dikenal dokter terhadap pasiennya. Resep tirakat dalam kebudayaan Jawa. yang diberikan mursyid kepada muridnya pun berbeda-beda sesuai dengan hasil diagnosa Meskipun berbagai bentuk tirakat yang kiai atau mursyid terhadap "gejala penyakit" dikenal dalam kebudayaan Jawa itu sebagian Topeng yang dialami muridnya. Untuk yang terbiasa merupakan warisan pra-Islam, namun seiring rakus makanan, biasanya mursyid menyuruh dengan masuknya Islam ke Jawa dan luasnya tirakat puasa; untuk yang suka berdebat, penerimaan Islam di kalangan masyarakat biasanya diperintah untuk tirakat tidak banyak Jawa, berbagai laku tirakat tersebut tidak berbicara; untuk yang gila harta atau jabatan dihilangkan. Mengingat Islam yang masuk biasanya dilakukan dengan cara mengasingkan ke Jawa adalah Islam sufistik, berbagai diri dan zuhud; dan untuk yang suka tidur, laku tirakat itu justru dijadikan instrumen biasanya dilatih untuk terbiasa melek malam. untuk menjalani riyadhah 'latihan rohani' sebagaimana yang diajarkan dalam tradisi Pada dasarnya, tirakat ini dilakukan tasawuf. Oleh karena itu, mengingat laku untuk mengendalikan hawa nafsu. Setelah tirakat sifatnya hanyalah instrumen atau melakukan tirakat, diharapkan seseorang yang sarana belaka, maka dalam pelaksanan tirakat melakukannya mencapai tingkatan tertinggi di yang dijadikan acuan adalah ketentuan syariat sisi Allah, dan terhindar dari sifat-sifat buruk atau fikih. Dengan demikian, sepanjang yang mengotori hati. Dalam menjalankan laku tirakat itu tidak bertentangan dengan tirakat, biasanya ada tempat khusus untuk fikih, maka hukumnya juga boleh dilakukan. para murid yang langsung dibimbing oleh Dalam kasus puasa misalnya, selama tidak mursyidnya. Ibnu Ajibah menyebutkan bahwa Penutup muka atau wajah disebut seni pahat. Terkait dengan budaya, topeng dapat dimaknai sebagai cerminan karakter dan watak manusia. Bahkan, disebutkan, sejak masa prasejarah, seni topeng sudah ada. Oleh karena itu, kehadiran seni topeng sejalan dengan kehadiran umat manusia, sehingga tradisi topeng merupakan kesenian yang ada di belahan dunia manapun. dilakukan di waktu-waktu yang diharamkan berkumpul bersama orang yang sama-sama dengan kedok. Topeng merupakan salah satu ekspresi karya seni tertua sepanjang peradaban dunia. Topeng digambar- (menggambar)-kan sifat-sifat dan karakter manusia, sekalipun pada umumnya, raut muka dalam topeng itu dilebih-lebihkan untuk memperoleh citra yang berkesan. Sebagai gambaran karakter manusia, seni topeng ada di belahan dunia manapun. Kesenian sejenis topeng di Indonesia antara lain seni buroq dan ondel-ondel. puasa, seperti dua hari raya dan hari tasyriq, sedang tirakat dan dibimbing oleh murysid atau selama dari sudut pandang fikih tidak merupakan syarat utama yang paling penting. masuk dalam kategori puasa wishal, yaitu Hal ini karena tasawuf itu memiliki tiga menyambung puasa dua hari atau lebih tanpa pondasi dasar yang sangat penting, yaitu berbuka, maka tirakat dalam bentuk puasa berkumpul dalam satu majelis (al-ijtima'), dengan berbagai jenisnya boleh dilakukan. memperhatikan petuah mursyid (al-istima'), dan meniru perilaku mursyid (al-ittiba'). Sebagai upaya untuk pengendalian diri, Dalam konteks Nusantara, sejak abad ke- 10-11 M. telah dikenal tokoh cerita Panji atau Raja-raja pada zaman Raja Lembu Amiluhur atau Prabu Panji Dewa di Jenggala, di mana wilayahnya meliputi Jawa dan Bali. Topeng merupakan salah satu seni yang diajarkan dan dikembangkan pada saat itu. Tidak heran jika hingga saat ini, terdapat beberapa daerah yang masih mengembangkan seni topeng, seperti Cirebon, Jogjakarta, Surakarta, Malang, Madura, dan Betawi. di kalangan santri Jawa tirakat merupakan Dalam perkembangannya, tradisi tirakat di manifestasi lokal terhadap riyadhah yang kalangan Muslim Jawa tidak hanya digunakan dikenal dalam tradisi sufi. Dalam konteks dalam konteks menjalani riyadhah sufi, tetapi ini, laku tirakat dimaksudkan untuk juga dilakukan untuk menjalani ilmu-ilmu Ketika Islam berkembang di Nusantara, topeng juga menjadi bagian dari strategi dakwah para mubalig, terutama pada era Walisongo. Untuk saat ini, pemaknaan terhadap topeng dan jenis-jenisnya tidak jarang dikaitkan pula dengan ajaran-ajaran tasawuf dalam Islam. Topeng bukan sekadar seni atau kebudayaan lokal semata-mata, tetapi juga dapat dimaknai dengan tradisi keilmuan dalam Islam. mengendalikan nafsu dan menyucikannya hikmah, seperti untuk kesalamatan dan dari segala sifat, perilaku, dan perbuatan yang pemenuhan segala hajat dalam hidup, dengan menjauhkan seorang hamba dari Allah. Oleh mengamalkan wirid-wirid tertentu, baik yang karena itu, formula tirakat yang dijalankan bersumber dari Alquran maupun peninggalan oleh santri Jawa itu mengikuti bimbingan kiai ulama dan sufi. atau mursyid tarekat. Peran kiai atau mursyid [Adib M Islam] Cirebon merupakan salah satu daerah penting di Indonesia saat ini terkait dengan topeng dan Islam Nusantara. Pada saat Cirebon menjadi salah satu pusat dakwah Islam, Sunan Gunung Jati sebagai penguasa Cirebon, bersama Sunan Kalijaga menjadikan seni wayang dan topeng sebagai tontonan di Keraton, sekaligus juga bagian dari tuntunan Sumber Bacaan Ana Katifah, Kepercayaan Masyarakat terhadap Upacara Tradisi Satu Sura di Desa Traji Kecamatan Parakan Kabupaten Temanggung, (Semarang: UIN Walisongo, 2014). Fahmi Kamal, Perkawinan Adat Jawa dalam Kebudayaan Indonesia, Jurnal Khasanah Ilmu, Vol V N0 2, September 2014. Asal Usul dan Jenis Topeng Ibnu Ajibah, al-Futuhat al-Ilahiyyah, (Mesir: al-Azhar, t,th). Ibnu Faris, Maqayis al-Lughah, (Beirut: Dar al-Fikr, 1979). Secara harfiah, topeng (mask) adalah penutup muka. Dalam pandangan kesenian, topeng dapat disebut sebagai seni tari dan Ibnu Manzhur, Lisan al-'Arab, (Beirut: Dar Shadir, 1414 H). Kamus Besar Bahasa Indonesia Edisi Kelima, aplikasi luring resmi Badan Pengembangan dan Pembinaan Bahasa, Kementrian Pendidikan dan Kebudayaan Republik Indonesia. 580 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 581
dalam dakwah Islam. Dalam Babad Cirebon disebutkan, Sunan Panggung adalah pelopor dari seni pertunjukkan topeng. Pagelaran topeng setelah menjadi kesenian rakyat semarak dilakukan, seperti pada saat mapag sri, sedekah bumi, ruwatan, dst. Pertunjukkan tari topeng di Cirebon mempunyai 5 (lima) jenis; pertama, Panji; kedua, Pamindo; ketiga, Rumyang; keempat, Tumenggung; dan kelima, Klana atau Rahwana. Wajah topeng Panji berwarna putih berseri menggambarkan kebersihan dan kesucian, bagaikan bayi yang baru dilahirkan, dengan karakter halus dan alim. Tarian topeng Pamindo menggambarkan seseorang yang memasuki masa remaja yang cenderung emosional. Wajah topengnya putih berseri dihiasi rambut keriting (ikal) pada dahinya, dengan karakter genit dan lincah. Tarian topeng Rumyang menggambarkan seseorang yang semangatnya selalu optimis dan percaya diri. Wajah topengnya berwarna orange sebagai peralihan dari remaja ke masa dewasa dengan karakter agak genit bercampur alim. Tarian topeng Tumenggung menggambarkan seseorang yang mempunyai kedudukan dan tanggung jawab sesuai tingkat kedewasaannya. Wajah topengnya berwarna merah, berkumis tipis dengan karakter gagah dan tangguh. Tarian topeng Klana atau Rahwana menggambarkan seseorang yang serakah, angkuh, murka, dan tidak dapat mengendalikan diri atau gambaran manusia yang selalu berkelana dalam kebebasan akibat pengaruh hawa nafsu. Wajah topeng Klana berwarna merah padam berkumis tebal menyeramkan dengan karakter gagah dan besar. Kelima jenis topeng tersebut disebut dengan "Panca Wanda". Topeng dan Pemaknaan Keislaman Dalam seni tari, tari topeng juga memiliki beberapa jenis, seperti topeng Panji, topeng Samba, topeng Rumyang, topeng Tumenggung dan topeng Kelana. Jenis tari topeng lainnya sesuai dengan asal daerahnya, seperti topeng Cirebon, topeng Bali, topeng Malang, topeng Betawi. 582 | Ensiklopedi Islam Nusantara Menurut tradisi lisan, topeng Cirebon dikembangkan oleh Sunan Kalijaga dan Sunan Panggung. Keahlian tari topeng diwariskan kepada muridnya, Bagusan. Selanjutnya diwariskan kepada anak-anaknya yang tinggal di Bagusan, Trusmi dan Losari. Menurut kepercayaan para ahli topeng di Cirebon, terdapat 4 (empat) tingkatan; syari'at, tarikat, hakikat dan ma'rifat. Tingkat ma'rifat ini lebih dekat pada tari topeng Panji. Tingkat Hakikat lebih dekat kepada tari topeng Pamindo atau Samba. Tingkat tarekat lebih dekat pada tari topeng Tumenggung atau patih. Tingkat syariat lebih dekat kepada tari topeng Kelana atau Rahwana. Bagi penari sendiri, tingkatan tersebut mempunyai karakter dalam dirinya. Pangeran ini, memang tidak semua penari topeng dapat melakukannya. Kartini (41 tahun) sebagai penari topeng dari Losari mengakui hal itu. Dirinya pernah melakukan tahapan- tahapan serupa itu dengan penghayatan yang mendalam, hanya ada satu tahapan yang belum dilaluinya, yaitu puasa 40 hari 40 malam, tidak boleh berbuka puasa dan hanya berdiam diri di atas langit-langit rumah sambil memanjatkan doa kepada Allah SWT. Tahapan-tahapan yang dimaksud; pertama, mengunjungi makam keramat, atau makam nenek moyang untuk meminta restu agar dapat menari dengan baik; kedua, puasa mutih; ketiga, mandi bunga tujuh rupa, sebagai pensucian seorang penari; dan keempat, membaca mantra dan doa-doa. Kartini kini mendirikan dan mengembangkan tari topeng melalui sanggar "Purwa Bhakti Losari" di desa Barisan Kecamatan Losari Kabupaten Cirebon. Tahapan-tahapan tersebut saat Tari topeng dapat dikatakan mempunyai sifat sakral yang ditunjukkan oleh para dalang topeng dengan mempertunjukkan tarian- tariannya. Salah satu sifat sakral itu tercermin dalam doa/mantra yang dibaca. Di antara doa/ mantranya, sebagai berikut: Sumerah maring Allah Sakapindo maring Rasulullah Kang anane ning wetan Sunuhun Gunung Djati Kang sume kang ana Gunung Djati
Nyi Rangga Asmara Kang anama Sang Hyang Permana Kang ana ing kulon Sang Tunggul Putih Kang anama Kesamadtullah Kula titip pandita 40 Kang asih nikmat ting badan Kula titip maring Abdulmutalib Cuan lamon ora dijaga bending Kenang bendunge Allah Ta'ala Allahumma bisrokhman Mil suci saking umat Kangjeng Nabi Muhammad Allahuma Sotiamin Nyuwun ning Pangeran Bonang Pangeran Panggung minta diraksa Sajabane sajerone panggung dalam dakwah Islam. Dalam Babad Cirebon syarat-syarat khusus yang harus dipenuhi. Menurut tradisi lisan, topeng Cirebon disebutkan, Sunan Panggung adalah pelopor dikembangkan oleh Sunan Kalijaga dan Sunan dari seni pertunjukkan topeng. Pagelaran Panggung. Keahlian tari topeng diwariskan Topeng bagi masyarakat Cirebon merupakan kesenian yang tak terpisahkan dari seni lainnya, seperti wayang. Oleh sebagian budayawan, wayang dipahami masyarakat Cirebon sebagai gambaran sareat sedang (syariat), topeng gambaran tarekat. Adapun tingkat hakikat ada pada seni Barongan atau Berokan, dan makrifat ada di ronggeng. Akan tetapi dalam Babad Cirebon, wayang dipahami sebagai syariat, topeng sebagai hakikat, dan ronggeng tetap makrifat. topeng setelah menjadi kesenian rakyat kepada muridnya, Pangeran Bagusan. semarak dilakukan, seperti pada saat mapag Selanjutnya diwariskan kepada anak-anaknya sri, sedekah bumi, ruwatan, dst. yang tinggal di Bagusan, Trusmi dan Losari. Menurut kepercayaan para ahli topeng di Pertunjukkan tari topeng di Cirebon Cirebon, terdapat 4 (empat) tingkatan; syari'at, mempunyai 5 (lima) jenis; pertama, Panji; tarikat, hakikat dan ma'rifat. Tingkat ma'rifat kedua, Pamindo; ketiga, Rumyang; keempat, ini lebih dekat pada tari topeng Panji. Tingkat Tumenggung; dan kelima, Klana atau Rahwana. Hakikat lebih dekat kepada tari topeng Pamindo Wajah topeng Panji berwarna putih berseri atau Samba. Tingkat tarekat lebih dekat pada menggambarkan kebersihan dan kesucian, tari topeng Tumenggung atau patih. Tingkat bagaikan bayi yang baru dilahirkan, dengan syariat lebih dekat kepada tari topeng Kelana karakter halus dan alim. Tarian topeng Pamindo atau Rahwana. Bagi penari sendiri, tingkatan menggambarkan seseorang yang memasuki tersebut mempunyai karakter dalam dirinya. masa remaja yang cenderung emosional. Wajah topengnya putih berseri dihiasi rambut Tahapan-tahapan tersebut saat ini, keriting (ikal) pada dahinya, dengan karakter memang tidak semua penari topeng dapat genit dan lincah. Tarian topeng Rumyang melakukannya. Kartini (41 tahun) sebagai Dalam perkembangan mutakhir, topeng juga tidak dapat dilepaskan dari kebudayaan dan kesenian kontemporer, seperti ondel- ondel di Betawi dan seni buroq di Cirebon. Pertunjukkan seni buroq dalam praktiknya mirip dengan ondel-ondel di Betawi, di mana kesenian tersebut diperagakan di tengah keramaian sebagai tontonan umum sambil mengelilingi kampung, tasyakur sunatan (khitan), 17-an, Syawalan, dst. Kedua seni tersebut, sekalipun bukan tari topeng yang dikenal selama ini, tetapi menjadi kesenian serumpun dengan topeng. Dengan model kesenian semacam itu, topeng lebih dikenal lagi oleh masyarakat luas dengan keragamannya. menggambarkan seseorang yang semangatnya penari topeng dari Losari mengakui hal Di balik tari topeng yang sangat indah dan kreatif tidak lepas dari peran seorang dalang topeng. Topeng memang tidak berbeda dengan wayang, di mana wayang tidak mungkin bergerak tanpa ada dalang. Begitupun dengan penari topeng, maka dalang topeng itu penari sendiri. Dalang topeng dapat menjadi guru dari para penari topeng lainnnya yang belum sampai pada tingkatan dalang. Oleh karena itulah dalang topeng, tidak bisa dilepaskan dari musik- musik yang mengiringinnya. Dalang topeng ini disebut juga sebagai seorang pendakwah Islam dalam sejarah penyebaran Islam pada masa kewalian. Pada awalnya tidak semua orang dapat menjadi penari topeng, karena ada selalu optimis dan percaya diri. Wajah itu. Dirinya pernah melakukan tahapan- topengnya berwarna orange sebagai peralihan tahapan serupa itu dengan penghayatan yang dari remaja ke masa dewasa dengan karakter mendalam, hanya ada satu tahapan yang belum agak genit bercampur alim. Tarian topeng dilaluinya, yaitu puasa 40 hari 40 malam, tidak Tumenggung menggambarkan seseorang boleh berbuka puasa dan hanya berdiam diri di yang mempunyai kedudukan dan tanggung atas langit-langit rumah sambil memanjatkan jawab sesuai tingkat kedewasaannya. Wajah doa kepada Allah SWT. Tahapan-tahapan yang seperti topengnya berwarna merah, berkumis tipis dimaksud; pertama, mengunjungi makam dengan karakter gagah dan tangguh. Tarian keramat, atau makam nenek moyang untuk topeng Klana atau Rahwana menggambarkan meminta restu agar dapat menari dengan seseorang yang serakah, angkuh, murka, baik; kedua, puasa mutih; ketiga, mandi bunga dan tidak dapat mengendalikan diri atau tujuh rupa, sebagai pensucian seorang penari; gambaran manusia yang selalu berkelana dan keempat, membaca mantra dan doa-doa. dalam kebebasan akibat pengaruh hawa nafsu. Kartini kini mendirikan dan mengembangkan Wajah topeng Klana berwarna merah padam tari topeng melalui sanggar "Purwa Bhakti [Mahrus el-Mawa] berkumis tebal menyeramkan dengan karakter Losari" di desa Barisan Kecamatan Losari gagah dan besar. Kelima jenis topeng tersebut Kabupaten Cirebon. disebut dengan "Panca Wanda". Tari topeng dapat dikatakan mempunyai Sumber Bacaan sifat sakral yang ditunjukkan oleh para dalang Dahuri, Rokhmin, dkk., Budaya Bahari: Sebuah Apresiasi di Cirebon. Jakarta: PPNRI, 2004. Habibah, Sri. "Nilai-Nilai Pendidikan Karakter Dalam Keseharian Penari Topeng (Studi Tokoh Ibu Kartini Penari Topeng topeng dengan mempertunjukkan tarian- Topeng dan Pemaknaan Keislaman tariannya. Salah satu sifat sakral itu tercermin Losari Cirebon Jawa Barat)", Tesis. Cirebon: ISIF, 2014 Dalam seni tari, tari topeng juga memiliki Hamidah, Dedeh Nur. "Pengaruh Tarekat Tari Topeng Cirebon". Laporan Hasil Penelitian. Cirebon: IAIN Syekh Nurjati, dalam doa/mantra yang dibaca. Di antara doa/ 2010. beberapa jenis, seperti topeng Panji, topeng mantranya, sebagai berikut: Sumardjo, Jakob. Arkeologi Budaya Indonesia: Pelacakan Hermeneutis-Historis terhadap Artefak-Artefak Kebudayaan Samba, topeng Rumyang, topeng Tumenggung Indonesia, Yogyakarta, Qalam: 2002. Sumerah maring Allah Ross, Laurie Margot. Journeying, Adaptation, and Translation: Topeng Cirebon at the Margins. New York: New York dan topeng Kelana. Jenis tari topeng lainnya University, 2002. Sakapindo maring Rasulullah sesuai dengan asal daerahnya, seperti topeng Sumber Gambar Kang anane ning wetan Cirebon, topeng Bali, topeng Malang, topeng Sunuhun Gunung Djati Betawi. Kang sume kang ana Gunung Djati 582 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 583
584 | Ensiklopedi Islam Nusantara
U Ulih-Ulihan 584 | Ensiklopedi Islam Nusantara
Ulih-Ulihan Mulih (pulang) adalah sesuatu yang sangat dirindukan bagi setiap insan yang sedang mengembara. Namun Ulih-ulihan bukan sekadar pulang (mulih) dalam pengertian kembali dari suatu perjalanan jauh lalu pulang ke rumah. Ulih- ulihan ada hubungannya dengan prosesi omah-omah (mendirikan rumah) impian untuk sebuah hunian jangka panjang. Kata ulih-ulihan, memang berasal dari bahasa Jawa, mulih, yang berarti pulang. Namun ulih-ulihan sudah menjadi tradisi Jawa sebagai prosesi upacara atau ritual budaya yang khas bagi calon penghuni rumah yang baru saja selesai dibangun. Ritual ini sebagai wujud ekspresi kesiapan calon penghuni rumah ketika rumah yang dibangunnya sudah siap dihuni. Ulih-ulihan menjadi salah satu ritual dalam tradisi Islam Nusantara terutama di Jawa, sebagai wujud kesadaran transendental bahwa menempati sebuah hunian bukan sekedar pindah lahiriah saja, namun dimensi batin jauh lebih penting untuk dikondisikan. Apalagi kebanyakan orang Jawa juga sangat percaya dengan adanya makhluk halus (alam ghaib). Maka sering dikenal ada tempat wingit atau angker, yaitu, suatu tempat yang diyakini dihuni oleh makhluk ghaib (tidak tampak oleh mata orang biasa), tapi berpengaruh pada kehidupan manusia. Maka untuk mengurangi ketakutan atau menjinakkan yang mengkin makhluk-makhluk halus pernah menghuni tempat di mana rumah itu dibangun, maka dilakukan ritual ulih-ulihan dengan berbagai doa dan pujian kepada Allah SWT dengan suatu prosesi ritual yang sarat dengan pesan moral (Santoso, 2000; Said, 2012: 92-93). Tradisi ulih-ulihan memang sangat kental terutama bagi orang Jawa pesisiran, baik dari kalangan santri maupun kejawen. Kebanyakan orang Jawa pesisiran masih sangat percaya dengan konsep kadang papat limo pancer (empat saudara, yang kelima sebagai pusatnya). Empat saudara pancer itu adalah: (1) sirrullah (sir), yaitu keinginan yang kuat karena adanya niat (sir); (2) nurullah, yakni pembimbing niat berupa wahyu, pengetahuan; (3) rohullah, adalah semangat jiwa yang kuat; (4) jalullah, merupakan aba-aba dalam bertindak. Keempat saudara manusia tersebut akan bergerak tergantung pada pancer, dalam arti watak dan kepribadian (Endraswara, 2016: 17). Ritual ulih-ulihan dalam hal ini adalah sebagai upaya penguatan watak dan kepribadian yang tangguh dengan menggunakan sarana tangga dan ubarampe perabotan rumah sesajian sebagai media komunikasi dengan Sang Pencipta agar menjadi lebih dekat dan makrab dalam menyampaikan pesan kepada Sang Pencipta. Semua itu merupakan simbol dalam menggapai hidup sejati, dalam mendekatkan diri kepada Allah SWT sebagai tujuan akhir hidupnya. Ulih-ulihan sekaligus akan mempertegas bahwa setiap saat manusia akan senantiasa memiliki kerinduan untuk mulih (kembali), tempat mulih yang sementara adalah rumah yang akan dihuni tersebut, sedangkan mulih yang sejati adalah kembali kehadirat Allah SWT untuk selama-lamnya. Inilah yang dalam pandangan hidup Jawa disebut sebagai sangkan paraning dumadi (ingat asal dan tujuan hidup). Ungkapan Jawa ini mengandung nasihat agar seseorang selalu waspada, hati-hati, serta eling (ingat) terhadap sangkan (asal) manusia dan paran (tujuan akhir) dari perjalanan manusia Edisi Budaya | 587
agar manusia tetap eling (ingat) dan waspadha (waspada) terhadap perjalanan hidupnya. Hal ini sekaligus membangun kesadaran bahwa urip ana sing nguripake (hidup ada yang menghidupkan), urip mung mampir ngombe (hidup hanya ibarat numpang minum) yang bermakna hidup di dunia hanya sementara (Susetyo, 2016: 55). juga sudah terukir dalam tembang Dhandanggula warisan para leluhur yang sampai sekarang masih terus dilestarikan: Kesadaran mulih (pulang) Kawruhana sejatining urip Urip ana jroning alam donya Bebasane mampir ngombe Umpama manuk mabur Lunga saka kurungan neki Pundi pencokan benjang Awja kongsi kaleru Umpama lunga sesanja Najan-sinanjan ora wurung bakal mulih Mulih mula mulanya (Ketahuilah sejatinya hidup, Hidup di dalam alam dunia, Ibarat perumpamaan mampir minum, Seumpama burung terbang, Pergi dari kurungannya, Di mana hinggapnya besok, Jangan sampai keliru, Umpama orang pergi bertandang, Saling bertandang, yang pasti bakal pulang, Pulang ke asal mulanya) Sungguh indah kesadaran mulih dalam tradisi Islam Nusantara, yang antara lain dituangkan dalam berbagai karya sastra tembang Jawa. Kesadaran batin yang penuh dengan nilai-nilai Islam tersebut tidak hanya berhenti pada tataran ide. Ibarat iman tak sekedar diucapkan (iqrarun billisan), tetapi dibenarkan dalam hati (tas}diqun bil qalbu) dan dilakukan dengan tindakan ('amalun bil arkan). yakni ketika memulai menempati rumah baru, orang- orang Jawa ingin meneguhkan kesadaran batin yang indah tersebut melalui suatu ritual yang dikenal dengan ulih-ulihan. Dengan demikian ulih-ulihan bisa dikatakan sebagai Maka sejak berhuni 588 | Ensiklopedi Islam Nusantara upaya mengaktifkan kesadaran batin dalam menempuh hidup baru pada hunian yang baru tersebut. Persiapan Ubarampe dalam Ulih-ulihan Memang tidak secara ketat ubarampe harus ada, tetapi setidaknya ada 2 (dua) kelompok ubarampe yang biasanya disiapkan, yaitu ubarampe ketika proses boyongan pindah dari orang tua (rumah lama) ke rumah baru dan ubarampe ketika slemetan saat sudah sampai di rumah yang baru. Ubarampe yang harus tersedia dalam prosesi boyongan biasanya berupa alat-alat rumah tangga utama yang mewakili kebutuhan hidup dalam keluarga yaitu berupa sapu lidi, lampu teplok, tikar/ sajadah, bantal-guling, ember, wajan, serok dan sejenisnya. Ubarampe sebagaimana tersebut di atas mewakili perabot dari 5 (lima) fungsi utama rumah yang tidak boleh dilupakan yaitu yaitu: (1) palenggahan yakni tempat menerima tamu atau sering disebut (jogo satru); (2) pakiwan, yaitu tempat bebersih berupa sumur, kamar mandi, tempat wudlu dan pembuangan akhir; (3) pawon, yakni berupa dapur tempat mempersiapkan makanan sehat yang dibutuhkan oleh anggota keluarga; (4) pesholatan, yakni ruang sembahyang (sholat) untuk bermunajat kepada Allah SWT; (5) peturon, yakni kamar tidur, ruang istirahat untuk memulihkan segala kepenatan yang ada. Sementara ubarampe kelompok kedua adalah untuk kepentingan slametan atau bancakan dengan berbagai pilihan mulai dari yang paling sederhana berupa empat cawik/ cawan bubur merah putih atau versi yang lebih lengkap berupa ingkung, yakni masakan opor ayam jago yang masih utuh sebagai sarana manaqiban atau rasulan setelah rombongan boyongan sudah sampa rumah baru yang ditempati. Seringkali juga dilengkapi dengan persembahan tumpeng dengan tujuh macam lauk-pauk dan kuluban dari berbagai dedaunan khas kampung. cawan bubur merah putih diasosiakan sebagai simbol keberanian (warna Empat
merah) dalam menegakkan kebenaran (warna putih). Sedangkan jumlah empat bubur sebagai wujud asosiasi atas empat sahabat Nabi atau empat mazhab sebagai pedoman dan teladan dalam aqidah dan syariah Islam yang telah menghantarkan risalah Nabi Muhammad SAW kepada umat manusia lengket di dunia. Sedangkan bubur yang diharapkan bisa merekatkan persaudaraan dalam keluarga hingga akhir hayat. Sedangkan kuluban, diasosiakan dari bahasa Arab Qulubun jamak dari qolbun yang bermakna hati, dan diasosiasikan agar senantiasa bisa menjaga kesucian hati dalam hidup berumah tangga. Dalam Islam, hati adalah kompas kehidupan, kalau hatinya bersih dan sehat (qalbun salim) maka akan membuahkan perilaku yang baik. Sebaliknya kalau hatinya kotor/sakit (qalbun marid), maka perilaku yang bersangkutan juga menjadi jahat alias munkar, agar manusia tetap eling (ingat) dan waspadha upaya mengaktifkan kesadaran batin dalam sebagai pengiring bersiap-siap untuk boyong/ pindah ke rumah baru. Kalau jaraknya dekat, maka dilakukan dengan jalan kaki, tapi kalau jaraknya agak jauh, bisa diantar dengan kendaraan. Namun ketika sudah mau sampai akan turun dan bersamarombongan berjalan kaki. (waspada) terhadap perjalanan hidupnya. menempuh hidup baru pada hunian yang baru Hal ini sekaligus membangun kesadaran tersebut. bahwa urip ana sing nguripake (hidup ada yang menghidupkan), urip mung mampir ngombe Persiapan Ubarampe dalam Ulih-ulihan (hidup hanya ibarat numpang minum) yang bermakna hidup di dunia hanya sementara Memang tidak secara ketat ubarampe (Susetyo, 2016: 55). harus ada, tetapi setidaknya ada 2 (dua) bacaan bismillahirrahmanirrahim atau pembacaan surat al-Fatihah, calon penghuni diiring sanak beramai-ramai saudara, sahabat dan tetangga dari tempat asal (orang tuannya) menuju rumah baru yang hendak dihuninya. Dalam tradisi ulih- ulihan ini semua anggota keluarga yang akan menempati rumah tersebut harus ikut bersama rombongan dengan membawa sejumlah barang-barang sebagai ekspresi simbolik bagi calon penghuninya. Barang-barang tersebut antara lain berupa; sapu lidi, lampu teplok, tikar/sajadah, wajan dan serok, bantal-guling dan sejenisnya. Dengan iringan kelompok ubarampe yang biasanya disiapkan, Kesadaran mulih (pulang) juga sudah yaitu ubarampe ketika proses boyongan pindah terukir dalam tembang Dhandanggula warisan dari orang tua (rumah lama) ke rumah baru dan para leluhur yang sampai sekarang masih terus (diantarkan) oleh ubarampe ketika slemetan saat sudah sampai dilestarikan: di rumah yang baru. Ubarampe yang harus Kawruhana sejatining urip tersedia dalam prosesi boyongan biasanya Urip ana jroning alam donya berupa alat-alat rumah tangga utama yang Bebasane mampir ngombe mewakili kebutuhan hidup dalam keluarga Umpama manuk mabur yaitu berupa sapu lidi, lampu teplok, tikar/ Lunga saka kurungan neki sajadah, bantal-guling, ember, wajan, serok Pundi pencokan benjang dan sejenisnya. Awja kongsi kaleru Ubarampe sebagaimana tersebut di atas Umpama lunga sesanja Ingkung ayam jago diasosiakan sebagai dalam semangat lain beribadah kepada Allah SWT antara mengubur (takabbur) sok sebagaimana sifat ayam jago, yang selalu berkokok mencari lawan. Sifat ayam jago juga sering berganti-ganti pasangan, bahkan ketika babon sedang mengeram juga ayam jago masih mencari pasangan untuk melampiaskan nafsunya. Sifat-sifat kebinatangan seperti itu harus dihindarkan dan dikubur jauh-jauh agar tercipta keluarga yang harmonis, bahagia dunia dan akhiratnya. mewakili perabot dari 5 (lima) fungsi utama Najan-sinanjan ora wurung bakal mulih njungkung (bersujud) rumah yang tidak boleh dilupakan yaitu yaitu: Mulih mula mulanya (1) palenggahan yakni tempat menerima Sejumlah ubarampe yang dibawa tadi diasosiakan bahwa setiap anggota keluarga perlu memiliki peran sesuai ubarampe yang dibawanya tanpa memandang jenis kelamin ubarampe meliputi minimal fungsi rumah sebagaimana disebutkan di atas yakni: (1) palenggahan, (2) pakiwan, (3) pawon, (4) pesholatan, (5) peturon. Setiap anggota keluarga perlu bertanggung jawab dan memerankan diri sesuai tugasnya agar rumah bisa bermanfaat dan berfungsi secara maksimal dengan saling asah, asih dan asuh. (Ketahuilah sejatinya hidup, sifat jagoan tamu atau sering disebut (jogo satru); (2) Hidup di dalam alam dunia, pakiwan, yaitu tempat bebersih berupa Ibarat perumpamaan mampir minum, sumur, kamar mandi, tempat wudlu dan Seumpama burung terbang, pembuangan akhir; (3) pawon, yakni berupa lima Pergi dari kurungannya, dapur tempat mempersiapkan makanan sehat Di mana hinggapnya besok, yang dibutuhkan oleh anggota keluarga; (4) Jangan sampai keliru, pesholatan, yakni ruang sembahyang (sholat) Umpama orang pergi bertandang, untuk bermunajat kepada Allah SWT; (5) Saling bertandang, yang pasti bakal pulang, peturon, yakni kamar tidur, ruang istirahat Pulang ke asal mulanya) untuk memulihkan segala kepenatan yang ada. Sungguh indah kesadaran mulih dalam Sementara ubarampe kelompok kedua tradisi Islam Nusantara, yang antara lain adalah untuk kepentingan slametan atau Begitu sampai di rumah yang akan dihuni, langsung disambut oleh calon penghuni sebagian anggota keluarga lainnya yang sudah terlebih dahulu tiba di rumah tersebut. Maka dengan ucapan salam; assalamu'alaikum, calon penghuni memasuki rumah. Di teras rumah tersebut, sang ibu, bapak, kakak atau nenek yang sudah lebih awal berada di rumah baru tersebut menjawab salam dan menyapukan sapu yang dibawanya di lantai sebagai ekprresi simbolik pembersihan diri dari segala kotoran, baik lahir maupun batin. Pada rumah tradisional Jawa, ekspresi simbolik pembersihan diri dari segala kotoran dilakukan dengan cara singgah Prosesi Ritual Ulih-ulihan dan Pemaknaannya dituangkan dalam berbagai karya sastra bancakan dengan berbagai pilihan mulai dari tembang Jawa. Kesadaran batin yang penuh yang paling sederhana berupa empat cawik/ dengan nilai-nilai Islam tersebut tidak hanya Sebagaimana ritual tradisi Jawa lainnya, pelaksanaan ulih-ulihan juga didasarkan pada hari yang terpilih dan atas petunjuk dari sesepuh atau kiai kampung yang dianggap memiliki pengetahuan tentang pithungan Jawa atau minimal mendapatkan restu darinya. Pelaksanaannya biasa dilakukan setelah salat Magrib di rumah lama yakni rumah di mana yang semuala disinggahi sementara bersama orang tua. Sehabis Magrib, semua anggota keluarga shohibul hajah yakni suami, istri dan anak, yang diikuti sebagian anggota keluarga cawan bubur merah putih atau versi yang lebih berhenti pada tataran ide. Ibarat iman tak lengkap berupa ingkung, yakni masakan opor sekedar diucapkan (iqrarun billisan), tetapi ayam jago yang masih utuh sebagai sarana dibenarkan dalam hati (tas}diqun bil qalbu) dan manaqiban atau rasulan setelah rombongan dilakukan dengan tindakan ('amalun bil arkan). boyongan sudah sampa rumah baru yang Maka sejak berhuni yakni ketika ditempati. Seringkali juga dilengkapi dengan memulai menempati rumah baru, orang- persembahan tumpeng dengan tujuh macam orang Jawa ingin meneguhkan kesadaran lauk-pauk dan kuluban dari berbagai dedaunan batin yang indah tersebut melalui suatu ritual khas kampung. yang dikenal dengan ulih-ulihan. Dengan Empat cawan bubur merah putih demikian ulih-ulihan bisa dikatakan sebagai diasosiakan sebagai simbol keberanian (warna 588 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 589
di pakiwan, yakni kamar mandi dan padasan yang biasanya terletak dekat sumur di depan rumah sebelah kiri. Begitu jiwa dan raga dianggap suci maka kepala keluaga dengan membawa lampu teplok sebagai simbol penerang kehidupan dalam keluarga mulai memasuki rumah. Dengan lampu teplok tersebut diharapkan kepala keluarga harus selalu ingat bahwa dirinya harus mampu menempatkan diri sebagai "lampu penerang" sehingga selalu mencerahkan bagi keluarganya sehingga terbangun keluarga yang harmonis dan rukun. Sementara tikar dan sajadah biasanya dibawa oleh anak-anaknya yang turut serta mengikuti jejak ayah ibunya pada saat mulai menghuni rumah baru. Dibawanya tikar dan sajadah adalah sebagai ekspresi simbolik bahwa di rumah tersebutlah para penghuninya siap menggelar pentas kehidupan dengan penuh semangat dan harapan sebagai sarana untuk bersujud kepada Allah SWT. Kehidupan di rumah laksana sajadah panjang yang digelar oleh orang tua sehingga tiada hari tanpa sujud atau ibadah kepadaNya. Ubarampe seperti wajan, serok (alat penggoreng) dan ember dibawa oleh anggota keluarga yang lain sebagai pesan bahwa sejak saat menempati rumah baru maka dapur siap mengepul, siap mandiri dalam mensajikan kebutuhan makan keluarga, lagi menggantungkan kepada orang tua. Tekad sudah bulat dalam menyediakan kebutuhan makan dan minum secara mandiri. tidak yang anggota membawakan bantal guling memberi isyarat bahwa salah satu fungsi rumah adalah untuk peturon (tempat tidur) yang dilambangkan dengan bantal guling. Tidur dalam bahasa krama sare. Paturon maknanya sama dengan pesarean, tempat tidur, untuk melepaskan segala kepenatan lahir dan batin. Pesarean juga bermaka kuburan. Tidur dalam Islam juga sering disebut sebagai kematian yang menunjukkan hubungan dekat diantara keduanya, hingga tidur seolah adalah saudara kandung dari kematian. Karena saat tidur akal dan gerakan kita hilang laksana mati. Maka Sedangkan keluarga adalah 590 | Ensiklopedi Islam Nusantara salah satu anjuran dalam doa menjelang tidur adalah: "Dengan menyebut nama-Mu, Ya Allah, aku hidup dan dengan menyebut Nama-Mu aku mati." Sementara doa setelah tidur adalah: "Segala puji bagi Allah yang menghidupkan kami kembali setelah mematikan kami dan kepada-Nya (kami) akan dibangkitkan." Maka ketika dalam boyongan ulih-ulihan membawa bantal guling, hal itu sesungguhnya memberi pesan kepada calon penghuni rumah agar sejak menempati hunian baru tersebut seluruh keluarga justru harus menjadi keluarga yang cerdas, yakni selalu ingat akan kematian, itulah fungsi rumah sebagai peturon (pesarean), tempat mempersiapkan diri dengan bekal secukupnya, dan sebaik-baik bekal adalah taqwa. setia mengikuti visi kedua orang tuanya yang telah memiliki landasan yang kuat. Maka semua anak juga ikut boyongan dengan membawa tangga masing-masing perangkat sebagai bentuk dukungan dan kekompakan dalam keluarga. Maka rumah di samping sebagai tempat memulihkan (mulih) tenaga dan pikiran bagi keluarganya setelah seharian menjalankan rutinitas hidup, rumah juga dijadikan sebagai "madrasah" (tempat belajar) untuk menemukan kesejatian hidup yang hakiki. Anak-anak juga harus turut rumah Begitu semua sudah hadir di rumah yang baru tersebut, maka acara dilanjutkan dengan do'a bersama, yang dipimpin oleh seorang kiai kampung dengan diikuti oleh para hadirin yang ada. Sebelum berdoa terkadang didahului dengan pembacaan Manaqib Syekh Abdul Qadir Jilani, sebagai wujud cinta kepada kekasih Allah SWT dan tawasul kepadanya. Do'a yang dibacakan oleh kiai biasanya berbahasa Arab yang berisi harapan bersama agar calon penghuni tersebut diberkahi oleh Allah serta mendapatkan limpahan rahmat dan kasih sayang dari-Nya, sehingga keluarga dan generasi yang terbangun di dalam rumah tersebut menjadi sosok keluarga yang sakinah (ketenangan), mawaddah (kasih) dan rahmah (sayang). Keluarga demikianlah yang diidam- idamkan bersama sehingga dari keluarga yang seperti itulah diharapkan tercipta tatanan
di pakiwan, yakni kamar mandi dan padasan rumah yang sedang bersyukur atas rumah barunya. salah satu anjuran dalam doa menjelang tidur yang biasanya terletak dekat sumur di depan adalah: "Dengan menyebut nama-Mu, Ya Allah, rumah sebelah kiri. aku hidup dan dengan menyebut Nama-Mu aku Pembacaan Salawat al- juga Manaqib Barzanji dan Syekh Abdul Qodir Jilani, yang di dalamnya sarat dengan kisah-kisah teladan SAW, Nabi Muhammad menunjukkan bahwa nilai- nilai keteladanan para wali dan nabi diharapkan bisa mewarnai dalam menjalani biduk rumah tangga di samping sebagai media dalam komunikasi mendekatkan diri kepada Allah SWT. Dengan begitu rumah yang ditempati bisa menjadi sarana untuk menenteramkan hati dengan senantiasa eling lan waspada sebagaimana diteladankan oleh para wali, nabi dan Rasulullah SAW. mati." Sementara doa setelah tidur adalah: Begitu jiwa dan raga dianggap suci maka "Segala puji bagi Allah yang menghidupkan kami kepala keluaga dengan membawa lampu teplok kembali setelah mematikan kami dan kepada-Nya sebagai simbol penerang kehidupan dalam (kami) akan dibangkitkan." keluarga mulai memasuki rumah. Dengan lampu teplok tersebut diharapkan kepala Maka ketika dalam boyongan ulih-ulihan keluarga harus selalu ingat bahwa dirinya harus membawa bantal guling, hal itu sesungguhnya mampu menempatkan diri sebagai "lampu memberi pesan kepada calon penghuni rumah penerang" sehingga selalu mencerahkan bagi agar sejak menempati hunian baru tersebut keluarganya sehingga terbangun keluarga yang seluruh keluarga justru harus menjadi keluarga harmonis dan rukun. yang cerdas, yakni selalu ingat akan kematian, itulah fungsi rumah sebagai peturon (pesarean), Sementara tikar dan sajadah biasanya tempat mempersiapkan diri dengan bekal dibawa oleh anak-anaknya yang turut serta secukupnya, dan sebaik-baik bekal adalah mengikuti jejak ayah ibunya pada saat mulai masyarakat yang sejahtera, damai dan penuh ampunan dari-Nya yang dalam bahasa Alqur'an disebut baldatun thayyibatun warabbun ghafur (QS. Saba: 15). taqwa. menghuni rumah baru. Dibawanya tikar dan sajadah adalah sebagai ekspresi simbolik Anak-anak juga harus turut setia bahwa di rumah tersebutlah para penghuninya mengikuti visi kedua orang tuanya yang telah siap menggelar pentas kehidupan dengan memiliki landasan yang kuat. Maka semua Begitu doa selesai, maka semua ubarampe yang berupa makanan dipersembahkan kepada semua orang yang hadir dalam ritual itu, tidak hanya kaum laki-laki tetapi juga kaum perempuan. Sebagian sajian makanan berupa ingkung dan nasi juga dibagikan kepada tetangga sebelah sebagai wujud solidaritas sosial dan terima kasih atas gotong royong dalam mendirikan rumah dari buka tableg, munggah molo hingga siap dihuni. penuh semangat dan harapan sebagai sarana tradisi ulih-ulihan sebagaimana terurai di atas menunjukkan bahwa dalam memahami keragaman bahasa simbolik membutuhkan kepekaan olah rasa karena bahannya masih semu (tersamar). Simbol dan ungkapan dalam tradisi Jawa Islam adalah manifestasi pikiran, kehendak dan rasa Jawa yang halus. Sebagaimana ungkapan yang populer, Wong Jawa Nggone Semu. Ungkapan ini mengandung pengertian bahwa orang Jawa dalam memandang realitas tak hanya mengandalkan yang wadhag (kasat mata), namun penuh dengan isyarat atau sasmita (Endaswara, 2016: 24). Untuk bisa memahaminya diperlukan perenungan yang mendalam dan pembelajaran kritis atas rahasia di balik bahasa simbolik dalam kultur Jawa yang merupakan bagian dari warisan budaya Islam nusantara. Dengan demikian anak juga ikut boyongan dengan membawa untuk bersujud kepada Allah SWT. Kehidupan perangkat rumah tangga masing-masing di rumah laksana sajadah panjang yang digelar sebagai bentuk dukungan dan kekompakan oleh orang tua sehingga tiada hari tanpa sujud dalam keluarga. Maka rumah di samping atau ibadah kepadaNya. sebagai tempat memulihkan (mulih) tenaga dan pikiran bagi keluarganya setelah seharian Ubarampe seperti wajan, serok (alat menjalankan rutinitas hidup, rumah juga penggoreng) dan ember dibawa oleh anggota dijadikan sebagai "madrasah" (tempat belajar) keluarga yang lain sebagai pesan bahwa sejak untuk menemukan kesejatian hidup yang saat menempati rumah baru maka dapur siap hakiki. mengepul, siap mandiri dalam mensajikan Sementara malam harinya sehabis Isyak, biasanya dilanjutkan dengan pembacaan salawat al-Barzanji, yang dihadiri oleh undangan dari tetangga terdekat dan remaja masjid atau langgar/mushalla. Biasanya yang berperan aktif dalam salawat al-Barzanji ini adalah pemuda masjid karena memang melibatkan beberapa orang dalam pembacaan secara bergantian. Setelah selesai diakhiri dengan doa dan dilanjutkan dengan sajian makan sekadarnya sebagai wujud sedekah tuan kebutuhan makan keluarga, tidak lagi Begitu semua sudah hadir di rumah menggantungkan kepada orang tua. Tekad yang baru tersebut, maka acara dilanjutkan sudah bulat dalam menyediakan kebutuhan dengan do'a bersama, yang dipimpin oleh makan dan minum secara mandiri. seorang kiai kampung dengan diikuti oleh para hadirin yang ada. Sebelum berdoa terkadang Sedangkan anggota keluarga yang didahului dengan pembacaan Manaqib Syekh membawakan bantal guling memberi isyarat Abdul Qadir Jilani, sebagai wujud cinta kepada bahwa salah satu fungsi rumah adalah untuk kekasih Allah SWT dan tawasul kepadanya. peturon (tempat tidur) yang dilambangkan Do'a yang dibacakan oleh kiai biasanya dengan bantal guling. Tidur dalam bahasa berbahasa Arab yang berisi harapan bersama [Nur Said] krama adalah sare. Paturon maknanya agar calon penghuni tersebut diberkahi oleh sama dengan pesarean, tempat tidur, untuk Allah serta mendapatkan limpahan rahmat melepaskan segala kepenatan lahir dan batin. dan kasih sayang dari-Nya, sehingga keluarga Sumber Bacaan Pesarean juga bermaka kuburan. Tidur dalam dan generasi yang terbangun di dalam rumah Islam juga sering disebut sebagai kematian Al-Qur'an al Karim Endraswara, Suwardi, Prof. Dr., (2016). Falsafah Hidup Jawa, Menggali Kebijakan dari Intisari Filsafat Jawa. Yogyakarta: tersebut menjadi sosok keluarga yang sakinah yang menunjukkan hubungan dekat diantara (ketenangan), mawaddah (kasih) dan rahmah Cakrawala. keduanya, hingga tidur seolah adalah saudara Said, Nur. (2012). Tradisi Pendidikan Karakter dalam Keluarga, Tafsir Sosial Rumah Adat Kudus. Kudus: Brillian Media (sayang). Keluarga demikianlah yang diidam- kandung dari kematian. Karena saat tidur akal Utama. idamkan bersama sehingga dari keluarga yang Santoso, Revianto Budi. (2000). Omah; Membaca Makna Rumah Jawa, Yogyakarta: Bentang Budaya, 2000. Susetyo, Wawan. (2016). Empat Hawa Nafsu Orang Jawa. Yogyakarta: Narasi. dan gerakan kita hilang laksana mati. Maka seperti itulah diharapkan tercipta tatanan 590 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 591
592 | Ensiklopedi Islam Nusantara
W Wali Walimahan Wangsit Wayang Wirid 592 | Ensiklopedi Islam Nusantara
Wali Wali merupakan di tempat makam para tersebut, Walisongo mulai dari Cirebon, Demak, Kudus, Tuban, Lamongan, Gresik, hingga Surabaya. Tradisi ziarah bagi umat Islam Indonesia, senyatanya, tidak hanya dilakukan kepada para Walisongo juga para saja, tetapi orang lainnya, suci seperti Mbah Kuwu (Pangeran Cakrabuana) di Cirebon, Syaikh Abdul Muhyi di Pamijahan, dan Tasikmalaya, para tempat-tempat mursyid di tempat lainnya. s e b u t a n untuk orang suci dalam dunia Islam. Rinkes (1996) menyebut ada orang sembilan suci di Jawa (nine saints of Java). Hanya saja, sembilan orang suci ini, berbeda dengan nama- disebut yang nama dalam Walisongo, antara lain masuk juga Syaikh Abdul Muhyi Ki Pamijahan, dari Pandan Aran, dst. Dalam konteks lebih luas, di dunia Islam, Chamber- Loir dan Guillot (2010) juga menyebutkan beberapa nama wali yang dikenal sebagai ahli sufi dan orang suci, seperti Syaikh Abdul Qadir al-Jailani dan ada juga wali dari perempuan, seperti Zainab, dan Fatimah an-Nabawiyah. tarekat dari praktik ziarah di atas dan pemahaman tentang wali dari buku Le culte des saints dans le monde musulman atau Ziarah & Wali di Dunia Islam (2010 cet. II), hanya ada 2 orang suci di Nusantara yang disebut dalam buku tersebut, yaitu Sunan Gunung Jati di Cirebon Jawa Barat dan Kyai Telingsing atau Sunan Sungging di Kudus di Jawa Tengah. Berangkat tersebut, sebutan wali yang dikenal secara popular selama ini ternyata mempunyai perbedaan makna juga dan pemahaman. Akan tetapi, ada kesamaannya, yaitu bahwa salah satu bentuk kewalian yang diakui umat Islam adalah selalu dikunjungi makamnya oleh para peziarah. Dari kedua buku Asal Kata dan Istilah Wali Kekhasan sebutan wali di Indonesia, salah satunya disebut dengan Walisongo (Sembilan wali). Walisongo ini memang dikenal hanya di Jawa, tetapi penyebarannya dikenal juga di seluruh Indonesia, atau di Nusantara. Hampir setiap saat selalu ada peziarah yang datang Indonesia, kata wali mempunyai arti sangat banyak dengan konteks yang berbeda-beda. Dalam Kamus Besar Bahasa Indonesia, wali yaitu orang yang menurut hukum (agama, adat) diserahi kewajiban mengurus anak yatim, sebelum Dalam bahasa Edisi Budaya | 595
anak itu dewasa; orang yang menjadi penjamin dalam pengurusan dan pengasuhan anak; orang yang berhak menikahkan anaknya pada saat pernikahan; orang saleh (suci); penyebar agama; dan kepala pemerintahan. Oleh karena itu dalam bahasa Indonesia, bermunculan kata-kata wali seperti, wali Allah, wali hakim, wali kelas, wali kota, wali mujbir, wali murid, wali Negara, wali negeri, dan wali rumah. Hal itu belum lagi jika kata wali disandingkan dengan kata depan dan belakang, seperti perwalian, mewalikan, atau memperwalikan. Sehingga, kata wali itu sangat bergantung dengan konteksnya. Penjelasan kata wali dalam bahasa Indonesia tersebut sudah menjadi kata serapan dari bahasa Arab. Mempertimbangkan kata-kata wali dalam Bahasa Indonesia dan mengacu pada arti wali seperti yang sudah disebut sebelumnya, maka kata wali berasal dari bahasa Arab, terdiri dari tiga huruf, w-l-y dengan kata jamakn awliya'. Kata wali yang berasal dari bahasa Arab ini juga ternyata tidak tunggal artinya, seperti disebut dalam Alquran. Adapun makna dasar w-l-y adalah kedekatan. Dalam konteks w-l-y dengan walayah disebut 2 (dua) kali, QS. al- Anfal: 72 dan QS. al-Kahfi: 44, dan mempunyai 596 | Ensiklopedi Islam Nusantara arti sebagai kesetiakawanan antarsesama umat Islam, dan perlindungan yang diberikan Allah kepada umat. Dalam Alquran juga dibedakan kata awliya' Allah (QS. Yunus: 62), yakni mereka yang tidak akan pernah mengalami "ketakukan ataupun kesedihan", dari awliya' asy-syaithan (kawan-kawan setan, QS. an- Nisa: 76. Dengan kata "wali Allah" awliya' Allah tersebut, seringkali ditafsirkan hanya diberikan kepada kelompok elite spiritual, sebagaimana disebutkan dalam hadis Nabi, "Ketahuilah bahwa di antara hamba-hamba Allah ada juga bukan nabi, bukan syuhada', dan bahwa para nabi dan syuhada iri karena mereka dekat dengan Allah (...) itulah awliya'- awliya'Allah. Penjelasan sistematis tentang wali yang sering dikutip orang, antara lain pemikiran dari Ibn 'Arabi (1165-1240) tentang "kewalian". Akan tetapi, pemahaman Ibn 'Arabi ini lebih dikenal dalam kajian tasawuf atau tarekat dalam Islam. Dengan demikian, sebagai suatu istilah yang berkembang di masyarakat Indonesia, wali dikenal tidak hanya dalam tradisi tasawuf, fiqih, tapi juga dalam kehidupan sosial dan pendidikan kemasyarakatan. Dalam bahasan ini, tentu saja konteks wali sebagai orang suci,
bukan hanya diukur dari kuburannya yang dikeramatkan, petilasan atau pasujudan-nya juga dikeramatkan, seperti pasujudan Sunan Bonang. anak itu dewasa; orang yang menjadi penjamin arti sebagai kesetiakawanan antarsesama umat berbeda-beda, sebagaimana dalam naskah kuno Sajarah Lampahing Para Wali Kabeh dalam bahasa Sunda dengan aksara pegon. Sebelum Sunan Gunung Jati menyebarkan Islam di Jawa Barat, sudah ada para guru agama Islam, seperti Syekh Nurjati atau Syekh Qura di Karawang yang masuk dalam istilah wali. Syekh Siti Jenar juga termasuk dalam orang suci Sembilan di Jawa, seperti dalam buku Nine Saints of Java. dalam pengurusan dan pengasuhan anak; Islam, dan perlindungan yang diberikan Allah orang yang berhak menikahkan anaknya pada kepada umat. Dalam Alquran juga dibedakan saat pernikahan; orang saleh (suci); penyebar kata awliya' Allah (QS. Yunus: 62), yakni agama; dan kepala pemerintahan. Oleh karena mereka yang tidak akan pernah mengalami Istilah-istilah serupa dengan wali atau orang suci dalam dunia Islam antara lain mrabet, siyyid, sunan, shalih, syaikh, pir, dan shah. Penamaan itu bergantung pada daerah atau negeri di mana para orang suci dilahirkan dan dibesarkan. Sebab, tidak sedikit para wali atau pendakwah Islam juga berasal dari negeri China atau sebangsanya. Begitu pula dengan para pendiri tarekat atau sufi-sufi besar yang termasuk dalam kategori wali, atau orang suci. Hal serupa juga terjadi di Indonesia, di mana para pendiri pesantren yang keilmuannya diakui, seperti Hadratusy Syaikh Hasyim Asy'ari. Dalam tradisi para wali dikenal pernyataan, la ya'rif al-wali illa al-wali, yaitu hanya para wali saja yang tahu seseorang disebut wali. Para muballig dan wali di Nusantara, hampir dipastikan mempunyai tempat mengajar untuk para santri atau umat Islam, apakah berbentuk pondok pesantren, pesanggrahan, mushalla, masjid, pendopo, ataupun nama lainnya. itu dalam bahasa Indonesia, bermunculan "ketakukan ataupun kesedihan", dari awliya' kata-kata wali seperti, wali Allah, wali hakim, asy-syaithan (kawan-kawan setan, QS. an- wali kelas, wali kota, wali mujbir, wali murid, Nisa: 76. Dengan kata "wali Allah" awliya' wali Negara, wali negeri, dan wali rumah. Hal Allah tersebut, seringkali ditafsirkan hanya itu belum lagi jika kata wali disandingkan diberikan kepada kelompok elite spiritual, dengan kata depan dan belakang, seperti sebagaimana disebutkan dalam hadis Nabi, Tipologi wali di dunia Islam pada setiap daerah atau negara atau bangsa juga berbeda- beda, sebagaimana istilah yang digunakannya. Secara istilah kata waliyullah dalam Islam tidak ada perbedaan, sebab istilah ini lebih dekat kepada para pendakwah atau mubalig dalam penyebaran Islam yang lebih mudah dikenal masyarakat, dan buktinya adalah dengan adanya makam yang kerap diziarahi setiap waktu. Para muballig dalam kategori waliyullah ini memang lebih dekat kepada istilah yang digunakan dalam tarekat atau sufisme, meski sebenarnya kurang tepat. Sebab waliyullah dapat diperoleh oleh siapa saja atas kehendak Allah dan diabadikan oleh umat Islam setelah meninggalnya melalui ziarah kubur. perwalian, mewalikan, atau memperwalikan. "Ketahuilah bahwa di antara hamba-hamba Sehingga, kata wali itu sangat bergantung Allah ada juga bukan nabi, bukan syuhada', dengan konteksnya. Penjelasan kata wali dalam dan bahwa para nabi dan syuhada iri karena bahasa Indonesia tersebut sudah menjadi kata mereka dekat dengan Allah (...) itulah awliya'- serapan dari bahasa Arab. awliya'Allah. Penjelasan sistematis tentang wali yang sering dikutip orang, antara lain Mempertimbangkan kata-kata wali dalam pemikiran dari Ibn 'Arabi (1165-1240) tentang Bahasa Indonesia dan mengacu pada arti wali "kewalian". Akan tetapi, pemahaman Ibn seperti yang sudah disebut sebelumnya, maka 'Arabi ini lebih dikenal dalam kajian tasawuf kata wali berasal dari bahasa Arab, terdiri dari atau tarekat dalam Islam. tiga huruf, w-l-y dengan kata jamakn awliya'. Kata wali yang berasal dari bahasa Arab ini Dengan demikian, sebagai suatu istilah juga ternyata tidak tunggal artinya, seperti yang berkembang di masyarakat Indonesia, disebut dalam Alquran. Adapun makna dasar wali dikenal tidak hanya dalam tradisi tasawuf, w-l-y adalah kedekatan. Dalam konteks w-l-y fiqih, tapi juga dalam kehidupan sosial dan dengan walayah disebut 2 (dua) kali, QS. al- pendidikan kemasyarakatan. Dalam bahasan Anfal: 72 dan QS. al-Kahfi: 44, dan mempunyai ini, tentu saja konteks wali sebagai orang suci, Tradisi ziarah kepada para wali, dalam perkembangannya tidak hanya dilakukan di makamnya saja, tetapi juga tempat-tempat penting persinggahannya, seperti pasujudan Sunan Bonang, Pangeran Pesarean, Sunan Kali Jaga, dst. Ziarah pada pasujudun itu juga bagian dari ngalap berkah dan mengenang perjuangan dakwah Islam para wali atau ahli agama pada masanya. Hal itu berbeda dengan para penggagas khilafah di Indonesia, misalnya, ketika menjelaskan Walisongo dalam analisisnya sebagai titisan dari khilafah yang pernah berkembang di Timur Tengah atau daerah Arab. Perspektif khilafah semacam ini dapat "menyesatkan" informasi yang sudah ada dan berkembang di masyarakat serta berbagai literatur di dunia Islam dan Nusantara. Para waliyullah tidak pernah menjadi "utusan" khusus dari suatu pemerintahan Islam di dunia, apalagi dengan istilah by design untuk pendirian khilafah di Jawa atau Nusantara. Dengan demikian, tradisi ziarah yang sangat kultural di mata masyarakat dapat pula Waliyullah di Nusantara dan Dunia Islam Dalam buku Tarikh al-Awliya' (1942) yang berbahasa Jawa dengan aksara pegon, Kiai Bisri Mustafa menyebutkan bahwa kehadiran para Walisongo tidak dapat dilepaskan dari kerajaan Champa sekitar tahun 1300-an Masehi. Di antara keterikatan itu antara lain adanya seorang tokoh ulama penyebar Islam bernama Ibrahim Asmaraqandi atau masyhur dengan nama Ibrahim Asmara di Champa. Dalam dakwahnya itu ternyata Raja/Ratu Champa masuk agama Islam. Pernikahannya dengan keturuan Ratu Champa, Asmaraqandi mempunyai tiga putra; Raja Pendeta, Raden Rahmat, dan Siti Zaenab. Raden Rahmat inilah yang dikenal sebagai Sunan Ampel. Silsilah Walisongo yang terkenal itu tidak dapat dilepaskan dari keturunan Ibrahim Asmaraqandi. Seperti disebut di awal, dan disebutkan pada beberapa buku, nama Walisongo juga 596 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 597
menangkis analisis para pejuang khilafah di Indonesia. lebih percaya pada suatu hadis, al-ulama' warasah al-anbiya', dibandingkan dengan ulama sebagai penerus khilafah. Keberkahan ulama yang menjadi pewaris Nabi dianggap lebih mulia, karena hanya untuk kepentingan dakwah Islam. Fakta lainnya, para wali di Nusantara hanya sedikit saja yang bersentuhan dengan pemerintahan atau keraton. Para peziarah fenomena ziarah ke makam orang-orang suci, sebenarnya bukan semata-mata untuk kepentingan spiritual saja, tetapi juga ada faktor sejarah, ekonomi, Sejalan dengan politik, budaya, dst. Oleh karena itu, di tengah era krisis global, karena penyalahgunaan informasi Islam melalui media sosial, praktik ziarah ke makam orang-orang suci dapat menjadi salah satu pembelajaran penting untuk mengetahui langsung silsilah dan sejarah para pendakwah Islam di dunia Islam, khususnya Nusantara. Paket wisata religi belakangan ini, selain ziarah Walisongo, juga paket umrah dengan ziarah ke makam- makam orang suci, seperti makam Imam Syafi'i, Syekh Abdul Qadir Jailani, Imam al- Ghazali, dst. dapat menjadi alternatif penting untuk mengikis pemahaman kurang tepat tentang para wali dan orang-orang suci. tentang [Mahrus el-Mawa] Sumber Bacaan Bisri Mustafa, Tarikh al-Awliya', Tarikh Wali Sanga, Kudus: Menara Kudus, 1952 H.E. Badri Yunardi, Sajarah Lampahing Para Wali Kabeh, Jakarta: Puslitbang Lektur Keagamaan Badan Litbang dan Diklat Depag RI, 2009 Henri Chambert-Loir & Claude Guillot (penyunting), Ziarah & Wali di Dunia Islam, (Judul asli, Le Culte des Saints dans le Monde Musulman), Depok: Komunitas Bambu, 2010. Rachmad Abdullah, Walisongo Gelora Dakwah dan Jihad di Tanah Jawa (1404-1482 M.), Solo: al-Wafi, 2016, cet. II Rinkes, D.A., Nine Saints of Java, Malaysia: MSRI, 1996 Widji Saksono, Mengislamkan Tanah Jawa, Bandung: Mizan, 1995. 598 | Ensiklopedi Islam Nusantara
Walimahan (URS, KHITAN, SAFAR) 3. Walimatussafar Istilah Kata Dan Ragam Walimah Kata walimah adalah kata serapan Walimatussafar perjamuan makan yang disediakan oleh pihak tuan rumah kepada para tamu dalam rangka tasyakuran acara pemberangkatan haji. Tujuan diadakannya walimatussafar ini agar orang yang hendak berangkat haji ini didoakan oleh masyarakat agar selamat dalam perjalanan dan memperoleh haji mabrur. adalah yang makna dari Bahasa Arab asalnya adalah jamuan makan yang disediakan untuk para tamu sebagai bentuk rasa syukur. Sedangkan dalam Kamus Besar Bahasa Indonesia, kata walimah memiliki arti perjamuan dalam rangka tasyakuran pernikahan, khitanan, maupun karena pergi haji. Jadi, makna dasar walimah sendiri masih sangat umum. menangkis analisis para pejuang khilafah di politik, budaya, dst. Oleh karena itu, di tengah Indonesia. era krisis global, karena penyalahgunaan 4. Walimah Wakirah informasi tentang Islam melalui media mengkhususkan untuk makna yang masih umum tersebut ditambah keterangan di belakang kata walimah. Kemudian Para peziarah lebih percaya pada Walimah wakirah adalah perjamuan makan yang disediakan oleh pihak tuan rumah kepada para tamu undangan dalam rangka tasyakuran acara penempatan rumah atau bangunan yang baru didirikan. Tujuan diadakannya walimah jenis ini adalah juga sebagai rasa syukur atas rumah baru yang akan ditempati. sosial, praktik ziarah ke makam orang-orang suatu hadis, al-ulama' warasah al-anbiya', suci dapat menjadi salah satu pembelajaran dibandingkan dengan ulama sebagai penerus penting untuk mengetahui langsung silsilah khilafah. Keberkahan ulama yang menjadi 1. Walimatul Urs dan sejarah para pendakwah Islam di dunia pewaris Nabi dianggap lebih mulia, karena Walimatul urs adalah perjamuan makan yang disediakan oleh tuan rumah untuk para tamu. Pada sebuah acara pesta pernikahan. Tujuan dari walimah ini di samping untuk memberitahu khalayak juga untuk mendoakan kedua mempelai sekaligus bentuk rasa syukur keluarga kedua mempelai atas berlangsungnya pernikahan tersebut. Islam, khususnya Nusantara. Paket wisata hanya untuk kepentingan dakwah Islam. Fakta religi belakangan ini, selain ziarah Walisongo, lainnya, para wali di Nusantara hanya sedikit juga paket umrah dengan ziarah ke makam- saja yang bersentuhan dengan pemerintahan makam orang suci, seperti makam Imam atau keraton. Sebenarnya masih terdapat beberapa jenis walimah lain, hanya saja keempat walimah ini yang berlaku di masyarakat secara umum dan khususnya di Indonesia. Sebagaimana disebutkan dalam nadzam (syair):ٌ ﺸﺮَﻋ َﻢِﺋ ةَ نِإ ِﻪِﻧاَﺮ ﻗ Syafi'i, Syekh Abdul Qadir Jailani, Imam al- Sejalan dengan fenomena ziarah ke Ghazali, dst. dapat menjadi alternatif penting makam orang-orang suci, sebenarnya bukan untuk mengikis pemahaman kurang tepat semata-mata untuk kepentingan spiritual tentang para wali dan orang-orang suci. َ ْ ْ ّ َ ﻻَﻮ saja, tetapi juga ada faktor sejarah, ekonomi, ﻟا َ ْ َ [Mahrus el-Mawa] ْ َ ّ َ ْ َﺰَﻋ ﺪ ﺪَﻋ ْﻦَﻣ * ٍﺪ ِﺣاَو ﻊَﻣ أ ﻓﻲ ّ ﻗ ﺎ ﻫ 2. Walimatul Khitan َ ْ ْ َ ٌ ْ َ َ َ َ ْ ْ ُ ْ ْ َ �ِﻘَﻋ َكا ِﻪِﻧﺎَﺘ ِﺧ ُسْﺮُ ﺖ َﺴِﻔ ﺪﻨﻋ ُرا اَو ِﻞ ﻛ ﺬ نِإ ﺬ ﻋ ﻷ ِﻪِﻧﺎَ�َﺑَو ِﻪِﻗ دآَو ٍنآْﺮ ِﻟﺤَو ﺬَ ﻟ ٍبا ﻘ قا ﻟﺤا ﺬِ ِﻟﺤ ، لﺎ ﻗ * ﻔِ ﻗ ِﻆ ﻓ ،ِﻪ ِﺳْﺮُﻋ ﻘَﻌِﻟ ُك َﻟﺒ ﺔَﻤْ ﻟا ّ َﻢ ِ�َو َو ِه ِﺪ صُﺮ ﻋِإ ﺣﺎ ﻋ ﻼِﻤ ﺄَﻣ َكا ﻴﺮِﻛَو َو * ىَﺮُ� ٍﺐَﺒ َﺳ ﺔَﺑ ﻜﺎَﻤِﻟ ِﻪِﺋﺎ ةَ ﻛ َو ﻼِﺑ ِﻛ د ﺬ ِﻪِﻧ ﻨِ ﺔَﻤْ ﺔَﻌْ � ِﺿَو َو ِﻪِﻣْو ُﺪ أ ِﺖّ ِ�َﻤ أ ْﻦِﻣ * ﻟا ِءﺎَﺑِﺮ ﻴﺮ ِﺟ ْو ِﻪِﻧاَ ﻧ َو ﻗ ﻘِﻟ �ِﻘ ﻴﺮِﺘَﻋ ّ ﻛ َﺖْ� ِﺪ ﺷ ِﺔَﻌ ِﻢ َﺻ ةَ ﺸﻟا ِلّ تَءﺎﺟ * ﻷِ َو َو ﻓِﺮِﻟ ا ﻬ ﻷا ِﺮ ﻫ Artinya:"Sesungguhnya macam-macam Walimah itu ada 10 ditambah satu. Siapa saja ﻔ ّ ِﻄﻠِﻟ * Sumber Bacaan Walimatul khitan adalah perjamuan makan yang disediakan oleh tuan rumah kepada para tamu dalam rangka tasyakuran acara khitanan. Tujuan diadakannya walimatul khitan adalah untuk mendoakan anak yang dikhitan agar menjadi anak yang saleh serta sebagai ritual yang menandakan telah berani menghadapi anak-lelaki tantangan kehidupan. Sebab, khitanan adalah lambang keberanian seorang anak laki-laki. (Nur Syam, 2005: 174) ﺔ ﻘ ﻧ ﻓ ﻟﺨﺎ ْ َ َ ْ ْ َ َ ْ ُ ُ ْ َ Bisri Mustafa, Tarikh al-Awliya', Tarikh Wali Sanga, Kudus: Menara Kudus, 1952 ﺪ H.E. Badri Yunardi, Sajarah Lampahing Para Wali Kabeh, Jakarta: Puslitbang Lektur Keagamaan Badan Litbang dan Diklat ْ َ َ ٌ َ ُ َ ْ ْ ْ ْ Depag RI, 2009 ِﻪِﻧ ﻼ ِﻓﻲ * Henri Chambert-Loir & Claude Guillot (penyunting), Ziarah & Wali di Dunia Islam, (Judul asli, Le Culte des Saints dans le ْ َ َ ٌ َ َ ٌ ُ ْ َ Monde Musulman), Depok: Komunitas Bambu, 2010. Rachmad Abdullah, Walisongo Gelora Dakwah dan Jihad di Tanah Jawa (1404-1482 M.), Solo: al-Wafi, 2016, cet. II َ َ ْ ٌ ٌ ْ ُ َ Rinkes, D.A., Nine Saints of Java, Malaysia: MSRI, 1996 ْ Widji Saksono, Mengislamkan Tanah Jawa, Bandung: Mizan, 1995. ْ َ َ َ ْ َ ّ َ ْ َ ٌ ْ ُ ْ ِﻪِﻧ ﺄ ﺬ 598 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 599
yang menghinggakannya, maka ia sungguh mulia di kalangan teman-temannya. 1. Walimah al-Khurs ketika wanita nifas, 2. Walimah Aqiqah bagi anak, 3. Walimah I'dzar waktu mengkhitannya, 4. Walimah hafal Alquran, dan adab sungguh dikatakan oleh para ulama cerdik, 5. Walimah Hizaq untuk kecerdikan dan menjelaskan Alquran, 6. Walimah Milak untuk akad nikah, 7. Walimah Ursi pada resepsinya bersemangatlah dirimu untuk mengumumkannya, seperti demikian yang ke-8 Walimah Ma'dubah walimah tanpa sebab yang diketahui, 9. Walimah Wakirah untuk bangunan rumah yang ditempati, 10. Walimah Naqi'ah yaitu untuk kedatangan dari seseorang yang berpergian jauh, 11. Walimah Wadhi'ah yaitu karena mendapatkan musibah dan jamuannya dari tetangganya." Hukum Mengadakan dan Menghadiri Walimah Konsep walimah urs setidaknya telah dijelaskan cukup rinci dalam buku-buku fikih. Baik dari segi hukum mengadakan, hukum mendatangi, maupun hukum memberi amplop bagi mempelai. Bahkan cukup banyak pula kitab-kitab yang telah ditulis oleh para ulama baik ulama masa lalu hingga ulama kontemporer yang membahas tentang etika mengadakan walimah. Islam, hukum mengadakan walimah adalah sunnah muakkadah (kesunahan yang sangat dianjurkan). Hal ini merujuk pada apa yang telah dilakukan juga oleh Nabi Muhammad SAW dan perintah beliau kepada para sahabatnya yang hendak melangsungkan pernikahan untuk mengadakan walimah. Dalam sebuah hadis riwayat Imam Bukhari, Nabi bersabda; "Selenggarakanlah walimah meski hanya dengan seekor kambing." Dalam hukum fikih Fikih juga mengatur perihal undangan kepada orang-orang yang diundang dalam acara walimah. Di antaranya adalah tidak diperkenankan melakukan diskriminasi dalam membuat undangan. Misalnya hanya orang- orang kaya saja yang diundang dalam walimah. Hal ini sebagaimana sabda Nabi Muhammad 600 | Ensiklopedi Islam Nusantara SAW berikut: َ ٌ َ َ ْ َّ َ ِﻦْﺑا ِﻦَﻋ ، ﻗ ُ ﻪ ﻨ ﻪ ﻛ ، ﻧ ﻷا ﺎَﻬ ُءﺎَ�ِﻨ ﻏ �ﻮ ُﺳَرَو َ ُ ﺑا َ ْ ﺑا ُﺪ ﻚِﻟﺎَﻣ ﺎ ﻒ ُﺳﻮُ� ُﻦْﻧ ِ ﺪَﺣ َﺒﺮ ﻧَ ﺧ أ ، ﻋ ﻨ ﺒ ﻗ ﺎ ﻷا ِﻦَﻋ ، ٍبﺎَﻬ ِﺷ ةَﺮْﻳَﺮ أ ْﻦ ِ�َر ﻗ ، ِجَﺮ ﺑا َ ﻋ ِ� ﻫ ﺪُ� ،ِﺔَﻤ ِ�َﻮﻟا ُمﺎَﻌ َﻃ ِمﺎَﻌ َّﻄﻟا ُّ ﻓ لﻮ ﻟ ﻛﺎ ن ﻘ ﺷﺮ" : ﻋﻰ ﺗ ْﻦَﻣَو ،ُءاَﺮ ﻋ َّ�ا َكَﺮ �َﻋ ﻔﻟا ُكَ ﺘﺮُﻳَو ةَﻮ ﺪ ﻓ ﻘ ﻘ ﻠَﻋ ُﷲا ﻠﻰ َﺻ ﻠ َﺳَو ِﻪ ىرﺎﺨﻛا هور "َﻢ � Artinya: Abdullah bin Yusuf telah menceritakan kepada dan Malik memberitakan kepada kami, dari Ibnu Syihab, dari A'raj, dari 'anhu, bahwa Abu Hurairah Radhiyallahu sesungguhnya Rasulullah bersabda, "Seburuk buruk makanan adalah makanan walimah (pesta) di mana yang diundang hanyalah orang orang kaya sedangkan orang orang fakir tidak diundang, siapa yang tidak memenuhi undangan walimahan, maka ia durhaka kepada Allah dan Rasulnya". (H.R. Bukhari) َ َ َ ُ َّ َ َ ْ َ ُ َّ ْ ُ َ ُ َ ْ َ َ ْ ُ َ َ ْ ْ َ َ َّ َ ُ َ َ َّ َ ْ kami SAW Sedangkan para ahli fikih berbeda hukum menghadiri pendapat undangan walimah apakah ia merupakan suatu kewajiban yang bersifat individual (fardhu 'ain) atau kewajiban yang bersifat komunal (fardhu kifayah). Adapun udzur atau halangan untuk menghadiri walimah yang diperbolehkan secara syar'i adalah bilamana di acara tersebut terdapat hal-hal yang diharamkan. Bahkan hukum mendatangi acara walimah bisa menjadi haram bila terdapat faktor-faktor yang bisa mendatangkan kemafsadatan atau bila pihak tuan rumah misalnya secara diskriminatif hanya mengundang orang-orang tertentu. (Ibn Rushdi, Bidayatul Mujtahid, Beirut: Dar al- Fikr, tt ) Vol.2, hlm. 45 terkait Walimatul Ursy
yang menghinggakannya, maka ia sungguh SAW berikut: Walimah di Indonesia mulia di kalangan teman-temannya. 1. َ Dalam tradisi sebagian masyarakat Islam di Indonesia, walimah bukan hanya sekadar Ia merupakan sebuah pesta pernikahan. acara permohonan doa dan restu dari seluruh masyarakat sebagai rasa syukur atas karunia- Nya. Bahkan di beberapa tempat, acara walimah ini biasanya dipungkasi dengan acara tahlil bersama dan barzanjian (lihat dalam entri Barzanji) untuk mendoakan pengantin secara berjamaah. Tidak dapat diketahui secara pasti sejarah awal walimah di Indonesia. Meski demikian, yang jelas, walimah adalah salah satu dari ajaran dan tradisi Islam. Dengan demikian, sejarah awal walimah tidak bisa dilepaskan begitu saja dari sejarah masuk dan berkembangnya Islam di Nusantara. َ ٌ ْ َ َ َّ َ َّ ْ َ ﺑا ُﺪ ِﻦْﺑا ِﻦَﻋ ، ﻚِﻟﺎَﻣ ﺎ ﻒ ُﺳﻮُ� ُﻦْﻧ ِ ﺪَﺣ َﺒﺮ ﻧَ Walimah al-Khurs ketika wanita nifas, 2. ﺧ أ ، ﺒ ﻗ ﺎ ﻨ ﻋ َ َ َ Walimah Aqiqah bagi anak, 3. Walimah I'dzar َّ ْ ْ َّ َ َ َ ُ ُ ُ ةَﺮْﻳَﺮ ﻷا ِﻦَﻋ ، ٍبﺎَﻬ ِﺷ ﻗ ُ أ ْﻦ ِ�َر ﻗ ، ِجَﺮ ﺑا َ ﻫ ِ� ﻋ ﻪ ﻧ ﻛ ، ﻪ ﻨ waktu mengkhitannya, 4. Walimah hafal َ َ ُ ْ َ َ َ ُ ْ َ َ ﻷا ﺎَﻬ ﺪُ� ،ِﺔَﻤ ِ�َﻮﻟا ُمﺎَﻌ َﻃ ِمﺎَﻌ َّﻄﻟا ُّ ُءﺎَ�ِﻨ ﻏ ﻟ ﻋﻰ ﺷﺮ" : لﻮ ﻘ ﻓ ن ﻛﺎ Alquran, dan adab sungguh dikatakan oleh َ َ ْ ُ َ َ ْ para ulama cerdik, 5. Walimah Hizaq untuk ْ َ َّ َ َ �َﻋ ﻋ َّ�ا َكَﺮ ﺗ ْﻦَﻣَو ،ُءاَﺮ ﻔﻟا ُكَ �ﻮ ُﺳَرَو َ ﺘﺮُﻳَو ةَﻮ ُ ﺑا ﺪ ﻘ ﻓ ﻘ kecerdikan dan menjelaskan Alquran, 6. َّ َ َّ ْ ﻠَﻋ ُﷲا ﻠ َﺳَو ِﻪ ﻠﻰ َﺻ ىرﺎﺨﻛا هور "َﻢ � Walimah Milak untuk akad nikah, 7. Walimah Ursi pada resepsinya bersemangatlah dirimu Artinya: Abdullah bin Yusuf telah menceritakan untuk mengumumkannya, seperti demikian kepada kami dan Malik memberitakan yang ke-8 Walimah Ma'dubah walimah tanpa kepada kami, dari Ibnu Syihab, dari A'raj, dari Walimah Safar sebab yang diketahui, 9. Walimah Wakirah Abu Hurairah Radhiyallahu 'anhu, bahwa untuk bangunan rumah yang ditempati, 10. sesungguhnya Rasulullah SAW bersabda, anak yang hendak dikhitan dimandikan dan dipakaikan baju kebangsawanan atau baju Muslim yang bagus. Ia diperlakukan seperti seorang raja atau pengantin, yang disebut dengan penganten sunat. Kemudian, dengan dipimpin oleh seorang sesepuh, anak didudukkan di punggung kuda atau kadang juga becak hias yang akan dipakai untuk mengunjungi dan menabur bunga (ngembang) sekaligus ziarah ke makam keluarga ayah dan ibunya. Pada kesempatan ini, ketika pergi dan pulang dari kompleks pemakaman, si anak dipertontonkan kepada masyarakat umum dengan arak-arakan, biasanya diringi dengan tetabuhan (genjring) atau lainnya. Seperti pawai, sang penganten sunat ini diarak dan diiringi oleh teman-teman sebayanya. Untuk meramaikan suasana, biasanya keluarga menyiapkan uang recehan yang kemudian ditaburkan di sepanjang jalan sebagai bentuk sedekah. Umumnya, acara khitanan dilakukan pada malam hari setelah "ngembang" atau ziarah ke makam keluarga ayah dan ibu sang anak atau juga pagi hari keesokan harinya. Ketika itu, pertama-tama anak dimandikan, dipakaikan baju dan ditempatkan di tempat khitanan. (Muhaimin AG, 210) Walimah Naqi'ah yaitu untuk kedatangan dari "Seburuk buruk makanan adalah makanan seseorang yang berpergian jauh, 11. Walimah walimah (pesta) di mana yang diundang hanyalah Wadhi'ah yaitu karena mendapatkan musibah orang orang kaya sedangkan orang orang fakir dan jamuannya dari tetangganya." tidak diundang, siapa yang tidak memenuhi Meskipun hukum mengadakan walimah adalah sesuatu yang sangat dianjurkan dalam ajaran agama Islam, namun mengenai prosesi gelaran walimah tidak diatur secara rinci oleh syariat. Dalam hal ini, Islam memberikan keluasan kepada para pemeluknya untuk mengadakan walimah sesuai dengan adat dan tradisi yang berlaku di masyarakat. Kendati demikian, acara walimah tidak mutlak dibebaskan begitu saja. Sebagaimana dijelaskan di atas, acara prosesi atau perayaan walimah, baik walimah ursy, walimah khitan, maupun yang lainnya tidak boleh bertentangan dengan aturan-aturan syariat seperti misalnya dengan mengadakan pesta meminum minuman keras dan lain sebagainya. undangan walimahan, maka ia durhaka kepada Allah dan Rasulnya". (H.R. Bukhari) Hukum Mengadakan dan Menghadiri Sedangkan para ahli fikih berbeda Walimah pendapat terkait hukum menghadiri Konsep walimah urs setidaknya telah undangan walimah apakah ia merupakan suatu dijelaskan cukup rinci dalam buku-buku kewajiban yang bersifat individual (fardhu 'ain) fikih. Baik dari segi hukum mengadakan, atau kewajiban yang bersifat komunal (fardhu hukum mendatangi, maupun hukum memberi kifayah). Adapun udzur atau halangan untuk amplop bagi mempelai. Bahkan cukup banyak menghadiri walimah yang diperbolehkan pula kitab-kitab yang telah ditulis oleh para secara syar'i adalah bilamana di acara tersebut ulama baik ulama masa lalu hingga ulama terdapat hal-hal yang diharamkan. Bahkan kontemporer yang membahas tentang etika hukum mendatangi acara walimah bisa menjadi mengadakan walimah. haram bila terdapat faktor-faktor yang bisa Dalam hukum fikih Islam, hukum mendatangkan kemafsadatan atau bila pihak mengadakan walimah adalah sunnah muakkadah tuan rumah misalnya secara diskriminatif (kesunahan yang sangat dianjurkan). Hal hanya mengundang orang-orang tertentu. Tradisi walimah khitan di Nusantara sendiri sepertinya memiliki keunikan yang mungkin tidak ditemuikan di daerah lain. Di Cirebon, misalnya, setelah keluarga telah sepakat dalam penentuan tanggal perayaan walimah khitan, maka seminggu sebelum acara, pihak keluarga yang akan mengadakan walimatul khitan memberitahu dan mengundang tetangga dan sanak famili untuk datang di acara walimatul Setelah mereka mendapatkan khitan. pemberitahuan dan undangan tersebut, tetangga dan kerabat datang beberapa hari sebelum hari-H untuk memberikan bantuan berupa bahan pokok seperti beras, gula, minyak goreng, telor, dan lain sebagainya. Menjelang sore, sehari sebelum khitanan, ini merujuk pada apa yang telah dilakukan (Ibn Rushdi, Bidayatul Mujtahid, Beirut: Dar al- oleh Nabi Muhammad SAW dan juga Fikr, tt ) Vol.2, hlm. 45 perintah beliau kepada para sahabatnya yang hendak melangsungkan pernikahan untuk mengadakan walimah. Dalam sebuah hadis riwayat Imam Bukhari, Nabi bersabda; "Selenggarakanlah walimah meski hanya dengan Sedikit berbeda dengan perayaan walimah khitan, dalam upacara walimatul ursy, setelah akad nikah selesai, kedua mempelai dirias lalu ditempatkan di tempat yang telah disediakan, kemudian para tamu undangan yang hadir berbaris untuk memberikan ucapan selamat dan mendoakan kedua mempelai. seekor kambing." Fikih juga mengatur perihal undangan kepada orang-orang yang diundang dalam acara walimah. Di antaranya adalah tidak diperkenankan melakukan diskriminasi dalam membuat undangan. Misalnya hanya orang- orang kaya saja yang diundang dalam walimah. Pada malam hari tepatnya setelah Magrib, di beberapa daerah di Indonesia biasanya Hal ini sebagaimana sabda Nabi Muhammad Walimatul Ursy 600 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 601
mempelai pria diarak keliling kampung di mana walimatul ursy digelar. Arak-arakan biasanya dimulai dari masjid desa diiringi oleh pawai lampu, obor, dan lain sebagainya serta diiringi dengan tetabuhan seperti genjring atau rebana. Dari masjid, acara arak-arakan pengantin pria ini menuju tempat acara walimatul ursy dan disambut oleh keluarga mempelai wanita dan pengantin wanita. Hiburan-hiburan khas masyarakat Islam seperti gambus, rebana dan sejenisnya biasanya disediakan oleh tuan rumah untuk menghibur kedua mempelai dan para tamu undangan. Dan untuk prosesi walimatussafar terbagi menjadi dua. Ada yang melakukan walimah sebelum keberangkatan haji. Adapula yang melakukan walimatussafar seusai pulang dari tanah suci. Dasar pijakan dari tradisi walimatussafar ini adalah hadis yang menjadi dasar kesunahan I yang salah satunya diriwayatkan oleh Imam Bukhari dari sahabat Jabir RA.bahwa Rasulullah SAW ketika pulang dari Madinah melakukan penyembelihan kambing atau sapi. Keesokan harinya, baik dalam walimatul ursy maupun walimatul khitan, diadakan selametan atau kenduri (lihat dalam entri kenduri), dengan hanya mengundang tamu pria yang berasal dari tetangga-tetangga terdekat dan sanak saudara. Dalam acara tersebut diadakan pembacaan tahlil dan barzanjian secara bersama-sama untuk mendoakan baik pengantin walimatul ursy maupun penganten sunat dalam walimatul khitan. acara walimah wakirah atau walimah yang diadakan sebagai tasyakuran dalam menempati rumah baru ini biasanya juga mengundang para tetangga dan kerabat untuk ikut mendoakan rumah yang akan ditempati. Jika rumah yang hendak ditempati ini masih dekat atau satu kampung, biasanya dilakukan dengan jalan kaki. Orang yang dianggap sesepuh kampung memimpin rombongan dengan diikuti oleh para tetangga dan kerabat dengan membawa sejumlah makanan. Tetua atau sesepuh kampung yang memimpin acara pindahan rumah itu berada di depan rombongan dengan membawa damar atau lampu. Sesampainya di rumah baru yang hendak ditempati itu kemudian dilakukan doa bersama agar rumah yang akan ditempati tersebut membawa keberkahan. Setelah prosesi doa selesai dilanjutkan acara makan bersama. Sedangkan untuk Sumbangan dan Hadiah Walimah Salah satu hal unik lain dalam tradisi walimah baik walimatul ursy, walimah khitan dan walimatussafar, kecuali walimah wakirah, adalah memberikan hadiah atau sumbangan kepada pengantin (walimatul ursy), penganten sunat (walimatul khitan), dan calon haji (walimatussafar), yang hingga kini masih berlangsung. Uang sumbangan atau dalam istilah lain disebut kondangan ini sempat menjadi pembicaraan yang menarik di kalangan para sarjana Islam. Apakah status sumbangan atau tersebut pinjaman? Dalam tradisinya uang sumbangan atau kado yang diberikan saat acara walimah itu nantinya akan dikembalikan lagi kepada pemberi pada saat si pemberi mengadakan walimah. Sisi negatif dari tradisi ini kadang uang sumbangan menjadi beban bagi orang yang diundang. Terlebih bila yang diundang sedang tidak memiliki uang yang cukup untuk membeli kado atau memberikan amplop berisi uang kepada yang menggelar acara walimah. Sisi negatif lainnya adalah bila barang serupa atau uang dengan nilai serupa yang sudah disumbangkan tadi tidak dikembalikan pada saat si pemberi mengadakan walimah. Dan hal ini tidak jarang memicu konflik atau keretakan dalam hubungan persahabatan atau kekeluargaan. adalah sedekah, hutang [M Idris Mas'udi] Sumber Bacaan Kamus Besar Bahasa Indonesia Ibnu Rushdi, Bidayatul Mujtahid, Beirut: Dar al-Fikr, tt Muhaimin AG, Islam dalam Bingkai Budaya Lokal, Tangerang Selatan: Logos, 2002, cet. II Nur Syam, Islam Pesisir, Yogyakarta: LKiS, 2005, cet. I 602 | Ensiklopedi Islam Nusantara
mempelai pria diarak keliling kampung di mana Dan untuk prosesi walimatussafar terbagi walimatul ursy digelar. Arak-arakan biasanya menjadi dua. Ada yang melakukan walimah dimulai dari masjid desa diiringi oleh pawai sebelum keberangkatan haji. Adapula yang lampu, obor, dan lain sebagainya serta diiringi melakukan walimatussafar seusai pulang dengan tetabuhan seperti genjring atau rebana. dari tanah suci. Dasar pijakan dari tradisi Dari masjid, acara arak-arakan pengantin pria walimatussafar ini adalah hadis yang menjadi ini menuju tempat acara walimatul ursy dan dasar kesunahan I yang salah satunya Wangsit disambut oleh keluarga mempelai wanita diriwayatkan oleh Imam Bukhari dari sahabat dan pengantin wanita. Hiburan-hiburan khas Jabir RA.bahwa Rasulullah SAW ketika pulang masyarakat Islam seperti gambus, rebana dari Madinah melakukan penyembelihan dan sejenisnya biasanya disediakan oleh tuan kambing atau sapi. rumah untuk menghibur kedua mempelai dan para tamu undangan. Sumbangan dan Hadiah Walimah Keesokan harinya, baik dalam walimatul Salah satu hal unik lain dalam tradisi ursy maupun walimatul khitan, diadakan walimah baik walimatul ursy, walimah khitan selametan atau kenduri (lihat dalam entri dan walimatussafar, kecuali walimah wakirah, kenduri), dengan hanya mengundang tamu pria Arti kata wangsit dalam Kamus Besar adalah memberikan hadiah atau sumbangan Semedi Upaya Memperoleh Wangsit yang berasal dari tetangga-tetangga terdekat pesan Bahasa atau amanat gaib. Sementara dalam Baoesastra Djawa, istilah 'wangsit' mempunyai arti pitoedoeh, piweling, wedaraning dewa lan sapiturute sing diwisikake, yang berarti petunjuk bisikan yang berasal dari para dewa dan sebagainya. Indonesia adalah kepada pengantin (walimatul ursy), penganten dan sanak saudara. Dalam acara tersebut Salah satu upaya memperoleh wangsit adalah dengan melakukan laku spiritual bernama semedi atau bersamadi. Sebuah laku spiritual yang dilakukan dengan cara menyepi di sebuah tempat tertentu dan biasanya tempat keramat, sembari melakukan wirid- wirid tertentu. Untuk memperoleh wangsit yang diinginkan tentunya si pelaku harus khusyuk dalam persemediannya. sunat (walimatul khitan), dan calon haji diadakan pembacaan tahlil dan barzanjian (walimatussafar), yang hingga kini masih secara bersama-sama untuk mendoakan baik berlangsung. Uang sumbangan atau dalam pengantin walimatul ursy maupun penganten istilah lain disebut kondangan ini sempat sunat dalam walimatul khitan. menjadi pembicaraan yang menarik di kalangan Sedangkan untuk acara walimah para sarjana Islam. Apakah status sumbangan wakirah atau walimah yang diadakan sebagai tersebut adalah sedekah, hutang atau Wangsit sering pula diistilahkan sebagai ilham, petunjuk, sabda, tuntunan atau dhawuh (perintah), juga wisik (bisikan) gaib dari Tuhan Yang Maha Esa. Wangsit diterima seseorang saat sedang melaksanakan sujud menyembah kepada Tuhan Yang Maha Esa. Tidak sembarang orang dapat menerima wangsit. Hanya mereka yang terpilih yang mampu menerimanya. Orang terpilih tersebut umumnya adalah orang yang tekun menjalankan apa yang diistilahkan laku, yaitu menjalankan berbagai dengan bentuk puasa seperti tidak makan dan minum untuk jangka waktu tertentu, mutih (puasa dengan berbuka hanya makan nasi putih dan air putih), ngrowot (hanya makan buah- buahan), dan lain-lain (Ening Herniti, 2012). tasyakuran dalam menempati rumah baru pinjaman? Dalam tradisinya uang sumbangan ini biasanya juga mengundang para tetangga atau kado yang diberikan saat acara walimah dan kerabat untuk ikut mendoakan rumah Berbicara mengenai hasil semedi, hasil yang diperoleh antara satu orang dengan yang lainnya tidak selalu sama. Tujuan setiap orang dalam melakukan semedi pun tidak sama. Namun, tidak setiap pelaku semedi selalu berhasil mencapai tujuan semedinya tersebut. Berhasil atau tidaknya, semua tentu kembali kepada kuasa Sang Pencipta. Manusia hanya bisa berdoa dan berusaha. Pelaku semedi yang telah berhasil melakukan hubungan kontak batin biasanya akan diberi isyarat-isyarat atau wangsit tertentu dan yang diinginkan. Isyarat- isyarat tersebut dapat berupa sebuah mimpi atau tanda-tanda khusus lainnya. (Sirilin Megaluh, 2012: 80) itu nantinya akan dikembalikan lagi kepada yang akan ditempati. Jika rumah yang hendak pemberi pada saat si pemberi mengadakan ditempati ini masih dekat atau satu kampung, walimah. Sisi negatif dari tradisi ini kadang biasanya dilakukan dengan jalan kaki. Orang uang sumbangan menjadi beban bagi orang yang dianggap sesepuh kampung memimpin yang diundang. Terlebih bila yang diundang rombongan dengan diikuti oleh para tetangga sedang tidak memiliki uang yang cukup untuk dan kerabat dengan membawa sejumlah membeli kado atau memberikan amplop berisi makanan. Tetua atau sesepuh kampung yang uang kepada yang menggelar acara walimah. memimpin acara pindahan rumah itu berada Sisi negatif lainnya adalah bila barang serupa di depan rombongan dengan membawa damar atau uang dengan nilai serupa yang sudah atau lampu. Sesampainya di rumah baru yang disumbangkan tadi tidak dikembalikan pada hendak ditempati itu kemudian dilakukan saat si pemberi mengadakan walimah. Dan doa bersama agar rumah yang akan ditempati hal ini tidak jarang memicu konflik atau tersebut membawa keberkahan. Setelah keretakan dalam hubungan persahabatan atau prosesi doa selesai dilanjutkan acara makan Dalam komentarnya atas buku Wangsit Prabu Siliwangi karya Rokajat Asura (2016), Peter Carey mengatakan bahwa wangsit sebagai petunjuk atau nasihat sudah lama dikenal dalam sejarah Indonesia. Hidup orang bijak dan pelopor bangsa seperti Pangeran Diponegoro dibentuk dan diarahkan oleh petunjuk. kekeluargaan. bersama. Selain melalui semedi di tempat-tempat keramat, upaya memperoleh wangsit juga dapat diperoleh melalui perantara para wali. Sebagaimana dijelaskan oleh Gus Nuril (2010) bahwa makam wali yang dianggap sebagai pembawa berkah karena hal itu berkaitan dengan isi mistik Islam-Jawa yang [M Idris Mas'udi] Sumber Bacaan Kamus Besar Bahasa Indonesia Ibnu Rushdi, Bidayatul Mujtahid, Beirut: Dar al-Fikr, tt Muhaimin AG, Islam dalam Bingkai Budaya Lokal, Tangerang Selatan: Logos, 2002, cet. II Nur Syam, Islam Pesisir, Yogyakarta: LKiS, 2005, cet. I 602 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 603
terdiri dari wahyu atau wangsit, kasekten, dan keramat. Wahyu, yang dalam Islam- Jawa disebut wangsit, diadopsi dari bahasa Arab wahy. Dengan wahyu, seseorang dapat berkomunikasi dengan para nabi yang menurut tradisi Islam-Jawa menurun kepada para wali. Para wali inil merupakan kekasih Allah, yang dengan perantaraan para wali inilah, biasanya wahyu (wangsit) turun. Wangsit dan Mitologi Orang Jawa dan Sunda Sistem berpikir orang Jawa, menurut suka Dawami dalam Suwardi dengan mitos. Segala perilaku orang Jawa, seringkali memang sulit dilepaskan dari aspek kepercayaan kepada hal-hal tertentu. Itulah sebabnya sistem berpikir mistis akan selalu mendominasi perilaku hidup orang Jawa. (2003:6) Sementara dalam lingkaran pandangan dunia Jawa, menurut Magnis (1993: 84), dunia luar dihayati sebagai lingkungan kehidupan individu yang homogen, di dalamnya ia menjamin keselamatan dengan menempatkan diri dalam keselarasan terhadap dunia itu. Dunia itu terlebih adalah dunia petani, tetapi juga pada umumnya dunia orang sederhana yang jika pun tinggal di kota besar biasanya masih mempunyai hubungan erat dengan daerahnya. Ciri-ciri pandangan dunia ini adalah penghayatan terhadap masyarakat, alam dan aalam kodrati sebagai kesatuan yang tak terpecah-belah. Dari kelakuan yang tepat terhadap kesatuan ini, tergantung keselamatan manusia. Salah satu tradisi mistis masyarakat Jawa yang berkaitan dengan dunia luar (gaib) adalah wangsit. Wangsit yang sering pula diistilahkan dan disepadankan dengan ilham, dalam mitologi orang Jawa memiliki kedudukan yang cukup tinggi. Artinya, di samping orang yang memperoleh wangsit adalah orang yang berkedudukan tinggi dan mempunyai laku spiritual khusus, penerimaan orang Jawa terhadap isi atau berita dari wangsit juga sangat besar. Hal ini sebagaimana tergambar dalam penerimaan wangsit yang diperoleh oleh seorang penduduk Desa Tlogolele yang 604 | Ensiklopedi Islam Nusantara diterimanya dari Mbah Petruk mengenai prediksi akan terjadinya bencana alam berupa meletusnya Gunung Merapi. Peristiwa meletusnya Gunung Merapi menyisakan banyak peristiwa. Sebelum Gunung Merapi meletus, ada seorang warga di lereng Merapi, terutama di wilayah Kawasan Rawan Bencana (KRB) III di Dukuh Takeran, Desa Tlogolele, Selo, Boyolali, mengaku diberi wangsit oleh Mbah Petruk (seorang tokoh yang dianggap penjaga Merapi). Wangsit tersebut didapat melalui mimpi, untuk memprediksi hal-hal yang akan terjadi. Menurut wangsit dari Mbah Petruk, warga setempat harus menggelar kenduri agar selamat dari bahaya Merapi. Dalam mimpi tersebut, Mbah Petruk meminta agar kenduri dilengkapi dengan berbagai ubarampe, seperti sega cagak atau tumpeng nasi tawar, tumpeng nasi gunung atau nasi jagung, palawija, jajan pasar, dan tumpeng kendhit. Di samping itu, warga juga diminta untuk membaca Surat Yasin, tahlil, dan doa untuk keselamatan warga sekitar (Ening Herniti, 2012: 12). Niti memperoleh wangsit dari Mbah Petruk yang saat itu mengenakan jubah serba putih. Dalam mimpi tersebut, Mbah Petruk meminta agar kenduri dilengkapi dengan berbagai ubarampe, seperti sega cagak atau tumpeng nasi tawar, tumpeng nasi gunung atau nasi jagung, palawija, jajan pasar dan tumpeng kendhit. Selanjutnya, ubarampe itu dibawa sebagai salah satu ritual dalam kenduri yang harus diikuti oleh seluruh warga Takeran. Soma menjelaskan bahwa Sementara bagi orang Sunda, wangsit memiliki keterkaitan dengan sejarah dan tradisi masyarakat mereka, terlebih dengan salah seorang tokohnya yang terkenal yakni Prabu Siliwangi. Kisah mengenai wangsit Prabu Siliwangi ini dikenal dengan Uga Wangsit Siliwangi. Uga Wangsit Siliwangi jika dijabarkan secara harfiah adalah petunjuk atau wasiat terakhir Prabu Siliwangi sebelum akhirnya "ngahiang" atau tiada. Wasiat itu merupakan tulisan berbahasa Sunda Buhun (kuno) yang bagi masyarakat Sunda merupakan petuah dan menyiratkan makna yang sangat luhur serta
terdiri dari wahyu atau wangsit, kasekten, diterimanya dari Mbah Petruk mengenai memiliki relevansi antara masa lalu dengan masa kini. ia berhenti mengunjungi pesantren dan meninggalkan kawasan berpenduduk untuk menempuh kehidupan dengan cara menyepi dan bersamadi. Pada saat itu dimulailah suatu tahap yang sangat menentukan perkelanaan Diponegoro tatkala ia mencari tempat-tempat keramat dan suci yang berkaitan dengan Wangsa Mataram. Penampakan perdana terjadi pada saat Pangeran Diponegoro bersamadi di Gua Song Kamal di daerah Jejeran arah Selatan Yogya. Sunan Kalijogo, seorang di antara wali sembilan, muncul di hadapan Pangeran Diponegoro dalam bentuk seseorang "yang bersinar bagai bulan itu memberitahu purnama". Penampakan pangeran bahwa, sudah ditentukan oleh Allah SWT, suatu waktu nanti ia akan menjadi raja (ratu). Sesudah menyampaikan ramalan ini, penampakan tersebut menghilang. dan keramat. Wahyu, yang dalam Islam- prediksi akan terjadinya bencana alam berupa Jawa disebut wangsit, diadopsi dari bahasa meletusnya Gunung Merapi. Mengenai Uga wangsit berisi mengenai dan ramalan pemerintahan negara kita, dimulai dari hilangnya Padjajaran sampai hari ini. Di dalam Uga ini kita semua akan menyaksikan bagaimana keluhuran ilmu Prabu Siliwangi, Raja Padjajaran, yang bisa "melihat ke masa depan" dan mengetahui mengenai berbagai terhadap akan peristiwa masyarakat Sunda khususnya dan bangsa Indonesia umumnya. Bagaimana sikap kita, apakah harus mempercayai Uga ini atau tidak? Mengenai hal ini tergantung kepada pribadi masing-masing. Tapi yang harus kita pikirkan, Uga ini adalah salah satu warisan luhur budaya -terutama budaya Sunda- yang sangat berharga dan dapat dijadikan cermin bahwa kita yang hidup di jaman sekarang sedikitnya harus mengakui bahwa ilmu leluhur ternyata tidak kalah dengan ilmu modern. Arab wahy. Dengan wahyu, seseorang dapat Peristiwa meletusnya Gunung Merapi jalan kehidupan politik berkomunikasi dengan para nabi yang menurut menyisakan banyak peristiwa. Sebelum tradisi Islam-Jawa menurun kepada para wali. Gunung Merapi meletus, ada seorang warga di Para wali inil merupakan kekasih Allah, yang lereng Merapi, terutama di wilayah Kawasan dengan perantaraan para wali inilah, biasanya Rawan Bencana (KRB) III di Dukuh Takeran, wahyu (wangsit) turun. Desa Tlogolele, Selo, Boyolali, mengaku diberi wangsit oleh Mbah Petruk (seorang tokoh yang dianggap penjaga Merapi). Wangsit tersebut yang terjadi Wangsit dan Mitologi Orang Jawa dan didapat melalui mimpi, untuk memprediksi Sunda hal-hal yang akan terjadi. Menurut wangsit Sistem berpikir orang Jawa, menurut dari Mbah Petruk, warga setempat harus Dawami dalam Suwardi (2003:6) suka menggelar kenduri agar selamat dari bahaya dengan mitos. Segala perilaku orang Jawa, Merapi. Dalam mimpi tersebut, Mbah Petruk seringkali memang sulit dilepaskan dari aspek meminta agar kenduri dilengkapi dengan kepercayaan kepada hal-hal tertentu. Itulah berbagai ubarampe, seperti sega cagak atau sebabnya sistem berpikir mistis akan selalu tumpeng nasi tawar, tumpeng nasi gunung mendominasi perilaku hidup orang Jawa. atau nasi jagung, palawija, jajan pasar, dan Wangsit-wangsit yang diterima oleh Pangeran Diponegoro bukan hanya datang dari salah satu Walisongo, seperti yang diperolehnya dari Sunan Kalijogo. Melainkan juga datang dari Ratu Kidul, sebagaimana penuturannya dalam Babad Diponegoro yang dikutip oleh Peter Carey (174): tumpeng kendhit. Di samping itu, warga juga Sementara dalam lingkaran pandangan diminta untuk membaca Surat Yasin, tahlil, dunia Jawa, menurut Magnis (1993: 84), dunia dan doa untuk keselamatan warga sekitar luar dihayati sebagai lingkungan kehidupan (Ening Herniti, 2012: 12). individu yang homogen, di dalamnya ia Wangsit Pangeran Diponegoro menjamin keselamatan dengan menempatkan Soma menjelaskan bahwa Niti diri dalam keselarasan terhadap dunia itu. Cerita-cerita mengenai wangsit yang diperoleh Pangeran Diponegoro dituturkan sendiri olehnya dalam Babad Diponegoro. Sebagaimana diulas dengan baik oleh Peter Carey bahwa selama beberapa kali masa laku spiritualnya, Pangeran Diponegoro melakuka ziarah ke sejumlah tempat yang di antaranya adalah Pantai Selatan, tepatnya di Parangkusumo. memperoleh wangsit dari Mbah Petruk yang Dunia itu terlebih adalah dunia petani, tetapi saat itu mengenakan jubah serba putih. Dalam Seusai perjumpaan pertama dengan Ratu Kidul yang membuatnya terperangah di Gua Langse, Diponegoro menggambarkan dalam babad karyanya bagaimana ia turun ke tepi laut dan berjalan kembali sepanjang pantai Parangtriris di mana ia mandi dalam gua sumber air tawar. Ia kemudian tidur di Pangkusumo, boleh jadi di pondok kecil terbuka yang didirikan oleh Sultan kedua. Malam harinya Pangeran Diponegoro kembali mendapatkan suara gaib yang menunjukkan suatu bentuk "wangsit" yang barangkali datang dari Sunan Kalijogo itu, dan berisi pemberitahuan tentang akan datangnya penghancuran kota Yogyakarta dan awal keruntuhan Tanah Jawa "wiwit bubrah tanah Jawa" tidak sampai tiga tahun lagi. Dalam wangsit itu, Pangeran Diponegoro diminta untuk mengubah nama agamisnya dari Ngabdurahim (Abdurrahim) ke Ngabdulkamit (Abdul Hamid) dan suatu tanda akan diserahkan kepadanya berupa panah Sarutomo. Panah ini segera tampak olehnya berupa selarik kilatan cahaya yang juga pada umumnya dunia orang sederhana mimpi tersebut, Mbah Petruk meminta agar yang jika pun tinggal di kota besar biasanya kenduri dilengkapi dengan berbagai ubarampe, masih mempunyai hubungan erat dengan seperti sega cagak atau tumpeng nasi tawar, daerahnya. Ciri-ciri pandangan dunia ini tumpeng nasi gunung atau nasi jagung, adalah penghayatan terhadap masyarakat, palawija, jajan pasar dan tumpeng kendhit. alam dan aalam kodrati sebagai kesatuan yang Selanjutnya, ubarampe itu dibawa sebagai salah tak terpecah-belah. Dari kelakuan yang tepat satu ritual dalam kenduri yang harus diikuti terhadap kesatuan ini, tergantung keselamatan oleh seluruh warga Takeran. Di usianya yang terbilang masih relatif muda, Pangeran Diponegoro sudah menjalani laku spiritual di Parangkusumo Pantai Selatan, di mana saat itu ia berusia dua puluh tahun. Dalam tidurnya ia mendengar suara gaib yang terdengar nyaring: Engkau sendiri hanya sarana, namun tidak lama, untuk disejajarkan dengan leluhur (Carey, 84). Suara gaib pertama diperolehnya saat usianya masih cukup belia, dan kemudian berlanjut dengan wangsit- wangsit lainnya di tengah proses tirakatnya. manusia. Sementara bagi orang Sunda, wangsit Salah satu tradisi mistis masyarakat Jawa memiliki keterkaitan dengan sejarah dan yang berkaitan dengan dunia luar (gaib) adalah tradisi masyarakat mereka, terlebih dengan wangsit. Wangsit yang sering pula diistilahkan salah seorang tokohnya yang terkenal yakni dan disepadankan dengan ilham, dalam Prabu Siliwangi. Kisah mengenai wangsit mitologi orang Jawa memiliki kedudukan Prabu Siliwangi ini dikenal dengan Uga Wangsit yang cukup tinggi. Artinya, di samping orang Siliwangi. Uga Wangsit Siliwangi jika dijabarkan yang memperoleh wangsit adalah orang yang secara harfiah adalah petunjuk atau wasiat berkedudukan tinggi dan mempunyai laku terakhir Prabu Siliwangi sebelum akhirnya spiritual khusus, penerimaan orang Jawa "ngahiang" atau tiada. Wasiat itu merupakan terhadap isi atau berita dari wangsit juga tulisan berbahasa Sunda Buhun (kuno) yang Sebagaimana diceritakan pula oleh Peter Carey (154) bahwa Pangeran Diponegoro dalam babad karyanya menyatakan bahwa sangat besar. Hal ini sebagaimana tergambar bagi masyarakat Sunda merupakan petuah dan dalam penerimaan wangsit yang diperoleh menyiratkan makna yang sangat luhur serta oleh seorang penduduk Desa Tlogolele yang 604 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 605
menembus batu sandarannya begitu ia bangkit dari limbungnya. Kemudian suara itu berakhir dengan pernyataan yang sarat teka-teki: Tan ana malih-malih/ nanging sira srananipun/ mapan iku tan dawa/ nanging kinarya leluri/ Nagdulkamit wus porna sira muliya Artinya: (Tidak ada yang lain/ Engkau sendiri Cuma sarana/ namun tidak lama/ hanya untuk disejajarkan dengan leluhur/ Ngabdulkamit, selamat jalan, engkau harus pulang ke rumah! [M Idris Mas'udi] Sumber Bacaan Ening Herniti, Kepercayaan Masyarakat Jawa Terhadap Santet, Wangsit, Dan Roh Menurut Perspektif Edwards Evans- Pritchard, Jurnal ThaqafiyyaT, Vol. 13, No. 2, Desember 2012 E. Rokajat Asura, Tafsir Wangsit Siliwangi dan Kebangkitan Nusantara, Depok: Imania, 2016 Frans Magnis Suseno, Etika Jawa: Sebuah Analisa Falsafi Tentang Kebijaksanaan Hidup Jawa, Jakarta: Gramedia, 1993 Gus Nuril Soko Tunggal dan Khoerul Royadi, Ritual Gus Dur dan Rahasia Kewaliannya, Yogyakarta: Galangpress, 2010 Peter Carey, Kuasa Ramalan: Pangeran Diponegoro dan Akhir Tatanan Lama di Jawa, 1785-1855, Jakarta: Kepustakaan Populer Gramedia dan KITLV, 2002 Sirilin Megaluh, Makna Ritual Semedi dalam Budaya Jawa: Studi Kasus di Pandan Kuning Petanahan Kebumen, Depok: Fakultas Ilmu Pengetahuan Budaya Universitas Indonesia, 2012 Suwardi Endrasaswara, Mistik Kejawen: Sinkretisme, Simbolisme dan Sufisme dalam Budaya Spiritual Jawa, Yogyakarta: Narasi, 2003 indonesia/39122/ 606 | Ensiklopedi Islam Nusantara
menembus batu sandarannya begitu ia bangkit Artinya: (Tidak ada yang lain/ Engkau dari limbungnya. Kemudian suara itu berakhir sendiri Cuma sarana/ namun tidak lama/ dengan pernyataan yang sarat teka-teki: Tan hanya untuk disejajarkan dengan leluhur/ ana malih-malih/ nanging sira srananipun/ Ngabdulkamit, selamat jalan, engkau harus mapan iku tan dawa/ nanging kinarya leluri/ pulang ke rumah! Nagdulkamit wus porna sira muliya Wayang [M Idris Mas'udi] Sumber Bacaan Ening Herniti, Kepercayaan Masyarakat Jawa Terhadap Santet, Wangsit, Dan Roh Menurut Perspektif Edwards Evans- Pritchard, Jurnal ThaqafiyyaT, Vol. 13, No. 2, Desember 2012 Wayang merupakan seni pertunjukan E. Rokajat Asura, Tafsir Wangsit Siliwangi dan Kebangkitan Nusantara, Depok: Imania, 2016 Di tangan para pendakwah Islam awal, wayang menjelma menjadi medium dakwah yang efektif dengan gubahan cerita yang kreatif dan sarat pesan-pesan sufistik. Aspek mistik yang yang melekat dalam pertunjukan dan lakon wayang telah diolah menjadi ajaran-ajaran sufistik yang mengarahkan simbolik audiens untuk mendekatkan diri kepada Allah SWT. Tanpa kreativitas, kearifan dan penguasaan wacana keislaman yang mendalam dari para penganjur Islam Nusantara, sulit rasanya mempertemukan praktik budaya lokal yang telah mengakar dalam kehidupan masyarakat dengan kebutuhan adanya media dakwah yang paling familiar dengan kehidupan mereka. Perubahan fungsi dan bentuk wayang selama berabad-abad menjadi bukti transformasi keagamaan dan budaya masyarakat Nusantara yang terus menerus mencari bentuknya. Frans Magnis Suseno, Etika Jawa: Sebuah Analisa Falsafi Tentang Kebijaksanaan Hidup Jawa, Jakarta: Gramedia, 1993 klasik masyarakat Nusantara yang tumbuh dan berkembang sebagai sarana penyampaian pesan, ritual kepercayaan serta hiburan. Dalam kesenian tradisional ini terkandung falsafah hidup masyarakat yang disampaikan melalui cerita dan penuturan sang dalang yang digali dari berbagai sumber cerita rakyat, wiracarita populer maupun naskah gubahan. Pementasan wayang juga memiliki dimensi keagamaan yang berbasis pada kepercayaan lama yang dikaitkan dengan keberadaan roh nenek moyang, peristiwa penting dalam hidup ataupun ungkapan rasa syukur atas keberhasilan seseorang. Perpaduan berbagai unsur seni di dalamnya telah menjadikan wayang sebagai hiburan rakyat yang adiluhung dan bersifat mendidik. Gus Nuril Soko Tunggal dan Khoerul Royadi, Ritual Gus Dur dan Rahasia Kewaliannya, Yogyakarta: Galangpress, 2010 Peter Carey, Kuasa Ramalan: Pangeran Diponegoro dan Akhir Tatanan Lama di Jawa, 1785-1855, Jakarta: Kepustakaan Populer Gramedia dan KITLV, 2002 Sirilin Megaluh, Makna Ritual Semedi dalam Budaya Jawa: Studi Kasus di Pandan Kuning Petanahan Kebumen, Depok: Fakultas Ilmu Pengetahuan Budaya Universitas Indonesia, 2012 Suwardi Endrasaswara, Mistik Kejawen: Sinkretisme, Simbolisme dan Sufisme dalam Budaya Spiritual Jawa, Yogyakarta: Narasi, 2003 kepada pesan-pesan indonesia/39122/ asli" Nusantara, wayang telah menunjukkan pola adaptasi dan modifikasi yang berlangsung selama berabad-abad. Perubahan ini pada dasarnya merefleksikan watak masyarakat Nusantara yang memiliki kemampuan adaptasi yang tinggi dan inovasi yang terus menerus dilakukan dalam menyikapi tantangan zaman. Keunikan watak ini tidak hanya menghasilkan unsur-unsur "budaya asli" yang khas ketika menghadapi lingkungan sekitar, tetapi juga pada tahap tertentu, memperkaya unsur- unsur budaya asli. Dalam hal ini, pengaruh budaya dari luar terbukti tidak akan diterima begitu saja, tetapi diolah dan disesuaikan dengan keadaan. Dalam wayang ini tidak hanya tergambar kepiawaian para pelaku budaya menyerap anasir-anasir budaya luar, tetapi juga kemampuannya menggubah anasir budaya luar ke dalam wujud kenusantaraan. Sebagai "budaya Pengertian Secara etimologi, 'wayang' berasal dari kata 'wewayangan' yang artinya bayangan. Akar katanya adalah 'yang', seperti dalam kata 'layang' yang bermakna terbang. Hal itu menggambarkan bahwa ia tidak stabil, tidak pasti, tidak tenang, terbang, kian-kemari. Kata wayang juga diduga berasal dari kata "hyang" atau "dahyang" yang merujuk pada roh-roh yang dipuja-puja nenek moyang masyarakat ini didasarkan atas Nusantara. Pemujaan kepercayaan bahwa roh atau arwah orang yang meninggal tetap hidup dan bisa memberi pertolongan pada mereka yang masih hidup. ini dalam perkembangannya Para hyang dimanifestasikan dalam bentuk gambar, patung atau tiruan-tiruan sejenisnya. 606 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 607
Sumber: juga didasarkan pada kenyataan pergelaran wayang kulit di mana penonton hanya menyaksikan gerakan wayang melalui bayangan yang jatuh pada kelir atau secarik kain yang dibentangkan memanjang sebagai layar yang menangkap bayangan wayang. Drama pertunjukan ini menggunakan kelir sebagai pembatas antara dalang yang memainkan wayang dan penonton yang berada di balik kain putih tersebut. Pada masa pembentukan wayang awal, pertunjukan seni ini hanya diiringi oleh seperangkat gamelan sederhana yang terdiri atas saron, todung (sejenis seruling) dan kemanak (gending). Pesinden dan gamelan lain belum ada (Bambang Harsrinuksmo, 1991: 275). Dr. Hazeau berpendapat bahwa wayang berarti walulang inukir (kulit yang diukir) dan dilihat bayangannya pada kelir, sebagaimana adanya dalam pertunjukan wayang kulit. Dari sisi pergerakannya, wayang mengandung pengertian tidak tetap, sayup-sayup (bagi substansi bayang- bayang), (Mulyono:h. 11). Seni wayang kulit dipahami masyarakat sebagai gambaran atau tiruan orang dan sejenisnya yang dibuat dari kulit untuk mempertunjukkan suatu lakon. Pertunjukan tersebut dihantarkan dengan teratur oleh instrumen gamelan terutama slendro. Istilah wayang "berjalan kian-kemari, Sejarah Banyak pihak berkeyakinan bahwa wayang 608 | Ensiklopedi Islam Nusantara telah ada di Jawa sebelum masuknya peradaban Hindu yang memberikan pengaruh kuat terhadap budaya pembentukan Nusantara. masyarakat Pertunjukan wayang dimulai sekitar sebelum tahun 400 M, yaitu ketika animisme Jawa asli masih mempunyai pengaruh yang tidak hanya terbatas di Jawa dan saat itu belum bercampur dengan unsur- unsur Brahmanisme atau Budhisme (Mulyono, 51). Namun dalam bentuk yang paling sederhana, seni pertunjukan wayang diperkirakan muncul pada 1500 SM yang berkaitan dengan ritual animisme. Masyarakat asli Nusantara mempercayai bahwa roh atau arwah orang yang meninggal tetap hidup dan bisa memberi pertolongan pada mereka yang masih hidup. Mereka menyebut roh-roh yang dipuja dengan sebutan "hyang" atau "dhayang". Para hyang ini oleh masyarakat setempat diwujudkan dalam bentuk patung atau gambar. Melalui pemujaan inilah pertunjukan wayang bermula (Solichin, 2013:4). Tidak ada satu datapun yang mendukung dugaan bahwa pertunjukan bayang-bayang Jawa mengambil alih unsur kebudayaan asing. Di lain pihak tidak pula ada alasan untuk menolak hipotesa bahwa wayang sepenuhnya diciptakan oleh orang Jawa, baik mengenai tatanannya maupun namanya. Sebagian pengamat budaya menganggap bahwa pertunjukan bayang-bayang atau wayang bukanlah sesuatu yang dangkal. Mereka sepakat bahwa aspek keasliannya ini bukan hanya berpijak pada hiburannya belaka, tetapi juga mempunyai arti keagamaan atau suatu upacara yang berhubungan dengan kepercayaan. semata-mata Sebagai media penyampai pesan, wayang telah mengalami perubahan yang sangat dinamis sesuai perubahan tatanan sosial,
politik dan keagamaan. Pertunjukan seni masyarakat ini berubah dari waktu ke waktu mengikuti arus masuknya berbagai peradaban dunia. Pada masa animisme, wayang berfungsi sebagai upacara menyembah arwah nenek moyang, di zaman Hindu menjadi sarana menyebarkan agama Hindu. Begitu pula pada masa masuknya Islam ke Nusantara melalui Demak, wayang Kulit Purwa dikembangkan oleh para wali untuk sarana dakwah Islam (Solichin, 2013:12). telah ada di Jawa sebelum penyebaran Islam, hingga zaman merdeka dan pasca kemerdekaan. Dinamika pewayangan ini juga menunjukkan daya tahan dan daya kreasi yang tinggi. masuknya peradaban Hindu yang memberikan pengaruh kuat terhadap pembentukan budaya masyarakat Nusantara. Perubahan Wayang: Refleksi Perubahan Tatanan Politik Pertunjukan wayang dimulai sekitar sebelum tahun 400 M, yaitu ketika Menurut Prof. Poerbacaraka, pengaruh kebudayaan Hindu pada wayang hanyalah berjalan kurang lebih 500 tahun, kalau tidak boleh dikatakan "hanya merupakan lapis kulit luar belaka" (Mulyono, 75). animisme Jawa asli masih mempunyai pengaruh yang tidak hanya terbatas Sejak abad ke 11 M, keberadaan wayang telah dibuktikan dengan munculnya Kakawin Arjuna Wiwaha karya Empu Kanwa. Kitab ini ditulis pada masa keemasan kerajaan Kahuripan di bawah pemerintahan Raja Erlangga. Saat itu wayang sudah menjadi tontonan yang amat digemari masyarakat, sehingga menjadi sarana transformasi nilai- nilai moral. Dari catatan sejarah yang lebih awal, ada indikasi bahwa wayang dipentaskan untuk menghormati para leluhur. Prasasti Canggal yang ditulis pada masa pemerintahan Raka I Panangkaran tahun 973 menyebutkan bahwa Sigaligi mementaskan lakon Bima Kumara sebagai bentuk penghormatan kepada roh leluhur . di Jawa dan saat itu belum bercampur dengan unsur- Majapahit mengakibatkan semua paralatan kerajaan diboyong ke Demak, termasuk wayang (Mulyono, 78). Runtuhnya kerajaan unsur Brahmanisme atau Budhisme (Mulyono, 51). Namun dalam bentuk yang Sumber: paling sederhana, seni pertunjukan wayang Istilah wayang juga didasarkan pada diperkirakan muncul pada 1500 SM yang Para penguasa Demak gemar menggelar kesenian daerah sehingga secara aktif mereka mengadakan penyempurnaan dan perubahan bentuk, cara pertunjukan dan alat pertunjukan pada wayang kulit Purwa yang berasal dari Majapahit. Mengingat sikap dan pandangan keagamaan Muslim serta kreativitas para pegiat seninya, dunia pewayangan mendapat pengaruh yang signifikan antara lain: kenyataan pergelaran wayang kulit di mana berkaitan dengan ritual animisme. penonton hanya menyaksikan gerakan wayang melalui bayangan yang jatuh pada Masyarakat asli Nusantara mempercayai kelir atau secarik kain yang dibentangkan bahwa roh atau arwah orang yang meninggal memanjang sebagai layar yang menangkap tetap hidup dan bisa memberi pertolongan bayangan wayang. Drama pertunjukan pada mereka yang masih hidup. Mereka ini menggunakan kelir sebagai pembatas menyebut roh-roh yang dipuja dengan sebutan antara dalang yang memainkan wayang dan "hyang" atau "dhayang". Para hyang ini oleh penonton yang berada di balik kain putih masyarakat setempat diwujudkan dalam tersebut. Pada masa pembentukan wayang bentuk patung atau gambar. Melalui pemujaan 1. Bentuk wayang dibuat pipih menjadi dua dimensi dan digambar miring sehingga tidak menyerupai relief candi. Selain itu, polesan artistik dengan cita rasa tinggi yang dibentuk oleh para seniman handal telah memperindah penampilan wayang saat itu. Perkembangan ini terjadi sekitar tahun 1518-1521 M. Setelah zaman Hindu berlalu, wayang mengalami perubahan besar pada masa Kesultanan Demak. Semula wayang dan gamelan disejajarkan dengan lukisan, patung dan piranti karya seni lain, yang dianggap bersifat syirik. Namun atas upaya Sunan Kalijaga, wayang dapat diterima menjadi sarana dakwah yang penting. Di tangan budayawan yang mumpuni dalam fikih dan tasawuf, wayang menjadi seni budaya yang berjasa dalam proses Islamisasi Nusantara. Padahal sebelumnya, Sunan Giri dan Bonang menentang seni budaya wayang sebagai sarana dakwah. Namun kemudian mereka berbalik mengikuti jejak Sunan Kalijaga dengan mengapresiasi budaya lokal. awal, pertunjukan seni ini hanya diiringi oleh inilah pertunjukan wayang bermula (Solichin, seperangkat gamelan sederhana yang terdiri 2013:4). atas saron, todung (sejenis seruling) dan Tidak ada satu datapun yang mendukung kemanak (gending). Pesinden dan gamelan lain dugaan bahwa pertunjukan bayang-bayang belum ada (Bambang Harsrinuksmo, 1991: Jawa mengambil alih unsur kebudayaan asing. 275). Dr. Hazeau berpendapat bahwa wayang Di lain pihak tidak pula ada alasan untuk berarti walulang inukir (kulit yang diukir) dan menolak hipotesa bahwa wayang sepenuhnya dilihat bayangannya pada kelir, sebagaimana diciptakan oleh orang Jawa, baik mengenai 2. Wayang dibuat dari kulit kerbau yang ditatah dengan halus. adanya dalam pertunjukan wayang kulit. Dari tatanannya maupun namanya. sisi pergerakannya, wayang mengandung Sebagian pengamat budaya menganggap 3. Kulit bahan wayang diberi warna dasar dan ditaburi bubuk tulang (gerusan balung) yang berwarna putih sedangkan gambar pakaian diberi warna hitam. pengertian "berjalan kian-kemari, tidak bahwa pertunjukan bayang-bayang atau tetap, sayup-sayup (bagi substansi bayang- wayang bukanlah semata-mata sesuatu bayang), (Mulyono:h. 11). Seni wayang kulit yang dangkal. Mereka sepakat bahwa aspek dipahami masyarakat sebagai gambaran atau keasliannya ini bukan hanya berpijak pada tiruan orang dan sejenisnya yang dibuat dari 4. Gambar muka wayang dibuat miring dengan tangan masih menjadi satu dengan badan (irasan), diberi gapit untuk menancapkan pada kayu yang diberi lubang khusus untuk itu. hiburannya belaka, tetapi juga mempunyai kulit untuk mempertunjukkan suatu lakon. Seni perwayangan ini merefleksikan etos budaya Nusantara yang setia mempertahankan tradisi lama sambil terus menerus menyerap nilai maupun bentuk-bentuk baru. Watak budaya ini nampak pada perkembangan wayang dari zaman Hindu dan Budha, zaman arti keagamaan atau suatu upacara yang Pertunjukan tersebut dihantarkan dengan berhubungan dengan kepercayaan. teratur oleh instrumen gamelan terutama slendro. Sebagai media penyampai pesan, wayang telah mengalami perubahan yang sangat Sejarah 5. Bentuk dan gambar wayang pada umumnya meniru gambar wayang dari dinamis sesuai perubahan tatanan sosial, Banyak pihak berkeyakinan bahwa wayang 608 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 609
wayang beber Majapahit. Tetapi kemudian gambar-gambar tersebut dipisah, satu persatu untuk dapat disimpan pada kanan-kiri dalang. dan juga memakai celana. 2. Aneka senjata diciptakan sebagai asesoris yang menarik bagi pementasan, antara lain; gada, bindi, alugara dan sebagainya. 6. Penyempurnaan bentuk wayang dilakukan pada tahun 1521 sambil menambah jumlahnya sehingga dapat dipergunakan cerita Ramayana untuk memainkan maupun Mahabarata selama semalam suntuk. Tambahan wayang yang dimaksud antara lain: Wayang Ricikan, yang berupa gambaran binatang, perampokan dan gunungan. Juga tambahan peralatan seperti kelir, kotak, gedebog pisang, lampu itu wayang disimpan blencong. Selain pada bagian kanan-kiri dalang. Pada saat ini, sulukan-sulukan dan patetan mulai diatur secara lebih rapih. Wayangan dibuat semalam suntuk dengan gamelan Slendro. 3. Perubahan jadwal pertunjukan yang sebelumnya banyak dilakukan malam hari, pada masa ini, wayang dipentaskan pada waktu siang hari. telah menciptakan wayang yang terbuat dari kayu berbentuk pipih yang disebut Wayang Purwa. Wayang jenis ini persis seperti wayang kulit, tetapi bentuk tangannya tetap dibuat dari kulit. Pertunjukan ini tidak memakai kelir, hanya memakai gawang saja. Wayang ini kemudian disebut Wayang Krucil atau Wayang Golek Purwa. Pada masanya Sunan Kudus Pada masa transisi kekuasaan kerajaan Islam dari Demak ke Pajang, wayang juga mengalami perubahan. Sekitar tahun 1556, Jaka Tingkir bersama dengan seniman- seniman lokal membuat wayang yang lebih kecil ukurannya dari wayang yang biasa dipentaskan. Wayang jenis ini disebut dengan "Wayang Kidang Kencanan". Setelah itu muncul Wayang Gedog dengan cerita Panji yang dibuat oleh Sunan Giri. Wayang ini dibuat pada tahun 1563 dan pementasannya menggunakan gamelan Pelog. Sultan Pajang menaruh perhatian yang cukup besar terhadap pertunjukan wayang dengan memberikan sentuhan-sentuhan gaya dan perlengkapan yang membuat pementasan semakin menarik. Modifikasi yang dilakukan antara lain: 1. Berbagai macam pakaian diperkenalkan untuk membedakan masing-masing kelas. Misalnya raja memakai "makuta/ tropong", sedangkan satria mengenakan gelung atau ngore, terkadang "kain dodot" Pada masa Sutawijaya yang bergelar Senopati Ing Ngalaga, ada sedikit penambahan wayang yaitu: binatang-binatang hutan, tatahan wayang yang disempurnakan, rambut wayang ditatah gempuran serta Wayang Gedog ditambah memakai keris. Pada masa Pangeran Seda Krapyak, muncul wayang baru dengan babon Wayang Kidang Kencana dan membuat Wanda Arjuna yang disebut Wanda Jimat. Selain itu diciptakan wayang-wayang dagelan. Dari segi pembuatannya, wayang mulai digapit secara lebih baik. Ada tambahan senjata yaitu panah, keris dan senjata tajam lainnya. Mulai saat ini, Murwakala mempergunakan wayang kulit Purwa. Sultan Agung Hanyakrakusuma, berbagai macam penyempurnaan dilakukan, lain: wanda dan mata wayang dibedakan. Ada mata liyepan dsb. Diciptakan kedondong, mata Arjuna Wanda Mangu. Setelah Wayang Arjuna ini jadi, disebut Kyahi Mangu. Pada masa pemerintahan antara [Hamdani] Sumber Bacaan Mulyono, Sri, Wayang: Asal-usul, Filsafat dan Masa Depannya, Jakarta: Gunung Agung, 1982. Solichin, Gatra Wayang Indonesia, Jakarta: Sena Wangi, 2013. Stange, Paul, Politik Perhatian:Rasa Dalam Kebudayaan Jawa, Yogyakarta: LKiS, 1998. Suseno, Dharmawan Budi, Wayang Kebatinan Islam, Bantul: Kreasi Wacana, 2009. 610 | Ensiklopedi Islam Nusantara
wayang beber Majapahit. Tetapi kemudian dan juga memakai celana. gambar-gambar tersebut dipisah, satu 2. Aneka senjata diciptakan sebagai asesoris persatu untuk dapat disimpan pada yang menarik bagi pementasan, antara kanan-kiri dalang. lain; gada, bindi, alugara dan sebagainya. 6. Penyempurnaan bentuk wayang dilakukan 3. Perubahan jadwal pertunjukan yang Wirid pada tahun 1521 sambil menambah sebelumnya banyak dilakukan malam jumlahnya sehingga dapat dipergunakan hari, pada masa ini, wayang dipentaskan untuk memainkan cerita Ramayana pada waktu siang hari. maupun Mahabarata selama semalam Pada masanya Sunan Kudus telah suntuk. Tambahan wayang yang dimaksud menciptakan wayang yang terbuat dari kayu antara lain: Wayang Ricikan, yang berupa berbentuk pipih yang disebut Wayang Purwa. gambaran binatang, perampokan dan Secara etimologi, wirid berasal dari bahasa kepada Allah dalam kondisi apapun. Seorang hamba yang hatinya selalu mengingat dan wushul kepada-Nya, maka ia akan menjadi pribadi yang tenang dan bahagia. Wajar jika kemudian Alquran kerap mengajak manusia untuk selalu mengingat Allah SWT, seperti yang terekam pada QS. Âli 'Imrân [3]: 190-191; QS. Al-Baqarah [2]: 152; QS. Ar-Ra'd [13]: 28; QS. Al-Ahzab [33]: 41; QS. Al-Munâfiqûn [63]: 9 dan masih banyak lagi. Wayang jenis ini persis seperti wayang kulit, gunungan. Juga tambahan peralatan Arab warada-yaridu-wirdan/- ﹸﺩﹺﺮﹶﻳ - ﹶﺩﹶﺭﹶﻭ ﹰﺍﺩﹾﺭﹺﻭ yang berarti antara lain sampai ke sumber air (QS. Al-Qashash: 23), sebagian waktu malam yang digunakan untuk salat, dan bagian dari Alquran atau bacaan zikir yang dirapal. Jika kata wird dimaknai semacam ini maka bentuk jamaknya adalah aurâd/ﹲﺩﺍﹶﺭﹾﻭﹶﺃ. Kata al-wird juga diartikan dengan al-wushûl (sampai) dan ad-dukhûl (masuk) sebagaimana dalam QS. Hûd: 98. Dalam Kamus Besar Bahasa Indonesia, wirid diartikan sebagai kutipan-kutipan Alquran yang ditetapkan untuk dibaca; dzikir yang diucapkan sesudah salat; dan pelajaran (ilmu keagamaan). tetapi bentuk tangannya tetap dibuat dari seperti kelir, kotak, gedebog pisang, lampu kulit. Pertunjukan ini tidak memakai kelir, blencong. Selain itu wayang disimpan hanya memakai gawang saja. Wayang ini pada bagian kanan-kiri dalang. Pada saat kemudian disebut Wayang Krucil atau Wayang ini, sulukan-sulukan dan patetan mulai Golek Purwa. diatur secara lebih rapih. Wayangan dibuat semalam suntuk dengan gamelan Slendro. Pada masa Sutawijaya yang bergelar Senopati Ing Ngalaga, ada sedikit penambahan Pada masa transisi kekuasaan kerajaan wayang yaitu: binatang-binatang hutan, Islam dari Demak ke Pajang, wayang juga tatahan wayang yang disempurnakan, rambut mengalami perubahan. Sekitar tahun 1556, rangka mengimplementasikan perintah tersebut, baginda Rasul SAW dalam sepanjang hidupnya tidak pernah lepas dari membaca wirid berupa do'a-do'a dan amal saleh. Abdullah bin Umar berkata: "Saya mendengar Rasul Saw membaca do'a tiap petang dan pagi tanpa putus hingga beliau meninggal dunia". Doa yang dimaksud adalah: Dalam wayang ditatah gempuran serta Wayang Gedog Jaka Tingkir bersama dengan seniman- ditambah memakai keris. seniman lokal membuat wayang yang lebih kecil ukurannya dari wayang yang biasa Pada masa Pangeran Seda Krapyak, dipentaskan. Wayang jenis ini disebut dengan muncul wayang baru dengan babon Wayang "Wayang Kidang Kencanan". Setelah itu Sementara secara terminologis, istilah wirid biasanya digunakan untuk menyebut kegiatan zikir (mengingat Allah) yang dilakukan secara mudâwamah (rutin) dan istiqâmah (kontinu/terus menerus). Pengertian seperti ini mirip dengan kata hizib, di mana keduanya mengandung unsur mudâwamah dan istiqâmah. Dari definisi tersebut dapat disimpulkan bahwa wirid adalah kumpulan zikir, do'a, dan bimbingan amaliah yang telah dirangkai sedemikian rupa untuk mendekatkan diri kepada Allah SWT, berlindung agar dijauhkan dari keburukan dan kejahatan, memohon kebaikan, memohon tumbuhnya berbagai ilmu dan pengetahuan, dengan menyatukan hati kepada Allah SWT secara konsisten dan kontinu. Kegiatan melakukan amaliah wirid disebut dengan wiridan. Kidang Kencana dan membuat Wanda muncul Wayang Gedog dengan cerita Panji yang Arjuna yang disebut Wanda Jimat. Selain itu dibuat oleh Sunan Giri. Wayang ini dibuat pada diciptakan wayang-wayang dagelan. Dari segi tahun 1563 dan pementasannya menggunakan pembuatannya, wayang mulai digapit secara gamelan Pelog. �� ﻟﻠﻬﻢا ،��ﺧ�او ﺎ���ا ﻓﻲ ���ﺎﻌﻟا ﻚﻟﺄﺳأ �� ﻟﻠﻬﻢا lebih baik. Ada tambahan senjata yaitu panah, keris dan senjata tajam lainnya. Mulai saat Sultan Pajang menaruh perhatian yang ،ﻟﻲﺎﻣو ﻠﻲﻫأو �ﺎ���و ﻨﻲ�� ﻓﻲ ���ﺎﻌﻟاو ﻮﻔﻌﻟا ﻚﻟﺄﺳأ ini, Murwakala mempergunakan wayang kulit cukup besar terhadap pertunjukan wayang ﻴﻦﺑ ﻦﻣ ﻨﻲﻈﻔﺣا ﻟﻠﻬﻢا ،��و� ﻦﻣآو ،�ا�ﻮﻋ ﺘﺮﺳا ﻟﻠﻬﻢا Purwa. dengan memberikan sentuhan-sentuhan gaya dan perlengkapan yang membuat pementasan Pada masa pemerintahan Sultan ،�ﻮ� ﻦﻣو ،ﻟﻲﺎﻤﺷ ﻦﻋو ،ﻨﻲ�ﻤ� ﻦﻋو ،ﻔﻲﻠﺧ ﻦﻣو ،��� semakin menarik. Modifikasi yang dilakukan Agung Hanyakrakusuma, berbagai macam .ﺘﻲﺗﺤ ﻦﻣ لﺎﺘﻏأ نأ ﻚﺘﻤﻈﻌﺑ ذﻮﻋأو "Ya Allah, aku mohon kesehatan di dunia dan akherat. Ya Allah, aku mohon ampunan dan kesehatan pada agamaku, duniaku, keluargaku dan hartaku. Ya Allah, tutuplah auratku, jauhkanlah dari rasa takut. Ya Allah, jagalah aku dari depan, dari belakang, dari kanan, dari kiri, dari atas dan aku berlindung kepada keagungan- Mu agar aku tidak diserang dari bawah." (HR. Abu Daud, an-Nasa'I, Ibn Majah, Ibn Hibban, al-Hakim dan Ahmad) antara lain: penyempurnaan dilakukan, antara lain: wanda dan mata wayang dibedakan. Ada mata 1. Berbagai macam pakaian diperkenalkan kedondong, mata liyepan dsb. Diciptakan untuk membedakan masing-masing Arjuna Wanda Mangu. Setelah Wayang Arjuna kelas. Misalnya raja memakai "makuta/ ini jadi, disebut Kyahi Mangu. tropong", sedangkan satria mengenakan gelung atau ngore, terkadang "kain dodot" [Hamdani] Sumber Bacaan Tujuan utama wiridan adalah agar hati menjadi tenang, dekat kepada Allah SWT dan tetap kuat di dalam keimanan. Secara spiritual, wiridan akan menjadikan hati seorang selalu ingat (zikir) dan wushûl (sampai/connected) Mulyono, Sri, Wayang: Asal-usul, Filsafat dan Masa Depannya, Jakarta: Gunung Agung, 1982. Solichin, Gatra Wayang Indonesia, Jakarta: Sena Wangi, 2013. Stange, Paul, Politik Perhatian:Rasa Dalam Kebudayaan Jawa, Yogyakarta: LKiS, 1998. Bahkan dalam riwayat lain beliau Suseno, Dharmawan Budi, Wayang Kebatinan Islam, Bantul: Kreasi Wacana, 2009. 610 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 611
bersabda: َ َ َ ّ ْ ْ ْ أ ﷲا ﻟﻰإ ِلﺎَﻤ د ُﺐَﺣ نإَو ﺎَﻬُﻣَو (يرﺎﺨﻛا هاور) . أ "Amal yang paling dicintai Allah adalah amalan yang dilakukan secara kontinu (istiqamah) kendati ia sedikit (jumlahnya)." (HR. al-Bukhari) ﻷا ّ ﻗ ﻞ ﻗ Karena itulah maka para sahabat, tabi'in dan generasi setelah mereka melakukan wiridan secara konsisten dan kontinu, baik berupa amal saleh seperti salat, zakat, puasa, sedekah maupun berupa lantunan do'a dan zikir. Tidak berlebihan kiranya jika ulama seperti Ibn Hajar al-Asqallani pernah mengatakan: "Konsisten melakukan amal kebaikan walaupun nilainya kecil itu jauh lebih utama daripada melakukan amal yang nilainya besar tapi tidak dilakukan secara konsisten." Bahkan menurut kesaksian Ibn al- Qayyim, Ibn Taimiyah -yang dikenal sebagai tokoh kontra tasawuf- pernah mengatakan: "Barangsiapa membiasakan diri melantunkan [yâ hayyu yâ qayyûm lâ ilâha illâ anta] tiap hari antara salat fajar dan Subuh, maka Allah akan menghidupkan mata hatinya." Karena itu, terutama di kalangan sufi, wirid dipercaya sebagai instrumen awal untuk mendatangkan wârid. Warid adalah hidayah yang diturunkan dalam hati seseorang tanpa diminta. Pengarang kitab al-Qirthâs Syarh Râtib al-'Aththâs, Habib Ali bin Hasan al- Aththas, mendefinisikan wârid sebagai sesuatu yang datang kepada batin seorang hamba yang terdiri dari perasaan yang amat halus, cahaya, sirr (rahasia), dan kasyf (penguakan tabir- tabir), hingga hatinya merasa lapang, tenang, bermandikan cahaya Ilahiyah dan rahasia- Nya. Orang yang melalaikan wirid tidak akan mendapat warid. Dalam konteks ini, tidak berlebihan bila Imam an-Nawawi menganjurkan kepada mereka yang lalai terhadap bacaan wirid atau amalan yang biasa dilakukan agar segera men-qadla'-nya. Senada dengan itu, Imam asy-Syaukani juga mengatakan bahwa para sahabat-pun ketika lalai membaca zikir-zikir yang biasa dilakukan, mereka segera meng- qadla'-nya. Data dan fakta di atas semakin mempertegas posisi wirid bagi para pencari (murid) mahabbah dan makrifat Allah. 612 | Ensiklopedi Islam Nusantara Dengan demikian, tradisi wirid memiliki akar sejarah yang cukup kuat dari agama Islam. Bahkan menjadi bagian yang inheren dalam diri setiap Muslim, karena kesadaran yang mendalam bahwa kebahagiaan hakiki bagi seorang Muslim adalah ketika ia mampu mendekat dan ber-'âsyiq ma'syûq dengan Dzat yang Menciptakannya, Allah SWT. Di Indonesia sendiri, wirid/wiridan sudah menjadi tradisi sebagain besar umat Islam dari generasi ke genarsi. Wiridan kerap dilakukan sesudah salat fardhu dengan membaca berbagai macam do'a-do'a dan zikir. Saking pentingnya wiridan bagi umat Islam Indonesia, bahkan muncul pameo, jika seseorang setelah salat kemudian langsung pergi tanpa terlebih dahulu membaca wirid dan zikir, maka kelak di alam kubur ia akan menjadi seekor monyet. itu, Terlepas dari benar tidaknya pameo yang jelas, hal itu menunjukkan pentingnya membaca wirid pasca salat fardhu. Adapun lafaz-lafadz wirid setelah salat fardhu banyak sekali bentuknya, di antaranya yang paling popular adalah membaca basmalah, ta'awwudz, istighfar (3 x), surat al-Fatihah, ayat Kursi (QS. Al-Baqarah:255), membaca surat al-Ikhlâsh, al-Falaq dan an-Nâs, lalu membaca tasbih (33 x), tahmid (33 x), takbir (33 x), tahlil (33 x) dan do'a-do'a lainnya. Selain itu, ada juga wirid-wirid khusus yang biasa diamalkan dan dirapal oleh umat Islam di seantero Nusantara, antara lain membaca 2 ayat terakhir dari surat at-Taubah:128-129, membaca kepada Nabi SAW seperti salawat nariyah, munjiyat, dan salawat-salawat Sumber:
bersabda: thibbil qulub, membiasakan tahlilan, yasinan, membaca Wirid Sakran yang diajarkan oleh Imam Abu Bakar as-Sakran bin Abdurrahman Assegaf, Wirdul Lathîf dan Râtib al-Haddâd yang dikarang oleh Habib 'Abdullah bin 'Alawi al-Haddad. banyak keistemewaan. Kitab yang anonym ini tidak hanya memuat doa-doa harian yang dibutuhkan sejak kanak-kanak hingga dewasa, kitab ini juga menyajikan bacaan-bacaan suci untuk amalan-amalan khusus pada waktu- waktu tertentu. Singkat kata, Majmu' Syarif adalah kitab panduan beribadah malalui lantunan doa bagi umat Islam sepanjang zaman di wilayah Nusantara. Dengan demikian, tradisi wirid memiliki akar sejarah yang cukup kuat dari agama َ َ َ ّ َ ْ ْ ْ نإَو ﺎَﻬُﻣَو ُﺐَﺣ ﻷا ّ أ ﷲا ﻟﻰإ ِلﺎَﻤ (يرﺎﺨﻛا هاور) . ﻞ ﻗ د ﻗ أ Islam. Bahkan menjadi bagian yang inheren dalam diri setiap Muslim, karena kesadaran "Amal yang paling dicintai Allah adalah amalan yang mendalam bahwa kebahagiaan hakiki yang dilakukan secara kontinu (istiqamah) bagi seorang Muslim adalah ketika ia mampu kendati ia sedikit (jumlahnya)." (HR. al-Bukhari) mendekat dan ber-'âsyiq ma'syûq dengan Dzat lisan berupa do'a sebagaimana disebutkan di atas adakalanya diperoleh dari ijazah langsung (simâ' dan qira'ah) dari guru atau kiai, ada pula yang diperoleh melalui ijazah bil munâwalah (pemberian) atau bil kitâbah (tulisan) dari buku-buku seperti dari kitab Miftâh as-Sa'âdah wa al-Falah fî Adzkâr al-Masâ' wa ash-Shabâh, dan An-Nubdzah ash- Shughrâ fî Adzkâr ash-Shabah wa al-Masâ' karya Habib 'Abdullah bin 'Alawi al-Haddad. Kendatipun kumpulan wirid tersebut berasal dari Yaman, namun umat Islam Nusantara kerap memakainya dan mengamalkan isinya. Wirid Karena itulah maka para sahabat, tabi'in yang Menciptakannya, Allah SWT. dan generasi setelah mereka melakukan wiridan Di Indonesia sendiri, wirid/wiridan sudah secara konsisten dan kontinu, baik berupa Jika karya-karya di atas berisi tentang wirid lisan, maka di Jawa ada sebuah kitab yang berisi tentang wirid amalan, yaitu Serat Wirid Hidayat Jati karya Ranggawarsito. Buku ini menjelaskan nasehat-nasehat luhur dari para wali di tanah Jawa, sepeninggal Kanjeng Susuhunan ing Ngampel Denta (Sunan Ampel). Sesuai dengan namanya, karya ini berisi wirid (pengetahuan) sekaligus amalan-amalan yang dapat mengantarkan seorang murîd (pencari Tuhan) mencapai ilmu makrifat. Karya itu diawali dengan doa-doa yang menjadi intisari nasehat para wali yang di dalamnya menggambarkan ilmu kesempurnaan yang kesemuanya disusun berdasarkan dalil-dalil hadis, ijma' dan qiyas. menjadi tradisi sebagain besar umat Islam dari amal saleh seperti salat, zakat, puasa, sedekah generasi ke genarsi. Wiridan kerap dilakukan maupun berupa lantunan do'a dan zikir. Tidak sesudah salat fardhu dengan membaca berlebihan kiranya jika ulama seperti Ibn Hajar berbagai macam do'a-do'a dan zikir. Saking al-Asqallani pernah mengatakan: "Konsisten pentingnya wiridan bagi umat Islam Indonesia, melakukan amal kebaikan walaupun nilainya kecil bahkan muncul pameo, jika seseorang setelah itu jauh lebih utama daripada melakukan amal salat kemudian langsung pergi tanpa terlebih yang nilainya besar tapi tidak dilakukan secara dahulu membaca wirid dan zikir, maka kelak konsisten." Bahkan menurut kesaksian Ibn al- di alam kubur ia akan menjadi seekor monyet. Qayyim, Ibn Taimiyah -yang dikenal sebagai Terlepas dari benar tidaknya pameo itu, tokoh kontra tasawuf- pernah mengatakan: yang jelas, hal itu menunjukkan pentingnya "Barangsiapa membiasakan diri melantunkan Selain buku di atas, dikenal juga sebuah kitab yang berisi kumpulan do'a dan amalan- amalan ibadah tertentu yaitu Kitab Majmu' Syarif. Selama berabad-abad Majmu' Syarif telah menjadi kitab do'a yang paling banyak digunakan umat Islam di seantero Nusantara. Kendati belakangan mulai banyak dikritisi oleh banyak orang, namun buku ini tetap memiliki membaca wirid pasca salat fardhu. [yâ hayyu yâ qayyûm lâ ilâha illâ anta] tiap hari antara salat fajar dan Subuh, maka Allah akan Adapun lafaz-lafadz wirid setelah salat menghidupkan mata hatinya." fardhu banyak sekali bentuknya, di antaranya yang paling popular adalah membaca basmalah, Karena itu, terutama di kalangan sufi, ta'awwudz, istighfar (3 x), surat al-Fatihah, ayat wirid dipercaya sebagai instrumen awal untuk Kursi (QS. Al-Baqarah:255), membaca surat [M Ulinnuha] mendatangkan wârid. Warid adalah hidayah al-Ikhlâsh, al-Falaq dan an-Nâs, lalu membaca yang diturunkan dalam hati seseorang tanpa tasbih (33 x), tahmid (33 x), takbir (33 x), tahlil diminta. Pengarang kitab al-Qirthâs Syarh Sumber Bacaan (33 x) dan do'a-do'a lainnya. Râtib al-'Aththâs, Habib Ali bin Hasan al- Aththas, mendefinisikan wârid sebagai sesuatu Selain itu, ada juga wirid-wirid khusus yang al-'Asqallani, Ibn Hajar. Fath al-Bârî, (Kairo: Dâr al-Hadîts, 2004) Eka Widianto, Zikir dalam Pustaka Centini, (Yogyakarta: Fak. Ushuluddin UIN SUKA, 2005) Endraswara, Suwardi. Mistik Kejawen: Sinkretisme, Simbolisme, dan Sufisme dalam Budaya Spiritual Jawa, (Yogyakarta: yang datang kepada batin seorang hamba yang biasa diamalkan dan dirapal oleh umat Islam terdiri dari perasaan yang amat halus, cahaya, di seantero Nusantara, antara lain membaca Narasi, 2006), Cet. IV sirr (rahasia), dan kasyf (penguakan tabir- 2 ayat terakhir dari surat at-Taubah:128-129, Ibn al-Qayyim, Madârij as-Sâlikîn, (Kairo: Dâr al-Hadîts, 2005) Mulyanti, Siti. Mengenal dan Memahami Tarekat-Tarekat Muktabarah di Indonesia, (Jakarta: Prenada Media Group, 2006) Munawwir, Ahmad Warson. Kamus Al-Munawwir, (Yogyakarta: Krapyak, 1984). Musthafa, Ibrahim. dkk. Al-Mu'jam al-Wasîth, (Kairo: Majma' al-Lughah al-Arabiyah, 2004). an-Nawawi, Syarafuddin Abu Zakariya Yahya bin Syaraf, al-Adzkâr, (Kairo: Dâr at-Turats, 1999). Shihab, M. Quraish. Wawasan Al-Qur'an tentang Zikir dan Doa, (Jakarta: Lentera Hati, 2006) al-Shiddiqy, Hasbi. Pedoman Dzikir dan Do'a, (Jakarta: Bulan Bintang, 1982) asy-Syaukani, Muhammad bin Ali. Tuhfat adz-Dzâkirîn, (Kairo: ats-Tsaqafiyah, 1988). Thalib, Muhammad. Seratus Do'a dalam al-Qur'an dan Penjelasannya, (Bandung: Irsyad Baitus Salam, 1998). Tim Penulis, Kamus Besar Bahasa Indonesia, (Jakarta: Pusat Bahasa Kemdikbud, 2008) Yahya, Muhammad Taufiq Ali. Wirid Harian: Sejarah, Nasihat Dan Amalan-Amalannya, (Jakarta oleh Lentera, 2008) Sumber: Sumber: tabir), hingga hatinya merasa lapang, tenang, membaca salawat-salawat kepada Nabi bermandikan cahaya Ilahiyah dan rahasia- SAW seperti salawat nariyah, munjiyat, dan Nya. Orang yang melalaikan wirid tidak akan mendapat warid. Dalam konteks ini, tidak berlebihan bila Imam an-Nawawi menganjurkan kepada mereka yang lalai terhadap bacaan wirid atau amalan yang biasa dilakukan agar segera men-qadla'-nya. Senada dengan itu, Imam asy-Syaukani juga mengatakan bahwa para sahabat-pun ketika lalai membaca zikir-zikir yang biasa dilakukan, mereka segera meng- qadla'-nya. Data dan fakta di atas semakin mempertegas posisi wirid bagi para pencari (murid) mahabbah dan makrifat Allah. Sumber: 612 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 613
614 | Ensiklopedi Islam Nusantara
Y Ya Qowiyu 614 | Ensiklopedi Islam Nusantara
Ya Qowiyu Pendahuluan percaya pada roh-roh nenek moyang. Salah satu tradisi yang keberadaannya terus dikembangkan oleh masyarakat Jatinom Kabupaten Klaten, Provinsi Jawa Tengah adalah tradisi upacara "Ya Qowiyu". Inti upacara ini adalah peringatan hari meninggal dunianya (haul) Ki Ageng Gribig, tokoh penyebar Islam di wilayah itu. Tetapi dalam perkembangannya kegiatan ini menjadi ritual penyebaran kue apem dan diperebutkan oleh pengunjung yang hadir. Acara ini diadakan rutin setiap tahunnya, pada hari Jumat yang paling dekat dengan tanggal 15 bulan Safar pada penanggalan Hijriah. Tujuan utama dari upacara ini adalah memperingati haul Ki Ageng Gribik, ulama yang diyakini sebagai tokoh yang sangat berjasa bagi masyarakat Jatinom, Klaten. Dengan haul tersebut diharapkan masyarakat Jatinom bisa meneladani kesederhanaan, kemuliaan budi pekerti, kebijaksanaan dan keteladanan hidup dari Ki Ageng Gribik. Sejarah Walisongo merupakan majelis para wali di tanah Jawa yang terdiri dari sembilan ulama terkenal yaitu Sunan Maulana Malik Ibrahim, Sunan Ampel, Sunan Bonang, Sunan Giri, Sunan Kudus, Sunan Kalijaga, Sunan Gunung Jati, Sunan Derajat, Dan Sunan Muria. Kesembilan mubaligh ini mengajarkan agama Islam di tengah masyarakat Jawa yang saat itu masih beragama Hindu dan Budha. Bahkan banyak di antara masyarakat Jawa waktu itu yang masih menganut kepercayaan dinamisme atau percaya pada benda-benda keramat yang memiliki kekuatan gaib dan animisme atau Di antara Walisongo tersebut terdapat Sunan Kalijaga yang memiliki pemikiran dan sikap sangat akomodatif terhadap budaya lokal. Dalam keyakinan masyarakat Jawa, Sunan Kalijaga inilah Walisongo yang merupakan asli keturunan orang Jawa, bukan Arab, sebab wali yang lain merupakan keturunan Arab dari Timur Tengah. Tradisi slametan, sekaten, nyadran, wayang, gending Jawa banyak dihubungkan sebagai karya Sunan Kalijaga di dalam mengembangkan dakwah Islam di tanah Jawa. Legenda yang berkembang di masyarakat Jawa, Sunan Kalijaga inilah yang berhasil mengislamkan Raja Amarta yang memiliki senjata Jamus Kalimasada. Dalam pewayangan Jawa diceritakan bahwa Raja Amarta Prabu Puntadewa merupakan raja yang sangat alim dan bijaksana, raja yang sangat jujur dan ikhlas. raja yang Raja Puntadewa merupakan menyimpan senjata Jamus Kalimosodo, sebuah senjata yang tidak ada lawannya. Ketika perang Baratayuda telah selesai dan usianya telah tua, ia tidak juga meninggal dunia. Dalam sebuah cerita, ia baru akan meninggal dunia jika senjatanya Jamus Kalimosodo sudah dibaca orang. Akhirnya raja bijak ini bertapa, setelah ribuan tahun baru kemudian bertemu dengan Sunan Kalijaga yang diminta membacakan pusaka Jamus Kalimosodo tersebut. Isi senjata itu adalah dua kalimah syahadat: Asyhadu alla ilaaha illallah wa asyhadu anna Muhammadar rasulullah. Setelah dua kalimah syahadat tersebut dibaca maka meninggalah sang raja bijak ini. Cerita rakyat ini telah menjadi cerita yang turun temurun sampai sekarang. Edisi Budaya | 617
Termasuk juga ceritra rakyat yang sampai sekarang dipercaya masyarakat Jawa yang erat kaitannya dengan Sunan Kalijaga antara lain legenda Sunan Pandan Arang, Syeh Dumbo, Syeh Siti Jenar dan legenda Sunan Geseng. Semua cerita rakyat tersebut menegaskan betapa pentingnya posisi Sunan Kalijaga dalam mengkonstruksi budaya Jawa yang berkembang sampai dengan saat ini. Kisah Ya Qowiyu ini berawal dari salah seorang ulama yang diyakini masyarakat sebagai seorang waliyullah murid dari Sunan Kalijaga. Ulama tersebut bernama Sunan Geseng yang nama aslinya adalah Ki Cokrojoyo. Ki Cokrojoyo ini pekerjaannya setiap hari adalah penyadap nira untuk dijadikan gula kelapa. Dikisahkan, dalam sebuah perjalanannya, Sunan Kalijaga mendengar orang membawakan gending dengan sangat indah. Sunan Kalijaga tertarik dan mencari orang tersebut, dan bertemulah sang Sunan dengan Ki Crokrojoyo yang bernyanyi merdu sambil menyadap nira. Sunan Kalijaga menghampiri Ki Cokrojoyo dan mengatakan bahwa suara Ki Cokrojoyo sangat bagus. Sunan Kalijaga meminta Ki Cokrojoyo juga melantunkan zikir kepada Allah, Tuhan Yang Maha Esa yang hanya Dia-lah yang pantas untuk disembah dan diagungkan. Namun Ki Cokrojoyo sempat menolak hal tersebut, sebab Ki Cokrojoyo tidak beragama Islam. Sunan Kalijaga terus meyakinkannya, dan ketika Ki Cokrojoyo berzikir, mendadak gula yang ia buat dari nira itu berubah jadi emas. Petani ini sangat keheranan dan takjub, akhirnya ia ingin berguru kepada Sunan Kalijaga. Sunan Kalijaga bersedia menjadi guru Ki Cokrojoyo dengan syarat: teguh hatinya dan sabar. Sebagai ujian pertama untuk menguji keteguhan dan kesungguhan hati Ki Cokrojoyo, Sunan Kalijaga memintanya bersujud dan terus berzikir tanpa berhenti sampai Sunan Kalijogo datang menghentikannya. Setahun kemudian Sunan Kalijaga berniat membangunkan Ki Cokrojoyo dari zikirnya, namun Sunan Kalijaga terkejut sebab tempat yang dulu digunakan berzikir oleh Ki Cokro telah berubah menjadi hutan dan banyak ditumbuhi rumput dan alang-alang. Sunan 618 | Ensiklopedi Islam Nusantara SEBARAN APEM - Warga berebut apem dalam sebaran apem di Oro-oro Tarwiyah, Jatinom di Klaten. Sumber. Kalijaga kemudian memerintahkan santrinya untuk membakar semak belukar tersebut. Setelah itu terlihatlah tubuh Ki Cokrojoyo yang hangus atau dalam bahasa Jawa geseng (gosong) terbakar. Ki Cokrojoyo masih dalam kondisi sujud sambil terus berzikir kepada Allah SWT sebagaimana yang dipesankan oleh Sunan Kalijaga membangunkannya dan memberinya nama Sunan Geseng. Kemudian oleh Sunan Kalijaga, Sunan Geseng diutus untuk menyebarkan agama Islam di Desa Jatinom sekarang, sekitar 10 kilometer dari kota Klaten arah ke utara. Sunan Kalijaga. Sunan Geseng oleh penduduk Jatinom juga disebut dengan nama Ki Ageng Gribik. Nama ini diambil dari pilihan Sunan Geseng untuk tinggal di rumah beratap gribik yaitu anyaman daun kelapa. Hal ini berbeda dengan kebiasaan masyarakat yang menggunakan genting dari tanah atau siarab kayu sebagai genting rumahnya. Ki Ageng Gribik lebih senang menggunakan anyaman daun kelapa, sebab sebelum menjadi murid Sunan Kalijaga ia pernah menjadi penyadap nira. Selama bertahun-tahun Ki Ageng Gribik dengan sabar dan tekun menyebarkan ajaran Islam bagi masyarakat Jatinom. Suatu hari masyarakat Jatinom Klaten mengalami kekeringan yang panjang sehingga banyak sawah yang tidak bisa ditanami padi. Wabah kelaparan dan penyakitpun mulai berjangkit. Saat itu Ki Ageng Gribik baru pulang
dari menunaikan ibadah haji. Ia menyaksikan penduduk Jatinom banyak yang meninggal karena kelaparan dan kekurangan air. Ki Ageng Gribik kemudian berikhtiar membagikan apem yang dibawanya dari Mekkah kepada penduduk yang kelaparan. Apem adalah makanan yang dibuat dari beras, mirip seperti roti. Anehnya semua penduduk kebagian apem dan memakannya sampai kenyang. Ketika membagikan apem Ki Ageng Gribik meminta warga yang kelaparan memakan apem seraya mengucapkan zikir Ya Qowiyyu (Allah Yang Mahakuat). Termasuk juga ceritra rakyat yang sampai upacara nyekar kemudian dilanjutkan dengan pengajian di Masjid Gede. sekarang dipercaya masyarakat Jawa yang erat kaitannya dengan Sunan Kalijaga antara lain Puncak acara Ya Qowiyu diawali dengan semua warga masyarakat desa Jatinom Klaten berkumpul di Masjid Gede untuk melaksanakan salat Jumat bersama. Salat Jumat ini dimulai tepat tengah hari atau jam 12.00 WIB dan selesai pada pukul 12.30 WIB. Setelah salat Jumat selesai, dua gunungan apem yang telah dipersiapkan yaitu gunungan lanang, dikenal dengan nama Ki Kiyat, dan gunungan wadon, dikenal dengan nama Nyi Kiyat, yang sebelumnya telah disemayamkan semalaman di dekat masjid diarak menuruni tangga menuju panggung di lapangan Sendang Plampeyan. Sendang Plampeyan berupa tanah lapang yang berada di pinggir Kali Soka, terletak di selatan masjid dan makam Ki Ageng Gribig. legenda Sunan Pandan Arang, Syeh Dumbo, Syeh Siti Jenar dan legenda Sunan Geseng. Semua cerita rakyat tersebut menegaskan betapa pentingnya posisi Sunan Kalijaga dalam mengkonstruksi budaya Jawa yang berkembang sampai dengan saat ini. Kisah Ya Qowiyu ini berawal dari salah seorang ulama yang diyakini masyarakat sebagai seorang waliyullah murid dari Sunan Kalijaga. Ulama tersebut bernama Sunan tersebut masyarakat kemudian menghidupkan legenda Ki Ageng Gribik itu dengan menyelenggarakan upacara ''Ya Qowiyu'' pada setiap bulan Safar. Tradisi terus berlangsung dengan beberapa ini lalu, perayaan Ya perubahan. Pada masa Qowiyu belum menggunakan gunungan apem yang sangat besar. Masyarakat hanya merayakannya dengan tumpengan dan jumlah apem tidak terlalu banyak, hanya cukup untuk dibagi bagi para masyarakat di sekitar yang hadir. Baru pada tahun 1974, bersamaan dengan dipindahnya lokasi sebaran apem dari halaman Masjid Gede ke sendang Plampeyan di sebelah selatan masjid dan makam Ki Ageng Gribik, acara ini menggunakan gunungan apem yang sangat banyak. Atas kejadian Geseng yang nama aslinya adalah Ki Cokrojoyo. SEBARAN APEM - Warga berebut apem dalam Ki Cokrojoyo ini pekerjaannya setiap hari sebaran apem di Oro-oro Tarwiyah, Jatinom di Klaten. adalah penyadap nira untuk dijadikan Sumber. gula kelapa. Dikisahkan, dalam sebuah Kalijaga kemudian memerintahkan santrinya perjalanannya, Sunan Kalijaga mendengar untuk membakar semak belukar tersebut. orang membawakan gending dengan sangat Setelah itu terlihatlah tubuh Ki Cokrojoyo indah. Sunan Kalijaga tertarik dan mencari Di Sendang Plampeyan ini telah didirikan dua panggung yang tingginya mencapai 5 meter, digunakan sebagai tempat membagi apem kepada para pengunjung. Pangung ini juga dihiasi dengan berbagai dekorasi dari janur (daun kelapa yang masih muda) dengan berbagai motif. Nantinya di panggung ini akan ditempati beberapa orang yang bertugas membagikan apem kepada masyarakat. Masyarakat sendiri berada di bawah panggung tersebut untuk memperebutkan apem yang dibagai dengan cara melemparkannya kepada pengunjung. yang hangus atau dalam bahasa Jawa geseng orang tersebut, dan bertemulah sang Sunan (gosong) terbakar. Ki Cokrojoyo masih dalam dengan Ki Crokrojoyo yang bernyanyi merdu kondisi sujud sambil terus berzikir kepada sambil menyadap nira. Sunan Kalijaga Allah SWT sebagaimana yang dipesankan menghampiri Ki Cokrojoyo dan mengatakan oleh Sunan Kalijaga. Sunan Kalijaga bahwa suara Ki Cokrojoyo sangat bagus. membangunkannya dan memberinya nama Sunan Kalijaga meminta Ki Cokrojoyo juga Sunan Geseng. Kemudian oleh Sunan Kalijaga, melantunkan zikir kepada Allah, Tuhan Yang Sunan Geseng diutus untuk menyebarkan Maha Esa yang hanya Dia-lah yang pantas agama Islam di Desa Jatinom sekarang, sekitar untuk disembah dan diagungkan. Namun Ki 10 kilometer dari kota Klaten arah ke utara. Cokrojoyo sempat menolak hal tersebut, sebab Ki Cokrojoyo tidak beragama Islam. Sunan Geseng oleh penduduk Jatinom juga disebut dengan nama Ki Ageng Gribik. Sunan Kalijaga terus meyakinkannya, Prosesi Nama ini diambil dari pilihan Sunan Geseng dan ketika Ki Cokrojoyo berzikir, mendadak Penyusunan gunungan diatur seperti sate yaitu apem disusun menurun 4-2-4-4-3 maksudnya seperti jumlah rakaat dalam salat Isya, Subuh, Zuhur, Asar, dan Maghrib. Di antara susunan itu terdapat kacang panjang, tomat, dan wortel yang melambangkan mata pencaharian masyarakat sekitarnya yang hidup dari pertanian. Di puncak gunungan terdapat mustaka (seperti mustaka masjid) yang di dalamnya berisi ratusan apem. Dalam bentuknya ada perbedaan antara gunungan lanang dan wadon. Gunungan wadon lebih pendek dan berbentuk lebih bulat. Gunungan lanang lebih tinggi dan di bawahnya terdapat replika kepala macan putih dan ular. untuk tinggal di rumah beratap gribik yaitu Upacara Ya Qowiyu dilaksanakan setiap tahunnya pada hari Jumat terakhir pada bulan Safar. Upacara ini dilaksanakan setelah selesai salat Jumat di depan Masjid Gede peninggalan Ki Ageng Gribik. Rangkaian acara Ya Qowiyu diawali dengan berbagai persiapan di hari Kamis, sehari sebelum hari pelaksanaan. Pada hari Kamis tokoh-tokoh masyarakat, ulama, melakukan upacara ziarah kubur atau nyekar (menabur bunga) dilanjutkan dengan pembacaan Yasin, tahlil dan doa di makam Ki Ageng Gribig. Hal ini dimaksudkan sebagai permohonan kepada Allah SWT akan keselamatan, kesejahteraan dan doa untuk Ki Ageng Gribik khususnya dan masyarakat Jatinom pada umumnya. Setelah selesai gula yang ia buat dari nira itu berubah jadi anyaman daun kelapa. Hal ini berbeda dengan emas. Petani ini sangat keheranan dan takjub, kebiasaan masyarakat yang menggunakan akhirnya ia ingin berguru kepada Sunan genting dari tanah atau siarab kayu sebagai Kalijaga. Sunan Kalijaga bersedia menjadi guru genting rumahnya. Ki Ageng Gribik lebih Ki Cokrojoyo dengan syarat: teguh hatinya dan senang menggunakan anyaman daun kelapa, sabar. Sebagai ujian pertama untuk menguji sebab sebelum menjadi murid Sunan Kalijaga keteguhan dan kesungguhan hati Ki Cokrojoyo, ia pernah menjadi penyadap nira. Selama Sunan Kalijaga memintanya bersujud dan bertahun-tahun Ki Ageng Gribik dengan sabar terus berzikir tanpa berhenti sampai Sunan dan tekun menyebarkan ajaran Islam bagi Kalijogo datang menghentikannya. masyarakat Jatinom. Suatu hari masyarakat Setahun kemudian Sunan Kalijaga berniat Jatinom Klaten mengalami kekeringan yang membangunkan Ki Cokrojoyo dari zikirnya, panjang sehingga banyak sawah yang tidak namun Sunan Kalijaga terkejut sebab tempat bisa ditanami padi. Wabah kelaparan dan yang dulu digunakan berzikir oleh Ki Cokro penyakitpun mulai berjangkit. telah berubah menjadi hutan dan banyak Upacara ini dimulai dengan arak- Saat itu Ki Ageng Gribik baru pulang ditumbuhi rumput dan alang-alang. Sunan 618 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 619
Sumber: arakan dari masjid Ki Gede yang terdiri dari peraga (pemeran) Ki Ageng Gribig, Bupati, Muspida, kedua gunungan, Putri Domas, dan para pengawal. Kemudian peraga Ki Ageng Gribig yang biasanya diperankan oleh ulama setempat memimpin doa bersama yang berisi permohonan kepada Allah untuk keselamatan, kesejahteraan dan keberkahan hidup bagi masyarakat Jatinom khususnya dan seluruh umumnya. masyarakat Selanjutnya, peraga Ki Ageng Gribik ini menyerahkan apem yang ditempatkan dalam panjang ilang (keranjang terbuat dari janur) kepada Bupati Klaten atau pejabat daerah yang hadir dalam upacara ini. Bupati mengawali upacara penyebaran dengan melempar apem ilang kepada pengunjung. dalam panjang Kemudian, petugas penyebar yang berada di dua menara segera mengikutinya dengan melemparkan ribuan apem. Suasana rebutan apem benar-benar meriah, tidak sampai satu jam apem yang sangat banyak itu dilemparkan dan diperbutkan oleh para pengunjung. Indonesia pada Makna Semua simbol dalam upacara Ya Qowiyu berasal dari ajaran hidup Ki Ageng Gribik. Sebagai seorang Muslim yang saleh Ki Ageng Gribik mengajarkan masyarakat Jatinom 620 | Ensiklopedi Islam Nusantara SWT, untuk menjalankan kewajiban salat, berpuasa, bersedekah, mencari rezeki yang halal dan menolong sesama manusia. Sebagai murid dari Sunan Kalijaga, wali yang memiliki toleransi sangat tinggi terhadap budaya Jawa, Ki Ageng Gribik juga sangat toleran terhadap aspek budaya lokal, namun mengisinya dengan nilai- nilai yang Islami. Beberapa budaya lokal yang dikembangkan oleh Ki Ageng Gribik adalah tradisi slametan dan nyekar. Slametan di masa lalu merupakan upacara persembahan kepada makhluk halus, jin dan roh leluhur. Namun di tangan Ki Ageng Gribik di "Islamkan" menjadi upacara sedekah mendoakan para leluhur, agar diberi ampunan dan kebaikan oleh Allah SWT. selalu menyembah Allah Slametan juga dimaksudkan sebagai doa untuk orang yang masih hidup agar diberi keselamatan, kekuatan dan keberkahan dalam hidup. Sebagaimana slametan, nyekar juga dijadikan sebagai media mengingat kematian. Sebab dengan selalu mengingat mati orang akan lebih berhati-hati dalam menjalani hidup dan mempersiapkan diri sebaik-baiknya. Jadi, nyekar bukan memberi makanan pada jin atau leluhur yang telah meninggal dunia. Secara khusus, makna simbolis dari upacara ini antara lain; apem merupakan makanan yang dulu pernah dibagikan oleh Ki Ageng
Gribik ketika masyarakat Jatinom mengalami kekurangan pangan, sehingga masyarakat ingin mengenang peristiwa tersebut. Apem yang disusun menyerupai gunungan dengan susunan seperti sate melambangkan makna bahwa manusia harus selalu ingat pada Allah yang menciptakan (menitahkan) manusia. Cara mengingat Allah itu dilakukan dengan cara menjalankan kewajiban salat lima waktu: Isya, Subuh, Zuhur, Asar, Maghrib. Puncak dari gunungan adalah lancip ke atas, mengandung makna bahwa kepada Allah-lah kita semua akan menuju atau kembali. Sedangkan sayuran, wortel dan lainnya merupakan simbol dari kehidupan masyarakat yang memiliki budaya (pertanian). Masyarakat Jatinom mengeluarkan sedekah berupa bahan makanan dari hasil pertanian, sebagai wujud syukur kehadirat Allah atas keberkahan dan kesuburan yang mereka dapatkan di daerah Jatinom Klaten ini. Nilai Aspek positif dari upacara Ya Qowiyu ini adalah; pertama upacara tersebut bisa menjadi media dakwah secara kultural kepada masyarakat Jawa dalam menerima Islam sebagai agama mereka. Kedua, masyarakat Jawa sangat menghormati leluhurnya, orang yang berjasa pada dirinya. Oleh sebab itu, upacara Ya Qowiyu bisa menjadi media mengenang jasa Ki Ageng Gribik dan orang orang setelahnya yang menyebarkan ajaran Islam di daerah Jatinom, Klaten. Ketiga, dengan upacara ini diharapkan bisa menjadi usaha memperkuat kerukunan di masyarakat. (Ismail Yahya) agraris Sumber: [Ismail Yahya] arakan dari masjid Ki Gede yang terdiri dari untuk selalu menyembah Allah SWT, peraga (pemeran) Ki Ageng Gribig, Bupati, menjalankan kewajiban salat, berpuasa, Sumber Bacaan Muspida, kedua gunungan, Putri Domas, dan bersedekah, mencari rezeki yang halal dan para pengawal. Kemudian peraga Ki Ageng menolong sesama manusia. Sebagai murid dari Suwardi Endraswara, Mistik Kejawen; sinkritisme, Simbolisme dan Sufisme Dalam Budaya Spiritual Jawa (Jogjakarta, Narasi, 2006). Gribig yang biasanya diperankan oleh ulama Sunan Kalijaga, wali yang memiliki toleransi Klaten setempat memimpin doa bersama yang berisi sangat tinggi terhadap budaya Jawa, Ki Ageng permohonan kepada Allah untuk keselamatan, Gribik juga sangat toleran terhadap aspek kesejahteraan dan keberkahan hidup bagi budaya lokal, namun mengisinya dengan nilai- masyarakat Jatinom khususnya dan seluruh nilai yang Islami. Beberapa budaya lokal yang masyarakat Indonesia pada umumnya. dikembangkan oleh Ki Ageng Gribik adalah Selanjutnya, peraga Ki Ageng Gribik ini tradisi slametan dan nyekar. Slametan di masa menyerahkan apem yang ditempatkan dalam lalu merupakan upacara persembahan kepada panjang ilang (keranjang terbuat dari janur) makhluk halus, jin dan roh leluhur. Namun di kepada Bupati Klaten atau pejabat daerah yang tangan Ki Ageng Gribik di "Islamkan" menjadi hadir dalam upacara ini. Bupati mengawali upacara sedekah mendoakan para leluhur, agar upacara penyebaran dengan melempar apem diberi ampunan dan kebaikan oleh Allah SWT. dalam panjang ilang kepada pengunjung. Slametan juga dimaksudkan sebagai doa Kemudian, petugas penyebar yang berada untuk orang yang masih hidup agar diberi di dua menara segera mengikutinya dengan keselamatan, kekuatan dan keberkahan dalam melemparkan ribuan apem. Suasana rebutan hidup. Sebagaimana slametan, nyekar juga apem benar-benar meriah, tidak sampai satu dijadikan sebagai media mengingat kematian. jam apem yang sangat banyak itu dilemparkan Sebab dengan selalu mengingat mati orang dan diperbutkan oleh para pengunjung. akan lebih berhati-hati dalam menjalani hidup dan mempersiapkan diri sebaik-baiknya. Jadi, nyekar bukan memberi makanan pada jin atau Makna leluhur yang telah meninggal dunia. Semua simbol dalam upacara Ya Qowiyu Secara khusus, makna simbolis dari upacara berasal dari ajaran hidup Ki Ageng Gribik. ini antara lain; apem merupakan makanan Sebagai seorang Muslim yang saleh Ki Ageng yang dulu pernah dibagikan oleh Ki Ageng Gribik mengajarkan masyarakat Jatinom 620 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 621
622 | Ensiklopedi Islam Nusantara
Z Zapin Ziarah 622 | Ensiklopedi Islam Nusantara
Zapin adalah seni hiburan khas Melayu yang merupakan perpaduan dari unsur musik, tari dan teks/lirik yang menyatu dalam sebuah pementasan. Seni hiburan rakyat ini seringkali dipentaskan dalam berbagai acara seperti upacara perkawinan, khitanan, festival, hari besar agama Islam dan pesta budaya lainnya. Instrumen pengiringnya terdiri atas dua alat musik yang utama yaitu alat musik petik gambus dan tiga buah alat musik tabuh gendang kecil yang disebut marwas. Gerakan tarinya sangat beragam antara satu daerah dengan daerah lain berdasarkan konteks alam dan suasana kehidupan masyarakatnya. Tari zapin biasa dilakukan oleh rakyat pesisir Timur dan Barat Sumatera, Kepulauan Riau, Semenanjung Malaysia, pesisir utara Jawa, pesisir Kalimantan, Sarawak dan Brunei Darussalam. Daerah-daerah pesisir tersebut merupakan wilayah pengaruh Islam ketika gelombang Islamisasi memasuki kawasan Nusantara. Zapin berasal dari bahasa Arab yaitu "zafn", yang mempunyai arti pergerakan kaki cepat mengikut rentak pukulan. Kata tersebut kemungkinan juga berasal dari kata 'zaffa', yang berarti gerakan mempelai laki-laki ketika membimbing mempelai wanita dalam prosesi pernikahan. Spekulasi yang lain mengatakan bahwa zapin berasal dari kata 'zafah', yang bermakna perkawinan atau 'zafana' yang berarti tarian dalam perkawinan. Menurut Jähnichen, bisa jadi zapin berasal dari kata 'yazfinun' yang bermakna menari dengan menggerakkan kaki ke depan dan belakang. Istilah ini telah tersebar di seluruh dunia Arab terutama atas jasa para pedagang Hadramaut Yaman yang diduga menjadi agen penyebar zapin ke Nusantara. Zapin Dalam pengertiannya yang parsial, zapin juga merujuk pada seni musik Melayu tanpa melibatkan pementasan tari. Pola menabuh gendang marwas dilakukan dengan tiga kali pukulan, sedangkan pukulan keempat sifatnya mengisi kekosongan. Terkadang pengisian ini mengarah pada teknik singkopasi dan menengah. Perpaduan tiga pukulan ini melahirkan bunyi yang harmonis. Dari tiga bentuk pukulan yang dikenal, ada pukulan yang sering disebut sebagai 'senting' atau 'dogoh' dan 'angkat'. Ketiga istilah ini lazim digunakan oleh pemain atau penabuh marwas yang dari sudut teori musik, pukulan klimaks ini disebut forte atau fortesismo. Pukulan puncak ini hanya terdapat pada marwas saja, sedangkan pada alat musik perkusi tradisi lainnya tidak menggunakan sebutan ini. Peran gambus dalam musik zapin juga memberikan warna dan corak yang khas serta berfungsi sebagai melodi. Bentuk gambus yang menggelembung sedemikian rupa menyebabkan nada-nada terkandung dalam musik gambus yang cenderung bernada minor. Misalnya dalam lagu 'Bismillah', 'Sahabat Laila' dan 'Pulut Hitam'. Sejarah Perkembangan Seni zapin dibawa oleh para pedagang Arab yang berlayar memasuki Nusantara pada sekitar abad ke-15 M. Mengikuti rute penyebaran Islam, kesenian Arab Hadramaut ini diterima dengan tangan terbuka oleh rakyat pesisir kepulauan di Nusantara. Perkembangan zapin ini tidak bisa dilepaskan dari watak masyarakat pesisir yang reseptif terhadap gagasan dan budaya baru untuk memperkaya atau menciptakan kesenian baru Edisi Budaya | 625
yang ditempa melalui proses pribumisasi. Dengan meminjam musik dan instrumen Arab seperti 'ud' (gambus asli), tambur dan dok (gendang) serta marwas, masyarakat pesisir Nusantara menciptakan kembali tradisi tari baru melalui penggabungan estetika Melayu dan musik Arab. Penerimaan dan adaptasi yang beragam terhadap seni pertunjukan ini dibuktikan dengan penyebutan istilah zapin secara berbeda, dari mulai Jipin, Jepin, Zafin dan bahkan Dana. Meskipun awalnya dipentaskan oleh jarang penari ditemukan pertunjukan zapin dilakukan oleh sepasang penari laki-laki. Trend yang berkembang adalah kelompok tari yang dimainkan oleh laki-laki dan perempuan dalam formasi yang berpasangan. Penari perempuan mengenakan baju kurung atau sarung kebaya dengan hiasan selendang. Kadang mereka menggunakan hiasan rambut atau bunga di kepala. Pemakaian hiasan kepala dalam perkembangannya juga bergeser menjadi jilbab seiring dengan perkembangan busana Muslim yang merambah ke hampir semua lapisan masyarakat. Pakaian penari laki-laki antara lain songkok dengan baju Melayu atau baju Teluk Belanga. laki-laki, saat ini sudah Lagu yang dibawakan dalam seni zapin pada mulanya banyak didominasi oleh lagu- lagu berbahasa Arab. Dalam perkembangannya, lagu-lagu tersebut juga diisi oleh lirik dalam bahasa Melayu. Dimulai dengan lagu puji- pujian, diikuti oleh nyanyian dan pantun- pantun masyarakat serta lirik yang sarat dengan pesan kasih sayang. Beberapa lagu zapin berbahasa Melayu yang cukup populer antara lain lagu Anak Ayam Turun Sepuluh, Lancang Kuning, Ya Ladan dan sebagainya. Karakter Zapin Nusantara Sejak masyarakat Nusantara menerima ini seni kehadiran zapin, kepentingan, dikembangkan berdasarkan konteks kehidupan dan kondisi alam masyarakat setempat. Paling tidak ada dua pola gagasan yang muncul dari pengembangan seni rakyat ini yaitu dalam rangka memberikan tradisional 626 | Ensiklopedi Islam Nusantara hiburan dan sebagai media mengajak pada jalan agama (dakwah). Pola yang pertama seringkali mengambil inspirasi tariannya dari kehidupan alam sekitar misalnya gemuruh ombak di laut, kehidupan nelayan dengan samudera, gambaran manusia disengat hewan berbisa, kegiatan masyarakat mengangkut air dan lain sebagainya. Sedangkan pola kedua sarat dengan nasihat-nasihat keagamaan, pesan-pesan yang mengingatkan kepada Tuhan serta pesan moral lainnya. Pola ini kerapkali berbentuk aktivitas riyadhah yang dilakukan di rumah-rumah pengajian Alquran atau hari-hari besar dalam kalender Islam. Karakter dasar tari zapin adalah gerakan yang gemulai sekaligus enerjik sehingga cocok dengan karakteristik anak muda yang cenderung bergerak aktif. Ekspresi antara antarpemain persaudaraan pemain dengan pemusik menciptakan tarian yang bergairah dan penuh energi. Inti dasar gerakannya bukan berpusat pada tangan dan pinggul, tetapi berporos pada kaki sehingga menggerakkan bagian pinggul hingga kepala. Musik pengiringnya pun merupakan alat sederhana yang terdiri dari dua alat utama, yaitu alat musik petik gambus dan tiga buah alat musik tabuh gendang kecil yang disebut marwas. serta Struktur zapin konvensional terdiri dari tiga bagian. Pertama, taksim yaitu improvisasi atau penampilan musik gambus solo (tunggal) yang mengawali pementasan. Bagian ini membuka acara dengan petikan gambus yang bernuansa padang pasir dengan 'Sistem Maqam' yaitu sistem melodi yang memiliki sejumlah aturan komposisi tertentu. Kedua, permainan melodi dengan kopak, yaitu gendang marwas yang berfungsi menyambungkan ritme dengan suara nyaring atau terdengar sambung menyambung. Ketiga, wainab atau tahtim yang merupakan bagian penutup dengan memberikan porsi permainan melodi yang cukup lama dan pola gendang kopak yang riuh. sebuah Macam-macam Zapin Berbagai macam zapin yang berkembang
yang ditempa melalui proses pribumisasi. hiburan dan sebagai media mengajak pada di Nusantara sangat dipengaruhi oleh karakter daerah zapin Riau, Kalimantan, Siak, Deli-Serdang, Palembang, Jambi, Sarawak, Sumatera Utara, Johor dan Singapura. laki-laki secara sejajar atau bershaf yang melambangkan kedudukan manusia yang setara satu dengan yang lain. Sebagaimana zapin lain, zapin Siak dimulai dengan salam atau sembah pembuka yang ditujukan kepada orang yang dihormati di antara penonton. Posisi penari di tengah-tengah dikelilingi penonton yang menyaksikan dalam bentuk lingkaran atau berbentuk telapak kuda. Gerakan tarinya mengikuti hitungan satu sampai delapan di mana hitungan satu dan lima, ujung kaki jinjit dan pada hitungan keenam, kaki yang sama dilangkahkan. Pada hitungan empat dan delapan, langkah kaki mendapat tekanan yang disesuaikan dengan suara gendang marwas pada bunyi "tung". Selanjutnya para penari mengikuti tahapan gerak ragam atau bunga tari zapin yang akan dibawakannya, misalnya ragam alif menyambar, mata angin ataupun ragam pecah lapan. Dengan meminjam musik dan instrumen Arab jalan agama (dakwah). Pola yang pertama setempat, misalnya seperti 'ud' (gambus asli), tambur dan dok seringkali mengambil inspirasi tariannya dari (gendang) serta marwas, masyarakat pesisir kehidupan alam sekitar misalnya gemuruh Nusantara menciptakan kembali tradisi tari ombak di laut, kehidupan nelayan dengan baru melalui penggabungan estetika Melayu samudera, gambaran manusia disengat hewan Zapin Riau ditarikan dalam bentuk gerak yang banyak menitikberatkan pada langkah kaki. Sedangkan gerakan tangan kurang ditonjolkan. Diawali dengan gerak alif sembah, melambangkan huruf alif dalam hijaiyah yang mengingatkan orang pada ajakan mempelajari Al-quran. Tema tariannya bisa juga tentang deburan ombak laut, sebagaimana tercermin dalam zapin ranggam tongkah yang menggambarkan sebuah perahu melawan arus ombak dan seorang nelayan yang hidup bersama laut. Gerakan kaki dalam tarian ini menggunakan hitungan delapan, sedangkan gerakan tangan kurang ditekankan. Posisi tangan kiri membentuk siku, dirapatkan di sisi dada sebelah kiri dan jari tangan digenggam sejajar dengan dada. Sedangkan posisi tangan kanan bebas bergerak sesuai dengan gerak kaki yang melangkah. Pertunjukan tari diakhiri dengan isyarat gerakan yang menunjukkan ragam 'minta tahto' sebagai penutup. dan musik Arab. Penerimaan dan adaptasi berbisa, kegiatan masyarakat mengangkut air yang beragam terhadap seni pertunjukan ini dan lain sebagainya. Sedangkan pola kedua dibuktikan dengan penyebutan istilah zapin sarat dengan nasihat-nasihat keagamaan, secara berbeda, dari mulai Jipin, Jepin, Zafin pesan-pesan yang mengingatkan kepada dan bahkan Dana. Tuhan serta pesan moral lainnya. Pola ini kerapkali berbentuk aktivitas riyadhah yang Meskipun awalnya dipentaskan oleh dilakukan di rumah-rumah pengajian Alquran penari laki-laki, saat ini sudah jarang atau hari-hari besar dalam kalender Islam. ditemukan pertunjukan zapin dilakukan oleh sepasang penari laki-laki. Trend yang Karakter dasar tari zapin adalah gerakan berkembang adalah kelompok tari yang yang gemulai sekaligus enerjik sehingga dimainkan oleh laki-laki dan perempuan dalam cocok dengan karakteristik anak muda formasi yang berpasangan. Penari perempuan yang cenderung bergerak aktif. Ekspresi mengenakan baju kurung atau sarung kebaya persaudaraan antarpemain serta antara dengan hiasan selendang. Kadang mereka pemain dengan pemusik menciptakan tarian menggunakan hiasan rambut atau bunga yang bergairah dan penuh energi. Inti dasar Zapin Deli-Serdang banyak bertumpu pada gerakan kaki dengan memindahkan berat badan dari kaki yang satu ke kaki yang lain dengan meninggi-rendahkan posisi badan melalui tekukan kaki. Dalam tata cara pementasannya, tarian ini dimulai dengan gerakan alif sebagai pembuka, kemudian gerakan yang secara berlawanan sebagaimana layaknya orang bercermin. Bila yang satu memulai dengan tangan kanan dan kaki kiri, maka penari pasangannya melakukan gerakan yang sama dengan tangan kiri dan kaki kanan. Biasanya pergerakan dimulai pada posisi berjongkok bersikap seperti memberi hormat kepada penonton. Kemudian berdiri dan melakukan gerakan alif sambil mundur atau maju. Kemudian mereka melakukan gerakan secara bersama-sama maju atau mundur. Setelah itu baru penari berpisah, baik ke hadapan dan ke belakang maupun ke kiri dan ke kanan masing-masing. Seperti zapin pada umumnya, musik pengiringnya gambus. Perkusinya gendang kecil yang disebut marwas. Selain itu ada juga suling, harmonium, akordion, tamborin dan marakas. Lagu yang biasa mengiringi tarian ini antara lain: Lancang Kuning, Salabat Laila, Naam Saidi dan sebagainya. di kepala. Pemakaian hiasan kepala dalam gerakannya bukan berpusat pada tangan dan perkembangannya juga bergeser menjadi pinggul, tetapi berporos pada kaki sehingga jilbab seiring dengan perkembangan busana menggerakkan bagian pinggul hingga kepala. Muslim yang merambah ke hampir semua Musik pengiringnya pun merupakan alat lapisan masyarakat. Pakaian penari laki-laki sederhana yang terdiri dari dua alat utama, antara lain songkok dengan baju Melayu atau yaitu alat musik petik gambus dan tiga buah Zapin Kalimantan dimulai dengan tahtim (salam), sebagai gerakan pembuka maupun penutup. Salah satu ragam gerak langkah zapin khas Kalimantan adalah sembada, yaitu gerakan yang menyerupai sengatan serangga berbisa. Gerakannya seperti memijak paku yang runcing atau penari kelihatan seperti melompat-lompat di atas bara api. Pesan moral dari tarian ini adalah makhluk sekecil apapun jika diganggu, pasti akan memberikan reaksi untuk mempertahankan martabat dan harga dirinya. Selain zapin tradisional, ada juga zapin kreasi baru yang kurang menitikberatkan pada gerak. Aspek penamaannya justru dikaitkan dengan nama properti tarinya. Jika menari menggunakan kipas, maka disebut Jepin Kipas. Jika mengunakan tempurung kelapa, maka dinamakan Jepin Tempurung Kelapa. baju Teluk Belanga. alat musik tabuh gendang kecil yang disebut sama marwas. Lagu yang dibawakan dalam seni zapin pada mulanya banyak didominasi oleh lagu- Struktur zapin konvensional terdiri dari lagu berbahasa Arab. Dalam perkembangannya, tiga bagian. Pertama, taksim yaitu improvisasi lagu-lagu tersebut juga diisi oleh lirik dalam atau penampilan musik gambus solo (tunggal) bahasa Melayu. Dimulai dengan lagu puji- yang mengawali sebuah pementasan. pujian, diikuti oleh nyanyian dan pantun- Bagian ini membuka acara dengan petikan pantun masyarakat serta lirik yang sarat gambus yang bernuansa padang pasir dengan pesan kasih sayang. Beberapa lagu dengan 'Sistem Maqam' yaitu sistem melodi zapin berbahasa Melayu yang cukup populer yang memiliki sejumlah aturan komposisi antara lain lagu Anak Ayam Turun Sepuluh, tertentu. Kedua, permainan melodi dengan Lancang Kuning, Ya Ladan dan sebagainya. kopak, yaitu gendang marwas yang berfungsi menyambungkan ritme dengan suara nyaring atau terdengar sambung menyambung. Ketiga, Karakter Zapin Nusantara wainab atau tahtim yang merupakan bagian penutup dengan memberikan porsi permainan Sejak masyarakat Nusantara menerima melodi yang cukup lama dan pola gendang kehadiran zapin, seni tradisional ini kopak yang riuh. dikembangkan berdasarkan kepentingan, Zapin Siak ditampilkan dengan iringan musik gambus yang terdiri dari sebuah gambus, lima buah atau lebih gendang marwas dan sering pula dilengkapi dengan tamborin dan mandolin. Ditarikan oleh dua orang konteks kehidupan dan kondisi alam masyarakat setempat. Paling tidak ada dua Macam-macam Zapin pola gagasan yang muncul dari pengembangan Zapin Jambi dikenal dengan sebutan seni rakyat ini yaitu dalam rangka memberikan Berbagai macam zapin yang berkembang 626 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 627
tari Dana. Spekulasi yang berkembang menyebutkan bahwa istilah Dana berasal dari kata 'din' yang berarti agama. Bisa jadi karena tarian ini berhubungan erat dengan misi dakwah Islam di tanah Melayu. Seni pertunjukan ini berfungsi sebagai tari pergaulan dan hiburan rakyat yang diajarkan oleh para orang tua bersamaan dengan seni bela diri. Awalnya, gerak tari Dana sangat sederhana. Hanya bergerak maju, mundur, ke samping kiri dan kanan serta gerakan berputar. Gerak langkah yang ditampilkan mirip dengan gerak langkah silat Melayu Jambi. Ragam gerak tarinya dilakukan secara berulang-ulang dengan cara menari di tempat secara berhadapan atau sama-sama menghadap atau membelakangi penonton. Adakalanya sama-sama maju ke arah penonton dan sama-sama mundur kembali ke tempat semula. Setiap akhir gerak maju dan mundur dilakukan putaran badan. Pada saat tertentu penari berhadapan dan melakukan gerak berselisih, bertukar tempat, kemudian kembali ke tempat semula dengan langkah mundur. Dalam perkembangannya, gerakan-gerakan tari Dana lebih bervariasi dalam berbagai macam kreasi seperti Gerak Lian Pintu Empat, Sembah, Timbuk Upih, Si Alang-alang, Si Amang Bejulat, Salimpat Empat, Salimpat Lapan dan Tahto. Dengan menggunakan 'tor' (sejenis rebana), kemudian juga gendang, marwas, gambus, biola dan akordion lagu-lagu tradisional dilantunkan seperti lagu Anak Ayam, Dendang Beranyut, Cerai Kasih, Dana dan Apo Dayo. Zapin Serawak dinamakan tarian Zapin lain, Asli. Sebagaimana pola tarian zapin Sumber: 628 | Ensiklopedi Islam Nusantara zapin Serawak banyak menegaskan kepada pergerakan kaki. Pada dasarnya, gerakan kaki lebih aktif dari pada gerakan tangan. Misalnya dalam tarian Pak Haji Kombok, gerakannya dibuat seakan-akan badan melambung. Peranan sebelah kaki yang terletak pada lantai menggerakkan teknik ini. Hal ini dilakukan dengan mengangkat tumit kaki tersebut lalu diayun ke depan ketika kaki sebelah lagi ikut terangkat tanpa memberi kesan yang kasar pada keseluruhan gerak. Dalam keadaan kaki menyilang gerakan ini dilakukan. Gerakan tangan digunakan untuk penyeimbang badan dan kaki. Dengan melihat perkembangan berbagai macam zapin di daerah Kampung Sindang, Kampung Badarsah, Kampung Sebat, Kampung Melango dan Kampung Hiir, nampak paling tidak ada tiga komponen inti yang menjadi bagian penting dalam tarian zapin yaitu: bagian sembah, bagian pokok dan bagian waina wailid atau waina tahtim (penutup). Lagu yang populer dinyanyikan dalam tari zapin Sarawak antara lain: Anak Ayam, Lagu Nasib, Lela Majnun, Taman Cabai, Aduh Lanang, Air Pasang, Air Surut, Alai ya Solai, Selamat Sultan, Air Amboi, Lagu Panjang dan masih banyak lagi. Aspek Spiritual Zapin Dalam dunia tasawuf, hampir semua aspek kehidupan bisa dijadikan sarana untuk mendekatkan diri kepada Allah SWT. Apa yang dianggap dapat menjauhkan manusia dari Tuhan, justru bisa bermakna sebaliknya di kalangan pelaku sufi. Aktivitas tari yang oleh para praktisi syari'at dihindari, oleh para sufi justru didekati. Karena melalui gerak tari, manusia bisa menemukan kekhusyu'an bersama-Nya dalam nuansa dan sensasi yang lebih menyenangkan. Tidak heran jika sejumlah tarekat menggunakan tari zapin sebagai media zikir yang cukup digandrungi. Kaum Ba'lawi di Hadramaut, misalnya, telah lama mempraktekkan zikir ala Tarekat Alawiyah melalui Zapin Arab. Di Asia Tenggara, praktek zikir dengan zapin juga dilakukan oleh para pengamal tarekat Naqsyabandiah di wilayah sekitar Selat Malaka mulai dari
Langkat, Deli dan Serang di Sumatera Utara hingga kepulauan Riau, termasuk sebagian Semenanjung Melayu yang merupakan wilayah tarekat Khalidiyyah-Naqsyabandiyah. meniatkan gerakan tubuhnya atau bunyi musik sebagai untaian zikir yang diucapkan secara pelan. Itu dilakukan sambil berzapin tanpa terganggu dengan gerakan tubuh yang mengalir di mana pinggang bagian atas harus tetap tegap dengan posisi tangan di belakang atau di depan perut penari laki-laki, sambil membiarkan tangan yang lain bergerak bebas. Bagian yang paling penting ditandai, dengan tidak adanya gerakan pada pukulan gendang marwas nada tinggi yang pertama. Gerakan tari hanya bisa dimulai pada pukulan rampak kedua yang memberikan nada rendah karena ia menimbulkan bunyi kinemik. Gerakan dimulai dengan kaki kiri yang melangkah ke depan sejajar di bagian tengah, diikuti oleh langkah kaki kanan ke arah depan kiri bagian tengah pada pukulan gendang ketiga dan diakhiri dengan gerakan kaki kiri yang diulang seperti di awal. Ucapan zikirnya tidak terdengar orang lain yang juga membacanya. Ia dilakukan sebagai zikir sunyi ketika lagu-lagu zapin atau qasidah dinyanyikan oleh satu dari dua penyanyi. Pola penari empat ketukan dari bunyi bacaan zikir menyusun unit tarian dasar yang diiringi oleh suara musik instrumen seperti gendang marwas dan gendang dok. Pola ritme berulang dari tiga atau lebih pukulan marwas disahut oleh gendang dok sebanyak 16 pukulan membentuk motif tarian. tari Dana. Spekulasi yang berkembang zapin Serawak banyak menegaskan kepada menyebutkan bahwa istilah Dana berasal dari pergerakan kaki. Pada dasarnya, gerakan kaki kata 'din' yang berarti agama. Bisa jadi karena lebih aktif dari pada gerakan tangan. Misalnya tarian ini berhubungan erat dengan misi dakwah dalam tarian Pak Haji Kombok, gerakannya Islam di tanah Melayu. Seni pertunjukan ini Meski demikian, tidak semua penari zapin mempraktekkan zikir saat mementaskan tariannya. Sebab praktek menari zapin sambil berzikir memerlukan skill dan latihan tersendiri. Intinya, saat berzapin penari mengingat Tuhan melalui zikir dengan menyebut nama-Nya dan membaca syahadat secara berulang-ulang menekankan aspek batin memikirkan keberadaan Tuhan dan Kuasa-Nya, membentuk korpus penguatan zikir tauhid dalam zapin. Namun, ia tetap merupakan praktik esoterik yang diamalkan dengan cara zikir sunyi atau tak bersuara. Menurut Anis MD Nor, nuansa tampilan Melayu-Islam sangat jelas terlihat pada zapin Melayu Selat Malaka melalui perwujudan artistik yang mudah diakui telah menyerap dan mengabadikan gagasan tauhid, esensi ajaran Islam yang menegaskan keesaan Allah SWT, Sang Maha Kuasa dan Pencipta, serta Penguasa, terlihat dalam manifestasi artistik pribumi/lokal berdasarkan pada penggabungan konsep abstraksi, penyesuaian dengan zaman, dan pengulangan yang dipersonalisasi melalui abstraksi (mujarad). dibuat seakan-akan badan melambung. berfungsi sebagai tari pergaulan dan hiburan Peranan sebelah kaki yang terletak pada lantai rakyat yang diajarkan oleh para orang tua menggerakkan teknik ini. Hal ini dilakukan bersamaan dengan seni bela diri. Awalnya, dengan mengangkat tumit kaki tersebut lalu gerak tari Dana sangat sederhana. Hanya diayun ke depan ketika kaki sebelah lagi ikut bergerak maju, mundur, ke samping kiri dan terangkat tanpa memberi kesan yang kasar kanan serta gerakan berputar. Gerak langkah pada keseluruhan gerak. Dalam keadaan kaki yang ditampilkan mirip dengan gerak langkah menyilang gerakan ini dilakukan. Gerakan silat Melayu Jambi. Ragam gerak tarinya tangan digunakan untuk penyeimbang badan dilakukan secara berulang-ulang dengan cara dan kaki. Dengan melihat perkembangan menari di tempat secara berhadapan atau berbagai macam zapin di daerah Kampung sama-sama menghadap atau membelakangi Sindang, Kampung Badarsah, Kampung penonton. Adakalanya sama-sama maju Sebat, Kampung Melango dan Kampung Hiir, ke arah penonton dan sama-sama mundur nampak paling tidak ada tiga komponen inti kembali ke tempat semula. Setiap akhir gerak yang menjadi bagian penting dalam tarian maju dan mundur dilakukan putaran badan. zapin yaitu: bagian sembah, bagian pokok Pada saat tertentu penari berhadapan dan dan bagian waina wailid atau waina tahtim melakukan gerak berselisih, bertukar tempat, (penutup). Lagu yang populer dinyanyikan kemudian kembali ke tempat semula dengan dalam tari zapin Sarawak antara lain: Anak langkah mundur. Dalam perkembangannya, Ayam, Lagu Nasib, Lela Majnun, Taman Cabai, gerakan-gerakan tari Dana lebih bervariasi Aduh Lanang, Air Pasang, Air Surut, Alai ya dalam berbagai macam kreasi seperti Gerak Solai, Selamat Sultan, Air Amboi, Lagu Panjang Lian Pintu Empat, Sembah, Timbuk Upih, dan masih banyak lagi. Si Alang-alang, Si Amang Bejulat, Salimpat Empat, Salimpat Lapan dan Tahto. Dengan menggunakan 'tor' (sejenis rebana), kemudian Aspek Spiritual Zapin Menari atau bermain musik zapin bisa menjadi zikir yang tersembunyi jika pelakunya juga gendang, marwas, gambus, biola dan [Hamdani] Dalam dunia tasawuf, hampir semua akordion lagu-lagu tradisional dilantunkan aspek kehidupan bisa dijadikan sarana untuk seperti lagu Anak Ayam, Dendang Beranyut, mendekatkan diri kepada Allah SWT. Apa Cerai Kasih, Dana dan Apo Dayo. yang dianggap dapat menjauhkan manusia Zapin Serawak dinamakan tarian Zapin dari Tuhan, justru bisa bermakna sebaliknya Asli. Sebagaimana pola tarian zapin lain, di kalangan pelaku sufi. Aktivitas tari yang oleh para praktisi syari'at dihindari, oleh para Bahan Bacaan sufi justru didekati. Karena melalui gerak tari, manusia bisa menemukan kekhusyu'an Berg, Birgit, "Presence and Power of the Arab Idiom in Indonesian Islamic Musical Arts," Conference Paper on Music in the world of Islam, Assilah, 8-13 August 2007. bersama-Nya dalam nuansa dan sensasi Capwell, Charles, Contemporary Manifestations of Yemeni-Derived Song and Dance in Indonesia, Yearbook for Traditional yang lebih menyenangkan. Tidak heran jika Music, Vol. 27 (1995), h. 76-89. sejumlah tarekat menggunakan tari zapin Jähnichen, Gisa, "Al-Gahazali's Thoughts on the Effects of Music and Singing upon the Heart and the Body and their Impact on Present-Day Malaysian Society", International Journal of Humanities and Social Science, Vol. 2 No. 9, May 2012. sebagai media zikir yang cukup digandrungi. Muhammad Takari Bin Jilin Syahrial, "Zapin Melayu Dalam Peradaban Islam:Sejarah, Struktur Musik, dan Lirik." ??? Nor, Mohd Anis Md, "The Spiritual Essence of Tawhid (Oneness-Peerlessness) in Zapin Dance Performance by The Kaum Ba'lawi di Hadramaut, misalnya, Beholders of The Tariqat Naqsabandiah in Southeast Asia", Jati, Vol. 14, Desember 2009. telah lama mempraktekkan zikir ala Tarekat --------- (ed), Zapin Melayu di Nusantara, Johor Baru: Yayasan Warisan Johor, 2010. --------, Zapin, folk dance of the Malay world, Singapore, New York: Oxford University Press, 1993. Alawiyah melalui Zapin Arab. Di Asia Tenggara, praktek zikir dengan zapin juga dilakukan oleh para pengamal tarekat Naqsyabandiah di wilayah sekitar Selat Malaka mulai dari Sumber: 628 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 629
Ziarah Ziarah berasal dari bahasa Arab, ziyarah yang artinya mengunjungi. Ziarah dalam adat masyarakat Indonesia berorientasi mengunjungi makam atau kuburan seseorang yang memiliki hubungan dekat/khusus atau orang yang dianggap suci. Aktivitas ziarah dalam kebiasaan masyarakat Jawa juga disebut nyekar, yang berarti menabur bunga di atas makam. Di kalangan masyarakat Madura, tradisi ziarah ini dikenal dengan sebutan nyalase. penghormatan dan doa. Sebagian mereka percaya bahwa arwah orang shaleh atau wali Allah ketika meninggal dunia, sesungguhnya masih menetap di kuburnya. Sehingga peziarah yang memanjatkan doa untuk para wali Allah berharap wasilah (perantara) dalam doa yang mereka sampaikan. Etika dan Aktivitas Ziarah individual, ziarah kubur juga sering dilakukan secara berkelompok. Di kalangan masyarakat tradisional, ziarah ke makam Walisongo menjadi pilihan favorit yang memiliki daya tarik tersendiri. Rangkaian kunjungan ke makam para wali yang tersebar di Jawa Timur, Jawa Tengah dan Jawa Barat telah menjadi wisata rohani yang masih tetap lestari. Selain dilakukan secara Dalam konteks ibadah mahdhah, baik umrah ataupun haji, ziarah ke makam Nabi Muhammad dan situs-situs bersejarah lain menjadi salah satu unsur penting yang memiliki makna religius bagi pelakunya. Ziarah ke tanah suci merupakan kunjungan spiritual ke makam orang-orang suci yang memiliki jasa besar bagi pembentukan serta penyebaran agama Allah. Tradisi ziarah tetap bertahan dalam kurun waktu yang lama karena memang masyarakat kuat tradisional memiliki mengenai interaksi manusia dengan arwah nenek moyang atau orang-orang yang sudah meninggal. Di kalangan masyarakat Jawa, ziarah ke makam wali atau orang suci dilakukan keberkahan melalui untuk mengharap kepercayaan Saat memasuki gerbang atau komplek atau pemakaman, pengunjung makam untuk menyampaikan salam kepada para penghuni kubur. Hal ini juga berlaku ketika seseorang yang sedang berkendaraan melewati komplek pemakaman. Ucapan salam yang biasa dilafalkan adalah "Assalamu'alaikum ya ahlal kubur". Ditambah dengan doa memohon ampunan bagi penghuni kubur. Etika ini menjadi pengetahuan dasar seorang Muslim kaitannya dengan adab mengunjungi makam. seorang peziarah dianjurkan Doa-doa yang dipanjatkan seseorang dalam aktivitas ziarah bermacam ragamnya. Di kalangan masyarakat Muslim tradisional, membaca tahlil sudah menjadi praktik yang lumrah di atas kubur. Bacaan tahlil yang dimaksud meliputi kombinasi sejumlah bacaan ayat Alquran, kalimat tayyibah, tasbih, tahmid, shalawat dan doa untuk penghuni kubur. Sebagian orang juga membacakan surat Yasin yang diniatkan sebagai hadiah penyejuk bagi arwah yang didoakan. Aktivitas doa yang dilakukan seorang Muslim di atas kuburan tentunya memiliki tujuan. Selain merupakan maksud dan interaksi antara yang hidup dan yang mati, mendoakan seseorang yang telah meninggal 630 | Ensiklopedi Islam Nusantara
dengan keberadaan makam tersebut. Misalnya di makam Sunan Gunung Jati Cirebon, para peziarah cenderung meningkat pada hari ke-7 bulan Syawal atau bulan ke-10 dalam kalender Hijriah. Hal yang sama juga terjadi di makam Sunan Kalijaga di Kadilangu Demak. Di komplek pemakaman ini, peziarah menunjukkan antusiasmenya yang tinggi pada 10 Dzulhijjah. Ziarah Para peziarah di sejumlah pemakaman juga mengalami peningkatan pada bulan Ruwah atau Sya'ban atau satu bulan sebelum puasa Ramadhan. Pada bulan ini aktivitas ziarah di sejumlah daerah disebut dengan sadranan atau nyadran, yakni sebuah kepercayaan yang diduga berasal dari kebiasaan masyarakat Hindu di mana seorang yang berkasta Sudra dianjurkan oleh Brahmana untuk melakukan ziarah dan mengirim sesaji ke makam para leluhur. Dalam ajaran Hindu kepercayaan ini disebut Sraddha. Meski demikian, proses Islamisasi menyebabkan pemaknaan terhadap aktivitas mengunjungi makam ini bergeser menjadi aktivitas yang diisi dengan doa-doa dan ritual yang bersumber dari ajaran Islam. Ziarah berasal dari bahasa Arab, ziyarah penghormatan dan doa. Sebagian mereka yang artinya mengunjungi. Ziarah dalam percaya bahwa arwah orang shaleh atau wali adat masyarakat Indonesia berorientasi Allah ketika meninggal dunia, sesungguhnya Ziarah ke makam KH. Imam dan KH. Cholil (tokoh NU) di Wonokromo, Yogyakarta. Sumber: Tim Anjangsana Islam Nusantara 2017 mengunjungi makam atau kuburan seseorang masih menetap di kuburnya. Sehingga peziarah yang memiliki hubungan dekat/khusus atau yang memanjatkan doa untuk para wali Allah dunia tentunya berharap pahala yang sangat dianjurkan dalam agama. orang yang dianggap suci. Aktivitas ziarah berharap wasilah (perantara) dalam doa yang dalam kebiasaan masyarakat Jawa juga disebut mereka sampaikan. nyekar, yang berarti menabur bunga di atas etnografi, sebuah penelitian ditemukan sejumlah motif peziarah yang sangat beragam. Mereka melakukan ziarah dengan motif tidak hanya terkait ahli kubur seperti mengenang kehidupannya, mendoakan, dan mengadukan masalah kepada penghuni kubur, tetapi juga hal lain yang dianggap relevan. Sebagian peziarah berharap berkah dan menjadikan wasilah dalam menyampaikan doa serta terhindar dari malapetaka. Mereka juga meniatkan ziarahnya sebagai refleksi tentang kematian atau alam akhirat. Selain itu, banyak juga ziarah yang didasarkan pada motif wisata rohani. Dalam makam. Di kalangan masyarakat Madura, Etika dan Aktivitas Ziarah tradisi ziarah ini dikenal dengan sebutan nyalase. Saat memasuki gerbang atau komplek pemakaman, seorang peziarah atau Selain dilakukan secara individual, pengunjung makam dianjurkan untuk ziarah kubur juga sering dilakukan secara menyampaikan salam kepada para penghuni berkelompok. Di kalangan masyarakat kubur. Hal ini juga berlaku ketika seseorang tradisional, ziarah ke makam Walisongo Malam Satu Sura atau awal bulan Muharam biasanya juga menjadi pilihan para peziarah. Harapan mereka didasarkan pada keyakinan bahwa Allah SWT akan memberikan keselamatan dan keberkahan hidup selama setahun ke depan. Mereka juga percaya bahwa para wali atau orang yang disucikan adalah wasilah yang baik agar doanya diterima oleh Allah. Tetapi mereka bukan berdoa dan memuja para waliyullah. Mereka menjadikan orang-orang suci ini sebagai perantara yang baik untuk doa yang dipanjatkan kepada Allah SWT. yang sedang berkendaraan melewati komplek menjadi pilihan favorit yang memiliki daya pemakaman. Ucapan salam yang biasa tarik tersendiri. Rangkaian kunjungan ke dilafalkan adalah "Assalamu'alaikum ya ahlal makam para wali yang tersebar di Jawa Timur, kubur". Ditambah dengan doa memohon Jawa Tengah dan Jawa Barat telah menjadi ampunan bagi penghuni kubur. Etika ini wisata rohani yang masih tetap lestari. menjadi pengetahuan dasar seorang Muslim Dalam konteks ibadah mahdhah, baik kaitannya dengan adab mengunjungi makam. umrah ataupun haji, ziarah ke makam Nabi Doa-doa yang dipanjatkan seseorang Muhammad dan situs-situs bersejarah lain Pilihan Waktu Ziarah dalam aktivitas ziarah bermacam ragamnya. menjadi salah satu unsur penting yang Di kalangan masyarakat Jawa, pilihan waktu berziarah menjadi faktor yang penting untuk menjadi perhatian. Malam Jumat pada umumnya dianggap waktu yang baik untuk berziarah ke makam. Masyarakat Jawa Timur cenderung memilih Jumat Legi, sedangkan masyarakat Jawa Tengah Jumat Kliwon. Pilihan Jumat Kliwon di kalangan sebagian masyarakat Jawa, didasarkan atas kepercayaan bahwa pada hari itu para arwah diberi kebebasan pulang ke rumah mereka masing-masing. Di kalangan masyarakat Muslim tradisional, memiliki makna religius bagi pelakunya. membaca tahlil sudah menjadi praktik yang Ziarah ke tanah suci merupakan kunjungan lumrah di atas kubur. Bacaan tahlil yang spiritual ke makam orang-orang suci yang dimaksud meliputi kombinasi sejumlah memiliki jasa besar bagi pembentukan serta Waktu lain yang dianggap penting adalah pada hari lebaran atau 1 Syawal. Masyarakat yang mudik ke kampung halaman biasanya menyengaja untuk mengunjungi makam orang tua, keluarga atau kerabat sebagai bentuk bakti dan penghormatan kepada mereka yang telah berjasa atau mewarnai kehidupan mereka. Interaksi dengan orang-orang yang telah meninggal dunia pada hari lebaran ini menjadi salah satu kegiatan yang dianggap penting di kalangan masyarakat nusantara. bacaan ayat Alquran, kalimat tayyibah, tasbih, penyebaran agama Allah. tahmid, shalawat dan doa untuk penghuni Tradisi ziarah tetap bertahan dalam kurun kubur. Sebagian orang juga membacakan surat waktu yang lama karena memang masyarakat Yasin yang diniatkan sebagai hadiah penyejuk tradisional memiliki kepercayaan kuat bagi arwah yang didoakan. mengenai interaksi manusia dengan arwah Aktivitas doa yang dilakukan seorang nenek moyang atau orang-orang yang sudah Muslim di atas kuburan tentunya memiliki meninggal. Di kalangan masyarakat Jawa, maksud dan tujuan. Selain merupakan ziarah ke makam wali atau orang suci dilakukan tempat intinya memiliki hitungan tersendiri yang terkait Tetapi pada setiap interaksi antara yang hidup dan yang mati, untuk mengharap keberkahan melalui mendoakan seseorang yang telah meninggal 630 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 631
Ziarah: Ngalap Berkah Ada konsep yang berkembang di kalangan muslim tradisional terkait dengan ziarah, 'ngalap berkah'. Konsep ini merujuk yaitu pada persepsi seseorang untuk mendapatkan kebaikan atau kemaslahatan yang lebih besar dalam berbagai bentuk, baik material maupun spiritual. Ia bisa berupa kekayaan, kesuksesan dan prestasi keduniaan lainnya, walaupun bisa juga berbasis kepuasan rohani atau ketenangan batin. Praktik 'ngalap berkah' ini menjadi salah satu tujuan penting di kalangan peziarah untuk mendapatkan keinginan-keinginan yang menjadi sasarannya. rasio, masyarakat nusantara seringkali memilih pendekatan supra rasional yang diharapkan memberikan jalan atas suatu masalah. Pada titik ini, 'ngalap berkah' dari kunjungan ke suatu makam menjadi pilihan yang populer. Keberkahan yang dimaksud biasanya meliputi kemudahan dalam memecahkan masalah, petunjuk penting yang mencerahkan, ataupun hal-hal lain yang tidak terduga. Dalam kebuntuan pendekatan Berkah atau barakah biasanya dipahami Para peziarah sedang berkhidmat mendo'akan Kiai Hasyim bin Yahya bin Umar, Pekalongan. Sumber: Tim Anjangsana Islam Nusantara 2017. 632 | Ensiklopedi Islam Nusantara sebagai hasil yang didapat setelah melakukan ziarah. Ia diyakini berasal dari Tuhan, baik langsung maupun melalui perantara, yaitu para wali. Berkah dianggap sebagai sesuatu yang suci dan bisa jadi diperoleh dengan cara yang tidak kasat mata. Dalam meraih keberkahan, para peziarah juga melibatkan simbol-simbol yang digunakan dalam aktivitas ziarah, seperti bunga, air dan kemenyan (dupa). Keberadaan kemenyan dalam praktik ziarah di kalangan sebagian masyarakat sebagai pewangi dan pengusir serangga yang banyak berkeliaran di sekitar makam. Sebagian lain menganggap bahwa kemenyan menjadi perlambang ajaran bagi manusia bahwa memanjatkan doa haruslah menengadah ke atas, sebagaimana dilambangkan asap kemenyan yang membumbung ke udara. dipahami Kisah ngalap berkah dari suatu makam keramat sering menjadi kisah yang dijadikan bukti empiri s di kalangan masyarakat yang menghubungkan sebuah kesuksesan pasca kunjungannya ke suatu makam. Sebagaimana kisah peziarah di makam Nyi Mas Gandasari di Cirebon yang merasa keinginannya terkabul setelah berziarah ke makam tokoh penting
dalam sejarah pembentukan Islam Cirebon tersebut. Atas keberkahan yang diperolehnya, ia kemudian memberikan sumbangan yang sangat besar bagi proyek renovasi makam. makam para wali adalah manifestasi silang budaya Jawa dan Islam yang dalam hal ini mengandung nilai spiritualitas yang dianggap bagian dari pemenuhan kebutuhan spiritual masyarakat. Sebagai sebuah tradisi spiritual, praktek ziarah orang-orang suci juga bisa ditemukan di berbagai negara di dunia, mulai dari Timur Tengah, Afrika Selatan, Balkan, Asia Selatan, Cina hingga Asia Tenggara. sebagai hasil yang didapat setelah melakukan Ziarah: Ngalap Berkah ziarah. Ia diyakini berasal dari Tuhan, baik Ada konsep yang berkembang di kalangan langsung maupun melalui perantara, yaitu para muslim tradisional terkait dengan ziarah, wali. Berkah dianggap sebagai sesuatu yang yaitu 'ngalap berkah'. Konsep ini merujuk suci dan bisa jadi diperoleh dengan cara yang tradisi ziarah absah sebagai budaya Islam karena ritual kultural ini dikawal dengan prosesi yang serba Islami, kecuali beberapa hal yang masih bisa diperdebatkan. Tradisi 'ngalap berkah' di Menurut James Fox, pada persepsi seseorang untuk mendapatkan tidak kasat mata. Dalam meraih keberkahan, kebaikan atau kemaslahatan yang lebih besar para peziarah juga melibatkan simbol-simbol dalam berbagai bentuk, baik material maupun yang digunakan dalam aktivitas ziarah, seperti spiritual. Ia bisa berupa kekayaan, kesuksesan bunga, air dan kemenyan (dupa). Keberadaan dan prestasi keduniaan lainnya, walaupun bisa kemenyan dalam praktik ziarah di kalangan juga berbasis kepuasan rohani atau ketenangan [Hamdani] sebagian masyarakat dipahami sebagai batin. Praktik 'ngalap berkah' ini menjadi salah pewangi dan pengusir serangga yang banyak satu tujuan penting di kalangan peziarah Sumber Bacaan berkeliaran di sekitar makam. Sebagian untuk mendapatkan keinginan-keinginan lain menganggap bahwa kemenyan menjadi yang menjadi sasarannya. Henri Chamber dan Claude Guillot, Ziarah dan wali di Dunia Islam (terj.) (Jakarta: Serambi Ilmu Semesta, 1995). Jamhari, "The Meaning Interpreted: The Concept of Barakah in Ziarah" dalam jurnal Studia Islamika, Vol.8, No.1/2001. J.J. Fox, "Ziarah Visit To The Tombs of Wali, The Founder of Islam on Java" dalam M.C. Ricklefs (ed), Islam in Indonesian Social perlambang ajaran bagi manusia bahwa Dalam kebuntuan pendekatan rasio, memanjatkan doa haruslah menengadah Context (Melbourne: CSEAS Monash University, 1991). masyarakat nusantara seringkali memilih ke atas, sebagaimana dilambangkan asap Muhaimin, Abdul Ghaffir, The Islamic Traditions of Cirebon: Ibadat and Adat Amon Javanese Muslims, Disertasi di pendekatan supra rasional yang diharapkan kemenyan yang membumbung ke udara. Department of Antropology, The Australian National University, 1995. memberikan jalan atas suatu masalah. Pada Nor Syam. Islam Pesisir, (Yogyakarta: LKIS, 2006). Kisah ngalap berkah dari suatu makam titik ini, 'ngalap berkah' dari kunjungan ke keramat sering menjadi kisah yang dijadikan suatu makam menjadi pilihan yang populer. bukti empiri s di kalangan masyarakat yang Keberkahan yang dimaksud biasanya meliputi menghubungkan sebuah kesuksesan pasca kemudahan dalam memecahkan masalah, kunjungannya ke suatu makam. Sebagaimana petunjuk penting yang mencerahkan, ataupun kisah peziarah di makam Nyi Mas Gandasari hal-hal lain yang tidak terduga. di Cirebon yang merasa keinginannya terkabul Berkah atau barakah biasanya dipahami setelah berziarah ke makam tokoh penting Para peziarah sedang berkhidmat mendo'akan Kiai Hasyim bin Yahya bin Umar, Pekalongan. Sumber: Tim Anjangsana Islam Nusantara 2017. 632 | Ensiklopedi Islam Nusantara Edisi Budaya | 633
634 | Ensiklopedi Islam Nusantara