Susastra Vol. 6 No. 1 (2017): 1-15 1 MEMAYU HAYUNING BAWANA DALAM PERSPEKTIF EKOANTROPOLOGI SASTRA Suwardi Endraswara FBS Universitas Negeri Yogyakarta, Abstract The memayu hayuning bawana in Javanese society is much inspired by the poetic expression of a dalang and a poet. At the time the dalang performs seclusion and janturan, often revealing that context. Recognized or not, this phrase is one of the Javanese philosophy of life. The phrase has a sacred power that became the philosophy of believers. Memayu hayuning bawana revealed through literary texts, can be interpreted using the perspective of literary eco-anthropology. In the perspective of literary eco-anthropology, memayu hayuning bawana is a philosophical idea of the Javanese, to achieve peace of life. Not a bit of traditional or classical Javanese poetry that contains the concept of bayu hayuning bawana. This concept is an attempt by the Javanese to maintain the harmony, welfare, and peace of human life with the universe. In the pantun and tembang dolanan Jawa also contains the context of memayu hayuning bawana. The essence of the philosophy of life to lure hayuning bawana is to civilize the green culture in the universe. The green culture revealed through Javanese poetry is meant to preserve the universe. Pengayu hayuning bawana is an effort to reach the peak of life serenity. Even this phrase becomes a provision to reach manunggaling kawula-Gusti, when humans go to sangkan paraning dumadi. Keywords memayu hayuning bawana, eco-anthropology literature, green culture. Wawasan Ekologis Memayu Bawana dan Buwana Secara tekstual, memayu hayuning bawana memang belum jelas dari mana. Ada sebutan bawana dan buwana. Yang sering kita dengar, melalui para penghayat spiritual, hidup harus mengikuti pola: (1) Manunggaling kawula-Gusti, (2) nyakramanggilingan, dan (3) memayu hayuning bawana. Konsep yang ke (3) ini, memuat konteks: "Memayu hayuning pribadi; memayu hayuning kulawarga; memayu hayuning sesama; memayu hayuning bawana" (berbuat baik bagi diri sendiri, keluarga, sesama manusia, makhluk hidup dan seluruh dunia). Konteks diri sendiri, keluarga, dna masyarakat adalah warna implementasi pandangan ini. Dalam suluk ki dalang ini sebuah teks awal yang sering kita kenal. Promosi ki dalang juga tidak bisa diragukan.
2 Suluk Madya Ratri (Ki Sugino Purwocarito dan Ki Timbul Hadi Prayitno) Sangsaya dalu raras ambyor lintang kumedhap Iki dunya tengah wengi terang gandaning puspita Ee.... karengganing pujanira Oo... sang dwijawara mbrengengeng Lir swaraning madu branta Manungsung sarining kembang Sangsaya dalu araras abyor sang lintang kumedhap Titi sonya madya ratri lumran gandaning puspita Ooo .. sang dwijawara mbrengengeng Lir swaraning madu branta Manungsung sarining kembang Ooo ... Sangsaya dalu raras ambyor lintang kumedhap Titi sonya tengah wengi lumrang gandaning puspita Ooo .. Oo .... karengganing pujanira Oo ... sang dwijawara mbrengengeng Lir swaraning madu branta Manungsung sarining kembang Suluk dalang itu ilham memayu hayuning bawana yang amat penting. Suasana malam, yang dilukiskan dalang itu merupakan refleksi suasana aman tenteram (hayu). Istilah ini banyak terdengar. Bawana saya artikan dunia halus (batin), sedangkan buwana itu dunia fisik. Ketika tokoh Kresna dalam wayang sebagai titisan Wisnu selalu ada ucapan khas: Hong bawana langgeng. Artinya, akulah yang abadi. Dunia batin itu yang abadi. Akulah pemelihara bawana. Dalam wayang, kisah Sumantri dan Sukasrana juga merupakan wujud idealism orang Jawa memelihara bawana dan sekaligus buwana. Begitu hakikat pemeliharaan dunia batin, yang menjadi ruh memayu hayuning bawana. Ungkapan ini memang sudah lama ada. Banyak pula orang yang mengucapkan. Namun konteks pemahamannya sering masih simpang siur. Diakui atau tidak, ungkapan ini adalah salah satu falsafah hidup orang Jawa Memayu Hayuning Bawana. Ungkapan yang dibangun yaitu: "Tanggap ing sasmita dan limpat pasang ing grahita, dan cakra-manggilingan, pinangka mrih hamemayu hayuning bawana". Namun masih banyak di antara orang Jawa, terlebih generasi muda, belum mengetahui makna dari kata-kata itu. Suatu hari pernah pada saat kuliah Ngelmu Kejawen, saya ditanya oleh mahasiswa "apa, sebenarnya apa sih makna kata Memayu Hayuning Bawana?". Saya jawab, "Artinya tidak jauh berbeda dengan rahmatan lil 'alamin" dalam keyakinan Islam. Bahkan konteks janturan wayang kulit amat jelas menuturkan sebagai berikut. Suh rep data pitana! anenggih wau kocapa negara ing pundi ingkang kaeka adi dasa nama purwa, eka sawiji adi linuwih dasa sapuluh nama iku panjenengan purwa nami wiwitan. Sandyan katah titahing dewa kasongan ing akasa, sinangga ing pertiwi, kaideng ing samudra, tebih ing parang muka, dasar negara Dwarawati silokane jero tancebe, jembar laladane, gede obore, duwur kukuse, padang jagate, adoh kakoncarane. Sigeg ingkang murweng kawi paparab kang dadi nalendra, inggih kang ngarenggani pura, jejeneng Sri Maha Batara Kresna
3 ya Prabu Jenggalamanik, Prabu Harimurti, Prabu Padmanaba, Prabu Basudewaputra, saweg dipunadep dening ingkang rayi Arya Setiyaki lan ingkang raka Patih Udawa. Sreg tumeluk kaya kuncim pertala mukanipun sarta kadiya tata malih krama paningalipun Padmanegara lan Udawa saking ajrih dateng pangkonan. Samya prapta ngabiyantara, jajar denira pinara. Bawana setiap orang pasti ada. Bawana itu batiniah. Adapun buwana adalah jagad besar. Jagad besar juga berkaitan dengan dunia ekologis seisinya. Terlepas mirip atau tidak, namun kata-kata itu berasal dari bahasa Jawa, yang mana tidak semua orang memahaminya. Apalagi orang Jawa yang awam tentu belum paham. Yang saya maksud awam, adalah orang yang tidak belajar spiritualitas. Belajar, artinya mau membaca dan menghayati ngelmu kejawen. Apalagi, orang yang telah tersihir bahwa ngelmu kejawen itu jelek (musyrik), pasti alergi dengan ungkapan indah itu. Padahal, di Malaysia pun ada fenomena ungkapan demikian. Coba perhatikan pantun Malaysia karya Fatimah Binti Ibrahim (2016:115-116) berikut ini: Burung kenari mengeram telur Sarang di pohon telur berhimpun Epuluh jari tangan dihulur Tanda memohon maaf dan ampun Menggulai telur di waktu malam Campurkan santan sedapkan juadah Tangan digukur mengunjuk salam persahabatan kan jalinan indah Dari kedua bait pantun itu ada kata-kata kunci konteks memayu hayuning bawana. Idiom telur-dihulur, telur berhimpun-maaf dan ampun adalah tanda kehebatan hidup. Idiom ini mengajak untuk saling memaafkan atau minta maaf. Telur pun sebuah perumpamaan jagad (dunia) jika ditinjau lebih jauh ke Serat Manikmaya. Telur adalah gambaran kisah kosmogoni bawana. Telur yang dihimpun, menandai kebersamaan. Pantun itu melukiskan suasana memayu hayuning buwana. Suasana buwana dan bawana sebenarnya saling isi-mengisi. Maka kalau diperhatikan konteks kata malam-salam, juadah-indah merupakan jalinan harapan memayu (menyelamatkan) bawana (dunia). Apalagi didahului dengan kata persahabatan. Persahabatan di negeri ini sering sudah terkikir, kecuali yang memang suka "ber-KKN", yang mendahulukan kroni-kroni. Konteks malam, adalah konsep waktu. Jika malam saja orang bersahabat, apalagi di waktu siang. Apalagi dengan kata juadah, dalam bahasa Jawa dinamakan ketan (raketan), artinya merapatkan hubungan pertemanan. Dunia pantun Jawa (parikan) juga banyak menyuarakan memayu hayuning bawana. Parikan dua baris ini nuansanya untuk menyadarkan diri agar manusia berbuat untuk memperindah dunia. Memperindah bawana dan buwana sudah menjadi tugas manusia, jika ingin hidup tenteram. Berikut adalah parikan yang menggambarkan bagaimana manusia harus mengolah dan mengkreasi buwana dan bawana. Manuk emprit nucuk pari Dadi murid sing taberi Jemek -jemek gulane jawa Aja ngenyek padha kanca
4 Manuk tuhu mencok pager Yen sinau dadi pinter Wedang bubuk tanpa gula Jo sok ngantuk, gelis tuwa Wajik klethik gula jawa Luweh becik sing prasaja Konteks taberi, aja ngenyek, pinter, ja sok ngantuk, dan prasaja adalah cita-cita hidup orang Jawa. Hidup yang taberi (rajin), penuh perhitungan, tidak menjalankan hal- hal yang merugikan adalah upaya memperindah dunia. Aja ngenyek berkaitan dengan upaya mengenakkan hati sesama. Persoalan harga diri bagi orang Jawa amat dijunjung tinggi. Menjadi orang pinter atau cerdas, juga memrupakan jalur keberuntungan. Begitu pula konsep aja ngantuk, juga memiliki implikasi dalam. Apalagi orang Jawa sering melagukan "aja turu sore kaki" jelas harapan bagus. Begitu pula dengan hidup yang sederhana dan hemat, akan membuat dunia semakin hayu. Coba perhatikan konteks parikan empat baris berikut ini. Apakah di dalamnya juga memuat konteks bawana dan buwana? Tentu saja hidup manusia selalu bergerak dari dua fenomena hidup itu. Tuku klambi menyang kutha cepu Budhale ayo numpak kreta Aku iki bocah sregep nyapu Ben latarku katone tumata Nyetel radio lagune nyenengke ati Penyiare mbak Dewi lasri Ayo kanca pada kerja bakti Ben lingkungan katon endah lan asri Nonton bal - balan menyang Boyolali Sinambi nonton ayo mangan krupuk Ayo kanca resik - resik got iki Ben ora dianggo sarang nyamuk Menyang sawah, nandur pari Pari mene, kanggo gawe sega Ayo kanca tamane pada ditanduri Ben disawang seneng ning ati lega Udan deres ngiyup kandang wedhus Ben ora kebes, kena ciprate banyu Awakku ngono, sregep adus Mulane awakku ora duwe panu Parikan tersebut mengajak manusia menyikapi bawana dan buwana secara arif. Suasana lingkungnan ekologis yang indah, asri, tidka banyak penyakit adalah bagian hidup yang didambakan setiap orang. Suasana buwana dan bawana yang harmoni, akan menenteramkan hidup. Itulah sebabnya, di luar individu ada manusia lain dan makhluk lain, yang seharusnya dihormati,dipelihara, dan diperindah sedemikian rupa. Di Jawa, sering terdengar lantunan lagu "amemangun karyenak tyasing sesama"
5 dikutip dari Serat Wedatama sebagai berikut. Nuladha laku utama tumrape wong tanah jawi wong agung angeksi ganda Panembahan Senopati kepati amarsudi sudaning hawa lan napsu pinesu tapa brata tanapi ing siyang ratri amemangun karyenak tyasing sasama (Serat Wedhatama: KGPAA Mangkunagara IV) Dari lagu itu, ada konteks kata kepati amarsudi sudaning hawa lan napsu, dan amemangun, adalah idiom estetis tentang memayu hayuning bawana. Hal ini tampak jelas kalau dilihat pada kisah pewayangan tentang Sastra Jendra, diwejangkan Begawan Wisrawa kepada Dewi Sukesi. Kalau begitu, kodrat manusia bersinergi dengan sesama itu wajib dilakukan. Di dalamnya ada pertaruhan hawa nafsu, yang sering menyelimuti hidup. Adapun tapa brata adalah langkah atau upaya penjernihan diri agar manusia sadar kosmis, sadar bawana, itu sebagai sahabat. Dalam lagu Jawa sering kita dengarkan lirik ekologis berbunyi sebagai berikut: Bang-bang wus rahina (Hadisoekatno) Bang-bang wus rahina, bang-bang wus rahina, Srengengene muncul, muncul, muncul, sunar sumamburat, Bang-bang wus rahina, bang-bang wus rahina, Srengengene muncul, muncul, muncul, sunar sumamburat. Cit-cit cuwit-cuwit, cit-cit cuwit-cuwit, cit cuwit rame swara ceh-ocehan. Krengket gerat-geret, krengket gerat-geret, Nimba aneng sumur, adus gebyar-gebyur. Segere kepati, segere kepati, kepati bingah, Bagas kuwarasan. Makna lagu Bang-bang Wis Rahina tidak lepas dari ajaran Islam ataupun ajaran- ajaran keagamaan lain yang mengajak kita untuk selalu memiliki rasa syukur kepada Tuhan yang Maha Pencipta, Pengasih, dan Penyayang. Lagu asal negeri Bang Wetan (Jawa Timur) ini menceritakan sebuah kisah kehidupan sebuah masyarakat yang ditandai dengan permulaan terbitnya matahari dari ufuk timur. Cahaya sinar matahari yang menyemburat dari ufuk timur disusul dengan siulan burung-burung yang tengah menyambut pagi. Bersamaan dengan itu, suara "krengket gerat-geret" yang berasal dari suara warga tengah menimba air di sumur untuk keperluan mandi. Dengan mandi yang diilustrasikan dengan suara "byar-byur" menjadi satu simbol kebahagiaan dan rasa syukur masyarakat kepada Allah Yang Maha Esa. Dengan mandi di pagi hari yang akan mengawali masyarakat untuk beraktivitas tersebut, badan menjadi segar dan senang. Terlebih, mandi di pagi hari membuat tubuh menjadi segar (fisik) dan menyenangkan (hati dan pikiran) yang pada akhirnya membuat kita menjadi sehat wal
6 afiat. Sehat jasmani (fisik) dan rohani (psikis). Lagu tersebut, sekilas hanya ungkapan alam sekitar. Namun, sesungguhnya memuat sebuah ajakan yang luar biasa agar manusia giat bekerja. Lagu itu juga merupakan bangunan rasa eling (ingat) terhadap suasana bawana. Konteks kata yang berbunyi bang-bang wus rahina, srengengene muncul, krengket great-geret, adus gebyar-gebyur, bagas kuwarasan, mangkat rerikatan, ra wegah gaweyan, dan golek pangan adalah ruh memayu-hayuning bawana. Kalau demikian tugas manusia memang memelihara keseimbanngan bawana dan buwana. Budaya Hijau: Memayu hayuning bawana Budaya hijau dalam perspektif ekologi sastra menjadi gagasan manusia untuk menjaga keseimbangan hidup dengan alam semesta. Bahkan menurut Garrard (Sudikan, 2015: 3) budaya hijau apabila dicermati dari sisi ecocritism merupakan sebuah eksplorasi cara-cara manusia membayangkan dan menggambarkan hubungan antara manusia dengan lingkungan dalam segala hasil budaya. Budaya hijau sudah sering diidolakan ki dalang. Janturan dalang yang berbunyi: wiji datan tinanem, iwen datan kinandhangan, kebo sapi datan cinancang, sedaya turus ijo royo-royo. Wiji dhumawah sela thukul turus andadi, merupakan refleksi budaya hijau Janturan ini masih bisa dikembangkan, yang memoles suasana budaya hijau. Intinya, melukiskan keadaan yang hijau, sejuk. Saya pernah diundang untuk mengisi ceramah budaya hijau di Pakem Kaliurang. Mungkin legenda Dumadine Kaliurang juga merupakan wujud memayu hayuning bawana. Yang intinya budaya hijau itu jelas upaya memayu hayuning bawana. Budaya hijau dapat disaksikan pada tembang Salisir Mareng Tenggareng, pupuh dhandhanggula sebagai berikut. (1) Dhedhet tidhem prabawaning ratri, sasadara wus manjer kawuryan, tan kuciwa memanise, menggep Sri Nateng dalu, sinewaka sanggyaning dasih, aglar neng cakrawala, winulat ngelangut, prandene kabeh kebekan, saking kehing taranggana kang sumiwi, warata tanpa sela. (2) Kinalangan kekuwung ngawengi, lir wewengkon bale Mandhakiya, pasewakaning Pamase, jroning kalang kadulu, kang sumewa pareng neng ngarsi, mung punggawa sajuga, Harya Panjer surup, pramukyaning taranggana, kang sawega rumeksa pringganing ratri, ngayomi hayuningrat.
7 Tan petungan panjrahing wadya lit, arahane awor mawurahan, ngapit narmada prenahe, jro petenging Serayu, angragancang Sang Bimasakti, nyuwak tutuking naga, kang sikareng laku, yeku mangka pralampita, mrih mengeta kang mantep tetep ing budi, widada kang sinedya. Dari tiga bait tembang tersebut dapat diketahui, kata kunci memayu hayuning bawana terletak pada konsep bait (1) menggep Sri Nateng dalu, taranggana kang sumiwi, warata tanpa sela. Baris-baris ini menandai keadaan malam yang secara ekologis enak suasananya. Keadaan dunia sedang enak dipandang. Bahkan di bait (2) lebih memberikan informasi suasana ekologis, yaitu Harya Panjer surup, pramukyaning taranggana, kang sawega rumeksa pringganing ratri, ngayomi hayuningrat. Konsep hayuningrat sejalan dengan memayu hayuning bawana. Keadaan yang ditandai dengan suasana alam bersahabat di waktu malam. Adapun pada bait (3) melukiskan keteguhan hati yang dimetaforkan dengan keadaan alam. Dalam lelagon campursari Caping Gung, tampak pula teks dan konteks memayu hayuning bawana. Saben bengi nyawang konang Yen memajang mung karo janur kuning (tak kudange anake) Kembang wae weton nggunung Pacitan sarwi jenang Panas udan, (cendhek lemu, dhuwur lemu, wong saomah lemu kabeh) Panas udan aling-aling caping nggunung (misowa, caping nggunung, alah yo mas) Nadyan wadon sarta lanang Inumane banyu bening Dhek jaman berjuang Njur kelingan anak lanang Mbiyen tak openi Ning saiki ana ngendi Jarene wis menang Keturutan sing digadhang Mbiyen ninggal janji Ning saiki apa lali Neng nggunung Tak cadhongi sega jagung Yen mendhung Tak silihi caping nggunung Sukur biso nyawang Nggunung desa dadi reja Bene ora ilang Nggone padha lara lapa
8 Bila direnungkan lebih jauh, konteks memayu hayuning bawana memang sudah tidak banyak ditaati oleh banyak pihak. Orang Jawa modern telah demikian jauh nrajang angger-angger, wewaler, lan paugeraning urip di tanah kelahirannya sendiri. Gara-gara banyak yang sudah ngrasuk busana "mancanegara" luar-dalam, belakangan lingkungan hidup kita jadi bosah-baseh dan kehilangan rasa-aroma kejawaaannya yang khas. Seringkali, orang lupa terhadap miliknya. Budaya hijau mulai dilupakan. Yang diinginkan yang penuh gebyar. Namun kalau kembali pada orang Jawa klasik, masih ada harapan. Suasana hijau sawah pada lelagon Ilir-ilir, adalah pertanda keadaan ijo royo-royo. Begitu juga pada konteks lelagon karawitan (sastra karawitan) ijo-ijo godhonge so. Contohnya, pagar teh- tehan, meniran, kacapiring, kembang sepatu, berubah jadi pagar tembok atau besi yang terkesan keras dan angkuh. Rumpun bambu dibabat karena dipandang mengotori halaman. Pekarangan dilapis konblok, seakan "rumput saja tidak boleh tumbuh". Tambang demi tambang dikeduk habis tanpa ampun. Hutan dibabat, sawah diubah, sungai parit dipersempit. Seakan peribahasa "memayu hayuning bawana" sudah di- sebratake dari gerak kehidupan sehari-hari. Padhang Bulan Yo prakanca dolanan ing njaba Padhang mbulan padhangé kaya rina Rembulané kang ngawé-awé Ngélikaké aja turu soré-soré Padahal, jika sekali waktu membolak-balik peta tanah Jawa kita akan banyak menemukan nama-nama tempat (dusun, desa, dan jalan) yang jelas-jelas diambil dari nama tumbuhan, sejarah, serta alam lingkungan yang akrab dengan kehidupan orang Jawa di masa lalu. Seperti Desa Gondang (Klaten), Desa Kembanglampir (Boyolali), Desa Bulu (Temanggung), Desa Suruh (Salatiga), Desa Karangpandan (Karanganyar), dll. Dalam peribahasa pun banyak bukti betapa orang Jawa sangatlah akrab dengan alam lingkungan. Contohnya: kayu watu bisa krungu, suket godhong duwe mata, aji godhong jati aking, meneng widara uleran, donya ora mung sagodhong kelor, suruh lumah kurebe beda yen gineget padha rasane, kacang mangsa ninggala lanjaran, dan lain-lain. Suasana lahir batin orang Jawa demikian yang banyak mengingatkan manusia untuk lebih mawas diri. Keadaan desa, sering menjadi tolok ukur budaya hijau yang masih murni. Jago kluruk rame kapiyarsi lawa kalong luru pandhelikan jrih kawanan ing semune bang wetan sulakipun mratandhani yen bangun enjing rembulan wus gumlewang neng kulone gunung ing padesan wiwit obah lanang wadon pan samya anambut kardi netepi kuwajiban
9 Dari lagu macapat itu, terpantul keadaan orang desa yang masih dalam suasana hijau. Banyak embun pagi yang membangun suasana desa, enak dipandang dan menyehatkan. Memayu hayuning bawana memang menginginkan suasana budaya hijau. Artinya, sebagai masyarakat agraris sesungguhnya mayoritas orang Jawa memiliki kepedulian tinggi terhadap alam lingkungan. Bahkan dalam banyak kasus, demikian akrabnya orang Jawa dengan alam lingkungan, sampai menganggap pohon, hewan, kayu, batu, gunung, sungai, tanah, memiliki roh, dihargai, dan dapat diajak berkomunikasi sambung rasa sebagaimana manusia. Buktinya banyak. Dahulu, anak- anak dilarang kencing di sungai, memotong dahan, atau mematikan pohon yang tidak perlu juga merupakan pantangan. Falsafah Hamemayu Hayuning Bawana Falsafah memayu hayuning bawana amat mendalam. Falsafah ini terkait dengan jagad besar dan jagad kecil. Jika orang Jawa selalu mensimbolkan budaya hijau dengan mitos dewi Sri, ini gambaran jagad besar dan kecil. Seorang bidadari yang menguasai tanaman. Dewi Sri adalah dewa kesuburan. Dia adalah ibu Jawa. Oleh sebab itu, orang Jawa perlu memelihara keseimbangan kedua jagad itu. Bumi ini adalah jagad besar yang perlu dihias. Namun, dalam diri manusia juga ada bumi. Tubuh manusia terjadi dari anasir bumi. Bumi juga disebut pertiwi (siti). Maka orang Jawa juga menciptakan gending Ketawang Ibu Pertiwi pelog nem, yang biasa dipakai pada manten. Ibu Pertiwi Paring boga lan sandhang Kang murakabi Peparing rejeki Manungsa kang bekti Ibu Periwi Ibu Periwi Kang adil luhuring budi Ayo sungkem mring Ibu Periwi Lagu Ketawang itu mengajak manusia lebih bersyukur. Bersyukur dan memahami hidup dalam konteks jagad besar dan jagad kecil. Ibu pertiwi adalah gambaran buwana dan bawana. Yang perlu direnungkan, meskipun pekarangan rumahnya penuh cadas, harus disyukuri karena itulah yang dimiliki dan di sana memperoleh kemerdekaannya menapakkan kaki. Karena itulah, tidak mengherankan jika berabad-abad kehidupan di Jawa jadi terasa "ayem tentrem nir ing sambekala." Itulah sebabnya, orang Jawa memiliki ungkapan ketika bermain ketoprak "aja ngrusak turus ijo." Maksudnya, jangan mengganggu (merusak) keluarga lain. Ingat rumput tetangga memang tampak lebih hijau. Rumput di mata tampak kering. Itulah potret bangsa yang belum mau nrima. Persoalannya, hari ini apa yang disebut "nrima ing pandum" nyaris ditinggalkan. Orang Jawa modern sedikit banyak telah mabuk
10 kepayang dengan antroposentrisme ala Barat. Di mana inti paham tersebut menyatakan pusat kehidupan di dunia ini adalah manusia, dan sang manusia berhak melakukan apa pun terhadap alam lingkungan sesuai kehendaknya. Namun, karena kebablasan, mereka lupa bahwa eksistensi individu dalam tatanan alam raya (kosmos) tidak berdiri sendiri, melainkan memiliki kaitan erat dengan seluruh komponen alam dalam struktur yang rapi dan bertingkat. Mereka lupa, bahwa manusia memiliki darma dalam kehidupan untuk menjaga keselarasan serta keharmonisan relasi antara jagad gedhe (alam raya) dengan jagad cilik (wadhag individual). Berikut gambaran jagad gedhe yang terlukis dalam pada dhandhanggula. Bedhug tiga datan arsa guling, padang bulan kekadar neng latar, thenguk-thengkuk lungguh dhewe angin ngidid mangidul saya nggreges rasaning ati rumangsa yen wis lola tanpa bapa biyung tan sanak tanpa kadang urip sangsara tansah nandhang prihatin dhuh nyawa gondhelana (Ronggeng Dhukuh Paruk, hal 63) Suasana kalut dan iba seorang penyair ketika menyaksikan alam raya, tergambar pada tembang itu. Mereka menggambarkan hidup yang penuh dengan prihatin. Ketika penyair memandang jagad gedhe, merasa ada banyak kesedihan. Tembang tersebut juga menciptakan sebuah renungan dalam. Hari ini sudah masanya orang Jawa mencoba introspeksi. Berbuat kesalahan itu wajar, karena manusia tak pernah luput dari khilaf. Namun, jangan menjadi tolol! Jangan seperti peribahasa: bodho longa-longo kaya kebo. Artinya, keliru memperlakukan jagad gedhe memang fatal. Tetapi, jangan (nuwun sewu) malah: ndableg. Pura-pura tidak tahu, pura-pura tidak merasakan, pura-pura tidak peduli, kalau jagad gedhe dan jagad cilik di Jawa sudah sakit keras dan perlu dioperasi. Sudah waktunya orang Jawa yang masih ngenggone Jawane mateg aji jaya kawijayan melawan musuh yang kelihatan maupun tidak kelihatan dan merusak tatanan hidup kita selama ini. Dan musuh yang merusah tersebut, atau yang bernama satru mungging cangklakan adalah hawa nafsu kita sendiri seperti diutarakan dalam peribahasa: angkara gung ing angga anggung gumulung. Caranya, antroposentrisme Barat yang diterapkan demikian ekstrem itu seyogyanya dikurangi, diganti dengan amalan budi pekerti luhur khas Jawa, yang seimbang dalam memperlakukan jagad gedhe dan jagad cilik secara proporsional. Di antara amalan Jawa yang khas seperti tembang sebagai berikut. Anoman malumpat sampun prapteng witing nagasari mulat mangandhap katingal wanodya yu kuru aking gelung lukas wor lan kisma ingkang iga iga kaeksi
11 Tembang itu jelas memberikan gambaran memayu hayuning bawana secara hakiki. Hamemayu atau memayu itu kata kerja, artinya 'membuat ayu' atau mempercantik, memperindah. Hayuning itu kata keadaan, artinya keadaan yang ayu, cantik atau indah. Bawana artinya benua atau bumi. Jadi arti harafiah dari 'memayu hayuning bawana' adalah 'membuat ayu bumi yang (diciptakan) sudah dalam keadaan ayu'. Kata 'bumi' dalam hal ini mempunyai arti ganda, yaitu bumi dan isinya secara fisik atau ekosistem serta kehidupan di bumi. 'Memayu hayuning bawana' secara utuh merupakan falsafah, tujuan dan landasan hidup manusia di bumi (ya tentu di bumi, mau di mana lagi. Falsafah ini diperkenalkan oleh Pujangga Besar Ronggowarsito. Sebagai falsafah dan tujuan hidup. Memayu hayuning bawana (MHB) menganjurkan agar manusia hidup digunakan untuk terus menerus meningkatkan kualitas hidup dan kualitas ekosistem bumi dan jagad raya. Provinsi Daerah Istimewa Yogyakarta mempunyai keunikan, kekhasan dan spesifikasi kebudayaan yang berkaitan dengan pengelolaan lingkungan hidup. Falsafah Hamemayu hayuning bawana yang merupakan visi dari Kraton Yogyakarta telah diadopsi menjadi filosofi pembangunan daerah yang kemudian dikembangkan menjadi Budaya Pemerintahan Daerah Istimewa Yogyakarta, yaitu Rahayuning Bawana Kapurbo Waskithaning Manungso (Selaras-Menjaga Kelestarian dan Keselarasan Hubungan dengan Tuhan, Alam, dan Manusia), Dharmaning Satrio Mahanani Rahayuning Nagoro (Ahli Profesional, Pelayanan Prima, Teladan-Keteladanan), Rahayuning Manungso Dumadi Karono Manungsane (Akal Budi Luhur, Jati Diri/Pribadi yang Berbudi Luhur). Budaya pemerintahan tersebut sebagai wujud tanggung jawab yang harus diupayakan untuk dapat terpenuhi oleh setiap aparatur pemerintah di Daerah Istimewa Yogyakarta. Kebudayaan yang berkembang di Daerah Istimewa Yogyakarta ditandai dengan adanya Kraton Yogyakarta memberikan nuansa khusus terhadap jalanya pemerintahan di wilayah Daerah Istimewa Yogyakarta. Setiap kegiatan pembangunan tidak dapat dilepaskan dari landasan filosofi hamemayu hayuning bawana yang sangat peduli lingkungan hidup untuk menuju arah pembangunan yang berkelanjutan. Provinsi Daerah Istimewa Yogyakarta mempunyai ciri sangat khas karena keberadaan Kraton Yogyakarta yang tidak bisa dilepaskan dengan jalannya pengelolaan pemerintahan sekarang ini. Kraton merupakan warisan budaya berharga yang dapat dijadikan acuan dalam mengkaji konsep-konsep dasar pengelolaan lingkungan hidup, termasuk di dalamnya aparatur pemerintah sebagai khalifah-pamong, nayokoning projo dan pemegang kendali jalannya pemerintahan di Pemerintah Provinsi Daerah Istimewa Yogyakarta. Konsep dasar Kraton Yogyakarta dalam mengelola lingkungan hidup sudah tercermin sejak keberadaan Kraton Yogyakarta yang didirikan pada tanggal 13 Februari 1755. Secara garis besar ada tiga aspek yang mendapatkan perhatian Kraton Yogyakarta dalam mengelola lingkungan hidup, yaitu aspek abiotik (fisik), biotik (hayati), dan culture (politik, ekonomi, sosial, hukum dan budaya). Konsep dasar pengelolaan lingkungan hidup tersebut manfaat dan eksistensinya sampai saat ini masih dirasakan dan sering digunakan sebagai rujukan dalam perkembangannya. Penataan lingkungan fisik Kraton Yogyakarta merupakan konsep tata ruang yang yang digagas dan dilaksanakan Pangeran Mangkubumi, dikenal dengan konsep sumbu
12 nyegara gunung. Di lapangan diwujudkan dengan adanya Samudera Indonesia, tanda gardu pandang Gedong Krapyak, situs kraton, tugu dan tanda alami gunung api Merapi. Poros penataan yang merupakan sumbu bayangan digunakan sebagai pedoman arah dan perlambang yang diramu dari paduan faham Hindu-Islam yang dapat dimaknai sebagai jalan yang lurus menuju kehidupan akhirat. Dengan menempatkan gunung pada posisi sakral pada bagian atas (utara) dimaksudkan agar pada wilayah tersebut diperlakukan secara baik karena merupakan kawasan penyangga atau kawasan lindung yang bermanfaat bagi wilayah di bawahnya, sebagai sumber air bawah tanah dan keanekaragaman hayati. Kemudian posisi tengah ditandai dengan adanya pusat institusi ditandai dengan Bangunan Kraton, Masjid Agung dan Kepatihan. Pusat perdagangan diwujudkan dengan Pasar Beringharjo dan pertokoan di sekitarnya. Dalam undang-undang No. 23 tahun 1997 tentang Pengelolaan Lingkungan Hidup Pasal 1 ayat (1) diterangkan bahwa lingkungan hidup adalah kesatuan ruang dengan semua benda, daya, keadaan dan makhluk hidup, termasuk manusia dan perilakunya, yang mempengaruhi kelangsungan kehidupan, perikehidupan dan kesejahteraan manusia serta makhluk lain. Lingkungan hidup memerlukan pengelolaan yang sistematis dan melibatkan seluruh komponen yang ada di dunia ini, agar tercipta suatu kondisi dimana satu komponen dengan komponen yang lain mempunyai hubungan yang sinergis, saling kebergantungan, saling memerlukan, saling toleransi, saling asah, asih dan asuh. Aparatur pemerintah adalah salah bagian komponen lingkungan hidup yang penting. Pemerintah Provinsi DIY. berupaya mewujudkan budaya pemerintahan ke dalam bagian proses interaksi antar komponen lingkungan. Berawal dari falsafah Hamemayu hayuning bawana yang berarti menjunjung tinggi kelestarian dunia. Merupakan cita-cita luhur untuk menyempurnakan tata nilai kehidupan masyarakat khususnya di Provinsi Daerah Istimewa Yogyakarta berdasarkan nilai budaya daerah yang perlu dilestarikan dan dikembangkan. Pemerintah Provinsi DIY sebagai khalifah- pamong, nayokoning projo perlu berpedoman nilai-nilai prinsip yang dikembangkan menjadi budaya pemerintahan sebagai berikut: Rahayuning Bawana Kapurba Waskitaning Manungsa, yang berarti kelestarian dunia itu berawal dari kewaspadaan manusia. Kewaspadaan akan adanya degradasi lingkungan hidup perlu ditanamkan kepada setiap aparatur pemerintah Provinsi DIY, sehingga dalam setiap perencanaan kegiatan pembangunan harus mempertimbangkan pelestarian fungsi lingkungan hidup menuju kepada keselarasan. Selaras dalam arti menjaga kelestarian dan keselarasan hubungan dengan Tuhan, alam dan manusia Indikator perilaku yang diharapkan pada setiap aparatur adalah: (1) Taqwa, taat, dan patuh pada nilai-nilai ajaran agama, (2) Mencintai lingkungan hidup dengan peduli dan menjaga lingkungan alam sekitarnya, (3) Memelihara kebersihan dan keindahan lingkungan kerja dan lingkungan hidupnya, (4) Menjaga hubungan yang harmonis dengan keluarga, rekan kerja, dan pelanggannya. Dharmaning Satria Mahanani Rahayuning Nagara, yang berarti Dharma bhakti khalifah pamonglah sakaguru kesejahteraan negara. Aparatur sebagai abdi masyarakat berkewajiban mengembangkan potensi yang ada dalam dirinya sehingga dapat menjadi
13 seorang ahli profesional, mempunyai kompetensi dan komitmen terhadap pekerjaannya (matang pribadi, tugas dan kerjasama), agar dapat memberikan pelayanan prima yaitu dapat memberikan pelayanan lebih dari yang diharapkan pelanggan. Dan diharapkan menjadi teladan, yaitu dapat dijadikan panutan/sebagai suri tauladan/contoh oleh lingkungannya. Indikator perilaku ahli profesional adalah: (1) Bertanggungjawab terhadap pekerjaannya, (2) Mempunyai komitmen yang tinggi dalam melakukan pekerjaan, (3) Selalu ingin mencapai yang terbaik dengan bekerja secara winasis (smart), (4) Disiplin dan tepat waktu, (5) Cermat dalam bertindak, (6) Bertindak secar efektif dan efisien, (7) Mempunyai kreativitas dalam bekerja, (8) Indikator perilaku pelayanan prima adalah: (a) Menempatkan kepentingan pelanggan di atas kepentingan pribadi dan kelompok, (b) Mengantisipasi kebutuhan pelanggan, (c) Membangun kerjasama yang produktif, (d) Melayani pelanggan dengan ikhlas, (e) Simpati, Empati, Mutual Respect, Budi Bahasa Serasi, Akrab, Hangat (SEMBAH). Rahayuning Manungsa Dumadi Karana Kamanungsane, yang berarti keluhuran derajat manusia terjadi karena budi pekerti, jiwa rasa perikemanusiaan. Aparatur pemerintah diharapkan mempunyai sikap dan perilaku yang luhur. Keluhuran jati diri seseorang terjadi karena perikemanusiaanya. Indikator perilaku aparatur untuk dapat mencapai budaya pemerintahan yang diinginkan adalah: (1) Sadar akan rasa salah ataupun dosa, (2) Menjunjung tinggi integritas (jujur, dapat dipercaya), (3) Taat terhadap norma agama dan hokum, (4) Menjunjung tinggi etika (mempunyai rasa malu), (5) Berkomunikasi dengan santun, empati dan dapat menerima masukan, (6) Berpikir jauh ke depan dengan melihat peluang adanya inovasi, (7) Adaptif terhadap perubahan, (8) Sikap LUWES: Layanilah Ulah orang lain Walau dengan Empati, supaya dapat Simpati. Makna yang sangat dalam dan luhur dari filosofi dasar masyarakat Jawa yaitu Hamemayu hayuning bawana, telah diupayakan dan dilaksanakan dalam rangka mensejahterakan masyarakat oleh Sri Sultan Hamengku Buwono IX, yang kemudian diteruskan oleh Gubernur DIY sekarang ini. Filosofi tersebut menjadi dasar filosofi pembangunan daerah Provinsi Daerah Istimewa Yogyakarta dalam rangka pencapaian visi, yaitu terwujudnya pembangunan regional sebagai wahana menuju kondisi Daerah Istimewa Yogyakarta pada tahun 2020 sebagai pusat pendidikan, budaya dan daerah tujuan wisata terkemuka, dalam lingkungan masyarakat yang maju, mandiri, sejahtera lahir batin didukung oleh nilai-nilai kejuangan dan pemerintah yang bersih dalam pemerintahan yang baik dengan mengembangkan ketahanan sosial budaya dan sumberdaya berkelanjutan. Budaya sangat dipegang teguh dan mendapatkan perhatian yang utama dalam setiap kegiatan pembangunan di wilayah Provinsi DIY. Kraton sebagai pusat kebudayaan memberikan nuansa khusus terhadap jalannya pemerintahan yang didukung penuh oleh masyarakat. Kebudayaan yang menurut Koentjaraningrat (1980) didefinisikan sebagai suatu keseluruhan sistem gagasan, tindakan, dan hasil karya manusia dalam rangka kehidupan masyarakat yang dijadikan milik diri manusia dengan belajar, diyakini sebagai acuan dalam hidup bermasyarakat dan dalam rangka memelihara lingkungan hidup agar tetap selaras, serasi dan lestari.
14 Budaya Pemerintahan SATRIYA yang telah ditetapkan dengan Peraturan Gubernur Nomor 72 Tahun 2008 (Endraswara dan Santosa, 2013:15) tentang Budaya Pemerintahan di Daerah Istimewa Yogyakarta adalah bentuk komitmen Pemerintah Provinsi DIY dalam mencapai keberhasilan transformasi birokrasi.yang berbasiskan pada nilai nilai kearifan lokal DIY, yaitu filosofi hamemayu hayuning bawana dan ajaran moral sawiji, greget, sengguh ora mingkuh serta dengan semangat golong gilig. "Hamemayu Hayuning Bawana" mengandung makna sebagai kewajiban melindungi, memelihara serta membina keselamatan dunia dan lebih mementingkan berkarya untuk masyarakat daripada memenuhi ambisi pribadi. Dunia yang dimaksud mencakup seluruh peri kehidupan baik dalam skala kecil (keluarga), ataupun masyarakat dan lingkungan hidupnya, dengan mengutamakan darma bakti untuk kehidupan orang banyak, tidak mementingkan diri sendiri. Deferensiasi atau turunan dari filosofi Hamemayu Hayuning Bawana dalam konteks aparatur dapat dijabarkan menjadi tiga aspek. Pertama, Rahayuning Bawana Kapurba Waskithaning Manungsa (kelestarian dan keselamatan dunia ditentukan oleh kebijaksanaan manusia). Kedua, Darmaning Satriya Mahanani Rahayuning Nagara (pengabdian ksatria menyebabkan kesejahteraan dan ketentraman negara). Ketiga, Rahayuning Manungsa Dumadi Karana Kamanungsane (kesejahteraan dan ketentraman manusia terjadi karena kemanusiaannya). Budaya Pemerintahan SATRIYA adalah merupakan nilai-nilai yang terkandung di dalam filsofi Hamemayu Hayuning Bawana. SATRIYA memiliki dua makna, yakni : Makna Pertama, SATRIYA dimaknai sebagai watak ksatria. Watak ksatria adalah sikap memegang teguh ajaran moral : sawiji, greget, sengguh, ora mingkuh (konsentrasi, semangat, percaya diri dengan rendah hati, dan bertanggung jawab). Semangat dimaksud adalah golong gilig yang artinya semangat persatuan kesatuan antara manusia dengan Tuhannya dan sesama manusia. Sifat atau watak inilah yang harus menjiwai seorang aparatur dalam menjalankan tugasnya. Makna kedua, SATRIYA sebagai singkatan dari: (1) Selaras, (2) Akal budi Luhur, (3) Teladan-keteladanan, (4) Rela Melayani, (5) Inovatif, (6) Yakin dan percaya diri, (7) Ahli-profesional. Kesimpulan Dari pembahasan di atas dapat disimpulkan bahwa memayu hayuning bawana dalam karya sastra, merupakan upaya manusia untuk memelihara kedamaian dengan alam semesta. memayu hayuning bawana yang terkait dengan penerapan doktrin terhadap kehidupan diri sendiri, sesama, dan Ketuhanan. Ungkapan filosofis ini menjadi kunci pencapaian cita-cita luhur penghayat kepercayaan yaitu manunggaling kawula-Gusti, ketika manusia harus kembali ke sangkan paraning dumadi. Jika ungkapan tersebut di atas diimplementasikan dalam kehidupan maka akan dapat dicapai kesempurnaan hidup. Memayu hayuning bawana adalah kearifan lokal Jawa memang amat memiliki daya spiritual. Orang yang menguasai memayu hayuning bawana, dengan sendirinya akan bijak dalam hidup. Mereka akan hidup penuh perhitungan, penuh keselamatan, dan tidak grusa-grusu, dan bahkan kemrungsung. Orang yang arif, dengan sendirinya
15 akan memahami akan hidup harus bagaimana, artinya dia tahu cita-cita hidup dan kemana hidup harus berada. Penerapan konsep tersebut ternyata dalam hidup sehari-hari tetap terasa. Makna memayu hayuning bawana tadi antara lain: (1) sebagai pedoman hidup penghayat, (2) wahana penghayatan mistik, untuk mencapai perfection of life. Pada umumnya penghayat hidup secara mendalam, penuh laku, yaitu untuk memangun karyenak tyasing sesama. Mengenakkan hati sesama adalah kearifan lokal yang menjadi bagian terpenting dari memayu hayuning bawana. Itulah yang disebut keadaan sebagai titik puncak ketenteraman hidup. Ketenteraman dapat diraih manakala harmoni kehidupan terlaksana secara proporsional. Kehidupan lahir batin, makrokosmos-mikrokosmos, dan pengendalian diri seyogyanya tetap dipusatkan pada upaya memelihara dunia, menyatukan kehendak Tuhan dan manusia, dan memahami ke mana dan dari mana manusia hidup. Pemahaman atas kunci spiritualitas kejawen ini menjadi titik tolak sastra mistik, yang intinya bahwa hidup seharusnya bertindak terpuji, agar kelak menjadi manusia utama. Daftar Pustaka Alisjahbana, S. Takdir. 1986. Antropologi Baru. Jakarta: Dian Rakyat. Din, Rohani. 2016. Kumpulan Pantun dari Penyair 5 Negara; Senandung Tanah Merah. Jakarta: Kosa Kata Kita. Endraswara, Suwardi dan Eko Santosa, 2013. Budaya Yogyakarta: Dinas Kebudayaan Yogyakarta. Hadisoketano, Ki. 1970. Aji Nembang. Yogyakarta: Proyek Pembaharuan Kurikulum DIY. Sudikan, Setya Yuwana. 2015. Ekologi Sastra. Lamongan: Pustaka Ilalang Grup. Tohari, Ahmad. 2014. Ronggeng Dukuh Paruk. Jakarta: Gramedia.