Menggereja Secara Baru di Indonesia PERSETIA bekerjasama dengan STT Jakarta PERSETIA STT Jakarta Jakarta 2015
Menggereja Secara Baru di Indonesia Prosiding Studi Institut PERSETIA & STT Jakarta 2015 dilaksanakan di STT Jakarta 23-25 Juni 2015 ISBN: 978-979-3130-20-0 Editor: Danang Kurniawan Tataletak dan Sampul Danang Kurniawan Penerbit : PERSETIA Perhimpunan Sekolah-sekolah Teologi di Indonesia Association of Theological Schools in Indonesia Jl. Proklamasi 27, Jakarta 10320, Indonesia Tel/Fax. +62 (0)21.3915089 Web: Email:
Kata Pengantar Merumuskan eklesiologi merupakan tugas pertama, juga utama bagi gereja. Lembaga pendidikan teologi dapat membantu, mendampingi, namun tidak boleh mengambil alih tugas komunitas ini. Oleh sebab itulah dalam Studi Institut kali ini, PERSETIA mengundang secara khusus -selain sekolah-sekolah anggota PERSETIA- beberapa pemimpin gereja-gereja sebagai pelaku utama perumus eklesiologi. Kami berharap Studi Institut kali ini memberikan dorongan agar baik gereja-gereja maupun sekolah-sekolah teologi dapat melanjutkan percakapan mengenai pemahaman diri mengenai gereja. Lembaga pendidikan teologi dapat menawarkan pada gereja-gereja hasil-hasil evaluasi, kajian, serta temuan-temuan mengenai pemahaman terbaru mengenai gereja. Sebaliknya gereja- gereja, berdasarkan pengalaman, pergumulan, dan kesadaran akan tantangan akan relevansi gereja di tengah konteksnya masing-masing dapat memberikan wawasan, bahkan pertanyaan- pertanyaan baru. Besar harapan kami supaya prosiding ini dapat menjadi dorongan untuk melanjutkan percakapan di antara gereja-gereja, di antara para guru dan murid di sekolah-sekolah teologi, dan di antara gereja dan sekolah teologi. Yusak Soleiman a/n Pengurus PERSETIA
Daftar Isi Kata pengantar_______ 3 Daftar isi_______ 5 Proposal studi institut PERSETIA 2015________7 Kitakah gereja itu? - Refleksi instropektif, oleh Bambang Subandrijo, Ph.D_______ 13 Pengantar umum studi institut PERSETIA 2015 - Menggereja secara baru di Indonesia, oleh Yusak Soleiman, Ph.D________ 19 Arah baru eklesiologi masa kini, oleh Joas Adiprasetya, Th.D______ 27 MEMPERHATIKAN EKLESIOLOGI BEBERAPA SEKOLAH TEOLOGI Berbagi pengalaman bersama STT GKST Tentena ________ 49 Upaya mengembangkan studi eklesiologi di STT GKE dan Gereja Kalimantan Evangelis, oleh Dr. Keloso S. Ugak_______ 55 Sebuah refleksi atas makna gereja sebagai persekutuan yang memerdekakan, oleh Suryaningsi Mila________ 63 Eklesiologi: Pesona dan persoalannya pada fakultas teologi Universitas Halmahera, oleh SJ. Botara_______ 77 Suara guitar keadilan hati Allah dalam konteks Indonesia, perbedaan konteks, perbedaan nada dasar-Nya, oleh Dr. Julianus Mojau_______ 103 Menuju eko-eklesiologi: Gereja dalam konteks persoalan ekologis di Indonesia, oleh Yusak Setyawan, MATS, Ph.D_______ 157
Mengupayakan eklesiologi kontekstual di Timor Barat, oleh Dr. Mery Kolimon______ 207 MENGUNJUNGI EKLESIOLOGI BEBERAPA GEREJA Eklesiologi GBKP, oleh Ephenetus Tarigan, M.Th._______ 223 Gereja Isa Almasih: Mewujudkan gereja yang ramah dan bersahabat di bumi Indonesia______231 Profil dan eklesiologi GKJ, oleh Aris Widaryanto, M.Min________ 237 Eklesiologi GKSBS sebagai rumah bersama, oleh Dr. Bambang Nugroho Hadi, M.Th._____ 243 Eklesiologi GKI, oleh Arlianus Larosa, M.Th.________ 249 DISKUSI DALAM KELOMPOK-KELOMPOK Rangkuman umum sebagai pengantar diskusi kelompok________ 261 Kelompok 1________ 267 Kelompok 2 ________277 Kelompok 3 _______ 295 Daftar Peserta Studi Institut PERSETIA 2015 ________ 303
Proposal studi institut PERSETIA 2015 Menggereja secara baru di indonesia PENDAHULUAN a. Latar Belakang dan Dasar Pemikiran Studi Institut . Kegiatan merupakan program yang dilaksanakan PERSETIA secara berkala setiap tahun sejak tahun 1973. Secara bergilir bidang-bidang studi dibahas dalam kegiatan ini di dengan dibimbing oleh para dosen ahli yang terkait baik dari dalam maupun dari luar negeri. Lamanya studi ini semula, 2 (dua) minggu pada liburan antarsemester, sekaligus merupakan bagi para dosen bidang studi tersebut. Studi ini dilaksanakan dalam rangka membantu para dosen bidang studi untuk membahas rencana perkuliahan, baik kurikulum, silabus, buku-buku ajar dan metode perkuliahan. Pesertanya sekitar 20 sampai 25 orang sesuai jumlah sekolah anggota PERSETIA saat itu. Setelah tahun 1980-an studi ini melibatkan juga gereja-gereja yang melalui utusan-utusannya memberikan sumbangan pemikiran berdasarkan pengalaman jemaat, dalam rangka penyusunan kurikulum. Karena gereja-gerejalah yang mempergunakan hasil pendidikan sekolah-sekolah teologi maka kehadiran mereka terasa sangat bermanfaat. Jumlah peserta studi ini semakin banyak, sekitar 70 sampai 80 orang. Dari segi pembiyaan pelaksanaan studi ini terasa sangat mahal. Karena itu waktu pelaksanaannya diubah dari 2 (dua) minggu menjadi 1 (satu) minggu. Bahkan untuk mata kuliah tertentu dilaksanakan 4 (empat) hari. Hal ini mulai berlaku sejak tahun 1990- an. Dalam perkembangannya sekitar tahun 2000an studi ini dikemas Lay Leadership interdisipliner, misalnya untuk tema-tema seperti: Metodologi Berteologi, Spiritual Kristiani, Metode Penelitian, Teologi Kontekstual, Aristektur Gereja atau refreshing . Pelaksanaan Studi Institut dalam praktek sangat bermanfaat bagi dosen-dosen karena menjadi ajang untuk bertukar pengalaman mengajar, juga untuk menambah pengetahuan dalam rangka b. Diskripsi Studi memajukan pendidikan teologi di bidang studi masing-masing. Studi Eklesiologi menarik perhatian gereja-gereja selamat 25 tahun belakangan ini. Sayangnya belum dilaksanakan berdasarkan penelitian yang luas dan mendalam. PERSETIA sendiri melaksanakan Studi
Institut dengan pokok tentang Eklesiologi pada tahun 1988 di STT INTIM Ujung Pandang (Makassar). Tetapi pokok ini belum dibahas secara mendalam bersama gereja-gereja. Di lain pihak, gereja- gereja di Indonesia sering bergumul dengan tata-gerejanya tetapi belum mengadakan studi yang mendalam tentang Eklesiologi di dalam konteks masing-masing. Gereja-gereja umumnya meneruskan pemahaman Eklesiologi yang diwariskan dari zaman Zending atau gereja negara, masa Belanda menguasai Indonesia. Gereja-gereja yang berusaha menyusun ulang tata-gerejanya kebanyakan mengadopsi dari sistem pemerintahan gereja yang diwariskan dari Eropa. Kebanyakan di antaranya menerapkan tata gereja presbiterial yang merupakan warisan reformasi abad 16 dan 17 dari Swiss, Prancis, Belanda dan Jerman. Pembaruan tata-gereja hanya dilakukan dengan cara menjiplak tanpa pengkajian mendalam. Tidak ada usaha untuk mempelajari Eklesiologi yang berkembang secara ekumenis, khususnya di Asia dan lebih khusus lagi, konteks Indonesia. Secara kontekstual gereja- gereja di Indonesia, hidup dan melayani sebagai gereja suku atau gereja daerah. Tetapi justru konteks suku dan daerahnya kurang digali dan dijabarkan untuk mewujudkan keberadaan gereja-gereja tersebut. Tidak mengherankan bila gereja menjadi asing terhadap lingkungannya dan hidup sebagai komunitas yang hidup untuk diri sendiri. Di lain pihak pengkajian terhadap model-model gereja yang dikembangkan oleh Perjanjian Baru secara khusus tidak mendapat perhatian melalui studi yang mendalam. Tidak mengherankan bilamana gereja jatuh ke dalam bahaya institusionalisme dan dianggap sebagai organisasi masa seperti organisasi-organisasi biasa yang ada dalam masyarakat. Terbitnya Undang-undang Republik Indonesia No. 17 tahun 2013 tentang Organisasi Kemasyarakatan merupakan tantangan yang serius karena gereja dipersamakan dengan organisasi-organisasi masa yang ada dalam masyarakat Indonesia. PGI telah membentuk satu kelompok studi untuk mengkajinya. Dalam pertemuan tersebut pengurus PERSETIA juga diikutsertakan untuk bersama-sama mengadakan pengkajian teologis. Pejabat dari Kementerian Dalam Negeri yang mengajukan konsep awal untuk dibahas dan disahkan oleh DPR-RI, dalam pertemuan pertama tersebut mengakui bahwa pemerintah sama sekali tidak memiliki pemahaman tentang gereja sebagai organ atau lembaga yang tidak dapat dikategorikan begitu saja sebagai organisasi massa. Berdasarkan masalah-masalah yang digambarkan tersebut, Studi Institut ini, dilaksanakan dengan pokok Eklesiologi. Pusat perhatian diarahkan pada bagaimana "menggereja secara baru di Indonesia" dan dihubungkan dengan konteksnya. Upaya kontekstualisasi
teologi telah diperkenalkan oleh Shoki Coe dengan apa yang disebut "The Third Mandate." Upaya ini dilakukan untuk membedakan dengan "teologi inkulturasi" dari Gereja Katolik Roma. Upaya-upaya selanjutnya dilakukan dengan pembahasan ilmiah oleh Stephen B. Gospel, Tradition, Culture and Social Bevans dalam bukunya : 'Models of Contextual Theology' tahun 1992. Change Ia memperlihatkan bahwa rekonstruksi teologi dilakukan dengan memperhatikan 4 (empat) unsur: " ". Diharapkan peserta kegiatan ini akan mendalami masalah kontekstual ini lebih lanjut. Selanjutnya studi ini pertama-tama akan merupakan sumbangan pemikiran sekolah-sekolah teologi kepada gereja-gereja yang sedang bergumul dengan eksistensinya sebagai gereja yang melaksanakan tugas misionernya di Indonesia. Karena itu studi ini akan membuat pengkajian dan pemetaan masalah yang dihadapi bersama gereja-gereja. Kemudian diadakan pendalaman tentang model-model gereja yang dimaksudkan oleh Alkitab serta sorotan-sorotan teologis tentang Eklesiologi yang berkembang secara ekumenis dan yang ada di dalam dunia pendidikan teologi dewasa ini. 1. TUJUAN Peserta memiliki pengalaman bersama dalam: a. 2. Mengidentifikasi dan membuat pemetaan masalah tentang eklesiologi kontekstual yang dihadapi oleh gereja-gereja di Indonesia Merumuskan pokok-pokok eklesiologi yang relevan untuk dikembangkan oleh gereja-gereja dan lembaga-lembaga pendidikan teologi di Indonesia Merumuskan pokok-pokok pikiran untuk pembaruan kurikulum pendidikan teologi, khususnya bidang studi praktika dan dogmatika ataupun lintas bidang studi. b. c. METODE a. b. c. Metode yang dipergunakan adalah curah pendapat (sharing) bersama dengan idenitifikasi masalah baik secara teoritis maupun pengalaman disertai hasil pengkajian terhadap penelitian. Proses ini dikembangkan melalui: seminar, simposium dengan presentasi narasumber dan peserta serta lokakarya. Hasil yang dicapai melalui presentasi, kelompok kerja dan diskusi
3. WAKTU DAN TEMPAT a. b. . Waktu : Selasa, 23 Juni - Jumat 26 Juni 2015. Tempat : Kampus STT Jakarta, Jln. Proklamasi 27 Jakarta Pusat 4. POKOK-POKOK BAHASAN a. Tinjauan Teologis tentang: a.1. Arah Baru Eklesiologi Masa Kini a.2. Konteks Menggereja di Indonesia a.3. Menuju Eko-Eklesiologi: Gereja dalam Konteks Persoalan b. Ekologis di Indonesia Presentasi Pengalaman Gereja dan Pendidikan Teologi b.1. Gereja-gereja (hasil studi dan penelitian) b.2. Sekolah-sekolah Teologi (bidang studi Eklesiologi) Presentasi Kelompok-kelompok Diskusi dan Pleno c. 5. NARASUMBER a. b. c. Arah Baru Eklesiologi Masa Kini : Pdt. Joas Adiprasetya, Th.D. Konteks Menggereja di Indonesia: Pdt. Dr. Julianus Mojau. Menuju Eko-Eklesiologi: Gereja dalam Konteks Persoalan Ekologis di Indonesia: Pdt. Yusak Setiawan, MATS, Ph.D. Mengupayakan Eklesiologi Kontekstual - Pdt. Dr. Mery Kolimon Wakil gereja-gereja : HKBP, GKJ, GIA, GKI, dan GKSBS. Wakil Sekolah-sekolah Teologi: STT GKS Lewa, STT Abdi Sabda Medan, STT GKE Banjarmasin, STT GKST Tentena dan Fakultas Teologi Uniera, Halmahera Utara. d. e. f. 6. PESERTA a. b. c. d. e. Sekolah-sekolah Teologi : sekitar 60 orang Gereja-gereja dan Mitra : sekitar 20 orang Narasumber terdiri semuanya berjumlah 14 orang Panitia berjumlah sekitar 18 rang Jumlah seluruhnya diperkirakan 115 orang 7. PEMBIMBING AKADEMIK Pendeta Yusak Soleiman, Ph.D. (Ketua Pengurus PERSETIA dan Dosen STTJakarta) dan Pendeta Yetty Leyloh, M. Hum. (Wakil Bendahara Pengurus PERSETIA dan Dosen F. Teologi. UKAW Kupang)
8. ACARA DAN JADWAL Senin 22 Juni 2015
Peserta tiba siang/sore/malam: disediakan penginapan dan makan malam Pendaftaran peserta : uang pendaftaran setiap peserta Rp. 350.000.- disetor ke panitia Hari Pertama: Selasa 23 Juni 2015 06.30 Makan pagi 07.30 Ibadah pembuka, Refleksi oleh Pdt. Bambang Subandrijo, Ph.D. 08.15 Sambutan dan perkenalan 09.00 Sesi 1-Pengantar umum (pemetaan) oleh pembimbing aka- demik 10.00 Istirahat (teh/kopi) 10.30 Sesi 2-Tinjauan teologis: Arah baru eklesiologi masa kini oleh Pdt. Joas Adiprasetya,Th.D. Moderator: Pdt. Denny Pinontoan, M.Th. (UKIT Tomohon) 12.30 Makan siang 14.00 Sesi 3- Presentasi sekolah-sekolah teologi 16.00 Istirahat (teh/kopi) 16.30 Sesi 4-Tinjauan teologis: Konteks menggereja di Indonesia oleh Pdt. Dr. Julianus Mojau Moderator: Pdt. Thomson M.P. Sinaga (ST Guru Huria HKBP) Hari Kedua : Rabu 24 Juni 2015 18.30 Ibadah malam dan makan malam (selanjutnya istirahat) 06.30 Makan pagi 07.30 Ibadah pagi 08.00 Sesi 5-Tinjauan teologis: Menuju eko-eklesiologi: Gereja dalam konteks persoalan ekologis di Indonesia oleh Pdt. Yusak Se- tiawan, MATS, Ph.D. Moderator: Pdt. Ratnawati Lesawengen, S.Si. (BPPPeruati) 10.00 Istirahat (teh/kopi) 10.30 Sesi 6-Tinjauan teologis: Mengupayakan eklesiologi kontekstual oleh Pdt. Dr. Mery Kolimon Moderator: Pdt. Handi Hadiwitanto, M.Th. (UKDW) 12.30 Makan siang 14.00 Sesi 7-Presentasi gereja-gereja
16.00 Istirahat (teh/kopi) 16.30 Hari Ketiga : Kamis 25 Juni 2015 18.30 Sesi 8-Rangkuman umum sebagai pengantar diskusi Ibadah malam dan makan malam (selanjutnya istirahat) 06.30 Makan pagi 07.30 Ibadah pagi 08.00 Sesi 9-Diskusi kelompok 10.00 Istirahat (teh/kopi) 10.30 Sesi 10-Diskusi kelompok 12.30 Makan siang 14.00 Sesi 11-Diskusi kelompok 16.00 Istirahat (teh/kopi) 16.30 Sesi 12-Pleno (laporan kelompok) Ibadah malam dan makan malam 18.30 Hari Keempat : Jumat 26 Juni 2015 (selanjutnya istirahat) 06.30 Makan pagi / Ibadah pagi 07.30 Ibadah pagi 08.00 Sesi 13-Pleno (laporan kelompok) 10.00 Istirahat (teh/kopi) 10.30 Sesi 14-Rangkuman hasil 11.30 Selanjutnya peserta kembali ke tempat atau daerah masing-masing. 12.30 Makan siang Ibadah Penutup, Refleksi oleh Pdt. Septemmy E. Lakawa, Th.D 9. PENANGGUNGJAWAB DAN PELAKSANA a. . b. Penanggungjawab : Pengurus PERSETIA yang dilaksanakan oleh pembimbing akademik Pelaksana : Ketua STT Jakarta, yang ditugaskan kepada panitia pelaksana setempat Jakarta, Mei 2015 Pengurus PERSETIA
(Sebuah Refleksi Introspektif sebagai Landasan untuk Merumuskan Eklesiologi) KITAKAH GEREJA ITU? Orang sering menyangka, gereja adalah persekutuan orang-orang beriman, Padahal dalam kenyataan, gereja adalah kumpulan orang- orang yang sedang berusaha untuk beriman. Orang sering mengaku, gereja adalah persekutuan orang-orang kudus, Padahal sesungguhnya, gereja adalah persaudaraan orang- orang yang sedang belajar untuk hidup kudus. Sementara orang dengan pongah berkata, gereja adalah persekutuan para pemenang, Padahal sesungguhnya, gereja adalah sekumpulan umat yang tak berdaya, yang sedang dalam proses diberdayakan. Sebagian orang yang lain menyangka, gereja adalah persekutuan anak-anak raja yang dimahkotai dengan kuasa, Padahal dalam realitas, gereja adalah kumpulan orang- orang lemah yang selalu berjuang mengatasi tekanan dan penderitaan. Sementara orang menganggap diri sebagai umat pilihan dan berpikir bahwa gereja adalah persekutuan rohaniah, yang tidak lagi membutuhkan hal-hal duniawi,
Padahal dalam kenyataan, sering kali terlihat para pemimpinnya saling berebut kekuasaan dan kehormatan. Ada pula yang berpendapat bahwa gereja adalah sumber dan pemegang otoritas kebenaran, Sedangkan sesungguhnya gereja adalah persekutuan umat yang sedang berusaha menggapai pancaran kebenaran dari Sang Kebenaran yang tak berhingga. Banyak orang sering mengklaim bahwa kesuksesan Gereja terlihat dari jumlah anggotanya dan kemegahan rumah ibadahnya, Padahal yang kita temukan adalah kekeringan spiritualitas dan kekosongan makna kehadirannya. Masih ada sederetan panjang klaim-klaim gereja tentang dirinya, yang kontradiktif dengan kenyataan. Kitakah gereja itu? Atau gereja seperti itukah kita? Bagaimana kita harus menggereja? Kenyamanan kita terusik! Keberadaan kita sebagai gereja digugat! Ekklesiologi macam apakah yang harus kita kembangkan di Indonesia ini? Bukankah seperti sapaan Paulus kepada persekutuan umat Allah di Korintus, kita pun boleh disebut sebagai: Jemaat Allah, yang dikuduskan dalam Kristus Yesus, yang dipanggil untuk hidup kudus, bersama dengan semua orang di segala tempat, yang menyebut nama Tuhan kita Yesus Kristus (1Kor. 1:2)? Ya, memang idealnya persekutuan itu adalah jemaat Allah, Gereja Allah! Persekutuan yang lahir karena kasih Allah dan tanggapan umat terhadapnya! Ia bukan terlahir karena kepentingan individu. Ia tidak terlahir karena ambisi pribadi. Ia bukan tempat pelarian bagi berbagai kesesakan. Persekutuan itu bukanlah persekutuan orang-orang kudus, melainkan orang-orang berdosa yang penuh kelemahan, namun dianggap kudus oleh Allah, karena iman terhadap penyataan-Nya
dalam Kristus Yesus. Dari dirinya sendiri, tak ada sedikit pun alasan bagi gereja untuk bermegah. Konsekuensi logisnya, persekutuan itu dipanggil masuk ke dalam kehidupan kudus. Gereja harus menghayati dan menjalani kehidupannya dalam proses pengudusan, proses pertobatan dan pembaruan terus menerus. Gereja adalah persekutuan yang sadar akan keharusan untuk hidup kudus, bukan sekadar melaksanakan ritualitas dalam siklus yang membosankan. Panggilan itu tidaklah bersifat eksklusif, melainkan bagi semua orang. Karena itu, gereja sebenarnya ditempatkan dalam tanggung jawab misioner, mewartakan kasih Allah kepada semua orang. Ia harus menjadi wahana berkat untuk menghadirkan damai sejahtera bagi semua. Arah pandang kehidupan persekutuan itu adalah Kristus. Dia harus ditempatkan sebagai Tuhan, Master, Panutan dan Teladan bagi gereja! Dari kelima hakikat esensial gereja tersebut kita disadarkan
bahwa gereja haruslah memiliki karakter dasar: Rendah hati. Gereja harus menyadari keterbatasannya dalam menangkap pancaran kebenaran dari Sang Sumber - Kebenaran yang tak terbatas.
Tidak menciptakan batas-batas bagi Allah, melainkan memberi ruang gerak bagi kedaulatan-Nya. Tidak memutlakkan batas-batas kebenaran yang ditetapkannya sendiri, entah dalam bentuk doktrin, tata gereja, organisasi, ataupun berbagai bentuk peraturan yang lain, melainkan selalu berusaha mewujudnyatakan kebenaran Allah. Dalam kehidupannya, gereja memang membutuhkan batas-batas dalam rangka taat kepada Allah, namun hendaknya batas-batas tersebut jangan sampai tidak membatasi kedaulatan Allah.
Selalu terbuka untuk berbenah diri dari waktu ke waktu. Gereja adalah gereja yang merasuk. Keberadaan gereja hendaknya mampu merasuk, meresap ke dalam totalitas kehidupan umat manusia dan bermakna dalam memelihara kehidupan karunia Allah bagi semua ciptaan, di sini dan saat - ini. Unjtuk itu gereja perlu:
Ikut menderita bagi sesama yang menderita dan berusaha bersama-sama mengangkat penderitaannya.
Ikut merasakan beban ketidakadilan yang dialami sesama dan berusaha bersama-sama menegakkan keadilan. Menghormati dan memelihara kehidupan semua ciptaan secara total. Gereja adalah gereja yang terbuka. Gereja hendaknya terbuka terhadap perbedaan dan dengan cinta kasih siap sedia berjalan bersama dengan semua umat, baik internal di kalangan umat Klristen, maupun eksternal bersama dengan umat beriman lainnya, sebagai para musafir pencari - kebenaran Allah. Dengan demikian gereja haruslah:
Tidak mengklaim dirinya sebagai pemonopoli kebenaran.
Menghormati dan menghargai perbedaan pendapat.
Terbuka untuk belajar, saling memberi dan menerima kebenaran pihak lain. Saling memperkaya dalam hal kebenaran. Gereja adalah gereja yang hadir dalam konteksnya. Di berbagai tempat dan konjteks yang berbeda-beda, gereja haruslah berusaha mengungkapkan serta merealisasikan panggilannya dalam konteks sosio-kultural tempat ia berada. Untuk itu gereja hendaknya selalu berusaha:
Menemukan ungkapan iman dalam konteks keberadaannya.
Menghormati dan menghidupi nilai-nilai kultural serta kearifan local tempat gereja berada. Terbuka secara kritis terhadap segala bentuk ungkapan iman dengan tidak mengabsolutkan apa yang telah ditetapkannya sebagai kebenaran tunggal. Kiranya refleksi introspektif ini bermanfaat bagi usaha kita merumuskan eklesiologi yang tepat bagi gereja-gereja di Indonesia. A m i n. Jakarta, 23 Juni 2015 Bambang Subandrijo
Menggereja Secara Baru di PENGANTAR UMUM STUDI INSTITUT PERSETIA 2015: Indonesia Oleh: Yusak Soleiman, Ph.D Eklesiologi sebagai warisan dan eklesiologi sebagai wawasan ercakapan eklesiologi dari gereja-gereja kita maupun wacana yang dikembangkan dalam studi teologi tak dapat menghindar dari aspek warisan. Bahkan dalam diskusi eklesiologi-kontekstual sekalipun warisan yang diterima tetap ikut menjadi pokok bahasan yang penting. Eklesiologi warisan dari gereja-gereja dan teologi Barat pada umumnya dipahami dan dihayati dalam derajat yang berbeda-beda. Ia bisa menjadi faktor yang menentukan, misalnya ketika gereja-gereja berusaha menggali identitas Calvinis-nya, atau Lutheran-nya, atau bahkan identitas Pentakostal-nya. Ia bisa menjadi beban-historis yang tak disadari, dan terus menjadi 'sumber-gangguan' yang tak tampak, tapi sangat terasa, seperti yang akan saya sebutkan sebentar. Ia bisa menjadi sasaran kemarahan dan kebencian, dengan kepentingan ideologis/ teologis untuk mengembangkan eklesiologi kontekstual yang anti- Barat, misalnya. P Di sekolah-sekolah teologi yang tidak terlalu denominasional ataupun konfesional, eklesiologi dapat dipercakapkan sebagai wawasan. Baik dosen maupun mahasiswa dapat bereksplorasi baik secara meluas maupun mendalam. Dalam studi teologi kita
melakukan perbandingan di antara kekayaan warisan berbagai denominasi dan konfesi untuk memperluas wawasan. Kita melakukan penggalian mendalam untuk menemukan pertanyaan- pertanyaan teologis yang menantang. Sementara di lingkungan gereja dan sekolah-sekolah teologi denominasional dan konfesional, percakapan eklesiologis cenderung lebih terfokus kepada tradisi sendiri. Dua model pendekatan ini kita akan pertemukan dalam Studi Institut Eklesiologi kali ini. Beberapa narasumber berbagi temuan-temuan mereka di lingkungan akademis, dan beberapa rekan yang mewakili gereja-gereja yang sedang, sudah, atau masih terus menggumuli rumusan maupun praksis eklesiologi juga akan berbagi bersama kita. Dalam beberapa tahun terakhir ini kecenderungan Studi Institut (SI) PERSETIA tidak lagi mempercakapkan topik/tema teologi hanya untuk dan bagi kalangan akademis. Itulah sebabnya SI kali inipun kita mempertemukan yang akademis dan yang gerejawi. Saya memberikan dua catatan tambahan yang semoga bisa ikut memperkaya seluruh percakapan dalam Studi Institut kali ini. Ecclesiology unlearn(ing) Untuk menjelaskan hal ini saya mengambil satu contoh saja, dan dengan penjelasan yang sangat singkat dan sederhana saja (untuk yang lebih rumit dan mendalam harus menunggu penyelesaian penelitian dan penulisan monograf saya). Contoh itu adalah tentang eklesiologi dan proses perumusan ulang atau pembaruan tata gereja di kalangan beberapa gereja anggota Gereja Protestan Indonesia (GPI). warisan Secara historis beberapa jemaat tertua di lingkungan GPI merupakan sekalipun Kristen tidak mudah kita pahami. Beberapa jemaat tertua di GPM, GMIM, GMIT, dan GPIB telah berdiri sebelum lembaga- lembaga pekabaran Injil Protestan mulai berdatangan ke Hindia Belanda. Baik disadari ataupun tidak, lapisan tertua Protestantisme ini hidup dalam keempat GBM GPI. Untuk menyebut secara sederhana saja gereja-gereja pada masa VOC adalah kembaran dari dari suatu era yang asing, dan budayanya
gereja di Belanda yaitu gereja publik. Salah satu karakter gereja publik yang penting adalah kooperasi yang sangat erat dengan pemerintah setempat. Mengapa dengan pemerintah setempat? Karena dorongan yang kuat untuk membendung 'kekuasaan kaum rohaniwan' kembali menguasai gereja. 1 Pada periode berikutnya ketika lembaga-lembaga zending mulai berdatangan, dan pemerintah Hindia Belanda membagi-bagi batas-batas wilayah kerja mereka, gereja-gereja warisan VOC tidak punah, dan secara perlahan terus bertumbuh, meski dengan kultur dan wawasan teologis yang berbeda. Perlahan tapi pasti orang mulai mengenal perbedaan antara 'gereja negara' dan 'gereja (hasil) zending'. Pandangan seperti ini bertahan lama, dan karena berbagai faktor menjadi umum ini tidak sepenuhnya benar, dan sekaligus tidak sepenuhnya keliru. popular-belief (kepercayaan umum). Kepercayaan Ada sebuah perkembangan sosial-politik di Eropa yang sedikit banyak ikut berpengaruh pada situasi gereja. Negeri Belanda yang memerdekakan diri dari kekuasaan Romawi Suci yang Katolik menjadi Republik dari beberapa propinsi yang otonom. Gereja Protestan yang baru muncul mengikuti pola ini dengan jemaat- jemaat yang otonom. Baik masyarakat dan gereja distrukturkan dengan pola de-sentralistik dan anti-hirarki (melawan baik Imperium Romawi Suci dan Gereja Katolik pada waktu itu). Pada abad XIX setelah dengan bantuan Inggris (di Nusantara diwakili dengan kehadiran Raffless), Belanda membebaskan diri dari kekuasaan Prancis (diwakili dengan kehadiran Daendels), mereka meninggalkan bentuk republik menjadi kerajaan. Gereja Belanda juga mulai mengubah diri dengan mengambil bentuk yang lebih sentralistik. Di Hindia Belanda kita menemukan sejak awal abad XIX hingga tersusunannya tata gereja pertama GMIM dan saudara- saudaranya sistem yang bernama kerkbestuur 1 . Bukan majelis gereja Kelak periode ini dalam tulisan para misiolog dan sejarawan pertama untuk Kekristenan di Indonesia, disebut sebagai masa ketika gereja dikuasai dan diatur oleh pemerintah.Penulisan sejarah seperti itu berdasarkan sudut pan- dang para zendeling yang sangat kritis terhadap gereja-gereja 'tua' tersebut yang pada zaman mereka tampak seperti dikuasai oleh pemerintah Hindia Belanda. Pandangan para zendeling inilah yang masih didaur-ulang oleh penulisan sejarah Kekristenan di Indonesia.
yang memimpin dan mengurus gereja, melainkan para pengurus- gereja (bestuur = pengurus). Di negeri Belanda, perpecahan gereja antara lain dipicu oleh perkembangan ke arah sentralisme ini. Kesalahpahaman dari para teolog yang kurang memahami perkembangan yang khas ini, menyebabkan adanya pandangan dalam berbagai disertasi, tesis, skripsi, artikel jurnal, makalah mahasiswa, dengan gampang menyebut gereja-gereja tertua GPI Indische Kerk ini sebagai 'gereja negara.' Padahal pertanyaan kritis yang bisa dikemukakan adalah: bila lembaga agama, namun belum memiliki tata gereja, apakah ia gereja? Pemerintahan gereja yang dijalankan bukan oleh majelis gereja, melainkan oleh para pengurus gereja meninggalkan warisan yang sangat dalam. Para pendeta dari 'gereja negara' ini pejabat gereja atau pegawai negeri? memiliki konstitusi sebagai Tata gereja dari sejumlah GBM GPI pada tahun 1930an dan 1940an adalah sebuah terobosan monumental, yang mengembalikan gereja menjadi gereja, dan bukan sekadar lembaga urusan keagamaan. Namun kita juga masih ingat selama berpuluh tahun kemudian gaji para pendeta masih diberikan oleh baik Hindia Belanda, pemerintah Republik Indonesia, dan pemerintah dan/atau gereja di Belanda. Dalam percakapan eklesiologi saya ingin menekankan satu unlearning De Protestantsche Kerk in aspek yang serius ini yang sering dilewatkan yaitu pentingnya Nederlands-Indië kebiasaan dan proses . mulai berdiri sejak 1840, dan 1844 menerima keputusan resmi dari Kerajaan Belanda yang menetapkan gereja ini merupakan gabungan dari jemaat-jemaat peninggalan zaman VOC (jemaat Hervormed dan Lutheran). Sejak saat itu selama seratus tahun lebihh beberapa sinode tuntas. Kurang lebih seratus tahun (empat generasi) jemaat-jemaat kerkbestuur kerkbestuur bekerja hingga pelembagaan dari GPI (nama baru dari PKNI) dibesarkan dalam tradisi kepemimpinan gereja , dan baru pada 1930an dan 1940an mereka mulai menyusun dan memberlakukan Tata gereja berdasarkan asas-asas Calvinistik. Dua puluh lima tahun pertama, kultur manakah yang lebih dominan? Kultur lama yang telah berusia seratus tahun atau kultur
cangkokan yang disusun oleh para teolog Calvinis bagi gereja-gereja muda? Dua puluh lima tahun berikutnya, generasi kedua dari para GMIM, GMIT, GPM, dan GPIB, mulai bermunculan... eklesiologi seperti apakah yang dipraktikan pada tahun 1960an dan 1970an? Apakah BP Sinode menjadi sekadar kekuatan penyeimbang dan pemersatu dari kepelbagaian yang ada dalam jemaat-jemaat kerkbestuur setempat, atau justru menjadi kekuasaan dominan (yang berarti masih memelihara 'eklesiologi' pra-1930an: era (Re-)Inventing ecclesiology Re- Inventing ecclesiology )? ( ) adalah langkah yang tidak jarang diambil secara terburu-buru oleh banyak gereja kita tanpa menyadari proses teologisasi dan pembiasaan yang telah berlangsung ecclesiology unlearn(ing) ratusan tahun secara mental. inventing ecclesiology Inventing ecclesiology tanpa disertai , akan berhenti pada wacana. Pada dirinya tetap bernilai sebagai suatu karya akademis atau terobosan pemikiran. Pada awal abad XXI ini, rekan-rekan GPI dipimpin oleh generasi ketiga dan keempat, dan sudah untuk kesekian kalinya melakukan revisi dan revitalisasi tata gereja. Titipan saya unlearning-ecclesiology. sederhana saja, mohon dipertimbangkan proses yang bernama Selama ini proses penyusunan tata gereja selalu memandang ke depan, atau terlalu jauh kepada teks-teks abad XVI. Kini cobalah melakukan monitoring dan evaluasi, antara apa yang tertulis (rumusan tata gereja dan peraturan lainnya) dan yang berlaku (sebagai kebiasaan yang seringkali berlangsung secara mekanistik). Rumusan sebaik apapun selama proses dari kebiasaan yang berusia seratus tahun lebih belum dilakukan, kebiasaanlah yang umumnya menjadi kata akhir. unlearning Saya berhenti di sini, supaya saudara sekalian bisa segera memulai percakapan dalam SI ini.
Dikusi Damanik (Abdi Sabda): tentang reinventing eclesiology, penting untuk melihat tata gereja; bagaimana gereja mencari solusi atasmasalah yang dijumpainya; bagaimana gereja dan STT membuat studi-studi mendalam tentang tata gereja dan bergereja secara baru; belajar yang lama untuk mempersiapkan yang baru; perlu ada dosen yang khusus mendalami tentang tata gereja; studi tentang hal ini perlu dilanjutkan. Respon Yusak Soleiman: melihat tujuan SI 2015, maka apa yang disampaikan sejalan dengan tujuan itu; peserta akan dibagi dalam kelompok-kelompok untuk membicarakan hal- hal yang penting untuk membicarakan semuanya, dengan tiga pokok bahasan berdasarkan tujuan SI 2015. NN.: Apakah ada pembatasan wilayah secara geografis berkaitan dengan perluasan gereja untuk wilayah pelayanan? Respon Yusak Soleiman: kebijakan pemerintah Hindia- Belanda abad 19: 1) Indische Kerk dikelompokkan menjadi satu; 2) badan-badan zending membagi berdasarkan wilayah administrasi. Bahkan, gereja Katolik pada zaman Hindia-Belanda mendapatkan izin; pemerintah berusaha mempertahankan keteraturan, keselarasan dan kerukunan untuk mengurangi konflik berdasarkan suku maupun sumber daya ekonomi, dan lain-lain. Ada dua gelombang kehadiran Protestantisme: 1) VOC mendirikan gereja-gereja pada tahun 1600an-1700an dengan kebaktian pertama kali di benteng victoria di Ambon; 2) VOC bubar, kepemimpinan di Hindia-Belanda diambil alih oleh
Daendels (1800-an). Ini adalah periode kehadiran yang baru (gelombang kedua) melalui pekerjaan zending. Dua corak kekristenan yang berbeda. Gereja-gereja anggota GPI memiliki dua warisan tersebut. Tertius (STT BK): SI tidak membaha sejarah, tapi membahas teologi tentang gereja (eklesiologi) untuk menggereja secara baru di Indonesia, yang juga dihubungkan dengan sejarah; di mana tempat tentang wawasan teologi tentang gereja dalam SI ini? Sony (UKIM): penting untuk melihat 1) berbicara tentang teologi gereja, dan 2) memperhatikan kurikulum eklesiologi. Penting juga untuk melihat eklesiologi yang mana yang perlu ditinggalkan, yang mana masih perlu dipakai? Suryaningsi (GKS): Perlu ada gambaran tentang perjalanan sejarah gereja berdasarkan kehadiran dua gelombang itu? Denni (UKIT): perlu untuk melihat keunikan KGP Minahasa; GMIM menganut presbiterial sinodal, sedangkan KGPM kongregasional. Respon Yusak Soleiman: Tugas saya untuk memprovokasi agar menggairahkan pertemuan SI 2015. Beberapa narasumber akan berbicara tentang semua hal itu. Diharapkan akan dapat menghasilkan beberapa hal berdasarkan tujuan-tujuan itu.
ARAH BARU EKLESIOLOGI MASA KINI Joas Adiprasetya1 Tema Usang atau Baru? aya sepakat apa yang disebutkan di dalam ToR Studi Institut ini, yaitu bahwa "Studi eklesiologi [baru] menarik perhatian gereja-gereja 25 tahun belakangan ini." Tentu yang dimaksud adalah gereja-gereja di Indonesia. Sedang untuk konteks global, sesungguhnya tema ini sudah menjadi perdebatan sangat hangat dan berlangsung secara konstan dan sejak lama. Mereka yang mendalami sejarah doktrin tentu memahami bahwa isu ini, misalnya, sudah menjadi salah satu topik hangat pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20, yang melibatkan nama-nama besar seperti John Henry Newman, Ernst Troeltsch, Adolf von Harnack, George Tyrell, Alfred Loisy, dan lain-lain. tersebut tampaknya muncul sebagai dampak dari percakapan lain S 2 Diskusi eklesiologis 1 Joas Adiprasetya (j.adiprasetya@sttjakarta.ac.id; 0818950108) adalah pendeta jemaat GKI Pondok Indah, Jakarta, yang ditugasi secara khusus menjadi dosen penuh waktu di STT Jakarta untuk bidang teologi sistematika dan teologi agama-agama; kini Ketua STT Jakarta (2011-2015). Makalah ini disampaikan dalam sesi pertama Studi Institut PERSETIA, di STT Jakarta, 23-26 Juni 2015. 2 Lihat misalnya (Sykes 1984).
mengenai Kristologi, khususnya dengan mulai berseminya studi atas Yesus yang historis. Dalam percakapan tersebut, memang fokus diarahkan lebih pada isu perkembangan doktrin, esensi kekristenan, serta nisbah gereja dan modernisme. Pendekatan yang laku keras pun sangatlah esensialis, dengan Troeltsch sebagai pengecualian. Diskusi mengenai rekonstruksi dan konstruksi eklesiologi juga terus menjadi menu utama percakapan oikoumenis global, khususnya di WCC. Proses konsiliar dalam merumuskan wajah Commission on Faith and Order gereja dalam semangat oikoumenis telah berjalan selama berpuluh- puluh tahun, dikomandani oleh . Kita beruntung telah menerima produk akhir dari proses panjang itu (Faith and melalui dokumen nature 3 Order 2013). Pendekatan yang diusulkan dalam dokumen puncak mission ini sangatlah Trinitaris, dengan menyeimbangkan dimensi dan The Church: Towards a Common Vision dari gereja. Dan sekarang Studi Institut PERSETIA memasuki ruang percakapan yang sama. Saya harus mulai dengan berkata bahwa kita harus realistis dengan pencapaian yang mungkin kita raih dalam waktu empat hari ini, sebab sesungguhnya sejarah panjang kekristenan sudah menyediakan sebuah kompleks untuk bahan diskusi kita. Tidak akan ada sesuatu yang sungguh-sungguh baru - jika "baru" dipahami sebagai sesuatu yang tak ada sebelumnya. Tiga hal yang maksimal bisa kita lakukan. itu Pertama, kita mau tak mau menjumput dari dalam reservoir bahan-bahan yang sudah ada dan mengolahnya secara baru. Kedua, kita menerapkan bahan-bahan yang sudah ada dari dalam itu dan membenturkannya dengan konteks yang berbeda. Ketiga, reservoir kita bisa juga sungguh-sungguh mengambil dari sumber-sumber lain yang belum ada dalam kita, entah sumber-sumber teologis atau non-teologis dan memaknainya secara baru dari lensa eklesiologis. reservoir yang sangat reservoir Dengan realisme semacam itu, saya pun tidak berpretensi untuk menghasilkan sebuah pemikiran yang sama sekali baru dalam makalah ini. Apa yang sebaliknya ingin saya tawarkan adalah mon-vision 3
arah-arah yang bisa ditempuh untuk mempercakapkan tema kita. Dan saya akan melakukannya dari disiplin yang saya tekuni, yaitu teologi konstruktif. Untuk itu, saya perlu memulai pembahasan saya dengan menyapa persoalan khas Protestantisme yang selalu bergumul dengan kenyataan kemajemukan gereja sekaligus yang tetap tak bisa lepas dari residu una et catholica ecclesia itu. Yang Satu dan Yang Banyak: DIMENSI Spasial dan Temporal Gereja The Social Teaching of the Christian Nyaris di bagian akhir buku monumentalnya yang setebal 1.019 Churches halaman, yang berjudul itu, Ernst Troeltsch dengan tepat merangkum sejarah panjang Gereja Kristen sebagai kisah kompromi (sekaligus kisah perlawanan atas kompromi). Setepatnya ia berkata, Therefore the history of the Christian Ethos becomes the story of a constantly renewed search for this compromise, and of fresh opposition to this spirit of compromise. The Church in particular, however, as a popular institution, is forced to compromise; this she effects by transferring to the institution the sanctity and the grace of forgiveness proper to it as an institution ... (Troeltsch 1992, 999) Dengan demikian, sejarah Ethos Kristen menjadi kisah dari sebuah pencarian kompromi ini, yang terus-menerus diperbarui. Namun demikian, sebagai sebuah lembaga keumatan, gereja didesak untuk berkompromi; hal ini dikerjakannya dengan memindahkan kepada lembaga tersebut kekudusan dan rahmat pengampunan yang cocok baginya sebagai sebuah institusi. Christian Thought Troeltsch menegaskan pentingnya kompromi di bukunya yang lain, atau ketegangan antara yang ideal dan yang real. Ia berkata, , ketika ia berbicara mengenai problem This can find its solution only in a compromise between naturalism and idealism, between the practical necessities of human life upon earth and the purposes and ideals of the life of the spirit. (Troeltsch 1923, 164)
[Masalah] ini dapat memperoleh pemecahannya hanya melalui sebuah kompromi antara naturalisme dan idealisme, antara keharusan-keharusan praktis dari kehidupan manusia di bumi dan tujuan-tujuan serta hal-hal ideal dari kehidupan roh. Troeltsch lantas mengeluhkan sikap umum di dalam komunitas teologi di Jerman, yang tampaknya mirip dengan Indonesia, yang memandang rendah kompromi. Mereka cenderung mengambil posisi entah-ini-atau-itu, tanpa memahami bahwa sejarah kekristenan sungguh-sungguh adalah sebuah sejarah kompromi. Apa yang ingin disampaikan oleh Troeltsch tak lain adalah realisme kehadiran gereja di dalam kemajemukan lokal yang mewujud ke dalam dinamika tarik-menarik antara kompromi dan antikompromi. Patut dicatat bahwa apa yang dimaksud dengan "kompromi" oleh Troeltsch bukanlah seperti apa yang secara popular kita pahami, yaitu sebagai pelarutan identitas dan prinsip hidup. Troeltsch lebih memahami kompromi, yang tersebar di banyak halaman buku tebalnya itu, sebagai sebuah negosiasi wajar dari gereja dengan realitas dunia di luar dirinya (sekaligus di dalamnya gereja menjadi bagian dari dunia), yang justru memungkinkan gereja untuk mempertahankan identitasnya dalam kewajaran hidup berjumpa dengan entitas lain. Jadi, bagi Troeltsch, pro-missio kompromi lebih berarti untuk hadir, saling mengakui, saling bertumbuh, dan hanya dengan cara itu gereja mampu menjalani identitas dan misinya ( ) di tengah dunia. com-promissio - sebuah janji bersama Dalam konteks itu, Troeltsch percaya bahwa nilai ideal apa pun yang ingin dipertahankan oleh gereja tak akan mungkin terpelihara tanpa kompromi, sebab melaluinya idealisme dan relasionalitas berjalan beriringan. Akibatnya, kompromi pulalah yang membuat sebuah gereja lokal tetap menjadi bagian dari gereja universal masing. sekaligus secara unik hidup dan berkembang masing- Jika Troeltsch memberikan perspektif yang imajinatif lokalitas mengenai gereja yang berkembang dalam negosiasi antara yang , satu dan yang banyak, akibat perjumpaan dengan beragam maka kita perlu memberi dimensi bagi dinamika tersebut. Izinkan saya menjumput secuil inspirasi dari pemikiran mendalam seorang teolog Orthodoks kontemporer, John Zizioulas. Bagi temporal
Zizioulas, gereja sekaligus merupakan sebuah realitas ontologis dan eskatologis, yang dibingkai dalam perspektif Trinitarian: The truth of history lies in the future, and this is to be understood in an ontological sense: history is true, despite change and decay, not just because it is a movement because it is a movement gives it meaning. (Zizioulas 1985, 96) towards from an end, but mainly the end, since it is the end that Jadi, gerak sejarah berlangsung bukan menuju ke masa depan, namun dari masa depan yang memasuki masa kini. Watak proleptis ini tidak boleh dipahami sebagai sebuah proses kausalistis namun sebagai sebuah kesaksian pada keterbukaan masing-masing communion Pribadi Trinitaris pada kedua Pribadi lainnya melalui persekutuan ( bagi Zizioulas, sejarah adalah kisah cinta Allah Tritunggal bagi ciptaan, sebuah kisah Sang Masa Depan yang memasuki masa kini. ), yang kemudian tercurah bagi seluruh ciptaan. Jadi, Prinsip ini melahirkan gagasan lebih jauh di dalam teologi Zizioulas, yaitu bahwa kita perlu memikirkan gereja bukan sekadar sebagai sebuah realitas historis yang berdialog dengan konteksnya (seperti halnya dalam Troeltsch), namun pertama-tama sebagai ecclesial hypostasis sebuah entitas ontologis yang Trinitaris. Ia menyebutnya sebagai yang berwatak eskatologis. Ia menegaskan: has its roots in the future and its branches in the present The situation created by the expectation and hope of the ecclesial identity, by this paradoxical hypostasis which , could perhaps have been expressed by another ontological category, which I would call here a sacramental or eucharistic hypostasis. (Zizioulas 1985, 59; huruf miring JA) Situasi yang diciptakan oleh penantian dan pengharapan memiliki akar-akarnya di masa depan dan cabang-cabangnya di dari identitas eklesial itu, melalui hipostasis paradoksal ini yang masa kini , mungkin sebenarnya dapat diungkapkan melalui kategori ontologis lainnya, yang saya sebut di sini sebagai sebuah hipostasis sakramental atau ekaristis.
Jadi, bagi Zizioulas, kemanunggalan hispostatis gereja tidak ditemukan pada kisah karya Trinitaris Allah yang berkarya di dalam Kristus melalui Roh Kudus di masa silam, yang lantas bercabang- cabang seiring perjalanan waktu ke masa kini dan akhirnya kelak ke masa depan. Sebaliknya, kemanunggalan itu ditemukan pada masa depan yang kemudian memasuki masa kini dan terus bercabang di masa kini. Telaah onto-eskatologis Zizioulas ini memberi perspektif yang menarik bahwa kehadiran gereja-gereja konkret pada masa kini adalah refleksi dari gerak proleptis - artinya dari masa depan menuju masa kini - dari Masa Depan. Gereja berakar pada masa depan dan bercabang di masa kini. Jika Troeltsch memberikan perspektif historis-sosiologis, the-many Zizioulas menyajikan perspektif anahistoris-ontologis. Jika Troeltsch menemukan watak dari gereja pada dinamika kompromi di sepanjang sejarah dari masa silam menuju masa kini, Zizioulas menemukannya pada keharusan eskatologis dari masa depan menuju masa kini. Namun, perbedaan kontras keduanya itu sama-sama menghasilkan cara berpikir untuk mengakomodasi kebutuhan untuk menerima keesaan sekaligus kemajemukan gereja. Lensa yang sedikit abstrak di atas kiranya membantu percakapan kita selama empat hari ini. Saya cukup yakin bahwa ia mampu memberi bingkai untuk memahami tema eklesiologi, entah Anda melakukannya lewat pendekatan esensialis- ontologis, historis-sosiologis, fungsional-misional, oikoumenis- denominasional, atau kontekstual-kultural. Dengan menggabungkan the- perspektif Troeltsch dan Zizioulas kita dibantu untuk memahami one dimensi the-many dari gereja sekaligus menghayati dimensi yang tetap merangkul keberagaman tersebut. Pertanyaannya, bagaimana beragam gereja dan eklesiologi tersebut dipahami secara lebih konstruktif? Melanjutkan PROYEK Eklesiologi HIBRID Paul Tillich Pada bagian selanjutnya di bawah ini, saya ingin menawarkan sebuah lensa lain yang tampaknya memakai pendekatan oikoumenis-denominasional, namun sesungguhnya merambah pula
pendekatan lain. Tawaran tersebut ingin melanjutkan dialektika yang ditinggalkan oleh Paul Tillich, yang pernah mengusulkan Catholic Substance Protestant Principle perlunya sebuah kombinasi dialektis antara Prinsip Protestan ( dalam buku ketiga dari Systematic Theology ) dan Substansi Katolik ( nya, Tillich berkata, The Protestant Principle is an expression of the conquest of religion by the Spiritual Presence and consequently an expression of the victory over the ambiguities of religion, its profanization, and its demonization. It is Protestant, because it protests against the tragic-demonic self-elevation of religion and liberates religion from itself for the other functions of the human spirit, at the same time liberating these functions from their self-seclusion against the manifestations of the ultimate. The Protestant principle (which is a manifestation of the prophetic Spirit) is not restricted to the churches of the Reformation or to any other church; it transcends every particular church, being an expression of the Spiritual Community. It has been betrayed by every church, including the churches of the Reformation, but it is also effective in every church as the power which prevents profanization and demonization from destroying the Christian churches completely. It alone is not enough; it needs the "Catholic Substance," the concrete embodiment of the Spiritual Presence; but it is the criterion of the demonization (and profanization) of such embodiment. It is the expression of the victory of the Spirit over religion. (Tillich 1963, 245) Prinsip Protestan merupakan sebuah ungkapan mengenai penguasaan agama oleh Kehadiran Spiritual dan akibatnya juga sebuah ungkapan dari kemenangan atas ambiguitas agama, profanisasinya, dan demonisasinya. Ia berwatak Protestan, sebab ia memprotes peninggian-diri yang tragis dan demonis dari agama dan membebaskan agama dari dirinya sendiri demi fungsi-fungsi lain dari roh manusia, dan pada saat bersamaan membebaskan fungsi-fungsi tersebut dari pengasingan-diri mereka melawan manifestasi-manifestasi dari Yang Ultim. Prinsip Protestan (yang merupakan sebuah manifestasi dari Roh profetis) tak terbatas pada gereja-gereja Reformasi atau pada gereja lain mana pun; ia ). Di
mengatasi setiap gereja partikular, dan dengannya menjadi sebuah ungkapan dari Komunitas Spiritual. Ia telah dikhianati oleh setiap gereja, termasuk gereja-gereja Reformasi, namun ia juga berlaku di dalam setiap gereja sebagai kekuatan yang menghalangi profanisasi dan demonisasi dari penghancuran sepenuhnya gereja-gereja Kristen. Ia sendiri tidaklah cukup; ia membutuhkan "Substansi Katolik," yaitu pengejawantahan nyata dari Kehadiran Spiritual; namun ia merupakan kriterion bagi demonisasi (dan profanisasi) dari pengejawantahan tersebut. Ia merupakan ungkapan dari kemenangan Roh atas agama. Apa yang dimaksud oleh Tillich dengan Prinsip Protestan adalah seluruh usaha kritis-profetis gerejawi untuk menolak segala sesuatu yang ingin mengabsolutkan yang relatif dan merelatifkan yang absolut. Sekalipun prinsip ini berawal dari Reformasi, namun ia seharusnya menjadi watak dari kekristenan itu sendiri. Namun, Tillich lantas melampaui usulannya sendiri dan menambahkan concrete embodiment bahwa kepada prinsip ini harus dilekatkan Substansi Katolik yang menunjuk pada "pengejawantahan nyata" ( ) dari Kehadiran Spiritual. Pengejawantahan nyata tersebut hadir lewat ibadah, sakramen, doktrin, dan komitmen moral gereja. Jadi, Kehadiran Spiritual yang satu menghasilkan dua wajah, yaitu Substansi Katolik dan Prinsip Protestan. Tanpa yang Substansi Katolik, Prinsip Protestan akan tampil liar dan meledak-ledak. Sebaliknya, tanpa Prinsip Protestan, Substansi Katolik akan mudah vox berwatak ideologis dan heteronomis. Pada akhirnya, gereja tidak vox ecclesia populi sekadar diundang untuk menerjemahkan vox clamantis in deserto memelihara Substansi Katolik; gereja juga diundang untuk menjadi vox Dei ke dalam dan menubuh ke dalam dengan semangat (suara yang berteriak di padang gurun), sebagaimana muncul dalam semangat Prinsip Protestant. Tillich tampaknya menyajikan sebuah eklesiologi yang hibrid dan terbuka, atau, dalam bahasa kita sekarang, sebuah oikoumenisme yang terbuka secara radikal. Tentu, kita perlu memahami konteks Tillich yang tampaknya tidak secara langsung bersinggungan dengan Gereja Orthodoks dan sama sekali belum mengalami kebangunan Pentakostalisme. Atau, mungkin juga Tillich
sudah memasukkan ke dalam Substansi Katolik tersebut semangat Orthodoks dan merumuskannya ke dalam prinsip sakramentalitas yang berlaku di kedua gereja. Yang perlu kita lakukan adalah meneruskan proyek Tillich dalam kesadaran baru pada kehadiran Gereja-gereja Pentakostal- Kharismatik, termasuk di Indonesia. Tampaknya eklesiologi yang kita konstruksikan pada masa kini perlu menambah ke dalam Pentecostal dialektika Prinsip Protestan dan Substansi Katolik tersebut Enthusiasm apa yang ingin saya sebut "Gairah Pentakostal" ( ). Saya harus mengakui bahwa usulan ini adalah sebuah penamaan lain dan revisi kecil dari apa yang sudah diusulkan oleh Nimi Wariboko, seorang teolog Nigeria, yang menamai ) proposalnya dengan "Prinsip Pentakostal" ( (Wariboko 2012). Menurut Wariboko, Prinsip Pentakostal - atau Gairah Pentakostal - merupakan sebuah sintesis dari Prinsip Protestan dan Substansi Katolik yang diusulkan oleh Tillich. Sebagai sebuah sintesis, ia merupakan "kekuatan yang menghidupkan menuju sebuah koneksi teonomis dari kebudayaan dengan kedalaman eksistensi yang ilahi" (Wariboko 2012, 189). Wariboko menandaskan bahwa Prinsip Pentakostal tak boleh dilihat sebagai perkembangan dari Protestantisme; sebaliknya, ia harus dipahami lebih sebagai inti sesungguhnya dari gerakan Kristen sejak semula. "Kita memiliki prinsip pentakostal karena kita (gereja) merupakan ciptaan pneumatis ketimbang sebaliknya" (Wariboko 2012, 189). Pentecostal Enthusiasm Saya lebih suka dengan istilah Gairah Pentakostal Pentecostal Principle ( ) ketimbang Prinsip Pentakostal ( lebih menunjuk pada berwatak etis-normatif, yang tampaknya lebih tepat menunjuk pada semangat Protestantisme ketimbang Pentakostalisme. Kedua, apa yang sesungguhnya menjadi sumbangan khas Pentakostalisme adalah kebebasan spiritual enthousiazein; en-theos yang berbasis pada karya Roh di dalam hidup orang percaya ( Pentecostal Principle ) untuk dua alasan. Pertama, istilah "Prinsip" ). Gereja sebagai Persahabatan Trinitaris Dengan memperjumpakan ketiga arus ini - Substansi Katolik, Prinsip Protestan, dan Gairah Pentakostal - serta
track memahami dinamika kemajemukan gereja dalam semangat keesaan, tampaknya kita berada pada mengkonstruksi sebuah eklesiologi yang sekaligus oikoumenis dan Trinitaris. Dari dalam Substansi Katolik kita diajak untuk Being menghayati yang benar untuk being non-Being gereja di dalam kesadaran akan Allah sebagai dan . Sementara gereja dapat tergelincir ke dalam tindakan mengabsolutkan dirinya sebagai kehadiran nyata Sang Bapa yang tak-hadir itu, gereja membutuhkan Prinsip Protestan yang berporos pada Kristus yang secara dialektis memperjumpakan Allah dan manusia di dalam diri-Nya. Perjumpaan itulah yang memungkinkan terjadinya sikap profetis-kritis untuk menolak semua yang ingin mengabsolutkan apa pun yang relatif atau merelatifkan Dia yang absolut. Pada akhirnya, keduanya membutuhkan kebebasan spiritual dalam semangat imajinasi dan kreativitas yang ditawarkan oleh Gairah Pentakostal. Penjelasan awal saya di atas haruslah dipahami secara ilustratif agar tidak terjebak ke dalam modalisme. Wariboko sendiri menyadari potensi besar Gairah Pentakostal untuk mengutuhkan perspektif Trinitaris dari eklesiologi. Ia membahas telaah modalistis Joachim dari Fiore yang membeberkan "sejarah Allah Trinitas" yang tersibak dari Masa Sang Bapa, melewati Masa Sang Anak, menuju Masa Roh Kudus, yang menuntun gereja masuk ke dalam persekutuan persahabatan dengan Allah Tritunggal. Wariboko lantas melampaui Joachim dengan melompat ke pemikiran Jürgen Moltmann, yang memperlihatkan bahwa pemikiran Joachim sesungguhnya berpusat pada inti eklesiologi Trinitarian, yaitu pertumbuhan dan natalitas menuju persahabatan. Wariboko mengutip ucapan Moltmann demikian, By virtue of the indwelling of the Holy Spirit, people enter into this new 'direct' relationship with God. The freedom of God's friends does not evolve out of the freedom of God's children. It only becomes possible when people know themselves in God and God in them. That is the light of the Holy Spirit. (Moltmann 1981, 220) Melalui berdiamnya Roh Kudus, umat masuk ke dalam hubungan "langsung" yang baru ini. Kebebasan sahabat-sahabat Allah tidak bertumbuh dari kebebasan anak-anak Allah. Hal ini
barulah mungkin terjadi ketika umat mengenali diri mereka sendiri di dalam Allah dan Allah di dalam mereka. Itulah terang dari Roh Kudus. Atas dasar itulah, Wariboko mengusulkan sebuah model eklesiologi yang berbasis persahabatan, dengan berkata, Friendship with God finds expressions in friendship with fellow believers, in personal and intimate relationship with one another. We read how color and class lines were erased at the Azusa Street Revival. (Of course, this friendship is in constant struggle with many particularities of historical existence.) What binds Pentecostals together in friendship is not a common social position (as servants), not "consanguinity" (as brothers and sisters), but the intimacy they share through the indwelling Spirit and the joy they find in direct relationship with God and with one another. (Wariboko 2014, 215-216) Persahabatan dengan Allah terungkap di dalam persahabatan dengan sesama orang percaya, di dalam relasi yang personal dan akrab satu sama lain. Kita membaca betapa garis pembatas berdasarkan warna kulit dan kelas terhapus di Kebangunan Rohani di Jalan Azusa. (Tentu saja, persahabatan ini berada terus di dalam pergumulan konstan dengan banyak partikularitas dari keberadaan yang historis) Apa yang mengikat orang-orang Pentakostal bersama-sama di dalam persahabatan bukanlah sebuah posisi sosial yang sama (sebagai hamba-hamba), bukan pula "pertalian darah" (sebagai saudara-saudara dan saudari-saudari), namun keakraban yang mereka alami bersama melalui Roh yang berdiam dan sukacita yang mereka peroleh di dalam hubungan langsung dengan Allah dan satu sama lain. Singkatnya, Roh Kudus memungkinkan persahabatan intra- Trinitarian berwatak bukan hanya mutual (dua arah) namun juga komunal (tiga pihak). Dan dari situlah gereja sebagai komunitas Faith and Order persahabatan menemukan identitasnya. 4 Sejak dua tahun lalu saya 4 The Church: Toward a Common Vision Saya mengusulkan Anda untuk membaca dokumen terbaru berjudul landasan Trinitaris bagi eklesiologi kontemporer, sekalipun sayang dokumen ini tidak memakai lensa pesahabatan di dalamnya. (2013), yang memberi
mendalami tema persahabatan sebagai sebuah perspektif luas bagi konstruksi teologi Trinitaris dan eklesiologi lokal di Indonesia. Secara Trinitaris saya berusaha mengadaptasi tulisan spiritual Deus est amicitia Aelred dari Rievaulx tentang Allah Trinitas sebagai persahabatan ( ), juga dalam relasinya dengan teks-teks klasik Aristotle dan Cicero. Lantas tema yang sama belakangan menjadi lensa yang menarik pula untuk memahami teks Yohanes dan implikasinya bagi teologi feminis, teologi agama-agama, dan eklesiologi. Secara khusus, sama seperti Gairah Pentakostal menjadi jalan ketiga antara Substansi Katolik dan Prinsip Protestan, eklesiologi persahabatan ini tampaknya menjadi jalan ketiga doularchy antara model kepemimpinan gerejawi yang hierarkis dan model kepemimpinan-hamba ( ), sebab model kepemimpinan- sahabat ( layak untuk diperjuangkan untuk menggantikan hierarchy sebenarnya ditawarkan Yesus sekadar sebagai sebuah antidot atau sesehari gereja, menjadi slogan yang makin tak bermakna, jika tidak malah menopangi dan melindungi harus dilawannya. menggereja di Indonesia yang makin hierarkis (dan tawaran eklesiologi persahabatan sungguh menjanjikan. philiarchy doularchy ) menjadi budaya eklesial yang ideal yang , yang counter-culture doularchy bagi 5 Sayangnya, dalam kehidupan . hierachy atau kepemimpinan-pelayan sudah dominatif yang sebenarnya 6 Tampaknya, di tengah kecenderungan hidup declining ), PENUTUP Secara sengaja saya menyajikan sebuah telaah yang seolah-olah tidak terlalu berminat pada pencarian eklesiologi kontekstual 5 Pernyataan Yesus di dalam Yohanes 15:15 tampaknya menjadi ayat kunci yang sangat penting untuk eklesiologi filiarkis ini, "Aku tidak menyebut kamu lagi hamba ... tetapi Aku menyebut kamu sahabat." trending topic 6 Secara menarik tema eklesiologi persahabatan ini semacam menjadi juga di STT Jakarta. Saya mencatat beberapa mahasiswa yang meneliti tema ini dari perspektif yang berbeda-beda, baik dalam skripsi (Eliza Gracia Prank), tesis (Hiburyanti Marbun dan Singhan Pardede), maupun disertasi (Vera Loupatty). Kolega saya, Pdt. Dr. Lazarus Puwanto, juga mendalaminya dalam perspektif kepemimpinan dan hukum gereja.
yang khas Indonesia. Ada alasan khusus untuk hal ini. Saya membayangkan bahwa para pembicara lain dan percakapan selama empat hari ini akan melimpah soal eklesiologi kontekstual. Terus terang saya belakangan agak pesimis dan kritis terhadap apa pun di 7 dalam dunia teologi yang mendaku diri "kontekstual." Bukan hanya bahwa teologi lantas membosankan, namun juga bahwa kekayaan telaah atas konteks kerap justru dibarengi oleh kemiskinan pada ranah teks dan tradisi Kristen. Yang saya khawatirkan adalah bahwa kita lebih memusatkan perhatian di dalam Studi Institut ini pada kontekstologi eklesial, ketimbang eklesiologi kontekstual! BACAAN Adiprasetya, Joas. 2014. "Towards an Asian multitextual theology." Exchange The church: Towards a common no. 43 (2):119-131. vision. Dokumen Faith and Order, WCC, disahkah di Penang, Malaysia, pada 21 Juni 2012 Faith and Order, WCC. 2013. of God The Trinity and the kingdom: The doctrine . Moltmann, Jürgen. 1981. The identity of Christianity: Theologians and . San Francisco: Harper & Row. the essence of Christianity from Schleiermacher to Barth Sykes, Stephen. 1984. Systematic theology, vol. three: Life and the Philadelphia: Fortress Press. Spirit: History and the kingdom of God . Tillich, Paul. 1963. Chicago Press. Chicago: University of Christian thought: Its history and application Troeltsch, Ernst. 1923. . Translated by Friedrich Hügel. London: University of London The social teaching of the Christian churches Press. __________. 1992. The pentecostal principle: Ethical Louisville, KY: Westminster/John Knox Press. methodology in new spirit . Vol. II. Wariboko, Nimi. 2012. 7 . Grand Rapids, MI: Eerdmans. Untuk kritik saya atas Teologi Kontekstual dan usulan untuk lebih me- makai lensa Teologi Multitekstual, lihat artikel saya (Adiprasetya 2014).
Nigerian pentecostalism __________. 2014. . Rochester, NY: University Being as communion: Studies in personhood of Rochester Press. and the Church Zizioulas, Jean. 1985. . Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press.
Diskusi Agus (UKIM): Apa yang disampaikan adalah hal baru. 1) Saya sudah belajar pemikiran para bapa gereja. Apa yang mereka katakan pada awalnya adalah hal yang bagus. Tinggal kita belajar daripadanya dan menemukan relevansi dengan situasi sekarang. Kita tidak dapat menghindarkan diri dari belajar dari teologi-teologi sebelumnya, bahkan dari orang-orang masa lalu. 2) Eklesiologi Trinitaris: selama ini penekanan lebih banyak pada Kristus (kristosentris). Mengapa Trinitaris-persahabatan lebih relevan dengan konteks Indonesia? 3) dari Tillich dapat dilihat eklesiologi ekumenis yang memberi tempat bagi gereja-gereja lain. Apakah ini berarti bahwa gereja harus dipahami sebagai yang melampaui tradisi kekristenan? Ada kebangkitan gerakan-gerakan Karismatik/Pentakostal. Namun, Protestantisme masih menjadi hal penting dalam •	Saratika (GKI): oikoumene. Kira-kira apa yang bisa kita definisikan melalui persahabatan ini? Karena hal ini disambut dengan gembira sebab bicara tentang keramahan. Tapi ini juga meresahkan, sebab saking bersahabat, tidak boleh banyak aturan. Ada anggapan gereja Presbiterian sepi karena tidak bersahabat oleh orang muda, seperti termasuk hal berpakaian. Gereja persahabatan: hal mana yang menggembirakan mana yang tidak? Sumbaya (GKPS): Semua yang disebutkan seperti adonan. Bapak pesimis dengan gereja-gereja kita. Lalu bagaimana kita menggereja secara baru? Mungkinkah gereja di mall adalah gereja yang baru dengan kuliner yang baru sehingga warga menikmati sajian yang baru?
Tertius (STT BK): Paparan yang menarik. Saya tertarik dengan persahabatan. 1) Eklesiologi persahabatan sangat kristologis sehubungan dengan Yesus yang menyebut murid- murid-Nya sahabat. Paulus juga menyebut sesamanya punk punk dengan sahabat. Ini masih kurang dalam bergereja. Pendeta bertujuan untuk bersahabat dengan orang . Apakah demikian? Kita perlu mengembangkan gereja yang bersahabat. Sebab masing-masing gereja tidak bersahabat. Bagaimana gereja harus lebih bersahabat? Ini adalah bentuk lain dari dialog bersama dengan yang lain. Gereja perlu belajar dari gerakan-gerakan Pentakostal/Karismatik. Bagaimana gereja bisa hidup dalam konteks itu? Respons Joas: Saya setuju dengan pak Agus. Kelatahan para teolog adalah menciptakan yang baru. Bukan karena mereka tahu yang lama, tapi karena mereka tidak tahu yang lama. Ini adalah perjalanan spiritual yang dilalui bersama para bapa gereja Timur dan Barat. Kita tidak boleh berteologi secara diskontinuitas. Kita sebenarnya hanya meneruskan apa yang para leluhur kita sudah mulai. Ada usaha mentradisikan teologi dan ada upaya mentransformasi tradisi teologis. Tidak ada yang baru. Yang baru adalah konteks dan cara. Teologi bukan seperti guru yang bicara kebenaran, tetapi seperti seorang koki. Sudah ada bahan yang harus diolah dan dimasak. Mustinya ada semacam keleluasaan untuk menggunakan berbagai macam sumber.
Bagaimana ini diterapkan? Trinitaris merupakan pergeseran gerontarki kyriarki dari Kristosentris. Ini bukan hal baru. Eklesiologi klerikarki persahabatan, sebab konteks kita sangat , , dan arki-arki yang lain. Kita harus masuk pada antidote sebuah model yang ideal. Konsep pelayanan Yesus adalah
. Kita butuh gereja yang egaliter (persahabatan). Teologi harus meresahkan agar kita bisa mendapatkan sesuatu. Banyak pemimpin gereja yang tidak resah. Watak ,
yang baik adalah profetis (mengecam), tapi juga protreptis (mengundang orang untuk masuk).
Sebelum tahun 313, kekristenan berwatak persahabatan. Setelah itu, pengaruh Konstantin membuat gereja tidak lagi bersahabat karena telah berselingkuh dengan politik dan lain-lain.
Tugas teolog adalah sebagai koki, yang memasak untuk dinikmati. Sebagai pencipta dibanding mempertahankan yang ada. Saya tidak ingin menyamakan gereja persahabatan adalah gereja di mall. Yang diperlukan adalah bagimana menghibridkan diri. Perlu menggunakan banyak free the emergent church reservoir yang yang ada. Ada bahaya jika eklesiologi hanya dilihat secara kristologis. Perlu melihat dari sisi Trinitaris. Diskusi lebih lanjut Denni (UKIT): Keloso (STT GKE): Perlu kesadaran baru dalam menggereja. : 1) Masih bertanya persahabatan meliputi apa saja dan siapa saja. Dalam konteks Dayak, sahabat adalah manusia, lingkungan, termasuk roh-roh. Lingkup persahabatan apa? 2) Perlu ada identitas diri dalam kemajemukan. 3) GKE berjuang untuk merumuskan ajaran gereja. Tahun 2010 merumuskan 7 pokok ajaran gereja. Ada perbedaan dan perubahan dengan tradisi Kalvinis. Misalnya tentang perjamuan kudus. Bukan hanya dewasa tapi anak-anak. Sudah disahkan, walau masih ada pergumulan besar. Secara teknis itu bergantung pada majelis jemaat setempat. Juga dalam hal hubungan adat dan Injil. Secara teologis kita bisa merumsukan, tapi secara praktis kita
sulit merusmuskan. Kita perlu menetapkan payung seperti doktrin yang tertuang dalam tata gereja dan dilakukan Ishak Roedi (STT Cipanas): dalam program-program tahunan gereja. Saya dari GBI. Istilah persahabatan tidak asing bagi GBI/Pentakostal pada umumnya. Apa yang dipaparkan menyebut Gairah Pentakostal. Persahabatan adalah spiritualitas Pentakostal, yang sudah menembus masuk baik Protestan maupun Katolik. Mungkin persoalannya adalah selama ini kemungkinan gereja-gereja cenderung memisahkan teologi dari spiritualitas, termasuk eklesiologi. Jadinya eklesiologi kurang dikaitkan dengan spiritualitas. Sehingga terjadi kegersangan dalam kehidupan jemaat. Sebaliknya, gereja-gereja Pentakostal. Spiritualitas itu dipisahkan dari teologi, sehingga banyak timbul ekses yang tidak disukai oleh gereja yang lain. Di satu sisi gereja- gereja lain sisi gereja Pentakostal mengabaikan teologi. Dalam pengakuan iman GBI, tidak ada pengakuan tentang gereja. Yang diperlukan adalah karya Roh Kudus dalam gereja. Banyak juga pendeta yang otoriter baik di hierarki Pentakostal. mainstream seolah-olah agak mainstream cenderung mengabaikan spiritualitas, mainstream atau Hendro (STT AA): doularki doularki Kontras antara . menjadi salah? Mungkin tidak di dalam dan Apakah gereja mula-mula juga ada hirarki? Bahkan gereja mengakui hirarki pemerintah. Dalam satu , hirarki masih berlaku. Mungkin yang menjadi masalah adalah, salah ketika orang Kristen salah menjalankan peran sebagai pelayan. Mungkin spiritual kita tidak jalan dengan teologi kita. Roh Kudus bisa menjadi sahabat, tapi juga bisa keras. sense doularki menjadi Mery (UKAW): Salah satu tantangan yang intens adalah gereja menghadapi sistem ekonomi kapitalis global. gereja gamang untuk berpihak terhadap manusia yang tertindas dan alam. Jika kita belajar dari keragaman, harus
menunjukkan sikap kritis. Perlu ekonomi kehidupan dalam eklesiologi persahabatan. Respon Joas: Saya sepakat dengan ibu Mery. Kapitalisme sukses melakukan "penginjilan" mereka secara global. Gereja yang tidak bicara itu bukanlah gereja. Perlu "Prinsip Protestan - Subtansi Katolik - Gairah Pentakostal" untuk berbicara tentang hal itu. Bila Karismatik tidak melihat Prinsip Protestan, maka mereka bisa jadi kapitalis. Ini juga terjadi karena Protestan juga semakin kapitalis. Substansi hybrid katolik penting supaya tidak tercerai berai. Perlu eklesiologi
. nonhuman Kepada Keloso. Sang Trinitas juga melihat kepada ciptaan lain ( open identity
Ada ketegangan antara identitas masing- . Bila tidak, identitas akan masing dan perlu mematikan dirinya. Keterbukaan membuat kita berdialog dan berelasi dengan yang lain. Identitas perlu dijaga supaya bisa memberi sumbangan pada keragaman.
Perlu diskusi yang banyak tentang PK Anak. Gereja terjebak pada segregasi usia (bapak, ibu, pemuda, remaja, anak). Di kebaktian umum, anak-anak tidak umum. Model kategorial gagal selama 50 tahun terakhir. Yang diperlukan adalah model antargerenerasi. Banyak gereja mencampakkan generasi muda.
Dilemanya selalu adalah: 1) Teori baik, tetapi praktek tidak. 2) Eklesiologi baik, praktek tidak. Kita harus belajar untuk berangkat dari praksis menuju ke teologi/teologi. Ada gereja yang menekankan struktur, tapi kultur tidak baik. Keduanya harus berjalan beriringan, supaya tidak terjadi •	Kepada Ishak ketimpangan. .Protestantisme gagal karena mengabaikan spiritualitas. Masing-masing tradisi mengorbankan yang ).
lain. Eklesiologi harus menghibridkan dirinya (Katolik- Protestan-Karismatik). Bila tidak, maka akan terjebak pada fundamentalis. Ketika sesuatu diabsolutkan, maka akan terjebak dalam fundamentalisme. one man show Otoriter ada di semua. Karismatik ada pada Protestan ada pada kolektif. Kepada Hendro filiarki , Doularki : Gagasan saya adalah bukan doularki hierarki/kyriarki.
mencampakkan Paulus, dll. untuk menjadi antidot terhadap Namun antidot akan letih bila tidak ada situasi ideal. Yang akan terjadi adalah Yang menjadi masalah/bahasa adalah apabila yang di atas itu diesensialisasikan dan bukan fungsional. Akan muncul doularki justifikasi teologis yang keliru. Kita perlu membangun akan terus fungsional. yang egaliter, sehingga . dilakukan oleh Yesus, antidote yang gembos, kehilangan fungsi. filiarki Trinitas Pasca-Barth dan Pasca-Rahner memunculkan perkembangan-perkembangan baru yang belajar dari para bapa gereja. Bukan untuk membanting teologi bapa gereja, melainkan justru dikembangkan supaya tidak kontradiktif. Bila terjadi anomali, maka mungkin akan ada pertanyaan apakah bapagereja salah. Tapi penting untuk melihat bapa , tapi bukan memuliakan mereka. gereja sebagai resources
Memperhatikan Eklesiologi Beberapa Sekolah Teologi
Berbagi pengalaman MENGGEREJA SECARA BARU: bersama STT GKST Tentena Oleh Pdt. IYM Wuri, MTh Pendahuluan TT-GKST Tentena merupakan hasil dari proses pengembangan dalam kurun waktu yang cukup panjang. Berawal dari sekolah guru/guru jemaat yang didirikan oleh Dr. A.C. Kruyt pada tahun 1938, yang kemudian dipisahkan dari sekolah guru tersebut menjadi sekolah guru Injil dan akhirnya mendapat bentuknya seperti sekarang ini sebagai sekolah tinggi teologi. Dari sejarahnya nampak bahwa lembaga ini hadir sebagai S jawaban atas kebutuhan tenaga penginjil/pelayan di Gereja Kristen Sulawesi Tengah (GKST) sejak awal kehadirannya. Namun dalam tiga dekade terakhir, gereja-gereja tetangga juga telah mengutus calon-calon pelayan mereka untuk belajar di Tentena.
Para pendeta yang melayani di GKST sekarang ini didominasi oleh mereka yang menamatkan pendidikan teologi mereka di STT GKST Tentena. Dengan demikian maka pemikiran teologi, termasuk teologi tentang gereja (eklesiologi) yang dikembangkan melalui proses pembelajaran di lembaga pendidikan teologi ini sangat berperan dalam memberi warna terhadap pemikiran teologi yang berkembang di GKST. Mata kuliah Ekesiologi Sesuai dengan kurikulum yang ada, mata kuliah Eklesiologi diajarkan selama satu semester pada semester V. Adapun garis 1. besar isi pembelajaran terdiri dari tiga bagian yakni: 2. 3. Pembahasan mengenai gereja menurut Alkitab. Dalam bagian ini dibicarakan teologi alkitabiah mengenai gereja; hubungannya dengan PL, pemahaman di dalam kitab-kitab Injil, dan juga di dalam surat-surat rasul Paulus. Memperkenalkan selintas sejarah pemikiran eklesiologi. Untuk bagian ini buku "APA & BAGAIMANA GEREJA" karya Dr. Chr. de Jonge dan Dr. Jan S. Aritonang sangat membantu. Fakta bergereja kini dan di sini. Realitas bergereja yang menjadi fenomena terutama di wilayah pelayanan GKST menjadi pokok bahasan dalam bagian ini. Mata kuliah pendukung Selain itu ada beberapa mata kuliah yang menunjang pamahaman bergereja. Dalam hal menyangkut wujud dan tugas gereja dibahas antara lain dalam mata kuliah Oikumenika, Aliran-aliran gereja, Pembangunan Jemaat, Misiologi, Gereja dan Negara, Gereja dan Kemiskinan serta Ketidakadilan, Gereja dan Kebudayaan Lokal (mata kuliah pilihan). Dan sebagai salah satu pokok pengakuan iman, pengajaran tentang gereja secara khusus dibicarakan dalam mata kuliah Dogmatika. Bidang studi Sejarah Gereja memberi tantangan untuk berefleksi secara teologis tentang makna perjalanan gereja untuk ada dan berkarya dalam alur zaman kehadirannya.
Pergumulan pemahaman diri secara baru STT-GKST Tentena selalu diharapkan menjadi "dapur teologi" yang mampu memberi kontribusi dalam menjawab pergumulan pelayanan yang diemban oleh Gereja Kristen Sulawesi Tengah. Di penghujung tahun 1998 s/d pertengahan dekade awal tahun 2000an, warga masyarakat di Poso yang beragama Kristen dan Islam terlibat konflik horizontal. Peristiwa ini telah menorehkan luka batin yang cukup dalam di kedua komunitas yang dulunya hidup rukun. Dengan demikian cara pandang yang satu terhadap yang lain menjadi berubah ke arah yang negatif oleh pengalaman tragis tersebut. Sebagai contoh kecil: sebelum terjadinya konflik, suara adzan yang dikumandangkan dari beberapa masjid/mushola di kota Tentena tidak pernah dipersoalkan oleh orang Kristen. Pascakonflik, dalam kurun waktu beberapa tahun bunyi adzan tidak terdengar lagi. Belakangan ini seiring dengan situasi yang semakin kondusif, suara adzan kembali berkumandang. Awalnya suara yang berkumandang dari menara masjid itu masih sayup- sayup, namun akhir-akhir ini semakin keras. Kelihatannya secara umum tidak ada masalah namun ternyata ada warga yang mulai mempersoalkan. Saya pernah dihubungi warga GKST yang mempertanyakan mengapa Majelis Sinode GKST diam saja mendengar suara adzan yang cukup mengganggu di waktu subuh di kota Tentena yang adalah pusat Gereja GKST. Menurut kami hal ini merupkan ekspresi dari perubahan cara pandang warga gereja terhadap saudaranya yang beragama Islam. Masih ada perasaan "ini wilayah kami"; dan rasa ini mungkin saja sebagai reaksi terhadap perasaan "tidak berkutik" ketika berada di wilayah di mana warga muslim menjadi mayoritas. via telepon oleh seorang Selain persoalan hubungan Kristen-Islam sebagaimana diutarakan di atas, konflik tersebut juga meninggalkan persoalan tersendiri dalam hubungan antargereja. Ketika konflik terjadi gereja-gereja yang ada saling terbuka satu terhadap yang lain. Bahkan organisasi gereja yang dari luar pun berkenan datang mengulurkan tangan persahabatan dalam semangat kepedulian terhadap sesama saudara. Mereka datang membawa bantuan materi dan juga dukungan moral lewat pembentukan kelompok- kelopmpok doa yang pada waktu itu sangat membesarkan hati.
Namun yang terjadi pascakonflik adalah bertambahnya jumlah denominasi gereja. Fenomena tersebut menantang STT GKST untuk berkontribusi dalam usaha GKST melayani warganya agar tidak terjebak dalam trauma batin akibat konflik masa lalu, dan juga semakin mampu menerima keragaman denominasi gereja yang terus bertambah. Untuk itu kajian pemahaman diri secara baru sebagai gereja perlu terus dikembangkan. Menurut hemat kami, salah satu pokok pemahaman diri yang harus dikembangkan di GKST adalah kehadiran gereja secara proporsional. Metafora yang diungkapkan oleh Yesus tentang garam dan terang dapat dijadikan salah satu pokok kajian untuk menjadi landasan teologis bagi pengembangan kesadaran gereja untuk hadir dan berfungsi secara proporsional, tidak kurang namun juga tidak berlebihan. Hadir dan berkarya dengan memperhatikan berbagai aspek dari konteks yang ada lalu memposisikan diri secara proporsional diharapkan akan mengurangi resistensi terhadap gereja. Eklesiologi dalam Tata Gereja GKST Tata gereja pada dasarnya merupakan eklesiologi yang dituangkan di dalam struktur dan peraturan gereja yang bersangkutan. Karena itu sering dikatakan bahwa tata gereja merupakan gambaran pemahaman diri dari gereja yang bersangkutan. Pada bulan November 2014 yang lalu GKST baru saja menyelenggarakan Persidangan Sinode Istimewa membahas revisi tata gereja. STT GKST cukup mendapat peran dan telah memanfaatkan kesempatan tersebut untuk berkontribusi baik di dalam penyiapan konsep revisi maupun dalam seluruh rangkaian pembahasannya. Penulis sendiri telah diberi kepercayaan oleh majelis sinode untuk memimpin komisi yang ditugasi mempersiapkan konsep revisi serta mekanisme pembahasannya. Dalam mukadimah tata gereja tersebut dikemukakan kedua pertama dua gambaran mengenai gereja yang mendapat penekanan yakni: gereja bukan dari dunia namun diutus ke dalam dunia. Yang pertama menekankan hakekatnya sebagai persekutuan dalam kepelbagaian, dan yang kedua memberi penyadaran akan , gereja sebagai tubuh Kristus, dan yang ,
keunikan/kekudusannya sebagai gereja. Pemikiran yang ikut melatarbelakangi pemilihan kedua gambaran mengenai gereja tersebut adalah dengan gambaran yang pertama diharapkan agar jemaat-jemaat GKST sungguh-sungguh memberi perhatian terhadap semangat sebeban-sepenanggungan dalam hidup dan gerak pelayanannya. Hal ini mengingat bahwa kondisi jemaat- jemaat yang ada sangat beragam. Ada jemaat-jemaat yang sudah cukup mapan dari segi finansial, sementara yang lainnya masih sangat berkekurangan; terutama di wilayah masyarakat terpencil yang masih hidup di hutan/kawasan pegunungan. Untuk gambaran kedua, diharapkan dapat mendorong kesadaran seluruh pelayan dan warga gereja untuk memperlakukan gereja secara benar. Sikap dan perilaku para pelayan, yang di dalam kenyataannya sangat menentukan arah dan tujuan pelayanan, harus terus dikontrol oleh kesadaran bahwa gereja adalah entitas yang dikuduskan oleh Allah untuk mengemban misi-Nya. Karena itu gereja tidak boleh "diperalat" oleh siapapun untuk kepentingan yang lain. Berangkat dari pemahaman eklesiologi tersebut maka dibuatlah aturan-aturan yang menggambarkan pemahaman diri GKST sebagai gereja. Salah satu keputusan yang terinspirasi oleh pemahaman tersebut adalah bahwa pendeta GKST yang masih terikat secara struktural maupun fungsional, tidak diperkenankan lagi untuk melibatkan diri di dalam kegiatan politik praktis. Sebelumnya tata gereja belum mengatur secara tegas mengenai hal tersebut. Karena itu beberapa pendeta meminta cuti di luar tanggungan untuk aktif sebagai anggota dan pengurus partai politik, anggota tim sukses pemenangan di arena PILKADA, ikut mencalonkan diri untuk menjadi anggota legislatif. Namun fenomena ini telah menjadi perbincangan di kalangan warga jemaat. Seorang dosen STT GKST berinisiatif mengadakan penelitian bersama mahasiswa mengenai hal ini. Hasilnya adalah mayoritas warga menginginkan jika seorang pendeta melibatkan diri dalam kegiatan politik praktis maka yang bersangkutan harus mengundurkan diri dari statusnya sebagai "pegawai" GKST. Hasil penelitian ini ternyata sejalan dengan keputusan Persidangan Sinode Istimewa November 2014, sebagaimana yang telah kami paparkan sebelumnya.
Untuk tiba pada keputusan tersebut kami juga membuat rumusan pemahaman mengenai siapa dan untuk apa seseorang diberi jabatan pendeta oleh gereja melalui pengurapan. Rumusan pemahaman tersebut berbunyi sbb: "Pendeta adalah anggota sidi GKST yang oleh karena kebutuhan pelayanan gereja, dipanggil dan diutus oleh Allah melalui gereja-Nya (GKST) dengan pengurapan untuk mengemban tugas melayani pemberitaan firman dan sakramen serta penggembalaan di tengah-tengah persekutuan jemaat secara penuh waktu." Setidak-tidaknya rumusan pemahaman ini telah memberi penyadaran bahwa seseorang itu diterima lalu diurapi oleh gereja menjadi pendeta karena kebutuhan pelayanan di dalam gereja. Karena itu seorang pendeta tidak boleh seenaknya "keluar-masuk" dari dan ke dalam jajaran tenaga pelayan yang diatur oleh gereja sesuai kebutuhan pelayanan. Demikianlah hal-hal yang dapat kami sampaikan dalam forum ini. Penutup Kami berterima kasih kepada penyelenggara atas kepercayaan yang diberikan kepada STT GKST Tentena untuk berbagi informasi, pengalaman, dan juga pemikiran bagi kita sekalian sehubungan dengan peranannya memberikan kontribusi kepada gereja dalam membangun landasan teologis pemahaman diri secara aktual. Apabila paparan ini tidak memenuhi harapan, kami yakin paparan-paparan dari para narasumber lain yang akan mengobati kekurang puasan kita sekalian, terutama penyelenggara yang telah mempersiapkan penyelenggaraan Studi Institut ini dengan sangat baik dan dengan tema kajian yang menantang dan sangat relevan untuk kita renungi bersama.
UPAYA MENGEMBANGKAN STUDI EKLESIOLOGI DI SEKOLAH TINGGI TEOLOGI GEREJA KALIMANTAN EVANGELIS (STT GKE) DAN GEREJA KALIMANTAN EVANGELIS (GKE)1 2 Oleh : Dr. Keloso S. Ugak PENGANTAR tudi teologi secara umum di STT GKE sudah diupayakan untuk dilakukan secara kon-tekstual. Untuk maksud tersebut, tersedia satu matakuliah khusus, yaitu Teologi Kontekstual. Models of Contextual Theology (Revised Buku pegangan utama untuk kuliah Teologi Kontekstual adalah and Expanded Edition) tulisan Stephen B. Bevan, , Marykoll, New York: Orbis Books, 2002. Pada saat yang sama juga digunakan buku-buku lain, baik menyangkut teknis maupun substansi berteologi. Pada umumnya, Studi Institut S Menggereja Secara Baru di Indonesia 1 Makalah ini disampaikan pada 2 yang dilaksanakan oleh pada tanggal 23 PERSETIA dengan tema - 26 Juni 2015 di STT Jakarta. Pdt. Dr. Keloso S. Ugak adalah Dosen yang mengampu matakuliah Dog- matika, termasuk secara khusus Eklesiologi, di Sekolah Tinggi Teologi Gereja Kali- mantan Evangelis (STT GKE) di Banjarmasin.
pendekatan berteologi secara kontekstual di STT GKE selama ini adalah menurut model Antropologis, Praksis, dan Sintesis. Studi secara kontekstual juga dilakukan untuk matakuliah Eklesiologi. Untuk tataran praktis, kegiatan bereklesiologi secara kontekstual, juga dilakukan oleh STT GKE bersama dengan Gereja Kalimantan Evangelis (GKE). Untuk istilah GKE di sini, bisa menujuk kepada beberapa pihak sesuai dengan tingkatan organisasi GKE, yaitu: pihak Majelis Sinode, Majelis Resort maupun Majelis Jemaat GKE. Secara formal, kegiatan bereklesiologi di GKE bisa dijumpai dalam Visi dan Misi GKE, secara khusus dalam Garis-garis Besar Tugas Panggilan Gereja (GBTP) GKE untuk periode 5 (lima) tahunan yang kemudian diwujudkan oleh GKE pada tiap-tiap tingkatan organisasi yang ada dalam program kerja tahunan. A. STUDI EKLESIOLOGI DI STT GKE Dalam studi teologi, khususnya Eklesiologi, di STT GKE, dilakukan secara kontekstual. Berikut diapaparkan beberapa contoh kegiatan berteologi secara kontekstual di STT GKE, khu-susnya untuk mata kuliah Eklesiologi. Contoh tersebut secara khusus bisa dijumpai dalam per-kuliahan Eklesiologi itu sendiri dan dalam beberapa karya tulis mahasiswa, baik dalam bentuk skripsi maupun tesis. A.1. Pokok-pokok perkuliahan Eklesiologi. Untuk menggambarkan upaya bereklesiologi secara kontekstual dalam kegiatan kuliah Eklesiologi, berikut diketengahkan pokok-pokok perkuliahan untuk matakuliah Eklesiologi yang berjalan selama ini di STT GKE. Tentu pokok- pokok perkuliahan ini mengalami modifikasi seiring perkembangan kebutuhan.
Tgl. Perte- muan 1 (I) (II) Pokok perkuliahan untuk semester .... tahun akademik ... Pokok Bahasan Sub Pokok Bahasan 2 3 Pengertian dan hakikat Gereja sebagai Eklesia, dan kaitan antara Eklesiologi dengan Pneumatologi dan dengan Hukum Gereja 1. Pengertian dan lahirnya Gereja sebagai Eklesia 2. Prinsip-prinsip dasar sebuah Gereja sebagai Eklesia 3. Keterkaitan antara Eklesiologi dengan Pneumatologi 4. Keterkaitan antara Eklesiologi dengan Hukum Gereja Gambaran minor Gereja sebagai Ikan dan Jala, dan Perahu dalam PB serta relevansinya bagi upaya merumuskan eklesiologi yang kontekstual di Indonesia (Kalimantan) 1. Pengertian istilah minor dan mayor dalam menggambarkan Gereja 2. Gereja sebagai Ikan dan Jala 3. Gereja sebagai Perahu 4. Relevansi bagi perumusan eklesiologi kontekstual di Indonesia (Kalimantan) Metode 4 Ceramah dan Diskusi Ceramah dan Diskusi
(III) (IV) (V) Gambaran minor Gereja sebagai Garam Dunia, Terang Dunia dan Surat Kristus dalam PB serta relevansinya bagi upaya merumuskan eklesiologi yang kontekstual di Indonesia (Kalimantan) Gambaran minor Gereja sebagai Meja Perjamuan, Cawan Perjamuan dan Anggur dalam PB serta relevansinya bagi upaya merumuskan eklesiologi yang kontekstual di Indonesia (Kalimantan) Gambaran mayor Gereja sebagai Umat Allah dalam Alkitab dan relevansinya bagi upaya merumuskan eklesiologi yang kontekstual di Indonesia (Kalimantan) 1. Gereja sebagai Garam Dunia 2. Gereja sebagai Terang Dunia 3. Gereja sebagai Surat Kristus 4. Relevansi bagi perumusan eklesiologi kontekstual di Indonesia (Kalimantan) 1. Gereja sebagai Meja Perjamuan 2. Gereja sebagai Cawan Perjamuan 3. Gereja sebagai Anggur 3. Gereja sebagai Anggur 4. Relevansi bagi perumusan eklesiologi kontekstual di Indonesia (Kalimantan) 1. Dasar bagi terbentuknya Umat Allah 2. Dasar dan Gambaran Umat Allah dalam PL 3. Gambaran Gereja sebagai Umat Allah 4. Relevansi bagi perumusan eklesiologi kontekstual di Indonesia (Kalimantan) Ceramah dan Diskusi Ceramah dan Diskusi
(VI) (VII) Gambaran mayor Gereja sebagai Ciptaan Baru dalam Alkitab dan relevansinya bagi upaya merumus-kan eklesiologi yang kontekstual di Indonesia (Kalimantan) Gambaran mayor Gereja sebagai Tubuh Kristus dalam Alkitab dan relevansinya bagi upaya merumuskan eklesiologi yang kontekstual di Indonesia (Kalimantan) 1. Latar belakang PL untuk Gereja sebagai Ciptaan Baru 2. Gambaran Gereja sebagai Ciptaan Baru dalam PB 3. Gereja sebagai Ciptaan Baru dan Kerajaan Allah 4. Relevansi bagi perumusan eklesiologi kontekstual di Indonesia (Kalimantan) 1. Dasar bagi Gereja sebagai Tubuh Kristus 2. Kristus sebagai Kepala Gereja 3. Gambaran Gereja sebagai Tubuh Kristus 4. Relevansi bagi perumusan eklesiologi kontekstual di Indonesia (Kalimantan) Seminar Makalah Pribadi/ Kelompok Ceramah dan Diskusi
(VIII) (IX) Gambaran Gereja sebagai Institusi sebagaimana ia muncul dalam Sejarah Gereja dan relevansinya bagi upaya merumuskan Gereja yang institusional di Indonesia (Kalimantan) Gambaran Gereja sebagai Pewarta sebagaimana ia muncul dalam Sejarah Gereja dan relevansinya bagi upaya merumuskan pewarta-an Gereja yang kontekstual di Indonesia (Kalimantan) 1. Asumsi dasar gambaran Gereja sebagai Institusi 2. Dasar-dasar Alkitabiah bagi Gereja sebagai Institusi 3. Gambaran Gereja sebagai Institusi 4. Kekuatan- kelemahan Gereja sebagai Institusi 5. Relevansinya bagi upaya merumuskan Gereja yang institusional di Indonesia (Kalimantan) 1. Asumsi yang mendasari gambaran Gereja sebagai Pewarta 2. Dasar-dasar Alkitabiah bagi Gereja sebagai Pewarta 3. Gambaran Gereja sebagai Pewarta 4. Kekuatan- kelemahan Gereja sebagai Pewarta 5. Relevansinya bagi upaya merumus- kan Gereja sebagai Pewarta di Indonesia (Kalimantan) Ceramah dan Diskusi Seminar Makalah Pribadi/ Kelompok
(X) (XI) Gambaran Gereja menurut Tradisi Gereja / Tradisi Reformasi Wajah Gereja yang rekonsili- atif dalam konteks pluralitas budaya dan agama di Indo- nesia (Kalimantan) 1. Konteks Calvin dalam berteologi/ bereklesiologi Beberapa pokok teologi Calvin Relevansi bagi perumusan Eklesiologi kontekstual di Indonesia (Kalimantan) 2. 3. 1. Sejarah perjumpaan Gereja dengan berbagai kebudayaan di Kalimantan 2. Sejarah perjumpaan Gereja dengan agama-agama di Kalimantan 3. Membangun perjumpaan yang rekonsiliatif Kalimantan 4. Membangun wajah Gereja yang rekonsiliatif di Indonesia (Kalimantan) Ceramah dan Diskusi Seminar Makalah Pribadi/ Kelompok
(XII) (XIII) Wajah Gereja yang partisipatif dalam konteks pembangunan di Indonesia (Kalimantan) Kepelbagaian model Gereja di Indonesia dan relevansinya bagi upaya gerakan ekumene masa kini di Indonesia (Kalimantan) 1. Sejarah partisipasi Gereja-gereja di Indonesia dalam pembangunan 2. Berbagai konteks pembangunan di Indonesia masa kini 3. Partisipasi sebagai wujud pelaksanaan misi Gereja di Indonesia (Kalimantan) 4. Membangun wajah Gereja yang partisipatif di Indonesia (Kalimantan) 1. Berbagai model Gereja-gereja di Indonesia 2. Peran Sejarah PI terhadap munculnya kepelbagaian model Gereja di Indonesia 3. Peran konteks terhadap munculnya kepelbagaian model Gereja di Indonesia 4. Membangun wajah Gereja yang ekumenis di Indonesia (Kalimantan) Ceramah dan Diskusi Seminar Makalah Pribadi/ Kelompok
(XIV) Wajah Gereja yang kontekstual dalam konteks masyarakat Dayak 1. Model Gereja GKE dalam Sejarah Gereja hingga masa kini 2. Budaya suku Dayak dalam kepelbagaian dan kebersamaan Ceramah dan Diskusi 3. "Betang" (atau contoh Lain) sebagai salah satu kemungkinan model Gereja 4. Pertimbangan Alkitabiah dan Tradisi Gereja A.2. Beberapa karya tulis eklesiologis. Untuk memperlihatkan upaya bereklesiologi secara kontekstual di STT GKE bisa juga dilakukan dengan mengacu karya tulis akhir mahasiswa, baik untuk program Stratum Dua (S2) maupun Stratum Satu (S1). Berikut diberi tiga contoh, masing- A.2.a Tesis Pdt. Guste, M.Th. masing dua untuk karya tulis tesis dan satu skripsi. Guste pada tahun 2012 menulis tesis dengan judul "GEREJA SEBAGAI RUMPUN BAMBU" (Sebuah upaya bereklesiologi dalam konteks suku Dayak Siang menurut pendekatan model Antropologis). Dalam Tesis ini secara langsung menyebutkan upaya "berkelesiologi kontekstual dengan pendekatan model Antropolgis" dalam judulnya. Tesis ini merupakan sebuah upaya bereklesiologi secara kontektsual bagi orang Kristen suku Dayak Siang, Kabupaten Murung Raya, Provinsi Kalimantan Tengah. Sesuai dengan model pendekatan, maka tesis ini dimulai dengan memaparkan ihwal sekitar bambu, baik dalam pengertian umum maupun dalam pengertian khusus menurut konteks suku Dayak Siang. Untuk memahami nilai dari tanaman bambu menurut budaya Dayak Siang ditelusuri dari sejarah tanaman bambu tersebut menurut mitologi Dayak Siang hingga makna bambu dalam kehidupan masyarakat Dayak Siang masa kini.
Dari penelusuran yang Guste lakukan, dijumpai sejumlah ciri dan makna dari bambu atau rumpun bambu dalam konteks Dayak Siang, a.l.: (1) Bambu memiliki nilai sakral. Dalam mitologi Dayak Siang, maka tanaman bambu adalah tanaman "alam atas", memiliki nilai adikodrati, yang diberikan kepada umat manusia di bumi untuk digunakan dalam berbagai kegiatan keadatan dan keagamaan. Dalam berbagai kegiatan keadatan atau keagamaan, bambu menjadi media penghubung antara peserta suatu upacara dengan Yang Ilahi. Untuk jenis bambu tertentu (tamiyang) diyakini memiliki daya tangkal terhadap macam-macam bahaya (mis. penangkal petir). Bambu muda atau rebung memiliki nilai penyelamatan dan pembaruan karena ia merupakan awal kehidupan yang menyelamatkan kelangsungan hidup rumpun bambu itu. Rumpun bambu juga dipahami sebagai "rumah" tempat kediaman bagi para roh yang mendatangkan rasa takut/hormat agar manusia tidak hidup dalam pertengkaran melainkan dalam keharmonisan. berdayaguna dan multimakna. (2) Bambu atau Rumpun Bambu adalah tumbuhan yang Di sini Guste memberi beberapa makna bambu atau rumpun bambu di kalangan orang Dayak Siang masa kini dalam kehidupan keseharian. Pemaknaan tersebut tidak terpisahkan dari nilai-nilai sakral yang tersedia dalam mitologinya. Bambu berdayaguna tampak pada macam-macam kegunaannya dalam hidup masyarakat, mulai untuk hal-hal yang murni lahiriah hingga hal-hal yang bersifat ritual keagamaan. Untuk multimakna lebih menunjuk pada pesan-pesan simbolis dari bambu atau rumpun bambu tersebut. Beberapa pesan simbolis tersebut, yaitu menyimbolkan: persekutuan yang selalu bertumbuh atau memperbaharui diri, persekutuan yang berisi keanekaraman namun bersedia saling memberi dan menerima, persekutuan yang mendatangkan keselamatan bagi lingkungannya (contoh tanaman bambu di pinggir sungai akan menahan tanah dan tanaman lain dari ancaman longsor), persekutuan yang mendatangkan keindahan lingkungan melalui kehadiran bersama-sama rumpun bambu lainnya.
Dengan menggunakan pendekatan kontekstual menurut model antropologis, maka Guste selanjutnya mencoba berkelesiologi dalam konteks Dayak Siang. (1) Gambaran eklesiologi yang masih bersifat umum. Beberapa gambaran eklesiologi yang bersifat umum seperti: gereja merupakan persekutuan yang sakral, karena ia dibentuk oleh Allah; gereja adalah persekutuan terdiri dari anggota yang beranekaragam namun bersedia saling menerima dan memberi; gereja adalah persekutuan yang terbuka dan bersedia menerima adanya persekutuan lain yang berbeda dari dirinya; gereja adalah persekutuan yang hadir di tengah-tengah dunia untuk mendatangkan damai sejahtera, dll. (2) Gambaran khusus gereja sebagai Rumpun Bambu. Di samping beberapa hal yang bersifat umum di atas, gambaran gereja sebagai Rumpun Bambu memuat gambaran yang bersifat unik atau khusus dengan memperhatikan konteks Dayak Siang. Keunikan tersebut adalah pada keluasan relasi persekutuan SEGITIGA antara Allah dengan manusia, Manusia dengan manusia dan manusia dengan lingkungan hidup. Gereja sebagai persekutuan berada dalam relasi tidak terpisahkan dengan Allah dan dengan lingkungan hidup. Dalam hal ini Guste menekankan bahwa baik atau tidak baiknya penghayatan hubungan manusia (gereja) dengan Allah diwujudkan dalam baik atau tidak baiknya hubungan antara manusia (gereja) dengan lingkungan hidup. Bahkan ekspresi hubungan manusia (gereja) diwujudkan melalui hubungan yang dibangun antara manusia dengan lingkungan hidup. Bagi manusia A.2.b Tesis Pdt. Dermawisata, M.Th. (gereja), Lingkungan hidup adalah sesama subjek di hadapan Allah. Dermawisata pada tahun 2013 menulis tesis dengan judul "MEMPERJUANGKAN KEADILAN ATAS TANAH" (Studi kasus di Desa Murutuwu - sebuah upaya berteologi menurut model Praksis). Dalam Tesis ini tidak secara langsung menyebutkan kata eklesiologi dalam judul, namun dalam proses berteologi tersebut muaranya tetap dalam rangka bereklesiologi secara kontekstual, khususnya bagi gereja dalam konteks Dayak Maanyan di Kabupaten Barito Timur, Kalimantan Tengah.
Tesis ini dilatarbelakangi oleh berbagai permasalahan yang muncul akibat masuknya beberapa perusahaan perkebunan kelapa sawit di Barito Timur, khususnya di Desa Murutuwu, sejak tahun 2007-an. Masuknya beberapa perusahaan tersebut dilakukan dengan berbagai cara, termasuk dengan "akal-akalan" agar masyarakat mau menjual tanah mereka. Beberapa akibat yang ditimbulkan oleh masuknya perkebunan kelapa sawit, sebagai- mana dirasakan pada tahun 2012-2014, di antaranya, adalah (1) sebagai berikut: Terhadap kehidupan ekonomi dan sosial. Pada awal masuknya perusahaan, terjadi perbaikan kehidupan ekonomi bagi beberapa orang, khususnya bagi mereka yang menjual tanah, walaupun bersifat sementara karena pola hidup masyarakat yang konsumtif. Untuk mereka yang sempat menjadi buruh perusahaan, kehidupan ekonominya justru menurun dibandingkan ketika mereka menjadi penyadap karet. Saat ini, kehidupan ekonomi masyarakat secara umum dalam keadaan terancam, terutama karena banyak dari antara penduduk telah menjual kebun karet mereka, sementara alternatif sumber ekonomi baru, tidak tersedia. Akibat berikutnya, terjadi ketegangan hubungan antara pihak masyarakat setempat dengan perusahaan dan antara sesama anggota masyarakat. Ketegangan hubungan dengan pihak perusahaan karena pada umumnya masyarakat sudah menyadari kerugian yang mereka alami dan "akan-akalan" yang dulu dilakukan perusahaan. Ketegangan antara sesama anggota masyarakat, karena sejak awal anggota masyarakat sudah terbelah antara yang setuju dengan yang tidak setuju masuknya perusahaan kepala sawit ke tempat mereka. (2) Terhadap lingkungan hidup. Lahan yang dijadikan lokasi perusahaan kelapa sawit maliputi, baik kawasan hutan yang tidak difungsikan oleh masyarakat maupun kebun karet yang dijual oleh masyarakat kepada pihak perusahaan. Pada saat yang sama, kawasan yang dikuasai, juga termasuk wilayah rawa-rawa yang merupakan tempat tanam tumbuh berbagai tanaman khusus dalam mendukung pola hidup dan adat suku Dayak dan sumber mata air setempat. Masuknya perusahaan kelapa sawit telah membawa
pengaruh besar terhadap kerusakan lingkungan secara umum, mengancam sumber-sumber hidup masyarakat setempat dan keberlangsungan hidup masyarakat Dayak Maanyan secara umum. (3) Terhadap budaya Dayak Maanyan. Masuknya perusahaan kelapa sawit telah mengancam keberlangsungan hidup Masyarakat Dayak Maanyan, khususnya nilai-nilai kearifan lokal yang terkandung dalam budaya Dayak Maanyan. Masyarakat telah berhasil dibawa kepada pola pikir materialis yang dengan mudah dan murah menjual tanah mereka dan menga-baikan nilai-nilai kekeluargaan. Hal yang lebih serius, dengan tindakan menjual tanah wilayah rawa-rawa, sesungguhnya sama dengan menjual sumber- sumber kegiatan budaya/adat masyarakat atau sama dengan menjual harga diri dan identitas diri orang Dayak Maanyan. Di dalamnya ada tindakan mematikan keberlangsungan budaya/adat Dayak Maanyan. Dengan pendekatan model praksisnya, selanjutnya Dermawisata menawarkan sejumlah agenda untuk mengatasi berbagai permasalahan yang ada, baik yang dilakukan pihak-pihak lain maupun termasuk yang secara khusus perlu dilakukan oleh pihak gereja, a.l.: (1) Pembinaan kesadaran kritis masyarakat. Perlu diadakan sosialisasi dan penyuluhan tentang keuntungan dan juga kerugian adanya perkebunan sawit sebelum perkebunan diizinkan beroperasi di wilayah yang berdekatan dengan pemukiman masyarakat. Dalam hal ini perlu dilakukan penyadaran terhadap angota masyarakat, mengingat kelapa sawit merupaan jenis tanaman baru yang belum dikenal sebelumnya. (2) Pembinaan terhadap nilai-nilai budaya . Perlu diadakan pembinaan dalam upaya pelestarian nilai-nilai budaya lokal kepada masyarakat setempat dalam rangka menanamkan rasa kecintaan terhadap lingkungan. Seiring dengan perkembangan zaman, berbagai peruba-han sosial yang terjadi, maka kebanyakan anggota masyarakat, terutama darikalangan generasi muda, tidak lagi cukup memahami nili-nilai kearifan di dalam budaya mereka sendiri.
(3) Perumusan teologi tentang tanah. Perlu ada perumusan ajaran atau teologi yang secara sepesifik tentang tanah dengan menekankan sudut pandang budaya Dayak Maanyan agar masyarakat semakin jelas melihat pentingnya tanah dalam kehidupan sehari-hari mereka. Hal ini menjadi penting, mengingat mayoritas penduduk, khususnya di dewa Murutuwu adalah orang A.2.c Skripsi Vik. Siswanto, S.Th. Kristen, dalam hal ini warga GKE. Pada tahun 2015, Skripsi dengan judul "GEREJA SEBAGAI LONGANBUNGO" (Sebuah upaya bereklesiologi secara kontekstual dalam konteks Dayak Dusun Malang menurut pendekatan model Antropologis) ditulis oleh Siswanto. Di sini, Siswanto berupaya berklesiologi secara kontekstual bagi orang Kristen dalam konteks Dayak Dusun Malang, Kabupaten Barito Utara, Kalimantan Tengah. Longanbungo Dengan menggali nilai-nilai kearifan dalam budaya-agama Longanbungo suku Dayak Dusun Malang mengenai berupaya untuk berklesiologi. menunjuk kepada tempat, pada sisi lain, menunjuk kepada proses acara keagamaan-keadatan di kalangan suku Dayak Dusun Malang. Dijumpai nilai-nilai kearifan dari yang bisa digali dan dikembangkan untuk berklesiologi, yaitu a.l.: pemuridan Balian. Longanbungo , Siswanto , pada satu sisi, Longanbungo (1) Longanbungo adalah proses dan tempat adalah tempat mengajarkan atau menurunkan ilmu balian yang didapat dari nenek moyang Longanbungo zaman dulu kemudian diajarkan kepada generasi selanjutnya agar kebudayaan Balian tidak putus. Disini terlihat bahwa ini menjadi wadah bagi Balian yang sudah bisa melaksanakan berbacai jenis upacara balian yang belum bisa balian menjadi bisa balian) melalui doa-doa suci (2) Longanbungu adalah sarana dan tempat bernazar yang dinyanyikan. dan membayar nazar. numang dian (mengajarkan orang (bahajat) longanbungo Biasanya orang yang bernazar datang pada acara . Kebanyakan dari mereka yang datang karena menderita penyakit yang sudah lama namun tak
kujung sembuh meski sudah mencoba berobat dengan berbagai cara. Di samping itu juga mereka yang memiliki berbagai keinginan lainnya bisa datang untuk bernazar. Selanjutnya, ketika apa yang dinazarkan sudah menjadi kenyataan, maka mereka yang bernazar Longanbungo untuk memb ayar tersebut melakukan upacara nazarnya. Dalam kegiatan itu, pihak-pihak yang menikmati berbagai sesajen sebagai bayaran dari nazar, baik masyarakat yang ambil bagian dalam uacara juga Yang Ilahi yang menjadi sesembahan. masyarakat dari berbagai latar belakang Longanbungo (3) Longanbungo adalah wadah berkumpulnya anggota . Pada kegiatan atau Longanbungo upacara Longanbungo dihadiri dan didukung oleh seluruh anggota masyarakat. Dalam hal ini, pelaku utama upacara adalah Balian, tetapi keberangsungan upacara itu sebagai keseluruhan didukung oleh kehadiran dan peran aktif seluruh anggota masyarakat dari berbagai latar belakang, termasuk latar belakang agama yang berbeda-beda. Peran anggota masyarakat tersebut tidak sekedar hadir untuk menyaksikan upacara, Longanbungo melainkan turut aktif dalam membantu kelancaran upacara itu. Longanbungo Berangkat dari beberapa nilai kearifan yang terkandung dalam bereklesiologi menurut model Antropologis. Dari upaya itu, Siswanto menggambarkan beberapa kemungkinan "wajah" gereja bagi orang Kristen dalam konteks Dayak Dusun Malang, a.l.: yang melakukan pemuridan. tersebut, selanjutnya Siswanto mencoba (1) Sebagai Longanbungo, gereja adalah persekutuan Dalam hal ini, pemuridan berkaitan dengan pelaksanaan pendidikan, baik secara internal maupun secara eksternal. Pelaksanaan pemuridan secara internal dilakukan dengan melakukan pembinaan secara internal terhadap anggota Jemaat sekaligus kaderisasi berkesinambungan terhadap para pejabat gereja. Sementara secara kesternal, gereja melaksanakan pemuridan atau pendidikan dalam arti terlibat dalam kegatan pendidikan kepada anggota masyarakat secara umum. Hal ini menjadi kebutuhan mendesak bagi masyarakat Dayak Dusun
(2) Sebagai Longanbungo, gereja adalah persekutuan Malang di Kabupaten Barito Utara saat ini. yang bernazar dan bersyukur . Dalam hal ini, gereja digambarkan sebagai persekutuaan yang di dalamnya anggota Jemaatnya bisa datang dalam ibadah atau kepada Majelis Jemaat atau Pendetanya untuk menyampaikan nazarnya terhadap sesuatu. Selanjutnya Majelis Jemaat atau Pendeta berkewajiban untuk menyampaikan nazar tersebut kepada Tuhan, baik secara pribadi maupun di dalam suatu kegiatan ibadah. Berikutnya, gereja digambarkan sebagai persekutuan yang berisikan anggota Jemaat yang bersedia bersyukur atas berbagai berkat yang sudah Tuhan karuniakan kepada mereka. Syukur itu selanjutnya disampaikan kepada gereja, baik dalam bentuk persembahan syukur maupun dalam bentuk (3) Sebagai Longanbungo, gereja adalah persekutuan pesta attau ibadah pengucapan syukur. yang menerima kehadiran umatdari agama lain . Di sini, Longanbungo Siswanto meyakini sebagai keunikan dari model gereja sebagai . Gereja adalah persekutuan yang menghargai keberadaan umat dari agama lain, baik sebagai mitra dalam menjalankan berbagai tugas panggilan gereja di luar maupun dalam rangka gereja menjalankan kegiatannya secara internal. Gereja sebagai persekutuan orang percaya kepada Yesus Kristus sebagai Tuhan dan Juruselamatnya menyediakan ruang bagi peran aktif umat dari agama lain dalam rangka gereja menjalankan tuugas B. UPAYA PENGEMBANGAN STUDI EKLESIOLOGI DI GKE panggilannya, baik bersekutu, bersaksi maupun melayani. Upaya pengembangan studi eklesiologi di GKE, di sini, menekankan pada tataran praktis pelaksanaan tugas pangggilan Gereja, baik yang diilakukan oleh GKE sebagai lembaga gereja maupun yang B.1. Pengembangan studi eklesiologi oleh GKE. dilakukan secara bersama antara STT GKE dengan GKE. Untuk melihat pengembangan studi eklesiologi oleh GKE sebagai lembaga bisa dilihat mengacu Ajaran Gereja GKE dan Tata Gereja GKE yang sudah disahkan pada Sinode Umum XXII tahun
2010 di Pontianak dan Garis-gari Besar Tugas Panggilan Gereja (GBTP) GKE periode 2010 - 2015. Secara khusus, hal tersebut bisa dilakukan dengan mengacu dokumen GKE yang berkaitan dengan B.1.a. Ajaran Gereja GKE. Misi GKE periode 2010-2015. Pada Sinode Umum XXII GKE tahun 2010 di Pontianak, GKE sudah mengesahkan 7 (tujuh) pokok Ajaran GKE, yaitu: Ajaran GKE tentang Sakramen Baptisan Kudus, Ajaran GKE tentang Sakramen Perjamuan Kudus, Ajaran GKE tentang Hubungan antara Injil dan Adat dan Kedudukan Hukum Adat dalam Perkawinan Warga GKE, Ajaran GKE tentang Misi Gereja, Ajaran GKE tentang Hubungan Gereja dan Politik, Ajaran GKE tentang Lingkungan Hidup, dan Ajaran GKE tentang Persembahan Persepuluhan. Ke 7 (tujuh) Ajaran GKE tersebut pada dasarnya sudah disusun dengan memperhatikan hal-hal yang bersifat kontekstual dan secara langsung berkaitan dengan persoalan persoalan eklesiologi. Di dalam perumusannya dilakukan dengan memperhatikan pemikiran-pemikiran yang tersedia dalam konteks, sebagimana dimaksud Bevans (Alkitab, Tradisi Gereja, Budaya-agama Lokal dan Perubahan-perubahan Sosial). Dalam merumuskannya dilakukan dengan memperhatikan kebutuhan konkrit GKE pada saat ini dalam menjalankan tugas panggilannya, baik di Indonesia secara umum maupun di Kalimantan secara khusus. Khusus tentang misi gereja, antara lain ditegaskan: "Misi Allah adalah Misi penciptaan, pemeliharaan dan penyelamatan manusia seutuhnya yang menyangkut totalitas kehidupan baik jasmani maupun rohani ( kebinasaan akibat dosa supaya manusia memiliki kepenuhan hidup (Ef 4:12-14) dan beroleh hidup yang kekal (Yoh 3:16). ... spiritual ) dari Dalam rangka mewujudkan syalom itu, gereja sebagai persekutuan orang-orang percaya mengakui keberadaan, fungsi dan peran Roh Kudus (Yoh 14:16) sebagai pemimpin, pembimbing dan penolong bagi umat Tuhan yang telah dicurahkan dalam
Pentakosta (Kis 2), memampukan gereja bekerjasama dengan warga bangsa dari berbagai latar belakang, suku, bangsa, budaya dan agama, bahu membahu dalam kebersamaan, mewujudkan perdamaian, menegakkan keadilan, supremasi hukum, demokrasi, kesetaraan gender dan keutuhan ciptaan. integral Gereja bekerjasama dengan sesama warga bangsa lainnya hendak menunjukkan bahwa gereja adalah bagian yang tak terpisahkan ( mewujudkan Missi mendatangkan syalom itu turut ditentukan pula kepada upaya membangun persaudaraan dan kerjasama dengan sesama warga bangsa itu." B.1.b. Tata Gereja GKE Tahun 2010. ) dari masyarakat dan bangsa. Keberhasilan gereja Tata Gereja GKE yang disahkan pada Sinode Umum XXII GKE tahun 2010 menjadi dokumen kedua bisa menjadi acuan dalam memahami "wajah" eklesiologi GKE, khususnya untuk periode kerja tahun 2010 - 2015. Hal tersebut pertama-tama bisa dilihat pada bagian PEMBUKAAN, khususnya anilea kedua yang memuat penegasan bahwa "GKE adalah bagian yang integral dari masyarakat dan bangsa Indonesia", yaitu: "Gereja Kalimantan Evangelis adalah bagian yang integral dari masyarakat dan bangsa Indonesia yang terus berupaya menciptakan masyarakat adil dan sejahtera berdasarkan kasih, kedamaian, kebenaran, kejujuran, keutuhan ciptaan dan penghargaan terhadap Hak Azasi Manusia (HAM) sesuai dengan cita-cita Proklamasi Kemerdekaan Republik Indonesia dan Pancasila." Selanjutnya dijumpai dalam Bab IV, pasal 7 tentang Pengutusan yang berbunyi : "Gereja Kalimantan Evangelis diutus oleh Yesus Kristus masuk kedalam dunia untuk bersama-sama dengan semua orang mewujudkan kehidupan bermasyarakat, berbangsa dan bernegara sesuai dengan nilai-nilai Alkitab seperti kebenaran ( Yes. 62:2); keadilan (Amos 5:24); kejujuran (Mat. 5:37) kepedulian kepada orang miskin, orang tertindas (Luk. 4:18-19) dan kasih persaudaraan dengan semua orang (Mat. 22:37-40)."
B.1.c. Dalam Visi dan Misi GKE periode 2010 - 2015. Penyusunan GBTP GKE periode 2010-2015 dilakukan dengan memperhatikan berbagai permasalahan konkrit yang dihadapi umat manusia sebagai keseluruhan dan gereja secara khusus di Indonesiaa dan di Kalimantan pada saat ini. Di dalamnya memuat Visi dan Misi GKE periode 2010-2015. 1. Visi GKE periode 2010-2015 adalah: 2. GKE sudah mampu bersaksi, memantapkan persekutuan dan melayani bukan hanya di kalangan sendiri, melainkan juga bersama- sama dengan warga bangsa. GKE mampu bersama-sama dengan sesama warga bangsa dari berbagai latar belakang suku, agama dan budaya menunjukkan kasih untuk mewujudkan perdamaian dan penegakan keadilan dalam bidang HAM, supremasi hukum, lingkungan hidup, sosial ekonomi, demokrasi dan gender. Sementara berdasarkan Misi GKE tahun 2010 - 2015, dari 18 pokok Misi GKE tahun 2010 - 2015, hal-hal berkaitan dengan wujud dan pelaksanaan misi, bisa dijumpai dalam 9 pokok misi dengan kata kunci "bersama-sama" atau "kebersamaan", sebagaimana ada dalam rumusan misi nomor 3 - 7, 9 dan 17, sbb.: 3. Bersama-sama dengan sesama warga bangsa dari berbagai latar belakang suku, agama, dan budaya menunjukkan kasih untuk mewujudkan perdamaian dan penegakan keadlian. 4. Dalam kebersamaan menumbuhkan kesadaran dan membangun jaringan kerjasama dalam pelestarian lingkungan hidup. 5. Dalam kebersamaan menumbuhkan kesadaran dan membangun jaringan pembelaan HAM. 6. Dalam kebersamaan menumbuhkan kesadaran dan membangun keadilan dan supremasi hukum. 7. Dalam kebersamaan memberdayakan dan membangun ekonomi rakyat, terutama di pedalaman Kalimantan. 8. Dalam kebersamaan menumbuhkan kesadaran, kesetaraan, dan keadilan gender dan membangun lembaga pembelaan hak-hak perempuan dan anak-anak. 9. Melaksanakan Pekabaran Injil.
B.2. Pengembangan studi eklesiologi oleh STT GKE bekerjasama dengan GKE. Pengembangan studi eklesiologi yang dilakukan oleh STT GKE bekerjasama dengan GKE bisa dilihat pada beberapa kegiatan pengabdian masyarakat yang dilakukan oleh STT GKE, baik bekerjasama dengan pihak Majelis Sinode GKE maupun dengan pihak Majelis Resort/Jemaat GKE setempat. STT GKE dengan Bidang Pembinaan dan Pemberdayaan Masyarakat Majelis Sinode GKE melakukan beberapa kegiatan pemberdayaan terhadap warga Jemaat dan masyarakat pada tempat-tempat tertentu di wilayah pelayanan GKE. Telah dilakukan beberapa kali seminar dan lokakarya dalam rangka pemberdayaan di Resort/Jemaat GKE yang mengalami dampak buruk akibat dari pertambangan batu bara dan perkebunan kelapa sawit. Hal yang sama dilakukan terhadap warga GKE di Resort/Jemaat yang mengalami dampak kerusakan lingkungan akibat dari pendulangan emas yang mencemari air dan sungai. STT GKE sendiri melakukan sejumlah pembinaan terhadap warga gereja, baik melalui kegiatan Pengabdian Masyarakat maupun melalui kunjungan Pelayanan Hari Pendidikan Teologi GKE yang dilaksanakan tiap-tiap bulan September. Pada tahun 2014 telah dilakukan beberapa kali Pengabdian Masyarakat berkaitan dengan Hukum Adat dan Pemenuhan Hukum Adat Perkawinan bagi warga GKE di beberapa kedemangan di wilayah Kalimantan Tengah. Pada tahun 2014/2015, STT GKE bekerjasama dengan Majelis Sinode GKE dan Lembaga Kajian Keislaman (LK3) Kalimantan Selatan dan Ombudsman Kalteng-Sel, melakukan pembinaan dan pemberdayaan terhadap penduduk di pegunungan Meratus, Kalimantan Selatan, mengenai lingkungan hidup dan upaya C. PENUTUP (PERMASALAHAN/TANTANGAN YANG DIHADAPI) mempertahankan hak-hak atas tanah. Upaya berkelesiologi secara kontekstual, baik untuk tataran teoritis di STT GKE sebagai lembaga pendidikan, maupun untuk tarasan praktis di wilayah pelayanan GKE, menjumpai cukup
(1) banyak kendala. Beberapa di antara kendala itu, a.l.: (2) Kecendrungan fundamentalis dalam menyikapi adat dan budaya masyarakat Dayak masih tersisa cukup kuat di kalangan warga GKE, termasuk di kalangan para tokoh GKE. Warisan misionaris masa lalu yang bersifat antipati terhadap budaya, masih cukup kuat mempengaruhi banyak tokoh GKE dan warga GKE generasi tua. Pada saat yang sama, untuk warga GKE gerenari muda sudah tidak cukup memahami dan mencintai adat dan budayanya sendiri. Karena itu, upaya menggali dan mengembangkan kearifan lokal yang tersedia dalam budaya suku Dayak tidak selalu berjalan dengan mudah. (3) Upaya pembinaan dan pemberdayaan masyaraka di berbagai wilayah pada umumnya hanya selesai pada tahap seremonial. Pada kegiatan seremonial, baik berupa seminar maupun workshop, tampak bahwa kegiatan berjalan dengan baik. Tetapi pada tindak lanjut, umumnya tidak berjalan dengan baik. Hal ini terutama karena masyarakat dan gereja harus berhadapan pihak Pemerintah. Hal yang lebih merepotkan lagi, banyak pula di antara Pejabat Pemerintah itu sesungguhnya adalah anggota Jemaat GKE. Inkonsistensi GKE terhadap Ajaran yang sudah diputuskan bersama. Menjadi masalah yang sangat rumit saat ini adalah terjadinya kontradiktif kebijakan oleh Majelis Sinode GKE berkaitan dengan diadakannya kerjasama dengan Lembaga EE International dalam kegiatan Pekabaran Injil. GKE sendiri, sebagaimana sikap bersama yang sudah diambil pada Sinode Umum XXII tahun 2010 yang tersedia dalam dokumen resmi, memahami bahwa misi gereja bersifat holistik dan teologi berkaitan dengan umat beragama lain bersifat inklusif. Sementara EE Internasional memahami misi gereja hanya berarti Pekabaran Injil (memenangkan jiwa) dan dihubungkan dengan persoalan masuk sorga atau
tidak, serta memahami umat dari agama lain sebagai objek penginjilan. Banjarmasin, medio Juni 2015
EKLESIOLOGI KONTEKSTUAL DI GKS: SEBUAH REFLEKSI ATAS MAKNA GEREJA SEBAGAI PERSEKUTUAN YANG MEMERDEKAKAN Oleh : Suryaningsi Mila klesiologi adalah usaha teologis-sistematis untuk memikirkan Pengantar dan membangun sebuah gambaran gereja atau jemaat. Dalam konteks ini, gereja-gereja berupaya untuk membangun sebuah eklesiologi yang "alkitabiah" yakni seperti yang tertulis di dalam ajaran Alkitab. Hasilnya adalah sebuah eklesologi yang 1 bersifat doktrinal atau dogmatis. Hal inilah yang membuat gereja-gereja di berbagai tempat termasuk di Indonesia menjadi sangat hati-hati dalam mengembangkan sebuah eklesiologi yang kontekstual. E Dalam konteks Indonesia, potret gereja termasuk tradisi yang dikandungnya jarang sekali dipersoalkan apalagi dikritisi. Orang Kristen di Indonesia lebih memilih untuk melestarikan konsep dan tradisi bergereja yang diwariskan oleh kekristenan barat. Tindakan mempertanyakan dan mengkritisi keberadaan gereja dinilai sebagai "pelanggaran" karena sama halnya dengan menggugat keberadaan Tuhan. Gambaran gereja yang sarat dengan (Jakarta : BPK 1 Menguak Isolasi, Menjalin Relasi Emanuel Gerrit Singgih, Gunung Mulia, 2009), 230.
muatan tradisi Barat dianggap sebagai "kebenaran mutlak" karena berdasarkan pada ajaran Alkitab. Tentu pandangan ini sudah berakar dalam pandangan orang Kristen di Indonesia baik pada aras nasional maupun pada aras lokal. Lalu, pertanyaannya adalah apakah eklesiologi warisan zending masih relevan dengan konteks saat ini? Apakah orang Indonesia tidak dapat menciptakan konsep eklesiologinya sendiri? Apakah konsep eklesiologi yang kontekstual di Indonesia tidak Alkitabiah? Sejauh mana gereja melakukan evaluasi kritis terhadap konsep bergereja warisan zending dan merumuskan kembali konsep eklesiologi yang berwarna Indonesia? Pertanyaan-pertanyaan di atas lahir dari pergumulan mendalam mengenai keberadaan gereja dalam konteks Indonesia. Fakta menunjukkan bahwa ada banyak gereja yang anti pada pembahasan mengenai teologi dan eklesiologi kontekstual. Lalu, siapa dan di mana upaya itu mulai dilakukan? Sekolah teologi dan fakultas teologi melalui bidang studi Eklesiologi secara tajam mengupas potret bergereja warisan zending dalam upaya mengembangkan eklesiologi yang kontekstual. Sebagai salah satu lembaga pendidikan tinggi teologi di Indonesia, STT GKS melalui pengajaran bidang studi eklesiologi juga terlibat aktif dalam menggumuli keberadaan dan arah pergerakan gereja dalam konteks Indonesia pada tataran nasional dan konteks Sumba pada tataran primordial.Deskripsi proses belajar mengajar bidang studi Eklesiologi Bidang studi eklesiologi adalah mata kuliah wajib dalam kurikulum Program Studi Teologi STT GKS. Mata kuliah ini memiliki bobot 2 sks dengan jumlah waktu 100 menit untuk setiap pertemuan pada setiap minggu. Mata kuliah ini hanya ditempuh selama satu semester dengan jumlah pertemuan sebanyak 16 kali. Bidang studi eklesiologi yang diajarkan di STT GKS meliputi pengertian, hakikat, sifat, tujuan gereja, bentuk-bentuk dan sistem pemerintahan gereja, berbagai aliran dalam gereja, hubungan gereja dengan lembaga lainnya dan tantangan yang dialami oleh gereja serta potret gereja
dalam konteks Indonesia dan secara khusus dalam konteks Sumba. Tujuan dari bidang studi Eklesiologi adalah untuk membekali mahasiswa/i dengan pemahaman tentang gereja, tugas dan panggilan gereja di tengah dunia dan dalam konteks di mana gereja melakukan tugas dan pelayanannya. Bidang studi Eklesiologi juga menolong mahasiswa untuk dapat membingkai ulang model bergereja yang sesuai dengan konteks Indonesia pada aras nasional dan aras lokal. Dalam upaya mencapai tujuan mata kuliah ini, maka berbagai model pembelajaran dirancang agar mahasiswa/i juga turut terlibat secara aktif dalam menggumuli eksistensi gereja sejak awal berdirinya hingga saat ini. Karena itu, selain ceramah/ pemaparan materi oleh dosen pengampu mata kuliah, mahasiswa juga secara aktif melakukan pengamatan terlibat di dalam gereja- gereja untuk memahami potret bergereja dalam konteks masa kini dan karya pelayanan yang dilakukan oleh gereja. Setelah itu, memberikan evaluasi kritis terhadap eksistensi dan pergerakan gereja dalam konteks Indonesia dan Sumba. Banyak di antara mereka yang berpendapat bahwa gereja menjadi bisu saat berhadapan dengan persoalan-persoalan sosial kemanusiaan yang membutuhkan pertolongan gereja karena gereja terjebak dengan bahaya institusional. Mereka menyatakan kekecewaan terhadap gereja-gereja pada masa kini yang cenderung mengabaikan sisi kemanusiaan dan lebih mengutamakan doktrin/ajaran gereja. Menurut mereka, setiap gereja ingin mengambil sikap kritis, gereja selalu kembali melihat pada aturan gereja yang dianggap sebagai sumber kebenaran yang berdasarkan pada ajaran Alkitab. Hal inilah yang menantang mahasiswa dalam kelas eklesiologi untuk berpikir serius mengenai pengembangan eklesiologi kontekstual di GKS. Potret Gereja Kristen Sumba Pengembangan bidang studi eklesiologi secara kontekstual dalam konteks GKS bukanlah pekerjaan yang mudah karena berhadapan dengan pemahaman bergereja yang dianggap sudah mapan dan tidak bisa digugat oleh siapapun. STT GKS sebagai lembaga pendidikan tinggi teologi yang didirikan oleh GKS juga telah
menyumbangkan pokok-pokok pikiran yang berhubungan dengan eklesiologi kontekstual. Sebelum membahas lebih jauh mengenai pengembangan eklesiologi yang kontekstual di GKS, kita perlu memahami siapa GKS dan bagaimana GKS berdiri? Sebagai lembaga gereja hasil pekabaran Injil dari gereja-gereja dan lembaga zending Reformed di Belanda, maka Gereja Kristen Sumba adalah pengikut Calvinis yang juga lebih sering disebut . Secara organisasional, bentuk dan sistem pemerintahan Gereja Kristen Sumba adalah presbiterial sinodal yang menekankan pada satu sisi peranan majelis jemaat (presbiter) dalam jemaat-jemaat dan pada sisi yang lain menekankan kebersamaan (sinodal) dari jemaat- jemaat dalam wilayah pelayanan Gereja Kristen Sumba sebagai satu kesatuan dalam keterikatan dan ketaatan bersama sebagai tubuh 2 Kristus. Presbyterian atau Gereja Kristen Sumba menurut Tata Gereja adalah persekutuan orang percaya di Sumba yang oleh Yesus Kristus dipanggil dan dibaptis menjadi satu tubuh dan Tuhan Yesus Kristus menjadi kepala yang memimpin dan memelihara tubuh itu dengan Firman dan Roh-Nya. Gereja Kristen Sumba adalah persekutuan orang-orang percaya sebagai tubuh Kristus yang terwujud dalam jemaat-jemaat di lingkungan pelayanan Gereja Kristen Sumba. Tugas GKS adalah menampakkan tanda-tanda kerajaan Allah di 4 tengah dunia melalui persekutuan, kesaksian dan pelayanan. Asas bergereja GKS merupakan cerminan dari eklesiologi Calvinisme yang memberi penekanan pada gereja sebagai persekutuan orang-orang yang telah diselamatkan berkat kasih karunia Allah di dalam Yesus Kristus. Adapun yang menjadi inti dan titik tolak ajaran Calvin adalah kedaulatan Allah dalam perkara penciptaan dan keselamatan serta kemuliaan Allah sebagai tujuan dari karya-Nya maupun dari hidup dan tugas manusia. Tetapi, kejatuhan manusia dalam dosa membuat manusia tidak mampu melakukan panggilannya. Karena itu, manusia membutuhkan pengampunan dan pembenaran dari Allah. Setelah mendapatkan 2 Tata Gereja Kristen Sumba, 11. 3 4 Tata Gereja Kristen Sumba, (Waingapu : Sekretariat Sinode GKS), 12. Ibid, 13. 3
5 Dalam pengampunan, manusia harus menjaga kekudusan hidup. konteks ini, gereja mempunyai peranan kunci dalam hubungan antara manusia dengan Allah sebagai sarana atau saluran pemberitaan Firman dan pelayanan sakramen. dipahami sebagai lembaga yang kudus yang mengontrol kekudusan hidup umatnya. Dasar inilah yang membuat GKS masih setia memberlakukan disiplin (siasat) gereja bagi anggotanya yang telah melanggar batas-batas kekudusan dan aturan yang tertuang dalam tata gereja. Upaya pengembangan bidang studi Eklesiologi secara kontekstual di GKS 6 Gereja juga Eklesiologi kontekstual belum pernah diperbincangkan dalam konteks GKS. Para pimpinan gereja menganggap bahwa eklesiologi Calvinisme masih relevan dengan konteks saat ini. Tapi ini bukan alasan yang menyebabkan pembahasan eklesiologi kontekstual menjadi tidak penting. Karena itu, sudah saatnya bagi GKS untuk memahami konteks di mana ia hidup baik pada skala lokal maupun pada skala nasional. Kontekstualisasi eklesiologi membutuhkan proses dan tidak terjadi dalam waktu yang cepat. Namun, yang baru dilakukan hingga saat ini adalah mendiskusikan dan menggumuli pokok-pokok eklesiologi kontekstual dan mencari pola yang tepat agar tidak meninggalkan inti sari dari makna bergereja yang sejati. Selain itu, GKS juga sedang dalam proses mencari jati diri bergereja dalam konteks Sumba dan Indonesia, memahami dan eklesiologi, memahami kebudayaan dan tradisi serta arah perubahan sosial yang terjadi di Sumba dan Indonesia. locus berteologi Dalam mengembangkan pokok-pokok eklesiologinya, GKS ekklesia tidak dapat menutup mata terhadap realitas Sumba dan Indonesia. Sehingga makna teologis dan sosiologis dari konteks Sumba dan Indonesia menjadi acuan bagi pengembangan model eklesiologi kontekstual demi terwujudnya perubahan dalam 5 Jan S Aritonang, Berbagai Aliran di Dalam dan di Sekitar Gereja (Jakarta 6 Ibid, 67. : BPK Gunung Mulia, 1994), 63-66.
sosial. Dengan mengacu pada model-model teologi kontekstual yang dipaparkan oleh Bevans, maka dialog dan interaksi antara teologi dengan pengalaman dan konteks masa kini yang mencakup nilai-nilai budaya tradisional, lokasi sosial dan perubahan sosial merupakan dasar bagi perumusan teologi yang kontekstual. Rumusan teologi yang kontekstual merupakan titik berangkat bagi pengembangan eklesiologi yang kontekstual. 7 Dalam upaya membangun eklesiologi yang kontekstual di GKS, hal pertama yang dilakukan adalah menyampaikan kepada pimpinan sinode bahwa konsep eklesiologi GKS perlu dikritisi agar dapat bersentuhan dengan konteks Indonesia dan konteks Sumba. Hal ini baru menjadi wacana tertutup karena belum dibahas dalam sebuah persidangan. Susungguhnya, belum ada ketegasan dan keberanian untuk membingkai kembali model eklesiologi yang berwajah Sumba sekaligus berwajah Indonesia. ekklesia Adapun pokok-pokok yang didiskusikan terkait dengan eklesiologi yang kontekstual adalah menggali makna dalam PB dan melihat kesejajarannya dengan makna persekutuan dalam budaya Sumba. Pada awalnya, pertemuan orang-orang yang dipanggil untuk melakukan sidang yang membicarakan hukum pemerintah, pemilihan dan ekklesia pembubaran hakim serta berbagai kebijakan demi kemajuan dari suatu kota. Dalam sidang pengumuman perang, perdamaian, pembuatan kontrak/ perjanjian dan penyusunan persekutuan/perserikatan. yang sesungguhnya didasarkan pada dua semboyan besar yakni 8 persamaan dan kebebasan. Lalu konsep dipinjam oleh paguyuban kekristenan mula-mula dan diberi makna baru yakni perkumpulan orang-orang yang dipanggil menjadi satu kabungguru kesatuan sebagai jemaat Tuhan. dalam PB ekklesia lebih merupakan , juga dibicarakan mengenai Ekklesia ekklesia yang sekuler ini ekklesia kabungguru sejajar dengan makna Makna 7 " berasal dari dalam konteks budaya Sumba. Istilah " Model-Model Teologi Kontekstual Stephen B. Bevans, New Testament Words dalero, 2002), 26. 8 (Maumere : Le- William Barclay, (London : SCM Press, 1964), 68-72.
bahasa Sumba Kambera yang berarti perkumpulan/persekutuan dari orang-orang dalam suatu kampung atau wilayah. Perkumpulan ini secara bersama-sama bermusyawarah tentang pelaksanaan adat, norma-norma adat yang berlaku, masa depan dan kesejahteraan bersama dari seluruh anggota. Semua orang dapat menjadi bagian kabungguru dari ketika mereka hadir dan turut berpartisipasi demi kemajuan dari kampung tempat tinggal. Pada awalnya, merupakan pertemuan politis yang mengedepankan peran laki- terdapat laki sebagai pengambil keputusan. Di dalam kabungguru tingkat manusia berdasarkan status sosial dan perbedaan gender. " yang bermakna politis kabungguru nai Miri menjadi sering digunakan dalam gereja tapi dengan sebutan kabungguru " yang berarti persekutuan umat Tuhan atau " jemaat Tuhan. Gereja sebagai sebuah mencerminkan rumah tangga Allah yang mengedepankan pada kesetaraan dari semua anggotanya. Gereja yang adalah melampaui batas-batas geografis, suku, budaya, perbedaan gender, kabungguru nai Miri ras, status sosial, ekonomi dan politik. kabungguru kabungguru Kemudian istilah " kabungguru nai Miri Di dalam gereja sebagai , tidak ada perbedaan antara tuan dan hamba, laki-laki dan perempuan, orang Sumba dan non Sumba. Semua orang mendapat tempat dan perlakukan yang sama sebagai bagian kabungguru, dari jemaat Tuhan. Dalam refleksi yang mendalam atas makna maka GKS perlu merumuskan konsep bergereja yang terbuka, merangkul, memerdekakan semua orang yang tersisih dan terbuang dari komunitasnya. Selain memahami perjumpaan makna gereja dan locus kebudayaan lokal, upaya kontekstualisasi eklesiologi juga diarahkan pada konteks GKS, dibutuhkan refleksi mendalam dari pimpinan gereja terhadap konteks sosial tempat gereja hidup dan berkembang. Sehingga model praksis atau model pembebasan yang ditawarkan oleh Bevans dalam upaya kontekstualisasi dapat menjadi acuan bagi gereja-gereja di Indonesia termasuk GKS. Sejauh ini, GKS belum secara serius menggumuli mengenai persoalan sosial dan kemanusiaan yang terjadi di Sumba dan Indonesia. Di samping itu, GKS juga belum memetakan arah perubahan sosial di Indonesia dan perubahan kebudayaan dan perubahan sosial. Dalam
belum menyusun agenda pergerakan demi terwujudnya perubahan yang signifikan di tengah masyarakat dan gereja. GKS memahami keterlibatannya dalam menjawab tuntutan perubahan sosial adalah dengan menyusun program-program yang menyentuh persoalan ekonomi dan kesejahteraan warga jemaat, melaksanakan pendidikan politik, mendirikan pusat penanganan dan pendampingan perempuan dan anak-anak korban kekerasan. Namun, semua program tersebut belum secara maksimal digeluti dan diperjuangkan. Jika GKS benar-benar ingin tampil sebagai komunitas yang memerdekakan, maka GKS harus melampaui batas-batas dogma yang justru mengungkung kemanusiaan itu sendiri. Bagaimana GKS bisa menjadi keluarga yang memerdekakan jika GKS masih menutup mata dan telinga terhadap berbagai fenomena kemanusiaan yang melucuti hak hidup manusia? Tentu, upaya mengembangkan eklesiologi kontekstual di tengah konteks perubahan sosial di GKS adalah mendorong para pimpinan gereja untuk mencermati berbagai keputusan dalam tata gereja yang belum mengakomodir substansi dari makna gereja yang sesungguhnya. Karena itu tata gereja belum bicara tentang keterbukaan pada isu perceraian, pernikahan beda agama, kelompok LGBT, penderita HIV AIDS, korban kekerasan domestik dan kekerasan negara. Tata gereja juga belum mengangkat tentang sikap gereja terhadap prakek korupsi dan kejahatan kemanusiaan di negara ini. Namun, Tata Gereja GKS lebih banyak bicara tentang aturan-aturan yang mengatur kehidupan jemaat. Oleh karena itu, dapat disimpulkan bahwa sampai dengan saat ini belum ada upaya pengembangan eklesiologi secara signifikan dan berkelanjutan. Tantangan dalam mengembangkan eklesiologi kontekstual Tantangan terbesar dalam mengembangkan eklesiologi kontekstual di GKS adalah pola pikir dari pimpinan gereja dan pendeta jemaat yang tertutup dengan wacana kontekstualisasi eklesiologi. Sehingga upaya memperkenalkan eklesiologi kontekstual dalam persidangan gereja tanpa dasar yang kuat sama halnya dengan tindakan bunuh diri. Mengapa demikian? Karena para pimpinan gereja
zendeling memiliki sejuta alasan untuk mempertahankan konsep eklesiologi warisan para hampir tidak pernah menjadi wacana dalam berbagai pertemuan dan persidangan GKS baik pada aras jemaat, klasis dan sinode. Bagaimana bisa bicara pengembangan eklesiologi kontekstual, jika tidak pernah diwacanakan sebelumnya? Belanda. Topik eklesiologi kontekstual Dalam Tata Gereja, tercantum jelas bahwa GKS terbuka pada perubahan sosial. GKS menyatakan diri sebagai subyek perubahan dan menjadi pro aktif dalam mempelopori perubahan reformanda dan pembaharuan yang terjadi di dalam gereja ( 9 Namun, rumusan ) dan perubahan dalam masyarakat. ecclesia semper ini hanya menjadi lembaran kertas yang tak bersuara. Para pendeta jemaat dan pimpinan sinode mengungkapkan bahwa upaya pengenalan eklesiologi kontekstual tidak bisa dilakukan tanpa adanya suatu tawaran mengenai konsep eklesiologi yang merupakan hasil pengkajian mendalam atas konteks Sumba dan Indonesia. GKS tidak bisa dengan gampang melupakan warisan eklesiologi zaman zending. Kendala yang ditemukan adalah tidak semua pendeta dan pimpinan memahami bahwa gereja perlu berdialog dengan konteks budaya dimana ia hidup dan perubahan yang sedang terjadi di tengah masyarakat. Situasi di atas sering membuat GKS berada dalam "cangkang zona aman". Sepertinya ada ketakutan untuk terbuka pada perubahan kebudayaan dan masyarakat. Hal inilah yang membuat GKS tidak gigih dalam memperjuangkan kemanusiaan dari penderita HIV AIDS, para pelacur, kelompok LGBT, korban kekerasan dan korban pelanggaran HAM. Lalu, apakah masih ada titik terang bagi pengenalan suatu kontekstualisasi eklesiologi? Tentu jawabannya sangat bergantung pada kesediaan gereja untuk berjumpa dengan konteks di mana ia berkarya dan melayani. Konsep eklesiologi kontekstual juga merupakan hal yang "tabu" untuk dibicarakan apalagi diimplementasikan dalam konteks GKS. Oleh karena itu, dibutuhkan suatu langkah terobosan untuk membongkar cara pandang yang tradisional tentang gereja. Sepanjang GKS memahami bahwa konsep eklesiologi Calvinis 9 Tata Gereja Kristen Sumba, (Waingapu : BPMS GKS, 2007), 86.
sebagai "yang diilhamkan", maka upaya kontekstualisasi eklesiologi tidak akan pernah terjadi. Hambatan bagi pengembangan eklesiologi kontekstual di GKS adalah pemahaman bahwa teks- teks Alkitab sebagai acuan dalam perumusan doktrin eklesiologi Calvinisme memiliki wibawa yang sangat kuat sehingga tidak dapat didekonstruksi untuk merekonstruksi konsep eklesiologi yang berwajah Indonesia dan berwajah Sumba. Evaluasi Kritis terhadap Fenomena Bergereja Saat Ini Di tengah pergolakan perubahan masyarakat, banyak gereja yang memilih untuk "bersikap pasif" dan menjadi penonton atas perubahan demi perubahan. Gereja-gereja selalu mengkaji arus perubahan dari perspektif Alkitab yakni apakah sejalan dengan ajaran Alkitab atau tidak. Sehingga, gereja-gereja cenderung menutup diri terhadap gejolak perubahan sosial. Suara perlawanan gereja terhadap berbagai bentuk perlakukan diskriminatif dan ketidakadilan perlahan-lahan mulai redup. Gereja cenderung membentengi diri dan bersembunyi di bawah bayang-bayang doktrin gereja. Inilah yang membuat gereja menjadi lesu dalam melawan ketidakadilan, kekerasan, pelanggaran HAM, marginalitas dan penindasan terhadap manusia. Melihat kejanggalan di sekitar bergereja, kita perlu mempertanyakan jati diri gereja yang sesungguhnya. Pertanyaannya, siapa gereja dan untuk apa gereja itu ada? Di sini, kita memahami bahwa rumusan eklesiologi kontekstual harus dihubungkan dengan kristologi dan misiologi yang kontekstual. Eklesiologi yang kristologis adalah gambaran gereja sebagai tubuh Kritus yang mencerminkan pola pelayanan sejati yang dipraktekkan oleh Yesus. Pada masa hidup-Nya, Yesus solider dengan rakyat kecil dan orang-orang yang diberi label "pendosa". Ia berbelarasa dengan kaum yang tersingkir dan terabaikan. Yesus menerima dan merangkul semua orang tanpa membedakan. Ia memulihkan martabat dan kemanusiaan dari orang-orang yang terpinggirkan. Yesus menderita karena ia memihak pada orang-orang kecil yang 1 Hati Allah Bagaikan Hati Seorang Ibu : Pengantar Model tersisih dari masyarakat. Inilah model pelayanan Yesus. 1 Marie Claire Barth,
pelayanan Yesus seharusnya menjadi roh yang menggerakkan gereja untuk senantiasa berjumpa dengan pengalaman umat manusia dalam konteks budaya lokal dan menolong gereja untuk merumuskan agenda di tengah perubahan sosial. Hal ini penting agar gereja dapat berwajah manusia bagi kelompok yang terabaikan dan yang terasing. Apakah gereja sudah mendasarkan dirinya pada model pelayanan Yesus? Justru gereja selalu memisahkan kelompok orang- orang berdosa yakni orang-orang yang secara harafiah tersingkir dari kehidupan sosial, moral dan keagamaan. Mereka kehilangan kehormatan dan martabat. Mereka dianggap sebagai orang-orang jahat yang harus dikucilkan dari masyarakat dan dari lingkungan orang "baik-baik". misiologi yang kontekstual sebagai implementasi dari eklesiologi yang kontekstual. Misi gereja adalah mewujudkan tanda-tanda kerajaan Allah dengan mengusahakan kebenaran, keadilan, kasih, 3 perdamaian dan keutuhan ciptaan di dalam masyarakat. Karena itu, gereja-gereja harus menjangkau dan memanusiakan pelacur, pecandu alkohol dan narkoba, penderita HIV AIDS, pelacur dan kelompok LGBT, korban kekerasan domestik dan kekerasan negara. Fakta yang terjadi di seputaran hidup bergereja adalah kesibukan gereja-gereja untuk melayani dirinya sendiri. Gereja belum mampu menjadi agen rekonsiliatif bagi umatnya yang mengalami berbagai penderitaan karena kemiskinan, kelaparan, peperangan, konflik, kekerasan, pengucilan sosial. Gereja juga belum berperan maksimal sebagai komunitas yang menyembuhkan dan memerdekakan kelompok yang diasingkan dari gereja termasuk para korban pelanggaran HAM di antaranya korban tragedi '65. Sepertinya banyak gereja yang menganggap bahwa urusan kemanusiaan bukan wilayah pelayanannya. Teologi Feminis 2 Di sini kita perlu mempertanyakan peran Gereja pada masa kini juga bersikap acuh terhadap 2 Allah Yang Turut Menderita (Jakarta : BPK Gunung Mulia, 2003) 181. Chon Seon Song, (Jakarta : BPK Gunung 3 Mulia, 1992), 169-170. Visi Gereja Memasuki Milenium Ketiga Soelarso Sopater, "Tanggung Jawab Gereja di Indonesia Memasuki Milenium Ketiga", Weinata Sairin (ed), karta : BPK Gunung Mulia, 2012), 13. (Ja-
persoalan sosial dan kemanusiaan. Gereja bahkan kurang bersuara lantang ketika melawan kekerasan struktural, kemiskinan, kebodohan, keterbelakangan dan praktek korupsi. Justru gereja sibuk dengan pekerjaan merumuskan berbagai aturan yang dianggap dapat mengontrol kekudusan hidup umatNya. Tidak berarti bahwa aturan gereja itu tidak penting. Namun, seharusnya gereja dapat menyusun aturannya dengan mendasarkan perjumpaan dengan tradisi lokal dengan pengalaman masyarakat lokal dan perubahan masyarakat. Kita tidak dapat berbangga dengan identitas sebagai anggota gereja tanpa menjadikan gereja itu hidup dan melayani komunitas yang sedang berubah. Gereja baru menjadi gereja jika gereja tidak bisu dan membutakan diri terhadap kenyataan-kenyataan yang terjadi di tengah dunia ini. Akan tetapi gereja harus bersuara lantang, bersikap tegas menjadi pemandu umat di tengah kegalauan zaman. Gereja tidak boleh teralienasi dari degup pergumulan umat manusia. Karena itu, gereja harus mempertajam visinya dalam memperkuat dan mengarahkan manusia untuk membangun dunia yang lebih damai sejahtera. Di sini, gereja-gereja dituntut untuk tidak hanya mempersoalan ajaran yang benar tetapi juga perlu melakukan tindakan yang benar berdasarkan refleksi mendalam atas konteks di mana gereja hidup dan melayani. Penutup Eklesiologi yang kontekstual di Indonesia pada aras nasional dan lokal berkaitan erat dengan upaya membingkai kembali wajah gereja yang kontekstual. Artinya, kita tidak dapat merumuskan konsep eklesiologi yang kontekstual tanpa mengkontesktualkan gereja terlebih dahulu. Dalam hal ini, gereja perlu membangun dialog dengan pengalaman masyarakat lokal pada tataran lokal dan pengalaman bangsa Indonesia pada tataran nasional. Dalam perjumpaan ini, gereja perlu melakukan refleksi yang mendalam akan makna kehadirannya di tengah persoalan kemanusiaan dan perubahan sosial. Atas dasar inilah, gereja tidak dapat merumuskan pandangan eklesiologi yang mengambang di awan-awan tetapi suatu pandangan eklesiologi yang membumi dan ramah dengan
konteks di mana gereja hadir. Dalam konteks Gereja Kristen Sumba, terdapat suatu pandangan bahwa gereja yang kontekstual adalah gereja yang merangkul, memeluk dan memerdekakan orang-orang yang tertindas, termarginalkan dan terasing dari komunitasnya. Gereja sebagai persekutuan yang memerdekakan harus bergerak aktif untuk memperjuangkan kesetaraan dan keadilan terutama bagi mereka yang kemanusiaanya ditindas. Pengalaman perjumpaan dengan makna persekutuan yang memerdekakan dalam tradisi Sumba mengharuskan GKS untuk terbuka pada laju perubahan sosial dan bersedia untuk membingkai kembali konsep eklesiologi yang tidak asing bagi orang Indonesia dan bagi orang Sumba. Konsep eklesiologi yang dimaksud adalah gambaran gereja yang mewakili realitas Indonesia pada tataran nasional dan realitas Sumba pada tataran primordial.
EKLESIOLOGI: Pesona dan Persoalannya pada Fakultas Teologi Universitas Halmahera Oleh: SJ. Botara (Staf Pengajar pada Fakultas Teologi Universitas Halmahera) Pengantar ahun 1967/8 Gereja Masehi Injili di Halmahera (GMIH) 1 Motif secara resmi mendirikan Akademi Theologia Ternate. pendiriannya yaitu untuk menjawab kebutuhan tenaga pelayan dalam gereja. Sebab, sejak GMIH didirikan pada 6 Juni 1949 1 para pengerja gereja, dan khususnya lagi para pendeta kebanyakan Informasi Sekolah Alkitab yang dibuka pada tahun 1970-an mendahului pendirian Akademi Theologi sebagaimana dimuat dalam Perbandingan Potret Diri Antar-Gereja adalah keliru. Sebab Akademi Theologi didirkan pada tahun 1967 dan mahasiswanya baru mendaftar pada tahun 1968. Bukan di tahun (dibaca: A per M) 1970-an. Sekolah Alkitab yang cikal bakalnya disebut yang artinya Allah membatasi Manusia adalah model pengkaderan khas GMIH untuk menyiapkan guru injil mewartakan sabda gembira Allah di antara orang Tantangan dan Tanggapan, Halmahera. Bdk. Nico L. Kana, dkk, T A/M Perbandingan Potret Diri Antar-Gereja; (Jakarta: Biro Litkom PGI, 2010), hlm. 166-167.
berasal dari Belanda, lalu dibantu oleh para guru injil dari Ambon, Sangir, dan Minahasa. Untuk memenuhi kebutuhan tenaga pelayan, GMIH menyekolahkan para kadernya pada STT Soe di NTT, STT Jakarta, dan STT Intim Makassar. Semakin lama makin dirasakan kebutuhan tenaga pelayan (pendeta) yang terus meningkat seiring dengan peningkatan jumlah jemaat secara signifikan. Sehingga mendirikan Akademi Theologia adalah jalan terbaik untuk pemenuhan tenaga pelayan waktu itu. Selanjutnya, Akademi Theologia menyelenggarakan program pendidikan theologia yang kemudian hari (1984) dikembangkan menjadi Sekolah Tinggi Theologia (STT) GMIH dengan dua program studi, yaitu program studi Teologi Gereja dan program studi Guru Agama. Pada tahun 1989 STT GMIH dipindahkan dari Ternate ke Tobelo, dan pada tahun 2008 STT GMIH ditingkatkan lagi menjadi Universitas Halmahera (Uniera), dan secara kelembagaan dosen dan mahasiswa teologi dirangkul ke dalam Fakultas Teologi Uniera. Fakultas Teologi menyelenggarakan empat program studi, yaitu program studi Ilmu Teologi (S1), program studi Pendidikan Agama Kristen (S1), program studi Teologi/Pembangunan Jemaat (S2), dan program studi Pendidikan Agama Kristen (S2). Satu hal yang perlu diingat bahwa proses-proses pendirian maupun pengembangan Akademi Theologia hingga Universitas Halmahera selalu didasarkan pada keputusan Sidang Sinode GMIH ataupun Rapat kerja tahunan (Rakerta). Sehingga tidak berlebihan bila kehadiran Akademi Theologia-STT GMIH-Universitas Halmahera adalah jawaban terhadap pergumulan gereja dan masyarakat Halmahera dan pulau sekelilingnya dalam wilayah Maluku Utara. Kesadaran ini mendorong kami mengangkat kembali pertanyaan mengenai apa saja kontribusi Fakultas Teologi dalam memikirkan arah hidup menggereja GMIH dalam konteks Halmahera dan pulau sekelilingnya? klise Eklesiologi dalam kurikulum prodi Ilmu Teologi Salah satu indikator yang dapat digunakan untuk mengevaluasi
kontribusi Fakultas Teologi terhadap arah eklesiologi GMIH adalah 2 kurikulum program studi Ilmu Teologi sebagaimana terdapat dalam kurikulum 1997 (160 sks), kurikulum 2006 (144 sks), kurikulum 2012 (144 sks). 4 3 dan Kurikulum 1997 menawarkan matakuliah eklesiologi dengan beban 2 sks dan dimasukkan ke dalam kelompok matakuliah mempelajari pemahaman-pemahaman keahlian berkarya, ditawarkan pada semester VI (enam). Deskripsi mengenai dasar hakikat, sifat, fungsi, dan sistem-sistem gereja dan matakuliah eklesiologi yaitu: mengupayakan yang relevan sesuai konteks. Kurikulum 2006 STT GMIH program studi Teologi Gereja menempatkan mata kuliah eklesiologi dalam kelompok kompetensi Mata Kuliah Keahlian Berkarya (MKGB). Selain itu, eklesiologi juga diklasifikasikan ke dalam bidang Sistematika, dijadwalkan 1), pada semester VI (enam) dengan beban 2 sks. Eklesiologi pada Mampu menjelaskan hakikat, tugas dan panggilan gereja; 2), Mampu mata kuliah : kurikulum 2006 difokuskan pada tiga kompetensi membedakan tipe-tipe organisasi gereja; 3), Memiliki kemampuan memikirkan tipe-tipe organisasi gereja yang kontekstual 5 . Revisi kurikulum tahun 2012 (setelah 6 tahun kurikulum 2006 dipraktekkan) secara spesifik nama mata kuliah Eklesiologi 1). menjadi Sejarah Eklesiologi GMIH dengan beban 2 sks, Mampu menjelaskan hakikat, tugas dan panggilan gereja; 2), pada semester III (tiga). Kompetensi mata kuliah adalah: Mampu membedakan tipe-tipe organisasi gereja; 3), Mengenal perkembangan eklesiologi GMIH dalam sejarah; 4), Mampu memikirkan tipe orgnasisasi gereja GMIH yang kontekstual 6 dijadwalkan . 2 Dokumen kurikulum ternyata memperlihatkan kemiripan 3 Kurikulum Program Studi Teologia Gereja, (Tobelo: STT GMIH, 1997). 4 Kurikulum Program Studi Teologia Gereja, (Tobelo: STT GMIH, 2006). Hasil Lokakarya Revisi Kurikulum Program Studi Ilmu Teologi (Tobelo: 5 Fakultas Teologi, 12-14 Juni 2006). 6 Kurikulum STT GMIH 2006 . . . , hlm. 8 Pengurangan beban sks dalam sejarah Fakultas Teologi telah dipikirkan sejak revisi kurikulum tahun 2006. Pada tahun itu juga (2006) beban 160 sks pada kurikulum 1997 STT GMIH dikurangi menjadi 144 sks. Revisi kurikulum tahun 2012 juga tetap mempertahankan jumlah beban sks yang sama (144 sks).
kompetensi mata kuliah, baik pada kurikulum 1997 dan 2006 maupun kurikulum 2012. Kecuali pada kompetensi ke-3 kurikulum 2012 ditambahkan secara spesifik mengenai perkembangan Eklesiologi GMIH dalam sejarah. konteks/kontekstual kurikulum ialah kontinuitas kesadaran eklesiologi dan kata kunci yang digunakan yaitu (1997/2006 & 2012). Dengan menyebutkan hal terakhir, maka sesungguhnya sudah sejak lama ada kerinduan Fakultas Teologi untuk memikirkan eklesiologi yang kontekstual. 7 Yang menarik dari setiap Namun dengan luasnya cakupan kompetensi eklesiologi tidak memungkinkan mahasiswa/i secara bertahap mampu menguasai tahapan kompetensi eklesiologi. Apalagi penjabarannya yang memerlukan capaian target-target tertentu dalam satu semester tidak sepadan dengan waktu kuliah 90 (Sembilan puluh) menit (2 sks). Parahnya lagi ialah terjadi tumpang tindih matakuliah. Contohnya, eklesiologi yang tidak mungkin dibicarakan tanpa menyebutkan Yohanes Calvin dan pemikirannya tentang gereja, namun pada kurikulum 2012 eklesiologi dan pemikiran Calvin dijadwalkan secara terpisah dan masing-masing dihargai sebagai matakuliah dengan bobot sks yang berbeda. 8 Sampai di sini kami hendak memperlihatkan keterkaitan eklesiologi dengan mata kuliah lain dalam satu kurikulum utuh. Negatifnya adalah bisa terjadi tumpang tindih sebagaimana yang disebutkan. Tetapi bila diatur secara baik, positifnya adalah Fakultas Teologi Uniera telah merumuskan pembelajaran tematik terintegrasi dengan penelitian dan pengabdian pada masyarakat. Misalnya tema pada mata kuliah eklesiologi, Pembangunan Jemaat, dan Musik Konflik GMIH dapat dijadikan materi kuliah 7 Sebagai catatan penting, bahwa tahun 2006 prodi Teologi Gereja pada STT GMIH terdafatar pada Bimas Kristen Kemenag RI, dan sejak tahun 2008 prodi Teologi Gereja berubah menjadi program studi Ilmu Teologi yang izin operasional dan pembinaannya berada di bawah Dirjen Dikti Kementerian Pendidikan. Dan mulai Agustus 2017, prodi Ilmu Teologi kembali berubah nama menjadi prodi Filsafat Keilahian yang kurikulumnya wajib disesuaikan dengan KKNI level 6 untuk strata satu. 8 Matakuliah Eklesiologi 2 sks, matakuliah Calvin dan pemikirannya ditawarkan dengan bobot 3 sks.
Konflik GMIH Gerejawi. Pada tiga kelas matakuliah yang berbeda dengan dosen sebagai bahan yang berbeda dapat disajikan tema kuliah yang ditinjau dari sudut pandang matakuliahnya masing- masing. Penelitian dan pengabdian pada masyarakat juga bisa dilakukan secara terintegrasi oleh dosen dan mahasiswa tiga kelompok matakuliah. Hasilnya dapat diseminarkan, pada Fakultas Teologi Uniera wadahnya disebut dimanfaatkan oleh dosen dan mahasiswa, juga dengan keterlibatan warga jemaat dan para pelayan. Singkatnya disebut tridharma terintegrasi yang mengkombinasikan pembelajaran, penelitian, dan pengabdian pada masyarakat. Upaya pengembangan eklesiologi kontekstual bersama GMIH Extention Discourse yang dapat 9 Sejak 6 Juli 2013 lagi apa penyebabnya, sebab semua pihak yang terlibat dalam konflik memiliki alasannya sendiri untuk menjelaskan penyebab konflik internal GMIH. Sebut saja salah satu pokok perselisihan mengenai eklesiologi GMIH. Perdebatannya membahana, sebab tidak saja melibatkan otak tapi otot pun juga ikut bermain. Ada warga jemaat yang rumahnya dibakar/dirusak, ada yang mengungsi dan meninggalkan rumah tempat tinggalnya, ada yang karena tindakan kekerasannya harus mendekam di dalam penjara selama belasan tahun. Semua itu untuk membela gereja yang namanya GMIH. telah terjadi konflik internal GMIH. Jangan ditanya Perahu Retak 10 Salah seorang mantan dosen (yang dipecat karena konflik GMIH) mengibaratkan GMIH sebagai mantan dosen lainnya (yang juga dipecat karena konflik GMIH) 11 Nyaris di PHK Tuhan menuangkan pemikirannya mengenai GMIH dengan judul bukunya Ada dosen senior yang karena . 9 pergumulannya mempublikasikan bukunya yang diberi judul Perahu Retak "Nyaris di-PHK Tuhan": Pergulatan Menjadi Gereja . Ada pula Sirayandris J. Botara, Konflik GMIH pada Media Cetak Radar Halmahera 10 11 Juli 2013-Februari 2014. Dokumentasi Seri I. , (Yogyakarta: Alinea Baru, 2014). Anselumus Puasa, Sefnat Hontong, Halmahera Yang Rekonsiliatif di Abad ke-21, (Yogyakarta: Kanisius, 2014).
Bergumul dalam Konteks Halmahera 12 . Semua itu diterbitkan dalam suasana konflik GMIH. Namun dengan segala subjektifitas yang terkandung di dalamnya (karena dosen-dosen tadi terlibat langsung dalam konflik GMIH) tulisan-tulisan mereka adalah bagian dari cara mereka (saat menjadi dosen Fakultas Teologi) ingin memperlihatkan sesuatu yang berbeda mengenai arah eklesiologi GMIH yang kontekstual. Memang dokumen yang kami periksa ternyata tidak mencantumkan keterlibatan Fakultas Teologi (atau sebelumnya STT GMIH) secara kelembagaan dalam upaya memikirkan arah baru eklesiologi GMIH. Namun bukan berarti para dosennya tinggal diam saja. Sebagai pribadi yang dipandang ahli pada bidang eklesiologi, sejumlah dosen telah terlibat secara aktif dalam merumuskan eklesiologi GMIH yang kontekstual. Salah satu sumbangan terbesar dosen Fakultas Teologi terhadap GMIH nampak dalam upaya merumuskan ulang arah eklesiologi GMIH tahun 2007. Keterlibatan dosen patut diingat ekstrim sebab dalam sejarah GMIH, Sidang Sinode GMIH ke-26 tahun 2007 adalah Sidang Sinode paling dan Tata Gereja GMIH yang terkandung di dalamnya. Namun segera setelah itu, upaya bersejarah tersebut patut dievaluasi ulang sebab langkah-langkah ekstrim para dosen untuk mendobrak peninggalan masa lampau memiliki sisi buruk yang justru telah turut menyemai benih-benih konflik GMIH dewasa ini. merombak arah eklesiologi Menarik bila dilihat kembali dokumen gereja yang 13 memperlihatkan upaya merumuskan arah kesadaran hidup menggereja GMIH secara kontekstual, Bungaran Kebun Anggur Allah.14 disempurnakan oleh Julianus Mojau dalam bukunya Menjadi Buah yang kemudian 12 Bergumul dalam Konteks Halmahera, Sebagai pendeta GMIH, Mojau Arkipus Djurubasa, (Yogyakarta: Alinea Baru, 2013). 13 Tulisannya Mojau adalah pengembangan dari position paper mengenai Menjadi Buah Bungaran Kebun Anggur Allah: Pergulatan Gereja dan Masyarakat pada Rapat Kerja Tahunan III GMIH, 31 Oktober s/d 4 November 2004, di Jemaat Elim Gura Tobelo Eklesiologi GMIH Pasca-Gereja Zending, 14 Julianus Mojau, (Tobelo: Percis & Uniera, 2010), hlm. 36- 46.
mengusulkan tiga arah kesadaran hidup menggereja GMIH, yaitu: a). Hidup menggereja liberatif dan memberdayakan; b). Hidup menggereja rekonsiliatif; c). Hidup menggereja komunikatif- dialogis. Ketiga arah eklesiologi GMIH sebagaimana disebutkan mengacu pada lima medan gumul gereja dalam konteks Halmahera, yaitu: a). Masyarakat yang penuh dengan luka batin; b). Semakin meningkatnya suhu sosial-politik; c). kemiskinan dan pengangguran; d). Masalah tanah dan hukum serta keamanan; dan e). masalah hubungan antarkomunitas iman yang berbeda tradisi religius. 15 Tiga arah dasar hidup menggereja GMIH sebagai kesadaran GMIH yang Memberdayakan16 dan hidup menggereja kontekstual mengkristal ke dalam gagasan periode 2012-2017 GMIH menjadi gereja yang utuh, Mandiri dan visioner periode 2007-2012 Misioner. Dalam sejarah GMIH, baru tiga periode terakhir (2002- 2007, 2007-2012, dan 2012-2017) GMIH menggunakan visi dan misi sebagai pedoman bergereja. Permasalahan eklesiologi yang belum tuntas panas 17 Titik tengkar paling adalah perdebatan mengenai presbiterial sinodal lekat dengan sistem berorganisasi telah turut mempengaruhi pemahaman banyak kalangan dalam lingkungan GMIH yang seringkali menyederhanakan eklesiologi hanya sebatas urusan organisasi, tepatnya struktur organisasi. Pemahaman semacam itu sangat berbahaya sebab tanpa sadar telah turut menyumbangkan benih-benih konflik yang berujung pada perpecahan gereja. Sehingga dalam kasus GMIH, upaya memikirkan eklesiologi kontekstual sekalipun pada akhirnya akan jatuh ke dalam persoalan yang mengakibatkan GMIH berantakan yang Buah Bungaran . . . 15 Mojau, Dokumen Sidang Sinode GMIH ke XXVI, Jemaat Tiga Saudara, Wilayah , hlm. 28-36. 16 Pelayanan Ibu Halmahera Barat, 17-22 Juli 2007. 17 Lih. Tata Gereja dan Peraturan-Peraturan GMIH hasil Sidang Sinode XXVII, Loloda Utara-Halmahera Utara, 23-30 Agustus 2012.
18 kelembagaan. Segera muncul pertanyaan tentang eklesiologi macam manakah yang menjadi arah hidup menggereja GMIH di tengah- tengah konteks Halmahera dan pulau sekelilingnya dalam wilayah Maluku Utara? Jawaban terhadap pertanyaan terebut dapat disampaikan melalui pertanyaan baru yaitu: Apakah GMIH telah merumuskan eklesiologi yang melampaui eklesiologi warizan zending (UZV)? Pertanyaan-pertanyaan tentang bagaimana mestinya merumuskan eklesiologi GMIH yang kontekstual juga menjadi bagian dari keprihatinan dosen dan mahasiswa kelas eklesiologi. Namun bila berharap lebih kita akan kecewa sebab dalam penelusuran kami tentang proses pembelajaran eklesiologi sejak STT GMIH dan hingga kini pada fakultas teologi lebih didominasi oleh penjelasan mengenai eklesiologi warisan reformasi pada masa lampau. Kalaupun ada eksperimen dari dosen dan mahasiswa kelas eklesiologi, maka hal itupun berakhir seiring dengan selesainya kuliah eklesiologi pada semester tersebut. Menarik bila perhatian kita dialihkan kepada pimpinan dan warga jemaat (di luar dari fakultas teologi) bahwa arah eklesiologi yang benar adalah yang , yang tidak terkontaminasi dengan kepentingan-kepentingan lokal Halmahera. Tetapi penjelasan tentang apa yang dimaksud tentang jadi mengambang. Keunikannya adalah baliho-baliho besar yang dipajang di depan gedung gereja tertera seruan kembali pada tradisi. genuine genuine tidak tuntas, bias dan Apapun itu, akhirnya perlu ditegaskan bahwa GMIH sebagai gereja yang mewarisi tradisi iman reformis Calvinis sesungguhnya belum tuntas dalam upaya merumuskan eklesiologinya secara baru. Selain karena pemahaman tentang eklesiologi yang berorientasi pada keaslian eklesiologi Calvin, GMIH juga belum mampu menerima kenyataan hidup dan pergulatan khas kekristenan masyarakat maritim di Halmahera dan pulau sekelilingnya. Sementara pada waktu yang bersamaan, tumbuh kuat kesadaran 18 Dokumen hasil Sidang Sinode XXVI tahun 2007 di jemaat Tiga Saudara Halmahera Barat.
teologi kontekstual yang diikuti oleh meningkatnya sumber daya manusia dalam gereja yang telah menjadi gelombang baru dalam hidup menggereja GMIH. Hal yang disebutkan terakhir telah turut menyumbangkan paradigma eklesiologi yang diwarnai oleh model berorganisasi organisasi pemerintah maupun partai politik dewasa ini yang merupakan bagian dari dampak dinamika politik lokal seiring otonomi daerah. Dalam konteks yang dinamis itulah, GMIH masih terus berupaya merumuskan arah eklesiologinya secara baru. Yang perlu didiskusikan Pertanyaan antisipatif yang perlu dipikirkan sejak dini adalah apakah Fakultas Teologi yang nantinya berganti nama menjadi Fakultas Filsafat Keilahian masih perlu berkontribusi bagi pemenuhan tenaga pelayan gereja? Ataukah urusan pemenuhan tenaga pelayan adalah urusan gereja sendiri, dan Fakultas Filsafat Keilahian sudah saatnya mengurusi urusan masyarakat luas sesuai dengan tuntutan KKNI? Dua pertanyaan ini mengingatkan kami tentang kesusahan untuk memikirkan Fakultas Filsafat Keilahian yang berkontribusi bagi gereja di satu sisi, dan untuk masyarakat pada sisi yang lain sebagaimana yang dikemukakan oleh Emanuel G. Singgih perihal pengembangan sekolah teologi yang memenuhi 19 harapan gereja dan masyarakat. Dalam konteks GMIH, pengembangan Sekolah Teologi menjadi Universitas Halmahera adalah jawaban terhadap pertanyaan Singgih mengenai harapan gereja dan masyarakat Halmahera. Itu cukup melegakan sebab dari dalam rahim ilmu teologi telah lahir sebelas pilihan program studi yang lulusannya dibutuhkan dalam dunia kerja yang luas di luar gereja. Namun seiring dengan perubahan nomenklatur baru yang secara mengejutkan mengubah teologi menjadi filsafat keilahian, bersamaan dengan itu juga regulasi pemerintah, telah kualifikasi yang dapat menyandingkan, menyetarakan, dan mensyaratkan pemberlakuan KKNI sebagai kerangka penjenjangan 19 Menguak Isolasi, Menjalin Relasi: Teologi Kristen dan Tantangan Dunia Postmodern, Emanuel G. Singgih, (Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2009), hlm. 103-110.
mengintegrasikan capaian pembelajaran dari jalur pendidikan nonformal, pendidikan informal, dan/atau pengalaman kerja ke dalam jenis dan jenjang pendidikan tinggi. 20 Dengan menyebutkan KKNI, kita patut bertanya kembali, apakah mungkin matakuliah eklesiologi dapat dipertahankan dalam kurikulum program studi Filsafat Keilahian? pertama Ada dua pilihan terhadap pertanyaan di atas: , rumusan kurikulum Filsafat Keilahian tidak lagi mengakomodir matakuliah eklesiologi. Urusan Fakultas Filsafat Keilahian adalah menawarkan 100 (seratus) SKS matakuliah keilmuan Filsafat Keilahian, 44 (empat puluh empat) SKS matakuliah pilihan yang Kedua, dijadwalkan pada sebelas program studi dalam lingkup Uniera. bila eklesiologi dijadwalkan sebagai matakuliah, maka hal itu masuk ke dalam kurikulum profesi kependetaan. Dengan menyebutkan kurikulum profesi kependetaan, maka tidak ada jalan lain selain gereja langsung berperan dalam pengkajian dan desain kurikulumnya. Gereja boleh bekerjasama dengan Fakultas Keilahian untuk menyelenggarakan program profesi kependetaan. Atau, pimpinan universitas dan badan Pengurus Yayasan langsung mengusulkan penambahan program profesi (KKNI level 7), urusan Filsafat Keilahian sebagai ilmu dan urusan pemenuhan tenaga pendeta jalan sekaligus. Hanya saja bagaimana dengan sumber daya manusianya? Terutama tenaga pengajar pada tingkat program studi S-1 (KKNI level 6) dan selanjutnya tenaga ahli pada tingkat profesi (KKNI level 7)? Wari Ino Tobelo, Dies Natalis GMIH ke-66 tahun (6 Juni 2015) Daftar Acuan Dokumen dan Peraturan 20 Lih. Peraturan Presiden Republik Indonesia Nomor 8 tahun 2012 tentang Kerangka Kualifikasi Nasional Indonesia. Lihat pula Peraturan menteri pendidikan dan kebudayaan Republik Indonesia Nomor 73 tahun 2013 tentang Penerapan kerangka kualifikasi nasional Indonesia Bidang pendidikan tinggi.
Konflik GMIH pada Media Cetak Radar Halmahera Juli 2013-Februari 2014 Botara, Sirayandris J., . Dokumentasi Konflik GMIH Seri I. Dokumen Sidang Sinode GMIH ke XXVI, Jemaat Tiga Saudara, Wilayah Pelayanan Ibu Halmahera Barat, 17-22 Juli 2007. Hasil Lokakarya Revisi Kurikulum Program Studi Ilmu Teologi Tobelo: Fakultas Teologi, 12-14 Juni 2006. Kurikulum Program Studi Teologia Gereja, Tobelo: STT GMIH, 1997. Kurikulum Program Studi Teologia Gereja, Tobelo: STT GMIH, 2006. Peraturan menteri pendidikan dan kebudayaan Republik Indonesia Nomor 73 tahun 2013 tentang Penerapan kerangka kualifikasi nasional Indonesia Bidang pendidikan tinggi. Peraturan Presiden Republik Indonesia Nomor 8 tahun 2012 tentang Kerangka Kualifikasi Nasional Indonesia. Tata Gereja dan Peraturan-Peraturan GMIH hasil Sidang Sinode XXVII, Loloda Utara-Halmahera Utara, 23-30 Agustus 2012. Buku Bergumul dalam Konteks Halmahera, Djurubasa, Arkipus., 2013, "Nyaris di-PHK Tuhan": Pergulatan Menjadi Yogyakarta: Alinea Baru. Gereja Halmahera Yang Rekonsiliatif di Abad ke-21, Hontong, Sefnat., 2014, Perbandingan Potret Diri Antar-Gereja; Yogyakarta: Kanisius. Tantangan dan Tanggapan, Kana, Nico L., dkk, 2010, Menjadi Buah Bungaran Kebun Anggur Allah: Jakarta: Biro Litkom PGI. Pergulatan Eklesiologi GMIH Pasca-Gereja Zending, Mojau, Julianus., 2010, Tobelo: Perahu Retak Menguak Isolasi, Menjalin Relasi: Teologi Percis & Uniera. Puasa, Anselumus., 2014, Kristen dan Tantangan Dunia Postmodern, Singgih, Emanuel G., 2009, , Yogyakarta: Alinea Baru. Jakarta: BPK Gunung Mulia.
Diskusi Yusak Soleiman: Banyak cerita sukses berkaitan dengan penerapan mata kuliah eklesiologi dalam Gereja dan masyarakat. Banyak cerita sedih dan miris dari Halmahera. Fakultas teologi berada di tengah2 badai konflik. Bila dulu berhadapan dengan konflik agama, maka kini kesulitannya berhadapan dengan konflik internal.
Suara Guitar Keadilan Hati Allah dalam Konteks Indonesia, Perbedaan Konteks, Perbedaan Nada Dasar-Nya Pdt. Dr. Julianus Mojau Pengantar Studi Institut-PERSETIA Eklesiologi alam 2015) memetakan secara (di STT Jakarta, 22-24 Juni Konteks Hidup Menggereja Gereja-gereja di ini, saya diminta untuk dengan tema teologis Indonesia . Permintaan ini mengandung maksud, demikian tafsiran saya, suatu pertanyaan metodologis: bagaimana menghayati dan memaknai konteks hidup menggereja pada gereja- gereja di Indonesia seperti konteks historis, sosial-ekonomi, sosial- politik, dan sosial-budaya (termasuk budaya teknologi) sebagai konteks yang bukan sekadar bersifat sosiologis dan antropologis melainkan juga bersifat teologis, atau sebaliknya. Sebab, yang teologis dan sosiologis-antropologis bukanlah dua hal yang terpisah dalam hidup menggereja orang beriman. Kita tidak beriman dalam awan-awan tetapi di dalam sejarah kita, relasi-relasi sosial D
kita, budaya kita, politik kita, dan ekonomi kita. Pertanyaannya ialah bagaimana kita beriman dalam pengertian ini? Pertanyaan ini mengisyaratkan bahwa gereja sebagai komunitas iman hati Yesus (seharusnya demikian gereja didefiniskan, karena tidak mungkin ada gereja seperti kita kenal sekarang ini tanpa hati Yesus dari Nazareth yang melayani sebagai manifestasi hati dan ikut merasakan pikiran Allah) memiliki karakteristik kehadirannya tersendiri. isi hati rakyat Juga dalam hal ini gereja tidak bisa lain kecuali Indonesia secara historis, sosial, politik, ekonomi, dan budaya (tradisional dan modern/teknologi). Dengan kata lain: hidup menggereja gereja-gereja (di) Indonesia sebagai komunitas iman hati Yesus, seperti hati Yesus pada zaman- Nya, haruslah mencerminkan hati rakyat Indonesia dan bukan hanya mencerminkan hati warga jemaat-Nya, apalagi hanya mencerminkan hati dan pikiran penguasa saja, baik di dalam gereja maupun di luar gereja. Dalam pengertian di atas itulah saya senang menerima tugas tersebut. Saya boleh memperoleh kesempatan menuangkan berbagai kegelisahan-kegelisahan teologis saya terkait dengan konteks Indonesia selama ini. Maka untuk maksud tersebut, saya tujuh isu publik ke-Indonesia-an menulis buku kecil ini. Dalam buku ini, saya berusaha memetakan dan membaca secara teologis sebagai isu publik belas tahun pasca Orde Baru (1998/2000-2015) dalam perspektif teologis Kristiani saya secara pribadi. Tentu saja ketujuh tersebut masih dapat diperdebatkan, tetapi paling tidak itulah hasil bacaan saya. Juga perlu ditekankan pada awal presentasi ini bahwa deskriptif dalam pemetaan itu saya bekerja dengan perspektif tertentu. Itu berarti apa yang dikemukakan di sini tidak hanya bersifat tetapi juga lebih merupakan penilaian teologis pribadi. Oleh karena itu, boleh jadi penilaian itu tidak selalu dapat sejalan dengan tradisi dan/ atau penghayatan iman yang selama ini hidup di kalangan warga Jemaat dan/atau seperti diajarkan secara resmi oleh gereja-gereja di Indonesia. Sekalipun demikian, saya berharap sumbangan pemikiran dan penghayatan iman Kristiani pribadi ini dapat konteks hidup menggereja gereja-gereja (di) Indonesia lima penilaian-penilaian teologis . Penilaian teologis itu pun
menyumbang kepada pertumbuhan iman warga jemaat sebagai anggota komunitas iman para murid Yesus yang kita beri nama gereja dalam menjalani hidup menggereja dalam konteks Indonesia 1. Perbedaan Konteks, Perbedaan Nada Dasar kekinian. Konferensi Gereja dan Masyarakat VIII pada tahun 2008, sembilan rekomendasi konteks sepuluh tahun sesudah keruntuhan rezim Orde Baru, mencatat hidup menggereja gereja-gereja di Indonesia: (1) bidang politik dan ideologi; (2) bidang hukum dan HAM; (3) bidang sosial-ekonomi; (4) bidang pendidikan; (5) bidang keadilan gender dan pemberdayaan pemuda; (6) bidang sumber daya alam dan lingkungan; (7) bidang pluralisme; (8) (bidang) 1 masalah papua; dan (9) bidang gereja dan teologi. Tiga tahun kemudian (2011), Persekutuan Gereja-gereja di Indonesia (PGI) dalam kerja sama dengan Persekutuan Sekolah-Sekolah Teologi se-Indonesia (PERSETIA) dan Sinode Gereja Kristen Indonesia Wilayah Jawa Barat (Sinode GKI-Jabar), delapan konteks isu publik menyelenggarakan Konsultasi Nasional ke-5 di Cipayung, Bogor. Konsultasi ini memberi perhatian pada pasca Orde Baru. Kedelapan isu publik itu adalah: (1) kekerasan sosial yang masif pascakekuasaan hegemoni rezim Orde Baru; (2) kecenderungan pertumbuhan ekonomi yang tidak adil neo- liberalisme; (3) maraknya praktik ideologi kenegaraan dan tata kelola kehidupan bersama berbasis agama (Syariat Islam); (4) soal pendidikan teologi; (5) kemajemukan agama dan budaya; (6) sumber daya alam dan kerusakan lingkungan; (7) hubungan antar- 2 manusia; dan (8) hubungan oikoumenis antargereja di Indonesia. Tuhan Itu Baik a la 1 kepada Semua Orang: Hasil Konferensi Gereja dan Masyarakat VIII-PGI, 17-21 November 2008, di Cipayung-Bogor Lihat Jan Sihar Aritonang dan Gomar Gultom (Peny.), 2 claster , Jakarta: PGI, 2009, hlm. 215-246. Berteologi dalam Konteks: Meretas Jalan Menuju Perdamaian, Keadi- dalam Jan S. Aritonang, lan, dan Keutuhan Ciptaan: Hasil Konsultasi Teologi Nasional Persekutuan Gereja- dkk. (Peny.), gereja di Indonesia Perhatikan pokok-pokok bahasa setiap , Jakarta: PGI-GKI-Jabar-PERSETIA, 2012.
Tahun 2012, tepatnya tanggal 23-28 April, PERSETIA Menemukan Kembali menyelenggarakan suatu Studi Institut Perhimpunan Sekolah- Sekolah Teologi se-Indonesia (Studi Institut-PERSETIA) di Konteks Berteologi di Indonesia Yogyakarta. Tema yang dibahas adalah: lima konteks . Hasil akhir Studi Intitut ini yaitu: (1) kemiskinan struktural dan mencatat alamiah; (2) relasi agama dan budaya; (3) lingkungan alam sekitar (ekologi); (4) identitas keindonesiaan sebagai identitas kolektif bangsa Indonesia; (5) ketidakadilan (hukum, gender, ekonomi, budaya, struktural). 3 empat konteks Sementara E.G. Singgih berpendapat bahwa dalam pengembangan teologi kontekstual di Indonesia, berikut ini perlu mendapat perhatian, yaitu: (1) kepelbagaian agama; kepelbagaian budaya; (2) penderitaan dan bencana (alam); (3) ketidakadilan, termasuk ketidakadilan gender; dan (4) 4 kerusakan ekologis. Lalu A.A. Yewangoe (Ketua Umum PGI, 2004- 2014), sambil menggarisbawahi dokumen PTPB PGI, mengingatkan membangun dan mewujudkan masyarakat berkeadaban Gereja-gereja Protestan (di) Indonesia tentang pentingnya (Civil-Society) kebangkitan 5 Richard Daulay (Sekretaris Umum PGI, 2004- . agama, terutama Islam Politik Fundamentalisme 2009) mengingatkan pentingnya perhatian kepada , yang terus The Journey of Faith: Pergumulan Ekumene dan 6 Josef P. Widyatmadja, mengupayakan penetapan Syariat Islam. Misi di Tengah Pembangunan (2015) dalam bukunya: 3 Menemukan Kembali Konteks Ber- , memberi tekankan pada lima Prosiding Studi Institut dan Lokakarya Kurikulum PERSETIA teologi di Indonesia 2012 Lihat Lenta E. Simbolon, dkk. (Peny.), . 4 , Jakarta: PERSETIA, 2012, hlm. 169-201. Emanuel Gerrit Singgih, "Lingkaran Teologi Praktis sebagai Model Ber- Peranan Pendidikan Teologi untuk Perdamaian dalam Masyarakat dan teologi Kontekstual di Indonesia", dlm. Lenta E. Simbolon, Yusak Soleiman, dkk. Bangsa. Prosiding Konsultasi Nasional Pendidikan Teologi di Indonesia (Peny.), 5 , Jakarta: PERSETIA, 2014, hlm. 115. Ibid. Andreas A. Yewagoe, "Peta Konteks Berteologi di Indonesia", dlm. Lenta 6 E. Simbolon, dkk. (Peny.), , hlm. 6-14. Ibid. Richard Daulay, "Peta Konteks Berteologi di Indonesia", dlm. Lenta E. Simbolon, dkk. (Peny.), , hlm. 69-73.
konteks misi gereja di Indonesia: (1) Realitas masyarakat majemuk yang berdasarkan Pancasila; (2) Kemerdekaan dari penjajah merupakan rahmat Tuhan bukan perjuangan dari satu golongan. Krisis karakter bangsa; (3)Tanah air yang kaya, tetapi masih banyak penduduk yang berada dalam kemiskinian dan keatidakadilan ekonomi; (4) Dampak globalisasi: ekonomi, budaya (termasuk peradaban dan agama), politik, teknologi, dan ekologi; dan (5) Perjuampaan budaya dan peradaban: HAM, demokrasi, konflik dan 7 hidup bersama. Memperhatikan perkembangan konteks hidup menggereja ada gereja-gereja (di) Indonesia seperti diuraikan di atas, kita dapat tujuh perkataan salib kehidupan sosial mengatakan bahwa sepuluh tahun ke depan, dan bahkan lebih, berikut ini yang akan selalu menyertai hidup menggereja gereja-gereja (di) Indonesia dan hidup mengindonesia masyarakat Indonesia ke depan. Ketujuh perkataan salib kehidupan sosial itu harus dibaca perbedaan nada dasar suara guitar keadilah hati Allah dalam konteks Indonesia yang perlu dikelola dengan baik dan produktif sehingga menjadi suara guitar bagaimana posisi teologis keadilan hati Allah yang memberi kehidupan sosial Indonesia yang adil dan damai. Pertanyaan teologis ialah gereja-gereja Indonesia dalam menanggapi itu untuk Indonesia baru? Pertanyaan teologis ini menyiratkan bahwa tidak ada posisi teologis normatif tetapi lebih merupakan posisi teologis yang memediasi perbedaan nada dasar itu sehingga menghasilkan suara simponi ke-Indonesia-an yang merdu dan membesarkan hati serta menumbuhkan kreativitas dan inovasi . Hal ini penting untuk menghindarkan gereja-gereja Indonesia hanya memberi legitimasi teologis kepada isu publik tertentu berdasarkan ideologi yang dominan dalam masyarakat. Juga menghindarkan gereja-gereja Indonesia jatuh ke dalam klaim diri sebagai pemilik mencoba membaca secara teologis ketujuh tunggal kebenaran teologis. Dalam terang pengertian posisi teologis isu publik seperti inilah saya akan ketujuh isu publik 7 tersebut sebagai berikut. The Journey of Faith: Pergumulan Ekumene dan Misi di Tengah Pembangunan Lihat Josef P. Widyatmadja, , Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2015, hlm.284.
1.1. Kemajemukan Agama/Budaya Tidak seorang pun dapat menyangkal fakta sosiologis dan antropologis ini. Tetapi pengakuan terhadap fakta sosiologis dan antropologis ini sering kali tidak diikuti oleh pengakuan bahwa sesungguhnya agama tidak lain dari kesadaran kultural itu sendiri. agama tidak lain daripada budaya Orang sering kali membedakan antara agama dan budaya. Akan itu sendiri tetapi, saya berpendapat bahwa tekniklogi-kultural . Agama adalah manusia untuk mengemansipasi diri yang dari zaman ke zaman. Melalui proses teknikal-kultural dalam wujud tindakan-tindakan ritual manusia mengembangkan kesadaran kemanusiaan secara utuh dalam 8 berbagai bidang kehidupan sehari-hari. Karena itu, keberagamaan sebagai proses kebudayaan selalu dinamis seiring perkembangan kreativitas dan inovasi manusia dari zaman ke zaman. Dalam proses itulah kabar sukacita atau Injil mewujud dalam bentuk sehat ekonomi, sehat politik, sehat relasi sosial antar-manusia, dan sehat teknologi. Itu berarti pula keberagamaan sebagai proses kebudayaan selalu mengalami perubahan. Keberagamaan masyarakat digital abad ke-21 ini pasti berbeda dengan keberagamaan masyarakat abad agraris dan industri. Keberagamaan sebagai proses kebudayaan masyarakat maritim pasti berbeda dengan keberagamaan masyarakat kontinental. Keberagamaan masyarakat monarkhial pasti berbeda dengan keberagamaan masyarakat nomaden. Keberagamaan sebagai proses kebudayaan yang tidak mengalami perubahan akan kehilangan sifat Injilinya. Sebenarnya itulah yang kita baca dalam Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru. Kita membaca fase- fase keberagamaan sebagai proses kebudayaan yang berbeda dari zaman Musa sampai dengan zaman Yesus dari Nazareth serta para Kebu- Dalam hal ini saya sependapat dengan Cliford Geertz yang mendefinisi- dayaan dan Agama kan "agama sebagai sistem simbolik secara kultural". Lihat Cliford Geertz, 8 , terj. Francisco Budi Hardiman, Yogyakarta: Kanisius, 1992, hlm. 5-11. Bdk. Julianus Mojau, "Beragama= Berbudaya dan Berbudaya = Beraga- ma: Beberapa Catatan Antropologis tentang Agama-Agama Kekerabatan dalam Bingkai NKRI". Materi Diskusi Penel pada Kongres Nasional IV Aliansi Masyarakat Adat Nusantara (AMAN), Tobelo, Halmahera Utara, 20 April 2012.
rasul, pun berbeda dari keberagamaan zaman Kekaisaran Romawi, dan seterusnya sampai sekarang ini. agama metakosmik kosmik Dalam pengertian ini kita dapat mempertanyakan An Asian Theology pembedaan penyebutan of Liberation dibuat oleh Aloysius Pieris, SJ dalam bukunya, 9 Apakah benar bahwa hanya agama-agama semistik . transendental seperti Yudaisme, Kristianitas, dan Islam yang memiliki kesadaran dan seperti atau memiliki "aspek meta-kosmik" sementara agama-agama Asia seperti Hinduisme, Buddhisme, Kong Fu Cu, dan bahkan agama-agama kekerabatan lain tidak seperti dikesankan juga dalam pandangan Andreas A. Yewangoe? Pandangan Aloysius Pieris dan Andreas A. Yewangoe ini, yang juga masih cukup luas kita temukan dalam sejumlah buku teologi Kristen dewasa ini termasuk theology mereka yang mengembangkan teologi lintas budaya ( 10 intercultural- pseudo- 11 ) , sering kali belum bisa melepaskan diri dari 12 sifat filsafat analitis dualisme kolonial Cartesian. masyarakat informasi atau e-society, apalagi dalam konteks kultural dan keberagamaan Itulah sebabnya pandangan yang menyisakan e-society kesadaran keberagamaan ini sudah saatnya kita tinggalkan, . Dalam . 13 kategori-kategori sosiologis 1.2. Ekonomi dan Bisnis dan antropologis sebelumnya semakin kehilangan relevansi An Asian Theology of Liberation Ketimbang membicarakan kemiskinan itu sendiri yang 9 Lihat Aloysius Pieris, SJ, 10 , New York: Or- bis Books, 1988, pp. 71-72. Perjalanan Panjang Dan Berliku Mencapai Bdk. Andreas A. Yewangoe, "Pembaruan Agama, Pemberdayaan Ma- Indonesia yang Adil dan Beradab, syarakat", dlm. Andreas A. Yewangoe, Wajah-Wajah Yesus: Kristologi Lintas Bu- Yogyakarta: Interfidei, 2013, hlm. 181. daya 11 12 Lihat, misalnya, Volker Küster, , terj. Merry Kolimon, Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2014, hlm. 4. Sekadar pengantar tentang filsafat analisis dualistik Cartesian, dapat Philosophy Today, No.47/2003 dibaca dalam Daniel King, "Cartesian Dualism and the Universe as Turn Machine", , pp. 138-146. dlm. 13 Sociology Beyond Society: Mobilities for Twenty-First Centery Sekadar menyadari perkembangan budaya masyarakat ini, lihat John , London: Rout- Urry, ledge, 2000.
memiliki makna-ganda secara teologis, ada baiknya kita memberi perhatian saja pada sistem ekonomi dan bisnis melalui mana proses-proses emansipasi rakyat Indonesia jalaninya. Secara ideologis, upaya mengatasi kemiskinan ekonomi (materil) di Indonesia selalu terjadi polarisasi antara ideologi ekonomi kapitalisme dan ideologi ekonomi sosialisme. Perdebatan polaris seperti sangat terasa ketika krisis ekonomi yang melanda Indonesia pada akhir tahun 1990-an. apakah debat terpolarisasi antara sistem ekonomi kapitalisme dan sosialisme masih relevan dipertahankan? Ataukah lebih baik kita mempertimbangkan semangat kapitalis-humanis-ekologis dalam ideologi ekonomi kapitalisme dan semangat sosialis- humanis-ekologis dalam ideologi ekonomi Sosialisme untuk mengembangkan ekonomi rakyat Indonesia serta mengembangkan jiwa kewirausahaan dan kemandirian rakyat ketimbang terus berdebat tanpa ujung-pangkal dalam mengatasi masalah kemiskinan di Indonesia? 14 Pertanyaan kita ialah Kecenderungan gereja-gereja di Indonesia sekarang ini lebih sering mengkritik perkembangan baru ekonomi Kapitalisme yang diberi label: neo-libelarisme. Kebanyakan gereja-gereja di Indonesia hanya latah mengikuti pandangan Ulrich Duchrow begitu saja tanpa mengembangkan model pengembangan ekonomi dan bisnis seperti apa yang bisa membuat warga Jemaat dan warga masyarakat 15 keluar dari belenggu kemiskinan. 14 Dalam pandangan saya, kita Refleksi Agenda Reformasi: Membangun Perhatikan perdebatan antar-ahli tahun 1999, beberapa bulan setelah Masyarakat Madani Soeharto mundur, dalam St. Sularto (Ed.), 15 , Yogyakarta: Kanisius, 1999. Perhatikan dokumen-dokumen teologi gereja-gereja di Indonesia, baik Mengubah Kapitalisme Katolik maupun Protestan, lebih mencerminkan pandangan Ultrich Duchrow yang cenderung reaktif terhadap perkembangan neo-liberalisme [Lihat kedua Dunia: Tinjauan Sejarah-Alkitabiah bagi Aksi Politis buku yang diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia (a) Bertabrakan BPK Gunung Mulia, 1998) dan (b) Allah atau Mamon: Tatanan Ekonomi Yang , terj. Esther Kuntjara (Jakarta: , terj. Josef Maria Florisan dan John Mansford, SVD (Jakarta: LPPS, semangat kapitalis 1996)], sekalipun beliau sendiri mengembangkan Credit Union yang tidak mung- kin tanpa . Prinsip-prinsip ekonomi yang kehilangan semangat kapitalis akan jatuh ke dalam "bantuan sosial karitatif" yang mematikan inisiatif,
membutuhkan pengembangan ekonomi dan bisnis yang dapat mengembangkan kemandirian dan kreativitas (semangat kapitalis) tanpa kehilangan semangat sosialis-humanis dan ekologis. Tentu saja pengembangan ekonomi seperti ini hanya mungkin apabila memiliki keberanian menikmati perspektif yang berbeda itu sebagai bentuk tindakan berani creative-destruction melakukan apa yang disebut oleh Joseph A. Schumpeter sebagai 16 air kehidupan dari masing-masing untuk membebaskan hati dan pikiran kita dari kepastian naif secara ideologis (Kapitalisme dan Sosialisme) dalam menghayati ekonomi dan bisnis sebagai kesadaran emansipasi humanis. 17 anti-kekayaan Itu berarti pula bacaan teks-teks Alkitab Kristen yang tidak bisa dibaca secara ideologis terlepas bernada dari konteksnya. Teks-teks itu merupakan nada dasar yang khas hati 18 dalam konteks yang khas juga. manusia yang cenderung koruptif dan menindas soal bukan pada sistem ekonomi itu sendiri melainkan pada Karena secara teologis, pokok . Masalah mamon dalam Matius 6:24//Lukas 16:9-13 dan kritik keras terhadap uang sifat koruptif hati manusia dan kekayaan dalam Yakobus 5:1-6 kiranya sangat terkait dengan keberdosaan hati manusia itu sendiri. Dalam bahasa teologis klasik, hal itu disebut yang membuat manusia kehilangan kebebasan sebagai anak-anak Allah. Maka dari itu, sekalipun sistem perlu dikoreksi namun tak kalah penting ialah memperbarui hati manusia melalui pendampingan pastoral yang terus-menerus. Panduan Kredit Mikro untuk Usaha Kecil kreativitas, dan kemandirian. Bdk. Hans Nirschl & George Sticker, 19 Ilmu Berhemat: Pendampingan pastoral itu dimaksudkan , terj. JB. Bowo Santosa, Yogyakarta-Sema- 16 Kesalehan Pasar: Kajian Teologis terhadap Isu-isu rang: Cinderalas Pustaka Rakyat Cerdas & Yayasan Purba Danarta, 2005. Ekonomi dan Bisnis di Indonesia Bdk. Yahya Wijaya, 17 Capitalism Socialism and Democracy , Jakarta: Grafika KreasIndo, 2010, hlm. 99-107. 18 Bdk. Joseph A. Schumpeter, , , Lon- don: George Allen & Unwin Ltd., 1976 (terbitan pertama tahun 1943), pp. 81-86. Engaging Economics: New Testament Sce- Untuk hal ini lihat, misalnya, tulisan-tulisan dalam Bruce W. Longe- narios and Early Christian Reception, necker & Kelly D. Liebengood (Eds.), 19 Company, 2009. Michigan: William B. Eerdmans Publishing Dalam hal ini tepat apa yang dikatakan oleh Allan R. Nelson dan Wil-
hati manusia bebas dari perhambaan hamba-harta dan bukan untuk menghakimi untuk mengemansipasi hati manusia agar . Dalam ekonomi berbasis pengembangan kemandirian hati secara kreatif kaitan ini, perlu mempertimbangakan pengembangan dan inovatif teologi bdk seperti diteladankan oleh Yesus ketika memberi makan . Matius 14:13-20//Markus 6:30-44//Lukas 9:10- bdk lima orang ( 17//Yohanes 6:1-11) dan/atau kecakapan-talenta ( 1.3. Tanah dan Kekayaan Alamnya 25:11-29//Lukas 19:11-26). . Matius tubuh erotis Allah Selama ini tanah dan kekayaan alamnya selalu lebih untuk memuaskan nafsu dilihat sebagai ekonomi manusia yang telah kehilangan akal sehat. Menurunnya mutu lingkungan alam semesta ini sangat terkait dengan mata- hati manusia ini. Mata-hati manusia ini tidak jarang mendapat pembenaran teologis-alkitabiah bahwa manusia memiliki hak untuk menaklukkan bumi dan segala isinya ( Mazmur 8:1-10). Padahal, tanah dengan kekayaan alamnya itu, baik tubuh Allah di daratan maupun pesisir pantai serta dasar laut, adalah bdk . Kejadian 1:28; estetika yang perlu juga dirawat oleh manusia. Jadi, manusia ruang bagi bukan hanya untuk menguasai dan memanfaatkan untuk kebutuhan tanah dan kekayaan alam manusia itu sendiri melainkan juga harus memberi re-generasi diri-Nya sebagai tubuh Allah yang selalu membarui diri-Nya. Kesadaran seperti ini hanya mungkin apabila pandangan dan penilaian liam F. Swanson ketika menanggapi surat pastoral para uskup Katolik Roma di Amerika Serikat bahwa pokok soal adalah sikap etis kita terhadap ekonomi yang tidak tergantung semata-mata pada sistem ekonomi melainkan pada keber- dosaan hati manusia. Sistem mana pun selalu terbatas. Maka untuk mengem- bangkan keadilan ekonomi untuk semua ( keseimbangan antara kebebasan pribadi dan pengendalian terhadap kecenderun- gan koruptif hati manusia oleh peran pemerintah. Di sinilah peran mediasi gereja bukan hanya tahu kritik tetapi tidak malu-malu juga minta dukungan untuk God, Goods, an the Common pekabaran Injil. Lihat Allan R. Nelson dan William F. Swanson, "Both Church and Good: Eleven Perspectives on Economic Justice in Dialog with the Roman Chatolic Business Have Work To Do", dlm. Charles P. Lutz (Ed), Bishops's Pastoral Letter untuk melakukan economic justice for all ) perlu ada , Minneapolis: Augsburg Publishing House, 1987, pp. 85- 99.
teologis selama ini yang menempatkan manusia sebagai mahkota ciptaan Allah ditinjau kembali. Memang, seperti telah disebutkan di atas, ada teks Alkitab Kristen yang memberi nuansa seperti itu. Tetapi kiranya ada juga teks Alkitab Kristen seperti dalam Mazmur 104:1-33 juga memberi nuansa ekologis yang sangat jelas untuk menegaskan bahwa alam semesta -bukan hanya manusia- juga merupakan cerminan kemuliaan Allah. Itu berarti juga tanah dan kekayaan alamnya dapat juga dikatakan mahkota ciptaan Allah. Dalam pengertian ini, manusia dan alam sekitarnya (tanah dan kekayaan alamnya) adalah sesama ciptaan Allah yang setara, yang saling membutuhkan tetapi tidak boleh saling mereduksi seperti dalam keyakinan teologis modernis Pencerahan. Manusia dan alam sekitarnya adalah seperti nyata dalam kisah penciptaan. segenetik dalam rencana penciptaan Allah 20 segentik dalam Perbedaan wawasan spiritual di atas mengingatkan kita rencana penciptaan Allah di satu pihak bahwa manusia dan alam sekitarnya dan sekaligus penugasan ekologis kepada manusia untuk menata-layani saudarinya itu agar tetap perbedaan nada dasar suara guitar keadilan mencerminkan kemuliaan Allah di lain pihak. Itu berarti pula kita hati Allah perlu memperhatikan tubuh Allah manusia dalam menata-layani tanah dan kekayaan alamnya sebagai yang memberi kehidupan kepada manusia di satu pihak segar-bugar dan pemeliharaan tanah dan kekayaan agar itu sehingga tidak menghentikan kreativitas dan inovasi tubuh Allah itu tetap untuk selalu memenuhi kebutuhan hidup manusia segenetik dari zaman ke zaman di pihak lain. Dalam hal ini, kesadaran bahwa manusia dan alam sekitarnya dalam rencana penciptaan Allah tidak mengurangi inisiatif, kreativitas, dan inovasi manusia untuk memanfaatkan dan memperindah alam sekitarnya melalui kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi. Tetapi inisiatif, kreativitas, dan inovasi itu bukan hanya untuk kepentingan theistik 20 pandangan teologis panen- Dalam pengertian ini kita dapat memahami tubuh Allah seperti dikembangkan oleh Sallie McFague dengan memandang alam The Ecumenical Review, semesta sebagai 65/1/March/2013 the World: Some Reflections on the Doctrine of God", dlm. . Lihat Sallie McFague, "Falling in Love with God and , pp. 17-34.
manusia itu sendiri melainkan juga demi keberlanjutan hidup makhluk hidup lain sebagai ciptaan Allah. Pandangan teologis ini menegaskan bahwa Allah adalah Allah kehidupan. Itu berarti pula bahwa segala bentuk perusakan tanah dan alam sekitar adalah 1.4. Otonomi Daerah, Syariat Islam, dan Rasa Kebangsaan perbuatan melawan Allah sendiri. Indonesia isu publik otonomi daerah dan rasa kebangsaan Salah satu yang menyertai hidup menggereja Indonesia gereja-gereja Indonesia adalah dengan varian tuntutan penerapan Syariat Islam sebagai isu publik ke-Indonesia-an tentang otonomi hukum positif kenegaraan. Selama ini gereja-gereja belum begitu daerah serius menanggapi , apalagi mengembangkan sikap teologis dan eklesiologis yang serius dengan perkembangan wacana desentralisasi ini. Malahan gereja-gereja cenderung mengonsolidasi diri menjadi kekuatan sosial politik yang anti-desentralisasi. 21 21 Apalagi perkembangan wacana dan praktik otonomi daerah Potret Kekristenan di Indonesia: Upaya Pencarian Jati Diri Pada awal tahun 2000-an (2005) diselenggarakan sebuah Seminar wacana otonomi daerah Nasional dengan tema: Akan tetapi, upaya itu mengabaikan ke-Indonesia-an yang baru pasca Orde Baru itu. Memang sejumlah aspek dari konteks ke-Indonesia-an kontemporer dibicarakan tetapi masih cenderung mengulang gagasan-gagasan teologis dan kontekstual seperti yang sudah lazim Format Rekonstruksi Kekristenan: berkembang dalam konteks yang luas. Tidak ada terobosan baru. Lihat karangan- Menggagas Teologi, Misiologi, dan Eklesiologi Kontekstual di Indonesia karangan dalam Jeffrie A.A. Lempas, dkk. (Eds.), sebagai fenomena , Jakarta: Pustaka Sinar Harapan, 2006. John A. Titaley mencoba membicarakan sedikit lebih luas dengan memberi perhatian terhadap format hidup menggereja di Indonesia. Tetapi justru hanya mengulang atau mereproduksi wawasan ke-Indo- nesia-an yang anti-desentralisasi dan tidak mampu melihat sumbangan tradisi hidup menggereja presbiterial yang memiliki relevansi dengan isu publik tentang otonomi daerah. Lihat John A. Titaley, "Dekonstruksi dan Rekonstruksi Teologi ., hlm. 177-196 (194). Seha- Menuju Teologi Indonesia yang Kontekstual", dlm. Gereja dan Reformasi: Pembaruan Gereja rusnya upaya ini jauh lebih maju dari upaya serupa sebagaimana kita baca dalam Menuju Indonesia Baru kumpulan karangan Viktor Silaen (Ed.), Ibid catatan kaki nomor 46 , Jakarta: Yakoma-PGI, 1999 dan juga Studi Institut PERSE- TIA 1988 seperti disebutkan dalam berikut ini. .
diwarnai oleh semakin kuatnya tuntutan penerapan Syariat Islam. Boleh jadi kurangnya perhatian gereja-gereja di Indonesia terhadap perkembangan politik desentralisasi itu sangat terkait dengan maraknya wacana dan praktik penerapan Syariat Islam di beberapa kabupaten/kota di Indonesia. Kita, tentu saja, tidak serta-merta menyetujui orientasi-tuntutan penerapan Syariat Islam. Tetapi kiranya kita juga tidak serta-merta menolaknya. Dalam hal Islam Indonesia, tampaknya gereja-gereja dan umat Kristen Indonesia masih belum bisa melepaskan perasaan dari narasi-narasi yang sering kali diproduksi ulang dalam kehidupan sosial kita pada awal konsolidasi ke-Indonesia-an kita tahun 1950-an itu. 22 Tanpa upaya melepaskan diri dari perasaan-perasaan itu serta menghentikan memproduksi narasi-narasi tahun 1950-an itu, di kalangan Kristen di Indonesia akan mengalami kemandulan. Seharusnya gereja- ancaman gereja di Indonesia tidak terus-menerus memandang Islam Politik wacana civil society tetapi sebagai Ideologis Indonesia sebagai untuk memberi ruang eksperimental mengembangkan dan kalau boleh sesuai dengan kesejarahan masing-masing daerah di Indonesia. Ketimbang terus-menerus meributkan perlu tidaknya penerapan Syariat Islam atau kemunculan wacana otonomi luas seperti di kebangsaan Indonesia Aceh dan Papua, apakah tidak lebih baik mempertimbangkan yang lebih apresiatif terhadap perbedaan visi-teologis hubungan-hubungan sosial model komunitas perikhoris artikulasi aspirasi sosial politik itu dengan mempertimbangkan trinitaris wacana civil society dan demokratisasi peluang demokratisasi , bahkan 23 dalam kehidupan sosial model dalam penerapan Syariat Islam dan artikulasi etno- nasionalisme kedaerahan sehingga bukan lagi hal yang tabu dan mengancam persatuan ke-Indonesia-an di era otonomi daerah 22 Islam (Peny.), Diskursus Hubungan Agama dan Negara: Respons Gereja terhadap Syariat Perhatikan karangan-karangan dalam Favor A. Bancian dan Anick H.T. Teologi Politik Pemberdayaan 23 , Jakarta: BPK Gunung Mulia dan Bidang Marturia PGI, 2014. Me- , Yogyakarta-Tobelo: Bdk. Julianus Mojau, niadakan atau Merangkul? Pergulatan Teologis Protestan dengan Islam Politik di Kanisius dan Universitas Halmahera, 2009, hlm. 75-82 dan Julianus Mojau, Indonesia , Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2012, hlm. 404-415.
24 ini. Sebaliknya, terjadi persatuan kreatif dan inovatif yang saling memperkaya untuk memelihara rasa kebangsaan ke-Indonesia-an 1.5. Kesetaraan Sesama Manusia Indonesia sebagai semangat kebangsaan kekaryaan emansipatoris. Ketidakadilan gender karena alasan jenis kelamin (laki-laki dan perempuan) telah banyak mendapat perhatian di kalangan gereja-gereja (di) Indonesia dan Pendidikan Teologi di Indonesia. Semakin lama semakin disadari bahwa kesetaraan laki-laki dan perempuan merupakan imperatif teologis sebagaimana dirumuskan dalam Kejadian 1:26-27. Kesadaran ini telah meningkatkan kadar keterlibatan kaum perempuan dalam berbagai bidang kehidupan. Malahan usaha untuk pengarusutamaan pun mendapat perhatian khusus sehingga harus diatur dalam Instruksi Presiden Nomor 9 Tahun 2000. Bahkan dalam dunia pendidikan pun perhatian yang sama diberikan seperti terbaca dalam Peraturan Menteri Pendidikan Nasional Republik Indonesia Nomor: 84 Tahun 2008. Kita tentu saja bersyukur perkembangan ini. Tetapi segera kita harus sadari bahwa kiranya pengarusutamaan itu bukan sebagai tindakan untuk menyenangkan kaum perempuan sehingga mengabaikan profesionalitas dalam keterlibatan perempuan di berbagai bidang pelayanan publik. Sebab, baik perempuan maupun laki-laki, tidak ada bedanya juga ketika terlibat dalam pengelolaan di bidang pelayanan publik. Tidak hanya laki-laki yang bisa menggunakan kekerasan, baik fisik maupun psikis, seperti terlihat Dalam dalam sikap politis Megawati Soekarnoputri akhir-akhir ini. hal ini, sikap kritis terhadap usaha-usaha untuk menjadikan isu-isu ketidakadilan gender hanya sekadar komuditas politik sesaat saja. Kaum perempuan pun cenderung menyalahgunakan wewenang dan 25 24 Saya cukup terinspirasi dari bacaan kembali tradisi iman Kristiani Berteologi dalam Konteks: Meretas Jalan Menuju Perdamaian, Keadilan, tentang Trinitas seperti dilakukan oleh Joas Adiprasetya, "Tatapan Teologis-Trini- taris atas Makna Pribadi dalam Relasi dan Komunitas", dlm. Jan S. Aritonang, dkk. dan Keutuhan Ciptaan (Peny.), 25 ,... , (memang sengaja karena judul dan editor ini telah ada di catatan kaki 2) hlm. 51-60. Sumber: Bdk. J. Kristiadi, "Pidato Megawati, Apa yang Salah?" - Analisis Politik, .
kekuasaan ketika diberi amanah itu. Kasus Gubernur Banteng, Ratu Atut, juga dapat disebutkan sebagai contoh dalam kasus serupa tentang perempuan dan kekuasaan. Kalau kami menyebutkan kasus-kasus di atas, kiranya hal itu tidak perlu dibaca sebagai pembelaan yang bersifat maskulinitas. Juga bukan untuk menafikan bahwa masih ada juga kelompok 26 masyarakat (di) Indonesia yang kurang menghargai perempuan, tidak terkecuali di lembaga pendidikan teologi. Malahan ada juga wacana teologis yang serius tentang tema feminis lembaga pendidikan teologi yang kurang memberi tempat kepada dalam kurikulum 27 mereka. maka kami bukan mendukung usaha untuk memarginalkan kaum perempunan. Yang hendak kami sasar dengan menyebutkan kasus- kasus tadi ialah betapapun baik laki-laki maupun perempunan selalu cenderung melakukan hal yang sama. Karena itu, kita tidak boleh membicarakan kesetaraan secara teologis hanya sekadar terhubung dengan kaum perempuan. Kasus-kasus ketidakadilan di hadapan hukum seperti sering dialami oleh rakyat kecil harus ditempatkan dalam hubungan dengan keprihatianan teologis tentang ketidaksetaraan dalam masyarakat Indonesia, dalam politik kekuasan yang bersifat korup terhadap harkat dan martabat manusia, dari masalah ketidakadilan gender itu. Kasus-kasus ketidakadilan di hadapan hukum seperti sering dialami oleh rakyat harus ditempatkan dalam hubungan dengan keprihatinan teologis tentang ketidaksetaraan dalam masyarakat Indonesia ( Karena itu, jika kami menyebutkan contoh kasus itu, 26 Bdk. Siti Musdah Mulia, "Counter Legal Draft atas Kompilasi Hukum Agama-Agama & Perjuangan Hak-hak Sipil, Islam di Indonesia: Menuju Pemenuhan Hak-hak Sipil Perempuan Islam di Indo- nesia", dlm. Einar M. Sitompul (Ed.), Aga- Jakarta: Bidang Marturia PGI, 2005, hlm. 62-112; juga Ester Jusuf, "Perempuan ma-Agama & Perjuangan Hak-hak Sipil, dan Negara dalam Perspektif Agama Kristen", dlm. Einar M. Sitompul (Ed.), hlm. 158-173. Dalam kasus ini kita dapat memahami pernyataan Gubernur DKI Jakarta, Basuki Tjahaja Purnama (Ahok), yang menegaskan bahwa dalam hal jabatan publik ia menolak jatah-jatahan supaya seolah-olah memberi dukungan terhadap perempuan padahal hati belum menerima pemimpin perempuan. Lihat Harian Kompas, 23 April, 2015 27 , hlm. 32. Meretas Jalan Menuju. Bdk. Ruth Ketsia Wangkai, "Revitalisasi Pendidikan Teologi", dlm. Jan S. Artitonang, dkk. (Peny.), ... , hlm. 272.
bung coba selaraskan ini). Kasus Nenek Asyani dalam tuduhan dan suara hati Mama Yosepha ketika mengatakan pencurian kayu "kalau kalian bilang NKRI "harga mati". saya mau mengatakan, bagi kami hidup adalah "harga hidup" (seperti dikutip dalam FB A.A. Yewangoe, 8 April 2015). Ada banyak jeritan orang-orang kecil dalam masyarakat Indonesia yang mencari ruang kesetaraan dalam kehidupan sehari-hari. Itulah sebabnya kami ingin menempatkan usaha-usaha untuk mewujudkan kesetaraan gender seperti dilakukan oleh kaum perempuan dewasa ini dengan membaca Alkitab Kristen secara baru dan/atau upaya membaca narasi- lintas agama narasi perempuan korban kekerasan sosial sebagai 30 28 lokus-teologis 29 dalam wacana kesetaraan yang lebih luas. Misalnya: bagaimana sikap kita terhadap disfabel atau kepada para penderita HIV/IDS dalam pergaulatan sosial dan di tempat kerja. Syukur karena dalam hal 28 telah berkembang kesadaran teologis yang melampaui AIDS Kompas, 17 Maret 2015 disfabel 31 dan juga dalam kasus penderita HIV/ 32 Harian Lihat berita: "Asyani, Gambaran Proses Hukum yang Timpang", , hlm. 1 & 15. 29 Lihat, misalnya, Margaretha M. Hendriks-Ririmasse, "Alkitab dan Bu- Agama-Agama & Perjuangan Hak-hak Sipil, daya Dominasi atas Perempuan". Bahan Penelahan Alkitab, dlm. Einar M. Sitom- pul (Ed.), PGI, 2005, hlm. 293-298. Jakarta: Bidang Marturia Aftermath, Survivors 30 Lihat, misalnya, Septemmy E. Lakawa, " , dan Narasi Perempuan Kristen Lokal: Sebuah Perspektif Alternatif atas Subyek dan Ruang Berteologi Lintas Agama di Indonesia Saat Ini", dlm. Jan S. Artitonang, dkk... , hlm. 116-133. (Peny.), Meretas Jalan Menuju. Disability Discourse for Theological Institution in Indone- 31 sia (A Proceeding) Christiani, dkk. (Eds.), Lihat, misalnya, karangan-karangan teologis dalam Tabita Kartika aspek sosio-antros-teologis , Yogyakarta: Duta Wacana Christian University, 2011. Untuk tentang disfabel dalam arti Theology and Down yang tertarik menelusur Syndrome: Reimaging Disability in Late Modernity yang luas, dapat mempertimbangkan karangan Amos Young, 32 , Texas: Baylor University Press, 2007. Lihat, misalnya, karangan-karangan teologis dan sikap sosial-teologis Gereja, Etika-Theologi dan AIDS di gereja dan orang-orang Kristen Indonesia dalam: (a) WCC-PGI-PELKESI-UNIT Indonesia (Hasil Lokakarya) UPKM Rumah Sakit Bethesda Yogyakarta., Refleksi Teologi dan Pemberdayaan Jemaat man Institute for Medical Mission, 1998; (b) Tom Therik, dkk. (Peny.), HIV/AIDS: , Yogyakarta-Tubingen: UPKM/CD RS Bethesda & Ger- , Kupang: GMIT-UKAW-AUSAID, 1999.
kesadaran teologis legalistik yang hanya menghukum. Seperti kita yang terkutuk tahu bersama bahwa pandangan teologis legalistik tidak jarang memandang pihak . yang lain Sudah saatnya kita membongkar pandangan teologis legalistik yang hati dan pikiran yang ingin menguasai untuk membenarkan diri selalu mendemoralisasi pihak orang lain dengan menyembunyikan yang lain hanya sebagai pihak yang lain . Politik teologi legalistik adalah politik teologi untuk menaklukkan atas nama agama dan/atau kebenaran- kebenaran teologis. Itulah yang dikritik oleh Yesus dalam narasi 33 1.6. Pendidikan sebagai Proses Emansipasi perempuan berzinah seperti diceritakan oleh Yohanes 8:1-11. Kita juga perlu mencatat secara khusus tentang pendidikan di Indonesia. Secara historis, gereja-gereja Indonesia memiliki fungsi sosial-emansipatoris pengalaman yang cukup dalam hal ini. Melalui pendidikan itulah gereja menjadi sangat siginifikan dalam kehidupan masyarakat Indonesia jauh sebelum kemerdekaan Indonesia. Tetapi sayang sekali selama ini pengembangan teologi kontekstual di Indonesia kurang memberi perhatian pada topik tentang sendiri. Padahal topik ini sangat terkait dengan bagaimana manusia mengembangkan diri menjadi pribadi mandiri, sebagai kreatif, dan inovatif dalam perubahan sosial. Melalui pendidikan, diharapkan setiap manusia Indonesia dapat menikmati "sumber air penyejuk hati dan pikiran" sehingga menumbuhkan kreativitas dan inovasi untuk membangun kehidupan sosial dan politik serta sumber mata ekonomi dan teknologi yang humanis-ekologis. Melalui pendidikan, air kehidupan dan padang rumput yang hijau secara kreatif dan manusia Indonesia difasilitasi untuk menemukan inovatif sebagaimana kerinduan Pemazmur dalam Maznur 23 pendidikan . Topik ini seolah-olah telah jelas dalam dirinya imago Dei . Juga Health, Healing and Wholeness: Asian Theological Perspectives on HIV/AIDS Juga karangan-karangan teologis dalam A. Wati Longchar (Ed.), and Inclusive Community: Asian Theological and Biblical Perpectives 2005 dan Alphinus Kambodji, Erlinda N. Senturias and Wati Longchar (Eds.), HIV , India: ETE-WCC/CCA, 33 CCA, 2013. Teologi Politik Pemberdayaan , Hongkong: Julianus Mojau, , 149.
pohon yang ditanam di tepi aliran air, yang menghasilkan buahnya pada musimnya, dan yang tidak layu menempatkan mereka seperti daunnya (bdk. Maz. 1: 3). Tetapi bagaimana bisa pengembangan mutu diri manusia Indonesia berjalan dengan baik jika akses pendidikan antara sekolah-sekolah saja masih begitu sulit? Selain akses, dan perguruan tinggi di Jawa dan di luar Jawa pun terlalu jauh strategi jaraknya. Belum lagi kalau kita berbicara sosial metode dan pembelajaran. Dalam hal ini, kita perlu memberi apresiasi terhadap Rekomendasi Konferesi Gereja dan Masyarakat VIII yang memberi perhatian pada bidang pendidikan, sekalipun visi teologis 1.7. Pancasila, Identitas Hibriditas Kultural edukasinya masih perlu diperdalam lagi. 34 platform bersama Sekarang ini banyak pihak kembali menyuarakan pentingnya dalam penghayatan kembali Pancasila sebagai kehidupan bermasyarakat, berbangsa, dan bernegara. Malahan, seiring dengan yang diusung oleh pemerintahan Joko Widodo dan Jusuf Kalla, Yudi Latif berbicara tentang pentingnya berbangsa, dan bernegara. Latif ini bukan hal baru. Selama Orde Baru, T.B. Simatupang dan Eka Darmaputra pun berulang-ulang menegaskan hal itu dalam politik modernisasi rezim Orde Baru, tetapi hasilnya justru mengecewakan. kesadaran kultural secara ekonomi dan politik Karena itu, untuk menghidupkan kembali sebagai manifestasi dalam kehidupan bermasyarakat, berbangsa, dan bernegara, adalah perlu . Tanpa itu, Pancasila sulit memancarkan roh dan Tuhan Itu Baik sosialis dan agamaisnya yang humanis. Pancasila sesungguhnya Kepada Semua Orang: Bersama-Sama Seluruh Komponen Bangsa, Mewujudkan Masyarakat Majemuk Indonesia yang Berkeadaban, Inklusif, Adil, Damai, dan De- mokratis. Hasil Konferensi Gereja dan Masyarakat VIII Persekutuan Gereja-gereja di Indonesia, 17-21 November 2008, Cipayung-Bogor revolusi mental mental Pancasila dalam kehidupan bermasyarakat, Tentu saja apa yang diulas oleh Yudi 35 mentalitas Pancasilais membebaskan Pancasila mentalitas communism phobia islamic phobia dari 34 Lihat Jan S. Aritonang dan Gomar Gultom (Peny.), 229. 35 , Jakarta: PGI, 2009, hlm. 226- Harian Kompas, Kamis/28/5/2015 hlm.6. Lihat Yudi Latif, "Mental Pancasila", ,
hibriditas identitas kultural dan ideologis ke-Indonesia-an merupakan manifestasi 36 dari unsur-unsur kultural dan ideologis yang berbeda. Itu berarti pula Pancasila akan kehilangan kesaktiannya yang menyembuhkan kalau hanya terus-menerus mengulang-ulang kesaktiannya secara manipulatif dalam kaitan dengan peristiwa 30 isi buku September 1965 dan/atau hanya mengulang-ulang mereproduksi 37 38 T.B. Simatupang dan Johanes Verkuyl serta kekhawatiran Franz Magnis Suseno dalam karangannya pada awal tahun 2015 ini. Tanpa kemampuan melampaui visi teologis T.B. Simatupang dan Johanes Verkuyl serta kekhawatiran Franz Magnis Suseno, kita akan sulit mengembangkan konteks ke-Indonesia-an pasca Orde Baru tempat perbedaan aspirasi politik identitas baik secara ekonomi maupun politik kontra- serta keagamaan bukan lagi hal yang tabu. Justru Kekristenan dan produktif gereja-gereja di Indonesia hanya akan menjadi 39 arah baru hidup menggereja dalam blok-sosial di tengah-tengah perbedaan aspirasi politik identitas jika hanya mengulang-ulang mantra Pancasila sebagai ideologi negara dan kesadaran kebangsaan yang anti-komunisme dan Islam politik suara hati ke-Indonesia-an sebagai identitas kultural ideologis. Dalam hal ini, Kekristenan Indonesia seharusnya lebih penanda dan ideologis yang majemuk mencerminkan identitas kultural dan ideologis ke-Indonesia-an itu sehingga Pancasila sebagai tidak meniadakan penanda identitas kultural dan ideologis yang lain seperti pernah terjadi pada zaman Orde Baru. civil-religion 36 Tanpa perlu menjadikan Pancasila sebagai Hal ini penting disadari oleh karena Pancasila merupakan ideologi Sejarah Pemikiran tentang negara yang mengakomodasi unsur-unsur ideologis yang berbeda seperti diper- Pancasila lihatkan oleh studi Pranarka. Lihat A.M.W. Pranarka, 37 Iman Kristen dan Pancasila , Jakarta: CSIS, 1985. Lihat T.B. Simatupang, , Jakarta: BPK Gu- 38 nung Mulia, 1984. Komunisme, Kapitalisme dan Injil 39 Lihat Johanes Verkuyl, , Djakarta: BPK 1966. Basis, Nomor. 01-02, Tahun ke-64, 2015 Lihat Franz Magnis-Suseno, "16 Tahun Sesudah Orba: Meniti Harapan Baru", dlm. , hlm.5-12.
hibriditas identitas kultural ke-Indonesia- ruang (space) untuk mentransformasi perbedaan agama dan budaya di Indonesia, an Pancasila dapat menjadi yang selalu memberi komunikasi sosial secara civil-religion dialogis antar-elemen bangsa Indonesia. Upaya untuk menjadikan Pancasila sebagai tulisan John A. Titaley rasa takut yang berlebihan terhadap gerakan sosial Islam politik ideologis yang sedang dalam kegalauan menemukan formasi artikulasi dalam konteks Indonesia yang sedang berubah sekarang ini. Sifat konsensus Pancasila yang mengikat rasa kebangsaan ke- Indonesia-an tidak terletak pada keberhasilan peniadaan tujuh kata dalam Piagam Jakarta melainkan pada politik ideologis untuk menjadikan Indonesia sebagai negara dan bangsa merdeka dan berdaulat agar rakyatnya selalu memiliki seperti dikesankan dalam tulisan- 40 tidak lain hanyalah menyembunyikan kerelaan strategis 40 Islam Dalam beberapa kesempatan seperti terbaca tulisan-tulisannya, cukup jelas bahwa John A. Titaley ingin menempatkan Pancasila sebagai konsensus dasar negera pasca Piagam Jakarta yang mencerminkan religiositas kebangsaan civil- Indonesia yang dipandangnya sebagai religiositas inklusif yang menempatkan religion semua manusia setara. Beliau terkesan ingin menjadikan Pancasila sebagai seperti Robert N. Bellah di Amerika Serikat itu, sekalipun tidak secara Visi Gereja terang-terangan menyebutkannya. Lihat John A. Titaley, "Pokok-Pikiran tentang Memasuki Milenium Baru: Bunga Rampai Pemikiran, Hubungan Gereja (PGI) dan Masyarakat", dlm. Weinata Sairin (Peny.), Jakarta: BPK Gunung Mulia, Himpunan Kepu- 2002, hlm. 69-83 (73-76) dan John A. Titaley, "Negara, Agama-Agama dan Hak tusan dan Notulen Sidang Raya XIV Persekutuan Gereja-gereja di Indonesia, 29 Asasi Manusia: Mengkaji Ulang Ekslusivisme Agama", dlm. PGI, November-5 Desember 2004 , Jakarta: PGI, 2005, hlm. 407-434 (424-427). Tentu saja kita sepakat dalam hal usaha menghindarkan ekslusivisme agama. Tetapi mengedepankan religiositas inklusif ke-Indonesia-an ini hanya dalam hubungan dengan dengan Pancasila itu sendiri dan menyangkal proses historisitasnya. Juga tidak perlu kita membaca ekslusivitas agama-agama sebagai pokok soal dalam hubun- gan dengan orang lain berbeda agama sejauh tidak dihayati secara ideologis naif. Karena secara teologis, sifat eksklusivitas suatu agama merupakan sifat partiku- platform di mana civil religion laristik humanis secara sosial, ekonomi, dan politik pada zamannya. Dalam hal proses-dialog bersama ini, pembicaraan Pancasila sebagai gerakan sosial Islam politik ideologis adalah sikap yang bertentangan dalam bentuk sesama warga bangsa seperti diusulkan oleh N.K. Atmadja Hadinoto ketika berbicara tentang pentingnya dialog dalam pendidikan Kristiani Dialog dan Edukasi: Keluarga Kristen dalam Masyarakat Indo- Keluarga Kristen dalam Masyarakat Indonesia dapat dipertimbangkan. Lihat N.K. nesia Atmadja Hadinoto, , Jakarta: BPK Gunung Mulia, 1990, hlm. 53-87 (87).
kemerdekaan dan kedaulatan hati emansipatoris secara ekonomi, politik, dan agama/budaya. Dalam pengertian ini, Pancasila akan terus-menerus meneguhkan meneguhkan juga Indonesia yang berbeda budaya/agama dan aspirasi ideologis secara politik dan ekonomi. Semangat humanis Pancasila atau sifat Injili Pancasila yang sadar dan menghargai agama/ budaya dan aspirasi politik dan ekonomi itulah yang menjadi kekuatan Pancasila yang melampaui sifat ideologis ideologi-ideologi religion lain pada zamannya. Karena itu, memakai Pancasila sebagai perbedaan organik persatuan organik sekaligus antara sesama warga-bangsa perbedaan civil- untuk melawan aspirasi politik Islam politik ideologis adalah bentuk konkret pengkhianatan terhadap Pancasila itu 41 Implikasi Eklesiologis: Menjadi Komunitas Iman Diai 2. sendiri. Pembacaan terhadap konteks hidup menggereja Gereja- gereja Indonesia seperti diuraikan di atas memberi implikasi eklesiologis tertentu. Andreas A. Yewangoe, yang dalam sebuah artikelnya menekankan pentingnya gagasan eklesiologis Dietrich Bonhoeffer, menegaskan bahwa dewasa ini kekristenan dan gereja-gereja di Indonesia semakin menjadi 43 Indonesia. Gereja bagi Orang Lain, 42 41 Pengamatan Andreas A. Yewangoe ini seolah-olah Dalam kasadaran seperti inilah saya lebih bersikap positif terhadap Islam Politik Ideologis sekalipun saya tidak menyetujui penggunaan kekerasan baik fisik maupun psikis (intimidasi) serta verbalisme seperti sering kali terjadi dalam praktik. Bahkan tidak jarang hanya menjadi "instrumen untuk perebutan Politik Lokal dan Konflik Keagamaan: Pilkada dan Struktur Kesempatan politik kekuasaan di era otonomi ini". Lihat Mohammad Iqbal Ahnaf dan Linah Politik dalam Konflik Keagamaan di Sampang, Bekasi, dan Kupang (Serial Laporan K. Pary, Kehidupan Beragama di Indonesia) , Yogyakarta: CRCS, 2015. Tetapi untuk itu, tidak ada alasan untuk meremehkan "pesan-pesan etis emansipatoris" yang disuarakannya. Lihat catatan kaki nomor 23 42 di atas. A.A. Yewangoe, "Gereja-Bagi-Orang Lain: Suatu Refleksi tentang Meng- Penuntun (Jurnal Teologi dan Gereja GKI Jabar), Vol.3. No.11. April 1997 gereja dalam Konteks Penderitaan, Kemajemukan, dan Warisan Sejarah", dlm. 43 280. Indonesia yang Adil dan Beradab, ..... Lihat Andreas A. Yewangoe, , hlm. 271- Perjalanan Panjang Dan Berliku Mencapai hlm. 225,
tunas zaitun liar cangkokkan menegaskan bahwa kekristenan dan gereja-gereja di Indonesia zaitun nasionalisme Indonesia tidak perlu lagi merasa hanya sebagai di dalam oleh Zakaria J. Ngelow ketika memeriksa kekristenan Indonesia Sudah saatnya kekristenan dan gereja- pada awal abad ke-20. zaitun liar cangkokan gereja di Indonesia seperti diperlihatkan melampaui perasaan hanya sebagai tunas 44 di Indonesia. Sudah saatnya kekristenan dari dan gereja-gereja di Indonesia merasa sebagai komunitas iman bagi rakyat hati rakyat Indonesia, komunitas iman semangat (for) Indonesia, bukan lagi komunitas iman para murid Yesus eklesiologis gagasan teologis bersama dan pars pro toto Indonesia. Tetapi bagaimana hal itu terjadi kalau masih terus menjadi ciri semangat eklesiologis penghayatan identitas kekristenan dan gereja-gereja di Indonesia berwawasan teologis pars pro toto, seperti kita baca dalam sejumlah? Dalam hak khusus teladan kekristenan dan gereja-gereja di Indonesia, tanpa sadar, masih merasa memiliki untuk menjadi berbeda. Pandangan eklesiologis yang bernuansa paternalistik dan sifat ekspansionis monarkhial sering kali kurang disadari sesungguhnya menyimpan bagi orang-orang dari tradisi iman yang dalam berhadap-hadapan dengan komunitas iman dan aspirasi ideologis yang berbeda. komunitas iman hati rakyat Indonesia minum Kekristenan dan gereja-gereja di Indonesia hanya dapat air kehidupan dari sumber mata air tradisi iman yang berbeda menjadi apabila berani mentalitas diai, dalam konteks yang berbeda pula. Keberanian ini hanya mungkin apabila orang-orang Kristen Indonesia memiliki bukan punitif yaitu: mentalitas yang disemangati oleh rasa keadilan restoratif dan mentalitas diai . Dalam tradisi iman lokal orang-orang Halmahera, adalah seseorang yang seseorang yang memiliki bukan mempertajam kelemahan-kelemahan seseorang dan/atau hati dan pikiran serta tindakan sosialnya selalu mencari peristiwa tertentu solusi dan 44 dalam jalan hidupnya. Ia selalu menafaskan roh Lihat Zakaria J. Ngelow "Tunas Zaitun Liar Cangkokan: Kekristenan Mekar di Bumi Pancasila: Buku Peringatan 40 Tahun PGI dan Pergerakan Indonesia", dlm. J. M. Pattiasina dan Weinata Sairin (Peny.), Tegar , Jakarta: BPK Gunung Mulia, 1990, hlm. 3-16.
yang lain pembaruan tanpa harus meniadakan pertentangan kelas Marxian dipandang sebagai "musuh" atau "lawan" atau "seperti dipraktikkan oleh rezim Orde Baru ketika melawan mereka yang dicurigai pernah terlibat dalam Partai Komunis Indonesia (PKI) atau gerakan Islam politik ideologis. komunitas Juga melampaui rasa unggul sendiri dari jiwa modernis Weberian iman diai, yang mengagung-agungkan kebenaran objektif. Sebagai dari (from) kekristenan dan gereja, meminjam ungkapan Leonardo Boff identitas liberatif, rekonsiliatif, kreatif, inovatif, dan mandiri menerus berpeluh merumuskan identitas ke-Indonesia-an sebagai yang oleh analisis kekristenan dan gereja-gereja selalu harus menjadi 45 , rakyat Indonesia yang masih terus- bersama (with) dan 46 hanyalah salah . satu komunitas anak-anak Allah Dalam pengertian ini, umat Kristen Indonesia dalam rencana penciptaan dan saling penyelamatan Allah. Dalam kebersamaan anak-anak Allah itulah berbagi semangat diai sebagai tindakan penciptaan kembali Allah orang-orang Kristen Indonesia dan anak-anak Allah lain imagined community secara ekonomi dan politik. Dengan demikian, komunitas Indonesia ) bukan lagi sekadar komunitas terbayangkan ( Imagined Communities seperti dikatakan oleh Bennedict R.O.G Anderson) dalam bukunya: yang banyak dikutip para peneliti Indonesia melainkan sungguh-sungguh menjadi komunitas-komunitas iman dan sosial yang kreatif dan inovatif dalam kehidupan sosial nyata ke-Indonesia-an sehari-hari. Hal itu akan memungkinkan aroma rempah-rempah yang tumbuh di tanah ke-Indonesia-an dengan aroma yang berbau busuk karakteristik humusnya yang berbeda dari Sabang sampai Merauke dan dari Miangas sampai Rote bukan lagi yang mengganggu rasa ke-Indonesia-an yang kurang peka terhadap perbedaan nada dasar suara guitar keadilan hati Allah dalam 45 Ecclesiogenesis 46 Lihat Leonardo Boff, , New York: Orbis Books, 1986. Sebenarnya kesadaran seperti itu telah tumbuh di kalangan Gereja- gereja di Indonesia dan Sekolah-Sekolah Teologi di Indonesia pada akhir tahun 1980-an. Hal ini dapat dibaca dalam pemikiran-pemikiran eklesiologis yang Institute tentang Ekklesiologi muncul dalam Studi Institut PERSETIA tahun 1988. Lihat Himpunan Bahan: Study , Kampus STT INTIM Ujung Pandang, tanggal 4-26 Juli 1988, Jakarta: PERSETIA, 1988, hlm. 21-22 dan 53-64.
komunitas sejarah dan kebudayaan Indonesia yang tidak selalu tunggal itu! iman diai Gereja dan komunitas iman lain sudah saatnya menjadi , komunitas iman hati rakayat Indonesia secara konkret dan bukan hanya diandaikan secara ideologis saja, apa pun itu nama ideologinya. Rakyat Indonesia membutuhkan Injil dengan rasa partikularitas yang berbeda. Rakyat Indonesia ingin menikmati nada dasar suara keadilan hati Allah dalam guitar mereka sendiri. Dengan demikian, mereka boleh mengalami Allah bukan sebuah idea saja melainkan Allah kehidupan yang selalu berpeluh dengan rakyat Indonesia yang membutuhkan politik sebagai kearifan menatalayani kehidupan bersama dan ekonomi sebagai kecerdasan menatalayani kebutuhan hidup sehari-hari secara cukup. diai bersama Itu berarti pula gereja-gereja di Indonesia sebagai komunitas dari from with sejauh iman hati Yesus hanya dapat menjadi komunitas iman selalu merupakan komunitas iman anak-anak Allah yang lain untuk membangun kehidupan sehari-hari menjadi kehidupan yang humanis dan ekologis. Hanya dengan cara diai demikian, gereja-gereja di Indonesia boleh menjadi komunitas iman bukan karena gereja-gereja lebih baik dari komunitas iman pars pro toto, yang lain, seperti nyata dalam gagasan eklesiologis berwawasan sebagai cum socius sifat-sifat diai hasil karya Roh Kudus. Roh Kudus terus-menerus membangkitkan ( ) dan ( kesadaran humanis-diai melainkan karena ) di dalam hati warga Jemaat untuk menjadi terhadap sesama anak-anak Allah yang selalu rindu menyelaraskan hati dan pikiran dengan hati dan pikiran emansipatoris Allah di dalam Yesus Kristus dan bersama figur-figur humanis-ekologis komunitas iman seperti Nabi Muhammad s.a.w dan Sidharta Gautama ataupun figur- diai figur humanis-ekologis lainnya. Gereja sebagai akan selalu sadar bahwa kebenaran teologis selalu bersifat plural, apalagi dalam konteks tradisi iman yang majemuk seperti di Indonesia. 47 47 Kesadaran inilah yang memampukannya untuk selalu Sekarang ini kalangan teolog semakin menyadari bahwa kebenaran teologis semakin plural seiring dengan semakin tumbuhnya kesadaran Why Theology? kemajemukan dan perbedaan tradisi iman. Bdk. John E. Thiel, "Pluralism in Theological Truth", dlm. Claude Geffré and Werner Jeanrond, York: Orbis Books, 1994, pp. 57-69. , New
identitas teologisnya identitas dialogis identitas ideologis mengembangkan bukan selama ini, gereja-gereja di Indonesia telah mengembangkan identitas dialogis itu. Perhatikanlah dokumen-dokumen teologis resmi Persekutuan gereja-gereja di Indonesia. Sebagai contoh, patutlah disebutkan dokumen teologis hasil Sidang Raya XV PGI tahun 2009 yang mengambil arah hidup menggereja gereja-gereja Tuhan itu Baik kepada Semua Orang di Indonesia sebagaimana terumus dalam tema Sidang Raya XV: . Sayang sekali visi teologis dan untuk meniadakan yang lain. Sebenarnya, sebagai tema ini dan tema-tema visi teologis humanis-universal itu tidak jarang masih terus dibayang-bayangi oleh perasaan takut terhadap tidak nyata artikulasi politik identitas Islam politik ideologis Indonesia. Akibatnya, seruan pastoral dan memenuhi tata krama sopan santun Indonesia. Visi teologis itu lebih merupakan kekuatan visi teologis humanis tidak efektif paxis hidup menggereja itu seolah-olah kehidupan bersama dalam gereja-gereja (di) untuk dalam masyarakat Indonesia yang bersifat pluralistik itu, baik tradisi iman maupun aspirasi ideologis secara politik dan ekonomi. iman diai identitas eklesial sense of community komunitas Dalam pengembangan rasa komunitas ( sebagai ) gereja-gereja dan kekristenan di Indonesia tidak lagi hanya terbatas di antara orang-orang Kristen melainkan rasa komunitas bersama sebagai sesama anggota komunitas ke-Indonesia-an yang selalu memiliki rasa kesetaraan dan emansipatoris sehingga menjadikan ekonomi Indonesia menjadi ekonomi komunutas keberagamaan dan keberkebudayan menjadi politik Indonesia menjadi keberagamaan dan keberkebudayaan serta pengembangan ilmu pengetahuan dan teknologi pun selalu . Dalam hal ini gereja bukanlah soal sekedar komunitas bervisi iman para murid Yesus melainkan telah menjadi komunitas iman identitas pembeda hati egaliter dan emansipatoris dari seluruh umat manusia dan identitas rasa komunitas untuk meniadakan yang lain alam ciptaan Allah yang lain. Gereja bukan lagi humanis-ekologis anak-anak Allah hati egaliter Allah sendiri diai diai, , politik Indonesia diai diai hati sebagai melainkan emansipatoris yang dipesatukan oleh dan ! Di sini saya
oikoumene kemasyarakatan oikoumene in action melihat relevansi visi eklesiologis " dan " Persekutuan Gereja-gereja di Indonesia (PGI) hasil Sidang Raya XIII pasca Orde Baru (2000). Pendek tumbuh hidup kata: identitas kekristenan di Indonesia sudah saatnya menjadi kebesaran hati untuk saling berbagi (sharing) identitas Kekristenanan Indonesia yang selalu dan dalam emansipatoris dengan suadara-saudari pars pro toto . Suatu identitas yang tidak lagi meneruskan visi 48 dialog dan cum socius dari bersama eklesiologis: hati rakyat Indonesia yang terus memperjuangkan keadilan dalam kehidupan sehari-hari. Kesadaran identitas seperti ini akan membuat keadilan dan perdamaian pasca Orde Baru bukanlah retorika melainkan kesadaran hati yang etis yang mewujud dalam tindakan konkret seperti seringdilakukan oleh pengiat kekaryaan lintas iman. Apalagi rasa komunitas ke-Indonesia-an egaliter dan emansipatoris yang menyatuhkan hati dan pikiran rakayat Indonesia dari Sabang sampai Merauke dan dari Miangas sampai Rote itu sempat diinterupsi oleh kekerasan sosial yang bersifat masif seperti peristiwa misterius 1965-1966, peristiwa Malari 1974, peristiwa Petrus1982-1985, kasus penghilanagan orang secara paksa 1998-1999 dan pertiswa Trisakti I dan II yang menyertai kekerasan antar komunitas iman antar Islam dan Kristen seperti kasus di Poso-Sulawesi Tengah dan Maluku-Maluku Utara pada akhir tahun 1990-an dan awal tahun 2000-an. Saya sangat menyadari pengembangan identitas eklesial seperti seperti ini tidak selalu gampang atau tidak semuda membalik telapak tangan. Apalagi bagi gereja-gereja dan/atau umat Kristiani yang memiliki pengalaman traumatik seperti di Maluku dan Maluku Utara serta Dokumen Keesaan Gereja (DKG) 2000 Poso-Sulawesi Tengah. Tetapi sebagai komunitas iman hati Yesus melainkan dan 49 48 49 Lihat PGI, Dalam hal ini upaya pemerintahan Joko Widodo dan Jusuf Kalla untuk menuntaskan masalah-masalah sosial ini dengan menghidupkan kembali Komisi hati dan Kebenaran dan Rekonsiliasi kiranya patut diapresiasi. Tentu saja dalam hal ini pikiran diai hanya mungkin jika semua pihak, baik pelaku maupun korban, memiliki Harian Kompas, Selasa/16/6/2015 kesalahan. Bdk. Mugiyanto, "Rekonsiliasi dan Partisipasi Korban", dlm. , Jakarta: PGI, 2003. , hati dan pikiran yang mampu memaafkan sekaligus jujur mengakui , hlm. 7.
diai gereja tidak punya pilihan lain kecuali mengembangkan dan menghayati identitas eklesialnya sebagai komunitas iman Tanpa itu gereja dan umat Kristiani Indonesia kehilangan identitas eklesial ke-Indonesia-annya. Di sini pendidikan Kristiani bervisi humanis plaralistik rekonsiliatif baik di internal gereja maupun di sekolah-sekolah publik dan privat miliki gereja menjadi penting dan strategis. Pendidikan Kristiani seperti harus melampaui model tafsiran pendidikan Kristiani indokrinatif. Apalagi hanya sharing together mereproduksi . Orde Baru tentang Pancasila. Dibutuhkan model pendidikan Kristiani sebagai ideologis humanis-ekologis dari keyakinan ideologis yang berbeda serta pengalaman hidup yang berbeda yang dijalankan dengan ketulusan hati dan keberanian lintas batas-batas tradisi iman. Suatu 3. Yesus Kristus, Partikularitas Final Nada Dasar Suara Allah? Pembacaan Alkitab Kristiani lintas iman dan ideologi. antar tradisi iman dan visi 50 Kita tidak mungkin mendialogkan suara-suara kehidupan dalam Alkitab Kristen sebagai Firman Allah yang menghidupkan atau menghayati hidup menggereja seperti telah diuraikan di atas di tengah-tengah suara-suara kehidupan yang sedang berlangsung misteri inkarnasi dalam teks-teks kehidupan keseharian rakyat Indonesia tanpa Allah di dalam Yesus Kristus mempertimbangkan secara sungguh-sungguh . Apalagi bacaan teologis ini dilakukan dalam rangka pengembangan visi teologis Kristiani dalam konteks Indonesia. Kekristenan tanpa Yesus Kristus itu tidak mungkin. Ambillah Yesus Kristus dari Kekristenan maka runtuhlah identitas bentuk konkret Kekristenan, termasuk Kekristenan di Indonesia. Dalam hal ini, kita Injil sepakat dengan pandangan yang mengatakan bahwa dalam Kekristenan adalah seperti nyata dalam hidup dan karya Yesus dari Nazareth. Hidup dan karya Yesus dari Nazareth adalah manifestasi hati dan pikiran Allah. Tetapi di pihak lain, penekanan sentralitas Yesus Kristus sebagai wahyu Allah tanpa Blessed are the Peacemakers: Christian memberi perhatian kepada konteks sehari-hari dari zaman kita Religious Education for Peacebuilding in the Pluralistic Indonesia Context (A Diser- tation) 50 Bdk. Tabita Kartika Christiani, , Boston: Boston College, 2005.
adalah juga sebuah bentuk pengabaikan visi Injili Yesus Kristus itu sendiri secara kontekstual. Malahan kehadiran Yesus Kristus dan bahkan para murid-Nya hanya sebuah , apalagi dalam konteks Indonesia yang serba-majemuk tradisi iman dan ideologi kerakyatan emansipatoris seperti Ideologi Islam dan Komunisme dalam gerakan emansipasi Indonesia merdeka. Itulah sebabnya mari kita memperhatikan juga hal ini di sini. masalah solusi dan bukan Memang kesaksian Alkitab cukup jelas menggarisbawahi tradisi iman partikularitas hati dan pikiran Allah dalam sejarah Israel dan dalam exodus sejarah dan gerakan sosial Yesus dari Nazareth. Dalam seperti kesaksian Kitab-Kitab Pentateuch, para nabi, serta Mazmur, partikularitas hati dan pikiran egaliter dan emansipatoris Allah itu nyata. Oleh tradisi iman Kristiani di kemudian hari, partikularitas hati dan pikiran egaliter-emansipatoris Allah itu nyata dalam hati dan Yesus dari Nazareth. Nazareth, hati dan pikiran Allah menjadi darah dan daging manusia. Peristiwa inkarnasi menggarisbawahi bahwa Allah menjadi Allah sejarah, Allah menjadi Allah kultural, Allah menjadi Allah politis, lingkup geografis dan Allah menjadi ekonomis. Ia menjadi Allah sejarah, Allah kultural, Allah politis, dan Allah ekonomis dalam tertentu. Ia menjadi manusia dalam kehidupan sehari-hari manusia dalam lingkungan geografi, sejarah dan budaya tertentu, dalam tata-ruang artifisial kehidupan sehari-hari kita. Itulah bentuk Inkarnasi Allah di dalam partikularis Yesus dari Nazareth dan dalam budaya serta letak geografis Palestina di Timur Tengah itu telah menumbuhkan gerakan sosial emansipatoris mereka yang selalu menumbuhkan hati egaliter dan emansipatoris mereka yang termarginalisasi oleh tradisi iman monarkhial dan ritual seperti dipraktikan oleh ahli-ahli Taurat dan orang Farisi (bdk. Matius 23). Partikularitas Allah dalam Yesus Kristus dan dalam budaya serta sejarah Palestina membuat budaya dan sejarah mereka menjadi sejarah dan budaya pergerakan emansipatoris dari segala kuasa yang menindas dan merampas hak-hak mereka atas tanah mereka ogy 51 Oleh Yesus dari ruang mahakudus, bukan dalam seperti dalam tradisi iman monarkhial. 51 Bdk The Incarnation: Collected Essays in Christol- . Brian Hebblethwaite, , Cambridge: Cambridge University Press, 1988, pp. 1-10, 21-44.
lingkungan geografis teritori ruang (space) pembentukan bukan sekadar dan sumber daya mereka. Mereka yang bersama Yesus pada zaman tempat tinggal (place) itu percaya bahwa kesadaran beriman seseorang dan/atau komunitas iman tertentu melainkan 52 . bukanlah suatu kategori moral- Inkarnasi Allah di dalam Yesus Kristus menegaskan kekudusan Allah legalisme formal manipulatif seperti dipraktikkan oleh ahli-ahli pengertian taurat dan orang-orang Farisi pada zaman Yesus bdk ( ruang mahakudus . Matius 23:1- 36). Atau seperti kategori keberagaman tradisi iman monarkhial yang membuat pembedaan antara tempat Allah yang Mahakuasa bertakhta sebagai proyeksi kultural masyarakat monarkhial. Itu adalah teologi partikular yang chauvinistik yang selalu mau meniadakan yang lain. Tidak demikian dengan teologi partikuler sebagaimana ditekankan di sini. Suatu teologi partikuler yang peka terhadap nada dasar suara yang sedang merintih dari dan bersama mereka yang mengalami ketidakadilan sosial, ekonomi, politik, budaya, dan agama. kategori etis-praxis-emansipatoris Kekudusan Allah dalam teologi partikuler seperti ini adalah sebuah darah dan daging dalam sejarah dan budaya Allah membuat guitar keadilan hati Allah yang kudus secara kontekstual. Inkarnasi tindakan pengudusan menjadi manusia. Inkarnasi Allah adalah kehidupan sehari-hari sehingga ekonomi, politik, dan budaya/ yang sorgawi agama bukan lagi sekadar hal-hal yang bersifat duniawi. Dalam yang sorgawi rahasia inkarnasi, yang duniawi yang duniawi adalah sekaligus dan adalah sekaligus . Dengan demikian, memelihara kehidupan sehari-hari adalah manifestasi memelihara hubungan dengan Allah. Mengabaikan kehidupan sehari-hari sama halnya mengabaikan hubungan dengan Allah di dalam Yesus ketaatan ritual Kristus dan Roh Kudus. Itu berarti memelihara kehidupan sehari-hari ibadah Kristiani ketaatan bukan soal ciptaan tradisi iman monarkhial melainkan ciptaan gerakan sosial Yesus dari Nazareth dan figur-figur humanis-ekologis lainnya. Dalam rahasia inkarnasi Allah, suatu bahasa mitologis dan metaforis 52 Bdk The Power of Geography: How Ter- . Michael Dear and Jennifer Wolch, "How Territory Shapes Social ritory Shapes Social Life Life", dlm. Jennifer Wolch & Michael Dear (Eds), , Boston: Unwin Hyman, 1989, pp. 3-18.
bukanlah musuh yang bersifat itu, Yesus dari Nazareth nada dasar dari budaya dan sejarah yang berbeda dengan sejarah dan budaya- konkret tanpa harus jatuh suara guitar keadilan hati Alla Nya. Oleh dan melalui mereka itulah partikularitas ke dalam sentimen-sentimen primordial terhadap figur-figur humanis-ekologis h menjadi suku, ras, dan agama yang chauvinistik. Pertanyaan kita sekarang: kalau begitu, bagaimana kita puncak keselamatan yang menentukan harus memahami partikularitas hati dan pikiran Allah di dalam dalam konteks kemajemukan tradisi iman Yesus Kristus itu sebagai hanya salah satu ? Apakah Yesus Kristus mediator-mediator keselamatan masih merupakan perantara keselamatan yang menentukan? Ataukah di antara ? bahwa inkarnasi Allah dalam Kalau kita sepakat dengan John Hick Yesus Kristus adalah ungkapan iman yang memakai bahasa mistik peristiwa dan mitologis, maka kiranya kita tidak mungkin juga memahami Finalitas dari partikularitas suara historis finalitas, sentralitas, dan desisivitas Yesus Kristus sebagai Allah dalam Yesus Kristus sebagai figur sentral dan menentukan keselamatan manusia itu harus dibaca sebagai kairos, 53 pengertian kronos dalam . 54 sebuah momentum historis yang khusus dalam partikularitas tertentu. Itu tidak lalu berarti sifat finalitas dan partikularitas serta sentralitas Yesus Kristus sebagai itu kehilangan universalitasnya. Inkarnasi Allah terus berlangsung dalam sejarah dan budaya manusia yang berbeda-beda itu. Allah terus-menerus menjadi manusia dalam sejarah dan budaya manusia, terutama mereka yang dimarginalisasi dan ditindas oleh kekuasaan-kekuasaan hegemonis karena Allah adalah Allah yang berpihak kepada kehidupan. Itulah sebabnya kita masih akan terus-menerus menyaksikan munculnya figur-figur humanis-ekologis, termasuk dari tradisi iman bukan Kristen. Dalam pengertian inilah finalitas dan partikularitas Yesus kairos 53 God Has Many Names John Hick, 54 1980, pp. 68-72. , London: The Macmillan Press Ltd., kairos kronos, Tentang perbedaan pengertian waktu sebagai dan gion and Society, Vol. 57 No. 1 & 2, March-June 2012 Naim Ateek, "The Concept of Kairos: A Biblical Theological Approach", dlm. Reli- lihat , pp. 30-33.
kairos-pembebasan dalam dialog dengan hati dan pikiran sebagai itu terus berlangsung dan terus hidup figur-figur humanis-ekologis segenetik itu. Finalitas dan partikularitas gerakan Yesus dari Nazaerath tetap iman monoteis hidup dalam praxis-emansipatoris dialog iman monoteis-etis- dengan hati dan pikiran mereka yang dengan Yesus dari Nazareth: , dan bukan sebagai iman monoteis monarkhial 55 yang menindas dan eksploitatif. Dalam pengertian inilah saya menghayati pengertian figur- figur dalam partikularitas masing-masing. Pengertian ini pulalah yang membuat saya sepakat dengan John Hick dan Jacques Dupuis, bahwa pengakuan kita akan Yesus sebagai inkarnasi Allah yang menentukan iman Kristiani tidak harus membuat kita kehilangan keberanian untuk membangun dengan saudara-saudari kita yang berbeda tradisi iman dan berbeda figur humanis-ekologis junjungan, seperti Muhammad, s.a.w dan Sidharta Gautama. keadilan Finalitas dan partikularitas Yesus sebagai inkarnasi Allah yang dialog hati Allah membunyikan secara konkret dan perjumpaan dialog berjumpa dan nada dasar suara guitar 56 itu justru mendapat relevansi universal dalam dengan finalitas dan partikularitas figur-figur Mereka disatukan oleh genetik-iman monoteis- humanis-ekologis lainnya dalam sejarah dan budaya umat manusia etis-praxis-emansipatoris dari waktu ke waktu. 55 . Keesaan Allah bukan sebagai keesaan Sekalipun tidak menggunakan ungkapan yang saya gunakan di sini, namun E.G. Singgih sebenarnya secara samar-samar telah menunjuk kepada penekanan pada penghayatan iman Yudeo-Geriko Kristiani seperti ini ketika memberi subjudul "Dari Agama Lietral ke Agama Emansipatoris: Sebuah Refleksi" lin Relasi: Teologi Kristen dan Tantangan Dunia Postmodern dalam salah satu bukunya. Lihat Emanuel Gerrit Singgih, Menguak Isolasi, Menja- 56 , Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2009, hlm. 163-174. Myth of God Incarnate. God Has Many Names Bdk. John Hick, "Jesus and the World Religions", dlm. John Hick (Ed.), Christianity and The Religions: From Confron- , pp. 43-79; ..., pp. 181-184; John Hick, , tation to Dialogue, juga bandingkan Jacques Dupuis, SJ, New York: Orbis Books, 2002 atau teologis seperti ini pun dapat dibaca dalam karangan-karangan teologis Islamic Perspective of Interreligious Solidarity againts Oppression kalangan Islam. Lihat, misalnya, Farid Esack, pp. 245-252. Kesadaran iman Qur'an, Liberation & Pluralism: An , Oxford: One World, 1997, pp. 179-206.
kritik-ideologi ontologis melainkan keesaan fungsional. Bukan juga sebagai ideologi monarkhi melainkan ideologi yang merusak kemanusiaan dan alam semesta sebagai ciptaan Allah, terhadap segala bentuk estetika Allah. Itu berarti pula komitmen mengikut Yesus dan/atau menaati figur-figur humanis-ekologis dialog kesadaran iman monoteis- sebagai TUHAN atas kehidupan manusia dan sejarah dunia bukan lagi dihayati sebagai meniadakan nada dasar etis-praxis-emansipatoris lain, melainkan selalu dalam suara guitar keadilan hati Allah Chiffre Sandi antar-sesama kecerdasan musikal ( dalam konteks yang berbeda. ) nada dasar suara guitar keadilan hati Allah 57 Iman tidak lain dari memainkan kontekstual. Dalam iman sebagai kecerdasan musikal itu, komitmen dasar suara guitar keadilan hati Allah kepada Yesus Kristus sebagai buldoser dasar suara guitar kehadilan hati Allah untuk menentukan dan secara inkarnasi Allah partikularitas nada , pembuat jalan nada , tidak lagi dijalankan seperti yang meniadakan partikularitas seperti hati figur-figur Kurios humanis-ekologis lain dalam konteks tradisi iman dan budaya yang berbeda. Dalam hal ini, Yesus Kristus adalah TUHAN ( Korintus 1:9 // 1 Korintus 5:4) atas segala kuasa dehumanis dan segenetik de-ekologis sekaligus SAHABAT-Nya ( ; 1 Filos ; Yohanes 15:14-15) dengan sahabat- sahabat humanis-ekologis lain seperti Nabi Muhammad, s.a.w dan Sidharta Gautama dalam sejarah perkembangan peradaban manusia. Yesus dari Nazareth adalah Kristus atau Mesias humanis- ekologis yang tidak meniadakan "figur humanis-ekologis yang lain" yang juga merupakan penampakan hati dan pikiran egaliter dan emansipatoris Allah, Sang Yang Lain dalam bahasa Levinas atau Sang Misteri Mutlak dalam bahasa Karl Barth. Vol.9, N0. 1, April 2010 58 59 57 dlm. Diskursus, Bdk. SP.Lili Tjahjadi, "Karel Jaspers tentang Yang Lain", 58 Otherwise Than Being or Beyond Essence , hlm. 49-63. Bdk. Emmanuel Levinas, trans. Alphonso Lengis, Pittsburgh: Duquene University Press (fourth printing), 2002, pp. 3-30. 59 , Dalam hal ini penekanan Karl Barth, lihat Karl Barth tentang Yesus Kristus adalah pewahyuan diri Allah final dan menentukan seperti terbaca dalam
4. Saatnya Melampaui Paradigma Teologis Konsultasi Teologi 1970 mendengarkan menghayati perbedaan nada dasar suara guitar keadilan hati Allah Kita juga sulit dan kerangka kesadaran paradigma teologis melampaui (beyond) seperti diuraikan di atas Konsultasi Teologi acuan tanpa membaca Alkitab Kristen (=Firman Allah) 1970 yang selama ini menjadi konteks dalam bergumul Indonesia. dalam Dalam paradigma itu, ditegaskan bahwa gereja selalu dengan Tuhan di satu pihak dan kebudayaan dan masyarakat di baca Alkitab Kristen-JM pihak lain. Dalam pergumulan itu, teologi selalu harus didasarkan pada Konsultasi Teologi 1970 berkesimpulan: Firman Allah ( ). Dengan tegas, theologia jang relevan "Pemikiran ulang theologia harus menghasilkan Firman Allah, jang mentjerminkan pergumulan rangkap dari Geredja pergumulan Geredja dengan Tuhannya dalam arti menghajati kebenaran dan anugerah Allah di dalam Jesus Kristus, dan di pihak lain sekaligus merupakan pergumulan dengan kebudajaan dan masjarakat, di tengah-tengah di mana Geredja itu hidup. pemikiran theologia jang teratur berdasarkan , jaitu pada satu pihak . Pergumulan-rangkap itu ialah 60 " Kita dapat memahami paradigma teologis Konsultasi Teologi paradigma khas Protestan 1970 khas teologi dialektika Barthian ini. Tetapi tanpa disadari yang berbau teologi dialektika watak dualistik Chartesian Barthian yang ini cenderung merepresentasikan Injil-Lokal selama ini telah ikut membentuk sikap kita kurang menghargai Church Dogmatics, I/2 dalam sejarah dan kebudayaan masyarakat Indonesia. , trans. G.T. Thomson dan Harold Knight, Edinburgh: T&T. Clark, 1975, pp. 3-254 (69, 251) tidak harus dinilai sebagai sebuah kategori peniadaan "figur-humanis-ekologis lain" seperti sering kali dilakukan oleh para pengeritiknya. Sebab Karl Barth itu ingin menekankan fungsi-sosial-kritis iman Kristiani yang berpusat pada Kristus atau Mesias sebagai Kristus atau Mesias Pluralist Theology: The humanis pada zamannya. Bdk. Leonardo Boff, "Is the Cosmic Christ Greater than Emerging Paradigm, Jesus of Nazareth?", in Luiz Carlos Susin, et.all. (Eds.), 60 Concilium, 2007/1 Pergumulan Rangkap: Laporan Konsultasi Theolo- London: SCM Press, 2007 ( ), pp. 57-63. gia Tahun 1970 S.A.E. Nababan (Ed.), , (Djakarta: BPK Gunung Mulia, 1971), hlm. 15.
Seolah-olah kebenaran Injil hanya ditemukan di dalam dan dari dalam sejarah dan kebudayaan Israel dan Jemaat Perdana sebagaimana dikumpulkan dalam Alkitab Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru. Seperti kita belajar dari sejarah Pekabaran Injil, Injil-lokal sola scriptura sebenarnya Kekristenan Protestan di Indonesia dengan prinsip sebagai suara hati dan pikiran Allah dari Marthen Luther telah merendahkan biblisme dalam sejarah dan kebudayaan tertentu. Itulah yang kita temukan dalam sangat kuat menekankan Alkitab Kristen sebagai Firman Allah otoritatif satu-satunya. Karl Barth memandang Alkitab sebagai Firman Allah satu-satunya kebenaran yang sah yang memberi kesaksian tentang Firman Allah yang telah menjadi manusia dalam kesaksiannya Yesus Kristus. Itulah sebabnya Alkitab Kristen sebagai Firman tentang penyataan Allah yang khusus Allah bukan pada dirinya sendiri melainkan pada Karl Barth revelatio specialis ( ) di dalam Yesus Kristus. Di luar itu, tidak ada lagi penyataan Allah yang Kristomonisme-Biblisme mengandung kebenaran Injili atau tidak lagi memiliki aspek soteriologis. Pandangan soteriologis Karl Barth inilah yang kemudian diteruskan oleh Hendrik Kraemer bukan Kristen sebagai agama-agama totalitarianisme dengan 61 realisme-alkitabiahnya yang memandang agama-agama yang tidak mengandung aspek soteriologis. Aspek soteriologis hanya ada dalam Alkitab Kristen dan iman Kristen. Orang-orang bukan Kristen, dengan agama-agama mereka itu, ada dalam penghakiman Allah dalam Yesus Kristus seperti kesaksian Alkitab Kristen. Itulah alasan tugas misioner gereja dan orang Kristen terus berlangsung hingga kapan pun sampai kebenaran iman Alkitabiah dinyatakan kepada orang-orang bukan Kristen sebagai kebenaran iman yang Di kemudian hari, pandangan Hendrik banyak menyelamatkan. 61 62 Church Dogmatics, I/2 Ibid. , pp. 88-120. Itulah sebabnya , Lihat Karl Barth, Karl Barth juga mereduksi teologi menjadi dogmatika dan Kristologi saja. pp. 3-44. Buku Karl Barth ini terbit (1936) sebelum Konferensi Pekabaran Injil di The Christian Message in a Non-Christian World Tambaran tahun 1938. 62 , Grand Rapids: Kregel Publications, 1969 (Seventh Printing), pp. 63-67,101-147, 296-299. Lihat Hendrik Kraemer,
63 mendapat kritik dari teolog di Asia. cukup menilai pandangan Hendrik Kraemer itu hanya dalam hubungan dengan Karl Barth. Pandangan Hendrik Kraemer itu juga merupakan kelanjutan dari dalam gereja-gereja Zending Belanda pada saat itu. Tetapi kiranya kita tidak pandangan teologis yang telah hidup 64 sola scriptura Saya berpendapat bahwa Marthen Luther menemukan dan juga ditekankan oleh Johanes Calvin, prinsip Karl Barth, dan Hendrik Kraemer yang menghayati Alkitab dalam pengertian Firman Allah sebagai satu-satunya ukuran kebenaran Injil dan kehendak Allah dalam kehidupan manusia harus dipahami dalam konteks kesejarahan dan kebudayaan mereka. Mereka mengangkat suara pentingnya mereka. Mereka tidak melawan sejarah dan kebudayaan mereka, tetapi sejarah dan kebudayaan secara keliru sehingga merendahkan harkat dan martabat manusia. Saya juga paradigma kesadaran melihat Karl Barth melakukan suatu usaha yang kontekstual pada teologis-dialektis zamannya. Saya sendiri menyadari bahwa paradigma kesadaran teologis sola scriptura dalam konteks melawan pemaknaan Barthian sebagaimana tercermin dalam sikap kritis Konsultasi Teologi 1970-an itu mempunyai relevansi terhadap pengembangan kecenderungan merusak dari manusia dan/atau kekuasaan mana pun juga yang tidak jarang memanfaatkan budaya dan/atau apa pun yang dipandang sakral untuk membenarkan kekuasaan hegemonis bahaya deifikasi dalam tangan manusia. Sikap-kritis itu menyadarkan kita tentang terhadap dalam usaha-usaha manusia yang terlalu optimistik terhadap kemajuan yang dicapainya tetapi tidak jarang juga justru Salah satu teolog Kristen Protestan (di) Indonesia yang melakukan Mission At The Crossroads: Indigenous Churches, European Missionaries, Islamic kritik tajam terhadap Hendrik Kraemer ialah Th. Sumartana. Lihat Th. Sumartna, Association and Socio-Religious Change in Java 1812-1936 63 64 , Jakarta: BPK Gunung Mulia, 1991, pp. 328-337. Maksudnya: pandangan teologis Hendrik Kraemer yang kurang positif terhadap agama-agama lain itu bukan saja diwarisi dari Karl Barth. Jauh sebelum Karl Barth, di Belanda telah berkembang teologi etis Calvinis abad ke-19 yang Teologi Etis: Suatu Studi juga memandang Kekristenan Calvinis empirik sebagai agama yang lebih unggul tentang Teologi Etis Belanda dan Nisbahnya dengan Pekabaran Injil Belanda, atas agama-agama bukan Kristen. Lihat Chris Hartono, Yog- yakarta: TPK. 1995, hlm. 41-44.
merendahkan harkat dan martabat manusia dan alam sekitarnya. Juga apa yang disadari oleh Barth tentang sumbangan tradisi iman Kristiani khas Calvinis tentang seperti terjadi pada zamannya ketika dia mengartikulasi pandangan teologisnya dalam hal relasi gereja dan negara. keadilan hati Allah bahaya etatisme dalam Negara nada dasar suara guitar desain Keterbukaan suara hati terhadap penulis atau para penutur di luar penulis Alkitab akan memampukan hati dan pikiran kita mendengarkan dan merenungkan sejarah dan kebudayaan yang berbeda. Hal ini akan membantu kita menghargai sejarah dan kebudayaan di luar sejarah dan kebudayaan Israel serta kekristenan perdana yang juga Kesadaran seperti seharusnya mengandung sejarah keselamatan. bukan lagi suatu hal yang baru dan mengejutkan kita. Karena guitar usaha-usaha teologi kontekstual selama ini sudah dapat membantu kita membuka hati dan pikiran kita bahwa keadilan hati Allah dapat juga dimainkan oleh 66 para penulis kitab lain di luar Alkitab Kristen. Alkitab Kristen sebagai sumber inspirasi menghayati nada dasar suara guitar keadilan hati Allah seperti yang dialami oleh bangsa Israel dan jemaat-Jemaat Kristus perdana. Tetapi kita juga mengakui bahwa kitab-kitab kehidupan (Alkitab) agama-agama lain seperi serta Uphanisshad, Sutra Brahma dan Bhagavadadgita dalam agama Buddha dan Hindu sebagai kita mempertajam pendengaran kita akan konteks kita yang berbeda dan selalu berubah-ubah itu. sional hasil suara yang lain dalam 65 nada dasar guitar desain suara hasil Kita tetap mengakui Al-Quran Lao Tzu dalam agama Kong Fu Cu Firman Allah dalam Islam dan sumber inspirasi yang dapat membantu 65 dalam Allah Yang Turut Menderita: Usaha Berteologi Transposi- Bdk. C.S. Song, 66 , terj. Stephen Suleeman, Jakarta: BPK Gunung, 1990, hlm. 27-120. Teologi kontekstual di Asia berkembang sejak akhir tahun 1950-an (1959) dan perkembangan pesat mulai tahun 1970-an itu telah memperlihatkan sejumlah usaha semakin menyadari bahwa narasi-narasi sejarah keselamatan Contextualization: Origins, Meaning tidak hanya ditemukan dalam sejarah Israel dan Jemaat Perdana. Tentang sejarah and Implications - A Study of What the Theological Education Fund of the World teologi kontekstual, lihat William P. Russell, Council of Churches Originally Understood by the Term "Contextualization", with Special Reference to the Period 1970-1992 (Dissertation), Roma: Pontificia Univer- sita Gregoriana, 1995.
satu-satunya Menjadikan Alkitab Kristen dalam Kanon sekarang ini back to bible yang dalam arti Alkitab Firman Allah deifikasi sebagai terhadap Alkitab Kristen. Dalam pengertian ini saya tidak begitu Kristen (PL dan PB) tertarik terhadap seruan adalah sebuah bentuk seperti sering kita dengar suara-suara dari hanya sebagai salah satu sumber sejumlah aliran Kekristenan di Indonesia akhir-akhir. Kita sepakat nada inspirasi kita untuk kembali ke Alkitab Kristen dasar suara guitar keadilan hati Allah untuk mempertajam pendengaran kita tentang dalam konteks yang berbeda- tidak mungkin mengenal sepenuhnya kehendak nada dasar suara guitar keadilan hati Allah yang tepat berada itu. Memang Kekristenan tidak mungkin tanpa Alkitab Allah Kristen. Tetapi juga konteks yang berbeda sebagai Firman Allah Kristen dalam Alkitab hanya dengan mengandalkan 67 satu-satunya. sifat kolonialis tidak saja kurang menghargai kitab-kitab lain di luar Alkitab Kristen superioritas tetapi juga mencerminkan sebagai Penekanan seperti ini dan bahkan meneguhkan bangsa Yahudi atas bangsa-bangsa lain. Tetapi juga pembacaan Alkitab Kristen anti-Yahudi seperti pernah terjadi dalam sejarah kekristenan pun bukanlah pembacaan yang baik dan tepat dalam masyarakat pluralis yang memiliki Kitab Kehidupan (Alkitab) yang berbeda-beda itu. Agar yang berbeda itu terdengar dalam hati dan pikiran serta kehidupan proses dialogis antar manusia sebagai sebagai masing kitab itu. sifat Firman Allah dalam setiap Kitab Firman Kehidupan, pesan humanis-ekologis kita membaca Kitab-kitab itu dari masing-
Verbum Dei Alkitab Kristen sebagai Firman Allah ( 67 ) akan kehilangan sifat teologisnya kalau hanya berfungsi ideologis untuk Kesadaran seperti ini, sekalipun tidak setegas dikatakan di sini, sema- kin hari semakin tampak di kalangan peneliti Alkitab Kristen. Kesadaran seperti ini semakin kuat juga di kalangan peneliti Alkitab Kristen yang sudah semakin terbiasa dengan bacaan sosiologis. Pembacaan makna teologis dengan pendeka- tan sosiologis membantu kita keluar dari bahaya dogmatisisme dalam membaca Alkitab Kristen sehingga dapat menyempitkan pesan-teologisnya atau sifat Fir- man Allah yang melekat dalam pesan itu. Usaha seperti ini juga semakin biasa di kalangan peneliti Alkitab Kristen di Indonesia. Lihat, misalnya, Robert Setio, Teologi, Vol. 30. No. 1, April 2006 "Kontribusi Ilmu-Ilmu terhadap Studi Alkitab", dlm. Ibid Gema Teologi - Jurnal Fakultas , hlm. 1-11; Yusak Tridarmanto, "Pendekatan Sosial dalam Penafsiran Kitab Perjanjian Baru", ., hlm. 57-66.
meniadakan Firman Allah yang lain dalam Kitab Kehidupan yang berbeda itu. Alkitab Kristen sebagai Firman Allah selalu harus dibaca dalam dengan kitab-kitab Kehidupan yang lain. Karena Firman Allah selalu Firman yang mencari hubungan- hubungan dialogis dengan kenyataan kehidupan sehari-hari manusia. Penghayatan seperti ini bukanlah hal yang baru bagi pembaca Alkitab Kristen lintas-budaya dan lintas-iman. doing theology with Asian resources seperti telah lama tumbuh di kalangan para teolog Asia melalui program Mempertemukan Alkitab dan Al-Quran dari Sudut Pandang Indonesia, apa yang dilakukan oleh Robert Setio dengan artikelnya: Kristen " dialog 68 Kesadaran 69 . Dalam konteks 70 " adalah salah satu usaha konkret dari kesadaran teologis lintas-budaya dan lintas-tradisi iman. Kesadaran seperti itu semakin penting dalam konteks Indonesia yang memiliki tradisi iman semangat hidup sehari-hari yang bergumul tiap-tiap hari untuk majemuk karena kemajemukan budaya/agama serta kemajemukan meraih kehidupan sehari-hari yang humanis dan ekologis " grass-root " seperti di nyata dari pergulatan hidup komunitas-komunitas grass-root berbagai tempat di Indonesia. Dalam pengertian ini, "narasi-narasi tidak lagi hanya kehidupan sosial" komunitas-komunitas keadilan sumber inspirasi penyeimbang di bawah sorotan Alkitab Kristen sebagai Firman Allah. Narasi itu hati Allah dapat juga menjadi sehingga bukan sekadar verbalisme yang mematikan kesadaran Firman yang menghidupkan dalam emansipatoris dari setiap hati egaliter di dalam masyarakat praksis emansipatoris konkret setempat. Sebaliknya, ia menjadi sehingga mengubah kehidupan sehari-hari yang tidak manusiawi dan tidak ekologis bertumbuh ke arah hati dan pikiran Allah. Firman Allah menjadi Firman the Eyes of Another: Intercultural Reading of the Bible Bandingkan karangan-karangan dalam kumpulan karangan: 68 Through (Amsterdam: Free University, 2004) yang diedit oleh Hans de Wit, Louis Jonker, Marleen Kool, dan Daniel Schi- Theology and Re- pani. ligious Plurality 69 70 Lihat karangan-karangan dalam Yeow Choo Lak (Ed.), , Singapore: ATESEA, 1996. Gema Teologi-Jurnal Fakultas Theologi, Vol.34. Lihat, misalnya, Robert Setio, "Mempertemukan Alkitab dan Al-Quran No.1. April 2010 dari Sudut Pandang Kristen", dlm. , hlm. 2-15.
Firman Kehidupan dalam upaya yang terus-menerus mencari dialog dengan Allah (Verbum Dei) kehidupan sehari-hari. Jika Yesus dari Nazareth adalah bdk selalu dalam dialog . Yohanes 1:1-14) seperti ditekankan oleh Firman Allah ( Firman Allah Karl Barth, maka kiranya emansipatoris dengan dialog yang terus-menerus dalam Alkitab Kristen Firman/Sabda Kehidupan dan kitab-kitab kehidupan lain semakin nyata dan konkret sebagai ini akan yang lain s kesaksian dengan Yesus dari Nazareth seperti kita temukan Alkitab-alkitab di luar Alkitab Kristen. Dalam sifat Firman Allah itulah Verbum Dei quaerens dialogum yang berbeda. dalam kehidupan manusia pada zaman 71 ! Penutup Itulah hasil pemetaan dan bacaan saya serta pertimbangan- pertimbangan teologis tentang arah hidup menggereja dalam konteks Indonesia yang sedang dalam transisi pembentukan kembali identitas ke-Indonesia-an pasca Orde Baru atau sejak Reformasi 1998/2000 yang tidak jarang diwarnai oleh salah paham dan saling curiga antara elemen bangsa sehingga selalu ada ketidakadilan multi-wajah penguatan identitas primordial chauvinistik yang menimbulkan seperti kita masih saksikan sampai perbedaan nada dasar suara guitar keadilan hati Allah sekarang ini. Ketidakadilan multi-wajah itulah yang membuat diperdengarkan. Karena itu, perbedaan itu bukan karena kehendak inherent manusiawi dari manusia melainkan telah menjadi sifat yang dalam hati dan pikiran Allah sendiri yang selalu mencari anak-anak-Nya dalam konteks yang berbeda. Kesadaran perbedaan nada dasar itu kiranya menyadarkan siapa pun yang selalu tumbuh dalam tradisi iman yang berbeda itu bahwa sesungguhnya kebenaran teologis pun selalu bersifat majemuk. Siapa pun yang menolak kebenaran teologis selalu bersifat majemuk akan mengalami sesamanya. rabun-teologis yang membahayakan dirinya sendiri dan 71 Bdk Constructing Irregular Theology: Bamboo and Min- jung in East Asian Perspective . Paul S. Chung, , Leiden-Boston: Brill, 2009, p. 210.
di bawah kolong langit ini tidak ada yang baru pikiran kita yang selalu segar Saya menjadi yakin bersama Pengkhotbah: hati dan ; yang baru hanyalah hiffre-chiffre keadilan hati Allah jika diberi makan terus-menerus atau perbedaan-perbedaan nada dasar suara guitar keadilan hati Allah oleh ketekunan membaca c semakin rendah hati sebagai hanya salah satu dalam konteks yang berbeda. Dalam kaitan ini, orang-orang Kristen komunitas iman anak-anak Allah di antara komunitas iman anak- Indonesia pun anak Allah yang lain. Alkitab Kristen pun hanyalah salah satu Kitab Kehidupan umat manusia . kata akhir nada imperatif terasa Akhirnya, apa yang saya usahakan di sini bukanlah alinea baru kata baru sekalipun di sana sini terdapat juga. Usaha ini hanyalah sebuah kata baru masih perlu dilanjutkan oleh hati dan pikiran orang lain yang ini dapat lebih tajam. Tetapi kiranya diterima sebagai ini yang hati Allah akan berjuang kepada dan alinea baru Studi Institut yang pembuka wacana dan dalam kejelasan nada dasar suara guitar keadilan dalam konteks Indonesia kini dan ke depan. Sekali lagi: boleh jadi apa yang dikemukan di sini bukan hal-hal baru melainkan kiranya dapat memberi inspirasi dan motivasi agar proses penghayatan iman kita dan proses berteologi sebagai seni menalar, mengalami, menghayati, dan mewujud-nyatakan Keadilan hati Allah keadilan hati Allah dalam kehidupan sehari-hari secara kontekstual. Firman Kehidupan dialog terus menggema dan menemukan bentuk konkret dalam yang terus-menerus dengan kehidupan sehari-hari manusia secara kreatif dan inovatif dalam konteks yang berbeda. Firman Allah di dalam Yesus Kristus semakin menjadi dengan kesaksian Kitab-Kitab Kehidupan lainnya, termasuk dengan figur-figur humanis-ekologis dalam tradisi iman komunitas iman bukan Kristen dan/atau figur- figur humanis-ekologis gerakan-gerakan sosial etis-emansipatoris tidak beragama formal sekalipun tetapi yang dapat mengemakan nada dasar suara keadilan hati Allah dalam konteks yang berbeda. Nada dasar keadilan hati Allah selalu berbeda dalam setiap kasus kemanusiaan yang dihadapi manusia dari zaman ke zaman. sebagai nyata dalam dialog
Perbedaan konteks, perbedaan nada dasar-Nya ! Karena itu berakar dan bertumbuh dalam Yesus Kristus tidak lalu berarti meniadakan "figur-figur humanis-ekologis yang lain". Sebaliknya, memperdalam iman kita untuk terus berakar dan bertumbuh dari dalam hati Yesus dari Nazareth sebagai salah satu representasi hati egaliter dan emansipatoris Allah yang diabadikan oleh tradisi iman Yudeo- Kristen seperti kita hayati sekarang ini. Vivat Crescat Floreat In Christo Jesu! Daftar Pustaka Adiprasetya, Joas., "Tatapan Teologis-Trinitaris atas Makna Pribadi Berteologi dalam Konteks: Meretas Jalan Menuju dalam Relasi dan Komunitas", dlm. Jan S. Aritonang, dkk Perdamaian, Keadilan, dan Keutuhan Ciptaan: Hasil (Peny), Konsultasi Teologi Nasional Persektuan Gereja-gereja di Indonesia Politik Lokal dan Koflik , Jakarta: PGI-GKI-Jabar-PERSETIA, 2012. Keagamaan: Pilkada dan Struktur Kesempatan Politik dalam Koflik Keagamaan di Sampang, Bekasi, dan Kupang (Serial Laporan Kehidupan Beragama di Indonesia) Ahnaf, Mohammad Iqbal dan Linah K. Pary., , Yogyakarta: CRCS, 2015. Kepada Semua Orang: Bersama-Sama Seluruh Komponen Bangsa, Mewujudkan Masyarakat Majemuk Indonesia yang Berkeadaban, Inklusif, Adil, Damai, dan Demokratis. Hasil Konferensi Gereja dan Masyarakat VIII Persekutuan Gereja- gereja di Indonesia, 17-21 November 2008, Cipayung-Bogor Tuhan Itu Baik Aritonang, Jan S dan Gomar Gultom (Peny), , Jakarta: PGI, 2009. Jalan Menuju Perdamaian, Keadilan, dan Keutuhan Ciptaan: Hasil Konsultasi Teologi Nasional Persektuan Gereja-gereja di Berteologi dalam Konteks: Meretas Aritonang, Jan S., dkk (Peny).,
Indonesia Tuhan Itu , Jakarta: PGI-GKI-Jabar-PERSETIA, 2012. Baik Kepada Semua Orang: Hasil Konferensi Gereja dan Masyarakat VIII-PGI, 17-21 November 2008, di Cipayung- Bogor Aritonang, Jan Sihar dan Gomar Gultom (Peny), , Jakarta: PGI, 2009. Religion and Society, Vol. 57 No. 1 & 2, March- Ateek, Naim., "The Concept of Kairos --- A Biblical Theological June 2012 Approach", dlm. dan Negara: Respons Gereja terhadap Syariat Islam Diskursus Hubungan Agama .. Bancian Favor A dan Anick H.T (Peny), Church Dogmatics, I/2 , Jakarta: BPK Gunung Mulia dan Bidang Marturia PGI, 2014. Barth, Karl., , transt. G.T. Thomson dan Harold Knight, Edinburgh: T.& T. Clark, 1975. Pluralist Boff, Leonardo., "Is the Cosmic Christ Greater than Jesus of Theology: The Emerging Paradigm, Nazareth?", in Luiz Carlos Susin, et.all (Eds), Concilium, 2007/1 London: SCM Press, 2007 ( Ecclesiogenesis ). Theology and Religious Plurality Boff, Leonardo., Choo Lak, Yeow (Ed)., ATESEA, 1996. Theological Insttitution in Indonesia ( A Proceeding) , New York: Orbis Books, 1986. , Singapore: Disability Discourse for Christiani, Tabita Kartika, dkk (Eds), , Yogyakarta: Duta Wacana Chrsitian Univerity, 2011. Religious Education for Peacebuilding in the Pluralistic Indonesia Context (A Disertation) Blessed are the Peacemakers: Christian Christiani, Tabita Kartika., , Boston: Boston College, Constructing Irregular Theology: Bamboo and 2005. Minjung in East Asian Perspektive Chung, Paul S., , Leiden-Boston: Brill, 2009., p. 210. Daulay, Richard., "Peta Konteks Berteologi di Indonesia", dlm. Lenta E. Simbolon, dkk (Peny)., Simbolon, Lenta E., dkk (Peny), , Prosiding Studi Institut dan Lokakarya Kurikulum PERSETIA 2012, Jakarta: PERSETIA, 2012. Menemukan Kembali Konteks Berteologi di Indonesia
Through the Eyes of Another: Intercultural Reading of the de Wit, Hans, Louis Jonker, Marleen Kool, dan Daniel Schipani., Bible How Territory Shapes Social , Amsterdam: Free University, 2004. Life Geography: How Territory Shapes Social Life Dear, Michael and Jennifer Wolch., " The Power of ", dlm. Jennifer Wolch & Michael Dear (Eds), , Boston: Unwin Allah atau Mamon: Tatanan Ekonomi Yang Hyman, 1989. Bertabrakan Duchrow, Ultrich., , terj. Josef Maria Florisan dan John Mansford, Mengubah Kapitalisme Dunia: Tinjauan Sejarah- SVD, Jakarta: LPPS, 1996. Alkitabiah bagi Aksi Politis Duchrow, Ultrich., , terj. Esther Kuntjara (Jakarta: Christianity and The Religions: From BPK Gunung Mulia, 1998. Confrontation to Dialogue, Dupuis, SJ., Jacques., Qur'an, Liberation & Pluralism: An Islamic Perspective New York: Orbis Books, 2002. of Interreligious Solidarity againts Oppression Esack, Farid., Kebudayaan dan Agama , Oxford: One World, 1997. Geertz, Cliford., , terj. Francisco Budi Dialog dan Edukasi: Keluarga Kristen dalam Hardiman, Yogyakarta: Kanisius, 1992. Masyarakat Indonesia Hadinoto, N.K. Atmadja., Harian Kompas, 17 Maret 2015. Harian Kompas, 23 April, 2015. , Jakarta: BPK Gunung Mulia, 1990. , hlm. 1 & 15. Teologi Etis: Suatu Studi tentang Teologi Etis , hlm. 32. Belanda dan Nisbahnya dengan Pekabaran Injil Belanda, Hartono, Chris., The Incarnation: Collected Essays in Yogyakarta: TPK. 1995. Christology Hebblethwaite, Brian., , Cambridge: Cambridge University Press, 1988. Agama-Agama & Perjuangan Hak-hak Sipil, atas Perempuan". Bahan Penelahan Alkitab, dlm. Einar M. Sitompul (Ed), Jakarta: Bidang Marturia PGI, 2005. Myth of God Incarnat (Second Edition) Hendriks-Ririmasse, Margaretha M., "Alkitab dan Budaya Dominasi Hick, John., "Jesus and the World Religions", dlm. John Hick (Ed), , London: SMC Press
God Has Many Names Ltd, 1993. Hick, John., Himpunan Bahan: Study Institute tentang Ekklesiologi , London: The Macmillan Press Ltd, 1980. , Kampus STT INTIM Ujung Pandang, tanggal 4-26 Juli 1988, Jakarta: PERSETIA, 1988. & Perjuangan Hak-hak Sipil, Kristen", dlm. dlm. Einar M. Sitompul (Ed), Agama-Agama Jusuf, Ester., "Perempuan dan Negara dalam Perspektif Agama Jakarta: Bidang Marturia PGI, 2005. HIV and Inclusive Community: Asian Theological and Biblical Kambodji, Alphinus, Erlinda N. Senturias and Wati Longchar (Eds), Perpectives , Hongkong: CCA, 2013. King, Daniel., "Cartesian Dualism and the Universe as Turn Philosophy Today, No.47/2003 The Christian Message in a Non-Christian World Machine", dlm. . , Grand Rapids: Kregel Publications, 1969 (Seventh Printing). Sumber: Kristiadi, J., "Pidato Megawati, Apa yang Salah?" - Analisis Politik, Wajah-Wajah Yesus: Kristologi Lintas Budaya . , terj. Kraemer, Hendrik., Küster, Volker., Afermath, Survivors Merry Kolimon, Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2014. Lakawa, Septemmy E., " , dan Narasi Perempuan Kristen Lokal: Sebuah Perspektif Alternatif atas Subyek dan Ruang Berteologi Lintas Agama di Indonesia Saat Ini", dlm. Meretas Jalan Menuju Perdamaian, Keadilan, dan Keutuhan Jan S. Artitonang, dkk (Peny), Ciptaan: Hasil Konsultasi Teologi Nasional Persektuan Gereja- gereja di Indonesia Berteologi dalam Konteks: Harian Kompas, Kamis/28/5/2015 , Jakarta: PGI-GKI-Jabar-PERSETIA, 2012. , hlm.6. Menggagas Teologi, Misiologi, dan Eklesiologi Kontekstual di Indonesia Latif, Yudi., "Mental Pancasila", Format Rekonstruksi Kekristenan: Lempas Jeffrie A.A., dkk (Eds), Otherwise Than Being or Beyond Essesnce , Jakarta: Pustaka Sinar Harapan, 2006. Levinas, Emmanuel., , trans. Alphonso Lengis, Pittsburgh: Duquene University Press (fourth printing), 2002.
dlm. Diskursus, Vol.9, N0. 1, April 2010 Lili Tjahjadi, SP. Lili., "Karel Jaspers tentang Yang Lain", Health, Healing and Wholeness: Asian . Theological Perspectives on HIV/AIDS Longchar, A. Wati (Ed)., , India: ETE-WCC/CCA, Engaging 2005. Economics: New Testament Scenarios and Early Christian Reception, Longenecker, Bruce W & Kelly D. Liebengood (Eds), Michigan: William B. Eerdmans Publishing Basis, Nomor. 01-02, Tahun ke-64, 2015 Company, 2009. Magnis-Suseno, Franz., "16 Tahun Sesudah Orba: Meniti Harapan Baru", dlm. Review, 65/1/March/2013 Reflections on the Doctrine of God", dlm. . The Ecumenical McFague, Salle., "Falling in Love with God and the World: Some . Mojau, Julianus., "Beragama= Berbudaya dan Berbudaya = Beragama: Beberapa Catatan Antroplogis tentang Agama- Agama Kekerabatan dalam Bingkai NKRI". Materi Diskusi Penel pada Kongres Nasional IV Aliansi Masyarakat Adat Meniadakan atau Merangkul? Pergulatan Teologis Nusantara (AMAN), Tobelo, Halmahera Utara, 20 April 2012. Protestan dengan Islam Politik di Indonesia Mojau, Julianus., Teologi Politik Pemberdayaan , Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2012. Mojau, Julianus., , Yogyakarta-Tobelo: Harian Kompas, Kanisius dan Universitas Halmahera, 2009. Selasa/16/6/2015 Mugiyanto, "Rekonsiliasi dan Partisipasi Korban", dlm. . Mulia, Siti Musdah., "Counter Legal Draft atas Kompilasi Hukum Islam di Indonesia (Menuju Pemenuhan Hak-hak Sipil Agama-Agama & Perjuangan Hak-hak Sipil, Perempuan Islam di Indonesia)", dlm. Einar M. Sitompul (Ed), Jakarta: Pergumulan Rangkap: Laporan Konsultasi Bidang Marturia PGI, 2005. Theologia Tahun 1970 Nababan, S.A.E.(ed)., , Djakarta: BPK Gunung Mulia, 1971. God, Goods, an Nelson, Allan R dan William F. Swanson, "Both Church and Business Have Work To Do", dlm. Charles P. Lutz (Ed),
the Common Good: Eleven Perspectives on Economic Justice in Dialog with the Roman Chatolic Bishops's Pastoral Letter Minneapolis: Augsburg Publishing House, 1987. Ngelow, Zakaria J., "Tunas Zaitun Liar Cangkokan: Kekristenan Tegar Mekar di Bumi Pancasila: Buku dan Pergerakan Indonesia", dlm. J. M. Pattiasina dan Peringatan 40 Tahun PGI Weinata Sairin (Peny), Mikro untuk Usaha Kecil Nirschl, Hans & George Sticker, Ilmu Berhemat: Panduan Kredit , Jakarta: BPK Gunung Mulia, 1990. , terj. JB. Bowo Santosa, Yogyakarta- Semarang: Cinderalas Pustaka Rakyat Cerdas & Yayasan Purba Danarta, 2005. An Asian Theology of Liberation, Dokumen Keesaan Gereja (DKG) 2000 PGI, Pieris, SJ., Aloysius., , Jakarta: PGI, 2003. New York: Sejarah Pemikiran tentang Pancasila Orbis Books, 1988. Pranarka, A.M.W., , Jakarta: CSIS, 1985. Implications: A Study of What the Theological Education Russell, William P., Fund of the World Council of Churches Originally Undestood by the Term "Contextualization", with Special Reference to the Period 1970-192 Contextualization: Origins, Meaning and ( Disertation), Roma: Pontificia Universita Socialism and Democracy Gregoriana, 1995. Schumpeter, Joseph A., Capitalism, , London: George Allen & Unwin Ltd, 1976 (terbitan pertama tahun 1943). April 2006 dlm. Gema Teologi - Jurnal Fakultas Teologi, Vol. 30. No. 1, Setio, Robert Setio., "Kontribusi Ilmu-Ilmu terhadap Studi Alkitab", . Gema Teologi-Jurnal Fakultas Setio, Robert., "Mempertemukan Alkitab dan Al-Quran dari Theologi, Vol.34. No.1. April 2010 Sudut Pandang Kristen", dlm. Gereja dan Reformasi: Pembaruan Gereja . Menuju Indonesia Baru Sialean, Viktor (ed), Menemukan Kembali Konteks Berteologi di Indonesia , Jakarta: Yakoma-PGI, 1999. Simbolon, Lenta E., dkk (Peny), , Prosiding Studi Institut dan ,
Lokakarya Kurikulum PERSETIA 2012, Jakarta: PERSETIA, 2012. Singgih, Emanuel Gerrit., "Lingkaran Teologi Praktis sebagai Model Berteologi Kontekstual di Indonesia", dlm. Lenta E. Simbolon, untuk Perdamaian dalam Masyarakat dan Bangsa. Prosiding Yusak Soleiman, dkk (Peny), Konsultasi Nasional Pendidikan Teologidi Indonesia Peranan Pendidikan Teologi , Jakarta: Menguak Isolasi, Menjalin Relasi: Teologi PERSETIA, 2014. Kristen dan Tantangan Dunia Postmodern Singgih, Emanuel Gerrit., , Jakarta: BPK Allah Yang Turut Menderita: Usaha Berteologi Gunung Mulia, 2009. Transposisional Song, C.S., , terj. Stephen Soleeman, Jakarta: BPK Refleksi Agenda Reformasi: Membangun Gunung, 1990. Masyarakat Madani Sularto, St. (Ed), Mission At The Crossroads: Indigenous Churches, , Yogyakarta: Kanisius, 1999. European Missionaries, Islamic Assosiation and Socio- Relegious Change in Java 1812-1936 Sumartana, Th., , Jakarta: BPK Gunung Iman Kristen dan Pancasila Mulia, 1991. T.B.Simatupang, T.B., , Jakarta: BPK HIV/AIDS: Refleksi Teologi dan Gunung Mulia, 1984. Pemberdayaan Jemaat Therik, Tom, dkk (Peny), , Kupang: GMIT-UKAW-AUSAID, 1999. Why Theology? Thiel, John E., "Pluralism in Theological Truth", dlm. Claude Geffré and Werner Jeanrond, Books, 1994. , New York: Orbis Titaley, John A., "Dekonstruksi dan Rekonstruksi Teologi Menuju Teologi Indonesia yang Kontekstual", dlm. Lempas Jeffrie Teologi, Misiologi, dan Eklesiologi Kontekstual di Indonesia A.A., dkk (Eds), Format Rekonstruksi Kekristenan: Menggagas , Jakarta: Pustaka Sinar Harapan, 2006. Himpunan Titaley, John., "Negara, Agama-Agama dan Hak Asasi Manusia: Keputusan dan Notulen Sidang Raya XIV Persektuan Gereja- Mengkaji Ulang Ekslusivisme Agama", dlm. PGI., gereja di Indonesia, 29 November-5 Desember 2004 , Jakarta:
PGI, 2005. Titaley, John., "Pokok-Pikiran tentang Hubungan Gereja (PGI) dan Masyarakat", dlm. Weinata Sairin (Peny), Visi Gereja Memasuki Milenium Baru: Bunga Rampai Pemikiran, Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2002. Gema Teologi - Jurnal Fakultas Teologi, Vol. 30. No. 1, April 2006 Perjanjian Baru", dlm. Centery Tridarmato, Yusak., "Pendekatan Sosial dalam Penafsiran Kitab Sociology Beyond Society: Mobilities for Twenty-First . Urry, John., Komunisme, Kapitalisme dan Injil , London: Routledge, 2000. , Djakarta: BPK Verkuyl, Johanes., 1966. Berteologi dalam Konteks: Meretas Wangkai, Ruth Ketsia., "Revitalisasi Pendidikan Teologi", dlm. Jan S. Jalan Menuju Perdamaian, Keadilan, dan Keutuhan Ciptaan: Artitonang, dkk (Peny), Hasil Konsultasi Teologi Nasional Persektuan Gereja-gereja di Indonesia , Jakarta: PGI-GKI-Jabar-PERSETIA, 2012. Gereja, Etika-Theologi dan AIDS di Indonesia (Hasil Lokakarya) WCC-PGI-PELKESI-UNIT UPKM Rumah Sakit Bethesda Yogyakarta., , Yogyakarta-Tubingen: UPKM/CD RS Bethesda & The Journey of Faith: Pergumulan Ekumene German Institute for Medical Mission, 1998. dan Misi di Tengah Pembangunan Widyatmadja, Josef P., , Jakarta: BPK Gunung Kesalehan Pasar: Mulia, 2015. Ekonomi dan Bisnis di Indonesia Kajian Teologis terhadap Isu-isu Wijaya, Yahya., , Jakarta: Grafika KreasIndo, 2010. Yewangoe, A. A., "Gereja-Bagi-Orang Lain: Suatu Refleksi tentang Penuntun (Jurnal Teologi dan Gereja Menggereja dalam Konteks Penderitaan, Kemajemukan, dan GKI Jabar), Vol.3. No.11. April 1997 Warisan Sejarah", dlm. . Perjalanan Panjang Yewangoe, Andreas A., "Pembaruan Agama, Pemberdayaan Dan Berliku Mencapai Indonesia yang Adil dan Beradab, Masyarakat", dlm. Andreas A. Yewangoe, Mencapai Indonesia Yang Adil Dan Beradab , Yogyakarta: Interfidei, 2013.
Perjalanan Panjang Dan Berliku Mencapai Indonesia yang Adil dan Beradab, Mencapai Indonesia Yang Adil Dan Beradab Yewangoe, Andreas A., , Yogyakarta: Interfidei, 2013. Menemukan Kembali Yewangoe, Andreas.A., "Peta Konteks Berteologi di Indonesia", Konteks Berteologi di Indonesia dlm. Lenta E. Simbolon, dkk (Peny), , Prosiding Studi Institut dan Lokakarya Kurikulum PERSETIA 2012, Jakarta: PERSETIA, 2012. Late Modernity Theology and Down Syndrome: Reimaging Disability in Young, Amos., , Texas: Baylor University Press, 2007. Yogyakarta, 14 Juni 2015
Diskusi NN Tanya: Bonhoeffer mengatakan bahwa gereja ada bagi orang lain. Di situ terletak kesetiakawanan dan solidaritas. Di dalam tradisi Katolik terdapat komunitas basis gerejawi dan manusiawi. Ini adalah isu2 yang sedang marak akhir-akhir ini. konsep gereja dari dan bagi yang lain adalah masih relevan dalam konteks sekarang. Yetti (UKAW): Sejauh mana sejarah gereja dan sejarah bangsa ini punya hubungan. Karena ada begitu banyak persoalan yang terjadi dalam bangsa ini yang juga mengganggu gereja dalam kehidupan berbangsa dan bernegara. Dari sisi sejarah gereja, adakah yang membicarakan hubungan gereja dan negara pada periode 60-70an? Ada peristiwa bangsa yang terjadi. Apakah gereja korban? Apakah gereja takut? Apakah gereja pelaku? Mari kita melihat gereja dalam konteks '65, '70, '98, sampai sekarang. Mahasiswa juga jarang mau tahu tentang sejarah bangsa ini. Perlu ada kajian eklesiologis tentang hal itu. perlu ada pengakuan gereja sehubungan dengan masalah '65. Handi (UKDW):1) Melihat eklesiologi berarti melihat dimensi- dimensi yang saling terkait. Ada proses sejarah yang membuat kita menjadi gagap untuk berbicara tentang hal-hal yang sudah sejak lama dibicarakan.Dimensi historis mana yang perlu kita sadari sehingga kita tidak bergereja dengan cukup ideal? 2) Jika berbicara dimensi teologis, historis, filosofis, apa strategi eklesiologis yang bisa diubah? Perlu ada tindakan yang konkret. Misalnya, sampai di mana kita bisa menyentuh tentang gereja sahabat? Penelitian empiris saya menunjukkan
bahwa ritual berkorelasi negatif dengan solidaritas dalam masyarakat. Hal lain, keluarga-keluarga tidak mendukung bagi konsep-konsep eklesiologi yang inklusif. Karena itu eklesiologi harus dibaca dari sisi interdisipliner. Tarigan (GBKP): 1) Ada pergumulan di gereja pada 2005 GBKP merumuskan Alkitab sebagai salah satu kesaksian tentang Allah. Ini mendukung bagi dialog antar agama. Tapi, pandangan itu didrop dalam 2015 sehingga terdapat kesulitan dalam konsep pluralisme agama. Dalam diskusi agama-agama, Yesus adalah banyak jalan. Tapi bagi yang percaya dia adalah satu jalan. Saya mengalami kesulitan untuk menghadapi kekuatan yang membendung. Apa peran kampus teologi dalam menghadapi hal ini? Banyak pendeta yang keluaran dari sekolah teologi manapun sampai di jemaat berubah dan menjadi eksklusif. 2) Dalam hubungan adat dan Injil yang diperlukan adalah transformasi sehingga ada dialog di antaranya. Sudah banyak pemahaman-pemahaman teologis yang disampaikan, tapi tidak ada perubahan berarti. Respon Mojau: 1) Tidak perlu pesimis, tetapi ada keyakinan bahwa di masa depan akan terjadi perubahan. Jangan putus asa. Tidak ada satu nada dasar. Kita butuh nada dasar yang berbeda. Kita perlu roh zaman agar menghasilkan nada- nada dasar yang lain. Ini harus menjadi kebiasaan bersama yang terus dihidupi. Karena itu suara keadilan Allah harus berbunyi dalam konteks itu. Alkitab hanya satu nada dasar. Tetapi kekuatan Alkitab sebagai firman allah akan nampak ketika justru dia berdialog dengan kitab-kitab yang lain. Terus menerus mencari dialog dengan yang lain untuk keharmonian. Iman yang fals adalah iman yang hanya bertumpu pada satu nada dasar saja. 2) Tentang agama dan budaya: saya menghormati partikularitas Injil. Tetapi partikularitas itu memiliki universalitas bersama dengan yang lain. Ada masalah berkaitan dengan penyebutan agama kosmis dan metakosmis yang dipegang sampai hari ini. Agama adalah teknologi kultural emansipatoris. 3) Penting untuk membicarakan eklesiologi dalam keluarga. SI di Salatiga berbicara tentang pendidikan teologis untuk semua, yang berarti melibatkan banyak pihak termasuk anak-anak. Kita perlu mendiskusikan
Injil dalam praktek hidup berkeluarga sehari-hari. Ini juga menantang kita untuk berbicara tentang pendidikan orang dewasa tentang kehidupan Kristen berdasarkan injil. Perlu ada pengalaman dari calon pendeta untuk merasakan hidup sebagai pemimpin dalam jemaat agar dapat berbicara dengan tidak mengawang-awang. Yang jelas kita perlu sama-sama dengan banyak pihak untuk hidup dalam satu persekutuan. Pelan-pelan dengan proses dialog. 4) kepadaibu yetty. Kepedulian gereja terhadap kehidupan sosial kita cenderung berada pada posisi dominan. Ketika kekuasaan dominan, kita ada di sana. Ketika kekuasaan menjadi lemah, kita tidak ada di sana. Kita perlu menulis ulang sejarah kekristenan kita. Tulis tentang kehidupan bergereja dalam interaksi dengan lingkungan lokalnya; Tidak ada buku teologi yang berbicara tentang peristiwa '65. Perlu ada pemeriksaan dokumen tentang hal itu untuk melihat kecenderungan-kecenderungan yang terjadi dalam sejarahnya. Perlu keberanian untuk membuka dan bukan menutupinya. Masalahnya mentalitas kita adalah kalah menang. 5) Gereja tidak boleh bangga bahwa dirinya punya banyak hal. Gereja perlu sadar bahwa dirinya ada dari dan bersama dengan yang lain. Karena itu, kita tidak akan mempersoalkan apa dan siapa tetapi kita berupaya untuk hidup bersama. Eklesiologi persahabatan itu bisa menjadi pilihan dalam hidup bersama itu. perlu juga untuk berbicara tentang kristologi kita dan berbicara tentang Alkitab untuk kesaksian iman kita. Alkitab adalah firman Allah yang berkaitan dengan inspirasi bagi hidup kita. 6) Kita perlu bertobat dari dualisme epistemologi Cartesian. Kekudusan bukan soal kategori moralistik-formalistik, tapi praksis-liberatif. Sesi 2 Florens:Tetap ada subjektivitas penilaian dari perspektif tertentu. Orang bisa melihat Kristus dari dua belah pihak. Saya ingin tahu bapak ini orang apa? Eksklusif, inklusif, pluralis? Kristian: 1) Bertanya tentang konsep Diai. Kecerdasan
untuk menempatkan sesuatu pada posisinya, membangun, memperbaiki. Tapi saya melihat sekolah teologi yang harusnya melakukannya telah gagal. Prsentasi sekolah teologi sudah baik. Tapi terbentur dengan sinode/pimpinan gereja. Padahal yang jadi pimpinan gereja adalah produk sekolah teologi. Mengapa mereka menjadi momok yang mematikan bagi sekolah teologi? Jangan2 kita tidak bisa melakukan menggereja secara baru karena ada sesuatu yang salah di sekolah teologi. Itu yang pertama harus kita temukan. Sekolah teologi tidak bisa cuci tangan. Solusi: PERSETIA hendaknya bisa menggandeng pimpinan siniode untuk hadir dalam kegiatan-kegiatan seperti ini. 2) Yesus sebagai salah satu tokoh humanis dan ada Alkitab- Alkitab lain yang mengandung nilai-nilai humanis; Seandainya ada anggota keluarga bapak memutuskan untuk beralih kepada tokoh humanis yang lain? Eben (UKSW): 1) Kita musti mendalami lagi materi-materi lama melalui eklesiologi persahabatan dan Alkitab berada di Alkitab-Alkitab lain untuk berdialog. Apakah kita berani keluar dari persahabatan menjadi gereja persaudaraan? Kita dengan mereka yang lain, bukan lagi sekedar sahabat tapi juga saudara. Apakah kita bisa begitu? 2) Harus hati-hati membaca bahan-bahan. Bagi Barth: Firman menunjuk padaYesus, Alkitab, Penderitaan. Sudah ada kitab yang lain: bagaimana pemberitaan kita? 3) Berteologi adalah poliponik bukan monotonik. Yang berbeda nada dasarnya atau suaranya? 4) tipologitripolar tidak terlalu cocok lagi. Kita perlu memikirkan teologi yang baru lagi. Wuri (STT GKST): Ilustrasi nada dasar cocok. Dari gagasan- gagasan brilian itu, ada kesadaran bahwa ini tidak mudah. Tapi kita perlu waktu. Ada gap antara pikiran cerdas dengan implementasi dalam jemaat. Pikiran-pikiran seperti ini sebenarnya cepat diserap oleh jemaat. Dalam konteks sekarang, ritual-ritual kadang menyesatkan. Namun menurut gereja, itulah bergereja. Padahal itu mengaburkan prinsip kehadiran gereja sebenarnya. Bagaimana gereja beranjak dari situ? Kita berhadapan dengan para pejabat gereja yang berada dalam zona nyaman. Anehnya, banyak orang sinode berangkat dari sekolah teologi.
Respons Mojau Untuk Wuri: Ada masalah kepribadian jika berteologi di jemaat dengan di kampus berbeda. Ini masalah personal setiap pribadi. Setiap pribadi harus berkomitmen untuk berintegritas dapat menyelaraskan antara tindakan dengan perkataan. Setiap pribadi harus konsisten dan berani bayar harga. Berteologi berarti terus bertumbuh dalam perubahan, dan ini berhubungan dengan kecerdasan mengartikulasi setiap orangg yang berbeda-beda. Untuk Eben: 1) Saya membaca Alkitab yang punya nada dasar yang kompleks. Karena itu suara Allah juga tidak tunggal. Nada dasarnya tidak tunggal. Karena itu, saya pribadi tiba pada teologi yang melihat bahwa tipe-tipe tersebut hanya untuk menangkap nada dasar yang beda-beda. Karena itu kita perlu menangkap nada dasar pada konteks tertentu. 2) yang kita perlukan adalah bukan memberitakan Injil, tapi sharing mengenai Injil.Ternyata kita masih punya kesadaran kita mewartakan Injil. Tetapi jika yang lain punya kesadaran yang sama, maka kita peril berbagi tentang Injil. Saya serius untuk mengatakan ini karena kita banyak bicara mengenai banyak hal. Tetapi bila kita belum menyentuh hal yang berkaitan dengan mindset kita, maka akan terjadi perubahan. Karena itu Alkitab dibaca untuk mengkonkritkan sifat firman Allahnya. Bila pak Joas, bicara eklesiologi persahabatan, maka saya bicara tentang gereja berada dengan yang lain. Kita sharingInjil untuk membangun bangsa ini. Gereja adalah salah satu komunitas anak Allah di antara komunitas anak-anak Allah yang lain. Saya banyak mempunyai keluarga yang muslim. Kita tidak bisa berbuat apa jika dia sudah memilih. Saya memberinya kebebasan untuk memilih. Kami tidak membuang mereka yang pindah agama. Bila tidak, maka eklesiologi persahabatan patut dipertanyakan. Pengembangan eklesial kita tidak meniadakan yang lain, tetapi memberi ruang bersama yang lain untuk merayakan kehidupan. Kita harus memiliki kesadaran untuk kristenisasi. Saya kira tetap berada dan bertumbuh dalam Kristus.
MENUJU EKO-EKLESIOLOGI: GEREJA DALAM KONTEKS PERSOALAN EKOLOGIS DI INDONESIA 1 2 Pdt. Yusak B. Setyawan,MATS,Ph.D 1. Pendahuluan 1.1. Krisis ekologi: Teologi selalu terlambat eologi termasuk juga eklesiologi adalah ilmu yang sangat lambat dalam merespon dan memikirkan secara terhadap serius tentang realita krisis ekologis. Concern persoalan ekologis telah mulai diangkat dalam ranah ilmiah ecology secara serius ketika ahli biologi Eugenius Warming pada tahun 1866 mengusulkan istilah tentang hubungan antara organisme dan lingkungannya. , yang menunjuk pada sains 3 Namun, Makalah disampaikan pada Studi Institut 2015, PERSETIA, Jakarta 23- 1 T 2 26 Juni 2015. Pdt. Yusak B. Setyawan, S.Si.,MATS.,Ph.D adalah dosen pada Program Pasca-Sarjana Sosiologi Agama dan Program Studi Teologi, UKSW. Memperoleh Mennonite Biblical Seminary gelar MATS ( Associated/Anabaptist Master of Arts: Theological Studies ) dari Doctor of Philosophy Flinders University postcolonial hermeneutics (AMBS), Indiana, USA, kemudian memperoleh gelar New Testament studies ) dari Ph.D ( Setyawan menaruh minat pada Teologi Disabilitas, dan Seksualitas dalam Agama da n Masyarakat , Australia. Pdt. Dr. Yusak B. . , 3 The Ecumenical Review, Vol 65 Gayle E. Woloschak, "God of Life: Contemplating Evolution, Ecology, Extinction," , Number 1, (2013), 148. ,
concern ekologis sejak isu ekologi itu dikemukakan tidak begitu saja menjadi isu yang dianggap penting untuk didiskusikan dalam teologi. Pada saat-saat di mana ekologi telah diperhatikan secara serius dalam ranah ilmu biologi, Karl Ludwig Schmidt (1891-1956), Martin Dibelius (1883-1947) dan Rudolf Bultmann (1884-1976) dapat dikatakan sebagai teolog-teolog termasyhur tetapi mereka memfokuskan penelitiannya pada pendekatan historis-kristis (form criticism) dengan pelbagai variannya termasuk kajian tentang kritik bentuk . Teolog-teolog seakan-akan sedang begitu terpikat dengan kebangkitan akal budi dalam memahami teks-teks religius sampai-sampai isu ekologi hampir tak pernah tersentuh oleh kajian-kajian mereka. Di pihak lain, pada periode yang sama, perlu diingatkan bahwa gereja-gereja di Barat sedang disibukkan dengan kegiatan pekabaran Injil di daerah-daerah jajahan terutama di wilayah Asia. Teolog-teolog Barat sebenarnya telah menyinggung persoalan yang berkaitan, yang nantinya disebut sebagai ekologi namun sosok Lynn White-lah yang secara eksplisit menghubungkan secara serius antara teologi dan ekologi. Whitney Bauman menegaskan bahwa teolog-teolog Barat seperti Spinoza, Tielhard de Chardin, Alfred North Whitehead, Albert Schweitzer telah menaruh pemikiran tentang hal yang di kemudian hari dikenal sebagai tersebut di atas memusatkan perhatian pada ide teologis, tetapi tidak dalam konteks persoalan ekologis melainkan terutama menggabungkannya dengan ide teologis dalam tataran ide-ide yang bersifat filosofis. Lynn White mencoba secara serius menjadikan ekologi sebagai obyek berteologi. White mengangkat topik makna ciptaan dalam Kitab Kejadian dengan cara baru. Sebagai hasil dari penelitiannya itu dia menegaskan dengan nada pengakuan yang jujur bahwa Kekristenan harus menjadi pihak yang paling bertanggung jawab pada kerusakan ekologis, karena selama ini telah mengajarkan tentang doktrin penguasaan manusia atas bumi dan ciptaan lainnya yang dipercaya telah menimbulkan Religion Compass eco-theology. nature 4 Namun harus disadari bahwa teolog-teolog secara 4 Whitney Bauman, "Ecology and Contemporary Christian Theology," 5/8 (2011), 377.
5 Dengan demikian, White dapat dianggap eksploitasi atas alam. sebagai teolog yang secara eksplisit menaruh perhatian besar terhadap hubungan antara teologi dan ekologi. Dapat dikatakan juga bahwa pemikiran White terhadap Kekristenan khususnya tentang salah ajaran dalam Kitab Sucinya yang berkaitan dengan ide alam/ciptaan merupakan suatu teolog-teolog dan orang-orang Kristen diajak untuk memikirkan kembali tafsiran-tafsiran tekstual terhadap Kekristenan harus memperlakukan alam dengan cara-cara yang berbeda daripada dengan melakukan dominasi dan eksploitasi terhadapnya. self-criticism yang menjadikan nature dan bagaimana Dalam waktu limapuluh tahun terakhir, topik ekologi paling tidak telah menjadi salah satu isu menantang yang dilakukan dengan sangat serius dalam berteologi. Diskusi tentang hubungan antara teologi dan ekologi semakin banyak menjadi perhatian yang ditinjau dari berbagai perspektif. Tidak hanya dipertanyakan bagaimana respon terhadap kritik White bahwa agama Kristen dianggap bertanggung jawab pada krisis ekologis sehubungan dengan penerapan dan pembacaan teks-teks Kitab Suci. Sebuah ("is creation safe with pertanyaan lain yang serius sering dikemukakan adalah "apakah Christian?" ciptaan cukup aman dalam Kekristenan?" concern 6 semakin mendorong teolog-teolog untuk semakin ) terhadap hubungan antara ekologi dan teologi. Sementara beberapa teolog mengikuti garis pemikiran White bahwa Kekristenan, Kitab Sucinya dan penerapan ajarannya adalah sangat berbahaya bagi lingkungan hidup, sebagian yang lain justru menyimpulkan bahwa orang yang beragama Kristen dianggap telah mempunyai tanggungjawab lebih besar, karena sudah sangat lama ajaran Kristen telah melestarikan ajaran tentang dominasi dan ekploitasi alam dibandingkan dengan orang-orang yang tidak berafiliasi pada agama tertentu. Berbagai macam pendapat dan pendirian teologis sangat beragam, tetapi paling tidak ada kecenderungan baru dan kesadaran baru, yakni bahwa persoalan 5 Science, 6 Ecotheology Lynn T. White, Edward P. Echlin, "Jesus and the Earth Community," 155, 3767 (March, 1967), 1203-7. 2 (1997), 31.
ekologis semakin dianggap sebagai yang berkaitan secara langsung dengan persoalan keagamaan atau Kekristenan. Sebagai salah satu contoh konkret, enam belas tahun setelah White menyampaikan kritik ekologisnya terhadap Kekristenan, WCC memulai upaya-upaya serius dengan mempergumulkan respon gereja terhadap persoalan ekologis secara lebih positif dan konstruktif. Keprihatinan terhadap krisis ekologis itu diawali global campaign dengan serangkaian perkembangan, yang akhirnya terwujud dalam dalam Sidang Raya ke-6 Dewan Gereja-gereja Justice, Peace and Integrity of Creation (JPIC). se Dunia yang dilakukan di Vancouver pada tahun 1983, dengan 7 mengusung slogan Salah satu penggagas utama dari kampanye global ini adalah Ninan Koshy yang memperingatkan gereja akan krisis ekologis, yang antara lain meliputi kenyataan akan perlombaan persenjataan nuklir, memburuknya situasi politik dan ekonomi, meningkatnya orang yang mengalami kelaparan, eksploitasi masif terhadap 8 sumber daya alam, dan polusi. Dalam hubungannya dengan situasi krisis ekologis tersebut WCC menyerukan agar gereja-gereja mengambil inisiatif dan tindakan proaktif untuk terlibat dalam usaha pelestarian alam. Walaupun tidak sedikit kritik ditujukan kepada WCC dengan kampanye ekologisnya terutama dalam kaitan dengan penggunaan kata-kata dalam slogan yang dianggap kurang berbau Kristen, namun kampanye global yang dilakukan WCC menunjukkan bahwa Kekristenan tidak hanya berhenti pada kritik diri strategis tentang bagaimana Kekristenan harus teribat secara aktif dalam pelestarian lingkungan hidup sebagai bagian dari persoalan ekologis dan teologis. Juga, ide sering dianggap kurang beraroma Kristen yang peace diketahui dalam komunitas-komunitas Kristen, yakni (self-criticism ) melainkan mengarah pada tindakan-tindakan tentang integrity of creation , yang dipahami sebagai justice begitu terkait dengan konsep Kekristenan yang telah umum dan 7 global campaign . Ecotheology Untuk pembahasan latar belakang di balik ini silakan dibaca Elisabeth Gerle, "Justice, Peace and Integrity of Creation," (1977), 59. 8 2 Ecotheology Elisabeth Gerle, "Justice, Peace and Integrity of Creation," (1977), 61. 2
1.2. Krisis ekologi dan kapitalisme global Ahli-ahli telah mendefinisikan krisis ekologis dengan berbagai perumusan. Namun sangat berguna untuk mengikuti definisi krisis ekologis sebagaimana yang dikemukakan oleh K.S. Losev. "the environment of a species or a population changes in a way that Menurut pemahamannya krisis ekologis adalah situasi di mana destabilizes its continual survival." Definisi yang singkat dan padat ini menunjukkan hubungan yang terkait erat antara makhluk hidup dengan lingkungannya. Krisis ekologis menunjukkan tidak hanya terjadi krisis lingkungan melainkan krisis yang mengakibatkan "nature and ancaman terhadap kelangsungan makhluk hidup. Dalam keadaan society or changes of concentration of biogenes (substances necessary krisis seperti itu, terjadi ketidakseimbangan antara for life) and of other substances in the environment." 9 global warming Krisis ekologis itu meliputi berbagai macam realita (biodiversity seperti fenomena terancamnya keanekaragaman hayati ) dan punahnya satwa, yang semuanya ini berkaitan langsung dan tidak langsung dengan praktek kapitalisme global yang dengan serakah mengeduk sumber daya alam untuk kepentingan kesejahteraan manusia dan pertumbuhan ekonomi. Menurut penelitian ahli-ahli, lima sampai sepuluh juta spesies tinggal di planet bumi, namun seribu 10 spesies dilaporkan menghilang atau punah setiap tahunnya. Dan mengingat manusia adalah makhluk yang paling banyak menimbulkan dan mendorong terjadinya krisis ekologis dalam pelbagai cara dan tataran maka dalam krisis ekologis semacam itu, bagaimanapun juga manusialah yang paling bertanggungjawab atas krisis ekologis semacam itu. , kerusakan lingkungan hidup, 11 Sementara itu, krisis ekologis semakin hadir dalam bentuk 9 Global Studies Encyclopedia Dictionary yang paling masif tidak hanya di negara maju melainkan terutama The Ecu- K.S. Losev, "Ecological Crisis." In 10 153-154. menical Review Ronald Preston, Humanity, Nature and Integrity of Creation," 11 , (NA), 554 Religion Compass Whitney Bauman, "Ecology and Contemporary Christian Theology," 5/8 (2011), 381. ,
pada negara-negara "Dunia Ketiga", yang sebagian besar adalah negara-negara di Asia dan secara khusus Indonesia. Rakyat negara "Dunia Ketiga", termasuk Indonesia adalah mereka yang mengalami penderitaan begitu beratnya, dan yang ekologinya mengalami krisis yang begitu hebatnya. Krisis ekologis yang bersifat global ini dibarengi dengan akibat-akibat lain yakni kemiskinan, distribusi kekayaan yang tidak merata, pendidikan dan kesehatan yang timpang. Dalam penelitian yang dilakukan oleh Lorraine Elliot, dikemukakan bahwa krisis ekologis telah semakin nyata menjadi ancaman serius untuk kawasan Asia, khususnya sejak krisis ekonomi yang melanda dunia pada tahun 1997 dan Kapitalisme global beserta dengan semua pengaruh dan 2008. kekuatannya serta krisis ekonomi yang ditimbulkannya secara langsung menyumbangkan kerusakan ekologi yang semakin signifikan. Menurut temuan dalam sebuah penelitian, krisis eknomi yang terjadi berdampak secara langsung pada kerusakan and Social Commission for Asia and the Pacific (UNESCAP) ekosistem. Laporan-laporan yang dilakukan oleh "serious ecological imbalances." menandaskan bahwa krisis ekonomi tersebut telah menyebabkan 12 UN Economic telah 13 Krisis ekologis ini meliputi kerusakan tanah yang terjadi di negara-negara Asia meningkat menjadi 2-6 kali dibandingkan dengan kerusakan tanah di Amerika , utara dan Eropa. Meningkatnya pembabatan hutan ancaman terhadap keaneka-ragaman hayati, polusi udara, polusi air yang semuanya menunjukkan bahwa krisis ekologis khususnya Asia merupakan ancaman yang sangat serius. sedang menulis artikel ini, berita koran Indonesia menyampaikan tentang petani-petani karet yang tidak lagi dapat memanen karet berhubung dengan banjir yang melanda area perkebunannya, (deforestation) 14 Ketika saya 12 Contemporary Politics, Lorraine Elliott, "Shades of Green in East Asia: the impact of financial Crisis on the Environment," 13 167-183. taining Recovery and Dynamism for Inclusive Development, Vol. 17, No. 2, (June 2011), Economic and Social Survey on Asia and the Pacific 2010: Sus- 14 2010), viii. UNESCAP, (Bangkok: UNESCAP, Elliott, "Shades of Green in East Asia: the impact of financial Crisis on the Environment," 169.
petani-petani tersebut harus meninggalkan perkebunannya yang rusak akibat banjir karena penebangan pohon dilakukan secara masif dan penambangan liar untuk mencari emas, yang akibatnya adalah kerusakan lingkungan lainnya. Kerusakan ekosistem menyebabkan kerusakan ekosistem lainnya. 1.3. Diperlukan eklesiologi baru dalam konteks krisis ekologis Teologi, termasuk eklesiologi, akan benar-benar menjadi teologi manakala dihidupi dan diinspirasi oleh konteksnya serta berperan dalam dan bagi konteksnya. Eklesiologi yang sadar akan konteks krisis ekologis menjadi hal yang dipertaruhkan yang dapat mendorong gereja untuk terlibat dan berperan secara aktif dalam situasi krisis ekologis. Eklesiologi yang telah dikembangkan selama ini lebih bersifat apologetis-ekslusif, yang tidak mendukung peran gereja dalam ranah publik, sebagaimana dielaborasi oleh misalnya, Hans Kung, Karl Rahner dan Miroslav Volf. Atau eklesiologi teologi pembebasan yang menghubungkan peran gereja dalam hubungannya dengan pembebasan orang miskin dan tertindas. Saya sangat meyakini bahwa setiap eklesiologi selalu dikembangkan dalam konteks dan karena itu selalu bersifat kontekstual. Konteks krisis ekologis menghendaki rancang bangun eklesiologi yang dapat menjawab persoalan ekologis. Karena itu berdasarkan pemikiran semacam itu, dalam tulisan ini, saya mengusulkan rekonstruksi eklesiologi dalam konteks krisis ekologi agar gereja dapat memposisikan diri dan memainkan peranan signifikan bersama berbagai pihak dalam upaya terlibat untuk mengatasi krisis ekologi. Gereja adalah komunitas religius yang telah hadir selama hampir dua milenium dalam sejarah kemanusiaan, tetapi yang diperhadapkan pada koteks baru yang belum pernah terjadi sebelumnya, yakni konteks krisis ekologi. Dalam kaitanya dengan krisis ekologis ini saya setuju dengan pendapat Gayle E. "develop a new understanding Wolongschak yang dalam kesimpulan tulisannya menyatakan of nature," bahwa sangat penting untuk 15 15 namun bagi saya tidak cukup hanya sekedar Gayle E. Woloschak, "God of Life: Contemplating Evolution, Ecology,
nature mengembangkan pemahaman baru terhadap juga menjadi sangat penting untuk mengembangkan pemahaman baru tentang gereja dalam hubungannya dengan krisis ekologi. Sebagimana ditekankan oleh Rosemary Radford Ruether, krisis karena itu menurut saya, ekologis global adalah situasi baru, situasi baru krisis ekologis membutuhkan eklesiologi baru yang relevan dengannya. Konstruksi eklesiogi yang telah dikembangkan oleh teolog-teolog dalam konteks masing-masing pada masa yang telah lalu, harus diakui sangat berguna untuk pemahaman diri terhadap apa itu gereja, namun harus diakui pemahaman diri tersebut dilakukan dalam konteks tertentu yang tidak mampu lagi menjawab persoalan krisis ekologis pada masa kini. Karena itu, saya berpendapat bahwa menjadi sangat untuk menawarkan suatu eklesiologi yang relevan, aktual dan mendorong gereja untuk mengartikulasikan posisi dan perannya dalam krisis ekologis. Saya menyebutnya sebagai eko-eklesiologi , melainkan 16 urgent (eco-ecclesiology). Dalam tulisan ini saya bermaksud untuk menawarkan pemahaman-pemahaman baru tentang eklesiologi agar eklesiologi dapat memberi kontribusi secara lebih signifikan terhadap pergulatan manusia secara global, khususnya dalam konteks krisis ekologi global. Selama ini terdapat asumsi yang mengatakan bahwa eklesiologi adalah ilmu yang bersifat tertutup karena hanya ditujukan untuk memahami komunitas tertentu, yakni gereja, sedangkan soteriologi lebih langsung berhubungan dengan dunia di luar gereja. bahwa eklesiologi baru ini dapat merupakan eklesiogi yang dapat memberi sumbangan lebih luas tidak hanya pada komunitas Kristen melainkan juga pada komunitas yang lebih luas. Pada tulisan ini saya menegaskan bahwa tidak hanya ekologi yang membutuhkan teologi, 16 Extinction," 17 Pada tulisan ini saya hendak meyakinkan 18 The Ecuenical Review, Vol 65 melainkan juga bahwa ekologi membutuhkan eko- , Number 1, (2013), 159. Interpretation: A Journal of Bible & Theology Rosemary Radford Ruether, "Ecology and Theology: Ecojustice at the (Oc- Center of the Church's Mission," 17 tober 2011), 355. Christian Theologies , edited by Dialog: A Journal of The- Walter Lowe, "Christ and Salvation," in 18 Peter C. Hodgson and Robert H. King (Philadelphia: Fortress, 1988), 223. David Siegenthaler, "Ecology Needs Theology,"
eklesiologi. Krisis ekologis yang melanda dunia menunjukkan tidak melainkan juga krisis eklesiologi. Karena itu hanya krisis teologi, diperlukan upaya untuk merekonstruksi eklesiologi baru yakni suatu eko-eklesiologi. 2. Model-model eklesiologi miskin kesadaran ekologis 19 Di tengah berbagai macam eklesiologi yang dikembangkan dalam teologi Kristen, sangat penting untuk memperhatikan enam model gereja yang dikemukakan oleh Avery Dulles. Dulles memahami eklesiologi dengan menerapkan kerangka berpikir tertentu yakni mengelompokkannya dalam model-model. Dia mengkatogerikan Gereja ke dalam enam model yang mencakup penekanan- penekanan yang berbeda dari segi latar belakang, kekhasan, konsep berpikir, unsur pemersatu, sasaran pelayanan, hakikat gereja, kekuatan, dan kelemahan. Dulles mengemukakan enam model gereja sebagai berikut, gereja sebagai institusi, gereja sebagai persekutuan mistik, gereja sebagai sakramen, gereja sebagai pewarta, gereja sebagai hamba, dan gereja sebagai persekutuan murid. 20 Dalam pembahasannya tentang model-model gereja, concern Dulles tidak pernah menghubungkan keenam model tersebut dengan menekankan pada hakikat gereja sambil menghubungkan pada orang-orang yang menjadi anggota gereja. Hakikat gereja sebagai institusi adalah sebagai ibu yang penuh cinta yang memberikan kehidupan kekal bagi para anggota. Maka sikap yang dituntut dari orang beriman adalah patuh dan setia serta mempercayakan diri kepada pejabat-pejabat gereja. Hal ini sesuai dengan apa yang pernah dikatakan oleh Ciprianus: "Seorang tidak dapat memiliki ology Vol. 42, Number 3, Allah sebagai Bapanya apabila ia tidak memiliki gereja sebagai terhadap ekologi. Keenam model yang ditawarkan 19 (2003), 1. Clive W. Ayre, "Eco-Salvation: Redemption of All Creation," Worldviews 20 Model-model Gereja 14 (2010), 233. Models of the Church Avery Dulles, (Ende: Nusa Indah, 1990), diter- jemahkan dari (New York: Doubleday).
Ibunya." Dalam model gereja sebagai institusi ditemukan pemikiran yang yang senada dengan dogma "di luar gereja tidak seorangpun dapat diselamatkan." Sedangkan dalam model gereja sebagai persekutuan mistis, hakikat gereja adalah bahwa gereja bersifat spiritual dan adikodrati. Tujuan gereja adalah memimpin orang- orang kepada persatuan dengan Allah. Dalam model gereja sebagai sakramen Yesus, gereja pada intinya bertujuan untuk memurnikan dan mengintensifkan jawaban manusia terhadap rahmat Kristus. Model gereja sebagai pewarta menekankan hakikat gereja yang adalah sebagai komunitas pewarta Kabar Gembira (dengan mengacu pada Mat 28:18-20). Gereja tidak berkewajiban mempertobatkan orang lain. Pewartaan Injil dikaitkan dengan keselamatan yang mengundang manusia untuk mengikut Yesus. Dalam model ini dipahami bahwa pewartaan adalah peristiwa eskatologis. Pewartaan menghasilkan eksistensi yang otentik bagi mereka yang menerimanya dalam iman. Dalam model gereja sebagai hamba, gereja menjadikan dirinya sarana yang membantu semua orang di mana saja mereka berada. Wewenang khusus dari gereja ialah tetap menghidupkan harapan dan aspirasi manusia akan Kerajaan Allah. Dulles melakukan kritik terhadap lima model gereja tersebut dengan mengemukakan kekuatan dan kelemahan dari masing-masing model tersebut. Akhirnya, dia mengusulkan model gereja sebagai persekutuan murid-murid, yang tidak menggantikan model-model yang lain. Namun model ini mendorong anggota gereja untuk meneladani Kristus dalam kehidupan mereka sendiri. Secara umum dapat disimpulkan model-model gereja yang digagas Dulles abai terhadap realitas krisis ekologis. concern berbagai pandangan eklesiologis sesuai dengan latar belakang, dan konteksnya. Kiranya sangat penting untuk melihat secara sekilas eklesiologi-eklesiologi yang dikembangkan oleh ahli-ahi tersebut dengan mengambil beberapa pandangan yang menurut saya dapat mewakili keragaman pemikiran eklesiologis. Saya harus menegaskan bahwa semua eklesiologi yang selama ini dikembangkan sangat miskin akan kesadaran ekologis dan kesadaran akan konteks krisis ekologis. Dalam diskusi tentang eklesiologi ahli-ahli mengembangkan
2.1. Eklesiologi Trinitas Miroslav Volf Miroslav Volf pernah menjadi teolog dan profesor dalam bidang sistematik di Fuller Theological Seminary, Amerika Serikat. Sekarang dia adalah profesor di Yale Divinity School. Latar belakangnya sebagai teolog yang berafiliasi pada Gereja Injili Kroasia memberikan sentuhan pada pemikiran-pemikiran eklesiologisnya. Namun sungguhpun demikian, pemikiran- pemikiran eklesiologisnya semakin menjadi wacana eklesiologis secara global, khususnya dalam semangat ekumenisme. Eklesiologi Miroslav Volf dibangun dengan menghubungkan 21 antara keberadaan gereja dengan Allah Tritunggal. menyadari eklesiologi yang dikembangkan oleh Ratzinger (representasi dari eklesiologi Gereja Katolik Roma) dan Zizioulas (representasi dari eklesiologi Gereja Orthodoks Timur), Volf berpendapat bahwa seluruh kerangka pemahaman tentang gereja adalah ciptaan baru eskatologis kepunyaan Allah. Masa depan gereja sebagai ciptaan baru Allah adalah kehadiran personal secara mutual dari Allah Tritunggal dan dari umat-Nya yang termuliakan, sebagaimana sangat jelas dari pemaparan tentang Yerusalem Baru (Wahyu 21:1-22:5). Partisipasi dalam Tritunggal semacam ini, bukan hanya sebagai obyek pengharapan bagi gereja, tetapi juga pengalaman kekiniannya. Ketika kehadiran Kristus terjadi dan ketika Roh Kristus hadir sebagai karunia eskatologis yang mengantisipasi ciptaan baru Allah dalam sejarah, serta hadir dalam aktivitas yang menentukan secara eklesial, di sanalah gereja berada. Kehadiran Roh dan kondisi eksternalnya dapat secara nampak disebut gereja. Hal ini dapat terjadi baik melalui orang-orang atau tindakan-tindakan yang melaluinya Roh dimediasi dalam jemaat (dengan jabatan-jabatan dan sakramen) yang menghasilkan efek dari kehadirannya. Sambil communio dari Allah Definisi tentang gereja didasarkan pada Matius 18:20, tidak hanya sebagai landasan yang menentukan apa itu Gereja melainkan juga menentukan bagaimana gereja memanifestasikan 21 After Our Likeness: The Church as the Image of the Trinity Mirosalv Volf, (Grand Rapids: William B. Eerdmans, 1998).
dirinya secara eksternal sebagai gereja. Di mana dua atau tiga orang berkumpul dalam nama Kristus, tidak hanya Kristus hadir di antara mereka, tetapi suatu gereja Kristen menjadi terwujud juga. Gereja sebagai perhimpunan, terpusat pada umat yang secara khusus berhimpun pada tempat yang khusus. Gereja tidak berada di atas perhimpunan jemaat lokal, melainkan "di dalam, dengan dan di bawahnya." Sebagai sebuah tubuh yang dipilih oleh Allah dan ditentukan olehNya untuk menjadi pusat dan kristalisasi yang menunjuk pada Israel eskatologis yang sekarang dipanggil untuk berada olehNya. Relasi antara gereja-gereja lokal dan umat Allah eskatologis overlapping yang penuh adalah bahwa keduanya sebagai bagian yang merupakan entitas universal dijadikan gereja melalui relasi bersama dengan Roh Kristus yang menjadikan mereka sebagai antisipasi perhimpunan eskatologis dari seluruh umat Allah. Relasi dari aktualisasi antara gereja universal dengan gereja lokal didasarkan pada pemahaman teologis akan Kristus dan gereja. Pemahaman ini dicakup dalam istilah kepenuhan Kristus (1 Kor 6:17) yang menyatakan relasi soteriologis dan eklesiologis. Sejalan dengan itu ungkapan "tubuh Kristus" dipakai sebagai metafor. Terdapat dua konsekuensi pemakaian metafor ini yakni bahwa Kristus tidak dapat identik dengan gereja, dan gereja adalah suatu persekutuan dari 'person- person'. 2.2. Eklesiologi politik John H. Yoder bahwa baik gereja lokal dan gereja John H. Yoder adalah teolog Anabaptis-Mennonite Amerika terkemuka yang meninggal pada tahun 1997. Dia menyelesaikan pendidikan doktoral di Basel, di bawah bimbingan Karl Barth dan menjadi profesor di Associated/Anabaptist Mennonite Biblical Seminary, Indiana, dan kemudian di Notre Dame University. Selama hidupnya ia menghasilkan ratusan karya termasuk buku, artikel, makalah yang meliputi bidang-bidang kajian yang beragam, antara lain etika, sejarah, kitab suci dan sebagainya. 22 22 Kiranya dapat dikristalisasikan bahwa pemikiran Lihat, Yusak B. Setyawan, Jurnal Kritis, 2004).
eklesiologis Yoder bertumpu pada pandangannya tentang Gereja sebagai komunitas alternatif di tengah-tengah kehidupan yang diwarnai oleh kekerasan dan pemaksaan. Gereja, menurut visi eklesiologis Yoder, adalah suatu polis, yang hidup sebagai utusan body (misionaris) yang menjadi teladan dan yang bertentangan dengan politics politik kekerasan dari negara-bangsa yang ada. Gereja adalah yang bersaksi di tengah-tengah masyarakat terutama dalam kehidupan politik. Maka gereja juga didorong untuk berpartisipasi dalam aksi-aksi non-kekerasan dalam ranah politis. Politik yang violence). harus dipraktekkan gereja adalah politik anti-kekerasan (non- Pemikiran eklesiologis Yoder yang berikutnya adalah bahwa gereja dan dunia berada pada satu kekuasaan yang sama yaitu ketuhanan Kristus. Secara umum, dalam tradisi Anabaptis- Mennonite, posisi antara gereja dan dunia berada pada situasi dualistik. Gereja dan dunia adalah dua ranah yang berbeda, mirip dengan pemahaman dualistik Lutheran. Menurut Yoder, karena gereja dan dunia berada di bawah ketuhanan Kristus, maka keduanya tunduk pada hukum kasih agape. Baik gereja maupun dunia adalah ciptaan Allah yang baik. Sejalan dengan itu, Yoder memahami arti pemerintah- pemerintah dan penguasa-penguasa (dalam Efesus) sebagai struktur, yakni pola atau pengaturan (orde) yang bekerja mengatasi fenomena individual yang dapat dirasakan. Struktur penguasa dan pemerintahan itu juga merupakan bagian dari penciptaan. Penaklukan pemerintah dan penguasa bukan dengan penghapusan sejarah dan masyarakat, melainkan melalui perwujudan nyata dari bentuk kekuasaan alternatif yang bukan memuliakan diri sendiri tetapi memuliakan Allah, yakni gereja. Maka, menurut Yoder, dalam Roma 13 - Paulus tidaklah menyediakan apa ciri-ciri yang baik dari negara, namun menyarankan ketundukan orang Kristen pada negara. Jadi, Tuhan Allah tidak dikatakan menciptakan penguasa, Behold the Man! Our Victori- The Politics of Jesus melainkan memerintahkan mereka dan menunjukkan kepada ous Lamb 23 23 John Howard Yoder, (Grand Rapids/Carlisle: William B. Eerdmans/The Paternoster Press, : 1993), 149; See also, Weaver, "After Politics," 660.
mereka batas-batas kekuasaan mereka dan apa yang harus mereka lakukan. Juga, Perjanjian Baru tidak menyediakan bentuk negara ideal, hal yang tidak tepat bagi orang Kristen. Namun yang jelas, orang Kristen tetap harus tunduk pada negara. Berikutnya, orang Kristen harus bersaksi terhadap negara, yang oleh Yoder disebut sebagai menjadi negara yang seharusnya. middle axiom, yakni terus mengingatkan negara untuk body politics Bersamaan dengan pemahaman gereja sebagai maka eklesiologi, menurut Yoder, adalah politik. Gereja adalah polis suatu komunitas yang berhimpun yang melalui tindakan- tindakannya dan dianalogikan sebagai antisipasi dari Kerajaan Allah. Bentuk yang paling utama dalam kesaksian politis gereja non-violence harus diwujudkan dalam bentuk yang baru yakni melalui cara-cara (anti-kekerasan) yang dinampakkan di tengah-tengah kehidupan dunia. Tugas gereja adalah hidup sebagai "buah sulung" dari Kerajaan Allah. Maka dapat dilihat di sini, bahwa keterlibatan gereja dalam politik sangat terkait dengan esensi gereja sebagai entitas politik. Menurut Yoder, praktek-praktek internal gereja dilakukan pertama-tama sebagai kesaksian politis. Yoder memakai istilah praktek-praktek gereja, dan bukan sakramen, dan memaknai praktek-praktek tersebut sebagai tindakan Allah, di dalam dan melalui apa yang manusia-manusia beriman lakukan dalam dunia yang nyata. Gereja yang adalah sebenarnya adalah suatu masyarakat, namun berbeda dengan masyarakat lain, gereja adalah masyarakat yang harus menunjukkan kasih dalam kehidupannya, yakni mencakup relasi antar anggota, dan bagaimana harus berhadapan dengan perbedaan dan kebutuhan masing-masing anggota. body politics (voluntary) Salah satu ciri gereja yang paling menonjol, menurut Yoder, adalah kesuka-relaan . Gereja adalah komunitas yang diciptakan bukan sekedar dari penciptaan individu-individu baru melainkan produk dari tatanan eskatologis baru yang ditahbiskan oleh salib Yesus dan kebangkitanNya. Tanggapan manusiawi dari karya Allah dalam Kristus inilah yang disebut Yoder sebagai kesuka- relaan (voluntary). Dengan kata lain, gereja adalah komunitas ,
yang terdiri dari orang-orang yang dengan kehendak bebasnya mengambil keputusan untuk menanggapi karya Allah. Kesuka- relaan anggota-anggota jemaat dalam berhimpun dalam gereja inilah yang merupakan intisari dari kemuridan 2.3. Eklesiologi Etika Allen Verhey (discipleship) . Allen Verhey adalah seorang etikus serta profesor di Hope College, Michigan, Amerika Serikat. Sebagai seorang ahli etika, Verhey lebih banyak menulis buku-buku yang berkaitan dengan etika, yakni kaitan antara etika dan Perjanjian Baru, etika medis, dan pengantar etika umum. Walaupun Verhey tidak secara khusus menggeluti eklesiologi, namun pemikiran-pemikiran etisnya sangat erat berkaitan dengan eklesiologi. Itu sebabnya sangat mudah untuk memahami bahwa pemikiran eklesiologisnya berkaitan dengan aspek etika. Menurut Verhey, gereja pertama-tama dipahami sebagai komunitas diskursus moral di mana anggota-anggota komunitas mempertemukan persoalan-persoalan etis dengan pemahaman Kitab Suci untuk mengambil keputusan etis. Dalam hubungannya dengan diskursus moral ini, gereja menyediakan cara yakni diskursus moral dengan selalu mengingat Yesus Kristus, hidup, karya dan ajaranNya. Orang-orang Kristen sebagaimana orang- orang lain pada umumnya memasuki kehidupan dengan tidak dapat melepaskan diri dari pilihan-pilihan. Dengan kata lain, persoalan etis adalah persoalan bagaimana mengambil keputusan di antara pilihan-pilihan yang mungkin dapat diambil. Sedangkan komunitas Kristen telah menyediakan apa yang dianggap sebagai kebaikan dan pengetahuan. Karena itu, gereja menjadi komunitas dimana anggota-anggota dapat mengambil keputusan etis berhadapan dengan persoalan-persoalan yang dihadapi. Verhey mendasarkan argumennya pada penelitian tentang gereja Kristen perdana. Dari data yang tersedia, orang-orang Kristen dalam gereja perdana bertekun dalam pengajaran rasul- rasul. Implisit dalam pernyataan ini adalah bahwa terjadi tukar menukar pemikiran (berwacana) tentang persoalan-persoalan hidup yang mereka alami. Dengan kata lain, terjadi wacana moral
sejak dari munculnya gereja perdana. Dalam tulisan Paulus (Rm. 15:14) tradisi gereja sebagai wacana moral diteruskan dan dieksplisitkan. Setiap anggota jemaat diharapkan "sanggup untuk saling menasihati." Menurut Verhey, ideal gereja menjadi komunitas diskursus moral tidak hanya terlihat dalam Surat Roma, melainkan diandaikan merupakan praktek dari gereja-gereja perdana pada abad pertama. Dengan mengatakan bahwa gereja adalah komunitas diskursus moral, Verhey tidak menganggap bahwa tanggung jawab pribadi dalam pengambilan keputusan moral ditiadakan. Dia berpendapat bahwa tanggung jawab pribadi dalam pengambilan keputusan etis tetaplah dihargai, justru gereja sebagai komunitas diskursus moral merawat dan menghargai kebebasan dan tanggung jawab dari setiap anggotanya. Selain itu, menurut Verhey, dalam pengambilan keputusan etis yang bersifat pribadi, gereja menjadi komunitas yang mendukung bagaimana seseorang melakukan pengambilan keputusan etis sebab setiap pengambilan keputusan etis pribadi tidaklah bersifat personal melainkan juga terkait dengan persoalan komunal. (moral deliberation). Sebagai komunitas diskursus moral, Gereja pertama-tama adalah komunitas pertimbangan moral Anggota-anggota gereja diberanikan untuk tidak hanya bertanya apa yang seharusnya dilakukan melainkan mengapa mereka harus melakukan. Hal ini sangat penting karena diskursus moral tidaklah sekedar merupakan penggunaan kekuatan retoris dan sosial, melainkan melibatkan "pertimbangan" terhadap alasan- alasan yang diberikan dan yang didengarkan. Walaupun pemimpin gereja terlihat sangat berpengaruh, namun dalam memberikan pertimbangan anggota-anggota gereja dilibatkan untuk memberikan pertimbangan-pertimbangan dalam pengambilan keputusan tertentu. Maka setiap keputusan selalu harus diperiksa kebenarannya dalam sebuah persekutuan berdasarkan kebenaran yang diajarkan oleh Yesus, sang Kepala gereja. Gereja tidak hanya memberanikan anggota-anggotanya untuk melakukan apa yang seharusnya ( melakukan ( discourse deliberatio , diskursus), mengapa mereka harus n, pertimbangan), tetapi juga pilihan-pilihan
discernment mana yang sesuai dengan ajaran Tuhan ( keputusan). 24 , pengambilan Pengambilan keputusan adalah sebuah proses kompleks (moral discernment) yang melibatkan banyak aspek. Dalam gereja, pengambilan keputusan etis dengan memanfaatkan berbagai macam kekuatan dan karunia dari anggota-anggota gereja untuk menutupi kelemahan-kelemahan anggota-anggota yang lain. Pengambil keputusan ini tidak sekedar merupakan percakapan tentang kebijaksanaan dan pengetahuan melainkan pengambilan keputusan yang sesuai dengan Injil, ajaran Tuhan. , menurut Verhey, dilakukan Bagaimana gereja sebagai komunitas diskursus, pertimbangan dan pengambilan keputusan moral beroperasi? Verhey menegaskan bahwa gereja sebagai komunitas pengambilan keputusan moral melakukannya dengan mengingat Yesus. Jadi sebagai komunitas diskursus moral, gereja adalah juga sebagai komunitas memori, komunitas yang mengenang. Selalu dapat diberikan bukti dalam Perjanjian Baru bahwa gereja adalah komunitas yang mengenang Yesus, hidup, karya dan ajaranNya. Bahkan dapat dikatakan juga bahwa seluruh kitab- kitab dalam Perjanjian Baru adalah cara gereja perdana untuk mengenang Yesus. Perjanjian Baru adalah kitab-kitab memori akan Yesus. Injil-injil ditulis dengan cara mengenang (Luk 24:6- 8), Roh Kudus diberikan agar murid-murid tetap mengenang atau mengingat apa yang telah Yesus ajarkan (Yoh 14:26. Bahkan setiap Injil adalah pengenangan, peringatan akan Tuhan yang tersalib dan bangkit, yang membentuk karakter dan menentukan perilaku yang sesuai dengan ajaran Tuhan. 25 Surat-surat dalam Perjanjian Baru juga merupakan suatu pengenangan (misalnya, sebagaimana ditekankan dalam Roma 15:15). Juga surat-surat penerus Paulus, mengingatkan gereja- gereja untuk mengingat Yesus, yang adalah "injilku" (2 Tim 2:8). Ibadah-ibadah yang dilakukan gereja tidak lain adalah sebuah the Moral Life 24 Remembering Jesus: Christian Community, Scripture, and 20. 25 Allen Verhey, , (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 2002), Remembering Jesus, Verhey, 22.
peringatan (pengenangan). Termasuk di dalamnya adalah himne (lagu-lagu), baptisan, perjamuan kudus dan sebagainya. Khotbah- khotbah dan pengajaran yang disampaikan oleh rasul-rasul adalah juga pengenangan akan Yesus Kristus. Perjamuan kudus, koinonia (anamnesis) secara khusus dilakukan secara berulang-ulang untuk mengenang yang Yesus Kristus. Maka gereja yang adalah anamnesis selalu berada pada akan Yesus Kristus. Pengenangan akan Yesus ini sangat krusial dalam gereja. Dengan mengenang, gereja tidak hanya sekedar mengingat akan Yesus, melainkan melestarikan kenangan akan Yesus yang pada akhirnya membentuk dan menentukan wajah dari komunitas. Dengan kata lain, gereja adalah komunitas yang dibentuk oleh kenangan akan Yesus. Dan dalam kaitannya dengan pengambilan keputusan etis, kenangan akan Yesus ini sangatlah menentukan. Tidak ada Gereja Kristen yang tidak dibentuk oleh memori akan Yesus. 2.4. Eklesiologi Diaspora: Y.B. Mangunwijaya Rm. Mangunwijaya dikenal sebagai rohaniawan Katolik, arsitek, aktifis sosial, dan tokoh pluralisme yang sangat dikenal publik. Lebih dari separuh kehidupannya diabdikan dengan tidak tanggung-tanggung untuk mewarnai kehidupan dengan beragam tinta perjuangan yang ditorehkan. Hampir setiap tahun, mulai 1975, artikel, tulisan, buku, baik fiksi maupun non-fiksi, dalam rentang disiplin yang berbeda, dari sastra sampai fisika, dari politik sampai teknologi, dari arsitektur sampai teologi, mengalir deras dari pencerahan dan pencapaian kreatifnya. Khasanah pergulatan eklesiologis sebenarnya tidak cukup menjadi perhatian serius dari teolog-teolog Indonesia, walaupun semakin ramai dibicarakan, diperdebatkan dan direfleksikan dalam sepuluh tahun terakhir ini. Teolog-teolog Indonesia tidak sempat mensistematisasikan pemikiran-pemikiran eklesiogis dalam tulisan yang sistematis. Namun dapat dikatakan bahwa teolog dan para kaum ahli agama (Kristen) di Indonesia seolah- olah tengah terperanjat dengan banjir bandang pengaruh sosial, budaya, ekonomi, politik dan teknologi yang menggempur setiap
sendi kehidupan manusia termasuk kehidupan gereja. Sedang dirasakan dan direfleksikan bahwa naga-naganya gereja tergagap- gagap dan tergopoh-gopoh menghadapi situasi perubahan yang sedemikian cepat itu. Konflik dan ketegangan internal dalam tubuh yang dimilikinya gereja sendiri menyebabkan energi dan tersedot hingga tak berdaya lagi bersikap dan berniat mengadakan pembaharuan diri yang seharusnya menjadi nilai hakiki dari gereja itu sendiri dengan tetap memperteguh dasar fundamental yang tak tergoyahkan. elan vital Pemikiran eklesiologis Mangunwijaya bertumpu pada kepeduliannnya pada situasi baru yang telah mengalami perubahan secara drastis. Dalam novel epik apik fiksi nonfiksi memikat, Rantau yang diterbitkan pada tahun 1992 di bawah judul Burung-burung , Mangunwijaya mengingatkan akan proses globalisasi berkat penetrasi teknologi informasi dengan pelbagai kecanggihan pirantinya yang sedang melanda kehidupan dunia. Mangunwijaya menantang komunitas Kristen untuk bersikap, dan untuk menjadi sadar ( masyarakat Indonesia! conscious ) akan situasi, atau lebih tepatnya, konteks baru Konteks ke-Indonesiaan masa kini lebih merupakan transisi atau revolusi (perubahan yang begitu dahsyat dan cepat) menuju masyarakat global industrialisasi pascamodern. Kehidupan masyarakat dan jemaat tak lagi dibatasi oleh garis teritorial dan skema waktu kehidupan agraris, melainkan menjadi serba reality terpencar, mobil, super-dinamis dan kehidupan dunia maya ( virtual ) akan menjadi semakin dominan dan dominan lagi. Anggota- anggota gereja terserak tersebar dan dipelbagai wilayah sesuai dengan fungsi dan profesi mereka dalam masyarakat mondial. Gaya hidup , yang mengatasi pewilayahan geografis, merupakan sisi inheren yang tak mungkin terpisahkan darinya. Mereka menjadi umat Tuhan diaspora yang menghadapi problem- problem yang berkaitan dengan kediasporaan. neo-nomad Maka gereja agraris yang lembam, santai, model kebun anggur Tuhan yang berbunga yang lebih dibatasi oleh teritorial, harus ditransformasikan menjadi gereja yang tanggap dan sensitif dalam melayani umat Tuhan diaspora. Anggur baru itu butuh
insignificant kantong baru, kalau tidak, hancurlah kantong itu terkoyak menjadi dan menjadi benda antik (syukur-syukur) atau malah usang yang tak relevan bagi kehidupan kini dan di sini. Kantong baru itu adalah gereja diaspora, yang modelnya "perahu dalam badai" atau "kebun anggur yang diserang badai taufan." 26 Menurut pendapat Mangunwijaya, gereja diaspora bukanlah gereja yang baru sama sekali, yang merombak segala sesuatu serta menumpas eksistensi gereja teritorial. Dia masih tetap menghargai tradisi dan hirarki, sebuah keyakinan yang tak perlu diherankan dari seorang imam Gereja Katolik. Namun gereja semacam itu harus "dipaksa" untuk mengalami proses yang disebut , tetap setia pada iman kepercayaan hakiki sebagai fundamental tetapi yang berproses dalam mengaktualkan melalui bentuk, ungkapan, bahasa dan simbolisasi yang super-dinamis. Tanpa itu gereja menjadi garam yang tawar dan dibuang serta dinjak-injak orang. aggiornamento Mengingat gereja diaspora merupakan kantong baru bagi anggur baru situasi kediasporaan, maka dibutuhkan paradigma baru sebagai konsekuensinya. Mangunwijaya menegaskan bahwa gembala-gembala jemaat merupakan sosok pertama dan utama dalam gereja diaspora. Namun ia memahami gembala jemaat tidak secara tradisional, yang hanya mancakup orang-orang tertentu yang ditahbiskan (imam) saja. Gembala jemaat adalah siapa saja, manusia-manusia beriman kristiani yang mampu menjalankan fungsi pemersatuan, peneguhan iman dan harapan serta kasih Tidak perlu lagi dibedakan antara klerus dan awam, Kristiani. yang malahan oleh Gereja Katolik dalam Konsili Vatikan II telah dikaburkan garis batasnya. Yang jelas, gembala-gembala jemaat mempunyai tiga tugas utama. Pertama, mengikhtiarkan kesucian umat; kedua, menaburkan kebenaran dan pembelaan kebenaran, dan keadilan; ketiga, menuntun, memimpin, mengarahkan umat. Namun selain itu, operasional pelayanan gereja diaspora 27 di lapangan tak hanya membutuhkan pelayan-pelayan yang bergerak cepat, tepat dan tangkas saja. Dibutuhkan sistem jejaring 26 Gereja Diaspora 27 Gereja Diaspora, Y.B. Mangunwijaya, Mangunwijaya, 55. (Yogyakarta: Kanisius, 1999), 32.
network ( perlu diubah menjadi pola desentralisasi. Pada halaman 74 dari bukunya Mangunwijaya mensketsakan perihal gereja dengan sistem jejaring tersebut. Organisasi tetap diaggap penting tetapi sifatnya komplementer, sedangkan organisme, yang dinamis dan hidup harus menjiwai sistem jejaring ini. Kunci dari keberhasilan sistem jejaring adalah sinkronisasi dan koordinasi. ). Sentralisasi pelayanan model tradisional gereja teritorial Menurut pendapat saya, berdasarkan pemaparan sebagaimana saya lakukan pada bagian sebelumnya dari tulisan ini, hampir semua eklesiologi yang dikembangkan baik oleh teolog- concern teolog Barat maupun Indonesia tidak mempertautkan dengan ekologi. Semua eklesiologi tersebut terlalu menekankan pada persekutuan antara Tuhan dan komunitas Kristen secara ekslusif dan tidak menyadari hakekat gereja dalam aspek-asek relasional yang lebih lengkap, yang terutama mencakup aspek ekologi. Maka paper ini mengsusulkan eklesiologi baru yang dapat menjawab kebutuhan masa kini yang diwarnai dengan krisis ekologi. Saya menyebut rekonstruksi eklesiologi ini sebagai eko- , yakni eklesiologi yang berbasis pada eklesiologi eko-teologi dengan menyadari sepenuh-penuhnya akan persoalan ekologis. 3. Eko-Teologi: Berteologi dalam (eco-ecclesiology) kesadaran ekologis Pergulatan tentang eko-teologi dilakukan seturut dengan perkembangan yang terjadi,baik dalam teologi maupun dalam kaitannya dengan ekologi. Sejalan dengan modernisme dengan berbagai implikasinya, ekologi menjadi keprihatinan yang harus mendapatkan respon dari teologi. Barangkali tulisan yang berkaitan dengan eko-teologi yang paling awal secara eksplisit muncul dalam "The Historical Roots of Our Ecologic Crisis." disiplin teologi ketika Lyn White, Jr menerbitkan artikel berjudul White menekankan 28 bahwa teks-teks Alkitab bertangung jawab pada kerusakan ekologi 28 phy," Dialog: A Journal of Theology H. Paul Santmire, "Ecology, Justice, Liturgy: A Theological Autobiogra- , Vol. 48 Number 3, (Fall 2009), 273.
dan terutama pada krisis ekologis. Secara tajam White mengritik bahwa pada dasarnya, Kekristenan tidak mampu menjawab "historic Christianity was bankrupt persoalan-persoalan ekologis yang telah dan sedang terjadi dewasa ecologically and it therefore must be totally reconstructed." ini. White menegaskan bahwa 29 Secara umum, respon teologi terhadap perubahan ekologis tercakup dalam pembahasan tentang bagaimana teologi bersikap terhadap alam, . Kata kunci yang menonjol dalam kaitannya dengan diskusi tentang hal ini adalah bahwa pemahaman tentang alam diintegrasikan dalam pemahaman akan ciptaan. Alam dalam perspektif teologi adalah ciptaan yang terkait dengan sang Pencipta, yaitu Tuhan Sang Pencipta. Ditandaskan bahwa antara pencipta dan ciptaan terdapat garis batas yang tegas, karena itu pencipta tidak identik dengan ciptaan dan demikian juga sebaliknya ciptaan bukanlah pencipta. nature Secara sederhana, Ruether membagi eko-teologi ke dalam (covenantal) (sacramental) dua bagian besar, yakni eko-teologi yang didasarkan pada ide perjanjian covenantal teolog protestan cenderung mengembangkan eko-teologi dan sakramental . Teolog- , yang menekankan pada sumber-sumber biblis terutama 30 ide perjanjian dalam pengusahaan eko-teologinya. teolog-teolog Katolik menekankan pada tradisi sakramental, tidak hanya sumber-sumber biblis tetapi juga pemikiran-pemikiran bapa- bapa gereja dan mistikisme abad-abad pertengahan. Oleh Ruether, kedua tipe eko-teologi itu saling melengkapi dan memperkaya pengusahaan eko-teologi. Sedangkan 31 Salah satu persoalan eko-teologis yang sangat esensial adalah bagaimana manusia menempatkan diri dalam ciptaan articulation of the intrinsic relationship between one's theology and Tuhan. Nelson Bock menegaskan bahwa eko-teologi one's ecological perspective." "...is an 29 32 30 Baik teologi dan ekologi keduanya Santmire, "Ecology, Justice, Liturgy: A Theological Autobiography," 274. Rosemary Radford Ruether, "Ecology and Theology: Ecojustice at the (Oc- Interpretation: A Journal of Bible & Theology Center of the Church's Mission," 31 tober 2011), 355. 32 Ruether, "Ecology and Theology," 355. Nelson Bock, "An Eco-Theology: Toward A Spirituality of Creation and
mempunyai kepedulian yang sama yaitu pencarian akan Sang Kebenaran. Teologi mulai dari Allah sedangkan ekologi mulai dari natur. Keduanya mencari apa itu Sang Kebenaran dari perspektif yang berbeda. 33 Mengikuti Heinrich Bedford-Strohm sangat bermanfaat untuk mengkategorikan eko-teologi, yakni khususnya bagaimana hubungan antara manusia dan alam dilihat dari sudut pandang utilitarian anthropocentrism teologi, ke dalam tiga bagian besar. Pertama adalah, pandangan anthropocentrism of centered approach responsibility nature- ; kedua pandangan . , dan ketiga, pandangan Ulasan di bawah ini akan memberikan gambaran anthropocentrism utilitarian 34 sepintas tentang ketiga ide tersebut. Dalam , manusia ditempatkan sebagai pusat dari ciptaan Tuhan dan mempunyai hak dan tanggung jawab untuk mengusahakan serta mendominasi ciptaan Tuhan. Sementara dipahami bahwa manusia adalah pusat dari ciptaan, ciptaan-ciptaan lain bersifat lebih rendah dalam relasi hirarkisnya dibandingkan dengan manusia, dan yang sering disebut sebagai "benda" (thing). 35 Walaupun posisi ini sering dianggap sebagai bersifat 36 triumfalis, namun penundukan alam dan pengeksplorasian alam oleh manusia dianggap sebagai praktek yang sesuai dengan Kitab 37 Teks Kitab Kejadian sering diambil sebagai pengabsahan Suci. terhadap pemahaman ini khususnya pada topik yang dikategorikan dalam hubungan antara Tuhan dan Natur. Dalam hal ini Natur dianggap ambigu, yakni pada saat yang sama bisa bersifat dapat menyokong kehidupan manusia tetapi pada saat yang Crosscurrents sama dapat menghancurkan manusia Eco-Justice," (sustain), (hostile) 38 Karena itu manusia . 33 34 (December 2013), 434. Nelson Bock, "An Eco-Theology," 434. International Journal of Public Theology, Heinrich Bedford-Strohm, "Tilling and Caring for the Earth: Public 35 Theology and Ecology," " 1 (2007), 235. Bedford-Strohm, "Tilling and Caring for the Earth: Public Theology and 36 Ecology," 235. 37 38 Preston, "Humanity, Nature and Integrity of Creation," 553 Bedford-Strohm, "Tilling and Caring for the Earth," 235. Preston, Humanity, Nature and Integrity of Creation," 556.
sebagai ciptaan Tuhan yang paling tinggi dalam hirarki kemuliaan ciptaan dipanggil untuk menguasai alam. Inilah yang disebut Bock sebagai Dalam diutamakan adalah hubungan antara manusia dan Tuhan yang transenden, sedangkan relasi dengan Natur atau alam lingkungan hidup tidak dianggap sebagai bagian yang penting dalam teologi semacam itu, atau setidaknya Natur bersifat sekunder. Kalau toh Natur dikaitkan dengan relasi manusia maka Natur merupakan obyek yang menjadi arena dominasi manusia untuk mewujdkan kemuliaan sebagai makluk Tuhan. Disamping itu, manusia menjadi makhuk yang dalam proses penjadian harus mempertahankan , karenanya manusia perlu mengambil sikap kediriannya, keterpisahan dengan Natur. Natur menjadi yang lebih merupakan ancaman, karena itu perlu dikontrol dan ditaklukkan oleh manusia. "dominion theology." dominion theology 39 yang the Self "the Other" 40 Antroposentrisme dalam teologi telah mempunyai akar yang sangat dalam, misalnya Rudolf Bultmann menekankan analisa eksistensial yang merupakan perwujudan dari pemuliaan atau Hal ini terutama disebabkan juga oleh pemusatan pada manusia. teks-teks Perjanjan Baru yang sangat menekankan soal hubungan antara Tuhan dan manusia dan tidak menonjolkan hubungan tersebut berkiatan dengan Natur. Hal yang sama dengan sangat jelas terlihat misalnya dalam kitab Roma, Hukum kasih, khotbah Yesus di Bukit, dsb. Definisi teologi yang dikemukakan oleh Karl doctrine of God and man. Barth, misalnya, adalah bahwa teologi adalah approach 41 theo-anthropology, a 42 natured-centered Dalam pandangan yang kedua, yakni , manusia dianggap sebagai bagian tak terpisahkan dari 43 alam. Bumi dan segala isinya baik makhluk hidup atau benda- benda yang tak hidup merupakan satu kesatuan tak terpisahkan. Kesatuan antara manusia, benda hidup dan mati terkait dengan 39 40 41 42 43 Bock, "An Eco-Theology," 435. Bock, "An Eco-Theology," 438. Santmire, "Ecology, Justice, Liturgy," 267. Santmire, "Ecology, Justice, Liturgy," 270. Bedford-Strohm, "Tilling and Caring for the Earth," 236.
Yang Transenden. Dalam situasi semacam itu tidak ada hirarki antara manusia dengan ciptaan-ciptaan yang lain. Bedford-Strohm together are an expression of God's creative power; thus, there is menegaskan bahwa no room for a hierarchy between human and beings and the rest of nature." "(h)uman life is embedded in nature and both 44 Berpijak dari pemahaman semacam ini, kerusakan ekosistem pada dasarnya adalah kerusakan diri manusia sendiri, karena bagaimanapun juga manusia adalah bagian dari ekosistem itu sendiri. Krisis ekologis adalah krisis kemanusiaan juga. Namun, lebih dari pada itu, bagaimanapun juga manusia tidak hanya sekedar merupakan bagian dari ciptaan atau Natur melainkan menempati posisi khusus, walaupun tidak perlu dianggap sebagai yang lebih spesial dalam kaitanya dengan ciptaan. Karena posisi yang khusus inilah manusia mempunyai tanggung jawab dalam pelestarian lingkungan hidup. Dengan kemampuan yang berbeda dengan ciptaan-ciptaan yang lain, manusia bisa mengontrol alam dalam bentuk-bentuk yang terbatas berkat ilmu anthropocentrism of pengetahuan dan penemuan teknologi. responsibility. maka muncullah pandangan yang ketiga yaitu 45 Karena kenyataan tersebut anthropocentrism of responsibility Dalam pandangan , manusia adalah makhluk ciptaan Tuhan yang bertanggung jawab dalam kelestarian ciptaan tetapi tetap dengan mengatahui batas- batas dan peranannya. Pandangan ini mengakui bahwa manusia "without legitimizing subordination, exploitation and mempunyai peran dan kedudukan yang khusus dalam keseluruhan destruction of the earth by human beings." ciptaan anthropocentrism 46 Namun demikian, istilah seolah-olah manusia adalah pusat dari penciptaan dan seolah- olah manusia adalah ciptaan yang paling menduduki puncak hirarki dalam piramida hubungan di antara ciptaan-ciptaan. Untuk menghindari kesalahan-pahaman ini namun tetap menegaskan tetap mengandung pemahaman bahwa 44 45 46 Bedford-Strohm, "Tilling and Caring for the Earth," 237. Preston, "Humanity, Nature and Integrity of Creation," 554. Bedford-Strohm, "Tilling and Caring for the Earth," : Public Theology and Ecology," 238.
biocentrism anthropocentrism bahwa manusia adalah makhluk yang bertanggung jawab, maka 47 . diusulkan istilah mengggantikan Nampaknya kampanye global WCC dengan topik JPIC semakin mempunyai tendensi yang mirip dengan pandangan integrity of creation ini. Ronald Preston menegaskan bahwa dengan mengangkat isu justice and peace integrity of creation sejajar dengan isu bukan semakin menyadari bahwa persoalan merupakan isu yang bersifat tunggal melainkan sangat berkaitan nature 48 . dengan isu-isu yang dipakai dalam slogan tersebut adalah yang dianggap lebih beraroma biblis. Namun, istilah ini dikritik oleh Alisabeth Gerle sebagai istilah yang lebih bernuansa moral- filosofis daripada sebuah istilah yang mempunyai basis teologis. Pemahaman akan natur atau ciptaan bahwa natur mempunyai kehidupan yang independen dan juga demi dirinya sendiri. merupakan sesutu yang bersifat historis dan signifikan karena untuk pertama kalinya gereja-gereja yang bernaung di bawah WCC menyadari pentingnya berteologi dengan merangkul ekologi secara formal dan konfensional dan mengingatkan kepada gereja-gereja untuk secara aktif dan proaktif terlibat dalam usaha-usaha yang berkaitan dengan konteks ekologis. , WCC justice and peace creation Perlu diperhatikan bahwa istilah , , bukan (creation) 49 menandaskan 50 Walaupun demikian kampanye WCC Pandangan yang ketiga menekankan bahwa walaupun manusia adalah bagian dari ciptaan namun manusia mempunyai tanggang jawab dalam pelestarian ciptaan Tuhan. didasarkan pada asumsi bahwa manusialah makhluk yang secara aktif mempunyai pilihan-pilihan etis yang menyebabkan manusia 52 dapat melakukan tindakan etis. menghidupi kehidupannya dalam pilihan-pilihan, termasuk pilihan Preston, "Humanity, Nature and Integrity of Creation," 555. Preston, "Humanity, Nature and Integrity of Creation," 553. Elisabeth Gerle, "Justice, Peace and Integrity of Creation," 51 Hal ini Manusia sebagai makhluk etis 47 48 49 Ecotheology 50 2 (1977), 67. 51 Gerle, "Justice, Peace and Integrity of Creation," 67. Pandangan ini muncul secara tegas dalam Koferensi Seoul yang dis- 52 ponsori oleh WCC; Lihat Gerle, "Justice, Peace and Integrity of Creation," 68. Preston, "Humanity, Nature and Integrity of Creation," 557.
dalam bertindak berkaitan dengan persoalan ekologis. Pilihan itu bisa diambil untuk mendukung dan demi kebaikan ekosistem, atau pilihan itu bisa merupakan pilihan yang dapat merusak natur, 53 termasuk merusak dan memusnahkan keaneka-ragaman hayati. Sebagai makhluk etis, manusia dipandang sebagai makhluk yang dapat secara aktif mencari upaya-upaya untuk kelestarian dan perawatan ekosistem yang mencakup ciptaan-ciptaan lain yang mungkin tidak dapat melakukan sebagaimana yang dilakukan oleh manusia. Sangat penting untuk menegaskan pandangan yang terkait dengan isu di atas bahwa manusia adalah bagian dari ciptaan dan bersama dengan ciptaan-ciptaan lain saling berhubungan satu sebab dalam alam semesta dengan yang lain 54 ini semuanya saling terhubung dan interdependen. Karena itu, manusia dalam hubungannya dengan natur perlu menaruh sikap menghargai alam semesta. Sikap penghargaan terhadap alam ini mempunyai sumber biblis dalam Kekristenan. Dalam tradisi Aklitab, manusia (tanah yang disebut dengan atau bumi), yang dalam bahasa Latin adalah narasi penciptaan ini menjadi semakin jelas bahwa manusia adalah bagian tak terpisahkan dari ciptaan-ciptaan lain. Namun manusia "tending" and "keeping," "of exercising careful stewardship, of mempunyai tugas khusus, bukan untuk mendominasi melainkan caring for the garden and loving it for its own sake..." untuk (interconectedness), (reverence) terhadap alam semesta dan juga mengasihi 55 adam adamah humus karena diciptakan dari , tanah. Dari 56 Maka dalam pandangan ini, nature dihargai, dan manusia menghargainya dengan merawatnya. Pesan Akitab, demikian James A. Nash commandment." menegaskan, bahwa 53 "ecological integrity is a divine commitment and 57 Manusia yang adalah bagian tak terpisahkan dari Journal for the Study of Religion, Nature, and Culture James A. Nash, "The Bible vs. Biodiversity: The Case Against Moral Ar- gument from Scripture," 3.2 Religion Compass (2009), 214, Lihat juga Whitney Bauman, "Ecology and Contemporary Christian 54 Theology," 55 5/8 (2011), 381. Bock, "An Eco-Theology," 439. 56 Bock, "An Eco-Theology," 441. 57 Bock, "An Eco-Theology," 441. Nash, "The Bible vs. Biodiversity," 214.
"share in the unity of all creation, but as the same time the special role and responsibility of people made in the image of God is ciptaan also recognised." 58 Sambil menegaskan tanggung jawab manusia dalam pelestarian ciptaan, tetap disadari bahwa pelesta rian ekosistem juga merupakan hal yang kompleks yang melibatkan berbagai macam hal yang dapat terjadi di luar jangkauan kemampuan manusia. Faktor-faktor itu adalah antara lain faktor bencana alam yang disebabkan oleh peristiwa alam, gempa bumi, tsunami, meletusnya gunung merapi. Faktor-faktor lainnya yang berada di luar kemampuan manusia antara lain adalah pergerakan benda-benda/planet di angkasa raya yang dapat mempengaruhi cuaca serta pergerakan air laut yang dalam kadar tertentu dapat menimbulkan bencana alam. Faktor-faktor tersebut mengingatkan manusia bahwa usaha untuk menghargai, merawat dan melestarikan alam selalu dibatasi oleh keterbatasan manusia dan tidak dibatasi oleh peristiwa-peristiwa yang terjadi di luar kemampuan manusia. Hal-ini ini perlu disadari dengan sesadar- sadarnya tanpa mengurangi tanggung jawab manusia yang diwujudkan dalam berbagai bentuk dalam keterlibatannya untuk menjaga kelestarian lingkungan hidup. 4.Memahami ulang teologi bagi eko-eklesiologi biocentrism anthropocentrism Pandangan yang ketiga ini sebagaimana yang telah saya kemukakan of responsibility pada bagian sebelumnya, yakni
, saya kira sangat bermanfaat untuk melakukan rekonstruksi eklesiologi dengan lebih menyadari keterhubungannya dengan ekologi. Eklesiologi yang demikian harus menghubungkan diri dengan pemahaman-pemahaman baru yang terhubung dengan kesadaran ekologis tentang Tuhan, keselamatan, Kristus, manusia dan gereja sebagai komunitas eskatologis. 58 Clive W. Ayre, "Eco-Salvation: Redemption of All Creation," Worldviews Religion Compass 14 (2010), 236. Lihat juga, Whitney Bauman, "Ecology and Contemporary Chris- 5/8 (2011), 382. tian Theology,"
4.1. Tuhan Sang Pencipta Sangat penting untuk memahami dan menegaskan lagi tradisi keyakinan Kristen yang paling mendasar bahwa Allah Tritunggal sebagai pencipta, penyelamat dan pemelihara. Dalam eko-teologi, sebagaimana ditekankan oleh Sallie McFaque, Allah yang telah hadir dalam Yesus Kristus adalah Allah pencipta, pecinta dan pemelihara. Memang relasi antara Allah Tritunggal dengan ciptaan telah menjadi perhatian serius dalam teologi khususnya ketika Thomas Aquinas menekankan pentingnya pemahaman Allah Tritunggal dengan ciptaan. Namun penekanan Aquinas dalam elaborasi topik tersebut di atas adalah pada relasi antara Allah Tritunggal dengan manusia. Aquinas menegaskan bahwa Allah Tritunggal adalah pencipta, Allah Bapa berkaitan dengan kuasa, Allah Anak dengan hikmat dan Allah Roh Kudus dengan kebaikan, 61 yang semuanya adalah pencipta. adalah sumber dari ciptaan, maka dalam ciptaan terdapat jejak- jejak pencipta. 59 60 Dipahami bahwa Allah Tritunggal Berdasarkan pemikiran tersebut di atas, maka menghubungkan keyakinan Allah Tritunggal dengan ekologi menjadi hal yang sangat esensial, namun sebagaimana dikatakan Daniel Miller, usaha ini dilakukan bukan untuk mencari model ekologis berdasarkan aspek imanensi Trinitas melainkan untuk mendorong partisipasi orang-orang Kristen untuk semakin 62 terlibat "in the Triune God's economic work towards Creation." 59 Models of God: Theology for an Ecological, Nuclear Age Sallie McFague, (Philadelphia: Fortress Press, 1987). 60 New Blackfriar Daniel Miller, "The Doctrine of the Triity and Christian Environ- , Blackwell Pub. 2012. DOI: 10.1111/j.1741- mental Action," 2005.2011.01352.x, 20. Summa Theologica 61 , translated by Fathers of the English Dominican Province, 1920. Lihat Lihat juga ulasan dari Miller, dalam Daniel Miller, "The Doctrine of the Triity and , Blackwell Pub. 2012. DOI: Christian Environmental Action," 10.1111/j.1741-2005.2011.01352.x, 24. Thomas Aquinas, New Blackfriar 62 New Blackfriar Daniel Miller, "The Doctrine of the Trinity and Christian Environ- , Blackwell Pub. 2012. DOI: 10.1111/j.1741- mental Action," 2005.2011.01352.x, 21. ,
Bersamaan dengan hal tersebut di atas, hubungan tersebut juga sangat relevan bagi Kekristenan dan bagi masyarakat luas karena telah lama ditengarai bahwa krisis ekologis disebabkan oleh salah satu aspek yang sangat krusial dalam masyarakat modern yaitu semakin memudarnya pemahaman transendental dalam kehidupan budaya modern. kepentingan manusia atau dengan alasan ekonomi, yakni untuk atas nama kesejahteraan manusia, tanpa dihubungkan dengan dimensi transendental. Modernisasi, hal yang sedang diusahakan oleh sebagian besar negara-negara berkembang di Asia termasuk Indonesia, telah membuat alam menjadi semakin rusak karena semakin tidak lagi terhubungkan dengan aspek transendental. 63 Alam hanya dianggap sebagai obyek untuk Barangkali sumbangan Shallie McFague tentang pemahaman baru tentang Tuhan perlu dipertimbangkan dalam eklesiologi. McFague melihat Tuhan sebagai yang terhubung dengan atau panantheism sangat melekat dengan alam semesta, yang olehnya disebut sebagai 64 the body of God , bukan pantheisme. Alam yang adalah ciptaan adalah langsung dengan memperlakukan alam semesta dan begitu juga sebalikya. , sehingga memperlakukan Tuhan berkaitan Gereja adalah komunitas tertebus yang dipanggil untuk terlibat dalam karya Tuhan dalam penciptaan, pencintaan dan perawatan ciptaan. Manusia adalah bagian dari ciptaan Tuhan yang secara khusus dipanggil untuk masuk dan terlibat dalam proses ini bukan sebagai penguasa melainkan sebagai mitra Allah demi penciptaan yang terus berlangsung. Ciptaan-ciptaan lain dipanggil juga untuk melakukan tugas ini dengan cara yang berbeda yang mungkin manusia tidak atau belum mengetahuinya. Binatang dengan instingnya untuk berkembang biak, bermigrasi untuk mencari makanan, dsb, misalnya dapat dipahami sebagai panggilan Tuhan untuk perawatan ciptaan yang manusia tidak memahami sepenuhnya berkaitan dengan cara binatang dalam perawatan ciptaan. Karena Tuhan adalah pencipta, maka memahami dan 63 Keith Lemna, "Human Ecology, Environmental Ecology, and a Res- 64 Models of God. sourcement Theology," Logos 14:3 (2011), 138. McFague,
"avenue toward knowing God." 65 melayani ciptaan adalah Teologi perlu belajar dari biologi dalam kaitannya dengan pemahaman akan hubungan antara Tuhan dan pencipta. Dari biologi, ditegaskan bahwa kepedulian terhadap ekologi tidak dapat dipisahkan dari evolusi. pencipta dan proses penciptaan itu terus berlangsung sampai saat ini, maka sangat penting untuk menghubungkan ide tentang proses penciptaan dengan proses evolusi. Tuhan yang adalah sang pencipta dapat dipahami sebagai yang sedang dalam proses penciptaan yang di dalamnya mencakup proses evolusi dan di dalamnya manusia dapat terlibat dalam proses penciptaan tersebut. 4.2. Soteriologi 66 Jika diyakini bahwa Tuhan adalah sang Pembicaraan tentang soteriologi dalam teologi Kristen apabila tidak menyangkut kepedulian ekologis, maka soteriologi semacam itu menjadi tidak relevan dan aktual serta bersifat tak berguna. Soteriologi mesti harus mempertimbangkan ekologi dan dalam kesadaran penuh akan krisis ekologis. Dalam teks-teks Alkitab ditekankan bahwa Keselamatan tidak hanya berkaitan dengan manusia, melainkan dipahami sebagai yang berhubungan pertama- tama dengan penciptaan. tidak hanya diyakini sebagai juruslamat manusia tetapi juga juruselamat dunia. Baru ditekankan bahwa Yesus Kristus tidak hanya dipahami sebagai kepala atas gereja yang terdiri dari orang-orang yang telah menikmati penebusan, tetapi juga kepala atas alam semesta, kosmos. 67 68 Sejak dari Kekristenan Awal, Kristus 69 Itu sebabnya juga dalam teks-teks Perjanjian Di sini terlihat betapa pentingnya untuk memperhatikan 65 Worldviews dengan serius bahwa teologi penciptaan terhubung dengan sangat Laura R. Yordy, "Witness to God's Redemption of Creation," 66 14 (2010), 207. The Ecuenical Review, Vol 65 Gayle E. Woloschak, "God of Life: Contemplating Evolution, Ecology, 67 Worldviews Extinction," , Number 1,(2013), 148. Clive W. Ayre, "Eco-Salvation: Redemption of All Creation," 68 14 (2010), 233. 69 Ayre, "Eco-Salvation," 235. Ayre, "Eco-Salvation," 239.
70 erat dengan teologi penebusan atau penyelamatan (soteriologi). Hubungan antara penebusan dan penciptaan telah dikemukakan oleh Joseph Sitler dengan menegaskan bahwa penebusan hanyalah akan menjadi doktrin yang bermakna dan berguna apabila ditempatkan Apabila penciptaan mencakup rencana penebusan Tuhan Alllah, maka krisis ekologis harus dipahami sebagai yang sangat terkait dengan pemahaman tentang penebusan juga. Dan jika penebusan berhubungan dengan gagasan tentang dosa, maka dosa juga harus dipahami dalam kaitannya dengan krisis ekologis. "within the larger orbit of a doctrine of creation." 72 71 Sebagai kosekuensi dari pemahaman di atas, maka the salvation of all sangat didorong agar pemahaman eklesiologis mesti mencakup creaturely things, pemahaman akan keselamatan kosmis, bukan sekedar keselamatan manusia (indvidu Sejalan dengan itu, dosa harus dipahami sebagai 73 dan kolektif). dan mencakup keaktifan merusak ciptaan dan pembiaran terhadap perusakan tersebut. Keselamatan tidak hanya mencakup keselamatan individual dan sosial, melainkan keselamatan kosmis "redemption from the world, but rather a redemption of universal, yakni keselamatan alam semesta. Keselamatan bukan the world." merupakan 74 Maka keselamatan berarti keselamatan yang mencakup kebaikan alam semesta, kebaikan struktur sosial dan kebaikan setiap individu. Dosa tidak hanya mencakup dosa individual, dan dosa struktural melainkan juga sikap, tindakan dan pemikiran yang menyebabkan kerusakan dan proses kehancuran ekosistem. Mencintai alam semesta yang adalah ciptaan Allah membuat segala 70 71 Ecumenical Review Ayre, "Eco-Salvation," 239. Joseph Sittler, "Called to Unity," 14 (January 1962), ürgen 72 178. Moltmann and the School of René Girard," Journal of Reformed Theology Charles Fensham, "Sin and Ecology: A Coversation with J 6 (2012), Worldviews 73 235. Laura R. Yordy, "Witness to God's Redemption of Creation," 74 14 (2010), 206. tion," 29. Miller, "The Doctrine of the Trinity and Christian Environmental Ac-
75 sesuatu semakin dekat dalam relasi dengan Tuhan Allah. sanalah keselamatan semakin terwujud. 4.3. Kristologi Di Pemahaman akan eklesiologi mestinya mencakup pemahaman akan kristologi yang menegaskan bahwa Yesus adalah juru selamat dunia. Gereja menegaskan bahwa Yesus adalah Tuhan dan juruselamat bukan hanya berkaitan dengan orang-orang Kristen secara individual dan komunal dalam relasi dengan masyarakat sosial, melainkan dan terutama sebagai Tuhan dan juruselamat bagi kosmos, ciptaan Tuhan. Kosmos adalah milik Tuhan, dimana cinta kasih Tuhan kepadanya disimbolkan dengan peristiwa salib dan kebangkitan Yesus. Jejak biblis bahwa Yesus adalah Tuhan atas kosmos telah muncul dalam refleksi kristologis tidak hanya dalam Injil Yohanes melainkan juga pada teks-teks yang ditulis oleh penerus Paulus, baik di Kolose maupun di Efesus. Kristus yang adalah kepala gereja diklaim juga sebagai kepala atas segala sesuatu, sebagaimana telah saya singgung di bagian sebelumnya. Karena itu, pengakuan akan Yesus Kristus tidak hanya berkaitan dengan ranah manusia dan bumi, melainkan juga berkaitan dengan kosmos atau alam semesta. Barangkali ide ini bersinggungan dengan pemahaman ahli-ahli yang manakala berbicara tentang ekologi mengaitkannya bukan hanya dengan ranah global saja melainkan juga sampai pada ranah alam semesta, ranah kosmis. 76 Kedatangan Yesus, sebagaimana dipahami oleh iman Kristen merupakan perwujudan Allah. Karena itu menjadi sangat penting untuk menegaskan kembali bahwa inkarnasi, yaitu perwujudan Allah dalam diri Yesus Kristus terhubung dengan sangat intens dengan ekologi. Misalnya dalam Injil Yohanes dikatakan bahwa perwujudan Allah dalam Yesus (inkarnasi) itu terhubung dengan kasih Allah pada dunia. Maka benar apa yang dikatakan oleh Engel, 75 76 Death of a Discipline, Yordy, "Witness to God's Redemption of Creation," 209. Gayatri Spivak, Religion Compass (New York: Columbia University, 2005), 71-72. Lihat juga, Whitney Bauman, "Ecology and Contemporary Christian Theology," 5/8 (2011), 385.
77 bahwa doktrin tentang inkarnasi sangat terkait dengan ekologi. 4.4. Antropologi "the ecological crisis is rooted in a Pemahaman tentang antropologi yang berkaitan dengan ekologi distorted anthropology." ini menjadi sangat krusial, sebab 78 Perlu diakui bahwa teologi Kristen serta penafsiran terhadap teks-teks Kitab Suci selama ini menekankan pada manusia. yang di dalamnya melekat pada perilaku eksploitatif terhadap alam juga berakar pada ajaran dan doktrin yang ditekankan dalam teologi dan agama. Sejalan dengan pemahaman dalam eko-teologi yang menekankan manusia mempunyai akuntabilitas dan tanggung jawab terhadap ciptaan, maka orang-orang yang telah menikmati keselamatan dan penebusan berkat karya Yesus sang juru selamat dunia dipanggil dan dituntut untuk terlibat dalam proses penciptaan dan pemeliharaan alam semesta atau kosmos. Kata terlibat dengan aktif dan proaktif sangat penting karena kata kunci ini mengindikasikan bahwa manusia baru, umat tebusan Allah tidak merupakan pihak yang mempunyai tanggungjawab penuh dan total atas kosmos, melainkan terlibat secara aktif dan proaktif dalam batas-batas sebagaimana manusia. Di luar kemampuan manusia terdapat hukum alam universal yang melampaui kekuatan manusia tetapi tetap di dalam kekuasaan dan kasih Tuhan Allah. Manusia-manusia baru yang terhimpun dalam eklesia seharusnya menjadi pelopor pergerakan dalam proses penciptaan dalam menjaga dan melestarikan ciptaan Tuhan. Namun demikian posisi khusus manusia ini tidak dipahami sebagai bahwa manusia ada pada hirarki yang tertinggi dalam hubungannya dengan ciptaan-ciptaan yang lain, sebagaimana ditekankan dalam 79 Juga tidak dapat dipungkiri bahwa budaya modern 80 (accountability and responsibility) 77 Crosscurrents 78 J. Ronald Engel, "Democracy, Christianity, Ecology: A Twenty-First Cen- tury Agenda for Eco-Theology," Logos (June 2011), 227. Keith Lemna, "Human Ecology, Environmental Ecology, and a Res- 79 sourcement Theology," 14:3 (2011), 137. Ayre, "Eco-Salvation: Redemption of All Creation," 233. Lemna, "Human Ecology, Environmental Ecology, and a Ressourcement 80 Theology," 137
81 pemikiran Thomas Aquinas. interconnected Dari biologi didapatkan informasi bahwa manusia dan makhluk-makhluk hidup adalah mempunyai banyak persamaan genetik dan saling terkait dengan makhluk hidup yang ada. termutakhir didapatkan secara meyakinkan bahwa bahan dasar unsur pembentuk manusia mempunyai kesamaan dengan unsur-unsur pembentuk meteor dan benda-benda di angkasa raya. Namun demikian, manusia mempunyai kemampuan yang unik yang berbeda dengan semua makhluk hidup yang ada lainnya yakni bahwa manusia mampu melakukan kontemplasi dan berpikir tentang kompleksitas hubungan dengan makhluk- mahkhuk lain dan berkontemplasi tentang tempat manusia dalam hubungan-hubungan tersebut. Sebagaimana ditegaskan bahwa penciptaan adalah mencakup evolusi, maka manusia mempunyai tanggung jawab dalam proses penciptaan. Semakin penting untuk mepertimbangkan dengan kritis terhadap kenyataan bahwa kepunahan spesies-spesies tertentu terpisahkan dari proses evolusi, tetapi manusia adalah makhuk yang paling banyak mendorong ke arah kepunahan keaneka- ragaman hayati khususnya setelah peristiwa kepunahan makhluk hidup sesudah munculnya manusia di muka bumi. Kehancuran keaneka-ragaman hayati dan kepunahan makhuk hidup karena perbuatan manusia dapat membahayakan kemanusiaan juga. Dan lagi, dalam kaitannya dengan hal ini, manusia mempunyai tanggung jawab yang besar dalam proses penciptaan yang sedang dan terus berlangsung. Namun demikian tanggung jawab manusia pada ekologi tidak sekedar melindungi dan merawat ciptaan, melankan juga sampai pada tataran . Manusia 82 Dari penemuan penelitian (extinction) adalah bagian tak 83 "healing and liberating." 84 81 82 Yordy, "Witness to God's Redemption of Creation," 208. Woloschak, "God of Life," 147. Woloschak, "God of Life," 149. Miller, "The Doctrine of the Trinity and Christian Environmental Ac- 83 84 tion," 28.
4.5. Gereja sebagai Komunitas Eskatologis Doktrin Kristen tentang eskatalogi sangat melimpah sebagaimana ditunjukkan dalam teks-teks biblis. Yesus Kristus mengajarkan kedatangan Kerajaan Allah/Sorga, sebagai ajaran yang paling pokok, sehingga Hunter menyebut bahwa kristologi pada hakekatanya adalah eskatologi. Kerajan Allah sebagaimana diajarkan oleh Yesus adalah kerajaan yang telah hadir sejak kehadiran Yesus dan akan digenapi secara penuh pada akhir jaman. Doktrin eskatologi Kristen menjadi sangat penting berkaitan dengan pengusahaan eko- eklesiologi, sebab ajaran tentang eskatologi berisi harapan akan kedatangan masa depan yang lebih baik dan sempurna termasuk dalam hubungannya dengan ekologi. Maka dapat dikatakan bahwa Agama Kristen dengan ajaran eskatologinya adalah entitas yang 86 sangat penting yang memproduksi pengharapan, atau optimisme. 85 Ajaran Kristen terpenting adalah kebangkitan Kristus, yang oleh Paulus ditekankan bahwa jika Yesus Kristus tidak dibangkitkan maka iman Kristen akan menjadi sia-sia. Dalam konteks religius Yahudi, kebangkitan dipercaya sebagai yang akan terjadi pada masa yang akan datang. Tetapi ketika Yesus ternyata diceritakan bahwa Dia telah membangkitkan orang mati dan bahkan diriNya sendiri telah bangkit dari kematian, maka terdapat elemen baru dalam keyakinan eskatologis Kristen, yakni masa yang akan datang eskatologis telah datang dalam realitas masa kini. Kebangkitan Kristus adalah ekskatologi yang telah terwujud dan sebagai tanda bahwa eskatologi akan dipenuhi akhir jaman secara penuh. Akhir "It jaman , dalam perspektif teologi Kristen bukanlah kehancuran alam is, rather, the beginning of the true life, ...the beginning of the new semesta melainkan kehadiran alam semasta yang lebih baik: creation of all things." 87 Moltmann menambahkan penegasan akan Introducing pentingnya kebangkitan dalam kaitannya dengan eskatologi dari Theology of the New Testament 85 86 Archibald M. Hunter, (Philadelphia: The Westminster, 1957). International Journal Of Culture Policy, Oliver Bennett, "The Manufacture of Hope: Religion, Eschatology and the Culture of Optimism," 87 ü (March 2011), 116. Anglican Theological Review J Vol. 17, No. 2 rgen Moltmann, "The Presence of God's Future: The Risen Christ," , 4 (1989), 578.
"the ground and starting point of Christian hope." sisi yang berbeda. Menurutnya, kebangkitan adalah 88 Sebagai komunitas eskatologis, gereja mengakui sebagai bagian dan tanda kehadiran Kerajaan Allah yang paling nyata dalam komunitas besar manusia. Kehadiran kerajaan Allah telah hadir karena kehadiran Yesus. Langit dan bumi yang baru telah dimulai kehadirannya berkat kehadiran Yesus yang akan dipenuhi pada masa yang akan datang ketika langit yang baru dan bumi yang baru telah secara definitif mendapatkan kepenuhannya. Walaupun gereja telah hadir dan sedang hadir pada masa kini namun gereja adalah secuil representasi dari kepenuhan Kerajaan Allah yang akan digenapi pada masa yang akan datang. Ide tentang Kerajaan Allah dimana langit baru dan bumi yang baru akan hadir dalam kepenuhannya pada masa yang akan datang menyebabkan gereja secara otomatis menghayati kehadirannya sebagai pelopor yang menggerakkan proses menuju langit dan bumi yang baru pada masa eskatologis. Gereja yang terdiri dari orang-orang yang dipanggil pada panggilan khusus, adalah komunitas yang menjadi pelopor pada proses keterlibatan pada Allah Tritunggal dalam penciptaan. 5. Menuju praksis eko-eklesiologi 89 Dalam krisis ekologis yang sebagaian (besar) disebabkan oleh pola pikir, sikap, dan perilaku manusia sendiri, eklesiologi mesti diusahakan dengan berdasarkan pada eko-teologi, yang pokok- pokok dasarnya telah saya kemukakan sebagaimana tersebut di atas. Menurut saya, setidaknya terdapat lima aspek dalam melakukan pemahaman ulang eklesiologi menuju ke arah eko- eklesiologi. 5.1. Hermeneutik: Gereja memahami Alkitab dalam terang ekologi Hal yang pertama berkaitan dengan prakis eko-eklesiologi adalah bagaimana gereja melakukan pemaknaan dan pembacaan terhadap 88 tion," 20. Moltmann, "The Presence of God's Future," 578. Miller, "The Doctrine of the Trinity and Christian Environmental Ac- 89
teks-teks Alkitab. Pembacaan dan pemahaman terhadap teks-teks keagamaan ini menjadi hal yang penting mengingat pemahaman diri, pengakuan iman dan seluruh proses bergereja bertumpu pada teks-teks ini, paling tidak dalam perspektif Kristen Protestan. Dalam rancang bangun eko-eklesiologi, Alkitab mesti dibaca dan dipahami dalam perspektif ekologis, yakni bahwa pemahaman tentangnya dilandasi oleh semangat dan nilai-nilai perawatan dan pelestarian ekologi. Pemahaman ini mencakup akuntabilitas dan Maka perlu tanggung jawab ekologis bagi semua orang beriman. ditekankan bahwa Alkitab adalah insiprasi untuk mendorong dan mengimplementasikan tanggung jawab orang-orang beriman dan komunitas Kristen terhadap ekologi, walaupun dengan tetap menyadari dan mengakui bahwa terdapat banyak kisah yang terkesan bahwa sebagian teks Alkitab menganjurkan eksploitasi terhadap alam ciptaan. Dalam kaitannya dengan ini, gereja dan orang Kristen ditantang untuk menggunakan Alkitab dengan tidak moral hanya menekankan pada aspek dogmatis melainkan juga aspek etis justification. yang mendorong prakis pelestarian lingkungan hidup sebagai 5.2. Esensi: Gereja sebagai komunitas dalam ciptaan Tuhan 90 91 Pemahaman yang kedua adalah pemahaman diri terhadap gereja itu sendiri. Esensi dari gereja adalah umat tertebus, murid Tuhan yang dipersekutukan dalam iman akan Kristus yang bereksistesi dalam dunia ciptaan Tuhan dan mempunyai mandat untuk terlibat secara aktif dalam proses menghadirkan langit dan bumi yang baru yang dalam bentuk yang paling konkrit adalah keterlibatan aktif dalam perawatan dan pelestarian lingkungan hidup. Gereja bagimanapun juga tetap menghubungkan diri dengan Allah Tritunggal yang mengambil bagian dalam penciptaan. Jadi gereja mendorong agar bukan manusia yang menjadi pusat kehiduapan melainkan, kehidupan yang berpusat pada Tuhan 90 Nash, "The Bible vs. Biodiversity," 214. Nash, "The Bible vs. Biodiversity," 215. 91
92 Allah. pada ajaran yang menekankan pemusatan pada manusia dan bukan pada Tuhan Allah. Semakin disadari bahwa gereja harus bertanggug jawab Berkaitan dengan pengakuan bahwa Yesus adalah Kepala gereja dan sekaligus sebagai Kepala kosmos, gereja perlu menegaskan diri sebagai komunitas eskatologis, sebagaimana yang telah disinggung pada bagian sebelumnya. Pemahaman ini sejalan dengan pemahaman orang-orang Kristen perdana yang menegaskan bahwa gereja adalah komuntas eskatologis yang walaupun keberadaannya sekarang ada di tengah-tengah kehidupan masyarakat namun komunitas ini memahami sebagai komunitas yang bergerak menuju pada masa yang akan datang. Gereja berada di dunia dan di tengah-tengah dunia, namun panggilannya adalah sebagai komunitas yang mengacu pada masa depan untuk menuju pada terpenuhinya Kerajaan Sorga. Dalam hal itu maka prakis gereja dalam ranah ekologi bertindih tepat dengan panggilannya sebagai komunitas eskatologis. 5.3. Kehidupan gereja: Berbasis eko-teologi Kehidupan bergereja yang meliputi pengakuan, ajaran, liturgi dan etika serta pembangunan komunitas mesti didasari pada kesadaran dan eko-teologi. Pengakuan iman yang telah tersusun pada abad 3 dan 4 dalam banyak hal tidak mampu mengartikulasikan iman Kristen dalam krisis ekologi perlu dirancang ulang yang mestinya bermuatan kesadaran ekologis. Ajaran-ajaran gereja, yang sering disebut dogmatika dan etika mesti juga dilandasi semangat eko- teologi. Dibutuhkan usaha untuk membebaskan diri dari belenggu dogmatika yang pernah direkontruksi oleh gereja masa lalu tetapi tidak menjawab persoalan-persoalan pada masa kini termasuk persoalan ekologis. Liturgi gereja juga perlu mengalami perubahan yang mencakup tidak hanya relasi antara manusia beriman dengan Tuhan, melainkan manusia beriman dengan Tuhan dalam konteks sosial dan ekologi. Termasuk di dalamnya adalah arsitektur dan dekorasi dan lingkungan gedung gereja yang mesti dicakupkan 92 tion," 21. Miller, "The Doctrine of the Trinity and Christian Environmental Ac-
"...the whole liturgy must be right, if the church's dalam liturgi berbasis ekologi. Liturgi mesti direkonstruksi secara ecological and justice praxis is to be right." benar sebab 93 Komunitas gereja mestinya dibentuk dan diarahkan tidak hanya menjadi persekutuan orang beriman yang ada dunia, melainkan komunitas yang aktif dan proaktif dalam usaha pelestarian lingkungan hidup. Gereja adalah komunitas baru untuk terlibat dalam penghadiran langit dan bumi yang baru. Gereja yang di mana Yesus Kristus adalah kepala, adalah gereja yang mengikut Yesus yang memberlakukan ajaran untuk mengasihi Tuhan Allah, sesama dan lingkungan hidup. Pewartaan Yesus yang utama adalah kedatangan Kerajaan Allah yang menekankan keselamatan universal, yang mencakup keselamatan seluruh makluk dan alam semesta. Maka mengikut Yesus tidak lain ecodisipleship dan tidak bukan adalah meneladani Yesus dalam menghadiran . keselamatan ekologis, atau yang disebut sebagai 5.4. Misi gereja: Tanggung jawab dan akuntabilitas Hubungan antara gereja lokal dan gereja universal menjadi bertindih tepat dengan pemahaman diri gereja sebagai ciptaan baru di dunia yang menghadirkan lagit dan bumi yang baru. Selama gereja-gereja lokal menghadirkan tanda-tanda Kerajaaan Allah dengan keterlibatan penuh dalam proses penciptaan maka di sana oikoumene setiap gereja lokal telah menghadirkan pula secara kongkret gereja universal. Gereja menjadi gerakan yang melampaui yang tidak hanya sekedar tinggal dalam rumah yang sama melainkan menjadi memelihara dan merawat dunia tempat gereja berada. kosmomene , yang berada di dunia dan secara aktif Berhubungan dengan hal di atas misi gereja mencakup pemberlakuan tanggung jawab terhadap pelestarian lingkungan hidup dan mempraktekkan akuntabilitas bahwa semua sepak terjang gereja harus memperhitungkan dampak dan konsekuensi jangka pendek, menengah dan panjang terhadap kelanjutan lingkungan hidup. Maka kegiatan pelayanan, program-program 93 Santmire, "Ecology, Justice, Liturgy," 277. Yordy, "Witness to God's Redemption of Creation," 213. 94 94
yang dibuat mesti berwawasan eko-eklesiologi dan menjamin kelangsungan dari planet bumi ciptaan Tuhan. Gereja tidak hanya sekedar melayani sesama manusia, melainkan dipanggil creation." untuk menghadirkan keselamatan ekologis "in and for nonhuman 95 Gereja terdiri dari ciptaan-ciptaan baru untuk mengemban tugas untuk mengasihi dan merawat ciptaan. Misi ini merupakan tindakan dan pelayanan yang dikategorikan sebagai propitious agency for the integrity of life together." tindakan etis, yang diukur "in its capacity for meaningful and 96 6. Gereja melakukan teologi publik dalam krisis ekologi 6.1. Gereja dan Kebijakan Publik Dalam kaitanya dengan keterlibatan gereja dalam persoalan ekologis, sangat penting untuk menghubungkannya dengan misi gereja. Sebagaimana didiskusikan oleh Habel misi gereja mestilah meliputi tiga ranah, bekaitan dengan keselamatan individual, bekaitan dengan misi sosial, dan misi yang ketiga berkaitan dengan keselamatan ekologis, eco-salvation 97 . Dalam mengartikulasikan eko-eklesiologi dalam percaturan politik di dunia dan terutama di Indonesia, sangat penting untuk mengembangkan publik teologi agar gereja dapat terlibat dalam penentuan kebijakan-kebijakan publik yang menentukan masa depan bumi termasuk di dalamnya lingkungan hidup. Hal ini harus dilakukan gereja karena bagaimanapun juga keterlibatan gereja dalam persoalan ekologis selalu berhadapan dan bersinggungan dengan realitas politik. 98 95 Ujung tombak dari teologi publik adalah 96 Yordy, "Witness to God's Redemption of Creation," 207. Clint Le Bruyns, "Re-placing Stewardship? Towards an Ethics of Re- Trinity Oc- Religion and Theology, 97 sponsible Care," casional Papers 16 (2009), 69. Constants in Context: A Theology of Mission Norman C. Habel, "The Third Mission of the Church." In for Today ing in the Future: Towards a Missiology of Western Culture, phen B Bevans and Roger P. Schroeder, Believ- , (Brisbane: Trinity Theological College, 1998), 33. Juga lihat, Ste- , (Maryknoll: Orbis Books, 2005), 375. Juga oleh David J. Bosch, 98 (Valley Forge: Trinity, 1995), 55. Lihat juga, Ayre, "Eco-Salvation," 239. Bedford-Strohm, "Tilling and Caring for the Earth," 230.
gereja (maka menjadi persoalan eklesiologi), karena gerejalah yang secara langsung berhadapan dengan persoalan kebijakan publik. Persoalan-persoalan dalam krisis ekologsi yang mencakup pemanasan global, terganggunya dan kepunahan keaneka-ragaman hayati, serta persoalan-persoalan ekologis lain sangat terkait tidak hanya dengan budaya masyarakat melainkan juga terutama dengan kebijakan-kebijakan politik yang diambil oleh pengambil kebijakan di negara-negara tertentu, termasuk Indonesia, dan juga perjanjian- perjanjian internasional yang dibuat oleh kelompok negara-negara tertentu. Walaupun setiap negara mempunyai persoalan dan keunikan dalam kaitannya berhadapan dengan persoalan ekologi, namun terdapat prinsip yang perlu diberlakukan yaitu perlunya situasi yang menjamin keberlanjutan bagi semua negara dalam hubungannya dengan persoalan ekologis. 100 Maka sementara gereja turut dalam mendorong masyarakat ke arah kehidupan demokrasi yang sehat, gereja turut terlibat dalam menentukan kebijakan publik terkait dengan keberlanjutan ekologi. Upaya-upaya dalam keterlibatan sebagaimana disebutkan di atas tidak boleh hanya dianggap sebagai kegiatan politik semata- mata, melainkan merupakan kegiatan yang berhubungan dengan spiritualitas dan moralitas gereja. Dengan keterlibatannya itu gereja secara proaktif memperjuangkan hak-hak publik yang meliputi usaha mencapai kebaikan bersama dan kedamaian serta perjuangan untuk keberlanjutan lingkungan hidup. Dalam hal ini demokrasi tidak hanya dipahami sebagai usaha dan kegiatan yang berkaitan dengan pengelolaan masyarakat untuk kebaikan umum semata-mata, melainkan sebagai usaha dan upaya yang peduli bagi kebaikan seluruh ciptaan. 101 102 Dalam kaitannya dengan prakis eklesiologis, gereja perlu 99 tidak hanya menghidupi diri sebagai komunitas yang berpartisipasi pada proses penciptaan dan keterlibatan pada tindakan Allah Bedford-Strohm, "Tilling and Caring for the Earth" 232. Preston, "Humanity, Nature and Integrity of Creation," 555 Crosscurrents J. Ronald Engel, "Democracy, Christianity, Ecology: A Twenty-First Ecology, Community and Lifestyle 100 101 Century Agenda for Eco-Theology," 102 Arne Naess, (June 2011), 221. (Cambridge: Cam- bridge University, 1989), 173. 99
Tritunggal, melainkan juga mewujudkan kritik profetisnya pada penyembahan berhala ekonomi dan politik yang mempromosikan secara terus menerus pada eksploitasi dari alam dengan alasan- alasan untuk kesejahtaraan manusia. gereja hanya bisa melakukan kritik profetis apabila gereja dapat membebaskan diri dari cengkraman ideologi yang memberhalakan politik ekonomi dan ekonomi global dengan kapitalismenya. Gereja yang melakukan kritik profetis juga seharusnya merupakan entitas yang pro-lingkungan hidup dan bukan sebagai gereja yang menjadi bagian dari sistem yang merusak lingkungan hidup. Perlu diingatkan bahwa krisis ekologis berakar dari ajaran gereja dan teologi yang memusatkan perhatian utama pada manusia dan didorong secara masif oleh kultur konsumerisme dan kapitalisme. Maka gerejapun harus dengan sangat sadar bahwa kalau dirinya tidak pernah terbebaskan dari baik ajaran maupun penjajahan konsumerisme dan kapitalisme global, maka gereja tak akan pernah mampu mengimplementasikan suara kritis kenabian dalam aksi profetisnya dalam memperjuangkan kelanjutan lingkungan hidup. 103 Namuan demikian, 104 Gereja perlu terlibat dan melibatkan diri dalam pengambilan kebijakan publik terkait dengan penggunaan teknologi, dengan isu-isu ekologis yang langsung berkaitan dengan proses kehancuran ekosistem, perlakuan terhadap binatang, kepunahan binatang dan 105 tanaman, dan tanggung-jawab pada generasi yang akan datang. Maka menjadi sangat sama antar gereja-gereja dari berbagai tradisi iman dan dengan berbagai komuitas religius yang berbeda untuk terlibat secara aktif dan proaktif dalam proses pengambilan kebijakan terutama yang berkaitan langsung maupun tidak langsung dengan persoalan ekologis. Tanpa melakukan teologi publik, gereja tidak mampu mengartikulasikan eko-eklesologi secara publik. Eko-eklesiologi pada dasarnya bersifat inklusif partisipasionis dalam pengambilan Miller, "The Doctrine of the Trinity and Christian Environmental Ac- urgent bagi gereja untuk bersinergi, bekerja 103 104 tion," 29. Lemna, "Human Ecology, Environmental Ecology, and a Ressource- 105 ment Theology," 138. Preston, "Humanity, Nature and Integrity of Creation," 562.
keputusan politis. 6.2. Tantangan dan harapan eko-eklesiologi dalam krisis ekologis Pemahaman ulang eklesiologi menuju pada eko-eklesiologi sangat disadari mempunyai tantangan, yakni: 6.2.1. Tantangan Tantangan yang pertama adalah adanya anggapan bahwa eklesiologi yang telah dikembangkan pada masa lampau yang hampir semuanya dikembangkan oleh teolog-teolog Barat dianggap telah selesai dan mampu menjawab persoalan-persoalan eklesiologis yang muncul pada masa kini. Padahal setiap ekelsiologi yang dikembangkan selalu bersifat kontekstual, sehingga tidak ada satu bentuk eklesiologi yang bersifat mutlak dan final, melainkan ekesiologi selalu merupakan suatu eklesiologi yang dilakukan dalam konteks tertentu. Eko-eklesiologi dapat dikatakan sebagai suatu eklesiologi dalam konteks masa kini yakni yang paling utama adalah konteks krisis ekologis. Tantangan kedua, adalah adanya anggapan bahwa eklesiologi hanya berkaitan dengan persoalan gereja sendiri yang lebih menekankan pada pelayanan dan pengembangan gereja yang paling-paling melihat masyarakat sebagai obyek dari pelayanan kasih. Anggapan ini menghambat gereja untuk memahami diri sebagai bagian yang tak terpisahkan dari tanda-tanda penghadiran langit dan bumi baru yang terpanggil untuk terlibat aktif dan proaktif dalam perawatan dan pelestarian ekologi. Tantangan ketiga, persoalan pengorganisasian gereja serta persoalan relasi antar tradisi iman sering menghabiskan banyak energi dalam olah teologi di antara gereja-gereja di Indonesia. Gerekan ekumene sangat banyak menekankan pada bagaimana relasi ekumenis terjalin dengan didukung oleh studi-studi teologis. Telah tiba saatnya untuk bergerak dari ekumenisme menuju ke arah kosmomenisme yang mencakup tidak hanya kerjasama antar tradisi iman dalam gekristenan, melainkan juga tradisi keagamaan yang beragam yang tumbuh dan hidup di Indonesia untuk bersama-sama
mengambil bagian dalam perawatan dan kelestarian lingkungan hidup. 6.2.2. Harapan Paling tidak terdapat dua harapan dalam pengembangan eko- eklesiologi dalam konteks Indonesia. Saya akan mengemukan dua harapan tersebut secara singkat, sebagaimana di bawah ini. Pertama, budaya-budaya di Indonesia dapat menjadi sumber kebijaksanaan bagi khususnya gereja-Gereja di Indonesia untuk lebih lanjut melakukan rekonstruksi eko-eklesiologi serta mengartikulasikannya dalam kebijakan publik. Budaya-budaya di Indonesia sebagaimana di Asia sangat menghargai alam seperti terwujud dalam ajaran agama-agama Asia serta cara hidupnya. Walaupun terdapat kecenderungan dalam masyarakat Indonesia bahwa kepentingan kapitalisme global serta rezim pemikiran pertumbuhan ekonomi nasional sering mengalahkan keyakinan- keyakinan tradisional yang menjungjung tinggi alam, namun terdapat potensi sumber kebijaksanaan dalam budaya-budaya di Indonesia untuk menjadi salah satu sumber yang memperkaya kehidupan bergereja. Pandangan hidup dan gaya hidup yang ditekankan dalam budaya-budaya di Indonesia yang menjujung tinggi alam dalam pelbagai bentuk kehidupan ini menjadi sumber yang patut dipertimbangkan secara serius bagi rekonstruksi eko- eklesiologi dalam konteks Indonesia. Kedua, kesadaran global yang semakin berkembang akan pentingnya perawatan dan keberlanjutan ekologi juga merupakan harapan besar untuk menantang pemahaman baru terhadap eklesiologi. Kesadaran global tentang hal ini telah semakin merembes dalam kesadaran berteologi dan bereklesiologi dalam konteks yang memungkinkan rekonstruksi eko-eklesiologis dapat dilakukan dengan berbasiskan pada eko-teologi. Disamping itu, semakin banyak negara yang secara legal mengeluarkan undang- undang berkaitan dengan lingkungan hidup, termasuk Indonesia. Hal ini merupakan hal yang sangat positif dalam membentuk dan mengartikulasikan eko-eklesiologi.
7. Penutup Pada saat saya menyempurnakan paper ini sampai pada tahap penulisan penutup, Indonesia sedang mengalami duka mendalam karena peistiwa bencana tanah longsor di Banjarnegara yang menewaskan lebih dari 80 orang dan ratusan orang kehilangan tempat tinggal yang menyebabkan mereka harus hidup dalam tenda-tenda darurat. Anak-anak dan orang lanjut usia mulai terkena penyakit kulit dan penyakit-penyakit yang lain. Sementara saya menulis bagian penutup ini pihak pemerintah sedang mencari korban-korban tanah longsor yang masih belum ditemukan. Dan sebagaimana bencana-bencana yang terjadi di Indonesia baik bencana banjir, meletusnya gunung berapi, gempa bumi, kebakaran hutan, serta tanah longsor yang sebagian disebabkan oleh manusia, repson gereja terhadap peristiwa-peristiwa tersebut selalu sangat terlambat dan terbatas pada usaha untuk memperhatikan korban yang adalah manusia, walaupun hal ini memang sangat dihargai. Namun, gereja pada umumnya hampir tidak pernah melihat peristiwa-peristiwa bencana alam yang terjadi sebagai persoalan yang tidak hanya berkaitan dengan persoalan kemanusiaan melainkan terutama berkaitan dengan persoalan eklesioogi. Saya berpendapat bahwa gereja-gereja di Indonesia masih hidup dalam eklesiologi yang berpusat pada manusia dan/atau gereja dalam hubungannya dengan Tuhan dan belum sampai pada taraf eko- eklesiologi yang menekankan pemahaman gereja dalam kaitannya dengan Tuhan, manusia dan alam semesta. Praksis eklesia dalam memahami, memperlakukan, merawat dan melestarikan alam membutuhkan eklesiologi baru, eko-eklesiologi. Saya menyadari bahwa tulisan ini dari jauh dari sempurna dan hanya merupakan tahap awal dalam usaha melakukan rekonstruksi lebih lanjut tentang eko-eklesiologi yang lebih komprehensif. Saya bermaksud menyemaikan bibit- bibit eko-eklesiologi agar lebih banyak teolog-teolog yang pada masa yang akan datang merekonstrusi eklesiologi dalam konteks ekologi. Tanpa perubahan baru dalam teologi, tidak akan pernah ada pembaharuan ekelsiologi. Dalam krisis ekologis, menjadi sangat penting untuk mengembangkan eklesiologi baru, suatu eko- eklesiologi.
Bibliografi Summa Theologica Aquinas, Thomas. , translated by Fathers of the English Dominican Province, 1920; See op.org/summa. Worldviews Ayre, Clive W. "Eco-Salvation: Redemption of All Creation." 14 (2010). Religion Compass Bauman, Whitney. "Ecology and Contemporary Christian Theology." 5/8 (2011). International Journal of Public Bedford-Strohm, Heinrich. "Tilling and Caring for the Earth: Public Theology, Theology and Ecology." " 1 (2007). International Journal of Bennett, Oliver. "The Manufacture of Hope: Religion, Eschatology Constants in Context: Culture Policy, and the Culture of Optimism." A Theology of Mission for Today. Vol. 17, No. 2 (March 2011). Bevans, Stephen B. and Roger P. Schroeder. Maryknoll: Orbis Books, 2005. Crosscurrents Bock, Nelson. "An Eco-Theology: Toward A Spirituality of Creation Believing in the Future: Towards a Missiology of and Eco-Justice." Western Culture. (December 2013). Bosch, David J. Model-model Gereja Valley Forge: Trinity, 1995. Models of the Church Dulles, Avery. . Ende: Nusa Indah, 1990. Translated from Doubleday). (New York: Ecotheology Echlin, Edward P. "Jesus and the Earth Community." 2 (1997). Contemporary Politics, Elliott, Lorraine. "Shades of Green in East Asia: the impact of financial Crisis on the Environment." Vol. 17, No. 2, (June 2011). Crosscurrents Engel, J. Ronald. "Democracy, Christianity, Ecology: A Twenty-First Century Agenda for Eco-Theology." 2011). Reformed Theology Moltmann and the School of René Girard." (June Journal of Fensham, Charles. "Sin and Ecology: A Coversation with Jürgen 6 (2012).
Ecotheology Gerle, Elisabeth "Justice, Peace and Integrity of Creation," Trinity 2 (1997). Occasional Papers. Habel, Norman C. "The Third Mission of the Church." In Introducing Brisbane: Trinity Theological College, Theology of the New Testament. 1998. Hunter, Archibald M. Philadelphia: The Westminster, 1957. Logos Lemna, Keith. "Human Ecology, Environmental Ecology, and a Global Studies Encyclopedia 14:3 (2011). Christian Theologies Resourcement Theology." Dictionary Losev, K.S. "Ecological Crisis." In . Lowe, Walter. "Christ and Salvation." In , edited by Peter C. Hodgson and Robert H. King. Philadelphia: Fortress, 1988. Mangunwijaya, Y.B. Age McFague, Sallie. Gereja Diaspora Models of God: Theology for an Ecological, Nuclear . Yogyakarta: Kanisius, 1999. . Philadelphia: Fortress Press, 1987. New Blackfriar Miller, Daniel "The Doctrine of the Trinity and Christian Environmental Action." (2012); DOI: 10.1111/j.1741-2005.2011.01352.x. Anglican Theological Review Moltmann, Jürgen "The Presence of God's Future: The Risen Christ." , Blackwell Pub. Ecology, Community and Lifestyle. , 4 (1989). Naess, Arne. Cambridge: Journal for the Study of Religion, Cambridge University, 1989. Nature and Culture Argument from Scripture." Ecumenical Review Nash, James A. "The Bible vs. Biodiversity: The Case Against Moral The 3.2 (2009). Preston, Ronald. "Humanity, Nature and Integrity of Creation." , (NA). Interpretation: A Ruether, Rosemary Radford. "Ecology and Theology: Ecojustice Journal of Bible & Theology at the Center of the Church's Mission." (October 2011). Dialog: A Journal of Theology Santmire, H. Paul. "Ecology, Justice, Liturgy: A Theological Autobiography." Number 3, (Fall 2009). , Vol. 48 Dialog: A Journal of Siegenthaler, David. "Ecology Needs Theology."
Theology Vol. 42, (Number 3, Ecumenical Review 2003). Sittler, Joseph "Called to Unity." Death of a Discipline 14 (January 1962). Spivak, Gayatri. . New York: Columbia Economic and Social Survey on Asia and the Pacific University, 2005. 2010: Sustaining Recovery and Dynamism for Inclusive Development UNESCAP. Remembering Jesus: Christian Community, Scripture, . Bangkok: UNESCAP, 2010. and the Moral Life Verhey, Allen. . Grand Rapids: William B. Eerdmans, After Our Likeness: The Church as the Image of the 2002. Trinity. Volf, Mirosalv. Grand Rapids: William B. Eerdmans, 1998. The Review of Politics, Weaver, Alain Epp. "After Politics: John Howard Yoder, Body Politics, (1999). Woloschak, Gayle E. "God of Life: Contemplating Evolution, Ecology, And the Witnessing Church." The Ecumenical Review, Vol 65 Extinction." (2013). Victorious Lamb The Politics of Jesus , Number 1, Behold the Man! Our Yoder, John Howard. , . Grand Rapids/Carlisle: William B. Eerdmans/The Paternoster Press, 1993. Worldviews Yordy, Laura R. "Witness to God's Redemption of Creation." 14 (2010).
MENGUPAYAKAN EKLESIOLOGI KONTEKSTUAL DI TIMOR BARAT Oleh: Pdt. Dr. Mery Kolimon Catatan pengantar aman di mana kita sekarang berada disebut oleh para ahli grand narrative budaya sebagai masa paskamodern. Paradigma modernitas selalu menekankan sebuah grand narrative patokan bagi semua narasi yang lain. Dalam konteks eklesiologi, yang dipandang sebagai Z itu adalah eklesiologi Barat yang diterapkan di grand narrative berbagai belahan dunia. Dalam paradigma pascamodern, tekanan pada terhadap narasi-narasi lokal ( dalam zaman pascamodern yang seperti itu juga mengundang kita untuk belajar dari perbedaan narasi-narasi lokal, termasuk dari eklesiologi lokal gereja-gereja di Indonesia. local narratives itu telah diganti kini dengan penghargaan 1 Upaya berteologi ). Untuk kepentingan Studi Institut PERSETIA ini saya mempersiapkan bahan yang sebenarnya berasal dari proses belajar kami di Fakultas Teologi UKAW Kupang, khususnya di kelas Teologi Called and Sent, Lihat 1 Ecclesiology for a Global Church: a People Richard R. Gaillardets, Maryknoll, NY: Orbis Books 2008, xiii.
Kontekstual. Mata kuliah Teologi Kontesktual di Fakultas kami di antaranya meliputi upaya berefleksi terhadap teologi jemaat. Secara khusus untuk eklesiologi kontekstual, kami memakai pendekatan yang mengidentifikasi, menganalisis, dan merefleksikan istilah- istilah mengenai gereja yang ada dalam suku-suku di NTT. Kami menemukan bahwa salah satu cara jemaat berteologi adalah melalui metafora. Untuk itu dalam presentasi ini, saya memberi perhatian pada metafora-metafora yang dipakai oleh kalangan Meto Kristen di Timor Barat untuk menyebut gereja. Metafora sendiri adalah cara berbahasa yang lazim dipakai untuk menjelaskan tentang yang ilahi dan hal-hal terkait yang ilahi. Berhadapan dengan Dia Yang Tak Terbatas, kita hanya dapat berbicara tentang-Nya dengan gambaran yang kita kenal dari dunia kita sehari-hari. Metafora-metafora itu terbatas. Itu sebabnya metafora tidak boleh dimutlakkan, namun mestinya dipakai secara kritis. 2 Selain memperhatikan metafora-metafora tersebut, saya juga berupaya membaca bagaimana gereja kini memahami dan menata dirinya, serta melakukan tugasnya. Dalam konteks tantangan globalisasi sekarang ini, terutama dalam menghadapi tantangan kapitalisme global dan dampak-dampaknya, penting sekali berefleksi mengenai bagaimana gereja menata diri dan melaksanakan misinya. Saya berasal dari Gereja Masehi Injili di Timor. Gereja ini melayani dalam keragaman suku, budaya, dan bahasa di NTT dan NTB. Penulisan ini dibatasi pada komunitas Meto di Timor Barat. Di Timor Barat terdapat juga beberapa suku lain, seperti Helong dan Tetun. Di mana pun injil diberitakan selalu ada upaya untuk menerjemahkan berita injil itu ke dalam bahasa yang dapat dimengerti oleh komunitas yang menjadi sasaran pemberitaan injil tersebut. Dalam perkembangannya kontekstualisasi bukan hanya upaya oleh para pemberita dari luar untuk menerjemahkan injil ke dalam bahasa dan konsep yang dapat dimengerti pendengar berita Theology: Models of God in Religious Language, 2 Metaphorical Tentang metafora dalam teologi, lihat Sallie Mc Fague, Philadelphia: Fortress Press 1982, hal. 1-66.
injil, tetapi upaya komunitas itu sendiri untuk mengungkapkan iman dalam bahasa mereka. Metafora-Metafora tentang gereja di Timor Barat Ada sejumlah metafora tentang gereja yang dapat ditemukan di kalangan orang Meto di Timor Barat. memiliki latar belakang baik dari identitas budaya orang Meto, maupun dari dinamika perubahan sosial yang mereka alami. Berikut ini adalah beberapa dari metafora-metafora tersebut. A. Metafora tentang gereja terkait identitas budaya 3 Metafora-metafora tersebut 4 Klei/Krei (Kleij/Kreij) klei/krei kleij/kreij Kata upaya mengadaptasikan pengucapan kata gereja ke dalam bahasa daerah Meto (Uab Meto). Orang Meto di Timor Tengah Selatan tidak mengenal kata r dalam lafal mereka, sehingga gereja kleij diucapkan sebagai krei sebagai skol mengucapkannya sebagai klei misalnya sekolah menjadi ume klei (atau variannya ) merupakan sebuah klei . Sebagian dialek yang lain mengucapkannya . Sedangkan masyarakat Meto di Amarasi justeru sulat . Cara pengadaptasian yang sama dan surat menjadi . neno klei Sehari-hari kata minggu, gedung gereja ( Pengadaptasian yang demikian menunjukkan bahwa konsep gereja merupakan sebuah konsep dan praktik yang asing bagi orang Meto. Peribadahan kepada Yang Ilahi dalam masyarakat pra-Kristen di Timor Barat biasanya terkonsentrasi pada keluarga dan terkait dipakai untuk menunjuk pada kebaktian ), dan hari Minggu ( ). 3 Metafora-metafora ini penulis peroleh dari sejumlah tugas yang dik- erjakan oleh kelompok mahasiswa untuk mata kuliah Teologi Kontekstual pada tahun 2014 yang lalu. Sedangkan sejumlah gelar yang lain penulis temukan dalam wawancara yang penulis lakukan terhadap sejumlah warga Kristen di Timor Barat. 4 Volker Kuester berargumentasi bahwa ada dua jenis teologi kontekstu- al, yaitu teologi kontekstual yang berciri jati diri budaya dan teologi kontekstual yang berciri perubahan sosial. Lihat Volker Kuester, diterjemahkan oleh Mery Kolimon, Jakarta: BPK Gunung Mulia 2014. Wajah-Wajah Yesus Kristus,
dengan ritus-ritus pendinginan di masa krisis. Gereja sebagai institusi maupun persekutuan menghadirkan suatu nuansa yang lain, terutama karena karakternya yang inklusif (melewati batasan ikatan keluarga) dan formal dengan struktur organisasi pelayanan yang tersusun rapi. Protestantisme telah tiba di Timor Barat sejak abad ke-17 melalui kehadiran para pedagang VOC Belanda. Namun proses pengkristenan yang intensif di daerah itu baru dimulai pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20 oleh kebijakan politik etis pemerintah Belanda. Dalam konteks yang demikian gereja menjadi bagian dari modernitas yang menggantikan pranata-pranata menegaskan bahwa masyarakat Timor-pra Kristen. Istilah gereja bukanlah sebuah institusi asli, sebaliknya adalah konsep dan praktik asing yang telah diadaptasikan ke dalam kehidupan masyarakat Meto dan kini menjadi bagian dari identitas mereka. Menjadi warga gereja berarti menjadi bagian dari sebuah tatanan masyarakat baru, dengan nilai-nilai baru. Menjadi anggota berarti merangkul sebuah identitas yang hybrid: sejak menjadi Kristen orang Timor telah menjadi bagian dari suatu persekutuan universal sedunia, namun pada saat yang sama tetap merupakan masyarakat lokal yang memelihara nilai-nilai budaya mereka. klei klei juga Proses pengadaptasian itu juga menunjukkan bahwa gereja sebagai sebuah konsep dan praktik yang asing itu telah dibawa masuk ke dalam cara hidup masyarakat setempat. Bergereja dalam konteks yang demikian selalu menempatkan gereja dalam ketegangan kreatif antara apa yang lama dan yang baru. Dalam ketegangan seperti itu, umat berusaha memahami hubungan antara 5 Kekristenan dan budaya mereka. Baki knino baki 5 Istilah lain yang juga dipakai untuk menyebut gereja adalah mnane Lihat contoh bagaimana orang Meto di Timor Barat, khususnya para penyembuh tradisional ( ) bergumul untuk memahami bagaimana hubungan antara praktek penyembuhan yang mereka lakukan dan iman mereka A Theology of Empowerment: Reflections from a West Timorese pada Yesus yang juga seorang penyembuh menurut kesaksian injil-injil dalam Feminist Perspective, Mery Kolimon, Berlin: Lit Verlag, 2008.
knino Baki knino baki knino . secara harafiah berarti kandang, berarti bersih/ suci/kudus. Jadi kudus. Metafora ini dilatarbelakangi oleh dua hal. Pertama adalah pemahaman Alkitabiah bahwa gereja adalah persekutuan domba milik Tuhan dan kedua tentang pemahaman masyarakat Timor di masa kolonial bahwa rakyat adalah Kawanan domba milik Allah itu dipandang sebagai yang berkumpul dalam kandang yang suci. berarti kandang yang bersih/suci/ kolo manu (ayam burung). Yesus sendiri dalam pengajaranNya banyak memakai metafora kawanan domba untuk menunjuk pada persekutuan murid-muridNya (band. Markus 14:27; Lukas 15; Yoh. 10:1; Yoh. 21:17). Rasul Paulus dan penulis kitab-kitab Perjanjian Baru lainnya juga memakai kata kawanan domba untuk merujuk pada jemaat (I Kor. 9:7; I Petr. 5:2-3). Hal ini menarik Perjanjian Baru juga memahami Yesus dalam metafora domba, atau lebih tepatnya Anak Domba (Yoh. 1: 29, 36; band. Ibr. 13:20; I Petr. 1:19). Kata suci ( persekutuan milik Tuhan itu berbeda dengan jenis persekutuan yang lain dalam masyarakat. Kata bahwa persekutuan milik Tuhan/gereja itu memiliki karakter yang unggul dalam hal etis, terutama etika individual. Orang-orang yang tergabung dalam persekutuan itu adalah orang-orang yang unggul dalam kebaikan diri. knino ) juga merujuk pada pemahaman bahwa knino (bersih) dimaksudkan Yang perlu ditekankan secara teologis dari gelar seperti ini adalah bahwa gereja disebut kudus, bukan karena prestasinya. gereja, kata Yesus, adalah semacam 'kota di atas gunung' yang mencerminkan terang Kristus (Matius 5:14). Karakter gereja yang berbeda itu dimilikinya sebab keterhubungannya dengan Yesus Sang Terang Dunia. knino Jika sungguh-sungguh didalami, kata juga mencerminkan salah satu cara pandang Kekristenan terhadap budaya yang oleh Niebuhr disebut "Kristus mengatasi budaya" 6 Gereja dalam konteks paruh pertama abad 20 di Amerika Serikat. dan kekristenan dipandang memiliki keunggulan yang mengatasi Christ and Culture budaya. Dalam hal ini budaya tidak ditolak namun tetap dipandang 6 H. Richard Niebuhr, , HarperCollins, 1956.
tidak setara kualitasnya dengan kekristenan. Kekristenan hadir untuk menyempurnakan apa yang ada dalam budaya yang dipandang lebih rendah nilai dan mutunya. Sebenarnya di sini juga tersirat bias Eurocentrism. Budaya para pembawa injil, dalam hal ini budaya Eropa dipandang lebih unggul dibanding budaya pribumi. Persekutuan yang terbentuk oleh pemberitaan para pemberita injil dianggap lebih baik dibandingkan dengan semua jenis persekutuan dalam masyarakat, seperti persekutuan sosial budaya (persekutuan adat). baki, Selain menunjuk pada metafora kawanan domba seperti disebutkan di atas, kata juga mencerminkan pandangan orang Meto sendiri mengenai kolo manu' masyarakat. Metafora yang biasa dipakai untuk menyebut rakyat dalam budaya Meto adalah ' berarti 'burung ayam'. Metafora ini hendak menunjukkan bahwa rakyat seumpama burung dan ayam berada dalam penguasaan dan otoritas para penguasa mereka. Metafora itu memiliki implikasi relasi hirarkis dalam relasi antara masyarakat dengan penguasa (aristokrat lokal) sebagai yang superior dan rakyat yang inferior. seperti telah disebutkan sebelumnya, , yang secara hafariah Dalam hal ini Kekristenan menghadirkan sebuah ciri persekutuan yang berbeda, yaitu persekutuan sesama murid. Relasi antar anggota dalam persekutuan yang disebut gereja counter itu adalah sebuah persekutuan yang egalitarian. Dengan kata culture lain gereja menampilkan sebuah budaya tandingan ( ) terhadap suatu masyarakat yang dipengaruhi oleh sistem feodalisme. Ciri masyarakat Meto pra-kolonial sendiri sebenarnya cenderung egaliter. Namun pemerintah kolonial Belanda kemudian menciptakan raja-raja baru untuk kepentingan penguasaan terhadap rakyat. Dalam hal ini gereja tak selamanya berhasil untuk menjadi sebuah kali justeru mereplikasi pola hirarki dalam masyarakat feodal. Relasi antar jemaat-klasis-sinode yang mestinya mengacu pada pola perichoresis Trinitas yang equalis dan mutualis justeru dalam kenyataannya menjadi relasi hirarkis piramid. Sinode dipandang sebagai atasan klasis dan jemaat; jemaat dipandang sebagai bawahan klasis dan sinode. counter culture. Relasi-relasi dalam gereja sering
baki knino Perjumpaan antara Kekristenan dan budaya lokal juga dipandang sebagai menarik. Gereja yang disebut persekutuan yang egaliter antar manusia yang adalah kawanan domba/burung dan ayam milik Allah. Namun ada aspek yang hilang dari hakikat gereja sebagai Yesus, Tuhan mereka Sang Domba Allah itu, yaitu dalam hal pemberian diri untuk keselamatan orang lain. baki knino dalam hal meneladani Baki Knino cenderung menjadi sebuah persekutuan yang eksklusif yang hidup untuk dirinya sendiri. Metafora kandang membuat gereja lalu hanya berpikir tentang gereja dan urusan gereja/misi gereja sebagai yang terkait dengan kandang dan isi kandang. Akibatnya perhatian terhadap mereka yang berada di luar kandang menjadi terabaikan. Anak Domba Allah, yaitu Yesus Kristus, tidak hidup untuk diriNya sendiri. Dia datang ke dunia untuk kebaikan dan keselamatan dunia (Yoh. 3:16). Gereja sebagai persekutuan yang terbentuk atas dasar iman kepada Allah yang menyelamatkan dunia terpanggil dan diutus untuk terlibat bersama Allah dalam karya keselamatanNya di tengah-tengah dunia. Hal yang perlu kita kritisi dari metafora-metafora seperti ini adalah pengabaian terhadap sebuah etika sosial, yaitu keterlibatan gereja untuk transformasi masyarakat. Gereja menjadi sibuk dengan dirinya sendiri dan tidak sungguh-sungguh memahami diri sebagai utusan Kristus untuk turut bekerja bersama Allah bagi keselamatan manusia. 7 Dalam kenyataan yang demikian gereja bisa saja kehilangan identitasnya sebagai persekutuan yang mestinya tidak hidup untuk dirinya sendiri. Gereja bukan koperasi, yang hidup dari, oleh, dan untuk anggota. Sebaliknya gereja adalah persekutuan orang-orang percaya yang terpanggil untuk melayani mereka yang terpinggirkan dan tertindas baik di dalam persekutuan mereka sendiri, maupun yang berada di luar komunitas mereka. Dalam masa kapitalisme global sekarang ini, ketidakkukuhan kita pada hakikat gereja sebagai persekutuan yang terpanggil untuk melayani, terutama Ecclesiology and Social Ethics: A Comparative mereka yang miskin dan tertindas, akan membawa kita pada pola Study of the Social Ethics of the Church in the Views of Abraham Kuyper and Stanley Hauerwas, 7 Band. Kwak-Duk Chung, Kampen: Drukkerij van den Berg 1999.
bergereja bank, yang berhitung untung rugi dalam pelayanannya. Nonot aknino nonot aknino. Metafora lain yang sering dipakai untuk menyebut gereja adalah nonot ini berasal dari alam, jadi merupakan Metafora 8 Istilah sebuah metafora organis/eklesiologi organis. merujuk pada tanaman merambat. Kata kerja merambat dalam bahasa Meto adalah banyak cabang dan meluas, namun sebenarnya berasal dari satu batang yang berakar di tanah. Sedangkan kata yang bersih/suci/kudus. Dengan demikian harafiah dapat diartikan tanaman merambat yang suci dan kudus. Secara konseptual kata biasa dipakai untuk merujuk pada persekutuan keluarga yang memiliki hubungan darah dan nama keluarga yang sama. Keluarga itu sebenarnya berasal dari satu leluhur namun kemudian berkembang menjadi banyak anggota dan terpencar ke berbagai tempat. Ciri sebuah persaudaraan yang selalu dirawat melalui pertemuan tahunan keluarga di rumah suku. nonoh . Tanaman merambat biasanya berkembang menjadi aknino nonot aknino berarti secara nonot nonot adalah keintiman nonot Istilah kemudian dipakai untuk menyebut gereja. gereja dengan demikian dalam pemahaman ini adalah suatu keluarga, yaitu keluarga Allah dalam iman kepada Kristus (band. dalam Efesus 2:19; I Tim. 3:15). Yang membedakan antara pengertian sosial budaya orang Meto dan gereja adalah bahwa keanggotaan persekutuan yang terbentuk oleh hubungan darah. Iman kepada Allah memungkinkan orang-orang dari berbagai latar belakang keluarga, suku, bahkan bangsa untuk berhimpun dalam persekutuan yang erat. nonot nonot aknino nonot aknino sebagai melampaui Sebaliknya aspek yang semestinya menjadi sumbangan 8 konsep ini bagi gereja adalah bahwa gereja mestinya menjadi Tentang metafora organis bandingkan Kwok Pui-lan yang dalam upayanya untuk mengidentifikasi dan mengembangkan Kristologi Feminis Asia membangun argumentasi bahwa Perjanjian Baru sendiri menampilkan Kristus yang organik, misalnya dengan gelar Air Hidup, Pokok Anggur yang Benar, dan Roti Hidup. Kwok Pui-lan, House, Introducing Asian Feminist Theology, Sheffield: Mansion 89-93.
sebuah persekutuan yang saling mempedulikan antara satu anggota dengan anggota yang lain, seperti halnya sesama saudara. Meskipun Gereja adalah persekutuan dengan anggota yang banyak, aspek keintiman dan kepedulian satu terhadap yang lain tidak boleh diabaikan. Gereja perlu mencari cara untuk saling menjaga dan mempedulikan. Dalam proses penyusunan Pokok-Pokok Eklesiologi GMIT untuk Tata Gereja, Panitia Tata GMIT meminta kepada jemaat- jemaat untuk mengusulkan metafora apa yang tepat untuk menyebut GMIT. Sebagian besar jemaat mengusulkan agar metafora yang dipakai adalah metafora keluarga Allah. Usul itu bisa jadi dipengaruhi oleh pemahaman tentang gereja sebagai yang demikian. Dalam konteks keragaman suku, bahasa, adat- istiadat di NTT dan NTB, gereja mesti menjadi sebuah persekutuan yang dicirikan oleh semangat saling mengakui, menghargai, dan mempedulikan sebagai anggota satu keluarga di dalam Tuhan. Dalam kecenderungan primordialisme kedaerahan yang nonot aknino menguat, konsep ini sangat terbuka untuk diinterpretasikan, baik ke arah inklusifitas gereja maupun ke arah ekslusifitasnya. Di satu pihak, konsep ini sebenarnya membuka ruang untuk perjumpaan antar pelbagai suku dan budaya serta kesempatan untuk belajar timbal balik dari perbedaan yang ada. Namun hal itu tidak sering terjadi. Terutama dalam masa otonomi daerah di Indonesia sekarang ini kecenderungan primordialisme kedaerahan banyak mempengaruhi gereja. Pemilihan pemimpin-pemimpin gereja banyak kali memakai bendera suku untuk kampanye dan mendulang dukungan. nonot aknino nonot aknino Seperti ditunjukkan oleh Natalie Watson, model gereja sebagai komunitas, seperti bahaya penyeragaman dan tidak peka terhadap perbedaan yang ada dalam komunitas serta cenderung menutup diri terhadap bagi mereka yang bukan anggota. ini, sangat rentan terhadap 9 Aspek lain yang juga penting untuk diperhatikan dalam memanfaatkan secara kritis metafora-metafora budaya tentang 9 Introducing Feminist Ecclesiology, Lihat Natalie K. Watson, Cleveland: The Pilgrim Press 2002, 49-50.
nonot Gereja adalah aspek patriarki yang teranyam kuat dalam berbagai dalam pemahaman sosial konsep tersebut. Terutama konsep budaya orang Meto sangat menekankan garis keturunan ayah pater (patrilineal). Sistem patrilineal ini umumnya berjalan bersama familias dengan patriarki, yaitu kekuasaan oleh laki-laki tertua/ dalam komunitas. Dalam hal ini penting sekali belajar dari visi feminis tentang ekklesia gereja. Elisabeth Schüsler Fiorenza misalnya lebih memilih kata church ekklesia daripada kata church . Menurutnya kata memiliki makna sebuah rapat dari warga yang memiliki hak penuh untuk memilih dan berpartisipasi dalam pembuatan keputusan. Sedangkan kata berarti 'rumah Tuhan/tuan". Kata kyriake karena itu mengandung makna hirarkis, sedangkan kata ekklesia lebih menekankan pada kongres demokratis dan kemuridan yang setara. Jika kita tidak sungguh-sungguh kritis dan setia pada inti injil, perempuan tetap menjadi nomor dua dalam gereja. B. Metafora dan pemahaman tentang gereja terkait perubahan sosial kyriake berasal dari kata Yunani, , yang 10 Di samping metafora-metafora yang berasal dari latar belakang identitas budaya seperti yang digambarkan di atas, ada pula sejumlah metafora dan pemahaman tentang gereja yang muncul dalam perubahan sosial yang terjadi dalam masyarakat. Bale pesit (Tempat Perlindungan) bale pesit) Metafora tentang gereja sebagai tempat perlindungan ( muncul dalam narasi-narasi tentang gereja pada tahun 1965- 1967 di Timor Barat. Periode itu dalam sejarah Kekristenan di Timor Barat ditandai oleh dua hal penting, yaitu penghancuran Komunisme dan gerakan Kebangunan Rohani. Dua peristiwa ini merupakan dua hal yang permulaannya terpisah, namun kemudian saling mempengaruhi. 10 In Search of a Round Table: Gender, Elisabeth Schüsler Fiorenza, "Discipleship of Equals: Reality and Theology and Church Leadership, Vision" dalam: Musimbi R. A. Kanyoro (ed.), Geneva: WCC, 57-70.
Bale pesit honis amneot Es kun Yesus Kristus hit usi Em he tapesiok Leka su'at nem In mes nokan kit Talan tia teas nam sop Terj: Tempat lindung yang sejati Hanyalah di dalam Yesus Kristus, Tuhan kita Marilah kita berlindung Saat pencobaan melanda Dia akan beserta kita Sampai ajal menjemput. Saat mempersiapkan tulisan ini, tiba-tiba saya ingat syair lagu di atas. Lagu itu sebenarnya mencerminkan suasana hati orang Kristen Meto pada paruh kedua tahun 1960an. Hingga kini lagu ini masih sering dinyanyikan di kalangan jemaat-jemaat pedalaman Timor Barat. Seperti disebutkan di atas, meskipun Protestantinisme sudah hadir di Timor Barat sejak abad ke-17 melalui para pedagang VOC, pengkristenan masyarakat pedalaman Timor dimulai pada akhir abad ke-19 dan menjadi makin intensif pada awal abad 20. Terutama melalui pelayanan Pdt. P. Middelkoop yang mempelajari budaya Timor dan memperkenalkan kekristenan dengan memakai budaya tersebut sebagai kendaraan penginjilan, kekristenan diterima luas. Walaupun demikian, hingga GMIT berdiri pada tahun 1947, bahkan hingga paruh pertama dekade 1960-an, sebagian besar orang Meto masih memeluk agama suku mereka. Penghancuran komunisme di Indonesia pasca peristiwa G-30 S di tahun 1965 turut mendorong penduduk Timor Barat untuk memeluk agama Kristen. Pemerintah Orde Baru menuntut tiap warga negara memilih salah satu dari lima agama resmi
yang diakuinya (Islam, Katolik Protestan, Hindu, dan Budha). Tidak menjadi anggota salah satu agama ini dipandang sebagai ateis dan karena itu komunis sehingga rentan menjadi korban pengganyangan. Ketakutan akan kehilangan nyawa mereka membuat orang Meto memilih menjadi anggota gereja. Karena yang dominan di Timor Barat waktu itu adalah Protestanisme, maka orang-orang Timor berbondong-bondong menjadi warga GMIT. 11 Tidak ada angka pasti berapa banyak orang terbunuh pada tahun 1965-1967 di Timor Barat. Steven Farram menyebut angka 2000. Penelitian kami menemukan indikasi bahwa jumlah korban yang terbunuh bisa jadi jauh lebih banyak. Dalam konteks seperti itu gereja menjadi tempat perlindungan. Gereja membuka pintunya lebar-lebar bagi warga baru yang menyelamatkan diri dari kekerasan oleh negara. Menerima Kristus, dibaptiskan, dan menjadi anggota gereja menjadi jaminan bahwa orang Timor Barat tidak akan dilenyapkan. Peristiwa itu terjadi bersamaan dengan peristiwa dan gerakan kebangunan Rohani di Timor. Gerakan ini bermula dari kota SoE. Gerakan ini sendiri dipicu oleh pelayanan tim penginjilan Institut Injili Indonesia (I3) Batu Malang dalam bentuk Kebangunan Rohani beberapa waktu sebelumnya. Ciri khas gerakan kebangunan rohani itu adalah pembentukan tim-tim pelayanan yang berdoa berjam-jam bahkan berhari-hari. Itu sebabnya tim itu lebih dikenal sebagai Tim Doa. Selain berdoa, aktifitas yang dilakukan tim-tim ini antara lain berkeliling desa-desa untuk memanggil orang pada pertobatan, mengusir setan-setan, menghancurkan benda-benda budaya yang dipandang sebagai benda berhala, dan menyembuhkan orang sakit. Hingga sekarang awal gerakan itu masih dirayakan pada setiap tanggal 26 September di kota SoE. Dua hal ini, gerakan anti-komunis dan gerakan kebangunan rohani, berjalan bersama dalam mendorong orang Timor untuk menjadi Kristen. Desakan negara untuk memeluk salah satu agama yang diakui negara beriringan dengan seruan pertobatan yang Terlarang: Tuturan Perempuan Penyintas Tragedi '65 di NTT, 11 Memori-Memori Lihat Mery Kolimon dan Liliya Wetangterah, 1965 dan Kaum Nasrani di Indonesia Timur, Pinggupir 2009; band. R. A. F. Paul Webb dan Steven Farram, Di-PKI-kan: Tragedi Kupang: Bonet Yogyakarta: Syarikat 2002.
Persekutuan yang terluka dan yang menyembuhkan dilakukan oleh tim-tim doa. Kekristenan bagi mereka yang menjadi Kristen pada tahun 1965 di Timor Barat, karena itu, adalah agama yang dipilih dalam situasi ketakutan. Kekristenan yang demikian tidak membangun sikap kritis terhadap negara. Selanjutnya kekristenan mereka dibentuk oleh teologi tim doa yang cenderung pietis. Kekristenan yang demikian lebih sibuk berurusan dengan kesalehan individu dari pada etika sosial ( menjadi ciri dominan dari Gereja-gereja di Indonesia, termasuk di Timor Barat. 12 macro ethics ). Selama masa Orde Baru, inilah yang civil society Dalam situasi demikian sulit mengharapkan gereja menjadi bagian dari masyarakat sipil ( sipil yang yang saya maksudkan di sini adalah unsur dalam sebuah political society masyarakat demokratis, di samping negara ( ) dan masyarakat politik ( ). Dalam masyarakat demokrasi modern, masyarakat sipil menjadi wadah di mana berbagai gerakan sosial dan asosiasi mengorganisir diri mereka untuk menjelaskan pendapat dan memperjuangkan kepentingan mereka. Ciri masyarakat sipil adalah sukarela, mandiri, dan otonom terhadap negara, serta membangun resistensi terhadap kecenderungan otorianisme negara. ) yang kuat. Masyarakat state 13 Dalam kepentingan demokratisasi di Indonesia, gereja yang tidak belum pulih dari ketakutan sulit untuk menegaskan dirinya sebagai bagian dari masyarakat sipil di Indonesia. Salah satu agenda gereja-gereja di Indonesia, termasuk GMIT, terkait tragedi kemanusiaan seperti itu adalah memastikan tidak terulangnya Hal peristiwa-peristiwa kekerasan serupa itu di masa depan. 14 12 Lihat Mery Kolimon, "Makna Pergeseran Identitas Perempuan Dalam Eureka. Jurnal Teologi Kontekstual, Pertemuan Antara Kekristenan dan Budaya Lokal. Sebuah Kasus Budaya Meto Timor Barat", dalam: 2012, 47-67 West Timorese Feminist Perspective, vol. I, no. 1, Oktober 13 A Theology of Empowerment: Reflections from a Band. Mery Kolimon, 14 Komisi Nasional untuk Hak Asasi Manusia (Komnas HAM) pada tahun Berlin: Lit Verlag, 2008.
transitional justice itu dapat dilakukan melalui keterlibatan agama-agama dalam upaya keadilan transisi ( kebenaran, pemulihan hak-hak korban, rekonsiliasi masyarakat yang terpecah akibat tragedi tersebut, dan reformasi kelembagaan, baik kelembagaan negara maupun agama-agama. Upaya gereja- gereja itu perlu dimulai dari pengakuan terhadap keterlibatan gereja-gereja dalam tragedi kemanusiaan itu. ) untuk pengungkapan Gereja perlu mengakui bahwa gereja sebenarnya turut terluka oleh kejahatan kemanusiaan tersebut, entah sebagai pelaku, maupun sebagai korban. Hanya dengan begitu proses penyembuhan itu bisa dimulai, seperti mengorek nanah keluar dari luka menahun. Tanpa itu gereja akan terus dihantui oleh bayang-bayang masa lalu yang memenjarakan gereja dalam sikap diam terhadap ketidakadilan dan keacuhan terhadap penderitaan para korban. Dalam konteks NTT, mengkritisi sikap gereja dalam Tragedi '65 akan menyumbang pada refleksi kritis gereja terkait misinya masa kini berhadapan dengan perdagangan orang berkedok tenaga kerja migran, perusakan lingkungan hidup, dan sejumlah masalah sosial dan ekologis lainnya. Catatan penutup Upaya mengembangkan eklesiologi kontekstual dalam gereja- gereja di Indonesia perlu memperhatikan bagaimana jemaat-jemaat kita memahami apa itu gereja. Metafora-metafora itu seringkali 2012 yang lalu melaporkan bahwa pada Tragedi '65 telah terjadi pelanggaran HAM memiliki makna yang kaya dan kompleks yang perlu dianalisa tentang Pengadilan HAM, ada 10 Berat. Menurut Pasal 9 perbuatan yang dapat digolongkan sebagai kejahatan terhadap kemanusiaan, yaitu pembunuhan, pemusnahan, perbudakan, pengusiran atau pemindahan penduduk secara paksa, perampasan kemerdekaan atau perampasan kebebasan fisik lain, penyiksaan, perkosaan, penganiayaan terhadap suatu kelompok tertentu, penghilangan orang secara paksa, dan kejahatan apartheid. Dalam laporannya itu, Komnas HAM men- gatakan bahwa dari 10 kejahatan tersebut, hanya kejahatan apartheid yang tak dite- mukan bukti-buktinya dalam penyelidikan tersebut. Lihat Komisi Nasional Hak Asasi Manusia Republik Indonesia, Pernyataan Komnas HAM tentang Hasil Penyelidikan HAM yang Berat Peritiwa 1965-1966, tertanggal 23 Juli 2012, dalam: Eksekutif_ Penyelidikan_ Peris- tiwa65.pdf, diakses 13 Maret 2015. UU No. 26 Tahun 2000
dan direfleksikan secara kritis. Metafora-metafora itu banyak kali memiliki lapisan makna yang dipengaruhi oleh faktor sosial budaya, ekonomi, politik, konstruksi jender, pandangan tentang dunia, dan sebagainya. Berefleksi terhadap metafora-metafora dan cara berbahasa terhadap gereja yang demikian dapat memungkinkan kita untuk menemukan celah melompat ke masa depan, sebagai gereja yang terus memperbaharui diri. Gereja-gereja Reformasi yang tidak memperbaharui dirinya tak pantas menyebut dirinya gereja Reformasi.
Mengunjungi Eklesiologi Beberapa Gereja
EKLESIOLOGI GBKP Pdt. Ephenetus Tarigan, M.Th. Perkenalan GBKP ereja Batak Karo Protestan (GBKP) adalah sebuah gereja buah penginjilan Nederlandsche Zending Genootschap (NZG), yang ditujukan kepada orang Karo yang mendiami Sumatera sehna Timur. Penginjilan itu mulai terjadi pada 18 April 1890, dilakukan Berita si Meriah man kalak Karo seorang penginjil bernama H.C.Kruijt terhadap orang Karo ( ). Penginjilan itu berlangsung terus menjadikan GBKP menjadi sebuah gereja yang mandiri khususnya di dalam memandu perjalanan gereja bersaksi dan melayani di dalam situasi dan keadaannya. G GBKP hingga kini telah menyebar di sebagian negeri Nusantara ini. Secara umum di Sumatera Utara, Riau daratan maupun di Pulau Batam, jawa, Kalimantan, Bali dan Makassar dan di tempat lain dalam bentuk GBKP berkantor di Kabanjahe, Kabupaten Tanah Karo-Sumut, yang mempunyai tempat pembinaan warga gereja dan lokasi retreat seluas lebih 40 hektar, yang diistilah Taman Jubelium Suka Makmur di Sibolangit. perpulungen jabu-jabu.
Kesemuanya jemaat GBKP di mana pun berada tetap mendapatkan pelayanan yang diaturkan secara sinodal. Artinya bagaimana sinode melihat kenyataan jemaat-jemaat yang ada saat ini membutuhkan tenaga yang melayani, Sinode (Moderamen) akan menempatkan seorang pendeta atau vikaris atau detaser (belum personalia GBKP). GBKP dalam konteksnya Awalnya penginjilan itu ditujukan kepada "hanya" orang Karo. Mengapa? Sebelum tahun 1890, di Sumatera Timur telah ada perkebunan, pada saat itu tuan Cremers yang mengelola perkebunan mengalami gangguan-gangguan yang di klaim tuan Cremers dilakukan oleh orang Karo. Muncul ide dari beliau bagaimana caranya supaya perkebunan yang dikelolanya tidak mendapat gangguan. Cremers mengusulkan ke negerinya di Belanda untuk mendatangkan penginjil ke orang Karo. Artinya, Cremers berpendapat dengan memberitakan Injil kepada orang Karo kemungkinan besar ganguan-gangguan yang ada akan berkurang bahkan tidak terjadi lagi. Pada tanggal 18 April 1890, tibalah H.C.Kruijt yang sehna berita si meriah man kalak Karo membawa Nicolas Pontoh (Minahasa) tiba di Belawan. Pada tanggal inilah GBKP telah menetapkan Pemberitaan Injil telah sampai kepada orang Karo ( ). Injil yang diberitakan kepada orang Karo baru dapat terterima (telah ada di baptis) setelah tahun ketiga. Tepatnya 20 Agustus 1893, yang dilakukan Pdt. J.K. Wijngaarden pengganti H.C.Kruijt. Mengapa hal itu terjadi? Dikarenakan tingginya tingkat kecurigaan dari aktifitas (penginjilan) yang dilakukan penginjil saat itu. Orang Karo mencurigai apa yang dilakukan penginjil saat itu, di mana orang Karo menyamaratakan antara penginjil dengan Pemerintah Belanda, yang telah mengambil lahan-lahan mereka untuk dijadikan perkebunan. Oleh karenanya, pemberitaan Injil kepada orang Karo, awal-awalnya begitu lambat berkembang. Sampai tahun 1940 kurang lebih 5000 orang Karo yang telah dibaptis. Keadaan ini terjadi dikarenakan, tantangan yang datang dari agama si pemena
perbegu pemena ( orang Karo itu sulit sekali membedakannya dengan adat orang Karo. Artinya, perjumpaan agama si pemena dengan adat di orang Karo merupakan dua hal yang tidak dapat dipisahkan lagi. Menyatu utuh. Seolah-olah tak terbedakan lagi antara mana kepercayaan lama dan mana yang dikatakan adat. ) yang dianut orang Karo. Agama si yang dianut Pernah terjadi di awal Injil diberitakan di orang Karo yang berdomisili di dataran tinggi, orang tersebut telah dibaptis. Tetapi pada saat ada pesta adat yang dilakukan oleh yang bersangkutan yang adalah tokoh adat, dimana pesta itu harus ada gendang Karo. Tetapi pihak gereja melarang gendang dilakukan di pesta adat orang yang telah Kristen. Sebab bisa jadi pada saat itu jika ada gendang Karo di pesta-pesta adat Karo ada yang akan mengalami kerasukan (seluken). Ketidaksepakatan antara gereja dan yang melaksanakan pesta adat itu menjadikan ketersinggungan, lalu dikeluarkan sebagai anggota gereja. Menurut catatan sejarah GBKP, bertambahnya anggota Jemaat di GBKP terjadi di tahun-tahun 1960-1966. Pada saat itu gereja telah membuka diri memperkenankan atau telah menerima gendang Karo dipakai di dalam acra-acara peradatan dan juga adanya tawaran memilih bagi orang Karo pada saat peristiwa politik yang memilukan di tahun 1965. Sebab ada anjuran saat itu untuk memeluk salah satu agama yang ada. Banyak orang Karo memilih dan masuk menjadi anggota GBKP. Terjadilah baptisan masal. Belakangan ini GBKP diperhadapkan dengan situasi dan keadaan yang nyata dengan terjadinya terus menerus erupsi gunung Sinabung (tdak terprediksikan kapan berakhir) menjadikan banyak warga GBKP yang kehilangan mata pencahariannya, bahkan mereka harus diungsikan ke tempat yang lain. GBKP dan tata gerejanya Setelah 50 tahun Injil bersentuhan dengan orang Karo, pada sidang sinode I yang dilaksnakan pada tahun 1941, disitulah awalnya Tata Gereja GBKP ada. Dengan adanya Tata Gereja nampak disitu arah perjalanan Gereja itu sendiri. Tata Gereja, yang secara umum, tetap ada perubahan-perubahan dengan melihat konteks yang ada. Boleh jadi melalui Tata Gereja juga nampak disitu perkembangan dan
keterbukaan gereja terhadap dunia sekitarnya (konteks). GBKP yang telah 125 tahun Injil diterima di orang Karo, mulai pengadaan Tata Gerejanya tahun 1941 hingga kini telah terjadi pembaharuan isi dari Tata Gerejanya. Tata Gereja GBKP sangat mengakomodasi konteks pelayanannya. GBKP dalam menyusun Tata Gerejanya sejak awal telah memutuskan system pemerintahannya dengan system presbiterial sinodal, yang diartikan sebagai kesatuan yang mengikat jemaat dalam sinode. Artinya jika ada permasalahan jemaat yang tidak terselesaikan maka dibawa penyelesaiiannya ke Klasis (sidang); begitu juga ada permasalahan di Klasis yang tidak terselesaikan dibawa ke sidang sinode yang kesemuanya diambil dalam bentuk musyawarah. Dan ini juga bersesuaian dengan system peradatan di orang Karo (budaya runggu). Dalam konteks budaya (adat) tata Gereja GBKP ada yang menerima adat dan ada juga yang menolak adat. Misalnya Tata Gereja GBKP menerima keputusan adat yang mengatakan tidak dibolehkan kawin se marga (tarigan dengan beru Tarigan). Oleh karenanya, jika terjadi kawin semarga dalam kehidupan praktis, GBKP tidak akan melakukan pelayanen pemberkatan. Ada juga marga sembiring, menurut adat Karo mereka boleh kawin semarga sembiring dengan sembiring, maka gereja melayankan pemberkatan perkawinannya. Selain itu, pelayanan terhadap keluarga yang akan membangun rumah dan memasuki rumah baru, GBKP melayankannya dengan liturgi yang dibuat khusus yang terinspirasi dari pelaksanaan liturgi adat Karo itu sendiri. Dalam konteks kehadiran GBKP di kemajemukan agama. Ada hal yang sangat menarik di dokumen GBKP. Di konfesi GBKP misalnya dicantumkan Alkitab itu adalah salah satu kesaksian Firman Allah. Dengan rumusan konfesi seperti itu menjadikan rumusan Tata Gereja GBKP mencantumkan Dialog Antariman ke dalam struktur GBKP. Oleh karenanya dalam Garis Besar Program GBKP dikatakan supaya unit Dialog Antariman dapat memperlengkapi warga GBKP bagaimana hidup berdampingan dengan orang lain di tengah-tengah pluralisme agama. Bukankah ini pemikiran yang terbuka. Dan kami beranggapan inilah keterbukaan GBKP yang adalah orang Karo umumnya yang dapat digambarkan
dengan rumah adat Karo yakni rumah waluh jabu dimana pintu rumah adat itu tidak dikunci yang menyimbolkan keterbukaan. Disamping memang orang Karo secara umum terbuka menerima siapa saja. Gereja dengan Pemerintah. Dalam konfesi GBKP, Gereja berdialog dengan pemerintah. Tetapi jika pemerintah tidak mempertimbangkannya, GBKP juga telah memprogramkan untuk melakukan demonstrasi mengkritisi perjalanan pemerintahan. Pernah tahun yang lalu, gereja melalu persekutuan Kategorialnya melakukan demonstrasi terhadap pemerintah. Pemerintahnya jatuh tetapi substansi yang diprotes (penyakit masyarakat) itu tetap berjalan seperti biasa. Gereja dengan gereja-gereja lain. GBKP di dalam keputusan persidangannya tetap tidak merekomendasi jemaatnya "jajan rohani". Pernah terjadi jemaat yang terang-terangan "jajan rohani" di gembalakan bahkan dikeluarkan dari GBKP. Bahkan untuk berkhotbah hanya diizinkan jika pengkhotbahnya (pendeta) itu adalah dari gereja anggota PGI. Bagaimana GBKP mengembangkan dirinya GBKP dalam perkembangannya, disamping kegiatan-kegiatan yang dilakukan secara sinodal, Klasis dan Jemaat, apakah berupa pembinaan bagi warganya, dan pelayan-pelayannya dalam bentuk kursus-kursus maupun anjuran melakukan retrat-retreat, GBKP juga belakangan ini telah mengembangkan BPR pijer Podi dan juga CU-CU yang sangat berarti bagi jemaat dan masyarakat untuk peningkatan ekonomi mereka. Pembinaan-pembinaan yang dilakukan GBKP yang sampai ke jemaat-jemaat secara seragam ialah pembinaan dalam bentuk perpulungen jabu-jabu (kebaktian sector). Tetapi di dalam pelaksanaan perpulungen jabu-jabu yang dimaksud, Moderamen GBKP melalu unit-unitnya (Biro Teologi-PWG) mempersiapkan materi bimbingan perpulungen jabu-jabu berupa pembacaan Alkitab dan diuraikan dalam bentuk tulisan-tulisan dengan membuat dua sampai tiga pertanyaan untuk didiskusikan yang disatukan dalam buku bimbingan sebanyak 42 materi pertahun
(ada 70 ribu eksemplar dicetak dan diedarkan ke warga GBKP). nuriken penggejapen Perpulungen jabu-jabu itu, dibuka oleh tuan rumah bernyanyi dan berdoa membaca Alkitab dan menerangkan ( ) isi bacaan Alkitab, diteruskan yang mewakili kaum bapak (Mamre), kaum ibu ( ) pendeta (kalau hadir) atau Pertua dan Diaken. Moria irakut ) baru disimpulkan ( Melalui buku bimbingan perpulungen jabu-jabu itu, isu-isu kemiskinan, HIV/AIDS, Politik, penyakit masyarakat, lingkungan hidup, radikalisme, pluralisme, oikomene, pendidikan, meningkatkan ekonomi jemaat, disamping panggilan tritugas Gereja didiskusikan secara umum di tengah-tengah pertemuan anggota jemaat. Penutup Demikianlah yang dapat kami bagikan informasi bagaimana GBKP didalam menyatakan dirinya di tengah-tengah situasi dan keadaan yang ada. Terima kasih kepada penyelenggara yang telah berkenan menerima permohonan kami untuk diperkenankan mengambil bagian dalam pertemuan dengan tema pergumulan "Menggereja secara baru di Indonesia".
Gereja Isa Almasih (GIA): Mewujudkan Gereja yang ramah dan bersahabat di bumi Indonesia Pdt. Samuel B. Prasetya Pendahuluan Gereja Isa Almasih (GIA) menetapkan tanggal 21 Juli 1946 sebagai hari kelahirannya. Setelah unsur-unsur gereja terutama Majelis Jemaat lokal telah terbentuk. Karena ia berawal dari petobat-petobat baru - sebagian besar - dari latar pedagang toko emas di salah satu jalan kota Semarang yang kemudian membentuk persekutuan doa. Seiring dengan pertumbuhan anggota baru dan membesarnya jumlah maka peminjaman gedung bioskop menjadi alternatif tempat ibadah. Dari sejak awal ini kaum awam terlibat dalam pelaksanaan ibadah supaya berlangsung tertib dan nyaman. Beberapa kali pindah ke berbagai gedung bioskop dilakukan setelah kontraknya selesai. Hingga sempat meminjam gedung pertunjukkan Wayang Orang untuk acara yang sifatnya masal. Proses ini berlangsung selama
beberapa tahun hingga akhirnya atas upaya swadaya dari anggota dapat dibeli dan dibangun gedung gereja hingga sekarang. Hal krusial saat itu ialah kepemimpinan gereja. Sebab Tan Hok Tjoan (THT) sebagai pendiri yang memiliki jiwa misioner melalui penginjilan pribadi dan seorang awam yang menjadi Kristen dengan latar belakang pegawai beacukai, tidak berlatar belakang pendidikan teologi. Dan THT adalah seorang autodidak untuk memiliki pemahaman teologi, setelah pada awalnya mengenal ajaran Kristen serta bertobat melalui perkenalan dengan seorang Belanda (bukan missionari utusan badan misi atau gereja). Juga sangat memperhatikan konsep organisasi bergereja yang sehat menurutnya. Sehingga kepemimpinan kolektif dengan bentuk Presbiterial Sinodal dengan tambahan Khas GIA adalah pilihannya. Kekhasan ini dalam bentuk ketua majelis dalam aras sinode, daerah dan lokal adalah gembala jemaat. Maka kekuatan utama GIA adalah pada kaum awam yang terlibat dalam proses bergereja. Karena itu teologi kaum awam (istilah ini pernah dikemukakan oleh Norman Pittenger dalam Teologi Kaum Awam) adalah esensi penting bagi GIA. Perbedaan dengan pejabat gereja penuh waktu yang ditahbiskan hanyalah pada pelaksanaan sakramen. Dengan konsep semacam ini maka jarak hirarkis struktural organisasi dapat dieliminasi. Dan konteks menggereja menjadi mudah dilakukan sebab mereka mampu mengimplementasikan pengajaran iman dan memberi masukan bagaimana bergereja dilakukan. Kontekstualisasi teologi dan inkulturasi budaya dilakukan dalam wujud musik ibadah dan turut serta dalam tindakan diakonal mengatasi pergumulan masyarakat setempat. Hal ini memiliki landasan historis sejak awal perintisan dan pembentukan GIA pada masa sekitar perjuangan kemerdekaan Republik Indonesia pada tahun sekitar 1945. Di mana ia membantu korban peperangan dan membuat kelas pemberantasan buta huruf. Walau pada awal GIA banyak anggota berlatar belakang etnis Tiong Hoa, ibadah tak pernah berlangsung dengan bahasa Mandarin sebaliknya justru beberapa kali dalam berbagai kesempatan berlangsung dengan bahasa Jawa. Wajah keramahan dan persahabatan mau diwujudkan GIA dalam bergereja bagi masyarakat dan mitra Gereja lain terutama dalam konteks Persekutuan gereja-gereja di Indonesia (PGI) dimana GIA
menjadi anggotanya sejak awal. GIA menjadi Gereja pribumi Indonesia (indigeneous church), sehingga tidak ada ikatan teologis dengan gereja- gereja arus utama (main stream) di Eropa. GIA bersifat akomodatif GIA adalah gereja berbasis Pentakosta karena perjumpaan THT dengan kekristenan melalui seorang Belanda (F. G. Van Gessel) di Surabaya. Ketika pindah ke Semarang, ia juga bergabung dengan gereja Pentakosta. Namun kegelisahan timbul ketika prinsip-prinsip organisasi gereja dirasa tidak cocok dengan pandangan pribadinya. Hal ini berujung dengan pengunduran diri dan meneruskan jiwa missinya secara pribadi hingga terbentuknya persekutuan doa dan akhirnya menjadi gereja. Pada tahap ini THT membangun konsep teologi bergerejanya yang akomodatif. Ia menerima rumusan Pengakuan Iman Rasuli, dan penekanan pada Firman Allah (PL dan PB) adalah Firman Allah yang diilhamkan, tidak berubah dan tidak mungkin salah; serta menekankan missi. Namun tetap memberi tempat untuk teologia Roh Kudus dengan segala manifestasi dan buah Roh Kudus. Ketika hal ini diimplementasikan dalam bergereja maka corak ibadahnya nampak seperti lazimnya gereja Pentakosta. Yang dalam pengajaran gereja serta pelayanan missinya diwarnai oleh teologi Injili, yang diletakkan dalam konteks pergumulan menghadirkan kerajaan Allah di muka bumi bersama gereja-gereja oikoumenis. Wujud dari akomodasi ini tidak mudah dipahami tetapi realitasnya mampu berjalan hingga kini selama 69 tahun. Sifat ini konsisten pula dalam menerima pendeta dengan berbagai latar belakang gereja dan sekolah teologinya yang beragam. Menurut saya, GIA tidak dimulai dari doktrin teologi lalu diimplementasikan dalam berbagai aspek bergereja, tetapi GIA yang berawal dari awam yang berteologi merumuskan teologianya dengan melakukan formatisasi teologia. Entah apa namanya namun menjadikannya lebih 'ramah' dan 'bersahabat' tanpa kehilangan arah dan pijakan. Formalisasi hal ini nampak pula ada pada STT yang didirikannya hingga kini. GIA membentuk identitas dirinya Teologi gereja yang dikembangkan oleh GIA ini tak pelak menimbulkan
kesan negatif dan kebingungan sehingga 'dianggap tidak jelas'. Jika yang tidak jelas ini telah berjalan sekian lama (hingga 69 tahun) tidakkah menjadi semakin jelas ? ataukah sebenarnya disebabkan oleh ketidak sediaan menerima realitas ini. Namun demikian GIA menyadari hal ini sehingga merumuskan Lima Ciri Khas GIA untuk menandai identitasnya yaitu Kerohanian, Pengetahuan, Penginjilan, Ketertiban dan Oikoumenika. Rumusan ini untuk menjawab keraguan dan kepercayaan diri terhadap GIA sendiri. Selanjutnya untuk menghindari supra struktur yang menyebabkan berkembangnya sifat autoritarian yang disebabkan oleh besar kecilnya Gereja lokal dan hadirnya Majelis Pusat Sinode, maka ia menetapkan konsep otonomitas GIA. Dengan tujuan tidak ada sifat mendikte atau otoritas yang memusat. Sebaliknya mengembangkan sikap kemitraan dan mengembangkan kreativitas pelayanan pada aras jemaat lokal. Sehingga konteks menggereja terjadi pada aras lokal bukan pada aras sinode, yang juga berimbas pada keanekaan dalam satu tubuh sinode. Namun tetap menghormati keterikatan dalam sinode untuk berjalan bersama-sama. GIA menerima ekspresi bentuk pelayanan pastoral Seiring dengan dinamika pelayanan pastoral dan cepatnya perubahan, maka ekspresi pelayanan dalam jemaat lokal sangat beragam dan secara pelan namun pasti mulai jengah dengan bentuk pelayanan pastoral yang 'dianggap kuno' dan terlalu kaku. Dalam hal ini GIA sejak awal peka terhadap berbagai perubahan paradigma berpikir tentang Gereja, yang menurut Lusius Sinurat yaitu dari Gereja sebagi aktor dan subyek aktif yang tahu segalanya, komunitas sempurna yang mempunyai segala aturan dan jawaban siap pakai, berupaya menjadi Gereja yang rendah hati, mau berdialog, dan belajar dari dunia.Selaras dengan pemikiran Dietrich Bonhoeffer bahwa Gereja adalah persekutuan antar pribadi yang didasari oleh cinta yang altruis, tidak menuntut, tetapi memberi. Yang menurut Jerome Hammer, dalam persekutuan ini ada relasi vertikal dan horizontal, membutuhkan institusi dan relasi interpersonal. Dengan begitu GIA mampu untuk tetap eksis di tengah era post-
modern yang haus dengan relasi interpersonal. Dalam hal ini pula GIA melakukan upaya kemitraan oikoumenis dengan gereja-gereja dalam bentuk partisipasi aktif antar lembaga dan personal. Penutup Menggereja secara baru di Indonesia dipahami sebagai upaya untuk menghadirkan gereja bagi dunia hingga ia tidak menjadi asing atau menjadi ghetto di tengah masyarakatnya. Yang masa kini tanpa disadari ketika ia membangun konsep bergereja yang maju, sukses, besar, penuh urapan justru terjebak menjadikannya seperti 'menara Babel' (Karl Barth). Gereja dan dunia berelasi tanpa bisa dihindari untuk saling mempengaruhi namun tidak kehilangan jati dirinya. Sepatutnya gereja tak pernah takut dengan pengaruh dunia karena ia mempunyai cara bagaimana menyaring dan memanfaatkannya secara bijak. Kiranya ia hadir dan menyalurkan rahmatnya dengan ramah dan bersahabat bagi dunia.
Profil & Eklesiologi GKJ1 Pdt. Aris Widaryanto2 Latar belakang Tumbuhnya gereja-gereja di Tanah Jawa, khususnya di Jawa Tengah, tidak bisa dilepaskan dari peranan para pekabar Injil yang datang dari Belanda. Benih Injil tertabur, meskipun dalam kemasan supremasi bangsa satu terhadap bangsa lain. Bisa disebut Bangsa Belanda sebagai penjajah dan Bangsa Indonesia sebagai yang terjajah. Namun terbukti bahwa karya Tuhan bisa berlangsung dalam setiap situasi. Zaman VOC (Verenigde Oost Indische Compagnie) selama 2 abad (abad XVII dan XVIII) mencatat adanya pengiriman tenaga pendeta secara besar-besaran. Tercatat setidaknya 254 pendeta dan kurang lebih 800 penghibur orang sakit dengan status "pegawai VOC" dikirim ke Nusantara untuk melayani kepentingan "pemeliharaan rohani atas orang-orang Belanda". Peristiwa ini setidaknya memberikan dampak positif terhadap munculnya gejala kekristenan di Nusantara dan khususnya di Pulau Jawa. 1 Makalah disampaikan pada Studi Institut PERSETIA di STT Jakarta Rabu, 24 Juni 2015. 2 Pendeta Jemaat GKJ Pangkalanjati - Jakarta, Sekretaris Bidang Pengembangan Kepemimpinan Badan Pelaksana Sinode GKJ, Ketua Komisi Tata Gereja GKJ.
Pada masa pemerintahan Inggris di Indonesia (1811-1816), masuklah pekabar-pekabar Injil dari NZG (Nederlandsche Zendeling Genootschap) dalam rangka kerjasama dengan London Missionary Society. Setelah Inggris tidak lagi berkuasa, Nusantara kembali berada di bawah kekuasaan Belanda. VOC sudah dibubarkan, dan kekuasaan Belanda muncul dalam bentuk pemerintahan kolonial (1816-1942). Zaman ini merupakan masa pekabaran Injil yang banyak membuahkan hasil di Jawa. Pada masa ini tercatat gejala munculnya pekabaran Injil yang dilakukan atas inisiatif kaum awam, yang menghasilkan "buah" yaitu generasi pertama orang-orang Kristen di Jawa. Timbullah kelompok- kelompok Kristen di daerah Purworejo, Tegal, dan Banyumas. Mereka dibaptiskan di gereja Protestan Belanda. Baptisan pertama bagi orang- orang Jawa terjadi di Semarang (tahun 1858), di Purworejo (tahun 1860). Kelompok-kelompok tersebut merupakan cikal-bakal gereja- gereja Kristen Jawa. Dari kelompok-kelompok tersebut tersebarlah kekristenan ke Yogyakarta, Surakarta, dan ke seluruh Jawa Tengah. Latar belakang teologis para pekabar Injil awam ini tidak begitu jelas. Namun agaknya mereka dipengaruhi oleh gerakan pietisme di Eropa. Pada tahun 1861-1891 tercatat adanya pekabaran Injil yang dikerjakan oleh NGZV (Nederlandsche Gereformeerde Zendings Vereniging) di Jawa Tengah. Perkumpulan ini berasal dari lingkungan NHK (Nederlandsche Hervormde Kerk).Kemudian muncul pemahaman baru, yaitu bahwa pekabaran Injil adalah tanggung jawab gereja, mulai tahun 1892 pekabaran Injil di Jawa Tengah dilakukan oleh Gereja- gereja Gereformeerd di Nederland (Gereformeerde Kerken in Nederland = GKN). Pekabaran Injil dilakukan baik secara langsung, maupun secara tidak langsung yaitu melalui pelayanan di bidang pendidikan (dengan mendirikan sekolah-sekolah zending) dan kesehatan (dengan mendirikan rumah sakit-rumah sakit zending). Tiap-tiap gereja GKN, baik secara sendiri-sendiri maupun gabungan beberapa gereja, menjadi "Gereja Pengutus" para pekabar Injil. Sebutan "zendeling" dihapuskan, diganti dengan sebutan "pendeta misioner". Pekabaran Injil oleh zending GKN ini menghasilkan "buah", yaitu jemaat-jemaat Kristen di berbagai tempat di Jawa Tengah. Jemaat- jemaat yang masih muda ini didorong untuk segera mandiri. Pejabat-
pejabat gerejawi, yaitu tua-tua dan diaken, segera diangkat dari antara anggota jemaat sebagai tanda kedewasaan sebuah gereja. Pada tanggal 17-18 Februari 1931 untuk pertama kalinya diselenggarakan sidang "Synode Pasamoewan Gereformeerd Djawi- Tengah" bertempat di Kebumen. Ini adalah Sidang Sinode yang pertama, dan tanggal 17 Februari 1931 kemudian ditetapkan sebagai hari lahirnya Sinode GKJ. Jumlah gereja "Pasamoewan Gereformeerd Djawi-Tengah" pada waktu itu ada 28, yaitu 6 di Solo - Klaten - Wonogiri, 6 di Banyumas Utara-Selatan, 4 di Purworejo-Magelang, 8 di Yogyakarta, 4 di Kebumen. Untuk selanjutnya nama "gereformeerd" tidak dipakai lagi. Karena persebaran gereja-gereja ini ada di daerah Jawa Tengah Selatan, maka nama yang dipakai kemudian adalah "Geredja-geredja Kristen Djawa Tengah Selatan" (GKDTS). Tanggal 5-6 Juli 1949 merupakan satu tonggak sejarah tersendiri bagi GKJ. Pada tanggal itu GKDTS bersepakat dengan "Geredja- geredja Kristen Djawa Tengah bagian Utara" (GKDTU) untuk bergabung membentuk Sinode kesatuan. GKDTU adalah buah dari pekabaran Injil "Salatiga Zending". Kesatuan dua Sinode itu kemudian memakai nama "Geredja-geredja Kristen Djawa" (GKD). Tetapi sayang bahwa kesatuan ini tidak berlangsung lama. Sebagian gereja hasil penginjilan "Salatiga Zending" pada tahun 1953 kembali menjadi GKDTU (sekarang GKJTU). Waktu terus berjalan. Gereja-gereja GKJ sekarang ini ada 332, tersebar di 6 Propinsi di Pulau Jawa (DKI Jakarta, Jawa Barat, Banten, Jawa Tengah, DI Yogyakarta, Jawa Timur), terhimpun dalam 32 Klasis. Benih Injil telah tertabur, tumbuh, dan terus berkembang di tanah Jawa. Cakupan wilayah pelayanan, posisi geografis, konteks sosio-kultural, dan potensi ekonomi yang beragam berdampak pada: Beda kebutuhan dan kepentingan dari setiap klasis/gereja.	Beda pola pikir, etos kerja, dan gaya hidup dari setiap klasis/ gereja. Beda kebutuhan, kepentingan, pola pikir, etos kerja, dan gaya hidup klasis/gereja berpotensi pada:
Banyaknya peluang untuk melakukan inovasi dan pengembangan perlu ruang untuk kemerdekaan berekspresi.	Banyak tantangan harus dihadapi (antara lain rentan konflik) perlu peningkatan kapasitas Klasis/Gereja. Eklesiologi GKJ Gereja merupakan umat milik Allah yang percaya kepada Yesus Kristus dan menanggapi panggilan Allah untuk memberitakan karya kasih penyelamatan-Nya ke atas manusia dan dunia (1 Petrus 2:9). Dalam kesadaran sebagai umat Allah, Gereja merupakan komunitas yang berkumpul untuk beribadah dan berbagi kehidupan sebagai "garam dan terang dunia" (Matius 5:13). Komunitas ini selanjutnya menjadi persekutuan hidup yang terus tumbuh dan berkembang hingga penjuru dunia sebagaimana dinyatakan di dalam Alkitab. Gereja dipanggil untuk menanggapi panggilan Allah dengan berbagai sudut pandang sesuai dengan pengalaman kontekstual masing- masing. Oleh karena itu diperoleh pemahamantentang Gereja antara lain: Gereja sebagai komunitas pembelajar atau komunitas para murid Kristus, Gereja sebagai keluarga Allah, Gereja sebagai paguyuban umat beriman, Gereja sebagai arak-arakan peziarahan dalam kebersamaan dengan umat beriman yang lain, dan Gereja sebagai komunitas pembaru dalam gerakan sesuai nilai-nilai yang dikehendaki Allah. Gereja-gereja Kristen Jawa (GKJ) merupakan bagian dari keluasan karya kasih penyelamatan Allah kepada seluruh ciptaan yang dijiwai oleh nilai-nilai budaya Jawa serta warisan tradisi teologis sesuai konteksnya yang tidak bertentangan dengan Alkitab. GKJ memahami diri sebagai kehidupan bersama orang percaya yang berpusat pada Yesus Kristus dan sekaligus jawaban manusia terhadap karya kasih penyelamatan Allah yang di dalamnya Roh Kudus bekerja. GKJ dalam kehidupan berbangsa dan bernegara menerima dan merangkul keragaman yang ada di Negara Kesatuan Republik Indonesia (NKRI). GKJ mengakui keluasan karya kasih penyelamatan Allah di dalam sejarah yang dinyatakan melalui bermacam cara yang unik dan otentik. Perbedaan dipahami dan diterima sebagai hal wajar yang secara positif untuk memberi manfaat saling memperkaya, saling menguatkan dalam kebersamaan. GKJ dalam kesadaran sebagai salah satu keluasan
penyelamatan Allah berusaha mewujudkan kehidupan bersama dengan gereja-gereja lain dan semua komunitas melalui partisipasi aktif mewujudkan keadilan, kesetaraan, perdamaian, dan kesejahteraan demi pemulihan martabat manusia sebagai gambar Allah (Kejadian 1:26-27; Kolose 1:15-20). Bagi GKJ, tugas panggilan gereja adalah: 1. Pemberitaan Penyelamatan Allah Pemberitaan tentang karya keselamatan yang diwujudkan dalam karya Allah Tritunggal. Upaya gereja dan setiap orang percaya bersaksi tentang karya keselamatan Allah terhadap manusia dan dunia.	Bentuk ucapan syukur gereja dan setiap orang percaya atas anugerah keselamatan Allah. 2. Pemeliharaan keselamatan Segala upaya gereja dalam melaksanakan perintah Tuhan Yesus Kristus untuk melakukan penggembalaan kepada warga gereja dalam rangka pelaksanaan tugas pemberitaan penyelamatan Allah. GKJ dipimpin oleh Allah sendiri yang oleh karya penyelamatan-Nya ke atas manusia dan dunia menjadikan Yesus Kristus sebagai Tuhan dan Juruselamat sekaligus Kepala Gereja. Ia juga yang telah memanggil orang-orang percaya sebagai rekan sekerja Allah dalam melanjutkan karya penyelamatan-Nya, untuk menjadi pelayan bagi-Nya dan bagi gereja-Nya, dengan menganugerahkan jabatan-jabatan gerejawi yang dipercayakan kepada orang-orang tertentu yang dikehendaki-Nya. Atas dasar pemahaman tersebut, hakikat kepemimpinan GKJ adalah kepemimpinan pelayan atau kepemimpinan yang melayani. Kepemimpinan GKJ dilakukan secara kolektif yang terdiri dari orang-orang yang secara khusus dipilih, dipanggil, dan ditahbiskan atau diteguhkan ke dalam jabatan-jabatan gerejawi sebagai Penatua, Pendeta, dan Diaken, yang dalam kebersamaannya disebut Majelis Gereja. Sumber: 1. Draf Tata Gereja & Tata Laksana GKJ 2015 (dalam proses
penerbitan) 2. 3. Purnomo, Hadi & Sastrosupono, M. Suprihadi (ed.). Gereja-gereja Kristen Jawa: Benih yang Tumbuh dan Berkembang di Tanah Jawa. Yogyakarta: Taman Pustaka Kristen, 1988. 4. Rullmann, J.A.C. Pembanguning Sariranipun Sang Kristus. Salatiga: Sinode GKJ, 1983. 5. Wolterbeek, J.D. Babad Zending di Pulau Jawa.Yogyakarta: Taman Pustaka Kristen, 1995.
EKLESIOLOGI GKSBS SEBAGAI RUMAH BERSAMA 2 Pdt. Dr. Bambang Nugroho Hadi, M.Th Keunikan GKSBS GKSBS (Gereja Kristen Sumatera Bagian Selatan) mungkin satu- satunya gereja di Indonesia yang lahir bukan dari kegiatan badan misi (zending) tertentu atau karena program misi dari Sinode tertentu. GKSBS sebagai gereja di Sumatera Bagian Selatan terbentuk dari persekutuan orang-orang Kristen transmigran yang berlatar belakang gereja /denominasi yang majemuk, yaitu : GKJ, GKJTU, GITJ, GKJW, GKMI, HKBP, GPIB, GKPB, Katolik, Pantekosta dan Injili). GKSBS berawal dari gereja suku (Wilayah 1 Sinode GKJ) dan pada tahun 1987 menjadi Sinode sendiri yang berkomitmen untuk menjadi gereja daerah. Pertumbuhan gereja GKSBS merupakan 1 Rumah Bersama adalah metafor yang dipilih oleh GKSBS yang didapat- kan dari sejarah perjumpaan GKSBS dengan Tuhan dan Sesama penduduk Su- matera Bagian Selatan dan dihidupi dari nilai-nilai yang tumbuh subur di GKSBS. Paper kecil ini disampaikan dalam Studi Institut PERSETIA di STT Jakarta 23-26 Juni 2015. Kapasitas Sinode GKSBS, Dosen Biasa pada STT Syalom Lampung. 2 Pendeta Jemaat GKSBS Mawar Saron, Ketua Departemen Peningkatan 1
hasil proses "nglari" (mencari dan mengumpulkan orang kristen), bukan dari hasil penginjilan aktif. Persebaran GKSBS meliputi Sumatera Bagian Selatan, yakni Propinsi Lampung, Bengkulu, Sumatera Selatan dan Jambi, terdiri dari 13 Klasis dengan 90 gereja dewasa dan 87 orang pendeta dengan 473 mimbar (kelompok/ pepanthan ). 1 gereja dewasa rata-rata memiliki 2 hingga 14 kelompok ibadah (mimbar) dan terutama tumbuh berkembang di pedesaan. Jemaat-jemaat GKSBS Sejak Sidang Sinode tahun 2010 memberlakukan persamaan hak antara anak-anak baptisan dengan anggota sidi untuk menerima pelayanan sakramen Perjamuan Kudus. Sosialisasi dilaksanakan sejak tahun 2008 (sebelum persidangan sinode) dan saat ini sudah sekitar 90 % seluruh jemaat melayani sakramen Perjamuan Kudus bagi anggota baptisan. Konteks GKSBS Gereja hadir dalam konteks. Ia berteologi untuk menjawab koteksnya. Gereja selalu ada dalam tegangan antara dipengaruhi dan memengaruhi konteks yang menyekitarinya. Berikut ini deskripsi konteks Sumatera Bagian Selatan : Sumatera Bagian Selatan berpenduduk plural dalam suku, agama dan kebudayaannya. Semua agama besar yang diakui pemerintah RI ada di Sumatera Bagian Selatan. Transmigrasi membuat pengkotak-kotakan komunitas suku yang membawa nama desa asal mereka menjadi nama desa mereka yang baru di Sumbagsel. Kemiskinan penduduk mencapai 30-40 % dari total penduduk di setiap propinsi. Pada pihak lain, konflik tanah (agraria) sering terjadi. Lampung menempati peringkat kedua tertinggi konflik tanah di Indonesia dan Palembang menempati urutan yang ke-enam. Sementara itu, modal sosial, yakni persaudaraan, kepemimpinan dan organisasi serta tolong menolong mulai terkikis. Masyarakat berkecenderungan untuk mengumpulkan dan menimbun sebanyak mungkin aset dengan sesedikit mungkin berbagi. Martabat seseorang diukur dari dan melekat pada uang, kekuasaan dan pengetahuan daripada pemahamannya mengenai dunia, manusia dan nilai.
Nilai-nilai GKSBS Melihat kenyataan konteks di atas, nilai-nilai GKSBS masih tetap melekat meskipun tidak sekuat dulu. Oleh sebab itu, inventarisasi nilai-nilai GKSBS menjadi awal dari proses mempersubur dalam menumbuhkembangkan nilai-nilai GKSBS di tanah Sumatera. GKSBS memiliki sebelas nilai (value), yakni : nilai asketisme untuk berbagi, keadilan yang berpihak, keadilan gender, dialog untuk partisipasi, menguatkan organisasi, menguatkan Lembaga Keuangan Lokal, pendidikan untuk kecakapan hidup, sensitif etnis, akuntabilitas, perbaikan ekologi dan nilai spiritualitas. Akar historis keberadaan nilai-nilai GKSBS sebagai gereja transmigran untuk menjadi gereja daerah begitu kuat. Nilai persaudaraan dan kesadaran bahwa Sumbagsel sebagai rumah bersama begitu tinggi. Benih dan keinginan untuk berbagi serta hidup bersama telah ada dalam tradisi dan sejarah budaya para transmigran. Gotong-royong, toleransi (tepo-seliro), semangat untuk tetap mempertahankan keunikan yang khas (jati diri) dari penduduknya hendak menunjukkan bahwa mereka pernah ada di tanah asal mereka yakni Pulau Jawa, Lombok dan Bali. Nilai-nilai tersebut berfungsi kuat untuk menjamin mereka terus berkarya melewati situasi di tanah seberang. Tema, visi, misi, arah menggereja, dasar berpikir dan bertindak GKSBS Tema Sidang Sinode Bengkulu tahun 2010 masih menggema. Tema: "BERAPA BANYAK ROTI YANG ADA PADAMU? COBALAH PERIKSA...?! Dan SUB Tema Sidang: "Panggilan persaudaraan untuk hidup berbagi dan bermartabat dalam rumah bersama" terus dipelihara hingga kini. Ada semangat dari GKSBS untuk menjadi berkat bagi Sumbagsel dengan merasa diri cukup dan mulai berbagi dengan apa yang ada padanya. Dalam sikap diri cukup dan berbagi itulah, GKSBS merasa memiliki martabat untuk hadir di Sumatera Bagian Selatan.
Visi GKSBS "Gereja yang melihat diri sebagai Hamba Allah yang setia, peduli terhadap masalah sosial dan hak-hak asasi manusia. Solider terhadap mereka yang miskin dan tertindas untuk untuk penguatan masyarakat sipil dan memberi pengharapan bagi dunia." MISI GKSBS 1. Untuk berlaku adil, mencintai kesetiaan dan hidup dengan rendah hati dihadapan Allah (Mikha 6:8) 2. Untuk melayani dengan menyampaikan kabar baik dan memberitakan tahun rahmat Tuhan kepada semua orang ARAH BERGereja GKSBS dan segenap ciptaan (Lukas 4:18-19) 1. Setiap orang, jemaat atau komunitas pasti memiliki sesuatu yang berharga untuk dibagikan kepada yang lain. 2. Berbagi merupakan aktualisasi dan napak tilas pengembalian martabat. 3. Panggilan untuk Berbagi dan bermartabat dalam persaudaraan dalam Sumbagsel sebagai rumah bersama menjadi panggilan diakonia GKSBS. perubahan sosial nilai inti pengharapan 4. Nilai berbagi akan menjadi yang akan dibawa dalam kehidupan berjemaat untuk memberi PRIORITAS: PANGGILAN DIAKONIA dan membawa di Sumbagsel. 1. Prioritas GKSBS 2011-2015 adalah mengerjakan panggilan diakonia untuk berbagi dan mempersubur nilai persaudaraan. 2. Mengoptimalkan panggilan diakonia Gereja di aras setempat, klasikal dan sinodal. 3. Sumberdaya, dana dan teologi sebesar mungkin diarahkan pada panggilan diakonia ini. Dasar berpikir dan bertindak GKSBS mengembangkan paradigma Paulus untuk memikirkan apa yang benar, yang baik, yang disebut kebajikan dan patut dipuji (Appreciative Inquiry).
Dalam pendekatan untuk mengubah situasi GKSBS memakai pendekatan nilai-nilai dan berdasar karunia dan asset- asset yang ada di jemaat dan masyarakat, terutama asset atau modal sosial (Asset Based Comunity Development /ABCD). Dalam menyusun dan melaksanakan program menggunakan manajemen yang berbasis hasil (RBM) yang dapat mempengaruhi perubahan. (mengumpulkan data, mempelajari dan mengolah data, memberdayakan tim kerja, melaksanakan pemberdayaan meluas, berjejaring dan monitoring evaluasi). Gereja sebagai rumah bersama: Kesadaran akan eklesiologi yang kontekstual bagi GKSBS Wacana kebutuhan untuk merumuskan eklesiologi GKSBS mulai disadari pada Sidang VII Sinode GKSBS di Belitang, tahun 2002. Para Pendeta GKSBS sudah heterogen latar belakang teologinya, banyak yang harus melalui program "aplikasi" sebelum proses pembimbingan peremtoar. Pada pihak lain, terbangun kesadaran terhadap keunikan GKSBS sebagai Gereja di Sumbagsel yang terbentuk bukan dari badan zending tertentu melainkan dari persekutuan orang-orang kristen transmigran yang berlatar belakang Gereja /denominasi yang majemuk, yaitu : GKJ, GKJTU, GITJ, GKJW, GKMI, HKBP, GPIB, GKP, Pantekosta dan Injili). Gereja yang unik ini berkomitmen untuk semakin menjadi Gereja daerah. Dalam perjuangan untuk menyepakati eklesiologi GKSBS yang kontekstual, GKSBS mengadakan Semiloka Eklesiologi GKSBS di metro pada bulan September 2004 yang difasilitasi Pdt EG Singgih, Ph.D. Dalam semiloka 2004 tersebut dihasilkan pilihan eklesiologi GKSBS, antara menjadi "Gereja Perjamuan" atau menjadi "Gereja Persaudaraan" Dalam perkembangannya, GKSBS terus menerus merefleksikan keberadaan dirinya di Sumatera Bagian Selatan dan mengarahkan pilihannya dalam Konven Pendeta GKSBS tahun 2011, untuk menjadi Gereja berdiakonia dengan eklesiologinya yang
dirumuskan dalam metafor "Rumah Bersama". Eklesiologi GKSBS Sebagai Rumah Bersama menggema sejak tahun 2010 hingga sekarang. GKSBS memaknai Gereja dalam metafor "Rumah Bersama" didasarkan dari nilai-nilai yang dimiliki GKSBS. Nilai-nilai itu yang membentuk identitas GKSBS dalam keberadaannya di Sumatera Bagian Selatan yang plural. Dalam kerangka pemikiran itulah GKSBS menyusun eklesiologi Rumah Bersama sebagai eklesiologi yang kontekstual. Melalui perjumpaan antara pendatang dengan penduduk asli terjadi dalam suasana yang damai sehingga metafor rumah bersama bukan dimaknai sebagai tempat tapi suasana. Suasana di mana terdapat kenyataan saling mengakui, saling menghargai dan saling menerima satu dengan yang lain. Eklesiologi GKSBS sebagai Rumah Bersama telah dan sedang disosialisasikan ke seluruh Jemaat Lokal dan akan diputuskan dalam Sidang Sinode bulan Agustus 2015 yang akan datang.
Eklesiologi GKI oleh: Pdt. Arlianus Larosa, M.Th. LATAR BELAKANG GKI (sebuah uraian ringkas) Eklesiologi di Balik Tata Gereja GEREJA KRISTEN INDONESIA Disampaikan dalam Studi Institut PERSETIA Gereja Kristen Indonesia merupakan kelanjutan dan wujud kesatuan dari Gereja Kristen Indonesia Jawa Barat, Gereja Kristen Indonesia Jawa Tengah, dan Gereja Kristen Indonesia Jawa Timur Ikrar penyatuan GKI terjadi pada tahun 1988. Sebelumnya, pada tahun 1962, dibentuk Sinode Am GKI yang bersifat federatif. Pada tahun 1997, GKI untuk pertama kali menetapkan Tata Gereja, sambil tetap memberlakukan Tata Gereja masing-masing. Pada praktekanya, pengaturan kehidupan ketiga Sinode Wilayah lebih mengacu pada tata gereja masing-masing. Jadi Tata Gereja GKI sebenarnya hampir tak memainkan peran.
Tahun 2002, lahirlah Tata Gereja GKI 2002. Tager 2002 diberlakukan pada bulan Agustus 2003 dan sekaligus menyatakan bahwa Tager ketiga sinode wilayah tidak berlaku. Tahun 2009 lahirlah Tager 2009 yang diberlakukan sejak 2010 Karena ada sejumlah hal yang belum diatur secara bersama namun sudah berlaku di masing-masing Sinode Wilayah, maka dibuat kompilasi dari peraturan2 tersebut dan disebut sebagai Peraturan Khusus Amandemen Tata Gereja 2003 menjadi 2009 tidak mencakup hal-hal yang fundamental. Mukadimah tak berubah melainkan penambahan alinea 11 yang menyebut secara eksplisit sisyem presbiterial sinodal yang dianut GKI. EKLESIOLOGI YANG MEWARNAI PENYUSUNAN TAGER Penjelasan resmi GKI mengenai eklesiologi yang mewarnai penyusunan Tager dapat dilihat dalam Mukadimah Tata Gereja. Penjelasan yang diberikan di sini, karena merupakan penjelasan resmi, mengacu sepenuhnya pada mukadimah Tata Gereja.
Gereja adalah kelanjutan dari umat Allah dalam Perjanjian Lama Lahirnya gereja merupakan bagian tak terpisahkan dari karya penyelamatan. Keberadaan GKI dimaksudkan sebagai sumbangan bagi proses yang lebih nyata dari Gereja Kristen Yang Esa di Indonesia, dan bagi pelaksanaan yang lebih baik dari misi Allah. Secara universal, gereja bersumber pada Allah yang menyelamatkan melalui karya-Nya di dalam dan sepanjang sejarah. Karya penyelamatan Allah -yang mencapai puncaknya pada Tuhan Yesus Kristus- dilakukan secara menyeluruh dan meliputi segala sesuatu menuju pemenuhan Kerajaan Allah. Dalam rangka karya penyelamatan itu, melalui perjanjian- Nya, Allah menghimpun umat pilihan-Nya yang dimulai dari umat Israel dan dilanjutkan dengan umat Allah yang baru dalam Tuhan Yesus Kristus melalui kuasa Roh Kudus, yaitu Gereja. Sebagai umat baru, gereja itu esa. Keesaan gereja itu adalah keesaan dalam kepelbagaian. Dengan demikian, gereja adalah persekutuan yang esa dari orang-orang beriman kepada Yesus Kristus -Tuhan dan Juruselamat dunia- yang dengan kuasa Roh Kudus dipanggil dan diutus Allah untuk berperan serta dalam mengerjakan misi Allah, yaitu karya penyelamatan Allah di dunia.
Gereja itu esa dengan kepelbagaian yang ada di dalamnya. GKI memandang kehadirannya sebaga sumbangan bagi proses yang lebih nyata dari Gereja Kristen Yang Esa di Indonesia Sebagai gereja di Indonesia, GKI mengakui bahwa gereja dan negara memiliki kewenangan masing-masing yang tidak boleh dicampuri oleh yang lain, namun keduanya adalah mitra sejajar yang saling menghormati, saling mengingatkan, dan saling membantu. Oleh karena itu, wujud kesatuan GKI adalah kesatuan yang fungsional, yang dicerminkan dalam bentuk kesatuan struktural yang organis, dengan tetap menghargai dan memanfaatkan semua kekayaan serta kepelbagaian warisan historis yang ada di dalamnya. Gereja dan negara memiliki kewenangan masing-masing yang tidak boleh dicampuri oleh yang lain, namun keduanya adalah mitra sejajar yang saling menghormati, saling mengingatkan, dan saling membantu. Dalam kebersamaan yang dijiwai oleh iman Kristen serta semangat persatuan dan kesatuan bangsa, GKI membuka diri untuk bekerja sama dan berdialog dengan gereja-gereja lain, pemerintah, serta kelompok-kelompok yang ada di dalam masyarakat, guna mengusahakan kesejahteraan, keadilan, perdamaian dan keutuhan ciptaan bagi seluruh rakyat Indonesia.
Gereja mengkongkritkan kehadirannya melalui persekutuan, kesaksaian pelayanan dan pelayanan Untuk dapat melaksanakan persekutuan, kesaksian dan pelayanan, GKI menata diri melalai sistem presbigterial sinodal. Sistem Pengambilan Keputusan Sistem Jejaring Presbiterial - Sinodal J KJ J J KJ J J KJ J J J SW J KJ J J J J KJ J J KJ J J KJ J J KJ J J SW J J J sinode J KJ J J KJ J J KJ J J KJ J J SW J PERMASALAHAN EKLESIOLOGIS YANG DIALAMI Isu eksternal tak berbeda dengan yang digumuli lembaga-lembaga ekumenis Kesederapa dalam kepelbagaian di tengah derasnya arus demokratisasi dalan kehidupan berbangsa dan bernegra Budaya bergereja sebagai konsekuensi logis dari prinsip GKI yang terbuka. J J
DISKUSI Presentasi Gereja Gereja: GKI, GKJ, GKSBS, GIA, GBKP
Eben : Dalam proses kita hari ini kita telah belajar banyak mengenai gerak menggereja. Alkitab dalam Kitab Para Rasul mendokumentasikan dengan baik proses mematangkan eklesiologi itu. Arus geraknya kini adalah dari bawah yakni dari jemaat lokal. Selain itu perlu ada gerak dialog yang dinamis dengan konteks lokal dan global. Identitas kita namun demikian harus lebih jelas terlebih dahulu, seperti representasi kita pada saat ini yakni antara sekolah teologi gereja-gereja mainstream dan gereja-gereja Injili. Berbicara eklesiologi kita perlu tiga hal 1) apa esensi kita sebagai gereja, 2) baru Ekspresi dan 3) experience selanjutnya dibicarakan. Ningsi : Apa masih ada masa depan bagi gereja? Apa kita berpikir serius tentang gereja? Saya sendiri masih pesimis, apa gereja bisa disebut sebagai institusi yang cair atau hanya mempertahankan yang sekarang sudah mapan. Menyambung pemikiran itu saya ingin bertanya apakah rumusan tentang gereja yang terangkum dalam makalah sudah diimplementasikan dalam kehidupan konkret, lalu jika sudah apa kesulitannya? Kira-kira dalam mengimplementasikannya apa tantangannya? 2) Sudah adakah kesadaran feminisme? Feminisme tidak hanya sebagai gerakan perempuan saja tapi gerakan menuju kesetaraan dan keadilan. Sejauh mana anda memberikan evaluasi kritis terhadap kehidupan bergereja?
NN: kita dalam persona yang sama yakni gereja berada dalam penderitaan yang sama. Gereja ada dalam banyak penderitaan dan pergumulan. Saya ingin bertanya kepada GBKP, saya tertarik dengan beberapa ulasan anda yang mengatakan bahwa GBKP terbuka tapi saya melihat ada ketimpangan dari segi ada eksklusivitas disitu, misalnya jemaat tidak direkomendasikan "jajan rohani" lalu bagaimana keterbukaan tadi? Ada keekslusivan dalam kekristenan bagaimana dengan agama lain. 2) GBKP dikatakan terbuka dalam dialog dalam pemerintah, tapi dalam persoalan yang dialami jemaat GBKP, misalnya pengungsi sinabung yang khawatir akan ketahanan pangan, sejauh manakah GBKP bergerak pada tataran masalah ini padahal di satu sisi dapat dilihat pemerintah mengambil Tanggapan jarak?
Eben : GKSBS Memang identitas itu harus jelas dan perlu kita refleksikan. Perjumpaan dengan Yesus, Alam, dan sesama direfleksikan dan membentuk kekinian kita
Ningsi : 1) Rasa pesimis terhadap masa depan Gereja seharusnya tidak perlu ada, karena kita adalah bagian dari rekan sekerjanya dengan melakukan apa yang kita bisa sebaik mungkin. 2)Kita memiliki teologi operatif yang sangat berbeda bahkan di tataran lokal sendiri. Dalam aras sinode teologi-teologi tersebut didialogkan da membentuk semacam kesepakatan tertentu. Kepelbagaian ini termasuk dalam hal suku yang membentuk gereja kami (GKSBS). Rumah bersama jadi jawaban karena siapapun boleh masuk, dalam kepelbagaian pandangan mereka. 3) Mengenai kesadaran feminisme sudah masuk ke dalam 11 nilai yang sinode kami rumuskan dan perjuangkan.
GBKP Ningsi : Saat ini lebih banyak pendeta perempuan di tempat kami dan sehingga hal itu tidak menjadi masalah. Termasuk dalam pemilihan ketua sinode kami, kesetaraan gender sangat diperhatikan. Mulai tahun 2000 sudah ada pendeta perempuan yang menjadi moderamen. Yang penting fungsi dan komitmen pelayanan.
1) Soal keterbukaan gereja kami, kami melihat bahwa orang Karo sangat terbuka sesuai dengan filosofi rumah adat kami. Bila ada orang lain datang seringkali ada pemberian marga. Dari segi gereja, kami juga terbuka. Berkaca dari pengalaman nyata ada warga gereja GMIM dan GKI Tana Papua yang menjadi pendeta di tempat kami dan memberi kontribusi banyak. 2) Soal "jajan rohani" itu merupakan salah satu tugas penggembalaan kami terhadap warga, memproteksi warga dari ajaran-ajaran yang dapat membingungkan warga. Kami memang agak tegas, bahkan ada aturan untuk mengeluarkan mereka yang terus menerus "jajan rohani" dan tak mau di tegur. 3) Mengenai situasi Sinabung, kami terus memberikan pendampingan di tempat-tempat pengungsian tanpa memandang apa suku mereka. Bantuan-bantuan terus kami salurkan kepada para penyintas. GKI• Ningsi :Saya menyampaikan pernyataan resmi Gereja yang tak hanya diwacanakan tapi telah dipraktekkan. Kami mengusung sistem tanpa hirarkis dan itu sudah terpraktikkan. Para anggota majelis sinode tidak mendapat keistimewaan khusus. Yang mengikat adalah keputusan sidang. Soal jender kami merasa tidak ada masalah. Sejauh ini belum ada penelitian ke sana, namun secara makro sudah sadar jender. Soal pendekatan kami tidak terlalu senang dengan istilah feminisme melainkan jender .....
Selama ini dalam tata gereja, kami merumuskan dengan menggunakan pendekatan Kristosentris. Lalu baru- baru ini kami merumuskan konvensi dengan pendekatan Trinitaris. Dalam konvensi ini masalah-masalah aktual juga turut dibahas. Dari konvensi ini gerak menggeraja kami diilhami.
Di sinode kami persoalan dialog juga telah menjadi praksis kami selama bertahun-tahun bahkan dengan kelompok islam garis keras sekalipun. GIA• Apakah sudah diimplementasikan apa belum? Di sinode kami telah terimplementasi dengan baik. Termasuk mengenai feminisme, setidaknya 30 persen pendeta kami adalah perempuan. Pendeta perempuan kami bahkan menjadi gembala jemaaat serta pengerja sinode. Catatan saya begini, dalam aras Sinode, tak ada pemfasilitasan tertentu terhadap perempuan karena itu perendahan eksistensi mereka sendiri, semuanya berdasarkan pendekatan kompetensi.
Ada tiga hal yang menjadi persoalan gereja saat ini: 1) Banyak gereja mengalami perpecahan khususnya pada tingkat sinode, kebanyakan masalah aset menjadi pemicu, 2) Eksistensi gereja di tengah-tengah masyarakat khususnya dalam relasi mereka dengan lingkungan 3) Memperkuat pemahaman iman jemaat, dalam konteks tantangan pengajaran asing di tengah-tengah mereka. GKJ• Beruntung kami lahir sebagai orang Jawa di tanah Jawa, ini pengalaman mahal. Dari perspektif ini kami, gereja belajar banyak. Dari kecil kami mulai mener apkan
kesadaran jender. Komisi-komisi kategorial benar-benar berjenjang usia bukan jender.
Pendekatan kami yang tercantum dalam Tata Gereja tidak lagi dengan pendekatan hukum gereja melainkan pastoral transformatif dalam artian Dia yang merangkul semua termasuk mengakui segala keragaman yang ada.
Titik pijak GKJ adalah budaya. Kejawaan kami membawa kelenturan budaya dan inilah kekuatan kami.
Diskusi dalam Kelompok
Rangkuman Umum sebagai Pengantar Diskusi Kelompok persahabatan Studi Institut telah menyimak dan mendiskusikan: a) model eklesiologi yang berbasis pada sebagai sebuah alternatif dari model yang dominan selama ini (Joas Adiprasetya); beberapa agenda b) yang dapat menuntun pada proses penggalian eklesiologi yang relevan di Indonesia dan di wilayah-wilayah partikularnya (Julianus Mojau); pengalaman dan situasi kongkret c) dari beberapa sekolah anggota (STT GKS Lewa, Sumba; STT Abdi Sabda, Medan; STT GKE, Banjarmasin; STT GKST, Tentena; Fak. Teologi Uniera, aplikasi/ studi eklesiologi dari hasil-hasil Tobelo) yang memperlihatkan relevansi • interaksi dinamis di sekolah-sekolah teologi dengan nya dalam situasi di gereja masing-masing:
kedekatan, komunikasi yang baik, dan saling menghormati antara para akademisi dan para pemimpin gereja dapat mendorong beberapa terobosan teologi baik di sekolah maupun di gereja; hubungan bisa kurang harmonis ketika sekolah-sekolah teologi dinilai terlalu kritis terhadap gereja, sehingga teologi gereja tidak memperkaya studi teologi; dalam situasi yang ekstrem gereja terlalu jauh ikut campur di sekolah-sekolah teologi, sehingga baik teologi gereja maupun studi teologi mengalami kebuntuan. penciptaan aspek ciptaan d) model eklesiologi yang memperhitungkan dan berteologi (Yusak B. Setiawan); yang selama ini seringkali diabaikan dalam
e) menggali kekayaan metafora yang ada untuk diaktualisasikan dalam realitas Indonesia masa kini (Mery Kolimon); f) pengalaman dan situasi kongkret dari beberapa gereja (GKJ, GKI, GIA,GBKP, dan GKSBS) dalam berdasarkan perkembangan historisnya dan refleksi teologisnya dalam rumusan tata •	gerejanya: gereja yang dibesarkan dalam tradisi teologis zending mengembangkan eklesiologi dengan tetap menghargai warisan teologis para zendeling/misionaris yang bekerja di masa yang lalu, sambil menyadari ada hal-hal yang telah usang; gereja memilih secara selektif temuan dan refleksi dari lingkungan dalam proses berteologinya; gereja juga menggunakan pengalaman sejarahnya (komunitas maupun lembaga), kebiasaan dan nilai-nilai kultural warga jemaatnya sebagai titik tolak perkembangan eklesiologinya; gereja menghadapi soal inkonsistensi dalam hal pemberlakukan rumusan-rumusan baku (tata gereja, peraturan, ajaran) yang ternyata sering dilanggar bahkan oleh para pemimpin gereja sendiri; pengalaman lapangan seperti bencana, realitas migrasi, dan sebagainya telah menjadi sumber berteologi yang kongkret Bahan diskusi untuk Kelompok Satu membuat pemetaan masalah tentang eklesiologi kontekstual yang ( dihadapi oleh gereja-gereja di Indonesia
academia
mengidentifikasi dan ) a stuasi saat ini yang perlu diperhatikan/diperhitungkan dalam pencarian eklesiologi baru; b hambatan dan kesulitan untuk melakukan penggalian eklesiologi baru; c peluang dan kemungkinan bagi penemuan eklesiologi baru; d sumber-sumber yang dapat dimanfaatkan bagi sebuah eklesiologi baru.
1. 2. a. Perjumpaan gereja dengan budaya yang majemuk atau multikultural b. Perjumpaan gereja dengan politik c. Usaha untuk merumuskan identitas dalam diri gereja d. Perjumpaan gereja dengan perkembangan modernisasi, termasuk penggunaan teknologi. e. Gereja hanya menjawab soal keinginan demi mempertahankan zona, bukan kebutuhan sesuai persoalan yang dihadapi dalam jemaat. f. Perjumpaan gereja dengan kelompok masyarakat yang marjinal atau terpinggirkan. g. Perjumpaan gereja dengan persoalan ekologis. h. Perjumpaan gereja dengan pemerintah: i. Pemahaman gereja tentang siasat atau disiplin j. Keinginan gereja dalam proses pembaruan tata gereja k. Adanya persoalan tentang aset-aset dalam gereja (sekolah teologi, rumah sakit) yang membutuhkan penataan l. Pembukaan gereja baru di luar wilayah m. Gereja yang tidak membangun relasi dengan masyarakat n. Pemahaman tentang oikumenis yang kurang dipraktekkan dalam hubungan antar gereja a. Pengajaran lama dari zending yang masih berpengaruh dan sulit dilepaskan dari gereja. b. Kekuasaan dalam gereja yang terlalu kuat menekankan diri pada pejabat gereja dan bukan dalam kerangka pemberdayaan atau peningkatan partisipasi anggota gereja di dalamnya.
3. a. Keinginan gereja untuk membangun identitas baru dalam konteks Indonesia. b. Kristus yang terus menyatakan diri dan bekerja dalam 4. dunia. a. Pendalaman dari kearifan lokal dalam masyarakat b. Trauma yang berlapis (jujur pada masa lalu) dalam konflik secara internal atau eksternal dalam gereja. c. Warisan lama atau tradisi dalam teologi gereja. d. Pengembangan pendidikan teologi yang dilakukan bersama oleh gereja dan sekolah-sekolah teologi. e. Alkitab. f. Perkembangan ilmu Teologi Kontekstual. merumuskan pokok-pokok Bahan diskusi untuk Kelompok Dua eklesiologi yang relevan untuk dikembangkan oleh gereja-gereja dan lembaga-lembaga pendidikan teologi di Indonesia ( ) 1. a) eklesiologi operasional apakah yang dihayatidan diberlakukan oleh gereja-gereja; 2. b) eklesiologi yang dicita-citakan dalam refleksi para teolog (baik di gereja maupun di sekolah-sekolah teologi) - proses maupunbentuk; 3. c) eklesiologisepertiapayang sudah tidak cocok lagi atau sudah mulai usang - apa yang menyebabkan disebut tidak cocok lagi, serta mengapa masih bisa bertahan; operasional academia 4. d) kesenjangan antara eklesiologi yang dikembangkandi dan yang lingkungan gereja - apakah yang an'? di lingkungan gereja- 4. d) kesenjangan antara eklesiologi yang dikembangkandi dan yang lingkungan gereja - apakah yang an'? di lingkungan gereja- Bahan diskusi untuk Kelompok Tiga pikiran untuk pembaruan kurikulum pendidikan teologi ( )
1. Eklesiologi dalam kurikulum standar - apa kekuatan dan kelemahan yang diamati dan dirasakan hingga saat ini; 2. Eklesiologi bagi gereja di abad XXI - tuntunan dan arahan seperti apa yang diharapkan oleh gereja-gereja dari kaum teolog dan sekolah-sekolah teologi; 3. Eklesiologi bagi masyarakat Indonesia - citra publik seperti apa yang dibutuhkan dan dapat memperjelas kehadiran gereja dalam masyarakat Indonesia; emerging churches 4. Eklesiologi yang menjembatani gereja-gereja mapan dan - apakah ada kebutuhannya atau biarlah tetap dipelihara saja kesenjangan yang ada.
KELOMPOK 1 Bahan Diskusi untuk Kelompok Satu mengidentifikasi dan membuat pemetaan masalah tentang eklesiologi kontekstual yang dihadapi oleh gereja-gereja di ( Indonesia ) a) situasi saat ini yang perlu diperhatikan/diperhitungkan dalam pencarian eklesiologi baru; b) hambatan dan kesulitan untuk melakukan penggalian eklesiologi baru; c) peluang dan kemungkinan bagi penemuan eklesiologi baru; d) sumber-sumber yang dapat dimanfaatkan bagi sebuah eklesiologi baru. Catatan Diskusi Kelompok : TAHAP PERTAMA Bagaimana Upaya bereklesiologi di gereja/STT kita masing-masing? Apa yang kita lihat dengan proses bereklesiologi di tempat kita? Pdt. Darmanto, M.Th. (STT Nazarene) : Di STT nazarene ada pokok-pokok ajaran dari gereja. Isu eklesiologi kontekstual sudah lama dipergumulkan. Bergumul cukup lama mengenai kebudayaan indonesia yang majemuk, agak susah untuk merumuskan karena ada berbagai macam budaya di Indonesia. Konteks mahasiswa berasal dari berbagai macam suku. Ada mata kuliah kontekstualisasi dan mengenai gereja dibahas di dogmatika, khususnya dibahas mata kuliah di hukum gereja dan gereja misioner. Pergumulan mencari model yang pas sesuai konteks STT Nazarene. Pdt. Martinus Duryadi, M.Si. (STT Abdiel, GIA) : Dalam gereja sudah dilakukan 2 kali upaya amandemen untuk tata gereja, tapi terus ditolak. Eklesiologi berarti mencari
akar dari konteks gerejanya, GIA berakar pada sejarah semangat gairah pentakosta. Mencari aktor tokohnya. Konteks Tionghoa (Pemimpin dihargai). Perjumpaan dengan suku-suku lain. Di kota misalnya, mayoritas Tionghoa, Kepemimpinan : Protestan. di desa (Jawa) mayoritas Jawa. Semangat : Pentakosta, Sistem presbiterial sinodal, ketua dalam setiap tingkatan harus pendeta. Tahun 2008, pada sidang sinode, konsep tata gereja bisa diterima dan berlaku. Saat ini sedang dalam proses amandemen (soal perekrutan pendeta dll). Saat ini sudah ada penerimaan positif mengenai eklesiologi yang sedang dirumuskan. Pdt. Yober Sulupadang, S.Th (Gereja Toraja) : Latar belakang gereja suku. Saat ini sedang dalam upaya merumuskan eklesiologinya. Kita tidak bisa menutup diri sampai saat ini pengaruh zending masih sangat kuat. Pengaruh cara berpikir jemaat juga cukup kuat. Pergumulan besar -> persoalan antara dialog injil dan budaya. Kebutuhan PERSETIA dan gereja-gereja di Indonesia, pertanyaan : apakah kita saat ini ingin melepaskan pengaruh zending yang selama ini kita bawa? Dalam perkembangan,gereja toraja tidak dalam tahap kompromistis dgn budaya, tapi budaya? transformasi. Bagaimana pandangan gereja terhadap modernisasi? Bagaimana pandangan gereja terhadap Saat ini di Gereja Toraja terdapat kesan bahwa gereja hanya seakan-akan ingin menjawab keinginan jemaat, bukan kebutuhan. Bagaimana pemikiran kita dengan gereja-gereja yang selama ini tumbuh dan tidak dipengaruhi (Eklesiologi baru : tidak ada sesuatu yg benar- oleh zending? Bagaimana GPIB bereklesiologi dalam benar baru. Ada sejarah tertentu yang memberi pengaruh konteksnya? dalam pembentukan eklesiologi di Indonesia. Posisi gereja terhadap budaya. Budaya lokal dan populer) Pdt. Ongirwalu (GPIB) : berbicara eklesiologi kontekstual dapat ditolong dengan buku Stephen Bevans yang
Dalam upaya kontekstualisasi, terdapat Injil, tradisi kristen, membicarakan model-model teologi kontekstual. budaya, perubahan sosial yang harus diperhatikan (bevans). Paul Miner mengangkat Dalam ceramah-ceramah, hal-hal tersebut ini mengenai model-model gereja, ada 96 model gereja masih kurang diperhatikan. (gereja sebagai kebun anggur, perjamuan dsb). Hal ini belum disentuh dalam studi institut 2 hari ini. Mengenai GPIB, GPIB adalah warisan gereja belanda. GPIB belum merumuskan secara teologis mengenai eklesiologinya. Dalam upaya penyusunan tager ada pemikiran sistem presbiter sinodal tidak diterapkan ke semua lapisan. Gereja harus bergerak dari bawah (jemaat - klasis - sinode). GPIB bergerak dr atas (sinode - klasis - jemaat). Jemaat memperhatikan misi dari gereja. Bagaimana gereja menata - persidangan sinode - majelis sinode diri dan memahami tugasnya. Ada ketegangan dengan masa lalu. Bagaimana kita memahami kuasa dalam setiap lapisan, sinode klasis jemaat. Pendistribusian kuasa dalam sistem gereja) . (Eklesiologi harus Pdt. Radius Aditiya Jonar, M.Th. (STT Jakarta - GPIB) Penugasan pertama di kalimantan. Jemaat mayoritas suku Dayak, tidak ada pembekalan dari sinode. Saya belajar dr pengalaman hidup bersama jemaat. Tetapi ada juga jemaat di tempat lain yang berasal dari luar kalimantan. Bagaimana gereja merumuskan eklesiologi di tengah jemaat yang majemuk? Berdasarkan pengalaman, ada ketegangan antara budaya lokal suku dayak dengan kekristenan (tradisi yg mengharuskan ada minuman keras). Sangat sulit jika sudah ada perjumpaan antara budaya dengan kekristenan. Pendeta harus dapat kreatif merumuskan teologi ketika berinteraksi pembekalan kepada pendeta ketika akan menerima dengan budaya lokal. penugasan di jemaat. (Proses mengembangkan eklesiologi di jemaat yg multikultural tidak mudah. Tantangan saat Gereja harus memberikan
ini terkait dengan metode apa yang kita pakai dalam merumuskan eklesiologi baru. Metode dari bawah apa metode dari atas. Perumusan eklesiologi -> Partisipatif, melibatkan banyak ..... agar tumbuh rasa memliki. Pdt. David Rumbingan (STAK Marturia -GKJ) : GKJ dibentuk dalam pemikiran katekismus Heidelberg selama 65 tahun. Kami sadar ini tidak akan menjawab kebutuhan zaman. Sejak 1994, sudah ada upaya untuk merumuskan Pokok2 ajaran gereja sendiri yang menjawab tantangan zaman. Dirumuskan dalam persidangan-persidangan sinode. Disahkan pada tahun 1996 dalam bentuk PPAG GKJ. PPAG GKJ menyatakan bahwa gereja bermula dari pemerintahan Allah yang menghadirkan keselamatan dalam karya Bapa, Putera dan Roh Kudus. Manusia dipanggil untuk hidup beretika. Ada kesadaran gereja berada di Indonesia, kesadaran plural (etnis, agama, budaya). Sikap-sikap gereja terhadap konteks majemuk di Indonesia. Tujuan : agar gereja tetap dapat menunjukkan eksistensinya di tengah konteks majemuk. Sikap gereja terhadap politik harus diperhatikan (desember 2015, Pilkada). Saat ini GKJ memberdayakan umat. Gereja tidak cukup hanya memberi penggembalaan khusus kepada jemaat, harus ada upaya akomodir. (berhubungan Proses Persidangan Sinode Mei 2015, PPAG GKJ dan TAGER direvisi Un-learning dan Re-Invention) dengan tujuan agar menjadi lebih baik. Pdt. Ephenetus Tarigan (GBKP) : Dalam kehidupan berpolitik, pendeta harus cuti jika ingin terlibat dalam politik praktis. Di GMIM ada ketua pemuda yang masuk ke dunia politik dan terpilih karena mendapat dukungan solid dari pemuda gereja. Di GBKP ada pendeta ikut berpolitik tapi kalah karena ada persepsi dari jemaat bahwa dunia politik bukanlah arena bagi pendeta. Saya membuat liturgi khusus untuk mendoakan calon-calon yang ingin terjun ke dunia politik. Mengenai masalah korupsi, GBKP
sering mengadakan lelang pengumpulan dana. Ada ketua kehormatan untuk mendorong pribadi memberi sumbangan yang besar, sumber dananya dari mana? Mengenai siasat gereja, saya melihat siasat gereja sudah kurang relevan. Di GBKP sampai sekarang masih berlaku karena ada desakan dari majelis dan masih dicantumkan dalam aturan TAGER. Hubungan dengan adat, ada nilai-nilai dari adat Karo yang sebenarnya bisa "dikristenkan." Bagaimana posisi gereja terhadap budaya? Contoh adat masuk rumah baru, gereja mengambil alih posisi yang selama ini dilakukan oleh budaya. Saat ini GBKP berusaha memilah antara kepercayaan dan kebiasaan adat. Konfesi GBKP, Alkitab salah (Misi Gereja di bidang politik, satu kesaksian......." Sudah ada upaya upaya masuk ke dalam tanggung jawab gereja. Pendidikan politik di gereja harus pemahaman pluralitas agama. mulai dibangun. Merekonstruksi eklesiologi baru di Indonesia berarti membudayakan budaya tanpa korupsi dalam gereja. Kurangi program-program yang dapat memberi peluang untuk dilakukannya korupsi. Mengenai tata gereja, harus dimulai dengan pemahaman teologi yg kuat). Pdt. Agustinus Batlajery, Ph.D. (GPM) : Kebanyakan gereja tidak mengembangkan sikap kritis terhadap pemerintah (sikap profetis). Ada kecenderungan terjadi kolaborasi antara pemerintah dengan gereja sehingga masalah-masalah besar menjadi kurang diperhatikan. gereja terlalu berkompromi dengan pemerintah. Gereja memang mitra bagi pemerintah, tetapi sikap kritis harus tetap ditumbuhkan. Masalah lain, misi gereja terhadap orang yang terpinggirkan. Di ambon, generasi muda sedang menghadapi masalah HIV/AIDS dan narkoba. Umumnya gereja hanya menjadikan mereka sebagai objek misi, bukan mitra. Harusnya bukan bermisi kepada mereka, tetapi bermisi bersama mereka. Juga ada kecenderungan ketika membicarakan eklesiologi, warisan lama tidak diperhatikan lagi. Padahal warisan tersebut juga mempunyai kekuatan
yang dapat menolong perumusan eklesiologi pada saat ini. Eklesiologi sekarang juga perlu memperhatikan kearifan ( Dalam lokal, ada banyak kearifan lokal yang dapat digunakan proses un-learning tidak berarti meninggal semua yang ada sebagai metafora wujud eklesiologi di Indonesia. di masa lampau. Tidak ada sesuatu yang benar-benar baru. Misi bersama kaum yang di marjinalkan, mereka adalah mitra dalam bermisi.Mereka juga dapat menjadi narasumber dalam setiap mata kuliah eklesiologi untuk menumbuhkan kepekaan kita dalam menjawab menghadirkan kerajaan Allah. Ada unsur universal yang mengikat kita, tetapi tetap ada nilai- nilai lokal) Sozanolo Telaumbanua, M.Th (GKJW) : Pencarian eklesiologi: 1. Ada masalah hermeneutik. Dengan hermeneutik yang benar maka TAGER yang dihasilkan juga dapat benar. Hermeneutik harus diperjelas. Gereja dan STT masih kurang memperhatikan masalah ini. 2. Bagaimana (Dalam cara kita memutuskan dalam memilih model eklesiologi? upaya perumusan Eklesiologi, Relasi antara Gereja dan Memperhatikan perubahan sosial dan teknologi. STT harus hubungan yang saling memperkuat. Konteks mempengaruhi model Eklesiologi. Apakah gereja perlu memanfaatkan teknologi. Pendeta membawa Alkitab versi Tablet mengantikan Alkitab versi cetak ketika naik ke mimbar) Pdt. Dr. Karolina Augustien Kaunang (UKIT Tomohon GMIM) : Di GMIM ada wacana untuk membuka jemaat di luar tanah Minahasa, timbul pro dan kontra. Tahun 2016 akan diadakan Sidang Sinode Istimewa. Isu penting dalam perumusan eklesiologi salah satunya terkait dengan hubungan gereja dengan pemerintah. Mata kuliah Eklesiologi di UKIT Tomohon, dimulai dengan melihat TAGER/ajaran Gereja masing-masing, kemudian ada upaya untuk merumuskan kembali eklesiologi yang baru. Gereja
perlu menginventarisir aset yang dimiliki gereja untuk menghindari konflik. Masalah aset di GMIM -> permasalahan UKIT Tomohon pada saat ini. Saat ini GMIM sudah memiliki GMIM Tour & Travel. Masalah budaya -> budaya apa yang mau dipakai dalam merumuskan eklesiologi. Catatan Diskusi Kelompok : TAHAP KEDUA Dr. Weldemina Yudit Tiwery (GPM) : Eklesiologi di GPM dipetakan ke dalam beberapa fase. Saat ini memasuki fase kemandirian gereja, ada Renstra (Rencana strategi per 5 tahun), penyusunan dimulai dari bawah. Di GPM sedang ada pergumulan mengenai masalah lingkungan hidup (#SAVEARU, #SAVENUSAINA). Permasalahan politik: setiap ada pendeta yang masuk ke dalam dunia politik praktis, harus mengambil cuti. Jika tidak terpilih, harus mengikuti proses dari awal kembali. Kesadaran terhadap ODHA sedang digalakkan. Gereja ada untuk dan bersama-sama dengan mereka yg termarjinalkan. Pergumulan pendidikan : gedung- gedung gereja megah, tetapi pembangunan sekolah kurang diperhatikan. Kesadaran membangun sumber daya manusia. Sudah dibentuk pusat LITBANG di GPM. GPM sedang bergumul mengenai eklesiologi yang dapat menjembatani pengalaman traumatik yang dialami gereja juga dapat segregasi antara Islam - Kristen. menjadi peluang dalam mengembangkan eklesiologinya. gereja harus jujur terhadap pengalaman yang dialaminya termasuk terhadap konflik. Konflik di dalam gereja dan konflik dengan orang lain. Gereja harus berdamai dengan masa lalu. Indonesia sebagai negara kepulauan, ini juga harus diperhatikan. (Lapisan-lapisan Cynthia Elizabet, S.Si. (Teol) (GKO) : GKO bukan gereja yang terdiri dr satu etnis. GKO terbentuk dr persekutuan- persetkutuan gereja dan menamakan dirinya GKO. Sulit merumuskan eklesiologis di GKO. Dari program-program
yang terlihat GKO tidak cukup oikumenis. Konteks GKO di Jakarta sangat plural. Masalah: ketidaktahuan dan ketidakingintahuan dari pendeta-pendeta yang sudah cukup mapan dalam permasalahan oikumenis. Fokus dari gereja bukan ke luar, tetapi lebih ke dalam (masalah organisasi). Pertanyaannya, metode seperti apa yang dapat dipakai GKO dalam merumuskan eklesiologinya? Di dalam GKO tidak ada pokok-pokok ajaran dan dokumen yang menjelaskan mengenai hal ini. Gereja harus mengakar pada tradisinya dan juga bersikap kritis. Selain budaya anti korupsi, gereja juga harus membudayakan budaya anti kekerasan (berhubungan dengan kebijakan siasat gereja/pamerdi). Harusnya gereja ( Budaya anti korupsi menjadi nilai bersama yang menjadi melaksanakan fungsi penggembalaan terhadap jemaatnya. konteks di Indonesia. Budaya anti kekerasan, bagaimana gereja berteologi merumuskan budaya anti kekerasan dan kesadaran gender. Penggembalaan : menegur dengan kasih) Pdt. Orpa Luas, M.Th. (GMIST) : Ada permasalahan di GMIST yang sampai dibawa ke ranah pengadilan. 360 jemaat di seluruh indonesia dan hampir 400 pdt. Masalah politik : PILEG tahun lalu, pdt terlibat dalam politik praktis mengakibatkan perpecahan di anggota gereja. Perpecahan terjadi karena pendeta tidak netral, masuk ke politik praktis. Menggunakan otoritas mimbar sebagai media kampanye. Agenda utama Pertanyaan : metode apa yang kita pakai untuk merumuskan adalah apa tugas politis dari gereja) eklesiologi dalam menjawab permasalah ini? ( Pdt.Ny.Widyati Simangunsong S (GPIB) : Pendeta jemaat GPIB surya kasih, Pdt. Kopi. Gedung Gereja sudah berdiri namun tidak diijinkan untuk digunakan sebagai rumah ibadah. Dari pemerintah sudah dapat, terhalang izin dari masyarakat. Gereja tidak mengikuti prosedur yang benar dalam mengurus izin rumah ibadah. Keadaan GPIB sedang dalam suana kurang kondusif (berhubungan dengan sidang
sinode yang sudah dekat). Pelaksanaan mutasi pendeta yang tidak sesuai dengan TAGER. Lamria Purba, S.Th., M.Pdk. (STT SUMUT) : STT Sumut didirikan Gereja Jemaat Allah Indonesia (GJAI). Corak teologi oikumenis, dalam kurikulum tidak pernah diajarkan doktrin oikumenis, tapi alumni-alumni tidak diterima di Gereja Gereja GJAI Lutheran di Sumut. . Masalah di STT Sumut, sekalipun corak
Lulusan-lulusan banyak yang masuk ke gereja-gereja yang beraliran pentakosta, karismatik. Di GJAI, tidak pernah bermasalah dengan budaya, mayoritas jemaat dari suku Karo. Budaya dan teologi jangan sampai berseberangan. Dilaksanakan identifikasi budaya apa saja yang boleh/tidak dilaksanakan. Johann Irawan, M. Th. (GKKI): Gereja dan konteks tidak dapat dipisahkan. GKKI segala sesuatu harus sesuai firman Tuhan karena seringkali ajaran Gereja hanya mengakomodir ajaran manusia. Contoh perayaan Natal, walaupun tidak ada di dalam Alkitab, tetapi dirayakan. Termasuk dalam adat b. Kekristenan jangan terlalu berpengaruh dengan istiadat juga ada yang bertentangan dengan firman Tuhan di budaya lokal. Alkita Dr. Abdon Amtiran, M.Th. (STT IKAT): Di kabupaten Bekasi, dari sekitar 100 gereja, baru 3 gereja yang memiliki ijin permanen untuk rumah ibadah. Masalahnya, gereja membangun tembok bukan jembatan. Semangat ekumenis di kab. Bekasi belum memasuki tataran praktis. Ini berhubungan dengan rumusan eklesiologi gereja. Bergereja yang kontekstual: 1. Merumuskan hubungan antargereja, 2. Merumuskan hubungan gereja dengan agama lain. Hendro Lim (STT Amanat Agung): STT Amanat berdiri dibawah sinode GKY (Gereja Kristus Yesus). STT Amanat Agung dan GKY dapat disoroti dalam dua sisi. Akar sejarah
dari gereja Kristus Ketapang. Secara kepemimpinan ada majelis sinode (pendeta dan awam). Di jemaat ketua berasal dari awam. Semua aset dikelola oleh Sinode. Dari sisi terbuka jemaat etnis Tionghoa, dulu ada kecenderungan tertutup dan banyak melakukan program-program kolaborasi. dan bersikap cari aman. Saat ini sudah semakin Program misi ke daerah-daerah di Indonesia bekerja sama dengan Sinode-sinode lokal yang ada. Terhadap budaya lokal, kita mengakomodasi sejauh itu tidak masuk ke dalam praktik ritual. Dalam dunia pendidikan, Sekolah IPEKA dan sekolah di daerah Singkawang, Kalimantan. Program ke masyarakat di DKI Jakarta, memberi sumbangan tong sampah, melaksanakan pengobatan-pengobatan, dll. Secara politik pendeta dilarang untuk masuk ke dalam politik praktis, tidak ada pengecualian dengan cuti. Jemaat diperbolehkan masuk ke dalam politik praktis. Kelemahan GKY: kesadaran gender masih lemah. Dari sekitar 100-an pendeta, hanya terdapat 1 perempuan. Mahasiswa STT Amanat Agung beragam dari berbagai macam suku di Indonesia. Kekhasan di STT Amanat Agung fokus pada misi yang terbentuk dalam persilangan budaya yang terdapat di mahasiswa yang plural. Pdt. Dr. Mery L.Y. Kolimon (Ketua Kelompok); Pdt. Agustinus Batlajery, Ph.D.; Hendro Lim; Pdt. Dr. Karolina Augustien Kaunang; Pdt. Ephenetus Tarigan, M.Th.; Pdt. Margie Ivonne de Wanna, M. Min.; Pdt. Ester Mariani,M.Si.; Pdt. Martinus Duryadi, M.Si.; Dr. Abdon Amtiran, M.Th.; Salmon Pamantung, M.Th.; Pdt. Darmanto, M.Th.; Pdt. Radius Aditiya Jonar, M.Th.; Pdt. David Rubingan, M.Th.; Dr. Tertius Lantigimo; Alexander Aso, M.Pd.; Lamria Purba, S.Th., M.Pdk.; Johann Irawan, M. Th.; Dr. Weldemina Yudit Tiwery; Pdt. Orpa Luas, M.Th.; Sozanolo Telaumbanua, M.Th; Pdt. Paulus Kariso Rumambi; Pdt. Ny. Widyati Simangunsong ; Cynthia Elizabet, S.Si. (Teol); Pdt. Yober Sulupadang, S.Th.; Pdt. Nafthalia Julita Leander; Pdt. Ratnawati Lesawengen
KELOMPOK 2 PERTANYAAN PERTAMA DAN KEDUA Gereja Injili Karo Indonesia (Tiranus): Untuk pembangunan gereja dengan cara: Materialisme (membeli kenyamanan) Pendekatan sosial: proses integrasi jemat dengan masyarakat. Berangkat dari pengalaman hidup sebagai orang Karo (budaya). Pak Handi (UKDW) Awal, strategi, dan akhir masalah dengan teologi. Perlu alat bantu non teologi: kualitatif dan kuantitatif
Penelitian empiris untuk persoalan gereja dan konsep- konsep mikro (pemahaman tentang gereja dan Tuhan) dan bagaimana itu dibicarakan dan direfleksikan. Eklesiologi harus sistematik dan juga praktis. Gambaran tentang gereja: membuat variabel konsep tentang gereja memiliki tiga aspek 1) substansi (filosofis, konsep, sistematik) - ide-ide teologis yang berkembang di jemaat; ada banyak perubahan bentuk tapi tidak banyak berubah secara esensi; 2) struktur (misalnya, konsep eksklusif memengaruhi hirarki); 3) relasi sosial (misalnya, pengalaman sosial membentuk pemahaman tentang gereja dalam jemaat); Pak Sinaga (HKBP) Bahaya eksklusivitas itu berkaitan dengan tampilan luar gereja dalam bentuk kompetisi. Banyak yang lebih mengutamakan fisik dan bukan persekutuan. Bangunan gereja justru menjadi benteng yang tidak terbuka. Gereja menjadi ghetto. Pak Eben(buku dalam: Ruang Bermainnya Roh) Dualistis (kita lebih baik) Totalitas (kita menguasai semua) Solidaritas (berada bersama yang lain) Dari STT Setia Gereja adalah orang-orang dari berbagai karakter dalam
satu tempat. Gereja perlu mencari jiwa. Gereja perlu berbaur dengan yang lain dengan meningkatkan pastoral kita. Gereja terlalu eksklusif. Pak Handi (UKDW)
Ide tentang persahabatan bisa muncul berkaitan dengan substansi masing-masing gereja. Substansi berkaitan juga dengan tujuan gereja. Pak Ishak Roedi (STT Cipanas - GBI) Menggali kekayaan eklesiologis. Dua pokok yang penting: 1) apa itu gereja; 2) untuk apa itu gereja? Di mana kita menempatkan persahabatan dalam topik tentang gereja? Gairah pentakostal berkaitan dengan spiritualitas. Gereja berhadapan dengan hambatan-hambatan struktural yang arogan dan otoriter. Ada semacam ego, fanatisme, dan triumfalistik. Ada juga beberapa gereja yang bersahabat secara sosial dan simpatik kepada masyarakat. Mungkin pengaruh uang bisa memberikan kenyamanan
kepada gereja. Hal ini bisa disebut pendekatan atau juga kompromi. Dari GBI Kita berasal dari latar belakang gereja yang berbeda dan dengan demikian memiliki ide-ide yang berbeda, tapi kita hadir untuk menggereja. 1) Kita perlu mengakui dan menerima, tapi kita punya identitas masing-masing. 2) ada hal yang berubah dan harus dipertahankan. Menggereja adalah proses menjadi, sebab konteks kita terus berubah. Rahasianya adalah menjadi bagian dalam masyarakat. Gereja harus terasa dalam masyarakat dan mampu menjawab kebutuhan. Hidup adalah kompromi. Bila gereja tidak ada, maka masyarakat kehilangan. Simbiosis mutualisme gereja dengan masyarakat. GBI sedang melakukan seminar-seminar tentang gereja sahabat demi gereja bagi masyarakat. Pak Eben Model utilitarisme: gereja berguna bagi masyarakat. Pak Handi Ada gereja berhasil, ada juga yang gagal.
Pengalaman: konsepsi identitas. Konsep koinonia berkaitan dengan konsep marturianya.
Ide teologis tentang gereja mempengaruhi konsep tentang tujuan, struktur dan relasi. Pengalaman sosial (tertindas dan terdiskriminasi) mempengaruhi konsep gereja. Perlu ada kesadaran eklesiologis. Perlu melakukan kajian mendalam tentang pemahaman mengenai gereja. Pak Sony Beberapa gereja juga sangat institusional. GKPS Gereja bermitra dengan semuanya (semua komponen masyarakat). Pak Wuri (STT GKST) Teolog ini siapa? Dalam hal mana peran jemaat diperhatikan untuk membentuk konsepsi tentang gereja? Pak Eben Eklesiologi memperhatikan ide yang dihidupi, bagaimana
itu diterjemahkan dalam struktur, dan dalam hal mana tindakan sosial gereja nampak. STT Nazarene Gereja fokus pada pemuridan karena gereja adalah murid Kristus. Gereja memuridkan orang lain untuk menjadi pengikut Kristus. Secara vertikal kita harus fanatik, tapi secara horizontal kita harus bermitra dan berteman dengan yang lain. Dasarnya adalah Matius 28. STAKN Tarutung Eko-eklesiologi harus mengakar dalam kehidupan gereja. Perlu aksi dan penyadaran dalam hidup bergereja untuk memelihara ciptaan. Gereja perlu memperhatikan mereka yang cacat (disabilitas). Gereja perlu memperhatikan mereka yang tua (lansia). Gereja perlu memperhatikan para perempuan yang menjadi tulang punggung gereja. Perempuan mengalami penindasan/kekerasan berganda (fisik, finansial, psikologis). Gereja perlu menyadari kebutuhan warga gereja dewasa ini untuk pembangunan manusianya. Inilah yang disebut diakonia transformatif.
Pak Sony (UKIM) Kategori eklesiologis mencakup ajaran, institusi, dan sosial. STT Jaffray (Papua) Model gereja yang memerdekakan. Bukan hanya sosial dan ekonomi, tapi juga sampai pada politik. Bila gereja selama ini telah ikut berjuang untuk kemerdekaan Indonesia, bagaimana dengan Papua? Persahabatan yang diungkapkan oleh teolog Indonesia adalah kamuflase saja. Apakah gereja pernah berbicara tentang persoalan Papua '61 (Pepera)? Kebenaran apa yang sedang kita bicarakan dalam konteks Papua? Semua teolog Indonesia bermain-main di antara hegemoni yang ada di tanah Papua. Gereja berhadapan dengan situasi sulit, bisa disebut separatis atau jongos pemerintah.
Jika gereja mau datang dengan misinya, maka gereja harus membicarakan Papua secara terbuka dan jujur. Saya takut gereja menjadi alat kapitalis atau kekuasaan yang hegemonik. Banyak orang mati karena dibunuh, HIV/AIDS, dan uang.
Pilar terakhir adalah gereja. Gereja yang ada di Papua adalah GKI Papua, Kingmi, Katolik, Baptis, dll. Gereja di Papua berada pada posisi serba salah berkaitan dengan masalah Papua. Penindasan dianggap masalah bersama. Gereja di Papua sedang berbicara tentang Papua. Bagimana dengan gereja di luar Papua? Konsistensi kita dalam pijakan yang sama sebagai gereja yang satu. Persahabatan harus dikembangkan dalam arti yang luas. Gereja perlu mendorong dialog Papua-Jakarta. STT Cipanas Gereja terjebak pada hal-hal yang bersifat rohani. Perlu ada eskatologi yang pneumatologis. Gereja punya peranan, bukan hanya memberitakan injil, tetapi juga membarui semua struktur yang menindas. Ini adalah panggilan profetis gereja dalam spiritualitasnya untuk bertanggungjawab dalam banyak hal. Gereja banyak kali diam untuk perubahan struktur. Dari UKAW Kupang Gereja di Papua memiliki banyak gereja sehingga agak sulit untuk berjalan bersama. Perlu persatuan gereja di Papua.
Eklesiologi macam apa yang harus dikembangkan berkaitan dengan masalah politik? Seringkali SDM juga sedang dieksploitasi. Pak Handi Eklesiologi perlu membicarakan dan membaca sejarah politik. Perlu unlearning tentang gereja-negara. Gereja perlu memikirkan dimensi politis. Dari GBI Semua kita merasa empati dengan keberadaan Papua. Kita harus memiliki cinta kepada Tuhan, cinta kepada sesama, dan cinta kepada bangsa. UNIERA Gereja mengabaikan kenyataan kultural masyarakat. Gereja perlu memperhatikan multikulturalisme.
Istilah sahabat perlu dipikirkan ulang mengingat adanya yang disebut pengkhianatan. Pak Sony RMS dan konflik sosial mengantar pada perumusan eklesiologi yang hidup lebih bermartabat di Maluku.
Gereja digugah untuk meemperjuangkan nilai-nilaiInjili. Gereja berjuang untuk menemukan hakikat kemanusiaan (Islam-Kristen) pasca konflik. Filosofis orang Maluku: orang basudara. Eklesiologi sangat kontekstual bergantung kondisi masing-masing dalam perjumpaannya dengan Injil. Pak Wuri Bahasa manusia selalu terbatas untuk mencita-citakan yang ideal. Perlu ada kesadaran bahwa ada kekuatan2 dahsyat yang dapat mengancam gereja. PERTANYAAN KETIGA Dari GBI Beberapa hal masih relevan, tapi ada juga yang sudah tidak relevan. Masing-masing harus berbicara tentang dirinya sendiri. Konsep ideal sekolah teologi berbeda dengan kondisi gereja karena berbenturan dengan tata gereja. STT GKST Eklesiologi yang triumfalistik dan eksklusif tidak perlu dikembangkan lagi karena tidak cocok.
Budaya dalam arti tertentu bisa diakomodir untuk memperkuat gereja. Pencerahan akan menolong kita untuk melihat keadaan gereja. Pak Sinaga (HKBP) Gereja sering melihat agama suku sebagai yang lain. Diperlukan kearifan-kearifan agama suku yang dapat dipelajari oleh gereja. Gereja-gereja suku harus berkomunikasi dengan Islam. STT Tiranus Sinkretisme adalah ibu kita. Kebudayaan sebagai kekayaan kearifan lokal. Gereja banyak membuang kekayaan budaya yang menghidupi. Gereja perlu berorientasi lebih pada konteks, dan bukan teks. Dua pola yang perlu dipikirkan: mengetahui kebenaran atau melakukan kebenaran? Meninjau ulang kemajemukan budaya dengan segala kekayaannya yang dapat diakomodir oleh gereja. STT Setia Gereja perlu meninggalkan sikap yang mendominasi,
nepotisme. Pak Ishak Roedi Sebagian gereja masih berada dalam imperium untuk perluasan. Karena itu misi gereja harus dipikirkan. Misi yang didefinisikan oleh gereja harus ditinggalkan. Misilah yang harus mendefinisikan gereja. Misi gereja adalah kosmis: penebusan bukan hanya manusia tapi juga lingkungan hidup. STAKN Tarutung Perebutan kekuasaan dan kontrak politik harus ditinggalkan. Patriarki harus ditinggalkan karena jauh dari persahabatan. Komersialisasi dalam gereja. Pak Eben Pengajar teologi sudah pernah mengalami pelayanan di jemaat. Dosen juga perlu menjalani pelayanan lagi di jemaat. Dari Papua Egoisme kesukuan yang masih bertahan harus ditinggalkan.
Pak Eben Pengaruh pemerintahan modern sangat kuat sehingga struktur gereja yang sukuis turut dipengaruhi. Gereja perlu memanfaatkan struktur tradisonal secara fungsional. Dari GBI Seandainya ada platform yang jelas maka gereja bisa menjalankan fungsinya. Hambatan-hambatan struktural berkaitan dengan "pemerintahan" gereja harus dihadapi. Ini mengindikasikan adanya kekuasaan/penguasaan dalam gereja. Makna gereja yang yang am harusnya meng-cover segala kenyataan multikultur. Pengkultusan pendeta harus ditinggalkan. STAKN Tarutung Bila ada kemitraan antara sekolah teologi (swasta & negeri) dengan gereja maka akan ada perkembangan yang baik. Pak Eben Dosen agar berakar dalam jemaat.
Pak Wuri (STT GKST) Gereja mengutus orang-orangnya untuk pergi ke instansi- instansi pemerintah. Bagaimana STT yang diasuh negara punya hubungan dengan gereja. Pak Sony Status kependetaan berhubungan dengan gereja. Pendeta itu pegawai organik atau pekerja sosial? Perumusan terhadap status kependetaan berhubungan dengan konteks setempat. Melihat fakta praksis hierarki sentralistik dalam gereja, maka perlu dilihat ketidakcocokan baik secara teologis maupun praktis. Pak Wuri (STT GKST) Bila tata gereja memang mengisyaratkan struktur yang hierarki-sentralistik, maka itu harus diamandemen. STT Nazerene Papua Spirit poskolonial tidak cocok untuk konteks Papua, karena spirit yang sedang dihidupi oleh umat adalah koloni. Teks alkitab memiliki sumber yang berbeda-beda dalam menghadapi pemerintah (Roma dan Wahyu).
PERTANYAAN KEEMPAT STT Tiranus Teolog dianggap sebagai yang maha tahu dalam jemaat. Ada kesenjangan antara pendeta/akademikus dan jemaat. Harus dijembatani dan simbiosis antara akademikus dan jemaat. Akademikus datang untuk belajar. Dari UKAW Kupang Kesenjangan terjadi karena masing-masing membangun eklesiologinya sendiri. Akademis berkaitan dengan ahli-ahli, sedangkan jemaat berkaitan dengan empiris. Kampus tidak boleh menganggap mahasiswa berangkat dari nol. Kampus berusaha untuk membangun dinamika eklesiologi yang timbal balik antara akademik-jemaat.
Jemaat sudah memiliki bangunan eklesiologisnya. Gereja dan kampus perlu membangun eklesiologi yang berangkat dari konteks jemaat. Pak Wuri (STT GKST) Perlu dibangun hubungan antara kampus dan jemaat dan mengurangi kesenjangan.
Yayasan sering membuat kampus tidak dekat dengan gereja. Ada kesenjangan antara yang dirumuskan dan yang dipraktekkan. Bagaimana membangun jembatan antara kampus dan jemaat. STT Tiranus Kurikulum juga sering tidak relevan Pak Ishak Roedi Di mana tempat STT dalam gereja dan gereja dalam sekolah teologi? Bagimana gereja merasa memiliki sekolah teologi. PERSETIA bisa menjadi ajang untuk mempertemukan sekolah teologi dan pimpinan gereja. Sering terjadi konflik antara gereja dan sekolah teologi. Yayasan sering tampak dominan, sehingga sekolah teologi mencari muka. Sekolah teologi harus menjadi lembaga think tank-nya gereja. Pak Eben Gereja punya sekolah teologi, tapi gereja memiliki lagi departemen teologi.
Dari UKAW Kupang Dosen tidak lagi bergantung pada yayasan, tetapi menjadi bagian dari gereja. Pak Sony (UKIM) Ada sekolah yang berkiblat ke gereja, ada yang ke pemerintah. Di masa lalu pendidikan teologi didirikan untuk kebutuhan gereja. Kemudian, pendidikan teologi harus menjadi bagian dari kebijakan pemerintah. Akibatnya terjadi pemisahan sekolah teologi (pendeta-dosen) dengan gereja (pendeta-jemaat) - dikotomis.Suka atau tidak, ini adalah perebutan kekuasaan. Sekolah teologi tidak hanya memikirkan gereja, tapi harus memenuhi standar2 pendidikan akademis dengan perkembangan akademik.
Kelompok 3 1 Ekklesiologi dalam Kurikulum Standar . Ketua : Kurikulum standar yang seperti apakah yang dimaksud dalam pertanyaan ini? Semenjak tahun 2009 sudah tidak ada lagi kurikulum nasional. Lalu dasar untuk mengatakan kekuatan dan kelemahannya. Yusak : PERSETIA pernah mendiskusikan kurikulum standar bagi anggota PERSETIA, pada akhirnya kurikulum sekolah-sekolah teologi mengikuti standar tersebut. Sekolah di bawah Departemen Agama mengeluarkan kurikulum standar yang adalah dari PERSETIA. Kemudian UU Pendidikan Nasional, memuat bahwa kurikulum inti tak lagi diwajibkan tapi diganti dengan 3 mata kuliah wajib. Namun demikian PERSETIA memandang perlu ada kurikulum standar, walaupun dalam penyusunannya, setiap sekolah bisa memodifikasi sesuai dengan visi dan misi. Kami selaku pengurus sedang terus membuat kurikulum yang up to date dengan situasi kini serta mengikuti kebijakan politik dalam dunia pendidikan. Eklesiologi adalah kurikulum standar yang dikeluarkan, namun isinya sesuai lokalitas masing-masing. Ketua : Dalam kurikulum Departemen Agama kini tidak ada lagi Eklesiologi adanya Dogmatika. Lalu kira-kira bagaimana kita mensiasatinya? Apa ada ide lain? Yusak : Di dalam membicarakan pokok ini kita berpikir bahwa kita pasti mempunyai kurikulum. Dalam kurikulum yang ada itu letak dan konten mata kuliah Eklesiologi itu ada di mana? Eklesiologi ini
dulu dipikirkan oleh PERSETIA agar menembus batas ajaran dan langsung ke pergumulan iman umat. Dogmatika tetap bisa dibuat dengan tetap menghargai tradisi dari masing-masing sekolah teologi. GKP : Saya berpikir benar, kalau memang soal kurikulum standar itu belum menjadi sesuatu yang harus dilakukan. Maka kita mengkaji saja untuk memasukkan mata kuliah Eklesiologi dalam kurikulum mereka. Kita pun sama-sama merasa urgensi dari mata kuliah Eklesiologi, ini untuk menjembatani serta menjawab pergumulan kehadiran gereja di masyarakat. Usul saya kita rekomendasikan mata kuliah Eklesiologi ini jadi bagian penting yang dikembangkan di kurikulum sekolah teologi. stake holder STT Simson : Menurut saya justru dalam penyusunan eklesiologi ini (gereja) terlibat. Jadi harus ketemu dulu biar ada unsur titik temu antara gereja dan STT. Dari pihak penyelenggara kami ada sebuah aturan tertentu mengenai hal ini. Bu Ningsi : Setiap sekolah dan fakultas berbeda, tapi saya rasa sudah banyak yang mengajar mata kuliah ini. Maksud saya walaupun ada yang berafiliasi dengan Departemen Agama tapi saya rasa kita tetap perlu mengembangkan mata kuliah ini. Ada baiknya, kita mendaftar sekolah mana yang mengajar ini. Pihak itu saling memaparkan kekuatan dan kelemahan dalam proses belajar atau bagi yang belum mengajarkan silakan menilai kekuatan itu Pak NN: Kami di bawah Kementrian Agama tidak ada Eklesiologi tapi adanya Dogma. Tapi tetap ada ruang untuk membuat mata kuliah Eklesiologi ini. Tapi menurut saya penting untuk membuat kurikulum standar bagi sekolah di bawah PERSETIA STT SAPPI Cianjur : Di STT kami, bagian Eklesiologi ini masuk dalam mata kuliah Teologi Sistematika 3. Lebih baik kita langsung masuk ke dalam konten mata kuliah Eklesiologi.
Ketua : Dalam pertanyaan ini kita melihat Eklesiologi sebagai kurikulum standar. Yusak : Apakah Eklesiologi itu penting atau tidak dimasukkan dalam kurikulum? Kalo penting harus ditinjau? Kalo sudah masuk, apa yang harus ditinjau di sana? Ketua : Jadi kita masuk saja ke pembahasan pentingnya mata kuliah Eklesiologi di kurikulum kita? Damanik (STT Abdi Sabda) : Di sekolah kami, Eklesiologi masuk dalam mata kuliah Dogma. Ini kekurangan sehingga Eklesiologi hanya masuk dalam batas sinode sehingga Eklesiologi hanya masuk ke pembahasan konvensi. Sehingga mentok pada batasan yang dibuat sinode. Di sekolah kami ini juga mata kuliah ini 16 pertemuan, paling tidak kita rumuskan 16 konten dari mata kuliah Eklesiologi ini. Matias : Pada prinsipnya mata kuliah Eklesiologi ini masuk dalam Dogmatika sehingga tidak muncul sendiri. Kami hanya didukung satu gereja jadi agak mudah mengkordinasikan. Maka kita usulkan saja makul eklesiologi penting untuk masuk dalam kurikulum. share Jennifer : Kepelbagaian ini mungkin bisa di merekomendasikan. Setelah itu baru kita bisa membagikan soal konten. , kita bisa Ketua : Ada satu poin yang perlu kita sepakati yakni usulan untuk membuat semacam kurikulum standar. Peserta : Kami kira tinggalkan dulu. share Jennifer : sudah ada 3 yang membagikan bahwa Eklesiologi masuk dalam Dogmatika. Mungkin sekarang bisa di . Stt Abdi Sabda : Apakah sekarang kita menilai dulu, penting atau
tidak mata kuliah ini? Saya kira jawaban kita adalah penting. ekles kristo pneuma Ketua : Di sekolah kami dulu dipisah dengan dogmatika pada akhirnya kami pecah dalam berbagai mata kuliah Dogmatika. Menurut saya dengan sistem ini pada akhirnya terlalu dipadatkan. , kita STT AS : Kita tidak usah bicara teknisnya, melainkan isi dan konten di sini bisa kita bahas. Yusak : Menurut saya begini, tadi ada beberapa pengalaman yang sangat penting untuk mendiskusikan eklesiologi apa yang dikembangkan. Eklesiologi selama ini dipahami sebagai bagian dogmatika, dulu memang tidak dipahami terpisah. Namun kini dengan berkembangnya teologi maka kiita patut mencoba Eklesiologi sebagai yang tak hanya berinteraksi dengan Dogmatika melainkan dengan pergumulan-pergumulan real jemaat atau ada interaksi sosial di sini. Penting untuk melihat Eklesiologi sebagai pengembangan dari Teologi Kontekstual. Dogmatika adalah bagian tak terpisahkan dari Eklesiologi tapi juga dikembangkan untuk masuk dalam ranah publik (interdisipliner). GKP : Hal-hal apa sih yang penting dikaitkan dengan Eklesiologi itu. Misalnya dikaitkan dengan budaya atau konteks. Sehingga nanti STT-STT bisa memasukkannya sebagai bagian dari pergumulan real. Jennifer : Maka kita bisa bicara saja ke bagian pentingnya Eklesiologi masuk ke ranah interdisipliner. Contoh di UKDW, Eklesiologi masuk dalam semester akhir sebelum skripsi sehingga nanti pendekatannya tidak dogmatis. Persoalan kami di kurikulum baru 4+1, apa Eklesiologi dapat relevan oleh guru atau calon pekerja LSM nantinya? Bagaimana publiknya atau interdisiplinernya? Ningsi : Kami mengajarkan mata kuliah itu. Yang kami ajarkan di tatap muka 1-8, Eklesiologi klasik. Lalu selanjutnya masuk ke
dalam konteks, apakah masih relevan eklesiologi selama ini. Kami selanjutnya menukik pada konteks dan potret gereja di konteks lokal kami sehingga kami bisa masuk ke dalam perubahan sosial. Perjumpaan pada akhirnya bisa dilakukan antara gereja masa kini dan gereja pada konteks kini. Sintesa ini diiringi dengan pertanyaan-pertanyaan dari mahasiswa. STT GPI Papua : kami masukkan Eklesiologi dalam Dogmatika 3. Jadi kalo masuk ke dalam Dogmatika tetap ada kelemahannya. Dia tidak memperhatikan konteks karena fokus pada Alkitab. Setidaknya sekarang kita cari kelemahannya, mana yang lebih kuat antara kelemahan serta kekuatannya? Jennifer : Kita sepakat Eklesiologi interdisiplener, bisakah Eklesiologi masuk dalam berbagai mata kuliah lain? Ini terjadi kalau Eklesiologi tidak dapat ditambah lagi dalam pelajaran. Yusak : Seringkali dalam penamaan kurikulum, sekolah teologi tidak tegas. Kita harus jelas mana Kristologi atau Eklesiologi. Bagaimana mungkin ada STT yang tidak mengajari theology of the church, bukankah ini dasar? Teologi muncul dari gereja. Pertanyaan kritis saya bagaimana mengajarkan teologi tanpa mata kuliah Eklesiologi? Ketua : Poin kita adalah bagaimana kita memasukkan makul eklesiologi secara mandiri dalam kurikulum? STT Simson : Ini masalah penamaan saja sebenarnya Ibu : Bagi saya makul eklesiologi itu tetap penting dan kurang pas jika menumpang pada Dogma atau Sejarah. Mungkin sekarang susah tapi ke depannya kita bisa merevisi kurikulum kita. Baiklah kita terima dulu bahwa ini perlu jadi mata kuliah tersendiri, setidaknya mari kita sepakati. Ketua : Sekarang mari kita masuk ke bagian B saja Jennifer : Langsung saja kita bahas B,C,D karena ini saling berhubungan.
STT AS: Isu-isu apa yang berkembang dan harus dihadapi gereja. Mungkin kita bisa membahasnya di sini agar masuk ke dalam pembahasan kita mengenai eklesiologi. Mislnya zaman internet ini dimana orang bisa berhubungan tanpa bersentuhan yang bisa dikaitkan dengan eklesiologi persahabatan. Yang kedua masing- masing dosen bisa men kita sadar adanya gereja yang esa. share pergumulan eklesiologisnya sehingga Ibu : Gereja kita adalah gereja yang lokal dan sekaligus universal, sehingga aspek penting yang harus diperhatikan adalah apa kaitan gereja dengan isu-isu internasional dan selanjutnya dengan isu lokal Peruati : dalam eklesiologi itu sendiri sebaiknya kita harus berbicara dahulu mengenai siapakah Yesus kita dan itulah esensinya. Kita harus menentukan dulu siapa Yesus buat kita. Paham eklesiologi bersinggungan dengan kebutuhan kita. Ibu A : isu isu lingkungan dan bagaimana hubungan beragama di Indonesia bisa dimasukkan. Kitan bicara umum dulu secara universal karena lokalitas setiap sekolah tetap perlu dihargai. PGIW Jakarta : Di PGI ada 3 isu utama yakni kemiskinan, radikalisme, dan bencana ekologis. Ini hal-hal yang patut digumuli gereja-gereja secara bersama. Sekolah teologi patut membuktikan. Mungkin gereja butuh untuk sekolah teologi bergerak secara konkret. Bapak B: Kita kurangi saja bahasan mengenai eklesiologi klasik dan dogma. Saya sejak awal di sini, saya belum pernah mendengar ada dokumen keesaan gereja di bahas di sini. Ini kan suatu pergumulan bersama. Sehingga ada baiknya DKG (dokumen keesaan gereja) digumuli secara mendalam oleh sekolah-sekolah teologi. Ningsi : Pada saat mana kita harus mundur (melihat eklesiologi
klasik) dan pada saat mana kita beranjak ke depan? Yusak : Pada saat membuat kurikulum kita beracuan pada visi dan misi. Tapi kita tak pernah melakukan dialog bersama antardosen di sekolah teologi itu. Sangat mendesak dan penting untuk tak menjalankan program pendidikan tidak seorang diri. Selalu ada keterkaitan yang salah satunya keterkaitan dosen di antara institusi itu sendiri. Minahasa : Di fakultas kami, desain kurikulum dan konten itu disepakati bersama oleh seluruh pengajar. Sehingga tidak saling tumpang tindih. GKP : ini pengalaman saya di gereja. Kami baru-baru ini menyelenggarakan sebuah seminar tentang eklesiologi. Kami sadar bahwa isu gender sangat penting dalam isu eklesiologi karena bangunan kita sangat maskulin. Padahal sejak awal gereja dibangun dengan peran perempuan yang amat besar. Mungkin hal ini bisa dikembangkan. STT AS : Mungkin penting juga untuk saling bertukar silabus antara semua STT. Dalam hubungan antara sinode dan STT, saya berpendapat perlu sikap keterbukaan STT terhadap keputusan sinode sehingga pada akhirnya bisa berkembang. Gereja dan STT saling mengembangkan diri. Kita harus berani mengatakan. Arah eklesiologi bisa ke sana. Ketua : Kalau pengalaman kami kalau ada sidang sinode STT kami turut diundang termasuk pengembangan kurikulum. Yusak : Semua mata kuliah harus dipikirkan dalam 3 unsur pokok yakni salah satunya aspek pendidikan, pengajaran, dan penelitian terkait studi eklesiologi. Sekolah bisa membuat rancangan penelitian eklesiologis, apalagi kalo diimplementasikan kepada aspek ketiga yakni pengabdian kepada masyarakat.
Jennifer : Sistem klasik yang beredar juga menarik untuk dibicarakan. Misalnya calvinis kita di banyak gereja indonesia saja berbeda-beda. Kadang bicara Lutheran dan Calvinis tidak jelas sehingga menarik dibicarakan dalam konteks Indonesia. STT Simson : Soal bidat juga perlu dibicarakan. Karena mereka itu mempengaruhi gereja-gereja kita. Maka perlu ada kewaspadaan. Yusak : saya punya pikiran berbeda. Penggunaan kata-kata harus mengalami perubahan. Sudah lama ditinggalkan istilah yang melabeling . Ini sudah lama ditinggalkan oleh dunia akademik yang muncul. Kita perlu membangun pemahaman yang ada. Sebagai contoh, kalau kita memperlakukan aliran Mormon dan Saksi Jehova sebagai bidat karena mengganggu gereja, bagaimana kita memperlakukan agama-agama lain? Apa dan bagaimana kita berteologi dalam konteks harus berkembang. Banyak perbedaan di antara kekristenan itu sendiri, kita bukan entitas tunggal. Jangan mengulangi sejarah kelam pembantaian mereka yang dianggap sesat. Berteologi identik dengan menegaskan identitas. Bangun teologi yang lebih toleran! the other Ningsi : Kita sudah tidak dalam tataran lagi untuk berbicara mengenai ketakutan atas kebenaran yang jamak. PGIW JKT : Kalau kita sesama umat kristen sendiri saja sudah ada ketakutan bagaimana kita berelasi terhadap agama lain. Paham oikumene hanya bisa dikembangkan dalam iklim ini. Ningsi : Bukan ketakutan. Lebih mudah kerjasama dengan agama lain daripada denominasi lain. Kadangkala oikumene hanya dipikirkan pada taraf penyamaan doktrin.
DAFTAR PESERTA STUDI INSTITUT PERSETIA 2015 NO NAMA PESERTA Asal Lembaga EMAIL 1 Pdt. Joas Adipra- setya, Th.D. STT Jakarta jadiprasetya@ 2 Pdt. Dr. Julianus Mojau Halmahera jmojau@gmail. com 3 Pdt. Yusak B. Setyawan, MATS, Ph.D. FT UKSW, Salatiga yusaksetyawan@ 4 Pdt. Dr. Mery L.Y. Kolimon FT UKAW, Kupang merykoli- mon72@gmail. com 5 Pdt. Yusak Solei- man, Ph.D. PERSETIA yusak.soleiman@ 6 Pdt. H. Ongir- walu, M.Th. PERSETIA hongirwalu@ 7 Pdt. Dr. J. Yaha- man Damanik STT Abdi Sabda yandamanik@ 8 Sirayandris J. Botara FT UNIERA, Halma- hera andibotara@ yahoo.co.id 9 Pdt. Dr. Keloso S. Ugak GKE, Banjarmasin keloso1965@ KET Narasumber Narasumber Narasumber Narasumber P.Akademik Dir. Pelak- sana Presentasi Sekolah Presentasi Sekolah Presentasi Sekolah
10 Vic. Suryaningsi Mila, M.Si 11 Pdt. I.Y.M. Wuri, M.Th. 12 Pdt. Drs Samuel Budi Prasetya, M.Si. 13 Pdt. Arliyanus Larosa, M.Th. 14 Pdt. Dr. Bambang Nugroho Hadi, M.Th. 15 Pdt. Ephenetus Tarigan, M.Th 16 Pdt. Handi Hadi- witanto, M.Th. 17 Pdt Jeniffer Fresy Porielly Wowor, M.A. 18 Pdt. Margie Ivo- nne de Wanna, M. Min. 19 Pdt. Ester Mariani,M.Si. 20 Sunarto S., M.Th. 21 Pdt. Isak Roedi, M.Th. 22 Agus Budijanto 23 Pdt. Dr. Henky Hetharia, M.Th. 24 Rolland Alexan- der Samson, M.A. 25 Denni H.R. Pi- nontoan, M.Teol. STT GKS Lewa, Sumba STT GKST Tentena Sinode Gereja Isa Almasih BPMS GKI GKSBS Lampung GBKP klasis Medan FT UKDW, Yogyakarta FT UKDW, Yogyakarta FT UKDW, Yogyakarta FT UKDW, Yogyakarta STT SAPPI, Cianjur STT Cipanas STT Sangkakala, Salatiga FT UKIM, Ambon FT UKIM, Ambon FT UKIT, Tomohon ningsih_mila@ Presentasi Sekolah yombu56@ Presentasi Sekolah Presentasi Gereja Presentasi Gereja bambangnh_ pdt@yahoo.co.id Presentasi Gereja tariganephene- tus@yahoo.co.id Presentasi Gereja handi.hadiwitan- Peserta jwowor160110@ Peserta margie_ivonne@ Peserta esterrihiga@ Peserta snartaa@gmail. com Peserta isa_roedy@ Peserta andreas.budijan- Peserta sonny_hetharia@ Peserta genta_duri@ yahoo.co.id Peserta dpinontoan6@ Peserta
26 Pdt. Dr. Karolina Augustien Kaunang 27 Vera Loupatty 28 Hendro Lim 29 Dr. Abdon Amti- ran, M.Th. 30 Lasino 31 Pdt. Yetty Leyloh, S.Th., M.Hum. 32 Pdt. Florence Peea, S.Th. 33 Pdt. Daniel Sopa- mena, M.Th. 34 Salmon Paman- tung, M.Th. 35 Pdt. Semuel Tokam, M.Th. 36 Pdt Christantio Nurdin, D.Th. 37 Pdt. Darmanto, M.Th. 38 Pdt. Teguh Bowo Sembodo, M.Th. 39 Pdt. Maruhum Simangunsong, M.Th. 40 Dr. Ebenhaizer I Nuban Timo 41 Pdt. Radius Aditiya Jonar, M.Th. FT UKIT Tomohon FT UKIT, Tomohon STT Amanat Agung, Jakarta STT IKAT, Jakarta STT IKAT, Jakarta FT UKAW, Kupang STT GPI Papua, Fakfak STT INTIM, Makassar STAKN Toraja STAKN Toraja STT IMAN, Jakarta STT Nazarene Ind., Yogyakarta STT Nazarene Ind., Yogyakarta ST Bibelvrouw HKBP, Medan FT UKSW, Salatiga STT Jakarta tienkaunang@ Pengurus PERSETIA ve-lou@hotmail. com Peserta hendro.imago- Peserta abdon_amtiran@ Peserta lasino.kdtk@ yahoo.co.id Peserta yendri.leyloh@ Pengurus PERSETIA flopeea@yahoo. com Peserta danielsopame- Pengurus PERSETIA Peserta semueltokam4@ yahoo.co.id Peserta sttiman@yahoo. com Peserta pesirah@yahoo. com Peserta teguhbowo.sem- bodo@yahoo. com Peserta maruhumsiman- gunsong@gmail. com Peserta ebenhur65@ yahoo.co.id Peserta rjonar@gmail. com Peserta
42 Pdt. Martinus Duryadi, M.Si. 43 Hotma Donna Riana, M.Th. 44 Dr. Mathias Gem- nafle, M.Pd 45 Pdt. Sientje Latu- putty, D.Th. 46 Alfian Rico Ko- mimbin 47 Frediel Pigai, M.Th. 48 Pdt. David Rubin- gan, M.Th. 49 Sadrakh Sugiono, M.Th 50 Dr. Tertius Lanti- gimo 51 Alexander Aso, M.Pd 52 I Gede Suprad- nyana 53 Pdt. Bestian Simangunsong, M.Th. 54 Hanna Dewi Ari- tonang, M.Th. 55 Lamria Purba, S.Th., M.Pdk. 56 Dr. Ariasa Supit 57 Johann Irawan, M. Th. Sinode GIA/ STT Ab- diel, Ungaran STT Lintas Budaya, Jakarta STT GKI I.S. Kijne, Jayapura STT GKI I.S Kijne, Jayapura Pascasarjana Teologi UKIT Tomohon STT Jaffray, Jakata STAK Marturia STT Bethel Indonesia STT Bala Kesela- matan, Palu STT Bala Kesela- matan, Palu STT GKST Tentena STAKPN Tarutung STAKPN Tarutung STT Sumatera Utara STT Rahmat Em- manuel STT Rahmat Em- manuel mustdur@yahoo. com Peserta sttlintasbudaya@ Peserta sttiskijne@ Peserta sienty2003@ Peserta alfian_komim- Peserta p.ipou@yahoo. com Peserta Peserta andisasadrakh@ Peserta tlantigimo@ Peserta Peserta gede.sttgkst@ Peserta bestian_siman- gunsong@yahoo. co.id Peserta hanna_ari- tonang@yahoo. com Peserta lamriapurba23@ Peserta ari.supit@gmail. com Peserta westside- austria@gmail. com Peserta
58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 72 73 Pdt. Thomson M.P. Sinaga Pdt Jamin Tan- hidy, M.Th. Dr. Weldemina Yudit Tiwery Pdt. Kiem Rindu, M.Th. Krets Mamon- dole M. Mar. M.Th. Pdt. Orpa Luas, M.Th. Sozanolo Tela- umbanua, M.Th Remigius Naben, M.Pd.K Edi Suranta Gint- ing Pdt. Agustinus Batlajery, Ph.D. Pdt. Ferry Simanjuntak, MA.MPdK. Pdt. Meitha Sar- tika, Th.M. Pdt. Aris Widary- anto, M.Min Pdt. Paulus Kariso Rumambi Pdt. Gabby D. Titiahy-Manu- putty Sekolah Tinggi Guru Huria, Medan STT Simpson, Unga- ran STAKPN, Ambon STT Bethesda, Bekasi STT Bethesda, Bekasi STT Bethesda, Bekasi STT Duta Panisal, Jember STT Paulus, Medan STT Tiranus, Bandung Indonesian Calvin Society PGIW DKI Jakarta BPMS GKI GKJ Pangkalan Jati,Jakarta GPIB Paulus, Jakarta GPIB Menabur Kasih Jak-Ut thomsonsinaga@ jamintan92@ yuditheo@gmail. com sozanolo.telaum- banua@gmail. com theodosios. timo@yahoo. co.id edivera2000@ agusmlb@yahoo. com ferry.basten@ meithadelima@ arisw@gkj.or.id pkrumambi@ vido_ti19@ Peserta Peserta Peserta Peserta Peserta Peserta Peserta Peserta Peserta Peserta Peserta Peserta Peserta Peserta Peserta
74 Pdt. Ny. Widyati Simangunsong- Sudarisman 75 Pdt. Steven Ku- menit 76 El Imanson Sum- bayak 77 Pdt. Oniwati Nurhaidah Tur- nip, S.Th. 78 Pdt. Ferly David 79 Cynthia Elizabet, S.Si. (Teol) 80 Pdt. Yusuf Nak- mofa, M.Th. 81 Pdt. Lelly Frida Sundoro 82 Pdt. Dr. Vira Tandiawan, S.Th. MM. 83 Pdt. Yober Sulu- padang, S.Th. 84 Pdt. Ni Luh Ratna Komalasari 85 Pdt. Nafthalia Julita Leander 86 Wahyu Setiawati, S.Th 87 Pdt. Herlina Ratu Kenya 88 Pdt. Ratnawati Lesawengen, S.Th GPIB Surya Kasih GBKP Klasis Medan GKPS GKPS GKP Bandung GKO Bintaro Sinode GMIT Sinode GKP, Bandung GKLB Gereja Toraja, Bintaro Peruati Bali Peruati Bali Peruati, Bali Peruati Sumba Peruati Pusat, Jakarta widyatisudaris- Peserta skumenit@ Peserta el_sarbay@ Peserta Peserta ferly.david@ Peserta cynthiagko@ Peserta yusuf.nakmofa@ yahoo.co.id Peserta lefriyo@yahoo. com Peserta viratandiawan@ yober_sulu- padang@yahoo. co.id niluhratnakoma- Peserta nafthalia_lean- Peserta vividibali@gmail. com Peserta herlinakenya@ yahoo.co.id Peserta ratwales@gmail. com Peserta
89 Pdt. Noortje Lumbantoruan, M Th 90 Pdt. Suarbudaya Rahardian, M.Si 91 Samuel Sep- tino Saragih, S.Si. (Teol) 92 Pdt. Sally Naomi Stefani ,M.Th. 93 Lenta Enni Simbolon, M.div, Th.M. 94 Dyah Wienarni, SE 95 Emma Timbu- leng-Nenobais 96 Stephanie Cindy Wangko, M.Th. 97 Camellia Kiki E. Waruwu, SP 98 Tri P. Mulyani 99 Epifania L.M. Raintung 100 Danang Kurni- awan 101 Kevin Leonardo Jonatan 102 Johannis Apostel Pua 103 S. Romanda Purba-Saragih 104 Dina Elisye Siahaan ,S.Si Peruati Pusat, Jakarta ATI PT BPK Gunung Mulia PANITIA/ Ketua PANITIA/Sekretaris PANITIA/Bendahara I PANITIA/Bendahara II PANITIA/Sie Akomo- dasi PANITIA/Sie Kon- sumsi PANITIA PANITIA/ Publikasi&Sekretariat PANITIA/ Publikasi&Sekretariat PANITIA/ Publikasi&Sekretariat PANITIA/Perlengka- pan PANITIA PANITIA/Sie Acara suar_budaya@ samuel_ ssaragih@yahoo. co.id epifaniarain- tung@yahoo. co.id kurniawan81@ kevinedo@gmail. com Peserta Peserta Peserta
105 Paulus Eko Kristanto, S.Si. 106 Pdt. Christofer Manuputty 107 Astrid Lusi, M.Th. 108 Dicky Andreanta Sembiring Brahmana 109 Widianto Nugroho PANITIA PANITIA/Sie Acara PANITIA/Sie Acara PANITIA/Sie Acara PANITIA/Sie Acara