Jurnal Pengetahuan, Pemikiran, dan Kajian Tentang "Bunyi" KLASIFIKASI KARAKTER REBABAN GAYA SURAKARTA Bambang Sosodoro Dosen Jurusan Karawitan Fakultas Seni Pertunjukan ISI Surakarta Abstrak Pada dasarnya, penelitian ini menguji konsep yang terkandung dalam rebaban gaya Surakarta. Istilah yang berhubungan dengan karakter atau rasa rebaban, yaitu seperti: Prasaja, utuh, Alus, anteb, mbranyak, sigrak, tregel, prenes, rongeh, cakrak, dan Berag. Dalam kehidupan musik Jawa hingga saat ini, fenomena istilah masih sering ditemui. Laporan tentang karakter rebaban selalu menunjuk pada seseorang (pengrebab). Contoh Wahyopangrawit, adalah sosok pengrebab cukup populer dan fenomenal dalam masyarakat musikgamelan dengan karakter yang Alus. Demikian pengrebab-pengrebab lain, pasti memiliki karakter rebaban berbeda. Di antara musisi gamelan, umumnya ditemukan karakter rebaban yang merupakan representasi dari karakter pribadi, sifat orang tersebut, atau refleksi dari perilaku sehari-hari mereka. Di sisi lain, karakter rebaban juga merupakan bagian dari tingkah laku sehari- hari. Adalah bagaimana pengrebab berusaha untuk mencocokkan karakter karya musik (lagu/ gending), yang pada dasarnya telah dibangun oleh permainan ricikan, terutama kerja ricikan ngajeng. Penelitian ini bertujuan untuk merumuskan karakter rebaban berdasarkan pandangan oleh pengrawit. Labih Further, karakter ini diklasifikasikan atau dikelompokkan berdasarkan karakteristiknya. Secara garis besar, karakter rebaban dapat dipisahkan menjadi dua keluarga besar, yang ditumpahkan dan mbranyak. Kedua keluarga ini memiliki sub-sub-karakter, yaitu: Prasaja dan Alus dimasukkan pada seluruh wilayah karakter, sementara karakter mbranyak menyertakan karakter: prenes, tregel, cakrak, rongeh, dan Berag. Di antara karakter ini, ada beberapa perbedaan yang besar, tetapi juga ada beberapa karakter yang dapat dikatakan sama, identik, atau sewarna. Media ekspresi Rebaban adalah salah satu dari sekian banyak media di gamelan Jawa. Rebaban juga merupakan ekspresi jiwa seniman, melalui permainan tangan dan jari. Kata kunci: klasifikasi, karakter musik, rebaban Abstract In essence, this study examines a concept contained in rebaban Surakarta style. Ie terms that relate to the character or flavor rebaban, such as: prasaja, whole, Alus, anteb, mbranyak, sigrak, tregel, prenes, rongeh, cakrak, and Berag. In Javanese musical life until today, the phenomenon of the terms are still often encountered. Statements about the character rebaban, always pointing at someone (pengrebab). Wahyopangrawit example, is a fairly popular figure pengrebab and phenomenal musical community with the whole character and Alus. Likewise pengrebab-pengrebab others, certainly has character rebaban different. Among musicians, generally found rebaban character is a representation of a personal character, the nature of the person, or a reflection of their daily behavior. On the other hand, the character rebaban also part of working on. Is how the tenants (pengrebab) seeks to match the character of the musical piece, which basically has been built by the games ricikan, especially ricikan working on ngajeng. This study seeks to formulate characters rebaban based on the views by the musicians. Labih Further, these characters are classified or grouped based on its characteristics. Broadly speaking, the character can rebaban dipilahkan into two large families, which is shed and mbranyak. Both of these families have a sub-sub-characters, namely: prasaja and Alus is entered on the whole character of the area, while the character mbranyak include characters: prenes, tregel, cakrak, rongeh, and Berag. Among these characters, there are some that are highly aggregated, but also there are a number of characters that can be said to be similar, identical, or color. Rebaban medium of expression is one of the many mediums in Javanese gamelan. Rebaban also an expression of the artist's soul, through the game hands and fingers. Keywords: classification, musichal character, rebaban 1 4 Volume 14 Nomor 1 Bulan Mei 2014
Klasifikasi Karakter Rebaban Gaya Surakarta Pengantar Klasifikasi merupakan sebuah proses untuk mengelompokkan barang-barang yang dianggap mempunyai kesamaan-kesamaan tertentu. Maka dari itu, klasifikasi bekerja ke dua arah yang berlawanan. Pertama, mempersatukan satuan-satuan ke dalam suatu kelompok. Kedua, memisahkan kesatuan-kesatuan tersebut dari kelompok yang lain.1 Klasifikasi karakter rebaban gaya Surakarta dalam studi ini dapat dipahami sebagai upaya mengkelompokkan suatu sifat bunyi yang dianggap sewarna atau identik dan memisahkan kelompok tersebut dari kelompok lain yang dianggap berbeda warna. Di kalangan seniman karawitan (pengrawit) berkembang istilah-istilah yang digunakan untuk menyebut dan membedakan karakter rebaban oleh masing-masing pengrebab. Istilah-istilah tersebut antara lain: alus, luruh, prasaja, anteb, prenes, tregel, mbranyak, rongeh, cakrak, bregas/ gagah, dan berag. Pada dasarnya karakter- karakter tersebut ada yang bersifat sangat pilah atau berlawanan, namun juga terdapat beberapa yang identik, mirip atau sewarna. Lebih lanjut, setiap karakter rebaban tersebut juga memiliki gradasi atau tingkatan tertentu, yang satu sama lain adalah berbeda. Untuk mempermudah melihat klasifikasi beserta gradasi karakter rebaban, terlebih dahulu perlu dibagi menjadi dua kelompok (keluarga) besar. Kelompok pertama adalah karekter yang bersifat halus atau lembut, oleh masyarakat karawitan sering disebut rebaban alus (halus). Adapun kelompok kedua adalah karakter- karakter yang berlawanan dengan sifat halus atau lembut. Karakter yang dimaksud sering disebut rebaban rongeh atau mbranyak. Untuk dapat membuat gradasi karakter-karakter rebaban serta memasukkannya ke dalam dua kelompok besar, maka perlu diuraikan pengertian istilah-istilah tersebut terlebih dahulu. Baik secara epistimologi kata, pengertian secara umum yang digunakan dalam kehidupan sehari-hari, maupun pengertian secara musikal. Luruh, alus, prasaja, rongeh, mbranyak, berag sesungguhnya adalah istilah-istilah yang berada dalam pemahaman lokus budaya Jawa. Sehingga, dalam kesenian Jawa yang merupakan produk dari budaya itu (Jawa), juga mengenal dan Volume 14 Nomor 1 Bulan Mei 2014 Bambang Sosodoro muncul istilah-istilah tersebut. Dalam seni pedalangan misalnya, bahwa karakter tokoh wayang secara garis besar dibedakan menjadi dua, yaitu luruh dan lanyap untuk karakter tokoh putra alus, sedangkan untuk tokoh putri adalah oyi dan endhel. Identifikasi mengenai karakter tokoh wayang tersebut jelas dapat dilihat secara fisik. Untuk karakter luruh (atau disebut tumungkul) adalah wayang dengan raut muka menunduk, contohnya: Janaka, Rama, Puntadewa (tokoh putra), dan Sembadra, Sinta (tokoh putri/ oyi). Adapun karakter lanyap (disebut tumenga), yaitu wayang dengan arah pandangan mata mendongak, melongok jauh ke depan, contohnya: Samba, Kresna (tokoh putra), dan Banowati, Srikandhi (tokoh putri/ endhel). Selanjutnya, di antara karakter luruh dan lanyap tersebut masih terdapat sebuah karakter, yaitu tumanduk atau sumuruh, contohnya: Irawan, Abimanyu, Suryatmaja, dan Lesmanawati untuk tokoh putri.2 Perlu diketahui, meskipun beberapa tokoh memiliki karakter yang dikatakan sama (misalnya luruh), akan tetapi sesungguhnya di antara tokoh tersebut memiliki tingkatan atau gradasi yang berbeda. Hal tersebut dapat dilihat dari perbandingan kedua tokoh yang sama-sama berkarakter luruh yaitu antara Janaka dengan Puntadewa. Puntadewa memiliki karakter yang lebih luruh atau semeleh dibandingkan Janaka, karena pengalaman jiwa dan pengalaman tokoh kedua tokoh tersebut berbeda. Hal serupa juga dapat diamati pada karakter tari alusan yang juga dibedakan menjadi dua, yaitu alusan luruh dan alusan lanyap. Wahyu S.P. seorang seniman tari Surakarta menyatakan, bahwa di luar dua karakter tersebut, juga ditemui karakter-karakter lain seperti: kenes, berag, prenes, dan tregel. Munculnya karakter-karakter tersebut semata-mata karena imajinasi dan interpretasi seniman itu sendiri. Misalnya pak Ngaliman ketika menarikan tokoh Janaka yang bingkainya adalah alus-luruh, karena imajinasi dan interpretasinya berkembang lebih luas, mungkin luruhnya bisa mengandung unsur-unsur yang lain yaitu luruh tetapi agak bregas. Berbeda dengan luruh-nya pk Maridi yaitu alus-luruh tetapi banyak luwesnya, sehingga kesannya seperti gaya perempuan. Selanjutnya, di antara karakter luruh dan lanyap, terdapat juga istilah luruh maupun 15
oyi tanggung dan lanyap maupun endhel tanggung. Contohnya tokoh Banowati adalah berkarakter endhel, akan tetapi endhel-nya tanggung (tengah- tengah), berbeda dengan tokoh Srikandhi yang lebih endhel. Wahyu S.P. juga menambahkan, bahwa patokan-patokan karakter tersebut dapat berkembang dengan ungkapan rasa ketika para penari sedang membawakan tokoh tertentu. Misalnya, Srikandi-nya bu Darsi lebih kenes atau lebih tregel dibandingkan dengan Srikandinya bu Nanik.3 Secara singkat dapat dipahami, bahwa munculnya karakter-karakter atau rasa yang beragam tersebut pada dasarnya adalah karena pengembangan imajinasi dan interpretasi oleh setiap penari yang berbeda-beda. Di samping itu, pembawaan atau perilaku oleh penari pada setiap harinya juga menjadi faktor yang cukup kuat untuk mempengaruhi karakter tersebut. Contohnya penari-penari alusan umumnya diperankan oleh orang-orang yang juga berkarakter halus, kalem, dan anteng. Bahkan dalam pertunjukan wayang orang, tokoh-tokoh alusan juga sering dibawakan oleh perempuan. Luruh Ditinjau dari epistimologi kata, luruh merupakan bahasa Kawi yang artinya adalah: sareh, alon, katon djatmiko.4 Kata sareh kiranya dapat disejajar dengan kata sabar yang maknanya adalah tidak tergesa-gesa atau dapat menahan hawa nafsu. Dalam kehidupan sehari-hari, sareh merupakan bahasa Jawa tengahan (krama ngoko)5 yang masih digunakan oleh sebagian orang Jawa, atau terkadang muncul pada saat tertentu, misalnya sebagai berikut: a) menawi nggulawetah lare menika pancen kedah langkung sareh; b) sing sareh to pak, sareh; c) Pak lurah menika menawi ngendikan katon sareh Terjemahan Penulis: a) kalau mendidik anak itu memang harus lebih sabar b) yang sabar pak, sabar c) pak lurah itu kalau berbicara nampak tidak tergesa-gesa Kata djatmiko sesungguhya adalah berkenaan dengan tingkah laku/ perilaku 1 6 Jurnal Pengetahuan, Pemikiran, dan Kajian Tentang "Bunyi" seseorang, yaitu orang yang mengerti sopan satun. Adapun kata alon (krama ngoko) secara harfiah memiliki makna yang sama dengan kata sareh, akan tetapi lazimnya digunakan dalam konteks yang berbeda. Yaitu lebih spesifik berkaitan tentang kecepatan yang berarti pelan (Jawa: rindik/ ora kesusu), dan berhubungan dengan suara yang berarti lirih atau tidak keras, misalnya sebagai berikut: a. yen numpak sepeda alon-alon wae b. yen ngomong sing alon wae, mengko mundak krungu tanggane Terjemahan penulis: a. kalau naik sepeda pelan-pelan saja b. kalau berbicara jangan keras-keras, nanti bisa terdengar tetangga Luruh atau ruruh secara harfiah berarti halus dan berwibawa. Dalam karawitan Jawa juga digunakan untuk menyebut salah satu hasil vokal sindhénan yang berkarakter halus. 6 Misalnya, pesindhen-pesindhen yang terkenal dengan karakter luruh antara lain: Bu Tukinem, Bu Tugini, dan Bu Suparni. Pengertian luruh dalam konteks sindhenan tersebut dapat dipahami menyangkut tentang warna suara, pilihan cengkok dan wiledan, serta pembawaan ketika menyindhen. Seperti pernyataan Daladi, seorang vokalis dan guru tembang yang menilai salah satu pesindhen, sebagai berikut. "Bu tukinem kuwi wiledane lugu, ora aneh-neh, dan gampang ditirukan"7(Bu Tukinem itu wiledannya sederhana, tidak macam-macam, dan mudah ditirukan). Di samping itu, luruh juga mengandung makna tenang dan santun.8 "Tenang" adalah tidak gambaran seperti air bergelombang, atau sungai yang mengalir tanpa rintangan. Perumpamaan tersebut jika ditarik dalam persoalan musikal yakni rebaban, dapat luruh adalah dipahami bahwa karakter mengandung unsur-unsur sebagai berikut: 1. laut yang lagunya (cengkok dan wiledan-nya) relatif sederhana; 2. suaranya datar, tidak banyak (atau bahkan tidak) bergelombang; 3. pergerakan jari (teknik jari) tidak teralu rumit atau ramai; 4. kosokan-nya (gesekannya rebab) mengalir tenang, lembut dan tanpa dinamik (keras-lirih); Volume 14 Nomor 1 Bulan Mei 2014
Klasifikasi Karakter Rebaban Gaya Surakarta 5. kosokan-nya relatif minimalis/ tidak banyak menerapkan teknik kosokan yang bermacam- macam. 6. Rasanya cenderung ringan (entheng), tidak berat (anteb) 6. Rasanya cenderung ringan (entheng), tidak berat (anteb) Alus Alus oleh masyarakat Jawa, umumnya digunakan untuk menyatakan sesuatu dan perihal yang menjadi idamannya. Kata alus sering muncul dalam pernyataan-pernyataan sebagai ungkapan yang bernilai tinggi, misalnya: dalam tutur kata, tingkah laku, karya manusia, dan gerak tubuh.9 Dalam Kamus Jawa Bausastra, kata alus dapat berarti ora kasab (tidak kasar), becik (baik), ora groboh (tidak ceroboh), sarwa tata lan sareh (sopan santun dan sabar), ora grusa-grusu (tidak terburu-buru). Penggunaan kata alus dalam keseharian tentu akan berkaitan dan tergantung dari konteksnya, misalnya sebagai berikut: a. mejane alus b. tangane alus c. ngomonge alus d. piyayine alus e. montore suarane alus (motornya suaranya halus) (mejanya halus) (tangannya halus) (bicaranya halus) (orangnya halus) Jika dibandingkan dengan luruh, kata alus jelas lebih lazim dan memasyarakat, meskipun keduanya memiliki makna yang identik. Oleh masyarakat Jawa, kata alus dapat digunakan secara lebih luas, misalnya untuk meraba benda, mendengarkan suara, dan melihat tingkah laku atau gerak seseorang. Adapun luruh lebih cenderung kepada sifat dan kejiwaan seseorang, daripada hal-hal yang berupa fisik. Istilah alus dalam seni karawitan hamipr selalu digunakan sebagai ungkapan yang menyangkut tentang konsep keindahan, maupun kualitas garapan oleh masing-masing pengrawit dalam menyikapi ricikan-nya. Garapan yang alus umumnya menjadi sebuah idaman dan kualitas yang dianggap baik. Berikut beberapa contoh ungkapan yang dimaksud: a. pak Wakijo kendhangane alus (pak Wakijo kendhangannya halus) b. pak Wahyo rebabane alus (pak Wahyo rebabannya halus) c. pak Kamso genderane alus (pak Kamso Volume 14 Nomor 1 Bulan Mei 2014 Bambang Sosodoro genderannya halus) d. bu Tukinem sindhenane alus (bu Tukinem luruh, sesungguhnya alus dapat dikatakan sebagai bagian (sub karakter) dari karakter luruh. Di kalangan orang seni (pertunjukan), alus dan luruh sering disejajarkan dan diartikan sama. Artinya, di antara dua kata tersebut memang digunakan secara bergantian. Maka dari itu, terkadang muncul suatu ungkapan: "alus kuwi ya luruh" atau "luruh kuwi ya alus" (alus itu juga luruh, luruh itu juga alus). Jika kata alus lebih sering digunakan adalah hal yang sangat wajar, karena kata tersebut lebih sering kita dengarkan dalam kehidupan sehari-hari, bahkan kita mengenalnya ketika masih kanak-kanak. Namun demikian ada yang berpendapat lain, bahwa: "luruh karo alus kuwi cedhak, tapi ora padha, jarak kedekatannya memang tidak jelas"10 (luruh dengan alus itu dekat, tetapi tidak sama). Jika dikaitkan dengan Meskipun pernyataan tersebut tidak memberi penjelasan secara lebih lanjut, tetapi patut mendapat perhatian, karena fakta luruh dan alus dalam rebaban adalah berbeda. Luruh itu tentu berkarakter alus, akan tetapi alus belum tentu berkarakter luruh. Meskipun secara pengertiannya lebih luas luruh, akan tetapi dalam konteks karakter rebaban, alus memiliki teba yang lebih luas. Hal ini terbukti dalam ungkapan- ungkapan yang menyatakan, bahwa pengrebab berkarakter alus adalah beragam, yaitu alus dalam pengertian alus-prasaja, alus-anteb, alus-mbranyak, alus-tregel, dan sebagainya. Prasaja Disebutkan dalam kamus Bausastra Jawa, bahwa kata prasaja juga disebut pasaja adalah berarti becik (baik), tanpa rerenggan11 (tanpa hiasan). Dalam budaya Jawa, kata prasaja sering digunakan sebagai ungkapan (paribahasa), yakni berkaitan dengan pembinaan spiritual, kepercayaan beragaman, budi luhur atau kepribadian. Salah satu contohnya sebagai berikut: "Urip kang prasaja lan aja mung melik gebyar". Maksud dari ungkapan tersebut adalah, bahwa orang hidup itu hendaknya sederhana, jangan hanya menginginkan hal-hal yang 17
gemerlap. Prasaja secara harfiah berarti sederhana (Jawa: lugu). Dalam karawitan Jawa juga digunakan untuk menyebut salah satu hasil cenderung garapan dihubungkan dengan karakter alus. Namun demikian apabila dicermati, prasaja memiliki unsur khusus, yakni kesederhanaan yang sebenarnya tidak berkaitan dengan alus. Artinya, bahwa prasaja itu belum tentu berkarakter alus. Sebaliknya, alus juga belum tentu prasaja. Sebagaimana telah diutarakan, bahwa alus dapat mengandung unsur mbranyak "lanyap", anteb, tregel, dan prenes. yang umumnya Fakta yang ditemui dalam karawitan Jawa, bahwa pengrawit atau sindhen yang mendapat predikat atau sebutan karakter prasaja, umumnya adalah individu atau pribadi yang halus. Dengan demikian kiranya lebih tepat jika karakter prasaja identik dengan karakter luruh, sehingga dapat dipahami bahwa karakter luruh bisa mengandung unsur prasaja, sedangkan rebaban yang prasaja adalah juga dapat disebut berkarakter luruh. Karakter prasaja tentu juga memiliki tingkatan tertentu. Diketahui, bahwa bu Tukinem cengkok wiledan-nya lebih prasaja dibandingkan bu Parni meskipun mereka sama- sama berkarakter luruh. Karakter prasaja (termasuk karakter yang lain) sesungguhnya merupakan manifestasi dari karakter individu. Buktinya, pengrawit- pengrawit dan pesindhen yang garapan ricikanya adalah prasaja, umumya adalah orang-orang yang dalam aktifitasnya juga cenderung sederhana, tidak banyak bicara, jika berbicara halus, lembut, dan sering disebut orang yang pendiam. Gambaran mengenai karakter tersebut dapat dilihat pada sosok Mulyono (pak Mul Perot) seorang abdi dalem kraton Surakarta yang miji sebagai pengrebab. Penilaian terhadap Mulyono yang terkenal dengan rebaban prasaja atau lugu, menempatkannya sebagai pengrebab dengan gaya yang tidak seperti pada umumnya. Bahkan muncul ungkapan seperti berikut."Pak mulyono kae rebabane lugu banget" (Pak mulyono itu rebabannya sederhana sekali). Kata sederhana dalam kalimat tersebut dapat dipahami bahwa lagu atau wiledan rebaban yang ditampilkan adalah lugu (ora neka-neka). Di samping itu, juga dapat berarti tidak banyak variasi teknik jari maupun kosokan, serta tidak dinamik (Jawa: ndlujur). 1 8 Jurnal Pengetahuan, Pemikiran, dan Kajian Tentang "Bunyi" Dari pemaparan mengenai pengertian luruh, alus, dan prasaja, dapat dirumuskan sementara, bahwa ketiga karakter tersebut kiranya dapat dijadikan dalam satu kelompok/ keluarga. Hal itu didasarkan pada sifat/ rasa yang identik, dan pengertian kata dari ketiganya yang memiliki keserasian makna. Dalam studi ini, dipilih kata luruh sebagai "induk keluarga", karena pada dasarnya luruh dapat mencakup karakter alus dan prasaja. Jika digambarkan dalam sebuah model, akan ditemukan seperti berikut. Prasaja Luruh Alus Gambar 1. Model kelompok karakter luruh. Gambar tersebut menunjukkan, bahwa prasaja memiliki skala yang relatif paling kecil, dan berada pada kedalaman karakter luruh. Adapun karakter alus, meskipun merupakan sub dari karakter luruh, akan tetapi posisinya berada pada lapisan luar. Artinya sesungguhnya justru lebih kompleks dan luas, karena alus dapat mengandung unsur-unsur karakter lain, yang selanjutnya akan dibahas. Mbranyak Mbranyak berasal dari kata dasar branyak yang mengandung pengertian lanyap sarta ndangak,12 yaitu umumnya dalam hal pandangan mata. Kiranya istilah mbranyak dapat disejajarkan dengan pengertian kata lanyap dalam karakter tokoh wayang. Dalam karawitan Jawa, istilah mbranyak lebih lazim digunakan oleh para pengrawit untuk menyebut sebuah karakter tertentu (umumnya rebaban), dibandingkan kata lanyap. Sebaliknya, istilah mbranyak menjadi kata pengganti atau alternatif dari istilah lanyap, baik dalam karakter tokoh wayang maupun tari. Volume 14 Nomor 1 Bulan Mei 2014
Klasifikasi Karakter Rebaban Gaya Surakarta Mereka lebih lazim menyebut dengan kata lanyap. Mbranyak sebagai sebuah karakter rebaban, terkadang (atau sering) muncul dalam ungkapan sebagai berikut: "rebabane alus ning rada mbranyak" (terjemahan: rebabannya halus tetapi sedikit mbranyak), seperti tutur Djumadi ketika menilai rata-rata karakter rebaban pengrawit dari daerah Nggombang Klaten.13 Pernyataan Djumadi tersebut dapat dipahami, bahwa mbranyak sesungguhnya dapat dikategorikan alus, akan tetapi memiliki gradasi yang berbeda dengan alus luruh seperti pada rebaban Wahyopangrawit. Jika demikian, pengertian mbranyak tentu dapat disejajarkan dengan kata lanyap, sebagaimana dalam tari alusan dibagi menjadi dua, yaitu alus luruh dan alus lanyap (atau alus mbranyak). Lebih lanjut, hal ini juga diperkuat oleh Wahyu S.P. yang menyatakan "Mbranyak atau lanyap banyak digunakan dalam tari alus putra maupun putri. Pengertiannya hampir sama. Ada yang mengatakan lanyap, ada yang mbranyak. Mbranyak itu alus tapi lincah."14 Prenes Dalam Kamus Jawa Bausastra, kata prenes juga disebut pernes yaitu "pratingkahan kang ginawe-gawe" (tingkah laku yang dibuat-buat), dan "lumrahe ngemu rasa miluta." Kata miluta artinya adalah menarik hati. Jadi, prenes juga dapat dipahami sebagai tingkah laku yang sengaja menarik hati seseorang atau sekelompok orang. Prenes atau prenesan lazimnya digunakan dalam suatu adegan pada cerita wayang. Misalnya adegan Janaka dengan Sembadra dalam lakon "Kangsa Adu Jago", prenesane adalah: Janaka mencubit Sembadra. Maka, prenes sesungguhnya adalah juga bercanda (Jawa: gojekan). Dalam permainan ricikan (juga dalam vokal), prenes adalah upaya seniman untuk (Jawa: gemaib) atau memamerkan diri menunjukkan kebolehan, ketrampilan dihadapan audien. Maka kecenderungannya adalah dekat dengan karakter berag, yaitu memiliki kesan riang, gembira. Fenomena prenes dalam rebaban dapat dijumpai dalam wiledan tertentu, yakni menyangkut tentang tafsir oleh pengrebab itu sendiri. Wiledan-wiledan yang dipandang tidak Volume 14 Nomor 1 Bulan Mei 2014 Bambang Sosodoro seperti umumnya, dan terkadang muncul secara spontan adalah termasuk kategori prenes. Misalnya, terdapat ungkapan: rebabane nyindheni (artinya menirukan cengkok sindhenan). Di samping itu juga ada yang mengatakan: kemaki, kemayu, atau bahkan ndagel, tetapi pada batas- batas tertentu. Wiledan prenes, umumnya sering dipertunjukkan oleh pengrebab yang telah memiliki virtuositas tinggi. Prenes dalam konteks karawitan Jawa juga bisa berarti karakter gendhing yang tentu telah dibangun oleh permainan ricikan melalui interpretasi para pengrawit terdahulu. Misalnya untuk menyajkan gendhing-gendhing yang lazim ditafsir prenes seperti gendhing Onang-onang dan Pangkur, maka para pengrawit berusaha menyesuaikan karakter tersebut. Prenes pada akhirnya juga dapat mengarah dan mencapai klimaknya menjadi karakter gecul seperti ladrang Mandraguna dan Gegot. Tentunya, tergantung oleh penggarapnya. Dengan demikian, prenes sesungguhnya adalah bagian dari garap. Tregel Disebutkan dalam kamus Jawa Bausastra, bahwa kata tersebut juga disebut tergal yang artinya adalah grusa-grusu (terburu-buru). Jika melihat maknanya, kata tregel memang memiliki konotasi negatif, yaitu sesuatu yang dipandang kurang baik oleh masyarakat Jawa, karena bukan merupakan perilaku yang dianggap ideal atau yang didambakan seperti alus dan prasaja. Namun demikian pengetian tregel dalam karawitan adalah tidak sempit, melainkan berkembang dan bermakna lebih luas. Yaitu dapat menyangkut tentang gaya seseorang (khususnya sindhen) dalam membawakan atau melantunkan lagu melalui wiledannya. Seperti yang disampaikan Daladi (seorang vokalis dan guru sindhen), bahwa tregel dalam vokal mengandung pengertian sebagai berikut. - nyuara sing sok cepet, (bersuara yang terkadang cepat) cekat- ceket (bergegas/ cekatan), dan - trampil. Daladi juga menambahkan, bahwa tregel adalah terdapat dalam karakter mbranyak.15 19
Artinya merupakan sub karakter mbranyak. Seperti penggunaan teknik gregel dalam sajian vokal, juga dapat menjadikan karakter tregel. Jadi, tregel memang dapat dikategorikan sebagai karakter mbranyak, akan tetapi karakter mbranyak adalah belum tentu tregel. tregel dalam penyajian vokal, tentu juga bermacam-macam. Yaitu ada yang tregelnya relatif sederhana atau umum, namun juga bisa sangat tregel. Darsono (vokal) mengidentifikasi, bahwa tregel pada dasarnya adalah vibrasi (getaran) tertentu. Ia memberi contoh karakter tregel pada sosok sindhen seperti Tambang Raras dan bu Marmi, yaitu suara yang kedher atau ngetril. Seperti contoh bu Tukinem, adalah tidak memiliki tregel, sehingga beliau dikategorikan luruh.16 Tingkatan-tingkatan Berkaitan dengan istilah tersebut, Bambang Suwarno menyatakan bahwa tregel memiliki kecenderungan sifat-sifat yang umumnya terdapat pada sosok perempuan, seperti: kemewat, nggemeske (menggemaskan) kenes, kemayu (genit). Dalam tokoh wayang putri, sifat-sifat tersebut disebut endel (seperti tokoh Banowati dan Srikandhi).17 Juga dalam hal gerak tari, tregel adalah pembawaan penari yang mencoba memamerkan erotiknya. Seperti contoh tarian bu Laksminta Rukmi ketika menarikan bedhaya, yaitu terdapat unsur tregelnya pada gerakan- gerakan tertentu.18 Singkatnya, tregel adalah sifat yang sangat bertolak belakang dengan karakter luruh. Cakrak Dalam praktik musikal karawitan Jawa, cakrak adalah sebuah istilah berkaitan dengan karakter tertentu, yang hampir selalu dihubungkan dengan kesan rasa gagah dan lugas atau tegas. Sebagian pengrawit juga sering mensejajarkan istilah cakrak dengan bregas atau sigrak. Cakrak, bregas atau sigrak memang secara wujud garapan "rebaban" dapat dikatakan sama. Namun demikian jika ditinjau dari arti kata, sesunggunya ketiga istilah tersebut memiliki penekanan makna yang berbeda. Sigrak dalam bahasa Jawa adalah sarwa tjoekat (ora aras-arasen),19 artinya tidak lesu atau tidak bermalas-malasan. Sigrak juga mengandung pengertian ramai dan bersemangat, sehinga memiliki kesan gembira. 2 0 Jurnal Pengetahuan, Pemikiran, dan Kajian Tentang "Bunyi" Lain halnya dengan bregas, yaitu identik dengan kesan rasa gagah, sedangkan cakrak sekiranya hanya sebagai kata ganti dari sifat yang tegas atau lugas. Sesungguhnya, kata cakrak, bregas, dan sigrak adalah bukan istilah dalam musik, melainkan kata pinjaman yang lazimnya digunakan untuk menyebut tentang tingkah laku atau gerak (Jawa: solah bawa) sesorang. Munculnya istilah-istilah tersebut sebagai sebuah karakter rebaban, tentu semata-mata untuk membedakan keberagaman rasa rebaban oleh masing-masing pengrebab yang satu sama lain adalah berbeda. Faktanya, di antara ketiga istilah tersebut, adalah bregas yang sering atau umum digunakan olah para pengrawit untuk menyebut karakter rebaban, misalnya: "pak Marto rebabane bregas", pak Wahyo alus ning bregas. Meskipun demikian, istilah cakrak juga terkadang muncul, misalnya: "Pak Raji rebabane cakrak", artinya bahwa wiledan serta pembawaan (Jawa: cak-cakane) rebaban yang ditampilkan Suraji adalah tegas dan lugas. Cakrak dalam kalimat tersebut juga mungkin mengandung unsur bregas dan sigrak. Dengan demikian, cakrak, bregas, dan sigrak adalah memiliki keserasian makna. Rongeh Kata rongeh dalam Kamus Jawa Baoesastra berarti "ora anteng" (tidak tenang), "tansah polah" (selalu bertingkah atau banyak gerak).20 Juga disebutkan oleh Prawiroatmadjo, rongeh berarti lincah. Dalam budaya Jawa, kata rongeh umumnya memiliki konotasi yang kurang baik atau kurang ideal, yakni berkenaan dengan tingkah laku orang yang dianggap melampaui batas-batas norma atau etika. Meskipun jarang ditemui dalam bahasa sehari-hari, rongeh adalah merupakan ungkapan rasa dari seseorang yang mengandung unsur negatif, misalnya sebagai berikut: "wong wedok kuwi kok rongeh banget, senengane lirak-lirik" (perempuan itu rongeh sekali, kebiasaannya melirik kesana-kesini). Dalam seni tari misalnya, gerakan atau joged rongeh juga dipandang memiliki unsur yang negatif, sehingga dianggap bukan merupakan kualitas gerak tari yang ideal atau yang dicita- citakan. Terkecuali, memang memerankan tokoh Volume 14 Nomor 1 Bulan Mei 2014
Klasifikasi Karakter Rebaban Gaya Surakarta dalam adegan lawak atau dagelan (misalnya: punakawan, togok-mbilung, dan sebagainya). Berbeda dengan dunia pewayangan, pengertian rongeh yaitu lebih kepada sifat tokoh, bukan fisik dari tokoh. Artinya, tokoh yang berkarakter lanyap belum tentu rongeh. Sebaliknya, tokoh raksasa seperti Kumbokarno meskipun bukan berkarakter luruh, akan tetapi sifatnya halus. Istilah rongeh justru berkembang dan lebih sering digunakan dalam karawitan Jawa, yakni untuk menyebut suatu karakter (rasa) rebaban. Rongeh dalam konteks karawitan bukan merupakan hal yang dianggap negatif atau kasar, melainkan lebih luas pengertiannya. Yaitu sebuah ungkapan untuk menilai sajian rebaban, seperti contoh berikut: - - - pak Marto rebabane rongeh banget pak Cip kae rebabane alus ning rada rongeh, yen pak Panca kae luwih rongeh saka pak Marto, Jika menyimak ungkapan-ungkapan tersebut, rongeh adalah karakter yang berlawanan dengan karater luruh. Rongeh dalam rebaban setidaknya mengandung unsur-unsur sebagai berikut: - wiledane akeh - wiledane macem-macem, - - wiledannya tidak umum sugih wiledan, (kaya wiledan) Berag Setelah memahami pengertian tentang istilah mbranyak, prenes, tregel, cakrak, dan rongeh, berikut adalah penjelasan istilah berag sebagai istilah yang terakhir dalam pembahasan ini. Secara harfiah, berag berarti riang dan sangat gembira. Sebagaimana disebutkan dalam kamus Bausastra Jawa, bahwa berag mengandung pengertian: katon seneng, lan bungah, birahi. Sebagian masyarakat karawitan, pada umumnya memahami berag sebagai sebuah karakter gendhing. Akan tetapi perlu diketahui, bahwa terwujudnya karakter berag pada gendhing adalah terbangun dari permainan ricikan. Artinya bahwa fenomena berag pada gendhing dapat dijumpai garap ricikan, terutama ricikan garap ngajeng (seperti: rebab, kendhang, gender, bonang, dan sindhen). Sebagai contoh: Volume 14 Nomor 1 Bulan Mei 2014 Bambang Sosodoro Teknik imbal-sekaran dalam bonangan; - - Kendhangan ciblon (gambyakan atau kebar); - cengkok-cengkok dalam genderan (misalnya: onang-onang bagian inggah kenong 1 dan 2 pada gatra 3 sebelum andhegan atau mandheg (berhenti) menjelang kenong; Wiledan-wiledan pada rebaban (misalnya dalam pathetan, wiledan putut gelut, ayu kuning, dan sebagainya); serta Senggakan-senggakan dalam garap ciblon yang dibawakan oleh vokalis putra (sering disebut gerong). Selain itu, juga termasuk gendhing- gendhing dolanan (seperti: Pedhisil, Koning- koning, Menthok-menthok) yang suasana musikalnya adalah riang dan gembira. Selain sebagai karakter/ sifat/ atau rasa gendhing, istilah berag juga digunakan untuk menyebut karakter rebaban. Secara mendasar, pengertian berag dalam rebaban adalah dapat menyangkut dua hal. Pertama berag sebagai pengetahuan pengrebab tentang karakter gendhing, kedua adalah sebagai karakter rebaban (bawaan) yang bersifat sangat individu. Sebagai pengetahuan dimaksudkan bahwa pengrebab dalam menggarap gendhing kaitannya dengan membuat wiledan dan cengkok, terkadang berusaha untuk menyesuaikan karakter gendhingnya, sebagaimana telah disepakati oleh masyarakat karawitan tradisi. Terkait dengan hal tersebut, Rahayu Supanggah menjelaskan bahwa karakter gendhing Jawa oleh para pengrawit diklasifikasikan menjadi beberapa jenis, antara lain: gendhing regu (wibawa), tlutur (sedih), sigrak (gembira), gecul (lucu), prenes (asmara), gobyok (ramai, dan segar menghibur), dan sereng (marah). Meskipun demikian, mungkin juga tidak sedikit pengrebab yang "menghiraukan" karakter gendhing tersebut. Artinya mereka menyikapi semua gendhing adalah hampir sama. Seperti contoh rebaban Wahyopangrawit, banyak yang berpendapat bahwa antara gendhing sedih, prenes, gecul, dan regu rasanya ialah hampir sama, yakni alus dan ndlujur (datar). Di sisi lain, berag adalah upaya pengrebab untuk menghidupkan gendhing. Dengan potensinya itu, akhirnya juga menentukan kualitas dari sajian gendhing.
Seperti yang telah disampaikan, bahwa berag juga dapat merupakan karakter bawaan 21
yang pada dasarnya bersifat individu. Artinya, bahwa karakter tersebut selalu melekat pada pengrebab. Berag dalam hal ini kiranya bukan berarti gembira, melainkan birahi dalam hal garap. Yaitu seperti "pamer" kekayaan garap, sebagaimana garap rebab menjadi acuan garap genderan dan sindhenan. Pengrebab yang berkarakter berag memang tidak banyak dijumpai, Suraji adalah salah satu contoh pengrebab yang berag dalam garap dimaksud. Selain dalam garap gendhing, berag juga dapat menyangkut hal teknik, yaitu ketrampilan jari dan kosokan, contohnya rebaban Martopangrawi. Jadi secara singkat dapat dipahami, bahwa birahi atau brahi adalah memiliki nuansa ingin menonjolkan diri dan mempertunjukkan sesuatu yang istimewa. Karakter berag bisa dikatakan sebagai karakter yang berada pada tingkat atau level "teratas". Yaitu sifat yang lebih ramai (Jawa: luwih rowa) dari karakter rongeh, meskipun keduanya jika ditinjau dari pengertian katanya adalah berbeda. Rongeh adalah belum tentu berkarakter berag, akan tetapi berag mengandung unsur rongeh. Dengan demikian, karakter berag adalah terdapat dalam sub karakter rongeh dan dapat digolongkan dalam keluarga karakter mbranyak. Setelah mengupas secara satu persatu istilah-istilah dalam karakter rebaban, selanjutnya dapat dipilah-pilahkan dan diklasifikasikan menurut sifatnya. Lebih jelasnya, klasifikasi karakter rebaban tersebut dapat diwujudkan dalam model di bawah ini. Karakter Rebaban Luruh Mbranyak Prasaja Alus Tregel Prenes Cakrak/Bregas Rongeh Berag Gambar 2. Model Klasifikasi Karakter Rebaban. Pada dasarnya model tersebut adalah wujud penyerdehanaan mengenai klasifikasi karakter rebaban, berdasarkan uraian-uraian yang telah disampaikan. Pemilihan dua kata antara 2 2 Jurnal Pengetahuan, Pemikiran, dan Kajian Tentang "Bunyi" luruh dan mbranyak sebagai kepala keluarga karakter, sebenarnya hanya sekedar untuk mewakili nama-nama karakter yang telah dipisahkan berdasarkan pengertian dan ciri- cirinya. Kedua kata tersebut dipandang serasi sebagaimana pengertian luruh dan lanyap pada karakter tokoh wayang, yaitu luruh (menunduk), lanyap atau mbranyak adalah mendongak. Untuk melihat perbedaan antar karakter khususnya pada kelompok (keluarga) karakter mbranyak, lebih jelasnya dapat dilihat pada rangkuman di bawah ini. Mbranyak 1 ada unsur alus tetapi lincah, rasanya renyah, lebih sigrak, lanyap sarta ndangak (seperti karakter lanyap dalam tokoh wayang), umumnya dalm hal polatan/ pandangan Tregel 2 merupakan sub dari mbranyak, lincah, ada sifat perempuan, kenes atau kemayu (genit), menggemaskan wiledan sulit ditebak, ada unsur memerkan erotis, cekat-ceket (cekatan), trampil, dan menarik Prenes 3 identik dengan tregel, lincah, rasanya segar, semu gojek (bercanda), bernuansa meledek, memamerkan kemolekan, dan menarik hati Cakrak Rongeh 4 Lugas, tegas, gagah, bregas 5 Banyak gerak (jari maupun kosokan, banyak ornamen hias (gregel, vibrasi), ada dinamiknya, wiledan tidak seperti umumnya, tidak tertata, terkadang muncul spontan Berag 6 Birahi/ brahi (senang) memamerkan Wiledan/ ketrampilan jari, garap gendhing, rasanya sangat riang, gembira sekali, bersemangat, ada unsur erotis, lebih ramai dari rongeh, Tabel 1. Daftar Rangkuman Pengertian Karakter- Karakter Rebaban. Setelah mendapatkan pemahaman mengenai klasifikasi karakter rebaban gaya Surakarta, selajutnya perlu diketahui nama-nama pengrebab atau seniman karawitan yang diakui (atau pernah diakui), baik oleh masyarakat karawitan secara umum maupun pada wilayah atau kelompok tertentu. No Nama Pengrebab aktifitas/ instansi/ kelompok/ Keterangan Meninggal 1. Demang Bremara RRI SKA Meninggal RRI SKA 2. Puspalalita Meninggal RRI SKA 3 Pancapangrawit RRI SKA 4. Gunapangrawit Meninggal Kraton-Konser-ASKI Meninggal 5. Martopangrawit Meninggal RRI Jakarta 6. Mul Waliyem Meninggal RRI SKA 7. Ciptasuwarso Meninggal 8 Darso "Cothil" Djagalan Meninggal 9 Wahyopangrawit RRI SKA Meninggal 10 Kamsu Meninggal 11 Mulyono RRI Jakarta Kraton Surakarta 12 13 Ki Mujoko Joko Raharjo Ki Sigit Gandadiharjo Nggombang Klaten Klaten Meninggal Meninggal RRI SKA- Mangkunegaran ASKI-SMKI 14 Dalimin 15 Walidi 16 Mujiono (PDMN) Mangkunegaran Meninggal Meninggal Meninggal Volume 14 Nomor 1 Bulan Mei 2014
Klasifikasi Karakter Rebaban Gaya Surakarta 17 Ki Saguh 18 Suyadi 19 Sri Hastanto 20 Harjito 21 Slamet Suparno 21 Supanggah 23 Djumadi 24 Saptono 25 Gendhon 26 Muryono 27 Panggyo 28 Suraji 29 Ngahono Nggombang/ Condong Raos RRI SKA- Mangkunegaran ASKI ASKI/ Amerika ASKI ASKI Kraton Surakarta Kraton Surakarta Klaten Klaten STSI Surakarta STSI Surakarta Sriwedari Surakarta Hidup Hidup Hidup Hidup Hidup Hidup Hidup Hidup Hidup Hidup Hidup Hidup Hidup Tabel 2. Daftar Nama-nama Pengrebab. Nama-nama pengrebab yang telah disebutkan adalah seniman-seniman karawitan yang berdomisili dan beraktifitas (berkarawitan) di wilayah Surakarta, serta beberapa di Jakarta (RRI). Selain nama-nama tersebut, tentu masih terdapat beberapa (atau mungkin banyak) pengrebab yang belum sempat disebutkan. Setidaknya nama-nama tersebut telah mewakili peta pengrebab gaya Surakarta yang kebanyakan berada di Surakarta dan sekitarnya. Baik dari lingkungan akademis maupun seniman alam, bahkan para dalang yang juga diakui sebagai pengrebab handal. Mencermati tabel tersebut, bahwa sebagian besar dari mereka adalah sebagai pegawai atau pengrawit RRI. Di samping itu mereka juga mengabdikan diri di Kraton Surakarta maupun Pura Mangkunegaran, sebagai abdi dalem pangrawit. Dalam rangka memenuhi kebutuhan hidupnya, sebagian dari mereka juga berprofesi sebagai seniman praktisi atau pengrebab profesional. Yaitu mengais rejeki dengan menjadi pengrebab pada kelompok-kelompok karawitan, baik karawitan untuk keperluan mandiri (klenengan), maupun sebagai pengrebab dalam pertunjukan wayang kulit. Misalnya menjadi pengrebab Ki Anom Suroto atau Ki Manteb Sudarsono. Hal tersebut tentu berbeda dengan Martopangrawit, Djumadi dan beberapa lainnya yang lulusan ASKI Surakarta, adalah lebih sebagai guru rebab daripada pemain rebab. Baik sebagai guru di Konservatrori (SMKI), atau di ASKI (ISI) Surakarta. Seperti yang telah diketahui bersama, bahwa setiap pengrebab adalah memiliki karakter atau rasa yang berbeda-beda. Dari sejumlah Volume 14 Nomor 1 Bulan Mei 2014 Bambang Sosodoro pengrebab yang telah disebutkan, terdapat karakter yang dapat dikatakan mirip atau sewarna, namun juga ada yang sangat "bersebrangan", sebagaimana antara karakter luruh dan rongeh. Beberapa pengrebab dari RRI misalnya, adalah memiliki kecenderungan karakter rebaban yang hampir sama, meskipun satu sama lain memiiki ciri khas atau keistimewaan yang berbeda-beda. Hal itu sangatlah wajar, karena karakter rebaban seseorang juga dipengaruhi oleh faktor lingkungan (atau kelompok) karawitan. Di sisi lain adalah hal yang biasa, seorang pengrebab mengkiblat atau mengidolakan para seniornya. Karena keberagaman karakter individu, akhirnya muncul pribadi-pribadi dengan identitas yang satu sama lain adalah bebeda. Untuk lebih jelasnya, berikut adalah beberapa contoh nama-nama pengrebab dengan karakter alus. Keluarga Luruh Keluarga Mbranyak Alus-Prasaja Alus- Luruh Alus-Anteb Alus- Mbranyak Alus-Tregel 1 Mulyono 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Wahyo Pangrawit Demang Bremara Puspalalita Ciptosuwarso Mul Waliyem Ki Mujoko Suyadi Djumadi Darso Cothil Saguh Mujiono Muryono Gendhon Tabel 3. Klasifikasi Pengrebab (Kelompok Luruh) Berdasarkan Karakternya Rebabannya. telah disampaikan sebelumnya, bahwa karakter alus pada dasarnya merupakan sub karakter luruh yang tebanya adalah relatif luas. Dikatakan demikian, karena fakta dalam karekter alus terdapat "karakter- karakter sisipan" atau penekanan yang beragam, misalnya: alus-prasaja, alus-luruh, alus-anteb, alus- mbranyak; alus-tregel atau alus-prenes. Seperti yang Beberapa pengrebab yang "mengiblat" para seniornya, seperti yang telah disinggung sebelumnya, jika diamati akan membentuk semacam rantai, seperti contoh berikut ini: Mul Waliyem--> Ciptasuwarso--> Puspalalita--> Demang Bremara. Meskipun karakternya sejenis, 23
akan tetapi seperti apa yang nampak pada tabel, bahwa satu sama lain memiliki kecenderungan yang berbeda-beda. Sejumlah pengrebab juga menunjukkan karakter yang berbeda dengan pengrebab-pengrebab tersebut. Seperti Mulyono, Wahyopangrawit, Muryono adalah berkarakter alus luruh, yang juga mengandung unsur atau dekat dengan karakter alus prasaja. Adapun pengrebab-pengrebab yang tidak tercantum dalam tabel karakter keluarga luruh, yaitu mereka yang dipandang berkarakter mbranyak. adalah berkarakter alus luruh, yang juga mengandung unsur atau dekat dengan karakter alus prasaja. Adapun pengrebab-pengrebab yang tidak tercantum dalam tabel karakter keluarga luruh, yaitu mereka yang dipandang berkarakter mbranyak. Adalah Pancapangrawit; Martapangrawit; Gunapangrawit; Dalimin; Sri Hastanto; Supanggah; Saptono; dan Suraji. Berikut klasifikasinya berdasarkan karakternya. Mbranyak- Rongeh 1 Supanggah Saptono Sri Hastanto Cakrak/ Bregas- Berag 3 Gunapangrawit Suraji Dalimin Rongeh-Anteb 2 Rongeh-Berag- Bregas 4 Pancapangrawit Martopangrawit Tabel 4. Klasifikasi Pengrebab (Kelompok Mbranyak) Berdasarkan Karakternya Rebabannya. Pengelompokan pengrebab berdasarkan karakternya tersebut, hanyalah sekadar upaya untuk memetakan secara garis besar keberagaman karakter rebaban oleh masing- masing pengrebab. Faktanya, seperti yang telah disingguh berulangkali bahwa setiap pengrebab memiliki identitas, gaya, keistimewaan, kelebihan, dan kekhasan yang satu sama lain adalah berbeda. Artinya tidak ada yang sama persis, melainkan yang ada hanya sewarna atau mirip. Seperti contoh pada kolom 1 (yaitu: mbranyak-rongeh), meskipun Supanggah, Saptono, Hastanto berada dalam satu kolom, akan tetapi kadar rongehnya adalah berbeda-beda. Di antara ketiga pengrebab tersebut, Hastanto paling rongeh karena karekter rebabannya mirip (atau mengiblat) rebaban Martapangrawit. Adapun Supanggah lebih rongeh dibandingkan Saptono, karena salah satu teknik jari yaitu vibrasi yang 2 4 Jurnal Pengetahuan, Pemikiran, dan Kajian Tentang "Bunyi" digunakan adalah berbeda. Meskipun dikatakan rongeh, sesungguhnya ketiga pengrebab tersebut tetap memiliki unsur alus, sebagaimana bahwa karakter mbranyak adalah juga mengandung unsur alus. Akan tetapi alusnya tersebut tentu berbeda dengan alusnya Wahyopangrawit. Untuk kolom ke 4 disebut karakter rongeh- berag-bregas, adalah merupakan karakter rebaban yang suasananya "paling ramai". Pengertian ramai adalah menyangkut wiledan, teknik-teknik jari, serta kosokan yang cenderung lebih banyak atau variatif dibandingkan dengan karakter mbranyak-rongeh. Catatan mengenai kedua pengrebab tersebut, sering dikatakan bahwa rebaban Martapangrawit seirip dengan Pancapangrawit. Seperti yang dituturkan oleh Djumadi, Mungkin Martapangrawit sedikit banyak dipengaruhi oleh rebaban Pancapangrawit, yang juga diakui sebagai gurunya. Djumadi juga menambahkan, bahwa Pancapangrawit lebih rongeh-berag dibanding Martopangrawit, dan menyebut rebaban Pancapangrawit memiliki unsur seperti "kamaki" Pengrebab-pengrebab yang masuk pada kolom 3 dan 4, adalah mereka yang karakter rebabannya berada di tengah-tengah antara karakter mbranyak-rongeh dan rongeh-berag. Dalimin dan Gunapangrawit meskipun karakternya bisa dikatakan relatif sama (atau mungkin juga tidak), akan tetapi mereka memiliki rasa anteb. Adapun Suraji lebih kepada karakter cakrak yaitu lugas dan tegas, juga berag dalam hal garap. Kesimpulan Demikian pembahasan mengenai kedua keluarga karakter antara luruh dan mbranyak. Pengelompokkan pengrebab berdasarkan karakternya seperti yang telah dijabarkan dalam tabel-tabel tersebut adalah sebuah gambaran global. Artinya masih perlu diteliti lebih lanjut. Bahkan, untuk menguak sebuah karakter salah satu pengrebab saja, perlu kesempatan tersendiri. Klasifikasi tersebut memang bukan merupakan sesuatu yang mutlak atau pasti, akan tetapi bersifat lunak dan lentur. Artinya, bahwa ini akan sangat mungkin pandangan dikembangkan lagi oleh para peneliti pada studi- studinya . Volume 14 Nomor 1 Bulan Mei 2014
Klasifikasi Karakter Rebaban Gaya Surakarta Perlu diketahui, meskipun dalam pembahasan ini telah mendapatkan rumusan tentang klasifikasi karakter rebaban, namun terdapat beberapa catatan penting. Karakter- karakter rebaban pada dasarnya ada yang bersifat sangat pilah, namun juga ada beberapa yang dekat atau identik. Faktanya, banyak dijumpai perbedaan pendapat mengenai pengertian karakter-karakter rebaban tersebut oleh masyarakat karawitan. Maka dari itu, studi ini berupaya untuk mencari titik temu dari perbedaan-perbedaan pandangan dimaksud. Persoalan ini memang relatif sangat kompleks. Untuk mempermudah melihat kompleksitas dalam karakter rebaban tersebut, berikut digambarkan dalam sebuah model . Berag Rongeh Keluarga Mbranyak Cakrak Mbranyak Tregel Alus Anteb Keluarga Luruh Prenes Luruh Prasaja Gambar 3. Peta Global Karakter Rebaban Gaya Surakarta. Dua lingkaran tersebut adalah merupakan peta global karakter rebaban gaya Surakarta. Pada dasarnya, setiap keluarga karakter (luruh dan mbranyak) memiliki sub-sub karkter tersendiri. Letak sub-sub karakter yang beragam dan bervariasi tersebut, adalah gambaran dari gradasi atau jarak perbedaan sifat antar karakter. Seperti contoh, berag dan prasaja adalah karakter yang "paling" berlawanan, maka letak dan jaraknya adalah paling jauh. Adapun karakter mbranyak dan alus berada pada persimpangan lingkaran, artinya keduanya memiliki kedekatan ciri-ciri sifat. Sebagaimana dalam karakter rebaban terdapat alus-mbranyak, alus-tr­egel, alus- prenes, atau mbranyak-rongeh, dan sebagainya. Kepustakaan Sumber Pustaka Benamou, M., Rasa in Javanese Musical Aesthetics. USA: UMI, 1998. Volume 14 Nomor 1 Bulan Mei 2014 Bambang Sosodoro Brinner, B., Knowing Music Making Music. Chicago and London: The University of Chicago Press, 1995. Bantolo, W., "Alusan Pada Tari Jawa". Dalam Jurnal Pengkajian & Penciptaan Seni Dewa Ruci, Volume 1 No. 3, April 2003 Darsono, "Gendhing-gendhing Bapak Sunarto Ciptosuwarso", Laporan Penelitian, STSI, 1991. Humardani, G., Gendhon Humardani Pemikiran Dan Kritiknya. Surakarta: STSI PRESS, 1991. Keraf, G., Komposisi: Sebuah Pengantar Kemahiran Bahasa. Flores: Nusa Indah, 1984. Martopangrawit, Pengetahuan Karawitan I. Surakarta: ASKI, 1972. Poerwadarminta, Baoesastra Djawa. Batavia: Groningen, 1939. Sumarsam, Hayatan Gamelan: Kedalaman Lagu, Teori & Perspektif. Surakarta: STSI Press, 2002. Supanggah, R., "Beberapa Pokok Pikiran Tentang Garap". Makalah disajikan dalam diskusi mahasiswa dan dosen ASKI Surakarta. 1983. _______, Bothèkan Karawitan II. Surakarta: ISI Press Surakarta, 2007. S.P, Wahyu. "Tari Wireng Gaya Surakarta: Pengkajian Berdasarkan Konsep- dan Konsep Kridhawayangga Wedhayata". Dalam Jurnal Pengkajian & Penciptaan Seni. Surakarta: STSI, 2002. Sutardjo, I., Mutiara Budaya Jawa. Surakarta: Jurusan Sastra Daerah, Fakultas Sastra UNS, 2006. Sumardjo, J., Filsafat Seni. Bandung: ITB, 2000. Waridi, "Garap dalam Karawitan Tradisi: Konsep dan Realitas Praktik". Makalah dipresentasikan dalam rangka Seminar Karawitan Program Studi S I Seni Karawitan, Program DUE-Like, STSI Surakarta, 2000. Narasumber Bambang Suwarno 58, Dosen Jurusan Pedalangan ISI Surakarta Djumadi, 72 Tahun. Dosen tidak tetap (guru rebab) di Jurusan karawitan ISI Surakarta, (sekarang aktif di kraton 25
Surakarta pengrawit). sebagai abdi dalem Darsono, 52 Tahun. Dosen tembang pada jurusan karawitan ISI Surakarta, (salah satu vokalis dan guru sindhen ternama di Surakarta Rusdiyantoro, 52 Tahun. Dosen Jurusan Karawitan ISI Surakarta Suroso Daladi, 74 Tahun. Abdi dalem pengrawit kraton Surakarta, juga dosen tidak tetap di Jurusan karawitan ISI Surakarta (guru tembang). Saptono, 60 Tahun. Dosen jurusan karawitan di ISI Yogyakarta, juga abdi dalem pengrawit Kraton Surakarta (pengrebab). Suyadi, 64 Tahun. Abdi dalem pengrawit kraton Pura Surakarta, Mangkunegaran (pembonang, pengrebab), juga menjadi dosen tidak tetap di Jurusan Karawitan ISI Surakarta. aktif di Suharto, 70 Tahun. Dosen tidak tetap (tembang) pada Jurusan Karawitan ISI Surakarta (guru sindhèn). Wakijo, 72 Tahun. Seniman karawitan Surakarta dan (pengendhang terpopuler di Surakarta dan sekitarnya). Wahyu S.P, 59 Tahun. Dosen Jurusan Tari ISI Surakarta. (penari, koreografer, dan pemikir dalam dunianya) unggulan 2 6 Jurnal Pengetahuan, Pemikiran, dan Kajian Tentang "Bunyi" (Endnotes) 1 Keraf, G., Komposisi: Sebuah Pengantar Kemahiran Bahasa. Flores: Nusa Indah, 1984. 2 Bambang Suwarno, Wawancara 21 Oktober, di Sangkrah. 3 Wawancara, 18 Oktober di ISI Surakarta. 4 Poerwadarminta, Baoesastra Djawa. Batavia: Groningen, 1939: 280. 5 Poerwadarminta, 1939. 6 Waridi, "Tiga Pilar Kehidupan Karawitan Jawa Gaya Surakarta Masa PascaKemerdekaan Periode 1950- 1970-an". Disertasi untuk mencapai gelar Doktor Pascasarjana Universitas Gajah Mada Yogyakarta, 2005: 840. 7 Wawancara, 16 Oktober, di Kediaman Suroso Daladi. 8 Prawiroatmadja, Kamus Bausastra Jawa-Indonesia Jilid 1-2. 9 Bantolo, W.,"Alusan Pada Tari Jawa" dalam Jurnal Pengkajian dan Penciptaan Seni Dewa Ruci, Volume 1 No. 3, April 2003: 426-427. 10 Darsono, Wawancara, 14 Oktober, di kantor Jurusan Karawitan. 11 Purwadarminto, 1939: 474. 12 Poerwadarminta, 1939: 59. 13 Wawancara, 18 Oktober 2010 di kediaman Djumadi, Baluwarti. 14 Wawancara, 18 Oktober di ISI Surakarta. 15 Wawancara, 16 Oktober di kediaman Daladi. 16 Wawancara, 20 Oktober di kantor Jurusan Karawitan ISI Surakarta. 17 Wawancara, 15 Oktober, di kediaman Bambang Suwarno, Sangkrah. 18 Wawanncara, Wahyu, S.P: 18 Oktober di ISI Surakarta. 19 Purwadarminto, 1939: 562. 20 Purwodarminto, 1939: 535. Volume 14 Nomor 1 Bulan Mei 2014