Laku & Ngelmu SPIRITUAL JAWA i
Undang-Undang Republik Indonesia Nomor 28 Tahun 2014 tentang Hak Cipta Pasal 1: 1. Hak Cipta adalah hak eksklusif pencipta yang timbul secara otomatis berdasakan prinsip deklaratif setelah suatu ciptaan diwujudkan dalam bentuk nyata tanpa mengurangi pembatasan sesuai dengan ketentuan peraturan perundang-undangan. Pasal 9: 2. Pencipta atau Pengarang Hak Cipta sebagaimana dimaksud dalam pasal 8 memiliki hak ekonomi untuk melakukan a.penerbitan Ciptaan; b.Penggandaan Ciptaan dalam segala d.Pengadaptasan, bentuknya; pengaransemen, Ciptaan; e.Pendistribusian Ciptaan atau salinan; f.Pertunjukan Ciptaan; i. g.Pengumuman Ciptaan; h.Komunikasi Ciptaan; dan Penyewaan Ciptaan. c.Penerjemahan atau Ciptaan; pentrasformasian Sanksi Pelanggaran Pasal 113 1. Setiap Orang yang dengan tanpa hak melakukan pelanggaran hak ekonomi sebagaimana dimaksud dalam Pasal 9 ayat (1) huruf i untuk Penggunaan Secara Komersial dipidana dengan pidana penjara paling lama 1 (satu) tahun dan/atau pidana denda paling banyak Rp100.000.000 (seratus juta rupiah). 2. Setiap Orang yang dengan tanpa hak dan/atau tanpa izin Pencipta atau pemegang Hak Cipta melakukan pelanggaran hak ekonomi Pencipta sebagaimana dimaksud dalam Pasal 9 ayat (1) huruf c, huruf d, huruf f, dan/atau huruf h untuk Penggunaan Secara Komersial dipidana dengan pidana penjara paling lama 3 (tiga) banyak pidana dan/atau Rp500.000.000,00 (lima ratus juta rupiah). tahun denda paling ii
Ki Sigit Sapto Nugroho Laku & Ngelmu SPIRITUAL JAWA Penerbit Lakeisha 2020 iii
Laku & Ngelmu SPIRITUAL JAWA Penulis : Ki Sigit Sapto Nugroho Editor : Ki Dalang Drs. Ganef Budi Wicaksono, MM. Layout : Andriyanto, S.S., M.Pd Design Cover : Tim Lakeisha Cetak I Agustus 2020 14,8 cm × 21 cm, 161 Halaman ISBN: 978-623-7887-97-3 Diterbitkan oleh Penerbit Lakeisha (Anggota IKAPI No.181/JTE/2019) Redaksi Jl. Jatinom Boyolali, Srikaton, Rt.003, Rw.001, Pucangmiliran, Tulung, Klaten, Jateng Hp. 08989880852, Email: Website : Hak Cipta dilindungi Undang-Undang Dilarang memperbanyak karya tulis ini dalam bentuk dan dengan cara apapun tanpa ijin tertulis dari penerbit iv
Jagad Nora Bakal Nyingidake Kasunyatan Sejatine Urip Kuwi Kebak Pasinaon Jangka Kelakone Lamun Jinangkah v
PUPUH PANGKUR BAIT KE-13 SERAT WEDHATAMA ANGGITANIPUN KGPAA MANGKUNEGARA IV Tan Samar pamoring suksma Sinukmaya winahyu ing asepi Sinimpen telenging manah Pambukane warana Tarlen sakinng layap liyeping ngaluyut Pindha pesating supena Sumusuping rasa jati Artinya: Tiada samar lagi kekuatan sang Suksma Memenbus yang semu, diwahyukan dalam keheningan Tersimpan rapat di kedalaman hati Tempat terbukanya tabir Tiada beda dengan suasana antara lelap dan jaga Bagaikan kilasan mimpi Begitulah selinap sadar dari rasa sejati vi
KATA PENGANTAR Kehidupan manusia di dunia merupakan kehidupan yang bersifat sementara (urip mung mampir ngombe), sehingga dalam kehidupan ini harus memiliki kesadaran diri untuk melakukan memayu bawana untuk melakukan manunggaling kawula gusti menuju sangkan paraning dumadi. hayuing Kehidupan spiritual masyarakat Jawa banyak mengajarkan tentang hakikat sebuah kehidupan melalui hubungan Tuhan, manusia, dan alam melalui konsep jagad gedhe (makrokosmos) maupun jagad cilik (mikrokosmos), di mana kehidupan ini sebagaimana cakramanggilingan (roda kehidupan yang selalu berputar). Eksistensi manusia sebagai khalifah di muka bumi (fil ardh) di muka bumi merupakan tugas mulia manusia menuju manusia yang sempurna (insan kamil), dengan kata lain sak beja-bejaning manungsa kang migunani marang liyan adalah konsep yang sederhana tetapi penuh ngelmu dan laku untuk bisa menjalankan. Buku Ngelmu dan Laku Spiritual Jawa ini merupakan sebuah diskursus atau dialektik antara perenungan penulis dengan bangkitnya suara hati vii
(osik ginugah) yang didasari bisikan dalam hati (wisik ngumandang) untuk menciptakan rasa yang telah mengena yang hendak diwujudkan dalam kenyataan (cipta winedhar, rasa tumawa, karsa adreng). Penulis menyadari penuh dengan kekurangan dalam menguntai rangkaian kata maupun kalimat buku ini, tetapi didasari dari buku-buku filsafat sebelumnya "Wedaring Laku Memayu Jawa Hayuning Bawana dan Punakawan Penuntun Menuju Amar Makruf Nahi Munkar" penulis merasakan pengalaman yang luar biasa untuk mendalami kajian filsafat Jawa bahkan seperti melahirkan kenikmatan natural yang sulit untuk dibayangkan, penulis seperti memasuki dunia yang penuh dengan tabir untuk dapat menguraikan sehingga dapat memberikan manfaat bagi sesama manusia. Ucapan terima kasih penulis haturkan untuk kedua orang tua Bapak Samidin dan Ibu Sudjiatun atas doa-doa yang dipanjatkan yang maha dasyat Ibu mertua Yustina serta petuah-petuahnya, Subyaryati yang selalu memberikan semangat, istri tercinta Heny Pusparini yang setia membuatkan kopi penulis dikala semedi tapa brata menulis, Putri-putri penulis Najwa, Safhira dan Cinta yang selalu jadi inspirasi yang luar biasa. Tak lupa Kang Mas Dalang Drs. Ganef Budi Wicaksono, MM. yang teman diskusi selalu memberikan spirit dan berkaitan dengan pengembangan seni dan budaya. viii
Tiada gading yang tak retak, saran, kritik yang sangat penulis harapkan demi membangun kesempurnaan tulisan-tulisan penulis. Semoga buku ini dapat memberikan secercah cahaya dikala kegelapan mengkaji filsafat spiritual Jawa yang sangat adiluhung. Matur sembah nuwun.... Maospati-Madiun, Juni 2020 Ki Sigit Sapto Nugroho ix
DAFTAR ISI KATA PENGANTAR ... vii DAFTAR ISI ... x BAB 1 PAMBUKA ... 1 BAB 2 DIMENSI SPIRITUAL JAWA ... 12 BAB 3 MEMAYU HAYUNING BAWANA ... 41 BAB 4 MANUNGGALING KAWULA GUSTI ... 93 BAB 5 SANGKAN PARANING DUMADI... 119 DAFTAR PUSTAKA ... 149 PENULIS ... 156 SINOPSIS ... 160 x
BAB 1 PAMBUKA Laku & Ngelmu SPIRITUAL JAWA 1
2 Sak beja-bejaning manungsa yaiku wong kang migunani marang wong liya, Laku ing sasmita amrih lantip, Ngelmu pari tansaya isi Tansaya tumungkul Ki Sigit Sapto Nugroho
D ewasa Indonesia berhadapan ini, dengan kekaburan konsep perihal kebudayaan dan krisis identitas. Kepedulian atas kebudayaan lokal sangat kurang, bahkan bukan hanya budaya dalam hal tradisi, nilai-nilai budaya moral Indonesia pun perlahan memudar. Hal ini ditandai dengan adanya berbagai macam persoalan yang terjadi, di antaranya meliputi perselisihan antar agama, ras, suku, ketimpangan ekonomi, dan peperangan politik internasional. Perkembangan dan perluasan teknologi informasi juga mengambil bagian untuk merubah relasi kemanusiaan, bahkan teknologi informasi pun merupakan hal sangat berpengaruh dalam membentuk suatu tatanan dan cerminan masyarakat. Persoalan ini sangat terasa dalam konteks kebudayaan, sehingga kebudayaan dalam hal ini harus mengambil sikap untuk menentukan identitasnya terhadap tatanan kemanusiaan, karena Laku & Ngelmu 3 SPIRITUAL JAWA
semakin hari persaalan yang dihadapi manusia semakin kompleks. Melihat fenomena yang sedang dihadapi semakin berkembang, maka pemahaman terhadap diri menjadi pola dasar sebagai pembenahan secara personal untuk mengerti hakikat kehidupan, pemahaman seperti ini kiranya diperlukan sikap pada tingkat kesadaraan, karena kesadaran bukan sekedar kesadaran akan sesuatu yang memiliki isi tematis tertentu, melaikan kesadaran dalam/sebagai sesuatu. Dengan kata lain, kesadaran tidak sekedar menyadari sesuatu, melainkan sesuatu tersebut turut membentuk kesadaran. Seperti dunia yang membentuk kesadaran kita, karena kita hidup dalam suatu dunia. Itulah kesadaran dalam sesuatu. Tidak hanya itu, kesadaran juga memiliki banyak bentuk, misalnya suasana hati, maka kesadaran juga tampil dalam bentuk suasana hati.Itu1ah kesadaran sebagai sesuatu. 4 Ki Sigit Sapto Nugroho
Pola kesadaran inilah yang akan membawa diri lebih dekat pada konsep spiritualitas, karena spiritualitas lebih menekankan pada sikap seseorang dalam memahami pengalaman hidupnya. Sebagaimana pendapat Elkins, dkk sebagaimana dikutip 'Yulmaida Amir dan Diah Rini Lesmawati1 menyebutkan bahwa spiritualitas berasal dari bahasa Latin yaitu spiritus, yang berarti "nafas kehidupan". Dalam definisinya, spiritualitas merupakan suatu cara untuk menjadi (being) dan mengalami (experiencing ) yang muncul karena adanya kesadaran mengenai dimensi transenden dan dicirikan oleh nilai-nilai tertentu yang tampak baik dalam diri sendiri, orang lain, alam, kehidupan, dan apapun yang dianggap sebagai "Yang Hakiki" (the Ultimate). Spiritualitas membuat seseorang merasakan kerinduan dan dorongan kuat 1 'Yulmaida Amir dan Diah Rini Lesmawati. "Religiusitas dan Spiritualitas: Konsep yang Sama atau Berbeda?",Jurnal Perspektif, Vol II No II, November 2016, hal. 70. Laku & Ngelmu 5 SPIRITUAL JAWA
untuk memahami berbagai hal dalam hidup, bisa berkenaan dengan agama ataupun yang lainnya. Untuk menghadapi persoalan semacam ini, nampaknya manusia membutuhkan solusi dan orientasi yang tepat sebagai tuntunan hidup. Dalam hal ini kebudayaan yang berlandaskan pemahaman terhadap kesadaran spiritual tentu memiliki peranan. Dan karena kesadaran spiritual secara umum memiliki jangkauan sangat luas, maka sebagai batasan, cakupan akan lebih spesifik dan khusus pada daerah tertentu yaitu Jawa, dengan mengacu pada budaya spiritual Jawa. Dalam kehidupan orang Jawa, kesadaran spiritual ini lebih dekat pada nilai kebatinan personal atau lebih dikenal sebagai laku.2 Laku dalam kamus bahasa Jawa sama dengan tindak, yang memiliki arti bergerak, tindakan, kewajiban, dan cara. Namun laku yang dimaksudkan di sini 2 Sutrisno Sastro Utomo, Kamus Lengkap (Yogyakarta: Kanisius, 2009), hal. 204. Jawa-lndonesia 6 Ki Sigit Sapto Nugroho
adalah laku-perbuatan (way of life: cara hidup), dalam tencapainya budi luhur dan kesempurnaan hidup.3 Penekanannya lebih terhadap sikap spiritual seseorang untuk mendekatkan diri kepada Tuhan melalui batin, atau dikenal dengan istilah ngelmu. Ngelmu, secara etimologi berarti ilmu atau pengetahuan. Namun dalam konteks masyarakat jawa ilmu dipandang sebagai knowledge, sedangkan ngelmu sebagai genosis, yaitu bentuk spiritual yang tidak saja mengandalkan intelektual saja tetapi juga intuitif.4 Karena, mistik spiritual Jawa (Kejawen) bukan dilandasi oleh teologi, tetapi oleh paham teosofi. Teos berarti Tuhan dan sofia berarti cinta, maka teosofi adalah ilmu Ketuhanan, yang cinta kebijaksanaan (kesempurnaan). Paham yang 3 Heniy Astiyanto, Filsafat Jawa, Menggali Butir-butir Kearifan Lokal (Yogyakarta: Warta Pustaka, 2006), hal. 102. 4 Suwardi Endraswara, Mistik Kejawen, Singkretisme, Simbolisme, dan Sufısme dalam Budaya Spiritual Jawa (Yogyakarta: Narasi, 2014), hal. 33. Laku & Ngelmu 7 SPIRITUAL JAWA
mendasari teosofi Jawa ini adalah paham monistik dan panteistik. Monistik sebagai pandangan bahwa Tuhan memancar dalam diri manusia dan seluruh alam semesta. Sedangkan panteistik sebagai pandangan bahwa alam semesta menyatu ke dalam Tuhan.7 Kalau berpijak pada pemikiran Keeler sebagaimana dikutip Suwardi Endraswara5 teosofi itu bercirikan pada rasa. Teosofi Jawa saya duga juga sebuah paham yang memanfaatkan rasa (batin). Ke depan teosofi Jawa menjadi sebuah paham kebatinan Jawa, yang hangat memanfaatkan laku. Dengan kata lain, ngelmu dalam budaya spiritual Jawa adalah pengetahuan (kawruh) batin atau umumnya disebut ngelmu kasampurnaning dumadi. Dengan demikian, mengenai ngelmu sebagai laku batin merupakan dasar untuk memahami mistik spiritual yang berlaku dalam 5 Suwardi Endraswara, Agama Jawa,' Ajaran, Amalan, dan Asal-usul Kejawen (Yogyakarta: Narasi-Lembu Jawa, 2018), hal. 28. 8 Ki Sigit Sapto Nugroho
kehidupan orang jawa, khususnya penganut budaya spiritual Jawa. Konsep mengenai spiritualitas dalam mistik orang Jawa, secara garis besar merupakan suatu bentuk tuntunan menuju kawicaksanan atau kesempurnaan hidup. Kesempurnaan berarti mengerti akan awal dan akhir hidup atau wikan sangkan paran. Kesempurnaan dihayati dengan seluruh kesempurnaan cipta-rasa-karsa, dengan kata lain manusia sempurna berarti yang telah menghayati dan mengerti awal akhir hidupnya, atau pada umumnya disebut mulih mula mulanira atau manunggal. Manusia telah kembali dan manunggal dengan penciptanya, Manunggaling Kawula Gusti. Manusia sempurna memiliki kawicaksanan dan kemampuan mengetahui Laku & Ngelmu 9 SPIRITUAL JAWA
peristiwa-peristiwa di luar jangkauan ruang dan waktu atau kawaskitan.6 Dari pengertian ini, jelas bahwa spiritual dalam budaya Jawa memiliki dasar falsafah hidup yang mewarnai sikap dan perilakunya. Laku dan ngelmu spiritual Jawa menuntun manusia menuju kebahagiaan batin yang tidak dapat diukur dengan materi, sehingga dalam masyarakat Jawa dikenal slogan "sak beja-bejaning manungsa yaiku wong kang migunani marang wong liya" (seuntung-untungnya orang yaitu orang yang berguna bagi orang lain), Dengan "laku ing sasmita amrih lantip" (seseorang ingin berilmu harus mengasah lahir maupun bathin), Dengan bersandar pada ilmu padi semakin berisi semakin menunduk "ngelmu pari tansaya isi tansaya tumungkul" sejatinya orang yang memiliki ilmu yang tinggi dan memiliki banyak pengetahuan 6 Abdullah Ciptoprawiro, Filsafat Jawa (Jakarta: Balai Pustaka, 1986), hal. 82. 10 Ki Sigit Sapto Nugroho
semakin merendahkan diri dan menempatkan posisinya sesuai dengan kemampuan yang dimiliki, tidak menyombongkan diri dan takabur. Eksistensi orang yang memiliki kemampuan lebih akan lebih banyak kerja dari pada berbicara. Laku & Ngelmu SPIRITUAL JAWA 11
BAB 2 DIMENSI SPIRITUAL JAWA 12 Ki Sigit Sapto Nugroho
Samengko ingsun tutur, Sembah catur supaya lumuntur, Dhingin raga cipta jiwa rasa kaki, ing kono lamun ketemu, tandha nugrahaning manon Laku & Ngelmu SPIRITUAL JAWA 13
A. Dimensi Ajaran hidup Spiritual Jawa S alah satu naskah yang banyak dikenal berisi ajaran luhur dalam masyarakat Jawa, yang memberikan ajaran hubungan manusia dengan sesamanya, dengan alam, dan dengan Tuhan adalah Serat Wedhatama. Berdasarkan isi dan substansi dari Serat Wedhatama adalah salah satu serat yang banyak dijadikan sebagai bahan pengajaran ajaran-ajaran hidup orang Jawa. Serat Wedhatama karya Kanjeng Gusti Pangeran Adipati Aryo Mangkunegara IV. Soenardi7 mengatakan bahwa Serat Wedhatama punika sampun kaloka, ingkang sampun tepang isinipun. Meh saben kaum mangertos suraosipun, Serat Wedhatama punika kalebet satunggiling pustaka tataran 7 Soenardi, R. M. 1928. Nginjen Wedharing Wedhatama (Soekardji, Ed.). Kediri: Dewan Pengurus Sekretarian Kerjasama Kepercayaan (SKK) Dati I Jawa Timur...dikutip dalam Dedy Setyawan, Ajaran Hidup Orang Jawa Dalam Serat Wedhatama, (Malang: Skripsi Fakultas Sastra Indonesia, Universitas Negeri Malang, 2015), hal 7 14 Ki Sigit Sapto Nugroho
inggil, sarta isi kawruh luhur ing bab ngelmi kebatosan Jawi (Serat Wedhatama merupakan serat yang sudah mapan dan jelas isinya. Hampir setiap kaum telah mengetahuinya. Serat Wedhatama itu termasuk salah satu pustaka tinggi, serta berisi pengetahuan luhur dalam hal ilmu kebatinan Jawa). Dalam ajaran spiritual masyarakat Jawa terdapat dua dimensi yaitu dimensi vertikal dan dimensi horizontal atau sosiokultural. Pertama, dimensi ketuhanan merupakan dimensi vertikal dalam ajaran masyarakat Jawa. Dimensi vertikal atau ketuhanan mencakup ranah hubungan masyarakat Jawa terhadap Tuhan. Tata laku manusia dengan Tuhan, di dalam Serat Wedhatama berupa langkah-langkah yang harus ditempuh manusia untuk medekatkan diri dengan Tuhannya. Pada gambuh pupuh pertama, disebutkan "sembah catur supaya lumuntur, dhingin raga cipta jiwa rasa kaki, ing kono lamun ketemu, tandha nugrahaning Manon." Pernyataan-pernyataan tersebut berisi Laku & Ngelmu 15 SPIRITUAL JAWA
informasi mengenai empat jenis sembah yang harus dilakukan oleh manusia, yaitu sembah raga, cipta, jiwa, dan rasa. Keempat sembah itu dalam Serat Wedhatama dikenal dengan "Catur Sembah." Sembah raga mengacu pada aktivitas ragawi seperti sholat, sembahyang, puja, dan atau misa. Aktivitas-aktivitas tersebut dilakukan dengan memanfaatkan air sebagai sarana penyucian diri, baik sebelum, saat atau sesudah kegiatan sembah raga dilangsungkan seperti berwudhu sebelum sholat. Hal ini tampak pada contoh aktivitas yang muncul berupa nyantrik. Dalam konteks masyarakat Jawa istilah nyantrik dimaknai sebagai kegiatan pembelajaran melalui pengabdian terhadap tokoh masyarakat. Untuk mendapatkan ilmu apapun. Sembah kedua adalah sembah cipta. Sembah cipta mengacu pada aktivitas batin berupa pengendalian diri. Sembah cipta juga dikenal sebagai sembah kalbu karena menyangkut kalbu atau batin seseorang. 16 Ki Sigit Sapto Nugroho
Aktivitas pada sembah ini berupa pengendalian diri melalui pancaindra (panca indriya). Pengendalian pancaindra merupakan pengendalian agar terhindar dari sifat angkara murka atau rajas tamas. Atau pengendalian nafsu. Menjalankan sembah cipta harus disertai rasa heneng, artinya jasmani tidak sedang gelisah. Hening, yaitu kenyamanan (lereming pamikiran) dan ketenangan dalam batin. Eling, yaitu ingat akan kekuatan diluar alam pikiran. Ilanging rasa tumlawung, yaitu hilangnya rasa keinginan macam- macam (nafsu duniawi). Serta dilakukan dengan tertata, teliti dan keteguhan hati, hingga pada akhirnya dapat membuka mata batin. Sembah ketiga adalah sembah jiwa. Sembah jiwa mengacu pada aktivitas ke-jiwa-an atau atman. Aktivitas pada sembah ini berupa pengendalian diri dengan selalu eling lan awas atau ingat dan waspada. Dalam menjalankan laku pada sembah jiwa Laku & Ngelmu 17 SPIRITUAL JAWA
perihal yang diingat (eling) dan diwaspada (awas) adalah adanya keberadaan alam-alam lain atau yang biasa disebut dengan triloka (tiga alam). Dengan selalu ingat dan waspada maka seseorang itu akan mampu menjadikan triloka (jagad gedhe) tergulung dalam jiwa (jagad cilik). Sembah keempat adalah sembah rasa. Sembah rasa adalah sembah yang mengacu pada rasa (raos). Rasa dalam bahasa Kawi berarti makna (pathining teges) yang berarti inti dari sembah. Sembah ini merukan hasil dari ketiga sembah sebelumnya yang membawa insan menuju kepada ketajaman batin. Dengan terbukanya mata batin akan menjadikan pribadi manunggal menjadi satu wujud. Dengan manunggal menjadi satu wujud terasa pertanda alam tanpa lagi petunjuk, segalanya merupakan pertanda hingga memahami hakikat dari Sangkan Paraning Dumadi yaitu hubungan asal- usul dan tujuan suatu kejadian. 18 Ki Sigit Sapto Nugroho inti
Kedua, dimensi horizontal dalam ajaran masyarakat Jawa merupakan hubungan sosio- kultural yang saling terkait antara manusia dengan manusia lainnya. Manusia adalah homo socius yang tidak bisa terlepas dengan manusia lainnya. Konsep masyarakat Jawa lama mengedepankan harmonisasi antara kedua hubungan laku kepada Tuhan dan laku sesama manusia. Maka hubungan antar manusiapun memiliki laku tersendiri yang harus berjalan beriringan dengan laku kepada Tuhan. Harmonisasi antara kedua laku tersebut akan memunculkan keselamatan dan kebahagiaan hidup bagi orang Jawa atau sering disebut dengan Memayu Hayuning Bawana. Harmonisasi dalam hubungan antar manusia berupa (1) memahami ilmu, (2) paham akan tiga perkara, dan (3) maaf memaafkan. Laku pertama adalah memahami ilmu. Memahami ilmu sebagai tata laku antar manusia Laku & Ngelmu 19 SPIRITUAL JAWA
dilihat dari aspek ajar, yaitu saling ingat mengingatkan. Saling mengingatkan akan membawa manusia menjadi tahu akan kemampuan dan dayanya. Dengan demikian manusia akan mampu mengendalikan diri dan menjaga harmonisasi dalam hubungan antarmanusia. Laku kedua adalah memahami ilmu. Ilmu yang dimaksud adalah catur sembah yang ilmu membawa seseorang menuju laku tiga perkara, yakni lila (kerelaan), narima (penerimaan), dan legawa (keikhlasan). Ketiga perkara itu merupakan laku antar manusia yang menghasilkan sikap empati dan tenggang rasa. Sikap ini mampu menjadikan seseorang memahami perasaan diri sendiri maupun orang lain serta turut menjaganya. Laku ketiga adalah Saling memaafkan. Saling memaafkan merupakan sifat yang dibawa orang yang bisa mengendalikan ego dengan pemahaman ilmu dan rasa empati. Tanpa mengedepankan ego, 20 Ki Sigit Sapto Nugroho
seseorang selalu penuh ajaran cinta kasih, selalu bisa memaafkan meski menemui ada yang "sisip" (tidak mengenakan hati), serta tetap sabar dan saling mengingatkan. Ajaran ini banyak dijabarkan dalam laku Memayu Hayuning Bawana, untuk memakmurkan bumi dengan berbuat kebajikan antar sesama manusia (jagad cilik atau mikrokosmos) dengan alam semesta (Jagad gedhe atau makrokosmos). B. Dimensi Ajaran Hidup Antara Manusia dengan Tuhan Dalam kehidupan manusi terdapat dua ajaran tata laku, yakni tata laku antara manusia dengan Tuhan (dimensi vertikal) dan tata laku antar manusia (dimensi horizontal). Kedua tata laku tersebut berjalan beriringan dan saling mengisi satu sama lain. Tata laku tersebut akan dijabarkan sebagai berikut. Laku & Ngelmu 21 SPIRITUAL JAWA
Dimensi ke-Tuhanan merupakan dimensi vertikal dalam ajaran masyarakat Jawa. Dimensi vertikal atau ketuhanan mencakup ranah hubungan masyarakat Jawa terhadap Tuhan. Menurut Sunoto8 masyarakat Jawa beranggapan bahwa hubungan dengan Tuhan merupakan dimensi vertikal karena masyarakat Jawa menganggap bahwa kedudukan Tuhan berada di langit (atas) dan masyarakat di bumi (bawah). Laku dalam hubungan ini diwujudkan dalam Manunggaling Kawula Gusti dan mengenal Sangkan Paraning Dumadi. Dalam dimensi vertikal terdapat empat ajaran yakni (1) sembah raga, (2) sembah cipta, (3) sembah jiwa, dan (4) sembah rasa yang disebut dengan catur sembah. Keempat sembah tersebut dilakukan secara beruntun mulai tahapan penyucian tertentu. Tahapan penyucian itu ibarat penyucian diri 8 Sunoto, Masyarakat Jawa dalam Terawangan Serat Babad Kediri. Disertasi tidak diterbitkan. (Malang: Pascasarjana Universitas Negeri Malang, 2012), hal 51 22 Ki Sigit Sapto Nugroho
sebelum memasuki tempat sakral. Pada gambuh pupuh pertama, menyebutkan "samengko ingsun tutur, sêmbah catur supaya lumuntur, dhingin raga cipta jiwa rasa kaki, ing kono lamun ketemu, tandha nugrahaning Manon"( Artinya : Kelak saya bertutur, empat sembah supaya dilakukan, pertama raga, cipta, jiwa dan rasa. Di situlah akan bertemu, pertanda anugerah Tuhan). Sembah raga adalah laku yang menempati urutan pertama. Sembah raga merupakan kegiatan penyucian diri yang paling awal, sembah ini menurut Endraswara9 berupa upacara keagamaan. Oleh karena itu sembah ini berupa penyucian secara ragawi. Sembah ini dilakukan dengan nyantrik dan bersuci. Pada masyarakat Jawa, tahapan pertama seseorang dalam menjalani suatu ilmu yaitu dengan magang, atau nyantrik dalam 9 Suwardi Endraswara, Memayu Hayuning Bawana: Laku Menuju Keselamayan dan Kebahagiaan Hidup Orang Jawa (Yogyakarta: Narasi, 2013), hal 89 Laku & Ngelmu 23 SPIRITUAL JAWA
istilah Jawa. Nyantrik dalam kamus bausastra Jawa berarti ngabdi marang pandhita (mengabdi pada pandhita). Pada awal ajaran catur sembah sebelum beranjak pada sembah yang lain, seseorang harus nyantrik terlebih dahulu, dengan memperdalam sembah raga. Tahapan kedua dalam konsep sembah raga dengan bersuci, yaitu menyuciakan diri dengan menggunakan air. Bersuci yang sudah biasa adalah bersuci lima waktu. Laku ini dilakukan dengan bersuci menggunakan air. dalam agama Islam berupa wudhu, dalam agama Hindu berupa tirta pambersihan, dalam agama Katolik berupa pembabtisan. Semua bentuk bersuci ini menggunakan sarana air sebagai bentuk pensucian. Hal tersebut dikarenakan air yang mengalir mampu membawa kotoran pergi dan menghilangkan semua noda, itulah alasan penggunaan air menjadi sarana penyucian diri. 24 Ki Sigit Sapto Nugroho
Sembah cipta atau yang bisa disebut dengan sembah kalbu adalah laku yang menempati urutan kedua. Sembah ini berupa penyucian dengan cara menahan nafsu dan pikiran. Sembah ini dilakukan dengan mengendalikan nafsu dan pikiran. Suwardi Endraswara mengungkapkan bahwa sembah cipta merupakan sarana latihan konsentrasi pikiran dan fokus pada objek yang pasti dan menghentikan berbagai prasangka.10 Tahapan pertama dalam melakukan sembah cipta adalah bersuci dengan cara menahan hawa nafsu. Mengurangi hawa nafsu, bukan berarti menghilangkan hawa nafsu dengan meninggalkan segala kewajiban yang ada. Melainkan hawa nafsu yang dihilangkan adalah nafsu angkara murka (ardaning kalbu). Mengurangi angkara murka (ardaning kalbu) itulah yang dinamakan dengan bersuci tanpa air. 10 Ibid, hal 90 Laku & Ngelmu SPIRITUAL JAWA 25
Pada tahapan kedua adalah pengendalian pikiran. Pengendalian pikiran (manah) tersebut, merupakan jalan dari budi dan memiliki bentuk yang disebut pancadriya. Pancadriya atau Panca Bhudindriya dalam agama Hindu menurut Sadnyana11 merupakan sarana yang "dialiri rasa" yaitu rasa ragawi (wadhag) yaitu: (1) cakswindriya, ialah indria yang menyebabkan orang dapat melihat, (2) srotendriya, ialah indria yang menyebabkan orang dapat mendengar, (3) ghranendriya, ialah indria yang menyebabkan orang dapat mencium, (4) jihwendriya, ialah indria yang menyebabkan orang dapat merasakan rasa, dan (5) twakindriya, ialah indria pada kulit. Sembah yang menempati urutan ketiga adalah sembah jiwa. Sembah ini merupakan bentuk sembah yang berpusat pada jiwa (atman). Sembah ini 11 Ni Kadek Intan Rahayu, "Makna Simbolik Umat Hindu Dalam Persembahyangan Bulan Purnama Di Kecamatan Basidondo Kabupaten Tolitoli", Jurnal Bahasa dan Sastra Volume 5 No 1 (2020), hal 145 26 Ki Sigit Sapto Nugroho
merupakan sembah yang diperuntukkan kepada Hyang Suksma, atau jiwa (atman dalam agama hindu). Disebutkan dalam Serat Wedhatama pada gambuh, pupuh ke-16 bahwa sekarang akan diajarkan sembah yang ketiga (samengko kang tinutur, sembah katri), sembah yang diperuntukan kepada Hyang Suksma (sayekti katur, mring Hyang Suksma). Sembah ini bisa dikatakan sebagai laku dalam membersihkan jiwa, yang berangkat dari kebutuhan batin bukan kebutuhan materi. Sembah ini dilakukan dengan cara ingat dan waspada (eling lan awas) dengan menjaga keteraturan yang tepat serta kesadaran diri agar selalu bertindak hati-hati. Menurut Suwardi Endraswara mengatakan bahwa sembah jiwa adalah perjalanan menuju poin utama dari usaha keras dalam mistis, yaitu melepas kehidupannya dari kebutuhan hidupnya dan Laku & Ngelmu 27 SPIRITUAL JAWA
meraih penyatuan kembali dengan kehidupan yang sesungguhnya.12 Dengan bersikap eling lan awas seseorang akan meraih penyatuan kembali dengan kehidupan sesungguhnya atau manunggaling kawula lan gusti yaitu bersatunya antara mikrokosmos dan makrokosmos. Menurut Endraswara ketika jagad besar tergulung jagad kecil, maka akan sesuai dengan konsep mengenai dunia (jagad/bawana) masyarakat Jawa bahwa manusia adalah replika Tuhan atau "model dari jagad gedhe (makrokosmos) berdiri sebagai manusia selaku jagad cilik (mikrokosmos)". Artinya, seperti "tuhan" yang bisa mengetahui segala hal, manusia yang telah mampu menggulung jagad besar dalam dirinya ia akan merasakan seisi alam tanpa harus pergi melihat langsung alam itu.13 12 Ibid, hal 90 13 Suwardi Endraswara, 2013, op-Cit hal 50...lihat juga bahwa Dalam pandangan Jawa, alam semesta disebut jagad gedhe, sedangkan 28 Ki Sigit Sapto Nugroho
Urutan terakhir atau keempat adalah sembah rasa. Sembah dalam tahapan terakhir catur sembah ini merupakan bentuk sembah yang secara rohani bersifat abstrak, tidak dapat dijelaskan secara indrawi. Sejatinya sembah rasa adalah terbukanya mata batin. manusia merupakan representasi dari jagad cilik. Diantara keduanya terdapat hubungan erat yang tidak terpisahkan. Hubungan antara jagad gedhe (makrokosmos) dengan jagad cilik (mikrokosmos) inilah yang merupakan manifestasi dari persoalan-persoalan dalam kosmologi tentang kepercayaan, mitos, norma, dan pandangan hidup yang didalamnya terkandung sebuah keyakinan tentang adanya jagad cilik dan jagad gedhe yang berpengaruh pada semua aspek kehidupan karena terdapat kemanunggalan kekuatan (manunggaling kawulo gusti). Kemanunggalan tersebut dapat dimaknai bahwa manusia telah menjalin hubungan dengan kekuatan di luar dirinya yang jauh lebih besar, dengan harapan akan dapat terus dipertahankan dalam rangka meningkatkan kekuatan dirinya. Oleh karena itu, manusia Jawa senantiasa menjaga keseimbangan dan keselarasan antara aspek mikrokosmos kehidupannya dipengaruhi oleh kedua kekuatan tersebut...dalam Sigit Sapto Nugroho, Elviandri, 2018, Memayu Hayuning Bawana: Melacak Spiritualisme Transendensi Hukum Pengelolaan Sumber Daya Alam Berbasis Kearifan Masyarakat Jawa, Prosiding Seminar Nasional Program Doktor Universitas Muhammadiyah Surakarta. Jawa. Manusia Jawa memiliki konsep dan makrokosmos karena seluruh Laku & Ngelmu SPIRITUAL JAWA 29
Sembah rasa merupakan sembah yang terletak pada rasa atau perasaan (raos) jadi yang melakukan sembah adalah rasa, yaitu kepekaan dalam jiwa seseorang. Bukan dengan serius (methentheng) melakukan semedi, tapa brata, atau sujud rukuk setiap waktu. Bukan juga mengheningkan cipta, menyepi atau sebagainya, melainkan merupakan rangkaian dari ketiga sembah sebelumnya. Sembah rasa dilakukan dengan cara memahami sebab-akibat. Memahami sebab-akibat artinya, mengetahui dan paham akan asal muasal keberadaan, tahu akan akibat dari segala tingkah polah, dan memahami alasan akan adanya suatu keadaan. Dengan memahami suatu hubungan asal- usul dan tujuan suatu kejadian (Sangkan Paraning Dumadi) maka, seseorang harus mengetahui, mengerti, dan awas akan hal yang benar dan palsu. Seseorang harus paham dan mengerti serta waspada akan hal-hal yang salah dan palsu. Jika 30 Ki Sigit Sapto Nugroho
sudah memahami mana yang salah, maka jangan diterjang, sekalipun tahu akan risiko yang mungkin akan dialami. Itulah yang dimaksud dengan ilmu dasar dalam batin. Jika tidak berbuat salah maka bersihlah hatinya. Hanya dengan hati yang bersih maka dapat terbukalah tabir alam gaib. Dengan terbukanya tabir maka rasa hidup itu bisa terwujud (rasaning urip) yaitu dengan manunggal menjadi satu wujud (krana momor pamoring sawujud). Kemanunggalan diyakini oleh para praktisi pengikut kejawen sebagai pembuka rahasia dan penerimaan inspirasi, kekuatan mistik yang lebih sakti dalam kehidupan sehari-hari. C. Dimensi Ajaran Hidup Antar Manusia Tidak hanya dalam hubungan antara manusia dengan Tuhan yang terdapat dalam Serat Wedhatama. Ajaran berupa laku dalam hubungan antar manusia juga terdapat dalam Serat ini. Kedua laku tersebut menjadi satu hal yaitu harmonisasi Laku & Ngelmu 31 SPIRITUAL JAWA
hubungan keselamatan dan kebahagian orang Jawa. Harmonisasi antara kedua laku tersebut akan memunculkan keselamatan dan kebahagiaan hidup bagi orang Jawa atau sering disebut dengan Memayu Hayuning Bawana. Memayu Hayuning Bawana sebagai konsep harmonisasi antar manusia dalam Serat Wedhatama memiliki tiga tahapan. Tahapan pertama adalah memahami ilmu, kedua berupa paham akan tiga perkara (tri prakara), dan yang ketiga adalah saling memaafkan. Ketiganya merupakan laku yang harus dilakukan sebagai penyeimbang laku kepada Tuhan. Tahapan pertama adalah memahami ilmu. Memahami ilmu merupakan bagian dari laku antar manusia, karena berimplikasi pada sikap seseorang yang memahami ilmu. Memahami ilmu merupakan dasar dari laku antar manusia. 32 Ki Sigit Sapto Nugroho
Serat Wedhatama menjabarkan bahwa mrih tan kemba kakembenging pambudi yang berarti jangan ragu dalam menuntut ilmu (pambudi "budi" bisa diartikan sebagai ajaran atau ilmu). Menuntut ilmu merupakan sebuah kewajiban bagi insan manusia. Regweda mengatakan bahwa agama dan ilmu pengetahuan sama-sama alat untuk mendekati kebenaran yang merupakan sifat kuasa Tuhan. Bhagawad Gita14 dalam Bab percakapan IV mengatakan bahwa dengan memiliki Ilmu Pengetahuan ia akan menemui kedamaian abadi. Ilmu pengetahuan bagi manusia untuk dijadikan landasan dan kompas (penentu arah) yang dapat menopang dan mengarahkan bathin di dalam melaksanakan karma, bhakti, dan raja marga. Dengan memahami ilmu pengetahuan, manusia dapat bekerja lebih efektif dan efisien, dibandingkan dengan mereka yang dungu dan 14Baca dalam Bhagawad Gita Bab Percakapan IV, hal 39...lihat Diakses Tanggal 19 Juni 2020 Laku & Ngelmu 33 SPIRITUAL JAWA
sedikit ilmu pengetahuan. Oleh karena itu, dalam Serat Wedhatama memahami ilmu adalah awal dari kelangsungan hidup manusia.15 Memahami ilmu merupakan bagian dari laku antar manusia, karena berimplikasi pada sikap seseorang yang memahami ilmu. Memahami ilmu melihat tata laku antar manusia dari aspek ajar, yaitu saling ingat mengingatkan. Saling mengingatkan akan membawa manusia menjadi tahu akan kemampuan dan dayanya. Memahami ilmu merupakan dasar dari laku antar manusia. Serat Wedhatama menggunakan sebab akibat dalam penjabarannya. Orang yang memahami ilmu, tidak seperti orang yang mengisap ampas tebu (asepa lir sepah samun) kalua sudah tidak dipakai akan dibuang, jika dalam pertemuan lagaknya (gonyak- ganyuk) tidak memalukan. 15 Gamabali, B. C. 2015. Jnana Marga Yoga (Online), Diakses 19 Juni 2020 34 Ki Sigit Sapto Nugroho
Manusia dalam yang tidak memahami ilmu dalam Serat Wedhatama dijabarkan akan suka mengunggulkan diri (gugu karsaning priyangga), berbicara tanpa dipikir panjang hanya omong kosong, tak mau dianggap bodoh (lumuh ingaran balilu). Akibat tidak memahami ilmu, manusia bisa menjadi suka menggembor-gemborkan omongan. sebagaimana pepatah "tong kosong nyaring bunyinya", manusia tanpa ilmu bagai tong yang berbunyi nyaring tanpa guna. Tahapan kedua dalam laku antar manusia adalah paham akan tiga perkara (Tri Prakara). Bagi ksatria tanah Jawa; Dahulu yang dijadikan pegangan adalah tiga hal (Triprakara) dengan kata kunci "Lila, Trima lan Legawa".16 16 Muljono, I. M. 2012. Serat Wedhatama: "Triprakara" Pegangan Ksatria (Online), Jawa, triprakara-pegangan_18.html. , diakses 19 Juni 2020 Laku & Ngelmu 35 SPIRITUAL JAWA
Tiga perkara dalam Serat Wedhatama yaitu Lila, Narima, dan Legawa yang terangkum dalam Serat Wedhatama pada Pucung, pupuh ke 10 - 11 yang berbunyi jika satria tanah Jawa, dahulu yang dijalankan ada tiga perkara, rela bila kehilangan tanpa menyesal, menerima jika dijelek-jelekan (disindir/dihina), tidak mudah sakit hati, ketiga lapang dada pasrah kepada Bathara. Perkara pertama adalah lila yang berarti rela. Lila tidak hanya sekedar rela, melainkan disertai rasa ikhlas dalam merelakan sesuatu. Sepeti halnya yang terdapat dalam Serat Wedhatama pupuh ke-5 pangkur bahagia disebut bodoh, gembira jika dihina (bungah ingaran cubluk, sukeng tyas yen den ina). Ungkapan itu menandakan bahwa seseorang itu harus selalu "gembira" sekalipun dihina. Itulah yang yang disebut dengan kerelaan (ikhlas) atau lila dalam Serat Wedhatama. Lila tidak hanya rela dalam mendapat penghinaan, namun juga rela dalam 36 Ki Sigit Sapto Nugroho
kehilangan. Dikatakan rela bila kehilangan tanpa menyesal. Artinya setiap kehilangan yang dialami selalu disertai dengan rasa ikhlas tanpa penyesalan. Perkara kedua adalah narima (kata kerja) yang berarti menerima. Dalam masyarakat Jawa narima juga bisa disebut nriman (kata sifat) yang artinya, orang yang memiliki sifat menerima keadaan dan segala sesuatu dengan ikhlas. Apapun yang dialami seseorang baik ataupun buruk orang yang selalu ikhlas menerimanya itulah yang disebut dengan memiliki sifat nriman. Dalam Serat wedhatama, gambuh pupuh ke-26 menerima dengan ikhlas atau yang biasa dikenal dengan nriman itu adalah orang yang paham akan Sangkan Paraning Dumadi, atau alasan (penciptaan) dan sebab-akibat. Sehingga akan selalu menerima apapun yang diberikan (nrima ing pandum). Perkara ketiga adalah legawa yang berarti lapang dada. Dalam Serat Wedhatama, pucung, Laku & Ngelmu SPIRITUAL JAWA 37
pupuh ke-11 mengatakan perkara ketiga adalah lapang dada pasrah kepada Bathara (tri legawa nalangsa srahing bathara). Lapang dada merupakan sikap pasrah yang ditunjukan dengan nalangsa atau berprihatin. Dalam hubungan antar manusia, sikap lapang dada merupakan sikap yang mau membantu sesama tanpa adanya pamrih. Tahapan terakhir dalam laku antar manusia adalah saling memaafkan. Saling memaafkan merupakan hal yang sulit dilakukan oleh manusia. Maaf memaafkan adalah hal yang harus dimiliki dalam laku antar manusia. Dalam Hindu dikenal ajaran Tat Tvam Asi, filosofi ini berarti "aku adalah engkau, engkau adalah aku". Filosofi yang termuat dari ajaran ini adalah bagaimana kita bisa berempati, merasakan apa yang tengah dirasakan oleh orang yang di dekat kita. Ketika kita menyakiti orang lain, maka diri kita pun tersakiti. Jika ingin 38 Ki Sigit Sapto Nugroho
kesalahan dimaafkan, maka harus bisa memaafkan kesalahan orang lain. 17 Pada gambuh, pupuh ke-27 segala tindak- tanduk, dilakukan dengan hormat, dan memberi maaf atas kesalahan sesama, selalu menghindari perbuatan tercela, dan keinginannya berupa kebaikan yang mendamaikan. Orang yang telah menjalankan laku catur sembah ketika menjalankan hubungan antar manusia segala tindak-tanduknya tidak akan dilakukan sembarangan, tidak asal- asalan, melainkan dengan segala hormat dan penuh dengan kebenaran, dalam menanggapi kesalahan sesama ia akan mudah memaafkan. Segala hal yang dilakukan oleh seseorang itu akan selalu berusaha menghindari hal-hal tercela yang jauh dari kebaikan, karena orang yang menjalankan laku 17 Novayana, H. 2013. Tat Twam Asi dalam Diakses 19 Juni 2020 Laku & Ngelmu 39 SPIRITUAL JAWA
akan selalu mengharapkan kedamaian. 40 Ki Sigit Sapto Nugroho kebaikan dan
BAB 3 MEMAYU HAYUNING BAWANA Laku & Ngelmu SPIRITUAL JAWA 41
42 Ngelmu iku kelakone kanthi laku, Lekase lawan kas, Tegese kas nyantosani, Setya budya pangekese dur angkara Ki Sigit Sapto Nugroho
A. Manusia sebagai Khalifah Fil Ardh (Manungsa Sejati) K onsep manusia kehidupan sebagaimana diibaratkan konsep cakramanggilingan18 menunjukan bahwa para leluhur masyarakat Jawa sangat konsen atau peduli dengan hidup dan kehidupan, sehingga memunculkan jargon "Memayu Hayuning Bawana" yang memiliki arti yang sangat dalam yaitu melestarikan dan memakmurkan bumi. Dan itu menjadi sebuah tugas yang harus diemban oleh manusia sebagai bagian dari seorang khalifah fil ardh (manusia sejati) di muka bumi. 18 Cakramanggilinganberasal dari Kata Cakra (Chakra-bahasa Sanskerta) diartikan sebagai cakram atau roda, sementara kata "Manggilingan" berasal dari bahasa Jawa yaitu Giling yang berarti berputar istilah Cakra Manggilingan diartikan sebagai "kehidupan ibarat roda berputar". Secara lebih luas, Cakra Manggilingan menyimpan filosofi atau keyakinan tentang berputarnya roda kehidupan baik mikro maupun makro. Demikian pula dengan berputar dan terbatasnya periode zaman serta lamanya sebuah kekuasaan atau peradaban......lihat dalam Sigit Sapto Nugroho, Wedaring Laku Memayu Hayuning Bawana, (Ponorogo: Uwais Inspirasi Indonesia, 2020). atau menggerus. Maka Laku & Ngelmu 43 SPIRITUAL JAWA
Memayu Hayuning Bawana secara etimologis berasal dari Pertama, memayu berasal dari kata "mayu" (cantik, indah, atau selamat) mendapat imbuhan "ma" menjadi mamayu (mempercantik, memperindah, atau meningkatkan keselamatan) karena tradisi getok tular masyarakat Jawa kata mamayu menjadi memayu. Di sini mencerminkan perilaku positif dari manusia sosial dengan semangat kerekatan emosional sehingga melahirkan keharmonisan. Kedua hayuning berasal dari kata "hayu atau ha" dengan mendapatkan kata imbuhan "ning atau ing" (Allah atau Gusti Pangeran Maha Agung). Dalam falsafah tersebut memiliki arti cantik-Nya, indah-Nya atau keselamatan-Nya. Sehingga masyarakat Jawa dalam memaknai kata hayuning adalah mengusahakan keselamatan, kebahagiaan dan kesejahteraan tertuju kepada Sang Maha Kuasa. 44 Ki Sigit Sapto Nugroho
Ketiga, bawana memiliki dua ruang lingkup arti pada wujudnya. Pertama ruang bawah atau dunia dalam yang melingkupi batin, jiwa atau rohani. Sedangkan wujud kedua untuk ruang ragawi atau jasmaniahnya, karena mengunakan kata "buwono' yang berati dunia fisik. Buwono dalam aksioma masyarakat Jawa memiliki tiga makna. Pertama buwono alit (kecil) yang bermakna pribadi dan keluarga, kedua buwono agung (besar) yang berati masyarakat, bangsa, negara dan internasional (global), dan ketiga buwono langgeng (abadi) adalah alam akhirat atau Illah. Dengan demikian falsafah tersebut memiliki hubungan kerekatan antara sosial budaya dan Tuhan. Bersama-sama masyarakat Jawa mayakini manusia mampu mengilhamkan keselarasan kepada seluruh alam semesta beserta isinya.19 19 Yudha Ahmada Ariffakh Ruddin, Filsafat Memayu Hayuning Bawana, (Tulung Agung, Institute for Javanese Islam Research Laku & Ngelmu SPIRITUAL JAWA 45
Jargon atau konsep Memayu Hayuning Bawana sangat identik dengan ajaran Islam, sebagaimana disebutkan dalam Al-Quranul Karim:" Dan kepada Tsamud (Kami utus) saudara mereka Shaleh. Shaleh berkata: "Hai kaumku, sembahlah Allah, sekali-kali tidak ada bagimu Tuhan selain Dia. Dia telah menciptakan kamu dari bumi (tanah) dan menjadikan kamu pemakmurnya, karena itu mohonlah ampunan-Nya, kemudian bertobatlah kepada-Nya, Sesungguhnya Tuhanku amat dekat (rahmat-Nya) lagi memperkenan- kan (doa hamba-Nya) (Surat Huud : 61). Ayat ini memberikan isyarat mengenai tugas mulia manusia hadir di muka bumi sebagai khalifah (wakil Tuhan di muka bumi) sehingga mereka (manusia) berkewajiban memelihara keseimbangan kosmologi atau alam semesta (istilah Jawa: Jagad Gede, Jagad Gumelar). Itulah sebabnya Allah mengaruniakan kelebihan kepada manusia Jurusan Aqidah & Filsafat Islam Fakultas Ushuluddin, Adab dan Dakwah, IAIN, 2018) 46 Ki Sigit Sapto Nugroho
yang tidak dimiliki makluk lain, yakni akal budi. Dengan karunia akal budi manusia bisa mengemban amanah yang dibebankan Allah dalam hidupnya di dunia. Dengan akal pula manusia bisa memahami ilmu pengetahuan dan memanfaatkan untuk memakmurkan kehidupan di bumi (alam semesta). Manusia sebagai khalifah di muka bumi bisa memanfaatkan segala sesuatu yang ada dilangit dan bumi dengan azas manfaat yakni kekayaan alam yang ada di muka bumi diolah dimanfaatkan serta dimanfaatkan dengan kebaikan umat manusia dan makluk lain serta memelihara keseimbangan jagad raya. Islam yang artinya tunduk-patuh, berserah diri, pasrah pada kehendak Allah SWT sebagaimana diisyaratkan dalam Surah Ali Imran ayat (83) yang berbunyi : "Maka apakah mereka mencari agama yang lain dan agama Allah, padahal kepada-Nyalah meyerahkan diri segala apa yang ada di Laku & Ngelmu 47 SPIRITUAL JAWA
langit dan di bumi baik dengan suka maupun terpaksa dan hanya kepada Allah-lah mereka dikembalikan." Allah SWT juga menegaskan dengan firman- Nya: "Kemudian Dia menuju kepada penciptaan langit dan langit itu masih merupakan asap, lalu Dia berkata kepadanya dan kepada bumi: Datanglah kamu keduanya menurut perintah-Ku dengan suka hati atau terpaksa, "Keduanya menjawab: "Kami datang dengan suka hati (tunduk patuh)." Sedangkan keberadaan makluk utamnaya yakni manusia, sebagaimana diinformasikan Allah dalam surah Al-Haj ayat (18) dinyatakan : "Apakah kamu tidak mengetahui, bahwa kepada Allah bersujud (tunduk patuh) apa yang ada di langit, di bumi, matahari, bulan, bintang, gunung, pohon-pohonan, binatang-binantang yang melata dan sebagian besar daripada manusia? Dan banyak diantara manusia yang telah ditetapkan azab atasnya. Dan barangsiapa yang dihinakan Allah, maka tidak seorangpun yang memuliakannya. Sesungguhnya Allah berbuat apa yang 48 Ki Sigit Sapto Nugroho
dikehendaki." Jelas sekali bahwa tidak semua manusia tunduk dan patuh berserah diri (tidak ber- Islam), sebab sebagian manusia telah ditetapkan azabnya atas mereka! Dengan melihat kandungan yang termakna dalam ayat di atas, barangkali wajarlah jika dalam kenyataan di dunia ini banyak orang yang terlibat dalam kebodohan, kemunafikan dan melampiaskan nafsu keserakahan termasuk dalam memanfaatkan dan mengolah yang ada di bumi dengan segala isinya. Untuk mengantisipasi para leluhur masyarakat jawa telah banyak memberikan wejangan (nasehat/petuah) yang sangat adiluhung dan luhur termasuk konsep Memayu Hayuning Bawana. Banyak cara yang dilakukan orang Jawa agar dapat menjalankan proses Memayu Hayuning Bawana. Ungkapan ini merupakan bagian dari strategi mewujudkan ideologi kosmologi Laku & Ngelmu 49 SPIRITUAL JAWA
masyarakat Jawa, dengan cara memperindah dunia (Alam semesta). Upaya masyarakat Jawa agar dapat menjaga, memperindah, menyelamatkan dunia akan terpantul kedalam sikap hidupnya. Sikap hidup termaksud akan terpantul endapan angan- angan yang dimanifestasikan kedalam budi pekerti yang luhur. Dengan bekal budi pekerti yang luhur, masyarakat Jawa memiliki bingkai tingkah laku guna mewujudkan cita-cita hidup tertinggi menuju Manunggaling Kawula Gusti menuju tujuan hidup yang hakiki yaitu menuju Sangkan Paraning Dumadi. Pandangan para spiritualis Jawa ungkapan tersebut lebih dipandang sebagai konsepsi hidup yang sangat sakral. Sakralitas konsepsi itu tergantung pandangan masing-masing orang atau sekelompok orang. Masyarakat Jawa yang paham budaya spiritual, biasanya mensakralkan ungkapan itu. Maksudnya di dalam konsep tersebut terkandung daya mistis yang luar biasa. Para 50 Ki Sigit Sapto Nugroho
filosofi Jawa menguntai falsafah hidup demikian sebagai pijaran pemikiran kritis, paling tidak ungkapan konsep memayu hayuning bawana sebagai bagian yang tidak terpisahkan dalam hidup dan kehidupan manusia merupakan pemikiran yang sangat cerdas dan penuh makna. B. Laku Memayu Hayuning Bawana Konsep Memayu Hayuning Bawana dalam pandangan kearifan masyarakat Jawa dianggap sebagai bagian kehidupan spiritual. Kunci Memayu Hayuning Bawana sebagai sebuah kearifan lokal tetap pada keselamatan, kebahagiaan, dan kesejahteraan hidup di dunia. Agar terwujud keselamatan, kebahagiaan dan kesejahteraan hidup maka sudah seharusnya masyarakat melaksanakan Memayu Hayuning Bawana. Pelaksanaan kearifan lokal Memayu Hayuning Bawana harus dibarengi Laku & Ngelmu 51 SPIRITUAL JAWA
dengan greget (semangat) ambrastha dur angkara (memberantas nafsu-nafsu tidak baik). Sesudah masyarakat dapat melaksanakan Memayu Hayuning Bawana tentulah dengan sendirinya masyarakat tersebut dapat men- yumbangkan kedamaian, kententraman, kerukun- an, persatuan dan kesatuan bangsa dan Negara, bahkan didunia. Memayu Hayuning Bawana harus dijadikan laku hidup bagi masyarakat yang mendambakan hakikat hidup yang berbudi pekerti luhur. KGPAA Mangkunegoro IV dalam Serat Wedhatama mengawali pupuh pucungnya dengan: "Ngelmu iku kelakone kanthi laku, lekase lawan kas, tegese kas nyantosani, setya budya pangekese dur angkara" (Ilmu itu terlaksananya dengan laku, dimulai dari tekad yang bulat, makna tekad yang bulat membawa kesentosaan sehingga dapat menciptakan ketenangan budi yang pada akhirnya 52 Ki Sigit Sapto Nugroho
mampu menghilangkan nafsu-nafsu yang tidak baik). Orang yang arif dan bijaksana dengan sendirinya memahami hidup harus bagaimana. Hidup harus disikapi dengan laku secara mendalam, yaitu memangun karyenak tyasing sesama (membangun dengan mengenakan terhadap sesama manusia). Orang yang berbuat baik dan mementingkan kebutuhan bersama dengan sendirinya akan menjadi teladan bangsa. Akhirnya dapat dikemukakan bahwa orang Jawa telah memiliki timbunan mutiara berharga bernama Memayu Hayuning Bawana menjadi pijakan perilaku masyarakat. Laku Memayu Hayuning Bawana didasari sikap spiritual Jawa urip mung mampir ngombe, Pandangan hidup masyarakat Jawa tentang hakikat hidup yang terkenal yaitu urip mung mampir ngombe, artinya hidup sekedar singgah untuk minum, selalu Laku & Ngelmu 53 SPIRITUAL JAWA
mewarnai kehidupan masyarakat Jawa sampai saat ini. Dengan memahami konsep ini mengajarkan bahwa hidup ini hanya bersifat sementara, masyarakat Jawa secara spiritual percaya bahwa ada kehidupan yang lebih abadi ada diakhirat kelak. Hidup di dunia sekedar seperti orang bepergian sementara, kelak akan segera kembali, sehingga hidup harus selalu diisi dengan perbuatan kebajikan. Ungkapan urip mung mampir ngombe disertai ungkapan lain yang menyatakan bahwa: bandha donya mung gadhuhan, anak mung titipan, dan drajat pangkat mung sampiran, urip neng ndonya pira lawase (harta kekayaan hanyalah pinjaman sementara, anak hanya titipan, derajat dan pangkat hanya sampingan, hidup didunia hanya berapa lamanya). Manusia minum yang baik dengan cara yang baik, inilah yang menjadi dambaan Illahiah. Sebaliknya kalau manusia minum yang jelek menurut paham ini manusia menjadi setan. 54 Ki Sigit Sapto Nugroho
Manusia bisa melupakan awal mulanya. Bahkan kalau yang diminum baik, kalau caranya tidak baik, toya wening (air jernih) itu akan menjadi wening sing ora meningake (air jernih yang tak menjernihkan) tidak akan membawa manfaat sama sekali. Tujuan hidup manusia adalah selamat di dunia maupun di alam kelanggengan. Untuk dapat mencapai tujuan itu manusia dituntut untuk terus menerus berjuang menegakkan kebenaran. Dalam kehidupan di dunia yang sesaat, manusia harus dapat mengisinya dengan tindakan baik. Oleh karena itu budaya Jawa selalu mengingatkan bahwa kehidupan di dunia ini hanyalah sementara sifatnya. Peringatan tersebut diungkapkan "wong urip iku mung mampir ngombe"sebagimana dijelaskan di atas. Apabila seseorang selalu ingat akan hal ini dan mengisi kehidupan sesaat dengan tindakan baik, maka dapatlah diharapkan tujuan hidup seseorang Laku & Ngelmu SPIRITUAL JAWA 55
akan tercapai, yaitu selamat di dunia maupun di alam kelak nanti. Selanjutnya laku Memayu Hayuning Bawana dapat dilakukan dengan laku budi pekerti luhur, aktualisasi budi luhur dalam perilaku diwujudkan melalui budi pekerti. Budi pekerti berasal dari kata "budi" dan "pekerti." Kata "budi" berarti kesadaran mulia, yang dieJawantahkan berupa etika atau norma kehidupan, sedangkan kata "pekerti" menurut Yatmana20 diturunkan dari akar kata Sanskerta "kr" yang berarti bertindak. Dari pengertian tersebut dapat diketengahkan budi luhur adalah hal ihwal yang dicita-citakan, dimimpikan, bersifat abstrak, dan akan diwujudkan ke dalam kehidupan dalam bentuk budi pekerti. Adapun budi pekerti adalah etos pekerti atau 20 Haryadi, Suwardi, Mulyana, Nilai Budi Pekerti Dalam Ungkapan Tradisional (Lembaga Penelitian Universitas Negeri Yogyakarta, 2000),hal 9 Jawa, 56 Ki Sigit Sapto Nugroho
bingkai tindakan yang membentuk etika kehidupan. Budi pekerti luhur dikalangan masyarakat Jawa merupakan mainstream, sebagaimana pendapat Frans Magnis Suseno dalam Suwardi Endraswara21 menyatakan bahwa budi pekerti luhur merupakan rangkuman dari segala apa yang dianggap watak utama oleh orang Jawa. Siapa saja yang berbudi pekerti luhur seakan akan dalam diri manusia menyinarkan kehadiran Tuhan kepada sesama dan lingkungannya. Orang Jawa membangun makna. Setiap gerak dan langkah selalu mencerminkan dirinya, bahwa tindakan yang dilandasi oleh budi pekerti dan etika, akan melandasi budi luhur orang Jawa. Budi luhur merupakan pedoman perilaku tertinggi, yang mengarahkan orang Jawa agar mampu bertindak 21 Suwardi Endraswara, 2010, "Etika Kebijaksanaan Dalam Ajaran Budi Pekerti Luhur Penghayat Kepercayaan Kejawen", Jurnal Makara, Sosial Humaniora, Vol. 14, No. 1, Juli 2010: 1-10 Laku & Ngelmu 57 SPIRITUAL JAWA
secara arif atau bijak. Dari kedalaman perilaku, orang Jawa selalu membawa dirinya agar hubungan sosial senantiasa bagus, tidak renggang dan tetap selalu menentramkan. Kunci pokok dari tindakan sosial yang sukses, tidak lain merupakan upaya mempertahankan budi pekerti luhur dan etika dalam kehidupan manusia. C. Perilaku Utama Memayu Hayuning Bawana Adapun beberapa perilaku utama untuk dapat menuju Memayu Hayuning Bawana antara lain: 1. Perilaku Tepa Salira dan Bisa Rumangsa Unuk mencapai kesempurnaan hidup melalui memayu hayuning bawana dapat dilakukan dengan mempercantik dunia yang sudah cantik dengan menelaah pada 3 (tiga) hubungan yang sekaligus juga sebagai cara yang dilakukan manusia yaitu: (1) hubungan manusia dengan manusia atau gegayutaning manungsa karo 58 Ki Sigit Sapto Nugroho
manungsa , yaitu adanya hubungan yang harmonis antara sesama manusia, saling menghormati, saling menghargai, tepa slira, tenggang rasa, dan menghormati adanya perbedaan dan persamaan manusia, menggalang persatuan dan tidak memaksakan kehendak kepada oranglain atau dengan kata lain bisa rumangsa dan bukan rumangsa bisa; (2) hubungan manusia dengan alam semesta atau gegayutaning manungsa karo alam, dengan menyadari bahwa alam merupakan bagian yang tidak terpisahkan dengan manusia (ekosistem), Manusia harus banyak belajar dari alam dan selalu mensyukuri adalam alam yang cantik dan memberikan manfaat bagi manusia, memperlakukan alam dengan arif dan bijaksana bukan sebaliknya merusak alam dan mengeksploitasi; 3) hubungan antara manusia dengan Tuhan yang Maha Esa atau gegayutaning manungsa karo Gusti Kang Laku & Ngelmu 59 SPIRITUAL JAWA
Murbeng Dumadi, Ingkang Akariya Jagad. Dengan berserah diri dan menyadari siapa diri kita di hadapan Tuhan Yang Maha Kuasa sudah semestinya mengikuti aturan-aturan Tuhan. Untuk mencapai tahapan sebagaimana adanya ketiga hubungan manusia dan selalu menjaga harmonisasi hubungan tersebut. Adapaun cara untuk mencapai itu yaitu dengan berperilaku tepa salira dan bisa rumangsa. Salah satu sebab terjadinya ketidakseimbangan alam semesta yang menyebabkan banyak terjadinya bencana akibat adanya eksploitasi tanpa tepa salira dan bisa rumangsa. Oleh karena itu manusia harus selalu menghormati alam dengan selalu menjaga, merawat dan memanfaatkan secara arif dengan penuh tepa salira dan bisa rumangsa bahwa manusia sangat tergantung pada alam. Menjaga hubungan timbal balik secara baik dengan sesame manusia sehingga tidak terjadi 60 Ki Sigit Sapto Nugroho
konflik kepentingan yang dapat merusak sistem perputaran alam atau keseimbangan dan tetap harus diusahakan dengan mendasarkan diri dan mengikuti aturan-aturan Tuhan. 2. Perilaku Karyenak Tyasing Sesama Memayu mayuning bawana dapat dicapai melalui watak dasar perilaku yang disebut karyenak tyasing sesama. Artinya, perilaku yang berusaha menyenangkan pihak lain. Konteks menyenangkan, tidak berarti harus dengan suap atau sogok, melainkan dengan cara yang bijak. Upaya untuk menyenangkan orang lain, dilandasi dengan sikap tanpa pamrih. Dalam kaitan ini, orang Jawa senantiasa mengolah batin, agar tidak terbelenggu oleh godaan anasir hidup. Karyenak tyasing sesama merupakan jurus mencapai Memayu Hayuning Bawana yang mendahulukan kebutuhan kolektif, dibanding Laku & Ngelmu 61 SPIRITUAL JAWA
kepentingan diri sendiri (ego). Yang jelas ungkapan ini sudah banyak dikenal sebagai landasan spiritual orang Jawa dalam bertindak. Tonggak ini antara lain menghendaki hidup harus mengedepankan kepentingan orang lain. Ketika orang lain kita sakiti, hal ini akan menandai proses yang tidak nyaman. Orang lain itu akan merasa cedera batinnya. Padahal sesungguhnya mereka itu memiliki derajat dan martabat sama di hadapan Tuhan. Berdasarkan pandangan orang Jawa, Manusia yang berwatak luhur (satria) akan selalu siap untuk menolong semua saja yang membutuhkan pertolongan dalam membangun kebersamaan dan kerjasama. Seorang yang bertanggung jawab dan berpikiran luas dan jujur akan melaksanakan kewajibannya untuk antara lain: (1) memberikan contoh yang baik yang berguna bagi orang lain, masyarakat, bangsa, 62 Ki Sigit Sapto Nugroho
negara dan dunia, (2) menjadi pelindung yang baik bagi yang memerlukan, (3) menolong orang lain dengan ikhlas, (4) memaafkan kesalahan orang lain dengan bijak. Keempat hal ini sebe- narnya sudah tergolong amemangun karyenak tyasing sesama. Yang dikedepankan adalah nilai kebersamaan, demi terciptanya kesejahteraan umat. 3. Perilaku Sepi ing Pamrih dan Rame Ing Gawe Cara untuk menggapai hakikat memayu hayuning bawana adalah sepi ing pamrih (tanpa pamrih) dan rame ing gawe. Sepi ing pamrih adalah salah satu strategi yang dilakukan agar orang Jawa benar-benar mampu menghias dunia secara hakiki. Pamrih itu aktualisasi dari nafsu, yang sebagian besar selalu berbentuk kebutuhan individual dan atau kelompok. Pekerti yang mengedepankan kebutuhan intern, diri sendiri, dianggap kurang menghiasi dunia. Dunia ini Laku & Ngelmu SPIRITUAL JAWA 63
membutuhkan kearifan, bukan dieksploitasi semata-mata untuk kepentingan sesaat. Orang lain itu membutuhkan perhatian kita. Karena itu tindakan yang benar-benar sepi ing pamrih, termasuk pekerti yang suci. Sepi ing pamrih, adalah jiwa orang Jawa yang bekerja untuk keluarga, bekerja untuk masyarakat, bekerja untuk kemanusiaan atau untuk kesejahteraan dunia, tanpa mengharapkan imbalan. Sebenarnya yang dimaksud dengan rame ing gawe menurut Frans Magnis Suseno dalam Suwardi Endraswara22 bukanlah perubahan dunia itu sendiri. Kata gawe sendiri tidak hanya berarti pekerjaan, melainkan juga pesta. Hubungan antara dua arti itu kiranya bahwa di satu pihak persiapan suatu pesta selalu membawa keramaian pekerjaan bersama yang 22 Suwardi Endraswara, 2013, Op-Cit, hal 68 64 Ki Sigit Sapto Nugroho
gembira, dan di lain pihak tahap-tahap pekerjaan di sawah masing-masing dirayakan dengan sebuah pesta. Pekerjaan dan pesta erat hubungannya dengan gagasan ritus religius, karena pekerjaan di sawah mempunyai konotasi religius dan begitu pula pesta-pesta tradisional. Celakanya, orang Jawa ada yang menyelenggarakan pesta yang bukan rame ing gawe, tetapi juga rame ing pamrih. Maksudnya, setelah pesta dilaksanakan, mereka dapat mengkalkulasi untung rugi. Maka arti istilah rame ing gawe harus dimengerti dari hubungan- nya dengan sepi ing pamrih. Orang Jawa yakin bahwa dunia baru beres apabila masing-masing melepaskan pamrihnya. Namun, menghilangkan pamrih, sama halnya dengan meniadakan nafsu. Pamrih selalu ada dalam diri seseorang. Pamrih akan semakin membahayakan diri dan kelompok, jika tidak dikelola. Pamrih akan Laku & Ngelmu 65 SPIRITUAL JAWA
menjadi perusak dunia. Dunia itu beres apabila manusia mempunyai sikap yang tepat, karena keselarasan lantas terjaga dan segala-galanya mengikuti iramanya yang sesuai. Dalam konteks ini arti rame ing gawe dapat dipahami sebagai strategi mengelola pamrih. Manakala manusia belum mampu menanggalkan pamrih, biasanya kotor perbuatan- nya. Pamrih berkaitan dengan melik (ingin memiliki) hal-hal yang bukan haknya. Sepi ing pamrih memuat kerelaan untuk tidak lagi mengejar kepentingan-kepentingan sendiri tanpa perhatian terhadap masyarakat. Rame ing gawe, kelakuan yang tepat dalam dunia, terdiri dalam kesetiaan dalam memenuhi kewajiban masing- masing. Sepi ing pamrih mengungkapkan kerelaan fundamental untuk membatasi diri pada tempatnya yang tepat dalam masyarakat dan 66 Ki Sigit Sapto Nugroho
kosmos, rame ing gawe berarti pemenuhan peranan masing-masing pihak pada tempatnya itu. Sikap sepi ing pamrih erat hubungannya dengan sikap eling, yaitu mengingat akan asal- usul hakiki. Siapa yang sepi ing pamrih ingat akan kenyataannya yang sebenarnya, akan kedudukannya dalam keseluruhannya, akan ketergantungannya dari Yang Ilahi, akan tempatnya dalam dunia dan masyarakat. Dari ingatan itu tumbuh rame ing gawe, pemenuhan kewajiban masing-masing. 4. Perilaku Eling dan Waspada Setelah bisa menjalankan sikap sepi ing pamrih, membuktikan bahwa manusia berhasil untuk menguasai napsu-napsunya dan tidak lagi dikendalikan oleh egoismenya; di lain pihak memenuhi kewajiban-kewajibannya merupakan sumbangan manusia terhadap keselarasan Laku & Ngelmu 67 SPIRITUAL JAWA
masyarakat dan alam semesta. Oleh karena itu dari orang Jawa dituntut: sing eling lan waspada, ingatlah dan berwaspadalah. Oleh karena itu etika Jawa bersifat relatif terhadap tempat. Apa yang harus dilakukan masing-masing ditentukan oleh tempatnya dalam masyarakat. Bukan apa yang dianggap baik, berguna, ataupun sebagai tuntutan suara hati oleh masing-masing orang itulah yang menentukan, melainkan yang dituntut daripadanya di tempatnya itu. Eling lan waspada akan menyebabkan kesadaran diri, agar bertindak hati-hati. Dalam persoalan apa saja, termasuk kabegjan, nasib, dan wahyu selalu disikapi dengan eling lan waspada. Penyikapan semacam ini akan melahirkan pribadi yang tenang. Anggapan bahwa tanggung jawab manusia yang sebenarnya terdiri dalam kesetiaan terhadap tuntutan-tuntutan yang dihadapi. 68 Ki Sigit Sapto Nugroho
Eling lan waspada, dua buah kata yang berisi pesan-pesan mendalam dan dianggap sakral. Namun tidak setiap orang mengerti secara jelas apa yang dimaksud kedua istilah tersebut. Sebagian yang lain hanya sekedar tahu saja namun kurang memahami makna yang tepat dan tersirat di dalamnya. Sikap eling ini meliputi pemahaman asal usul dimensi ketuhanan dan dimensi kemanusiaan. Dalam dimensi ketuhanan, Eling atau ingat, maksudnya ingat asal usul kita. Dari Tuhan dicipta melalui bapak dan ibu karena kehendak Tuhan (Sangkan Paraning Dumadi). Pemahaman ini mengajak kita untuk menyadari bahwa tak ada cara untuk tidak mengingkari penyebab adanya diri kita saat ini yakni Tuhan. Jadi orang harus tahu dan sadar diri untuk selalu manembah kepada Tuhan Yang Maha Kuasa. Laku & Ngelmu 69 SPIRITUAL JAWA
Eling maksudnya kita harus menjalani kehidupan didunia ini sebagai syarat utama yang menentukan kemuliaaan kita hidup di alam kelanggengan nantinya, di mana menjadi tempat tujuan kita ada di bumi (Paraning Dumadi). Manembah bukan hanya dalam batas sembah raga, namun lebih utama mempraktekan sikap manembah tersebut dalam pergaulan sehari-hari kehidupan bermasyarakat. Dalam dimensi kemanusiaan eling sebagai manusia yang hidup bersama dan berdampingan sesama makhluk Tuhan. Instrospeksi atau mawas diri sebagai modal utama dalam pergaulan yang menjunjung tinggi perilaku utama (laku tama) yakni budi pekerti luhur, atau mulat laku kautamaning bebrayan. Dengan melakukan perenungan diri, eling dari mana dan siapa kita punya, kita menjadi, kita berhasil, kita sukses. Kita tidak boleh "ngilang-ilangke" atau 70 Ki Sigit Sapto Nugroho
menghilangkan jejak dan tidak menghargai jasa baik orang lain kepada kita. Sebaliknya, eling sangkan paraning dumadi (ingat dengan keberadaan/asal), berarti kita dituntut untuk bisa niteni kabecikaning liyan (mengingat kebaikan orang lain). Mengerti dan memahami kebaikan orang lain kepada kita. Bukan sebaliknya, selalu menghitung-hitung jasa baik kita kepada orang lain. Eling bermakna sebagai pedoman tapa ngrame, melakukan kebaikan tanpa pamrih. Tidak hanya itu saja, kebaikan yang pernah kita lakukan seyogyanya dilupakan, dikubur dalam- dalam dari ingatan kita. Dalam pepatah disebutkan, "kebaikan orang lain tulislah di atas batu, dan tulislah di atas tanah kebaikan yang pernah kamu lakukan". Kebaikan orang lain kepada diri kita "ditulis di atas batu" agar tidak mudah terhapus dari ingatan. Sebaliknya Laku & Ngelmu 71 SPIRITUAL JAWA
kebaikan kita "ditulis di atas tanah" agar mudah terhapus dari ingatan kita. Eling juga mengajarkan untuk selalu mawas diri atau mulat sarira adalah cara untuk mengenali kelemahan dan kekurangan diri pribadi dan menahan diri untuk tidak menyerang kelemahan orang lain. Sebaliknya selalu berbuat yang menentramkan suasana terhadap sesama manusia. Sedangkan sikap waspada akan hal-hal yang bisa menjadi penyebab diri kita menjadi hina dan celaka. Hina dan celakanya manusia bukan tanpa sebab. Semua itu sebagai akibat dari sebab yang pernah manusia lakukan sendiri sebelumnya. Hukum sebab akibat ini disebut pula hukum karma. Manusia tidak akan luput dari hukum karma, dan hukum karma cepat atau lambat pasti akan berlangsung. Sikap waspada dimaksudkan untuk menghindari segala 72 Ki Sigit Sapto Nugroho
perbuatan negatif destruktif yang mengakibatkan kita mendapatkan balasannya menjadi hina, celaka dan menderita. Misalnya perbuatan menghina, mencelakai, merusak dan menganiaya terhadap sesama manusia, makhluk, maupun lingkungan alam. Waspada atas ucapan, sikap dan perbuatan kita yang kasat mata yang bisa mencelakai sesama manusia, makhluk lain, dan lingkungan alam. Waspada terhadap apapun yang bisa menghambat kemuliaan hidup terutama mewaspadai diri sendiri dalam getaran-getaran halus. Meliputi solah (perilaku badan) dan bawa (perilaku batin). Getaran nafsu negatif yang kasar maupun yang lembut. Mewaspadai apakah yang kita rasakan dan inginkan merupakan osiking sukma (gejolak hati yang suci) ataukah osiking raga (gejolak nafsu ragawi yang kotor dan negatif). Mewaspadai diri sendiri berati kita Laku & Ngelmu 73 SPIRITUAL JAWA
harus bertempur melawan kekuatan negatif dalam diri. Dengan demikian, eling lan waspada keduanya dapat dicapai secara sempurna, hanya melalui proses pembelajaran dalam rangka mendekatkan diri kita kepada Tuhan. Melalui latihan hati, memurnikan hati dengan mem- buang semua ego dan emosi negatif kita, yang menjadi kunci utama hubungan kita kepada Tuhan. Dan selalu berdoa kepada-Nya, sehingga kita dapat mengenal diri sejati kita, kita dapat menggunakan hati nurani kita yang merupakan guru sejati kita, yang akan memberi informasi terbaik bagi kita, yang jauh lebih hebat dari intuisi dan otak yang terbaik sekalipun. D. Laku Tirakat dalam Mencapai Memayu Hayuning Bawana Laku (tindakan, cara atau perilaku) dan tirakat (prihatin dan mengendalikan diri) merupakan 74 Ki Sigit Sapto Nugroho
baagian dari upaya masyarakat Jawa untuk mencapai kebahagiaan dalam hidupnya.23 1. Laku Prihatin (Mengendalikan Diri Demi Mendapatkan Kebahagiaan) Laku prihatin merupakan bentuk laku dari seseorang dengan cara prihatin. Hal ini bertujuan untuk meraih sesuatu yang tinggi, lebih tinggi, bahkan yang tertinggi dengan cara mengendali- kan diri. Pengendalian diri merupakan kunci utama dari seseorang yang sedang laku prihatin. Laku adalah usaha atau upaya. Prihatin adalah sikap menahan diri, menjauhi perilaku bersenang-senang enak-enakan. Tirakat adalah usaha-usaha tertentu sebagai tambahan, untuk terkabulnya suatu keinginan. Hakekat dan tujuan dari laku prihatin dan tirakat adalah usaha untuk menjaga agar kehidupan manusia 23 Gesta Bayuadhi, 2015, Laku dan Tirakat: Berbagi Upaya Masyarakat Saufa, Yogyakarta, hal 5 Jawa untuk Menggapai Kebahagiaan, Laku & Ngelmu 75 SPIRITUAL JAWA
selalu mendapatkan keberkahan, selamat dan sejahtera dalam lindungan Tuhan, agar dihindar- kan dari kesulitan-kesulitan dan terkabul keinginan-keinginannya. Proses laku mendorong dan mengarahkan perilaku seseorang agar selalu bersikap positif dan menjauhi hal-hal yang bersifat negatif dan tidak bijaksana, demi tercapainya tujuan hidup. Laku prihatin yang biasa dilakukan pada dasarnya adalah : a. Membersihkan hati dan batin serta membentuk hati yang tulus dan iklas; b. Hidup sederhana dan tidak tamak, selalu bersyukur atas apa yang dimiliki; c. Mengurangi makan dan tidur; d. Tidak melulu mengejar kesenangan hidup; e. Menjaga sikap eling lan waspada (ingat dan waspada). 76 Ki Sigit Sapto Nugroho
2. Laku Tirakat Mesu Budi (Mempertajam Batin dan Rasa Peduli) Tirakat memang dijalani secara fisik melalui puasa, menahan nafsu, cegah dhahar lawan guling (mengurangi makan dan tidur), dan berbagai laku lain yang bersifat fisik. Namun, lebih dari sekadar laku fisik, tirakat sebenarnya menekan- kan pada laku batin. Laku hati atau laku yang tidak terlihat secara kasat mata dalam tirakat adalah hal utama. Tanpa laku batin, tirakat akan menjadi sia-sia. Tanpa laku batin, tirakat tidak bisa mencapai taraf yang setara dengan mesu budi (Jawa: semedi/tapa brata/ mempertajam nalar/hati nurani). Tirakat sebagai bentuk laku fisik dan batin membuat manusia yang menjalaninya kadang- kadang tidak tahan, merasa menderita, dan beberapa orang tidak tahan. Jika tidak tahan dalam laku tirakat maka orang tersebut akan Laku & Ngelmu 77 SPIRITUAL JAWA
gagal dalam tirakatnya. Orang yang gagal dalam tirakat tidak akan mampu menjalani berbagai laku yang sulit. Menjalani tirakat itu berat, apalagi bagi yang tidak berminat. Mengapa bisa begitu? Tirakat dilakukan oleh orang-orang yang tahan menderita, baik secara fisik, misal haus, lapar, dan menahan kantuk atau menghadapi cuaca yang ekstrem, seperti sangat dingin atau panas. Penderitaan batin yang selalu menghadang orang-orang yang tirakat antara lain dihina, dianggap tidak waras, dipandang sebagai orang aneh, dicap kuno, dicurigai sebagai pengikut aliran sesat, dan sebagainya. Tirakat tidak bisa dilakukan oleh orang yang mutungan, gampang sambat, dan ora trimanan. Tirakat sebagai bentuk mesu budi (mempertajam hati nurani) hanya bisa dilakukan oleh orang yang hatinya telah menep 78 Ki Sigit Sapto Nugroho
(mengendap). Tirakat diibaratkan semedi atau bertapa. Selama tirakat, orang berupaya agar dirinya kalis ing rubeda (lolos dari godaan) sehingga tidak mudah terkena godaan yang bisa membatalkan atau menggagalkan tirakat yang dilakukannya. Orang yang tirakat selalu berupaya untuk menenangkan hati, membersihkan jiwa, dan melonggarkan pikirannya agar bisa lebih mendekatkan diri pada Tuhan. Semedi tidak mesti diterjemahkan sebagai bentuk laku bertapa di puncak gunung, berada di dalam gua selama berhari-hari, ataupun kungkum (berendam) di tepi sungai. Tirakat merupakan upaya meredam banyak keinginan, nafsu, dan kesenangan agar bisa lebih mudah mendekatkan diri pada Tuhan (Gusti Akarya Jagad). Tuhan adalah sesembahan manusia, bahkan semua makhluk di dunia. Tirakat bertujuan Laku & Ngelmu 79 SPIRITUAL JAWA
untuk mendekatkan diri, berdoa kepada Tuhan agar permintaannya dikabulkan, dan tak kalah pentingnya mengasah batin agar lebih tajam. Batin lebih tajam? Bukankah selama ini yang lazim adalah mengasah otak agar tajam? Mengasah otak agar tajam adalah suatu tindakan yang benar. Otak tajam artinya otak tersebut hebat untuk berpikir. Pemilik otak tajam adalah orang yang pintar, cerdas, dan jenius. Sedangkan, batin yang tajam artinya batin tersebut peka, bahkan sangat peka atas kejadian apa saja yang ada di sekitarnya. Dengan batin yang peka, rasa peduli pada orang lain menjadi sangat tinggi. Orang yang peka rasa selalu peduli kepada sesama, yakni peduli untuk memperhati- kan dan menolong siapa saja yang membutuh- kan pertolongan. Selain bisa mempertajam batin, laku tirakat yang sungguh-sungguh juga bisa mempertajam 80 Ki Sigit Sapto Nugroho
rasa. Perasaan yang tajam membuat manusia selalu peduli terhadap sesama manusia yang membutuhkan pertolongan atau pemberian dalam bentuk apa pun, bisa berupa perhatian, pengetahuan, atau materi. Namun, saat ini, rasa peduli terhadap sesama manusia justru semakin menipis. Semakin modern sebuah tempat, semakin menipis rasa peduli terhadap sesama. Semakin hari, orang-orang modern semakin individualis, mementingkan diri sendiri, serta mengabaikan orang lain dan kelompok lain yang tak hubungan keluarga atau golongan. Mereka tidak peduli terhadap nasib malang dan penderitaan orang lain. Oleh karena itu, laku tirakat sangat dibutuhkan di era modern ini. Laku & Ngelmu 81 SPIRITUAL JAWA
3. Laku Culika Wahyune Sirna (Perbuatan Jahat Menghilangkan Keberkahan) Laku culika wahyune sirna bermakna lugas orang yang berbuat jahat akan kehilangan petunjuk dari Tuhan. Secara luas lagi, maknanya adalah orang yang suka melakukan kejahatan akan kehilangan segala kebaikan dari Tuhan. Orang yang laku culika secara kasat mata akan terlihat sejahtera, kaya raya, dan berwibawa. Namun di balik itu semua, ada sesuatu yang tak tampak mata yang menunjukkan kepada yang peka rasa bahwa semuanya itu hanya palsu belaka. Manusia normal tidak bisa lepas dari tindakan yang termasuk laku culika meskipun tarafnya sangat ringan dan tidak disengaja. Laku culika, berbuat jahat, melakukan kejahatan, meskipun ringan, bahkan sangat ringan, tetap saja berdampak tidak baik. Walau dampaknya 82 Ki Sigit Sapto Nugroho
tidak besar dan bersifat fisik, tetap saja merugikan bagi orang lain. Laku culika, dalam bentuk apa pun tetap saja membuat orang lain dirugikan. Seseorang yang dalam hidupnya memilih laku culika menganggap apa pun yang dilakukannya adalah benar, meskipun membuat orang lain celaka, kehilangan harta, bahkan nyawa pun tetap dianggapnya sebagai sebuah kebenaran. Para penjahat tidak peduli sapa sing tumindak culika, wahyune bakal sirna (siapa yang berbuat jahat, tidak akan mendapat petunjuk Tuhan), bahkan apa saja hasil dari kejahatan tidak akan mendapatkan keberkahan dari Tuhan. Biasanya harta bendanya akan habis ditempat- tempat yang hina atau untuk dihabiskan dengan perilaku yang tidak baik juga. Orang yang laku culika bukan berarti tidak mendapatkan rezeki atau kenikmatan lain dari Tuhan. Namun, yang didapat orang yang laku Laku & Ngelmu 83 SPIRITUAL JAWA
culika tersebut tidak berkah. Berkah adalah karunia Tuhan yang mendatangkan kebaikan bagi kehidupan manusia. Berkah adalah karunia dari Tuhan dan yang bisa mendatangkan kebaikan bagi kehidupan manusia. Ada dua hal mendasar yang ada dalam pengertian berkah, yakni karunia Tuhan dan mendatangkan kebaikan bagi manusia. Berdasar- kan pengertian tersebut, rezeki yang berkah adalah rezeki yang merupakan karunia dari Tuhan yang bisa mendatangkan kebaikan bagi manusia. Uang yang berkah adalah uang yang merupakan karunia Tuhan dan bisa mendatang- kan kebaikan bagi manusia. Jika orang mendapatkan uang tetapi tidak mendatangkan kebaikan bagi manusia, maka uang tersebut tidak berkah. Manusia yang dimaksud di sini tentu saja manusia yang memiliki atau men- dapatkan uang tidak berkah tersebut. 84 Ki Sigit Sapto Nugroho
Harta dari hasil tindak kejahatan bukanlah harta yang berkah sehingga orang yang menggunakan harta tersebut tidak akan memetik manfaat. Justru, bisa saja menuai musibah yang tidak diduga-duga sama sekali. Musibah tersebut kadang-kadang bukan hanya sekadar musibah, tetapi bisa juga musibah yang menyebabkan kehilangan harta yang paling berharga. 4. Laku Nutup Babahan Hawa Sanga (Sembilan Keinginan atau Nafsu) Manusia memiliki babahan hawa sanga (sembilan keinginan atau nafsu), meliputi dua lubang mata, telinga, dan hidung, serta satu lubang mulut, anus, dan satu kemaluan. Semua lubang tersebut memiliki fungsi masing-masing yang sangat bermanfaat bagi manusia. Nutup babahan hawa sanga (menutup sembilan keinginan atau nafsu) bukan berarti Laku & Ngelmu 85 SPIRITUAL JAWA
orang harus tidak memenuhi keinginan atau nafsu yang berkaitan dengan sembilan lubang manusia tersebut. Menutup dalam pembahasan ini adalah mengendalikan, mengurangi, atau memperkecil pembukaan babahan hawa sanga tersebut. Sembilan lubang pada tubuh manusia tersebut menggambarkan jiwa atau hati manusia dalam kehidupan sehari-hari. Orang Jawa telah diwanti-wanti (diberi pesan secara tegas) agar bisa nutup babahan hawa sanga. Orang Jawa harus mampu mengendalikan perilaku sehari-hari yang berkaitan dengan babahan hawa sanga. Adapun babahan hawa sanga tersebut antara lain: Mata Mata memiliki dua buah lubang, yakni mata kiri dan kanan. Berbagai malapetaka dalam kehidupan ini terkadang bersumber dari tidak mampunya manusia mengendali- 86 Ki Sigit Sapto Nugroho
kan kedua matanya. Bisa saja, pertengkaran, perkelahian, atau kadang-kadang malah tawuran yang melibatkan massa dalam jumlah besar hanya bermula dari mata. Ketika ada seseorang memandang orang lain dengan pandangan yang dirasa aneh oleh orang yang dipandangnya. Orang yang dipandang merasa tersinggung, lalu terjadilah pertikaian yang mulanya hanya antarpribadi dua orang, lalu berkembang menjadi massal. Contoh lain yang berkaitan dengan mata, misal seorang laki-laki memandang perempuan dalam sebuah pesta, mall/pusat perbelanjaan, atau di tempat lain. Si perempuan membalas pandangan mata laki-laki itu dengan pandangan yang simpati, saling tertarik, lalu menjalin hubungan asmara. Padahal, keduanya sama-sama telah berkeluarga. Tentu saja hal tersebut akan menjadi petaka. Laku & Ngelmu 87 SPIRITUAL JAWA
Telinga Dua lubang telinga mempunyai falsafah hidup yang diturunkan kepada generasi muda yang isinya ana catur mungkur (kalau ada gosip segeralah menyingkir). Bukan berarti langsung meninggalkan lawan bicara yang sedang membicarakan gosip tanpa berkata sepatah kata pun. Hal tersebut bisa dikatakan bener, nanging ora pener (benar, tapi kurang tepat). Sebaiknya, hindari pembicaraan mengenai gosip, fitnah dan sebagainya. Nyatur adalah membicarakan tentang kekurangan orang lain, bahkan mencari- cari kekurangan orang lain sebagai bahan. Nyatur memang dilakukan oleh mulut, tetapi berawal dari mendengarkan atau nguping pembicaraan orang lain. Cara menghindarinya tetap dilakukan secara etis, misal mengalihkan pembicaraan atau tidak menyahut ketika orang lain nyatur. Jika masih ada keperluan dengan orang yang nyatur 88 Ki Sigit Sapto Nugroho
tersebut, segera berkata seperlunya, lalu minta diri secara baik-baik untuk meninggalkannya. Hidung Dua lubang hidung berguna untuk mencium bau-bauan. Dari penciuman ini, bisa saja terjadi petaka. Misal, seorang laki-laki jalan- jalan ke sebuah mal. Kemudian, ia mencium bau parfum yang mirip dengan aroma parfum kekasihnya di masa lalu. Laki-laki itu pun tergoda untuk mencari perempuan yang menggunakan parfum tersebut untuk nostalgia. Jika si perempuan tidak menanggapinya, memang tidak menjadi masalah. Namun, jika si perempuan menanggapi, tentu menjadi problem berkepanjangan. Laku & Ngelmu 89 SPIRITUAL JAWA
Mulut Lubang yang sangat erat hubungannya dengan keinginan atau nafsu manusia adalah mulut. Ketika mulut terbuka lebar, maka akan terlihat banyaknya keinginan manusia yang tak lepas dari nafsu serakah. Mulut berfungsi untuk makan dan berbicara. Jika yang dimakan adalah jenis makanan yang sah, halal, dan bersih, tidak masalah. Namun, kalau yang dimakan lewat mulut manusia adalah makanan yang kotor, tidak sehat, tidak legal, dan haram, maka bisa membuat tubuhnya penuh dengan tumpukan penyakit dan berbagai bentuk kekotoran lain. Selain untuk makan, mulut mempunyai fungsi yang tak kalah pentingnya, yakni untuk berbicara. Dengan menggunakan mulut, manusia bisa berbicara apa saja, mulai dari berbicara tentang hal-hal yang baik dan hal-hal yang kotor. Tidak ada yang melarang manusia untuk 90 Ki Sigit Sapto Nugroho
berbicara apa saja. Namun, manusia perlu berhati-hati ketika berbicara. Salah bicara bisa merugikan diri sendiri dan orang lain. Misal, karena salah bicara, nama baik seseorang menjadi buruk. Kemudian, orang tersebut menuntut orang yang salah bicara tadi. Mulutmu harimaumu. Seseorang bisa celaka karena ucapannya. Misal, orang yang suka mengobral janji, namun tidak bisa menepatinya. Orang yang tidak bisa mengendalikan mulutnya, hanya mengumbar nafsunya untuk berbicara, meng- obral janji, dan berbagai omongan tak berarti, maka ia akan celaka. Anus Lubang ke delapan adalah anus. Fungsi utama anus adalah untuk membuang hajat. Namun, ada juga orang yang menyalahgunakan- nya untuk berhubungan seks. Perilaku men- Laku & Ngelmu 91 SPIRITUAL JAWA
yimpang ini hanya untuk meng-umbar nafsu negatif saja. Hal ini bisa menimbulkan penyakit yang tidak bisa disembuhkan. Kemaluan Lubang ke sembilan yang terkait dengan keinginan atau nafsu manusia adalah kemaluan. Lubang ini berfungsi untuk menyalurkan hasrat biologis manusia untuk meneruskan keturunan. Sayangnya, ada orang-orang tertentu yang mengumbar syahwatnya secara lepas kendali hanya untuk memuaskan nafsu rendahnya. 92 Ki Sigit Sapto Nugroho
BAB 4 MANUNGGALING KAWULA GUSTI Laku & Ngelmu SPIRITUAL JAWA 93
94 Minggah pamoring kawula lan Gusti iku, Kaya dene paesan karo sing ngilo. Wayangan kang ana sajroning pangilon, Iya iku jenenge kawula Ki Sigit Sapto Nugroho
A. Konsep Manunggaling Kawula Gusti I stilah Manunggaling Gusti Kawula bersumber dari bahasa Arab yaitu wihdatul wujud yang berarti baginya yang ada hanya satu, sedangkan dalam konteks budaya Jawa paham wihdatul wujud lebih dikenal dengan manunggaling kawula Gusti. Dalam khasanah Islam maupun tradisi lokal sejak zaman dahulu kala selalu menimbulkan kontroversi, konsep Manunggaling Kawula Gusti merupakan konsep yang amat rumit dan sulit untuk dipahami, khususnya bagi kaum awam. Padahal konsep ini sangat penting untuk bisa dipahami oleh siapapun, khususnya mereka yang ingin lebih mendekatkan diri dan berserah kepada Allah Gusti Kang Akariya Jagad. Firman Allah dalam Al-Quran: "Kepunyaan siapakah kerajaan pada hari ini?" kepunyaan Allah yang Laku & Ngelmu 95 SPIRITUAL JAWA
Maha Esa lagi Maha Mengalahkan. (Surah Ghafir/ Mu'min: 16). Maksudnya, seluruh yang wujud di bawah kekuasaan-Nya. Segala yang wujud tidak akan wujud tanpa izin-Nya. Maka, wujud yang hakiki, yang berdiri dengan mandiri hanyalah Allah adapun selain dari Allah pada hakikatnya tidak wujud ('adam). Mereka hanya wujud setelah Allah, menciptakan mereka. Maka, kewujudan mereka sebenarnya dengan qudrat dan iradah Allah. Sebagaimana dalam ayat lain kesatuan penyaksian ini juga sebagaimana dalam Firman Allah "Dan kepunyaan Allah-lah timur dan barat, Maka kemanapun kamu menghadap di situlah wajah (zat) Allah. Sesungguhnya Allah Maha luas (rahmat-Nya) lagi Maha Mengetahui." (Surah Al-Baqarah :115). Menurut Priyo Prabowo24 wihdatul wujud adalah upaya manusia untuk dekat bahkan 24 Priyo Dhanu Prabowo,. Pengaruh Islam dalam Karya-karya R.Ng. Ranggawarsita. (Yogyakarta: Narasi, 2003), hal 109 96 Ki Sigit Sapto Nugroho
menyatu dengan Tuhan. Menurut Purwadi25 wihdatul wujud adalah penyatuan wujud tunggal tiada terpisah abdi dalem dengan pencipta. Wihdatul wujud merupakan suatu keadaan di mana seseorang merasa bersatu dengan Tuhan bagaikan bertindak, merasa, berfikir seperti apa yang dikehendaki Allah. Wihdatul wujud adalah kepercayaan bahwa seluruh yang maujud atau ada itu pada prinsipnya hanyalah satu dalam segala arti yang tidak dapat diduakan. Hal ini satu maujud itulah Tuhan dimana segala bentuk keragaman yang tampak dan kasat mata dianggap tidak ada. Mereka percaya bahwa seluruh hal lain di dunia tidak ada kecuali gambaran atau bayangan dari Yang Satu yaitu Tuhan itu sendiri. 25 Purwadi, Tasawuf Muslim Jawa, ( Yogyakarta: Pustaka, 2004), hal 9 Laku & Ngelmu 97 SPIRITUAL JAWA
Menurut Simuh26 konsep manunggaling kawula Gusti diterangkan "Minggah pamoring kawula lan Gusti iku, kaya dene paesan karo sing ngilo. Wayangan kang ana sajroning pangilon, iya iku jenenge kawula" (Kesatuan manusia dengan Tuhan ibarat cermin dengan orang tercermin. Bayang-bayang yang bercermin itulah manusia). Oleh karena itu, dalam beberapa kajian kepustakaan Islam Kejawen, yang menyangkut hubungan manusia dengan Tuhan, umumnya mengandung rumusan yang saling tumpang tindih. Tuhan dilukiskan memiliki sifat- sifat yang sama dengan manusia dan manusia digambarkan sama dengan Tuhan. Konsep Manunggaling Kawula Gusti merupa- kan sebuah tingkatan ajaran paling tinggi dalam hidup spiritual masyarakat Jawa. Ajaran Manunggaling Kawula Gusti ini sangat sesuai untuk bekal hidup jaman ini di mana orang hanya 26 Simuh, Mistik Islam Kejawen R. Ng. Ranggawarsita, (Jakarta: UI Press, 2004), hal 47 98 Ki Sigit Sapto Nugroho
dibiasakan menggunakan otak kiri atau kognisi yang menarik manusia kepada hitung-hitungan tambah dan kurang, konsumerisme27, hedoisme28, normative yang hanya ragawi dan kasat mata tanpa hati sejati. Akibatnya orang ingin cepat memperoleh hasil secara instant dan mengabaikan proses. Orang hanya terpaku pada bagaimana mendapatkan untung banyak namun tidak bersedia untuk rugi. Hal ini disadari atau tidak berpengaruh terhadap aspek keagamaan, persaingan, kalah- menang, pembenaran diri, egoism yang berbuntut pada konflik dengan kedok agama, suku dan ras, 27 Konsumerisme merupakan paham atau ideologi yang menjadikan seseorang atau kelompok yang menjalankan proses konsumsi atau pemakaian barang-barang hasil produksi secara berlebihan atau tidak sepantasnya secara sadar dan berkelanjutan. 28 Hedonisme adalah pandangan hidup yang menganggap bahwa orang akan menjadi bahagia dengan mencari kebahagiaan sebanyak mungkin dan sedapat mungkin menghindari perasaan-perasaan yang menyakitkan. Hedonisme merupakan ajaran atau pandangan bahwa kesenangan atau kenikmatan merupakan tujuan hidup dan tindakan manusia. Laku & Ngelmu 99 SPIRITUAL JAWA
penguasaan sumber daya alam tanpa ada kemauan untuk melestarikan dan berbagi. Konsep Manunggaling Kawula Gusti itu sendiri tidak serta membuat manusia bersatu dengan Tuhan pada artian yang sebenarya. Karena konsep yang demikian dapat menimbulkan praduga bermacam-macam. Mungkin dikemudian hari konsep ini dapat disalah artikan oleh beberapa orang yang menganggap dirinya Tuhan karena merasa telah mengerti dan mencapai konsep Manunggaling Kawula Gusti ini. Piwulang Manunggaling Kawula Gusti adalah ajaran spiritual Jawa tentang anggapan diri pribadi manusia sebagai ciptaan atas belas kasih atau welas asih Tuhan (Pencipta) yang berkenan menyertai setiap hati sejati manusia. Tentang hubungan Tuhan dengan ciptaan- Nya, orang Jawa menyatakan bahwa Tuhan menyatu dengan ciptaan-Nya. Persatuan antara 100 Ki Sigit Sapto Nugroho
Tuhan dan ciptaan-Nya itu digambarkan sebagai "curiga manjing warangka, warangka manjing curiga", seperti keris masuk ke dalam sarungnya, seperti sarung memasuki kerisnya. Meski ciptaan-Nya selalu berubah (dumadi), Tuhan tidak terpengaruh oleh perubahan yang terjadi pada ciptaan-Nya. Berdasarkan pengertian bahwa Tuhan bersatu dengan ciptaan-Nya itu, maka orang Jawa pun berusaha untuk mencari dan membuktikan kebenaran Tuhan. Mereka menggambarkan usaha pencariannya dengan memanfaatkan sistem atau simbol-simbol untuk memudahkan pemahaman. B. Manunggaling Kawula Gusti dalam Kisah Dewa Ruci Kisah dalam dunia pewayangan Dewa Ruci merupakan proses pemahaman akan jati diri manusia sebagaimana Tuhan telah menciptakan- Nya, dan merupakan manifestasi tuntutan Illahi terhadap umat manusia sepanjang zaman. Dalam Laku & Ngelmu 101 SPIRITUAL JAWA
kisah Dewa Ruci menggambarkan kehidupan manusia dalam usaha ikhtiar mencari keberadaan Tuhan (Sangkan Paraning Dumadi), bahkan tujuan akhir adalah bersatunya manusia dengan Tuhan (Manunggaling Kawula Gusti). Kisah pewayangan Dewa Ruci memberikan gambaran bahwa untuk mengenali dirinya, manusia harus melalui tahapan-tahapan yang harus dilalui, 4 (empat) sembah yakni: Syariat (sembah raga), Tarekat (sembah kalbu), Hakekat (sembah jiwa) dan Makrifat (sembah rasa). Hal ini tergambarkan dalam perjalanan Bima mencari air kehidupan, ia harus melalui rintangan, sampai akhirnya bertemu dengan Dewa Ruci untuk mendapatkan "Ngelmu Kasampurnan Dumadi". Manunggal dalam bahasa Jawa berasal dari kata tunggal, satu. Manunggal berarti menyatu. Jadi Manunggaling Kawula Gusti berarti manunggal atau menyatunya seorang hamba dengan penciptanya, 102 Ki Sigit Sapto Nugroho
dalam arti menyatunya kehendak dari seorang hamba dengan kehendak pencipta-Nya. Manunggaling Kawula Gusti berarti suasana batin seorang hamba yang merasa sangat cinta dan dekat dengan Tuhan sehingga dia merasa lebur dan menyatu dengan Tuhan. Ibarat leburnya gula dan air, menyatunya api dan besi, yang di antara keduanya bisa dibedakan, tetapi tidak bisa lagi dipisahkan. Ketika besi telah menjadi merah karena dibakar api, besi dan api telah menyatu. Siapa menyentuh api, akan terkena besi dan siapa yang memegang besi akan tersentuh api29 Menurut Hadiwijono dalam Dhanu Priyo Prabowo30 Manunggaling Kawula Gusti adalah keadaan yang tidak ada lagi perbedaan antara yang menyembah dan yang disembah. Manunggaling Kawula Gusti adalah lenyapnya kedirian, karena 29 Komarudin Hidayat, Psikologi Kematian, (Yogyakarta, Hikmah Publishing Hause, 2010), hal 17 30 Priyo Dhanu Prabowo, 2003, Op-cit, hal 131 Laku & Ngelmu 103 SPIRITUAL JAWA
adanya kesatuan (manunggal) yang sempurna dengan sang kekasih, Tuhan adalah tumpuan dan harapan hidup, tiada yang lainnya. Pada saat tercapainya puncak kemabukan cinta, maka akan terjadi perkawinan jiwa antara sang Khaliq dengan makhluk-Nya, di mana terjadi sintesa antara pecinta dan yang dicinta yang terwujud dalam kondisi bersatu atau fana (lebur dalam diri Tuhan), menurut Rumi antara manusia dan Tuhan tidak terpisahkan lagi, karena sudah manunggal, tapi tidak berarti manusia telah menjadi atau sama dengan Tuhan, karena Tuhan adalah sang pencipta.31 Dhanu Priyo Prabowo32 "Semua ungkapan kemanunggalan tersebut tidak dimaksudkan untuk mengajarkan bahwa di dalam pertemuan manusia 31 Sri Muryanto, Gagasan Manunggaling Kawulo-Gusti: (Wahdatul Wujud) ; teori dan aplikasinya. Bermakrifat bersama Jalaluddin Rumi, Al-Hallaj, Syeh Siti Djenar, serta upaya manunggal dengan asma suciNya,(Penerbit Media Langit, 2009)., hal 36-37 32 Priyo Dhanu Prabowo, 2003, Op-Cit, hal 136 104 Ki Sigit Sapto Nugroho
dengan Tuhan tersebut, manusia menjadi Tuhan. Berbagai istilah itu harus dipandang sebagai pengungkapan pengalaman mistis, karena manusia diserbu oleh keagungan dan keindahan Tuhan serta sedemikian dalam kesatuan, seolah-olah hapuslah dirinya (fana). Pengertian Manunggaling Kawula Gusti dapat dengan mudah dipahami dan sekaligus sukar dimengerti. Karena manusia dikatakan bukan Tuhan, dikatakan Tuhan tetapi kelihantannya tidak sama dengan Tuhan. Ungkapan Manunggaling Kawula Gusti, tidaklah dimaksudkan sebagai hamba manusia sama dengan Tuhan33. Kesatuan manusia dengan Tuhan dalam konsep Manunggaling Kawula Gusti sulit dirumuskan dengan kata-kata yang tepat, yang memiliki pengertian tunggal dan jelas. Konsep Manunggaling Kawula Gusti hanya dapat 33 Ibid Laku & Ngelmu 105 SPIRITUAL JAWA
diterangkan dengan rumusan kata-kata yang tegas mengarah kesuatu pengertian yang spiritual. Sebagaimana sudah disinggung sebelumnya kisah Dewa Ruci memberikan gambaran bahwa untuk mendalami dan meresapi Manunggalling Kawula Gusti manusia harus melalui tahapan- tahapan yang harus dilalui, yakni: Syariat (sembah raga), Tarekat (sembah kalbu), Hakekat (sembah jiwa) dan Makrifat (sembah rasa). Syariat dalam bahasa Jawa disebut sarengat atau laku raga, sembah raga, merupakan pijakan awal bagi seseorang untuk menempuh laku perjalanan menuju manusia sempurna, yaitu dengan mengerjakan amalan-amalan badaniah ataupun lahiriah dari segala hukum agama. Amalan-amalan itu menyangkut hubungan manusia dengan Tuhan, hubungan manusia dengan manusia, dan hubungan manusia dengan lingkungan alam sekitarnya. Di samping amalan-amalan seperti itu, 106 Ki Sigit Sapto Nugroho
dalam kaitan hubungan manusia dengan manusia, orang yang menjalani syariat, di antaranya kepada orang tua, guru, pimpinan, dan raja, ia hormat serta taat. Segala perintahnya dilaksanakan. Dalam pergaulan ia bersikap jujur, lemah lembut, sabar, kasih-mengasihi, dan beramal soleh. Sedangkan konsep Syariat di dalam Serat Dewa Ruci adalah sebagai berikut: Di dalam serat Dewa Ruci ini terdapat empat tahapan menuju Tuhan, yang ke-empatnya dianggap sebagai sebuah anak tangga yang akan mengantarkan seseorang menuju puncak kemakrifatan. Ke-empat tahapan tersebut adalah syariat, tarekat, hakikat dan makrifat. Ke empat anak tangga ini saling berkesinambungan dan juga saling terkait antara satu dengan yang lain. Dan untuk mencapai puncak tidak ada jalan lain selain harus melewati anak tangga tersebut satu tahap Laku & Ngelmu 107 SPIRITUAL JAWA
demi satu tahap, dengan tanpa melewati satupun anak tangga. Anak tangga yang merupakan awal atau menjadi pintu gerbang utama menuju puncak adalah Syariat. Dalam menyelami lau syariat, hampir dalam tradisi Sufi para penempuh jalan ruhani harus dibimbing oleh seorang guru spiritual yang akan membawa menuju puncak hakikat. Dalam Serat Dewa Ruci hal tersebut juga nampak pada usaha Bima untuk berguru pada Resi Druna. Seorang guru yang baik diamanatkan dalam Serat Dewa Ruci pupuh Dhandanggula sebagai berikut: "Pratingkah angayawara, tapaning raga runting, denira amrih kamuksan, tanpa tutur sinareki, wuk tapanira, dene kang lestari iku, tapa iku minangka, ragining sariraki, ilmu iku iya kang minangka ula."(Artinya: Bertingkah seenaknya sendiri, bertapa dengan merusak diri, dalam mendapat kamuksan, tanpa berkata, gagalah pertapaannya, sedangkan yang lestari itu, bertapa sebagai ragi 108 Ki Sigit Sapto Nugroho
untuk dirimu sendiri, sedangkan ilmu itu sendiri merupakan lauknya). Dalam Serat Dewa Ruci diceriakan bahwa Bima diperintahkan gurunya untuk mencari air kehidupan. Hal ini dijelaskan pada awal Pupuh Dhandhanggula Serat Dewa Ruci. Kisah perjalanan Bima dalam mencari air kehidupan mengisyaratkan bahwa dalam mendalami ilmu agama, seseorang harus berbaik sangka, tidak boleh ada ragu-ragu, tidak takut terhadap kesulitan serta memiliki tekad yang bulat. Laku Bima dalam tahap Syariat tersebut adalah gambaran bagi manusia agar mempunyai rasa bakti, patuh dan setia kepada semua guru. Seorang siswa yang tidak berbakti, patuh dan setia kepada guru tidak akan bermanfaat di dalam masyarakat. Tahap berikutnya Tarekat dalam bahasa Jawa laku budi, sembah cipta adalah tahap perjalanan menuju manusia sempurna yang lebih maju. Laku & Ngelmu 109 SPIRITUAL JAWA
Amalan pada tahap ini lebih banyak menyangkut hubungan dengan Tuhan dari pada hubungan manusia dengan manusia ataupun dengan lingkungan alam sekitarnya. Pada tingkat ini seseorang akan menyesali terhadap segala dosa yang dilakukan. Kepada gurunya ia berserah diri sebagai mayat. Dalam ajaran Serat Dewa Ruci yang berkaitan dengan Tarekat sebagai berikut: Tokoh Bima digambarkan sebagai murid yang sangat taat. Kepercayaannya dan keyakinannya pada sang guru sedemikian kuatnya. Sehingga apa yang diperintahkan oleh sang guru maka akan langsung dikerjakan Bima. Dalam pencarian air kehidupan, Bima diperintahkan sang guru Drona untuk mencari air kehidupan tersebut di dalam gunung Candramuka. Sebagai wujud ketaatan seorang guru kepada gurunya, berangkatlah sang Bima menuju gunung Candramuka. Sesampainya di dalam 110 Ki Sigit Sapto Nugroho
gunung, Bima tak juga menemukan air yang dimaksud gurunya. Karena kesal diobrak abriklah seluruh isi gunung tersebut. Tanpa diduga, di dalam gunung ternyata tinggalah dua raksasa bernama Rukmuka dan Rukmakala. Karena merasa diganggu oleh sang Bima kedua raksasa tersebut pada akhirnya bertarung melawan Bima. Terjadilah perkelahian, namun dalam perkelahian dua raksasa tersebut kalah. Keduanya ditendang, dibanting ke atas batu dan seketika meledak hancur lebur.34 Raksasa tersebut sebenarnya merupakan sebuah kiasan simbolik. Rukmuka menggambarkan bentuk nafsu pancaindra yang cenderung mem- bawa kesesatan manusia, sedangkan Rukmakala melambangkan alam pikiran manusia yang sering lepas kendali sampai membahayakan dirinya atau orang lain. Inilah gambaran pembelajaran bahwa manusia untuk mencapai tujuannya selalu 34 Aris Wahyudi, Lakon Dewa Ruci Cara Menjadi Jawa, (Yogyakarta, Bagaswara, 2012), hal 8 Laku & Ngelmu 111 SPIRITUAL JAWA
menghadapi ancaman, tantangan, hambatan dan gangguan. Kegagalan Bima dalam memperoleh air kehidupan tidak membuatnya menyerah, malah sebaliknya. Dia kembali kepada sang Guru Drona dengan keyakinan dan ketaatan yang semakin bertambah. Tekadnya semakin besar dalam mencari air kehidupan yang diperintahkan gurunya. Dalam kisah tersebut mengandung peristiwa bahwa seseorang yang menjalani laku tarekat, akan semakin bertambah keimanannya maka akan semakin besar pula godaannya. Adapun tempat tirta prawita (air kehidupan) di dasar laut memberi makna bahwa untuk sampai pada tingkat makrifatullah memang sukar, jauh dan dalam.35 Menurut Ki Darmono Sunarso, peritiwa nyebur ing telenging samudro itu dinamakan sebagai suatu perbuatan atau lambang perjuangan manusia 35 Ibid, hal 139 112 Ki Sigit Sapto Nugroho
melepaskan jati diri dari cengkraman hawa nafsu birahi. Bima dalam proses pencarian air kehidupan telah melepaskan semua yang ia miliki, hingga dia sendiri berani mati demi mendapatkan air kehidupan tersebut. Ikut matinya Bima bersama Nemburnawa ini menandakan bahwa Bima mengalami mati sajroning ngaurip demi harapan urip sajroning mati. Dalam hal ini, yang mengalami kematian hanya raga. Sedang jiwa atau sukma yang menghidupi raga, selama hayat dikandung badan tidak mengalami kematian, tetapi kembali kepada asal, yaitu Yang Maha Pencipta semesta alam. Perjalanan ruh Bima inilah yang mensiratkan pembelajaran hidup. Dari uraian di atas menjelaskan bahwa sikap sabar dan berpasrah diri secara total merupakan ajaran penting yang harus dijalankan oleh seseorang yang ingin mendapatkan sesuatu yang diharapkan menuju Manunggaling Kawula Gusti. Laku & Ngelmu 113 SPIRITUAL JAWA
Tahapan berikutnya Hakikat, Jawa laku manah, sembah jiwa adalah tahap perjalanan yang sempurna (puputing laku). Berbeda dengan dua tahap sebelumnya, dalam hal bersuci tidak seperti pada tahap syariat yakni wudhu atau mandi juga tidak seperti pada tahap tarekat yang caranya dengan menundukan hawa nafsu. Dalam tahap hakikat, cara bersucinya dengan awas emut (selalu waspada dan dengan sholat, berdoa, berdzikir, atau menyebut nama Tuhan secara terus menerus). Tahap ini biasa disebut keadaan mati dalam hidup dan hidup dalam kematian. Salah satu tercapainya tingkatan hakikat terjadi dalam suasana yang terang benderang gemerlapan dalam rasa lupa-lupa ingat, antara sadar dan tidak sadar. Dalam keadaan seperti muncul nyala sejati atau Nur Illahi. Adapun bagian dalam Serat Dewa Ruci yang berkaitan dengan tahap Hakikat sebagai berikut: Setelah Bima menjalankan banyak laku maka 114 Ki Sigit Sapto Nugroho
hatinya menjadi bersih. Dengan hati yang bersih ini ia kemudian melihat Tuhan-Nya lewat dirinya. Penglihatan atas diri Bima ini dilambangkan dengan masuknya tokoh utama ini ke dalam Dewa Ruci Puncak kisah Dewa Ruci ialah ketika Bima bertemu dengan wujudnya sendiri, penjelmaan yang Maha Kuasa. Bima menemukan apa yang dicarinya sebagai air kehidupan, Sangkan Paran, asal usul dirinya dijelaskannya satu pengertian dari dunia wayang itu untuk memahami berbagai realitas usaha, manusia dalam mencapai persekutu- an dengan yang Illahi, sampai pada masalah kekuasaan. Dalam Serat Dewa Ruci, Tuhan dilambangkan sebagai makhluk yang sangat kecil sekaligus sangat besar. Karena ia kecil maka ia dapat melihat seluruh semesta dengan terang bendenrang dalam warnawarni. Karena ia besar, maka ia adalah muara dari segala sesuatu seperti samudra yang menjadi Laku & Ngelmu 115 SPIRITUAL JAWA
muara dari segala aliran sungai, seperti raksasa tempat bertabur segala planet dan bintang. Dalam pandangan ini Tuhan dianggap sebagai yang terbesar, tak terbatas, dan sebagai seluruh alam semesta, dan sekaligus kecil sehingga dapat dimiliki oleh seseorang. Persitiwa masuknya Bima ke dalam badan Dewa Ruci melambangkan bahwa Bima mulai berusaha untuk mengenali dirinya sendiri. Dengan memandang Tuhannya di dalam kehidupan kekal, Bima telah mulai memperoleh kebahagiaan. Di dalam Serat Dewa Ruci itu sendiri Tuhan dapat dikenali melalui jati diri, hati atau aspek batiniah (Weruh Sangkan Paraning Dumadi). Dengan kata lain bahwa kesempurnaan hidup dapat ditemukan pada diri sendiri setelah mampu mengalahkan hawa nafsu dengan prihatin, mengekang diri, pengenalan diri, keuletan dan keteguhan hati serta disiplin yang kuat. Pengenalan diri lewat simbol yang 116 Ki Sigit Sapto Nugroho
demikian secara filosofis sebagai realisasi bahwa Bima telah mencapai tahap hakikat. Hakikat Tuhan dalam Serat Dewa Ruci disebut Hyang Suskma atau jiwa semesta yang bersifat spiritual. Hyang Suskma adalah wujud ke-Tuhanan yang tidak berbentuk, tak tampak, dan hanya ditemukan oleh orang yang berhati suci dan waspada. Hyang Suskma adalah wujud tertinggi dari segala yang ada. Keadaan yang dialami oleh Bima yang mencerminkan bahwa dirinya telah mencapai tahap makrifat, di antaranya ia merasakan: keadaan dirinya dengan Tuhan-Nya bagaikan air dengan ombak, nikmat dan bermanfaat, segala yang dimaksud olehnya tercapai, hidup dan mati ada bedanya, serta berseri bagaikan sinar bulan purnama menyinari bumi. Konsep Manunggaling Kawula Gusti yang terkandung di dalam Serat Dewa Ruci sebenarnya Laku & Ngelmu 117 SPIRITUAL JAWA
tetap menganggap bahwa Tuhan tetap dipahami sebagai zat yang hakiki. Dengan kata lain dalam Serat Dewa Ruci tetap berpandangan hamba dengan zat Tuhannya tetap berbeda. Yang mendekati kesamaan hanyalah dalam sifatnya. Dalam keadaan manunggal, manusia memiliki sifat Illahi. Bima setelah mengetahui, menghayati, dan mengalami manunggal sempurna dengan Tuhannya karena mendapatkan wejangan dari Dewa Ruci, ia merasa hatinya terang bagaikan kuncup bunga yang sedang mekar. Bima kembali kepada alam dunia semula, Keadaan hati yang terang benderang bagaikan kuncup yang sedang mekar secara filosifis melambangkan bahwa Bima telah mencapai tahap makrifat. Dan menjadi manusia sejati yang menyatu dalam Manunggaling Kawula Gusti yang mengetahui keberadaannya Sangkan Paraning Dumadi. 118 Ki Sigit Sapto Nugroho
BAB 5 SANGKAN PARANING DUMADI Laku & Ngelmu SPIRITUAL JAWA 119
120 Mingkar mingkuring angkara, Akrana karenan Mardi Siwi, Sinawung resmining kidung, Sinuba sinukarta, Mrih ketarta pakartining ngelmu luhur, Kang tumrap ing tanah Jawa, Agama ageming aji Ki Sigit Sapto Nugroho
A. Konsep Sangkan Paraning Dumadi K ata Sangkan Paraning Dumadi, banyak dan sering diucapkan oleh orang Jawa, terutama dalam masyarakat Jawa kuno. Sangkan berarti asal, Paraning berarti tujuan, Dumadi berarti segala yang diciptakan. Sangkan Paraning Dumadi adalah konsep yang memuat rahasia batin yang diyakini masyarakat Jawa. Konsep ini menjadi sebuah narasi pandangan mistis masyarakat Jawa, yang memandang manusia dengan dua sisi yaitu lahir dan batin. Manusia sebagai makhluk alam merupakan makhluk jasmani. Ia memiliki dimensi lahir yang tampak oleh orang lain, namun di luar itu tentang kematian dan kehidupan setelah mereka mati. Bagi masyarakat Jawa, Sangkan Paran mem- berikan jawaban tentang bagaimana manusia berhadapan dengan hakikatya. Yaitu untuk me- nyelami kedudukannya dari dua arah, arah lahir dan batin yang ia miliki semua terselubung Laku & Ngelmu 121 SPIRITUAL JAWA
batinnya.36 Konsep ini memuat pandangan masyarakat Jawa tentang bagaimanakah manusia itu diciptakan, serta bagaimana ia hidup hingga mencapai sebuah kesempurnaan kemudian berisi beberapa hal yang mereka yakini. Pada dasarnya ajaran spiritual masyarakat Jawa memuat falsafah hidup yang memiliki nilai- nilai ketakwaan terhadap Tuhan Yang Maha Esa. Nilai-nilai tersebut berasal dari norma-norma agama, norma adat dan norma sosial yang telah ada sepajang usia budaya itu sendiri. Kristalisasi nilai- nilai tersebut telah ada dan mengakar kuat dalam hati para pendukung kebudayaan tersebut dalam konteks ini masyarakat Jawa. Hal ini dapat dilihat pada Raja Mangkunegara IV dalam karyanya yang kerap dikenal dengan Serat Wedhatama. Dalam hal ini nilai Theologis pada falsafah Jawa ada hal yang menempati posisi dasar 36 Franz Magnis. Etika Jawa: Sebuah Analisa Falsafi tentang Kebijaksanaan Hidup Jawa. (Jakarta: Gramedia, 1991), hal 35 122 Ki Sigit Sapto Nugroho
yaitu mengenai tatacara Panembah kepada Tuhan Yang Maha Esa. Seperti pada kutipan berikut: "Sembah raga Paniku, pakartining wong ageming laku. Sesucine asarana saking warih. Kang wus lumrah limang wektu wantu wataking wawaton". (Sembah raga adalah perbuatan orang yang sedang melakukan bersuci dengan air bening biasa disebut lima waktu saat yang sudah ditentukan). Yang dimaksud dengan sembah di sini, yaitu sembah yang didahului dengan bersuci mengguna- kan air. Sembah raga ini ditunaikan sholat sehari lima kali, atau dengan kata lain untuk melaksana- kan sembah ini adalah pada waktu yang telah ditetapkan.37 Selain itu, dalam fasafah spiritual Jawa yang diwariskan melalui ajaran - ajaran dan kesustraan- nya dapat dilihat pula adanya keserasian dengan 37 Purwadi, "Nilai Theologis dalam Serat Wedhatama",Jurnal Diksi, Vol. 14. 2007, hal.18. Laku & Ngelmu 123 SPIRITUAL JAWA
Tasawwuf Islam yang ada pada umumnya. Hal ini dapat dilihat pada Pupuh Tembang Pangkur sebagai berikut: "Mingkar mingkuring angkara, Akrana karenan Mardi Siwi, Sinawung resmining kidung, sinuba sinukarta, Mrih ketarta pakartining ngelmu luhur kang tumrap ing tanah Jawa, Agama ageming aji."(Mejauhkan diri dari nafsu angkara, karena berkenaan dalam mendidik putra melalui bentuk tembang hias, di hias penuh variasi agar menjiwai ilmu leluhur terhadap orang tanah Jawa, yang hakiki itu adalah agama sebagai pegangan hidup).38 Dalam konteks kematian dan keadaan jiwa setelah mati, dalam falsafah spiritual Jawa dikemukakan adanya konsep Sangkan Paraning Dumadi. Yang berarti asal usul kembalinya segala ciptaan. Sangkan berarti asal, Paraning berarti 38 Sutrisno Wibawa, "Filsafat Jawa dalam Serat Wedhatama", Jurnal Ikabudi Vol. 2, 2013. Hal. 6 124 Ki Sigit Sapto Nugroho
tujuan, Dumadi berarti makhluk. Yaitu konstruksi filsafat spiritual Jawa yang memuat tentang konsep asal dan usul suatu makhluk yaitu kepada dari sang Pencipta dan akan kembali kepada Sang Pencipta Sebagaimana disebutkan dalam tembang Dhandanggula sebagai berikut: "Kawruhana sejatining urip, manungsa urip ana ning dunya. Prasasat mung mampir ngumbe, umpama manuk mabur oncat sangking kurunganeki ngendi pencokan benjang ywa kongsi kaliru. Umpama wong lunga sanja, njan sinanjang nora wurung mesthi muleh. Mulih mula mulanya."(ketahuilah bahwa hidup adalah perihal hidup sejati manusia hidup di dunia ibarat hanya singgah untuk minum, ibarat burung terbang lepas tinggalkan kurungan di mana nanti hinggap janganlah keliru. Ibarat Laku & Ngelmu 125 SPIRITUAL JAWA
orang bertandang saling tegok, toh akhirnya harus pulang, yaitu pulang ke asal mula).39 Dalam tembang di atas, manusia dan makhluk hidup di dunia ini hanya ibarat minum, dan pasti akan kembali kepada asal- muasalnya ia berasal. Sangkan Paraning Dumadi sendiri terbangun dari kisah pewayangan yang dipopulerkan oleh Wali Songo dana menyebarkan Agama Islam di Indonesia yang bertajuk perjalanan spiritual; Dewa Ruci, yaitu kisah yang memuat inti kebijaksaan Mistik/spiritual Jawa. Yaitu manusia harus sampai pada sumber air hidupnya guna mendapatkan kesempurnaan hidup, dan kembali dengan sempurna atau dalam suatu keadaan yang kerap dikenal dengan Moksa.40 39 Sujamto, Reorientasi dan Revitalisasi Pandangan Hidup Jawa, (Semarang: Efhar Dan Dhara Prize, 1992), hal. 52. 40 Moksa, yaitu kesadaran diri dengan Tuhan. Dalam hal ini Moksa dibedakan menjadi dua macam yaitu, Moksa dalam keadaan hidup yang sering didengar dengan Manunggaling Kawulo Gusti, dan Moksa setelah mati yaitu penyatuan kesadaran jiwa dengan Sang Pencipta, dalam konteks Hindu disebut juga dengan penyatuan 126 Ki Sigit Sapto Nugroho
Meskipun demikian, sebelum kisah ini terpopulerkan di kalangan masyarakat Jawa, sebenarnya masyarakat Jawa sendiri telah mengerti dari manakah asal- usul mereka dan kelak merekan akan kembali. Dalam hal ini, Konsep Sangkan Paraning Dumadi sebenarnya bagian dari Ngelmu Kasampurnaan (ilmu kesempurnaan) guna menndapatkan bekal ketika hidup di dunia, dan menuju kesempurnaan jiwa dengan Semu Atman yaitu Jiwa dan Brahman yaitu Pencipta. (Lihat, Ida Ayu Gde Apsari, "Konsep Surga, Neraka dan Moksa "Jurnal Dharmastri, Vol.XV. 2016, hal. 39. Bandingkan kata "Moksa" berasal dari bahasa Sanskerta yang memiliki makna pelepasan jiwa. Selain itu dalam tradisi Jawa kata moksa juga bisa diartikan sebagai pencarian, pembebasan atau juga perpindahan diri seseorang dari satu tempat ke tempat lainnya. Yang dimaksudkan dengan perpindahan disini adalah perpindahan di dalam dimensi ruang dan waktunya. Jika sebelumnya seseorang berada dan hidup pada dimensi nyata (di muka Bumi), maka moksa ini berarti ia sudah berpindah tempat ke dimensi lainnya. Ini terjadi tidak hanya sukma/ruhaninya saja, tetapi jasadnya pun mengikuti. Artinya, orang yang moksa adalah mereka yang sudah berpindah tempat tinggal, baik jasad maupun ruhaninya, dari alam nyata duniawi ke alam gaib (dimensi lain)....dalam dan-agama-tentang-ajaran-moksa/ Diakses tanggal 24 Juni 2020 Laku & Ngelmu 127 SPIRITUAL JAWA
Kamuksaan, kedaan jiwa setelah kematian guna mendapatkan Moksa. Dalam hal ini dibatasi antara kelahiran dan kematian. Oleh karenanya pemikiran dalam Ngelmu Kamuksaan tentang asal-usul manusia dimulai dari kenyataan, bahwa manusia hidup dengan menemukan pertumbuhannya dari suatu materi dan roh. Dalam kaitannya dengan kemanakah manusia akan kembali setelah mengalami kehidupan di dunia, hal ini ternyata telah lama dijelaskan dalam filsafat spiritual Jawa, yaitu Sangkan Paraning Dumadi, antara falsafah ini dan Doktrin Agama Islam, sebenarnya memililiki keselarasan, meskipun bukan kesamaan atau ada perbedaan. Namun selaras bukan berarti bertentangan, atau tidak sama. Sebagaimana pemaparan di atas, bahwa Islam yang berkembang di Jawa memiliki sifat lentur dan fleksibel. Sehigga ia dapat saja menerima akulturasi budaya yang kental dengan tradisi dan keyakinan 128 Ki Sigit Sapto Nugroho
yang kuat dan diyakini oleh masyarakat Jawa sepanjang usia budaya tersebut, misalnya penyebaran Islam di Jawa dengan menggunakan akar budaya wayang purwa/kulit.41 Jiwa dalam tradisi masyarakat Jawa memiliki makna sebagai ruh dan sukma. Yang berarti inti dari kehidupan manusia. Jiwa manusia dipahami sebagai dasar batin manusia, dan merupakan ungkapan jiwa Ilahi yang menyeluruh (Hyang Suksma). Atau dengan kata lain, sebagaimana yang dikatakan oleh orang Jawa Modern "yang jasmani berasal dari dari- sari bumi sedang yang rohani, bersal dari cahaya Ilahi".42 Karena menurut masyarakat Jawa, jiwa adalah pancaran cahaya Ilahi, dan manusia apabila telah mati maka akan kembali kepada sang pemilik pancaran jiwa tersebut. Adapun proses bagaimanakah ia kembali, 41 Suwardi Endraswara, Mistik Kejawen, (Yogyakarta, Narasi: 2018), hal. 9. 42 Tamporan, Sangkan Paraning Dumadi, (Surakarta: Djodo Bojo dan Paguyuban Sosrokartanan, tanpa tahun), hal. 32-27 Laku & Ngelmu 129 SPIRITUAL JAWA
merupaka polemik pemikiran yang sudah lama diperdebatkan. Berdasarkan konsep Sangkan Paraning Dumadi, Apabila kematian telah menjemput suatu individu. Maka jiwa, atau rohnya akan mengalami beberapa perjalanan guna mencapai tujuan akhirnya yaitu Sang Penciptanya, yang merupakan akhir dari perjalanan dan tujuan utamanya. Menurut Serat Kadilangu, Atma (kekuatan), Kama (kemauan), Prana (nafas), bersama-sama menghidupkan badaniah dari manusia setelah kematian. Dan badaniah manusia akan menerima manas (jiwa), yang secara keseluruhan akan menjadi satu dalam bentuk astral manusia. Dalam hal ini jiwa akan berjalan melalui beberapa tahapan yang akan mengantarkannya menuju Sang Pencipta.43 Sangkan Paraning Dumadi, adalah falsafah spiritual dan pandangan hidup masyarakat jiwa 43 Capt. R.P Suyono, Dunia Mistik Orang Jawa: Roh, Spiritual Benda Magis, (Yogyakarta: LKiS: Cet. III, 2009), hal. 97-98. 130 Ki Sigit Sapto Nugroho
yang telah mengakar dan turun-temurun dari para leluhur tanah Jawa. Sehingga hal ini telah menjadi identitas kultural yang mereka miliki. B. Ngelmu Kasampurnan Sebagaimana yang yang telah sedikit disebutkan di atas, secara harfiah Sangkan Paraning Dumadi, adalah konsep asal usul manusia dalam pandangan hidup Jawa. Sangkan berarti asal, Paraning berarti Tujuan, Dumadi berarti segala yang diciptakan. Sangkan Paraning Dumadi adalah konsep yang memuat rahasia batin yang diyakini masyarakat Jawa. Konsep ini menjadi sebuah narasi pandangan mistis spiritual masyarakat Jawa, yang memandang manusia dengan dua sisi yaitu lahir dan batin. Manusia sebagai makhluk alam merupakan makhluk jasmani. Ia memiliki dimensi lahir yang tampak oleh orang lain, namun di luar itu semua terselubung batinnya. Laku & Ngelmu 131 SPIRITUAL JAWA
Ki Nartosabdho menggambarkan makna dari pada Sangkan Paraning Dumadi dalam tembang Dandhanggula yang berbunyi sebagai berikut: Kawruhana sajatine urip Manungsa urip ana ing donya Prasasat mung mampir ngombe Upama manuk mabur Oncat saking kurunganeki Ngendi pencokan benjang Ywa kongsi kaliru Upama wong lunga senjo Njan sinanjan nora wurung mesthi mulih Mulih mula- mulanya. Artinya: Ketahuilah, perihal hidup sejati Manusia hidup di dunia Ibarat hanya singgah untuk minum Ibarat burung terbang Lepas tinggalkan kurungan Dimana nanti hinggap 132 Ki Sigit Sapto Nugroho
Jangan sampai keliru Ibarat orang bertandang Saling tengok dan akhirnya harus pulang Pulang ke asal mula. Dari bait di atas, secara samar-samar dapat dipahami pandangan Jawa tentang Sangkan Paraning Dumadi, asal- mula dan tujuan akhir dari segala yang ada di dunia ini, terutama manusia. Hidup di dunia ini menurut pandangan jawa hanyalah sebentar. Ibaratnya hanya singgah sebentar untuk minum. Oleh karena itu dunia yang fana ini disebut dengan Alam Madya, atau Mayapadha artinya letak tengah antara Alam Purwa dan Alam Wasana. Tetapi, Alam Purwa dan Alam Wasana hakikatnya adalah satu. Itulah makna dari pada baris terakhir yaitu Mulih mula mulanira. Dalam ngelmu laku Spiritual Jawa Sangkan Paraning Dumadi adalah ngelmu kasampurnaan. Ngelmu semacam ini diperoleh melalui prihatin. Laku & Ngelmu 133 SPIRITUAL JAWA
Oleh karena itu, dalam Serat Wirid, istilah tersebut masih terbagi menjadi beberapa hal, yakni: Asaling Dumadi permulaan suatu wujud, Tataraning Dumadi martabat suatu wujud, Paraning Dumadi arah perkembangan suatu wujud.44 Paraning Dumadi tujuan Hidup, seperti yang digambarkan dalam hitungan angka, yakni: Eka Padma Sari artinya mulai turunya bakal hidup, Dwi Maratani artinya rasa mengenai hati dan sanubari, Tri Kawula Busana artinya mulai adanya pembentukan badan, Wanara Rukem berarti lahir, karenanya memerlukan makanan, Panca Sura Panggah artinya menginjak dewasa, Sad Guna Weweke artinya masa tua yang selalu berhati- hati dalam bertindak, Harsa Kukila Warsa, masa tua Bangka, Nawa Angga lupa nol, kosong dan tidak berangan-angan lagi kecuali maut.45 44 Bendung Layungkuning, Sangkan Paraning Dumadi dan Rahasia Kematian Orang Jawa (Yogyakarta: Narasi, Cet. I, 2013), hal.156..78. 45 Ibid 134 Ki Sigit Sapto Nugroho
Kisah filosofi yang bisa diangkat dalam pendalaman Sangkan Paraning Dumadi dapat ditemui pada kisah Dewa Ruci dan Bima, ketika Bima mencari kesempurnaan hidup. Singkat cerita dikisahkan bahwa Dewa Ruci memasuki tubuh Bima yang kemudian mengingatkannya pada hakekatnya yaitu ia berasal-usul lahi. Dalam ingatan itu ia kembali menghayati kesatuan hakikinya dengan asal- usul ilahi itu, kesatuan hamba dan Tuhan (Pamore Kawulo Gusti). Melalui ksatuan itu manusia mencapai apa yang orang Jawa kenal dengan Sangkan Paraning Dumadi. Yaitu tujuan dan asal- usul manusia itu sendiri. Paham Sangkan Paran merupakan initi spekulasi mistik spiritual Jawa. Sangkan Paran hanya bisa dicapai apabila dijadikan tujuan satu- satunya dan apabila manusia bersedia untuk melawan segala godaan alam luar dan bahkan mempertaruhkan nyawanya sebagaimana yang Laku & Ngelmu 135 SPIRITUAL JAWA
dilakukan oleh Bima. Manusia seperti itu dapat dikatakan telah mati bagi alam luar dan mencapai hidup yang benar dalam mistik Jawa disebut sebagai kesatuan antara mati sajroning urip (mati dalam hidup) dan urip sajroning mati (hidup dalam mati). Namun ia tetap harus melakukan kewajiban- kewajibannya di dalam dunia yang ditentukan oleh nasib. Pandangan dunia Jawa bertolak dari suatu pandangan antara dua segi fundamental realitas, yaitu segi lahir dan segi batin. Kedua segi itu, bersatu dalam manusia. Sebagai makhluk alam manusia merupakan makhluk jasmani, ia memiliki dimensi lahir dan kita mengerti pertama-tama adalah melalui lahirnya tetapi di belakang lahirnya, terselubung sisi batinnya. Lahir manusia terdiri atas tindakan-tindakan, gerakan-gerakan, pembicaraanya, dan sebagainya. Batin menyatakan dirinya dalam kehidupan berupa kesadaran 136 Ki Sigit Sapto Nugroho
subjektif. Di samping membedakan antara segi lahir dan batin perlu diperhatikan pula adanya pasangan yang lain yaitu, alus dan kasar. Batin, adalah kenyataan bagi manusia yang secara hakiki bersifat halus. Lahir adalah alam luar yang bersifat kasar. Semakin unggul segi batin pada sebuah benda maka ia akan tampak semakin halus, begitu pula pada manusia, dan sebaliknya segala manifestasi yang kasar memperlihatkan bahwa orang itu terikat pada alam lahir. Dipandang sepintas maka alam lahir tampak sebagai realitas yang sebenarnya. Bahkan sebagai realitas satu-satunya. Namun pernyataan ini dirasa dangkal, karena pada kenyataan alam batin adalah relaitas yang sesungguhnya. Adanya kesadaran bahwa alam batin adalah kenyataan yang sebenar- nya terungkap dalam spekulasi tentang makro- kosmos (jagad gedhe), dan mikrokosmos (jagad cilik). Dengan makrokosmos yang dalam pandangan jawa Laku & Ngelmu 137 SPIRITUAL JAWA
disebut sebagai alam lahir dan mikrokosmos sebagai alam batin. Mikrokosmos yang dimaksud disini tidak bisa dikatakan bahwa ia hanyalah manusia dan jasadnya. Namun manusia berarti memiliki dua substansi yaitu jasad dan jiwa. Dalam pandangan Jawa manusia adalah realitas yang pada intinya realitas itu terdapat pada batinnya.46 Beberapa hal di atas telah menyatakan bahwa Sangkan Paraning Dumadi, sebenarnya tidak hanya suatu konsep tentang asal-usul manusia dalam pandangan filsafat Jawa, melainkan ia memiliki manifestasi yang lebih dari pada itu semua. Hal ini dibuktikan dengan adanya kontribusi kebatinan bagi masyarakat jawa sehingga hal ini menjadi pandangan yang harus dipegang erat bagi masyarakat Jawa sendiri. Dan telah menjadi paradigma mendasar tentang filosofi dalam pandangan hidup yang mereka pegang. 46 Franz Magnis S, Etika Jawa..., hal. 116-118. 138 Ki Sigit Sapto Nugroho
C. Sangkan Paraning Dumadi Dalam Islam Tidak ada satu pun ciptaan Allah yang tidak merasakan mati, bahkan malaikat pencabut nyawa pun nantinya juga akan merasakannya dan hanya Allah yang hidup sebelum semua dibangkitkan di hari akhir atau hari pembalasan nanti. Dan kematian bukan akhir dari perjalanan seseorang, melainkan sebuah jalan untuk mencapai kehidupan baru yang lebih yaitu kehidupan di alam kubur dan di akhirat yang kekal nanti. Sebagaimana termaktub dalam Al-Quran Surat Ali Imran ayat 128 "Tiap-tiap yang berjiwa akan merasakan mati. Dan sesungguhnya pada hari kiamat sajalah disempurnakan pahalamu. Kehidupan dunia itu tidak lain hanyalah kesenangan yang memperdayakan". Kekekalan jiwa dalam konsep Sangkan Paraning Dumadi dipercaya, sebab kematian hanya akan menyebabkan kehancuran pada badan jasmani saja, adapun jiwa adalah kekal karena Laku & Ngelmu 139 SPIRITUAL JAWA
sifatnya sebagai sandaran yang memberikan hidup bagi badan jasmani, yang merupakan alat untuk merealisasikan wujud daripada Jiwa itu sendiri dalam hal ini seorang ahli Tasawuf Mulla Shadra 47Nampak sepakat, hal ini dapat dilihat berikut ini: "Ketahuilah bahwa penciptaan dan kebangkitan makrokosmos adalah seperti penciptaan dan kebangkitan mikrokosmos, organ-organ badan pasti rusak sementara jiwanya tetap kekal, namun pada awal penciptaanya jiwa memiliki eksistensi yang lemah dan dengan kekuatan seperti itu jiwa menyerupai ketiadaan sehingga pada hari- hari kehidupan jiwa keluar dari kekuatan itu menuju perbuatan, eksisntensi jiwa itu menguat dan menjadi sempurna, sedangkan badan melemah renta, serta kekuatan dan alat- 47 Mulla Shadra, Teosofi Islam: Manifestasi-manifestasi Ilahi, Risalah ketuhanan dan Hari AKhir sebagai Perjalanan Pengetahuan menuju Kesempurnaan, terjemahan Irwan Kerniawan, (Jakarta: Sadra Pres, 2011), hal. 93 140 Ki Sigit Sapto Nugroho
alat itu menjadi lesu sedikit demi sedikit. Demikian hingga akhirnya badan itu mati. Sementara jiwa itu kekal dan kembali kepada Tuhan." Menurut Mulla Shadra, posisi badan cukup sebagai reseptif, sebagai penerima. Ketergantungan badan terhadap jiwa merupakan ketergantungan yang mutlak. Hal ini berarti bahwa selama jiwa masih dikandung badan maka jiwa akan terus berkembang dan menjadi sempurna, namun hal ini tidak untuk kondisi badan yang semakin lama akan lemah renta dan hancur. Berkaitan dengan keadaan badan pada hari kebangkitan, maka Mulla Shadra juga terlihat sepakat dengan Sangkan Paraning Dumadi, hal ini terlihat pada argumen yang ia tulis sebagai berikut: "Kebangkitan di hari kiamat pada manusia adalah kebangkitan jiwa dengan badanya sekaligus. Karakter-karakter badan berupa Laku & Ngelmu 141 SPIRITUAL JAWA
142 ukuran, keadaan dan sebagainya mengalami perubahan. Tidak ada cela dalam hal itu karena kejiwaan merupakan esensi badan kekal, karena esensi setiap badan hanyalah dengan kekekalan jiwanya bersama substansinya. Karakter substansi badan itu berubah, tetapi jika engkau pernah melihat seseorang pada waktu yang lalu, engkau akan melihatnya nanti kelak di akhirat berbangkit dan keadaan jasmaninya telah berubah, namun engkau tetap tidak akan ragu untuk memastikanya bahwa orang yang engkau lihat adalah dia yang pernah kau lihat di dunia. Perubahan substansial fisik tidak ada pengaruhya selama bentuk kejiwaanya masih terpelihara. Banyak esensi badan yang hilang di akhirat, karena badan di akhirat seperti Ki Sigit Sapto Nugroho
bayangan ruh atau seperti bayangan terbalik yang terlihat pada cermin."48 Jiwa akan mendapat badan yang baru yang merupakan imajinasi dari jiwa yang bisa menjelma menjadi bentuk binatang dan bentuk lainnya sesuai dengan perilaku manusia selama hidupnya dengan kebiasaan-kebiasaan yang mendominasinya. Hal ini merupakan penjelmaan terhadap amalan-amalan dan sebagai bentuk perwujudan terhadap tabi"atnya semasa hidupnya di dunia. Ia akan terhubung dengan badan yang baru, adapun perhubungan badan inilah bukan gambar dari bentuk reinkarnasi yang menjadi pandangan Hindu dan Budha yang berkaitan dengan kehidupan setelah kematian.49 48 Ibid, hal 25 49 Kholid Al-Walid, Perjalanan Jiwa Menuju Akhirat: Filsafat Eskatologi Mulla Shadra (Jakarta: Shadra Press, 2012), hal. 96...lihat juga dalam Yuni Handayani, Jiwa Setelah Mati dalam Sangkan Paraning Dumadi (malang : Tesis,Program Studi: Magister Ilmu Agama Islam, Program Pascasarjana Universitas Islam Negeri (UIN) Maulana Malik Ibrahim, 2019) hal 98 Laku & Ngelmu 143 SPIRITUAL JAWA
Dalam pandangan Al-Ghazali, menyebutkan bahwa setelah kematian, jiwa dan badan akan sama-sama dibangkitkan pada hari kiamat. Jiwa akan disatukan dengan badan lagi untuk merasakan adzab neraka ataupun nikmat surgawi secara jasmani dan rohani. Jiwa hidup bersama badan ketika di dunia, maka hal ini menjadi suatu hal yang tidak adil apabila hanya salah satunya yang dibangkitkan, maka keduanya baik jiwa maupun badan akan bersama-sama memper- tanggungjawabkan apa yang telah dilakukan di dunia. Dalam hal ini bahkan Al-Ghazali mengkufur- kan siapa saja yang menafikan salah satu dari keduanya di Akhirat nanti. Dalam hal ini keduanya baik Mulla Shadra, maupun Al-Ghazali sama-sama sepakat bahwa jiwa memiliki eksistensi yang kekal baik ketika ia masih di dunia ataupun setelah mengalami kematian, namun tidak pada hal 144 Ki Sigit Sapto Nugroho
eksistensi dan wujud badan. Keduanya memiliki pandangan yang berbeda.50 Dari beberapa pendapat para Filosuf, Teolog dan beberapa Tokoh Tasawuf muslim, seluruhnya sepakat dengan kekekalan jiwa pada Sangkan Paraning Dumadi. Setelah mengalami kematian, jiwa akan kekal karna jiwa tidak bersifat sebagai materi, namun ia adalah esensi dari pada kehidupan manusia, jiwalah yang menggerakkan badan. Hal ini sangat sesuai dengan ajaran agama Islam, bahwa setelah kematian jiwa hanya menglami perpindah- an dari kehidupan dunia menuju kehidupan abadi. Adapun mengenai badan yang akan dibangkitkan, dalam Konteks Sangkan Paraning Dumadi, setelah manusia mengalami kematian maka jiwa akan meninggalkan badan jasmani. Untuk menunjukkan perjalanan menuju Alam Sejati. Di alam sejati inilah. Dalam perjalanan inilah 50 Ibid Laku & Ngelmu 145 SPIRITUAL JAWA
jiwa yang telah mengalami kesampurnaan akan terus melanjutkan perjalanannya menuju Tuhan, yaitu jiwa-jiwa yang selama hidupnya telah bertunggal kepada Tuhan. Maka bagi jiwa-jiwa yang selama hidupnya berbuat kebaikan maka ia akan mendapatkan kebaikan dan termasuk ke dalam golongan Kalifatullah. Secara keseluruhan konsep kekekalan jiwa setelah kematian dalam konsep Sangkan Paraning Dumadi, selaras dengan konsep inti dalam ajaran agama Islam. Masalah refleksi jiwa terhadap badan, dalam Sangkan Paraning Dumadi atau Islam, keduanya tidak memiliki masalah yang cukup serius untuk diperdebatkan. Keduanya selaras dalam menanggapi masalah ini. Dalam Sangkan Paraning Dumadi, menyebutkan bahwa keadaan manusia setelah dibangkitan kelak akan membawa penyesalan, hal ini adalah bagi jiwa yang tidak menjalankan Papacuh marang Pangeran dan Nerak 146 Ki Sigit Sapto Nugroho
Marang Papacuhe Pengeran (Perintah ibadah kepada Tuhan dan tidak menjalankan perintah Tuhan). Namun bagi jiwa yang telah sempurna maka ia akan dibangkitan dengan golongan-golongan yang baik sebagai golongan Kalifatullah. Masalah kebangkitan manusia setelah kematian baik dalam Sangkan Paraning Dumadi maupun dalam Islam. Keduannya menyebutkan masalah hal ini. Dalam hal ini keduanya selaras dan menyebutkan maslah kebangkitan. Bahwa setelah kematian manusia kelak akan dibangkitan sesuai dengan perbuatanya. Secara keseluruhan dan umum konsep Sangkan Paraning Dumadi, adalah konsep yang sarat dengan nilai ke-Islaman. Tidak bisa dipungkiri, nilai-nilai sufistik yang terkandung di dalamnya adalah nilai-nilai Islam. Hal ini dapat dilihat dari berbagai macam konteks yang ditwarkan dalam Sangkan Paraning Dumadi ini, terlebih pada kamuksaan jiwa setelah kematian. Laku & Ngelmu 147 SPIRITUAL JAWA
Dengan demikian intinya Konsep Sangkan Paraning Dumadi adalah salah satu falsafah spiritual Jawa yang bisa dikatakan adalah sebuah alternatif di era globalisasi yang mengkonstruksikan/ membangun identitas berdasarkan spiritualitas Jawa di kalangan perkembangan masyarakat modern saat ini. Karena nilai-nilai yang terkandung di dalamnya sangat sarat dengan nilai-nilai ke- Islaman. Meskipun tidak sama persis konsep yang dibangun, namun selaras, sehingga hal menjadikanya sebagai sebuah nilai budaya yang harus dijaga, karena pengaruh spiritualitas Jawa yang terkandung di dalamnya yang masih terjaga dan lestari dalam masyarakat Jawa. Salah satunya terletak pada konsep jiwa setelah mati menuju Manunggaling Kawula Gusti menuju Sangkan Paraning Dumadi. 148 Ki Sigit Sapto Nugroho ini
DAFTAR PUSTAKA Abdullah Ciptoprawiro, Filsafat Jawa (Jakarta: Balai Pustaka, 1986). Aris Wahyudi, Lakon Dewa Ruci Cara Menjadi Jawa, (Yogyakarta, Bagaswara, 2012). Bendung Layungkuning, Sangkan Paraning Dumadi dan Rahasia Kematian Orang Jawa (Yogyakarta: Narasi, Cet. I, 2013). Capt. R.P Suyono, Dunia Mistik Orang Jawa: Roh, Spiritual Benda Magis, (Yogyakarta: LKiS: Cet. III, 2009). Dedy Setyawan, Ajaran Hidup Orang Jawa Dalam Serat Wedhatama, (Malang: Skripsi Fakultas Sastra Indonesia, Universitas Negeri Malang, 2015). Franz Magnis. Etika Jawa: Sebuah Analisa Falsafi tentang Kebijaksanaan Hidup Jawa. (Jakarta: Gramedia, 1991) Laku & Ngelmu SPIRITUAL JAWA 149
Gamabali, B. C. 2015. Jnana Marga Yoga (Online), Diakses 19 Juni 2020. Gesta Bayuadhi, 2015, Laku dan Tirakat: Berbagi Jawa untuk Menggapai Upaya Masyarakat Kebahagiaan, Saufa, Yogyakarta. Haryadi, Suwardi, Mulyana, Nilai Budi Pekerti Dalam Ungkapan Tradisional Jawa, (Lembaga Penelitian Universitas Negeri Yogyakarta, 2000). Heniy Astiyanto, Filsafat Jawa, Menggali Butir-butir Kearifan Lokal (Yogyakarta: Warta Pustaka, 2006). Diakses Tanggal 19 Juni 2020. Diakses tanggal 24 Juni 2020. Ida Ayu Gde Apsari, "Konsep Surga, Neraka dan Moksa "Jurnal Dharmastri, Vol.XV. 2016. 150 Ki Sigit Sapto Nugroho
Kholid Al-Walid, Perjalanan Jiwa Menuju Akhirat: Filsafat Eskatologi Mulla Shadra (Jakarta: Shadra Press, 2012). Komarudin Kematian, (Yogyakarta, Hikmah Publishing Hause, 2010). Hidayat, Psikologi Muljono, I. M. 2012. Serat Wedhatama: "Triprakara" (Online), Pegangan , diakses 19 Juni 2020. Ksatria Jawa, Mulla Shadra, Teosofi Islam: Manifestasi-manifestasi Ilahi, Risalah ketuhanan dan Hari AKhir sebagai Perjalanan Pengetahuan menuju Kesempurnaan, terjemahan Irwan Kerniawan, (Jakarta: Sadra Pres, 2011). Ni Kadek Intan Rahayu, "Makna Simbolik Umat Hindu Dalam Persembahyangan Bulan Purnama Di Kecamatan Basidondo Kabupaten Tolitoli", Jurnal Bahasa dan Sastra Volume 5 No 1 (2020). Novayana, H. 2013. Tat Twam Asi dalam Diakses 19 Juni 2020. Laku & Ngelmu 151 SPIRITUAL JAWA
Priyo Dhanu Prabowo,. Pengaruh Islam dalam Karya- (Yogyakarta: karya R.Ng. Ranggawarsita. Narasi, 2003). Purwadi, Serat Theologis Wedhatama",Jurnal Diksi, Vol. 14. 2007, hal.18. "Nilai dalam Purwadi, Tasawuf Muslim Jawa, (Yogyakarta: Pustaka, 2004). Sigit Sapto Nugroho, Elviandri, 2018, Memayu Hayuning Bawana: Melacak Spiritualisme Transendensi Hukum Pengelolaan Sumber Daya Jawa, Alam Berbasis Kearifan Masyarakat Prosiding Seminar Nasional Program Doktor Universitas Muhammadiyah Surakarta. ____, Wedaring Laku Memayu Hayuning Bawana, (Ponorogo: Uwais Inspirasi Indonesia, 2020). ____, Punakawan, Penuntun Menuju Amar Makruf Nahi Munkar, (Klaten, Lakeisha, 2020). Simuh, Mistik Islam Kejawen R. Ng. Ranggawarsita, (Jakarta: UI Press, 2004). Soenardi, R. M. 1928. Nginjen Wedharing Wedhatama (Soekardji, Ed.). (Kediri: Dewan Pengurus 152 Ki Sigit Sapto Nugroho
Sekretarian Kerjasama Kepercayaan (SKK) Dati I Jawa Timur). Sri Muryanto, Gagasan Manunggaling Kawulo-Gusti: teori dan aplikasinya. (Wahdatul Wujud) ; Bermakrifat bersama Jalaluddin Rumi, Al-Hallaj, Syeh Siti Djenar, serta upaya manunggal dengan asma suciNya,(Penerbit Media Langit, 2009). Sujamto, Reorientasi dan Revitalisasi Pandangan Hidup Jawa, (Semarang: Efhar Dan Dhara Prize, 1992). Sunoto, Masyarakat Jawa dalam Terawangan Serat Babad Kediri. Disertasi tidak diterbitkan. (Malang: Pascasarjana Universitas Negeri Malang, 2012). Sutrisno Sastro Utomo, Kamus Lengkap Jawa- lndonesia (Yogyakarta: Kanisius, 2009). Sutrisno Wibawa, "Filsafat Jawa dalam Serat Wedhatama", Jurnal Ikabudi Vol. 2, 2013. Suwardi Endraswara, 2010, "Etika Kebijaksanaan Dalam Ajaran Budi Pekerti Luhur Penghayat Kepercayaan Kejawen", Jurnal Makara, Sosial Humaniora, Vol. 14, No. 1, Juli 2010. Laku & Ngelmu 153 SPIRITUAL JAWA
_____, Memayu Hayuning Bawana: Laku Menuju Keselamayan dan Kebahagiaan Hidup Orang Jawa (Yogyakarta: Narasi, 2013). _____, Mistik Kejawen, Singkretisme, Simbolisme, dan Jawa Sufısme Budaya dalam (Yogyakarta: Narasi, 2014). Spiritual _____, Mistik Kejawen, (Yogyakarta, Narasi:2018). _____, Agama Jawa, Ajaran, Amalan, dan Asal- Kejawen (Yogyakarta: Narasi-Lembu usul Jawa, 2018). Tamporan, Sangkan Paraning Dumadi, (Surakarta: Djodo Bojo dan Paguyuban Sosrokartanan, tanpa tahun). Yudha Ahmada Ariffakh Ruddin, Filsafat Memayu Hayuning Bawana, (Tulung Agung, Institute for Javanese Islam Research Jurusan Aqidah & Filsafat Islam Fakultas Ushuluddin, Adab dan Dakwah, IAIN, 2018). Yulmaida Amir dan Diah Rini Lesmawati. "Religiusitas dan Spiritualitas: Konsep yang Sama atau Berbeda?",Jurnal Perspektif, Vol II No II, November 2016. 154 Ki Sigit Sapto Nugroho
Yuni Handayani, Jiwa Setelah Mati dalam Sangkan Paraning Dumadi (Malang: Tesis, Program Studi: Magister Ilmu Agama Islam, Program Pascasarjana Universitas Islam Negeri (UIN) Maulana Malik Ibrahim, 2019). Laku & Ngelmu SPIRITUAL JAWA 155
PENULIS Ki Dr. Sigit Sapto Nugroho, S,H., M.Hum, lahir sebagai anak desa di Magetan Jawa Timur, 26 Juli 1974, Pendidikan Sekolah Dasar dan Menengah di kota kelahirannya, Menyelesaikan pendidikan Sarjana Hukum (1999) di Fakultas Hukum Universitas Merdeka Madiun dengan predikat lulusan terbaik dengan meraih predikat cumlaude, Magister Hukum S2 (2004) Konsentrasi Hukum Agraria Sumber Daya Alam di Program Pascasarjana Universitas Brawijaya Malang dan melanjutkan Program Doktoral (S3) di Sekolah Pascasarjana Universitas Muhammadiyah Surakarta (2019) Konsentrasi Hukum Sumber Daya Alam dan 156 Ki Sigit Sapto Nugroho
Kehutanan dengan meraih predikat cumlaude. Selain kegiatan rutinitas aktif mengajar di kampus Universitas Merdeka Madiun dan menjabat sebagai Ketua Program Studi Ilmu Hukum juga sangat aktif dalam bidang penelitian dan pengabdian kepada masyarakat yang dibiayai oleh DP2M Dikti, Pengelola sanggar seni dan edukasi "Sapto Puspo Budoyo", Penggiat budaya tradisional Jawa di Kabupaten Magetan, Dosen Pendamping UKM Seni Tari, Penggiat literasi Indonesia melalui menulis buku dan editor buku, editor jurnal dan menulis puluhan artikel pada jurnal-jurnal ilmiah baik nasional maupun internasional terindeks schopus (ID Schopus 57210470921). Buku yang sudah pernah diterbitkan : Pengantar Hukum Adat Indonesia (2016), Hukum Waris Adat (2016), Cita Hukum Pancasila, Ragam Paradigma Hukum Berkepribadian Indonesia Laku & Ngelmu 157 SPIRITUAL JAWA
(Bunga Rampai) (2016), Hukum Kontrak dan Perkembangannnya (2016), Hukum dan Teknologi (2017), Hukum Perseroan Terbatas (2017). Hukum Agraria Indonesia (2017), Hukum Kehutanan (2017), Filsafat Hukum Paradigma Modernisme Menuju Post Modernisme (2018), Hukum Koperasi, Usaha Potensial dan UMKM (2018), Pemikiran Hukum Profetik: Ragam Paradigma Menuju Hukum Berketuhanan(Bunga Rampai) (2018), Hukum Pengangkutan Indonesia (2019). Hukum Sumber Daya Alam: Perspektif Keadilan Inter- Antar Generasi (2019), Hutan untuk Kemakmuran (Konsep Formulasi Hukum Pengelolaan Hutan Jawa) (2019), Metode Riset Hukum (2020), Pengantar Hukum Adat Indonesia (Edisi Revisi, 2020), Wedaring Laku Memayu Hayuning Bawana: Dimensi Filsafat, Mistis, Spiritual dan Sains Masyarakat Jawa (2020), Sukma Hukum: Keadilan Berhati Nurani (2020), Punakawan : Penuntun 158 Ki Sigit Sapto Nugroho
Amar Ma"ruf Nahi Munkar (2020), Pengantar Hukum Waris Adat, Edisi Revisi, (2020), Politik Hukum Sumber Daya Alam : Rekonstruksi Desain Politik Hukum Sumber Daya Alam Berbasis Kemakmuran (2020), Hukum Perbankan : Mengenal Prudent Banking Principle (2020). Hukum Sumber Daya Alam dan Keanekaragaman Hayati, Dilema Antara Potensi dan Ancaman Kepunahan (2020). Pengantar Hukum Indonesia (2020). Laku & Ngelmu 159 SPIRITUAL JAWA
SINOPSIS Kehidupan manusia di dunia merupakan kehidupan yang bersifat sementara (urip mung mampir ngombe), sehingga dalam kehidupan ini harus memiliki kesadaran diri untuk melakukan memayu hayuing bawana untuk melakukan manunggaling kawula gusti menuju sangkan paraning dumadi. Kehidupan spiritual masyarakat Jawa banyak mengajarkan tentang hakekat sebuah kehidupan melalui hubungan Tuhan, manusia dan alam melalui konsep jagad gedhe (makrokosmos) maupun jagad cilik (mikrokosmos), di mana kehidupan ini sebagaimana cakramanggilingan (rada kehidupan yang selalu berputar). 160 Ki Sigit Sapto Nugroho
Buku ini mencoba membuka tabir laku dan ngelmu spiritual Jawa dari sudut pandang penulis didasari dialektik perenungan dan keingintahuan yang tidak terbendung. Semoga dapat menjadi secercah cahaya dalam kegelapan keilmuan Filsafat Sipritual Jawa yang luhur dan adiluhung. Laku & Ngelmu 161 SPIRITUAL JAWA