দণ্ড (শাস্তি)

দণ্ড ()  শাস্তির জন্য হিন্দুধর্মীয় শব্দ। হিন্দু আইনে, দণ্ডের প্রতিরূপ প্রায়শ্চিত্ত। প্রাথমিকভাবে দণ্ড ব্যবস্থা রাজা কর্তৃক অনুমোদিত ছিল, পক্ষান্তরে প্রায়শ্চিত্ত ব্যক্তি তার নিজের ইচ্ছায় গ্রহণ করে। দণ্ড অপরাধীকে তার ধর্মের লঙ্ঘন সংশোধন করার উপায় প্রদান করে। দণ্ড শাসকের হাতিয়ার হিসেবে কাজ করে জীবনের পর্যায় এবং বর্ণের ব্যবস্থাকে রক্ষা করার জন্য। দণ্ড হল ব্যবহার এর অংশ, যেটি রাজার নিকটও দায়িত্ব ছিল।
হিন্দু সমাজে শাস্তি প্রদানের দুটি প্রধান উদ্দেশ্য ছিল। অপরাধী পুনরায় একই অপরাধ করতে পারবে না তা নিশ্চিত করতে অক্ষমতা ব্যবহার করা হতো; যেমন, চোরের হাত কেটে ফেলা হবে। প্রতিরোধ ছিল শাস্তির দ্বিতীয় উদ্দেশ্য। ভবিষ্যত অপরাধ প্রতিরোধের আশায় জনসাধারণের কাছে উদাহরণ স্থাপনের উদ্দেশ্যে অপরাধীদের শাস্তি দেওয়া। যদিও এগুলি হিন্দু আইনের দুটি প্রধান উদ্দেশ্য ছিল, তবে পুনর্বাসনের মতো অন্যান্য উদ্দেশ্যগুলিকে শাস্তি এবং সংশোধনের উপায় হিসাবে ব্যবহার করা হয়েছিল। প্রতিশোধ হল শাস্তির আরেকটি তত্ত্ব কিন্তু হিন্দু শাস্তিতে এর কোনো প্রচলিত ভূমিকা নেই।
অক্ষমতা হল অপরাধ সংঘটন প্রতিরোধ করার উপায়। অপরাধীকে মৃত্যুদণ্ড, নির্বাসন, কারাদণ্ড বা অঙ্গচ্ছেদ স্থায়ীভাবে বা অস্থায়ীভাবে অপরাধের পুনরাবৃত্তি করতে সক্ষম হতে বাধা দেয়। অনেকে আবার চুরি করতে না পারে সেজন্য রাজাকে চোরের আপত্তিকর অঙ্গ কেটে ফেলার আহ্বান জানান। অঙ্গ কেটে ফেলা প্রতিরোধমূলক প্রভাব উভয়ই ছিল এবং একই অপরাধ পুনরায় সংঘটিত হবে না তা নিশ্চিত করে।
শাস্তির উদ্দেশ্য হল প্রতিরোধের মাধ্যমে অপরাধ বা বেআইনী আচরণকে নিরুৎসাহিত করা। প্রতিরোধ মানুষকে অপরাধ করা বা পুনরায় অপরাধ করা থেকে বিরত রাখতে পারে। মহাভারত অনুসারে, লোকেরা শুধুমাত্র রাজার দ্বারা শাস্তির ভয়ে, পরবর্তী জীবনে বা অন্যদের কাছ থেকে তাদের বৈধ কাজকর্মে জড়িত থাকে। সম্ভাব্য অপরাধীদের অপরাধ করা থেকে বিরত রাখার প্রধান উপায় ছিল অপরাধীদের কষ্টের উদাহরণ। মনু রাজাকে উঁচু রাস্তার কাছে কারাগার স্থাপনের সুপারিশ করেন যেখানে অপরাধীদের "দুর্ভোগ ও বিকৃত" স্পষ্টভাবে দেখা যায়, কারাদণ্ডকে প্রতিরোধক ও প্রতিরোধমূলক উভয়ই করে তোলে।
হিন্দু শাস্তির আরেকটি লক্ষ্য হল পুনর্বাসন। আইন ভঙ্গকারীদের এমনভাবে শাস্তি দেওয়া উচিত যাতে তাদের চরিত্র ও আচরণের উন্নতি হয় এবং তাদেরকে সঠিক পথে দাঁড় করানো যায়। মহাভারত রাজাকে সংস্কার বা শাস্তির মাধ্যমে অপরাধীদের সংশোধন করার সুপারিশ করে।
রাজা তার প্রজাদের শাস্তির ক্ষেত্রে প্রধান ভূমিকা পালন করেছিলেন এবং তার কর্তব্য মনুসংহিতায় আলোচনা করা হয়েছে। মনু বলেছেন যে রাজার দায়িত্ব হচ্ছে জনশৃঙ্খলার সাথে আপস করতে পারে এমন ব্যক্তিদের তা করতে অক্ষম করা। রাজার শৃঙ্খলা বজায় রাখার একমাত্র উপায় হল শাস্তি। শাস্তি হল একমাত্র বস্তু যা রাজাকে তার কার্য সম্পাদন করার অনুমতি দেয় এবং রাজার স্বার্থে তার প্রজাদের খারাপ করার জন্য দণ্ড তৈরি করা হয়েছিল (মনুসংহিতা, ৭. ২৭-২৯)। সাধারণ প্রসঙ্গ বিষয়, "মাছের যুক্তি", এই ধারণাটিকে ব্যাখ্যা করে; রাজার শৃঙ্খলা রক্ষা না হলে বড় মাছ ছোট মাছকে খেয়ে ফেলত এবং রাজার শাস্তির মাধ্যমেই রাষ্ট্র বজায় থাকে।
কি শাস্তিযোগ্য এবং কি পরিমাণে তার সম্পূর্ণ তালিকা নেই তবে রাজার এটি সিদ্ধান্ত নেওয়ার সম্পূর্ণ বিচক্ষণতা রয়েছে। মনু রাজাকে অপরাধের পরিস্থিতি এবং অপরাধীর শাস্তি বহন করার ক্ষমতা বিবেচনা করার পরামর্শ দেন। ধর্মশাস্ত্র বলে যে শাস্তি শক্তিশালী হাতিয়ার, এটি ব্রাহ্মণদের পরামর্শ ছাড়া রাজা দ্বারা প্রদান করা যায় না কিন্তু রাজা চূড়ান্ত সিদ্ধান্ত নেন। পাপের ক্ষেত্রে, ব্রাহ্মণরা তপস্যা প্রদানের দায়িত্বে ছিলেন কিন্তু পাপ প্রায়শই অপরাধ গঠন করে। মনুর মতে, রাজার দ্বারা শাস্তিপ্রাপ্ত ব্যক্তিরা তাদের মতো স্বর্গে যায় যারা ভাল কাজ করেছে। তপস্যা ও শাস্তি একসাথে কাজ করার পদ্ধতি নিয়ে অনেক বিতর্ক আছে।
যদিও রাজা অন্যদের পরামর্শ ছাড়া সিদ্ধান্ত নিতে পারতেন না, তবুও তিনি কিছু ফৌজদারি অপরাধের জন্য তদন্ত শুরু করতে এবং শাস্তি প্রদান করতে সক্ষম হন। নারদস্মৃতি অনুসারে এই অপরাধগুলির মধ্যে শাসকের ডিক্রির লঙ্ঘন বা রাষ্ট্রের বিরুদ্ধে পদক্ষেপ অন্তর্ভুক্ত ছিল। যখন যৌথ দলের মধ্যে দ্বন্দ্ব ছিল যা সমাধান করা যায়নি, তখন রাজা হস্তক্ষেপ করতে এবং তার নিজের শাস্তির প্রশাসনের মাধ্যমে পরিস্থিতি সংশোধন করতে সক্ষম হন। রাজা শাস্তির দায়িত্বে ছিলেন, এবং তাকে মনোনীত করা হয়েছিল মানুষের ত্রুটিগুলি সংশোধন করার জন্য এবং তাদের পরিপূর্ণ জীবনের দিকে নিয়ে যাওয়ার জন্য তাদের সংযত করার জন্য। দণ্ডই এটি সব সম্ভব করেছে।
ধর্মশাস্ত্র হল লিখিত পাঠ্য যা ধর্মের সাথে সম্পর্কিত নিয়মগুলি তৈরি করে; এগুলি মূলত প্রাচীন হিন্দু সমাজের আইনী গ্রন্থ। পাঠ্যগুলি সমাজের সদস্যদের আদর্শ আচরণ বর্ণনা করার জন্য লেখা হয়েছিল, এবং এমনকি যে পদ্ধতিতে একজন প্রস্রাব বা মলত্যাগ করবে তা অন্তর্ভুক্ত করে। আচার হল স্থানীয় আইনের আরেকটি সেট যা ধর্মশাস্ত্রের সাথে একত্রে কাজ করে। ধর্মশাস্ত্রের উৎপত্তি প্রাচীন ভারতে, তবে মূল গ্রন্থের সম্পাদনা করা হয়েছে। এটি ইঙ্গিত যে গ্রন্থের লেখকরা জানতেন যে সমাজের সদস্যরা যা লেখা হয়েছে তা অনুসরণ করছে না এবং মূল বিষয়বস্তু সংশোধন করার সিদ্ধান্ত নিয়েছে।
দণ্ডবিবেকে, বর্ধমান শাস্তির তীব্রতাকে প্রভাবিত করে এমন এগারোটি বিষয়ের রূপরেখা তুলে ধরেছেন যা পূরণ করা হবে; এটি অনুসারে:
প্রতিটি আইনি ব্যবস্থা প্রশমিত করার কারণ বিবেচনা করে কিন্তু হিন্দু আইনশাস্ত্র অধিকাংশের থেকে আলাদা। মামলার শুরু থেকে, হিন্দু আইনশাস্ত্র প্রতিটি মামলাকে সমস্ত কারণের যোগফল হিসাবে দেখে, এবং সমস্ত পাঠ্যভাবে বর্ণিত শাস্তি একটি প্রদত্ত মামলার কারণগুলির দ্বারা প্রভাবিত হয়।
মানব-ধর্মশাস্ত্রে মনু চার ধরনের শাস্তির কথা উল্লেখ করেছেন; বাকদণ্ড (উপদেশ), ধিকদণ্ড (নিন্দা),  ধনদণ্ড (জরিমানা) এবং বধদণ্ড (শারীরিক শাস্তি)। বাকদণ্ড হল সবচেয়ে কম কঠিন শাস্তি; তীব্রতা যথাক্রমে ধিকদণ্ড, ধনদণ্ড ও বধদণ্ডে বৃদ্ধি পায়। মনু আরও বলেন যে শাস্তির ধরনগুলিকে ন্যায্য শাস্তি হিসাবে পরিবেশন করার জন্য একত্রিত করা যেতে পারে। পরবর্তীতে লেখকরা আরও দুই ধরনের শাস্তি যোগ করেছেন; সম্পত্তি বাজেয়াপ্ত এবং প্রকাশ্য অপমান।
যদি ক্ষমা করা সম্ভব না হয় বা কাঙ্ক্ষিত না হয়, তবে অপরাধের পরিস্থিতি উপদেশের যোগ্য কিনা তা দেখা হয়। উপদেশ প্রথমে ব্যবহার করতে হবে তারপর নিন্দা করতে হবে। উপদেশ ও নিন্দা উভয়ই সম্ভাব্য শাস্তির মধ্যে সর্বনিম্ন এবং সর্বনিম্ন-কঠিন কারণ শারীরিক কষ্ট বা সম্পত্তির ক্ষতি হয় না। নিন্দা ব্যবহার করার সময়, "ভাল মানুষ যে তার প্রথম অপরাধ করে তাকে জিজ্ঞাসা করা উচিত: 'এটি কি আপনার খারাপ কাজ?
এটা কি আপনার জন্য সঠিক?'" উপদেশের চেয়ে নিন্দা শক্তিশালী অসম্মতি।
অন্য ব্যক্তির ক্ষতি হলে জরিমানা আরোপ করা হয়; জরিমানা পরিমাণ অনেক কারণের উপর নির্ভর করে.
প্রাচীন হিন্দু ঐতিহ্যে, এটি সাধারণত গৃহীত হত যদি ক্ষত্রিয়, বৈশ্য বা শূদ্র জরিমানা দিতে সক্ষম না হন, তাহলে অপরাধীকে কায়িক শ্রম করতে বাধ্য করা হতো। এটা আশা করা হয়েছিল যে ব্রাহ্মণরা কিস্তিতে জরিমানা দেবে। অপরাধী কায়িক শ্রম করতে না পারলে অপরাধীকে কারারুদ্ধ করাই ছিল শেষ অবলম্বন। আধুনিক যুগে, যে কোনো অপরাধী কিস্তিতে জরিমানা পরিশোধ করতে পারে কিন্তু তিনটি পরিকল্পিত কিস্তির বেশি হতে পারে না। প্রাচীন ভারতীয়দের মতে, রাজাকে অপরাধ করার জন্য ভারী জরিমানা দিতে হবে কারণ তিনি তার প্রজাদের আইনজীবী ছিলেন এবং তাই তার প্রজাদের জন্য উদাহরণ ছিলেন। এই ধারণা অনুসারে, রাজাকে ১,০০০ কার্ষাপণ দিতে বাধ্য করা হয়েছিল যখন সাধারণ মানুষকে এক কার্ষাপণ জরিমানা করা হবে।
প্রথমবারের অপরাধীদের উপর কিভাবে জরিমানা আরোপ করা উচিত তা নিয়ে পরস্পরবিরোধী মতামত ছিল: হয় নম্র জরিমানা বা খুব ভারী জরিমানা যাতে অপরাধীকে পুনর্বিবেচনাকারী হতে বাধা দেয়। অপরাধের প্রকৃতি, অপরাধীর অর্থ প্রদানের ক্ষমতা, এটি প্রথম অপরাধ কিনা এবং কোন ব্যক্তি বা গোষ্ঠী অপরাধ করেছে কিনা তার উপর ভিত্তি করে জরিমানার পরিমাণ নির্ধারণ করা পরবর্তীতে সাধারণ হয়ে ওঠে। এটা ভাবা হয়েছিল যে ব্যক্তিকে কম পরিমাণে জরিমানা করা উচিত কারণ সে অন্যদের সাথে অপরাধ করার ষড়যন্ত্র করেনি।
জরিমানা পরিমাণ বর্ণ অনুযায়ী পরিবর্তিত হয় যে একটি অন্তর্গত। শূদ্র ক্ষতির পরিমাণের আট গুণ, বৈশ্য ষোল গুণ এবং ক্ষত্রিয় বত্রিশ গুণ পরিমাণ অর্থ প্রদান করবেন। ব্রাহ্মণ সাধারনত চৌষট্টিগুণ পরিমাণ অর্থ প্রদান করবে কিন্তু ক্ষতির পরিমাণের ১০০ গুণ পর্যন্ত পরিশোধ করা যেতে পারে। গুণকটি প্রতিটি বর্ণের জন্য আলাদা ছিল কারণ অপরাধীর মানসিক ক্ষমতা এবং অপরাধীর জরিমানা দেওয়ার ক্ষমতা বিবেচনায় নেওয়া হয়েছিল।
"প্রাচীন হিন্দু সমাজে অপরাধ ও শাস্তি" অনুসারে:
অপরাধীকে অবশ্যই ক্ষতির আনুপাতিকভাবে জরিমানা করতে হবে, সেইসাথে শিকারকে পরিশোধ করতে হবে। চামড়া, কাঠ বা কাদামাটি থেকে তৈরি পাত্র, ফুল, শিকড় ও ফল-এর মতো কিছু জিনিসের ওপর আরও বেশি জরিমানা করা হয়েছিল; এই অঙ্গগুলির উপর স্থাপিত জরিমানা ছিল ক্ষতিগ্রস্থ অঙ্গের মূল্যের পাঁচগুণ।
যদি অপরাধী ও শিকারের মধ্যে সংযোগ থাকে, যদি কোন সংযোগ বিদ্যমান না থাকে তাহলে জরিমানা একটির কম আরোপ করা যেতে পারে। সংযোগ হতে পারে প্রভু ও ভৃত্যের মধ্যে, পারস্পরিক লেনদেনকারী ব্যক্তিদের মধ্যে, একই গ্রামের লোকেদের মধ্যে বা আত্মীয়দের মধ্যে। "প্রাচীন হিন্দু সমাজে অপরাধ ও শাস্তি" অনুসারে: "অতএব যদি কোন আত্মীয় মালিকের সম্পত্তি বিক্রি করে তবে পূর্বে শুধুমাত্র ৬০০ পণ জরিমানা ছিল, কিন্তু যদি সে আত্মীয় না হয়, বা কোন অজুহাত না থাকে তবে সে চুরির অপরাধে দোষী হবে"।
শারীরিক শাস্তির তিনটি মাধ্যম - কারাদণ্ড, অঙ্গচ্ছেদ ও মৃত্যুদণ্ড।
প্রাচীন ভারতীয়দের জন্য, কারাবাসের প্রধান কাজ ছিল প্রতিরোধ। কারাগারগুলি প্রধান সড়কগুলির কাছে অবস্থিত ছিল, যেখানে অপরাধীদের সহজেই দেখা যেত। ধর্মশাস্ত্র নির্দিষ্ট অপরাধ বর্ণনা করে না যার জন্য কারাদণ্ডের প্রয়োজন হয়; কতদিন বন্দী রাখা হবে তাও তারা জানায় না। রাজা সিদ্ধান্ত নেবেন কাকে কারাগারে রাখা হবে এবং কতদিনের জন্য। যারা চুরি করা সম্পত্তি পেয়েছে তাদের "লোহার বেড়িতে বেঁধে রাখতে হয়েছিল, চর্বিহীন খাদ্যের উপর রাখতে হয়েছিল এবং তাদের মৃত্যু পর্যন্ত রাজার জন্য কায়িক শ্রম করতে হয়েছিল"। ব্রাহ্মণদের কারাগারে পাঠানো যেতে পারে যদি তারা এমন অপরাধ করে থাকে যার জন্য অঙ্গচ্ছেদ করা প্রয়োজন তবে ব্রাহ্মণকে কায়িক শ্রম করতে বাধ্য করা হবে না বরং তার পরিবর্তে নোংরা থালা-বাসন পরিষ্কার করার মতো কায়িক শ্রম করানো যেতে পারে।
শরীরের অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ বিকৃত করা প্রাচীন হিন্দু শাস্তির অবশিষ্টাংশ। এটি ব্যবহার করা হয়েছিল যখন অপরাধী শিকারকে আহত করে। চুরি, ছিনতাই এবং ব্যভিচারের ক্ষেত্রে অপরাধীকে জনসাধারণের কাছে উদাহরণ তৈরি করার উপায় হিসাবে বিকৃত করাকে সাধারণত শাস্তি হিসাবে দেখা হত কারণ বিকৃত দেহটি ভয়ঙ্কর দৃশ্য ছিল। সাধারণত, নিম্নবর্ণের ব্যক্তি উচ্চ বর্ণের একজন মানুষকে আঘাত করার জন্য যে অঙ্গই ব্যবহার করুক না কেন তা কেটে দেওয়া হবে। অপরাধীকে অপরাধের পুনরাবৃত্তি থেকে বিরত রাখার জন্যও অঙ্গচ্ছেদ করা হয়েছিল। অপরাধ করার জন্য ব্যবহৃত অঙ্গটি কেটে ফেলার মাধ্যমে - উদাহরণস্বরূপ, একজন ব্রাহ্মণের গাভী চুরি করার ফলে অপরাধী তার অর্ধেক পা হারিয়ে ফেলে - অপরাধী শারীরিকভাবে আবার এই ধরনের অপরাধ করতে অক্ষম হবে। অঙ্গচ্ছেদের আটটি প্রধান স্থান ছিল: অঙ্গ, পেট, জিহ্বা, হাত, পা, চোখ, নাক এবং কান।
ভারতীয় দণ্ডবিধির অধীনে, মৃত্যুদণ্ড সবচেয়ে গুরুতর অপরাধের জন্য সংরক্ষিত: এরা ভারত সরকারের বিরুদ্ধে যুদ্ধ চালাচ্ছে, বিদ্রোহকে উৎসাহিত করছে; মিথ্যা প্রমাণ দেওয়া যা ব্যক্তির দোষী সাব্যস্ত, মৃত্যুদণ্ড ও মৃত্যুদণ্ডে পরিণত হয়; চোখের বদলে চোখ এই ধারণার অধীনে হত্যা; নাবালক, উন্মাদ ব্যক্তি বা নেশাগ্রস্ত ব্যক্তির আত্মহত্যাকে উৎসাহিত করা; ক্ষতির কারণ হলে খুনের চেষ্টা করা; এবং দল দ্বারা ডাকাতির সময় হত্যা করা; এই সাতটি মামলার জন্যই যাবজ্জীবন কারাদণ্ডের বিকল্প রয়েছে। ২০২৩ সাল পর্যন্ত, প্রশমিত ও নির্মূল করার কারণগুলি খুঁজে বের করার চেষ্টা করা হয়েছে যাতে কম শাস্তি দেওয়া হয়। রাজাকে মৃত্যুদণ্ড এড়ানোর আদেশ দেওয়া হয়েছিল এবং এর পরিবর্তে অপরাধীদের আটক, কারাগারে এবং দমন করতে হবে।
মৃত্যুদণ্ডের ক্ষেত্রে প্রাচীন ও আধুনিক ভারতীয় আইনের মধ্যে কিছু প্রধান পার্থক্য রয়েছে। ধ্রুপদী ভারতে, মৃত্যুদণ্ড খুব বেশি সংখ্যক ক্ষেত্রে অনুমোদিত ছিল এবং শুধুমাত্র এমন ক্ষেত্রেই নির্ধারিত ছিল না যেখানে মৃত্যু ঘটেছিল বা হওয়ার সম্ভাবনা ছিল তবে ব্যভিচার ও চুরির মতো ক্ষেত্রে প্রসারিত হয়েছিল। মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করার অনেক উপায় ছিল, আধুনিক ভারত থেকে ভিন্ন যা মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করার জন্য ফাঁসি ব্যবহার করে। আধুনিক ভারতে মৃত্যুদণ্ড ব্যতিক্রম যেখানে প্রাচীন ভারতে এটি নিয়ম ছিল। আজ, অন্তর্নিহিত নীতিটি প্রতিশোধমূলক বলে মনে হয় কিন্তু ধ্রুপদী ভারতে এটি প্রতিরোধের উপায় ছিল। ২০২৩ সালের হিসাবে, জাতি বা বর্ণ নির্বিশেষে মৃত্যুদণ্ড সংক্রান্ত আইন একই কিন্তু প্রাচীন ভারতে, ব্রাহ্মণরা কখনই মৃত্যুদণ্ডের অধীন ছিল না।
চাবুক, বেত, দড়ি বা অনুরূপ যন্ত্র দিয়ে চাবুক মারা হত। বেত্রাঘাত করা হতো নারী, শিশু, অস্থির মনের পুরুষ, দরিদ্র ও অসুস্থদের ওপর। বেত্রাঘাত এবং শারীরিক শাস্তির অন্যান্য রূপ শুধুমাত্র তখনই দেওয়া হবে যদি উপদেশ, নিন্দা ও জরিমানা অপরাধীর সংস্কারে ব্যর্থ হয়।
দাগা বা 'কলঙ্কচিহ্ন আরোপ করা' প্রায়ই ব্রাহ্মণদের জন্য সংরক্ষিত ছিল যারা অন্য ব্রাহ্মণকে খুন করেছে, অজাচার করেছে, সোনা চুরি করেছে বা মদ খেয়েছে। যে ব্রাহ্মণরা অন্য ব্রাহ্মণকে হত্যা করত, তারা তার কপালে মানব ট্রাঙ্কের চিহ্ন পাবে। যে সকল ব্রাহ্মণ অজাচার করে তারা তার কপালে নারী অঙ্গের চিহ্ন পাবে। যে ব্রাহ্মণরা গোল চুরি করে তাদের কপালে কুকুরের পায়ের চিহ্ন থাকবে। যে ব্রাহ্মণরা মদ খেয়েছিলেন তারা তার কপালে ধ্বজার চিহ্ন বহন করতেন। চিহ্নিত হওয়ার পর, ব্রাহ্মণকে তার বা তার নিজের দেশ থেকে বের করে দেওয়া হবে এবং তাদের কপালে চিহ্নের কারণে তাকে অন্য কোথাও স্বাগত জানানো হবে না। চারটি বর্ণের জন্যই চিহ্ন আরোপ করা এড়ানো যেত যদি অপরাধী যথাযথ প্রায়শ্চিত্ত পালন করে। অন্য বর্ণের পুরুষদের অন্য পুরুষের স্ত্রীর সাথে সম্পর্ক থাকলে তাদের চিহ্নিত করা এবং নির্বাসিত করা যেতে পারে।
যে ব্যক্তি চিহ্নিত হয়ে শাস্তি পেয়েছে তাকে তার সম্প্রদায় থেকে বহিষ্কার করা হবে। চিহ্নিত হওয়ার পরে নির্বাসনের ধারণা সম্ভবত রাজা থেকেই উদ্ভূত হয়েছিল। কোন সম্মানিত রাজা তার রাজ্যে এই ধরনের চিহ্ন প্রদর্শনকারী অপরাধীদের চাইবেন না। চিহ্নিত করার পরে নির্বাসিত করা ছাড়াও, অন্যান্য অপরাধ নির্বাসিত করা হবে। যে শূদ্র, বৈশ্য বা ক্ষত্রিয় মিথ্যা সাক্ষ্য দেবে তাকে জরিমানা ও নির্বাসিত করা হবে কিন্তু একই অপরাধকারী ব্রাহ্মণকে কেবল নির্বাসিত করা হবে। কোন গ্রামে অবস্থিত কর্পোরেশনের লোক লোভের বশবর্তী হয়ে চুক্তি ভঙ্গ করলে তার শাস্তি হবে নির্বাসন। ধর্মশাস্ত্র মতে, যে ব্যক্তি অন্য ব্যক্তির হাড় ভাঙ্গে, জুয়া খেলে, এবং "নর্তক, গায়ক, নিষ্ঠুর পুরুষ, ধর্মবাদী সম্প্রদায়ের পুরুষ, যারা নিষিদ্ধ পেশা অনুসরণ করে এবং আধ্যাত্মিক মদের বিক্রেতা", এবং এদের যারা সাহায্য করে তাদের সকলকেই নির্বাসিত করা উচিত। যারা ইচ্ছাকৃতভাবে অপরাধ করেছে তাদের নির্বাসিত করা হবে। যদি কোন সক্ষম ব্যক্তি এমন পরিস্থিতিতে, "গ্রাম লুণ্ঠিত হচ্ছে, ডাইক ধ্বংস করা হচ্ছে, বা মহাসড়কে ডাকাতি করা হচ্ছে", অলসভাবে বসে থাকে তবে তার জিনিসপত্র নিয়ে নির্বাসিত করা হবে। যারা শহরের প্রাচীর ক্ষতিগ্রস্ত করেছে, শহরের গেট ভেঙ্গেছে বা শহরের কাছে খাদ ভরাট করেছে তারা অবিলম্বে নির্বাসিত হবে। নিম্ন বর্ণের লোক যিনি প্রতারণার মাধ্যমে উচ্চ বর্ণের পেশায় কাজ করে বেঁচে ছিলেন, রাজা সেই ব্যক্তিকে নির্বাসিত করতে এবং তার সম্পত্তি বাজেয়াপ্ত করতে পারতেন। যে আসামী হারানো ও বকেয়া অর্থ অস্বীকার করতো তাকে নির্বাসিত করা হতো। যারা অন্যদের প্রতারণা করেছেন, ঘুষ নিয়েছেন বা ভুল রায় দিয়েছেন তাদেরও বহিষ্কার করা হবে। বিষ্ণু ও নারদের মতে, যারা অন্যকে সম্মোহিত করে বা অশ্লীল ব্যবহার করে তাদের চিহ্নিত করা উচিত এবং নির্বাসিত করা উচিত।
প্রাচীন হিন্দু সমাজে, অপরাধীর সম্পূর্ণ ব্যক্তিগত সম্পত্তি বাজেয়াপ্ত করা হত, যেখানে ভারতীয় দণ্ডবিধি শুধুমাত্র অপরাধ সংঘটনে ব্যবহৃত সম্পত্তি বাজেয়াপ্ত করে। প্রাচীন ভারতে, সাত ধরনের অপরাধ ছিল যেগুলো সম্পত্তি বাজেয়াপ্ত করার শর্ত ছিল; এরা এমন কর্মকর্তা ছিল যারা দরিদ্র উদ্দেশ্য নিয়ে মামলাকারীদের কাছ থেকে অর্থ গ্রহণ করেছিল; শূদ্ররা যারা উচ্চ বর্ণের মহিলার সাথে যৌন মিলন করেছিল;
বৈশ্য যারা ব্রাহ্মণের সাথে সঙ্গম করেছিল; ব্যবসায়ী যারা পণ্য রপ্তানি করত যার উপর রাজার একচেটিয়া আধিপত্য ছিল বা যাদের রপ্তানি নিষিদ্ধ ছিল; এবং এমন কর্মকর্তা যাদের জনসাধারণের বিষয়গুলি পরিচালনা করার কথা ছিল কিন্তু সম্পদ দ্বারা দুর্নীতিগ্রস্ত হয়েছিল এবং অন্যের ব্যবসায় ব্যাঘাত ঘটিয়েছিল। যে মহিলা তার মাতাল বা অসুস্থ স্বামীকে অসম্মান করেছিল তার আসবাবপত্র নেওয়া যেতে পারে। একজন ব্যক্তির সম্পূর্ণ সম্পত্তি, যদি তারা ব্রাহ্মণ না হয়, যদি সেই ব্যক্তি অনিচ্ছাকৃতভাবে অপরাধ করে থাকে।
প্রাচীন শাস্তি যেভাবে পরিচালিত হত এবং হিন্দু সমাজে কীভাবে আধুনিক শাস্তির ব্যবস্থা করা হয় তার মধ্যে কিছু উল্লেখযোগ্য পার্থক্য রয়েছে। একজন অপরাধী যদি অপরাধ স্বীকার করে, তবে সে প্রাচীন ভারতে নির্ধারিত শাস্তির অর্ধেক পাবে; একবিংশ শতাব্দীর ভারতে, যাইহোক, স্বীকারোক্তি কারো শাস্তিকে কমিয়ে দেয় না। প্রাচীন ভারতে, একজনের জাত তার শাস্তিকে প্রভাবিত করবে বা সে পাবে কিন্তু একবিংশ শতাব্দীর ভারতে, বর্ণ ভূমিকা পালন করে না। ভারতে আধুনিক আইন শুধুমাত্র সেই আইনগুলি নির্দেশ করে যেগুলি কল্পনা করা হয়েছে এবং লিখিত আছে তা বলবৎ করা যেতে পারে যেখানে প্রাচীন ভারতীয় আইনে, একজন ব্যক্তিকে এমন অপরাধের জন্য বিচার করা যেতে পারে যা লিপিবদ্ধ করা হয়নি যদি একজন সিষ্ট, একজন ব্রাহ্মণ যিনি বেদ অধ্যয়ন করেছিলেন, তিনি এই কাজটিকে অপরাধ বলে ঘোষণা করেছিলেন। প্রাচীন ভারতে, একজন শূদ্র পুরুষের স্ত্রীকে বাজেয়াপ্ত করা যেতে পারে যদি তার কোনও উচ্চ বর্ণের মহিলার সাথে সম্পর্ক থাকে, যা আধুনিক ভারতে অকল্পনীয় হবে।
প্রাচীন ভারতে, শাস্তির প্রকৃতি অপরাধী ও অপরাধীর বর্ণ (সামাজিক শ্রেণী) এর সাথে পরিবর্তিত হয়। সাধারণ নিয়ম হিসাবে, যখন উচ্চতর বর্ণের কোনো ব্যক্তি নিম্ন বর্ণের একটিতে আঘাত করে, তখন শাস্তিটি বিপরীতটি সত্য হওয়ার চেয়ে কম কঠিন ছিল। সর্বোচ্চ বর্ণ, ব্রাহ্মণ, সবচেয়ে অনুকূলভাবে অবস্থিত ছিল এবং শূদ্র বর্ণ, সর্বনিম্ন বর্ণ, সর্বনিম্ন-অনুকূলভাবে অবস্থিত ছিল।
একবিংশ শতাব্দীর ভারতে, অপরাধীর বর্ণ নির্বিশেষে অনেক অপরাধের একই বা অনুরূপ শাস্তি নির্ধারিত আছে। প্রাচীন ভারতে, ব্রাহ্মণদের সম্প্রদায় থেকে নির্বাসিত করা হয়েছিল এবং চিহ্নিত করা হয়েছিল। চুরি, ডাকাতি, প্রতারণা, খুন ও রাষ্ট্রদ্রোহিতার ক্ষেত্রে অ-ব্রাহ্মণদের মধ্যে শাস্তির সামান্য পার্থক্য ছিল। ক্ষত্রিয় ও বৈশ্যদের শাস্তির মধ্যে পার্থক্য ছিল সামান্য। সাধারণত, শাস্তির তীব্রতা ছিল শূদ্র বর্ণের জন্য সবচেয়ে কঠিন এবং উচ্চ বর্ণের জন্য ক্রমশ কম। কিছু কিছু ক্ষেত্রে, উচ্চতর বর্ণের লোকেরাও শূদ্র বর্ণের চেয়ে বেশি শাস্তি পেয়েছে।
রাজা ছাড়াও, আইনের আরও দুটি অবস্থান ছিল: ব্রাহ্মণ বা অন্যান্য সম্প্রদায়ের নেতা এবং যৌথ দল। সপ্তদশ ও অষ্টাদশ শতাব্দীতে, ব্রাহ্মণদের অন্তর্জাল ব্রাহ্মণ সম্প্রদায়ের সাথে সম্পর্কিত মতবিরোধের সাথে মোকাবিলা করেছিল। বেশিরভাগ ক্ষেত্রে, পরিষদগুলির রাজার সাথে কিছু সম্পর্ক ছিল কিন্তু তারা প্রাথমিকভাবে মতবিরোধের সাথে মোকাবিলা করার পরিবর্তে স্বায়ত্তশাসিত থাকতে সক্ষম হয়েছিল যা ইতিমধ্যেই চলছে, ব্রাহ্মণ প্রতিষ্ঠানগুলো আইন নিয়ে প্রশ্ন নিয়ে কাজ করত। একজন বিদ্বান ব্রাহ্মণকে ধর্মশাস্ত্র সম্পর্কে জ্ঞান থাকতে বলা হয় এবং "ধর্মশাস্ত্র নীতির জীবন্ত অনুবাদকে বাস্তব জগতের আইনি বিষয়ে উপস্থাপন করা হয় ..."।
তাদের ক্ষমতা শুধুমাত্র ব্রাহ্মণ সম্প্রদায়ের মধ্যে বিবাদ মীমাংসার মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল না। ব্রাহ্মণরাও অন্যান্য সম্প্রদায়কে আইনি নির্দেশনা প্রদান করে এবং যৌথ শাসনের মডেল হয়ে ওঠে। প্রাচীন ভারতে যৌথ গোষ্ঠীগুলির মধ্যে গ্রাম, বর্ণ এবং সামরিক সমিতি অন্তর্ভুক্ত ছিল। এই দলগুলি তাদের সদস্যদের জন্য আইন তৈরি করেছিল; যে গোষ্ঠীর একজন সদস্য তা জন্ম দ্বারা নির্ধারিত হয়েছিল। প্রাচীন ভারতে আইনি অনুশীলনের ঐতিহাসিক নথি অনুসারে, অসংখ্য যৌথ গোষ্ঠীর আইন প্রণয়ন কার্যক্রম বেশ প্রচলিত ছিল। এই দলগুলো "হিন্দু আইনকে আইন বানিয়েছে... "। সামগ্রিকভাবে, যেহেতু যৌথ গোষ্ঠী এবং ব্রাহ্মণ পরামর্শগুলি স্থানীয়করণ করা হয়েছিল, আচার তাদের ব্যক্তিগত আইনি শাস্তির পিছনে প্রধান উপাদান হয়ে উঠেছে। যাজ্ঞবল্ক্য স্মৃতিতে, জ্ঞানেশ্বর রাজ্যে আচারের ধর্মশাস্ত্রের মতোই কর্তৃত্ব ছিল। আচার ও ধর্মশাস্ত্রের পরিপূরক, ভাস্য-গ্রন্থগুলি যা বিচারিক পদ্ধতির বর্ণনা করে- বর্ণনা করে যে কীভাবে যৌথ গোষ্ঠী থেকে তৈরি আইন তৈরি করা উচিত, কিভাবে শাসকের আইন ব্যবহার করা এবং তার সাথে যোগাযোগ করা উচিত, এবং কিভাবে শাস্তি দেওয়া উচিত। ধর্মশাস্ত্র ও আচারের কর্তৃত্বের মধ্যে বিরোধ রয়েছে। পূর্বেরটি বেদের সমর্থন আছে যেখানে পরেরটি প্রথাগত আইন। এই বিরোধের সমাধান করার জন্য, পরিভাষা ধারণাটি চালু করা হয়েছিল। এই সম্পূরক নিয়মগুলি ধর্মশাস্ত্র এবং আচারের ব্যাখ্যা প্রদান করে এবং উভয়ের মধ্যে বিরোধ দূর করে। ধর্মশাস্ত্রগুলি আইনের আরও তাত্ত্বিক পদ্ধতিতে পরিণত হয়েছিল যেখানে আচার আইনের আরও ব্যবহারিক পদ্ধতিতে পরিণত হয়েছিল। আচার লঙ্ঘন আইনি জরিমানা প্রয়োজন হবে।
কর্ম হল ভাল বা খারাপ যা পূর্বজন্মে সম্পাদিত হয়েছিল। হিন্দু আইনের অনেক লেখক বিশ্বাস করেন যে কর্মের প্রতিশোধ কারও পরবর্তী জীবনে একটি প্রধান ভূমিকা পালন করে। একজন মানুষ কিভাবে এই জীবনে বাস করে, উদাহরণস্বরূপ তাদের লিঙ্গ বা বর্ণ, তাদের পূর্ববর্তী জীবন এবং তাদের বর্তমান জীবনে উভয়ের কর্মের প্রতিফলন। তপস্যা হল পাপের ফলস্বরূপ শারীরিক চিহ্ন এড়ানোর একমাত্র উপায়।
এই মতাদর্শের মাধ্যমে "ফৌজদারি বিচার ব্যবস্থার কাজ করার জন্য প্রাকৃতিক মাত্রা" পাওয়া যায়। শরীরের অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ বিকৃত করা শাস্তি হিসাবে রাষ্ট্রের কর্ম। মানুষ যেমন একজনের অতীতের পাপ জানতে পারে যে সে অন্ধ বা অসুস্থ হয়ে জন্মেছিল, এটিও জানা যায় যে কেউ যদি অঙ্গ হারিয়ে ফেলে তবে রাষ্ট্র তাকে শাস্তি দিয়েছে। অপরাধী শরীর এবং পাপী দেহ একই কারণ তারা উভয়ই অপরাধী বা নৈতিক আইনের অবাধ্যতার বাহ্যিক প্রকাশ বহন করে, এবং তাদের দুর্নীতিগ্রস্ত রাষ্ট্র ও অবস্থার কলঙ্ক বহন করে। অন্যান্য লেখকরা দণ্ডের সাথে কর্মফলকে গুরুত্বহীন বলে মনে করেন কারণ কর্ম নৈর্ব্যক্তিক এবং কোনো এজেন্ট দ্বারা প্রবর্তিত হয় না, দণ্ড রাজা বা অন্য কোনো কর্মকর্তা শাস্তি দিয়েছেন, এবং কারণ শাস্তি সংক্রান্ত গ্রন্থে কর্মের কথা খুব কমই উল্লেখ করা হয়েছে। দণ্ডবিবেক, শাস্তি সম্পর্কিত গ্রন্থে কর্ম সম্পর্কে খুব কম আলোচনা রয়েছে।