দ্য কিংডম অব দিস ওয়ার্ল্ড

দ্য কিংডম অব দিস ওয়ার্ল্ড () হল কিউবার লেখক আলেজো কার্পেন্তিয়ারের একটি উপন্যাস, যা ১৯৪৯ সালে তার মাতৃভাষা স্প্যানিশ ভাষায় প্রকাশিত হয়েছিল এবং ১৯৫৭ সালে প্রথম ইংরেজিতে অনূদিত হয়েছিল। এটি একটি ঐতিহাসিক কল্পকাহিনী, এটি টাউসেন্ট লুভার্চারের নেতৃত্বে হাইতিয়ান বিপ্লবের আগের, সমসাময়িক এবং পরের হাইতির ইতিহাসের গল্প, যেমনটি এর কেন্দ্রীয় চরিত্র টি নোয়েল দৃষ্টিগোচর হয়েছে, যিনি উপন্যাসটির সংযোগকারী সুতো হিসেবে কাজ করেছেন। কার্পেন্তিয়ারের রচনা তার বহু-সাংস্কৃতিক অভিজ্ঞতা এবং শিল্পকলার প্রতি তার আবেগ, সেইসাথে মিগুয়েল ডি সার্ভান্তেসের মতো লেখকদের দ্বারা প্রভাবিত হয়েছে। এই উপন্যাসটি লেখকের নতুন বিশ্বের শিকড় এবং ইতিহাসের সন্ধানের আকাঙ্ক্ষা থেকে উদ্ভূত, এবং কার্পেন্তিয়ার একে অভিহিত করেছেন "লো রিয়েল মারাভিলোসো" বা "অসাধারণ বাস্তব" বলে - যেই ধারণা তিনি সাহিত্যের জগতে চালু করেছেন (যাদুবাস্তববাদ সাথে বিভ্রান্ত হওয়া যাবে না)।
উপন্যাস জুড়ে, চরিত্রগুলির মধ্যে সাংস্কৃতিক পার্থক্যের কারণে উদ্ভূত বাস্তবতার বিভিন্ন ধারণার ওপর জোর দেওয়া হয়েছে এবং সেগুলির পরস্পরের সাথে বৈপরীত্য দেখানো হয়েছে। কার্পেন্তিয়ার হাইব্রিডাইজেশন, প্রকৃতি, ভুডু, জাতিগততা, ইতিহাস এবং নিয়তি, বিভ্রান্তি, সহিংসতা এবং যৌনতার বিষয়গুলো নিয়ে অনুসন্ধান করেন, একটি শৈলীতে যা ইতিহাস এবং কল্পকাহিনীর মিশ্রণ এবং ঘটনাগুলির চক্রাকারে প্রকৃতিকে জোর দেওয়ার জন্য পুনরাবৃত্তি ব্যবহার করে। উপন্যাসটি ব্যাপকভাবে প্রশংসিত হয়েছে, বিশেষ করে কার্পেন্তিয়ারের ম্যাজিক রিয়ালিজমের অন্তর্ভুক্তির কারণে এবং "দ্য কিংডম অব দিস ওয়ার্ল্ড" ক্যারিবিয়ান এবং লাতিন আমেরিকান সাহিত্যের ম্যাজিক রিয়ালিজম ধারার বিকাশে একটি গুরুত্বপূর্ণ কাজ হিসেবে বিবেচিত হয়েছে। তবে, তার শৈলীর কিছু প্রযুক্তিগত দিক উপেক্ষিত হয়েছে একাডেমিক সম্প্রদায়ের দ্বারা এবং উপন্যাসটির বর্ণনামূলক সংঠনকে সমালোচনা করা হয়েছে।
উপন্যাস জুড়ে, চরিত্রগুলির মধ্যে সাংস্কৃতিক পার্থক্যের কারণে উদ্ভূত বাস্তবতার বিভিন্ন ধারণার ওপর জোর দেওয়া হয়েছে এবং সেগুলির পরস্পরের সাথে বৈপরীত্য দেখানো হয়েছে। কার্পেন্তিয়ার সংকরায়ন, প্রকৃতি, ভুডু, নৃগোষ্ঠি, ইতিহাস এবং নিয়তি, বিভ্রান্তি, সহিংসতা এবং যৌনতাকে এমন একটি শৈলীতে অন্বেষণ করেন যা ইতিহাসকে কল্পকাহিনীর সাথে মিশ্রিত করে এবং বিভিন্ন ঘটনার চক্রাকার প্রকৃতি বোঝানোর জন্য ঘটনার পুনরাবৃত্তি ব্যবহার করে। উপন্যাসটি মূলত সমাদৃত হয়েছিল, কার্পেন্তিয়ারের জাদুবাস্তবতা এর অন্তর্ভুক্তির জন্য তার যথেষ্ট মনোযোগ দেয়ায় এবং ""দ্য কিংডম অফ দিস ওয়ার্ল্ড" কে" ক্যারিবিয়ান এবং ল্যাটিন আমেরিকান সাহিত্যে এই ধারার বিকাশে একটি গুরুত্বপূর্ণ কাজ হিসাবে সমাদর করা হয়। তবে, তার রচনাশৈলীর কিছু প্রযুক্তিগত দিক শিক্ষাবিদ সম্প্রদায় উপেক্ষা করেছে এবং উপন্যাসের বর্ণনামূলক বিন্যাস সমালোচিত হয়েছে।
আলেজো কার্পেন্তিয়ার ১৯০৪ সালের ২৬ ডিসেম্বর সুইজারল্যান্ডের লুসানে জন্মগ্রহণ করেন এবং কিউবার হাভানায় বেড়ে ওঠেন। পরবর্তীতে তিনি ১৯৩৩ সালে (২৯ বছর বয়সে) ফ্রান্সে চলে যান এবং ছয় বছর পর, ১৯৩৯ সালে কিউবায় ফিরে আসেন। কিউবায় পৌঁছানোর পর, কার্পেন্তিয়ার তরুণ লেখকদের একটি দলের সাথে যোগ দেন যাদের লক্ষ্য ছিল উৎস, ইতিহাস এবং ঐতিহ্য পুনরুদ্ধারের মাধ্যমে নতুন বিশ্বের প্রতি বিশ্বস্ত সাহিত্য প্রতিষ্ঠা করা। ১৯৪৩ সালে, তিনি হাইতি ভ্রমণ করেন, যেখানে তিনি হাইতিয়ান বিপ্লব সম্পর্কে ডমিনিক হাইপোলাইটের নাটক, "লে টরেন্ট" সম্পর্কে অবগত হন, যেখানে টি নোয়েল নামে একটি চরিত্র রয়েছে। যেহেতু ""দ্য কিংডম অফ দিস ওয়ার্ল্ড"" কার্পেন্তিয়ারের কিউবায় প্রত্যাবর্তনের সময়ের সাথে মিলে যায়, তাই এটি লেখকের নিজের এবং তার উৎপত্তির সাথে পুনর্মিলনের দ্বারা গভীরভাবে প্রভাবিত।
১৭৯১ সালে শুরু হওয়া হাইতিয়ান বিপ্লব (যার ফলে ১৮০৪ সালে হাইতি স্বাধীনতার ঘোষণা দেয়) এর আগের, পরের এবং সমসাময়িক কালের ঘটনা প্রবাহ নিয়ে ""দ্য কিংডম অফ দিস ওয়ার্ল্ড"" রচিত হয়। এই বিপ্লব বিশ্ব ইতিহাসের মোড় ঘুরিয়ে দেয় কারণ এর আগে এটা কল্পনাও করা যায় নি যে দাসপ্রথা বিরোধী এত বড় বিদ্রোহ সংঘটিত হতে পারে, এবং সফলও হবে; তাই, এটি সে সময়ের পূর্বধারণাগুলিকে চ্যালেঞ্জ করেছিল এবং পরবর্তী সময়ে সমগ্র আমেরিকা জুড়ে দাসপ্রথা বিলোপ আন্দোলনকে প্রভাবিত করেছিল। হাইতিয়ানরা তাদের ইউরোপীয় উপনিবেশকারীর কাছ থেকে বেরিয়ে আসা দ্বিতীয় জাতি হয়ে ওঠে (মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের পরে)। তবে হাইতিয়ান বিপ্লব আমেরিকান বিপ্লব থেকে আলাদা ছিল, কারণ এতে একটি নতুন জাতীয় পরিচয় গঠনের প্রক্রিয়া জড়িত ছিল।  আমেরিকার তুলনায়, হাইতিতে বৃক্ষরোপণ দাসত্বের মাধ্যমে প্রতিষ্ঠিত সমগ্র সামাজিক ও অর্থনৈতিক ব্যবস্থা রূপান্তরিত হয়েছিল।
তার প্রথম উপন্যাস, "¡Ecue-Yamba-O!" এর মূল একক চরিত্র কেন্দ্রিকতার বিপরীতে ("প্রভুর প্রশংসা হোক!" ), কার্পেন্তিয়ার কৃষ্ণাঙ্গ সমাজ এবং ""দ্য কিংডম অফ দিস ওয়ার্ল্ড"" এর বিশ্বাস সম্পর্কে একটি বৈচিত্র্যময় ধারণা প্রদান করেন। এখানে ইতিহাসের তথ্য, চরিত্রের নাম, স্থানীয় নাম, এবং এমনকি রাস্তার নামের মতো সমস্ত দিকেই অসাধারণ সঠিকতা রক্ষা করা হয়েছে। অসাধারণ ফ্যান্টাসি এবং ঐতিহাসিক নির্ভুলতাকে এক করে এর আবেদন আরও বাড়িয়ে তুলেছে।
কার্পেন্তিয়ার বেশ কয়েকজন লেখকের দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিলেন। জিন প্রাইস মার্স'এর "আইনসি পার্লা ল'অনক্লে"" ( ""সো স্পোক দ্য আঙ্কেল"" ) দুটি যুক্তি উপস্থাপন করে যা কার্পেন্তিয়ার তার ঐতিহাসিক দৃষ্টিভঙ্গিতে প্রয়োগ করেছিলেনঃ প্রথমত, একজন হাইতিয়ান কৃষকের দৃষ্টিকোণ থেকে, বিপ্লব কেবল নেতাদের প্রতিস্থাপন ছাড়া আর কিছু করেনি, কেননা শোষণ অব্যাহত ছিল; দ্বিতীয়ত, প্রাইস মার্স তার অগভীর ক্যাথলিক ধর্ম বিশ্বাসের বিপরীতে আফ্রিকান দেবতাদের উপর বিশ্বাসকে সঠিক বলে মনে করেন। উইলিয়াম সিব্রুকের "দ্য ম্যাজিক আইল্যান্ড" ধর্ম এবং ইতিহাসের মধ্যে যোগসুত্র স্থাপন করেন এবং এটি কার্পেন্তিয়ারের কাচে একটি সুন্দর বই হিসেবে বিবেচিত হয়েছিল।
কার্পেন্তিয়ার স্প্যানিশ লেখক মিগুয়েল ডি সার্ভান্তেসের একজন একনিষ্ঠ ভক্ত ছিলেন, এবং তাঁর কর্মজীবনে বিভিন্ন লেখায় তাঁর কথা উল্লেখ করেছেন। ভূমিকাটি শুরু হয় সার্ভান্তেসের "'লস ত্রাবাহোস দ্য পার্সিলেস ই সিগিসমুন্ডা" ' ("পার্সিলেস এবং সিগিসমুন্ডা" ) থেকে একটি উদ্ধৃতি দিয়ে, যা পরবর্তীতে রুটিলিওর চরিত্রের উপর আলোকপাত করে উল্লেখ করা হয়েছে। রুটিলিওর উল্লেখ তাৎপর্যপূর্ন, কারণ সমালোচকদের কাছে পর্বটি আকর্ষণীয় হয়ে উঠে লাইক্যানথ্রপি সম্পর্কিত এর জাদুকরী বিষয়বস্তুর কারণে। উভয় রচনাতেই একটি দূরবর্তী এবং বিচিত্র ভূমির চিত্র ফুটে উঠেছে যেখানে রূপান্তরের মাধ্যমে অসাধারণত্ব ফুটিয়ে তোলা হয়েছে এবং চরিত্রগুলির নিজ নিজ দৃষ্টিকোণ থেকে বিষয়টি দেখা হয়েছে।
আলেহো কার্পেন্তিয়ারের লেখায় থিয়েটার এর ব্যাপক প্রভাব ছিল। কার্পেন্তিয়ার তার সমস্ত লেখায় তার সৃষ্ট চরিত্রগুলি ব্যবহার করেন,বস্তুনিষ্ঠতা এবং পরিচিতি অন্বেষণ করার জন্য। সাংস্কৃতিক পরিবেশের মধ্যে বিভিন্ন ব্যক্তি কীভাবে নিজেকে এবং অন্যদের দেখেন তা তিনি বিশ্লেষণ করে দেখান। এমনভাবে বিশ্লেষণ করতে, কারপেন্তিয়ার দর্শকবোধের ধারণা ব্যবহার করেনঃ তার চরিত্রগুলো একটি দৃশ্যকে বিভিন্নভাবে উপলব্ধি করে, যা তাদের বিশ্বের প্রতি পরিবর্তনশীল দৃষ্টিভঙ্গির সঙ্গে মেলে। কারপেন্তিয়ার কখনো কখনো দৃশ্যপটকে এমন একটি মাধ্যম হিসেবে ব্যবহার করেন, যা চরিত্রগুলোকে পৃথিবীকে নতুন করে ভাবতে এবং দেখতে সাহায্য করে, পাশাপাশি তাদের ব্যক্তিগত ও গোষ্ঠী পরিচয় গড়ে তোলারও কাজ করে। 
উদাহরণস্বরূপ, ""দ্য কিংডম অফ দিস ওয়ার্ল্ড"" -উপন্যাসে মৃত্যুদণ্ডের দৃশ্যটি ইউরোপীয় ও এবং আদি অটোকথোনাস সংস্কৃতির মধ্যে দ্বন্দ্ব সৃষ্টি করে দর্শক-অভিনেতার সম্পর্কের মাধ্যমে। এই দৃশ্যে, কারপেন্তিয়ার ইউরোপীয়দের দৃষ্টিকোণে দেখান, যেখানে তারা ম্যাকান্দালের দেহ আগুনে পুড়তে দেখে, আর আদি (আফ্রো-হাইতি) সংস্কৃতির অভিজ্ঞতা দেখান, যেখানে ম্যাকান্দালের দেহ stake (কাঠের স্তূপের মাঝখানে একটি খুঁটির সাথে বেঁধে মানুষকে মৃত্যুদণ্ড দেওয়ার একটি পদ্ধতি বা অনুশীলন যা পরে আগুন ধরিয়ে দেওয়া হয়) থেকে উড়ে যায়। পারফরমেন্সের বিভিন্ন এবং পরিবর্তনশীল দৃষ্টিকোণ থেকে, কারপেন্তিয়ার একটি অস্থির সাংস্কৃতিক পরিচয় তুলে ধরেন। দ্বিতীয় উদাহরণ হিসেবে, সানস-সুচি প্রাসাদ ধ্বংসের পর টি নোয়েল যে দৃশ্য তৈরি করেন, তা পাঠককে একটি নাটকীয় মহড়া উপস্থাপন করে, যেখানে টি নোয়েল তার নিজস্ব বিভিন্ন পরিচয়ে নিজেই অভিনয় করে সাংস্কৃতিকভাবে পরিবর্তনশীল ব্যক্তিত্বকে উপস্থাপন করেন।
দ্বিতীয় উদাহরণ হিসেবে, সাঁস-সুসি প্রাসাদ ধ্বংসের পর টি নোয়েল।।
কার্পেন্তিয়ার অবশেষে পশ্চিমা থিয়েটারের ধারণাকে এক ধরনের প্রতারণা হিসেবে দেখান, টি নোয়েলের এই উপলব্ধির মাধ্যমে, যেখানে সে বুঝতে পারে যে ছদ্মবেশ ধারণ করে কারো ভূমিকায় অভিনয় করলেও কোন সম্প্রদায়ের কাছাকাছি যাওয়া যায় না: "যেহেতু টি নোয়েল সেখানে ছদ্মবেশে ছিল, এবং এক মুহূর্তের জন্যও নিজেকে সেই সমাজের অংশ ভাবেনি, সে নিজেই তার তৈরী গন্ডিতে নিজেকে আবদ্ব রাখে।" নাটককে আরও দুর্বল করা হয় যখন টি নোয়েল রুথ (তার স্ত্রী এবং একজন অভিনেত্রী) কে নিয়ে পালিয়ে যায়, আর শেষ পর্যন্ত তার সামনে কিছুই থাকে না, শুধু রুথের জন্য থিয়েটার করা ছাড়া।
উপন্যাসের ভূমিকাটি কার্পেন্তিয়ারের সর্বাধিক উদ্ধৃত লেখা, যেখানে তিনি "লো রিয়েল মারাভিলোসো" (""lo real maravilloso"") বা ("অদ্ভুত বাস্তবতা") শব্দটি ব্যবহার করেছেন, যা ল্যাটিন আমেরিকায় ঘটে যাওয়া কিছু বিস্ময়কর ঘটনা বোঝাতে ব্যবহৃত হয়। এর সাথে, তিনি ১৯৪৩ সালে হাইতিতে তার সফরের বর্ণনা দেন এবং উপন্যাসটি লেখার জন্য যে গবেষণা করেছিলেন, তা তুলে ধরেন। কারপেন্তিয়ার পরাবাস্তববাদ উপন্যাসগুলিতে যে সস্তা ও কৃত্রিম অদ্ভুততা দেখা যায়, তা সমালোচনা করেন, কারণ তাদের উৎপত্তি ভ্রান্ত এবং অস্বাভাবিক, যা লাতিন আমেরিকার প্রকৃতিগত মায়ার থেকে আলাদা।
টি নোয়েল তার এক সঙ্গী দাস, ম্যাকান্দাল, এর গল্প স্মরণ করে, যিনি তাদের প্রভু লেনোরম্যান্ড ডি মেজির বাগানটিতে হাস্যরসের গল্প বলতো। তার গল্পগুলো ছিলো নানা রকম জাদুকরী চরিত্র এবং পৌরাণিক রাজ্য সম্পর্কিত, যেখানে নদী আকাশে উঠে যেত। ম্যাকান্দালের মধ্যে এমন কিছু অদ্ভুত ক্ষমতা ছিল, যা কেবল কালো মহিলাদেরই নয়, পুরুষদেরও আকর্ষণ করত। একদিন এক দুর্ঘটনায় তার বাম হাত যন্ত্রে আটকে যায় এবং বাহু কাঁধ পর্যন্ত টেনে নিয়ে যায়। মালিকের কাছে অকেজো হয়ে পড়ে, সে পাহাড়ে চলে যায় এবং অনেক গোপন ভেষজ, গাছপালা এবং ছত্রাক আবিষ্কার করে যেগুলোর জাদুকরী গুণাবলী আছে বলে মনে হয়।টি নোয়েল ম্যাকান্ডালের সাথে যোগ দেয় এবং উভয়েই এই প্রাকৃতিক উপাদানগুলির জাদুকরী গুণাবলী সম্পর্কে জানতে পারে। এক সময়, ম্যাকান্দাল ঘোষণা করেন যে তার পরিকল্পনার বাস্তবায়নের সময় এসেছে এবং তিনি আর প্লান্টেশনে ফিরে যাবেন না। বর্ষাকাল কেটে যাওয়ার পর, টি নোয়েল অদ্ভুত জিনিসপত্রে ভরা একটি গুহায় তার সাথে দেখা করে। ম্যাকান্দাল তখন আশেপাশের প্লান্টেশনগুলোতে যোগাযোগ স্থাপন করেছে এবং গোপন হার্বের সাহায্যে গবাদি পশু মারার নির্দেশ দেয়। বিষ ছড়িয়ে পড়ে, শত শত গবাদি পশুর পাশাপাশি ফরাসিদেরও মৃত্যু হয়,— নিশ্চিহ্ন করে বড়দের এবং শিশুদেরকেও। ফলস্বরূপ, মাদাম লেনোরমান্ড ডি মেজি মারা যান, এবং মৃত্যুর ঘটনা অব্যাহত থাকে, পুরো পরিবার একই পরিণতি ভোগ করে। এক দাস বন্দুকের মুখে স্বীকার করেন যে ম্যাকান্দালের অতিমানবীয় শক্তি আছে এবং তিনি বিষের প্রভু। ফলশ্রুতিতে, কিছুদিন পর, মৃত্যুর হার স্বাভাবিক হয়ে আসে এবং ফরাসীরা আবার তাস খেলা এবং মদ্যপান শুরু করে, এবং মাসের পর মাস ম্যাকান্দালের কোনো খবর পাওয়া যায় না।
ম্যাকান্ডাল, এখন যে কোন প্রাণী যেমন পাখি, মাছ বা পোকামাকড়ে রূপান্তরিত হওয়ার ক্ষমতা সম্পন্ন, প্লান্টেশনে ফিরে আসেন তার ফিরে আসার প্রতি বিশ্বাস পুনঃপ্রতিষ্ঠা করতে। দাসেরা সিদ্ধান্ত নেয় তারা চার বছর অপেক্ষা করবে, যাতে ম্যাকান্দাল তার রূপান্তর সম্পূর্ণ করতে পারে এবং আবার মানব রূপে ফিরে আসতে পারে। চার বছর পর, তিনি একটি উৎসবে ফিরে আসেন এবং উপস্থিত সকলেই আনন্দিত হয়। কিন্তু তাদের গাওয়া গান শোনে সাদা মানুষরা সতর্ক হয়ে ওঠে এবং ম্যাকান্দালকে ধরার প্রস্তুতি নেয়। তাকে ধরে একটি খুঁটিতে বাধা হয় যাতে তাকে চাবুক মারা যায় এবং পুড়িয়ে মারা যায় বিপুল সংখ্যক কালো জনগণের সামনে। তবে, ম্যাকান্দাল নিজেকে মুক্ত করে, সকলের মাথার উপর দিয়ে আকাশে উড়ে গিয়ে ভিড়ের মধ্যে অবতরণ করে। তাকে আবার ধরা হয় এবং পুড়িয়ে মারা হয়, কিন্তু দাসেরা নিশ্চিত বিশ্বাস করে যে আফ্রিকান দেবতারা তাকে রক্ষা করেছেন, এবং তারা হাসতে হাসতে তাদের প্লান্টেশনে (বাগানে) ফিরে যান।
লেনোরম্যান্ড ডি মেজির দ্বিতীয় স্ত্রীর মৃত্যু হয়েছে এবং শহরটি উল্লেখযোগ্য অগ্রগতি সাধন করেছে। হেনরি ক্রিস্টোফ একজন মাস্টার শেফ। বিশ বছর কেটে গেছে এবং টি নোয়েল একজন রাঁধুনির ঔরসে বারো সন্তানের বাবা হয়েছেন। সে তার সন্তানদের ম্যাকান্দালের অনেক গল্প শোনায় এবং তারা তার ফিরে আসার অপেক্ষায় থাকে। এক গোপন সমাবেশে বিশ্বাসযোগ্য দাসেরা একত্রিত হয়ঃ জ্যামাইকান বাউকম্যান ফ্রান্সে উদীয়মান কৃষ্ণাঙ্গদের জন্য সম্ভাব্য স্বাধীনতার কথা বলেন এবং বাগানের জমির মালিকদের বিরোধিতার কথাও উল্লেখ করেন। একটি বিদ্রোহের পরিকল্পনা করা হয়; এই সভার ফলে, শঙ্খ-তূরী বাজে এবং লাঠি হাতে সজ্জিত দাসরা তাদের প্রভুদের বাড়ি ঘিরে ফেলে। শঙ্খের শব্দ শুনে লেনরমান্ড ডি মেজি ভয় পেয়ে যায় এবং লুকিয়ে থাকতে সক্ষম হয়। দাসরা শ্বেতাঙ্গদের হত্যা করে এবং প্রচুর মদ পান করে। টি নোয়েল, মদ্যপানের পর, ম্যাডেমোইসেল ফ্লোরিডোরকে ধর্ষণ করে, যে লেনরম্যান্ড ডি মেজির সর্বশেষ উপপত্নী। বিদ্রোহ দমন করা হয় এবং বাউকম্যান নিহত হন। গভর্নর, ব্লাঞ্চেল্যান্ড, উপনিবেশের কৃষ্ণাঙ্গ জনগোষ্ঠীর ভুডু এবং গুপ্ত ধর্মের কারণে তাদের একটি বিপদ হিসেবে দেখেন এবং সম্পূর্ণ নির্মূলের পক্ষে রায় দেন। বিদ্রোহীদের অনেককেই জনসমক্ষে মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করার জন্য জড়ো করা হয়, কিন্তু লেনোরমান্ড ডি মেজি কিউবার দাস বাজারে বিক্রি করার অভিপ্রায়ে তার নিজের দাসদের মুক্ত করেন, যার মধ্যে টি নোয়েলও অন্তর্ভুক্ত। লেনোরমান্ড ডি মেজি টি নোয়েল এবং অন্যান্য দাসদের কিউবায় নিয়ে যায়, যেখানে সে অলসতায় আকৃষ্ট হয়, কোনও ব্যবসা বাণিজ্য করেন না, নারী লিপ্সা ও , মদ্যপানে আকৃষ্ট হন এবং জুয়া খেলে তার দাসদের হারান। পলিন বোনাপার্টে তার স্বামী, সেনা জেনারেল লেক্লার্কের সাথে হাইতিতে যাচ্ছেন। সেখানে যাওয়ার পথে, সে জাহাজের পুরুষদের যৌন সুড়সুড়ি দেয়া উপভোগ করেন। সোলিমান নামের একজন কৃষ্ণাঙ্গ দাস কে দিয়ে তিনি তার শরীর ম্যাসাজ করান এবং তার সৌন্দর্য তাকে উপভোগ করতে দেন। লেক্লার্কের হলুদ জ্বর হয় এবং পলিন তাকে আরোগ্য করার জন্য সোলিমান এর ভুডু এবং জাদুর উপর নির্ভর করে। লেক্লার্ক মারা যান, এবং পলিন প্যারিসে ফিরে আসেন যখন রোচাম্বো সরকার কৃষ্ণাঙ্গদের সাথে খুব খারাপ আচরণ করতেন। তারপরও, কৃষ্ণাঙ্গ পুরোহিতদের আবির্ভাব হয় যারা দাসদের অভ্যন্তরীণভাবে আরও ব্যবসা পরিচালনা করার সুযোগ সৃষ্টি করে দেয়।
সান্তিয়াগোতে অবস্থিত এক বাগান মালিক টি নোয়েলকে এক তাস খেলায় জিতে নেন, এবং এর কিছুদিন পরেই লেনোরমান্ড ডি মেজি চরম দারিদ্র্যতায় মারা যান। টি নোয়েল যথেষ্ট টাকা সঞ্চয় করে তার মুক্তি ও যাত্রার খরচ জোগাড় করেন, এবং এক মুক্ত মানুষ হিসেবে, তিনি একটি মুক্ত হাইতি আবিষ্কার করেন। এখন অনেকটা বয়স্ক, তিনি বুঝতে পারেন যে তিনি আবার লেনোরম্যান্ড ডি মেজির প্রাক্তন প্লান্টেশনে ফিরে এসেছেন। হাইতির ব্যাপক উন্নয়ন হয়েছে, এবং জমিটি কৃষ্ণাঙ্গদের নিয়ন্ত্রণে চলে এসেছে। হাইতি অনেক উন্নতি করেছে এবং ভূমি এখন কালো মানুষের নিয়ন্ত্রণে চলে এসেছে। তবে, টি নোয়েল হঠাৎ করেই কারাগারে নিক্ষেপিত হন এবং আবারও দাস হিসেবে কাজ করতে বাধ্য হন শিশু, গর্ভবতী মেয়ে, মহিলা এবং বৃদ্ধদের সাথে। হেনরি ক্রিস্টোফ, যিনি পূর্বে একজন রাঁধুনি ছিলেন এবং কৃষ্ণাঙ্গ বিদ্রোহের কারণে এখন যিনি রাজা, তিনি দাসদের ব্যবহার করে প্রতিকৃতি, ভাস্কর্য এবং একটি দুর্দান্ত দুর্গ নির্মাণ করেন। টি নোয়েল একজন সহকর্মী কৃষ্ণাঙ্গ ব্যক্তির অধীনে দাসত্বকে লেনোরম্যান্ড ডি মেজির দাসত্বের চেয়েও খারাপ বলে মনে করেন। আগে, একজন দাস হারানো হলে সেটা ছিল আর্থিক ক্ষতি, কিন্তু যতদিন কালো মহিলারা দাস তৈরি করতে পারবে, ততদিন তাদের মৃত্যু তেমন গুরুত্বপূর্ণ নয়। টি নোয়েল পালিয়ে যান এবং লেনোরম্যান্ড ডি মেজির প্রাক্তন প্লান্টেশনে ফিরে আসেন, সেখানে কিছু সময় কাটানোর পর তিনি শহরে ফিরে যান এবং দেখতে পান যে শহরটি হেনরি ক্রিস্টোফের শাসনের ভয়ে আচ্ছন্ন। রাজা ক্রিস্টোফ বজ্রপাত এবং পূর্বে নির্যাতিত প্রজাদের ভূতের ভয়ে ভীত হোন, এবং অবশেষে তিনি এবং সানস-সুচি প্রাসাদ কৃষ্ণাঙ্গদের এবং ভুডু কর্তৃক দখল করা হয়। একাকী হয়ে, সে আত্মহত্যা করে এবং অবশিষ্ট আফ্রিকান পৃষ্ঠাগুলি তার মৃতদেহকে সেই দুর্দান্ত দুর্গে নিয়ে যায় যেখানে তারা তাকে মর্টারের স্তূপে কবর দেয়। পুরো পর্বতটি হাইতির প্রথম রাজার সমাধিতে পরিণত হয়।
হেনরি ক্রিস্টোফের বিধবা স্ত্রী এবং সন্তানদের ইংরেজ বণিকরা ইউরোপে নিয়ে যায়, যারা রাজপরিবারকে সবকিছু সরবরাহ করত। সোলিমান তাদের সাথে যায় এবং রোমে গ্রীষ্মকাল উপভোগ করে, যেখানে তার সাথে ভালো আচরণ করা হয় এবং সে তার অতীতের গৌরবের গল্প বলে। সে পলিনের একটি প্রতিকৃতির মুখোমুখি হয় যার চেহারা তার অতীত স্মৃতি ফিরিয়ে আনে, এবং তাকে এক ভয়ানক চিৎকার করতে বাধ্য করে, যার ফলে কক্ষের সকলে দৌড়ে পালায়। হেনরি ক্রিস্টোফের মৃত্যুর রাতের কথা তার মনে পড়ে এবং সেখান থেকে তিনি পালিয়ে যান, অবশেষে ম্যালেরিয়ায় আক্রান্ত হয়ে তার মৃত্যু হয়। টি নোয়েল ম্যাকান্দালের বলা কথাগুলি স্মরণ করেন, এবং লেনোরম্যান্ড ডি মেজির প্রাক্তন বাগানটি একটি আনন্দের জায়গায় পরিণত হয়, যেখানে টি নোয়েল উদযাপন এবং উৎসবের সভাপতিত্ব করেন। জরিপকারীরা বাগানের শান্তি বিঘ্নিত করে যখন মুলাটোরা ক্ষমতায় উঠে আসে; তারা শত শত কৃষ্ণাঙ্গ বন্দীকে চাবুকের আঘাতে কাজ করতে বাধ্য করে, এবং দাসত্বের চক্র অব্যাহত থাকায় অনেকেই আশা হারিয়ে ফেলেছে। টি নোয়েল, ম্যাকান্দালের কথা ভেবে, চলমান ঘটনাগুলি পর্যবেক্ষণ করার জন্য বিভিন্ন প্রাণীতে রূপান্তরিত হওয়ার সিদ্ধান্ত নেয়; সে একটি পাখি, একটি ঘোড়া, একটি বোলতা এবং তারপর একটি পিঁপড়ে রূপান্তরিত হয়। সে অবশেষে একটি রাজহাঁসে পরিণত হয়, কিন্তু রাজহাঁসের বংশ তাকে প্রত্যাখ্যান করে। সে বুঝতে পারে যে রাজহাঁস হওয়ার অর্থ এই নয় যে সমস্ত রাজহাঁস সমান, তাই সে আবার মানুষের রূপে ফিরে আসে। বইটি টি নোয়েলের জীবনের সমাপ্তি, এবং মহত্ত্ব এবং ""দ্য কিংডম অফ দিস ওয়ার্ল্ড"" সম্পর্কে তার নিজের আত্ম-প্রতিফলনের মাধ্যমে শেষ হয়।
এই উপন্যাসের চরিত্রগুলি এর বোধ ও অর্থের জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। তারা শুধুমাত্র ভুডু এবং অন্যান্য শক্তির সময়িক এবং রাজনৈতিক প্রেক্ষাপটকে ফুটিয়ে তোলে না, বরং তারা কার্পেন্তিয়েরকে সময় এবং স্থানের সীমাবদ্ধতা ছাড়িয়ে, জীবনের চূড়ান্ত বাস্তবতায় পৌঁছানোর সুযোগ দেয়: সেই মহাজাগতিক সত্তা যা প্রতিটি মানুষের মধ্যে নিহিত।
টি নোয়েল, একজন নিরক্ষর দাস, আফ্রিকান উত্সের একজন প্রধান চরিত্র। উপন্যাসটির শুরুতে তিনি একজন যুবক দাস হিসেবে ছিলেন, যিনি উপন্যাসটির উত্তরণে কিউবা গমন করেন এবং পরে হাইতিতে ফিরে আসেন। তিনি দুবার দাস হিসেবে চিহ্নিত হন, কিন্তু এখন তিনি একজন মুক্ত মানুষ। যদিও তিনি বৃদ্ধ হয়ে যান, তবুও তিনি একজন সাক্ষী হিসেবে থাকেন, অভিনেতা নয়, এবং উপন্যাসের বেশিরভাগ সময় তিনি ঘটনাগুলোর প্রতি প্রতিক্রিয়া জানান, ঘটনাগুলি তৈরি করেন না। তিনি ম্যাকান্দালের গুণাবলীতে মুগ্ধ ছিলেন, বিশেষত ম্যাকান্দালের বাহু হারানোর আগে; তিনি ম্যাকান্দালের সাথে পর্বতগুলোতে যেতেন এবং তার প্রস্থান নিয়ে দুঃখিত হন।
টি নোয়েলকে ক্রিওলাইজেশনের একটি পণ্য হিসেবে দেখা হয়েছে, যিনি ম্যাকান্দালের আফ্রিকান যাদুকরী দৃষ্টিভঙ্গি এবং হেনরি ক্রিস্টোফের ক্যাথলিক বাস্তববাদের সমন্বয় ঘটান। উপন্যাসের একটি গুরুত্বপূর্ণ দিক হল, মূল চরিত্রটি তার ত্বকের রঙের কারণে নয়, বরং তার মানবিক গুণাবলীর জন্য আকর্ষণীয় যা বর্ণের সীমার বাইরেও সর্বজনীনতা প্রতিফলনের সুযোগ দেয়। এই অর্থে, যাদু বাস্তবতা একটি প্রয়োজনীয় প্রকাশের সরঞ্জাম এবং এই কৌশলটি উপন্যাসের নায়ককে মুখোমুখি করতে, তার উদ্দেশ্যকে একজন পুরুষ হিসেবে আরও ালোভাবে বিকাশ করতে এবং মানব অভিজ্ঞতার একটি গভীর ও সরল উপলব্ধি অর্জন করতে সাহায্য করে। 
ম্যাকান্দাল হল একজন কালো দাস, যাকে টি নোয়েলের মতো একই বাগানে প্রথম পরিচয় করিয়ে দেয়া হয়েছে। কৃষ্ণাঙ্গ নারীদের কাছে তার গুণাবলী ছিলো অপ্রতিরোধ্য এবং কৃষ্ণাঙ্গ পুরুষদের মোহিত করার মতো ক্ষমতাও তার ছিলো। তিনি মহান রাজ্যের গল্প বলেন এবং মহাকাব্যিক যুদ্ধের কথা বলেন যেখানে প্রাণীরা মানুষের মিত্র ছিল, সর্পের অবতার ছিল, একজন রাণী ছিলেন যিনি ছিলেন রংধনু, এবং রৌপ্য মুদ্রায় সজ্জিত ঘোড়া ছিল। লেনোরম্যান্ড ডি মেজির বাগানে যন্ত্রকৌশলে দুর্ঘটনার পর ম্যাকান্দালের বাম হাত কেটে ফেলা হয় এবং ভারী কাজ সম্পন্ন করতে না পারায়, তাকে গবাদি পশু চরানোর দায়িত্ব দেওয়া হয়। সে পাহাড়ের দিকে রওনা দেয় এবং অনেক গোপন ভেষজ, গাছপালা এবং ছত্রাক আবিষ্কার করে যার সম্পর্কে তাকে আরও শেখায় একজন বৃদ্ধ, রহস্যময় মহিলা যিনি একজন ডাইনি। ম্যাকান্দাল বাগান ছেড়ে চলে যায়, বিভিন্ন প্রাণীতে রূপান্তরিত হওয়ার ক্ষমতা অর্জন করে এবং দেবতাদের অধিকারের কারণে তাকে অতিমানবীয় ক্ষমতার অধিকারী হিসেবে উপস্থাপন করা হয়।
সে বিদ্রোহের প্রস্তুতির জন্য বিষ ছড়িয়ে দেয় এবং প্রচুর গবাদি পশু এবং অনেক ফরাসিকে হত্যা করে, কিন্তু ফরাসিরা তার কৃতকর্ম সম্পর্কে জানতে পেরে তাকে খুঁজতে শুরু করলে তিনি নির্বাসনে যেতে বাধ্য হন। চার বছর পর সে ফিরে আসে, কিন্তু তাকে বন্দী করে একটি খুঁটিতে বেঁধে বিপুল সংখ্যখ কৃষ্ণাঙ্গ দর্শকদের সামনে বেত্রাঘাত করে পুড়িয়ে ফেলা হয়। খুঁটির সাথে বাঁধা থাকা অবস্থায়, সে একটি পোকামাকড়ের রূপ নেয় এবং মাথার উপর দিয়ে উড়ে ভিড়ের মধ্যে নেমে যায়। পরবর্তীতে দাঙ্গার সময় তাকে আবার দশজন লোক দিয়ে ধরে আগুনে পুড়িয়ে দেওয়া হয়। দাসরা বিশ্বাস করে যে তাকে রক্ষা করা হয়েছে এবং তারা বিদ্রোহী ও উল্লাসিত মনোভাবের মধ্যে রয়ে রয়ে যায়। ম্যাকান্দালের স্মৃতি আগুনের শিখায় নিভে যায় না। টি নোয়েল তার সন্তানদের ম্যাকান্দালের বলা গল্পগুলো শোনায় এবং তারা বহু বছর তার ফিরে আসার অপেক্ষায় থাকে।
ম্যাকান্দাল আধ্যাত্মিকতা এবং ইতিহাসের মধ্যে যোগসূত্রের প্রতিনিধিত্ব করেন; তিনি বিদ্রোহের অনুপ্রেরণা, এবং প্রতিরোধের অস্ত্র হিসেবে অসাধারণত্বকে ব্যবহারকারী প্রথম ব্যক্তি।
হেনরি ক্রিস্টোফ দ্বিতীয় পর্বের শুরুতে প্রথম উপস্থিত হন। তাকে একজন কৃষ্ণাঙ্গ মাস্টার শেফ হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে যিনি ম্যাডেমোইসেল মনজিনের কাছ থেকে আউবার্গ দে লা কুরোনে থাকার জায়গা কিনেছেন। তার খাবারগুলি তাদের মশলার নিখুঁততার জন্য এবং/অথবা প্রচুর পরিমাণে উপাদেয় উপাদানের জন্য বিখ্যাত যা বিশ্বজুড়ে দর্শনার্থীদের সন্তুষ্ট করে। কথিত আছে যে, কচ্ছপ ভল-আউ-ভেন্ট বা কাঠ পায়রার সাথে তার এক জাদুকরী স্পর্শ আছে।
তৃতীয় অংশে, হেনরি ক্রিস্টোফ হাইতির প্রথম রাজা হয়েছেন এবং কৃষ্ণাঙ্গ জনগোষ্ঠীকে ফরাসি শাসনের চেয়েও খারাপ দাসত্বের শিকার করেছেন। তার শাসনব্যবস্থা নির্মম নির্যাতন চালায় এবং শহরকে আতঙ্কে আচ্ছন্ন করে। পরবর্তীতে তাকে বজ্রপাত এবং পূর্বে নির্যাতিত প্রজাদের জাদুকরী, ভৌতিক আবির্ভাবের দ্বারা শাস্তি দেওয়া হয়। যখন কৃষ্ণাঙ্গ জনগোষ্ঠী তার শাসনের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করে, তখন সে নিজেকে একা এবং পরিত্যক্ত অবস্থায় দেখতে পায়। এই অবস্থায় সে নিজেকে গুলি করে আত্মহত্যা করে। তার মৃতদেহ পাহাড়ের একটি দুর্গে সমাহিত করার জন্য নিয়ে যাওয়া হয় এবং এটিই তার সমাধিস্থলে পরিণত হয়।
কার্পেন্তিয়ারের ক্রিস্টোফের চিত্রায়নকে "ফাঁকা" এবং একপেশে বলে মনে করা হয়েছে, যা একজন আদিম অত্যাচারীকে তার সবচেয়ে খারাপ অবস্থায় উপস্থাপন করে, যা কেবল টি নোয়েলের চোখ দিয়ে দেখা হয়। এটি ঐতিহাসিক সঠিকতার মূলনীতির বিপরীতে, যা সমাজের একটি বিশ্বাসযোগ্য চিত্র প্রকাশ করতে চায় ইতিহাসে চরিত্রদের সচেতন ভূমিকা উপস্থাপন করে। কার্পেন্তিয়ার, হেনরি ক্রিস্টোফকে, বেশিরভাগ নেতা যেমন হয়, তেমনভাবে একটি দুর্বল এবং অহংকারী নির্বোধ হিসেবে উপস্থাপন করেছেন, কারণ ইতিহাসের চক্র তার উপস্থিতির পরেও অব্যাহত থাকেঃ তার প্রভাব, টী নোয়েলের মতো মানুষের মতো জীবনে, খুবই সামান্য। অন্যদিকে, ক্রিস্টোফকে মানুষের সম্ভাবনার প্রতিনিধি হিসেবেও দেখা হয়েছে, যিনি রাঁধুনি থেকে সৈনিক হয়ে রাজা হয়েছিলেন, পূর্ববর্তী ফরাসি শাসকদের চেয়েও বেশি বাড়াবাড়ির চরম পর্যায়ে পৌঁছেছিলেন এবং শেষ পর্যন্ত করুণভাবে তার পতন হয়েছে।
উপন্যাসের দ্বিতীয় অংশে পলিন বোনাপার্টকে প্রথম দেখা যায় কিউবা থেকে হাইতিতে কুকুর পরিবহন করা জাহাজে। তাকে একজন সুন্দরী নারী হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে, যিনি তার কোমল বয়স সত্ত্বেও, পুরুষ দেহের প্রতি আকৃষ্ট। সে জাহাজে থাকা পুরুষদের প্রলুব্দ করা উপভোগ করতো এবং সেই কারণে বাতাসে তার চুল এলোমেলো ছড়িয়ে দিত এবং তার পোশাকের মধ্য দিয়ে বাতাস বইতে দিত যাতে তার স্তনের সৌন্দর্য প্রকাশ পায়। সে খোলা আকাশের নিচেও ঘুমাতো। পলিন সোলিমানকে তার শরীর ম্যাসাজ করতে এবং তার সৌন্দর্যের যত্ন নিতে দিতো। তাদের মধ্যে একটি সম্পর্ক তৈরি হয় এবং যখন তার স্বামী লেক্লার্ক অসুস্থ হয়ে পড়েন, তখন তিনি তার স্বামীকে সুস্থ করার জন্য সোলিমানের তৈরি করা ভুডুতে বিশ্বাস রাখেন। লেক্লার্ক মারা যান এবং পলিন প্যারিসে ফিরে যান।
পলিন বোনাপার্টকে অপরিণত হিসেবে উপস্থাপন করা হয়েছে, যিনি ক্যারিবীয় অঞ্চলে এক আদর্শ কল্পনার জীবনের প্রত্যাশা করেছেন, একই সাথে তরুণ অফিসারদের সাথে সম্পর্কে জড়িয়ে পড়ছেন। উপন্যাসটিতে তার ভূমিকা ছিলো বিতর্কের বিষয়, বিভিন্ন সমালোচক তাকে শ্বেতাঙ্গ অবক্ষয়, উপনিবেশের অনৈতিকতা, অথবা যৌনতার প্রতিনিধিত্ব হিসেবে দেখেছেন। পলিনের একটি প্রতিকৃতিই সোলিমানের উন্মাদনার সূচনা করে।
লেনোরম্যান্ড ডি মেজিঃ লেনোরম্যান্ড ডি মেজি একটি বাগানের শ্বেতাঙ্গ মালিক এবং টি নোয়েল এবং ম্যাকান্দাল সহ অন্যান্য কৃষ্ণাঙ্গ দাসদের মালিক। উপন্যাস জুড়ে তার একাধিক স্ত্রী, উপপত্নী এবং যৌন মিলনের অভিজ্ঞতার বর্ণনা আছে। দ্বিতীয় পর্বে কৃষ্ণাঙ্গ বিদ্রোহ দমনের পর, লেনোরমান্ড ডি মেজি তার আত্মগোপন ছেড়ে সময়মতো বের হয়ে আসে টি নোয়েল এবং তার অন্যান্য দাসদের জীবন বাঁচাতে। সম্পদ রক্ষা করার জন্য সে তাদের কিউবায় নিয়ে যায়, কিন্তু সেখানে থাকাকালীন সে তার দাসদের বাজী রেখে জুয়া খেলে, প্রচুর মদ্যপান করে, মহিলাদের সঙ্গ উপভোগ করে এবং তার অবশিষ্ট সম্পদ হারায়। তাসের খেলায় টি নোয়েলকে হারানোর পর, খুব শীঘ্রই চরম দারিদ্র্যের মধ্যে লেনোরমান্ড ডি মেজির মৃত্যু হয়। লেনোরম্যান্ড ডি মেজির নাম একটি হাইতিয়ান উপনামের বাগানের উপর ভিত্তি করে তৈরি হতে পারে যেখানে ঐতিহাসিক বাউকম্যান তার বিখ্যাত বোইস কেম্যান অনুষ্ঠান পরিচালনা করেছিলেন বলে জানা যায়।
বাউকম্যানঃ বাউকম্যান জ্যামাইকান বংশোদ্ভূত এবং বিশ্বস্ত দাসদের গোপন সমাবেশের নেতৃত্ব দেন, যেখানে তিনি কালো দাসদের স্বাধীনতার জন্য ফরাসিদের অনুরোধের করেন, তবে বাগানের জমির মালিকদের দ্বারা প্রদর্শিত প্রতিরোধের কথাও বলেন। যখন কর্মীদের নাম ঘোষণা করা হয় এবং বিদ্রোহের পরিকল্পনা করা হয় তখন তিনি সেখানে উপস্থিত ছিলেন। বিদ্রোহ পরাজিত হওয়ার পর, ম্যাকান্দালকে যেখানে জীবন্ত পুড়িয়ে মারা হয় সেই একই স্থানে বাউকম্যানকেও হত্যা করা হয়।
সোলিমানঃ লেখাটিতে সোলিমানকে প্রথমে একজন দাস হিসেবে পরিচয় করিয়ে দেওয়া হয়েছে যে পলিনের দেহ মালিশ করার এবং তার সৌন্দর্যকে অত্যন্ত যত্ন সহকারে তাকে বিলিয়ে দেওয়ার সৌভাগ্য লাভ করে। সে পলিনের সাথে ভুডু আচার অনুষ্ঠান শুরু করে হলুদ জ্বরে আক্রান্ত লেক্লার্কের জন্য। হেনরি ক্রিস্টোফের মৃত্যুর পর, সোলিমান ইউরোপে চলে যান, যেখানে তিনি গ্রীষ্মকাল কাটান। তাকে বিনামূল্যে খাবার ও পানীয় দেওয়া হয় এবং তার অবস্থান অনেকের মনোযোগের বিষয় হয়ে দ্বাড়ায়। তিনি তার অতীতের অতিরঞ্জিত এবং গৌরবময় গল্পগুলি তুলে ধরেন, এমনকি থিয়েটারেও তিনি পারফর্ম করা শুরু করেন। পরে তিনি পলিনের একটি মার্বেল প্রতিকৃতির মুখোমুখি হোন এবং যা, হেনরি ক্রিস্টোফের মৃত্যুর রাতের স্মৃতির সাথে মিলিত হয়ে, তাকে পাগল করে তোলে, সে পালিয়ে যায় এবং অবশেষে ম্যালেরিয়ায় মারা যায়।
""দ্য কিংডম অফ দিস ওয়ার্ল্ড"-এ" বিপ্লবের প্রকৃতির উপর গভীর আলোকপাত করা হয়েছে এবং উপন্যাসটিকে বিপ্লবের প্রতি কার্পেন্তিয়ারের আদর্শিক দৃষ্টিভঙ্গির প্রতিফলন হিসেবে দেখা যেতে পারে। কার্পেন্তিয়ার এই ধারণাটি প্রতিষ্ঠা করার চেষ্টা করেন যে বিপ্লব এবং প্রতিক্রিয়ার মধ্যে একটি পার্থক্য থাকা উচিত। বিপ্লব অগ্রগতি আনে, কিন্তু প্রতিক্রিয়া তা করে না।
উপন্যাসটিতে, আফ্রো-ক্যারিবিয়ান দাস জনগোষ্ঠী ফরাসি উপনিবেশবাদীদের দ্বারা তাদের উপর আরোপিত নিপীড়ক শাসনের প্রতি সহিংস প্রতিক্রিয়া দেখায়। এই সশস্ত্র প্রতিক্রিয়ার ফলাফল হল একটি নৃশংস শাসনের উত্থান যেখানে নিপীড়িতরা নিপীড়ক হয়ে ওঠে। দুঃখের বিষয় হল, নবগঠিত শাসনব্যবস্থার নেতারা ফরাসি উপনিবেশবাদীদের দ্বারা আরোপিত ছাঁচ ভাঙতে ব্যর্থ হন। শাসক আফ্রো-ক্যারিবীয়রা তাদের নিজস্ব ধরণের লোকদের দাসত্ব ও নিপীড়নে লিপ্ত হয় এবং ফলস্বরূপ সামাজিক পরিস্থিতিতে কোনও অগ্রগতি সাধিত হয় না। প্রতিক্রিয়াশীল সহিংসতার চক্রাকার প্রকৃতি তিনি যেভাবে চিত্রিত করেছেন, তা হাইতিয়ান বিপ্লব সম্পর্কে কার্পেন্তিয়ারের দৃষ্টিভঙ্গি প্রকাশ করে।
সংকরায়ন, বা একটি সংকর পরিচয় গঠন, এমন একটি বিষয় যা সাধারণত সাংস্কৃতিক পার্থক্য নিয়ে কাজ করে এমন লেখাগুলিতে পাওয়া যায়। সংকরায়ন তত্ত্বটি মূলত হোমি কে. ভাবা দ্বারা উদ্ভাবিত হয়েছিল মিথস্ক্রিয়াশীল সংস্কৃতির প্রভাব ব্যাখ্যা করার প্রয়োজনে। ভাবার তত্ত্ব অনুসারে, তিনি যাকে সাংস্কৃতিক অনুবাদ বলে উল্লেখ করেছেন, তার প্রক্রিয়ার মাধ্যমে দুটি স্বতন্ত্র সংস্কৃতির মধ্যে মিথস্ক্রিয়া একটি সংকর পরিচয় গঠনের দিক ইঙ্গিত করে। "হাইব্রিড" শব্দটি যেমন ইঙ্গিত করে, নতুন পরিচয় হল দুটি আদি সংস্কৃতির মিশ্রণ এবং ফলাফল হল একটি নতুন অনন্য সাংস্কৃতিক সত্তা।
""দ্য কিংডম অফ দিস ওয়ার্ল্ড"-এ," কার্পেন্তিয়ার বিপ্লবের সময় হাইতির ফরাসি উপনিবেশবাদী এবং আফ্রো-ক্যারিবীয় জনগোষ্ঠীর মধ্যে যে সংগ্রাম ও দ্বন্দ্ব দেখা দেয় সে সম্পর্কে লিখেছেন। কার্পেন্তিয়ারের গদ্য, সংকরায়নের উদাহরণে সমৃদ্ধ। সবচেয়ে আকর্ষণীয় উদাহরণগুলির মধ্যে একটি "সান ট্রাস্টোর্নো" শিরোনামের অধ্যায়ে পাওয়া যায়, যেখানে কৃষ্ণাঙ্গ পুরোহিতরা ভুডু এবং ক্যাথলিক ধর্মীয় অনুশীলনগুলিকে একত্রিত করে একটি সংকর ধর্মীয় সত্তা তৈরি করেন। সংকর ধর্মীয় সত্তাকে ধর্মবিরোধী হিসেবে দেখা যেতে পারে কারণ এটি ধর্মনিন্দিত (ব্লাসফেমাস), খাঁটি ভুডু এবং ক্যাথলিক উভয় রীতি থেকে জারজ প্রস্থান। কার্পেন্তিয়ার উপন্যাসের আরও অনেক বিষয়ে সংকরায়নের প্রবণতা দেখিয়েছে। অধ্যায়গুলির শিরোনামগুলিও সংকরায়নের আরও উদাহরণ। কার্পেন্তিয়ার সৃজনশীলভাবে এমন অধ্যায়ের শিরোনাম বেছে নিয়েছিলেন যার একটি সুপ্রতিষ্ঠিত অর্থগত তাৎপর্য ছিল এবং তাদের বিকৃত অর্থ ছিল। উদাহরণস্বরূপ, "লাস মেটামরফোসিস" শিরোনামের অধ্যায়টি ওভিডের পৌরাণিক গল্পগুলি বলে না, বরং দাস ম্যাকান্দালের রূপান্তরের কথা বলে। 
সংকরতার ধারণা এবং এর সাথে সম্পর্কিত সাংস্কৃতিক বিকৃতির প্রতি কার্পেন্তিয়ারের আকর্ষণ অনিবার্যভাবে একটি সাংস্কৃতিক পরিচয়ের জন্য তার নিজস্ব অনুসন্ধানের প্রতিফলন। তার প্যারিসে থাকাকালীন সময়ে, আমেরিকা মহাদেশের প্রতি জনসাধারণের গভীর আগ্রহ ছিল। যদিও তিনি ফরাসি পরাবাস্তববাদী ঐতিহ্যে পারদর্শী এবং ফরাসি ভাষার উপর তার গভীর দখল ছিল, তা সত্ত্বেও কার্পেন্তিয়ার কখনও নিজেকে একজন ফরাসি লেখক হিসেবে পুরোপুরি পরিচয় দেননি। তার বদলে, তিনি নিজেকে ফরাসি ভাষায় একজন স্প্যানিশ আমেরিকান লেখক হিসেবে প্রকাশ করতে পছন্দ করতেন। অধিকন্তু, কার্পেন্তিয়ার তার মাতৃভাষা হিসেবে ফরাসি বা স্প্যানিশ দাবি করার মধ্যে দোদুল্যমান ছিলেন, যা আরও স্পষ্টভাবে তার সাংস্কৃতিক অনিশ্চয়তাকে তুলে ধরেছে। পরিশেষে, নিজের উপর বিরোধপূর্ণ সাংস্কৃতিক প্রভাবের কারণে, কার্পেন্তিয়ারের নিজস্ব অনুভূতিই ছিলো যে তিনি নিজেই কিছুটা সংকর সত্তা, তা তার গদ্যে প্রতিফলিত হয়েছে। 
বন্য প্রকৃতি সম্পর্কে ম্যাকান্দালের বিশেষজ্ঞ জ্ঞান রয়েছে, তিনি বাগানীদের বিরুদ্ধে এর ভেষজ ও ছত্রাককে অস্ত্র হিসেবে ব্যবহার করেন। হাইতির পরিবেশগত ভূদৃশ্য বিপ্লবের ধ্বংসাবশেষকে প্রতিনিধিত্ব করার জন্য ব্যবহৃত হয়, প্রাথমিকভাবে উর্বর এবং বৃক্ষরোপণের প্রাচুর্যপূর্ণ হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে, কিন্তু পরে এটি জীর্ণ এবং খালি হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে। ক্যারিবিয়ানের শক্তিশালী জলবায়ু ইউরোপের তুলনায় আফ্রিকার সাথে বেশি মিল, যা প্রকৃতিকে দাসদের মিত্র করে তোলে। প্রাকৃতিক উপাদানগুলিও তাদের নিজস্বভাবে কাজ করে, হেনরি ক্রিস্টোফের সিটাডেলটি সম্পূর্ণ হওয়ার আগেই ছত্রাক এবং বজ্রঝড় দ্বারা আক্রান্ত হয়। 
যদিও উপন্যাসটিতে হাইতিয়ান বিপ্লবের একজন গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তিত্ব জিন-জ্যাক ডেসালিনস সম্পর্কে খুব কমই উল্লেখ করা হয়েছে, তবুও তাকে উৎসর্গ করা এক পৃষ্ঠায় আফ্রিকান দেবতাদের সাথে তার যোগসুত্রের উপর জোর দেওয়া হয়েছে, কিন্তু তাকে একজন কার্যকর নেতা করে তোলার অন্যান্য বৈশিষ্ট্যগুলো উল্লেখ করতে অবহেলা করা হয়েছে। ডেসালিনের আফ্রিকান দেবতাদের প্রতি বিশ্বাস তুলে ধরা হলেও, হেনরি ক্রিস্টোফের ধর্ম ত্যাগের উপর জোর দেওয়া হয়েছে, যা তার পতনের কারণ হিসেবে চিহ্নিত করা হয়েছে। 
উপন্যাসে ভুডুর প্রধান বৈশিষ্ট্য হলো ঢোল, যা সর্বদা দাসদের সাথেই থাকে। শঙ্খ সহ ঢোল, এবং এমনকি বজ্রধ্বনি কৃষ্ণাঙ্গদের সমস্ত সশস্ত্র বিদ্রোহ ঘোষণা করে এবং যুদ্ধের সময় যোগাযোগের মাধ্যম হিসেবে কাজ করে। 
দাসদের অভ্যাসের কারণে, ভোডু ""দ্য কিংডম অফ দিস ওয়ার্ল্ড" এর" কেন্দ্রবিন্দু। ধর্ম হিসেবে, ভোডু সাধারণ অনুশীলন এবং সাধারণ ভাষার মাধ্যমে দাসদের ঐক্যবদ্ধ করে। উপন্যাসে, ভুডো দাসদের অনুপ্রাণিত করে এবং বিদ্রোহে জেগে উঠতে প্রেরণা দেয়। ভুডো অনুশীলন চর্চার মাধ্যমে, ম্যাকান্দাল হাজার হাজার মানুষকে বিষ প্রয়োগ করতে সক্ষম হয়। উপন্যাসে, ভুডো, দাসদের রক্ষা করার জন্য এবং দাস মালিকদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ চালানোর জন্য উভয় ক্ষেত্রেই ব্যবহৃত হয়। র‍্যাচেল বোভোয়ার-ডোমিনিকের একটি প্রবন্ধ থেকে এই বিষয়টি নেওয়া হয়েছে, যিনি বলেছেন, "১৭৯১ সালের ১৪ আগস্ট রাতে বোইস কেম্যান নামক স্থানে অনুষ্ঠিত একটি ভুডু অনুষ্ঠান ছিল সেন্ট-ডোমিঙ্গের দাস জনগোষ্ঠীর একীকরণের একটি মৌলিক পদক্ষেপ। এক সপ্তাহ পরে বাগানগুলি (যা মূলত আখের ছিল) জ্বলে ওঠে এবং বিপ্লব শুরু হয়। এটি তেরো বছর ধরে, ১৮০৪ সাল পর্যন্ত স্থায়ী হয়েছিল" (ডোমিনিক ১০৩)। উপসংহারে, দাসদের ঐক্যবদ্ধ করার এবং বিদ্রোহকে অনুপ্রাণিত করার ক্ষেত্রে ভুডো ছিল একটি অবিচ্ছেদ্য অনুশীলন।
সাদা জমির মালিক এবং তাদের কালো দাসদের মধ্যে বৈসাদৃশ্য বাড়ানোর জন্য কার্পেন্তিয়ারের ঐতিহাসিক বিবরণ ব্যাপকভাবে সরলীকৃত করা হয়েছে। উপন্যাসের সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য বৈশিষ্ট্যগুলির মধ্যে একটি, "দ্য মার্ভেলাস" দুটি দলের মধ্যে বৈপরীত্যের চিহ্ন হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে কেননাঃ প্রথমত, জাদুর উল্লেখ সর্বদা দাসদের দৃষ্টিকোণ থেকে বিবেচনা করা হয়েছে, যখন প্রতিটি ঘটনার বাস্তব ব্যাখ্যা শ্বেতাঙ্গদের দৃষ্টিকোণ থেকে করা হয়; দ্বিতীয়ত, "অবিচারের বিরুদ্ধে লড়াই করার জন্য মার্ভেলাস" একটি অস্ত্র হিসেবে ব্যবহৃত হয়। দলগুলোর মধ্যে নিষ্ঠুরতা ও সহিংসতার ঘটনাগুলি ভয়াবহতা সহকারে বর্ণনা করা হয়েছে, যা তাদের মধ্যে বিদ্বমান দ্বন্দ কে আরও ফুটিয়ে তোলে। আরও গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল, পাঠকদেরকে দাসদের দৃষ্টিভঙ্গিতে দেখার সুযোগ করে দিয়ে, কার্পেন্তিয়ার হাইতিয়ান সম্প্রদায়ের শক্তি এবং স্থায়িত্ব এবং পশ্চিমা আধিপত্যে বর্ণনার নাজুকতা প্রকাশ করেন।
উপন্যাসটিতে পুনরাবৃত্তির প্যাটার্নের মাধ্যমে নিয়তির অমোঘতা প্রকাশিত হয়, যার মধ্যে বেশ কয়েকটি চরিত্রে নিয়তির বিপরীত দিকও রয়েছে। জুটিবদ্ধ চরিত্রগুলি একই পরিণতি ভোগ করেঃ টি নোয়েল এবং মসিয়ে লেনোরমান্ড ডি মেজি উভয়েই জীবনে বিস্ময়কর ঘটনা প্রত্যক্ষ করেন এবং ধীরে ধীরে ক্ষয়প্রাপ্ত হন; পলিন এবং সোলিমান উভয়েই তাদের ধনী অবস্থানে থেকে বেপরোয়া জীবন যাপন করেন এবং তারপর উন্মাদনায় ডুবে যান। ভাগ্য থেকে দুর্ভাগ্যের নিয়তি বরণ করার একটি স্পষ্ট ধরণ বা প্যাটার্ন রয়েছে। 
শৃঙ্খলা ও বিশৃঙ্খলার একটি সামাজিক-রাজনৈতিক চক্র রয়েছে যেখানে, ক্ষমতায় যেই থাকুক না কেন, একই ধরনের অবিচার সংঘটিত হয়ঃ যখন কৃষ্ণাঙ্গরা ক্ষমতা দখল করে, তখন তারা তাদের নিজস্ব ঐতিহ্যের সাথে বিশ্বাসঘাতকতা করে এবং ইউরোপীয় রাষ্ট্রগুলির উদাহরণ অনুসরণ করে। এই দৃশ্যপটের পুনরাবৃত্তির মাধ্যমে, ইতিহাসকে একই মানবিক দুর্দশার একটি চক্রাকার পুনর্নির্মাণ হিসাবে উপস্থাপন করা হয়। 
বিভ্রান্তির মূলভাবটি এক জগৎ থেকে অন্য জগতে চরিত্রদের স্থানান্তরের মাধ্যমে আবির্ভূত হয়, উদাহরণস্বরূপ, চরিত্রগুলির শৈশব সংস্কৃতি থেকে তাদের উপর চাপিয়ে দেওয়া সংস্কৃতিতে, যেমনটি ""দ্য কিংডম অফ দিস ওয়ার্ল্ড"" -এ দেখা যায়। প্রায়শই, চরিত্ররা দেখতে পায় যে বাস্তবতা সম্পূর্ণরূপে উভয় জগতেই নেই। এটা সম্ভব যে আলেহো কার্পেন্তিয়ারের কাজে এই থিমটি ভালোভাবে বিকশিত হয়েছে কারণ লেখকের সাংস্কৃতিক প্রতিস্থাপনের নিজস্ব ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা রয়েছে (কারপেন্টিয়ার হাভানায় বেড়ে ওঠেন কিন্তু পরে ছয় বছরের জন্য ফ্রান্সে চলে যান এবং ব্যাপকভাবে ভ্রমণ করেন)। 
""দ্য কিংডম অফ দিস ওয়ার্ল্ড"" -এ স্প্যানিশ আমেরিকান একনায়কতন্ত্রের বর্বরতা সর্বব্যাপী, উদাহরণস্বরূপ নির্যাতন, আগুন, দমন এবং ক্ষুধার্ত কুকুরের চিত্রের মাধ্যমে। কার্পেন্তিয়ারের চরিত্রগুলি প্রায়শই সহিংসতার অভিজ্ঞতা লাভের পর যৌনতার মধ্যে (যা সহিংসতার থিমের সাথে স্যাডিজম বা ধর্ষকাম বা অন্যক পীড়ন করে যৌনসুখলাভের মানসিক বিকার এর সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত) সান্ত্বনা খুঁজে পায়। 
""দ্য কিংডম অফ দিস ওয়ার্ল্ড"" একটি ঐতিহাসিক কল্পকাহিনী । যদিও প্রেক্ষাপট এবং বেশিরভাগ চরিত্রই সত্য ঘটনা অবলম্বনে রচিত, উপন্যাসে বিভিন্ন সময় ঘটে যাওয়া অনেক ঘটনাই হাইতিয়ান বিপ্লবের সময় ঘটে যাওয়া প্রকৃত ঘটনাগুলির কার্পেন্তিয়ারের উপস্থাপনা। উপন্যাসের ভূমিকায়, কার্পেন্তিয়ার ""লো রিয়েল মারাভিলোসো"" ঘটনাটিকে সংজ্ঞায়িত করেছেন, যাকে জাদু বাস্তববাদের ধারার একটি সূচনা বিন্দু হিসেবে বিবেচনা করা হয়েছে। কার্পেন্তিয়ার এবং মিগুয়েল অ্যাঞ্জেল আস্তুরিয়াসকে "সমসাময়িক স্প্যানিশ-আমেরিকান উপন্যাসের পথিকৃৎ" হিসেবে বিবেচনা করা হয় কারণ তারা ল্যাটিন আমেরিকান অভিজ্ঞতার পৌরাণিক কাহিনী বর্ণনা করেছেন। ১৯৪০-এর দশকের শেষের দিক থেকে ১৯৬০-এর দশকের গোড়ার দিকে তাদের লেখা ল্যাটিন আমেরিকার সাহিত্য চর্চার স্বর্নালি যুগ, যার অন্যতম প্রধান বৈশিষ্ট্য ছিল জাদু বাস্তবতার ব্যবহার। এই ধারার প্রথম বইগুলির মধ্যে এটি একটি, কার্পেন্তিয়ারের পাঠক খুঁজে পাওয়ার কোনও নিশ্চয়তা ছিল না এবং এমনকি প্রকাশনার খরচও তিনি নিজেই বহন করেছিলেন। 
ইউরোপীয় পরাবাস্তববাদীদের জাদুকরী ঘটনাগুলিকে চিত্রিত করার জন্য অতিরিক্ত জোরপূর্বক এবং ক্লিশে প্রচেষ্টার বিপরীতে 'অসাধারণ বাস্তবতা' সম্পর্কে তাঁর ধারণাটি ল্যাটিন আমেরিকা এবং ক্যারিবিয়ান অঞ্চলের প্রাকৃতিক চমত্কার গুণাবলীর চারপাশে আবর্তিত হয়। ফলে অসম্ভব বা কাল্পনিক ঘটনাগুলির উপস্থাপনা, যা সম্পূর্ণ স্বাভাবিক এবং প্রাকৃতিক বলে বর্ণনা করা হয়েছিল, যেমন ম্যাকান্দাল এবং টি নোয়েলের রূপান্তর। তবে, এই ঘটনাগুলি প্রায়শই উপন্যাসের অন্যান্য চরিত্রগুলির বিশ্বাসকে প্রতিনিধিত্ব করে। জাদু বাস্তববাদ এবং কার্পেন্তিয়ারের "রিয়েল মারাভিলোসোর" মধ্যে পার্থক্য সম্পর্কে আরও বিস্তারিত জানতে, জাদু বাস্তববাদের পৃষ্ঠাটি দেখুন।
উপন্যাসটিতে অসাধারণ ঘটনার অনেক উদাহরণ রয়েছে, যেমন ম্যাকান্দাল এবং টি নোয়েলের রূপান্তর এবং হেনরি ক্রিস্টোফের একটি ভূতের সাথে সাক্ষাৎ। কার্পেন্তিয়ার ইতিহাস এবং কল্পকাহিনীর উপাদানগুলিকে মিশ্রিত করেছেন, উভয়ের মধ্যে কোনও স্পষ্ট বিভাজন নেই, যা উপন্যাসটিকে প্রাণবন্ত করে তুলে। অধিকন্তু, দৃষ্টিকোণগুলির মধ্যে পরিবর্তনের অভাব বিস্ময়কর ঘটনাগুলোকে সত্যতা প্রদান করে। হাইতির ইতিহাস সঠিকভাবে বর্ণনা করার জন্য কোনটি সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ, তার উপর ভিত্তি করে নয়, বরং ঐতিহাসিক পর্ব এবং চরিত্রগুলি বেছে নেওয়া হয়েছে কোনটি সবচেয়ে আকর্ষণীয় এবং অস্বাভাবিক তার উপর ভিত্তি করে। রবার্তো গঞ্জালেজ এচেভারিয়া এই কাজের ঐতিহাসিক নির্ভুলতা নিয়ে প্রশ্ন তোলেন, এই যুক্তিতে যে কার্পেন্তিয়ারতার উপন্যাসে অর্থপূর্ণ সম্পর্ক তৈরি করার জন্য তারিখ পরিবর্তন করেছিলেন। 
যখন কোনো মহৎ ঘটনা ঘটে, তখন সাধারণত একটি দৃষ্টিভঙ্গির পরিবর্তন ঘটে, যা সর্বজ্ঞ ন্যারেটর থেকে একটি নির্দিষ্ট চরিত্রে চলে আসে, যার বিশেষ বিশ্বাস থাকে। দাসদের দৃষ্টিকোণ থেকে জাদুকরি ঘটনা উপস্থাপন তাদের ভিন্নতার দিকে ইঙ্গিত করে, কারণ, উদাহরণস্বরূপ, তারা বিশ্বাস করতে পারে যে ম্যাকানডাল তার মৃত্যুদণ্ডের পরও বেঁচে আছেন, কিন্তু সাদা মানুষ এবং বিশেষ করে পাঠকরা জানেন যে তিনি বেঁচে নেই। প্রলোগ বা ভুমিকায় যেমন মহাকাব্যিক ব্যাপারটি গুরুত্ব পায়, যা চরিত্রগুলোর বিশ্বাসের ফলস্বরূপ, এবং তাই দৃষ্টিভঙ্গির পরিবর্তন ঘটে যখন সেই ইভেন্টগুলি উপস্থাপন করা হয়।
কার্পেন্তিয়ার চরিত্রগুলির স্বতন্ত্রতা হ্রাস করেন, মানবতার ধারণাকে উন্নত করেন, ক্ষমতায় যেই থাকুক না কেন, ইতিহাসের থিমের সাথে সামঞ্জস্য রেখে প্যাটার্নগুলির পুনরাবৃত্তি সংঘটিত হয়। সত্য ও কল্পকাহিনীর যুগপৎ উপস্থিতি এবং ভাগ্যের পরিবর্তনের চক্র চরিত্রগুলিকে একে অপরের কার্যকরী রূপ হিসেবে উপস্থাপন করে। ঘন ঘন মেটোনিমি ব্যবহারের মাধ্যমে, যেখানে একটি অংশ একটি সম্পূর্ণ পোশাকের পরিবর্তে আসে, উদাহরণস্বরূপ, সৈন্যদের "ইউনিফর্ম" (ইউনিফর্ম) হিসাবে উল্লেখ করে, কার্পেন্তিয়ার ব্যক্তিসত্তা থেকে সামগ্রিকতার দিকে মনোযোগ সরিয়ে নেন। 
""দ্য কিংডম অফ দিস ওয়ার্ল্ড"" -এ, কার্পেন্তিয়ার চরিত্রের এমন ধারাবাহিকতা তৈরি করেন যারা একই রকম কর্মে লিপ্ত হন। এই পুনরাবৃত্তি, একটি শৈল্পিক হাতিয়ার যা বারৌকের লেখার অনুরূপ, উপন্যাসে একটি চক্রাকার প্যাটার্ন তৈরি করে যা লেখকের সামাজিক দৃষ্টিভঙ্গি চিত্রিত করে। চরিত্রগুলির (এবং স্থানগুলির) ধারাবাহিকতা যা একে অপরকে প্রতিস্থাপন করে, সম্পূর্ণরূপে বিকশিত না হয়ে (অথবা এক অর্থে বিকাশ থেকে বিরত থাকে) সামাজিক প্রেক্ষাপট সম্পর্কে কার্পেন্তিয়ারের দৃষ্টিভঙ্গিকে প্রতিনিধিত্ব করে যেখানে শক্তিগুলি চরিত্রগুলিকে বিকশিত হতে বাধা দিচ্ছে। 
একজন তরুণ লেখক হিসেবে, কার্পেন্তিয়ার ইউরোপে অনেকটা সময় কাটিয়েছিলেন। ইউরোপীয় ঐতিহ্যের কারণে, কার্পেন্তিয়ারের ফরাসি ভাষার উপর দৃঢ় দখল ছিল এবং ফরাসি পরাবাস্তববাদী ঐতিহ্যেও তিনি পারদর্শী ছিলেন। যদিও কার্পেন্তিয়ার সহজেই একজন সফল ফরাসি লেখক হতে পারতেন, তবুও তিনি স্প্যানিশ ভাষায় লেখা বেছে নিয়েছিলেন। তবে, কার্পেন্তিয়ার কখনোই তার ইউরোপীয় ঐতিহ্য থেকে নিজেকে সম্পূর্ণরূপে বিচ্ছিন্ন করেননি কারণ তার সমস্ত রচনায় বারৌকের প্রভাব উপস্থিত ছিলো, যার মধ্যে রয়েছে ""দ্য কিংডম অফ দিস ওয়ার্ল্ড" । আরও স্পষ্ট করে বলতে গেলে, কার্পেন্তিয়ার এক ধরণের "উন্নত" ভাষায় লেখার জন্য কুখ্যাত, যাকে তার ইউরোপীয় এবং ল্যাটিন আমেরিকান ঐতিহ্যের সংকর হিসেবেই সবচেয়ে ভালোভাবে বর্ণনা করা যায়। কার্পেন্তিয়ারের উচ্চতর ভাষা স্প্যানিশ-আমেরিকান গদ্যকে "ফরাসিকরণ" করার রূপ নেয়। অতএব, কার্পেন্তিয়ারের পক্ষে স্প্যানিশ শব্দের সাথে ফরাসি গঠন এবং ব্যবহার প্রয়োগ করা অস্বাভাবিক নয়। উদাহরণস্বরূপ, কার্পেন্তিয়ার স্প্যানিশ অকার্যকর ক্রিয়াপদ "desertar" [to desert] ব্যবহার করেছেন, যেমন ফরাসি ভাষায় "déserter" ব্যবহৃত হয়। 
কার্পেন্তিয়ার আঠারো শতকের ব্যঙ্গাত্মক ফরাসি লেখক এবং শিল্পীদের মার্জিত কাজের এবং তিনি প্রায়ই তার বর্ণনায় গ্রোটেস্ক ব্যবহার করতেন উপনিবেশিক আভিজাত্যের অহংকারকে উপহাস করার জন্য। এর উদাহরণ হিসাবে টি নোয়েলের একটি তুলনা উল্লেখ করা যেতে পারে, যেখানে একটি দর্জির দোকানের মোমের মাথাগুলির সাথে সাদা পুরুষদের মাথার তুলনা করা হয়েছে, যা একটি ভোজে পরিবেশন করা হচ্ছে, অথবা মাদমোাজেল ফ্লোরিডরের উপস্থাপন, যিনি একজন চতুর্থ শ্রেণির অভিনেত্রী যিনি দাসদের সামনে অভিনয় করেন তার অভিনয়ের আকাঙ্ক্ষা পূরণের জন্য। কার্পেন্তিয়ার ক্ষমতায় থাকা ব্যক্তিদের জাঁকজমককে আরও ব্যঙ্গ করেছেন প্রোটোকল এবং অনুষ্ঠানের বিবরণের মাধ্যমে যার ক্রমবর্ধমান প্রভাব বর্ণনার বস্তুকে উপহাস করে, যেমনটি হেনরি ক্রিস্টোফের কক্ষের ক্ষেত্রে দেখা যায়। 
""দ্য কিংডম অফ দিস ওয়ার্ল্ড" কে" আলেহো কার্পেন্তিয়ারের প্রথম বড় উপন্যাস হিসেবে বিবেচনা করা হয়। তাঁর রচনায় হাইতিয়ান ভুডু, পৌরাণিক কাহিনী এবং ইতিহাসকে দক্ষতার সাথে অন্তর্ভুক্তির জন্য, এবং ল্যাটিন আমেরিকান পরিচয়ের সংজ্ঞায়নে অবদান রাখার জন্য তিনি প্রশংসিত। যদিও ""দ্য কিংডম অফ দিস ওয়ার্ল্ড"" -এ চমত্কার বাস্তববাদের উপস্থিতি সমালোচকদের দ্বারা প্রশংসিত হয়েছে এবং একাডেমিক সম্প্রদায়ের মধ্যে এটি নিয়ে দীর্ঘ আলোচনা হয়েছে, এর সাথে উপন্যাসটিতে কার্পেন্তিয়ারের প্রযুক্তিগত কাজের প্রতি আগ্রহের অভাবও জড়িত। বিশেষ করে, সময় সম্পর্কে তার দৃষ্টিভঙ্গি ব্যাপকভাবে উপেক্ষিত হয়েছে। ""দ্য কিংডম অফ দিস ওয়ার্ল্ড" -এরও সমালোচনা করা হয়েছে এর ন্যারেটিভ সংগঠন নিয়ে, যা মূলত পরস্পরের পাশাপাশি উপস্থাপনায় নির্ভর করে, পরপর উপস্থাপনার পরিবর্তেঃ উপন্যাসটি ঘটনাক্রম এবং তাদের পরিণতির পরিপ্রেক্ষিতে ইতিহাস উপস্থাপন করে না। " এই উপন্যাস জুড়ে কালানুক্রমিক সময়ের ব্যবধান, দৃষ্টিভঙ্গির আকস্মিক পরিবর্তন এবং ন্যূনতম ক্রান্তিকালীন বর্ননার কারণে কেউ কেউ বইটির সমালোচনা করেছেন, বইটি পাঠকের মনে প্রথম একটি বিশৃঙ্খল ধারণা তৈরি করে।