বৌদ্ধ ধর্মনীতি

বৌদ্ধ ধর্মনীতি বা শীল বুদ্ধের জ্ঞানী দৃষ্টিভঙ্গির উপর নির্ভরশীল। শীল অষ্টাঙ্গিক মার্গের তিনটি বিভাগের একটি। এটি এমন আচরণবিধি যা সম্প্রীতি ও আত্ম-সংযমের প্রতিশ্রুতিকে আলিঙ্গন করে, যা সাধারণত অহিংসাবাদ বা ক্ষতি করার স্বাধীনতায় অনুপ্রাণিত। এটিকে বিভিন্নভাবে পূণ্য,  নৈতিক শৃঙ্খলা এবং উপদেশ হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে। শীল সন্ন্যাসীদের পালনীয় আচরণ। শীল দুভাগে বিভক্ত - পঞ্চশীল ও অষ্টশীল।
শীল হলো ব্যক্তি ও ব্যক্তির সম্পর্কের মধ্যে নৈতিক সীমা। মুক্তির পথে অঙ্গীকার অনুসারে, এটি ইচ্ছাকৃত নৈতিক আচরণ। এটি বৌদ্ধধর্ম এবং অসাম্প্রদায়িক আন্দোলন বিপস্যনার মূল তিনটি অনুশীলনের মধ্যে একটি। এটি সমাধি ও প্রজ্ঞার পাশাপাশি দান এবং ভাবনার থেরাবাদী ভিত্তি। এটি দ্বিতীয় পারমিতাও। শীলের দুটি দিক অপরিহার্য হলো- সঠিক কর্মক্ষমতা (করিত্ত) এবং সঠিক পরিহার (বরিত্ত)। শীলের বিধিকে সম্মান করা অন্যদের জন্য "মহান উপহার" (মহাদান) হিসাবে বিবেচিত হয় কারণ এটি বিশ্বাস, সম্মান ও নিরাপত্তার পরিবেশ তৈরি করে।
বৌদ্ধ ধর্মনীতি বৌদ্ধ ধর্মগ্রন্থে অন্তর্ভুক্ত বা ঐতিহ্যের মাধ্যমে দেওয়া হয়েছে। বৌদ্ধ নীতিশাস্ত্রের বেশিরভাগ পণ্ডিত এইভাবে বৌদ্ধ ধর্মগ্রন্থের পরীক্ষা এবং বৌদ্ধ ধর্মনীতির প্রকৃতি সম্পর্কে দাবির ন্যায্যতা প্রমাণের জন্য ঐতিহ্যগত বৌদ্ধ সমাজের নৃতাত্ত্বিক প্রমাণের উপর নির্ভর করে।
বৌদ্ধ ধর্মনীতির সার্বজনীন উৎস হলো বুদ্ধের তিনটি রত্ন, ধর্ম ও সংঘ। বুদ্ধকে জ্ঞানের মুক্তির আবিষ্কারক হিসাবে দেখা হয় এবং তাই তিনি অগ্রণী শিক্ষক। ধর্ম হলো বুদ্ধের পথের শিক্ষা এবং এই শিক্ষার সত্য উভয়ই। সংঘ হলো মহৎ ব্যক্তিদের (অরিয়) সম্প্রদায় যারা ধম্ম অনুশীলন করে এবং কিছু জ্ঞান অর্জন করেছে এবং এইভাবে নির্দেশনা প্রদান করতে পারে এবং শিক্ষাগুলি সংরক্ষণ করতে পারে। সঠিক নৈতিক আচরণের জন্য শিক্ষার সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি অত্যাবশ্যক। বুদ্ধ শিখিয়েছিলেন যে সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি, যাকে সঠিক উদ্দেশ্যও বলা হয়, সঠিক আচরণের জন্য প্রয়োজনীয় পূর্বশর্ত ছিল।
বৌদ্ধ ধর্মনীতির ভিত্তি হলো চতুরার্য সত্য:
চতুরার্য সত্য বৌদ্ধ নৈতিকতাকে অনুপ্রাণিত করে এমন কেন্দ্রীয় সমস্যাকে প্রকাশ করে—দুঃখ থেকে মুক্তির প্রয়োজন। প্রথম চতুরার্য সত্য অনুসারে, জাগতিক অস্তিত্ব দুঃখে পরিপূর্ণ (দুঃখ)। দুঃখকে ক্ষুধা থেকে উৎপন্ন হতে দেখা যায় এবং লোভের অবসান ঘটালে মুক্তি (নির্বাণ) হতে পারে। বুদ্ধের শেখানো নোবেল আটগুণ পথ অনুসরণ করে লোভ ত্যাগ করা যেতে পারে, যার মধ্যে রয়েছে সঠিক বাক্য, সঠিক কর্ম এবং সঠিক জীবিকার নৈতিক উপাদান। চতুরার্য সত্যের দৃষ্টিকোণ থেকে, কোনো কাজকে নৈতিক হিসেবে দেখা হয় যদি তা দুঃখকে নির্মূল করার জন্য পরিবাহী হয়। জীবনে দুঃখের সত্যতা বোঝা একজনকে এর উদ্ভবের কারণগুলি বিশ্লেষণ করতে দেয়, তা হলো তৃষ্ণা, এবং আমাদের অন্যদের জন্য সহানুভূতি অনুভব করতে দেয়। দুঃখের প্রশংসা করে, একজন নিজেকে অন্যের সাথে তুলনা করে এবং সুবর্ণ নিয়ম প্রয়োগ করে। বৌদ্ধ দৃষ্টিকোণ থেকে, কাজ নৈতিকও বটে, যদি এটি আটমুখী পথের সাথে সামঞ্জস্য রেখে এবং নির্বাণের দিকে নিয়ে যাওয়ার মাধ্যমে আধ্যাত্মিক বিকাশকে উৎসাহিত করে। মহাযান বৌদ্ধধর্মে, সমস্ত প্রাণীর মুক্তির উপর জোর দেওয়া হয় এবং বোধিসত্ত্বরা সকলের মুক্তির জন্য অক্লান্ত পরিশ্রম করে বলে বিশ্বাস করা হয়।
দুঃখকষ্ট এবং এর থেকে মুক্তির নীতি হল কর্মের নিয়ম, যা প্রায়ই পুনর্জন্মকে জড়িত বলে বোঝা যায়। কর্মের আক্ষরিক অর্থ "ক্রিয়া" এবং এটি কর্মের পরিণতিও উল্লেখ করতে পারে। দুর্ভোগ, বর্তমান ও ভবিষ্যত উভয় ক্ষেত্রেই, ভুল কর্ম দ্বারা স্থায়ী হয় এবং সঠিক কর্ম দ্বারা শেষ হয়। বুদ্ধ বলেছেন যে সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি বিশ্বাস করার মধ্যে রয়েছে, "'ভাল কাজ বা খারাপ কাজ এর ফল ও পরিনতি আছে; একজন কী করে তা গুরুত্বপূর্ণ এবং একজনের ভবিষ্যতের উপর প্রভাব ফেলে; এই জগৎ আছে, এর বাইরেও জগৎ আছে; এই জগৎ অবাস্তব নয়, এবং একজন মৃত্যুর পর অন্য জগতে চলে যায়" (মনি ১১৭, মহা-কত্তরিসক সুত্ত)। যদিও পুনর্জন্মের মতবাদ অনেক বৌদ্ধ দ্বারা স্বীকৃত হয়েছে, এটি অনেক পূর্ব এশিয়ার বৌদ্ধ এবং কিছু পণ্ডিতদের দ্বারা প্রত্যাখ্যান করা হয়েছে। এটিকে বৌদ্ধ নৈতিকতার জন্য অপরিহার্য হিসাবে বিবেচনা করুন।
বৌদ্ধ ধারণায়, কর্ম বলতে নির্দিষ্ট ধরণের নৈতিক ক্রিয়াকে বোঝাতে পারে যার অভিনেতার উপর নৈতিক পরিণতি রয়েছে। কর্মের মূল হলো মানসিক অভিপ্রায়, এবং তাই বুদ্ধ বলেছেন "এটা উদ্দেশ্য (চেতনা), হে ভিক্ষুগণ, যাকে আমি কর্ম বলি; ইচ্ছা করলে শরীর, কথা বা মনের মাধ্যমে কাজ করে" (অনি ৬.৬৩)। ভুলবশত কাউকে আঘাত করা খারাপ কর্ম নয়, কিন্তু আঘাতমূলক চিন্তা করা খারাপ কর্ম। বৌদ্ধ ধর্মনীতি উদ্দেশ্য ও কর্মের এই নিদর্শনকে ভবিষ্যত ক্রিয়া ও পরিস্থিতিকে শর্ত হিসাবে দেখে - বর্তমান কর্মের ফল (ফল), অভিনেতার ভবিষ্যত জীবনের পরিস্থিতির অবস্থা ও স্থান সহ (যদিও এগুলি অন্যান্য এলোমেলো কারণ দ্বারা প্রভাবিত হতে পারে)। অতীতের ক্রিয়া চেতনাকে ছাঁচে ফেলে এবং বীজ ত্যাগ করার জন্য বলা হয় যা পরবর্তী জীবনে পরে পাকে। বৌদ্ধ চর্চার লক্ষ্য হলো সাধারণত চক্রটি ভাঙা, যদিও কেউ ভাল কাজের মাধ্যমে আরও ভাল অবস্থায় পুনর্জন্মের জন্য কাজ করতে পারে।
একজনের উদ্দেশ্যের মূল হলো কোন কাজটি ভাল বা খারাপ হওয়ার শর্ত। তিনটি ভাল শিকড় (অসংসক্তি, পরোপকারীতা ও উপলব্ধি) এবং তিনটি নেতিবাচক শিকড় (লোভ, দ্বেষ ও মোহ) রয়েছে। যে কর্মগুলি ভাল ফলাফল দেয় তাকে সদ্গুণ (ভাল কর্ম) বলা হয় এবং সদ্গুণ অর্জন করা বৌদ্ধ অনুশীলনের গুরুত্বপূর্ণ লক্ষ্য। প্রাথমিক বৌদ্ধ গ্রন্থে তিনটি 'কর্ম্ম ফলপ্রসূতার ভিত্তি' উল্লেখ করা হয়েছে: ন্যাস (দান), নৈতিক গুণ (শীল) এবং ধ্যান (ভাবনা)। ভাল কর্ম সম্পাদন করার সময় একজনের মনের অবস্থাকে কর্মের চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ হিসাবে দেখা হয়। বৌদ্ধ সংঘকে সবচেয়ে মেধাবী "মেধার ক্ষেত্র" হিসেবে দেখা হয়। নেতিবাচক ক্রিয়াগুলি খারাপ কর্মের ফলাফলগুলি জমা করে, যদিও একজনের অনুশোচনা এবং এটি পূরণ করার প্রচেষ্টা এই ফলাফলগুলিকে উন্নত করতে পারে।
সাধারণ মানুষের জন্য বৌদ্ধ ধর্মনীতির ভিত্তি হলো পঞ্চ উপদেশ যেগুলো সমস্ত বৌদ্ধ দর্শনে সাধারণ। অনুশাসন বা "পাঁচটি নৈতিক গুণাবলী" আদেশ নয় বরং স্বেচ্ছায় প্রতিশ্রুতি বা নির্দেশিকার একটি তালিকা, একজনকে এমন জীবন যাপন করতে সাহায্য করা যেখানে একজন সুখী, উদ্বেগ ছাড়াই এবং ভালভাবে ধ্যান করতে সক্ষম। উপদেশগুলি দুঃখকষ্ট প্রতিরোধ করতে এবং লোভ, ঘৃণা ও বিভ্রমের প্রভাবকে দুর্বল করার জন্য অনুমিত হয়। এগুলি ছিল মৌলিক নৈতিক নির্দেশ যা বুদ্ধ সাধারণ মানুষ ও ভিক্ষুদের সমানভাবে দিয়েছিলেন। যৌন আচরণের সাথে সম্পর্কিত হিসাবে শীল ভঙ্গ করা ব্যক্তির অনুশীলন বা অন্য ব্যক্তির অনুশীলনের প্রতি ক্ষতিকরতা প্রবর্তন করে যদি এটি অনিয়মিত সম্পর্ক জড়িত থাকে। যখন কেউ বুদ্ধের শিক্ষার কাছে "শরণে যায়" তখন একজন আনুষ্ঠানিকভাবে পঞ্চ উপদেশ গ্রহণ করে, যেগুলো হলো:
বৌদ্ধরা প্রায়ই সন্ন্যাসী সংঘের সদস্যদের সাথে আনুষ্ঠানিক অনুষ্ঠানে উপদেশ গ্রহণ করে, যদিও সেগুলি ব্যক্তিগতভাবে ব্যক্তিগত প্রতিশ্রুতি হিসাবেও গ্রহণ করা যেতে পারে। প্রতিটি উপদেশ পালন তার বিপরীত ইতিবাচক গুণাবলী বিকাশ বলা হয়। উদাহরণস্বরূপ, হত্যা থেকে বিরত থাকা উদারতা এবং সহানুভূতি তৈরি করে, চুরি থেকে বিরত থাকার সময় অ-সংসক্তি বিকশিত হয়। উপদেশগুলি উপযোগবাদী, নীতিশাস্ত্রীয় এবং পুণ্য নীতিশাস্ত্রের সাথে সদ্গুণ পদ্ধতির সংযুক্ত করা হয়েছে। তাদের সার্বজনীন প্রকৃতির কারণে মানবাধিকারের সাথে তুলনা করা হয়েছে, এবং কিছু পণ্ডিত যুক্তি দেন যে তারা মানবাধিকারের ধারণার পরিপূরক হতে পারে।
পাঁচটি উপদেশ গ্রহণ করা এবং বজায় রাখা অ-ক্ষতিকর নীতির উপর ভিত্তি করে। পালি ত্রিপিটক একজনকে অন্যের সাথে নিজেকে তুলনা করার পরামর্শ দেয় এবং তার ভিত্তিতে অন্যকে আঘাত না করার জন্য। সমবেদনা এবং কর্মের প্রতিশোধের প্রতি বিশ্বাস উপদেশগুলির ভিত্তি তৈরি করে।
প্রথম উপদেশে মানুষ ও সমস্ত প্রাণী উভয়কেই হত্যা করা নিষিদ্ধ। পণ্ডিতরা মৃত্যুদণ্ড, আত্মহত্যা, গর্ভপাত এবং ইচ্ছামৃত্যুর বিরোধিতা ও নিষেধাজ্ঞা হিসাবে উপদেশ সম্পর্কে বৌদ্ধ গ্রন্থের ব্যাখ্যা করেছে। দ্বিতীয় উপদেশে চুরি নিষিদ্ধ। তৃতীয় উপদেশটি সব ধরনের ব্যভিচারকে বোঝায়, এবং আধুনিক শিক্ষকদের দ্বারা যৌন দায়বদ্ধতা এবং দীর্ঘমেয়াদী প্রতিশ্রুতির মতো শর্তাবলী দ্বারা সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে। চতুর্থ উপদেশের মধ্যে মিথ্যা কথা বলা বা কর্ম দ্বারা প্রতিশ্রুতিবদ্ধ, সেইসাথে দূষিত বাক্য, কঠোর বাক্য এবং পরচর্চা জড়িত। পঞ্চম উপদেশ মদ্য, মাদকদ্রব্য বা অন্যান্য উপায়ে নেশা নিষিদ্ধ করে। প্রারম্ভিক বৌদ্ধ গ্রন্থগুলি প্রায় সবসময়ই মদের নিন্দা করে, এবং তাই চীনা বৌদ্ধ পরবর্তী-যাজকীয় গ্রন্থগুলিও করে। যদিও অনুশীলনে, অনেক সাধারণ বৌদ্ধরা এই নিয়ম মেনে চলে না এবং অনেক বৌদ্ধ সংখ্যাগরিষ্ঠ দেশে মদ্যপান সাধারণ। ধূমপানের প্রতি বৌদ্ধদের দৃষ্টিভঙ্গি সময় ও অঞ্চলভেদে ভিন্ন, তবে সাধারণত অনুমোদিত। আধুনিক সময়ে, ঐতিহ্যগত বৌদ্ধ দেশগুলি পাঁচটি উপদেশ প্রচারের জন্য পুনরুজ্জীবন আন্দোলন দেখেছে। পশ্চিমের জন্য, বৌদ্ধ সংগঠনগুলিতে উপদেশগুলি প্রধান ভূমিকা পালন করে।
অষ্ট উপদেশ নামে আরও কঠোর নিয়ম রয়েছে যা নির্দিষ্ট ধর্মীয় দিন বা ধর্মীয় পশ্চাদপসরণে নেওয়া হয়। অষ্ট উপদেশ আরও শৃঙ্খলাকে উৎসাহিত করে এবং সন্ন্যাসীর আইনের উপর ভিত্তি করে তৈরি করা হয়েছে। অষ্ট উপদেশে, যৌন অসদাচরণ সম্পর্কে তৃতীয় বিধিটিকে আরও কঠোর করা হয়েছে এবং ব্রহ্মচর্যের বিধিতে পরিণত হয়েছে। অষ্ট উপদেশের তিনটি অতিরিক্ত নিয়ম হলো:
নবজাতক-ভিক্ষুরা দশটি উপদেশ ব্যবহার করেন যখন সম্পূর্ণরূপে নির্ধারিত বৌদ্ধ ভিক্ষুদের কাছেও সন্ন্যাসীর আজ্ঞাগুলির বৃহত্তর দল রয়েছে, যাকে প্রাতিমোক্ষ  (থেরবাদী রিসেনশনে ভিক্ষুদের জন্য ২২৭ নিয়ম) বলা হয়। সন্ন্যাসীদের ব্রহ্মচারী হওয়ার কথা এবং ঐতিহ্যগতভাবে অর্থ স্পর্শ করার অনুমতি নেই। ভিক্ষু ও সন্ন্যাসীদের জন্য নিয়ম এবং আচরণবিধি বিনয়তে বর্ণিত আছে। বিনয় (বিনয়পিটক) শাস্ত্রের সুনির্দিষ্ট বিষয়বস্তু বিভিন্ন দর্শন অনুসারে সামান্য ভিন্ন, এবং বিভিন্ন দর্শন বা উপদর্শন বিনয় মেনে চলার মাত্রার জন্য বিভিন্ন মান নির্ধারণ করে।
মহাযান বৌদ্ধধর্মে, নৈতিক নির্দেশিকাগুলির আরেকটি সাধারণ দল হলো বোধিসত্ত্ব ব্রত ও বোধিসত্ত্ব উপদেশ বা "দশটি মহান উপদেশ"। মহাযান ব্রহ্মজাল সূত্র থেকে প্রাপ্ত বোধিসত্ত্ব উপদেশগুলিতে আরও কিছু সংযোজন সহ পাঁচটি উপদেশ অন্তর্ভুক্ত রয়েছে যেমন বুদ্ধের শিক্ষার অপবাদ দেওয়ার বিরুদ্ধে বিধি। এগুলি বিদ্যমান সন্ন্যাস আইনের উপরে এবং তার বাইরেও রয়েছে, বা অনুসারী অনুশাসনগুলি রাখে। ব্রহ্মজাল সূত্রে ৪৮টি ছোটোখাটো উপদেশের তালিকা রয়েছে যা মাংস খাওয়া, অস্ত্র সংরক্ষণ, লাভের জন্য শিক্ষা, মহাযান শিক্ষা ত্যাগ এবং অ-মহাযান ধর্ম শিক্ষাকে নিষিদ্ধ করে। থেরবাদ বৌদ্ধধর্মে উপদেশগুলির কোন সমান্তরাল নেই।
প্রাথমিক বৌদ্ধ গ্রন্থে বৌদ্ধ নৈতিক কর্মের আরেকটি সাধারণ সূত্র হলো ধর্ম অনুসারে "দশটি ভালো কর্মের পথ" বা "দশটি দক্ষ কর্মের পথ"।
এগুলিকে তিনটি শারীরিক ক্রিয়া (কায়কম্ম), চারটি মৌখিক ক্রিয়া (বকিকম্ম) এবং তিনটি মানসিক ক্রিয়া (মনোকম্ম) এ বিভক্ত করা হয়েছে যেগুলির সবকটি "দক্ষ গুণাবলী বৃদ্ধির সাথে সাথে অদক্ষ গুণাবলী হ্রাস" করে। এই দশটি পথ সুত্তে আলোচনা করা হয়েছে যেমন মনি ৪১ (শালেয়্যক সুত্ত) এবং মনি ১১৪:
শারীরিক ক্রিয়াকলাপ:
মৌখিক ক্রিয়া:
মানসিক ক্রিয়া:
এই দশটি পথকেও সাধারণভাবে মহাযান ও বজ্রযান বৌদ্ধধর্মে মৌলিক নৈতিক শিক্ষা হিসেবে শেখানো হয়।
পালি ঐতিহ্যের আরেকটি সাধারণ নৈতিক তালিকা হল "মেধাবী কর্মের দশ ভিত্তি" (দশ পূণ্য-ক্রিয়া বত্থু)। নয়নতিলোক থেরা দ্বারা উল্লেখ করা হয়েছে, কিছু পাঠ্য যেমন ইতিউত্তক ৬০ এর মধ্যে শুধুমাত্র তিনটি উল্লেখ করেছে কিন্তু পরবর্তীতে পালি ভাষ্যগুলি এগুলিকে দশে প্রসারিত করেছে এবং দশটির তালিকা থেরবাদ দেশে জনপ্রিয় তালিকা। ইতিউত্তক ৬০ এ বলা হয়েছে:
নয়নতিলোক অনুসারে, দীর্ঘ নিকায় ৩০ এছাড়াও বেশ কিছু সম্পর্কিত সদ্গুণ আচরণের উল্লেখ করেছে। দীর্ঘ নিকায় ৩০ বুদ্ধের দ্বারা করা বিভিন্ন অনুকরণীয় সদ্গুণ কর্মের উল্লেখ করেছে যেমন:
দশটি কর্মের পরবর্তী সম্প্রসারিত তালিকা নিম্নরূপ:
উপদেশগুলি অনুসরণ করাই বৌদ্ধ নৈতিকতার একমাত্র মাত্রা নয়, এছাড়াও বেশ কিছু গুরুত্বপূর্ণ গুণ, প্রেরণা ও অভ্যাস রয়েছে যা বৌদ্ধ গ্রন্থ ও ঐতিহ্য দ্বারা ব্যাপকভাবে প্রচারিত হয়। এই গুণগুলির মূলে রয়েছে অ-সংসক্তি (অরাগ), কল্যাণ (অদ্বেষ), এবং বোঝার (অমোহ) তিনটি মূল।
বৌদ্ধধর্মে ব্যাপকভাবে প্রচারিত গুণাবলীর তালিকা হলো পারমিতা (নিখুঁততা) - দান (উদারতা), শীল (সঠিক আচরণ), নেক্খাম্ম (ত্যাগ), প্রজ্ঞা (জ্ঞান), বীর্য (শক্তি), খন্তি (ধৈর্য), সক্ক (সততা), অধিত্থান (সংকল্প),  মৈত্রী (শুভ-ইচ্ছা), উপেক্ষা (সমতা)।
বৌদ্ধ ধর্মনীতি, মনোবিজ্ঞান ও ধ্যানে চারটি ঐশ্বরিক আবাস (ব্রহ্মাবিহার) কেন্দ্রীয় গুণাবলী ও উদ্দেশ্য হিসাবে দেখা হয়। ঐশ্বরিক আবাসগুলো হলো সদিচ্ছা, সমবেদনা, সহানুভূতিশীল আনন্দ ও সমতা। ধ্যান ও সঠিক কর্মের মাধ্যমে এই গুণগুলি বিকাশ করা সুখকে উৎসাহিত করে, ভাল যোগ্যতা তৈরি করে এবং মনকে নৈতিক কর্মের জন্য প্রশিক্ষণ দেয়।
গুরুত্বপূর্ণ গুণ যা সঠিক ক্রিয়াকে সমর্থন করে তা হলো সতর্কতা (অপ্পমাদ), শক্তি বা প্রচেষ্টা (বীর্য) ও মননশীলতার সংমিশ্রণ। মননশীলতা হলো মনের সতর্ক উপস্থিতি যা একজনের ইচ্ছাকৃত অবস্থার সাথে কী ঘটছে সে সম্পর্কে আরও সচেতন হতে দেয়। সতর্কতা 'স্পষ্ট বোধগম্যতা' বা 'বৈষম্য' (সংপ্রজণ্য) দ্বারা সাহায্য করা হয়, যা কী করতে হবে তার নৈতিক জ্ঞানের জন্ম দেয়। বৌদ্ধ ধর্মনীতির আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ সহায়ক গুণ হলো বুদ্ধের শিক্ষার প্রতি আস্থা বা আত্মবিশ্বাস এবং সেগুলিকে বাস্তবে প্রয়োগ করার নিজের ক্ষমতা। প্রজ্ঞা ও উপলব্ধিকে নৈতিকভাবে কাজ করার পূর্বশর্ত হিসেবে দেখা হয়। বাস্তবতার প্রকৃত প্রকৃতির উপলব্ধি নৈতিক কর্মের দিকে পরিচালিত হয়। উদাহরণ স্বরূপ, অনাত্তার সত্যতা বোঝা একজনকে স্বার্থপর প্রেরণা থেকে বিচ্ছিন্ন হতে দেয় এবং সেইজন্য একজনকে আরও পরার্থপর হতে দেয়। মনের কর্ম এবং কর্মের আইন সম্পর্কে বোঝার ফলে একজন অনৈতিক কাজ করার সম্ভাবনাও কম করে দেয়।
বুদ্ধ 'আত্মসম্মান' (হ্রী) এবং পরিণতির প্রতি সম্মান (অপত্রাপ্য), গুরুত্বপূর্ণ গুণাবলী হিসাবে প্রচার করেছেন। আত্মসম্মান হলো ব্যক্তিকে এমন কাজগুলি এড়াতে যা সততার ক্ষতি করতে দেখা যায় এবং ওত্তপ্প হলো কর্মের প্রভাব সম্পর্কে সচেতনতা এবং বিব্রতবোধ।
দানকে থেরবাদ বৌদ্ধধর্মে পুণ্যের সূচনা ও মার্গের আরও বিকাশের ভিত্তি হিসাবে দেখা হয়। বৌদ্ধ দেশগুলিতে, এটি বৌদ্ধ সন্ন্যাসীদের ভিক্ষা দেওয়ার ক্ষেত্রে দেখা যায় তবে সাধারণভাবে (পরিবার, বন্ধুবান্ধব, সহকর্মী, অতিথি, প্রাণীদের প্রতি) উদারতাও প্রসারিত হয়। বলা হয় যে দান করা একজনকে খুশি করে, ভাল যোগ্যতা তৈরি করে এবং সেইসাথে অ-আসক্তি বিকাশ করে, তাই এটি কেবল ভাল নয় কারণ এটি ভাল কর্মফল তৈরি করে, তবে এটি আধ্যাত্মিক গুণাবলীও বিকাশ করে। বৌদ্ধ চিন্তাধারায়, দান ও নৈতিক আচরণের চাষাবাদ নিজেরাই চেতনাকে এমন স্তরে পরিমার্জিত করবে যে নিম্ন নরকের মধ্যে একটিতে পুনর্জন্ম সম্ভব নয়, এমনকি বৌদ্ধ অনুশীলন না থাকলেও। প্রাপ্তির এই স্তরে নিজের লক্ষ্য সীমিত করার বিষয়ে অনুচিত বা অ-বৌদ্ধ কিছু নেই।
বৌদ্ধ ধর্মনীতির গুরুত্বপূর্ণ মূল্য হলো সর্বনিম্ন কীটপতঙ্গ থেকে মানুষ পর্যন্ত সমস্ত জীবন্ত প্রাণীর জন্য অ-ক্ষতি বা অহিংসা যা হত্যা না করার প্রথম নীতির সাথে জড়িত। এর বৌদ্ধ অনুশীলন জৈনধর্মের দ্বারা প্রদর্শিত চরম পর্যায়ে প্রসারিত হয় না (বৌদ্ধধর্মে, অনিচ্ছাকৃত হত্যা কর্মের দিক থেকে খারাপ নয়), কিন্তু বৌদ্ধ ও জৈন উভয় দৃষ্টিকোণ থেকে, অহিংসা সমস্ত জীবের সাথে ঘনিষ্ঠ সম্পৃক্ততা ও সম্পর্কের পরামর্শ দেয়।
বুদ্ধ বলেন যে 'ভালো বন্ধুত্ব (কল্যাণ-মিত্ততা), ভালো মেলামেশা, ভালো ঘনিষ্ঠতা' পবিত্র জীবনের সমগ্র, অর্ধেক নয় (সনি ৪৫.২)। আধ্যাত্মিক পথে ভাল লোকেদের সাথে দৃঢ় বন্ধুত্ব গড়ে তোলাকে বৌদ্ধধর্মের মূল দিক হিসাবে দেখা হয় এবং অনুশীলনে সমর্থন ও বৃদ্ধির মূল উপায় হিসাবে দেখা হয়।
মহাযান বৌদ্ধধর্মে, নৈতিক কর্মের আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ ভিত্তি হলো বোধিসত্ত্ব আদর্শ। বোধিসত্ত্ব হলো এমন জীব যারা সমস্ত জীবের মুক্তির জন্য কাজ করতে বেছে নিয়েছে। মহাযান বৌদ্ধ গ্রন্থে, মহান করুণার এই পথটিকে অর্হতের চেয়ে উচ্চতর বলে প্রচার করা হয়েছে কারণ বোধিসত্ত্বকে সমস্ত প্রাণীর উপকারের জন্য কাজ করা হিসাবে দেখা হয়। যিনি শক্তিশালী আবেগ, বোধিচিত্ত জাগিয়ে তোলেন তিনি বোধিসত্ত্ব।
প্রথম নীতি হলো জীবন গ্রহণ থেকে বিরত থাকা, এবং বুদ্ধ স্পষ্টভাবে বলেছেন যে মানব বা প্রাণীর জীবন গ্রহণ করা নেতিবাচক কর্মফলের দিকে নিয়ে যাবে এবং এটি মুক্তির জন্য অ-পরিবাহী ছিল। সঠিক জীবিকার মধ্যে রয়েছে অস্ত্র কেনাবেচা না করা বা পশু শিকার ও হত্যা না করা। বিভিন্ন সূত্রে বলা হয়েছে যে একজনের সর্বদা সমস্ত প্রাণীর জন্য করুণা এবং প্রেমময় দয়ায় ভরা মন থাকা উচিত, এটি ক্ষতিকারক পর্যন্ত প্রসারিত করা উচিত, মন্দ মানুষ যেমন  অঙ্গুলিমাল খুনির ক্ষেত্রে এবং সব ধরনের প্রাণী, এমনকি পোকামাকড় ও কীটপতঙ্গ (ভিক্ষুদের কোনো কারণে কোনো প্রাণীকে হত্যা করার অনুমতি নেই)। বৌদ্ধ শিক্ষা ও প্রতিষ্ঠান তাই শান্তি ও সহানুভূতি প্রচার করে, সংঘাতের সময়ে নিরাপদ আশ্রয় হিসেবে কাজ করে। তা সত্ত্বেও, জাপানী যোদ্ধা সন্ন্যাসীদের মত সন্ন্যাসীদের সহ কিছু বৌদ্ধ ঐতিহাসিকভাবে সহিংসতা করেছে। চীনে, শওলিন মঠ আক্রমণ থেকে নিজেদের রক্ষা করার জন্য মার্শাল আর্ট ঐতিহ্য তৈরি করেছে।
মহাযান বৌদ্ধধর্মে, দক্ষ উপায় (উপায়) ধারণাটি কিছু পরিস্থিতিতে হত্যার কাজকে অজুহাত হিসাবে ব্যবহার করা হয়েছে, যদি এটি করুণামূলক কারণে করা হয়। এই ধরনের "সহানুভূতিমূলক হত্যা" উপায়-কৌসল্য সূত্র এবং মহা-উপায়-কৌশল্য সূত্র দ্বারা অনুমোদিত হয় শুধুমাত্র যখন এটি "সৎ চিন্তা থেকে অনুসরণ করে।" কিছু গ্রন্থ হত্যার নেতিবাচক কর্মফলকে স্বীকার করে এবং তবুও সমবেদনা থেকে এটি প্রচার করে। বোধিসত্ত্ব-ভূমি, মূল মহাযান পাঠে বলা হয়েছে যে যদি বোধিসত্ত্ব কাউকে অন্য বোধিসত্ত্বদের হত্যা করতে দেখেন, তাহলে তারা এই ভেবে এই হত্যাকারীকে হত্যা করার জন্য নিজের দায়িত্ব নিতে পারে।
যদি তারপরে, উদ্দেশ্যটি খাঁটিভাবে অন্যকে মন্দ থেকে রক্ষা করা হয়, তবে হত্যার কাজটি কখনও কখনও মেধাবী হিসাবে দেখা হয়।
সংঘাতের বৌদ্ধ বিশ্লেষণ শুরু হয় লোভ, ঘৃণা ও বিভ্রমের 'ত্রিবিষ' দিয়ে। তৃষ্ণা ও আসক্তি, দুঃখের কারণ, দ্বন্দ্বের কারণও। বৌদ্ধ দার্শনিক শান্তিদেব তার শিক্ষাসমুচ্চায় বলেছেন: "জীব প্রাণীর মধ্যে যেখানেই দ্বন্দ্ব দেখা দেয়, তার কারণ দখলের অনুভূতি"। বস্তুগত সম্পদের জন্য আকাঙ্ক্ষার পাশাপাশি রাজনৈতিক বা ধর্মীয় দৃষ্টিভঙ্গি আঁকড়ে ধরাকে যুদ্ধের প্রধান উৎস হিসেবে দেখা হয়। আত্মপরিচয়ের সাথে সংযুক্তি, এবং উপজাতি, জাতি রাষ্ট্র বা ধর্মের সাথে পরিচয়ও বৌদ্ধধর্মের মতে মানব সংঘাতের আরেকটি মূল।
বুদ্ধ বিভিন্ন উপায়ে অহিংসাবাদের প্রচার করেছিলেন, তিনি তাঁর অনুসারীদেরকে যুদ্ধে না মারার জন্য এবং অস্ত্র বিক্রি বা ব্যবসা না করার জন্য উৎসাহিত করেছিলেন। বুদ্ধ বলেছিলেন যে যুদ্ধে, বিজয়ী ও পরাজিত উভয়ই কষ্ট ভোগ করে: "বিজয়ী শত্রুতার জন্ম দেয়। পরাজিতরা দুঃখে বাস করে। জয়-পরাজয় উভয়কেই ত্যাগ করে সুখে শান্তিতে বসবাস করে" (ধম্মপদ, ২০১)। বৌদ্ধ দার্শনিক চন্দ্রকীর্তি লিখেছেন যে সৈন্য সম্মানজনক পেশা ছিল না: "যুদ্ধে জীবন বলিকে সম্মান করা উচিত নয়, কারণ এটি ক্ষতিকারক কর্মের ভিত্তি।" মহাযান ব্রহ্মজাল সূত্রে বলা হয়েছে যে যারা বোধিসত্ত্ব ব্রত গ্রহণ করে তাদের যুদ্ধে অংশ নেওয়া, যুদ্ধ দেখা, অস্ত্র সংগ্রহ বা সঞ্চয় করা, খুনিদের প্রশংসা বা অনুমোদন করা এবং অন্যদের হত্যায় সহায়তা করা উচিত নয়। অভিধর্মকোষ-এ, বসুবন্ধু  বলেন, "সেনাবাহিনীর সমস্ত সৈন্যরা সেনাবাহিনীর হত্যার জন্য দোষী, শুধুমাত্র যারা প্রকৃত হত্যা করে তারা নয়"। আধুনিক বৌদ্ধ শান্তি কর্মীদের মধ্যে রয়েছে চতুর্দশ দালাই লামা, থিচ নাট হান, সুলক সিবরকস, অহঙ্গমগে তুদর অরিয়রত্নে, প্রেহ মহা ঘোসানন্দ এবং নিচিদাতসু ফুজি।
যদিও শান্তিবাদ হলো বৌদ্ধ আদর্শ, বৌদ্ধ রাজ্য এবং রাজ্যগুলি ইতিহাস জুড়ে যুদ্ধ চালিয়েছে এবং বৌদ্ধরা এই বিরোধকে ন্যায্যতা দেওয়ার উপায় খুঁজে পেয়েছে।
পঞ্চম দালাই লামা যাকে তিব্বতে ওইরাত আক্রমণের (১৬৩৫-১৬৪২) পরে গুশরি খান তিব্বতে বৌদ্ধ ধর্মের প্রধান হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করেছিলেন, খানের কাজের প্রশংসা করেন এবং বলেন যে তিনি ছিলেন মহান বোধিসত্ত্ব বজ্রপাণির উদ্ভব। পঞ্চম দালাই লামা এবং শক্তিশালী গেলুগ রিজেন্ট সোনম চোফেল (১৫৯৫-১৬৫৭), গান্ডেন প্রাসাদের কোষাধ্যক্ষের অধীনে, তিব্বতি রাজ্য ভুটান (আনুমানিক ১৬৪৭, ব্যর্থতায় শেষ) এবং লাদাখ (আনুমানিক ১৬৭৯ আক্রমণ শুরু করে, যা পূর্বে হারানো তিব্বতীয় ভূখণ্ড পুনরুদ্ধার করে) মঙ্গোল আশ্রয় সহ।
আরেকটি উদাহরণ হলো সামন্ততান্ত্রিক জাপানের বৌদ্ধ যোদ্ধা সন্ন্যাসীদের যারা কখনও কখনও সংগঠিত যুদ্ধ, তাদের অঞ্চল রক্ষা এবং প্রতিদ্বন্দ্বী বৌদ্ধ সম্প্রদায়কে আক্রমণ করে। হেইআন যুগের শেষের দিকে, তেন্দাই সম্প্রদায় ছিলো বিশেষভাবে শক্তিশালী সম্প্রদায়, যার প্রভাবশালী মঠগুলি সন্ন্যাসীদের বাহিনী পরিচালনা করতে পারে। এই সম্প্রদায়ের মূল গ্রন্থ ছিলো মহায়ান মহাপরিনির্বাণ সূত্র, যাতে ধর্মের প্রতিরক্ষার জন্য সহিংসতার ব্যবহারের অনুমতি দেওয়া অনুচ্ছেদ রয়েছে। আশিকাগা যুগে তেন্দাই সম্প্রদায়, জোদো শিনশু সম্প্রদায় এবং নিচিরেন বৌদ্ধদের মধ্যে সামরিক সংঘর্ষ দেখা যায়। জেন বৌদ্ধধর্ম সামুরাই এবং তাদের বুশিদো আইনের মধ্যে প্রভাবশালী ছিলো।
দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের সময় প্রায় সব জাপানি বৌদ্ধ মন্দির (সোকা গাক্কাই ছাড়া) জাপানি সাম্রাজ্যবাদ এবং সামরিকীকরণকে দৃঢ়ভাবে সমর্থন করেছিল। জাপানি সর্বেশ্বরবাদী-বৌদ্ধ সম্প্রদায়টি (মায়োওয়া কাই) চীনা বৌদ্ধদের সমালোচনা প্রত্যাখ্যান করেছে, এই বলে যে "'অনেকে বাঁচার জন্য একজনকে হত্যা করার' কল্যাণকর বল প্রয়োগ করা ছাড়া আমাদের এখন আর কোনো উপায় নেই" (ইসাতসু তাশো) এবং এশিয়ায় ধর্মকে বাস্তবায়িত করার জন্য যুদ্ধের প্রয়োজন ছিল।
গর্ভপাতের বিষয়ে কোনো একক বৌদ্ধ দৃষ্টিভঙ্গি নেই, যদিও ঐতিহ্যবাহী বৌদ্ধধর্ম গর্ভপাতকে প্রত্যাখ্যান করে কারণ এটি ইচ্ছাকৃতভাবে মানুষের জীবনকে ধ্বংস করে এবং মানব জীবনকে গর্ভধারণ থেকে শুরু করে বলে মনে করে। আরও, কিছু বৌদ্ধ দৃষ্টিভঙ্গি ব্যাখ্যা করা যেতে পারে যে জীবনের কখনও শেষ না হওয়া চক্রের কারণে গর্ভধারণের আগে জীবন বিদ্যমান ছিল। পুনর্জন্মের ঐতিহ্যগত বৌদ্ধ দৃষ্টিভঙ্গি চেতনাকে গর্ভাবস্থায় ভ্রূণে উপস্থিত হিসাবে দেখে, সময়ের সাথে সাথে বিকাশশীল নয়। বিনয় (থেরবাদ ও সর্বাস্তিবাদ) তখন, গর্ভপাত ঘটানোকে সন্ন্যাসী সংঘ থেকে বহিষ্কার করে শাস্তিযোগ্য হত্যার কাজ হিসেবে দেখা হয়। অভিধর্মকোষ বলে যে "জীবন গর্ভধারণের মুহূর্ত থেকে আছে এবং এটির বেঁচে থাকার অধিকার আছে বলে বিরক্ত করা উচিত নয়"।
এটিকে খারাপ কাজ হিসাবে বিবেচনা করার কারণ হলো মানব পুনর্জন্মকে ভাল কাজ করার এবং মুক্তি অর্জনের মূল্যবান এবং অনন্য সুযোগ হিসাবে দেখা হয়। জাতক গল্পে নারীদের গল্প রয়েছে যারা নরকে পুনর্জন্ম হয়ে গর্ভপাত করে। যে ক্ষেত্রে মায়ের জীবন হুমকির মধ্যে পড়ে, সেখানে অনেক ঐতিহ্যবাহী বৌদ্ধ গর্ভপাত অনুমোদিত বলে একমত। এটিই শ্রীলঙ্কায় গর্ভপাতের একমাত্র বৈধ কারণ, এবং এটি তিব্বতীয় ঐতিহ্যে স্বীকৃত মত, যা "গন্দেন ত্রি রিনপোচে" দ্বারা যুক্তিযুক্ত। ধর্ষণের ক্ষেত্রে, তবে, বেশিরভাগ বৌদ্ধরা যুক্তি দেন যে 'অন্য ব্যক্তির প্রতি অন্য ধরনের সহিংসতার' অনুমতি দিয়ে সহিংসতার কাজ অনুসরণ করা নৈতিক হবে না। বিকৃত ভ্রূণকে গর্ভপাত করাও বেশিরভাগ বৌদ্ধদের দ্বারা অনৈতিক হিসাবে দেখা হয়।
যারা জাপান এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে অনুশীলন করে তারা অন্যত্র বসবাসকারীদের তুলনায় গর্ভপাতের প্রতি বেশি সহনশীল বলে মনে করা হয়। জাপানে, নারীরা কখনও কখনও প্ররোচিত গর্ভপাত বা গর্ভস্রাবের ফলাফল হিসাবে গর্ভপাতের পরে; মিজুকো কুয়োতে ​​অংশগ্রহণ করে; অনুরূপ তাইওয়ানিজ আচারকে বলা হয় ইংলিং গংইয়াং। চীনে গর্ভপাতও ব্যাপকভাবে প্রচলিত, তবে তিব্বতে এটি খুবই বিরল। এইভাবে বেশিরভাগ বৌদ্ধরা গর্ভপাতকে ভুল বলে একমত হলেও, তারা এই অনুশীলনকে নিষিদ্ধ করার আইনের জন্য চাপ দেওয়ার সম্ভাবনা কম। দালাই লামা বলেছেন যে গর্ভপাত "নেতিবাচক", কিন্তু ব্যতিক্রম আছে। তিনি বলেন, "আমি মনে করি প্রতিটি পরিস্থিতি অনুযায়ী গর্ভপাত অনুমোদিত বা অস্বীকৃত হওয়া উচিত।"
যদিও বৌদ্ধধর্মে গর্ভপাত সমস্যাযুক্ত, গর্ভনিরোধ সাধারণত সমস্যা নয়।
বৌদ্ধধর্ম জীবনকে দুঃখ দ্বারা পরিব্যাপ্ত, চাপপূর্ণ ও অসন্তোষজনক হিসাবে বোঝে। বর্তমান দুর্ভোগ থেকে বাঁচার জন্য জীবন শেষ করা নিরর্থক হিসাবে দেখা হয় কারণ কেবল নতুন করে পুনর্জন্ম পাবে। তৃষ্ণার তিনটি রূপের হলো বিনাশের জন্য তৃষ্ণা (বিভব তণহা), এবং তৃষ্ণার এই রূপটি ভবিষ্যত দুঃখকষ্টের মূল। অহিতকর ও উত্তেজিত মনের অবস্থার সাথে মৃত্যুকে খারাপ পুনর্জন্মের দিকে নিয়ে যাওয়া হিসাবে দেখা হয়, তাই আত্মহত্যাকে নেতিবাচক কর্মের সৃষ্টি হিসাবে দেখা হয়। জীবন শেষ করাকে ইতিবাচক কর্মফল উৎপন্ন করার মূল্যবান সুযোগকে ছুঁড়ে ফেলা হিসাবেও দেখা হয়। যদিও আত্মহত্যাকে প্রথম নিয়মের (অন্যান্য প্রাণীদের হত্যা না) ভঙ্গ হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয় বলে মনে হয় না, এটি এখনও গুরুতর ও অস্বাস্থ্যকর কর্ম হিসাবে দেখা হয়।
থেরবাদ বৌদ্ধধর্মে, সন্ন্যাসীর জন্য মৃত্যুর সুবিধার প্রশংসা করার জন্য, যার মধ্যে ব্যক্তিকে জীবনের দুর্দশা বা মৃত্যুর আনন্দের কথা বলা এবং এমনভাবে স্বর্গে যাওয়ার কথা বলা হয় যাতে সে আত্মহত্যা করতে অনুপ্রাণিত হতে পারে বা কেবল মৃত্যুর দিকে ধাবিত হতে পারে, জীবনের ক্ষতি করার নিষেধাজ্ঞা সংক্রান্ত সর্বোচ্চ বিনয় বিধিগুলির মধ্যে একটির লঙ্ঘন হিসাবে স্পষ্টভাবে বলা হয়েছে। তাই এটি সংঘ থেকে স্বয়ংক্রিয়ভাবে বহিষ্কার হবে।
বৌদ্ধধর্ম মৃত্যুর অভিজ্ঞতাকে আধ্যাত্মিক জীবনের অত্যন্ত সংবেদনশীল মুহূর্ত হিসাবে দেখে, কারণ মৃত্যুর সময় মনের গুণমান তার ভবিষ্যতের পুনর্জন্মকে শর্ত দেয় বলে বিশ্বাস করা হয়। বৌদ্ধ আদর্শ হলো ত্যাগ করতে শেখার সময় শান্ত কিন্তু সচেতন অবস্থায় মৃত্যুবরণ করা। সচেতনভাবে, নেতিবাচক চিন্তা ছাড়াই বরং আনন্দের সাথে মনের মধ্যে ভাল চিন্তা নিয়ে মৃত্যুকে পরবর্তী জীবনে ভাল পরিবর্তন হিসাবে দেখা হয়। বৌদ্ধ ধর্মগ্রন্থে জপ ও আবৃত্তি সাধারণ অভ্যাস; তিব্বতে বারদো থোদোল মৃত্যুকে ভাল পুনর্জন্মের পথ দেখাতে ব্যবহৃত হয়।
প্রথাগত বৌদ্ধধর্মে ইচ্ছামৃত্যু পালন করা হবে, যেখানে কেউ ভুক্তভোগী রোগীর মৃত্যু ঘটায় (তারা এটা কামনা করুক বা না করুক) যাতে আরও ব্যথা প্রতিরোধ করা যায়, প্রথম নিয়মের লঙ্ঘন হিসেবে। যুক্তি যে এই ধরনের হত্যা করুণার কাজ কারণ এটি দুঃখকষ্ট প্রতিরোধ করে তা প্রথাগত বৌদ্ধ ধর্মতত্ত্বের কাছে অগ্রহণযোগ্য কারণ এটি বিভ্রমের মধ্যে গভীরভাবে প্রোথিত। এর কারণ হলো যে যন্ত্রণাদায়ক সত্তাকে ইচ্ছামৃত্যুর কবলে পতিত করা হয়েছিল তারা কেবল পুনর্জন্ম লাভ করবে এবং তাদের কর্মের কারণে (যদিও সমস্ত দুঃখকষ্ট কর্মফলের কারণে নয়) ভোগ করতে হবে এবং তাদের হত্যা করা তাদের দুঃখকষ্ট থেকে বাঁচতে সাহায্য করে না। অভিধর্মকোষ স্পষ্টভাবে বলে যে অসুস্থ ও বৃদ্ধ পিতামাতাকে হত্যা করা বিভ্রান্তির কাজ। মৃত্যুর প্রক্রিয়ায় কাউকে হত্যা করার কাজটি মানসিকভাবে ব্যথা অনুভব করার এবং শরীর ছেড়ে দিতে শেখার সুযোগকেও নষ্ট করে দেয়, তাই ইচ্ছামৃত্যুর আকাঙ্ক্ষা শারীরিক ব্যথার প্রতি ঘৃণা ও অ-সুন্দরের জন্য তৃষ্ণার রূপ হবে। তবে কলু রিনপোচে-এর মতে, জীবন সমর্থন থেকে অপসারণ করা কর্ম্মগতভাবে নিরপেক্ষ। কেউ গুরুতর অসুস্থ হলে চিকিৎসা না নেওয়ার পছন্দকে নৈতিকভাবে নিন্দনীয় হিসাবে দেখা যায় না, যতক্ষণ না এটি জীবনের প্রতি ঘৃণার অনুভূতি থেকে উদ্ভূত না হয়। এটি অন্তিক রোগীকে পুনরুজ্জীবিত না করার ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য হবে।
তবে, আত্মহত্যার বিরুদ্ধে আদেশের ব্যতিক্রম রয়েছে। বেশ কয়েকটি পালি সুত্রে এমন গল্প রয়েছে যেখানে বুদ্ধের দ্বারা আত্ম-ইচ্ছামৃত্যু অনৈতিক হিসাবে দেখা যায় না, যা দেখায় যে সমস্যাটি আরও জটিল। এই ব্যতিক্রমগুলি, যেমন সন্ন্যাসী চন্ন ও বক্কলী গল্প, সাধারণত উন্নত বৌদ্ধ অনুশীলনকারীদের সাথে মোকাবিলা করে। এই ব্যতিক্রমী ক্ষেত্রে, চন্ন ও বক্কলী উভয়কেই বলা হয় আলোকিত অর্হৎ এবং শান্ত ও বিচ্ছিন্ন মনের অবস্থায় নিজেদের ইচ্ছামৃত্যুকারী হিসেবে গণ্য করা হয়।
পূর্বএশীয় ও তিব্বতি বৌদ্ধধর্মে, আত্মাহুতির অভ্যাস গড়ে উঠেছে। চীনে, প্রথম নথিভুক্ত আত্ম-দহন সন্ন্যাসী ফায়ু (মৃত্যু ৩৯৬) দ্বারা হয়েছিল। জেমস এ বেনের মতে, এই সামাজিক ও রাজনৈতিক অস্থিরতা এবং বৌদ্ধ নিপীড়নের সময়ে অনেক বেশি সাধারণ হতে থাকে। এটি প্রায়শই বৌদ্ধ পরিভাষায় বীরত্বপূর্ণ ত্যাগের অনুশীলন হিসাবে ব্যাখ্যা করা হত। এটি ভিয়েতনাম যুদ্ধের সময় ব্যাপকভাবে প্রচারিত এবং চীন সরকারের বিরুদ্ধে তিব্বতি প্রতিবাদ হিসেবেও এটি অব্যাহত রয়েছে।
বৌদ্ধধর্ম জীবনের পবিত্রতার উপর অনেক জোর দেয় এবং তাত্ত্বিকভাবে মৃত্যুদণ্ড নিষিদ্ধ করে। যাইহোক, অধিকাংশ ঐতিহাসিকভাবে বৌদ্ধ রাষ্ট্রে মৃত্যুদণ্ড ব্যবহার করা হয়েছে। পাঁচটি উপদেশের মধ্যে প্রথমটি হলো জীবনের ধ্বংস থেকে বিরত থাকা। ধম্মপদ-এর দশম অধ্যায়ে বলা হয়েছে:
ধম্মপদ-এর শেষ অধ্যায় ২৬ বলে, "আমি তাকে ব্রাহ্মণ বলি যিনি অস্ত্র ত্যাগ করেছেন এবং সমস্ত প্রাণীর প্রতি সহিংসতা পরিত্যাগ করেছেন। সে হত্যা করে না বা অন্যকে হত্যা করতে সাহায্য করে না।" বাক্যগুলিকে অনেক বৌদ্ধ (বিশেষত পশ্চিমে) দ্বারা ব্যাখ্যা করা হয় যে কোনও আইনি পদক্ষেপকে সমর্থন করার বিরুদ্ধে নিষেধাজ্ঞা হিসাবে যা মৃত্যুদণ্ডের দিকে নিয়ে যেতে পারে। যাইহোক, প্রায় ইতিহাস জুড়ে, যেসব দেশে বৌদ্ধধর্ম সরকারী ধর্ম (যার মধ্যে অধিকাংশ দূরপ্রাচ্য ও ইন্দোচীন অন্তর্ভুক্ত) মৃত্যুদণ্ডের অনুশীলন করেছে। ব্যতিক্রম হলো ৮১৮ সালে জাপানের সম্রাট সগা কর্তৃক মৃত্যুদণ্ডের বিলোপ। এটি ১১৬৫ সাল পর্যন্ত স্থায়ী হয়েছিল, যদিও প্রতিশোধের রূপ হিসাবে পরিচালিত ব্যক্তিগত ভূম্যাধিকারে মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করা অব্যাহত ছিলো।
বৌদ্ধধর্ম মানুষকে পশুদের উপর বিশেষ নৈতিক বিভাগে বা খ্রিস্টান ধর্মের মতো তাদের উপর ঈশ্বরের কোন প্রকার কর্তৃত্বের অধিকারী হিসাবে দেখে না। মানুষকে নৈতিক পছন্দ করতে আরও বেশি সক্ষম হিসাবে দেখা হয় এবং এর মানে হল যে তাদের রক্ষা করা উচিত এবং সেইসব প্রাণীদের প্রতি সদয় হওয়া উচিত যারা সংসারে বসবাসকারী প্রাণীদেরও কষ্ট পাচ্ছে। বৌদ্ধধর্মও মানুষকে প্রকৃতির অংশ হিসেবে দেখে, এর থেকে আলাদা নয়। থিচ নাত হান প্রকৃতির সাথে সামঞ্জস্যের বৌদ্ধ দৃষ্টিভঙ্গির সংক্ষিপ্ত বিবরণ দিয়েছেন এভাবে:
আদি বৌদ্ধ সন্ন্যাসীরা বনে অনেক সময় কাটিয়েছেন, যেটিকে ধ্যানের জন্য চমৎকার স্থান হিসেবে দেখা হত এবং ঐতিহ্যটি থাই বন ঐতিহ্য এর সন্ন্যাসীরা পালন করে চলেছেন।
নিরামিষের প্রয়োজনীয়তা নিয়ে বৌদ্ধধর্মের মধ্যে মতের ভিন্নতা রয়েছে, বৌদ্ধধর্মের কিছু সম্প্রদায় এই দাবি করা প্রয়োজনকে প্রত্যাখ্যান করে এবং বেশিরভাগ বৌদ্ধ প্রকৃতপক্ষে মাংস খায়। অনেক মহাযান বৌদ্ধ – বিশেষ করে চীনা, ভিয়েতনামী এবং বেশিরভাগ কোরিয়ান ঐতিহ্য – শাস্ত্রীয় ভিত্তিতে মাংস খাওয়ার তীব্র বিরোধিতা করে।
বৌদ্ধধর্মের প্রথম উপদেশ প্রধানত জীবনের ধ্বংসে সরাসরি অংশগ্রহণের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। এটি একটি কারণ যে বুদ্ধ প্রাণী হত্যা ও মাংস খাওয়ার মধ্যে পার্থক্য তৈরি করেছিলেন এবং নিরামিষ চর্চাকে সন্ন্যাসী অনুশীলনে প্রবর্তন করতে অস্বীকার করেছিলেন। যদিও আদি বৌদ্ধ ধর্মগ্রন্থ যেমন পালি ত্রিপিটক শিকার, নৃশংসভাবে হত্যা করা, মাছ ধরা এবং 'মাংসের ব্যবসা' (মাংস বা গবাদি পশু) পেশা হিসেবে ভ্রুকুটি করে, তারা মাংস খাওয়ার কাজকে নিষিদ্ধ করে না। সরাসরি অংশগ্রহণের মধ্যে কাউকে আপনার জন্য প্রাণী হত্যা করার আদেশ দেওয়া বা উৎসাহিত করাও অন্তর্ভুক্ত।
বৌদ্ধ রাজা অশোক নিরামিষ খাবারের প্রচার করেছিলেন এবং বছরে 'কোনও বধ্য দিবস' চালু করার মাধ্যমে তার রাজ্যে খাবারের জন্য নিহত প্রাণীর সংখ্যা কমানোর চেষ্টা করেছিলেন। তিনি শিকার ভ্রমণ ছেড়ে দেন, নির্দিষ্ট প্রাণী হত্যা নিষিদ্ধ করেন এবং রাজপরিবারে মাংসের ব্যবহার কমিয়ে দেন। এমনকি অশোক কিছু পোকামাকড় বা কীটপতঙ্গ হত্যা নিষিদ্ধ করেছিলেন। তার উদাহরণ পরবর্তী শ্রীলঙ্কার রাজাদের দ্বারা অনুসরণ করা হয়েছিল। অশোকের শীল আদেশগুলির মধ্যে একটিতে বলা হয়েছে:
অনেক বৌদ্ধ, বিশেষ করে পূর্ব এশিয়ায়, বিশ্বাস করে যে বৌদ্ধ ধর্ম নিরামিষ ভোজনের পক্ষে বা প্রচার করে।যদিও বৌদ্ধ তত্ত্ব প্রাণী হত্যাকে মানুষ হত্যার সাথে সমতুল্য করে (এবং হত্যা করা কখনও কখনও নৈতিক হতে পারে, যেমন অন্যদের প্রতিরক্ষা হতে পারে এমন উপসংহার এড়িয়ে যায়), চীনা, কোরিয়ান, ভিয়েতনামী এবং কিছু জাপানি সন্ন্যাসী ঐতিহ্যের বাইরে, বেশিরভাগ বৌদ্ধ অনুশীলনে মাংস খান ; যাইহোক, পূর্বোক্ত ঐতিহ্যের মধ্যে উল্লেখযোগ্য সংখ্যালঘু বৌদ্ধ স্তরের লোক রয়েছে যারা নির্দিষ্ট সময়সূচীতে নিরামিষবাদ বজায় রাখে এবং ক্ষুদ্র সংখ্যালঘুরা পূর্ণকালীন বৌদ্ধ নিরামিষাশী। সেখানে কিছু বিতর্ক আছে যে কি না বুদ্ধ নিজে দুর্গন্ধ শুয়োরের মাংস খেয়ে মারা গিয়েছিলেন। যদিও বেশিরভাগ চীনা ও ভিয়েতনামী সন্ন্যাসীরা নিরামিষভোজী, নিরামিষাশী তিব্বতিরা বিরল, কঠোর হিমালয় জলবায়ুর কারণে। চতুর্দশ দালাই লামা, হেপাটাইটিস বি সংক্রামিত হওয়ার পর, ডাক্তাররা একটি উচ্চ প্রাণী-প্রোটিন খাদ্যে স্যুইচ করার পরামর্শ দিয়েছিলেন। দালাই লামা প্রতি দ্বিতীয় দিন নিরামিষ খান, তাই তিনি কার্যকরভাবে বছরের ছয় মাস নিরামিষ খান। পশ্চিমে, বৌদ্ধদের মধ্যে নিরামিষভোজীও সাধারণ।
ত্রিপিটকের পালি সংস্করণে, এমন অনেক ঘটনা রয়েছে যেখানে বুদ্ধ মাংস খেয়েছিলেন এবং সেই সাথে চিকিৎসা অবস্থার নিরাময় হিসাবে নির্দিষ্ট ধরণের মাংসের সুপারিশ করেছিলেন। এক অনুষ্ঠানে একজন সেনাপতি বুদ্ধকে খাওয়ানোর জন্য বিশেষভাবে মাংস কিনতে ভৃত্যকে পাঠালেন। বুদ্ধ ঘোষণা করেছেন:
বুদ্ধ মনে করেছিলেন যে যেহেতু খাদ্য দাতার দ্বারা ভাল উদ্দেশ্যের সাথে দেওয়া হয়, সন্ন্যাসীর এটি গ্রহণ করা উচিত যতক্ষণ না এটি এই তিনটি ক্ষেত্রে বিশুদ্ধ হয়। অর্ঘ প্রত্যাখ্যান করা দাতাকে সেই ইতিবাচক কর্ম থেকে বঞ্চিত করবে যা প্রদান করে। তদুপরি, এটি সন্ন্যাসীদের মধ্যে নির্দিষ্ট অহংকার তৈরি করবে যারা এখন কী খাবার খেতে হবে তা বেছে নেবে। তবে বুদ্ধ বলেছিলেন যে দাতা প্রাণীকে হত্যা করে নিজের জন্য খারাপ কর্মের জন্ম দেয়। থেরবাদ বৌদ্ধ দেশগুলিতে, বেশিরভাগ মানুষ মাংস খান, তবে।
যদিও বুদ্ধ পালি ত্রিপিটকের টিকে থাকা অংশগুলিতে নিরামিষবাদকে সমর্থন বা প্রত্যাখ্যান করার কোনো উল্লেখ নেই এবং কোনো মহাযান সূত্র স্পষ্টভাবে ঘোষণা করেনি যে মাংস খাওয়া প্রথম নিয়মকে লঙ্ঘন করে,
কিছু কিছু মহাযান সূত্রে মাংস খাওয়াকে তীব্রভাবে এবং অসংযতভাবে নিন্দা করা হয়েছে, প্রধানত এই কারণে যে এই ধরনের কাজ বোধিসত্ত্বের করুণাকে লঙ্ঘন করে। যে সূত্রগুলি মাংস খাওয়ার বিরুদ্ধে অনুসন্ধান করে তার মধ্যে রয়েছে নির্বাণ সূত্রের মহাযান সংস্করণ, শূরঙ্গম সূত্র, ব্রহ্মজাল সূত্র, অঙ্গুলীমালীয় সূত্র, মহামেঘ সূত্র এবং লিঙ্গ-অবতার সূত্রের পাশাপাশি কর্মসূত্রে মাংস খাওয়ার নেতিবাচক কর্মফলের উপর বুদ্ধের মন্তব্য। মহাযান মহাপরিনির্বাণ সূত্রে, যা বুদ্ধের মৃত্যুর একেবারে প্রাক্কালে নিজেকে চূড়ান্ত ব্যাখ্যামূলক এবং চূড়ান্ত মহাযান শিক্ষা হিসাবে উপস্থাপন করে, বুদ্ধ বলেছেন যে "মাংস ভক্ষণ মহান দয়ার বীজকে নির্বাপিত করে", তিনি যোগ করেছেন যে সমস্ত এবং প্রতিটি ধরণের মাংস এবং মাছ খাওয়া (এমনকি ইতোমধ্যে মৃত প্রাণীও) তার দ্বারা নিষিদ্ধ। তিনি বিশেষভাবে এই ধারণাটিকে প্রত্যাখ্যান করেন যে ভিক্ষুরা যারা ভিক্ষা করতে যায় এবং দাতার কাছ থেকে মাংস গ্রহণ করে তাদের এটি খাওয়া উচিত: "... এটি প্রত্যাখ্যান করা উচিত ... আমি বলি যে এমনকি মাংস, মাছ, খেলা, শুকনো খুর এবং মাংসের স্ক্র্যাপ অবশিষ্ট থাকে। অন্যদের দ্বারা লঙ্ঘন গঠন করে ... আমি মাংস খাওয়া থেকে উদ্ভূত ক্ষতি শেখাই। বুদ্ধ এই সূত্রে আরও ভবিষ্যদ্বাণী করেছেন যে পরবর্তীকালে ভিক্ষুরা "প্রমাণিক ধর্ম হিসাবে মিথ্যা লেখা ধারণ করবেন" এবং তাদের নিজস্ব সূত্রগুলি তৈরি করবেন এবং মিথ্যাভাবে দাবি করবেন যে বুদ্ধ মাংস খাওয়ার অনুমতি দিয়েছেন, যদিও তিনি বলেছেন যে তিনি তা করেন না। লিঙ্গ-অবতার সূত্রের দীর্ঘ অনুচ্ছেদ দেখায় যে বুদ্ধ মাংস খাওয়ার বিরুদ্ধে এবং দ্ব্যর্থহীনভাবে নিরামিষের পক্ষে কথা বলছেন, যেহেতু সহ-সংবেদনশীল প্রাণীদের মাংস ভক্ষণ করাকে একজন বোধিসত্ত্বের যে করুণার চাষ করা উচিত তার সাথে বেমানান বলা হয়েছে। অন্যান্য মহাযান ধর্মগ্রন্থেও (যেমন, মহাযান জাতক) বুদ্ধকে স্পষ্টভাবে দেখা যায় যে মাংস খাওয়া অবাঞ্ছিত এবং কর্মের দিক থেকে অস্বাস্থ্যকর।
বন ও জঙ্গল আদি বৌদ্ধদের জন্য আদর্শ বাসস্থানের প্রতিনিধিত্ব করে এবং অনেক গ্রন্থে বনজীবনকে ধ্যানের সহায়ক বলে প্রশংসা করা হয়েছে। ভিক্ষুদের বিনয় অনুসারে গাছ কাটার অনুমতি দেওয়া হয় না এবং বৃক্ষ ও গাছপালা রোপণকে কর্মফলদায়ক হিসাবে দেখা হয়। এই কারণে, বৌদ্ধ মঠগুলি প্রায়ই পূর্ব এশিয়ার আধুনিকীকরণকারী রাজ্যগুলির মধ্যে ছোট প্রকৃতির সংরক্ষিত হয়। অশ্বত্থ প্রজাতিটিকে শুভ হিসেবে দেখা হয়, কারণ এটি একই ধরনের গাছ যার অধীনে বুদ্ধ জ্ঞান লাভ করেছিলেন।
মহাযান বৌদ্ধধর্মে, কিছু শিক্ষা আছে যে গাছ এবং গাছপালা বুদ্ধ প্রকৃতি আছে। কুকাই ধরেছিলেন যে গাছপালা ও গাছ, পাথর এবং অন্যান্য সবকিছুর সাথে,বৈরোচন 'এক মন'-এর বহিঃপ্রকাশ এবং দোজেন মনে করত যে উদ্ভিদের জীবন ছিল বুদ্ধ প্রকৃতি।
প্রাক-আধুনিক সময়ে, পরিবেশগত সমস্যাগুলি ব্যাপকভাবে আলোচনা করা হয়নি, যদিও অশোক বন পোড়ানো নিষিদ্ধ করেছিলেন এবং তার আদেশে বৃক্ষ রোপণকে প্রচার করেছিলেন। ভিক্ষু বোধি, একজন আমেরিকান থেরাবাদ সন্ন্যাসী, পরিবেশগত সংকটের বিষয়ে স্পষ্টভাষী হয়েছেন। বোধি মনে করেন যে বর্তমান পরিবেশগত সংকটের মূল হল এই বিশ্বাস যে আমাদের বস্তুগত ও ইন্দ্রিয়গত আকাঙ্ক্ষাগুলিকে মেটাতে উৎপাদন ও ব্যবহার বৃদ্ধির ফলে মঙ্গল হয়।
প্রকৃতির অধীনতা বৌদ্ধদের অ-ক্ষতি এবং প্রকৃতিতে বসবাসের দৃষ্টিভঙ্গির সরাসরি বিরোধী। থাইল্যান্ডের আজান পংসাক এবং সর্বোদয় শ্রমদান আন্দোলনের মতো বৌদ্ধ কর্মীরা বনায়ন ও পরিবেশ সুরক্ষার জন্য কাজ করেছে। দালাই লামা মানুষ ও প্রকৃতির ঘনিষ্ঠ সম্পর্কের কথাও বলে থাকেন যে, যেহেতু মানুষ প্রকৃতি থেকে এসেছে, তাই এর বিরুদ্ধে যাওয়ার কোন মানে নেই। তিনি সমর্থন করেন যে পরিচ্ছন্ন পরিবেশ মৌলিক মানবাধিকার হিসাবে বিবেচিত হওয়া উচিত এবং এটি নিশ্চিত করা যে মানুষ হিসাবে আমাদের দায়িত্ব আমাদের পরে যারা আসে তাদের কাছে সুস্থ বিশ্বে প্রেরণ করার জন্য আমরা যথাসাধ্য চেষ্টা করি।
প্রাক-বৌদ্ধ ভারতীয় ধর্মে নারীকে পুরুষের চেয়ে নিকৃষ্ট ও অধীন হিসেবে দেখা হতো। বুদ্ধের শিক্ষাগুলি লিঙ্গ সমতাকে উন্নীত করার প্রবণতা ছিল কারণ বুদ্ধ মনে করেছিলেন যে পুরুষদের মতো নারীদেরও একই আধ্যাত্মিক ক্ষমতা রয়েছে। ইসলিনে ব্লেউ হর্নারের মতে, বৌদ্ধ ভারতে নারী: "অধিক সম্মানের আদেশ দেন এবং ব্যক্তি হিসাবে স্থান পান। তারা আরও স্বাধীনতা উপভোগ করেছে, এবং তাদের নিজস্ব জীবন পরিচালনা ও অনুসরণ করার জন্য বৃহত্তর স্বাধীনতা।" বুদ্ধ উভয় লিঙ্গকে একই শিক্ষা দিয়েছিলেন, বিভিন্ন নারী শিষ্যদের তাদের জ্ঞানের জন্য প্রশংসা করেছিলেন এবং নারীদেরকে সন্ন্যাসী (ভিক্ষুণী) হওয়ার অনুমতি দিয়েছিলেন যখন এটি ভারতে কলঙ্কজনক হিসাবে দেখা হয়েছিল, যেখানে আধ্যাত্মিক পেশায় পুরুষদের আধিপত্য ছিল। বুদ্ধের দুই প্রধান নারী শিষ্য হলেন খেমা ও উপ্পলবন্না। বুদ্ধ শিখিয়েছিলেন যে নারীদেরও পুরুষদের মতোই একই ধরনের পরিত্রাণ তত্ত্বীয় সম্ভাবনা রয়েছে, এবং সেই লিঙ্গ আধ্যাত্মিকভাবে নির্বাণে অগ্রসর হওয়ার ক্ষমতার উপর কোন প্রভাব ফেলেনি। আদি বৌদ্ধ গ্রন্থে, নারী জ্ঞানী অর্হৎ সাধারণ। বৌদ্ধ সন্ন্যাসীরা অবশ্য অতিরিক্ত আটটি উপদেশ দ্বারা আবদ্ধ থাকে যা বৌদ্ধ ভিক্ষুদের জন্য প্রযোজ্য নয় যাকে বলা হয় অষ্ট গুরুধম্ম। এই নিয়মের সত্যতা অত্যন্ত প্রতিদ্বন্দ্বিতা করা হয়; মহিলাদের জন্য একটি সন্ন্যাস আদেশের "আরো গ্রহণযোগ্যতার অনুমতি দেওয়ার জন্য" (ভিক্খুনী) বিনয় এ তাদের যোগ করা হয়েছিল, বুদ্ধের সময়ে কিন্তু লিঙ্গ বৈষম্যের রূপ হিসেবে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে। অ্যালান স্পনবার্গ যুক্তি দেন যে আদি বৌদ্ধ সংঘ 'প্রাতিষ্ঠানিক এন্ড্রোকেন্দ্রিকতার' মাধ্যমে সামাজিক স্বীকৃতি চেয়েছিল কারণ এটি সাধারণ সমাজের বস্তুগত সমর্থনের উপর নির্ভরশীল ছিল। এই কারণে স্পনবার্গ উপসংহারে এসেছেন: "তাত্ত্বিক স্তরে অন্তর্ভুক্তির প্রতি তার সমস্ত অঙ্গীকারের জন্য, প্রাতিষ্ঠানিক বৌদ্ধধর্ম সমাজে লিঙ্গ ভূমিকা সম্পর্কে বিরাজমান মনোভাবকে চ্যালেঞ্জ করতে পারেনি (বা কোন কারণ দেখেনি)।" প্রাক-মহাযান গ্রন্থে আরও বলা হয়েছে যে নারীরা আরহাত হতে পারলেও, তারা শম্যকসম্বুদ্ধ, চক্রবর্তী, স্বর্গের শাসক, মার রাক্ষস বা ব্রহ্মা দেবতা হতে পারেন না।
থেরীগাথা হলো প্রবীণ বৌদ্ধ নানদের কবিতার সংকলন এবং নারী সাহিত্যের প্রাচীনতম গ্রন্থগুলির মধ্যে একটি। আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ গ্রন্থ হলো থেরী-অপদান, যা বিশিষ্ট সন্ন্যাসীদের জীবনী সংগ্রহ করে। এরকম শ্লোক হলো সন্ন্যাসী সোমার, যিনি বনে ভ্রমণ করার সময় মারার দ্বারা প্রলুব্ধ হয়েছিলেন। মার বলেছেন যে মহিলারা জ্ঞানার্জনের জন্য যথেষ্ট বুদ্ধিমান নয়, সোমা শ্লোকের সাথে উত্তর দেয় যা আধ্যাত্মিকতার কাছে লিঙ্গের তুচ্ছতা নির্দেশ করে:
মহাযান বৌদ্ধধর্মে, বোধিসত্ত্ব যেমন তারা ও কুয়ানিন অত্যন্ত জনপ্রিয় নারী দেবতা। কিছু বৌদ্ধ তান্ত্রিক গ্রন্থে প্রতিটি স্বর্গীয় বুদ্ধ বা বোধিসত্ত্বের জন্য নারী সঙ্গী অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। এই তান্ত্রিক দম্পতিগুলিতে, নারীরা প্রজ্ঞার এবং পুরুষ উপায়ের প্রতীকী। এই দুটি গুণের মিলনকে প্রায়শই যৌন মিলন হিসাবে চিত্রিত করা হয়, যা যব-যুম (বাবা-মা) নামে পরিচিত।
পূর্ব এশিয়ায়, বুদ্ধ প্রকৃতির সকল প্রাণীর মধ্যে অন্তর্নিহিত হওয়ার ধারণাটি বোঝানো হয় যে, আধ্যাত্মিকভাবে অন্তত, লিঙ্গ সমান, এবং এটি রানী শ্রীমালা সূত্রের সিংহের গর্জন দ্বারা প্রকাশ করা হয়েছে। বুদ্ধ প্রকৃতির আদর্শের উপর ভিত্তি করে, চীনা চ্যান (জেন) সম্প্রদায় লিঙ্গের সমতার উপর জোর দিয়েছে। চীনা লিনজি সম্প্রদায়ের দহুই জোংগাও বৌদ্ধধর্মের নারীদের সম্পর্কে বলেছেন: "সত্য আয়ত্ত করার জন্য, এটা কোন ব্যাপার না যে পুরুষ বা মহিলা, মহৎ বা ভিত্তি।" সোতো জেন-এর জাপানি প্রতিষ্ঠাতা, দোজেন লিখেছেন: "আপনি যদি ধর্ম শুনতে চান এবং ব্যথা এবং অশান্তি বন্ধ করতে চান, তাহলে পুরুষ ও নারীর মতো বিষয়গুলি ভুলে যান। যতদিন বিভ্রম এখনও নির্মূল হয়নি, পুরুষ বা নারী কেউই তাদের নির্মূল করতে পারেনি; যখন তারা সব বাদ দেওয়া হয় এবং প্রকৃত বাস্তবতা অনুভব করা হয়, সেখানে পুরুষ ও নারীর কোন পার্থক্য থাকে না।"
লিঙ্গের প্রতি বৌদ্ধদের দৃষ্টিভঙ্গি ইতিহাস জুড়ে পরিবর্তিত হয়েছে কারণ এটি প্রতিটি নির্দিষ্ট সংস্কৃতি এবং বিশ্বাস ব্যবস্থা যেমন কনফুসীয়বাদ (যা নারীদের অধীন হিসাবে দেখে) এবং হিন্দুধর্ম দ্বারা প্রভাবিত হয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, থেরাবাদী ভাষ্যকার বুদ্ধঘোষ ব্রাহ্মণ পটভূমি দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিলেন বলে মনে হয় যে পুরুষ হিসাবে পুনর্জন্ম নারী হিসাবে পুনর্জন্মের চেয়ে বেশি। কিছু মহাযান সূত্র যেমন 'নারী লিঙ্গ পরিবর্তনের সূত্র' এবং 'কন্যা বিশুদ্ধ বিশ্বাসের প্রশ্ন'ও এই ধারণার প্রতিধ্বনি করে। বিভিন্ন ঐতিহাসিক ও সাংস্কৃতিক কারণে যেমন যুদ্ধ ও আক্রমণের জন্য, নির্ধারিত বৌদ্ধ নানদের আদেশ অদৃশ্য হয়ে গেছে বা দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়া ও তিব্বতে কখনই চালু হয়নি, যদিও তারা ধীরে ধীরে আয়া খেমা, ধম্মনন্দা ভিক্ষুণী, তেনজিন পলমো ও থুবতেন চোড্রনের মতো সন্ন্যাসিনীদের দ্বারা পুনরায় পরিচিত হতে শুরু করে। খুব সম্প্রতি পর্যন্ত, চীন, তাইওয়ান এবং কোরিয়াই একমাত্র জায়গা যেখানে সম্পূর্ণরূপে নির্ধারিত ভিক্ষুণী বংশ এখনও বিদ্যমান ছিল। বৌদ্ধ সন্ন্যাসীদের আন্তর্জাতিক সম্মেলন ফেব্রুয়ারি ১৯৮৭ সালে বুদ্ধ গয়ায় অনুষ্ঠিত হয় এবং 'শক্যাধিতা' (বুদ্ধের কন্যা) আন্তর্জাতিক বৌদ্ধ নারী সমিতি গঠন করে যা সারা বিশ্বে বৌদ্ধ নানদের সাহায্য করার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে।
বুদ্ধ পিতা-মাতা, পত্নী, বন্ধুবান্ধব এবং অন্যান্য সকল প্রাণীর প্রতি সদিচ্ছা ও মমত্ববোধ গড়ে তোলার উপর অনেক বেশি গুরুত্ব দিয়েছেন। বৌদ্ধধর্ম পরিবার ও সম্প্রদায়ের মধ্যে সম্প্রীতিকে দৃঢ়ভাবে মূল্য দেয়। পাঁচটি উপদেশ পালন করা এবং উদার মনোভাব (দান) এই সম্প্রীতির ভিত্তি হিসাবে দেখা হয়।
গুরুত্বপূর্ণ পাঠ্য, যা সাধারণ মানুষের বিনয় হিসাবে দেখা হয় সিগালোবাদ সুত্র যা ভুল কর্মের রূপরেখা দেয় এবং সম্পদের অপচয়ের বিরুদ্ধে সতর্ক করে।
সিগালোবাদ সুত্র কীভাবে একজন গুণী ব্যক্তি "ছয়টি দিকের উপাসনা করে" যা পিতামাতা (পূর্ব), শিক্ষক (দক্ষিণ), স্ত্রী (পশ্চিম), এবং বন্ধু ও সহকর্মী (উত্তর), এবং দুটি উল্লম্ব দিক নির্দেশ করে যেমন: তপস্বী ও ব্রাহ্মণ ( উপরে) এবং ভৃত্য (নিচে)। পাঠ্যটি কীভাবে তাদের সম্মান ও সমর্থন করতে হবে এবং কীভাবে ছয়টি উদারতা ও সমর্থন ফিরিয়ে দেবে সে সম্পর্কে বিস্তারিত বর্ণনা করে। সম্পর্কগুলি আদান-প্রদানের উপর ভিত্তি করে, এবং এটি বোঝা যায় যে কেউ তার পক্ষে ভাল কাজ না করলে অন্যের কাছ থেকে আচরণ আশা করার অধিকার নেই।
উদাহরণস্বরূপ, বাবা-মাকে সম্মান করা উচিত এবং বোঝার সাথে সমর্থন করা উচিত যে তারা নিজের প্রতি যত্ন এবং স্নেহ প্রদান করেছেন। বিবাহের ক্ষেত্রে, সুতা বলে যে গৃহকর্তাকে তার স্ত্রীর সাথে আচরণ করা উচিত "তার প্রতি বিনয়ী হওয়া, তাকে তুচ্ছ না করে, তার প্রতি বিশ্বস্ত হওয়ার দ্বারা, তার হাতে কর্তৃত্ব হস্তান্তর করে, তাকে সাজসজ্জা প্রদান করে।" যখন বিনিময়ে স্ত্রী "তার দায়িত্ব ভালভাবে পালন করে, সে আত্মীয় ও পরিচারকদের অতিথিপরায়ণ, সে বিশ্বস্ত, সে যা নিয়ে আসে তা রক্ষা করে, সে তার দায়িত্ব পালনে দক্ষ ও পরিশ্রমী।" বুদ্ধ আরও বলেছেন যে স্ত্রী ও স্বামী একে অপরের সেরা বন্ধু (পরম সখা) হতে হবে। যদিও একগামিতা বিবাহের জন্য প্রধান মডেল, বৌদ্ধ সমাজগুলিও বহুব্রীহিতা ও বহুগামিতাকে মেনে নিয়েছে। বৌদ্ধধর্ম বিবাহকে পবিত্র নয় বরং ধর্মনিরপেক্ষ অংশীদারিত্ব হিসাবে দেখে এবং তাই বিবাহবিচ্ছেদের কোনো সমস্যা নেই।
বৌদ্ধধর্মের পাঁচটি উপদেশের তৃতীয় (বা কখনও কখনও চতুর্থ) বলা হয়েছে যে একজনকে যৌন অসদাচরণ থেকে বিরত থাকতে হবে, যার বিভিন্ন ব্যাখ্যা আছে, কিন্তু সাধারণত অন্যদের জন্য ক্ষতিকর যেকোন যৌন আচরণকে অন্তর্ভুক্ত করে, যেমন ধর্ষণ, শ্লীলতাহানি এবং প্রায়ই ব্যভিচার, যদিও এটি স্থানীয় বিবাহ ও সম্পর্কের রীতিনীতির উপর নির্ভর করে। বেশিরভাগ ঐতিহ্যের বৌদ্ধ ভিক্ষু ও ভিক্ষুণীদের শুধুমাত্র সমস্ত যৌন কার্যকলাপ থেকে বিরত থাকার আশা করা হয় না বরং ব্রহ্মচর্যের শপথও নেওয়া হয়।
বৌদ্ধ ঐতিহ্যের মধ্যে সমকামিতা সম্পর্কে বিস্তর ভিন্নতা রয়েছে, এবং সাধারণভাবে যৌন অসদাচরণ সংজ্ঞায়িত করা নজিরগুলির ব্যাখ্যা করার ক্ষেত্রে।
যদিও বৌদ্ধ সূত্রে সমকামিতার কোনো স্পষ্ট নিন্দা নেই, তা থেরবাদ, মহাযান বা মন্ত্রযানই হোক না কেন, সামাজিক ও সম্প্রদায়ের মনোভাব এবং অনুশীলনকারীদের ঐতিহাসিক দৃষ্টিভঙ্গি নজির স্থাপন করেছে। কিছু সংঘ সমকামিতাকে শাস্ত্রীয় যৌন অসদাচরণের সাথে সমান করে যা পাঁচটি নীতি দ্বারা নিষিদ্ধ। অন্যান্য সংঘ মনে করে যে যদি যৌনতা সহানুভূতিশীল এবং/অথবা সম্মতিপূর্ণ হয় এবং শপথের লঙ্ঘন না করে, তাহলে তা সমলিঙ্গের হোক বা না হোক, কোনো কর্ম্ম লঙ্ঘন নেই। রাজ্যগুলির পাশাপাশি জাপানের বৌদ্ধ সম্প্রদায়গুলি সাধারণত সমকামিতাকে স্বীকার করে। জাপানে, বৌদ্ধ সামুরাই এবং পাদরিদের মধ্যে সমকামী সম্পর্ক আসলে বেশ সাধারণ ছিল। তান্ত্রিক শিঙ্গন সম্প্রদায়ে পাদরিদের মধ্যে পুরুষ সমকামিতা বিশেষভাবে সাধারণ ছিল।
পালি ত্রিপিটক ও আগমের মতে, যৌন অসদাচরণের সাথে একই বা বিপরীত লিঙ্গের সম্পর্কের কোনো সম্পর্ক আছে এমন কোনো কথা নেই, এবং কিছু থেরবাদ সন্ন্যাসী প্রকাশ করেন যে যৌন অসদাচরণ এড়াতে সম-লিঙ্গের সম্পর্ক নিয়ম লঙ্ঘন করে না, যার অর্থ অপ্রাপ্তবয়স্ক কারো সাথে যৌন সম্পর্ক না করা (এইভাবে তাদের পিতামাতা বা অভিভাবকদের দ্বারা সুরক্ষিত), কেউ বিবাহিত বা বিবাহিত এবং যারা ধর্মীয় ব্রহ্মচর্যের শপথ নিয়েছেন।
কিছু পরের ঐতিহ্য, যেমন শান্তিদেব ও গাম্পোপা, অ-যোনি যৌনতার (সমকামিতা সহ) উপর বিধিনিষেধ রয়েছে। দীর্ঘ নিকায়ের মধ্যযুগীয় ভাষ্য সমাজে অনৈতিকতার উদাহরণ উল্লেখ করেছে, এবং উদাহরণগুলির মধ্যে একটি হলো সমকামিতা, যেখানে সুত্রে এর কোনো ভিত্তি নেই। অন্যান্য বৌদ্ধ গ্রন্থ যেমন অভিধর্মকোষ এবং জাতক কাহিনীতে এই বিষয়ে সমকামিতার কোনো উল্লেখ নেই। জোসে ইগনাসিও ক্যাবেজোনের মতে, সমকামিতার প্রতি বৌদ্ধ সংস্কৃতির মনোভাব সাধারণত নিরপেক্ষ।
যদিও পুরুষ ও নারী উভয়কেই নিযুক্ত করা যেতে পারে, উভলিঙ্গ বিনয় কর্তৃক অনুমোদিত নয়।
প্রাচীন গ্রন্থের মতে তারা সন্ন্যাসী বা সন্ন্যাসীদের প্ররোচিত করবে এমন সম্ভাবনার কারণেই। বিনয় পণ্ডকদের সন্ন্যাসী হতে বাধা দেয়, যেগুলিকে "অন্ডকোষ ছাড়া" হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে এবং সাধারণত তাদের উল্লেখ করা হয় যাদের পুরুষত্বের স্বাভাবিক (সাধারণত শারীরিক) বৈশিষ্ট্যের অভাব ছিল (কিছু ক্ষেত্রে এটি মহিলাদের বোঝায় যাদের নারীত্বের স্বাভাবিক বৈশিষ্ট্যের অভাব রয়েছে)। এই নিয়ম বুদ্ধ দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল যখন একজন পণ্ডক সন্ন্যাসী অন্যদের সাথে সম্পর্ক স্থাপন করে বিনয় বিধি ভঙ্গ করেছিলেন। অতএব, মনে হয় পাণ্ডকদের প্রাথমিকভাবে সংঘে প্রবেশের অনুমতি দেওয়া হয়েছিল। পরবর্তী বৌদ্ধ গ্রন্থ যেমন মিলিন্দপঞ্‌হ ও  অভিধর্মকোষ পণ্ডককে তাদের যৌনতা ও মানসিক কলুষতার দ্বারা আধ্যাত্মিকভাবে বাধাগ্রস্ত হিসাবে দেখে
সাধারণ মানুষের প্রতি বুদ্ধের শিক্ষার মধ্যে কীভাবে তাদের জীবিকা নির্বাহ করা যায় এবং কীভাবে তাদের সম্পদ ব্যবহার করা যায় সে বিষয়ে পরামর্শ অন্তর্ভুক্ত ছিল। বুদ্ধ সম্পদ সৃষ্টিকে প্রশংসনীয় বলে মনে করতেন, যতক্ষণ না এটি নৈতিকভাবে সম্পন্ন হয়, সঠিক জীবিকা অনুসারে, অষ্টাঙ্গিক মার্গের উপাদান, এবং যা হত্যা না করে নিজের জীবনযাপনকে বোঝায়, অন্য প্রাণীর (অস্ত্র, বিষ, মদ্য বা মাংস বিক্রি করে) বা মিথ্যা কথা বলে, চুরি করে বা প্রতারণা।
সিগালোবাদ সুত্রে বলা হয়েছে যে মালিকের চাকর ও কর্মচারীদের দেখাশোনা করা উচিত: "(১) তাদের সামর্থ্য অনুযায়ী কাজ অর্পণ করে, (২) তাদের খাদ্য এবং মজুরি সরবরাহ করে, (৩) অসুস্থতায় তাদের দেখাশোনা করে, (৪) তাদের সাথে যে কোনও সুস্বাদু খাবার ভাগ করে, (৫) তাদের ছুটি মঞ্জুর করেবার" (দীর্ঘ নিকায় ৩১)। আদি বৌদ্ধ গ্রন্থগুলি কাজের সাফল্যকে আধ্যাত্মিক ও নৈতিক গুণাবলী দ্বারা সহায়ক হিসাবে দেখ।
অদিয় সুত্র-এ বুদ্ধ বিভিন্ন উপায়ের রূপরেখা দিয়েছেন যাতে লোকেরা তাদের 'ন্যায়ভাবে অর্জিত' সম্পদ ব্যবহার করতে পারে:
বুদ্ধ দান এবং ভাগ করে নেওয়ার গুণের উপর অনেক জোর দিয়েছেন, এবং তাই দান এবং দাতব্য অনুশীলন বৌদ্ধ অর্থনৈতিক নীতিশাস্ত্রের কেন্দ্রবিন্দু। এমনকি দরিদ্রদেরও ভাগ করে নিতে উৎসাহিত করা হয়, কারণ এটি আরও বেশি আধ্যাত্মিক সম্পদ নিয়ে আসে: "প্রাণী যদি জানত, যেমন আমি জানি, দান এবং ভাগ করে নেওয়ার ফলাফল, তারা না দিয়ে খাবে না, এবং স্বার্থপরতার দাগ তাদের মনকে অতিক্রম করবে না।
এমনকি যদি এটি তাদের শেষ কামড় হয়, তাদের শেষ মুখ, তারা ভাগ না করে খাবে না, যদি তাদের উপহার পাওয়ার মতো কেউ থাকে।" নিযুক্ত বৌদ্ধধর্মের আধুনিক বিকাশে সামাজিক কাজ এবং দাতব্যের উপর জোর দেওয়া হয়েছে। বৌদ্ধ সাহায্য এবং কর্মী সংগঠনগুলির মধ্যে রয়েছে বৌদ্ধ বিশ্বব্যাপী ত্রাণ, কমল প্রচার, বৌদ্ধ শান্তি সহকারিতা,  পিয়ারর কুত্ত, নিযুক্ত বৌদ্ধদের আন্তর্জাতিক অন্তর্জাল, জু চি ফাউন্ডেশন, অহিংস শান্তিবাহিনী, এবং জেন শান্তিস্থাপক।
বৌদ্ধ গ্রন্থগুলি জনসাধারণের কাজের নির্মাণের প্রচার করে যা সম্প্রদায়ের উপকার করে এবং অশোকের মতো বৌদ্ধ রাজাদের গল্পগুলি সাধারণ মানুষের উদাহরণ হিসাবে ব্যবহৃত হয় যারা জনগণের জন্য হাসপাতাল ও পার্ক তৈরি করে জনকল্যাণের প্রচার করেছিল৷ বুদ্ধের প্রধান শিষ্য, বণিক অনাথপিণ্ডদ  এছাড়াও গুণী ব্যক্তিত্বের আরেকটি উদাহরণ যিনি তার অনেক সম্পদ অন্যের উপকারের জন্য দান করেছিলেন এবং এইভাবে "উদারতার ক্ষেত্রে অগ্রণী শিষ্য" হিসাবে পরিচিত ছিলেন। আদি বৌদ্ধ গ্রন্থগুলি বণিক ও বাণিজ্যকে অবজ্ঞা করে না, বরং এর পরিবর্তে উদ্যোগকে উন্নীত করে যতক্ষণ না এটি নৈতিকভাবে করা হয় এবং সম্প্রদায়ের কল্যাণের দিকে পরিচালিত করে। বৌদ্ধধর্মে শাসকদের জন্য সোনার মান হল আদর্শ চাকা ঘোরানো রাজা, চক্রবর্তী। চক্রবর্তীকে বলা হয় ন্যায়সঙ্গতভাবে শাসন করা, অভাবীকে দান করা এবং দারিদ্র্যের বিরুদ্ধে লড়াই করা যাতে সামাজিক অশান্তি প্রতিরোধ করা যায়। চক্রবর্তী লাভের জন্য যুদ্ধ করেন না কিন্তু শুধুমাত্র রাজ্যের প্রতিরক্ষার জন্য, তিনি অভিবাসী ও উদ্বাস্তুদের গ্রহণ করেন, এবং মানুষ ও প্রাণীদের জন্য হাসপাতাল, পার্ক, হোস্টেল, কূপ, খাল ও বিশ্রামাগার নির্মাণ করেন। মহাযান বৌদ্ধধর্ম বজায় রাখে যে বোধিসত্ত্বদের অন্যদের ভালো এবং নিরাপত্তার জন্য সামাজিক কল্যাণমূলক কর্মকাণ্ডে নিযুক্ত করা উচিত। দক্ষিণ বৌদ্ধধর্মের দেশগুলিতে, বৌদ্ধ মঠগুলি প্রায়ই এমন জায়গা হয়ে ওঠে যেখানে দরিদ্র, নিঃস্ব, অনাথ, বয়স্করা আশ্রয় নিতে পারে। মঠগুলি প্রায়শই শিক্ষা প্রদান করে এবং অসুস্থদের যত্ন নেয় এবং তাই দরিদ্রদের জন্য সামাজিক কল্যাণ কেন্দ্রও।
রবার্ট থারম্যান, নাগার্জুনের মূল্যবান মালা রত্নাবলীর আলোচনায় মহাযান ঐতিহ্যকে রাজনৈতিকভাবে "কল্যাণ রাষ্ট্র...সহানুভূতিশীল সমাজতন্ত্রের শাসন" হিসেবে সমর্থন করে। বিশিষ্ট বৌদ্ধ সমাজতন্ত্রীদের মধ্যে চতুর্দশ দালাই লামা, বুদ্ধদাস, ভীমরাও রামজি আম্বেদকর, ইউ নু, গিরো সেনো'ও ও লিন কিউউ। অন্যান্য যেমন নেভিল্লে করুণাতিলকে, আর্নস্ট ফ্রেডরিখ শুমাখার, পদ্মসিরি ডি সিলব, প্রায়ুধ পায়ুত্তো এবং সুলক সিবরকস বৌদ্ধ অর্থনীতি উন্নত করেছেন যা অগত্যা নিজেকে সমাজতান্ত্রিক হিসাবে সংজ্ঞায়িত করে না কিন্তু এখনও আধুনিক ভোক্তা পুঁজিবাদের সমালোচনা করে। আর্নস্ট ফ্রেডরিখ শুমাখার তার "বৌদ্ধ অর্থনীতিতে" (১৯৭৩) লিখেছেন: "বৌদ্ধ অর্থনীতি অবশ্যই আধুনিক বস্তুবাদের অর্থনীতি থেকে খুব আলাদা হতে হবে, যেহেতু বৌদ্ধ সভ্যতার সারাংশ দেখেন মানুষের চাহিদার গুণে নয় বরং মানুষের চরিত্রের পরিশুদ্ধিতে।"
যেখানে আধুনিক অর্থনীতি মানুষের আকাঙ্ক্ষা মেটানোর চেষ্টা করে, বৌদ্ধধর্ম আমাদের আকাঙ্ক্ষাগুলিকে কমাতে চায় এবং তাই বৌদ্ধ অর্থনীতি ভোক্তাবাদ বিরোধী ও সরল জীবনযাপনের ধারনাকে উন্নীত করে। প্রায়ুধ পায়ুত্তো, তার "Buddhist Economics: A Middle Way for the Market Place" - এ লেখেন যে ভোগ হল শেষের একটি উপায় যা হল 'মানুষের সম্ভাবনার বিকাশ' এবং 'ব্যক্তির মধ্যে, সমাজের মধ্যে এবং পরিবেশের মধ্যে সুস্থতা'। তখন বৌদ্ধ দৃষ্টিকোণ থেকে, 'সঠিক ভোগ' হলো কল্যাণের উপর ভিত্তি করে যখন 'ভুল ভোগ' হলো 'আনন্দদায়ক সংবেদন বা অহং-তৃপ্তির আকাঙ্ক্ষা মেটানো'। একইভাবে, সুলক সিবরকস যুক্তি দেন যে "ভোক্তাবাদের ধর্ম লোভ, ঘৃণা ও বিভ্রান্তির উপর জোর দেয়" যা উদ্বেগ সৃষ্টি করে এবং এটিকে অবশ্যই সন্তুষ্টির নৈতিকতার সাথে মোকাবিলা করতে হবে। বৌদ্ধ অর্থনীতি অনুশীলনের আধুনিক প্রচেষ্টা সর্বোদয় শ্রমদান আন্দোলন এবং ভুটানের স্থূল জাতীয় সুখ অর্থনীতি দেখা যায়।
যদিও বৌদ্ধধর্ম নৈতিকভাবে অর্জিত সম্পদকে উৎসাহিত করে, এটি সম্পদের লোভ ও লালসাকে নেতিবাচক হিসাবে দেখে এবং তৃপ্তিকে 'সর্বশ্রেষ্ঠ সম্পদ' বলে প্রশংসা করে। দারিদ্র্য ও ঘৃণাকে দুঃখকষ্ট, অনৈতিকতা এবং সামাজিক অস্থিরতার কারণ হিসাবে দেখা হয় যদি তারা মৌলিক প্রয়োজনীয়তা এবং মানসিক শান্তি পেতে বাধা দেয়। সাধারণ মানুষের জন্য, বৌদ্ধধর্ম দারিদ্র্যের জীবন এবং বস্তুবাদী বা ভোগবাদী জীবনের মধ্যবর্তী পথকে উন্নীত করে যেখানে একজন ব্যক্তি সর্বদা নিজেকে সমৃদ্ধ করতে এবং আরও কিছু কেনার চেষ্টা করে। বৌদ্ধ স্তরের ব্যক্তিদের জন্য, বৌদ্ধ হওয়ার অর্থ সমস্ত বস্তুগত জিনিসকে প্রত্যাখ্যান করা নয়, তবে সাইমোর এবং শপথকারীর মতে: "এটি মনোভাব সুনির্দিষ্ট করে যে কোন বস্তুগত অবস্থার মধ্যে একজন নিজেকে খুঁজে পান এবং তা প্রকাশ করার জন্য। অ-সংযুক্ত হতে হল বস্তুগত জিনিসগুলিকে ধারণ করা এবং ব্যবহার করা কিন্তু সেগুলিকে দখল করা বা ব্যবহার করা নয়। অতএব, অ-সংসক্তির ধারণাটি সমস্ত বৌদ্ধ সমাজ জুড়ে প্রযোজ্য, সাধারণ মানুষ ও সন্ন্যাসী একইভাবে।"