নারীর বিবর্তন (বই)

নারীর বিবর্তন: মাতৃতান্ত্রিক গোষ্ঠী থেকে পিতৃতান্ত্রিক পরিবার পর্যন্ত হল আমেরিকান বিপ্লবী সমাজতান্ত্রিক ইভলিন রিডের ১৯৭৫ সালের বই। বইটি নারীর ইতিহাস সম্পর্কে একটি মার্কসবাদী দৃষ্টিভঙ্গি দেয় এবং এটিকে মার্কসবাদী নারীবাদের অগ্রগামী কাজ বলে মনে করা হয়। এটি বহু ভাষায় অনূদিত হয়েছে।
"নারীর বিবর্তনে", রিড জিজ্ঞাসা করেন যে নৃবিজ্ঞান আমাদের সামাজিক বিবর্তন সম্পর্কে কী বলতে পারে। তিনি উপসংহারে পৌঁছেছেন যে সামাজিক গঠনটি মা-সন্তানের সম্পর্ক থেকে তৈরি হয়েছিল - প্রাথমিকভাবে একটি মাতৃতান্ত্রিক গোষ্ঠী ব্যবস্থা হিসাবে। এটি পিতৃতান্ত্রিক পরিবারগুলি আদর্শ হিসেবে শুরু হওয়ার অনেক আগেই হয়েছিল (পৃ. xiii)।
তিনি বিশেষ করে 'আদিম' সম্প্রদায়ের (শিকার-সংগ্রহ বা সাধারণ কৃষির উপর ভিত্তি করে অর্থনীতির সাথে) প্রথম দিকের নথিগুলিতে মনোনিবেশ করেন (পৃ ৪৬৮, xviii)। ঊনবিংশ শতাব্দী পর্যন্ত এই সম্প্রদায়গুলি বেশ বিস্তৃত ছিল। তাদের কোন লিখিত ভাষা ছিল না এবং রিড লক্ষ্য করেছেন যে ইউরোপীয়দের সাথে যোগাযোগের পর খুব কয়েক বছরের মধ্যে তাদের সামাজিক কাঠামো প্রায়শই উল্লেখযোগ্যভাবে পরিবর্তিত হয় (পৃ. ১৬২)। তাই তিনি প্রথম দিকের নৃতাত্ত্বিক নথির উপর নির্ভর করেছেন, বিশেষ করে ১৯২৭ সালে প্রকাশিত রবার্ট ব্রিফল্টের এই ধরনের কাজের পর্যালোচনা থেকে সিদ্ধান্ত গ্রহণ করেছেন (পৃ. xv)।
তাঁর মৌলিক পর্যবেক্ষণ হল এই ধরনের সম্প্রদায়গুলি একদল মহিলা এবং তাদের সন্তানদের নিয়ে একটি গোষ্ঠীকে ঘিরে সংগঠিত হয়েছিল। যখন ছেলেরা একটি নির্দিষ্ট বয়সে পৌঁছায়, সাধারণত ৬ থেকে ১০ এর মধ্যে, তখন তারা পুরুষদের একটি সম্মিলিত গোষ্ঠীতে স্থানান্তরিত হয় (পৃ. ৮২)। পুরুষরা তাই নারীদের ভাই এবং সন্তানদের মামা হবে, কিন্তু টোটেম এবং নিষিদ্ধ সম্পর্কের উপর ভিত্তি করে ঐতিহ্য দ্বারা প্রয়োগকৃত বহির্বিবাহের কঠোর নিয়মের কারণে তারা জৈবিক পিতা হবে না।
রিড লক্ষ্য করেছেন যে একটি দ্বিগুণ ট্যাবু ছিল (পৃ. ২৩, ২০৪)। সেটি হল সম্পর্কিত আত্মীয় গোষ্ঠীর মধ্যে যৌন সম্পর্ক অনুমোদিত ছিল না। কিন্তু পুরুষেরাও একই সংজ্ঞায়িত আত্মীয় গোষ্ঠীর মধ্যে কাউকে হত্যা করার অনুমতি দেওয়া পায়নি। সাধারণত মহিলাদের খাবার খাওয়ার বিরুদ্ধেও পুরুষদের প্রতি একটি দৃঢ় নিষেধাজ্ঞা ছিল এবং এর বিপরীতটা অর্থাৎ মেয়েদের সম্বন্ধেও একই নিয়ম ছিল (পৃ. ৭১, ৮৩, ৯১)।
টোটেম এবং ট্যাবু পদ্ধতিগুলি সংজ্ঞায়িত গোষ্ঠীর মধ্যেই শুধুমাত্র নরমাংস ভক্ষণে বাধা দেয়। যাইহোক, তার ফলে সাধারণত পুরুষরা কোন মহিলাকে, এমনকি প্রায়শই কোনও স্ত্রী জন্তুকে হত্যা করা থেকে বিরত থাকতে বাধ্য হত (পৃ. ২৮০)। রিড যুক্তি দেন যে, বিশ্বাস করা হত মহিলাদের উচ্চশ্রেণীর জাদু ক্ষমতা আছে, এবং সেজন্যই এটি প্রয়োগ করা হয়েছিল - নারীদের সন্তান উৎপাদনের ক্ষমতা প্রদর্শন করে তাদের এই ধারণা হয়েছিল (পৃ. ১০৮)।
একটি নারীবাদী দৃষ্টিকোণ থেকে, সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হিসেবে বলা যায় যে প্রাথমিক মানব সমাজ প্রায় নিশ্চিতভাবেই মাতৃসূত্রে সংগঠিত হয়েছিল, যেখানে লোকেরা তাদের মায়েদের মাধ্যমে তাদের আত্মীয় সম্পর্কের সন্ধান করত। পুরুষদের সাধারণত সন্তান জন্ম থেকে দূরে রাখা হত এবং শিশুরা কোথা থেকে আসে তাও হয়তো জানত না (পৃষ্ঠা ৩৪০)।
এই সম্প্রদায়গুলিকে মাতৃতান্ত্রিক হিসাবে বর্ণনা করা যেতে পারে, অন্ততপক্ষে শিশুদের দৃষ্টিকোণ থেকে। নারীরা পুরুষদের এতটা নিয়ন্ত্রণ করেনি, তাদের পারিবারিক জীবন থেকে বাদ দিয়েছিল। রিড যুক্তি দেন যে এটি সম্ভবত পুরুষ শিকারিদের হাত থেকে নারী ও শিশুদের রক্ষা করার জন্য ছিল, অর্থাৎ নরমাংসভক্ষণ থেকে। তিনি উল্লেখ করেছেন যে পুরো প্রস্তরযুগ জুড়ে জীবাশ্ম নথিতে পাওয়া গেছে, যদিও "হোমো সেপিয়েন্সের" আসার পর এটি শেষ হয়ে যায় (পৃষ্ঠা ২৭-২৮)।
নারীবাদী দৃষ্টিকোণ থেকেও এটি গুরুত্বপূর্ণ যে, শিকারী-সংগ্রাহক সম্প্রদায়ের নারীরা নিজেদের এবং তাদের সন্তানদের জন্য খাবার সংগ্রহ করত; অন্যদিকে পুরুষরা নিজেদের জন্য খাদ্য শিকার করত। রিডের উদ্ধৃত গবেষণাগুলি দেখায় যে বেশিরভাগ অঞ্চলে খাদ্যের সবচেয়ে নির্ভরযোগ্য উৎস পশু নয় বরং উদ্ভিজ্জ ছিল (পৃ. ১০৬)। অন্য কথায়, সাধারণ পিতৃতান্ত্রিক এই দাবি যে মানবসমাজ শিকারের দক্ষতার উপর প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল তা বিশ্বাসযোগ্য নয়।
খাদ্য গ্রহণের পাশাপাশি খাদ্য সংগ্রহের লিঙ্গগত বিভাজনের অর্থ হল যে পুরুষরা নারী ও শিশুদের থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন খাদ্য উৎসের উপর নির্ভর করছে। এটা হতে পারে যে "হোমো স্যাপিয়েন্সের" সামাজিক সংগঠনের বিবর্তনমূলক সুবিধা এটি ছিল না যে পুরুষ শিকারের মাধ্যমে পরিবারের খাদ্যে অবদান রাখবে, বরং এটি ছিল যে খাবারের জন্য পুরুষদের পরিবারের সঙ্গে প্রতিযোগিতা করতে হয়নি।
রিড যুক্তি দেন যে সম্প্রদায়গুলি পিতৃতান্ত্রিক থেকে মাতৃতান্ত্রিক দিকে চলে যাওয়ার কোনও বিশ্বাসযোগ্য উদাহরণ নেই, তবে মাতৃতান্ত্রিক থেকে পিতৃতান্ত্রিক দিকে যাওয়ার ইতিহাস এবং পুরাণে অনেক উদাহরণ আছে - যদিও প্রক্রিয়াটি ভালভাবে বোঝা যায় না (পৃ. ১৬৬)।
প্রাথমিক নৃতাত্ত্বিকদের দ্বারা অধ্যয়ন করা অনেক মাতৃতান্ত্রিক সম্প্রদায় খুব দ্রুত পরিবর্তিত হয়েছিল, যার ফলে পরবর্তীকালে নৃবিজ্ঞানীদের বিশ্বাস করেছেন যে পিতৃতান্ত্রিক বা পুরুষতান্ত্রিক সম্পর্ক ছিল সাধারণ নিয়ম। এইভাবে ইতিহাস লেখার প্রায় আগে আদি মাতৃতন্ত্রের প্রমাণ ছিল।
যেমন রিড বলেছেন, আমাদের এই মাতৃতন্ত্রকে "হারানো স্বর্গ" হিসাবে দেখা উচিত নয় (পৃ. xviii)। টোটেম এবং নিষেধাজ্ঞার উপর ভিত্তি করে প্রাথমিক সামাজিক কাঠামোর সাথে একটি সুস্পষ্ট ত্রুটি ছিল যে যৌন সঙ্গী পাবার জন্য কিছু লোককে সর্বদা পছন্দের আত্মীয় গোষ্ঠীর বাইরে থাকতে হবে (পৃষ্ঠা ৩১৯, ৩৫৫, ৩৮১)। পুরুষরা যখন স্বামী হিসাবে নারীদের সাথে থাকতে শুরু করে তখন তাদের নিজেদের বংশের মধ্যেই দায়িত্ব বিভক্ত হয়ে যায়, তাদের নিজেদের বোনের সন্তাদের জন্য এবং তাদের স্ত্রীর সন্তানদের জন্য। রিড অনুমান করেন যে 'সভ্যতার' শুরুতে অনেক সম্প্রদায়ে ব্যাপকভাবে শিশু বলিদানের কারণ এটি হতে পারে (পৃষ্ঠা ৪০৩-৪)।
মাতৃতান্ত্রিক থেকে পিতৃতান্ত্রিক রূপান্তরটি সম্ভবত গ্রীক মিথ অরেস্টেসের (যে নিজের পিতা আগামেমননের হত্যার প্রতিশোধ নিতে নিজের মা ক্লাইটেমনেস্ট্রাকে হত্যা করেছিল, এটি ছিল অ্যাগামেমননের প্রতিশোধের জন্য তাদের কন্যাদের বলিদান) (পৃ. ৪৬০-৪) গল্পে দেখানো হয়েছে। যখন ওরেস্টেসকে বিচারের মুখোমুখি করা হয় তখন মূল প্রশ্নটি, (যেমনটি রিড দ্বারা সম্পর্কিত) হল সে কি তার মায়ের মাংস এবং রক্তের অংশ (যেমনটি মাতৃতান্ত্রিক রীতি অনুসারে) নাকি পিতৃতান্ত্রিক প্রথায় দাবি করা তার পিতার বীজের পণ্য। সৌভাগ্যবশত, ওরেস্টেসের জন্য, বিচারক ছিলেন জ্ঞানের দেবী এথেনা, তিনি নিজেই মা ছাড়া জন্মেছিলেন (তাঁকে জিউসের মাথা থেকে বের করা হয়েছিল) - এইভাবে পিতৃতান্ত্রিক দাবী প্রমাণ করে যে একজন মায়ের প্রয়োজন নেই। তাই প্রমান হল ওরেস্টেস ছিল তার বাবার মাংস এবং রক্ত দিয়ে তৈরি এবং তার মাকে হত্যা করা ঠিক ছিল। এইরকম অনবদ্য যুক্তির ভিত্তিতেই প্রাচীন গ্রীসে পিতৃতান্ত্রিক শাসন প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল।