মুরাকাবাহ

মুরাকাবাহ ( , : "পর্যবেক্ষণ করা") হল একটি ইসলামিক পদ্ধতি, যার লক্ষ্য হল আল্লাহর সাথে একটি অতীন্দ্রিয় মিলন। মাধ্যমে, একজন ব্যক্তি তার হৃদয় এবং আত্মার উপর নজর রাখে, তার সৃষ্টিকর্তা এবং তার পারিপার্শ্বিকতার সম্পর্কে অন্তর্দৃষ্টি অর্জন করে। একটি ঐতিহ্য যা সাধারণত সুফী আদেশে পাওয়া যায়। উদ্দেশ্য হল একজনের মূল চরিত্রগুলোকে শুদ্ধ করা এবং তার জায়গায় উচ্চ চরিত্রের বিকাশ করা। ঐতিহ্য অনুসারে, জিব্রাইলের সাথে সাক্ষাতের আগে মুহাম্মদের হেরা গুহায় অবস্থানের সময় এটি অনুশীলন ছিল বলে জানা যায়।
 শব্দটি ভিত্তি থেকে উদ্ভূত হয়েছে। ভিত্তিটির অর্থ হল প্রদত্ত জিনিসের কোনও পরিবর্তন, অনন্য গুণাবলী বা অস্বাভাবিকতা লক্ষ্য করার প্রত্যাশার সাথে পাহারা দেওয়া এবং পর্যবেক্ষণ করা। শব্দটাতে ক্রিয়াপদের তিনটি স্কেল রয়েছে - অতিরঞ্জন, অতিরিক্ত পরিশ্রম ও অংশীদারিত্ব। তাহলে এর থেকে বোঝা যায় যে যিনি করছেন তিনি পরিশ্রমী এবং পরিশ্রমী এই প্রত্যাশায় যে অন্য কেউ একই কাজ করছে।
প্রাচীন আরবিতে, শব্দটা এমন একজনকে বোঝায় যে রাতের গগ্ট্আকাশের পর্যবেক্ষক। যারা অভিযাত্রীদের যাত্রা শুরুর পূর্বে রাতের তারার প্রথম লক্ষণ দেখার আশায় আকাশ পর্যবেক্ষণ করবে। আরব উপদ্বীপের তীব্র তাপ এবং কঠিন ভূখণ্ডের কারণে নক্ষত্রপুঞ্জ এবং তাদের ঋতুগত ভিন্নতা সনাক্ত করার ক্ষমতা ছিল একটি গুরুত্বপূর্ণ দক্ষতা। ক্লাসিক কবিতায়,  "রাতের পর্যবেক্ষক জলের সন্ধানে মাছের মতো সজাগ"।
এই ব্যুৎপত্তি আধুনিক ভাষাগত এবং প্রযুক্তিগত অর্থের সাথে সংযুক্ত করা যেতে পারে যা আজকে বলে বোঝা যায়। মুরাকাবাকে দ্বৈত দৃষ্টিভঙ্গি হিসেবে দেখা হয়, অধ্যবসায় এবং পরিশ্রমের অর্থে। আল-কুশায়রির মতে ( d. 465 হি /1072 CE ) এবং আল-জুরজানি ( d. 816 AH/1413 CE ) মুরাকাবা হল একজন ব্যক্তিকে সচেতন করার জন্য যে তাদের পালনকর্তা তার অধীনস্থদের সম্পর্কে চিরকাল সচেতন। ব্যক্তি শুধু যে ক্রমাগত মননশীলতার অবস্থায় থাকে তাই নয়, তারা এটাও জানে যে তাদের প্রভুও সচেতন, এভাবে তারা তাদের প্রভুর সাথে একটি পারস্পরিক সম্পর্ক তৈরি করে।
মহান দার্শনিক এবং ধর্মতাত্ত্বিক আল-গাজ্জালির সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য অনুভূতিগুলির মধ্যে একটা (d. 505 AH/1111 CE) আল্লাহর চেতনাকে কেন্দ্র করে; তিনি প্রচার করেন যে সৃষ্টিকর্তার প্রতি অবিরত সচেতন থাকা সৃষ্টির বাধ্যবাধকতা। অর্থাৎ প্রতিনিয়ত তাঁর আনুগত্য করা। স্রষ্টার শাশ্বত জ্ঞান নশ্বরদের ক্ষণস্থায়ী অস্তিত্বকে ধারণ করে, তাদের গর্ভধারণের আগে থেকে তারা চলে যাওয়ার পরের যুগ পর্যন্ত। তাঁর জ্ঞান বাহ্যিক, অভ্যন্তরীণ এবং আধিভৌতিককে আবৃত করে। তিনি প্রভু এবং সৃষ্টিকর্তা, তিনি মহিমান্বিত । একবার কেউ এটি বুঝতে পারলে, তাদের অবশ্যই শিষ্টাচার এবং প্রোটোকলের স্তর অনুসরণ করতে হবে :
 শারীরিক উপকারিতা ধ্যানের সুবিধার অনুরূপ। আধিভৌতিকভাবে বলতে গেলে, অভিপ্রেত ফলাফল হল বাধ্যতামূলক কাজের পরিপন্থী কোনো কাজ থেকে বিরত থাকা, এবং পরিশেষে এমন অবস্থায় নিজের মননশীলতা বজায় রাখা যে একজনের প্রভু তাদের খুঁজে পান (মননশীলতার অবস্থায়) যেখানে তিনি তাদের প্রতি সন্তুষ্ট হন ।
এখানে ( </link> "পর্যায়") যেখানে সুফিরা তাদের স্বর্গারোহণের যাত্রাকে বিস্তৃতভাবে শ্রেণীবদ্ধ করেছেন। শ্রেণীকরণটি একটি নির্বিচারে, এবং প্রতিটি স্তরকে সাধারণত আরও কয়েকটি উপস্তরে বিভক্ত করা হয়। জ্ঞানার্জনের প্রক্রিয়া চলাকালীন, কিছু পর্যায় একে অপরকে একত্রিত বা ছাপিয়ে যেতে পারে।
এটি ধ্যানের শুরুর স্তর। একজন ব্যক্তি যিনি ধ্যান /"murāqabah" শুরু করেন প্রায়শই একটি নিদ্রাহীন বা ঘুমের অবস্থায় প্রবেশ করেন ( </link> ) সময়ের সাথে সাথে, ব্যক্তি ঘুম এবং জাগ্রত অবস্থার মধ্যে চলে যায়। ব্যক্তি কিছু দেখে মনে রাখতে পারে কিন্তু বিশেষভাবে তা কী তা নয়। এই বিষয়টি স্বপ্নের ব্যাখ্যার ধর্মনিরপেক্ষ পণ্ডিতদের মধ্যে সুপরিচিত এবং অনুশীলন করা হয়।
 সময় ( </link> "জ্ঞান"), ধ্যানের ক্রমাগত অনুশীলনের সাথে, ধ্যান থেকে তন্দ্রা হ্রাস পায়। যখন সচেতন মন ঘুমের দ্বারা দমন করা হয় না এবং মনোযোগ দিতে সক্ষম হয়, তখন ব্যক্তি তার অবচেতন মন থেকে আধ্যাত্মিক জ্ঞান লাভ করতে পারে। এই পর্যায়ে, ব্যক্তি কিছু দেখতে বা শুনতে অক্ষম কিন্তু এটি অনুভব করতে বা উপলব্ধি করতে সক্ষম।
 সময় ( </link> "আসছে, শুরু"), যখন (অভিজ্ঞতা) গভীর হয়, তখন তা দৃষ্টিশক্তি হিসেবে প্রদর্শিত হয়। পর্যায় শুরু হয় যখন মানসিক একাগ্রতা বজায় থাকে এবং তন্দ্রা সর্বনিম্ন থাকে। মন নিবদ্ধ হওয়ার সাথে সাথে আধ্যাত্মিক চোখ সক্রিয় হয়। সচেতন মন আধ্যাত্মিক চোখের মাধ্যমে দেখতে অভ্যস্ত নয় তাই একাগ্রতা আসে এবং যায়। ধীরে ধীরে, মন এই ধরনের দৃষ্টিভঙ্গিতে অভ্যস্ত হয়ে যায় এবং মানসিক ফোকাস বজায় থাকে। অনুশীলনের সাথে, দৃষ্টি/অভিজ্ঞতা এত গভীর হয়ে যায় যে ব্যক্তি নিজেকে একজন পর্যবেক্ষক হিসাবে বিবেচনা করার পরিবর্তে নিজেকে অভিজ্ঞতার একটি অংশ হিসাবে বিবেচনা করতে শুরু করে।
কাশফ বা ইলহাম (كشف/الهام "আকাঙ্খিত জ্ঞানের উন্মোচন" বা "অন্তর্জ্ঞান") হল এমন তথ্য পেতে শুরু করার পর্যায় যা বেশিরভাগ অন্যান্য লোকেরা পর্যবেক্ষণ করতে অক্ষম। শুরুতে, এটি ব্যক্তিগত নিয়ন্ত্রণ ছাড়াই হঠাৎ ঘটে। অনুশীলনের মাধ্যমে, মন এতটাই উজ্জীবিত হয় যে সে ইচ্ছা করে এই জ্ঞান লাভ করতে পারে।
শুহুদ (شهود, "প্রমাণ") দিয়ে একজন ব্যক্তি ইচ্ছামত যেকোনো ঘটনা/ব্যক্তি সম্পর্কে যেকোনো তথ্য পেতে পারেন। এই পর্যায়টি ইন্দ্রিয়ের সক্রিয়তা অনুসারে বিস্তৃতভাবে শ্রেণীবদ্ধ করা হয়েছে:
এগুলি সবই আধ্যাত্মিক ইন্দ্রিয়, যা (অন্তরের ইন্দ্রিয়) নামে পরিচিত।
 ( </link> , "খোলা, বিজয়") ধ্যানের জন্য চোখ বন্ধ করার আর প্রয়োজন নেই। ব্যক্তি স্থান ও কাল উভয় থেকে মুক্ত এবং সময় ও স্থানের যেকোনো স্থানে উপস্থিত যেকোনো কিছু দেখতে/শুনতে/স্বাদ/স্পর্শ করতে পারে।
 ( </link> , "বিলুপ্তি, বিনাশ"), পর্যায়গুলির একটি সিরিজ ( ) এবং বিষয়গত অভিজ্ঞতা ( ) এর মাধ্যমে, শোষণের এই প্রক্রিয়াটি বিকাশ লাভ করে যতক্ষণ না আত্মার ( ) সম্পূর্ণ বিনাশ ঘটে এবং ব্যক্তি হয়ে যায়, "নিখুঁত মানুষ"। এটি একজন ব্যক্তির সংকীর্ণ আত্ম-ধারণা, সামাজিক আত্ম এবং সীমিত বুদ্ধি (সমুদ্রের অংশ হওয়ার বিষয়ে সচেতন জলের ফোঁটার মতো অনুভূতি) এর বিচ্ছিন্নতা। মঞ্চটিকে ("ঐক্যের সাথে বিলুপ্তি"), এবং ("বাস্তবে বিলুপ্তি") বলা হয়।
 ( </link> , "আল্লাহর দিকে যাত্রা") ব্যক্তি মহাবিশ্বের চূড়ান্ত বাস্তবতা, আল্লাহর দিকে তার আধ্যাত্মিক যাত্রা শুরু করে। একে বলা হয়।
ফানা ফিলাহ (فناء في الله, "আল্লাহর মধ্যে আত্মার বিলুপ্তি") রহস্যময় অভিজ্ঞতার একটি গুরুত্বপূর্ণ পর্যায় যা আল্লাহর কৃপায় অতীন্দ্রিয় পথে একজন ভ্রমণকারীর দ্বারা অর্জিত হয়। এখন, আল্লাহর ইচ্ছায় ব্যক্তিটি বিলুপ্ত হয়ে যায়। এটি উল্লেখ করা গুরুত্বপূর্ণ যে এটি অবতার বা মিলন নয়। এই অভিজ্ঞতার মধ্য দিয়ে যাওয়া বেশিরভাগ সুফিরা নীরবতার সর্বশ্রেষ্ঠ গভীরতায় বসবাস করতে পছন্দ করেছেন, যা সমস্ত রূপ এবং শব্দকে অতিক্রম করে এবং আল্লাহর সাথে তাদের মিলন উপভোগ করতে পারে।
 ( </link> , "আল্লাহর কাছ থেকে যাত্রা") ব্যক্তি তার অস্তিত্বে ফিরে আসে। একে বলা হয়। যা ঘটে তা হল আল্লাহ্ সম্বন্ধে ব্যক্তির সচেতনতা এতটাই বেড়ে যায় যে সে নিজের আত্মাকে ভুলে যায় এবং তার মহিমা সম্পূর্ণরূপে হারিয়ে যায়।
বাকা বিল্লাহ (بقاء بالله, "সৃষ্টিকর্তা আল্লাহ্ অনন্ত জীবন") হল সেই অবস্থা যেখানে মানুষ তার অস্তিত্বে ফিরে আসে এবং আল্লাহ্ তাকে মানুষের পথপ্রদর্শনের জন্য নিযুক্ত করেন। ব্যক্তি বিশ্বের অংশ কিন্তু পুরস্কার বা বিশ্বের অবস্থান সম্পর্কে উদ্বিগ্ন নয়। সহীহ আল-বুখারিতে এই মতবাদটি আরও ব্যাখ্যা করা হয়েছে [অনুপযুক্ত সংশ্লেষণ?], যা বলে যে আল্লাহ্ বলেছেন: 
আর সবচেয়ে প্রিয় জিনিস যা দিয়ে আমার বান্দা আমার নৈকট্য লাভ করে, তা হল আমি তাকে যা ফরজ করেছি; এবং আমার বান্দা নওয়াফিল (ফরজ ব্যতীত নামাজ বা অতিরিক্ত আমল) করার মাধ্যমে আমার নিকটবর্তী হতে থাকে, যতক্ষণ না আমি তাকে ভালবাসি, ফলে আমি তার শ্রবণশক্তি হয়ে যাই যা সে শোনে এবং তার দৃষ্টিশক্তি হয়ে যাই যা সে দেখে, এবং তার হাত যা দিয়ে সে আঁকড়ে ধরে এবং তার পা যা দিয়ে সে চলে।
এই ধারণাটি ব্যাখ্যা করার জন্য কোরানের আরেকটি আয়াত রয়েছে:
সুফিরা যখন অবস্থা থেকে বেরিয়ে এসে প্রবেশ করেছে, তখন তাদের মধ্যে অনেকেই অতুলনীয় গৌরবের কাজ করেছেন, বিশেষ করে দর্শন, সাহিত্য ও সঙ্গীতের ক্ষেত্রে। এই ধরনের কাজ সমগ্র ইসলামী বিশ্বের সংস্কৃতির মুকুট এবং প্রজন্মের জন্য সুফি ও অ-সুফীদের অনুপ্রাণিত করেছে। মহান ফার্সি সুফি কবি হিসেবে, শিরাজের হাফেজ, "অদৃশ্যের জিহ্বা" হিসাবে স্নেহের সাথে স্মরণ করেন, শতাব্দী আগে বলেছিলেন: "যার হৃদয় ভালবাসায় বেঁচে থাকে, সে কখনও মরে না"। "কুরআন" বলে:
"আমরা তার ধমনি থেকেও তার নিকটবর্তী।"
—কুরআন ৫০:১৬