বৌদ্ধ রাজত্ব

বৌদ্ধ রাজত্ব বলতে বোঝায় প্রথাগত বৌদ্ধ সমাজে রাজা ও রাণীদের বিষয়ে বিশ্বাস ও অনুশীলন, যেমনটি বৌদ্ধ শিক্ষার দ্বারা জানানো হয়েছে। রাজত্বটি পালি  এবং সংস্কৃত সাহিত্যে প্রকাশ ও বিকশিত হয়েছে,  প্রাথমিক ও পরবর্তী বৌদ্ধ দর্শনে, সেইসাথে আঞ্চলিক ভাষায় এবং লিপিগ্রাফিক অনুসন্ধানে প্রমাণিত। রাজত্বের যে রূপগুলিকে বৌদ্ধ রাজত্ব হিসাবে বর্ণনা করা যেতে পারে তা অন্তত সম্রাট অশোকের সময় থেকেই বিদ্যমান ছিল। বৌদ্ধ রাজত্ব সম্পর্কিত গুরুত্বপূর্ণ ধারণাগুলি হল যোগ্যতা, পারমিতা (যোগ্যতা সম্পন্ন ব্যক্তি, চক্রবর্তী) এবং বোধিসত্ত্ব। এই বিশ্বাস এবং অনুশীলনের অনেকগুলি সমসাময়িক বৌদ্ধ দেশগুলিতে বর্তমান রাজত্বকে অনুপ্রাণিত করে এবং অবহিত করে। ২০০০ এর দশক থেকে, এশিয়ার ইতিহাসে বৌদ্ধ রাণীদের ভূমিকার উপরও গবেষণা করা শুরু হয়েছে।
থাইল্যান্ডের মতো ঐতিহ্যবাহী বৌদ্ধ সমাজে, সমাজে রাজার ভূমিকা ও শ্রেণিবিন্যাসে অবস্থান বৌদ্ধ মহাবিশ্বতত্ত্ব দ্বারা সংজ্ঞায়িত করা হয়েছিল, যেটি কারো ভূমিকা ও অবস্থানকে বহু জীবনকাল ধরে সঞ্চিত কর্মফলের ফল হিসেবে বিবেচনা করে। ত্রিপিটক, সুশাসন সম্পর্কে ধারণাগুলি চক্কবতীর আদর্শের পরিপ্রেক্ষিতে তৈরি করা হয়েছে, রাজা যিনি ধর্ম অনুসারে ন্যায়পরায়ণ ও অহিংসভাবে শাসন করেন। তার ভূমিকা ও কর্তব্য নিয়ে ব্যাপক আলোচনা করা হয়েছে, বিশেষ করে মহাসুদাসনা সুত্ত এবং চক্কবত্তি-সিহনদ সুত্তে। চক্কবত্তি অবশ্যই মানুষের কাছে নৈতিক উদাহরণ হতে হবে এবং যথেষ্ট আধ্যাত্মিক যোগ্যতা ও প্রজ্ঞার অধিকারী হতে হবে। এর মাধ্যমেই সে তার সার্বভৌমত্ব অর্জন করে, কেবল উত্তরাধিকারী হওয়ার বিপরীতে। অধিকন্তু, তিনি সমাজের নৈতিকতাকে উল্লেখযোগ্যভাবে প্রভাবিত করে বলে বর্ণনা করা হয়েছে।
ত্রিপিটক ছাড়াও, মহাবংশ ও জিনকলমালী এর মতো পালি ইতিহাসগুলি বৌদ্ধ রাজত্বের ধারণাগুলিতে অবদান রেখেছে। এছাড়াও, বুদ্ধ নিজে রাজপুত্র হিসেবে জন্মগ্রহণ করেছিলেন এবং পূর্বজন্মে রাজা (বেসান্তর) ছিলেন। অধিকন্তু, সম্রাট অশোক সংঘকে সমর্থনকারী গুরুত্বপূর্ণ পৃষ্ঠপোষক হিসাবে পরবর্তী পালি কাজগুলিতে প্রদর্শিত হয়েছে। ঐতিহ্যগত ইতিহাসে, পরবর্তী পালি রচনায় উল্লিখিত অনেক রাজাকে একই রাজবংশের অংশ হিসেবে বিবেচনা করা হত। মেধাবী রাজাদের এই রাজবংশ বর্তমান অয়নের শুরু পর্যন্ত প্রসারিত হয়েছিল, এবং স্থানীয় ভাষায় পালি রচনা এবং প্রাক-আধুনিক ঐতিহ্যে, বৌদ্ধ সমাজের রাজারা "অবতার বন্ধন" (জোরি) এর মাধ্যমে একই রাজবংশের সাথে যুক্ত ছিল। বৌদ্ধ সমাজের রাজারা বৌদ্ধ ধর্মগ্রন্থে ঐতিহ্যবাহী রাজাদের সাথে নিজেদের পরিচয় দেয় এবং এই পরিচয়টি বক্তৃতা ও আচার-অনুষ্ঠানের মাধ্যমে প্রকাশ করা হয়।
দক্ষিণ ও দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায়, রাজত্ব ও যোগ্যতা-গঠন একসাথে চলেছিল। যোগ্যতা-গঠন শুধুমাত্র গণের জন্য অনুশীলন ছিল না, কিন্তু রাজা ও রাণীদের দ্বারাও অনুশীলন করা হয়েছিল। আঞ্চলিক পালি রচনাগুলিতে, রাজকীয়দের মেধাপূর্ণ কাজ করার উদাহরণ দেওয়া হয়, কখনও কখনও পূর্বে করা অন্যায়ের জন্য অনুতাপের রূপ হিসেবে। এই ঐতিহ্যের কারণে, রাজারা সংঘ বজায় রাখতে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছেন, এবং জনসমক্ষে মহান যোগ্যতার কাজ করেছেন, যেমনটি দক্ষিণ ও দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার এপিগ্রাফিক (সূত্র-লিপি উৎকিরণবিদ্যাগত) প্রমাণ দ্বারা প্রমাণিত হয়। শ্রীলঙ্কায়, খ্রিস্টীয় দশম শতাব্দী থেকে, রাজারা সঙ্ঘের সাধারণ রক্ষকের ভূমিকা নিয়েছে, এবং তাই থাই রাজারা সুখোথাই ও অয়ুধ্যা (চতুর্দশ থেকে অষ্টাদশ শতাব্দী) সময়কালে। প্রকৃতপক্ষে, শ্রীলঙ্কা, থাইল্যান্ড ও বার্মার বেশ কয়েকজন রাজা নিজেদেরকে বোধিসত্ত্ব হিসেবে বর্ণনা করেছেন, কারণ সেই অনুযায়ী উপাধি এবং রাজকীয় ভাষা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। থাইল্যান্ডে, রাজাকে ফু মি বুন বলে মনে করা হত, যিনি রাজ্যের সমস্ত লোকের মধ্যে সবচেয়ে বড় যোগ্যতার অধিকারী ছিলেন এবং যার সুখ রাজ্যের সাথে যুক্ত ছিল। ১৯৬০ সাল পর্যন্ত, রাজা ভূমিবল সম্পর্কে থাই কৃষকদের মধ্যে এই বিশ্বাস এখনও প্রচলিত ছিল। সংক্ষেপে, ঐতিহ্যগত বৌদ্ধ সমাজে রাজত্ব সংঘের সাথে যোগ্যতার ক্ষেত্র হিসাবে যুক্ত ছিল: রাজা সংঘের দাতা হিসাবে অনুকরণীয় ভূমিকা গ্রহণ করেছিলেন এবং সংঘ রাজাকে রাষ্ট্রের নেতা হিসাবে বৈধতা দিয়েছিল। রাজতন্ত্র সংঘকে সহজতর করেছিল এবং তাদের শাসনের অধিকারকে বৈধতা ও শক্তিশালী করার জন্য প্রয়োজন ছিল। দুর্ভিক্ষ বা অন্যান্য কষ্টের সময়ে, এটি ঐতিহ্যগতভাবে বিশ্বাস করা হত যে রাজা ব্যর্থ হচ্ছেন এবং রাজা সাধারণত বড় আকারে মেধাবী কার্যক্রম সম্পাদন করতেন। এইভাবে রাজা তার "আধিক্য কর্ম" (ওয়াল্টার) এর মাধ্যমে রাজ্যের অবস্থার উন্নতি করতে সক্ষম হবেন।
অনুরূপ ভূমিকা রানী দ্বারা অভিনয় করা হয়েছিল। মেধাবী ব্যক্তির ভূমিকা রাজাদের মতো হওয়ার পাশাপাশি, বৌদ্ধ রাজা ও রাণীদেরও পারস্পরিক নির্ভরশীল মিথোজীবী ভূমিকা ছিল। রাণীকে রাজার ভালো স্ত্রী হিসেবে অনুগত বলে মনে করা হতো, কিন্তু রাজাও রানির প্রজ্ঞা ও আধ্যাত্মিক প্রাপ্তির ওপর নির্ভরশীল ছিলেন।
থাইল্যান্ডে গত সাত শতাব্দীতে, বেসান্তর জাতক থাইল্যান্ডে রাজত্বকে বৈধতার ক্ষেত্রে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছে, বার্ষিক উৎসবের মাধ্যমে যা 'মহান জীবনের প্রচার' নামে পরিচিত। রাজপুত্র বেসান্তরের উদারতা সম্পর্কে গল্পের মাধ্যমে এই উৎসবে যোগ্যতা-গঠন ও পারমীদের উপর খুব জোর দেওয়া হয়েছিল। প্রাথমিকভাবে, উৎসবটি চক্রী রাজবংশের জন্য নিজেকে বৈধ করার জন্য গুরুত্বপূর্ণ উপায় ছিল, কারণ বেসান্তর ছিলেন মডেল রাজপুত্র যিনি তার যোগ্যতা ও ত্যাগের শক্তির মাধ্যমে রাজা হয়েছিলেন। চতুর্থ রামার সংস্কারের সময়, যদিও, থাই বৌদ্ধধর্মের আধুনিকীকরণের সময়, উৎসবটি সত্যিকারের বৌদ্ধ ধর্মের প্রতিফলন নয় বলে বরখাস্ত করা হয়েছিল। তখন থেকেই এর জনপ্রিয়তা অনেকটাই কমে গেছে। তা সত্ত্বেও, থাই রাজতন্ত্র এবং সরকার তাদের অবস্থানকে দৃঢ় করতে এবং সমাজে ঐক্য তৈরি করতে মেধা তৈরির ব্যবহার একবিংশ শতাব্দী পর্যন্ত অব্যাহত রয়েছে।
অনুকরণীয় বৌদ্ধ হিসাবে কিছু রাজার ভূমিকা সিংহাসনে বসার আগে তাদের শাসনের দ্বারা দৃষ্টান্তমূলক ছিল। এর সুপরিচিত উদাহরণ ছিল থাই রাজা মংকুট (চতুর্থ রামা), যিনি রাজা হওয়ার সাতাশ বছর আগে নিয়োগ করেছিলেন। রাজা মংকুট বৌদ্ধধর্মের যুক্তিবাদী পদ্ধতির উপর জোর দিয়েছিলেন, যা বিজ্ঞানের সাথে মিলিত হতে পারে। এই পদ্ধতি তাকে রাজা হিসেবে তার অবস্থানকে বৈধতা দিতে সাহায্য করেছিল। থাই রাজার রাজ্যাভিষেকের অংশে রাজার চ্যাপেল (খ্রীষ্টীয় ভজনালয়) রাজকীয় (ওয়াট ফ্রা কাউ) তে থাইল্যান্ডের সর্বোচ্চ কুলপতি সহ সন্ন্যাসীদের অধ্যায়ের সামনে "বিশ্বাসের রক্ষক" হওয়ার শপথ নেওয়া অন্তর্ভুক্ত রয়েছে।
বুদ্ধ ভিক্ষুদের রাজা ও রাজ্যের মন্ত্রীদের সম্পর্কে কথোপকথন থেকে নিরুৎসাহিত করেছিলেন।