জুউ জাতি

জুউ জনগণ (এছাড়াও বানান ও বা ইয়াও বা জো or জউ ) ভারত ও বার্মার সীমান্তে বসবাসকারী একটি নৃতাত্ত্বিক সম্প্রদায়, তারা জো জনগণের একটি উপ-গোষ্ঠী (মিজো-কুকি-চিন)। ভারতে, তারা বাস করে এবং ভাষা এবং অভ্যাসের দিক থেকে পাইট এবং সিমটে জনগণের সাথে একই রকম। বার্মায়, জুউ চিন জনগোষ্ঠীর মধ্যে গণনা করা হয়। তারা একটি পাহাড়ি জনগোষ্ঠী, "জুউ" এর স্পষ্ট অর্থ হতে পারে "পাহাড়" যা জউয়াস বোঝায় "পাহাড়ের মানুষ" বা "পাহাড়ের" এবং "জুউ" এর জুউ ভাষায় একটি ভিন্ন অর্থও রয়েছে যা "সম্পূর্ণ" বা এর জন্য আরেকটি শব্দ হল "শেষ"। কিন্তু, জুউ জনগণ বিশ্বাস করত যে তারা তাদের পূর্বপুরুষ 'জুউ' বা 'জো' থেকে 'জুউ' নামটি গ্রহণ করেছে, যাকে বিস্তৃত চিন-কুকি-মিজো জনগণের পূর্বপুরুষ বলে মনে করা হয়। 
ভারতে, জুউ আনুষ্ঠানিকভাবে মণিপুর রাজ্যের তেত্রিশটি নৃতাত্ত্বিক জনগোষ্ঠীর মধ্যে একটি হিসেবে স্বীকৃত, এবং তফসিলি নৃতাত্ত্বিক গোষ্ঠীগুলোর মধ্যে একটি। ২০০১ সালের আদমশুমারি অনুসারে, মণিপুরে জুউ জনসংখ্যা প্রায় ২০,০০০, জনসংখ্যার ৩% এরও কম। সম্প্রদায়টি উত্তর-পূর্ব ভারতের মণিপুরের চুরাচাঁদপুর এবং চান্দেল জেলায় কেন্দ্রীভূত। 
জুউ জনগণের আদি ইতিহাস পুরাণ ও কিংবদন্তিতে হারিয়ে গেছে; তারা উত্তরে কোথাও একটি উৎস দাবি করে, ভাষাগত এবং জাতিগত প্রমাণগুলো তাদের ইন্দো-চীনা উৎসের পরামর্শ দেয়। ভাষাবিদরা জুউ ভাষাকে তিবেটো-বর্মান হিসেবে শ্রেণীবদ্ধ করেছেন, শুধুমাত্র জোটে এবং পাইটে-এর মধ্যে সামান্য পার্থক্য রয়েছে। 
আমেরিকান ব্যাপ্টিস্ট ধর্মপ্রচারক, জেএইচ কোপ, "টেদিম থু কিজাকনা লাই নামক" একটি গির্জার জার্নালে চিন পাহাড়ের প্রাক-ঔপনিবেশিক ইতিহাসের সন্ধান করার চেষ্টা করেছিলেন। জার্নাল (কোপ দ্বারা সম্পাদিত) ব্রিটিশ সাম্রাজ্যবাদের আগমনের আগে চিন পাহাড়ের জোমিসের একটি আভাস প্রদান করে। মানলুন প্রধানদের অধীনে, 
জুউ হল পাইটের এর মতো। এটি একটি উত্তর তিব্বত-বর্মন উপজাতি হিসেবে শ্রেণীবদ্ধ করা হয়। এথনোলগের মতে, ভারতে ২০,৬০০ জন এই ভাষাভাষী রয়েছে (২০০১ সালের ভারতীয় আদমশুমারির উপর ভিত্তি করে) এবং বার্মায় প্রায় ৩১,০০০ ভাষাভাষী (কোনো উৎস দেওয়া হয়নি) রয়েছে। জুউ/জো ভাষা উচ্চ বিদ্যালয়ে নির্ধারিত প্রধান ভারতীয় ভাষাগুলোর মধ্যে একটি। 
জুউ জনগণ খ্রিস্টান ধর্মান্তরসহ ব্রিটিশ রাজ এবং এর ঔপনিবেশিক সংস্কৃতিকে প্রতিরোধ করেছিল। মণিপুরের মহারাজাও খ্রিস্টান মিশনারিদের ইম্ফল উপত্যকায় কাজ করার অনুমতি দেননি। যাইহোক, ওয়াটকিন রবার্টস নামে একজন ধর্মপ্রচারক ১৯১০ সালে মণিপুরের দক্ষিণ পাহাড়ের সেনভান গ্রামে এসেছিলেন। জুউ সম্প্রদায় সরাসরি কোনো পশ্চিমা ধর্মপ্রচারকের সংস্পর্শে আসেনি। তাদের প্রতিবেশী সম্প্রদায়গুলো খ্রিস্টান ধর্মে রূপান্তরিত হওয়ার সময়, জুউরা তাদের ঐতিহ্যবাহী ধর্ম "সাখুয়াকে" আঁকড়ে ধরেছিল। (বার্মার চিন পাহাড়ে "সাখুয়াকে" "লাউকি" ধর্মও বলা হত)। উপাসনার এই আদিবাসী রূপটি বিস্তৃতভাবে এবং এত সঠিকভাবে নৃতাত্ত্বিক সাহিত্যে " অ্যানিমিজম " হিসেবে পরিচিত নয়। পুরানো "সাখুয়া" প্রাক-ঔপনিবেশিক বিশ্বের একটি সন্তোষজনক ব্যাখ্যা প্রদান করতেন; কিন্তু জুউ ঔপনিবেশিক আমলে পুরানো ব্যবস্থায় ফাটল উন্মোচিত করে। প্রথম বিশ্বযুদ্ধে শ্রম বাহিনী হিসেবে অনেক তরুণ জোমিসের অভিজ্ঞতা তাদের পশ্চিমা শিক্ষার জন্য আরও উন্মুক্ত করে দিয়েছে। ওল্ড চুরাচাঁদের এনইআইজি মিশন কম্পাউন্ড ১৯৩০ সাল থেকে দক্ষিণ মণিপুরের সাক্ষর সংস্কৃতির কেন্দ্র হয়ে ওঠে। ভারতের স্বাধীনতার সময়, জুউদের মধ্যে অনেক নব্য-সাক্ষর ব্যক্তি পশ্চিমা শিক্ষা এবং ওষুধের শক্তি সম্পর্কে নিশ্চিত হয়েছিলেন, এই জিনিসগুলোকে খ্রিস্টধর্মের সমার্থক বলে মনে করেছিলেন।
১৯৩০ সালে ওল্ড চুরাচাঁদ (মিশন কম্পাউন্ড) এ এনইআইজি মিশন প্রতিষ্ঠার সাথে সাথে দক্ষিণ মণিপুরে পৌত্তলিক "সাখুয়া" ধর্ম সরাসরি আক্রমণের শিকার হয়েছিল। ভাইফেই, হামার, পাইট এবং থাডউ উপজাতিরা ছিল খ্রিস্টান ধর্মান্তরের প্রথম দিকের সমর্থকদের মধ্যে। সিমটের সাথে, জুউ উপজাতি খ্রিস্টান মিশনের দ্বারা উদ্ভূত নতুন ধারণাগুলোর প্রতিক্রিয়া জানাতে ধীর ছিল। সম্ভবত তাদের ঔপনিবেশিক বিরোধী উত্তরাধিকারের কারণে, জুউ এলাকায় পৌত্তলিক "সাখুয়া"-এর শেষ ঘাঁটি হয়ে ওঠে। যদিও সাংস্কৃতিক শিকড়ের নিজস্ব গুণাবলী রয়েছে, এটি আধুনিকায়নের জন্য একটি ধাক্কা ছিল। ১৯৫০-এর দশকে, জুউ-এর মধ্যেও মুষ্টিমেয় খ্রিস্টান ধর্মান্তরিত হয়েছিল। কিন্তু জুউ ধর্মান্তরিতরা ছিল বিশৃঙ্খল ও বিক্ষিপ্ত। নতুন জুউ খ্রিস্টান ধর্মান্তরিত বিভিন্ন উপভাষা গোষ্ঠী, বিশেষ করে পাইটে এবং থাডো খ্রিস্টান দলে যোগদান করে। জুউ-এর বুদ্ধিমান অংশগুলোর মধ্যে, এই সামাজিক সংকটের জোয়ার রোধ করার প্রবল ইচ্ছা ছিল। তাদের সমাধান ছিল ব্যাপক ধর্মান্তরের মাধ্যমে জুউ সম্প্রদায়ের ঐক্য রক্ষা করে স্থানীয় গির্জা আন্দোলনকে আলিঙ্গন করা।
জুউ আজ তাদের আদিবাসী স্থানীয় গির্জার মাধ্যমে তাদের ঐতিহ্যগত সংস্কৃতির সেরা অংশ সংরক্ষণ করে। বিবাহ প্রথা সম্পর্কিত তাদের প্রথাগত আইন গির্জা দ্বারা প্রাতিষ্ঠানিক করা হয়েছে। তাদের উপজাতীয় বাদ্যযন্ত্র (কাঠ এবং পশুর চামড়া দিয়ে তৈরি "খুয়াং" ) গির্জার সঙ্গীতের একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ। বাইবেলের অনুবাদ এবং স্তবকগুলো তাদের ঐতিহ্যগত শব্দভান্ডারের সেরা অংশটিকে একটি ভিন্ন উদ্দেশ্যে ব্যবহার করে সংরক্ষণ করেছিল। কেএস সিং-এর মতে, "একটি নতুন ধর্মের [খ্রিস্টান] প্রবর্তন তাদের লোকগীতি, ইন্দংতা প্রতিষ্ঠান, এবং বিবাহ সম্পর্কিত রীতিনীতি, কনের মূল্য এবং বিবাহ বিলুপ্তির উপর কোনো প্রভাব ফেলেনি। তবে, এর মাধ্যমে পূর্বপুরুষ পূজা পরিত্যাগ করা হচ্ছে।" 
সাম্প্রতিক বৃত্তি অবশ্য উল্লেখ করেছে যে উত্তর-পূর্ব ভারতের উপজাতিদের মধ্যে বাইবেল অনুবাদগুলো দ্বান্দ্বিক অরাজকতার শিকার হয়েছে। ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত কিন্তু সামান্য ভিন্ন উপভাষায় বাইবেলের অনুবাদগুলোকে বহুগুণ করে মণিপুরের উপজাতীয় গোষ্ঠীগুলোর মধ্যে জাতিগত বিভাজনগুলোকে প্রামাণিক ও কঠোর করেছে। উদাহরণস্বরূপ, জুউ ভাষা নিজেই হাইদাউই, খুয়াংনুং, থাংখাল, খোদাই এবং তুংকুয়ার মতো উপভাষাগত রূপগুলো গঠন করে। এই সমস্ত উপভাষাগুলো দেওয়া এবং নেওয়ার প্রক্রিয়ায় জুউ ভাষায় অবদান রাখে। তা সত্ত্বেও, হাইদাউইকে সাধারণত স্থানীয় বাইবেল এবং স্তবকগুলোতে আদর্শ সাহিত্যিক ভাষা হিসেবে প্রচার করা হয়। এদিকে, খুয়াংনুং শহুরে জুউ ভাষীদের মধ্যে জনপ্রিয় এবং থাংখাল ঐতিহ্যবাহী জুউ লোকগীতিকে ব্যাপকভাবে প্রভাবিত করে। তুংকুয়া এবং খোদাই এখনও প্রত্যন্ত গ্রামে সীমাবদ্ধ। মণিপুর সরকার কর্তৃক প্রধান ভারতীয় ভাষা হিসাবে জুউ-এর অন্তর্ভুক্তি (দ্বাদশ শ্রেণী পর্যন্ত) একটি প্রমিত সাহিত্য ভাষা হিসেবে জুউ-এর বিবর্তনে অবদান রাখে। 
বার্মার জুউরা একটি স্বতন্ত্র জুউ উপভাষা গঠন করে যা মূলত টেডিম চিন দ্বারা প্রভাবিত হয়। যদিও ভারত এবং বার্মায় জুউ কয়েক দশক ধরে একটি সাধারণ বাইবেল ব্যবহার করে আসছে, বার্মার জুউ সম্প্রতি তাদের নিজস্ব বাইবেল অনুবাদ নিয়ে এসেছে। বর্তমানে, এই ধরনের অনুবাদ প্রকল্পের সামাজিক প্রভাব মূল্যায়ন করা কঠিন।
১৯২৫ সালের গোড়ার দিকে, লুংটাক গ্রামের পু হ্যাং জা খাম, টোনজাং টাউনশিপ, চিন রাজ্য, বার্মা (মিয়ানমার) খ্রিস্টান ধর্মে ধর্মান্তরিত হন ইভাঞ্জেলিস্ট ভায়াল নাং দ্বারা, এবং তারা জো মানুষের মধ্যে প্রথম খ্রিস্টান ধর্মান্তরিত হন। ১৯৫০ এবং ৬০ এর দশক থেকে আধুনিক শিক্ষার সুযগ কিছু জুউ নারীকে "ধর্মনিরপেক্ষ" ক্ষেত্র এবং চাকরির বাজারে ক্ষমতায়ন করেছে। কিন্তু হাস্যকরভাবে নারীরা এখনও লিঙ্গের ভিত্তিতে গির্জার "পবিত্র" ক্ষেত্রে বৈষম্যের শিকার। জুউ সমাজ, খ্রিস্টান ধর্মান্তর সত্ত্বেও, এখনও দৃঢ়ভাবে তার পুরানো পিতৃতান্ত্রিক কাঠামো বজায় রাখে। প্রথম প্রজন্মের শিক্ষিত জোমি নারী, যেমন খান নিয়াং এবং জেনেভ ভুং জা মাউই, ১৯৭০-এর দশকের শেষের দিকে নারী শিক্ষার কারণকে উদ্বুদ্ধ করেছিলেন। মুষ্টিমেয় জুউ নারী (যেমন দিম খো চিন, নিং হোইহ কিম এবং এনগাই ভুং) ১৯৮০-এর দশকে ধর্মতত্ত্বে স্নাতক হন। আনুষ্ঠানিক গির্জার কাঠামোর মধ্যে নারী ধর্মতাত্ত্বিকদের জন্য সীমিত স্থান রয়েছে যা একটি বিশেষ সুবিধাপ্রাপ্ত পুরুষ ছিটমহল হিসেবে সুরক্ষিত। গির্জার শ্রেণিব্যবস্থা এখনও নারীদেরকে কর্তৃত্বের যেকোনো পদ এবং মন্ত্রী বা বড়দের মতো "নিয়ন্ত্রিত" অফিস থেকে বাদ দেয়৷ ধর্মনিরপেক্ষ বিশ্বে নারীদের দ্বারা অগ্রগতি হওয়া সত্ত্বেও, একটি সাম্প্রতিক সমীক্ষায় দেখা গিয়েছে যে উপজাতীয় গির্জার পিতৃতান্ত্রিক জগতে নারীদের মর্যাদা অবনমিত (উন্নত নয়) হয়েছে (সিএফ. ডাউনস ১৯৯৬: ৮০-৮১)। 
নারীদের তহবিল সংগ্রহের প্রকল্পগুলোতে উৎসাহিত করা হয় যেখানে তারা "আন্টাং ফাম" (মুঠো ধান সংগ্রহ), "থাবিতুহ" (বার্ষিক শ্রম লক্ষ্য) এবং "ভেইপুং" (লাভজনক মাইক্রো-বিনিয়োগ) এর মতো কৌশলগুলোর মাধ্যমে দুর্দান্ত অবদান রেখেছে। "আন্তাং ফাম" নারীদের দ্বারা তহবিল সংগ্রহের প্রধান উৎস। ধারণাটি মূলত মিজোরাম থেকে আমদানি করা হয়েছিল যেখানে ১৯১৩ সালে কোনো এক সময়ে দুরতলাংয়ের ছিংতেই এবং সিনিবোনির (একজন খাসি নারী) মতো নারীরা এই প্রথা চালু করার ক্ষেত্রে সহায়ক ভূমিকা পালন করেছিলেন। নারীদের দ্বারা সংগৃহীত অর্থ খুব কমই এমন প্রকল্পগুলোতে বিনিয়োগ করা হয় যা একটি নির্দিষ্ট গোষ্ঠী হিসেবে নারীদের উপকার করে। নারী ও পুরুষের সুযোগের বৈষম্যের পরিপ্রেক্ষিতে সম্পদ বরাদ্দের এই পদ্ধতি প্রশ্নবিদ্ধ। ভারতের আদমশুমারি (২০০১) দ্বারা সাম্প্রতিক পরিসংখ্যানগুলো দেখায় যে পুরুষ ও নারী সাক্ষরতার মধ্যে একটি উল্লেখযোগ্য লিঙ্গ ব্যবধান রয়েছে: নারী জুউ-এর জন্য ৫৩.০% এবং পুরুষ জুউ-এর জন্য ৭০.২%। একইভাবে, মণিপুরে জুউ-এর লিঙ্গ অনুপাত ৯৪৪-এ যেখানে রাজ্যের গড় ৯৭৮ (২০০১ সালের আদমশুমারি অনুসারে) থেকে কম। এটি খারাপভাবে তুলনা করে, উদাহরণস্বরূপ, একই সময়ের মধ্যে সিমটে- এর লিঙ্গ অনুপাত ১০৩০ এবং ভাইফেই ১০০১-এর সাথে।
পু টি. গৌগিন ছিলেন সবচেয়ে পরিচিত রাজনৈতিক নেতা যিনি জুউ সম্প্রদায়ের প্রশংসা করেছিলেন। কিন্তু এই রাজনৈতিক উদ্যোক্তা শীঘ্রই মণিপুর, মিজোরাম এবং মায়ানমারে তার সহ-জাতিগত সদস্যদের একত্রিত করার জন্য একটি প্যান-জো বা প্যান-জোমি সংহতি আন্দোলন শুরু করার জন্য তার নিজের 'গোত্রের' সংকীর্ণ স্বার্থকে অতিক্রম করেন। "ইকোনমিক অ্যান্ড পলিটিক্যাল উইকলি" (ইপিডব্লিউ) দ্বারা মুম্বাই থেকে প্রকাশিত একটি সাম্প্রতিক অংশে পু টি. গৌগিন সম্পর্কে নিম্নলিখিত পর্যবেক্ষণ করা হয়েছে:
"একটি সময়ে যখন উপজাতি নেতারা "তফসিলি উপজাতি" হিসেবে তাদের দ্বান্দ্বিক সম্প্রদায়ের রাষ্ট্রীয় স্বীকৃতির জন্য প্রতিদ্বন্দ্বিতা করছিলেন, গৌগিন ১৯৫৫ সালে উপজাতীয় উন্নয়ন অফিসের (ইম্ফল) কেরানি হিসেবে কাজ করার সময় জোমি, অর্থাৎ "জো পিপল" এর ধারণাটি কল্পনা করতে শুরু করেছিলেন। এটি তাকে ১৯৫৮ সালে কেরানির চাকরি থেকে পদত্যাগ করতে প্ররোচিত করে এবং তারপরে তিনি শিলংয়ের সেন্ট এডমন্ড কলেজে বিএ (সম্মান) করেন। চূড়ান্ত বর্ষের ছাত্র হিসেবে, তিনি "সমস্ত জাতিগত জোমি গোষ্ঠী" (গৌগিন ১৯৮৮: ৩) একত্রিত করার জন্য ১৯৬১ সালে সিংটম গ্রামে (মণিপুর) ইউনাইটেড জোমি অর্গানাইজেশন (ইউজেও) প্রতিষ্ঠা করেন। যখন ইউজেও বৃহত্তর জো সংহতিকে সম্পূর্ণ উপেক্ষা করার জন্য শুধুমাত্র ভোট ব্যাঙ্কের রাজনীতিতে পরিণত হয়, তখন টি. গৌগিন ২৮ জানুয়ারি ১৯৭২-এ একটি নতুন সংগঠন, জোমি ন্যাশনাল কংগ্রেস (জেএনসি) দাইজিং গ্রামে (মণিপুর) চালু করেন। তিনি একটি ছাপাখানার মালিক ছিলেন যা তাকে পুস্তিকা, বই এবং ক্ষণস্থায়ী সাহিত্যের মাধ্যমে তার জাতীয়তাবাদী দৃষ্টিভঙ্গি প্রচার করতে সাহায্য করেছিল। দ্য ডিসকভারি অফ জোল্যান্ড (১৯৮০) সম্ভবত গৌগিনের সবচেয়ে স্থায়ী রাজনৈতিক লেখা" (পৃ. ৬১)।