সর্বব্যাপিতা

সর্বব্যাপিতা হলো যে কোনও স্থানে ও সর্বত্র উপস্থিত থাকার ক্ষমতা বা ধর্ম। সর্বব্যাপিতা শব্দটি প্রায়শই ধর্মীয় প্রেক্ষাপটে দেবতা বা পরম সত্তার বৈশিষ্ট্য হিসাবে ব্যবহৃত হয়, যদিও শব্দটি সাধারণত "একই সময়ে বিদ্যমান বা সর্বত্র বিদ্যমান, ক্রমাগত সম্মুখীন, ব্যাপক, সাধারণ" কিছু বর্ণনা করতে ব্যবহৃত হয়।
পরম সত্তার সর্বব্যাপিতা বিভিন্ন ধর্মীয় ব্যবস্থা দ্বারা ভিন্নভাবে কল্পনা করা হয়। খ্রিস্ট ও ইহুদি ধর্মের মতো একেশ্বরবাদী বিশ্বাসে ঐশ্বরিক সত্তা ও মহাবিশ্ব পৃথক, কিন্তু ঐশ্বরিক সত্তা সর্বত্র উপস্থিত। সর্বেশ্বরবাদী বিশ্বাসে ঐশ্বরিক ও মহাবিশ্ব অভিন্ন। সর্বজনীনতাবাদী বিশ্বাসে ঐশ্বরিক সত্তা মহাবিশ্বের মধ্যে প্রবেশ করে, কিন্তু সময় এবং স্থানের মধ্যে এটিকে অতিক্রম করে।
হিন্দুধর্ম এবং অন্যান্য ধর্ম এটি থেকে উদ্ভূত তত্ত্বকে অন্তর্ভূক্ত করে তুরীয় ও অস্থায়ী সর্বজনীনতা হিসেবে যা ব্রহ্ম শব্দের ঐতিহ্যগত অর্থ। এই তত্ত্বটি সর্বজনীন ও মৌলিক পদার্থকে সংজ্ঞায়িত করে, যা সমস্ত শারীরিক অস্তিত্বের উৎস।
এইভাবে ঐশ্বরিক সর্ববস্তুত্ব হল ঐশ্বরিক গুণাবলীর একটি, যদিও পশ্চিমা খ্রিস্টধর্মে এটি সর্বশক্তিমানতা, সর্বজ্ঞতা বা চিরন্তন হওয়ার মতো গুণাবলীর তুলনায় কম দার্শনিক মনোযোগ আকর্ষণ করেছে।
পশ্চিমা আস্তিকতায়, সর্বব্যাপিতাকে মোটামুটিভাবে "একই সময়ে সর্বত্র উপস্থিত" হওয়ার ক্ষমতা হিসাবে বর্ণনা করা হয়, সীমাহীন বা সর্বজনীন উপস্থিতি বোঝায়। সর্বজনীনতা মানে সর্বনিম্নভাবে এমন কোন স্থান নেই যেখানে ঈশ্বরের জ্ঞান ও ক্ষমতা প্রসারিত হয় না। এটি সর্বব্যাপিতার ধারণার সাথে সম্পর্কিত, সর্বত্র বা একযোগে অনেক জায়গায় থাকার ক্ষমতা। এর মধ্যে রয়েছে সীমাহীন অস্থায়ী উপস্থিতি।
বেশ কিছু প্রাচীন সংস্কৃতি যেমন বৈদিক এবং আদি আমেরিকান সভ্যতা সর্বব্যাপি প্রকৃতির উপর একই মত পোষণ করে; প্রাচীন মিশরীয়রা, গ্রীক ও রোমানরা কোনো সর্বব্যাপি সত্তার উপাসনা করত না। যখন অধিকাংশ পুরাপ্রস্তর যুগের সংস্কৃতি বহুঈশ্বরবাদী অনুশীলন অনুসরণ করে, সর্বব্যাপি দেবতার রূপ বিশ্বদর্শন থেকে উদ্ভূত হয় যা এক-স্থানীয় দেবতা সংস্কৃতির সাথে ধারণাগুলি ভাগ করে না। কিছু সর্বব্যাপি ধর্ম সমগ্র অস্তিত্বকে দেবতার প্রকাশ হিসেবে দেখে। দুটি প্রধান দৃষ্টিভঙ্গি রয়েছে: সর্বেশ্বরবাদ, দেবতা অস্তিত্বের সমষ্টি; এবং সর্বজনীনতাবাদ, দেবতা অস্তিত্বের উদ্ভূত সম্পত্তি। প্রথমটি আমেরিকার আদিবাসীদের বিশ্বদর্শনের সবচেয়ে কাছাকাছি; পরেরটি বৈদিক দৃষ্টিভঙ্গির সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ। যাইহোক, বৈদিক গ্রন্থে পর্যাপ্ত প্রমাণ রয়েছে যা কেবল সর্বব্যাপীতাই নয়, অব্যবহিত অতিক্রমও দেখায়। এরকম বৈদিক পাঠে, যথা ঈশ উপনিষদ, শুক্ল যজুর্বেদ সংহিতা থেকে, শ্লোক ৪০:১,৫ স্পষ্টভাবে অস্থিরতা ও সর্বব্যাপিতা দেখায়, যেখানে শ্লোক ৪০:৪,৮ স্পষ্টভাবে বস্তু, সময় এবং যেকোনো ধরনের সীমাবদ্ধতার ক্ষেত্রে অতিক্রম করে।
প্রথাগত ইহুদি একেশ্বরবাদে সর্বত্রবাদ বা সর্বব্যাপি ঈশ্বরের বিশ্বাসকে প্রত্যাখ্যান করা হয়। যদিও "ভৌতিক স্থান দখল করা ঈশ্বরের সম্পূর্ণ ধারণা, বা তার জন্য কোনো প্রকার স্থানিক রেফারেন্স প্রযোজ্য ছিল তা বিশুদ্ধ ইহুদি একেশ্বরবাদ দ্বারা সম্পূর্ণভাবে প্রত্যাখ্যান করা হয়েছিল," হাসিদীক শিক্ষাগুলি, নির্দিষ্ট ক্বাবালিস্টিক পদ্ধতির সাথে, সর্বজনীনতাবাদে বিশ্বাসের প্রতি বিবর্তিত হয়েছিল।
ইসলাম, শিয়া বা সুন্নি, সর্বজনীনতায় বিশ্বাস করে না। কুরআন ৩২:৪ স্পষ্টভাবে দেখায় যে আল্লাহ স্বর্গে বিরাজমান এবং পৃথিবীতে নন। মন্তব্যগুলিও এটি নিশ্চিত করে। আল্লাহর ইসলামী সর্বব্যাপিতা কেবলমাত্র আল্লাহর জ্ঞানের পরিপ্রেক্ষিতে।
ইসলামিক বিশ্বাসে, সর্বৈশ্বরবাদকেও প্রত্যাখ্যান করা হয় এবং সর্বজনীনতাকে শারীরিক থেকে অতিক্রম করার জন্য বর্ণনা করা হয়। মোর্তেজা মোতাহারির ভাষ্য সহ আলীর শিক্ষা ও চিঠির সংকলন নাহজ আল-বালাগায় শিয়া ঐতিহ্য অনুসারে, একমাত্র ভূখণ্ড যেখানে ঈশ্বর প্রবেশ করেন না তা হল শূন্যতা ও অস্তিত্বহীন। ভগবান সব কিছুর সাথে আছেন, কিন্তু কিছুতেই নেই এবং কিছুই তার সাথে নেই। ঈশ্বর বস্তুর মধ্যে নেই, যদিও তাদের বাইরে নয়। তিনি সকল প্রকার অবস্থা, অবস্থা, সাদৃশ্য ও সাদৃশ্যের ঊর্ধ্বে। আলী ঈশ্বরের সর্বব্যাপিতা সম্পর্কে বলেছেন:
খ্রিস্টধর্মে, সেইসাথে কাব্বালিস্টিক ও হাসিদিক দর্শনে, ঈশ্বর সর্বব্যাপী। যাইহোক, তাদের এবং অন্যান্য ধর্মীয় ব্যবস্থার মধ্যে উল্লেখযোগ্য পার্থক্য হল যে ঈশ্বর এখনও তাঁর সৃষ্টির ঊর্ধ্বে এবং এখনও সৃষ্টির সাথে সম্পর্কযুক্ত। ঈশ্বর সৃষ্টির পদার্থের মধ্যে নিমজ্জিত নন, যদিও তিনি এটির সাথে তার পছন্দ মতো যোগাযোগ করতে সক্ষম হন। তিনি তার মানব-দিব্য দেহকে যে কোন সময় এবং সর্বত্র দৃশ্যমান করতে পারেন, যা তিনি চান: তাকে সৃষ্টির কোন অবস্থান বা বস্তু থেকে বাদ দেওয়া যায় না। ঈশ্বরের উপস্থিতি সমগ্র সৃষ্টি জুড়ে অবিরাম, যদিও এটি একই সময়ে সর্বত্র মানুষের কাছে প্রকাশ নাও হতে পারে। কখনও কখনও, তিনি একটি পরিস্থিতিতে সক্রিয়ভাবে উপস্থিত থাকতে পারেন, যখন তিনি প্রকাশ নাও করতে পারেন যে তিনি অন্য কোনও ক্ষেত্রে অন্য পরিস্থিতিতে উপস্থিত রয়েছেন। ঈশ্বর এমনভাবে সর্বব্যাপী যে তিনি তার সৃষ্টির সাথে যোগাযোগ করতে সক্ষম হন যদিও তিনি চয়ন করেন এবং তিনি তার সৃষ্টির মূল সারাংশ। স্বাভাবিক শারীরিক অন্তর্দৃষ্টির বিপরীতে, ক্লাসিক জ্যামিতিক বিন্দু বা তার সমতুল্যের মাধ্যমে এই ধরনের সর্বব্যাপী উপস্থিতি যুক্তিসঙ্গতভাবে সম্ভব, এইরকম বিন্দু, সংজ্ঞা অনুসারে, কোনও স্থান না নিয়েই সমস্ত স্থানের মধ্যে। বাইবেল বলে যে ঈশ্বর একজন ব্যক্তির কাছে প্রকাশ্যভাবে উপস্থিত থাকতে পারেন (গীতসংহিতা ৪৬:১, ইশাইয়া ৫৭:১৫) সেইসাথে যে কোনও নির্দিষ্ট সময়ে সমস্ত সৃষ্টির প্রতিটি পরিস্থিতিতে উপস্থিত থাকতে পারেন (গীতসংহিতা ৩৩:১৩-১৪)।
বিশেষভাবে, ওডেন বলে যে বাইবেল দেখায় যে ঈশ্বর মানব জীবনের প্রতিটি ক্ষেত্রে উপস্থিত থাকতে পারেন:
মারবানিয়াং উল্লেখ করেছেন যে সর্বব্যাপীতা মানে সমস্ত স্থানের ঐশ্বরিক দখল, বা ঐশ্বরিক বন্টন সামগ্রিক স্থান, বা প্রতিটি সত্তার বসবাস নয়, বা ঈশ্বর মহাকাশে চলাচল করতে পারে না বা মহাবিশ্বের বৈচিত্র্য নয়, বরং এর অর্থ হল ঈশ্বর সর্বত্র সম্পূর্ণরূপে উপস্থিত এবং যে ঈশ্বর করতে পারেনএকই সময়ে বিভিন্ন জায়গায় বিভিন্ন জিনিস।