ভারতে কুসংস্কার

কুসংস্কার বলতে এমন কোনো বিশ্বাস বা প্রথাকে বোঝায় যা অতিপ্রাকৃত কার্যকারণ ওপর ভিত্তি করে গঠিত এবং আধুনিক বিজ্ঞানের বিরোধিতা করে। কুসংস্কারপূর্ণ বিশ্বাস এবং অনুশীলনগুলি প্রায়শই একজন থেকে অন্য ব্যক্তিতে বা একটি সংস্কৃতি থেকে অন্য সংস্কৃতিতে পরিবর্তিত হয়। 
ভারতে প্রচলিত কিছু সাধারণ কুসংস্কারের মধ্যে রয়েছে — রাস্তা পার হওয়ার সময় কালো বিড়াল সামনে এলে অশুভ মনে করা, রাতে আঙুল/পায়ের নখ কাটা দুর্ভাগ্য, কাক ডাকলে অতিথি আসার সম্ভাবনা, মাছ খাওয়ার পর দুধ পান করলে চর্মরোগ হতে পারে বলে ধারণা, এবং হাত চুলকালে অর্থ আসবে বলে বিশ্বাস করা। 
কুসংস্কারের মূল কারণ হিসেবে সাধারণত শিক্ষার অভাবকে দায়ী করা হয়। কিন্তু ভারতে ব্যাপারটা সবসময় এমন নয়। এখানে অনেক শিক্ষিত মানুষও এমন কিছু বিশ্বাস করেন, যা অন্যদের কাছে কুসংস্কার বলে মনে হয়। দেশের বিভিন্ন অঞ্চলে বিভিন্ন রকম কুসংস্কার প্রচলিত। কিছু কুসংস্কার একদম অহিংসক, যেমন—কেউ যাতে কুদৃষ্টি বা খারাপ নজর না দেয়, তাই বাড়ির দরজায় লেবু-লঙ্কা ঝুলিয়ে রাখা। আবার কিছু কুসংস্কার ভয়ংকর রকমের ক্ষতিকর, যেমন—ডাইনি সন্দেহে কাউকে পুড়িয়ে মারা।
ধর্ম ও প্রথার অংশ হিসেবে এই বিশ্বাস ও আচরণ শতাব্দী যাবত প্রজন্মের পর প্রজন্ম চলে আসছে। ভারত সরকার কুসংস্কার দূর করতে বিভিন্ন আইন প্রণয়নের চেষ্টা করেছে। তবে, কুসংস্কারের শিকড় গভীর থাকার কারণে অনেক মানুষ এসব আইনের বিরোধিতা করেন। ২০১৩ সালে, কুসংস্কারবিরোধী কর্মী ও Committee for the Eradication of Blind Faith-এর প্রতিষ্ঠাতা নরেন্দ্র দাভোলকরকে দুইজন মোটরসাইকেল আরোহী দুষ্কৃতী গুলি করে হত্যা করে। তিনি কালোজাদু নিষিদ্ধ করার জন্য একটি নতুন আইন প্রণয়নের দাবি করেছিলেন। সমালোচকদের মতে, ভারতীয় সংবিধানে এমন কুসংস্কারমূলক কর্মকাণ্ড নিষিদ্ধ করার সুস্পষ্ট বিধান নেই।
সতীদাহ প্রথা হলো এমন একটি রীতি, যেখানে একজন হিন্দু বিধবা স্বেচ্ছায় বা জোরপূর্বক স্বামীর চিতায় জীবন্ত আত্মাহুতি দেন। রাম মোহন রায় তাঁর নিজের ভ্রাতৃবধূর সতীদাহ দেখার পর ১৮১১ সালে এই প্রথা বন্ধ করার জন্য আন্দোলন শুরু করেন। পরে, ১৮২৯ সালে ব্রিটিশ ভারতের গভর্নর জেনারেল লর্ড উইলিয়াম বেন্টিঙ্ক আইন করে সতী প্রথা নিষিদ্ধ করেন।
১৯৮৭ সালের ৪ সেপ্টেম্বর, রাজস্থানের দেওরালা থেকে ১৮ বছর বয়সী রূপ কানওয়ার, যিনি মাত্র সাত মাসের বিবাহিত জীবন কাটিয়েছিলেন, তাঁকে স্বামীর চিতায় জ্বালিয়ে মারা হয়। অভিযোগ করা হয়, তিনি পালানোর চেষ্টা করেছিলেন, কিন্তু তাঁকে মাদক খাইয়ে অচেতন করে চিতায় বসতে বাধ্য করা হয়। এই ঘটনার পর ১৯৮৭ সালে ১ অক্টোবর, রাজস্থান বিধানসভা সতী প্রথার বিরুদ্ধে একটি অধ্যাদেশ পাস করে, যা পরে আইনে পরিণত হয়। তবে, এর বিরোধিতা করে জয়পুরে সতীদাহ প্রথা সমর্থকদের সমাবেশ ও বিক্ষোভ হয়। পরবর্তীতে, ১৯৮৮ সালে ৩ জানুয়ারি, ভারতীয় সংসদ একটি নতুন আইন (কমিশন (নিষিদ্ধ) সতী আইন ১৯৮৭) পাশ করে, যা শুধু সতীদাহ প্রথা নিষিদ্ধ করাই নয়, এর প্রচার ও মহিমাকরণকেও অপরাধ হিসেবে গণ্য করে। রূপ কানওয়ারকে জোর করে সতী হতে বাধ্য করার অভিযোগে পুলিশ তাঁর শ্বশুর ও দেওরের বিরুদ্ধে মামলা দায়ের করেছিল।কিন্তু ১৯৯৬ সালের অক্টোবরে তাঁরা আদালতে জামিন পেয়ে যান। 
ভারতে নরবলি সাধারণ কোনো প্রথা নয়, তবে গ্রামাঞ্চলে মাঝে মাঝে বিচ্ছিন্ন কিছু ঘটনা ঘটে। অনেক ক্ষেত্রে মানুষের বদলে পশু বা পাখি বলি দেওয়া হয়। তবে, এতে প্রাণী অধিকার সংগঠনগুলোর প্রতিবাদ দেখা যায়। ফলে, কিছু জায়গায় আবার পশুর বদলে মানুষের কুশপুতুল বলি দেওয়ার রীতি চালু হয়েছে। নরবলির পিছনে নানা ধরনের বিশ্বাস কাজ করে, যেমন—বৃষ্টির জন্য প্রার্থনা বা নিঃসন্তান নারীদের সন্তান লাভ। অভিযোগ রয়েছে, অনেক সময় এই ধরনের ঘটনা ধামাচাপা দেওয়া হয় বা পুলিশে জানানো হয় না। ১৯৯৯ থেকে ২০০৬ সালের মধ্যে, শুধু উত্তর প্রদেশ থেকেই প্রায় ২০০টি শিশু বলিদানের ঘটনা রিপোর্ট করা হয়েছিল।
হিন্দু ধর্মে বিশ্বাস করা হয় যে, কিছু নির্দিষ্ট দিন বিশেষভাবে শুভ বা সৌভাগ্যসূচক হয়। এই দিনগুলোতে যে কোনো কাজ করলে সাফল্যের সম্ভাবনা বেশি থাকে। জন্ম নক্ষত্র, চাঁদের অবস্থান ও গ্রহের গতিবিধির ওপর ভিত্তি করে এই শুভ দিন ও সময় নির্ধারণ করা হয়, যা হিন্দু জ্যোতিষশাস্ত্র অনুযায়ী গণনা করা হয়। ব্যবসা শুরু করা, নতুন চুক্তি করা বা কোনো নতুন উদ্যোগ নেওয়ার সময় সাধারণত সংশ্লিষ্ট ব্যক্তিদের শুভ দিন দেখে ধার্য করা হয়। একইভাবে, হিন্দু বিবাহও হিন্দু জ্যোতিষশাস্ত্র এবং বর ও কনের রাশিফল অনুসারে গণনার ভিত্তিতে শুভ তারিখ ও সময় নির্ধারণ করা হয়।
ভারতে ভাগ্য গণনা খুবই প্রচলিত একটি বিষয়। ভাগ্য গণনার বিভিন্ন পদ্ধতি রয়েছে, যেমন—হস্তরেখা বিশ্লেষণ, রাশিফল সংখ্যা শাস্ত্র (নিউমারোলজি), টিয়া পাখির মাধ্যমে ভবিষ্যদ্বাণী, এবং বুম বুম মাত্তুকরণ ইত্যাদি।
ভারতে "ধর্মগুরু" বলতে সাধারণত এমন ব্যক্তিদের বোঝানো হয়, যারা ক্যারিশম্যাটিক বা প্রভাবশালী আধ্যাত্মিক গুরু হিসেবে পরিচিত। স্থানীয়ভাবে, তাদের "বাবা", "স্বামী", "গুরু", "শাস্ত্রী", "বাপু" বা "ভগত" নামেও ডাকা হয়। অনেক ধর্মগুরু দাবি করেন যে, তাঁদের বিশেষ অলৌকিক বা মানসিক ক্ষমতা রয়েছে, এবং তাঁরা নাকি চমকপ্রদ কিছু অলৌকিক কাজ করতে পারেন। আবার, কেউ কেউ শুধুমাত্র আধ্যাত্মিক পরামর্শ দিয়ে থাকেন। নারীরাও ধর্মগুরু হতে পারেন, এবং অনুসারীরা তাদেরকে অবতার বা জীবন্ত দেবতা হিসাবে পূজা করে। এবং অনেক অনেক ধর্মগুরু ভারতজুড়ে বা আন্তর্জাতিকভাবে বিশাল অনুসারী বা ভক্ত বৃন্দের গোষ্ঠী তৈরি করেছেন। তাঁদের জনপ্রিয়তার পেছনে গণমাধ্যম এবং জনসংযোগ কৌশলের ব্যবহার বড় ভূমিকা রেখেছে।
ভারতে হিন্দু ধর্মাবলম্বীরা বিশ্বাস করেন যে, জন্মের সময় প্রত্যেক ব্যক্তির একটি নির্দিষ্ট নক্ষত্র থাকে, যা হিন্দু জ্যোতিষশাস্ত্র অনুযায়ী ২৭টি নক্ষত্রের মধ্যে একটি। জন্ম তারিখ ও সময় অনুযায়ী চাঁদের অবস্থান, গ্রহের চলন, আকার ও বিশেষ ঘটনা (যেমন পূর্ণিমা বা সূর্যগ্রহণ) মানুষের দৈনন্দিন জীবনে প্রভাব ফেলে বলে মনে করা হয়। প্রত্যেক ব্যক্তির জন্য আলাদা রাশিফল তৈরি করা হয়, যেখানে তাঁর জীবনে সম্ভাব্য সমস্যা বা নেতিবাচক প্রভাবগুলোর উল্লেখ থাকে। হিন্দু বিবাহে এইরাশিফলের গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রয়েছে। বর ও কনের রাশিফল (যাকে জন্ম কুন্ডলী বলা হয়) মিলিয়ে দেখা হয়। যদি রাশিফল না মেলে, তবে অনেক ক্ষেত্রে তাঁদের বিয়ে হয় না। সাধারণত, বিবাহ-সংক্রান্ত মধ্যস্থতাকারী বা ঘটক পাত্র বা পাত্রীর রাশিফল সম্পর্কিত তথ্য সংগ্রহ করেন। অনেক হিন্দু পরিবার আনুষ্ঠানিক বিবাহ (অ্যারেঞ্জ ম্যারেজ) পছন্দ করে, কারণ এতে উপযুক্ত রাশিফল মিলিয়ে জীবনসঙ্গী খোঁজা সহজ হয়।
যারা মঙ্গল গ্রহের ( মঙ্গলা ) বিশেষ প্রভাবে জন্মগ্রহণ করেন, তাঁদের "মাঙ্গলিক" হয় এবং এই অবস্থাকে"মঙ্গল দোষ" বলা হয় । কুসংস্কার অনুযায়ী, একজন মাঙ্গলিক ও একজন অ-মাঙ্গলিকের বিয়ে করলে তা দাম্পত্য জীবনে অশান্তি বা দুর্ভাগ্য বয়ে আনতে পারে। এই দুর্ভাগ্য এড়ানোর জন্য, অনেক ক্ষেত্রে"মাঙ্গলিক" ব্যক্তিকে প্রথমে গাছ, পশু বা কোনো জড় বস্তু (যেমন কলাগাছ, কুকুর বা মাটির পাত্র) সঙ্গে প্রতীকী বিয়ে দেওয়া হয়। বিশ্বাস করা হয়, এতে "মঙ্গল দোষের" নেতিবাচক প্রভাব ওই প্রতীকী "স্বামী" বা "স্ত্রী"-র ওপর পড়ে, আর পরে মাঙ্গলিক ব্যক্তি যখন প্রকৃত বিয়ে করেন, তখন তাঁদের দাম্পত্য জীবন শুভ হয়।
ভারতে অনেক দোকানদার দোকানের প্রবেশদ্বারের কাছে সুতোর সঙ্গে লেবু ও কাঁচা লঙ্কা ঝুলিয়ে রাখেন। এটি ব্যবসার ওপর কোনো অশুভ শক্তি বা দৃষ্টিদোষ পড়তে না দেওয়ার জন্য করা হয়। লেবু সাধারণত একটি প্রতিরোধক হিসাবে গণ্য করা হয়, যা "মন্ত্র" তন্ত্র-মন্ত্রের কুপ্রভাব থেকে বাঁচাতে পারে। কিছু হিন্দু ব্যক্তি ভ্রমণের সময় লেবু সঙ্গে নিয়ে যান, যাতে কোনো অচেনা ব্যক্তির "মন্ত্র" বা জাদুটোনার কবলে না পড়েন। রাস্তার কোথাও লেবুর ওপর পা রাখা ক্ষতিকর বলে মনে করা হয়, কারণ বিশ্বাস করা হয় যে, এটি কোনো মন্ত্র পড়ে অভিশপ্ত করা হতে পারে। লেবু এবং নারকেল হিন্দু পূজা এবং আচার-অনুষ্ঠানেও ব্যবহার করা হয়। ভারত সরকার বিভিন্ন যানবাহন, কম্পিউটার ও ইলেকট্রনিক যন্ত্রপাতি, বিমান ও অস্ত্রের জন্য নিয়মিত হিন্দু ধর্মীয় রীতি অনুযায়ী পূজা করে। পূজার সময় নারকেল ভাঙার প্রথাও প্রচলিত। হিন্দু ধর্মাবলম্বীরা শস্ত্র পূজা করে, যেখানে অস্ত্রকে দেবীরূপে পূজা করা হয়।
সূর্যগ্রহণ নিয়ে অনেক কুসংস্কার প্রচলিত আছে। অনেকে মনে করেন, সূর্যগ্রহণ যুদ্ধ, হিংসা বা বড় কোনো বিপদের ইঙ্গিত দেয়। গ্রহণের সময় রান্না করা খাবার নষ্ট হয়ে যায়—এই ধারণা থেকে অনেকেই সেই সময় খাবার খাওয়া বন্ধ রাখেন বা আগে রান্না করা খাবার ফেলে দেন বা ভিক্ষুকদের দান করেন। গ্রহণের আগে মন্দিরগুলি বন্ধ করে দেওয়া হয় এবং গ্রহণ শেষ হওয়ার পরে পুনরায় খোলা হয়। অনেক দোকানপাটও গ্রহনের সময় বন্ধ রাকখা হয়। অনেকে মনে করেন, এই সময় গর্ভবতী নারীদের বাইরে যাওয়া ঠিক নয়, কারণ এতে তাঁদের গর্ভের সন্তানের ক্ষতি হতে পারে এমনকি গর্ভপাতও ঘটতে পারে। অন্যান্য লোকেরাও বাইরে বের হওয়া এড়িয়ে চলে। কেউ কেউ বিশ্বাস করেন, গ্রহণের সময় সূর্যের আলো বিষাক্ত হয়ে যায়, তাই গ্রহণ শেষ হলে স্নান করা দরকার। ভারতীয় শেয়ার বাজারেও গ্রহণের সময় লেনদেনের হার কমে যায়। এমনও দেখা যায়, গ্রামাঞ্চলে শারীরিকভাবে অক্ষম শিশুদের গলা পর্যন্ত কাদায় বা বালিতে পুঁতে রাখা হয়, যাতে তাঁদের অক্ষমতা সেরে যায়। চন্দ্রগ্রহণের সময়ও একই ধরনের বিশ্বাস প্রচলিত আছে। অনেকেই খাবার খাওয়া থেকে বিরত থাকেন এবং বাইরে বেরোনও এড়িয়ে চলেন। যুক্তিবাদী সংগঠনগুলো এই ধরনের কুসংস্কার দূর করার জন্য উদ্যোগ নিয়েছে। গ্রহণের সময় তাঁরা জনসমক্ষে খাবার খাওয়া ও জলপান করার আয়োজন করে মানুষকে সচেতন করার চেষ্টা করেন।
বাস্তু হল হিন্দুধর্মে প্রচলিত একটি বিশ্বাস, যেখানে বাড়ি বা কোনো ভবন তৈরির নির্দিষ্ট নিয়ম-কানুন বলা আছে। এতে ঠিক করে দেওয়া হয়, কীভাবে বাড়ি বানাতে হবে, কোন দিক মুখ করে দরজা-জানালা বসানো উচিত, ঘরগুলোর অবস্থান কেমন হবে—এসব নিয়েই বাস্তু শাস্ত্র। ভারতে অনেক নির্মাণ কোম্পানি এই নিয়ম মেনেই ভবন তৈরি করে। অনেক হিন্দু বিশ্বাস করেন, জীবনে যদি কোনো সমস্যা হয়—শারীরিক অসুস্থতা, পারিবারিক অশান্তি, আর্থিক ক্ষতি বা সম্পর্কের টানাপোড়েন—তার কারণ বাস্তু দোষ। তাই এই দোষ কাটানোর জন্য অনেকে ঘরের কাঠামো পরিবর্তন করেন, আসবাবপত্র সরিয়ে রাখেন বা বাস্তু সংশোধনের বিভিন্ন উপায় অনুসরণ করেন। বাস্তু অনেকটা চীনের ফেং শুইয়ের মতো। তবে বিশ্বাস করেন, বাস্তু না মানলে শুধু দুর্ভাগ্যই নয় এর মনস্তাত্ত্বিক প্রভাবও রয়েছে। 
ইন্ডিয়ান রেশনালিস্ট অ্যাসোসিয়েশনের সভাপতি সনল এডামারুকু টেলিভিশন চ্যানেলগুলোর সমালোচনা করেছেন, কারণ তারা প্রায়ই ধর্মগুরুদের নিয়ে অনুষ্ঠান সম্প্রচার করে। ফেডারেশন অফ ইন্ডিয়ান র্যাশনালিস্ট অ্যাসোসিয়েশনের সভাপতি নরেন্দ্র নায়ক বলেছেন, রাজনীতিবিদরা যখন ধর্মগুরুদের প্রশ্রয় দেন, তখন সাধারণ মানুষের মধ্যে কুসংস্কার আরও দৃঢ় হয়। নায়ক অনেক তথাকথিত অলৌকিক ঘটনার ভ্রান্তি উদ্ঘাটন করেছেন। এর মধ্যে আছে মনস্তাত্ত্বিক অস্ত্রোপচার, "বিভূতি", অর্থ, গহনা সৃষ্টি করা এবং আগুন খাওয়ার মতো ভেলকিবাজি। তিনি গ্রামে গ্রামে ঘুরে এই তথাকথিত অলৌকিক ঘটনাগুলোর পেছনের কৌশল দেখান, যাতে মানুষ প্রতারণার ফাঁদে না পড়ে।
ভারতের কিছু অঞ্চলে, বিশেষ করে গ্রামগুলোতে, অনেক মানুষ মনে করেন যে ডাকিনীবিদ্যা এবং কালো জাদু (কালা-জাদু) কার্যকর। কিছু লোক স্বাস্থ্য, আর্থিক সমস্যা বা দাম্পত্য জীবনের জটিলতা সমাধানের জন্য ওঝা বা তান্ত্রিকদের শরণাপন্ন হন। দুর্ভাগ্যবশত, কিছু নিরীহ মানুষ, বিশেষ করে নারী, ডাইনির অপবাদে অভিযুক্ত হন। তাদের ওপর হামলা চালানো হয়, এমনকি কখনও কখনও হত্যা করা হয়। রিপোর্ট অনুযায়ী, সাধারণত বিধবা বা বিবাহবিচ্ছেদ নারীরা এই হামলার শিকার হন, কারণ তাদের সম্পত্তি লুট করাই প্রকৃত উদ্দেশ্য। গ্রামের প্রভাবশালী ওঝাদের টাকার বিনিময়ে নির্দিষ্ট ব্যক্তিকে ‘ডাইনি’ বলে চিহ্নিত করতে বলা হয়, যাতে তাদের হত্যা করলেও শাস্তির মুখে পড়তে না হয়। এই ধরনের হত্যাকাণ্ড রোধে বিদ্যমান আইন কার্যকর প্রভাব ফেলতে পারেনি। ২০১৩ সালের জুন মাসে, রাষ্ট্রীয় মহিলা আয়োগ (NCW) জানায় রাষ্ট্রীয় অপরাধ রেকর্ড ব্যুরোর (NCRB) পরিসংখ্যান অনুযায়ী, ২০০৮ সালের পর থেকে ৭৬৮ জন নারীকে ডাইনির অভিযোগে হত্যা করা হয়েছে। এর পর কমিশন কঠোর আইন প্রণয়নের পরিকল্পনা ঘোষণা করে।
২০০১ থেকে ২০০৬ সালের মধ্যে, আসাম রাজ্যে প্রায় ৩০০ জন মানুষকে ডাইনি সন্দেহে হত্যা করা হয়। ২০০৩ সালের অক্টোবর মাসে, বিহারের মুজাফফরপুর জেলার কামলপুরা গ্রামে তিনজন নারীকে ডাইনি হিসেবে চিহ্নিত করা হয়। তাদের প্রকাশ্যে অপমান করা হয়। পরে তারা সবাই আত্মহত্যা করেন। ২০০৫ থেকে ২০১০ সালের মধ্যে ওডিশার সুন্দরগড় জেলায় প্রায় ৩৫টি ডাইনিবিশ্বাস সংশ্লিষ্ট হত্যাকাণ্ড ঘটেছে। ২০১৩ সালের আগস্ট মাসে, আসামের আসামের কোকড়াঝাড় জেলায় একদল লোক এক দম্পতিকে কুপিয়ে হত্যা করে। ২০১৩ সালের সেপ্টেম্বর মাসে, ছত্তিশগড়ের জশপুর জেলায়, এক নারীকে কালোজাদু অনুসশীলন করার অভিযোগে হত্যা করা হয় এবং তার কন্যাকে ধর্ষণ করা হয়।
১৯৯৫ সালের ২১ সেপ্টেম্বর, দিল্লিতে একটি গণেশ মূর্তির দুধ পান করার খবর ছড়িয়ে পড়ে। কিছুক্ষণের মধ্যেই সারা ভারত থেকে অনুরূপ ঘটনা শোনা যায়। এমনকি বিদেশেও কিছু স্থান থেকে একই দাবি করা হয়। শুধু গণেশ মূর্তি নয় নন্দী এবং শিবের মতো অন্যান্য মূর্তির ক্ষেত্রেও একই ঘটনা ঘটেছে বলে জানা যায়। এতে দুধের চাহিদা এতটাই বেড়ে যায় যে, বাজারে সংকট তৈরি হয় এবং দুধের দাম বৃদ্ধি পায়। পরিস্থিতি নিয়ন্ত্রণে রাখতে মন্দিরগুলোর সামনে পুলিশ মোতায়েন করা হয়। বিজ্ঞানী ও শিক্ষাবিদ যশ পাল একে একটি বিভ্রম বলেছিলেন। ন্যাশনাল কাউন্সিল ফর সায়েন্স অ্যান্ড টেকনোলজি কমিউনিকেশন (এনসিএসটিসি) এর বিজ্ঞানীরা পরীক্ষার মাধ্যমে দেখান যে, এটি আসলে দুধের কৈশিক ক্রিয়ার কারণে ঘটেছিল। পরীক্ষার জন্য তারা দুধের সঙ্গে লাল রঙ মিশিয়ে দেখান যে, মূর্তির সংস্পর্শে এলে দুধ ওপরের দিকে উঠে যাচ্ছে।
২০১২ সালের ১০ মার্চ, সনল এদামারুকু মুম্বাইয়ের ভিলে পার্লেতে একটি তথাকথিত অলৌকিক ঘটনার তদন্ত করেন। সেখানকার একটি যিশুর মূর্তি থেকে জল ঝরতে শুরু করেছিল, যা অনেকে 'কান্না' বলে মনে করছিলেন। কিন্তু এদামারুকু পরীক্ষার পর জানান, এটি আসলে ত্রুটিপূর্ণ নিকাশির কারণে ঘটছে। সেই দিনই, এক টেলিভিশন আলোচনায়, তিনি চার্চের সদস্যদের সঙ্গে বিতর্কে অংশ নেন এবং ক্যাথলিক চার্চকে অলৌকিক ঘটনার প্রচারের জন্য অভিযুক্ত করেন। পরে, ১০ এপ্রিল, মহারাষ্ট্র খ্রিস্টান যুব ফোরামের সভাপতি অ্যাঞ্জেলো ফার্নান্দেজ তার বিরুদ্ধে ভারতীয় দণ্ডবিধির ২৯৫ক ধারায় মামলা দায়ের করেন। জুলাই মাসে, যখন এদামারুকু ফিনল্যান্ড সফরে ছিলেন, তখন এক বন্ধুর কাছ থেকে তিনি জানতে পারেন যে পুলিশ তার বাড়িতে গেছে। যেহেতু এই অভিযোগ জামিনযোগ্য নয়, তাই এদামারুকু ফিনল্যান্ডেই থাকার সিদ্ধান্ত নেন।
ভারতীয় মহাকাশ গবেষণা সংস্থার (ISRO) প্রাক্তন চেয়ারম্যান ইউ. আর. রাও জ্যোতিষশাস্ত্রের সমালোচনা করেছেন। তিনি উল্লেখ করেছেন যে জ্যোতিষশাস্ত্রজ্যোতির্বিজ্ঞানের চেয়ে বেশি জনপ্রিয়,যা ভারতের বৈজ্ঞানিক স্বীকৃতির ওপর নেতিবাচক প্রভাব ফেলতে পারে। ইতিহাসবিদ ও লেখিকা মীরা নন্দা লিখেছেন যে ভারত কখনোই বিজ্ঞানক্ষেত্রে সুপারপাওয়ার হতে পারবে না, যদি না দেশে প্রচলিত কুসংস্কার, বিশেষ করে জ্যোতিষশাস্ত্রের মতো বিশ্বাস দূর করা হয়। অন্যান্য যারা জ্যোতিষশাস্ত্রের সমালোচনা করেছেন তাদের মধ্যে রয়েছেন, জয়ন্ত নারলিকার ( জ্যোতির্পদার্থবিদ ), পি. এম ভার্গব ( সেন্টার ফর সেলুলার অ্যান্ড মলিকুলার বায়োলজির প্রতিষ্ঠাতা), রাম পুনিয়ানি (প্রাক্তন আইআইটি অধ্যাপক) এবং যশ পাল ( পদার্থবিদ এবং শিক্ষাবিদ)। 
রাজনৈতিক মনোবিজ্ঞানী আশিস নন্দী দাবি করেছেন যে জ্যোতিষশাস্ত্রকে বিজ্ঞান হিসেবে গণ্য করা উচিত। তিনি মনে করেন, আধুনিক বিজ্ঞানকে যেভাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে, তা পশ্চিমা দৃষ্টিকোণ থেকে এসেছে। এই কারণে জ্যোতিষশাস্ত্রকে কুসংস্কার বলে মনে করা হয়।
২০০৭ সালে ট্রিনিটি কলেজের ইনস্টিটিউট ফর দ্য স্টাডি অব সেক্যুলারিজম ইন সোসাইটি অ্যান্ড কালচার এবং সেন্টার ফর ইনকোয়ারি (ভারত) যৌথভাবে একটি সমীক্ষা পরিচালনা করে, যার নাম ছিল "ভারতের বিজ্ঞানীদের বিশ্বদৃষ্টি ও মতামত"। এই সমীক্ষায় ১৩০টি প্রতিষ্ঠানের ১১০০ বিজ্ঞানী অংশ নেন। ২৪% বিজ্ঞানী বিশ্বাস করতেন যে ধর্মগুরুরা অলৌকিক ক্ষমতা প্রদর্শন করতে পারেন এবং ৩৮% বিশ্বাস করতেন যে ঈশ্বর অলৌকিক কিছু ঘটাতে পারেন। বিশ্বাসীদের মধ্যে ১৬% বিশ্বাস করতেন যে আস্থামূলক নিরাময় কার্যকর। ১৪% বাস্তুতে বিশ্বাস করতেন এবং ১৪% বিশ্বাস করতেন জ্যোতিষশাস্ত্রে। ৬৯% বিজ্ঞানী বিশ্ববিদ্যালয়ে জ্যোতিষশাস্ত্র কোর্স চালু করার পক্ষে জোরালো সমর্থন জানিয়েছেন। রকেট উৎক্ষেপণের আগে তিরুপতির আশীর্বাদ নেওয়ার ঐতিহ্যকে ৬৭% দৃঢ়ভাবে সমর্থন করেছেন। তবে, অধিকাংশ বিজ্ঞানী একমত ছিলেন যে সংবিধানের "৫১এ (h))" অনুযায়ী বৈজ্ঞানিক মানসিকতা (scientific temper) বিকাশের লক্ষ্য বাস্তবায়িত হচ্ছে না। ওয়াইএস রাজন এই উক্তিটির উপর মন্তব্য করেন যে অধিকাংশ ভারতীয় বিজ্ঞান ওআধ্যাত্মিকতার মধ্যে কোনো দ্বন্দ্ব অনুভব করেন না। অন্যদিকে, সেন্টার ফর ইনকোয়ারি (ইন্ডিয়া) এর চেয়ারম্যান ইন্নাইয়া নারিসেত্তি এবং সেন্টার ফর সেলুলার অ্যান্ড মলিকুলার বায়োলজির প্রাক্তন পরিচালক পুষ্প ভার্গব ভারতীয় বিজ্ঞানীদের মধ্যে বৈজ্ঞানিক মানসিকতার অভাবের কথা উল্লেখ করেছেন। 
২০১২ সালে "Superstitions@Workplace" শীর্ষক একটি সমীক্ষা পরিচালনা করে কর্মসংস্থান সংস্থা TeamLease। সমীক্ষার আওতায় ছিল ৮টি শহরের ৮০০টি কোম্পানি। সমীক্ষায় ৬১% কর্মী স্বীকার করেছেন যে তারা কুসংস্কারে বিশ্বাস করেন এবং ৫১% কর্মী কর্মস্থলে কোনো না কোনো কুসংস্কার মেনে চলেন এবং ৪৮% কর্মী মনে করেন, এসব কুসংস্কার তাদের উৎপাদনশীলতার ওপর ইতিবাচক প্রভাব ফেলে। উল্লেখ করা হয়েছিল যে ব্যবস্থাপনা (management) কুসংস্কারকে বাধা দেয় না বা আপত্তি করে না, যতক্ষণ না এই কুসংস্কার তাদের কাজের দক্ষতায় নেতিবাচক প্রভাব না ফেলে। বেশিরভাগ কুসংস্কার বাস্তুশাস্ত্র বা ফেং শুই-এর সঙ্গে সম্পর্কিত ছিল, তবে ব্যক্তিগত বিশ্বাসও লক্ষ করা যায়। ৮০% মহিলা কর্মী কর্মক্ষেত্রে অনুসৃত কুসংস্কার নিয়ে স্বাচ্ছন্দ্যবোধ করেন, যেখানে পুরুষদের মধ্যে এই হার ৬৮%।, এবং ৬৩% কর্মীরা মনে করেন, মহিলারা কুসংস্কারে বেশি বিশ্বাসী।
ভারতের সংবিধানের অনুচ্ছেদ ৫১ ক (জ) অনুযায়ী, প্রতিটি ভারতীয় নাগরিকের মৌলিক দায়িত্ব হল " "বৈজ্ঞানিক চিন্তাভাবনা, মানবতাবাদ এবং অনুসন্ধান ও সংস্কারের চেতনা বিকাশ করা" " প্রতিটি ভারতীয় নাগরিকের জন্য একটি মৌলিক কর্তব্য হিসাবে তালিকাভুক্ত করা হয়েছে। যুক্তিবাদী নরেন্দ্র নায়ক যুক্তি দিয়েছেন যে অনুচ্ছেদ ৫১ ক (জ এবং ভারতীয় দণ্ডবিধির (IPC) ২৯৫ক ধারার মধ্যে সংঘর্ষ রয়েছে। তিনি মত প্রকাশ করেন যে ২৯৫ক-কে ঊর্ধ্বে রাখা উচিত। এছাড়াও, এই অনুচ্ছেদ বাস্তবায়নের জন্য জন্য বিভিন্ন সময়ে দাবিও ওঠে। (যেমন, "2011 জনহিত মঞ্চ বনাম ভারত অধিরাজ্য, বোম্বে হাইকোর্ট" )। 
এই আইনটি নির্দিষ্ট কিছু রোগের জন্য তাবিজ বা মন্ত্রের মতো অলৌকিক প্রতিকারের বিজ্ঞাপন নিষিদ্ধ করে। এই আইন ৫৬টি রোগের তালিকা তৈরি করেছে। এই রোগ গুলির জন্য তথাকথিত অলৌকিক ওষুধ এবং নিরাময়ের বিক্রয় প্রচার করা যাবে না। কিন্তু, আইনটি কার্যকর করার ক্ষেত্রে ব্যর্থতা দেখা যায় এবং বাস্তবে এই জাতীয় বেশ কয়েকটি পণ্য জনসাধারণের জন্য অবাধে উপলব্ধ। আইনটি অপর্যাপ্ত ও পুরোনো বলে সমালোচিত হয়েছে, কারণ তালিকাভুক্ত ১৪টি রোগ বর্তমানে নিরাময়যোগ্য, কিন্তু এইডসের মতো নতুন রোগগুলি তালিকায় নেই। এই ধরনের কিছু বিজ্ঞাপন টেলিভিশন চ্যানেলগুলিতে খুব বেশি প্রচারিত হতে দেখা যায়, এবং এর জন্য কোনো বড় শাস্তিও হয় না। প্রস্তাবিত সংশোধনীগুলি নতুন বিতর্কের জন্ম দিয়েছে, বিশেষত যোগ এবং আয়ুর্বেদের মতো ঐতিহ্যগত নিরাময় পদ্ধতির আধুনিক চিকিৎসাবিজ্ঞানের সাথে সহাবস্থান।
ভারতীয় দণ্ডবিধির ২৯৫ক ধারা অনুসারে ""ইচ্ছাকৃত ও বিদ্বেষমূলক কার্যকলাপ যা কোনো সম্প্রদায়ের ধর্মীয় অনুভূতিতে আঘাত হানতে পারে এবং তার ধর্ম বা ধর্মীয় বিশ্বাসকে অপমান করে"" তা অপরাধ হিসেবে গণ্য হবে। এর মধ্যে রয়েছে ""কথিত বা লিখিত শব্দ, অথবা চিহ্ন বা দৃশ্যমান উপস্থাপনার"" মাধ্যমে করা অপমান অন্তর্ভুক্ত। এই অপরাধের জন্য সর্বোচ্চ তিন বছরের কারাদণ্ড হতে পারে। তবে এই আইনের সাংবিধানিক বৈধতা নিয়ে বিতর্ক রয়েছে। ১৯৫৭ সালে "রামজি লাল মোদী বনাম উত্তর প্রদেশ রাজ্য" মামলায়, "সুপ্রিম কোর্টে" প্রশ্ন ওঠে যে এটি সংবিধানের "১৯ নম্বর অনুচ্ছেদের" মতপ্রকাশের স্বাধীনতার বিরোধী। যুক্তিবাদী নরেন্দ্র নায়ক এবং বিজ্ঞান প্রচারের সঙ্গে যুক্ত টি. ভি. ভেঙ্কটেশ্বরনের মতে, ২৯৫ক ধারার সংজ্ঞা এতটাই বিস্তৃতভাবে ব্যবহার করা হচ্ছে যে, ধর্মের সমালোচক, কুসংস্কার বিরোধী আন্দোলনকারী এবং যুক্তিবাদীদের বিরুদ্ধে এটি দমনমূলক হাতিয়ার হয়ে উঠেছে।
"প্রিভেনশন অফ উইচ (ডাইনি) প্র্যাকটিস অ্যাক্ট" অফ ১৯৯৯ বিহারে ডাইনি সন্দেহে নির্যাতনের ঘটনাগুলিকে বেআইনি ঘোষণা করে। পরে ঝাড়খণ্ডও এই আইন গ্রহণ করে। এই আইনের অধীনে, কোনো মহিলাকে ডাইনি বলে অভিযুক্ত করলে তিন মাসের কারাদণ্ড এবং শারীরিক বা মানসিক ক্ষতি করলে ছয় মাসের কারাদণ্ডের বিধান রয়েছে। ২০০৫ সালে ছত্তিশগড় সরকার "টোনাহি প্রতারনা নিবারণ আইন" প্রণয়ন করে, যেখানে কোনো মহিলাকে ডাইনি বলে অভিযুক্ত করলে তিন বছরের কারাদণ্ড এবং শারীরিকভাবে আঘাত করলে পাঁচ বছরের কারাদণ্ডের শাস্তি নির্ধারিত হয়েছে। ২০১২ সালে প্রস্তাবিত রাজস্থানের "নারী (নৃশংসতা প্রতিরোধ) বিল" ২০১২ -এর আওতায়ও ডাইনি সন্দেহে নির্যাতনের বিষয়টি অন্তর্ভুক্ত করা হয়। ২০১৩ সালের ডিসেম্বর মাসে, ওড়িশা সরকার "ওড়িশা ডাইনি সন্দেহে নির্যাতন প্রতিরোধ বিল" পাস করে, যেখানে সর্বোচ্চ সাত বছরের কারাদণ্ডের বিধান রাখা হয়েছে। একই মাসে, মহারাষ্ট্রে সরকার "কুসংস্কার ও কালো জাদু বিরোধী আইন" পাস করে, যা কুসংস্কারের নামে প্রতারণা এবং মানবিক নির্যাতনের বিরুদ্ধে ব্যবস্থা নিতে সহায়তা করে।
২০০১ সালে বিশ্ববিদ্যালয় মঞ্জুরি কমিশন (UGC) যখন বিশ্ববিদ্যালয়গুলোতে জ্যোতিষশাস্ত্রের কোর্স চালুর ঘোষণা দেয়, তখন সেন্টার ফর সেলুলার অ্যান্ড মলিকুলার বায়োলজির প্রতিষ্ঠাতা পি. এম. ভার্গব এবং কয়েকজন অন্য ব্যক্তি UGC-এর বিরুদ্ধে অন্ধ্রপ্রদেশ হাইকোর্টে একটি পিটিশন দাখিল করেন। তবে ২০০১ সালের ২৭শে এপ্রিল আদালত মামলাটি খারিজ করে দেয়, কারণ আদালত বিষয়টি নিয়ে বিশেষজ্ঞ নয় এবং UGC কোনো স্পষ্ট আইন লঙ্ঘন করেছে কিনা, তা প্রমাণিত না হওয়ায় আদালত হস্তক্ষেপ করতে পারে না।
২০০৪ সালে, পি. এম. ভার্গব এবং আরও দুইজন আবেদনকারী ভারতের সুপ্রিম কোর্টে একটি বিশেষ পিটিশন (SLP) দাখিল করেন, যেখানে UGC-এর সিদ্ধান্তকে চ্যালেঞ্জ করা হয়। তারা যুক্তি দেন যে জ্যোতিষশাস্ত্র একটি অপবিজ্ঞান এবং এটি ভারতের বৈজ্ঞানিক মর্যাদাকে ক্ষুণ্ণ করবে। ভারত সরকারের পক্ষ থেকে জানানো হয় যে এই কোর্স বাধ্যতামূলক নয়, বরং ঐচ্ছিক, এবং অনেক পশ্চিমা বিশ্ববিদ্যালয়েও জ্যোতিষশাস্ত্র কোর্স হিসেবে পড়ানো হয়। তারা মামলাটি খারিজের অনুরোধ জানায়, দাবি করে যে আবেদনকারীদের উদ্বেগ অযৌক্তিক। ২০০৪ সালের ৫ই মে, সুপ্রিম কোর্ট মামলাটি খারিজ করে দেয়।
২০১০ সালে, জনস্বার্থ নিয়ে কাজ করা সংস্থা জনহিত মঞ্চ বোম্বে হাইকোর্টে একটি জনস্বার্থ মামলা (PIL) দায়ের করে। তারা সংবিধানের অনুচ্ছেদর "অনুচ্ছেদ ৫১ ক (জ)" -এর আওতায় স্কুলগুলিতে বৈজ্ঞানিক চিন্তাভাবনা শেখানো বাধ্যতামূলক করার জন্য আইন প্রণয়নের দাবি জানায় এবং এটি কার্যকর করার জন্য অনুচ্ছেদ ২২৬ যা উচ্চ আদালতের ক্ষমতা সংজ্ঞায়িত করে, ব্যবহারের আবেদন করে।এটি "ড্রাগস অ্যান্ড ম্যাজিকাল রেমেডিজ (আপত্তিকর বিজ্ঞাপন)" এছাড়াও, তারা দাবি করে যে, জ্যোতিষশাস্ত্র, বাস্তুশাস্ত্র, ফেং শুই, ট্যারোট কার্ড ইত্যাদি সম্পর্কিত বিজ্ঞাপনগুলিতে ১৯৫৪ সালের "ঔষধ এবং জাদু প্রতিকার (আপত্তিকর বিজ্ঞাপন) আইন, ১৯৫৪" একটি দাবিত্যাগ যোগ করা হোক যে এগুলো শুধুমাত্র বিনোদনের জন্য। ২০১১ সালের ৩ ফেব্রুয়ারি, বোম্বে হাইকোর্ট মামলাটি নিষ্পত্তি করে দেয়। আদালত উল্লেখ করে যে, ২০০৪ সালের "পি. এম. ভার্গব বনাম UGC" মামলার রায়ের পরিপ্রেক্ষিতে আদালত এখানে হস্তক্ষেপ করতে পারে না। এছাড়াও, আদালত মত দেয় যে সংবিধানের ধারা ৫১ ক (জ) এতটাই অস্পষ্ট যে, ধারা ২২৬ ব্যবহার করে কার্যকর করা সম্ভব নয়।