রাজবংশী

রাজবংশী এবং কোচ রাজবংশী নিম্ন আসাম, উত্তরবঙ্গ, পূর্ব বিহার, পূর্ব নেপালের তরাই অঞ্চল, বাংলাদেশ এবং ভুটানের অধিবাসী। রাজবংশী হলো ইন্দো-আর্য ভাষাভাষী একটি জাতি। কিন্তু কোচ-রাজবংশী জাতি, যারা কোচ রাজবংশের সাথে সম্পর্কযুক্ত ছিল। বর্তমানে তারা বিভিন্ন ইন্দো-আর্য ভাষায় কথা বলে, তবে অতীতে তারা তিব্বত-বর্মী ভাষায় কথা বলতো। কোচ জাতির অনেকেই একটা সময় নিজেদের বা নিজেকে রাজবংশী জাতি হিসেবে ঘোষণা করেছিলেন। কিন্তু পরবর্তী সময়ে সেই ভুল ভেঙে যায় এবং নিজেকে কোচ-রাজবংশী হিসের পরিচয় প্রদান করেন।
২০২০ সালে, কোচ-রাজবংশী সম্প্রদায়ের আর্থ-সামাজিক উন্নয়ন এবং রাজনৈতিক অধিকারের জন্য “কামতাপুর স্বায়ত্তশাসিত পরিষদ” তৈরি করা হয়।
রাজবংশী (আক্ষরিক অর্থ: "রাজকীয় বংশের" ) সম্প্রদায় ১৮৯১ সালের পরে একটি জাতিগত পরিচয় থেকে নিজেকে দূরে রাখার এবং পরিবর্তে ক্ষত্রিয় হিন্দু বর্ণের উচ্চ সামাজিক মর্যাদা অর্জনের আন্দোলনের পরে এই নামটি দেয়। ক্ষত্রিয় পরিচয় প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল কোচ রাজবংশের সাথে সম্প্রদায়কে যুক্ত করার মাধ্যমে। ১৯০১ সালের আদমশুমারি পর্যন্ত রাজবংশীদের আনুষ্ঠানিকভাবে কোচ হিসেবে নথিভুক্ত করা হয়েছিল এবং ১৯১১ সালের আদমশুমারির চূড়ান্ত প্রতিবেদনে রাজবংশী ক্ষত্রিয় জাতি মর্যাদা দেওয়া হয়। "রাজবংশী" নামটি ১৯ শতকের একটি ।
১৮৭২ থেকে ১৮৯১ সাল পর্যন্ত, সামাজিক আন্দোলনের ধারাবাহিকতায়, কোচের একটি অংশ যারা বর্তমান উত্তরবঙ্গ এবং পশ্চিম আসামে উপজাতীয় বা আধা-উপজাতীয় আকারে ছিল তারা জাতিগত শ্রেণিবিন্যাসের উন্নতির প্রয়াসে নিজেদেরকে তাদের জাতিগত থেকে বিচ্ছিন্ন করার চেষ্টা করেছিল। নিজেদেরকে রাজবংশী (রাজবংশের) হিসেবে বর্ণনা করে পরিচয়। সামাজিক উন্নতির এই প্রয়াস ছিল বর্ণহিন্দুরা যারা কোচকে ম্লেচ্ছ বা বর্বর বলে উল্লেখ করেছে তাদের সম্প্রদায়ের দ্বারা দুর্ব্যবহার ও অপমানের বিরুদ্ধে প্রতিক্রিয়া। রাজবংশী শব্দটি কোচ রাজবংশের সাথে গোষ্ঠীটিকে সংযুক্ত করার জন্য ব্যবহৃত হয়েছিল যারা নিজেদেরকে শিব-বংশী বলে অভিহিত করতেন বিশ্ব সিংহের অধীনে, কোচ রাজবংশের প্রতিষ্ঠাতা এবং একজন উপজাতি যারা হিন্দুত্ব এবং ১৫০০ এর দশকের গোড়ার দিকে ক্ষত্রিয় বর্ণে উন্নীত হয়েছিল।
১৮৯১ সালের মধ্যে, কোচ যারা রাজবংশী নামে পরিচিত হয়েছিলেন তারা নিজেদেরকে ক্ষত্রিয়দের একটি প্রাদেশিক জাত প্রমাণ করার জন্য ভাঙ্গা ক্ষত্রিয়ার একটি নতুন মর্যাদা দাবি করেছিলেন, ভাঙ্গা ক্ষত্রিয় আন্দোলনটি হরিমোহন রায় খজাঞ্চি দ্বারা পরিচালিত হয়েছিল যিনি "রংপুর ব্রাত্য ক্ষত্রিয় জাতি" প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। হিন্দু সমাজে সম্প্রদায়ের ঊর্ধ্বমুখী গতিশীলতার জন্য উন্নয়ন বিধান সভা।
এটিকে ন্যায্যতা দেওয়ার জন্য, দলটি হিন্দু ধর্মীয় গ্রন্থ যেমন কালিকা পুরাণ, যোগিনী তন্ত্র ইত্যাদি থেকে রেফারেন্স সংগ্রহ করে এবং কিংবদন্তি তৈরি করে যে তারা মূলত ক্ষত্রিয় বর্ণের ছিল কিন্তু ব্রাহ্মণ ঋষি পরশুরামের দ্বারা ধ্বংসের ভয়ে তাদের জন্মভূমি ছেড়ে আশ্রয় নেয়। পাউন্ড্রদেশ (বর্তমানে বাংলাদেশের উত্তরবঙ্গ ও রংপুর বিভাগে) এবং পরে ভাঙ্গা ক্ষত্রিয় নামে পরিচিতি লাভ করে। এইভাবে তৈরি করা গল্পটি ছিল তাদের ক্ষত্রিয় উত্সকে জাহির করার এবং আন্দোলনের জন্য একটি আদর্শিক ভিত্তি হিসাবে কাজ করার জন্য একটি বিশ্বাসযোগ্য পৌরাণিক কাহিনী প্রদান করা কিন্তু এটি সম্প্রদায়ের উপর কোন ব্যাপক প্রভাব ফেলতে ব্যর্থ হয় এবং ক্ষত্রিয় মর্যাদা অস্বীকার করা হয়।
১৯১০ সালে, রাজবংশী যারা কোচদের একই বর্ণের সদস্য হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করা হয়েছিল তারা রাজবংশী ক্ষত্রিয়র একটি নতুন পরিচয় দাবি করেছিল, এবার পঞ্চানন বর্মার নেতৃত্বে যিনি রংপুরে ক্ষত্রিয় সমিতি প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, এটি রাজবংশীদের তাদের কোচের পরিচয় থেকে আলাদা করে দেয়। এবং মিথিলা, রংপুর, কামরূপ এবং কোচবিহারের বিভিন্ন ব্রাহ্মণ পণ্ডিতদের কাছ থেকে স্বীকৃতি পেয়ে ক্ষত্রিয় মর্যাদা লাভে সফলও হন। এর পরে, জেলা ম্যাজিস্ট্রেট সরকার, ঘোষ ,দাস বা মণ্ডলের মতো পুরানো ঐতিহ্যবাহী পদবি প্রতিস্থাপনের জন্য রায়, বর্মন, সিনহা, অধিকারী ইত্যাদি উপাধি ব্যবহার করার অনুমতি দেন এবং ১৯১১ সালের আদমশুমারির চূড়ান্ত প্রতিবেদনে ক্ষত্রিয় মর্যাদা দেওয়া হয়। আন্দোলনটি আর্য বংশোদ্ভূত এবং উচ্চ বর্ণের রীতিনীতি ও আচার-অনুষ্ঠান অনুকরণ করে উচ্চতর সামাজিক মর্যাদার জন্য সচেষ্ট হওয়ার সাথে সংষ্কৃতিমূলক প্রবণতা প্রকাশ করে।
এর মাধ্যমে লক্ষাধিক রাজবংশী করতোয়া নদীতে স্নান করেন এবং দুবার জন্মের (দ্বিজ) অনুশীলন গ্রহণ করেন, যেমন পবিত্র সুতো পরিধান (উপনয়ন), গোত্র নাম গ্রহণ, ৩০ দিন থেকে 'আসাউচ' সংক্ষিপ্ত করা। থেকে ১২ তারা হিন্দু ধর্মে মদ পান (টিটোটালিজম) এবং শূকর পালনের মতো নিষিদ্ধ অভ্যাসগুলি ত্যাগ করেছিল। ১৮৭২ থেকে ১৯১১ সাল পর্যন্ত উচ্চ বর্ণের অংশ হওয়ার প্রয়াসে, কোচরা আদমশুমারিতে তিনটি স্বতন্ত্র সামাজিক পরিচয়ের মধ্য দিয়ে যায়, কোচ থেকে রাজবংশী (১৮৭২), রাজবংশী থেকে ভাঙ্গা ক্ষত্রিয় (১৮৯১), ভাঙ্গা ক্ষত্রিয় থেকে রাজবংশী ক্ষত্রিয় জাতি (১৯১১)।
আজ কোচ-রাজবংশী সমগ্র উত্তরবঙ্গে, বিশেষ করে ডুয়ার্স, সেইসাথে নিম্ন আসামের কিছু অংশ, উত্তর বাংলাদেশের (রংপুর বিভাগ), পূর্ব নেপাল ও বিহারের তরাই এবং ভুটানে পাওয়া যায়।
কিছু লেখক পরামর্শ দেন যে রাজবংশী জনগণ বিভিন্ন জাতিগোষ্ঠী থেকে গঠিত যারা বর্তমান আকারে পৌঁছানোর জন্য সাংকৃতীকরণের মধ্য দিয়েছিল এবং এই প্রক্রিয়ায় তাদের আসল তিব্বত-বর্মী ভাষা পরিত্যাগ করে ইন্দো-আর্য ভাষা দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়েছিল। দক্ষিণবঙ্গের মেদিনীপুর, ২৪ পরগণা, হুগলি এবং নদীয়া জেলায় রাজবংশী লোক রয়েছে যারা একই জাতিগত স্টকের অন্তর্গত নয়।
১৯৩৭ সালে, রাজবংশী ক্ষত্রিয় সমিতির বিভিন্ন সদস্য রংপুর, দিনাজপুর, মালদা এবং জলপাইগুড়ি থেকে বেঙ্গল লেজিসলেটিভ কাউন্সিলে নির্বাচিত হন। এই বিধায়করা স্বাধীন তফসিলি জাতি দল গঠনে সহায়তা করেছিলেন। উপেন্দ্র নাথ বর্মন ফজলুল হক সরকারের বন ও আবগারি মন্ত্রী হন। যাইহোক, তাদের দেওয়া সংরক্ষণগুলি তফসিলি জাতিদের প্রতিনিধিত্বকারী সংস্থাগুলির মধ্যে দ্বন্দ্বকেও বাড়িয়ে দেয় এবং ক্ষত্রিয় সমিতির অনেক নেতা কংগ্রেস পার্টিতে চলে যান, যখন জনসাধারণের বেশির ভাগ কমিউনিস্টদের দিকে আকৃষ্ট হয়। ১৯৪৬ সালে, উত্তরবঙ্গ থেকে সংরক্ষিত আসনে বেশ কয়েকজন রাজবংশী প্রার্থী নির্বাচিত হন, ক্ষত্রিয় সমিতি এবং কমিউনিস্ট পার্টি থেকে শুধুমাত্র একজন রাজবংশী প্রার্থী নির্বাচিত হন।
দেশভাগের পর, ক্ষত্রিয় সমিতি রংপুরে তার সদর দপ্তর হারায় এবং দিনহাটায় নিজেদের পুনঃপ্রতিষ্ঠা করার চেষ্টা করে। তবে রাজবংশীদের প্রতিনিধিত্ব করার জন্য বিভিন্ন ধরনের নতুন সংগঠন তৈরি হতে থাকে। আসামে, রাজবংশীদের MOBC নামক ওবিসি-র একটি বিশেষ বিভাগে শ্রেণীবদ্ধ করা হয়েছিল। উত্তরবঙ্গে, বিভিন্ন নতুন রাজবংশী সংগঠন রাজবংশী পরিচয়কে বর্ণের পরিবর্তে জাতিগতভাবে জাতিগতভাবে দেখতে শুরু করে, কারণ উত্তরবঙ্গ এবং নিম্ন আসামে বসবাসকারী অন্যান্য সম্প্রদায়গুলিও রাজবংশী ভাষায় কথা বলে। এই ভাষাগত সচেতনতা ১৯৫৩ সালে উচ্চতর হয়েছিল, যখন সরকার ভাষাগত ভিত্তিতে রাজ্যগুলিকে পুনর্গঠনের সিদ্ধান্ত নেয়। এই সংগঠনগুলির মধ্যে অনেকগুলি, যেমন শিলিগুড়ি জোনাল রাজবংশী ক্ষত্রিয় সমিতি বিহারের পূর্ণিয়া বিভাগ এবং আসামের গোয়ালপাড়া জেলাকে পশ্চিমবঙ্গে একীভূত করার জন্য আন্দোলন করেছিল কারণ এই অঞ্চলগুলি মূলত রাজবংশী ভাষাভাষীদের দ্বারা অধ্যুষিত ছিল। এটি ১৯৬০ এর দশকে অব্যাহত ছিল যেখানে রাজবংশী কর্মীরা ঘন ঘন তাদের বক্তৃতাকে বাংলা থেকে পৃথক হিসাবে স্বীকৃতি দেওয়ার দাবি জানিয়েছিল। বর্তমানে রাজবংশী ভাষা West Bengalএ সরকারি ভাষা হিসাবে স্বীকৃতি পেয়েছে।
রাজবংশীরা ঐতিহ্যগতভাবে কৃষিজীবী ছিল, কিন্তু উত্তরবঙ্গে তাদের সংখ্যাগত আধিপত্যের কারণে তাদের মধ্যে উল্লেখযোগ্য পেশাগত পার্থক্য ছিল। অধিকাংশই ছিল কৃষি শ্রমিক ("হালুয়া" ) বা ভাগচাষী ("আধিয়ার" )। যারা প্রায়ই জমির চাষীদের জন্য কাজ করত, যাদেরকে "দার-চুকানিদার" বলা হয়। তাদের ওপরে ছিল "চুকান্দিয়ার" ও "জোতদার" এবং ওপরে ছিল "জমিদাররা"। কিছু রাজবংশী ছিলেন "জমিদার" বা "জোতদার"।
২০১৯ সালের একটি গবেষণা অনুসারে, কোচ রাজবংশী সম্প্রদায়ের কৃষি, নৃত্য, সঙ্গীত, চিকিৎসা অনুশীলন, গান, বাড়ি নির্মাণ, সংস্কৃতি এবং ভাষার মৌখিক ঐতিহ্য রয়েছে। আদর্শভাবে উপজাতি এক প্রজন্ম থেকে অন্য প্রজন্মের কাছে জ্ঞান স্থানান্তর করে।
কিছু ঐতিহাসিকদের মতে, রাজবংশী এবং কোচ একই, কিন্তু অনেক ঐতিহাসিকরা মনে করেন কোচ ও রাজবংশীরা আলাদা। ঐতিহাসিকভাবে জানা যায়, ভারতের কোচবিহার অঞ্চল থেকে আগত মঙ্গোলীয় নৃ-গোষ্ঠী কোচ জাতির অংশ। মধ্য যুগে উত্তরবঙ্গের রাণী ফুলটুসী বর্মন ভূটান রাজাকে পরাস্ত করে যুদ্ধজয়ের কৃতিত্বের স্বীকৃতি স্বরূপ উত্তরবঙ্গের বিভিন্ন পদাধিকারী কৈবর্ত বাঙালীদের রাজাদের বংশজাত বা রাজবংশী বলে সম্মানিত করেছিলেন। এ থেকে তারা রাজবংশী নামে পরিচিত হয়। রাজবংশীরা খর্বকায়, লম্বা, চ্যাপ্টা নাক, ছোটো চোখ, উঁচু চোয়ালবিশিষ্ট এক মিশ্র জনগোষ্ঠীর মানুষ। এরা প্রধানত শিবভক্ত ও বৈষ্ণব ধর্মাবলম্বী, এবং পিতৃ-প্রধান পরিবার। অনেকে প্রকৃতি উপাসক এবং পাহাড়, নদী, বন ও মাটি পূজা করে থাকে। এক কথায় এরা জড়োপাসক বা প্রকৃতির উপাসক। খরা, অনাবৃষ্টি উপলক্ষে অনুষ্ঠিত "হুদুমা" পূজা, ব্যাঙের বিয়ে, প্রভৃতি রাজবংশীদের অন্যতম প্রধান ধর্মীয় অনুষ্ঠান। পেশায় এরা প্রধানত কৃষক ও স্বাধীন কর্মে বিশ্বাসী। এরা সরল প্রকৃতির এবং স্বাধীনচেতা মনোভাবের মানুষ।
রাজবংশীদের পদবি গুলি হল- রায়, বর্মা, দাস, বর্মন, সিংহ, সরকার, রাজবংশী,ঘোষ, অধিকারী ইত্যাদি।
কোচ রাজবংশী সম্প্রদায় ঐতিহ্যগতভাবে একটি বৃহৎভাবে কৃষিজীবী সম্প্রদায় ছিল, তারা মূলত ধান, ডাল এবং ভুট্টা চাষ করত। অধিকাংশ জনসংখ্যার প্রধান খাদ্য ভাত। এমনকি ২১ শতকেও, এই সম্প্রদায়ের একটি বড় অংশ এখনও গ্রামীণ জীবনধারা মেনে চলে, যদিও নগরায়ন ক্রমাগত বৃদ্ধি পাচ্ছে। আসাম, পশ্চিমবঙ্গ, নেপাল, বাংলাদেশ, মেঘালয়ের সমস্ত কোচে খাওয়া খাবার এবং খাদ্যের ধরন একই রকম। "শাকসবজি এবং ভাজি" (ভাজা- প্রধানত আলু) সহ নিয়মিতভাবে চাল এবং ডাল খাওয়া হয়। সাধারণত "ঢেকি শাক" এবং "নাপা শাক," দুই ধরনের শাক-সবজির প্রস্তুতি, বেশিরভাগই খুব অল্প তেল দিয়ে সিদ্ধ করা হয়, ফার্ন পাতার সদ্য জন্মানো অঙ্কুর থেকে। নিম্ন আসামে, বাঁশের অঙ্কুর একটি উদ্ভিজ্জ প্রস্তুতিও খাওয়া হয়। বাসি ভাত বা "পান্থা ভাত" খাওয়া কোচ রাজবংশীর মধ্যে সাধারণ। রান্না প্রধানত সরিষার তেল ব্যবহার করে করা হয়, যদিও কখনও কখনও সূর্যমুখী তেল ব্যবহার করা হয়। আমিষভোজী খাবারের ক্ষেত্রে, কোচ রাজবংশী জনগোষ্ঠী বঙ্গীয় অঞ্চলের অন্যান্য আশেপাশের জনগোষ্ঠীর তুলনায় প্রচুর পরিমাণে মাংস এবং ডিম খায়, যারা প্রচুর পরিমাণে মাছ খায়। ছাগল এবং ভেড়ার মাংস (যদি পাওয়া যায়) সাধারণত খাওয়া হয় এবং সংস্কৃতকরণের ফলে পাখির মাংস খাওয়া নিরুৎসাহিত করা হয়, যদিও সময়ের সাথে সাথে এই নিষেধাজ্ঞাগুলি হ্রাস পেয়েছে। হাঁস ও মুরগির ডিম খাওয়া হয়। বহুবর্ষজীবী প্রকৃতির কারণে উত্তরবঙ্গের নদীগুলো বড় জাতের মাছ ধরে না। তবে আসামের নিম্নাঞ্চলে ব্রহ্মপুত্র মাছের অনেক ধরনের মাছ থাকে যা সেখানে বসবাসকারী কোচ রাজবংশীদের খাদ্যাভ্যাসের একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ হয়ে ওঠে।
একটি সাধারণ কোচ রাজবংশী বাড়ির নকশা আয়তক্ষেত্রাকার প্যাটার্নের হয়, মাঝখানে একটি খোলা জায়গা (আইগনা) থাকে। এটি বেশিরভাগ বন্য প্রাণী এবং শক্তিশালী বাতাসের বিরুদ্ধে সুরক্ষার জন্য করা হয়। প্রতিটি কোচ-রাজবংশী বাড়িতে প্রবেশদ্বারে মনসার বা কালী ঠাকুর থাকে। উত্তর দিকে সুপারি এবং ফলের বাগান রয়েছে, পশ্চিমে বাঁশের বাগান রয়েছে যখন পূর্ব এবং দক্ষিণে সাধারণত খোলা রাখা হয় যাতে রোদ এবং বাতাস ঘরে প্রবেশ করতে পারে। যদিও জমিদার ভদ্রলোকদের মধ্যে এই ধরনের প্যাটার্ন বেশি দেখা যায়।
কোচ-রাজবংশীদের ঐতিহ্যবাহী পোশাকের মধ্যে প্রধানত পাটানি, অগ্রণ, অঙ্গশা, চাদর, লিফান, ফোটা এবং অন্যান্য ঐতিহ্যবাহী পোশাক তাদের বাড়িতে তাদের ঐতিহ্যবাহী তাঁতে বোনা হয়। পুরুষদের ঐতিহ্যবাহী পোশাক হল "অঙ্গশা" এবং "জামা", আর মহিলাদের জন্য হল বুকুনি-পাটানি, ফোটা, অগ্রান, অঙ্গসা, লিফান; চাদর বুকের চারপাশে বাঁধা এক টুকরো কাপড় যা হাঁটু পর্যন্ত বিস্তৃত। লিফান বা ফোটা একটি মোড়কের মত পরা হয়। কোচ রাজবংশী উপজাতি এখনও তাদের পুরানো জাতিগত পোশাকগুলি সংরক্ষণ করেছে এবং তাদের সাধারণ পোশাক হিসাবে নিয়মিতভাবে ব্যবহার করা হচ্ছে, কোচ রাজবংশীরা তাদের ঐতিহ্যবাহী পোশাক পরিধান করতে পছন্দ করে যদিও আধুনিক পোশাকগুলি ব্যাপকভাবে পাওয়া যায়।
সঙ্গীত কোচ-রাজবংশী সংস্কৃতির অবিচ্ছেদ্য অংশ। কোচ-রাজবংশী সংস্কৃতির সংগীতের প্রধান ধারাগুলো হল ভাওয়াইয়া, চাটকা, চোরচুন্নি, পালাটিয়া, লহনকারি, টুকখ্যা, বিষহরির পালা ইত্যাদি। এই ধরনের পারফরম্যান্সের জন্য বিভিন্ন যন্ত্র ব্যবহার করা হয়, দোতারা, সারিন্দ্র ও বেনার মতো স্ট্রিং যন্ত্র, তাসি, ঢাক, খোল, দেশি ঢোল এবং মৃদঙ্গের মতো দ্বি-ঝিল্লির যন্ত্র, কাঁসি, খরতালের মতো গঙ্গা এবং ঘণ্টা এবং সানাই, মুখ বাঁশি এবং কুপা-এর মতো বায়ু যন্ত্র।
রাজবংশীদের জাতির মানুষ জনের নিজস্ব ভাষা এবং সংস্কৃতি রয়েছে। এদের ভাষা হল রাজবংশী ভাষা। পশ্চিমবঙ্গ সরকার এই ভাষাকে স্বীকৃতি দিলেও, এই ভাষাটি ভারতের অষ্টম তপশিলে এখনও স্থান পায়নি। এদের ভাওয়াইয়া সংগীত ভারতবর্ষের অন্যতম সুনামধন্য সংগীত। ভারতের কোচবিহার থেকে রাজবংশী ভাষায় "দোতরার ডাং" নামের সাময়িকী প্রকাশ হয় ১৪১৭ বঙ্গাব্দ থেকে।
পশ্চিমবঙ্গে রাজবংশী ভাষা একাডেমী গঠন হয়েছে। কামতাপুরী- রাজবংশী ভাষায় লেখা কবিতা, গল্প, গান রচনা ক্রমশ বৃদ্ধি পাচ্ছে। রাজবংশী গান ক্রমশ এতদ এলাকার মানুষের হৃৎস্পন্দন হয়ে উঠেছে। রাজবংশীর জাতির সমস্তরকম অনুষ্ঠানেই বাজে এসব মনোরম গান। তবে আজকাল বেশ কিছু আধুনিক গান সৃষ্টি হয়েছে যেগুলো জনপ্রিয়তার শীর্ষে। যেমন - 'ও মাই সুন্দরী ', 'ও মুই পাটানি পিন্ধিয়া', 'ভূমিপুত্র', 'হামার উত্তরবাংলা আসিয়া যাও', 'মনের হাউসে পিন্ধিনু পাটানি', 'সোনার জীবন', 'নদীর পাড়ত ঘর বান্দিয়া ', 'পিরিত নামের ফুল ফোটালু' "পরান কান্দে", "কি সুন্দর মুখখান তোর", 'ও সুন্দরী মনে মনে', ‘আজি কি বাও নাগিলেক গায় মোর’, ‘উজান ভাটি’|
রাজবংশী জাতির লোকেরা বাংলাদেশের রংপুর অঞ্চল, রাজশাহী অঞ্চল ও কিছু সংখ্যক লোকেরা মাগুরা, বগুড়া ও ময়মনসিংহ জেলাতেও আছে। ১৯৯১ সালের আদমশুমারি অনুযায়ী, বাংলাদেশে এদের মোট জনসংখ্যা পাঁচ হাজারের একটু বেশি।