আকাশ সমাধি

আকাশ সমাধি () হল শেষকৃত্য অনুশীলন যেখানে মানুষের মৃতদেহকে পাহাড়ের চূড়ায় রাখা হয় যাতে উপাদানের সংস্পর্শে এসে পচন ধরে বা মেথর পশু, বিশেষ করে ক্যারিয়ান পাখিদের দ্বারা খাওয়া হয়। এটি তিব্বত, ছিংহাই, সিছুয়ান ও অন্তর্দেশীয় মঙ্গোলিয়া, সেইসাথে মঙ্গোলিয়া, ভুটান ও ভারতের কিছু অংশ যেমন সিকিম ও জান্সকারের চীনা প্রদেশ ও স্বায়ত্তশাসিত অঞ্চলে অনুশীলন করা হয়। বজ্রযান বৌদ্ধ ঐতিহ্যে  চার্নেল গ্রাউন্ড হিসাবে প্রস্তুতি এবং আকাশ সমাধির স্থানগুলি বোঝা যায়। তুলনামূলক অনুশীলন হল জরাথুস্ট্রবাদী সমাধি অনুষ্ঠানের অংশ যেখানে মৃত ব্যক্তিরা দাখমা নামক পাথরের কাঠামোর উপাদান এবং স্ক্যাভেঞ্জার পাখির সংস্পর্শে আসে। ধর্মীয় প্রান্তিককরণ, নগরায়ণ ও শকুন জনসংখ্যার বিনাশের কারণে এই ধরনের কয়েকটি স্থান আজ চালু আছে।
তিব্বতের অধিকাংশ মানুষ এবং অনেক মঙ্গোল বজ্রযান বৌদ্ধধর্ম মেনে চলে, যা আত্মার স্থানান্তর শেখায়। লাশ সংরক্ষণের কোন প্রয়োজন নেই, কারণ এটি এখন খালি পাত্র। পাখিরা এটি খেতে পারে বা প্রকৃতি এটি পচাতে পারে। আকাশ সমাধির কাজটি কেবলমাত্র যতটা সম্ভব উদার উপায়ে অবশিষ্টাংশগুলিকে নিষ্পত্তি করা (অভ্যাসের তিব্বতি নামের উৎপত্তি)। তিব্বত ও ছিংহাইয়ের বেশিরভাগ অংশে, কবর খননের জন্য মাটি খুব শক্ত এবং পাথুরে, এবং জ্বালানি ও কাঠের অভাবের কারণে, আকাশে কবর বা সমাধি দেওয়া সাধারণত বৌদ্ধদের শবদাহের ঐতিহ্যগত অনুশীলনের চেয়ে বেশি ব্যবহারিক ছিল। অতীতে, শবদাহ উচ্চ লামা এবং কিছু অন্যান্য বিশিষ্ট ব্যক্তিদের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল, কিন্তু আধুনিক প্রযুক্তি এবং আকাশ সমাধিতে অসুবিধার কারণে সাধারণ মানুষের দ্বারা শবদাহ অনুশীলন বেড়েছে।
অন্যান্য জাতি যারা বায়ু কবর দিয়েছিল তারা ছিল জর্জীয়, আবখাজিয়ান ও আদিগে জনগণের ককেশাস দেশ, যেখানে তারা ফাঁপা গাছের কাণ্ডে মৃতদেহ রেখেছিল।
তিব্বতের আকাশ-কবরগুলি এই অঞ্চলে প্রত্নতাত্ত্বিক নিদর্শনে আবিষ্কৃত মৃতদেহকে অপসারণের প্রাচীন রীতি থেকে উদ্ভূত বলে মনে হয়। এই অনুশীলনগুলি সম্ভবত ব্যবহারিক বিবেচনা থেকে বেরিয়ে এসেছে, তবে এগুলি আরও আনুষ্ঠানিক অনুশীলনের সাথেও সম্পর্কিত হতে পারে যা গোবেকলি তেপে (১১,৫০০ বছর আগে) এবং স্টোনহেঞ্জ (৪,৫০০ বছর আগে) এ পাওয়া সন্দেহজনক আকাশ সমাধি প্রমাণের অনুরূপ। তিব্বতের বেশিরভাগ অংশ বৃক্ষরেখার উপরে, এবং কাঠের অভাব অর্থনৈতিকভাবে শবদাহকে অসম্ভাব্য করে তোলে। অতিরিক্তভাবে, পৃষ্ঠতলের আন্তঃপ্রবেশ কঠিন কারণ সক্রিয় স্তরটি কয়েক সেন্টিমিটারের বেশি গভীর নয়, যেখানে কঠিন শিলা বা পারমাফ্রস্ট পৃষ্ঠের নিচে রয়েছে।
প্রথাগুলি প্রথম বারো শতকের আদিবাসী বৌদ্ধ গ্রন্থে লিপিবদ্ধ করা হয়, যা কথোপকথনে "বুক অফ দ্য ডেড" (বার্ডো থডোল) নামে পরিচিত। তিব্বতি তান্ত্রিকতা প্রক্রিয়াটিকে প্রভাবিত করেছে বলে মনে হয়। লামা বা পারদর্শী দ্বারা প্রদত্ত নির্দেশ অনুসারে দেহ কাটা হয়।
মঙ্গোলিয়ানরা ঐতিহ্যগতভাবে তাদের মৃতদের আকাশ সমাধি দিত (কখনও কখনও ধনী সর্দারদের জন্য মানুষ বা পশুবলি দিয়ে), কিন্তু মিং রাজবংশের সময় আলতান খানের অধীনে তিব্বতীয় বৌদ্ধধর্মে ধর্মান্তরিত হওয়ার পর তুমেদের আকাশ সমাধি গৃহীত হয় এবং পরবর্তীতে মাঞ্চু কিং রাজবংশের অধীনে ধর্মান্তরিত অন্যান্য ব্যানার।
আকাশ সমাধি প্রাথমিকভাবে চীন ও মঙ্গোলিয়া উভয়ের কমিউনিস্ট সরকার দ্বারা আদিম কুসংস্কার ও স্বাস্থ্যবিধান উদ্বেগ হিসাবে বিবেচিত হয়েছিল; উভয় রাজ্যই অনেক মন্দির বন্ধ করে দেয় এবং চীন ১৯৬০-এর দশকের শেষের সাংস্কৃতিক বিপ্লব থেকে ১৯৮০-এর দশক পর্যন্ত অনুশীলনটিকে সম্পূর্ণ নিষিদ্ধ করে। এই সময়কালে, আকাশ কবরগুলিকে ফোর ওল্ডদের মধ্যে বিবেচনা করা হত, যেটি কমিউনিস্টরা সর্বহারা বিরোধী প্রথা, সংস্কৃতি ও ধারণাগুলিকে বর্ণনা করার জন্য ব্যবহার করেছিল। নীতিগুলির ফলস্বরূপ, অনেক মৃতদেহ কেবল কবর দেওয়া হবে বা নদীতে ফেলে দেওয়া হবে। অনেক পরিবার বিশ্বাস করেছিল যে এই লোকদের আত্মা কখনই শুদ্ধিকরণ থেকে পালাতে পারবে না এবং ভূত হয়ে যায়। আকাশ সমাধি তথাপি গ্রামীণ এলাকায় অনুশীলন অব্যাহত রয়েছে এবং এমনকি সাম্প্রতিক বছরগুলিতে সরকারী সুরক্ষাও পেয়েছে। যাইহোক, শহর এলাকায় এর চর্চার উপর বিধিনিষেধ এবং গ্রামীণ জেলাগুলিতে শকুনের সংখ্যা হ্রাস সহ বেশ কয়েকটি কারণে এই অনুশীলনটি হ্রাস পাচ্ছে। পরিশেষে, তিব্বতি প্রথা মনে করে যে চমরী গাই দেহকে চার্নেল গ্রাউন্ডে নিয়ে যাওয়া উচিত, এটি শবদাহের চেয়ে অনেক বেশি ব্যয়বহুল।
তিব্বতীয় বৌদ্ধদের জন্য, আকাশ সমাধি এবং শবদাহ হল জীবনের অস্থিরতার নির্দেশমূলক শিক্ষার মাপনদণ্ড নিয়ামক। ঝাটোর কে মৃত ব্যক্তির পক্ষ থেকে উদারতার কাজ হিসাবে বিবেচনা করা হয়, যেহেতু মৃত ব্যক্তি এবং তাদের বেঁচে থাকা আত্মীয়রা জীবিত প্রাণীদের টিকিয়ে রাখার জন্য খাদ্য সরবরাহ করে। সমস্ত প্রাণীর জন্য এই ধরনের উদারতা ও করুণা বৌদ্ধধর্মের গুরুত্বপূর্ণ গুণ।
যদিও কিছু পর্যবেক্ষক পরামর্শ দিয়েছেন যে ঘটোর মানে মৃত ব্যক্তিকে আকাশ বা পবিত্র রাজ্যের সাথে একত্রিত করা, এটি বেশিরভাগ জ্ঞানী ভাষ্য এবং প্রত্যক্ষদর্শী প্রতিবেদনের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ বলে মনে হয় না, যা ইঙ্গিত দেয় যে তিব্বতিরা বিশ্বাস করে যে এই মুহুর্তে জীবন সম্পূর্ণ হয়েছেশরীর ত্যাগ করে এবং শরীরে সাধারণ মাংস ছাড়া আর কিছুই থাকে না।
শুধুমাত্র মৃত ব্যক্তিদের যারা সরাসরি চেনেন তারা সাধারণত এটি পর্যবেক্ষণ করেন, যখন বহিষ্কার রাতে ঘটে।
ঘটোরের ঐতিহ্য ও প্রথা মানবদেহের অভ্যন্তরীণ কার্যকারিতা সম্পর্কে বিশেষ অন্তর্দৃষ্টি সহ ঐতিহ্যবাহী তিব্বতি চিকিৎসা এবং থাংক মূর্তিগ্রাফি প্রদান করে। মানুষের কঙ্কালের টুকরোগুলিকে কাপাল (মাথার খুলি) এবং কাংলিং (উরু-হাড়ের ট্রাম্পেট) এর মতো ধর্মীয় সরঞ্জামগুলিতে নিযুক্ত করা হয়েছিল।
'প্রতীকী হাড়ের অলঙ্কার'গুলি মুদ্রা বা সীল নামেও পরিচিত। হেবজ্র তন্ত্র পাঁচটি জ্ঞানের সাথে প্রতীকী হাড়ের অলঙ্কারকে চিহ্নিত করে এবং জামগন কংট্রুল তার হেবজ্র তন্ত্রের ভাষ্য এটি আরও ব্যাখ্যা করে।
তিব্বতের নির্দিষ্ট স্থানে (এবং আশেপাশের এলাকা ঐতিহ্যগতভাবে তিব্বতিদের দখলে) ঐতিহ্যগত ঘাটোর করা হয়। ড্রিগুং মঠ হল তিনটি সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ঘাটোর বিন্যাসের একটি।
পদ্ধতিটি বড় সমতল পাথরের উপর সঞ্চালিত হয় যা উদ্দেশ্যে ব্যবহৃত হয়। চার্নেল গ্রাউন্ড (দুর্ট্রো) সর্বদা তার আশেপাশের থেকে উঁচু। এটি খুব সহজ হতে পারে, শুধুমাত্র সমতল শিলা দ্বারা গঠিত, অথবা এটি আরও বিস্তৃত হতে পারে, মন্দির ও স্তুপ (তিব্বতি ভাষায় চোরটেন) অন্তর্ভুক্ত করে।
আত্মীয়রা ঘাটের সময় কাছাকাছি থাকতে পারে, সম্ভবত এমন জায়গায় যেখানে তারা সরাসরি দেখতে পারে না। ঘাট সাধারণত ভোরবেলা হয়।
সম্পূর্ণ ঘটর পদ্ধতি (নিচে বর্ণিত) বিস্তৃত ও ব্যয়বহুল। যারা এটি বহন করতে পারে না তারা কেবল তাদের মৃতকে উঁচু পাথরের উপর রাখে যেখানে দেহটি পচে যায় বা পাখি ও প্রাণীরা খেয়ে ফেলে।
২০১০ সালে, একজন বিশিষ্ট তিব্বতীয় অবতার লামা, মেট্রুল টেন্ডজিন গায়াতসো, সিচুয়ানের সার্তার কাউন্টির লারুং গার বৌদ্ধ ইনস্টিটিউটের কাছে আকাশ সমাধিস্থল পরিদর্শন করেছিলেন এবং এর খারাপ অবস্থা দেখে হতাশ হয়েছিলেন। মৃতদের মর্যাদা পুনরুদ্ধার করা এবং শকুনদের জন্য ভাল পরিবেশ তৈরি করার বিবৃত লক্ষ্যের সাথে, লামা পরবর্তীকালে প্ল্যাটফর্মটি পুনর্নির্মাণ ও উন্নত করেন যেখানে মৃতদেহ কাটা হয়, এর চারপাশে অনেক মূর্তি এবং অন্যান্য খোদাই করা বৈশিষ্ট্য যুক্ত করা হয়, এবং দর্শনার্থীদের সুবিধার জন্য বড় পার্কিং লট নির্মাণ করা হয়েছে।
পর্যবেক্ষকদের কাছ থেকে হিসাব পরিবর্তিত হয়। নিম্নলিখিত বর্ণনাটি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এবং ইউরোপের পর্যবেক্ষকদের একাধিক অ্যাকাউন্ট থেকে একত্রিত করা হয়েছে। রেফারেন্স শেষে উপস্থিত হয়।
পদ্ধতির আগে, সন্ন্যাসীরা শরীরের চারপাশে মন্ত্র উচ্চারণ করতে পারে এবং জুনিপার ধূপ জ্বালাতে পারে – যদিও আনুষ্ঠানিক কার্যক্রম প্রায়ই আগের দিনে হয়।
দেহ বিচ্ছিন্ন করার কাজটি একজন সন্ন্যাসী দ্বারা করা যেতে পারে, বা, আরও সাধারণভাবে, রোগাপাস (শরীর ভাঙাকারী) দ্বারা। সমস্ত প্রত্যক্ষদর্শীর বিবরণ এই বিষয়ে মন্তব্য করেছে যে রোগাপারা তাদের কাজটি মাধ্যাকর্ষণ বা অনুষ্ঠানের সাথে সম্পাদন করেনি, বরং অন্য যেকোন ধরণের শারীরিক শ্রমের সময় কথা বলেছিল এবং হেসেছিল। বৌদ্ধ শিক্ষা অনুসারে, এটি মৃত ব্যক্তির আত্মাকে জীবন ও মৃত্যুর মধ্যবর্তী অনিশ্চিত সমতল থেকে পরবর্তী জীবনে অগ্রসর হওয়া সহজ করে তোলে।
কিছু বর্ণনায় এমন ব্যক্তিদের উল্লেখ করা হয়েছে যারা আকাশ সমাধির আচারগুলিকে টোকডেন হিসেবে পালন করে যা 'আকাশ কবরের মাস্টার'-এর জন্য তিব্বতি। যদিও টোকডেনের সমাধি অনুষ্ঠানের গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রয়েছে, তারা প্রায়শই নিম্ন সামাজিক মর্যাদার লোক এবং কখনও কখনও মৃতদের পরিবারের কাছ থেকে অর্থ প্রদান করে।
বেশিরভাগ হিসাব অনুযায়ী, শকুনকে পুরো শরীর দেওয়া হয়। তারপর, যখন শুধুমাত্র হাড়গুলি অবশিষ্ট থাকে, তখন এগুলিকে ম্যালেট দিয়ে ভেঙ্গে দেওয়া হয়, সাম্পা (চা ও চমরী গরুর দুধের মাখন, বা দুধের সাথে যবের আটা) দিয়ে এবং কাক ও বাজপাখিদের দেওয়া হয় যারা শকুনদের চলে যাওয়ার জন্য অপেক্ষা করছে।
বিবরণে, নেতৃস্থানীয় রোগাপা অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ কেটে টুকরো টুকরো করে দেহকে টুকরো টুকরো করে, প্রতিটি অংশ তার সহকারীদের হাতে তুলে দেয়, যারা পাথর ব্যবহার করে মাংস ও হাড়গুলিকে একত্রিত করে সজ্জা তৈরি করে, যা তারা শকুনদের খেতে ডাকার আগেই সাম্পার সাথে মিশিয়ে দেয়। কিছু ক্ষেত্রে, টোকডেন শরীরকে ভাগ করার জন্য কসাইয়ের সরঞ্জাম ব্যবহার করবে।
কখনও কখনও অভ্যন্তরীণ অঙ্গগুলি সরানো হয়েছিল এবং আলাদাভাবে প্রক্রিয়া করা হয়েছিল, তবে সেগুলিও পাখিদের দ্বারা গ্রাস করা হয়েছিল। মাথা থেকে চুল সরানো হয় এবং সহজভাবে দূরে নিক্ষেপ করা যেতে পারে; দ্রিগুং-এ মনে হয়, মঠের ঘরে অন্তত কিছু চুল রাখা আছে।
কোনো প্রত্যক্ষদর্শীর বিবরণ উল্লেখ করে না যে ঘাটোরে কোন ধরনের ছুরি ব্যবহার করা হয়। উৎস বলে যে এটি "রিচুয়াল ফ্লেয়িং নাইফ" বা ত্রিগু (সংস্কৃত কার্তিকা),
কিন্তু অন্য উৎস সন্দেহ প্রকাশ করে, উল্লেখ করে যে ত্রিগুকে নারীর হাতিয়ার হিসেবে বিবেচনা করা হয় (যদিও রোগাপাসকে একচেটিয়াভাবে পুরুষ বলে মনে হয়)।
আচারে অবদান রাখা প্রজাতিগুলি সাধারণত হিমালয় ও গ্রিফন শকুন।
এমন জায়গায় যেখানে প্রতিদিন বেশ কয়েকটি ঘাটোর নৈবেদ্য থাকে, সেখানে পাখিদের মাঝে মাঝে খাওয়ার জন্য চাপিয়ে দিতে হয়, যা একটি ধর্মীয় নৃত্যের মাধ্যমে সম্পন্ন করা যেতে পারে। যদি অল্প সংখ্যক শকুন খাওয়ার জন্য নেমে আসে, বা শকুন উড়ে যাওয়ার পর যদি শরীরের কিছু অংশ অবশিষ্ট থাকে, বা যদি দেহটি সম্পূর্ণরূপে অস্পৃশ্য থাকে তবে এটি বৌদ্ধ বিশ্বাসে অশুভ লক্ষণ বলে বিবেচিত হয়। এই ক্ষেত্রে, বৌদ্ধ বিশ্বাস অনুসারে, ব্যক্তি অথবা ব্যক্তির পরিবারের জন্য নেতিবাচক প্রভাব রয়েছে, যেমন ব্যক্তি খারাপ জীবন যাপন করে বা তাদের জীবনকাল এবং তাদের অতীত জীবন জুড়ে খারাপ কর্ম সঞ্চয় করে সমাহিত করা হয়, এইভাবে তাদের পূর্বনির্ধারণ করা হয়। খারাপ পুনর্জন্মের জন্য।
যেসব জায়গায় কম মৃতদেহ দেওয়া হয়, সেখানে শকুনরা বেশি আগ্রহী হয়, এবং কখনও কখনও প্রাথমিক প্রস্তুতির সময় লাঠি দিয়ে তাড়াতে হয়। প্রায়শই নির্দিষ্ট সমাধিস্থলে কতগুলি মৃতদেহ গ্রাস করা যেতে পারে তার সীমা থাকে, যা লামাদের বিভিন্ন এলাকা খুঁজে বের করতে প্ররোচিত করে। এটা বিশ্বাস করা হয় যে যদি নির্দিষ্ট সমাধিস্থলে অনেকগুলি মৃতদেহ ফেলে দেওয়া হয়, তাহলে ভূত দেখা দিতে পারে।
শকুন শুধুমাত্র আকাশ সমাধির জন্যই গুরুত্বপূর্ণ নয় বরং এর আবাসস্থলের বাস্তুশাস্ত্রের জন্যও গুরুত্বপূর্ণ। তারা মৃতদেহ অপসারণ এবং পুষ্টির পুনর্ব্যবহারে অবদান রাখে, কারণ তারা জমির ময়লা। তাদের জনসংখ্যার উদ্বেগজনক হ্রাসের কারণে, ১৯৮৮ সালে, গণপ্রজাতন্ত্রী চীনের বন্যপ্রাণী সুরক্ষার আইনে কিছু প্রজাতির শকুনকে তাদের সংরক্ষিত বন্য প্রাণীর জাতীয় তালিকার "বিরল" বা "হুমকিপূর্ণ" বিভাগে যুক্ত করা হয়েছে। আকাশ কবরস্থানের আশেপাশের স্থানীয় চীনা সরকারগুলি এই আচার-অনুষ্ঠানের সময় শকুনদের ঝামেলা এড়াতে এবং সেইসাথে সংক্রামক রোগ বা টক্সিকোসিসের কারণে মৃত্যুবরণ করা ব্যক্তিদের আকাশে সমাধি গ্রহণের অনুমতি না দেওয়ার জন্য নিয়ম প্রতিষ্ঠা করেছেশকুনের স্বাস্থ্যের সাথে আপস করা।