কালাশ জনগোষ্ঠী

কালাশা বা কালাশ (কালাশা-মুন: "Kaĺaśa"; নুরিস্তানি: "Kasivo"; ) হচ্ছে একটি দার্দীয় আদিবাসী জনগোষ্ঠী যারা পাকিস্তানের খাইবার-পাখতুনখোয়া রাজ্যের চিত্রাল জেলায় বসবাস করে। তারা কালাশা ভাষায় কথা বলে যা ইন্দো-আর্য ভাষাগোষ্ঠীর দার্দীয় পরিবারের অন্তর্গত। পাকিস্তানে কালাশের জনসংখ্যা মাত্র ১৪ হাজার, যা তাদেরকে পাকিস্তানের ক্ষুদ্রতম জাতিগত সংখ্যালঘুদের মধ্যে একটি করে তুলেছে।
তারা পাকিস্তানের জনগণের মধ্যে অনন্য বলে বিবেচিত হয়। তারা পাকিস্তানের ক্ষুদ্রতম জাতিগত গোষ্ঠী হিসেবেও বিবেচিত হয় , এবং ঐতিহ্যগতভাবে প্রাচীন হিন্দুধর্মের একটি রূপকে ধর্ম হিসেবে পালন করে । বিংশ শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে পাকিস্তানের কয়েকটি কালাশা গ্রামে জোরপূর্বক ইসলাম ধর্মে ধর্মান্তরিত করার চেষ্টা করা হয়েছিল, কিন্তু লোকেরা ধর্মান্তরিত করার বিরুদ্ধে লড়াই করেছিল এবং সরকারী চাপের কমলে, বিপুল সংখ্যাগরিষ্ঠ তাদের নিজস্ব ধর্মের অনুশীলন পুনরায় শুরু করে। তা সত্ত্বেও, কিছু কালশা ইসলামে ধর্মান্তরিত হয়েছে, তাই তাদের কে পরে তাদের সম্প্রদায়ের দ্বারা বর্জন করা হয়েছে।
কালাশদেরকে এশিয়ার আদিবাসী হিসেবে বিবেচনা করা হয়, তাদের পূর্বপুরুষরা সম্ভবত আরও দক্ষিণে অন্য কোনো স্থান থেকে চিত্রাল উপত্যকায় স্থানান্তরিত হয়েছিল, কালাশরা তাদের লোকগীতি ও মহাকাব্যে যাকে "সিয়াম" বলে ডাকে। এদেরকে কেউ কেউ গান্ধারীর বংশধর বলেও মনে করেন ।
আফগানিস্তানের পার্শ্ববর্তী নুরিস্তান (ঐতিহাসিকভাবে কাফিরিস্তান নামে পরিচিত ) প্রদেশের প্রতিবেশী নুরিস্তানি জনগণের ( কালাশা-আলা সহ) একসময় একই সংস্কৃতি ছিল এবং তারা প্রায় কালাশের মতোই একটি বিশ্বাসের অনুশীলন করত। তাদের ভূমিতে প্রথম ঐতিহাসিকভাবে নথিভুক্ত ইসলামি আক্রমণগুলি ১১ শতকে গজনভিদের দ্বারা হয়েছিল। ১৮৯৫-৯৬ সালে নুরিস্তানকে জোরপূর্বক ইসলামে ধর্মান্তরিত করা হয়েছিল, যদিও কিছু সাক্ষ্যপ্রমাণ অনুসারে তারা তাদের নিজস্ব রীতিনীতির করে চালছে। চিত্রালের কালাশরা তাদের নিজস্ব সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য বজায় রেখে চলছে।
কালাশ জনগণের সংস্কৃতি অনন্য এবং উত্তর-পশ্চিম পাকিস্তানে তাদের আশেপাশের অনেক সমসাময়িক ইসলামিক জাতিগোষ্ঠী থেকে বিভিন্ন উপায়ে ভিন্ন। তারা মুশরিক যারা প্রাচীন হিন্দু ধর্মের একটি সম্প্রদায়কে অনুসরণ করে । প্রকৃতি তাদের দৈনন্দিন জীবনে একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ এবং আধ্যাত্মিক ভূমিকা পালন করে। তাদের ধর্মীয় ঐতিহ্যের অংশ হিসাবে, তাদের তিনটি উপত্যকার প্রচুর সম্পদের জন্য ধন্যবাদ জানাতে বলি দেওয়া হয় এবং উত্সব অনুষ্ঠিত হয়। কালাশা দেশ (তিনটি কালাশ উপত্যকা) দুটি স্বতন্ত্র সাংস্কৃতিক অঞ্চল নিয়ে গঠিত, রুম্বুর এবং বুম্বুরেট উপত্যকা একটি গঠন করে এবং বিরির উপত্যকা ; বিরির উপত্যকা দুটির মধ্যে ঐতিহ্যবাহী।
কালাশ পৌরাণিক কাহিনী এবং লোককাহিনীকে প্রাচীন গ্রীসের সাথে তুলনা করা হয়েছে,  তবে এগুলি ভারতীয় উপমহাদেশের অন্যান্য অংশের হিন্দু ঐতিহ্যের অনেক কাছাকাছি।  এই অঞ্চলের বাকিদের তুলনায় কালাশরা তাদের অনন্য সংস্কৃতির কারণে নৃতাত্ত্বিকদের মুগ্ধ করেছে।
কালাশের জাতিগত বৈশিষ্ট্যগুলি কী সংজ্ঞায়িত করে তা নিয়ে কিছু বিতর্ক রয়েছে। যদিও বিংশ শতাব্দীর আগে বেশ সংখ্যক ছিল, অমুসলিম সংখ্যালঘুরা গত শতাব্দীতে তাদের সংখ্যা হ্রাস পেতে দেখেছে। কালাশের একজন নেতা সাইফুল্লাহ জান বলেছেন, "কোনও কালাশ ইসলাম ধর্ম গ্রহণ করলে তারা আর আমাদের মধ্যে থাকতে পারবে না। আমরা আমাদের পরিচয় মজবুত রাখি।" প্রায় তিন হাজার ইসলামে ধর্মান্তরিত হয়েছে বা ধর্মান্তরিতদের বংশধর, তবুও এখনও কালাশ গ্রামে কাছাকাছি বাস করে এবং তাদের ভাষা এবং তাদের প্রাচীন সংস্কৃতির অনেক দিক বজায় রাখে। এখন পর্যন্ত, "শেখরা" , বা ইসলামে ধর্মান্তরিত, কালাশাভাষী মোট জনসংখ্যার অর্ধেকেরও বেশি।
কালাশা ভাষা, কলশা-মুন নামেও পরিচিত, একটি ইন্দো-আর্য ভাষা যার নিকটতম আত্মীয় প্রতিবেশী খোয়ার ভাষা । কালাশা পূর্বে দক্ষিণ চিত্রালের একটি বৃহত্তর অঞ্চলে কথিত ছিল, কিন্তু এখন এটি বেশিরভাগই পশ্চিম দিকের উপত্যকায় সীমাবদ্ধ খোয়ারের কাছে স্থল হারিয়েছে।
কালাশা মহিলারা সাধারণত লম্বা কালো পোশাক পরেন, প্রায়ই কাউরি কড়ি দিয়ে সূচিকর্ম করা হয়। এ কারণে চিত্রালে তারা ‘ কালো কাফের ’ নামে পরিচিত । পুরুষরা পাকিস্তানি শালওয়ার কামিজ করে , যেখানে শিশুরা চার বছর বয়সের পর প্রাপ্তবয়স্কদের পোশাকের ছোট সংস্করণ পরে।
ঋতুমতী মেয়েদের এবং মহিলাদেরকে তাদের মাসিকের সময় গ্রামের ঋতুস্রাব ভবন "বশালেনী"তে বসবাসের জন্য পাঠানো হয়, যতক্ষণ না তারা তাদের "শুদ্ধতা" ফিরে পায়। তাদেরও বশলেনীতে সন্তান প্রসব করতে হয়। প্রসবের পরে একজন মহিলার "বিশুদ্ধতা" পুনরুদ্ধারের একটি আচারও রয়েছে যা একজন মহিলা তার স্বামীর কাছে ফিরে যাওয়ার আগে অবশ্যই সম্পাদন করতে হবে। স্বামী এই আচারে সক্রিয় অংশগ্রহণকারী।
মেয়েরা চার বা পাঁচ বছর বয়সে নারীত্বে দীক্ষিত হয় এবং চৌদ্দ বা পনেরো বছর বয়সে বিয়ে হয়। যদি একজন মহিলা স্বামী পরিবর্তন করতে চান, তাহলে তিনি তার সম্ভাব্য স্বামীর কাছে একটি চিঠি লিখবেন যাতে তাকে জানানো হয় যে তার বর্তমান স্বামী তার জন্য কত টাকা দিয়েছেন। কারণ নতুন স্বামী চাইলে তাকে দ্বিগুণ দিতে হবে। পলাতক হয়ে বিয়ে বরং ঘন ঘন হয়, এমন মহিলারাও জড়িত যারা ইতিমধ্যেই অন্য পুরুষের সাথে বিবাহিত। "প্রকৃতপক্ষে, স্ত্রী- লোপকে" প্রধান উত্সবগুলির সাথে একত্রে "মহান প্রথা" ( ঘোনা ​​দস্তুর) হিসাবে গণ্য করা হয়। স্ত্রী-লোপ কিছু বিরল ক্ষেত্রে গোষ্ঠীর মধ্যে একটি আধা-দ্বন্দ্বের দিকে নিয়ে যেতে পারে যতক্ষণ না মধ্যস্থতাকারীদের দ্বারা শান্তি আলোচনা করা হয়, প্রাক্তন স্বামীকে নতুন স্বামীর দ্বারা প্রদত্ত দ্বিগুণ বধূ-মূল্যের আকারে।
নেপাল , কাশ্মীর , উত্তরাখণ্ড এবং হিমাচল প্রদেশের প্রতিবেশী পাহাড়ি জনগণের ঐতিহাসিক ধর্মীয় রীতিগুলি কালাশ জনগণের অনুরূপ যে তারা "মাংস খেত, মদ পান করত এবং শামন করত"। উপরন্তু, পাহাড়ি জনগণের "বংশগত বহির্বিবাহের নিয়ম ছিল যা কালশের অনুরূপ একটি সেগমেন্টারি সিস্টেম তৈরি করেছিল।
কালাশের তিনটি প্রধান উত্সব (খাওয়াসগাও) হল মে মাসের মাঝামাঝি চিলাম "যোশি" , শরৎকালে "উচাউ এবং শীতকালে কাউমাস" । যাজক দেবতা সোরিজান শরৎ এবং শীতকালে পশুপালকে রক্ষা করেন এবং শীতের উত্সবে ধন্যবাদ জানানো হয়, যখন গোশিদাই পুল উত্সব পর্যন্ত তা করেন (pũ. from *pūrṇa, full moon in Sept.) এবং জোশীতে ধন্যবাদ জানানো হয় ( joṣi, žōši) বসন্তে উৎসব। প্রতি বছর মে মাসের শেষে যোশি পালিত হয়। যোশীর প্রথম দিন হল "দুগ্ধ দিবস", যেদিন উৎসবের আগে দশদিন ধরে সংরক্ষিত দুধের নিবেদন করা হয়।
সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ কালাশ উত্সব হল চাওমোস (cawmōs, "ghona chawmos yat", Khowar "chitrimas" from *cāturmāsya, CDIAL 4742), যা শীতকালীন অয়নকালের (সি. 7-22 ডিসেম্বর) শুরুতে দুই সপ্তাহ ধরে পালিত হয়। মাস "ছওমস মাস্ট্রুক" । এটি বছরের ফিল্ডওয়ার্ক এবং ফসল কাটার সমাপ্তি চিহ্নিত করে৷ এতে অনেক গান, নাচ, এবং খাদ্য হিসেবে খাওয়ার জন্য ছাগল মেরে ফেলা হয়। এটি দেবতা বালিমাইনকে উৎসর্গ করা হয়েছে, যিনি কালাশের পৌরাণিক জন্মভূমি, "তস্যাম" (তস্যাম, তস্যাম) থেকে ভোজের সময়কালের জন্য পরিদর্শন করেন বলে বিশ্বাস করা হয়।
চাউমোসে , অপবিত্র এবং দীক্ষিত ব্যক্তিদের ভর্তি করা হয় না ";" মহিলাদের এবং শিশুদের উপর একটি ফায়ার ব্র্যান্ড ঢেলে দিয়ে এবং পুরুষদের জন্য একটি বিশেষ অগ্নিকাণ্ডের মাধ্যমে তাদের শুদ্ধ করতে হবে, যার মধ্যে একটি শামান পুরুষদের উপর জুনিপার ব্র্যান্ড দোলাচ্ছে। দেবতাদের 'পুরানো নিয়ম' (দেভালগ, দেওয়ালক) আর বলবৎ নেই, যেমনটি বছরের শেষের এবং কার্নিভালের মতো আচার-অনুষ্ঠানের জন্য সাধারণ। প্রধান চাউমোসের আচার অনুষ্ঠানটি হয় একটি টোক গাছে, একটি স্থানকে ইন্দ্রের স্থান বলা হয়, "ইন্দ্রুনকোট" বা "ইন্দ্রেয়িন"। ইন্দ্রুনকোটকে কখনও কখনও বালুমাইনের ভাই, ইন(ড.), গবাদি পশুর অধিপতি বলে মনে করা হয়।
পুরুষদের অবশ্যই দুটি দলে বিভক্ত করতে হবে: শুদ্ধদেরকে অতীতের সু-সম্মানিত গান গাইতে হবে, কিন্তু অপবিত্ররা সম্পূর্ণ ভিন্ন ছন্দে বন্য, আবেগপূর্ণ এবং অশ্লীল গান গায়। এটি একটি 'লিঙ্গ পরিবর্তন' দ্বারা অনুষঙ্গী: পুরুষদের পোশাক নারীর মতো, নারীরা পুরুষের মতো (বালুমেইনকেও আংশিকভাবে নারী হিসেবে দেখা হয় এবং ইচ্ছামত উভয় রূপের মধ্যে পরিবর্তন হতে পারে)।
কালশা ঐতিহ্যবাহী সঙ্গীতে প্রধানত বাঁশির মতো যন্ত্র (সাধারণত উচ্চ পিচ), গান, কবিতা, হাততালি এবং ঢোলের ছন্দময় বাজানো থাকে, যার মধ্যে রয়েছে:
কালাশ জনগণ মূলত প্রাচীন হিন্দুধর্মের একটি সম্প্রদায় ঐতিহ্যবাহী কালাশ ধর্মের অনুশীলনকারী তবে একটি উল্লেখযোগ্য সংখ্যালঘু ইসলাম ধর্মে দীক্ষিত হয়েছে। মতে , ঐতিহ্যবাহী কালাশ ধর্ম "পৌরাণিক কাহিনী, আচার, সমাজের অনেক বৈশিষ্ট্য এবং হিন্দু ঋগ্বেদিক ধর্মের অনেক দিককে প্রতিধ্বনিত করে।" কালাশ সংস্কৃতি এবং বিশ্বাস ব্যবস্থা তাদের আশেপাশের বিভিন্ন জাতিগত গোষ্ঠীর থেকে আলাদা কিন্তু উত্তর-পূর্ব আফগানিস্তানের প্রতিবেশীরা নুরিস্তানিদের (জোরপূর্বক ইসলামে ধর্মান্তরিত হওয়ার আগে) অনুরূপ।
বিভিন্ন লেখক কালাশের বিশ্বাসকে বিভিন্নভাবে বর্ণনা করেছেন। মাইকেল উইটজেল প্রাক-বৈদিক এবং বৈদিক উভয় প্রকারেরই কালাশ দ্বারা অনুসৃত প্রাচীন হিন্দুধর্মের প্রভাব বর্ণনা করেছেন।
বিচ্ছিন্ন কালাশ প্রাক-ইসলামী নুরিস্তান থেকে শক্তিশালী ধর্মীয় প্রভাব পেয়েছে। হিন্দুকুশের ভাষার বিশিষ্ট বিশেষজ্ঞ রিচার্ড স্ট্র্যান্ড হিন্দুকুশে তিন দশক কাটিয়েছেন। তিনি প্রাক-ইসলামী নুরিস্তানি ধর্ম সম্পর্কে নিম্নলিখিত উল্লেখ করেছেন:"Before their conversion to Islâm the Nuristânis practised a form of ancient Hinduism, infused with accretions developed locally. They acknowledged a number of human-like deities who lived in the unseen Deity World (Kâmviri "d'e lu"; cf. Sanskrit "deva lok'a-")."
বিখ্যাত ভাষাবিদ এবং হার্ভার্ডের অধ্যাপক মাইকেল উইটজেল এই বর্ণনার সাথে কালাশদের দ্বারা চর্চা করা বিশ্বাসের সংক্ষিপ্ত বিবরণ দিয়েছেন:
মহাদেও হলেন একজন দেবতা যাকে কালাশরা প্রার্থনা করে এবং আধুনিক হিন্দুধর্মে ভারতীয় উপমহাদেশের অন্যান্য ভাষায় যিনি মহাদেব নামে পরিচিত"।"
নির্দিষ্ট কিছু দেবতা শুধুমাত্র একটি সম্প্রদায় বা উপজাতির মধ্যে পূজনীয় ছিল, কিন্তু একজনকে সর্বজনীনভাবে স্রষ্টা হিসাবে সম্মান করা হয়েছিল: প্রাচীন হিন্দু দেবতা যম রাজা কামভিরিতে ইমরো নামে পরিচিত। একজন সৃষ্টিকর্তা ঈশ্বর আছেন, যিনি বিভিন্ন নামে আবির্ভূত হয়েছেন, তিনি আর স্বর্গের পিতা হিসেবে নয়, বরং নিম্ন বিশ্বের এবং স্বর্গের প্রভু হিসেবে আছেন: ইমরা (* যম রাজন), মারা 'মৃত্যু' (নুরিস্তানি)। তিনি (যম রাজন) একজন সৃষ্টিকর্তা দেবতা যার নাম "দেজাউ" (ḍezáw) যার নামটি ইন্দো-ইউরোপীয় *dheig'h 'to form' থেকে এসেছে (Kati Nuristani dez 'create', CDIAL 14621); দেজাউহেকে পশতু শব্দ "খোদাই" দ্বারাও ডাকা হয় । অন্যান্য দেবতা, অর্ধ-দেবতা এবং আত্মাদের সংখ্যা রয়েছে।
মাইকেল উইটজেল দাবি করেন যে একটি ইন্দ্র -সদৃশ মূর্তি রয়েছে, যাকে প্রায়ই ইন্দ্র (এন., কে.) বা ভারেন্দ্র (কে., ওয়ারæন, ওয়ারিন, *অপারেন্দ্র) বলা হয়। বেদে যেমন তার পরে রংধনু বলা হয়েছে। বজ্রপাত হলে ইন্দ্র পোলো খেলছেন। ইন্দ্র অবশ্য বিভিন্ন রূপে এবং আধুনিক 'ছদ্মবেশে' আবির্ভূত হন, যেমন সাজিগর (সাজিগোর), যাকে শুরা ভেরিনও বলা হয়। সাজিগরের মাজার রুম্বুর উপত্যকায়।সWaren(dr-) বা In Warīn হল সবচেয়ে শক্তিশালী এবং সবচেয়ে বিপজ্জনক দেবতা। এমনকি সম্প্রতি জনপ্রিয় বালুমেইন (baḷimaín, K.) ইন্দ্রের কিছু বৈশিষ্ট্য গ্রহণ করেছে: তিনি বাইরে থেকে এসেছেন, ঘোড়ায় চড়ে। বালুমাইন হলেন একজন সংস্কৃতির নায়ক যিনি শিখিয়েছিলেন কীভাবে কালাশ শীতের উৎসব (চাউমস) উদযাপন করতে হয়। তিনি "কালাশের" পৌরাণিক জন্মভূমি স্যামের সাথে যুক্ত। ইন্দ্রের একটি রাক্ষস-সদৃশ প্রতিরূপ আছে, জেষ্টন, যিনি পৃথিবীতে কুকুরের মতো আবির্ভূত হন; দেবতারা (Devalog, Dewalók) তার শত্রু এবং তাকে পাথর নিক্ষেপ করে, শুটিং তারা।
"জেষ্টক" (jéṣṭak, *jyeṣṭhā, or *deṣṭrī? থেকে) গার্হস্থ্য জীবন, পরিবার এবং বিবাহের দেবী। তার লজ হল মহিলাদের ঘর (জেষ্টক হান)। "Dezalik" (ḍizálik), "দেজাউ" এর বোন হলেন সন্তান জন্মদান, চুলা এবং জীবনী শক্তির দেবী; তিনি শিশু এবং মহিলাদের রক্ষা করেন।
পাহাড়ী পরী সূচি (súči), যারা শত্রুদের শিকার ও হত্যা করতে সাহায্য করে এবং সুচির তাদের সহিংস পুরুষ সঙ্গী ভারোতি (যাকে সংস্কৃতে বাতপুত্রী (vātaputrī) বলা হয়) বিশ্বাসের সাধারণ সাদৃশ্যতা রয়েছে, যা বৈদিক অপ্সরা এবং গন্ধরবের মধ্যে মিল পাওয়া যায় । তারা উঁচু পাহাড়ে বাস করে, যেমন "তিরিচ মিরের" মতো কৈলাশ পর্বত , কিন্তু শরতের শেষের দিকে তারা পাহাড়ের তৃণভূমিতে নেমে আসে। জ্যাচ (j.ac.) হল মাটির বা বিশেষ স্থান, ক্ষেত্র এবং পর্বত চারণভূমির নারী আত্মার একটি পৃথক বিভাগ।
প্রাচীন হিন্দুধর্মের সাথে সঙ্গতি রেখে, কালশ লোকেরা এক ঈশ্বরে বিশ্বাস করে ( বৈদিক এবং পরবর্তী উভয় যুগে ব্রাহ্মণ নামে পরিচিত) গৌণ 'দেবতা' ( দেব ) বা আরও উপযুক্তভাবে স্বর্গীয় প্রাণী হিসাবে পরিচিত। তারা ঈশ্বরকে বোঝাতে কিছু আরবি ও ফারসি শব্দও ব্যবহার করে।
ক্রুমাই তিরিচমির পর্বতের দেবী । তিনি একটি বন্য ছাগলের আকারে উপস্থিত হন এবং তিনি প্রসবের সাথে যুক্ত।
একটি কিংবদন্তিতে, তিনি অন্যান্য দেবতাদের বিরক্ত করেছিলেন এবং ইমরা তাকে তাড়া করেছিলেন, যিনি তাকে দ্রুত নদীতে ফেলে দিয়েছিলেন। ক্রুমাই নদীতে লাফিয়ে উঠে পাহাড়ের উপরে উঠেছিল, যার ফলে তার খুরের সাথে খাড়াটির আকৃতি তৈরি হয়েছিল। তিনি তার আসল রূপ প্রকাশ করেছিলেন এবং অন্যান্য দেবতাদের জন্য একটি ভোজ প্রস্তুত করেছিলেন এবং তারা তাকে তাদের প্যান্থিয়নে গ্রহণ করেছিল।
এই দেবতাদের উপত্যকা জুড়ে মন্দির এবং বেদী রয়েছে, যেখানে তারা প্রায়শই ছাগল বলি গ্রহণ করে। ১৯২৯ সালে, জর্জ মরগেনস্টিয়ারনে সাক্ষ্য দেয়, এই ধরনের আচার-অনুষ্ঠান এখনও কালাশ পুরোহিতদের দ্বারা পরিচালিত হয়েছিল। এই প্রতিষ্ঠানটি তখন থেকে অদৃশ্য হয়ে গেছে কিন্তু এখনও সেখানে বিশিষ্ট শামান (দেহার) রয়েছে। উইটজেল লিখেছেন যে "In Kalash ritual, the deities are seen, as in Vedic ritual (and in Hindu Pūjā), as temporary visitors."
প্রিপুবসেন্ট ছেলেদের জন্য একটি বিশেষ ভূমিকা রয়েছে, যাদেরকে বিশেষ বিস্ময়ের সাথে চিকিত্সা করা হয়, প্রাক-যৌন আচরণ এবং উচ্চ পর্বতের বিশুদ্ধতাকে একত্রিত করে, যেখানে তারা গ্রীষ্মের মাসের জন্য ছাগল পালন করে। পবিত্রতা বেদি, ছাগলের আস্তাবল, ঘরের চুলা এবং পিছনের দেয়ালের মধ্যবর্তী স্থান এবং উৎসবের সময়কে কেন্দ্র করে অনেক বেশি জোর দেওয়া হয়; উপত্যকায় যত উপরে, অবস্থান তত বেশি বিশুদ্ধ।
নারীরা (বিশেষ করে ঋতুস্রাব এবং জন্মদানের সময়), সেইসাথে মৃত্যু এবং পচন এবং বাইরের (মুসলিম) জগৎ অপবিত্র, এবং বেদ এবং আবেস্তার মতোই , অপবিত্রতা ঘটলে অনেক শুদ্ধি অনুষ্ঠানের প্রয়োজন হয়।
কাক পূর্বপুরুষদের প্রতিনিধিত্ব করে, এবং প্রায়শই বাম হাতে (সমাধিতেও) খাওয়ানো হয়, ঠিক যেমন বেদে আছে। মৃতদের মাটির উপরে অলংকৃত কাঠের কফিনে কবর দেওয়া হয়। ধনী বা সম্মানিত ব্যক্তিদের কবরে কাঠের মূর্তি স্থাপন করা হয়।
ঐতিহাসিকভাবে একটি ছাগল পালন এবং জীবিকা নির্বাহকারী মানুষ, কালশা একটি নগদ-ভিত্তিক অর্থনীতির দিকে অগ্রসর হচ্ছে যেখানে পূর্বে সম্পদ গবাদি পশু এবং ফসলে পরিমাপ করা হত। পর্যটন এখন কলাশের অর্থনৈতিক কর্মকাণ্ডের একটি বড় অংশ তৈরি করে। এই নতুন দর্শনার্থীদের জন্য, উপত্যকার দর্শনার্থীদের জন্য নতুন বিলাসিতা প্রদান করে, ছোট দোকান এবং গেস্ট হাউস তৈরি করা হয়েছে। যারা উপত্যকায় প্রবেশের চেষ্টা করে তাদের পাকিস্তান সরকারকে টোল দিতে হয়, যা কালাশের মানুষ এবং তাদের সংস্কৃতি সংরক্ষণ ও যত্নের জন্য ব্যবহৃত হয়। 1970-এর দশকের মাঝামাঝি কালশা উপত্যকায় 4wD যানবাহন দ্বারা চালিত প্রথম সড়ক নির্মাণের পর মানুষ পর্যটন সহ অন্যান্য পেশায় নিয়োজিত এবং সামরিক, পুলিশ ও সীমান্ত বাহিনীতে যোগদান করছে।
কালাশদেরকে আদিবাসী জনগোষ্ঠী হিসেবে বিবেচনা করা হয়, তাদের পূর্বপুরুষরা দক্ষিণ এশিয়ার একটি দূরবর্তী স্থান থেকে আফগানিস্তানে স্থানান্তরিত হয়েছিল যাকে কালাশরা তাদের লোকগীতি এবং মহাকাব্যে "সিয়াম" বলে ডাকে। মর্গেনস্টিয়ারের মতে এই স্থানটি জালালাবাদ এবং লুঘমানের কাছাকাছি বলে জানা যায় ।
তাদের ঐতিহ্য অনুসারে, ভাই হল উদ্বাস্তু যারা গাজানাভিদের আক্রমণের পর কামা থেকে ওয়াইগালে পালিয়ে গিয়েছিল । গাওয়ারের ঐতিহ্য অনুসারে, ভাই তাদের কাছ থেকে জমি কেড়ে নেয় এবং তারা কুনার উপত্যকায় চলে যায় । স্ট্র্যান্ডের মতে, আসকুন-ভাষী কালাশ সম্ভবত পরবর্তীতে লাঘমানের নাকারা থেকে নিম্ন ওয়াইগালে চলে আসে। Čima-nishei জনগণ আদিবাসীদের কাছ থেকে তাদের বর্তমান বসতি দখল করে নেয়। ভান্ট হল শরণার্থী যারা আগ্রাসনের কারণে ত্রেগাম থেকে পালিয়ে এসেছিল। কালশা ঐতিহ্য অনুসারে, কিছু ভাই যারা প্রতি বছর কুনারের রামরাম নামক স্থানে আনুষ্ঠানিকভাবে একটি সোনার পাখি শিকার করত, তাদের খনি খুঁজে না পেয়ে সেখানে বসতি স্থাপন করে এবং গাওয়ার-বাটি ভাষার ভাষাভাষী হয়ে ওঠে ।
শাহ নাদির রইস চিত্রালের রইস রাজবংশ গঠন করেন। রইসরা দক্ষিণ চিত্রালে আক্রমণ চালায় যেটি তখন কালশা শাসনের অধীনে ছিল। কালশা ঐতিহ্যে রাইসের হাতে মারাত্মক নিপীড়ন ও গণহত্যার রেকর্ড রয়েছে। তারা চিত্রাল উপত্যকা থেকে পালাতে বাধ্য হয়েছিল এবং যারা তাদের ধর্মের অনুশীলন করার সময়ও থেকে গিয়েছিল তাদের সদয়ভাবে বা কর্ভে শ্রমের সাথে শ্রদ্ধা জানাতে হয়েছিল। "কালশা" শব্দটি সমস্ত "কাফির" লোকদের বোঝাতে ব্যবহৃত হত।
১৮ শতক থেকে কালাশরা চিত্রালের মেহতারদের দ্বারা শাসিত হয়ে এসেছে। চিত্রালের প্রধান নৃগোষ্ঠী খো-দের সাথে এদের বন্ধুত্বপূর্ণ সম্পর্ক ছিল, যেখানে খো জনগোষ্ঠী হচ্ছে সুন্নি ও ইসমাইলি মুসলিম। এদের অঞ্চলের পশ্চিমে সীমান্তের পর আফগানিস্তানের নুরিস্তানিদের বাস, সেই প্রদেশটির নাম নুরিস্তান প্রদেশ যা পূর্বে কাফিরিস্তান নামে পরিচিত ছিল। ১৮৯০ এর দশকে আফগানিস্তানের আমির আব্দুর-রহমান নুরিস্তানিদেরকে হত্যা ও যন্ত্রণার মধ্য দিয়ে জোড়পূর্বক ইসলামে ধর্মান্তরিত করেন এবং অঞ্চলটির নাম পরিবর্তন করে নুরিস্তান রাখেন।
এই ঘটনার পূর্বে, কাফিরিস্তানের অধিবাসীগণ চিত্রালের মেহতারের কাছে রাজস্ব দান করত এবং তার অধিরাজ্য স্বীকার করত। কিন্তু ডুরান্ড চুক্তির পর এই অবস্থার সমাপ্তি ঘটে এবং এর ফলে কাফিরিস্তান আফগান প্রভাবাধীনে চলে যায়। সাম্প্রতিক সময়ে কালাশরা তাদের জনসংখ্যাগত ও সাংস্কৃতিক বিলুপ্তি বন্ধ করতে সক্ষম হয়েছে, এবং গত ৩০ বছর ধরে তাদের সংখ্যা বৃদ্ধি পাচ্ছে। বর্ধিত আন্তর্জাতিক সচেতনতা, অধিকতর সহিষ্ণু সরকার, এবং অর্থনৈতিক সাহায্যের কারণে তারা তাদের নিজেদের জীবনধারা চালিয়ে যেতে পারছে। তাদের সংখ্যা ৩,০০০ এ স্থিতিশীল রয়েছে। যদিও অনেকে ইসলামে ধর্মান্তরিত হয়েছে, তাদের উচ্চ জন্মহার সেই জনসংখ্যা হ্রাসকে পুষিয়ে দিয়েছে, এবং চিকিৎসা-সংক্রান্ত সুবিধার জন্য (যেটা পূর্বে একেবারেই ছিল না) তারা বেশিদিন বেঁচে থাকতে পারছে।
মুসলিম অঞ্চলে একটি ক্ষুদ্র সংখ্যালঘু সম্প্রদায় হওয়া, কালাশরা পূর্বের চেয়েও অধিক হারে ধর্মান্তরকারী মুসলিমদের লক্ষ্যে পরিণত হচ্ছে। কিছু মুসলিম কালাশদেরকে কোরান পড়তে উৎসাহিত করছে যাতে তারা ইসলামে ধর্মান্তরিত হয়। আধুনিকতার হুমকি, বহিরাগতদের ভূমিকা, এবং এনজিওগুলো কালাশ উপত্যকার পরিবেশ পরিবর্তন করছে, এবং এটাও কালাশদের জন্য একটি বাস্তব হুমকি।
১৯৭০ এর দশকে, স্থানীয় মুসলিম এবং জঙ্গিরা কালাশদের উপর অত্যাচার চালায় কারণ কালাশদের ধর্ম ভিন্ন ছিল, এবং এদের উপর তালিবানরা অনেক আক্রমণ চালায় যার ফলে অনেক কালাশ জনগোষ্ঠীর অনেকেরই মৃত্যু হয় এবং তাদের সংখ্যা কমে দুই হাজারে নেমে আসে। যাই হোক সরকারের দ্বারা প্রতিরক্ষার কারণে তালিবান আক্রমণের পরিমাণ ও স্থানীয় অত্যাচার কমে গেছে, সেই সাথে এই জনগোষ্ঠীতে শিশু মৃত্যুর হারও কমে গেছে। গত দুই দশকে এদের সংখ্যা বৃদ্ধি পেয়েছে।
সাম্প্রতিক সময়ে কালাশ এবং ইসমাইলিরা তালিবানদের দ্বারা মৃত্যুর হুমকি পাচ্ছে। এই হুমকি সমগ্র পাকিস্তানের জন্য ক্রোধ ও ভয়ের কারণ হয়েছে, এবং পাকিস্তান সামরিক বিভাগ কালাশ গ্রামগুলোর আশেপাশে নিরাপত্তা বৃদ্ধির মাধ্যমে এর প্রতিক্রিয়া ব্যক্ত করেছে। পাকিস্তানের সর্বোচ্চ আদালত কালাশদেরকে নৃতাত্ত্বিক সংখ্যালঘু ধারা এবং পাকিস্তান এর শরিয়া আইন দণ্ডবিধি অনুযায়ী আইনগত ব্যবস্থা নিয়েছে, যেখানে শরিয়া আইনের দণ্ডবিধি অনুযায়ী ব্যক্তিগত বিশ্বাসের কারণে মুসলিমদের অন্য ধর্মের সমালোচনা করা এবং অন্য ধর্মের লোদেরকে আক্রমণ করা অবৈধ হিসেবে ঘোষিত। সর্বোচ্চ আদালত তালিবান হুমকিকে ইসলামী শিক্ষার বিরুদ্ধে বলে ঘোষণা করেছে। বিখ্যাত শান্তিবাদী পাকিস্তানি, যেমন ইমরান খান জোড়পূর্বক ধর্মান্তরণের হুমকিকে অনৈস্লামিক বলে নিন্দা করেছেন।
২০১৭ সালে ওয়াজিরজাদা খাইবার-পাখতুনখোয়া আইনসভার একটি আসন জয়ী প্রথম কালাশ হবার মর্যাদা লাভ করেন। তিনি একটি সংরক্ষিত সঙ্ঘ্যালঘু আসনের ভিত্তিতে প্রাদেশিক আইনসভার সদস্য হন।
স্থানীয় মুসলমানদের দ্বারা কালাশ জনগণকে প্রায়শই কালাশ কাফির হিসাবে উল্লেখ করা হয় এবং তাদের ক্রমবর্ধমান হত্যা, ধর্ষণ এবং তাদের জমি দখলের ঘটনা ঘটে। কালাশের মতে, জোরপূর্বক ধর্মান্তরকরণ, ডাকাতি এবং আক্রমণ তাদের সংস্কৃতি ও বিশ্বাসকে বিপন্ন করে। কালশা কবরের পাথরগুলোকে অপবিত্র করা হয় এবং কালশা বেদিতে প্রতীকী খোদাই করা ঘোড়াগুলো ধ্বংস করা হয়।