দেওবন্দি ফিকহ

দেওবন্দি ফিকাহ হলো ইসলামী আইনশাস্ত্রের একটি প্রায়োগিক পদ্ধতি, যা ইসলামি শরিয়ার হানাফি ব্যাখা ও উসুলের উপর ভিত্তি করে গঠিত হয়। এটি দেওবন্দি আন্দোলনের সাথে যুক্ত, যা ১৯ শতকের শেষের দিকে ভারতের উত্তর প্রদেশে উদ্ভূত হয় এবং তার পর থেকে সারা বিশ্বে বিশেষ করে দক্ষিণ এশিয়ায় ছড়িয়ে পড়ে। দেওবন্দি ফিকাহ হানাফি মাযহাবের অন্যান্য শাখার (যেমন: আযহার, নদওয়া) তুলনায় কুরআন ও সুন্নাহর কঠোর আনুগত্যের উপর জোর দেয় এবং মুসলিমদের দৈনন্দিন জীবনের সমস্ত দিক ইসলামী আইনের আদি প্রায়োগিক নীতি দ্বারা পরিচালিত হয় তা নিশ্চিত করার চেষ্টা করে। এটি ইসলামি ফিকহের নীতিগুলির উপর শক্তিশালী জোর দেয় এবং ইসলামি শরিয়াতের আদি ও কঠোর ব্যাখ্যার জন্য পরিচিত। এটি ইসলামি নৈতিকতা ও সংস্কৃতির গুরুত্বের উপরও জোর দেয়। 
দেওবন্দি ফিকহ মুসলিমদের একটি ধার্মিক ও পুণ্যময় জীবন যাপনের প্রয়োজনীয়তার উপর জোর দেয়। দেওবন্দী ফিকহ ইসলামী শিক্ষা ও বৃত্তির উপর বিশেষ করে দক্ষিণ এশিয়ায় এবং বিশ্বব্যাপী দক্ষিণ এশিয়ার প্রবাসীদের মধ্যে উল্লেখযোগ্য প্রভাব ফেলেছে। এটি আফগানিস্তানের ইসলামি বিচার ব্যবস্থায় একটি মৌলিক ভূমিকা পালন করে। এছাড়া ফিকহটি বিভিন্ন ইসলামি রাজনৈতিক আন্দোলনের সাথেও যুক্ত এবং মুসলিম সম্প্রদায়ের মধ্যে তা সর্বদা একটি আলোচিত বিষয় হিসেবে চর্চিত হয়ে থাকে। 
ফিকহ হলো এমন একটি শব্দ, যা শরিয়তে ইসলামী আইনের উপলব্ধি ও প্রয়োগের জন্য ব্যবহৃত হয়। এটি হল ইসলামী আইনের উৎসগুলি বোঝা ও ব্যাখ্যা করার প্রক্রিয়া এবং এর মধ্যে রয়েছে কুরআন, সুন্নাহ, ইজমা এবং কিয়াস, যাদের মাধ্যমে নির্দিষ্ট পরিস্থিতির জন্য আইনী বিধি আহরণ করা যায়। ফিকাহ ইবাদাত থেকে শুরু করে পারিবারিক আইন, বাণিজ্যিক আইন, ফৌজদারি আইন এবং আন্তর্জাতিক সম্পর্কসহ বিস্তৃত বিষয়গুলিকে অন্তর্ভুক্ত করে। 
দেওবন্দী ফিকহ বলতে মূলত সুন্নি ইসলামের একটি আন্দোলনকে বোঝায়, যা ১৯শ শতকের শেষের দিকে ভারতের দেওবন্দ শহরে উদ্ভূত হয়েছিল। দেওবন্দী আন্দোলন ছিল প্রাথমিকভাবে একটি ইসলাম–ধর্মীয় সংস্কারবাদী আন্দোলন, যার লক্ষ্য ছিল এই অঞ্চলে ঐতিহ্যবাহী ইসলামি বৃত্তি ও অনুশীলন পুনরুজ্জীবিত করা এবং এই আন্দোলনটি ১৮৬৬ সালে দারুল উলূম দেওবন্দের প্রতিষ্ঠার সাথে জড়িত ছিল। দেওবন্দি ফিকহ ও দেওবন্দি আন্দোলন ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত। দেওবন্দী আন্দোলনের সাথে যুক্ত আলেম ও নেতারা বিশেষভাবে ভারতের দারুল উলূম দেওবন্দের ব্যক্তিরা হানাফি ফিকহের একটি অনন্য ব্যাখ্যা তৈরি করেছেন, যা তাদের নিজস্ব বুদ্ধিবৃত্তিক ঐতিহ্য ও ধর্মীয় দৃষ্টিভঙ্গি দ্বারা প্রভাবিত। দেওবন্দী ফিকহ কুরআন এবং সুন্নাহর প্রতি কঠোরভাবে আনুগত্যের উপর জোর দেয় এবং হানাফী মাযহাবের প্রতিষ্ঠাতা ইমাম আবু হানিফা দ্বারা প্রণীত নীতি ও শিক্ষার উপর ভিত্তি করে আইনি যুক্তির একটি পদ্ধতি অনুসরণ করে। এই পদ্ধতিতে আইনগত সাদৃশ্য ( কিয়াস ), ঐক্যমত্য ( ইজমা ) এবং ইসলামী আইনের অন্যান্য উৎসগুলিকে নির্দিষ্ট পরিস্থিতিতে আইনী বিধি-বিধানের জন্য ব্যবহার করা হয়ে থাকে। দেওবন্দী আলেম ও নেতৃবৃন্দ ইসলামি অনুশীলনকে বিচ্যুতি ও উদ্ভাবন থেকে বিশুদ্ধ করার এবং পশ্চিমা সংস্কৃতি ও উপনিবেশবাদের প্রভাবকে প্রতিহত করার উপর জোর দেন। এটি ইসলামী পরিচয়, নৈতিকতা ও শিক্ষার বিষয়গুলির উপর বিশেষ নজর দেয় এবং তা একই সাথে সমসাময়িক রাজনৈতিক ও সামাজিক সমস্যাগুলির একটি সমালোচনামূলক সম্পৃক্ততার প্রতি উদ্বুদ্ধ করে।
১৯শ শতাব্দীতে ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক কর্তৃপক্ষ ভারতে ধর্মনিরপেক্ষ একটি শিক্ষাব্যবস্থা প্রতিষ্ঠা করেছিল, যা পৃথকভাবে ইসলামি ফিকহ ও আইন অধ্যয়নের উপর উল্লেখযোগ্য প্রভাব ফেলেছিল। অনেক মুসলিম ব্যক্তি ইসলামী আইন অধ্যয়নকে নতুন শিক্ষা ব্যবস্থার সাথে অতি বেমানান হিসাবে দেখেন এবং ফলস্বরূপ ফিকহ অধ্যয়ন হ্রাস পেতে শুরু করে। যাহোক ১৯ শতকের শেষের দিকে, ভারতে ইসলামি বৃত্তির প্রতি আগ্রহের একটি উল্লেখযোগ্য পুনরুজ্জীবন ঘটেছিল, যার ফলে অনেক নতুন মাদরাসা প্রতিষ্ঠিত হয়, যার মধ্যে দারুল উলূম দেওবন্দ ছিল, যা দেওবন্দ আন্দোলনের কেন্দ্রে পরিণত হয়েছিল। 
দারুল উলূম দেওবন্দ ১৮৬৬ সালের ৩০ই মে মুহাম্মদ কাসিম নানুতুবি এবং রশীদ আহমদ গাঙ্গোহীর নেতৃত্বে ইসলামি পণ্ডিতদের একটি বিশেষ দল দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিলো। তারা ভারতে ইসলামি বৃত্তির পতন দেখার প্রতিক্রিয়া হিসাবে প্রতিষ্ঠানটি প্রতিষ্ঠা করেন। তারপর থেকে দারুল উলূম দেওবন্দ পৃথিবীতে একটি অন্যতম প্রভাবশালী ইসলামি প্রতিষ্ঠানে পরিণত হয়েছে; হাজার হাজার ইসলামি পণ্ডিত ও আলেমদের প্রশিক্ষণ দিচ্ছে, যাদের মধ্যে অনেকেই মাদ্রাসা এবং ইসলামী প্রতিষ্ঠান প্রতিষ্ঠা করেছে। এর ফলস্বরূপ দারুল উলূম দেওবন্দ মাদ্রাসার একটি শৃঙ্খলের কেন্দ্রে পরিণত হয়েছে, যার শাখাপ্রশাখা দক্ষিণ এশিয়া ও এর বাইরেও বিস্তৃত। এই মাদরাসাগুলি সাধারণত দেওবন্দী মাদরাসা নামে পরিচিত, যা দেওবন্দ শহর ও দারুল উলূম দেওবন্দের শিক্ষার নামানুসারে হয়। দেওবন্দী মাদ্রাসাগুলি ধ্রুপদী ইসলামী গ্রন্থ; যেমন: কুরআন, হাদিস এবং ফিকহের অধ্যয়নকে অগ্রাধিকার দেয়। তারা দারস-ই নিজামী নামে পরিচিত একটি ঐতিহ্যগত পাঠ্যক্রমের অনুসরণ করে। এই মাদ্রাসাগুলি বিশ্বের বিভিন্ন অংশে প্রচলিত; বিশেষ করে দক্ষিণ এশিয়ায় এর শক্তিশালী উপস্থিতি রয়েছে। তবে অন্যান্য অঞ্চল যেমন দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়া, আফ্রিকা, ইউরোপ এবং মধ্যপ্রাচ্যেও রয়েছে। এই ধরনের মাদরাসায় প্রায়শ দারুল ইফতা নামে একটি পৃথক বিভাগ থাকে, যেখানে দেওবন্দি ফিকহ চর্চা করা হয়, যা দেওবন্দী ফিকহের বিকাশের প্রাথমিক উত্স হিসাবে কাজ করে। ভারতে মাজাহির উলূম, মদিনাতুল উলূম বাগবাড়ি, জামিয়া ইসলামিয়া তালিম উদ্দিন, দারুল উলূম নদওয়াতুল উলামা, আমিনিয়া মাদরাসা, মাদ্রাসা শাহী এবং দারুল উলূম ওয়াকফসহ অসংখ্য মাদ্রাসা দেওবন্দি শিক্ষা অনুসরণ করে থাকে। বাংলাদেশে মাদ্রাসাগুলি কওমি মাদ্রাসা নামে পরিচিত এবং এর মধ্যে রয়েছে দারুল উলূম হাটহাজারী, আল জামিয়া আল ইসলামিয়া পটিয়া, জামিয়া কুরআনিয়া আরাবিয়া লালবাগ, আল-জামিয়া আল-ইসলামিয়া ওবাইদিয়া নানুপুর এবং জামিয়াতুল উলূম লালখান বাজারসহ হাজার হাজার মাদ্রাসা। পাকিস্তানে দারুল উলূম করাচি, দারুল উলূম হাক্কানিয়া,জামিয়া রশিদ করাচি, জামিয়া আশরাফিয়া, জামিয়া উলূম-উল-ইসলামিয়া, জামিয়া বিন্নুরীয়া, জামিয়া ফরিদিয়া, জামিয়া ফারুকিয়া এবং জামিয়া খায়রুল মাদারিসের মত দেওবন্দী মাদ্রাসার শক্তিশালী উপস্থিতি রয়েছে। দক্ষিণ আফ্রিকায় দেওবন্দী মাদরাসা হিসেবে দারুল উলূম জাকারিয়া, দারুল উলূম নিউক্যাসল ও মাদ্রাসা ইন'আমিয়া উল্লেখযোগ্য। যুক্তরাজ্যে দারুল উলূম লন্ডন, দারুল উলূম বুরি, মদিনাতুল উলূম ইসলামিয়া ও দারুল উলূম বোল্টনসহ অনেক দেওবন্দী মাদ্রাসা রয়েছে। ইরানের একটি দেওবন্দী মাদ্রাসার উদাহরণ হলো দারুল উলূম জাহেদান।
ফতোয়া বিভাগ যা দারুল ইফতা নামেও পরিচিত–এর উৎপত্তি হয় ভারতীয় উপমহাদেশেই, যা দারুল উলূম দেওবন্দে প্রতিষ্ঠিত হয়েছে। প্রতিষ্ঠানটি উলামাদের (ইসলামী পণ্ডিতদের) জন্যে প্রসিদ্ধ ছিল, যারা সেখানে শিক্ষা দিতেন এবং বহু লোক দূর-দূরান্ত থেকে ইসলামী বিধি-বিধানের বিষয়ে তাদের নির্দেশনা পেতে সেখানে আসতেন। তবে উলামাদের পাঠদানে ব্যস্ততার কারণে তারা প্রায়শ জনগণের সব প্রশ্নের সময়মত উত্তর দিতে অক্ষম ছিলেন। এ সমস্যাটির সমাধান করার জন্য মাদ্রাসা একজন সম্মানিত শিক্ষক ইয়াকুব নানুতুবিকে ধর্মতাত্ত্বিক প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার দায়িত্ব অর্পণ করে। তাঁর মৃত্যুর পর এই কাজটি অন্যান্য শিক্ষকদের দ্বারা আঞ্জাম দেওয়া হয়েছিল, যতক্ষণ না উত্তর সন্ধানকারী মানুষেদের সংখ্যা বৃদ্ধির কারণে ১৮৯২ সালে দেওবন্দ মাদরাসা দারুল ইফতা নামে মাদরাসায় একটি পৃথক ফতোয়া বিভাগ প্রতিষ্ঠা করে। এই বিভাগটির নেতৃত্বে ছিলেন আজিজুর রহমান উসমানি, যিনি উক্ত পদে নিযুক্ত প্রথম মুফতি। 
দেওবন্দি ফিকহ এবং এর আনুষঙ্গিক আন্দোলনগুলি ইসলামী বিশ্বের অনেক অংশে; বিশেষ করে দক্ষিণ এশিয়ায় যথেষ্ট প্রভাব অর্জন করেছে এবং তা বিভিন্ন রাজনৈতিক ও ধর্মীয় আন্দোলনের জন্ম দিয়েছে। এই আন্দোলনগুলি ধর্মীয় শিক্ষা থেকে নিয়ে রাজনৈতিক সক্রিয়তা এবং এমনকি অঞ্চলভেদে সশস্ত্র সংঘাতের মতোও বিভিন্ন ক্রিয়াকলাপের সাথে জড়িত এবং সুন্নি ইসলামের বৌদ্ধিক ও সাংস্কৃতিক ভূচিত্র গঠনে একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে চলেছে। 
মাদ্রাসা এবং অনুরূপ প্রতিষ্ঠানের প্রতিষ্ঠিত নেটওয়ার্ক ছাড়াও, দেওবন্দী ফিকহ বিভিন্ন ইসলামী সংগঠনের মাধ্যমে কাজ করে যা প্রায়শই সেমিনার আয়োজন করে এবং গবেষণাপত্র প্রকাশ করে। উদাহরণস্বরূপ, ইসলামিক ফিকহ একাডেমি (ভারত) একটি সুপরিচিত সংস্থা যা ইসলামী আইনশাস্ত্রের প্রচার এবং ধর্মীয় বিষয়ে নির্দেশনা প্রদানের জন্য নিবেদিত। অল ইন্ডিয়া মুসলিম পার্সোনাল ল বোর্ডের অধীনে 1989 সালে প্রতিষ্ঠিত - ভারতীয় মুসলমানদের শীর্ষ সংস্থা - একাডেমীর লক্ষ্য হল ইসলামিক আইনশাস্ত্র অনুসারে ভারতে এবং বিশ্বব্যাপী মুসলমানদের সমসাময়িক সমস্যাগুলি পরীক্ষা করা এবং সমাধান করা। একাডেমি গবেষণা পরিচালনা করে, গবেষণাপত্র এবং বই প্রকাশ করে এবং ইসলামী আইন এবং এর আধুনিক দিনের প্রয়োগ সম্পর্কিত বিস্তৃত বিষয়ের উপর সেমিনার এবং সম্মেলনের আয়োজন করে। এর কার্যক্রম পারিবারিক আইন, বাণিজ্যিক আইন, ফৌজদারি আইন এবং চুক্তি আইন সহ ইসলামী আইনের বিভিন্ন ক্ষেত্রে বিস্তৃত। একাডেমি সমসাময়িক বিষয় যেমন বায়োএথিক্স, ফাইন্যান্স এবং সামাজিক ন্যায়বিচারের উপর দিকনির্দেশনা প্রদান করে। এর গবেষণা ও প্রকাশনার কাজের পাশাপাশি, ভারতের ইসলামিক ফিকহ একাডেমি ইসলামিক আইনের পণ্ডিত এবং ছাত্রদের প্রশিক্ষণ এবং শিক্ষা প্রদান করে, ইসলামী আইনের অধ্যয়ন এবং উপলব্ধি এবং এর ব্যবহারিক প্রয়োগগুলিকে উন্নীত করার জন্য কোর্স এবং প্রশিক্ষণ প্রোগ্রাম চালায়। উপরন্তু, একাডেমি ইসলাম এবং এর মূল্যবোধ সম্পর্কে আরও ভালোভাবে বোঝার জন্য জনসাধারণের বক্তৃতা, কর্মশালা এবং সচেতনতামূলক প্রচারণার মতো সম্প্রদায়ের প্রচার কার্যক্রমে নিযুক্ত থাকে। এটি আন্তঃধর্মীয় সংলাপ এবং সহযোগিতাকে উন্নীত করার জন্য ভারতে এবং বিশ্বব্যাপী অন্যান্য ইসলামী সংগঠন এবং পণ্ডিতদের সাথে সহযোগিতা করে। 
দেওবন্দী ফিকাহ বিকাশের জন্য বিভিন্ন পদ্ধতি ব্যবহার করে, যার মধ্যে রয়েছে পত্রিকা ও নিউজলেটার প্রকাশ। এরকম একটি প্রকাশনা হল "বায়য়িনাত", পাকিস্তানের জামিয়া উলূম-উল-ইসলামিয়া থেকে প্রকাশিত একটি মাসিক ম্যাগাজিন যা প্রাথমিকভাবে দেওবন্দী মাযহাবের সাথে সম্পর্কিত বিষয়গুলির উপর আলোকপাত করে। এই ম্যাগাজিনে ইসলামী ধর্মতত্ত্ব, আইনশাস্ত্র, ইতিহাস এবং মুসলিম সম্প্রদায়কে প্রভাবিত করে এমন সমসাময়িক বিষয়গুলি কভার করে নিবন্ধগুলি রয়েছে৷ রক্ষণশীল দৃষ্টিভঙ্গির জন্য পরিচিত, "বেয়াইনাত" পাকিস্তানের দেওবন্দী সম্প্রদায়ের মধ্যে জনপ্রিয়তা উপভোগ করে। আরেকটি প্রকাশনা, "দ্য মজলিস: ভয়েস অফ ইসলাম", একটি অতি-রক্ষণশীল নিউজলেটার যা আহমদ সাদেক দেশাই প্রতিষ্ঠিত এবং দক্ষিণ আফ্রিকা থেকে প্রকাশিত। এই মাসিক নিউজলেটারটি ইসলামিক আইনশাস্ত্র, ধর্মতত্ত্ব এবং সমসাময়িক বিষয়গুলির মতো বিষয়গুলিকে কভার করে এবং ইসলাম সম্পর্কিত বিষয়গুলিতে এর শক্তিশালী ভাষা এবং আপোষহীন অবস্থানের জন্য স্বীকৃত। যদিও "মজলিস" অসহিষ্ণুতা এবং চরমপন্থা প্রচারের জন্য সমালোচনার সম্মুখীন হয়েছে, এটি এখনও দক্ষিণ আফ্রিকার রক্ষণশীল মুসলমানদের মধ্যে একটি উল্লেখযোগ্য অনুসরণ করে এবং দেশে ইসলামকে ঘিরে বক্তৃতা গঠনে প্রভাবশালী। উপরন্তু, "আল কাওসার", বাংলাদেশ থেকে প্রকাশিত একটি গবেষণা-ভিত্তিক মাসিক ম্যাগাজিন এবং মারকাজুদ দাওয়াহ আল ইসলামিয়ার সাথে যুক্ত, 2005 সালে প্রতিষ্ঠিত হওয়ার পর থেকে এটির উচ্চমানের প্রকাশনার জন্য স্বীকৃতি পেয়েছে
সাধারণত, দেওবন্দী ফিকাহ হানাফী মাযহাবের সাথে মেনে চলে, তবে দক্ষিণ আফ্রিকার কিছু মাদ্রাসায়, পরিস্থিতির উপর নির্ভর করে শাফেয়ী ফিকহ পড়ানো ও অনুশীলন করা হয়। এরকম একটি প্রতিষ্ঠান হল দারুল উলূম নিউক্যাসল, যেটি 1973 সালে কাসিম সেমা দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। 
দেওবন্দি ফিকহের পদ্ধতি মূলত হানাফী মাজহাবের নীতি ও শিক্ষার উপর ভিত্তি করে গঠিত হয়েছিল, যা ইসলামী আইনের ব্যাখ্যা ও প্রয়োগের ক্ষেত্রে ইজমা, কিয়াস এবং ইজতিহাদের গুরুত্বের উপর জোর দেয়। দেওবন্দি পন্ডিতগণ কুরআন ও হাদীসের অধ্যয়নের পাশাপাশি ইমাম আবু হানিফা, আল-গাজালী ও শাহ ওয়ালীউল্লাহ দেহলভীর মত ধ্রুপদী ইসলামী পন্ডিত ও আলেমগণের কাজের উপরও জোর দেন। ইসলামি জ্ঞানের এসব ঐতিহ্যবাহী উৎসগুলি ছাড়াও দেওবন্দি ফিকহ দেওবন্দী আন্দোলনের প্রতিষ্ঠাতা মোহাম্মাদ কাসিম নানুতুবি এবং তার সকল উত্তরসূরীর শিক্ষা ও অনুশীলনের উপরও গুরুত্ব দেয়। এটি একটি মাদ্রাসা (ইসলামিক সেমিনারি) পদ্ধতির মাধ্যমে ইসলামী জ্ঞান অধ্যয়ন ও প্রেরণের উপর বিশেষ জোর দেয়, যা মূলত ইসলাম অধ্যয়নের জন্য একটি কাঠামোগত পাঠ্যক্রম প্রদান করে, যা কুরআনের ব্যাখ্যা, হাদিসের অধ্যয়ন, ইসলামী আইন, ধর্মতত্ত্ব এবং এর মত বিষয়কে কভার করে। আধ্যাত্মিকতা, ইসলামি শিক্ষা ও ইসলামি বৃত্তির উপর এই জোর দেওয়া দেওবন্দী আন্দোলনের একটি সংজ্ঞায়িত বৈশিষ্ট্য এবং মুসলিম বিশ্বের অনেক স্থানে নিজের বিস্তার ও প্রভাবে অবদান রেখেছে।
বিদআত অর্থ হল ইসলামে এমন বিষয় উদ্ভাবন করা, যা ইসলামি নবি বা সাহাবা প্রবর্তিত কোনো বিশ্বাস বা অনুশীলনের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়। সুন্নাহ অথবা নবি মোহাম্মাদ সা. এর পথ থেকে এই বিচ্যুতিকে সাধারণত নেতিবাচক বলে মনে করা হয়। ইসলামে বিদ'আতের ধারণার বিভিন্ন শ্রেণিবিভাগ রয়েছে; বিদআহ হাসানা (প্রশংসনীয় উদ্ভাবন) ও বিদ'আহ সায়িয়াহ ( নিন্দিত উদ্ভাবন ) সবচেয়ে সাধারণ। ভারতীয় সংস্কারবাদী ঐতিহ্যের সময় প্রতিষ্ঠিত দেওবন্দ ফিকহ বিদআতের এই সংস্কারে অবদান রাখে। যদিও বিদ'আতের সংজ্ঞা সম্পর্কে বিভিন্ন পন্ডিত ও চিন্তাধারার মধ্যে ভিন্ন ভিন্ন মত রয়েছে; তবে বিদয়াতের দেওবন্দি ধারণা সুনির্দিষ্ট ও সীমিত। রশীদ আহমদ গাঙ্গুহী "আরবাইনের" মাধ্যমে শাহ মুহাম্মদ ইসহাক দ্বারা বিশ্লেষিত বিদয়াতের সংজ্ঞা উল্লেখ করেছেন: "সালাফ ( পূর্বপুরুষ) থেকে ইবাদত হিসাবে বর্ণিত নয়, এমন যে কোনো অনুশীলন ইবাদত হিসাবে পালন করাই বিদআত।" গাঙ্গুহী ভালো ও মন্দ বিদআতের শ্রেণীবিভাগকে প্রত্যাখ্যান করে বলেছেন, "ভালো বিদআত বলে কোনো বিদআতই নেই, সকল বিদআতই মন্দ; যা ভালো হিসেবে বিবেচিত, তা কেবল নবীর সুন্নাহ'। আশরাফ আলী থানভী একমত হয়ে বলেন, সত্যিকার অর্থে বিদয়াত সবসময়ই খারাপ হবে এবং ভালো বিদয়াত বলে যা প্রচলিত আছে তা কেবল আকারে বিদয়াত হয়; কিন্তু বাস্তবে এটা সুন্নাত, কারণ এটা ধর্মের কিছু সাধারণ নীতির অংশ হিসেবে প্রতিষ্ঠা পেয়েছে। থানভীর মতে, বিদ'আহ হলো এমন কোনো বিষয়কে গ্রহণ করা, যা বিশেষভাবে বা সাধারণভাবে দ্বীনের অংশ নয়, তাকে স্বীকৃতি অথবা অনুশীলনের মাধ্যমে দ্বীনের অংশ হিসেবে গ্রহণ করাই বিদয়াত। 
তাকলিদ ও ইজতিহাদ হল শরিয়তের দুইটি গুরুত্বপূর্ণ ধারণা, যা আইনী মতামত কীভাবে উদ্ভূত এবং প্রয়োগ করা হয়, তা নিয়ন্ত্রণ করে। যদিও তাদের আপেক্ষিক গুরুত্ব সম্পর্কে বিভিন্ন মতামত রয়েছে, তবে তাকলিদ ও ইজতিহাদ উভয়ের একটি ভূমিকা রয়েছে তা নিশ্চিত করতে যে ইসলামী আইন সঠিকভাবে ব্যাখ্যা করা হয় এবং আইনের উত্স অনুসারে প্রয়োগ করা হয়। তাকলিদ ইসলামী স্কলারশিপে আইনি ব্যাখ্যা এবং প্রয়োগের জন্য একটি বৈধ পন্থা হিসাবে ব্যাপকভাবে গৃহীত হয়, বিশেষ করে সাধারণ মানুষের জন্য যাদের প্রাথমিক উৎস থেকে আইনি মতামত নেওয়ার জন্য প্রয়োজনীয় জ্ঞান বা দক্ষতা নেই। অন্যদিকে, ইজতিহাদ নতুন প্রেক্ষাপট ও চ্যালেঞ্জের সাথে ইসলামী আইনকে খাপ খাওয়ানোর একটি গুরুত্বপূর্ণ মাধ্যম হিসেবেও ব্যাপকভাবে স্বীকৃত। ইজতিহাদে স্বাধীন আইনি যুক্তি জড়িত, যেখানে একজন যোগ্য পণ্ডিত আইনের উৎসগুলি ব্যবহার করে এমন পরিস্থিতিতে নতুন আইনি মতামত বের করতে পারেন যেখানে কোনও স্পষ্ট নজির বা নির্দেশনা নেই। এতে সাদৃশ্যপূর্ণ যুক্তি (কিয়াস) জড়িত থাকতে পারে, যেখানে পণ্ডিত বিদ্যমান আইনী রায় এবং নতুন পরিস্থিতি বা যুক্তির অন্যান্য রূপের মধ্যে সাদৃশ্য আঁকেন। ইসলামী আইনে তাকলীদ ও ইজতিহাদের আপেক্ষিক গুরুত্ব সম্পর্কে ভিন্ন ভিন্ন মত রয়েছে। কিছু পণ্ডিত এবং চিন্তাধারা তাকলিদের গুরুত্বের উপর জোর দেন, এটিকে ইসলামী আইনের সুসংগততা ও অখণ্ডতা রক্ষার একটি অপরিহার্য উপায় হিসাবে দেখেন। অন্যরা ইজতিহাদকে নতুন প্রেক্ষাপট এবং চ্যালেঞ্জের সাথে ইসলামী আইনকে খাপ খাইয়ে নেওয়ার একটি প্রয়োজনীয় উপায় হিসাবে দেখেন এবং বিশ্বাস করেন যে তাকলীদকে সতর্কতা ও নমনীয়তার সাথে প্রয়োগ করা উচিত। দেওবন্দী মাযহাব, উদাহরণস্বরূপ, তাকলীদের গুরুত্বের উপর জোর দেয়, বিশেষ করে হানাফী মাযহাবের আইনশাস্ত্রের প্রতি কঠোরভাবে আনুগত্য করা। দেওবন্দী পন্ডিতরা তাকলীদকে ইসলামী আইন যথাযথভাবে অনুসরণ ও ব্যাখ্যা করা নিশ্চিত করার একটি গুরুত্বপূর্ণ মাধ্যম হিসেবে দেখেন, বিশেষ করে যারা ইজতিহাদে জড়িত হওয়ার জন্য প্রয়োজনীয় জ্ঞান ও দক্ষতার অধিকারী নন। তারা আরও বিশ্বাস করে যে ইসলামী আইনের বিবর্তনের জন্য ইজতিহাদ প্রয়োজনীয়, তবে ইসলামিক বৃত্তির ঐতিহ্যের প্রতি সতর্কতা ও সম্মানের সাথে গ্রহণ করা উচিত। রশীদ আহমদ গঙ্গোহী, তাকলীদের বাধ্যবাধকতার উপর গুরুত্বারোপ করেছেন, কোরানের আয়াতের উদ্ধৃতি দিয়ে বলেছেন, "তোমরা না জানলে জ্ঞানীদেরকে জিজ্ঞেস কর।" (16:43) তিনি পৃথক এবং অ-ব্যক্তিগত তাকলিদের মধ্যে পার্থক্যও করেছেন, যেখানে পৃথক তাকলিদের মধ্যে সমস্ত গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ে একজন আলেমের মতামত অনুসরণ করা জড়িত এবং অ-ব্যক্তিগত তাকলিদ হল যে কোনও আলেমের জিজ্ঞাসা করা, যাকে কেউ পছন্দ করে। একইভাবে, আশরাফ আলী থানভী, ইজতিহাদ ও তাকলীদকে নিম্নরূপ সংজ্ঞায়িত করেছেন: তিনি বলেছেন যে আইনগতভাবে নির্ভরযোগ্য কিয়াস (সাদৃশ্যমূলক যুক্তি) হতে পারে প্রত্যেক ব্যক্তির যা সে চিন্তা করে বা শুধুমাত্র কিছু ব্যক্তির হতে পারে। যাইহোক, এটা স্পষ্ট যে কুরআনের আয়াত অনুসারে প্রত্যেকের কিয়াস নির্ভরযোগ্য নয় যেখানে বলা হয়েছে, "যদি তারা এটিকে নবী এবং নিজেদের মধ্য থেকে কর্তৃত্ববান ব্যক্তিদের কাছে উল্লেখ করত, তবে যারা বিষয়টি চিন্তা করতে সক্ষম তারা তা জানতেন। "(4:83) অতএব, কিছু লোক আছে যাদের কিয়াস নির্ভরযোগ্য এবং কিছু যাদের কিয়াস নির্ভরযোগ্য নয়। যার কিয়াস নির্ভরযোগ্য তাকে বলা হয় মুজতাহিদ ও মুস্তানবিত এবং অন্যদের বলা হয় মুকাল্লিদ। তাই একজন মুকাল্লিদের জন্য একজন মুজতাহিদের অনুসরণ করা ওয়াজিব। 
ফকিহ (বহুবচন: ফুকাহা) হলেন এমন একজন পণ্ডিত, যিনি কুরআন, হাদিস ও ইজমাসহ ইসলামী আইনের বিভিন্ন উৎসকে ব্যবহারিক পরিস্থিতিতে ব্যাখ্যা করা ও প্রয়োগে দক্ষতা অর্জন করেছেন। বেশ কিছু দেওবন্দী আলেম ভারতীয় উপমহাদেশ ও এর বাইরেও ইসলামী আইনশাস্ত্রে গুরুত্বপূর্ণ অবদান রেখেছেন এবং ফকিহ হিসেবে স্বীকৃতি অর্জন করেছেন। তাদের মধ্যে রয়েছে: