কলা তত্ত্ব

প্রধান অর্থে, কলা তত্ত্ব কোনো শিল্পের বর্ণনা সম্পর্কিত কিছু দিককে আলোকপাত করে অথবা ক্লাসিক্যাল সংজ্ঞা না দিয়ে আমাদের শিল্পের গঠন সম্পর্কে মতবাদ দেয়, যা "প্রয়োজনীয় এবং পর্যাপ্ত" শর্তাবলী অনুসারে প্রণয়ন করা হয়েছে।
নান্দনিক প্রতিক্রিয়া বা শিল্পের কার্যকরী তত্ত্ব অনেক উপায়ে শিল্পের সর্বাধিক স্বজ্ঞাত তত্ত্ব। এর ভিত্তিতে, "নান্দনিক" শব্দটি এক ধরনের অসাধারণ অভিজ্ঞতা এবং নান্দনিক সংজ্ঞা থেকে বোঝায় যে নান্দনিক অভিজ্ঞতা সৃষ্টির উদ্দেশ্যে সৃষ্ট জিনিসপত্রের সাথে শিল্পকর্মগুলি চিহ্নিত করা হয়েছে। প্রকৃতি সুন্দর হতে পারে এবং এটি নান্দনিক অভিজ্ঞতা তৈরি করতে পারে, কিন্তু প্রকৃতি সেই অভিজ্ঞতাগুলি তৈরির কাজটি করে না। যেমন একটি ফাংশনের জন্য একটি উদ্দেশ্য আবশ্যক এবং একইভাবে সংস্থা - যেমন শিল্পী।
মনরো বাইডসলি সাধারণত শিল্পের নান্দনিক সংজ্ঞা নিয়ে একমত হন। বাইডসলির মতে, যেখানে শিল্প হচ্ছে " সুস্পষ্ট নান্দনিক চরিত্রের সঙ্গে একটি অভিজ্ঞতা সামর্থ্য সক্ষম করার উদ্দেশ্যে একটি বিন্যাস বা (আনুষ্ঠানিকভাবে) একটি শ্রেণির অধিভুক্ত একটি বিন্যাস "(দেখুন, নান্দনিক পয়েন্ট অব ভিউ: নির্বাচিত প্রবন্ধ,১৯৮২, পৃ:২৯৯)। উদাহরণস্বরূপ, চিত্রশিল্পী পেইন্ট / ক্যানভাস মাধ্যমের মধ্যে "শর্ত" সাজান এবং নর্তকীরা তাদের শারীরিক কসরতের মাধ্যমের। বাইডসলির প্রথম সংযোজন অনুযায়ী, শিল্পের একটি নান্দনিক ফাংশন আছে, কিন্তু সব শিল্পকর্ম নান্দনিক অভিজ্ঞতা উৎপাদন করতে পারে না। দ্বিতীয় সংযোজন শিল্পকর্মে জন্য অনুমোদিত ছিল যার এই ধারণ ক্ষমতা অর্জনের উদ্দেশ্যে ছিল, কিন্তু এটিতে ব্যর্থ (খারাপ শিল্প)।
মার্সেল ডুচাম্পের ফাউন্টেন শিল্পের নান্দনিক সংজ্ঞা থেকে বিচ্যুতিমূলক গণনা করা হয়। এই ধরনের কাজগুলি গণবিরোধী বলে মনে করা হয় কারণ তারা এমন একটি শিল্পকর্ম যার একটি সুনির্দিষ্ট নান্দনিক ফাংশনকে আবিষ্ট করে না। বাইডসলি বলেন যে, এই ধরনের কাজ শিল্প হয় না বা তারা "শিল্প মন্তব্য" (১৯৮৩): " (ফাউন্টেন এবং অনুরূপকে) শিল্পকর্ম হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করলে কখনও কখনও অনেক নিস্তেজ এবং অস্পষ্ট পত্রিকা নিবন্ধ এবং সংবাদপত্রের পর্যালোচনাকেও শিল্পকর্ম হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করতে হবে "(পৃ:২৫)। এই প্রতিক্রিয়া ব্যাপকভাবে অপর্যাপ্ত (REF) বিবেচনা করা হয়েছে। এটি প্রশ্ন-ভিক্ষা হয় বা এটি শিল্পকর্মের উপর শিল্পকর্ম এবং ভাষ্যগুলির মধ্যে একটি বিদ্বেষপূর্ণ পার্থক্যের উপর নির্ভর করে। সম্প্রতি অনেক শিল্পী তাত্ত্বিকরা মূলত শৈল্পিকতার কারণে ডুচাম্পের শিল্পের নান্দনিক সংজ্ঞাকে অপ্রতুল বলে মনে করেন।
শিল্পের ঔপন্যাসিক তত্ত্ব প্রমাণ করে যে আমরা শুধুমাত্র শিল্পের আনুষ্ঠানিক বৈশিষ্ট্যের উপর অধিশ্রয় করা উচিত - যেমন "সামগ্রী" নয় "গঠন" । বাদ্যযন্ত্র, তাল এবং সাদৃশ্য জন্য চাক্ষুষ কলা, রঙ, আকৃতি, এবং লাইন, এবং জন্য, ঐ প্রথাগত বৈশিষ্ট্যের অন্তর্ভুক্ত হতে পারে। লৌকিকবাদিরা শিল্পীদের কাজের বিষয়বস্তু, উপস্থাপনা, বা কাহিনীতে থাকতে পারে তা অস্বীকার করে না, বরং তারা অস্বীকার করে যে, এইসব বিষয়গুলি আমাদের উপলব্ধি বা শিল্পের বুদ্ধির সাথে সম্পর্কিত।
শিল্পের প্রাতিষ্ঠানিক তত্ত্ব শিল্পের একটি প্রকৃতি যে বস্তুত প্রতিষ্ঠানিক প্রসঙ্গে (আসা) শিল্প হতে পারে ও "আর্টওয়ার্ল্ড" হিসাবে পরিচিত।
উদাহরণস্বরূপ, বিষয়টি উল্লেখ করে, মার্সেল ডুচাম্পের "রিডিমেড" শিল্প বা কেন সুপারমার্কেট মধ্যে ব্রিলো বাক্সের একটি গাদা শিল্প নয়, এমন বিষয় নিয়ে প্রশ্ন করা হলে, অ্যান্ডি ওয়ারহোলের বিখ্যাত ব্রিলো বক্সস (ব্রিলোর শক্ত কাগজ প্রতিলিপিগুলির একটি গাদা), শিল্প সমালোচক এবং দার্শনিক আর্থার ড্যান্টো ১৯৬৪ সালে তার "দ্য আর্টওয়ার্ড" প্রবন্ধে:
বার্ট জে. ইয়ানালের মতে, ড্যান্টোর রচনা, যার মধ্যে তিনি আর্টওয়ার্ড শব্দটি উদ্ভাবনের মাধ্যমে প্রথম প্রাতিষ্ঠানিক তত্ত্বের সূচনা করেছিলেন।
প্রাতিষ্ঠানিক তত্ত্বের সংস্করণগুলি জর্জ ডিকি দ্বারা তার প্রবন্ধ "ডিফাইনিং আর্ট" (আমেরিকান ফিলোসোফিক্যাল কোয়ার্টারলি,১৯৬৯) এবং তাঁর এস্থেটিক্স: ইন্ট্রোডাকশন (১৯৭১) এবং আর্ট এন্ড দি এস্থেটিক": আন ইনস্টিটিউশনাল এনালাইসিস" (১৯৭৪) এ স্পষ্টভাবে বর্ণনা করেন. ডিকি এর প্রাতিষ্ঠানিক তত্ত্বের একটি প্রাথমিক সংস্করণ নিখুঁত হতে পারে, এস্থেটিক্স: ইন্ট্রোডাকশন থেকে:
ডিকি বেশ কিছু বই এবং নিবন্ধে তার তত্ত্ব সংশোধন করেছেন। শিল্পকর্মের অন্যান্য দার্শনিকরা তার সংজ্ঞাগুলির সমালোচনা করেছেন।
শিল্পের ঐতিহাসিক তত্ত্বগুলি শিল্পের জন্য কিছু হতে পারে, তা শিল্পে বিদ্যমান কাজের সাথে কিছু সম্পর্ক রাখবে। 'শিল্প' এর সঠিক প্রসারণের টি(t) (বর্তমান) সময় সমস্ত কাজ অন্তর্ভুক্ত টি (t)-১ এবং অতিরিক্তভাবে বিগত সময় নির্মিত কোন কাজ। শিল্পের জন্য এই অতিরিক্ত কাজগুলির, তাদের অবশ্যই একই রকম বা পূর্বে প্রতিষ্ঠিত শিল্পকর্মগুলির সাথে সম্পর্কিত হওয়া উচিত। এ ধরনের সংজ্ঞা এই প্রশ্নটির উত্তর দেয় যে এই উত্তরাধিকারী অবস্থা কোথায় উৎপন্ন হয়েছে। অতএব, শিল্পের ঐতিহাসিক সংজ্ঞাগুলি অবশ্যই প্রথম শিল্পের জন্য একটি অংশবিশেষ অন্তর্ভুক্ত করতে হবে: কিছু শিল্পী যদি পূর্বের শিল্পকর্মের ঐতিহাসিক সম্পর্কের অধিকারী হয় তবে প্রথম শিল্প হয়।
প্রাথমিকভাবে দার্শনিকরা জেরল্ড লেভিনসনের (১৯৭৯) শিল্পের ঐতিহাসিক সংজ্ঞা সঙ্গে একমত হন। লেভিনসনের মতে, "শিল্পকর্ম শিল্পের সাথে সম্পর্কযুক্ত একটি জিনিস হিসেবে বিবেচিত হয়: পূর্বে বিদ্যমান শিল্পকর্মের যে কোনও উপায়ে তা সঠিকভাবে বিবেচনা করা হয়েছে "(১৯৭৯, পৃঃ ২৩৪)। । লেভিনসন আরো স্পষ্ট করে বলেন যে "এর জন্য অভিপ্রায়ে" এর অর্থ হচ্ছে: "নির্মাণ করা, উদ্দেশ্যসাধনের জন্য উপযুক্ত বা কল্পনা করা" (১৯৭৯, পৃঃ ২৩৬)। এই বিষয়ে কিছু কিছু ক্ষেত্রে (প্রায় বর্তমান সময়ে) : পূর্ণ মনোযোগের সঙ্গে বিবেচনা করা, বিবেচ্যভাবে বিবেচনা করা, চেহারা বিশেষ নোটিশ সঙ্গে গণ্য করা হবে, "মানসিক স্বতঃস্ফূর্ততা" (১৯৭৯, পৃঃ ২৩৭) সঙ্গে গণ্য করা হলে। যদি একটি বস্তুর যে কোন বিষয়ে প্রতিষ্ঠাপিত উপায়ে বিবেচনা করলে, এটি শিল্প হয় না।
কিছু শিল্প তাত্ত্বিকরা প্রস্তাব করেছেন যে শিল্পকে সংজ্ঞায়িত করার প্রচেষ্টাটি পরিত্যাগ করা এবং এর পরিবর্তে শিল্পের এন্টি-এসএনটিয়ালিস্ট তত্ত্বের প্রতি আহ্বান জানানো উচিত। 'দ্য রোল অব থিয়েটার ইন এস্টেটিস' (১৯৫৬) এ মরিস ওয়েইজ যুক্তি দেন যে স্বতন্ত্রভাবে প্রয়োজনীয় এবং যৌথভাবে পর্যাপ্ত শর্ত কখনো 'শিল্প' এর জন্য আসন্ন হবে না কারণ এটি একটি "উন্মুক্ত ধারণা"।ওয়েইজের তাদের মত খোলা ধারণাগুলি বর্ণনা করে, যাদের "আবেদনকারীর শর্তগুলি উন্নত এবং সংশোধনযোগ্য" (১৯৫৬, পৃ: ৩১)। শিল্পের প্রথম সীমারেখা ক্ষেত্রে এবং খোলা ধারণাগুলির "এটিকে আবরণ করার ধারণাটি ব্যবহার করার জন্য, অথবা ধারণাটিকে বন্ধ করার জন্য এবং আমাদের সাথে নতুন করে একটি নতুন উদ্ভাবনের জন্য আমাদের অংশে নতুন মামলা এবং তার নতুন সম্পত্তি সঙ্গে কিছু সিদ্ধান্তের জন্য কল করা।"(পৃ: ৩১)। একটি নতুন শিল্পকলার শিল্প বা না হয় কিনা প্রশ্ন, "বাস্তবিক নয়, বরং একটি সিদ্ধান্তের সমস্যা, যেখানে রায় কার্যকর হয় কিনা তা আমরা ধারণাটি প্রয়োগের জন্য আমাদের সেটের শর্তগুলিকে বিস্তৃত করি" (পৃ: ৩১)। ওয়েইজের জন্য, এটি "শিল্পের অত্যন্ত প্রশস্ত, সাহসী চরিত্র, তার বর্তমান-বর্তমান পরিবর্তন এবং উপন্যাস সৃষ্টি", যা একটি শাস্ত্রীয় সংজ্ঞা (যেমন কিছু স্ট্যাটিক যুগ্মতত্ত্ব) এ ধারণার ধারণাকে অসম্ভব করে তোলে।
যদিও এন্টি-এসএনটিয়ালিজম আনুষ্ঠানিকভাবে পরাজিত হয় নি, এটি চ্যালেঞ্জ ছিল এবং এন্টি-এসএনটিয়ালিস্ট তত্ত্বগুলির উপর বিতর্ক পরবর্তীতে আরো ভাল বাস্তবসম্মত সংজ্ঞা দ্বারা বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়। ওয়েইজের পর, বেইস গাউট তার নিবন্ধে 'শিল্প ক্লাস্টার কনসেপ্ট' (২০০০) হিসাবে শিল্প দর্শনে এন্টি-এসএনটিয়ালিজম পুনর্জাগরণ করেন। ক্লাস্টারের ধারণাগুলি মানদণ্ডের সাথে সংগৃহীত হয় যা শিল্প স্থিতিতে অবদান রাখে কিন্তু শিল্প স্থিতিগুলির জন্য পৃথকভাবে প্রয়োজনীয় নয়। এক ব্যতিক্রম আছে: শিল্পকর্ম প্রতিনিধি দ্বারা তৈরি হয়, এবং তাই একটি হস্তনির্মিত বস্তু হচ্ছে শিল্পকর্মের জন্য একটি প্রয়োজনীয় উপকরন। গৌত (২০০৫) দশটি মানদণ্ডের একটি সেট অফার করে যা শিল্পের অবস্থাতে অবদান রাখে:
দশটি মানদণ্ড পূরণ করা শিল্পের জন্য যথেষ্ট হবে, যেমন ৯টি মানদণ্ডের দ্বারা গঠিত কোন উপসেট হতে পারে (এটি দশটি বৈশিষ্ট্যগুলির মধ্যে কোনোটিই প্রয়োজনীয় নয় এমন একটি ফল)। উদাহরণস্বরূপ, গৌটের দুটি মানদণ্ড বিবেচনা করুন: "নান্দনিক মেধাকে ধারণ করা" এবং "আবেগ অনুভূতিশীল" (২০০,পৃ ২৮)। শিল্প স্থিতিগুলির জন্য এই মানদণ্ডেরও প্রয়োজন নেই, তবে এই দশটি মানদণ্ডের উপসেটগুলির উভয় অংশই শিল্প স্থিতিগুলির জন্য যথেষ্ট। গৌটের সংজ্ঞা শিল্পের জন্য যথেষ্ট নয় এমন ৯ টি মাপকাঠি অনুযায়ী অনেক উপসেট দেয়, যা শিল্পকে একটি অত্যন্ত বহুবচন তত্ত্বের দিকে পরিচালিত করে।
শিল্প তত্ত্বটিও চিন্তার একটি দার্শনিক রূপ দ্বারা প্রভাবিত হয়, যা কেবল কান্টের নন্দনতত্ত্বের দৃষ্টিকোণ নয় বরং আধুনিক প্রযুক্তির উপাদানের উপর ও হাইডেগারের প্রতিচ্ছবিগুলির উপর ভিত্তি করে বস্তুবিদ্যা ও অধিবিদ্যাকে আরো ঘনিষ্ঠভাবে সংযুক্ত করেছে। তিনি 'স্থায়ী রিজার্ভ' নামক কলামে যাচ্ছেন এমন সমস্ত প্রাণবন্ত, এবং এই দৃষ্টিকোণ থেকে যে তিনি শিল্প, তত্ত্ব ও শিল্পসম্মত উত্পাদনের সমালোচনাকে তাঁর প্রভাবশালী মতামতের উদাহরণ হিসেবে চিত্রিত করেছেন সেটি নিয়ে গবেষণা করেছেন। শিল্পকর্মের উৎপত্তি । এটি তার দার্শনিক শিকড়ের মধ্যে স্থাপত্য চিন্তা উপর প্রভাব ফেলেছে।
জ্যাংউইল একটি তত্ত্ব হিসাবে শিল্পের নান্দনিক সৃষ্টি তত্ত্ব বর্ণনা করে "কীভাবে শিল্প উত্‍পন্ন করা হয়"(পৃ: ১৬৭) এবং একটি "শিল্পী ভিত্তিক" তত্ত্ব। জ্যাংউইল শিল্পকর্মের উৎপাদনকে তিনটি পর্যায়কে পৃথক করেন:
একটি শিল্পকর্ম তৈরিতে, পরির্দৃষ্টি নির্দিষ্ট নান্দনিক বৈশিষ্ট্য বুঝতে জন্য যথেষ্ট কর্ম আনয়ন একটি কার্যকারণ ভূমিকা পালন করে। জ্যাংউইল এই সম্পর্ক বিস্তারিত বর্ণনা করে নি, কিন্তু শুধুমাত্র এটি "কারণ" নান্দনিক বৈশিষ্ট্য তৈরি করা হয় এই অন্তর্দৃষ্টি বলে।
নান্দনিক বৈশিষ্ট্য অনান্দনিক বৈশিষ্ট্য দ্বারা চকিত হয় যে "আকৃতি এবং আকার হিসাবে শারীরিক বৈশিষ্ট্যের অন্তর্ভুক্ত, এবং মাধ্যমিক গুণ, যেমন রং বা শব্দ।"। (৩৭) জ্যাংউইল বলছেন যে নান্দনিক বৈশিষ্ট্যের উপর অনান্দনিক বৈশিষ্ট্যগুলি তত্ত্বাবধান করে: এটি বিশেষ করে অনান্দনিক বৈশিষ্ট্যগুলি আছে যা এই কাজটিতে কিছু নান্দনিক বৈশিষ্ট্যে রয়েছে (এবং অন্য কোন উপায়ে না)।
"শিল্প" শব্দটি কতটুকু নির্ধারণ করা হয় তা হল ধ্রুবক বিরোধের একটি বিষয়; অনেক বই এবং জার্নাল নিবন্ধগুলি "শিল্প" শব্দটি দ্বারা আমরা যা বুঝি চাই তার মূল বিষয়গুলির উপরও বিতর্ক প্রকাশ করা হয়েছে। থিওডোর অ্যাডর্নো তার নান্দনিক তত্ত্বে ১৯৬৯ সালে দাবি করেন, "এটা স্পষ্ট যে শিল্প সম্পর্কিত কোন বিষয় স্বত:সিদ্ধ নয়।" শিল্পী, দার্শনিক, নৃবিজ্ঞানী, মনোবৈজ্ঞানিক এবং প্রোগ্রামাররা তাদের নিজ নিজ ক্ষেত্রে শিল্পের ধারণা ব্যবহার করে এবং কার্যকরী সংজ্ঞা দেয় যা যথেষ্ট আলাদা। অধিকন্তু, এটি স্পষ্ট যে, "শিল্প" শব্দটির মূল অর্থও শতাব্দীর বেশ কয়েকবার পরিবর্তিত হয়েছে এবং বিংশ শতাব্দীতেও এটির উন্নতি হয়েছে।
"আর্ট" শব্দটির মূল সাম্প্রতিক ধারণাটি প্রায়শই সৃজনশীল শিল্প বা "সূক্ষ্ম শিল্প" এর একটি সংক্ষেপে। এখানে আমরা বলতে চাচ্ছি যে দক্ষতা শিল্পীকে সৃজনশীলতা প্রকাশ করতে বা শ্রোতাদের নান্দনিক সংবেদনশীলতাগুলিতে নিয়োজিত করতে বা "চূড়ান্ত" জিনিসগুলি বিবেচনা করার জন্য দর্শকদের আকর্ষণ করতে ব্যবহার করা হচ্ছে। বেশিরভাগ ক্ষেত্রে, যদি দক্ষতা একটি কার্যকরী বস্তুতে ব্যবহার করা হয়, তবে লোকেরা এটি শিল্পের পরিবর্তে একটি নৈপুণ্য বিবেচনা করবে, যা অনেক সমসাময়িক কারূশিল্প চিন্তাবিদদের দ্বারা অত্যন্ত বিতর্কিত। অনুরূপভাবে, যদি বাণিজ্যিক বা শিল্পের ক্ষেত্রে দক্ষতা ব্যবহার করা হয় তবে শিল্পের পরিবর্তে এটি নকশা হিসাবে বিবেচিত হতে পারে, বা বিপরীতক্রমে এইগুলি শিল্প রূপে রক্ষিত হতে পারে, সম্ভবত প্রয়োগকৃত শিল্প হিসেবে। উদাহরণস্বরূপ, কয়েকজন চিন্তাবিদ যুক্তি দিয়েছেন যে সূক্ষ্ম শিল্প এবং প্রয়োগ শিল্পের মধ্যে পার্থক্য বস্তুর প্রকৃত ফাংশনের সাথে কোনও স্পষ্ট নির্দিষ্ট পার্থক্যের তুলনায় আরো বেশি কিছু আছে। শিল্প সাধারণত হস্তান্তর বা যোগাযোগ ছাড়া অন্য কোন ফাংশনের একটি ধারণাকে বোঝায়।
এমনকি ১৯১২ সালের মাঝামাঝি সময়ে পশ্চিমে এটি স্বাভাবিক ছিল যে, সমস্ত শিল্প সৌন্দর্যের দিকে লক্ষ্য রাখে এবং এইভাবে যে কোনও জিনিস যা সুন্দর হওয়ার চেষ্টা করা হয় না তা শিল্প নয়। এই কনস্টিটিউশনের বিপরীতে কিউবিস্টস, দাদাইস্টস, স্ট্রভিনস্কি এবং অনেক পরে শিল্প আন্দোলন এই শিল্পের সংজ্ঞা অনুযায়ী কেন্দ্রীয় সৌন্দর্যের কেন্দ্রবিন্দুতে পরিণত হয়েছিল, যেমন, ড্যান্টো অনুসারে, "সৌন্দর্য কেবল ১৯৬০-এর উন্নত শিল্প থেকে নয়, দশ দশকের শিল্পের উন্নত দর্শন থেকে বিলুপ্ত হয়ে গেছে। " সম্ভবত "অভিব্যক্তি" (ক্রস এর তত্ত্বগুলিতে) বা "কাউন্টার-পরিবেশ" (ম্যাকলুহানের তত্ত্ব) মত কিছু ধারণা সৌন্দর্যের আগের ভূমিকার প্রতিস্থাপিত হতে পারে। ব্রায়ান মাসুমী "অভিব্যক্তি" বিবেচনায় "সৌন্দর্য" ফিরে আনেন। শিল্পের দর্শনের জন্য "সৌন্দর্য" এর গুরুত্ব হিসাবে অন্য একটি দৃষ্টিকোণ, "মহিমান্বিত", যেটি বিংশ শতাব্দীতে আধুনিকোত্তর দার্শনিক জ্যান-ফ্রানসিয়ো লিওটার্ড দ্বারা বিশদ বিবৃত হয়। আরও দৃষ্টিভঙ্গি, যেমন আন্দ্রে মালরাক্স দ্বারা বিশ্লেষণ করা হয়েছে, যেমন দ্য ভয়েসেস অব সাইলেন্স-এর মত কাজগুলি মূলত একটি আধ্যাত্মিক প্রশ্ন ('আর্ট', তিনি লিখেছেন, 'একটি এন্টি-ভাগ্য') একটি প্রতিক্রিয়া। মালরাক্সযুক্তি যে, শিল্প কখনও কখনও সৌন্দর্য এবং উচ্চমানের (বিশেষত পোস্ট রেনেসাঁ ইউরোপীয় শিল্প) সুবিশাল করা হয়, যখন শিল্পের বৃহত্তর ইতিহাস প্রদর্শন, এই উপায়ে এটি অপরিহার্য মানে হয় না।
সম্ভবত (কেনেকের তত্ত্ব অনুযায়ী) কোনও শিল্পের সংজ্ঞা এখন আর সম্ভব নয়। সম্ভবত শিল্পকে একটি ইটগেনস্টেইনিয়ান ফ্যাশন (যেমন বেইজ বা বেরুয়ষ) সম্পর্কিত ধারণার গুচ্ছ হিসাবে চিন্তা করা উচিত। আরেকটি পদ্ধতি হল "শিল্প" মূলত একটি সমাজতাত্ত্বিক শ্রেণি, যে শিল্পকলা এবং জাদুঘর এবং শিল্পী যেগুলি শিল্প হিসাবে সংজ্ঞায়িত করে তা বলেই প্রথাগত সংজ্ঞা নির্বিশেষে শিল্পসম্মত। এই "শিল্পের প্রাতিষ্ঠানিক সংজ্ঞা" (প্রাতিষ্ঠানিক সমালোচনা দেখুন) জর্জ ডিকি দ্বারা সমর্থিত হয়েছে। বেশিরভাগ মানুষই দোকান থেকে কেনা মূর্তি বা ব্রিলো বক্সের চিত্রনাট্যটি বিবেচনা করে না যতক্ষণ পর্যন্ত না মার্সেল ডুচাম্প এবং অ্যান্ডি ওয়ারহাল (যথাক্রমে) শিল্পের প্রসঙ্গে (অর্থাৎ চিত্রশালা) তাদের সমন্বয় অবতরণ করেন যা পরে শিল্পের সংজ্ঞায়িত সংস্থাগুলির সঙ্গে এই বস্তুর সংশ্লেষ প্রদান করে।
প্রসাদউরালিস্টরা প্রায়ই প্রস্তাব করেন যে এটি এমন একটি প্রক্রিয়া যার মাধ্যমে শিল্পকর্ম তৈরি হয় বা দেখা যায় যে এটি একটি শিল্পের কোন স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য নয়, বা এটি সমাজের বৃহত্তর পরিসরে তার ভূমিকা নিয়ে শিল্প প্রতিষ্ঠানগুলি কতটুকু উত্তম তা অর্জন করেছে। যদি কোন কবি কয়েকটি লাইন লেখেন, তবে তাদের কবিতা হিসেবে অভিপ্রায় করা হয়, যা লেখা আছে তার দ্বারা এটি একটি কবিতা তৈরি করে। যদিও সাংবাদিক যদি একই কথা লিখেছেন, তবে তাকে একটি দীর্ঘসূত্র নিবন্ধ লিখতে সাহায্য করার জন্য তাকে আচ্ছাদিত নোট হিসাবে অভিপ্রায় করতে হবে, তবে এটি একটি কবিতা নয়। অন্যদিকে, লিও টলস্টয় শিল্প কি? (১৮৯৭) মধ্যে দাবি করেন, কোন বিষয়টি শিল্পকর্মের অভিপ্রায় দ্বারা নয়, তা শ্রোতা দ্বারা কীভাবে প্রভাবিত হয় তা কোনও শিল্পই কিনা তা নির্ধারণ করে। মনরো বাইডসলের মত ফাঙ্কশনালিস্টরা যুক্তি দেয় যে, কোনও নির্দিষ্ট অংশকে শিল্প হিসাবে বিবেচনা করা হয় কিনা তা একটি বিশেষ প্রেক্ষাপটে নাটকগুলির ফাংশনের নির্ভর করে; একই গ্রীক দানি এক প্রেক্ষাপটে (ওয়াইন বহন করা) একটি অশিল্পসম্মত ফাংশন এবং অন্য প্রসঙ্গে একটি শিল্পসম্মত ফাংশন (মানুষের আকৃতির সৌন্দর্যের প্রশংসা করতে আমাদের সাহায্য করছে)।
মার্কসবাদী উত্পাদনের ধরন ১নির্ধারণের শিল্পকে সংজ্ঞায়িত করার প্রচেষ্টা করে, যেমন ওয়াল্টার বেঞ্জামিনের প্রবন্ধে লেখক হিসাবে লেখক, এবং / অথবা শ্রেণী সংগ্রামে তার রাজনৈতিক ভূমিকা। মার্কসবাদী দার্শনিক লুই আলথসারের কিছু ধারণা পরিবর্তন করে গ্যারি টেডম্যান নান্দনিক পর্যায়ে উৎপাদনের সম্পর্কের সামাজিক প্রজননের ক্ষেত্রে শিল্পকে সংজ্ঞায়িত করেন।
শিল্পে যুক্তির অনেক উদ্দেশ্য রয়েছে, এবং নান্দনিকবীদরা প্রায়শই একটিকে অন্যটির থেকে শ্রেয় মনে করেন। উদাহরণস্বরূপ, ক্লায়েন্ট গ্রিনবার্গ ১৯৬০ সালে যুক্তি দিয়েছিলেন যে প্রতিটি শিল্পিসুলভ মাধ্যমকে সম্ভাব্য মাধ্যমের দ্বারা অনন্য করে তুলতে হবে এবং তারপর নিজের স্বতন্ত্রতার প্রকাশ ছাড়া অন্য কোনও গঠনে রূপান্তরিত করতে হবে। অন্যদিকে দাদাইস্টস ত্রস্তান তজারা ১৯১৮ সালে একটি পাগল সামাজিক ব্যবস্থার ধ্বংস হিসাবে শিল্পকর্মটি দেখেন। "আমাদের অবশ্যই দূর এবং পরিষ্কার করা উচিত। পাগলামি অবস্থার পরে ব্যক্তগত পরিচ্ছন্নতা নিশ্চিত করতে হবে, বামপন্থীদের হাত থেকে পৃথিবীর আগ্রাসী সম্পূর্ণ উন্মত্ততা"। আনুষ্ঠানিক লক্ষ্য, সৃজনশীল লক্ষ্যসমূহ, স্ব-প্রকাশ, রাজনৈতিক লক্ষ্য, আধ্যাত্মিক লক্ষ্য, দার্শনিক লক্ষ্য এবং এমনকি আরও প্রত্যক্ষ বা নান্দনিক লক্ষ্যে শিল্পকে জনপ্রিয় ছবির মত হওয়া উচিত।
তলস্তয় শিল্পকে বর্ণনা করেছেন: "শিল্প হল একটি মানুষের কার্যকলাপ যা এক ব্যক্তিকে সচেতনভাবে, নির্দিষ্ট বহিরাগত লক্ষণের মাধ্যমে, অন্য অনুভূতি দ্বারা প্রভাবিত করে এবং এছাড়াও তাদের অভিজ্ঞতা। " যাইহোক, এই সংজ্ঞা শিল্পের মূল্য তার তত্ত্ব জন্য নিছক একটি শুরু মাত্র। কিছুটা হলেও, তলস্তয়ের জন্য শিল্পের মূল্য সহানুভূতির মূল্যের সাথে এক। যাইহোক, কখনও কখনও সহানুভূতি মূল্য নয়। শিল্প কি? এর ১৫ তম অধ্যায়ে,তলস্তয় বলেছেন যে কিছু অনুভূতি ভাল, কিন্তু অন্যগুলো খারাপ, এবং তাই শিল্প শুধুমাত্র মূল্যবান যখন এটি সহানুভূতি বা ভাল অনুভূতির ভাগ থেকে উৎপন্ন হয়। উদাহরণস্বরূপ, তলস্তয় বলছেন যে ক্ষমতাসীন শ্রেণীর অস্থায়ী সদস্যদের জন্য সহানুভূতি সমাজকে আরও খারাপের পরিবর্তে বদলে দেয়। ষষ্টদশ অধ্যায়ের মধ্যে, তিনি দাবি করেন যে সর্বোত্তম শিল্প হল "সর্বজনীন শিল্প" যা সহজ এবং প্রবেশযোগ্য ইতিবাচক অনুভূতি প্রকাশ করে।
কল্পিত কাহিনি দ্য হিচহাইকার্স গাইড টু দ্য গ্যালাক্সিতে ব্যবহৃত শিল্পের মূল্যবোধের একটি যুক্তি, যেটি যদি পৃথিবীর আসন্ন ধ্বংসযজ্ঞের কিছু বাহ্যিক বাহিনী মানবজাতিকে জিজ্ঞাসা করে তবে তার মূল্য কী হবে-মানবতার প্রতিক্রিয়া কি হওয়া উচিত? যুক্তিটি বলছে যে একমাত্র ন্যায় সমর্থন মানবতা তার চলমান অস্তিত্বই অতীতের সৃষ্টি হবে এবং শেক্সপীয়ারের নাটকের মত ক্রমাগত সৃষ্টি, একটি র্যামব্র্যান্ড্ট পেইন্টিং বা বাচ কন্সার্ট। অভিভাবনটি হল এই মূল্যের জিনিস যা মানবতার সংজ্ঞা দেয়। যাইহোক, যে কেউ এই স্বত্বটি মনে করতে পারে - এবং এটি অন্যান্য অনেক কৃতিত্বের অনুপস্থিতি বলে মনে হয় যা মানুষের নিজস্ব, উভয়কে স্বতন্ত্রভাবে এবং সমষ্টিগতভাবে দেখায় - এটা সত্য যে শিল্পটি তার জন্মের মুহূর্তের বাইরে ("বেঁচে থাকা") একটি শত শত বা সহস্রাব্দ জন্য অনেক ক্ষেত্রে টিকে থাকার ক্ষমতাকে একটি বিশেষ ক্ষমতা বলে মনে হয়। শিল্পের এই ক্ষমতা সময়ের সাথে সাথে সহ্য করে - এটি কতটা সঠিক এবং এটি কীভাবে কাজ করে - তা আধুনিক নন্দনতত্বগুলিতে ব্যাপকভাবে অবহেলিত করা হয়েছে ।
__কোন_বিষয়বস্তুর_ছক_নয়__