দলিত নারীবাদ

দলিত নারীবাদ হল একটি নারীবাদী দৃষ্টিভঙ্গি যা দলিত জনগোষ্ঠীর মধ্যে এবং নারীবাদ ও বৃহত্তর নারী আন্দোলনের পরিসরে বর্ণ এবং লিঙ্গ ভূমিকার প্রশ্ন তোলে। দলিত নারীরা প্রধানত দক্ষিণ এশিয়ায় বাস করেন, বিশেষত বাংলাদেশ, ভারত, নেপাল এবং পাকিস্তান। এই দেশগুলিতে দমনকারী বর্ণের নারীদের তুলনায় দলিত নারীরা ভিন্ন সমস্যার সম্মুখীন হন। তারা সাধারণত দরিদ্র, নিরক্ষর এবং সামাজিকভাবে প্রান্তিক অবস্থানে থাকার সম্ভাবনা বেশি। দলিত নারীবাদীরা লিঙ্গ, বর্ণ এবং অন্যান্য বিষয়ের ভিত্তিতে দলিত নারীদের সমানাধিকারের জন্য প্রচার করেছেন এবং করছেন। তারা সম্মেলনে বক্তব্য দিয়েছেন, সংগঠন গঠন করেছেন এবং অন্যান্য দলিত নারীদের রাজনৈতিক পদে নির্বাচিত হতে সহায়তা করেছেন।
দলিত নারীরা একটি প্রান্তিক জনগোষ্ঠীর অংশ, যাদের ভারতে আনুষ্ঠানিকভাবে তফসিলি জাতি হিসেবে চিহ্নিত করা হয়েছে। তবে নেপাল, পাকিস্তান, বাংলাদেশ এবং শ্রীলঙ্কাতেও দলিত নারীরা বসবাস করেন। নেপালে দলিত নারীরা জনসংখ্যার ১৩.২%। ১৯৯৮ সালের আদমশুমারির তথ্য অনুযায়ী, পাকিস্তানে বেশিরভাগ দলিত নারী পাঞ্জাব অঞ্চলে বসবাস করেন। বিশ্বব্যাপী, দলিত নারীরা বিশ্বের জনসংখ্যার ২% এবং "সবচেয়ে বৃহৎ সামাজিকভাবে বিচ্ছিন্ন" জনগোষ্ঠীর অন্তর্ভুক্ত। দলিত নারীদের মধ্যে দারিদ্র্যতার হার বেশি, এবং অনেকেই নিরক্ষর। দলিত নারীরা দমনকারী বর্ণের পুরুষদের পাশাপাশি অন্য দলিত পুরুষদের কাছ থেকেও শোষণের শিকার হন। এছাড়া, দলিত গোষ্ঠীগুলোর মধ্যেও একটি শ্রেণিবিন্যাস রয়েছে, যেখানে কিছু দলিত অন্যদের তুলনায় সামাজিক ক্রমে উঁচু অবস্থানে রয়েছেন।
দলিত মহিলারা উচ্চ হারে সহিংসতার শিকার হন, যার মধ্যে সহিংসতার ধরনও রয়েছে যা বিশেষভাবে দলিত মহিলাদের প্রতি করা হয়। যেমন, "দেবদাসী" বা "যোগিনী" প্রথার মতো কিছু জবরদস্তি পতিতাবৃত্তি ব্যবস্থা কেবল দলিত নারীদের জন্যই নির্ধারিত। উপরন্তু, সহিংসতার শিকার দলিত নারীরা এবং তাদের পরিবার প্রায়শই নিজেদের অধিকার সম্পর্কে জানেন না বা তাদের অধিকার সম্পর্কে অবহিত করা হয় না। কোনো দলিত নারীর প্রতি সহিংসতার মামলায় অভিযোগ জানালে পুলিশ ঘটনাস্থলে উপস্থিত হয়, কিন্তু অপরাধীকে দোষী সাব্যস্ত করার জন্য তদন্ত বা প্রয়োজনীয় ব্যবস্থা নেয় না। "ইংলিশ স্টাডিজ ইন্টারন্যাশনাল রিসার্চ জার্নালে" লেখা কিরণ কুমার বড্ডু এবং শিভা নাগাইয়া বোলেডু অনুসারে দলিত মহিলাদের বিরুদ্ধে যৌন সহিংসতাকে "নিপীড়নের একটি নিয়মিত এবং নিয়মিত ঘটনা" হিসাবে বিবেচনা করা হয়। উচ্চ বর্ণের দ্বারা দীর্ঘকাল ধরে দলিত নারীদের যৌনতা "বিকৃত" বলে গণ্য করা হয়েছে, কারণ তারা নিম্ন বর্ণের অন্তর্ভুক্ত। তাদের মৃতদেহ ব্রিটিশ ঔপনিবেশিকরা দলিত নারীদের শরীরকে "যৌনতার জন্য উপলব্ধ" বলে ধরা হত। নেপালে, ২০১৩ সালে পরিচালিত একটি সমিক্ষায় দেখা গেছে যে ৫০.৬% দলিত নারী নিয়মিত সহিংসতার শিকার হন, যার মধ্যে শারীরিক এবং যৌন নির্যাতন অন্তর্ভুক্ত। ছাড়া, অনেক নেপালি দলিত নারী "ছৌপদী"প্রথা মানতে বাধ্য হন। পাকিস্তানে দলিত নারীরা অপহরণ এবং জোরপূর্বক ইসলাম ধর্মে ধর্মান্তরিত হওয়ার শিকার হন। 
ঐতিহাসিকভাবে, দলিত অধিকার আন্দোলন প্রধানত দলিত পুরুষদের ওপর বেশি গুরুত্ব দিয়েছে, আর দলিত নারীদের সমস্যাগুলি প্রায়শই মূলধারার ভারতীয় নারীবাদ দ্বারা উপেক্ষিত হয়েছে। মূলধারার ভারতীয় নারী আন্দোলন, যা মূলত মধ্যবিত্ত এবং উচ্চবিত্ত নারীদের দ্বারা পরিচালিত, দলিত নারীদের অনন্য সমস্যাগুলি উপেক্ষা করার জন্য সমালোচিত হয়েছে। ভারতে নারীবাদী শিক্ষাবিদরাও দলিত নারীদের মুখোমুখি হওয়া জাতপাতের সমস্যাকে উপেক্ষা করেছেন। যেমন স্বরূপা রানী উল্লেখ করেছেন, ভারতীয় নারীবাদীরা সকল নারীকে একইরকম মনে করতেন এবং মনে করতেন যে তাদের সমস্যাগুলিও একই। দলিত নারীবাদীরা এই ধারণাকে চ্যালেঞ্জ করে। দলিত নারীবাদ দাবি করে যে ‘বর্ণ’ এবং ‘লিঙ্গ’কে দুটি আলাদা বিষয় হিসেবে দেখার পরিবর্তে আন্তঃসম্পর্কিত হিসাবে বিবেচনা করা উচিত। 
১৯২০-এর দশকে দলিত নারীরা জাত-বিরোধী এবং অস্পৃশ্যতা-বিরোধী আন্দোলনে সক্রিয় ছিলেন। ১৯৩০-এর দশকে দলিত নারীরা ব্রাহ্মণ্যবাদ-বিরোধী আন্দোলনেও যুক্ত হয়েছিলেন। এই প্রাথমিক সংগঠনগুলো বাল্যবিবাহ, যৌতুক এবং বিধবা পুনর্বিবাহ নিষিদ্ধ করার মতো বিষয়গুলোর বিরুদ্ধে প্রস্তাব পাস করতে সহায়তা করেছিল। 
১৯৪২ সালে নাগপুরে অনুষ্ঠিত অল ইন্ডিয়া ডিপ্রেসড ক্লাসেস উইমেন কনফারেন্স-এ ২৫,০০০ দলিত নারী অংশ নেন। সম্মেলনের সভাপতি সুলোচনাবাই ডংরে জন্মনিয়ন্ত্রণের পক্ষে মত প্রকাশ করেন। সম্মেলনে কিছু গুরুত্বপূর্ণ প্রস্তাব গৃহীত হয়, যেমন—নারীদের বিবাহবিচ্ছেদের অধিকার নিশ্চিত করা, বহুবিবাহের নিন্দা, শ্রমিকদের কাজের পরিবেশ উন্নত করা, নারীদের রাজনীতিতে অংশগ্রহণ বাড়ানো এবং নিম্নবর্ণের নারীদের জন্য শিক্ষার সুযোগ বৃদ্ধি করা। 
দলিত নারীরা ১৯৭০-এর দশক এবং ৮০-এর দশকের শুরুর সামাজিক আন্দোলনগুলিতেও সক্রিয় ছিলেন। ১৯৭০-এর দশক থেকে দলিত নারীদের জীবন ও অভিজ্ঞতা নিয়ে আত্মজীবনী প্রকাশিত হতে থাকে। এই নারীদের অনেকেই বাবাসাহেব আম্বেদকরের আদর্শে অনুপ্রাণিত ছিলেন। ১৯৮০ এবং ১৯৯০-এর দশকে ভারতে মূলধারার নারীবাদী চিন্তাধারা জাত-সংক্রান্ত বিষয়গুলোকে গুরুত্ব দিতে শুরু করে। এটি ছিল একটি গুরুত্বপূর্ণ পরিবর্তন, কারণ ১৯৭০ এবং ৮০-এর দশকের বিভিন্ন নারীবাদী আন্দোলনে জাতের বিষয়টি উপেক্ষিত ছিল।
দলিত নারীদের প্রথম জাতীয় সম্মেলন ১৯৮৭ সালে বেঙ্গালুরুতে অনুষ্ঠিত হয়। ১৯৯০-এর দশকে দলিত নারীদের নেতৃত্বে বিভিন্ন সংগঠন গঠিত হয়, যেমন ন্যাশনাল ফেডারেশন অফ দলিত উইমেন এবং অল ইন্ডিয়া দলিত উইমেনস ফোরাম। পাশাপাশি বিভিন্ন রাজ্য পর্যায়েও সংগঠন গড়ে ওঠে। দলিত মহিলারা স্পষ্টভাবে জানিয়েছিলেন যে এই ধরনের সংগঠন কোনোভাবেই বিভাজন বা বিচ্ছিন্নতার লক্ষ্যে তৈরি হয়নি। বরং দলিত পুরুষ ও অদলিত মহিলাদের সঙ্গে সহযোগিতার প্রয়োজনীয়তা তারা স্বীকার করেছিলেন। যাইহোক, দলিত মহিলারাও বিশ্বাস করতেন যে তাদের নিজেদের পক্ষ থেকে কথা বলার অধিকার প্রয়োজন।
১৯৯৩ সালে জাতিবিদ্বেষ-বিরোধী বিশ্ব সম্মেলনে এবং ১৯৯৫ সালে নারী বিষয়ক বিশ্ব সম্মেলনে দলিত নারীরা প্রতিনিধি প্রেরণ করেন। বেইজিং-এ নারী বিষয়ক বিশ্ব সম্মেলনের আগে দলিত নারীরা দিল্লিতে একটি জাতীয় সম্মেলন আয়োজন করেন। ২০০১ সালের বর্ণবাদের বিরুদ্ধে বিশ্ব সম্মেলনে দলিত মহিলারা দাবি করেছিলেন, ভাষার সাথে সাথে বর্ণের ভিত্তিতে বৈষম্যকেও আন্দলনে অন্তর্ভুক্ত করা হোক। এটি অন্তর্ভুক্ত হলে ভারত সরকারের ওপর বৈশ্বিক চাপ সৃষ্টি হতো। যাইহোক, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের সহযোগিতায় ২০০১ সালে দলিত নারীদের বিরুদ্ধে বৈষম্য প্রতিরোধের ধারাটি বাদ দেওয়া হয়। ধারাটি বাদ দেওয়া সত্ত্বেও, আন্তর্জাতিক সংবাদমাধ্যমের প্রতিবেদনের ফলে বর্ণের ভিত্তিতে বৈষম্য অবশেষে বিশ্বব্যাপী প্রচারিত হয়।
২০০২ সালে "খবর লহরিয়া" ("নিউজ ওয়েভস") প্রতিষ্ঠিত হয়, যা দলিত নারীদের দ্বারা এবং তাদের জন্য প্রকাশিত প্রথম সংবাদপত্র। "খবর লহরিয়া" দলিত সম্প্রদায়ের বিভিন্ন বিষয় নিয়ে কাজ করে এবং তাদের নিজস্ব ভাষায় এই বিষয়গুলো প্রকাশ করে। ২০০৯ সালে এই সংবাদপত্র ইউনেস্কোর সাক্ষরতা পুরস্কার অর্জন করে। 
দলিত মহিলারা ২০০৩ এশিয়ান সোশ্যাল ফোরাম এবং ২০০৪ ওয়ার্ল্ড সোশ্যাল ফোরাম (ডব্লিউএসএফ) এ নিউ ইকোনমিক পলিসি (এনইপি) এর সমালোচনায় অংশ নিয়েছিল। ২০০৭ সালে ওয়ার্ল্ড সোশ্যাল ফোরামে "আফ্রিকা ও এশিয়ায় জাত ও বংশ ভিত্তিক বৈষম্য মোকাবিলা" (কমব্যাটিং কাস্ট অ্যান্ড ডিসেন্ট অ্যান্ড ডিসেন্ট বেসড ডিসক্রিমিনেশন ইন আফ্রিকা অ্যান্ড এশিয়া)" নামে একটি প্যানেলে আফ্রিকা ও দক্ষিণ এশিয়ার নারীরা আলোচনা করেন। 
২০০৬ সালের মার্চ মাসে, দলিত মহিলাদের বিরুদ্ধে সহিংসতা সংক্রান্ত প্রথম জাতীয় সম্মেলন নয়াদিল্লিতে অনুষ্ঠিত হয়। এই সম্মেলনে "দিল্লি ঘোষণাপত্র" গৃহীত হয়, যেখানে দলিত নারীদের প্রতি সহিংসতা, দারিদ্র্য এবং অসুস্থতার প্রকোপ নিয়ে আলোচনা করা হয়। এখানে উল্লেখ করা হয় যে এই বৈষম্যের জন্য প্রধানত প্রভাবশালী জাতিগুলি দায়ী। ২০০৬ সালের নভেম্বরে, হেগ-এ দলিত নারীদের মানবাধিকারের উপর একটি আন্তর্জাতিক সম্মেলন অনুষ্ঠিত হয়েছিল। এই সম্মেলন শুধু দলিত নারীদের প্রতি সহিংসতা নিয়ে আলোচনা ছাড়াও, তাদের পরিচিতি এবং গোষ্ঠীগত ঐক্যের বিষয়েও কথা বলা হয়। দলিত নারীরা স্বীকার করে যে তাদের পরিচয় "একাধিক সংগ্রামে ফল" হেগ সম্মেলন আইন প্রণয়নের আহ্বান জানায়, যা দলিত নারীদের মানবাধিকার রক্ষা করবে। সেই সঙ্গে এই আইন প্রয়োগ ও বাস্তবায়নের দাবিও জানানো হয়। এছাড়াও, ২০০৬ সালে "দলিত মহিলা মতবাদ" ধারণার জন্ম হয়।
নেপালের দলিত নারীরা ভারতের দলিত নারীদের মতোই অনেক সমস্যার সম্মুখীন হন। ১৯৯০-পরবর্তী নেপালে নারীবাদী আন্দোলন অস্থির রাজনৈতিক পরিস্থিতির দ্বারা প্রভাবিত হয়। ১৯৯৪ সালে নেপালের এক নারীবাদী, দুর্গা সোব, নারীবাদী দলিত সংস্থা (ফেমিনিস্ট দলিত অর্গানাইজেশন - FEDO) প্রতিষ্ঠা করেন। ২০১০ সালের মধ্যে এই সংগঠনের প্রায় ৪০,০০০ সদস্য ছিল। এটি দলিত শিশুদের স্কুলে পাঠানো এবং প্রাপ্তবয়স্কদের জন্য প্রশিক্ষণ ও শিক্ষার ব্যবস্থা করার কাজ করে। নেপালে নারীদের রাজনৈতিক দলগুলো প্রান্তিক অবস্থানে থাকলেও তারা নারীর অধিকার বিষয়গুলোকে এগিয়ে নেওয়ার চেষ্টা করেছে। তবে, এই দলগুলো সাধারণত উচ্চবর্ণের নারীদের দ্বারা নিয়ন্ত্রিত। নিম্নবর্ণের নারীরা এই দলগুলোর প্রচেষ্টাকে সমালোচনা করে এবং উল্লেখ করে যে সকল নেপালি নারী একই ধরনের সমস্যার মুখোমুখি হন না। FEDO নেপালের দলিত নারীদের রাজনীতিতে আরও সক্রিয় হওয়ার ক্ষেত্রে সহায়তা করেছে। ২০১৪ সালে FEDO কর্তৃক কাঠমান্ডুতে আয়োজিত একটি সম্মেলনে শত শত দলিত নারী উপস্থিত ছিলেন। এই সম্মেলনে জাতিসংঘের প্রতিনিধিরাও বক্তৃতা দেন, যাদের মধ্যে দলিত অধিকার বিষয়ে আবাসিক সমন্বয়ক জিয়াদ শেখ অন্যতম
পাকিস্তানে দলিত নারীরা জাতপাতের সমস্যায় কম, কিন্তু তাদের বেশিরভাগই দেশের সংখ্যালঘু ধর্মীয় গোষ্ঠীর অন্তর্ভুক্ত, তাই তারা ধর্মীয় পরিচয়ের কারণে নির্যাতনের শিকার হন। যাইহোক, এর মানে এই নয় যে এখনও বর্ণ-ভিত্তিক বৈষম্য নেই। পাকিস্তানের প্রথম দলিত মহিলা সিনেটর, কৃষ্ণা কুমারী কোহলি, ২০১৮ সালে নির্বাচিত হন 
বর্তমান সময়ে রুথ মনোরমা’র মতো কর্মীরা দলিত নারীদের ক্ষমতায়নের জন্য আইনগত ও রাজনৈতিক পদক্ষেপ নিয়ে কাজ করছেন। মনোরমা উল্লেখ করেছেন যে তফসিলি জাতি এবং তফসিলি উপজাতির মহিলাদের সুরক্ষার জন্য তৈরি করা আইনগুলি কীভাবে খারাপভাবে প্রয়োগ করা হয় সে সম্পর্কে কথা বলেছেন। প্রায়শই দলিত নারীদের করা অভিযোগ এবং প্রতিবেদন প্রায়ই উপেক্ষিত হয়। এছাড়াও, সর্বভারতীয় দলিত মহিলা অধিকার মঞ্চের (AIDMAM) আশা কৌটাল বলেছেন যে ভারত "জাতপাত নিয়ে যে কোনও আলোচনা বাধাগ্রস্ত করছে।" AIDMAM, ক্রান্তিজ্যোতি সাবিত্রীবাই ফুলে উইমেনস স্টাডিজ সেন্টার (KSPWSC) যৌথ উদ্যোগে ২০১৭ সালে "দলিত উইমেন স্পিক আউট" শীর্ষক একটি সম্মেলন অনুষ্ঠিত হয়, যেখানে প্রায় ৪৫০ জন প্রতিনিধি ও অংশগ্রহণকারী উপস্থিত ছিলেন। ২০১৮ সালে, AIDMAM জাতিসংঘের মানবাধিকার কাউন্সিলের ৩৮তম অধিবেশনে লিঙ্গ ও জাত-ভিত্তিক সহিংসতার বিষয় তুলে ধরে। রা "ভয়েসেস এগেইনস্ট কাস্ট ইম্পিউনিটি: ন্যারেটিভস অফ দলিত উইমেন ইন ইন্ডিয়া" নামে একটি প্রতিবেদন জাতিসংঘে উপস্থাপন করে। এটি ছিল জাতিসংঘে দলিত নারীদের বিরুদ্ধে জাত-ভিত্তিক সহিংসতা নিয়ে উপস্থাপিত প্রথম প্রতিবেদন।
দলিত নারীদের লেখা নারীবাদী সাহিত্যকে জাত পরিচয়ের বিষয় নিয়ে সমৃদ্ধ করে। একইভাবে, দলিত পুরুষদের লেখায় দলিত নারীদের অভিজ্ঞতাগুলোর সঠিক প্রতিফলন প্রায়ই উপেক্ষিত হয়েছে। দলিত সাহিত্যের ইংরেজি অনুবাদ সাধারণত এমন ব্যক্তিরা করেছেন, যারা দলিত অভিজ্ঞতার বাইরে। লেখক ও অনুবাদক মীনা কান্দাসামি এটিকে একটি সমস্যা হিসাবে চিহ্নিত করেছেন। তিনি বলেছেন, ভাষার গুরুত্বপূর্ণ সূক্ষ্মতা প্রায়ই এই অনুবাদে হারিয়ে যায়। কান্দাসামি আরও আলোচনা করেছেন যে, যেহেতু দলিত সাহিত্যের অনেক কাজ রাজনৈতিক বিষয়বস্তু নিয়ে গড়ে ওঠে, সেগুলোকে প্রায়ই "প্রকৃত সাহিত্য" বলে গণ্য করা হয় না।
তেলুগু ভাষার দলিত সাহিত্যের বিশিষ্ট নারী লেখকদের মধ্যে রয়েছেন চাল্লাপল্লি স্বরূপা রানী, জুপাকা সুভদ্রা, জাজুলা গৌরি, স্বাথি মার্গারেট এবং গোগু শ্যামলা । এই লেখকরা মূলত কবিতা, ছোটগল্প, প্রবন্ধ এবং অন্যান্য মাধ্যমে তাদের উপর আরোপিত বহুমুখী নিপীড়নকে চ্যালেঞ্জ জানিয়েছেন। দলিত নারীদের সাহিত্য প্রকাশ করে যে জাত ও লিঙ্গ একে অপরের সঙ্গে যুক্ত, এবং এই দুটি কাঠামোর প্রভাবে দলিত নারীরা এমন অভিজ্ঞতার শিকার হন যা উচ্চবর্ণের নারী ও দলিত পুরুষদের থেকে আলাদা। দলিত নারীদের আত্মজীবনী, যেমন বেবি কাম্বলের "দ্য প্রিজনস উই ব্রোক" (২০০৮) এবং পি. শিবকামির "দ্য গ্রিপ অফ চেঞ্জ" দলিত নারীদের শোষণের বিরুদ্ধে প্রতিবাদের ভাষ্য হিসেবে দেখা যায়। এই শোষণ উচ্চবর্ণের লোকদের দ্বারা যেমন ঘটে, তেমনি দলিত পরিবারের অভ্যন্তরীণ লিঙ্গ বৈষম্যের ফলেও ঘটে। দলিত নারীদের আত্মজীবনী দেখায় যে তাদের পরিচিতি জাত ও লিঙ্গের পারস্পরিক ও আন্তঃসংযুক্ত কাঠামোর দ্বারা প্রভাবিত। এই আত্মজীবনী দলিত নারীবাদকে একটি আন্তঃসংযুক্ত ধারণা হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করে এবং তার প্রাসঙ্গিকতা তুলে ধরে।