ইসলামী পোশাক

ইসলামী পোশাক হলো এমন পোশাক যা ইসলামের শিক্ষার সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ বলে মনে করা হয়। মুসলিমরা বিভিন্ন ধরনের পোশাক পরেন, যা শুধুমাত্র ধর্মীয় দৃষ্টিভঙ্গি দ্বারা প্রভাবিত নয়, বরং ব্যবহারিক, সাংস্কৃতিক, সামাজিক এবং রাজনৈতিক কারণে এই পোশাকের ধরন ভিন্ন হয়। আধুনিক সময়ে, কিছু মুসলিম পশ্চিমা ঐতিহ্য অনুযায়ী পোশাক পরিধান করেছেন, আবার অন্যরা ঐতিহ্যবাহী মুসলিম পোশাকের আধুনিক রূপ পরেন, যা যুগে যুগে সাধারণত দীর্ঘ, ঢিলেঢালা পোশাকের অন্তর্ভুক্ত ছিল। মধ্যপ্রাচ্যের জলবায়ুর কারণে ঢিলেঢালা পোশাকের ব্যবহারিক সুবিধা ছাড়াও, এটি ইসলামী শিক্ষার সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ হিসেবে বিবেচিত হয়, যা বলে যে, শারীরিক অঙ্গ যা যৌনভাবে আকর্ষণীয়, তা পাবলিক দৃষ্টির সামনে না দেখানোর নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। মুসলিম পুরুষদের জন্য ঐতিহ্যবাহী পোশাক সাধারণত মাথা ও কোমর থেকে হাঁটুর মধ্যে থাকা অংশ ঢেকে রাখে, जबकि মহিলাদের ইসলামিক পোশাক তার চুল ও শরীরকে গলা থেকে পা পর্যন্ত ঢেকে রাখে। কিছু মুসলিম নারী তাদের মুখও ঢেকে রাখেন। তবে অন্য মুসলিমদের মতে, কুরআন স্পষ্টভাবে নির্দেশ দেয় যে, মহিলাদের হিজাব বা বোরকা পরা উচিত।
ইসলামী ঐতিহ্যবাহী পোশাক কুরআন ও হাদীথ দ্বারা প্রভাবিত। কুরআনকে আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রেরিত নির্দেশনা প্রদান করে বলা হয় এবং ইসলামিক নীতির ভিত্তি হিসেবে গণ্য হয়। হাদীথে মুহাম্মদ (সা.)-এর জীবন ও আচরণ বর্ণিত আছে, যা মুসলিমদের জন্য আদর্শ হিসেবে বিবেচিত হয়। ইসলামিক নীতির দ্বারা প্রভাবিত ফ্যাশন শিল্পের একটি শাখা আছে, যা ইসলামিক ফ্যাশন নামে পরিচিত।
সুন্নি ইসলামের ঐতিহ্যগত দৃষ্টিভঙ্গি অনুযায়ী পুরুষদের জন্য শরীরের নাভি থেকে হাঁটু পর্যন্ত ঢাকা উচিত। যদিও এর মধ্যে নাভি ও হাঁটু ঢাকার বিষয়টি নিয়ে মতভেদ রয়েছে। নারীদের জন্য ঐতিহ্যগতভাবে তাদের হাত ও মুখ ছাড়া শরীরের বেশিরভাগ অংশ ঢাকার পরামর্শ দেওয়া হয়েছে।
একটি আরবী শব্দ যা ইসলামী পোশাক এবং হায়ার (শরম) সাথে গভীরভাবে সম্পর্কিত তা হলো "খিমার" (خمار), যার ইংরেজি অর্থ "ভেল" বা পর্দা। ১৯৯০-এর দশকে মুসলিম দেশগুলোতে ইসলামী প্রথাগুলোর পশ্চিমা প্রভাবের সম্ভাবনা নিয়ে উদ্বেগ সৃষ্টি হলে ভেল বা পর্দা আবার আলোচনার বিষয় হয়ে ওঠে।
ইউরোপে ইসলামী পোশাক বিশেষত মুসলিম নারীদের পরিধান করা হেডস্কার্ফ বা মাথার পোশাক পশ্চিম ইউরোপে ইসলামের উপস্থিতির একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রতীক হয়ে উঠেছে। বেশ কয়েকটি দেশে হিজাব পরিধান নিয়ে বিতর্ক এবং আইনগত নিষেধাজ্ঞার প্রস্তাব উঠেছে। নেদারল্যান্ডস সরকার মুখ ঢাকা পোশাক নিষিদ্ধ করার সিদ্ধান্ত নিয়েছে, যা সাধারণত "বোরকা নিষেধাজ্ঞা" হিসেবে পরিচিত, যদিও এটি কেবল আফগান মডেলের বোরকার জন্য প্রযোজ্য নয়। ফ্রান্স এবং অস্ট্রেলিয়ার মতো অন্যান্য দেশগুলোও এ ধরনের আইন নিয়ে আলোচনা করছে অথবা আরও সীমিত নিষেধাজ্ঞা আরোপ করেছে। কিছু দেশ শুধুমাত্র মুখ ঢাকা পোশাক বোরকা, চাদর, বুশিয়া বা নিকাবের উপর নিষেধাজ্ঞা আরোপ করেছে। কিছু দেশ ইসলামিক ধর্মীয় প্রতীক ধারণকারী যেকোনো পোশাক, যেমন খিমার (একটি ধরনের হেডস্কার্ফ) নিষিদ্ধ করেছে। এই সমস্যা বিভিন্ন দেশে বিভিন্ন নামে পরিচিত এবং "ভেল" বা "হিজাব" সাধারণত বিতর্কের জন্য ব্যবহৃত হয়, যা শুধুমাত্র পর্দা বা হিজাবের ধারণার চেয়ে অনেক বেশি কিছু প্রতিনিধিত্ব করে।
পশ্চিম ইউরোপের বেশিরভাগ মুসলিমই অভিবাসী সম্প্রদায়ের সদস্য থাকলেও বালকান ও পূর্ব ইউরোপে স্বদেশী মুসলিম জনগণ রয়েছে। ইসলামী পোশাকের বিষয়টি অভিবাসন এবং পশ্চিমী সমাজে ইসলামের অবস্থান সম্পর্কিত বিষয়গুলোর সঙ্গে যুক্ত। ২০০৬ সালের নভেম্বর মাসে ইউরোপীয় কমিশনার ফ্রাঙ্কো ফ্র্যাটিনি বলেন যে, তিনি বোরকা নিষিদ্ধ করার পক্ষপাতী নন। এটি সম্ভবত ইউরোপীয় ইউনিয়নের নির্বাহী প্রতিষ্ঠান ইউরোপীয় কমিশনের পক্ষ থেকে ইসলামী পোশাক নিষিদ্ধ করার বিষয়ে প্রথম সরকারি বক্তব্য ছিল। নিষেধাজ্ঞার পক্ষে বিভিন্ন কারণে যুক্তি দেওয়া হয়েছে। মুখ ঢাকা পোশাকের উপর আইনগত নিষেধাজ্ঞাগুলি সাধারণত সন্ত্রাসবাদ প্রতিরোধের ব্যবস্থা হিসেবে নিরাপত্তা উদ্বেগের কারণে সমর্থিত।
আইয়ান হির্সি আলী ইসলামকে তার বর্তমান রূপে পশ্চিমা মূল্যবোধের সঙ্গে অমিল বলে মনে করেন। তিনি 'আলোচনামূলক উদারবাদ' এর মূল্যবোধ সমর্থন করেন, যার মধ্যে ধর্মনিরপেক্ষতা এবং নারীদের সমান অধিকার অন্তর্ভুক্ত। তার মতে বোরকা বা চাদর ধর্মীয় অজ্ঞতা এবং নারীদের দমন-নিপীড়নের প্রতীক। তিনি মনে করেন, পশ্চিমা আলোচনামূলক মূল্যবোধের জন্য ইসলামী পোশাক নিষিদ্ধ করা উচিত। ইসলামী পোশাককে একটি সমান্তরাল সমাজের অস্তিত্বের প্রতীক এবং একীভূতকরণের ব্যর্থতা হিসেবেও দেখা হয়। ২০০৬ সালে ব্রিটিশ প্রধানমন্ত্রী টনি ব্লেয়ার এটি "বিচ্ছেদের চিহ্ন" হিসেবে বর্ণনা করেছিলেন। ইউরোপীয় রাষ্ট্রগুলিতে, যেখানে একটি শেয়ার্ড (অধর্মীয়) সংস্কৃতি ধারণা করা হয়, সেখানে খ্রিস্টান ধর্মের বাইরের সংস্কৃতির দৃশ্যমান প্রতীকগুলি জাতীয় পরিচয়ের সাথে সংঘর্ষ সৃষ্টি করে। নিষেধাজ্ঞার প্রস্তাবগুলি অন্য সাংস্কৃতিক নিষেধাজ্ঞার সঙ্গে সম্পর্কিত হতে পারে: ডাচ রাজনীতিবিদ গির্ট উইল্ডার্স হিজাব, ইসলামী স্কুল, নতুন মসজিদ এবং অ-পশ্চিমী অভিবাসন নিষিদ্ধ করার প্রস্তাব দেন।
ফ্রান্স এবং তুরস্কে রাষ্ট্রের ধর্মনিরপেক্ষ প্রকৃতি এবং ইসলামী পোশাকের প্রতীকী দিকের উপর গুরুত্ব দেওয়া হয়। তুরস্কে রাষ্ট্রীয় প্রতিষ্ঠানে (কোর্ট, সিভিল সার্ভিস) এবং সরকার-অর্থায়িত শিক্ষা প্রতিষ্ঠানে পোশাক নিষিদ্ধ করা হয়েছে। ২০০৪ সালে ফ্রান্স একটি আইন পাস করে যা "হিজাবসহ ধর্মীয় সম্পর্কের স্পষ্ট প্রদর্শনকারী প্রতীক বা পোশাক" সরকারি প্রাথমিক বিদ্যালয়, মধ্যমিক বিদ্যালয় এবং উচ্চ বিদ্যালয়ে নিষিদ্ধ করে। তবে এই আইন বিশ্ববিদ্যালয়গুলোতে প্রযোজ্য নয় (ফরাসি বিশ্ববিদ্যালয়ে, প্রযোজ্য আইন ছাত্রদের স্বাধীনতা প্রদান করে যতক্ষণ না সরকারি আদেশ বজায় থাকে)। এই নিষেধাজ্ঞাগুলি ইসলামী হেডস্কার্ফের উপরও প্রযোজ্য, যা কিছু অন্যান্য দেশে কম বিতর্কিত হিসেবে দেখা হয়, যদিও নেদারল্যান্ডসে আইন আদালতের কর্মীদের "রাষ্ট্রীয় নিরপেক্ষতা" এর কারণে ইসলামী হেডস্কার্ফ পরিধান নিষিদ্ধ করেছে।
মুখোমুখি যোগাযোগ এবং চোখের যোগাযোগ প্রয়োজন এমন নির্দিষ্ট পেশায় (শিক্ষকতা) নিকাব নিষিদ্ধ করা সঙ্গত মনে করা হয়। এই যুক্তিটি ব্রিটেন এবং নেদারল্যান্ডসে বিচারিক আদেশে গুরুত্ব পেয়েছে, যেখানে শিক্ষার্থী বা শিক্ষককে মুখ ঢাকা পোশাক পরিধান থেকে নিষিদ্ধ করা হয়েছিল। এ ধরনের নিষেধাজ্ঞার প্রস্তাবের প্রতি জনগণ ও রাজনৈতিক প্রতিক্রিয়া জটিল, কারণ এই নিষেধাজ্ঞাগুলি দ্বারা সরকার ব্যক্তিগত পোশাকের উপর সিদ্ধান্ত নেয়। যারা নিষেধাজ্ঞার দ্বারা প্রভাবিত হবেন না এমন কিছু অমুসলিম এটি সিভিল লিবারটিসের একটি সমস্যা হিসেবে দেখেন, যা ব্যক্তিগত জীবনে আরও কড়াকড়ি আরোপ করার স্লিপরি স্লোপ হতে পারে। লন্ডনে একটি জনমত জরিপে দেখা গেছে যে, ৭৫ শতাংশ লন্ডনবাসী "সব মানুষের ধর্মীয় বিশ্বাস অনুযায়ী পোশাক পরার অধিকার" সমর্থন করেন। আরেকটি জরিপে, ৬১ শতাংশ অংশগ্রহণকারী বলেছিলেন যে "মুসলিম নারীরা হিজাব পরিধান করে নিজেদের আলাদা করছেন", তবে ৭৭ শতাংশ তাদের পরিধান করার অধিকার থাকা উচিত বলে মনে করেন।
বেশকিছু মুসলিম নারী হিজাবকে বাধ্যতামূলকভাবে একটি নিপীড়ক পোশাক হিসেবে দেখেন না।
অনেক মুসলিম নারী বিশ্বাস করেন যে, হিজাব তাদের ব্যক্তিগত স্বাধীনতায় বাধা সৃষ্টি করে। এমনকি কিছু নারী যারা হিজাব পরেন, তাদের মতে এটি তাদের ব্যক্তিত্ব কেড়ে নিতে পারে এবং তাদের ধর্মের প্রতিনিধিত্বকারী চরিত্রে পরিণত করে। কিছু নারী এই চাপের মুখোমুখি হতে চান না এবং এটি একটি কারণ যে, অনেক মুসলিম নারী সিদ্ধান্ত নিয়েছেন তাদের মুখ খুলে ফেলতে। ইরানও একটি দেশ যেখানে হিজাবের উপর কঠোর নিয়ম রয়েছে এবং অনেক নারী সরকারের পক্ষ থেকে নির্দিষ্ট ধারণের পোশাক পরার জন্য চাপ সৃষ্টি করেন।