বাংলাদেশে লিঙ্গ বৈষম্য

বাংলাদেশে লিঙ্গ বৈষম্যের পরিস্থিতির অনেক উন্নতি হয়েছে, তবে শিক্ষা ও কর্মসংস্থানের মতো কিছু ক্ষেত্রে এখনো বৈষম্য রয়ে গেছে, যার ফলে নারীদের রাজনৈতিক স্বাধীনতা সীমিত। ২০১৫ সালে, মানব উন্নয়ন সূচকে ১৮৭টি দেশের মধ্যে ১৩৯তম অবস্থানে ছিল এবং ২০১৭ সালে লিঙ্গ বৈষম্য সূচকে সালে লিঙ্গ বৈষম্য সূচকে ১৪৪টি দেশের মধ্যে ৪৭তম তম স্থানে ছিল। এই বৈষম্যের অনেকটাই চরম দারিদ্র্য ও গ্রামীণ অঞ্চলে প্রচলিত লিঙ্গগত নিয়মে পিতৃতান্ত্রিক এবং পুরুষকেন্দ্রিক সামাজিক প্রথার কারণে সৃষ্টি হয়েছে।
রাজনৈতিক ক্ষমতায়নের ক্ষেত্রে বাংলাদেশ উল্লেখযোগ্য অগ্রগতি অর্জন করেছে। বিশ্বব্যাপী লিঙ্গ সমতার ভিত্তিতে বাংলাদেশের অবস্থান সপ্তম, যেখানে এই হার ৫৫.২%। গত ৫০ বছরে বাংলাদেশে একজন নারী রাষ্ট্রপ্রধান হিসেবে ২৯.৩ বছর দায়িত্ব পালন করেছেন, যা বিশ্বের দীর্ঘতম সময়কাল হিসেবে বিবেচিত। শিক্ষাক্ষেত্রে লিঙ্গ সমতার দিক থেকেও বাংলাদেশ ভালো উন্নতি করেছে। নারীদের অধিকার ও সুযোগ-সুবিধা নিশ্চিত করতে বিভিন্ন আইন প্রণয়ন করা হয়েছে। শিক্ষার সুযোগ বাড়ার ফলে নারীদের শ্রমশক্তিতে অংশগ্রহণও ধীরে ধীরে বৃদ্ধি পাচ্ছে। গত কয়েক দশকে বাংলাদেশে নারীদের জন্য সুযোগের পরিধি ক্রমশ বিস্তৃত হয়েছে এবং নারীর ক্ষমতায়নে গুরুত্বপূর্ণ পরিবর্তন এসেছে। এই পরিবর্তনের পেছনে বিভিন্ন উপাদান একসঙ্গে কাজ করেছে, যা দেশের সামগ্রিক উন্নয়নে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রাখছে।
বাংলাদেশ বিশ্বের এমন একটি দেশ যেখানে পুরুষের সংখ্যা নারীর চেয়ে বেশি। দেশের নব্বই শতাংশ মানুষ ইসলামের অনুসারী। এখানে নারীদের পর্দাপ্রথা নিয়ে ভিন্নমত রয়েছে—কেউ কেউ এটিকে ক্ষমতায়নের মাধ্যম হিসেবে দেখেন, আবার কেউ বৈষম্যের প্রতীক বলে মনে করেন। পশ্চিমা দৃষ্টিভঙ্গিতে পর্দা নারীদের অধিকারের সীমাবদ্ধতা হিসেবে দেখা হয়, তবে কিছু ক্ষেত্রে বলা হয় যে, বাংলাদেশে বোরকা নারীদের চলাফেরার স্বাধীনতা বাড়াতে সাহায্য করে। নারীদের শ্রমশক্তিতে অংশগ্রহণ বৃদ্ধি পেলেও, তারা সাধারণত গৃহকর্মই করেন, বিশেষ করে গ্রামাঞ্চলে। রপ্তানি শিল্পে নারীদের চাহিদা বাড়ার ফলে কিছু পরিবর্তন এলেও, বেশিরভাগ নারী এখনো গৃহস্থালি কাজের সীমানার মধ্যেই সীমাবদ্ধ। যদিও কর্মসংস্থানের ক্ষেত্রে নারীদের অংশগ্রহণ বাড়ছে, তবে লিঙ্গ সমতা শুধু কর্মসংস্থানেই সীমাবদ্ধ নয়। নারীর অবস্থান ও মর্যাদা শিক্ষা, আয়, সম্পদ, স্বাস্থ্য, পরিবার ও সমাজে তাদের ভূমিকার ভিত্তিতেও নির্ধারিত হয়। এই বিষয়গুলোর মাধ্যমে বোঝা যায়, একজন নারী কতটা রাজনৈতিক ক্ষমতা বা সামাজিক মর্যাদা পান এবং ঘর ও সমাজে সিদ্ধান্ত গ্রহণের ক্ষেত্রে তার কতটা প্রভাব রয়েছে।
বাংলাদেশের সংবিধানে বলা হয়েছে যে, নারীরা সকল ক্ষেত্রে পুরুষদের সমান অধিকার পাবেন। তবে, একই সঙ্গে সংবিধানে ধর্মীয় ব্যক্তিগত আইনগুলোর স্বীকৃতিও রয়েছে, যা নারীদের জন্য বৈষম্যমূলক। নারীদের জীবনের চারটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়—বিবাহ ; বিবাহবিচ্ছেদ; সন্তানের অভিভাবকত্ব এবং উত্তরাধিকার—এই ব্যক্তিগত আইন দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয়। ব্যক্তিগত আইন মূলত ধর্মীয় ও সামাজিক মূল্যবোধের ওপর ভিত্তি করে তৈরি। যেহেতু নারীরা সাধারণত সন্তানের প্রধান পরিচর্যাকারী, তাই বিবাহবিচ্ছেদের ক্ষেত্রে অধিকাংশ সময় সন্তানের অভিভাবকত্ব মায়ের হাতে তুলে দেওয়া হয়।
সাম্প্রতিক বছরে নারীদের প্রতি সহিংসতা কমানোর উদ্দেশ্যে কয়েকটি আইন প্রণয়ন করা হয়েছে। ২০১১ সালের শুরুর দিকে, বাংলাদেশের সুপ্রিম কোর্টের হাইকোর্ট বিভাগের ডিভিশন বেঞ্চ এক রায়ে নির্দেশ দেয় যে, প্রতিটি নারী উত্যক্তকরণের প্রতিটি ঘটনাকে যৌন হয়রানি হিসেবে গণ্য করতে হবে। একই সঙ্গে, ২০০০ সালের নারী ও শিশু নির্যাতন দমন আইনে পরিবর্তন আনার নির্দেশ দেওয়া হয়, যাতে ধর্ষণের পাশাপাশি অনুসরণ বা হয়রানির ঘটনাও শাস্তিযোগ্য অপরাধ হিসেবে অন্তর্ভুক্ত হয়। এছাড়া, ২০০২ সালের অ্যাসিড অপরাধ দমন আইন ও ১৯৮০ সালের পণপ্রথা নিষিদ্ধকরণ আইনও নারীদের সুরক্ষার জন্য প্রণীত হয়েছে। তবে, দুর্বল বিচারব্যবস্থা, দুর্নীতি এবং সামাজিক সহনশীলতার কারণে এসব আইনের বাস্তবায়ন প্রায়ই ব্যর্থ হয়।
১৯৭৯ সালে, জাতিসংঘের সাধারণ পরিষদ CEDAW নদ গ্রহণ করে, যা নারীদের জন্য একটি আন্তর্জাতিক অধিকার সনদ হিসেবে বিবেচিত হয়। এতে নারীদের প্রতি বৈষম্য কীভাবে সংঘটিত হয়, তা সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে এবং বিশ্বব্যাপী বৈষম্য দূর করার জন্য একটি কর্মপরিকল্পনা নির্ধারণ করা হয়েছে। যে দেশগুলো এই সনদ অনুমোদন করে, তারা এর বিধান কার্যকর করার আইনি বাধ্যবাধকতার আওতায় পড়ে এবং প্রতি চার বছর পরপর একটি জাতীয় প্রতিবেদন জমা দিতে হয়।
বাংলাদেশ ৬ নভেম্বর ১৯৮৪ সালে CEDAW অনুমোদন করে, তবে ইসলামি শরিয়াহ আইনের সঙ্গে সাংঘর্ষিক হওয়ার কারণে অনুচ্ছেদ ২, ১৩.১(ক), ১৬.১(গ) এবং [চ] ধারার উপর আপত্তি জানিয়ে CEDAW অনুমোদন করে। সনদ অনুমোদনের পর থেকে বাংলাদেশ লিঙ্গ সমতার ক্ষেত্রে বেশ কিছু গুরুত্বপূর্ণ পরিবর্তনের মধ্য দিয়ে গেছে। ২০০৯ সালে, বাংলাদেশ জাতীয় নারী আইনজীবী সমিতি (BNWLA) একটি জনস্বার্থ মামলা দায়ের করে, যেখানে অভিযোগ করা হয় যে, দেশে যৌন হয়রানি বিরোধী কোনো আইন নেই। এই মামলায় CEDAW-এর ভূমিকা ছিল গুরুত্বপূর্ণ। বিশেষ করে, কর্মসংস্থানে লিঙ্গ সমতার বিষয়ে CEDAW-এর ১১ নম্বর অনুচ্ছেদ এবং নারীদের বিরুদ্ধে সহিংসতা সম্পর্কিত CEDAW কমিটির ১৯ নম্বর সাধারণ সুপারিশকে গুরুত্ব দেওয়া হয়। এই ভিত্তিতে, হাইকোর্ট দেশব্যাপী যৌন হয়রানি প্রতিরোধে একটি নির্দেশিকা প্রণয়ন করে, যা পরবর্তীতে আইন হিসেবে কার্যকর হওয়ার আগ পর্যন্ত বলবৎ থাকবে। বাংলাদেশ CEDAW-এর সাহায্যে প্রাথমিক শিক্ষায় লিঙ্গ সমতা অর্জনে সক্ষম হয়েছে এবং ২০১৫ সালের মধ্যে মাধ্যমিক শিক্ষায়ও সকল লিঙ্গ বৈষম্য দূর করার লক্ষ্য নির্ধারণ করেছিল।
২০১১ সালে, বাংলাদেশে মাত্র ২৪% প্রসব পেশাদার স্বাস্থ্য চিকিৎসকের উপস্থিতিতে হয়েছিল। লিঙ্গভিত্তিক স্বাস্থ্যসেবা ও নবজাতক হত্যা দেশের নারী-পুরুষ অনুপাতের সঙ্গে সম্পর্কিত বলে ধারণা করা হয়। ইউরোপে, যেখানে পুরুষ ও নারী সমান স্বাস্থ্যসেবা ও পুষ্টি পায়, সেখানে প্রতি ১০০ জন পুরুষের বিপরীতে ১০৫ জন নারী থাকে। কিন্তু বাংলাদেশে এই অনুপাত ৯৫:১০০, যার অর্থ প্রায় ৫০ লক্ষ নারী নিখোঁজ হয়েছেন । অর্থনীতিবিদ অমর্ত্য সেন মনে করেন, নারীদের তুলনামূলক কম অনুপাতের অন্যতম প্রধান কারণ হলো অল্প বয়সী মেয়েদের পর্যাপ্ত স্বাস্থ্যসেবা না পাওয়া। তবে বর্তমানে বিভিন্ন এনজিও সমান স্বাস্থ্যসেবা নিশ্চিত করার জন্য সচেতনতা বৃদ্ধি করছে। তিনি দেখিয়েছেন যে, হাসপাতালে ভর্তি হওয়া রোগীদের মধ্যে পুরুষদের সংখ্যা বেশি, এরপর আসে ছেলেশিশুরা। অন্যদিকে, পরিবারের নারীরা তুলনামূলক কম আধুনিক চিকিৎসা পান এবং সাধারণত প্রচলিত ঘরোয়া চিকিৎসার ওপর নির্ভর করেন।
শহুরে দরিদ্র নারীদের স্বাস্থ্য পরিস্থিতি গ্রামীণ নারীদের তুলনায় আরও খারাপ, বিশেষ করে যারা বস্তিতে বসবাস করেন। বস্তির বাসিন্দারা পর্যাপ্ত পয়নিষ্কাশন ব্যবস্থা, বিশুদ্ধ জল ও স্বাস্থ্যসেবা পান না, যার ফলে তাদের স্বাস্থ্য পরিস্থিতি আরও অবনতির দিকে যায়।
২০১১ সালে, অন্তত মাধ্যমিক স্তরের শিক্ষা গ্রহণকারীদের মধ্যে নারীদের হার ছিল ৩০.৮%, আর পুরুষদের ক্ষেত্রে ছিল ৩৯.৩%। দারিদ্র্যতার কারণে বাংলাদেশে সাক্ষরতার হার র এখনও কম। তবে, ১৯৭০ থেকে ২০০০ সালের মধ্যে নারী-পুরুষ সাক্ষরতার অনুপাত দ্বিগুণেরও বেশি বৃদ্ধি পেয়েছে—০.৩০ থেকে ০.৬১। যদিও সামগ্রিক শিক্ষা হার এখনো কম, তবে নারীদের শিক্ষার হার পুরুষদের তুলনায় দ্রুত বাড়ছে। স্কুল ও কলেজে মেয়েদের ভর্তি সংখ্যা ক্রমশ বাড়ছে। তবে, অর্থনৈতিক সীমাবদ্ধতা এবং শিক্ষিত নারীদের জন্য পর্যাপ্ত কর্মসংস্থানের অভাবের কারণে, এখনো অনেক পরিবার ছেলেদের শিক্ষাকে বেশি গুরুত্ব দেয়। নারীদের শিক্ষালাভের পথে অন্য যেসব বাধা রয়েছে তার মধ্যে রয়েছে অল্প বয়সে বিয়ে, সামাজিক রীতি এবং ধর্মীয় কঠোরতা। বিশেষ করে, কারিগরি শিক্ষা—যেমন প্রকৌশল ও কৃষি—যা সাধারণত পুরুষদের ক্ষেত্র বলে বিবেচিত হয়, সেখানে নারীদের অংশগ্রহণ এখনও খুবই কম। ১৯৯৭ সালের তথ্য অনুযায়ী, কারিগরি বিশ্ববিদ্যালয়গুলোতে শিক্ষার্থীদের মধ্যে নারীদের সংখ্যা ছিল মাত্র ৯%।
নারীদের শ্রমশক্তিতে অংশগ্রহণ মূলত তৈরি পোশাক খাতের প্রসার এবং গ্রামীণ ব্যাংক সহ বিভিন্ন এনজিওর মাইক্রোফাইন্যান্স কার্যক্রমের ফলে বেড়েছে। তবে, উচ্চ দক্ষতা সম্পন্ন কাজ, ব্যবস্থাপনা ও সরকারি প্রশাসনিক পদগুলোতে নারীদের উপস্থিতি এখনো সীমিত। বাংলাদেশে নারী ও পুরুষের মধ্যে আয় বৈষম্য এখনও বিদ্যমান। ২০১২ সালের মানব উন্নয়ন প্রতিবেদনে দেখা গেছে যে,ক্ষুদ্র ব্যবসায় পুরুষরা যে পরিমাণ অর্থ আয় করে, নারীরা তার তুলনায় মাত্র ১২ সেন্ট আয় যদিও সময়ের সঙ্গে সঙ্গে লিঙ্গভিত্তিক আয়বৈষম্য কিছুটা কমছে, তবে এখনো তা সম্পূর্ণ দূর হয়নি।
১৯৭০ সালের পর থেকে বাংলাদেশে দারিদ্র্য বিমোচনের বিভিন্ন কর্মসূচির কেন্দ্রবিন্দুতে ক্ষুদ্রঋণ ব্যবস্থা চলে আসে। দেশের উল্লেখযোগ্য মাইক্রোফাইন্যান্স প্রতিষ্ঠানগুলোর মধ্যে গ্রামীণ ব্যাংক এবং ব্র্যাক (বাংলাদেশ গ্রামীণ উন্নয়ন কমিটি)। ২০০৫ সালে, এই দুটি প্রতিষ্ঠান বাংলাদেশের মোট ক্ষুদ্রঋণগ্রহীতার ৫৯% এর আওতায় ছিল। মূলত কল্যাণকেন্দ্রিক এই উদ্যোগটি বাণিজ্যিকভাবে সম্প্রসারিত হয়ে বর্তমানে ২.১ বিলিয়ন মার্কিন ডলারের একটি বিশাল খাতে পরিণত হয়েছে। এসব ঋণ নিতে জামানতের বা সম্পত্তির প্রয়োজন হয় না, যা দরিদ্র ও গ্রামীণ পরিবারের জন্য বিশেষভাবে আকর্ষণীয়, কারণ তাদের জামানত দেওয়ার মতো সম্পদ নেই।
বাংলাদেশে এই ঋণ কার্যক্রমের প্রধান লক্ষ্য নারী। কারণ, সমাজে পুরুষতান্ত্রিক কাঠামো গভীরভাবে প্রোথিত, ফলে নারীদের ক্ষমতায়নকে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ধরা হয়। গবেষণায় দেখা গেছে, পুরুষদের তুলনায় নারীরা ঋণ গ্রহণ করলে তা পুরো পরিবারের কল্যাণে বেশি ব্যবহৃত হয়।
জাতিসংঘের সহস্রাব্দ উন্নয়ন লক্ষ্যমাত্রার অংশ হিসেবে ক্ষুদ্রঋণ উদ্যোগগুলি দারিদ্র্য বিমোচনে কার্যকর বলে মনে করা হয়েছে। তবে, অনেক গবেষক বলছেন যে, এটি অনেক ক্ষেত্রে দারিদ্র্য আরও বাড়িয়ে তুলতে পারে। ২০১০ সালের ভারতের মাইক্রোক্রেডিট সংকট থেকে দেখা গেছে, অনেক দরিদ্র মানুষকে ঋণ দেওয়া হয়, যদিও তাদের পক্ষে তা পরিশোধ করা প্রায় অসম্ভব। ঋণের দ্রুত পরিশোধের শর্তের কারণে অনেক নারী তাদের ব্যবসায় লাভ তুলতে না পেরে বিপদে পড়েন। ব্যবসার প্রাথমিক বিনিয়োগে লোকসান, জরুরি প্রয়োজনে ঋণের টাকা ব্যয় করা এবং দৈনন্দিন খরচের জন্য ঋণ ব্যবহার করার ফলে অনেকেই অতিরিক্ত ঋণের চাপে পড়ে যান এবং আগের চেয়েও খারাপ আর্থিক অবস্থার সম্মুখীন হন। গবেষক লামিয়া করিম এটিকে "লজ্জার অর্থনীতি" (economy of shame) বলে উল্লেখ করেছেন। বাংলাদেশের সমাজে নারীরা পরিবারের সম্মান রক্ষার প্রধান দায়িত্বে থাকে। তাই, ঋণ পরিশোধে ব্যর্থ হলে কেবল আর্থিক সমস্যাই তৈরি হয় না, বরং পরিবারের সম্মান ও নারীর নিরাপত্তাও হুমকির মুখে পড়ে। এভাবে, মাইক্রোক্রেডিট ব্যবস্থায় জামানতের পরিবর্তে নারীর সামাজিক সম্মানকেই একপ্রকার "জামানত" হিসেবে ব্যবহার করা হয়।
ক্ষুদ্রঋণ ব্যবস্থার আরেকটি বড় সমস্যা হলো ঋণের নিয়ন্ত্রণ। যদিও এই ঋণ নারীদের জন্য বরাদ্দ, বাস্তবে অনেক ক্ষেত্রে স্বামীরাই এই অর্থের একমাত্র সুবিধাভোগী হয়ে ওঠেন। "স্ত্রী আমার, তাই তার টাকা-ও আমার"—এই ধারণার কারণেই অনেক পরিবারে নারীরা নিজের প্রাপ্ত ঋণের ওপর সম্পূর্ণ নিয়ন্ত্রণ রাখতে পারেন না।
বাংলাদেশের পোশাক খাত মোট রপ্তানির ৭৭% এবং দেশের বৃহত্তম শিল্প খাত হিসেবে বিবেচিত হয়। কম মজুরি ও শ্রম আইন প্রয়োগে শিথিলতার কারণে, বাংলাদেশের শ্রমিকদের পারিশ্রমিক আন্তর্জাতিক বাজারে অত্যন্ত প্রতিযোগিতামূলক হয়ে উঠেছে। অবিবাহিত নারীদের পোশাক কারখানার কর্মী হিসেবে বেশি নিয়োগ দেওয়া হয়, ফলে শ্রমশক্তির প্রধান অংশজুড়ে রয়েছেন নারী শ্রমিকরা। নারীদের বেশি নিয়োগ দেওয়ার প্রধান কারণগুলো হলো—(ক) নারীরা ধৈর্যশীল ও দক্ষ (খ) নারীদের নিয়ন্ত্রণ করা সহজ (গ) নারিরা তুলনামূলকভাবে কম ঘোরাফেরা করে এবং ট্রেড ইউনিয়নে যোগ দেওয়ার সম্ভাবনা কম (ঘ) সেলাইয়ের কাজ গৃহস্থালি কাজের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ, ফলে তারা এটি ভালোভাবে করতে পারে।
বাংলাদেশের শ্রম আইনে কর্মীদের অধিকার সুরক্ষিত থাকার কথা থাকলেও, পোশাক কারখানাগুলোতে শ্রমিকদের অধিকার লঙ্ঘনের ঘটনা ব্যাপকভাবে ঘটে। এসব লঙ্ঘনের মধ্যে রয়েছে—দীর্ঘ সময় কাজ করানো, অবৈধ বেতন কর্তন, নিরাপদ ও স্বাস্থ্যসম্মত কর্মপরিবেশের অভাব এবং সংগঠিত হয়ে দরকষাকষির স্বাধীনতা না থাকা। কর্মক্ষেত্রে হয়রানি ও নির্যাতনও বাংলাদেশে সাধারণ ঘটনা।
নারী ও পুরুষের কর্মপরিবেশেও পার্থক্য রয়েছে, কারণ তারা ভিন্ন ধরনের কাজ করে। সাধারণত, নারীরা কম দক্ষতার কাজ করে, যেখানে কর্মস্থলের ঝুঁকি বেশি। দীর্ঘ কর্মঘণ্টা এবং পর্যাপ্ত বাতাস চলাচল না থাকায় তাদের স্বাস্থ্য ক্ষতিগ্রস্ত হয়। অনেক পোশাক কারখানায় বিশ্রামের জন্য আলাদা কক্ষ বা পরিষ্কার খাবার জলের ব্যবস্থা থাকে না। নিরাপত্তাজনিত সমস্যাও প্রচুর রয়েছে। বিশেষ করে, আগুন ও ভবনধসের মতো দুর্ঘটনা সাধারণ ঘটনা। ২০১৩ সালের এপ্রিলে, ঢাকার একটি কারখানা ধসে ১,০২১ জন শ্রমিক নিহত হন, যা বাংলাদেশের পোশাক শিল্পের নিরাপত্তা সংকটকে আরও স্পষ্ট করে তুলেছিল।
মহিলা শ্রমিকদের এমন কিছু সমস্যার মুখোমুখি হতে হয়, যা পুরুষ শ্রমিকদের সাধারণত হয় না। পোশাক কারখানায় কর্মরত মহিলারা প্রতিকূল কর্মপরিবেশ, নিরাপত্তাহীন যাতায়াত ব্যবস্থা এবং অনুপযুক্ত আবাসনের মতো সমস্যার সম্মুখীন হন। এসব সমস্যা সাধারণত পুরুষ শ্রমিকদের ক্ষেত্রে দেখা যায় না। কর্মস্থলে যৌন হয়রানি ও সহিংসতার ঘটনাও খুবই সাধারণ। ১৯৯৮ সালে ঢাকার মেট্রোপলিটন পুলিশ বিভাগের প্রতিবেদন অনুযায়ী, পোশাক কারখানার ভেতরে ও আশপাশের এলাকায় ১৬১টি ধর্ষণের ঘটনা নথিভুক্ত হয়েছিল।
এই নেতিবাচক দিকগুলো থাকা সত্ত্বেও, বাংলাদেশের অনেক নারীর জন্য পোশাক শিল্প সম্মানের সঙ্গে কাজ করার অন্যতম সুযোগ হিসেবে বিবেচিত হয়। এই শিল্প অনেক নারীকে তাদের পরিবারের উপার্জনক্ষম ব্যক্তি হওয়ার পাশাপাশি সামাজিক মর্যাদা বৃদ্ধির সুযোগও করে দেয়। ২০০০ সালে বাংলাদেশে অনুষ্ঠিত আন্তর্জাতিক জনস্বাস্থ্য সম্মেলনে নারীরা তাদের পোশাক খাতের চাকরির নিরাপত্তার বিষয়ে উদ্বেগ প্রকাশ করেন এবং আন্তর্জাতিক শ্রম মান আরোপের ফলে এই খাতে কাজ হারানোর আশঙ্কার বিরুদ্ধে আওয়াজ তোলেন।
নব্বইয়ের দশক থেকে নারীরা ক্রমশ রাজনৈতিক অঙ্গনে প্রভাবশালী হয়ে উঠেছেন। পিতৃতান্ত্রিক বিধিনিষেধ এবং পর্দা প্রথার বাধা সত্ত্বেও, কোটা পদ্ধতির মাধ্যমে জাতীয় সংসদ ও স্থানীয় সরকারে নারীদের প্রতিনিধিত্ব নিশ্চিত করা হয়েছে। ১৯৯১ সাল থেকে অনুষ্ঠিত প্রতিটি জাতীয় নির্বাচনেপ্রধানমন্ত্রী পদে বিজয়ী হয়েছেন— শেখ হাসিনা এবং খালেদা জিয়া জয়ী হয়েছেন।
এই সাফল্যের পরও নারীদের রাজনৈতিক অংশগ্রহণ সীমিত রাখার বেশ কয়েকটি কারণ রয়ে গেছে। প্রতিশোধ, অবিশ্বাস ও দুর্নীতির ওপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠা রাজনৈতিক সংস্কৃতি সমাজের আদর্শিক, রাজনৈতিক, ধর্মীয় ও প্রাতিষ্ঠানিক কাঠামোর গভীরে প্রোথিত। এর ফলে রাজনীতিতে সহিংসতা একটি প্রতিষ্ঠিত মাধ্যম হয়ে উঠেছে। ২০০৭ সালে ১৯২টি এসিড হামলার ঘটনা নথিভুক্ত হয়েছিল, যেখানে নারীদের ওপর হামলা চালানো হয়। রক্ষণশীল রাজনৈতিক দল, ধর্মীয় গোষ্ঠী এবং সামাজিক ও সাংস্কৃতিক বিধিনিষেধ নারীদের দমন করতে ব্যবহার করা হয়, যা তাদের ভোটাধিকারসহ রাজনৈতিক অংশগ্রহণ সীমিত রাখে। নারীদের মধ্যে উচ্চ মাত্রার নিরক্ষরতাও একটি বড় প্রতিবন্ধকতা হিসেবে কাজ করছে। 
বাংলাদেশে নারীদের প্রতি আচরণ ও দৃষ্টিভঙ্গি মূলত সাংস্কৃতিক ও ঐতিহ্যগত ধ্যানধারণার দ্বারা গভীরভাবে প্রভাবিত। বিয়ের পর নারী, কিশোরী ও মেয়েরা স্বামীর পরিবারের সম্পত্তি হিসেবে বিবেচিত হয়। এই প্রবণতা তাদের শিক্ষার সুযোগ সীমিত করে, ফলে তারা নির্ভরশীল হয়ে পড়েন এবং ক্ষমতায়ন থেকে বঞ্চিত হন। পারিবারিক নির্যাতন বৈষম্যের প্রকৃত পরিমাণ নির্ধারণ করা কঠিন, তবে এসব সহিংসতার ঘটনা আদালতের কার্যক্রম ও পুলিশের রিপোর্টে লিপিবদ্ধ থাকে। বাংলাদেশে সহিংসতার ধরনগুলোর মধ্যে রয়েছে অ্যাসিড নিক্ষেপ, শারীরিক ও মানসিক নির্যাতন, যৌন হয়রানি, যৌন নিপীড়ন, ধর্ষণ, ধর্ষণজনিত সহিংসতা, মানব পাচার, জোরপূর্বক পতিতাবৃত্তি, আত্মহত্যার প্ররোচনা এবং হত্যাকাণ্ড।
বাংলাদেশে ধর্ষণ নারীর বিরুদ্ধে সবচেয়ে নৃশংস সহিংসতার একটি রূপ এবং এটি ক্রমাগত বৃদ্ধি পাচ্ছে। BNWLA রিসোর্স সেন্টারের তথ্য অনুযায়ী, ২০০১ সালে ৫৬৪টি ধর্ষণের ঘটনা নথিভুক্ত হয়েছিল, যা ২০০৪ সালে বেড়ে ১০৪৩-এ পৌঁছায়। গণধর্ষণের ঘটনাও উদ্বেগজনকভাবে বৃদ্ধি পাচ্ছে।
বাংলাদেশে পারিবারিক নির্যাতন ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে আছে এবং এটি প্রায় সব অর্থনৈতিক স্তরের নারীদের ওপর প্রভাব ফেলে। সামাজিক লজ্জা ও ভয়ের কারণে এসব ঘটনা বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই প্রকাশ্যে আসে না, তবে প্রতিবেদিত নির্যাতনের সংখ্যা বাড়ছে বলে তথ্য ইঙ্গিত দেয়। ২০০১ সালে বাংলাদেশি পত্রপত্রিকায় ৫৩০টি পারিবারিক নির্যাতনের ঘটনা প্রকাশিত হয়েছিল, যা ২০০৪ সালে দ্বিগুণেরও বেশি বেড়ে ১১৬৪-তে পৌঁছায়। তা সত্ত্বেও, পারিবারিক নির্যাতনকে এখনো গুরুতর অপরাধ হিসেবে দেখা হয় না। একে পারিবারিক বিষয় হিসেবে গণ্য করায় আইন প্রয়োগকারী সংস্থাগুলো প্রায়ই হস্তক্ষেপ করতে অনাগ্রহী থাকে।
১৯৮০-এর দশক থেকে বাংলাদেশে নারীদের বিরুদ্ধে অ্যাসিড হামলা প্রতিশোধ নেওয়ার একটি সাধারণ পদ্ধতিতে পরিণত হয়েছে। অ্যাসিড সহিংসতার ঘটনায় বাংলাদেশ বিশ্বে শীর্ষস্থানে রয়েছে, যা দেশের মোট দগ্ধ হওয়ার ঘটনার ৯% এর জন্য দায়ী। এক গবেষণায় দেখা গেছে, ২৭% অ্যাসিড হামলা ভূমি বিরোধের কারণে ঘটে, ১৮% পারিবারিক বিরোধের কারণে, ১০% যৌন সম্পর্কের প্রস্তাব প্রত্যাখ্যানের কারণে, ৮% প্রেমের সম্পর্ক অস্বীকার করায়, ৫% যৌতুক সংক্রান্ত সমস্যার কারণে, ৪% দাম্পত্য কলহের কারণে, ৩% বিয়ের প্রস্তাব প্রত্যাখ্যান করায়, ২% রাজনৈতিক শত্রুতার কারণে এবং বাকি ২৩% অজানা কারণে ঘটে। নতুন কঠোর আইন প্রবর্তন করা হলেও গত কয়েক বছরে অ্যাসিড সহিংসতার ঘটনা বেড়েই চলেছে। পরিসংখ্যান এ ধরনের সহিংসতার প্রকৃত প্রভাব পুরোপুরি প্রকাশ করতে পারে না। অ্যাসিড হামলার শিকার ব্যক্তিদের দুর্ভোগ শুধু শারীরিক ক্ষতেই সীমাবদ্ধ নয়, বরং তাদের দৈনন্দিন জীবন সামাজিক লজ্জা, হয়রানি ও দারিদ্র্যের ছাপ বহন করে চলে।