পাঞ্জাবের লোক প্রথা

পাঞ্জাবে প্রচলিত লোক রীতিনীতি স্থানীয় অতীন্দ্রি়বাদ কে অন্তর্ভুক্ত করে এবং পাঞ্জাব অঞ্চলের পাঞ্জাবি জনগণের বিশ্বাস ও রীতিনীতিগুলিকে বোঝায়, যার মধ্যে রয়েছে পূর্বপুরুষের পূজা, সাধু-সন্তদের প্রতি শ্রদ্ধা জানানো এবং স্থানীয় উৎসব। পাঞ্জাবে এমন অনেক মন্দির রয়েছে যা পাঞ্জাব অঞ্চলের লোকধর্মের প্রতিনিধিত্ব করে এবং যা বিভিন্ন সংগঠিত ধর্মের মধ্যে একটি আলোচনার বিষয়। এই মন্দিরগুলি আন্তঃসাম্প্রদায়িক সংলাপ এবং সাধু-সন্তদের প্রতি শ্রদ্ধা প্রদর্শনের এক স্বতন্ত্র সাংস্কৃতিক অনুশীলনের প্রতিনিধিত্ব করে।
রজার ব্যালার্ড (১৯৯৯) পাঞ্জাবের লোকধর্মকে পাঞ্জাবি ধর্মীয় জীবনের "কিসমেটিক" (ভাগ্য বা অতিপ্রাকৃত প্রাণীর দ্বারা সৃষ্ট দুর্ভাগ্য) মাত্রায় শ্রেণীবদ্ধ করেছেন, এর সাথে "পান্থ" (অনুপ্রেরণামূলক নেতৃত্ব), "ধর্ম" (ঐশ্বরিক আইন) এবং "কওম" (সম্প্রদায় নির্মাণ) উপাদানও রয়েছে। "কিসমেটিক" বিশ্বাস অনুসারে, দুর্ভাগ্যের কারণ হতে পারে অতৃপ্ত, ঈর্ষান্বিত আত্মা যেমন "ভূত", "ধাগ", "জিন" এবং "চুরেইল" (ডাইনি), এবং অন্যান্য মানুষও জাদুবিদ্যা, মন্ত্র এবং কুদৃষ্টি ("নজর")। প্রায় সকল পাখি এবং প্রাণীর সাথেই বিভিন্ন লোকবিশ্বাস জড়িত, যা অশুভ, শক্তির পাত্র বা বলিদান হিসেবে কাজ করে।
লোক নায়ক এবং পূর্বপুরুষদের উপর বিশ্বাসের পাশাপাশি, বেশিরভাগই অশুভ আত্মার উপর বিশ্বাস দেখা যায়, এবং যা প্রায়শই অকাল মৃত্যুর ফলে উদ্ভূত হয় এবং নিঃসন্তানতার মতো জীবনের অপূর্ণ আকাঙ্ক্ষার ঈর্ষার দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়, জীবিতদের উপর বিভিন্ন মাত্রার ক্ষতি করে। কু-দৃষ্টির মাধ্যমে দুর্ভাগ্য এবং ক্ষতির কারণ হওয়া "নজর" প্রায়শই পরিবারের সদস্যদের, জমি, ফসল এবং ব্যক্তিগত সম্পত্তির উপর পড়ে এবং তাবিজ, রীতিনীতি এবং নিরহঙ্কারতা সহ বিভিন্ন সামাজিক রীতিনীতি দ্বারা সুরক্ষিত করা হয়।
এইসব লোকবিশ্বাস অনুশীলন সাধারণতঃ প্রায়শই "ধাড়ি" বা লোকগীতিনাট্যের মাধ্যমে করা হয়ে থাকে, অর্থাৎ "কীর্তন" এবং "কাওয়ালির" মতো আরও প্রাতিষ্ঠানিক সঙ্গীতের মাধ্যমে হয়ে থাকে।
এই ধরনের কার্যকরী, নমনীয় লোকধর্ম প্রায়শই নিরাময়কারী এবং আধ্যাত্মিক গুরু হিসাবে বিবেচিত ব্যক্তিদের কাছে সাহায্য চাওয়ার মাধ্যমে রূপ নেয়,- কারুর উদ্বেগ, শোক বা ক্রোধের সময়ে, পূর্বপুরুষ, পরিবার এবং মৃত্যুর ক্ষেত্রে, এছাড়া "অসুস্থতা এবং নিরাময়ের" ক্ষেত্রেও।
গ্রামাঞ্চলে লোকবিশ্বাস সবচেয়ে বেশি প্রচলিত, এবং এই "জনপ্রিয় ধর্ম" কে পাঞ্জাবের "অধীনস্থ সামাজিক ক্ষেত্রের" ধর্মীয় রীতি হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে, যার মধ্যে অলৌকিক কার্যকারী সাধু, অশুভ দেবতা, অশুভ আত্মা, জাদুবিদ্যা এবং অন্যান্য গুপ্তচরবৃত্তি এবং গ্রামীণ স্থান রয়েছে, যেখানে এই রীতিগুলি প্রায়শই কেন্দ্রীভূত হয়। "পীরদের" প্রতি শ্রদ্ধা প্রায়শই দেখা যায়, এবং যেসব মাজারের পৃষ্ঠপোষকতা আনুষ্ঠানিক ধর্মের আদর্শিক ঐতিহ্য থেকে মুক্তভাবে উদ্ভূত, সেইসব মাজারের পৃষ্ঠপোষকতার সাথে, ধর্মীয় সীমানা জুড়ে সমন্বয়মূলকভাবে অনুশীলন করা হয়।
গুগ্গা পীর এবং সখী সারওয়ারের মতো লোক নায়কদের মাজারগুলি এমন অনুসারীদের দ্বারা তৈরি এবং পরিচালিত হয় যারা প্রায়শই পূর্ব পাঞ্জাবের আনুষ্ঠানিক "উচ্চ" ধর্মের কাঠামো থেকে বাদ পড়েন, যেমন শিখ ধর্মের উপর জাঠ প্রভাব, ব্রাহ্মণ্যবাদী হিন্দুধর্ম বা শরিয়া ইসলাম দ্বারা মূর্ত, এবং এই ধরনের আধিপত্যবাদী প্রতিষ্ঠানের আওতার বাইরে পড়ে, বিশেষ করে ধর্মীয় পরিচয় ক্রমবর্ধমানভাবে মেরুকরণ হয়ে যাওয়ার কারণে। ঔপনিবেশিক আমলে এই অঞ্চলে পুনরুজ্জীবনবাদী এবং সংস্কারবাদী আন্দোলনের মাধ্যমে ধর্মীয় সীমানা তীক্ষ্ণ করার ফলে পাঞ্জাবি সমাজের লোকবিশ্বাসের অবস্থানের উপরও প্রভাব পড়েছিল, যা প্রায়শই এই সীমানা অতিক্রম করত।
পাঞ্জাবি লোকধর্মের প্রথম আনুষ্ঠানিক অধ্যয়ন ১৯৭১ সালে হয়েছিল
পাঞ্জাবি ধর্মের একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ হওয়া সত্ত্বেও, যেখানে জাদুবিদ্যা, ভূত ঝাড়ান মন্ত্র, ইত্যাদি বিষয়কে কুসংস্কার হিসেবে প্রত্যাখ্যান না করা এবং এটি এখনও চর্চা বা অধ্যায়িত রয়ে গেছে। এর ধর্মীয় সীমানা অতিক্রম করে সুফি, ভক্তি, এবং জাদুবিদ্যা, অধিকার এবং ভূত-প্রথার মধ্যে ঐতিহ্যগত বিশ্বাসের সারগ্রাহী একীকরণের মাধ্যমে প্রকাশিত হয়। ব্যালার্ডের মতে, পাঞ্জাবের ধর্মীয় অনুশীলনের এই মাত্রার পক্ষে পক্ষপাতিত্ব রয়েছে।
সাংস্কৃতিক ইতিহাসবিদ ডঃ অ্যান মারফির মতে,
ভাট্টি এবং মিচন (২০০৪), ক্যালিফোর্নিয়া বিশ্ববিদ্যালয়ের জার্নাল অফ পাঞ্জাব স্টাডিজে প্রকাশিত তাদের "ফোক প্র্যাকটিস ইন পাঞ্জাব" প্রবন্ধে বিশ্বাস করেন যে পাঞ্জাবি লোক সৃষ্টিতত্ত্বে, মহাবিশ্ব তিনটি রাজ্যে বিভক্ত:
দেবলোক হল আকাশে অবস্থিত দেবতা, সাধু এবং পূর্বপুরুষদের রাজ্য। পূর্বপুরুষরা দেবতা বা সাধু হতে পারেন।