যোগাসন

আসন (সংস্কৃত : आसन) হলো একটি শারীরিক ভঙ্গি যা মূলত এবং নিশ্চল এক উপবেশিত ধ্যানের ভঙ্গির সাথে সম্পর্কিত একটি সাধারণ শব্দ। এটি পরে হঠযোগে এবং আধুনিক ব্যায়াম হিসাবে যোগব্যায়ামে বিস্তৃত হয় এবং আরও যে কোনো ধরনের অবস্থান, ঝোঁকা, দাঁড়ানো, উল্টানো, মোচড়ানো, এবং ভারসাম্যপূর্ণ ভঙ্গিও যুক্ত হয়। "পতঞ্জলির যোগসূত্রগুলো" "আসন"কে "[একটি অবস্থান যা] নিশ্চল এবং আরামদায়ক" হিসাবে সংজ্ঞায়িত করে। পতঞ্জলি প্রলম্বিত সময়ের জন্য বসার ক্ষমতাকে তার গঠনতন্ত্রের আটটি অঙ্গের একটি বলে উল্লেখ করেছেন। আসনগুলোকে যোগভঙ্গি বা যোগ অঙ্গভঙ্গিও বলা হয়।
দশম বা একাদশ শতাব্দীর "গোরক্ষ শতক" এবং পঞ্চদশ শতাব্দীর "হঠযোগ প্রদীপিকায়" ৮৪টি আসনের উল্লেখ রয়েছে; সপ্তদশ শতকের "হঠ রত্নাবলী-"তে কয়েকটির বর্ণনাসহ, ৮৪টি আসনের একটি ভিন্ন তালিকা প্রদান করা হয়। বিংশ শতাব্দীতে ভারতীয় জাতীয়তাবাদ ঔপনিবেশিকতার প্রতিক্রিয়ায় শারীরিক সংস্কৃতি আনুকূল্য পেয়েছিল। সেই পরিবেশে যোগেন্দ্র, কুবলয়ানন্দ এবং কৃষ্ণমাচার্যের মতো অগ্রগামীরা (ব্যায়াম পদ্ধতির পাশাপাশি সনাতন হঠযোগ অন্তর্ভুক্ত করে) আসনের এক নতুন পদ্ধতি শিখিয়েছিলেন। কৃষ্ণমাচার্যের ছাত্রদের মধ্যে প্রভাবশালী ভারতীয় যোগ-শিক্ষকেরা ছিলেন। তাদের মধ্যে ছিলেন অষ্টাঙ্গ বিন্যাস যোগের প্রতিষ্ঠাতা পট্টবী জোইস এবং আয়েঙ্গার যোগের প্রতিষ্ঠাতা বিকেএস আয়েঙ্গার প্রমুখেরা। একসাথে তারা আরও শত শত আসন বর্ণনা করার পাশাপাশি যোগের জনপ্রিয়তাকে পুনরুজ্জীবিত করে পশ্চিমা দুনিয়ায় নিয়ে এসেছেন। আয়েঙ্গারের ১৯৬৬ সালের "লাইট অন ইয়োগা"-তে প্রায় ২০০টি আসন বর্ণনা করা হয়েছে। তার পরেও আরও অনেক আসন উদ্ভাবন করা হয়েছে। ধর্ম মিত্র কর্তৃক আরও শত শত (যোগাসন) চিত্রিত করা হয়েছে।
মধ্যযুগীয় হঠযোগ গ্রন্থে দাবি করা হয়, আসনগুলো আধ্যাত্মিক এবং শারীরিক উভয় প্রকার উপকারিতা প্রদান করে। অতি সম্প্রতি গবেষণায় প্রমাণ দেওয়া হয়েছে যে, এগুলো নমনীয়তা, শক্তি এবং ভারসাম্যকে উন্নত করে; এবং তার অনুষঙ্গী চাপ এবং অবস্থাগুলো হ্রাস করতে; এবং বিশেষত হাঁপানির মতো কিছু রোগ এবং বহুমূত্ররোগ উপশম করতেও কার্যকর।
আসনগুলো বহু শতাব্দী ধরে সংস্কৃতিতে প্রতীয়মান রয়েছে। ধর্মীয় ভারতীয় শিল্পকলা বুদ্ধ, জৈন তীর্থঙ্কর এবং শিবের মূর্তিকে পদ্মাসনে (পদ্মের অবস্থানে) এবং অন্যান্য ধ্যানের আসনে এবং "রাজকীয় আয়েশ" অবস্থানে ললিতাসনকে চিত্রিত করে। ব্যায়াম হিসাবে যোগের জনপ্রিয়তার সাহচর্যে, আসনগুলো কে সাধারণত উপন্যাস এবং চলচ্চিত্রে এবং কখনও কখনও বিজ্ঞাপনেও দেখা যায়।
সিন্ধু (উপত্যকার) সভ্যতা থেকে প্রাপ্ত পশুপতি নামমুদ্রার (সিলের) কেন্দ্রীয় ব্যক্তিত্ব আনু. ২৫০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দে স্যার জন মার্শাল ১৯৩১ সালে, ত্রিমুখী হওয়ার কারণে, ঈশ্বর শিবের একটি নমুনা হিসাবে শনাক্ত করে চিহ্নিত করেছিলেন; যোগের দেবতা, মহাযোগিন হিসাবে, যোগ অবস্থানে; পশুদের প্রভু, পশুপতি হিসাবে, চারটি প্রাণী সহ; সিংহাসনের নিচে হরিণের সাথে, যেমন শিবের মধ্যযুগীয় চিত্রে; শিবের ত্রিশূলের অনুরূপ একটি তিন-অংশের মুকুটসহ; এবং সম্ভবত লিঙ্গমূর্তি, যা আবার শিবের মতো। সঠিক হলে, এটিই একটি আসনের প্রাচীনতম প্রামাণ্য দলিল হবে। যাইহোক, শিবের জন্য সিন্ধু উপত্যকার উৎপত্তির কোথাও কোনো প্রমাণ নেই, পশুপতি নামমুদ্রার (সিল) একাধিক প্রতিযোগিতামূলক ব্যাখ্যা এবং তা থেকে সিদ্ধান্ত নেওয়ার কোনো সুস্পষ্ট উপায় নেই, এমন কোনো নির্ভরযোগ্য প্রমাণ নেই যে এটি আসলে একটি যোগ ভঙ্গি যা নামমুদ্রাটিতে (সিল) চিত্রিত করা হয়েছে। 
আসনের উৎপত্তি ভারতে। পতঞ্জলি (আনুমানিক ২য় থেকে ৪র্থ শতাব্দী), তার "যোগসূত্রে," শাস্ত্রীয় বা রাজযোগের আসন অনুশীলনকে আটটি অঙ্গের তৃতীয় অঙ্গ হিসেবে বর্ণনা করেছেন (সংস্কৃত: अष्टाङ्ग, "aṣṭāṅga", "অষ্টাঙ্গ", अष्ट् "aṣṭ","," আট, এবং "अङ्ग aṅga," অঙ্গ)। ঊনবিংশ শতক থেকে ইংরেজিতে asana (আসানা) শব্দটি "āsana" "আসন" থেকে এসেছে "বসা" (आस् "āsআস" থেকে "বসা"), একটি বসার ভঙ্গি, একটি ধ্যানের আসন। 
আটটি অঙ্গ হলো ক্রমানুসারে, যম (সামাজিক আচরণের নিয়ম), নিয়ম (আত্ম-পালন), আসন (ভঙ্গি), প্রাণায়াম (শ্বাসের কার্য), প্রত্যাহার (ইন্দ্রিয় প্রত্যাহার বা অনাসক্তি), ধারণা (একাগ্রতা), ধ্যান (ধ্যান), এবং সমাধি (সত্যিকারের আত্ম বা আত্মার উপলব্ধি, এবং ব্রহ্মের সাথে ঐক্যবদ্ধ হওয়া, চূড়ান্ত বাস্তবতা)। আসনগুলো হল, প্রাণায়ামের শ্বাস-প্রশ্বাসের ব্যায়াম সহ, হঠযোগ এবং আধুনিক যোগব্যায়ামের শারীরিক গতিবিধি। পতঞ্জলি আসনগুলো কে "অচঞ্চল / স্থির এবং আরামদায়ক ভঙ্গি" হিসাবে বর্ণনা করেছেন, প্রাণায়াম এবং ধ্যানের জন্য ব্যবহৃত উপবিষ্ট ভঙ্গিগুলো কে উল্লেখ করে, যেখানে ধ্যান হলো সমাধি, স্বতন্ত্র (ট্রান্সপারসোনাল) আত্ম-উপলব্ধির পথ।
"যোগসূত্রে" কোনো একটি আসনের নাম উল্লেখ করা নেই, কেবল ভালো আসনের বৈশিষ্ট্যগুলো উল্লেখিত রয়েছে:
"সূত্রগুলো" "ভাস্যা" ভাষ্যের মধ্যে খচিত করা হয়েছে, পণ্ডিতদের মতে যা পতঞ্জলিরও হতে পারে; এতে পদ্মাসন, বীরাসন, ভদ্রাসন এবং স্বস্তিকাসন সহ ১২টি উপবিষ্ট ধ্যানের আসনের নাম রয়েছে।
দশম–একাদশ শতকের "বিমানার্কনাকল্প" হলো প্রথম পাণ্ডুলিপি যা থেকে ময়ূরাসন (ময়ূর) - একটি ভারসাম্যপূর্ণ ভঙ্গিতে একটি অনুপবিষ্ট আসনের বর্ণনা পাওয়া যায়। পণ্ডিত জেমস ম্যালিনসনের মতে, এই ধরনের ভঙ্গিগুলো শৈব ধর্মের বাইরে তৈরি করা হয়েছে। শৈব ধর্ম হলো নাথ যোগ ঐতিহ্যের আবাসস্থল, এবং এটি সন্ন্যাসব্রতের সাথে যুক্ত ছিল; পরে তাদের নাথ যোগিনরা দত্তক নেন। 
"গোরক্ষ শতক" (দশম–একাদশ শতক), বা "গোরক্ষ পদ্ধথী", একটি প্রাচীন হঠযোগের পাঠ্য, হিন্দু দেবতা ঈশ্বর শিবের দ্বারা উদ্ভূত ৮৪টি শাস্ত্রীয় আসনের উৎস বর্ণনা করে। পর্যবেক্ষণ করা যায় যে সেখানে যতগুলো প্রাণী রয়েছে ততগুলো ভঙ্গি রয়েছে এবং দাবি করা হয় যে এখানে সর্বমোট ৮৪ লক্ষ বা ৮,৪০০,০০০ প্রজাতি রয়েছে, পাঠ্যটি বলে যে ভগবান শিব প্রতি এক লক্ষ (প্রজাতি)-এর জন্য একটি আসন তৈরি করেছিলেন, এইভাবে ৮৪টি আসন প্রদান করেন, যদিও এটিতে কেবল দুইটি আসনেরই বিস্তারিত উল্লেখ এবং বর্ণনা রয়েছে: সিদ্ধাসন এবং পদ্মাসন। সংখ্যা ৮৪ আক্ষরিক নয় বরং প্রতীকী, যা সম্পূর্ণতা এবং পবিত্রতা নির্দেশ করে। 
"হঠযোগ প্রদীপিকা" (পঞ্চদশ শতক) উল্লেখ করে যে এই ৮৪টির মধ্যে প্রথম চারটি, যথা সিদ্ধাসন, পদ্মাসন, ভদ্রাসন এবং সিংহাসন নামক উপবিষ্ট ভঙ্গিগুলো গুরুত্বপূর্ণ।
ষোড়শ শতকের হাম্পির অচ্যুতারায় মন্দিরের স্তম্ভগুলো লাঠিতে ভারসাম্যপূর্ণ সিদ্ধাসন, চক্রাসন, যোগপত্তাসন সহ আসনগুলো তে যোগিনদের অসংখ্য পরিত্রাণ মূর্তি দিয়ে সজ্জিত করা হয়েছে যার মধ্যে রয়েছে একটি ফিতে (স্ট্র্যাপ) ব্যবহার করে এবং একটি লাঠির সাথে একটি হাতে ভর করে উল্টানো ভঙ্গি (অধোমুখবৃক্ষাসন), এর পাশাপাশি আরও বেশ কিছু অজানা ভঙ্গি।
সপ্তদশ শতকের মধ্যে আসনগুলো হঠযোগ অনুশীলনের একটি গুরুত্বপূর্ণ উপাদান হয়ে ওঠে, এবং আরও বেশি অনুপবিষ্ট ভঙ্গি প্রদর্শিত হয়। শ্রীনিবাসের (সপ্তদশ শতাব্দী) "হঠ রত্নাবলী" হলো কয়েকটি পাঠ্যের মধ্যে একটি যাতে ৮৪টি আসনের প্রকৃত তালিকা করার চেষ্টা করা হয়েছিল, যদিও সংস্কৃত থেকে এই তালিকার ৪টি আসনের অনুবাদ করা সম্ভব হয়নি, এবং কমপক্ষে ১১টির কোনো বর্ণনা ছাড়াই কেবল উল্লেখ করা হয়েছে, তাদের রূপ অন্যান্য গ্রন্থ থেকে জানা যায়।
"ঘেরান্দ সংহিতা" (সপ্তদশ শতকের শেষের দিকে) পুনরায় দাবি করে যে শিব ৮৪ লক্ষ আসন শিখিয়েছিলেন, যার মধ্যে ৮৪টি প্রধান এবং "৩২টি মর্ত্য জগতে দরকারী।" যোগ শিক্ষক এবং পণ্ডিত মার্ক সিঙ্গেলটন প্রাথমিক পাঠের অধ্যয়ন থেকে মন্তব্য করেছেন যে "আসন ভারতে উল্লেখযোগ্যভাবে যোগের ঐতিহ্যের প্রাথমিক বৈশিষ্ট্য খুব কমই ছিল।" পণ্ডিত নর্মান সজোমান মন্তব্য করেছেন যে, হয় আসন অনুশীলনে বা পাণ্ডিত্যের ইতিহাসে, মধ্যযুগীয় যোগ গ্রন্থের মতো প্রাচীন গ্রন্থ অবধি একটি অবিচ্ছিন্ন ঐতিহ্যের সন্ধান পাওয়া যায় না। 
১৮৫০ এর দশক থেকে, ব্রিটিশদের তুলনায় ভারতীয়দের কথিত "অধঃপতন" এর ঔপনিবেশিক বাঁধাধরা চিন্তাধারা (স্টেরিওটাইপ)-কে মোকাবেলা করার জন্য ল্যামার্কবাদ এবং ইউজেনিক্সের তৎকালীন-বর্তমান ধারণার শক্তিশালী একটি বিশ্বাস দ্বারা, ভারতে শারীরিক অনুশীলনের একটি সংস্কৃতি গড়ে ওঠে। এই সংস্কৃতিটি ১৮৮০ থেকে বিংশ শতকের গোড়ার দিকে ভারতীয় জাতীয়তাবাদীরা যেমন তিরুকা গ্রহণ করেছিলেন, তাঁরা যোগের ছদ্মবেশে ব্যায়াম এবং নিরস্ত্র যুদ্ধের কৌশল শেখাতেন। ইতোমধ্যে, কেভি আইয়ারের মতো ভারতীয় শারীরিক সংস্কৃতির প্রবক্তারা সচেতনভাবে তার বেঙ্গালুরুর ব্যায়ামাগারে শরীর গঠন সহ "হট যোগ"কে একত্রিত করেছিলেন । 
সিঙ্গেলটন মন্তব্য করেন যে পরিঘাসন, পার্শ্বোত্তনাসন, নাভাসন এবং অন্যান্যগুলো র কাছাকাছি দেহ ভঙ্গিগুলো নিলস বুখের ১৯২৪ সালের ডেনিশ পাঠ্য "গ্রুন্ডজিমনাস্টিক এলার প্রিমিটভ জিমন্যাস্টিক-"এ (ইংরেজিতে "প্রাথমিক জিমন্যাস্টিকস" নামে পরিচিত) বর্ণনা করা হয়েছে। এগুলো ঊনবিংশ শতকের সনাতন স্ক্যান্ডিনেভিয়ান জিমন্যাস্টিকসের পেহর লিংয়ের সময়কার থেকে উদ্ভূত হয়েছিল এবং বিংশ শতকের প্রথম দিকে "ভারতে যাওয়ার পথ খুঁজে পেয়েছিল"। 
যোগ আসনগুলো ১৯১৯ সালে আমেরিকায় যোগেন্দ্র নিয়ে এসেছিলেন, তাঁকে কখনও কখনও "আধুনিক যোগ নবজাগরণের (রেনেসাঁর) জনক" বলা হয়, তার ব্যবস্থা ম্যাক্স মুলারের শারীরিক সংস্কৃতি দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল।
১৯২৪ সালে স্বামী কুবলয়ানন্দ মহারাষ্ট্রে কৈবল্যধাম স্বাস্থ্য ও যোগ গবেষণা কেন্দ্র প্রতিষ্ঠা করেন। তিনি ভারতীয় ব্যায়াম পদ্ধতি এবং আধুনিক ইউরোপীয় জিমন্যাস্টিকসের সাথে আসনগুলো কে একত্রিত করেছিলেন, পণ্ডিত জোসেফ অল্টারের মতে যোগের বিবর্তনের উপর তাঁর "গভীর" প্রভাব রয়েছে। 
১৯২৫ সালে পরমহংস যোগানন্দ ভারত থেকে আমেরিকায় চলে এসে লস অ্যাঞ্জেলেস্-এ আত্ম-উপলব্ধি ফেলোশিপ স্থাপন করেন এবং হাজার হাজার আমেরিকানকে আসন, শ্বাসক্রিয়া, জপ এবং ধ্যান সহ যোগ শেখান, যেমনটি তার ১৯৪৬ সালের "অটোবায়োগ্রাফী অফ আ ইয়োগী (এক যোগীর আত্মজীবনী)-তে" বর্ণিত হয়েছে । 
তিরুমালাই কৃষ্ণমাচার্য (১৮৮৮–১৯৮৯) ১৯৩০-এর দশকে কুবলয়ানন্দের অধীনে অধ্যয়ন করেছিলেন, "হঠযোগ, কুস্তি অনুশীলন, এবং আধুনিক পশ্চিমী জিমন্যাস্টিক গতিবিধির একটি বিবাহ-বদ্ধ অবস্থা তৈরি করেছিলেন যা সনাতন যোগের থেকে আলাদা এবং আগে দেখা কখনও দেখা যায়নি।" সোজোমান যুক্তি দেন যে কৃষ্ণমাচার্য যোগের মহীশূর প্রাসাদ ব্যবস্থা তৈরি করতে "ব্যায়ামা দীপিকা" নামক জিমন্যাস্টিক ব্যায়ামের সারগ্রন্থ (ম্যানুয়াল)-টি রচনা করেছিলেন। সিঙ্গেলটন যুক্তি দেন যে কৃষ্ণমাচার্য, স্ক্যান্ডিনেভিয়ান জিমন্যাস্টিকস দ্বারা প্রভাবিত সমসাময়িক জিমন্যাস্টিক সংস্কৃতির সাথে পরিচিত ছিলেন; আসনগুলো র সাথে তার পরীক্ষানিরীক্ষা এবং ভঙ্গির মধ্যে জিমন্যাস্টিক উল্লম্ফনের (জাম্পিং) উদ্ভাবনী ব্যবহার ভালোভাবে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে, সিঙ্গেলটন পরামর্শ দেন, আধুনিক দাঁড়ানো আসন এবং স্ক্যান্ডিনেভিয়ান জিমন্যাস্টিকসের মধ্যে সাদৃশ্য রয়েছে। আধুনিক যোগব্যায়ামের জনক হিসাবে পরিচিত, কৃষ্ণমাচার্যের ছাত্রদের মধ্যে এমন কিছু মানুষ ছিলেন পরবর্তীকালে যারা নিজেরাই প্রভাবশালী যোগ শিক্ষক হয়েছিলেন: ইন্দ্রা দেবী নামে পরিচিত,রাশিয়ান ইউজেনি ভি. পিটারসন; পট্টবী জোইস, যিনি ১৯৪৮ সালে অষ্টাঙ্গ বিন্যাস যোগ প্রতিষ্ঠা করেছিলেন; বিকেএস আয়েঙ্গার, তার শ্যালক, যিনি আয়েঙ্গার যোগ প্রতিষ্ঠা করেছিলেন; টিকেভি দেশিকাচার, তার পুত্র, যিনি তার ভিনিয়োগার ঐতিহ্য অব্যাহত রেখেছিলেন; শ্রীবৎস রামস্বামী; এবং স্বাস্থ্য যোগ ও আয়ুর্বেদের সহ-প্রতিষ্ঠাতা, এজি মোহন। একসাথে তারা যোগের জনপ্রিয়তা পুনরুজ্জীবিত করেন এবং এটিকে পশ্চিমী দুনিয়ার কাছে নিয়ে আসেন। 
১৯৬০ সালে, বিষ্ণুদেবানন্দ সরস্বতী, শিবানন্দ যোগ স্কুলে, "দ্য কমপ্লিট ইলাস্ট্রেটেড বুক অফ ইয়োগা-" এ ৬৬টি মৌলিক ভঙ্গি এবং সেই ভঙ্গির ১৩৬টি বৈচিত্র্যের একটি সংকলন প্রকাশ করেন। 
১৯৬৬ সালে, আয়েঙ্গার "লাইট অন ইয়োগা: যোগ দীপিকা প্রকাশ করেন", প্রায় ২০০টি আসন প্রদর্শনকারী আয়েঙ্গারের প্রায় ৬০০টি ছবি দিয়ে চিত্রিত; এটি আসনগুলো র শারীরিক অনুশীলনকে পদ্ধতিগত করেছে। এটির তিন নিযুত প্রতিলিপি বিক্রি হয় এবং একটি সর্বাধিক বিক্রিত বই হয়ে ওঠে, এবং প্রায় ১৭টি ভাষায় অনূদিত হয়।
১৯৮৪ সালে, ধর্ম মিত্র প্রাচীন ও আধুনিক সূত্র থেকে প্রাপ্ত প্রায় ১,৩০০টি আসন এবং তাদের বৈচিত্র্যের একটি তালিকার সংকলন করেছিলেন, প্রতিটি ভঙ্গিতে নিজের ছবি দিয়ে তাদের চিত্রিত করেছিলেন; ধর্ম যোগ ওয়েবসাইট অনুযায়ী এর মধ্যে প্রায় ৩০০টি তাঁর তৈরি করা। 
আসনগুলো বিভিন্ন সময়ে উদ্ভাবন করা হয়েছে, কয়েকটি প্রাচীন, কিছু মধ্যযুগীয় এবং সাম্প্রতিককালে ক্রমবর্ধমান সংখ্যায় উদ্ভাবিত হচ্ছে। কিছু কিছু আসন যা ঐতিহ্যগত বলে মনে হয়, যেমন বীরভদ্রাসনI (যোদ্ধা ভঙ্গি I) তুলনামূলকভাবে সাম্প্রতিক: এই ভঙ্গিটি সম্ভবত ১৯৪০ সালের আশেপাশে কৃষ্ণমাচার্য কর্তৃক উদ্ভাবিত হয়েছিল এবং এটি তার ছাত্র, আয়েঙ্গার দ্বারা জনপ্রিয় হয়েছিল। পরিবৃত্ত পার্শ্বকোণাসন (ঘূর্ণিত পার্শ্বকোণ ভঙ্গি) যা অবশ্যই আগেরটির চেয়ে নতুন: এটি ১৯৬২ সালে পট্টবী জোইসের "যোগ মালার" প্রথম সংস্করণে ছিল না বিপরীত বীরভদ্রাসন (বিপরীত যোদ্ধা ভঙ্গি) এখনও সাম্প্রতিক, এবং ২০০০ সাল নাগাদ উদ্ভাবিত হতে পারে বেশ কয়েকটি ভঙ্গি যা এখন সাধারণত অনুশীলন করা হয়, যেমন কুকুরের ভঙ্গি এবং ত্রিকোণাসন (ত্রিভুজ ভঙ্গি) সহ দাঁড়ানো আসনগুলো, প্রথম বিংশ শতকে আবির্ভূত হয়েছিল, আসনগুলো র ক্রম হল, সূর্য নমস্কার (সূর্যকে অভিবাদন)। একটি ভিন্ন সূর্য নমস্কার, আদিত্য হৃদয়ম, এটি অবশ্যই প্রাচীন কারণ এটির বর্ণনা "রামায়ণের" "যুদ্ধ কান্ড" অধ্যায় ১০৭-এ পাওয়া যায়। সূর্য নমস্কার তার আধুনিক রূপে সৃজন করেছিলেন আউন্ধের রাজা, ভাওয়ানরাও শ্রীনিবাসরাও পন্ত প্রতিনিধি ; কে. পট্টবী জোইস অষ্টাঙ্গ যোগের জন্য সূর্য নমস্কার A এবং B এর রূপকে সংজ্ঞায়িত করেছেন, যা সম্ভবত কৃষ্ণমাচার্য থেকে উদ্ভূত। সূর্য নমস্কারকে সূর্যকে প্রণাম করার সহজ প্রাচীন অনুশীলনের "একটি আধুনিক, শারীরিক সংস্কৃতি -ভিত্তিক উপস্থাপনা" হিসাবে দেখা যেতে পারে। 
১৯৬৬ সালে, আয়েঙ্গারের ক্লাসিক "লাইট অন যোগা"-তে প্রায় ২০০টি আসন বর্ণিত ছিল, যার মধ্যে প্রায় ৫০টি প্রধান ভঙ্গি এবং তাদের বৈচিত্র্যগুলো বর্ণিত রয়েছে। সোজোমান লক্ষ্য করেন যে যেখানে অনেক ঐতিহ্যবাহী আসনের নামকরণ করা হয়েছে কিছু বস্তুর নামে (যেমন গাছাসন, গাছের ভঙ্গি), কিংবদন্তি ব্যক্তিত্বের নামে (যেমন মতসেন্দ্রাসন, ঋষি মতসেন্দ্রের ভঙ্গি), বা প্রাণীর নামে (যেমন কুরমাসন, কচ্ছপের ভঙ্গি), আয়েঙ্গারের আসনগুলো র "বিহ্বলকর তিরাশি" নাম রয়েছে যা কেবলমাত্র শরীরের অবস্থানকে বর্ণনা করে (যেমন উত্থিত পার্শ্বকোণাসন, "প্রসারিত পার্শ্ব কোণ ভঙ্গি"); তাঁর মতে এগুলো এমন "যা পরে বিকশিত হয়েছে"। এই প্রতিমান অনুসরণকারী একটি নাম হলো শতকোনাসন, "ছয়টি ত্রিভুজ ভঙ্গি", ২০১৫ সালে বর্ণিত মিত্র তার ১৯৮৪ সালের "মাস্টার যোগ চার্টে" ৯০৮টি ভঙ্গি এবং তাদের বৈচিত্র্যগুলো চিত্রিত করেছেন এবং তারপর থেকে আরও অনেকগুলো র উদ্ভাবন করা হয়েছে। এইভাবে সময়ের সাথে সাথে আসনের সংখ্যা বৃদ্ধি পেয়েছে, যা নীচের সারণীতে সংক্ষিপ্ত আকারে দেওয়া হল।
সোজোমান উল্লেখ করেছেন যে আসনগুলো র নামগুলো "বিশৃঙ্খল[ভাবে]" ব্যবহার করা হয়েছে, শতাব্দী ধরে "একত্রকরণ এবং অনুকরণ করা (ঋণ নেওয়া)-র" একটি ঐতিহ্যে, তাদের ইতিহাস শনাক্ত করা কঠিন করে তুলেছে। সদৃশ নামের উপস্থিতি ধারাবাহিকতার প্রমাণ নয়, যেহেতু একই নাম ব্যবহার করে একটি ভিন্ন ভঙ্গি বোঝানো যেতে পারে এবং একটি ভঙ্গি বিভিন্ন সময়ে একাধিক নামে পরিচিত হতে পারে। তাই এখানকার অনুমানগুলো আসনগুলো র প্রকৃত বর্ণনার উপর ভিত্তি করে দেওয়া হয়েছে।
লেখ চিত্রটি বিংশ শতকে আসনগুলির সংখ্যার দ্রুত বৃদ্ধি প্রদর্শন করে।
হঠযোগের আসনগুলো র মূলত হিন্দুধর্মে একটি আধ্যাত্মিক উদ্দেশ্য ছিল সমাধি অর্জন, ধ্যান চেতনার একটি অবস্থা। ধর্মের পণ্ডিত আন্দ্রেয়া জৈন উল্লেখ করেছেন যে মধ্যযুগীয় হঠযোগ সনাতন যোগেরও অংশ হয়েছিল, শৈব নাথ থেকে বৈষ্ণব, জৈন এবং সুফিদের মধ্যে; তার দৃষ্টিতে, এর লক্ষ্যগুলো খুব বৈচিত্র্যময়, যার মধ্যে রয়েছে আধ্যাত্মিক লক্ষ্য "সূক্ষ্ম দেহের তান্ত্রিক পরিচালনা" এবং আরও শারীরিক স্তরে, বিষক্ষয় করা। সিঙ্গেলটন, "ঘেরান্দ সংহিতার" একটি মাটির পাত্রের রূপক উদ্ধৃত করেন, যেটিকে সেবাযোগ্য করার জন্য যোগের আগুন প্রয়োজন, তেমনই হঠযোগের উদ্দেশ্যকে, "মানব দেহের নশ্বর অবক্ষয় থেকে নিরাপদ একটি পাত্রে রূপান্তরসাধন" হিসাবে বর্ণনা করেছেন। ম্যালিনসন এবং সিঙ্গেলটন উল্লেখ করেন যে চতুর্দশ শতাব্দীর কাছাকাছি পর্যন্ত আসন অনুশীলনের উদ্দেশ্য ছিল প্রথমত প্রাণায়াম, মন্ত্র পুনরাবৃত্তি (জপ) এবং ধ্যানের জন্য একটি স্থিতিশীল মঞ্চ তৈরি করা, যার কার্যত আধ্যাত্মিক লক্ষ্য ছিল; এবং দ্বিতীয়ত কর্মের পুঞ্জীকরণ বন্ধ করা এবং পরিবর্তে তপস্বী শক্তি, তপস, এবং এমন কিছু অর্জন করা যা "সিদ্ধি (অলৌকিক ক্ষমতা)" প্রদান করে। হঠযোগ এই তালিকায় রোগ নিরাময়ের ক্ষমতাকেও যুক্ত করেছে। সমস্ত হিন্দু ধর্মগ্রন্থগুলো আসনগুলো যে উপকারী এ ব্যাপারে সম্মত নয়। দশম শতকের "গরুড় পুরাণ" বলে যে "ভঙ্গির কৌশল যোগব্যায়ামের প্রচার করে না। অপরিহার্য বলা হলেও, তারা সকলেই একজনের উন্নতিকে বাধা দেয়," যখন প্রাথমিক যোগীরা মুক্তির পথে শরীরের বাধা হিসাবে যা দেখেছিলেন তা কাটিয়ে উঠতে প্রায়শই চরম তপস্যা (তপস) অনুশীলন করতেন।
যোগব্যায়াম পণ্ডিত এবং অনুশীলনকারী থিওস বার্নার্ড, তার ১৯৪৪ সালের "হঠযোগ: দ্য রিপোর্ট অফ এ পার্সোনাল এক্সপেরিয়েন্স-এ" বলেছিলেন যে তাকে "একগুচ্ছ আসন যেগুলো মস্তিষ্কে এবং মেরুদন্ডের বিভিন্ন অংশে প্রচুর রক্ত সরবরাহ করতে সক্ষম বলে বিবেচনা করা হয়েছিল .. [এবং] মেরুদন্ডকে প্রসারিত, বাঁকানো এবং মোচড়ানোর জন্য পুনরায় কর্মোপযোগী করার আসনগুলো র একটি সারি ... বিধান দেওয়া হয়েছিল" যখন তিনি ধ্যানের আসনগুলো র মাধ্যমে যথেষ্ট শক্তিশালী হয়েছিলেন। বার্নার্ড হঠযোগের উদ্দেশ্য হিসাবে "নিঃশ্বাস-প্রশ্বাসের নিয়ন্ত্রণ অর্জন" এর মাধ্যমে প্রাণায়ামকে কার্যকরী করার কথা উল্লেখ করেছিলেন, যার জন্য তার মতে ছয়টি শুদ্ধিকরণের পুঙ্খানুপুঙ্খ ব্যবহারের প্রয়োজন ছিল। 
সত্যানন্দ সরস্বতীর মতে আসনগুলো প্রচলিত শারীরিক ব্যায়াম থেকে ভিন্ন উপায়ে কাজ করে, "শারীরিক অঙ্গকে এমন অবস্থানে স্থাপন করা যা সচেতনতা, শিথিলতা এবং একাগ্রতা গড়ে তোলে"। লেসলি কামিনফ "যোগ অ্যানাটমিতে" লিখেছেন যে এক দৃষ্টিকোণ থেকে, "সমস্ত আসন অনুশীলনকে মেরুদণ্ড, অঙ্গপ্রত্যঙ্গ এবং শ্বাস-প্রশ্বাসকে মুক্ত করার একটি পদ্ধতিগত উপায় হিসাবে দেখা যেতে পারে যাতে যোগী উপবিষ্ট অবস্থায় দীর্ঘ সময় অতিবাহিত করতে পারেন। " 
আয়েঙ্গার পর্যবেক্ষণ করেছেন যে আসনের অনুশীলন "একাগ্রতা, স্বাস্থ্য এবং অঙ্গের হালকা ভাব নিয়ে আসে। একটি সুস্থির এবং মনোরম ভঙ্গি মানসিক ভারসাম্য তৈরি করে এবং মনের চাঞ্চল্য প্রতিরোধ করে।" তিনি আরও বলেন যে এগুলো তৎপরতা, ভারসাম্য, সহনশীলতা এবং "মহান জীবনীশক্তি" সঞ্চারণ করে, দেহকে "পেশী-আবদ্ধ না করে শক্তিশালী এবং স্থিতিস্থাপক করে ফলত সূক্ষ্ম শরীরের বিকাশ সম্ভব হয়"। কিন্তু, আয়েঙ্গার বলেছেন, যেভাবে আসনগুলো মনকে প্রশিক্ষণ দেয়, শরীরকে "জয়[ করে] এবং এটিকে "আত্মার জন্য উপযুক্ত বাহন" করে তোলে, তা-ই হলো আসনের প্রকৃত তাৎপর্য ।
তবে যোগাসন করার সময় কিছু নিয়ম এবং সতর্কতা অবলম্বন করা প্রয়োজন। পদ্মাসন করার সময় যে নিয়ম ও সতর্কতা অবলম্বন করা প্রয়োজন তা নির্দেশ করেছেন লঘিমা সিদ্ধ যোগী ভাদুড়ী মহাশয়- মহর্ষি নগেন্দ্রনাথ: 
আয়েঙ্গার এটিকে তাৎপর্যপূর্ণ হিসেবে দেখেছিলেন যে উদ্ভিদ, পোকামাকড়, মাছ এবং উভচর প্রাণী, সরীসৃপ, পাখি এবং চতুষ্পদ প্রাণীর নামে; সেইসাথে "কিংবদন্তি নায়ক", ঋষি, এবং হিন্দু দেবতাদের অবতারের নামে আসনের নামকরণ করা হয়েছে, তার দৃষ্টিতে এটি "আধ্যাত্মিক বিবর্তনের চিত্র"। উদাহরণস্বরূপ, সিংহের ভঙ্গি, সিংহাসন, অর্ধেক মানুষ, অর্ধেক সিংহ, যা বিষ্ণুর একটি অবতার,"ভাগবত পুরাণে" বর্ণিত নৃসিংহ বা নরসিংহের পৌরাণিক কাহিনীকে স্মরণ করায়। বার্তাটি হল, আয়েঙ্গার ব্যাখ্যা করেছেন, যে আসনগুলো সম্পাদন করার সময়, যোগী সর্বনিম্ন থেকে সর্বোচ্চ পর্যন্ত বিভিন্ন প্রাণীর রূপ ধারণ করেন, কাউকে তুচ্ছ করেন না "কারণ তিনি জানেন যে সৃষ্টির সমগ্র অংশ জুড়ে ... সেখানে একই সর্বজনীন আত্মা শ্বাস নেয়।" আয়েঙ্গার বলেন, আসনগুলো আয়ত্ত করার মাধ্যমে, লাভ এবং ক্ষতি, কিংবা খ্যাতি এবং লজ্জার মত দ্বৈততা অন্তর্হিত হয়ে যায়। 
সোজোমান যুক্তি দেন যে যোগব্যায়ামে (দেহ) প্রসারিত করার ধারণাটি পতঞ্জলির "যোগ সূত্রগুলো র" একটির মাধ্যমে দেখা যেতে পারে, ২.৪৭, যা বলে যে [আসনগুলো অর্জন করা হয়] শিথিল করে ("শৈথিল্য") প্রচেষ্টা ("প্রয়াতনা") এবং অন্তহীন ("অনন্ত") ধ্যান করার মাধ্যমে। সোজোমান উল্লেখ করেছেন যে এই শারীরিক শিথিলকরণ এবং মনের বিধিনিষেধগুলো ত্যাগ করা একত্রে কাজ করে, যার ফলে "অবাধ নিখুঁত ভারসাম্য" এর মতো স্বাভাবিক অবস্থার উদ্ভব হয়; তিনি উল্লেখ করেছেন যে, কেউ শুধুমাত্র প্রচেষ্টার মাধ্যমে শিথিল হতে পারে, "যেহেতু শুধুমাত্র একটি পেশী যা দিয়ে কাজ করা হয় তা শিথিল করা যায় (অর্থাৎ, সুপ্তাবস্থা এবং শিথিলতার মধ্যে একটি পার্থক্য রয়েছে)।" এইভাবে আসনগুলো র একটি আধ্যাত্মিক উদ্দেশ্য ছিল, যা সচেতন এবং আসনগুলো অচেতন মনকে অন্বেষণ করার পন্থা পরিবেশন করে। 
বিংশ শতাব্দীর মাঝামাঝি থেকে, বিশেষ করে পশ্চিমী দুনিয়ায়, শারীরিক ব্যায়াম হিসেবে, আসনের ব্যবহার হয়েছে। এই প্রেক্ষাপটে, তাদের "স্পষ্টত হিন্দু" উদ্দেশ্যটি মুখোশের আড়ালে ছিল কিন্তু এর "উৎফুল্লকর ... অত্যুৎকৃষ্ট ... সম্ভবত বিধ্বংসী" উপাদানগুলো রয়ে গেছে। এই প্রেক্ষাপটটি খ্রিস্টানদের মধ্যে ভিন্ন ভিন্ন মতের দিকে পরিচালিত করেছে, কেউ কেউ দাবি করেন যে এটি ততক্ষণ গ্রহণযোগ্য হবে না, যতক্ষণ না তারা যোগের উৎস সম্পর্কে অবগত হচ্ছেন, অন্যরা বলে যে হঠযোগের উদ্দেশ্য অন্তর্নিহিতভাবে হিন্দু, যা সুস্পষ্টভাবে খ্রিস্টান যোগাসনের সত্যতাকে অস্বীকার করে বা প্রকৃতপক্ষে "খ্রিস্টধর্মের বিরোধী"। অনুরূপ বিতর্ক একটি মুসলিম প্রেক্ষাপটেও ঘটেছে; যুবরাজ মোহাম্মদ বিন সালমানের অধীনে, পূর্বে একটি হিন্দু অনুশীলন হিসাবে যোগব্যায়াম নিষিদ্ধ ছিল, যা পরে, যখন প্রধানত-হিন্দু বালি ইন্দোনেশিয়ার মুসলিম উলামা পরিষদের একটি রায়কে অস্বীকার করে একটি যোগ প্রতিযোগিতার আয়োজন করে, যোগা বৈধতা পায়।
ধর্মনিরপেক্ষ প্রেক্ষাপটে, সাংবাদিক নেল ফ্রিজেল এবং রেনি এডো-লজ ("দ্য গার্ডিয়ানে") পশ্চিমী যোগ বিভাগগুলো "সাংস্কৃতিক অধিকার" উপস্থাপন করে কিনা তা নিয়ে বিতর্ক করেছেন। ফ্রিজেলের দৃষ্টিতে, যোগ একটি নতুন সত্তা হয়ে উঠেছে, যা পতঞ্জলির "যোগ সূত্র" থেকে অনেক আলাদা, এবং কিছু অনুশীলনকারীরা সাংস্কৃতিকভাবে সংবেদনশীল, অন্যরা এটিকে আরও সম্মানের সাথে ব্যবহার করে। এডো-লজ সম্মত হন যে পশ্চিমী যোগ পতঞ্জলি থেকে অনেক আলাদা, কিন্তু যুক্তি দেন যে পরিবর্তনগুলো পূর্বাবস্থায় ফেরানো যাবে না, লোকেরা এটিকে "তোমার চেয়ে পবিত্র হাতিয়ার হিসাবে ব্যবহার করে, অত্যধিক মাদকদ্রব্য ব্যবহারে ভারসাম্য বজায় রাখার কৌশল হিসাবে, বা অনুরূপভাবে, যোগের থেকে উৎপন্ন আধ্যাত্মিকতা অনুশীলন করে।"
হিন্দু দৃষ্টিকোণ থেকে, শারীরিক ব্যায়াম হিসাবে পশ্চিমী বিশ্বে আসনের অনুশীলনকে কখনও কখনও যোগ হিসাবে দেখা হয় যা তার পথ হারিয়ে ফেলেছে। ২০১২ সালে, হিন্দু আমেরিকান ফাউন্ডেশন হিন্দুধর্মে যোগের ভিত্তির উপর জোর দেওয়ার জন্য একটি "টেক ব্যাক যোগা" প্রচারাভিযান চালায়।
পাশ্চাত্যে যোগব্যায়াম প্রধানত মহিলারাই করে থাকেন। উদাহরণস্বরূপ, ১৯৭০-এর দশকে ব্রিটেনে, বেশিরভাগ যোগ বিভাগের ৭০ থেকে ৯০ শতাংশ মহিলা দ্বারা গঠিত হয়েছিল, সেইসাথে বেশিরভাগ যোগ শিক্ষক মহিলা ছিলেন। এটি পরামর্শ দেওয়া হয়েছে যে যোগব্যায়ামকে পুরুষ-প্রধান চিকিৎসাশাস্ত্রের বিপরীতে মহিলাদের জন্য একটি অবলম্বন হিসাবে দেখা হয়েছিল, দীর্ঘস্থায়ী চিকিৎসার অবস্থার পাশাপাশি সৌন্দর্য এবং বার্ধক্যের জন্য একটি বিকল্প পদ্ধতির প্রস্তাব দেয় এবং এটি অন্যান্য মহিলাদের সাথে দেখা করার একটি উপায় করে দেয়। সিঙ্গেলটন উল্লেখ করেছেন যে যোগব্যায়ামে নারীরা মলি ব্যাগট স্ট্যাকের ১৯৩০ লিগ অফ হেলথ অ্যান্ড বিউটি-র ঐতিহ্যের মধ্যে রয়েছে, যা ১৯১২ সালে স্ট্যাকের ভারত সফরের দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল যখন তিনি কিছু আসন, এবং জেনিভিভ স্টেবিন্সের হারমোনিক জিমন্যাস্টিকস শিখেছিলেন। 
আসনগুলো শরীরের উপর একাধিক উপকারী এবং ক্ষতিকারক উভয়প্রকার প্রভাব ফেলেছে বা রয়েছে বলে দাবি করা হয়। এর মধ্যে রয়েছে পেশীগুলো র শ্রেণীর সচেতন ব্যবহার, স্বাস্থ্যের উপর প্রভাব, এবং বিশেষ করে পরিচিত প্রতিলক্ষণের উপস্থিতিতে সম্ভাব্য আঘাত।
২০১৪ সালের একটি গবেষণায় ইঙ্গিত দেওয়া হয়েছে যে বিভিন্ন আসন পেশীগুলো র নির্দিষ্ট গোষ্ঠীকে সক্রিয় করে, যা অনুশীলনকারীদের দক্ষতার সাথে পরিবর্তিত হয়, শিক্ষানবিশ থেকে প্রশিক্ষক পর্যন্ত। সূর্য নমস্কারের এগারোটি আসনের ক্রম A এবং B (অষ্টাঙ্গ বিন্যাস যোগ) শিক্ষানবিশ, উচ্চতর অনুশীলনকারী এবং প্রশিক্ষকদের দ্বারা সম্পাদিত হয়েছিল। পেশীগুলো র ১৪ টি গোষ্ঠীর সক্রিয়করণ, পেশীগুলো র উপর ত্বকে তড়িৎদ্বার দিয়ে পরিমাপ করা হয়েছিল। অনুসন্ধানের পাওয়া যায়, শিক্ষানবিশরা প্রশিক্ষকদের তুলনায় পেক্টোরাল পেশী বেশি ব্যবহার করেছেন, যেখানে প্রশিক্ষকরা অন্যান্য অনুশীলনকারীদের তুলনায় ডেল্টয়েড পেশী, সেইসাথে ভাস্টাস মিডিয়ালিস (যা হাঁটুকে স্থিতিশীল করে) বেশি ব্যবহার করেছেন। যোগব্যায়াম প্রশিক্ষক গ্রেস বুলক লিখেছেন যে তৎপরতার এই ধরনের নিদর্শনগুলো এই ধারণা দেয় যে আসন অনুশীলন শরীরের সচেতনতা বৃদ্ধি করে এবং যে ধরনগুলো তে পেশী নিযুক্ত থাকে, তা ব্যায়ামকে আরও উপকারী এবং নিরাপদ করে তোলে।
মধ্যযুগীয় হঠযোগ গ্রন্থগুলো আসন থেকে পাওয়া আধ্যাত্মিক এবং শারীরিক উভয় প্রকার উপকারিতার জন্য নানান দাবি করে। "হঠযোগ প্রদীপিকা" (HYP) বলে যে আসনগুলো, সাধারণভাবে হঠযোগের প্রথম সহায়ক হিসাবে বর্ণিত, "স্থিরতা, সুস্বাস্থ্য এবং অঙ্গের হালকা ভাব" দেয়। (HYP ১.১৭) নির্দিষ্ট আসনগুলো, এটি দাবি করে, অতিরিক্ত সুবিধা নিয়ে আসে; উদাহরণস্বরূপ, মতসেন্দ্রাসন কুন্ডলিনীকে জাগ্রত করে এবং বীর্যকে অবিচলিত করে তোলে; (HYP ১.২৭) পশ্চিমোত্তনাসন "হজমের আগুন জ্বালায়, পেট কৃশকায় করে এবং সুস্বাস্থ্য প্রদান করে"; (HYP ১.২৯) শবাসন "ক্লান্তি দূর করে এবং মনকে শিথিল করে"; (HYP ১.৩২) সিদ্ধাসন "মুক্তির দরজা খুলে দেয়"; (HYP ১.৩৫) যখন পদ্মাসন "সমস্ত রোগকে ধ্বংস করে" (HYP ১.৪৭) এবং যদি প্রাণায়াম শ্বাস ধরে রাখার সাথে একত্রে করা হয় তাহলে মুক্তি পাওয়া যায়। (HYP ১.৪৪–৪৯) এই দাবিগুলো যোগের সমস্ত প্রকারের একটি ঐতিহ্যের মধ্যে রয়েছে যে অনুশীলনকারীরা সিদ্ধি (অতিপ্রাকৃত শক্তি) অর্জন করতে পারে, কিন্তু তাদের উপযোগিতা সম্পর্কে দ্বিধাহীনতার জন্য, কারণ তারা মুক্তির দিকে অগ্রগতিতে বাধা দিতে পারে। হেমচন্দ্রের "যোগশাস্ত্র" (১.৮–৯) যাদুকরী শক্তির তালিকা দেয়, যার মধ্যে রয়েছে নিরাময়, বিষক্ষয়, পরমাণুর মতো ছোট হয়ে যাওয়া বা যেখানে ইচ্ছা সেখানে যাওয়ার ক্ষমতা, অদৃশ্যতা এবং আকৃতি পরিবর্তন। 
আসনগুলো পশ্চিমী দুনিয়ায় তাদের স্বাস্থ্যের উপকারিতা সম্পর্কে দাবি করে জনপ্রিয় হয়েছে, যা মধ্যযুগীয় হঠযোগের জাদু দ্বারা নয় বরং শরীরে ব্যায়াম এবং প্রসারণের শারীরিক ও মানসিক প্রভাব দ্বারা অর্জিত হয়েছে। এই ধরনের দাবির ইতিহাস উইলিয়াম জে ব্রড তার ২০১২ সালের বই "দ্য সায়েন্স অফ" "যোগা-তে" পর্যালোচনা করেছেন। ব্রড যুক্তি দেন যে যোগের জন্য স্বাস্থ্যের দাবিগুলো যখন হিন্দু জাতীয়তাবাদী ভঙ্গি হিসাবে শুরু হয়েছিল, তখন দেখা যাচ্ছে যে এতে ব্যঙ্গাত্মকভাবে "প্রকৃত উপকারের সম্পদ" রয়েছে।
শারীরিকভাবে, আসনের অনুশীলন নমনীয়তা, শক্তি এবং ভারসাম্য উন্নত করে বলে; পীড়ন এবং উদ্বেগ উপশম করতে এবং নিম্নতর পিঠের ব্যথার লক্ষণগুলো কমাতে সক্ষম বলে দাবি করা হয়েছে। হাঁপানি, দীর্ঘস্থায়ী অবরোধক ফুসফুসীয় ব্যাধি, এবং বহুমূত্ররোগের নির্দিষ্ট অবস্থার উপর উপকারী প্রভাব সম্পর্কে দাবি করা হয়েছে। এমন প্রমাণ রয়েছে যে আসনের অভ্যাস জন্মের ফলাফল এবং বয়স্কদের শারীরিক স্বাস্থ্য এবং জীবনযাত্রার মান উন্নত করে, এবং ঘুমের ব্যাঘাত এবং উচ্চ রক্তচাপ কমায়। আয়েঙ্গার যোগব্যায়াম অন্তত স্বল্পমেয়াদের ঘাড় ব্যথা এবং পিঠের নীচের অংশের ব্যথা উভয়ের জন্যই কার্যকর।
ন্যাশনাল ইনস্টিটিউট অফ হেলথ মন্তব্য করে যে যোগব্যায়াম সাধারণত নিরাপদ "যখন সঠিকভাবে সম্পাদন করা হয়", যদিও কিছু স্বাস্থ্যগত অবস্থার মানুষ, বয়স্ক ব্যক্তি এবং গর্ভবতী মহিলার ক্ষেত্রে অভিজ্ঞের পরামর্শ নেওয়ার প্রয়োজন হতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, গ্লুকোমা আক্রান্ত ব্যক্তিদের উল্টানো ভঙ্গি অনুশীলন না করার পরামর্শ দেওয়া হয়। "যোগ জার্নাল-এ" নিম্নলিখিত প্রতিটি চিকিৎসা অবস্থা: হাঁপানি; পিঠে আঘাত; কারপাল টানেল সিন্ড্রোম; উদরাময়; মাথাব্যথা; রক্ত সংবহনতন্ত্রের সমস্যা; উচ্চ রক্তচাপ; অনিদ্রা; হাঁটুতে আঘাত; নিম্ন রক্তচাপ; রজঃস্রাব; ঘাড়ে আঘাত; গর্ভাবস্থা; এবং কাঁধের চোটের জন্য কোন কোন আসন এড়ানো বা সংশোধন করা উচিত এবং "অবাঞ্ছিত" আসনগুলো র পৃথক তালিকা প্রদান করে।
গর্ভাবস্থায় কখনও কখনও আসনের অনুশীলন করা থেকে বিরত থাকার পরামর্শ দেওয়া হয়, কিন্তু সেই পরামর্শটি ২০১৫ সালের একটি গবেষণায় প্রতিদ্বন্দ্বিতা করা হয়েছে যা পর্যালোচনা করে বলে যে ২৬টি আসনের কোনোটিরই কোনোরূপ খারাপ প্রভাব খুঁজে পায়নি। গবেষণায় ৩৫ থেকে ৩৭ সপ্তাহের ২৫ জন গর্ভবতী সুস্থ মহিলার উপর আসনের সারির প্রভাব পরীক্ষা করা হয়েছিল। লেখকরা উল্লেখ করেছেন যে তাদের পরীক্ষামূলক ফলাফলগুলো ছাড়াও, তারা পূর্বে প্রকাশিত উদ্বেগগুলো কে সমর্থন করে এমন কোনও বৈজ্ঞানিক প্রমাণ খুঁজে পায়নি বরং পদ্ধতিগত পর্যালোচনা সহ প্রমাণ রয়েছে যে যোগব্যায়াম গর্ভবতী মহিলাদের জন্য উপযুক্ত, সম্ভবত উপকারীও।
"যোগ সূত্রে" আসন অনুশীলনের জন্য পতঞ্জলি একমাত্র নিয়মটি পরামর্শ দেয় যে এটি "স্থির এবং আরামদায়ক" হয়। অনুশীলনকারী কোন অস্বস্তি অনুভব না করে শরীরটি সুস্থির করে। যখন শরীরের নিয়ন্ত্রণ আয়ত্ত করা হয়, অনুশীলনকারীরা তাপ এবং ঠান্ডা, ক্ষুধা এবং তৃপ্তি বা আনন্দ এবং দুঃখের মতো দ্বৈততা থেকে নিজেদের মুক্ত করে বলে মনে করে। এটি অনুরক্তি ত্যাগ করে কষ্ট থেকে মুক্তির প্রথম পদক্ষেপ।
যোগব্যায়ামের বিভিন্ন বিদ্যালয়, যেমন আয়েঙ্গার এবং দ্য ইয়োগা (যোগ) ইনস্টিটিউট, একমত যে, স্নানের পর খালি পেটে শান্ত শরীরে আসনগুলো সর্বোত্তম অনুশীলন করা যায়। খেলাধুলার ঔষধের দৃষ্টিকোণ থেকে, আসনগুলো সক্রিয় প্রসারণ হিসাবে কাজ করে, পেশীকে আঘাত থেকে রক্ষা করতে সাহায্য করে; একে দুই দিকে সমানভাবে প্রতিপাদন করা প্রয়োজন, শারীরিক পুনর্বাসনের জন্য ব্যবহার করা হলে প্রথমে শক্তিশালী দিকে করা উচিৎ।
সূর্য নমস্কার, সূর্যের অভিবাদন, যা সাধারণত আধুনিক যোগব্যায়ামের বেশিরভাগ রূপগুলো তে অনুশীলন করা হয়, এটি গতিশীলভাবে প্রকাশিত বারোটি পর্যন্ত আসন সংযোগকারী একটি যোগ ধারা। একটি পূর্ণ দফায় ধারার দুটি প্রস্ত (সেট) থাকে, দ্বিতীয় প্রস্ত (সেট)-টি উত্থিত পা-কে প্রথমে সরিয়ে দেয়। আসনগুলো র মধ্যে রয়েছে অধো মুখ স্বনাসন (নিম্নমুখী কুকুর), অন্যান্যগুলো ভিন্ন ঐতিহ্যে ভিন্ন, উদাহরণস্বরূপ অনুক্রমে একটি ভঙ্গির জন্য বিকল্পগুলো হলো উর্ধ্ব মুখ স্বনাসন (উর্ধ্বমুখী কুকুর) বা ভুজঙ্গাসন (কোবরা)। বিদ্যালয়গুলো ও, অনুক্রমে তাদের পন্থা ভিন্ন; উদাহরণ স্বরূপ, আয়েঙ্গার যোগে, মারিচ্যাসন I এবং পশ্চিমোত্তনাসন সন্নিবেশ করার মত বৈচিত্র্যের পরামর্শ দেওয়া হয়। 
পশ্চিমী দুনিয়ায়, যোগব্যায়ামের বিভিন্ন বিদ্যালয়ে আসনগুলো বিভিন্ন শৈলীতে শেখানো হয়। ত্রিকোনাসন এর মত কিছু ভঙ্গি সেখানে অনেকের কাছেই সাধারণ, কিন্তু সবসময় একই ভাবে সম্পাদন করা হয় না। কিছু স্বাধীনভাবে নথিভুক্ত পদ্ধতির বর্ণনা নীচে দেওয়া হয়েছে।
আয়েঙ্গার যোগব্যায়াম "নির্ভুলতা এবং সমন্বয়সাধনের উপর জোর দেয়", এবং পরিমাণের চেয়ে সঠিক গতিবিধিকে অগ্রাধিকার দেয় অর্থাৎ, ভুল দিকে বেশি অগ্রসর হওয়ার চেয়ে সঠিক দিকে সামান্য অগ্রসর হওয়াকে গুরুত্ব দেওয়া হয়। যোগব্যায়ামের অন্যান্য বিদ্যালয়ের তুলনায় ভঙ্গিগুলো তুলনামূলকভাবে দীর্ঘ সময়ের জন্য অনুষ্ঠিত হয়; এটি পেশীগুলো কে শিথিল এবং দীর্ঘায়িত হওয়ার সুযোগ দেয় এবং ভঙ্গিটি সচেতনতা বৃদ্ধি করে। বেল্ট, ব্লক এবং কম্বল সহ উপজীব্য (প্রপস)-গুলো অবাধে ছাত্রদের আসনগুলো তে সঠিকভাবে কাজ করতে সহায়তা করার জন্য ব্যবহার করা হয়। নবাগতদের প্রাথমিকভাবে দাঁড়ানো ভঙ্গিগুলো র সাথে পরিচয় করানো হয়, পুঙ্খানুপুঙ্খরূপে বর্ণনা করে মনোযোগ দিয়ে সম্পাদন করা হয়। উদাহরণস্বরূপ, ত্রিকোনাসন-এ, পাগুলো প্রায়শই একটি প্রশস্ত অবস্থানে ঝাঁপিয়ে পড়ে, সামনের পা-টি বাইরের দিকে বাঁকানো হয় এবং সামনের গোড়ালির কেন্দ্রটি অন্য পায়ের খিলানের কেন্দ্রের সাথে ঠিক সারিবদ্ধ থাকে।
শিবানন্দ যোগ অনুশীলনকারীরা "দীর্ঘ সময় ধরে ধ্যানে বসতে" সক্ষম করার লক্ষ্যে রাজ যোগের অংশ হিসাবে, হঠযোগ অনুশীলন করা হয়। পৃথক ভঙ্গির বিশদ বর্ণনার উপর সামান্য জোর আছে; শিক্ষক শিবানন্দ এবং স্বামী বিষ্ণু-দেবানন্দের বইগুলো তে দেওয়া প্রাথমিক নির্দেশাবলীর উপর নির্ভর করে। ত্রিকোনাসন-এ, উপরের বাহুটি সোজা না হয়ে মেঝের সমান্তরালে সামনের দিকে প্রসারিত করা যেতে পারে। শিবানন্দ যোগ ১২টি আসনের একটি দলকে মৌলিক হিসাবে চিহ্নিত করে। এগুলো অগত্যা সহজতম ভঙ্গি নয়, বা এমনও নয় যে প্রতিটি শ্রেণি অন্তর্ভুক্ত করবে। ত্রিকোণাসন হলো ১২টি আসনের মধ্যে অন্তিম, যেখানে অন্যান্য বিদ্যালয়ে এটি প্রথম এবং অন্যান্য ভঙ্গির প্রস্তুতির জন্য নিতম্ব আলগা করতে ব্যবহৃত হয়।
অষ্টাঙ্গ বিন্যাস যোগে, ভঙ্গিগুলো আয়েঙ্গার যোগ থেকে আলাদাভাবে সম্পাদন করা হয়। "বিন্যাস" মানে প্রবাহ, এবং ভঙ্গিগুলো তুলনামূলকভাবে দ্রুত কার্যকর করা হয়, সংজ্ঞায়িত পরিবর্তনসূচক গতিবিধি ব্যবহার করে একটি আসন থেকে পরবর্তীটিতে অবিচ্ছিন্নভাবে প্রবাহিত হয়। আসনগুলো কে ছয়টি শ্রেণীতে বিভক্ত করা হয়েছে, একটি প্রাথমিক, একটি মধ্যম এবং চারটি উন্নত। অনুশীলন শুরু এবং শেষ হয় মন্ত্র উচ্চারণের মাধ্যমে, তারপরে সূর্য নমস্কারের একাধিক চক্র, যা "অষ্টাঙ্গ যোগ অনুশীলনের ভিত্তি তৈরি করে" এবং তারপর শ্রেণীর একটি। অষ্টাঙ্গ বিন্যাস অনুশীলনে দৃষ্টি (কেন্দ্র বিন্দু), বাঁধা (শক্তি বদ্ধকরণ) এবং প্রাণায়াম সহ আসনগুলো ছাড়া যোগের অন্যান্য দিকগুলো র উপর জোর দেওয়া হয়।
কৃপালু যোগ অন্যান্য সনাতন আসনের শিক্ষকদের মাধ্যমে, ভঙ্গিতে প্রচেষ্টার ব্যবহার না করে মননশীলতার দিকে মনোনিবেশ করে। শিক্ষকরা "আপনার বাহুগুলো কে তুলে আনুন" এর পরিবর্তে "আপনার বাহুগুলো কে ভাসতে দিন" বলতে পারেন। এর লক্ষ্য হলো আসনগুলো কে "রূপান্তরের পথ হিসাবে" ব্যবহার করা। পদ্ধতিটির তিনটি পর্যায় রয়েছে: প্রথমত শরীরকে জোটবদ্ধ করার নির্দেশনা এবং ভঙ্গির সময় শ্বাস-প্রশ্বাস সম্পর্কে সচেতনতা; দ্বিতীয়ত, "শরীর-মনে উত্তেজনার অচেতন নিদর্শন" পর্যবেক্ষণ করার জন্য যথেষ্ট দীর্ঘসময় ভঙ্গি বজায় রাখা; এবং তৃতীয়ত, "গভীর একাগ্রতা এবং সম্পূর্ণ আত্মসমর্পণের" মাধ্যমে নিজেকে " প্রাণ দ্বারা চালিত হতে" অনুমতি দেয়। ত্রিকোণাসন-এ, শিক্ষক পিছনের পায়ের বাইরের প্রান্ত দিয়ে নিচের দিকে চাপ দেওয়ার জন্য, পায়ের খিলান তুলে নেওয়ার জন্য এবং তারপরে "অতি ক্ষুদ্র-গতিবিধি" নিয়ে পরীক্ষা-নিরীক্ষা করে, কোথায় শক্তি চলাচল করে এবং কীভাবে এটি অনুভব করা যায় তা অন্বেষণ করতে ছাত্রদের মনোযোগ দেওয়ার নির্দেশ দিতে পারেন।
বিক্রম চৌধুরী দ্বারা বিকাশিত বিক্রম যোগে, ২৬টি ভঙ্গির একটি নির্দিষ্ট ক্রম রয়েছে, যার মধ্যে ত্রিকোণাসন নবম, নিতম্ব খোলার উপর অধিশ্রয়ণ করা এর কাজ। ত্রিকোণাসানের বিক্রম সংস্করণটি আয়েঙ্গার যোগের থেকে একটি ভিন্ন ভঙ্গি (পার্শ্বকোনাসন)। সঠিক শ্বাস-প্রশ্বাস এবং পায়ের অবস্থানের সাথে ওজন বন্টন: পিছনের পায়ে প্রায় ৩০%, সামনের পায়ে ৭০%, অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ হিসাবে দেখা হয়।
সুপরিচিত প্রতিষ্ঠান (ব্র্যান্ড)-গুলো ছাড়াও, অনেক স্বতন্ত্র শিক্ষক, উদাহরণস্বরূপ ব্রিটেনে, একটি ব্র্যান্ডহীন "হঠযোগ" প্রদান করেন। 
আসনগুলো কে বিভিন্ন উপায়ে শ্রেণীবদ্ধ করা যেতে পারে, যা আবার সমাপতিতও হতে পারে: উদাহরণস্বরূপ, মাথা এবং পায়ের অবস্থান (দাঁড়িয়ে, বসা, হেলান দেওয়া, উল্টানো), ভারসাম্য বজায় রাখা প্রয়োজনে, বা মেরুদণ্ডের উপর প্রভাব দ্বারা (সামনে বাঁকা, পৃষ্ঠ-বক্রীকরণ (ব্যাকবেন্ড), মোচড়ানো), বেশিরভাগ লেখক দ্বারা সম্মত আসনের প্রদেয় একটি শ্রেণী। মিত্র তার নিজস্ব বিভাগ যেমন "মেঝে এবং চিৎ ভঙ্গি (ফ্লোর এবং সুপাইন পোজ)" ব্যবহার করেন। ড্যারেন রোডস এবং অন্যান্যরা "মূল শক্তি" যোগ করে, যেখানে যোগপিডিয়া এবং "যোগ জার্নালও" সেই শ্রেণীতে "নিতম্ব আলগা করা (হিপ-ওপেনিং)" যোগ করে। সারণীটি এই আসনগুলো র প্রতিটির একটি করে উদাহরণ প্রদর্শন করে, নাম এবং আনুমানিক তারিখসহ সেই আসনটি বর্ণনা করে (কেবল নামকরণ নয়)।
ধর্মীয় ভারতীয় শিল্পকলায় বুদ্ধ, শিব এবং অন্যান্য দেবতা এবং ধর্মীয় ব্যক্তিত্বের মূর্তিগুলো কে বিভিন্ন ধরনের আসনে উপবিষ্ট থাকতে দেখা যায়। বেশিরভাগই ধ্যানের আসন, বিশেষত পদ্মাসন, কিন্তু ললিতাসন এবং এর "রাজকীয় আয়েশ" বিকল্পে নয়। জৈন তীর্থঙ্করদের প্রায়শই ধ্যানের আসন সিদ্ধাসন এবং পদ্মাসনে উপবিষ্ট দেখানো হয়।
অভিনেত্রী মারিয়েল হেমিংওয়ের ২০০২ সালের আত্মজীবনী "ফাইন্ডিং মাই ব্যালেন্স: এ মেমোয়ার উইথ যোগা"-তে তিনি বর্ণনা করেন, কীভাবে একটি অকার্যকর লালন-পালনের পরেও তার জীবনের ভারসাম্য পুনরুদ্ধার করতে যোগব্যায়াম প্রয়োগ করেছিলেন: অন্যান্য বিষয়ের মধ্যে, তার ঠাকুরদা, ঔপন্যাসিক আর্নেস্ট হেমিংওয়ে, তার জন্মের কিছু আগে আত্মহত্যা করেছিলেন, এবং তার বোন মার্গো অত্যধিক মাত্রায় মাদকদ্রব্য (ড্রাগ) সেবন করে আত্মহত্যা করেন। প্রতিটি অধ্যায়ের শিরোনাম এক-একটি আসনের নামে, প্রথমটি হলো "মাউন্টেন ভঙ্গি (পোজ), বা তাদাসন ", ভারসাম্য বজায় রাখার ভঙ্গি। অন্যান্য কিছু অধ্যায় যাদের ভঙ্গির নামে নামাঙ্কিত করা হয়েছে, তাদের শিরোনাম হলো ত্রিকোণাসন, বীরভদ্রাসন, জানুশীর্ষাসন, উষ্ট্রাসন, সর্বাঙ্গাসন এবং পরিশেষে গরুড়াসন, প্রতিটি ক্ষেত্রে ভঙ্গির সাথে সম্পর্কিত কিছু জীবন-উপদেশ রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, গরুড়াসন, "বাহু এবং পায়ের সাথে একটি ভারসাম্যপূর্ণ ভঙ্গি জটিলভাবে জড়িত … সামান্য নমনীয়তা, প্রচুর বিশ্বাস এবং সর্বোপরি, ভারসাম্যের প্রয়োজন"; অধ্যায়টিতে বর্ণিত আছে যে তিনি কীভাবে, তার স্বামী এবং তার মেয়েরা সবাই হাওয়াইয়ের কাউয়াই ছেড়ে আসার সময় তার ডিঙি ডুবে যেতে বসেছিল।
যোগ উপন্যাসের অন্যতম লেখক এবং যোগ শিক্ষক এডওয়ার্ড ভিলগার ২০১৪ সালের অধো মুখ স্বনাসনের নামাঙ্কিত "ডাউনওয়ার্ড ডগ", যেটিতে বিশ্বের এমন একজন ব্যক্তির হাস্যকরভাবে অপ্রস্তুত ছবি আঁকে যিনি নিউইয়র্কের সমাজে ব্যক্তিগত যোগ শিক্ষক হওয়ার সিদ্ধান্ত নেন। ইয়ান ফ্লেমিংয়ের ১৯৬৪ সালের উপন্যাস "ইউ অনলি লাইভ টুইস"-এর লড়াকু (অ্যাকশন) নায়ক জেমস বন্ড জাপান সফর করেছেন, যেখানে তিনি "পদ্মের অবস্থানে বসে অধ্যবসায় করেছিলেন।" সমালোচক লিসা এম. ড্রেসনার উল্লেখ করেছেন যে বন্ড ভঙ্গির সাথে ফ্লেমিংয়ের নিজের সংগ্রামের প্রতিফলন ঘটাচ্ছেন।