sagorsarker/bangla-wikipedia huggingface dataset:
রাশাদ শাওয়া সাংস্কৃতিক কেন্দ্র

রাশাদ শাওয়া সাংস্কৃতিক কেন্দ্রটি ১৯৮৫ সালে ফিলিস্তিনের গাজার রিমালে নির্মিত একটি সাংস্কৃতিক কেন্দ্র। এই স্থানটির নামকরণ করা হয়েছে এর প্রতিষ্ঠাতা রাশাদ আল-শাওয়ার নামে।যিনি শহরের ফিলিস্তিনি মেয়র ছিলেন এবং ১১ বছর ধরে এই পদে দায়িত্ব পালন করেছিলেন। ১৯৮৮ সালে ভবনটির নির্মাণকাজ সম্পন্ন হয়। আনুষ্ঠানিকভাবে ১৯৯২ সালে এটি উদ্বোধন করা হয়। ২০২৩ সালে গাজা যুদ্ধের সময় এটি ধ্বংস হয়ে যায়।
ভবনটি ছিল দ্বিতল উঁচু, ত্রিকোণাকার ছাদযুক্ত। কেন্দ্রটিতে একটি সভাস্থল ছিল, যেখানে লোকেরা উদযাপনের জন্য মিলিত হয়, তামারি সাব্বাঘ লাইব্রেরি এবং চলচ্চিত্র এবং অভিনয়ের জন্য একটি মঞ্চ ছিল।এটির নকশা করেছিলেন সিরিয়ার স্থপতি সা'দ মোহাফেল। মোহাফেল গ্রীষ্মমন্ডলীয় স্থাপত্য এবং ভূমধ্যসাগরের সান্নিধ্য দ্বারা প্রভাবিত ছিল, নকশাটি পশ্চিম-পূর্ব প্রবেশপথের উপর ভিত্তি করে তৈরি করা হয়েছিল যা প্রাকৃতিকভাবে ভবনটি বায়ুচলাচল করে, সূর্য সুরক্ষার জন্য একটি ছায়াযুক্ত দক্ষিণ বারান্দা এবং বায়ু চলাচলের জন্য একটি খোলা-গ্রিড ঝুলন্ত সিলিং। তিনি নান্দনিকতার জন্য এবং গাজায় সবচেয়ে সাশ্রয়ী মূল্যের উপাদান হওয়ায় প্রাথমিক নির্মাণ সামগ্রী হিসেবে কংক্রিট বেছে নিয়েছিলেন। মোহাফেল বিশ্বাস করতেন যে কংক্রিটের সহজলভ্যতা সত্ত্বেও, গাজার নির্মাতারা বিশেষায়িত কৌশল শেখার সুযোগ পাননি এবং প্রকল্পে তাদের অংশগ্রহণ সম্প্রদায়ের মধ্যে কারুশিল্পকে এগিয়ে নেবে।
শিল্পী লায়লা শাওয়া বৃহৎ প্রবেশপথ এবং লাইব্রেরিতে রঙিন কাচের প্যানেলগুলি ডিজাইন করেছিলেন।
২০০৯ সালের সেপ্টেম্বরে, সাংস্কৃতিক কেন্দ্রে তিন দিনের একটি উৎসব অনুষ্ঠিত হয়েছিল, যেখানে প্রশিক্ষণ কর্মশালা ছিল। কর্মশালাগুলি চলচ্চিত্র নির্মাতাদের প্রদর্শিত চলচ্চিত্রগুলি থেকে শেখার জন্য ডিজাইন করা হয়েছিল।
মঞ্চে মোহাম্মদ আসাদ, রিম তালহামি এবং অন্যান্য বিখ্যাত ফিলিস্তিনি সঙ্গীতশিল্পীদের পরিবেশনা ছিল। দক্ষিণ আফ্রিকার রাষ্ট্রপতি নেলসন ম্যান্ডেলা, ফরাসি রাষ্ট্রপতি জ্যাক শিরাক এবং মার্কিন রাষ্ট্রপতি বিল ক্লিনটন সহ আন্তর্জাতিক নেতারা অনুষ্ঠানে বক্তৃতা দেন।
১৯৯০-এর দশকে, এই স্থানেই ইয়াসির আরাফাত এবং বিল ক্লিনটনের মধ্যে অসলো শান্তি প্রক্রিয়া আলোচনা অনুষ্ঠিত ছিল।
গাজা যুদ্ধের সময় ২০২৩ সালের নভেম্বরে একটি সংক্ষিপ্ত যুদ্ধবিরতির সময় দেখা যায় যে,রাশাদ শাওয়া সাংস্কৃতিক কেন্দ্র ধ্বংসস্তূপে পরিণত হয়েছে। গাজা সিটি পৌরসভা সাংবাদিকদের জানিয়েছে যে, ইসরায়েলি বাহিনী ইচ্ছাকৃতভাবে ধ্বংসের জন্য ল্যান্ডমার্কগুলিকে লক্ষ্যবস্তুতে পরিণত করেছে।
কানাডায় রমজান

কানাডায় রমজান কানাডিয়ান মুসলমানরা বিশ্বের অন্যান্য মুসলমানদের মতোই রোজার মাস হিসেবে পালন করে, প্রার্থনা, প্রতিফলন এবং সম্প্রদায়। কানাডা বৈচিত্র্যময় এবং ক্রমবর্ধমান মুসলিম জনসংখ্যার আবাসস্থল, ধর্মীয় ভক্তি, সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য এবং সাম্প্রদায়িক কার্যকলাপ রমজান চিহ্নিত করে।
রমজান ইসলামের পাঁচটি স্তম্ভের একটি এবং মুসলমানদের জন্য এর আধ্যাত্মিক তাৎপর্য অপরিসীম। কানাডায়, যেখানে মুসলিমরা জনসংখ্যার ৫% (১.৮ মিলিয়নেরও বেশি মানুষ)। সূর্যাস্ত থেকে সূর্যাস্ত পর্যন্ত উপবাস, অধিক প্রার্থনা, দানশীলতা এবং সামাজিক সমাবেশের মাধ্যমে এই মাসটি পালন করা হয়। কানাডার বিশাল ভূগোল, বহুসংস্কৃতি এবং দিনের আলোর সময় ভিন্নতার কারণে দেশজুড়ে অভিজ্ঞতা ভিন্ন।
রমজান ইসলামী চন্দ্র ক্যালেন্ডার অনুসরণ করে, অর্থাৎ গ্রেগরীয় ক্যালেন্ডার অনুসারে এর শুরু এবং শেষের তারিখ প্রতি বছর ১০-১২ দিন পরিবর্তিত হয়। টরন্টো এর মতো শহরগুলিতে স্থানীয় চাঁদ দেখা কমিটি দ্বারা সঠিক তারিখ নির্ধারণ করা হয়, ভ্যাঙ্কুভার, এবং মন্ট্রিল, অথবা মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ দেশগুলির ঘোষণা অনুসরণ করে।
ইয়েলোকনাইফ এর মতো উত্তরাঞ্চলে উপবাসের সময় বেশি হতে পারে (১৫+) এবং মাঝে মাঝে সুবিধার জন্য মক্কা এর সময় অনুসরণ করি।
কানাডিয়ান মুসলমানরা বিভিন্ন ঐতিহ্যের মাধ্যমে রমজান পালন করেন:
সম্প্রদায় ইফতার: মসজিদ এবং ইসলামিক সেন্টারগুলিতে একসাথে ইফতারের জন্য খাবারের আয়োজন করা হয়।
দানশীলতা (যাকাত এবং সদকা): ইসলামিক রিলিফ কানাডা এবং স্থানীয় খাদ্য ব্যাংকের মতো সংস্থাগুলিতে বর্ধিত অনুদান।
কুরআন তেলাওয়াত: অনেকেই কুরআন সম্পূর্ণ করার লক্ষ্য রাখেন, তারাবীহ নামাজের মাধ্যমে এটি সহজতর হয়।
শিক্ষামূলক কর্মসূচি: ইসলামিক শিক্ষা এর উপর বক্তৃতা এবং কর্মশালা।
কানাডিয়ান সরকার সরকারী বিবৃতি এবং জনসাধারণের স্বীকৃতির মাধ্যমে রমজানের গুরুত্ব স্বীকার করে। উদাহরণস্বরূপ, স্বাস্থ্যমন্ত্রী কমল খেরা রমজানকে উদারতার সময় হিসেবে তুলে ধরেছেন, সহানুভূতি, এবং দুর্বলদের সমর্থন করার জন্য পুনর্নবীকরণ প্রতিশ্রুতি।
রমজান উপলক্ষে সিএন টাওয়ার এর মতো গুরুত্বপূর্ণ আলোকসজ্জাও আলোকিত করা হয়েছিল।
এবং ইসলামোফোবিয়া মোকাবেলা প্রোগ্রামগুলির জন্যও বৈষম্য বিরোধী প্রচেষ্টা চালানো হচ্ছে।
নরওয়ে–ফিনল্যান্ড সম্পর্ক

নরওয়ে–ফিনল্যান্ড সম্পর্ক হলো ফিনল্যান্ড এবং নরওয়ে এই দুই দেশের মধ্যে বৈদেশিক সম্পর্ক। এই দুই দেশের সীমান্তে থাকা রাজ্যগুলি ফিনল্যান্ড-নরওয়ে সীমান্ত ভাগ করে নেয়।
ফিনল্যান্ডের স্বাধীনতার পর ১৯১৭ সালে ফিনল্যান্ড এবং নরওয়ে নিজেদের মধ্যে কূটনৈতিক সম্পর্ক স্থাপন করে। অসলোতে ফিনল্যান্ডের একটি দূতাবাস রয়েছে। অন্যদিকে হেলসিঙ্কিতে নরওয়ের একটি দূতাবাস রয়েছে।
১৯০০ সালের আশেপাশের কয়েক দশক ধরে নরওয়ের অনেকেই ফিনিশ অভিবাসন এবং উত্তর নরওয়ের কেভেন জনগণকে ভয় পেতেন। এইসময় তারা "ফিনিশ বিপদ" শব্দটি ব্যবহার করতেন। কিছু সময়ের জন্য নরওয়ে ল্যাপল্যান্ডের কিছু অংশ (বিশেষ করে উত্তর-পশ্চিম থেকে স্টর্ফজর্ড পৌরসভায় ছড়িয়ে থাকা অঞ্চল) বাফার জোন হিসেবে সংযুক্ত করার চেষ্টা হয়েছিল। নরওয়েতে ফিনিশীয়দের ঘিরে বিতর্ক সময়ের সাথে সাথে আস্তে আস্তে কমে আসে। জমির দাবি নিয়ে কখনও 
দুই দেশের মধ্যে প্রকাশ্য দ্বন্দ্ব তৈরি হয় নি।
উভয় দেশই নর্ডিক কাউন্সিল, বাল্টিক সাগর রাষ্ট্র পরিষদ, ন্যাটো এবং ইউরোপ পরিষদের পূর্ণ সদস্য।
ফিনল্যান্ডে প্রায় ২,০০০ নরওয়েজীয় এবং নরওয়েতে প্রায় ৬,৬৬৫ জন ফিনিশীয় (কেভেন সহ ১৫-৬০,০০০) বাস করেন।
জোভান্নি ওরসেওলো

জোভান্নি ওরসেওলো (৯৮১-১০০৬/৭) ছিলেন প্রথম ভেনিসীয়, যিনি ডালমাটিয়ায় ক্ষমতা পেয়েছিলেন। তিনি উপাহি ছিল "ডাক্স ডালমাটিয়ে"।
জোভান্নির বাবা পিয়েত্রো দ্বিতীয় ওরসেওলো ছিলেন ভেনিসের ডোজ। তার মায়ের নাম ছিল মারিয়া কানদিয়ানো।
১০০০ সালে জোভান্নির বাবা ও বাইজেন্টাইন সম্রাট দ্বিতীয় বাসিল যে পরিকল্পনা করছিলেন তার বিস্তারিত সম্পন্ন করার জন্য জোভান্নিকে কনস্টান্টিনোপলে পাঠানো হয়। এই চুক্তির অধীনে ভেনিসীয়রা ডালমাটিয়া জয় করবে এবং তারপর এটিকে বাইজেন্টাইন আধিপত্যের অধীনে একটি আশ্রিত রাজ্য হিসেবে রাখবে। 
কনস্টান্টিনোপলে থাকাকালীন, অলিভোলোর বিশপ জোভান্নিকে ডালমাটিয়া আক্রমণে ব্যবহারের জন্য একটি পতাকা দেন। তিনি ডালমাটিয়া উপকূলে ভেনিসীয় শক্তি প্রতিষ্ঠায় সফল হন।
১০০৪ সালে জোভান্নি মারিয়া আর্গাইরোপৌলিনাকে বিয়ে করেন, যিনি সম্ভবত দ্বিতীয় বাসিলের ভাগ্নী ছিলেন এবং দ্বিতীয় বাসিলের দ্বিতীয় চাচাতো ভাই এবং ভবিষ্যতের সম্রাট রোমানোস তৃতীয় আর্গাইরোসের আত্মীয় ছিলেন। এই সময়ের মধ্যে জোভান্নি ভেনিসের সহ-ডোজ পদে উন্নীত হয়েছিলেন।
১০০৬ বা ১০০৭ সালে জোভান্নি, তার স্ত্রী এবং ছেলে ব্যাসিলিও প্লেগ রোগে মারা যান।
আফগানিস্তানে রমজান

আফগানিস্তানে রমজান আফগানিস্তানে গভীর ধর্মীয় ও সাংস্কৃতিক তাৎপর্য বহন করে। সেখানে জনসংখ্যার সংখ্যাগরিষ্ঠ অংশ ইসলাম ধর্ম পালন করে। রমজান অনন্য ঐতিহ্য, দাতব্য কাজ এবং সাম্প্রদায়িক সমাবেশ এবং দাতব্য কাজের মাধ্যমে চিহ্নিত করা হয়।
আফগানিস্তানে রমজানের সময়কাল ইসলামী চান্দ্র ক্যালেন্ডার অনুসরণ করে। এর শুরু এবং শেষের তারিখগুলি অর্ধচন্দ্র (হিলাল) দেখার মাধ্যমে নির্ধারিত হয়। আফগানিস্তানের স্থানীয় ধর্মীয় কর্তৃপক্ষ বা সৌদি আরব এর ঘোষণার সাথে সারিবদ্ধ হওয়ার মতো আঞ্চলিক চাঁদ দেখা কমিটিগুলির কারণে তারিখের মধ্যে পার্থক্য দেখা দিতে পারে। প্রতিবেশী দেশ যেমন পাকিস্তান এর তুলনায় বিভিন্নতা দেখা দিতে পারে।
আফগানিস্তানে রমজানের প্রথম দিনটি সর্বদা একটি সরকারি ছুটির দিন। অন্যান্য মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ দেশের মতো, মাস জুড়ে দিনের বেলায় রেস্তোরাঁ এবং ক্যাফে বন্ধ থাকে।
রমজানের সময়, আফগান মুসলমানরা ভোর থেকে সূর্যাস্ত পর্যন্ত উপবাস পালন করে, খাদ্য, পানীয় এবং অন্যান্য শারীরিক চাহিদা থেকে বিরত থাকে। সূর্যাস্তের সময় ইফতার নামক খাবার দিয়ে উপবাস ভঙ্গ করা হয়। ঐতিহ্যবাহী আফগান ইফতার প্রায়শই শোরবা দিয়ে শুরু হয় এবং ধীরে ধীরে রান্না করা শাকসবজি এবং মাংস থেকে তৈরি একটি আরামদায়ক স্যুপ খেয়ে থাকে। তারপরে তাজা রুটি এবং শুকনো ফল দিয়ে সন্ধ্যার ভোজের একটি সরল কিন্তু আন্তরিক সূচনা করে।
উপবাস ছাড়াও, আফগানরা নিষ্ঠার সাথে মসজিদে যোগ দেয়, প্রার্থনা এবং প্রতিফলনের জন্য কয়েক ঘন্টা উৎসর্গ করে। এই সময়ে সম্প্রদায় পরিষেবা এবং দাতব্য কাজের উপর জোর দেওয়া হয় এবং এটি রমজানের কেন্দ্রীয় উদারতা এবং করুণার চেতনাকে প্রতিফলিত করে।
পশ্চিম আফগানিস্তান এর একটি শহর হেরাতে পালিত একটি অনন্য সাংস্কৃতিক চর্চা হল "রমজান খাওয়ানি" বা রমজানের গান। এই ঐতিহাসিক ঐতিহ্যটি অঞ্চলের সমৃদ্ধ ঐতিহ্য সংরক্ষণ করে সাংস্কৃতিক জীবনের একটি প্রাণবন্ত দিক হিসাবে অব্যাহত রয়েছে।
আফগানিস্তানের রমজান সম্প্রদায় এবং দাতব্য কাজের উপর জোর দেয়। পরিবারগুলি প্রায়শই সাম্প্রদায়িক ইফতারের আয়োজন করে, প্রতিবেশী এবং কম ভাগ্যবানদের আমন্ত্রণ জানায়। মসজিদ এবং দাতব্য সংস্থাগুলি অভাবীদের মধ্যে খাদ্য বিতরণ করে, যাতে সবাই মাসের আশীর্বাদে অংশ নিতে পারে।
একটি অনন্য ঐতিহ্য হল সেহরির জন্য মানুষকে জাগানোর জন্য খুব ভোরে দোহল (এক ধরনের ড্রাম) বাজানো।
রমজানের উদযাপনের প্রকৃতি সত্ত্বেও, অনেক আফগান উল্লেখযোগ্য চ্যালেঞ্জের সম্মুখীন হয়। দেশটি বিশ্বের বৃহত্তম মানবিক সংকটের সাথে লড়াই করছে এবং এটি ক্রমবর্ধমান ক্ষুধা, দারিদ্র্য এবং বেকারত্বের কারণে আরও খারাপ হয়েছে। এই সমস্যাগুলি অনেক পরিবারের জন্য পবিত্র মাসকে আচ্ছন্ন করে, যারা মৌলিক চাহিদা মেটাতে প্রতিদিন সংগ্রাম করে।
তবে, ইসলামিক রিলিফ এর রমজান বিতরণের মতো উদ্যোগ কিছু ত্রাণ সরবরাহ করে। এই প্রচেষ্টাগুলি দুর্বল পরিবারগুলির জন্য আশা নিয়ে আসে, গভীর ক্ষুধার সংকটের সময় প্রয়োজনীয় সরবরাহ এবং সহায়তা প্রদান করে।
কাতিব আল-উইলায়া মসজিদ

কাতিব আল-উইলায়া মসজিদ বা ওলাইয়াত মসজিদ ( ) ফিলিস্তিনের গাজা শহরের ওমর মুখতার স্ট্রিটের পাশে পুরাতন শহরের জায়তুন কোয়ার্টারে অবস্থিত একটি ছোট ঐতিহাসিক মসজিদ । ১৪৩২ সালে বুর্জির মামলুকরা মসজিদটি নির্মাণ করেছিলেন। তবে, এর কাঠামোটি আরও আগের প্রায় ১৩৪৪ সালের হতে পারে। ১৫৮৪ সালে দামেস্ক ভিলায়েত (দামেস্ক প্রদেশ)-এর অটোমান কেরানি আহমেদ বে মসজিদের পশ্চিম অংশে সংযোজন শুরু করেন। দামেস্ক ভিলায়েতের আরবি রূপান্তর ছিল "উইলায়েত দিমাশক।"তাই মসজিদের নাম "কাতিব আল-উইলায়া" ("রাষ্ট্রের কেরানি")। 
গাজা উপত্যকায় বোমা হামলার সময়, নিকটবর্তী সেন্ট পোরফিরিয়াস গির্জায় ইসরায়েলি বিমান হামলার ফলে মসজিদটি ক্ষতিগ্রস্ত হয়েছিল। 
মসজিদের প্রধান অংশ ছিল এর নামাজের ঘর। যা আয়তাকার আকৃতির ছিল এবং মামলুক আমলের। প্রবেশপথটি "কিবলা" ( মক্কার দিকে নির্দেশক) দেয়ালে অবস্থিত ছিল।
মসজিদের পূর্ব দেয়ালের উপরে অবস্থিত ছিল মসজিদের মিনারটি সেন্ট পোরফিরিয়াস গির্জার ঘণ্টা, যা টাওয়ারের সংলগ্ন ছিল। ফিলিস্তিনি ইতিহাসবিদ আরেফ আল-আরেফ বলেন, স্থানীয় কিংবদন্তি অনুসারে, রাশিদুন খলিফা উমর ইবনে আল-খাত্তাব মুসলিম সেনাপতি আমর ইবনে আল-আসকে মুসলিমদের দ্বারা বিজিত ভূমিতে প্রতিটি গির্জার পাশে একটি করে মসজিদ নির্মাণের নির্দেশ দিয়েছিলেন। আরেকটি উপাখ্যানে দাবি করা হয়েছে যে মসজিদটি পূর্বে দেইর সালম আল-ফাদাইল নামে পরিচিত একটি মঠ ছিল। এই দুটি বিবরণেরই স্থানীয় লোককাহিনী ছাড়া অন্য কোনও যাচাইযোগ্য ভিত্তি নেই। ১৪৩২ সালে, বুর্জির "মামলুক" সাইফ আদ-দিন ইনাল মিনারটি পুনরুদ্ধার করেন।সাইফুদ্দিন ইনাল পরে ১৪৫৩ সালে সুলতান হন।
গাজা উপত্যকায় ইসরায়েলি আগ্রাসনের সময়, ইসরায়েলি বিমান বাহিনী ২০২৩ সালের ১৭ অক্টোবর মসজিদটিতে বোমা হামলা চালায়। এর ফলে মসজিদটির ব্যাপক ক্ষতি হয়। ইউরো-মেড হিউম্যান রাইটস মনিটর ইসরায়েলকে গাজার ঐতিহাসিক ও সাংস্কৃতিক নিদর্শন "ইচ্ছাকৃতভাবে ধ্বংস" করার অভিযোগ করেছে। সংস্থাটি ইসরায়েল কর্তৃক ফিলিস্তিনি সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য ধ্বংসের আন্তর্জাতিক তদন্তের দাবি জানিয়েছে।
আসাদ আব্দুল রহমান

আসাদ আব্দুল রহমান ( ; জন্ম ১৯৪৪) একজন ফিলিস্তিনি রাষ্ট্রবিজ্ঞানী, শিক্ষাবিদ এবং রাজনীতিবিদ। যিনি প্যালেস্টাইন মুক্তি সংস্থা (পিএলও) এবং প্যালেস্টাইন জাতীয় কাউন্সিলের নির্বাহী কমিটির দীর্ঘমেয়াদী সদস্য ছিলেন।
আব্দুল রহমান ১৯৪৪ সালে বাধ্যতামূলক ফিলিস্তিনের জেরুজালেমে জন্মগ্রহণ করেন। তিনি ১৯৬৫ সালে আমেরিকান ইউনিভার্সিটি অফ বৈরুত থেকে জনপ্রশাসনে ডিগ্রি অর্জন করেন। বিশ্ববিদ্যালয়ে পড়ার সময় তিনি ফিলিস্তিনি ছাত্রদের সাধারণ ইউনিয়নের সদস্য ছিলেন। তার রাজনৈতিক জীবন শুরু হয় বৈরুতে যখন তিনি আরব জাতীয়তাবাদী আন্দোলনে যোগ দেন। আব্দুল রহমান ১৯৭৩ সালে কানাডার ক্যালগারি বিশ্ববিদ্যালয় থেকে পিএইচডি ডিগ্রি অর্জন করেন। তাঁর থিসিসের শিরোনাম: "মিশরে সামরিক আমলাতন্ত্র, রাজনীতি এবং সমাজ: নাসিরের যুগ" । 
আব্দুল রহমান পপুলার ফ্রন্ট ফর দ্য লিবারেশন অফ প্যালেস্টাইন (PFLP) এর প্রতিষ্ঠাতাদের একজন। ১৯৬৯ সালে তাকে ফিলিস্তিনি জাতীয় কাউন্সিলের সদস্য করা হয়। তিনি ১৯৬৬ থেকে ১৯৬৭ সাল পর্যন্ত বৈরুতের প্যালেস্টাইন গবেষণা কেন্দ্রে গবেষক হিসেবে কাজ করেন এবং তারপর ১৯৬৮ থেকে ১৯৭০ সাল পর্যন্ত এর গবেষণা বিভাগের প্রধান হিসেবে দায়িত্ব পালন করেন। পিএইচডি ডিগ্রি অর্জনের পর তিনি ১৯৭৩ থেকে ১৯৭৪ সাল পর্যন্ত গবেষণা পরামর্শদাতা হিসেবে কেন্দ্রে কাজ চালিয়ে যান। তিনি ১৯৭৪ সালে কুয়েত বিশ্ববিদ্যালয়ে রাষ্ট্রবিজ্ঞানের সহকারী অধ্যাপক হিসেবে যোগদান করেন এবং ১৯৮৪ সালে পূর্ণাঙ্গ অধ্যাপক হন। 
আবদুল রহমান পরে পিএফএলপি ছেড়ে পিএলওর নির্বাহী কমিটির স্বাধীন সদস্য হন। তিনি শরণার্থী বিষয়ক দায়িত্বে ছিলেন এবং ২০০০ সালের জুলাই মাসে পদত্যাগ করার পূর্বপর্যন্ত প্যালেস্টাইন কর্তৃপক্ষ শরণার্থী শিবিরের উচ্চতর কাউন্সিলের নেতৃত্ব দিয়েছিলেন। কার্যনির্বাহী কমিটিতে তাঁর মেয়াদ ২০১৮ সালের মে মাসে শেষ হয়।
আব্দুল রহমান ইসরায়েলি-ফিলিস্তিনি সংঘাতের উপর বেশ কয়েকটি গবেষণা প্রকাশ করেছেন। এই বিষয়ে তার প্রবন্ধগুলি পাকিস্তানি সংবাদপত্র "দ্য নেশনেও" প্রকাশিত হয়েছিল। তিনি ১৯৮০ সালের ১৪ জুলাই থেকে ১৮ জুলাই তানজানিয়ার আরুশায় অনুষ্ঠিত জাতিসংঘের ফিলিস্তিন প্রশ্নে প্রথম সেমিনারে অংশগ্রহণকারীদের একজন ছিলেন। সম্মেলনে রশিদ হামিদ এবং তিনি "প্যালেস্টাইন মুক্তি সংস্থা: অতীত, বর্তমান এবং ভবিষ্যত" শীর্ষক একটি প্রবন্ধ উপস্থাপন করেন। 
আব্দুল রহমান জর্ডানে থাকেন এবং সেখান থেকেই প্যালেস্টাইন ইন্টারন্যাশনাল ইনস্টিটিউটের নির্বাহী পরিচালক হিসেবে দায়িত্ব পালন করেন।
সুরাকাহ আল-বারিকি

সুরাকাহ আল-বারিকী ( ; মৃত্যু ৬৯৮) মুহাম্মদের একজন সাহাবী ছিলেন এবং বারিক গোত্রের সদস্য ছিলেন। তিনি আরব উপদ্বীপের বারেক থেকে আগত একজন আরব ছিলেন, যা তখন উমাইয়া খেলাফতের অংশ ছিল। তাকে সর্বশ্রেষ্ঠ কবিদের একজন হিসেবে বিবেচনা করা হয়। তাঁর কবিতার বেশিরভাগ অংশই জীবন দর্শনের চারপাশে আবর্তিত। কেউ কেউ তাঁর কবিতাগুলিকে তাঁর জীবনকাহিনীর এক দুর্দান্ত উপস্থাপনা বলে মনে করেন। তিনি ছোটবেলা থেকেই কবিতা লেখা শুরু করেছিলেন। তিনি তার তীক্ষ্ণ বুদ্ধিমত্তা এবং বুদ্ধিমত্তার জন্য সুপরিচিত। তিনি যেসব বিষয় নিয়ে আলোচনা করেছিলেন তার মধ্যে ছিল সাহস, জীবনের দর্শন এবং যুদ্ধের বর্ণনা। তার অসাধারণ প্রতিভা তাকে তার সময়ের অনেক নেতার খুব কাছাকাছি নিয়ে এসেছিল। তিনি সেই নেতা ও রাজাদের প্রশংসা করলেন। তাঁর শক্তিশালী এবং সৎ কাব্যশৈলী তাঁর সময়ে ব্যাপক জনপ্রিয়তা অর্জন করেছিল। তিনি ছিলেন মহান ত্রয়ী আখতাল, ফারাজদাক এবং জারিরের সমসাময়িক, যাদের নাম উমাইয়া বাদকদের তালিকায় এতটাই বিশিষ্ট যে সমসাময়িক সমস্ত কবিদের ছায়ায় ফেলে দেওয়া হয়। তাই কিতাব আল-আগানিতে আমাদের কবি সম্পর্কে কোনও প্রবন্ধ নেই, এবং ফারাজদাক এবং জারিরের মধ্যে সাহিত্যিক দ্বন্দ্বে অংশ না নিলে তিনি বেশ অলক্ষিত থাকতেন। তিনিও ফারাজদাকের প্রতি সহানুভূতি প্রকাশ করে লড়াইয়ে যোগ দেন। আল-হাজ্জাজ ইবনে ইউসুফের বর্ণনা অনুযায়ী, তিনি এবং জারির একে অপরের বিরুদ্ধে যে ফ্লাইটিং সম্পর্কিত উপাখ্যান রচনা করেছিলেন, তা আকর্ষণীয় বলে মনে হবে। 
 তার পুরো নাম ছিল সুরাকাহ খ. মিরদাস খ. আসমা খ. খালিদ খ. আল-হারিস খ. আউফ খ. আমর খ. সা'দ খ. থাইলভ খ. কিনানাহ আল-বারিকি ইবনে বারিক ইবনে উদয় ইবনে হারিথা ইবনে আমর মাজিকি ইবনে আমর ইবনে হারিথা আলগাতারিফ ইবনে ইমরু আল-কাইস থাইলব ইবনে মাজেন ইবনে আল-আজদ ইবনে আল-ঘোৎ ইবনে নাবিত ইবনে মালিক ইবনে যায়েদ ইবনে সাব্বা ইবনে কাবা () ইয়াশজুব ইবনে ইয়ারাব ইবনে কাহতান ইবনে হুদ ( এবার )।
কথিত আছে যে, মুহাম্মদ বিন উমাইর বিন উতারিদ আল-দারিমি, একজন সম্ভ্রান্ত ব্যক্তি, কবিকে চার হাজার দিরহাম এবং একটি ঘোড়া দান করেছিলেন, যিনি একটি কবিতা রচনা করতে পারতেন এবং আল- ফারাজদাককে জারিরের চেয়ে অগ্রাধিকার দিতেন। সকল কবির মধ্যে সুরাকা, যিনি ইতিমধ্যেই জারিরের উপর কিছু নিন্দামূলক লেখা লিখেছিলেন, তিনি চ্যালেঞ্জটি গ্রহণ করেন এবং একটি ল্যাম্পুন তৈরি করেন যা জারিরের কাছে নিয়ে যাওয়া হয়, তাকে অবিলম্বে উত্তর দিতে বলা হয়। জারির সারা রাত চেষ্টা করেও ব্যর্থ হয়। তবে, ভোরবেলায় তার কাব্যিক প্রতিভা তাকে সাহায্য করতে এসেছিল এবং এই মহান কবি যে তীক্ষ্ণ বক্তৃতাটি তৈরি করেছিলেন তা জারিরের বিরুদ্ধে সুরাকাকে চিরতরে নীরব করে দিয়েছিল বলে জানা যায়।
হুসাইন আল-মুসাউই

হুসাইন আল-মুসাভি (এছাড়াও হুসেন মুসাওয়ি ; ; মৃত্যু ১৯৯০) ছিলেন একজন লেবাননের উগ্র শিয়া ইসলামপন্থী সৈনিক, যিনি ইরানপন্থী শিয়া ইসলামপন্থী সংগঠন ইসলামিক আমালের প্রতিষ্ঠাতা এবং নেতা ছিলেন। তিনি খোমেনিজম পন্থী দৃষ্টিভঙ্গির জন্য সুপরিচিত ছিলেন এবং ইসরায়েলের বিরুদ্ধে তার কার্যকলাপের জন্য তাকে লেবাননে হিজবুল্লাহর উল্লেখযোগ্য প্রতিষ্ঠাতা সদস্য হিসেবেও দেখা হয়।
মুসাউই ছিলেন একজন "রসায়ন শিক্ষক থেকে মিলিশিয়া কমান্ডার" যিনি লেবাননের বৃহত্তম শিয়া আন্দোলন আমাল আন্দোলন/ পার্টি/ মিলিশিয়ার উপ-প্রধান এবং সরকারী মুখপাত্র হয়েছিলেন। তিনি বালবেকের একজন শিয়া মুসলিম কর্মী এবং রসায়নবিদ ছিলেন।
১৯৮২ সালের ২১ জুন তিনি লেবাননের বালবেক থেকে কার্যক্রম পরিচালনা করে ইসলামিক আমাল স্প্লিন্টার গ্রুপ শুরু করার জন্য আমাল থেকে পালিয়ে যান। মুসাউই ছয় সদস্যের লেবাননের জাতীয় মুক্তি কমিটির প্রথম অধিবেশনে আমাল নেতা নাবিহ বেরির অংশগ্রহণ, "পশ্চিম বৈরুতের ইসরায়েলি অবরোধের অবসান ঘটাতে মার্কিন কূটনৈতিক প্রচেষ্টাকে গ্রহণ করার বিষয়ে" অস্বীকৃতি জানান এবং ইরানের বিপ্লবী ইসলামপন্থী নেতা আয়াতুল্লাহ খোমেনির প্রতি আমালের প্যান-ইসলামিক আনুগত্যের প্রতিশ্রুতির বিরোধিতা করেন।
তার নেতৃত্বে ইসলামিক আমাল ১৯৮২ সালের ২১ নভেম্বর বালবেকের লেবানিজ জেন্ডারমেরি ব্যারাক দখল করে। ব্যারাকগুলি পরবর্তীতে ইরানের ইসলামিক রেভোলিউশনারি গার্ড কর্পস কর্তৃক ব্যবহৃত হয়।
মুসাউই ইরানের একজন দৃঢ় সমর্থক ছিলেন। মুসাউইয়ের ইরান-পন্থী অবস্থান আংশিকভাবে ইরানে প্রশিক্ষণপ্রাপ্ত হওয়ার এবং ইরানের প্রতিরক্ষামন্ত্রী মোস্তফা চামরানের অভিজাত শিষ্যদের একজন হওয়ার প্রতিফলন ছিল, যিনি শাহের উৎখাতের আগে লেবাননে আমালের সাথে কাজ করেছিলেন।আমরা তার [ইরানের] সন্তান। আমরা এমন একটি ইসলামী সমাজ গঠনের চেষ্টা করছি যা শেষ পর্যন্ত একটি ইসলামী রাষ্ট্রের জন্ম দেবে। ... ইসলামী বিপ্লব ফিলিস্তিন ও জেরুজালেমকে মুক্ত করার লক্ষ্যে অগ্রসর হবে এবং ইসলামী রাষ্ট্র তখন সেই অঞ্চলে তার কর্তৃত্ব বিস্তার করবে যার একটি অংশ লেবানন।মুসাউই হিজবুল্লাহর একজন বিশিষ্ট সদস্যও ছিলেন (যেখানে তিনি পরামর্শদাতা পরিষদে দায়িত্ব পালন করেছিলেন।)
ফরাসি এবং আমেরিকান এমএনএফ শান্তিরক্ষী বাহিনী আত্মঘাতী বোমা হামলাকারীদের দ্বারা আক্রান্ত এবং ৩০০ জনেরও বেশি লোক নিহত হলে তিনি এর দায় অস্বীকার করেন কিন্তু তার প্রশংসা প্রকাশ করেন। "আমি এই ভালো কাজকে স্যালুট জানাই, এবং আমি এটিকে একটি ভালো কাজ এবং একটি বৈধ অধিকার বলে মনে করি, এবং এই অভিযান পরিচালনাকারী শহীদদের আত্মার প্রতি আমি শ্রদ্ধা জানাই।"লেবানন জিম্মি সংকটের সময় লেবাননে বিদেশীদের অপহরণের সাথেও তার জড়িত থাকার খবর পাওয়া গেছে, যেখানে তিনি পূর্ব লেবাননের বেকা উপত্যকার রাস আল-আইন গ্রামে জিম্মিদের আটকে রেখেছিলেন।
১৯৮৬ সালে ইরানি কর্মকর্তারা হুসেন আল-মুসাভিকে ইসলামী আমল ভেঙে দেওয়ার জন্য চাপ দেন কিন্তু তিনি তা প্রত্যাখ্যান করেন। অন্যরা মনে করেন যে ইসলামিক আমাল অনেক আগেই হিজবুল্লাহ দ্বারা অধিগ্রহণ করা হয়েছিল। রবিন রাইট বলেন, ১৯৮৩ সালের আগস্টের মধ্যে দুটি দল "হিজবুল্লাহ লেবেলে কার্যকরভাবে এক হয়ে ওঠে", যখন তারা পশ্চিম বৈরুতের দরিদ্র শিয়া শহরতলিতে অনুপ্রবেশ করে। এরপর "১৯৮৪ সালের শেষের দিকে" হিজবুল্লাহ "সমস্ত পরিচিত প্রধান চরমপন্থী গোষ্ঠীর সাথে" ইসলামিক আমালকে "একীভূত করে নেয়।"
১৯৯০ সালে দক্ষিণ লেবাননে একটি অতর্কিত হামলায় ইসরায়েলি রকেট হামলায় তিনি নিহত হন।
সৈয়দ জামালুদ্দিন ভাইজ

সৈয়দ জামালুদ্দিন "ভাইজ" এসফাহানি (; সৈয়দ জামাল ভায়েজ ["প্রচারক"] নামেও পরিচিত, ১৮৬২–১৯০৮) ছিলেন ইরানের একজন জনপ্রিয় সংবিধানপন্থী প্রচারক এবং লেখক। তিনি ১৮৯০-এর দশকে ইসফাহানে একটি সাংবিধানিক আন্দোলনের প্রতিষ্ঠাতাদের একজন ছিলেন। তিনি সংস্কারবাদী সংবাদপত্রের জন্য লিখতেন - বিশেষ করে "আল জামালের" জন্য। তিনি বেশিরভাগই পারস্যের অর্থনীতি এবং আর্থিক স্বায়ত্তশাসন সম্পর্কে লিখেছেন। একে তিনি জিহাদের সাথে তুলনা করেছেন।
তিনি ইরানি লেখক মোহাম্মদ আলী জামালজাদেহের পিতা।
আখুন্দ খুরাসানী এবং অন্যান্য মারজাদের একটি প্রধান উদ্বেগ ছিল জনসাধারণকে একটি গণতান্ত্রিক জাতি-রাষ্ট্র এবং আধুনিক সংবিধানের ধারণার সাথে পরিচিত করা। আখুন্দ খুরাসানি ইরানি পণ্ডিতদের নুরি এবং তার সহযোদ্ধাদের দ্বারা সৃষ্ট সন্দেহের সমাধানের জন্য এই বিষয়ে খুতবা দিতে বলেছিলেন। তেহরানের একজন দক্ষ বক্তা হজ শেখ মুহাম্মদ ভাইজ ইসফাহানি জনসাধারণকে শিক্ষিত করার জন্য সমন্বিত প্রচেষ্টা চালিয়েছিলেন। আরেক পণ্ডিত সৈয়দ জামালুদ্দিন ভাইজ নূরীর প্রচারণাকে ক্রমাগত খণ্ডন করে বলেছিলেন যে, ধর্মীয় অত্যাচার সাময়িক অত্যাচারের চেয়েও খারাপ কারণ দুর্নীতিবাজ আলেমরা ইসলাম ও মুসলমানদের উপর যে ক্ষতি করে তা আরও খারাপ। তিনি শিয়া জনসাধারণকে পরামর্শ দেন যে তারা যেন মাথায় পাগড়ি পরা সকলের দিকে মনোযোগ না দেয়, বরং তাদের নাজাফের অনুকরণের উৎসগুলির নির্দেশিকাগুলি শোনা উচিত। ভাইজ মোহাম্মদ-আলি শাহ কাজরের বিরোধী ছিলেন। "সাংবিধানিক বিপ্লবে উলামাদের ক্ষেত্রে, সংবিধানের প্রতি সমর্থন এবং এর প্রভাব সম্পর্কে সচেতনতার বিভিন্ন মাত্রা ছিল। জনপ্রিয় প্রচারকদের মধ্যে আফগানি ঐতিহ্যের মধ্যে অনেকেই ছিলেন, যারা ধর্মীয় শিক্ষা এবং আফগানি ধর্মীয় অনুষ্ঠানের মাধ্যমে বেড়ে ওঠেন, কিন্তু তারা নিজেরা কোনও স্বাভাবিক অর্থে বিশ্বাসী ছিলেন না। এর মধ্যে উল্লেখযোগ্যভাবে ইসফাহানের দুই প্রচারক বন্ধু ছিলেন - মালেক আল-মোতাকাল্লেমিন এবং সাংবিধানিক বিপ্লবের ইতিহাসবিদ মেহদী মালেকজাদেহর প্রাক্তন পিতা সৈয়দ জামালুদ্দিন এসফাহানি এবং ইরানের প্রথম মহান আধুনিক ছোটগল্প লেখক মোহাম্মদ-আলী জামালজাদেহর পিতা সৈয়দ জামালুদ্দিন এসফাহানি। মালেক আল-মোতাকাল্লামিন দীর্ঘদিন ধরে আজালি বাবি ছিলেন, যদিও বিপ্লবে প্রচারক হওয়ার সময় তিনি এই বিশ্বাসটিও হারিয়ে ফেলেছিলেন বলে মনে হয়, অন্যদিকে সৈয়দ জামালুদ্দিন এসফাহানিকে তার ছেলে একজন মুক্তচিন্তাবিদ হিসেবে বর্ণনা করেছিলেন। তারা উভয়েই জনসাধারণের কাছে ইসলামের আবেদনকে স্বীকৃতি দিয়েছিলেন। তবে [...] তেহরানে তারা দুজন বিপ্লবী ও সাংবিধানিক উদ্দেশ্যের প্রধান প্রচারক হয়ে ওঠেন। তারা পরিচিত মুসলিম ভাষায় ব্যাখ্যা করে শিয়া ধর্মের কেন্দ্রীয় ইসলামী ধারণা, বিশেষ করে ন্যায়বিচার এবং নিপীড়নের উপর জোর দেন। মোহাম্মদ-আলী শাহ তাদের সবচেয়ে বিপজ্জনক শত্রুদের মধ্যে বিবেচনা করেছিলেন এবং ১৯০৮ সালে "সুর-ই ইসরাফিলের" সম্পাদক মির্জা জাহাঙ্গীর খানের মতো তাদের উভয়কেই হত্যা করেছিলেন।"
সানা মসজিদে বোমা হামলা

২০১৫ সালের সানাআ মসজিদ বোমা হামলা ছিল চারটি আত্মঘাতী হামলা যা ২০ মার্চ ২০১৫ তারিখে ইয়েমেনের সানাআ শহরের দুটি মসজিদকে লক্ষ্য করে চালানো হয়।
আল-বদর এবং আল-হাশুশ মসজিদে মধ্যাহ্ন নামাজের সময় আত্মঘাতী হামলা চালানো হয়। বিস্ফোরণে ১৩৭ জন নিহত ও ৩৫৭ জনের বেশি আহত হন, যা ইয়েমেনের ইতিহাসে সবচেয়ে প্রাণঘাতী সন্ত্রাসী হামলাগুলোর একটি হিসেবে গণ্য।
একজন আত্মঘাতী হামলাকারী আল-বদর মসজিদের ফটকের বাইরে বিস্ফোরণ ঘটায়, যখন সে মিলিশিয়া প্রহরীদের দ্বারা ধরা পড়ে। দ্বিতীয় ব্যক্তি মসজিদের ভিতরে পালাতে থাকা লোকদের মধ্যে বিস্ফোরণ ঘটায়। অপর একটি হামলাকারী জোড়া আল-হাশুশ মসজিদে আত্মঘাতী বিস্ফোরণ চালায়।
এই লক্ষ্যমাত্রার মসজিদদ্বয় হুতিদের সঙ্গে যুক্ত, যারা শিয়া ইসলাম-এর জায়দিয়া ধারার অনুসারী। হুতিরা ২০১৪–১৫ ইয়েমেন অভ্যুত্থান-এ ইয়েমেন সরকারকে উৎখাত করে এবং আগের বছর সানাআ যুদ্ধ (২০১৪)-এ শহরের নিয়ন্ত্রণ নেয়।
ইসলামিক স্টেট অব ইরাক অ্যান্ড দ্য লেভান্ত (আইএসআইএল)-এর ইয়েমেন শাখা এই হামলার দায় স্বীকার করে। এক বিবৃতিতে তারা জানায়: “ইসলামিক স্টেটের সৈনিকরা ইয়েমেনে সাফাভি [অর্থাৎ ইরানি] পরিকল্পনা থামানো পর্যন্ত বিশ্রাম নেবে না।”
ব্রুকিংস ইনস্টিটিউশন-এর ব্রুস রিডেলের মতে, এই বোমা হামলা আরব উপদ্বীপে আল-কায়েদা (AQAP) দ্বারা পরিচালিত হওয়ার সম্ভাবনাই বেশি। AQAP এই দায় অস্বীকার করে এবং জানায়, আয়মান আল-জাওয়াহিরির নির্দেশ অনুযায়ী তারা মসজিদ বা বাজারে হামলা চালায় না। যদি এই হামলার পেছনে আইএস থাকে, তবে ইয়েমেনে এটিই হবে তাদের প্রথম হামলা।
মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের পররাষ্ট্র দপ্তর সমস্ত সামরিক কার্যক্রম বন্ধ করার এবং একটি কূটনৈতিক সমাধানের পথ অনুসরণের আহ্বান জানায়। বান কি-মুন, জাতিসংঘের মহাসচিব, সব পক্ষকে “অবিলম্বে সকল শত্রুতামূলক কার্যকলাপ বন্ধ করতে এবং সর্বোচ্চ সংযম প্রদর্শনের” আহ্বান জানান।
২৩ মার্চ, ইরানের মাহান এয়ার-এর একটি এয়ারবাস A৩১০ বিমান ১৩ টন ত্রাণসামগ্রী এবং ইরানিয়ান রেড ক্রিসেন্ট-এর সহায়তা কর্মীদের নিয়ে সানাআ শহরে অবতরণ করে। ফিরে যাওয়ার সময়, এই বোমা হামলায় আহত ৫২ জনকে চিকিৎসার জন্য তেহরানে নিয়ে যাওয়া হয়। ইরানের উপ-রাষ্ট্রদূত রাসাই এবাদি জানান, আরও সাহায্য শীঘ্রই পাঠানো হবে।
নরওয়ের সামি সংসদ

নরওয়ের সামি সংসদ ( , হলো নরওয়েতে সামি জনগণের প্রতিনিধিত্বকারী সংস্থা। এই সংসদ নরওয়ের সামি জনগণের সাংস্কৃতিক স্বায়ত্তশাসন কর্তৃপক্ষ হিসেবে কাজ করে।
এই সংসদ ১৯৮৯ সালের ৯ অক্টোবর আনুষ্ঠানিক ভাবে কাজ শুরু করে। সংসদ ভবনটি ফিনমার্ক কাউন্টির কারাশজোগা পৌরসভার কারাশজোহকা (কারাশজোক) গ্রামে অবস্থিত। বর্তমানে সাংসদ সংখ্যা ৩৯ জন। সাংসদরা প্রতি চার বছর অন্তর অন্তর ৭টি নির্বাচনী এলাকা থেকে সরাসরি ভোটের মাধ্যমে নির্বাচিত হন। শেষ নির্বাচন হয়েছিল ২০২১ সালে। প্রতিবেশী ফিনল্যান্ডের সামি সংসদের বিপরীতে, ৭টি নির্বাচনী এলাকা সমগ্র দেশ জুড়ে অবস্থিত। বর্তমান সভাপতি হলেন নরওয়েজীয় সামি অ্যাসোসিয়েশনের সিলজে কারিন মুওটকা।
১৯৬৪ সালে, সামি সম্পর্কিত সিদ্ধান্ত নেওয়ার জন্য নরওয়েজীয় সামি পরিষদ প্রতিষ্ঠিত হয়। এর সদস্যদের নিযুক্ত করেছিলেন রাষ্ট্র কর্তৃপক্ষ। এই সংস্থাটিই পরে সামি সংসদ দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়।
১৯৭৮ সালে, নরওয়েজীয় জলসম্পদ ও শক্তি অধিদপ্তর একটি পরিকল্পনা প্রকাশ করে যাতে একটি বাঁধ এবং জলবিদ্যুৎ কেন্দ্র নির্মাণের আহ্বান জানানো হয় যা একটি কৃত্রিম হ্রদ তৈরি করবে এবং মাজে -এর সামি গ্রামকে প্লাবিত করবে। এই পরিকল্পনাটি সামিদের তীব্র বিরোধিতার মুখোমুখি হয় এবং এর ফলে আল্টা বিতর্কের সৃষ্টি হয়। বিতর্কের ফলে, নরওয়ে সরকার ১৯৮০ এবং ১৯৮১ সালে নরওয়েজীয় সামি অ্যাসোসিয়েশন, নরওয়ের সামি রেনডিয়ার পালনকারী সমিতি এবং নরওয়েজীয় সামি পরিষদ দ্বারা নিযুক্ত এক সামি প্রতিনিধি দলের সাথে বৈঠক করে। এই বৈঠকের ফলে সামি সাংস্কৃতিক বিষয় নিয়ে আলোচনা করার জন্য একটি কমিটি এবং সামি আইনি সম্পর্ক মোকাবেলা করার জন্য "সামি অধিকার কমিটি" গঠন করা হয়। অধিকার কমিটি সামিদের জন্য একটি গণতান্ত্রিকভাবে নির্বাচিত সংস্থার প্রস্তাব করে, যার ফলে ১৯৮৭ সালের সামি আইন প্রণয়ন করা হয়। এছাড়াও, "সামি অধিকার কমিটির" ফলে ১৯৮৮ সালে নরওয়ের সংবিধান সংশোধন করা হয় এবং ২০০৫ সালে ফিনমার্ক আইন গৃহীত হয়। 
নরওয়েজীয় সামি সংসদের দায়িত্ব ও ক্ষমতা নির্ধারণকারী সামি আইন (১৯৮৭:৫৬), নরওয়ের সংসদ কর্তৃক ১২ জুন ১৯৮৭ সালে পাস হয় এবং ২৪ ফেব্রুয়ারি ১৯৮৯ সালে কার্যকর হয়। সামি সংসদের প্রথম অধিবেশন ১৯৮৯ সালের ৯ অক্টোবর ডাকা হয়েছিল এবং রাজা পঞ্চম ওলাভ উদ্বোধন করেছিলেন।
নরওয়েজীয় সামি সংসদের পূর্ণাঙ্গ অধিবেশনে ( "dievasčoahkkin" ) ৭টি নির্বাচনী এলাকা থেকে সরাসরি ভোটের মাধ্যমে নির্বাচিত ৩৯ জন প্রতিনিধি থাকেন। dievasčoahkkin সামি আইনের কাঠামোর মধ্যে থেকে সার্বভৌম ভাবে দায়িত্ব পালন করে। বৃহত্তম দলের (অথবা জোটের) প্রতিনিধিরা পরিচালনা পরিষদ ( "Sámediggeráđđi" ) গঠন করে এবং একজন সভাপতি নির্বাচন করে। পূর্ণাঙ্গ সভার মধ্যে সংসদের ভূমিকা ও দায়িত্ব পালনের জন্য গভর্নিং কাউন্সিল দায়ী। এছাড়াও, নির্দিষ্ট সমস্যার সমাধানের জন্য একাধিক বিষয়ভিত্তিক কমিটি রয়েছে।
লালা বালকিস

লাল্লা বালকিস, যিনি লাল্লা বিলকিস নামেও পরিচিত (আনুমানিক ১৬৭০ - ১৭২১ সালের পরে), ছিলেন সুলতান ইসমাইল ইবনে শরীফের (শাসনকাল ১৬৭২-১৭২৭) একজন ইংরেজ দাসী উপপত্নী।
তিনি ইংরেজ বংশোদ্ভূত ছিলেন। ১৬৮৫ সালে যখন তার বয়স পনেরো বছর, তখন তিনি এবং তার মা বার্বাডোসের ইংরেজ উপনিবেশে ভ্রমণ করছিলেন। তখন তাদের জাহাজ বারবারি জলদস্যুদের দ্বারা আক্রান্ত হয়। তাদের মরক্কোর দাস বাজারে নিয়ে যাওয়া হয়। সেখানে তাকে সুলতান ইসমাইলকে উপহার হিসেবে দেওয়া হয়। তাকে বালকিস বা বিলকিস নামে ইসলামে ধর্মান্তরিত করা হয় এবং তার হারেমে অন্তর্ভুক্ত করা হয়। তবে তার মাকে মুক্তি দেওয়া হয় এবং ইংল্যান্ডের রাজা দ্বিতীয় চার্লসের কাছে সুলতানের কাছ থেকে উপহার এবং শান্তির চিঠি নিয়ে ইংল্যান্ডে ফিরে যাওয়ার অনুমতি দেওয়া হয়।
লালা বালকিস সুলতানের প্রিয় হয়ে ওঠেন। "যে ইংরেজ মহিলা তার অনুগ্রহ ধরে রাখতে জানেন, সেই সাথে রাজার অনুগ্রহও তাদের অন্যদের তুলনায় বেশি স্বাধীনতা দেয় এবং সাধারণত তাদের সঙ্গও থাকে।" একসময় ইংরেজ বন্দীদের একটি দল উল্লেখ করেছিল যে, যখন তাদের মেকনেসে উপকূলে নিয়ে যাওয়া হয়েছিল, তখন তাদের "ভাত, লোনা শরবত এবং শুকনো মরিচযুক্ত মাছ" দেওয়া হয়েছিল কারণ মৌলে ইসমাইলের 'প্রিয় সুলতানার; একজন ইংরেজ মহিলাকে সেদিনই তার শয্যায় আনা হয়েছিল।" প্রিয় হিসেবে সুলতানের উপর তার কিছুটা প্রভাব ছিল। তিনি মাঝে মাঝে তার অনুরোধে রাজি হতেন। বালকিসকে 'স্নেহশীল, বিনয়ী এবং যে কারো সাথে ভালো ব্যবহার করতে ইচ্ছুক' হিসেবে বর্ণনা করা হয়।
তিনি ইউরোপীয়দের মধ্যে হারেমের প্রভাবশালী "ইংরেজি মহিলা" হিসেবে পরিচিতি লাভ করেন এবং মরক্কোতে দাস ইউরোপীয়দের মুক্তির জন্য কাজ করার সময় ইউরোপীয় পুরোহিত এবং কূটনীতিকরা প্রায়ই সুলতানের সাথে মধ্যস্থতার জন্য তার কাছে সফলভাবে আবেদন করতেন। তিনি সর্বদা এই ধরণের বিষয়ে সাহায্য করার জন্য নিজেকে ইচ্ছুক বলে প্রকাশ করতেন এবং প্রায়ই সুলতানের সাথে মধ্যস্থতা করতে সক্ষম হতেন। ইউরোপে আটক মরোক্কোর গ্যালি-ক্রীতদাসদের মুক্তির বিনিময়ে ইউরোপীয়দের মুক্তি নিশ্চিত করতেন। এই কাজটি তিনি আনুষ্ঠানিকভাবে ফ্রান্সের রাজাকে মরোক্কোর গ্যালি-ক্রীতদাসদের মুক্তি দেওয়ার জন্য প্ররোচিত করার জন্য করেছিলেন বলে উল্লেখ করেছিলেন। ইউরোপীয়দের কাছে "রেইনাগোডো কুইনস" - বিদেশী হারেমে প্রাক্তন স্বদেশী দাসদের সাথে উপকারী কূটনৈতিক যোগাযোগ রাখা অজানা ছিল না। ১৬৭৬ সালের একটি প্রতিবেদনে, আলজিয়ার্সের দেই মোহাম্মদ ট্রিক আরেকজন প্রাক্তন দাসী উপপত্নীর সাথে বিবাহিত ছিলেন বলে উল্লেখ করা হয়েছে, যাকে "ধূর্ত লোভী ইংরেজ মহিলা, যিনি ঘুষের বিনিময়ে তার আত্মা বিক্রি করতেন" হিসাবে বর্ণনা করা হয়।
১৭২১ সালে মরক্কো এবং গ্রেট ব্রিটেনের মধ্যে আলোচনার সময়লালা বালকিস ছিলেন প্রভাবশালী হারেম মহিলাদের মধ্যে একজন যাকে ব্রিটিশ রাষ্ট্রদূত চার্লস স্টুয়ার্ট কূটনৈতিক উপহার দিয়েছিলেন। এই আলোচনার ফলে ১৭২২ সালের শান্তি চুক্তি হয়। জানা গেছে, সুলতান স্টুয়ার্টকে 'যা কিছুর জন্য এসেছিল' তা দিয়েছিলেন কারণ তিনি 'ইংরেজিদের ভালোবাসতেন'।
নূর সাংস্কৃতিক কেন্দ্র

নূর কালচারাল সেন্টার ছিল একটি ইসলামিক সাংস্কৃতিক কেন্দ্র, যা কানাডার অন্টারিও প্রদেশের টরন্টো শহরের ডন মিলস এলাকায় অবস্থিত ছিল। এটি ডন ভ্যালি পার্কওয়ের পূর্ব পাশে এগলিনটন অ্যাভিনিউর ঠিক উত্তর দিকে অবস্থিত ছিল। অক্টোবর ২০২১ পর্যন্ত, কোভিড-১৯ মহামারির কারণে ১৮ মাস ধরে চলা লকডাউনের পর ভবনটি বিক্রি করা হয়। বর্তমানে এই সংগঠন ভার্চুয়াল মাধ্যমে তাদের কার্যক্রম চালিয়ে যাচ্ছে।
এই ভবনটি মূলত জাপানি-কানাডিয়ান কালচারাল সেন্টার হিসেবে নির্মিত হয়েছিল। ১৯৬৩ সালে এটি নির্মাণ করেন কানাডিয়ান স্থপতি রেমন্ড মোরিয়ামা এবং হারবার্ট (বার্ট) ডাডলি। এটি ছিল মোরিয়ামার প্রথম প্রতিষ্ঠানভিত্তিক প্রকল্প। ভবনের অবস্থান এবং নকশা অত্যন্ত পরিকল্পিতভাবে নির্ধারণ করা হয়েছিল, যাতে কানাডায় জাপানি-কানাডিয়ানদের অবস্থান ও সম্মান প্রতিফলিত হয়। যদিও ভবন নির্মাণে আধুনিক উপকরণ ব্যবহার করা হয়েছে, এর প্রস্থ-প্রকৃতি, বাগানবিন্যাস এবং স্থাপত্য বিশদে ঐতিহ্যবাহী জাপানি শৈলীর ছাপ স্পষ্ট।
ভবনে এমন কিছু উপাদানও রয়েছে যা দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধকালে বন্দি জাপানি-কানাডিয়ানদের অভিজ্ঞতার সঙ্গে মিল খুঁজে পাওয়া যায়—যেমন, মূল হলরুমের দুইতলা উঁচু জানালাগুলোতে শিকের মতো কাঠামো রয়েছে, এবং বৃষ্টির পানি ছাদ থেকে চেইন বেয়ে নিচে পাথরে পড়ে, যা প্রতীকীভাবে বন্দিত্ব ও সীমাবদ্ধতাকে ইঙ্গিত করে। সময়ের সঙ্গে সঙ্গে ভবনটি জাপানি সেন্টারের জন্য ছোট হয়ে পড়ে এবং নতুন করে সম্প্রসারণের খরচ অত্যন্ত বেশি হয়ে দাঁড়ায়।
২০০১ সালে লাখানি পরিবার ভবনটি ক্রয় করে। এরপর ২০০৩ সালে মোরিয়ামার ডিজাইন অনুযায়ী ভবনটি পুনঃনির্মাণ করা হয় এবং এটি নূর কালচারাল সেন্টারে রূপান্তরিত হয়। ২০২১ সালের অক্টোবর মাসে কোভিড-১৯ মহামারির দীর্ঘ লকডাউনের পরে ভবনটি বিক্রি করে দেওয়া হয়।
নূর কালচারাল সেন্টার প্রায়ই আন্তঃধর্মীয় কার্যক্রম পরিচালনা করে থাকে। উদাহরণস্বরূপ, তারা ইহুদি উপাসনালয় টেম্পল ইমানুয়েলের সঙ্গে যৌথভাবে বিভিন্ন অনুষ্ঠান আয়োজন করেছে।
তারা রাজনৈতিক ও মানবাধিকার সম্পর্কিত কার্যক্রমেও অংশ নেয়, যেমন—রোহিঙ্গা গণহত্যা সম্পর্কে জনসচেতনতা বৃদ্ধির জন্য ইভেন্ট আয়োজন করে।
অন্য সম্প্রদায়িক কার্যক্রমের মধ্যে রয়েছে প্রতি সপ্তাহে জামাতের সঙ্গে জুমার নামাজ আদায় এবং শিশুদের জন্য রবিবারের ইসলামিক স্কুল।
কেবেক মসজিদ হামলার চতুর্থ বার্ষিকীতে, নূর কালচারাল সেন্টার এবং ইন্সপিরিট ফাউন্ডেশন যৌথভাবে "Islamophobia is..." শিরোনামে একটি ভিডিও সিরিজ প্রযোজনা করে। এই সিরিজে ইসলামভীতি, মুসলিমদের বিরুদ্ধে ঘৃণা-অপরাধ, লিঙ্গভিত্তিক ইসলামভীতি, গণমাধ্যমের ভূমিকা ও অন্যান্য প্রাসঙ্গিক বিষয় নিয়ে আলোচনা করা হয়।
<templatestyles src="Module:Coordinates/styles.css"></templatestyles>
মসজিদ আল-মুত্তাকিন

মসজিদ আল-মুত্তাকিন (বা আল-মুত্তাকিন মসজিদ) সিঙ্গাপুরের অ্যাং মো কিও অঞ্চলে সেন্ট্রাল রিজিয়নে অবস্থিত। ২১ সেপ্টেম্বর ১৯৮০ সালে। গেইলাং সেরাই থেকে পিপলস অ্যাকশান পার্টির সাবেক সংসদ সদস্য হাজী রাহমাত বিন কেনাপ-এর নেতৃত্বে এটি আনুষ্ঠানিকভাবে উদ্বোধন করা হয়।
মসজিদটির নাম "আল-মুত্তাকিন" একটি আরবি শব্দ, যার অর্থ এমন উপাসক যারা তাকওয়া (আল্লাহভীতি) অনুশীলন করে। ইবনে কাসির একটি ব্যাখ্যায় বলেন, তাকওয়া শব্দটির মূল অর্থ হলো এমন কাজ এড়িয়ে চলা যা অপছন্দনীয়, আল্লাহর সান্নিধ্য লাভের উদ্দেশ্যে। ইবনে আব্বাস বলেন, মুত্তাকিন হলেন তারা, যারা আল্লাহর সাথে অংশীদারিত্ব করে না এবং আল্লাহর আনুগত্যে জীবন যাপন করে।
মসজিদ আল-মুত্তাকিন ছিল মসজিদ নির্মাণ তহবিল প্রকল্পের প্রথম ধাপের অধীনে নির্মিত পঞ্চম মসজিদ। ১৯৭৯ সালের ২৯ এপ্রিল এই মসজিদের ভিত্তিপ্রস্তর স্থাপন করা হয় Lembaga Biasiswa Kenangan Maulud (LBKM)-এর তৎকালীন চেয়ারম্যান সৈয়দ আলী রেদা আলসাগফ-এর মাধ্যমে। ১৯৮০ সালে নির্মাণ কাজ সম্পন্ন হয় এবং একই বছরের ২১ সেপ্টেম্বর আনুষ্ঠানিক উদ্বোধন অনুষ্ঠিত হয় হাজী রাহমাত বিন কেনাপ-এর নেতৃত্বে।
১৯৮৭ সালে মসজিদে একটি নতুন তলা যুক্ত করা হয়, যেখানে কিন্ডারগার্টেন শ্রেণি চালু হয়। এরপর ১৯৯৮ সালে তৃতীয় তলা নির্মাণের পাশাপাশি সংস্কার কাজ সম্পন্ন হয়। ২০১৭ সালেও মসজিদে উন্নয়নমূলক সংস্কার কাজ হয়।
মসজিদটি অ্যাং মো কিও পরিকল্পনা অঞ্চলের অন্তর্গত, যা সিঙ্গাপুরের সেন্ট্রাল রিজিয়নে অবস্থিত। এটি অ্যাং মো কিও টাউন সেন্টারের কাছাকাছি অবস্থিত, যা এলাকার একটি প্রধান শপিং মল।
মালদ্বীপে রমজান

মালদ্বীপে রমজান এর গভীর ধর্মীয় ও সাংস্কৃতিক তাৎপর্য রয়েছে মালদ্বীপে, যেখানে জনসংখ্যা সম্পূর্ণরূপে সুন্নি মুসলিম। রমজান পালনের মধ্যে রয়েছে রোজা সূর্যাস্ত থেকে সূর্যাস্ত পর্যন্ত, প্রার্থনা, দানশীলতা এবং সম্প্রদায়ের সমাবেশ বৃদ্ধি।
মালদ্বীপের একটি স্বতন্ত্র ঐতিহ্য, মাহেফুন রমজান এর সূচনাকে চিহ্নিত করে। মাসব্যাপী উপবাস শুরু হওয়ার আগে পরিবার, বন্ধুবান্ধব এবং সংগঠনগুলি শেষ খাবার ভাগাভাগি করার জন্য একত্রিত হয়। এই ভোজে স্থানীয় উপকরণ যেমন মাছ, নারকেল, কাসাভা, তারো, লেবু, মরিচ এবং কলা। মাহেফুন একটি সাম্প্রদায়িক উদযাপন হিসেবে কাজ করে, যা উপবাসের জন্য ঐক্য এবং আধ্যাত্মিক প্রস্তুতিকে উৎসাহিত করে।
মালদ্বীপ সরকার রমজানের আধ্যাত্মিক অনুশীলনের সাথে সামঞ্জস্য রেখে অফিসিয়াল কর্মঘণ্টা পরিবর্তন করে। রমজান মাসে, সরকারি অফিসগুলি সকাল ৯:০০ টা থেকে দুপুর ১:৩০ টা পর্যন্ত খোলা থাকে, কর্মচারীদের উপবাস পালন এবং ধর্মীয় কর্মকাণ্ডে অংশগ্রহণের অনুমতি দেওয়া।
২০২৪ সালে, একটি ঐতিহাসিক পদক্ষেপে, রাষ্ট্রপতি ড. মোহাম্মদ মুইজ্জু রমজানের শেষ দশ দিনকে সরকারি ছুটি ঘোষণা করেছেন, মাসের ২০তম দিন থেকে শুরু। এই সিদ্ধান্তের লক্ষ্য হল ইসলামিক মূল্যবোধকে লালন করা এবং এই পবিত্র সময়ে ধর্মীয় অনুষ্ঠানগুলিকে অগ্রাধিকার দিতে নাগরিকদের উৎসাহিত করা।
সরকার অবিচ্ছিন্ন প্রয়োজনীয় পরিষেবার প্রয়োজনীয়তা স্বীকার করে এবং বিশেষ ভাতা প্রদান করে রমজানের শেষ দশ দিনে কাজ করতে বাধ্য কর্মীদের জন্য। এই ভাতাগুলি সরকারি ছুটির দিনে কাজের জন্য ক্ষতিপূরণ দেয় এবং প্রয়োজনীয় কর্মীদের অবদানের স্বীকৃতি দেয়।
রমজান মাসে নাগরিকদের উপর আর্থিক বোঝা কমাতে, মালদ্বীপ সরকার বেশ কিছু ত্রাণ ব্যবস্থা বাস্তবায়ন করছে যেমন:
মাসজুড়ে নিত্যপ্রয়োজনীয় খাদ্যদ্রব্যের দাম যাতে স্থিতিশীল থাকে তা নিশ্চিত করার চেষ্টা করা হচ্ছে।
রমজানের উপহার হিসেবে জনসাধারণের মধ্যে আটা, চাল এবং চিনির মতো প্রধান খাদ্য সামগ্রী বিতরণ করা হয়।
রোজার সময় পারিবারিক খরচ কমাতে বিদ্যুৎ ও পানির বিলের উপর ছাড় দেওয়া হয়। 
অন্যান্য অনেক মুসলিম-সংখ্যাগরিষ্ঠ দেশের মতো নয়, মালদ্বীপের রমজান মাসে পর্যটন শিল্প যথারীতি চালু থাকবে। রিসোর্টগুলি স্বাভাবিকভাবে পরিচালিত হলেও, স্থানীয় দ্বীপপুঞ্জগুলি কঠোর ইসলামিক রীতিনীতি মেনে চলে। পর্যটকদের কাছ থেকে আশা করা হয় যে তারা দিনের আলোতে জনসমক্ষে খাওয়া-দাওয়া এড়িয়ে উপবাসের রীতিনীতি মেনে চলবেন।
আল হাদি মসজিদ

আল-হাদি মসজিদ () অথবা আল-ইমাম আল-হাদি মসজিদ () ইয়েমেনের প্রাচীন শহর সা’দাহ-এর একটি ঐতিহাসিক মসজিদ। এটি শহরের পূর্ব–পশ্চিম দিকে অবস্থিত এবং আনুমানিক ৮৯৭ খ্রিস্টাব্দে নির্মিত হয়। এটি ইমাম ইয়াহিয়া বিন আল-হুসেইনের নামে নামকরণ করা হয়েছে। তিনি ইয়েমেনের ইমামদের রাষ্ট্রের প্রতিষ্ঠাতা ছিলেন। এই মসজিদটি আরব উপদ্বীপে জায়দি মাযহাব শিক্ষা দেওয়ার প্রাচীনতম স্থান হিসেবে পরিচিত।
এই মসজিদটি ফারওয়া ইবনে মাসিক মসজিদ এবং সানাআর গ্র্যান্ড মসজিদ-এর পর ইয়েমেনে তৃতীয় মসজিদ, যেখানে মিনার যুক্ত করে নির্মাণ করা হয়েছিল। এটি একইসাথে সেই প্রাচীনতম মসজিদ যা "মুহাজিরুন"-এর ঘরগুলোর সঙ্গে যুক্ত ছিল। ২০১৫ সালের ৯ মে সৌদি নেতৃত্বাধীন জোট এই মসজিদে হামলা চালায়, যার ফলে প্রচণ্ড ক্ষতি হয়।
মসজিদটির কেন্দ্রস্থলে একটি খোলা চত্বর রয়েছে, যেটিকে চারদিকে চারটি করিডোর ঘিরে রেখেছে। এর মধ্যে কিবলা করিডোরটি সবচেয়ে গভীর। মসজিদটিতে প্রবেশের জন্য তেরটি দরজা রয়েছে। প্রধান দুটি মিনার চত্বরের মধ্যেই অবস্থিত। এদের মধ্যে একটি ইয়েমেনের সর্বোচ্চ মিনারগুলোর একটি, যার উচ্চতা প্রায় ৫২ মিটার এবং অপরটি চত্বরের দক্ষিণ দিকে, যা অপেক্ষাকৃত ছোট। মসজিদ কমপ্লেক্সে বিভিন্ন স্থাপত্যশৈলীর প্রভাব পরিলক্ষিত হয়, যার উৎকৃষ্ট উদাহরণ হলো সম্মুখভাগ (ফেসেড)। এখানে একটি কাঠের মিম্বর রয়েছে, যার প্রাচীনতম অংশে ৯২২ খ্রিস্টাব্দের একটি শিলালিপি রয়েছে। এছাড়াও এখানে আটটি কাঠের গঠন রয়েছে, যেগুলোর মধ্যে বিভিন্ন সারিতে আরবি অলংকরণ খোদাই করা হয়েছে।
এছাড়াও সেখানে অনেকগুলো কবরফলক (টম্বস্টোন) রয়েছে, যেগুলোর পাথরে খোদাই করা হয়েছে, যা ইয়েমেনের ইসলামী লিপিশিল্পীদের সৃজনশীলতা, দক্ষতা এবং চমৎকার কারিগরির প্রমাণ বহন করে। তারা মসজিদের দেয়ালে বিভিন্ন জ্যামিতিক, পুষ্পশোভিত এবং শিলালিপিগত অলংকরণ প্রয়োগ করেছিলেন বিভিন্ন ধরনের প্লাস্টারে, যেগুলো অতুলনীয় নিপুণতায় সম্পন্ন বলে বিবেচিত হয়।
রাজকুমারী নাফিসা

রাজকুমারী নাফিসা খানুম (মৃত্যু: ১৪ জুলাই ১৯৫৮) ছিলেন একজন ইরাকি রাজকুমারী, যিনি যুবরাজ আবদুল্লাহর মা ছিলেন। তিনি ইরাকের বাদশাহ দ্বিতীয় ফয়সালের মাতামহী ছিলেন। ১৪ জুলাই বিপ্লবে রাজপরিবারের গণহত্যার সময় তিনি মারা যান।
তিনি ছিলেন মক্কার আমির এবং গ্র্যান্ড শরীফের আমির আবদুল্লাহ বিন মুহাম্মদ পাশার কন্যা। তিনি ১৯০৬ সালে বসফরাসের ইয়েনিকোয়িতে হেজাজের রাজা আলী বিন হুসেনের সাথে বিবাহ বন্ধনে আবদ্ধ হন। তার স্বামী ১৯২৪-১৯২৫ সালে হেজাজের বাদশাহ ছিলেন। ১৯২৫ সালে তার স্বামীর পদত্যাগের পর পরিবারটি ইরাকে চলে আসে।
তার মেয়ে ইরাকের রাজা গাজীর সাথে বিবাহ বন্ধনে আবদ্ধ হন এবং ১৯৩৩ সালে ইরাকের রানী হন। ১৯৩৫ সালে নাফিসা বিধবা হন। ১৯৩৯ সালে তার নাতি দ্বিতীয় ফয়সাল ইরাকের রাজা হন।
১৪ জুলাই ১৯৫৮ সালে ১৪ জুলাই বিপ্লবের সময় বিদ্রোহীরা বাগদাদের রয়েল আল-রেহাব প্রাসাদ আক্রমণ করে। যখন প্রাসাদের রক্ষকরা বুঝতে পারেন যে তাদের সংখ্যা অনেক বেশি এবং রাজপরিবারকে রক্ষা করা অসম্ভব, তখন তারা তাদের বিদ্রোহীদের হাতে তুলে দিতে রাজি হন। তারা বলেছিল যে তারা তাদের প্রতিরক্ষা মন্ত্রণালয়ের হেফাজতে নিয়ে যাবেন। রাজা, যুবরাজ, রাজকুমারী হিয়াম, রাজকুমারী নাফিসা, রাজকুমারী আবাদিয়া (রাজার খালা) এবং রাজকীয় কর্মচারীদের কিছু সদস্য নিয়ে গঠিত রাজপরিবার রান্নাঘরের মধ্য দিয়ে প্রাসাদ ত্যাগ করে। বিদ্রোহী সৈন্যদের সারি পেরিয়ে রান্নাঘরের বাগানটি অতিক্রম করার সময় সৈন্যরা গুলি চালায়। রাজার মাথায় ও ঘাড়ে আঘাত লাগে, অন্যদিকে যুবরাজ, নাফিসা এবং আবাদিয়া সকলেরই পিঠে এবং রাজকুমারী হিয়ামের পা বা নিতম্বে আঘাত লাগে। বিদ্রোহীরা রাজপুত্র এবং প্রধানমন্ত্রীকে হত্যা করার ব্যাপারে একমত হয়েছিল, কিন্তু রাজার সাথে কী করা উচিত তা নিয়ে ভিন্ন মতামত ছিল এবং পরিবারের মহিলা সদস্যদের বিষয়ে কোনও সিদ্ধান্ত নেওয়া হয়নি।
গণহত্যার পর মৃতদেহগুলিকে গাড়িতে করে প্রতিরক্ষা মন্ত্রণালয়ে নিয়ে যাওয়া হয়। রাজা, রাজকন্যা আবাদিয়া এবং হিয়াম পরিবহনের সময় তখনও বেঁচে ছিলেন বলে জানা গেছে, কিন্তু রাজা পথেই মারা যান। পরিবহনের সময় গাড়িগুলি থামানো হয় এবং রাজা ও যুবরাজের মৃতদেহ বের করে আনা হয়। রাজাকে ঝুলিয়ে দেওয়া হয় এবং যুবরাজকে অপবিত্র করে রাস্তায় টেনে নিয়ে যাওয়া হয়। পরিবারের একমাত্র জীবিত সদস্য ছিলেন হিয়াম।
তার এক ছেলে এবং চার মেয়ে ছিল:
খানলার মসজিদ

খানলার মসজিদ () একটি প্রাক্তন মসজিদ এবং ঐতিহাসিক স্থাপত্য নিদর্শন, যা আজারবাইজান প্রজাতন্ত্রের বাকু শহরের পুরাতন শহরের ফিরদৌসি স্ট্রিটে অবস্থিত।
১৯শ শতকের শেষভাগে নির্মিত এই প্রাক্তন মসজিদটিকে ২০০১ সালের ২ আগস্ট আজারবাইজানের মন্ত্রিসভার ১৩২ নম্বর সিদ্ধান্ত অনুযায়ী জাতীয় গুরুত্বসম্পন্ন অস্থাবর ঐতিহাসিক ও সাংস্কৃতিক স্মৃতিচিহ্ন হিসেবে স্বীকৃতি দেওয়া হয়।
সোভিয়েত দখলদারিত্বের পর মসজিদটির ধর্মীয় কার্যক্রম বন্ধ হয়ে যায় এবং বর্তমানে এটি একটি আবাসিক ভবন হিসেবে ব্যবহৃত হচ্ছে।
মসজিদটি ১৯শ শতকের শেষভাগে পুরাতন শহরে খানলারভ ভাইদের কমিশনে তাদের নিজ বাড়ির কাছে নির্মিত হয়েছিল। এটি মাশাদি মিরজা গাফার ইসমাইলভ-এর পরিকল্পনা অনুযায়ী নির্মিত হয়েছিল।
আজারবাইজানে সোভিয়েত দখলের পর ১৯২৮ সালে ধর্মবিরোধী পদক্ষেপ শুরু হয়। ওই বছরের ডিসেম্বর মাসে আজারবাইজান কমিউনিস্ট পার্টির কেন্দ্রীয় কমিটি অনেক মসজিদ, চার্চ এবং সিনাগগকে শিক্ষা ক্লাবের ব্যবহারিক দায়িত্বে স্থানান্তর করে। যদিও ১৯১৭ সালে আজারবাইজানে ৩,০০০ মসজিদ ছিল, তবে ১৯২৭ সালে এটি কমে ১,৭০০-তে দাঁড়ায় এবং ১৯৩৩ সালে তা মাত্র ১৭-তে নেমে আসে।
আজারবাইজানের স্বাধীনতা পুনঃপ্রতিষ্ঠার পর, মসজিদটিকে ২০০১ সালের ২ আগস্ট মন্ত্রিপরিষদের ১৩২ নম্বর সিদ্ধান্ত অনুযায়ী জাতীয় গুরুত্বসম্পন্ন অস্থাবর ঐতিহাসিক ও সাংস্কৃতিক স্মৃতিচিহ্ন হিসেবে তালিকাভুক্ত করা হয়।
প্রাক্তন মসজিদটি ১৯৯২ সাল থেকে একটি আবাসিক ভবন হিসেবে ব্যবহৃত হয়ে আসছে।
প্রাক্তন মসজিদটি আবাসিক পাড়ার মধ্যে একটি দীর্ঘায়িত আয়তাকার আকৃতিতে স্থাপিত। প্রবেশপথে এটি তিন ভাগে বিভক্ত। কেন্দ্রীয় অংশটিতে একটি গম্বুজ রয়েছে। এই মসজিদটির উভয় পার্শ্বই গম্বুজ দ্বারা আবৃত। নামাজ ঘরের দৈর্ঘ্য বরাবর কারুকার্য খচিত নকশাসহ সুরক্ষিত জানালা এবং সুসজ্জিত একটি মিহরাব রয়েছে। এই মসজিদটির অভ্যন্তরভাগ ফুলেল মোটিফে সমৃদ্ধভাবে অলংকৃত।
২০১৪ সালে সুইডেনে মসজিদে অগ্নিসংযোগের ঘটনা

২০১৪ সালে সুইডেনে মসজিদে অগ্নি সংযোগের ঘটনা ছিল একাধিক অগ্নি সংযোগের ধারাবাহিকতা, যা সুইডেনের তিনটি মসজিদে সংঘটিত হয় এবং প্রাথমিকভাবে সবগুলোকে অগ্নি সংযোগ বলে ধারণা করা হয়। সুইডেনের মসজিদগুলোতে অগ্নিসংযোগের ঘটনাগুলো ২০১৪ সালের শেষ সপ্তাহে সংঘটিত হয়। তৃতীয় ঘটনায় মলোটভ ককটেল নিক্ষেপের পাশাপাশি আপসালার মসজিদটিতে বর্ণবাদী গ্রাফিতি দিয়ে ভাঙচুর করা হয়।
ক্রিসমাস দিবসে (প্রাথমিক রিপোর্ট অনুযায়ী) এস্কিলস্তুনার একটি মসজিদের জানালা দিয়ে একটি পেট্রোল বোমা ছোড়া হলে পাঁচজন আহত হয়। সেই সময় মসজিদে প্রায় ২০ জন লোক উপস্থিত ছিলেন, যাদের মধ্যে শিশুদেরও উল্লেখ করা হয়। পুলিশ পরে জানায়, তারা ঘটনাটি একটি দুর্ঘটনা হিসেবে তদন্ত করছে এবং এটি ইচ্ছাকৃত হামলা হওয়ার সম্ভাবনা কম বলেও জানায়। পরবর্তীতে জানা যায় যে, অতিরিক্ত উত্তপ্ত একটি ডীপ-ফ্রায়ার থেকেই আগুনের সূত্রপাত হয়েছিল।
দ্বিতীয় ঘটনা (এবং প্রথম নিশ্চিত অগ্নিসংযোগ হামলা) সংঘটিত হয় ২৯ ডিসেম্বরে, দক্ষিণ সুইডেনের শহর এস্লভ-এ স্থানীয় সময় ভোর ৩টার কিছু পর। সেদিন কোনো ব্যক্তি আহত হয়নি।
নতুন বছরের দিন সকালে আপসালায় আরেকটি মসজিদে অগ্নিসংযোগের ঘটনা ঘটে। এই হামলায় মসজিদটিকে বর্ণবাদী গ্রাফিতি দিয়ে ভাঙচুরও করা হয়।
২০১৪ সালে সুইডেনে মসজিদে অগ্নি সংযোগের ঘটনা ও হামলাগুলো এমন এক সময়ে ঘটে, যখন সুইডেনে অভিবাসন বিরোধী মনোভাব ও রাজনৈতিক উত্তেজনা বাড়ছিল। ইউরোপীয় ইউনিয়নের (জনসংখ্যার অনুপাতে) শরণার্থীদের জন্য শীর্ষ গন্তব্য হিসেবে সুইডেনের অবস্থান এই উত্তেজনার অন্যতম কারণ ছিল।
প্রধানমন্ত্রী স্টেফান লোফভেন এই হামলাগুলোকে "বিদ্বেষ মূলক সহিংসতা" বলে অভিহিত করেন এবং এই অপরাধের নিন্দা জানান। তিনি বলেন, এই হামলাগুলো সুইডেনের প্রতিনিধিত্ব করে না এবং "সুইডেনে কেউ যেন নিজের ধর্ম পালনে ভয় না পায়"।
এস্লভের ইমাম সামির মুরিচ একটি সুইডিশ সংবাদ সংস্থাকে বলেন, "দুঃখজনকভাবে, এটি সম্ভবত ইসলাম ভীতির সঙ্গে সম্পর্কযুক্ত। আমি আশপাশেই থাকি এবং এখন এটি নিরাপদ মনে হচ্ছে না।"
২০১৫ সালের ২ জানুয়ারি সুইডেনের তিনটি প্রধান শহরে শত শত বর্ণবাদ বিরোধী বিক্ষোভকারী মুসলমানদের সমর্থনে একত্রিত হন।
হুজাইমা বিনতে নাসের

হুজাইমা বিনতে নাসের (; " "দৃঢ় বিশ্বাসী" "; ১৮৮৪ - ২৭ মার্চ ১৯৩৫) ছিলেন একজন আরব সম্ভ্রান্ত মহিলা ও মক্কার শরীফা। তিনি সিরিয়ার রানী ছিলেন এবং ইরাকের প্রথম ফয়সালের সাথে বিবাহের মাধ্যমে ইরাকের রানী ছিলেন এবং তার পুত্রের রাজত্বকালে রানী মা ছিলেন।
তার বাবা ছিলেন আমির নাসের পাশা । তার মা ছিলেন দিলবার খানম । তিনি ছিলেন মুসবাহর ছোট যমজ।
১৯০৪ সালে ইস্তাম্বুলে তিনি মক্কার শরীফ হুসেন বিন আলীর পুত্র যুবরাজ ফয়সালকে বিয়ে করেন। তাদের প্রথম সন্তান আজ্জা (১৯০৬-১৯৬০), তার পরে রাজিহা (১৯০৭-১৯৫৯) এবং রাফিয়া (১৯১০-১৯৩৪) এবং অবশেষে ইরাকের ভবিষ্যৎ রাজা গাজী (১৯১২-১৯৩৯) জন্মগ্রহণ করেন।
প্রথম বিশ্বযুদ্ধের পর অটোমান সাম্রাজ্যের পূর্ববর্তী আধিপত্যগুলি ইউরোপীয় দেশগুলির মধ্যে বিভক্ত হয়ে যায়, অথবা স্বাধীন ঘোষণা করা হয়।
১৯২০ সালে ফয়সালকে সিরিয়ার রাজা ঘোষণা করা হয় এবং হাজিমা সিরিয়ার রানী হন। স্বামীর কাছে পৌঁছানোর জন্য তিনি তার সন্তানদের নিয়ে দামেস্কের নতুন প্রতিষ্ঠিত রাজপ্রাসাদে চলে যান।
মাত্র চার মাস রাজত্বের পর ফ্রাঙ্কো-সিরিয়ান যুদ্ধের পর সিরিয়া রাজ্য ভেঙে যায়, এবং ফলস্বরূপ ফয়সাল এবং হাজিমা উভয়ই তাদের উপাধি হারান।
১৯২১ সালে ব্রিটিশ সরকার ফয়সালকে ইরাকের নতুন রাজ্যের রাজা হিসেবে নিয়োগের সিদ্ধান্ত নেয়, যার উপর তাদের আন্তর্জাতিক ম্যান্ডেট ছিল। তিনি তা গ্রহণ করেন এবং তাকে ইরাকের রাজা ঘোষণা করা হয়। হাজিমা ইরাকের রানী হন এবং রাজপরিবারকে নতুন রাজ্যের রাজধানী বাগদাদে স্থানান্তরিত করা হয়।
১৯২৪ সালে বাগদাদে রানির আগমনের পর গার্ট্রুড বেলই প্রথম দর্শক হিসেবে উপস্থিত হন। রাজা বেলকে তার পরিবারের পারিবারিক বিষয়াদি পরিচালনার দায়িত্ব দিয়েছিলেন, এবং সার্কাসিয়ান মাদাম জাউডেট বেগকে রাণীর লেডি-ইন-ওয়েটিং বা অনুষ্ঠানের উপপত্নী হিসেবে মনোনীত করার এবং যুবরাজের ইংরেজ গভর্নেস মিস ফেয়ারলিকে রাজকন্যাদের ইউরোপীয় শিষ্টাচার শেখানোর ব্যবস্থা করেছিলেন।
রাণীর প্রথম দৃষ্টিভঙ্গিতে গার্ট্রুড বেলের উপর ভালো প্রভাব পড়েছিল এবং তিনি তাকে এবং তার মেয়েদের সুন্দরী, সংবেদনশীল এবং লাজুক বলে বর্ণনা করেছিলেন। তবে রাজা গার্ট্রুড বেলকে পরিবারের মধ্যে যে প্রভাব বিস্তার করেছিলেন তাতে রানী সন্তুষ্ট ছিলেন না। যুবরাজের শিক্ষার জন্য বেল যে ব্যবস্থা করেছিলেন তা তিনি অপছন্দ করতেন এবং ১৯২৫ সালে তিনি মরিয়ম সাফওয়াতকে প্রাসাদ থেকে বহিষ্কার করেন কারণ তিনি বেলকে সাফওয়াত এবং রাজার মধ্যে বিবাহের ব্যবস্থা করার চেষ্টা করার জন্য সন্দেহ করেছিলেন।
বাদশাহ ফয়সাল মনে করতেন যে রাণী এবং রাজকন্যাদের পশ্চিমা রীতিতে জনজীবনে অংশগ্রহণ করা রাজনৈতিকভাবে বুদ্ধিমানের কাজ নয়। রানী হুজাইমা এবং তার কন্যারা হারথিয়া ভিলায় পর্দায় নির্জনে থাকতেন এবং জনসমক্ষে বা কোনও মিশ্র-লিঙ্গের সামনে উপস্থিত হতেন না। রাজা যখন কাসর শাশোয়া প্রাসাদে পুরুষ অতিথিদের আপ্যায়ন করতেন, তখন রানী এবং তার কন্যারা হারথিয়া ভিলায় মহিলা অতিথিদের অভ্যর্থনা জানাতেন এবং সম্পূর্ণ মহিলা অতিথিদের সাথে দেখা করতেন। তারা জনসমক্ষে বোরকা পরে পোশাক পরত, কিন্তু তাদের বোরকার নিচে লন্ডন থেকে অর্ডার করা পশ্চিমা ফ্যাশনে পোশাক পরত, যা শুধুমাত্র মহিলাদের জন্য পার্টিতে দেখানো হত।
তিনি ইরাকি নারী আন্দোলনের প্রতি আগ্রহ দেখিয়েছিলেন। ১৯২৪ সালে তিনি এবং রাজা ইরাকের প্রথম মহিলা সংগঠন নারী জাগরণ ক্লাবে একটি সাক্ষাৎকার দেন। ১৯৩২ সালে রানী হুজাইমা বাগদাদে অনুষ্ঠিত তৃতীয় পূর্বাঞ্চলীয় মহিলা কংগ্রেসে যোগ দিয়েছিলেন এবং স্বাগত উদ্বোধনী ভাষণ দিয়েছিলেন।
১৯৩৩ সালে বাদশাহ প্রথম ফয়সাল মারা যান এবং তার পুত্র বাদশাহ গাজী তার স্থলাভিষিক্ত হন এবং হুজাইমা ইরাকের রাণী মা হন।
দুই বছর পর ১৯৩৫ সালে তিনি বাগদাদে মারা যান।
বিবাহের মাধ্যমে তার তিন মেয়ে এবং এক ছেলে ছিল:
মালমো মসজিদ

মালমো মসজিদ () সুইডেনের দ্বিতীয় প্রাচীনতম মসজিদ। এটি মালমো শহরের হুসিয়ের জ্যাগেরস্রো ভিল্লাস্তাদ নামক পাড়ায় অবস্থিত। এটি ২০ এপ্রিল ১৯৮৪ সালে উদ্বোধন করা হয় এবং ইসলামিক সেন্টার নামক সংগঠন দ্বারা পরিচালিত হয়। মসজিদের পাশেই একটি চার্টার স্কুল রয়েছে, যেটি ইসলামিক সেন্টার পরিচালনা করে।
মসজিদটির ওপর একাধিক হামলার ঘটনা ঘটেছে, যার মধ্যে একটি অগ্নিসংযোগের ঘটনা ২৮ এপ্রিল ২০০৩-এ ঘটে। এতে মসজিদটি ক্ষতিগ্রস্ত হয় এবং ইসলামিক সেন্টারের অন্যান্য ভবন ধ্বংস হয়।
১৯৬০ ও ১৯৭০-এর দশকে প্রাক্তন যুগোস্লাভিয়া, তুরস্ক এবং অন্যান্য মুসলিম দেশ থেকে অনেক মুসলমান অস্থায়ীভাবে কাজের উদ্দেশ্যে সুইডেনে আসেন। কিন্তু সময়ের সঙ্গে সঙ্গে তারা বুঝতে পারেন যে সুইডেনে তাদের জীবন আরও দীর্ঘস্থায়ী হয়ে উঠেছে। এটি স্পষ্ট হয়ে ওঠে যখন মুসলিম অভিবাসীদের মধ্যে প্রথম মৃত্যুর ঘটনা ঘটে। তখন থেকেই মসজিদ নির্মাণের চিন্তা শুরু হয় এবং ১৯৭০-এর দশকের শেষদিকে এর জন্য জমি নির্ধারণের কাজ শুরু হয়। মালমো পৌরসভা উদার মনোভাব দেখিয়ে ৩২,০০০ বর্গমিটার জায়গা বরাদ্দ করে। খননসহ অন্যান্য প্রক্রিয়া সম্পন্ন করার পর নির্মাণ কাজ ১৯৮৩ সালের এপ্রিল মাসে শুরু হয়। মসজিদটি ২০ এপ্রিল ১৯৮৪ তারিখে উদ্বোধন করা হয় এবং সেদিনই প্রথম জুমার নামাজ অনুষ্ঠিত হয়। প্রকল্পটির প্রস্তাবক ছিলেন বেজাত বেচিরোভ, যিনি নভেম্বর ২০১৮ সালে ৮০ বছর বয়সে মৃত্যুর আগ পর্যন্ত ইসলামিক সেন্টার ও মসজিদটি পরিচালনা করেন।
২০০৮ সালে, আর্থিক সমস্যার মুখে পড়ার পর, মুয়াম্মার গাদ্দাফি-র ঘনিষ্ঠ একটি সংস্থা World Islamic Call Society (WICS) মসজিদটি ৩০ মিলিয়ন সুইডিশ ক্রোনা দিয়ে কিনে নেয়। লিবিয়ান গৃহযুদ্ধের সময় সুইডিশ গণমাধ্যমে মসজিদ ও এই সংস্থার মধ্যে সম্পর্ক নিয়ে সমালোচনা শুরু হয়। সেই সময় মসজিদের সভাপতি বেজাত বেচিরোভ বলেন, WICS ত্রিপলি সরকারের থেকে স্বতন্ত্র এবং এটি একটি গুরুতর সংস্থা যা ইউনেস্কো-র সদস্য।
মসজিদটির উপর একাধিকবার হামলার ঘটনা ঘটেছে। এর মধ্যে একটি ২০০৩ সালের অগ্নিসংযোগ হামলায় মসজিদ ক্ষতিগ্রস্ত হয় এবং ইসলামিক সেন্টারের অন্যান্য ভবন ধ্বংস হয়ে যায়। এই মসজিদটির পুনঃনির্মাণ ব্যয় ছিল ১.৭ কোটি সুইডিশ ক্রোনা। ২০০৫ সালে আরও দুটি ছোট আকারের অগ্নিসংযোগ হয় এবং শেষ ঘটনাটির সময় ক্ষতি হয় ১০ লক্ষ সুইডিশ ক্রোনা। ২০০৩ ও ২০০৫ সালের হামলায় কাউকে গ্রেফতার করা যায়নি। ওই সময় (অক্টোবর ২০০৫) এবং পুনরায় চালু হওয়ার (২০০৪) মধ্যবর্তী সময়ে অন্তত ২০টি ধ্বংসাত্মক কার্যকলাপ ঘটেছিল।
মালমোতে ধারাবাহিক গুলির জন্য দায়ী পিটার ম্যাংস নামের সিরিয়াল শ্যুটারকে ২০০৯ সালের ৩১ ডিসেম্বর মসজিদের এক ইমামের উপর হত্যাচেষ্টার জন্য দোষী সাব্যস্ত করা হয়। তিনি জানালার দিকে একাধিক গুলি ছোড়েন কিন্তু লক্ষ্যভ্রষ্ট হন। তবে ইমাম ভাঙা কাঁচে আঘাত পান।
মসজিদটি স্কোনিয়া ও কোপেনহেগেন, ডেনমার্কের মুসলিমদের দ্বারা নিয়মিতভাবে পরিদর্শিত হয়। ১৯৮০-এর দশকে মুসলমানদের সংখ্যা বেড়ে যাওয়ায় মসজিদটি সম্প্রসারিত হয়। আজকের দিনে, ইসলামিক সেন্টার অনুযায়ী, শহর ও অঞ্চলের প্রায় ৪৫,০০০ এবং ১,০০,০০০ মুসলিমের জন্য মসজিদটি যথেষ্ট নয়। প্রতি শুক্রবার প্রায় ১,০০০ ব্যক্তি নামাজ আদায় করে এবং প্রতিবছর মসজিদটিতে ৭০,০০০-এর বেশি মানুষ আগমন করে।
এই সংস্থার সদস্যদের মধ্যে ১৩০টিরও বেশি ভাষা বলা হয়।
চার্টার স্কুলটির নাম Ögårdsskolan এবং এটি ২০০০ সালে খোলা হয়। এটি সুইডিশ পাঠ্যক্রম অনুসরণ করে, তবে পাঠদানে ইসলামি মনোভাবাপন্ন দৃষ্টিকোণ বিদ্যমান। এটি সকলের জন্য উন্মুক্ত। ২০১৯ সালের হিসাবে স্কুলে প্রাক-প্রাথমিক শিক্ষা থেকে প্রাথমিক বিদ্যালয়ের নবম শ্রেণির ছয় নম্বর ক্লাস পর্যন্ত প্রায় ২৫০ জন শিক্ষার্থী রয়েছে।
গোথেনবার্গ মসজিদ

গোথেনবার্গ মসজিদ () একটি মসজিদ যা হিসিঙ্গেন-এর রামবার্গেট পর্বতের পাদদেশে গোথেনবার্গ, সুইডেনে অবস্থিত। এই মসজিদ নির্মাণের সম্পূর্ণ অর্থায়ন করেছে সৌদি আরব এবং এটি পরিচালনা করে সুইডিশ মুসলিম ফাউন্ডেশন (এসএমএস)। এটি উদ্বোধন করা হয় ১৬ জুন ২০১১ তারিখে।
মসজিদটি নির্মাণে ব্যয় হয় ৬৭ মিলিয়ন সুইডিশ ক্রোনা। এটি ২০০০ বর্গমিটার আয়তনের মসজিদ। মসজিদ নির্মাণের বিরোধিতায় ডানপন্থী কর্মীদের পক্ষ থেকে বিক্ষোভ হয়। উদ্বোধনী অনুষ্ঠানে সৌদি আরবের অর্থমন্ত্রী ড. আবু রাহমান আল সাঈদ বলেন, "আমরা এটি করি সদিচ্ছা থেকে — এবং কারণ আমরা এটি করতে সক্ষম"। মসজিদের পরিচালনা পর্ষদ এবং সৌদি আরবের প্রতিনিধিরা উদ্বোধনী অনুষ্ঠানের সময় সুইডেনের অনুসন্ধানী সাংবাদিকতা টেলিভিশন অনুষ্ঠান উপদ্রাগ গ্রান্সকনিং-এর প্রতিবেদকদের সাক্ষাৎকার দিতে অস্বীকৃতি জানায়।
মসজিদের ইমাম শেখ আব্দুল রশিদ মোহাম্মদ সৌদি আরবে প্রশিক্ষণপ্রাপ্ত। ২০১৩ সালে সুইডিশ টেলিভিশনের এক সাক্ষাৎকারে (যেখানে গোপন ক্যামেরা ব্যবহৃত হয়) তিনি বলেন যে নির্দিষ্ট শর্তে বহুবিবাহ অনুমোদিত এবং স্ত্রীগণ তাদের স্বামীদের সাথে সহবাস করতে অস্বীকার করতে পারেন না, যদি না তারা অসুস্থ হন। এরপর গ্যোটেবোর্গস-পোস্টেন-এ এক সাক্ষাৎকারে চেয়ারম্যান আহমেদ আল-মোফতি বলেন, রশিদ যা বলেছেন তা ইসলামী ঐতিহ্যের আলোকে উপদেশ এবং তা আইনি বাধ্যবাধকতা নয়।
এই ভবনটির নকশা করেছেন বিয়র্ন সালকভিস্ট, যিনি একটি স্ক্যান্ডিনেভীয় ছোঁয়া এবং প্রচুর আলো ও খোলা জায়গা সহ একটি মসজিদ ডিজাইন করতে চেয়েছিলেন। এখানে একটি বর্গাকৃতি মিনার, পুরুষ ও নারীদের জন্য আলাদা নামাজের কক্ষ, সম্মেলন কক্ষ, অফিস, বক্তৃতা হল, রান্নাঘর এবং অজুর স্থান রয়েছে।
২০১৩ সালে সুইডিশ রেডিও কর্তৃক প্রকাশিত তথ্য অনুযায়ী "ইসলামিস্কা ইনফরমাশনসফেরেনিঙ্গেন" (IIF) (অনুবাদ: ইসলামিক ইনফরমেশন সোসাইটি) মসজিদের ভবন ব্যবহার করছিল এবং একই সময়ে গোথেনবার্গ পৌরসভা থেকে অর্থ সহায়তা পাচ্ছিল। ১৯৮৬ সালে আইআইএফ "সালাম" নামের একটি ম্যাগাজিন প্রকাশ শুরু করে। এই ম্যাগাজিনে মুসলিম ব্রাদারহুড-এর চিন্তাবিদ সাইয়েদ কুতুব এবং মুহাম্মদ কুতুব-এর লেখা সুইডিশ ভাষায় অনূদিত টেক্সট প্রকাশ করা হতো। এই ম্যাগাজিনের একটি বড় অংশ লিখেছেন ইসলাম ধর্মে ধর্মান্তরিত নারীরা। ১৯৯৫ সালে আইআইএফ ছিল ছাতাসংগঠন সুইডেন মুসলিম কাউন্সিল-এর একটি সদস্য সংগঠন। আইআইএফ সৌদি সংগঠন বিশ্ব মুসলিম যুব সংস্থা (WAMY)-এর সঙ্গে সহযোগিতায় আরবি টেক্সট সুইডিশ ভাষায় অনুবাদ করত এবং দ্য ইসলামিক ফাউন্ডেশন, আন্তর্জাতিক ইসলামিক ফেডারেশন অব স্টুডেন্ট অর্গানাইজেশন্স (IIFSO) এবং WAMY-এর প্রকাশিত সাহিত্য বিক্রি করত।