ইঙ্গ-ভারতীয় সম্প্রদায়

ইঙ্গ-ভারতীয় সম্প্রদায় বা অ্যাংলো-ইন্ডিয়ান হলো ঔপনিবেশিক শাসনামলে ভারতীয় সমাজে একটি সম্পূর্ণ পৃথক বৈশিষ্টের বর্গ বা জনগোষ্ঠী। সপ্তদশ ও অষ্টাদশ শতকে যেসব ইংরেজ বণিক ব্যবসা-বাণিজ্যের জন্য ভারতে আসে , ব্রিটেনে ফিরে যাবার পর তাদের অ্যাংলো-ভারতীয় নামে অভিহিত করা হত। এদেরকে ‘পূর্ব ভারতীয়’ও বলা হতো এবং খুব ধনীদের বলা হতো ‘নবাব’। ব্রিটিশ পার্লামেন্টে ‘ভারতীয়’ বা পূর্ব ভারতীয়দের গড়ে তোলা শক্তিশালী লবি এবং ব্রিটিশ সমাজে ‘নবাব’দের প্রাধান্যের উল্লেখ দেখা যায় অষ্টাদশ শতকের ইংরেজি সাহিত্যে। কিন্তু ভারতের ইঙ্গ-ভারতীয়রা ছিল সম্পূর্ণ পৃথক বৈশিষ্টের নব্য সামাজিক শ্রেণী। এরা ছিল ব্রিটিশ পিতা ও ভারতীয় মাতার সন্তান। স্থানীয় ভারতীয় এবং ইংরেজরা সংকরজাত এই ইঙ্গ-ভারতীয়দের ‘বর্ণসংকর’ রূপে অবজ্ঞা করত এবং এদের সঙ্গে সকল প্রকার সামাজিক সম্পর্ক পরিহার করত।
ইতিহাসে দেখা যায় যে, স্পেনীয় বা পর্তুগীজ, ব্রিটিশ বা মুঘল সকল বিদেশী শাসনামলে এই বিদেশীরা যে দেশেই বসতি স্থাপন করেছে সেখানে প্রায় অপরিহার্যভাবেই সৃষ্টি করেছে এই মিশ্র ধরনের সম্প্রদায়। বাংলায়ও এর ব্যতিক্রম ঘটে নি। উনিশ শতকের প্রথম দিকের পূর্ব পর্যন্ত ব্রিটিশ সামরিক ও বেসামরিক কর্মকতা, ব্যবসায়ী ও ভাগ্যান্বেষী অভিযাত্রিদের খুব কমসংখ্যকই বাংলায় বসবাসের জন্য তাদের পরিবার পরিজনকে সঙ্গে নিয়ে আসতেন। বাংলায় তাদের জীবনযাত্রা স্বাভাবিক করার জন্য এদের অনেকের মধ্যেই রক্ষিতা ও দাসী রাখার প্রবণতা দেখা যায়। এদের কিছুসংখ্যক এদেশীয় মহিলাদের বিয়েও করে। উনিশ শতকের শেষের দিকে এদের সন্তান-সন্ততিরা বেশ বড় আকারের একটা সম্প্রদায় গড়ে তোলে। এসব সন্তানদের বিশেষত বৈধ সন্তানদের বড় একটা অংশকে শিক্ষার জন্য ব্রিটেনে পাঠানো হতো। ব্রিটিশ সমাজে তাদের অবনমিত অবস্থার কারণে বাধ্য হয়ে তারা চাকরির সন্ধানে নিজেদের জন্মভূমিতে ফিরে আসে। প্রধানত রেলওয়ে, স্টীমার সার্ভিস, ডাক বিভাগ এবং নিম্নস্তরের সরকারি পদেই এই বর্ণসংকররা বেশিরভাগ চাকরি লাভ করে। পরে তারা পাট ব্যবসাসহ নানা ধরনের শিল্প প্রতিষ্ঠান ও বাণিজ্যিক সংস্থায় যোগ দেয়।
বিশ শতকের প্রথম দশকের পূর্বপর্যন্ত এই সংকর সম্প্রদায়ের সামাজিক পরিচয়ের জন্য কোন আইনগত অভিধা ছিল না। তারা বর্ণসংকর, ইঙ্গ-ভারতীয়, ইউরেশীয়, ইন্দো-ব্রিটন, ইত্যাদি নামে পরিচিত হতো। ১৯১১ সালের পূর্বেকার আদমশুমারিতে তাদের ইউরেশীয় হিসেবে গণ্য করা হয়। এই ইউরেশীয় বলতে কেবল সংকর সম্প্রদায়কেই নয়, ইউরোপীয়, মধ্যএশীয় এবং অন্যান্য এশীয় দেশের নাগরিকদেরও বোঝাত। ১৯১১ সালের আদমশুমারিতে ভারত ও বাংলা সরকার প্রথম সরকারিভাবে ইঙ্গ-ভারতীয় পরিচয়ের উল্লেখ করেন। এই আদমশুমারি অনুসারে ভারতীয় মাতা ও ব্রিটিশ পিতার সন্তান এবং যেকোনো অবস্থায় বাংলায় বসবাসরত সকল ইউরোপীয়কে ইঙ্গ-ভারতীয়রূপে চিহ্নিত করার ব্যবস্থা নেয়া হয়।
১৯২১ সালে ইঙ্গ-ভারতীয়রা সংখ্যায় মাত্র ২৫ হাজার হলেও রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক উভয় ক্ষেত্রেই এরা ছিল অত্যন্ত প্রভাবশালী। ২৫০ সদস্যের আইন পরিষদে (১৯১৯ সালের ভারত শাসন আইনের আওতায়) ২৫ জন অ্যাংলো-ভারতীয় সদস্যের উপস্থিতি থেকেই এই সম্প্রদায়ের প্রভাব অণুধাবন করা যায়। এমনকি ১৯৩৫ সালের সংবিধানে তাদের জন্য আইনসভার ৪টি আসন সংরক্ষিত ছিল।
"ইঙ্গ-ভারতীয়"-কথাটির প্রথম ব্যবহার ছিল ভারতে বসবাসকারী সমস্ত ব্রিটিশদের বর্ণনা করার জন্য।মিশ্র ব্রিটিশ এবং ভারতীয় বংশোদ্ভূত লোকদের " ইউরেশীয় " হিসাবে উল্লেখ করা হয়।পরিভাষা পরিবর্তিত হয়েছে এবং পরবর্তী গোষ্ঠীকে এখন "ইঙ্গ-ভারতীয়" বলা হয়, এই প্রবন্ধ জুড়ে যে শব্দটি ব্যবহার করা হবে।১৬৩৯ সালের পরে ব্রিটিশ ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানি মাদ্রাজে একটি বসতি স্থাপন করার পর এই সম্প্রদায়ের উদ্ভব হয়।সম্প্রদায়টি ১৭৯১ সাল পর্যন্ত ব্রিটিশদের সাথে নিজেকে চিহ্নিত করেছিল এবং গৃহীত হয়েছিল, যখন ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানিতে বেসামরিক, সামরিক এবং সামুদ্রিক পরিষেবাগুলিতে ইঙ্গ-ভারতীয়দের কর্তৃপক্ষের পদ থেকে বাদ দেওয়া হয়েছিল।১৮৫৭ সালের ভারতীয় বিদ্রোহের সময় ইঙ্গ-ভারতীয়রা ব্রিটিশদের পক্ষ নিয়েছিল এবং ফলস্বরূপ ব্রিটিশ সরকারের কাছ থেকে ভারতীয়দের অগ্রাধিকারের জন্য অনুকূল আচরণ পেয়েছিল, রেলওয়ে, ডাক ও টেলিগ্রাফ পরিষেবা এবং কাস্টমসের কৌশলগত পরিষেবাগুলিতে প্রচুর পরিমাণে কাজ করে।১৯১৯ সালে, দিল্লিতে কেন্দ্রীয় আইনসভায় ইঙ্গ-ভারতীয় সম্প্রদায়কে একটি সংরক্ষিত আসন দেওয়া হয়েছিল।ইংরেজিভাষী ইঙ্গ-ভারতীয়রা জাতীয়তাবাদী কংগ্রেস পার্টির বিরুদ্ধে ব্রিটিশদের সাথে নিজেদের পরিচয় দেয়।
অষ্টাদশ শতকের শেষের দিকে এবং ঊনবিংশ শতকের প্রথম দিকে ভারতে ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানির শাসনের সময়, ব্রিটিশ অফিসার এবং কিছু সৈন্যদের জন্য স্থানীয় স্ত্রী গ্রহণ করা এবং পরিবার শুরু করা মোটামুটি সাধারণ ছিল, কারণ ভারতে প্রাথমিকভাবে ব্রিটিশ মহিলাদের অভাব ছিল। ঊনবিংশ শতকের মাঝামাঝি সময়ে, প্রায় ৪০,০০০ ব্রিটিশ সৈন্য ছিল, তবে ২,০০০ টিরও কম ব্রিটিশ কর্মকর্তা ভারতে উপস্থিত ছিলেন কিন্তু ততক্ষণে সুয়েজ খালটি খুলে দেওয়া হয়েছিল এবং অনেক ব্রিটিশ মহিলা দ্রুত ট্রানজিটে ভারতে আসেন।
ব্রিটিশ রাজের আগে, কোম্পানি, কিছু অনিচ্ছা সহ, তার সৈন্যদের জন্য স্থানীয় বিবাহের নীতিকে সমর্থন করেছিল।১৬৮৮ সালে পরিচালনা পর্ষদ ফোর্ট সেন্ট জর্জে তার কাউন্সিলে লিখেছিল: "যেকোন উপায়ে আপনি আমাদের আত্মাদের (sic) আদিবাসী মহিলাদের সাথে বিয়ে করার জন্য উদ্ভাবন করতে পারেন, কারণ সাধারণ যুবতী মহিলাদের পাওয়া অসম্ভব হবে, যেমন আমাদের আগে ছিল। নির্দেশিত, তাদের নিজস্ব প্যাসেজ দিতে যদিও ভদ্র মহিলারা যথেষ্ট নিজেদের অফার করে।"১৭৪১ সাল পর্যন্ত, প্রতিটি সৈনিককে একটি বিশেষ অর্থ প্রদান করা হয়েছিল যারা তার সন্তানকে প্রোটেস্ট্যান্ট হিসাবে বাপ্তিস্ম দিয়েছিল।লন্ডনে উদ্বেগের বিষয় ছিল যে ফোর্ট সেন্ট জর্জে সৈন্যরা যদি সেখানে অনেক পর্তুগিজ নারীর সাথে বসবাস করে বা তাদের বিয়ে করে তবে বাচ্চারা প্রোটেস্ট্যান্টদের পরিবর্তে রোমান ক্যাথলিক হিসাবে বড় হবে।স্থলভাগে কোম্পানির কর্মকর্তারা ধর্মীয় ইস্যু নিয়ে কম চিন্তিত ছিলেন, কিন্তু বেশি উদ্বিগ্ন যে সৈন্যদের বিয়ে করা উচিত "দুষ্টতা প্রতিরোধ করার জন্য"।পারিবারিক বন্ধন সহ বিবাহিত সৈন্যরা ব্যাচেলরদের চেয়ে ভাল আচরণ করার সম্ভাবনা বেশি বলে মনে করা হয়েছিল।
ভারতে ব্রিটিশ সামরিক জনসংখ্যা অষ্টাদশ শতকের মাঝামাঝি কয়েকশ সৈন্য থেকে ১৭৯০ সালের রাজকীয় এবং কোম্পানির সেনাবাহিনীতে ১৮,০০০ থেকে দ্রুত বৃদ্ধি পায়।বাস্তবে, শুধুমাত্র একটি ছোট সংখ্যালঘু ব্রিটিশ বাসিন্দারা ভারতে বিয়ে করেছিল, এবং তারা যত দরিদ্র ছিল তাদের বিয়ে করার সম্ভাবনা তত কম ছিল।মনে হয় যে ১৭৫৭ থেকে ১৮০০ সালের মধ্যে বাংলায় চারজন ব্রিটিশ বেসামরিক কর্মচারীর মধ্যে একজন, প্রতি আটজন বেসামরিক বাসিন্দার একজন এবং দশজন সেনা কর্মকর্তার মধ্যে একজন সেখানে বিয়ে করেছিলেন।সামরিক অন্যান্য পদের মধ্যে অনুপাত ছিল পনের জনের মধ্যে একজন এবং পঁয়তাল্লিশের মধ্যে একজন।অনেক শিশু অনানুষ্ঠানিক অংশীদারিত্বে জন্মগ্রহণ করেছিল: ১৭৬৭ থেকে ১৭৮২ সালের মধ্যে কলকাতার সেন্ট জনস- এ বাপ্তিস্ম নেওয়া শিশুদের মধ্যে ৫৪% অ্যাংলো-ইন্ডিয়ান এবং অবৈধ ছিল। ভাল সামাজিক অবস্থানের ব্রিটিশ নারীদের অভাব ছিল; ১৭৮৭ সালে শল্যচিকিৎসক জন স্টুয়ার্ট কাউনপুর থেকে তার ভাইকে লিখেছিলেন: "এখানকার অনেক মহিলা লুডগেট হিলের মিলিনার্সের দোকান থেকে এবং কিছু এমনকি কভেন্ট গার্ডেন এবং ওল্ড ড্রুরি [১৮ শতকের লন্ডনের শেষদিকে বেশ্যাবৃত্তির সুপরিচিত এলাকা] থেকে নিছক দুঃসাহসিক কাজ করে।তাদের অনুভূতি বা শিক্ষা নেই, এবং তাদের আকস্মিক উচ্চতায় এতটাই নেশাগ্রস্ত যে একজন বিবেকবান মানুষ তাদের কেবল ক্ষোভ এবং ক্ষোভের সাথে বিবেচনা করতে পারে।"
গভর্নর-জেনারেল লর্ড কর্নওয়ালিসের সংস্কারমূলক উদ্যোগ নিশ্চিত করেছিল যে ১৭৮০-এর দশকে কোম্পানির কর্মচারীদের বাণিজ্যের মাধ্যমে ভাগ্য উপার্জনের সুযোগ চিরতরে চলে গিয়েছিল।বেশিরভাগকে তাদের কোম্পানির বেতনে জীবনযাপন করতে হয়েছিল এবং কয়েকজনকে স্ত্রীকে সমর্থন করার সামর্থ্য ছিল।কোম্পানি অফিসারদের ব্রিটিশ সেনাবাহিনীতে তাদের সমকক্ষদের তুলনায় কম বেতন দেওয়া হত এবং পদোন্নতি হতে দ্বিগুণ সময় লাগতে পারে, সম্ভবত ২৫ বছর কোম্পানিতে মেজর পদে পৌঁছাতে রয়্যাল আর্মিতে ১২-১৭ বছরের তুলনায়; এবং ১৭৮৪ সালে বেঙ্গল আর্মিতে ৯৩১ জন অফিসারের মধ্যে মাত্র চারজন কর্নেল ছিলেন।উভয় সেনাবাহিনীর অল্প কয়েকজন কর্মকর্তা ঋণ এড়াতে সক্ষম হন।একজন ভারতীয় সঙ্গী এবং তার পরিচারকদের চাহিদা মেটাতে বছরে প্রায় ৫০ পাউন্ড (প্রতি মাসে ২৪ থেকে ৪০ টাকা) খরচ হতে পারে, পাবলিক স্টাইলের যেকোনো ডিগ্রির সাথে একজন ব্রিটিশ স্ত্রীকে সমর্থন করার জন্য £৬০০ এর তুলনায়। ১৭৮০-১৭৮৫ সালের মধ্যে বাংলায় ২১৭টি উইলের ৮৩টিতে ভারতীয় সঙ্গীদের বা তাদের স্বাভাবিক সন্তানদের জন্য উইল ছিল, যারা ব্রিটিশ সমাজে উচ্চ ও নিচের বংশধর ছিলেন এবং সম্পদের ভদ্রলোকেরা প্রায়শই তাদের ভারতীয় অংশীদার এবং সন্তানদের জন্য যথেষ্ট অসিয়ত এবং বার্ষিক দান রেখে যান।১৭৮২ সালে মেজর থমাস নেইলর যখন তার সঙ্গী মুকমুল পাটনাকে ৪,০০০ টাকা, বেরহামপুরে একটি বাংলো এবং একটি বাগান, একটি হাকরি, বলদ, তার গয়না, জামাকাপড় এবং তাদের সমস্ত পুরুষ ও মহিলা ক্রীতদাসদের দান করেন, তখন তিনি তার সাথে একজন স্ত্রী হিসাবে আচরণ করেছিলেন।যেখানে তারা পেরেছিল, ভদ্রলোকেরা তাদের ইঙ্গ-ভারতীয় কন্যাদের প্রেসিডেন্সি শহরের লেডিস সেমিনারিতে এবং ইংল্যান্ডে 'সমাপ্ত' হওয়ার জন্য পাঠিয়েছিল; এবং যখন তারা ফিরে আসে, তাদের সহকর্মী অফিসারদের সাথে বিবাহ বন্ধনে আবদ্ধ হয়।ঊর্ধ্বতন কর্মকর্তাদের কিছু কন্যা যথেষ্ট উত্তরাধিকারী হয়ে ওঠেন যাদের সম্পদ ছিল একটি চিহ্নিত বৈবাহিক আকর্ষণ, কিন্তু দরিদ্র অফিসারদের আরও অনেক কন্যা, যারা তাদের পিতার মৃত্যুর পর সামরিক এতিমখানায় বেড়ে ওঠে, তারা মাসিক পাবলিক নৃত্যে একজন উপযুক্ত স্বামী পাওয়ার আশা করেছিল।খুব কম ক্ষেত্রেই, ব্রিটিশ পুরুষরা যখন দেশে ফিরে আসেন, তখন ভারতীয় সঙ্গী এবং যেকোনো শিশু ভারতে থেকে যায়: ব্রিটিশ সৈন্যদের তাদের আনার অনুমতি দেওয়া হয়নি এবং অনেক অফিসার এবং বেসামরিক কর্মচারী সামাজিক ও সাংস্কৃতিক পরিণতির আশঙ্কা করেছিলেন। 
মূলত, ১৮১৩ সালের প্রবিধান VIII এর অধীনে, অ্যাংলো-ইন্ডিয়ানদের ব্রিটিশ আইনী ব্যবস্থা থেকে বাদ দেওয়া হয়েছিল এবং বাংলায় তারা কলকাতার বাইরে ইসলামী আইনের শাসনের অধীন হয়ে পড়েছিল, এবং তবুও যারা তাদের বিচার করবে তাদের মধ্যে তারা কোন জাত বা মর্যাদা ছাড়াই নিজেদের খুঁজে পেয়েছিল।এটি কোম্পানির আনুষ্ঠানিকভাবে খ্রিস্টান ধর্মপ্রচারকদের ভারতে প্রবেশের অনুমতি দেওয়ার সাথে মিলেছিল; এবং মেরি শেরউডের মতো সেকালের ইভাঞ্জেলিক্যাল সংগঠন এবং জনপ্রিয় লেখকরা নিয়মিতভাবে ইউরোপীয় পিতার পরিবর্তে ভারতীয় মাতার উপর ক্রমবর্ধমান অ্যাংলো-ইন্ডিয়ান জনসংখ্যার কথিত নৈতিক ত্রুটি বা ব্যক্তিত্বের ত্রুটিগুলিকে দায়ী করেছেন।কোম্পানি অভিজাত এবং অ্যাংলো-ইন্ডিয়ান মহিলাদের মধ্যে বিবাহের প্রতি ক্রমবর্ধমান অসম্মতি ছিল।আপার মিলিটারি অ্যাকাডেমি, কলকাতার মহিলা ওয়ার্ডগুলির জন্য জনসাধারণের নৃত্য, যা পঞ্চাশ বছর আগে এত আগ্রহের সাথে অংশগ্রহণ করা হয়েছিল 1830-এর দশকে বন্ধ করে দেওয়া হয়েছিল।ভারতীয় এবং ইঙ্গ-ভারতীয় মহিলাদের বিবাহের বিরুদ্ধে জনসাধারণের যুক্তি বর্ণের প্রশ্নটিকে বাদ দিয়েছিল এবং তাদের সামাজিক পরিণতির দিকে মনোনিবেশ করেছিল: তারা ব্রিটিশ সমাজে ভালভাবে মিশতে পারেনি, শিক্ষার অভাব ছিল, তাদের পুরুষরা অবসর নেওয়ার সময় ভারত ছেড়ে যেতে অনিচ্ছুক ছিল, এবং - সম্ভবত সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ সর্বোপরি - একজন উচ্চাকাঙ্ক্ষী স্বামীর কর্মজীবনকে প্রতিবন্ধকতা সৃষ্টি করবে।১৮৩০ সাল নাগাদ, বেঙ্গল প্রেসিডেন্সিতে নথিভুক্ত অবৈধ জন্মের অনুপাত ১০%-এ নেমে আসে এবং ১৮৩০-১৮৩২ সালে বাংলায় ব্রিটিশ উইল ভারতীয় মহিলা এবং তাদের সন্তানদের প্রতি চারটি উইলের মধ্যে একটিরও কম রেকর্ড করে যা পাঁচ পঞ্চাশ বছর আগের তুলনায় প্রায় দুইটি ছিল। .সমস্ত সামাজিক অস্বীকৃতির জন্য, যাইহোক, অফিসার এবং কোম্পানির কর্মচারীরা অ্যাংলো-ইন্ডিয়ান মেয়েদের বিয়ে করতে থাকে এবং মনে করা হয় যে শুধুমাত্র কলকাতাতেই 1820-এর দশকে 500 টিরও বেশি বিবাহযোগ্য অ্যাংলো-ইন্ডিয়ান মেয়ে ছিল, যেখানে সমগ্র দেশে 250 জন ইংরেজ মহিলা ছিল। বেঙ্গল। 
1821 সালে, একজন "ব্যবহারিক সংস্কারক" দ্বারা "ভারত-ব্রিটিনদের অবস্থার উন্নতির বিষয়ে চিন্তাভাবনা" শিরোনামের একটি পুস্তিকা লেখা হয়েছিল, যাতে বাণিজ্যে জড়িত হওয়ার বিরুদ্ধে তরুণ ইউরেশীয়দের মনে বিদ্যমান কুসংস্কারগুলি দূর করা যায়।এটিকে অনুসরণ করা হয়েছিল "ভারত-ব্রিটেনের পক্ষ থেকে একটি আপিল" শিরোনামের আরেকটি প্যামফলেট।কলকাতার বিশিষ্ট ইউরেশিয়ানরা তাদের অভিযোগের প্রতিকারের জন্য ব্রিটিশ পার্লামেন্টে একটি পিটিশন পাঠানোর লক্ষ্যে "পূর্ব ভারতীয় কমিটি" গঠন করেন।জন উইলিয়াম রিকেটস, ইউরেশীয় কারণের একজন অগ্রগামী, স্বেচ্ছায় ইংল্যান্ডে যেতে চান।তার মিশন সফল হয়েছিল, এবং মাদ্রাজের পথে ভারতে প্রত্যাবর্তনের সময়, তিনি সেই প্রেসিডেন্সিতে তার দেশবাসীর কাছ থেকে একটি স্থায়ী প্রশংসা পেয়েছিলেন; এবং পরে তাকে কলকাতায় উষ্ণভাবে স্বাগত জানানো হয়, যেখানে কলকাতা টাউন হলে অনুষ্ঠিত জনসভায় তার মিশনের একটি প্রতিবেদন পাঠ করা হয়।১৮৩৪ সালের এপ্রিল মাসে, ১৮৩৩ সালের আগস্টে পাস করা সংসদের একটি আইনের আনুগত্যের জন্য, ভারত সরকার অ্যাংলো-ইন্ডিয়ানদের সরকারি চাকরি দিতে বাধ্য হয়। 
ঊনবিংশ শতকের প্রথম থেকে মাঝামাঝি সময়ে ব্রিটিশ মহিলারা প্রচুর সংখ্যায় ভারতে আসতে শুরু করে, বেশিরভাগ অফিসার এবং সৈন্যদের পরিবারের সদস্য হিসাবে, ব্রিটিশ পুরুষদের ভারতীয় মহিলাদের বিয়ে করার সম্ভাবনা কম ছিল।1857 সালের বিদ্রোহের ঘটনার পরে আন্তঃবিবাহ হ্রাস পায়, এর পরে বেশ কয়েকটি ভ্রান্তি বিরোধী আইন প্রয়োগ করা হয়। ফলস্বরূপ, ইউরেশিয়ানরা ভারতে ব্রিটিশ এবং ভারতীয় উভয় জনগোষ্ঠীর দ্বারা অবহেলিত ছিল।
বংশ পরম্পরায়, ইঙ্গ-ভারতীয়রা অন্যান্য ইঙ্গ-ভারতীয়দের সাথে আন্তঃবিবাহ করে এমন একটি সম্প্রদায় গঠন করে যা তাদের নিজস্ব সংস্কৃতি গড়ে তুলেছিল।তাদের রন্ধনপ্রণালী, পোষাক, বক্তৃতা ( মাতৃভাষা হিসাবে ইংরেজির ব্যবহার), এবং ধর্ম ( খ্রিস্টধর্ম ) সবই তাদের স্থানীয় জনসংখ্যা থেকে আরও আলাদা করে দিয়েছে।বেশ কয়েকটি কারণে ইঙ্গ-ভারতীয়দের মধ্যে সম্প্রদায়ের একটি দৃঢ় বোধ তৈরি করেছে।তাদের ইংরেজি ভাষার স্কুল ব্যবস্থা, তাদের দৃঢ়ভাবে ইঙ্গ
-প্রভাবিত সংস্কৃতি এবং বিশেষ করে তাদের খ্রিসীয়ান বিশ্বাস তাদের একত্রে আবদ্ধ করতে সাহায্য করেছিল। 
ক্রিসমাস এবং ইস্টারের মতো অনুষ্ঠানে নিয়মিত নাচ সহ ফাংশন চালানোর জন্য তারা সামাজিক ক্লাব এবং সমিতি গঠন করে। প্রকৃতপক্ষে, বেশিরভাগ বড় শহরে অনুষ্ঠিত তাদের ক্রিসমাস বলগুলি এখনও ভারতীয় খ্রিস্টান সংস্কৃতির একটি স্বতন্ত্র অংশ তৈরি করে। 
সময়ের সাথে সাথে অ্যাংলো-ইন্ডিয়ানদের বিশেষভাবে শুল্ক ও আবগারি, ডাক ও টেলিগ্রাফ, বন বিভাগ, রেলওয়ে এবং শিক্ষকতা পেশায় নিয়োগ করা হয়েছিল - তবে তারা অন্যান্য অনেক ক্ষেত্রেও নিযুক্ত হয়েছিল।
ইঙ্গ-ভারতীয় সম্প্রদায়েরও ভূমিকা ছিল গো-বেটওয়েনস পশ্চিমা বাদ্যযন্ত্র শৈলী প্রবর্তনের ক্ষেত্রে, সুরেলা এবং যন্ত্র ভিতরে স্বাধীনতা পরবর্তী ভারতে। ঔপনিবেশিক যুগে, জেনার সহ রাগটাইম এবং জ্যাজ সামাজিক অভিজাতদের জন্য ব্যান্ড দ্বারা অভিনয় করা হয়েছিল এবং এই ব্যান্ডগুলি প্রায়শই থাকে অ্যাংলো-ইন্ডিয়ান সদস্য.
এর সময় প্রায় ভারতের স্বাধীনতা আন্দোলন, দ্য অল ইন্ডিয়া অ্যাংলো-ইন্ডিয়ান অ্যাসোসিয়েশন ছিল ভারত বিভাজনের বিরুদ্ধে এর পরে রাষ্ট্রপতি ফ্রাঙ্ক এন্থনি জন্য ঔপনিবেশিক কর্তৃপক্ষের সমালোচনা "বেতন ও ভাতা বিষয়ে জাতিগত বৈষম্য ,এবং স্টার্লিং সামরিক ও রাজ অ্যাংলো-ইন্ডিয়ানস দ্বারা তৈরি নাগরিক অবদান স্বীকার করতে ব্যর্থ".
ভারতের স্বাধীনতার সময় তাদের অবস্থান ছিল কঠিন৷ তাদের ইংরেজি উত্পত্তি দেওয়া, অনেক সবচেয়ে দেখা যায় না যে একটি ব্রিটিশ "হোম" একটি আনুগত্য অনুভূত এবং তারা সামান্য সামাজিক গ্রহণযোগ্যতা লাভ হবে যেখানে. "বোওয়ানি জংশন" 20 শতকের স্বাধীনতা আন্দোলনের সময় অ্যাংলো-ইন্ডিয়ান সম্প্রদায়ের মুখোমুখি পরিচয় সংকটের ছোঁয়া তারা গুরুত্বপূর্ণ সরকারি পদের জন্য একটি পূর্বশর্ত হিসেবে স্বাধীনতা আন্দোলনে অংশগ্রহণ একটি প্রিমিয়াম করা যে একটি ভারতে অনিরাপদ অনুভূত.
অনেক ইঙ্গ-ভারতীয় ১৯৪৭ সালে দেশ ছেড়ে চলে যায়, যুক্তরাজ্য বা অন্য কোথাও একটি নতুন জীবন তৈরি করার আশায় ব্রিটিশ কমনওয়েলথ, যেমন অস্ট্রেলিয়া অথবা কানাডা. যাত্রা ১৯৫০
১৯৬০ 1960 এর দশক ধরে অব্যাহত ছিল১৯৯০ 1990 এর দশকের শেষের দিকে বেশিরভাগ অবশিষ্ট অনেকের সাথেই চলে গিয়ইঙ্গ-ভারতীয়রা য়রা এখনও চলে যেতে আ।্রহী.
মত পারসি সম্প্রদায়, অ্যাংলো-ইন্ডিয়ানস মূলত শহুরে অধিবাসী ছিল. পার্সিসের বিপরীতে, গণ স্থানান্তরগুলি আরও ভাল শিক্ষিত এবং আর্থিকভাবে সুরক্ষিত অ্যাংলো-ইন্ডিয়ানদের অন্যান্য কমনওয়েলথ দেশগুলির উদ্দেশ্যে যাত্রা করতে দেখেছিল
একবিংশ শতাব্দীতে অ্যাংলো-ইন্ডিয়ান সংস্কৃতি উদযাপনের পুনরুত্থান হয়েছে, আন্তর্জাতিক অ্যাংলো-ইন্ডিয়ান পুনর্মিলনীর আকারে এবং বই প্রকাশের ক্ষেত্রে।নয়টি পুনর্মিলনী হয়েছে, সর্বশেষটি ২০১৫ সালে কলকাতায় অনুষ্ঠিত হয়েছিল।
সম্প্রতি প্রকাশিত হয়েছে বেশ কিছু আখ্যান ও উপন্যাস।"The Leopard's Call: An Anglo-Indian Love Story" (2005), রেজিনাল্ড শায়ার্স, ভুটান থেকে নিচে ফালাকাটা নামক ছোট বাঙ্গালী শহরে দুই শিক্ষকের জীবনের কথা বলে; "অ্যাট দ্য এজ ফর লাভ: দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের সময় ব্যাঙ্গালোরের একটি উপন্যাস" (2006) একই লেখকের।"ইন দ্য শ্যাডো অফ ক্রো" (2009) ডেভিড চার্লস ম্যানার্সের দার্জিলিং জেলায় একজন যুবক ইংরেজের অপ্রত্যাশিত আবিষ্কারের বিষয়ে সমালোচকদের দ্বারা প্রশংসিত সত্য ঘটনা।উইলিয়াম "হাইহামের দ্য হ্যামারস্কজল্ড কিলিং" (2007), একটি উপন্যাস যেখানে লন্ডনে জন্মগ্রহণকারী একজন অ্যাংলো-ইন্ডিয়ান নায়িকা শ্রীলঙ্কায় সন্ত্রাসী সংকটে পড়েছিলেন।কিথ সেন্ট ক্লেয়ার বাটলার 'দ্য সিক্রেট ভিন্ডালু' (2014, পুনর্মুদ্রণ 2016) লিখেছিলেন যা তার পরিবার এবং সম্প্রদায়ের অন্বেষণের জন্য একটি গভীর রূপক হিসাবে ভিন্দালুর স্বাক্ষরযুক্ত খাবারটি ব্যবহার করেছিল।বইটি সমালোচকদের পেয়েছে।