বিশ্লেষণাত্মক মনোবিজ্ঞান

বিশ্লেষণাত্মক মনোবিজ্ঞান (কখনও কখনও বিশ্লেষণমূলক মনোবিজ্ঞান), যা জুঙ্গিয়ান মনোবিজ্ঞান নামেও পরিচিত, সেটি আসলে একটি মনঃবিশ্লেষণ দ্বারা রোগনিরাময় পদ্ধতি যা এক সুইস মনোরোগ বিশেষজ্ঞ কার্ল জুঙ্গের ধারণা থেকে উদ্ভূত হয়েছে। এটি স্বতন্ত্র মানসিকতা এবং সম্পূর্ণতার জন্য ব্যক্তিগত অনুসন্ধানের গুরুত্বকে প্রাধান্য দেয়।
জুঙ্গের পদ্ধতিতে গুরুত্বপূর্ণ ধারণাগুলি হল পৃথকীকরণ, প্রতীকসমূহ, ব্যক্তিগত অবচেতন, যৌথ অবচেতন, মূল আদর্শ, জটিলতা, ব্যক্তিত্ব, ছায়া, অ্যানিমা ও অ্যানিমাস এবং স্বয়ং।.
টোনি উলফ, মেরি-লুই ভন ফ্রাঞ্জ, জোল্যান্ড জ্যাকবি, অ্যানিলা জাফ, এরিক নিউম্যান, জেমস হিলম্যান এবং এন্থনি স্টিভেনস এর মত মনোবিদেরা জুঙ্গের তত্ত্বগুলি নিয়ে গবেষণা ও সম্প্রসারণ করেছেন।
বিশ্লেষণাত্মক মনোবিজ্ঞান থেকে আলাদা। মন: সমীক্ষণ সিগমুন্ড ফ্রয়েড দ্বারা তৈরি একটি মনঃসমীক্ষণ দ্বারা রোগনিরাময় পদ্ধতি।
জুঙ্গ, একজন মনস্তাত্ত্বিক হিসেবে, সুইজারল্যান্ডের জুরিখে কাজ শুরু করেন। সেখানে, তিনি বারঘোলজলি ক্লিনিকে 'ওয়ার্ড অ্যাসোসিয়েশন এক্সপেরিমেন্ট' এর জন্য গবেষণা করেন। গবেষণার জন্য জুঙ্গ বিশ্বব্যাপী খ্যাতি এবং সম্মান অর্জন করেছিলেন। এর মধ্যে ছিল ১৯০৪ সালে ম্যাসাচুসেটসের ক্লার্ক ইউনিভার্সিটি থেকে সম্মানসূচক ডিগ্রি; ১৯৩৬ সালে হার্ভার্ড বিশ্ববিদ্যালয় থেকে সম্মানসূচক ডিগ্রী; অক্সফোর্ড বিশ্ববিদ্যালয় এবং কলকাতা বিশ্ববিদ্যালয় থেকে স্বীকৃতি; এবং ইংল্যান্ডের রয়েল সোসাইটি অব মেডিসিন থেকে সহকর্মী হিসাবে নিয়োগপত্র।
১৯০৭ সালে, জুঙ্গ অস্ট্রিয়ার ভিয়েনায় সিগমুন্ড ফ্রয়েডের সঙ্গে দেখা করেন। ছয় বছর ধরে, দুই পণ্ডিত একসঙ্গে কাজ চালিয়ে যান, এবং ১৯১১ সালে, তাঁরা ইন্টারন্যাশনাল সাইকোএনালাইটিক্যাল অ্যাসোসিয়েশন প্রতিষ্ঠা করেন। জুঙ্গ এই সংস্থার প্রথম সভাপতি ছিলেন। তবে, প্রথম দিকে, জুঙ্গ লক্ষ্য করেছিলেন যে, ফ্রয়েড তাঁর নিজের ধারণাগুলি থেকে পৃথক ধারণা সহ্য করেন না। ১৯১২ সালে, জুঙ্গের "অবচেতন মনোবিজ্ঞান" ("Wandlungen und Symbole der Libido") প্রকাশিত হয় (১৯৫২ সালে "রূপান্তর প্রতীক" নামে পুনরায় প্রকাশিত হয়, সংগৃহীত লেখা, পঞ্চম খণ্ড)। তাঁর উদ্ভাবনী ধারণা মনোবিজ্ঞানে একটি নতুন ভিত্তি স্থাপন করে এবং এই সঙ্গে জুঙ্গ-ফ্রয়েড বন্ধুত্বও শেষ হয়ে যায়। দুই পণ্ডিত স্বাধীনভাবে ব্যক্তিত্ব উন্নয়নের উপর তাঁদের কাজ চালিয়ে যান: জুঙ্গের পদ্ধতিকে বিশ্লেষণাত্মক মনোবিজ্ঞান বলা হয় (), এবং ফ্রয়েডের দৃষ্টিভঙ্গিকে তাঁরই প্রতিষ্ঠিত সাইকোএ্যানালাইটিক স্কুল বলা হয় ("psychoanalytische Schule")।
অধিকাংশ আধুনিক মনোবিজ্ঞানীদের মত, জুঙ্গ কিন্তু বিশ্বাস করতেননা যে, প্রাকৃতিক বিজ্ঞান ব্যবহার করে পরীক্ষাগুলিই মানুষের মনকে বোঝার একমাত্র উপায়। তিনি দেখেছিলেন স্বপ্ন, পৌরাণিক কাহিনী, এবং লোককাহিনীর মধ্য দিয়ে বোঝারও পরীক্ষামূলক প্রমাণ রয়েছে। তাঁর বিজ্ঞান অনুযায়ী বস্তুর পছন্দের সঙ্গে পদ্ধতির পছন্দ সম্পর্কিত। জুঙ্গ বলেছিলেন, "অবচেতনের সৌন্দর্য এই যে এটা সত্যিই অবচেতন।" অতএব, পরীক্ষামূলক গবেষণার দ্বারা অবচেতনকে 'স্পর্শ' করা হয়নি, অথবা প্রকৃতপক্ষে কোনো সম্ভাব্য ধরনের বৈজ্ঞানিক বা দার্শনিক সিদ্ধান্তে উপনীত হওয়া যায় নি, বিশেষত এটি অবচেতন বলে।
যদিও অবচেতনাকে সরাসরি কোন পথ ব্যবহার করে অধ্যয়ন করা যায় না, জুঙ্গের মত অনুযায়ী, এটি কমপক্ষে, একটি সার্থক অনুমান। ফ্রয়েডের প্রস্তাবিত নকশা থেকে জুঙ্গের স্বীকার করে নেওয়া অবচেতনতা ছিল আলাদা, যদিও তাঁর ওপর মনোবিজ্ঞানের প্রতিষ্ঠাতার প্রভাব ছিল অসীম। সবচেয়ে সুপরিচিত পার্থক্য ছিল যৌথ অবচেতন সম্বন্ধে ধারণা (জুঙ্গিয়ান মূল আদর্শ দেখুন), যদিও যৌথ অবচেতন ও মূল আদর্শ সম্বন্ধে জুঙ্গের প্রস্তাব চেতন (মানসিক) আদর্শের অস্তিত্বের উপর ভিত্তি করে নেওয়া। এই আদর্শগুলির মধ্যে জীবনের অভিজ্ঞতা থেকে সচেতন বিষয়বস্তু-চিন্তা, স্মৃতি ইত্যাদি অন্তর্ভুক্ত। এগুলি সব মানুষের জন্যই এক। বিশাল যৌথ অবচেতন সম্বন্ধে তাঁর প্রমাণ হল সামঞ্জস্য সম্পর্কে তাঁর ধারণা, যে অনির্বচনীয়, অতিপ্রাকৃত সংযুক্তি আমরা সবাই অনুভব করি।
জুঙ্গিয়ান মনোবিজ্ঞানের বহুল প্রচারের লক্ষ্য হল স্বতন্ত্রকরণের মাধ্যমে আত্ম অর্জন। জুঙ্গ "আত্ম" কে "সম্পূর্ণতার আদিরূপ এবং মানসিক নিয়ন্ত্রণের কেন্দ্র" হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন। এই প্রক্রিয়াটির কেন্দ্রবিন্দু হল তার মানসিকতার সাথে ব্যক্তিত্বের মুখোমুখি হওয়া এবং এর উপাদানগুলি চেতনাতে আনা। মানুষ জীবনের প্রতি ক্ষেত্রে প্রতীকী চিহ্নগুলির মধ্যে দিয়ে অবচেতন হওয়ার অভিজ্ঞতা লাভ করে: স্বপ্ন, শিল্প, ধর্ম এবং প্রতীকী নাটকগুলি থেকে আমরা যা পাই তা আমরা আমাদের সম্পর্ক এবং জীবনের সাধনাতে বিধিবদ্ধ করি। এই অগণিত মুখোমুখি হওয়ার জন্য প্রয়োজন ব্যক্তির চেতনার সঙ্গে যৌথ চেতনাকে, প্রতীকী ভাষার মাধ্যমে সম্পূর্ণভাবে যুক্ত করা। চেতনা সম্বন্ধে সজাগ হওয়াই সচেতন নয়, অবচেতন উপাদানগুলিও চেতনার সাথে একীভূত থাকতে পারে।
ব্যক্তির (অব)চেতনদের মধ্যে বিভেদ এবং তার উচ্চতর আত্ম থেকে জুঙ্গ পেয়েছেন "নিউরোসিস" তত্ত্ব। মানসিকতা একটি স্ব-নিয়ন্ত্রক অভিযোজিত পদ্ধতি। মানুষ একটি প্রবলভাবে সক্রিয় তন্ত্র, এবং যদি শক্তিটি অবরুদ্ধ হয়ে যায়, তাহলে, মানসিকতা আটকে যায়, বা অসুস্থ হয়ে যায়। অভিযোজন ব্যর্থ হলে, মানসিক শক্তি প্রবাহ বন্ধ হয়ে যায়, এবং পশ্চাদ্গমন করে। এই প্রক্রিয়াটি বাতিক এবং মনোব্যাধিতে পরিণত হয়। মানুষের মানসিক বিষয়গুলি জটিল এবং গভীর। তাদের মধ্যে অনৈক্য এবং বিভেদ আসতে পারে, এবং এমন জটিলতা তৈরি করে যা কারও নিজস্ব ব্যক্তিত্বকে দখল করে নিতে পারে। জুঙ্গ বলেছেন যে এটি কারও বাহ্যিক বা অভ্যন্তরীণ বাস্তবতার ভুল অভিযোজনের মাধ্যমে ঘটে। মানিয়ে নেওয়ার ক্ষমতা সম্পর্কে জুঙ্গের দৃষ্টিভঙ্গি অনুযায়ী অভিযোজন, অভিক্ষেপ এবং ক্ষতিপূরণের নীতিগুলি হল মানানোর কেন্দ্রীয় প্রক্রিয়া।
মনঃচিকিৎসার লক্ষ্য হল অবচেতনকে সুস্থ সম্পর্কে পুনঃপ্রতিষ্ঠায় সহায়তা করা: অধিকারসূচক সম্পর্কে চলে না যাওয়া (মনোরোগের বৈশিষ্ট্য, যেমন স্কিটসোফ্রিনিয়া) বা কোন সম্পর্ক ভারসাম্যের বাইরে চলে যাওয়া (বাতিকের ক্ষেত্রে, এমন একটি অবস্থা যা হতাশা, উদ্বেগ, এবং ব্যক্তিত্বের ব্যাধি (পার্সোনালিটি ডিজঅর্ডার)তে পরিণত হয়।
পৃথককরণ প্রক্রিয়াটি করতে, ব্যক্তিকে নিজ অহংকারের বাইরে নিজেকে মেলে ধরা আবশ্যক। আধুনিক ব্যক্তির স্বপ্নের প্রতি মনোযোগ, ধর্ম এবং আধ্যাত্মিকতার অনুসন্ধান এবং ঘটে চলা সামাজিক বিশ্বদর্শনের অনুমানগুলি নিয়ে প্রশ্ন উত্থাপন করার মাধ্যমে ক্রমাগত মনস্তাত্ত্বিক সচেতনতা বৃদ্ধি পায়। 
কর্তৃত্বপূর্ণ নিয়ম এবং অনুমান অনুসারে জীবনযাপন করে কোন মানসিক উন্নতি হয়না।
প্রাথমিক ধারণাটি হল ব্যক্তিগত অসচেতনতা একটি শক্তিশালী অংশ, সম্ভবত সাধারণ মানুষের মানসিকতার আরও সক্রিয় অংশ। সম্পূর্ণতার জন্য সচেতন এবং মানসিকভাবে অবচেতন অংশগুলির মধ্যে নির্ভরযোগ্য যোগাযোগ প্রয়োজনীয়।
এছাড়াও একটি গুরুত্বপূর্ণ বিশ্বাস এই যে স্বপ্ন থেকে ধারণা, বিশ্বাস এবং অনুভূতি পাওয়া যায়, এই বিষয়ে ব্যক্তি অবগত থাকেনা, তবে অবগত হওয়া জরুরী, এবং এই জাতীয় উপাদানটি দৃষ্টিলব্ধ রূপকের ব্যক্তিগত শব্দভাণ্ডারে প্রকাশ করা হয়েছে। 'জ্ঞাত কিন্তু অজানা' জিনিসগুলি অচেতন অবস্থায় রয়েছে এবং স্বপ্ন- অবচেতনকে প্রকাশ করার অন্যতম প্রধান উপায়।
বিশ্লেষণাত্মক মনোবিজ্ঞানে ব্যক্তিগত অবচেতন এবং যৌথ অবচেতনের মধ্যে পার্থক্য নির্দেশ করে। যৌথ অবচেতনের যে মূল আদর্শ, তা সমস্ত মানুষের জন্য সাধারণ। অর্থাৎ, পৃথকীকরণ কোনও একক ব্যক্তির জীবনের অভিজ্ঞতার সাথে সম্পর্কিত নয় এমন প্রতীকগুলিকে তুলে আনতে পারে। মানবতার আরও মৌলিক প্রশ্নের উত্তর হিসাবে এই বিষয়বস্তুগুলিকে সহজেই দেখা যায়: জীবন, মৃত্যু, অর্থ, সুখ, ভয়। এর মধ্যে থেকে আরও আধ্যাত্মিক ধারণাগুলি উঠে আসতে পারে এবং ব্যক্তিত্বের মধ্যে সংহত হতে পারে।
যৌথ অচেতন সম্পর্কে জুঙ্গের ধারণাটিকে প্রায়শই ভুল বোঝা হয়েছে। এই ধারণাটি বুঝতে, এটি বোঝার জন্য জুঙ্গিয়ান মূল আদর্শ বোঝা প্রয়োজনীয়।
১৯১৯ সালে জুঙ্গ মনস্তাত্ত্বিক মূল আদর্শের ব্যবহারে উন্নতি ঘটান। জুঙ্গের মনস্তাত্ত্বিক কাঠামোয়, মূল আদর্শগুলি সহজাত। সর্বজনীন নমুনা এবং পর্যবেক্ষণে যা পাওয়া যায় এগুলি তার ব্যাখ্যার জন্য ব্যবহৃত হতে পারে। একটির সাথে যুক্ত স্মৃতি এবং তার ব্যাখ্যা জটিল, উদাহরণস্বরূপ একটি উৎস জটিলতা একটি উৎস মূল আদর্শের সাথে যুক্ত। জুঙ্গ মূল আদর্শগুলিকে মনস্তাত্ত্বিক অঙ্গ হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন, আমাদের শারীরিক অঙ্গ যেমন হয়, কারণ দুটিই অঙ্গসংস্থানসংক্রান্ত এবং বিবর্তনের মধ্য দিয়ে পাওয়া গেছে।
মূল আদর্শগুলি যৌথ এবং ব্যক্তিগত হয়, এগুলি নিজেই বেড়ে উঠতে পারে এবং নিজেকে বিভিন্ন সৃজনশীল উপায়ে উপস্থাপন করতে পারে। জুঙ্গ, তাঁর "মেমোরিজ, ড্রিমজ, রিফ্লেকশনজ" বইয়ে, বলেছেন যে, তিনি ব্যক্তিত্বের মহিলাসুলভ অংশকে প্রকাশ হতে দেখেছেন এবং তার সঙ্গে কথা বলতে শুরু করেছিলেন এবং সে মহিলা তাঁকে স্বপ্নের ব্যাখ্যা করতে শিখিয়েছিল। যেইমাত্র তিনি নিজে থেকেই ব্যাখ্যা করতে পারলেন, জুঙ্গ বলেছিলেন যে মহিলাটি তাঁর সাথে কথা বলা বন্ধ করে দেয় কারণ তাকে আর দরকার ছিলনা।
আত্ম-উপলব্ধি লাভের সহজাত প্রয়োজনে মানুষ অন্বেষণ করে এবং নিজেরাই নিজেদের অস্বীকৃত অংশগুলিকে একীভূত করে। এই প্রাকৃতিক প্রক্রিয়াটিকে স্বতন্ত্রকরণ, বা ব্যক্তি হিসেবে গড়ে ওঠার প্রক্রিয়া বলা হয়।
জুঙ্গ এর মতে, স্বতন্ত্রকরণের মাধ্যমে স্ব-উপলব্ধি প্রাপ্ত হয়। তাঁর মনোবিজ্ঞান বয়স্কদের জন্য, যা দুটি স্বতন্ত্র স্তরে বিভক্ত। আমাদের জীবনের প্রথমার্ধে, আমরা মানবতা থেকে আলাদা। আমরা আমাদের নিজস্ব পরিচয় ("আমি", "নিজে") তৈরি করার চেষ্টা করি। এই কারণেই যুবকেরা ধ্বংসাত্মক হয়, এবং কৈশোরে তাদের পিতামাতার প্রতি বিদ্বেষ হিসাবে তা প্রকাশ পায়। জুঙ্গ আরও বলেছিলেন যে আমাদের এক ধরনের "দ্বিতীয় বয়ঃসন্ধি" রয়েছে, যা ৩৫ থেকে ৪০ বছর বয়সের মধ্যে প্রকাশ পায়: দৃষ্টিভঙ্গি পরিবর্তিত হয়ে অগ্রাধিকার পায় বস্তুবাদ, যৌনতা, সন্তানের জন্মদান, সম্প্রদায় সম্পর্কে উদ্বেগ এবং আধ্যাত্মিকতা।
আমাদের জীবনের দ্বিতীয়ার্ধে, মানুষ মানব জাতির সাথে পুনর্মিলিত হয়। তারা আবারও যৌথের অংশ হয়ে যায়। প্রাপ্তবয়স্করা এই সময় ধ্বংসাত্মক হওয়ার বদলে মানবতার অবদান রাখতে শুরু করে (সময়, নির্মাণ, বাগান, শিল্প তৈরি করা ইত্যাদিতে স্বেচ্ছা শ্রম দেয়)। তারা এই সময় তাদের অবচেতন এবং চেতন অনুভূতিগুলিতে মনোযোগ দেয়। অল্প বয়সী পুরুষরা খুব কমই বলে "আমি রাগান্বিত" বা "আমার খারাপ লাগছে"। কারণ তারা তখনও মানবসমষ্টিগত অভিজ্ঞতাতে যোগদান করতে পারেনি, এগুলি সাধারণত বয়স এবং অভিজ্ঞতা বাড়লে আসে, এমনটাই জুঙ্গের মত। তরুণ বিদ্রোহীদের মধ্যে খুব সাধারণ একটি বিষয় হল তাদের প্রকৃত আত্মাকে "খোঁজা" এবং তারা উপলব্ধি করে যে মানবসভ্যতায় অবদান রাখা আসলে নিজেকে স্বয়ং সম্পূর্ণ করা।
জুঙ্গ বলেছেন যে, যৌথ অবচেতন এবং আত্ম-উপলব্ধির চূড়ান্ত লক্ষ্য হল সর্বোচ্চ অভিজ্ঞতার দিকে পৌঁছোনো। এটি অবশ্যই আধ্যাত্মিক।
যদি কোনও ব্যক্তি আত্মজ্ঞানের দিকে অগ্রসর না হয়, তার মধ্যে বাতিকগ্রস্তের লক্ষণ দেখা দিতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, বিতৃষ্ণা, মনোব্যাধি, হতাশা ইত্যাদি লক্ষণগুলি এর থেকেই আসে।
মনোবিজ্ঞানে ছায়া একটি অবচেতন জটিলতা, যা আসলে নিজের গোপনকৃত, অবদমিত বা অস্বীকৃত গুণাবলী সম্বন্ধে সচেতনতা। জুঙ্গের মতানুসারে, মানবজীবন এই ছায়ার বাস্তবতার সাথে চারভাবে বোঝাপড়া করে: অস্বীকৃতি, অভিক্ষেপ, সংহতকরণ এবং / বা রূপান্তর। বিশ্লেষণাত্মক মনোবিজ্ঞান অনুযায়ী, কোনও ব্যক্তির ছায়ায় গঠনমূলক এবং ধ্বংসাত্মক উভয় দিকই থাকতে পারে। এর আরও ধ্বংসাত্মক দিকগুলিতে, ছায়া আসলে সেই জিনিসগুলি যা ব্যক্তি নিজের সম্পর্কে স্বীকার করে না। এই ক্ষেত্রে, যাকে দয়ালু বলে মনে করা হয়, আসলে তার ছায়া কঠোর বা নির্দয় হতে পারে। বিপরীতক্রমে, যে নিজেকে নির্মম বলে অনুধাবন করে, আসলে তার ছায়া হয়তো স্নিগ্ধ। এর আরও গঠনমূলক দিকগুলিতে, কোনও ব্যক্তির ছায়া লুকিয়ে থাকা ইতিবাচক গুণাবলী উপস্থাপন করতে পারে। এটিকে "ছায়ার মধ্যে সোনা" হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছে। জুঙ্গ, ছায়ার উপাদান সম্পর্কে সচেতন হওয়ার গুরুত্ব এবং এটিকে চেতন সচেতনতায় অন্তর্ভুক্ত করার ওপর জোর দিয়েছিলেন যাতে অন্যের প্রতি ছায়া গুণাবলীর অভিক্ষেপ এড়ানো যায়।
স্বপ্নে ছায়া প্রায়শই স্বপ্নদ্রষ্টার সমলিঙ্গ হয়ে কালো অবয়বে আসে।
ছায়ার অবদান থাকতে পারে মানব চিন্তার ইতিহাসে মহান ব্যক্তিত্ব গঠনে এমনকি আধ্যাত্মিক গুরুর জীবনেও, যাঁরা তাঁদের ছায়ার কারণে মহান হয়ে উঠতে পেরেছেন, বা বলা যায়, তাঁদের ছায়াকে (তাঁদের অবচেতন ত্রুটিগুলি) দমন না করে তাদের নিয়ে বেঁচে থাকার দক্ষতার কারণে মহান হয়েছেন।
জুঙ্গ "অ্যানিমা"কে পুরুষের অবচেতন স্ত্রীসুলভ উপাদান এবং "অ্যানিমাস"কে নারীর অবচেতন পুরুষালি উপাদান হিসাবে বলেছেন। তবে, একে খুব কমই আক্ষরিক সংজ্ঞা হিসাবে নেওয়া হয়: আধুনিক যুগের অনেক জুঙ্গিয়ান অনুশীলনকারী বিশ্বাস করেন যে প্রত্যেক ব্যক্তির মধ্যে একটি অ্যানিমা এবং একটি অ্যানিমাস থাকে। জুঙ্গ বলেছেন যে অ্যানিমা এবং অ্যানিমাস, অবচেতন একীভূত নিজস্বের উপদেষ্টা হিসাবে কাজ করে। অ্যানিমা বা অ্যানিমাসের মধ্যে সংযোগ স্থাপন করা এবং সচেতন হওয়া, মনস্তাত্ত্বিক বৃদ্ধির জন্য সবচেয়ে কঠিন এবং ফলপ্রসূ পদক্ষেপগুলির মধ্যে একটি। জুঙ্গ বলেছেন, অপ্রত্যাশিতভাবে একদিন তিনি তাঁর অ্যানিমাকে চিহ্নিত করে তার সাথে কথা বলেছেন।
প্রায়শই, মানুষ যখন অ্যানিমা বা অ্যানিমাস জটিলতাগুলিকে উপেক্ষা করে, অ্যানিমা বা অ্যানিমাস মনোযোগ পাবার জন্য অন্যের ওপর নিজেকে অভিক্ষিপ্ত করে। কেন আমরা মাঝে মাঝে হঠাৎ কিছু নির্দিষ্ট অপরিচিত ব্যক্তির প্রতি আকৃষ্ট হয়ে যাই, জুঙ্গের মতানুসারে এটির ব্যাখ্যা পাওয়া যায়: আমরা আমাদের অ্যানিমা বা অ্যানিমাসকে তাদের মধ্যে দেখতে পাই। প্রথম দর্শনে প্রেম হল অ্যানিমা এবং অ্যানিমাস প্রক্ষেপণের একটি প্রকৃষ্ট উদাহরণ। তদুপরি, যে সব মানুষেরা নিজস্ব লিঙ্গ অনুযায়ী নিজের ভূমিকাকে দৃঢ়ভাবে শনাক্ত করতে পারে (উদাহরণস্বরূপ এমন একজন পুরুষ যে আক্রমণাত্মকভাবে কাজ করে এবং কখনও কান্নাকাটি করে না) তারা আসলে তাদের অ্যানিমা বা অ্যানিমাসকে চিনতে পারে নি।
জুঙ্গ মানুষের যুক্তিবাদী চিন্তাকে পুরুষ স্বভাব বলে মনে করেছেন, অপর দিকে অযৌক্তিক দিকটির প্রকৃতি মহিলা হিসাবে বিবেচিত করেছেন (যুক্তিসঙ্গত সিদ্ধান্তকে তিনি যৌক্তিক বলেছেন এবং অনুভূতি বা উপলব্ধি দিয়ে করা সিদ্ধান্তকে তিনি অযৌক্তিক বলেছেন)। অতএব, অযৌক্তিক মেজাজ হল পুরুষ অ্যানিমার ছায়া এবং অযৌক্তিক মতামত হল মহিলা অ্যানিমাসের ছায়া।
"আত্মর সাথে দ্বন্দ্বের পরে "জ্ঞানী বৃদ্ধের" উপস্থিতি, "আধ্যাত্মিক নীতি"র ব্যক্তিরূপ দান, অভ্যন্তরীণ বিকাশের পরবর্তী মাইলফলক হিসাবে চিহ্নিত করা যেতে পারে।" যৌথ অবচেতনের মূল আদর্শ হিসাবে, এইরকম ব্যক্তিত্বগুলি, "মনস্তাত্ত্বিক দিক থেকে, আত্মার একটি প্রতীকী রূপ।"
অজানা উপাদানগুলি সম্বন্ধে অভিজ্ঞতা লাভ করা এবং সেগুলি সংহত করার একটি উপায় হল বিশ্লেষণ। এটি আসলে আচরণ, উপসর্গ এবং ঘটনার অর্থ অনুসন্ধান করে। অনেকগুলি আবার এই বৃহত্তর আত্ম-জ্ঞানে পৌঁছানোর জন্য রাস্তা। স্বপ্নের বিশ্লেষণ এরমধ্যে সবচেয়ে সাধারণ। শিল্প, কবিতা বা অন্য সৃজনশীলতার অভিব্যক্তির অনুভূতি প্রকাশ করাও এর অন্তর্ভুক্ত হতে পারে।
স্বপ্নের ব্যাখ্যা এবং পৃথককরণের প্রক্রিয়াটির সম্পূর্ণ বিবরণ দেওয়া অত্যন্ত জটিল। যে প্রক্রিয়াটি করে তার জন্য প্রক্রিয়াটি সুনির্দিষ্ট, তাই জটিলতার প্রকৃতি এর মধ্যে নিহিত।
ফ্রয়েডিয়ান মনোবিজ্ঞান বলে যে, অবচেতন অবস্থায় লুকিয়ে থাকা অবদমিত উপাদানগুলি দমিত যৌন প্রবৃত্তি দ্বারা আসে, কিন্তু বিশ্লেষণাত্মক মনোবিজ্ঞানের ব্যাখ্যা আরও সাধারণ। অচেতন পদার্থ সম্পর্কে আগে থেকে ভেবে রাখা কোন অনুমান নেই। জুঙ্গিয়ান বিশ্লেষকদের মতে অবচেতনের কাছে দমিত যৌন প্রবৃত্তি থাকতে পারে তবে এর সঙ্গে তার দমিত আকাঙ্ক্ষা, ভয় ইত্যাদিও থাকতে পারে।
বিশ্লেষণাত্মক মনোবিজ্ঞান বিভিন্ন মনস্তাত্ত্বিক প্রকার বা মেজাজকে আলাদা করে দেখায়।
জুঙ্গের মতানুসারে, মন আসলে অভিযোজন এবং স্থিতি-বোধের জন্য একটি সরঞ্জাম, এবং বিভিন্ন মানসিক ক্রিয়াকলাপ নিয়ে গঠিত। এর মধ্যে তিনি চারটি মূল ক্রিয়ার নাম করেছেন:
মনন এবং অনুভূতির কাজগুলি যুক্তিপূর্ণ, সংবেদন এবং স্বজ্ঞার কাজগুলি অযৌক্তিক।
দ্রষ্টব্য: মনন/অনুভূতির কাজগুলিকে কার্ল জুঙ্গ যে 'যুক্তিবাদী' বলেছেন, তার মধ্যে অস্পষ্টতা আছে। স্থিতি-বোধ যাই হোক না কেন চিন্তাভাবনা এবং অনুভূতি উভয়েরই (অর্থাৎ অন্তর্মুখী/বহির্মুখী) নিয়োগ/ব্যবহার, শিথিল পরিভাষায় নির্দেশিত রায় গঠনের জন্য একটি অন্তর্নিহিত 'যৌক্তিক' যদি-হয়-তাহলে নির্মাণ প্রক্রিয়া (যেমন আমরা বলি যদি ক হয় তাহলে খ)। এই অন্তর্নিহিত নির্মাণ/প্রক্রিয়া সচেতনতার স্বাভাবিক অবস্থায় সরাসরি দেখা যায় না নয় বিশেষত যখন চিন্তা/অনুভূতিতে নিযুক্ত থাকে। চিন্তার প্রতিবিম্বের সময় এটি কেবল একটি ধারণা/বিমূর্ততা হিসাবে উপলব্ধি করা যায়। সংবেদন এবং স্বজ্ঞা কেবল 'অযৌক্তিক' কাজ কারণ তারা উল্লিখিত অন্তর্নিহিত যৌক্তিক নির্মাণ/প্রক্রিয়াটি ব্যবহার করে না।
চিকিৎসক জীবনের প্রথম দিকে জুঙ্গ "জটিল" এই শব্দটি উদ্ভাবন করেছিলেন এবং এর ধারণাটি বর্ণনা করেছিলেন। জুঙ্গ বলেছেন যে, তাঁর অবাধ যোগাযোগ এবং গ্যালভ্যানিক ত্বকের প্রতিক্রিয়া (গ্যালভানিক স্কিন রেসপন্স)র পরীক্ষাগুলির সময় তিনি এই ধারণাটি আবিষ্কার করেছিলেন। অন্যান্যদের মধ্যে ফ্রয়েড তাঁর ইডিপাস কমপ্লেক্সএ এই ধারণাটি নিয়েছিলেন। জটিলতাকে জুঙ্গের অনেকটাই মনে হয়েছিল মনস্তাত্ত্বিক জীবনের স্বায়ত্তশাসিত অংশ। এটি প্রায় যেন, জুঙ্গ এক স্বতন্ত্র ব্যক্তির মধ্যে আলাদা আলাদা ব্যক্তিত্বকে বর্ণনা করছেন, কিন্তু জটিলতা সম্পর্কে জুঙ্গের এই ব্যাখ্যাকে একাধিক ব্যক্তিত্বের ব্যাধি (মাল্টিপল পার্সোনালিটি ডিজঅর্ডার)র সাথে মেলানো ঠিক হবেনা।
জুঙ্গ মৌলিক আদর্শকে সর্বদা জটিলতার কেন্দ্রীয় গঠন কাঠামো হিসাবে দেখেছিলেন। উদাহরণস্বরূপ, একটি "নেতিবাচক জটিলতার উৎস"তে, "নেতিবাচক উৎসের" মৌলিক আদর্শটি সেই জটিলটির পরিচয়ের কেন্দ্রস্থল হিসাবে দেখা যাবে। বলা যায় যে, আমাদের মনস্তাত্ত্বিক জীবন সাধারণ মানুষের অভিজ্ঞতার উপর ভিত্তি করে তৈরি হয়। জুঙ্গ ইগোকে জটিলতা হিসেবে দেখেছেন। এই সম্বন্ধে ফ্রয়েড জার্মান ভাষায় আক্ষরিকভাবে "আমি" হিসাবে লিখেছিলেন, যা আসলে নিজের সচেতন অভিজ্ঞতা। যদি "আমি" জটিল হয়, এটির মৌলিক আদর্শের গঠন কী হতে পারে? জুঙ্গ, এবং অনেক জুঙ্গ বিশ্বাসী, একে "নায়ক" বলতে পারেন, যিনি সম্প্রদায় থেকে পৃথক হয়ে শেষ পর্যন্ত সম্প্রদায়টিকে আরও এগিয়ে নিয়ে যান।
জুঙ্গের লেখাগুলি ধর্মতত্ত্ববিদ, মানবিক এবং পুরাণবিদ সহ নানা পরিবেশ এবং বিভিন্ন বিষয়ে আগ্রহী মানুষেরারা অধ্যয়ন করেছেন। জুঙ্গ প্রায়শই বিভিন্ন ক্ষেত্রে অবদান রাখার চেষ্টা করেছেন, তবে তিনি বেশিরভাগ সময়েই পেশাদার মনোরোগ বিশেষজ্ঞ ছিলেন, তাঁর পুরো পেশাদারী জীবন তিনি রোগীদের চিকিৎসাতেই জড়িয়ে ছিলেন। জুঙ্গের চিকিৎসাগত প্রাসঙ্গিকতার বিবরণ আসলে তাঁর কাজের মূল বিষয়টি সম্বোধিত করার জন্যই।
জুঙ্গ তাঁর কর্মজীবন শুরু করেছিলেন প্রধানত হাসপাতালে ভর্তি মানসিক ভাবে অসুস্থ রোগীদের সাথে, বিশেষত স্কিটসোফ্রিনিয়া আক্রান্তদের সাথে কাজ করে। অজানা "মস্তিষ্কের টক্সিন" সম্বন্ধে তিনি আগ্রহী ছিলেন, তাঁর মতে সম্ভবত যা স্কিটসোফ্রিনিয়ার কারণ। তবে জুঙ্গের পেশাদারী জীবনের মূলকে আজকের দিনে বলা যায় ব্যক্তিগতভাবে মনোবিজ্ঞান মনঃসমীক্ষণ দ্বারা রোগনিরাময়, স্থূল কাঠামোতে এটি মনোবিশ্লেষণমূলক অনুশীলন যা প্রথম করেছিলেন ফ্রয়েড।
এটি উল্লেখ করা গুরুত্বপূর্ণ যে জুঙ্গ নিজের কাজকে একটি সম্পূর্ণ মনোবিজ্ঞান হিসাবে দেখেননি বরং মনোবিজ্ঞানের ক্ষেত্রে তাঁর অনন্য অবদান হিসাবে দেখেছিলেন। জুঙ্গ তাঁর কর্মজীবনের শেষের দিকে বলেছেন যে, মাত্র তাঁর এক তৃতীয়াংশ রোগীর জন্য তিনি "জুঙ্গিয়ান বিশ্লেষণ" ব্যবহার করেছিলেন। অন্য এক তৃতীয়াংশের জন্য, ফ্রয়েডিয়ান মনোবিজ্ঞান রোগীর প্রয়োজন অনুসারে সেরা ছিল, এবং চূড়ান্ত তৃতীয় ভাগের জন্য অ্যাডলেরিয়ান বিশ্লেষণ সবচেয়ে উপযুক্ত ছিল। আসলে, দেখে মনে হয় বেশিরভাগ সমসাময়িক জুঙ্গিয়ান চিকিৎসকেরা জুঙ্গিয়ান তত্ত্বগুলির সাথে বিকাশ ভিত্তিক তত্ত্ব অন্তর্ভুক্ত করেছিলেন, যেমন নিজের মনস্তত্ত্ব বা ডোনাল্ড উইনিকটের কাজ, যাতে প্রকৃত চিকিৎসার জন্য একটি "সম্পূর্ণ" তাত্ত্বিক প্রতিবেদন পাওয়া যায়।
"আমি" বা ইগো জুঙ্গের চিকিৎসাগত কাজের জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। জুঙ্গের আরোগ্য দানের মনোরোগবিদ্যাকে খুব সহজ করে বলা যেতে পারে পুরো মানসিকতার প্রতি খুব কঠোর সচেতন মনোভাব, অর্থাৎ, জুঙ্গিয়ান দৃষ্টিভঙ্গি থেকে একটি মনস্তাত্ত্বিক পর্বকে দেখা যেতে পারে সচেতন মানসিকতাকে প্রবল ভাবে চাপা দিয়ে মানসিকতার "বিশ্রাম" হিসেবে, কারণ সচেতন মানসিকতা কার্যকরভাবে বদ্ধ হয়ে যায় এবং মনন পুরোপুরি চাপা পড়ে যায়।
অ্যান্ড্রু স্যামুয়েলস (১৯৮৫) "জুঙ্গ পরবর্তী" মনোবিজ্ঞানের তিনটি স্পষ্ট ঐতিহ্য বা পদ্ধতির কথা বলেছেন – ধ্রুপদী, ক্রমবিকাশী এবং মৌলিক আদর্শগত। আজকাল এর আরও উন্নয়ন হয়েছে।
জুঙ্গ যা প্রস্তাব করেছিলেন, ব্যক্তিগতভাবে যা শিখিয়েছেন এবং ২০র ও বেশি খণ্ডে তাঁর যে কাজ ধরে রাখা আছে, ধ্রুপদী দৃষ্টিভঙ্গি তার প্রতি বিশ্বস্ত থাকার চেষ্টা করে। স্যামুয়েলস (১৯৮৫) এর মত অনুসারে এই পদ্ধতির বিশিষ্ট অধিবক্তাদের মধ্যে আছেন এমা জুঙ্গ (সি.জি. জুঙ্গের স্ত্রী, যিনি স্বয়ং বিশ্লেষক ছিলেন), মেরি-লুই ভন ফ্রানজ, জোসেফ এল. হেন্ডারসন, অ্যানিলা জফ, এরিক নিউম্যান, জেরহার্ড অ্যাডলার এবং জোল্যান্ড জ্যাকোবি।
উন্নয়নমূলক পদ্ধতির বিষয়টি মূলত এরিখ নিউম্যানের ("অরিজিনস অফ কনশাস" এবং "অরিজিনস অফ দ্য চাইল্ড") সাথে সম্পর্কিত। জুঙ্গ তাঁর শিক্ষার্থী নিউম্যানকে কৃতিত্ব দিয়েছেন তাঁর (জুঙ্গ) তত্ত্বকে পৌরাণিক পদ্ধতির উপর ভিত্তি করে উন্নয়নের আদর্শে এগিয়ে নিয়ে যাওয়ার জন্য। তিনি তিনটি বিস্তৃত কল্পকাহিনী বর্ণনা করেছেন : সৃষ্টি, বীর এবং শ্রেষ্ঠতা। জুঙ্গিয়ান তত্ত্বের সম্প্রসারণের কৃতিত্বও মাইকেল ফোর্ডহ্যাম এবং তাঁর স্ত্রী ফ্রিডা ফোর্ডহ্যামকে দেওয়া হয়েছে। এটিকে ঐতিহ্যবাহী জুঙ্গিয়ান বিশ্লেষণ এবং মেলানিয়া ক্লিনের বস্তুর সম্পর্ক তত্ত্বের মধ্যে একটি সেতু হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে। লেইংস এবং গুডহার্টের কথাও প্রায়ই উল্লেখ করা হয়। স্যামুয়েলস (১৯৮৫) জে রেডফার্ন, রিচার্ড কারভালহো এবং নিজেকে (অ্যান্ড্রু স্যামুয়েলস) উন্নয়নমূলক পদ্ধতির প্রতিনিধি হিসাবে বিবেচনা করেছেন। স্যামুয়েলস লিখেছেন ধ্রুপদী থেকে কীভাবে এই পদ্ধতি আলাদা হয়। এখানে নিজেকে কম জোর দিয়ে ব্যক্তিত্বের বিকাশে আরও জোর দেওয়া হয়; তিনি আরও লিখেছেন, চিকিৎসা করার ক্ষেত্রে, ধ্রুপদী বা মৌলিক আদর্শগত পদ্ধতির তুলনায় স্থানান্তর এবং প্রতি-স্থানান্তরের প্রতি আরও বেশি জোর দেওয়া হয়।
একটি মৌলিক আদর্শগত পদ্ধতি, ১৯৬০ এর দশকের শেষের দিকে এবং ১৯৭০ এর দশকের গোড়ার দিকে তাঁর লেখা ছিল। এটিকে কখনও কখনও জেমস হিলম্যান "কাল্পনিক স্কুল" বলেছেন। স্যামুয়েলসের মতানুসারে (১৯৮৫), মারে স্টেইন, রাফায়েল লোপেজ-পেদ্রাজা এবং ওল্ফগ্যাং জিগেরিখ এর অনুসারী ছিলেন। থমাস মুরও হিলম্যানের কিছু রচনা দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিলেন। আলাদাভাবে কাজ করে অন্যান্য মনোবিজ্ঞানীরাও মৌলিক আদর্শগত মনোবিজ্ঞানের দৃঢ় পন্থা তৈরি করেছেন। মাইথোপোয়েটিসিস্টরা এবং মনোচিকিৎসকরা, যেমন ক্লারিশা পিঙ্কোলা এস্টেস, বিশ্বাস করেন জাতিগত এবং আদিম মানুষ মৌলিক আদর্শগত মনোবিজ্ঞানের প্রবর্তক। তারা তাদের গান, গল্প, স্বপ্ন-গল্প, শিল্প ও আচার-অনুষ্ঠানগুলিতে দীর্ঘ দিন ধরে আত্মার যাত্রাপথ বর্ণনা করেছে। মেরিয়ন উডম্যান প্রত্নতাত্ত্বিক মনোবিজ্ঞান সম্পর্কিত নারীবাদী দৃষ্টিভঙ্গির প্রস্তাব দেন। পৌরাণিক/মৌলিক আদর্শগত মনোবিজ্ঞানের স্রষ্টাদের কেউ কেউ কল্পনা করেছেন, "স্বয়ং" যৌথ অবচেতনের মূল আদর্শ নয়, যেটি জুঙ্গ ভেবেছিলেন। বরং প্রতিটি মৌলিক আদর্শকে সমান মান দিয়েছেন তাঁরা। অন্যরা, যাঁরা মৌলিক আদর্শগত মনোবিজ্ঞানের আধুনিক পূর্বসূরি (যেমন এস্তেস), "স্বয়ং"কে এমন জিনিস হিসেবে ভাবেন যে ধারণ করে এবং তবুও অন্য সমস্ত মৌলিক আদর্শ দ্বারা আবৃত হয়, একে অপরকে জীবন দেয়।
ডগলাস জিলেটের সাথে সহ-রচনায় রবার্ট এল. মুর পাঁচটি বইয়ের একটি ক্রমে মানব-মানসিকতায় মৌলিক আদর্শের বিভিন্ন স্তরের সন্ধান করেছেন, যা মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে পুরুষদের আন্দোলনে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছে। মুর গণনা অধ্যয়ন করেছেন, তাই তিনি একটি কম্পিউটারের হার্ডওয়্যার (এটির স্থির উপাদানগুলি) কে মানুষের মানসিকতার মৌলিক আদর্শগত স্তরের রূপক হিসাবে ব্যবহার করেছেন। ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতাগুলি মানুষের মানসিকতার মৌলিক আদর্শগত স্তরের উপলব্ধিকে প্রভাবিত করে, তবে ব্যক্তিগতকৃত অহং চেতনাকে কম্পিউটার সফ্টওয়্যারের সাথে তুলনা করা যেতে পারে।
প্রক্রিয়ামুখী মনোবিজ্ঞান (প্রসেস ওয়ার্কও বলা হয়) জুরিখ প্রশিক্ষিত জুঙ্গিয়ান বিশ্লেষক আর্নল্ড মিন্ডেল এর সাথে সম্পর্কিত। প্রসেস ওয়ার্ক ১৯৭০র দশকের শেষদিকে এবং ১৯৮০র দশকের গোড়ার দিকে বিকশিত হয় এবং মূলত "জুঙ্গিয়ান মনোবিজ্ঞানের কন্যা" হিসাবে চিহ্নিত হয়েছিল। প্রসেস ওয়ার্ক অভিজ্ঞতার চলমান প্রবাহ হিসাবে "অবচেতন"এর সচেতনতার উপর জোর দেয়। এই পদ্ধতি জুঙ্গের এর কাজকে প্রসারিত ক'রে শরীরের অভিজ্ঞতা, পরিবর্তিত এবং আচ্ছন্ন অবস্থার পাশাপাশি বহুসংস্কৃতির গোষ্ঠীর কাজকে অন্তর্ভুক্ত করে।