হিন্দু আইন

হিন্দু আইন হল ঐতিহাসিক শব্দ যা ব্রিটিশ ভারতে হিন্দু, বৌদ্ধ, জৈন ও শিখদের জন্য প্রযোজ্য আইনের সংহিতা বোঝায়। আধুনিক বৃত্তি মধ্যে হিন্দু আইন, প্রাচীন ও মধ্যযুগীয় যুগের ভারতীয় গ্রন্থে আবিষ্কার আইন প্রকৃতির উপর আইনি মতবাদ, বিচারশাস্ত্র এবং দার্শনিক প্রতিফলন বোঝায়। এটি বিশ্বের প্রাচীনতম সুপরিচিত বিচারশাস্ত্র মতবাদগুলির মধ্যে একটি।
হিন্দু ঐতিহ্য, এর টিকে থাকা প্রাচীন গ্রন্থে, আইনটিকে সর্বজনীনভাবে, "ক্যাথলিক অনুশাসন আইনের আইনশাস্ত্র এর ন্যায় (সঠিক) বা যাজকীয় অনুশাসন এর প্রামাণ্য" অর্থে প্রকাশ করে না। ভারতীয় গ্রন্থে প্রাচীন শব্দটি হল ধর্ম, যার অর্থ আইনের সংহিতার চেয়েও বেশি, যদিও আইনগত সর্বোচ্চ সংকলনগুলি নারদস্মৃতির মতো রচনাগুলিতে সংকলিত। "হিন্দু আইন" শব্দটি মূলত ঔপনিবেশিক নির্মাণ, এবং ভারতীয় উপমহাদেশে ঔপনিবেশিক শাসন আসার পরে আবির্ভূত হয়, এবং যখন ১৯৭২ সালে ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক কর্মকর্তারা সিদ্ধান্ত নেন যে ইউরোপীয় সাধারণ আইন ব্যবস্থা ভারতে প্রয়োগ করা হবে না, যে ভারতের হিন্দুরা তাদের "হিন্দু আইন" এর অধীনে শাসিত হবে এবং ভারতের মুসলমানরা "মুসলিম আইন" (শরিয়া) এর অধীনে শাসিত হবে।
ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক শাসনের পূর্বে, মুসলিম আইনটি ফতোয়ায়ে আলমগীরী হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়, কিন্তু হিন্দু, বৌদ্ধ, শিখ, জৈন, পারসী - অমুসলিমদের জন্য আইন-রীতি ইসলামী শাসনের ৬০১ বছরের মধ্যে সংশোধন করা হয় নি। ব্রিটিশদের দ্বারা বাস্তবায়িত হিন্দু আইনের সারবস্তুটি মনুস্মৃতি নামে ধর্মশাস্ত্র থেকে উদ্ভূত হয়েছিল, যা ধর্মের অনেকগুলি গ্রন্থের (শাস্ত্র) মধ্যে একটি। যদিও ব্রিটিশরা ধর্মশাস্ত্রকে আইনের বিধি হিসাবে ভুল করেছিল এবং স্বীকার করতে ব্যর্থ হয়েছিল যে এই সংস্কৃত গ্রন্থগুলিকে ইতিবাচক আইনের বিবৃতি হিসাবে ব্যবহার করা হয়নি যতক্ষণ না ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক কর্মকর্তারা এটি করা বেছে নেন। বরং, ধর্মশাস্ত্রে আইনশাস্ত্রের ভাষ্য রয়েছে, অর্থাৎ, ব্যবহারিক আইনের উপর তাত্ত্বিক প্রতিফলন, কিন্তু দেশের আইনের বিবৃতি ছিল না। ঔপনিবেশিক যুগের হিন্দু আইন থেকে উদ্ভূত মনুস্মৃতি পাণ্ডুলিপির সত্যতা ও দুর্নীতি নিয়েও পণ্ডিতরা প্রশ্ন তুলেছেন।
ঔপনিবেশিক ইতিহাস মতে, ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক যুগে হিন্দু আইন এবং ইসলামিক আইনের নির্মাণ ও বাস্তবায়ন ছিল "আইনি বহুত্ববাদ" এর একটি প্রচেষ্টা, যেখানে একই অঞ্চলের মানুষ বাদী ও বিবাদীর ধর্মের ভিত্তিতে বিভিন্ন দেওয়ানী ও ফৌজদারি আইনের শিকার হয়েছিল। আইনি পণ্ডিতরা বলছেন যে এটি ভারতীয় সমাজকে বিভক্ত করেছে এবং ভারতীয় আইন ও রাজনীতি তখন থেকেই "আইনি বহুত্ববাদের মধ্যে শূন্যতা সৃষ্টি করেছে - এই ধারণা যে ধর্ম হল সমাজের মৌলিক একক এবং বিভিন্ন ধর্মের অবশ্যই আলাদা আইনি অধিকার ও বাধ্যবাধকতা থাকতে হবে" এবং "আইনি সার্বজনীনতা - এই ধারণা যে ব্যক্তি সমাজের মৌলিক একক এবং সকল নাগরিকের অভিন্ন আইনি অধিকার ও বাধ্যবাধকতা থাকতে হবে"।
হিন্দুধর্মে, আইনকে ধর্মের উপসেট হিসেবে আলোচনা করা হয় যা সেই আচরণগুলিকে নির্দেশ করে যা ঋত অনুযায়ী বিবেচিত হয়, সেই ক্রম যা জীবন এবং মহাবিশ্বকে সম্ভব করে তোলে, এবং কর্তব্য, অধিকার, আইন, আচরণ, গুণাবলী এবং 'সঠিক জীবনযাত্রা' অন্তর্ভুক্ত করে। ধর্মের ধারণা হিন্দু আইন অন্তর্ভুক্ত।
হিন্দুধর্মের প্রাচীন গ্রন্থে, ধর্মের ধারণা আইন, শৃঙ্খলা, সম্প্রীতি ও সত্যের নীতিগুলিকে অন্তর্ভুক্ত করে।
এটিকে জীবনের প্রয়োজনীয় আইন হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে এবং এটিকে সত্যের সমতুল্য করা হয়েছে, বৃহদারণ্যক উপনিষদের স্তোত্র ১.৪.১৪-এ, নিম্নরূপ:
জন মেইন, ১৯১০ সালে, লিখেছিলেন যে শাস্ত্রীয় হিন্দু আইনের যেকোন পরিচিত আইনশাস্ত্রের প্রাচীনতম বংশধারা রয়েছে। মেইন উল্লেখ করেছেন যে প্রাচীন হওয়ার সময়, প্রায় প্রতিটি প্রশ্নেরই বিরোধপূর্ণ পাঠ্যগুলি শাস্ত্রীয় হিন্দু আইন কী ছিল তা নির্ধারণ করতে বড় অসুবিধা উপস্থাপন করে। যত বেশি সাহিত্য আবির্ভূত হয়, এবং অনুবাদ বা ব্যাখ্যা করা হয়, মেইন উল্লেখ করেন যে আইনের প্রতিটি বিষয়ে গ্রন্থের মধ্যে দ্বন্দ্ব বহুগুণ বেড়েছে এবং ভারতে বসবাসকারী পশ্চিমা আইনজ্ঞদের মধ্যে ঐকমত্যের অভাব রয়েছে।
লুডো রোচার বলেছেন যে হিন্দু ঐতিহ্য আইনকে "ক্যাথলিক অনুশাসন আইনের আইনশাস্ত্র অনুসারে ন্যায়" বা "যাজকীয় অনুশাসন"-এর অর্থে প্রকাশ করে না। "হিন্দু আইন" শব্দটি ঔপনিবেশিক নির্মাণ, এবং যখন ঔপনিবেশিক শাসন দক্ষিণ এশিয়ায় আসে এবং যখন ১৭৭২ সালে মুঘল শাসকদের সাথে পরামর্শ করে ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক কর্মকর্তারা এটির সিদ্ধান্ত নেন, তখন এর উদ্ভব ঘটে, যে ইউরোপীয় সাধারণ আইন ব্যবস্থা ভারতে প্রয়োগ করা হবে না, যে ভারতের হিন্দুরা তাদের "হিন্দু আইনের" অধীনে শাসিত হবে এবং ভারতের মুসলমানরা শরিয়া (মুসলিম আইন) অধীনে শাসিত হবে। যাইহোক, ভারতের ৬০০ বছরের ইসলামি শাসনের সময় হিন্দু আইনের উল্লেখ ছিল না, ব্যবহার করা হয়নি বা কোড করা হয়নি। পুরানো সংস্কৃত পাঠ্য খুঁজে বের করার চেষ্টা করা হয়েছিল যেটিতে আইনের উপাদানগুলির উল্লেখ ছিল, এবং এভাবেই পশ্চিমা সম্পাদক ও অনুবাদকরা এই সমীকরণে পৌঁছেছেন যে "ধর্মশাস্ত্র আইনপুস্তক, কোড বা নিয়মের গ্রন্থের সমান", রোচার বলেছেন।
ডেরেট, মেনস্কি এবং অন্যান্যদের মতো পণ্ডিতরা বারবার প্রশ্ন করেছেন যে ভারতে ইসলামি শাসনের আগে এবং সময়কালে ধর্মশাস্ত্রই প্রকৃত আইনী কর্তৃত্ব ছিল কিনা এবং কী প্রমাণ রয়েছে। ধর্মশাস্ত্রে "উপদেশ" বা "সুপারিশ" আছে কিনা তা নিয়েও তারা প্রশ্ন তুলেছেন, অর্থাৎ ধর্মশাস্ত্রে উল্লিখিত আইনশাস্ত্র আসলেই ভারতীয় সমাজে বিবাদে ব্যবহৃত হয়েছিল কিনা। ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক শাসনামলের প্রারম্ভিক পণ্ডিতরা যেমন জন মেন পরামর্শ দিয়েছিলেন যে এটি সম্ভবত যে ধর্মস্মৃতি গ্রন্থগুলি "আইনের ব্যবহারিক প্রশাসন" প্রতিফলিত করে, অন্তত ভারতে ইসলামের আগমনের আগে। যাইহোক, পরবর্তীকালে অধিকাংশ পণ্ডিতরা বলেছেন যে হিন্দুধর্মের ধর্ম গ্রন্থগুলি "বিশুদ্ধভাবে বা বেশিরভাগই নৈতিক ও ধর্মীয় নিয়মের সাথে সম্পর্কিত যার কিছু কিছু কিন্তু আইনী অনুশীলনের সাথে খুব ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক নেই"। কিছু পণ্ডিত পরামর্শ দিয়েছেন যে ধর্ম-সম্পর্কিত স্মৃতি যেমন মনুস্মৃতি, নারদস্মৃতি এবং পরাশরস্মৃতি হিন্দু আইনকে মূর্ত করে না বরং আরও প্রাচীন প্রামাণিক আইনি গ্রন্থের ভাষ্য এবং পণ্ডিত নোট যা হারিয়ে গেছে বা এখনও খুঁজে পাওয়া যায়নি।
শাস্ত্রীয় হিন্দু আইন, ডোনাল্ড ডেভিস বলেছেন, "বিশ্ব ইতিহাসে আইনী তত্ত্ব এবং আইনশাস্ত্রের সবচেয়ে কম পরিচিত, তথাপি সবচেয়ে পরিশীলিত ঐতিহ্যের প্রতিনিধিত্ব করে। হিন্দু আইনশাস্ত্রীয় গ্রন্থে আইন ও ধর্মের প্রকৃতি সম্পর্কে বিস্তৃত ও যত্নশীল দার্শনিক প্রতিফলন রয়েছে। ঐতিহ্য হিসাবে হিন্দু আইনের প্রকৃতি বিশেষত বিশেষজ্ঞ চেনাশোনাগুলির মধ্যে এবং বিশেষ করে বাইরে কিছু বিতর্ক এবং কিছু ভুল বোঝাবুঝির বিষয় হয়ে দাঁড়িয়েছে।"
দক্ষিণ ভারতে, মন্দিরগুলি ঘনিষ্ঠভাবে আইন প্রশাসনের সাথে জড়িত ছিল।
শ্রুতিকে হিন্দুধর্মে কর্তৃত্ব হিসাবে বিবেচনা করা হয়। স্মৃতি, যেমন মনুস্মৃতি, নারদস্মৃতি এবং পরাশরস্মৃতি, হিন্দুধর্মের প্রকাশে অবদান রাখে কিন্তু শ্রুতি থেকে কম প্রামাণিক বলে বিবেচিত হয়। প্রাচীন হিন্দু আইনশাস্ত্র ও আইনের মূল গ্রন্থ হল ধর্মসূত্র। এগুলি প্রকাশ করে যে শ্রুতি, স্মৃতি এবং আচার হল আইনশাস্ত্র ও আইনের উৎস। এই সূত্রগুলির প্রাধান্য ঘোষণা করা হয়েছে প্রতিটি পরিচিত, বেঁচে থাকা ধর্মসূত্রের শুরুর শ্লোকে। উদাহরণস্বরূপ,
স্মৃতি, যেমন মনুস্মৃতি, নারদস্মৃতি, যাজ্ঞবল্ক্যস্মৃতি এবং পরাশরস্মৃতি, এই সংজ্ঞাটি নিম্নরূপ প্রসারিত করেছে,
ধর্মের উৎস হিসেবে, বেদের চার ধরনের গ্রন্থের মধ্যে মাত্র তিনটিতেই আচরণগত বিধি রয়েছে। লিঙ্গাত এর মন্তব্য (সংক্ষিপ্ত),
বিলিমোরিয়া বলে যে হিন্দুধর্মে শ্রুতির ভূমিকা "উচ্চতর প্রাকৃতিক মহাজাগতিক আদেশে বিশ্বাসের দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়েছে (ঋত পরবর্তীতে ধর্ম ধারণা দ্বারা সফল হয়েছে) যা মহাবিশ্বকে নিয়ন্ত্রণ করে এবং এর বৃদ্ধি, বিকাশ ও ভরণ-পোষণের ভিত্তি প্রদান করে – দেবতা, মানুষ, প্রাণী এবং ইকো-গঠন"।
লেভিনসন বলেছেন যে হিন্দু আইনে শ্রুতি ও স্মৃতির ভূমিকা হল নির্দেশনার উৎস হিসেবে, এবং এর ঐতিহ্য এই নীতির চাষ করে যে "কোন বিশেষ মামলার ঘটনা এবং পরিস্থিতি ভাল বা খারাপ কি তা নির্ধারণ করে"। লেভিনসন বলেন, পরবর্তী হিন্দু গ্রন্থে ধর্মের চারটি উৎস অন্তর্ভুক্ত রয়েছে, যার মধ্যে রয়েছে আত্মতুষ্টি (বিবেকের সন্তুষ্টি), সদাচার (সৎ ব্যক্তিদের স্থানীয় নিয়ম), স্মৃতি ও শ্রুতি।
বাইবেল ও কুরআনের বিপরীতে, বেদ সরাসরি সামাজিক বিষয় নিয়ে আলোচনা করে না।
শাস্ত্রীয় হিন্দু আইন নিম্নলিখিত উৎস থেকে উদ্ভূত হয়েছে।
সাহিত্যের বেদাঙ্গ সংকলনের মধ্যে কল্প পাঠের অংশ হিসাবে, তারা বেদের নীতি অনুসারে ব্যক্তিগত আচরণ (গৃহ্যসূত্রের পাশাপাশি) এবং সামাজিক বিধি-বিধান নিয়ে কাজ করে। পাঠ্যগুলো হলো:
এই গ্রন্থগুলি, যাদের লেখকত্ব ঐতিহ্যগতভাবে বৈদিক ঋষিদের জন্য আরোপিত, ধর্মসূত্রে আলোচিত বিষয়গুলিকে বিস্তৃত করে।
ধর্মশাস্ত্র মুদ্রিত বিন্যাসে উপলব্ধ:
ধর্মশাস্ত্র যাদের অস্তিত্ব ভাষ্যকার ও নিবন্ধকারদের দ্বারা উদ্ধৃতির মাধ্যমে জানা যায় কিন্তু এখন পর্যন্ত সম্পূর্ণ পাণ্ডুলিপি আকারে টিকে থাকেনি;
পাণ্ডিত পণ্ডিতদের দ্বারা রচিত উপরে উল্লিখিত পাঠের ভাষ্যগুলি তাদের ব্যবহারিক প্রয়োগ এবং ধর্মসূত্র ও ধর্মশাস্ত্রের বিবৃতিগুলির বাস্তবায়ন নিয়ে আলোচনা করে।
বিভিন্ন পণ্ডিতদের দ্বারা রচিত সারসংগ্রহ এবং সংকলনগুলি বিভিন্ন গ্রন্থ ও লেখকের মধ্যে একই বিষয়ে মতের পার্থক্য সমাধান করার চেষ্টা করে।
মাদুরাই বনাম মোটু রামালিঙ্গ সাথুপতি মামলার কালেক্টর (১৮৬৯), গোপনীয় পরিষদ পর্যবেক্ষণ করেছে যে সমগ্র রাজ্য জুড়ে হিন্দুদের দ্বারা হিন্দু আইন (ধর্মশাস্ত্র, ভাষ্য এবং বিভিন্ন হিন্দু পণ্ডিতদের দ্বারা রচিত সারসংগ্রহে বর্ণিত) পালনে কোনো অভিন্নতা নেই। সম্পত্তি আইন মেনে চলার ভিত্তিতে, হিন্দুরা দুইটি দর্শনে বিভক্ত - দায়ভাগ ও মিতাক্ষরা।
যদিও প্রাচীন হিন্দু আইনের গ্রন্থগুলি টিকে থাকেনি, যে গ্রন্থগুলি প্রাচীন ভারতে আইনজীবীদের প্রতিষ্ঠানের অস্তিত্বকে নিশ্চিত করে। সংস্কৃত পাঠ বিবাদর্ণবসেতু, অধ্যায় ৩-এ, উদাহরণস্বরূপ, বলা হয়েছে,
হিন্দু ঐতিহ্যের প্রাচীন গ্রন্থে শাস্তি প্রণয়ন ও স্পষ্ট করা হয়েছে। গত ২৫০০ বছরের এই পাঠ্যগুলি, টেরেন্স ডে বলে, তাদের ন্যায্য শাস্তির তত্ত্বের মূল উপাদানগুলি বোঝায় বা স্বীকৃতি দেয়: (১) পাঠ্য অধিকারের মান নির্ধারণ করে, যাতে লঙ্ঘন সংজ্ঞায়িত করা যায় যা শাস্তি প্রদান করে; (২) তারা লঙ্ঘনের সম্ভাবনা নিয়ে আলোচনা করে যার ফলে অন্যায় সংজ্ঞায়িত হয়; (৩) তারা দায়বদ্ধতার তত্ত্ব এবং অন্যায়ের অর্পণযোগ্যতা নিয়ে আলোচনা করে; (৪) পাঠ্যগুলি অপরাধের মাত্রা নিয়ে আলোচনা করে এবং সেই সাথে শাস্তির আকার ও তীব্রতা অবশ্যই সীমালঙ্ঘনের সাথে মেলে; (৫) তারা শাস্তির অনুমোদিত রূপগুলি এবং কীভাবে এগুলি সঠিকভাবে পরিচালনা করা যেতে পারে তা নিয়ে আলোচনা করে। হিন্দু আইনে শাস্তির লক্ষ্য প্রতিশোধমূলক ও সংস্কারমূলক হয়েছে। হিন্দু আইন, সরকার বলে, শাস্তির তত্ত্বটি তার মৌলিক তত্ত্ব থেকে তৈরি করেছে যা এটি বিশ্বাস করেছিল যে এটি ব্যক্তি এবং রাষ্ট্র ও অ-রাষ্ট্রীয় ব্যক্তিদের সমষ্টির জন্য প্রয়োজনীয়।
বিভিন্ন গ্রন্থে অপরাধ এবং সংশ্লিষ্ট শাস্তির বিবৃতিতে ব্যাপক তারতম্য রয়েছে। উদাহরণ স্বরূপ কিছু পাঠ্য বাদী বা আসামীর লিঙ্গ, শ্রেণী বা বর্ণ উল্লেখ না করে হত্যার মতো অপরাধের শাস্তি নিয়ে আলোচনা করে, আবার কিছু লিঙ্গ, শ্রেণী বা বর্ণের উপর ভিত্তি করে অপরাধের আলোচনা ও পার্থক্য করে। এটি অস্পষ্ট, টেরেন্স ডে বলেন, এগুলি মূল অংশ ছিল কিনা, কারণ শৈলীগত, কাঠামোগত এবং মূল প্রমাণ যেমন একই পাঠ্যের বিভিন্ন পাণ্ডুলিপির সংস্করণগুলির মধ্যে অসঙ্গতিগুলি মূল গ্রন্থের পরিবর্তন এবং দুর্নীতির ইঙ্গিত দেয়।
সমস্ত শাস্তির মধ্যে কঠোরতম শাস্তি শুধুমাত্র শূদ্রদের ক্ষেত্রেই প্রয়োগ করা হয়েছিল যখন ব্রাহ্মণদের একই অপরাধের জন্য সামান্য শাস্তি পেতে হতো। ব্রাহ্মণদের দৈহিক দণ্ড ও মৃত্যুদণ্ড থেকেও অব্যাহতি দেওয়া হয়েছিল।
প্রাচীন হিন্দু আইনী গ্রন্থ এবং ঐতিহ্যগুলি দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার (কম্বোডিয়া, জাভা, বালি, মালয়েশিয়া, থাইল্যান্ড ও বার্মা) অংশে বাণিজ্য বৃদ্ধির সাথে সাথে এবং প্রাচীন এশিয়ায় বৃহত্তর সংস্কৃতি ভাগাভাগির অংশ হিসেবে এসেছে। অঞ্চলগুলির প্রতিটিতে, হিন্দু আইন স্থানীয় নিয়ম এবং অনুশীলনের সাথে মিশে যায়, যা আইনি পাঠের জন্ম দেয় (আগামা যেমন জাভাতে কুটারা-মানওয়া, এবং বার্মার বৌদ্ধ-প্রভাবিত ধম্মসত্তা/ধম্মাথাত, যেমন ওয়ারেরু ধম্মতথ, এবং থাইল্যান্ড) পাশাপাশি আইনী নথি (যেমন ভারতে) পাথর ও তাম্র-পাতের শিলালিপিতে মূর্ত হয়েছে।
যেহেতু ১৮ শতকের শেষের দিকে ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানি রাজনৈতিক এবং প্রশাসনিক ক্ষমতা লাভ করেছিল, ভারতের কিছু অংশে, এটি বিভিন্ন রাষ্ট্রীয় দায়িত্ব যেমন আইন প্রণয়ন এবং বিচার বিভাগীয় কার্যাবলীর সম্মুখীন হয়েছিল। ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানি স্থিতিশীল রাজনৈতিক পরিবেশে, বাণিজ্যকে ত্বরান্বিত করতে এবং ন্যূনতম ব্যয়বহুল সামরিক নিযুক্তি সহ আইনের শাসন, এবং সম্পত্তির অধিকার প্রতিষ্ঠা ও বজায় রাখার একটি উপায় চেয়েছিল। এই লক্ষ্যে কোম্পানি ন্যূনতম প্রতিরোধের উপায় বা পথ অনুসরণ করে, স্থানীয় মধ্যস্থতাকারীদের উপর নির্ভর করে যারা বেশিরভাগই ছিল মুসলমান এবং ভারতের বিভিন্ন রাজ্যে কিছু হিন্দু। ব্রিটিশরা হস্তক্ষেপ এড়াতে এবং স্থানীয় আইন অনুশীলনের সাথে খাপ খাইয়ে ক্ষমতা প্রয়োগ করেছিল, যেমন স্থানীয় মধ্যস্থতাকারীদের দ্বারা ব্যাখ্যা করা হয়েছে। ঔপনিবেশিক রাষ্ট্র এভাবেই টিকিয়ে রেখেছিল যা মূলত প্রাক-ঔপনিবেশিক ধর্মীয় ও রাজনৈতিক আইন এবং দ্বন্দ্ব ছিল, উনিশ শতকের শেষের দিকে। ভারতের জন্য ব্যক্তিগত আইন ব্যবস্থার ঔপনিবেশিক নীতি, উদাহরণস্বরূপ, গভর্নর-জেনারেল হেস্টিংস ১৭৭২ সালে নিম্নরূপ প্রকাশ করেছিলেন,
ভারতের মুসলমানদের জন্য, আওরঙ্গজেবের পৃষ্ঠপোষকতায় লিখিত আল-হিদায়া এবং ফতোয়ায়ে আলমগীরী এ মুসলিম আইনের কোড সহজে পাওয়া যায়। হিন্দু এবং অন্যান্য অমুসলিম যেমন বৌদ্ধ, শিখ, জৈন, পার্সি এবং উপজাতিদের জন্য, এই তথ্যটি অনুপলব্ধ ছিল। ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক কর্মকর্তারা, অনুশীলনের জন্য, ঔপনিবেশিক প্রশাসনের উদ্দেশ্যে ধর্মশাস্ত্র থেকে ইংরেজদের আইন ও ধর্মের বিভাগগুলি বের করার চেষ্টা করেছিল।
ব্রিটিশ-ভারতীয় হিন্দু আইনের প্রাথমিক সময়কাল (১৭৭২-১৮২৮) মুসলিম আইন অনুশীলনের লাইন ধরে গঠন করা হয়েছিল। এটি ইসলামিক আল-হিদায় এবং ফতোয়ায়ে আলমগীরীর অনুরূপ পদ্ধতিতে ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক সরকার নিযুক্ত পণ্ডিতদের (বিশেষ করে জোন্স, হেনরি থমাস কোলব্রুক, সাদারল্যান্ড এবং বোরোদেইল) দ্বারা ধর্মশাস্ত্র থেকে আইনের আহরিত অংশ অন্তর্ভুক্ত করে। ইসলামিক আইনের ব্যাখ্যার জন্য কাদি (মৌলবীদের) মত শাস্ত্র ব্যাখ্যা করতে ব্রিটিশ বিচারকদের সাহায্য করার জন্য ব্রিটিশ আদালতে আদালত পণ্ডিতদের ব্যবহারও অন্তর্ভুক্ত ছিল।
১৮২৮ সালে ব্রিটিশ ভারতের গভর্নর-জেনারেল হিসেবে উইলিয়াম বেন্টিংকের আগমন, সার্বজনীন সিভিল কোডের দিকে পরিবর্তন চিহ্নিত করে, যার প্রশাসন সকল মানুষের জন্য একই আইনের উপর জোর দিয়েছে, ব্যক্তিস্বাতন্ত্র্য ও মুক্তি সাহায্য করার জন্য সমান আচরণ, ভারতের হিন্দু ও মুসলমানদের মধ্যে সামাজিক অনুশীলনকে ক্ষমতায়িত করা এবং শেষ করা যা ব্রিটেনে খ্রিস্টান মিশনারি এবং টমাস ম্যাকোলের মতো ব্যক্তিদের প্রকাশনার মাধ্যমে অনেক পাবলিক কভারেজ পেয়েছে।
১৮৪৮ সালে, গভর্নর-জেনারেল ডালহৌসি এই প্রবণতাকে প্রসারিত করেন এবং তার নীতি বলেন যে আইনটি অবশ্যই "সকল স্থানীয়দের সাথে একই আচরণ করবে"। সময়ের সাথে সাথে, ১৮২৮ এবং ১৮৫৫ সালের মধ্যে, ব্রিটিশ-ভারতীয় হিন্দু এবং ব্রিটিশ-ভারতীয় মুসলিম আইনগুলিকে সংশোধন করার জন্য ব্রিটিশ সংসদীয় আইনগুলির সিরিজ পাস করা হয়েছিল, যেমন ধর্মীয় ধর্মান্তরকরণের অধিকার, বিধবা পুনর্বিবাহ এবং উত্তরাধিকারের জন্য উইল তৈরির অধিকার সম্পর্কিত। ১৮৩২ সালে, ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক সরকার আইনের উৎস হিসেবে ধর্মীয় ফতোয়া গ্রহণ করা বাতিল করে। ১৮৩৫ সালে, ব্রিটিশরা ফৌজদারি কোড তৈরি করতে শুরু করে যা বিদ্যমান ফৌজদারি কোডকে প্রতিস্থাপন করবে যা মুসলিম গ্রন্থ (কুরআন) এবং হিন্দু গ্রন্থ (শাস্ত্র) থেকে প্রাপ্ত আইনের জটিল বিরোধপূর্ণ মিশ্রণ ছিল এবং এই সাধারণ ফৌজদারি কোডটি ১৮৫৫ সাল নাগাদ প্রস্তুত হয়। এই পরিবর্তনগুলিকে হিন্দু আইন সংস্কার আন্দোলন দ্বারা স্বাগত জানানো হয়েছিল, কিন্তু মুসলিম আইনের মধ্যে ধর্ম-সংজ্ঞায়িত নিয়মগুলিকে বাতিল বলে মনে করা হয়েছিল। পরিবর্তনগুলি অসন্তোষ সৃষ্টি করে, জিহাদ এবং ধর্মীয় যুদ্ধের ডাক দেয়, এবং ব্রিটিশ হস্তক্ষেপের বিরুদ্ধে ভারতীয় জনগণের স্ব-শাসনের অন্তর্নিহিত আধিপত্যের অবমাননা হিসাবে সাধারণ মনে মনে করা হয়েছিল ১৮৫৭ সালের ভারতীয় বিদ্রোহের জন্য আংশিকভাবে দায়ী হয়েছিলেন।
১৮৬৪ সালে, ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানি বিলুপ্ত হয়ে যাওয়ার পরে ভারত ব্রিটিশ সাম্রাজ্যের আনুষ্ঠানিক অংশ হয়ে ওঠে, এবং ব্রিটিশ-ভারতীয় হিন্দু আইন দ্বিতীয় পর্যায়ে প্রবেশ করে (১৮৬৪-১৯৪৭), যেখানে ভারতে ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক আদালতগুলি নিজ নিজ ধর্মীয় আইন নির্ধারণের জন্য মুসলিম কাদি এবং হিন্দু পণ্ডিতদের উপর কম নির্ভর করত এবং লিখিত আইনের উপর বেশি নির্ভর করত। ভারতে সর্বজনীন ফৌজদারি কোড, যা তাদের ধর্মের ভিত্তিতে মানুষের মধ্যে বৈষম্য করে না, ১৮৬৪ সালে প্রথমবারের মতো গৃহীত হয়েছিল। এটিকে ১৮৮২ সালের মধ্যে সার্বজনীন পদ্ধতিগত এবং বাণিজ্যিক কোড অন্তর্ভুক্ত করার জন্য সম্প্রসারিত করা হয়েছিল, যা পূর্ব-বিদ্যমান ব্রিটিশ-ভারতীয় হিন্দু এবং ব্রিটিশ-ভারতীয় মুসলিম আইনকে বাতিল করেছিল। যাইহোক, মুসলমানদের জন্য ব্যক্তিগত আইনগুলি শরিয়া-ভিত্তিক ছিল, যখন ব্রিটিশ-ভারতীয় হিন্দু আইনটি বিবাহ, বিবাহবিচ্ছেদ, উত্তরাধিকারের মতো বিষয়ে যে কোনও পাঠ্য থেকে স্বাধীনভাবে প্রণীত হয়েছিল এবং ব্রিটিশ-ভারতীয় হিন্দু আইন ভারতের সমস্ত হিন্দু, জৈন, শিখ ও বৌদ্ধদের কভার করে। ১৮৭২ সালে, ব্রিটিশ মুকুট ভারতীয় খ্রিস্টান বিবাহ আইন প্রণয়ন করে যা রোমান ক্যাথলিক ব্যতীত সমস্ত সম্প্রদায়ের ভারতীয় খ্রিস্টানদের জন্য বিবাহ, বিবাহবিচ্ছেদ ও ভরণপোষণ আইন কভার করে।
আইনগত বহুত্ববাদের বিকাশ, যা ব্যক্তির ধর্মের উপর ভিত্তি করে পৃথক আইন, শুরু থেকেই ভারতে বিতর্কিত ছিল। ব্রিটিশ সরকার কর্তৃক প্রবর্তিত আইন ছিল হিন্দু সমাজের মধ্যে সংস্কার বাস্তবায়নের শক্তিশালী হাতিয়ার। কিছু গুরুত্বপূর্ণ আইন ছিল:
এই আইনগুলি হিন্দু সমাজের গোঁড়া উপাদান থেকে ব্যাপক প্রতিবাদ ও নিন্দার জন্ম দিয়েছে। হিন্দু সমাজ তাদের বিরুদ্ধে প্রকাশ্য বিদ্রোহে জেগে ওঠার ভয়ে ব্রিটিশ সরকার বাল্যবিবাহ এবং বাল্যবিবাহ নিরোধক আইন কঠোরভাবে প্রয়োগ করতে ব্যর্থ হয়েছে।
১৯৪৭ সালে ব্রিটেনের ঔপনিবেশিক শাসন থেকে ভারতের স্বাধীনতার পর, ভারত ১৯৫০ সালে নতুন সংবিধান গ্রহণ করে। ঔপনিবেশিক যুগের বেশিরভাগ আইনি কোড নতুন জাতির আইন হিসাবে অব্যাহত ছিল, যার মধ্যে রয়েছে হিন্দু, বৌদ্ধ, জৈন ও শিখদের জন্য ব্রিটিশ-ভারতীয় হিন্দু আইন, খ্রিস্টানদের জন্য ব্রিটিশ-ভারতীয় খ্রিস্টীয় আইন, এবং মুসলমানদের জন্য ব্রিটিশ-ভারতীয় মুসলিম আইন। ১৯৫০ সালের ভারতীয় সংবিধানের ৪৪ অনুচ্ছেদ একটি অভিন্ন নাগরিক আইনকে বাধ্যতামূলক করে, যা সমগ্র ভারতের ভূখণ্ড জুড়ে হিন্দু আইন, খ্রিস্টান আইন এবং মুসলিম আইন সহ সমস্ত ধর্ম-ভিত্তিক নাগরিক আইনকে বাদ দেয়। যদিও হিন্দু আইন প্রাচীন ধর্মীয় গ্রন্থ থেকে স্বতন্ত্র হওয়ার জন্য সংশোধন করা হয়েছে, ভারতীয় সংবিধানের ৪৪ অনুচ্ছেদটি ১৯৫০ সাল থেকে পরবর্তী ভারতীয় সরকারগুলি দ্বারা মুসলিম আইনের বিষয়ে ব্যাপকভাবে উপেক্ষা করা হয়েছে।
সংবিধানের সংশোধনী (৪২ তম সংশোধন, ১৯৭৬) আনুষ্ঠানিকভাবে ভারতীয় প্রজাতন্ত্রের বৈশিষ্ট্য হিসেবে ধর্মনিরপেক্ষ শব্দটি সন্নিবেশিত করেছে। যাইহোক, ধর্ম ও রাষ্ট্রকে পৃথক করে এমন ধর্মনিরপেক্ষতার পশ্চিমা ধারণার বিপরীতে, ভারতে ধর্মনিরপেক্ষতার ধারণার অর্থ হল রাষ্ট্রের জন্য বাধ্যতামূলক হিসেবে ধর্মীয় আইনের স্বীকৃতি, এবং বিভিন্ন ধর্মে রাষ্ট্রের সমান অংশগ্রহণ।
১৯৫০-এর দশকের গোড়ার দিক থেকে, ভারত বিতর্ক করেছে যে আইনি বহুত্ববাদকে আইনি সার্বজনীনতা এবং অভিন্ন নাগরিক কোড দিয়ে প্রতিস্থাপিত করা উচিত যা তাদের ধর্মের ভিত্তিতে মানুষের মধ্যে পার্থক্য করে না। এই বিতর্ক অমীমাংসিত রয়ে গেছে। ১৯৩৭ সালের কোরআন-ভিত্তিক ভারতীয় মুসলিম ব্যক্তিগত আইন (শরিয়ত) প্রয়োগ আইন ভারতীয় মুসলমানদের জন্য আধুনিক ভারতের ভূমির আইন হিসাবে রয়ে গেছে, যদিও ১৯৫০-এর দশকের মাঝামাঝি পাশ করা সংসদীয়, অ-ধর্মীয় অভিন্ন নাগরিক কোড ভারতীয়দের জন্য প্রযোজ্য যারা হিন্দু (বৌদ্ধ, জৈন, শিখ এবং পার্সি সহ), সেইসাথে ভারতীয় খ্রিস্টান ও ইহুদিদের জন্য।
ভারত সরকার কর্তৃক প্রবর্তিত আইনটি হিন্দু সমাজের মধ্যে সংস্কার প্ররোচিত করার হাতিয়ার হিসেবে অব্যাহত ছিল। কিছু গুরুত্বপূর্ণ আইন ছিল:
বিদেশ ভ্রমণের গ্রহণযোগ্যতা (কালাপানি দেখুন) হিন্দু সমাজের মধ্যে সংস্কার ছিল যা কোনো আইনসভা আইন না করেই বাস্তবায়িত হয়েছিল।
হিন্দু সংহিতা বিলগুলি (নং ৪, ৬, ৭ ও ৮ এর অধীনে বলা হয়েছে) হিন্দু ডানপন্থী দলগুলির দ্বারা তীব্র সমালোচনা ও নিন্দার সম্মুখীন হয়েছিল৷ নতুন আইন পাস হওয়া সত্ত্বেও, বাল্যবিবাহ হিন্দুদের মধ্যে, বিশেষ করে গ্রামাঞ্চলে প্রচলিত রয়েছে। হিন্দু মন্দিরগুলিকে সরকারি নিয়ন্ত্রণ থেকে মুক্ত করারও আহ্বান জানানো হয়েছে।