sagorsarker/bangla-wikipedia huggingface dataset:
মালাক হিফনি নাসিফ

মালাক হিফনি নাসিফ (২৫ ডিসেম্বর ১৮৮৬ - ১৭ অক্টোবর ১৯১৮) একজন মিশরীয় নারীবাদী ছিলেন যিনি বিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে মিশরীয় নারীদের অগ্রগতিতে বুদ্ধিবৃত্তিক এবং রাজনৈতিক আলোচনায় ব্যাপক অবদান রেখেছিলেন।
মালাক ১৮৮৬ সালে কায়রোতে একটি মধ্যবিত্ত পরিবারে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। তার মা ছিলেন সানিয়াহ আব্দুল করিম জালাল, তার বাবা ছিলেন হিফনি বে নাসিফ, একজন আইনজীবী যিনি মুহাম্মদ আবদুহের দলের সদস্য ছিলেন। তার বাবা তাকে আনুষ্ঠানিকভাবে শিক্ষিত হতে উৎসাহিত করেছিলেন, এছাড়াও তিনি তাকে স্থানীয় মিশরীয় সংস্কৃতির সাথে একটি শক্তিশালী সংযোগের সাথে বড় করেছিলেন, ছোটবেলা থেকে তাকে আরবি ভাষা এবং আরবি সংস্কৃতি শেখান।
মালাক ১৯০১ সালে আব্বাস প্রাথমিক বিদ্যালয়ের গার্লস বিভাগ থেকে প্রথম স্নাতক শ্রেণীর মধ্যে ছিলেন এবং তিনি সানিয়াহ শিক্ষক প্রশিক্ষণ কলেজে তার শিক্ষা চালিয়ে যান, যেখানে তিনি ১৯০৩ সালে তার ক্লাসের শীর্ষ স্নাতক হন।
সমাজে নারীর মর্যাদা নিয়ে ক্রমবর্ধমান বুদ্ধিবৃত্তিক ও রাজনৈতিক আলোচনার সময়কালে মালেক মিশরে বসবাস করতেন। এই সময়ে হুদা শারাওভি, কাসিম আমিন, নবাবিয়া মুসা, এবং আরও অনেকের মতো প্রভাবশালীরা অন্তর্ভুক্ত ছিল। একই সময়কালে জাতীয়তাবাদী এবং ঐতিহ্যবাদী চিন্তাবিদরা মধ্যপ্রাচ্যের ভবিষ্যৎ সম্পর্কে বিভিন্ন ধারণা নিয়ে আলোচনায় ছিলেন। এই দুটি কথোপকথন অভ্যন্তরীণভাবে সংযুক্ত ছিল। মালাক এই সংলাপে প্রবেশ করেন এবং মিশরের ভবিষ্যতের জন্য তার "সংস্কারের প্রচেষ্টা" উপস্থাপন করেন।
মালাক মিশরে নারীদের বৈবাহিক অধিকার সম্পর্কে ব্যাপকভাবে লিখেছেন। এই সমস্যাটি নারীবাদী সমস্যাগুলির মধ্যে একটি যার সাথে তার উল্লেখযোগ্য ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা ছিল। তার স্বামীর দুটি স্ত্রী থাকার কারণে তিনি বহুবিবাহ এর তীব্র বিরোধিতা করেছিলেন। "অথবা সহ-স্ত্রী" শিরোনামের একটি নিবন্ধে, তিনি বহুবিবাহকে "মহিলাদের নশ্বর শত্রু" বলে উল্লেখ করেছিলেন। তিনি অনুভব করেছিলেন যে বিয়ের ক্ষেত্রে উল্লেখযোগ্য পরিবর্তন আনতে হবে; বহুবিবাহের অবসান ঘটাতে হবে, নারী -পুরুষ উভয়েই তালাক দিতে সক্ষম হবেন এবং যে বয়সে মহিলারা বিবাহ করবেন তাদের বয়স কমপক্ষে ষোলো হতে হবে। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে এই সমস্ত সংস্কারগুলি একটি কেন্দ্রীয় ধারণা থেকে উদ্ভূত: প্রেম অবশ্যই সমস্ত বিবাহের ভিত্তি হতে হবে। একজন পুরুষ কেবল একজন মহিলার অর্থের জন্য তাকে বিয়ে করছেন, মালক অর্থনৈতিক এ বিয়ের ধারণাটিকে ঘৃণা করেছেন। তিনি বাল্যবিবাহের বিরুদ্ধে তার যুক্তিগুলি সমর্থন করে মন্তব্য করেছিলেন যে যেসব মহিলারা প্রথম দিকে বিয়ে করেছিলেন তারা প্রায়ই হিস্টিরিয়াতে আক্রান্ত হন। 
মালাক শিক্ষা সংস্কার মহিলাদের অনেক সমস্যার সবচেয়ে আশাব্যঞ্জক সমাধান হিসেবে দেখেছিলেন। তার লেখায়, তিনি প্রকাশ করেছিলেন যে, একজন মেয়ের স্কুলে পড়ার এবং পড়া শেষ করার সুযোগ না দেয়া তার সাথে অন্যায় আচরণ করার সামিল। তিনি এই অনুভূতিটি সেই সময়ের অন্যান্য নারীবাদীদের সাথে আলোচনা করেছিলেন। তিনি বিশ্বাস করেননি, যে, শুধু যে কোন শিক্ষাই যথেষ্ট হবে। তিনি মিশরে মিশনারি স্কুলগুলি বাস্তবায়নের বিরোধিতা করেছিলেন, যুক্তি দিয়েছিলেন যে "মেয়েদের মধ্যে সবচেয়ে অজ্ঞরা হল মিশনারি স্কুলের স্নাতক।" মালাক সরকারি শিক্ষাব্যবস্থার উপর আরো মিশরীয় নিয়ন্ত্রণের আহ্বান জানান যাতে স্কুলগুলি মেয়েদের মিশরীয় সংস্কৃতির ইতিহাস সহ আরও বিস্তৃত পাঠ্যক্রম শেখায়।
মালাক অন্যদের থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে গিয়েছিলেন যখন তিনি তার যুক্তি বাড়িয়ে দিয়েছিলেন এবং দাবি করেছিলেন যে শুধুমাত্র আনুষ্ঠানিক শিক্ষা নারীর সমস্যার সমাধান করতে পারে না। তিনি বিশ্বাস করতেন যে মহিলাদের প্রতি অনেক অন্যায় বাড়িতেই হয়ে থাকে, সেই তরবিয়া বা সন্তান লালন -পালনের প্রক্রিয়া নারীর ভবিষ্যতের জন্য দায়ী।
কমললতা

কমললতা হল একটি জনপ্রিয় বাংলা চলচ্চিত্র যা পরিচালনা করেন হরিসাধন দাসগুপ্ত। এই চলচ্চিত্রটি শরৎচন্দ্র চট্টোপাধ্যায়র একটি বিখ্যাত উপন্যাস থেকে নির্মিত হয়েছিল। এই চলচ্চিত্রটি ১৯৬৯ সালে চারুচিত্র ব্যানারে মুক্তি পেয়েছিল এবং এই চলচ্চিত্রটি সংগীত পরিচালনা করেছিলেন রবিন চট্টোপাধ্যায়। এই চলচ্চিত্রটির মুখ্য চরিত্রে অভিনয় করেন উত্তম কুমার, সুচিত্রা সেন, তরুণ কুমার, পাহাড়ী সান্যাল।
কমললতা (সুচিত্রা সেন) ছিলেন একজন বৈষ্ণবী। দ্বারিকা দেভো (পাহাড়ী সান্যাল) আখড়ায় বসবাস করতেন এবং শ্রীকৃষ্ণের পূজা করতেন। গহর মিয়ান (নির্মল কুমার) একজন দরিদ্র মুসলিম গায়ক এবং শ্রীকৃষ্ণের গান লিখতেন। তিনি আখড়ায় আসতেন এবং দ্বারিকার সঙ্গে তাঁর লেখা নিয়ে আলোচনা করতেন। কমললতা এবং তিনি ভাল বন্ধু হয়েছিলেন এবং গহর কমললতার প্রেমে পড়েছিলেন। এই সময়ে শ্রীকান্ত (উত্তম কুমার) যিনি গহরের শৈশবের বন্ধু ছিলেন তিনি আখড়ায় থাকতে এসেছিলেন। কমললতা তার জন্য রান্নার দায়িত্ব পেয়েছিলেন। কমললতা শ্রীকান্তের প্রেমে পড়েন। একদিন তিনি শ্রীকান্তকে প্রস্তাব দেন এবং তাকে তার গল্প বলেন যে তিনি একজন জমিদারের মেয়ে। শৈশবে, তিনি একজন ব্যক্তির সাথে বিয়ে করেন তাঁর নামও ছিল শ্রীকান্ত যিনি মারা যান এবং কমললতা কলকাতায় বিধবার জীবনযাপন শুরু করেন। তিনি একটি ম্যানেজারের সাথে সম্পর্ক তৈরি করেছিলেন এবং ঘটনাক্রমে কমললতা গর্ভবতী হন। ম্যানেজার তাকে বিয়ে করতে অস্বীকার করেন এবং ঊষাঙ্গিনী তার নাম পরিবর্তন করে কমললতা রাখেন। এরপর শ্রীকান্ত কলকাতার উদ্দেশে রওনা হন। কমললতাকে গহরের সাথে সম্পর্ক থাকার জন্য দোষারোপ করা হয় এবং আখড়া থেকে দূরে পাঠানো হয়। শ্রীকান্ত ফিরে এসে সবকিছু জানতে পারে। তিনি কমললতাকে সঙ্গে নিতে চেয়েছিল কিন্তু কমললতা রাজি হন নি এবং বৃন্দাবনে চলে গিয়েছিলেন।
ফতেমা মের্নিসি

ফাতেমা মের্নিসি মরক্কোর নারীবাদী লেখিকা ও সমাজবিজ্ঞানী ছিলেন।
ফাতেমা মের্নিসি ১৯৪০ সালের ২৭শে সেপ্টেম্বর মরক্কোর ফেজ শহরে জন্মগ্রহণ করেন। তিনি তার ধনী পিতামহের হারেমে বিভিন্ন মহিলা আত্মীয়স্বজন ও চাকরের সাথে বেড়ে ওঠেন। তিনি তার প্রাথমিক শিক্ষা জাতীয়তাবাদী আন্দোলন দ্বারা প্রতিষ্ঠিত একটি বিদ্যালয় এবং মাধ্যমিক স্তরের শিক্ষা গ্রহণ করেন একটি অল-গার্লস স্কুলে, যা ফরাসি রক্ষাকর্তা দ্বারা অর্থায়িত হয়। তিনি ১৯৫৭ সালে প্যারিসের সোরবনে এবং পরে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে ব্র্যান্ডিস বিশ্ববিদ্যালয়ে রাষ্ট্রবিজ্ঞান অধ্যয়ন করেন, যেখানে তিনি ১৯৭৪ সালে ডক্টরেট ডিগ্রি অর্জন করেন।
তিনি মহম্মদ ভি বিশ্ববিদ্যালয়ে কাজ করতে ফিরে আসেন এবং ১৯৭৪ সাল থেকে ১৯৮১ সালের মধ্যে ফ্যাকাল্টি ডেস লেট্রেসে পদ্ধতি, পারিবারিক সমাজবিজ্ঞান ও মনোবিজ্ঞান প্রভৃতি বিষয়ে শিক্ষকতা করেন। উপরন্তু, তিনি একই বিশ্ববিদ্যালয়ে "ইউনিভার্সিটি ইনস্টিটিউট ফর সায়েন্টিফিক রিসার্চ"-এর একজন গবেষক ছিলেন।
ফতেমা মের্নিসি তার পিএইচডি থিসিসের জন্য "বিয়ন্ড দ্য ভিল: মুসলিম-সোসাইটি ইন মুসলিম সোসাইটি" শিরোনামে থিসিস লেখান এবং এটি পরবর্তীতে একটি বই হিসেবে প্রকাশিত হয়, যা ইসলামী বিশ্বাসের সাথে মুসলিম মহিলাদের ক্ষমতাকে স্বীকৃতি দেয়।
ফাতেমা মের্নিসির কাজগুলো নিপীড়িত ও প্রান্তিক মহিলাদের জন্য একটি কণ্ঠ হয়ে ওঠার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। তিনি অর্থনীতিতে নারীদের অবদানের কথা তুলে ধরেন। কর্মজীবন জুড়ে ফাতেমা মের্নিসি নারীর অধিকার ও সমতার বিষয়ে একজন আগ্রহী মুখপাত্র ছিলেন এবং ইসলামী বিশ্বাসও গ্রহণ করেছিলেন। তিনি তার আধুনিক নারীবাদী অবস্থানের দাবির জন্য ঐতিহাসিক ধর্মীয় গবেষণা ব্যবহার করেন।
তিনি ২০০৩ সালে, সুসান সোনট্যাগ সহ ম্যারিনিসি প্রিন্স অব আস্তুরিয়াস পুরস্কারে ভূষিত হন। ফাতেমা মের্নিসি, তার বক্তৃতা "কাউবয় না সিনবাদ?"-এ বিশ্বায়নের বিষয়টিকে উপস্থাপন করেন, এবং এটি সংস্কৃতির সমস্যা ও প্রভাব উভয় বিবেচনায় নিয়েই তার চিন্তাশীল পদক্ষেপের জন্য স্বীকৃত হয়। তিনি ২০০৪ সালে সাদিক আল-আসম ও আবদোলকারিম সোরশের সাথে ইরাসমাস পুরস্কারে ভূষিত হন। এই পুরস্কারের জন্য, তিনি তার সামাজিক-সাংস্কৃতিক প্রভাবের জন্য স্বীকৃত ছিলেন, কারণ এই পুরস্কারটি "ধর্ম ও আধুনিকতা"র জন্য নিবেদিত ছিল। ২০১৭ সালে, দ্য মিডল ইস্ট স্টাডিজ অ্যাসোসিয়েশন "লিঙ্গ, যৌনতা ও মহিলাদের জীবনযাত্রার অভিজ্ঞতার ক্ষেত্রে অসামান্য বৃত্তি স্বীকৃতি দেওয়ার জন্য "ফাতিমা মের্নিসি বুক অ্যাওয়ার্ড" তৈরি করে।
নিজার কাব্বানি

নিজার তৌফিক কাব্বানি (আরবি: نزار توفيق قباني‎; ২১ মার্চ ১৯২৩ - ৩০ এপ্রিল ১৯৯৮) একজন সিরিয়ান কূটনীতিক, কবি, লেখক এবং প্রকাশক ছিলেন। তাঁর কাব্যশৈলী প্রেম, কামোত্তেজকতা, নারীবাদ, ধর্ম এবং আরব জাতীয়তাবাদের চেতনা অন্বেষণে সরলতা এবং কমনীয়তার সমন্বয় করেছে। কাব্বানি আরব বিশ্বের অন্যতম সম্মানিত সমসাময়িক কবি এবং সিরিয়ার জাতীয় কবি হিসেবে বিবেচিত।
নিজার কাব্বানি সিরিয়ার রাজধানী দামেস্কে একটি মধ্যবিত্ত বণিক পরিবারে জন্মগ্রহণ করেন। তার মা ফাইজা আকবিক তুর্কি বংশোদ্ভূত। কাব্বানী 'মিঠনাহ আল-শাহম' নামে দামেস্কের একটি পাড়াতে বেড়ে ওঠেন এবং ১৯৩০ থেকে ১৯৪১ সাল পর্যন্ত দামেস্কের ন্যাশনাল সায়েন্টিফিক কলেজ স্কুলে পড়াশোনা করেন। স্কুলটি ছিল তার বাবার বন্ধু আহমদ মুনিফ আল-এইদির মালিকানাধীন এবং পরিচালিত। পরে তিনি দামেস্ক বিশ্ববিদ্যালয়ে আইন বিষয়ে পড়াশোনা শুরু করেন এবং ১৯৪৫ সালে আইন বিষয়ে স্নাতক ডিগ্রি লাভ করেন।
কলেজে ছাত্র থাকাকালীন তিনি 'দ্য ব্রুনেট টোল্ড মি' ("The Brunette Told Me") নামে তাঁর প্রথম কবিতা সংকলন লিখেছিলেন, যা তিনি ১৯৪২ সালে প্রকাশ করেছিলেন। এটি ছিল রোমান্টিক শ্লোকের সংকলন যা দামেস্কের রক্ষণশীল সমাজ জুড়ে আলোড়ন তোলে। এটিকে আরো গ্রহণযোগ্য করার জন্য, কাব্বানী এটি মুনির আল-আজলানিকে (আল-আজলানি তৎকালীন সিরিয়ার শিক্ষামন্ত্রী এবং একজন শীর্ষস্থানীয় জাতীয়তাবাদী নেতা ছিলেন) দেখিয়েছিলেন, আজলানি কবিতাগুলি পছন্দ করেছেন এবং নিজারের প্রথম বইয়ের প্রস্তাবনা লিখে তাকে সমর্থন করেছিলেন।
আইন বিষয়ে স্নাতক হওয়ার পর, কাব্বানি সিরিয়ার পররাষ্ট্র মন্ত্রণালয়ের জন্য কাজ করেন। বৈরুত, কায়রো, ইস্তাম্বুল, মাদ্রিদ এবং লন্ডন সহ বেশ কয়েকটি রাজধানী শহরে সাংস্কৃতিক দূত হিসাবে কাজ করেন। ১৯৫৯ সালে, যখন সংযুক্ত আরব প্রজাতন্ত্র গঠিত হয়, কাব্বানী চীনের দূতাবাসে ভাইস-সেক্রেটারি নিযুক্ত হন। তিনি এই বছরগুলিতে প্রচুর লিখেছিলেন এবং এই সময়ের কবিতাগুলি তার সেরা কবিতা ছিল। তিনি ১৯৬৬ সালে পদত্যাগ না করা পর্যন্ত কূটনৈতিক কাজ চালিয়ে যান। তখন তিনি বৈরুতে তার নিজের নামে একটি প্রকাশনা সংস্থা প্রতিষ্ঠা করেছিলেন।
কাব্বানীর দুই বোন ছিল, উইসাল এবং হাইফা; তার তিন ভাই ছিল: মুতাজ, রশিদ এবং সাবাহ। সাবাহ কাব্বানি ১৯৬০ সালে সিরিয়ান রেডিও এবং টিভির পরিচালক এবং ১৯৮০ এর দশকে যুক্তরাষ্ট্রে সিরিয়ার রাষ্ট্রদূত নিযুক্ত হয়েছিলেন।
মো. আহমেদ খান বনাম শাহ বানো বেগম

মো. আহমেদ খান বনাম শাহ বানো বেগম, যা সাধারণত 'শাহ বানু কেস' নামে পরিচিত, ভারতে একটি বিতর্কিত মামলা ছিল, যেখানে সুপ্রিম কোর্ট একজন তালাকপ্রাপ্ত ক্ষতিগ্রস্থ মুসলিম মহিলাকে ভরণপোষণের পক্ষে রায় দিয়েছিল। এরপর কংগ্রেস সরকার একটি আইন প্রণয়ন করে যার সবচেয়ে বিতর্কিত দিক হল তালাকের পর ইদ্দতের সময়কালের ভরণপোষণের অধিকার এবং তাকে তার আত্মীয় বা ওয়াকফ বোর্ডের কাছে রাখার দায়িত্ব। এটাকে বৈষম্যমূলক হিসেবে দেখা হয়েছিল কারণ এটি ধর্মনিরপেক্ষ আইনের অধীনে মুসলিম মহিলাদের মৌলিক রক্ষণাবেক্ষণের অধিকারকে ক্ষুণ্ণ করেছিল।
শাহ বানো বেগম মধ্যপ্রদেশের ইন্দোরের বাসিন্দা ছিলেন। ১৯৭৮ সালে তিনি স্বামীর দ্বারা তালাকপ্রাপ্ত হন। এরপর তিনি ভারতের সুপ্রিম কোর্টে একটি ফৌজদারি মামলা দায়ের করেছিলেন এবং রায়ে তিনি তার স্বামীর কাছ থেকে ভাতা পাওয়ার অধিকার লাভ করেছিলেন। রায় ঘোষণার পর মুসলিম রাজনীতিবিদরা রায় বাতিল করার জন্য প্রতিবাদ জানায়। ভারতীয় মুসলমানরা, যাদের মধ্যে কেউ কেউ কোরানের উদ্ধৃতি দিয়ে দেখিয়েছেন যে রায়টি ইসলামী আইনের সাথে সাংঘর্ষিক। ভারতে বিভিন্ন ধর্মের জন্য বিভিন্ন নাগরিক কোড থাকার পরিমাণ নিয়ে এটি বিতর্কের জন্ম দেয়। এই মামলার কারণে কংগ্রেস সরকার পূর্ণ সংখ্যাগরিষ্ঠতার সাথে 'মুসলিম মহিলাদের তালাক সুরক্ষা অধিকার আইন, ১৯৮৬' পাস করে, যা সুপ্রিম কোর্টের রায়কে দুর্বল করে দেয় এবং মুসলিম তালাকপ্রাপ্ত নারী তাদের পূর্ব স্বামীর কাছ থেকে তালাকের ৯০ দিন পর (যা ইসলামী আইনে ইদ্দতের সময়কাল) ভরণপোষণের অধিকার সীমিত করে। যাইহোক, "ড্যানিয়েল লতিফি মামলা" এবং "শামীমা ফারুকী বনাম শহীদ খান" সহ পরবর্তী মামলার বিচারে ভারতের সুপ্রিম কোর্ট মামলার বৈধতা নিশ্চিত করার জন্য এই আইনটিকে ব্যাখ্যা করেছে এবং ফলস্বরূপ শাহ বানোর রায় এবং 'মুসলিম নারীদের তালাক অধিকার সুরক্ষা আইন ১৯৮৬' বাতিল করা হয়েছিল। অল ইন্ডিয়া শিয়া পার্সোনাল ল বোর্ড সহ কিছু প্রতিষ্ঠান সুপ্রিম কোর্টের আদেশ অনুযায়ী তালাকপ্রাপ্ত মুসলিম নারীর ভরণপোষণের অধিকারকে সর্বোচ্চ করার বিষয়টিকে সমর্থন করেছিল।
১৯৩২ সালে শাহ বানো ইন্দোরের একজন ধনী ও সুপরিচিত অ্যাডভোকেট মোহাম্মদ আহমদ খানের সাথে বিবাহবন্ধনে আবদ্ধ হন এবং তাদের পাঁচটি সন্তান হয়। ১৪ বছর পর, মোহাম্মদ আহমদ খান একজন কম বয়সী মহিলাকে দ্বিতীয় স্ত্রী হিসেবে গ্রহণ করেন এবং উভয় স্ত্রীর সঙ্গে এক বছর কাটানোর পর, তিনি শাহ বানোকে তালাক দেন,যখন বয়স ৬২ বছর। ১৯৭৮ সালের এপ্রিল মাসে খান তাকে প্রতিমাসে ২০০ ডলার দেওয়া বন্ধ করে দিয়েছিলেন। নিজের এবং তার সন্তানদের চাহিদা তিনি মেটাতে না পারায়, তখন তিনি ইন্দোরের একটি স্থানীয় আদালতে তার স্বামীর বিরুদ্ধে ফৌজদারি মামলা দায়ের করেছিলেন এবং ভারতীয় আইনে ফৌজদারি কার্যবিধির ১২৫ ধারার অধীনে, তার নিজের এবং তার সন্তানদের ভরণপোষণের জন্য ৫০০ পাউন্ড পরিমাণ চেয়েছিলেন।
রানিয়া আল-আবদুল্লাহ

রানিয়া আল-আবদুল্লাহ (আরবি: رانيا العبد الله,; জন্ম: ১ আগস্ট ১৯৭০ সালে যিনি রানিয়া আল-ইয়াসিন নামেও পরিচিত) হলেন জর্ডানের রাণী। তিনি কুয়েতে একজন ফিলিস্তিনি দম্পতির ঘরে জন্মগ্রহণ করেন। তিনি কায়রোর আমেরিকান বিশ্ববিদ্যালয়ে ব্যবসায় প্রশাসনে তার স্নাতক ডিগ্রি অর্জন করেন। ১৯৯১ সালে, উপসাগরীয় যুদ্ধের পর, তিনি এবং তার পরিবার জর্ডানের আম্মানে পালিয়ে যান, যেখানে তিনি তৎকালীন জর্ডানের যুবরাজ আবদুল্লাহর সাথে দেখা করেন। এর আগে, তিনি সিটি ব্যাংকে কাজ করেন এবং অ্যাপলে মার্কেটিং বিভাগে চাকরি নেন। ১৯৯৩ সালে জর্ডানের বর্তমান রাজাকে বিয়ে করার পর থেকে, তিনি শিক্ষা, স্বাস্থ্য, সম্প্রদায় ক্ষমতায়ন, যুব, ক্রস-সাংস্কৃতিক সংলাপ এবং মাইক্রো-ফাইন্যান্স সম্পর্কিত কাজের জন্য পরিচিত হয়ে উঠেছেন।
রানিয়া আল-ইয়াসিন ১৩ আগস্ট ১৯৭০ সালে কুয়েতে ফিলিস্তিনি পিতামাতার ঘরে জন্মগ্রহণ করেন। তিনি অবশ্য তুর্কি বংশোভুতও বটে। তিনি কায়রোর আমেরিকান ইউনিভার্সিটি থেকে ব্যবসায় প্রশাসনে স্নাতক ডিগ্রি লাভ করেন। স্নাতক হওয়ার পর, তিনি সিটি ব্যাংকের বিপণনে কাজ করেন, তারপরে জর্ডানের আম্মানে অ্যাপল ইনকর্পোরেটেডে চাকরি করেন।
১৯৯৩ সালের জানুয়ারিতে একটি ডিনার পার্টিতে তিনি জর্ডানীয় আবদুল্লাহ বিন আল-হুসাইনের সাথে দেখা করেন, যিনি সেই সময়ে জর্ডানের রাজপুত্র ছিলেন,। ছয় মাস পরে, ১৯৯৩ সালের ১০ জুন তাদের বিয়ে হয়। তাদের বিয়ের অনুষ্ঠানটি একটি জাতীয় ছুটি হিসেবে বিবেচিত হয়েছিল। তাদের চারটি সন্তান রয়েছে:
আবদুল্লাহ বিন আল-হুসাইন ১৯৯৯ সালের ৭ ফেব্রুয়ারি সিংহাসনে আরোহণ করেন এবং ১৯৯৯ সালের ২২ মার্চ রনিয়া আল-আবদুল্লাহকে তার রানী ঘোষণা করেন।
তার বিয়ের পর থেকে, রানী রানিয়া তার অবস্থান ব্যবহার করে জর্ডান এবং বিভিন্ন দেশের সমাজের উন্নয়নে কাজ করেছেন। তিনি একজন বিশ্ব-ব্যক্তিত্ব এবং বিশ্বের ১০০ জন প্রভাবশালী নারী মধ্যে একজন। তিনি শিক্ষা ও স্বাস্থ্যসহ স্থানীয় ও আন্তর্জাতিকভাবে বিভিন্ন বিষয়ে উন্নতি সাধনে তার প্রচেষ্টা ও সাফল্য উল্লেখযোগ্য।
গত কয়েক বছর ধরে, রানী রানিয়া শিক্ষা ও প্রশিক্ষণ বিষয়ে বিভিন্ন উদ্যোগ নিয়েছেন এবং পৃষ্ঠপোষকতা দিয়েছেন।
২০০৫ সালের জুলাই মাসে, শিক্ষা মন্ত্রণালয়ের সাথে অংশীদারত্বের মাধ্যমে শিক্ষায় শ্রেষ্ঠত্বের জন্য রাজা এবং রানী একটি বার্ষিক 'রানী রানিয়া পুরস্কার' শিক্ষক পুরস্কার চালু করেন।
রানিয়া জর্ডানের প্রথম ইন্টারেক্টিভ শিশু জাদুঘরের চেয়ারপার্সন যেটি ২০০৭ সালের মে মাসে খোলা হয়েছিল এবং এর লক্ষ্য ছিল শিশু এবং তাদের পরিবারের জন্য আজীবন শিক্ষাকে উৎসাহিত করা।
রজঃ (গুণ)

রজঃ (সংস্কৃত: रजस्) হল তিনটি গুণের মধ্যে একটি, হিন্দু দর্শনের সাংখ্য দর্শন দ্বারা উদ্ভাবিত দার্শনিক ও মনস্তাত্ত্বিক ধারণা। অন্য দুটি গুণ হল সত্ত্ব (মঙ্গল, ভারসাম্য) এবং তমঃ (ধ্বংস, বিশৃঙ্খলা)। রজঃ জন্মগত প্রবণতা বা গুণ যা গতি, শক্তি ও কার্যকলাপ চালায়।
রজঃ কখনও কখনও আবেগ হিসাবে অনুবাদ করা হয়, যেখানে এটি কার্যকলাপ অর্থে ব্যবহৃত হয়, কোন বিশেষ মূল্য ছাড়াই এবং এটি প্রাসঙ্গিকভাবে ভাল বা খারাপ হতে পারে। রজঃ পূর্বোক্ত অন্য দুটি গুণকে বাস্তবায়নে সাহায্য করে।
রজঃ হল একটি পদার্থ (প্রকৃতি) বা ব্যক্তির মধ্যে গুণ বা গুণ যা প্রকৃতির অন্যান্য দিক (প্রকৃতি) এর ক্রিয়াকলাপকে উৎসাহ দেয় বা সমর্থন করে যেমন নিম্নলিখিতগুলির মধ্যে একটি বা একাধিক:
যদি কোনো ব্যক্তি বা জিনিস অত্যন্ত সক্রিয়, উত্তেজনাপূর্ণ, বা আবেগপ্রবণ হয়ে থাকে, তাহলে সেই ব্যক্তি বা জিনিসকে রাজাদের অগ্রাধিকার বলা যেতে পারে। এটি তমঃ গুণের সাথে বিপরীত, যা নিষ্ক্রিয়তা, অন্ধকার এবং অলসতার গুণ এবং সত্ত্বের সাথে, যা বিশুদ্ধতা, স্বচ্ছতা, শান্ততা এবং সৃজনশীলতার গুণ। রজঃ-কে তমঃ-এর চেয়ে বেশি ইতিবাচক এবং সত্তার চেয়ে কম ইতিবাচক হিসাবে দেখা হয়, সম্ভবত, যে ব্যক্তি "গুণকে অতিক্রম করেছে" এবং আপেক্ষিক জীবনের সকল ক্ষেত্রে সমতা অর্জন করেছে তার ব্যতীত।
কুমারীত্ব পরীক্ষা

কুমারীত্ব পরীক্ষা হলো কোন মেয়ে বা মহিলা কুমারী কিনা তা নির্ধারণ করার চর্চা বা প্রক্রিয়া; অর্থাৎ, সে কখনই যৌনমিলনে লিপ্ত হয় নি, অথবা তার শিকার হয় নি, তা নির্ধারণ করা। পরীক্ষায় সাধারণত একটি অক্ষত যোনিচ্ছদের উপস্থিতি পরীক্ষা করা হয়ে থাকে, ত্রুটিপূর্ণ অনুমানের উপর ভিত্তি করে যে, এটি শুধুমাত্র যৌন মিলনের ফলেই ছিঁড়ে যেতে পারে। 
কুমারীত্ব পরীক্ষা ব্যাপকভাবে বিতর্কিত বলে বিবেচিত, কেননা, এক. পরীক্ষিত মেয়ে বা মহিলার উপর এর বিরুপ প্রভাবের কারণে দুই. একে অনৈতিক হিসেবে দেখা হয়। সন্দেহজনক ধর্ষণ বা শিশু যৌন নির্যাতনের ক্ষেত্রে, সতীচ্ছেদের একটি বিস্তারিত পরীক্ষা করা যেতে পারে, কিন্তু শুধুমাত্র পরীক্ষার জন্য এটা করা মোটেই উচিত নয়, কেননা সতীচ্ছেদের অবস্থা প্রায়শই অনির্দিষ্ট। 
২০১৮ সালের অক্টোবরে জাতিসংঘের মানবাধিকার পরিষদ, জাতিসংঘের নারী সংগঠন এবং বিশ্ব স্বাস্থ্য সংস্থা (ডব্লিউএইচও) বলেছে যে, কুমারীত্ব পরীক্ষা প্রথা বন্ধ হওয়া উচিত কারণ এটি একটি বেদনাদায়ক, অপমানজনক এবং আঘাত প্রদানকারী একটি অভ্যাস, যা নারীর প্রতি সহিংসতা সৃষ্টি করে। 
কুমারীত্ব পরীক্ষার প্রক্রিয়া অঞ্চলভেদে পরিবর্তিত হয়। যেসব এলাকায় মেডিক্যাল ডাক্তার পাওয়া যায়, সেখানে প্রায়শই ডাক্তারের কার্যালয়ে পরীক্ষা করা হয়। যেসব দেশে ডাক্তার পাওয়া যায় না, সেখানে পরীক্ষকরা প্রায়ই বয়স্ক মহিলা হন, অথবা যাকে বিশ্বাস করা যেতে পারে সতীচ্ছেদ খোঁজার জন্য। সাধারণত এমন পরীক্ষা করা হয় আফ্রিকান উপজাতিদের মধ্যে। 
কুমারীত্ব পরীক্ষার আরেকটি ধরন হল আঙ্গুল দিয়ে যোনির পেশীর শিথিলতার পরীক্ষা করা ("দুই আঙ্গুলের পরীক্ষা")। একজন ডাক্তার মহিলার যোনিতে আঙুল প্রবেশ করিয়ে যোনি শিথিলতার মাত্রা পরীক্ষা করেন, যা তাকে "যৌন মিলনে অভ্যস্ত" কিনা তা নির্ধারণে সহায়তা করে। যাইহোক, এই মানদণ্ডের উপযোগিতা, চিকিৎসক এবং কুমারীত্ব পরীক্ষার বিরোধীদের দ্বারা প্রশ্নবিদ্ধ হয়েছে। কারণ যোনি শিথিলতা এবং সতীচ্ছেদের অনুপস্থিতি উভয়ই অন্যান্য কারণেও হতে পারে এবং "দুই আঙুলের পরীক্ষা" বিষয়গত পর্যবেক্ষণের উপর ভিত্তি করে করা হয়ে থাকে। 
নিষিদ্ধ হওয়ার আগে বাংলাদেশ, পাকিস্তান এবং ভারতে ধর্ষণের শিকার ব্যক্তিদের উপর পূর্ববর্তী পদ্ধতিতে যৌন কার্যকলাপের পরীক্ষা করা হত। 
সাব সাহারান আফ্রিকার বান্টু জনগনের মধ্যে, কুমারীত্ব পরীক্ষার বা এমনকি লেবিয়া মেজরার সার্জিক্যাল সেলাই (যাকে বলা হয় ইনফিবুলেশন ) প্রচলিত রয়েছে। প্রথাগতভাবে, (সুদানের) কেনুজি মেয়েদের বয়ঃসন্ধির আগেই বিয়ে দেয়া হয়, তাদের প্রাপ্তবয়স্ক স্বামীরাই হয় তাদের কুমারীত্বের পরিদর্শক।
যোনিতে আঘাত

স্ত্রীযোনিতে আঘাত হলো যোনিতে আঘাত বা জখম। এটি প্রসবকালীন বা যৌন নিপীড়ন কিংবা দুর্ঘটনাক্রমেও ঘটতে পারে।
প্রাপ্তবয়স্কদের মধ্যে, মোনস পিউবিস এবং লেবিয়া মেজরার প্রতিরক্ষামূলক কার্যকারিতার কারণে যোনি মূলত আঘাত থেকে রক্ষা পায়। এই সুরক্ষার অভাব রয়েছে ঐসকল মহিলাদের যাদের যোনি রক্ষায় প্রতিরক্ষামূলক চর্বির স্তর নেই। যোনিতে কিছু প্রবেশ করানো হলে কিংবা তীক্ষ্ণ ধারালো কোন বস্তু ঢুকে গেলে যোনি আঘাতপ্রাপ্ত হতে পারে। যন্ত্রণাদায়ক যৌন অভিজ্ঞতা বা যৌন নির্যাতনের ফলে যোনিতে আঘাত লাগতে পারে বা যোনি জঘম হতে পারে। দুই পা ফাঁক করে হাঁটার সময় পড়ে গিয়ে শিশুদের যোনিতে আঘাত লাগতে পারে। এদের অধিকাংশই কষ্টদায়ক হলেও গুরুতর নয়।
কিছু ক্ষেত্রে, যদি আঘাত গুরুতর হয়, তবে অবিলম্বে তাকে চিকিৎসকের তত্বাবধানে নেয়া প্রয়োজন। বিশেষ করে যদি রক্তপাত বন্ধ না হয়। যোনি প্রসবের সময় যোনিমুখ প্রশস্ত হওয়ার সময় এটি হতে পারে। এ আঘাত এড়াতে প্রসবের সময় যোনিগাত্র অল্প কাটা লাগতে পারে, যা বিষণ্ণতা দূর করে, হাসপাতালে পুনঃ ভর্তি হওয়া এবং নিম্নাঙ্গের ব্যথা প্রশমনে সহায়তা করে। 
লক্ষণ ও উপসর্গগুলির মধ্যে রয়েছে: পেটে ব্যথা, রক্তপাত, ক্ষত, মূর্ছা যাওয়া, যোনি স্রাব, যোনিতে প্রোথিত বস্তু, যৌনাঙ্গে ব্যথা, ফোলা, বমি, বেদনাদায়ক প্রস্রাব, প্রস্রাব করতে অক্ষমতা, ক্ষতের উপস্থিতি, যৌন নির্যাতনের প্রতিবেদন এবং রক্ত প্রস্রাব। যোনি আঘাতের পরে একটি হেমাটোমা বা রক্তনালী ছেড়ায় কাল দাগ তৈরি হতে পারে। ইমেজিং করলে জমে থাকা রক্তের উপস্থিতি চিহ্নিত করা যেতে পারে। 
প্রসবের সময়, যোনি বা জরায়ু আঘাতপ্রাপ্ত হতে পারে এবং এ অবস্থা এড়াতে অস্ত্রোপচারের প্রয়োজনও হতে পারে। প্রসূতিকালীন সময় যোনি কখনও কখনও আঘাতপ্রাপ্ত হয়, তখন যোনিসহ নিম্নাঙ্গের বিভিন্ন অংশ ছিড়ে প্রসারিত হতে পারে।
অ-প্রসূতিকালীন কারণগুলির মধ্যে রয়েছে: যৌন নিপীড়ন, সম্মতিপূর্ণ যৌনতা, শ্রোণীর হাড় ভেঙে যাওয়া, যোনিতে কোন বস্তু ঢুকে গেলে, জেট স্কি এবং ওয়াটার-স্কিইং দুর্ঘটনা বা ভোঁতা বল প্রয়োগজনিত আঘাত, যেমন ক্রীড়াবিদের প্রতিযোগিতার সময় কুঁচকিতে প্রতিপক্ষের খেলোয়াড়ের লাথি বা হাঁটু লাগলে হতে পারে।
ঝুঁকির কারণগুলির মধ্যে রয়েছে: সম্মতিপূর্ণ সহবাসের প্রথম পর্ব, বুকের দুধ খাওয়ানো, রজোনিবৃত্তি, এবং ওষুধের পার্শ্বপ্রতিক্রিয়া। 
একটি নিরাপদ পরিবেশ তৈরি করা যেতে পারে পাশাপাশি ছোটখাট জিনিসপত্র ছোট বাচ্চাদের নাগালের বাইরে রাখা যেতে পারে। 
চিকিৎসা একটি পুঙ্খানুপুঙ্খ মূল্যায়ন দিয়ে শুরু হয়। পরীক্ষার সময় সহায়তা প্রদানের জন্য কারো উপস্থিতি খুবই উপকারী। যৌন নিপীড়নের কারণে যোনিপথের আঘাতের ক্ষেত্রে এই ধরনের সমর্থন বিশেষভাবে অগ্রাধিকার পায়। একজন সমর্থনকারী ব্যক্তি মানসিক সহায়তা প্রদান করে এবং পুনরায় আঘাতের ঝুঁকি কমাতে সাহায্য করতে পারে। যারা নির্যাতনের শিকার হয় তাদের যত্ন নেওয়ার জন্য এমন নার্স/ফরেনসিক পরীক্ষক নিযুক্ত করে প্রয়োজন যারা এ বিষয়ে প্রশিক্ষণ প্রাপ্ত। তারা একটি নিবিড় মেডিকেল-আইনি পরীক্ষা পরিচালনা করতে সক্ষম। যদি এই ধরনের প্রশিক্ষিত চিকিৎসক পাওয়া না যায়, তবে জরুরী বিভাগে যৌন নির্যাতন প্রোটোকল রয়েছে, যা চিকিৎসা ও প্রমাণ সংগ্রহের জন্য প্রতিষ্ঠিত হয়েছে।
তমঃ (গুণ)

তমঃ (সংস্কৃত: तमस्) হল তিনটি গুণের মধ্যে একটি, হিন্দু দর্শনের সাংখ্য দর্শন দ্বারা উদ্ভাবিত দার্শনিক ও মনস্তাত্ত্বিক ধারণা। অন্য দুটি গুণ হল সত্ত্ব (মঙ্গল, ভারসাম্য) এবং রজঃ (আবেগ, উত্তেজনা)। তমঃ হল নিস্তেজতা বা নিষ্ক্রিয়তা, উদাসীনতা, জড়তা বা অলসতার গুণ।
বৈদিক শব্দ তমস্ এবং ইন্দো-ইউরোপীয় শব্দ *temH-es- কে বোঝায়, যার অর্থ "অন্ধকার" এর সাথে সম্পর্কিত।
ভগবদ্গীতায় উল্লেখ করা হয়েছে, যে কাজটি পুণ্যময়, চিন্তাশীল, সংযুক্তি থেকে মুক্ত, এবং ফলাফলের জন্য তৃষ্ণা ছাড়াই সাত্ত্বিক বলে বিবেচিত হয়; যে কাজটি সম্পূর্ণরূপে আনন্দ, স্বার্থপরতা এবং অনেক প্রচেষ্টার লোভে পরিচালিত হয় তা রাজসিক; যে কারণে কাজ করা হয়েছেঅন্যের বা নিজের ক্ষতি বা ক্ষতি বিবেচনা না করে বিভ্রান্তি, পরিণতি উপেক্ষা করাকে তামসিক বলা হয়।
সাংখ্য দর্শন মতে, কেউই নয় এবং কিছুই নয় সম্পূর্ণরূপে সাত্ত্বিক, রাজসিক বা তামসিক। একজনের প্রকৃতি এবং আচরণ হল এই সবের একটি জটিল পারস্পরিক সম্পর্ক, প্রতিটি গুণের সাথে বিভিন্ন মাত্রা। কারও কারও আচরণ রাজসিক, যার মধ্যে সাত্ত্বিক গুণের উল্লেখযোগ্য প্রভাব রয়েছে, কারও কারও মধ্যে এটি তামসিক গুণের উল্লেখযোগ্য প্রভাব সহ রাজাসিক, ইত্যাদি।
সুরেন্দ্রমোহন বসু

সুরেন্দ্রমোহন বসুর জন্ম ব্রিটিশ ভারতের অধুনা বাংলাদেশের ঢাকা জেলার বামনতিতা গ্রামে। পিতা মোহিনীমোহন বসু ছিলেন একজন প্রধান শিক্ষক। স্কুলের পড়াশোনা তৎকালীন বেঙ্গল প্রেসিডেন্সির অধুনা বিহার রাজ্যের গয়া জেলা স্কুলে। এখান থেকে প্রবেশিকা পাশের পর ভর্তি হন ভাগলপুর টি এন জুবিলি কলেজে। এফ এ পাশের পর ঢাকা কলেজে বি এসসি ক্লাসে ভরতি হন।এই সময় বিদেশ থেকে বৈজ্ঞানিক জ্ঞান আহরণ করে স্বদেশসেবায় তা নিয়োজিত করা ছিল তার অন্যতম বৈপ্লবিক কার্যক্রম। সেই উদ্দেশ্যে ১৯০৫ খ্রিস্টাব্দে যোগীন্দ্রচন্দ্র ঘোষ স্কলারশিপ পাওয়া মাত্রই তিনি জাপান যাত্রা করেন। সেখানে প্রায় দেড় বছর হাতে-কলমে রঞ্জন শিল্প ও কাপড় ছাপাই-এর কাজ শেখেন। পরে আমেরিকার স্ট্যানফোর্ড বিশ্ববিদ্যালয় থেকে ইন্ডাস্ট্রিয়াল কেমিস্ট্রি' তে বি এ ও ক্যালিফোর্নিয়া বিশ্ববিদ্যালয় থেকে ফলিত রসায়নে এম এসসি পাশ করেন। যুক্তরাষ্ট্রে পড়ার সময় ১৯১৩ খ্রিস্টাব্দে প্রতিষ্ঠিত হিন্দুস্থান স্টুডেন্টস অ্যাসোসিয়েশনের তিনি প্রথম সভাপতি হন। সেই অ্যাসোসিয়েশনে তিনি দেশের স্বনির্ভরতা ও স্বাধীনতার বিষয়ে বক্তৃতা দিয়ে বেড়াতেন। স্বভাবতই তিনি ব্রিটিশ শাসকের কোপদৃষ্টিতে পড়েন। দেশে ফিরে আসার পর বিপ্লবী হিসাবে তাঁকে বহু বছর সরকারি নির্যাতন সহ্য করতে হয়। 
করদ রাজ্য রেওয়া স্টেটের শিল্পোন্নয়নে নিযুক্ত হওয়ার পর ভারত সরকারের ডিফেন্স অফ ইন্ডিয়া অ্যাক্টে গ্রেফতার হয় যুক্তপ্রদেশের হামিরপুরে অন্তরীণ হন। সেই অবস্থাতেই নিজের চেষ্টায় সেখানে ছোটো ল্যাবরেটরির সরঞ্জাম জোগাড় করে জল নিরোধক কাপড় ও ক্যানভাস তৈরির গবেষণায় নিয়োজিত হন। প্রথম বিশ্বযুদ্ধ শেষের কিছু পরে ছাড়া পেয়ে বাংলায় ফিরে আসেন। ১৯২০ খ্রিস্টাব্দে তিনি তার তিন ভাই- অজিতমোহন, যোগেন্দ্রমোহন ও বিষ্ণুপদ বসুর সহায়তায় প্রথমে কলকাতার নজর আলি লেনের বাসা-বাড়িতে প্রতিষ্ঠা করেন 'বেঙ্গল ওয়াটারপ্রুফ ওয়ার্কস'। "ডাকব্যাক" ব্র্যান্ডের সহজলভ্য অথচ উচ্চমানের ওয়াটারপ্রুফ স্কুলব্যাগ, আইস ব্যাগ, গামবুট, এয়ার পিলো তৈরি হতে লাগল। এমনকি সেনাদের ব্যবহার্য স্নো অ্যানকেল বুট, লাইফ জ্যাকেট এমনকি সাব মেরিন এস্কেপ স্যুটও ইত্যাদি তৈরির কৃতিত্ব এই প্রতিষ্ঠানেরই। ১৯৪০ খ্রিস্টাব্দে প্রতিষ্ঠানটির নাম পরিবর্তিত হয়ে বেঙ্গল ওয়াটারপ্রুফ লিমিটেড।
কাসিম আমিন

কাসিম আমিন (, পয়লা ডিসেম্বর ১৮৬৪, আলেকজান্দ্রিয়াতে – ২২শে এপ্রিল, ১৯০৮ কায়রোতে ছিলেন একজন মিশরীয় আইনবিদ, ইসলামিক আধুনিকবাদী এবং মিশরীয় জাতীয় আন্দোলন এবং কায়রো বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রতিষ্ঠাতাদের একজন।কাসিম আমিনকে ঐতিহাসিকভাবে আরব বিশ্বের ‘প্রথম
থম নারী’ দী" হিসেবে দেখা হয়, যদিও তিনি নারীর অধিকার নিয়ে তার বক্তব্যে বেশ দেরিতে যোগ দিয়েছলেন, এবং ত‘র "নারী’াপাণ্ডিত্যডিত বিতর্কের বিষয় ছিল।
আমিন ছিলেন একজন মিশরীয় দার্শনিক, সংস্কারক, বিচারক, মিশরের অভিজাত শ্রেণীর সদস্য ও নাহদা আন্দোলনের কেন্দ্রীয় ব্যক্তিত্ব। তার নারীদের জন্য অধিকতর অধিকারের পক্ষ নিয়ে লড়াটা আরব বিশ্বে মহিলাদের সমস্যা নিয়ে বিতর্কের সূত্রপাত করে। তিনি পর্দা, নির্জনতা, বাল্যবিবাহ ও মুসলিম নারীদের শিক্ষার অভাবের সমালোচনা করেন। অতি সম্প্রতি বৃত্তি যুক্তি দেখিয়েছে যে, তিনি ইসলামী বিশ্বে মহিলাদের ইস্যুতে ঔপনিবেশিক কথোপকথনকে অভ্যন্তরীণ করেছেন, মিশরীয় মহিলাদেরকে জাতীয় আকাঙ্ক্ষা অর্জনের জন্য পরিবেশনকারী বস্তু হিসেবে বিবেচনা করেছেন এবং বাস্তবে এমন সংস্কারের কথা বলেছেন, যা বিবাহ চুক্তিতে নারীদের আইনি অধিকারকে হ্রাস করে। 
ডারউইনের কাজ দ্বারা দারুণভাবে প্রভাবিত হয়ে আমিন বলেছিলেন,
“যদি মিশরীয়রা ইউরোপীয় লাইনে আধুনিকায়ন না করে এবং যদি তারা টিকে থাকার লড়াইয়ে সফলভাবে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করতে অক্ষম হয়, তবে তাদের নির্মূল করা হবে।”
তিনি হারবার্ট স্পেন্সার এবং জন স্টুয়ার্ট মিলের কাজ দ্বারাও প্রভাবিত হয়েছিলেন, যারা লিঙ্গের সমতার পক্ষে যুক্তি দিয়েছিলেন। আমিন বিশ্বাস করতেন যে, সমাজে নারীর মর্যাদা বৃদ্ধি করলে জাতির ব্যাপক উন্নতি হবে। মুহাম্মদ আবদুহ ও সাদ জাঘলুলের সাথে তার বন্ধুত্বও এই চিন্তাকে প্রভাবিত করেছিল।আমিন মিশরীয় নারীদের নিপীড়নের জন্য ঐতিহ্যবাহী মুসলিমদের দায়ী করে বলেন যে, কুরআন এই পরাধীনতার শিক্ষা দেয়নি বরং নারীর অধিকারকে সমর্থন করেছে।তার বিশ্বাসগুলো প্রায়ই কুরআনের আয়াত দ্বারা সমর্থিত ছিল। একটি সম্ভ্রান্ত পরিবারে জন্মগ্রহণ করে, তার বাবা ছিলেন দিয়ারবিকির এলায়েতের গভর্নর এবং তার মা ছিলেন একজন মিশরীয় অভিজাতের কন্যা।আমিন ১৭ বছর বয়সে আইন বিদ্যালয় শেষ করেন এবং ফ্রান্সের মন্টেপেলিয়ার বিশ্ববিদ্যালয়ে পড়াশোনার জন্য সরকারি বৃত্তি পাওয়া সাতত্রিশ জনের একজন ছিলেন।বলা হয়েছিল যে, সেখানে তিনি পশ্চিমা জীবনধারা, বিশেষ করে নারীদের প্রতি তার আচরণ দ্বারা প্রভাবিত ছিলেন। মিশরীয় নারীদের মুক্ত করার সংগ্রামে এটি শীঘ্রই তার অগ্রণী ভূমিকা হবে।তার ক্রুসেড শুরু হয়েছিল যখন তিনি একটি প্রত্যাখ্যান লিখেছিলেন, ‘লেস মিশরীয়স’।১৮৯৪ সালে এম. ডিউক ডি'হারকোর্টে-কে ডিউক ডি'হারকোর্টের কাজ (১৮৯৩) -এর প্রতিক্রিয়া জানান, যা মিশরীয় সংস্কৃতি এবং এর মহিলাদের অবনতি করেছে। আমিন, তার নিজের প্রতিবাদে সন্তুষ্ট নয়, ১৮৯৯ সালে তাহরির আল মারায় (দ্য লিবারেশন অব উইমেন) লিখেছিলেন, যেখানে তিনি মিশরীয় নারীদের ‘পর্দা’, তাদের শিক্ষার অভাব এবং তাদের ‘দাসত্ব’ -কে মিশরীয় পুরুষদের দায়ী করেছিলেন মিশরের দুর্বলতার কারণ। তিনি বিশ্বাস করতেন যে মিশরীয় নারীরা একটি শক্তিশালী জাতীয়তাবাদী মানুষের মেরুদণ্ড এবং তাই, মিশরীয় জাতির উন্নতির জন্য সমাজে তাদের ভূমিকা ব্যাপকভাবে পরিবর্তিত হওয়া উচিত।আমিন গোটা মিশরজুড়ে বুদ্ধিজীবী সমাজের একজন সদস্য হিসেবে পরিচিত, যিনি শিক্ষা ও জাতীয়তাবাদের মধ্যে সংযোগ স্থাপন করেছিলেন; যার ফলে কায়রো বিশ্ববিদ্যালয় এবং জাতীয় আন্দোলনের বিকাশ ঘটেছিল ৯০ দশকের গোড়ার দিকে।
অ্যান ভেরোনিকা

অ্যান ভেরোনিকা ১৯০৯ সালে প্রকাশিত এইচ জি ওয়েলসের একটি নিউ উইমেন আদর্শের উপন্যাস।
"অ্যান ভেরোনিকা" উপন্যাসটি অ্যান ভেরোনিকা স্ট্যানলি নামের "প্রায় বাইশ বছরের এক তরুণীর" তার মধ্যবিত্ত পিতার কঠোর পুরুষতান্ত্রিক শাসনের বিরুদ্ধে বিদ্রোহের বর্ণনা দেয়। উপন্যাসটি নিউ উইমেনের সমসাময়িক সমস্যাকে নাট্যায়িত করে। এটি আলপাইন ভ্রমণ ব্যতীত পুরোটাই ভিক্টোরিয়ান যুগের লন্ডন এবং এর পারিপার্শ্বিক অবস্থাকে চিত্রায়িত হয়েছে। "অ্যান ভেরোনিকা" গ্রেট ব্রিটেনে মহিলাদের ভোটাধিকার আন্দোলনকে চিত্রায়িত করে।
জনাব স্ট্যানলি তার ট্রেডগোল্ড মহিলা কলেজের জীববিজ্ঞানের ছাত্রী, এবং তার পাঁচ সন্তানের মধ্যে কনিষ্ঠ প্রাপ্তবয়স্ক কন্যাকে লন্ডনের একটি ফ্যান্সি ড্রেস বলে অংশগ্রহণে নিষেধ করেছিলেন, যা একটি সংকট তৈরি করে। অ্যান ভেরোনিকা কাছাকাছি ডাউন-অ্যাট-হিলে বসবাসকারী শৈল্পিক পরিবারের বন্ধুদের সাথে নাচে অংশ নেওয়ার পরিকল্পনা করেন এবং কোন স্পষ্ট কারণ ছাড়াই তার উপর আরোপিত অন্যান্য বিধিনিষেধের শিকার হন। তার বাবা তাকে বলের উপস্থিতিতে বাধা দিতে বাধ্য হওয়ার পর, তিনি উত্তর লন্ডনের " হ্যাম্পস্টেড রোডের কাছে একটি গলিতে" একটি অ্যাপার্টমেন্টে স্বাধীনভাবে বসবাস করার জন্য মর্নিংসাইড পার্কের কাল্পনিক দক্ষিণ লন্ডন শহরতলিতে তার বাড়ি ছেড়ে চলে যান। যথাযথ কর্মসংস্থান খুঁজে না পাওয়ায়, তিনি একজন বয়স্ক ব্যক্তি জনাব র‍্যামেজের কাছ থেকে চল্লিশ পাউন্ড ধার নেন। কিন্তু তিনি বুঝতে পারেন নি যে তিনি নিজেকে কম্প্রোমাইজ করছেন।
এই অর্থ দিয়ে, অ্যান ভেরোনিকা সেন্ট্রাল ইম্পেরিয়াল কলেজ (লন্ডন বিশ্ববিদ্যালয়ের একটি অধিভুক্ত কলেজ) -এর জৈবিক পরীক্ষাগারে পড়াশোনার জন্য নিজেকে উৎসর্গ করতে সক্ষম হন এবং সেখানে তারা ল্যাবরেটরির "প্রদর্শক" ক্যাপসের সাথে দেখা হয় এবং তার প্রেমে পড়ে যান। কিন্তু মিস্টার র‍্যামেজ সংকট সৃষ্টি করে পরিস্থিতির সুযোগ নেওয়ার চেষ্টায় সামান্য ত্রুটি করেন নি। রামেজ তার উপর নিজেকে জোর করার চেষ্টা করে হতাশ হন, অ্যান ভেরোনিকা সাময়িকভাবে তার পড়াশোনা ছেড়ে দেয় এবং নিজেকে নারীর ভোটাধিকার আদায়ের আন্দোলনে উৎসর্গ করেন; পার্লামেন্টে হামলা করায় তাকে গ্রেফতার করা হয় এবং এক মাস কারাগারে কাটাতে হয়।
অভিজ্ঞতায় অনুপ্রাণিত হয়ে, অ্যান ভেরোনিকা নিজের সাথে আপোষের প্রয়োজনীয়তা সম্পর্কে নিশ্চিত হন। তিনি তার বাবার বাড়িতে ফিরে আসেন এবং হুবার্ট ম্যানিং নামে ভালবাসেন না এমন একজন ব্যক্তিকে বিয়ে করার জন্য নিজেকে প্রস্তুত করেন। কিন্তু শীঘ্রই তার সিদ্ধান্ত পরিবর্তন করে বাগদান ত্যাগ করেন এবং সাহসিকতার সাথে ক্যাপসকে বলে ফেলেন যে তিনি তাকে ভালবাসেন।
তবে তিনি অ্যান ভেরোনিকার ভালবাসা ফিরিয়ে দেন। কারণ ত্রিশ বছর বয়সী ক্যাপস পরিস্থিতির অসম্ভবতার উপর জোর দিয়ে জানিয়ে দেন যে, তিনি বিবাহিত (যদিও বিচ্ছিন্ন) একজন ব্যক্তি যার এই বৈবাহিক সম্পর্কের কথা সবাই জেন। তাই তিনি ঘোষণা করেন যে, তারা কেবল বন্ধু হতে পারেন। 
ক্যাপস অ্যান ভেরোনিকার সাথে বসবাস করার জন্য তার কলেজের চাকরি ছেড়ে দেয়ার সিদ্ধান্ত নেন এবং তারা আল্পসে একটি অসাধারণ "হানিমুন" উপভোগ করে। বইয়ের শেষের অধ্যায়ে চার বছর চার মাস পর এই সুখী দম্পতি লন্ডনে বসবাস শুরু করে। ক্যাপস একজন সফল নাট্যকার হয়ে ওঠে, এবং অ্যান ভেরোনিকা গর্ভবতী হন এবং তার পরিবারের সাথে পুনর্মিলন করেছেন।
এটি ১৯৫২ সালে টেলিভিশনের জন্য শিরোনামের ভূমিকায় মার্গারেট লকউডের সাথে চিত্রায়িত হয়েছিল। ১৯৬৪ সালে এটি আবার বিবিসি কর্তৃক রোজমেরি নিকোলস অভিনীত চার পর্বের সিরিজ "অ্যান ভেরোনিকা" হিসেবে রূপান্তরিত হয়।
খ্বা (আরবি বর্ণ)

খ্বাʾ অথবা খা’ অথবা খ়ে (خ) হচ্ছে ফিনিশীয় লিপির বাইশটি অক্ষরের বাইরে ব্যবহৃত আরবি বর্ণমালার অতিরিক্ত ৬টি অক্ষরের একটি (বাকিগুলো হলো সা’, যা’ল, ‘দাদ, ‘যা, ‘ঘাইন)। এটি এর পূর্ববর্তী হা’ বর্ণটির উপর ভিত্তি করে তৈরি হয়েছে। আধুনিক প্রমিত আরবিতে এটি [x] অথবা [χ] উচ্চারণ প্রকাশ করে। বাংলায় এটি "খ্" বর্ণের উচ্চারণের মতোই, তবে "খ্" এর থেকে خ এর উচ্চারণ আরও বেশি ঘোষ ও কণ্ঠনালীও নিকটবর্তী হয়। ইংরেজি ভাষাতে خ বর্ণটির কোনো সঠিক উচ্চারণ নেই, তবে রোমানীকরণের সময় এটিকে "kh" হিসাবে লেখা হয়। কিন্তু خ বর্ণটির উচ্চারণ জার্মান, আইরিশ ও পোলীয় ভাষার "ch", রুশ ভাষার খা (সিরিলীয়) এবং স্পেনীয় ভাষার "j" বর্ণসমূহের উচ্চারণের অতি অনুরূপ। নাম এবং আকৃতির দিক থেকে এটি হা’ (ح) বর্ণটির একটা রূপ। সেমিটীয় ভাষাগুলোর মধ্যে আরবি ব্যতীত দক্ষিণ সেমিটীয় ভাষাসমূহে এই উচ্চারণটি দক্ষিণ আরবীয় ও গেএজ বর্ণ "হ্বার্ম" (ኀ) দ্বারা প্রকাশ করা হয়। এর সাংখ্যিক মান ৬০০।
আরবি বর্ণমালায় খ্বা এর বিভিন্ন রূপ:
হামিদ দলওয়াই

হামিদ উমর দলওয়াই (২৯ সেপ্টেম্বর ১৯৩২ – ৩ মে ১৯৭৭) ছিলেন ভারতের মহারাষ্ট্রের একজন মারাঠি ভাষী সমাজ সংস্কারক, চিন্তাবিদ, কর্মী এবং লেখিকা।
তিনি কোঙ্কনের রত্নগিরি জেলার একটি মারাঠিভাষী মুসলিম পরিবারে জন্মগ্রহণ করেন। তার গ্রাম মিরজোলি চিপলুনের নিকটে অবস্থিত।
দলওয়াই যৌবনের শুরুর দিকে জয়প্রকাশ নারায়ণের ভারতীয় সমাজতান্ত্রিক পার্টিতে যোগদান করেছিলেন, কিন্তু মুসলিম সমাজে বিশেষ করে নারীর অধিকার সংক্রান্ত সামাজিক সংস্কারে নিজেকে নিয়োজিত করার জন্য এটি ছেড়ে দিয়েছিলেন। এমন এক সময়ে বসবাস করা সত্ত্বেও যখন অধিকাংশ মানুষ কট্টর ধর্মীয় এবং গোঁড়া ছিল, হামিদ দলওয়াই ছিলেন কয়েকজন ধর্মীয় ধর্মনিরপেক্ষ মানুষের মধ্যে একজন। তিনি ধর্ম নির্দিষ্ট আইনের পরিবর্তে একটি অভিন্ন নাগরিক আইনের দিকে অগ্রসর হয়েছিলেন এবং ভারতে তিন তালাক বিলোপের জন্য লড়াই করেছিলেন।
তাঁর মতামত ও কাজের জন্য একটি মঞ্চ তৈরি করতে তিনি ১৯৭০ সালের ২২ মার্চ পুনেতে "মুসলিম সত্যসোধক মণ্ডল" (মুসলিম ট্রুথ সিকিং সোসাইটি) প্রতিষ্ঠা করেন। এই সোসাইটির মাধ্যমে হামিদ মুসলিম সম্প্রদায়ের বিশেষত মহিলাদের প্রতি খারাপ অভ্যাসের সংস্কারের জন্য কাজ করেছিলেন। তিনি অনেক নির্যাতনের শিকার হওয়া মুসলিম নারীদের ন্যায়বিচার পেতে সাহায্য করেছিলেন। তিনি তাদের মাতৃভাষা উর্দুর পরিবর্তে রাষ্ট্রীয় ভাষায় শিক্ষা অর্জনে মুসলমানদের উৎসাহিত করার জন্য প্রচারণা চালান। তিনি ভারতীয় মুসলিম সম্প্রদায়ের মধ্যে একটি গ্রহণযোগ্য অনুশীলন করার চেষ্টা করেছিলেন।
তিনি মুসলিম ধর্মনিরপেক্ষ সমাজও প্রতিষ্ঠা করেন। উন্নত সামাজিক চর্চার জন্য প্রচারণার জন্য তিনি অনেক জনসভা, সমাবেশ, সম্মেলন ও সম্মেলনের আয়োজন করেছিলেন। তিনি একজন মহান মারাঠি সাহিত্যিকও ছিলেন। তিনি ইন্ধন (জ্বালানী) লিখেছিলেন - একটি উপন্যাস, লাট (তরঙ্গ) - ছোট গল্পের সংকলন এবং ধর্মনিরপেক্ষ ভারতের মুসলিম রাজনীতি - একটি চিন্তাভাবনামূলক বই। তিনি তার লেখার মাধ্যমটি ব্যবহার করেছিলেন সমাজ সংস্কারের জন্য।
তাঁর সামাজিক কর্মকাণ্ডে একটি অভূতপূর্ব ঘটনা ছিল মুসলিম নারিদের অধিকার আদায়ের জন্য তিনি মন্ত্রালয়ে (দক্ষিণ মুম্বাইয়ে মহারাষ্ট্রের প্রশাসনিক সদর দফতর, ১৯৫৫ সালে নির্মিত) মিছিল সংগঠিত করা। হামিদ দলওয়াই বিপুল সমতা নিয়ে বিরোধীদের মোকাবেলা করেন এবং সাফল্যের ধীর গতিতে নিরুৎসাহিত না হয়ে সমাজ সংস্কারের দিকে কাজ করেন। এই বৈশিষ্ট্যের কারণেই মহান মারাঠি প্রতিভাধর পিএল ওরফে পুলা দেশপান্ডে তাঁকে একজন মহান সমাজ সংস্কারক হিসেবে বর্ণনা করেছিলেন এবং তাঁকে মহান ভারতীয় নেতা মহাত্মা জ্যোতিবা ফুলে এবং আম্বেদকরের মতো এক কাতারে রেখেছিলেন।
তিনি ১৯৭৭ সালের ৩ মে ৪৪ বছর বয়সে বৃক্ক বিকল হওয়ার ফলে মৃত্যুবরণ করেন।
দলওয়াই সাংবাদিক হিসেবে কাজ করতেন। তাঁর রচনার মধ্যে রয়েছে মারাঠি ভাষায় "লাত" (তরঙ্গ) ও ইন্ধন (লাকড়ি বা জ্বালানী), এবং ইংরেজিতে "সেকুলার ভারতে মুসলিম রাজনীতি" "," মারাঠিতে "ইসলামছে ভারতীয় চিত্র" (ইসলামের ভারতীয় গল্প), মারাঠি ভাষায় "রাষ্ট্রীয় একাত্মতা আনি ভারতীয়" মুসলিম (জাতীয় ঐক্য ও ভারতীয় "মুসলমান")। তিনি "১০ রূপায়াছি গোস্ত" নামে একটি ছোট গল্পও লিখেছেন যা পরবর্তীতে "ধানুরধরা" পত্রিকায় প্রকাশিত হয়েছিল।
দলওয়াইয়ের ভাই হোসেন দলওয়াই মহারাষ্ট্রের একজন কংগ্রেস নেতা। তিনি বর্তমানে সংসদের উচ্চকক্ষ রাজ্যসভার সদস্য। তিনি মহারাষ্ট্রে কংগ্রেসের মুখপাত্র হিসাবেও কাজ করেছিলেন।
অভিনেত্রী জ্যোতি সুভাষ ২০১৭ সালে হামিদ দলওয়াই সম্পর্কে একটি তথ্যচিত্র নির্মাণ করেন।
সাইনেব এল মাসরার

সাইনব এল মাসরার (জন্ম ১৯৮১) একজন মরক্কো-জার্মান লেখিকা, সাংবাদিক ও ইসলামি নারীবাদী।
তিনি আন্তঃসাংস্কৃতিক নারী ম্যাগাজিন গাজেলের প্রতিষ্ঠাতা এবং ইসলামে নারীবাদের বিষয়টি নিয়ে বেশ কয়েকটি লেখা প্রকাশ করেছেন।
সিনেব এল মাসরার ১৯৮১ সালে জার্মানির হ্যানোভারে জন্মগ্রহণ করেন এবং সেখানে বড় হন। তার বাবা ছিলেন মরোক্কোর একজন গাড়ি মেকানিক যিনি ১৯৬০-এর দশকের মাঝামাঝি সময়ে টাঙ্গির থেকে জার্মানির উদ্দেশ্যে রওনা হন এবং তার মা ১৯৭০-এর দশকের শেষের দিকে সেখানে তার সাথে যোগ দেন।[
সাইনব এল মাসরার ১৯৮১ সালে জার্মানির হ্যানোভারে জন্মগ্রহণ করেন এবং সেখানেই বেড়ে ওঠেন। তার বাবা ছিলেন মরক্কোর একজন গাড়ি মেকানিক। তিনি১৯৬০-এর দশকের মাঝামাঝি সময়ে মরক্কোর তানজাহ ত্যাগ করে জার্মানিতে পাড়ি জমান। ১৯৭০-এর দশকের শেষে তার মা জার্মানিত যান। 
তিনি প্রথমে ব্যবসায় অধ্যয়ন করেন। পরবর্তীরে তিনি শিক্ষায় স্নাতক হন। ক্যাথলিক স্কুলগুলি একজন মুসলিমকে নিয়োগ দিতে অস্বীকার করায় চাকরি খোঁজার সময় তিনি বৈষম্যের সম্মুখীন হন। 
২০০৬ সালের জুন মাসে এল মাসরার "গাজেল" নামে একটি বহুসাংস্কৃতিক নারী ম্যাগাজিন প্রতিষ্ঠা করেন। প্রধান সম্পাদক হিসেবে তিনি ম্যাগাজিনটি পরিচালনা করেন। 
তিনি অভিবাসন, শরণার্থী, এবং ইন্টিগ্রেশন প্রতিমন্ত্রী মারিয়া বোহমার দ্বারা আয়োজিত একটি সম্মেলনের অংশ হিসাবে "মিডিয়া অ্যান্ড ইন্টিগ্রেশন" ওয়ার্কিং গ্রুপের সদস্য হিসাবে কাজ করে জার্মান সরকারি প্রকল্পগুলিতে যোগদান করেন। ২০১০ সালের মে থেকে ২০১৩ সাল পর্যন্ত বা জার্মান ইসলাম সম্মেলনে যোগদান করেন।
এল মাসরার প্রথম বই, "মুসলিম গার্লস: ওয়ার উইর সিন্ড, উই উইর লেবেন" ("মুসলিম গার্লস: হু উই আর, হাউ উই লাইভ"), ২০১০ সালে প্রকাশিত হয়। ২০১৫ সালে পকেটে বহন্নযোগ্য সংস্করণে বইটি পুনরায় প্রকাশ করা হয়। 
তার পরবর্তী বই ইমানজিপেশন ইম ইসলাম ("ইসলামে মুক্তি"), ২০১৬ সালের শুরুতে প্রকাশিত হওয়ার সময় সংবাদপত্রগুলোতে আলোচিত হয়। এটি ছিল ইসলামপন্থী আন্দোলন মিলি গুরার একটি অভিযোগের বিষয়, যা মিউনিখ জেলা আদালতের রুলিংয়ের মাধ্যমে এল মাসরারকে বই থেকে একটি অংশ প্রত্যাহার করতে বাধ্য করেছিল। 
২০১৮ সালে, তিনি "মুসলিম পুরুষ: ওয়ার সি সিন্ড, ওয়াস সি ওলেন" ("মুসলিম পুরুষ: তারা কে, তারা কী চায়") প্রকাশ করেছে, যেখানে তিনি মুসলিম পুরুষদের বিরুদ্ধে কুসংস্কার নিয়ে আলোচনা করেছেন। 
এল মাসরার বর্তমানে বার্লিনে থাকেন। 
এল মাসরার ইসলামের একটি উন্মুক্ত এবং সমালোচনামূলক ব্যাখ্যার আহ্বান জানিয়েছেন এবং তিনি বিশ্বাস করেন যে ইসলাম নারীঅধিকারের সাথে সাংঘর্ষিক নয়। তিনি জোর দিয়ে বলেন যে সামগ্রিকভাবে ইসলামকে সালাফি মতবাদের সাথে বিভ্রান্ত করা উচিত নয়। ফ্রান্সের মার্সেইয়ে নারী ইমাম এবং প্রকাশ্যে ঘোষিত সমকামী ইমাম লুডোভিচ-মোহাম্মদ জাহেদের দিকে ইঙ্গিত করেন।
প্রথম পূর্বাঞ্চলীয় নারী সম্মেলন

প্রথম পূর্বাঞ্চলীয় নারী সম্মেলন অথবা (ইংরেজিতে ফার্স্ট ইস্টার্ন উইমেন্স কংগ্রেস), যাকে প্রাচ্য নারীদের প্রথম সাধারণ সম্মেলন এবং প্রথম প্রাচ্য নারী সম্মেলন নামেও উল্লেখ করা হয়ে থাকে, এটা ছিল একটা আন্তর্জাতিক নারী সম্মেলন; যে সম্মেলন সিরিয়ার দামাস্কাসে ১৯৩০ খ্রিস্টাব্দের জুলাই মাসে অনুষ্ঠিত হয়েছিল। নূর হামাদের নেতৃত্বে সিরীয় নারীদের সাধারণ ইউনিয়ন এই সম্মেলনের আয়োজন করে; সঙ্গে যোগ দিয়েছিলেন আরব দুনিয়া এবং পূর্ব এশিয়া থেকে আগত অংশগ্রহণকারীগণ। 
১৯২৯ খ্রিস্টাব্দে আন্তর্জাতিক নারী ভোটাধিকার জোটে সিরিয়া যোগ দিয়েছিল এবং ওই বছরেই বার্লিনে অনুষ্ঠিত আন্তর্জাতিক নারী ভোটাধিকার জোটের ১১তম সম্মেলনেও সিরিয়ার অংশগ্রহণ ছিল। পাশ্চাত্যের নারী আন্দোলনের আদলে মধ্যপ্রাচ্যের নারীদের আন্তর্জাতিকভাবে একটা নারী সংগঠন গঠন করার ধারণা বার্লিন সম্মেলন থেকে রূপ পেয়েছিল। অন্য দিকে সমান্তরালভাবে, ১৯২৯ খ্রিস্টাব্দেই জেরুজালেমে এই সংস্থার পাশাপাশি আরব মহিলা নির্বাহী কমিটির দ্বারা ফিলিস্তিন আরব সম্মেলনের সঙ্গে সংযোগ রক্ষা করে প্রথম আরব নারী সম্মেলন গঠনের ব্যবস্থা করা হয়েছিল। প্রথম পূর্বাঞ্চলীয় নারী সম্মেলন গঠনের রাস্তা তৈরি হয়েছিল এইভাবেই। বার্লিন সম্মেলনের ধরনের একটা একই রকম পূর্বাঞ্চলীয় নারী সম্মেলন গঠনের আয়োজন করার বিষয় যার কণ্ঠে প্রথম ধ্বনিত হয় তিনি হলেন সাইজা নবারবি; এটাও উল্লেখযোগ্য যে, নূর হামাদা এই আহ্বানের যথাযথ প্রত্যুত্তর দিয়ে এগিয়ে এসছিলেন, অর্থাৎ সম্মেলন আয়োজনের কাজটা করে দিয়েছিলেন। 
১৯৩২ খ্রিস্টাব্দের প্রথম পূর্বাঞ্চলীয় নারী সম্মেলন এক কথায় ছিল একটা অগ্রগামী কার্যক্রম, কেননা এই ধরনের প্রথম আয়োজন করা এক অনুষ্ঠান মধ্যপ্রাচ্য এবং এশিয়ার নারীদের মধ্যে ঐক্যের বাতাবরণ সৃষ্টি করার পক্ষে খুবই সহায়ক ছিল। এই সম্মেলনে আন্তর্জাতিক নারী ভোটাধিকার জোটের প্রতিনিধি হিসেবে উপস্থিত ছিলেন আব্রা থিওডোরোপুলাস।
সম্মেলনে যেসব বিষয় নিয়ে আলোচনা হয়েছিল সেগুলো হল: "বিবাহ বিচ্ছেদ আইনে সমতা, বাল্য বিবাহ, শ্রম, শিক্ষা, মদ, সামাজিক স্বাস্থ্যবিধি, আরবি সাহিত্য, হস্তশিল্প এবং জাতীয় শিল্প"। সম্মেলনে যেসব প্রস্তাব গৃহীত হয়েছিল সেগুলো হল: বহুবিবাহ এবং বাল্যবিবাহের বিলোপ সাধন করা, মেয়েদের বিয়ের বয়স বাড়িয়ে ১৬ বছর করা, নারীদের জন্য শিক্ষাকে অত্যাবশ্যক করা এবং সম্ভাব্য সকল ক্ষেত্রে পেশাদার জীবন গঠন করে সঙ্গে সমান কাজের জন্য সমান বেতন প্রদানের ব্যবস্থা করা।
প্রথম সম্মেলনের পর ১৯৩২ খ্রিস্টাব্দে ইরানের তেহেরানে দ্বিতীয় পূর্বাঞ্চলীয় নারী সম্মেলন অনুষ্ঠিত হয়েছিল।
হিজাব সম্পর্কে মুসলিম নারীবাদী দৃষ্টিভঙ্গি

পরিধান রীতি - নীতি সম্পর্কে ইসলামিক নারীবাদী মতামত লেখাটিতে ইসলামী ধর্মে নারীদের পোশাক পরিধানের রীতি-নীতি সম্পর্কে নারীবাদী মতামতকে তুলে ধরা হয়েছে।
ইসলামে নারী ও পুরুষ উভয়েরই পরিমিত পোশাককে বাধ্যতামূলক করেছে। মেয়েদের "হিজাব" নামে পরিচিত পোশাক পরতে হয়। যাতে করে পুরুষদের কুদৃষ্টি থেকে রক্ষা পাওয়া যায়। তবে বাহ্যিকভাবে আরোপিত এই পোশাক সম্পর্কে মুসলিম নারীবাদীদের মধ্যে মিশ্র মতামত রয়েছে
বুরকা বা হিজাবের পক্ষেও রয়েছে শক্তিশালী সমর্থন। নারী-পুরুষ উভয়েই এখন পর্দাকে ইসলামী স্বাধীনতার প্রতীক হিসেবে দেখছেন। যেহেতু ক্রমবর্ধমান সংখ্যক ব্যক্তি হিজাবকে তাদের সাংস্কৃতিক পোশাকে গ্রহণ করেছে এবং অন্তর্ভুক্ত করেছে, তাই মহিলারা পর্দাকে গ্রহণ করতে শুরু করেছে। এই ওড়না মুড়িতে হিজাব হিসেবে পরাকে অন্যরকম ভালো অভিজ্ঞতা হিসেবে দেখছেন হিজাবি নারীরা। এ বিষয়ে নারীরা জানান: "হিজাব এখন আর চাপিয়ে দেয়া অপছন্দের কোন পোশাক নয় কিংবা নারীদের ব্রেইনওয়াশ করে পরানো কোন পোশাক নয়।" অর্থাৎ তারা স্বেচ্ছায় ইসলামী পোশাক পরায় আগ্রহী হচ্ছে বলে জানা যাচ্ছে।
ক্রমবর্ধমান বিপুলসংখ্যক নারী হিজাবকে তাদের সাংস্কৃতিক পোশাকে অন্তর্ভুক্ত করতে শুরু করেছে। এক্ষেত্রে তারা মুসলিম প্রধান দেশগুলিতে থাকুক বা না থাকুক, হিজাবকে পোশাক হিসেবে স্বাচ্ছন্দে গ্রহণ করছে। এই ওড়না মুড়িতে হিজাব হিসেবে পরাকে অন্যরকম ভালো অভিজ্ঞতা হিসেবে কাজ করে হিজাবি নারীদের কাছে, পুরুষের মত পোশাকের চেয়ে। গত দশ বছরে, বিশ্বের যেসব দেশে হিজাব পরার বাধ্যবাধকতা নেই, সেখানওে হিজাব তুমুল জনপ্রিয় ও প্রসিদ্ধ হয়ে উঠেছে। যেসব জায়গায় হিজাবের বাধ্যবাধকতা নেই কিন্তু তারপরও নারীরা স্বেচ্ছায় হিজাব পরছে, সেটাকে ধার্মিকতার বড় প্রতীক হিসেবে দেখা হচ্ছে। যেখানে একসময় পর্দা নারীর নিপীড়নের প্রতিনিধিত্ব করত, এখন এটি ধর্ম, নারীত্ব এব গর্বিত নারী পরিচয়ের শক্তি হিসাবে প্রকাশিত হচ্ছে। বিভিন্ন নারীবাদী দার্শনিক যেমন লুস ইরিগারে মনে করেন যে পর্দা পুরুষের থেকে নারীর যৌন পার্থক্য সম্পর্কে ক্ষমতায়নের ভূমিকা নিতে পারে।
কুরআনে বলা হয়েছে যে নারী ও পুরুষ উভয়েরই পরিমিত পোশাক পরিধান করা উচিত (আল-কুরআন ৩৩:৫৯-৬০, ২৪:৩০-৩১; আলি-এর অনুবাদ, ১৯৮৮, ১১২৬-২৭)। এই আয়াতগুলোতে ওড়না, হিজাব, বোরকা, চাদর বা আবায়া শব্দ ব্যবহার করে নি। এখানে "জিলবাব" (অর্থ চাদর) এবং " খুমুর " (অর্থ শাল) শব্দদ্বয় ব্যবহার করা হয়েছে। এগুলি মুখমণ্ডল, হাতের কব্জি বা পায়ের পাতাকে ঢাকে না। উপরন্তু, তৃতীয় থেকে নবম শতাব্দী পর্যন্ত নারীরা মসজিদে গিয়ে নামাজ আদায় করত।
র‍্যাচেল উডলক উল্লেখ করেছেন যে, হিজাব পরা মুসলিম সংস্কৃতির দ্বারা প্রাসঙ্গিক। উপরন্তু, আধুনিক মুসলিম নারীবাদীরা বিশ্বাস করেন যে, পর্দা করা বা না করা একজন নারীর ইচ্ছার উপর নির্ভর করে।
শৌচ

শৌচ () এর আক্ষরিক অর্থ হল বিশুদ্ধতা, পরিচ্ছন্নতা ও স্পষ্টতা। এটি মন, বাক এবং দেহের বিশুদ্ধতাকে নির্দেশ করে। শৌচ যোগের অন্যতম নিয়ম। মহাভারত ও পতঞ্জলির যোগসূত্রেও এটি আলোচিত হয়েছে। হিন্দুধর্ম ও জৈনধর্মে এটি একটি গুণ। হিন্দুধর্মে পবিত্রতা পূজার অংশ, মনোভাব বা মনের বিশুদ্ধতা পরিত্রাণের জন্য গুরুত্বপূর্ণ গুণ। বিশুদ্ধতা হল মন বিশুদ্ধ ও মন্দ চিন্তা ও আচরণ থেকে মুক্ত।
শৌচ শরীরের বাইরের বিশুদ্ধতা ও মনের অভ্যন্তরীণ বিশুদ্ধতা অন্তর্ভুক্ত করে। শৌচ ধারণাটি শুদ্ধির সমার্থক। লেপেজ বলে যে যোগে শৌচ অনেক স্তরে আছে, এবং একটি বোঝার এবং বিবর্তন হিসাবে বৃদ্ধি আত্ম বৃদ্ধি।
শৌচ, বা শরীরের সামগ্রিক বিশুদ্ধতা, স্বাস্থ্য, সুখ ও সাধারণ সুস্থতার জন্য অপরিহার্য বলে মনে করা হয়। দৈহিক পরিচ্ছন্ন দ্বারা বাহ্যিক বিশুদ্ধতা অর্জন করা হয়, যখন আসন ও প্রাণায়াম সহ শারীরিক ব্যায়ামের মাধ্যমে অভ্যন্তরীণ বিশুদ্ধতা গড়ে তোলা হয়। দৈহিক পরিচ্ছন্নর সাথে সাথে নিজের শরীরকে পরিচ্ছন্নতার জন্য, শৌচের ধারণা শরীরকে বিশুদ্ধ করার জন্য তাজা এবং পরিষ্কার খাবারের সাথে চারপাশের পরিষ্কার পরিচ্ছন্নতার পরামর্শ দেয়। শৌচের অভাব, যেমন শরীরে বিষ তৈরি হতে দেওয়া অপবিত্রতার উৎস।
শৌচ শরীরের বিশুদ্ধতার বাইরে যায়, এবং বাক এবং মনের বিশুদ্ধতা অন্তর্ভুক্ত করে। রাগ, ঘৃণা, কুসংস্কার, লোভ, অহংকার, ভয়, এবং নেতিবাচক চিন্তা মনের অপবিত্রতার উৎস। বুদ্ধির অশুচি আত্ম-পরীক্ষা প্রক্রিয়ার মাধ্যমে, অথবা স্ব-জ্ঞানের মাধ্যমে (অধ্যাত্ম-বিদ্যা) পরিষ্কার করা হয়। মন উদ্দেশ্য, অনুভূতি, কর্ম ও এর কারণগুলির উপর মননশীলতা এবং ধ্যানের মাধ্যমে শুদ্ধ হয়।
যোগের বেদান্ত পথের শিক্ষকরা পবিত্র চিন্তাভাবনা ও পবিত্র কর্ম সম্পাদনের জন্য প্রস্তুত হন। শিক্ষার্থীরা এবং তরুণরা শিক্ষকদের উপাসনার জন্য প্রস্তুত, আত্মনিয়ন্ত্রণ এবং নিঃস্বার্থতা তৈরি করতে সাহায্য করে। এটি একটি সত্য উপহার দেওয়া - বিনিময়ে কিছু প্রত্যাশা না করে কিছু দেওয়া। সারদা দেবী বলেছিলেন "বিশুদ্ধ মন আনন্দিত প্রেম (প্রেমা-ভক্তি) লাভ করে।"
শৌচকে যোগের পাঁচটি নিয়মের মধ্যে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে, এটি এমন কার্যকলাপ যা ব্যক্তির আধ্যাত্মিক বিকাশের জন্য সুপারিশ করা হয়। যোগসূত্রের শ্লোক ২.৩২ পাঁচটি নিয়মের তালিকা করেছে। শ্লোক ২.৪০ তে, পতঞ্জলি বাইরের বিশুদ্ধতা বর্ণনা করে, যখন শ্লোক ২.৪১ ভিতরের বিশুদ্ধতা নিয়ে আলোচনা করে, নিম্নরূপ:
শাণ্ডিল্য উপনিষদের তালিকাভুক্ত দশটি যমের মধ্যে একটি হল শৌচ। এটি প্রাচীন ভারতীয় গ্রন্থে শেখানো পুণ্য সংযম (যম) অন্যতম। অন্য নয়টি যম হল অহিংসা, সত্য, অস্তেয়, ব্রহ্মচর্য, ক্ষমা, ধৃতি, দয়া, অর্জব, ও মিতাহার।
মহাকাব্য মহাভারত অসংখ্য বইয়ে বিশুদ্ধতার গুণ (সৌচা) উল্লেখ করেছে। উদাহরণস্বরূপ, বই ১৪ অধ্যায় ৩৮ এ, এটি শৌচকে মুক্ত, সুখী ও ধার্মিক ব্যক্তির মধ্যে পাওয়া উচ্চ মানের হিসাবে তালিকাভুক্ত করেছে,
ভগবদ্গীতা বই ১৭, শ্লোক ১৪-১৬, শরীর, বক্তৃতা ও চিন্তা-ভাবনায় তিনটি স্তরে বিশুদ্ধতা বর্ণনা করেছে। দেহের বিশুদ্ধতা আসে শরীরের পরিচ্ছন্নতার সাথে সাথে একজন যা খায় ও পান করে। কথার বিশুদ্ধতা আসে সত্যবাদী হওয়া এবং এমন শব্দ ব্যবহারের মাধ্যমে যা অন্যের বা নিজের জন্য ক্ষতিকারক, ক্ষতিকর বা কষ্টদায়ক নয়। চিন্তার বিশুদ্ধতা প্রতিফলন, মনের শান্তি, নীরবতা, শান্তি, ভদ্রতা এবং সত্তার বিশুদ্ধতা থেকে আসে।
মন, বাক ও দেহের বিশুদ্ধতা ভারতীয় দর্শনের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ গুণ।
গোল পার্থক্য

গোল পার্থক্য অথবা পয়েন্ট পার্থক্য () ফুটবল খেলায় সমতা ভঙ্গ করার একটি নিয়ম, যা একটি লীগ প্রতিযোগিতায় সমান পয়েন্টে বিদ্যমান দলের অবস্থান নির্ণয় করতে ব্যবহৃত হয়। এই নিয়মের ব্যবহার ফুটবল, ফিল্ড হকি, আইস হকি, রাগবি, বাস্কেটবল ইত্যাদি খেলায় প্রসিদ্ধ। বাস্কেটবলের মতো খেলায় গোলের পরিবর্তে পয়েন্ট ব্যবহৃত হয়, এর ফলে এই খেলায় তা পয়েন্ট পার্থক্য নামে পরিচিত। সমতায় থাকা দলের অবস্থান নির্ণয় করতে "গোল পার্থক্য" এবং "পয়েন্ট পার্থক্য"-এর মধ্যে যেকোনো একটি নিয়ম ব্যবহার করা হয়।
গোল পার্থক্য (অথবা পয়েন্ট পার্থক্য) লীগের সকল ম্যাচে করা গোলের সংখ্যা (অথবা পয়েন্ট) হতে হজম করা গোলের সংখ্যা বিয়োগ করার মাধ্যমে গণনা করা হয়। ১৯৭০ ফিফা বিশ্বকাপে গোল পার্থক্য প্রথম ফুটবলে টাইব্রেকার হিসেবে প্রবর্তিত হয়েছে এবং পাঁচ বছর পর ইংল্যান্ডে ফুটবল লীগ কর্তৃক তা গৃহীত হয়েছে। এরপর থেকে এটি অন্যান্য প্রায় সকল প্রতিযোগিতায় ব্যবহৃত হয়, যেখানে এটি সাধারণত প্রথম অথবা দলের হেড-টু-হেড রেকর্ড, দ্বিতীয় টাইব্রেকারের পর ব্যবহৃত হয়।
গোল পার্থক্যের পরিবর্তে প্রায়ই পুরানো গড় গোল বা গোলের অনুপাত ব্যবহৃত হয়। গড় গোলের অর্থ হচ্ছে মোট গোল সংখ্যাকে হজম করা গোল করা বিভক্ত করার পর পাওয়া ফলাফল। এটি গোল পার্থক্য দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়েছে, যা আক্রমণাত্মক খেলাকে উৎসাহিত করার পাশাপাশি দলগুলোকে আরও গোল (অথবা পয়েন্ট) করতে উৎসাহিত করে। তবে গড় গোল এখনও অস্ট্রেলীয় রুলস ফুটবলে টাইব্রেকার হিসেবে ব্যবহৃত হয়, যেখানে এটিকে "শতাংশ" হিসেবে উল্লেখ করা হয়। এটি অর্জিত পয়েন্টকে হজম করা পয়েন্ট দ্বারা বিভক্ত করে ১০০ দ্বারা গুণ করে নির্ধারণ করা হয়।
যদি দুই বা ততোধিক দলের মোট অর্জিত পয়েন্ট এবং গোল পার্থক্য উভয়ই সমান হয়, তবে প্রায়ই স্বপক্ষে গোল টাইব্রেকার হিসেবে ব্যবহৃত হয়; এর ফলে যে দল সর্বাধিক গোল করে সে দল বিজয়ী হয়। এরপরও সমতায় থাকলে অন্যান্য টাইব্রেকার নিয়ম ব্যবহার করা হয়।
বিভিন্ন প্রতিযোগিতায় সমতায় থাকা দলের অবস্থান নির্ধারণ করার জন্য গোল পার্থক্যের ভিন্ন ভিন্ন রূপ ব্যবহার করা হয়। নিম্নে বিভিন্ন প্রতিযোগিতায় ব্যবহৃত গোল পার্থক্য এবং গোল অনুপাতের উদাহরণ উল্লেখ করা হলো:
এমন পরিস্থিতিতে, তিন ম্যাচের গ্রুপ পর্ব শেষে গড় গোলের নিয়মের অধীনে ক দল বিজয়ী বলে পরিগণিত হবে।
এমন পরিস্থিতিতে, তিন ম্যাচের গ্রুপ পর্ব শেষে গড় পার্থক্য নিয়মের অধীনে খ দল বিজয়ী বলে পরিগণিত হবে।
গড় গোল নিয়মটি কম গোল হওয়া খেলার ফলে গোল পার্থক্য নিয়ম দ্বারা প্রতিস্থাপিত করা হয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, যে দল ৪০ গোল হজম করার বিপরীতে ৭০টি গোল করেছে, তাদের গড় গোল (১.৭৫০) অন্য দলের চেয়ে কম হবে যারা ৩৯ গোলে হজম করার বিপরীতে ৬৯টি গোল করেছে (১.৭৬৯)। অথবা যে দল ৪০ গোল হজম করার বিপরীতে ৭০টি গোল করেছে, যদি তারা আরেকটি গোল হজম করে তবে তাদের গড় গোল আরো ০.০৪৩ (১.৭০৭) হ্রাস করবে, যেখানে আরেকটি গোল করলে এটি মাত্র ০.০২৫ (১.৭৭৫) বৃদ্ধি পাবে, যা রক্ষণশীল খেলার কৌশল তথা গোল করার থেকে গোল হজম না করার প্রতি বেশি গুরুত্ব প্রদান করে। গড় গোলের আরেকটি বিষয় হচ্ছে: যদি কোন দল কোন গোল হজম না করে থাকে (যেমন: ১৯৬৬ ফিফা বিশ্বকাপের গ্রুপ ১) তবে তা গণনা করা যায় না, কারণ শূন্য দ্বারা বিভাজন অসংজ্ঞায়িত।
ক্রিস্তিনা মোরভাই

ক্রিস্টিনা মোরভাই (জন্ম ২২ জুন ১৯৬৩) একজন হাঙ্গেরিয়ান আইনজীবী ও জাতীয়তাবাদী রাজনীতিবিদ। তিনি ইউরোপীয় পার্লামেন্টের সদস্য ছিলেন (এমইপি), ২০০৯ সালের ইউরোপীয় পার্লামেন্ট নির্বাচনে রাজনৈতিক দল জববিক–মুভমেন্ট ফর বেটার হাঙ্গেরির তালিকায় নির্বাচিত হয়েছিলেন। তিনি ২০১৪ সালে পুনর্নির্বাচিত হন। ক্রিস্টিনা মোরভাই জববিকের সদস্য নন, এবং পরবর্তীতে ফিডেসকে সমর্থন করেন।
ক্লারি ফিকেটি ও মিকলিস মোরভাইয়ের সন্তান ক্রিস্টিনা ১৯৬৩ সালে বুদাপেস্টে জন্মগ্রহণ করেন। ইএলটিই এপাকজাই সিসের জেনোস হাই স্কুল থেকে স্নাতক হওয়ার পর, তিনি বুদাপেস্টের ইতভাস লোরান্ড বিশ্ববিদ্যালয় ভর্তি হন। বিশ্ববিদ্যালয় থেকে আইন ডিগ্রী কাম লাউড লাভ করেন। স্নাতক শেষ করার পর তিনি হাঙ্গেরিতে বিচারক হিসেবে অনুশীলনের যোগ্যতা অর্জন করেন, কিন্তু সেই যোগ্যতায় কাজ করার পরিবর্তে তিনি বিশ্ববিদ্যালয়ে অধ্যাপনা করেন। বর্তমানে তিনি একজন সহযোগী অধ্যাপক হিসেবে কর্মরত। তিনি ১৯৮৯ সালে মধ্য ইউরোপের শিক্ষার্থী হিসাবে সর্ব প্রথম ব্রিটিশ সরকারের বৃত্তির প্রাপক হয়ে ওঠেন এবং ব্যক্তিগতভাবে যুক্তরাজ্যের প্রধানমন্ত্রী মার্গারেট থ্যাচার তার পুরস্কার প্রদান করেছিলেন। তিনি বৃত্তি ব্যবহার করে লন্ডনের কিংস কলেজের উন্নত আইন অধ্যয়ন করেন। তিনি ১৯৯৩-১৯৯৪ সালে যুক্তরাষ্ট্রে উইসকনসিন–ম্যাডিসন বিশ্ববিদ্যালয়ে ফুলব্রাইট স্কলার হিসেবে আইন বিষয়ে পাঠদান করেন। তিনি প্রাথমিকভাবে দণ্ড আইন, বিচারের পূর্ববর্তী দৃষ্টিভঙ্গি প্রশাসন, গর্ভপাতের প্রশ্ন, ফৌজদারী পদ্ধতিতে ভিকটিমের অধিকার, এইচআইভি পজিটিভের মর্যাদা ও অধিকার, শিশু নির্যাতন ও যৌন শোষণ, পতিতাবৃত্তির সমস্যা, বৈষম্য এবং পারিবারিক সহিংসতা ক্ষেত্র নিয়ে গবেষণা করেন। তিনি পারিবারিক সহিংসতা বিষয়ক "টেরর এ স্যালাদবান (পরিবারে সন্ত্রাস)" বইয়ের লেখিকা।
ক্রিস্টিনা ১৯৯০-এর দশকে ইউরোপীয় মানবাধিকার কমিশনের জন্য কাজ করেন এবং ২০০৩ সাল থেকে ২০০৬ সালের মধ্যে তিনি জাতিসংঘের নারী বৈষম্য বিরোধী কমিটির সদস্য ছিলেন।
বিভিন্ন মানবাধিকার ইস্যুতে ক্রিস্টিনা মোরাভিয়া বহুবার আন্তর্জাতিক ভাবে নজরে এসেছিল। তিনি জাতিসংঘের নারী অধিকার কমিটির হাঙ্গেরীয় সদস্য হিসাবে নিযুক্ত ছিলেন।
ক্রিস্টিনা যমজসহ তিন কন্যার মা। তিনি পূর্বে হাঙ্গেরীয় টেলিভিশন প্রতিবেদক (রিপোর্টার) জর্জ বালোর সাথে বিবাহিত ছিলেন, কিন্তু ২০১১ সালে তাঁদের মধ্যে বিবাহ বিচ্ছেদ ঘটে।
তিনি হাঙ্গেরীয় টেলিভিশন উপস্থাপক, সাংবাদিক জর্জ বালোকে বিবাহ করেন। তাদের ভেরা ও সারা নামে দুটি কন্যা সন্তান রয়েছে। ক্রিস্টিনার প্রথম সম্পর্ক থেকে লিলি নামে আরও একটি কন্যা সন্তান রয়েছে।