হিন্দুধর্মে নারী

হিন্দুধর্মে নারীর অবস্থান সম্পর্কে বিভিন্ন ও বিরোধী মতামত উপস্থাপন করা হয়েছে। ঋগ্বেদে দেবীসূক্ত নারী শক্তিকে মহাবিশ্বের সারমর্ম হিসাবে ঘোষণা করেছে। সুক্তটি নারীকে পদার্থ ও চেতনা, চিরন্তন ও অসীম, ব্রহ্ম ও আত্মা হিসেবে উল্লেখ করেছে। কিছু হিন্দু উপনিষদ, শাস্ত্র ও পুরাণ, বিশেষত দেবী উপনিষদ, দেবী মাহাত্ম্য ও দেবীভাগবত পুরাণে নারীকে সবচেয়ে শক্তিশালী ও ক্ষমতায়নকারী শক্তি হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছে।
প্রাচীন ও মধ্যযুগীয় হিন্দু ধর্মগ্রন্থগুলি নারীর কর্তব্য ও অধিকারের বিচিত্র চিত্র উপস্থাপন করে। গ্রন্থগুলি নারীদের আট ধরনের বিবাহকে স্বীকৃতি দেয়। পন্ডিতদের মতে, বৈদিক যুগের হিন্দু ধর্মগ্রন্থসমূহ এবং প্রাচীন ও মধ্যযুগীয় ভ্রমণকারীদের রেকর্ড অনুসারে প্রাচীন ও মধ্যযুগীয় হিন্দু সমাজে যৌতুক বা সতীদাহ প্রথা প্রচলিত ছিল না। এই অনুশীলনগুলি সম্ভবত ভারতীয় উপমহাদেশের আর্থ-রাজনৈতিক উন্নয়ন থেকে দ্বিতীয় সহস্রাব্দে ব্যাপক আকার ধারণ করেছিল। ইতিহাস জুড়ে, হিন্দু সমাজ অনেক নারী শাসক দেখেছে, যেমন রুদ্রমা দেবী, ধর্মীয় ব্যক্তিত্ব এবং সাধু, যেমন অন্ডাল, দার্শনিক, যেমন মৈত্রেয়ী, এবং বৈদিক হিন্দু আচার -অনুষ্ঠানের মহিলা অনুশীলনকারী/ সঞ্চালক।
ব্রায়ান্ট এর মতে, হিন্দুবাদের প্রাচীন কাল থেকে আজ অবধি নারীকে ঐশ্বরিক শক্তি হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে। শাক্ত, শৈব রীতিতে দেবীকে কেন্দ্রীয় হিসাবে দেখা হয়। হিন্দুধর্মে শক্তি উপাসনা সম্পর্কিত সংস্কৃতীয় ঐতিহ্য ও বহু হিন্দু সম্প্রদায় মাতৃতান্ত্রিক।
হিন্দুধর্মের প্রাচীন গ্রন্থগুলি নারীর প্রতি শ্রদ্ধা প্রকাশ করে। ঋগ্বেদের দশম অধ্যায়, দেবীসূক্ত নামে পরিচিত স্তোত্রটিতে, সমস্ত মহাজগতের পিছনে নারীকে সর্বোচ্চ নীতি বলে দাবি করেছে,
একই সময়ে, ঋগ্বেদ নারীদের সম্পর্কে পরস্পরবিরোধী মতামত বলে:
ম্যাকড্যানিয়েল বলেছেন, ঋগ্বেদের দেবীসূক্ত ধারণাগুলি অপেক্ষাকৃত পরবর্তীতে রচিত শাক্ত উপনিষদে আরও বিকশিত হয়েছে, যেখানে দেবী দাবি করেন যে তিনি ব্রহ্ম, তার থেকে উদ্ভূত প্রকৃতি (পদার্থ) ও পুরুষ (চেতনা) থেকে তিনি পরমানন্দ এবঅ-পরমানন্দ, বেদ এবং এর থেকে আলাদা কি, জন্ম ও অজাত, এবং নারী এইভাবে সমস্ত মহাবিশ্ব। তাকে সমস্ত পাঁচটি উপাদান হিসাবে উপস্থাপন করা হয়েছে, সেইসাথে এই উপাদানগুলির থেকে যা আলাদা, যা উপরে আছে, নিচে কী আছে, চারপাশে কী আছে এবং এইভাবে মহাবিশ্বকে সম্পূর্ণরূপে উপস্থাপন করা হয়েছে। এই দর্শন ত্রিপুরাতপনী উপনিষদ ও বহভৃচ উপনিষদেও পাওয়া যায়।
তবে, প্রাথমিক উপনিষদ সাধারণত নারী ও পুরুষদের সম্পর্কে নীরব থাকে, এবং প্রধানত লিঙ্গবিহীন ব্রহ্ম এবং আত্মার সম্পর্কের দিকে মনোনিবেশ করে। মাঝে মাঝে ব্যতিক্রম আছে। বৃহদারণ্যক উপনিষদ উদাহরণস্বরূপ, শেষ অধ্যায়টিতে শিক্ষার্থীর শিক্ষার বিবরণ, তার গৃহস্থের জীবনের স্তরের পাঠ অন্তর্ভুক্ত। সেখানে, ছাত্রকে শেখানো হয় যে, স্বামী হিসেবে তার স্ত্রীর জন্য ভাত রান্না করা উচিত, এবং তারা একসাথে নির্দিষ্ট উপায়ে খাবার খায়, তার উপর নির্ভর করে তারা এক কন্যা বা পুত্রের জন্মের ইচ্ছা পোষণ করে, নিম্নরূপ,
নারীদের উল্লেখ করা হয়েছে এবং উপনিষদের দার্শনিক বিতর্কের পাশাপাশি বৈদিক ও বৌদ্ধ যুগের পণ্ডিত, শিক্ষক ও পুরোহিতদেরও অংশগ্রহণ করা হয়েছে। উপনিষদে স্বীকৃত মহিলাদের মধ্যে গার্গী ও মৈত্রেয়ী। সংস্কৃত ভাষায় আচার্য শব্দের অর্থ "শিক্ষক" এবং আচার্যিনী শিক্ষকের স্ত্রী, যা ইঙ্গিত করে যে কিছু নারী গুরু হিসাবে পরিচিত ছিল।
নারী চরিত্রগুলি নাটক এবং মহাকাব্যে উপস্থিত হয়। অষ্টম শতাব্দীর কবি, ভবভূতি তার নাটকে বর্ণনা করেছেন, উত্তরারামচরিত (শ্লোক ২ - ৩), কীভাবে চরিত্র, আত্রেয়ী দক্ষিণ ভারতে ভ্রমণ করেছিলেন যেখানে তিনি বেদ এবং ভারতীয় দর্শন অধ্যয়ন করেছিলেন। মাধবের শঙ্করদিগ্বিজয়ায়, শঙ্কর মহিলা দার্শনিক, উদয়া ভারতীর সাথে বিতর্ক করেন এবং ৯-১৬ নং শ্লোকে উল্লেখ করা হয়েছে যে তিনি বেদে পারদর্শী ছিলেন। পঞ্চদশ শতাব্দীর পণ্ডিত তিরুক্কোনেরি দাসাই, নামতলভারের তিরুভায়ামোলির উপর একটি ভাষ্য লিখেছেন, যেমন বৈদিক গ্রন্থ তৈত্তীরিয় যজুর্বেদ।
দুটি হিন্দু মহাকাব্য, রামায়ণ ও মহাভারতে, নারীর ভূমিকা মিশ্র। মহাভারতের প্রধান নারী চরিত্র, দ্রৌপদী পাঁচটি পাণ্ডবের সাথে বিবাহিত, এভাবে পাঁচজন স্বামী আছে। তিনি দুর্যোধন দ্বারা অপমানিত, মহান যুদ্ধের অন্যতম কারণ। রামায়ণে, সীতাকে সম্মানিত ও অবিচ্ছেদ্য প্রিয় হিসেবে দেখা হয় কিন্তু গৃহিণী, রামের আদর্শ স্ত্রী ও সঙ্গী হিসেবে উপস্থাপন করা হয়। হিন্দু ঐতিহ্যে, রামায়ণের অধিকাংশ মহিলার মৌখিক পুনর্বিন্যাস ব্যতিক্রমের পরিবর্তে নিয়ম হিসাবে স্বায়ত্তশাসনকে চিত্রিত করে, কিন্তু সুগীরথরাজ বলে, এই সংস্করণগুলি সাম্প্রতিক উৎস।
মহাকাব্যগুলি কাহিনী, কিন্তু ধর্মের নীতিগুলি সেগুলি অন্তর্নিহিত করে, হিন্দুধর্মে নারীদের সম্পর্কে অনুভূত ধারণাগুলির পরামর্শ দেয় যখন মহাকাব্য রচিত হয়েছিল। মহাভারত, উদাহরণস্বরূপ, বই ১ এ বলা হয়েছে,
হিন্দু মহাকাব্য মহাভারতের অনুশাসন পর্বের বেশ কয়েকটি অধ্যায় নারীর কর্তব্য এবং অধিকার সম্পর্কে আলোচনার জন্য নিবেদিত। এটি একটি মিশ্র ছবি দেয়। ১১ তম অধ্যায়ে, ধন ও সমৃদ্ধির দেবী লক্ষ্মী দাবি করেছেন, তিনি সেই মহিলাদের মধ্যে বাস করেন যারা সত্যবাদী, আন্তরিক, বিনয়ী, সংগঠিত, তাদের স্বামী ও সন্তানদের প্রতি নিবেদিত, স্বাস্থ্য সচেতন, ধৈর্যশীল এবং অতিথিদের প্রতি সদয়। দেবী দাবি করেন যে তিনি এমন মহিলার মধ্যে বাস করেন না যিনি পাপী, অপবিত্র, সর্বদা তার স্বামীর সাথে দ্বিমত পোষণ করেন, ধৈর্য বা দৃঢ়তা নেই, অলস, প্রতিবেশী ও আত্মীয়দের সাথে ঝগড়াটে।
৪৭ তম অধ্যায়ে যুধিষ্ঠির ভীষ্মের কাছে ধর্মের দিকনির্দেশনা চেয়েছেন, অনুশাসন পর্ব কন্যার মূল্য ছেলের সাথে তুলনা করে,
মহাভারতের উদযাপনপর্বে, রাজ্যগুলি মিথ্যাবাদী ও ধর্মান্ধরা পাপী। "নিজের শ্রেষ্ঠত্বের দাবী, লোভী যারা সামান্যতম অপমান সহ্য করতে অক্ষম, খারাপ মেজাজ, চঞ্চল, যারা তাদের খোঁজে তাদের অবহেলা অবহেলা করেযে শুধুমাত্র তার নিজের যৌন তৃপ্তির কথা চিন্তা করে, ধর্মান্ধ, অহংকারী, যে দেয় এবং পরে দুঃখিত হয়, যে পার্সিমোনিয়াস হয়, যে ক্ষমতা/সম্পদ এবং পরিতোষের প্রশংসা করে, এবং মিথ্যাবাদী এই ১৩ ধরনের পাপী। "(মহাভারত, উদ্যোগপর্ব ৪৩: ১৮-১৯)
১৪৬ অধ্যায়ে মহিলাদের কর্তব্যগুলি আবার পাঠ করা হয়, দেবতা শিব এবং তাঁর স্ত্রী দেবী উমার মধ্যে কথোপকথন হিসাবে, যেখানে শিব জিজ্ঞাসা করেছিলেন মহিলাদের কর্তব্য কী। ঊমা (পার্বতী) সমস্ত নদীর সাথে দেখা করতে এগিয়ে যান, যারা সমস্ত দেবী যারা পুষ্ট ও উর্বর উপত্যকা তৈরি করে। ঊমা পরামর্শ দেন যে নারীর কর্তব্যগুলির মধ্যে রয়েছে একটি ভাল স্বভাবের, মিষ্টি বক্তৃতা, মিষ্টি আচার এবং মিষ্টি বৈশিষ্ট্য সহ। মহিলার জন্য, ঊমা দাবি করেন, তার স্বামী তার দেবতা, তার স্বামী তার বন্ধু এবং তার স্বামী তার উচ্চ আশ্রয়স্থল। একজন নারীর কর্তব্যের মধ্যে রয়েছে শারীরিক ও মানসিক পুষ্টি, শ্রদ্ধা ও তার স্বামী এবং তার সন্তানদের পরিপূর্ণতা। তাদের সুখই তার সুখ, তিনি তার স্বামী কর্তৃক পালন করা একই ব্রত পালন করেন, তার কর্তব্য হল তার স্বামী বা তার সন্তানরা যখন রাগান্বিত হয়, তখনও তাদের বিপদ বা অসুস্থতার জন্য সেখানে থাকুন, সত্যিকার অর্থে গণ্য করা হয়তার আচরণে ধার্মিক। তার স্বামী এবং পরিবারের বাইরে, তার কর্তব্য হল হৃদয়ের প্রফুল্ল এবং বন্ধু ও আত্মীয়দের সাথে নম্র হওয়া, বন্ধু ও অতিথিদের জন্য যথাসাধ্য চেষ্টা করা। তার পারিবারিক জীবন এবং তার বাড়ি তার স্বর্গ, দেবী পার্বতীকে শিবের কাছে বলে।
অনুশাসনপর্ব হিন্দুধর্মে মহিলাদের উপর আধুনিক যুগের গ্রন্থগুলির উৎস হিসাবে কাজ করেছে।
উদাহরণস্বরূপ, ১৮ তম শতাব্দীতে তানজাভুরের ত্র্যম্বকায়াজভান, প্রকাশিত হয় স্ত্রধর্মপদ্ধতি (কখনও কখনও স্ত্রীর ধর্ম পদাধি, বা "একজন ধার্মিক মহিলার জন্য নির্দেশিকা")। জুলিয়াম লেসলির মতে ত্রায়ামবাকা, অনুশাসনপর্বের অনেক অধ্যায় থেকে বেছে বেছে শ্লোক আহরণ করে। তিনি বেছে বেছে মহাভারতের অন্যান্য বই থেকে এবং অন্যান্য প্রাচীন ভারতীয় গ্রন্থ থেকে শ্লোক আহরণ করেন, স্ত্রধর্মপদ্ধতিট জন্য, তিনি যা পছন্দ করেন তা বেছে নিয়ে, মহাভারত থেকে শ্লোক বাদ দিয়ে যা তার বৈশিষ্ট্যগত শৈলীর প্রতিনিধিত্ব করে এবং পাল্টা যুক্তি উপস্থাপন করে।
হিন্দু ধর্মের শাস্ত্র এবং স্মৃতি গ্রন্থে নারীর বৈশিষ্ট্য এবং আচরণ মিশ্রিত হয়েছে।পণ্ডিতরা পরবর্তী তারিখের সন্নিবেশ, দুর্নীতি এবং গ্রন্থের সত্যতা নিয়ে প্রশ্ন তুলেছেন, কারণ স্মৃতি গ্রন্থের কয়েক ডজন উল্লেখযোগ্যভাবে বিভিন্ন সংস্করণ পাওয়া গেছে। উদাহরণস্বরূপ, প্যাট্রিক অলিভেল, যিনি ২০০৫ সালে অক্সফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস থেকে প্রকাশিত মনুস্মৃতি অনুবাদে কৃতিত্ব পেয়েছেন, তিনি মানুস্মৃতি পাণ্ডুলিপির অনুমিত সত্যতা ও নির্ভরযোগ্যতা সম্পর্কে উত্তর -আধুনিক বৃত্তিতে উদ্বেগ প্রকাশ করেছেন। তিনি লিখেছেন (সংক্ষেপিত),
অর্থশাস্ত্র, ১.২১ অধ্যায়ে নারীদের বর্ণনা করা হয়েছে যারা সামরিক শিক্ষা গ্রহণ করেছিল এবং রাজাকে রক্ষা করার জন্য কাজ করেছিল; পাঠ্যটিতে মহিলা কারিগর, যাদুকর এবং এমন মহিলাদের কথাও উল্লেখ করা হয়েছে যারা তপস্বী ভ্রমণ করছিলেন।
মধ্যযুগীয় হিন্দু সমাজে নারীদের অবস্থান সম্পর্কে সবচেয়ে বেশি অধ্যয়ন করা হল এখন মনুস্মৃতি -র কলকাতা পাণ্ডুলিপি। লেখাটি বিধবাদের কাছে সতীত্ব প্রচার করে যেমন ৫.১৫৮-৫.১৬০ পদে।. শ্লোক ২.৬৭–২.৬৯ এবং ৫.১৪৮-৫.১৫৫-এ, মনুস্মৃতি প্রচার করেন যে একটি মেয়ে হিসেবে, তাকে তার পিতার কথা মেনে চলতে হবে এবং তার যুবতী হিসেবে তার স্বামী ও বিধবা হিসাবে তার পুত্রের সুরক্ষা চাইতে হবে; এবং একজন নারীর উচিত সর্বদা তার স্বামীকে দেবতা হিসেবে পূজা করা।
অন্যান্য শ্লোকগুলিতে, মনুস্মৃতি নারীর অধিকারকে সম্মান করে এবং সুরক্ষা দেয়। উদাহরণস্বরূপ ৩.৫৫-৩.৫৬ পদে মনুস্মৃতি ঘোষণা করে যে, "নারীদের অবশ্যই সম্মানিত ও সজ্জিত করা উচিত", এবং "যেখানে নারীদের শ্রদ্ধা করা হয়, সেখানে দেবতারা আনন্দিত হয়; কিন্তু যেখানে তারা নেই, কোন পবিত্র রীতি কোন ফল দেয় না"। অন্যত্র, ৫.১৪৭-৫.১৪৮ পদে, অলিভেল বলে, পাঠ্য ঘোষণা করে, "একজন মহিলাকে কখনই স্বাধীনভাবে বাঁচতে হবে না"।
অর্থশাস্ত্রের ৮.১০১-৮.১০২ পদে ঘোষণা করে যে, একজন নারী বা পুরুষের দ্বারা বিবাহ ভেঙে দেওয়া যাবে না। তবুও, পাঠ্য, অন্যান্য বিভাগে, বিবাহকে ভেঙে দেওয়ার অনুমতি দেয়। উদাহরণস্বরূপ, শ্লোক ৯.৭২-৯.৮১ পুরুষ বা মহিলাকে প্রতারণামূলক বিয়ে বা অপমানজনক বিয়ে থেকে বেরিয়ে আসতে এবং পুনরায় বিয়ে করার অনুমতি দেয়; এই লেখাটি একজন নারীর পুনরায় বিয়ে করার আইনি উপায়ও প্রদান করে যখন তার স্বামী নিখোঁজ থাকে বা তাকে পরিত্যাগ করে।
অর্থশাস্ত্র যা হিন্দুধর্মের অন্যতম শাস্ত্র বলে, একজন নারী, তার স্বামীকে ঘৃণা করে, তার ইচ্ছার বিরুদ্ধে তার সাথে তার বিয়ে ভেঙে দিতে পারে না। কিংবা কোন পুরুষ তার ইচ্ছার বিরুদ্ধে তার স্ত্রীর সাথে তার বিয়ে ভেঙ্গে দিতে পারে না। কিন্তু পারস্পরিক শত্রুতা থেকে বিবাহ বিচ্ছেদ হতে পারে যদি কোন পুরুষ, তার স্ত্রীর কাছ থেকে বিপদের আশঙ্কা করে বিবাহবিচ্ছেদ চায়, তাকে যা কিছু দেওয়া হয়েছিল (তার বিবাহ উপলক্ষে) সে তাকে ফিরিয়ে দেবে। যদি কোন মহিলা, তার স্বামীর কাছ থেকে বিপদের আশঙ্কায়, তালাক চায়, তাহলে সে তার সম্পত্তির উপর তার দাবি বাজেয়াপ্ত করবে; প্রথম চার ধরনের বিবাহের রীতিনীতি অনুযায়ী চুক্তি করা বিবাহ বিলুপ্ত করা যাবে না।
অর্থশাস্ত্র ৩.১৩-৩.১৪ পদে মহিলাকে তার নিজের (বর্ণ) বাইরে কাউকে বিয়ে করার বিরোধিতা করে। 
অলিভেল বলে, একই সাথে, পাঠ্যটি বর্ণের বাইরে বিবাহের মতো অসংখ্য অনুশীলনের প্রস্তাব দেয়, যেমন ৯.১৪৯-৯.১৫৭ পদে ব্রাহ্মণ পুরুষ এবং শূদ্র মহিলার মধ্যে, একজন বিধবা পুরুষের সন্তানের সাথে গর্ভবতী হওয়া যার সাথে তার বিয়ে হয়নি শ্লোক ৯.৫৭-৯.৬২, বিবাহ যেখানে একজন নারী তার পুরুষের সাথে পালিয়ে যায়, এবং তারপর এই ক্ষেত্রে আইনগত অধিকার প্রদান করে যেমন ৯.১৪৩-৯.১৫৭ পদে সম্পত্তি উত্তরাধিকার অধিকার, এবং জন্মগ্রহণকারী শিশুদের আইনগত অধিকার। পাঠ্যটিও অনুমান করে যে একজন বিবাহিত মহিলা তার স্বামী ছাড়া অন্য কোন পুরুষের দ্বারা গর্ভবতী হতে পারে, এবং ৮.৩১-৮.৫৬ শ্লোক সমর্পণ করে এই সিদ্ধান্তে পৌঁছে যে, সন্তানের হেফাজত নারী এবং তার বৈধ স্বামীর, এবং যে পুরুষের সাথে সে গর্ভবতী হয়েছিল তার নয়।
মনুস্মৃতি ৯.১৯২-৯.২০০ পদে ছয় ধরনের সম্পত্তিতে একজন মহিলাকে সম্পত্তির অধিকার প্রদান করে। এর মধ্যে রয়েছে সেগুলি যা সে তার বিয়েতে পেয়েছিল, অথবা উপহার হিসাবে যখন সে পালিয়েছিল বা যখন তাকে নিয়ে যাওয়া হয়েছিল, অথবা বিয়ের আগে প্রেমের টোকেন হিসাবে, অথবা তার জৈবিক পরিবার থেকে উপহার হিসাবে, অথবা বিবাহের পর তার স্বামীর কাছ থেকে প্রাপ্ত হিসাবে, এবং এছাড়াও মৃত আত্মীয়দের উত্তরাধিকার থেকে।
পণ্ডিতরা বলছেন যে, মনুস্মৃতিতে ২,৬৮৫ টি শ্লোকের মধ্যে অর্ধেকেরও কম, অথবা মাত্র ১,২১৪ টি খাঁটি হতে পারে। আরও, শ্লোকগুলি অভ্যন্তরীণভাবে অসঙ্গতিপূর্ণ। যেমন মনুস্মৃতি এর ৩.৫৫-৩.৬২ শ্লোক, উদাহরণস্বরূপ, মহিলাদের অবস্থানকে মহিমান্বিত করে, যখন ৯.৩ ও ৯.১৭ এর মতো শ্লোকগুলি বিপরীত করে। মহাত্মা গান্ধী, স্মৃতি সম্পর্কে তাঁর মতামত সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলে তিনি বলেন, "মুদ্রিত খণ্ডে এতগুলি বৈপরীত্য রয়েছে যে, যদি আপনি একটি অংশ গ্রহণ করেন, তাহলে আপনি সেই অংশগুলি সম্পূর্ণরূপে অসঙ্গত বলে প্রত্যাখ্যান করতে বাধ্য।" (...) [মনুস্মৃতি] মূল পাঠ্য কারো দখলে নেই।
ফ্লাভিয়া অ্যাগনেস বলেন যে, মনুস্মৃতি নারী অধিকারের দৃষ্টিকোণ থেকে একটি জটিল ভাষ্য, এবং ব্রিটিশ উপনিবেশিক যুগ হিন্দুদের জন্য এবং মুসলিমদের জন্য ইসলামী গ্রন্থ থেকে এটির উপর ভিত্তি করে নারীর অধিকারের আইনসংগ্রহ বাছাই করে এবং জোর দিয়েছিল দিকগুলি যখন এটি অন্যান্য বিভাগকে উপেক্ষা করে। উপনিবেশিক যুগে ব্যক্তিগত আইনের এই নির্মাণ দক্ষিণ এশিয়ায় মহিলাদের সাথে সম্পর্কিত বিষয়ে ধর্মগ্রন্থ হিসেবে মনুস্মৃতি ঐতিহাসিক ভূমিকাকে ঘিরে একটি আইনি কল্পকাহিনী তৈরি করেছিল।
পুরাণ, বিশেষ করে মার্কণ্ডেয় পুরাণে পাওয়া দেবী মাহাত্ম্য ও দেবীভাগবত পুরাণে হিন্দুধর্মের প্রাচীন ও মধ্যযুগের শেষের দিকে দেবী এবং পবিত্র মেয়েদের সবচেয়ে উৎসর্গীকৃত আলোচনা রয়েছে। যাইহোক, আলোচনা এই দুটি প্রধান হিন্দু দেবী ধর্ম-সম্পর্কিত গ্রন্থে সীমাবদ্ধ নয়। অন্যান্য অসংখ্য পুরাণ এবং বর্তমান যুগের গ্রন্থে নারীদের দার্শনিক আলোচনায় পাওয়া যায়। উদাহরণস্বরূপ, পার্বতী তার স্বামী শিবের সাথে আলোচনায় মন্তব্য করেছেন:
প্রাচীন হিন্দু ধর্মগ্রন্থে পবিত্র এবং শ্রদ্ধার জন্য নারী প্রতীক ছিল, কিন্তু এগুলি ছিল খন্ডিত রাজ্য ব্রাউন, ও এটি খ্রিস্টীয় ষষ্ঠ শতাব্দীর কাছাকাছি, সম্ভবত উত্তর-পশ্চিম ভারতে, মহা-দেবীর ধারণাটি একত্রিত হয়েছিলমহান দেবী, মার্কণ্ডেয় পুরাণের দেবী মাহাত্ম্যের পাঠে উপস্থিত। ব্রাউনের মতে, ঐশ্বরিক মহিলার এই বিকাশ তাত্ত্বিক ছিল না, কিন্তু "হিন্দুদের আজকের দিনে আত্ম -বোঝার উপর" এবং "এমন একটি মহাবিশ্বে মানুষ হওয়ার অর্থ যা অসীম এবং তবুও বিস্তৃত। মানুষ .একজন নারীর যত্ন এবং রাগের গুণমান"। দেবী মাহাত্ম্য, যাকে দুর্গা সপ্তসতীও বলা হয় (বা দুর্গার ৭০০ শ্লোক), শতাব্দী ধরে হিন্দুদের মধ্যে ব্যাপক জনপ্রিয়, কোবার্ন বলে। দেবী মাহাত্ম্য প্রমান করার চেষ্টা করেন না যে মহিলাটি সর্বোচ্চ, কিন্তু এটি একটি প্রদত্ত এবং তার ভিত্তি হিসাবে ধরে নেয়। .এই ধারণাটি হিন্দুধর্মে নারীদের ভূমিকাকে প্রভাবিত করে যা বহু শতাব্দী ধরে অনুসরণ করা পুরাণ গ্রন্থে, যেখানে পুরুষ-শাসিত ও মহিলা-শাসিত দম্পতিরা বিভিন্ন কিংবদন্তীতে, একই ধর্মীয় পাঠ্য এবং হিন্দু কল্পনায় উপস্থিত হয়।
ম্যাকড্যানিয়েল বলেন, দেবী মাহাত্ম্য ধারণাটি উপস্থাপন করেন একজন ঐশ্বরিক যিনি এই মহাবিশ্ব সৃষ্টি করেন, তিনিই সর্বোচ্চ জ্ঞান, যিনি নিজেকে এবং পুরুষদের চূড়ান্ত মুক্তিতে পৌঁছাতে সাহায্য করেন, তিনি বহুবিধ কাজ করছেন যিনি সমৃদ্ধির সময়ে লক্ষ্মী সম্পদ এনেছেন এবং মানুষের ঘরে সুখ, তবুও প্রতিকূলতার সময়ে দুর্গ, চণ্ডিকা, অম্বিকা, ভদ্রকালী, ঈশ্বরী, ভগবতী, শ্রী বা দেবীতে রূপান্তরিত হওয়ার পর ক্ষুব্ধ মহিলা মহাবিশ্বের অসুর ও অশুভকে ধ্বংস করতে যুদ্ধ করে। যাইহোক, ব্রাউন মনে করেন, দেবী মাহাত্ম্যে দেবীকে সর্বোচ্চ হিসাবে উদযাপন করা খ্রিস্টীয় প্রথম সহস্রাব্দের হিন্দু গ্রন্থে সর্বজনীন নয়, এবং অন্যান্য পুরাণ গ্রন্থগুলি ঈশ্বরকে সর্বোচ্চ হিসাবে উদযাপন করে, যখন বিভিন্ন দেহে সর্বোচ্চ দেবীকে স্বীকার করেঅধ্যায়গুলি এবং পৌরাণিক অর্থে বা ধর্মতাত্ত্বিক অর্থে অথবা উভয় ক্ষেত্রেই "যে কোনো পুরুষের পিছনে কার্যকর শক্তি" হিসেবে নারীকে উপস্থাপন করা।
ষষ্ঠ শতাব্দীর দেবী মাহাত্ম্যের ধারণাগুলি দেবীভাগবত পুরাণের পাঠ্য একাদশ শতাব্দীতে গৃহীত হয়, হিন্দুধর্মের শক্তি ঐতিহ্যের আরেকটি দেবী-সর্বোত্তম পাঠ্য। যাইহোক, এই লেখাটি ভক্তি এবং প্রেমকে দেবী হিসেবে তার পরম প্রকৃতির পথ হিসাবে গুরুত্ব দেয়।]] পরের পাঠে, দেবী একজন যোদ্ধা দেবী রূপে আবির্ভূত হন, যা রাক্ষসদের ধ্বংস করে, বিশ্ব-মাতাকে ভালভাবে লালন করে, সৃষ্টিকর্তা, ধারক ও ধ্বংসকারী তার বিভিন্ন দিক হিসাবে, সর্বোচ্চ।
হিন্দুধর্ম নারীদের মর্যাদার অভাব হিসেবে বিবেচনা করে না, তাই নারীর মর্যাদা নিশ্চিত করার বিষয়ে অনেক সুনির্দিষ্ট উদ্ধৃতি নেই। যাইহোক, প্রাথমিক ও মাধ্যমিক হিন্দু গ্রন্থে অনেক উল্লেখ আছে যা নারীর মর্যাদা নিশ্চিত করে। মহিলা পণ্ডিতদের উপনিষদের অনেক গল্প, যেমন জাবালার গল্প, মৈত্রেয়ী, গার্গী, লোপামুদ্রা ও হৈমাবতী ঊমা, নারীদের দেওয়া মর্যাদা প্রদর্শন করে। বৃহদারণ্যক উপনিষদের ৬.৪.১৭ শ্লোক অনুসারে, একজন মহিলা সন্তানের জন্ম হবে যিনি পণ্ডিত হবেন। উদ্ধৃতিটি একটি শিক্ষিত কন্যা প্রাপ্তির জন্য নির্দিষ্ট আচার -অনুষ্ঠানের নির্দেশ দেয়।
"अथ य इच्छेद्दुहिता मे पण्डिता जायेत, सर्वमायुरियादिति, तिलौदनं पाचयित्वा सर्पिष्मन्तमश्नीयाताम्; ईश्वरौ जनयितवै ॥ १७ ॥"
""যিনি ইচ্ছা করেন যে একটি কন্যা সন্তান জন্মগ্রহণ করুন যিনি একজন পণ্ডিত হবেন এবং একটি পূর্ণাঙ্গ জীবন লাভ করবেন, তার তিল দিয়ে ভাত রান্না করা উচিত, এবং উভয়েরই এটি পরিষ্কার মাখন দিয়ে খাওয়া উচিততাহলে নির্মাতারা (পিতা-মাতা হবেন) প্রকৃতপক্ষে এমন একটি কন্যা সন্তান জন্ম দিতে সক্ষম হবেন।"" "বৃহদারণ্যক উপনিষদ, শ্লোক ৬.৪.১৭"
উইল ডুরান্ট (১৮৮৫-১৯৮১) আমেরিকান ঐতিহাসিক তার বই স্টোরি অফ সিভিলাইজেশনে বলেছেন:
""পরবর্তী ভারতের তুলনায় বৈদিক যুগে নারীরা অনেক বেশি স্বাধীনতা ভোগ করেছিল। বিয়ের ধরনগুলির চেয়ে তার সাথীর পছন্দের বিষয়ে তার আরও কিছু বলার ছিল। তিনি ভোজ এবং নৃত্যে অবাধে হাজির হয়েছিলেন এবং ধর্মীয় বলিতে পুরুষদের সাথে যোগ দিয়েছিলেন। .তিনি পড়াশোনা করতে পারতেন এবং গার্গীর মতো দার্শনিক বিতর্কে লিপ্ত হতে পারতেন। যদি তাকে বিধবা রেখে দেওয়া হয় তবে তার পুনর্বিবাহে কোন বিধিনিষেধ ছিল না।""
হিন্দুধর্মের অশ্বালয়ান গ্রহ্যসূত্র পাঠ আট ধরনের বিয়ের উল্লেখ করে।এই প্রথম চারটির মধ্যে- ব্রহ্ম, দৈব, অর্শ ও প্রাজাপাত্য - পাঠ্য দ্বারা যথাযথ এবং সুপারিশকৃত ঘোষণা করা হয়, পরবর্তী দুটি - গন্ধর্ব ও অসুর- অনুপযুক্ত কিন্তু গ্রহণযোগ্য এবং শেষ দুটি - রাক্ষস ও পৈশাচ- ঘোষণা করা হয়মন্দ এবং অগ্রহণযোগ্য (কিন্তু এর ফলে যে কোনো শিশুকে আইনগত অধিকার দেওয়া হয়েছে)।
জেমস লোচটেফেল্ড দেখেন যে বিয়ের শেষ দুটি ধারা এখনো নিষিদ্ধ ছিল কিন্তু প্রাচীন হিন্দু সমাজে এই কাজগুলিকে উৎসাহিত করার জন্য নয়, বরং নারী এবং যে কোনো শিশুকে সমাজে আইনি সুরক্ষা প্রদান করার জন্য।
প্রাচীন ও মধ্যযুগীয় হিন্দু সমাজে যৌতুকের ধারণা এবং প্রথা অস্পষ্ট। কিছু পণ্ডিত বিশ্বাস করেন যে ঐতিহাসিক হিন্দু সমাজে যৌতুক প্রচলিত ছিল, কিন্তু কেউ কেউ তা করেন না। ঐতিহাসিক প্রত্যক্ষদর্শীদের রিপোর্ট (নীচে আলোচনা করা হয়েছে), প্রস্তাব করে যে, ১১-শতাব্দীর পূর্বে যৌতুকের হিন্দু সমাজ তুচ্ছ ছিল এবং কন্যাদের উত্তরাধিকার অধিকার ছিল, যা প্রথা অনুযায়ী তার বিয়ের সময় ব্যবহার করা হয়েছিল।
স্ট্যানলি জে তাম্বিয়া প্রাচীন ভারতে প্রাচীন মানুষের যৌতুক ও কনে -সম্মতি অনুমোদিত বলে উল্লেখ করেছেন, কিন্তু যৌতুক ছিল আরও মর্যাদাপূর্ণ রূপ এবং ব্রাহ্মণ্য (পুরোহিত) জাতের সাথে যুক্ত। .নববধূ নিম্নবর্ণের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল, যাদের যৌতুক দেওয়ার অনুমতি ছিল না।তিনি বিশ শতকের গোড়ার দিক থেকে দুটি গবেষণার উদ্ধৃতি দিয়ে তথ্য দিয়ে বলেছেন যে উচ্চবর্ণের যৌতুকের প্রণালী এবং নিম্নবর্ণের বধূদের মধ্যে বিংশ শতাব্দীর প্রথমার্ধ পর্যন্ত এই ধারা অব্যাহত রয়েছে।
মাইকেল উইটজেল বলেন, বিপরীতে, প্রাচীন ভারতীয় সাহিত্য বলে যে বৈদিক যুগে যৌতুক প্রথা উল্লেখযোগ্য ছিল না। উইটজেল আরও উল্লেখ করেছেন যে প্রাচীন ভারতে নারীদের নিয়োগের মাধ্যমে বা যখন তাদের কোন ভাই ছিল না তখন সম্পত্তি উত্তরাধিকার অধিকার ছিল। কেন রাজ্য প্রাচীন সাহিত্য থেকে জানা যায় যে বধূকে শুধুমাত্র অসুর-ধরনের বিয়েতে অর্থ প্রদান করা হত যা মানু এবং অন্যান্য প্রাচীন ভারতীয় লেখকদের দ্বারা নিন্দনীয় এবং নিষিদ্ধ বলে বিবেচিত হয়েছিল। লোচটেফেল্ড পরামর্শ দেন যে, মনু এবং অন্যদের দ্বারা তালিকাভুক্ত ধর্মীয় কর্তব্য, যেমন 'কনেকে বিবাহ উদযাপনের জন্য সজ্জিত করা উচিত' ছিল আনুষ্ঠানিক পোশাক এবং গয়না সহ উপহার যা তার সম্পত্তি ছিল, যে সম্পত্তির জন্য দাবি করা হয়নি বা বোঝানো হয়নিবর; লোচটেফেল্ড আরও উল্লেখ করেছেন যে, অধিকাংশ মানুষের মনে বিবাহের সাজসজ্জা বর্তমানে যৌতুক হিসেবে বিবেচিত হয় না।
প্রাচীন ভারত থেকে প্রাপ্ত ঐতিহাসিক ও এপিগ্রাফিকাল প্রমাণ থেকে জানা যায় যে, প্রাচীন হিন্দু সমাজে যৌতুক প্রথাগত প্রথা ছিল না। আলেকজান্ডার দ্য গ্রেট এর বিজয় যুগের আর্য, তার প্রথম বইয়ে, যৌতুকের অভাব, বা অ্যারিয়ান দ্বারা লক্ষ্য করার মতো যথেষ্ট নয় বলে উল্লেখ করেছেন।
আর্যের দ্বিতীয় বই একইভাবে উল্লেখ করে,
আর্যের পরিদর্শনের প্রায় ১২০০ বছর পর, ফার্সি পণ্ডিত আল-বিরুনি খ্রিস্টীয় ১১ শতকে ভারতে গিয়েছিলেন ও ১৬ বছর বাস করেছিল, এবং লিখেছিলেন,
বিধবাদের ঐতিহ্যগতভাবে আধ্যাত্মিক, তপস্বী জীবন, বিশেষত ব্রাহ্মণদের মত উচ্চ বর্ণের প্রত্যাশা করা হবে বলে আশা করা হয়েছিল। পুনর্বিবাহের ক্ষেত্রেও বিধিনিষেধ ছিল। এই ধরনের নিষেধাজ্ঞা এখন শুধুমাত্র অল্প সংখ্যক বিধবাদের দ্বারা কঠোরভাবে পালন করা হয়। 
হিন্দু বিধবাদের পুনর্বিবাহ আইন, ১৮৫৬ পাস হওয়ার আগে বিতর্কের সময়, কিছু সম্প্রদায় জোর দিয়েছিল যে এটি তাদের প্রাচীন প্রথা যা বিধবা পুনর্বিবাহ নিষিদ্ধ করেছিল। হিন্দু পণ্ডিত ও উপনিবেশিক ব্রিটিশ কর্তৃপক্ষ লুসি ক্যারল এই যুক্তি প্রত্যাখ্যান করেছেন, কারণ বিধবা পুনর্বিবাহ নিষিদ্ধ করা কথিত প্রথা "প্রাচীন থেকে অনেক পূর্বে", এবং রাজবংশীর মত হিন্দু সম্প্রদায়ের মধ্যে ইতোমধ্যে প্রচলিত ছিল যার সদস্যরা বিধবা পুনর্বিবাহ নিষিদ্ধ করার জন্য আবেদন করেছিলেো। সুতরাং, এটি ব্রিটিশ উপনিবেশিক যুগের আইনের অধীনে "প্রথাগত আইন" সুরক্ষা ব্যর্থ করে। যাইহোক, এই সমস্যাটি কয়েক দশক ধরে উপনিবেশিক আদালতে বিরাজমান ছিল, কারণ মৃত স্বামীর রেখে যাওয়া সম্পত্তি সম্পর্কিত বিষয়, এবং বিধবা মৃত স্বামীর সম্পত্তির সমস্ত অধিকার রাখে বা বাজেয়াপ্ত করে এবং এর মাধ্যমে হস্তান্তর করে মৃত স্বামী থেকে তার নতুন স্বামীর সম্পত্তি। বিংশ শতক, যদিও হিন্দু সম্প্রদায় বিধবা পুনর্বিবাহে আপত্তি করেনি, এটি তার পূর্ববর্তী স্বামীর পরিবার থেকে সম্পত্তির অধিকার ও সম্পত্তি হস্তান্তরকে পরবর্তী স্বামীর পরিবারে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করে, বিশেষত পুনর্বিবাহিত বিধবার মৃত্যুর পর।
সতী হল একটি অপ্রচলিত ভারতীয় অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া প্রথা যেখানে একজন বিধবা তার স্বামীর চিতায় আত্মহত্যা করেন, অথবা স্বামীর মৃত্যুর পর পরই অন্যভাবে আত্মহত্যা করেন। মাইকেল উইতজেল বলেন, বৈদিক যুগে প্রাচীন ভারতীয় সাহিত্যে সতী প্রথার কোন প্রমাণ নেই।
ডেভিড ব্রিক, তার ২০১০ সালের প্রাচীন ভারতীয় সাহিত্যের পর্যালোচনায় বলেছেন।
সতীর প্রথম দিকের পণ্ডিত আলোচনা, তা সঠিক কি ভুল, সংস্কৃত সাহিত্যে পাওয়া যায় দশম থেকে দ্বাদশ শতাব্দীর। কাশ্মীরের মেধতিথির দ্বারা সতী সম্পর্কে প্রাচীনতম ভাষ্য যুক্তি দেয় যে সতী আত্মহত্যার একটি রূপ, যা বৈদিক ঐতিহ্য দ্বারা নিষিদ্ধ। দ্বাদশ শতাব্দীর চালুক্য আদালতের বিজ্ঞানেশ্বর এবং ১৩ শতকের মাধবাচার্য যুক্তি দেন যে সতিকে আত্মহত্যা বলে মনে করা উচিত নয়, যা শাস্ত্রে শাস্ত্রে ভিন্নভাবে নিষিদ্ধ বা নিরুৎসাহিত ছিল। তারা সতীর পক্ষে ও বিপক্ষে উভয় কারণের সংমিশ্রণ প্রদান করে। যাইহোক, পাঠ্যপুস্তক অনুসারে, "আধুনিক বিশ্বের ধর্ম", ১৯৮৭ সালে তার স্বামীর অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ায় রূপ কানওয়ারের মৃত্যুর পর হাজার হাজার মানুষ একে নিষ্ঠুর হত্যাকাণ্ড হিসেবে দেখেছিল। .সতী করাকে তখন অপরাধ করা হয়েছিল, যার পরিণতি হত্যার চেয়েও খারাপ।
হিন্দু ধর্মে মহিলাদের মধ্যে পরিলক্ষিত আরেকটি ঐতিহাসিক রীতি ছিল, জহরের রাজপুত প্রথা, বিশেষ করে রাজস্থান এবং মধ্যপ্রদেশে, যেখানে তারা যুদ্ধের সময় সম্মিলিতভাবে আত্মহত্যা করেছিল। তারা যুদ্ধে বিজয়ী মুসলিম সৈন্যদের জীবিত ও অসম্মানিত হওয়ার চেয়ে মৃত্যুকে প্রাধান্য দিয়েছিল। বোসের মতে, উত্তর-পশ্চিম ভারতের হিন্দু-মুসলিম যুদ্ধের সাথে ১৪ ও ১৫ শতকে জৌহর প্রথা বৃদ্ধি পেয়েছিল, যেখানে হিন্দু মহিলারা দাসত্ব বা ধর্ষণের চেয়ে মৃত্যুকে পছন্দ করত যদি তারা ধরা পড়ে। হিন্দু মহিলাদের মধ্যে সতী-রীতির জৌহর প্রথা শুধুমাত্র মধ্যযুগীয় ভারতে হিন্দু-মুসলিম যুদ্ধের সময়ই পালন করা হয়েছিল, কিন্তু আন্তঃসংযোগের সময় নয়।
সতী প্রথা হিন্দু সমাজে যোদ্ধা অভিজাত শ্রেণীর মধ্যে উদ্ভূত বলে মনে করা হয়, ক্রমশ খ্রিস্টীয় দশম শতাব্দী থেকে জনপ্রিয়তা অর্জন করে এবং ১২ থেকে ১৮ শতকের মধ্যে অন্যান্য গোষ্ঠীতে ছড়িয়ে পড়ে। দক্ষিণ এশিয়ার প্রথমতম ইসলামী আক্রমণ খ্রিস্টীয় ৮ম শতাব্দীর প্রথম দিক থেকে রেকর্ড করা হয়েছে, যেমন মুহাম্মদ বিন কাসিমের অভিযান এবং দশম শতাব্দীর পর ইসলামী সম্প্রসারণের প্রধান যুদ্ধ। এই কালপঞ্জি তত্ত্বের দিকে পরিচালিত করে যে ভারতে সতী প্রথা বৃদ্ধি শতাব্দীর ইসলামী আক্রমণ এবং দক্ষিণ এশিয়ায় এর বিস্তারের সাথে সম্পর্কিত হতে পারে। ড্যানিয়েল গ্রে বলেন যে, উপনিবেশিক যুগে উপনিবেশিক যুগে সতীর উৎপত্তি ও বিস্তারের বোঝাপড়া বিকৃত হয়েছিল কারণ ১৯ ও ২০ শতকের গোড়ার দিকে "সমস্যা হিন্দু" তত্ত্বগুলিকে ধাক্কা দেওয়ার এক সমন্বিত প্রচেষ্টার কারণে।
বেদ ও উপনিষদে উল্লেখ করা হয়েছে যে মেয়েরা ব্রহ্মচারিনী হতে পারে, যা শিক্ষা লাভ করছে। উদাহরণস্বরূপ, অথর্ববেদ বলে
হরিত ধর্মসূত্র, পরবর্তী যুগের হিন্দু পাঠ্য, বলে যে সেখানে দুই ধরনের নারী রয়েছে: স্কুলে না গিয়ে বিয়ে করা সাধবধু এবং ব্রহ্মবাদিনী যারা প্রথমে স্কুলে যান বেদ অধ্যয়ন করতে এবং ব্রাহ্মণের কথা বলতে।
হিন্দুশাস্ত্র ও স্মৃতিগুলি বিভিন্ন সংখ্যক সংষ্করের বর্ণনা দেয় (উত্তরণের অনুষ্ঠান)। উত্তরণের উপনয়ন অনুষ্ঠান শিক্ষা প্রক্রিয়া শুরুর প্রতীক। বেদের মতো, প্রাচীন সূত্র এবং শাস্ত্র সংস্কৃত গ্রন্থগুলি মহিলাদের শিক্ষার অধিকার বাড়িয়েছিল, এবং যেসব মেয়েরা এই রীতি অতিক্রম করে তারপর পড়াশোনা করত তাদের ব্রহ্মবাদিনী বলা হত। যারা করেনি, তারা তাদের বিয়ের সময় উপনয়ন অনুষ্ঠান করেছে।পবিত্র সুতার পরিবর্তে, মেয়েরা তাদের জামা (যাকে এখন শাড়ি বা শাড়ি বলা হয়) পবিত্র সুতার পদ্ধতিতে পরবে, যা এই বারের কাঁধের উপর দিয়ে যাওয়ার সময়।
প্রাচীন এবং মধ্যযুগীয় যুগের হিন্দু ধর্মে নারীদের পোশাক পরম্পরা সম্পর্কিত তথ্য অস্পষ্ট। প্রাচীন ভারতীয় গ্রন্থে সাধারণত বস্ত্রের উল্লেখ আছে। অর্থশাস্ত্রে পোশাক এবং উদ্ভিদ-ভিত্তিক, মসলিন-ভিত্তিক, উল-ভিত্তিক বস্ত্রের আংশিক বা সম্পূর্ণরূপে রঞ্জিত, বোনা উল্লেখ করা হয়েছে। তবে, মহিলারা কীভাবে এই পোশাক পরতেন তা অনিশ্চিত, এবং পণ্ডিতরা মূর্তি, প্রাচীরের ত্রাণ এবং প্রাচীন সাহিত্যের অধ্যয়ন থেকে পোশাকটি আলাদা করার চেষ্টা করেছেন। প্রাচীন এবং মধ্যযুগীয় হিন্দু ঐতিহ্যে, মাথা বা মুখ ঢেকে রাখা বাধ্যতামূলক বা সাধারণ ছিল না, কিন্তু উষ্ণিশা - একটি আঞ্চলিক আনুষ্ঠানিক উপলক্ষের হেডড্রেস উল্লেখ করা হয়েছে, যেমন ভারতীয় উপমহাদেশের ঠান্ডা, শুষ্ক উত্তরাঞ্চলে দুপত্তা।
অর্থনৈতিক অবস্থা যাই হোক না কেন, প্রাচীন হিন্দু মহিলাদের পোশাক ছিল কাপড়ের দুটি পৃথক চাদর, একটি শরীরের নীচের অংশ, কোমরের নিচে মোড়ানো, এবং আরেকটি বৃহত্তর মোড়কে ধুতি (আধুনিক দিনের শাড়ি) নামে লেখা। কিছু মূর্তি এবং ত্রাণ খোদাই থেকে বোঝা যায় যে প্লেটগুলি ব্যবহার করা হয়েছিল, সম্ভবত চলাচল সহজ করার জন্য, কিন্তু প্লেটগুলি শরীরের কনট্যুর প্রকাশ করার জন্য টক করা হয়েছিল। যাইহোক, যেখানে প্লেয়াতস তুচকেদ ছিল, সামনে বা পাশ বা পিছনে আঞ্চলিকভাবে বৈচিত্র্যপূর্ণ। প্রাচীন গ্রন্থ ও শিল্পকর্মে যে প্রধান শৈলীটি পরিলক্ষিত হয় তা হল বৈদিক উপনয়ন শৈলীতে বাম কাঁধের উপর ডান কোমর থেকে ধোতির অতিরিক্ত আবরণ। স্তন কুর্পাসাকা বা স্টানামসুকা, নামে একটি সেলাই করা, আঁটসাঁট বডিস দিয়ে ঢাকা ছিল কিন্তু চরম দক্ষিণ ভারতে বা ওড়িশা এবং বাংলার মতো পূর্ব রাজ্যে এটি সাধারণ ছিল না। স্থানীয় আবহাওয়া এবং ঐতিহ্য অনুসারে আঞ্চলিক বৈচিত্র্য ছিল চমৎকার, দৈর্ঘ্যের পরিপ্রেক্ষিতে, প্লেটের সংখ্যা, প্লেট বসানো, বক্ষের জন্য ব্যবহৃত বডিসের স্টাইল এবং ধোতির উপরের অতিরিক্ত দৈর্ঘ্যের মাত্রা বা মোড়ানো। আলেকজান্ডার দ্য গ্রেটের সাথে যারা ভারতে এসেছিলেন তাদের গ্রিক রেকর্ডে উল্লেখ করা হয়েছে যে মাথা এবং ঘাড়ের অলঙ্কার, কানের আংটি, কব্জি এবং গোড়ালির অলঙ্কার সাধারণত মহিলারা পরতেন।
সাধারনত, শাড়িতে প্রায় ৬ গজ লম্বা কাপড়ের টুকরা থাকে, যা পূর্ব উল্লেখিত বিষয়গুলির উপর ভিত্তি করে স্পষ্টভাবে আবৃত থাকে। কাপড়ের মান এবং পরিশীলনের পছন্দ আয় এবং সামর্থ্যের উপর নির্ভর করে। উপনিবেশিক যুগে অর্থনৈতিক গোষ্ঠী জুড়ে মহিলারা, উদাহরণস্বরূপ, গরম এবং আর্দ্র বাংলায় একক টুকরো কাপড় পরতেন। দরিদ্র মহিলাদের দ্বারা এটিকে কাপোড বলা হত, যখন একইরকম অলঙ্কৃত সংস্করণকে শাড়ি বলা হত। উপাদান এবং খরচ ভিন্ন, কিন্তু হিন্দু মহিলাদের আয় এবং সামাজিক গোষ্ঠী (বর্ণ/শ্রেণী) জুড়ে প্রকৃতি একই ছিল।
সিঁদুর বা কুমকুম হিন্দুধর্মে মহিলাদের জন্য প্রথম দিক থেকে চিহ্নিত। একজন বিবাহিত হিন্দু মহিলা সাধারণত তার চুলের অংশে একটি লাল রঙ্গক (সিঁদুর) পরেন, যখন কখনও বিবাহিত, ডিভোর্সি বা বিধবা মহিলা তা করেন না। একজন হিন্দু মহিলা তার কপালে একটি বিন্দি (যাকে টিপ, বিন্দিয়া, তিলক বা বট্টুও বলা হয়) পরতে পারে। এটি ভিতরের চোখের স্থানকে প্রতিনিধিত্ব করে এবং ইঙ্গিত করে যে সে আধ্যাত্মিকভাবে ভিতরের দিকে ফিরে গেছে। ​​অতীতে, এটি বিবাহিত মহিলারা পরতেন, কিন্তু আধুনিক যুগে এটি একটি ফ্যাশন অনুষঙ্গ এবং হিন্দু ধর্মে নারীদের বৈবাহিক মর্যাদার সাথে এর কোন সম্পর্ক নেই।
সিঁন্দুরের মতো সাংস্কৃতিক রীতিনীতি অন্যান্য সংস্কৃতির বিয়ের আংটির অনুরূপ। আঞ্চলিকভাবে, হিন্দু মহিলারা তাদের চুলে মৌসুমী তাজা ফুল পরতে পারে, উৎসব, মন্দির পরিদর্শন বা অন্যান্য আনুষ্ঠানিক অনুষ্ঠানে। সাদা রঙের শাড়ি বয়স্ক বিধবাদের সাথে সাধারণ, যখন সূচিকর্মের সাথে লাল বা অন্যান্য উৎসবের রং উৎসব বা সামাজিক অনুষ্ঠানে যেমন বিবাহের ক্ষেত্রে বেশি সাধারণ। These Hindu practices are cultural practices, and not required by its religious texts. এই হিন্দু চর্চাগুলি সাংস্কৃতিক চর্চা, এবং এর ধর্মীয় গ্রন্থগুলির দ্বারা প্রয়োজন হয় না। হিন্দুধর্ম জীবনধারা, বৈচিত্র্যময়, তার বিশ্বাসের বিধিবিধানের কোন বাধ্যতামূলক বই নেই, অথবা হিন্দু মহিলাদের উপর কোন পোশাকের বিধানের নির্দেশ নেই। .পছন্দ ব্যক্তিগত বিবেচনার উপর ছেড়ে দেওয়া হয়।
হিন্দু মহিলাদের পরা অন্যান্য অলঙ্কারগুলি কখনও কখনও সোলার সিঙ্গার (ষোলটি সজ্জা) নামে পরিচিত: "বিন্দি, গলার হার, কানের দুল, চুলের ফুল, আংটি, চুড়ি, আর্মলেট (উপরের হাতের জন্য), কোমরবন্ধ, গোড়ালি-ঘণ্টা, কোহল (অথবা কাজল - মাস্কারা), পায়ের আঙ্গুল .আংটি, মেহেদি, সুগন্ধি, চন্দন কাঠের পোলেপ, উপরের পোশাক ও নিচের পোশাক"।
বার্নার্ড কোহন (২০০১) বলেছেন যে ভারতে পোশাক, উপনিবেশিক ব্রিটিশ আমলে, শ্রেণিবিন্যাসের ধরন, অধীনতা এবং কর্তৃত্বপূর্ণ সম্পর্কগুলি তুলে ধরার জন্য ব্যবহৃত এক ধরনের কর্তৃত্ব ছিল। ভারতে হিন্দুরা অন্যান্য ধর্মীয় রাজত্বের অধীনে শাসনের অধীন ছিল, তাই পোশাকের পছন্দকে প্রভাবিত করে। এটি মুঘল প্রভাব এবং পরবর্তীতে ব্রিটিশ শাসনের ফলে ইউরোপীয় প্রভাবের ফলে পোশাক পরিবর্তনের দ্বারা উদাহরণিত হয়েছিল।
হিন্দু ধর্মীয় শিল্প পারফরম্যান্স আর্টের পাশাপাশি চাক্ষুষ আর্টকেও অন্তর্ভুক্ত করে, এবং হিন্দু শিল্পে নারীরা পুরুষের মতোই বিশিষ্টভাবে প্রকাশ পেয়েছে। সংস্কৃত সাহিত্য নারীদের ধর্মীয় ও আধ্যাত্মিক অভিব্যক্তিতে অবদান রেখেছে, দেবীর প্রতি শ্রদ্ধার দ্বারা। শিল্প, সঙ্গীত, কবিতা, বক্তৃতা, সংস্কৃতি এবং শিক্ষার দেবতা হিন্দু ঐতিহ্যে দেবী সরস্বতী। বাউমার বলছেন যে, সংস্কৃত থিয়েটারের উৎপত্তি বেদে, তিনটি নীতি থেকে উদ্ভূত: "মহাজাগতিক মানুষ (পুরুষ), আত্মা (আত্মা), এবং সর্বজনীন সত্তা (ব্রহ্ম)"। হিন্দু গ্রন্থে নৃত্য, সঙ্গীত এবং শৈল্পিক পারফরম্যান্সে মহিলাদের সক্রিয় হওয়ার প্রথম দিকের কিছু উল্লেখ পাওয়া যায় খ্রিস্টপূর্ব ১ম সহস্রাব্দ তিতিরিয়া সংহিতা অধ্যায় ৬.১ এবং খ্রিস্টপূর্ব ৮ম শতাব্দীর শতপথ ব্রাহ্মণ অধ্যায় ৩.২.৪। ধর্মীয় অনুষ্ঠানে, যেমন প্রাচীন শ্রৌত ও গৃহ্যসূত্র, পাণিনি, পতঞ্জলি, গোবিলা এবং অন্যান্যদের গ্রন্থে বলা হয়েছে যে, মহিলারা যজ্ঞের সময় পুরুষদের সাথে স্তোত্র গেয়েছিলেন বা মন্ত্র উচ্চারণ করেছিলেন।
ট্র্যাসি পিনচম্যান বলেন, সঙ্গীত এবং নৃত্য "হিন্দু ঐতিহ্যের সাথে জড়িত" এবং হিন্দু ধর্মে নারীদের এই ঐতিহ্যে সক্রিয় সৃজনশীল এবং কর্মক্ষম ভূমিকা ছিল। যদিও হিন্দু ঐতিহ্যের দিকগুলি নারীদের স্বাধীনতাকে খর্ব করেছে, তারা শিল্প সৃষ্টি ও প্রকাশের সুযোগও দিয়েছে। পিনচম্যান বলেন, ঐতিহাসিক প্রমাণ থেকে বোঝা যায় যে, শিল্পে সৃষ্টি ও অংশগ্রহণের সুযোগ নারীদের জন্য তাদের জাতি বা শ্রেণী নির্বিশেষে পাওয়া যেত। উচ্চাঙ্গের মহিলাদের মধ্যে শাস্ত্রীয় কণ্ঠসংগীত বেশি প্রচলিত ছিল, যখন মাতৃত্বকালীন হিন্দু ঐতিহ্য, বিশেষ করে দেবদাসীতে নারীদের মধ্যে নৃত্যের মতো শিল্পকলা প্রকাশ্য ছিল।
দেবদাসী ঐতিহ্য ধর্মীয় প্রেক্ষাপটে নারীরা তাদের শিল্প চর্চা করে। তরুণ দেবদাসী মহিলারা সংগীত, থিয়েটার ও নৃত্যকলাতে প্রশিক্ষিত ছিলেন এবং তাদের জীবন হিন্দু মন্দিরের চারপাশে আবর্তিত হয়েছিল। দক্ষিণ ভারতে, এই মহিলাদের মধ্যে কয়েকজন গণিকা ছিলেন, অন্যরা পবিত্র ছিলেন। ১৯০৯ সালে, উপনিবেশিক সরকার মহীশূর রাজ্যে দেবদাসীদের চর্চা নিষিদ্ধ করে প্রথম আইন পাস করে; যাইহোক, ১৯২৭ সালে মাদ্রাজ প্রেসিডেন্সিতে তামিলনাড়ু হিন্দু মন্দিরে দেবদাসীদের ঐতিহ্য নিষিদ্ধ করার চেষ্টা ব্যর্থ হয়। ১৯৪৭ সালে, মাদ্রাজ সরকার কর্মীদের চাপে দেবদাসী প্রথা নিষিদ্ধ করার আইন পাস করে যে এটি 'পতিতাবৃত্তি' প্রথা। যাইহোক, যারা ঐতিহ্যকে 'নান' ঐতিহ্য বলে মনে করেন তাদের দ্বারা পুনরুজ্জীবিত হয়েছিল যেখানে একজন দেবদাসী ছিলেন একজন সতী মহিলা যিনি নিজেকে ঈশ্বরের সাথে বিবাহিত মনে করতেন এবং মন্দিরের নৃত্য ঐতিহ্য ব্যবহার করতেন তহবিল সংগ্রহের পাশাপাশি শিল্পকে অব্যাহত রাখতে।
কবিতায়, নবম শতাব্দীর আন্দাল একজন সুপরিচিত ভক্তি আন্দোলনের কবি হয়েছিলেন, পিনচম্যান বলেন, এবং ঐতিহাসিক নথি থেকে জানা যায় যে ১২ শতকের মধ্যে তিনি দক্ষিণ ভারতে এবং অন্যত্র হিন্দু মহিলাদের জন্য একটি প্রধান অনুপ্রেরণা হয়েছিলেন। অ্যান্ডাল আধুনিক সময়ে শত শত ধ্রুপদী নৃত্যশিল্পীদের অনুপ্রাণিত করে চলেছে আন্দালের গান কোরিওগ্রাফিং এবং নাচতে। আন্দালকে গোদাও বলা হয়, এবং শিল্পে তার অবদান বৈষ্ণব ঐতিহ্যে গোদা মণ্ডলী (অন্ডালের বৃত্ত) তৈরি করেছে। নাগনাটম্মল, বালসরস্বতী ও রুক্মিণীর মতো আরও অনেক মহিলা, পিনচম্যান রাজ্য, "কর্ণাট্য সঙ্গীত এবং ভরত নাট্যমকে জনসাধারণের মঞ্চে নিয়ে আসার জন্য এবং পারফর্মিং আর্টকে সাধারণ মানুষের কাছে সুগম করে তোলার জন্য" দ্বাদশ শতাব্দীতে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিলেন। গাথাসপ্তসতী হল কবিতার সুভাষিতা ধারার একটি কাব্যগ্রন্থ, খ্রিস্টীয় প্রথম সহস্রাব্দের প্রথমার্ধ থেকে, যার অনেকগুলি মধ্য ও পশ্চিম ভারতে হিন্দু মহিলাদের জন্য দায়ী।
হিন্দুধর্মে, ঋতুমতী মহিলাদের ঐতিহ্যগতভাবে নিয়ম মেনে চলার পরামর্শ দেওয়া হয়। ঋতুস্রাবকে বিশুদ্ধতার সময় হিসাবে দেখা হয় এবং মহিলাদের প্রায়ই তাদের .তুস্রাবের সময়কালের জন্য উপাসনালয় বা এর সাথে সম্পর্কিত কোন বস্তু থেকে আলাদা করা হয়। এটি হিন্দুধর্মে ঋতুস্রাব ঘিরে বেশিরভাগ সাংস্কৃতিক চর্চা ও নিষেধাজ্ঞার ভিত্তি।
পেচেলিস বলেছেন, হিন্দুধর্মে মহিলাদের ভূমিকা ৩০০০ বছরের ইতিহাসের, হিন্দু দর্শনের ধারণাগুলি অন্তর্ভুক্ত করে, অর্থাৎ প্রকৃতি (পদার্থ, নারীত্ব) ও পুরুষ (চেতনা, পুরুষত্ব), একত্রিত হয়ে আলাপচারিতা ও উৎপাদন মহাবিশ্বের বর্তমান অবস্থা। হিন্দুধর্ম এই দুটি ধারণার সংযোগ, পরস্পর নির্ভরতা ও পরিপূরক প্রকৃতি বিবেচনা করে - প্রকৃতি ও পুরুষ, মহিলা ও পুরুষ - সমস্ত অস্তিত্বের ভিত্তি হিসাবে, যা হিন্দু ঐতিহ্যে নারীর অবস্থানের সূচনা বিন্দু।
যদিও এই প্রাচীন গ্রন্থগুলির ভিত্তি যার উপর হিন্দুধর্মে নারীদের অবস্থান প্রতিষ্ঠিত হয়েছে, হিন্দু নারীরা অংশ নিয়েছিল এবং সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য, উৎসব, নৃত্য, শিল্প, সঙ্গীত ও অন্যান্য বিষয়গুলির দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল প্রাত্যহিক জীবন। এই ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপটে মুক্তির আভাস পাওয়া সত্ত্বেও, সুগীরথরাজ বলেছেন যে হিন্দুধর্মে ঐতিহাসিক উন্নয়নের বর্ণনা দিতে "নারীবাদ" শব্দটি ব্যবহার করতে কিছু অনীহা রয়েছে।
১৮০০ দশকের উপনিবেশিক যুগে, হিন্দু নারীদের ইউরোপীয় পণ্ডিতরা "প্রাকৃতিকভাবে পবিত্র" এবং অন্যান্য মহিলাদের তুলনায় "অধিক গুণী" বলে বর্ণনা করেছিলেন।
বিংশ শতাব্দীর ইতিহাসের প্রেক্ষাপটে, হিন্দু ধর্মে নারীদের অবস্থান এবং সাধারণভাবে ভারতে অনেক দ্বন্দ্ব রয়েছে। আঞ্চলিক হিন্দু ঐতিহ্য মাতৃতান্ত্রিক সমাজ হিসেবে সংগঠিত হয় (যেমন দক্ষিণ ভারত ও উত্তর -পূর্ব ভারতে), যেখানে নারী পরিবারের প্রধান এবং সম্পদের উত্তরাধিকারী; এখনো, অন্যান্য হিন্দু ঐতিহ্য পুরুষতান্ত্রিক। একজন নারী হিসেবে ঈশ্বর, এবং হিন্দু ধর্মে মাতৃদেবীর ধারণাগুলি শ্রদ্ধেয়, তবুও এমন কিছু আচার -অনুষ্ঠান রয়েছে যা মহিলাকে অধস্তন ভূমিকায় ব্যবহার করে।
ভারতে মহিলাদের অধিকার আন্দোলন, শর্মা বলেছে, দুটি মৌলিক হিন্দু ধারণার দ্বারা পরিচালিত হয়েছে - লোকসংগ্রহ এবং সত্যাগ্রহ। লোকসংগ্রহকে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে "বিশ্বের কল্যাণের জন্য কাজ করা" এবং সত্যাগ্রহ "সত্যের উপর জোর দেওয়া" হিসাবে। এই আদর্শগুলি একটি রাজনৈতিক ও আইনি প্রক্রিয়ার মাধ্যমে নারীর অধিকার এবং সামাজিক পরিবর্তনের জন্য নারীদের মধ্যে আন্দোলনকে ন্যায্যতা এবং প্রেরণার জন্য ব্যবহৃত হয়েছিল। ১৯৭৫ সালে প্রকাশিত তার প্রবন্ধে ফেন মন্তব্য করেন যে, "নারীদের সম্মানিত করা হয়, দায়িত্বের ক্ষেত্রে সবচেয়ে বেশি শক্তিশালী বলে মনে করা হয়" এর অন্তর্নিহিত হিন্দু বিশ্বাস যা ইন্দিরা গান্ধীকে ভারতের প্রধানমন্ত্রী হিসেবে সাংস্কৃতিকভাবে গ্রহণযোগ্য করে তুলেছিল, দেশটি সাম্প্রতিক শতাব্দীতে হিন্দু ও অ-হিন্দু উভয় মতাদর্শের বিকাশ দেখেছে, যা ভারতে মহিলাদের অবস্থানের উপর প্রভাব ফেলেছে। নারীদের অধিকার আন্দোলনের প্রচেষ্টা, ইয়াং বলে, "মুসলিম বিচ্ছিন্নতাবাদী রাজনীতির ক্রমবর্ধমান তীব্রতা", ধর্ম ও নারীর অধিকার পৃথকীকরণের জন্য ভারতীয় হিন্দু নারীদের ভিন্ন অবস্থান, ধর্মনিরপেক্ষ সার্বজনীন আইনগুলি দ্বারা বাধাগ্রস্ত হয়েছে(অভিন্ন নাগরিক কোড) ধর্ম নির্বিশেষে প্রযোজ্য, যখন ভারতীয় মুসলিম সম্প্রদায় ব্যক্তিগত, পারিবারিক ও অন্যান্য ক্ষেত্রে শরিয়া আইন সংরক্ষণের চেষ্টা করছে।