রাজপুতীকরণ

আধুনিক ইতিহাসবিদরা একমত যে রাজপুতরা বিভিন্ন সামাজিক গোষ্ঠী (জাতি) এবং বিভিন্ন বর্ণের মানুষের সংমিশ্রণে গঠিত ছিলো, যারা নিজেদের রাজপুত বলে দাবি করত। রাজপুতীকরণ হলো সেই প্রক্রিয়া, যার মাধ্যমে এ ধরনের বিচিত্র সম্প্রদায় একত্রিত হয়ে প্রকৃত রাজপুত সম্প্রদায়ে রূপান্তরিত হয়েছিলো।
আধুনিক গবেষকদের মতে, প্রায় সব রাজপুত গোষ্ঠীর উৎপত্তি চাষি বা গবাদিপশুপালক সম্প্রদায় থেকে হয়েছে।
রাজপুতীকরণ বলতে বহু শতাব্দী ধরে এই সম্প্রদায়ের গঠনের প্রক্রিয়াকে বোঝানো হয়।
শিবাজী কোয়াল মনে করেন, রাজপুতীকরণ ব্রাহ্মণ্যবাদকে শক্তিশালী করেছে এবং তিনি এটিকে নিম্নলিখিতভাবে সংজ্ঞায়িত করেন:
সমাজতাত্ত্বিকরা, যেমন সারাহ ফেরিস ও রেইনহার্ড বেন্ডিক্স, মনে করেন যে মৌর্য যুগ পর্যন্ত উত্তর-পশ্চিম ভারতে বিদ্যমান ক্ষত্রিয়রা ছিল অত্যন্ত শিক্ষিত ও বুদ্ধিমান, যারা ব্রাহ্মণদের একচেটিয়া আধিপত্যের বিরুদ্ধে চ্যালেঞ্জ ছুঁড়ে দিয়েছিল। ম্যাক্স ওয়েবার প্রাচীন গ্রন্থের বিশ্লেষণ করে দেখান যে, ধর্মীয় বিষয়ে তারা ব্রাহ্মণদের অধীনস্থ ছিল না। কিন্তু এই পুরাতন ক্ষত্রিয়দের শুধু তৎকালীন ব্রাহ্মণ পুরোহিতরা দুর্বল করেনি, বরং তাদের স্থান দখল করেছিল নতুন এক সম্প্রদায়—উত্তর-পশ্চিম ভারতের অশিক্ষিত ভাড়াটে যোদ্ধা রাজপুতরা।
যেহেতু রাজপুতরা সাধারণত অশিক্ষিত ছিল, যা ক্ষত্রিয়দের ক্ষেত্রে দেখা যায় না, তাই তাদের উত্থান ব্রাহ্মণদের একচেটিয়া আধিপত্যের জন্য কোনো হুমকি সৃষ্টি করেনি।
"গ্রামের জমিদার" থেকে শুরু করে নবগঠিত ধনী নিম্ন বর্ণের শূদ্র—যেকোনো ব্যক্তি ব্রাহ্মণদের নিয়োগ করে কৃত্রিমভাবে পূর্বপুরুষদের বংশতালিকা তৈরি করাতে পারত, এবং কয়েক প্রজন্মের মধ্যে সমাজে হিন্দু রাজপুত হিসেবে স্বীকৃতি পেত। উত্তর ভারতের অনেক সম্প্রদায়েও এই প্রবণতা দেখা যেত। গবেষকরা একে "রাজপুতিকরণ" বলে অভিহিত করেন এবং একে সংস্কৃতায়ন প্রক্রিয়ার সাথে তুলনা করেন। রাজপুত সম্প্রদায়ের এই গঠনের ফলে সমাজে উচ্চবর্ণে বিবাহের প্রবণতা (হাইপারগ্যামি) ও নারী ভ্রূণ হত্যার প্রচলন দেখা যায়, যা হিন্দু রাজপুত গোষ্ঠীর মধ্যে সাধারণ ছিল।
জার্মান ইতিহাসবিদ হারমান কুলকে "দ্বিতীয় পর্যায়ের রাজপুতিকরণ" শব্দটি ব্যবহার করেছেন, যা সেই প্রক্রিয়াকে বোঝায় যেখানে কোনো উপজাতির সদস্যরা তাদের পূর্ববর্তী উপজাতীয় প্রধানদের সঙ্গে নিজেদের সম্পর্কিত করার চেষ্টা করত। এই উপজাতীয় প্রধানরা ইতোমধ্যে রাজপুতীকরণ প্রক্রিয়ার মাধ্যমে নিজেদের রাজপুত পরিচয়ে প্রতিষ্ঠিত করেছিল, এবং তাদের উত্তরসূরীরাও নিজেদের রাজপুত হিসেবে দাবি করত।
স্টুয়ার্ট এন. গর্ডন উল্লেখ করেছেন যে মুগল সাম্রাজ্যের সময়, "উচ্চবর্ণে বিবাহ" (হাইপারগ্যামি) এবং রাজকীয় সেনাবাহিনীতে চাকরির সংমিশ্রণ ছিল উপজাতীয় পরিবারের রাজপুত হয়ে ওঠার আরেকটি উপায়। এই প্রক্রিয়ার জন্য ঐতিহ্যে পরিবর্তন আনতে হতো—পোশাকের ধরন বদলাতে হতো, বিধবা বিবাহের প্রচলন বন্ধ করতে হতো ইত্যাদি। কোনো উপজাতীয় পরিবার যদি স্বীকৃত কিন্তু আর্থিকভাবে দুর্বল কোনো রাজপুত পরিবারের সঙ্গে বৈবাহিক সম্পর্ক স্থাপন করত, তবে ধীরে ধীরে তারা নিজেরাও রাজপুত হিসেবে পরিচিতি পেত। এই বিবাহ প্রথা প্রমাণ করে যে, রাজপুতরা ছিল একটি "উন্মুক্ত জাতিগত শ্রেণি", যেখানে রাজকীয় বাহিনীতে সেবা প্রদানকারী ব্যক্তিরা জমি ও ক্ষমতা অর্জনের মাধ্যমে নিজেদের রাজপুত হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করতে পারত।
গবেষকরা আরও উল্লেখ করেন যে, এমনকি ২০তম শতকেও কিছু সম্পূর্ণ শূদ্র সম্প্রদায় নিজেদের রাজপুত পরিচয়ে প্রতিষ্ঠিত করেছিল।
উইলিয়াম এল. রো তার "দি নিউ চৌহানস: আ কাস্ট মোবিলিটি মুভমেন্ট ইন নর্থ ইন্ডিয়া" গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন যে, মধ্যপ্রদেশ, উত্তরপ্রদেশ এবং বিহার অঞ্চলের একটি বড় শূদ্র গোষ্ঠী—নোনিয়া সম্প্রদায়—ব্রিটিশ শাসনামলের তিন প্রজন্মের মধ্যে চৌহান রাজপুত হয়ে ওঠে। ধনী ও প্রগতিশীল নুনিয়ারা ১৮৯৮ সালে "শ্রী রাজপুত প্রচারিণী সভা" গঠন করে এবং রাজপুতদের জীবনধারা অনুসরণ করা শুরু করে। তারা উপনয়ন (পবিত্র জ্ঞানসূত্র) পরিধান করাও শুরু করে। রো উল্লেখ করেন যে, ১৯৩৬ সালের ঐতিহাসিক এক সভায় নুনিয়া সম্প্রদায়ের প্রতিটি শিশুই তাদের রাজপুত পূর্বপুরুষদের সম্পর্কে জানতো।
একটি রাখাল সম্প্রদায়, যারা আগে শূদ্র শ্রেণিভুক্ত ছিল, ব্রিটিশ শাসনামলে নিজেদের রাজপুত পরিচয় দিতে শুরু করে এবং পবিত্র জ্ঞানসূত্র পরিধান করা শুরু করে। বর্তমানে তারা সাগর রাজপুত নামে পরিচিত।
রাজপুত শব্দটি বর্তমানে একটি বংশগত মর্যাদার পরিবর্তে মূলত এক ধরনের সামরিক পরিচয় বহন করে, যা সাধারণত তাদের জন্য ব্যবহৃত হয় যারা ঘোড়সওয়ার যোদ্ধা হিসেবে কাজ করত এবং সামরিক সেবার সাথে যুক্ত ছিল। যদিও রাজপুতরা নিজেদের ক্ষত্রিয় বা ক্ষত্রিয় বংশধর বলে দাবি করে, তাদের প্রকৃত সামাজিক অবস্থান ব্যাপকভাবে পরিবর্তিত—কেউ রাজকীয় বংশধরের, আবার কেউ সাধারণ কৃষক।
রাজস্থানের রাজপুতরা অন্যান্য অঞ্চলের রাজপুতদের তুলনায় এক অনন্য পরিচয় ধারণ করে, যা সাধারণত "গর্বিত রাজপুত" বা "রাজপুতানার রাজপুত" নামে পরিচিত। রাজস্থানের রাজপুতরা প্রায়ই অন্য অঞ্চলের যোদ্ধাদের রাজপুত বলে স্বীকৃতি দিতে অস্বীকৃতি জানিয়েছে। তারা পারিবারিক ও সামাজিক সম্পর্ক সীমিত করে রাখত এবং শুধুমাত্র নিজেদের মধ্যে বৈবাহিক সম্পর্ক স্থাপন করত, যাতে "রক্তের বিশুদ্ধতা" বজায় থাকে। ফলে, রাজস্থানের রাজপুতরা অতীতের প্রতি নস্টালজিক এবং তাদের বংশপরম্পরা সম্পর্কে অত্যন্ত সচেতন, যা তাদের সামরিক চেতনাপূর্ণ রাজপুত সংস্কৃতি ও ঐতিহ্যের প্রতি গভীর গর্ববোধ তৈরি করেছে।
তবে ১৭শ শতকের মধ্যে, উজ্জয়িনী রাজপুতরা বিহার অঞ্চলে পর্মার রাজপুত হিসেবে স্বীকৃতি লাভ করে এবং তাদের রাজস্থানের রাজপুত বংশীয় গাথায় অন্তর্ভুক্ত করা হয়।
ডির্ক এইচ. এ. কোলফ উল্লেখ করেছেন যে, সিলহাদী ও মেদিনী রায়-এর সৈন্যরা, যাদের অনেকেই বিহার, অযোধ্যা ও বারাণসী অঞ্চল থেকে আগত, "রাজপুত" বা "সাময়িক রাজপুত" (Pseudo Rajput) হিসেবে পরিচিত ছিল। এই পূর্বাঞ্চলীয় রাজপুতরা প্রায়ই রাজস্থানের রাজপুতদের সহায়তায় যুদ্ধ করত এবং পুর্বিয়া নামে পরিচিত একদল যোদ্ধাদের নেতৃত্ব দিত।
সাধারণত, রাজপুতীকরণের প্রক্রিয়া শুধুমাত্র উপজাতীয় প্রধানদের মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিল না; বরং উত্তর ভারতের বিভিন্ন শ্রেণির মানুষ, যেমন কৃষক, নিম্নবর্ণের শূদ্র, যোদ্ধা এবং এমনকি সম্প্রতি ইসলাম গ্রহণকারী স্থানীয় রাজাও এই প্রক্রিয়ার মাধ্যমে রাজপুত পরিচয় গ্রহণ করতো। শিবাজি কোয়াল উপজাতি প্রধানের রাজপুতীকরণ প্রক্রিয়াকে সাতটি পর্যায়ে ভাগ করে ব্যাখ্যা করেছেন।
প্রথমে, একটি "উদীয়মান উপজাতীয় রাজা" ব্রাহ্মণদের আমন্ত্রণ জানাতেন যাতে তারা তার জন্য একটি রাজদরবার প্রতিষ্ঠায় সাহায্য করে। এর বিনিময়ে ব্রাহ্মণরা জমি ও উপহার পেতেন। পরে, কোনো না কোনোভাবে ব্রাহ্মণরা ঘোষণা করতেন যে এই উপজাতীয় নেতা আসলে একজন রাজপুত এবং তার বংশধারা অতীতের কোনো গুরুত্বপূর্ণ ক্ষত্রিয় বংশের সঙ্গে যুক্ত। রাজপুত ঘোষণা হওয়ার পর, তিনি তার নিজ উপজাতির লোকদের থেকে দূরত্ব বজায় রাখতেন, কারণ তারা ভিন্ন রক্তধারার বলে বিবেচিত হতো। এরপর, তিনি নিজের মর্যাদা বৃদ্ধি করতে ব্রাহ্মণদের পুরোহিত হিসেবে নিয়োগ করতেন, যারা তার দেবতাদের সম্মানে মন্দির নির্মাণের আহ্বান জানাতেন।
এরপরের ধাপে, রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক শক্তি অর্জনের পর, এই রাজা অন্যান্য রাজপুতদের সঙ্গে বৈবাহিক সম্পর্ক স্থাপন করতেন যাতে তার পরিবারে "রাজপুত রক্ত" প্রবাহিত হয়। এরপর, তার অধীনস্থ ক্ষুদ্র প্রধানরা তার আচরণ অনুসরণ করতে শুরু করত। সর্বশেষ পর্যায়ে, রাজপরিবারের "ছোট পুত্র ও কন্যাদের" সঙ্গে অভিজাতদের বিবাহ বন্ধনে আবদ্ধ করা হতো।
শিবাজি কোয়াল মনে করেন যে রাজপুতীকরণ প্রক্রিয়ার মাধ্যমে হুন জাতির লোকরাই প্রথম ভারতে ক্ষত্রিয় হিসেবে স্বীকৃতি পেয়েছিল, এরপর রাজপুতানার সিথিয়ান, গুজর, এবং মৈত্রক সম্প্রদায় এই প্রক্রিয়ায় অন্তর্ভুক্ত হয়।
কোনো উপজাতির যে শাসক রাজপুত হওয়ার পর তার নিজ সম্প্রদায় থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যেত, তার পরবর্তী ধাপে "দ্বিতীয় পর্যায়ের রাজপুতীকরণ" হতো। এতে তার পূর্বের উপজাতির সদস্যরা আবার তার সঙ্গে সংযুক্ত হওয়ার চেষ্টা করত এবং নিজেদেরও রাজপুত বলে দাবি করত। শিবাজি কোয়ালের মতে, সামাজিক বৈধতার আদর্শ তৈরির ক্ষেত্রে রাজপুতীকরণের তুলনা ভারতীয় সমাজে খুঁজে পাওয়া যায় না।
ভাঙ্গ্যা ভুকিয়া উল্লেখ করেছেন যে ব্রিটিশ রাজ-এর শেষ সময়ে, যখন শিক্ষা মধ্য ভারতের পাহাড়ি অঞ্চলে পাশ্চাত্য প্রভাব নিয়ে আসে, তখনই একইসঙ্গে এই অঞ্চলগুলো হিন্দুয়ায়ন ও রাজপুতীকরণের মধ্য দিয়ে যাচ্ছিল। গোন্ড জনগোষ্ঠী ও তাদের প্রধানরা "বর্ণহিন্দু রীতিনীতি" পালন করতে শুরু করে এবং প্রায়ই নিজেদের "রাজপুত এবং ক্ষত্রিয়" বলে দাবি করতো।
ব্রিটিশ শাসকরা এই দাবিগুলো সমর্থন করত, কারণ তারা আদিবাসী সমাজকে বর্ণভিত্তিক সমাজের তুলনায় কম উন্নত মনে করত এবং বিশ্বাস করত যে আদিবাসীদের বর্ণভুক্ত করা হলে তারা "আরও সভ্য ও সংযত" হবে এবং ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক শাসনের জন্য "নিয়ন্ত্রণ করা সহজ হবে"।
ভুকিয়া আরও বলেন, মধ্য ভারতের "রাজ গোন্ড পরিবারগুলো" ব্রিটিশ শাসনের আগেই রাজপুতদের ধর্মীয় ও সামাজিক ঐতিহ্য গ্রহণ করেছিল এবং বহু গোন্ড ও রাজপুত রাজাদের মধ্যে বৈবাহিক সম্পর্কও গড়ে উঠেছিল। তবে, ব্রিটিশ শাসকদের ""জমিদারি" অধিকার, গ্রামপ্রধান পদ ও "পাতেলশিপ"" দেওয়ার নীতিগুলো এই প্রক্রিয়াকে আরও ত্বরান্বিত করেছিল।
পতিত পাবন মিশ্র উল্লেখ করেন যে, "আদিবাসী শাসকদের ও তাদের আশপাশের জনগোষ্ঠীর 'ক্ষত্রিয়ায়ন' ঘটানোর ফলে আদিবাসী অঞ্চলগুলোর হিন্দুয়ায়ন ত্বরান্বিত হয়।"
গবেষকরা দেখিয়েছেন যে বর্তমান উত্তরাখণ্ড রাজ্যের গড়ওয়াল ও কুমায়ুন অঞ্চলের রাজপুতদের মধ্যে অনেকেই একসময় শূদ্র ছিলেন, কিন্তু সময়ের সাথে তারা রাজপুত পরিচয় গ্রহণে সফল হন।
আজকের কুমায়ুনের খাসা রাজপুতরা অতীতে শূদ্র শ্রেণিভুক্ত ছিলেন, তবে চাঁদ রাজবংশ (যাদের শাসন ১৭৯০ সালে শেষ হয়) তাদের রাজপুত মর্যাদা প্রদান করে।
একইভাবে, গড়ওয়ালের রাজপুতদেরও মূলত নিম্ন বর্ণভুক্ত হিসেবে বিবেচনা করা হতো এবং তারা ২০তম শতাব্দীর আগে পবিত্র জ্ঞানোপবীত (পৈতা) ধারণ করত না।
দারোগারা একসময় একটি পৃথক সম্প্রদায় গঠন করে নিজেদের রাবণ রাজপুত নামে পরিচিত করতে শুরু করে, যা তাদের রাজপুতীকরণের প্রচেষ্টার অংশ ছিল।
বিশ্বাস করা হয়, তারা রাজপুত রাজাদের ও তাদের উপপত্নীদের সন্তান হিসেবে জন্ম নিয়েছিল এবং সাধারণভাবে "দারোগা" নামে পরিচিত ছিলো। লিন্ডসে হারলান একটি উদাহরণ দেন যে, রাজপুত পুরুষ ও গুজ্জর নারীদের সন্তানরা রাজপুত হতো না, বরং তারা দারোগা সম্প্রদায়ের অন্তর্ভুক্ত হতো।
শিখ সম্প্রদায়ের লোকেরা যখন রাজপুত উপাধি "সিংহ" ও "কনওয়ার/কউর" গ্রহণ করে, তখন এটি তাদের রাজপুত পরিচয় গঠনের একটি প্রচেষ্টা ছিল। বিশেষ করে, এটি জাট শিখদের জন্য করা হয়েছিল, যাদের শিখ সমাজে নিম্নবর্গীয় হিসেবে গণ্য করা হতো।
ফুলকিয়ান জাটরা, যারা মুঘল সম্রাট বাবরকে ভারতে প্রবেশে সহায়তা করে শক্তি অর্জন করেছিল, তারা ২০তম শতক পর্যন্ত নিজেদের রাজপুত পরিচয় দিতে থাকে এবং জয়সলমিরের ভাটি রাজপুতদের বংশধর বলে দাবি করত। একইভাবে, ভরতপুর ও ধোলপুরের জাটরাও নিজেদের রাজপুত বংশোদ্ভূত বলে প্রমাণ করার চেষ্টা করেছিল। বলা হয়, ভরতপুর রাজপুত মর্যাদা হারায় যখন তাদের পূর্বপুরুষ বালচাঁদ তার রাজপুত স্ত্রীর সঙ্গে কোনো সন্তান জন্ম দিতে না পারায় এক জাট নারীর সঙ্গে সন্তান জন্ম দেন।
ব্রিটিশ আমলের নৃবিজ্ঞানী ডেনজিল ইববেটসন লিখেছিলেন যে, পাঞ্জাব অঞ্চলে "রাজপুত" বা "জাট" শব্দগুলো জাতিগত পরিচয়ের চেয়ে উপাধি হিসেবে বেশি ব্যবহৃত হতো। কোনো গোষ্ঠী রাজকীয় মর্যাদায় উন্নীত হলে তারা রাজপুত হয়ে উঠতে পারত।
অনেক গোষ্ঠী তাদের সামাজিক মর্যাদা উন্নীত করতে "যাদব" উপাধি গ্রহণ করেছিল। এরা মূলত গো-পালক সম্প্রদায়ভুক্ত ছিল এবং সামাজিক স্তরে নিম্নবর্গের হলেও অস্পৃশ্যদের চেয়ে উচ্চ অবস্থানে ছিল। ১৯৩১ সালে, আহির, গোয়ালা, গোপ প্রভৃতি সম্প্রদায় নিজেদের যাদব বলে পরিচয় দিতে শুরু করে এবং অত্যন্ত সন্দেহজনকভাবে নিজেদের রাজপুত বংশধর বলে দাবি করতে থাকে। এর মাধ্যমে তারা রাজপুত পরিচয় গ্রহণের চেষ্টা করেছিল।
আহিরওয়াল অঞ্চলের আহির সম্প্রদায়ের অনেক সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য রাজপুতদের সাথে মিল ছিল, বিশেষ করে তাদের সামরিক ঐতিহ্য। ফলে কখনো কখনো তারা নিজেদের রাজপুত পরিচয়ও গ্রহণ করত। মুঘলরা কিছু আহির বংশকে স্বীকৃতি দিয়েছিল যারা নিজেদের রক্তসূত্রে রাজপুত বলে দাবি করত।
'যাদুবংশী' (Yaduvanshi) শব্দটি মূলত সেই ক্ষত্রিয়দের বোঝাতে ব্যবহৃত হতো, যারা ভগবান কৃষ্ণের বংশধর বলে নিজেদের দাবি করত এবং এই কারণে তারা রাজপুত পরিচয় পেত। কৃষ্ণকে "গোপাল-রাজপুত দেবতা" হিসেবে দেখা হতো।
১৯শ শতকের মধ্যে, রেওয়ারি অঞ্চলের আহির বংশগুলো বিকানেরর মতো রাজপুত রাজবংশের সাথে বৈবাহিক সম্পর্ক গড়তে শুরু করে। এই বিবাহগুলো তাদের "অভিজাত" ও "রাজপুত" পরিচিতি নিশ্চিত করতে সাহায্য করেছিল।
কোলি সম্প্রদায়ের ইতিহাস অন্তত ১৫শ শতকের সময় থেকে পাওয়া যায়, যখন বর্তমান গুজরাট অঞ্চলের শাসকরা তাদের নেতাদের ডাকাত, দস্যু এবং জলদস্যু বলে উল্লেখ করত। কয়েক শতাব্দী ধরে, তাদের মধ্যে কিছু অংশ ছোটখাটো প্রধানত্ব প্রতিষ্ঠা করতে সক্ষম হয়েছিল, যা সাধারণত একটি মাত্র গ্রাম পর্যন্ত সীমাবদ্ধ ছিল।
যদিও কোলিরা প্রকৃত রাজপুত ছিল না, তবে তাদের মধ্যে একটি ছোট অভিজাত অংশ নিজেদের উচ্চ মর্যাদার জন্য রাজপুত পরিচয় গ্রহণের চেষ্টা করেছিল। তারা রাজপুতদের গোত্রনাম, বংশপরিচয় ও রীতিনীতি গ্রহণ করে এবং রাজপুত সম্প্রদায়ের অপেক্ষাকৃত নিম্নস্থ পরিবারগুলোর সাথে উচ্চবর্ণীয় বিবাহের (হাইপারগ্যামি) মাধ্যমে সামাজিক মর্যাদা বাড়ানোর চেষ্টা করত। এটি ছিল সমাজে উচ্চতর অবস্থান অর্জনের প্রচলিত কৌশল।
তবে কোলি সমাজের মধ্যে সামাজিক অবস্থানের পার্থক্য অনেক বেশি ছিল এবং তাদের ভৌগোলিক বা সামাজিক ঐক্য খুব একটা ছিল না। তারা সাধারণত নিজেদের সম্প্রদায়ের মধ্যেই বিবাহ করত না।
কোলিরা বড়োট সম্প্রদায়ের সাহায্য নিয়ে একটি বংশতালিকা তৈরি করায়, যেখানে বলা হয় যে কোলিরা আংশিকভাবে রাজপুত বংশোদ্ভূত।