ইসলামে চিকিৎসা

ইসলামে সুস্থতাকে সর্বোত্তম নিয়ামত হিসেবে গণ্য করা হয়েছে। ইসলামি বিশ্বাস অনুযায়ী, আল্লাহ মানুষকে শারীরিক ও মানসিক রোগ নিরাময়ের জন্য চিকিৎসা গ্রহণের অনুমতি দিয়েছেন। কারণ ধর্মীয় বিশ্বাস মতে, আল্লাহ নিজ প্রজ্ঞায় মানুষকে দুর্বল ও বহু দুঃখ-কষ্টে জর্জরিত করে সৃষ্টি করেছেন এবং তাদের পরীক্ষা করার জন্য অসংখ্য রোগ-জীবাণুও সৃষ্টি করেছেন। হাদিসে বর্ণিত হয়েছে যে, তোমরা চিকিৎসা করো। কেননা আল্লাহ প্রত্যেক রোগের প্রতিষেধক সৃষ্টি করেছেন। 
ইসলামী আইন অনুসারে, চিকিৎসা হল এমন কিছু ব্যবহার করা, যা আল্লাহর ইচ্ছায় রোগ নিরাময় করে; চাই তা ওষুধ, রুকইয়া শরইয়া বা প্রাকৃতিক প্রতিকার যাই হোক না কেন। 
পবিত্র কুরআন ও হাদিসে চিকিৎসা গ্রহণের অনুমতি ও পদ্ধতি সম্পর্কে আলোচনা করা হয়েছে। কুরআনে বলা হয়ছে: 'আর তোমার প্রতিপালক মৌমাছিকে ওহি দিলেন যে, পর্বত, বৃক্ষ ও যেসব গৃহ তোমরা নির্মাণ করো, সেগুলোর মধ্যে তোমরা নিজেদের বসবাসস্থল গ্রহণ করো। এরপর সব ধরনের ফল খাও এবং তোমার প্রতিপালকের নির্ধারিত পথে অনুগতভাবে চলাফেরা করো। তাদের পেট থেকে বিভিন্ন রঙের পানীয় বের হয়, যাতে মানুষের জন্য রয়েছে সুস্থতার উপকরণ। নিশ্চয় এতে চিন্তাশীল লোকদের জন্য রয়েছে নিদর্শন। এ আয়াতে স্পষ্টভাবে বলা হয়েছে যে, মৌমাছির পেটে যে পানীয় (মধু) উৎপন্ন হয়, তাতে মানুষের জন্য শেফা (উপকার ও আরোগ্য) রয়েছে। সাহাবী আব্দুল্লাহ ইবনে মাসউদ ও আবদুল্লাহ ইবনে আব্বাসসহ অনেক ইসলামি পণ্ডিত একমত যে, এখানে "শেফা" শব্দটি মূলত মধু বুঝাতে ব্যবহৃত হয়েছে। ইমাম বুখারী তার গ্রন্থে "মধু দিয়ে ঔষধ সম্পর্কে অধ্যায়" শিরোনামে একটি স্বতন্ত্র অধ্যায় অন্তর্ভুক্ত করেছেন এবং তারপর তিনি কুরআনের উক্ত আয়াত উল্লেখ করেছেন।
হাদিসেও নবী মুহাম্মদ তাঁর উম্মতকে চিকিৎসা গ্রহণের প্রতি উৎসাহিত করেছেন। তিনি বলেন:প্রত্যেক রোগেরই কোনো না কোনো ওষুধ রয়েছে। যখন সেই ওষুধ রোগের সাথে সঠিকভাবে মিলে যায়, তখন আল্লাহর ইচ্ছায় রোগীর আরোগ্য লাভ হয়।অন্য হাদিসে বর্ণিত হয়েছে যে,একবার কিছু বেদুইন নবীর কাছে এসে জিজ্ঞাসা করলেন:হে আল্লাহর রাসুল, আমরা কি চিকিৎসা গ্রহণ করব? উত্তরে তিনি বলেন: তোমরা চিকিৎসা গ্রহণ করো। কারণ আল্লাহ এমন কোনো রোগ সৃষ্টি করেননি, যার চিকিৎসা তিনি নির্ধারণ করেননি, শুধু বার্ধক্য ছাড়া। ইবনুল কাইয়্যিম তাঁর আত-তিব্বুন নববী গ্রন্থে নবীজির চিকিৎসা পদ্ধতিকে তিন ভাগে ভাগ করেছেন:
ফকিহদের মধ্যে চিকিৎসার বিধান নিয়ে মতবিরোধ রয়েছে; যদিও তাঁরা একমত যে, এটি শরিয়তে অনুমোদিত। তবে তারা বিভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করেছেন; কেউ বলেছেন এটি মুবাহ (অনুমোদিত); কেউ বলেছেন এটি সুন্নত; কেউ বলেছেন, অবস্থাভেদে এটি কখনো কখনো ওয়াজিব (আবশ্যক) হতে পারে।
ইবনে তাইমিয়া বলেন, চিকিৎসা কখনো হারাম হতে পারে; কখনো মাকরুহ (অপছন্দনীয়); কখনো মুবাহ (অনুমোদিত); কখনো মুস্তাহাব (সুন্নত) এবং কখনো ওয়াজিব (আবশ্যক) হতে পারে। যদি কোনো চিকিৎসা নিশ্চিতভাবে জীবন রক্ষাকারী হয় এবং তার বিকল্প কিছু না থাকে, তাহলে সেটি গ্রহণ করা ওয়াজিব। যেমন মৃত প্রাণীর মাংস খাওয়া জীবন রক্ষার জন্য বাধ্যতামূলক হয়ে যায়। কেউ যদি চরম অসুস্থ অবস্থায় প্রয়োজনীয় চিকিৎসা গ্রহণ না করে এবং এতে মারা যায়, তাহলে সে গুনাহগার হবে। 
রুকিয়া বলতে এমন দোয়া বা ঝাড়ফুঁক বোঝায়, যা কোনো রোগ বা কষ্ট থেকে আরোগ্য লাভের জন্য পাঠ করা হয়—যেমন জ্বর, মৃগী কিংবা অন্যান্য শারীরিক বা মানসিক কষ্ট। এটি শরিয়তের দৃষ্টিতে বৈধ; যে কেউ নিজেই নিজের ওপর রুকিয়া করতে পারে কিংবা অন্য কারো থেকে রুকিয়া করিয়ে নিতে পারে। তবে শর্ত হল রুকিয়া কুরআন ও হাদিস সমর্থিত হতে হবে। ইমাম নববি রুকিয়া বৈধ হওয়ার ব্যাপারে উম্মতের ইজমা (ঐকমত্য) উল্লেখ করেছেন। ইস্তিরকা হলো মাসদার (ধাতুমূল), যার অর্থ হল কারো নিকট থেকে রুকিয়া করিয়ে নেওয়া বা অনুরোধ করা।
ইস্তিরকা বা রুকিয়া করার বিষয়ে দুটি মতামত রয়েছে: অধিকাংশ আলেম বলেন যে, এটি বৈধ। ইমাম ইবনে আব্দুল বার বলেন: অনেক আলেম রুকিয়া করা, চিকিৎসা গ্রহণ করা ও রোগ নিরাময়ের পদ্ধতিকে বৈধ বলেছেন। তারা বলেন, এটি মুসলিম সমাজের একটি সুন্নতি রীতি, যা তাঁরা নবি মুহাম্মদের কাছ থেকে বর্ণনা করেছেন।"
কিছু আলেম বলেন যে, এটি মাকরুহ বা অপছন্দনীয়। এই মত পোষণ করেছেন ইবনে তাইমিয়া ও ইবনুল কাইয়্যিম। তারা বলেন যে, একটি বর্ণনায় বলা হয়েছে, ৭০ হাজার ব্যক্তি বিনা হিসাব ও শাস্তি ছাড়াই জান্নাতে প্রবেশ করবে। তারা দগ্ধ হয় না, রুকিয়া চায় না এবং অশুভ লক্ষণ দেখে না; বরং একমাত্র তাদের রবের উপরই ভরসা রাখে।” এই হাদীসের আলোকে তারা বলেন যে, রুকিয়া চাওয়াও এক ধরনের সাহায্য চাওয়ার মত। শরিয়তের বহু দলিলে অন্যের সাহায্য না চাওয়াকে শ্রেষ্ঠত্ব হিসেবে দেখানো হয়েছে।
প্রায় অধিকাংশ আলিম কুরআন দ্বারা চিকিৎসা করা বৈধ বলেছেন। তারা বলেন, কুরআন হল এমন এক মহৌষধ, যা অন্তরের সন্দেহ, কু-ধারণা ও শয়তানের কুমন্ত্রণাকে দূর করে এবং দেহের রোগের জন্যও এটি উপকারী ও আরোগ্যদায়ক। মহান আল্লাহ বলেন: “"আমি কুরআনে এমন কিছু আয়াত নাজিল করেছি, যা মুমিনদের জন্যে শিফা (আরোগ্য) ও রহমতস্বরূপ"” (সূরা ইসরা: ৮২)। এছাড়াও তারা যুক্তি দেন, কুরআন দ্বারা রোগ নিরাময় করা সুন্নত। কারণ যখন আল্লাহর রাসুল শারীরিক কষ্ট অনুভব করতেন, তখন তিনি সূরা ইখলাস, নাস ও ফালাক পড়ে নিজের শরীরের ওপর ফুঁ দিতেন এবং নিজের হাত দিয়ে দেহের কষ্টদায়ক অংশে ঘষে দিতেন। আয়িশা থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন, “আল্লাহর নবি যখন অসুস্থ হতেন, তখন সূরা ফালাক ও নাস পড়ে ফুঁ দিতেন। কিন্তু যখন তিনি মৃত্যুর আগে শেষবার অসুস্থ হলেন, তখন আমি নিজেই তাঁর সূরা পড়ে তাঁর শরীরে ফুঁ দিতাম।”
রুকিয়া করার জন্য সর্বোত্তম হল সূরা ফাতিহা। একটি হাদীসে বর্ণিত হয়েছে যে, একবার একদল সাহাবি ভ্রমণের সময় আরবদের একটি গোত্রের কাছে এসে পৌঁছলেন। তারা আতিথ্য চাইলে গোত্রবাসীরা না করে দেয়। সেই সময় গোত্র প্রধানকে বিষধর কোনো কিছু কামড় দেয় এবং অনেক চেষ্টা করেও তারা তাকে সুস্থ করতে পারেনি। তখন তারা সাহাবিদের কাছে এসে বলল, "আমাদের নেতা দংশিত হয়েছেন, তোমাদের কারো কাছে কোনো চিকিৎসা আছে কি?" এক সাহাবি বললেন: “আমার কাছে কিছু রুকিয়ার দোয়া আছে; তবে তোমরা আমাদের আতিথ্য করোনি, তাই বিনিময় না পেলে আমি রুকিয়া করব না।” তাই তারা একটি ছাগলের পাল দেওয়ার প্রতিশ্রুতি দিলো। তিনি সূরা ফাতিহা পড়ে দংশিত স্থানে ফুঁ দিলেন এবং লোকটি আরোগ্য লাভ করল। পরে সাহাবীরা নবীকে বিষয়টি জানালে তিনি বললেন: “তুমি কীভাবে জানলে যে এটা রুকিয়া?” তারপর বললেন: “তোমরা সঠিক কাজই করেছ। এটিকে (ছাগল) কয়েক অংশে ভাগ করো এবং আমার জন্যও একটি অংশ রেখো।”
ইবনুল কাইয়্যিম বলেন: সূরা ফাতিহায় আল্লাহর প্রতি ইবাদতের নিষ্ঠা, প্রশংসা, সাহায্য প্রার্থনা, তাওয়াক্কুল ও সবরকম কল্যাণ প্রার্থনার উপাদান রয়েছে, যা রোগ নিরাময়ের জন্য একটি পরিপূর্ণ ও উপযোগী দোয়া। 
আরবি ভাষায় ‘ইক্তিওয়া’ বলতে বোঝানো হয় লোহার কোনো যন্ত্রকে আগুনে গরম করে শরীরের রোগাক্রান্ত স্থানে প্রয়োগ করা—যাতে রক্তপাত বন্ধ হয় বা নির্দিষ্ট কোনো শিরা বা উপসর্গ থেমে যায়। এই পদ্ধতি নিয়ে হাদিসে ভিন্ন ভিন্ন বর্ণনা এসেছে। কিছু হাদিসে এই পদ্ধতির অনুমতি ও বৈধতার ইঙ্গিত রয়েছে এবং কিছু হাদিসে তা অপছন্দনীয় বলে উল্লেখ আছে। উভয় ধরণের হাদিসই নির্দিষ্ট প্রেক্ষাপটে প্রযোজ্য বলে ব্যাখ্যা করা হয়। একটি হাদিসে সাহাবি জাবির ইবনে আব্দুল্লাহ বর্ণনা করেন, "উবাই ইবনে খালফ যখন খন্দকের যুদ্ধে আহত হন, তখন আল্লাহর রাসুল তাঁর কব্জিতে দগ্ধ করে চিকিৎসা করেন"। অপর একটি হাদিসে আনাস বলেন, "আল্লাহর নবী আসয়াদ ইবনে যুরারাকে কাঁটার আঘাতে দগ্ধ করেছিলেন।"
আনাস নিজেও বলেন, "আমি ফুসফুসের একধরনের ব্যথা থেকে মুক্ত হতে দগ্ধ হয়েছিলাম, তখন রাসূলও জীবিত ছিলেন। সেই সময় আবু তালহা, আনাস ইবনে নাযর ও যায়দ বিন সাবিত উপস্থিত ছিলেন এবং আবু তালহা নিজ হাতে আমায় দগ্ধ করেন।"
কিছু হাদিসে দগ্ধ চিকিৎসা অপছন্দনীয় বলা হয়েছে। যেমন: আমর ইবনে শোয়ায়েব, তাঁর পিতা ও দাদার সূত্রে বর্ণনা করেন, "এক ব্যক্তি রাসুলুল্লাহর কাছে দগ্ধ চিকিৎসার অনুমতি চাইলে, তিনি বলেন: ‘দগ্ধ করো না।’ কিন্তু সে বলল, হে আল্লাহর রাসুল! আমার অবস্থা খুব খারাপ; অন্য কোনো উপায় নেই।’ তখন নবীজি বললেন, ‘তুমি চাইলে করতে পারো, তবে মনে রেখো, প্রতিটি ক্ষত কিয়ামতের দিন আল্লাহর দরবারে রক্তাক্ত অবস্থায় উপস্থিত হবে।’"
এক হাদিসে ইবনে আব্বাস রাসূলুল্লাহর বরাতে বলেন: “চিকিৎসা তিনটি জিনিসে রয়েছে: শিঙ্গা লাগানো, মধু পান ও আগুনে দগ্ধ করা। তবে আমি আমার উম্মতকে দগ্ধ চিকিৎসা থেকে নিষেধ করি।”
আরেক হাদিসে বর্ণিত হয়েছে: “যে ব্যক্তি দগ্ধ চিকিৎসা গ্রহণ করে বা ঝাড়ফুঁক করায়, সে আল্লাহর ভরসা থেকে মুক্ত হয়ে যায়।” 
দগ্ধবিরোধী এসব হাদিসগুলোর তিনটি মূল বিষয়ের আলোকে ব্যাখ্যা করা হয়:
ইসলামে জ্যোতিষী, গণক অথবা যাদুকরের মাধ্যমে চিকিৎসা গ্রহণ করা কঠোরভাবে নিষিদ্ধ। আল্লাহর রাসুল বলেন: “যে ব্যক্তি কোনো আররাফের (গণক) কাছে গিয়ে কিছু জিজ্ঞেস করে, তার চল্লিশ দিন পর্যন্ত নামাজ কবুল হয় না।” তিনি আরও বলেন: “যে কোনো জ্যোতিষী বা গণকের কথা বিশ্বাস করে, সে নবি মুহাম্মদের উপর যা নাজিল হয়েছে, তা অস্বীকার করল।” অপর হাদিসে বলা হয়েছে: “সে আমাদের অন্তর্ভুক্ত নয়, যে যাদু করে বা যাদু করায় অথবা কু-লক্ষণ গ্রহণ করে বা করায় অথবা ভবিষ্যদ্বাণী করে বা করায়।”
এই সব হাদিসের ভিত্তিতে ইসলামি পণ্ডিতরা একমত হয়েছেন যে—এমন লোকদের মাধ্যমে চিকিৎসা গ্রহণ করা হারাম। তাঁদের বক্তব্য হল: এদের কাছে যাওয়া, প্রশ্ন করা, বিশ্বাস করা সবই নিষিদ্ধ। কারণ, তারা দাবি করে যে তারা অদৃশ্যপর জ্ঞান রাখে, যা ইসলামের বিশ্বাসের বিরুদ্ধে এবং তারা সাধারণ মানুষকে ধোঁকা দেয়।
চিকিৎসা একটি স্বভাবজাত বিষয় হলে তা ইসলামি আকিদা বা বিশ্বাসের উপর লিখিত গ্রন্থসমূহে ব্যাপক আলোচিত হয়। এর কারণ হিসেবে ইসলামি পণ্ডিতরা বলেন যে, ইসলামি বিশ্বাস মতে, কারো উপকার বা ক্ষতি করার একমাত্র ক্ষমতা কেবল মহান আল্লাহর। পৃথিবীর সকল ক্ষমতার উৎস একমাত্র তিনিই। তাই কাউকে রোগাক্রান্ত করা বা আরোগ্য দান করার ক্ষমতা একমাত্র আল্লাহর কাছেই রয়েছে। এক্ষেত্রে চিকিৎসা বা অন্যান্য জাগতিক বস্তু কেবল ওসিলা বা তা অর্জনের মাধ্যম হতে পারে। তবে অনেকে বিশ্বাস করে যে, ওষুধ স্বাভাবিকভাবেই উপকার করে এবং তারা এই বিষয়ে আল্লাহর ইচ্ছার কোন কর্তৃত্ব স্বীকার করে না। এই ভুল বিশ্বাস অনেক রোগীর মধ্যে দেখা যায়। তাই মূলত ইসলামি বিশ্বাসের অংশ হিসেবে আকিদার সাথে চিকিৎসার আলোচনা করা হয়। যদিও এটি স্বভাবজাত বিষয় এবং মানুষ রোগাক্রান্ত হলে স্বাভাবিকভাবেই চিকিৎসা গ্রহণ করে। আল-কুরআনে বলা হয়েছে: “"আর যদি আল্লাহ তোমার ওপর কোনো কষ্ট আরোপ করেন, তবে তিনি ছাড়া কেউই তা দূর করতে পারবে না। আর যদি তিনি তোমাকে কল্যাণ দান করেন, তবে তিনি তো সর্ববিষয়ে সর্বশক্তিমান"” (আনআম: ১৭)।
সহীহ বুখারীতে আয়েশা থেকে বর্ণিত হয়েছে, নবিজি বলতেন: “বিসমিল্লাহ, আমাদের মাটির ধূলি; আমাদের কারো থুতুর বরকতে; আমাদের মহান প্রতিপালকের অনুমতিতে অসুস্থ ব্যক্তিরা আরোগ্য লাভ করুক ।”
এছাড়া ইসলামে তাওয়াক্কুল (আল্লাহর ওপর নির্ভরতা) একটি গুরুত্বপূর্ণ দিক। একটি হাদীসে বর্ণিত হয়েছে: “সেই সত্তর হাজার লোক যারা হিসাব ও শাস্তি ছাড়াই জান্নাতে প্রবেশ করবে, তারা এমন লোক যারা দগ্ধ করে না; রুকইয়াহ চায় না; কুসংস্কারে বিশ্বাস করে না; বরং তারা তাদের প্রতিপালকের ওপর নির্ভর করে।” এখানে বলা হয়েছে যে, প্রকৃত তাওহীদের পূর্ণতা হল, শুধু আল্লাহর ওপর নির্ভর করা এবং মানুষের কাছে কোনো কিছু চাওয়া থেকে বিরত থাকা। রুকইয়াহ, দগ্ধ করা বা চিকিৎসা গ্রহণের অর্থ হল অন্যের সাহায্যের দিকে হাত বাড়ানো, যা আল্লাহর প্রতি সম্পূর্ণ মানুষের নির্ভরতাকে কমিয়ে দেয়। তবে এমন সাধারণভাবে ইসলামি পণ্ডিতরা গ্রহণ করেননি; বরং এই হাদিসের ব্যাখ্যায় বলা হয়, এখানে সতর্কতা অবলম্বনের প্রতি ইঙ্গিত করা হয়েছে।
ইবনে তাইমিয়া বলেন: “অনেক আলেম ও আধ্যাত্মিক ব্যক্তিবর্গ চিকিৎসা গ্রহণ না করাকে উত্তম মনে করেন; কারণ এতে তারা আল্লাহ যা নির্ধারণ করেছেন, তাকেই পছন্দ করতেন। এটি ইমাম আহমদের মতেও রয়েছে।”
শাওকানী এক হাদীস সম্পর্কে মন্তব্য করতে গিয়ে বলেন, একজন কৃষ্ণাঙ্গ মহিলা ছিলেন, যিনি মৃগীরোগে আক্রান্ত ছিলেন। তিনি আল্লাহর নবিকে বলেছিলেন যেন তাঁর জন্য দোয়া করা হয়। আল্লাহর নবি তাকে দুটি বিকল্প দেন; দোয়ার মাধ্যমে আরোগ্য লাভ অথবা ধৈর্য ধরার বিনিময়ে জান্নাত। তিনি ধৈর্য বেছে নেন।