পর্দা প্রথা

পর্দা হলো কিছু মুসলিম এবং হিন্দু সম্প্রদায়ের মধ্যে প্রচলিত লিঙ্গ বিভাজনের একটি ধর্মীয় ও সামাজিক প্রথা। এটি দুইটি রূপে দেখা যায়: সমাজে নারী ও পুরুষের পৃথকীকরণ এবং নারীদের শরীর ঢেকে রাখা, যাতে তাদের ত্বক ও দেহের আকার দৃশ্যমান না হয়। 
প্রাচীনকাল থেকেই ভারতের ধর্মীয় গোষ্ঠীগুলির মধ্যে নারীদের চলাফেরা এবং আচরণকে সীমাবদ্ধ করে এমন অভ্যাস বিদ্যমান ছিল এবং ইসলামের আগমনের সাথে সাথে তা আরও তীব্র হয়ে ওঠে। উনবিংশ শতাব্দীর মধ্যে, হিন্দু অভিজাতদের মধ্যে পর্দা প্রথাগত হয়ে ওঠে। ঐতিহ্যগতভাবে নিম্নবিত্ত নারীরা পর্দা পালন করত না।
দেয়াল এবং পর্দার যুক্তিসঙ্গত ব্যবহারের মাধ্যমে ভবনগুলির মধ্যে শারীরিক বিচ্ছিন্নতা অর্জন করা হয়। একজন মহিলার পর্দায় ব্যবহার সাধারণত তার বাড়ির বাইরে তার ব্যক্তিগত, সামাজিক এবং অর্থনৈতিক ক্রিয়াকলাপকে সীমাবদ্ধ করে। ইসলামে সাধারণ বুরকা ও হিজাব (অথবা নিকাব) নামক পোশাক পরিধানের মাধ্যমে পর্দা করা হয়। মুখ লুকানোর জন্য পর্দা ব্যবহার করা হয় এতে চোখ উন্মুক্ত হতে পারে বা নাও হতে পারে।
প্রাচীন ভারতীয় সমাজে, "নারীদের সামাজিক গতিশীলতা এবং আচরণকে সীমাবদ্ধ করে এমন প্রথা" বিদ্যমান ছিল কিন্তু ভারতে ইসলামের আগমন "এই হিন্দু প্রথাগুলিকে আরও তীব্র করে তোলে এবং ঊনবিংশ শতাব্দীর মধ্যে পর্দা ভারত জুড়ে উচ্চ বর্ণের হিন্দু এবং অভিজাত সম্প্রদায়ের প্রথাগত প্রথা হয়ে ওঠে।"
যদিও পর্দা সাধারণত ইসলামের সাথে সম্পর্কিত , অনেক পণ্ডিত যুক্তি দেন যে পর্দা এবং নারীদের বিচ্ছিন্নতা ইসলামের আগে থেকেই প্রচলিত; এই প্রথাগুলি মধ্যপ্রাচ্যের বিভিন্ন গোষ্ঠী যেমন ড্রুজ , খ্রিস্টান এবং ইহুদি সম্প্রদায়ের মধ্যে সাধারণত দেখা যেত।  উদাহরণস্বরূপ, ইসলামের আগে আরবে বোরকা প্রচলিত ছিল এবং ইসলামের আবির্ভাবের আগে ব্যাবিলনীয় , পারস্য এবং বাইজেন্টাইন সাম্রাজ্যে উচ্চ শ্রেণীর মহিলাদের চলাচল সীমিত ছিল। ঐতিহাসিকরা বিশ্বাস করেন যে খ্রিস্টীয় ৭ম শতাব্দীতে আধুনিক ইরাকে আরব সাম্রাজ্যের সম্প্রসারণের সময় মুসলমানরা পর্দা অর্জন করেছিল এবং ইসলাম কেবল সেই সময়ের বিদ্যমান স্থানীয় প্রথাগুলিতে ধর্মীয় তাৎপর্য যোগ করেছিল।
কিছু পণ্ডিত যুক্তি দেন যে পর্দা প্রথমে নারীদের হয়রানি থেকে রক্ষা করার জন্য তৈরি করা হয়েছিল, কিন্তু পরে এই প্রথাগুলি নারীদের বশীভূত করার এবং তাদের গতিশীলতা এবং স্বাধীনতা সীমিত করার প্রচেষ্টাকে ন্যায্যতা দেওয়ার একটি উপায় হয়ে ওঠে।  তবে, অন্যরা যুক্তি দেন যে এই প্রথাগুলি সর্বদা স্থানীয় রীতি হিসাবে প্রচলিত ছিল, কিন্তু পরে নারীর আচরণ নিয়ন্ত্রণের জন্য ধর্মীয় বাগ্মিতা দ্বারা গৃহীত হয়েছিল।
তিউনিসিয়া এবং পূর্বে তুরস্কে, রাজনৈতিক ইসলাম বা মৌলবাদের প্রদর্শনকে নিরুৎসাহিত করার জন্য সরকারি স্কুল, বিশ্ববিদ্যালয় এবং সরকারি ভবনগুলিতে ধর্মীয় পর্দা নিষিদ্ধ। তুরস্ক ২০১৩ সালে দীর্ঘস্থায়ী নিষেধাজ্ঞা প্রত্যাহার করে। পশ্চিম ইউরোপে, পর্দাকে ইসলামের উপস্থিতির প্রতীক হিসেবে দেখা হয় এবং পর্দা নিষিদ্ধ করার আন্দোলনগুলি ব্যাপক বিতর্কের জন্ম দিয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, ২০০৪ সাল থেকে ফ্রান্স স্কুলগুলিতে মুসলিম হিজাব সহ সমস্ত প্রকাশ্য ধর্মীয় প্রতীক নিষিদ্ধ করেছে। পাকিস্তান, ভারত এবং বাংলাদেশে যেখানে পর্দা শব্দটি মূলত ব্যবহৃত হয়, সেখানে সরকারের পর্দার পক্ষে বা বিপক্ষে কোনও নীতি নেই।
পাকিস্তানের মতো দেশগুলি আরও রক্ষণশীল আইন এবং নীতির দিকে ঝুঁকছে যেখানে ইসলামী আইন অনুসরণের বাগাড়ম্বর ব্যবহার করা হয়, যাকে কখনও কখনও ইসলামীকরণ বলা হয় । এই আদর্শ ঐতিহ্যবাহী সংস্কৃতি, পারিবারিক ক্ষেত্রে ঐতিহ্যবাহী নারীর ভূমিকা এবং নারীর সম্মান রক্ষার প্রয়োজনীয়তাকে শক্তিশালী করছে। এর ফলে এমন নীতিমালা তৈরি হচ্ছে যা জনসাধারণের ক্ষেত্রে নারীর গতিশীলতা সীমিত করে এমন সাংস্কৃতিক রীতিনীতিকে শক্তিশালী করে, লিঙ্গ পৃথকীকরণের প্রচার করে এবং লিঙ্গ বৈষম্যের প্রাতিষ্ঠানিকীকরণ করে।
পর্দার ফলে সৃষ্ট লিঙ্গ বৈষম্যকে চ্যালেঞ্জ করার প্রচেষ্টায় নারীরা জড়িত। উদাহরণস্বরূপ, পাকিস্তানের নারীরা ট্রেড ইউনিয়ন সংগঠিত করেছেন এবং তাদের ভোটাধিকার প্রয়োগ এবং সিদ্ধান্ত গ্রহণে প্রভাব ফেলার চেষ্টা করেছেন। তবে, তাদের বিরোধীরা এই নারীদের পশ্চিমাকরণের ক্ষতিকারক প্রভাবে পড়ে এবং ঐতিহ্য থেকে মুখ ফিরিয়ে নেওয়ার অভিযোগ করেছেন।
বাংলায় নারীবাদী আন্দোলনের সূত্রপাত ১৯ শতক থেকে । উদাহরণস্বরূপ, বেগম রোকেয়া এবং ফয়জুন্নেসা চৌধুরানী বাঙালি মুসলিম নারীদের পর্দা থেকে মুক্তি দেওয়ার ক্ষেত্রে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিলেন।