মারাবুত

মুসলিম বিশ্বে, মারাবুত () হলেন মুহাম্মদের বংশধর (আরবি: سـيّد, লিপ্যন্তরিত: "সায়্যিদ" এবং মাঘরেবে "সিদি") এবং একজন মুসলিম ধর্মীয় নেতা ও শিক্ষক, যিনি ঐতিহাসিকভাবে ইসলামি সেনাবাহিনীর সদস্য হিসেবে উত্তর আফ্রিকা ও সাহারা অঞ্চলে দায়িত্ব পালন করতেন। পশ্চিম আফ্রিকা এবং ঐতিহাসিকভাবে মাঘরেবে।
মারাবুত প্রায়ই কুরআনের একজন পণ্ডিত বা ধর্মীয় শিক্ষক হন। অন্যরা আধ্যাত্মিক সাধক হতে পারেন, যারা দানের উপর নির্ভর করে জীবনযাপন করেন, অথবা সুফি তরিকার "মুরশিদ" ("পথপ্রদর্শক") হিসেবে মুসলিম সম্প্রদায়ের আধ্যাত্মিক নির্দেশক হিসেবে কাজ করেন। "মারাবুত" শব্দটি এমন ধর্মীয় নেতাদের মকাম বা মাজারের ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়, যেমন ফিলিস্তিনে "ওলী/ভেলী" নামে পরিচিত।
মুসলিম সুফি ভ্রাতৃত্ব পশ্চিম আফ্রিকার ঔপনিবেশিক যুগের পূর্বে ইসলামের অন্যতম প্রধান সাংগঠনিক কাঠামো ছিল। সুফিবাদের বিস্তারের সাথে, সেনেগাম্বিয়া, নাইজার নদী উপত্যকা এবং ফুতা জলনে মারাবুতদের ভূমিকা স্থানীয় সংস্কৃতির সাথে মিলিত হয়। এখানে সুফি মুসলিমরা একজন মারাবুতের অনুসারী হন, যাকে অন্যত্র "মুরশিদ" ("পথপ্রদর্শক") বলা হয়।
"মারাবুত" শব্দটি ফরাসি ঔপনিবেশিক শাসকরা গ্রহণ করেছিল এবং সাধারণভাবে এটি ইমাম, মুসলিম শিক্ষক বা এমন ধর্মীয় নেতাদের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হত যারা ইসলামি ঐতিহ্যের প্রতি মানুষের আকর্ষণ তৈরি করতেন।
আজকের দিনে, মারাবুতরা আধ্যাত্মিক সাধক হিসেবে দান-খয়রাতের উপর নির্ভরশীল জীবনযাপন করতে পারেন, অথবা কুরআনিক স্কুলে তালিবদের শিক্ষা দেন। তারা সুফি ভ্রাতৃত্বের অন্তর্ভুক্ত বিশিষ্ট মুসলিম ধর্মীয় নেতা ও পণ্ডিতও হতে পারেন, যারা সেনেগাম্বিয়ার ইসলামি আধ্যাত্মিক জীবনকে প্রভাবিত করেন।
সেনেগালের মুসলিম ভ্রাতৃত্বগুলোর মধ্যে মারাবুতরা জটিল স্তরবিন্যাসে সংগঠিত হন; উদাহরণস্বরূপ, মৌরিদ সম্প্রদায়ের সর্বোচ্চ মারাবুতকে "খলিফা" বা "বিশ্বাসীদের নেতা" ("আমিরুল মু'মিনিন") হিসেবে সম্মানিত করা হয়। তিজানিয়া এবং কাদিরিয়ার মতো উত্তর আফ্রিকাভিত্তিক সুফি ভ্রাতৃত্বগুলো ধর্মীয় শিক্ষকদের প্রতি শ্রদ্ধার ভিত্তিতে সংগঠিত, এবং সাহারার দক্ষিণে তাদের অনুসারীদের মধ্যে অনেকেই "মারাবুত" নামে পরিচিত।
যারা নামাজ বা অধ্যয়নে নিবেদিত থাকেন—হোক তা ধর্মীয় কেন্দ্র, সম্প্রদায়ভিত্তিক, অথবা সমাজে বিচরণকারী—তারা "মারাবুত" নামে পরিচিত। সেনেগাল ও মালিতে, এই মারাবুতরা সাধারণত দানের ওপর নির্ভর করে জীবনযাপন করেন। পরিবারে প্রজন্ম থেকে প্রজন্মে কোনো নির্দিষ্ট মারাবুতকে সমর্থনের ঐতিহ্য থাকতে পারে। মারাবুতরা সাধারণত ঐতিহ্যবাহী পশ্চিম আফ্রিকান পোশাক পরিধান করেন এবং সাধারণত সহজ, সংযমী জীবনযাপন করেন।
উপ-সাহারান আফ্রিকায় ৮ম থেকে ১৩শ শতকের মধ্যে মারাবুতদের ভূমিকা ছড়িয়ে পড়ে এবং কিছু অঞ্চলে এটি পূর্ব-ইসলামি পুরোহিত, স্থানীয় হাতুড়ে চিকিৎসক, এবং ভবিষ্যৎবক্তাদের ভূমিকার সাথে একীভূত হয়। এর ফলে, অনেক জ্যোতিষী এবং আত্মঘোষিত আধ্যাত্মিক পথপ্রদর্শক "মারাবুত" নামে পরিচিত হতে শুরু করে, যা প্রথাগত মুসলমান এবং সুফি ভ্রাতৃত্ব—উভয়েরই বিরোধিতার সম্মুখীন হয়।
সম্প্রতি পশ্চিম আফ্রিকার মানুষের প্যারিসসহ বিভিন্ন দেশে অভিবাসনের ফলে এই ঐতিহ্য ইউরোপ ও উত্তর আমেরিকায়ও ছড়িয়ে পড়েছে, যেখানে কিছু মারাবুত জ্যোতিষী হিসেবে নিজেদের প্রচার করেন। কুইম্বান্ডার একটি এশু মারাবো নামক চরিত্র ব্রাজিলে এই গূঢ় এবং শামানতান্ত্রিক ভূমিকা বহন করে এনেছে বলে বিশ্বাস করা হয়। সমসাময়িক মারাবুতরা সেনেগালে টেলিভিশনে বিজ্ঞাপন দেন এবং হটলাইন পরিচালনা করেন।
ওলফ সমাজে ১৫শ শতকে মাঘরেব থেকে সুফি ভ্রাতৃত্বের আগমনের পর থেকেই মারাবুতরা গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে আসছেন। কুরআন সম্পর্কে গভীর জ্ঞান ও সমাজে সম্মানজনক অবস্থানের কারণে তারা ব্যবসায়ী, পুরোহিত, বিচারক এবং কখনো কখনো জাদুকর হিসেবেও কাজ করতেন, পাশাপাশি তারা ধর্মীয় নেতা হিসেবেও দায়িত্ব পালন করতেন।
এছাড়াও, লেখাপড়ার দক্ষতার কারণে গ্রামপ্রধানরা প্রায়ই মারাবুতদের সচিব বা উপদেষ্টা হিসেবে নিয়োগ দিতেন, যাতে তারা প্রতিবেশী শাসকদের সঙ্গে যোগাযোগ করতে পারেন।
১৬৮৩ সালে, ওলফ রাজ্যের "কায়োর" অঞ্চলে মুসলমান জনগোষ্ঠীর মধ্যে উত্তেজনা বৃদ্ধি পায়, যা একটি মুসলিম বিদ্রোহের দিকে গড়ায় এবং শেষ পর্যন্ত এক মারাবুতকে "ডামেল" (রাজা) হিসেবে অভিষিক্ত করা হয়।
পরবর্তী বছরগুলোতে ওলফ নেতাদের সঙ্গে মারাবুতদের সম্পর্ক মোটামুটি স্থিতিশীল ছিল, তবে ১৯শ শতকের মাঝামাঝি তুকুলোর "যোদ্ধা মারাবুতদের" নেতৃত্বে ওলফ অঞ্চলে মিলিট্যান্ট ইসলাম ছড়িয়ে পড়ে। এরা স্থানীয় নেতাদের ক্ষমতা প্রত্যাখ্যান করে একটি ধর্মতান্ত্রিক মুসলিম রাষ্ট্র গঠনের প্রচেষ্টা চালায়। তিন দশক ধরে চলা সংঘাতের পর, ফরাসি ঔপনিবেশিকদের হস্তক্ষেপে এই যোদ্ধা মারাবুতদের পরাজিত করা হয় এবং ওলফ সমাজে মারাবুতরা সবচেয়ে সম্মানিত নেতা হিসেবে আবির্ভূত হন।
ফরাসি ঔপনিবেশিক শাসকরা মুসলিম সমাজ শাসনে বেশ কিছু সমস্যার সম্মুখীন হন। বিশেষ করে পশ্চিম আফ্রিকায়, তারা স্থানীয় ক্ষমতাকে অব্যাহত রেখে শাসন পরিচালনার চেষ্টা করলেও জনগণ প্রায়ই ঔপনিবেশিক নেতাদের পরিবর্তে মারাবুতদের প্রতি বেশি আনুগত্য দেখাত। মারাবুতরা রাজনৈতিক ক্ষমতা প্রত্যাখ্যান করলেও, তারা সামাজিক, অর্থনৈতিক ও ধর্মীয় স্থিতিশীলতা বজায় রাখায় জনসাধারণের আস্থার প্রতীক হয়ে ওঠেন।
মারাবুতদের এই প্রভাবের কারণে রাজনীতিবিদরা তাদের সমর্থন পাওয়ার চেষ্টা করতেন, কারণ জনপ্রিয় মারাবুতদের সমর্থন ছাড়া নির্বাচনে জয়ী হওয়া কঠিন হয়ে পড়ত। এর ফলে, রাজনীতিবিদরা সুফি ভ্রাতৃত্বের স্বার্থ রক্ষার প্রতিশ্রুতি দিয়ে মারাবুতদের সমর্থন অর্জনের চেষ্টা করতেন।
ফরাসি ঔপনিবেশিক শাসকরা মারাবুতদের সঙ্গে একটি পারস্পরিক সহযোগিতার সম্পর্ক গড়ে তোলে, যেখানে তারা মারাবুতদের মধ্যস্থতাকারী হিসেবে ব্যবহার করে প্রশাসনিক কার্যক্রম পরিচালনা করত।
সেনেগাল যখন ১৯৬০ সালে ফ্রান্স থেকে স্বাধীনতা লাভ করে, তখন থেকেই মারাবু এবং সুফি ভ্রাতৃত্বের নেতা (যাদেরও মারাবু বলা হয়), অর্থাৎ "খলিফে-জেনারেল" সেনেগালের রাজনীতিতে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে আসছেন। আধুনিক গণতন্ত্রের যুগে মারাবু ও সরকারি কর্মকর্তাদের মধ্যে ক্লায়েন্টেলিস্টিক সম্পর্ক বজায় রাখার যৌক্তিকতা নিয়ে প্রশ্ন তুলেছেন অনেকে।
নতুন প্রজন্মের মারাবুরা আগের তুলনায় স্বাধীন ও ধর্মনিরপেক্ষ রাজনৈতিক দৃষ্টিভঙ্গি গড়ে তুলেছে এবং তাদের পূর্বসূরিদের কর্তৃত্বকে চ্যালেঞ্জ করতে প্রস্তুত। সেনেগালের ১৯৮৮ সালের প্রেসিডেন্ট নির্বাচনে "খলিফে-জেনারেল" আবদু লাহাত এমবাক আবদু ডিউফের পুনর্নির্বাচনকে সমর্থন করেন। তিনি তা শুধু প্রকাশ্যে সমর্থনই করেননি, বরং টৌবা শহরে নতুন রাস্তা ও স্ট্রিটলাইট বসানোর প্রতিদান হিসেবে, "খলিফে-জেনারেল" একটি "নদিগেল" (একটি বাধ্যতামূলক নির্দেশ, যা "খলিফে-জেনারেল" মুরিদ সম্প্রদায়ের সকল সদস্যকে মেনে চলতে বলে) ঘোষণা করেন, যাতে বলা হয়েছিল যে, সকল পুরুষ ভোটারকে ডিউফকে ভোট দিতে হবে।
যদিও আগের নির্বাচনগুলোতেও একাধিক "খলিফে-জেনারেল" বিভিন্ন প্রেসিডেন্ট প্রার্থীর পক্ষে "'নদিগেল পলিটিক"' জারি করেছেন, কিন্তু নতুন প্রজন্মের কয়েকজন মারাবু প্রকাশ্যে এই আদেশ প্রত্যাখ্যান করেন এবং বিরোধী প্রার্থীদের পক্ষে ভোট দেন। তাদের মতে, "নদিগেল" তাদের ধর্মনিরপেক্ষ রাজনৈতিক অধিকারের পরিপন্থী, এবং টৌবার অনেক মুরিদও এই মতের সাথে একমত ছিলেন।
১৯৯৭ সালে, সেনেগালের টৌবা মসজিদের গ্রামীণ পরিষদ পবিত্র শহরটির উন্নয়ন প্রকল্পের জন্য নতুন কর আরোপ করে। শহরের ব্যবসায়ীরা এই নতুন করের বিরুদ্ধে অসন্তোষ প্রকাশ করে এবং হুমকি দেয় যে তারা পরিষদকে—যার সব সদস্যই মুরিদ সম্প্রদায়ের "খলিফে-জেনারেল" দ্বারা নিযুক্ত—শহর থেকে বহিষ্কার করবে।
যদিও কর বিদ্রোহ অন্যত্রও ঘটে, তবে এই ঘটনা বিশেষভাবে তাৎপর্যপূর্ণ ছিল কারণ এতে ব্যবসায়ীরা সরকার ও সমাজের প্রচলিত সম্পর্কের বাইরে গিয়ে প্রকাশ্যে বিরোধিতা করেছিল। সেনেগালের অর্থনৈতিক অবস্থার অবনতি ভবিষ্যতে আরও বেশি কর আরোপের সম্ভাবনা সৃষ্টি করতে পারে, যা রাজনৈতিক নেতাদের মারাবু ও "খলিফে-জেনারেল" এর সাথে তাদের ক্লায়েন্টেলিস্টিক সম্পর্ক পুনর্বিবেচনা করতে বাধ্য করতে পারে।
"মারাবু" শব্দটি মাঘরেব অঞ্চলের মুসলিম বিজয়ের সময় আবির্ভূত হয়। এটি আরবি শব্দ "মুরাবিত" থেকে এসেছে, যার অর্থ "যে ব্যক্তি কেল্লায় অবস্থান করে": এটি সেই ধর্মীয় ছাত্র ও সামরিক স্বেচ্ছাসেবীদের বোঝাতো যারা বিজয়ের সময় রিবাতে অবস্থান করত।
আজ, "মারাবু" শব্দটি বেরবার ভাষায় "সন্ত" বোঝাতে ব্যবহৃত হয় এবং সাধারণত এটি সেই সুফি মুসলিম শিক্ষকদের বোঝায় যারা একটি ধর্মীয় কেন্দ্র বা জাওয়িয়া পরিচালনা করেন, যা নির্দিষ্ট সুফি মতবাদ বা শিক্ষার সাথে সম্পর্কিত। এই মতবাদকে বলা হয় "পথ" ()।
তবে চার্লস দ্য ফুকো ও আলবার্ট পেইরিগুয়ের—যারা মাঘরেবের বেরবারদের মাঝে ক্যাথলিক নির্জনবাসী হিসেবে জীবনযাপন করতেন—তাদেরও স্থানীয় জনগণ "মারাবু" বলে অভিহিত করেছিল, তাদের সাধুত্বপূর্ণ জীবনধারার জন্য।
"মারাবু" শব্দটির উচ্চারণ বিভিন্ন ভাষায় ভিন্ন হয়। যেমন, তারিফিত ভাষায় এটি "আমরাবাধ" উচ্চারিত হয়। মাঘরেবি আরবিতে, মারাবুদের "সিদি" () বলা হয়। মরক্কোর অনেক শহরের নাম স্থানীয় মারাবুদের নাম থেকে এসেছে, এবং সাধারণত এই শহরগুলোর নাম "সিদি" দিয়ে শুরু হয়, এরপর ওই মারাবুর নাম যুক্ত হয়।
আধুনিক মানক আরবিতে "সন্ত" শব্দটির প্রতিশব্দ হলো "ওয়ালী" ()।
একজন "মারাবু" কখনও কখনও একটি সমাধিকেও বোঝায় ( "কুব্বা" "গম্বুজ"), এবং এই স্থানগুলো পবিত্র কেন্দ্র ও ধর্মীয় চিন্তাভাবনার স্থান হিসেবে বিবেচিত হয়।
নোট করুন যে জাওয়িয়া স্থানগুলো ইসলাম ধর্মে হজ এবং জেরুজালেম ব্যতীত আনুষ্ঠানিক তীর্থযাত্রার স্থান নয়। বরং এগুলো ধর্মপ্রাণ ব্যক্তিদের জন্য ধ্যান ও অনুপ্রেরণার স্থান।
মরক্কোতে:
 ** জাওয়িয়া নাসিরিয়া 
আলজেরিয়ায়:
তিউনিসিয়ায়:
ফ্রান্সে: