গেরওয়ানি

গেরওয়ানি ( , "ইন্দোনেশিয়ান নারী আন্দোলন") বা গেরভিস ( ) ("সচেতন ইন্দোনেশিয়ান মহিলাদের আন্দোলন") ছিল ইন্দোনেশিয়ার সেমারাং, সেন্ট্রাল জাভা-তে ৪ জুন ১৯৫০ তারিখে প্রতিষ্ঠিত নামে একটি নারী সংগঠন।
১৯৫৪ সালে, গারউইস একটি কর্মী-ভিত্তিক আন্দোলন হিসাবে কমিউনিস্ট সমর্থকদের কাছে আবেদন জানাতে একটি গণসংগঠনের দিকে তার পদক্ষেপকে বোঝাতে গেরওয়ানি নাম পরিবর্তন করে। ১৯৫০ সালে মাত্র ৫০০ সদস্য নিয়ে শুরু করে, ১৯৬৩ সালে ১.৫ মিলিয়ন সদস্য ছিল বলে দাবি গেরওয়ানির ।১৯৫০-এর দশকে অন্যতম বৃহত্তম মহিলা সংগঠন হিসাবে, এর বিস্তৃত সদস্যপদও ইন্দোনেশিয়ার কমিউনিস্ট পার্টি (PKI)-এর সাথে ঘনিষ্ঠ সম্পর্কগুলির একটি পণ্য ছিল - বিশেষ করে দরিদ্র মহিলা কর্মীদের সাহায্য করার পাশাপাশি বিভিন্ন সংস্থার সাথে তাদের জোটের সাথে গেরওয়ানির উদ্বেগের প্রতিফলন। শ্রমিক সংগঠনতা সত্ত্বেও, গেরওয়ানি ছিল একটি স্বাধীন সংগঠন যেখানে নারীবাদী এবং পিকেআই-এর নেতৃত্বাধীন শাখা ছিল। ১৯৬৫ সাল নাগাদ, গেরওয়ানি দাবি করেন যে তাদের ৩ মিলিয়ন সদস্য রয়েছে। 
১৯৫৮ সালে শুরু হওয়া সুকর্নোর গাইডেড ডেমোক্রেসির অধীনে, জেন্ডার সমতা, সমান শ্রম অধিকার এবং মহিলাদের সমস্যাগুলির জন্য গেরওয়ানির ওকালতি PKI এবং সুকর্নোর স্বার্থের সাথে আরও একটি অনুগতের দিকে সরে যেতে শুরু করে।1960-এর দশকে গেরওয়ানির অগ্রাধিকার ছিল আর নারীবাদ নয়, বরং সাম্রাজ্যবাদ বিরোধী এবং " ঔপনিবেশিকতা ও সামন্তবাদের অবশিষ্টাংশকে ধ্বংস করার জন্য নারীর জাতীয় ঐক্য।" প্রতিষ্ঠাতা সদস্য যেমন এস কে ত্রিমূর্তি, গেরওয়ানির রাজনৈতিক সম্পৃক্ততার গতিপথে মোহভঙ্গ হওয়ার পর অবশেষে গেরওয়ানি ত্যাগ করেন। 
পিকেআই-এর সাথে গেরওয়ানির যোগসূত্র শেষ পর্যন্ত গেরাকান 30 সেপ্টেম্বর (G30S, 30 সেপ্টেম্বর আন্দোলন) এবং "অভ্যুত্থানের চেষ্টা" এর ঘটনার পরে তাদের মৃত্যুর দিকে পরিচালিত করে। G30S-এর সময় ছয় জেনারেলের হত্যাকাণ্ডে গেরওয়ানির বানোয়াট জড়িত থাকার কারণে গেরওয়ানি সদস্যদের গ্রেপ্তার ও কারাবরণ ন্যায্য ছিল। লুবাং বুয়া মিথ, ইতিহাসবিদদের দ্বারা আলোচিত হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে, দাবি করা হয়েছে যে G30S চলাকালীন ছয় জেনারেলকে হত্যার আগে এবং পরে গেরওয়ানি দুঃখজনক, যৌন অপরাধ করেছিলেন।আরও গুরুতরভাবে, লুবাং বুয়াকে G30S-এর পরপরই সময়কালে কমিউনিস্টদের গণহত্যার ন্যায্যতা দেওয়ার জন্য ব্যবহার করা হয়েছিল - একটি ঘটনা যা গেরওয়ানির মৃত্যুর দিকে পরিচালিত করেছিল।
লুবাং বুয়া পুরাণের স্মারক আজও লুবাং বুয়া সাইটে পবিত্র প্যানকাসিলার স্মৃতিস্তম্ভে প্রতিনিধিত্ব করা অব্যাহত রয়েছে।
১৯৫০ সালে ইন্দোনেশিয়ার স্বাধীনতার পর, রাজনৈতিক পরিস্থিতি সামরিক এবং পার্টাই ন্যাশনাল ইন্দোনেশিয়া (ন্যাশনাল ইন্দোনেশিয়া পার্টি, বা পিএনআই) এর মধ্যে প্রতিযোগিতামূলক স্বার্থে পরিপূর্ণ ছিল যার প্রতিনিধিত্ব করে সুকর্ণো, নাহদলাতুল উলামা (ইসলামিক স্কলার কাউন্সিল, এনইউ), পিকেআই-এর মতো ইসলামী দলগুলি, এবং অন্যান্য মহিলা সংগঠনগুলি সকলেই ইন্দোনেশিয়ার নতুন সংসদীয় গণতন্ত্রের মধ্যে বৈধতার জন্য অপেক্ষা করছে৷ পণ্ডিতরা একমত যে সদ্য স্বাধীন ইন্দোনেশিয়ায়, স্বল্পস্থায়ী গণতন্ত্র রাজনৈতিক অংশগ্রহণ, অর্থনৈতিক সুযোগ এবং "সামাজিক ও সাংস্কৃতিক" ক্ষেত্রে সমান অধিকারের জন্য তাদের সংগ্রামে নারী সংগঠনগুলির জন্য একটি নতুন স্থান বিকাশের অনুমতি দিয়েছে। সেই সময়ের নতুন রাজনৈতিক স্বাধীনতা সমান রাজনৈতিক, অর্থনৈতিক ও সামাজিক অধিকারের জন্য নারী সংগঠনগুলির পূর্ণ অংশগ্রহণের অনুমতি দেয়।ব্ল্যাকবার্নের মতে, সম্পদের অভাব লিঙ্গ সমতার লক্ষ্যে নীতি বাস্তবায়নের কাজকে কঠিন করে তুলেছে, যেমন প্রাপ্তবয়স্ক সাক্ষরতা, শিক্ষা এবং সরকারি কর্মচারীদের সমান বেতন। তা সত্ত্বেও, এই সময়টি ছিল নারী ও পুরুষের জন্য রাজনৈতিক সমতা প্রতিষ্ঠার জন্য অপরিহার্য - সংবিধানে দেখা যায় যে "ভোট দেওয়ার অধিকার, সরকারে অংশগ্রহণ এবং পদে অধিষ্ঠিত" পুরুষ ও মহিলাদের জন্য। কক তত যয ঘঢ ত‌জদ দণধত থমথ
১৯৫০-এর দশকের গোড়ার দিকে নারী সংগঠনগুলি বিবাহ, কাজ, বহুবিবাহ, এবং রাজনৈতিক বা সামাজিক সংগঠন হিসাবে তাদের অনুভূত অবস্থানের বিষয়ে তাদের অবস্থানের সাথে সম্পর্কিত বেশ কয়েকটি বিষয়ে বিচ্ছিন্ন হয়েছিল।জাতীয় মহিলা সংগঠনগুলির অনেকগুলি রাজনৈতিক দলগুলির সাথে "অংশ" হিসাবে রাজনৈতিক দলগুলির সাথে সংযুক্ত ছিল - তাদের অধিভুক্তি এইভাবে নির্ধারণ করে যে তাদের সংগঠন কতটা রাজনৈতিক হবে।উদাহরণস্বরূপ, গেরওয়ানি পিকেআই-এর সাথে যুক্ত ছিলেন, মুসলিম মহিলাদের সংগঠন মুসলিমাত, "মাসজুমির" সাথে যুক্ত ছিলেন এবং ওয়ানিতা ডেমোক্র্যাট ইন্দোনেশিয়া "পিএনআই" -এর সাথে যুক্ত ছিলেন। নারী সংগঠন এবং রাজনৈতিক দলগুলির মধ্যে সম্পর্কগুলি প্রায়শই এই প্রত্যাশার উপর নির্ভর করে যে পার্টির লক্ষ্যগুলির অংশ হিসাবে লিঙ্গ স্বার্থ পূরণ হবে।তথাপি যেমন মার্টিন বর্ণনা করেছেন, একটি ঐক্যবদ্ধ নারী রাজনৈতিক সংগঠন তৈরি করতে ব্যর্থতা ছিল অসংখ্য নারী সংগঠনের মধ্যে বিচ্ছিন্ন এবং বিরোধপূর্ণ মতাদর্শগত পার্থক্যের ফল - রাজনৈতিক, ধর্মীয় বা অন্যথায়। রাজনৈতিক দলগুলির সাথে সম্পৃক্ত মহিলা সংগঠনগুলিও সংশ্লিষ্ট রাজনীতি দ্বারা ব্যাপকভাবে প্রভাবিত হয়েছিল।এমন নারী সংগঠনও ছিল যেগুলো কোনো রাজনৈতিক দলের সঙ্গে জোট করেনি।উদাহরণস্বরূপ, পারওয়ারী, ১৯৫২ সালে সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন যে এটি "নতুন কিছু দেয়নি" কারণ সেখানে ইতিমধ্যেই নারী রাজনৈতিক দল রয়েছে - এবং এর সদস্যদের বিভিন্ন রাজনৈতিক জোটের বৈচিত্র্যের কারণে সংসদে আসন লাভ করা কঠিন ছিল। তা সত্ত্বেও, একটি কেন্দ্রীয় জাতীয় সংস্থা ছিল যা স্বাধীন মহিলা সংস্থাগুলির সমন্বয় করার চেষ্টা করেছিল: কংগ্রেস ওয়ানিতা ইন্দোনেশিয়া (কোয়ানি)।
কোওয়ানি ছিল কেন্দ্রীয় জাতীয় সংস্থা যেটি স্বাধীন মহিলা সংস্থাগুলিকে সমন্বিত করেছিল যা মহিলাদের জীবন উন্নতির অভিন্ন লক্ষ্যে কাজ করে।মার্টিন যথার্থভাবে বর্ণনা করেছেন, লিঙ্গ ছিল নারী সংগঠনগুলির মধ্যে পার্থক্যের কেন্দ্রীয় চিহ্ন কারণ "মুসলিম মহিলারা, সেনা স্ত্রী হিসাবে, ধর্মনিরপেক্ষ নিরপেক্ষ মহিলা হিসাবে, বিশ্ববিদ্যালয়ের স্নাতক হিসাবে, ডাক্তারের স্ত্রী হিসাবে, কমিউনিস্ট হিসাবে প্রতিনিধিত্বকারী বিভিন্ন স্বার্থের কারণে। নারী, ক্যাথলিক নারী হিসেবে, নার্স হিসেবে।"যেমন, একটি একক রাজনৈতিক অবস্থান গ্রহণ করা খুব বৈচিত্র্যময় ছিল। কোভানির নির্দেশে, নারী সংগঠনগুলো প্রায়ই শিক্ষা, সামাজিক কল্যাণ এবং স্বাস্থ্যের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধকারী উদ্যোগের মাধ্যমে "তরুণ রাষ্ট্রের উন্নয়ন" এর অংশ হিসেবে আর্থ-সামাজিক চাহিদা মেটাতে কাজ করার চেষ্টা করত। মম কক গগ চচ খখ
বহুবিবাহ এবং বিবাহ সংস্কারের বিতর্কিত বিষয়ের কারণে গেরওয়ানি অন্যান্য মহিলা সংগঠনগুলির থেকে আলাদা ছিল।উইরিঙ্গা যুক্তি দেন যে গেরওয়ানি অন্যান্য নারী সংগঠন থেকে সরে এসেছিলেন কারণ গেরওয়ানি বিবাহ সংস্কারকে রাজনৈতিক গতিশীলতা এবং লিঙ্গ সমতার সমর্থনের একমাত্র "বৈধ" বিষয় হিসাবে বিবেচনা করেননি।উইরিঙ্গার ভাষায়, গেরওয়ানিই ছিল একমাত্র নারী সংগঠন যারা "রাজনীতিকে দাবি করেছিল...নারীদের জন্য একটি বৈধ ক্ষেত্র হিসেবে" কারণ এটি "জাতীয় রাজনৈতিক স্তরে" সবচেয়ে সক্রিয় ছিল। ১৯৫০-১৯৫৪ সালে, বিবাহ, বহুবিবাহ এবং বাল্যবিবাহের সাথে নারীর অধিকারের নিষ্পত্তির প্রয়োজনীয়তার কারণে বিবাহ সংস্কার নিয়ে ব্যস্ততা ছিল প্রধান বিষয় যা অনেক মহিলা সংস্থাকে উদ্বিগ্ন করেছিল।নারী সংগঠনগুলো যে অন্যান্য বিষয় নিয়ে উদ্বিগ্ন ছিল তার মধ্যে রয়েছে শিক্ষা, কাজ, নাগরিকত্ব, সহিংসতা এবং মাতৃত্ব।মোটকথা, নারী সংগঠনগুলো একই লক্ষ্য অর্জনের জন্য সর্বোত্তম পন্থা কী তা নিয়ে তাদের উপলব্ধি নিয়ে বিরোধিতা করেছে।উদাহরণস্বরূপ, যদিও সমস্ত মহিলা সংগঠন শিক্ষার গুরুত্বকে সমর্থন করেছিল, কিছু যেমন পার্সিট, একটি স্ত্রীদের সংগঠন, মাতৃত্ব এবং নাগরিকত্বের ক্ষেত্রে এর গুরুত্বকে যুক্তিযুক্ত করেছে যেখানে শিক্ষা ঘরে স্ত্রী হিসাবে মহিলাদের ভূমিকাকে উন্নত করবে "তার স্বামীকে আরও ভালভাবে সহায়তা করতে তার কর্মজীবনে।" গেরওয়ানি অবশ্য তাদের সদস্যদের সমাজতন্ত্র সম্পর্কে শিক্ষিত করার দিকে মনোনিবেশ করেছিলেন।
১৯৫০-এর দশকে নারী আন্দোলন জাতি-গঠন প্রকল্পের মধ্যে মহিলাদের জীবনকে উন্নত করার একটি সাধারণ লক্ষ্যের দিকে কাজ করেছিল। নারী সংগঠনের পরিসরের ঐতিহাসিক বৃত্তি এটা স্পষ্ট করে যে সেখানে কোনো একক সুসংগত দৃষ্টিভঙ্গি বা রাজনৈতিক, ধর্মীয় মতাদর্শ ছিল না যার দ্বারা নারী সংগঠনগুলো একমত হয়েছিল।
১৯৫০ সালের ৪ জুন, ইন্দোনেশিয়ার বিভিন্ন অঞ্চল থেকে ছয়টি মহিলা সংস্থার প্রতিনিধিদের একটি দল সেমারাং -এ গেরউইস গঠনের জন্য একত্রিত হয়।বিভিন্ন মহিলা সংগঠনের কমিউনিস্ট এবং জাতীয়তাবাদী মহিলারা যাদের ইন্দোনেশিয়ার জাতীয় বিপ্লবে ভাগ করা অভিজ্ঞতা তাদের একটি একক সংস্থার সন্ধানে অনুপ্রাণিত করেছিল যা তাদের স্বার্থকে "সম্পূর্ণ সচেতন নারী" হিসাবে উপস্থাপন করতে পারে। রুপিন্দো (রুকুন পুত্রি ইন্দোনেশিয়া), সুরাবায়া থেকে পার্সাতুয়ান ওয়ানিতা সেদার, বান্দুং থেকে ইস্তেরি-সেদার, কেদিরি থেকে গেরাকান ওয়ানিতা ইন্দোনেশিয়া (গেরউইন্দো), মাদুরা থেকে ওয়ানিতা মাদুরা এবং পেরজুয়াংগান পুত্রি রিপাবলিক ইনডোনেসার্স থেকে আসা নারী সংগঠনগুলি থেকে এসেছে। সকলেই ডাচ এবং জাপানিদের বিরুদ্ধে ইন্দোনেশিয়ার জাতীয় বিপ্লবের জন্য লড়াই করার একটি সাধারণ অভিজ্ঞতা ভাগ করে নিয়েছে। প্রতিষ্ঠাতা সম্মেলনের সভাপতিত্ব করেন ট্রিস মেটি, উমি সার্দজোনো, এস কে ত্রিমূর্তি এবং শ্রী কোস্নাপসিজাহের মতো কর্মীরা ।
১৯৫০-এর দশকে অন্যান্য মহিলা সংগঠনগুলির মতো, গারউইস জাতীয়তাবাদের মধ্যে মহিলাদের সমস্যাগুলির উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করেছিলেন।ইতিহাসবিদ এলিজাবেথ মার্টিন যেমন বর্ণনা করেছেন, গারউইস এবং অন্যান্য স্থানীয় মহিলা সংস্থাগুলির জন্য দেশব্যাপী উদ্যোগে স্থানীয় সংস্থাগুলিকে একীভূত করার এই প্রচেষ্টাগুলি ছিল "উন্নয়নশীল জাতীয় পরিচয়ের প্রতিফলন।" ১৯৫০-এর দশকের গোড়ার দিকে গারউইস ছিল একমাত্র সংগঠনের মধ্যে একটি যা বিবাহ সংস্কারের বাইরে দরিদ্র, গ্রামীণ মহিলাদের প্রতিনিধিত্ব করত - দরিদ্র, কর্মজীবী মহিলাদের জীবনকে অন্তর্ভুক্ত করার জন্য পরিবার এবং বাড়ির বাইরে প্রসারিত হিসাবে মহিলাদের সমস্যাগুলি সম্পর্কে।
কমিউনিস্ট এবং জাতীয়তাবাদী উভয় নারীদের গঠনে গারউইস তাদের মিশ্র দৃষ্টিভঙ্গিতে প্রতিফলিত হয়েছিল মহিলাদের সমস্যাগুলির প্রতি দৃষ্টিভঙ্গির জন্য - একটি সংমিশ্রণ যা পরে পিকেআই-এর ক্রমবর্ধমান প্রভাব দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল।ব্ল্যাকবার্ন, উইরিঙ্গা এবং মার্টিনের মতে, গেরওয়ানির রাজনীতি শুধুমাত্র অন্যান্য সংস্থার তুলনায় উগ্র ছিল, একটি সিদ্ধান্তকারী কারণ যা গেরওয়ানিকে "রক্ষণশীল শক্তির জন্য হুমকি" করে তুলেছিল।যাইহোক, একটি মহিলা সংগঠন থেকে গণআবেদন সহ একটি সিদ্ধান্তমূলক কমিউনিস্ট সংগঠনে এই স্থানান্তরটি 1954 সালে নতুন গণআন্দোলনের সূচনাকে বোঝাতে গেরউইস থেকে গেরওয়ানিতে নাম পরিবর্তনের মাধ্যমে পুনর্ব্যক্ত করা হয়েছিল।
ব্ল্যাকবার্ন এবং মার্টিনের মতো পণ্ডিতরা 1954কে চিহ্নিত করেছেন যখন গারউইস সিদ্ধান্তক্রমে গেরওয়ানিতে পরিবর্তিত হয়েছিলেন তবে উইরিঙ্গা, ১৯৫১ সালে প্রথম গারউইস সম্মেলনের শুরুতে এই স্থানান্তরটিকে অনেক আগের মুহুর্তে চিহ্নিত করেছেন।Aidit এর অধীনে Gerwis এর নতুন নেতৃত্ব একটি নতুন-PKI-এর পক্ষে সমর্থন করেছিলেন যা ব্যাপক আবেদন অর্জনের লক্ষ্যে প্রভাবিত হয়েছিল।এই স্থানান্তরের বিরোধিতাকারী অনেক সদস্য ছিলেন।গার্ভিসের সদস্য "সুজিনার" সাথে উইরিঙ্গার সাক্ষাৎকার দেখায়:1965 সালে গেরওয়ানি নেতৃত্বের মতে, এই স্থানান্তরটি প্রয়োজনীয় ছিল কারণ গারভিস শুধুমাত্র "সচেতন মহিলাদের" জন্য একটি প্ল্যাটফর্ম হিসাবে খুব সংকীর্ণ ছিল - যেমন গেরাকান ওয়ানিটা ইন্দোনেশিয়া সেদার, বা সচেতন ইন্দোনেশিয়ান মহিলাদের আন্দোলন, প্রস্তাবিত। আরেকটি কারণ যা 1954 সালে এই পরিবর্তনে অবদান রেখেছিল তা হল গেরওয়ানিকে মহিলাদের জন্য একটি গণসংগঠনের জন্য PKI চাপ বৃদ্ধি করা।1954 সালের মধ্যে, গেরওয়ানির প্রায় 80,000 সদস্য ছিল। 
একটি গণসংগঠনের দিকে এই স্থানান্তরটি ছিল দরিদ্র, মহিলা শ্রমিকদের মুখোমুখি হওয়া সমস্যাগুলির সমাধান করার জন্য।1955 সালে, গেরওয়ানির নেতা, উমি সারজোনো, ব্যাখ্যা করেছিলেন যে সংগঠনটি বিশেষভাবে বাস্তবসম্মত প্রয়োজনের সাথে কর্মরত মহিলাদের সাহায্য করতে চেয়েছিল আগে নারীরা রাজনীতিতে অংশগ্রহণ করতে ইচ্ছুক হবে - বিশেষ করে কারণ তাদের অগ্রাধিকারগুলি লিঙ্গ সমতা নয়, বরং মৌলিক জীবনযাপন ছিল।এই পরিবর্তনটি 1954 সালের পরে গেরওয়ানির কৌশলের অংশ ছিল যা শুধুমাত্র পিকেআই-এর সাথেই নয়, মহিলাদের সমস্যা সমাধানে তাদের ক্ষমতাকে প্রসারিত করার জন্য ট্রেড ইউনিয়নগুলির সাথেও জোটবদ্ধ ছিল।ব্ল্যাকবার্নের বিবরণ হিসাবে, ট্রেড ইউনিয়নগুলি অত্যধিক পুরুষের আধিপত্য ছিল, এবং গেরওয়ানি মহিলাদের সমস্যাগুলির বিষয়ে সচেতনতা বৃদ্ধির জন্য এবং নারী কর্মীদের এবং তাদের পরিবারের জীবনকে উন্নত করতে পারে এমন পরিবর্তনের পক্ষে কাজ করেছিল। ইউনিয়নগুলিও রাজনৈতিক দলগুলির সাথে যুক্ত ছিল।যেমন <nowiki>অল-ইন্দোনেশিয়ান লেবার ইউনিয়ন ফেডারেশন (সেন্ট্রাল অর্গানিস্যাসি বুরুহ সেলুরুহ ইন্দোনেশিয়া, এসওবিএসআই)</nowiki> এবং <nowiki>ইন্দোনেশিয়ান ফার্মার্স ফ্রন্ট (বারিসান তানি ইন্দোনেশিয়া, বিটিআই)</nowiki> এর মতো পিকেআই-অনুমোদিত ইউনিয়নগুলির সাথে গেরওয়ানির জোটগুলি সরাসরি কমিউনিস্ট এবং কমিউনিস্টদের মাধ্যমে মহিলাদের সমস্যাগুলির জন্য চাপ দিতে সক্ষম হয়েছিল। PKI.
ইন্দোনেশিয়ার সমাজে নারীদের সম্পর্কে গেরওয়ানির মতাদর্শ "কোদরতের" প্রতি রাষ্ট্রের ঐতিহ্যগত দৃষ্টিভঙ্গি থেকে অনেকাংশে বিচ্ছিন্ন।"কোদরত" নারীদেরকে পরিবারের অধীনস্থ হিসেবে এবং পরিবারের মা ও স্ত্রী হিসেবে তুলে ধরেন, যেখানে পুরুষরা ছিলেন উপার্জনকারী।গেরওয়ানির বিপরীতে, অন্যান্য মহিলা সংগঠনগুলি "কোদরতকে" অন্তর্নিহিত আদর্শ হিসাবে সমর্থন করেছিল।অন্যদিকে, গেরওয়ানি লিঙ্গ সম্পর্কে একটি ভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করেছিলেন যা পিকেআই-এর কমিউনিস্ট মতাদর্শ দ্বারা গঠিত হয়েছিল।তবে এটি একটি "অরাজনৈতিক দল" থেকে যায় যার মূল উদ্দেশ্য পিকেআই-এর পক্ষে সমর্থন আকর্ষণ করা। 
গেরওয়ানি নারীর সমস্যাগুলিকে জাতি-গঠনের প্রকল্পের সাথে এবং বিশেষ করে ইন্দোনেশিয়ার একটি সমাজতান্ত্রিক দৃষ্টিভঙ্গির সাথে জড়িত বলে মনে করেন যেটির লক্ষ্য ছিল "সামন্ততন্ত্র এবং সাম্রাজ্যবাদী অবশেষের কারণে শোষণ ও বৈষম্য" কমিয়ে আনা। ১৯৫০-এর দশকে গারউইসের জোর ছিল ইন্দোনেশিয়ার শারীরিক রাজনীতিতে মা এবং নাগরিক হিসেবে শ্রমিকদের ওপর।এই ফোকাসটি তাদের ১৯৫৪ সালের শিফটের মাধ্যমে আরও বাড়ানো হয়েছিল যা গেরওয়ানিকে প্রতিনিধিত্ব করে একটি "শিক্ষা ও সংগ্রামের সংগঠন" ইন্দোনেশিয়ান মহিলাদের জন্য উন্মুক্ত যারা ষোল বছর বা তার বেশি বয়সী।গেরওয়ানির সদস্যদেরও অন্যান্য মহিলা সংগঠন এবং SOBSI-এর মতো ট্রেড ইউনিয়নের সদস্য থাকার অনুমতি দেওয়া হয়েছিল। তবে, উইরিঙ্গা যুক্তি দিয়েছেন যে গেরওয়ানির অবস্থান লিঙ্গ একত্রিত করা অপরিহার্যতাবাদী নির্মাণে নারীদের কর্মী ও নাগরিক হিসেবে তাদের কর্তব্যের সাথে মা হিসেবে। এই কারণেই পণ্ডিতরা সম্মত হন যে গেরওয়ানি নিউ অর্ডার দ্বারা চিত্রিত যতটা মৌলবাদী ছিল না - বিশেষত কারণ গেরওয়ানি পুরুষ ও মহিলাদের মধ্যে পার্থক্যকে লিঙ্গের পরিবর্তে "সামাজিক সমস্যার" পণ্য হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন। সামাজিকভাবে নির্মিত।
১৯৫০-এর দশকে গেরওয়ানির কর্মকাণ্ডে গ্রামীণ এলাকায় কর্মজীবী মহিলাদের সাহায্য করার জন্য গ্রাম পর্যায়ে পরিবর্তনগুলি বাস্তবায়ন করা জড়িত ছিল, যেমন শিশুদের যত্নের জন্য ক্রেচ, কিন্ডারগার্টেন, সাক্ষরতা ক্লাস, সেইসাথে ক্যাডারদের জন্য ক্লাস। গেরওয়ানির একটি অনন্য দৃষ্টিভঙ্গি বর্ণনা করা হয়েছে রচমি লারাসাতির নিউ অর্ডার পিরিয়ড এবং সাংস্কৃতিক নির্মাণে নৃত্যের বিষয়ে।লারাসাটি যুক্তি হিসাবে, গেরওয়ানি এবং মহিলা সংস্থাগুলি "ঐতিহ্যগত শিল্প বুলি" ব্যবহার করে তাদের শিক্ষা, বহুবিবাহ এবং মহিলাদের জন্য কর্মক্ষেত্রে অধিকার সম্পর্কে তাদের সমালোচনা জানাতে। -১৯৫০-এর দশকে গেরওয়ানি সংগঠিত অন্যান্য কর্মকাণ্ড ছিল খাদ্যের মূল্য বৃদ্ধি, বিবাহে অপব্যবহার এবং পতিতাবৃত্তির প্রতিবাদে বিক্ষোভ।গেরওয়ানি শিশুদের জন্য শিক্ষা, প্রাপ্তবয়স্ক সাক্ষরতা, মহিলাদের রাজনৈতিক অংশগ্রহণ বৃদ্ধি, ক্যাডারদের কীভাবে একই সাথে স্বাধীন এবং রাজনৈতিকভাবে সক্রিয় হতে হয়, নারী কর্মী, মা এবং স্ত্রীদের প্রশিক্ষণ দেওয়ার জন্য শ্রেণী সমর্থন করেছিলেন। ১৯৬০-এর দশকে, মহিলাদের সমস্যাগুলির পরিবর্তে জাতি-গঠনের উপর যথেষ্ট মনোযোগ দেওয়া হয়েছিল।ফোকাস এখন একটি জাতির জন্য সংগ্রাম, তারপর নারী অধিকার. 
যাইহোক, "নতুন ইন্দোনেশিয়ান মহিলা" সম্পর্কে গেরওয়ানির সমাজতান্ত্রিক দৃষ্টিভঙ্গিও পিকেআই-এর সাথে তাদের সম্পর্কের ক্ষেত্রে প্রাসঙ্গিক হওয়া উচিত - বিশেষ করে কারণ এই অধিভুক্তিটি শেষ পর্যন্ত, যার কারণে গেরওয়ানিকে লক্ষ্যবস্তু করা হয়েছিল, এবং পরে সুহার্তো'স -এ নিষিদ্ধ করা হয়েছিল। নতুন আদেশ.
PKI-এর সাথে গেরওয়ানির দ্বিপক্ষীয় সম্পর্ক ইতিহাসবিদরা বিশদভাবে বর্ণনা করেছেন যারা 1965-66 সালের ইন্দোনেশিয়ান হত্যাকাণ্ড, ইন্দোনেশিয়ান সামরিক বাহিনী এবং সুহার্তোর অধীনে নিউ অর্ডার (ইন্দোনেশিয়া) শুরুর প্রেক্ষাপটে এটি নিয়ে আলোচনা করেছেন।
১৯৬৯ সালে প্রেসিডেন্ট সুকর্নোর গাইডেড ডেমোক্রেসির সূচনার পর পিকেআই-এর সাথে সংগঠনের ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক আরও গভীর হয়।1950-এর দশকে দরিদ্র, গ্রামীণ মহিলাদের অধিকার, শিক্ষা এবং সমস্যাগুলির উপর ফোকাস করার জন্য গেরওয়ানির প্রচেষ্টা ১৯৬০-এর দশকে একটি সমাজতান্ত্রিক ইন্দোনেশিয়া প্রতিষ্ঠার জন্য শ্রেণী সংগ্রামের দ্বারা বাতিল হয়ে যায়। অন্য কথায়, কমিউনিস্ট ইন্দোনেশিয়া প্রতিষ্ঠাকে নারী সমস্যা সমাধানের প্রাথমিক সমাধান হিসেবে গণ্য করা হতো।জাতীয়তাবাদ এবং সাম্যবাদকে এই ক্ষেত্রে পরিপূরক হিসাবে বিবেচনা করা হয়েছিল, বিশেষত কারণ উভয় মতাদর্শই একটি নতুন, "আধুনিক" ইন্দোনেশিয়ার প্রস্তাব করেছিল।এটি নতুন ইন্দোনেশিয়ান মহিলার গেরওয়ানির দৃষ্টিভঙ্গিতে দেখা যায় যেটি সমাজতান্ত্রিক নীতির উপর ভিত্তি করে "পোশাক, সাংস্কৃতিক দৃষ্টিভঙ্গি এবং রাজনৈতিক দৃষ্টিভঙ্গিতে আধুনিক" ছিল। 
PKI এবং Gerwani যাইহোক, মহিলাদের ইস্যুগুলি গঠনের ক্ষেত্রে দ্বন্দ্ব ছিল।উইরিঙ্গার বিবরণ হিসাবে, PKI গণতান্ত্রিক বিবাহ আইন, সমান অধিকার, জমির অধিকার এবং মহিলাদের জন্য সমান মজুরির সমর্থনের বাইরে "নারী প্রশ্ন" সমর্থন করেনি।নারী, যেমন উইরিঙ্গা যুক্তি দেন, "অগ্রাধিকারের PKI তালিকায় কম।" একইভাবে, খাদ্য ও পোশাকের দাম বৃদ্ধির বিরুদ্ধে গেরওয়ানির বিক্ষোভ 1960-এর দশকে পিকেআই-এর জন্য একটি অ-ইস্যু ছিল। 
1960 এর দশক থেকে, PKI এজেন্ডাগুলির সাথে সঙ্গতি রেখে "জঙ্গি মাতৃত্বের" দিকে গেরওয়ানির স্থানান্তর ছিল একটি সমিতি যা তাদের 30 সেপ্টেম্বর আন্দোলনে (গেরাকান 30 সেপ্টেম্বর, G30S) অনেক মূল্য দিতে হয়েছিল যেমন লুবাং বুয়া মিথের বানোয়াট আংশিকভাবে ন্যায্যতা দেওয়ার জন্য ব্যবহৃত হয়েছিল। PKI সদস্যদের, সেইসাথে যেকোন সহযোগী সংগঠনের নিষিদ্ধকরণ এবং কারাদণ্ড।
G30S-এর ঘটনাগুলি সরকারি বর্ণনায় বিভিন্নভাবে বর্ণনা করা হয়েছে - কিন্তু G30S আন্দোলন লুবাং বুয়া (ক্রোকোডাইল হোল) মিথ তৈরি করেছে যা গেরওয়ানি এবং পেমুদা রাক্যাতকে নির্যাতন, দুঃখজনক যৌন ক্রিয়াকলাপ করার জন্য অভিযুক্ত করেছে। এবং অবশেষে ছয় জেনারেলকে হত্যা। এই ইতিহাস এবং গেরওয়ানির অনুমিত সম্পৃক্ততা অধ্যয়ন করেছেন এমন পণ্ডিতরা যুক্তি দেন যে গেরওয়ানিকে নিউ অর্ডারে "আদর্শিত ইন্দোনেশিয়ান পরিচয়ের" জন্য হুমকি হিসাবে বিবেচিত হয়েছিল - একটি দৃষ্টিভঙ্গি PKI-এর সাথে গেরওয়ানির ঘনিষ্ঠ সম্পর্কের কারণে বৃদ্ধি পেয়েছে।
অন্যান্য পণ্ডিতরা বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করেছেন যে কীভাবে লুবাং বুয়া মিথ সেনাবাহিনীকে ছয় জেনারেলের হত্যার জন্য পিকেআইকে দোষারোপ করার অনুমতি দিয়েছিল – এর ফলে তৎকালীন লেফটেন্যান্ট জেনারেল সুহার্তোকে দাবি করার সুযোগ দেওয়া হয়েছিল যে ইন্দোনেশিয়ার সেনাবাহিনীর "দেশ রক্ষা করার পবিত্র দায়িত্ব" ছিল। সমস্ত PKI সদস্য এবং সমর্থকদের নির্মূল করা। উদাহরণস্বরূপ, হ্যারল্ড ক্রাউচ এই "কর্তব্যের অনুভূতি" এবং ইন্দোনেশিয়ার রাজনীতিতে সেনাবাহিনীর ক্রমবর্ধমান সম্পৃক্ততাকে স্বাধীনতার সময়কাল পর্যন্ত চিহ্নিত করেছেন, "জাতির অভিভাবক" হস্তক্ষেপ যেখানে সরকার ব্যর্থ হয়েছিল - ১৯৫৭ সালে সামরিক আইন প্রবর্তনের চূড়ান্ত পরিণতি। সুকর্ণোর নির্দেশিত গণতন্ত্রের জন্য। সুকর্ণো, পিকেআই এবং সামরিক বাহিনীর মধ্যে এই অস্বস্তিকর ভারসাম্য ১৯৬০ এর দশকে বৃদ্ধি পায় যখন সুকর্ণো তিনটি স্তম্ভ গ্রহণ করেছিলেন: জাতীয়তাবাদ, ধর্ম এবং কমিউনিজম। রাজনৈতিক ক্ষমতায় PKI-এর নতুন অন্তর্ভুক্তি "জমি পুনঃবন্টন, সশস্ত্র শ্রমিক ও কৃষকদের একটি 'পঞ্চম বাহিনী' হিসাবে...সেনা, নৌবাহিনী, বিমান বাহিনী এবং পুলিশের শক্তির মোকাবিলা করার জন্য" নীতির নতুন পরিবর্তনগুলিকে প্রভাবিত করে৷ 
G30S আন্দোলনের অফিসিয়াল আখ্যানগুলি বিভিন্ন উপায়ে বর্ণনা করা হয়েছে – কিন্তু লুবাং বুয়া মিথের গেরওয়ানির চিত্রায়ন ছিল সবচেয়ে চাঞ্চল্যকর। পণ্ডিতরা বর্ণনা করেছেন যে কীভাবে পৌরাণিক কাহিনীটি PKI-কে শুধুমাত্র একটি "অনুমিত অভ্যুত্থানে" জড়িত থাকার কারণেই নয় - বরং কমিউনিস্ট যৌনতা এবং লিঙ্গের বিকৃত নৈতিকতার কারণেও ব্যবহার করা হয়েছিল। জন রুসা এটিকে "আর্মি সাইকোলজিক্যাল ওয়ারফেয়ার বিশেষজ্ঞ" দ্বারা রচিত "চাঞ্চল্যকর সাংবাদিকতা" হিসেবে বর্ণনা করেছেন। আংকাতান বেরসেন্ডজাটা থেকে সেনাবাহিনীর সংবাদপত্রের প্রতিবেদনে দাবি করা হয়েছে যে গেরওয়ানি মহিলারা জেনারেলদের হত্যা করার আগে তারা নির্যাতন, অঙ্গচ্ছেদ, "ভুক্তভোগীদের যৌনাঙ্গের সাথে খেলা এবং স্নেহ করার পাশাপাশি তাদের নিজেদের প্রদর্শন করছে..."। অঙ্গচ্ছেদ, অত্যাচার এবং অনৈতিক যৌনতার এই বর্ণনাগুলি আরও অভিযুক্ত করেছে "গেরওয়ানি মায়েরা মন্দের" "লেফটেন্যান্ট টেন্ডিয়ানকে একটি অশ্লীল খেলা হিসাবে ব্যবহার করেছে।" গেরওয়ানি সদস্যদের হাতে জেনারেলদের নৃশংস মৃত্যু এই ধারণা তৈরি করতে ব্যবহার করা হয়েছিল যে কমিউনিস্ট মহিলারা নৈতিকভাবে অধঃপতিত এবং যৌনভাবে শিথিল - আদর্শিক ইন্দোনেশিয়ান মহিলাদের সম্পূর্ণ বিপরীত। ৪-৫ অক্টোবর ১৯৬৫ তারিখে ময়নাতদন্ত করা হয়েছিল, তবে, এই দাবিগুলির অপ্রমাণিত প্রকৃতি প্রমাণিত হয়েছিল কারণ জেনারেলদের বিকৃত করা হয়নি - কিন্তু প্রকৃতপক্ষে, গুলির আঘাতে মারা গিয়েছিল। 
G30S-এ যৌন নিপীড়িত, অনৈতিক, খুনি কমিউনিস্ট মহিলাদের সরকারী দাবির পরের একটি দিক ছিল সেনাবাহিনীর দ্বারা হিস্টিরিয়াকে ইন্ধন এবং কমিউনিস্ট-বিরোধী মনোভাব বৃদ্ধির জন্য ব্যবহৃত একটি দিক।স্টিভেন ড্রেকলি যেমন যুক্তি দিয়েছেন, ইন্দোনেশিয়ার সশস্ত্র বাহিনীতে যারা আগে পিকেআই-এর প্রতি সহানুভূতিশীল বা দ্ব্যর্থক ছিল তাদের জন্য লুবাং বুয়ায়ার ঘটনা "পার্টির নামকে বিষাক্ত করেছে"। অন্য কথায়, লুবাং বুয়া পৌরাণিক কাহিনী গেরওয়ানি, পিকেআই এবং কমিউনিস্ট সহানুভূতিশীলদের বদনাম এবং পরবর্তীতে নির্মূলে অবদান রেখেছিল কারণ তারা ইন্দোনেশিয়ান পরিচয়ের বিরোধী ছিল – বিশেষ করে এর রাজনীতিতে যেটি অনিয়ন্ত্রিত, উন্মত্ত নারীদের সমর্থন করে বলে মনে হয়। তাদের সীমানা অতিক্রম করেছে।" ১৯৬৫ সালের পর, বেশিরভাগ গেরওয়ানি সদস্যদের হত্যা করা হয়েছিল, গ্রেপ্তার করা হয়েছিল বা বছরের পর বছর ধরে বিনা বিচারে কারারুদ্ধ করা হয়েছিল। গেরওয়ানির সদস্যদের প্রায়শই ধর্ষণ করা হয়েছিল এবং তারপরে তাদের পুরো পরিবারের সাথে পিটিয়ে হত্যা করা হয়েছিল বা মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়েছিল। G30S-এ অনুমিত "সম্পৃক্ততার" বিশদ বিবরণে গেরওয়ানি সদস্যদের "স্বীকারোক্তি" ছিল ভ্রান্ত অভ্যুত্থানের পরে সেনাবাহিনীর দ্বারা প্রসারিত মিসজিনিস্ট প্রোপাগান্ডার অংশ। 
ব্ল্যাকবার্ন যেমন বর্ণনা করেছেন, G30S আন্দোলনের ট্র্যাজেডি এবং গেরওয়ানির মতো সংগঠন এবং SOBSI এবং BTI-এর মতো কমিউনিস্ট-অধ্যুষিত গণসংগঠনগুলির ধ্বংসের অর্থ হল সেই অঙ্গনগুলির বিলুপ্তি যেখানে কর্মীদের এবং বিশেষ করে দরিদ্র মহিলা কর্মীদের প্রয়োজনগুলি পর্যাপ্তভাবে উপস্থাপন করা যেতে পারে। 
" জেঞ্জার-জেঞ্জার " পূর্ব জাভা দ্য ওসিং ভাষার একটি লোকগান হিসাবে উদ্ভূত হয়েছিল।গানটি একটি ভোজ্য উদ্ভিদ, গেঞ্জার ( লিমনোচারিস "ফ্লাভা" ), যা জাভাতে প্রচুর পরিমাণে জন্মায় এবং তাই সাধারণত কৃষকরা বিশেষ করে কষ্টের সময়ে খায়। লোকগানটি প্রথম জাপানি দখলদারিত্বের সময় রাজনৈতিক প্রেক্ষাপটে ব্যবহার করা হয়েছিল একটি কঠোর জীবনযাপনের জন্য মানুষকে উত্সাহিত করার একটি উপায় হিসাবে, বিশেষত যুদ্ধের ফলে তীব্র খাদ্য ঘাটতি তৈরি হয়েছিল।স্বাধীনতার পরে, গানটি ক্রমশ জনপ্রিয় হয়ে ওঠে এবং লিলিস সূর্যানি এবং বিং স্লামেটের মতো সুপরিচিত শিল্পীদের দ্বারা রেকর্ড করা হয়েছিল। গানটির বিষয়বস্তু, কৃষক জীবনের কষ্ট এবং অধ্যবসায়ের বিষয়বস্তুকে স্পর্শ করে, এটিকে পিকেআই-এর কাছে জনপ্রিয় করে তোলে এবং অনেক ইন্দোনেশিয়ান এটিকে পার্টির সাথে যুক্ত করতে শুরু করে। নিউ অর্ডার দ্বারা প্রচারিত লুবাং বুয়ার মিথ অনুসারে, গেরওয়ানি এবং পিকেআই যুবদলের সদস্যরা জেনারেলদের হত্যা করার সময় গানটি গেয়েছিল। পিকেআই এবং লুবাং বুয়ায়ার সাথে গানের যোগসূত্রের কারণে নিউ অর্ডার দ্রুত যেকোনো রূপে এটিকে নিষিদ্ধ করে। বাস্তবে, যাইহোক, এই পৌরাণিক কাহিনী সমর্থন করার জন্য খুব কম প্রমাণ আছে; এটি লোকগানের একটি বইয়ের গানের আবিস্কারের উপর ভিত্তি করে তৈরি করা হয়েছিল যেটি পিকেআই যুব সংগঠনের একজন সদস্যের ছিল যিনি ১ অক্টোবর হালিম এএফবিতে ছিলেন। 
লুবাং বুয়া মিথের স্মৃতি এবং গেরওয়ানির জড়িত থাকার বানোয়াট ভূমিকা মনুমেন প্যানকাসিলা শক্তি লুবাং বুয়া, সেইসাথে প্রোপাগান্ডা ফিল্ম, "পেংখিয়ানাটান G30S/PKI" (The Treason of G30S/PKI) তে বাস্তবায়িত হয়েছিল যা স্কুলের বাচ্চাদের বাৎসরিকভাবে দেখতে হত। - রচমি লরাসাটির বইয়ে বর্ণিত একটি অভিজ্ঞতা। 
গেরওয়ানি ১৯৫০-এর দশকে অন্যতম বৃহত্তম মহিলা সংগঠন হিসাবে, ১৯৬৫ সালে নিষিদ্ধ করা হয়েছিল - সুহার্তোর অধীনে কয়েক দশকে ইন্দোনেশিয়ান জাতির বিশ্বাসঘাতক হিসাবে স্মরণ করা হয়েছিল। ১৯৬৫-৬৬-এর কমিউনিস্ট বিরোধী অভিযান এবং গেরওয়ানি এবং বামপন্থী সংগঠনগুলির মানহানি নতুন ইন্দোনেশিয়ান রাষ্ট্রের বৈধতা, নৈতিকতা এবং শৃঙ্খলার মধ্যস্থতাকারী হিসাবে সুহার্তোর নিউ অর্ডারের সূচনাকে আন্ডারগার্ড করার জন্য ব্যবহার করা হয়েছিল।