সোমালিয়ায় ইসলাম

ইসলাম সোমালিয়ার বৃহত্তম ধর্ম এবং দেশটির ৯৯.৮% মানুষ ইসলাম ধর্ম অনুসরণ করে। ইসলাম মুহাম্মদের জীবদ্দশায় সোমালিয়ার উত্তর-পশ্চিমাঞ্চলীয় শহর জেইলায় প্রবেশ করেন। সেখানে মুসলমানরা একটি মসজিদ নির্মাণ করেন, যা মসজিদ আল-কিবলাতাইন নামে পরিচিত। অর্থাৎ ইতিহাস অনুযায়ী ইসলাম ৭ম শতাব্দী থেকে সোমালি সমাজের একটি অংশ। এছাড়া ইসলাম চর্চা সোমালিদের তাদের নিকটবর্তী প্রতিবেশী দেশ থেকে আরো পৃথক করে এবং এই পার্থক্যকে আরও সুসংহত করে। সোমালিয়ার ৯০% জনগণ সুন্নি ইসলামের অনুসারী। যদিও সোমালিয়ায় পিউ রিসার্চ সেন্টার জনসংখ্যার কোনো জরিপ পরিচালনা করেনি, তবে সোমালি সংখ্যাগরিষ্ঠ এর উত্তর-পশ্চিমাঞ্চলীয় প্রতিবেশী জিবুতিতে মুসলমানদের ধর্মীয় বিভাজন সম্পর্কে প্রতিবেদন প্রকাশ করা হয়েছে, যেখানে ৭৭% সুন্নি, ৮% অসাম্প্রদায়িক মুসলিম, ২% শিয়া এবং ১৩% উত্তর দিতে অস্বীকৃতি জানায়। এছাড়াও অপর একটি প্রতিবেদনে সোমালিয়ার সংখ্যালঘু সম্প্রদায়ের (যেমন ইবাদত, কুরআনবাদী ইত্যাদি) বর্ণনা দেওয়া হয়েছে, যা মোট জনসংখ্যার ২%। 
সোমালিয়ায় ধর্মীয় ব্যক্তিদের ভূমিকা ১৯৫০ ও ১৯৬০-এর দশক থেকে হ্রাস পেতে থাকে। কারণ তাদের কিছু আইনি ও শিক্ষামূলক ক্ষমতা ও দায়িত্ব ধর্মনিরপেক্ষ কর্তৃপক্ষের হাতে চলে যায়। ১৯৬৯ সালের বিপ্লব এবং বৈজ্ঞানিক সমাজতন্ত্রের প্রবর্তনের পর ধর্মীয় নেতাদের অবস্থান উল্লেখযোগ্যভাবে পরিবর্তিত হয়েছে। সিয়াদ বারি জোর দিয়ে বলেন যে, তার সংস্করণের সমাজতন্ত্র কুরআনী নীতির সাথে সম্পূর্ণ সামঞ্জস্যপূর্ণ এবং তিনি নাস্তিকতাকে নিন্দা করেছিলেন। তবে ধর্মীয় নেতাদের রাজনীতিতে হস্তক্ষেপ না করার ব্যাপারে সতর্ক করা হয়েছিল। 
ইসলাম প্রথমদিকে হিজরতের কিছু দিন পরে আরব উপদ্বীপ থেকে সোমালিয়ার উত্তর উপকূলে প্রবেশ করে। জেইলার শহরে অবস্থিত দুই-মিহরাববিশিষ্ট মসজিদ আল-কিবলাতাইন ৭ম শতাব্দীতে নির্মিত হয়েছিল এবং এটি সোমালিয়ার প্রাচীনতম মসজিদ। সোমালিরাই প্রথম অনারব জনগোষ্ঠী ছিলেন, যারা ইসলাম গ্রহণ করেন। একাধিক বিশিষ্ট শাইখকে ঐতিহ্যগতভাবে সোমালিয়ায় ইসলাম প্রচারের কৃতিত্ব দেওয়া হয়; যেমন: আও বারহাদলে, আও কুদুব, আও ওসমান ফিকি ওমর (গারওয়েইনে) ও আও ওসমান হাসান বিন চাকাবির। 
৯ম শতকের শেষের দিকে আল-ইয়াকুবি লিখেছিলেন যে, সোমালির উত্তরের উপকূলে মুসলমানরা বসবাস করতেন। তিনি আরও উল্লেখ করেছেন যে, আদাল রাজ্যের রাজধানী ছিল জেইলা, যা নির্দেশ করে যে, আদাল সালতানাতের প্রতিষ্ঠা কমপক্ষে ৯ম বা ১০ম শতকে হয়েছিল। ১৪১০ সালে যখন আদালের শেষ সুলতান দ্বিতীয় সায়াদ আদ-দীন জেইলায় ইথিওপীয় সম্রাট প্রথম দাউদ কর্তৃক নিহত হন, তখন তার সকল সন্তান ইয়েমেনে পালিয়ে যান এবং পরে ১৪১৫ সালে তারা ফিরে আসেন। 
১৬শ শতকে আদালের রাজধানী হারারে স্থানান্তরিত হয় এবং এখান থেকে ইমাম আহমদ ইবনে ইব্রাহিম আল-গাজির (আহমদ গুরে" বা গ্রান) নেতৃত্বে একটি শক্তিশালী বাহিনী ইথিওপিয়ার বিরুদ্ধে অভিযান পরিচালনা করে। এই যুদ্ধটি ইতিহাসে আবিসিনিয়ার বিজয় ("ফুতুহ আল-হাবাশ") নামে পরিচিত। ১৫০৩ সালে শাইখ শরীফ আবু বকর আল-আইদারুস আল-আদানি সোমালিয়ায় কাদিরিয়া সুফি তরিকা প্রবর্তন করেন। 
আজুরান সালতানাতের শাসনে মোগাদিশু, মেরকা, বারাওয়া এবং হোবিও শহরগুলোর অর্থনীতি সমৃদ্ধ হয়ে ওঠে। পর্তুগিজ নাবিক ভাস্কো দা গামা ১৫ শতকে মোগাদিশু সফরের সময় এটিকে একটি বিশাল শহর বলে বর্ণনা করেছেন, যেখানে বহুস্তরবিশিষ্ট ভবন ও কেন্দ্রীয় অঞ্চলে বড় বড় প্রাসাদ ছিল। 
১৬ শতকে দুয়ার্তে বার্বোসা উল্লেখ করেন যে, ভারতীয় গুজরাত থেকে অনেক জাহাজ মোগাদিশুতে আসত এবং সেখানে তারা কাপড় ও মসলার বিনিময়ে সোনা, মোম ও হাতির দাঁত সংগ্রহ করত। মোগাদিশু শহরটি তখন "ইসলামের শহর" নামে পরিচিতি লাভ করে এবং এটি লাগাতার কয়েক শতাব্দী ধরে পূর্ব আফ্রিকার স্বর্ণ বাণিজ্যের নিয়ন্ত্রণে ছিল। বারবোসা আরও উল্লেখ করেন যে, উপকূলীয় বাজারগুলোতে প্রচুর পরিমাণে মাংস, গম, বার্লি, ঘোড়া ও হরেক রকমের ফল উপলব্ধ ছিল, যা স্থানীয় ব্যবসায়ীদের জন্য বিপুল সম্পদ সৃষ্টি করেছিল। মোগাদিশুতে ছিল একটি সমৃদ্ধ বস্ত্রশিল্প কেন্দ্র, যা "তোব বেনাদির" নামে পরিচিত ছিল। সেখানে বিশেষভাবে মিশরসহ অন্যান্য দেশের বাজারের জন্য বস্ত্র উৎপাদিত হতো। 
মুসলমানেরা বিশ্বাস করেন যে, তাদের ধর্মের পূর্ণাঙ্গ রূপ নবী মুহাম্মদের মাধ্যমে প্রকাশিত হয়ে গেছে, তাই ইসলামি ব্যাখ্যায় "বিদআত" (ধর্মে নতুন সংযোজন) একটি বড় পাপ হিসেবে বিবেচিত হয়। এই বিশ্বাসের ফলস্বরূপ অনেক মুসলিম প্রতিক্রিয়া হিসেবে প্রথাগত ইসলামি শিক্ষার প্রতি ফিরে যাওয়ার উপর গুরুত্ব দেন এবং পশ্চিমা সংস্কৃতির প্রভাব বা "পশ্চিমীকরণ নীতি" পুরোপুরি প্রত্যাখ্যান করেন। সোমালিয়ায় এ মতবাদের অগ্রভাগে ছিল সুফি তরিকার অনুসারীরা, যার প্রতীক ছিলেন বিশিষ্ট ধর্মীয় নেতা মুহাম্মদ আবদুল্লাহ হাসান, যিনি ২০ শতকের শুরুতে সোমালিয়ায় সক্রিয় ছিলেন। সাধারণভাবে ইসলামি সুফি তরিকার নেতারা পশ্চিমা শিক্ষাব্যবস্থার প্রসারের বিরোধিতা করতেন।
উক্ত মতবাদের আরেকটি প্রতিক্রিয়া ছিল ইসলামের সংস্কার সাধন করা অর্থাৎ ধর্মীয় ব্যাখ্যা পুনর্মূল্যায়ন করা। এই দৃষ্টিভঙ্গি অনুযায়ী, প্রাথমিক ইসলাম ছিল অবিচার, দুর্নীতি ও বৈষম্যের বিরুদ্ধে এক ধরনের প্রতিবাদ। তাই সংস্কারকরা দেখাতে চেষ্টা করেন যে, ইসলামি ধর্মগ্রন্থগুলোতেই আধুনিকায়নের প্রয়োজনীয় উপাদান উপস্থিত রয়েছে। এই চিন্তাধারার মধ্যে পড়ে "ইসলামি সমাজতন্ত্র", যা বিশেষ করে মিশরীয় রাষ্ট্রপতি ও জাতীয়তাবাদী নেতা জামাল আব্দুল নাসেরের প্রতি সম্পৃক্ত করা হয়। নাসেরের ধারণাগুলো বিশেষ করে ১৯৫০ ও ১৯৬০-এর দশকে কায়রো শহরে পড়াশোনা করা অনেক সোমালীয়ের মধ্যে জনপ্রিয়তা লাভ করে। 
১৯৬১ সালের সংবিধানে ধর্মীয় স্বাধীনতার নিশ্চয়তা প্রদান করা হলেও একই সঙ্গে নতুন স্বাধীনতাপ্রাপ্ত সোমালিয়া প্রজাতন্ত্রকে একটি "ইসলামী রাষ্ট্র" হিসেবে ঘোষণা করা হয়। স্বাধীনতার পর প্রথম দুই সরকার ইসলামি সমাজতান্ত্রিক নীতির প্রতি আনুষ্ঠানিকভাবে সমর্থন জানালেও প্রকৃতপক্ষে খুব সামান্য পরিবর্তন এনেছিল।
১৯৬৯ সালের ২১ অক্টোবর সংঘটিত একটি সামরিক অভ্যুত্থানের মাধ্যমে এক মৌলিক পরিবর্তনের লক্ষ্যে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ একটি কট্টরপন্থী দল ক্ষমতায় আসে। কিছুদিনের মধ্যেই, "স্টেলা দ'ওত্তোব্রে" নামের সর্বোচ্চ বিপ্লবী পরিষদের সরকারি পত্রিকা একটি সম্পাদকীয় প্রকাশ করে, যেখানে ইসলামের সঙ্গে সমাজতন্ত্রের সম্পর্ক এবং বৈজ্ঞানিক সমাজতন্ত্র ও তাদের ইসলামি সমাজতন্ত্রের মধ্যে পার্থক্য বিশদভাবে ব্যাখ্যা করা হয়। এই লেখায় বলা হয়েছিল, ইসলামি সমাজতন্ত্র ধীরে ধীরে পুঁজিবাদ ও নতুন ঔপনিবেশিকতার সেবক হয়ে উঠেছে এবং এটি এখন ধনী, ক্ষমতাবান ও প্রভাবশালী শ্রেণির হাতিয়ারে পরিণত হয়ে গেছে। এর বিপরীতে, বৈজ্ঞানিক সমাজতন্ত্র ছিল সেই নিঃস্বার্থ মূল্যবোধের ওপর প্রতিষ্ঠিত, যা প্রকৃত ইসলামের প্রেরণা জোগায়।
পত্রিকাটি আরও দাবি করে, ধর্মীয় নেতাদের উচিত ধর্মীয় বিষয় সীমাবদ্ধ রেখে রাষ্ট্র পরিচালনার কাজে নতুন নেতাদের সহায়তা করা, যারা ইসলামি আদর্শের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ লক্ষ্য অর্জনে কাজ করছে। এরপর কিছুদিন পর সরকার কয়েকজন প্রতিবাদকারী ধর্মীয় নেতাকে "প্রতিক্রিয়াশীল" ও "আরব উপদ্বীপে সক্রিয় প্রতিক্রিয়াশীল শক্তির সঙ্গে ষড়যন্ত্র" করার অভিযোগে গ্রেফতার করে। এছাড়া ধর্মীয় আদালতের কয়েকজন বিচারককেও দুর্নীতি ও অযোগ্যতার অভিযোগে স্থায়ী বরখাস্ত করা হয়।
১৯৭১ সালের জানুয়ারি মাসে যখন "তিন বছরের পরিকল্পনা" (১৯৭১–১৯৭৩) শুরু হয়, তখন সর্বোচ্চ বিপ্লবী পরিষদের নেতারা অনুভব করেন যে, সমাজ কাঠামোর পরিবর্তন ঘটাতে ধর্মীয় নেতাদের সমর্থন পাওয়া জরুরি।
১৯৭১ সালের ৪ সেপ্টেম্বর প্রেসিডেন্ট সিয়াদ বারি মোগাদিশুতে ১০০ জনেরও বেশি ধর্মীয় শিক্ষকের উদ্দেশে ভাষণ দেন। তিনি তাদের নতুন সমাজতান্ত্রিক সমাজ নির্মাণে সক্রিয়ভাবে অংশগ্রহণ করার আহ্বান জানান। পাশাপাশি, তিনি কুরআনি স্কুলে শিক্ষাদানের পদ্ধতির সমালোচনা করেন এবং কিছু শিক্ষককে ধর্মকে ব্যক্তিগত লাভের জন্য ব্যবহারের অভিযোগে অভিযুক্ত করেন।
১৯৭২ সালে "বৈজ্ঞানিক সমাজতন্ত্র" প্রচারণা আরও জোরদার হয়। হজের সঙ্গে সম্পর্কিত প্রধান মুসলিম উৎসব ঈদুল আযহা উপলক্ষে প্রেসিডেন্ট সিয়াদ বারি বৈজ্ঞানিক সমাজতন্ত্রকে সংজ্ঞায়িত করে বলেন, এটি অর্ধেক বাস্তব কাজ এবং অর্ধেক মতাদর্শিক বিশ্বাস। তিনি ঘোষণা করেন যে, এর কাজ ও বিশ্বাস ইসলামের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ। কারণ কোরআনে শোষণ এবং সুদ নিষিদ্ধ করা হয়েছে এবং মুসলিমদের মধ্যে সহানুভূতি, ঐক্য ও সহযোগিতার প্রতি আহ্বান জানানো হয়েছে।
তবে তিনি স্পষ্টভাবে পার্থক্য টেনে বলেন, ধর্ম যদি হয় রাজনৈতিক ক্ষমতার হাতিয়ার হিসেবে ব্যবহার করা হয় এবং আরেকদিকে তা যদি হয় নৈতিক শক্তি, তখন তাদের ভূমিকা ভিন্ন। সিয়াদ বারি মার্ক্সবাদীদের ধর্ম-বিরোধী মনোভাবের কঠোর সমালোচনা করেন। তিনি বলেন, ইসলাম ধর্ম সোমালি জনগণের বিশ্বদৃষ্টিভঙ্গির অবিচ্ছেদ্য অংশ। তবে ইসলাম ব্যক্তিগত জীবনের পরিসরে থাকা উচিত, যখন বৈজ্ঞানিক সমাজতন্ত্র দারিদ্র্যের মতো বাস্তবিক বিষয়গুলির সমাধান নিয়ে কাজ করে। ধর্মীয় নেতাদের উচিত নৈতিক প্রভাব বিস্তার করা, তবে রাজনৈতিক বা অর্থনৈতিক বিষয়ে হস্তক্ষেপ না করা।
সোমালিয়ায় ধর্মীয় তরিকাগুলি ইসলামি জীবনে দীর্ঘ দিন ধরে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে আসছে। এই তরিকাগুলোর উত্থান ছিল সুফিবাদের বিকাশের সঙ্গে গভীরভাবে সংযুক্ত। সুফিবাদ ইসলামের এক মরমীয় শাখা, যার শুরু ৯ম ও ১০ম শতাব্দীতে হয়েছিল এবং এটি ১২ ও ১৩ শতকে শীর্ষে পৌঁছেছিল। সোমালিয়ায় ১৫ শতাব্দীতে শহরাঞ্চলে সুফি তরিকা গড়ে ওঠে এবং দ্রুত ইসলামের পুনর্জাগরণের শক্তি হিসেবে আবির্ভূত হয়।
সুফিবাদের অনুসারীরা আল্লাহর সঙ্গে আরো ঘনিষ্ঠ ব্যক্তিগত সম্পর্ক স্থাপনের জন্য বিশেষ আধ্যাত্মিক অনুশীলনের আশ্রয় নেন। সুফি তরিকার সদস্যদের সাধারণত দরবেশ বলা হয়, যা ফার্সি শব্দ "দারাওয়িশ" থেকে এসেছে। "দরবেশ" বলতে বোঝানো হয় সেই ব্যক্তিকে, যিনি পার্থিব চিন্তাভাবনা ত্যাগ করে আল্লাহ ও সমাজের সেবায় নিজেকে নিবেদিত করেন। সুফি তরিকার নেতাদের "শাইখ" উপাধি দেওয়া হয়, যা সাধারণত ইসলামি বিদ্বানদের বুঝাতে ব্যবহৃত হয় এবং তরিকার বিজ্ঞদের বুঝাতে সাধারণত ওয়াদাদ শব্দ ব্যবহার করা হতো।
দরবেশরা শহর থেকে শহরে ঘুরে বেড়িয়ে শিক্ষা ও ধর্ম প্রচার করতেন। তারা সবচেয়ে বেশি পরিচিত তাদের ধর্মীয় অনুষ্ঠান "যিকরের" জন্য। এই অনুষ্ঠানে ধর্মীয় পাঠ্য পাঠের মাধ্যমে, ছন্দবদ্ধ অঙ্গভঙ্গি, নৃত্য ও গভীর শ্বাস-প্রশ্বাসের মাধ্যমে এক ধরণের দ্যৈবিক উন্মাদনা বা আত্মভোলা অবস্থা সৃষ্টি করা হত। এর লক্ষ্য ছিল শরীরের জড়তা থেকে মুক্ত হয়ে আল্লাহর সান্নিধ্যে পৌঁছানো।
দরবেশরা অনেক সময় "জামাআত" নামে পরিচিত কৃষিভিত্তিক ধর্মীয় সম্প্রদায় গড়ে তুলতেন। কিছু কিছু জামাআত কেবল সন্ন্যাসী পুরুষদের জন্য ছিল, তবে সাধারণত জামাআতগুলো পরিবারের জন্যও উন্মুক্ত ছিল। অধিকাংশ সোমালীয় ছিলেন সুফি তরিকার আনুষ্ঠানিক বা আংশিক সদস্য।
সাধারণত কোন তরিকার স্থানীয় নেতারা যখন কোনো নির্দিষ্ট অঞ্চলে স্থায়ীভাবে বসবাস করতে চাইতেন, তখন তারা এলাকার বংশ প্রধানদের কাছে মসজিদ ও তাদের সম্প্রদায় গড়ে তোলার জন্য অনুমতি চাইতেন এবং সাধারণত তাদের বিনামূল্যে জমি প্রদান করা হতো। তাদের দানকৃত জমিটি এমন কোনো এলাকায় অবস্থিত হত, যা দুইটি গোত্রের মাঝামাঝি অবস্থিত কোনো নিরপেক্ষ স্থান হত বা যেখানে যাযাবরদের নদীতে প্রবেশাধিকার ছিল। একটি জামাআ বা ধর্মীয় সম্প্রদায়ের উপস্থিতি শুধু মাত্র দুটো বিরোধী গোষ্ঠীর মধ্যে এক ধরনের সুরক্ষিত অঞ্চল তৈরি করত না; বরং জমিদাতা ব্যক্তি এক ধরণের ‘বরকতও’ (আশীর্বাদ) অর্জন করত। কারণ জমিটি আল্লাহর নামে দান করা হয়েছে বলে গণ্য করা হতো। তবে ভূমির মালিকানা ছিল শুধুমাত্র দান বা দাতব্য বিষয়ে নির্ভরশীল এবং কোনো বিরোধ অথবা মতবিরোধ দেখা দিলে জমির অধিকার অনিশ্চিত হয়ে পড়ত। ১৯৯০ সালের মধ্যে এই ধরনের বসতির সংখ্যা সম্পর্কে কোন নির্ভরযোগ্য পরিসংখ্যান পাওয়া যায়নি। তবে ১৯৫০-এর দশকে দক্ষিণ সোমালিয়ায় এ ধরনের ৯০টিরও বেশি বসতি ছিল এবং এর মোট সদস্যসংখ্যা ছিল প্রায় ৩৫,০০০ জন। অধিকাংশ জামাআহ বাকুল, গেদো এবং বাই অঞ্চল বা মধ্য ও নিম্ন শাবেলে নদীর তীরবর্তী স্থানে অবস্থিত ছিল। অন্য অঞ্চলে তুলনামূলকভাবে কম জামাআহ ছিল। কারণ সেসব এলাকার আবহাওয়া ও মাটির অবস্থা কৃষিভিত্তিক বসতির পক্ষে অনুকূল ছিল না।
এসব তরিকার সদস্যতা সাধারণত স্বেচ্ছাসেবামূলক ও বংশগতির সঙ্গে সম্পর্কহীন ছিল। কিন্তু বাস্তবে অনেক বংশ একটি নির্দিষ্ট তরিকার সঙ্গেই যুক্ত থাকত এবং সাধারণত একজন পুরুষ নিজের পিতার অনুসৃত তরিকায় যোগ দিত। দীক্ষা সমাপ্তির পর একটি বিশেষ অনুষ্ঠানের মাধ্যমে সেই তরিকার যিকর উদযাপিত হত। নবাগতরা শপথ করত যে, তারা তরিকার প্রধান শেখকে তাদের আধ্যাত্মিক পথপ্রদর্শক হিসেবে গ্রহণ করবে।
প্রত্যেক তরিকার নিজস্ব একটি শৃঙ্খলা বা সাংগঠনিক কাঠামো রয়েছে, যা সদস্যরা তাদের স্বাভাবিক গোত্র বা বংশীয় বন্ধনের বিকল্প হিসেবে গ্রহণ করে। সদস্যরা পূর্ববর্তী তরিকাপ্রধানদের প্রতি বিনম্র শ্রদ্ধা প্রদর্শন করে। সাধারণ বংশীয় পূর্বপুরুষদের তুলনায় তাদের বেশি গুরুত্ব দেয়। এটি বিশেষত দক্ষিণ সোমালিয়ায় অধিক প্রচলিত, যেখানে বাসস্থান বা বসতির গুরুত্ব বংশপরিচয়ের তুলনায় বেশি।
সুফি সাধকদের কবরস্থলে আধ্যাত্মিক উপস্থিতির বিশ্বাসের কারণে সুফি তীর্থযাত্রীরা সেখানে গিয়ে প্রার্থনা করে এবং আশীর্বাদ প্রার্থনা করে। সাধকের তরিকার সদস্যরাও সাধকের জন্ম ও মৃত্যুবার্ষিকীতে বিশেষ করে তাঁর কবর পরিদর্শন করেন। তরিকা ও শাখা প্রধান ও নির্দিষ্ট জামাআহের নেতারা "বরকত" নামে এক ধরনের আধ্যাত্মিক পবিত্রতার অধিকারী বলে বিবেচিত হন। এই বরকত সাধকের মৃত্যুর পরেও তাঁর কবরের সঙ্গে যুক্ত থাকে, যাকে একজন ধার্মিক মুসলিম হিসেবে সম্মান করা হয়। তবে কিছু ধর্মীয় ব্যক্তিত্ব, যাঁরা সরাসরি কোনো তরিকার সাথে যুক্ত ছিলেন না, তাঁরাও তাঁদের ধর্মীয় খ্যাতির কারণে সুফিদের নিকট সম্মানিত হন। এছাড়া কোনো বংশ বা বড় গোষ্ঠীর প্রতিষ্ঠাতাদেরও কখনো কখনো সাধক বা অলী হিসেবে সম্মান দেওয়া হয়। উত্তরের যাযাবর গোত্রের লোকেরা সাধারণত তাদের বংশপ্রতিষ্ঠাতাদের সাধক হিসেবে সম্মান করে থাকে; অন্যদিকে, স্থায়ী কৃষিজীবী সোমালীয়রা সাধকদের সাধুত্ব ও বরকতের জন্য শ্রদ্ধা জানায়। ওয়াদাদদের ঐতিহ্যগত শিক্ষার মধ্যে এক ধরনের লোকজ জ্যোতির্বিদ্যাও অন্তর্ভুক্ত ছিল, যা নক্ষত্রচক্রের গতিবিধির ওপর ভিত্তি করে ঋতু পরিবর্তনের সঙ্গে সম্পর্কিত ছিল। এর প্রধান উদ্দেশ্য ছিল অভিবাসনের সময় নির্ধারণ করা; তবে সোমালি সংস্কৃতির নির্দিষ্ট ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠানের তারিখ নির্ধারণের কাজেও এটি ব্যবহৃত হতো। এই লোকজ জ্ঞানের সাহায্যে ভাগ্য গণনা, রোগ নিরাময় ও দুর্ভাগ্য প্রতিরোধের আচারিক পদ্ধতিতেও কাজ করা হতো।
ওয়াদাদরা দুর্ভাগ্য এড়ানোর জন্য রক্ষামূলক তাবিজ ও কবচ তৈরি করে থাকেন, যার মাধ্যমে তাদের কিছু বরকত (আধ্যাত্মিক আশীর্বাদ) তাদের ভক্তদের মধ্যে সঞ্চারিত হয় বলে ধারণা করা হয়। কখনো কখনো তাঁরা তাবিজে কুরআনের আয়াত লিখে তা আরো অধিক বরকতময় করে তোলেন। কোনো সাধকের কবর স্পর্শ করা বা তার কাছাকাছি রাখা কোনো বস্তু থেকেও বরকত লাভ করা যায় বলে বিশ্বাস করা হয়।
যদিও ওয়াদাদরা প্রয়োজনে নিজেদের আধ্যাত্মিক ক্ষমতা ব্যবহার করে শাস্তিস্বরূপ অভিশাপ দিতে পারেন, তবে সাধারণত সোমালিয়রা দুর্ভাগ্যের কারণ হিসেবে অভিশাপ বা জাদুটোনার দিকে ইঙ্গিত করে না। সোমালীয়রা মূলধারার ইসলামি বিশ্বাস মেনে চলে যে, প্রত্যেক মানুষের কর্মের বিচার পরকালে করা হবে। তবে, যদি কেউ কোনো মারাত্মক সামাজিক অপরাধ করে —যেমন পিতৃহত্যা— তবে মনে করা হয় যে, সেই ব্যক্তি কোনো অতিপ্রাকৃত দুষ্ট শক্তির অধিকারী হয়ে গেছে।
অন্য মুসলিমদের মতই সোমালিয়রাও জিনের অস্তিত্বে বিশ্বাস করে। নির্দিষ্ট কিছু অসুস্থতা; যেমন নিউমোনিয়া যক্ষ্মা অথবা হাঁচি, কাশি, বমি, অজ্ঞান হয়ে যাওয়ার মত উপসর্গের জন্য কখনো কখনো তারা আত্মা দ্বারা আচ্ছন্ন হওয়াকেই দায়ী করে। বিশেষ করে, 'ইফরিত' নামক আত্মার দ্বারা আচ্ছন্ন হওয়া বলে মনে করা হয়। এই অবস্থায়, একজন শায়খ রোগীর ওপর বারবার কুরআনের আয়াত পাঠ করে চিকিৎসা করার চেষ্টা করেন।
ইবির গোষ্ঠীর সদস্যদের সাধারণভাবে হিব্রু বা ইহুদি পূর্বপুরুষদের বংশধর বলে গণ্য করা হয়। ‘ইবির’ শব্দটির উৎপত্তি ‘হিব্রু’ শব্দ থেকে এসেছে বলে কেউ কেউ মনে করেন। তবে ইবির সম্প্রদায়ের লোকেরা সাধারণত কখনোই তাদের অস্তিত্ব ইহুদি বা ইস্রাইলি কর্তৃপক্ষের কাছে তুলে ধরার চেষ্টা করেননি। যদিও তাদের কথিত উৎস ইহুদিদের সঙ্গে যুক্ত, তবে ইবির সম্প্রদায়ের বিশাল সংখ্যাগরিষ্ঠ অংশ সোমালিয়ার সাধারণ জনগণের মতোই ইসলাম ধর্মের অনুসারী এবং ইহুদিবাদের বিষয়ে তাদের প্রায় কোনো জ্ঞান নেই।
১৯৭৫ সালের জানুয়ারির শুরুতে কুরআনে নিহিত সাম্য, ন্যায়বিচার ও সামাজিক অগ্রগতির বার্তা স্মরণ করিয়ে দিয়ে সিয়াদ বার্রি একটি নতুন পারিবারিক আইন ঘোষণা করেন, যার মাধ্যমে নারীদের পুরুষদের সমানভাবে উত্তরাধিকারের অধিকার প্রদান করা হয়। তবে অধিকাংশ সোমালীয় মনে করতেন, এই আইন প্রণয়নের মাধ্যমে "সুপ্রীম রেভলিউশনারি কাউন্সিল" ইসলামি সমাজের মূল কাঠামোকে দুর্বল করার চেষ্টা করেছিল। কারণ আইনটি সরাসরি কুরআন, হাদিস ও ইসলামি ফিকহের বিপরীত ছিল। ফলে মোগাদিশুতে তেইশজন ধর্মীয় নেতা তাদের মসজিদে এই সিদ্ধান্তের বিরুদ্ধে প্রতিবাদ জানান। পরে তারা গ্রেপ্তার হন এবং রাষ্ট্রের নিরাপত্তা বিঘ্নিত করা ও বহিঃশক্তির সমর্থন ও উসকানিতে কাজ করার অভিযোগে তারা অভিযুক্ত হন। পরে তাদের মধ্যে দশজনকে মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়। নিহতদের মধ্যে শেখ আহমেদ মুহাম্মদ ওয়ালালিয়ে ও শেখ হাসান আবসিয়ে দেরিয়ে অন্যতম ছিলেন। তবে অধিকাংশ ধর্মীয় নেতা সরকারের ভয়ে নীরব ছিলেন। সরকার তখনও ধর্মীয় নেতাদের সমাজতন্ত্রের উপর প্রশিক্ষণ কোর্সে অংশগ্রহণ করতে উৎসাহিত করছিল।
প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে সোমালিয়ায় ইসলামের চর্চা প্রধানত শাফিঈ মাজহাব ও সুফিবাদের উপর ভিত্তি করে চলে এসেছে। তবে সাম্প্রতিক দশকগুলিতে সালাফিবাদের প্রভাব ধীরে ধীরে বৃদ্ধি পেয়েছে। ধর্মীয় নেতাদের প্রভাব অঞ্চলভেদে ভিন্ন ছিল; যেমন উত্তর সোমালিয়ায় ধর্মীয় নেতার প্রভাব দক্ষিণের কিছু স্থায়ী জনগোষ্ঠীর তুলনায় তুলনামূলকভাবে বেশি ছিল। তবে যাযাবর জনগোষ্ঠীতে পশুপালন নির্ভর জীবনের চাহিদার কারণে যোদ্ধার ভূমিকাই বেশি গুরুত্ব পায় এবং ধর্মীয় নেতাদের রাজনীতির ব্যাপারে নিরপেক্ষ থাকার প্রত্যাশা করা হতো।
সোমালিয়ায় তিনটি সুফি তরিকা বিশেষ উল্লেখযোগ্য ছিল। এগুলো হল ক্বাদিরিয়া, ইদ্রিসিয়া ও সালিহিয়া। এছাড়াও ক্বাদিরিয়ার একটি শাখা রিফাইয়া আছে, যা প্রধানত মোগাদিশুতে বসবাসকারী আরবদের মধ্যে প্রচলিত।
কাদেরিয়া তরিকা হলো সোমালিয়ার সবচেয়ে প্রাচীন সুফি তরীকা। তরিকাটি ১১৬৬ সালে বাগদাদে আব্দুল কাদির জিলানির মাধ্যমে প্রতিষ্ঠিত হয় এবং এটি ১৫ শতকে সোমালিয়ার আদাল অঞ্চলে প্রবেশ করে। ১৮ শতকে এটি সোমালি শাইখদের নেতৃত্বে ইথিওপিয়ার ওরোমো ও আফার জাতিগোষ্ঠীর মধ্যে ছড়িয়ে পড়ে। উত্তর সোমালিয়ায় কদেরিয়া তরিকার উল্লেখযোগ্য প্রচারক ছিলেন শায়খ আবদুর রহমান জাইলাবি ( মৃ. ১৮৮৩ খ্রি.)। কাদেরিয়ার অনুসারীরা প্রাথমিকভাবে বন্দরনগরী ও অন্যান্য শহরে ব্যবসায়ের সাথে যুক্ত ছিলেন। দক্ষিণ সোমালিয়ার বারা ও মোগাদিশুতেও ক্বাদেরিয়ার প্রসার ঘটে, যদিও সঠিক সময়কাল স্পষ্ট নয়। ১৮১৯ সালে শায়খ ইব্রাহিম হাসান জেবরো জুব্বা নদীর তীরে জমি অধিগ্রহণ করে একটি ধর্মীয় কৃষি সম্প্রদায় প্রতিষ্ঠা করেন, যা ছিল সোমালিয়ার প্রথম জামাআহ (সমাজভিত্তিক ধর্মীয় কেন্দ্র)।
ক্বাদেরিয়ার বিশিষ্ট ব্যক্তিত্বদের মধ্যে ছিলেন শায়খ আওয়েস মহাম্মদ বারাওয়ি (মৃ. ১৯০৯), যিনি দক্ষিণ সোমালিয়ায় সুফি মতবাদ প্রচার করেন এবং আরবি ভাষায় অনেক ভক্তিমূলক কবিতা রচনা করেছিলেন। তিনি আরবি সঙ্গীত অনুবাদ করে সোমালি ভাষায় ছড়িয়ে দেওয়ার জন্যে একটি নিজস্ব ধ্বনিগত পদ্ধতি উদ্ভাবন করেছিলেন। আরেকজন ছিলেন মোগাদিশুর শায়খ আব্দুর রাহমান আব্দুল্লাহ, যিনি আধ্যাত্মিক সাধনার ওপর গুরুত্ব দিতেন। তার কবর মোগাদিশুতে একটি পুণ্যভূমিতে পরিণত হয়েছে এবং তার লিখিত গ্রন্থাবলী ১৯৯০-এর দশক পর্যন্ত জনপ্রিয় ছিল।
ইদ্রিসিয়া তরীকা মক্কার আহমদ ইবনে ইদ্রিস (১৭৬০–১৮৩৭) দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়। সোমালিয়ায় এটি পৌঁছে শায়খ আলি মায়ে দুরোগবা'র মাধ্যমে, যিনি মেরকা শহরের বাসিন্দা ছিলেন এবং হজ পালনের সময় ইদ্রিসিয়া তরীকায় দীক্ষিত হন। তার অলৌকিক দর্শন ও কৃতিত্ব তাকে বিশিষ্টতা প্রদান করে এবং তার কবর একটি গুরুত্বপূর্ণ পুণ্যকেন্দ্র হয়ে ওঠেছে। ইদ্রিসিয়া তরীকার আনুষ্ঠানিকতা খুবই সীমিত ছিল; এটি কিছু সাধারণ দোয়া ও সঙ্গীত চর্চা করত। তবে অনুষ্ঠানের সময় অনুসারীরা প্রায়ই ধ্যানে বা তন্ময়তায় আবিষ্ট হয়ে পড়তেন।
সালিহিয়া তরীকা ইদ্রিসিয়া তরীকার একটি শাখা এবং এটি ১৮৮৭ সালে মুহাম্মদ ইবনে সালিহ দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়। সোমালিয়ার উত্তরাঞ্চলে ১৮৯০ সালে ইসমাইল উরওয়াইনি সালিহিয়া তরীকার সোমালীয় রূপ প্রতিষ্ঠা করেন। তার প্রচার কার্যক্রমের ফলেই পরে "দরবেশ রাষ্ট্র" গঠিত হয়। উরওয়াইনির শিক্ষা ও সালিহিয়া তরীকার শক্তিশালী আবেগ ঔপনিবেশিক ইউরোপীয় আগ্রাসনের বিরুদ্ধে সোমালিয়ার প্রতিরোধের ভিত্তি গড়ে তোলে। উরওয়াইনির প্রচার ত্বরান্বিত করেছিলেন দরবেশ আন্দোলনের নেতা ও সালিহিয়া তরিকার প্রচারক সৈয়দ মোহাম্মদ আবদুল্লাহ হাসান, যিনি আবিসিনীয়, ইতালীয় ও ঔপনিবেশিক ব্রিটিশ সাম্রাজ্যের বিরুদ্ধে দীর্ঘ প্রতিরোধ সংগঠিত করেন।
১৯৯০-এর দশকের গোড়ার দিকে দেশে গৃহযুদ্ধের পর সোমালিয়ায় ইসলামবাদের আবির্ভাব ঘটে, বিশেষত চরমপন্থী গোষ্ঠী ইত্তিহাদে ইসলামিয়ার মাধ্যমে। ১৯৯২ সালে কর্নেল আব্দুল্লাহি ইউসুফ আহমদ একটি ইসলামপন্থী গোষ্ঠীকে বসাসো শহর থেকে বিতাড়িত করেন। ২১ শতকের শুরুর দিকে সালাফিবাদ ও মুওয়াহিদিবাদের মত কঠোর সুন্নি মতবাদ ব্যাপকতা লাভ করে। যদিও সোমালিয়ায় জাহিরিবাদের আনুষ্ঠানিক কোনো সংখ্যা নেই, তবে অনেক সোমালি ইসলামি আইনে মানব কর্তৃত্বের প্রতি সন্দেহ প্রকাশ করে, যা জাহিরিবাদের বৈশিষ্ট্য বহন করে।
সোমালিয়ায় ধর্মীয় আনুগত্যের বিষয়ে কখনো কোনো পূর্ণাঙ্গ জরিপ হয়নি। তাই আনুগত্যের সব পরিসংখ্যান মূলত অনুমানভিত্তিক। তবে ইতিহাসবিদ ডেভিড ওয়েস্টারলান্ডের মতে, সোমালিয়ায় শিয়া ও ওয়াহাবি মতবাদের (হাম্বলি মাযহাবের কঠোর রূপ) প্রচলন তুলনামূলকভাবে সাম্প্রতিক সময়ের ঘটনা। বিখ্যাত পর্যটক ইবনে বতুতা ১৪শ শতকে সোমালিয়ার জাইলাতে ভ্রমণকালে উল্লেখ করেন যে, তখন শহরটি শিয়া অধ্যুষিত ছিল। তবে পরবর্তী সময়ে শহরটি ধীরে ধীরে শিয়া চরিত্র হারাতে শুরু করে।
২০১৫ সালে সৌদি আরব ইয়েমেন হামলা শুরু করলে উত্তর সোমালিয়ায় হাজার হাজার যায়দি শিয়া আশ্রয় গ্রহণ করে। 
যদিও সোমালিয়ায় কখনো এমন বিস্তৃত আদমশুমারি পরিচালিত হয়নি, যেখানে বিভিন্ন ইসলামি সম্প্রদায়ের বিকল্প তালিকাভুক্ত ছিল, তবে প্রবাসী কিছু সোমালি ধর্মীয় পরিচয় সম্পর্কে প্রশ্ন করা হলে নিজেদের "শুধু একজন মুসলিম" হিসেবে উল্লেখ করেছেন।
ইবাদি মতবাদ মূলত ওমানে প্রচলিত, যা সেখান থেকে সোমালিয়ায় ছড়িয়ে পড়ে। এটি তুলনামূলকভাবে কম সংখ্যক হাদিস গ্রহণ করে। ইবাদীরা জামি সাহিহ ও তারতিব আল-মুসনাদ গ্রন্থ দুটিকে মূল হাদিস সংকলন হিসেবে স্বীকৃতি দেয়। যদিও সোমালিয়ায় ইবাদি চর্চার আনুষ্ঠানিক কোনো প্রতিবেদন নেই, তথাপি কিছু পূর্ব হারতি গোত্র, যারা মধ্যযুগে সোমালিয়া থেকে ওমানে চলে গিয়েছিল এবং বর্তমানে "দিশীশ" বা "মুহদি" নামে পরিচিত, তারা এখনো ওমানে স্বল্পসংখ্যায় বসবাস করে। উল্লেখ্য, ওমানে ইবাদী মতবাদই রাষ্ট্রধর্ম।