আফ্রিকার উপনিবেশমুক্তকরণে নারী

আফ্রিকা জুড়ে জাতীয়তাবাদী এবং স্বাধীনতা আন্দোলন মূলত পুরুষদের দ্বারা পরিচালিত হয়েছিল; তবে, নারীরা গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিল। আফ্রিকান স্বাধীনতা আন্দোলনে নারীদের ভূমিকা বৈচিত্র্যময় ছিল এবং প্রতিটি দেশের ভিত্তিতে তা পরিবর্তিত হয়। অনেক নারী বিশ্বাস করতেন যে, তাদের মুক্তি তাদের দেশের মুক্তির সঙ্গে সরাসরি সম্পর্কিত। নারীরা বিভিন্ন বিরোধী উপনিবেশমূলক ভূমিকার মধ্যে অংশগ্রহণ করেছিলেন, যার মধ্যে ছিল "মূল স্তরের সংগঠন" থেকে শুরু করে স্বাধীনতার সংগ্রামের সময় গুরুত্বপূর্ণ সহায়তা প্রদান করা। তাদের কার্যক্রমের মধ্যে ছিল প্রতিবাদ আয়োজন, বিরোধী উপনিবেশী প্রচারণা বিতরণ এবং আহত গেরিলা সেনাদের জন্য খাবার ও চিকিৎসা সহায়তা প্রদান। এছাড়া, কিছু নারী পুরুষ সঙ্গীদের সঙ্গে সামনের লড়াইয়ে সক্রিয়ভাবে অংশগ্রহণ করেছিলেন। বিরোধী উপনিবেশমূলক প্রচেষ্টায় অংশগ্রহণকারী নারীরা প্রায়ই উপনিবেশিক কর্তৃপক্ষের সহিংস প্রতিরোধের মুখোমুখি হতেন, যার ফলস্বরূপ তাদেরকে কারাবন্দি করা এবং নির্যাতনের শিকার হতে হতো। উপনিবেশমুক্তির প্রক্রিয়ায় নারীদের গুরুত্বপূর্ণ অবদান এবং তারা যে সমস্ত কষ্ট সহ্য করেছেন, তা সত্ত্বেও মহাদেশজুড়ে স্বাধীনতার সংগ্রামে তাদের ভূমিকা প্রায়ই ঐতিহাসিক বর্ণনায় উপেক্ষিত হয়েছে। অনেক প্রধানধারা আফ্রিকান ইতিহাসের বর্ণনায় নারীদের অবদান প্রায়শই অদৃশ্য বা ভুলভাবে উপস্থাপিত হয়েছে, যার ফলে তাদের পুরুষ সঙ্গীদের তুলনায় যথেষ্ট স্বীকৃতি পায়নি।
যদিও পতাকা আঁকেনিয়া সম্পর্কে কিছু বিতর্ক রয়েছে, এমিলি বাসকাঁ, আলজেরীয় জাতীয়তাবাদী নেতা মেসালি হাজ এর স্ত্রী, ১৯৩৪ সালে প্রথম আলজেরীয় পতাকা সেলাই করার জন্য স্বীকৃত।
ইয়া আসানটেওয়া (১৮৪০ – ১৯২১) ছিলেন আশান্তি সাম্রাজ্য এর এজিসু শহরের রানী মা, যা বর্তমানে ঘানা এর অংশ। ১৯০০ সালে, তিনি ব্রিটিশ সাম্রাজ্য এর বিরুদ্ধে স্বর্ণাসন যুদ্ধ বা ইয়া আসানটেওয়া স্বাধীনতা যুদ্ধ নামে পরিচিত আশান্তি যুদ্ধে নেতৃত্ব দেন।
নাইজেরিয়া ১ অক্টোবর ১৯৬০ তারিখে ব্রিটিশ সাম্রাজ্য থেকে স্বাধীনতা লাভ করে। এর আগে, উপনিবেশিক শাসনের বিরুদ্ধে বিভিন্ন ধরনের আন্দোলন এবং প্রতিবাদ অনুষ্ঠিত হয়েছিল। নাইজেরিয়ার নারীরা জাতীয় স্বাধীনতার আন্দোলনে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিলেন। স্বাধীনতার পূর্বে, নারীরা আবেওকুটা নারী বিদ্রোহ এবং নারী যুদ্ধ এর মতো আন্দোলনের মাধ্যমে সংগঠিত হয়েছিলেন।
মার্গারেট এক্পো ছিলেন নাইজেরিয়ার অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ নারী স্বাধীনতা নেত্রী। তিনি অধিকতর সমতাপূর্ণ নাগরিক অধিকার এবং নাইজেরিয়ার স্বাধীনতার জন্য কাজ করেছিলেন।
মার্গারেট এক্পো ছিলেন একজন প্রধান, রাজনীতিবিদ এবং জাতীয়তাবাদী স্বাধীনতা নেত্রী। ১৯৪৫ সালে, এক্পো রাজনীতিতে জড়িয়ে পড়েন যখন তার স্বামী, ড. জন উডো এক্পো, উপনিবেশিক প্রশাসনের অধীনে স্থানীয় নাইজেরিয়ান ডাক্তারদের প্রতি আচরণে অসন্তুষ্ট হন। ব্রিটিশ শাসিত নাইজেরিয়ায়, উপনিবেশিক শাসকরা পুরুষ প্রধানদের হাতে ক্ষমতা কেন্দ্রীভূত করেছিল। নারী যুদ্ধের পর, তিনি এবং অন্যান্য নারীরা ওয়ারেন্ট প্রধানদের পরিবর্তে নিয়োগ পেয়েছিলেন। এক্পো পরবর্তীতে ১৯৫৪ সালে পূর্বাঞ্চলীয় প্রধানদের পরিষদে নিয়োগ পান। একজন প্রধান হিসেবে, তিনি বিভিন্ন জাতিগত পরিচয়ের নারীদের একত্রিত করে নারীদের অধিকার এবং স্বাধীনতার জন্য দাবি জানান। ব্রিটিশ উপনিবেশবাদের বিরুদ্ধে এই বিক্ষোভগুলো উস্কে দেওয়ার জন্য তিনি একাধিকবার গ্রেফতার হন। একজন ওয়ারেন্ট প্রধান হিসেবে, এক্পো একটি আইন পাশ করেছিলেন যা পুলিশকে এঁনুগু এবং লেগোসে আরও বেশি নারী নিয়োগ করতে বাধ্য করেছিল।
দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের আগে, এক্পো আবা মার্কেট নারী সংঘের নেতৃত্ব দেন, উপনিবেশিক শাসন এবং পুরুষতান্ত্রিক নিপীড়নের বিরুদ্ধে নারীদের সংগঠিত করতে। বিশ্বযুদ্ধের পর, এক্পো এবং আবা মার্কেট নারী সংঘ সংগঠিত হওয়া চালিয়ে যান, এমন কৌশল ব্যবহার করে যেমন বিরল পণ্যসামগ্রী বৃহৎ পরিমাণে কিনে ফেলা এবং শুধুমাত্র নিবন্ধিত সদস্যদের কাছে তা বিক্রি করা, যারা নিয়মিত সভায় উপস্থিত হতেন। তিনি এটি নারীদের স্বাধীনতা এবং উপনিবেশমুক্তির গুরুত্ব সম্পর্কে শিক্ষিত করার একটি সুযোগ হিসেবে ব্যবহার করেছিলেন।আমি নারীদের বলতাম, "তোমরা কি জানো তোমার মেয়ে সেই হাসপাতালের ম্যাট্রন হতে পারে? তোমরা কি জানো তোমার স্বামী একজন জেলা কর্মকর্তা (ডি.ও.) বা রেসিডেন্ট হতে পারে? তোমরা কি জানো যে যদি তুমি আমাদের সঙ্গে বর্তমান রাজনৈতিক কর্মকাণ্ডে যোগ দাও, তোমাদের সন্তান একদিন ইউরোপীয় কোয়ার্টারে বাস করতে পারে?" আমি তাদের এগুলো প্রতি সময় বলতাম, তাই তারা আগ্রহী হয়ে উঠেছিল... ১৯৬০ সালে স্বাধীনতা লাভের পর, এক্পো লাগোস এবং লন্ডনে সংবিধান সম্মেলন এ অংশগ্রহণ করেন। এক্পো ১৯৬০ থেকে ১৯৬৬ সাল পর্যন্ত নাইজেরিয়ার সংসদ এর সদস্য হিসেবে সেবা প্রদান করেন। এক্পোর কাজ জাতীয় রাজনীতি ছাড়িয়ে গিয়েছিল। তিনি নাইজেরিয়া ছেড়ে বিভিন্ন আন্তর্জাতিক সম্মেলনে নাইজেরিয়ান নারীদের প্রতিনিধিত্ব করতে গিয়েছিলেন, যেমন ইন্টার-পার্লামেন্টারি ইউনিয়ন সম্মেলন (১৯৬৪) এবং ওয়ার্ল্ড উইমেনস ইন্টারন্যাশনাল ডোমেস্টিক ফেডারেশন সম্মেলন (১৯৬৩)।
তার নাগরিক এবং রাজনৈতিক অধিকার রক্ষায় কাজের পাশাপাশি, এক্পো এমন একটি উত্তরাধিকার রেখে গেছেন যা জাতিগত পক্ষপাতিত্বহীন ছিল, একটি দেশে যেখানে রাজনীতিতে জাতিগততা এবং আত্মীয়তাবাদ বিভিন্ন রূপে প্রাধান্য পেত।
১৯৬১ সালের শেষে, তাঙ্গানিকা রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল ১৯৬১ সালের তাঙ্গানিকা স্বাধীনতা আইনের মাধ্যমে। এই আইনটি ব্রিটিশ শাসন শেষ করে এবং স্বশাসন প্রতিষ্ঠা করে। এক বছর পর, ১৯৬২ সালের ডিসেম্বর মাসে একটি নতুন প্রজাতন্ত্র সংবিধান গৃহীত হয়। এই সংবিধানটি তাঙ্গানিকায় ব্রিটিশ রাজতন্ত্রের অবশিষ্ট ভূমিকা বাতিল করে। ১৯৬৪ সালে প্রতিবেশী রাষ্ট্র জাঞ্জিবার এর সাথে একটি সংযুক্তি তাঙ্গানিকার স্বাধীনতা প্রতিষ্ঠার পর তানজানিয়া প্রজাতন্ত্র গঠিত হয়।
বিবি তিতি মুহাম্মদ ছিলেন আফ্রিকার নারী রাজনীতির একজন প্রখ্যাত ব্যক্তি এবং তানজানিয়ার স্বাধীনতা আন্দোলনের একজন গুরুত্বপূর্ণ নেতা। তিনি নারীদের তাঙ্গানিকা আফ্রিকান ন্যাশনাল ইউনিয়ন (টিএএনইউ) রাজনৈতিক দলে যোগ দেওয়ার জন্য সংগঠিত করেছিলেন।
দার এস সালাম-এ জন্মগ্রহণ করা বিবি তিতি হঠাৎ করেই খ্যাতি অর্জন করেছিলেন। তার রাজনৈতিক জীবনের আগে মাত্র চার বছরের প্রাথমিক শিক্ষার পর তিনি একজন গৃহিণী ছিলেন এবং প্রধান গায়িকা হিসেবে কাজ করতেন "বাম্বা<nowiki>"</nowiki> দলে। তবে, স্বাধীনতার সংগ্রাম তীব্র হওয়ার সাথে সাথে, বিবি তিতি রাজনীতিতে আরও সক্রিয় ভূমিকা পালন করতে শুরু করেন। তিনি ১৯৫৪ সালে তাঙ্গানিকা আফ্রিকান ন্যাশনাল ইউনিয়ন (টিএএনইউ) দলে যোগ দেন। এটি করে, বিবি তিতি টিএএনইউ'র প্রথম নারী সদস্য হিসেবে পরিচিত হন। তিনি রাজনৈতিক স্বাধীনতা এবং নারীদের স্বায়ত্তশাসনের পক্ষে প্রচার করেছিলেন। ১৯৫০ এর দশকের শেষে, বিবি তিতি রাজনীতিতে একজন প্রখ্যাত এবং শক্তিশালী কণ্ঠস্বাক্ষরী হিসেবে পরিণত হন, স্বাধীনতা এবং উন্নয়নের পক্ষে প্রচারণা চালান। জনপ্রিয়তা অর্জনের পর, তার কণ্ঠ আফ্রিকান নারীবাদী এবং উপনিবেশবিরোধী মনোভাবের একটি শক্তিশালী উৎস হয়ে ওঠে।
১৯৬৪ সালে তানজানিয়া প্রজাতন্ত্র প্রতিষ্ঠিত হওয়ার পর, তিনি সংসদে রুফিজি এর প্রতিনিধিত্ব করেন। তিনি (টিএএনইউ) কেন্দ্রীয় কমিটি এবং নির্বাহী কমিটির সদস্য হিসেবেও কাজ করেন। সেখানে, তিনি আরও বেশি স্বাধীনতা এবং নারীর অধিকার পক্ষে প্রচারণা চালিয়ে গেছেন।
বিবি তিতি একটি ঐতিহ্য রেখে গেছেন যা নারীদের নিজস্ব মর্যাদা অর্জনের জন্য আহ্বান জানায়, নারীদের শিক্ষা এবং সমান আচরণের জন্য চেষ্টা করতে উৎসাহিত করে। একটি ভাষণে, বিবি তিতি নারীদের তাদের অপ্রকাশিত রাজনৈতিক প্রভাব ব্যবহার করার জন্য অনুরোধ করেছিলেন, বলেছিলেন:
আমি তোমাদের [নারীদের] বলেছিলাম যে আমরা স্বাধীনতা চাই। আর আমরা স্বাধীনতা পেতে পারব না যদি তোমরা পার্টিতে যোগ দিতে না চাও। আমরা এসব পুরুষদের জন্ম দিয়েছি। নারীরা এই পৃথিবীর শক্তি। আমরা তারাই যারা পৃথিবীকে জন্ম দিই...
১২ ডিসেম্বর, ১৯৬৩, কেনিয়া ব্রিটেন থেকে স্বাধীনতা ঘোষণা করে, যা ছিল পুরুষ এবং নারীদের অংশগ্রহণে দীর্ঘ সময়ের উপনিবেশবিরোধী প্রচেষ্টার ফল। বিশেষ করে, নারীরা উপনিবেশী শাসনের বিরুদ্ধে বিভিন্ন সংগ্রামে গুরুত্বপূর্ণ তবে প্রায়ই অবমূল্যায়িত ভূমিকা পালন করেছিলেন, যার মধ্যে মাউ মাউ বিদ্রোহ-এ সক্রিয় অংশগ্রহণ অন্তর্ভুক্ত।
বিভিন্ন উপনিবেশিক দলিলে, কিকুয়ু নারীদের প্রায়ই মাউ মাউ বিদ্রোহের শিকার হিসেবে চিত্রিত করা হয়েছে, যা ব্রিটিশ সরকার কর্তৃক কঠোর পদক্ষেপ গ্রহণ এবং নিজেদের রক্ষক হিসেবে উপস্থাপন করার জন্য প্রায়ই ব্যবহৃত হত। বিদ্রোহে নারীদের ভূমিকা শুধুমাত্র শিকার হওয়ার চেয়ে অনেক বেশি ছিল; তারা বিভিন্ন কারণে প্রভাবিত হয়ে সক্রিয় অংশগ্রহণকারী ছিলেন। বিভিন্ন উপনিবেশিক আইন, যেমন সম্প্রদায়িক শ্রম এবং বাড়ি ও ভোট ট্যাক্স, নারীদের উপর অতিরিক্ত চাপ সৃষ্টি করেছিল, যার ফলে মহিলা জনগণের মধ্যে অসন্তোষ সৃষ্টি হয়েছিল। এই অসন্তোষ, পাশাপাশি অন্য অসন্তোষ যেমন অবিচারমূলক শ্রম প্রথা এবং সীমিত রাজনৈতিক প্রতিনিধিত্ব, অনেক নারীকে মাউ মাউ যোদ্ধাদের সাথে একীভূত হতে প্ররোচিত করেছিল।
মাউ মাউ বিদ্রোহে নারীদের ভূমিকা ছিল বহুমুখী এবং জটিল। কিকুয়ু নারীরা সংগঠন গঠন এবং সরবরাহ লাইনের স্থিতিশীলতা বজায় রাখার ক্ষেত্রে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিলেন, যা বিদ্রোহী বাহিনীর কাছে খাদ্য, ঔষধ, অস্ত্র এবং তথ্য সরবরাহে সহায়ক ছিল। এছাড়াও, নারীরা নিয়োগকারীর ভূমিকা পালন করে দক্ষ যোদ্ধাদের চিহ্নিত ও সংগ্রহে সক্রিয় ভূমিকা রাখেন। বিশেষত, অনেক নারী সরাসরি যুদ্ধেও অংশ নেন, বিশেষ করে বনাঞ্চলের বাহিনীতে, যেখানে তারা রান্না, পরিষ্কার-পরিচ্ছন্নতা, জ্বালানির জন্য কাঠ সংগ্রহ এবং পানি পরিবহনের মতো বিভিন্ন শিবির-সংক্রান্ত দায়িত্ব পালন করেন। এসব বহুমুখী অবদান মাউ মাউ আন্দোলনে নারীদের অপরিহার্য ভূমিকা নিশ্চিত করে। ব্রিটিশ সরকার তাদের ভূমিকার গুরুত্ব স্বীকার করেছিল এবং মাউ মাউ আন্দোলনের "চোখ ও কান" হিসেবে তাদের অপরিহার্য অবদানকে স্বীকৃতি দিয়েছিল। 
কিকুয়ু নারী ব্রিটিশ সেনাদের হাতে নির্যাতন ও যৌন সহিংসতার শিকার হন, যা তাদের সম্পৃক্ততার জটিলতাকে আরও গভীরভাবে তুলে ধরে।
মাউ মাউ বিদ্রোহে অংশগ্রহণকারী অসংখ্য নারীর পরিচয় ইতিহাসে অবহেলিত থেকে গেছে। যদিও ফিল্ড-মার্শাল মুথোনি ওয়া কিরিমা-এর মতো কিছু বিশিষ্ট নারী যোদ্ধা তাদের ভূমিকার জন্য স্বীকৃতি পেয়েছেন, তবু অসংখ্য নারীর নাম কখনোই নথিভুক্ত হয়নি বা যথাযথ স্বীকৃতি পায়নি:
ওয়াম্বুই ওয়া কানিয়ারি, যিনি "ম্যাট্রন" নামেও পরিচিত, মাউ মাউ আন্দোলনের একজন গুরুত্বপূর্ণ নারী নেতা, যার অবদান প্রায়শই উপেক্ষিত হয়েছে। নগারিয়ামা থেকে আগত তিনি ঔপনিবেশিক কর্তৃপক্ষের বিরুদ্ধে প্রতিরোধ আন্দোলনে তার বিশিষ্ট ভূমিকার জন্য পরিচিতি অর্জন করেন।
মাউ মাউ প্রশাসনিক কাঠামোর মধ্যে, ওয়াম্বুই ওয়া কানিয়ারি ওষুধ বিভাগের একটি গুরুত্বপূর্ণ দায়িত্ব পালন করেন। প্রশিক্ষিত নার্স হিসেবে তিনি বনের মধ্যে মাউ মাউ বিদ্রোহীদের জন্য অপরিহার্য চিকিৎসা সেবা প্রদান করতেন। ম্যাট্রনের ভূমিকা চিকিৎসা ব্যবস্থাপনার বিভিন্ন দিক অন্তর্ভুক্ত করেছিল, যার মধ্যে ছিল সিরিঞ্জ জীবাণুমুক্ত করা, ওষুধ প্রদান এবং যোদ্ধাদের চিকিৎসার প্রয়োজন মেটানো।শুধুমাত্র চিকিৎসা সেবার মধ্যেই তার কাজ সীমাবদ্ধ ছিল না; তিনি সেইসব গর্ভবতী নারীদেরও সহায়তা করতেন, যারা বনে আশ্রয় নিয়েছিলেন। তাদের মধ্যে অনেকেই ধর্ষণ বা কারাবরণের মতো ভয়াবহ অভিজ্ঞতার শিকার হয়েছিলেন। ম্যাট্রন প্রসূতি সহায়ক হিসেবে কাজ করতেন এবং লুকিয়ে থাকা অবস্থায় সন্তান প্রসবকারী নারীদের প্রসবকালীন সহায়তা দিতেন।
এছাড়াও, ম্যাট্রন আহত নারীদের সেবায় গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেন। উপনিবেশিক বাহিনীর সঙ্গে সংঘর্ষের সময় যারা গুলিবিদ্ধ বা অন্যভাবে আহত হয়েছিলেন, তাদের চিকিৎসা ও সহায়তা প্রদান করতেন তিনি। যদিও ঐতিহাসিক নথিতে ম্যাট্রনের জীবন সম্পর্কিত নির্দিষ্ট তথ্য ভিন্ন হতে পারে, তার অবদান মাউ মাউ আন্দোলনে নারীদের অপরিহার্য ভূমিকার প্রতিফলন ঘটায়। বিদ্রোহীদের চিকিৎসা ও সহায়তা প্রদানে তার অঙ্গীকার কেনিয়ার স্বাধীনতা সংগ্রামের দৃঢ়তা ও সংহতির প্রতিচিত্র তুলে ধরে।
বান্দি ওয়া কামাউ মাউ মাউ বিদ্রোহের একজন বিশিষ্ট সদস্য ছিলেন, যিনি বিদ্রোহী হিসেবে আন্দোলনে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রাখেন। তিনি মাউ মাউ সৈন্যদের খাদ্য সরবরাহ করে তাদেরকে সহায়তা প্রদান করতেন, বিশেষ করে যখন তারা বনাঞ্চলে কার্যক্রম পরিচালনা করছিল। এছাড়া, ১৯৫৩ সালে, তিনি মাউ মাউ শপথ রক্ষায় গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেন, যা আন্দোলনের প্রতি তার অটল নিষ্ঠা ও প্রতিশ্রুতির প্রতিফলন ঘটায়।
বান্দি ওয়া কামাউ-এর অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা ছিল অন্যান্য নারীকে মাউ মাউ আন্দোলনের শপথ গ্রহণ অনুষ্ঠানে অংশ নিতে উদ্বুদ্ধ করা। এই অনুষ্ঠানগুলোতে নতুন সদস্যরা বিদ্রোহের প্রতি আনুগত্য প্রকাশ করত। এই কাজটি ছিল অত্যন্ত সূক্ষ্ম ও চ্যালেঞ্জিং, কারণ ঐতিহ্যগত রীতিনীতি নারীদের এমন আনুষ্ঠানিক শপথ গ্রহণ থেকে নিরুৎসাহিত করত। তবে বান্দির প্রচেষ্টা নারীদের আন্দোলনে সম্পৃক্ত করার পাশাপাশি সাংস্কৃতিক সংবেদনশীলতা বজায় রেখে বিদ্রোহের প্রতি সমর্থন জোরদার করেছিল।
ওয়াম্বুই ওয়া কন্যারি এবং বান্দি ওয়া কামাউ-এর কাহিনীগুলি মাউ মাউ বিদ্রোহ এবং কেনিয়ায় উপনিবেশবাদের বিরুদ্ধে সংগ্রামে নারীদের অবদানকে স্মরণ করিয়ে দেয়, যা প্রায়শই উপেক্ষিত হয়। তাদের সাহসিকতা এবং নিষ্ঠা এই সংকটকালীন সময়ে কেনিয়ান ইতিহাস গঠনে নারীদের যে বৈচিত্র্যময় ভূমিকা ছিল তা তুলে ধরে।
কোত দি'ভোয়ার, পশ্চিম আফ্রিকার দক্ষিণ-পূর্ব উপকূলে অবস্থিত, ১৯৬০ সালের আগস্ট মাসে ফ্রান্স থেকে স্বাধীনতা লাভ করে। স্বাধীনতার পূর্বে, মহিলারা বিভিন্ন রাজনৈতিক আন্দোলনে সক্রিয় ভূমিকা পালন করেছিল, যার মধ্যে ছিল পার্টি ডেমোক্র্যাটিক দ্য কোত দি'ভোয়ার — র‍্যালিসম ডেমোক্র্যাটিক আফ্রিকান (পিডিসিআই-আরডিএ), যা দেশের স্বশাসনের দিকে অগ্রগতিতে অবদান রেখেছিল। এসব আন্দোলনে মহিলাদের অংশগ্রহণ বিভিন্ন প্রেরণার ফলস্বরূপ ছিল।
অনেক মহিলা পিডিসিআই-তে যোগ দিতে অনুপ্রাণিত হয়েছিলেন মূলত বাধ্যতামূলক শ্রমের কারণে, যা উপনিবেশী শাসনের অধীনে অসন্তোষের একটি কেন্দ্রীয় দিক ছিল। কোত দি'ভোয়ারের উত্তরে, যেখানে অধিকাংশ ফরাসি নিয়োগ কার্যক্রম পরিচালিত হত, মহিলারা শ্রম নিয়োগের মাধ্যমে তাদের জীবনে ব্যাঘাতের শিকার হন। তাদের সন্তানদের দক্ষিণে ইউরোপীয় প্লান্টেশনে পাঠানো এবং শ্রম নিয়োগের মুখোমুখি হওয়া তাদের অসন্তোষকে আরও বাড়িয়ে তোলে।
উপনিবেশী রাষ্ট্রের বেড়ে ওঠা দমনপীড়ন, বিশেষ করে পুরুষ আত্মীয়দের কারাগারে পাঠানোর ঘটনা, সশস্ত্র মায়েদেরকে আরও দৃশ্যমান আন্দোলনে জড়িত হতে উদ্বুদ্ধ করেছিল। এর ফলস্বরূপ, ১৯৪৯ সালের মে মাসে পিডিসিআই-এর মহিলা শাখাটি গঠন করা হয়, যা বিভিন্ন জাতিগত, সামাজিক ও অর্থনৈতিক পটভূমি এবং শিক্ষাগত স্তরের প্রায় ১৫,০০০ মহিলাকে একত্রিত করেছিল। এই মহিলারা দলের মধ্যে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিলেন, যারা ফরাসি কর্তৃপক্ষের দ্বারা আটককৃতদের গুরুত্বপূর্ণ সমর্থন প্রদান করেছিলেন, বিশেষ করে জনাকীর্ণ এবং অবস্থা অবনতির দিকে ধাবিত গ্রান্ড বাসাম কারাগারে। কঠিন পরিস্থিতি সত্ত্বেও, তারা বন্দী কর্মীদের জন্য খাবার, পরিষ্কার জামাকাপড় এবং মানসিক সান্ত্বনা প্রদান নিশ্চিত করেছিল।
মহিলারা সক্রিয়ভাবে দলের বার্তা প্রচার করেছিলেন এবং উপনিবেশ জুড়ে সমর্থন অর্জন করেছিলেন, সাক্ষরতার চ্যালেঞ্জ সত্ত্বেও। তাদের নিষ্ঠা প্রতিফলিত হয়েছিল যেমন আরডিএ সদস্যপদ কার্ড বিক্রি করা এবং তহবিল সংগ্রহের মতো কার্যকলাপের মাধ্যমে, যা ডিসেম্বর ১৯৪৯ নাগাদ দলের সদস্যপদ ৮০০,০০০-এ পৌঁছাতে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রেখেছিল। তাদের আন্দোলনের একটি গুরুত্বপূর্ণ মুহূর্ত ছিল ২৪ ডিসেম্বর ১৯৪৯ তারিখে গ্রান্ড বাসাম কারাগারে অনুষ্ঠিত মিছিল, যেখানে দুই হাজার মহিলা পিডিসিআই যোদ্ধাদের আটকানোর বিরুদ্ধে প্রতিবাদ করেছিলেন, যা পশ্চিম আফ্রিকায় ফরাসি উপনিবেশবাদের বিরুদ্ধে মহিলাদের প্রতিরোধ এবং বন্দীদের মুক্তির পক্ষে একটি গুরুত্বপূর্ণ ঘটনা হিসেবে চিহ্নিত হয়।