যাকাতযোগ্য সম্পদ

যাকাতযোগ্য সম্পদ বা যাকাতের সম্পদ হল সেই সব সম্পদ, যার উপর শর্তসাপেক্ষে যাকাত ফরজ হয়। যাকাতযোগ্য সম্পদ নির্ধারিত নিসাব পূরণ করলে তার থেকে নির্দিষ্ট পরিমাণ পৃথক করে যাকাতের খাতসমূহে প্রাপ্যদের মাঝে বিতরণ করতে হয়, যার বিবরণ পবিত্র কুরআনে উল্লেখ করা হয়েছে। আল্লাহ বলেন: ""তাদের সম্পদে নির্ধারিত হক রয়েছে, ভিক্ষুক ও বঞ্চিতদের জন্যে"। যাকাতযোগ্য সম্পদ হলো একটি ফিকহি পরিভাষা, যা সেই সব সম্পদের শ্রেণিবিন্যাস বোঝায়, যার উপর যাকাত ফরজ হয়। যাকাত সাধারণত দুই ধরনের হয়ে থাকে: শরীরের সাথে সম্পর্কিত (যেমন: ফিতরার যাকাত) এবং সম্পদের সাথে সম্পর্কিত (ফিতরার যাকাত ব্যতীত সকল সম্পদের যাকাত)। যাকাতযোগ্য সম্পদের মধ্যে অন্তর্ভুক্ত রয়েছে:
যাকাতযোগ্য সম্পদগুলোর নির্দিষ্ট নিসাব রয়েছে এবং নিসাব পরিমাণ হলে শরিয়ত কর্তৃক নির্ধারিত নিয়ম অনুযায়ী তা যোগ্য প্রাপকদের মাঝে বিতরণ করা হয়। 
সম্পদ শব্দের ভাষাগত অর্থ হলো, যা মূল্যবান বা যার মালিকানা গ্রহণ করা যায়। ইবনুল আসির বলেছেন: সম্পদ বলতে মূলত স্বর্ণ ও রৌপ্য বোঝানো হত; তবে পরে এটি সব ধরণের মালিকানাধীন বস্তু বা সম্পদের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হতে থাকে। আরবদের মধ্যে "সম্পদ" বলতে সাধারণত উট বোঝানো হতো। কারণ সেটিই ছিল তাদের মধ্যে সর্বাধিক প্রচলিত সম্পদ। 
শরিয়তের দৃষ্টিতে সম্পদ হলো এমন বস্তু, যার উপর যাকাত ফরজ হয়। শরিয়তে যাকাত ফরজ হয় এমন নির্দিষ্ট কিছু সম্পদ আছে; যেমন নগদ অর্থ, ব্যবসার মালামাল, গবাদিপশু ও ফসল। আল-বাহরুর রায়েক গ্রন্থে উল্লেখ আছে যে, মুহাম্মাদ ইবনে হাসান থেকে বর্ণিত হয়েছে যে: সম্পদ হলো এমন বস্তু, যা মানুষের মালিকানায় আসে; যেমন: নগদ অর্থ, মালামাল এবং গবাদিপশু। তবে সাধারণত "সম্পদ" বলতে স্বর্ণ, রৌপ্য ও ব্যবসায়িক পণ্যকে বোঝানো হয়। 
ইবনে আবেদিন "যাকাতুল মাল" অধ্যায়ে বলেন: সম্পদ বলতে সাধারণত চারণভূমিতে বিচরণকারী পশুকে বোঝানো হয় না। কারণ তার যাকাত নির্দিষ্ট পরিমাণ সম্পদের উপর নির্ভরশীল নয়। 
যাকাত ফরজ হওয়ার জন্য নিম্নলিখিত শর্তগুলো পূরণ হতে হবে:
নিসাব সম্পদের জাকাতের একটি শর্ত, যার অর্থ হলো যাকাতদাতাকে নির্দিষ্ট পরিমাণ সম্পদের মালিক হতে হবে। জাকাতযোগ্য সম্পদ নির্দিষ্ট পরিমাণে পৌঁছালে তা প্রথমবারের মতো জাকাতের জন্য আবশ্যক হয়। নিসাব পরিমাণ সম্পদের ক্ষেত্রে যা পরিমাণ ছাড়িয়ে যায়, তার উপর হিসাব অনুযায়ী জাকাত আরোপ করা হয়। 
বিশুদ্ধ স্বর্ণের নিসাব হলো বিশ মিসকাল। এর উপর এক-চতুর্থাংশ জাকাত ফরজ অর্থাৎ বিশ মিসকালে অর্ধ মিসকাল জাকাত দিতে হবে। বর্তমান ভারতীয় উপমহাদেশে প্রচলিত হিসাব অনুযায়ী সোনার নিসাব হল সাড়ে সাত ভরি।
রুপার নিসাব হলো পাঁচ আওকিয়া। প্রতিটি আওকিয়া চল্লিশ দিরহামের সমান, তাই এর নিসাব হবে দুইশ দিরহাম এবং এর উপর এক-চতুর্থাংশ জাকাত ফরজ অর্থাৎ দুইশ দিরহামে পাঁচ দিরহাম। বর্তমান ভারতীয় উপমহাদেশে প্রচলিত হিসাব অনুযায়ী রূপার নিসাব হল সাড়ে বায়ান্ন তোলা।
রূপার ক্ষেত্রে দুইশ দিরহামের কম হলে জাকাত নেই। তবে যখন দুইশ দিরহামে পৌঁছে এবং এর উপর এক বছর অতিক্রম করে, তখন পাঁচ দিরহাম জাকাত দিতে হবে। আমর ইবনে হাযম থেকে বর্ণিত, আল্লাহর রাসুল বলেছেন: রুপার ক্ষেত্রে (জাকাত নেই) যতক্ষণ না তা দুইশ দিরহামে পৌঁছে। যখন দুইশ দিরহামে পৌঁছাবে, তখন পাঁচ দিরহাম জাকাত দিতে হবে। 
স্বর্ণ ও রুপার নিসাব পূর্ণ হলে জাকাত ফরজ হয়। যদি সম্পদ নিসাবের চেয়ে বেশি হয়, তবে হিসাব অনুযায়ী জাকাত দিতে হবে। উদাহরণস্বরূপ, বিশ মিসকাল স্বর্ণ হলে জাকাত হয় অর্ধ মিসকাল। যদি ত্রিশ মিসকাল হয়, তবে জাকাত হবে দেড় মিসকাল (কারণ অতিরিক্ত দশ মিসকালেও এক-চতুর্থাংশ জাকাত দিতে হবে, যা হয় অর্ধ মিসকাল)। 
একইভাবে, দুইশ দিরহাম রুপার উপর পাঁচ দিরহাম জাকাত ফরজ হয় এবং চারশ দিরহামের উপর দশ দিরহাম দিতে হবে। কারণ চারশ দিরহামকে দশ দিয়ে ভাগ করলে হয় চল্লিশ এবং চল্লিশের এক-চতুর্থাংশ হলো দশ। ইমাম সারখসি ‘আল-মাবসূত’ গ্রন্থে বলেন: ইমাম আবু হানিফা বলেন, প্রতি চল্লিশ দিরহামে এক দিরহাম জাকাত দিতে হবে এবং এটি উমর ইবনুল খাত্তাবের মতের অনুরূপ। কিন্তু আবু ইউসুফ, মুহাম্মাদ ও ইমাম শাফিঈ বলেছেন, পরিমাণ কম বা বেশি যাই হোক, তা অনুযায়ী হিসাব করা হবে। অর্থাৎ অতিরিক্ত এক দিরহামের উপরেও চল্লিশের এক অংশ জাকাত দিতে হবে। এটি আলী, ইবনে উমর ও ইব্রাহিম নাখাঈর রায়। আবু হানিফা যুক্তি দিয়েছেন: আমর ইবনে হাযম থেকে বর্ণিত, আল্লাহর রাসুল বলেছেন: 'প্রতি দুইশ দিরহামে পাঁচ দিরহাম এবং অতিরিক্ত চল্লিশ দিরহামে এক দিরহাম' অর্থাৎ দুইশত দিরহামের আগে কোনো জাকাত নেই। তবে দুইশত দিরহাম অতিক্রম করলে অতিরিক্ত অংশেও জাকাত দিতে হবে। 
বাণিজ্যিক সম্পদের নিসাব নির্ধারণ করা হয় সোনা ও রূপার নিসাব অনুযায়ী। ব্যবসায়িক পণ্যের মূল্য সোনা ও রূপার নিসাবের মধ্যে যার সমতুল্য হবে, তার হিসাব অনুযায়ী যাকাত আদায় করতে হবে। যদি সম্পদের মূল্য নির্ধারিত নিসাব পরিমাণে পৌঁছে যায়, তাহলে এর উপর এক দশমাংশের চতুর্থাংশ (২.৫%) হারে যাকাত প্রদান করতে হয় অর্থাৎ শতকরা ২.৫০ টাকা। 
গবাদিপশুর নিসাব হল: উটের নিসাব ৫টি থেকে, গরু ও মহিষের নিসাব ৩০টি থেকে এবং ছাগল ও ভেড়ার নিসাব ৪০টি থেকে শুরু হয়। এর কমে গবাদিপশুতে কোনো যাকাত নেই ( বিস্তারিত দেখুন: গবাদিপশুর যাকাত) 
ফল বা ফসলের জন্য প্রচলিত নিসাব হল পাঁচ ওয়াস্ক (৬১০ কেজি)। তাই যদি ফল বা শস্যের পরিমাণ এর চেয়ে কম হয়, তাহলে তাতে কোনো যাকাত ফরজ হবে না। প্রতিটি ফসলের জন্য জমির মোট উৎপাদনের উপর যাকাত দিতে হবে।
নগদ অর্থ বা টাকার নিসাব নির্ধারণের পরিমাপক হল সোনা ও রুপা। এ ক্ষেত্রে ফকির-মিসকিনদের জন্য যা অধিক লাভজনক হবে, তাকে নিসাবের পরিমাপক হিসেবে গ্রহণ করতে হবে। তাই টাকার ক্ষেত্রে বর্তমান রুপার নিসাব পরিমাপক হিসেবে গণ্য হবে। যার কাছে সাড়ে বায়ান্ন তোলা (৬১২ দশমিক ১৫ গ্রাম) রুপার সমমূল্যের নগদ অর্থ থাকে, তাকে ২.৫% হারে যাকাত দিতে হবে। 
ফিকহ বা ইসলামি বিধান অনুযায়ী, যাকাত কেবলমাত্র এমন সম্পদের উপর ফরজ যা একটি নির্দিষ্ট পরিমাণ (নিসাব) পর্যন্ত পৌঁছায় এবং এতে বছর পূর্ণ হয়। এমন সম্পদের মধ্যে রয়েছে: নগদ অর্থ (সোনা, রুপা), ব্যবসায়িক পণ্য, পশুসম্পদ, শস্য ও ফলমূল, খনিজ সম্পদ, মুদ্রা (চলমান কাগজের টাকা ও ধাতব মুদ্রা) ইত্যাদি। সকল ইসলামি পণ্ডিত এতে একমত পোষণ করেন যে, আধুনিক যুগে প্রচলিত কাগজের টাকা ও ধাতব মুদ্রার উপরও যাকাত ফরজ হবে। কারণ এসব বর্তমানে স্বর্ণ-রূপার বিকল্প হিসেবে আর্থিক লেনদেনে ব্যবহৃত হয় এবং এগুলোরও আর্থিক মূল্য রয়েছে। একারণে শরিয়তের দৃষ্টিতে এগুলোকেও সোনা-রূপার নিসাব অন্তর্ভুক্ত করে যাকাত দেওয়া বাধ্যতামূলক।
"সম্পদ" শব্দের প্রসঙ্গে ইবনে আসির বলেন, প্রাচীন আরবে ‘সম্পদ’ বলতে সাধারণত উট বোঝাত; কারণ সেটাই ছিল তাদের প্রধান সম্পদ। তবে পরবর্তীকালে ‘সম্পদ’ শব্দটি সব ধরণের মালিকানাধীন বস্তু বুঝাতে ব্যবহৃত হওয়া শুরু হয়।
যাকাত সম্পর্কে কুরআনে বলা হয়েছে: "তাদের সম্পদ থেকে সদকা (যাকাত) গ্রহণ করো, যা তাদের পবিত্র ও পরিশুদ্ধ করবে"... (সুরা তাওবা: ১০৩)এই আয়াতের প্রেক্ষিতে ইমাম শাফিঈ বলেন: এর দ্বারা বুঝা যায় যে, নবিকে যেসব সম্পদের যাকাত নেওয়ার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে, সেগুলো মানুষের ওপর ফরজ ছিল এবং তা নির্দিষ্ট সম্পদ থেকেই গ্রহণ করতে বলা হয়েছে।
গবাদিপশুর যাকাত বা "যাকাতুল আন‘আম" সাধারণত তিন ধরণের পশুর উপর ফরজ হয়। সেই তিন পশু হলো: উট, গরু/মহিষ ও ছাগল/ভেড়া। তবে যাকাত ফরজ হওয়ার জন্য কিছু শর্ত পূরণ হওয়া আবশ্যক।
ইবনে আবেদিন বলেন: সায়িমা হল সে সব পশু, যারা মুক্তভাবে চারণভূমিতে ঘাস খেয়ে জীবিকা নির্বাহ করে এবং তাদের খাবার বাবদ মালিককে কোনো ব্যয়ভার বহন করতে হয় না। তাদের মূলত দুধ দোহন ও বাচ্চা উৎপাদনের জন্য পালন করা হয়। যায়লাঈও অনুরূপ উল্লেখ করেছেন এবং 'আল-মুহীত' ও 'আল-জিয়াদাহ' গ্রন্থে এটাও বলা হয়েছে যে, যদি এসব পশু কেবল ওজন বাড়ানোর জন্য পালন করা হয়, তাহলে যাকাত ফরজ হবে না। অনুরূপভাবে যদি তা কেবল জবাই বা যাত্রার উদ্দেশ্যে পালন করা হয়, সেক্ষেত্রেও যাকাত নেই। তবে যদি ব্যবসার উদ্দেশ্যে পালন করা হয়, তাহলে সেটির উপর ব্যবসার যাকাত ফরজ হবে। কেউ যদি অর্ধেক বছর পশুকে চারণভূমি থেকে ঘাস খাওয়ায় এবং বাকি অর্ধেক নিজ খরচে খাওয়ায়, তাহলেও এটিকে সায়িমা ধরা হয় না এবং এর উপর যাকাত ফরয হয় না। কারণ এসব পশুতে যাকাতের অপরিহার্য শর্তে সন্দেহ থেকে যায়।
ইমাম আবু হানিফার মতে, ঘোড়ায় যাকাত ওয়াজিব হয়, যদিও অধিকাংশ ফকিহ এর বিপরীত মত পোষণ করেন। তারা দলিল হিসেবে সহিহ বুখারি ও মুসলিমে বর্ণিত একটি হাদিস উল্লেখ করেন, যেখানে আল্লাহর রাসুল বলেছেন: "মুসলমানের দাস বা ঘোড়ার উপর কোনো যাকাত নেই"।
তবে আবু হানিফার মতে, যদি ঘোড়া ব্যবসার উদ্দেশ্যে পালন করা হয়, তাহলে তার উপর যাকাত আবশ্যক হবে; কারণ এসব ব্যবসায়িক সম্পদের অন্তর্ভুক্ত। আর যদি ঘোড়া ব্যবসার জন্য না হয় বরং বোঝা বহন বা যাতায়াতের উদ্দেশ্যে ব্যবহৃত হয়, তবে তাদের উপর কোনো যাকাত নেই।
যদি ঘোড়া চারণভূমিতে চরে ঘাস খায় এবং বংশবৃদ্ধি বা দুধের জন্য লালন-পালন করা হয়, তবে সেক্ষেত্রে ঘোড়া আরবি বংশজাত হলে মালিকের কাছে দুইটি বিকল্প থাকবে: সে চাইলে প্রতিটি ঘোড়ার জন্য একটি দীনার (স্বর্ণমুদ্রা) প্রদান করবে অথবা চাইলে ঘোড়ার মূল্য নির্ধারণ করে প্রতি ২০০ দিরহামে ৫ দিরহাম যাকাত দেবে। খলিফা উমরের আমলেও এটি প্রচলিত ছিল।
আর যদি ঘোড়া আরবি বংশজাত না হয়, তাহলে তার মূল্য নির্ধারণ করে প্রতি ২০০ দিরহামে ৫ দিরহাম যাকাত হিসেবে দিতে হবে। কারণ আরব ঘোড়ার মূল্যে অতিমাত্রায় পার্থক্য হয় না। যদি ঘোড়া শুধুমাত্র পুরুষ অথবা শুধুমাত্র মাদী হয়, তাহলে আবু হানিফার দুটি মত রয়েছে। সাধারণ মত হলো: এদের উপর যাকাত নেই। তবে কিছু আলেম বলেছেন: যদি ঘোড়া মাদী হয় এবং তা চারণভূমিতে চরে বেড়ায়, তাহলে তার উপর যাকাত আবশ্যক হবে। কারণ মাদী ঘোড়া অন্য পুরুষ ঘোড়ার মাধ্যমে বংশবৃদ্ধি করে, কিন্তু পুরুষ ঘোড়ার মধ্যে নিজস্ব উৎপাদন ক্ষমতা নেই; তাই এসবের উপর যাকাতও নেই। আর বলা হয় যে, খলিফা বা সরকার জোর করে ঘোড়ার যাকাত গ্রহণ করতে পারবে না; বরং তা সম্পূর্ণরূপে মালিকের ইচ্ছাধীন এবং ঘোড়ার যাকাতের জন্য নির্দিষ্ট কোনো "নিসাব" নির্ধারিত নেই। কারণ শরিয়তে এ সম্পর্কে কোনো নির্দিষ্ট সংখ্যার বর্ণনা পাওয়া যায় না।
স্বর্ণ ও রূপার যাকাত
সোনা ও রূপার যাকাতের বিধান মূলত স্বর্ণ ও রূপার বিশুদ্ধ বা মূল পরিমাণের উপর প্রযোজ্য হয়। এসবের গুণগত মান (ভালো বা খারাপ) যাকাতের উপর কোন প্রভাব ফেলে না। কারণ যাকাত শুধু খাঁটি পরিমাণের উপর নির্ধারিত হয়। সোনা ও রূপা প্রথমে মাটির নিচ থেকে উত্তোলন করা হয়, তখন মাটি-মিশ্রিত অবস্থায় থাকে। একে "তিবার" বলা হয় এবং তারপর পরিশোধন করে মুদ্রা বা অলংকারে রূপান্তর করা হয়। উত্তোলন করার পর থেকে মুদ্রা বা অলংকারে রূপান্তরিত হওয়া পর্যন্ত যখনই এটি নিসাব পরিমাণে হয় এবং এক বছর অতিবাহিত হয়, তখন এতে যাকাত ফরজ হয়; চাই সেগুলি তিবার (কাঁচা ধাতু) হোক বা গলানো সোনার বার (সাবেক) কিংবা মুদ্রা (স্বর্ণ/রৌপ্যমুদ্রা)।
স্বর্ণ ও রূপা দিয়ে তৈরিকৃত জিনিস যদি হারাম কাজে ব্যবহৃত হয়, যেমন: পুরুষদের জন্য স্বর্ণালংকার বা স্বর্ণ ও রূপার তৈরি বাসনপত্র—তারও উপর যাকাত আবশ্যক হবে। তবে যদি নারীদের জন্য অলংকার হয় এবং তার ব্যবহার বৈধ হয়, তাহলে অধিকাংশের মত অনুযায়ী যাকাত আবশ্যক নয়; যদি তা সাধারণভাবে ব্যবহৃত হয় এবং প্রথাগত পরিমাণে সীমাবদ্ধ থাকে। তবে যদি তা অপচয়ের পর্যায়ে পৌঁছে যায়, তখন যাকাত দিতে হবে। কিন্তু হানাফি মাজহাব মতে, নারীর অলংকার হলেও যাকাত দিতে হবে; তা বৈধ হোক বা অপচয়।
স্বর্ণের নিসাব হলো বিশ মিসকাল খাঁটি স্বর্ণ, যা সকল আলেমের ঐক্যমতের ভিত্তিতে নির্ধারিত হয়েছে। যে ব্যক্তি এই নিসাব পরিমাণ বা এর বেশি স্বর্ণের মালিক হবে, তার উপর যাকাত ফরজ হবে। আর যদি কারো মালিকানায় এই নিসাবের চেয়ে কম স্বর্ণ থাকে, তাহলে তাঁর উপর যাকাত ফরজ নয়। স্বর্ণের যাকাত দেওয়ার পরিমাণ হল এক-চতুর্থাংশ দশমাংশ অর্থাৎ ২.৫%। বিশ মিসকাল স্বর্ণ হলে যাকাত হবে অর্ধেক মিসকাল। কেউ যদি একশ মিসকাল স্বর্ণের মালিক হয়, তাহলে তাঁর যাকাত হবে এক-চতুর্থাংশ দশমাংশ অর্থাৎ দুই দশমিক পাঁচ শতাংশ (২.৫%)।
রূপা নিসাব পরিমাণে হলে তার উপর যাকাত ফরজ হয়। রূপার নিসাব হলো পাঁচ ওকিয়া খাঁটি রূপা। এই পরিমাণটি নির্ধারিত ও স্পষ্ট, অনুমাননির্ভর নয়। সহিহ বুখারি ও মুসলিমে এসেছে: যে রূপা পাঁচ ওকিয়ার কম, তাতে যাকাত নেই। এখানে ওকিয়া বলতে মক্কার ওকিয়া বুঝানো হয়েছে, যা নবিজির যুগ ও পরবর্তী যুগে প্রচলিত ছিল। এক ওকিয়া সমান ৪০ দিরহাম। তাহলে রূপার নিসাব হয় ৫ (ওকিয়া) × ৪০ (দিরহাম)= ২০০ দিরহাম। এটিই সর্বসম্মত হিসাব এবং যাকাতের পরিমাণ এখানেও একই; এক-চতুর্থাংশ দশমাংশ বা ২.৫%।
দিরহাম বলতে বুঝানো হয় এমন একটি মুদ্রা, যা সাত মিসকাল স্বর্ণ দিয়ে তৈরি দশটি দিরহামের সমান হয়। দিরহামের এই হিসাব ইসলামপূর্ব ও ইসলাম পরবর্তী যুগে অপরিবর্তিত ছিল। ইসলামি যুগে এক দিরহামের ওজন ছিল ৬ দানিক। তবে প্রাথমিক যুগে দুই ধরনের দিরহাম প্রচলিত ছিল:
১. কালো দিরহাম, যার ওজন ছিল ৮ দানিক।
২. তিবেরিয়া দিরহাম, যার ওজন ছিল ৪ দানিক।
উমাইয়া শাসকরা উভয়কে একত্র করে নির্ধারণ করেন যে, দিরহামের ওজন হবে ৬ দানিক। উমর ইবনুল খাত্তাব তাঁর খিলাফতের সময় সিস্তান শহরে এই শরয়ী দিরহাম প্রচলন করেছিলেন।
যাকাতযোগ্য অলংকারের মধ্যে সেই সকল অলংকার অন্তর্ভুক্ত, যা মানুষ ব্যবহার করে, বিশেষ করে নারীরা নিজেদের সাজসজ্জার উদ্দেশ্যে পরে থাকে। ফিকহের পরিভাষায়, অলংকার বলতে সোনা ও রূপার তৈরি সেসব জিনিসকে বোঝায়, যা পোশাকের বাইরে মানুষ বাহ্যিক সাজসজ্জা বৃদ্ধির জন্য পরিধান করে; যেমন: দুল, চুড়ি, পায়েল, হার, মালা, বালা এবং তা বৈধভাবে ব্যবহারের উদ্দেশ্যে বানানো হয়। বৈধ ব্যবহারের অর্থ হল, শরীয়তে নিষিদ্ধ নয় এমন ব্যবহার; যেমন: নারী তার নিজের জন্য অলংকার ব্যবহার করা। যদি এসব অলংকারের পরিমাণ নিসাব পরিমাণ (সোনা বা রূপার নির্দিষ্ট পরিমাণ) পৌঁছায়, তাহলে অধিকাংশ মাযহাব মতে; যেমন: ইমাম মালিক, শাফিঈ ও আহমদের মতে, সে অলংকারের উপর যাকাত ফরজ হয় না, যতক্ষণ না তা অপচয়ের স্তরে পৌঁছে যায়। তবে ইমাম আবু হানিফার মতে, এমন অলংকারের উপরও যাকাত আদায় করা আবশ্যক।
অন্যদিকে যদি কোন পুরুষ সোনা বা রূপার অলংকার পরে, তবে তা ইসলামি শরিয়তের দৃষ্টিতে হারাম বলে বিবেচিত হয়। এই অবস্থায় তা যাকাতযোগ্য হিসেবে গণ্য হয়। যদি কেউ ব্যবসার উদ্দেশ্যে অলংকার রাখে, তাহলে তার উপর যাকাত অবশ্যই ফরজ হবে। যদি অলংকার মূল্যবান পাথরের তৈরি হয়—যেমন মুক্তা, প্রবাল ইত্যাদি—তাহলে তার উপর যাকাত ফরজ নয়; যদি তা ব্যবসার উদ্দেশ্যে রাখা হয়।
মূল্যমান বস্তু হল সেই সব জিনিস, যার মাধ্যমে বিক্রিত পণ্যের মূল্য পরিশোধ করা হয়। এটি সাধারণত নগদ অর্থ বোঝালেও যেকোনো আর্থিক মূল্যসম্পন্ন জিনিস বা সেবাকেও বুঝাতে পারে। ইসলামি পরিভাষায় এটি বিশেষভাবে সোনা ও রূপাকে বোঝায়। কারণ পূর্বে কেবল সোনা ও রূপাই মুদ্রা আকারে প্রচলিত ছিল। তাই এসবের হিসাব সোনার ও রুপার হিসাবের মতো হবে। যাকাতের ক্ষেত্রে সোনা ও রূপা যদি নির্দিষ্ট পরিমাণে পৌঁছে যায়, তাহলে তাতে যাকাত ফরজ হয়। এই ব্যাপারে উপরে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে। 
ফিকহ শাস্ত্রে "ফুলুস" বা "ফালস" বলতে সোনা ও রূপা ছাড়া অন্যান্য ধাতু (যেমন: তামা, পিতল ইত্যাদি) দিয়ে তৈরি মুদ্রা বা কয়েনকে বোঝায়। এসব মুদ্রার মূল্য অপেক্ষাকৃত কম হয় এবং এসব সাধারণত ছোটখাটো লেনদেনে ব্যবহৃত হয়। এসব মুদ্রার যাকাত সম্পর্কে আলিমদের মধ্যে বিভিন্ন মত রয়েছে:
সংক্ষেপে, যদি এসব মুদ্রা বাজারে চালু থাকে এবং ব্যবসার জন্য রাখা হয়, তাহলে সেগুলোকে বাণিজ্যিক সম্পদ হিসেবে মূল্যায়ন করে যাকাত দিতে হবে; তবে শর্ত হলো তা নিসাব পরিমাণের সমান বা বেশি হতে হবে।
ইসলামি শরীয়তের দৃষ্টিকোণে "মুদ্রা" বলতে কেবল সেই মুদ্রাকে বোঝানো হয়, যা স্বর্ণ ও রূপা দ্বারা নির্মিত হয়। কারণ এই দুই ধাতুই প্রকৃত মূলধনের প্রতীক এবং তাদের মূল্য স্বতন্ত্র ও অন্তর্নিহিত। এই মূল্য সময়, স্থান বা ব্যবহারকারীদের পরিবর্তনের মাধ্যমে নষ্ট হয় না। আধুনিক ব্যবস্থায় প্রচলিত নগদ মুদ্রাগুলো সাধারণত তিন রকম হয়ে থাকে:
ইসলামি ফিকহবিদগণ ব্যবসায়িক পণ্যকে সংজ্ঞায়িত করেন এভাবে যে, ""লাভের উদ্দেশ্যে সম্পদকে ঘুরিয়ে ফিরিয়ে বারবার ব্যবহার করা"।" ব্যবসায়িক পণ্যে যাকাত ফরজ হওয়ার জন্য শর্ত হল, এক হিজরি বছর অতিক্রান্ত হওয়া ও ব্যবসায়িক পণ্য নিসাব অতিক্রম করা। যাকাতের ক্ষেত্রে ব্যবসায়িক পণ্যের ক্রয়মূল্য ধর্তব্য হয়। যদি সম্পদ নিসাব পরিমাণে পৌঁছে, তাহলে মোট মূল্যের ২.৫% (চল্লিশ ভাগের এক ভাগ) যাকাত হিসেবে আদায় করতে হবে।
ইসলামি ফিকহ অনুযায়ী মাটি থেকে উৎপন্ন ফসলের যাকাত দেওয়া বাধ্যতামূলক। যেসব শস্য জমি থেকে উৎপন্ন হয় এবং সেগুলি খাবার হিসেবে সংরক্ষণ করা হয়, তাদের ওপর যাকাত ফরজ হয়। তবে এটি তখনই ফরজ হবে, যখন উৎপন্ন ফসল পাঁচ ওসক (প্রায় ৬৫২ কেজি) পরিমাণ হবে এবং খোসামুক্ত থাকবে। সকল ইসলামি পণ্ডিতের মতে, গম ও যবের ওপর যাকাত ফরজ। শাফিঈ মাযহাব মতে, সব সংরক্ষণযোগ্য খাদ্যশস্যের ওপর যাকাত ফরজ হয়; যেমন গম, যব, ভুট্টা, চাল ইত্যাদি। তবে এসব ফসল মানুষের খাদ্য হিসেবে ব্যবহারযোগ্য ও দীর্ঘসময় সংরক্ষণযোগ্য হতে হবে। মালিকি মাযহাব অনুসারে, যাকাত নির্দিষ্ট ১৮ প্রকার ফসলে ফরজ, যার মধ্যে রয়েছে: সাত প্রকার ডালজাতীয় শস্য, গম, যব, ভুট্টা, বাজরা, চাল, আলিস ও চার প্রকার তৈলজাতীয় ( জলপাই, তিল, কফতুম ও মূলা বীজ) ফসল। অন্যদিকে হানাফি মাযহাব মতে, জমি থেকে উৎপন্ন যেকোনো ফসলের ওপর যাকাত ফরজ, তা খাবার হোক বা না হোক।
ফসলের যাকাতের নিসাব হল ৫ ওসাক। এক ওসাক সমান ৬০ সা‘। ওজনের হিসাবে প্রায় ১৬০০ বাগদাদি রতল, যেখানে একটি রতল সমান ১২৮ মক্কি দিরহাম। আধুনিক পরিমাপ অনুযায়ী ৫ ওসাক সমান প্রায় ৬৫২ কেজি।
ফলমূলের মধ্যে বিশেষত দুই ধরনের শুকনো ফলের উপর যাকাত ফরজ: খেজুর ও কিশমিশ। এই ফল দুটি যখন সম্পূর্ণরূপে শুকিয়ে নিসাব পরিমাণে পৌঁছে যায় (৫ ওসাক/৬৫২ কেজি), তখন তার উপর যাকাত ফরজ হয়। এসব ফল যদি প্রাকৃতিকভাবে (বৃষ্টির পানি বা নদীর পানি দ্বারা) সেচ দেওয়া হয়, তাহলে সম্পূর্ণ ফলের এক দশমাংশ যাকাত দিতে হবে (১০%)। আর যদি কৃত্রিমভাবে (সেচ পাম্প বা নলকূপ ব্যবহার করে) সেচ দেওয়া হয়, তবে তার অর্ধেক (৫%) যাকাত দিতে হবে। হাদিসে বর্ণিত হয়েছে, আল্লাহর রাসুল বলেন, যে ফসলে পাঁচ ওসক পরিমাণ হয় না, তাতে কোন যাকাত নেই। 
ফলমূলের যাকাতে সম্পর্কে কুরআন ও হাদিসে স্পষ্ট বর্ণনা এসেছে। পবিত্র কুরআনে বলা হয়েছে:“"তোমরা নিজেদের উপার্জনের উত্তম অংশ এবং তোমাদের জন্য আমি যেসব ফলমূল উৎপন্ন করেছি, তা থেকে ব্যয় করো"” (২:২৬৭)। আরো বলা হয়েছে: "তোমরা যখন ফসল কাটো, তখন তার হক (যাকাত) আদায় করো" (৬:১৪১)। অধিকাংশ আলিমের মতে, ফলমূলে যাকাত শুধু খেজুর ও কিশমিশের উপর ফরজ হয়। তবে হানাফি মাযহাব অনুসারে, সব ধরণের ফলমূলের উপরই যাকাত ফরজ।
রুকাজ বা প্রোথিত সম্পদের যাকাত
ইসলামি পরিভাষায় “রুকাজ” বলতে জাহেলিয়াত বা ইসলাম-পূর্ব যুগে মাটির নিচে গচ্ছিত সম্পদ বোঝানো হয়। রুকাজ হলো সেই সম্পদ, যা ইসলামি ভূখণ্ডের মালিকানাহীন ভূমির নিচে পাওয়া যায়। ইমাম শাফিঈ বলেন, প্রোথিত সম্পদকে “রুকাজ” তখনই বলা হবে, যখন তা এমন ময়দানে পাওয়া যায়, যার ওপর কোনো মুসলমানের মালিকানা ছিল না। যদি কোনো ব্যক্তি তা মসজিদ বা চলাচলের রাস্তায় পায়, তবে সেটা "লুকাতা" বা হারানো সম্পদ বলে গণ্য হবে। আর যদি তা কারো মালিকানাধীন জমিতে পাওয়া যায়, তবে সেটি জমির মালিকের অধিকারভুক্ত হবে। তবে যদি তা অন্য কেউ খুঁজে পায় এবং জমির মালিক তার দাবি না করে, তবে যিনি খুঁজে পেয়েছেন তিনি এবং যার কাছ থেকে তিনি সেই জমি নিয়েছেন সে উভয় জমির মালিকানার মাধ্যমে প্রাপ্ত সম্পদের মালিক হবেন।
ইমাম শাফিয়ী বলেন: রুকাজ থেকে এক-পঞ্চমাংশ বা ২০% যাকাত হিসেবে প্রদান করতে হবে এবং তিনি রুকাজকে শুধু স্বর্ণ ও রূপার মধ্যেই সীমাবদ্ধ রাখেন। যদিও অধিকাংশ ফকিহ (যেমন: ইবনুল মুনযির) বলেন যে, এটা শুধু সোনা-রূপার মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। রুকাজের অন্যতম বৈশিষ্ট্য হল, এটি এমন সম্পদ, যার মালিক অজানা এবং এটি মাটি থেকে কোনো পরিশ্রম ছাড়াই প্রাপ্ত হয়। এই বৈশিষ্ট্যের কারণেই এটি খনিজ সম্পদ থেকে ভিন্ন। কারণ খনিজ সম্পদ (যেমন খনি থেকে উত্তোলিত ধাতু) উত্তোলনের জন্য খরচ, পরিশ্রম ও প্রক্রিয়াকরণপর প্রয়োজন হয়। ফলে রুকাজ থেকে প্রাপ্ত ধনে তাৎক্ষণিকভাবে যাকাত আদায় করতে হয়, যেখানে খনিজ সম্পদের যাকাত আলাদা শর্তসাপেক্ষে ফরজ হয়। হাদিসে বলা হয়েছে, ""খনি (মাদিন) থেকে প্রাপ্ত সম্পদে কোন ক্ষতিপূরণ নেই (যদি দুর্ঘটনা ঘটে) এবং রুকাজে এক-পঞ্চমাংশ (যাকাত) রয়েছে""। এই হাদিস থেকে বুঝা যায়, “মাদিন” বা খনিজ সম্পদ ও “রুকাজ” দুইটি ভিন্ন বিষয়। অধিকাংশ আলেম বলেন যে, রুকাজে যাকাত আদায়ের জন্য নির্দিষ্ট পরিমাণ বা “নিসাব” পূর্ণ হওয়া শর্ত নয়। যতো অল্পই হোক, তার এক-পঞ্চমাংশ (২০%) আদায় করা ফরজ। এটি ইমাম শাফিঈর প্রাথমিক অভিমত, যা ইবনুল মুনযির পছন্দ করেন। পরবর্তীতে শাফিঈ বলেন, নিসাব পূর্ণ না হলে রুকাজে যাকাত আবশ্যক নয়। তবে হাদিস থেকে বুঝা যায় যে, কম হোক বেশি হোক রুকাজে এক-পঞ্চমাংশ যাকাত দিতে হবে। রুকাজ থেকে যাকাত হিসেবে উত্তোলিত সম্পদের ব্যবহার সম্পর্কে বর্ণিত হয়েছে:
রুকাজে যাকাত আদায়ের নিয়ম হল, সেটি পাওয়ার সাথে সাথেই তার এক-পঞ্চমাংশ আদায় করতে হবে। রুকাজে নিসাব বা এক বছর পূর্ণ হওয়ার শর্ত নেই।
মাদিন বা খনিজ সম্পদের যাকাত
"মাদিন" বা খনিজ সম্পদ বলতে মাটি থেকে উত্তোলিত প্রাকৃতিক ধাতু বা পদার্থ, যেমন: সোনা, রূপা, তামা ইত্যাদিকে বোঝায়। এই বিষয়ে আলেমগণের মধ্যে মতভেদ রয়েছে:
ফকিহ আল-মাওয়ার্দি বলেন: যে সকল খনিজ সম্পদে বারবার যাকাত ফরজ হয় না বা সেগুলি উত্তরাধিকার সূত্রে পেলে যাকাত ফরজ হয় না—সেগুলোতে যাকাত ফরজ হবে না; যেমন: চোখের সুরমা, জিপসাম, গন্ধক, পিচ ইত্যাদি। কারণ এগুলো সম্পদ হিসেবে নির্দিষ্ট নয় এবং এসবের মূল্য স্থায়ী নয়। যাকাত নির্ধারণের জন্য খনিজ সম্পদ উত্তোলনের পর নিসাব পরিমাণ (সোনা বা রূপার হিসাব অনুযায়ী) থাকতে হবে এবং তা এক বছর স্থায়ী হতে হবে।