আহলে রায়

ইসলামের ইতিহাসে আহলে রায় বা আহলুর রায় (আরবি: اهل الراي ) বলতে এমন একটি ইসলামি আকীদাগত গোষ্ঠীকে বোঝানো হয়, যারা ধর্মতাত্ত্বিক সিদ্ধান্ত ও শাস্ত্রীয় ব্যাখ্যার জন্য যুক্তি ব্যবহারের পক্ষে কথা বলে। আহলে রায়ের শাব্দিক অর্থ হল যুক্তিবাদী বা যুক্তি ব্যবহারকারী। ইসলামের দ্বিতীয় শতাব্দীতে ইসলামী আকীদার উৎস নিয়ে বিতর্ককারী দুটি প্রধান দলের একটি ছিল আহলে রায়; অন্যটি ছিল আহলুল হাদিস। 
এই মতবাদের সমর্থকরা–যার মধ্যে হানাফী মাযহাবের অনেক প্রাথমিক ফকীহও ছিলেন–সঠিক বা বিবেচিত যুক্তি ( যেমন: কিয়াস) বোঝাতে ""রা'য়"" শব্দটি ব্যবহার করেছিলেন এবং তাদের মতে, রায় ও কিয়াস সমার্থক ছিল। তাদের বিরোধী আহলুল হাদিসরা মনে করতেন যে, শুধু কুরআন ও বিশুদ্ধ হাদিসই ইসলামী আইনের একমাত্র গ্রহণযোগ্য উৎস এবং তারা ফিকহে "রায়ের" যেকোনো ব্যবহারের বিরোধিতা করেছিল; তা কিয়াস, ইসতিহসান বা হিলা (আইনি কৌশল) যে আকারেই হোক না কেন। 
সময়ের সাথে সাথে হানাফী আইনবিদরা ধীরে ধীরে আহলুল হাদিস গোষ্ঠী দ্বারা সমর্থিত কুরআন ও সহিহ হাদিসের প্রাধান্য গ্রহণ করতে শুরু করেন এবং তারাও ধর্মগ্রন্থ ব্যাখ্যার জন্য অন্যান্য ধরণের আইনি যুক্তির ব্যবহার সীমাবদ্ধ করেন। তবে পরবর্তীতে আহলুল হাদিস গোষ্ঠীর নেতৃত্বদানকারী হাম্বলী ফকীহগণ ধীরে ধীরে কিয়াস ব্যবহার গ্রহণ করতে শুরু করেন। 
রায় (الراي) মূলত একটি আরবি শব্দ, যার আক্ষরিক অর্থ হল বিবেক, মত, ধারণা ইত্যাদি। লিসানুল আরব অনুসারে, রায় শব্দটি প্রাক-ইসলামি আরবে উৎকৃষ্ট মতামত বোঝাতে ব্যবহৃত হত। পরবর্তীতে এটি এমন মত বোঝাতে ব্যবহৃত হয়, যা গভীর চিন্তাভাবনা ও সঠিক বিচারবুদ্ধি থেকে উদ্ভূত হয়। যারা ইসলামি আইনে রায়ের ব্যবহারকে অগ্রাধিকার দিতেন, তাদের আহলে রায় বা "আসহাবুর রায়" বলা হতো। "" অন্য ভাষায় কখনো কখনো তাদের যুক্তিবাদী হিসেবে উল্লেখ করা হয়। ""
গোষ্ঠীটির অন্যান্য নামের মধ্যে রয়েছে "আহলে কিয়াস" "আহলে নাযর" ও "আহলে কালাম"। কখনো কখনো আহলে কালামকে একটি আলাদা গোষ্ঠী হিসেবে বিবেচনা করা হয়, যাতে মু'তাজিলা ও হাদীস অস্বীকারকারী গোষ্ঠীও অন্তর্ভুক্ত। ""
আহলে রায় গোষ্ঠী হাদীস অস্বীকার করতেন না; বরং হাদীসের ব্যবহারের সাথে সাথে "রায়"কে গুরুত্বপূর্ণ ও অগ্রাধিকারযোগ্য বলে মনে করতেন। তাদের মতে, হাদীস হল ইসলামি আইনের বহু উৎসের একটি; তবে অপরিহার্যভাবে এটি অন্যান্য উৎসের চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ নয়; যেমন কিয়াস বা ইস্তিহসান এবং তারা বিশ্বাস করতেন, হাদীসকে কখনো কখনো "সমাজের অব্যাহত প্রথা" ও "সাধারণ ন্যায়নীতির" মতো প্রচলিত ধর্মীয় নীতির আলোকে বিশ্লেষণ করতে হবে। বলা হয় যে, এটিই নবী মুহাম্মদের চেতনার যথার্থ প্রতিফলন। 
রায় শব্দটি প্রাথমিকভাবে ইতিবাচক অর্থে ব্যবহৃত হত অর্থাৎ এটি এমন একটি মতামত বোঝাত, যা যুক্তি ও চিন্তার ভিত্তিতে গঠিত হতো। যখন হাদীসের ব্যবহার শুরু হয়, তখনও এই ধরনের আইনি চিন্তাভাবনা ও যুক্তিভিত্তিক সিদ্ধান্ত গ্রহণের পদ্ধতিগুলি (যেমন: রায়) চালু ছিল এবং এসবই ইসলামি বিশ্বের বিচারব্যবস্থায় অষ্টম শতকের মাঝামাঝি সময় পর্যন্ত আধিপত্য করেছিল। বিখ্যাত ইসলামি পণ্ডিত যুহরীর শেখানো বা প্রচারিত ধর্মীয় মতের প্রায় দুই-তৃতীয়াংশ ছিল তাঁর নিজস্ব যুক্তিভিত্তিক মত ("রায়") এবং অবশিষ্ট এক-তৃতীয়াংশ ছিল আগের পণ্ডিতদের বর্ণনার উপর ভিত্তি করে। একইভাবে কাতাদা ইবন দিয়ামার ফতোয়ার ৬২% ছিল তাঁর নিজের যুক্তিভিত্তিক মত ("রায়") এবং অংশের মধ্যেও ৮৪% ছিল আগের পণ্ডিতদের মত বা রায়। তবে তাদের রায় কেবল সেসব মাসালা বা বিষয়ে পাওয়া যেত, যার ব্যাপারে হাদিসে সুস্পষ্ট হুকুম বর্ণিত হয়নি। 
কিন্তু সপ্তম শতকের শেষের দিকে হাদীসকে মৌখিক থেকে লিখিত আকারে রূপান্তরের একটি প্রবণতা শুরু হয়। অনেক আলেম তখন তালাবুল ইলম অর্থাৎ জ্ঞান অন্বেষণের জন্য ভ্রমণ শুরু করেন, যা মূলত হাদীস সংগ্রহের উদ্দেশ্যেই ছিল। 
প্রথমদিকে রায় ইসলামি আইনের প্রধান উৎস হিসেবে থাকলেও শীঘ্রই কিছুদিন পর আহলুল হাদীস গোষ্ঠীর উত্থানের ফলে এর নেতিবাচক ভাবমূর্তি গড়ে ওঠে। এই রূপান্তর শুরু হয় খলিফা উমর ইবনে আব্দুল আজীজের আমলে, যিনি বিচারকদের নির্দেশ দেন যে, সন্দেহের ক্ষেত্রে রায় নয়, বরং ইলম (হাদিস) অবলম্বন করতে হবে। 
আসারিরা মনে করতেন, রায় অর্থ মানবিক যুক্তি দ্বারা আল্লাহর উপর নিজের মত চাপিয়ে দেওয়া। অন্যদিকে যুক্তিবাদীরা অনেক আহাদ হাদীসের ( এমন হাদিস, যা মাত্র একজন বর্ণনা করে) সত্যতা নিয়ে সন্দেহ প্রকাশ করতেন। তবে ৯ম শতাব্দীতে এসে অধিকাংশ বিচারপতি স্পষ্টভাবে আসারি পরিচয়ে আত্মপ্রকাশ করেন এবং এই সময় থেকেই রায়ের জনপ্রিয়তা মারাত্মকভাবে হ্রাস পেতে শুরু করে। 
ইমাম শাফিঈর পর থেকে আসারি মতবাদ ব্যাপক শক্তি লাভ করে। ইমাম আহমদ ইবনে হাম্বল ও দাউদ জাহিরি আরো কড়াকড়িভাবে যুক্তি ও রায়ের বিরোধী ছিলেন। আহমদ ইবনে হাম্বল খুবই প্রয়োজনে "কিয়াস" গ্রহণ করতেন; কিন্তু দাউদ সম্পূর্ণরূপে তা প্রত্যাখ্যান করেন। এই সময়ে প্রায় ৭০ বছরের ব্যবধানে আসারি একেবারে আপসহীন হয়ে ওঠে। মিহনা নামে ১৮ বছর ব্যাপী চলমান একটি নির্যাতনমূলক সময়কাল ছিল, যা খলিফা মামুন আসারিদের বিরুদ্ধে শুরু করেছিল। কিন্তু এই নির্যাতনের শিকার হওয়া ইমাম ইবনে হাম্বল পরবর্তীতে বীর হিসেবে আবির্ভূত হন এবং এই ঘটনার শেষাংশ ছিল যুক্তিবাদীদের পরাজয় সময়। 
তবে নবম শতাব্দীর শেষভাগে প্রায় অধিকাংশ আলেম পুরোপুরি কোন এক গোষ্ঠীর অনুগামী না হয়ে উভয়ের মধ্যে সমন্বয় করতেন। ৮৭০ থেকে ১০০০ সাল পর্যন্ত এই সমন্বয়বাদ অনেকটা "ফুলে ফেঁপে ওঠে" এবং তা ব্যাপক প্রচলিত হয়ে ওঠে। 
হানাফি ফকিহ মুহাম্মদ ইবনে শুজা আস-সালজি এই সমন্বয়ের পথ প্রশস্ত করেন। এমনকি কট্টর হাম্বলিরাও সীমিত কিয়াস মেনে নেন।নএর ব্যতিক্রম ছিল জাহিরি মাযহাব, যারা একেবারে আপস করেনি। ১০ম শতকে এই সমন্বয়মূলক দৃষ্টিভঙ্গি প্রতিষ্ঠা লাভ করে এবং তা প্রশ্নহীনভাবে গৃহীত হয়, অন্তত ১৯ শতক পর্যন্ত। 
ড্যানিয়েল ডব্লিউ. ব্রাউনের মতে, এটি ছিল আসহাবুল হাদীস গোষ্ঠীর একটি পূর্ণাঙ্গ বিজয়। তবে এই বিজয় আংশিক ছিল। কারণ তাত্ত্বিকভাবে হাদীসের অবস্থান চ্যালেঞ্জের সম্মুখীন না হলেও কিছু প্রশ্ন থেকেই যায়। যথা: নবী মুহাম্মদের সকল বক্তব্য আইনগত উদ্দেশ্যে ছিল কি না এবং ঐ বক্তব্যের প্রসঙ্গ বা প্রেক্ষাপট কী ছিল। এসব বিষয় মূলত যুক্তির মাধ্যমেই প্রমাণ করা সম্ভব।