বৌদ্ধধর্ম ও বিজ্ঞান

বৌদ্ধধর্ম ও বিজ্ঞান () বৌদ্ধ, বিজ্ঞানী এবং বৌদ্ধধর্মের পণ্ডিতদের মধ্যে সমসাময়িক আলোচনা এবং বিতর্কের বিষয়। ঐতিহাসিকভাবে, বৌদ্ধধর্ম অনেক ধরনের বিশ্বাস, ঐতিহ্য এবং অনুশীলনকে ধারণ করে, তাই বিজ্ঞানের সাথে কোন একক বৌদ্ধধর্ম দাবি করা কঠিন। একইভাবে, বিজ্ঞান বলতে কি বোঝায় তা বিতর্কের বিষয়বস্তু থেকে যায় এবং এই বিষয়ে কোনো একক দৃষ্টিভঙ্গি নেই। যারা বৌদ্ধধর্মের সাথে বিজ্ঞানের তুলনা করেন তারা "সায়েন্স" ব্যবহার করতে পারেন "নিশ্চিত ও যুক্তিপূর্ণ তদন্তের একটি পদ্ধতি" বা নির্দিষ্ট বৈজ্ঞানিক তত্ত্ব, পদ্ধতি বা প্রযুক্তি উল্লেখ করতে।
"বৌদ্ধধর্ম যুক্তিবাদী এবং বিজ্ঞানের সাথে অনন্যভাবে সামঞ্জস্যপূর্ণ। কেউ কেউ এমনও যুক্তি দিয়েছেন যে বৌদ্ধধর্ম "বৈজ্ঞানিক" (এক ধরনের "মনের বিজ্ঞান" বা "অভ্যন্তরীণ বিজ্ঞান")"।
বৌদ্ধরা বৌদ্ধধর্মগ্রন্থের বিভিন্ন বিবৃতির দিকেও ইঙ্গিত করে যা যুক্তিবাদী এবং অভিজ্ঞতামূলক তদন্তকে উৎসাহিত করে এবং বুদ্ধের শিক্ষা গ্রহণ করার আগে তাদের পরীক্ষা করার জন্য মানুষকে আমন্ত্রণ জানায়। তদুপরি, বৌদ্ধ মতবাদ যেমন অস্থিরতা এবং শূন্যতাকে প্রাকৃতিক জগতের বৈজ্ঞানিক বোঝার সাথে তুলনা করা হয়েছে। যাইহোক, কিছু পণ্ডিত এই ধারণার সমালোচনা করেছেন যে বৌদ্ধধর্ম অনন্যভাবে যুক্তিবাদী এবং বিজ্ঞান বান্ধব, এই ধারণাগুলিকে ঐতিহ্যগত বৌদ্ধধর্মের একটি গৌণ উপাদান হিসাবে দেখে। ডোনাল্ড লোপেজ জুনিয়রের মত পণ্ডিতরাও যুক্তি দিয়েছেন যে বৌদ্ধধর্মের এই আখ্যানটি যুক্তিবাদী হিসাবে বিকশিত হয়েছে, বৌদ্ধ আধুনিকতাবাদের একটি অংশ হিসাবে যা বৌদ্ধধর্ম এবং পাশ্চাত্য চিন্তাধারার মধ্যে সংঘর্ষ থেকে উদ্ভূত হয়েছে।
কিছু আধুনিক ভাষ্যকার দাবি করেন যে বৌদ্ধ গ্রন্থে এমন ধারণা রয়েছে যা আধুনিক বৈজ্ঞানিক পদ্ধতির সাথে মিল রয়েছে, যেমন প্রকৃতির একটি নিরপেক্ষ তদন্তকে উত্সাহিত করা (একটি কার্যকলাপ উল্লেখ করা হয়েছে) পালি ত্রিপিটক-এ "ধম্ম-বিকায়" হিসাবে - অধ্যয়নের প্রধান বিষয় হলো একজনের মন বা নিজের প্রকৃতি। বৌদ্ধ ধর্মগ্রন্থ থেকে বেশ কয়েকটি অনুচ্ছেদ বৌদ্ধধর্মের জন্য মুক্ত চিন্তা ও অভিজ্ঞতামূলক অনুসন্ধানের গুরুত্ব নির্দেশ করে। সম্ভবত এইভাবে ব্যবহৃত সবচেয়ে জনপ্রিয় বৌদ্ধ বক্তৃতা হলো "কালাম সুত্ত" (AN 3.65)। এই বক্তৃতায়, বুদ্ধ অনেক গ্রামবাসীর সাথে কথা বলছেন যারা কোন ধারনাকে বিশ্বাস করবেন তা নিয়ে অনিশ্চিত। যে মূল অনুচ্ছেদটি ব্যাপকভাবে উদ্ধৃত করা হয়েছে তাতে বলা হয়েছে:এসো, কালামাস, মৌখিক ঐতিহ্য, শিক্ষার বংশ, শ্রবণ দ্বারা, ধর্মগ্রন্থের সংকলন দ্বারা, যৌক্তিক যুক্তি দ্বারা, অনুমানমূলক যুক্তি দ্বারা, যুক্তিযুক্ত ধারণা দ্বারা, দ্বারা যাবেন না কোনো বক্তার আপাতদৃষ্টিতে পারদর্শিতার দ্বারা বা আপনি মনে করেন যে: 'তপস্বী আমাদের গুরু'। কিন্তু যখন, কালামাস, আপনি নিজের জন্য জানেন: 'এই জিনিসগুলি অস্বাস্থ্যকর; এই জিনিসগুলি নিন্দনীয়; এই জিনিসগুলি জ্ঞানী দ্বারা নিন্দা করা হয়; এই জিনিসগুলি, যদি গ্রহণ করা হয় এবং গ্রহণ করা হয়, ক্ষতি এবং কষ্টের দিকে পরিচালিত করে,' তা হলোে আপনার এগুলি পরিত্যাগ করা উচিত। এই অনুচ্ছেদের সঠিক অর্থ নিয়ে ব্যাপকভাবে বিতর্ক ও ব্যাখ্যা করা হয়েছে। বৌদ্ধ আধুনিকতাবাদীরা এই অনুচ্ছেদটিকে এটি দেখানোর জন্য বিবেচনা করেন যে বুদ্ধ একটি সংশয়বাদী পরীক্ষামূলক তদন্তের প্রচার করেছিলেন যা বিশ্বাস, ধর্মগ্রন্থ, প্রকাশিত এবং এমনকি যুক্তিবাদী অধিবিদ্যামূলক অনুমানকে প্রত্যাখ্যান করেছিল। বৌদ্ধ দার্শনিকদের মত কে.এন. জয়তিল্লেকে যুক্তি দেখায় যে,এটি এবং বৌদ্ধ ধর্মগ্রন্থের অন্যান্য অনুচ্ছেদগুলি নির্দেশ করে যে প্রাথমিক বৌদ্ধধর্ম একটি "সত্যের জন্য সৎ, নিরপেক্ষ অনুসন্ধান" এবং সেইসাথে "সমালোচনামূলক তদন্ত এবং ব্যক্তিগত যাচাই" প্রচার করে যা একটি বৈজ্ঞানিক দৃষ্টিভঙ্গির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। যাইহোক, ভিক্ষু বোধি উল্লেখ করেছেন যে এই সূত্রটি পথের একটি গুরুত্বপূর্ণ উপাদান হিসাবে বিশ্বাসকে বাতিল করে না। ভিক্ষু বোধি (১৯৬৮) আরেকটি বক্তৃতা, "বিমাংসক সুত্ত" (এমএন ৪৭, এমএ ১৮৬-এ একটি চীনা সমান্তরাল সহ) কে "মুক্ত অনুসন্ধানের একটি অসাধারণ ওকালতি" বলা হয়েছে ভিক্ষু অনলয়ো।
বৌদ্ধ গ্রন্থে যুক্তি ও অভিজ্ঞতার মাধ্যমে বুদ্ধের শিক্ষাগুলি পরীক্ষা করার উপদেশ রয়েছে।  শান্তরক্ষিতের (৭২৫-৭৮৮ খ্রীস্টপূর্ব) তত্ত্বসংগ্রহ একটি সুপরিচিত শাস্ত্রীয় অনুচ্ছেদ উদ্ধৃত করে যা ১৪ তম দালাই লামা এবং অন্যান্য বৌদ্ধদের দ্বারাও উদ্ধৃত হয়েছে:
বৌদ্ধধর্মেও জ্ঞানতত্ত্ব এবং যুক্তিবিদ্যার একটি দীর্ঘ ঐতিহ্য রয়েছে।  এই ঐতিহ্যের বৌদ্ধ দার্শনিকরা, যেমন দিগ্নাগা এবং ধর্মকীর্তির মতো, জ্ঞানের জটিল তত্ত্বগুলি তৈরি করেছিলেন যা মনে করেছিল যে শুধুমাত্র দুটি "জ্ঞানের যন্ত্র" বা "মহাবিদ্যার হাতিয়ার" (প্রমান): উপলব্ধি এবং অনুমান।
ক্রিস্টিয়ান কোসেরুর মতে, দিগনাগার জ্ঞানের তত্ত্বটি উপলব্ধির উপর দৃঢ়ভাবে ভিত্তি করে।  তদুপরি, জ্ঞানের অন্যান্য ভারতীয় তত্ত্বের বিপরীতে, ভারতীয় বৌদ্ধ দার্শনিকরা যেমন ধর্মকীর্তী (খ্রীস্টপূর্ব ৬ষ্ঠ বা ৭ম শতাব্দী) সাধারণত ধর্মগ্রন্থকে একটি প্রধান জ্ঞানের উপকরণ হিসাবে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন।  ধর্মকীর্তির মতে যে বিষয়গুলিকে যুক্তিযুক্ত উপায়ে আবিষ্কার করা যেতে পারে এবং শাস্ত্রের অযৌক্তিক অংশগুলিকে প্রত্যাখ্যান করতে পারে এমন বিষয়গুলির সিদ্ধান্ত নেওয়ার জন্য ধর্মগ্রন্থের উপর নির্ভর করা উচিত নয়।  যাইহোক, তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে যখন এটি "আমূলভাবে অপ্রাপ্য জিনিস" (যেমন কর্ম) এ আসে, তখন কেউ ধর্মগ্রন্থের দিকে যেতে পারে (যা একটি অনিশ্চিত এবং ভুল উৎস ছিল)।
প্রাথমিক বৌদ্ধ গ্রন্থে বিশ্ব ও মহাবিশ্বের প্রকৃতি সম্পর্কে বিভিন্ন ধারণা রয়েছে। যাইহোক, তারা মহাবিশ্ব সম্পর্কে কিছু অনুমানমূলক প্রশ্নের বিরুদ্ধেও সতর্ক করে। বিভিন্ন প্রারম্ভিক বক্তৃতায়, বুদ্ধ বিশ্ব সম্পর্কে কিছু প্রশ্ন প্রত্যাখ্যান করেছেন "অকল্পনীয়" বা "অব্যক্তযোগ্য" (সংস্কৃত: avyākṛta)। এর মধ্যে রয়েছে অনন্তকাল এবং মহাবিশ্বের অসীমতা সম্পর্কে প্রশ্ন। কুহমালুক্য সুত্তে, বুদ্ধ এই প্রশ্নগুলির প্রতি তাঁর দৃষ্টিভঙ্গি ব্যাখ্যা করার জন্য একটি বিষাক্ত তীরের দৃষ্টান্ত ব্যবহার করেছেন, তাঁর শিক্ষা কীভাবে যন্ত্রণার তীর অপসারণ করতে হয় তার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে, তীর সম্পর্কে নির্দিষ্ট বিবরণের উপর নয় এবং কে তীরটি ছুড়েছিল (এবং) তাই সামনে)। পল ডেভিড নুমরিচ যেমন লিখেছেন, "এইভাবে বিশ্ব সম্পর্কে কিছু প্রশ্ন রয়েছে যেগুলি বুদ্ধকে "মানুষের অবস্থা থেকে মুক্তির চূড়ান্ত ধর্মীয় লক্ষ্যের সাথে অপ্রাসঙ্গিক" হিসাবে দেখেন। বৌদ্ধ গ্রন্থে পাওয়া এই সতর্কতা সত্ত্বেও, ভারতীয় বৌদ্ধরা পারমাণবিক তত্ত্ব, ইন্দ্রিয় উপলব্ধির তত্ত্ব, সময় ও স্থানের তত্ত্ব এবং বৌদ্ধ বিশ্বতত্ত্ব সহ ভৌত জগৎ সম্পর্কে জটিল তত্ত্ব তৈরি করেছিল। বৌদ্ধ দর্শন শেখানোর পাশাপাশি, মধ্যযুগীয় বৌদ্ধ বিশ্ববিদ্যালয় যেমন:নালন্দা (আধুনিক বিহারে) প্রাকৃতিক দর্শন এবং বিশ্ববিদ্যা, ঔষধ এবং জ্যোতির্বিদ্যার মতো ফলিত বিজ্ঞানের অধ্যয়নের জন্য গুরুত্বপূর্ণ কেন্দ্র ছিল। প্রাচীন বৌদ্ধ দর্শন প্রাকৃতিক জগত যেমন স্থান ও সময়ের প্রকৃতি, পরমাণুর প্রকৃতি ও অস্তিত্ব (এবং তাদের অবিভাজ্যতা), জগতের উৎপত্তি এবং মন ও বস্তুর মধ্যে সম্পর্ক ইত্যাদির মতো গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্নগুলি অনুসন্ধান করে। এটি দার্শনিক বিশ্লেষণ এবং চিন্তা পরীক্ষা-নিরীক্ষার মাধ্যমে এই প্রশ্নগুলি অন্বেষণ করেছে। 
প্রাচীন বৌদ্ধদের জন্য ঔষধ একটি বিশেষ গুরুত্বপূর্ণ উদ্বেগ ছিল, এবং এটির উল্লেখ বৌদ্ধ সাহিত্যের সমস্ত ঐতিহাসিক স্তরে হতে পারে। নালন্দা ইউনিভার্সিটি "অষ্টাংগহড়দয়-সংহিতা"-এর রচনার স্থান বলেও বলা হয়, যা চিকিত্সকের একটি প্রভাবশালী চিকিৎসা কাজ ভগবত।
পিয়ার্স সালগুয়েরোর মতে "বৌদ্ধ গ্রন্থে ওষুধের বিভিন্ন দিক উল্লেখ করা হয়েছে যা প্রথম সহস্রাব্দ জুড়ে বৌদ্ধ বিশ্বে ছড়িয়ে পড়েছিল।" এই কারণে, বৌদ্ধধর্ম ছিল "প্রাক-আধুনিক এশিয়ায় ইন্ডিয়ান মেডিসিন এর আন্তঃ-সাংস্কৃতিক প্রসারের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ বাহন।"
এই প্রাচীন ওষুধের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত ছিল ভারতীয় আলকেমি বা রসায়ন। রসায়নের অনুশীলনকারীরা বিভিন্ন পদার্থ এবং ধাতু নিয়ে পরীক্ষা করেছিলেন।
রসায়নও কিছু বৌদ্ধ তন্ত্রের একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ। 
পার্থিব বিজ্ঞানের বৌদ্ধ ঐতিহ্য ভারতের বাইরে বিকশিত হতে থাকে এবং আজ তিব্বতীয় চিকিৎসা এবং তিব্বতীয় জ্যোতিষশাস্ত্র (যার মধ্যে রয়েছে জ্যোতির্বিদ্যা এবং জ্যোতিষশাস্ত্র উপাদান)। ঐতিহ্যগত বৌদ্ধ সৃষ্টিতত্ত্ব শিখিয়েছে যে একাধিক বিশ্ব ব্যবস্থা রয়েছে এবং মহাবিশ্ব গঠন, সহনশীলতা এবং ধ্বংসের চক্রের মধ্য দিয়ে যায়। এটি আরও মনে করে যে মহাবিশ্বের কোনো পরম সূচনা নেই (এবং এইভাবে সৃষ্টিবাদ এবং আস্তিকতাকে প্রত্যাখ্যান করে, তবে এই ধারণাটিও যে মহাবিশ্ব একটি কারণ ছাড়াই উদ্ভূত হয়েছিল)।
ফ্রান্সের বিজ্ঞানী "হোসে ইগনাসিও ক্যাবেজন" আলোচনা করেছেন যে, কীভাবে বিজ্ঞানের ইতিহাসবিদরা বিজ্ঞানের উৎস বুঝতে চান এবং কেন ইউরোপে এর উত্থান অনেক বেশি সফল হয়েছিল। এই পরিসংখ্যানগুলির মধ্যে কিছু যেমন স্ট্যানলি জাকি যুক্তি দিয়েছেন যে ইউরোপে খ্রিস্টান বিশ্বদৃষ্টিভঙ্গির আধিপত্য ছিল (সময়ের রৈখিক দৃষ্টিভঙ্গি এবং প্রকৃতি সম্পর্কে ডি-বহুঈশ্বরবাদ দৃষ্টিভঙ্গি) যে এটি জন্ম দিয়েছে। আধুনিক বিজ্ঞানের কাছে, যদিও এটি বৌদ্ধ এশিয়ায় ঘটতে পারেনি (যা সাধারণত সময়ের একটি চক্রাকার দৃষ্টিভঙ্গি ধারণ করে এবং বহুঈশ্বরবাদ গ্রহণ করেছিল)। যাইহোক, ক্যাবেজন উল্লেখ করেছেন যে ভারত এবং চীন "অনুভূতিমূলকভাবে উদ্ভূত বিজ্ঞানের রূপের জন্ম দিয়েছে যা এমনকি পশ্চিমা পরিভাষায়ও স্বীকৃত হতে পারে।" তিনি উদাহরণ হিসেবে জোসেফ নিডহ্যাম ("চীনে বিজ্ঞান ও সভ্যতা" নামে দীর্ঘ চলমান বইয়ের লেখক) এর কাজের দিকে ইঙ্গিত করেছেন। উপরন্তু,ক্যাবেজন আরও উল্লেখ করেছেন যে, বহুঈশ্বরবাদ না একটি টাইমের সাইক্লিক থিওরি "এর পর থেকে এই বিভিন্ন সংস্কৃতিতে বিজ্ঞানের গ্রহণযোগ্যতার প্রতিবন্ধক হিসেবে কাজ করেনি। পূর্বে আন্দোলন, এমন কিছু যা আশা করা যায় স্টেইনলির তত্ত্ব সত্য।" বিপরীতে, এই ধর্মীয় সংস্কৃতিগুলো বিজ্ঞানকে দ্রুত গ্রহণ করেছে। চীনে আধুনিক বিজ্ঞানের যে বিকাশ ঘটে তা বৌদ্ধধর্মের দ্বারা হয়। এছাড়া বুদ্ধ সমকালীন সময়েও বিজ্ঞান চর্চা কথা উল্লেখ পাওয়া যায়। গ্রীক বিজ্ঞান চর্চায়ও বৌদ্ধধর্মের বেশ প্রভাব লক্ষনীয়। সক্রেটিসের "দ্য রিপাবলিক" গ্রন্থের সাথে প্লাটিনাম জাতকের মিল আছে।
বি. অ্যালান ওয়ালেসের "চোজিং রিয়েলিটি" (১৯৯৬) বই হল এমন একটি কাজ যা বিজ্ঞানের দর্শন সম্পর্কে বৌদ্ধধর্ম নিয়ে আলোচনা করে। ওয়ালেস যুক্তি দেন যে বিজ্ঞান আধিভৌতিকভাবে নিরপেক্ষ নয়, এবং বিজ্ঞানের দর্শনে দুটি প্রধান আধিভৌতিক দৃষ্টিভঙ্গি হল বৈজ্ঞানিক বাস্তববাদ এবং যন্ত্রবাদ। ওয়ালেস মনে করেন যে এই দুটি তত্ত্ব বিজ্ঞানের জন্য একটি সঠিক দার্শনিক ভিত্তি প্রদান করতে ব্যর্থ হয়েছে এবং পরিবর্তে বৌদ্ধধর্ম মধ্যমক দর্শনের পক্ষে যুক্তি দেয়। ওয়ালেস আরও যুক্তি দেন যে বৌদ্ধধর্ম অন্যদের জন্য দায়িত্ব ও সেবার মনোভাব প্রদান করে বিজ্ঞানের পরিপূরক হতে পারে, এমন একটি চেতনা যা বিজ্ঞান ধর্ম ও দর্শন থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়ার ফলে হারিয়ে গেছে। "হিডেন ডাইমেনশনস" (২০০৭) বইয়ে ওয়ালেস কিছু আধুনিক পদার্থবিজ্ঞানীর ধারনাও উদ্ধৃত করেছেন যারা বস্তুবাদ বা ভৌতবাদের বিকল্প অন্টোলজি এর পক্ষে যুক্তি দিয়েছেন। এই পরিসংখ্যানগুলির মধ্যে রয়েছে বোহম (এবং তার " ইমপ্লিকেট অর্ডার"), উনুস মুন্ডাস'-এর উলফগ্যাং পাওলি-এর ধারণা (জং এর সাথে বিকশিত) , জর্জ এফ আর এলিস দ'এস্পাগ্নাত । ওয়ালেস জন আর্কিবল্ড হুইলার-এর অংশগ্রহণমূলক নৃতাত্ত্বিক নীতির (যা বৈজ্ঞানিক ধারণাগুলি যেমন পদার্থ, ভর ইত্যাদি দেখে) তুলনা করেছেন। "মানুষের মনের সৃষ্টি, প্রকৃতির প্রাক-বিদ্যমান, বস্তুনিষ্ঠ জগতে আবিষ্কৃত নয়") মধ্যমাকা দৃষ্টিভঙ্গিতে যা বিষয় এবং বস্তুর মধ্যে গভীর আন্তঃনির্ভরতা দেখে। ওয়ালেস জন আর্চিবল্ড হুইলারের অংশগ্রহণমূলক নৃতাত্ত্বিক নীতিকে (যা বৈজ্ঞানিক ধারণাকে বস্তু, ভর এবং এর মতো "মানুষের মনের সৃষ্টি, প্রকৃতির প্রাক-বিদ্যমান, বস্তুনিষ্ঠ বিশ্বে আবিষ্কৃত নয়" হিসাবে দেখে) মধ্যমাকা দৃষ্টিভঙ্গির সাথে তুলনা করেছেন। বিষয় এবং বস্তুর মধ্যে গভীর পারস্পরিক নির্ভরতা। ওয়ালেস মনে করেন যে "এই ধরনের সমান্তরাল পরামর্শ দেয় যে পদার্থবিদ এবং বৌদ্ধ দার্শনিক এবং মননশীলদের মধ্যে অর্থপূর্ণ তাত্ত্বিক সহযোগিতা সঞ্চালিত হতে পারে" ফর্ম এবং শূন্যতা)। উন্নোর মতে, ডেভিড বোহম "উপদেশ দেন যে মন এবং বিষয়, চিন্তা এবং জিনিস, পারস্পরিকভাবে অন্তর্নিহিত, যেমন অন্যান্য সমস্ত ঘটনা, যেমন মহাবিশ্বের একটি সম্পূর্ণতা রয়েছে যার মধ্যে সমস্ত পার্থক্য শেষ পর্যন্ত বিলীন হয়ে যায়।"যেহেতু, বোহম, "মন এবং বস্তুর মধ্যে কোন সংজ্ঞায়িত বিভাজন নেই," মহাবিশ্বের এক ধরনের সম্পূর্ণতা রয়েছে যা ধারণাগতভাবে বা বিতর্কিতভাবে বোঝা যায় না, তবে "বিষয় থেকে অবিচ্ছেদ্য বর্তমান মুহুর্তে শুধুমাত্র চূড়ান্তভাবে উপলব্ধি করা যায়।" উন্নোর মতে, শূন্যতা সম্পর্কে বৌদ্ধ দৃষ্টিভঙ্গির ক্ষেত্রেও একই কথা সত্য। এটি আশ্চর্যের কিছু নয়, যেহেতু উন্নোর মতে, বোহম "ভারতীয় দার্শনিক জিদ্দু কৃষ্ণমূর্তি এবং দালাই লামার মতো বৌদ্ধ চিন্তাবিদদের দ্বারা প্রভাবিত ছিলেন"৷
মিশেল বিটবল যুক্তি দিয়েছেন যে বৌদ্ধ মধ্যমপন্থা দর্শন কোয়ান্টাম মেকানিক্সের জন্য একটি দরকারী দার্শনিক কাঠামো প্রদান করতে সাহায্য করতে পারে। বিটবলের মতে, কোয়ান্টাম প্রসঙ্গতা-এর মধ্যে একটি পুঙ্খানুপুঙ্খ এবং বিশদ কাঠামোগত সাদৃশ্য রয়েছে এবং বৌদ্ধ শুন্যতা (নিজের সত্তার শূন্যতা); এবং কোয়ান্টাম এনট্যাঙ্গলমেন্ট এবং বৌদ্ধ প্রতিত্যসমুত্পাদ (নির্ভরশীল উৎপত্তি) এর মধ্যে। কিন্তু এই দ্বিগুণ সাদৃশ্যটি দেখায় না যে বাস্তবতার একটি একক সারমর্ম আছে যা আমাদের কারণ দ্বারা প্রকাশ করা যেতে পারে তা নির্বিশেষে আমরা একটি পরীক্ষামূলক পদ্ধতি বা একটি চিন্তাশীল পদ্ধতির উপর নির্ভর করি। সাদৃশ্য বরং দেখায় যে, পর্যাপ্ত নির্ভুল স্তরের বিশ্লেষণ এবং সতর্ক মনোযোগে, পরীক্ষামূলক পদার্থবিজ্ঞানী এবং মননশীল বৌদ্ধদের নেতিবাচক উপসংহার একই হতে বাধ্য: উভয়ই দৈনন্দিন জীবনের পুনরুজ্জীবিত সত্ত্বাগুলির আনুমানিক অবস্থা উপলব্ধি করে, এবং উভয়কেই মোকাবেলা করতে হবে। অস্থিরতার উচ্চ পরিমাণ এবং স্বয়ংসম্পূর্ণ অস্তিত্বের অভাব (শুন্যতা) ঘটনার। তারপর, যদি পুঙ্খানুপুঙ্খভাবে প্রয়োগ করা হয়, তাহলে শূন্যতা-এর সমালোচনামূলক ধারণাটি বৌদ্ধধর্ম এবং বিজ্ঞানের সমসাময়িক দর্শনের কিছু প্রবণতা উভয়েরই আধিভৌতিক বিরোধী অবস্থানের উপর ভিত্তি করে দেখা যেতে পারে।
আমেরিকান পদার্থবিদ ডেভিড রিটজ ফিঙ্কেলস্টেইন মধ্যমাকা দর্শন এবং মন ও জীবন সংলাপে তার আলোচনা দ্বারা প্রভাবিত "সর্বজনীন আপেক্ষিকতার" একটি তত্ত্ব তৈরি করেছিলেন। ফিঙ্কেলস্টেইন বিশ্বাস করেন যে "একটি সার্বজনীন আপেক্ষিকতার জন্য একটি দার্শনিক যুক্তি ভবিষ্যতের পদার্থবিজ্ঞানের জন্য একটি দরকারী নির্দেশিকা হতে পারে," যেহেতু "এই শতাব্দীতে পদার্থবিজ্ঞানের প্রধান পরিবর্তনগুলি এক বা অন্য স্তরে আপেক্ষিকতার সম্প্রসারণ হয়েছে, এবং আমি মনে করি আরও একটি সম্প্রসারণ হবে। " ফিঙ্কেলস্টাইনের তত্ত্ব এই দৃষ্টিভঙ্গির উপর ভিত্তি করে যে প্রকৃতির সমস্ত আইন চূড়ান্তভাবে আপেক্ষিক এবং অ-পরম। এই তত্ত্বে, করা (পরিবর্তন) এবং জানা (স্থানে একটি প্রক্রিয়া ঠিক করার চেষ্টা) আপেক্ষিক উপাদান।
ম্যাথিউ রিচার্ড, নৃতাত্ত্বিক নীতি এবং সূক্ষ্ম-সুন্দর মহাবিশ্ব শারীরিক ধ্রুবক যার সঠিক মান অসম্ভাব্য), বলে যে:যতদূর বৌদ্ধধর্ম উদ্বিগ্ন, ধারণা যে সংগঠনের এমন কিছু নীতি আছে যা মহাবিশ্বকে পুরোপুরি সুরক্ষিত করেছে বলে মনে করা হয় যাতে সচেতন মন বিকশিত হতে পারে মৌলিকভাবে বিপথগামী। আপাতদৃষ্টিতে আশ্চর্যজনক সূক্ষ্ম টিউনিংটি সহজভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে যে ভৌত ধ্রুবক এবং চেতনা সর্বদা এমন একটি মহাবিশ্বে সহাবস্থান করেছে যার কোন শুরু এবং কোন শেষ নেই... মহাবিশ্ব একটি ওয়াচমেকার উপমা যাতে চেতনা থাকতে পারে। মহাবিশ্ব এবং চেতনা সর্বদা সহাবস্থান করেছে এবং তাই একে অপরকে বাদ দিতে পারে না। সহাবস্থানের জন্য, ঘটনাগুলি পারস্পরিকভাবে উপযুক্ত হতে হবে। নৃতাত্ত্বিক নীতি, বা অন্য কোন টেলিওলজিক্যাল থিওরি এর সমস্যা হল যে এটি ধ্রুবকগুলিকে চেতনার আগে রাখে এবং এইভাবে দাবি করে যে ধ্রুবকগুলি শুধুমাত্র তাই বিদ্যমান যাতে তারা চেতনা তৈরি করতে পারে৷
আধুনিক বৌদ্ধরা জীববিজ্ঞান এর আধুনিক তত্ত্বগুলিকে গ্রহণ এবং গ্রহণ করেছে, যেমন বিবর্তন বৌদ্ধ চিন্তাধারার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। পিউ রিসার্চ সেন্টার এর ২০২২ সালের জরিপ অনুসারে, ৯০ শতাংশ বৌদ্ধ বিবর্তন তত্ত্বকে "মানুষের উৎপত্তির সর্বোত্তম ব্যাখ্যা" হিসাবে গ্রহণ করে পৃথিবীতে জীবন" (জরিপ করা সমস্ত ধর্মের মধ্যে সর্বোচ্চ)। রবিন কুপারের "দ্য ইভলভিং মাইন্ড" (১৯৯৬) একটি প্রকাশনা যা বৌদ্ধধর্ম এবং জীববিজ্ঞানের ক্ষেত্র নিয়ে আলোচনা করে। কুপার যুক্তি দেন যে বৌদ্ধধর্ম বিবর্তনীয় চিন্তাধারার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, কিন্তু তিনি আরও যুক্তি দেন যে বৌদ্ধ দৃষ্টিভঙ্গিও জীবের বিবর্তনে মনের জন্য একটি ভূমিকা দেখে। কুপার লিখেছেন যে মনের নেতৃত্বে অভিযোজনগুলি এলোমেলো জেনেটিক মিউটেশনের সাথে বিবর্তনেও একটি ভূমিকা পালন করে। তিনি মনের রূপান্তরের বৌদ্ধ দৃষ্টিভঙ্গির সাথে বিবর্তনের জৈবিক তত্ত্বগুলিকে সামঞ্জস্য করার চেষ্টা করেন৷ উইলিয়াম এস ওয়াল্ড্রন "অগ্গনা সুত্ত" একটি পাঠ্য হিসাবে যা নিশ্চিত করে যে মানুষ সহ সংবেদনশীল প্রাণী সময়ের সাথে সাথে পরিবর্তিত হয়। যাইহোক, এই বক্তৃতাটি এমন একটি প্রক্রিয়াকে বর্ণনা করে যেখানে স্বর্গীয় প্রাণী (দেব) মানসিক যন্ত্রণা বা ক্লেশ (যেমন লোভ এবং আকাঙ্ক্ষার মতো) এবং ক্রিয়াকলাপগুলির ফলে পৃথিবীতে একটি নিম্নতর জীবন ধারণ করে। এই দুর্দশা দ্বারা যেমন, বৌদ্ধধর্ম আমাদের ভৌত অস্তিত্বকে অতীত কর্মের (আমাদের পূর্ববর্তী জীবনে করা) দ্বারা সৃষ্ট হিসাবে দেখে। ওয়াল্ড্রন মনে করেন যে এই দৃষ্টিভঙ্গি মোটামুটি সামঞ্জস্যপূর্ণ (কিন্তু স্পষ্টতই একই নয়) বিবর্তন তত্ত্ব, যা ধরে রাখে যে আমাদের বর্তমান ভৌত রূপ আমাদের পূর্বপুরুষদের অতীত কর্মের উপর ভিত্তি করে। ওয়ালড্রনের মতে, "বৌদ্ধ ও জীববিজ্ঞানীরা এইভাবে বহুলাংশে একমত যে মানুষের জীবনের গঠন ও গঠন অগণিত প্রজন্ম ধরে অসংখ্য প্রাণীর সঞ্চিত কর্মের ফলে।" ডেভিড পি. বারাশ (যিনি নিজেকে বৌদ্ধ নাস্তিক বলে বর্ণনা করেন) বৌদ্ধধর্ম এবং জীববিদ্যা নিয়ে একটি বই লিখেছেন, যা তার মতে, "একটি শক্তিশালী সার্চলাইটের জোড়ার মতো একে অপরের পরিপূরক যা একই জিনিসকে ভিন্ন ভিন্ন থেকে আলোকিত করে। কোণ।" বারাশ যুক্তি দেন যে আধুনিক জীববিজ্ঞান বৌদ্ধ দৃষ্টিভঙ্গির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ এবং অস্থিরতা এবং আত্ম-নয়, যেহেতু উভয়ই সংবেদনশীল প্রাণীকে (ব্যক্তি বা গোষ্ঠী) ক্রমাগত পরিবর্তিত এবং আন্তঃসম্পর্কিত প্রক্রিয়াগুলির একটি পণ্য হিসাবে দেখে, এবং এইভাবে দেখে তাদের একটি নির্দিষ্ট এবং পৃথক পরিচয় ছাড়া।
ব্রিটিশ বিজ্ঞানীরা ২০১৭ প্রমাণ করেন বৌদ্ধধর্মের বিভিন্ন তত্ত্বের সাথে জীববিজ্ঞানের ব্যাপক মিল আছে।
ডোনাল্ড লোপেজ যুক্তি দেন যে বিবর্তনের প্রাকৃতিক তত্ত্ব কর্ম-এর প্রথাগত বৌদ্ধ দৃষ্টিভঙ্গির সাথে বিরোধপূর্ণ। এর কারণ হলো সংবেদনশীল প্রাণীরা কীভাবে পরিবর্তনের মধ্য দিয়ে যায় তার মৌলিক বৌদ্ধ উপলব্ধি তাদের চেতনার পুনর্জন্মের উপর ভিত্তি করে, যেটি অস্তিত্বের যেকোন রূপ (প্রাণী, মানুষ ইত্যাদি) হতে পারে, যখন ডারউইনিয়ান দৃষ্টিভঙ্গি কঠোরভাবে জেনেটিক মিউটেশন এবং প্রাকৃতিক নির্বাচন এর উপর ভিত্তি করে যা শারীরিক ঘটনা। লোপেজের মতে, এই দৃষ্টিভঙ্গির মূল কারণটি হলো যে সমস্ত সংবেদনশীল জীবনের উৎপাদনে বৌদ্ধধর্ম চেতনা এবং ইচ্ছার জন্য একটি কেন্দ্রীয় স্থান সংরক্ষণ করে, যদিও আধুনিক জীববিজ্ঞানের ক্ষেত্রে এটি হয় না। "দ্য ইউনিভার্স ইন এ সিঙ্গেল অ্যাটম" (2005), 14 তম দালাই লামা একইভাবে উল্লেখ করেছেন যে যখন জৈবিক তত্ত্বগুলি সাধারণত শারীরিক কারণগুলির দৃষ্টিকোণ থেকে জিনিসগুলিকে ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করে (এবং প্রায়ই রিডাক্টিভ), বৌদ্ধ চিন্তা চেতনা এর ভূমিকার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। যেমন, দালাই লামা তত্ত্বগুলি খুঁজে পান যেগুলি শুধুমাত্র শারীরিক কারণগুলির উপর ফোকাস করে "গভীরভাবে অসন্তুষ্ট", কারণ এটি ব্যাখ্যা করা কঠিন বলে মনে হয় কীভাবে সচেতন প্রাণীরা একটি অচেতন ভিত্তি (যেমন ইমার্জেন্টিজম) থেকে উদ্ভূত হতে পারে। তিনি আরও উল্লেখ করেছেন যে এই পার্থক্য বৌদ্ধধর্ম এবং বিজ্ঞানের বিভিন্ন পদ্ধতি এবং লক্ষ্যগুলির কারণে হতে পারে৷ অতএব, যেখানে দালাই লামা মনে করেন যে বিবর্তন "পৃথিবীতে মানব জীবনের বিবর্তনের একটি মোটামুটি সুসংগত বিবরণ দেয়," তিনি আরও মনে করেন যে কর্ম এবং চেতনা প্রকৃতিতে কেন্দ্রীয় ভূমিকা রাখে এবং তাই জীববিজ্ঞান জীবনের সমস্ত দিক ব্যাখ্যা করতে পারে না (যেমন চেতনা, ধর্মীয় অভিজ্ঞতা বা নৈতিকতা)।
 এর মতে, বৌদ্ধ চিন্তাভাবনা একই রকম কিছু প্রশ্ন করে যা পদার্থবিদরা বাস্তবতা, সময়, পদার্থ এবং স্থান সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করে এবং যুক্তিবাদী বিশ্লেষণ এবং চিন্তা পরীক্ষা ব্যবহার করে (যা পদার্থবিদরাও ব্যবহার করেন)। যাইহোক, পদার্থবিজ্ঞানের বিপরীতে যা এটিকে আরও ভালভাবে বোঝার জন্য ভৌত জগতকে পরিমাপ করার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে, বৌদ্ধ ঐতিহ্য অভ্যন্তরীণ চিন্তার উপর ফোকাস করে এবং এর লক্ষ্য প্রধানত থেরাপিউটিক। বৌদ্ধধর্মের কিছু আধিভৌতিক মতবাদকে কখনো কখনো আধুনিক পদার্থবিদ্যা-এর অন্তর্দৃষ্টির সাথে অনুকূলভাবে তুলনা করা হয়েছে। ১৪ তম দালাই লামা "দ্য ইউনিভার্স ইন এ সিঙ্গেল অ্যাটম" (২০০৫) এ লিখেছেন যে "শূন্যতার ধারণা এবং নতুন পদার্থবিজ্ঞানের মধ্যে একটি দ্ব্যর্থহীন অনুরণন রয়েছে। এটি যতটা দেখা যাচ্ছে তার চেয়ে কম শক্ত এবং সংজ্ঞায়িত করা যায়, তা হলোে আমার কাছে মনে হয় যে বিজ্ঞান শূন্যতা এবং পরস্পর নির্ভরতার বৌদ্ধ মননশীল অন্তর্দৃষ্টির কাছাকাছি আসছে "প্রতিত্যসমুত্পাদ"। দালাই লামা ডেভিড বোহম এবং অ্যান্টন জেইলিঙ্গার এর সাথে তার কথোপকথনের উদ্ধৃতি দিয়েছেন, উভয় পদার্থবিদ যারা এই ধারণাটিকে সমর্থন করেছিলেন যে শূন্যতার বৌদ্ধ দৃষ্টিভঙ্গি (কোনও স্বাধীন এবং স্থির সারাংশের অভাব) সামঞ্জস্যপূর্ণ ছিল আধুনিক কোয়ান্টাম পদার্থবিদ্যা এর অন্তর্দৃষ্টি সহ। এছাড়াও দালাই লামা আর্থারের মতো পদার্থবিদদের সাথে বিভিন্ন সংলাপের অংশ ছিলেন স্টিফেন জাযনক (যিনি মাইন্ড অ্যান্ড লাইফ ইনস্টিটিউটের সভাপতিও ছিলেন) এবং অ্যান্টন জেইলিঙ্গার। পদার্থবিজ্ঞানের প্রকৃতির উপর এই আলোচনার কিছু প্রকাশিত হয়েছে।
বৌদ্ধধর্ম স্বীকার করে যে একটি বিশাল মহাজাগতিক শক্তি রয়েছে যা গাছপালা সহ প্রতিটি জীবন্ত জিনিসের মধ্যে স্পন্দিত হয়। এই শক্তি কার্মিক শক্তির সাথে মিথস্ক্রিয়া করে যা একজন ব্যক্তি তৈরি করে এবং একটি জীবন যে পথটি গ্রহণ করবে তা নির্ধারণ করে। একজন ব্যক্তির জন্ম একটি জীবনের প্রথম সৃষ্টি নয় বরং তার ধারাবাহিকতা যা সর্বদা বিদ্যমান ছিল এবং ততদিন পর্যন্ত বিদ্যমান থাকবে যতক্ষণ না শর্তহীন অবস্থায় চূড়ান্ত মুক্তির মাধ্যমে কর্মশক্তিকে প্রশমিত করা হয়। এখন, একটি জীবনকে একটি নতুন অস্তিত্বে উদ্ভাসিত করার জন্য, নির্দিষ্ট কারণগুলি, যথা ঋতু, জীবাণু ক্রম এবং প্রকৃতি অবশ্যই পূরণ করতে হবে। এগুলি মানসিক শক্তি এবং কর্মশক্তি দ্বারা সমর্থিত এবং এই সমস্ত উপাদানগুলি অবিচ্ছিন্ন মিথস্ক্রিয়া এবং একে অপরের সাথে পরস্পর নির্ভরশীল যার ফলে মানুষের জীবনে ক্রমাগত পরিবর্তন ঘটে। জ্যোতিষীদের মতে, একজন ব্যক্তির জন্মের সময়টি মহাজাগতিক শক্তি এবং কর্মীয় শক্তি দ্বারা পূর্বনির্ধারিত। তাই, এই সিদ্ধান্তে পৌঁছানো যেতে পারে যে জীবন নিছক আকস্মিক নয়: এটি একজন ব্যক্তির কর্ম এবং সার্বজনীন শক্তি শক্তির মধ্যে মিথস্ক্রিয়ার ফলাফল। একটি মানব জীবনের গতিপথ পূর্বনির্ধারিত, আংশিকভাবে অতীতে একটি সত্তার নিজস্ব ক্রিয়াকলাপ এবং মহাজগতকে সক্রিয় করে এমন শক্তির কারণে ঘটে। একবার শুরু হলে, একটি জীবন এই দুটি শক্তির মধ্যে মিথস্ক্রিয়া দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয় এমনকি একটি জন্মের মুহুর্ত পর্যন্ত। তখন একজন দক্ষ জ্যোতিষী, যিনি মহাজাগতিক এবং কার্মিক প্রভাব বোঝেন, একজন ব্যক্তির জন্মের মুহুর্তের উপর ভিত্তি করে তার জীবনের গতিপথ লেখতে পারেন। যদিও আমরা এক অর্থে এই শক্তিগুলির করুণায় আছি, বুদ্ধ এমন একটি উপায় নির্দেশ করেছেন যার মাধ্যমে আমরা এর প্রভাব থেকে বাঁচতে পারি। সমস্ত কার্মিক শক্তি অবচেতন মনে সঞ্চিত হয় যা আনুষ্ঠানিকভাবে মানসিক শুদ্ধি এবং অশুচি হিসাবে বর্ণনা করা হয়। যেহেতু কর্মীয় শক্তিগুলি একজনের ভাগ্যকে প্রভাবিত করে, একজন ব্যক্তি তার মনকে বিকাশ করতে পারে এবং পূর্বের খারাপ কাম দ্বারা সৃষ্ট কিছু খারাপ প্রভাবকে অস্বীকার করতে পারে। একজন ব্যক্তি তার মনকে 'শুদ্ধ' করতে পারে এবং নিজেকে সমস্ত কর্মশক্তি থেকে মুক্ত করতে পারে এবং এইভাবে পুনর্জন্ম রোধ করতে পারে। যখন কোনও পুনর্জন্ম নেই, তখন কোনও সম্ভাব্য জীবন নেই এবং ফলস্বরূপ কোনও 'ভবিষ্যত' অস্তিত্ব থাকবে না যা পূর্বাভাস বা চার্ট করা যেতে পারে। আধ্যাত্মিক ও মানসিক বিকাশের এমন একটি পর্যায়ে, একজন ব্যক্তি তার জীবন সম্পর্কে জানার প্রয়োজনকে অতিক্রম করবে কারণ বেশিরভাগ অপূর্ণতা এবং অসন্তোষজনকতা দূর হয়ে যেত। একজন উচ্চ বিকশিত মানুষের রাশিফলের প্রয়োজন হবে না। বিংশ শতাব্দীর শুরু থেকে, মনস্তাত্ত্বিক এবং মনোরোগ বিশেষজ্ঞরা স্বীকার করতে পেরেছেন যে মানব মনের কাছে আরও অনেক কিছু রয়েছে যা হার্ড কোর বস্তুবাদীরা মেনে নিতে প্রস্তুত ছিল। পৃথিবীতে আরো অনেক কিছু আছে যা দেখা এবং স্পর্শ করা যায়। বিখ্যাত সুইস মনোবিজ্ঞানী কার্ল জং তার রোগীদের রাশিফল ​​নিক্ষেপ করতেন। এক সময়ে যখন তিনি প্রায় ৫০০টি বিবাহের জ্যোতিষশাস্ত্রীয় বিশ্লেষণ করেন, তখন তিনি আবিষ্কার করেন যে টলেমির অনুসন্ধান, যার উপর আধুনিক পশ্চিমা জ্যোতিষশাস্ত্র ভিত্তিক, এখনও বৈধ, বিভিন্ন অংশীদারের সূর্য ও চাঁদের মধ্যে অনুকূল দিকগুলি সুখী করে তোলে। বিবাহ সুপরিচিত ফরাসি মনোবিজ্ঞানী, মিশেল গগুইলিন, যিনি মূলত জ্যোতিষশাস্ত্রের প্রতি নেতিবাচক দৃষ্টিভঙ্গি পোষণ করেছিলেন, প্রায় ২০,০০০ জন্মপত্রিকা বিশ্লেষণের একটি সমীক্ষা করেছিলেন এবং তিনি অবাক হয়েছিলেন যে অধ্যয়ন করা ব্যক্তিদের বৈশিষ্ট্যগুলি আধুনিক মনস্তাত্ত্বিক পদ্ধতি দ্বারা উত্পাদিত বৈশিষ্ট্যের সাথে মিলে যায়। বছরের বিভিন্ন সময়ে নির্দিষ্ট ফুল, গাছ এবং শাকসবজি রোপণ করলে গাছের শক্তি বা চেহারায় পার্থক্য দেখা যায়। কাজেই বছরের নির্দিষ্ট সময়ে জন্ম নেওয়া মানুষ অন্য সময়ে জন্ম নেওয়া মানুষের থেকে আলাদা বৈশিষ্ট্যের অধিকারী হবেন সন্দেহ করার কোনো কারণ নেই। তার দুর্বলতা, ব্যর্থতা ও ঘাটতিগুলো জেনে একজন মানুষ সেগুলি কাটিয়ে উঠতে এবং নিজেকে সমাজের জন্য আরও ভালো ও উপযোগী মানুষ হিসেবে গড়ে তোলার জন্য যথাসাধ্য চেষ্টা করতে পারে। এটি তাকে অসুখী এবং হতাশা থেকে মুক্তি পেতে অনেক সাহায্য করবে। 
জ্যোতির্পদার্থবিজ্ঞানী ট্রেনহ জুয়ান থুন যুক্তি দেন যে "সূক্ষ্ম অস্থিরতা" এর বৌদ্ধ ধারণা, যা এই ধারণাটিকে নির্দেশ করে যে সবকিছু ক্রমাগত অত্যন্ত দ্রুত পরিবর্তন হচ্ছে "এর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। মহাবিশ্ব সম্পর্কে আমাদের আধুনিক বৈজ্ঞানিক ধারণা" যা মনে করে যে সবকিছুই স্থির গতিতে আছে।এছাড়াও হাবলের মহাবিশ্ব প্রসারণের কথা ত্রিপিটকে বিদ্যমান। ম্যাক্স প্ল্যাঙ্কের মতে, শূন্যতার বৌদ্ধ মতবাদের সাথে তুলনা করেন (এই ধারণা যে কোন কিছুরই স্বভাব হাইজেনবার্গের অনিশ্চয়তার নীতি)। " থুন উপ-পারমাণবিক কণার এই বোঝাপড়াকে বৌদ্ধ অধিবিদ্যায় বাস্তবতা বোঝার অনুরূপ দেখেন।
থুয়ান এবং ম্যাথু রিচার্ড এছাড়াও "কোয়ান্টাম এবং পদ্ম"-এ কোয়ান্টাম ননলোক্যালিটি এবং মাকের নীতি এর মতো পরস্পর নির্ভরতা এবং ঘটনা সম্পর্কে বৌদ্ধ দৃষ্টিভঙ্গির মধ্যে মিল নিয়ে আলোচনা করেছেন।' থুনের মতে, নীলস বোর স্বাধীন ঘটনা হিসাবে বিদ্যমান নয়, তবে কেবলমাত্র আমাদের ধারণাগত উপাধি এবং পর্যবেক্ষণের প্রক্রিয়ার উপর নির্ভর করে বিদ্যমান বলা যেতে পারে। কোয়ান্টাম জগতের এই দৃষ্টিভঙ্গিকে কখনও কখনও কোপেনহেগেন ব্যাখ্যা বলা হয়। ইতালীয় তাত্ত্বিক পদার্থবিদ কার্লো রোভেলি উল্লেখ করেছেন নাগার্জুন তার বই "হেলগোল্যান্ড", কোয়ান্টাম মেকানিক্সের রিলেশনাল ব্যাখ্যা এর প্রতিরক্ষা, যা কোয়ান্টামের মধ্যে সম্পর্ক থেকে উদ্ভূত কোয়ান্টাম বৈশিষ্ট্যগুলিকে বোঝে। ঘটনা রোভেলির মতে, "একটি বস্তুর বৈশিষ্ট্য হল সেই উপায় যেভাবে এটি অন্য বস্তুর উপর কাজ করে; বাস্তবতা হল মিথস্ক্রিয়ার এই ওয়েব।" রোভেলি মনে করেন যে নাগার্জুন আধিভৌতিক ভিত্তির ধারণা দেন। রোভেলি লিখেছেন যে "নাগারজুন কোয়ান্টাম সম্পর্ক সম্পর্কে চিন্তা করার জন্য আমাদের একটি শক্তিশালী ধারণাগত হাতিয়ার দিয়েছেন: আমরা সমীকরণে স্বায়ত্তশাসিত সারমর্ম প্রবেশ না করেই পরস্পর নির্ভরতার কথা ভাবতে পারি।" অক্সফোর্ডের পদার্থবিদ ভ্লাটকো ভেড্রাল, তার "ডিকোডিং রিয়ালিটি"-এ, বৌদ্ধ শূন্যতার তত্ত্বকে "সম্পর্কবাদ দর্শনের একটি প্রাচীন উদাহরণ হিসেবে উল্লেখ করেছেন। ভেড্রাল, যিনি তথ্য তত্ত্বের উপর ভিত্তি করে কোয়ান্টাম পদার্থবিজ্ঞানের ব্যাখ্যার পক্ষে যুক্তি দেন, তিনি বলেন যে "কোয়ান্টাম পদার্থবিদ্যা প্রকৃতপক্ষে বৌদ্ধ শূন্যতার সাথে অনেকটাই একমত।" তিনি বলেছেন যে "আমরা কখনই 'নিজেই জিনিস'-এ পৌঁছতে পারব না যে কোনও উপায়ে। যা কিছু বিদ্যমান, তা প্রচলিত এবং লেবেল দ্বারা বিদ্যমান এবং তাই অন্যান্য জিনিসের উপর নির্ভরশীল।" এটি বৌদ্ধ দর্শনের কিছু রূপের অনুরূপ (যেমন মধ্যমনিকায়) যা মনে করে যে সবকিছু নিছক ধারণাগত। যা ক্যালিফোর্নিয়া বিশ্ববিদ্যালয়ের পদার্থবিজ্ঞানের অধ্যাপক ভিক ম্যানসফিল্ডও লিখেছেন।
ব্ল্যাক হোলের ঘটনা দিগন্ত অতিক্রম করা (একটি বৃহদায়তন নক্ষত্রের অভ্যন্তরীণ পতন থেকে জন্ম নেওয়া জ্যোতির্দৈবিক দেহ) মানে ফিরে আসা না, কারণ একটি ব্ল্যাক হোল কেবল একটি অদৃশ্য বস্তু নয়, বরং আমরা যারা এর বাইরে আছি তার সংকলন। ব্ল্যাক হোল, বলুন কিছু হবে না। স্পেসটাইমের ফ্যাব্রিকের এই অসাধারণ এবং আক্ষরিক গর্তটি মহাবিশ্বের প্রতিটি বহিরাগত পর্যবেক্ষকের স্ব-সংগত ইতিহাস থেকে নিজের মধ্যে থাকা সমস্ত ঘটনাগুলিকে মুছে ফেলে। যে কেউ এবং যাই হোক না কেন একটি ব্ল্যাক হোলের ঘটনা দিগন্ত অতিক্রম করে কেবল বাইরের পর্যবেক্ষকের কাছে প্রান্তে থেমে যায় আমাদের চোখে চিরকাল আটকে থাকে, এমনকি সেই জিনিস বা ব্যক্তি ঘটনা দিগন্ত অতিক্রম করে এবং অনিবার্যভাবে অসীম মহাকর্ষীয় ঘনত্বের এককতার দিকে চলে যায়। এটি আমাদের পরিচিত মহাবিশ্ব, আবার কখনও স্থানিক বা অস্থায়ী অঞ্চলের অংশ হতে পারে না। ঐ জিনিসের কর্মফল সম্পর্কে কি? কর্ম, যেমনটি শাস্ত্রীয়ভাবে বোঝা যায়, শুধুমাত্র সংসার থেকে সম্পূর্ণ মুক্তি (বুদ্ধত্ব অর্জন) বা স্বর্গীয় বুদ্ধের মাধ্যমে হস্তক্ষেপের মাধ্যমে সম্পূর্ণরূপে নির্মূল করা যেতে পারে। বুদ্ধের অন্যতম প্রধান শিষ্য মদগালয়ানের সহিংস মৃত্যু, সাধারণত কর্মের অনিবার্যতার উদাহরণ হিসাবে ব্যবহৃত হয়। এর কারণ হল তিনি পূর্ববর্তী দূরবর্তী জীবনে ম্যাট্রিকসাইড এবং পিতৃহত্যা করেছিলেন এবং এমনকি মদগল্যায়নের অরহত্যা অর্জনের সাথেও, বৌদ্ধধর্মের পাঁচটি গুরুতর অপরাধের দুটির জন্য গুরুতর কর্ম থেকে রেহাই পাওয়া যায়নি। কার্যকারণের মতোই, কর্ম হল একটি তীরের মতো যা অসীম অতীত জীবন এবং অসীম ভবিষ্যত জীবনের মধ্য দিয়ে সংবেদনশীল সত্তাকে তাড়া করে, একটি নির্মম কিন্তু অবিলম্বে সনাক্তযোগ্য অনিবার্যতার সাথে পরিপক্ক হয়। তাহলে একটি সংবেদনশীল সত্তার কর্মের কি হবে যদি সত্তাটি একটি ব্ল্যাক হোলে পড়ে যায়, সেই অঞ্চল যেখানে "কোথায়" নেই এমনকি "কখন?" সেই সত্তার কর্ম কি এই পর্যবেক্ষণযোগ্য মহাবিশ্বে থাকে নাকি এককতার দিকে সেই সত্তাকে অনুসরণ করে? একটি সত্তার ইতিহাস বা বিশ্বরেখা নিয়ন্ত্রক সমস্ত নিয়ম যখন সেই সত্তা একটি ব্ল্যাক হোলে প্রবেশ করে তখন ভেঙ্গে যায় বলে মনে হয়। কোয়ান্টাম পদার্থবিদরা এই ধারণা ত্যাগ করতে নারাজ যে তথ্য সত্যিই ধ্বংস হতে পারে, অন্যথায় আমাদের পদার্থবিজ্ঞানের অনেক মৌলিক আইন (এবং যা বেশ ভাল কাজ করেছে) জানালার বাইরে যেতে হবে। প্রথমটি হল যে তথ্য আমাদের কাছ থেকে গোপন করা যেতে পারে; সম্ভবত ব্ল্যাক হোলের একটি অংশ বিভক্ত হয়ে আমাদের নিজস্ব পর্যবেক্ষণযোগ্য মহাবিশ্বের বাইরে একটি শিশু তৈরি করে।}} আমার সূক্ষ্ম মন এইভাবে কর্মের কথা ভাবতে থাকে, এই মুহূর্তের জন্য। কর্ম হল সংবেদনশীল সত্তার তথ্যের একটি মৌলিক উপাদান। ব্ল্যাক হোলে পড়ে থাকা প্রাণীদের তথ্য এবং কর্মফল তাই সেই অন্য মহাবিশ্বে থাকবে, যদিও আমরা কখনই তাদের পর্যবেক্ষণ করতে পারি না। অথবা অন্য একটি পরিস্থিতিতে, সম্ভবত তথ্য হারিয়ে যায় না, এবং একটি ব্ল্যাক হোল একটি সংবেদনশীল সত্তার কর্ম এবং মহাজাগতিক সুপার কম্পিউটারের মতো তথ্য "সঞ্চয় করে"। আরও অনেক বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে উদ্বেগজনক সম্ভাবনা রয়েছে। সম্ভবত আগামী কয়েক দশকে এমন কিছু আসবে যা কোয়ান্টাম পদার্থবিজ্ঞানের একটি সংশোধনের অনুরোধ করবে, কিন্তু "তথ্য কখনই ধ্বংস হবে না" একটি অবিচ্ছেদ্য নীতি হিসাবে রয়ে গেছে। কর্ম, কিন্তু পুনর্জন্ম, কেন্দ্রীয় বৌদ্ধ মতবাদ থেকে যায়। আমি মনে করি কর্ম এবং পুনর্জন্ম একে অপরের সাথে জড়িত এবং জ্যোতির্পদার্থবিদ্যা এবং কোয়ান্টাম বিজ্ঞানের সীমানার সাথে যে কোনও শব্দ সংলাপ একজন বৌদ্ধকে ব্ল্যাক হোল এবং পর্যবেক্ষণযোগ্য মহাবিশ্বের বাইরে কর্ম এবং পুনর্জন্মের সাথে গুরুত্ব সহকারে লড়াই করতে বাধ্য করবে… বিস্ময়কর অজানার দরজা।
 মহাজাগতিক সম্পর্কে আলোচনায়, চতুর্দশ দালাই লামা উল্লেখ করেছেন যে "বৌদ্ধধর্ম এবং বিজ্ঞান একটি অতিক্রম্য সত্তাকে অনুমান করতে মৌলিক অনিচ্ছা শেয়ার করে। সব কিছুর উৎপত্তি।" তদুপরি, দালাই লামার মত বৌদ্ধদের বিগ ব্যাং তত্ত্ব গ্রহণ করতে কোন সমস্যা নেই (যেহেতু মহাবিশ্ব সম্পর্কে প্রাচীন বৌদ্ধ মতামত স্বীকার করে যে সম্প্রসারণের সময়কাল রয়েছে)। যাইহোক,ত্রিং জুয়ান টুয়ান এবং দালাই লামা উভয়েই যুক্তি দেন যে বৌদ্ধ দৃষ্টিকোণ থেকে, মহাবিশ্বের কোন "পরম" শুরু নেই। এটি মহাবিশ্বের নির্দিষ্ট মহাজাগতিক তত্ত্বের সাথে আরও সামঞ্জস্যপূর্ণ হবে, যেমন যেগুলি মহাবিশ্বের একটি সাইক্লিক মডেল পোষণ করে বা যারা একটি মাল্টিভার্স এর পক্ষে যুক্তি দেয়৷ বিভিন্ন বৌদ্ধ সৃষ্টিতত্ত্ব আছে। তিব্বতীয় বৌদ্ধধর্মে জনপ্রিয় কালচক্র ব্যবস্থার সৃষ্টিতত্ত্ব বলে যে বস্তুজগৎ স্থানের সহায়ক উপাদান থেকে উদ্ভূত হয়, যা "মহাকাশ কণা" দ্বারা গঠিত, বাকি চারটি উপাদান এই মাধ্যম থেকে উদ্ভূত হয়। দালাই লামা বিশ্বাস করেন যে এটি এই ধারণার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ যে মহাবিশ্ব একটি কোয়ান্টাম ভ্যাকুয়াম অবস্থা থেকে উদ্ভূত হয়েছে৷ দালাই লামা আরও উল্লেখ করেছেন যে বৌদ্ধ সৃষ্টিতত্ত্বে, চেতনা এবং কর্মের একটি ভূমিকা রয়েছে, যেহেতু বৌদ্ধ সিস্টেমগুলি মনে করে যে বিশ্বব্যবস্থার প্রকৃতি সংবেদনশীল প্রাণীদের কর্মপ্রবণতার সাথে যুক্ত। যাইহোক, দালাই লামা উল্লেখ করেছেন যে এর অর্থ এই নয় যে সবকিছুই কর্মের কারণে হয়, যেহেতু অনেক কিছু শুধুমাত্র প্রাকৃতিক নিয়মের কাজের কারণে উদ্ভূত হয়। যেমন, দালাই লামা যুক্তি দেন যে "একটি মহাবিশ্বের ব্যবস্থার উদ্ভাসনের সম্পূর্ণ প্রক্রিয়াটি কার্যকারণের প্রাকৃতিক নিয়মের একটি বিষয়" তবে সেই কর্মফল তার শুরুতেও প্রভাব ফেলে এবং যখন একটি মহাবিশ্ব জীবনকে সমর্থন করতে সক্ষম হয় "তার ভাগ্য" যারা সেখানে বাস করবে তাদের কর্মের সাথে জড়িয়ে পড়ে৷" যেহেতু বৌদ্ধ চিন্তা চেতনাকে ভৌত জগতের সাথে আন্তঃসম্পর্কিত হিসাবে দেখে, দালাই লামার মত বৌদ্ধরা মনে করেন যে ""এমনকি পদার্থবিজ্ঞানের সূত্রগুলি সেই মহাবিশ্বে উদ্ভূত সংবেদনশীল প্রাণীর কর্মের সাথে জড়িত।""
বিশ্ব সম্পর্কে কিছু প্রথাগত বৌদ্ধ ধারণা আধুনিক বিজ্ঞানের সাথেও বেমানান, এবং অসংখ্য আধুনিক বৌদ্ধদের দ্বারা পরিত্যাগ করা হয়েছে। সম্ভবত এই ধারণাগুলির মধ্যে সবচেয়ে সুপরিচিত একটি হল বিশ্বের দৃষ্টিভঙ্গি যা বিভিন্ন ধ্রুপদী বৌদ্ধ গ্রন্থে পাওয়া যায় যা ধরে রাখে যে পৃথিবীর কেন্দ্রে মাউন্ট এভারেস্ট (বা "সুমেরু") নামে একটি বিশাল পর্বত রয়েছে। . লোপেজের মতে, "বৌদ্ধ ধর্মগ্রন্থগুলি যে মানব রাজ্যের বর্ণনা দেয় তা হল একটি সমতল পৃথিবী, বা সম্ভবত আরও সঠিকভাবে একটি সমতল মহাসাগর, এর জল লোহার পর্বতগুলির একটি বলয় দ্বারা ধারণ করে৷ সেই মহাসাগরে একটি বিশাল কেন্দ্রীয় পর্বত, চারটি মূল দিক দিয়ে বেষ্টিত৷ দ্বীপ মহাদেশ দ্বারা।" যেমন লোপেজ উল্লেখ করেছেন, ১৮শ শতাব্দীর প্রথম দিকে, টোমিনাগা নাকামোটো (১৭১৫-১৭৪৬) এর মত বৌদ্ধ পণ্ডিতরা এই ধ্রুপদী বৌদ্ধ মহাজাগতিকতা নিয়ে প্রশ্ন তুলতে শুরু করেন, এই ধরেন যে এগুলি ভারতীয় তত্ত্ব থেকে বুদ্ধ দ্বারা গৃহীত হয়েছিল, কিন্তু তারা ঘটনাগত ছিল এবং তাই বুদ্ধের শিক্ষার কেন্দ্রবিন্দুতে ছিল না। যদিও কিছু ঐতিহ্যবাহী বৌদ্ধ ঐতিহ্যগত বিশ্বতত্ত্বকে রক্ষা করেছিলেন, অন্যরা যেমন শিমাজি মোকুরাই (১৮৩৮-১৯১১) যুক্তি দিয়েছিলেন যে এটি বৌদ্ধধর্মের ভিত্তি ছিল না এবং শুধুমাত্র ভারতীয় পুরাণের একটি উপাদান ছিল। কিমুরা তাইকেন (১৮৮১-১৯৩০) এর মতো অন্যরা আরও এগিয়ে গিয়ে যুক্তি দিয়েছিলেন যে এই বিগ ব্যাং তত্ত্ব মূলত বৌদ্ধধর্মের অংশ। মেরু পর্বতের সমস্যাটি গেন্ডুন চপেল এবং ১৪ তম দালাই লামার মতো আধুনিক বৌদ্ধ বুদ্ধিজীবীদের দ্বারাও আলোচনা করা হয়েছিল। চোপেলের মতে, মেরু সৃষ্টিতত্ত্ব হল একটি অস্থায়ী শিক্ষা যা প্রাচীন ভারতের ধারণার সাথে মিল রেখে শেখানো হয়, কিন্তু আধুনিক যুগের জন্য উপযুক্ত নয়। একইভাবে, ১৪ তম দালাই লামা লিখেছেন যে "আমার নিজের দৃষ্টিভঙ্গি হল যে বৌদ্ধ ধর্মকে অভিধর্ম কসমো তত্ত্বের অনেক দিক পরিত্যাগ করতে হবে।" দালাই লামা এই ঐতিহ্যবাহী বিশ্বতত্ত্বের মিথ্যাকে বৌদ্ধধর্মের মূল (চারটি মহৎ সত্য ও মুক্তির শিক্ষা) প্রভাবিত করে না বলে দেখেন কারণ এটি "সংবেদনশীল প্রাণীর প্রকৃতি এবং উৎপত্তির বিবরণে গৌণ"।
বিংশ শতাব্দীতে, বৌদ্ধধর্ম মনোবিজ্ঞানের ক্ষেত্রের সাথে ঘনিষ্ঠ যোগাযোগে রয়েছে এবং প্রায়শই এটিকে নিজের অধিকারে এক ধরনের মনোবিজ্ঞান হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। আমেরিকায়, উইলিয়াম জেমস প্রায়শই বৌদ্ধ ধারণার উপর আঁকতেন (যা তিনি ভবিষ্যতের মনোবিজ্ঞান হিসাবে দেখেছিলেন)। বৌদ্ধধর্ম দ্বারা প্রভাবিত হয়ে জেমস ধ্যানের প্রচার করেন এবং "চেতনার প্রবাহ" শব্দটি তৈরি করেন। ২০ শতকের বৌদ্ধধর্মের আরেকজন রক্ষক ছিলেন জেরাল্ড ডু প্রি, যিনি বৌদ্ধ ধর্মকে "বৈজ্ঞানিক মনোবিজ্ঞান" হিসেবে দেখেছিলেন।
বিভিন্ন আধুনিক থেরাপিস্ট বৌদ্ধধর্ম এবং সাইকোথেরাপির মধ্যে সম্পর্ক নিয়ে লিখেছেন। এর মধ্যে রয়েছে মার্ক এপস্টাইন (এক চিন্তা ছাড়া চিন্তা ১৯৯৫, সাইকোথেরাপি উইদাউট দ্য সেলফ, ২০০৮), জেফরি বি রুবিন, অ্যান্ড্রু ওলেন্ডজকি এবং নিনা কোল্টার্ট (১৯২৭-১৯৯৭)। উইলিয়াম এস. ওয়াল্ড্রন এবং ডেভিড গ্যালিনের মতো বিভিন্ন লেখকও নট-সেলফ (অ্যানাটম্যান) বৌদ্ধ তত্ত্ব সম্পর্কে লিখেছেন এবং কীভাবে এটি ব্যক্তিত্ব, ব্যক্তিগত পরিচয় এবং ব্যক্তিত্বের আরও গতিশীল, শর্তসাপেক্ষ এবং গঠনবাদী দৃষ্টিভঙ্গির বিকাশের জন্য অন্তর্দৃষ্টি প্রদান করতে পারে। ড্যানিয়েল গোলম্যান যুক্তি দিয়েছেন যে স্ব-এর শূন্যতার বৌদ্ধ দৃষ্টিভঙ্গি "গত শতাব্দী ধরে মনস্তাত্ত্বিক চিন্তাভাবনাকে প্রাধান্য দেয় এমন ধারণাগুলির চেয়ে ডেটার সাথে অনেক বেশি মানানসই হতে পারে।" রবার্ট রাইট যুক্তি দিয়েছেন (তার ২০১৭ হোয়াই বুড্ডিসম ইস ট্রু) যে মানুষের দুঃখকষ্ট এবং বিভ্রান্তির বৌদ্ধ বিশ্লেষণ মৌলিকভাবে সঠিক এবং এটি বিবর্তনীয় মনোবিজ্ঞান দ্বারা সমর্থিত, যা ব্যাখ্যা করতে সাহায্য করে যে কীভাবে প্রাকৃতিক নির্বাচন মানুষকে শক্তিশালী কিন্তু বিকৃত জ্ঞান এবং আবেগের সাথে কঠোরভাবে সাহায্য করে যা আমাদের বেঁচে থাকার জন্য কার্যকর একটি প্রাক-ঐতিহাসিক পরিবেশে আমাদের জিন পাস এই জ্ঞানীয় মডিউল বাস্তবতা হিসাবে এটি চিত্রিত না, এবং প্রায়ই ভাল হচ্ছে না রাইট আরও মনে করেন যে নট-সেলফ (অনত্তা) সম্পর্কে বৌদ্ধ দৃষ্টিভঙ্গি মনের আধুনিক মনস্তাত্ত্বিক উপলব্ধির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। তিনি বিভিন্ন আধুনিক অধ্যয়ন এবং মনস্তাত্ত্বিক তত্ত্ব (যেমন মাইকেল গাজ্জানিগা দ্বারা সুরক্ষিত মনের মডুলার ভিউ) উদ্ধৃত করেছেন যে মনের নিয়ন্ত্রণে কোন "সিইও" নেই। রাইট যুক্তি দেন যে বৌদ্ধ মননশীলতা ধ্যান এই বিভ্রান্তির মধ্যে ব্যক্তিগত অন্তর্দৃষ্টি অর্জনের একটি উপায় প্রদান করতে পারে এবং আমাদের উপর তাদের দখলকে দুর্বল করতে সাহায্য করতে পারে। ট্রান্সপারসোনাল সাইকোলজির ক্ষেত্রটিও বৌদ্ধ ধারণার দ্বারা প্রভাবিত হয়েছে এবং এই ক্ষেত্রের বিভিন্ন ব্যক্তিবর্গ বৌদ্ধধর্ম এবং পাশ্চাত্য মনোবিজ্ঞানকে পরিপূরক হিসাবে দেখেন, যেহেতু প্রতিটি মানব বিকাশের একটি কাঠামো প্রদান করে যা অন্য (যথাক্রমে মননশীল বিকাশ এবং উন্নয়নমূলক মনোবিজ্ঞান) পাওয়া যায় না। জোস ঈগ্নাচিও কার্বাপিনেম-এর মতে, এই ধারণাটিকে "সবচেয়ে স্পষ্টভাবে এবং জোরপূর্বক উপস্থাপন করা হয়েছে" চেতনার রূপান্তর (উইলবার, ইংলার এবং ব্রাউন ১৯৮৬), জার্নাল অফ ট্রান্সপারসোনাল সাইকোলজি থেকে প্রবন্ধের সংগ্রহে। যাইহোক, ক্যাবেজন এই পরিসংখ্যানগুলির ধ্যানের বিকাশের একটি একক এবং একীভূত কাঠামো উপস্থাপন করার প্রচেষ্টায় অবিশ্বাসী (যা তারা বৌদ্ধধর্ম সহ বিভিন্ন ঐতিহ্য থেকে উৎসারিত)।
ধ্যান মত বৌদ্ধ আধ্যাত্মিক অনুশীলন এছাড়াও জ্ঞানীয় আচরণগত থেরাপি কৌশল তুলনা করা হয়েছে। বিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে, কিছু কিছু বৌদ্ধ ধ্যান অনুশীলনের (যেমন বিদর্শন এবং জাজেন) মনস্তাত্ত্বিক প্রভাব নিয়ে অনেক গবেষণা করা হয়েছিল। তদুপরি, বৌদ্ধ মননশীলতা অনুশীলনগুলি জ্ঞানীয় থেরাপির নতুন রূপগুলির বিকাশকে প্রভাবিত করেছিল, যা মাইন্ডফুলনেস-ভিত্তিক জ্ঞানীয় থেরাপি হিসাবে পরিচিত। এই থেরাপিগুলির মধ্যে সবচেয়ে প্রভাবশালী হল জন কাবাত-জিনের মাইন্ডফুলনেস-ভিত্তিক স্ট্রেস রিডাকশন (MBSR)। বৌদ্ধ ধ্যানের ক্রমবর্ধমান জনপ্রিয়তা এবং বৌদ্ধ প্রভাবিত মননশীলতা ধ্যান এছাড়াও ধ্যান অনুশীলনের শারীরবৃত্তীয় এবং স্নায়ুবিক প্রভাব (রিচার্ড ডেভিডসনের মতো ব্যক্তিত্ব দ্বারা পরিচালিত) গবেষণার পাশাপাশি মানুষের মনের প্রকৃতির উপর কথোপকথনের দিকে পরিচালিত করেছে, যা বর্তমান দালাই লামা, তেনজিন গ্যাতসো দ্বারা উৎসাহের সাথে উৎসাহিত করা হয়েছিল। ধ্যানের স্নায়ুবিদ্যা অধ্যয়নকারী প্রথম পশ্চিমাদের মধ্যে একজন হলেন জেমস এইচ অস্টিন, যিনি জেন অ্যান্ড দ্য ব্রেন (১৯৯৮) পুস্তকের লেখক। সম্পর্কিত গবেষণা ফলাফলগুলির একটি সাম্প্রতিক ওভারভিউ ডেভিডসন এবং গোলম্যানের পরিবর্তিত বৈশিষ্ট্যগুলিতে পাওয়া যেতে পারে, যা ম্যাথিউ রিকার্ড এবং মিঙ্গিউর রিনপোচের মতো বৌদ্ধ ভিক্ষুদের সহায়তায় করা গবেষণাগুলি নিয়ে আলোচনা করে। ২১শ শতাব্দীতে বৌদ্ধ এবং বৌদ্ধ থেকে প্রাপ্ত ধ্যানের কৌশলগুলির উপর অধ্যয়নের সংখ্যা আকাশচুম্বী হয়েছিল (২০১৫ সালে, এই ধরনের ৬৭৪টি অধ্যয়ন ছিল) এবং তাদের ফলাফলগুলি জনপ্রিয় সংবাদমাধ্যমে ব্যাপকভাবে রিপোর্ট করা হয়েছিল। এটি বৌদ্ধ এবং মননশীলতা ধ্যান এবং প্রধান কর্পোরেশনগুলিতে ধর্মনিরপেক্ষ ধ্যান গ্রহণের উপর জনপ্রিয় বইগুলির একটি কুটির শিল্পের দিকে পরিচালিত করে। উইলিয়াম এডেলগ্লাস যুক্তি দিয়েছিলেন যে ধ্যান এবং সুখের আধুনিক অধ্যয়নটি সুখের পশ্চিমা ধারণার উপর ইতিবাচক প্রভাব বা আনন্দ হিসাবে প্রতিষ্ঠিত হয়েছে (যা প্রায়শই অভিজ্ঞতার নমুনা এবং স্ব-প্রতিবেদনের মাধ্যমে পরিমাপ করা হয়)। এডেলগ্লাস সুখের এই ধারণাটিকে শান্তিদেবের রচনায় পাওয়া বৌদ্ধ দৃষ্টিভঙ্গির সাথে এবং অন্যান্য প্রাচীন বৌদ্ধ উৎসের সাথে তুলনা করে যা ধ্যানকে (এবং অন্যান্য গুণাবলী, যেমন ছয়টি পূর্ণতা) দেখে জ্ঞান বিকাশের উপায় হিসাবে এবং নিজেকে একটি আমূল, অত্যন্ত নৈতিক ফ্যাশনে রূপান্তরিত করার উপায় হিসাবে দেখে। সমস্ত সংযুক্তি ছেড়ে দিয়ে বৌদ্ধ দৃষ্টিকোণও ইন্দ্রিয়সুখকে মূল্যহীন বলে প্রত্যাখ্যান করে এবং নিজের স্বার্থে ইতিবাচক প্রভাবের সর্বাধিকীকরণের বিরোধিতা করে (প্রকৃতপক্ষে, এটি এটিকে বিপরীতমুখী হিসাবে দেখে)।
ধ্যানের উপর গবেষণা প্রমাণ করেছে যে বৌদ্ধ ধর্ম এবং মননশীলতা ধ্যানকারীরা জ্ঞানীয় ফাংশন এবং স্নায়বিক কার্যকলাপে দীর্ঘমেয়াদী রূপান্তর অনুভব করেন। যাইহোক, যেমন জে এল. গারফিল্ড নোট করেছেন, এটি (বিজ্ঞানীদের বা বৌদ্ধদের কাছে) আশ্চর্যজনক হওয়া উচিত নয়, যেহেতু ধ্যান হল এক ধরনের জ্ঞানীয় দক্ষতা এবং তাই এটির সঙ্গে স্নায়বিক সম্পর্ক থাকা স্বাভাবিক। একইভাবে, বৌদ্ধদের জন্য, মন এবং শরীরের পারস্পরিক নির্ভরতা একটি প্রাচীন দৃষ্টিভঙ্গি৷ গারফিল্ড আরও যুক্তি দেন যে বৌদ্ধ দর্শনের বিকাশে জ্ঞানীয় বিজ্ঞানের অনেক অবদান থাকতে পারে, যেহেতু প্রাচীন বৌদ্ধ চিন্তাবিদরা এর সাথে সম্পর্কিত গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ে আলোচনা করেন না। মনোযোগ, স্মৃতি এবং ধারণা (যেমন অবধান অন্ধত্ব)। তদ্ব্যতীত, কার্যকারণ প্রক্রিয়াগুলির একটি অভিজ্ঞতামূলক বোঝার উপর বৌদ্ধ জ্ঞানতত্ত্বের ফোকাস "মনের বৌদ্ধ তাত্ত্বিকদের মনের বিষয়ে সমসাময়িক বৈজ্ঞানিক ফলাফলগুলিতে অংশগ্রহণ করার জন্য প্রতিশ্রুতিবদ্ধ করে।" গারফিল্ড মনে করেন যে, বৌদ্ধ ধর্ম সবচেয়ে বড় অবদান রাখতে পারে। এটি নৈতিক মনোবিজ্ঞান এবং ইতিবাচক মনোবিজ্ঞান ক্ষেত্রের মধ্যে রয়েছে, যা বৌদ্ধ চিন্তাধারায় অত্যন্ত পরিশীলিত। ইভান থম্পসন লিখেছেন যে মননশীলতার স্নায়ুবিজ্ঞানী গবেষণা মননশীলতাকে একটি ব্যক্তিগত অভ্যন্তরীণ পর্যবেক্ষণ (অথবা মেটা-সচেতনতা) দেখার প্রবণতা রয়েছে যা তারপরে মস্তিষ্কের ইমেজিং সরঞ্জামগুলিতে অধ্যয়ন করা স্নায়ু নেটওয়ার্ক হিসাবে ধারণা করা হয়। থম্পসন মনে করেন এটি মননশীলতার জন্য জৈবিক চিহ্নিতকারীকে বিভ্রান্ত করে (যেমন অ্যামিগডালা প্রতিক্রিয়াশীলতা, ডিফল্ট-মোড নেটওয়ার্ক এর আপেক্ষিক নিষ্ক্রিয়করণ, এবং ধীর বেসলাইন শ্বসন হার) মননশীলতার জন্য, যা আসলে "জ্ঞানমূলক, অনুভূতিশীল এবং শারীরিক দক্ষতার একটি হোস্ট" যা একটি নৈতিক জীবনধারা এবং একটি নির্দিষ্ট সামাজিক-সাংস্কৃতিক পরিবেশে অবস্থিত৷ থম্পসন মনে করেন যে, মূর্ত জ্ঞান থেকে অন্তর্দৃষ্টি প্রয়োগ করা, যেমন "জ্ঞানের জন্য সক্রিয় পদ্ধতি", বৌদ্ধ পণ্ডিতদের আরও ভালভাবে বুঝতে সাহায্য করতে পারে যে কীভাবে মননশীলতা সমগ্র মূর্ত ব্যক্তির একটি দিক হিসাবে কাজ করে এবং কীভাবে এটি মধ্যস্থতার অধ্যয়নের সাথে সম্পর্কিত, যা জ্ঞানমূলক বাস্তুবিদ্যা এর দৃষ্টিকোণ থেকে আরও কার্যকরভাবে করা হবে। একইভাবে, ডেভিড ম্যাকমাহান মনে করেন যে বৌদ্ধ ধ্যান অনুশীলনগুলি নির্দিষ্ট ধর্মীয় মধ্যে অবস্থিত ধারণাগত এবং সামাজিক-সাংস্কৃতিক প্রেক্ষাপট, যে হল, বিশ্বে-সত্তার উপায় ("জীবন-জগত" এবং "সামাজিক কল্পনা")। যখন বৌদ্ধ ধ্যান একটি ক্লিনিকাল সেটিংয়ে অধ্যয়ন করা হয় এবং ধ্যানের কৌশল দ্বারা সৃষ্ট একজন ব্যক্তির অভ্যন্তরীণ অবস্থার পরিপ্রেক্ষিতে দেখা হয় তখন সত্তার এই উপায়গুলিকে পরিবর্তিত, ধর্মনিরপেক্ষ, আধুনিকীকরণ এবং বিমূর্ত করা হয়। ম্যাকমাহানের মতে, যারা ধ্যান অধ্যয়ন করেন তাদের সাধারণ অনুমান হল যে ধ্যানের কৌশলগুলি বিচ্ছিন্নভাবে অধ্যয়ন করা যেতে পারে, তবে এটি ভুল হতে পারে কারণ "মেডিটেশন একটি সামাজিক-সাংস্কৃতিক ব্যবস্থার বাস্তুশাস্ত্রের একটি পদ্ধতিগত অংশ হিসাবে "কাজ করে।" একই ধরনের প্রাসঙ্গিক সমালোচনা রবার্ট এইচ. শার্ফ তুলে ধরেছেন৷
বৌদ্ধধর্ম সমস্ত বস্তুবাদী তত্ত্বকে প্রত্যাখ্যান করে যা চেতনাকে ভৌত বৈশিষ্ট্যের কার্যাবলীতে হ্রাস করার চেষ্টা করে। ১৪ তম দালাই লামা বলেছেন যে "বৌদ্ধ দৃষ্টিকোণ থেকে, মানসিক ক্ষেত্রকে বস্তুর জগতে হ্রাস করা যায় না, যদিও এটি সেই জগতের কার্যকারিতার উপর নির্ভর করতে পারে।" এই কারণে, দালাই লামার মতো বৌদ্ধরা যখন স্নায়ুবিজ্ঞানের অনুসন্ধান এবং পদ্ধতিগুলিকে আলিঙ্গন করে, তারা কিছু স্নায়ুবিজ্ঞানীর অনুমানকে মেনে নেয় না যে চেতনাকে মস্তিষ্কের একটি ফাংশন হিসাবে সম্পূর্ণরূপে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে (যা একটি অধিবিদ্যাগত অনুমান ) তিনি আরও যুক্তি দেন যে "এরকম একটি স্পষ্ট দাবির জন্য এখনও কোন বৈজ্ঞানিক ভিত্তি নেই," যেহেতু নিউরোসায়েন্স প্রধানত মস্তিষ্কের অবস্থা এবং প্রথম ব্যক্তির মধ্যে পারস্পরিক সম্পর্ক অধ্যয়ন করে "অভিজ্ঞতার ঘটনাবিদ্যায় ভিত্তি করে" এবং "ধ্যানের চিন্তাশীল কৌশলগুলি অন্তর্ভুক্ত করে" সহায়তা করতে পারে। একটি আরও সামগ্রিক জ্ঞানীয় বিজ্ঞানের বিকাশে যা আত্মদর্শন ব্যবহার করে। দালাই লামা এই পদ্ধতিগুলিকে প্রথম ব্যক্তি অভিজ্ঞতামূলক প্রক্রিয়া হিসাবে দেখেন৷ এই ধারণাটি বি. অ্যালান ওয়ালেস দ্বারাও সমর্থিত, যিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে আধুনিক জ্ঞানীয় বিজ্ঞান দ্বারা পিছিয়ে রয়েছে বস্তুবাদী অনুমান এবং তার শারীরিক সম্পর্কগুলির পরিমাণগত পরিমাপের মাধ্যমে চেতনাকে অধ্যয়ন করার ইচ্ছা (যা বিষয়গত এবং গুণগত)৷ যাইহোক, যেহেতু ওয়ালেস যুক্তি দেন যে চেতনার পারস্পরিক সম্পর্ক "চেতনা নিজেই" এর সমতুল্য নয়, এই পদ্ধতিটি জ্ঞানীয় বিজ্ঞানে একটি অন্ধ স্থান তৈরি করে (যা চেতনার কঠিন সমস্যাকেও উপেক্ষা করে)। ওয়ালেস যুক্তি দেন যে বৌদ্ধধর্মের মত ঐতিহ্যে প্রাপ্ত মননশীল দক্ষতা আত্মদর্শন এর একটি কঠোর রূপের বিকাশে সাহায্য করতে পারে যা জ্ঞানীয় বিজ্ঞানে ব্যবহার করা যেতে পারে মনের আরও ভাল বোঝার জন্য। জিওফ্রে স্যামুয়েল নোট করেছেন কীভাবে বৌদ্ধ দৃষ্টিকোণটি প্রায়শই অনেক আধুনিক স্নায়ুবিজ্ঞানীর হ্রাসবাদী এবং বস্তুবাদী অনুমানের সাথে সংঘর্ষে লিপ্ত হয়েছে। তিনি পরামর্শ দেন যে ব্যক্তিগত পরিচয়ের প্রশ্ন এবং স্বয়ং একটি সমালোচনামূলক সংশোধনের জন্য "একটি গুরুত্বপূর্ণ সূচনা বিন্দু প্রদান করতে পারে" আধুনিক বিজ্ঞানের অনুমান যা পৃথক মস্তিষ্কের অধ্যয়নের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। তিনি ফ্রান্সিসকো ভারেলা এবং গ্রেগরি বেটেসন-এর মত ব্যক্তিত্ব দ্বারা চেতনার প্রতি 'সক্রিয়' এবং 'পরিবেশগত' পদ্ধতির দিকে ইঙ্গিত করেছেন বৌদ্ধধর্ম এবং বিজ্ঞানের মধ্যে কথোপকথনের জন্য আরও ফলপ্রসূ স্থল হিসাবে, যেহেতু এই তত্ত্বগুলি "বোধশক্তিকে দেখে, এবং সাধারণভাবে চেতনা, একটি চলমান প্রক্রিয়ার অংশ হিসাবে যেখানে 'বিশ্ব' এবং 'মন' উভয়ই পারস্পরিক মিথস্ক্রিয়া দ্বারা গঠিত হয়। প্রচলিত স্নায়ুবিজ্ঞান, যেখানে চেতনাকে দেহের ডেরিভেটিভ হিসাবে দেখা হয়, প্রতিটি মানুষের পরিপক্ক হওয়ার প্রক্রিয়ার অংশ হিসাবে স্নায়ুতন্ত্রের মধ্যে বিকাশকারী স্ব-এর উদ্ভূত কাঠামো থেকে নীচের দিকের কার্যকারণ দ্বারা পরিপূরক হওয়া প্রয়োজন।"
একটি সাধারণভাবে অনুষ্ঠিত আধুনিক দৃষ্টিভঙ্গি হল যে বৌদ্ধধর্ম বিজ্ঞান এবং যুক্তির সাথে ব্যতিক্রমীভাবে সামঞ্জস্যপূর্ণ, বা এমনকি এটি এক ধরনের বিজ্ঞান (সম্ভবত একটি "মনের বিজ্ঞান" বা একটি "বৈজ্ঞানিক ধর্ম")। আধুনিক যুগে এই দৃষ্টিভঙ্গির উদ্ভব হয়েছিল, যাকে " বৌদ্ধ আধুনিকতাবাদ " বলা হয়েছে এবং মিগেত্তুওয়াত্তে গুণানন্দ, অনাগরিকা ধর্মপাল, পল ক্যারুস, শাকু সোয়েন, ডিটি সুজুকি, হেনরি ওলকট এবং এডউইন আর্নল্ডের মতো ব্যক্তিত্বরা এটিকে রক্ষা করেছিলেন। এই আধুনিকতাবাদীরা বিবর্তনবাদের মতো আধুনিক বৈজ্ঞানিক তত্ত্বগুলিকে গ্রহণ ও প্রচার করেছিল এবং মনে করেছিল যে তারা ধর্মের বৌদ্ধ ধারণার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ ছিল (কখনও কখনও " প্রাকৃতিক আইন " হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়)।
তারা আরও মনে করত যে বৌদ্ধধর্ম একটি যুক্তিবাদী ধর্ম যার জন্য উদ্ঘাটন, ঈশ্বর, কুসংস্কার এবং ধর্মীয় আচার -অনুষ্ঠানে বিশ্বাসের প্রয়োজন ছিল না কিন্তু কার্যকারণ ও অভিজ্ঞতাবাদের বোঝার উপর ভিত্তি করে ছিল। জিওফ্রে স্যামুয়েলের মতে, এই আধুনিকতাবাদীদের মধ্যে কেউ কেউ এমনকি "পশ্চিমা অর্থে বৌদ্ধধর্ম সবেমাত্র একটি ধর্ম, কিন্তু তার নিজের অধিকারে একটি বৈজ্ঞানিক-ভিত্তিক দর্শন" বলে পরামর্শ দিয়েছেন। এই পরিসংখ্যানগুলির মধ্যে কিছু বৌদ্ধধর্মের "অযৌক্তিক" উপাদানগুলিকে লোক কুসংস্কার হিসাবে উড়িয়ে দিয়েছে। মার্টিন জে. ভারহোভেনের মতে, বৌদ্ধ আধুনিকতাবাদীরা পৌরাণিক এবং ধর্মীয় উপাদান যেমন প্রথাগত ভারতীয় সৃষ্টিতত্ত্ব, অলৌকিকতায় বিশ্বাস এবং বৌদ্ধধর্মের যুক্তিবাদী এবং মনস্তাত্ত্বিক দিকগুলির পক্ষে আচার-অনুষ্ঠানকে কম করে।
উদাহরণস্বরূপ, পল ক্যারাস লিখেছেন যে বুদ্ধ ছিলেন "প্রথম প্রত্যয়বাদী, প্রথম মানবতাবাদী, প্রথম উগ্র মুক্তচিন্তক ," যখন ডিটি সুজুকি মনে করেছিলেন যে কর্মের বৌদ্ধ দৃষ্টিভঙ্গিকে "আমাদের তত্ত্বের নৈতিক ক্ষেত্রে একটি প্রয়োগ হিসাবে দেখা যেতে পারে। শক্তি সংরক্ষণ "। একইভাবে, ১৮৯৩ সালে ওয়ার্ল্ডস পার্লামেন্ট অফ রিলিজিয়নে অনাগরিক ধর্মপাল এবং শাকু সোয়েনের উভয় উপস্থাপনাই বৌদ্ধ ধর্মকে কারণ এবং প্রভাবের আইনের উপর প্রতিষ্ঠিত হিসাবে উপস্থাপন করেছিল (আশ্রিত উৎপত্তির বৌদ্ধ মতবাদের সাথে কার্যকারণের বৈজ্ঞানিক ধারণাগুলিকে যুক্ত করে)। ক্যারাস এবং অন্যান্য বৌদ্ধ আধুনিকতাবাদীরা বৌদ্ধধর্মকে খ্রিস্টধর্মের উপর নির্দিষ্ট সুবিধা হিসেবে দেখেছিলেন। তারা মনে করেছিল যে বৌদ্ধধর্ম প্রাকৃতিক আইন দ্বারা পরিচালিত একটি মহাবিশ্বের বৈজ্ঞানিক আদর্শকে গ্রহণ করে এবং একটি ঈশ্বর বা প্রাকৃতিক আইন পরিবর্তন করতে পারে এমন কোনো সত্তায় বিশ্বাসের প্রয়োজন নেই। অনেক এশীয় বৌদ্ধদের জন্য, বৌদ্ধধর্মের যৌক্তিক এবং বৈজ্ঞানিক বর্ণনা একটি কার্যকর কৌশল ছিল যা বৌদ্ধধর্মকে পশ্চাদপদ হিসাবে খ্রিস্টান এবং ঔপনিবেশিক আক্রমণের মোকাবিলা করতে ব্যবহৃত হয়। শাকু সোয়েনের মতো অন্যরা আরও যুক্তিযুক্ত পশ্চিমা বৌদ্ধধর্ম তৈরি করতে চেয়েছিলেন, বা তিনি যেমনটি বলেছেন, "মহান যান [ মহাযান বৌদ্ধধর্ম]কে পাশ্চাত্য চিন্তাধারার সাথে বিবাহ করার জন্য।"
বৌদ্ধ বিশ্বদর্শন যুক্তিবাদী এবং বৈজ্ঞানিক ছিল এই ধারণাটি হেনরি ওলকটের লেখা জনপ্রিয় "বৌদ্ধ ক্যাটিসিজমেও" দেখা যায়। এই বইটিতে বৌদ্ধধর্ম এবং বিজ্ঞানের একটি অধ্যায় রয়েছে যা বুদ্ধের কথিত অতিপ্রাকৃত কৃতিত্বের ব্যাখ্যা হিসেবে অলৌকিক ঘটনাকে প্রত্যাখ্যান করে এবং পরিবর্তে তাদের জন্য প্রাকৃতিক ব্যাখ্যা প্রদান করে (যেমন হিপনোটিজম এবং থিওসফিক্যাল জাদুবিদ্যা)। এই আধুনিকতাবাদী দৃষ্টিভঙ্গিটি পশ্চিমের প্রথম দিকের বৌদ্ধ সমাজ যেমন কার্ল সিডেনস্টুকার এবং লিপজিগে বৌদ্ধ মিশনের জন্য জর্জ গ্রিমের সোসাইটি এবং ব্রিটিশ বৌদ্ধ সোসাইটি দ্বারা প্রচারিত হয়েছিল। জর্জ গ্রিমের (১৯৬৮-১৯৪৫) "বুদ্ধের শিক্ষা," যুক্তির ধর্ম ( "ডাই লেহেরে দেস বুদ্ধো, ডাই রিলিজিয়ন ডার ভার্নুনফট" ) এই যুক্তিবাদী বৌদ্ধধর্মের একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রকাশ। ম্যাকমাহানের মতে, এই বিষয়ে পশ্চিমা ভাষ্যকাররা "বিশ্বাসের ভিক্টোরিয়ান সংকট এবং বৈজ্ঞানিক বক্তৃতার বিশাল প্রতীকী পুঁজির উত্থানের" প্রতিক্রিয়া জানাচ্ছিলেন। জোস ঈগ্নাচিও কাবেযন উল্লেখ করেছেন যে ১৯ শতকের শেষের দিকে আমেরিকান বৌদ্ধ আধুনিকতাবাদীদের মধ্যে বিভিন্ন মতামত ছিল। কেউ কেউ বিজ্ঞান এবং বৌদ্ধধর্মের মধ্যে মিল লক্ষ্য করে খুশি হয়েছিলেন এবং বিশ্বাস করেছিলেন যে বৌদ্ধধর্ম খ্রিস্টধর্মের চেয়ে বিজ্ঞানের সাথে বেশি সামঞ্জস্যপূর্ণ ছিল (যা বৈজ্ঞানিক অনুসন্ধানের কারণে মারা যাওয়ার সম্ভাবনা বেশি ছিল)। কারুসের মতো অন্যান্য বৌদ্ধ আধুনিকতাবাদীরা বৌদ্ধধর্মকে "বিজ্ঞানের ধর্ম" হিসেবে দেখেছেন, যা বৈজ্ঞানিক সত্যকে "মানবজাতির ধর্মীয় ধারণার শেষ নির্দেশিকা" হিসেবে দেখাবে।
ডেভিড ম্যাকমাহান যেমন উল্লেখ করেছেন, বিজ্ঞানের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হিসাবে বৌদ্ধধর্মের আধুনিকতাবাদী ধারণা বিংশ শতাব্দীতে অব্যাহত ছিল এবং আজও শক্তিশালী রয়েছে, "শুধুমাত্র বিংশ শতাব্দীর শেষভাগে আরও বেশি পরিশীলিত নয় বরং অনেক বেশি পরিশীলিত হয়ে উঠেছে এবং এখন এটি তার উত্পাদনশীল এবং সৃজনশীল পর্যায়ে রয়েছে" জেনিথ।" বৌদ্ধ আধুনিকতাবাদী দৃষ্টিভঙ্গিকে নোবেল পুরস্কার বিজয়ী দার্শনিক বার্ট্রান্ড রাসেল সহ বিভিন্ন পশ্চিমা বুদ্ধিজীবীদের দ্বারাও ব্যাখ্যা করা হয়েছে, যিনি বৌদ্ধ ধর্মকে "একটি অনুমানমূলক এবং বৈজ্ঞানিক দর্শন" হিসেবে বর্ণনা করেছেন। 
২০ শতকের শেষের দিকে এবং ২১ শতকের প্রথম দিকে, বৌদ্ধ ধারণা এবং বিজ্ঞান নিয়ে আলোচনা করে অসংখ্য প্রকাশনা প্রকাশিত হয়েছিল (যেমন জেমস এইচ. অস্টিনের "জেন অ্যান্ড দ্য ব্রেন" এবং ফ্রান্সিসকো ভেরেলা এবং ড্যানিয়েল গোলম্যানের কাজ)। তদুপরি, ম্যাকমাহানের মতে "বৌদ্ধধর্ম এবং আধুনিক বিজ্ঞানের সামঞ্জস্য শুধুমাত্র জনপ্রিয় বৌদ্ধ সাহিত্যের একটি প্রধান বিষয় হয়ে ওঠেনি, এটি প্রচুর পরিশীলিত পরীক্ষামূলক গবেষণায় একটি অনুমানে পরিণত হয়েছে।" দ্য মাইন্ড অ্যান্ড লাইফ ইনস্টিটিউট এই ধরনের গবেষণায় সবচেয়ে এগিয়ে। ইনস্টিটিউট বৌদ্ধধর্ম এবং বিজ্ঞানের উপর সম্মেলনের আয়োজন করে এবং বৌদ্ধ ধ্যানের উপর গবেষণার পৃষ্ঠপোষকতা করে। ম্যাকমাহান আরও যুক্তি দেন যে "সম্ভবত কোন বড় ঐতিহ্যই বৌদ্ধধর্মের চেয়ে বেশি জোরালোভাবে বৈজ্ঞানিক বক্তৃতা গ্রহণ করার চেষ্টা করেনি।" জিওফ্রে স্যামুয়েল মন্তব্য করেছেন যে এই কথোপকথনগুলি এই সত্যটিকে নির্দেশ করে যে পশ্চিমারা (বিজ্ঞানীরা সহ) বৌদ্ধ ধারণাগুলিকে জ্ঞানের একটি মূল্যবান ব্যবস্থা হিসাবে আরও বেশি গুরুত্ব সহকারে নিতে এসেছে। মাইন্ড অ্যান্ড লাইফ ইনস্টিটিউট তিব্বতীয় বৌদ্ধধর্মকে কীভাবে পশ্চিমা শ্রোতাদের কাছে উপস্থাপন করা হয় তা প্রভাবিত করেছে এবং এটি ১৪ তম দালাই লামার তিব্বতি বৌদ্ধ ভিক্ষুদের মধ্যে বৈজ্ঞানিক শিক্ষার প্রচারের সাথেও ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত।
José Ignacio কাবেযন যুক্তি দেন যে আধুনিক বৌদ্ধরা মাঝে মাঝে তিনটি প্রধান উপায়ে বৌদ্ধধর্ম এবং বিজ্ঞানের মধ্যে সম্পর্ক নিয়ে আলোচনা করেছেন: দ্বন্দ্ব/দ্বৈততা, পরিচয়/সাদৃশ্য এবং পরিপূরকতা। কাবেযন পরিপূরকতা সংক্রান্ত বিভিন্ন ধরনের দৃষ্টিভঙ্গির রূপরেখা দিয়েছেন। এই ধারণাগুলির মধ্যে একটি হল "পদ্ধতিতে সাদৃশ্য এবং অধ্যয়নের বস্তুর মধ্যে পার্থক্য"। এটি বৌদ্ধধর্মকে প্রধানত বিষয়গত জগতের একটি বিজ্ঞান হিসাবে দেখে, যখন বিজ্ঞান প্রধানত বাহ্যিক এবং বস্তুগত জগতের সাথে সম্পর্কিত। এই দৃষ্টিতে, উভয় শৃঙ্খলা এই ক্ষেত্রগুলির বিষয়ে একে অপরের কাছ থেকে শিখতে পারে। আরেকটি দৃষ্টিভঙ্গি "পদ্ধতিতে পার্থক্য এবং বিষয়বস্তুর মিলের উপর জোর দেয়।" এই দৃষ্টিভঙ্গিটি বৌদ্ধধর্মকে "ধ্যানের অনুশীলনের ফলাফল হিসাবে উদ্ভূত স্বজ্ঞাত বোঝাপড়ার অ-ধারণাগত পদ্ধতি" ব্যবহার হিসাবে দেখে যা উদ্দেশ্য এবং ধারণাগত বৈজ্ঞানিক পদ্ধতি থেকে আলাদা এবং স্ব-পরিবর্তনের দিকে নিয়ে যায়।
পরিপূরকতার বক্তৃতা প্রায়শই এই বিভিন্ন শৃঙ্খলাকে একীভূত করার চেষ্টা করে, যা বিভিন্ন দিকের উপর ফোকাস করে (বাহ্যিক এবং অভ্যন্তরীণ জগত, পরিমাণগত এবং গুণগত, কারণ এবং অন্তর্দৃষ্টি ইত্যাদি।) এই বক্তৃতাটি সাধারণত যুক্তি দেয় যে এই উপাদানগুলির মধ্যে একটি ভারসাম্য এবং সাদৃশ্য থাকা উচিত। ক্যাবেজন ফ্রিটজফ ক্যাপ্রার "দ্য টাও অফ" ফিজিক্সকে সম্পূরকতার বক্তৃতার সবচেয়ে প্রভাবশালী উদাহরণ হিসাবে একক করেছেন। ক্যাপ্রার মতে, মহান পদার্থবিজ্ঞানী ভার্নার হাইজেনবার্গ ছাড়া অন্য কেউ বলেননি যে তিনি বইটির মূল ধারণার সাথে "সম্পূর্ণ চুক্তিতে" ছিলেন, প্রধানত আধুনিক পদার্থবিজ্ঞানে পাওয়া "দুটি মৌলিক বিষয়" ("সকলের মৌলিক আন্তঃসম্পর্ক এবং পরস্পর নির্ভরতা) ঘটনা এবং বাস্তবতার অন্তর্নিহিত গতিশীল প্রকৃতি") প্রাচ্যের চিন্তাধারাতেও পাওয়া যায়।
পরিপূরকের বক্তৃতাটি ড্যানিয়েল গোলম্যানের রচনাতেও পাওয়া যেতে পারে, যিনি বৌদ্ধধর্ম এবং সাইকোথেরাপি সম্পর্কে লিখেছেন যে "যখন আপনি দুটি মনোবিজ্ঞানকে একত্রিত করেন, আপনি মানব বিকাশের আরও সম্পূর্ণ বর্ণালী পান।" আরেকটি প্রকাশনা যা বিজ্ঞান এবং বৌদ্ধ চিন্তার পরিপূরকতার পক্ষে যুক্তি দেয় তা হল "দ্য এমবডিড মাইন্ড" (১৯৯১, ভারেলা, থম্পসন এবং রোশ)। এই বইটি যুক্তি দেয় যে বৌদ্ধধর্ম মূর্ত অভিজ্ঞতার একটি পরিশীলিত ঘটনা প্রদান করতে পারে।
দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায় বৌদ্ধ আধুনিকতাবাদী পুনরুজ্জীবনের পর থেকে, থেরবাদ বৌদ্ধ বুদ্ধিজীবীরা (যেমন অনাগরিকা ধর্মপাল) সাধারণত বিজ্ঞানকে গ্রহণ করেছেন এবং বৌদ্ধধর্মকে এর ফলাফলের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ বলে দেখেছেন।
উদাহরণস্বরূপ, কে এন জয়তিলেকে (১৯২০-১৯৭০), একজন সিংহলি বৌদ্ধ দার্শনিক লিখেছেন যে পালি ত্রিপিটক, "নৈতিকতা এবং ধর্মের সমস্যা মোকাবেলায় বৈজ্ঞানিক দৃষ্টিভঙ্গির গুরুত্বের উপর জোর দেয়। এর নির্দিষ্ট 'ডগমাস' যাচাই করতে সক্ষম বলে বলা হয়। এবং মানুষ এবং মহাবিশ্বের প্রকৃতি সম্পর্কে এর সাধারণ বিবরণ এমন একটি যা বিজ্ঞানের অনুসন্ধানের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ নয় বরং তাদের সাথে মিল রাখে।" জয়তিল্লেকে প্রাথমিক বৌদ্ধ ধারণার দিকে ইঙ্গিত করেছেন যে উদাহরণ হিসাবে অনেকগুলি বিশ্ব, সূর্য এবং "বিশ্ব ব্যবস্থা" ( "লোকধাতু" ) রয়েছে। তিনি আরও যুক্তি দেন যে বৌদ্ধ ধারণা যে মানুষ এবং প্রকৃতি ক্রমাগত কার্যকারণ আইন অনুসারে পরিবর্তিত হচ্ছে তা সহজেই জৈবিক বিবর্তনের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ এবং তাই আধুনিক আবিষ্কারগুলি বৌদ্ধ বিশ্বদর্শনকে হুমকি দেয় না। তদ্ব্যতীত, জয়তিলেকে উল্লেখ করেছেন যে বৌদ্ধধর্ম মনে করে যে কারণ এবং প্রভাবের আইন প্রযোজ্য এমনকি যখন এটি নৈতিক এবং ধর্মীয় ঘটনার ক্ষেত্রে আসে। এই কারণে, জয়তিল্লেকে লিখেছেন যে "বৌদ্ধধর্ম বিজ্ঞানের সাথে ভিন্ন হওয়ার সম্ভাবনা নেই যতক্ষণ না বিজ্ঞানীরা বস্তুবাদের মতবাদ না তৈরি করে তাদের পদ্ধতি এবং তাদের নিজ নিজ ক্ষেত্রে নিজেদেরকে সীমাবদ্ধ রাখেন।"
একইভাবে, বুদ্ধদাসা পি. কীর্তিসিংহে, একজন থেরাবাদা বৌদ্ধ এবং একজন অণুজীববিজ্ঞানী, যুক্তি দেন যে বৌদ্ধধর্ম এবং বিজ্ঞান সামঞ্জস্যপূর্ণ কারণ বৌদ্ধধর্ম অভিজ্ঞতামূলক অনুসন্ধান, পর্যবেক্ষণ এবং সতর্ক বিশ্লেষণের অনুরূপ পদ্ধতির উপর ভিত্তি করে যা "আত্মার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ এবং সঙ্গতিপূর্ণ। বিজ্ঞানের." ভিক্ষু Ñanajivako, বার্ট্রান্ড রাসেলের "দর্শনের একটি রূপরেখা" উদ্ধৃত করে লিখেছেন যে আধুনিক বিজ্ঞানের প্রক্রিয়া বা ঘটনার পক্ষে পদার্থ তত্ত্বের প্রত্যাখ্যান বৌদ্ধ অস্থিরতা ( "অ্যানিকা" ) মতবাদের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, যা ক্ষণস্থায়ী ধম্ম দ্বারা গঠিত বিশ্বকে দেখে।
এরিক জে. হ্যামারস্ট্রম ১৯ এবং ২০ শতকের চীনা বৌদ্ধধর্মে আধুনিক বিজ্ঞানের অভ্যর্থনা নিয়ে একটি গবেষণা লিখেছেন। হ্যামারস্ট্রমের মতে, ১৯২০ এবং ৩০ এর দশকে, "চীনের দ্রুত বর্ধনশীল বৌদ্ধ সংবাদপত্রে বিজ্ঞান এবং বৌদ্ধধর্মের বিষয়ে নিবেদিত কয়েক ডজন নিবন্ধ এবং মনোগ্রাফ প্রকাশিত হয়েছিল।" তাইক্সু, ইয়াং ওয়েনহুই, ওয়াং হুই এবং ওয়াং জিয়াওসু (একজন বৈদ্যুতিক প্রকৌশলী এবং লেয়ার বৌদ্ধ) এর মতো চীনা বৌদ্ধরা এই বক্তৃতার কিছু নেতৃস্থানীয় ব্যক্তিত্ব ছিলেন। হ্যামারস্ট্রমের মতে, 20 শতকের চীনা বৌদ্ধরা বৈজ্ঞানিক পদ্ধতি এবং এর আবিষ্কার যেমন সূর্যকেন্দ্রিকতা এবং বিবর্তনকে চ্যাম্পিয়ন করেছিল এবং সাধারণত বিজ্ঞানের অনুসন্ধানগুলিকে প্রশ্ন করেনি। যাইহোক, চীনা বৌদ্ধরাও সেই সময়ে বিজ্ঞানের সাথে যুক্ত কিছু ধারণাকে প্রত্যাখ্যান করেছিল, যেমন বিজ্ঞানবাদ, বস্তুবাদ এবং সামাজিক ডারউইনবাদ (এবং তারা এই ধরনের ধারণা সম্পর্কে জনসাধারণের বিতর্কে অংশগ্রহণ করেছিল)। তারা বৌদ্ধধর্মের জন্য একটি "জীবনের দর্শন" (人生觀, "renshengguan" ) হিসাবে একটি স্থান তৈরি করার চেষ্টা করেছিল যা তারা তদন্তের একটি পৃথক ক্ষেত্র হিসাবে দেখেছিল।
সমস্ত বৌদ্ধ আধুনিকতাবাদীরা ভাবেননি যে বৌদ্ধ ধর্ম একা যুক্তিবাদী বৈজ্ঞানিক কাঠামোর উপর দাঁড়াতে পারে। ডিটি সুজুকি প্রাথমিকভাবে এই ধারণাটি গ্রহণ করেছিলেন যে বৌদ্ধধর্ম বৈজ্ঞানিক নীতির উপর প্রতিষ্ঠিত হতে পারে, লিখেছিলেন যে কর্মকে " শক্তি সংরক্ষণের তত্ত্বের আমাদের নৈতিক ক্ষেত্রে একটি প্রয়োগ হিসাবে গণ্য করা যেতে পারে ( "মহাযান বৌদ্ধধর্মের রূপরেখা", ১৯০৭)। যাইহোক, সুজুকি পরে এই বিষয়ে তার মন পরিবর্তন করে, ১৯৫৯ সালে লিখেছিলেন যে "একটি ধর্ম শুধুমাত্র বিজ্ঞানের উপর ভিত্তি করে যথেষ্ট নয়।"
একইভাবে, চীনা বৌদ্ধ আধুনিকতাবাদী তাইক্সু (১৮৯৭-১৯৪৭) মনে করেছিলেন যে বৈজ্ঞানিক অধ্যয়ন বৌদ্ধ মতবাদ প্রমাণ করতে সাহায্য করতে পারে, তবে এটি বৌদ্ধ ধর্মের "বাস্তবতা নিশ্চিত করতে পারে না" এবং তাই এটি "প্রকৃতির রহস্যগুলিতে যথেষ্ট বেশি যায় না, এবং যদি তিনি আরও এগিয়ে গেলেন বৌদ্ধ মতবাদ আরও স্পষ্ট হবে।" এইভাবে, তাইক্সুর জন্য, বৈজ্ঞানিক পদ্ধতি ব্যবহার করে "বৌদ্ধ পণ্ডিত তার গবেষণায় সহায়তা করেন", বাস্তবতার প্রকৃত প্রকৃতি বোঝার জন্য তাদের অবশ্যই শেষ পর্যন্ত এই জাতীয় পদ্ধতির বাইরে যেতে হবে। তাইক্সু লিখেছিলেন যে "বৌদ্ধ মতবাদের বাস্তবতা কেবলমাত্র তারাই উপলব্ধি করতে পারে যারা সর্বোচ্চ এবং সর্বজনীন উপলব্ধির ক্ষেত্রের মধ্যে রয়েছে, যেখানে তারা মহাবিশ্বের প্রকৃত প্রকৃতি দেখতে পারে, তবে এর জন্য তারা অবশ্যই জ্ঞান অর্জন করেছে। বুদ্ধ নিজেই, এবং বিজ্ঞান বা যুক্তি ব্যবহার করে আমরা এমন জ্ঞান অর্জনের আশা করতে পারি না। তাই বিজ্ঞান এই ধরনের বিষয়ে শুধুমাত্র একটি পদক্ষেপ"
ট্রিং জুয়ান থুয়ান, একজন ভিয়েতনামী-আমেরিকান জ্যোতির্পদার্থবিদ, বৌদ্ধধর্ম এবং বিজ্ঞান সম্পর্কেও লিখেছেন, যেটিকে তিনি "জ্ঞানের দুটি পরিপূরক পদ্ধতি" হিসাবে দেখেন। থুন স্টিফেন জে গোল্ডের সাথে একমত নন, যিনি মনে করেন যে বিজ্ঞান এবং ধর্ম দুটি " অ-ওভারল্যাপিং ম্যাজিস্ট্রিয়া " পরীক্ষা করে। পরিবর্তে, থুন মনে করেন যে তারা ওভারল্যাপ করে (যেহেতু বৌদ্ধধর্ম হল এক ধরনের মননশীল বিজ্ঞান) এবং তাই তাদের মধ্যে "একটি ফলপ্রসূ এবং আলোকিত কথোপকথন" হতে পারে।
আধুনিক তিব্বতি বৌদ্ধধর্মে বিজ্ঞান ও বৌদ্ধধর্মের পরিপূরকতার অনুরূপ দৃষ্টিভঙ্গি এখনও জনপ্রিয়। গেন্ডুন চপেল ছিলেন প্রথম তিব্বতীয় বৌদ্ধ যিনি বিজ্ঞান সম্পর্কে লিখেছেন এবং তিনি তার দেশবাসীকে বিজ্ঞানের পদ্ধতিগুলি গ্রহণ করার জন্য অনুরোধ করেছিলেন, যা অভিজ্ঞতামূলক পর্যবেক্ষণের উপর ভিত্তি করে ছিল এবং তাই তাকে বৌদ্ধধর্মের জ্ঞানীয় পদ্ধতির (অর্থাৎ প্রত্যক্ষ উপলব্ধির প্রামানা) সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ বলে মনে হয়েছিল। অথবা "প্রত্যক্ষ" )। চপেল লিখেছেন যে বিজ্ঞান এমনকি কেন্দ্রীয় বৌদ্ধ মতবাদকে নিশ্চিত করে যেমন অস্থিরতা এবং নির্ভরশীল উৎপত্তি, যদিও এটি কিছু বৌদ্ধ মতামতকেও অস্বীকার করতে পারে, যেমন উদ্ভিদের অন্তর্নিহিততা (এবং তাই, বৌদ্ধদের একগুঁয়েভাবে তাদের মতবাদে আঁকড়ে থাকা উচিত নয়)। চপেল যুক্তি দিয়েছিলেন যে বৌদ্ধধর্ম শুধুমাত্র বিজ্ঞানের সহযোগী হিসেবেই টিকে থাকতে পারে এবং প্রার্থনা করেছিলেন যে বিজ্ঞান এবং বুদ্ধের শিক্ষাগুলি "হাজার হাজার বছর ধরে একসাথে থাকতে পারে।"
অতি সম্প্রতি, ১৪ তম দালাই লামা, বি. অ্যালান ওয়ালেস এবং রবার্ট থারম্যানের মতো সমসাময়িক তিব্বতি বৌদ্ধরাও বৌদ্ধধর্ম এবং বিজ্ঞানের সামঞ্জস্যের পক্ষে যুক্তি দিয়েছেন। লোপেজের মতে, "তিব্বতের চতুর্দশ দালাই লামা বৌদ্ধ ধর্ম ও বিজ্ঞানের বক্তৃতা গ্রহণ করার জন্য সবচেয়ে দৃশ্যমান এবং প্রভাবশালী বৌদ্ধ শিক্ষক।" দালাই লামা বিজ্ঞানের প্রতি তার আগ্রহের জন্য পরিচিত এবং বিজ্ঞান ও বৌদ্ধধর্মের মধ্যে সম্পর্ক নিয়ে একটি বই লিখেছেন, "দ্য ইউনিভার্স ইন এ সিঙ্গেল অ্যাটম" (২০০৫), যেখানে তিনি পদার্থবিদ্যা এবং বিবর্তন সহ বিভিন্ন বিষয় নিয়ে আলোচনা করেছেন। দালাই লামা যুক্তি দেন যে বিজ্ঞান এবং বৌদ্ধধর্ম একই প্রতিশ্রুতি শেয়ার করে "অভিজ্ঞতামূলক উপায়ে বাস্তবতার অনুসন্ধান চালিয়ে যাওয়া এবং আমাদের অনুসন্ধান যদি সত্য ভিন্ন হয় তবে স্বীকৃত বা দীর্ঘস্থায়ী অবস্থান পরিত্যাগ করতে ইচ্ছুক।"
বি. অ্যালান ওয়ালেস (যিনি পশ্চিমা প্রতিষ্ঠানে আনুষ্ঠানিকভাবে পদার্থবিদ্যা এবং বৌদ্ধধর্ম অধ্যয়ন করেছেন) বৌদ্ধধর্মকে "বাস্তবতা বোঝার লক্ষ্যে সংগঠিত, নিয়মতান্ত্রিক উদ্যোগ" হিসাবে দেখেন এবং এটি পরীক্ষাযোগ্য আইন ও নীতিগুলির একটি বিস্তৃত পরিসর উপস্থাপন করে, সেইসাথে একটি "সময়- যৌক্তিক এবং অভিজ্ঞতামূলক অনুসন্ধানের পরীক্ষিত শৃঙ্খলা।" ওয়ালেস যুক্তি দেন যে বৌদ্ধধর্ম একটি প্রধানত বাস্তববাদী উদ্যোগ যার লক্ষ্য " ইউডাইমোনিক সুস্থতার অন্বেষণ" এবং যেমন, এটি চেতনার বিষয়গত এবং গুণগত অবস্থার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে (বিজ্ঞানের বিপরীতে, যা পরিমাপযোগ্য এবং উদ্দেশ্যের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে), মানসিক প্রশিক্ষণ এবং নৈতিকতার মতো বিষয় নিয়ে আলোচনা করা। ওয়ালেস আরও যুক্তি দেন যে বৌদ্ধ অন্তর্দৃষ্টিগুলি মোটামুটি অভিজ্ঞতামূলক, কারণ সেগুলি প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতার উপর ভিত্তি করে (একটি বিষয়গত, প্রথম-ব্যক্তি চরিত্রের) যা প্রতিলিপিযোগ্য।
যাইহোক, দালাই লামা, থারম্যান এবং ওয়ালেস সকলেই উল্লেখ করেছেন যে বৌদ্ধধর্ম বিজ্ঞানের বস্তুবাদী (বা ভৌতবাদী ) ব্যাখ্যাকে প্রত্যাখ্যান করে যা চেতনাকে এমন কিছু হিসাবে দেখে যা শুধুমাত্র শারীরিক কারণ থেকে উদ্ভূত হয়। ওয়ালেসের জন্য, বৈজ্ঞানিক বস্তুবাদ হল একটি আধিভৌতিক অনুমান, একটি মতবাদ যা অভিজ্ঞতামূলক বিজ্ঞানের ডোমেনের বাইরে চলে যায় এবং "বৌদ্ধধর্ম এবং বিজ্ঞানের মধ্যে যে কোনো অর্থপূর্ণ সহযোগিতার জন্য প্রবল বাধা উপস্থাপন করে।" একইভাবে, রবার্ট থারম্যান স্নায়ুবিজ্ঞানের ভৌতবাদী ব্যাখ্যার সমালোচনা করেন এবং বৌদ্ধ ধ্যানকে এক ধরনের "অভ্যন্তরীণ বিজ্ঞান" হিসাবে দেখেন যার সাথে "মানসিক প্রযুক্তির একটি বিশাল পরিসর"। থারম্যান আরও মনে করেন যে বস্তুবাদী বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গি বিশ্বে একটি ভারসাম্যহীনতার দিকে পরিচালিত করেছে যেখানে "বাহ্যিক বাস্তবতাকে প্রভাবিত করার ক্ষমতা আমাদের নিজেদের উপর আমাদের ক্ষমতাকে ছাড়িয়ে গেছে" এবং বৌদ্ধ অনুশীলনকে এটি একটি সংশোধনমূলক হিসাবে দেখে।
14 তম দালাই লামা স্পষ্টভাবে কোনো ধরনের বিজ্ঞানবাদকে প্রত্যাখ্যান করেছেন যা যুক্তি দেয় যে শুধুমাত্র বিজ্ঞানই বিশ্ব সম্পর্কে সত্য আবিষ্কার করতে পারে (এবং সেই সত্যগুলি শেষ পর্যন্ত শুধুমাত্র ভৌত জগতেই হ্রাস পায় ) এবং এইভাবে বিজ্ঞান দ্বারা প্রমাণিত নয় এমন কিছু মিথ্যা বা তুচ্ছ। . যাইহোক, তিনি আরও যুক্তি দেন যে " আধ্যাত্মিকতা অবশ্যই বিজ্ঞানের অন্তর্দৃষ্টি এবং আবিষ্কারের দ্বারা মেজাজ করা উচিত। আধ্যাত্মিক অনুশীলনকারী হিসাবে আমরা যদি বিজ্ঞানের আবিষ্কারগুলিকে উপেক্ষা করি, তবে আমাদের অনুশীলনও দরিদ্র, কারণ এই মানসিকতা মৌলবাদের দিকে নিয়ে যেতে পারে।" 14 তম দালাই লামার জন্য, বিজ্ঞান প্রচলিত সত্য এবং জাগতিক বিশ্বের প্রকৃতি বোঝার সাথে সম্পর্কিত, যখন বৌদ্ধ ধর্ম "মনের প্রকৃত প্রকৃতির একটি বাস্তব উপলব্ধি" এবং মুক্তির চূড়ান্ত সত্য প্রস্তাব করে। লোপেজ এই দৃষ্টিভঙ্গিকে গোল্ডের "নন-ওভারল্যাপিং ম্যাজিস্ট্রিয়া" এর দৃষ্টিভঙ্গির সাথে তুলনা করেন।
বৌদ্ধ ধর্মের একজন পণ্ডিত, জন ডানের মতে, "বৌদ্ধধর্ম এই ধারণাটিকে সমর্থন করে যে আমরা যদি কিছু প্রমাণ করতে চাই তবে আমাদের অভিজ্ঞতামূলক প্রমাণ ব্যবহার করতে হবে।" ডান যুক্তি দেন যে এই নীতিটি বৌদ্ধ ধর্মগ্রন্থগুলি যা বলে তা অগ্রাহ্য করে, যেহেতু বৌদ্ধ ঐতিহ্য প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতা (সংস্কৃত: "pratyakṣa" ) কে শাস্ত্রের (যা গৌণ) তুলনায় জ্ঞানের উচ্চ উৎস হিসাবে বিবেচনা করে। যাইহোক, ডান আরও উল্লেখ করেছেন যে বৌদ্ধ তত্ত্বগুলি বিজ্ঞানের মতো শতাব্দী ধরে (নতুন পর্যবেক্ষণের ফলস্বরূপ) ধ্রুবক সংশোধনের মধ্য দিয়ে যায় না, যদিও তিনি উল্লেখ করেছেন যে সম্প্রতি ১৪ তম দালাই লামা এই বিষয়ে বিজ্ঞান থেকে শিখতে আগ্রহী হয়েছেন। সম্মান
ডেভিড ম্যাকমাহান আধুনিকতাবাদী বৈজ্ঞানিক বৌদ্ধধর্মের আলোচনা সম্পর্কে লিখেছেন। ম্যাকমাহানের মতে, এই বক্তৃতাটি সম্পূর্ণভাবে বাতিল করা উচিত নয়, যেহেতু আধুনিক বৌদ্ধ ঐতিহ্যগুলি "একটি সুনির্দিষ্ট এবং অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ রূপান্তরের" মধ্য দিয়ে গেছে, যার মধ্যে রয়েছে বৈজ্ঞানিক বিশ্বদর্শনের সাথে খাপ খাইয়ে নেওয়া এবং বৌদ্ধধর্মের নতুন রূপ তৈরি করা। ম্যাকমাহান লিখেছেন যে এটি:
এটি কেবলমাত্র পূর্ব অন্যের একটি পশ্চিমা প্রাচ্যবাদী প্রতিনিধিত্ব নয়, বা এটি এশীয় বৌদ্ধদের জন্য বৈধতার একটি স্থানীয় কৌশলও নয়, যদিও এটি উভয়ই জড়িত। এটি বরং স্বতন্ত্রভাবে আধুনিক সাংস্কৃতিক গঠন এবং বুদ্ধিবৃত্তিক অনুশীলন সহ বৌদ্ধধর্মের নির্দিষ্ট রূপগুলির চলমান সংকরায়নের একটি অংশ। সমসাময়িক বৌদ্ধধর্ম সম্পর্কিত ঐতিহাসিক প্রশ্ন, তাহলে, "বৌদ্ধধর্ম কি বৈজ্ঞানিক?" কিন্তু "কীভাবে বৌদ্ধধর্ম বিজ্ঞানের সাথে সম্পৃক্ততার মাধ্যমে নিজেকে পরিবর্তন করছে?" "বৌদ্ধধর্ম কি" আমাদের বলার পরিবর্তে, এই বক্তৃতাটি নিজেই বৌদ্ধধর্মের অভিনব রূপের গঠনগত জ্ঞানীয় কাঠামো এবং কর্তৃত্ব ও বৈধতার মানদণ্ড পরিবর্তন করে।
যাইহোক, ম্যাকমাহান এও মনে করেন যে বৌদ্ধধর্মের "বৈচিত্র্যের একটি বিরাট অংশ" হারানোর আশঙ্কাও রয়েছে যদি অভিযোজন প্রক্রিয়াটিকে খুব বেশি দূরে নিয়ে যাওয়া হয় এবং "অত্যধিক অভিযোজন এবং বাসস্থান প্রকৃতপক্ষে বৌদ্ধধর্মের জ্ঞানীয় দাবিগুলির মধ্যে পার্থক্যকে ঝাপসা করে দিতে পারে। এবং বর্তমান পশ্চিমা ঐতিহ্যের।" এর ফলে বৌদ্ধ ধর্মের স্বাতন্ত্র্য নষ্ট হয়ে যেতে পারে এবং বৌদ্ধধর্মকে একটি নপুংসক ঐতিহ্যে পরিণত করতে পারে যার আধুনিকতার কাছে কিছুই নেই।
জিওফ্রে স্যামুয়েলের মতে, বৌদ্ধধর্ম এবং বিজ্ঞানের মধ্যে কথোপকথন সাধারণত যে উপায়ে বৌদ্ধধর্ম বিজ্ঞানের সাথে খাপ খাইয়ে নিতে পারে বা বিজ্ঞান কীভাবে বৌদ্ধ অনুশীলনের কার্যকারিতা অধ্যয়ন করতে পারে তার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে, "বৌদ্ধ চিন্তার সম্ভাবনার মধ্যে তর্কযোগ্যভাবে আরও উল্লেখযোগ্য বিকাশ অন্যত্র। বিজ্ঞানের মধ্যেই প্রকৃত পুনর্বিবেচনা এবং রূপান্তরকে উস্কে দেওয়া।" একইভাবে, মার্টিন জে. ভারহোভেন মনে করেন যে "বৌদ্ধধর্ম এবং বিজ্ঞান যেখানে চোখে চোখে দেখেন তা তুলে ধরে না, বরং ঠিক যেখানে তারা দেখে না, সম্ভবত প্রত্যেককে তার নিজস্ব দ্বন্দ্ব এবং ত্রুটিগুলির মুখোমুখি হতে বাধ্য করে আমরা আলোচনাকে আরও ভালভাবে এগিয়ে নিতে পারি।" ভারহোভেন যুক্তি দেন যে বৌদ্ধধর্ম এবং বিজ্ঞান বাস্তবতাকে ভিন্নভাবে দেখে। বৌদ্ধধর্মের কেন্দ্রবিন্দু হল একজনের সচেতন অভিজ্ঞতা এবং এর শর্তযুক্ত প্রকৃতি। এর মধ্যে রয়েছে বাহ্যিক জগত, যা আলাদা বলে মনে হয়, কিন্তু প্রকৃতপক্ষে "নিজের সাথে এক টুকরো শর্তযুক্ত" এবং "আমাদের অবস্থান, আমাদের ব্যাখ্যা, আমাদের উদ্দেশ্য এবং আমাদের ইচ্ছার উপর নির্ভর করে।"
হোসে ইগনাসিও ক্যাবেজন লিখেছেন যে বিজ্ঞান এবং বৌদ্ধধর্মের মধ্যে কথোপকথনে একটি ক্রমবর্ধমান পরিশীলিততা রয়েছে, যা তিনি বিজ্ঞান এবং বৌদ্ধ উভয় অধ্যয়নের অগ্রগতির পাশাপাশি "এই দুটি ঐতিহ্য সম্পর্কে তথ্যের বর্ধিত অ্যাক্সেসযোগ্যতার কারণে" হিসাবে দেখেন। পরিপূরকতার উপর বক্তৃতা সম্পর্কে, ক্যাবেজন মনে করেন যে এটি "তরল রূপক হিসাবে" বোঝা গেলে এটি কার্যকর হতে পারে। যাইহোক, যদি একটি আক্ষরিক এবং কঠোর বাইনারি বিরোধিতা হিসাবে বোঝা যায়, তবে এটি একটি স্তব্ধ সংলাপের দিকে পরিচালিত করতে পারে, যেহেতু উভয় ঐতিহ্যই অনেকগুলি উপাদান নিয়ে আলোচনা করে যা অন্যের জন্য আগ্রহের বিষয় (উদাহরণস্বরূপ, বৌদ্ধধর্ম প্রায়শই শারীরিক ঘটনাগুলি নিয়ে আলোচনা করে এবং বিজ্ঞান এই সম্পর্কে অনেক কিছু বলে। মন)। যেমন, "বিভাজনবাদী রূপক" যা প্রায়শই পরিপূরক বক্তৃতায় ব্যবহৃত হয় তা শেষ পর্যন্ত কৃত্রিম "কারণ বৈজ্ঞানিক দাবিগুলি বৌদ্ধদের উপর আঘাত করে, এবং কখনও কখনও নেতিবাচকভাবে আঘাত করে এবং এর বিপরীতে।" এই কারণে, ক্যাবেজোন যুক্তি দেন যে বৌদ্ধধর্ম এবং বিজ্ঞান হল "সম্পূর্ণ সিস্টেম যা দ্বিখণ্ডিতকরণকে প্রতিরোধ করে: এমন সিস্টেম যা বিভিন্ন স্তরে একে অপরকে সমর্থন এবং চ্যালেঞ্জ করতে পারে।"
বৌদ্ধধর্মের অনেক সমসাময়িক পণ্ডিত এই ধারণার বিরুদ্ধে যুক্তি দিয়েছেন যে বৌদ্ধধর্ম একটি বিজ্ঞান বা "বৈজ্ঞানিক"। ডোনাল্ড এস. লোপেজ জুনিয়রের মতে, ঐতিহ্যগত বৌদ্ধ বিশ্বদর্শন বুদ্ধের বাস্তবতা সম্পর্কে প্রাচীন উপলব্ধিকে সম্পূর্ণরূপে বোঝে এবং এইভাবে "সেই বাস্তবতার বাইরে কিছুই আবিষ্কৃত হয়নি"। লোপেজ যুক্তি দেন যে বৌদ্ধধর্মকে বিজ্ঞানের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ করার প্রচেষ্টা বৌদ্ধধর্মকে কঠোরভাবে সীমিত করে, "অত্যাবশ্যকীয় বলে বিবেচিত অনেক কিছুকে দূর করে, তা যাই হোক না কেন, উচ্চতর সন্ন্যাসী এবং সাধারণ সাধারণ মানুষ যারা বুদ্ধের আশ্রয়ে গেছে দুই হাজার বছরেরও বেশি।" লোপেজ যুক্তি দেন যে ঐতিহ্যগত বৌদ্ধধর্মে, সত্য হল এমন কিছু যা বুদ্ধ ইতিমধ্যেই আবিষ্কার করেছেন, বৌদ্ধধর্মকে একটি গভীর রক্ষণশীল ঐতিহ্যে পরিণত করেছে যা উদ্ভাবন এবং বিচ্যুতিতে ক্লান্ত। এটি বৈজ্ঞানিক বিশ্বদর্শন থেকে ভিন্ন, যেখানে মহাবিশ্বের সম্পূর্ণ সত্য এখনও সম্পূর্ণরূপে আবিষ্কৃত হয়নি।
লোপেজ ঐতিহাসিক বিকাশের বর্ণনাও দিয়েছেন যার ফলে বৌদ্ধধর্ম বিজ্ঞানের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ ছিল, যা ভিক্টোরিয়ান যুগে ভারতীয় ভাষায় ( সংস্কৃত এবং পালি ) বৌদ্ধ সাহিত্যের ইউরোপীয় অধ্যয়নের সাথে শুরু হয়েছিল। পশ্চিমা পণ্ডিতরা প্রায়শই ঐতিহাসিক বুদ্ধকে যুক্তিবাদী মানবতাবাদী হিসেবে দেখেন, ব্রাহ্মণ্যবাদী কুসংস্কারের সমালোচনা করেন। এই ধারণাটি তখন এশিয়ান এবং থিওসফিস্টদের দ্বারা গ্রহণ করা হয়েছিল এবং মিশনারি খ্রিস্টধর্মের বিরোধী হিসাবে ব্যাপকভাবে প্রচারিত হয়েছিল। লোপেজ মনে করেন যে "বৈজ্ঞানিক" বৌদ্ধ ধর্মের বক্তৃতা পুরানো, বিশেষ করে যেহেতু এশিয়ায় বৌদ্ধধর্মের ঔপনিবেশিক এবং ধর্মপ্রচারক হুমকি প্রশমিত হয়েছে। লোপেজ যুক্তি দেন যে বৌদ্ধধর্মকে বিজ্ঞানের সাথে আমূলভাবে বেমানান হিসাবে, সমস্ত জৈবিক জীবনকে অতিক্রম করার চেষ্টা করা, সম্পূর্ণভাবে বিশ্বের বাইরে যেতে এবং এইভাবে বিশ্বের সাথে এবং বিজ্ঞানের সাথে বৈপরীত্য হিসাবে দেখা সবচেয়ে ভাল। যাইহোক, লোপেজ আরও উল্লেখ করেছেন যে বিজ্ঞানের নগ্ন তথ্য নিয়ে বৌদ্ধ এবং বিজ্ঞানীদের মধ্যে বিরোধ "বৌদ্ধধর্ম এবং বিজ্ঞানের ইতিহাসে খুব কমই ঘটেছে।"
ইভান থম্পসন তার "Why I am a Buddhist" (২০২০) গ্রন্থে বৌদ্ধধর্মের বর্ণনাকে অনন্যভাবে বৈজ্ঞানিক বলে সমালোচনা করেছেন।