ইউরোপীয় ঔপনিবেশবাদ ও উপনিবেশ স্থাপনা বিশ্লেষণ

পশ্চিম ইউরোপীয় ঔপনিবেশিকতা ও উপনিবেশ স্থাপন পশ্চিম ইউরোপীয় দেশগুলোর নীতি বা প্রক্রিয়া ছিল, যার মাধ্যমে অন্য সমাজ ও অঞ্চলের উপর সম্পূর্ণ বা আংশিক রাজনৈতিক নিয়ন্ত্রণ প্রতিষ্ঠা করা, একটি উপনিবেশ গঠন, সেখানে বসতি স্থাপন, এবং অর্থনৈতিক শোষণ করা হতো। উদাহরণস্বরূপ, ঔপনিবেশিক নীতিমালা যেমন শাসনের ধরন, বিনিয়োগের প্রকৃতি, এবং ঔপনিবেশিকদের পরিচয়, এইসব বিষয়ের প্রভাব পরবর্তী ঔপনিবেশিক রাষ্ট্রগুলোর উপর পড়েছে বলে বিবেচনা করা হয়। রাষ্ট্রগঠন প্রক্রিয়া, অর্থনৈতিক উন্নয়ন, সাংস্কৃতিক মূল্যবোধ এবং রীতিনীতি বিশ্লেষণ করলে ঔপনিবেশিকতার সরাসরি ও পরোক্ষ প্রভাব স্পষ্ট হয়। ধারণা করা হয়, ব্রিটেন ও ফ্রান্স আজকের আন্তর্জাতিক সীমানার প্রায় ৫০% অংশ তাদের ঔপনিবেশিক শাসনের মাধ্যমে নির্ধারণ করেছে।
ইউরোপীয় উপনিবেশবাদের যুগ দুইটি বড় ধাপ বা তরঙ্গ দ্বারা সংজ্ঞায়িত করা যায়। প্রথম তরঙ্গটি শুরু হয় পনেরো শতকে, যখন ইউরোপের কয়েকটি শক্তি আবিষ্কারের যুগ বিশ্বজুড়ে তাদের অধিপতন বিস্তৃত করে বিভিন্ন উপনিবেশ স্থাপন করে, বিশেষ করে আমেরিকা ও এশিয়াতে। দ্বিতীয় তরঙ্গটি শুরু হয় উনিশ শতকে, যার কেন্দ্রবিন্দু ছিল আফ্রিকা এবং এটি পরিচিত আফ্রিকা দখলের লড়াই নামে।
দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পর ইউরোপীয় সাম্রাজ্যের ধ্বংসের মাধ্যমে অবনিবেশায়নের প্রক্রিয়া গতি লাভ করে।
১৯৪১ সালে, রাষ্ট্রপতি ফ্রাঙ্কলিন ডি. রুজভেল্ট ও ব্রিটিশ প্রধানমন্ত্রী উইনস্টন চার্চিল যৌথভাবে আটলান্টিক সনদ ঘোষণা করেন, যেখানে মূলত মার্কিন ও ব্রিটিশ সরকারের লক্ষ্য নির্ধারণ করা হয়। সনদে একটি গুরুত্বপূর্ণ ধারা ছিল সব জাতির অধিকার নিজের সরকার বেছে নেওয়ার। 
এই দলিলটি পরবর্তীতে জাতিসংঘ প্রতিষ্ঠার ভিত্তি হিসেবে কাজ করে এবং এর সমস্ত উপাদান জাতিসংঘের সনদ সংযুক্ত হয়, যা বিশ্বব্যাপী অবনিবেশায়নের লক্ষ্যে দায়িত্ব প্রদান প্রদান করে।
ইতিহাসবিদরা সাধারণভাবে ইউরোপীয় উপনিবেশবাদীদের প্রতিষ্ঠিত দুইটি প্রধান প্রকারভেদ চিহ্নিত করেছেন। প্রথমটি হল বসতি উপনিবেশবাদ, যেখানে ইউরোপ থেকে আগতরা খামার ও জনপদ গড়ে তোলে। দ্বিতীয়টি হল শোষণমূলক উপনিবেশবাদ, যেখানে উপনিবেশের মূল উদ্দেশ্য ছিল কেবলমাত্র সম্পদ আহরণ ও অর্থনৈতিক রপ্তানি বৃদ্ধি করা। এ দুই ধরনের উপনিবেশ প্রায়শই একে অপরের সঙ্গে মিলিত হয়ে বা একটি পরিসরের (spectrum) মধ্যে বিদ্যমান থাকত।
বসতি উপনিবেশবাদ হল উপনিবেশ স্থাপনের এমন একটি ধরণ, যেখানে বিদেশি নাগরিকেরা কোনো অঞ্চলে গিয়ে স্থায়ী বা অস্থায়ীভাবে বসতি স্থাপন করে, যাকে বলা হয় উপনিবেশ। এই বসতিগুলোর প্রতিষ্ঠা প্রায়শই আদিবাসী জনগণকে কম আকর্ষণীয় বা প্রতিকূল অঞ্চলে জোরপূর্বক সরিয়ে দেওয়ার মাধ্যমে সংঘটিত হত। এই চর্চার উদাহরণ পাওয়া যায় যেমন— যুক্তরাষ্ট্র, নিউজিল্যান্ড, নামিবিয়া, দক্ষিণ আফ্রিকা, কানাডা, ব্রাজিল, উরুগুয়ে, চিলি, আর্জেন্টিনা, ইসরায়েল এবং অস্ট্রেলিয়ায়। নতুন রোগের সংস্পর্শে এসে আদিবাসীরা ব্যাপক জনসংখ্যা সংকটে পড়ে।
আদিবাসীদের পুনর্বাসন সাধারণত জনসংখ্যার ভিত্তিতে ঘটলেও, এর প্রধান চালিকাশক্তি ছিল কাঙ্ক্ষিত ভূখণ্ডের উপর নিয়ন্ত্রণ। রোগমুক্ত এবং বানিজ্যপথঘেঁষা অঞ্চলগুলো বিশেষভাবে পছন্দনীয় ছিল। ইউরোপীয়দের আগমনের ফলে আদিবাসীদের এসব অঞ্চল থেকে সরিয়ে দেওয়া হয় এবং ঔপনিবেশিক শক্তি স্থানীয় কর্তৃত্ব দখল করে। এতে স্থানীয় সামাজিক রীতিনীতি ও অর্থনৈতিক ব্যবস্থা ভেঙে পড়ে। উগান্ডীয় পণ্ডিত মাহমুদ মামদানি বলেন, ‘‘সামাজিক স্বায়ত্তশাসনের ধ্বংস এবং উপজাতীয় জনগণের পরাজয় ও ছত্রভঙ্গ’’ উপনিবেশিক নিপীড়নের অন্যতম মূল কারণ। কৃষি সম্প্রসারণের ফলে আরও উর্বর ভূমি দখলের প্রয়োজনে আদিবাসীদের আরও স্থানচ্যুত করা হয়।
ড্যারন অ্যাসিমোগলু, জেমস এ. রবিনসন, এবং সাইমন জনসন যুক্তি দেন যে, ইউরোপীয়রা সেসব এলাকায় বসতি গড়ে তুলতে বেশি আগ্রহী ছিল, যেখানে রোগে মৃত্যুর ঝুঁকি কম ছিল। অনেক বসতি উপনিবেশে ইউরোপীয় ধাঁচের প্রতিষ্ঠান ও নীতি গড়ে তোলা হয়েছিল, যেখানে ব্যক্তি স্বাধীনতা এবং বানিজ্য করে ধনী হওয়ার সুযোগ ছিল। ফলে বিচারব্যবস্থায় জুরি, ইচ্ছাধীন গ্রেফতার থেকে সুরক্ষা এবং নির্বাচনী প্রতিনিধিত্ব চালু করা হয়, যাতে ইউরোপীয় উপনিবেশবাদীরা নিজ নিজ দেশের মতো অধিকার ভোগ করে। তবে আদিবাসীদের জন্য এই অধিকারগুলো সাধারণত প্রযোজ্য ছিল না।
শোষণমূলক উপনিবেশবাদ এমন এক ধরনের উপনিবেশবাদ যেখানে বিদেশি সেনাবাহিনী কোনো ভূখণ্ড দখল করে। আচেমোগলু, জনসন ও রবিনসন যুক্তি দেন, "উপনিবেশবাদীরা যে প্রতিষ্ঠানগুলো গড়ে তোলে, তা ব্যক্তিগত সম্পত্তির অধিকারের সুরক্ষা দেয়নি, বরং রাষ্ট্রের দখলদারিত্বকে বাধা দেওয়ার মতো কোনো ভারসাম্যের ব্যবস্থাও ছিল না। মূলত এই শোষণমূলক রাষ্ট্রের প্রধান লক্ষ্য ছিল, যতটা সম্ভব কম বিনিয়োগ করে উপনিবেশিক অঞ্চল থেকে উপনিবেশবাদী রাষ্ট্রের জন্য সর্বোচ্চ সম্পদ আহরণ।" যেহেতু এই উপনিবেশগুলোর উদ্দেশ্য ছিল কেবল সম্পদ আহরণ, তাই এসব অঞ্চলে এমন কোনো প্রতিষ্ঠান বা অবকাঠামোতে বিনিয়োগ করা হয়নি, যা উপনিবেশবাদীদের তাৎক্ষণিক লক্ষ্য পূরণে সহায়ক নয়। এর ফলে, ইউরোপীয়রা এসব অঞ্চলে স্বৈরতান্ত্রিক শাসন ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠা করে, যেখানে রাষ্ট্রক্ষমতার ওপর কোনো সীমাবদ্ধতা ছিল না।
বেলজিয়ামের রাজা দ্বিতীয় লেওপোল্ড কর্তৃক কঙ্গো ফ্রি স্টেটে পরিচালিত নীতিমালা ও কর্মকাণ্ড শোষণমূলক উপনিবেশবাদের এক চরম উদাহরণ হিসেবে বিবেচিত। ই. ডি. মোরেল একাধিক প্রবন্ধ ও গ্রন্থে এসব নির্যাতনের বিস্তারিত বিবরণ তুলে ধরেন। তাঁর মতে, লেওপোল্ডীয় শাসনব্যবস্থা—যেটি ঐতিহ্যবাহী বাণিজ্য বাজার ধ্বংস করে নিছক শোষণমূলক ব্যবস্থায় পরিণত হয়েছিল—তাই ছিল কঙ্গোর এই জঘন্য পরিস্থিতির মূল কারণ। "দাতব্য উদ্দেশ্যের মুখোশ" পরে লেওপোল্ড যুক্তরাষ্ট্র, গ্রেট ব্রিটেন ও ফ্রান্সসহ একাধিক আন্তর্জাতিক রাষ্ট্রের সম্মতি নিয়ে কঙ্গো অঞ্চলের দায়িত্ব নেন, যাতে করে দাস বাণিজ্য বিলুপ্ত করা যায়। এইভাবে প্রায় এক মিলিয়ন বর্গমাইলের একটি বিশাল এলাকা—যেখানে প্রায় দুই কোটি আফ্রিকান বাস করত—সে নিজেকে এর একচ্ছত্র মালিক হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করে।।
কঙ্গো অববাহিকায় কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠার পর, লিওপোল্ড বিপুল পরিমাণ হাতির দাঁত, রাবার এবং অন্যান্য প্রাকৃতিক সম্পদ আহরণ করেন। ২০০৫ সালের মুদ্রামানে তাঁর উপার্জন ১.১ বিলিয়ন মার্কিন ডলার বলে ধারণা করা হয়। তিনি নানা ধরনের শোষণমূলক কৌশল গ্রহণ করেন। সিপাহীরা আফ্রিকান গ্রামবাসীদের কাছ থেকে অযৌক্তিক পরিমাণ রাবার সংগ্রহের দাবি জানাতো; লক্ষ্যমাত্রা পূরণ না হলে, তারা নারীদের জিম্মি করতো, পুরুষদের মারধর বা হত্যা করতো, ফসল পুড়িয়ে দিত।
এই ধরনের জোরপূর্বক শ্রম প্রথার ফলে দুর্ভিক্ষ ও রোগ ছড়িয়ে পড়ে এবং জন্মহার হ্রাস পেতে থাকে। এসব কার্যক্রম খুব সামান্য আর্থিক ব্যয়ে সম্পন্ন হতো। এম. ক্রফোর্ড ইয়াং (M. Crawford Young) লক্ষ্য করেন, “এই কনসেশনারি কোম্পানিগুলো প্রায় কোনো পুঁজি আনেনি – মাত্র ৮,০০০ পাউন্ড ... [কঙ্গো অববাহিকায়] – এবং এমন এক সন্ত্রাসের শাসনব্যবস্থা গড়ে তোলে, যা এমন এক সময়ে ব্রিটেন ও যুক্তরাষ্ট্রে জনমতের চাপে পরিণত হয়, যখন ঔপনিবেশিক নিষ্ঠুরতার সহনশীলতার মাত্রাও ছিল অনেক বেশি।”
লিওপোল্ড এবং পরবর্তীতে বেলজিয়াম কর্তৃক কঙ্গোতে যে শাসনব্যবস্থা প্রবর্তিত হয়েছিল, তা ছিল স্বৈরতান্ত্রিক এবং দমনমূলক। একাধিক গবেষক মনে করেন, মোবুটুর শাসনামলে যে কর্তৃত্ববাদী শাসন গড়ে ওঠে, তার মূল শিকড় রয়েছে ঔপনিবেশিক শাসনের অনুশীলনে।
ঔপনিবেশিক শাসনের ধরনকে সাধারণত দুটি শ্রেণিতে ভাগ করা যায়—প্রত্যক্ষ ও পরোক্ষ শাসন। ঔপনিবেশিক যুগে ইউরোপীয়দের জন্য পৃথিবীর বিস্তৃত ঔপনিবেশিক ভূখণ্ড পরিচালনা করা ছিল এক বিশাল প্রতিবন্ধকতা। এই সমস্যার প্রাথমিক সমাধান ছিল প্রত্যক্ষ শাসন, যার মাধ্যমে একটি কেন্দ্রীয় ইউরোপীয় কর্তৃত্ব গঠন করা হতো এবং তা ঔপনিবেশিক কর্মকর্তাদের দ্বারা পরিচালিত হতো।
প্রত্যক্ষ শাসনের পদ্ধতিতে স্থানীয় জনগণকে ঔপনিবেশিক সরকারের সর্বনিম্ন স্তর ছাড়া অন্য কোথাও অংশগ্রহণ করতে দেওয়া হতো না। মামদানি প্রত্যক্ষ শাসনকে একটি কেন্দ্রীভূত স্বৈরতান্ত্রিক ব্যবস্থা হিসেবে চিহ্নিত করেছেন, যেখানে অধিবাসীদের নাগরিক হিসেবে গণ্য করা হতো না।
এর বিপরীতে, পরোক্ষ শাসনের ক্ষেত্রে পূর্ব-বিদ্যমান স্থানীয় অভিজাত ও প্রথাগত প্রতিষ্ঠানগুলোকে ঔপনিবেশিক প্রশাসনের সাথে একত্র করা হতো। এই শাসনব্যবস্থা পূর্ব-ঔপনিবেশিক প্রতিষ্ঠানগুলোকে অক্ষুণ্ণ রেখে স্থানীয় সংস্কৃতির মধ্যে উন্নয়ন ঘটাতে সহায়তা করত। মামদানি পরোক্ষ শাসনকে বলেছেন “বিকেন্দ্রীকৃত স্বৈরতন্ত্র”, যেখানে প্রশাসনিক কাজকর্ম স্থানীয় প্রধানদের দ্বারা সম্পন্ন হতো, কিন্তু প্রকৃত ক্ষমতা থাকত ঔপনিবেশিক শাসকদের হাতে।
কিছু ক্ষেত্রে, যেমন ভারতে, ঔপনিবেশিক শক্তি পররাষ্ট্রনীতি ও প্রতিরক্ষার মতো বিষয়গুলো নিয়ন্ত্রণ করত, অথচ অভ্যন্তরীণ প্রশাসনের অধিকাংশ ক্ষেত্র স্থানীয় জনগণের হাতে ন্যস্ত ছিল। এর ফলে এমন স্বায়ত্তশাসিত স্থানীয় জনগোষ্ঠীর সৃষ্টি হয়েছিল যারা স্থানীয় উপজাতি প্রধান বা রাজাদের শাসনে ছিল। এই প্রধানরা হয় প্রচলিত সামাজিক শ্রেণি থেকে নির্বাচিত হতেন, অথবা ঔপনিবেশিক কর্তৃপক্ষ তাদেরকে নতুনভাবে নিযুক্ত করত।
যেসব অঞ্চলে পরোক্ষ শাসন চালু ছিল, সেখানে ঐতিহ্যবাহী কর্তৃপক্ষগণ ঔপনিবেশিক “স্বৈরাচারী” শাসনের মধ্যস্থতাকারী হিসেবে কাজ করতেন, এবং ঔপনিবেশিক সরকার পরামর্শদাতা হিসেবে কাজ করত ও কেবলমাত্র চরম পরিস্থিতিতে হস্তক্ষেপ করত। অনেক সময়, ঔপনিবেশিক কর্তৃপক্ষের সমর্থনে স্থানীয় জনগণ পরোক্ষ শাসনের অধীনে পূর্ব-ঔপনিবেশিক যুগের তুলনায় অধিক ক্ষমতা অর্জন করত। মাহমুদ মামদানি লক্ষ্য করেন, পরোক্ষ শাসনই ছিল ঔপনিবেশিক শাসনের প্রধান রূপ, এবং এই কারণে অধিকাংশ উপনিবেশবাসী ঔপনিবেশিক শাসন ভোগ করত যা বাস্তবে তাদেরই স্বজাতিদের দ্বারা পরিচালিত হতো।
পরোক্ষ শাসনের উদ্দেশ্য ছিল স্থানীয় জনগণকে “প্রথাগত আইনের” মাধ্যমে নিজেদের প্রশাসন পরিচালনার সুযোগ দেওয়া। তবে বাস্তবে, স্থানীয় কর্তৃপক্ষ তাদের নিজস্ব অলিখিত নিয়ম তৈরি ও প্রয়োগ করত ঔপনিবেশিক সরকারের সহায়তায়। আইনের শাসন অনুসরণের পরিবর্তে, স্থানীয় প্রধানরা বিচারিক, আইন প্রণয়ন, নির্বাহী ও প্রশাসনিক ক্ষমতার পাশাপাশি আইনগত স্বেচ্ছাচারিতার অধিকার ভোগ করত।
সরাসরি শাসনব্যবস্থায়, ইউরোপীয় ঔপনিবেশিক কর্মকর্তারা প্রশাসনের সব দিক তত্ত্বাবধান করতেন, আর স্থানীয়রা থাকতেন পুরোপুরি অধস্তন ভূমিকায়। পরোক্ষ শাসনের বিপরীতে, এই পদ্ধতিতে ঔপনিবেশিক সরকার স্থানীয় অভিজাতদের মাধ্যমে আদেশ প্রেরণ করত না; বরং নিজেরাই সরাসরি প্রশাসন পরিচালনা করত। ঐতিহ্যবাহী ক্ষমতাকাঠামো অপসারণ করে ইউরোপীয় আইন ও রীতিনীতি চাপিয়ে দেওয়া হতো। ফরাসি পশ্চিম আফ্রিকার গভর্নর-জেনারেল ইউস্ট ফান ফলেনহোফেন (Joost van Vollenhoven), যিনি ১৯১৭-১৯১৮ সালে দায়িত্বে ছিলেন, ঐতিহ্যবাহী প্রধানদের ভূমিকাকে ব্যাখ্যা করে বলেন, “তার কাজ ছিল কেবল বাইরের আদেশ পৌঁছে দেওয়া... [প্রধানদের] নিজেদের কোনো ক্ষমতা ছিল না। সার্কেলে দুটি কর্তৃত্ব, অর্থাৎ ফরাসি কর্তৃত্ব ও স্থানীয় কর্তৃত্ব—একসাথে ছিল না; ছিল শুধু একটি।” এই কারণে স্থানীয় জনগণের মধ্যে এসব প্রধানদের কোনো মর্যাদা বা কার্যকারিতা ছিল না। এমনকি কোথাও কোথাও জনগণ গোপনে “আসল প্রধান” নির্বাচন করত, যাতে ঐতিহ্যবাহী অধিকার ও রীতিনীতিগুলো সংরক্ষণ করা যায়।
পরোক্ষ শাসনের উদ্দেশ্য ছিল ঐতিহ্যবাহী ক্ষমতার কাঠামোকে ইচ্ছাকৃতভাবে বিলুপ্ত করে একটি অঞ্চলে প্রশাসনিক ঐক্য প্রতিষ্ঠা করা। আঞ্চলিক সমরূপতার এই আকাঙ্ক্ষাই ফরাসি ঔপনিবেশিক মতাদর্শের কেন্দ্রবিন্দুতে ছিল, যেটি “আসিমিলেশনের” নীতির মাধ্যমে বাস্তবায়ন করা হয়।
ফরাসি ঔপনিবেশিক শাসনের ধারণার ভিত্তি ছিল এই বিশ্বাসে যে, ফরাসি প্রজাতন্ত্র ছিল সার্বজনীন সমতার প্রতীক। “সভ্যতাকরণ মিশনেদ” (civilizing mission) অংশ হিসেবে এই ইউরোপীয় সমতার নীতিমালা উপনিবেশগুলোতেও আইনগতভাবে প্রয়োগ করা হয়।
ফরাসি উপনিবেশগুলোতে এর অর্থ ছিল—ফরাসি দণ্ডবিধি প্রয়োগ, ফরাসি সংসদে প্রতিনিধি পাঠানোর অধিকার এবং শুল্ক আইনের মাধ্যমে অর্থনৈতিক একত্রীকরণ। স্থানীয় জনগণকে এসব ও অন্যান্য পন্থায় আসিমিলেট করতে বাধ্য করার ফলে, একটি সর্বব্যাপী ইউরোপীয়-ধাঁচের পরিচয় গড়ে ওঠে—যেটি স্থানীয় সংস্কৃতি বা জাতিসত্তা রক্ষার কোনো প্রচেষ্টাই করত না।
ঔপনিবেশিক সমাজে বসবাসরত আদিবাসীদের ইউরোপীয় আইন ও রীতিনীতি মেনে চলতে বাধ্য করা হতো, নতুবা তারা “অসভ্য” হিসেবে চিহ্নিত হয়ে যেত এবং ইউরোপীয় অধিকার থেকে বঞ্চিত থাকত।
পরোক্ষ ও প্রত্যক্ষ উভয় ধরনের ঔপনিবেশিক শাসনই প্রাক্তন উপনিবেশগুলোর উপর দীর্ঘমেয়াদি প্রভাব রেখে গেছে। হার্ভার্ড বিজনেস স্কুলের লক্ষ্মী আয়ার একটি গবেষণায় দেখিয়েছেন, কীভাবে শাসনের ধরন একটি অঞ্চলের উপর প্রভাব ফেলতে পারে। তিনি ব্রিটিশ শাসনাধীন উপনিবেশ পরবর্তী ভারতে এই প্রভাব বিশ্লেষণ করেন, যেখানে উভয় ধরনের শাসন কাঠামো বিদ্যমান ছিল।
আয়ারের গবেষণায় দেখা যায়, যেসব অঞ্চলে ব্রিটিশরা পরোক্ষ শাসন প্রয়োগ করেছিল, সেসব অঞ্চল তুলনামূলকভাবে ভালোভাবে শাসিত ছিল এবং সেখানে দক্ষ প্রশাসনিক প্রতিষ্ঠান গড়ে ওঠে। বিপরীতে, প্রত্যক্ষ ব্রিটিশ শাসনাধীন এলাকাগুলো স্বাধীনতার পর অর্থনৈতিকভাবে পিছিয়ে পড়ে এবং সেখানে স্বাস্থ্যসেবা, সরকারি অবকাঠামো এবং শিক্ষাসহ বিভিন্ন সরকারি সুবিধা পাওয়ার সুযোগ উল্লেখযোগ্যভাবে কম ছিল।
মাহমুদ মামদানি তার বই সিটিজেন অ্যান্ড সাবজেক্ট: কনটেম্পোরারি আফ্রিকা অ্যান্ড দ্য লেগেসি অব কলোনিয়ালিমে দাবি করেন যে, এই দুই ধরনের শাসনব্যবস্থা ছিল মূলত একই মুদ্রার এপিঠ-ওপিঠ। তিনি ব্যাখ্যা করেন, ঔপনিবেশিক শক্তিগুলো এককভাবে একটি পদ্ধতির উপর নির্ভর করত না; বরং তারা শহর ও গ্রামীণ অঞ্চলকে আলাদাভাবে চিহ্নিত করে প্রত্যেকের জন্য আলাদা শাসনব্যবস্থা প্রয়োগ করত। মামদানি এই দ্বৈত শাসনব্যবস্থাকে বলেন “দ্বি-খণ্ডিত রাষ্ট্র” (bifurcated state)।
তিনি দেখান, শহরগুলো সরাসরি ঔপনিবেশিক প্রশাসনের অধীন ছিল, যেখানে ইউরোপীয় আইনের আমদানি করা সংস্করণ চালু ছিল এবং আদিবাসী প্রতিষ্ঠানগুলোকে স্বীকৃতি দেওয়া হতো না। অপরদিকে, গ্রামীণ জনগোষ্ঠীকে শাসন করা হতো প্রচলিত রীতি ও ঐতিহ্যগত আইনের মাধ্যমে, ফলে তারা “সভ্য” শহুরে নাগরিকদের তুলনায় অধস্তন বলে বিবেচিত হতো। মামদানি উল্লেখ করেন, গ্রামীণ জনগণকে “আধা নাগরিক অধিকার” দেওয়া হতো, কিন্তু তারা কোনো রাজনৈতিক অধিকারের আওতায় আসত না এবং পূর্ণ নাগরিক হিসেবে বিবেচিত হতো না।
মামদানি যুক্তি দেন যে, উপনিবেশ-পরবর্তী রাষ্ট্রগুলোতে বর্তমান যে রাজনৈতিক ও প্রশাসনিক সংকট বিরাজ করছে, তা কেবল দুর্বল শাসনের ফল নয়; বরং এর মূল শিকড় ঔপনিবেশিক শাসনব্যবস্থার দ্বারা সংঘটিত প্রশাসনিক বিভাজনের ভেতর নিহিত।
আধুনিক রাষ্ট্রব্যবস্থাগুলো আফ্রিকাসহ বিভিন্ন অঞ্চলে ঔপনিবেশিক আমলে গড়ে ওঠা বিভক্ত শাসনের কাঠামোর উত্তরাধিকার বহন করে চলেছে, যা সমাজকে বিভক্ত রাখে এবং সমতা প্রতিষ্ঠায় প্রতিবন্ধকতা সৃষ্টি করে। দক্ষিণ আফ্রিকা এবং উগান্ডার উদাহরণ ব্যবহার করে মামদানি দেখিয়েছেন যে, উপনিবেশ-উত্তর শাসকগোষ্ঠীগুলো প্রকৃতপক্ষে “দ্বি-খণ্ডিত রাষ্ট্র” (bifurcated state) কাঠামো বিলুপ্ত না করে বরং সেটিকে পুনঃউৎপাদন করেছে। যদিও তিনি মাত্র দুটি দেশের উদাহরণ দিয়েছেন, মামদানির মতে এগুলো ছিল বৃহত্তর বিশ্বে ঔপনিবেশিক শাসনের প্রাতিষ্ঠানিক উত্তরাধিকার বোঝাতে আদর্শ মডেল।
তার মতে, উপনিবেশ থেকে স্বাধীনতা অর্জনের পর এসব রাষ্ট্র কেবল “বর্ণবৈষম্যের অবসান” (deracialization) ঘটাতে সক্ষম হয়েছে, কিন্তু প্রকৃত গণতন্ত্রায়ন (democratization) অর্জিত হয়নি। স্বাধীনতার পর সংস্কার প্রক্রিয়া শহরকেন্দ্রিক প্রশাসনিক নিয়ন্ত্রণকে অপরিবর্তিত রেখে মূলত ঔপনিবেশিক দ্বি-স্তরীয় ক্ষমতার পুনর্গঠনে সীমাবদ্ধ ছিল।
যেসব আদিবাসী প্রতিষ্ঠান আগে পরোক্ষ শাসনের অধীনে ছিল, সেগুলোকে জাতীয় সংস্কারের মূলধারায় অন্তর্ভুক্ত করা হয়নি; বরং এসব প্রতিষ্ঠানের উপর থেকে সংস্কার “থোপানো” হয়েছে গ্রামীণ কৃষক শ্রেণির উপর। মামদানি জোর দিয়ে বলেন, একটি সফল, স্বশাসিত এবং গণতান্ত্রিক রাষ্ট্র গড়ে তুলতে হলে রাষ্ট্রকে অবশ্যই তার ভেতরের মৌলিক দ্বন্দ্বসমূহ—যেমন শহর বনাম গ্রাম, প্রথাগত বনাম আধুনিক, অংশগ্রহণ বনাম প্রতিনিধিত্ব অতিক্রম করতে হবে।
ইউরোপীয় উপনিবেশবাদীরা বিশ্বের বিভিন্ন অঞ্চলে যেসব কার্যকলাপ পরিচালনা করেছিল, সেগুলোর ছিল স্বল্পমেয়াদি ও দীর্ঘমেয়াদি—উভয় ধরনের প্রভাব। গবেষকরা এ সকল কার্যকলাপ বিশ্লেষণ করে ইতিবাচক না নেতিবাচক ফলাফল বয়ে এনেছে তা নির্ধারণের চেষ্টা করেছেন। স্ট্যানলি এঙ্গারম্যান এবং কেনেথ সকলোফ আঞ্চলিক সম্পদ ও প্রাকৃতিক উপাদানের ভিন্নতার ভিত্তিতে এই ঔপনিবেশিক কার্যকলাপগুলোকে শ্রেণিবদ্ধ করেন এবং এগুলোর সঙ্গে উচ্চ বা নিম্ন অর্থনৈতিক উন্নয়নের সম্পর্ক নির্ধারণ করেন।
ডারন আসেমোগলু, সাইমন জনসন এবং জেমস এ. রবিনসন বুঝতে চেয়েছেন, কী ধরনের প্রাতিষ্ঠানিক পরিবর্তনের ফলে একসময় সমৃদ্ধ দেশগুলো উপনিবেশবাদের পরে দারিদ্র্যের শিকার হয়ে পড়ে।
মেলিসা ডেল পেরুর মিতা খনিশ্রম ব্যবস্থার অধীনে ঔপনিবেশিক শ্রম শোষণের স্থায়ী ও ক্ষতিকর প্রভাব নথিভুক্ত করেন; তিনি দেখান, পূর্ববর্তী মিতা অঞ্চলের জনগণের উচ্চতা এবং সড়ক-প্রবেশাধিকারে স্পষ্ট পার্থক্য রয়েছে অন্য অঞ্চলের তুলনায়।
মিরিয়াম ব্রুহন এবং ফ্রান্সিসকো এ. গ্যালেগো একটি সহজ ত্রিস্তর বিশ্লেষণ প্রয়োগ করেন: ‘ভালো’, ‘খারাপ’, এবং ‘ভয়ানক’। শ্রেণিবিন্যাসের পদ্ধতি যাই হোক না কেন, বাস্তবতা হলো—ঔপনিবেশিক কার্যকলাপ নানান ধরনের প্রভাব তৈরি করেছে, যেগুলো আজও প্রাসঙ্গিক।
ঔপনিবেশিকতার উত্তরাধিকার নির্ধারণে কিছু গবেষক ইউরোপীয় আগমনের পূর্বে বিদ্যমান রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক প্রতিষ্ঠানগুলোর ধরণকে গুরুত্ব দিয়েছেন। হেল্ডরিং ও রবিনসন এই সিদ্ধান্তে উপনীত হন যে, আফ্রিকায় উপনিবেশবাদের সামগ্রিক প্রভাব রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক উন্নয়নের ক্ষেত্রে নেতিবাচক ছিল, বিশেষত যেসব অঞ্চলে পূর্বে কেন্দ্রীয়কৃত প্রতিষ্ঠান ছিল বা যেসব স্থানে শ্বেতাঙ্গ বসতি স্থাপন হয়েছিল। তবে যেসব অঞ্চল ছিল কার্যত রাষ্ট্রহীন—যেমন দক্ষিণ সুদান বা সোমালিয়া—সেখানে উপনিবেশবাদ কিছু ইতিবাচক প্রভাব ফেলেছিল বলে তারা মনে করেন।
একটি সম্পূরক বিশ্লেষণে, জ্যাকব গার্নার হারিরি লক্ষ্য করেন, ইউরোপের বাইরে যেসব অঞ্চলে ১৫০০ সালের পূর্বে রাষ্ট্রসদৃশ প্রতিষ্ঠান ছিল, সেসব স্থানে আজ তুলনামূলকভাবে কম উন্মুক্ত রাজনৈতিক ব্যবস্থা বিদ্যমান। তাঁর মতে, এর কারণ হলো—ঔপনিবেশিক সময়ে ইউরোপীয় উদারনৈতিক প্রতিষ্ঠানসমূহ সহজে প্রয়োগ করা সম্ভব হয়নি।
সামরিক ও রাজনৈতিক সুবিধা ছাড়াও ইউরোপীয় দেশসমূহের দ্বারা অ-ইউরোপীয় অঞ্চলসমূহের ওপর আধিপত্য প্রতিষ্ঠাকে ব্যাখ্যা করা যায় এই যুক্তির মাধ্যমে যে, ইউরোপ ছাড়া অন্য কোথাও পুঁজিবাদ প্রাধান্যশীল অর্থনৈতিক প্রতিষ্ঠান হিসেবে বিকশিত হয়নি। উগো পিপিতোন যুক্তি দেন, চীন, আরব বিশ্ব বা মেসোআমেরিকার মতো অঞ্চলে অর্থনৈতিক প্রবৃদ্ধি ও উদ্ভাবন টিকিয়ে রাখার মতো সমৃদ্ধ প্রতিষ্ঠান গড়ে ওঠেনি, কারণ এসব প্রাক-রাষ্ট্র কাঠামো ব্যক্তিগত ক্ষেত্রের ওপর অত্যধিক নিয়ন্ত্রণ আরোপ করেছিল।
ঔপনিবেশিক প্রভাব মূল্যায়নের আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ দিক হলো—উপনিবেশিক শক্তির প্রত্যাহারের পর আফ্রিকার বিভিন্ন অঞ্চলে গঠিত প্রতিষ্ঠানসমূহ পর্যালোচনা করা। অনেক ক্ষেত্রে দেখা যায়, ঔপনিবেশিক শাসনের ফলে আফ্রিকায় দুর্বল ও ত্রুটিপূর্ণ প্রতিষ্ঠান গড়ে ওঠে।
স্টিভেন লেভিটস্কি (Steven Levitsky) ও মারিয়া ভিক্টোরিয়া মুরিয়ো (María Victoria Murillo) তাঁদের গবেষণায় প্রতিষ্ঠানসমূহের শক্তিমত্তার নির্ধারক উপাদান নিয়ে বিশ্লেষণ করেছেন। তাঁরা প্রতিষ্ঠানের কার্যকারিতা নির্ভর করে দুইটি প্রধান বিষয়ের ওপর—নিয়ম বাস্তবায়ন এবং প্রতিষ্ঠানের স্থিতিশীলতা (স্থায়িত্ব)।
আফ্রিকার প্রেক্ষাপটে দেখা যায়, সেখানে প্রাতিষ্ঠানিক স্থিতিশীলতা ছিল অত্যন্ত নিম্নমানের এবং নিয়ম প্রয়োগ ছিল দুর্বল, যার ফলে অকার্যকর ও বিকৃত প্রতিষ্ঠানসমূহের উত্থান ঘটে। এই দুর্বলতার অন্যতম মূল কারণ ছিল ঔপনিবেশিক আমলে আফ্রিকান সীমানার কৃত্রিম বিভাজন, যা রাজনৈতিক সহিংসতা ও জাতিগত সংঘাতের জন্ম দেয়।
এছাড়াও, আফ্রিকায় অনেক ক্ষেত্রেই “আলোকচিত্র তোলার জন্য বানানো” বা “ডেমোক্রেসির ভান দেখানোর জন্য তৈরি” প্রতিষ্ঠান গঠিত হয়েছিল—যেখানে গণতন্ত্র প্রতিষ্ঠার জন্য কিছু কৌশলগত নীতি প্রবর্তিত হলেও সেগুলোর বাস্তবায়ন ছিল অত্যন্ত দুর্বল কিংবা একেবারেই অনুপস্থিত।
ডাগলাস নর্থ যুক্তি দেন যে প্রাতিষ্ঠানিক পরিবর্তন ধীরে ধীরে ঘটে এবং এটি “পথনির্ভরতা” (path-dependency) নামক ধারণার সঙ্গে যুক্ত। এই ধারণা অনুযায়ী, ইতিহাসে ঘটে যাওয়া আপাতদৃষ্টিতে তুচ্ছ ঘটনাসমূহও পরবর্তীতে গুরুত্বপূর্ণ প্রাতিষ্ঠানিক কাঠামো গঠনে গভীর প্রভাব ফেলতে পারে।
এই তত্ত্ব নর্থ অনুসরণ করেছেন উইলিয়াম ব্রায়ান আর্থারের পথনির্ভরতা বিষয়ক বিশ্লেষণ থেকে, যেখানে আর্থার বলেন যে বাজারে কম কার্যকর কোনো প্রযুক্তির একচেটিয়া প্রভাব (lock-in) অনেক সময় “তুচ্ছ ঘটনাসমূহের ইতিহাস” দ্বারা নির্ধারিত হয়।
ফলে, আফ্রিকার ঔপনিবেশিক ইতিহাস আজকের অর্থনৈতিক ও রাজনৈতিক কাঠামো গঠনে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রেখেছে। ইউরোপীয় ঔপনিবেশিকদের সিদ্ধান্তসমূহ আফ্রিকান প্রতিষ্ঠানগুলোকেও গভীরভাবে প্রভাবিত করে।
ইউরোপীয় ঔপনিবেশিক যুগে ক্ষমতাসীন শক্তিগুলি প্রায়শই বিশাল ভূখণ্ডকে খণ্ডিত করে নতুন সীমানা নির্ধারণ করেছিল, যেগুলোর অনেকগুলো আজও বহাল রয়েছে। একটি পরিসংখ্যান অনুযায়ী, ব্রিটেন ও ফ্রান্স বর্তমান বিশ্বের আন্তর্জাতিক সীমানার প্রায় ৪০ শতাংশ পর্যন্ত রেখাঙ্কন করেছিল।
কখনো কখনো এসব সীমানা ছিল প্রাকৃতিক—যেমন নদী বা পর্বতমালা, কিন্তু অনেক ক্ষেত্রেই এসব ছিল কৃত্রিমভাবে নির্ধারিত, যা ঔপনিবেশিক শক্তিগুলির মধ্যে সমঝোতার মাধ্যমে গঠিত হয়েছিল।
১৮৮৪ সালের বার্লিন সম্মেলন আফ্রিকায় ইউরোপীয় উপনিবেশবাদের প্রাতিষ্ঠানিক কাঠামো গঠনের সূচনা করে এবং এটিকেই সাধারণভাবে আফ্রিকার দখলের প্রতিযোগিতার সূচনা বিন্দু হিসেবে গণ্য করা হয়। এই সম্মেলনে “কার্যকর অধিকারের নীতি” (Principle of Effective Occupation) চালু করা হয়, যার ফলে ইউরোপীয় শক্তিসমূহ এমনকি যেসব আফ্রিকান অঞ্চলের সঙ্গে খুবই সামান্য সম্পর্ক ছিল, সেসব এলাকাকেও তারা নিজেদের অধিকারভুক্ত হিসেবে দাবি করতে পারত। এর ফলে একদিকে যেমন আফ্রিকার ভূখণ্ড, সম্পদ ও জনগণের উপর ঔপনিবেশিক কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠিত হয়, অন্যদিকে আফ্রিকার অভ্যন্তরে পূর্বে অস্তিত্বহীন সার্বভৌম সীমারেখা ইচ্ছামতো রচনা করা হয়।
জেফরি হার্বস্ট আফ্রিকায় রাষ্ট্রীয় সংগঠনের প্রভাব নিয়ে বিস্তৃতভাবে লেখালেখি করেছেন। তাঁর বিশ্লেষণে দেখা যায়, যেহেতু এসব সীমানা কৃত্রিমভাবে তৈরি, তাই সেগুলো সাধারণত “গড়পড়তা জনমিতিক, জাতিগত বা ভূ-প্রাকৃতিক সীমানার” সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়। বরং এই সীমারেখাগুলো উপনিবেশবাদীরা তাদের রাজনৈতিক স্বার্থ পূরণে নির্মাণ করেছিলেন। এর ফলে বিস্তৃত পরিসরে জাতিগোষ্ঠী বিভাজনের মতো জটিল সংকট সৃষ্টি হয়েছে; আবার স্থানীয় পর্যায়েও ছোটখাটো সমস্যা দেখা গেছে, যেমন—অনেক পরিবারের বাড়ি কৃষিজমি থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে গেছে।
নরথইস্টার্ন বিশ্ববিদ্যালয়ের উইলিয়াম এফ. এস. মাইলস যুক্তি দিয়েছেন যে, গোটা মহাদেশকে এভাবে অবলীলায় ভাগ করে দেওয়ার ফলে ব্যাপক অনিয়ন্ত্রিত সীমান্ত অঞ্চল সৃষ্টি হয়েছে। এই অঞ্চলগুলো আজও বহাল রয়েছে এবং মানব পাচার ও অস্ত্র চোরাচালানের মতো অপরাধমূলক কর্মকাণ্ডের আশ্রয়স্থল হিসেবে ব্যবহৃত হচ্ছে।
হার্বস্ট আফ্রিকার ঔপনিবেশিক সীমানা নিয়ে একটি আধুনিক দ্ব্যর্থতা চিহ্নিত করেছেন: যদিও এই সীমানাগুলো ছিল সম্পূর্ণ কৃত্রিম, তথাপি আফ্রিকার নেতৃবৃন্দের মধ্যে একটি সম্মিলিত মতামত গড়ে উঠেছে যে এগুলো অপরিবর্তিত রাখতে হবে। ১৯৬৩ সালে প্রতিষ্ঠিত আফ্রিকান ঐক্যের সংগঠন (Organization of African Unity) একটি ঘোষণার মাধ্যমে উপনিবেশিক সীমারেখাগুলো স্থায়ীভাবে বৈধতা দেয়, এবং জানিয়ে দেয় যে এই সীমান্তে কোনো পরিবর্তন হলে তা অবৈধ বলে গণ্য হবে। এই সিদ্ধান্তের ফলে একদিকে যেমন উপনিবেশিক বিভাজনের অন্তর্নিহিত অন্যায়ের পুনর্মূল্যায়নের সম্ভাবনা নষ্ট হয়, তেমনি অন্যদিকে আন্তর্জাতিক পরিমণ্ডলে ভূখণ্ডগত সীমানাকে অপরিবর্তনীয় হিসেবে ধরে নেওয়ার কারণে আন্তঃরাষ্ট্রীয় যুদ্ধের ঝুঁতিও হ্রাস পায়।
ফলে, আধুনিক আফ্রিকার জাতীয় সীমান্তগুলো এক অসাধারণ স্থায়িত্ব বজায় রেখেছে, যদিও এসব সীমানার ভেতরে থাকা জাতিরাষ্ট্রগুলোর স্থিতিশীলতা একইভাবে বজায় থাকেনি। কিছু আফ্রিকান রাষ্ট্র নানা অভ্যন্তরীণ সমস্যায় জর্জরিত, যেমন—কার্যকরভাবে কর আদায়ে ব্যর্থতা এবং দুর্বল জাতীয় পরিচয়ের সংকট। সার্বভৌমত্বের বিরুদ্ধে কোনো বাহ্যিক হুমকি না থাকায় এসব রাষ্ট্র প্রায়ই রাষ্ট্রক্ষমতার দৃঢ়ীকরণে ব্যর্থ হয়, যার ফলে অনেক দেশ দুর্বল বা ব্যর্থ রাষ্ট্রে পরিণত হয়েছে।
যদিও উপনিবেশিক সীমারেখা অনেক সময় অভ্যন্তরীণ সংঘাত ও দুর্ভোগের সৃষ্টি করেছিল, বর্তমান সময়ের কিছু রাষ্ট্রনেতা তাঁদের উপনিবেশিক শাসকদের আঁকা সীমারেখা থেকে কিছু সুবিধাও ভোগ করেন। উদাহরণস্বরূপ, নাইজেরিয়া উপকূলবর্তী একটি অংশ উত্তরাধিকার সূত্রে পেয়েছে, যার ফলে সমুদ্রবন্দরের মাধ্যমে বাণিজ্য করার সুযোগ রয়েছে—এটি দেশটিকে তার প্রতিবেশী নাইজারের তুলনায় একটি উল্লেখযোগ্য অর্থনৈতিক সুবিধা দেয়। কার্যত, উপনিবেশিক শাসনামলে ভূখণ্ড ভাগ করে দেওয়ার প্রক্রিয়া প্রাকৃতিকভাবে বিদ্যমান সম্পদ বৈশিষ্ট্যগুলোকে রাষ্ট্রন
যখন ইউরোপীয় উপনিবেশবাদীরা কোনো অঞ্চলে প্রবেশ করত, তখন তারা প্রায়শই নতুন সম্পদ ব্যবস্থাপনা ও পুঁজি পরিচালনার ধারণা নিয়ে আসত। তাদের বিনিয়োগ কৌশলগুলো ছিল বৈচিত্র্যময়—কখনও স্বাস্থ্য খাতে, কখনও অবকাঠামো বা শিক্ষাখাতে। এইসব উপনিবেশিক বিনিয়োগের প্রভাব পরবর্তী উত্তর-ঔপনিবেশিক সমাজে দীর্ঘস্থায়ী হয়েছে; তবে গবেষণায় দেখা গেছে, নির্দিষ্ট কিছু খাতে ব্যয় অন্য খাতগুলোর তুলনায় বেশি উপকারী হয়েছে। ফরাসি অর্থনীতিবিদ এলিজ হুইলারি (Élise Huillery) তাঁর গবেষণায় খতিয়ে দেখেছেন কোন ধরনের সরকারি ব্যয় আধুনিক উন্নয়নের উচ্চ মাত্রার সঙ্গে সম্পর্কযুক্ত।
হুইলারির পর্যবেক্ষণ ছিল দ্বিমুখী। প্রথমত, তিনি দেখতে পান যে, উপনিবেশিক আমলে বিনিয়োগের ধরন সরাসরি আজকের পারফরম্যান্সে প্রভাব ফেলতে পারে। যেমন, শিক্ষা খাতে ব্যয় বৃদ্ধির ফলে বিদ্যালয়ে উপস্থিতির হার বেড়েছে; অধিকসংখ্যক চিকিৎসক ও চিকিৎসাকেন্দ্র গঠনের ফলে শিশুদের প্রতিরোধযোগ্য রোগে আক্রান্ত হওয়ার হার কমেছে; আর অবকাঠামোর ওপর উপনিবেশিক জোর দেওয়ার ফলে আজকের আধুনিক অবকাঠামো গড়ে উঠেছে।
দ্বিতীয়ত, হুইলারি দেখান যে, উপনিবেশিক আমলের প্রাথমিক বিনিয়োগের ফলে একধরনের ধারাবাহিক ব্যয় কাঠামো প্রতিষ্ঠিত হয়েছে, যা আজকের দিনে সরকারি পণ্য সরবরাহের পরিমাণ ও গুণমান—উভয়ের ওপরই প্রভাব ফেলেছে।
মাহমুদ মামদানি দেখিয়েছেন, উপনিবেশায়নের আগে আদিবাসী সমাজগুলোতে ভূমিকে ব্যক্তিগত সম্পত্তি হিসেবে দেখা হতো না। বরং, জমিকে একটি সামষ্টিক সম্পদ হিসেবে বিবেচনা করা হতো, যা সকলের ব্যবহারের জন্য উন্মুক্ত ছিল। তবে উপনিবেশিক বসতির সঙ্গে স্থানীয়দের যোগাযোগ শুরু হওয়ার পর, জমির ওপর নির্যাতনের একটি দীর্ঘ ইতিহাস শুরু হয়। এর চরম উদাহরণ হলো ট্রেইল অব টিয়ার্স, যেখানে ১৮৩০ সালের ভারতীয় উচ্ছেদ আইনের- পর মার্কিন আদিবাসীদের জোরপূর্বক উচ্ছেদ করা হয়েছিল; অথবা দক্ষিণ আফ্রিকায় প্রচলিত বর্ণবাদী ব্যবস্থা।
অস্ট্রেলীয় নৃতাত্ত্বিক প্যাট্রিক উলফ উল্লেখ করেছেন, এইসব ঘটনার মধ্যে একটি সাধারণ ধারা ছিল—আদিবাসীদের শুধু উচ্ছেদই করা হয়নি, বরং উচ্ছেদের পর সেই জমিগুলো ব্যক্তিমালিকানায় হস্তান্তর করা হয়েছে। উলফ বিশ্বাস করেন, এই "আদিবাসী জমির প্রতি উন্মাদ আগ্রহ"র পেছনে ছিল ইউরোপের ভূমিহীন অভিবাসীদের অর্থনৈতিক প্রয়োজনে চালিত অভিবাসন প্রবাহ।
একটি আপাতদৃষ্টিতে পরস্পরবিরোধী যুক্তি তুলে ধরে, আচেমোগলু, জনসন , ও রবিনসন।তারা মনে করেন যে শক্তিশালী সম্পত্তির অধিকার এবং মালিকানাই হলো এমন প্রতিষ্ঠানগুলোর মূল উপাদান, যেগুলো উচ্চ প্রতি-ব্যক্তি আয় সৃষ্টি করে। তাঁরা ব্যাখ্যা করেন, সম্পত্তির অধিকার ব্যক্তিদের তাদের সম্পদ মজুত না রেখে বিনিয়োগের প্রণোদনা দেয়। যদিও এটি দেখে মনে হতে পারে যে ঔপনিবেশিকরা এই অধিকার ব্যবহার করে শোষণমূলক আচরণ আরও বাড়াতে পারে, প্রকৃতপক্ষে এটি আদিবাসীদের সুরক্ষা দেয় এবং তাদের প্রচলিত মালিকানা আইনের প্রতি সম্মান জানায়।
ঐতিহাসিকভাবে ইউরোপীয় ঔপনিবেশিক অভিজ্ঞতার দিকে তাকিয়ে, আচেমোগলু, জনসন ও রবিনসন ব্যাখ্যা করেন যে আদিবাসীদের ওপর শোষণ সংঘটিত হয়েছে সেইসব পরিস্থিতিতে, যেখানে ইচ্ছাকৃতভাবে স্থিতিশীল সম্পত্তির অধিকার প্রবর্তন করা হয়নি। এই অধিকারগুলো ইচ্ছাকৃতভাবে উপেক্ষা করা হতো যেন স্থানীয় জনগণের সম্পদ লুণ্ঠনের পথ সহজ হয়। তাঁরা মত দেন যে, উপনিবেশিক অভিজ্ঞতা থেকে বর্তমানের দিকে তাকালে বোঝা যায়, বিস্তৃত সম্পত্তির অধিকার কার্যকর প্রতিষ্ঠান গঠনের ভিত্তি গড়ে দেয়, যা একটি শক্তিশালী গণতান্ত্রিক সমাজের জন্য অত্যাবশ্যক।
আচেমোগলু, জনসন ও রবিনসনের তত্ত্বের একটি প্রয়োগ দেখতে পাওয়া যায় লা পোর্টা প্রমুখের গবেষণায়। বিভিন্ন দেশের আইন ব্যবস্থা নিয়ে পরিচালিত এক গবেষণায় লা পোর্টা ও সহলেখকরা দেখিয়েছেন, যেসব দেশ ব্রিটিশ উপনিবেশ ছিল এবং ব্রিটেনের কমন ল আইন ব্যবস্থা ধরে রেখেছে, সেসব দেশে সম্পত্তির অধিকার বেশি সুরক্ষিত; তুলনামূলকভাবে, যেসব দেশ ফরাসি দেওয়ানি আইন অনুসরণ করেছে, সেখানে সম্পত্তির অধিকার তুলনামূলকভাবে দুর্বল।
ভারতের ক্ষেত্রে, অভিজিৎ বন্দ্যোপাধ্যায় এবং লক্ষ্মী আয়ার ব্রিটিশদের ভূমি মালিকানা ব্যবস্থার ভিন্নধর্মী প্রভাব চিহ্নিত করেছেন। তাঁদের গবেষণায় দেখা যায়, উপনিবেশিক আমলে যেসব অঞ্চলে জমির মালিকানা জমিদারদের হাতে ন্যস্ত ছিল, স্বাধীনতার পর সেসব অঞ্চলে কৃষিক্ষেত্রে উৎপাদনশীলতা এবং বিনিয়োগ তুলনামূলকভাবে কম ছিল। অপরদিকে, যেসব অঞ্চলে ভূমির উপর অধিকার ছিল কৃষকদের, সেখানে উৎপাদনশীলতা এবং বিনিয়োগ ছিল উল্লেখযোগ্যভাবে বেশি।
শুধু কৃষিতে নয়, জমিদার-নিয়ন্ত্রিত এলাকাগুলিতে স্বাস্থ্য ও শিক্ষার ক্ষেত্রেও বিনিয়োগ কম পরিলক্ষিত হয়েছে।
ইংরেজ দার্শনিক জন লক তাঁর সম্পত্তি তত্ত্বে উপনিবেশবাদী বসতি স্থাপনকে ন্যায়সঙ্গত হিসেবে ব্যাখ্যা করেন। তিনি যুক্তি দেন, যে ভূমিকে কার্যকরভাবে ব্যবহার করা হয়, সেই ভূমির ওপর অধিকার থাকে সেই ব্যবহারকারীরই।
লক-এর দৃষ্টিতে, নবজগত (আমেরিকা মহাদেশ) ছিল এক প্রাকৃতিক কমন ভূমি — অব্যবহৃত ও অনুন্নত। ইউরোপীয় চাষাবাদ পদ্ধতি এবং ব্যক্তিগত মালিকানার মাধ্যমে এ ভূমিকে উৎপাদনশীল করে তোলা ছিল মানুষের এক ঈশ্বরপ্রদত্ত কর্তব্য। এই দৃষ্টিভঙ্গি আদিবাসীদের কম ঘনত্বে বা ভিন্ন পদ্ধতিতে ব্যবহৃত জমিকে মূল্যহীন হিসেবে বিবেচনা করত এবং তাদের জমির উপর প্রথাগত অধিকার অস্বীকার করত।
বিশিষ্ট গায়ানিজ পণ্ডিত ও রাজনৈতিক কর্মী ওয়াল্টার রডনি উপনিবেশবাদী শক্তির দ্বারা আফ্রিকার অর্থনৈতিক শোষণ নিয়ে বিস্তৃতভাবে লিখেছেন। বিশেষ করে, তিনি শ্রমিকদের উপনিবেশিক ব্যবস্থায় সবচেয়ে বেশি নির্যাতিত গোষ্ঠী হিসেবে দেখেন। যদিও পুঁজিবাদী ব্যবস্থায় সাধারণত কোনও না কোনও রূপে মজুরিভিত্তিক শ্রম ব্যবহার করা হয়, উপনিবেশিক শক্তি ও শ্রমিকদের মধ্যে বিদ্যমান সম্পর্ক চূড়ান্ত ধরনের দুর্ব্যবহারের সুযোগ সৃষ্টি করেছিল।
রডনির মতে, আফ্রিকান শ্রমিকরা ইউরোপীয়দের তুলনায় অধিক শোষণের শিকার হন, কারণ উপনিবেশিক ব্যবস্থায় রাজনৈতিক ক্ষমতার পূর্ণ একচেটিয়া দখল ছিল এবং শ্রমজীবী শ্রেণি ছিল এতটাই ছোট ও দুর্বল যে তারা কোনও সমষ্টিগত আন্দোলন গড়ে তুলতে অক্ষম ছিলেন। এর সঙ্গে যুক্ত ছিল গভীর বর্ণবাদ, যা আফ্রিকান শ্রমিকদের জন্য এক প্রকার অসম্ভব পরিস্থিতি তৈরি করেছিল। ঔপনিবেশিকরা নিজেদের শ্রেষ্ঠত্ব ও বর্ণগত শ্রেষ্ঠত্বের ধারণার উপর দাঁড়িয়ে আফ্রিকানদের ধারাবাহিকভাবে কম মজুরি দেওয়াকে ন্যায়সঙ্গত মনে করত, এমনকি যখন তারা ইউরোপীয় শ্রমিকদের সঙ্গে একই কাজ করত।
ঔপনিবেশিকরা এ ধরনের বৈষম্যমূলক আয়ের পেছনে 'উচ্চ জীবনযাত্রার খরচ'–এর যুক্তি দেখাত। কিন্তু রডনি এই যুক্তিকে প্রত্যাখ্যান করেন এবং বলেন, ইউরোপীয়দের জীবনমান ও জীবনযাত্রার খরচ সম্ভবপর হয়েছিল শুধুমাত্র উপনিবেশগুলোর শোষণের মাধ্যমে। তিনি আরও বলেন, আফ্রিকার জীবনমানকে উদ্দেশ্যমূলকভাবে নিম্নমানের রাখা হয়েছিল যাতে ঔপনিবেশিক মুনাফা সর্বাধিক করা যায়।
রডনির মতে, উপনিবেশবাদ আফ্রিকাকে এক গভীর অবিকাশের অবস্থা রেখে গেছে এবং কোনো টেকসই উন্নয়নের পথ খোলা রাখেনি।