মুরিদিয়া ভাতৃত্ব

মুরিদিয়া ভ্রাতৃত্ব ( "আত্ব-তারীকাতুল-মুরিদিয়্যাহ" অথবা সংক্ষেপে , "আল-মুরিদিয়্যাহ") একটি বৃহৎ "তরিকা" (সুফি তরিকা), যা সেনেগাল ও গাম্বিয়াতে সবচেয়ে প্রভাবশালী এবং যার প্রধান কেন্দ্র তৌবা শহরে অবস্থিত, যা এই আদেশের জন্য একটি পবিত্র শহর হিসেবে বিবেচিত। অনুসারীদের মুরিদ বলা হয়, যা আরবি শব্দ "মুরীদ" থেকে এসেছে (শব্দগত অর্থ "যে কামনা করে")। মুরিদ শব্দটি সাধারণত সুফিবাদে একজন আধ্যাত্মিক গুরুর (পীর) শিষ্য বোঝাতে ব্যবহৃত হয়। মুরিদদের বিশ্বাস ও অনুশীলনকে মুরিদিজম বলা হয়। মুরিদ শিষ্যরা নিজেদের "তালিব" (শিক্ষার্থী) বলে, যা ওলোফ ভাষায় প্রচলিত, এবং তাদের অবশ্যই "নজেব্বেল" নামে একটি আনুগত্যের আচার পালন করতে হয়, কারণ মুরিদ হতে হলে একজন শেখ বা আধ্যাত্মিক পথপ্রদর্শকের সান্নিধ্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বলে বিবেচিত হয়।
আমাদু বাম্বা ১৮৮৩ সালে সেনেগালে মুরিদিয়া ভ্রাতৃত্ব প্রতিষ্ঠা করেন। সেনেগালের মোট জনসংখ্যার প্রায় ৪০ শতাংশ মানুষ এই তরিকার অনুসারী। তাদের প্রভাব দৈনন্দিন জীবনের বিভিন্ন ক্ষেত্রে পরিলক্ষিত হয়।
মুরিদিয়া ভ্রাতৃত্ব ১৮৮৩ সালে সেনেগালে "শায়খ" আহমাদু বাঁবা এম-বাক্-কে (ওলোফ নাম)। তিনি সাধারণত আমাদু বাম্বা (১৮৫০–১৯২৭) নামে অধিক পরিচিত। আরবিতে তিনি আহমাদ ইবন মুহাম্মদ ইবন হাবীব আল্লাহ নামে পরিচিত বা "খাদিমুর রাসূল" ("নবীর সেবক") নামে ডাকতেন। ওলোফ ভাষায় তাকে "সেরিঙ তৌবা" ("তৌবার পবিত্র মানুষ") বলা হয়। তিনি মবাকে গ্রামে জন্মগ্রহণ করেন, যা বাওল অঞ্চলে অবস্থিত। তিনি কাদিরিয়া তরিকার একজন শেখের সন্তান ছিলেন, যা সেনেগালের প্রাচীনতম মুসলিম ভ্রাতৃত্ব।
আমাদু বাম্বা ছিলেন একজন মুসলিম আধ্যাত্মিক সাধক এবং সন্ন্যাসী "মারাবুত", যিনি ধ্যান, ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠান, পরিশ্রম, এবং "তাফসির" সম্পর্কিত বিভিন্ন গ্রন্থ রচনা করেছিলেন। তিনি মূলত কর্মের প্রতি গুরুত্ব দেওয়ার জন্য বিখ্যাত ছিলেন, এবং তার শিষ্যরা কঠোর পরিশ্রমের জন্য পরিচিত। যদিও তিনি ফরাসি শাসনের বিরোধিতা করেছিলেন, তবে তিনি তাদের বিরুদ্ধে সরাসরি যুদ্ধ করেননি, যেমন কিছু তিজানী "শেখ" করেছিলেন। বরং, তিনি "জিহাদ আল-আকবার" বা "মহান সংগ্রাম" শেখাতেন, যা অস্ত্রের মাধ্যমে নয়, বরং জ্ঞান এবং সৃষ্টিকর্তার ভয় প্রদর্শনের মাধ্যমে পরিচালিত হতো।
বাম্বার অনুসারীরা তাকে "মুজাদ্দিদ" (একজন ধর্ম পুনর্জীবনকারী) বলে মানে। তার খ্যাতি তার অনুসারীদের মধ্যে ছড়িয়ে পড়ে, এবং অনেক মানুষ তার কাছে আসতে থাকে মুক্তি লাভের আশায়। তিনি বলেছিলেন, মুক্তি অর্জন করতে হলে শেখের আনুগত্য ও কঠোর পরিশ্রম করতে হবে।
আমাদু বাম্বার মাত্র একটি বিদ্যমান ছবি পাওয়া যায়, যেখানে তিনি সাদা রঙের ঢিলা পোশাক পরে আছেন এবং তার মুখের বেশিরভাগ অংশ স্কার্ফ দিয়ে আবৃত। এই ছবি সেনেগালে দেয়াল, বাস, ট্যাক্সি, এবং বিভিন্ন ব্যক্তিগত ও পাবলিক স্থানে আঁকা হয় এবং অত্যন্ত সম্মানিত।
১৮৮৩ সালে মুরিদিয়া ভ্রাতৃত্ব প্রতিষ্ঠার সময়, ফরাসিরা সেনেগালসহ পশ্চিম ও উত্তর আফ্রিকার অধিকাংশ অঞ্চল নিয়ন্ত্রণ করছিল। যদিও উপনিবেশ-পূর্ব দাসব্যবসা-এর নিষ্ঠুরতার অংশ ছিল, ফরাসি পশ্চিম আফ্রিকা আফ্রিকার জন্য প্রতিযোগিতা এবং পরবর্তী উপনিবেশিক যুগে অন্যান্য আফ্রিকান অঞ্চলের তুলনায় তুলনামূলকভাবে ভালোভাবে পরিচালিত হয়েছিল। সেনেগালে কিছু ক্ষেত্রে স্বায়ত্তশাসনের সুযোগ ছিল। তবে, ফরাসি শাসন স্থানীয় শিল্পের বিকাশ নিরুৎসাহিত করত এবং কাঁচামালের বিনিময়ে ইউরোপীয় তৈরি পণ্য গ্রহণ বাধ্যতামূলক করেছিল। পাশাপাশি, বিভিন্ন ধরনের কর আরোপ করা হয়েছিল।
উনিশ শতকের শেষ দিকে, ফরাসি ঔপনিবেশিক কর্তৃপক্ষ মুরিদিয়া ভ্রাতৃত্বের ক্রমবর্ধমান শক্তি এবং সম্ভাব্য বিদ্রোহের আশঙ্কা করতে শুরু করে। আমাদু বামবা অনেক রাজা ও তাঁদের অনুসারীদের ইসলাম গ্রহণ করিয়েছিলেন, এবং চাইলে ফরাসিদের বিরুদ্ধে একটি সেনাবাহিনী গঠন করতে পারতেন। তাঁর শক্তির ভয়ে, ফরাসিরা তাঁকে গ্যাবন-এ নির্বাসনে (১৮৯৫–১৯০২) পাঠায় এবং পরে মৌরিতানিয়া-তে (১৯০৩–১৯০৭) নির্বাসিত করে। এরপর ১৯১২ সাল পর্যন্ত তাঁকে সেনেগালে গৃহবন্দি রাখা হয়।
তবে, বামবার নির্বাসন তাঁর অলৌকিক কাহিনির জন্ম দেয়, যেখানে বলা হয় তিনি নানা ধরনের নির্যাতন, কষ্ট এবং মৃত্যুদণ্ডের চেষ্টা থেকে অলৌকিকভাবে বেঁচে গিয়েছিলেন। এতে তাঁর ভক্তের সংখ্যা আরও বেড়ে যায়। যেমন, গ্যাবনের উদ্দেশ্যে জাহাজে যাত্রার সময়, যখন তাঁকে নামাজ পড়তে নিষেধ করা হয়, তখন তিনি শিকল ভেঙে সমুদ্রে ঝাঁপিয়ে পড়েন এবং পানির ওপরে অলৌকিকভাবে উপস্থিত একটি নামাজের মাদুরে নামাজ আদায় করেন। আবার, ফরাসিরা তাঁকে আগুনের চুল্লিতে নিক্ষেপ করলে, তিনি সেখানে বসে নবী মুহাম্মদের সাথে চা পান করেন বলে কিংবদন্তি রয়েছে। ক্ষুধার্ত সিংহের গুহায় রাখা হলেও, বলা হয় যে সিংহরা তাঁর পাশে ঘুমিয়ে পড়ে।
১৯১২ সালের মধ্যে, ফরাসিরা সেনেগালের সুফি আদেশগুলোকে, যার মধ্যে মুরিদিয়ারাও অন্তর্ভুক্ত, ঔপনিবেশিক প্রশাসনের জন্য উপকারী হিসেবে দেখতে শুরু করে। তাদের ধারণা ছিল, এই আদেশগুলোর ক্ষমতা উপনিবেশিক শাসনের সমর্থনে ব্যবহার করা যেতে পারে। এই লক্ষ্য অর্জনের জন্য এবং বামবাকে স্বাধীনতা সংগ্রামের প্রতীক হিসেবে দেখা বন্ধ করতে, তাঁকে গৃহবন্দি থেকে মুক্তি দিয়ে দিয়ুরবেল-এ স্থানান্তর করা হয়, যা ভবিষ্যতে তৌবা শহরের কাছাকাছি ছিল। মুরিদিয়াদের কঠোর পরিশ্রমের নীতিটি ফরাসি অর্থনৈতিক স্বার্থের অনুকূলে ছিল, যা পরবর্তী অংশে আলোচনা করা হয়েছে।
প্রথম বিশ্বযুদ্ধের পর, মুরিদিয়া ভ্রাতৃত্বের প্রসার অনুমোদিত হয় এবং ১৯২৬ সালে বামবা তৌবার মহান মসজিদের নির্মাণ শুরু করেন, যেখানে এক বছর পর তাঁকে সমাহিত করা হয়।
বামবার উত্তরসূরিরা ফরাসি প্রশাসনের সাথে আরও সৌহার্দ্যপূর্ণ সম্পর্ক গড়ে তোলেন, এবং প্রতিদান হিসেবে তাঁদের প্রতিদ্বন্দ্বীদের বিরুদ্ধে সমর্থন, জমি ও যন্ত্রপাতির মতো বিভিন্ন সুবিধা লাভ করেন। এর ফলে, ভ্রাতৃত্বের কর্তৃত্ব ফরাসিদের পরোক্ষ শাসনের অংশ হয়ে ওঠে। ১৯২৮ সালে, ফরাসি ঔপনিবেশিক প্রশাসন একটি দলিল জারি করে, যেখানে বামবার সমাধি এবং মহান মসজিদের জমি মুরিদিয়া সম্প্রদায়ের ব্যক্তিগত সম্পত্তি হিসেবে স্বীকৃতি দেওয়া হয়। এটি তৌবার সেনেগাল রাষ্ট্র থেকে স্বায়ত্তশাসনের প্রথম ধাপ হিসেবে চিহ্নিত হয়, যা স্বাধীনতার পরও অব্যাহত থাকে।
মুরিদিয়ারা ১৯৫৮ সালের সেনেগালের সংবিধানিক গণভোটে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে, যা নির্ধারণ করেছিল সেনেগাল নতুন ফরাসি কমিউনিটি-এর অংশ হবে কিনা। প্রধান সেনেগালিজ সুফি আদেশগুলোর নেতারা শার্ল দ্য গলের প্রতি আনুগত্য প্রকাশ করেন এবং প্রস্তাবিত ফরাসি কমিউনিটিকে সমর্থন জানান। তাঁদের প্রচারণা, যা ফরাসি প্রশাসনের সমর্থনে পরিচালিত হয়, ৯৮% ভোটে জয়লাভ করে, যা "মারাবুদের হ্যাঁ" নামে পরিচিত হয়।
শেখ আমাদু বামবা ১৯২৭ সালে তৌবা মহান মসজিদে সমাহিত হন, যা মুরিদিয়া আন্দোলনের পবিত্র শহর এবং কেন্দ্রবিন্দু। তাঁর মৃত্যুর পর, তাঁর বংশধরগণ ঐতিহ্যগত নেতা হিসেবে মুরিদিয়া ভ্রাতৃত্বের নেতৃত্ব গ্রহণ করেন। মুরিদিয়া ভ্রাতৃত্বের "খলিফা" (নেতা) "গ্র্যান্ড মারাবু" নামে পরিচিত এবং তাঁর প্রধান কার্যালয় তৌবায় অবস্থিত। প্রথম পাঁচজন খলিফা ছিলেন আমাদু বামবা-এর পুত্র, এবং এদের মধ্যে প্রথম ছিলেন তাঁর জ্যেষ্ঠ পুত্র:
"গ্র্যান্ড মারাবু" হলেন আমাদু বামবার সরাসরি বংশধর এবং তিনি সকল মুরিদিয়াদের আধ্যাত্মিক নেতা হিসেবে বিবেচিত হন। এছাড়াও অন্যান্য "মারাবু" রয়েছেন, যাঁদের অনুসারীরা বিভিন্ন অঞ্চলে বিভক্ত।
"দাহিরাস" হল এক অনন্য প্রতিষ্ঠান যা সেনেগালের সুফি মডেলের অন্তর্ভুক্ত। এটি কোনো নির্দিষ্ট মারাবু বা আদেশের অনুসারীদের একত্রিত করে একটি সংঘবদ্ধ গোষ্ঠী গঠন করে।
দাহিরাস সাধারণত নির্দিষ্ট মারাবু-এর প্রতি আনুগত্য বা কোনো বিশেষ ভৌগোলিক অবস্থানের ভিত্তিতে গঠিত হয়, যেমন একটি পাড়া বা শহরভিত্তিক দাহিরা।
অন্যান্য দাহিরাস একই বয়স, লিঙ্গ, পেশা বা শিক্ষাপ্রতিষ্ঠানভুক্ত ব্যক্তিদের সংযুক্ত করে, যা সেনেগাল ও বিদেশেও সম্প্রসারিত হয়েছে।
একটি গুরুত্বপূর্ণ দৃষ্টান্ত হল "হিজবুত-তারকিয়াহ", যা ডাকার বিশ্ববিদ্যালয়-এর মুরিদ শিক্ষার্থী ও প্রাক্তনদের একত্রিত করেছে।
দাহিরারা প্রথমে শহুরে এলাকায় ধর্মীয় সংহতি ও পারস্পরিক সহায়তা গোষ্ঠী হিসেবে আবির্ভূত হয়েছিল, যা শহরে অভিবাসীদের সমস্যাগুলো মোকাবিলায় সাহায্য করত। তবে পরবর্তীতে তারা সারা দেশে, গ্রামাঞ্চলেও ছড়িয়ে পড়ে। একই দৃষ্টিভঙ্গির মুরিদ সম্প্রদায়ের জন্য একটি কমিউনিটি গঠনের পাশাপাশি, দাহিরারা সদস্যদের গুরুত্বপূর্ণ উৎসবে অংশগ্রহণের সুযোগ করে দেয় এবং জরুরি খরচের জন্য তহবিল সংগ্রহে সহায়তা করে। যেমন, কারো পক্ষে যদি এককভাবে দাফন খরচ বহন করা সম্ভব না হয়, তখন এই গোষ্ঠী সহায়তা প্রদান করে।
"দারাস" হল "মাদ্রাসা" বা কুরআনিক স্কুল। এগুলো মূলত শাইখ, তার বংশধর বা শিষ্যরা কুরআন এবং খাসিদা (বা "খাসসিদা", যা মুহাম্মদের সম্মানে রচিত কবিতা) শেখানোর জন্য প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। পাশাপাশি, কৃষিকাজও করানো হতো। সুতরাং, এগুলো সাধারণত নির্দিষ্ট কোনো "মারাবুত"-এর প্রতি আনুগত্যের ভিত্তিতে গঠিত মুরিদ গোষ্ঠীতে পরিণত হয়েছে।
বামবার অন্যতম বিখ্যাত শিষ্য ইব্রাহিমা ফল ছিলেন আল্লাহর প্রতি গভীর আনুগত্যশীল এবং তিনি শ্রমকে ইবাদতের একটি রূপ হিসেবে দেখতেন। সাহাবাদের জীবনধারা এবং কুরআনের ৪৯তম সূরা আল-হুজুরাত-এর শিক্ষার ভিত্তিতে তিনি শিষ্যদের জন্য শাইখের প্রতি আচরণের নিয়ম চালু করেন।
ইব্রাহিমা ফল বামবার কিছু অদ্ভুত স্বভাবের অনুসারী এবং নতুন ইসলাম গ্রহণকারীদের সঠিক পথে পরিচালিত করেন। তার অনুসারীরা পরবর্তীতে মুরিদিয়া তরিকার একটি উপদল গঠন করে, যা আজ বায়ে ফল () নামে পরিচিত। এরা প্রচলিত ইসলামী ইবাদতের পরিবর্তে কঠোর পরিশ্রম ও তাদের মারাবুতের প্রতি নিঃস্বার্থ সেবাকে প্রধান আদর্শ হিসেবে গ্রহণ করে।
শেখ ইব্রাহিমা ফল আমাদু বামবার প্রথম এবং অন্যতম খ্যাতিমান শিষ্য ছিলেন। তিনি মুরিদ আন্দোলনকে গতিশীল করেন এবং সমস্ত শ্রমমূলক কাজের নেতৃত্ব দেন। শিষ্য ও গুরুর সম্পর্ককে নতুনভাবে সংজ্ঞায়িত করে তিনি "দিয়েফ দিয়েল" ("যেমন কর্ম, তেমন ফল") ধারণা প্রচলন করেন।
তিনি আমাদু বামবার সাথে মুরিদিয়া সম্প্রসারণে বিশেষ ভূমিকা রাখেন, বিশেষত বায়ে ফল উপদল প্রতিষ্ঠার মাধ্যমে। তার এই অবদানের জন্য, দ্বিতীয় খলিফ সেরিন ফলু তাকে "ল্যাম্প ফল" (মুরিদিয়ার আলো) উপাধি দেন।
বায়ে ফল সদস্যরা সাধারণত রঙিন ছেঁড়া কাপড় পরে, চুল ড্রেডলক আকারে রাখে, যা "নদিয়াঙ্গে" ("শক্তিশালী চুল") নামে পরিচিত। চুলের সাজসজ্জায় তারা হাতে তৈরি পুঁতি, তার বা সুতা ব্যবহার করে। এরা লাঠি বহন করে এবং তৌবার বার্ষিক "গ্র্যান্ড মাগাল" তীর্থযাত্রার সময় নিরাপত্তার দায়িত্ব পালন করে।
নারীরা সাধারণত ঢিলেঢালা পোশাক ও মাথা আবৃত রাখে এবং প্রাকৃতিক উপাদান বা গৃহস্থালি সামগ্রী দিয়ে তৈরি অলঙ্কার পরিধান করে। আধুনিক সময়ে, কঠোর পরিশ্রমের পরিবর্তে তারা প্রায়শই রাস্তায় গিয়ে তাদের মারাবুতের জন্য দান সংগ্রহ করে। অনেক বায়ে ফল সদস্য প্রতিভাবান সংগীতশিল্পীও বটে। বায়ে ফল সম্প্রদায়ের অন্যতম বিশিষ্ট সদস্য হলেন সেনেগালের সংগীতশিল্পী শেখ লো।
শেখ আহমাদু বামবা মুরিদিয়ার তিনটি মূল স্তম্ভ শিক্ষা দিয়েছিলেন:
সংক্ষেপে, একজন মুরিদ ইসলামের মূল শিক্ষাগুলো অনুসরণ করে "শরীয়ত" বাস্তবায়নের মাধ্যমে ইসলাম অর্জন করতে চান। এতে ব্যক্তিগত বাধ্যতামূলক কাজ ("ফারদ আইন") যেমন নামাজ, অজু, রোজা, হজ এবং দান অন্তর্ভুক্ত রয়েছে।
একজন মুরিদ ছয়টি বিশ্বাসের স্তম্ভের মাধ্যমে ঈমান অর্জন করেন: আল্লাহর প্রতি বিশ্বাস, তার ফেরেশতাদের, নবীদের, ঐশী কিতাব, কিয়ামতের দিন এবং তাকদিরের প্রতি বিশ্বাস।
একজন মুরিদ "তাসাউউফ" (সুফিবাদ) অনুসরণ করে "ইহসান" অর্জন করতে চান, যা একটি শেখ-এর মাধ্যমে "তরিকত" গ্রহণের মাধ্যমে সম্পন্ন হয়।
মুরিদিয়ার তিন স্তম্ভের পাশাপাশি, মুরিদরা একটি বিশেষ আদর্শ অনুসরণ করে যা "মুরিদ ত্রিভুজ" নামে পরিচিত:
আমাদু বামবাকে তার অনুসারীরা "মুজাদ্দিদ" (ইসলামের সংস্কারক) মনে করেন, কারণ তিনি সেই "হাদিস"-এর ব্যাখ্যা দেন, যেখানে বলা হয়েছে যে, প্রতি একশ বছর পর আল্লাহ দ্বীনের এক নবায়নকারী পাঠাবেন।
মুরিদ বিশ্বাস কুরআন ও সুফি ঐতিহ্যের উপর ভিত্তি করে গঠিত, যা কাদিরিয়া ও তিজানিয়া তরিকার প্রভাব বহন করে এবং আল-গাজালির শিক্ষার দ্বারা সমৃদ্ধ হয়েছে। আমাদু বামবা এক হাজারের বেশি বই লিখেছেন, যা সম্পূর্ণরূপে কুরআন ও হাদিসের ওপর ভিত্তি করে। তিনি বলেছিলেন, "যদি তা কুরআন বা হাদিসে না থাকে, তবে তা আমার কাছ থেকে নয়।"
আমাদু বামবাকে তার অনুসারীরা "মুজাদ্দিদ" (ইসলামের সংস্কারক) মনে করেন। তারা একটি "হাদিস" উদ্ধৃত করে, যেখানে ইঙ্গিত করা হয়েছে যে, প্রতি একশ বছর পর আল্লাহ দ্বীনের এক নবায়নকারী পাঠাবেন। সেনেগালের সকল সুফি তরিকার সদস্যরাও দাবি করে যে, তাদের প্রতিষ্ঠাতারাও ইসলামের নবায়নকারী ছিলেন।
মুরিদ বিশ্বাস কুরআনিক ও সুফি ঐতিহ্যের ওপর ভিত্তি করে গঠিত এবং কাদিরিয়া ও তিজানিয়া তরিকার পাশাপাশি বিদ্বান আল-গাজালি-এর শিক্ষার দ্বারা প্রভাবিত হয়েছে। আমাদু বামবা ক্লাসিক্যাল আরবি ভাষায় এক হাজারেরও বেশি বই লিখেছেন, যা সম্পূর্ণরূপে কুরআন ও "হাদিস" ভিত্তিক। তিনি বলেছিলেন, "যদি তা কুরআন বা হাদিসে না থাকে, তবে তা আমার কাছ থেকে নয়।"
মুরিদরা তাদের তরিকাকে কখনও কখনও "নবীর অনুকরণের পথ" বলে অভিহিত করে। অনেক সময় বাবা-মায়েরা তাদের সন্তানদের প্রচলিত শিক্ষার পরিবর্তে কোনো "মারাবুত"-এর কাছে পাঠিয়ে দেন, যেখানে তারা "তালিব" হিসেবে ইসলামী শিক্ষা গ্রহণ করে এবং কঠোর পরিশ্রমের নীতি শিখে।
অনেক মুরিদ তৌবা শহরকে মক্কার সমতুল্য, এমনকি তার চেয়েও গুরুত্বপূর্ণ মনে করেন। সারা বছরই তৌবায় তীর্থযাত্রীরা আসেন, তবে বছরের প্রধান আকর্ষণ হলো বার্ষিক গ্র্যান্ড মাগাল। এটি বামবার নির্বাসন থেকে ফেরার ঘটনাকে স্মরণ করে উদযাপিত হয়।
পশ্চিম আফ্রিকার অন্যান্য অংশ এবং বৃহত্তর মুসলিম বিশ্বের মতো, মধ্যপ্রাচ্যের সালাফি এবং ওয়াহাবি মতাদর্শ দ্বারা প্রভাবিত ইসলামিক বিশ্ববিদ্যালয় থেকে শিক্ষার্থীদের ফেরার পর, দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পর সেনেগালে একটি নতুন ইসলামি সংস্কার আন্দোলন শুরু হয়। এই আন্দোলনগুলি পশ্চিম আফ্রিকার ইসলামি ঐতিহ্যের গুরুত্বপূর্ণ সূফিবাদী রীতিনীতি ও ভিত্তিগুলোকে প্রত্যাখ্যান করেছিল, যা ফরাসি ঔপনিবেশিক প্রশাসকদের দ্বারা “"ইসলাম নোয়ার"” বা “কালো ইসলাম” নামে পরিচিত ছিল। ফলে, তারা মারাবুদের বিরোধিতা করেছিল, যারা ফরাসি ঔপনিবেশিক শাসনের সাথে সহযোগিতা করছিল এবং সেনেগালের ধর্মীয় ব্যবস্থায় কর্তৃত্ব বজায় রেখেছিল।
মুরিদ সম্প্রদায়ের শক্তিশালী অর্থনৈতিক অবস্থান এবং রাজনৈতিক প্রভাব (নীচে দেখুন), তাদের মারাবুদের প্রতি নিঃশর্ত আনুগত্য, এবং নামাজের চেয়ে শ্রমকেন্দ্রিক দর্শন সংস্কারপন্থীদের জন্য সহজ লক্ষ্যে পরিণত হয়। মুরিদ মতবাদের ভিত্তিতে মারাবু ও পীরদের প্রতি গভীর শ্রদ্ধা শিরক হিসেবে বিবেচিত হয়। এটি তৌবা পবিত্র শহরের গুরুত্বের বিরুদ্ধেও প্রসারিত হয়, যেখানে সংস্কারপন্থীরা মৃত আত্মীয়দের তৌবায় সমাহিত করার জন্য প্রচুর অর্থ ব্যয় করার ঐতিহ্যের বিরোধিতা করে। এছাড়াও, বায়ে ফল সম্প্রদায়ের কিছু অস্বাভাবিক আচরণ মুরিদ সম্প্রদায়ের সমগ্র ভাবমূর্তির সাথে যুক্ত হয়েছে এবং অনেক অ-মুরিদদের কাছে সমালোচনার বিষয়বস্তু হয়েছে।
তবে, সেনেগালে মুরিদ সম্প্রদায়ের প্রভাব এতটাই গভীর যে, সময়ের সাথে সাথে কিছু সালাফি-অনুপ্রাণিত সংস্কার আন্দোলন তাদের মারাবু বিরোধী অবস্থান শিথিল করেছে এবং অন্য বিষয়গুলোর দিকে মনোযোগ দিয়েছে। এমনকি কখনো কখনো তারা বিশিষ্ট মুরিদ নেতাদের সাথে সহযোগিতা করেছে, যাতে তারা জনপ্রিয় সমর্থন অর্জন করতে পারে এবং অধিকাংশ মুসলমানদের কাছে গ্রহণযোগ্য লক্ষ্য পূরণ করতে পারে। অন্যদিকে, মুরিদ আদেশের মধ্য থেকেও কিছু সংস্কার এসেছে, যেখানে তরুণ মারাবুরা সংস্কারবাদী চিন্তা এবং পশ্চিম আফ্রিকান পেন্টেকস্টালিজম থেকে অনুপ্রেরণা নিয়েছে। তারা ঐতিহ্যগত মুরিদ বিশ্বাসের সাথে এই নতুন ধারণাগুলোকে সংযুক্ত করে আধুনিক গণমাধ্যমের ব্যবহার এবং কর্তৃত্ব প্রত্যাখ্যানের উপর জোর দিয়ে নতুন উপাসনার রীতি প্রচার করছে। এসব পরিবর্তন এবং নতুন আন্দোলন ইসলামী গবেষক রুডিগার সিজম্যানের যুক্তিকে সমর্থন করে, যেখানে তিনি বলেন যে, সুফিবাদ ও সংস্কারবাদী ইসলামকে পরিবর্তনহীন এবং বিরোধী হিসেবে না দেখে বরং একটি পারস্পরিক ক্রিয়ার মাধ্যমে নতুন ধারণার উদ্ভব ঘটে যা সময় ও পরিস্থিতির সাথে মানানসই হয়।
মুরিদ সম্প্রদায় সেনেগালের জাতীয় ও স্থানীয় রাজনীতিতে দীর্ঘদিন ধরে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছে। ১৯৬৫ সালের এক জরিপে, সেনেগালের প্রভাবশালী ব্যক্তিদের মধ্যে মুরিদ সম্প্রদায়ের গ্র্যান্ড মারাবু ফালিলু এমবাকে-কে দেশের দ্বিতীয় সর্বাধিক প্রভাবশালী ব্যক্তি হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছিল। সেই সময় থেকে, মুরিদ সম্প্রদায়কে সরকারের নীতির প্রতি সমর্থন তৈরি করতে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালনকারী হিসেবে বিবেচনা করা হয়েছে, এবং তাদেরকে রাজনৈতিক শক্তির প্রধান মধ্যস্থতাকারী হিসেবে দেখা হয়েছে। নজেব্বেল নামক আদর্শের অংশ হিসেবে, একজন বিশ্বস্ত মুরিদের তার ধর্মীয় নেতাদের নির্দেশ অনুসরণ করাই বাধ্যতামূলক; অন্যথায় তিনি তার প্রাপ্য সামাজিক ও অর্থনৈতিক সমর্থন হারাতে পারেন।
মারাবুরা সাধারণত সরাসরি রাজনীতিতে অংশগ্রহণ করেন না। বরং তারা তাদের অনুসারীদের প্রভাবিত করার মাধ্যমে রাজনৈতিক প্রভাব বিস্তার করেন এবং এর বিনিময়ে তারা সেনেগালের রাজনীতিতে বড় ভূমিকা রাখার সুযোগ পান। উদাহরণস্বরূপ, কিছু মারাবু তাদের অনুসারীদের দলীয় কার্ড কিনতে বাধ্য করতে খাদ্যশস্য সরবরাহ আটকে রাখেন, যা তাদের রাজনৈতিক অবস্থানকে সুসংহত করতে সাহায্য করে। কিছু মারাবু রাজনৈতিক পদ পাওয়ার চেষ্টা করলেও, বেশিরভাগই রাজনীতিতে পরোক্ষভাবে প্রভাব বিস্তারের পথই বেছে নেন।
উপরোক্ত আলোচনার ভিত্তিতে, একটি দমনমূলক সময়কালের পর, ফরাসি ঔপনিবেশিক প্রশাসকরা বুঝতে পারেন যে মুরিদ ভ্রাতৃত্ব সেনেগালের জনগণের মধ্যে অত্যন্ত শ্রদ্ধার পাত্র। তাই তারা রাজনৈতিক ও সামাজিক স্থিতিশীলতা বজায় রাখার জন্য মুরিদ সম্প্রদায়ের সাথে অংশীদারিত্ব গড়ে তোলে। ঐতিহ্যগত ওলফ অভিজাতরা ঔপনিবেশিক প্রশাসনের জন্য কার্যকর মধ্যস্থতাকারী হতে ব্যর্থ হয়েছিল, তাই ফরাসিরা আশা করেছিল যে মুরিদ নেতারা আরও দক্ষ ও গ্রহণযোগ্য প্রমাণিত হবে।
ফরাসি ঔপনিবেশিক শাসনামলে, মারাবুরা সাধারণত সেইসব রাজনীতিবিদদের সমর্থন করতেন যারা মুরিদ সম্প্রদায়ের স্বার্থ ও নেতৃত্বকে সমর্থন করত। এদের মধ্যে সবচেয়ে বিশিষ্ট ছিলেন ব্লেইজ দিয়ান, যার ১৯১৪ সালে চেম্বার অব ডেপুটিজ নির্বাচনের সফল প্রচারণায় মুরিদ সম্প্রদায় অর্থায়ন করেছিল। এই সহযোগিতার মাধ্যমে ফরাসি ঔপনিবেশিক প্রশাসনের সঙ্গে মুরিদদের সম্পর্ক আরও গভীর হয় এবং ভবিষ্যতে সেনেগালের সরকার ও মুরিদ সম্প্রদায়ের মধ্যে দীর্ঘমেয়াদী অংশীদারিত্বের ভিত্তি গড়ে ওঠে। এটি আরও শক্তিশালী হয় লিওপোল্ড সেনঘোর-এর ঘনিষ্ঠ সম্পর্কের মাধ্যমে, যিনি শুরু থেকেই মুরিদ এবং অন্যান্য সূফি আদেশের সমর্থন আদায়ের চেষ্টা করেছিলেন। সেনঘোর মরিচা বাদাম-এর মূল্য স্থিতিশীল করার প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন, যা মুরিদদের অর্থনৈতিক স্বার্থের জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ছিল (নীচে দেখুন), এবং তৌবার গ্র্যান্ড মসজিদের নির্মাণ সম্পন্ন করার জন্য অর্থায়নের আশ্বাস দেন। এর ফলে, সেনঘোর মুরিদদের নির্বাচনী সমর্থন পান, আর মুরিদ সম্প্রদায় ও তাদের গ্র্যান্ড মারাবু তৌবার অবকাঠামো উন্নয়ন ও রাষ্ট্রের প্রতীকী সমর্থন থেকে উপকৃত হয়।
১৯৫৬ সালে সর্বজনীন ভোটাধিকার চালু হওয়ার পর, সেনেগালে ভোটারের সংখ্যা দ্রুত বৃদ্ধি পায়, যা আগের দশকের তুলনায় প্রায় তিনগুণ বেশি ছিল। এই পরিবর্তনের ফলে মারাবুদের ক্ষমতা আরও বাড়ে, কারণ তাদের প্রভাব প্রধানত গ্রামীণ কৃষক সমাজের উপর বিস্তৃত ছিল, যারা এখন ভোটাধিকার লাভ করেছিল। সেনেগালে মারাবুদের ব্যাপক প্রভাব থাকার কারণে, রাজনীতিবিদরা তাদের সমর্থন পেতে অনেক চেষ্টা করত।
নির্বাচনে মারাবুদের সমর্থন পাওয়ার জন্য, রাজনৈতিক দল ও সম্ভাব্য প্রার্থীরা তাদের ঘুষ ও বিভিন্ন উপকরণ প্রদানের মাধ্যমে প্রভাবিত করত। অনেকেই বিশ্বাস করতেন যে, যদি মারাবুরা কোনো রাজনৈতিক দলের বিরুদ্ধে অবস্থান নেয়, তবে সেই দল ক্ষমতায় আসতে পারবে না। তাই, যে দল ক্ষমতায় আসত, তাদের মারাবুদের দাবির সঙ্গে সমঝোতা করতেই হতো, নতুবা তারা রাজনৈতিক সমর্থন হারাত।
১৯৬২ সালে তৎকালীন রাষ্ট্রপতি লিওপোল্ড সেনঘোর এবং প্রধানমন্ত্রী মামাদু দিয়ার মধ্যে ক্ষমতার দ্বন্দ্বে, মুরিদ সম্প্রদায় আবারও গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রাখে। দিয়া সালাফিয়া-অনুপ্রাণিত নগর সংস্কার আন্দোলনের সমর্থন পেয়েছিলেন, যারা মুরিদদের ঔপনিবেশিক শাসনের সাথে সহযোগিতা এবং মারাবুদের রাজনৈতিক প্রভাবের বিরোধিতা করেছিল। এসব কারণে দিয়া আগেই মারাবুদের রাজনৈতিক ক্ষমতা হ্রাস করার জন্য বিভিন্ন কৃষি সংস্কার কার্যক্রম চালু করেছিলেন। কিন্তু মুরিদ নেতারা সেনঘোরের পক্ষেই অবস্থান নেয় এবং দিয়া গ্রামীণ জনগণের মধ্যে খুব বেশি সমর্থন আদায় করতে পারেননি, কারণ তারা তাদের মারাবুদের প্রতি বিশ্বস্ত ছিল। এই অবিচল সমর্থন ১৯৬৮ সাল পর্যন্ত অব্যাহত থাকে, যখন ফালিলু এমবাকে মারা যান এবং এরপর সরকার ও মুরিদ সম্প্রদায়ের সম্পর্ক কিছুটা শীতল হয়ে যায়।
১৯৮০ সালে সেনঘোরের উত্তরসূরি আব্দু দিউফ ক্ষমতায় এলে সরকার ও মুরিদ সম্প্রদায়ের সম্পর্ক আবারও উন্নত হয়। দিউফ তৌবায় বিভিন্ন অবকাঠামোগত প্রকল্পের জন্য অর্থ বরাদ্দ করেন এবং শহরটিকে আরও স্বায়ত্তশাসন দেন। যদিও এই পদক্ষেপের প্রভাব নিয়ে বিতর্ক রয়েছে, গ্র্যান্ড মারাবু ১৯৮৮ সালের নির্বাচনে দিউফের পক্ষে শক্তিশালী নজেব্বেল ঘোষণা করেন, যেখানে বলা হয়েছিল যে, দিউফের বিরুদ্ধে ভোট দেওয়া শেখ আমাদু বাম্বার ইচ্ছার সাথে বিশ্বাসঘাতকতা করার শামিল হবে। তবে, এই সিদ্ধান্ত অনেক মুরিদের কাছে অজনপ্রিয় হয়ে ওঠে এবং পরে গ্র্যান্ড মারাবু জাতীয় রাজনীতি থেকে কিছুটা দূরে সরে যান।
মুরিদ সম্প্রদায়ের সর্বোচ্চ পর্যায়ের রাজনীতিতে জড়িত থাকার বিষয়ে জনগণের দৃষ্টিভঙ্গি পরিবর্তিত হয় যখন ২০০০ সালে আব্দুলায়ে ওয়াদ নির্বাচিত হন। একজন গভীরভাবে ধার্মিক মুরিদ হিসেবে, ওয়াদ নির্বাচনের পরদিনই সেরিন সালিউ এমবাকে-এর আশীর্বাদ গ্রহণের জন্য তৌবা সফর করেন। ওয়াদ মুরিদদের জন্য আর্থিক সহায়তার প্রতিশ্রুতি দেন এবং তার সরকারে বিশিষ্ট মুরিদদের অন্তর্ভুক্ত করেন, যা জনপ্রিয় মুরিদ নেতাদের সমর্থন নিশ্চিত করেছিল – তবে গ্র্যান্ড মারাবুর নয়। এই সমর্থনের মাধ্যমে ওয়াদ মুরিদ সম্প্রদায়কে একটি শক্তিশালী ভোট ব্যাংকে পরিণত করেন।
সত্য ও উন্নয়ন পার্টি, যা চেইখ আহমাদু কারা এমবাকে প্রতিষ্ঠা করেন, মুরিদ প্রতিষ্ঠাতা চেইখ আমাদু বাম্বার বংশধরদের একজন, এটি মুরিদ সম্প্রদায়ের একটি সুস্পষ্ট রাজনৈতিক সংগঠন হিসেবে রাজনীতিতে প্রবেশের সূচনা করে। বলা হয়, কারা নিজেও প্রেসিডেন্ট নির্বাচনে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করতে চেয়েছিলেন, তবে পরিবারের সদস্যদের দ্বারা নিরুৎসাহিত হন।
চীনাবাদাম হলো সেনেগালের তৃতীয় বৃহত্তম রপ্তানি পণ্য, যা মাছ ও ফসফেটের পরেই অবস্থান করছে। সেনেগালের মোট চীনাবাদাম উৎপাদনের এক-তৃতীয়াংশ থেকে তিন-চতুর্থাংশ পর্যন্ত মুরিদ সম্প্রদায়ের কৃষকরা উৎপাদন করেন বলে অনুমান করা হয়। যদিও অন্য কিছু সূত্র এটি প্রায় অর্ধেক হিসেবে উল্লেখ করেছে। মুরিদ সম্প্রদায় ও সরকারের মধ্যে এই অংশীদারিত্বের শেকড় ফরাসি ঔপনিবেশিক শাসনের সময়কার নীতিতে নিহিত, যখন ঔপনিবেশিক প্রশাসকরা মুরিদদের চীনাবাদাম উৎপাদনকে অর্থনৈতিকভাবে লাভজনক বলে দেখেছিলেন।
মুরিদ সম্প্রদায়ের বড় অংশ চীনাবাদাম উৎপাদনে নিয়োজিত থাকায়, তারা সর্বদাই এই বাজার ও অর্থনীতিতে গুরুত্বপূর্ণ প্রভাব বিস্তার করেছে। তাদের ধর্মীয় নেতারা অনুসারীদের শ্রমকে ইবাদতের অংশ হিসেবে দেখিয়ে কৃষিকাজে উৎসাহিত করেন। ফলে, মুরিদ অনুসারীরা প্রার্থনার পাশাপাশি নিজেদের ধর্মীয় নেতাদের জন্য বিনা পারিশ্রমিকে কৃষিকাজে আত্মনিয়োগ করে। তারা দশ বছর ধরে মারাবুর জমিতে কাজ করত এবং উৎপাদিত ফসলের লাভ মারাবুকে দিত। এক দশক পর, তাদের পরিশ্রমের স্বীকৃতি হিসেবে তাদের নিজস্ব জমির ভাগ দেওয়া হতো। এরপরও, তারা তাদের উৎপাদিত ফসলের একটি অংশ ধর্মীয় নেতার কাছে দিত, কারণ চীনাবাদাম উৎপাদনই তাদের মূল জীবিকা ছিল।
মুরিদ সম্প্রদায়ের এই বড় ধরনের কৃষি নিয়ন্ত্রণ তাদের সেনেগালের অর্থনীতির কেন্দ্রবিন্দুতে অবস্থান নিশ্চিত করেছে। ফলে, সরকার অর্থনৈতিক নীতিগুলো প্রণয়নের সময় মুরিদ সম্প্রদায়ের ভূমিকা বিবেচনায় রাখে। তবে, মুরিদ কৃষকদের চাষাবাদের কৌশল অনেক ক্ষেত্রেই অদক্ষ এবং জমির জন্য ক্ষতিকর। তারা মূলত দ্রুত মুনাফা অর্জনের দিকেই বেশি মনোযোগী, যার ফলে চাষাবাদের কারণে সেনেগালের বন ধ্বংস হচ্ছে এবং মাটির উর্বরতা কমে যাচ্ছে। সরকার মারাবুদের কৃষিকাজে অধিক কার্যকরী করার জন্য কিছু প্রণোদনা দেওয়ার চেষ্টা করেছে, যাতে তারা উৎপাদনের হার কিছুটা ধীর করতে পারে।
শ্রমের প্রতি বিশেষ গুরুত্ব দেওয়ার কারণে, মুরিদ সম্প্রদায় আফ্রিকার বিভিন্ন অংশে বিশেষত সেনেগাল ও গাম্বিয়ায় অর্থনৈতিকভাবে শক্তিশালী অবস্থান তৈরি করেছে। সেনেগালে, তারা জাতীয় অর্থনীতির গুরুত্বপূর্ণ অংশ যেমন পরিবহন খাত ও চীনাবাদাম চাষ নিয়ন্ত্রণ করে। সাধারণ অনুসারীরা তাদের আয়ের একটি অংশ মুরিদিয়া সম্প্রদায়কে দান করে।
ইসলাম সেনেগালের রাজনৈতিক সমাজতত্ত্বের কেন্দ্রবিন্দু: ধর্মীয় অভিজাতরা জাতীয় রাজনীতিতে বিশাল প্রভাব রাখে এবং রাজনৈতিক ভাষ্য ইসলামী উল্লেখ ও আহ্বানে পরিপূর্ণ। ধর্মনিরপেক্ষ রাষ্ট্রের নীতির প্রতি তেমন কোনো বিরোধিতা নেই, এবং মুসলমান-অমুসলমান বিভাজন কিংবা সুফি আদেশগুলোর মধ্যে বিরোধও তেমন দেখা যায় না। ইসলামী আলোচনায় প্রায়ই ইসলামি শাসন, ইসলামি অর্থনীতি, কিংবা ইসলামি সামাজিক কাঠামোর মতো ধারণাগুলোর উল্লেখ থাকে। মুসলিম বিশ্বের ঐক্যের ধারণা একটি মৌলিক বিশ্বাস হিসেবে রয়েছে, যা আরবি ভাষার মাধ্যমে আরও শক্তিশালী হয়, কারণ এটি প্রার্থনা ও ধর্মীয় শিক্ষার সাধারণ ভাষা।
ইসলাম একটি শক্তিশালী সংগঠক এবং আদর্শগত আন্দোলনগুলোর জন্য ভাষাগত ভিত্তি সরবরাহ করে, যা মানুষের মধ্যে ঐক্য সৃষ্টি করে এবং তাদের নির্দিষ্ট লক্ষ্যের দিকে পরিচালিত করে। স্থানীয় ইসলামী সামাজিক কাঠামো, নেতৃত্বের প্রকৃতি, নেতা-অনুসারীর সম্পর্ক, শক্তি ও ক্ষমতার উৎস এবং অর্থনৈতিক সীমাবদ্ধতা – এসবই রাজনীতিতে ইসলামের প্রভাব নির্ধারণ করে। সেনেগালের রাজনৈতিক অভিজাতরা জাতিগত সংহতির আহ্বানকে ব্যাপক সমর্থন আদায়ের কার্যকর পন্থা হিসেবে দেখেননি; বরং সাধারণ ধর্মীয় পরিচয় বিভিন্ন সামাজিক বিভাজনের সম্ভাব্য উত্তেজনা কমিয়ে এনেছে। তবে, জাতিগত ও বর্ণভিত্তিক বিভাজন সেনেগালের সামাজিক ও রাজনৈতিক কাঠামোতে প্রবেশ করতে পারে।
সেনেগালের ইসলাম সুফি ভ্রাতৃত্বগুলোর মতো মিস্টিক বা আধ্যাত্মিক দিকের ওপর গুরুত্ব দেয়। সেনেগালে সাধারণত মানুষ ধর্মীয় ভ্রাতৃত্বগুলোর সদস্য হয়ে মারাবুদের অনুসরণ করে। মারাবুরা বিশ্বাস করা হয় আল্লাহ ও মানুষের মধ্যে মধ্যস্থতাকারী হিসেবে। মানুষ তাদের কাছে শত্রুকে অভিশাপ দেওয়া, অসুস্থতার প্রতিকার, ক্যারিয়ার উন্নতি, প্রেম বা সম্পর্কের সাফল্য, এবং আর্থিক সমৃদ্ধির জন্য সাহায্য চায়। মারাবুরা আত্মিক জগতের সাথে সংযোগ স্থাপন করতে পারেন বলে মনে করা হয় এবং এই জগতের আত্মাদের সহায়তা নিয়ে মানুষের অসাধ্য কাজ সম্ভব করেন। আত্মাদের সহায়তা চাওয়া হয় কারণ তারা প্রচুর "বারাকা" (আশীর্বাদ, দিভ্য অনুগ্রহ) সরবরাহ করতে পারেন বলে বিশ্বাস করা হয়।
মুরিদ ভ্রাতৃত্বের মারাবুরা অন্যান্য ভ্রাতৃত্বের তুলনায় পড়াশোনা ও শিক্ষা দেওয়ার কাজে কম সময় ব্যয় করেন। তারা তাদের বেশিরভাগ সময় অনুসারীদের কাজের নির্দেশনা দেওয়া এবং তাদের জন্য তাবিজ তৈরিতে ব্যয় করেন। পরম বিশ্বস্ত মুরিদদের ঘর ও কর্মস্থল তাদের মারাবুর ছবি ও উপদেশে পরিপূর্ণ থাকে, এবং তারা তাদের তৈরি করা অসংখ্য তাবিজ পরেন। এসব কাজ তাদের জীবনকে আরও উন্নত করতে এবং সমস্যা সমাধানে সহায়ক বলে বিশ্বাস করা হয়। এমনকি ট্যাক্সি ও বাস চালকরাও তাদের গাড়িতে নিজ নিজ ভ্রাতৃত্বের মারাবুদের স্টিকার, চিত্রকর্ম এবং ছবি লাগিয়ে রাখেন।
সেনেগালে মারাবু-তালিব সম্পর্ক মূলত ব্যক্তিগত নির্ভরশীলতার সম্পর্ক। এটি হতে পারে ক্যারিশম্যাটিক বা পৃষ্ঠপোষকতামূলক সম্পর্ক। ক্যারিশম্যাটিক সম্পর্কের ক্ষেত্রে, মারাবুর প্রতি তালিবদের নিবেদন এবং আত্মত্যাগ বোঝা যায়, কারণ তারা মারাবুদের আল্লাহর সাথে মধ্যস্থতাকারী বা এমনকি সংযোগকারী হিসেবে দেখে। এই ক্যারিশম্যাটিক সম্পর্কটি পাশাপাশি চলা পৃষ্ঠপোষকতামূলক সম্পর্কের মাধ্যমে আরও শক্তিশালী হয়, যেখানে অনুসারীরা মারাবুদের কাছ থেকে আধ্যাত্মিক উপকারের পাশাপাশি কিছু উপাদানগত সুবিধাও প্রত্যাশা করে।
এই পৃষ্ঠপোষকতামূলক ভূমিকা ভূমি বণ্টনের ক্ষেত্রে গুরুত্বপূর্ণ হয়েছে, বিশেষ করে চিনাবাদামের চাষ বৃদ্ধির সময়। মুরিদ সমাজব্যবস্থা মূলত চিনাবাদামভিত্তিক অর্থনীতির বিকাশের প্রেক্ষাপটে গড়ে উঠেছিল এবং এর অনন্য কাঠামো অর্থনৈতিক বাস্তবতার সাথে মানিয়ে নেওয়ার জন্য তৈরি হয়েছিল। মুরিদদের কৃষি-ধর্মীয় সংস্কারের সবচেয়ে অনন্য প্রতিষ্ঠান হলো দারা, যা তরুণদের নিয়ে গঠিত একটি কৃষি সম্প্রদায়, যেখানে তারা মারাবুর সেবায় কাজ করে। এই সমবায় খামারগুলো চিনাবাদাম চাষের প্রসারে মূল ভূমিকা পালন করেছে। অনেক মুরিদ কৃষক মারাবুর কৃষিকাজের সংগঠনে যুক্ত থাকেন, কারণ এটি তাদের জন্য সবচেয়ে ভালো বিকল্প, তা সে আদর্শগত বিশ্বাসের কারণে হোক বা বাস্তবিক সুবিধার কারণে।
ধর্মীয় নেতাদের দ্বারা সাধারণ মানুষকে সম্পূর্ণ নিয়ন্ত্রিত বলে মনে করার বিপরীতে, বাস্তবে তালিব ও মারাবুদের সম্পর্ক অনেক সময় আরও নমনীয় ও পরিস্থিতিনির্ভর হয়। ফলে মারাবুরা অনুসারী সংগ্রহ ও ধরে রাখার সমস্যার মুখোমুখি হন। অনেক সময় মানুষকে সিদ্ধান্ত নিতে হয় তারা কোন মারাবুর অনুসরণ করবে, কতটা বিশ্বস্ত থাকবে এবং কোন পরিস্থিতিতে তাকে অনুসরণ করবে। যদিও সেনেগালে মারাবু ব্যবস্থার প্রতি ব্যাপক বিশ্বাস রয়েছে এবং এটি গুরুত্বপূর্ণ সামাজিক কাঠামো হিসেবে বিদ্যমান, এটি কোনো নির্দিষ্ট জীবিত মারাবুর প্রতি সম্পূর্ণ আনুগত্যের নিশ্চয়তা দেয় না।
মুরিদ ভ্রাতৃত্ব ইউরোপ ও মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের কিছু বড় শহরে যথেষ্ট উপস্থিতি বজায় রেখেছে। সেনেগালিজ অভিবাসীদের সংখ্যা বেশি এমন শহরগুলোতে সাধারণত "কুর সিরিনে তৌবা" (তৌবার পীরের আবাস) নামে একটি কেন্দ্র থাকে, যা সম্প্রদায়ের বৈঠক ও নামাজের স্থান হিসেবে ব্যবহৃত হয় এবং নতুন অভিবাসীদের জন্য অস্থায়ী বাসস্থান হিসেবেও কাজ করে। প্যারিস ও নিউ ইয়র্ক সিটিতে অনেক মুরিদ অনুসারী ছোটখাট রাস্তার ব্যবসায়ী হিসেবে কাজ করেন। তারা প্রায়ই তৌবায় তাদের ভ্রাতৃত্বের নেতাদের জন্য অর্থ পাঠান।
২০০৪ সালে, সেনেগালিজ সংগীতশিল্পী ইউসু এন’দুর তার গ্র্যামি পুরস্কার বিজয়ী অ্যালবাম "মিশর" প্রকাশ করেন, যা তার মুরিদ বিশ্বাসকে তুলে ধরে এবং আমাদু বাম্বা ও মুরিদিয়ার ইতিহাস পুনর্কথন করে। তার উদ্দেশ্য ছিল ভক্তিমূলক, এবং পশ্চিমা বিশ্বে এটি সে ভাবেই গ্রহণ করা হয়। তবে কিছু মুরিদ প্রথমে ভুল বুঝে "মিশর" অ্যালবামকে ইসলামী প্রার্থনার সঙ্গে পপ সংগীত মিশ্রিত করা হয়েছে বলে মনে করেন এবং অসন্তোষ প্রকাশ করেন, যা ইউসুকে হতাশ করেছিল।