খিলাফত আন্দোলন

খিলাফত আন্দোলন যা ভারতীয় মুসলিম আন্দোলন (১৯১৯-১৯২৪) নামেও পরিচিত, ইসলামী খেলাফত পুনরুদ্ধার করতে ব্রিটিশ ভারতের মুসলমানরা শওকত আলী, মোহাম্মদ আলী জওহর ও আবুল কালাম আজাদ হাকিম আজমল খাঁ,হজরত মোহানি ১৬ প্রমুখের নেতৃত্বে পরিচালিত একটি সর্ব-ইসলামবাদ রাজনৈতিক প্রতিবাদ অভিযান করে। যেখানে উসমানীয় খিলাফতের একজন যিনি সুন্নি মুসলমানদের নেতা হিসাবে কার্যকর রাজনৈতিক কর্তৃত্ব হিসাবে বিবেচিত ছিলেন। এটি সেভ্র চুক্তির মাধ্যমে প্রথম বিশ্বযুদ্ধের পরে খলিফা এবং উসমানীয় সাম্রাজ্যের উপর আরোপিত নিষেধাজ্ঞার বিরুদ্ধে একটি প্রতিবাদ ছিল।
১৯২২ সালের শেষদিকে তুরস্ক আরও অনুকূল কূটনৈতিক অবস্থান অর্জন করে এবং ধর্মনিরপেক্ষতার দিকে অগ্রসর হলে এই আন্দোলন ভেঙে যায়। ১৯২৪ সালের মধ্যে তুরস্ক খলিফার ভূমিকা কেবল বাতিল করে দিয়েছিল।
উসমানীয় সুলতান দ্বিতীয় আবদুল হামিদ (১৮৭৬–১৯০৯) উসমানীয় সাম্রাজ্যকে পশ্চিমা আক্রমণ ও ভাঙন থেকে রক্ষা করার জন্য এবং ঘরে বসে পশ্চিমা দেশীয় গণতান্ত্রিক বিরোধীদলকে পরাস্ত করার জন্য তার প্যান-ইসলামবাদী কর্মসূচি চালু করেছিলেন। তিনি উনিশ শতকের শেষদিকে জামালউদ্দিন আফগানি নামে একজন রাষ্ট্রদূত ভারতে প্রেরণ করেছিলেন। উসমানীয় রাজার কারণে ভারতীয় মুসলমানদের মধ্যে ধর্মীয় আবেগ এবং সহানুভূতি সৃষ্টি করেছিল। খলিফা হওয়ায় উসমানীয় সুলতান বিশ্বজুড়ে সমস্ত সুন্নি মুসলমানদের সর্বোচ্চ ধর্মীয় ও রাজনৈতিক নেতা ছিলেন।
বিপুল সংখ্যক মুসলিম ধর্মীয় নেতারা খেলাফতের পক্ষে মুসলিমদের সচেতনতা বাড়াতে এবং মুসলমানদের বিকাশের লক্ষ্যে কাজ শুরু করেন। মুসলিম ধর্মীয় নেতা মাওলানা মেহমুদ হাসান উসমানীয় সাম্রাজ্যের সমর্থন নিয়ে ব্রিটিশদের বিরুদ্ধে একটি জাতীয় স্বাধীনতা যুদ্ধের আয়োজন করার চেষ্টা করেছিলেন।
দ্বিতীয় আবদুল হামিদ তরুণ তুর্কি বিপ্লব দ্বারা দ্বিতীয় সাংবিধানিক যুগের সূচনা করে সাংবিধানিক রাজতন্ত্র পুনরুদ্ধার করতে বাধ্য হন। তিনি তার ভাই ষষ্ঠ মুহাম্মদ (১৮৪৪-১৯১৮) দ্বারা উত্তরাধিকারী হন, কিন্তু বিপ্লবের পরে, উসমানীয় সাম্রাজ্যের আসল শক্তিটি জাতীয়তাবাদীদের হাতে পড়ে। লন্ডনের সম্মেলনে (১৯২৯ সালের ফেব্রুয়ারি) এই আন্দোলনটি একটি বিষয় ছিল; তবে জাতীয়তাবাদী আরবরা এটিকে আরব দেশগুলির ইসলামী আধিপত্য অব্যাহত রাখার হুমকি হিসাবে দেখে।
প্রথম বিশ্বযুদ্ধের সময় উসমানীয় সাম্রাজ্য কেন্দ্রীয় শক্তিগুলির সাথে একাত্ম হয়ে এক বিশাল সামরিক পরাজয়ের মুখোমুখি হয়েছিল। ভার্সাই চুক্তি (১৯১৯) এর আঞ্চলিক সীমা হ্রাস করে এবং এর রাজনৈতিক প্রভাব হ্রাস করে তবে বিজয়ী ইউরোপীয় শক্তি খলিফা হিসেবে উসমানীয় সুলতানের মর্যাদা রক্ষার প্রতিশ্রুতি দিয়েছিল। তবে স্যাভ্রেস চুক্তির অধীনে (১৯২০) ফিলিস্তিন, সিরিয়া, লেবানন, ইরাক, মিশরের মতো অঞ্চলগুলি সাম্রাজ্য থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ে।
তুরস্কের মধ্যেই একটি প্রগতিশীল, ধর্মনিরপেক্ষ জাতীয়তাবাদী আন্দোলনের সূচনা হয়, যা তুর্কি জাতীয় আন্দোলন নামে পরিচিত। তুর্কি স্বাধীনতা যুদ্ধের সময় (১৯১৯-১৯২৩), মোস্তফা কামাল আতাত্কারের নেতৃত্বে তুর্কি বিপ্লবীরা লাউসান চুক্তি (১৯২৩) দিয়ে স্যাভ্রেসের সন্ধি বাতিল করেন। আটাত্কারের সংস্কার অনুসারে তুরস্ক প্রজাতন্ত্র ১৯২৪ সালে খেলাফতের অবস্থান বাতিল করে এবং তুরস্কের অভ্যন্তরে এর ক্ষমতা তুরস্কের গ্র্যান্ড ন্যাশনাল অ্যাসেমব্লিতে স্থানান্তর করে।
যদিও খিলাফতের পক্ষে রাজনৈতিক কার্যক্রম এবং সহানুভূতি সমগ্র মুসলিম বিশ্ব জুড়ে উঠেছিল, সর্বাধিক রাজনৈতিক কার্যক্রম ভারতে ঘটেছিল। অক্সফোর্ডের একজন বিশিষ্ট শিক্ষিত মুসলিম সাংবাদিক, মাওলানা মুহাম্মদ আলী জোহর ব্রিটিশদের প্রতিরোধের পক্ষে এবং খেলাফতের সমর্থনের জন্য চার বছর কারাগারে কাটিয়েছিলেন। তুরস্কের স্বাধীনতা যুদ্ধের সূচনা হওয়ার পরে, মুসলিম ধর্মীয় নেতারা খেলাফতের জন্য ভয় করেছিলেন, যা রক্ষা করতে ইউরোপীয় শক্তি অনীহা প্রকাশ করেছিল। ভারতের কিছু মুসলমানের কাছে ব্রিটিশদের তুরস্কের সহযোদ্ধাদের বিরুদ্ধে লড়াই করার জন্য নিযুক্ত হওয়ার সম্ভাবনা ছিল অ্যানথেমা। এর প্রতিষ্ঠাতা ও অনুসারীদের কাছে খিলাফত কোন ধর্মীয় আন্দোলন ছিল না বরং তুরস্কের তাদের সহ মুসলিমদের সাথে একাত্মতার প্রদর্শন করেছিলো।
১৯২০ সালে খিলাফত নেতাদের এবং জাতীয়তাবাদী আন্দোলনের ভারতের বৃহত্তম রাজনৈতিক দল ইন্ডিয়ান ন্যাশনাল কংগ্রেসের মধ্যে একটি জোট তৈরি হয়েছিল। কংগ্রেস নেতা মোহনদাস গান্ধী এবং খেলাফত নেতারা খেলাফত ও "স্বরাজের" জন্য একসাথে কাজ করার এবং লড়াইয়ের প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন। ব্রিটিশদের উপর চাপ বাড়াতে চাইলে খিলাফতবাদীরা অসহযোগ আন্দোলনের একটি বড় অংশে পরিণত হয়েছিল - গণ জোয়া ও শান্তিপূর্ণভাবে ব্রিটিশদের আইন অমান্য করার পক্ষে দেশব্যাপী প্রচারণা শুরু হয়। খেলাফতপন্থীদের সমর্থন গান্ধী এবং কংগ্রেসকে সংগ্রামের সময় হিন্দু-মুসলিম ঐক্য নিশ্চিত করতে সহায়তা করেছিল। ডাঃ আনসারী, মাওলানা আজাদ ও হাকিম আজমল খানের মতো খেলাফত নেতারাও ব্যক্তিগতভাবে গান্ধীর ঘনিষ্ঠ হয়েছিলেন। এই নেতারা মুসলমানদের জন্য স্বতন্ত্র শিক্ষা এবং সামাজিক পুনরুজ্জীবনের প্রচারের জন্য১৯২০ সালে জামেয়া মিলিয়া ইসলামিয়া প্রতিষ্ঠা করেন।
অসহযোগ অভিযানটি প্রথমে সফল হয়েছিল। আইনসভা পরিষদ, সরকারি স্কুল, কলেজ এবং বিদেশী পণ্য বর্জনের মাধ্যমে এই কার্যক্রম শুরু হয়েছিল। সরকারি কার্যাবলী এবং শিরোনাম এবং স্বতন্ত্রতার আত্মসমর্পণ। ব্যাপক প্রতিবাদ, ধর্মঘট এবং নাগরিক অবাধ্যতার কাজ সমগ্র ভারত জুড়ে ছড়িয়ে পড়ে। হিন্দু ও মুসলমানরা সম্মিলিতভাবে প্রতিরোধের প্রস্তাব দিয়েছিল, যা বেশিরভাগ ক্ষেত্রে শান্তিপূর্ণ ছিল। গান্ধী, আলি ভাই এবং অন্যরা ব্রিটিশরা বন্দী ছিল। তেহরিক-ই-খিলাফতের পতাকার নিচে, মওলানা মনজুর আহমেদ এবং মাওলানা লুৎফুল্লাহ খান দানকৌরির সমন্বয়ে গঠিত একটি পাঞ্জাব খেলাফত ডেপুটেশন পাঞ্জাবের (সিরসা, লাহোর, হরিয়ানা ইত্যাদি) একাগ্রতা নিয়ে ভারত জুড়ে অগ্রণী ভূমিকা গ্রহণ করেছিল। )।
যদিও ব্রিটিশদের সাথে আলোচনা করা এবং তাদের তৎপরতা অব্যাহত রাখা, খিলাফত আন্দোলন দুর্বল হয়ে পড়ায় মুসলমানরা কংগ্রেসের হয়ে কাজ করার পক্ষে, খিলাফতের পক্ষে এবং মুসলিম লীগের মধ্যে বিভক্ত হয়ে পড়েছিল।
চূড়ান্ত আঘাত হলে মোস্তফা কামালের বাহিনী বিজয় হয়। মোস্তফা কামাল যিনি স্বাধীন তুরস্কে একটি প্রগতিশীল, ধর্মনিরপেক্ষ প্রজাতন্ত্র প্রতিষ্ঠার জন্য উসমানীয় শাসনের পতন করেছিলেন। তিনি খলিফার ভূমিকা বাতিল করে দিয়েছিলেন এবং ভারতীয়দের কাছে কোনও সহায়তা চাননি।
খিলাফত নেতৃত্ব বিভিন্ন রাজনৈতিক লাইনে খণ্ডিত হয়েছে। সৈয়দ আতা উল্লাহ শাহ বুখারী চৌধুরী চৌধুরী আফজাল হকের সমর্থন নিয়ে মজলিসে আহরার-ই-ইসলাম তৈরি করেছিলেন। ডঃ আনসারী, মাওলানা আজাদ এবং হাকিম আজমল খানের মতো নেতারা গান্ধী ও কংগ্রেসের শক্ত সমর্থক ছিলেন। আলী ভাইয়েরা মুসলিম লীগে যোগ দিয়েছিলেন। তারা লীগের জনপ্রিয় আবেদন এবং পরবর্তী পাকিস্তান আন্দোলনের বৃদ্ধিতে প্রধান ভূমিকা পালন করবে। তবুও খিলাফত সম্পর্কে কী করা উচিত তা নির্ধারণ করার জন্য তুরস্কের খেলাফত বিলোপের পরে ১৯১৩ সালে জেরুজালেমে খেলাফত সম্মেলন হয়েছিল। অজলা খুরদ এর মতো গ্রামগুলির লোকেরা এর মূল কারণ ছিল।
খিলাফত আন্দোলন বিতর্ক এবং দৃঢ় মতামত উপস্থাপন করে। সমালোচকদের দ্বারা, এটি একটি প্যান-ইসলামপন্থী, মৌলবাদী প্ল্যাটফর্মের ভিত্তিতে রাজনৈতিক আন্দোলন হিসাবে বিবেচিত এবং ভারতীয় স্বাধীনতার কারণ সম্পর্কে মূলত উদাসীন। খেলাফতের সমালোচকরা কংগ্রেসের সাথে এর জোটকে সুবিধার বিবাহ হিসাবে দেখেন। খেলাফতের সমর্থকরা এটিকে সেই স্ফুলিঙ্গ হিসাবে দেখেন যা ভারতে অসহযোগ আন্দোলনের দিকে পরিচালিত করেছিল এবং হিন্দু-মুসলিম সম্পর্কের উন্নতির এক বড় মাইলফলক, পাকিস্তান ও মুসলিম বিচ্ছিন্নতাবাদের সমর্থকরা এটিকে পৃথক মুসলিম রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার দিকে এক বড় পদক্ষেপ হিসাবে দেখছেন। আলী ভাইয়েরা পাকিস্তানের প্রতিষ্ঠাতা-পিতা হিসাবে বিবেচিত, অন্যদিকে আজাদ, ডাঃ আনসারী এবং হাকিম আজমল খান ভারতে জাতীয় নায়ক হিসাবে ব্যাপকভাবে উদযাপিত হয়। শুধুমাত্র গোষ্ঠীর আলী ভাইদের সাথে পুরো সময় ছিল। জাটের প্রধান উপজাতিগুলির মধ্যে মেটলাস এবং অজলা অন্তর্ভুক্ত ছিল।
ম্যাপিলা বিদ্রোহ হিন্দুদের জন্য পূর্বের প্রকোপগুলির চেয়ে বড় বিপর্যয় ছিল, কারণ এটি একটি সংগঠিত আন্দোলন ছিল, যা খেলাফত আন্দোলন দ্বারা প্রশস্ত করা হয়েছিল, যা অসন্তুষ্ট ধর্মীয় জঙ্গিদের দ্বারা পৃথক প্রাদুর্ভাবের পরিবর্তে এটি একটি পরিকল্পিত অপরাধ হিসাবে চিহ্নিত করেছিল।
“… ১৯২১ সালে খিলাফত আন্দোলন ধর্মীয় আন্দোলন ও সামাজিক দ্বন্দ্বের পূর্ব-বিদ্যমান ঐতিহ্যে আদর্শ ও সংগঠনের গুরুত্বপূর্ণ উপাদানকে যুক্ত করেছিল। এটি এই সংযোজন ছিল, অন্য যে কোনও কিছুর চেয়েও বড় কারণ, যা ম্যাপিল্লা বিদ্রোহকে আগের সমস্ত প্রাদুর্ভাব থেকে আলাদা করেছিল। "
খেলাফত আন্দোলন