মনের দর্শন

মনের দর্শন দর্শনের একটি শাখা যা দেহের সাথে সত্তাতত্ত্ব, প্রকৃতি এবং মনের সম্পর্ককে অধ্যয়ন করে । মন-শরীর সমস্যা যদিও অন্যান্য বিষয় যেমন সুরাহা করা হয়, মনের দর্শনের একটি দৃষ্টান্ত বিষয়
চেতনা কঠিন সমস্যা , এবং বিশেষ মানসিক প্রকৃতি। মনের যে দিকগুলি অধ্যয়ন করা হয় তার মধ্যে রয়েছে মানসিক ঘটনা , মানসিক ক্রিয়া , মানসিক বৈশিষ্ট্য , চেতনা , মনের সত্তাতত্ত্ব, চিন্তার প্রকৃতি এবং মনের দেহের সাথে সম্পর্ক।
দ্বৈতবাদ এবং একত্ববাদ মন-দেহের সমস্যা সম্পর্কিত দুটি কেন্দ্রীয় বিদ্যালয়, যদিও সংক্ষিপ্ত দৃষ্টিভঙ্গি উত্থাপিত হয়েছে যেগুলো এক বা অন্য শ্রেণীর সাথে খুব সুন্দরভাবে খাপ খায় না। দ্বৈতবাদ পশ্চিমা দর্শনে প্রবেশ করে ১৭ম শতাব্দীতে র‍্যনে দেকার্তের মাধ্যমে। দেকার্তের মতো পদার্থের দ্বৈতবাদীরা যুক্তি দেয় যে মন একটি স্বতন্ত্রভাবে বিদ্যমান পদার্থ , যেখানে সম্পত্তির দ্বৈতবাদীরা মনে করেন যে মন একটি পৃথক বৈশিষ্ট্য যা মস্তিষ্কে উত্থিত হয় এবং হ্রাস করা যায় না, তবে এটি কোনও স্বতন্ত্র পদার্থ নয়।
অদ্বয়বাদ এমন একটি অবস্থান যা মন এবং দেহ সত্তাতাত্ত্বিকভাবে পৃথক সত্তা নয় (স্বতন্ত্র পদার্থ)। এই দৃষ্টিভঙ্গিটি খ্রিস্টপূর্ব ৫ম শতাব্দীতে পারমানাইড দ্বারা পশ্চিমা দর্শনে সমর্থন করেছিলেন এবং পরে ১৭ম শতাব্দীর যুক্তিবাদী বারুখ স্পিনোজা দ্বারা প্রশংসিত হন। ভৌতবাদীরা যুক্তি দেখান যে কেবল শারীরিক তত্ত্ব দ্বারা নিয়ন্ত্রিত সত্তা উপস্থিত রয়েছে এবং শারীরিক তত্ত্বের ক্রমবিকাশ অব্যাহত থাকায় মানসিক প্রক্রিয়াগুলি শেষ পর্যন্ত এই সত্তাগুলির ক্ষেত্রে ব্যাখ্যা করা হবে। ভৌতবাদীরা শারীরিক বৈশিষ্ট্যগুলোতে মানসিক বৈশিষ্ট্য থেকে হ্রাস করার সম্ভাবনা সম্পর্কে বিভিন্ন অবস্থান বজায় রাখে (যাদের মধ্যে অনেকে সম্পত্তি দ্বৈতবাদের সুসংগত রূপ গ্রহণ করে), এবং এই জাতীয় মানসিক বৈশিষ্ট্যের সত্তাতাত্ত্বিক অবস্থা অস্পষ্ট। আদর্শবাদীরা মনে করেন যে মনের যা কিছু আছে তা বাহ্যিক জগত হয় নিজেই মানসিক, বা মনের দ্বারা তৈরি একটি মায়া। আর্নস্ট ম্যাক এবং উইলিয়াম জেমসের মতো নিরপেক্ষ মনবাদীরা যুক্তি দেখান যে বিশ্বের যে ঘটনাগুলি তারা প্রবেশ করে তার নেটওয়ার্কের উপর নির্ভর করে মানসিক (মনস্তাত্ত্বিক) বা শারীরিক হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে, এবং স্পিনোজার মতো দ্বৈত-দৃষ্টিভঙ্গি দেখাচ্ছেঅন্য কিছু, নিরপেক্ষ পদার্থ আছে এমন অবস্থানটি মেনে চলেন এবং পদার্থ এবং মন উভয়ই এই অজানা পদার্থের বৈশিষ্ট্য। বিংশ এবং একবিংশ শতাব্দীর সবচেয়ে সাধারণ জীবগুলি হ'ল সমস্তই দৈহিকতার বিভিন্নতা; এই অবস্থানগুলির মধ্যে রয়েছে আচরণবাদ , প্রকার পরিচয় তত্ত্ব , ব্যতিক্রমী অদ্বয়বাদ এবং কার্যকারিতা (মনের দর্শন)।
মনের বেশিরভাগ আধুনিক দার্শনিকরা হ্রাসকারী ভৌতবাদী বা অ-হ্রাসকারী ভৌতবাদী অবস্থান গ্রহণ করেন, তাদের বিভিন্ন উপায়ে ধরে রাখেন যে মন শরীর থেকে আলাদা কিছু নয়। এই পদ্ধতিগুলি বিজ্ঞানগুলিতে, বিশেষত সমাজবিজ্ঞান , কম্পিউটার বিজ্ঞান (বিশেষত কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা), বিবর্তনীয় মনোবিজ্ঞান এবং বিভিন্ন স্নায়ুবিজ্ঞানের ক্ষেত্রে বিশেষভাবে প্রভাবশালী ছিল । হ্রাসকারী ভৌতবাদীরা দৃঢ়ভাবে দাবি করেছেন যে সমস্ত মানসিক অবস্থা এবং বৈশিষ্ট্যগুলি অবশেষে শারীরবৃত্তীয় প্রক্রিয়া এবং অবস্থাগুলোর বৈজ্ঞানিক বিবরণ দ্বারা ব্যাখ্যা করা হবে। অ-হ্রাসকারী ভৌতবাদীদের যুক্তি রয়েছে যে যদিও মন কোনও পৃথক পদার্থ নয় তবে শারীরিক বৈশিষ্ট্যগুলোতে মানসিক বৈশিষ্ট্যগুলো অবিচ্ছিন্ন বা শারীরিক বিজ্ঞানের নিম্ন স্তরের ব্যাখ্যা অব্যাহত নিউরো-বৈজ্ঞানিক অগ্রগতি এই বিষয়গুলোর কয়েকটি স্পষ্ট করতে সহায়তা করেছে; তবে এগুলো সমাধান হতে অনেক দূর। মনের আধুনিক দার্শনিকরা জিজ্ঞাসা অব্যাহত রাখেন যে কীভাবে বিষয়গত গুণাবলী এবং মানসিক অবস্থা এবং সম্পত্তিগুলোর ইচ্ছাকৃততাকে প্রাকৃতিকতার দিক দিয়ে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে।
মন – দেহের সমস্যাটি মন , বা মানসিক প্রক্রিয়াগুলির মধ্যে বিদ্যমান সম্পর্কের ব্যাখ্যা এবং শারীরিকভাবে বিবরণ দেয় বা প্রক্রিয়াগুলি উদ্বেগ করে। এই অঞ্চলে কাজ করা দার্শনিকদের মূল লক্ষ্য হ'ল মনের প্রকৃতি এবং মানসিক অবস্থা প্রক্রিয়াগুলি নির্ধারণ করা এবং কীভাবে — বা এমনকি — মন দ্বারা প্রভাবিত হয় এবং শরীরকে প্রভাবিত করতে পারে তা নির্ধারণ করা।
আমাদের উপলব্ধিযোগ্য অভিজ্ঞতাগুলি উদ্দীপনাগুলির উপর নির্ভর করে যা বাহ্যিক বিশ্ব থেকে আমাদের বিভিন্ন সংবেদনশীল অঙ্গগুলিতে উপস্থিত হয় এবং এই উদ্দীপনাগুলি আমাদের মানসিক অবস্থার পরিবর্তন ঘটায়, শেষ পর্যন্ত আমাদের একটি সংবেদন অনুভব করে, যা আনন্দদায়ক বা অপ্রীতিকর হতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, এক টুকরো পিৎজার জন্য কারও আকাঙ্ক্ষা সেই ব্যক্তিকে তার শরীরে একটি নির্দিষ্ট পদ্ধতিতে এবং একটি নির্দিষ্ট দিকে নিয়ে যেতে চায় যা সে চায় সেগুলি অর্জন করার জন্য। তাহলে প্রশ্নটি হল কীভাবে বৈদ্যুতিন রাসায়নিক বৈশিষ্ট্য ব্যতীত ধূসর পদার্থের একগুচ্ছ ধূসর পদার্থ থেকে সচেতন অভিজ্ঞতা অর্জন সম্ভব হয়।
সম্পর্কিত সমস্যা হ'ল কীভাবে কারও প্রস্তাবিত দৃষ্টিভঙ্গি (যেমন বিশ্বাস এবং আকাঙ্ক্ষাগুলি) সেই ব্যক্তির নিউরনগুলিকে আগুন এবং পেশীগুলিকে সংকুচিত করে তোলে। এগুলিতে এমন কিছু ধাঁধা রয়েছে যা অন্তত রেনে ডেসকার্টসের সময় থেকেই জ্ঞানবিজ্ঞানী এবং মনের দার্শনিকদের মুখোমুখি হয়েছিল।
দ্বৈতবাদ মন এবং পদার্থ (বা শরীর ) এর মধ্যে সম্পর্ক মতামতের একটি সেট । এটি দাবী দিয়ে শুরু হয় যে মানসিক ঘটনাটি কিছু ক্ষেত্রে, শারীরিকভাবে হয় । মন শরীর দ্বৈতবাদ নিকটতম পরিচিত গঠন এক পূর্ব প্রকাশ করা হয়েছিল সাংখ্য এবং যোগব্যায়াম বিদ্যালয় হিন্দু দর্শনের ৬৫০ খিস্টাব্দে, যা মধ্যে বিশ্বের বিভক্ত Purusha (মন / আত্মা) এবং প্রকৃতি (উপাদান পদার্থ)। বিশেষ করে, যোগ সূত্র এর পতঞ্জলির মনের প্রকৃতির একটি বিশ্লেষণাত্মক পদ্ধতির উপস্থাপন করে।
পশ্চিমা দর্শন , দ্বৈতবাদী ধারণা নিকটতম আলোচনার লেখায় হয় প্লেটো যারা বজায় যে মানুষের "বুদ্ধিমত্তা" (মন বা আত্মার একটি অনুষদ), সঙ্গে চিহ্নিত করা যায়নি অথবা, তাদের শারীরিক শরীর পদ ব্যাখ্যা। তবে দ্বৈতবাদের সর্বাধিক পরিচিত সংস্করণ হলেন রেনা ডেসকার্টেস (১৬৪১) এর কারণে এবং মনে করেন যে মন একটি বর্ধিত, অ-শারীরিক পদার্থ, চেতনা এবং আত্ম-সচেতনতার সাথে মনের স্পষ্টরূপে সনাক্তকারী প্রথম ছিলেন ডেসকার্টেস, এবং এটি মস্তিষ্ক থেকে পৃথক করা, যা ছিল বুদ্ধিমত্তার আসন। তাই তিনিই প্রথম মন-দেহের সমস্যাটি সেই আকারে তৈরি করেছিলেন যার আকারে এটি আজও বিদ্যমান।
দ্বৈতবাদের পক্ষে সর্বাধিক ব্যবহৃত যুক্তিটি সাধারণ জ্ঞানের অন্তর্নিবেশকে আবেদন করে যে সচেতন অভিজ্ঞতা জড় পদার্থ থেকে পৃথক। যদি মন জিজ্ঞাসা করা হয়, গড় ব্যক্তি সাধারণত তাদের নিজের , তাদের ব্যক্তিত্ব, তাদের আত্মা বা এই জাতীয় কোনও সত্তার সাথে সনাক্ত করে প্রতিক্রিয়া জানায় । তারা প্রায় অবশ্যই অস্বীকার করবে যে মনটি কেবল মস্তিষ্ক, বা বিপরীতভাবে, এই ধারণাটি আবিষ্কার করে যে খেলায় কেবলমাত্র একটি অ্যান্টোলজিকাল সত্তা খুব যান্ত্রিক বা কেবল বোধগম্য নয়। মনের অনেক আধুনিক দার্শনিক মনে করেন যে এই স্বজ্ঞাগুলি বিভ্রান্তিকর এবং আমাদের আমাদের সমালোচনামূলক অনুষঙ্গগুলি ব্যবহারিক অভিজ্ঞতা সহ ব্যবহার করা উচিতবিজ্ঞান থেকে, এই অনুমানগুলি পরীক্ষা করার জন্য তাদের কোন বাস্তব ভিত্তি আছে কিনা তা নির্ধারণ করতে।
দ্বৈতবাদের পক্ষে অন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ যুক্তি হলো মানসিক এবং শারীরিক মনে হয় যে একেবারে আলাদা এবং সম্ভবত অপরিবর্তনীয়, বৈশিষ্ট্য রয়েছে। মানসিক ইভেন্টগুলির একটি বিষয়গত গুণ থাকে, যেখানে শারীরিক ঘটনাগুলি হয় না। সুতরাং, উদাহরণস্বরূপ, কেউ যুক্তিযুক্তভাবে জিজ্ঞাসা করতে পারে পোড়া আঙুলটি কেমন লাগে, বা নীল আকাশ কেমন দেখাচ্ছে, বা কোনও ব্যক্তির কাছে কী দুর্দান্ত সংগীত শোনাচ্ছে। প্রিফ্রন্টাল কর্টেক্সের ডোরসোলট্রাল অংশে গ্লুটামেটের উৎসাহে কী পরিমাণ বৃদ্ধি পেয়েছে তা জিজ্ঞাসা করা অর্থহীন বা কমপক্ষে বিজোড় ।
মনের দার্শনিকরা মানসিক ঘটনাগুলির সাবজেক্টিভ দিকগুলিকে " কোয়ালিয়া " বা "কাঁচা অনুভূতি" বলে অভিহিত করেন। এমন কিছু আছে যা ব্যথা অনুভব করার মতো, নীল রঙের একটি পরিচিত ছায়া দেখতে। এই মানসিক ঘটনাগুলির সাথে জড়িত কোয়ালিয়া রয়েছে যা শারীরিক কিছু হ্রাস করা বিশেষত কঠিন বলে মনে হয়। ডেভিড চামার্স এই যুক্তিটি ব্যাখ্যা করে ব্যাখ্যা করেছেন যে আমরা কোনও বিষয় সম্পর্কে সমস্ত উদ্দেশ্যমূলক ধারণা অনুজ্ঞাতভাবে জানতে পারি, যেমন মস্তিষ্কের বর্ণগুলি এবং লাল লাল দেখার সাথে জড়িত আলোর তরঙ্গদৈর্ঘ্য, তবে এখনও পরিস্থিতি সম্পর্কে মৌলিক কিছু জানতে পারি না - এটির মতো কী রঙ লাল দেখুন
যদি চেতনা (মন) শারীরিক বাস্তবতার (মস্তিষ্ক) থেকে স্বাধীনভাবে অস্তিত্ব থাকতে পারে, তবে আপনাকে অবশ্যই বোঝাতে হবে যে চেতনা সম্পর্কিত শারীরিক স্মৃতি কীভাবে তৈরি করা হয়। দ্বৈতবাদ অবশ্যই চেতনা শারীরিক বাস্তবতাকে প্রভাবিত করে তা ব্যাখ্যা করতে হবে। এর একটি সম্ভাব্য ব্যাখ্যা হলো আর্নল্ড জিউলিঙ্কস এবং নিকোলাস ম্যালব্রঞ্চের দ্বারা প্রস্তাবিত একটি অলৌকিক ঘটনা , যেখানে সমস্ত মন-দেহের মিথষ্ক্রিয়া সরাসরি হস্তক্ষেপের প্রয়োজন।
অন্য সম্ভাব্য যুক্তি যে প্রস্তাব করা হয়েছে সি এস লুইস হয় কারণ থেকে আর্গুমেন্ট : যদি,অদ্বৈতবাদ যেমন বোঝা যায়, আমাদের চিন্তার সব শারীরিক কারণ প্রভাব, তাহলে আমরা যে তারা রয়েছে অভিমানী জন্য কোন কারণ নেই অনুবর্তী এর একটি যুক্তিসঙ্গত ভিত্তি। জ্ঞান তবে স্থল থেকে পরিণতিতে যুক্তি দিয়ে ধরা পড়ে। সুতরাং, যদি একত্ববাদ সঠিক হয়, তবে এটি বা অন্য কিছু জানার কোনও উপায় থাকত না — আমরা এটি অনুমান করতেও পারতাম না, কেবলমাত্র একটি ফ্লুওক ছাড়া।
বোকচন্দর যুক্তি একটি উপর ভিত্তি করে তৈরি চিন্তার পরীক্ষা টড মুডি দ্বারা প্রস্তাবিত, এবং দ্বারা উন্নত ডেভিড চালমার্স তার পুস্তক সচেতন মন । মূল ধারণাটি হ'ল যে কেউ নিজের দেহটি কল্পনা করতে পারে, এবং সেইজন্য কোনও দেহটির সাথে সম্পর্কিত না হয়ে কোনও দেহের অস্তিত্ব কল্পনা করতে পারে। চ্যামারদের যুক্তি হলো এটি সম্ভব বলে মনে হয় যে এইরকম একটি অস্তিত্ব থাকতে পারে কারণ কেবলমাত্র শারীরিক বিজ্ঞানগুলি একটি জম্বি সম্পর্কে যে সমস্ত বিষয় বর্ণনা করে সেগুলি অবশ্যই সত্য হওয়া উচিত। যেহেতু এই বিজ্ঞানের সাথে জড়িত কোনও ধারণাই চেতনা বা অন্যান্য মানসিক ঘটনাগুলির বিষয়ে উল্লেখ করে না এবং কোনও শারীরিক সত্তা বৈজ্ঞানিকভাবে পদার্থবিজ্ঞানের মাধ্যমে বর্ণিত সংজ্ঞায়িত হতে পারে, অনুমেয় থেকে সম্ভাবনা সরানো এত বড় একটি নয়। ডেনেটের মতো অন্যরাও বলেছেন যে দার্শনিক জম্বি ধারণাটি একটি অসম্পূর্ণ, বা অসম্ভব, ধারণা। এটি শারীরিকতার অধীনে যুক্তিযুক্ত হয়েছে যে নিজেকে অবশ্যই বিশ্বাস করতে হবে যে নিজেকে অন্তর্ভুক্ত করে যে কেউ জম্বি হতে পারে, বা কেউ জম্বি হতে পারে না - জম্বি হওয়ার বিষয়ে (বা না হওয়া) নিজের বিশ্বাসের এই মন্তব্যটি অনুসরণ করে দৈহিক বিশ্বের এবং তাই অন্য কারও থেকে পৃথক নয়। এই যুক্তি ডেনেট প্রকাশ করেছেন যারা এই যুক্তি দিয়েছিলেন যে "জম্বিরা মনে করে যে তারা সচেতন, তারা কোয়ালিয়ার আছে বলে মনে করে তারা ব্যথা ভোগ করছে — তারা কেবল 'ভুল' (এই শোকাবহ toতিহ্য অনুসারে) যেভাবে তারা বা আমরা কখনই আবিষ্কার করতে পারি নি ।
মিথস্ক্রিয়াবাদী দ্বৈতবাদ বা কেবল ইন্টারঅ্যাকশনিজম, দ্বৈতবাদের বিশেষ রূপ যা প্রথমে মেডিটেশনে ডেসকার্টেস দ্বারা প্রণীত। বিংশ শতাব্দীতে, এর প্রধান ডিফেন্ডার হলেন কার্ল পপার এবং জন ক্যারিউ ইকিলস । এটি এমন দৃষ্টিভঙ্গি যা বিশ্বাস এবং আকাঙ্ক্ষার মতো মানসিক অবস্থাগুলি শারীরিক অবস্থার সাথে কার্যত মিথস্ক্রিয়া করে।
এই অবস্থানের জন্য ডেসকার্টেসের বিখ্যাত যুক্তিটি সংক্ষেপে সংক্ষেপে বলা যেতে পারে: শেঠের নিজের মনের একটি চিন্তাভাবনা জিনিস হিসাবে একটি স্পষ্ট এবং স্বতন্ত্র ধারণা রয়েছে যার কোনও স্থানিক প্রসারণ নেই (যেমন, এটি দৈর্ঘ্য, ওজন, উচ্চতা এবং এই ক্ষেত্রে পরিমাপ করা যায় না) উপর). তাঁর দেহের একটি স্পষ্ট এবং স্বতন্ত্র ধারণা এমন কিছু হিসাবে রয়েছে যা স্থানিকভাবে প্রসারিত, প্রমানের সাপেক্ষে এবং ভাবতে সক্ষম নয়। এটি অনুসরণ করে যে মন এবং দেহ অভিন্ন নয় কারণ তাদের মূলত আলাদা আলাদা বৈশিষ্ট্য রয়েছে।
একই সময়ে, তবে এটি স্পষ্ট যে শেঠের মানসিক অবস্থার (আকাঙ্ক্ষা, বিশ্বাস ইত্যাদি) তার শরীরের উপর কার্যকারণ প্রভাব ফেলে এবং বিপরীত: একটি শিশু একটি গরম চুলা স্পর্শ করে (শারীরিক ঘটনা) যা ব্যথার কারণ হয় (মানসিক ঘটনা) এবং তাকে চিৎকার করে তোলে (শারীরিক ঘটনা), ফলে এটি যত্নশীল (মানসিক ঘটনা) ইত্যাদিতে ভয় এবং সুরক্ষার অনুভূতি জাগিয়ে তোলে।
ডেসকার্টসের যুক্তি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণভাবে এই দৃড়তার উপর নির্ভর করে যে শেঠ তার মনে "স্পষ্ট এবং স্বতন্ত্র" ধারণাগুলি বিশ্বাস করে যে অগত্যা সত্য । সমসাময়িক অনেক দার্শনিক এটি সন্দেহ করেন। উদাহরণস্বরূপ, জোসেফ আগাসি পরামর্শ দিয়েছেন যে বিংশ শতাব্দীর প্রথম দিক থেকে বেশ কয়েকটি বৈজ্ঞানিক আবিষ্কারগুলি নিজস্ব ধারণাগুলির অধিকারী অ্যাক্সেসের ধারণাটিকে ক্ষুণ্ণ করেছে। ফ্রয়েড দাবি করেছিলেন যে একজন মনস্তাত্ত্বিক প্রশিক্ষিত পর্যবেক্ষক নিজের ব্যক্তির চেয়ে একজন ব্যক্তির অচেতন প্রেরণাকে আরও ভালভাবে বুঝতে পারেন দুহেম দেখিয়েছেন যে বিজ্ঞানের একজন দার্শনিক একজন ব্যক্তির আবিষ্কারের পদ্ধতিগুলি সেই ব্যক্তির চেয়ে ভালভাবে জানতে পারবেন, যখন ম্যালিনোভস্কি একজন নৃতাত্ত্বিক বিশেষজ্ঞ ব্যক্তির রীতিনীতি এবং অভ্যাসগুলি যে ব্যক্তির রীতিনীতি এবং অভ্যাস সেগুলি তুলনায় আরও ভালভাবে জানতে পারে তা দেখিয়েছে। তিনি আরও দৃড়ভাবে বলেছিলেন যে আধুনিক মনস্তাত্ত্বিক পরীক্ষা-নিরীক্ষার ফলে লোকেরা এমন জিনিস দেখতে পায় যেগুলি সেখানে নেই যা ডেসকার্টসের যুক্তি প্রত্যাখ্যানের জন্য ভিত্তি সরবরাহ করে, কারণ বিজ্ঞানীরা নিজের ব্যক্তির চেয়ে ব্যক্তির উপলব্ধি আরও ভাল করে বর্ণনা করতে পারেন।
সাইকোফিজিকাল প্যারালালিজম বা কেবল সামান্ত্রিকতা , এমন দৃষ্টিভঙ্গি যে মন এবং দেহ পৃথক অনটোলজিকাল স্ট্যাটাস থাকা সত্ত্বেও কার্যত একে অপরকে প্রভাবিত করে না। পরিবর্তে, এগুলি সমান্তরাল পথে চলতে থাকে (মনের ঘটনাগুলি মনের ঘটনাগুলির সাথে কার্যকারিতাভাবে মস্তিষ্কের ঘটনাসমূহ মস্তিষ্কের ঘটনার সাথে আন্তঃসংযোগ করে) এবং কেবল একে অপরকে প্রভাবিত করে বলে মনে হয়। এই মতামতটি গোটফ্রাইড লাইবনিজ দ্বারা সর্বাধিক বিশিষ্টভাবে রক্ষা করা হয়েছিল । যদিও লাইবনিজ ছিলেন একজন অনাত্মতাত্ত্বিক মনোবিদ যারা বিশ্বাস করতেন যে কেবল এক ধরনের পদার্থ, মোনাড, মহাবিশ্বে রয়েছে এবং সমস্ত কিছু এটির পক্ষে হ্রাসযোগ্য, তিনি তবুও বলেছিলেন যে কার্যকারণের ক্ষেত্রে "মানসিক" এবং "শারীরিক" মধ্যে একটি গুরুত্বপূর্ণ পার্থক্য রয়েছে। তিনি বলেছিলেন যে শ্বর জিনিসগুলি আগে থেকেই ব্যবস্থা করেছিলেন যাতে মন এবং দেহ একে অপরের সাথে সামঞ্জস্য হয়। এটি পূর্ব-প্রতিষ্ঠিত সম্প্রীতির মতবাদ হিসাবে পরিচিত । 
ঘটনাচক্রে হলো নিকোলাস মালেব্রঞ্চের পাশাপাশি আবু হামিদ মুহাম্মদ ইবনে মুহাম্মদ আল- গজালির মতো ইসলামী দার্শনিকরা এমন দৃশ্যে বিশ্বাস করেন যে শারীরিক ঘটনাগুলির মধ্যে বা শারীরিক ও মানসিক ঘটনাগুলির মধ্যে যে সমস্ত অনুমিত কারণ আছে তা আসলেই কার্যকরী নয়। যদিও দেহ ও মন বিভিন্ন পদার্থ, কারণগুলি (মানসিক বা শারীরিক যাই হোক না কেন) প্রতিটি নির্দিষ্ট উপলক্ষে interventionশ্বরের হস্তক্ষেপের দ্বারা তাদের প্রভাবগুলির সাথে সম্পর্কিত।
সম্পত্তি দ্বৈতবাদ এমন দৃষ্টিভঙ্গি যে পৃথিবীটি কেবল এক ধরনের পদার্থ - শারীরিক ধরনের দ্বারা গঠিত এবং এখানে দুটি স্বতন্ত্র ধরনের বৈশিষ্ট্য রয়েছে: শারীরিক বৈশিষ্ট্য এবং মানসিক বৈশিষ্ট্য । অন্য কথায়, এটি এমন দৃষ্টিভঙ্গি যে অ-শারীরিক, মানসিক বৈশিষ্ট্য (যেমন বিশ্বাস, আকাঙ্ক্ষা এবং আবেগ) কিছু শারীরিক দেহে অন্তত অন্তত, মস্তিষ্ক)। মানসিক এবং শারীরিক বৈশিষ্ট্যগুলি কার্যত জড়িত কীভাবে সম্পর্কিত সম্পত্তি দ্বৈতবাদের বিভিন্নতার উপর নির্ভর করে এবং সর্বদা এটি একটি সুস্পষ্ট সমস্যা নয়। সম্পত্তির দ্বৈতবাদের উপ-জাতগুলির মধ্যে রয়েছে:
দ্বৈত দিক তত্ত্ব বা দ্বৈত-দিকের মনোবাদ এমন দৃষ্টিভঙ্গি যা মানসিক এবং শারীরিকভাবে একই পদার্থের দুটি দিক বা দৃষ্টিভঙ্গি। (এইভাবে এটি একটি মিশ্র অবস্থান, যা কিছু দিক থেকে মনোবাদী)) আধুনিক দার্শনিক লেখায়, তত্ত্বের নিরপেক্ষ এককবাদ সম্পর্কে সম্পর্ককিছুটা বদ-সংজ্ঞায়িত হয়ে উঠেছে, তবে একটি পার্থক্যের পার্থক্য বলে যে নিরপেক্ষ একত্ববাদ নিরপেক্ষ উপাদানগুলির একটি নির্দিষ্ট গোষ্ঠীর প্রসঙ্গে এবং তারা যে সম্পর্কের মধ্যে প্রবেশ করে তা নির্ধারণ করতে অনুমতি দেয় যে এই গোষ্ঠীটিকে মানসিক, শারীরিক, উভয়ই হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে, বা না, দ্বৈত-দিক তত্ত্বটি পরামর্শ দেয় যে মানসিক এবং শারীরিকভাবে কিছু অন্তর্নিহিত পদার্থ, সত্তা বা প্রক্রিয়াটির প্রকাশ (বা দিক) যা সাধারণত নিজেই বোঝা যায় না মানসিক বা শারীরিকও। দ্বৈত-দিকের মনোজমের বিভিন্ন সূত্রগুলির জন্য মানসিক এবং শারীরিক পরিপূরক, পারস্পরিক অপরিবর্তনীয় এবং সম্ভবত অবিচ্ছেদ্য (যদিও স্বতন্ত্র) হওয়া প্রয়োজন।
এটি মনের একটি দর্শন যা মানসিক এবং শারীরিক সুস্থতার মধ্যে স্বাধীনতার ডিগ্রিগুলি সম্পর্কিত বলে প্রয়োজনীয়ভাবে সমার্থক নয়, ফলে শরীর এবং মনের মধ্যে একটি পরীক্ষামূলক দ্বৈতবাদ বোঝায়। স্বতন্ত্রতার এই ভিন্ন মাত্রার একটি উদাহরণ অ্যালান ওয়ালেস দিয়েছেন যে উল্লেখ করেছেন যে এটি "পরীক্ষামূলকভাবে স্পষ্ট যে একজন শারীরিকভাবে অস্বস্তিকর হতে পারে - উদাহরণস্বরূপ, একটি কঠোর শারীরিক কসরত করার সময় - মানসিকভাবে প্রফুল্লভাবে; বিপরীতভাবে, কেউ মানসিকভাবে অশান্ত হতে পারে শারীরিক স্বাচ্ছন্দ্যের সময় "। পরীক্ষামূলক দ্বৈতবাদ নোট করে যে কেবলমাত্র শারীরিক বিশ্বে কিছু দেখার আমাদের ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতাটি প্রিয়জনকে হারানোর ফলে আসা শোকের মতো মানসিক প্রক্রিয়ার চেয়ে গুণগতভাবে আলাদা বলে মনে হয়। এই দর্শনও কার্যকারণ দ্বৈতবাদের প্রবক্তা যা মানসিক অবস্থা এবং শারীরিক অবস্থার একে অপরকে প্রভাবিত করার দ্বৈত ক্ষমতা হিসাবে সংজ্ঞায়িত হয়। মানসিক রাজ্যগুলি শারীরিক অবস্থার পরিবর্তন এবং এর বিপরীতে হতে পারে।
তবে কার্তেসিয়ান দ্বৈতবাদ বা অন্যান্য কিছু পদ্ধতির বিপরীতে, পরীক্ষামূলক দ্বৈতবাদ বাস্তবে দুটি মৌলিক পদার্থকে ধারণ করে না: মন এবং পদার্থ। বরং পরীক্ষামূলক দ্বৈতবাদকে একটি ধারণাগত কাঠামো হিসাবে বুঝতে হবে যা মানসিক এবং শারীরিক অবস্থার অভিজ্ঞতার মধ্যে গুণগত পার্থক্যকে বিশ্বাস করে। মধ্যমাকা বৌদ্ধ ধর্মের ধারণাগত কাঠামো হিসাবে অভিজ্ঞ দ্বৈতবাদ গৃহীত হয় ।
মাধায়ামাকা বৌদ্ধধর্ম আরও আরও এগিয়ে গেছে, মনের দৈহিক দার্শনিকতার মনোবাদী দৃষ্টিভঙ্গির পাশাপাশি ত্রুটি খুঁজে পেয়েছে যে এগুলি সাধারণত পদার্থ এবং শক্তিকে বাস্তবতার মৌলিক পদার্থ হিসাবে চিহ্নিত করে। তবুও, এটি বোঝায় না যে কার্তেসিয়ান দ্বৈতবাদী দৃষ্টিভঙ্গি সঠিক, বরং মধ্যমাকা বাস্তবতার সাথে মৌলিক পদার্থের কোনও দৃড় দৃষ্টিভঙ্গিকে ত্রুটি হিসাবে বিবেচনা করছেন।
আমাদের অভিজ্ঞতার জগতকে যে সমস্ত ঘটনাই তৈরি করে তার স্বতন্ত্র স্ব-অস্তিত্বকে অস্বীকার করার মধ্য দিয়ে মধ্যমাকা দৃষ্টিভঙ্গি ডেসকার্টসের পদার্থ দ্বৈতবাদ এবং পদার্থের একত্ববাদ যথা, দেহবাদ উভয় থেকেই বিদায় নেয় যা আধুনিক বিজ্ঞানের বৈশিষ্ট্য। অনেক সমসাময়িক বিজ্ঞানীর দ্বারা প্রচারিত দৈহিকতা দৃড়ভাবে মনে হয় যে আসল পৃথিবী নিজেই শারীরিক জিনিসগুলির দ্বারা রচিত, যখন সমস্ত মানসিক ঘটনাগুলি কেবলমাত্র উপস্থিতি হিসাবে বিবেচিত হয়, কোনও বাস্তবতাকে এবং নিজের থেকে অবধারিত। উপস্থিতি এবং বাস্তবতার মধ্যে এই পার্থক্যটির অনেক কিছুই তৈরি হয়।
প্রকৃতপক্ষে, দৈহিকতা বা বিষয়টি যে বাস্তবতার একমাত্র মৌলিক পদার্থ, তা বৌদ্ধধর্ম দ্বারা স্পষ্টভাবে প্রত্যাখ্যান করেছে।
মধ্যমাকা দৃষ্টিতে মানসিক ঘটনা শারীরিক ঘটনার চেয়ে কম বা বেশি বাস্তব নয়। আমাদের সাধারণ জ্ঞানের অভিজ্ঞতার নিরিখে শারীরিক এবং মানসিক ঘটনাগুলির মধ্যে ধরনের পার্থক্য রয়েছে। যদিও প্রাক্তনদের সাধারণত ভর, অবস্থান, বেগ, আকৃতি, আকার এবং অন্যান্য শারীরিক গুণাবলী থাকে তবে এগুলি সাধারণত মানসিক ঘটনাগুলির বৈশিষ্ট্য নয়। উদাহরণস্বরূপ, আমরা সাধারণত অন্য ব্যক্তির জন্য ভর বা অবস্থান হিসাবে স্নেহের অনুভূতি কল্পনা করি না। এই শারীরিক বৈশিষ্ট্যগুলি অন্যান্য মানসিক ঘটনার জন্য আর উপযুক্ত নয় যেমন দুঃখ, নিজের শৈশব থেকে স্মরণযোগ্য চিত্র, গোলাপের চাক্ষুষ উপলব্ধি বা কোনও ধরনের সচেতনতা। মানসিক ঘটনাগুলি তাই শারীরিক হিসাবে গণ্য হয় না, সরল কারণে যে শারীরিক ঘটনার স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্যযুক্ত তাদের অনেক গুণাবলীর অভাব রয়েছে।
দ্বৈতবাদের বিপরীতে , একত্ববাদ কোনও মৌলিক বিভাগকে গ্রহণ করে না। মৌলিকভাবে বাস্তবের স্বতন্ত্র প্রকৃতি দুই সহস্রাব্দের বেশি সময় ধরে পূর্ব দর্শনের ফর্মগুলির কেন্দ্রবিন্দুতে ছিল।ভারতীয় এবং চীনা দর্শনের , অদ্বৈতবাদ কীভাবে অভিজ্ঞতা বোঝা যায় অবিচ্ছেদ্য। আজ, পাশ্চাত্য দর্শনে মনবাদবাদের সর্বাধিক প্রচলিত রূপগুলি হচ্ছে শারীরিক । শারীরিক মনোবাদ জোর দেয় যে কেবলমাত্র বিদ্যমান পদার্থই শারীরিক, সেই শব্দটির এক অর্থে আমাদের সেরা বিজ্ঞানের দ্বারা স্পষ্ট করা যেতে পারে। তবে বিভিন্ন ধরনের সূত্রগুলি (নিচে দেখুন) সম্ভব। মনবাদবাদের আর এক রূপ, আদর্শবাদ, বলে যে একমাত্র বিদ্যমান পদার্থ মানসিক। যদিও জর্জ বার্কলে-র মতো খাঁটি আদর্শবাদ সমসাময়িক পাশ্চাত্য দর্শনে অস্বাভাবিক, তবুও প্যানসাইকিজম নামে আরও পরিশীলিত একটি রূপ , যা অনুসারে মানসিক অভিজ্ঞতা এবং বৈশিষ্ট্য শারীরিক অভিজ্ঞতা এবং বৈশিষ্ট্যের ভিত্তিতে থাকতে পারে, এমন কিছু দার্শনিকের দ্বারা প্রমাণিত হয়েছিল যেমন যেমন আলফ্রেড নর্থ হোয়াইটহেড এবং ডেভিড রে গ্রিফিন।
ফেনোমেনালিজম এমন তত্ত্ব যা বাহ্যিক বস্তুর প্রতিনিধিত্ব (বা জ্ঞানের ডেটা ) সমস্তই বিদ্যমান। এ জাতীয় দৃষ্টিভঙ্গি সংক্ষিপ্তভাবে বিশ শতকের গোড়ার দিকে বার্ট্রান্ড রাসেল এবং অনেকগুলি লজিকাল প্যাসিভিস্টরা গ্রহণ করেছিলেন। তৃতীয় সম্ভাবনা হলো এমন কোনও মৌলিক পদার্থের অস্তিত্ব গ্রহণ করা যা শারীরিক বা মানসিক নয়। মানসিক এবং শারীরিক উভয়ই এই নিরপেক্ষ পদার্থের বৈশিষ্ট্য হবে। এ জাতীয় অবস্থান বারুচ স্পিনোজা গ্রহণ করেছিলেন। এবং উনিশ শতকে আর্নস্ট মাচ জনপ্রিয় করেছিলেন। বলা হয়, এই নিরপেক্ষ মনোবাদ সম্পত্তি দ্বৈতবাদের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ।
আচরণটি বিশ শতকের বেশিরভাগ সময় ধরে বিশেষত প্রথমার্ধে মনের দর্শনের উপর প্রাধান্য পেয়েছিল। মনোবিজ্ঞান ।মনোবিজ্ঞানে, আচরণবাদ আত্মতত্ত্বের অপ্রতুলতার প্রতিক্রিয়া হিসাবে বিকশিত হয়েছিল। নিজের অভ্যন্তরীণ মানসিক জীবন সম্পর্কে অন্তর্নিহিত প্রতিবেদনগুলি নির্ভুলতার জন্য সতর্কতার সাথে পরীক্ষার বিষয় নয় এবং ভবিষ্যদ্বাণীমূলক জেনারেলাইজেশন গঠনে ব্যবহার করা যায় না। সাধারণীকরণযোগ্যতা এবং তৃতীয় ব্যক্তি পরীক্ষার সম্ভাবনা ছাড়াই আচরণবিদদের যুক্তি ছিল, মনোবিজ্ঞান বৈজ্ঞানিক হতে পারে না। অতএব, উপায়টি ছিল অভ্যন্তরীণ মানসিক জীবনের ধারণাটি (এবং সুতরাং একটি অনটোলজিক্যালি স্বতন্ত্র মন) সম্পূর্ণরূপে বাদ দেওয়া এবং পর্যবেক্ষণযোগ্য আচরণের বর্ণনার পরিবর্তে মনোনিবেশ করা।
মনোবিজ্ঞানের এই বিকাশের সমান্তরালভাবে একটি দার্শনিক আচরণবাদ (কখনও কখনও যৌক্তিক আচরণবাদ নামে পরিচিত) বিকশিত হয়েছিল।এটি একটি দৃড় যাচাইকরণ দ্বারা চিহ্নিত করা হয় , যা সাধারণত অভ্যন্তরীণ মানসিক জীবন সম্পর্কে অবিশ্বাস্য বক্তব্যকে অর্থহীন বলে বিবেচনা করে। আচরণবিদের জন্য, মানসিক রাষ্ট্রগুলি কোনও অভ্যন্তরীণ রাজ্য নয়, যার উপরে কেউ অন্তর্মুখী প্রতিবেদন করতে পারে। এগুলি কেবল অন্যের আচরণের ব্যাখ্যা এবং পূর্বাভাস দেওয়ার জন্য তৃতীয় পক্ষ দ্বারা তৈরি কিছু পদ্ধতিতে আচরণের আচরণ বা স্বভাবের বিবরণ।
জ্ঞানীয়তাবাদের উত্থানের সাথে মিল রেখে, বিংশ শতাব্দীর শেষার্ধ থেকে দার্শনিক আচরণবাদ অনুকূলে পড়েছে। জ্ঞানীয়তাবাদীরা বেশ কয়েকটি অনুভূত সমস্যার কারণে আচরণবাদকে প্রত্যাখ্যান করে। উদাহরণস্বরূপ, চেষ্টিতবাদ হতে বলেন যেতে পারে অনির্দিষ্ট অথবা যখন এটি বজায় রাখে যে কেউ ঘটনা যে একজন ব্যক্তির একটি বেদনাদায়ক মাথা ব্যাথা সম্মুখীন হয় আচরণ সম্পর্কে কথা বলা হয়।
টাইপ ফিজিকালিজম (বা টাইপ-আইডেন্টিটি থিয়োরি) জন স্মার্ট এবংউলিন প্লেস দ্বারা আচরণবাদের ব্যর্থতার প্রত্যক্ষ প্রতিক্রিয়া হিসাবে বিকাশ করেছিলেন । এই দার্শনিকরা যুক্তি দেখিয়েছিলেন যে, মানসিক অবস্থা যদি বস্তুগত কিছু হয় তবে আচরণগত না হয় তবে মানসিক অবস্থাগুলি সম্ভবত মস্তিষ্কের অভ্যন্তরীণ অবস্থার সাথে সমান। খুব সরল ভাষায়: একটি মানসিক অবস্থা এম মস্তিষ্কের অবস্থা বি ছাড়া অন্য কিছু নয় । মানসিক অবস্থা "এক কাপ কফির জন্য আকাঙ্ক্ষা" এইভাবে "নির্দিষ্ট মস্তিষ্কের অঞ্চলে নির্দিষ্ট নিউরনের গুলি ছোঁড়া" ছাড়া আর কিছু নয়।
বিপরীতে ক্লাসিক পরিচয় তত্ত্ব এবং অ্যানোমালাস মনিজম। আইডেন্টিটি তত্ত্বের জন্য, একটি একক মানসিক ধরনের প্রতিটি টোকেন ইনস্ট্যান্টেশন একক শারীরিক ধরনের শারীরিক টোকেনের সাথে মিলিত হয় (তীর দ্বারা নির্দেশিত)। অসাধারণ একত্ববাদের জন্য, টোকেন-টোকেন চিঠিপত্রগুলি টাইপ – প্রকারের চিঠিপত্রের বাইরে পড়তে পারে। ফলাফল টোকেন পরিচয়।
প্রাথমিক বোধগম্যতা সত্ত্বেও, পরিচয় তত্ত্ব একাধিক বাস্তবের থিসিস আকারে একটি শক্ত চ্যালেঞ্জের মুখোমুখি , প্রথমটি হিলারি পুতনম দ্বারা রচিত। উদাহরণস্বরূপ, কেবলমাত্র মানুষই নয়, বিভিন্ন প্রজাতির প্রাণীরাও ব্যথা অনুভব করতে পারে। যাইহোক, এটি অত্যন্ত অসম্ভব বলে মনে হয় যে একই ব্যথার অভিজ্ঞতার সাথে এই সমস্ত বিচিত্র জীবগুলি অভিন্ন মস্তিষ্কের অবস্থায় রয়েছে। এবং যদি এটি হয় তবে ব্যথা নির্দিষ্ট মস্তিষ্কের অবস্থার মতো হতে পারে না। পরিচয় তত্ত্বটি এইভাবে অভিজ্ঞতাগতভাবে ভিত্তিহীন।
অন্যদিকে, এমনকি উপর্যুক্ত অনুমোদনের পরেও, এটি অনুসরণ করে না যে সমস্ত ধরনের পরিচয় তত্ত্বগুলি ত্যাগ করতে হবে। টোকেন আইডেন্টিটি তত্ত্ব অনুসারে, কোনও নির্দিষ্ট মস্তিষ্কের অবস্থার সাথে একজন ব্যক্তির কেবলমাত্র একটি মানসিক অবস্থার সাথে যুক্ত হওয়ার অর্থ এই নয় যে মানসিক অবস্থা এবং মস্তিষ্কের ধরনের ধরনের মধ্যে পরম সম্পর্ক রয়েছে। টাইপ-টোকেন পার্থক্য একটি সহজ উদাহরণ দ্বারা দেখানো যেতে পারে: শব্দ "সবুজ" দুই টোকেন (ঘটনার) চিঠির সঙ্গে অক্ষর (ছ, R, ই, এন) এর চার রকমের রয়েছে ই এক অন্যদের প্রতিটি করেন। টোকেন পরিচয়ের ধারণাটি হ'ল মানসিক ঘটনাগুলির কেবলমাত্র নির্দিষ্ট ঘটনাগুলি শারীরিক ঘটনার নির্দিষ্ট ঘটনা বা টোকেনিংয়ের সাথে একই। অসাধারণ মনবাদ (নিচে দেখুন) এবং অন্যান্য অন্যান্য অ-হ্রাসকারী পদার্থ হ'ল টোকেন-পরিচয় তত্ত্ব। এই সমস্যাগুলি সত্ত্বেও, আজ মূলত জেগওয়ন কিমের প্রভাবের কারণে টাইপ পরিচয় তত্ত্বের ক্ষেত্রে নতুনভাবে আগ্রহ রয়েছে ।
ক্রিয়াবাদ দ্বারা প্রণয়ন করা হয়েছিল হিলারি পুতনম এবং জেরি ফডর পরিচয় তত্ত্বের অযোগ্যতার অনুভূতির প্রতিক্রিয়া হিসেবে। পুতনম এবং ফডর মনের এক অভিজ্ঞতাজনিত গণনা তত্ত্বের বিবেচনায় মানসিক অবস্থা দেখেছিলেন । At about the same time or slightly after, D.M. Armstrong and David Kellogg Lewis formulated a version of functionalism that analyzed the mental concepts of folk psychology in terms of functional roles. প্রায় একই সময়ে বা সামান্য পরে, ডি এম আর্মস্ট্রং এবং ডেভিড কেলোগ লুইস কার্যকরী ভূমিকার ক্ষেত্রে লোক মনোবিজ্ঞানের মানসিক ধারণাগুলি বিশ্লেষণ করে এমন একটি কার্যকারিতা তৈরি করেছিলেন। পরিশেষে, উইটজেনস্টাইনের অর্থ হিসাবে ব্যবহারের ধারণাটির অর্থ তত্ত্ব হিসাবে ক্রিয়ামূলকতার একটি সংস্করণ তৈরি হয়েছিল, যা আরও উইলফ্রিড সেলার্স এবং গিলবার্ট হারমান দ্বারা বিকশিত হয়েছিল । অন্য এক psychofunctionalism , একটি পদ্ধতির দ্বারা গৃহীত হয় মনের প্রকৃতিবাদী দর্শনের জেরি ফডর এবং সঙ্গে যুক্ত Zenon Pylyshyn ।
এই সমস্ত বিভিন্ন ধরনের ক্রিয়াকলাপ কী সাধারণভাবে ভাগ করে নেয় তা হ'ল মানসিক অবস্থাগুলি অন্যান্য মানসিক রাষ্ট্রের সাথে তাদের কার্যকারক সম্পর্কের দ্বারা সংবেদনশীল তথ্য এবং আচরণগত ফলাফলগুলি দ্বারা চিহ্নিত করা হয়। এটি হলো ক্রিয়াকলাপটি মানসিক অবস্থার শারীরিক প্রয়োগের বিবরণ থেকে অ মানসিক ক্রিয়ামূলক বৈশিষ্ট্যের ক্ষেত্রে এটি চিহ্নিত করে দূরে থাকে। উদাহরণস্বরূপ, কিডনি রক্তের ফিল্টারিং এবং নির্দিষ্ট রাসায়নিক ভারসাম্য বজায় রাখতে তার কার্যকরী ভূমিকার দ্বারা বৈজ্ঞানিকভাবে চিহ্নিত করা হয়। এই দৃষ্টিকোণ থেকে, কিডনিটি জৈব টিস্যু, প্লাস্টিকের ন্যানোটিউবস বা সিলিকন চিপস দ্বারা গঠিত কিনা তা আসলেই গুরুত্বপূর্ণ নয়: এটি যে ভূমিকা পালন করে এবং অন্যান্য অঙ্গগুলির সাথে এর সম্পর্কগুলি যা কিডনি হিসাবে এটি সংজ্ঞায়িত করে।
অ-হ্রাসকারী দার্শনিকগণ মন-দেহের সম্পর্কের ক্ষেত্রে দুটি প্রয়োজনীয় বিশ্বাসকে দৃড়ভাবে ধরে রাখেন: ১) দৈহিকতা সত্য এবং মানসিক অবস্থা অবশ্যই শারীরিক রাষ্ট্র হতে হবে, ২) সমস্ত হ্রাসমূলক প্রস্তাব অসন্তুষ্ট: মানসিক অবস্থা আচরণে হ্রাস করা যায় না, মস্তিষ্কের অবস্থা বা কার্যকরী অবস্থা অতএব, প্রশ্ন উঠেছে যে এখনও কোনও অ-হ্রাসকারী শারীরিকতা থাকতে পারে কিনা। ডোনাল্ড ডেভিডসন এর ব্যতিক্রমী অদ্বৈতবাদ এ জাতীয় শারীরিকতা তৈরির চেষ্টা। তিনি মনে করেন যে যখন আক্রিয়া বা আত্ম-প্রতারণার মতো ঐতিহ কারণগুলির অযৌক্তিকতা হিসাবে দেখা যায় তখন ব্যক্তিগত মনোবিজ্ঞানের কাঠামোটি সাব-পার্সোনালটির পক্ষে ছেড়ে দেওয়া উচিত নয়, বরং তাকে আরও বাড়ানো বা প্রসারিত করতে হবে দাতব্য নীতি দ্বারা নির্ধারিত যৌক্তিকতা অন্য কোথাও পাওয়া যাবে "।
ডেভিডসন সুপারভেনিয়েন্সের থিসিস ব্যবহার করেছেন : মানসিক অবস্থা শারীরিক অবস্থাগুলিতে সুপারভেন তবে তাদের কাছে হ্রাসযোগ্য নয়। "সুপারভেনিয়েন্স" তাই একটি কার্যকরী নির্ভরতা বর্ণনা করে: মানসিক ও শারীরিক মধ্যে অনটোলজিকাল হ্রাস ছাড়াই শারীরিক - কার্যকারিতা হ্রাসের কিছু পরিবর্তন ছাড়া মানসিক কোনও পরিবর্তন হতে পারে না।
কারণ অ-হ্রাসকারী পদার্থবাদী তত্ত্ব উভয়ই মন এবং শরীরের মধ্যে অ্যান্টোলজিকাল পার্থক্য বজায় রাখার চেষ্টা করে এবং "ব্যাখ্যার ধাঁধাটির উৎসাহ" কোনওভাবে সমাধান করার চেষ্টা করে; সমালোচকরা প্রায়শই এটিকে একটি প্যারাডক্স হিসাবে দেখেন এবং এপিফোনোমিনিয়ালিজমের সাথে মিলগুলির মধ্যে ইঙ্গিত করেন, এটি মস্তিষ্ককে মনের নয়, মূলকে "কারণ" হিসাবে দেখা হয় এবং মন মনে হয় জড়িত বলে মনে হয়।
এপিফেনোমেনালিজম এক বা একাধিক মানসিক অবস্থাকে শারীরিক মস্তিষ্কের রাজ্যগুলির উপ-উৎপাদন হিসাবে গণ্য করে, শারীরিক অবস্থার কোনও প্রভাব রাখে না। কথোপকথনটি একতরফা ("ব্যাখ্যা ধাঁধাটির surfeit সমাধান") কিন্তু আমাদের অ-হ্রাসযোগ্য মানসিক অবস্থা (মস্তিষ্কের রাজ্যের উপজাত হিসাবে) রেখে চলেছে - কার্যত হ্রাসযোগ্য, তবে শারীরিক অবস্থার ক্ষেত্রে অ্যান্টলজিক্যালি অপ্রতিরোধ্য। এপিফোনোমালিস্টগুলি ব্যথা মস্তিষ্কের অবস্থার কারণে দেখা গিয়েছিল তবে মস্তিষ্কের অন্যান্য রাজ্যে এর প্রভাব ফেলছে না, যদিও এটি অন্যান্য মানসিক অবস্থার উপর প্রভাব ফেলতে পারে (অর্থাৎ উদ্বেগের কারণ হতে পারে)।
দুর্বল উদ্দীপনাবাদ হলো "অ-হ্রাসকারী পদার্থবাদ" এর একটি রূপ যা প্রকৃতির এক স্তরযুক্ত দৃষ্টিভঙ্গি জড়িত, স্তরগুলি ক্রমবর্ধমান জটিলতার ক্ষেত্রে সাজানো এবং প্রতিটি তার নিজস্ব বিজ্ঞানের সাথে সম্পর্কিত। কিছু দার্শনিক মনে করেন যে উত্থাপিত বৈশিষ্ট্যগুলি মূলত আরও মৌলিক স্তরের সাথে ইন্টারঅ্যাক্ট করে, আবার অন্যরা বলে যে উচ্চতর অর্ডার বৈশিষ্ট্যগুলি সরাসরি কার্যকারণমূলক মিথস্ক্রিয়া ছাড়াই কেবল নিম্ন স্তরের উপরেই সুপারভেন। উত্তরোত্তর গ্রুপটি তাই কম উত্থাপনবাদের সংজ্ঞা বা "দুর্বল" ধারণ করে, যা কঠোরভাবে নিম্নরূপে বলা যেতে পারে: যৌগিক অবজেক্ট O এর একটি সম্পত্তি P উত্থাপিত হয় যদি অন্য বস্তুর পক্ষে সম্পত্তির অভাব থাকে তবে রূপকভাবে অসম্ভব হয় যদি সেই বস্তুর অভাব থাকে P ও এর মতো অভিন্ন বৈশিষ্ট্যযুক্ত অংশগুলির সমন্বয়ে গঠিত এবং সেই অংশগুলি অভিন্ন কনফিগারেশনে রয়েছে।
কখনও কখনও উদ্বেগবিদরা জল একটি নতুন সম্পত্তি থাকার উদাহরণ ব্যবহার করে যখন হাইড্রোজেন H এবং অক্সিজেন O একত্রিত হয়ে H O (জল) গঠন করে। এই উদাহরণে স্বচ্ছ তরলটির একটি নতুন সম্পত্তি "উত্থিত" হয়েছে যা হাইড্রোজেন এবং অক্সিজেনকে গ্যাস হিসাবে বুঝতে পেরে ভবিষ্যদ্বাণী করা হত না। এটি মস্তিষ্কের শারীরিক বৈশিষ্ট্যের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ যা মানসিক অবস্থার জন্ম দেয়। জরুরি অবস্থাবিদরা এইভাবে কুখ্যাত মন - শরীরের ফাঁকগুলি সমাধান করার চেষ্টা করেন। উদ্বেগবাদের জন্য একটি সমস্যা হ'ল বিশ্বে "কার্যকারণ বন্ধ" ধারণা যা দেহ থেকে শরীরকে কার্যকারিতা দেয় না।
যদি কেউ একজন বস্তুবাদী এবং বিশ্বাস করে যে আমাদের সাধারণ জ্ঞানের মনোবিজ্ঞানের সমস্ত দিকগুলি একটি পরিপক্ব জ্ঞানীয় স্নায়ুবিজ্ঞানের হ্রাস পাবে , এবং যে অ-ঘনশীল বস্তুবাদ ভুল হয়ে গেছে, তবে কেউ চূড়ান্ত, আরও মৌলিক অবস্থান গ্রহণ করতে পারে: নির্মূল বস্তুবাদ।
এখানে বিভিন্ন ধরনের মুছে ফেলা বস্তুবাদ রয়েছে, তবে সকলেই বজায় রাখে যে আমাদের সাধারণ জ্ঞান " লোক মনোবিজ্ঞান " উপলব্ধি কিছু দিকের প্রকৃতিকে খারাপভাবে উপস্থাপন করে। Eliminativists যেমন প্যাট্রিসিয়া এবং Paul Churchland যখন লোক মনোবিজ্ঞান একইরূপে যেমন মৌলিকভাবে বাক্য মত চেতনা, অ-ভাষাগত ভেক্টর স্নায়ুর নেটওয়ার্ক তত্ত্ব বা ম্যাট্রিক্স মডেল সংযোগবাদ কীভাবে মস্তিষ্ক কাজ করে অনেক যথাযথ অ্যাকাউন্ট হিসেবে প্রমাণিত হবেন।
চার্চল্যান্ডগুলি প্রায়শই ইতিহাসের ক্রমবর্ধমান অন্যান্য, ভ্রান্ত জনপ্রিয় তত্ত্ব এবং অ্যান্টোলজির ভাগ্যকে ডাকে । উদাহরণস্বরূপ, টলেমিক জ্যোতির্বিজ্ঞান বহু শতাব্দী ধরে গ্রহগুলির গতিগুলির ব্যাখ্যা এবং প্রায় পূর্বাভাস দিয়েছিল তবে শেষ পর্যন্ত সৌরজগতের এই মডেলটি কোপারনিকান মডেলের পক্ষে মুছে ফেলা হয়েছিল। চার্চল্যান্ডগুলি বিশ্বাস করে যে একই বিলোপমূলক পরিণতি মনের "বাক্য-ক্রাঙ্কার" মডেলটির জন্য অপেক্ষা করে, যেখানে চিন্তাভাবনা এবং আচরণ " প্রস্তাবিত দৃষ্টিভঙ্গি " নামক বাক্য-জাতীয় রাষ্ট্রগুলিতে হেরফেরের ফলাফল ।
কিছু দার্শনিক একটি জ্ঞান-বিজ্ঞানের দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করেন এবং যুক্তি দেন যে মন – শরীরের সমস্যাটি বর্তমানে অলসযোগ্য, এবং সম্ভবত সর্বদা মানুষের কাছে অবিশ্বাস্য থাকবে। একে সাধারণত নতুন রহস্যবাদ বলে অভিহিত করা হয় । কলিন ম্যাকগিনের মতে মানবেরা নিজের মনের প্রতি জ্ঞানীয়ভাবে বন্ধ রয়েছে। ম্যাকগিনের মতে মানুষের মনের ধারণাগত ভিত্তি থেকে চেতনার মতো মানসিক বৈশিষ্ট্যগুলি কীভাবে উত্থিত হয় তা পুরোপুরি উপলব্ধি করার ধারণা-গঠনের পদ্ধতিগুলির অভাব রয়েছে । উদাহরণ হ'ল কণা পদার্থবিদ্যার ক্ষেত্রে কীভাবে একটি হাতি জ্ঞানীয়ভাবে বন্ধ হয়ে যায়।
থমাস নাগেল আরও একটি মাঝারি ধারণাটি ব্যাখ্যা করেছেন , যা মনে করে যে মন-দেহের সমস্যাটি বর্তমানে বৈজ্ঞানিক বিকাশের বর্তমান পর্যায়ে অবিশ্বাস্য এবং এটি ব্যাখ্যাযোগ্য ব্যবধানটি পূরণ করতে ভবিষ্যতের বৈজ্ঞানিক দৃষ্টান্ত পরিবর্তন বা বিপ্লব গ্রহণ করতে পারে । নাগেল পোষ্ট করেছেন যে ভবিষ্যতে এক ধরনের "অবজেক্টিভ ঘটনাগুলি " বিষয়গত সচেতন অভিজ্ঞতা এবং এর শারীরিক ভিত্তির মধ্যে ব্যবধানটি সরিয়ে দিতে সক্ষম হতে পারে।
মনের উত্তর দেওয়ার প্রতিটি প্রয়াস – দেহের সমস্যাটি যথেষ্ট সমস্যাগুলির মুখোমুখি হয়। কিছু দার্শনিক যুক্তি দেখান যে এটি কারণ অন্তর্নিহিত ধারণাগত বিভ্রান্তি রয়েছে। ভাষাগত সমালোচনার ঐতিহের লুডভিগ উইটজেনস্টাইন এবং তার অনুসারীদের মতো এই দার্শনিকরা তাই সমস্যাটিকে মায়াময়ী হিসাবে প্রত্যাখ্যান করেছেন। তারা যুক্তি দেয় যে মানসিক এবং জৈবিক অবস্থা একসাথে কীভাবে ফিট করে তা জিজ্ঞাসা করা ত্রুটি। বরং এটি সহজভাবেই মেনে নেওয়া উচিত যে মানুষের অভিজ্ঞতা বিভিন্ন উপায়ে বর্ণনা করা যায়। উদাহরণস্বরূপ, একটি মানসিক এবং জৈবিক শব্দভাণ্ডারে। কেউ যদি অন্যটির শব্দভাণ্ডারের দিক থেকে একটিকে বর্ণনা করার চেষ্টা করে বা যদি মানসিক শব্দভাণ্ডারটি ভুল প্রসঙ্গে ব্যবহার করা হয় তবে অলৌকিক সমস্যা দেখা দেয়। উদাহরণস্বরূপ, যদি কেহ মস্তিষ্কের মানসিক অবস্থার সন্ধান করে তবে এটি এই ক্ষেত্রে। মস্তিষ্কটি কেবল মানসিক শব্দভাণ্ডারের ব্যবহারের জন্য ভুল প্রসঙ্গ — মস্তিষ্কের মানসিক অবস্থার জন্য অনুসন্ধান সুতরাং একটি বিভাগ ত্রুটি বা যুক্তির এক ধরনের মিথ্যাবাদ ।
আজ, পিটার হ্যাকারের মতো উইটজেনস্টেইনের দোভাষী দ্বারা এ জাতীয় অবস্থানটি প্রায়শই গৃহীত হয় । তবে কার্যকরীতার প্রবর্তক হিলারী পুতনমও এই অবস্থান গ্রহণ করেছেন যে মন-দেহের সমস্যা একটি বিভ্রান্তিকর সমস্যা যা উইটজেনস্টাইনের পদ্ধতি অনুসারে দ্রবীভূত করা উচিত।
দৈহিকতার থিসিসটি হল মন বস্তুগত (বা শারীরিক) বিশ্বের অংশ। এই জাতীয় অবস্থান এমন সমস্যার মুখোমুখি হয় যে মনের কিছু নির্দিষ্ট বৈশিষ্ট্য রয়েছে যা অন্য কোনও বস্তুগত জিনিস মনে হয় না। শারীরিকতা অবশ্যই ব্যাখ্যা করতে হবে যে কীভাবে সম্ভব এই বৈশিষ্ট্যগুলি কোনও বস্তুগত জিনিস থেকে উত্থিত হতে পারে। এই জাতীয় ব্যাখ্যা দেওয়ার প্রকল্পটিকে প্রায়শই " মানসিক প্রাকৃতিককরণ " হিসাবে চিহ্নিত করা হয় । এই প্রকল্পটি সমাধানের জন্য যে কয়েকটি গুরুত্বপূর্ণ সমস্যা সমাধানের চেষ্টা করেছে তার মধ্যে রয়েছে কোয়ালিয়ার অস্তিত্ব এবং ইচ্ছাকৃততার প্রকৃতি।
অনেক মানসিক অবস্থা বিভিন্ন ব্যক্তি দ্বারা ব্যক্তিগতভাবে বিভিন্ন উপায়ে অভিজ্ঞ বলে মনে হয়। এবং এটা একটি মানসিক অবস্থা চারিত্রিক যে এটা কিছু অভিজ্ঞতা হয়েছে মানের , ব্যথা যেমন এটি ব্যাথা। তবে, দু'জনের মধ্যে ব্যথার সংবেদন একরকম নাও হতে পারে, যেহেতু কারওর পক্ষে কতটা আঘাত লাগে তা পরিমাপ করার জন্য বা সঠিকভাবে কীভাবে আঘাত লাগছে তা বর্ণনা করার কোনও সঠিক উপায় নেই। দার্শনিক এবং বিজ্ঞানীরা এই অভিজ্ঞতাগুলি কোথা থেকে এসেছে জিজ্ঞাসা। সেরিব্রাল ইভেন্টগুলির অস্তিত্ব এবং তারা নিজেরাই ব্যাখ্যা করতে পারে না যে তারা কেন এই জাতীয় গুণগত অভিজ্ঞতার সাথে রয়েছে। সচেতনতায় অনুষঙ্গীয় অনুষঙ্গিক দিক নিয়ে কেন অনেক মস্তিষ্কের প্রক্রিয়া ঘটে তার ধাঁধাটি ব্যাখ্যা করা অসম্ভব বলে মনে হয়।
তবুও এটি অনেকের কাছে মনে হয় যে বিজ্ঞানকে শেষ পর্যন্ত এই ধরনের অভিজ্ঞতা ব্যাখ্যা করতে হবে।এটি হ্রাসকারী ব্যাখ্যাগুলির সম্ভাবনা সম্পর্কে ধারণা থেকে নেওয়া হয় । এই মতামত অনুসারে, যদি কোনও ঘটনাকে হ্রাসমূলক (উদাহরণস্বরূপ, জল) ব্যাখ্যা করার জন্য সফলভাবে চেষ্টা করা যায়, তবে কেন এটি ঘটনার সমস্ত বৈশিষ্ট্য রয়েছে (যেমন, তরলতা, স্বচ্ছতা) তা ব্যাখ্যা করা যেতে পারে। মানসিক অবস্থার ক্ষেত্রে, এর অর্থ এই যে তাদের কেন নির্দিষ্ট উপায়ে অভিজ্ঞ হওয়ার সম্পত্তি রয়েছে তার একটি ব্যাখ্যা হওয়া দরকার।
বিশ শতকের জার্মান দার্শনিক মার্টিন হাইডেগার এই ধরনের হ্রাসকারী মডেলটির উপর ভিত্তি করে অ্যান্টোলজিকাল অনুমানের সমালোচনা করেছিলেন এবং দাবি করেছেন যে এই পদগুলিতে অভিজ্ঞতার বোধ করা অসম্ভব। এর কারণ হল, হাইডেগার অনুযায়ী, আমাদের বিষয়ী অভিজ্ঞতা এবং তার প্রকৃতি গুণাবলী পরিপ্রেক্ষিতে বুঝতে অসম্ভব কার্টিজিয়ান "পদার্থ" যে "বিশিষ্টতাসমূহ" বহন করে। এটি রাখার আরেকটি উপায় হ'ল গুণগত অভিজ্ঞতার খুব ধারণাটি — পদগুলির সাথে মিলিত হয় না বা পদার্থগুলির ধারণার সাথে শব্দার্থগতভাবে অপ্রয়োজনীয় হয় যা বৈশিষ্ট্য বহন করে।
তৃতীয় ব্যক্তির পরিমাণগত স্নায়ুবিজ্ঞানের দিক থেকে সাধারণভাবে মানসিক অবস্থা এবং চেতনার অন্তর্নিহিত প্রথম ব্যক্তির দিকগুলি ব্যাখ্যা করার এই সমস্যাটিকে ব্যাখ্যামূলক ব্যবধান বলে । সমসাময়িক মনের দার্শনিকদের মধ্যে এই ব্যবধানের প্রকৃতির বিভিন্ন ধারণা রয়েছে। ডেভিড চামারস এবং প্রারম্ভিক ফ্রাঙ্ক জ্যাকসন এই ফাঁকটিকে প্রকৃতির অনটোলজিকাল হিসাবে ব্যাখ্যা করেছেন ; অর্থাৎ, তারা রক্ষা যে বিজ্ঞান দ্বারা কখনোই ব্যাখ্যা করা যেতে পারে। দুটি পৃথক বিভাগ জড়িত রয়েছে এবং একটিতে অন্যটিতে হ্রাস করা যায় না। থমাস নাগেল এবং এর মত দার্শনিকরা একটি বিকল্প দৃষ্টিভঙ্গি নিয়েছেনকলিন ম্যাকগিন । তাদের মতে, ফাঁকটি প্রকৃতির জ্ঞানতাত্ত্বিক । নাগেলের পক্ষে, বিজ্ঞান এখনও বিষয়ভিত্তিক অভিজ্ঞতা ব্যাখ্যা করতে সক্ষম হয়নি কারণ এটি এখনও প্রয়োজনীয় স্তরের বা জ্ঞানের যে পর্যায়ে পৌঁছেছে তা এখনও পৌঁছে নি। এমনকি আমরা সুসংগতভাবে সমস্যাটি তৈরি করতে সক্ষম হই না। অন্যদিকে ম্যাকগিনের ক্ষেত্রে সমস্যাটি স্থায়ী এবং সহজাত জৈবিক সীমাবদ্ধতার একটি। আমরা ব্যাখ্যামূলক ব্যবধানটি সমাধান করতে পারছি না কারণ বিষয়গত অভিজ্ঞতার ক্ষেত্রটি জ্ঞানগতভাবে আমাদের কাছে একইভাবে ক্লান্তম পদার্থবিজ্ঞানের সাথে বন্ধ হয়ে গেছে যেভাবে কোয়ান্টাম পদার্থবিজ্ঞানটি জ্ঞানীয়ভাবে হাতির কাছে বন্ধ ছিল। অন্যান্য দার্শনিকরা এই ব্যবধানটি সম্পূর্ণরূপে একটি শব্দার্থক সমস্যা হিসাবে তল্লাশি করেন। এই শব্দার্থক সমস্যাটি অবশ্যই বিখ্যাত " কোয়ালিয়া প্রশ্ন " এর দিকে পরিচালিত করেছিল যা হল:লাল কি লালভাব সৃষ্টি করে ?
উদ্দেশ্যমূলকতা হল মানসিক অবস্থার সক্ষমতা ( প্রায় ) দিকে পরিচালিত হওয়া বা বাহ্যিক বিশ্বের কোনও কিছুর সাথে সম্পর্কযুক্ত হওয়ার মানসিক অবস্থার এই সম্পত্তিটিতে তাদের বিষয়বস্তু এবং শব্দসম্পর্কীয় রেফারেন্ট রয়েছে এবং তাই সত্যের মান নির্ধারণ করা যেতে পারে । যখন কেউ এই রাজ্যগুলিকে প্রাকৃতিক প্রক্রিয়াগুলিতে হ্রাস করার চেষ্টা করে তখন একটি সমস্যা দেখা দেয়: প্রাকৃতিক প্রক্রিয়াগুলি সত্য বা মিথ্যা নয়, এগুলি কেবল ঘটে। কোনও প্রাকৃতিক প্রক্রিয়া সত্য বা মিথ্যা তা বলার কোনও মানে হবে না। তবে মানসিক ধারণা বা রায়গুলি সত্য বা মিথ্যা, তাহলে কীভাবে মানসিক অবস্থা (ধারণা বা রায়) প্রাকৃতিক প্রক্রিয়া হতে পারে? ধারণাগুলিকে অর্থগত মান নির্ধারণের সম্ভাবনার অর্থ এই যে ধারণাগুলি তথ্য সম্পর্কিত। সুতরাং, উদাহরণস্বরূপ, হেরোডোটাস একজন ঐতিহাসিক ছিলেন এমন ধারণা হেরোডোটাসকে বোঝায় এবং তিনি ঐতিহাসিক ছিলেন। তবে ধারণাটি সত্য; অন্যথায়, এটি মিথ্যা। কিন্তু এই সম্পর্কটি কোথা থেকে আসে? মস্তিষ্কে, কেবলমাত্র বৈদ্যুতিন রাসায়নিক প্রক্রিয়া রয়েছে এবং এগুলি হেরোডোটাসের সাথে কোনও সম্পর্কযুক্ত বলে মনে হয় না।
উপলব্ধির দর্শন উপলব্ধিযোগ্য অভিজ্ঞতার প্রকৃতি এবং উপলব্ধিযোগ্য বস্তুর স্থিতির সাথে সম্পর্কিত, বিশেষত বোধগম্য অভিজ্ঞতা বিশ্ব সম্পর্কে উপস্থিতি এবং বিশ্বাসের সাথে কীভাবে সম্পর্কিত। উপলব্ধির দর্শনের মধ্যে প্রধান সমসাময়িক মতামতগুলির মধ্যে রয়েছে নিষ্পাপ বাস্তববাদ , নিষ্ক্রিয়তা এবং প্রতিনিধিত্বমূলক দৃষ্টিভঙ্গি।
মানুষ শারীরিক প্রাণী এবং যেমন প্রাকৃতিক বিজ্ঞানের দ্বারা পরীক্ষার এবং বর্ণনার সাপেক্ষে। যেহেতু মানসিক প্রক্রিয়াগুলি শারীরিক প্রক্রিয়াগুলির সাথে অন্তরঙ্গভাবে জড়িত, তাই প্রাকৃতিক বিজ্ঞানগুলি মানুষের যে বিবরণগুলি দেয় তা মনের দর্শনে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে। অনেক বৈজ্ঞানিক শাখা রয়েছে যা মানসিক সম্পর্কিত প্রক্রিয়াগুলি অধ্যয়ন করে। এই জাতীয় বিজ্ঞানের তালিকার মধ্যে রয়েছে: জীববিজ্ঞান,কম্পিউটার বিজ্ঞান , জ্ঞানীয় বিজ্ঞান , সাইবারনেটিক্স , ভাষাতত্ত্ব , মেডিসিন , ফার্মাকোলজি এবং মনোবিজ্ঞান ।
জীববিজ্ঞানের তাত্ত্বিক পটভূমি যেমনটি সাধারণভাবে আধুনিক প্রাকৃতিক বিজ্ঞানের ক্ষেত্রে হয় তেমনি মূলত বস্তুবাদী। অধ্যয়নের বিষয়গুলি প্রথমত, শারীরিক প্রক্রিয়াগুলি, যা মানসিক কার্যকলাপ এবং আচরণের ভিত্তি হিসাবে বিবেচিত হয়। মানসিক ঘটনাটির ব্যাখ্যায় জীববিজ্ঞানের ক্রমবর্ধমান সাফল্যকে এর মৌলিক অনুমানের কোনও অভিজ্ঞতাগত খণ্ডনের অনুপস্থিতিতে দেখা যায়: "মস্তিষ্কের অবস্থাগুলি পরিবর্তন না করে কোনও ব্যক্তির মানসিক অবস্থার কোনও পরিবর্তন হতে পারে না।"
স্নায়ুবিজ্ঞানের ক্ষেত্রের মধ্যে, অনেকগুলি উপশৃঙ্খলা রয়েছে যা মানসিক এবং শারীরিক অবস্থা এবং প্রক্রিয়াগুলির মধ্যে সম্পর্কের সাথে সম্পর্কিত: সেন্সরি নিউরোফিজিওলজি উপলব্ধি এবং উদ্দীপনার প্রক্রিয়াগুলির মধ্যে সম্পর্ক তদন্ত করে । জ্ঞানীয় স্নায়ুবিজ্ঞান মানসিক প্রক্রিয়া এবং স্নায়বিক প্রক্রিয়াগুলির মধ্যে পারস্পরিক সম্পর্ক অধ্যয়ন করে। নিউরোপিসিওলজি মস্তিষ্কের নির্দিষ্ট শারীরবৃত্তীয় অঞ্চলে মানসিক অনুষদের নির্ভরতা বর্ণনা করে। শেষ পর্যন্ত, বিবর্তনীয় জীববিজ্ঞানমানব স্নায়ুতন্ত্রের উৎস এবং বিকাশ অধ্যয়ন করে এবং যতটা এটি মনের ভিত্তি হয়, তাদের আদিম স্তর থেকে শুরু করে মানসিক ঘটনাগুলির ওজনজেনেটিক এবং ফাইলোজেনেটিক বিকাশেরও বর্ণনা করে । বিবর্তনীয় জীববিজ্ঞানের পাশাপাশি মনের যে কোনও দার্শনিক তত্ত্বের উপর কঠোর প্রতিবন্ধকতা রয়েছে কারণ প্রাকৃতিক নির্বাচনের জিন- ভিত্তিক প্রক্রিয়াটি স্নায়বিক জটিলতা বা স্নায়ু সফটওয়্যার বিকাশে কোনও দৈত্যিক লাফিয়ে পড়তে দেয় না তবে দীর্ঘকালীন সময়ে কেবল বর্ধনীয় পদক্ষেপ গ্রহণ করে।
১৯৮০ এর দশক থেকে, এফএমআরআই (উপরে) এর মতো পরিশীলিত নিউরোইমাইজিং পদ্ধতিগুলি মানব মস্তিষ্কের ক্রিয়াকলাপ সম্পর্কে ক্রমবর্ধমান জ্ঞান সজ্জিত করে প্রাচীন দার্শনিক সমস্যার উপর আলোকপাত করে।
পদ্ধতিগত নিউরোসায়েন্সে'র এর ক্রমশ, বিশেষ হাইটেক নিউরোইমিজিং পদ্ধতি প্রবর্তনের এ, ক্রমবর্ধমান উচ্চাভিলাষী গবেষণা প্রোগ্রাম বিবরণাদি দিকে বিজ্ঞানীরা চালিত করেছেন: প্রধান লক্ষ্য এক বর্ণনা নিউরাল প্রসেস যা মানসিক ফাংশন মিলা হৃদয়ঙ্গম হয় ।
স্বয়ংক্রিয় প্রক্রিয়াজাতকরণ কম্পিউটার বিজ্ঞান উদ্বেগ নিজেই তথ্য বিষয়গুলো মাধ্যমে (বা অন্তত চিহ্ন শারীরিক সিস্টেমের সাথে কোন তথ্য নির্ধারিত হয় পর্যন্ত) কম্পিউটার । প্রথম থেকেই, কম্পিউটার প্রোগ্রামাররা এমন প্রোগ্রামগুলি বিকাশ করতে সক্ষম হয়েছে যা কম্পিউটারকে এমন কার্য সম্পাদন করার অনুমতি দেয় যার জন্য জৈব প্রাণীদের একটি মনের প্রয়োজন হয়। একটি সাধারণ উদাহরণ হল গুণ কম্পিউটারগুলির মন থাকতে পারে কিনা তা স্পষ্ট নয়। তারা কি কোনওদিন আসতে পারে যা আমরা মনের মতো ডাকি? এই প্রশ্নটি কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তার (এআই) ক্ষেত্রে তদন্তের কারণে অনেক দার্শনিক বিতর্কের সম্মুখভাগে প্রবর্তিত হয়েছে ।
এআই এর মধ্যে, একটি পরিমিত গবেষণা প্রোগ্রাম এবং আরও উচ্চাকাঙ্ক্ষী একটি মধ্যে পার্থক্য করা সাধারণ: এই পার্থক্যটি জন সেরেল একটি দুর্বল এআই এবং শক্তিশালী এআইয়ের ক্ষেত্রে তৈরি করেছিলেন । সেরেলের মতে, "দুর্বল এআই" এর একচেটিয়া উদ্দেশ্য হল কম্পিউটারকে সচেতন বা সচেতন করার চেষ্টা না করেই মানসিক অবস্থার সফল সিমুলেশন, ইত্যাদি। বিপরীতে, শক্তিশালী এআই এর উদ্দেশ্য একই রকম চেতনাযুক্ত কম্পিউটার মানুষের যে। শক্তিশালী এআই এর প্রোগ্রামটি গণনা অ্যালান টুরিংয়ের অন্যতম প্রবর্তককে ফিরে যায় । "কম্পিউটার কি ভাবতে পারে?" প্রশ্নের উত্তর হিসাবে তিনি বিখ্যাত টিউরিং পরীক্ষা প্রণয়ন করেছিলেন । টুরিং বিশ্বাস করতেন যে কোনও কম্পিউটারকে "চিন্তা" করার জন্য বলা যেতে পারে, যখন একটি রুমে একটি মানুষের পাশে থাকা অন্য একটি রুমের পাশে রাখা হয় এবং একই প্রশ্নগুলির সাথে কম্পিউটার এবং তৃতীয় পক্ষের মানুষ উভয়কেই জিজ্ঞাসা করা হয় সত্ত্বেও, কম্পিউটারের প্রতিক্রিয়াগুলি মানুষের থেকে পৃথক হতে পারে। মূলত, মেশিনের বুদ্ধি সম্পর্কে টুরিংয়ের দৃষ্টিভঙ্গি মনের আচরণগত মডেলকে অনুসরণ করে - বুদ্ধি যেমন বুদ্ধি হয় তেমনই। টিউরিং পরীক্ষাটি অনেক সমালোচনা পেয়েছে, যার মধ্যে সর্বাধিক বিখ্যাত সেরিলের দ্বারা তৈরি চীনা কক্ষ চিন্তার পরীক্ষা রয়েছে ।
কম্পিউটার বা রোবোটগুলির সম্ভাব্য সংবেদনশীলতা ( কোয়ালিয়া ) সম্পর্কে প্রশ্ন এখনও খোলা রয়েছে। কিছু কম্পিউটার বিজ্ঞানী বিশ্বাস করেন যে এআই এর বিশেষত্ব "মন দেহের সমস্যা" সমাধানে এখনও নতুন অবদান রাখতে পারে। তারা পরামর্শ দেয় যে সমস্ত কম্পিউটারে সংঘটিত সফ্টওয়্যার এবং হার্ডওয়্যারগুলির মধ্যে পারস্পরিক প্রভাবগুলির উপর ভিত্তি করে, সম্ভবত কোনও দিন তত্ত্বগুলি আবিষ্কার করা যেতে পারে যা আমাদের মন এবং মস্তিষ্কের মধ্যে পারস্পরিক প্রভাবগুলি বুঝতে সহায়তা করে ( ভিটওয়্যার )।
মনোবিজ্ঞান হল বিজ্ঞান যা মানসিক অবস্থার সরাসরি তদন্ত করে। আনন্দ , ভয় বা আবেশের মতো দৃড় মানসিক অবস্থার তদন্ত করতে এটি সাধারণত অভিজ্ঞতামূলক পদ্ধতি ব্যবহার করে । মনোবিজ্ঞান এই মানসিক অবস্থাগুলি একে অপরের সাথে বা মানব জীবের ইনপুট এবং আউটপুটগুলির সাথে আবদ্ধ করে এমন আইনগুলি অনুসন্ধান করে।
এর একটি উদাহরণ উপলব্ধির মনোবিজ্ঞান । এই ক্ষেত্রে কর্মরত বিজ্ঞানীরা ফর্মগুলির উপলব্ধির সাধারণ নীতিগুলি আবিষ্কার করেছেন । ফর্মগুলির মনোবিজ্ঞানের একটি আইন বলে যে একই জিনিসগুলিতে একই দিকে অগ্রসর হওয়া বিষয়গুলি একে অপরের সাথে সম্পর্কিত হিসাবে অনুভূত হয়।এই আইনটি ভিজ্যুয়াল ইনপুট এবং মানসিক অনুধাবনমূলক অবস্থার মধ্যে একটি সম্পর্ককে বর্ণনা করে। যাইহোক, এটি উপলব্ধিযোগ্য রাজ্যের প্রকৃতি সম্পর্কে কোনও পরামর্শ দেয় না। মনোবিজ্ঞানের দ্বারা আবিষ্কার করা আইনগুলি মনের সমস্ত উত্তরগুলির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ দেহের সমস্যা ইতোমধ্যে বর্ণিত।
জ্ঞানীয় বিজ্ঞান হল মন এবং এর প্রক্রিয়াগুলির আন্তঃবিষয়ক বৈজ্ঞানিক অধ্যয়ন। এটি জ্ঞান কী তা, এটি কী করে এবং এটি কীভাবে কাজ করে তা পরীক্ষা করে। এটিতে বুদ্ধি এবং আচরণ সম্পর্কিত গবেষণা অন্তর্ভুক্ত রয়েছে, বিশেষত স্নায়ুতন্ত্রের (মানব বা অন্যান্য প্রাণী) এবং মেশিনগুলির মধ্যে (যেমন কম্পিউটারগুলি) তথ্য কীভাবে উপস্থাপন, প্রক্রিয়াজাতকরণ এবং রূপান্তরিত করা (যেমন উপলব্ধি, ভাষা, স্মৃতি, যুক্তি এবং আবেগের অনুষদগুলিতে) তার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করা )। জ্ঞানীয় বিজ্ঞান মনস্তত্ত্ব , কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা , দর্শন , স্নায়ুবিজ্ঞান , ভাষাতত্ত্ব , নৃতত্ত্ব , সমাজবিজ্ঞান এবং একাধিক গবেষণা শাখা নিয়ে গঠিতশিক্ষা । এটি নিম্ন-স্তরের শিখন এবং সিদ্ধান্ত প্রক্রিয়া থেকে উচ্চ-স্তরের যুক্তি ও পরিকল্পনা পর্যন্ত বহু স্তরের বিশ্লেষণ বিস্তৃত করে; নিউরাল সার্কিট্রি থেকে মডিউলার মস্তিষ্কের সংস্থায় রোল্যান্ডস যুক্তি দেয় যে জ্ঞানটি কার্যকর, মূর্ত, এম্বেড, সংবেদনশীল এবং (সম্ভাব্য) বর্ধিত। অবস্থানটি গ্রহণ করা হয় যে উপলব্ধি এবং কর্মের মধ্যে জ্ঞানের স্যান্ডউইচডের "শাস্ত্রীয় স্যান্ডউইচ" কৃত্রিম; জ্ঞানকে দৃড়ভাবে মিলিত মিথস্ক্রিয়াটির একটি পণ্য হিসাবে দেখতে হবে যা এইভাবে ভাগ করা যায় না।
এই নিবন্ধটির বেশিরভাগ আলোচনাই আধুনিক পাশ্চাত্য সংস্কৃতিতে দর্শনের এক রীতি বা ঐতিহ্যের উপর মনোনিবেশ করেছে, সাধারণত তাকে বিশ্লেষণদর্শন বলা হয় (কখনও কখনও অ্যাংলো-আমেরিকান দর্শন হিসাবে বর্ণনা করা হয়)। অন্য অনেকগুলি চিন্তার বিদ্যালয় বিদ্যমান রয়েছে, যা কখনও কখনও মহাদেশীয় দর্শনের বিস্তৃত (এবং অস্পষ্ট) লেবেলের অধীনে ডুবে থাকে । [90] যাই হোক না কেন, এখানে বিষয় এবং পদ্ধতিগুলি অনেকগুলি হলেও মনের দর্শনের সাথে সম্পর্কিত বিভিন্ন বিদ্যালয়গুলি যা এই লেবেলের অধীনে আসে ( ঘটনাবলি , অস্তিত্ববাদ), ইত্যাদি) বিশ্বব্যাপী বিশ্লেষক বিদ্যালয়ের চেয়ে আলাদা হতে দেখা যায় যে তারা একা ভাষা এবং যৌক্তিক বিশ্লেষণের দিকে কম মনোযোগ দেয় তবে মানুষের অস্তিত্ব এবং অভিজ্ঞতা বোঝার অন্যান্য রূপগুলিতেও গ্রহণ করে। বিশেষভাবে মনের আলোচনা রেফারেন্স সঙ্গে, এই ধারণার উপলব্ধি করতে প্রচেষ্টা অনুবাদ থাকে চিন্তার এবং প্রতক্ষ্যজ অভিজ্ঞতা কিছু অর্থে যে নিছক ভাষাগত ধরনের বিশ্লেষণ সঙ্গে যুক্ত নয় হবে।
ইমানুয়েল কান্তের বিশুদ্ধ কারণের সমালোচনা , প্রথম প্রকাশিত হয়েছিল১৭৮১ সালে এবং আবারও পুনরায় বড় সংশোধনীর সাথে ১৭৮৭ সালে উপস্থাপিত হয়েছে, যা পরবর্তীকালে মনের দর্শন হিসাবে পরিচিতি পাবে তার একটি উল্লেখযোগ্য হস্তক্ষেপের প্রতিনিধিত্ব করে। ক্যান্টের প্রথম সমালোচক সাধারণত পশ্চিমে আধুনিক দর্শনের সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য রচনা হিসাবে স্বীকৃত । ক্যান্ট এমন একটি চিত্র যাঁর প্রভাব মহাদেশীয় এবং বিশ্লেষক / অ্যাংলো-আমেরিকান দর্শনে চিহ্নিত। ক্যান্টের কাজটি ট্রান্সেন্ডেন্টাল চেতনা বা মনের জীবন যাচাইয়ের সর্বজনীন বিভাগের মাধ্যমে ধারণার সাথে গভীরভাবে অধ্যয়নের বিকাশ ঘটায়।
ইন গেয়র্গ উইলহেম ফ্রেডরিখ হেগেল এর মাইন্ড দার্শনিকতা (ঘন ঘন হিসাবে অনুবাদ আত্মা দার্শনিকতা বা মননশীলতা ), তার তৃতীয় অংশে দার্শনিক বিজ্ঞান বিশ্বকোষ , হেগেলের মনের তিনটি স্বতন্ত্র ধরনের আলোচনা: "বিষয়ী মন / আত্মা" একজন ব্যক্তির মন; "উদ্দেশ্যমূলক মন / আত্মা", সমাজ এবং রাষ্ট্রের মন; এবং "পরম মন / চেতনা", ধর্ম, শিল্প এবং দর্শনের অবস্থান। হেগেলের স্পেনোমোলজি অফ স্পিরিটও দেখুন । তা সত্ত্বেও, হেগেলের কাজ মনের অ্যাংলো-আমেরিকান দর্শনের ধরনের থেকে মূলত পৃথক ।
১৮৯৬ সালে, হেনরি বার্গসন ম্যাটার অ্যান্ড মেমোরিতে "দেহ ও আত্মার সম্পর্কের উপর রচনা" তৈরি করে সমস্যাটিকে আরও মেমোরির স্থিতিশীলতায় হ্রাস করে দেহের ও মনের অ্যান্টোলজিকাল পার্থক্যের জন্য একটি শক্তিশালী মামলা তৈরি করেছিলেন, এভাবে সমাধানের জন্য সমাধানের সুযোগ দেয় গবেষণামূলক পরীক্ষা ক্ষেত্রে এর বাকরোধ ।
আধুনিক যুগে এই হেগেলিয়ান ঐতিহ্যের প্রতিক্রিয়া বা বিরোধী হিসাবে যে দুটি প্রধান স্কুল গড়ে উঠেছে সেগুলি হ'ল ঘটনাবলি এবং অস্তিত্ববাদ। এডমন্ড হুসারেল দ্বারা প্রতিষ্ঠিত ফেনোমেনোলজি মানব মনের বিষয়বস্তুগুলিতে এবং প্রক্রিয়াগুলি কীভাবে আমাদের অভিজ্ঞতাকে আকৃতি দেয় তার দিকে দৃষ্টি নিবদ্ধ করে । অস্তিত্ববাদ, সেরেন কিয়েরেগার্ডের কাজের ভিত্তিতে প্রতিষ্ঠিত একটি চিন্তার স্কুল, মানবিক পরিস্থিতি এবং কীভাবে লোকেরা বেঁচে থাকার পরিস্থিতি মোকাবেলা করে তাতে মনোনিবেশ করে। অস্তিত্ববাদী-ঘটনাবলি মহাদেশীয় দর্শনের একটি প্রধান শাখা প্রতিনিধিত্ব করে (এগুলি পরস্পরবিরোধী নয়), যা হুসারেলের কাজকে কেন্দ্র করে তবে মার্টিন হাইডেগার , জ্যান-পল সার্ত্রে এর সম্পূর্ণ রূপগুলিতে প্রকাশ করেছেন ,সিমোন ডি বেউভায়ার এবং মরিস মেরিলিউ-পন্টি । হাইডেগার দেখি বিয়িং এবং সময় , মার্লো-পন্টি এর উপলব্ধি প্রপঁচবিজ্ঞান , সার্ত্র এর হচ্ছে অনস্তিত্ব , এবং সাইমন দে বিভির এর সেকেন্ড সেক্স ।
মনের দর্শনে বিকশিত ধারণাগুলি দ্বারা প্রভাবিত এমন অসংখ্য বিষয় রয়েছে। এর সুস্পষ্ট উদাহরণগুলি হ'ল মৃত্যুর প্রকৃতি এবং এর নির্দিষ্ট চরিত্র, আবেগের প্রকৃতি , উপলব্ধি এবং স্মৃতি । কোনও ব্যক্তি কী এবং তার পরিচয় কী সে সম্পর্কে প্রশ্নগুলির মনের দর্শন নিয়ে অনেক কিছুই রয়েছে। দুটি বিষয় রয়েছে যেগুলি মনের দর্শনের সাথে সম্পর্কিত হয়ে বিশেষ মনোযোগ জাগিয়ে তুলেছে: স্বাধীন ইচ্ছা এবং স্ব ।
মনের দর্শন প্রসঙ্গে, মুক্ত ইচ্ছার সমস্যাটি নতুনত্বের তীব্রতার উপর পড়ে। বস্তুবাদী নির্ধারকদের পক্ষে এটি অবশ্যই অন্ততপক্ষে ।এই অবস্থান অনুসারে, প্রাকৃতিক আইনগুলি পুরোপুরি জগতের গতিপথ নির্ধারণ করে। মানসিক রাজ্যগুলি, এবং সেইসাথে ইচ্ছাশক্তিও বৈষয়িক রাজ্য হবে যার অর্থ মানুষের আচরণ এবং সিদ্ধান্তগুলি প্রাকৃতিক আইন দ্বারা সম্পূর্ণ নির্ধারিত হবে। কেউ কেউ এই যুক্তিটিকে আরও একধাপ এগিয়ে নিয়ে যায়: লোকে নিজেরাই নির্ধারণ করতে পারে না তারা কী চায় এবং কী করে। ফলস্বরূপ, তারা মুক্ত নয়।
এই যুক্তি একদিকে, কম্প্যাটিবিলিস্টরা প্রত্যাখ্যান করেছে । যারা এই অবস্থান অবলম্বন করেন তারা পরামর্শ দেন যে "আমরা কি স্বাধীন?" "ফ্রি" শব্দটির অর্থ কী তা আমরা একবার নির্ধারণ করে নিলেই কেবল উত্তর দেওয়া যায়। "ফ্রি" এর বিপরীতটি "কারণ" নয় তবে "বাধ্য" বা "জোর করে"। নির্বিঘ্নে স্বাধীনতা চিহ্নিত করা ঠিক নয়। একটি নিখরচায় কাজটি হ'ল এজেন্ট অন্যথায় যদি এটি বেছে নিয়ে অন্যথায় করতে পারত। এই অর্থে কোনও ব্যক্তি নির্ধারণবাদ সত্য হলেও স্বাধীন হতে পারে।দর্শনের ইতিহাসের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ কম্প্যাটিবিলিস্ট ছিলেন ডেভিড হিউম । আরও সাম্প্রতিককালে, ড্যানিয়েল ডেনেট দ্বারা এই অবস্থান উদাহরণস্বরূপ রক্ষিত হয়, ।
অন্যদিকে, এমন অনেক বিদ্রোহী রয়েছেন যারা যুক্তিটি প্রত্যাখ্যান করেন কারণ তারা বিশ্বাস করে যে ইচ্ছাটি স্বাধীনতন্ত্রবাদ নামে একটি দৃড় অর্থে মুক্ত । এই দার্শনিকরা বিশ্বের গতিপথটি নিশ্চিত করেন যে , ১)প্রাকৃতিক আইন দ্বারা সম্পূর্ণরূপে নির্ধারিত হয় না যেখানে প্রাকৃতিক আইন শারীরিকভাবে স্বাধীন সংস্থা দ্বারা বাধা দেওয়া হয়,২) নিরপেক্ষ প্রাকৃতিক আইন দ্বারা নির্ধারিত হয়, অথবা ৩) নিরপেক্ষ প্রাকৃতিক দ্বারা নির্ধারিত শারীরিকভাবে অ-হ্রাসযোগ্য এজেন্সিটির ব্যক্তিগত প্রয়াসের সাথে সামঞ্জস্য রেখে আইন। লিবার্টারিয়ানিজমের অধীনে ইচ্ছাশক্তিকে নির্বিচারবাদী করতে হবে না এবং তাই এটি সম্ভাব্য মুক্ত। দ্বিতীয় প্রস্তাবের সমালোচকরা, incompatibilists কে স্বাধীনতার একটি অসংলগ্ন ধারণা ব্যবহার করার জন্য দোষ দিয়েছেন। তারা নিম্নরূপ যুক্তি দেখায়: যদি আমাদের ইচ্ছাটি কোনও কিছুর দ্বারা নির্ধারিত না হয়, তবে আমরা শুদ্ধ সুযোগ দ্বারা আমরা যা চাই তা ইচ্ছা করি। এবং আমরা যা চাই তা যদি নিখুঁতভাবে দুর্ঘটনাজনিত হয় তবে আমরা মুক্ত নই। সুতরাং আমাদের ইচ্ছা যদি কোনও কিছুর দ্বারা নির্ধারিত না হয় তবে আমরা মুক্ত নই। 
"স্ব" ধারণার জন্য মনের দর্শনেরও গুরুত্বপূর্ণ পরিণতি হয়। যদি "স্ব" বা "আমি" দ্বারা একজন ব্যক্তির একটি অপরিহার্য, অপরিবর্তনীয় নিউক্লিয়াসকে বোঝায় তবে মনের কিছু আধুনিক দার্শনিক যেমন ড্যানিয়েল ডেনেট বিশ্বাস করেন যে এ জাতীয় কোনও অস্তিত্ব নেই। ডেনেট এবং অন্যান্য সমসাময়িকদের মতে, আত্মকে একটি মায়া হিসাবে বিবেচনা করা হয়। অপরিবর্তনীয় নূতন নিউক্লিয়াস হিসাবে একটি স্ব ধারণাটি একটি অনাহত আত্মার ধারণা থেকে উদ্ভূত হয় । ডেভিড হিউমের দ্বারা পোস্ট করা "শারীরিক দৃষ্টিভঙ্গি" এবং "স্ব" ধারণার তাদের সাধারণ সংশয়বাদ সহ আধুনিক দার্শনিকদের কাছে এ জাতীয় ধারণা গ্রহণযোগ্য নয় , যিনি কখনই নিজেকে কিছু করতে , ভাবা বা অনুভব করতে পারেননি। তবে বিকাশীয় মনোবিজ্ঞান , বিকাশীয় জীববিজ্ঞান এবং নিউরোসায়েন্সের অভিজ্ঞতাগত ফলাফলের আলোকে,একটি অপরিহার্য অসুবিধা, উপাদান নিউক্লিয়াস - সিনাপটিক সংযোগের পরিবর্তনের নিদর্শনগুলিতে বিতরণ করা একটি সংহত প্রতিনিধিত্বমূলক সিস্টেমের ধারণাটি যুক্তিযুক্ত বলে মনে হয়।