জাতিগত ধর্মীয় গোষ্ঠী

জাতিগত-ধর্মীয় গোষ্ঠী এমন একটি সম্প্রদায় যা একইসঙ্গে ধর্মীয় বিশ্বাস এবং জাতিগত পরিচয় দ্বারা সংজ্ঞায়িত হয়। এ ধরনের গোষ্ঠীর সদস্যরা সাধারণত অভিন্ন সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য, ভাষা, আচার-অনুষ্ঠান এবং ধর্মীয় চর্চা অনুসরণ করেন।
তদুপরি, জাতিগত-ধর্মীয় গোষ্ঠী শব্দটি জাতিগত-আঞ্চলিক এবং জাতিগত-ভাষাগত গোষ্ঠীর সঙ্গে জাতিগততার একটি উপশ্রেণী হিসেবে বিবেচিত হয় এবং এটি একটি সাধারণ সংস্কৃতি ও পূর্বপুরুষের প্রতি বিশ্বাসের প্রমাণ হিসেবে ব্যবহৃত হয়।
একটি সংকীর্ণ অর্থে, তারা এমন গোষ্ঠীগুলোর প্রতি নির্দেশ করে যাদের ধর্মীয় এবং জাতিগত ঐতিহ্য ঐতিহাসিকভাবে পরস্পরের সঙ্গে সম্পর্কিত।
যে উপাদানগুলোকে একটি জাতিগত-ধর্মীয় গোষ্ঠীর বৈশিষ্ট্য হিসেবে সংজ্ঞায়িত করা হয়, সেগুলো হলো "সামাজিক চরিত্র, ঐতিহাসিক অভিজ্ঞতা এবং ধর্মতাত্ত্বিক বিশ্বাস।"
সমাজের একটি বন্ধীকরণ ঘটে কঠোর অন্তঃবিবাহের (Endogamy) মাধ্যমে, যাเฉ exclusivamente সম্প্রদায়ের জন্য নির্দিষ্ট এবং এটি একটি জাতিগত-ধর্মীয় সম্প্রদায়কে চিহ্নিত করে, অর্থাৎ, এটিকে অন্য যেকোনো গোষ্ঠী থেকে পৃথক করে।
সাধারণভাবে, জাতিগত-ধর্মীয় সম্প্রদায় তাদের জাতিগত পরিচয়কে উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত ঐতিহ্য এবং ধর্মীয় সংযুক্তির মাধ্যমে সংজ্ঞায়িত করে। একটি জাতিগত-ধর্মীয় গোষ্ঠী সাধারণত নিজস্ব ইতিহাস ও সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য ভাগ করে নেয়, যা কখনও কখনও একটি ধর্মীয় রূপ হিসেবেও বিবেচিত হয়।
অনেক ক্ষেত্রে, জাতিগত-ধর্মীয় গোষ্ঠীগুলো ঐতিহ্যবাহী জাতিগত ধর্ম অনুসরণকারী জাতিগত-সাংস্কৃতিক গোষ্ঠী হিসেবে গঠিত হয়; আবার কিছু ক্ষেত্রে, এগুলো একটি সাধারণ বিশ্বাসের ভিত্তিতে গঠিত সম্প্রদায় হিসেবে শুরু হয়, যা অন্তঃবিবাহের (endogamy) মাধ্যমে সাংস্কৃতিক ও বংশগত বন্ধন তৈরি করে।
কিছু জাতিগত-ধর্মীয় গোষ্ঠীর পরিচয় আরও দৃঢ় হয়, যখন তারা বৃহত্তর সমাজের মধ্যে একটি স্বতন্ত্র সংখ্যালঘু সম্প্রদায় হিসেবে বসবাস করে। যদি একটি জাতিগত-ধর্মীয় গোষ্ঠীর কোনো নির্দিষ্ট অঞ্চলের সাথে ঐতিহাসিক সংযোগ থাকে, তবে এটি জাতিগত জাতীয়তাবাদের (ethnic nationalism) সাথেও সংযুক্ত হতে পারে।
অনেক জাতিগত-ধর্মীয় গোষ্ঠীতে ধর্মীয় অন্তঃবিবাহ (endogamy)-এর ওপর বিশেষ গুরুত্ব দেওয়া হয় এবং অন্তঃধর্মীয় বিবাহ বা সম্পর্ক নিরুৎসাহিত করা হয়, যাতে সম্প্রদায় ও সংস্কৃতির স্থিতিশীলতা এবং ঐতিহাসিক দীর্ঘস্থায়িত্ব সংরক্ষিত থাকে।
একটি নির্ভরযোগ্য সূত্র নিম্নলিখিত গোষ্ঠীগুলির ক্ষেত্রে 'জাতি-ধর্মীয়' শব্দটি ব্যবহার করেছে।:
খ্রিস্টপূর্ব ৭ম শতকের শেষের দিকে এবং ৬ষ্ঠ শতকের শুরুর দিকে ব্যাবিলনীয় নির্বাসনের আগেই, ইসরায়েলিরা ইতোমধ্যে একটি জাতিগত-ধর্মীয় গোষ্ঠী হিসেবে আত্মপ্রকাশ করেছিল, সম্ভবত খ্রিস্টপূর্ব ৮ম শতকে নবী হোসেয়ার সময়েরও আগে। প্রাচীন যুগে ইহুদিদের জাতিগত-ধর্মীয় বৈশিষ্ট্য নিয়ে গবেষকরা বিশদ ব্যাখ্যা করেছেন, যেমন সালো ডব্লিউ. ব্যারন, যিনি "[ইসরায়েলি] জনগণের জাতিগত-ধর্মীয় ঐক্যের" কথা বলেছেন, এবং শায়ে জে. ডি. কোহেন, যিনি দেরি দ্বিতীয় মন্দির যুগের ইহুদি পরিচয় ব্যাখ্যা করেছেন।
১৯শ শতক থেকে, সংস্কারবাদী (Reform) ইহুদিবাদ ধর্মতত্ত্ব ও চর্চার বিষয়ে প্রথাগত (Orthodox) ইহুদিবাদের থেকে ভিন্ন অবস্থান নিয়েছে। তবে ২০শ শতকের শেষভাগ ও ২১শ শতকে, সংস্কারবাদী আন্দোলন কিছু ঐতিহ্য ও অনুশীলনের প্রতি পুনরায় মনোযোগী হয়েছে, যেগুলো তারা পূর্বে পরিত্যাগ করেছিল (যেমন, তালিত (tallit) ও কিপ্পাহ (kippah) পরিধান; উপাসনালয়ে হিব্রু ভাষার ব্যবহার)।
যুক্তরাষ্ট্রে, বিবাহ-বহির্ভূত সম্পর্কের হার বৃদ্ধির ফলে, ইহুদি সম্প্রদায় অপরপক্ষের ধর্মান্তরকে সহজতর করার প্রচেষ্টা চালাচ্ছে, যদিও প্রথাগত ইহুদি আইন অনুযায়ী শুধুমাত্র বিবাহের সুবিধার্থে ধর্মান্তর নিরুৎসাহিত করা হয়। যদি জীবনসঙ্গী ইহুদিতে ধর্মান্তরিত না হন, তাহলে সংস্কারবাদী আন্দোলন (Reform Judaism) পিতৃপরিচয় (patrilineal descent) অনুযায়ী ইহুদি পরিচয়কে স্বীকৃতি দেয়। তবে, প্রথাগত ইহুদি আইন (Halakha) শুধুমাত্র মাতৃপরিচয় (maternal descent) অনুযায়ী ইহুদি পরিচয়কে স্বীকৃতি দেয়। অনেক মিশ্র-বিবাহিত দম্পতির সন্তান নিজেদের ইহুদি হিসেবে পরিচিত করেন না, এবং সংস্কারবাদী সম্প্রদায় শুধুমাত্র তাদের ইহুদি হিসেবে স্বীকৃতি দেয়, যদি তারা যথাযথ সময়মতো এবং আনুষ্ঠানিকভাবে ইহুদি ধর্ম ও সম্প্রদায়ের প্রতি প্রতিশ্রুতি প্রকাশ করে। বাস্তবে, অধিকাংশ সংস্কারবাদী ইহুদিরা পিতৃপরিচয়ের মাধ্যমে ইহুদি পরিচয়কে বৈধভাবে স্বীকৃতি দেয়, বিশেষত যদি ব্যক্তি "ইহুদি হিসেবে লালিত-পালিত" হয়ে থাকে।
ইসরায়েলি জাতীয় পরিচয় জায়নবাদের (Zionism) কারণে ইহুদি পরিচয়ের সঙ্গে যুক্ত। ইসরায়েলে, ব্যক্তিগত অবস্থা সংক্রান্ত বিষয়ে ইহুদি ধর্মীয় আদালত (rabbinical courts) কর্তৃত্ব রাখে, যা ধর্মনিরপেক্ষ ইহুদিদের মধ্যে অসন্তোষের সৃষ্টি করেছে। অনেক সময়, বিবাহ বা তালাকের জন্য তাদের দেশ ছাড়তে হয়, বিশেষত মমজের (mamzer) বা অবৈধ সন্তানের আইনগত অবস্থা, পুরোহিত বংশের (Cohen) পুরুষদের বিবাহ, ধর্মীয় আদালত কর্তৃক ইহুদি হিসেবে স্বীকৃত নয় এমন ব্যক্তিদের বিবাহ, এবং আগুনাহ (agunot) সমস্যা সংক্রান্ত ক্ষেত্রে।
ইসরায়েলি রাব্বিনেট (Chief Rabbinate) শুধুমাত্র নির্দিষ্ট অনুমোদিত প্রথাগত (Orthodox) রাব্বিদের স্বীকৃতি দেয়, যা প্রবাসী ইহুদিদের (Diaspora Jews) সঙ্গে মতবিরোধের সৃষ্টি করেছে, কারণ তারা শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে কোনো সর্বজনীন ধর্মীয় কর্তৃপক্ষের অধীন ছিলেন না।
জাতিগত-ধর্মীয় গোষ্ঠীর (ethnoreligious group) অন্যান্য ধ্রুপদী উদাহরণগুলোর মধ্যে রয়েছে প্রথাগত অ্যানাব্যাপটিস্ট (Anabaptist) সম্প্রদায়, যেমন ওল্ড অর্ডার আমিশ (Old Order Amish), হুটারাইট (Hutterites), ওল্ড অর্ডার মেনোনাইট (Old Order Mennonites), এবং প্লটডইচ (Plautdietsch)-ভাষী রুশ মেনোনাইট সম্প্রদায়ের ঐতিহ্যবাহী গোষ্ঠীগুলো, যেমন ওল্ড কলোনি মেনোনাইট (Old Colony Mennonites)।
এই সমস্ত গোষ্ঠীগুলোর রয়েছে: একটি অভিন্ন সাংস্কৃতিক পটভূমি, প্রতিদিনের ভাষা হিসেবে একটি অভিন্ন উপভাষা (যেমন পেনসিলভানিয়া জার্মান (Pennsylvania German), হুটারিশ (Hutterisch), এবং প্লটডইচ (Plautdietsch))
অ্যানাব্যাপটিস্ট বিশ্বাসের একটি অভিন্ন সংস্করণ, শত শত বছরের অভিন্ন ইতিহাস, গত ২৫০ বছরে খুব কম সংখ্যক বাইরের মানুষকে সম্প্রদায়ের মধ্যে গ্রহণ করেছে।
এছাড়াও, তারা একই ধরনের খাবার, পোশাক এবং অন্যান্য ঐতিহ্যবাহী রীতিনীতি ভাগ করে নেয়।
অন্যদিকে, আধুনিক প্রচারধর্মী (proselytizing) মেনোনাইট গোষ্ঠীগুলো, যেমন ইভানজেলিক্যাল মেনোনাইট কনফারেন্স (Evangelical Mennonite Conference), যাদের সদস্যরা তাদের সাংস্কৃতিক উত্তরাধিকার, জাতিগত ভাষা (Plautdietsch), ঐতিহ্যবাহী পোশাক এবং অন্যান্য জাতিগত বৈশিষ্ট্য হারিয়েছে, তাদের আর জাতিগত-ধর্মীয় গোষ্ঠী হিসেবে দেখা হয় না। যদিও এই সম্প্রদায়ের কিছু সদস্য এখনো "মেনোনাইট" পরিচয়টিকে জাতিগত পরিচয়ের অংশ হিসেবে ধরে রাখে।
অস্ট্রেলিয়ার আইন অনুসারে, ১৯৭৭ সালের অ্যান্টি-ডিসক্রিমিনেশন অ্যাক্ট (Anti-Discrimination Act 1977) (নিউ সাউথ ওয়েলস - NSW) "জাতি (race)" শব্দটিকে সংজ্ঞায়িত করতে "জাতিগত (ethnic), জাতিগত-ধর্মীয় (ethno-religious) বা জাতীয় উৎস (national origin)" অন্তর্ভুক্ত করেছে।
১৯৯৪ সালের অ্যান্টি-ডিসক্রিমিনেশন (সংশোধনী) আইন (Anti-Discrimination (Amendment) Act 1994, NSW) দ্বারা "জাতিগত-ধর্মীয়" শব্দটি যুক্ত করা হয়।
সেই সময়ের NSW অ্যাটর্নি-জেনারেল জন হ্যানাফোর্ড (John Hannaford) ব্যাখ্যা করেন:
"এই সংশোধনের ফলে এটি স্পষ্ট হয় যে ইহুদি, মুসলিম ও শিখদের মতো জাতিগত-ধর্মীয় গোষ্ঠীগুলো আইনের জাতিগত বিদ্বেষ (racial vilification) ও বৈষম্যবিরোধী বিধানগুলোর আওতাভুক্ত হবে... তবে এটি ধর্মের ভিত্তিতে বৈষম্য নিষিদ্ধ করবে না।"
১৯৯৮ সালের অ্যান্টি-ডিসক্রিমিনেশন অ্যাক্ট (Tasmania) একইভাবে "জাতি" শব্দটির মধ্যে "জাতিগত, জাতিগত-ধর্মীয় বা জাতীয় উৎস" অন্তর্ভুক্ত করেছে। তবে, এটি "ধর্মীয় বিশ্বাস বা সংযুক্তি" এবং "ধর্মীয় কার্যক্রম"-এর ভিত্তিতে বৈষমকেও নিষিদ্ধ করেছে, যা NSW আইনে ছিল না।
যুক্তরাজ্যে, Mandla v Dowell-Lee মামলাটি জাতিগত পরিচয় সংজ্ঞায়িত করতে একটি আইনি দৃষ্টিভঙ্গি প্রদান করে, যা জাতিগত-ধর্মীয় গোষ্ঠীর সংজ্ঞার পথ সুগম করেছে।
এই মামলার সিদ্ধান্ত অনুযায়ী, ইহুদি ও শিখ সম্প্রদায়কে জাতিগত-ধর্মীয় গোষ্ঠী হিসেবে স্বীকৃতি দেওয়া হয়, যা পরবর্তীকালে ১৯৯৪ সালের অ্যান্টি-ডিসক্রিমিনেশন (সংশোধনী) আইনের (Anti-Discrimination (Amendment) Act 1994) মাধ্যমে নিশ্চিত করা হয়।
১৯৯৪ সালের বৈষম্য বিরোধী (সংশোধনী) আইনে "মান্ডলা বনাম ডোয়েল-লি মামলার" উল্লেখ ছিল, যা জাতিগত গোষ্ঠীগুলিকে এইভাবে সংজ্ঞায়িত করেছিল:
এই মামলার গুরুত্ব ছিল যে শিখ ও ইহুদিদের মতো গোষ্ঠীগুলো এখন "Race Relations Act 1976" (জাতি সম্পর্ক আইন ১৯৭৬)-এর আওতায় সুরক্ষা পেতে পারে।
মালয়েশিয়ার আইনে, সংবিধানের ১৬০(২) অনুচ্ছেদ অনুসারে, একজন ব্যক্তিকে "মালয়" (Malay) হিসেবে শ্রেণিবদ্ধ হতে হলে তাকে অবশ্যই: মুসলিম হতে হবে, মালয় ভাষায় কথা বলতে হবে, মালয় ঐতিহ্য ও রীতিনীতি মেনে চলতে হবে।
এই আইনি কাঠামো অনুসারে, যদি কোনো মালয় ব্যক্তি ইসলাম ধর্ম পরিবর্তন করে অন্য কোনো ধর্ম গ্রহণ করেন, তাহলে তিনি আর "মালয়" হিসেবে স্বীকৃত হবেন না।
ফলস্বরূপ, তিনি বুমিপুত্র (Bumiputra) সংক্রান্ত বিশেষাধিকারগুলো হারাবেন, বিশেষত সংবিধানের ১৫৩ অনুচ্ছেদে উল্লিখিত সুবিধাগুলো, নতুন অর্থনৈতিক নীতি (New Economic Policy - NEP), এবং অন্যান্য সংশ্লিষ্ট বিধানসমূহ ধর্ম পরিবর্তনের কারণে বাতিল হয়ে যাবে।