আজাদী

বিস্তৃত অর্থে, আজাদী বা স্বাধীনতা হলো একজন ব্যক্তির যেমন খাহেশ তেমন করার ক্ষমতা। আধুনিক রাজনীতিতে, আজাদী হলো সমাজের অভ্যন্তরে কারো জিন্দেগী যাপন, আচরণ বা রাজনৈতিক দৃষ্টিভঙ্গির উপর কর্তৃত্বের দ্বারা চাপানো নিপীড়ন মূলক বিধিনিষেধ থেকে সত্ত্বার মুক্তি বা আজাদী। দর্শনশাস্ত্রে, আজাদী নির্ধারণবাদের বিপরীতে আজাদ খাহেশের সাথে সম্পর্কিত। ধর্মতত্ত্ব অনুসারে আজাদী হলো "গুনাহ, রূহানী বশ্যতা, [বা] দুনিয়াবী বন্ধন" এর প্রভাব থেকে মুক্তি।
কখনও কখনও "আজাদী" ও "মুক্তি" লফজদ্বয় আলাদা অর্থে এস্তেমাল করা হয়। মুক্তি বলতে, ব্যক্তির খাহেশ ও সামর্থ্য অনুসারে তার কাজ করার ক্ষমতাকে বোঝানো হয়। "আজাদী" লফজটি এস্তেমাল করে বোঝানো হয়, আজাদীর সাথে সংশ্লিষ্ট সকলের হককে বিবেচনা করে স্বেচ্ছাচারিতাকে সংযত রাখা। এই অর্থে, আজাদীর চর্চা সামর্থ্যের অধীন এবং অন্যের হক দ্বারা সীমাবদ্ধ। সুতরাং, আজাদী, আইনের হুকুমের অধীনে অন্য কাউকে তাদের আজাদী থেকে বঞ্চিত না করে আজাদীর দায়িত্বশীল এস্তেমালকে নির্দেশ করে। আজাদী আরও বিস্তৃত এই অর্থে যে, এটি সংযমের অভাব বা নিজের কামনা পূরণের সীমাহীন সামর্থ্যকে প্রকাশ করে। উদাহরণস্বরূপ, একজন ব্যক্তির কতলের মুক্ততা থাকতে পারে, তবে কতলের আজাদী থাকতে পারে না, কারণ এক্ষেত্রে তা অন্যকে ক্ষতিগ্রস্ত না হবার হক থেকে বঞ্চিত করে। এক ধরনের শাস্তি হিসেবে ব্যক্তির আজাদী কেড়ে নেওয়া হতে পারে। অনেক দেশে অপরাধমূলক কাজে দোষী সাব্যস্ত হলে মানুষ তাদের আজাদী থেকে বঞ্চিত হয়।
"জিন্দেগী, আজাদী এবং খুশীর সাধনা" বা "আজাদী, সমতা, বেরাদরী"-এর মতো স্লোগানগুলিতে "আজাদী" লফজটি প্রায়ই এস্তেমাল করা হয়।
আদিকাল থেকে দার্শনিকরা আজাদীর সওয়ালটিকে বিবেচনা করেছেন। রোমান সম্রাট মার্কাস অরেলিয়াস (১২১-১৮০ খ্রিষ্টাব্দ) লিখেছেন:
টমাস হব্‌স (১৫৮৮–১৬৭৯) এর মতে:
জন লক (১৬৩২-১৭০৪) আজাদীর এই সংজ্ঞা প্রত্যাখ্যান করেছেন। যদিও তিনি নির্দিষ্টভাবে হবস্‌ এর নাম উল্লেখ করেন নি, তবে তিনি আজাদী সম্পর্কে একই ধারণা পোষণকারী স্যার রবার্ট ফিল্মারকে হামলা করেছেন। লক-এর মতে:
প্রকৃতিক জগতে, আজাদী হলো দুনিয়ার যেকোনো উচ্চতর শক্তি থেকে মুক্ত থাকা। মানুষ অন্যদের খাহেশ বা কর্তৃত্বের অধীন নয়, বরং তাদের নিয়ন্ত্রক হিসেবে শুধুমাত্র প্রকৃতির নিয়ম কানুন মওজূদ। রাজনৈতিক সমাজে, আজাদী হলো জনগণের সম্মতি দ্বারা কায়েম করা আইন প্রণয়নকারী ক্ষমতা ব্যতীত অন্য কিছুর অধীনে না থাকা। তাদের নিজস্ব আইন প্রণয়নকারী ক্ষমতার ওপর আনীত বিশ্বাস অনুযায়ী প্রণীত আইন ব্যতীত কোন খাহেশ বা আইনি নিয়ন্ত্রণের আধিপত্য থেকে মানুষ মুক্ত। ফলে, আজাদী স্যার রবার্ট ফিল্মার যেভাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন তেমন নয়: 'যা সে পছন্দ করে তাই করার, সে যেভাবে থাকতে চায় সেভাবেই থাকার এবং কোন আইন দ্বারা আবদ্ধ না হওয়ার আজাদী।' আজাদী প্রকৃতি এবং রাজনৈতিক সমাজ উভয়ের আইন দ্বারাই সীমাবদ্ধ। প্রকৃতির আজাদী হলো প্রকৃতির নিয়ম কানুন ছাড়া অন্য যে কোন নিয়ন্ত্রণের অধীনে না থাকা। সরকারের অধীনে জনগণের আজাদী হলো সমাজের সবার জন্য প্রচলিত এবং এতে কায়েম করা আইন প্রণয়নকারী ক্ষমতা দ্বারা প্রচলিত আইন ছাড়া অন্য কোনো নিয়ন্ত্রণের অধীনে না থাকা। ব্যক্তির হক বা আজাদী আছে (১) আইন হারাম করে না এমন যেকোনো কিছুতে তার নিজের খাহেশ তাবেদারী করার এবং (২) অন্যের অস্থিতিশীল, অনিশ্চিত, অজ্ঞাত এবং যদচ্ছ খাহেশের অধীন না থাকার।
জন স্টুয়ার্ট মিল (১৮০৬-১৮৭৩) তার লিখিত "অন লিবার্টি" প্রবন্ধে সর্বপহেলা, কাজ করার আজাদী এবং বলপ্রয়োগের অনুপস্থিতির ভিত্তিতে আজাদী হিসেবে আজাদী ভিন্নতা উপস্থাপন করেন।
ইসায়া বার্লিন, তার গ্রন্থ "টু কন্সেপ্টস অফ লিবার্টি" তে আনুষ্ঠানিকভাবে দুটি দৃষ্টিভঙ্গির তফাৎকে আজাদীর দুটি বিপরীত ধারণার মধ্যে তফাৎ হিসেবে ফ্রেমবন্দি করেছেন: ইতিবাচক আজাদী এবং নেতিবাচক আজাদী। নেতিবাচক আজাদী, একটি নেতিবাচক অবস্থার কথা বলে যেখানে একজন ব্যক্তি জুলুম এবং কর্তৃত্বের স্বেচ্ছাচারি অনুশীলন থেকে সুরক্ষিত। আর অন্যদিকে, ইতিবাচক আজাদী আসে খোদ-আধিপত্য, অভ্যন্তরীণ বাধ্যবাধকতা,যেমন দুর্বলতা এবং ভয় থেকে।
রাজনৈতিক আজাদীর আধুনিক ধারণা আজাদী এবং গোলামীর ইউনানী ধারণা থেকে উৎপত্তি লাভ করেছে। গ্রীকদের কাছে, আজাদীর মানে ছিল, কোন মনিব না থাকা অর্থাৎ মনিবের অধীনতা থেকে মুক্ত থাকা (খাহেশ অনুযায়ী জিন্দেগী যাপন)। এটাই ছিল ইউনানী আজাদীর মূল ধারণা। এটি জমহুরিয়তের ধারণার সাথে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত, যেমনটা অ্যারিস্টটল বলেছেন:
তাহলে, এটা আজাদীর একটি বৈশিষ্ট্য যা তামাম গণতন্ত্রীরা তাদের রাষ্ট্রের নীতি বলে গণ্য করে। এর আরেকটি নীতি হচ্ছে তোমার যেমন খুশি তেমনভাবে জিন্দেগী যাপন করবে। কারণ এটা আজাদ ব্যক্তির একটি বৈশিষ্ট্য, যেহেতু, অপর পক্ষে গোলামীর বৈশিষ্ট্য হচ্ছে খাহেশ অনুযায়ী জিন্দেগী যাপন করতে না পারা। এটি জমহুরিয়তের দোসরা বৈশিষ্ট্য, এর ভিত্তিতেই যথাসম্ভব শাসিত না হওয়া কিংবা হলেও পর্যায়ক্রমে শাসিত হওয়ার নীতিটিকে প্রকাশ করা হয়। আর আজাদীর এই উপাদান সমতার নীতির ওপর কায়েম করা।
এটি শুধুমাত্র আজাদ ব্যক্তিদের জন্য প্রযোজ্য। উদাহরণস্বরূপ, অ্যাথেন্সে, নারীরা ইন্তেখাব দিতে বা ক্ষমতা কবুল করতে পারতো না এবং আইনগত এবং সামাজিকভাবে তারা একজন পুরুষ আত্মীয়ের উপর নির্ভরশীল ছিল।
পারস্য সাম্রাজ্যের জনগণ কিছু মাত্রার আজাদী উপভোগ করতো। তামাম ধর্ম ও জাতিগোষ্ঠীর নাগরিকদের সমান হক ছিল এবং ধর্মের বিষয়েও তামামের আজাদী ছিল। সেখানে নারী ও পুরুষের সমান হক ছিল এবং এসময় গোলাম-রেওয়াজ বিলুপ্ত করা হয়েছিল (৫৫০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ)। পারস্যের তামাম বাদশার মহল, এমন এক যুগে বেতনপ্রাপ্ত মেহনতিদের দ্বারা নির্মিত হয়, যখন সাধারণত কেনা গোলামদের দ্বারা এধরনের কাজ করানো হতো।
প্রাচীন ভারতের মৌর্য সাম্রাজ্যে, তামাম ধর্ম ও জাতিগোষ্ঠীর নাগরিকের আজাদী, সহিষ্ণুতা এবং সমতার কিছু হক ছিল। সমতার ভিত্তিতে সহিষ্ণুতার নিদর্শন সম্রাট অশোকের অনুশাসনে পাওয়া যায়, যা সরকারি নীতিতে সহনশীলতার জরূরতের উপর জোর দেয়। জঙ্গবন্দীদের কতল বা বন্দী করার বিষয়েও এতে নফরৎ করা হয়েছে। মৌর্য সাম্রাজ্যে গোলাম রেওয়াজও হাজের ছিল না বলে ধারণা করা হয়। তবে, হারমান কুলকে এবং ডায়েটমার রথারমুন্ডের মতে, "শুরু থেকেই অশোকের আদেশ বিরোধিতার সম্মুখীন হয়েছে।"
এছাড়াও রোমান আইন, এমনকি রোমান হুকুমতেরও কিছু সীমিত আজাদী প্রদান করা হয়েছে। তবে, এই আজাদী শুধুমাত্র রোমান নাগরিকদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য ছিল। রোমান আইনের অধীনে মধ্যযুগে অনেক আজাদীই টিকে ছিল, কিন্তু শুধুমাত্র অভিজাতদের জন্য, সাধারণ মানুষ সেগুলো খুব কমই উপভোগ করেছে। তবে, অবিচ্ছেদ্য এবং সার্বজনীন আজাদীর ধারণার জন্য আলোকিত যুগ পর্যন্ত অপেক্ষা করতে হয়।
মুলত টমাস হব্‌স, জন লক এবং জঁ-জাক রুসো দ্বারা প্রণীত (যদিও প্লেটোর "রিপাবলিক" গ্রন্থে প্রথম প্রস্তাবিত), সামাজিক চুক্তি তত্ত্ব, সর্বপহেলা, বিশেষত সার্বভৌমত্ব এবং প্রাকৃতিক হকের ধারণার মাধ্যমে, হকের একটি রাজনৈতিক শ্রেণিবিভাগ প্রদান করে। আলোকিত যুগের চিন্তাবিদরা যুক্তি দেখিয়েছেন যে, আইন বেহেশ্তী এবং মানবিক উভয় কর্মকান্ডই নিয়ন্ত্রণ করে এবং বাদশার ক্ষমতা আইনকে শক্তি দেয়নি বরং আইনই বাদশাকে তার ক্ষমতা দিয়েছে। আইনের এই ধারণা মনটেস্কিউ এর চিন্তায় আরো পূর্ণতা প্রাপ্ত হয়। খান্দানের বদলে ব্যক্তির মধ্যে সম্পর্ক হিসেবে আইনের ধারণা সামনে আসে এবং এর সাথে আসে মৌলিক হকীক​ৎ হিসেবে ব্যক্তি আজাদীর উপর ক্রমবর্ধমান আলোকপাত, যা "প্রকৃতি এবং প্রকৃতির ঈশ্বর" কর্তৃক প্রদত্ত ও যা আদর্শ অবস্থায় সর্বোচ্চ মাত্রায় সার্বজনীন।
"অন লিবার্টি" গ্রন্থে, জন স্টুয়ার্ট মিল সংজ্ঞায়িত করতে চেয়েছেন "...ক্ষমতার প্রকৃতি এবং সীমা যা ব্যক্তির উপর সমাজ কর্তৃক বৈধভাবে প্রয়োগ করা যেতে পারে," এবং এইভাবে, তিনি আজাদী এবং কর্তৃত্বের মধ্যে একটি সহজাত এবং নিরবচ্ছিন্ন শত্রুতা উল্লেখ করেছেন। এর ফলে, প্রশ্ন উত্থাপিত হয় "কীভাবে ব্যক্তি আজাদী এবং সামাজিক নিয়ন্ত্রণের মধ্যে উপযুক্ত সমন্বয় করা যায়"।
ইংল্যান্ড (১৭০৭ সালের ইউনিয়ন আইন অনুসারে, বিলাত) ব্যক্তি আজাদীর ধারণার ভিত্তিপ্রস্তর স্থাপন করেছে।
১০৬৬ সালে তার রাজ্যাভিষেক পহেলা উইলিয়াম, লন্ডন আজাদীর সনদ (চার্টার অফ লিবার্টিস) অনুমোদন করেন, যা সিটি অব লন্ডনের "স্যাক্সন" আজাদী নিশ্চিত করে।
১১০০ সালে আজাদী সনদ পাস করা হয়, যা অভিজাতগণ, চার্চের কর্মকর্তা এবং ব্যক্তিদের কিছু আজাদী নির্ধারণ করে।
১১৬৬ সালে ইংল্যান্ডের বাদশাহ দোসরা হেনরি, "অ্যাসাইজ অফ ক্লারেনডন" আইন পাশ করে ইংরেজ আইনের রূপান্তর ঘটান। এই আইন, জুরি দ্বারা বিচারের পদ্ধতির অগ্রদূত হিসেবে কাজ করে এবং লড়াই দ্বারা বিচারের ধারা বিলোপের পথ প্রশস্ত করে।
১১৮৭−১১৮৯ সালের মধ্যে বাদশাহ দোসরা হেনরির জন্য লিখিত একটি গ্রন্থে, আজাদী ও অধীনতার বিশুদ্ধ সংজ্ঞা রয়েছে:
আজাদী হলো, হক বা ক্ষমতা দ্বারা ব্যক্তির জন্য যা হারাম করা হয়েছে তা ব্যতীত তার খাহেশ অনুযায়ী প্রত্যেক ব্যক্তি যা করতে চায় তা করার প্রাকৃতিক অনুষদ। অন্যদিকে অধীনতাকে এর বিপরীত বলা যেতে পারে, যেন কোন ব্যক্তিকে কিছু করার বা না করার জন্য চুক্তিতে আবদ্ধ থাকতে হবে।
১২১৫ সালে ম্যাগনা কার্টা প্রণয়ন করা হয়। এটি পহেলা ইংল্যান্ড, তারপর বিলাত এবং পরবর্তীতে সমগ্র দুনিয়ার আজাদীর অগ্রদূতে পরিণত হয়।
১৬২৮ সালে ইংরেজ সংসদ হকের পিটিশন (পিটিশন অফ রাইটস) পাস করে যা কিছু বিষয়ের সুনির্দিষ্ট আজাদী নির্ধারণ করে।
১৬৭৯ সালে ইংরেজ সংসদ "হেবিয়াস কর্পাস" আইন পাস করে যা অবৈধ কারাদণ্ড হারাম করে।
১৬৮৯ সালে হক বিল (বিল অফ রাইটস) "সংসদে বাকস্বাধীনতা" মঞ্জুর করে এবং ইংল্যান্ডে মওজূদ বিভিন্ন নাগরিক হক শক্তিশালী করে। এছাড়াও এর সমতুল্য স্কটিশ আইন "ক্লেইম অফ রাইট" পাস করা হয়।
১৭৭২ সালে সমারসেট বনাম স্টুয়ার্ট মামলায়, ইংল্যান্ড এবং ওয়েল্‌স্‌ এর সাধারণ আইন এর সাথে গোলাম-রেওয়াজ অসঙ্গতিপূর্ণ বলে রায় দেওয়া হয়।
১৮৫৯ সালে দার্শনিক জন স্টুয়ার্ট মিল, "অন লিবার্টি" শিরোনামের একটি প্রবন্ধে, সহনশীলতা এবং ব্যক্তিস্বাতন্ত্র্যের পক্ষে যুক্তি দেন।
১৯৫৮ সালে ইসাইয়া বার্লিন আজাদীর দুটি ধারণা "নেতিবাচক আজাদী" ও "ইতিবাচক আজাদী" এর কথা বলেন। পহেলাটিকে তিনি একটি বাধা হিসেবে আর পরেরটিকে খোদ-আধিপত্য এবং আজাদীর ধারণার অগ্রণী হিসেবে চিহ্নিত করেন।
১৯৪৮ সালে বিলাতী প্রতিনিধিরা মানবাধিকারের সার্বজনীন এলাননামার একটি আইনি কাঠামো যোগ করার চেষ্টা করেন কিন্তু বাধাপ্রাপ্ত হন। (পরবর্তীতে ১৯৭৬ সালে নাগরিক এবং রাজনৈতিক হক বিষয়ক আন্তর্জাতিক চুক্তি কার্যকর হয়, যা অধিকাংশ এলানকে আইনি স্বীকৃতি প্রদান করেছে)।
১৭৭৬ সালের মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের আজাদীর এলাননামা অনুযায়ী, তামাম মানুষের "জিন্দেগী, আজাদী, এবং খুশীর তালাশ" বিষয়ে প্রাকৃতিক হক আছে। কিন্তু আজাদীর এই এলান শুরু থেকেই কৃষ্ণাঙ্গ গোলামীর বৈধ প্রাতিষ্ঠানিকীকরণ দ্বারা সমস্যাসঙ্কুল ছিল। কেনা-গোলাম মালিকরা যুক্তি দেখান যে, সম্পত্তির বিষয়ে তাদের আজাদী রয়েছে আর তাদের কেনা গোলামরা তাদের সম্পত্তির অন্তর্ভুক্ত এবং শ্বেতাঙ্গ ব্যক্তির স্বীকৃতি ব্যতীত কৃষ্ণাঙ্গদের কোন হক প্রযোজ্য নয়। ড্রেড স্কট বনাম স্যান্ডফোর্ড মামলার রায়ে, সুপ্রিম দরবারের এই নীতি বহাল রাখে। গৃহযুদ্ধের পর ১৮৬৬ সালে মার্কিন দস্তুর সংশোধন করে কৃষ্ণাঙ্গদের এবং ১৯২০ সালে এসে নারীদের আজাদীর হক প্রদান করা হয়।
বিংশ শতাব্দীর শেষভাগে, ব্যক্তিগত পছন্দের বিষয়ে সরকারের হস্তক্ষেপ হারাম করার জন্য আজাদীর ধারণা আরো প্রসারিত করা হয়। গ্রিসওয়াল্ড বনাম কানেক্টিকাট মামলার রায়ে, সুপ্রিম দরবারের মুন্সেফ উইলিয়াম ও. ডগলাস যুক্তি দেখান যে, ব্যক্তিগত সম্পর্ক সম্পর্কিত আজাদী, যেমন বিয়ে, আজাদীর শ্রেণিবিন্যাসে একটি অনন্য প্রাধান্য ধারণ করে। জ্যাকব এম অ্যাপ্পেল এই নীতির সারসংক্ষেপ করেছেন:
আমি কৃতজ্ঞ যে প্রবাদপ্রতীম পাবলিক স্কোয়ারে আমার হক আছে – কিন্তু, কার্যকরভাবে আমার সবচেয়ে কামনীয় হক হচ্ছে, আমার শয়নকক্ষ এবং হাসপাতাল এবং ডেথ চেম্বারে আমি যার অধিকারী। অধিকাংশ মানুষ কংগ্রেসের কাছে আবেদন করার চেয়ে তাদের নিজেদের শরীর নিয়ন্ত্রণ করার বিষয়ে অনেক বেশি উদ্বিগ্ন।
আধুনিক আমেরিকায়, কীভাবে আজাদী রপ্ত করা যায়, সে বিষয়ে বিভিন্ন মতাদর্শের ভিন্ন ভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গি আছে। উদারপন্থীরা সাম্যকে আজাদীর একটি দরকারী উপাদান হিসেবে দেখে। প্রগতিশীলরা ব্যবসায়িক একচেটিয়া আধিপত্য থেকে মুক্তির অপরিহার্যতার উপর জোর দেয়। আজাদীবাদীরা ভিন্নমত পোষণ করে এবং অর্থনৈতিক আজাদীকে সর্বোত্তম হিসেবে দেখে। টি পার্টি আন্দোলনের সদস্যরা অসংজ্ঞায়িত "বৃহৎ সরকার" কে আজাদীর শত্রু হিসেবে দেখে।
ফ্রান্স, ইংরেজ হুকুমের বিরুদ্ধে মার্কিনদের ইনকিলাব সমর্থন করে এবং "আজাদী, সমতা, বেরাদরী" এই স্লোগান নিয়ে ১৭৮৯ সালে, তাদের নিজস্ব রাজতন্ত্র উৎখাত করে। কিন্তু এর ফলে পরবর্তীতে যে সন্ত্রাসের রাজত্ব তৈরী হয়, তা অনেক মানুষের মনে আজাদীর ধারণা সম্পর্কে তিক্ততা তৈরী করে। এডমান্ড বার্ক, যাকে রক্ষণশীলতার অন্যতম মুখপাত্র হিসেবে বিবেচনা করা হয়, লিখেছেন: "ফরাসিরা নিজেদেরকে দুনিয়ায় এখন পর্যন্ত মওজূদ ধ্বংসের সর্বোত্তম স্থপতি হিসেবে কায়েম করেছে।"
"কনসাইস অক্সফোর্ড ডিকশনারি অফ পলিটিক্স" অনুসারে উদারনীতিবাদ হলো "এই বিশ্বাস যে ব্যক্তিগত হক সংরক্ষণ এবং পছন্দের আজাদী সর্বাধিক কার্যকারী করণ রাজনীতির উদ্দেশ্য "। তবে উল্লেখ করা হয়েছে যে, কীভাবে এই লক্ষ্যগুলি অর্জন করতে হয় সে সম্পর্কে যথেষ্ট আলোচনার অবকাশ রয়েছে। আজাদীর প্রতিটি আলোচনা তিনটি মূল উপাদানের উপর নির্ভর করে: আজাদ কে , আজাদ ব্যক্তি কী করতে পারে এবং কী তাদের আজাদীকে সীমাবদ্ধ করে। জন গ্রে যুক্তি দেখান যে, উদারনীতিবাদের মূল বিশ্বাস হচ্ছে সহনশীলতা। উদারপন্থীরা অন্যদেরকে যা চায় তাই করার অনুমতি দেয়, নিজেদেরও সেই আজাদী থাকার বিনিময়ে। মুক্তির এই ধারণাটি যতটা না রাজনৈতিক তার চেয়ে বেশি ব্যক্তিগত। উইলিয়াম সাফিরে উল্লেখ করেছেন যে উদারনীতিবাদ ডানপন্থী এবং বামপন্থী উভয়ের দ্বারাই হামলার স্বীকার হয়েছে: ডানপন্থীরা হামলা করেছে গর্ভপাত, সমকামিতা এবং নাস্তিকতার মতো চর্চাগুলো অনুশীলনের হক হেফাজতের জন্য এবং বামপন্থীরা হামলা করেছে মুক্ত বাজারের পক্ষে অবস্থান এবং ব্যক্তিকে সমষ্টির ঊর্ধ্বে স্থান দেবার জন্য।
এনসাইক্লোপিডিয়া ব্রিটানিকার মতে, আজাদীবাদীরা আজাদীকে তাদের মূল রাজনৈতিক আচার হিসেবে বিবেচনা করে। আজাদী বাস্তবায়নে তাদের দৃষ্টিভঙ্গি হচ্ছে যে কোন সরকারি চাপের বিরোধিতা করা ও ব্যক্তিকে একে অপরকে নিগৃহীত করা থেকে বিরত রাখা।
ঐতিহাসিক কুয়েন্টিন স্কিনার বা দার্শনিক ফিলিপ পেটিট এর মতো রিপাবলিকান তাত্ত্বিকদের মতে, একজনের আজাদীকে তার কর্মে হস্তক্ষেপের অনুপস্থিতি হিসেবে নয়, বরং আধিপত্যের অভাব হিসেবে দেখা উচিত। এই দৃষ্টিভঙ্গি অনুসারে, যা রোমান ডাইজেস্ট থেকে উৎপত্তি লাভ করেছে, একজন আজাদ মানুষ অর্থ হলো, যে অন্যের খাহেশের অধীন না থাকে অর্থাৎ অন্যের কর্তৃত্বে না থাকে। তারা এ বিষয়ে মাকিয়াভেল্লিকে উদ্ধৃত করে, যিনি দাবি করেছেন যে, ব্যক্তিগত আজাদী উপভোগ করতে হলে অবশ্যই একটি আজাদ স্বশাসিত সুশীল আঞ্জুমান, একটি জমহুরিয়তের​ সদস্য হতে হবে।
সমাজতান্ত্রিকরা আজাদীকে একটি বিশুদ্ধ বিমূর্ত আদর্শের বিপরীতে একটি সুদৃঢ় পরিস্থিতি হিসেবে দেখে। আজাদী এমন এক অবস্থা যেখানে ব্যক্তি জোরপূর্বক কোনো সামাজিক সম্পর্ক, বিশেষত একটি নির্দিষ্ট সামাজিক ব্যবস্থার অধীনে বেঁচে থাকার জন্য যাদের সাথে সে যুক্ত হতে বাধ্য, তার থেকে কোনো বাধার সম্মুখীন না হয়েই তার সৃজনশীল স্বার্থ তাবেদারী করতে সক্ষম। ফলে, আজাদীর জন্য বস্তুগত অর্থনৈতিক অবস্থার পাশাপাশি আজাদীকে সম্ভব করে তোলার মত সামাজিক সম্পর্ক এবং প্রতিষ্ঠান দরকার।
আজাদীর সমাজতান্ত্রিক ধারণা সৃজনশীলতা এবং ব্যক্তিত্বের সমাজতান্ত্রিক দৃষ্টিভঙ্গির সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত। কার্ল মার্ক্সের বিচ্ছিন্ন মেহনতের ধারণা থেকে প্রভাবিত হয়ে, সমাজতান্ত্রিকরা আজাদী বলতে সৃজনশীল কাজে নিয়োজিত থাকার আজাদীকে নির্দেশ করে, যেখানে "বিচ্ছিন্ন মেহনৎ" বলতে বোঝায়, যে কাজ করতে ব্যক্তি বাধ্য হয় এবং অ-বিচ্ছিন্ন কাজ বলতে বোঝায় যে কাজ ব্যক্তি তার নিজস্ব সৃজনশীল খাহেশ অনুসরণে করে।
কার্ল মার্ক্সের মতে, অর্থপূর্ণ আজাদী শুধুমাত্র একটি কমিউনিস্ট সমাজে, অতিপ্রাচুর্য এবং মুক্ত প্রবেশাধিকার লাভের পরেই পাওয়া সম্ভব। এই ধরনের সামাজিক ব্যবস্থা বিচ্ছিন্ন মেহনতের দরকার দূর করবে এবং ব্যক্তিকে তাদের নিজস্ব সৃজনশীল স্বার্থ তাবেদারী করতে সক্ষম করবে, যার ফলে তারা তাদের তাদের পূর্ণ সম্ভাবনা সর্বোচ্চরূপে বিকশিত করতে পারবে। এর পাশাপাশি মার্ক্স, মার্কসবাদ এবং কমিউনিজমের ক্ষমতার উপর জোর দিয়ে বলেছেন যে, তা প্রত্যেক ব্যক্তির "আজাদীর দুনিয়া" সম্প্রসারণের জন্য কর্মদিবসের গড় দৈর্ঘ্য হ্রাস করতে সক্ষম। ফলে কমিউনিস্ট সমাজ ও মানব আজাদী সম্পর্কে মার্ক্সের ধারণাটি আমূল ব্যক্তিত্ববাদী।
যদিও অনেক নৈরাজ্যবাদী আজাদীকে একটু ভিন্নভাবে দেখে, তবুও সকলেই কর্তৃত্বের বিরোধিতা করে, যার মধ্যে রয়েছে রাষ্ট্রের কর্তৃত্ব, পুঁজিবাদ এবং জাতীয়তাবাদ। রাশিয়ার বিপ্লবী নৈরাজ্যবাদী মিখাইল বাকুনিনের জন্য, আজাদী একটি বিমূর্ত আদর্শ নয় বরং অন্যদের সমান আজাদীর উপর ভিত্তি করে একটি সুদৃঢ় হকীক​ৎ। ইতিবাচক অর্থে, আজাদী "শিক্ষা, বৈজ্ঞানিক প্রশিক্ষণ এবং বস্তুগত সমৃদ্ধির মাধ্যমে প্রতিটি মানুষের তামাম অনুষদ এবং ক্ষমতার পূর্ণ বিকাশ।" আজাদীর এরূপ ধারণা "বিশিষ্টভাবে সামাজিক, কারণ এটি শুধুমাত্র সমাজে উপলব্ধ ", বিচ্ছিন্নতায় নয়। নেতিবাচক অর্থে, আজাদী হচ্ছে "তামাম ঐশ্বরিক, সমষ্টিগত এবং স্বতন্ত্র কর্তৃত্বের বিরুদ্ধে ব্যক্তির ইনকিলাব"।
কিছু লেখকের মতে একটি ন্যায়নিষ্ঠ সংস্কৃতি, আজাদীর অপরিহার্য পূর্বশর্ত। বেঞ্জামিন ফ্রাঙ্কলিন বলেছেন, "শুধুমাত্র একটি সৎ জাতিই আজাদী লাভে সক্ষম। জাতি যখন দুর্নীতিগ্রস্ত এবং দুশ্চরিত্র হয়ে ওঠে, তখন তাদের নিয়ন্ত্রণকারীর দরকার আরও বেশি।" ম্যাডিসন একই সুরে বলেছেন: "কোনো সরকার জনগণের মধ্যে কোন সদ্গুণ ছাড়াই আজাদী বা সুখ নিশ্চিত করতে পারবে, তা ধারণা করা একটি অলীক চিন্তা।" জন অ্যাডামস স্বীকার করেছেন: "আমাদের দস্তুর শুধুমাত্র একটি নৈতিক এবং ধর্মবিশ্বাসী জনগণের জন্য তৈরি করা হয়েছে। এটি অন্য যে কোন ধরনের জনগণের সরকারের জন্য পরিপূর্ণভাবে অনুপযুক্ত।"