মহিলার প্রশ্ন

ইতিহাস রচনায়, কোয়েরেল দেস ফেমস () বা "নারীদের বিরোধ", নারীর প্রকৃতি সম্পর্কে একটি প্রাথমিক-আধুনিক বিতর্কের ইঙ্গিত দেয়। সাহিত্যের এই ধারাটি ইতালীয় এবং ফরাসির প্রাথমিক মানবতাবাদী মহলে বিকশিত হয়েছিল এবং অসংখ্য মহিলা পণ্ডিত এর নেতৃত্ব দিয়েছিলেন, যারা প্রভাবশালী নারীবিদ্বেষী সাহিত্যের বিরুদ্ধে ল্যাটিন এবং স্থানীয় ভাষায় লিখেছিলেন।
যদিও ফরাসি বাক্যাংশ "কোয়েরেল দেস ফেমস" বিশেষভাবে মধ্যযুগের শেষের দিকে এবং রেনেসাঁর সময়কালকে বোঝায়, ""নারী প্রশ্ন"" শব্দটি ১৭০০ সালের পর সামাজিক পরিবর্তনের জন্য নারীবাদী প্রচারণার ইঙ্গিত দেয়, যা ১৯ শতকের শেষের দিকে শেষ হয়, যেখানে আধুনিক শিল্পোন্নত সমাজে নারীদের আরও স্বীকৃতি এবং প্রাসঙ্গিকতা অর্জনের সংগ্রামের সমাপ্তি ঘটে। সংবাদপত্র, রাজনৈতিক সমাবেশ এবং ইশতেহার, সম্মেলন, পুস্তিকা এবং বৌদ্ধিক আলোচনায় নারীর ভোটাধিকার, প্রজনন অধিকার, শারীরিক স্বায়ত্তশাসন, সম্পত্তির অধিকার, আইনি অধিকার, চিকিৎসা অধিকার এবং বিবাহ ইত্যাদি বিষয়গুলি ক্রমবর্ধমানভাবে জনমতকে উদ্বিগ্ন করে তুলেছে। সমাজে নারীদের ভূমিকার পরিবর্তন নিয়ে হওয়া বিতর্কে নারীরা নেতৃত্ব দিচ্ছিলেন, কিন্তু প্রাথমিকভাবে তারা সংখ্যালঘু কণ্ঠস্বরের প্রতিনিধিত্ব করেছিলেন। বিবাহ এবং যৌন স্বাধীনতার বিষয়গুলি প্রায়শই নারী জনমতকে বিভক্ত করে।
"কোয়েরেল দেস ফেমস" বা "নারীদের বিরোধ" মূলত একটি সাহিত্য ধারা এবং বিস্তৃত বিতর্ককে বোঝায়, যা আধুনিক যুগের প্রথম দিকে ইতালীয় উপদ্বীপ এবং ফ্রান্সের মানবতাবাদী এবং অভিজাত মহল থেকে উদ্ভূত হয়েছিল, যেখানে নারীর প্রকৃতি, তাদের ক্ষমতা এবং পুরুষদের মতো তাদের পড়াশোনা, লেখা বা শাসন করার অনুমতি দেওয়া উচিত কিনা তা নিয়ে আলোচনা করা হয়েছিল। পণ্ডিত এবং জনপ্রিয় উভয় ক্ষেত্রেই, লেখকরা নারীর স্বভাব-প্রকৃতির সমালোচনা এবং প্রশংসা করেছেন, পুরুষদের মতো নারীর একইভাবে শিক্ষিত হওয়ার ক্ষমতার পক্ষে বা বিপক্ষে যুক্তি দিয়েছেন। ধ্রুপদী অ্যারিস্টটলীয় মতবাদে নারীরা যুক্তি দিতে অক্ষম বলে মনে করা হত, তাই অনেকে যুক্তি দিয়েছিলেন যে নারীর এই স্বভাব তাদের উচ্চশিক্ষা থেকে বিরত রাখে। বিতর্ক যখন এগোচ্ছিল, তখন কেউ কেউ একমত হয়েছিলেন যে পুরুষরা স্বাভাবিকভাবেই নারীদের চেয়ে বেশি বুদ্ধিমান নয় - কিন্তু যুক্তি দিয়েছিলেন যে নারী স্বভাব তাদের উচ্চশিক্ষাকে গুরুত্ব সহকারে নিতে বাধা দেয়। এছাড়াও, নারীরা সহজাতভাবে ত্রুটিপূর্ণ এই ধ্রুপদী ধারণা নিয়ে বিরাট বিতর্ক ছিল; ক্রিস্টিন ডি পিজান, লরা সেরেটা, মার্গুয়েরিট ডি নাভারে, অথবা মোডেরাটা ফন্টের মতো শিক্ষিত নারীরা সামগ্রিকভাবে নারীদের বিরুদ্ধে এই নারীবিদ্বেষী আক্রমণকে অস্বীকার করেছিলেন। যদিও এই বিতর্কটি নারীদের পক্ষে বা বিপক্ষে লেখা কিছু লেখকের কাছে গভীরভাবে অর্থবহ এবং ব্যক্তিগত ছিল, তবুও "কোয়েরেল দেস ফেমেসে" অংশগ্রহণ করাকে একটি বৌদ্ধিক অনুশীলন হিসেবেও দেখা হত।
নারীর প্রকৃতি এবং ভূমিকা নিয়ে বিতর্কের পুনরুত্থান রোমান্টিক আন্দোলনের কল্পকাহিনী এবং নাটকে (এবং অপেরা) "পুরুষ" এর প্রকৃতি, ব্যক্তি এবং সমাজের সদস্য হিসাবে মানুষের প্রকৃতি অন্বেষণের মাধ্যমে চিত্রিত হয়। "ডাই ওয়াকিউর", "এফি ব্রিয়েস্ট", "ম্যাডাম বোভারি", "মিডলমার্চ", "আনা কারেনিনা", "আ ডলস হাউস" এবং "হেডা গ্যাবলারের" মতো রচনাগুলিতে নারীর নির্ধারিত ভূমিকা, তাদের নিজস্ব মূল্যবোধ এবং আত্ম-ধারণার মধ্যে দ্বন্দ্ব স্পষ্টভাবে ফুটে উঠেছে। এই প্রতিটি রচনা নারীর মানসিক, সামাজিক, অর্থনৈতিক এবং ধর্মীয় জীবনকে সম্বোধন করে এবং "নারী প্রশ্ন" কীভাবে সমস্ত নারীর মধ্যে বিদ্যমান স্থির ধারণাগুলিকে ব্যাহত করেছে তা তুলে ধরে।
"কোয়েরেল দেস ফেমস" শব্দটি প্রথম ফ্রান্সে ব্যবহৃত হয়েছিল (আক্ষরিক অর্থে, 'নারীদের বিরোধ')। ১৪৫০ সাল থেকে সংস্কারের সূচনালগ্ন পর্যন্ত, ক্যাথলিক চার্চ দ্বারা নিয়ন্ত্রিত প্রতিষ্ঠানগুলি প্রশ্নের মুখে পড়েছিল। প্রথম দিকে আধুনিক ইউরোপের ধর্মনিরপেক্ষ রাষ্ট্রগুলির গঠন শুরু হয়েছিল এবং সামন্ততান্ত্রিক ব্যবস্থাকে কেন্দ্রীভূত সরকারগুলি অতিক্রম করেছিল। এই ব্যাঘাত নারী-পুরুষের সম্পর্কের ক্ষেত্রেও বিস্তৃত হয়েছিল এবং রেনেসাঁ পুরুষদের তুলনায় নারীদের ক্ষেত্রে ব্যক্তি স্বাধীনতার সংকোচন তৈরি করেছিল। এই পরিবর্তনগুলিকে বেশ কয়েকটি যুক্তির মাধ্যমে ন্যায্যতা দেওয়া হয়েছিল যেখানে নারীর সহজাত প্রকৃতিকে পুরুষের অধীনস্থ বলা হয়েছিল।
ঝগড়ার একদিকে, অনেকেই যুক্তি দিয়েছিলেন যে নারীরা পুরুষদের চেয়ে নিকৃষ্ট কারণ ঈশ্বর প্রথমে পুরুষদের সৃষ্টি করেছিলেন, এবং তাই তারা শক্তিশালী এবং গুরুত্বপূর্ণ। এছাড়াও, যুগ যুগ ধরে খ্রিস্টধর্মের বেশিরভাগ অংশই নারীদেরকে ইভের কন্যা হিসেবে দেখে আসছে, যারা মানবজাতিকে স্বর্গের উদ্যান থেকে বহিষ্কারের জন্য দায়ী মূল প্রলোভনকারী। বিশেষ করে অগাস্টিন নারীদের এমন আত্মা হিসেবে বুঝতেন যারা 'স্বাভাবিকভাবেই বেশি প্রলোভনসঙ্কুল', এবং তাদের 'দুর্নীতিগ্রস্ত করার শক্তিশালী সহজাত সম্ভাবনার' উপর জোর দিতেন।
নারীর স্বভাব সম্পর্কে তথ্যের একমাত্র উৎস শুধুমাত্র ধর্মীয় যুক্তি ছিল না। রেনেসাঁর মানবতাবাদ বিকশিত হওয়ার সাথে সাথে, ধ্রুপদী গ্রীক এবং রোমান দর্শনে ফিরে আসার প্রতি ব্যাপক আগ্রহ দেখা দেয়। ধ্রুপদী দর্শনে নারীরা শারীরিকভাবে পুরুষদের চেয়ে দুর্বল বলে বিবেচিত হত এবং এই শারীরিক দুর্বলতা তাদেরকে বৌদ্ধিকভাবেও দুর্বল করে তুলেছিল। যদিও এই হীনমন্যতার মাত্রা নিয়ে ক্রিস্টিন ডি পিজান এবং মোডেরাটা ফন্টের মতো ব্যক্তিরা তীব্র বিতর্ক করেছিলেন, তবুও নারীদের পুরুষদের থেকে সহজাতভাবে অধস্তন হিসেবে বোঝানো হয়ে থাকে এবং এটিই ছিল নারীদের বিশ্ববিদ্যালয়ে যোগদান বা জনসাধারণের কর্মকাণ্ডে অংশগ্রহণ থেকে বিরত রাখার ভিত্তি।
জোয়ান কেলির মতে, বিতর্কের একদিকে 'নারীর স্বপক্ষের ব্যক্তিরা" উল্লেখ করেছিলেন যে পণ্ডিত এবং তাদের লেখাগুলি বিকৃত করা হয়েছিল যাকে আমরা এখন যৌনতাবাদ বলি।" তারা উল্লেখ করেছিলেন যে নারীর কর্ম এবং প্রকৃতির বিবরণ প্রায় সম্পূর্ণরূপে পুরুষদের দ্বারা লেখা হয়েছিল, যাদের অনেকেরই নারীদের সম্পর্কে খারাপ কথা বলার কারণ ছিল। এই লেখকরা, যাদের ১৭শ এবং ১৮শ শতাব্দীতে 'মহিলাদের সমর্থক' হিসেবে উল্লেখ করা হত, তারা একটি অভিজ্ঞতামূলক পদ্ধতির প্রচার করেছিলেন, যা পক্ষপাত ছাড়াই নারীদের কাজ এবং ক্ষমতা পরিমাপ করবে। এই যুক্তিগুলি সবসময় জোর দিয়ে বলত না যে নারীরা "ব্যক্তি", যেমন আধুনিক নারীবাদীরা যুক্তি দেন, বরং প্রায়শই কেবল নারীর 'স্বভাব'কে অপবাদ থেকে রক্ষা করার চেষ্টা করত।
'নারী প্রশ্নের' উত্তর দেওয়া প্রথম নারীদের মধ্যে একজন ছিলেন ক্রিস্টিন ডি পিজান। ১৪০৫ সালে তিনি ""দ্য বুক অফ দ্য সিটি অফ লেডিস"" প্রকাশ করেন, যেখানে ডি পিজান নারীর মূল্য এবং তাদের গুণাবলী সম্পর্কে তার শিক্ষা বর্ণনা করেন। এই বইটি সেই সময়ের সবচেয়ে বেশি জনপ্রিয় বইগুলির মধ্যে একটি ""রোমান্স অফ দ্য রোজ""-এর উত্তর বিশেষ, যা নারী এবং বিবাহের মূল্যবোধকে আক্রমণ করেছিল। যদিও ডি পিজান সেই সময়ে সাহিত্য ও প্রকাশনার জগতে তার অবস্থানকে ন্যায্যতা দেওয়ার জন্য এই বইটি লিখেছিলেন, "তবুও "দ্য বুক অফ দ্য সিটি অফ লেডিস" কে" প্রাথমিক নারীবাদের একটি গুরুত্বপূর্ণ উৎস হিসেবে বিবেচনা করা যেতে পারে। 
১৪৮০-এর দশকে, বার্তোলোমিও গোগিও তার "ডি লডিবাস মুলিয়েরাম" (; নারীদের যোগ্যতা সম্পর্কে) গ্রন্থে নারীর শ্রেষ্ঠত্বের পক্ষে যুক্তি দিয়েছিলেন, বইটি ফেরারার ডাচেস, নেপলসের এলিয়েনরকে উৎসর্গ করা হয়েছিল।
১৫২৭ সালে "দ্য কোর্টিয়ার"-এ বালদাসারে কাস্টিগ্লিওনে "কোয়েরেলে" অবদান রাখেন, যেখানে বিতর্কের 'বিনম্র' পক্ষের প্রতি কিছুটা সমর্থন জানানো হয়েছিল, যা নারীদের পক্ষে ছিল। ১৫২৯ সালে, হেনরিখ আগ্রিপ্পা যুক্তি দিয়েছিলেন যে সমাজের পুরুষরা কোনও প্রাকৃতিক নিয়মের কারণে নারীদের উপর অত্যাচার করে না, বরং তারা তাদের সামাজিক ক্ষমতা এবং মর্যাদা বজায় রাখতে চায় বলে। আগ্রিপ্পা নারীদের আভিজাত্যের পক্ষে যুক্তি দিতেন এবং মনে করতেন সৃষ্টির দিক থেকে নারীরা পুরুষদের চেয়ে ভালো। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে, প্রথমত, নারীরা পুরুষের চেয়ে উন্নত হওয়ার কারণে, আরও ভালো নাম পেয়েছে। পুরুষের নামকরণ করা হয়েছিল আদম, যার অর্থ পৃথিবী; নারীর নামকরণ করা হয়েছিল ইভা, যার অর্থ জীবন। পুরুষকে মাটির ধুলো থেকে সৃষ্টি করা হয়েছে, আর নারীকে আরও পবিত্র কিছু দিয়ে তৈরি করা হয়েছে। আগ্রিপ্পার আধিভৌতিক যুক্তি ছিল যে সৃষ্টি একটি চক্রের মতো যা ঈশ্বর আলো সৃষ্টি করার সময় শুরু করেছিলেন এবং নারী সৃষ্টি করার সময় শেষ করেছিলেন। অতএব, নারী এবং আলো সৃষ্টির চক্রের সংলগ্ন বিন্দু রূপে অবস্থান করে এবং তাদের অবশ্যই পবিত্রতার অনুরূপ বৈশিষ্ট্য থাকতে হবে।
মোডেরাটা ফন্টের " "দ্য ওয়ার্থ অফ উইমেন"" বইটি ১৬০০ সালে প্রকাশিত হয়েছিল, যার ভূমিকা ছিল তার মেয়ে সিসিলিয়া এবং ছেলে পিয়েত্রোর লেখা। তার মেয়ের মতে, মোডেরাটা ফন্টে (মোডেস্তা ডি পোজ্জো ডি জোরজি) ১৫৯২ সালে সংলাপটি লেখা শেষ করেছিলেন, প্রসবকালীন সময়ে মারা যাওয়ার আগে। সংলাপে নারীর মূল্য ঘোষণা করে কবিতা এবং সংলাপ সংগ্রহ করা হয়েছিল, যুক্তি দেওয়া হয় যে শিক্ষিত না হলে নারীর বুদ্ধিমত্তা এবং শাসন করার ক্ষমতা স্বীকৃতি পাবে না। নির্দিষ্ট আক্রমণ থেকে নারীদের রক্ষা করার ঐতিহ্য ১৬০০ এবং ১৭০০ এর দশকেও অব্যাহত ছিল:আরেকজন কবি, সারাহ ফাইজ ফিল্ড এগারটন, ১৪ বছর বয়সে "দ্য ফিমেল অ্যাডভোকেট" (১৬৮৬) লিখেছিলেন বলে মনে হয়! - "নারীদের উপর ব্যঙ্গ"-এর অশ্লীলতার জন্য উদ্ধৃত উত্তরে; জুডিথ ড্রেক ""নারী প্রতিরক্ষায় একটি প্রবন্ধ"" (১৬৯৬) লিখেছিলেন; এবং নিম্ন ও উচ্চ মর্যাদার নারীরা আঠারো শতকে বিতর্ক অব্যাহত রেখেছিলেন। – জোয়ান কেলি, "প্রাথমিক নারীবাদী তত্ত্ব এবং "কোয়েরেল দেস ফেমস।""</ref>
আধুনিক যুগের প্রাথমিক পর্যায়ে নারীর আচরণের ধারণাকে প্রভাবিত করে এমন সামাজিক ও ধর্মীয় রীতিনীতি নারীর সামাজিক শ্রেণীর উপর নির্ভরশীল ছিল, কেবল সমাজের প্রত্যাশার দিক থেকেই নয়, বরং তাদের স্বায়ত্তশাসন এবং পছন্দ করার ক্ষমতা, আইনি সুরক্ষা এবং মর্যাদার সুযোগ এবং শিক্ষার সুযোগ সকল নারীর জন্য উপলব্ধ ছিল না। সমাজে বৈষম্য কেবল পুরুষ ও নারীর মধ্যেই ছিল না, বরং ভিন্ন সামাজিক ও অর্থনৈতিক মর্যাদার নারীদের মধ্যেও ছিল। এই বিষয়গুলি সামাজিক আলোচনায় স্থান নেয় মাত্র ১৭০০ শতকের গোড়ার দিকে, এবং ১৮ শতকের আগে জনসচেতনতায় "কোয়েরেল দেস ফেমসের" গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকার খুব কম প্রমাণ পাওয়া যায়।
ভিক্টোরিয়ান যুগে ইংল্যান্ডে "কোয়েরেল দেস ফেমস" শব্দটি ব্যবহৃত হত, উদাহরণস্বরূপ, ১৮৩২ সালের সংস্কার আইন এবং ১৮৬৭ সালের সংস্কার আইন। শিল্প বিপ্লব লক্ষ লক্ষ নিম্ন শ্রেণীর নারীকে কারখানায় চাকরিতে নিয়োগ দেয়, যা নারীর স্থান সম্পর্কে ঐতিহ্যবাহী ধারণার বিরুদ্ধে এক চ্যালেঞ্জ তৈরি করে।
বিতর্কের একটি প্রধান বিষয় ছিল নারীর "ব্যক্তিগত গুণ" হিসেবে যা উল্লেখ করা হয়েছিল তা কি জনসমক্ষে স্থানান্তরিত করা যেতে পারে; নারীর ভোটাধিকারের বিরোধীরা দাবি করেছিলেন যে নারীদের জনসমক্ষে আনা তাদের সিংহাসনচ্যুত করবে এবং তাদের নারীত্বকে কলঙ্কিত করবে।
নারীর প্রশ্ন বিভিন্ন সামাজিক ক্ষেত্রে উত্থাপিত হয়েছিল। উদাহরণস্বরূপ, ঊনবিংশ শতাব্দীর দ্বিতীয়ার্ধে, ধর্মের প্রেক্ষাপটে, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে গির্জায় নারীদের অংশগ্রহণ নিয়ে ব্যাপক আলোচনা হয়েছিল। মেথোডিস্ট এপিস্কোপাল চার্চে, ১৮৯৬ সালের সম্মেলনে নারী প্রশ্নটি ছিল সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয়।