কর্ণাটকের লোকশিল্প

কর্ণাটকে লোকনৃত্য এবং পুতুলনাচ সহ বিভিন্ন ধরণের ঐতিহ্যবাহী শিল্প রয়েছে।
কর্ণাটকের ধর্মীয় নৃত্যগুলি "কুনিথা" নামে পরিচিত। এরকম একটি নৃত্য হল ডোল্লু কুনিথা, একটি জনপ্রিয় নৃত্যধারা যা গান এবং সুসজ্জিত ঢোলের তালের সাথে পরিবেশিত হয়ে থাকে। এই নৃত্যটি সাধারণত কুরুবা গৌড় বর্ণের পুরুষরা পরিবেশন করে। ডোল্লু কুনিথার বৈশিষ্ট্য হলো জোরালো ঢোলের তাল, দ্রুত নড়াচড়া এবং সুসংগত দল গঠন।
ভরতনাট্যম / ভরতনাট্য
ভরতনাট্যম কর্ণাটকেরও একটি শাস্ত্রীয় নৃত্য। কন্নড় ভাষায় একে ভরত নাট্যও বলা হয়ে থাকে। এই ভারতীয় ধ্রুপদী নৃত্যের উল্লেখ সোমেশ্বর লিপির লেখা কন্নড় গ্রন্থ "মানসোল্লাসা" -তে পাওয়া গেছে।
কোলাতা : একটি লাঠি নৃত্য
এটি একটি দলগত নৃত্য যার নামকরণ করা হয়েছে ডোল্লু নৃত্যের নামে, যা কুরুবা গৌড়া সম্প্রদায়ের পুরুষরা পরিবেশন করে। এই দলে ১৬ জন নৃত্যশিল্পী প্রয়োজন, প্রত্যেকেই ঢোল পরেন এবং নাচের সময় বিভিন্ন তাল বাজান। এখানে তালটি একজন দলপতি দ্বারা পরিচালিত হয় যেখানে মাঝখানে করতালের তালে বাজতে থাকে। ধীর এবং দ্রুত ছন্দে পর্যায়ক্রমে বাজে, এবং দলটি যেন একটি বৈচিত্র্যময় ছন্দের নমুনা বুনে চলে। পোশাকগুলি সাধারণ; শরীরের উপরের অংশটি সাধারণত খালি রাখা হয়, এবং ধুতির উপরে শরীরের নীচের অংশে একটি কালো চাদর বাঁধা থাকে। ১৯৮৭ সালে কেএস হরিদাস ভাটের নেতৃত্বে একটি দল সোভিয়েত ইউনিয়ন ভ্রমণ করে, মস্কো, লেনিনগ্রাদ, ভাইবোর্গ, আর্কানচেলস্ক, পসকভ, মুরমানস্ক, তাসখন্দ এবং নোভোগ্রাদে এই নৃত্য পরিবেশনা করে।
এটি মহীশূর, নানজানাগুডু, কোলেগালা এবং বেঙ্গালুরু অঞ্চলের গ্রামের পুরুষদের দ্বারা পরিবেশিত একটি দলগত নৃত্য। এর নামকরণ করা হয়েছে বাদ্যযন্ত্র কামসলে-এর নামানুসারে, যা নৃত্যশিল্পীরা বাজায় এবং নৃত্যের যন্ত্র বা প্রপ হিসেবে ব্যবহার করে। কামসলে এক হাতে একটি করতাল এবং অন্য হাতে একটি ব্রোঞ্জের চাকতি, যা একটি ছন্দবদ্ধ ঝন্ঝন্ শব্দ তৈরি করে।
কামশালে নৃত্য কুরুব গৌড় সম্প্রদায়ের "পুরুষ মহাদেশ্বরের" ( শিব ) পূজার একটি ঐতিহ্যের সাথে সম্পর্কিত, যে সম্প্রদায় থেকে বেশিরভাগ নৃত্যশিল্পীরা আবির্ভূত হন। শিবের প্রশংসায় গাওয়া ছন্দময়, সুরেলা সঙ্গীতের সাথে এই নৃত্য পরিবেশিত হয়। এটি একটি "দীক্ষার" (শপথ) অংশ, এবং একজন আধ্যাত্মিক নেতা দ্বারা শেখানো হয়। এই নৃত্যটি ""যনুমাধা যোড়ি"" এবং ""যোগি"" এর মতো কন্নড় ছবিতে প্রদর্শিত হয়েছিল, যেখানে নায়ক একজন কামসলে নৃত্যশিল্পী ছিলেন।
"সোমনা কুনিতা" (মুখোশ নৃত্য) দক্ষিণ কর্ণাটকে জনপ্রিয় অভিভাবক আত্মার উপাসনার একটি উদযাপনমূলক রূপ, যা মূলত গঙ্গামাতা সম্প্রদায়ের দ্বারা মাতৃদেবীকে উৎসর্গীকৃত গ্রামের মন্দিরগুলিতে পরিবেশিত হয়। এই নৃত্যের বৈশিষ্ট্য বোঝানোর জন্য বিভিন্ন রঙে আঁকা জটিল মুখোশ ( "সোমাস" ) ব্যবহার হয়, যেখানে প্রতিটি মুখোশের রঙ দেবতার প্রকৃতি নির্দেশ করে। একজন কল্যাণকর দেবতাকে লাল মুখোশ দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়, যেখানে হলুদ বা কালো মুখোশ বিপরীতটি নির্দেশ করে। অঞ্চলভেদে বিভিন্ন ধরণের মুখোশের ব্যবহার লক্ষ্য করা যায়।
সোমনা কুনিতা হল একটি ধর্মীয় নৃত্য যা "গ্রাম দেবতার" [গ্রাম্য দেবতা] পূজার সাথে সম্পর্কিত, এবং এটি মূলত উগাদির পরে এবং মহা শিবরাত্রিতে বর্ষা শুরুর আগে উদযাপিত হয়ে থাকে। এটি পুরাতন মহীশূর অঞ্চলে, হাসান, তুমকুর, বেঙ্গালুরু, মান্ড্যা এবং চিত্রদুর্গের মতো জেলাগুলিতে সবচেয়ে বেশী জনপ্রিয়।
অনুষ্ঠানের দিনে, আত্মাদের উদ্দেশ্যে নৈবেদ্য প্রদান করা হয়। মুখোশগুলি লাল চন্দন গাছ থেকে তৈরি করা হয়ে থাকে। অন্যান্য উপকরণের মধ্যে রয়েছে একটি বেত (বা লাঠি) এবং ময়ূরের পালক। রঙিন ফুল, নিম পাতা এবং রঙিন কাপড়ের টুকরো দিয়ে তৈরি একটি ছোট টুপিও পরা হয়। বাদ্যসঙ্গীতের জন্য "দুনু" (পার্কাসন), "মৌরি" (পাইপ) এবং "সাদ্দে" ( শ্রুতির জন্য একটি পাইপ) ব্যবহৃত হয়। নর্তকী দেবীর মন্দিরে এক সমাধির মতো অবস্থায় অভিভাবক আত্মার প্রশংসা গেয়ে শুরু করেন। কখনও কখনও দেবীর উদ্দেশ্যে পাখির রক্তও উৎসর্গ করা হয়।
ফসল কাটার সময় "সুগ্গি কুনিথা" (ফসলের নৃত্য) প্রধানতঃ কৃষক সম্প্রদায় দ্বারা পরিবেশিত হয়। সুন্দর পোশাক এবং কাঠের মুকুটে খোদাই করা পাখি এবং ফুল দিয়ে সজ্জিত মাথায় পরে শিল্পীরা লাঠি এবং ময়ূরের পালকের সাহায্যে ঢোলের তালে নাচেন। তারা কখনও কখনও তাদের নিজস্ব গানের মাধ্যমে নৃত্যকে আরও উন্নত করেন।
এটি হুব্বল্লি ধারওয়াদ অঞ্চলের একটি লোকশিল্প (বিশেষত ব্যাহাট্টি গ্রাম), যা উগাদি এবং হোলির মতো অনুষ্ঠানে পরিবেশিত হয়। "জগ্ঘালিগে" হল একটি বাদ্যযন্ত্র যা মহিষের চামড়ায় মোড়ানো গরুর গাড়ির চাকা দিয়ে তৈরি। গ্রামবাসীরা বড় বড় বাদ্যযন্ত্র বের করে মিছিল করে। এই পরিবেশনাটি পরিচালনা করছেন একজন নৃত্য পরিকল্পনাকার, যিনি "কানিহালিগি" নামক একটি অনেক ছোট বাদ্যযন্ত্র বাজাচ্ছেন, যা মাটি দিয়ে তৈরি এবং বাছুরের চামড়া দিয়ে ঢাকা। এই পরিবেশনায় সাধারণত প্রায় ১৫ জন অংশগ্রহণ করেন।
এটি উত্তর কর্ণাটকের জনপ্রিয় দলগত লোকসঙ্গীত, যা অনুষ্ঠান এবং শোভাযাত্রায় পরিবেশিত হয়। "করাদি" বা "করাদে" হল দলটির ব্যবহৃত একটি বাদ্যযন্ত্র। এটি একটি হাতের তালুর আকারের করতাল যা থেকে ধাতব শব্দ উৎপন্ন হয় এবং শেহনাই সুর উৎপন্ন হয়।
কৃষ্ণ পারিজাথা উত্তর কর্ণাটকের জনপ্রিয় থিয়েটার। এটি যক্ষগাণ এবং বয়ালতার সংমিশ্রণ, যা মহাভারতের গল্প বা দৃশ্য চিত্রিত করে।
মহারাষ্ট্রের এই লোকনৃত্য কর্ণাটকের কিছু অংশেও দেখা যায়।
এই নৃত্যধারাটি উপকূলীয় অঞ্চলে ব্যাপকভাবে পরিবেশিত হয়। "ভূত আরাধনে" ( গণ ) পূজায় প্রতিমার শোভাযাত্রা অন্তর্ভুক্ত থাকে এবং ঢোল ও আতশবাজি দ্বারা চিহ্নিত করা হয়। শোভাযাত্রার শেষে, মূর্তিগুলিকে একটি বেদীতে স্থাপন করা হয়। একজন নৃত্যশিল্পী, যিনি "ভূত" (পবিত্র আত্মা) মূর্ত করেছেন, তরবারি এবং ঝনঝন ঘণ্টা নিয়ে ভিত্তির চারপাশে নৃত্য করছেন। নর্তকী দ্রুত নাচে এবং তারপর ধীর গতিতে, যা ইঙ্গিত করে যে সে এখন ঐশ্বরিক।
যক্ষগান লোকশিল্প নয় বরং উপকূলীয় এবং মালেনাডু অঞ্চলে পরিবেশিত ভারতের একটি জনপ্রিয় ঐতিহ্যবাহী নাট্যশালা যা নৃত্য, সঙ্গীত, গান, পণ্ডিতিপূর্ণ সংলাপ এবং রঙিন পোশাকের মিশ্রণ। এই শব্দের অর্থ "স্বর্গীয় সঙ্গীত", এবং নৃত্যনাট্যটি রাতের বেলায় (সাধারণত শীতকালীন ফসল কাটার পরে) পরিবেশিত হয়।
এটি কর্ণাটকের একদল ভ্রমণকারী অভিনেতা যারা অলিখিত অনুকরণে বিশেষজ্ঞ; এখানে কোনও মঞ্চ বা সুযোগ-সুবিধা ব্যবহারের প্রয়োজন হয় না। শিল্পীরা এক জায়গা থেকে অন্য জায়গায় ঘুরে বেড়ায়, তাঁবু খাটায় এবং পরিবেশনার প্রস্তাব দেয়। তারা বিভিন্ন ধরণের পৌরাণিক, কিংবদন্তি এবং বাস্তব চরিত্রে অভিনয় করে। নাটকগুলি দৈনন্দিন জীবন থেকে নেওয়া হয় এবং কখনও কখনও পূর্ণদৈর্ঘ্য নাটকও মঞ্চস্থ করা হয়। তারা সর্বজ্ঞ, বাসভন্ন এবং অন্যান্যদের দ্বারা বচন সাহিত্য সম্পাদন করে।
হারমোনিয়াম, তবলা-দগ্গা এবং একজোড়া করতাল সুর ও ছন্দ প্রদান করে। গ্রামের চত্বর এবং মেলায় তাদের পরিবেশনা মঞ্চস্থ করা হয়ে থাকে, অভিনেতাদের দলের একজন সহকারী একটি ব্যাগে তাদের সবার খাবার সংগ্রহ করেন। বেশিরভাগ "হাগালু ভেশাগারারু" বীরশৈব ঐতিহ্যের অন্তর্গত, আবার কেউ কেউ মুসলমান। কখনও কখনও তাদেরকে "জ্যাতিগাররু" ("মুসলিম সম্প্রদায়ের অন্তর্গত") বলে সম্বোধন করা হয়। এরা "সুদুগাদু সিদ্ধ" ("কবরস্থানের সন্ন্যাসী") বা "বহুরূপী" ("অনেক ছদ্মবেশ ধারণকারী") নামেও পরিচিত।
তাদের নাম অনুসারে, তারা মূলত দিনের বেলায় ("হাগালু") পরিবেশন করে এবং শুধুমাত্র পুরুষরাই (মহিলা ভূমিকা সহ) অংশগ্রহণ করে। বিনোদনই মূল লক্ষ্য হলেও, "হাগালু ভেশাগারারু" তাদের পরিবেশনার মাধ্যমে গ্রামবাসীদের পৌরাণিক কাহিনী এবং সামাজিক সমস্যা সম্পর্কেও শিক্ষিত করে।
"গোরাভরা কুনিতা" হ'ল শিবের উপাসনায় প্রণীত একটি নৃত্য যা মহীশূর এবং উত্তর কর্ণাটক অঞ্চলে জনপ্রিয়। উত্তর কর্ণাটকে গোরাভারা মাইলারা লিঙ্গেশ্বরা মন্দিরের উপাসনা করে "যা হালুমাথা (কুরুবা গৌড়া) সম্প্রদায়ের অন্তর্গত।" দক্ষিণ কর্ণাটকে গোরবরা কালো-সাদা পশমী পোশাক এবং কালো ভালুক-পশমের টুপি (কালো ভালুকের তৈরি) পরেন এবং দামরু এবং "পিল্লাঙ্গুভি" (বাঁশি) বাজান। উত্তর কর্ণাটকে "গোরাভরা" কালো পশমী পোশাক এবং একটি চামড়ার কাঁধের ব্যাগ পরেন; কেউ কেউ কালো কোট এবং সাদা ধুতি পরেন। নৃত্যশিল্পীরা তাদের কপালে লাল গুঁড়ো এবং "বিভূতি" (পবিত্র ছাই) ঘষে। ঐতিহ্যবাহী গোরাভা ভক্তরা এক মূর্ছনায় নাচতে থাকে, কখনও কখনও তারা কুকুরের মতো ঘেউ ঘেউ করতে থাকেন। নৃত্যশিল্পীরা দক্ষিণাবর্তে বা ঘড়ির কাঁটার দিকে আঁকাবাঁকাভাবে নৃত্য করতে থাকেন, কোনও নির্দিষ্ট নৃত্য পরিচালনা ছাড়াই। উত্তর কর্ণাটক গোরবরা তাদের কপালে হলুদ গুঁড়ো পরেন এবং ভক্তদের "প্রসাদ" দেন। দামরু, ভেনু, ছোট ব্রোঞ্জের ঘণ্টা এবং গরুর ঘণ্টা ( "পারিগ্যান্টে" ) বাজানো হয়। এই নৃত্য কোনও নির্দিষ্ট কোরিওগ্রাফি ছাড়াই মোহ বা ট্রান্সের মতো নৃত্য।
এই ধর্মীয় নৃত্যটি দক্ষিণ কর্ণাটকে সর্প আত্মাকে শান্ত করার জন্য পরিবেশিত হয় এবং এটি একটি সারারাতব্যাপী অসাধারণ অনুষ্ঠান। নৃত্যশিল্পীরা ( "বৈদ্যরা" ) মন্দিরের সামনের প্যান্ডেলে প্রাকৃতিক রঙে মাটিতে আঁকা একটি বিশাল মূর্তির চারপাশে সারা রাত নৃত্য করে। এই নৃত্যটি সাধারণত ডিসেম্বর থেকে এপ্রিলের মধ্যে পরিবেশিত হয়।
থিগালাদের নৃত্যে কারাগা হলো একটি ধাতব পাত্র যার উপর একটি লম্বা, ফুলের পিরামিড দাঁড়িয়ে থাকে এবং যা বহনকারীর মাথার উপর ভারসাম্যপূর্ণ থাকে। পাত্রের বিষয়বস্তু গোপন রাখা হয়েছে। এর বিষয়বস্তু হল শত শত খালি বুক, ধুতি পরিহিত, পাগড়িধারী বীরকুমার, যাদের হাতে খাপবিহীন তরবারি রয়েছে, তাদের দ্বারা বাহকের আগমনের খবর পাওয়া যাচ্ছে।
"গারুদি গোম্বে" একটি লোকনৃত্য যেখানে নৃত্যশিল্পীরা বাঁশের ছড়ি দিয়ে তৈরি পোষাক পরেন। কন্নড় ভাষায় "গারুদি-গোম্বের" অর্থ "জাদুকরী পুতুল"। এই নৃত্যটি প্রধান উৎসবগুলিতে এবং মহীশূর দশেরার সময় অনুষ্ঠিত শোভাযাত্রায় পরিবেশিত হয় এবং উপকূলীয় অঞ্চলে এটি "তত্তিরায়" নামে পরিচিত। "তত্তিরায়" অর্থ "বাঁশের লাঠি দিয়ে তৈরি পুতুল বহনকারী কোন একজন"। 
নৃত্যে মুখোশ, পুতুল এবং রঙিন আঞ্চলিক পোশাক রয়েছে। পুতুলগুলি বাঁশ এবং পেপার মাশে দিয়ে তৈরি, উপযুক্ত মেকআপ দিয়ে আঁকা। মন্দিরে মেলা ও উৎসবের শোভাযাত্রার সময়, বিশাল পুতুলগুলি দর্শকদের কাছে কেন্দ্রীয় আকর্ষণ। পুতুলগুলো ফাঁপা এবং একজন ব্যক্তি ওর ভেতরে ঢুকে কাঁধে কাঠামোটি বহন করতে এবং নাচতে পারে, একই সাথে দেখতেও সক্ষম। পুতুলগুলি মজা করার জন্য এবং মন্দ আত্মাদের তাড়ানোর জন্য ব্যবহৃত হয়, ভারতীয় পুরাণ এবং লোককাহিনীর চরিত্রগুলিকে চিত্রিত করে। "তামাটে" এবং "ঢোলু" (একটি বাদ্যযন্ত্র) এর তালে এই নৃত্য পরিবেশিত হয়। প্রতিটি পুতুলের ওজন এবং উচ্চতা । শোভাযাত্রার সময়, কিছু শিল্পী চরিত্রের মুখোশ পরে পুতুলগুলির সাথে আলাপচারিতা করে। দক্ষিণ ভারতে ভ্রাম্যমান শিল্পীরা বাঘ ( "হুলিবেশা" ) বা ভালুক ( "করাডি-বেশা" ) সেজে নৃত্যরত বানরের সাথে অভিনয় করেন।
জুদু হালিগি দুটি পারকাশন যন্ত্রের সাহায্যে পরিবেশিত হয়। হালিগি গোলাকার, মহিষের চামড়া দিয়ে তৈরি এবং একটি ছোট লাঠি দিয়ে খেলা হত। এই নৃত্যটি দুই বা তিনজন শিল্পীর উচ্চ উদ্যম এবং অতিরঞ্জিত অভিব্যক্তি দ্বারা চিহ্নিত।
"তোগালু গোমবেয়াটা" হল এক ধরনের ছায়া পুতুল যা কর্ণাটকের অনন্য। কন্নড় ভাষায় এই নামের অর্থ "চামড়ার পুতুল নিয়ে খেলা"। কর্ণাটক চিত্রকলা পরিষদ এই শিল্পকর্মটি নিয়ে গবেষণা করেছে এবং তাদের কাছে চামড়ার পুতুলের একটি বিস্তৃত সংগ্রহ রয়েছে।
"বীরগসে", হিন্দু পৌরাণিক কাহিনীর উপর ভিত্তি করে এটি একটি প্রাণবন্ত নৃত্য। এটি মহীশূর দশরায় পরিবেশিত নৃত্যগুলির মধ্যে একটি। এই নৃত্য মূলত শ্রাবণ এবং কার্তিক মাসে পরিবেশিত হয়।