Lemegeton

Lemegeton, juga dikenali sebagai Lemegeton Clavicula Salomonis  atau The Lesser Key of Solomon ialah grimoire tanpa nama mengenai demonologi. Ia telah disusun pada pertengahan abad ke-17, kebanyakannya adalah daripada bahan berusia beberapa abad lebih tua.  Ia dibahagikan kepada lima buah bahagian: Ars Goetia, Ars Theurgia-Goetia, Ars Paulina, Ars Almadel dan Ars Notoria.

Ars Goetia

Etimologi 
Teks itu lebih tepat dipanggil "Lemegeton Clavicula Salomonis atau The Little Key of Solomon". Tajuk yang paling biasa digunakan dalam medium Bahasa Inggeris iaitu "The Lesser Key of Solomon" sebenarnya tidak terdapat dalam manuskrip. Pada tahun 1898, A.E. Waite dalam Book of Black Magic and of Pacts, beliau menggunakan istilah "so-called Greater Key" dan "Lesser Key" untuk membezakan antara Clavicula Salomonis dan Lemegeton, jadi beliau mungkin orang pertama yang mencipta tajuk dalam Bahasa Inggeris tersebut.

Istilah Latin,  merujuk kepada penyeruan syaitan atau semangat jahat.   Ia berasal daripada perkataan Yunani Purba  (goēteía) yang bermaksud "sihir" atau "silap mata". 

Pada zaman pertengahan dan Pembaharuan Eropah, goetia pada umumnya dianggap bersifat jahat dan sesat, berbeza dengan theurgia (theurgy) dan magia naturalis (magis semula jadi) yang kadangkala dianggap lebih mulia.   Heinrich Cornelius Agrippa dalam Three Books of Occult Philosophy, menulis: "Kini bahagian upacara magis ialah goetia dan theurgia. Goetia bernasib malang, terwujud hasil penyebaran semangat kotor yang hidup melalui rasa ingin tahu yang keji, pesona yang melampaui batas serta penghinaan, dan ditinggalkan dan dikutuk oleh seluruh peraturan."

Sumber 
Sumber yang paling jelas untuk Ars Goetia ialah Pseudomonarchia Daemonum, lampiran bagi karya Johann Weyer iaitu De praestigiis daemonum. Weyer yang tidak memetik dan tidak mengetahui mana-mana bahagian lain dalam Lemegeton telah mengusulkan bahawa Lemegeton berasal daripada karyanya, bukan sebaliknya.   Susunan para syaitan dalam kedua-dua karya terdapat perbezaan, di mana empat syaitan tambahan telah dimasukkan ke dalam Ars Goetia, dan satu syaitan (Pruflas) yang terdapat dalam karya Weyer telah dikeluarkan oleh Ars Goetia. Pengeluaran syaitan Pruflas, kesilapan yang juga berlaku dalam versi Pseudomonarchia Daemonum yang dipetik dalam The Discoverie of Witchcraft karya Reginald Scot, menunjukkan bahawa Ars Goetia tidak mungkin disusun sebelum tahun 1570. Tampak jelas Ars Goetia lebih bergantung pada karya Scot (yang merujuk karya Weyer) daripada karya Weyer itu sendiri. Selain itu, beberapa bahan dalam Ars Goetia diambil daripada Three Books of Occult Philosophy karya Agrippa, Heptameron karya Pietro d'Abano,   dan Calendarium Naturale Magicum Perpetuum. 

Officium Spirituum karya Weyer yang berkemungkinan berkaitan dengan manuskrip tahun 1583 bertajuk Liber Officiorum Spirituum,  telah jelas merupakan perincian kepada manuskrip abad ke-15 bertajuk Livre des Esperitz (30 daripada 47 syaitan dalam manuskrip tersebut adalah hampir sama dengan para syaitan dalam Ars Goetia).  

Dalam salinan terkemudian yang dibuat oleh Thomas Rudd (1583?–1656), Ars Goetia dilabelkan sebagai "Liber Malorum Spirituum seu Goetia", dan cop-cop (seals) serta para syaitan telah dipasangkan dengan 72 malaikat Shem ha-Mephorash  yang bertujuan untuk melindungi penyeru dan mengawal syaitan yang diseru.  Nama malaikat dan cop diperoleh daripada manuskrip yang dikarang oleh Blaise de Vigenère, yang mana manuskripnya juga dirujuk oleh Samuel Liddell MacGregor Mathers (1854-1918) dalam karyanya untuk sebuah gerakan rahsia iaitu Ordo Hermeticus Aurorae Aureae atau ringkasnya, Aurora Aurea  (1887–1903). Rudd mungkin telah memperoleh salinan Liber Malorum Spirituum daripada karya Johannes Trithemius yang telah hilang.  Trithemius ialah guru Agrippa dan Agrippa ialah guru Weyer.

Ars Goetia telah diterjemahkan oleh Mathers dan diterbitkan oleh Aleister Crowley pada tahun 1904 di bawah tajuk The Book of the Goetia of Solomon the King. Crowley menambah beberapa mantera tambahan yang sebelum ini tidak berkaitan dengan karya asal (termasuk beberapa mantera dalam bahasa Enochia), serta huraian yang menerangkan ritual sebagai suatu penerokaan psikologi dan bukannya penyeruan syaitan.

Tujuh Puluh Dua Syaitan 

Nama para syaitan (dinyatakan di bawah) yang disebutkan dalam Ars Goetia adalah berbeza dari segi bilangan dan susunan daripada Pseudomonarchia Daemonum oleh Weyer. Hasil daripada berbilang terjemahan, terdapat berbilang ejaan untuk beberapa nama yang ditampilkan dalam artikel mengenai Ars Goetia. Syaitan-syaitan seperti Vassago, Seere, Dantalion, dan Andromalius ialah tambahan baharu dalam Ars Goetia yang tidak terdapat dalam Pseudomonarchia Daemonum yang menjadi asasnya, manakala syaitan Pruflas muncul dalam Pseudomonarchia Daemonum tetapi tidak dalam Ars Goetia.

 Raja Bael
 Duke Agares
 Putera Vassago
 Marquis Samigina
 Presiden Marbas
 Duke Valefor
 Marquis Amon
 Duke Barbatos
 Raja Paimon
 Presiden Buer
 Duke Gusion
 Putera Sitri
 Raja Beleth
 Marquis Leraje
 Duke Eligos
 Duke Zepar
 Count/Presiden Botis
 Duke Bathin 
 Duke Sallos 
 Raja Purson 
 Count/Presiden Morax
 Count/Putera Ipos 
 Duke Aim
 Marquis Naberius
 Count/Presiden Glasya-Labolas
 Duke Buné 
 Marquis/Count Ronové
 Duke Berith 
 Duke Astaroth 
 Marquis Forneus 
 Presiden Foras 
 Raja Asmoday 
 Putera/Presiden Gäap
 Count Furfur 
 Marquis Marchosias
 Putera Stolas 
 Marquis Phenex 
 Count Halphas 
 Presiden Malphas 
 Count Räum 
 Duke Focalor
 Duke Vepar 
 Marquis Sabnock 
 Marquis Shax 
 Raja/Count Viné 
 Count Bifrons 
 Duke Vual 
 Presiden Haagenti
 Duke Crocell 
 Kesatria Furcas 
 Raja Balam 
 Duke Alloces 
 Presiden Caim 
 Duke/Count Murmur 
 Putera Orobas 
 Duke Gremory
 Presiden Ose 
 Presiden Amy 
 Marquis Orias 
 Duke Vapula 
 Raja/Presiden Zagan
 Presiden Valac
 Marquis Andras 
 Duke Flauros 
 Marquis Andrealphus
 Marquis Kimaris 
 Duke Amdusias 
 Raja Belial 
 Marquis Decarabia 
 Putera Seere 
 Duke Dantalion 
 Count Andromalius

Syaitan-syaitan digambarkan sebagai diperintah oleh empat raja dari arah utama: Amaymon (timur), Corson (barat), Ziminiar (utara), dan Gaap (selatan). Nota kaki dalam satu edisi lain sebaliknya menyenaraikan mereka sebagai Oriens atau Uriens, Paymon atau Paymonia, Ariton atau Egyn, dan Amaymon atau Amaimon, secara alternatif dikenali sebagai Samael, Azazel, Azael dan Mahazael (kononnya nama rabbinik pilihan mereka).  Occult Philosophy karya Agrippa menyenaraikan raja-raja arah kardinal sebagai Urieus (timur), Amaymon (selatan), Paymon (barat), dan Egin (utara); sekali lagi memberikan nama ganti iaitu Samuel (cth Samael), Azazel, Azael, dan Mahazael. Calendarium Naturale Magicum Perpetuum menyenaraikan mereka sebagai Bael, Moymon, Poymon, dan Egin,   walaupun Peterson menyatakan bahawa beberapa edisi lain sebaliknya menyenaraikan '"Asmodel di timur, Amaymon di selatan, Paymon di barat, dan Aegym di Utara"; "Oriens, Paymon, Egyn, dan Amaymon"; atau "Amodeo (raja timur), Paymon (raja barat), Egion (raja utara), dan Maimon."'

Ars Theurgia Goetia 
Ars Theurgia Goetia kebanyakannya diambil daripada karya Trithemius, Steganographia, walaupun cop-cop (seals) dan susunan para syaitan adalah berbeza akibat peralihan yang silap melalui manuskrip.   Ritual yang tidak ditemui dalam Steganographia telah dimasukkan, dan ia mempunyai percanggahan dengan ritual serupa yang terdapat dalam Ars Goetia dan Ars Paulina. Kebanyakan syaitan yang diseru diikat pada titik-titik kompas: empat maharaja diikat pada titik kardinal (Carnesiel di timur, Amenadiel di barat, Demoriel di utara dan Caspiel di selatan), dan enam belas duke diikat pada titik kardinal, titik antara kardinal, dan tambahan arah-arah kompas diantaranya. Terdapat sebelas "putera pengembara" dimasukkan sehingga sejumlah tiga puluh satu ketua syaitan yang masing-masing memerintah sebilangan hingga beberapa dozen syaitan lain.

Ars Paulina 
Diambil daripada jilid ketiga Steganographia oleh Trithemius dan daripada beberapa bahagian dalam Heptameron, tetapi kononnya disampaikan oleh Paulus dan bukannya Raziel seperti yang didakwa oleh Trithemius. Unsur-unsur yang terdapat dalam Calendarium Naturale Magicum Perpetuum seperti cop-cop astrologi (astrological seals) yang diterjemahkan oleh Robert Turner pada tahun 1656 bagi karya Paracelsus, Archidoxis Magica dan perulangan sebutan merujuk kepada senjata api serta tahun 1641 menunjukkan bahawa Ars Paulina telah ditulis pada separuh akhir abad ketujuh belas.   Tradisi Paulus berkomunikasi dengan kuasa-kuasa syurgawi hampir setua dengan agama Kristian sendiri, seperti yang dilihat dalam beberapa tafsiran Korintus Kedua 12:2–4 dan Apokalips Paulus. Ars Paulina itu sendiri dibahagikan kepada dua jilid, yang pertama memperincikan tentang dua puluh empat malaikat yang sejajar dengan dua puluh empat jam sehari, yang kedua (isinya lebih banyak diambil daripada Heptameron) memperincikan tentang Monomoiria.

Ars Almadel 
Disebutkan oleh Trithemius dan Weyer. Weyer mendakwa Ars Almadel mempunyai asal-usul dari Arab. Salinan abad ke-15 dibuktikan ketulenannya oleh Robert H.Turner, dan salinan dalam Bahasa Ibrani ditemui pada abad ke-20. Ars Almadel menerangkan kepada ahli silap mata tentang cara mencipta tablet lilin dengan reka bentuk khusus yang bertujuan untuk menghubungi malaikat melalui ramalan bola kristal.

Ars Notoria 
Bahagian tertua Lemegeton yang diketahui, Ars Notoria (atau Notory Art) pertama kali disebut oleh Michael Scot pada tahun 1236 (dan dengan itu telah ditulis lebih awal). Ars Notoria mengandungi satu siri mantera (berkaitan dengan mantera yang terdapat dalam Liber Juratus Honorii) bertujuan untuk memberikan memori fotografik dan pembelajaran segera kepada ahli silap mata. Beberapa salinan dan edisi Lemegeton membuang bahagian ini sepenuhnya;   A. E. Waite mengabaikannya sepenuhnya apabila beliau menghuraikan tentang Lemegeton.  Ia juga dikenali sebagai Ars Nova.

Edisi 

 Crowley, Aleister (ed. ), SL MacGregor Mathers (transkripsi) The Book of the Goetia of Solomon the King. Diterjemahkan ke dalam Bahasa Inggeris oleh "a dead hand" (Foyers, Inverness: Society for the Propagation of Religious Truth, 1904) 1995 cetakan semula :.
 Greenup, AW, "The Almadel of Solomon, menurut teks Sloane MS. 2731" The Occult Review jilid 22 no. 2, Ogos 1915, 96–102.
 Henson, Mitch (ed.) Lemegeton. The Complete Lesser Key of Solomon (Jacksonville: Metatron Books, 1999) . Dicatat oleh Peterson sebagai "tidak kritis dan sembarangan dalam penggunaan bahan sumber". 
 de Laurence, LW (ed. ), The Lesser Key Of Solomon, Goetia, The Book of Evil Spirits (Chicago: de Laurence, Scott & Co., 1916) 1942 cetakan semula: ; Cetakan semula 2006: . Plagiarisme edisi Mathers/Crowley. 
 Peterson, Joseph H. (ed. ), The Lesser Key of Solomon: Lemegeton Clavicula Salomonis (York Beach, ME: Weiser Books, 2001). Dianggap sebagai "versi definitif"  dan "edisi standard". 
 Runyon, Carroll, The Book of Solomon's Magick (Silverado, CA: CHS Inc., 1996). Lebih menyasarkan pengamal silap mata berbanding ahli akademik, mendakwa bahawa 72 syaitan tersebut pada asalnya berasal daripada mitologi Mesopotamia. 
 Shah, Idries, The Secret Lore of Magic (London: Abacus, 1972). Mengandungi beberapa isi bahagian Ars Almadel dan bahagian seksyen Goetia, ia hilang sebahagian besar ritual yang terlibat. 
 Skinner, Stephen & Rankine, David (ed. ), The Goetia of Dr Rudd: The Angels and Demons of Liber Malorum Spirituum Seu Goetia (Sourceworks of Ceremonial Magic) (London dan Singapura: The Golden Hoard Press 2007)
 Thorogood, Alan (ed. ), Frederick Hockley (transkripsi), The Pauline Art of Solomon (York Beach, ME: The Teitan Press, 2016)
 Veenstra, Jan R. “The Holy Almandal. Angels and the intellectual aims of magic” dalam Jan N. Bremmer dan Jan R. Veenstra (eds. ), The Metamorphosis of Magic from Late Antiquity to the Early Modern Period (Leuven: Peeters, 2002), ms 189–229. Almadel ditranskripsikan pada ms 217–229.
 Waite, Arthur Edward, The Book of Black Magic and of Pacts. Termasuk upacara dan misteri goëtic theurgy, sihir, dan infernal necromancy, juga ritual ilmu hitam (Edinburgh: 1898). Dicetak semula sebagai The Secret Tradition in Goëtia. The Book of Ceremonial Magic, termasuk upacara dan misteri Goëtic theurgy, sihir, dan infernal necromancy (London: William Rider & Son, 1911). Termasuk Goetia, Pauline Art dan Almadel. 
 White, Nelson & Anne (ed. ) Lemegeton: Clavicula Salomonis: atau, The complete lesser key of Solomon the King (Pasadena, CA: Technology Group, 1979). Dicatat oleh Peterson sebagai "hampir sama sekali tidak jelas untuk dibaca". 
 Wilby, Kevin (ed. ) The Lemegetton. A Medieval Manual of Solomonic Magic. (Silian, Lampeter: Hermetic Research Series, 1985)

Lihat juga 

 The Book of Abramelin
 Grimoire
 Senarai istilah dan tradisi ajaib
 Karya Aleister Crowley

Rujukan

Karya yang dirujuk 

 Aleister Crowley (ed. ), Samuel Liddell Mathers (terj. ), The Goetia: The Lesser Key of Solomon the King . Pantai York, SAYA : Samuel Weiser (1995) .
 EJ Langford Garstin, Theurgy or The Hermetic Practice: A Treatise on Spiritual Alchemy . Berwick: Ibis Press, 2004. (Diterbitkan selepas kematian)
 Stephen Skinner, & David Rankine, The Goetia of Dr Rudd: The Angels and Demons of Liber Malorum Spirituum Seu Goetia (Sourceworks of Ceremonial Magic) . Golden Hoard Press, 2007.ISBN 978-0-9547639-2-3

Pautan luar 

 JB Hare, edisi Bahasa Inggeris dalam talian (2002, sacred-texts.com)
 Joseph H. Peterson, edisi Bahasa Inggeris dalam talian (1999)
 Senarai syaitan dengan penerangannya dalam Bahasa Inggeris