thumb|270px|সিদ্ধং লিপিতে তালপাতার পাণ্ডুলিপির পুনরুৎপাদন, যা মূলত জাপানের হৌরয়ঊ-জি মন্দিরে অনুষ্ঠিত হয়েছিল; এখন হৌরয়ঊ-জি প্রাচুর্য এর গ্যালারিতে টোকিও জাতীয় জাদুঘরে অবস্থিত। মূল অনুলিপিটি ৭ম-৮ম শতাব্দীর প্রাচীনতম সংস্কৃত পাণ্ডুলিপি হতে পারে। হৃদয়সূত্র (, ) হলো মহাযান বৌদ্ধধর্মের একটি জনপ্রিয় সূত্র। সংস্কৃত ভাষায়, প্রজ্ঞাপারমিতাহৃদয় শিরোনামটি "প্রজ্ঞার পরিপূর্ণতার হৃদয়" হিসাবে অনুবাদ করে।  সূত্র বিখ্যাতভাবে বলে, "রূপই শূন্যতা, শূন্যতাই রূপ।" এটি দুটি সত্য মতবাদের বৌদ্ধ মহাযান শিক্ষার উপর সংক্ষিপ্ত প্রকাশ, যা বলে যে শেষ পর্যন্ত সমস্ত ঘটনাই শূন্যতা।  এটিকে বলা হয়েছে "সমগ্র মহাযান বৌদ্ধ ঐতিহ্যের মধ্যে সবচেয়ে বেশি ব্যবহৃত ও আবৃত্তি করা পাঠ্য।" পাঠ্যটি চীনা, সংস্কৃত ও তিব্বতি, পাশাপাশি অন্যান্য উৎস ভাষা থেকে কয়েক ডজন বার ইংরেজিতে অনুবাদ করা হয়েছে।   সূত্রের সারাংশ  সূত্রে, অবলোকিতেশ্বর শারিপুত্রকে সম্বোধন করেছেন, সমস্ত ঘটনার মৌলিক শূন্যতা ব্যাখ্যা করেছেন, যা মানুষের অস্তিত্বের পাঁচটি সমষ্টি (স্কন্ধ) হিসাবে পরিচিত: রূপ, বেদনা, সংস্কার, সংজ্ঞা, এবং চেতনা (বিজ্ঞান)। অবলোকিতেশ্বর বিখ্যাতভাবে বলেছেন, "রূপ হলো শূন্যতা, শূন্যতা হলো রূপ", এবং অন্যান্য স্কন্ধগুলিকেও সমানভাবে শূন্য বলে ঘোষণা করে—অর্থাৎ, নির্ভরশীলভাবে উদ্ভূত।  অবলোকিতেশ্বর তারপর কিছু মৌলিক বৌদ্ধ শিক্ষার মধ্য দিয়ে যায়, যেমন চতুরার্য সত্য, এবং ব্যাখ্যা করে যে শূন্যতায়, এই ধারণাগুলির কোনোটিই প্রযোজ্য নয়। এটাকে দুই সত্য মতবাদ অনুসারে ব্যাখ্যা করা হয় যে শিক্ষা, যদিও প্রচলিত সত্যের সঠিক বর্ণনা, বাস্তবতা সম্বন্ধে নিছক বিবৃতি-এগুলি নিজেই বাস্তবতা নয়-এবং সেগুলি মানসিক বোঝার বাইরে সংজ্ঞা দ্বারা প্রযোজ্য নয়। এইভাবে বোধিসত্ত্ব, প্রত্নতত্ত্ব মহাযান বৌদ্ধ হিসাবে, জ্ঞানের পরিপূর্ণতার উপর নির্ভর করে, যাকে মহাপ্রজ্ঞাপারমিতা সূত্রে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে এমন প্রজ্ঞা যা ধারণাগত সংযুক্তি ছাড়াই বাস্তবতাকে সরাসরি উপলব্ধি করে, যার ফলে নির্বাণ অর্জন করা হয়।  সূত্রের সমাপ্তি মন্ত্র গেট গেট পারগতে পরসাংগেট বোধি স্বাহা দিয়ে, যার অর্থ "গেল, চলে গেল, সবাই অন্য তীরে গেল, জাগরণ, স্বাহা।"  জনপ্রিয়তা ও মর্যাদা  thumb|অবলোকিতেশ্বর বোধিসত্ত্বের বোধিমণ্ড,  পুতুও পর্বতে দেওয়ালে খোদাই করা (১৭২৩ সময়কালের) হৃদয় সূত্র। পাঁচটি বড় লাল অক্ষর ম্যান্ডারিনে "গুআন জি জৈই পূ সা" পড়ে, যা আভালোকিতেশ্বরা বা গুয়ানিনের চীনা নামগুলির মধ্যে একটি, যা সূত্রের শুরুতে রয়েছে। সূত্রের বাকি অংশ কালো অক্ষরে রয়েছে।  হৃদয়সূত্র হলো "পূর্ব এশীয় বৌদ্ধধর্মে সবচেয়ে বেশি আবৃত্তি করা, অনুলিপি করা এবং অধ্যয়ন করা ধর্মগ্রন্থ।"Pine 2004 এটি সাম্প্রদায়িক অনুষঙ্গ নির্বিশেষে বৌদ্ধধর্মের মহাযান সম্প্রদায়ের অনুগামীদের দ্বারা আবৃত্তি করা হয়Lusthaus 2003 - While Lusthaus along with Choo, Harada and Ishii agree that Wonchuk consulted with a Sanskrit text of the Heart Sutra, he is unique in his hypothesis that the Sanskrit text may have been the Sanskrit text of the lost Chinese translation by Zhiqian. শিন বৌদ্ধ এবং নিচিরেন বৌদ্ধদের বাদ দিয়ে।  যদিও সূত্রের উৎপত্তি কিছু আধুনিক পণ্ডিতদের দ্বারা বিতর্কিত, এটি সর্বত্র দক্ষিণ এশিয়া (আফগানিস্তান সহ) পাল সাম্রাজ্যের সময় থেকে এবং ভারতের কিছু অংশে অন্তত চতুর্দশ শতকের মাঝামাঝি পর্যন্ত ব্যাপকভাবে পরিচিত ছিল।Lopez Jr. 1996Lin 2020 গোড়ার দিকে মধ্যযুগীয় ভারত জুড়ে হৃদয় সূত্রের উচ্চতা দেখা যায় এর শিরোনাম 'জ্ঞানের পরিপূর্ণতার সমস্ত বুদ্ধের হৃদয়ের পবিত্র মা"Harada 2010 থেকে দেখা যায় যেটি কমপক্ষে অষ্টম শতাব্দীর।  হৃদয়সূত্রের দীর্ঘ সংস্করণটি বিভিন্ন তিব্বতি বৌদ্ধ সম্প্রদায় দ্বারা ব্যাপকভাবে অধ্যয়ন করা হয়, যেখানে হৃদয় সূত্র উচ্চারণ করা হয়, তবে এটি তান্ত্রিক পাঠ হিসাবেও বিবেচিত হয়, যার সাথে যুক্ত তান্ত্রিক অনুষ্ঠান। এটিকে তিব্বত থেকে প্রবর্তিত বজ্রযান ঐতিহ্যের প্রজ্ঞাপারমিতা ধারার কন্যা সূত্রগুলির মধ্যে হিসাবেও দেখা হয়।Tai 2005Sonam Gyaltsen Gonta 2009  পাঠ্যটি অনেক ভাষায় অনূদিত হয়েছে, এবং ইন্টারনেটে অজানা সংখ্যক অনানুষ্ঠানিক সংস্করণ সহ কয়েক ডজন ইংরেজি অনুবাদ ও মন্তব্য প্রকাশিত হয়েছে।   টীকা    তথ্যসূত্র    উৎস    Beal, Samuel. (1865) The Paramita-hridaya Sutra. Or. The Great Paramita Heart Sutra. Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland, No.2 Dec 1865, 25-28                     (originally published 1960 by Mouton & Co.)                              Kelsang Gyatso, Geshe (2001). Heart of Wisdom: An Explanation of the Heart Sutra, Tharpa Publications, (4th. ed.).              (cf pp 211–224 for tr. of Hanshan Deqing's Straight Talk on the Heart Sutra (Straightforward Explanation of the Heart Sutra))  Lusthaus, Dan (2003). The Heart Sūtra in Chinese Yogācāra: Some Comparative Comments on the Heart Sūtra Commentaries of Wŏnch'ŭk and K'uei-chi. International Journal of Buddhist Thought & Culture 3, 59–103.     Minoru Kiyota (1978). Mahayana Buddhist Meditation: Theory and Practice Hawaii: University of Hawaii Press. (esp. Cook, Francis H. 'Fa-tsang's Brief Commentary on the Prajñāpāramitā-hṛdaya-sūtra.' pp. 167–206.)   Müller, Max (1881). 'The Ancient Palm Leaves containing the Prajñāpāramitā-Hṛidaya Sūtra and Uṣniṣa-vijaya-Dhāraṇi.' in Buddhist Texts from Japan (Vol 1.iii). Oxford University Press. Online                Shih, Heng-Ching  & Lusthaus, Dan (2006). A Comprehensive Commentary on the Heart Sutra (Prajnaparamita-hyrdaya-sutra). Numata Center for Buddhist Translation & Research.                 Yu, Anthony C. (1980). The Journey to the West. Chicago and London: The University of Chicago Press. . First published 1977.      আরও পড়ুন                 Rinchen, Sonam. (2003) Heart Sutra: An Oral Commentary Snow Lion Publications      বহিঃসংযোগ   প্রামাণিক  Journey of the Heart Produced by Ravi Verma  অনুবাদ   Sanskrit, Chinese, Tibetan, and English versions of The Heart Sutra in sentence-by-sentence reading format; facilitating easy comparison.   A guide to some of the important translations and commentaries.   From the Chinese version attributed to Xuanzang (T251).   From the Chinese version attributed to Kumārajīva (T250).   From the Chinese translation by Prajñā (T253).   Conze's translation from his Sanskrit edition (1948, rev. 1967).   From the Tibetan text.  The Heart Sutra in English - Translated by Gerhard Herzog. Translation from Chinese, Kaoshiung, Taiwan, 1971.    An English translation by 84000: Translating the Words of the Buddha  বিষয়শ্রেণী:মহাযান সূত্র বিষয়শ্রেণী:বৈপুল্য সূত্র