এশিয়ার নারী মুক্তি আন্দোলন ছিল একটি নারীবাদী আন্দোলন যা ১৯৬০ এর দশকের শেষের দিকে শুরু হয়েছিল এবং ১৯৭০ এর দশক পর্যন্ত অব্যাহত ছিল। এশিয়ার নারীমুক্তি আন্দোলনগুলো পরিবারের সাথে নারীর সম্পর্ক এবং নারীরা যেভাবে তাদের যৌনতা প্রকাশ করেছে তা নতুন করে সংজ্ঞায়িত করার চেষ্টা করেছে। এশিয়ার নারী মুক্তিও দেশ অনুযায়ী বিশেষ সমস্যার মুখোমুখি হয়েছে, যা বিভিন্ন দেশে স্বাধীনতা আন্দোলনকে অনন্য করে তুলেছে।  বেশ কয়েকটি দেশ পশ্চিমা নারী মুক্তি আন্দোলন দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল এবং চীনের ক্ষেত্রে, সাংস্কৃতিক বিপ্লবের ধারণাগুলি পশ্চিমে নারীর মুক্তিকে রূপ দিতে সাহায্য করেছিল। অনেক এশীয় নারীবাদীকে নারীবাদী হওয়া বা "এশিয়ান" হওয়ার মধ্যবর্তী সীমারেখাটি অতিক্রম করতে হয়েছে। ভারতে, বর্ণপ্রথার প্রভাবের ফলে নারী স্বাধীনতার বিষয়টি এমনভাবে উপস্থাপন করা হয়েছিল যাতে লিঙ্গ এবং শ্রেণী খুব কমই পৃথক করা গেছে। একইভাবে ইসরায়েলে, নিপীড়নের দৃষ্টিভঙ্গি গঠনে, ফিলিস্তিনি নারীদের দুর্দশা গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে। জাপানে, নারীর স্বায়ত্তশাসন এবং তাদের নিজস্ব সামাজিক ভূমিকা বেছে নেওয়ার স্বাধীনতার স্বীকৃতি অর্জনের প্রয়াসে, আন্দোলনটি সমতার বদলে যৌনতার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করেছিল। সিঙ্গাপুর, দক্ষিণ কোরিয়া এবং তাইওয়ানে, মুক্তিবাদী আন্দোলন নারী মুক্তির জন্য বিশ্বব্যাপী আন্দোলন দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়েছিল এবং সাধারণত ঔপনিবেশিকতা এবং অর্থনৈতিক শোষণের বিরুদ্ধে সংগ্রামের সাথে যৌনতার বিরুদ্ধে লড়াইকে একত্রিত করেছিল। তুরস্ক অন্যান্য দেশের তুলনায় পরে নারীমুক্তি আন্দোলনে এসেছিল এবং অন্যান্য দেশের নারীবাদীদের দ্বারা এবং ইসলামি নারীদের দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল। তুরস্কের নারী মুক্তির সংগ্রাম ছিল গার্হস্থ্য সহিংসতার সমস্যাকে কেন্দ্র করে।   চীন  বিংশ শতাব্দীতে চীনে নারীর মর্যাদা সেখানে কমিউনিস্ট বিপ্লবের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত ছিল এবং নারীদের সামাজিক মর্যাদা দ্রুত বৃদ্ধি পায়। প্রাথমিকভাবে, চীনা জনগণ বিশ্বাস করত যে কমিউনিস্ট বিপ্লব পিতৃতন্ত্রের অবসান ঘটাবে। সাংস্কৃতিক বিপ্লবের সময়, "নারীরা অর্ধেক আকাশ ধরে রাখে" এর মতো স্লোগানের মাধ্যমে উদযাপন করা হয়েছিল, একই সাথে তাদের লিঙ্গ বিষয়ক আলোচনা থেকে নিরুৎসাহিত করা হয়েছিল, যেগুলিকে " প্রতিক্রিয়াশীল " হিসাবে দেখা হয়েছিল। ১৯৭০-এর দশকে, ক্যাফেটেরিয়া, কিন্ডারগার্টেন এবং নার্সারির মতো নতুন প্রতিষ্ঠানগুলি তৈরি করা হয়েছিল, যার মাধ্যমে নারীদের উপকার হয়েছিল এবং তাদের কর্মী হিসেবেও নিযুক্ত করা হয়েছিল। নারীর অধিকার রাষ্ট্র নিজেই পরিচালনা করত এবং সেই সময়কালে কোনো স্বাধীন নারীবাদী আন্দোলন ছিল না। যাইহোক, বিপ্লবের সময় সৃষ্ট অনেক ধারণা পশ্চিমে নারী আন্দোলনকে প্রভাবিত করে, কারণ উগ্র নারীবাদীরা প্রায়শই রাজনৈতিকভাবে বামদের সাথে যুক্ত ছিল। স্নায়ুযুদ্ধের সময়ের মেরুকৃত শিবিরে, স্তালিনবাদী শুদ্ধি এবং আক্রমণের পরিপ্রেক্ষিতে সমাজতন্ত্রীরা সোভিয়েত কমিউনিজমকে অনুকরণ করা থেকে সরে আসে। ১৯৬০ সালের পর পশ্চিমা নারীবাদীরা মাওবাদী তত্ত্বের মূল আদর্শকে ভিত্তি করেছিল। "বিশ্বের শ্রমিকরা এক হও" এর মত স্লোগান "বিশ্বের নারীরা এক হও" এবং চেতনা উত্থাপন এবং সমতাবাদী ঐকমত্য-ভিত্তিক নীতির মতো মূল বৈশিষ্ট্যগুলি "চীনে ব্যবহৃত অনুরূপ কৌশল দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়েছিল"।   ভারত  ১৯৬০-এর দশকের শেষের দিকে  ভারতের রাজনীতি উগ্রপন্থী হয়ে ওঠে যেখানে দুর্নীতি এবং ধ্বংসাত্মক উন্নয়নের ফলে সৃষ্ট অর্থনৈতিক সংকট মোকাবেলায় অসংখ্য বিশেষ-স্বার্থ গোষ্ঠী গঠন করা হয়েছিল।[ উদ্ধৃতি প্রয়োজন ] ১৯৭০-এর দশকে, মহারাষ্ট্র রাজ্যে খরার ফলে অনেকের অবস্থার অবনতি হয়। নবনির্মাণ আন্দোলনের থেকে উৎসাহ পেয়ে ১৯৭৪ সালে নারী আন্দোলন শীর্ষাবস্থায় পৌঁছেছিল, বিভিন্ন শ্রেণীর মহিলারা নেতৃত্বকে চ্যালেঞ্জ করার জন্য সরাসরি পদক্ষেপে নিযুক্ত হতে শুরু করে। "নারী মুক্তি" ধারণাটি ১৯৭০ এর দশক থেকে ভারতে একটি "সম্মানজনক বিষয়" হয়ে ওঠে।  মহিলারা বুঝতে শুরু করেন যে তাদের বাস্তব জীবনে পরিবর্তন আনার ক্ষেত্রে আইনি সুরক্ষা কোন কাজ করেনি। গ্রামীণ অঞ্চলের দারিদ্র্যসীমার মধ্যে বসবাসকারী নিজেদেরকে দ্বিগুণভাবে সুবিধাবঞ্চিত হিসাবে দেখতে শুরু করেছিল: অর্থনৈতিকভাবে এবং তাদের নিম্ন সামাজিক অবস্থান উভয়ের মাধ্যমে। নিম্নবর্ণের মহিলারা, যেমন দলিতরা, বুঝতে পেরেছিল যে তাদের শ্রেণী যুদ্ধ এবং সেইসাথে লিঙ্গবাদের বিরুদ্ধে লড়াই করতে হবে। যাইহোক, ১৯৭০-এর দশকে নারীমুক্তি আন্দোলনে অংশগ্রহণকারী বেশিরভাগ মহিলারা ছিলেন মধ্যবিত্ত বা উচ্চবর্ণের অংশ। তাঁরা ছিলেন শহুরে এবং শিক্ষিত।  কেরালার মহিলা ফেডারেশন ১৯৭০ সালের মধ্যে ১০০,০০০ সদস্যে উন্নীত হয়েছিল এবং গণতান্ত্রিক মহিলা সমিতি (গণতান্ত্রিক মহিলা সংস্থা) ১৯৭৩ সালের এপ্রিল মাসে পশ্চিমবঙ্গে একটি রাজ্য সম্মেলন করেছিল, যাতে প্রায় প্রতিটি জেলা থেকে সদস্য এসেছিল এবং অংশগ্রহণকারীর সংখ্যা ১২১,৬৩২ জনে পৌঁছেছিল। ১৯৭৪ সালে, মহারাষ্ট্রে নারীদের মূল্যবৃদ্ধিবিরোধী আন্দোলন, হায়দ্রাবাদের প্রগ্রেসিভ অর্গানাইজেশন অফ উইমেন (পিওডাব্রিউ) এবং বোম্বের স্ত্রী মুক্তি সংগঠনের মতো সংগঠনগুলি তৈরি হয়েছিল, যেখানে মহিলারা বেশি সংখ্যায় এই বামপন্থী সংগঠনগুলিতে যোগ দিয়েছিল। ১৯৭৪ সালের ডিসেম্বরে তামিলনাড়ুতে প্রথম গণতান্ত্রিক মহিলা ইউনিয়ন সম্মেলন অনুষ্ঠিত হয়।  দিল্লিতে ছাত্রদের অসন্তোষ ও প্রতিবাদ নারীদের নিজেদের মানবাধিকার আন্দোলন গড়ে তুলতে উদ্বুদ্ধ করেছিল।  ব্যাঙ্গালোর, বোম্বাই, দিল্লি, হায়দ্রাবাদ, মাদ্রাজ এবং পুনেতে ছোট ছোট দল তৈরি করে, সেই সময়ে যে মহিলা দলগুলি গঠিত হয়েছিল তারা কর্তৃত্ববাদী কাঠামোর বিরুদ্ধে ছিল এবং সিদ্ধান্ত গ্রহণের জন্য একটি সম্মিলিত দৃষ্টিভঙ্গি ব্যবহার করেছিল।[ উদ্ধৃতি প্রয়োজন ] ব্যক্তিগত এবং রাজনৈতিক ক্ষেত্রে পিতৃতান্ত্রিক ক্ষমতাকে চ্যালেঞ্জ করার জন্য, তারা সারা বিশ্বে নারী মুক্তির উন্নয়নের উপর অন্যান্য দেশের নিবন্ধগুলি প্রকাশ এবং পুনরুৎপাদন করেছে। এই ঢিলেঢালাভাবে অধিভুক্ত গোষ্ঠীগুলি তাদের প্রকাশনাগুলি ইংরেজির পাশাপাশি আঞ্চলিক ভাষায় প্রচার করে নেটওয়ার্ক তৈরি করে। অন্যান্য এলাকার থেকে ভিন্নভাবে, মহারাষ্ট্রের সভাগুলিতে অংশগ্রহণকারীদের মধ্যে বর্ণ ও শ্রেণী বিভাজন ছিলনা, ছাত্র, শ্রমিক, নীল কলার শ্রমিক এবং হোয়াইট কলার কর্মচারী এসেছিল। সরাসরি পদক্ষেপের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে, এই দলগুলির মহিলারা বিভিন্ন উপায়ে সরকারী নীতির প্রতিবাদ করেছেন। উদাহরণস্বরূপ, নারী মুক্তি সংগঠন-এর সদস্যদের দ্বারা প্রণীত একটি প্রভাবশালী স্ট্রিট পারফরম্যান্স ওম স্বাহা আইকনিক হয়ে ওঠে, যা নারীদের যৌতুকের মৃত্যুর বিরুদ্ধে কাজ করতে উৎসাহিত করে।  ১৯৭৪ এবং ১৯৭৫ সালে ইউনাইটেড নেশনসের নারী-অবস্থার সমীক্ষার একটি অংশ হিসেবে সমতার দিকে নামে একটি প্রতিবেদন প্রকাশিত হয়। এতে প্রকাশিত হয় যে স্বাধীনতা-পরবর্তী ভারতে অর্থনৈতিক ও রাজনৈতিক জীবনে মহিলাদের অংশগ্রহণ হ্রাস পেয়েছে।  ডব্লিউএলএম -এর পশ্চিমা সমকক্ষদের থেকে ভিন্নভাবে, যৌনতা ছিল সেই যুগে একটি নিষিদ্ধ বিষয়, যদিও যৌন সহিংসতার দিকেমনোযোগ দেওয়া হয়েছিল। উদাহরণ স্বরূপ বলা যায়, লেসবিয়ানরা আন্দোলনের অংশ ছিল, কিন্তু যৌন অভিযোজন ছিল মূলত একটি ব্যক্তিগত বিষয়। একইভাবে, শ্রেণীভিত্তিক কর্মীদের কাছে মুক্তিপন্থীরা বিঘ্নকারী হিসাবে চিহ্নিত ছিলেন, শ্রেণীভিত্তিক কর্মীরা দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করতেন যে শ্রেণীগত পার্থক্য দূর করলে নারীদের সমস্যার সমাধান হবে। ১৯৮১ সালে, কলকাতায় সক্রিয় কর্মীদের দ্বারা সচেতনা নামে একটি গোষ্ঠী গঠিত হয়েছিল, এর সদস্যদের এবং অন্যান্য মহিলাদের সচেতনতা বৃদ্ধির লক্ষ্যে। তাদের প্রাথমিক প্রকাশ্য প্রতিবাদ ছিল কনে বিক্রির প্রতিবাদে সদস্য মালিনী ভট্টাচার্যের লেখা একটি নাটক, মেয়ে দিলে সাজিয়ে। কোনো রাজনৈতিক দলের সাথে সম্পর্কহীনভাবে এই দলটি বিভিন্ন বিশ্বাস ও রাজনৈতিক সম্পর্কের নারীদের কাছে সরকারী নীতি এবং পিতৃতন্ত্রের সমালোচনাকারী বিষয়গুলি প্রকাশ্যে বলা ও আলোচনা করার জন্য একটি নিরাপদ স্থান হয়ে উঠেছিল।  ভারতে ১৯৭৭ সালে জরুরী অবস্থার অবসানের পর, নারী আন্দোলনের সদস্যপদ বৃদ্ধি পায়। এতে মূলত সংগঠিত, সুশৃঙ্খল, শ্রেণিবদ্ধভাবে-গঠিত, পার্টি-অনুষঙ্গিক গোষ্ঠীর সঙ্গে নেতৃত্বহীন, অন্তর্ভুক্তিমূলক এবং বিশৃঙ্খল, কিন্তু রাজনৈতিকভাবে বাম মতাবলম্বী স্বায়ত্তশাসিত গোষ্ঠীগুলি শিথিলভাবে যুক্ত ছিল।। বোম্বের কামা হলে ১৯৮০ সালের ফোরাম এগেইনস্ট রেপ অনুষ্ঠিত হয়েছিল, যেখানে কর্মীরা বুঝতে পেরেছিলেন যে পদ্ধতিগত সমস্যাগুলির বিরুদ্ধে লড়াই করার জন্য আইনী সংস্কার এবং সচেতনতা বৃদ্ধি উভয়ের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে বহুমাত্রিক সংগ্রাম করা প্রয়োজন এবং সমস্যা সমাধানের জন্য নারীবাদীদের বিভিন্ন দল একত্রিত হতে শুরু করে।   ইজরায়েল  ইজরায়েলে নারী মুক্তি আন্দোলন ১৯৭০ এর দশকের গোড়ার দিকে হাইফা বিশ্ববিদ্যালয়ের দুই আমেরিকান অভিবাসী মার্সিয়া ফ্রিডম্যান এবং মেরিলিন সাফির দ্বারা শুরু হয়েছিল, যারা উভয়ই মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে নারীবাদী কার্যকলাপে জড়িত ছিলেন। হাইফাতে তাদের সেমিনারে দেখানো হয়েছিল কীভাবে মহিলারা পুরুষ শাসিত সমাজে ভোগেন, এটি তেল-আবিভ এবং জেরুজালেমে উগ্রবাদী কার্যকলাপকে দ্রুত অনুপ্রাণিত করেছিল। ১৯৭২ সালে গঠিত প্রথম মুক্তিবাদী দল, চেতনা-উত্থাপনকারী গোষ্ঠীগুলির গঠনের জন্ম দেয় যারা মহিলাদের সমস্যাগুলি সমাধানের একটি উপায় হিসাবে সরাসরি পদক্ষেপ নেয়। নারী অধ্যয়নের মাধ্যমে ইসরায়েলি নারীদের ঐতিহাসিক অবদানকে তুলে ধরা হয়। ফ্রিডম্যান মন্তব্য করেছেন: "আমেরিকান নারীবাদকে ইজরায়েলে পরিচালিত করা সত্যিই এতটা কঠিন ছিল না, অনেকগুলি সমস্যা একই ছিল: মহিলাদের ঘরের বাইরে কাজ করার ক্ষমতা, গর্ভপাত এবং মহিলাদের নিজেদের শরীর নিয়ন্ত্রণ করার বিষয়গুলি, যদিও ইজরায়েলে একটি খুব সাধারণ প্রতিক্রিয়া হলো কোন নারী আন্দোলনের প্রয়োজন ছিল না কারণ ইজরায়েলি নারীরা ইতিমধ্যেই 'মুক্ত' হয়েছে।"   ১৯৭২ সালে, কট্টরপন্থী নিলাহেম আন্দোলন (পুনর্নবীকরণ সমাজের জন্য নারীর একটি সংক্ষিপ্ত শব্দ) গঠিত হয়েছিল, এটি আইনি বৈষম্য এবং ফিলিস্তিনিদের দুর্ভোগের বিরুদ্ধে অবস্থান নিয়ে সারা দেশের দৃষ্টি আকর্ষণ করেছিল। ১৯৭৩ সালের ইয়োম কিপ্পুর যুদ্ধের সময়, মহিলারা বেসামরিক প্রশাসন এবং সামরিক ও যুদ্ধ উৎপাদন প্রচেষ্টা (সামরিক অভিযানকে সমর্থন করার জন্য মানবিক ও বস্তুগত উভয় ধরণের সম্পদের একত্রিতকরণ এবং বরাদ্দ) থেকে বাদ পড়েছিলেন, তাঁদের দায়িত্ব দেওয়া হয়েছিল আহতদের চিকিৎসা এবং পরিবারগুলির সহায়তা করার কাজে। সংক্ষিপ্ত সময়ের জন্য হলেও, এই সংঘাত সমাজে নারী ও পুরুষের বিচ্ছিন্ন ভূমিকা সম্পর্কে সচেতনতাকে ফোকাস করেছিল। একই বছরে, ফ্রিডম্যান নাগরিক অধিকার আন্দোলনকে সমর্থন করে নেসেটের প্রথম প্রকাশ্যে নারীবাদী সদস্য হন। জেরুজালেমের মুক্তিকামীরা আন্দোলনে দরিদ্র ও ফিলিস্তিনি সহ সমস্ত নিপীড়িতের বিরুদ্ধে লড়াই করার একটি উপায় দেখেছিল। হাইফা এবং তেল আবিবের অ্যাক্টিভিস্টদের মতো তারা দুর্বল মজুরি, মহিলারা রাতে কাজ করা এবং মহিলাদের বিরুদ্ধে সহিংসতার পাশাপাশি প্রজনন সংক্রান্ত সিদ্ধান্তগুলি নিয়ন্ত্রণ করার অধিকার নিয়ে পদক্ষেপ নিয়েছিল।  মহিলাদের কেন্দ্রগুলি মেট্রোপলিটান এলাকায় ছড়িয়ে পড়ে এবং ১৯৭৫ সাল নাগাদ, মার্কিন ও ইউরোপীয় পাঠ্যের অনূদিত সংকলনগুলি ইজরায়েলে নিয়মিতভাবে প্রকাশিত হতে থাকে। ১৯৭০-এর দশকের মাঝামাঝি সময়ে বিভিন্ন নারীবাদী প্রকাশনা দেখা যায়, যার মধ্যে ছিল শুলামিত আলোনির লেখা উইমেন অ্যাজ হিউম্যান বিয়িংস। ১৯৭৬ সালে, ফ্রিম্যানের নেতৃত্বে ডব্লিউএলএম সদস্যরা শিরোনামে এসেছিলেন যখন তারা গর্ভপাতের অবস্থানের প্রতিবাদে হিলটন তেল আবিবে একটি গাইনোকোলজিক্যাল কনফারেন্সে আক্রমণ করেছিলেন এবং পুলিশ তাদের উচ্ছেদ করেছিল। ১৯৭৭ সালে, ইজরায়েলে প্রথম নারী আশ্রয় কেন্দ্র হাইফাতে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল এবং তেল আবিবে প্রথম ধর্ষণ সংকট কেন্দ্র খোলা হয়েছিল। একই বছর, দ্য সেকেন্ড সেক্স নামে একটি নারীবাদী প্রকাশনা গোষ্ঠী তৈরি করা হয়েছিল এবং লেসবিয়ান লিবারেশনিস্ট গ্রুপ আলেফ প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল,  যার ফলে পরের বছর বিয়ারশেবাতে প্রথম লেসবিয়ান নারীবাদী সম্মেলনের আয়োজন করা হয়েছিল। ১৯৭০-এর দশকের শেষের দিকে, ইজরায়েলে আন্দোলন ভেঙে পড়ে এবং ১৯৮০ সালে আলেফ ভেঙে যায়। নারীবাদী সাময়িকী নোগা ১৯৮০ সালে প্রকাশ শুরু করে।   জাপান  জাপানে, নারীদের মুক্তি আন্দোলন উমান রিবু নামে পরিচিত ছিল, যা জাপানে মহিলাদের জন্য একটি নতুন সামাজিক ও রাজনৈতিক দিক নির্দেশ করে। উমান রিবু নামটি নিজেই "নারী লিব" এর জন্য ইংরেজির একটি প্রতিবর্ণীকরণ এবং "বিশ্বব্যাপী অন্যান্য নারী মুক্তি আন্দোলনের সাথে কর্মীদের একাত্মতা এবং একটি নতুন জাপানি নারী আন্দোলন হিসাবে তাদের নির্দিষ্টতা উভয়কেই" দেখানোর উদ্দেশ্যে ছিল। উমান রিবু পশ্চিমা নারীমুক্তি আন্দোলন থেকে কিছুটা ভিন্ন ছিল কারণ তাদের লক্ষ্য সমান অধিকার ছিলনা, বরঞ্চ জাপানে নারীদের ভূমিকার উপর বেশি মনোযোগী ছিল এবং "তাদের লিঙ্গ থেকে মুক্তির আহ্বান জানিয়েছিল", যা সেই নো কাইহো নামে পরিচিত।  আন্দোলনের মহিলারা অনুভব করেছিলেন আন্দোলনের কাছে যৌন আকাঙ্ক্ষার (সেইওকু) মোকাবিলা করা গুরুত্বপূর্ণ এবং এটি আন্দোলনের সংজ্ঞা দিয়েছিল। ইওয়াতসুকি সুমি (আসাতোরি সুমি নামেও পরিচিত)-র মতো মহিলারা ঋতুস্রাবের নিষিদ্ধতা সম্পর্কে লিখেছেন। তিনি মহিলাদের স্থান তৈরিতেও গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিলেন এবং লেসবিয়ান সম্পর্কের পক্ষে বক্তব্য পেশ করায় পরিচিত ছিলেন। অ্যাক্টিভিস্ট, ইয়োনেজু তোমোকো, থট গ্রুপ সেক্স শুরু করেন, যা অক্ষমতা এবং যৌন মুক্তিরও অন্বেষণ করে।  টোমোকো এবং তানাকার জন্য যৌন মুক্তির অর্থ "মুক্ত যৌনতা"  নয়, বরং নারীর যৌনতার মুক্তির উপর দৃষ্টি। উপরন্তু, তাদের নিজেদের দেহের উপর স্বায়ত্তশাসনের বোধের অর্থ হল উমান রিবু অ্যাক্টিভিস্ট গর্ভপাত সীমিত করার প্রচেষ্টার বিরোধিতা করেছিলেন এবং এমন একটি সমাজ তৈরির উপর জোর দিয়েছিলেন যেখানে মহিলারা "জন্ম দিতে চায়"।  জাপানে নারীরা "সাধারণভাবে সমাজে, সামাজিক আন্দোলনের মধ্যে [...],  এবং পরিবারে" দ্বিতীয় শ্রেণীর নাগরিক হিসেবে বিবেচিত হত। আন্দোলনের সাথে জড়িত নারীরা, আধুনিক একক পরিবার ব্যবস্থা এবং রাজনীতিতে নারীদের ভূমিকাকে পারিবারিক পরিভাষার মধ্যে রাখা, দুইয়েরই সমালোচনা করেছিলেন। আন্দোলনের মধ্যে, জাপানি নারীরা নারীর জন্য ওনা শব্দটিরও পুনর্বাসনের চেষ্টা করেছিল, শব্দটি নারীদের উল্লেখ করার জন্য একটি অবমাননাকর উপায় হলেও, সেটির সাথে পারিবারিক নাম যুক্ত ছিল না। এই নারীমুক্তি আন্দোলনের সাথে জড়িত মহিলারা অনুভব করেছিলেন যে তারা ফেমিনিসুতো (নারীবাদী) লোকদের থেকে আলাদা, ফেমিনিসুতো কেবলমাত্র নারী অধ্যয়নের সাথে জড়িত শিক্ষাবিদদের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা হয়। উমান রিবু আন্দোলনের সাথে জড়িত অনেক মহিলাই তরুণ ছিলেন এবং ১৯৬০ এর দশকে নতুন বাম দলে যুক্ত ছিলেন। alt=Portrait of an Asian woman in a hat wearing a checked coat draped with a sash bearing a Japanese slogan on her left shoulder and carrying a large bag in her left hand.|থাম্ব| ইয়োকো মাতসুওকা ১৯৭০ সালের টোকিওতে নারী অধিকারের প্রতিবাদে নেতৃত্ব দিচ্ছেন ১৯৭০ সালের এপ্রিল মাসে জাপানের শহরগুলিতে গোষ্ঠীগুলি উপস্থিত হতে শুরু করে। এই দলগুলি শ্রেণীবদ্ধ ছিল না এবং তাদের কোন কেন্দ্রীয় নেতৃত্ব ছিল না। ১৯৭০ সালের শেষের দিকে, গুরুপু তাতাকাউ ওন্না (গ্রুপ অফ ফাইটিং উইমেন) নামে একটি সংগঠন সমগ্র জাপানে নারী মুক্তির জন্য কাজ শুরু করে। মহিলারা তানাকা মিৎসুর কাজ, টয়লেট থেকে মুক্তি এবং আইন পরিবর্তনের পক্ষে আলোচনা করতে মিলিত হন। তানাকা "টয়লেট" শব্দটি ব্যবহার করতে বেছে নিয়েছিলেন কারণ মহিলারা "পুরুষের শারীরিক তরলের ভাণ্ডারের চেয়ে সামান্য বেশি" বোঝাতে বা রূপকভাবে বলতে গেলে, পুরুষদের সুবিধা হিসাবে বর্ণনা করা যেতে পারে। ১৯৭০ সালের আগস্টে, ইয়োকো মাতসুওকা এবং  দ্বারা আয়োজিত একটি সম্মেলন হোসেই বিশ্ববিদ্যালয়ে ১,০০০ এরও বেশি অংশগ্রহণকারীকে আকৃষ্ট করেছিল। মাতসুওকা, ইয়াওরি মাতসুই এবং অন্যান্যরা আজিয়া জোসেই কাইহো (এশিয়ান উইমেন লিবারেশন গ্রুপ)-এর সদস্য ছিলেন। আরেকটি উমান রিবু প্রকাশনা ছিল ওন্না ইরোসু, যেটি ১৯৭০ এর দশকে শুরু হয়েছিল এবং সামাজিক আন্দোলনের উপর তার একটি বৈচিত্র্যময় দৃষ্টিভঙ্গি ছিল। জাপানে মহিলাদের জন্য উমান রিবু সংকলন ১৯৭২ সালে প্রকাশিত হয়েছিল এবং তাকে ওন্নার চিন্তা বলা হয়েছিল। উন রিবুর জন্য প্রথম জনসভা অনুষ্ঠিত হয় আন্তর্জাতিক যুদ্ধবিরোধী দিবসে, ২১ অক্টোবর, ১৯৭০ সালে। ১৯৭৩ সালে, টোকিও কর্মীরা মা দিবসের বিরুদ্ধে একটি প্রকাশ্য বিক্ষোভ তৈরি করে।  নেতাকর্মীদের ব্যানারে লেখা ছিল 'মা দিবস, কী হাসি!' এবং তারা জাপানি সমাজে মা, স্ত্রী এবং সন্তানদের মূল্যের সমালোচনা করেছিল।  ১৯৭০ এর দশকের গোড়ার দিকে টোকিওতে রিবু শিনজুকু সেন্টারের সবচেয়ে পরিচিত কমিউন সহ জাপান জুড়ে উমান রিবু অ্যাক্টিভিস্টরা কমিউন শুরু করেছিলেন। গুরুপু তাতাকাউ ওন্না, থট গ্রুপ সেক্স, টোকিও কোমু-উনু, অ্যালায়েন্স অফ ফাইটিং উইমেন এবং স্কারলেট লেটার সহ বিভিন্ন দল রিবু শিনজুকু কেন্দ্র প্রতিষ্ঠায় সহায়তা করেছে। কেন্দ্রটি কেবল সংগঠন এবং যোগাযোগের জন্য একটি কেন্দ্রীয় অবস্থান ছিল না, বরঞ্চ এটি মহিলাদের আশ্রয়স্থল হিসাবেও কাজ করেছিল। জাপানে নারী মুক্তি আন্দোলন ১৯৭০ এর দশকের আগে অব্যাহত ছিল, কিন্তু একই পরিভাষা এবং পদ্ধতি ব্যবহার করে নয়।   সিঙ্গাপুর  ১৯৭২ সালে সিঙ্গাপুরে নারী অধিকারের পক্ষে প্রচারণা করার জন্য নাল্লা টান একটি নারী পরিষদ গঠনের আহ্বান জানান। ১৯৭৫ সালে আন্তর্জাতিক নারী বর্ষ পালনের সময় সিঙ্গাপুরে নারী মুক্তি আন্দোলন উজ্জীবিত হয়। একই বছর দেশে নারী গোষ্ঠীগুলির কার্যক্রম সমন্বয় এবং নারীর প্রতি বৈষম্যের অবসান ঘটাতে জাতীয় নারী পরিষদ (এনসি ডাব্রিউ) গঠিত হয়। ১৯৮৩ সালে, "গ্রেট ম্যারেজ ডিবেট" সিঙ্গাপুরে ইউজেনিক্স, মাতৃত্ব এবং নারীবাদের প্রয়োজনীয়তা সম্পর্কে একটি কথোপকথন শুরু করে। দেশে প্রজনন হার হ্রাসের বিষয়ে উদ্বিগ্ন সরকার তরুণদের বিয়ে এবং সন্তান ধারণে উৎসাহিত করেছিল। ১৯৮৪ সালের নভেম্বরে ন্যাশনাল ইউনিভার্সিটি অফ সিঙ্গাপুর সোসাইটি "গ্রেট ম্যারেজ ডিবেট"-এ উত্থাপিত বিষয়গুলির প্রতিক্রিয়া জানাতে একটি ফোরামের আয়োজন করে। জাইবুন সিরাজ এবং ভিভিয়েন উই "মহিলাদের পছন্দ, মহিলাদের জীবন" নামে একটি ফোরামের আয়োজন করেন এবং কানওয়ালজিৎ সোইন, হেডউইগ আনুয়ার ও মার্গারেট থমাসের মতো বক্তাদের নিয়ে আসেন।  সিঙ্গাপুরের প্রথম নারীবাদী সংগঠন, অ্যাসোসিয়েশন অফ উইমেন ফর অ্যাকশন অ্যান্ড রিসার্চ (এডাব্লিউএআরই) ১৯৮৫ সালে "ওমেনস চয়েস, উইমেনস লাইভস" ফোরামে উত্থাপিত সমস্যার প্রতিক্রিয়া হিসাবে তৈরি করা হয়েছিল। এডাব্লিউএআরই-এর সদস্যরা নারীবাদের নেতিবাচক বাঁধাধরা ধারণার সাথে যুক্ত না হওয়ার বিষয়ে উদ্বিগ্ন ছিলেন এবং "এশীয় মূল্যবোধ" এর সাথে তাদের নারীবাদের ভারসাম্য বজায় রেখেছিলেন। এডাব্লিউএআরই প্রকাশ্যে তাদের "নারী অধিকার" এবং "লিঙ্গ বৈষম্য" নামে অভিহিত বিষয়গুলির উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। তারা স্পষ্টভাবে বা প্রকাশ্যে সমাজে নারীর ভূমিকার জন্য পুরুষদের উপর দোষারোপ করেনি, বরং সেটিকে "ইতিহাস ও ঐতিহ্যের পণ্য" হিসেবে অভিহিত করেছিল এবং বলেছিল লিঙ্গ বৈষম্য সমাজে পুরুষ ও নারী উভয়কেই প্রভাবিত করে। ব্যক্তিগতভাবে এবং অপ্রকাশিত প্রতিবেদনে সদস্যরা নিজেদেরকে নারীবাদী বলে মনে করে।   দক্ষিণ কোরিয়া  দক্ষিণ কোরিয়ায় পার্ক চুং-হি-এর স্বৈরাচারের কারণে শ্রমিকদের সংগ্রাম থেকে প্রথম মহিলা সংগঠনগুলি উদ্ভূত হয়েছিল। এরা মনোযোগ দিয়েছিল দুর্বল কর্মপরিবেশ এবং পরিবারে নারীদের শোষণের ওপর। সামাজিক ব্যবস্থা অনুযায়ী নারীদের তাদের ভাইদের শিক্ষা এবং পরিবারের সহায়তা করতে অর্থ প্রদানের জন্য কাজ করতে হতো। ১৯৭৫ সালে, এওয়া ​​মহিলা বিশ্ববিদ্যালয়ের একজন অধ্যাপক হি হো-জে () কোরিয়ার বিদ্যমান নারী সংগঠনগুলোর সমালোচনা করতে শুরু করেন। তাঁর বক্তব্য ছিল নারীদের কি হওয়া উচিত সে সম্পর্কে সামাজিক ধারণা থেকে নারীদের মুক্তি দেওয়ার পরিবর্তে নারীদের জন্য আইনি পরিবর্তনের দিকে খুব বেশি মনোযোগ দেওয়া হচ্ছে। ১৯৭৩ সালে, পশ্চিমা সাহিত্য যেমন সিমোন ডি বিউভোয়ারের দ্য সেকেন্ড সেক্স এবং তারপর বেটি ফ্রিডানের দ্য ফেমিনাইন মিস্টিক এবং কেট মিলেটের সেক্সুয়াল পলিটিক্স, তারপরে জুলিয়েট মিচেলের উইমেনস এস্টেট, কোরিয়ান ভাষায় অনুবাদ হওয়ার ফলে কোরিয়ান বুদ্ধিজীবীরা উগ্র নারীবাদী-এর ধারণা সম্পর্কে সচেতন হয়েছিলেন। ১৯৭৭ সাল নাগাদ, ইডাব্লিউইউই-তে একটি নারী অধ্যয়ন বিভাগ প্রতিষ্ঠিত হয়। পাঠ্যক্রমের বিকাশের জন্য ছাত্রদের ইনপুটকে কাজে লাগানো হয়েছিল এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের ১৫০টি বিশ্ববিদ্যালয় থেকে মহিলাদের অধ্যয়ন ক্লাসের সাথে কোর্স সম্পর্কিত উপাদানের জন্য অনুরোধ করা হয়েছিল। পশ্চিমা ধারনাগুলির উপর খুব বেশি নির্ভর করার জন্য মহিলা অধ্যয়ন বিভাগকে সমালোচিত করা হয়েছিল, কিন্তু ক্লাসে ছাত্রদের "দৃঢ় আগ্রহ" ছিল। নারীবাদী আন্দোলন, মিনজুং নারীবাদ নামে পরিচিত, এটি ১৯৮০-এর দশকে দক্ষিণ কোরিয়ায় বিকশিত হয়েছিল, যেটিতে স্বৈরাচারের বিরুদ্ধে বৃহত্তর লড়াইয়ের মধ্যে মুক্তিবাদী চিন্তাধারার সাথে শ্রমিক উদ্বেগকে একীভূত করেছিল।   তাইওয়ান  তাইওয়ানের একজন নারীবাদী, হাসিয়াও লাইন অ্যানেট লু, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে নারীমুক্তি আন্দোলনের দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়েছিলেন। ১৯৭৪ সালে, লু নিউ ফেমিনিজম প্রকাশ করেন যা "আধিপত্যবাদী পিতৃতান্ত্রিক দৃষ্টান্ত" শেষ করার জন্য মহিলাদের একত্রিত হওয়াকে সমর্থন করেছিল। মার্গারেট মিডের সেক্স অ্যান্ড টেম্পারমেন্টকে ইয়াং মেই-হুই তিন আদিম সমাজ-এ অনুবাদ করেছিলেন (১৯৩৫), এটি তাইওয়ানের চীনা-ভাষী মহিলাদের কাছে লিঙ্গ ভূমিকা গঠনের ধারণা চালু করেছিল। এই অনুবাদটি লু-এর উপরও প্রভাব ফেলে, তাঁর অনুসারীরা জাগরণ ফাউন্ডেশন প্রতিষ্ঠা করে এবং ১৯৮২ সালে জাগরণ পত্রিকা প্রকাশ করা শুরু করে। লু তার নারীবাদী বক্তৃতায় কনফুসিয়ান দর্শনকে অন্তর্ভুক্ত করেছিলেন যাতে পুরুষ ও মহিলাদের দ্বৈত মানকে সম্বোধন করার জন্য একটি সাংস্কৃতিক ভিত্তি তৈরি করা যায়। "আপনি নিজে যা চান না তা অন্যের উপর চাপিয়ে দেবেন না"-এর মতো প্রবাদবাক্য ব্যবহার করে তিনি নারীদের প্রতি পারস্পরিক শ্রদ্ধার থিম তৈরি করেছিলেন।   তুরস্ক  ১৯৬০-এর দশকে তুরস্কে সাম্রাজ্যবাদ বিরোধী ছাত্র আন্দোলনগুলি উপস্থিত হতে শুরু করে এবং ১৯৭০-এর দশকে বামপন্থী আন্দোলনগুলি গঠন করা শুরু করে। যাইহোক, এই গোষ্ঠীগুলির মধ্যে অনেকগুলিই মহিলাদের উদ্বেগগুলির মোকাবেলা করেনি এবং মহিলাদের সক্রিয়ভাবে তাদের আলোচনা থেকে নিরুৎসাহিত করা হয়েছিল।[ উদ্ধৃতি প্রয়োজন ] ১৯৮০-এর দশকে নারীমুক্তি আন্দোলন সত্যিই বিকশিত হতে শুরু করে। যে মহিলারা এই বামপন্থী গোষ্ঠীগুলির সাথে জড়িত ছিলেন তারা নারীবাদ সম্পর্কে কথা বলতে শুরু করেছিলেন এবং সচেতনতা বৃদ্ধিকারী দল তৈরি করেছিলেন, যেখানে তারা একে অপরের সাথে নারী হিসাবে তাদের নিজস্ব অভিজ্ঞতা ভাগ করে নিয়েছিলেন। তুরস্কের প্রথম দিকের নারীবাদীদের অনেকেই শিক্ষিত, প্রায়শই পেশাদার, মধ্যবিত্ত ছিলেন এবং অন্যান্য দেশের নারীবাদীদের সাথে তাঁদের সম্পর্ক ছিল। তুরস্কে নারীদের অত্যন্ত প্রান্তিক অবস্থানের কারণে, "এই ছোট গোষ্ঠীগুলির মধ্যে একটি উল্লেখযোগ্য, সংগঠিত নারীবাদী আন্দোলন গড়ে উঠা" পর্যন্ত আন্দোলনটি অলক্ষিত ছিল। উল্লেখযোগ্য গোষ্ঠীগুলির মধ্যে একটিকে বলা হত কাদিন সেভরেসি (মহিলা সার্কেল)। কাদিন চেভরেসি থেকে উল্লেখযোগ্য নারীবাদী লেখকদের বই অনূদিত ও প্রকাশিত হয়েছিল। ১৯৮৩ সালে শুরু হওয়া একটি সাপ্তাহিক ম্যাগাজিন সোমুত-এর নারীবাদী পাতায়ও অনুবাদগুলি প্রকাশিত হয়েছিল। বইগুলো অনূদিত হওয়ার সাথে সাথে মহিলারা বুক ক্লাব গঠন করেন এবং বইয়ের আলোচনা করেন। অনুবাদের পাশাপাশি, মহিলারা মোকাবেলা করা সমস্যাগুলি বর্ণনা করতে তুর্কি ভাষায় নতুন শব্দ নিয়ে আসছিলেন, যেমন "পুরুষ আধিপত্য"। এটি একটি নারীবাদী ভাষা তৈরি করেছিল যা আন্দোলনকে বৃদ্ধি করতে সাহায্য করতে পারে। আন্দোলনের মহিলারা তুরস্কের আধুনিকতার কামালবাদী মডেলের সমালোচনা করেছিলেন এবং এই আধুনিক বিশ্বের মধ্যে কীভাবে নারীদের ভূমিকা পালন করতে বাধ্য করা হয় তার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করেছিলেন। মুসলিম নারীরাও আন্দোলনে জড়িত ছিলেন, ইসলাম ধর্মের নারীদের তাদের অভিজ্ঞতার কথা বলার জন্য উৎসাহিত করেছিলেন। এই সময়ে তুরস্কের ধর্মনিরপেক্ষ নারীবাদী এবং ইসলামিক নারীরা একে অপরের উপর প্রভাব বিস্তার করেছিলেন। সিবেল এরাসলানের মতো কেউ কেউ নিজেকে "বিশ্বাস সহ একজন নারীবাদী" হিসাবে বর্ণনা করেছেন। ধর্মনিরপেক্ষ নারীবাদীরা যারা পাজারটেসি জার্নালে জড়িত ছিলেন, তারা সেই মুসলিম নারীদের সমর্থক ছিলেন "যারা নারী হিসেবে তাদের পরিচয়কে পুনরায় সংজ্ঞায়িত করতে চান।"  ১৯৮০-এর দশকের মাঝামাঝি, মহিলারা ইস্তাম্বুল এবং আঙ্কারায় ডাব্লিইএলএম বিক্ষোভের আয়োজন করছিলেন। এই নারীবাদীরা গর্ভপাতের পরিবর্তে গার্হস্থ্য সহিংসতার সমস্যা নিয়ে একত্রিত হয়েছিলেন, যেহেতু তুরস্কে গর্ভপাত ইতিমধ্যেই বৈধ ছিল। অ্যাক্টিভিস্টরা আদালতের কার্যক্রম ট্র্যাক রাখে যা "গার্হস্থ্য সহিংসতাকে সুস্পষ্ট বৈধতা দিয়েছে" এবং বিচারককে চিঠি পাঠিয়ে বা সমাবেশ স্থাপন করে প্রতিবাদ করেছিল। ১৯৮৭ সালের মে মাসে গার্হস্থ্য সহিংসতার বিরুদ্ধে সংগঠিত একটি প্রতিবাদের জন্য "উৎসাহী জনতা" ছিল এবং এই সমস্যাটির প্রতি সরকারের পদক্ষেপের অভাব ছিল।  পরবর্তী একটি ইভেন্ট, "একই বছরের অক্টোবরে ১ দিনের উৎসব" তাদের ক্রিয়াকলাপে মহিলাদের আত্মবিশ্বাস বাড়াতে সাহায্য করেছে।  ১৯৮০-এর দশকের নারী আন্দোলন ১৯৯০ এবং ২০০০-এর দশকে নারীবাদী নীতি এবং গোষ্ঠীগুলিকে বৃদ্ধি পেতে সাহায্য করেছিল। মহিলা গ্রন্থাগার এবং তথ্য কেন্দ্র এবং পার্পল রুফ উইমেনস শেল্টার ফাউন্ডেশন উভয়ই ১৯৯০ সালে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। বেগুনি ছাদ স্বায়ত্তশাসিত নিয়ন্ত্রণ বজায় রাখার জন্য কঠোর পরিশ্রম করেছিল এবং "তাদের প্রচেষ্টার নারীবাদী অর্থকে নষ্ট করায়" রাষ্ট্রের প্রচেষ্টা প্রত্যাখ্যান করেছিল। বেগুনি ছাদের প্রধান অবদানকারী এবং প্রতিষ্ঠাতাদের একজন হলেন কানন আরিন।   এছাড়াও দেখুন    ইউরোপে নারী মুক্তি আন্দোলন  উত্তর আমেরিকায় নারী মুক্তি আন্দোলন  ওশেনিয়ায় নারী মুক্তি আন্দোলন  চীনে নারীবাদ  তাইওয়ানে নারীবাদ  দক্ষিণ কোরিয়ায় নারীবাদ  জাপানে নারীবাদ  অওরত মার্চ   তথ্যসূত্র    উদ্ধৃতি   বিষয়শ্রেণী:এশিয়ায় নারীবাদ বিষয়শ্রেণী:নারীবাদী আন্দোলন ও মতাদর্শ বিষয়শ্রেণী:অপর্যালোচিত অনুবাদসহ পাতা