ইন্দোনেশিয়ায় ইসলামের আগমন ও বিস্তারের ইতিহাস অস্পষ্ট। একটি তত্ত্ব বলছে যে এটি নবম শতাব্দীর আগে সরাসরি আরব থেকে এসেছে, অন্যদিকে অন্যটি ভারতের গুজরাত থেকে অথবা সরাসরি মধ্যপ্রাচ্য থেকে ইন্দোনেশিয়ার দ্বীপপুঞ্জে সুফি ব্যবসায়ী এবং প্রচারকদের মাধ্যমে ইসলাম আসে। ইসলামের আগমনের আগে, ইন্দোনেশিয়ার প্রধান ধর্ম ছিল বৌদ্ধধর্ম এবং হিন্দুধর্ম (বিশেষ করে এর শৈববাদ ঐতিহ্য)।  প্রাথমিকভাবে, ইসলামের বিস্তার ধীর এবং ধীরে ধীরে ছিল। যদিও ঐতিহাসিক নথি অসম্পূর্ণ, সীমিত প্রমাণ প্রস্তাব করে যে ইসলামের বিস্তার ১৫ শতকে ত্বরান্বিত হয়েছে, যেমন আজ মালয়েশিয়া উপদ্বীপে মেলাকা সালতানাতের সামরিক শক্তি মালয়েশিয়া এবং অন্যান্য ইসলামিক সালতানাত মুসলিম অভ্যুত্থান যেমন ১৪৪৬ সালে মুসলিম অভ্যুত্থান দ্বারা প্রভাবিত অঞ্চল আধিপত্য। ১৫১১ সালে টমে পিরেস জাভার উত্তর উপকূলে অ্যানিমিস্ট ও মুসলমানদের খুঁজে পান। কিছু শাসক মুসলমান ছিলেন, অন্যরা প্রাচীন হিন্দু ও বৌদ্ধ ঐতিহ্য অনুসরণ করতেন। ইন্দোনেশিয়ার অধিকাংশ প্রাচীন হিন্দু-বৌদ্ধ রাজ্য মাতারামের সুলতান আগুং-এর শাসনামলে অন্তত নামমাত্রভাবে ইসলাম ধর্ম গ্রহণ করা হয়। সর্বশেষ ১৬০৫ সালে মাকাসার। মাজাপাহিত সাম্রাজ্যের পতনের পর, বালি জাভা থেকে পালিয়ে আসা হিন্দু উচ্চবিত্ত, ব্রাহ্মণ এবং তাদের অনুসারীদের আশ্রয়স্থল হয়ে ওঠে, এইভাবে জাভা র হিন্দু সংস্কৃতি বালিতে স্থানান্তরিত হয়। পূর্ব জাভার কিছু এলাকায় হিন্দুধর্ম ও বৌদ্ধধর্ম বিস্তৃত ছিল যেখানে এটি অ্যানিমিজমের সাথে সমন্বয় করে। পূর্ব ও মধ্য জাভাতেও তাদের ঐতিহ্য অব্যাহত ছিল যেখানে তারা আগে একটি দোলাতে শুরু করে। এছাড়াও ইন্দোনেশিয়ার অন্যান্য দ্বীপের প্রত্যন্ত এলাকায় অ্যানিমিজম চর্চা করা হয়।  পূর্ব জাভার কিছু এলাকায় হিন্দুধর্ম ও বৌদ্ধধর্ম বিস্তৃত ছিল যেখানে এটি অ্যানিমিজমের সাথে সমন্বয় করে। পূর্ব ও মধ্য জাভাতেও তাদের ঐতিহ্য অব্যাহত ছিল যেখানে তারা আগে একটি দোলাতে শুরু করে। এছাড়াও ইন্দোনেশিয়ার অন্যান্য দ্বীপের প্রত্যন্ত এলাকায় অ্যানিমিজম চর্চা করা হয়।   প্রারম্ভিক ইতিহাস  বাম|থাম্ব|200x200পিক্সেল|সামুদেরা পাসাই সালতানাতের মানচিত্র ইন্দোনেশিয়ার ঔপনিবেশিক এবং রিপাবলিকান উভয় সরকার ইন্দোনেশিয়ায় ইসলামের প্রাথমিক ইতিহাসের উপর কম জোর দিয়ে খনন ও সংরক্ষণের জন্য সম্পদ বরাদ্দে জাভায় হিন্দু ও বৌদ্ধ সাইটগুলোকে সমর্থন করেছে। সরকারি ও বেসরকারী উভয় তহবিল পুরানোগুলির অনুসন্ধানের পরিবর্তে নতুন মসজিদ নির্মাণে ব্যয় করা হয়।  ইন্দোনেশীয় সমাজে ইসলাম প্রতিষ্ঠিত হওয়ার আগে মুসলিম ব্যবসায়ীরা কয়েক শতাব্দী ধরে উপস্থিত ছিলেন। রিকলেফস (১৯৯১) দুটি ওভারল্যাপিং প্রক্রিয়া চিহ্নিত করে যার মাধ্যমে ইন্দোনেশিয়ার ইসলামীকরণ সংঘটিত হয়: (১) ইন্দোনেশিয়ার মুসলমানরা ইসলামের সংস্পর্শে আসে এবং ধর্মান্তরিত হয়, এবং (২) বিদেশী মুসলিম এশিয়ান (ভারতীয়, চীনা, আরব ইত্যাদি) ইন্দোনেশিয়ায় বসতি স্থাপন করে এবং স্থানীয় সম্প্রদায়ের সাথে মিশে যায়। মনে করা হয় ইসলামী যুগের শুরু থেকেই দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায় ইসলাম বিদ্যমান ছিল। ইসলামের তৃতীয় খলিফা উসমান (৬৪৪-৬৫৬) মুসলিম দূত ও ব্যবসায়ীরা চীনে আসছিলেন যারা অবশ্যই ইসলামী বিশ্ব থেকে ইন্দোনেশিয়া সমুদ্র পথ অতিক্রম করে ছিলেন। এই যোগাযোগের মাধ্যমেই ৯০৪ থেকে ১২ শতকের মাঝামাঝি আরব দূতরা শ্রীবিজয়ের সুমাত্রা বাণিজ্যিক রাজ্যের সাথে জড়িত ছিলেন বলে মনে করা হয়।  আব্বাসীয় খিলাফত থেকে ইন্দোনেশিয়ার দ্বীপপুঞ্জের প্রাচীনতম বিবরণ। প্রথম দিকের বিবরণ অনুসারে, ইন্দোনেশীয় দ্বীপপুঞ্জটি প্রাথমিকভাবে নাবিকদের মধ্যে বিখ্যাত ছিল, মূলত বাদাম, লবঙ্গ, গঙ্গাল এবং আরও অনেক মশালার মতো মূল্যবান মশালার ব্যবসায়িক প্রাচুর্যের কারণে।  ইন্দোনেশিয়ায় বিদেশী মুসলমানদের উপস্থিতি স্থানীয় ধর্মান্তর বা স্থানীয় ইসলামিক রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার উল্লেখযোগ্য মাত্রা প্রদর্শন করে না। ইন্দোনেশিয়ায় ইসলামের প্রথম দিকে ছড়িয়ে পড়ার সবচেয়ে নির্ভরযোগ্য প্রমাণ সমাধিপাথরের শিলালিপি এবং পর্যটকদের সীমিত সংখ্যক একাউন্ট থেকে এসেছে। প্রাচীনতম বৈধভাবে লেখা সমাধিপাথরের তারিখ এএইচ ৪৭৫ (১০৮২ খ্রিস্টাব্দ), যদিও এটি একজন অ-ইন্দোনেশিয়ান মুসলমানের, এটি পরবর্তী সময়ে জাভায় নিয়ে যাওয়া হয়েছিল কিনা তা নিয়ে সন্দেহ রয়েছে। ইন্দোনেশিয়ার মুসলমানদের প্রথম প্রমাণ উত্তর সুমাত্রা থেকে এসেছে; ১২৯২ সালে চীন থেকে ফেরার পথে মার্কো পোলো অন্তত একটি মুসলিম শহরের কথা জানিয়েছেন; এবং একটি মুসলিম রাজবংশের প্রথম প্রমাণ হচ্ছে কবরপাথর, হিজরি ৬৯৬ (খ্রিস্টাব্দ ১২৯৭), সামুদেরা পাসাই সালতানাতের প্রথম মুসলিম শাসক সুলতান মালিক আল সালেহ, আরো গুরুতর পাথর অব্যাহত ইসলামী শাসনের ইঙ্গিত দেয়। ১৩৪৬ সালে মরোক্কোর পর্যটক ইবনে বাতুতা কর্তৃক ইন্দোনেশিয়ায় আধিপত্য বিস্তারের জন্য শাফি স্কুলের উপস্থিতি রিপোর্ট করা হয়। তার ভ্রমণ লগ-এ ইবনে বাতুতা লিখেছেন যে সামুদেরা পাসাইয়ের শাসক ছিলেন একজন মুসলমান যিনি অত্যন্ত উৎসাহের সাথে তার ধর্মীয় দায়িত্ব পালন করেন। তিনি যে চিন্তা স্কুল ব্যবহার করতেন তা ছিল আল-শাফিযা, যা তিনি ভারতে দেখেছেন।   ঝেং হি এর সমুদ্রযাত্রার প্রভাব  থাম্ব|চেং হো কে স্মরণ করে ইন্দোনেশিয়ার ডাকটিকিট যা সামুদ্রিক রুট সুরক্ষিত করতে, নগরায়ন শুরু করে এবং একটি সাধারণ সমৃদ্ধি সৃষ্টিতে সহায়তা করে। ঝেং হি পালেমবাং এবং জাভা, মালয় উপদ্বীপ এবং ফিলিপাইনের উপকূল বরাবর চীনা মুসলিম সম্প্রদায়ের বসতি স্থাপনের কৃতিত্ব। এই মুসলমানরা চীনা ভাষায় হানাফি স্কুল অনুসরণ করে বলে মনে করা হয়। এই চীনা মুসলিম সম্প্রদায়ের নেতৃত্বে ছিলেন হাজী ইয়ান ইং ইউ, যিনি তার অনুসারীদের একত্রিত করতে এবং স্থানীয় নাম গ্রহণ করার আহ্বান জানান।  ঝেং হে (১৩৭১-১৪৩৩ বা ১৪৩৫), মূলত মা হে নামে, চীনের প্রথম দিকের মিং রাজবংশের সময় হুই আদালতের একজন হুই আদালত কর্মী, মেরিনার, এক্সপ্লোরার, কূটনীতিবিদ এবং নৌবহর অ্যাডমিরাল ছিলেন। ঝেং ১৪০৫ থেকে ১৪৩৩ সাল পর্যন্ত দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়া, দক্ষিণ এশিয়া, পশ্চিম এশিয়া ও পূর্ব আফ্রিকায় অভিযাত্রী দের যাত্রা পরিচালনা করেন। তার বড় জাহাজ দৈর্ঘ্য ৪০০ ফুট প্রসারিত ( কলম্বাসের সান্তা মারিয়া, ৮৫ ফুট ছিল)। এগুলো ডেকের চার স্তরে শত শত নাবিক বহন করে। ইয়ংল সম্রাটের প্রিয় হিসেবে তিনি সাম্রাজ্যবাদী শ্রেণিবিন্যাসের শীর্ষে উঠে আসেন এবং দক্ষিণের রাজধানী নানজিং-এর কমান্ডার হিসেবে দায়িত্ব পালন করেন (রাজধানী পরে ইয়ংল সম্রাট বেইজিং-এ স্থানান্তরিত হন)। এই যাত্রাগুলো চীনের সরকারি ইতিহাসে দীর্ঘদিন ধরে অবহেলিত ছিল, কিন্তু ১৯০৪ সালে লিয়াং কিচাও-এর গ্রেট নেভিগেটর ঝেং হে-এর জীবনী প্রকাশের পর থেকে চীন এবং বিদেশে সুপরিচিত হয়ে উঠেছে। এর কিছুদিন পরেই শ্রীলঙ্কা দ্বীপে নেভিগেটরের রেখে যাওয়া একটি ত্রিভাষিক স্টেল আবিষ্কৃত হয়।   অঞ্চল অনুসারে  প্রাথমিকভাবে বিশ্বাস করা হয়েছিল যে ইসলাম ইন্দোনেশিয়ান সমাজকে অনেকাংশে শান্তিপূর্ণ উপায়ে প্রবেশ করেছে, (যা এখনও অনেক পণ্ডিতের মতে এখনও সত্য) এবং চৌদ্দ শতক থেকে ১৯ শতকের শেষ অবধি এই দ্বীপপুঞ্জটি প্রায় কোনও সংগঠিত মুসলিম মিশনারি কার্যক্রম দেখেনি। পরবর্তীকালে পণ্ডিতদের আবিষ্কারের ফলে বলা হয় যে জাভার কিছু অংশ, অর্থাৎ সুন্দানিজ পশ্চিম জাভা এবং পূর্ব জাভার মাজাপাহিত রাজ্য জাভানিজ মুসলমানদের দ্বারা জয় করা হয়। পাজারানের হিন্দু-বৌদ্ধ সুন্দা রাজ্য ১৬ শতকে মুসলমানদের দ্বারা জয় করা হয়, যখন পূর্ব জাভার মুসলিম-উপকূলীয় এবং হিন্দু-বৌদ্ধ-অভ্যন্তরীণ অংশ প্রায়ই যুদ্ধে ছিল। এই সময়ের মধ্যে ইন্দোনেশিয়ার ইসলামীকরণের জন্য দায়ী ওয়ালি সঙ্ঘের (নয়জন পবিত্র পিতৃতান্ত্রিক) অস্তিত্বের দ্বারা ইসলামের সংগঠিত বিস্তারও প্রকট।   উত্তর সুমাত্রা  থাম্ব|200x200পিক্সেল|ঐতিহ্যবাহী মিনাংকাবাউ স্থাপত্য সঙ্গে পশ্চিম সুমাত্রার মসজিদ অব্যাহত সাংস্কৃতিক পরিবর্তনের নথিভুক্ত দৃঢ় প্রমাণগুলি উত্তর সুমাত্রার মিনে তুজহ থেকে চতুর্দশ শতাব্দীর শেষের দুটি সমাধিপাথর থেকে এসেছে, যার প্রত্যেকটিতে ইসলামিক শিলালিপি আছে কিন্তু ভারতীয় ধরনের অক্ষর এবং অন্যান্য আরবী ভাষায়। চতুর্দশ শতাব্দীর তারিখ, ব্রুনাই, তেরেঙ্গানু (উত্তর-পূর্ব মালয়েশিয়া) এবং পূর্ব জাভায় সমাধিপাথর ইসলামের বিস্তারের প্রমাণ। ট্রেংগানু পাথর আরবি শব্দের উপর সংস্কৃত আধিপত্য আছে, ইসলামী আইন প্রবর্তনের প্রতিনিধিত্ব প্রস্তাব করে। ইং-ইয়াই শেং-লানের মতে: সমুদ্রের তীরের সামগ্রিক জরিপ ঝেং হে'স ক্রনিকলার এবং অনুবাদক মা হুয়ানের একটি লিখিত বিবরণ: "সুমাত্রার উত্তরাঞ্চলের প্রধান রাজ্যগুলো ইতোমধ্যে ইসলামিক সালতানাত ছিল। ১৪১৪ সালে তিনি মালাক্কা সালতানাত পরিদর্শন করেন, এর শাসক ইস্কান্দার শাহ মুসলিম ছিলেন এবং তাঁর জনগণও ছিলেন, এবং তারা খুব কঠোর বিশ্বাসী ছিলেন।  কাম্পং পান্ডে, সুলতান ইয়োহান সিয়ার নাতি সুলতান ফার্মান সিয়ার সমাধিপাথর, একটি শিলালিপি আছে যে বান্দা আচেহ আচেহ দারুসালাম রাজ্যের রাজধানী ছিল এবং এটি শুক্রবার, ১ রমজান (২২ এপ্রিল ১২০৫) সুলতান ইয়োহান সায়া দ্বারা নির্মিত হয় উত্তর সুমাত্রায় আরো ইসলামিক রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা পেদিরের প্রথম ও দ্বিতীয় সুলতানসহ ১৫শ ও ১৬ শতকের কবরদ্বারা নথিভুক্ত করা হয়; মুফফর্স সায়াহ, সমাহিত (১৪৯৭) ও মা'রুফ সায়াহ (১৫১১)। আচেহ ষোড়শ শতাব্দীর প্রথম দিকে প্রতিষ্ঠিত হয় এবং পরবর্তীকালে সবচেয়ে শক্তিশালী উত্তর সুমাত্রান রাষ্ট্র এবং সমগ্র মালয় দ্বীপপুঞ্জের অন্যতম শক্তিশালী হয়ে ওঠে। আচেহ সাম্রাজ্যের প্রথম সুলতান ছিলেন আলী মুঘায়াত সায়াহ যার সমাধি প্রস্তর ১৫৩০ এর দিকের।  পর্তুগীজ অ্যাপোথেরাটো টোমে পিরেসের ১৫১২ থেকে ১৫১৫ সাল পর্যন্ত জাভা এবং সুমাত্রা সম্পর্কে তার পর্যবেক্ষণ নথিভুক্ত করা বইয়ে, ইন্দোনেশিয়ায় ইসলামের বিস্তারের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ উৎস হিসেবে বিবেচিত হয়। ১৫২০ সালে আলী মুঘায়াত সায়াহ সুমাত্রার উত্তরাঞ্চলে আধিপত্য বিস্তারের জন্য সামরিক অভিযান শুরু করেন। তিনি দয়া জয় করেন এবং জনগণকে ইসলামের কাছে সমর্পণ করেন।  এই সময় পাইরেসের মতে বেশিরভাগ সুমাত্রান রাজা মুসলমান ছিলেন; পূর্ব উপকূল বরাবর আচেহ এবং দক্ষিণ থেকে পালেমবাং পর্যন্ত শাসকরা মুসলিম ছিলেন, পালেমবাংয়ের দক্ষিণে এবং সুমাত্রার দক্ষিণাঞ্চল এবং পশ্চিম উপকূলের বেশিরভাগ অংশ ছিল না। অন্যান্য সুমাত্রার রাজ্যে যেমন পসাই এবং মিনাঙ্গকাবাউ শাসকরা মুসলমান ছিলেন যদিও এই পর্যায়ে তাদের প্রজা এবং পার্শ্ববর্তী অঞ্চলের লোকেরা ছিলেন না, তবে জানা গেছে যে ধর্মটি ক্রমাগতভাবে নতুন অনুসারী লাভ করে।  পর্তুগীজ ঔপনিবেশিকদের আগমন এবং মশলা বাণিজ্য নিয়ন্ত্রণ পরবর্তী উত্তেজনার পর, আচেহনিজ সুলতান আলাউদ্দিন আল-কাহার (১৫৩৯-৭১) ১৫৬৪ সালে অটোমান সুলতান সুলেইমান দ্য ম্যাগনিফিসেন্ট, পর্তুগীজ সাম্রাজ্যের বিরুদ্ধে অটোমান সাহায্য চায় এরপর অটোমানরা তাদের অ্যাডমিরাল কুর্তোল্লু হাইজার রিসকে সৈন্য, সামরিক সরঞ্জাম এবং অন্যান্য সরবরাহ বহনকারী ২২টি জাহাজ নিয়ে যাত্রা শুরু করে। পর্তুগীজ অ্যাডমিরাল ফার্নাও মেন্ডেজ পিন্টোর লেখা হিসাব অনুযায়ী, অটোমান নৌবহর যা প্রথম আচেহতে আসে, সেখানে কয়েকজন তুর্কি এবং মূলত ভারত মহাসাগরের বন্দর থেকে মুসলমানদের নিয়ে গঠিত।   পূর্ব সুমাত্রা ও মালয় উপদ্বীপ  সুলতান পরমেশ্বর দ্বারা ১৫ শতকের শুরুতে প্রতিষ্ঠিত, মহান মালয় বাণিজ্যিক রাষ্ট্র সুলতান পরমেশ্বর দ্বারা প্রতিষ্ঠিত, দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়া দ্বীপপুঞ্জের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বাণিজ্য কেন্দ্র, বিদেশী মুসলমানদের একটি কেন্দ্র হিসাবে, এবং পরমেশ্বর নিজে ইসলাম ধর্ম গ্রহণ করেছেন বলে জানা যায় এবং হুই-চাইনিজ অ্যাডমিরাল ঝেং হে আগমনের পর ইস্কান্দার শাহ নামটি গ্রহণ করেন। মালাক্কা এবং অন্যান্য স্থান থেকে, সআমধিপাথর শুধুমাত্র মালয় দ্বীপপুঞ্জে ছড়িয়ে পড়া নয় বরং ১৫ শতকের শেষের দিকে বেশ কিছু সংস্কৃতি এবং তাদের শাসকদের ধর্ম হিসেবে বেঁচে আছে।   মধ্য ও পূর্ব জাভা  বাম|থাম্ব|200x200পিক্সেল|জাভায় প্রথম মুসলিম রাষ্ট্র ডেমাকের গ্র্যান্ড মসজিদ পূর্ব জাভায় ১৩৬৯ সালের একটি উল্লেখযোগ্য ধারাবাহিক কবর পাথরের উপর আরবী ভাষার বদলে পুরাতন জাভানিজ-এ শিলালিপি থেকে জানা যায় যে এগুলো বিদেশী মুসলমানদের বদলে প্রায় নিশ্চিতভাবেই জাভানিজদের। সাবেক হিন্দু-বৌদ্ধ মাজাপাহিত রাজধানী স্থানের বিস্তারিত সাজসজ্জা এবং নৈকট্যের কারণে, দামানে উপসংহার টেনেছেন যে এগুলো অত্যন্ত বিশিষ্ট জাভানিজদের কবর, সম্ভবত রয়্যালটি। এটা ইঙ্গিত দেয় যে জাভানিজ অভিজাতদের কেউ কেউ এমন এক সময়ে ইসলাম গ্রহণ করে যখন হিন্দু-বৌদ্ধ মাজাপাহিত তার গৌরবের শীর্ষে ছিল।  রিকলেফস (১৯৯১) যুক্তি দেখান যে পূর্ব জাভান কবরের পাথরগুলো অ-উপকূলীয় মাজাপাহিতে বসে আছে, দীর্ঘদিন ধরে ধরে রাখা দৃষ্টিভঙ্গিতে সন্দেহ প্রকাশ করেছে যে জাভার ইসলাম উপকূলে উৎপত্তি লাভ করেছে এবং রাজ্যের রাজনৈতিক এবং ধর্মীয় বিরোধিতার প্রতিনিধিত্ব করেছে। সুদূরপ্রসারী রাজনৈতিক এবং বাণিজ্যিক যোগাযোগের একটি রাজ্য হিসেবে, মাজাপাহিত অবশ্যই মুসলিম ব্যবসায়ীদের সংস্পর্শে আসতেন, কিন্তু এর অত্যাধুনিক আদালত ব্যবসায়ীদের একটি ধর্মের প্রতি আকৃষ্ট হওয়ার সম্ভাবনা নিয়ে অনুমান করা হচ্ছে। বরং রহস্যময় সুফি মুসলিম শিক্ষক, সম্ভবত অতিপ্রাকৃত ক্ষমতা (কেরামত) দাবি করা জাভানিজ আদালতের অভিজাতদের ধর্মীয় ধর্মান্তরের একটি সম্ভাব্য এজেন্ট বলে মনে করা হয়, যারা দীর্ঘদিন ধরে হিন্দু এবং বৌদ্ধ রহস্যবাদের দিকগুলির সাথে পরিচিত ছিল।  মধ্য ও পূর্ব জাভা, যে জায়গাগুলি জাভানিজ বাস করত, দাহে পূর্ব জাভা অভ্যন্তরে বসবাসকারী হিন্দু-বৌদ্ধ রাজা দাবি করেছিলেন। সুরবায়ার মতো উপকূলীয় অঞ্চলগুলি যদিও ইসলামীকৃত ছিল এবং তুবান বাদে প্রায়শই অভ্যন্তরের সাথে যুদ্ধে লিপ্ত ছিল, যা হিন্দু-বৌদ্ধ রাজার অনুগত ছিল। উপকূলীয় কিছু মুসলিম প্রভু জাভানিজ, বা মুসলিম চীনা, ভারতীয়, আরব এবং মালয়েশিয়ার রূপান্তরিত হয়েছিল যারা উপকূলে তাদের বাণিজ্য রাষ্ট্র স্থাপন করেছিল এবং প্রতিষ্ঠা করেছিল। মুসলিম-উপকূল এবং হিন্দু-বৌদ্ধ অভ্যন্তরের মধ্যে এই যুদ্ধও ডেমাক সালতানাতের দ্বারা মাজাপাহিতের পতনের অনেক পরে অব্যাহত ছিল এবং উভয় অঞ্চলই ইসলাম গ্রহণ করার পরেও এই শত্রুতা অব্যাহত রয়েছে।  জাভার উত্তর উপকূলের জনগণ কখন ইসলাম গ্রহণ করেছে তা অস্পষ্ট। চীনা মুসলিম, মা হুয়ান এবং চীনের ইয়ংল সম্রাটের দূত, ১৪১৬ সালে জাভা উপকূল পরিদর্শন করেন এবং তার বই ইং-ইয়াই শেং-লান: সমুদ্রের উপকূলের সামগ্রিক জরিপ (১৪৩৩) রিপোর্ট করেন যে জাভায় মাত্র তিন ধরনের মানুষ ছিল: পশ্চিমের মুসলমান, চীনা (কিছু মুসলিম) এবং হিথেন জাভানিজ। যেহেতু পূর্ব জাভানের কবরস্থানগুলি পঞ্চাশ বছর আগে জাভানিজ মুসলমানদের ছিল, তাই মা হুয়ানের প্রতিবেদন থেকে বোঝা যায় যে উপকূলীয় জাভানিজের আগে জাভানীয় দরবারীরা ইসলামকে সম্ভবত গ্রহণ করেছিল।  পূর্ব জাভানিজ বন্দরের গ্রেসিক বন্দরে এএইচ ৮২২ (খ্রিস্টাব্দ ১৪১৯) নামক একটি প্রাচীন মুসলিম কবরস্থান পাওয়া গেছে এবং মালিক ইব্রাহিমের সমাধি চিহ্নিত করা হয়েছে। তবে মনে হচ্ছে যে তিনি জাভানিজ বিদেশী ছিলেন না, সমাধিপাথর উপকূলীয় জাভানিজ ধর্মান্তরের প্রমাণ প্রদান করে না। তবে জাভানিজ ঐতিহ্য অনুসারে মালিক ইব্রাহিম জাভায় (ওয়ালি সংঘ) ইসলামের প্রথম নয়জন রসূলের একজন ছিলেন, যদিও এই ঐতিহ্যের জন্য কোন প্রামাণ্যচিত্রের অস্তিত্ব নেই। ১৫শ শতকের শেষভাগে জাভায় শক্তিশালী মাজাপাহিত সাম্রাজ্যের পতন ঘটে। বেশ কয়েকটি যুদ্ধে পরাজিত হওয়ার পর ১৫২০ সালে জাভার সর্বশেষ হিন্দু রাজ্য ইসলামী সাম্রাজ্যের দখলে চলে যায়।   ওয়ালিসঙ্গোর দাওয়াত  প্রশ্ন হচ্ছে: শুধুমাত্র ৪০-৫০ বছরের মধ্যে কেন জাভাতে ইসলাম এত ব্যাপক ভাবে গ্রহণ করে, যেখানে এর আগে করা খুবই কঠিন ছিল? ওয়ালিসংঘর দা'ওয়াহ-এর সাফল্যের একটি গুরুত্বপূর্ণ উপাদান হচ্ছে কীভাবে ওয়ালিসংঘর একটি পরিত্যক্ত সভ্যতাকে একটি নতুন সভ্যতায় পরিণত করে যার শিকড় মাজাপাহিত দ্বারা গঠিত কিন্তু ইসলামী বৈশিষ্ট্যের সাথে। উদাহরণস্বরূপ, প্রারম্ভিক দেমাক যুগ পর্যন্ত, সমাজ দুটি প্রধান দলে বিভক্ত, যেমন মাজাপাহিত যুগ। প্রথমত, গুস্টি দল, অর্থাৎ যারা প্রাসাদে বাস করে। দ্বিতীয়ত, কাউউলা র দল, যারা প্রাসাদের বাইরে বাস করে।  গুস্টি মানে ওস্তাদ, কাউলা মানে দাস বা চাকর, যাদের শুধুমাত্র ইজারা দেওয়ার অধিকার আছে, মালিকানার অধিকার নয়, কারণ মালিকানার অধিকার শুধুমাত্র (গুস্টি) জনগণের। মাজাপাহিতের যুগে, সমস্ত সম্পত্তি প্রাসাদ (রাষ্ট্র, বা জাতি, বা রাজ্য) মালিকানাধীন। আর যদি রাজা কোন উপযুক্ত বিষয় দিতে চান, তাহলে রাজার আদেশে সেই ব্যক্তিকে সিমা জমি বা পারদিকান জমি (ফিফ) দেওয়া হবে। এর মানে হচ্ছে, যদি তিনি কাউলা হতেন, তাহলে তার সামাজিক মর্যাদা বাড়বে এবং তিনি গুস্টি হয়ে যাবেন, এবং তার মালিকানার অধিকারও আছে যেহেতু তাকে সিমা জমি (ফিফ) দেওয়া হয়েছিল।  ওয়ালিসংঘ, বিশেষ করে শেখ সিতি জেনার এবং সুনান কালিজাগা, সাংস্কৃতিক ও সমাজ কাঠামোতে একটি নতুন দৃষ্টিভঙ্গি তৈরি করেছে। "গুস্টি এবং কাউউলা" এর সাংস্কৃতিক ও সমাজ কাঠামো থেকে তারা নতুন কমিউনিটি কাঠামো চালু করে যা তথাকথিত "মাসইয়ারাকাত" যা মুশারাকার আরবি শব্দ থেকে উদ্ভূত, যার মানে সমান এবং পারস্পরিক সহযোগিতার সম্প্রদায়। জাভানিজ কাউয়ি শব্দভাণ্ডারে "মাসিয়ারাকাত", "রাকিআত" ইত্যাদি শব্দের অনুপস্থিতি দ্বারা প্রমাণিত হয়। এটা একটা নতুন শব্দ যা ওয়ালিসোনগো তাদের ধা'ওয়াহ-এর সময় নিয়ে এসেছিল।  ওয়ালিসোনগো দ্বারা ব্যবহৃত একটি পদ্ধতি হচ্ছে সমাজের মানসিকতা পরিবর্তন করা। গুস্টির সামাজিক মর্যাদা সম্পন্ন ব্যক্তিরা নিজেদের নাম উচ্চারণ করে: ইন্তাহুলুন, কুলুন বা ইনসুন। যদিও কাউলার সামাজিক মর্যাদা সম্পন্ন ব্যক্তিরা নিজেদের নাম উচ্চারণ করে: কুলা বা কাউলা (জাভানিজ), আব্দি (সুন্দেনে), সায়া বা সাহায়া (সুমাত্রান): হাম্বা বা আম্বো (মিনাংকাবাউ)। ওয়ালিসংঘ সেই সমস্ত স্ব-উচ্চারণ বা পদবী পরিবর্তন করে যা ক্রীতদাসদের অর্থ নির্দেশ করে, এবং এটিকে ইংসুন, আকু, কুলুন বা আওয়াক, এবং অন্যান্য পদবীর সাথে প্রতিস্থাপন করে যা নিম্ন সামাজিক মর্যাদাসম্পন্ন ক্রীতদাস বা ব্যক্তিদের পরিচয়ের প্রতিনিধিত্ব করে না। এটা ওয়ালিসোনগো সমাজ, সমাজ বা সমান এবং পারস্পরিক সহযোগিতার সমাজ, যার কোন বৈষম্য নেই বা "গুস্টি এবং কাউলা" বিষয়শ্রেণীতে কোন বৈষম্য নেই, যাকে "মাসিয়ারাকাত" বলা হয়। বর্তমানে, কুলা, আম্বো, আব্দি, হাম্বা, সাহায়া বা সায়া শব্দটি এখনও অন্যদের প্রতি শ্রদ্ধা প্রদর্শনের উদ্দেশ্যে ব্যবহার করা হচ্ছে, উদাহরণস্বরূপ: বয়স্ক, পিতামাতা, অপরিচিত কারো সাথে কথা বলার সময়।  মাজাপাহিতের সময়, শ্রেণী গুস্টি ছাড়াও, মানুষের সম্পত্তির অধিকার নেই, যেমন বাড়ি, গবাদি পশু ইত্যাদি, কারণ তারা সবাই প্রাসাদের অন্তর্গত ছিল। যদি প্রাসাদের উদ্দেশ্য থাকত, যেমন একটি সেতু বা মন্দির নির্মাণ এবং বলিদান প্রয়োজন, শ্রেণী বিষয়ের শিশুরা নেওয়া এবং শিকার করা হয়। সমাজের কাঠামো পরিবর্তন করে, শ্রেণী বিষয়গুলি অবশেষে নতুন সমাজ ব্যবস্থার সমতার কারণে প্রত্যাখ্যান করা যেতে পারে।  মাজাপাহিত যুগে জাভানিজ খুব অহংকারী হিসেবে পরিচিত। তাদের জীবনের মূল নীতি হচ্ছে "আদিগাং আদিগুং আদিগুণ" (ক্ষমতা, কর্তৃত্ব এবং জ্ঞানের উচ্চতর)। তারা অত্যন্ত গর্বিত যে তারা অন্যদের বশীভূত করতে সক্ষম হয়েছে এবং অন্যদের অপমান করতে সক্ষম হয়েছে। আন্তোনিও পিগাফেত্তার সাক্ষ্য অনুযায়ী, সে সময় জাভানিজদের চেয়ে অহংকারী কেউ নেই। যদি তারা হাঁটতে থাকে, এবং অন্য কোন জাতির লোক ও আছে যারা উঁচু স্থানে হাঁটে, তাহলে তাদের নিচে নামার আদেশ দেয়া হবে। এবং যদি তারা অস্বীকার করে, তাহলে তাদের হত্যা করা হবে। এটাই জাভানিজদের চরিত্র। তাই পুরাতন জাভানিজ কাউয়িতে "কালাহ" ("হারানো" শব্দটি নেই) যদি কেউ অন্যদের সাথে প্রতিকূলতা য়, তাহলে শুধুমাত্র "জয়" বা "মৃত" আছে। মা হুয়ান যেমন উল্লেখ করেছেন, চাও-ওয়া (জাভা) তে যদি কোন ব্যক্তি তার হাত দিয়ে তাদের মাথা স্পর্শ করে, অথবা বিক্রয়ের সময় টাকা নিয়ে কোন ভুল বোঝাবুঝি হয়, অথবা মাতাল অবস্থায় কথা বলার যুদ্ধ হয়, তাহলে তারা সাথে সাথে তাদের ছুরি বের করে [একে অপরকে] ছুরিকাঘাত করে। যে শক্তিশালী, সে বিজয়ী হয়। যখন [এক] মানুষকে ছুরিকাঘাত করে হত্যা করা হয়, যদি লোকটি পালিয়ে যায় এবং বেরিয়ে আসার আগে তিন দিন নিজেকে লুকিয়ে রাখে, তাহলে সে তার জীবন বাজেয়াপ্ত করে না; [কিন্তু] যদি তাকে [ছুরিকাঘাত] মুহূর্তে গ্রেফতার করা হয়, তাহলে তাকেও সাথে সাথে ছুরিকাঘাত করে হত্যা করা হয়। দেশে চাবুক মারার মতো কোন শাস্তি নেই; [অপরাধ মহান হোক বা ছোট হোক না কেন] কোন অপরাধ বড় হোক বা ছোট হোক না কেন, তারা উভয় হাত তার পিঠের পিছনে একটি সূক্ষ্ম রতন দিয়ে বেঁধে ফেলে, এবং তাকে কয়েক গতির জন্য দূরে সরিয়ে দেয়, তারপর তারা একটি পু-লা-টু-উ নেয় এবং অপরাধীকে একবার বা দুইবার ছুরিকাঘাত করে, যার ফলে তাৎক্ষণিক মৃত্যু ঘটে। দেশের স্থানীয় রীতি অনুযায়ী কোন দিন [পাস] কোন মানুষকে মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয় না; [এটা] খুবই ভয়ানক।  ওয়ালিসংঘ এরপর "এনগালাহ" ("এনজিআল্লাহ" শব্দটি উন্নয়ন করে। এটি "কালাহ" শব্দ থেকে উদ্ভূত নয় যেমন বাহাসা ইন্দোনেশিয়া। কিন্তু এটি এসেছে জাভানিজ উপসর্গ "এনজি" থেকে যার মানে হচ্ছে (একটি উদ্দেশ্য এবং অথবা গন্তব্য), উদাহরণস্বরূপ: এনজি-আলা (বনের দিকে), এনজি-আওয়াং (মেঘের দিকে), এবং এনজি-আল্লাহ মানে আল্লাহর প্রতি (তাওয়াক্কাল), "এনগালাহ" শব্দটি তখন জাভানিরা ব্যবহার করে। জাভানিজদের ঔদ্ধত্যের অন্যান্য প্রমাণ সেই সময়ে প্রতিনিধিত্ব করা হয় যখন চীনের দূতরা (মেং শি) তাদের রাজা (কুবিলাই খান) থেকে সিঙ্গাসারির (কেরতানেগারা) রাজার কাছে একটি বার্তা পৌঁছে দিতে আসেন। এই বার্তাগুলো কেরতানেগারাকে তাদের রাজ্যের কাছে আত্মসমর্পণ করতে আদেশ দেয়। এবং এর বিনিময়ে মেং শি (চীনা দূত) আহত, অপমানিত হন এবং কেরতানেগারা কেরতানেগারা কেরতানেগারা দ্বারা চীনে ফেরত পাঠানো হয় (বলা হয় যে তার কান তাৎক্ষণিকভাবে কারতানেগারা দ্বারা কেটে ফেলা হয়েছে)। মাদুরার ক্যারোক শব্দটি প্রাচীন জাভানিজ ঐতিহ্য থেকেও উদ্ভূত। জাভানিজ কাউয়িতে ক্যারোক মানে যুদ্ধ; ওয়ারক মানে একজন যোদ্ধা; আর কেন আরোক মানে যোদ্ধাদের নেতা। তাই ওয়ালিসোনগো একটি নতুন শব্দ চালু করেছেন যেমন "সাবর" (রোগী), আদিল (মেলা), তাওয়াধু, যার মধ্যে রয়েছে "এনগালাহ" বা এনজিআল্লাহ (দ্বন্দ্ব এড়ানো)।  ওয়ালিসংঘ দেখেন যে হিন্দুধর্ম এবং বৌদ্ধধর্ম আসলে প্রাসাদের অভ্যন্তরে গুস্টি সমাজ দ্বারা আলিঙ্গন করা হয়েছে। সাধারণ ধর্ম যা সাধারণত প্রাসাদের বাইরে সাধারণ জনগণ দ্বারা আলিঙ্গন করা হয় কাপিতায়ান, একটি ধর্ম যার ভক্ত সাং হিয়াং তায়ার প্রতি ভক্ত। তায়া মানে "সুউং" (খালি)। কপিতায়ানের ঈশ্বর বিমূর্ত, বর্ণনা করা যায় না। সাং হিয়াং তাইয়াকে শুধুমাত্র "তান কেনো কিনায়া এনগাপা" হিসেবে সংজ্ঞায়িত করা হয়, এটা দেখা যায় না, চিন্তা বা কল্পনাও করা যায় না। এবং সাং হিয়াং তায়ার শক্তি, যার পরে বিভিন্ন স্থানে, যেমন পাথর, স্মৃতিস্তম্ভ, গাছ, এবং বিশ্বের অন্যান্য অনেক স্থানে প্রতিনিধিত্ব করে। অতএব, তারা পাথর, গাছ, স্মৃতিস্তম্ভ বা অন্য কিছুর পূজা করার জন্য নয়, বরং সাং হিয়াং তায়ার প্রতি তাদের ভক্তি হিসেবে ইহা করেছে, যার শক্তি সব জায়গায় প্রতিনিধিত্ব করে। হিন্দুধর্মে ব্রহ্মের ঠিক অনুরূপ ধারণা পাওয়া যায়।  এই কাপিতায়ান ধর্ম, প্রাচীন ধর্ম, যা প্রত্নতাত্ত্বিক গবেষণায় অধ্যয়ন করা হয়, যার প্রত্নতাত্ত্বিক দেহাবশেষ এবং পাশ্চাত্য পরিভাষায় উত্তরাধিকার সুপ্ত, মেনহির, সারকোফাগাস, এবং আরও অনেক যা নির্দেশ করে যে ঐ স্থানের চারপাশে একটি প্রাচীন ধর্ম আছে। এবং ডাচ ঐতিহাসিক দ্বারা, এই ধর্ম কে অ্যানিমিজম এবং গতিশীলতা বলা হয়, কারণ এটি গাছ, পাথর এবং আত্মা পূজা করে। এদিকে মা হুয়ানের মতে, এই ধরনের চর্চাকে অবিশ্বাসী বলা হয়।  এই কাপিতায়ানের ধর্মীয় মূল্যবোধ তারপর এই অঞ্চলে ইসলাম ছড়িয়ে দিতে ওয়ালিসোনগো দ্বারা গৃহীত হয়। কারণ কাপিতাইয়ানে তাওহীদের ধারণা মূলত ইসলামে তাওহীদের ধারণার সমান: কপিতায়ান ভাষায় "তান কেনো কিনায়া এনগাপা" শব্দটি ("দেখা যায় না, কল্পনা করা যায় না, কল্পনা করা যায় না, তিনি সবকিছুর বাইরে"), একই সমান অর্থ আছে কুরআন সূরা আশ-সুরাহ অধ্যায় ৪২ আয়াত ১১)।  ওয়ালিসংঘ ইসলামে "সালাত" শব্দটি প্রবর্তনে "সেম্বাইয়াং" (কাপিতায়ান-এ সাং হিয়াং তায়ার পূজা) শব্দটি ব্যবহার করেন। পূজা বা প্রার্থনার স্থানের পরিপ্রেক্ষিতে, ওয়ালিসোনগো কাপিতায়ান ভাষায় সাংগার শব্দটি ব্যবহার করে, যা কাপিতায়ানের সাং হিয়াং তায়ার প্রতীক হিসেবে একটি চার বর্গ বিশিষ্ট ভবনের প্রতিনিধিত্ব করে, হিন্দু বা বৌদ্ধধর্মের মত আর্কা বা মূর্তি নয়। কাপিতানে প্রার্থনা বা পূজার জন্য এই শব্দটি ওয়ালিসঙ্গো দ্বারা ব্যবহৃত "ল্যাংগার" ইসলামে মসজিদ শব্দের প্রতিনিধিত্ব করে।  এছাড়াও কাপিতায় সকাল থেকে রাত পর্যন্ত না খাওয়ার একটি রীতি আছে, যাকে উপসা (পুয়াসা বা পোসো) বলা হয়। প্রসঙ্গত, হিন্দুধর্মে রোজা রাখার রীতিকে "উপবাস" বা "উপবাস" বলা হয়। ইসলামে উপবাস বা সিয়াম শব্দটি ব্যবহার না করে ওয়ালিসংঘ এই রীতি বর্ণনা করতে কাপিতায়ন থেকে পুয়াসা বা উপওয়াসা শব্দটি ব্যবহার করতেন। কপিতায়ানের পোসো ডিনো পিতু শব্দটি যার অর্থ দ্বিতীয় ও পঞ্চম দিনে রোজা রাখার অর্থ সাত দিনের রোজার সমান, যা ইসলামে সোমবার ও বৃহস্পতিবারের রোজার আকারের সাথে অনেকটা একই রকম। কপিতায়ানের "তুমপেগান" ঐতিহ্যও ওয়ালিসোনগো কে ইসলামী দৃষ্টিকোণ থেকে "সেদেকাহ" নামে অভিহিত করা হয়। গাস ডুর (ইন্দোনেশিয়ার চতুর্থ রাষ্ট্রপতি) যে পরিভাষায় "মেমপ্রিবুমিকান ইসলাম" (আদিবাসী ইসলাম) উল্লেখ করেছেন তার অর্থ।  মাজাপাহিতের সময় একটি অনুষ্ঠান হয় যাকে বলা হয় "শ্রাদ্ধ", যা একজন ব্যক্তির মৃত্যুর ১২ বছর পর অনুষ্ঠিত হয়। মাজাপাহিত ইতিহাসে একটি সময় আছে, শ্রাদ্ধ অনুষ্ঠানের সময় মাজাপাহিতের রাজা (ভর পামোতান সাং সিনাগরা), এমপু তানাকুং নামে একজন কবি, "বানাওয়া সেকারের কিদুং" (ফুলের নৌকার গীতিক্থা) রচনা করেন। এই ঐতিহ্যকে তখন হ্রদ ও সৈকতের চারপাশের সমাজ সাদরান বা নয়াদ্রান (শ্রাদ্ধ শব্দটি থেকে উদ্ভূত) বলে অভিহিত করে। চম্পা থেকে প্রাপ্ত ওয়ালিসোনগো ধর্মীয় ঐতিহ্য নিয়ে আসেন, যেমন কারো মৃত্যুর পর ৩ দিন, ৭ দিন, ৪০ দিন, ১০ দিন এবং ১০০০ দিনের অনুষ্ঠান। এটি একটি ঐতিহ্য যা ক্যাম্পা থেকে উদ্ভূত, কোন স্থানীয় জাভানিজ ঐতিহ্য বা হিন্দু ঐতিহ্য নয়। কারণ এই ঐতিহ্য মধ্য এশিয়ার কিছু অংশেও বিদ্যমান, যেমন উজবেকিস্তান এবং কাজাখস্তান। চম্পার ঐতিহ্যের বইয়ে, এই ধরনের ঐতিহ্য অনেক আগে থেকেই বিদ্যমান।  মাজাপাহিতের কুসংস্কারের ইতিহাসে শুধুমাত্র ইয়াকসা, পিশাচ, উইউইল, রাক্ষস, গান্ধারওয়া, ভুত, খিন্নারা, উইদিয়াধারা, ইলু-ইলু, দেওওনি, বনস্পতি এবং পৈতৃক আত্মা আছে, যা মাজাপাহিতের জনগণ দ্বারা পরিচিত। মাজাপাহিতের লোকেরা খুব যুক্তিসঙ্গত ছিল। তারা সবাই নাবিক ছিলেন এবং সারা বিশ্বের মানুষ যেমন জাপান, ভারত, চীন, আফ্রিকা, আরব, প্রশান্ত মহাসাগর এবং আরও অনেক জায়গা থেকে মানুষ জানতে পারেন। ইসলামী যুগে চম্পা থেকে বিচ্যুত হয়ে অনেক নতুন কুসংস্কার আবির্ভূত হয়, যেমন পোকং। এটা পরিষ্কারভাবে মুসলিম বিশ্বাস থেকে উদ্ভূত, কারণ মাজাপাহিতে মৃতদের পুড়িয়ে দেওয়া হয়েছে এবং চাদর দিয়ে ঢাকা নয়। এছাড়াও আরো অনেক কুসংস্কার আছে যেমন কেটিলানাক, তুইউল, যার মধ্যে রয়েছে নাই রোরো কিদুলের কিংবদন্তি বা দক্ষিণ সাগরের রাণী যারা পরে এসেছিলেন।  ওয়ালিসংঘর দাওয়াত চলাকালে কোন অস্ত্র ছাড়াই ইসলাম ছড়িয়ে পড়ে, এমনকি এক ফোঁটারক্তও ছড়িয়ে পড়েনি। শুধুমাত্র ডাচ যুগের পরে, বিশেষ করে ডিপোনেগোরো যুদ্ধের পর, ডাচদের তহবিল শেষ হয়ে যায়, এমনকি এর কারণে তারা লক্ষ লক্ষ গোল্ডেনদের কাছে ঋণী। এবং এমনকি প্রিন্স ডিপোনেগোরো গ্রেফতার হওয়ার পরেও তার দেহাবশেষ কখনোই অধীন ছিল না। ডাচরা অবশেষে বাবাদ কেদিরির মত ওয়ালিসোনগো সম্পর্কে কাহিনী রচনা করে। এই বাবাদ কেদিরি থেকে ডারমো গাদুল ও সুলুক গাথোলোকো রচিত বইয়ের ইতিহাস প্রকাশিত হয়। যিনি বইটি রচনা করেছেন তার নাম এনগআবদুল্লাহ, যিনি পতি পূর্ব জাভার একজন ব্যক্তি, যিনি দারিদ্র্যের কারণে এটিকে পিছিয়ে দেন এবং ইসলাম ত্যাগ করেন। পরে তিনি কি টুঙ্গুল উলুং নামে নামকরণ করেন এবং কেদিরিতে বসতি স্থাপন করেন।  প্রবন্ধ ফাইবারে অনেক গল্প আছে যা ঐতিহাসিক সত্যের বিপরীতে, যেমন ডেমাক ১৪৭৮ সালে মাজাপাহিত কে আক্রমণ করে এবং একটি কাল্পনিক চরিত্র সাবদো পালন নায়া গেংগং-এর আবির্ভাব ঘটে, যিনি শপথ করেন যে হামলার ৫০০ বছর পর মাজাপাহিত ফিরে আসবে। তবুও আরো প্রামাণিক লিপি এবং আরো প্রাচীন মতে, যে বছর মাজাপাহিত আক্রমণ করেছিলেন তিনি কেদিরির হিন্দু রাজা গিরিন্দ্রবর্ধন। এবং এই গল্পের অত্যন্ত শক্তিশালী প্রভাবের কারণে ইন্দোনেশিয়ার দ্বিতীয় রাষ্ট্রপতি সোহার্তো খুবই আত্মবিশ্বাসী ছিলেন যাতে তিনি ১৯৭৮ সালে ইন্দোনেশিয়ায় আলইরান কেপারকায়ান (বিশ্বাস) পাশ করেন( ১৪৭৮ সালের ৫০০ বছর পর), সাবদো পালনের পুনরুত্থান ের শপথের প্রতীক হিসেবে।  গোপনে দেখা যায় যে ডাচরা মুসলমানদের সংগ্রামকে বিভ্রান্ত করার জন্য ইতিহাস তৈরি করে, বিশেষ করে প্রিন্স ডিপোনেগোরোর অনুসারীদের বিভ্রান্ত করার জন্য। ডাচরা এমনকি তাদের নিজস্ব সংস্করণ বাবাদ তানাহ জাউই তৈরি করেছে, যা মূল বাবাদ তানাহ জাউই থেকে আলাদা। উদাহরণস্বরূপ, কিদুং সুন্দা গ্রন্থে বুবাদ যুদ্ধের ঘটনা বর্ণনা করা হয়েছে, বলা হয় যে গাজাহ মাদা সুন্দা ও তার পুরো পরিবারকে হত্যা করেছে। এই কারণেই সুন্দা জনগণ জাভার জনগণের প্রতি ক্ষোভ উগরে দেয়। এর ঐতিহাসিক রেকর্ড থেকে ফিরে, লেখাটি নিজেই ১৮৬০ সালে বালিতে প্রকাশিত হয়, যা ডাচদের আদেশে তৈরি করা হয়। সুন্দা একটি মহান রাজ্য, যদি সত্যিই এই ধরনের ঘটনা ঘটে থাকে, তাহলে তা অবশ্যই সুন্দা রাজ্য দ্বারা লিখিত। সুন্দা রাজ্য তার ঐতিহাসিক রেকর্ড বর্ণনা খুব বিস্তারিত ছিল। এমনকি সুন্দা ঐতিহ্য "সংঘইয়াং সিকসা কান্দা এনজি কারেসিয়ান" পাণ্ডুলিপিতে বিস্তারিতভাবে লেখা হয়েছে। কীভাবে এমন মহান ঘটনা একবারও সুনন্দার ইতিহাসে উল্লেখ করা হয়নি (বাবাদ সুন্দা)। ঘটনাটি কখনও মাজাপাহিতের ইতিহাসে উল্লেখ করা হয়নি, অথবা অন্য কোন ঐতিহাসিক রেকর্ডেও উল্লেখ করা হয়নি। আবার, ডাচ নীতি "বিভাজন এবং জয়" এর অংশ হিসেবে একটি মিথ্যা ইতিহাস তৈরি করে সমাজকে বিভক্ত করার এটাই ডাচ দের কৌশল। ইতিহাসের সকল বিকৃতি থেকে, সবই অবশ্যই ডিপোনেগোরো যুদ্ধের পর ডাচ দের লেখা একটি স্ক্রিপ্ট থেকে উদ্ভূত হয়েছে।  ধাতুবিদ্যা প্রযুক্তিতে লোহা এবং ইস্পাতের গন্ধ, উদাহরণস্বরূপ, মাজাপাহিতের মানুষ ইতোমধ্যে মাজাপাহিতের ঐতিহ্য তৈরি করার ক্ষমতা ছিল, যেমন কিরিচ, বর্শা, তীর, এমনকি বরুণাস্ত্র, একটি দৈত্যাকার ইস্পাত তীর যা পানির নিচে টর্পেডোর মত কাজ করে, যেখানে এটি নিক্ষেপ করা হয় মাজাপাহিতের বংশধর হিসেবে দেমাক রাজ্যের একটি বৃহৎ ক্যালিবার কামান তৈরি করার ক্ষমতা আছে যা মালাক্কা, পাসাই, এমনকি জাপানে রপ্তানি করা হয়। বাস্তবতা হচ্ছে যে জাপানিরা পর্তুগীজদের রেকর্ড থেকে প্রাপ্ত দেমাক থেকে বন্দুক কিনেছিল, মালাক্কা বন্দর বিজয়ের সময়, পর্তুগীজ গোয়েন্দারা উৎস করে যে মালাক্কা দুর্গ জাভা থেকে আমদানি করা বড় আকারের কামান দ্বারা পরিপূরক ছিল। যখন পর্তুগীজ সদ্য ইউরোপ থেকে আসা হয়, মালাক্কা বন্দরের কাছে আসার সময় কামানের আঘাতে তাদের জাহাজ উপড়ে ফেলা হয়। এর প্রমাণ ফোর্ট সুরোসোওয়ান বাটেনে দেখা যায়, যেখানে এর সামনে "কি আমোক" নামে একটি বিশাল কামান রয়েছে। কামানের মাত্রার একটি উদাহরণ হিসেবে, মানুষ কামানের গর্তে ঢুকতে পারে। এমনকি দেমাক রাজ্যের রাজকীয় সীল এখনও কামানের উপর স্পষ্টভাবে সংযুক্ত, যা ডেমাক রাজ্যের একটি অঞ্চল জেপারা তে তৈরি করা হয়, যার কারিগরদ্বারা বিখ্যাত। "বেদিল বেসার" ("বড় বন্দুক") এবং "জুরুমমুডি নিং বেদিল বেসার" ("বড় বন্দুকের চালক") "কামান" এবং "কামান অপারেটর" শব্দটি বর্ণনা করে। ওয়ালিসোনগোর যুগে এটাই ছিল সামরিক প্রযুক্তি।  মাজাপাহিত বিখ্যাত পুতুল প্রদর্শনী হচ্ছে "ওয়েয়াং বেবার", অন্যদিকে ওয়ালিসংঘ যুগে "ওয়েয়াং কুলিট" হয়। ওয়ালিসংঘ মহাভারতের কাহিনীও বদলে দিয়েছেন যা ভারতের মূল সংস্করণথেকে আলাদা। ভারতীয় সংস্করণে পাঁচ পাণ্ডবের এক স্ত্রী আছে, দ্রৌপদী। পলিএন্ডরির ধারণা। ওয়ালিসংঘ এই ধারণা পরিবর্তন করে বলেন যে দ্রৌপদী জ্যেষ্ঠ ভ্রাতা যুধিষ্ঠিরের স্ত্রী ছিলেন। ওয়ারকুদারা বা বীমার একটি স্ত্রী আছে যার নাম আরিম্বি, যিনি পরে তিনি দেবী নাগাগিনির সাথে পুনরায় বিয়ে করেন যার সন্তান ওনতোরেজো এবং অনতোসেনো আছে, ইত্যাদি। ব্যাখ্যা করা হয়েছে যে সকল পাণ্ডব বহুবিবাহ যুক্ত। অথচ মূল সংস্করণ দ্রৌপদী পাঁচ পাণ্ডবসঙ্গে বহু বিবাহে যুক্ত। একইভাবে, রামায়ণের গল্পে। হনুমানের দুই পিতা আছে, যেমন রাজা কেশরী মালিয়ান এবং ঈশ্বর বায়ু। ওয়ালিসোনগো রচিত হনুমান কে ঈশ্বর বায়ু পুত্র হিসেবে উল্লেখ করা হয়। এমনকি ওয়ালিসোঙ্গো এমনকি দেবতাদের আদমের বংশধর বলে মনে করেন। এটি পাকেম পেওয়াঙ্গান (পুতুল প্রদর্শনীর গ্রিপ) রিংগিত পুরওয়া তে দেখা যায়, যা জাভার প্রতিটি পুতুল মালিকদের জন্য একটি গ্রিপ। তাই জাভায় পুতুলরা যে গ্রিপ ব্যবহার করত তা ছিল ওয়ালিসঙ্গঘ থেকে উদ্ভূত, ভারত নয়। এই পুতুল চশমা, শুধু বিনোদন হিসেবে নয়, ওয়ালিসোনগো রচিত ইসলামের প্রচারে ও দিক নির্দেশনা হিসেবে কাজ করেছে।  সাহিত্যের প্রেক্ষাপটে, মাজাপাহিত রাজ্য ইতোমধ্যে কাকাউইন ও কিদুং সৃষ্টি করেছে। ওয়ালিসোনগো রচিত এই সাহিত্য সমৃদ্ধতা তখন বিভিন্ন গানের রচনা রচনাদ্বারা সমৃদ্ধ হয়, যেমন "তেমবাং গেধে" (মহান গানের রচনা), "তেমবাং তেঙ্গাহান" (মধ্য গানের রচনা), এবং "তেমবাং আলিত" (সংক্ষিপ্ত গানের রচনা)। উপকূলীয় এলাকায় মাকাপত বিকশিত হয়েছে। কাকাউইন আর কিদুং কে শুধু একজন কবিই বুঝতে পারে। কিন্তু টেমবাং-এর জন্য, এমনকি একজন অশিক্ষিত মানুষও বুঝতে পারে। এটি কলা ও সংস্কৃতির মাধ্যমে ওয়ালিসংঘ প্রচারের পদ্ধতি।  ওয়ালিসংঘ ধাওয়াহর আর একটি উদাহরণ স্লমেটান যা সুনান বোনাং দ্বারা বিকাশিত এবং তারপরে অন্যান্য সুনানরা অনুসরণ করে। নুসন্তর দ্বীপপুঞ্জের রাজা দ্বারা গৃহীত তন্ত্রায়ণ ( তান্ত্রিক ) ধর্মে তান্ত্রিক ধর্মে একটি সম্প্রদায় রয়েছে যা ভৈরব তন্ত্র সম্প্রদায় নামে অভিহিত হয় যা পৃথিবীর দেবী, দেবী দুর্গা, দেবী কালী এবং অন্যান্য দেবতাদের উপাসনা করে। তাদের একটি আচার রয়েছে যেখানে তারা কসেত্রা নামক একটি বৃত্ত তৈরি করছিল। মাজাপাহিতের বৃহত্তম কাসেত্রার নাম ক্রেত্রালয়, আজ সেই স্থানটিকে ট্রলয়ও বলা হয়।   পশ্চিম জাভা  পিরেস সুমা ওরিয়েন্টাল রিপোর্ট করেছে যে সুন্দানিজভাষী পশ্চিম জাভা তার দিনে মুসলিম ছিল না, এবং সত্যিই ইসলামের শত্রু ছিল। ১৬শ শতকে এই এলাকার একটি মুসলিম বিজয় সংঘটিত হয়। ষোড়শ শতাব্দীর প্রথম দিকে, মধ্য ও পূর্ব জাভা (জাভানিজদের বাড়ি) এখনও দাহা (কেদিরি) পূর্ব জাভার অভ্যন্তরে বসবাসকারী হিন্দু-বৌদ্ধ রাজা দ্বারা দাবি করা হয়। তবে উত্তর উপকূল সুরাবায়া পর্যন্ত মুসলিম ছিল এবং প্রায়ই অভ্যন্তরের সাথে যুদ্ধে জড়িয়ে ছিল। এই উপকূলীয় মুসলিম প্রভুদের মধ্যে কয়েকজন ছিলেন জাভানিজ যারা ইসলাম গ্রহণ করেছিলেন, এবং অন্যরা আদতে জাভানিজ ছিলেন না, কিন্তু মুসলিম ব্যবসায়ীরা চীনা, ভারতীয়, আরব এবং মালয়সহ প্রতিষ্ঠিত বাণিজ্যিক পথে বসতি স্থাপন করতেন। পিয়ার্সের মতে, এই বসতি স্থাপনকারী এবং তাদের বংশধররা জাভানিজ হিন্দু-বৌদ্ধ সংস্কৃতির এত প্রশংসা করেন যে তারা এর শৈলী অনুকরণ করেন এবং এইভাবে তারা নিজেরাই জাভানিজ হয়ে ওঠে।  বানটেন সালতানাতের গবেষণায় মার্টিন ভ্যান ব্রুইনেসন রহস্য এবং রয়্যালটির মধ্যে যোগসূত্রের উপর মনোযোগ প্রদান করেছেন, যা জাভার অন্য কোথাও প্রচলিত ইসলামীকরণ প্রক্রিয়ার সাথে তুলনা করেছে: "বানটেনের ক্ষেত্রে আদিবাসী সূত্রগুলো তারেকরাতদের সাথে বাণিজ্য ও ব্যবসায়ীদের নয় বরং রাজা, জাদুকরী ক্ষমতা এবং রাজনৈতিক বৈধতার সাথে যুক্ত। তিনি প্রমাণ উপস্থাপন করেন যে সুনান গুনুংজাতিকে কুবরা, শাত্তারি এবং নকশবান্দি আদেশে সুফিবাদের আদেশ দেওয়া হয়।   অন্য এলাকা সমূহ  ষোড়শ শতাব্দীর আগে জাভা, সুমাত্রা, মালুকুতে তেরনেট ও তিডোরের সালতানাত এবং ব্রুনাই এবং মালয় উপদ্বীপের বাইরের এলাকায় ইন্দোনেশিয়ার নাগরিকইসলাম গ্রহণের কোন প্রমাণ পাওয়া যায়নি।   পূর্ব ইন্ডিজের সালতানাতের পতাকা    আরও দেখুন    ইন্দোনেশিয়ার ইতিহাস  ইসলামের প্রচার   তথ্যসূত্র    গ্রন্থপুঞ্জি      বিষয়শ্রেণী:মুসলিমদের বিজয় বিষয়শ্রেণী:ইন্দোনেশিয়ায় ইসলাম বিষয়শ্রেণী:ইসলাম প্রচার বিষয়শ্রেণী:১৩শ শতাব্দীতে ইসলাম