তিহার (যমপঞ্চক নামেও পরিচিত) হলো পাঁচ দিনব্যাপী উদযাপিত, আধ্যাত্মিক এবং সাংস্কৃতিক, হিন্দুধর্মের আলোর উৎসব। উৎসবটি নেপালিদের পাশাপাশি সিকিম রাজ্য এবং গোর্খাল্যান্ড অঞ্চলে (বিশেষ করে দার্জিলিং এবং কালিম্পং শহরে) বসবাসকারী ভারতীয় গোর্খাদের দ্বারা উদযাপিত হয়।  কাঠমান্ডু উপত্যকায়, তিহারকে নেওয়ারি নেপালিরা যমপঞ্চক তিহার এবং মধেশ প্রদেশে মধেশী নেপালিরা দীপাবলি তিহার বলে। নেপালের বাকি অংশ এবং ভারতের রাজ্য সিকিম ও গোর্খাল্যান্ডে, নেপালি এবং ভারতীয় গোর্খা উভয়ই দীপাবলিকে কেবল তিহার পর্ব বলে উল্লেখ করে। এটি বাড়ির ভিতরে এবং বাইরে দিয় প্রজ্জ্বলন দ্বারা চিহ্নিত করা হয়, তবে ভারতের অন্যান্য অংশে দীপাবলির বিপরীতে, তিহারের পাঁচ দিনের মধ্যে মৃত্যুর দেবতা যমের সাথে সম্পর্কিত চারটি প্রাণীর উদযাপন এবং উপাসনা অন্তর্ভুক্ত রয়েছে, চূড়ান্ত দিনটি মানুষের নিজের জন্য সংরক্ষিত থাকে। বিক্রম সংবৎ বর্ষপঞ্জি অনুসারে, প্রতি বছর কার্তিক মাসের কৃষ্ণপক্ষের ত্রয়োদশী তিথিতে কাক তিহারের সাথে উৎসবটি শুরু হয় এবং কার্তিক মাসের শুক্লপক্ষের দ্বিতীয়া তিথিতে ভাই টিকার সাথে সমাপ্ত হয়। গ্রেগরীয় বর্ষপঞ্জি অনুসারে, উৎসবটি প্রতি বছর অক্টোবর থেকে নভেম্বরের মধ্যে পড়ে।   উদযাপন  নেপালের বিভিন্ন সম্প্রদায় বিভিন্নভাবে তিহার পালন করে। এই উৎসবটি নেওয়ারদের মধ্যে স্বন্তী এবং মধেশীদের মধ্যে দীপাবলি নামে পরিচিত। নেপালিরা দেব-দেবীদের, বিশেষত লক্ষ্মীর পবিত্র অভ্যর্থনা হিসাবে রঙিন চাল, শুকনো ময়দা, রঙিন বালি বা ফুলের পাপড়ির মতো উপকরণ ব্যবহার করে বসার ঘর বা উঠোনের মেঝেতে কারুকার্যের নকশা তৈরি করে, যা রঙ্গোলি নামে পরিচিত । পাঁচ দিন ধরে লোকেরা তাদের ঘর সাজায়, এবং সন্ধ্যাবেলা বাড়ির চারপাশে প্রদীপ, মোমবাতি, বৈদ্যুতিক তারের আলো জ্বালায়। যেহেতু লক্ষ্মী পূজা অমাবস্যা রাতে অনুষ্ঠিত হয়, যা চান্দ্রমাসের অন্ধকারতম রাত, তাই লোকেরা দেবী লক্ষ্মীকে (সম্পদের দেবী) স্বাগত জানাতে, অন্ধকার দূর করতে এবং ঘরে আলো আনতে প্রদীপ, মোমবাতি ইত্যাদি জ্বালায়।  উৎসবের সময় প্রায়শই বাজি ফাটানো হয়, যদিও নেপাল সরকার সাম্প্রতিক বছরগুলোতে, ক্রমবর্ধমান আহত হওয়ার ঘটনা উল্লেখ করে, আতশবাজি ব্যবহার নিষিদ্ধ করেছে।  শিশুরা বাড়ি বাড়ি গিয়ে দেউসি/ভইলো (গান গাওয়া এবং অর্থ ও খাবারের আকারে উপহার চাওয়া) খেলে।  উৎসবের সময় তাস, কৌড়া (কড়ির খোলের একটি খেলা) বা লেঙ্গুর বুরজা আকারে জুয়া খেলা জনপ্রিয় বিনোদন।  দশৈং এর পরে তিহার নেপালের দ্বিতীয় বৃহত্তম উৎসব এবং সাধারণত তিন দিনের জাতীয় ছুটির দিন বরাদ্দ করা হয়। এই উৎসবটিকে অভিনব হিসাবে বিবেচনা করা হয় কারণ এটি কেবল দেবতাদের প্রতিই নয়, কাক, গরু এবং কুকুরের মতো প্রাণীদের প্রতিও শ্রদ্ধা দেখায় যারা মানুষের পাশাপাশি দীর্ঘকাল বেঁচে আছে।   কাক তিহার (১ম দিন)  তিহারের প্রথম দিনকে বলা হয় কাক তিহার। কাকেরা মৃত্যুর দেবতা যমের দূত বলে বিশ্বাস করা হয় এবং ছাদে বা রাস্তায় শস্য, বীজ এবং মিষ্টি রেখে তাদের পূজা করা হয়। হিন্দু ধর্মে কাকের ডাক দুঃখের সাথে জড়িত কারণ এই পাখিগুলো যমের বার্তা বহন করে বলে বিশ্বাস করা হয়। কাকদের খাওয়ানোর মাধ্যমে, ভক্তরা তাদের সন্তুষ্ট করার এবং আগামী বছরের জন্য মৃত্যু ও দুঃখ থেকে রক্ষা পাওয়ার আশা করে।  কাগ তিহারের পাশাপাশি ধনতেরাস (ধন ত্রয়োদশী এবং ধন্বন্তরি জয়ন্তী নামেও পরিচিত) এই দিনে পালন করা হয়। হিন্দু চিকিৎসার দেবতা ধন্বন্তরিকে এই দিনে শ্রদ্ধা করা হয়। এই দিনে গয়না, বাসন এবং গৃহ সরঞ্জাম কেনার একটি ঐতিহ্যও রয়েছে। এই দিনে সোনা বা রুপো কেনা শুভ বলে মনে করা হয়।   কুকুর তিহার (২য় দিন)   thumb|নেপালে কুকুর তিহার উৎসবে পূজা করার পর একটি কুকুর।  দ্বিতীয় দিনটিকে কুকুর তিহার বলা হয়, যেখানে লোকেরা কুকুরের পূজা করে। এই দিনে, পোষা হোক কিম্বা বিপথগামী সমস্ত কুকুরকেই তাদের কপালে একটি টিকা এবং গলায় গাঁদা ফুলের মালা রেখে পূজা করা হয়। এই দিনটি মানুষ এবং কুকুরের মধ্যে বিশেষ সম্পর্ককে উদযাপন করে। স্বর্গের দ্বারে যুধিষ্ঠির কুকুর ছাড়া প্রবেশ করতে অস্বীকার করেছিলেন, যিনি নিজেকে দেবতা যম  বলে অভিহিত করেছিলেন। এভাবে মহাভারতে মানুষ ও কুকুরের প্রাচীন বন্ধন স্থাপিত হয়।  মহাভারতে উল্লিখিত হিসাবে, ভগবান শিবের উগ্র অবতার ভৈরবের একটি বাহন আকারে একটি কুকুর ছিল। বিশ্বাস করা হয় যে মৃত্যুর দেবতা যমের দুটি প্রহরী কুকুর রয়েছে - যাদের প্রত্যেকের চারটি চোখ রয়েছে। বলা হয় যে কুকুর নরকের দরজাগুলোতে নজর রাখে। এই বিশ্বাসের কারণে এই দিনটি নরক চতুর্দশী হিসাবেও পালন করা হয়।  কুকুর তিহার তখন থেকে ইন্টারনেটে ব্যাপক জনপ্রিয়তা অর্জন করেছে এবং ২০১৬ সালে মেক্সিকো সিটিতে অনুরূপ উদযাপনের জন্য একটি মেক্সিকান প্রাণী অধিকার গোষ্ঠী এটিকে গ্রহণ করেছিল।   গাই তিহার ও লক্ষ্মী পূজা (৩য় দিন)   thumb|নেপালের এক দম্পতি একটি গরুর পূজা করছেন। তৃতীয় দিনের সকালকে গাই তিহার বলা হয়। গরু হিন্দু ধর্মে একটি বিশেষ গুরুত্বপূর্ণ প্রাণী এবং পবিত্র বলে মনে করা হয়। গরুর মলদ্বারে বা মলমূত্রে (গোবর ও গোমূত্র) মহালক্ষ্মীর উপস্থিতি রয়েছে বলে বিশ্বাস করা হয়। হিন্দুরা গরুকে একটি বিশেষ নিরীহ প্রাণী হিসাবে শ্রদ্ধা করে যা যত লাগে তার চেয়ে অনেক বেশি দেয়। গাভী দুধ, পনির, ঘি, মূত্র এবং গোবর দেয়। প্রথম তিনটি খাওয়া যেতে পারে, প্রস্রাব স্বাস্থ্যের উপর উপকারী প্রভাব ফেলে বলে মনে করা হয় এবং গোবর জ্বালানী হিসাবে পোড়ানো হয় বা সার হিসাবে ব্যবহৃত হয়। এইভাবে, তিহারের তৃতীয় দিনে, নেপালি হিন্দুরা গরুকে মিষ্টি দিয়ে এবং টিকা ও মালা দিয়ে তার উপাসনা করে তাদের প্রতি কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করে।alt=Woman lighting a diyo|thumb|left|বৈদ্যুতিক আলোয় ঘেরা এক মহিলা দিয় জ্বালাচ্ছেন।|279x279pxতৃতীয় দিনটিকে তিহার উৎসবের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ দিন হিসাবেও বিবেচনা করা হয়। এই উৎসবের পৃষ্ঠপোষক দেবী লক্ষ্মীকে ঘরগুলোতে স্বাগত জানানো হয় যা পরিষ্কার করা থাকে এবং দরজা এবং জানালাগুলো গাঁদা ফুলের তৈরি মালা দিয়ে সজ্জিত করা থাকে। বাড়ির চারিদিকে, বিশেষ করে দরজা-জানালায় প্রদীপ জ্বালানো হয়, আর দেবী অন্ধকার ঘরে যাবেন না এই বিশ্বাস নিয়ে ঘরের উপর বৈদ্যুতিক বাতি জ্বালানো হয়। সম্পদ, সমৃদ্ধি এবং সুস্বাস্থ্য কামনা করে সন্ধ্যাবেলায় দেবী লক্ষ্মীর বিশেষ পূজা করা হয়।  সন্ধ্যায় অল্পবয়সী মেয়েরা পাড়ায় পাড়ায় ঘুরে বেড়ায়, ভইলো নামে একটি ঐতিহ্য অনুসারে গান গায় ও নৃত্য করে। বিনোদনের পুরস্কার হিসেবে তাদের অল্প পরিমাণ অর্থ ও খাবার দেওয়া হয়। এই বিশেষ দিনে আতশবাজিও প্রচলিত।  166x166px|thumb|right|গোবর্ধন পূজার সময় গরুর গোবর   গোবর্ধন পূজা ও ম্হ পূজা (৪র্থ দিন)   তিহারের চতুর্থ দিনটিকে গরু পূজা বলা হয়, যেখানে ষাঁড়ের উপাসনা করা হয় এবং উৎসব উদযাপন করা হয়। ষাঁড়কে হিন্দু ধর্মে গরুর মতো মনে করা হয়, কারণ ষাঁড় শারীরিক শ্রম সরবরাহ করে, যা নেপালের মতো কৃষিপ্রধান দেশের জন্য বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ। বৈষ্ণব হিন্দুরাও গোবর্ধন পূজা করেন, যা পবিত্র গোবর্ধন পর্বতের উপাসনা। গোবরের স্তূপ পাহাড়ের প্রতীক হিসেবে পূজিত হয়।  তিহারের চতুর্থ দিনটি সাধারণত নেপাল সংবৎ বর্ষপঞ্জির প্রথম দিনের সাথে মিলে যায় এবং এইভাবে, এটি নেওয়ারের সম্প্রদায়ের জন্য উদযাপনের দিন, ম্হ পূজা একটি অনন্য ঐতিহ্য যেখানে নিজের এবং অভ্যন্তরীণ আত্মার উপাসনা করা হয়।   ভাই টিকা (৫ম দিন)  তিহারের পঞ্চম ও শেষ দিনকে বলা হয় ভাই টিকা। এই শেষ দিনে, যা সারা দেশে অনেক আড়ম্বরের সাথে উদযাপিত হয়, ভাই ও বোনেরা একে অপরের উপাসনা করে এবং তাদের অনুভূতি প্রকাশ করার জন্য একে অপরকে উপহার দিয়ে তাদের বিশেষ বন্ধনকে চিহ্নিত করে।  পৌরাণিক কাহিনী অনুসারে দেবী যমুনার ভাই যখন মারাত্মকভাবে অসুস্থ হয়ে পড়েন, তখন মৃত্যুর দেবতা যম তাঁর আত্মা নিতে এসেছিলেন। যমুনা মৃত্যুদেবতার কাছে অনুরোধ করল তার ভাইয়ের জন্য তার শেষ পূজা শেষ না হওয়া পর্যন্ত অপেক্ষা করতে। অতঃপর তিনি একটি দীর্ঘ বিস্তৃত অনুষ্ঠান শুরু করলেন যাতে যমও যোগ দিলেন। যমুনা তখন যমকে তার ভাইকে নিয়ে যেতে নিষেধ করল যতক্ষণ না তার কপালের টিকা বিবর্ণ হয়ে যায়, তার গায়ে যে তেল ছিটিয়ে দেওয়া হয়েছিল তা শুকিয়ে না যায় এবং তার গলায় লাগানো মখমলি ফুল কো মালা (বোতাম ফুল) মালা না শুকিয়ে যায়।  এইভাবে, তিহারের পঞ্চম দিনে, বোনরা তাদের ভাইদের চারপাশে পবিত্র জল এবং আশীর্বাদযুক্ত তেলের একটি সুরক্ষা কবচ তৈরি করে, তাদের চারদিকে বেশ কয়েকবার প্রদক্ষিণ করে। মখমলি ফুল (বোতাম ফুল) দিয়ে তৈরি একটি বিশেষ মালা ভাইয়ের গলায় রাখা হয় কারণ এই ফুলটি তার দীর্ঘ জীবনের জন্য পরিচিত। ভাইয়ের কপালে স্থাপিত টিকাটিও অনন্য যে এতে সাতটি ভিন্ন রঙ রয়েছে। বোনের কপালে টিকাও পরিয়ে দেয় ভাই।  ভাই বোনের চেয়ে বড় বা ছোট কিনা তা নির্বিশেষে অনুষ্ঠানটি সঞ্চালিত হয় এবং প্রথম বা দ্বিতীয় চাচাতো ভাইরাও অনুষ্ঠানের জন্য যোগ্য। শেষ পর্যন্ত, ভাই তাদের কপাল দিয়ে তাদের বোনদের পা স্পর্শ করে, যা ভালবাসা, শ্রদ্ধা এবং ভক্তির প্রতীক। ভাইয়েরা বিভিন্ন ধরণের রান্না করা খাবার যেমন সেল রুটি, ফল এবং প্যাকেটজাত খাবার পান এবং বোনরা নগদ বা অন্যান্য উপহার যেমন জামাকাপড় পান।   আরও দেখুন   স্বন্তী, নেপালের নেওয়ার সম্প্রদায়ের দ্বারা উদযাপিত অনুরূপ একটি উৎসব   তথ্যসূত্র   বিষয়শ্রেণী:নেপালের হিন্দু উৎসব বিষয়শ্রেণী:অক্টোবর উদ্‌যাপন বিষয়শ্রেণী:নভেম্বর উদ্‌যাপন বিষয়শ্রেণী:বিক্রম সংবৎ বর্ষপঞ্জি অনুসারে উদ্‌যাপন