ঐতিহাসিকভাবে, মানসিক ব্যাধিগুলোর তিনটি প্রধান ব্যাখ্যা রয়েছে, যথা, অতিপ্রাকৃত, জৈবিক এবং মনস্তাত্ত্বিক মডেল। লিখিত ইতিহাসের বেশিরভাগ সময় ধরে, বিচ্যুত আচরণকে অতিপ্রাকৃত এবং ভালো ও মন্দের মধ্যে সংগ্রামের প্রতিফলন হিসেবে বিবেচনা করা হয়েছে। অব্যাখ্যাত, অযৌক্তিক আচরণ এবং দুর্ভোগ ও বিশৃঙ্খলার সম্মুখীন হয়ে, মানুষ অশুভ শক্তির উপস্থিতি উপলব্ধি করেছে। ইতিহাসে মানসিক ব্যাধির শারীরিক কারণ অনুসন্ধান করা হয়েছে। হিপোক্রেটিস এই ঐতিহ্যে গুরুত্বপূর্ণ ছিলেন কারণ তিনি সিফিলিসকে একটি রোগ হিসেবে চিহ্নিত করেছিলেন এবং তাই, মনস্তাত্ত্বিক ব্যাধিগুলো যে জৈবিকভাবে সৃষ্ট, এই ধারণার একজন প্রাথমিক প্রবক্তা ছিলেন। এটি সাইকোপ্যাথলজির কার্যকারণের আধুনিক মনো সামাজিক চিকিৎসা পদ্ধতির একটি পূর্বসূরি ছিল, যেখানে মনস্তাত্ত্বিক, সামাজিক এবং সাংস্কৃতিক কারণগুলোর উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করা হয়। প্লেটো, অ্যারিস্টটল এবং অন্যান্য দার্শনিকরা কল্পনা এবং স্বপ্নের গুরুত্ব সম্পর্কে লিখেছেন, এবং এভাবেই, কিছুটা হলেও, মনোবিশ্লেষণমূলক চিন্তাধারা এবং জ্ঞানীয় বিজ্ঞানের ক্ষেত্রগুলোর পূর্বাভাস দিয়েছিলেন যা পরবর্তীতে বিকশিত হয়েছিল। মনস্তাত্ত্বিক সমস্যাযুক্ত ব্যক্তিদের জন্য মানবিক এবং দায়িত্বশীল যত্নের পক্ষে ওকালতি করা প্রথম ব্যক্তিদের মধ্যে তারাও ছিলেন।  প্রাচীন যুগ খ্রিস্টপূর্ব ৬৫০০ সালের দিকে ট্রেপানেশন ব্যবহারের প্রত্নতাত্ত্বিক প্রমাণ রয়েছে, যদিও এটি মানসিক অসুস্থতার প্রতিক্রিয়ায়, না কি খুলির রক্তক্ষরণের মতো শারীরিক অবস্থার চিকিৎসার জন্য করা হয়েছিল তা অজানা।  মেসোপটেমিয়া প্রাচীন মেসোপটেমিয়ায় মানসিক অসুস্থতাগুলো সুপরিচিত ছিল, যেখানে রোগ এবং মানসিক ব্যাধি নির্দিষ্ট দেবতাদের দ্বারা সৃষ্ট বলে বিশ্বাস করা হতো। যেহেতু হাত একজন ব্যক্তির উপর নিয়ন্ত্রণের প্রতীক ছিল, তাই মানসিক অসুস্থতাগুলো নির্দিষ্ট দেবতাদের "হাত" হিসেবে পরিচিত ছিল। একটি মনস্তাত্ত্বিক অসুস্থতা কাত ইশতার নামে পরিচিত ছিল, যার অর্থ "ইশতারের হাত"। অন্যান্য অসুস্থতাগুলো "শামাশের হাত", "ভূতের হাত", এবং "ঈশ্বরের হাত" নামে পরিচিত ছিল। তবে, এই অসুস্থতাগুলোর বর্ণনা এতটাই অস্পষ্ট যে, আধুনিক পরিভাষায় এগুলো কোন রোগের সাথে মিলে যায় তা নির্ধারণ করা সাধারণত অসম্ভব। মেসোপটেমীয় চিকিৎসকরা তাদের রোগীদের হ্যালুসিনেশনের বিস্তারিত রেকর্ড রাখতেন এবং সেগুলোর আধ্যাত্মিক অর্থ নির্ধারণ করতেন। যে রোগী একটি কুকুর দেখার হ্যালুসিনেশন করত, তার মৃত্যুর ভবিষ্যদ্বাণী করা হতো; অন্যদিকে, যদি সে একটি হরিণ দেখত, তবে সে সুস্থ হয়ে উঠবে বলে মনে করা হতো। এলামের রাজপরিবার তাদের সদস্যদের ঘন ঘন উন্মাদ হওয়ার জন্য কুখ্যাত ছিল। উত্থানজনিত ডিসফাংশন মানসিক সমস্যা থেকে উদ্ভূত বলে স্বীকৃত ছিল।  মিশর প্রাচীন মিশরীয় একটি নথি, যা ইবার্স প্যাপিরাস নামে পরিচিত, তাতে একাগ্রতা, মনোযোগ, এবং হৃদয় বা মনে আবেগিক কষ্টের মতো প্রভাবিত অবস্থাগুলোর সীমিত বর্ণনা পাওয়া যায়। এগুলোর মধ্যে কয়েকটি পরবর্তীতে ব্যাখ্যা করা হয়, এবং হিস্টিরিয়া ও মেলানকলি হিসেবে নামকরণ করা হয়। দৈহিক চিকিৎসার মধ্যে জাদুকরী মন্ত্র পাঠ করার সময় দৈহিক তরল প্রয়োগ করা অন্তর্ভুক্ত ছিল। আরোগ্যমূলক আচারের অংশ হিসেবে সম্ভবত হ্যালুসিনোজেন ব্যবহৃত হতো। ধর্মীয় মন্দিরগুলোকে সম্ভবত ঘুম এবং স্বপ্নের ব্যাখ্যাকে সহজতর করার জন্য গ্রহণমূলক অবস্থা তৈরির উদ্দেশ্যে আরোগ্যমূলক আশ্রয় হিসেবে ব্যবহার করা হতো।  ভারত প্রাচীন হিন্দু ধর্মগ্রন্থ—রামায়ণ এবং মহাভারত এ বিষণ্ণতা এবং উদ্বেগের কাল্পনিক বর্ণনা রয়েছে। মানসিক ব্যাধিগুলোকে সাধারণত বিমূর্ত আধিভৌতিক সত্তা, অতিপ্রাকৃত শক্তি, জাদুবিদ্যা এবং ডাকিনীবিদ্যার প্রতিফলন বলে মনে করা হতো। হিন্দু আয়ুর্বেদ জীবনের জ্ঞানের একটি অংশ চরক সংহিতা, অসুস্থতাকে ত্রিদোষ নামক তিনটি দৈহিক তরল বা শক্তির ভারসাম্যহীনতার ফল হিসেবে দেখত। এগুলো মানুষের মধ্যে ব্যক্তিত্বের প্রকারভেদকেও প্রভাবিত করত। প্রস্তাবিত কারণগুলোর মধ্যে অন্তর্ভুক্ত ছিল অনুপযুক্ত খাদ্য, দেবতা, শিক্ষক বা অন্যদের প্রতি অশ্রদ্ধা, অতিরিক্ত ভয় বা আনন্দের কারণে মানসিক আঘাত এবং ত্রুটিপূর্ণ শারীরিক কার্যকলাপ। চিকিৎসার মধ্যে ভেষজ ও মলম, তাবিজ ও প্রার্থনা, এবং নৈতিক বা আবেগিক প্ররোচনার ব্যবহার অন্তর্ভুক্ত ছিল। হিন্দু মহাকাব্য রামায়ণে, দশরথ বিষণ্ণতায় মারা গিয়েছিলেন, যা শিব গৌতমের মতে গুরুতর ডিপ্রেসিভ ডিসঅর্ডারকে চিত্রিত করে।  চীন প্রাচীন চীনে মানসিক অসুস্থতার প্রাচীনতম পরিচিত রেকর্ড খ্রিস্টপূর্ব ১১০০ সালের। মানসিক ব্যাধিগুলোর চিকিৎসা প্রধানত ঐতিহ্যবাহী চীনা ঔষধ ব্যবহার করে ভেষজ, আকুপাংচার বা আবেগিক থেরাপির মাধ্যমে করা হতো। হলুদ সম্রাটের অভ্যন্তরীণ ক্যাননে মানসিক অসুস্থতার উপসর্গ, প্রক্রিয়া এবং চিকিৎসার বর্ণনা দেওয়া হয়েছে, যেখানে শারীরিক অঙ্গ এবং আবেগের মধ্যে সংযোগের উপর জোর দেওয়া হয়েছে।NEI, HUANG TI, et al. The Yellow Emperor's Classic of Internal Medicine. 1st ed., University of California Press, 1975. JSTOR, www.jstor.org/stable/10.1525/j.ctv1wxs1d.   প্রাচীন চীনারা বিশ্বাস করত যে এই সময়ে মানসিক অসুস্থতার ক্ষেত্রে শয়তানের প্রভাব ছিল। তারা মনে করত যে, অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার স্থানের মতো আবেগপ্রবণ জায়গাগুলো ওয়েই চি খুলে দিতে পারে এবং সত্তাদেরকে একজন ব্যক্তিকে আবিষ্ট করার সুযোগ করে দেয়। ট্রমা বা মানসিক আঘাতকেও উচ্চ মাত্রার আবেগ সৃষ্টিকারী হিসেবে বিবেচনা করা হতো। সুতরাং, ওয়েই চিকে আবিষ্ট হওয়ার জন্য খুলে দেওয়ার ক্ষমতার কারণে ট্রমা মানসিক অসুস্থতার একটি সম্ভাব্য অনুঘটক। এটি ব্যাখ্যা করে কেন প্রাচীন চীনারা বিশ্বাস করত যে একটি মানসিক অসুস্থতা আসলে একটি শয়তানী আবেশ। চীনা চিন্তাধারা অনুযায়ী, পাঁচটি পর্যায় বা উপাদান ইন এবং ইয়াং এর মধ্যে ভারসাম্যহীনতার অবস্থা গঠন করত। চীনা দৃষ্টিভঙ্গি অনুসারে মানসিক অসুস্থতাকে ইন এবং ইয়াং এর ভারসাম্যহীনতা হিসেবে বিবেচনা করা হয়, কারণ প্রকৃতির সাথে ভারসাম্য থেকেই সর্বোত্তম স্বাস্থ্য আসে।  গ্রীস ও রোম  thumb|লাইকারগাস, ডায়োনিসাস দ্বারা উন্মাদ হয়ে, তার স্ত্রীকে আক্রমণ করছেন। প্রাচীন গ্রীস এবং রোমে, উন্মাদনা সাধারণত উদ্দেশ্যহীন বিচরণ এবং সহিংসতার সঙ্গে যুক্ত ছিল। তবে, সক্রেটিস ভবিষ্যদ্বাণী (একটি 'উন্মত্ত শিল্প'); রহস্যময় দীক্ষা এবং আচার-অনুষ্ঠান; কাব্যিক অনুপ্রেরণা; এবং প্রেমিকদের উন্মাদনা সহ এর ইতিবাচক দিকগুলো বিবেচনা করেছিলেন। বর্তমানে যাকে যুক্তিবাদী চিন্তার মূর্ত প্রতীক এবং দর্শনের প্রতিষ্ঠাতা হিসেবে দেখা হয়, সেই সক্রেটিস অবাধে স্বীকার করেছিলেন যে তিনি যা অনুভব করতেন তা এখন "কমান্ড হ্যালুসিনেশন" নামে পরিচিত (তখন তার 'ডেমন' বলা হতো)। পিথাগোরাসও কণ্ঠস্বর শুনতেন। হিপোক্রেটিস (৪৭০–) প্যারানয়া, মৃগী, ম্যানিয়া এবং মেলানকলিয়া সহ মানসিক ব্যাধিগুলোকে শ্রেণীবদ্ধ করেছিলেন। হিপোক্রেটিস খ্রিস্টপূর্ব পঞ্চম শতাব্দীতে রক্তমোক্ষণ প্রথার উল্লেখ করেছেন।  গ্রিক সংস্কৃতির সাথে দীর্ঘ যোগাযোগের মাধ্যমে এবং অবশেষে গ্রীস জয় করার মাধ্যমে, রোমানরা ঔষধ সম্পর্কিত অনেক গ্রিক (এবং অন্যান্য) ধারণা গ্রহণ করেছিল। হিউমারাল তত্ত্ব কিছু মহলে অপ্রচলিত হয়ে পড়েছিল। গ্রিক চিকিৎসক অ্যাসক্লেপিয়াডেস (–৪০ খ্রিস্টপূর্ব), যিনি রোমে অনুশীলন করতেন, এটি বাতিল করেন এবং মানবিক চিকিৎসার পক্ষে ওকালতি করেন। তিনি উন্মাদ ব্যক্তিদেরকে বন্দিদশা থেকে মুক্ত করে প্রাকৃতিক থেরাপি, যেমন খাদ্য এবং ম্যাসাজ দিয়ে চিকিৎসা করতেন।Stewart, Tanya. We Are Many.page 58| আরাতিয়াস (–৯০ খ্রি.) যুক্তি দিয়েছিলেন যে একটি মানসিক অসুস্থতা কোথা থেকে আসে তা চিহ্নিত করা কঠিন। তবে, গ্রীস এবং রোমে অনুশীলনকারী গ্যালেন (১২৯–), হিউমারাল তত্ত্বকে পুনরুজ্জীবিত করেন। গ্যালেন, তবে, বিস্তৃত ডায়াগনস্টিক বিভাগের পরিবর্তে একক উপসর্গের পদ্ধতির উপর জোর দেন, উদাহরণস্বরূপ বিষণ্ণতা, উত্তেজনা, বিভ্রান্তি এবং স্মৃতিশক্তি হ্রাসের পৃথক অবস্থাগুলো অধ্যয়ন করেন।  হোমার, সোফোক্লিস এবং ইউরিপিদিসের মতো নাট্যকাররা দেবতাদের দ্বারা উন্মাদ হয়ে যাওয়া, ভারসাম্যহীন হিউমার বা পরিস্থিতির কারণে পাগল হয়ে যাওয়া মানুষদের বর্ণনা দিয়েছেন। ট্রায়াড (যার মধ্যে ম্যানিয়া প্রায়শই উন্মাদনার জন্য একটি সামগ্রিক পরিভাষা হিসেবে ব্যবহৃত হতো) ছাড়াও, বিভ্রান্তি, খামখেয়ালিপনা, উন্মত্ততা এবং পাগলামির মতো বিষয়গুলোর জন্য একটি পরিবর্তনশীল এবং ওভারল্যাপিং পরিসরের পরিভাষা ছিল। রোমান বিশ্বকোষবিদ সেলসাস যুক্তি দিয়েছিলেন যে উন্মাদনা তখনই উপস্থিত হয় যখন মন কল্পনার বশীভূত হয়ে একটি ক্রমাগত ডিমেনশিয়া শুরু করে। তিনি পরামর্শ দেন যে মানুষকে দর্শন এবং ব্যক্তিগত শক্তির মাধ্যমে তাদের নিজেদের আত্মাকে নিরাময় করতে হবে। তিনি পথ্যতত্ত্ব, রক্তমোক্ষণ, ঔষধ, কথা বলার থেরাপি, মন্দিরে ইনকিউবেশন, ভূত তাড়ানো, মন্ত্র এবং তাবিজের মতো সাধারণ প্রথাগুলোর পাশাপাশি যৌক্তিকতা পুনরুদ্ধারের জন্য সংযম এবং "নির্যাতন", যার মধ্যে অনাহার, হঠাৎ ভয় দেখানো, আত্মার আন্দোলন এবং পাথর নিক্ষেপ ও মারধর অন্তর্ভুক্ত ছিল, তার বর্ণনা দিয়েছেন। তবে, বেশিরভাগই চিকিৎসা পেত না বরং পরিবারের সাথে থাকত বা রাস্তায় ঘুরে বেড়াত, আক্রমণ এবং উপহাসের শিকার হতো। সেই সময়ের বিভ্রান্তির বিবরণে এমন মানুষদের কথা রয়েছে যারা নিজেদেরকে বিখ্যাত অভিনেতা বা বক্তা, প্রাণী, নির্জীব বস্তু বা দেবতাদের একজন বলে মনে করত।Stewart, Tanya. We Are Many. p 59  ইসরায়েল ও হিব্রু ডায়াস্পোরা হিব্রু বাইবেল/পুরাতন নিয়মের কিছু অংশ ইয়োব, রাজা শৌল এবং ডেভিডের গীতসংহিতার মতো ব্যক্তিত্বদের মধ্যে মুড ডিজঅর্ডারের বর্ণনা হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। মানসিক ব্যাধি অন্য যেকোনো সমস্যার মতো ছিল না, যা কোনো এক দেবতার দ্বারা সৃষ্ট, বরং এটি ব্যক্তি এবং ঈশ্বরের মধ্যে সম্পর্কের সমস্যার কারণে হতো। তারা বিশ্বাস করত যে অস্বাভাবিক আচরণ ছিল আবেশের ফল যা ঈশ্বরের ক্রোধ এবং শাস্তিকে প্রতিনিধিত্ব করত। এই শাস্তিকে ঈশ্বরের সুরক্ষার প্রত্যাহার এবং ব্যক্তিকে অশুভ শক্তির কাছে পরিত্যাগ করা হিসেবে দেখা হতো।  বিংশ শতাব্দীর শুরু থেকে, যিশুর মানসিক স্বাস্থ্য নিয়েও আলোচনা করা হয়েছে।  মধ্যযুগ  মধ্যপ্রাচ্য পারস্য এবং আরবীয় পণ্ডিতরা গ্রিক গ্রন্থ ও ধারণাগুলোর অনুবাদ, বিশ্লেষণ এবং সংশ্লেষণে ব্যাপকভাবে জড়িত ছিলেন।Ethics and Mental Health: The Patient, Profession and Community. Michael Robertson, Garry Walter মুসলিম বিশ্বের প্রসারের সঙ্গে গ্রিক ধারণাগুলো ধর্মীয় চিন্তার সঙ্গে একীভূত হয়ে নতুন ধারণা ও তত্ত্বের বিকাশ ঘটেছিল। এই সময়কার আরবি গ্রন্থগুলোতে মেলানকলিয়া, ম্যানিয়া, হ্যালুসিনেশন, ডিলিউশন এবং অন্যান্য মানসিক ব্যাধির আলোচনা ছিল। মানসিক ব্যাধি সাধারণত যুক্তির বিলোপের সাথে সম্পর্কিত ছিল এবং লেখায় মস্তিষ্ক ও ব্যাধির মধ্যে সম্পর্ক এবং ব্যাধির আধ্যাত্মিক বা রহস্যময় অর্থকেও অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে। এই সময়ের লেখায় ভয়, উদ্বেগ, ক্রোধ, আগ্রাসন, দুঃখ, বিষণ্ণতা এবং অবসেশন নিয়ে আলোচনা হয়েছে।  এই সময়ে মানসিক ব্যাধি নিয়ে লেখালেখি করেছেন এবং চিকিৎসার প্রস্তাব দিয়েছেন এমন লেখকদের মধ্যে রয়েছেন আল-বালখি, আল রাজি, আল ফারাবি, ইবনে সিনা, আল-মাজুসি, আবু আল-কাসিম আল-জাহরাভি, ইবনে রুশদ, এবং  নাজিব উদ্দিন মুহাম্মদ।  কিছু মানুষ মনে করতেন যে মানসিক ব্যাধি জিন (শয়তান) দ্বারা আক্রান্ত হয়ে হতে পারে, যা ভালো বা খারাপভাবে প্রভাবিত করতে পারে। জিন তাড়ানোর জন্য কখনও কখনও মারধর করা হতো, অথবা বিকল্পভাবে, আরোগ্য লাভের জন্য অতিরিক্ত প্রচেষ্টা চালানো হতো। ইসলামিক দৃষ্টিভঙ্গি প্রায়শই স্থানীয় ঐতিহ্যের সঙ্গে মিশে যেত। মরক্কোতে ঐতিহ্যবাহী বারবার জনগোষ্ঠী সর্বপ্রাণবাদী ছিল এবং জাদুবিদ্যার ধারণাটি মানসিক ব্যাধি বোঝার জন্য অপরিহার্য ছিল; এটি জিনের ইসলামিক ধারণার সঙ্গে মিশ্রিত ছিল এবং প্রায়শই ধর্মীয় পণ্ডিতরা পবিত্র ব্যক্তি, জ্ঞানী বৃদ্ধ, দ্রষ্টা এবং জাদুকরের ভূমিকা একত্রিত করে তার চিকিৎসা করতেন।  প্রথম বিমারিস্তান নবম শতাব্দীতে বাগদাদে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল এবং পরবর্তী শতাব্দীগুলোতে আরব বিশ্ব জুড়ে ক্রমবর্ধমান জটিলতার সঙ্গে আরও বেশ কয়েকটি প্রতিষ্ঠিত হয়। সেগুলোর মধ্যে কয়েকটি মানসিকভাবে অসুস্থ রোগীদের যত্নের জন্য নিবেদিত ওয়ার্ড ছিল, যাদের অধিকাংশই দুর্বল বা সহিংস ছিলেন। পরবর্তী শতাব্দীগুলোতে, মুসলিম বিশ্ব অবশেষে রেনেসাঁস ইউরোপের জন্য জ্ঞানের এক গুরুত্বপূর্ণ মধ্যবর্তী কেন্দ্র হিসেবে কাজ করেছিল, অনেক বৈজ্ঞানিক ইসলামিক গ্রন্থের লাতিন অনুবাদের মাধ্যমে। ইবনে সিনার (আভিসেনার) ক্যানন অফ মেডিসিন হিপোক্রেটিস এবং গ্যালেনের কাজের সঙ্গে শতাব্দী ধরে ইউরোপে চিকিৎসা বিজ্ঞানের মানদণ্ড হয়ে উঠেছিল।  ইউরোপ ইউরোপের মধ্যযুগে উন্মাদনার ধারণাগুলো ঐশ্বরিক, শয়তানি, জাদুকী এবং অতীন্দ্রিয় ধারণার মিশ্রণ ছিল।Abnormal Psychology Across the Ages [3 volumes]. edited by Thomas G. Plante PhD চারটি দৈহিক রসের (কালো পিত্ত, হলুদ পিত্ত, কফ এবং রক্ত) তত্ত্ব প্রয়োগ করা হয়েছিল, কখনও কখনও আলাদাভাবে ("দৈহিক" বিষয় হিসেবে) এবং কখনও কখনও অশুভ আত্মার তত্ত্বের সঙ্গে মিলিতভাবে ("বিশ্বাসের" বিষয় হিসেবে)। আর্নালদুস দে ভিলানোভা (১২৩৫–১৩১৩ খ্রি.) "অশুভ আত্মা" এবং গ্যালেন-ভিত্তিক চারটি দৈহিক রসের তত্ত্বগুলোকে একত্রিত করেন এবং শয়তান ও অতিরিক্ত রস বের করে দেওয়ার নিরাময় হিসেবে ট্রেফাইনিংকে উৎসাহিত করেন। সাধারণ ব্যবহারে থাকা অন্যান্য দৈহিক প্রতিকারের মধ্যে ছিল শোধন, রক্তমোক্ষণ এবং চাবুক মারা।   উন্মাদনাকে প্রায়শই একটি নৈতিক বিষয় হিসেবে দেখা হতো, হয় পাপের শাস্তি অথবা বিশ্বাস ও চরিত্রের পরীক্ষা। খ্রিস্টীয় ধর্মতত্ত্ব বিভিন্ন চিকিৎসার অনুমোদন দিয়েছিল, যার মধ্যে ঈশ্বরের থেকে বিচ্ছিন্নদের জন্য উপবাস ও প্রার্থনা এবং শয়তানের দ্বারা আবিষ্টদের জন্য ভূত তাড়ানো অন্তর্ভুক্ত ছিল। সুতরাং, যদিও মানসিক ব্যাধি প্রায়শই পাপের কারণে বলে মনে করা হতো, অন্যান্য আরও জাগতিক কারণও অনুসন্ধান করা হয়েছিল, যার মধ্যে অসংযমী খাদ্য ও অ্যালকোহল, অতিরিক্ত পরিশ্রম এবং শোক অন্তর্ভুক্ত ছিল। ফ্রান্সিসকান ফ্রায়ার বার্থোলোমিউস অ্যাংগ্লিকাস ( – ১২৭২ খ্রি.) তার বিশ্বকোষ, জিনিসের বৈশিষ্ট্য সম্পর্কে বিষণ্ণতার মতো একটি অবস্থার বর্ণনা দেন এবং তিনি সঙ্গীতের মাধ্যমে এর নিরাময়ের পরামর্শ দেন। রাজকীয় বিশেষাধিকার নামক একটি আধা সরকারি গ্রন্থে  জন্মগত নির্বোধ এবং পাগলের মধ্যে পার্থক্য করা হয়েছিল। শেষের শব্দটি তাদের জন্য প্রয়োগ করা হতো যাদের মানসিক ব্যাধির পর্যায়ক্রমিক পর্ব ছিল; এটি হয় রোমান পুরাণ থেকে উদ্ভূত, যেখানে দেবী লুনা দ্বারা "চন্দ্রাহত" মানুষদের বর্ণনা করা হয়েছে অথবা চাঁদের প্রভাবের তত্ত্ব থেকে।   আধুনিক যুগ   ইউরোপ ও আমেরিকা   ১৬ থেকে ১৮ শতক কিছু মানসিকভাবে অসুস্থ ব্যক্তি সম্ভবত ডাইনি শিকারের শিকার হয়েছিলেন যা প্রারম্ভিক আধুনিক ইউরোপে তরঙ্গের মতো ছড়িয়ে পড়েছিল। তবে, যারা উন্মাদ বলে বিবেচিত হতো তাদের ক্রমবর্ধমানভাবে স্থানীয় কর্মশালা, দরিদ্রাশ্রম এবং কারাগারে (বিশেষ করে "দরিদ্র উন্মাদ") বা কখনও কখনও নতুন ব্যক্তিগত পাগলাগারদে ভর্তি করা হতো। যারা বিপজ্জনকভাবে উত্তেজিত বা নিজেদের, অন্যদের বা সম্পত্তির জন্য সম্ভাব্য হিংস্র বলে মনে করা হতো, তাদের জন্য সংযম এবং জোরপূর্বক বন্দিদশা ব্যবহার করা হতো। পরবর্তীতে এটি একক ব্যক্তিদের জন্য থাকার ব্যবস্থা থেকে উদ্ভূত হয় (যারা কর্মশালায় বিঘ্নকারী বা অশাসনীয় বলে বিবেচিত হতো) তারপর কয়েকটি ছিল যা শুধুমাত্র কিছু মানুষের সেবা দিত, পরবর্তীতে এগুলো ধীরে ধীরে প্রসারিত হতে থাকে (যেমন ১৭৭৪ সালে লন্ডনে ১৬টি, এবং ১৮১৯ সালের মধ্যে ৪০টি)। মধ্য-১৯ শতকের মধ্যে প্রতিটিতে ১০০ থেকে ৫০০ জন বাসিন্দা থাকত। এই পাগলাগারদ নেটওয়ার্কের বিকাশ নতুন পুঁজিবাদী সামাজিক সম্পর্ক এবং একটি পরিষেবা অর্থনীতির সাথে যুক্ত ছিল, যার মানে হলো পরিবারগুলো আর উত্তেজিত আত্মীয়দের যত্ন নিতে সক্ষম বা ইচ্ছুক ছিল না।  উন্মাদনাকে সাধারণত সাহিত্যকর্মে চিত্রিত করা হতো, যেমন শেক্সপিয়রের নাটকে।  ১৭ শতকের শেষের দিকে এবং আলোকিত যুগে, উন্মাদনাকে ক্রমবর্ধমানভাবে একটি জৈব শারীরিক ঘটনা হিসেবে দেখা হতে থাকে, যা আর আত্মা বা নৈতিক দায়ের সাথে জড়িত ছিল না। মানসিকভাবে অসুস্থদের সাধারণত অনুভূতিহীন বন্য প্রাণী হিসেবে দেখা হতো। কঠোর চিকিৎসা এবং শিকলে বেঁধে রাখাকে নিরাময়মূলক হিসেবে দেখা হতো, যা পাশবিক আবেগ দমন করতে সাহায্য করত। কখনও কখনও পাগলাগারদের পরিবেশ ব্যবস্থাপনার উপর জোর দেওয়া হতো, খাদ্য থেকে শুরু করে ব্যায়ামের নিয়ম এবং দর্শনার্থীর সংখ্যা পর্যন্ত। মধ্যযুগীয় সময়ের মতোই কঠোর দৈহিক চিকিৎসা ব্যবহৃত হতো। পাগলাগারদের মালিকরা কখনও কখনও চাবুকের সাথে তাদের দক্ষতা নিয়ে গর্ব করত। কয়েকটি সরকারি আশ্রয়কেন্দ্রের চিকিৎসাও বর্বর ছিল, প্রায়শই কারাগারের চেয়েও খারাপ। সবচেয়ে কুখ্যাত ছিল বেডলাম যেখানে একসময় দর্শকরা বিনোদনের একটি রূপ হিসেবে বাসিন্দাদের দেখার জন্য এক পেনি দিতে পারত।  হিউমারাল তত্ত্বের উপর ভিত্তি করে তৈরি ধারণাগুলো ধীরে ধীরে যান্ত্রিকতা এবং অন্যান্য উন্নয়নশীল ভৌত বিজ্ঞানের রূপক এবং পরিভাষার কাছে জায়গা ছেড়ে দেয়। জীবের জৈবিক শ্রেণিবিন্যাস এবং রোগের চিকিৎসা শ্রেণীবিন্যাসের উদীয়মান সিস্টেম দ্বারা প্রভাবিত হয়ে মানসিক ব্যাধির শ্রেণিবিন্যাসের জন্য জটিল নতুন প্রকল্প তৈরি করা হয়।  "ক্রেজি" (মধ্যযুগীয় ইংরেজি থেকে যার অর্থ ফাটল) এবং ইনসেন (ল্যাটিন উন্মাদ থেকে যার অর্থ অস্বাস্থ্যকর) শব্দটি এই সময়ে মানসিক ব্যাধি বোঝাতে ব্যবহৃত হতে শুরু করে। "লুনেসি" শব্দটি, যা দীর্ঘকাল ধরে পর্যায়ক্রমিক উত্তেজনা বা মৃগীরোগ বোঝাতে ব্যবহৃত হতো, তা উন্মাদনার সমার্থক হয়ে ওঠে। "ম্যাডনেস", যা মূল রূপে অন্তত প্রাথমিক খ্রিস্টীয় শতাব্দী থেকে ব্যবহৃত হয়ে আসছে, এবং মূলত পঙ্গু, আহত বা মূর্খ বোঝাত, তার অর্থ হয়ে দাঁড়ায় যুক্তির বা আত্ম-সংযমের অভাব। "সাইকোসিস", গ্রিক "জীবনের, সজীবতার নীতি" থেকে, মন, আত্মার একটি অবস্থা বোঝাতে বিভিন্ন ব্যবহারে ছিল। "নার্ভাস", একটি ইন্দো-ইউরোপীয় মূল থেকে যার অর্থ মোচড়ানো বা প্যাঁচানো, পেশী বা শক্তি বোঝাত, যা শরীরতত্ত্ববিদরা শরীরের তড়িৎরাসায়নিক সংকেত প্রক্রিয়াকে (তাহলে স্নায়ুতন্ত্র বলা হয়) বোঝাতে গ্রহণ করেছিলেন, এবং তারপর স্নায়বিক ব্যাধি এবং নিউরোসিস বোঝাতে ব্যবহৃত হয়েছিল। "অবসেশন", একটি ল্যাটিন মূল থেকে যার অর্থ বসা বা বিরুদ্ধে বসা, মূলত অবরোধ করা বা একটি দুষ্ট আত্মা দ্বারা আবিষ্ট হওয়া বোঝাত, তার অর্থ হয়ে দাঁড়ায় একটি স্থির ধারণা যা মনকে বিভ্রান্ত করতে পারে।  পাগলাগারদের উত্থান এবং ঔষধের পেশাদারিকরণ ও বিশেষীকরণের সাথে সাথে, চিকিৎসকদের জড়িত হওয়ার জন্য একটি যথেষ্ট উৎসাহ ছিল। ১৮ শতকে, তারা পাগলাগারদ এবং চিকিৎসার উপর একচেটিয়া অধিকার দাবি করতে শুরু করে। পাগলাগারদ একটি লাভজনক ব্যবসা হতে পারত, এবং অনেকেই এর থেকে ভাগ্য গড়েছিল। কিছু বুর্জোয়া প্রাক্তন রোগী সংস্কারক ছিলেন যারা প্রায়শই নৃশংস শাসন ব্যবস্থার বিরোধিতা করতেন, পাগলাগারদের মালিক এবং চিকিৎসক উভয়কেই দোষারোপ করতেন, যারা সংস্কারের বিরোধিতা করতেন।  ১৮ শতকের শেষের দিকে, একটি নৈতিক চিকিৎসা আন্দোলন গড়ে ওঠে, যা আরও মানবিক, মনোসামাজিক এবং ব্যক্তিগতকৃত পদ্ধতির প্রয়োগ করেছিল।Stewart, Tanya. We Are Many. p 60 উল্লেখযোগ্য ব্যক্তিত্বদের মধ্যে ছিলেন আলোকিত যুগের নেতৃত্বে ইতালিতে চিকিৎসক ভিনসেঞ্জো চিয়ারুগি; বিপ্লবী ফ্রান্সে প্রাক্তন রোগী সুপারিনটেনডেন্ট পুসিন এবং মনস্তাত্ত্বিকভাবে ঝুঁকে থাকা চিকিৎসক ফিলিপ পিনেল; ইংল্যান্ডে, ব্যবসায়ী উইলিয়াম টুকের নেতৃত্বে কোয়েকারা ; এবং পরে, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে, প্রচারক ডোরোথিয়া ডিক্স।   ১৯ শতক  শিল্পায়ন এবং জনসংখ্যা বৃদ্ধির প্রেক্ষাপটে ১৯ শতকে প্রতিটি পশ্চিমা দেশে উন্মাদ আশ্রমের সংখ্যা এবং আকারে একটি বিশাল সম্প্রসারণ দেখা যায়, এই প্রক্রিয়াটিকে "মহান বন্দিদশা" বা "আশ্রয় যুগ" বলা হয়। পরিবার সদস্য এবং হাসপাতাল সুপারিনটেনডেন্টদের দ্বারা উন্মাদ বলে বিবেচিত ব্যক্তিদের মোকাবেলা করার জন্য কর্তৃপক্ষকে বাধ্য করার জন্য আইন প্রবর্তন করা হয়েছিল। যদিও মূলত নৈতিক চিকিৎসার ধারণা এবং কাঠামোর উপর ভিত্তি করে তৈরি, এই প্রতিষ্ঠানগুলো একসময় মানসিক ও আর্থ-সামাজিক সমস্যায় জর্জরিত অগণিত মানুষের চাপে ভারাক্রান্ত হয়ে পড়ে এবং বৃহৎ ও নৈর্ব্যক্তিক প্রতিষ্ঠানে পরিণত হয়। নৈতিক চিকিৎসার সাফল্য চিকিৎসকদের পদ্ধতির উপর সন্দেহ তৈরি করেছিল, এবং অনেকেই এর বিরোধিতা করেছিল, কিন্তু মধ্য ১৯ শতকের মধ্যে অনেকেই এর প্রবক্তা হয়ে ওঠে কিন্তু তর্ক দিয়েছিল যে উন্মাদদের প্রায়শই শারীরিক, জৈব সমস্যা থাকে তাই উভয় পদ্ধতিই প্রয়োজনীয়। এই যুক্তিটিকে পেশার উন্মাদনার চিকিৎসার উপর একচেটিয়া অধিকার সুরক্ষায় চূড়ান্ত সাফল্যের একটি গুরুত্বপূর্ণ পদক্ষেপ হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে। তবে, এটি ভালোভাবে নথিভুক্ত যে নতুন আশ্রয় ব্যবস্থায় খুব কমই চিকিৎসা কার্যক্রম ঘটত, চিকিৎসকরা প্রশাসকের চেয়ে বেশি কিছু ছিলেন না যারা খুব কমই রোগীদের দেখতেন, এবং তাও মূলত অন্যান্য শারীরিক সমস্যার জন্য। "ইউরোপের প্রাচীনতম ফরেনসিক সুরক্ষিত হাসপাতাল" ১৮৫০ সালে খোলার পর স্যার টমাস ফ্রিম্যান্টল ১৮৪৫ সালের ১৯ মে আয়ারল্যান্ডে একটি সেন্ট্রাল ক্রিমিনাল লুনাটিক অ্যাসাইলাম প্রতিষ্ঠার জন্য বিল প্রবর্তন করেন।  কিছু সিন্ড্রোমের স্পষ্ট বর্ণনা, যেমন যে অবস্থাটি পরে সিজোফ্রেনিয়া নামে পরিচিত হবে, তা ১৯ শতকের আগে তুলনামূলকভাবে বিরল হিসেবে চিহ্নিত হয়েছে, টরে মন্তব্য করেছেন যে খুব প্রাথমিক মানসিক অসুস্থতার বর্ণনাগুলো সিজোফ্রেনিয়ায় মেলে না, ১৭ শতক থেকে একটি 'বিক্ষিপ্ত উপস্থিতি' রয়েছে, এবং তারপর প্রায় ১৮০০ সালে "হঠাৎ... এটি আবির্ভূত হয়"। যদিও প্রমাণের ব্যাখ্যা এবং এর প্রভাব অসামঞ্জস্যপূর্ণ।  বিভিন্ন কর্তৃপক্ষ দ্বারা অসংখ্য ভিন্ন ভিন্ন শ্রেণিবিন্যাস প্রকল্প এবং ডায়াগনস্টিক পরিভাষা তৈরি করা হয়, যা একটি ক্রমবর্ধমান শারীরবৃত্তীয়-ক্লিনিক্যাল বর্ণনামূলক পদ্ধতি গ্রহণ করেছিল। "মনোরোগবিদ্যা" শব্দটি তৈরি হয় যখন চিকিৎসা বিশেষত্বটি আরও একাডেমিকভাবে প্রতিষ্ঠিত হয়। আশ্রয়কেন্দ্রের সুপারিনটেনডেন্টরা, যারা পরে মনোরোগ বিশেষজ্ঞ হবেন, তাদের সাধারণত "এলিয়েনিস্ট" বলা হতো কারণ মনে করা হতো যে তারা সমাজ থেকে বিচ্ছিন্ন মানুষদের নিয়ে কাজ করে; তারা আশ্রয়কেন্দ্রগুলোতে মূলত বিচ্ছিন্ন এবং ব্যবস্থাপকীয় ভূমিকা গ্রহণ করেছিল যখন হালকা "নিউরোটিক" অবস্থাগুলো নিউরোলজিস্ট এবং সাধারণ চিকিৎসকরা দেখতেন, যদিও নিউরাস্থেনিয়ার মতো অবস্থাগুলোর জন্য ওভারল্যাপ ছিল।  মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে প্রস্তাব করা হয়েছিল যে কালো দাসরা যারা পালানোর চেষ্টা করত তাদের ড্র্যাপেটোম্যানিয়া নামক একটি মানসিক ব্যাধি ছিল। তারপর বৈজ্ঞানিক জার্নালে তর্ক দেওয়া হয়েছিল যে দাসত্বের অধীনে মানসিক ব্যাধি বিরল ছিল কিন্তু মুক্তির পরে আরও সাধারণ হয়ে ওঠে, এবং পরে যে আফ্রিকান আমেরিকানদের মধ্যে মানসিক অসুস্থতা বিবর্তনীয় কারণ বা বিভিন্ন নেতিবাচক বৈশিষ্ট্যের কারণে হয়েছিল, এবং তারা চিকিৎসা হস্তক্ষেপের জন্য উপযুক্ত ছিল না।  ১৮৭০ দশকে উত্তর আমেরিকায়, লুনাটিক অ্যাসাইলাম পরিচালনাকারী কর্মকর্তারা সেগুলোর নতুন নামকরণ করে ইনসেন অ্যাসাইলাম। শতাব্দীর শেষের দিকে, "অ্যাসাইলাম" শব্দটি আশ্রয়, আশ্রয় বা নিরাপত্তার স্থান হিসেবে তার মূল অর্থ হারিয়ে ফেলেছিল, এবং এটি নির্যাতনের সাথে যুক্ত হয়েছিল যা গণমাধ্যমে ব্যাপকভাবে প্রচারিত হয়েছিল, যার মধ্যে প্রাক্তন রোগী সংগঠন অ্যালেজড লুনাটিকস' ফ্রেন্ড সোসাইটি এবং এলিজাবেথ প্যাকার্ড এর মতো প্রাক্তনরোগীরা অন্তর্ভুক্ত ছিল।  তবে, আনুষ্ঠানিকভাবে মানসিক ব্যাধিতে আক্রান্ত হিসেবে নির্ণীত জনসাধারণের আপেক্ষিক অনুপাত বাড়ছিল। এটি বিভিন্ন কারণের সাথে যুক্ত হয়েছে, যার মধ্যে সম্ভবত মানবিক উদ্বেগ; পেশাদার মর্যাদা, টাকার জন্য প্রণোদনা; আশ্রয়কেন্দ্রের অস্তিত্বের কারণে অস্বাভাবিক আচরণের প্রতি সম্প্রদায়ের সহনশীলতা হ্রাস (এটি দরিদ্রদের সবচেয়ে বেশি প্রভাবিত করেছিল); এবং শিল্পায়নের কারণে পরিবারের উপর চাপ বৃদ্ধি।   বিংশ শতাব্দী  thumb|সিফিলিসের জন্য রক্ত পরীক্ষার প্রচারমূলক পোস্টার। বিংশ শতাব্দীর শুরুতে মনোবিশ্লেষণের বিকাশ ঘটে, যা পরে সামনে আসে। ক্রেপেলিনের শ্রেণীবিন্যাস জনপ্রিয়তা লাভ করে, যার মধ্যে মুড ডিজঅর্ডারকে যা পরে সিজোফ্রেনিয়া নামে পরিচিত হবে তা থেকে আলাদা করা অন্তর্ভুক্ত ছিল।  আশ্রয়কেন্দ্রের সুপারিনটেনডেন্টরা তাদের পেশার ভাবমূর্তি এবং চিকিৎসা মর্যাদা উন্নত করার চেষ্টা করেন। আশ্রয়কেন্দ্রের "বাসিন্দাদের" ক্রমবর্ধমানভাবে "রোগী" হিসেবে উল্লেখ করা হতে থাকে এবং আশ্রয়কেন্দ্রগুলোর নতুন নামকরণ করা হয় হাসপাতাল। মানুষদেরকে "মানসিক অসুস্থ" হিসেবে উল্লেখ করা বিংশ শতাব্দীর প্রথম দিকের এই সময়কাল থেকে শুরু হয়।  মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে, ১৯ শতকে সংজ্ঞায়িত একটি "মানসিক স্বাস্থ্যবিধি" আন্দোলন গতি লাভ করে এবং জনস্বাস্থ্য পদ্ধতি এবং ক্লিনিকের মাধ্যমে "উন্মাদনার রোগ প্রতিরোধ" করার লক্ষ্য রাখে। তবে, মানসিক স্বাস্থ্য শব্দটি আরও জনপ্রিয় হয়ে ওঠে। ক্লিনিক্যাল সাইকোলজি এবং সমাজকর্ম মনোরোগবিদ্যার পাশাপাশি পেশা হিসেবে বিকশিত হয়। সুপ্রজননবিদ্যার তত্ত্বগুলো কয়েক দশক ধরে বিশ্বজুড়ে অনেক দেশে বাধ্যতামূলক বন্ধ্যাকরণ আন্দোলনের দিকে পরিচালিত করে, যা প্রায়শই সরকারি মানসিক প্রতিষ্ঠানের রোগীদের অন্তর্ভুক্ত করত। প্রথম বিশ্বযুদ্ধে "শেল শক" নামে পরিচিত অবস্থাগুলোর ব্যাপক বৃদ্ধি দেখা যায়।  নাৎসি জার্মানিতে, প্রাতিষ্ঠানিকভাবে থাকা মানসিকভাবে অসুস্থরা বন্ধ্যাকরণ অভিযান এবং গোপন "ইউথেনেশিয়া" কর্মসূচির প্রথম লক্ষ্যগুলোর মধ্যে ছিল। অনুমান করা হয় যে সব ধরনের মানসিক ব্যাধিতে আক্রান্ত ২,০০,০০০ এরও বেশি ব্যক্তিকে হত্যা করা হয়েছিল, যদিও তাদের গণহত্যা তুলনামূলকভাবে কম ঐতিহাসিক মনোযোগ পেয়েছে। আনুষ্ঠানিকভাবে অংশ নেওয়ার আদেশ না থাকা সত্ত্বেও, মনোরোগ বিশেষজ্ঞরা এবং মনোরোগ প্রতিষ্ঠানগুলো প্রতিটি পর্যায়ে এই নৃশংসতার ন্যায্যতা প্রদান, পরিকল্পনা এবং বাস্তবায়নের কেন্দ্রে ছিল, এবং ইহুদি এবং সমকামীদের মতো অন্যান্য "অবাঞ্ছিতদের" পরবর্তী নির্মূলের সাথে "সংযোগ স্থাপন করেছিল" হলোকাস্টে।  বিশ্বের অন্যান্য অঞ্চলে, আশ্রয়কেন্দ্রগুলোর জন্য তহবিল প্রায়শই কেটে নেওয়া হতো, বিশেষ করে অর্থনৈতিক মন্দার সময়, এবং বিশেষ করে যুদ্ধকালীন সময়ে অনেক রোগী অনাহারে মারা যেত। সৈন্যরা বর্ধিত মনোরোগ সংক্রান্ত মনোযোগ পায়, এবং দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে মানসিক ব্যাধি শ্রেণীবদ্ধ করার জন্য একটি নতুন মনোরোগ ম্যানুয়াল তৈরি হয়, যা আদমশুমারি এবং হাসপাতাল পরিসংখ্যান সংগ্রহের জন্য বিদ্যমান সিস্টেমগুলোর সাথে মিলিত হয়ে প্রথম ডায়াগনস্টিক অ্যান্ড স্ট্যাটিস্টিক্যাল ম্যানুয়াল অফ মেন্টাল ডিজঅর্ডারস (DSM) তৈরি করে। আন্তর্জাতিক রোগ শ্রেণীবিন্যাস (ICD) মানসিক ব্যাধির উপর একটি বিভাগ নিয়ে এর অনুসরণ করে।  পূর্বে আশ্রয়কেন্দ্রে গুরুতরভাবে উত্তেজিত ব্যক্তিদের চিকিৎসার মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকলেও, মনোরোগ বিশেষজ্ঞরা আরও বিস্তৃত সমস্যার গ্রাহকদের আকৃষ্ট করেন, এবং ১৯১৭ থেকে ১৯৭০ সালের মধ্যে প্রতিষ্ঠানের বাইরে অনুশীলনকারীর সংখ্যা ৮ শতাংশ থেকে ৬৬ শতাংশে উন্নীত হয়। স্ট্রেস শব্দটি, যা ১৯৩০ দশকে এন্ডোক্রিনোলজি কাজ থেকে উদ্ভূত হয়েছিল, একটি ক্রমবর্ধমান বিস্তৃত বায়োসাইকোসোশ্যাল অর্থে জনপ্রিয় হয়ে উঠেছিল, এবং ক্রমবর্ধমানভাবে মানসিক ব্যাধির সাথে যুক্ত হয়েছিল। "বহির্বিভাগীয় অঙ্গীকার" আইনগুলো ধীরে ধীরে প্রসারিত বা কিছু দেশে প্রবর্তিত হয়েছিল।  একটি মনোরোগবিদ্যা বিরোধী আন্দোলন ১৯৬০ দশকে সামনে আসে। পশ্চিমে ধীরে ধীরে অপ্রাতিষ্ঠানিকীকরণ ঘটে, এবং কমিউনিটি মানসিক স্বাস্থ্য পরিষেবার পক্ষে বিচ্ছিন্ন মনোরোগ হাসপাতাল বন্ধ করে দেওয়া হয়। তবে, অপর্যাপ্ত পরিষেবা এবং ক্রমাগত সামাজিক বর্জন প্রায়শই অনেককে গৃহহীন বা কারাগারে নিয়ে যেত। একটি ভোক্তা/উত্তরাধিকারী আন্দোলন গতি লাভ করে।  অন্যান্য ধরণের মনোরোগের ঔষধ ধীরে ধীরে ব্যবহৃত হতে শুরু করে, যেমন "সাইকিক এনার্জাইজার" এবং লিথিয়াম। বেনজোডায়াজেপিন ১৯৭০ দশকে উদ্বেগ এবং বিষণ্ণতার জন্য ব্যাপক ব্যবহার লাভ করে, যতক্ষণ না নির্ভরতার সমস্যাগুলো তাদের জনপ্রিয়তা হ্রাস করে। স্নায়ুবিজ্ঞান এবং জেনেটিক্সে অগ্রগতি নতুন গবেষণা এজেন্ডার দিকে পরিচালিত করে। কগনিটিভ বিহেভিওরাল থেরাপি বিকশিত হয়। ১৯৯০ দশক জুড়ে, নতুন এসএসআরআই অ্যান্টিডিপ্রেসেন্ট বিশ্বের সবচেয়ে ব্যাপকভাবে প্রেসক্রাইব করা ঔষধগুলোর মধ্যে অন্যতম হয়ে ওঠে।  ডিএসএম এবং তারপর আইসিডি নতুন মানদণ্ড ভিত্তিক শ্রেণিবিন্যাস গ্রহণ করে, যা ক্রেপেলিনের মতো বর্ণনামূলক সিস্টেমে প্রত্যাবর্তনের প্রতিনিধিত্ব করে। মানবাধিকার প্রতিবাদের মুখে সমকামিতাকে ধীরে ধীরে নামিয়ে আনা এবং বাদ দেওয়া হলেও, "অফিসিয়াল" রোগ নির্ণয়ের সংখ্যায় একটি বড় সম্প্রসারণ দেখা যায়। বিভিন্ন অঞ্চল কখনও কখনও চীনা মানসিক ব্যাধি শ্রেণিবিন্যাস বা ল্যাটিন আমেরিকান গাইড ফর সাইকিয়াট্রিক ডায়াগনোসিসের মতো বিকল্প তৈরি করে।  বিংশ শতাব্দীর প্রথম দিকে, লোবোটমি প্রবর্তিত হয় যা ১৯৫০ এর দশকের মাঝামাঝি পর্যন্ত ব্যবহৃত হয়েছিল।  ১৯২৭ সালে ইনসুলিন কোমা থেরাপি প্রবর্তিত হয় এবং ১৯৬০ সাল পর্যন্ত ব্যবহৃত হয়। চিকিৎসকরা ইচ্ছাকৃতভাবে রোগীকে নিম্ন রক্ত শর্করার কোমায় রাখতেন কারণ তারা মনে করতেন যে ইনসুলিনের মাত্রায় বড় ওঠানামা মস্তিষ্কের কার্যকারিতা পরিবর্তন করতে পারে। ঝুঁকির মধ্যে দীর্ঘস্থায়ী কোমা অন্তর্ভুক্ত ছিল। ইলেক্ট্রোকনভালসিভ থেরাপি (ইসিটি) পরে এই চিকিৎসার বিকল্প হিসেবে গৃহীত হয়।   একবিংশ শতাব্দী  ডিএসএম-৪ এবং ডায়াগনস্টিক অ্যান্ড স্ট্যাটিস্টিক্যাল ম্যানুয়াল অফ মেন্টাল ডিজঅর্ডারসের পূর্ববর্তী সংস্করণগুলো অত্যন্ত উচ্চ কোমর্বিডিটি, বিভাগগুলোর ডায়াগনস্টিক ভিন্নধর্মিতা, অস্পষ্ট সীমানা উপস্থাপন করেছিল, যা মানদণ্ডীয়, নব্য প্রত্যক্ষবাদী পদ্ধতির অন্তর্নিহিত অসঙ্গতি হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে যা সিস্টেমটিকে একটি বৈজ্ঞানিক সংকটের অবস্থায় নিয়ে যায়। তদনুসারে, মানসিক ব্যাধির ধারণার একটি আমূল পুনর্বিবেচনা এবং মনোরোগ শ্রেণিবিন্যাসে একটি আমূল বৈজ্ঞানিক বিপ্লবের প্রয়োজনীয়তা প্রস্তাব করা হয়েছিল।   ২০১৩ সালে, আমেরিকান সাইকিয়াট্রিক অ্যাসোসিয়েশন ডিএসএম-৫ প্রকাশ করে।  সমসাময়িক গবেষকরা একটি বিবর্তনীয় মনোরোগবিদ্যা দৃষ্টিভঙ্গি তৈরি করেছেন, যা মানসিক ব্যাধিগুলোকে আংশিকভাবে বিবর্তনীয় তত্ত্বের লেন্সের মাধ্যমে ব্যাখ্যা করে। এই পদ্ধতিটি প্রায়শই পরীক্ষা করে যে বিষণ্ণতা, উদ্বেগ বা মনোযোগের পার্থকের মতো বৈশিষ্ট্যগুলো পূর্বপুরুষের পরিবেশের অভিযোজনকে প্রতিফলিত করে কিনা, অথবা আধুনিক পরিবেশের সাথে অসামঞ্জস্য হিসেবে এগুলোকে ভালোভাবে বোঝা যায় কিনা।   আরও দেখুন   টীকা ও তথ্যসূত্র   আরও পড়ুন  Eghigian, Greg, ed. The Routledge History of Madness and Mental Health (2017)  Foucault, Michel. Madness and Civilization (1961).     Nolan, Peter. A history of mental health nursing (Chapman & Hall, 1993).     বিষয়শ্রেণী:মানসিক ব্যাধি   বিষয়শ্রেণী:চিকিৎসা সমাজবিজ্ঞান বিষয়শ্রেণী:ঔষধের ইতিহাস