thumb|একটি চতুরাঙ্গ করূব, পূর্ব অর্থডক্স মূর্তিশিল্পে। করূব ( kərūḇ, বহুবচন.  kərūḇīm) হল ইব্রাহিমীয় ধর্মের এক ধরনের অতিপ্রাকৃত সত্তা। করূবীমের অসংখ্য চিত্রণে তাদের বিভিন্ন ভূমিকা দেওয়া হয়েছে, যেমন এদন বাগানের প্রবেশপথ রক্ষা করা।   ব্যুৎপত্তি  ফ্রিডরিখ ডেলিৎশ তাঁর আসিরিসেস হ্যান্ডওয়ার্টারবুখ (১৮৯৬) বইয়ে করূব শব্দটিকে অশূরীয় কিরুবু (শেদু বা লামাসুর একটি নাম) এবং কারাবু ("মহান, শক্তিশালী") এর সাথে যুক্ত করেছেন। সালোমন কার্পে (১৮৯৭) বাবিলীয় কারাবুকে "শক্তিশালী"র পরিবর্তে "শুভ" হিসাবে ব্যাখ্যা করেছেন।De Vaux, Roland (tr. John McHugh), Ancient Israel: Its Life and Institutions (New York, McGraw-Hill, 1961). এদুয়ার পল দর্ম (১৯২৬) হিব্রু নামটিকে অশূরীয় কারিবু (ছোট রূপ কুরিবু)-এর সাথে সংযুক্ত করেছেন, এই শব্দটি মধ্যস্থতাকারী সত্তা (এবং এই ধরনের সত্তার মূর্তি) বোঝাতে ব্যবহৃত হত যারা মানবজাতির পক্ষ থেকে দেবতাদের কাছে আবেদন করত। আব্বাহুর (৩য় শতাব্দী) কারণে করূবকে "যৌবনপূর্ণ" অর্থবোধক একটি ইব্রীয় শব্দের সাথে যুক্ত করার লোক ব্যুৎপত্তি প্রচলিত হয়।   অব্রাহামীয় ধর্মীয় ঐতিহ্য  ইহুদি ফেরেশতাদের শ্রেণীক্রমে করূবীমকে মুসা বিন মৈমুনের মিশনা তোরাহে (১২ শতক) নবম (দ্বিতীয়-নিম্নতম) স্থান এবং বরীৎ মনূহাহর (১৪ শতক) মতো কাব্বালীয় রচনাগুলিতে তৃতীয় স্থান দেওয়া হয়েছে। খ্রীষ্টান গ্রন্থ দে কোয়েলেস্তি হিয়েরার্কিয়া করূবীমকে সরাফীম ও সিংহাসনের সাথে সর্বোচ্চ স্থানে রাখে। যিহিষ্কেল ১-এ বর্ণিত আছে, “আর প্রত্যেকের চারি চারি মুখ ও চারি চারি পক্ষ। তাহাদের চরণ সোজা, পদতল গোবৎসের পদতলের ন্যায়, এবং তাহারা পরিষ্কৃত পিত্তলের তেজের ন্যায় চাকচিক্যশালী।” যিহিষ্কেল এবং কিছু খ্রিস্টান প্রতীকে করূবকে দুই জোড়া ডানা ও চারটি মুখসহ চিত্রিত করা হয়েছে, হয়োট: একটি সিংহ (সমস্ত বন্যপ্রাণীর প্রতিনিধি), একটি বলদ (গৃহপালিত পশু), একজন মানুষ (মানবতা), এবং একটি ঈগল (পাখি)।  ইসলামে আল-করুবিয়্যিন (الكروبين) বা আল-মুকাররাবিন (المُقَرَّبِين) বলতে আল্লাহর নিকটবর্তী সর্বোচ্চ ফেরেশতাদের বোঝায়, বার্তাবাহক ফেরেশতাদের বিপরীতে। তাদের মধ্যে হামালাত আল-আরশ (সিংহাসনের বাহকগণ), সিংহাসনের চারপাশে থাকা ফেরেশতারা এবং প্রধান ফেরেশতাগণ অন্তর্ভুক্ত। মিকাইলের অধীনস্থ দয়ার ফেরেশতাদেরও করূবীম হিসাবে চিহ্নিত করা হয়। ইসমাইলি শিয়াবাদে সাত প্রধান ফেরেশতা রয়েছেন যাদেরকে করূবীম হিসাবে উল্লেখ করা হয়।  পরবর্তী ঐতিহ্য তাদের বিভিন্ন শারীরিক অবয়ব বর্ণনা করে। কিছু প্রাথমিক মিদ্রাশ সাহিত্য তাদের অশারীরিক বলে মনে করে। পশ্চিমা খ্রীষ্টীয় ঐতিহ্যে, করূবগণ ধ্রুপদী সভ্যতার কুপিদ থেকে উদ্ভূত পুত্তোর সাথে যুক্ত হয়েছে, যার ফলে করূবদের ছোট, মোটা, ডানাওয়ালা ছেলে হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছে। করূবদের ৩য় শতকের জ্ঞানবাদী রচনা মহান শেথের দ্বিতীয় চুক্তিতেও উল্লেখ করা হয়েছে।   চেহারা  thumb|upright=1.6|তেল মেগিদ্দো থেকে প্রাপ্ত একটি হাতির দাঁতের ফলক যেখানে একজন রাজা একটি সিংহাসনে বসে আছেন এবং তাকে একটি স্ফিংক্স-সদৃশ ডানাওয়ালা সংকর প্রাণী দ্বারা পূজা করা হচ্ছে। thumb|"পাপাবরণ"কে ছায়া দানকারী মহিমান্বিত করূবের চিত্রণ (জুলিয়াস বেট, ১৭৭৩)। যিহিষ্কেলের স্বপ্ন ছাড়া করূবীমের বিস্তারিত বর্ণনা টিকে নেই এবং যিহিষ্কেলের চতুরাঙ্গ সত্তার বর্ণনা ঐতিহাসিক ইস্রায়েলীয়দের করূবীমের মতো নাও হতে পারে। ইস্রায়েলীয়দের করূবীম সম্পর্কে যা কিছু জানা যায় তা তাদের চারপাশের সংস্কৃতিতে সম্ভাব্য সমতুল্য থেকে এসেছে।  করূবের চেহারা নিয়ে বিতর্ক অব্যাহত রয়েছে। প্রাচীন নিকট প্রাচ্যের শিল্পে পৌরাণিক সংকর সাধারণ। একটি উদাহরণ হল ব্যাবিলনীয় লামাসু বা শেদু, একটি স্ফিংক্সসদৃশ রূপসহ একটি রক্ষাকারী আত্মা, যার ঈগলের ডানা, সিংহ বা ষাঁড়ের শরীর এবং রাজার মাথা রয়েছে। এটি মূলত ফৈনীকিয়াতে গৃহীত হয়েছিল। ডানা, তাদের শৈল্পিক সৌন্দর্য এবং স্বর্গীয় প্রাণীদের চিহ্ন হিসাবে তাদের প্রতীকী ব্যবহারের কারণে, শীঘ্রই সবচেয়ে বিশিষ্ট অংশ হয়ে ওঠে এবং বিভিন্ন ধরণের প্রাণীদের ডানার সাথে সজ্জিত করা হয়; ফলস্বরূপ, মানব রূপেও ডানা দেওয়া হয়েছিল, এইভাবে ফেরেশতার গতানুগতিক চিত্রের জন্ম হয়।  উইলিয়াম এফ. অ্যালব্রাইট (১৯৩৮) যুক্তি দিয়েছিলেন যে ফৈনীকিয়া এবং কনান বিলম্বিত ব্রোঞ্জ যুগ থেকে পাওয়া “মানুষের মাথাসহ ডানাওয়ালা সিংহ” অন্য যেকোনো ডানাওয়ালা প্রাণীর চেয়ে “অনেক বেশি সাধারণ, এতটাই যে করূবের সাথে এর পরিচয় নিশ্চিত।” একটি সম্ভাব্য সম্পর্কিত উৎস হল মানব-দেহধারী হিত্তীয় গ্রিফিন, যা অন্যান্য গ্রিফিনের বিপরীতে প্রায় সর্বদা একটি হিংস্র শিকারী পাখি হিসাবে নয়, বরং পবিত্র জিনিসের প্রতিরোধহীন রক্ষকের মতো শান্ত মর্যাদায় বসে থাকে; কেউ কেউ প্রস্তাব করেছেন যে গ্রিফিন () শব্দটি করূবীম (kruv > grups'') এর সাথে সম্পর্কিত হতে পারে। which references  যিহিষ্কেল প্রাথমিকভাবে চতুরাঙ্গ করূবীমকে বর্ণনা করলেও একটি মানুষের মুখ... একটি সিংহের মুখ... একটি ষাঁড়ের মুখ... এবং... একটি ঈগলের মুখ যিহিষ্কেল ১০ অধ্যায়ে এই সূত্রটি এভাবে পুনরাবৃত্তি করা হয়েছে: প্রত্যেক প্রাণীর চারি মুখ; প্রথম মুখ করূবের মুখ, দ্বিতীয় মুখ মনুষ্যের মুখ, তৃতীয় সিংহের মুখ ও চতুর্থ ঈগল পক্ষীর মুখ।  যেহেতু ষাঁড়ের পরিবর্তে করূবের মুখ দেখা যাচ্ছে, কতক মনে করেছেন যে, এর দ্বারা করূবীমদের গবাদি পশুর মাথাসহ কল্পনা করা হয়েছিল।  thumb|right|এশমুন মন্দির থেকে আস্তার্তের সিংহাসন, পাগুলো দুইডানাওয়ালা সংকর প্রাণী দ্বারা গঠিত। বিশেষ করে ঈশ্বরের সিংহাসনকে মূর্ত করার করূবীমের ধারণার সাথে মিল রেখে, ফৈনীকিয়া, প্রাচীন মিশর এবং এমনকি উত্তর ইস্রায়েলের তেল মেগিদ্দো থেকে প্রাপ্ত অসংখ্য শিল্পকর্ম রাজা বা দেবতাদের ডানাওলা সংকর প্রাণীদের দ্বারা তাদের সিংহাসনে বহন করা অবস্থায় চিত্রিত করে।  যদি করূবদের এই পশুরূপেই প্রাচীন ইস্রায়েলীয়রা কল্পনা করত, তাহলে এটি উত্তরের চেয়েও বেশি প্রশ্ন তৈরি করে। উদাহরণস্বরূপ, সাক্ষ্য সিন্দুকের করূবীমকে চতুর্পদী প্রাণী হিসাবে পিছন-মুখী ডানাসহ কল্পনা করা কঠিন, কারণ এই করূবদের একে অপরের মুখোমুখি হতে এবং তাদের ডানাগুলি একত্র হতে হতো, যখন তারা এখনও আবরণ থেকে তৈরি হওয়ার কারণে প্রান্তগুলিতে থাকত। একই সময়ে এই প্রাণীদের যিহিষ্কেলের স্বপ্নে বর্ণিত করূবীমের সাথে সামান্য বা কোনো সাদৃশ্য নেই।  অন্যদিকে, এমনকি যদি করূবীমের আরও মানবসদৃশ রূপও থাকত, তাহলেও এটি যিহিষ্কেলের দর্শনের সাথে সম্পূর্ণরূপে মিলত না এবং একইভাবে ইস্রায়েলীয়দের চারপাশের সংস্কৃতির আপাত সমতুল্য আদিম রূপগুলির সাথেও সঙ্গতিপূর্ণ বলে মনে হয় না, যা প্রায় সর্বজনীনভাবে ইস্রায়েলের করূবীমের অনুরূপ উদ্দেশ্য সাধনকারী সত্তাগুলিকে মূলত পশুরূপে চিত্রিত করত। এই সমস্ত কিছুই ইঙ্গিত করতে পারে যে করূবীমের চেহারার ইস্রায়েলীয় ধারণা সম্পূর্ণরূপে সঙ্গতিপূর্ণ নাও হতে পারে।   পাদটীকা    তথ্যসূত্র   বিষয়শ্রেণী:ফেরেশতা বিষয়শ্রেণী:খ্রিস্টধর্মে দেব-দূত বিষয়শ্রেণী:ইহুদি ধর্মে দেব-দূত বিষয়শ্রেণী:গীতসংহিতা