ইরানে নৈরাজ্যবাদের শিকড় রয়েছে বিভিন্ন ধর্মীয় দর্শনে, সেইসাথে দেশজুড়ে বিভিন্ন সাম্রাজ্যবাদী রাজবংশের শাসন জুড়ে কর্তৃত্ববিরোধী কবিতার বিকাশে। আধুনিক যুগে, নৈরাজ্যবাদ ১৯ শতকের শেষের দিকে ইরানে উল্লেখযোগ্য হয় । সাংবিধানিক বিপ্লবের প্রেক্ষাপটে নৈরাজ্যবাদীরা জঙ্গল আন্দোলনের নেতৃস্থানীয় সদস্য হয়ে ওঠে ও গিলনে পারস্য সমাজতান্ত্রিক সোভিয়েত প্রজাতন্ত্র প্রতিষ্ঠা করে।  একটি অভ্যুত্থান এবং সোভিয়েত প্রজাতন্ত্রের বিলুপ্তির পরে, নতুন পাহলভি রাজবংশ অবশিষ্ট নৈরাজ্যবাদী আন্দোলনকে দমন করার উদ্যোগ নেয়। সমাজতান্ত্রিক আন্দোলনগুলি অবশেষে অ্যাংলো-সোভিয়েত আক্রমণের পরে নিজেদের পুনঃপ্রতিষ্ঠিত করতে শুরু করে, কিন্তু পশ্চিমা-সমর্থিত অভ্যুত্থান এই আন্দোলনগুলিকে নিষিদ্ধ করে। সশস্ত্র সংগ্রাম আন্দোলন থেকে নৈরাজ্যবাদী প্রবণতা পুনঃউত্থিত হতে শুরু করে কিন্তু ইসলামী বিপ্লবের সময় আবার দমন করা হয়। ২১ শতকের শুরুতে নৈরাজ্যবাদীরা নিজেদের পুনরায় সংগঠিত করতে থাকে।   ইতিহাস   বাম|থাম্ব|240x240পিক্সেল|ষষ্ঠ শতাব্দীতে ইরানী ধর্ম সংস্কারক মাজদাকের মৃত্যুদন্ড। সাসানীয় সাম্রাজ্যের সময়কালে, জরথুস্ট্রিয়ান নবী মাজদাক এক ধরনের প্রোটো-সমাজতন্ত্রের পক্ষে সমর্থন করেছিলেন, মুক্ত প্রেম, ব্যক্তিগত সম্পত্তির বিলোপ এবং রাজার উৎখাতের আহ্বান জানিয়েছিলেন।  তিনি ভাগাভাগি করাকে একটি ধর্মীয় কর্তব্য হিসেবে দেখতেন এবং মনে করতেন কারোরই অন্যের চেয়ে বেশি হওয়া উচিত নয়; যদিও তিনি সাম্প্রদায়িক মালিকানা নাকি পুনর্বণ্টনের পক্ষে ছিলেন তা স্পষ্ট নয়। শেষোক্ত দাবি হচ্ছে তিনি ধনী থেকে গরীব পর্যন্ত জমি, সম্পত্তি, নারী ও দাস-দাসী দিয়েছেন।  তিনি এবং তার হাজার হাজার অনুসারীকে ৫৮২ খ্রিস্টাব্দে গণহত্যা করা হয়েছিল কিন্তু তার শিক্ষা পরবর্তী শতাব্দীর ইসলামী সম্প্রদায়কে প্রভাবিত করে।   ৭ম শতাব্দীতে মুসলিম বিজয়ের পর ইরানে উল্লেখযোগ্য নৈরাজ্যিক প্রবণতা প্রদর্শন করে এমন কয়েকটি ইসলামি শাখার আবির্ভাব ঘটেছে বলে উল্লেখ করা হয়। দ্বিতীয় ফিতনার সময়, আজারিকা নামে পরিচিত খারিজিদের একটি চরমপন্থী সম্প্রদায় উমাইয়া খিলাফতের কাছে তাদের পরাজয়ের আগ পর্যন্ত দক্ষিণ ইরানের নিয়ন্ত্রণে ছিল। উল্লেখযোগ্য নৈরাজ্যিক প্রবণতা সহ ইসলামের একটি যুক্তিবাদী সম্প্রদায় ছিল মুতাজিলা, যারা তাদের খারিজি সমসাময়িকদের মতো ইমামতের প্রয়োজনীয়তা অস্বীকার করেছিল।  তারা আব্বাসীয় খিলাফতের অধীনে বিশিষ্টতা অর্জন করে, বিশেষ করে খলিফা আল-মামুন কর্তৃক প্রতিষ্ঠিত মিহনা আমলে, কিন্তু আল-মুতাওয়াক্কিলের উত্থানের পর তারা ধর্মীয় নিপীড়নের শিকার হয়। আলিদ রাজবংশের শাসনামলে অনেক মুতাজিলা উত্তর ইরানে আশ্রয় পেয়েছিলেন, যা আনুষ্ঠানিকভাবে জাইদিয়াহ নামে পরিচিত শিয়া ইসলামের একটি রূপ অনুসরণ করত, যা আব্বাসীয়দের দ্বারা নির্যাতিত হয়েছিল।   বাম|থাম্ব|সেলজুক সাম্রাজ্যের উজিয়ার নিজাম আল-মুলকের হত্যা। ইরানে শিয়া ইসলামের উত্থানে ইসমাঈলবাদের শাখাগুলির মধ্যে নৈরাজ্যিক প্রবণতা দেখা যায়। কারমাতিয়ানরা যারা তাদের কমিউনিস্ট চিন্তাভাবনার জন্য প্রসিদ্ধ ছিল,  নিজারিরা আলামুতে একটি শক্তিশালী ঘাঁটি স্থাপন করেছিল যেখান থেকে তারা সংগঠিত হয়েছিল, সেলজুক সাম্রাজ্যের স্থিতিশীলতার এদের হুমকি মনে করা হতো। এদের ব্যক্তিত্ব-নৈরাজ্যবাদী প্রবণতা সমসাময়িক নৈরাজ্যবাদী পিটার ল্যাম্বর্ন উইলসন দ্বারা উল্লেখ করা হয়েছে, আলামুতে তাদের আইন বাতিলের বিষয়ে লিখেছেন যে: ১৩শ শতাব্দীর শুরুতে, কালান্দরিয়া নামে পরিচিত সুফি দরবেশদের একটি অ্যান্টিনোমিয়ান আন্দোলন বৃহত্তর ইরান জুড়ে জনপ্রিয়তা অর্জন করেছিল, ব্যক্তিবাদী নৈরাজ্যবাদী প্রবণতা বিকাশ করেছিল যা সামাজিক নিয়ম প্রত্যাখ্যান করে এবং সামাজিক বিচ্যুতির উপর জোর দেয়।  ইরানে নৈরাজ্যবাদী প্রবণতার প্রভাব অব্যাহত থাকে, যা ১৪ শতকের একটি লেখায় প্রতিফলিত হয়েছিল। এই লেখায় ইমামতের প্রয়োজনীয়তার বিপক্ষে খারিজি ও মু'তাযিলীদের পূর্ববর্তী যুক্তিগুলি পুনরায় উপস্থাপন করা হয়েছিল এবং বেদুইনদের স্বাধীন উপজাতীয় ঐতিহ্যগুলির উপর ভিত্তি করে যুক্তি প্রদান করা হয়েছিল। তবে ১৭ শতকের শুরুতে ইরানে সংখ্যালঘু ধর্মীয় সম্প্রদায়ের পতনের সূচনা হয়, ১৫০১ সালে সাফাভি সাম্রাজ্যের অধীনে ইরানের পুনঃএকত্রীকরণ একটি রূপান্তর প্রক্রিয়ার সূচনা করেছিল, যার ফলে দ্বাদশ ইমামিয়া শিয়া ইসলাম দেশে প্রধান ধর্ম হিসেবে প্রতিষ্ঠিত হয়। আফশারি রাজবংশের শাসনকালে শিয়া ইসলামের উপর দমনমূলক নীতি থাকলেও, ১৭৮৯ সালে কাজার রাজবংশের ক্ষমতায় আগমন দ্বাদশ ইমামিয়া শিয়া ইসলামকে দেশের সরকারি ধর্ম হিসেবে পুনরায় প্রতিষ্ঠিত করেছিল।   তথ্যসূত্র