Flag of the German Christians (1934)
德國基督教徒（Deutsche Christen）是一個在德國福音派教會內部形成的壓力團體和運動，該運動在1932年至1945年期間存在。這個運動與納粹主義的反猶太主義、種族主義和元首主義的意識形態原則保持一致，旨在使德國新教成為完全奉行這些原則的宗教團體。. 他們對這些原則的倡議導致德國最初 28 個地區教會團體 (Landeskirchen) 中的 23 個內部發生分裂，並隨之在 1934 年成立了反對派的認信教會。 齊格弗里德‧萊夫勒（Siegfried Leffler）是德國基督教會的共同創辦人。

歷史
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### 前身

德國基督教的前身可以追溯到1920年代初期，當時德國新教教會內部出現了民族主義和保守運動。 該運動試圖將基督教與德國民族主義結合起來，並推廣「德國基督徒」身分的概念。 這些想法在魏瑪共和國的政治和社會動盪的背景下獲得了關注。

1930 年代初阿道夫·希特勒和納粹黨的崛起為這些民族主義和反猶太主義思想在德國新教教會內的擴張提供了肥沃的土壤。 許多教會領袖和神學家接受了納粹意識形態，並認為它與他們復興的、種族純正的基督教的願景一致。

1932年，德國基督教運動作為德國新教教會內的一個壓力團體正式成立。 他們主張教會與納粹原則完全一致，包括反猶太主義、雅利安種族優越性和元首原則。 他們的目標是將德國新教教會轉變為完全致力於這些納粹意識形態的宗教機構。

德國基督教的影響力迅速增長，他們的思想開始滲透到教會等級制度的各個層面。 這導致德國新教教會內部分裂，許多地區教會團體分裂為支持德國基督教的人和反對其意識形態的人。

為了回應德國基督教的崛起，認信教會（Bekennende Kirche）作為德國新教教會內的反對運動而出現。 認信教會拒絕納粹的影響，並尋求維持教會的神學和道德完整性。 卡爾·巴特（Karl Barth）和迪特里希·朋霍費爾（Dietrich Bonhoeffer）等著名神學家在認信教會抵抗德意志基督教和納粹政權的過程中發揮了重要作用。

最終，隨著第二次世界大戰的結束和 1945 年納粹政權的垮台，德國基督教的影響力也結束了。 該運動與納粹意識形態的合作及其宣揚反猶太主義和種族優越感是德國新教教會歷史上的黑暗篇章。

#### 路德

#### 德意志帝國

在德意志帝國時期和魏瑪共和國成立之前，德國的新教教堂（Landeskirchen）根據州和省份的邊界劃分。每個州或省份的教會都受到該地區特定的王室（如果是新教）的支持和附屬；國王為教會提供財政和機構支持。因此，教會和國家在很大程度上是以區域為基礎結合在一起的。. 羅馬天主教王朝的君主也組織了按其國家邊界界定領土的教會團體。同樣地，在德意志帝國1918年之前的三個共和國也是如此。阿爾薩斯-洛林地區，拿破崙建立了一個公共崇拜制度，涵蓋加爾文教、猶太教、路德宗和羅馬天主教會眾，並提供保護傘。這一制度在該地區仍然有效。

#### 奧匈帝國

有時人們將卡爾·呂格的反猶太主義基督教社會黨視為阿道夫·希特勒納粹主義的典範。 希特勒在他的著作《我的奮鬥》中稱讚了魯格，認為他是他的靈感來源之一。此外，1943年納粹德國製作了一部關於魯伊格的傳記電影《維也納1910》，並被賦予了「特殊政治價值」的評價。

Antisemitic Christian Social Party poster of 1920, depicting a Judeo-Bolshevik serpent choking the Austrian eagle; Text: "German Christians – Save Austria!"
#### 魏瑪共和國

隨著第一次世界大戰的結束和相應的政治社會動盪，地區教會失去了世俗統治者的支持。在革命熱情高漲的情況下，保守派教會領袖被迫與支持解散教會的社會主義者進行鬥爭。

在新的魏瑪政府的領導下，經過相當大的政治操縱，國立教會被名義上廢除。然而，反政教分離主義者在實質上占了上風：教會仍然被視為公共企業，並繼續享受政府的補貼。學校仍然開展宗教教學，大學的神學院也繼續運作。德意志帝國時期由王子所擁有的權力被轉交給教會理事會。

因此，在魏瑪共和國初期，德國新教教會以聯合的形式運作，分為28個地區教會（或省教會）。這些教會透過德國福音派教會聯合會（Deutscher Evangelischer Kirchenbund，DEKB）的代表性機構來進行正式運作。該聯合會成立於1922年，透過一個稱為教會大會（Kirchentag）的年度大會，由各地區教會的成員組成，並具有相對鬆散的結構。該聯合會由36名成員組成的執行委員會（Kirchenausschuss）進行管理和治理，該委員會負責在年度大會之間進行持續的運作。

是的，除了組織事務由全國聯盟（DEKB）負責外，地區教會在神學和其他事務上保持相當程度的獨立性。德國的聯邦制度允許地區自治，這意味著地區教會在一些內部事務上具有自主權，例如教義、禮儀和教會組織的運作。這種地區自治的制度安排使得地區教會能夠在特定的地方情境和需求下進行自主决策，並在一定程度上反映了地區的文化和傳統。

### 納粹德國

German Christians celebrating *Luther-Day* in Berlin in 1933
#### 思想

德國基督徒在相當程度上被描述為「狂熱的納粹新教徒」。他們起初形成於一個利益集團，最終成為代表德國新教分裂派別之一。

他們的運動受到以下因素的維持和鼓勵：

* 1517年，馬丁路德發表了《九十五條論綱》，這一事件在1917年迎來了其400週年紀念。這一事件引起了德國民族主義的支持，同時也煽動了對外國人的敵意。此外，它在新教傳統中賦予了德國一種優先地位，並導致反猶太主義的合法化。
* 馬丁路德的反猶太主義著作； 參見 關於猶太人和他們的謊言；
* 伊曼紐爾·赫希教授的路德文藝復興運動； 獲得國家社會主義婦女聯盟首位發言人吉達·迪爾 (Guida Diehl) 出版物的支持；
* 民族傳統的復興；
* 路德宗神學不再強調舊約，並從聖經中部分或全部刪除猶太教特徵；
* 路德強調了對世俗（世俗）權威的尊重。 運動得到了聖經的支持（羅馬書 13）

  

威廉·克內維爾斯教授是《基督教與生活》（Christentum und Leben）雜誌的編輯，他曾在「研究和消除猶太教對德國教會生活的影響研究所」工作。該雜誌發表了一系列文章，包括「英雄基督教」（1935年）和「為什麼不只有上帝？」（1942年4月）。

「馬丁路德紀念教堂」（Martin-Luther-Gedächtniskirche）是在1933年至1935年期間在柏林興建的教堂。該教堂包括一個講壇，上面展示了耶穌登山寶訓的場景，其中一名身穿鋼盔的國防軍士兵正在聆聽耶穌的講道。此外，教堂還擁有一個洗禮盆，上面刻有衝鋒隊員的圖案。 戰後，納粹標誌被拆除，原先的教堂被重建，成為紀念納粹反人類罪行的紀念碑。

在阿爾弗雷德·羅森伯格及其宗教理論的權威下，新教部長威廉·布拉赫曼建立了一個宗教研究所，該研究所作為國家社會民主黨高級學院的一部分運作。

#### 形成

在1931年，德國基督徒組織了Kirchenpartei（教會黨），旨在協助贏得舊普魯士聯盟福音派教會（該地區最大的教會）的長老會和宗教會議（即立法教會大會）的選舉。 他們的領導者是路德維希·穆勒（Ludwig Müller），他被描述為一位相當無能的「老戰士」。除了長期以來忠實於納粹的身分外，他沒有特殊的領導技能或資歷。他的建議者是伊曼紐爾·赫希（Emanuel Hirsch）。在1931年，《從混亂的瘋狂中拯救》一書由國家社會主義婦女聯盟的第一位發言人吉達·迪爾（Guida Diehl）撰寫，該書在《國家社會主義月刊》中受到高度評價，讚揚她反對「基督的嘲笑」，並為德國人指明了道路。 柏林分會由威廉·庫貝（Wilhelm Kube）於1932年創立，並在選舉中獲得了三分之一的選票。

希特勒於1933年1月30日被任命為總理後，政府在最初幾個月展開了全面的行動。1933年4月下旬，德國福音派教會聯合會（established in 1922）的領導層根據新政權的精神，同意為一個全新的、統一的「國家」教會編寫新憲法。這個新教會將被稱為德國福音派教會（Deutsche Evangelische Kirche，縮寫DEK）。新的統一國家DEK將完全取代舊有的聯邦教會及其代表聯盟。

在過去一段時間裡，教會重組一直是德國基督徒的目標之一，因為他們相信這種集權能夠加強教會與國家之間的協調與合作，並且作為納粹的整個Gleichschaltung（統一化）進程的一部分。德國基督徒鼓動穆勒當選為新教會的主教（Reichsbischof），這樣他就能在新的統一教會體系中擔任領導角色。

#### 主教轄區

米勒主教在政治技巧方面的表現確實不佳，他在教會內部幾乎沒有得到政治支持。除了對納粹主義的忠誠和權力追求外，他缺乏真正的資格。在1933年5月，當聯邦委員會召開會議批准新憲法時，很大程度上是在教會領導層的建議和支持下，弗里德里希·馮·博德爾施維格（Friedrich von Bodelschwingh）以壓倒性的優勢當選為新新教帝國教會的主教。

希特勒對於他的候選人被拒絕感到憤怒，這一事件開始改變情勢。到了1933年6月，德國基督徒已經在DEK內獲得了一些在蘭德基興省的領導權，同時也得到了納粹宣傳的支持。他們努力扭轉輸給博德爾施維格的恥辱，重新爭取自己在新教會體系中的地位。經過一系列納粹主導的政治策略後，博德爾施維格辭去了職務。在1933年7月，穆勒被任命為新的帝國主教。這項任命是納粹政府的結果，他們希望將教會納入他們的統一化計劃中。穆勒的任命引發了爭議，因為他被視為一位無能的領導者，而不是一位具有真正領導能力和資歷的人選。

#### 雅利安段落

在穆勒晉升為DEK主教後，親納粹的事態進一步發展。在夏季結束時，舊普魯士總主教會議（由穆勒領導）通過了雅利安段落（Aryan paragraph），這一政策有效地解除了猶太血統的神職人員的職務，並甚至影響到與非雅利安人結婚的神職人員。這一舉措是納粹政府對猶太人的迫害政策的一部分，旨在排除猶太人和非雅利安人的影響力，並將教會納入納粹的種族觀念和意識形態中。這一決策引起了廣泛的爭議和批評，並導致了更多的分裂和不和在教會內部的出現。.

德國的基督徒透過一項名為格萊希查爾通政策（Gleichschaltungspolitik）的政策，試圖將雅利安條款納入教會章程，以排除猶太基督徒，這一舉動引發了他們與其他福音派基督徒之間的「教會鬥爭」（Kirchenkampf）。然而，他們的反對者於1934年成立了認信教會，作為對抗這種排斥行為的回應。 認信教會成立時，譴責了德國基督徒的行為，並自稱為真正的德國新教教會。

#### 影響

Logos used by the German Christians in 1932, 1935, and 1937
納粹當局最初認為德國基督徒在鞏固權力的過程中非常有用，但很快就解除了大部分領導人的職務。Reichsbischof Müller的任期一直延續到1945年，然而，由於他明顯表現出無能，他的權力實際上被剝奪了，由政府機構取而代之。

德國基督徒支持納粹黨的種族觀念。 他們公開聲明指出，那些聲稱擁有猶太祖先的德國基督徒「仍然屬於新約意義上的基督徒，但他們不認同自己是德國基督徒」。他們同時支持納粹黨主張中的「積極基督教」，這種基督教形式並不強調人類的罪惡。部分人甚至主張應從聖經中完全刪除所有猶太元素，包括舊約。 他們的標誌由一個傳統的基督教十字組成，中間有一個納粹十字記號，並包含該團體的德語首字母 "D" 和 "C"。

德國基督徒聲稱並強調了猶太人殺害了基督的「事件」，這一觀點吸引並積極鼓勵了納粹時期德國基督徒中已存在的反猶太情緒。

### 前驅

#### 19世紀

德國基督徒的意識形態源於德意志帝國時期的一些新教團體。這些團體追求回歸傳統基督教中所認同的民族主義、國家主義和種族主義思想，並希望將德國的基督教轉變為一種經過改革的內在民間宗教（德文：arteigene Volksreligion）。他們在柏林的霍夫普雷迪格·阿道夫·斯托克身上找到了一個榜樣，他在政治上非常活躍，試圖將基督教工人階級和中下層社會定位為反對他所認為的猶太超自由派。

1892年6月號的《拜羅伊特·布拉特》(Bayreuther Blätter)是專門紀念保羅·德·拉加德 (Paul de Lagarde) 的刊物，並向讀者強烈推薦他的作品。路德維希·謝曼 (Ludwig Schemann) 是拜羅伊特最多產的日耳曼人和種族主義者之一，後來成為拉加德的長篇傳記作者。他總結了拉加德的一生和工作，得出結論："要理解拉加德的整體，我們首先必須記住，他一直認為自己是他人民的先知和引導者——當然，事實上他確實是如此。"

對於謝曼來說，拉加德的遺產主要體現在他對猶太人的抵制上："自叔本華和華格納時代以來，德國的思想家從未像現在這樣強烈地反對這個外來民族，他們褻瀆了我們神聖的財產，腐化了我們的人民，並試圖從我們手中搶奪財富。" 瓦格納的女婿、知識分子弟子休斯頓·斯圖爾特·張伯倫(Houston Stewart Chamberlain) 寫道："對我們來說，《德意志書》長期以來都是我們最珍貴的著作之一，我們認為拉加德毫不掩飾地揭示了閃族宗教本能的自卑感以及對基督教這一值得我們欽佩和感激的成就產生的有害影響。"

在1896年，阿瑟·博努斯提出了「基督教德國化」的概念。馬克斯·貝威爾在1907年出版的《德國基督》一書中聲稱，耶穌是由加利利羅馬駐軍的德國士兵所出生，耶穌的言論表現出「德國血統」的影響。他的結論是，德國人是所有民族中最優秀的基督徒，只是被物質主義的猶太人阻礙了他們精神能力的充分發揮。然而，朱利葉斯·博德得出的結論是，將基督教德國化是對一種「非德國」的宗教理解的強加，而日耳曼的情感與之格格不入，因此應該避免受其影響。

#### 20世紀

1917年，正值新教改革400週年紀念，弗倫斯堡牧師弗里德里希·安徒生、作家阿道夫·巴特爾斯和漢斯·保羅·弗賴赫爾·馮·沃爾佐根共同提出了一份名為《95 Thesen》的文件。「以新教為基礎的德國基督教」應該是建立在這個基礎上。 它指出：

>  進一步的種族研究讓我們更清楚地了解了日耳曼民族和非日耳曼民族之間的混血對血統產生的負面影響。這促使我們必須竭盡所能，努力維護我們的"Volkstum"的純淨和獨特性。宗教是一種內在力量，也是民族文化生活中最美麗的表達之一，但它只能在流行文化的表現上產生強烈的影響......只有當我們擺脫這種不自然的聯繫時，基督教和德國性之間的深刻聯繫才能實現；而無論它處於何種形式，猶太教都會直截了當地接觸到這種關聯。 
> 
> 

對於《Thesen》的作者來說，他們認為「憤怒的雷神」耶和華和基督所宣揚的「父親」和「聖靈」是相同的，德國人也有這樣的猜測。對他們而言，對上帝的兒女般的信心和無私的愛是日耳曼人「人民靈魂」的本質，與猶太人的「對上帝的卑微恐懼」和「唯物主義道德」形成鮮明對比。他們認為教會不應該成為一個「傳播猶太教的機構」，並主張宗教和信仰的教導不應該再強調舊約和十誡，甚至不應該教導新約，因為他們認為新約受到猶太教的影響，應該被禁止。他們將聖嬰耶穌塑造為「自我犧牲」和「男性英雄主義」的典範。

1920年，卡爾·格雷克（Karl Gerecke）牧師在德國工人黨的創始人之一恩斯特·博普爾（Ernst Boepple）的人民出版社上發表了一篇符合聖經的反猶太主義文章。

希特勒的早期導師迪特里希·埃卡特（Dietrich Eckart）確實強調耶穌基督的「男子氣概」，並將他與挪威神巴爾德爾（Baldur）相比較。

  

1921年，德國教會聯盟（Bund für deutsche Kirche）在柏林成立，該組織以新教為主、以民族主義為導向。安徒生、恩斯特·布布利茨牧師和教師庫德·約阿希姆·尼德利希共同推出了雙月刊《德國教會》（Die Deutsche Kirche）雜誌，該雜誌通過12,000篇文章推動了崩得的思想。他們主張耶穌是《舊約》中"北歐悲劇人物"反對的對象，並主張以"德國神話"取代《舊約》。他們試圖以德國人的情感來詮釋每個聖經故事，以使德國基督教擺脫閃米特人的影響，就像別西卜在十字架之前所做的那樣。

1925年，崩得等團體與十個民族主義、親德派和反猶太主義組織聯合起來，成立了德國基督教工作小組（deutschchristliche Arbeitsgemeinschaft）。1927年，阿圖爾·丁特（Artur Dinter）在紐倫堡創立了基督教精神宗教協會（Geistchristliche Religionsgesellschaft），該組織在教會中獲得了更大的影響力，致力於「去猶太化」（Entjudung）並建立一個非宗派的人民教堂（Volkskirche）。

某種程度上，廢除舊約的提議遭到了德國基督教民族主義者的強烈反對。他們認為這種提議從內外部對他們信仰基礎的種族主義進行了攻擊。1925年，德國國家人民黨（Deutschnationale Volkspartei或DNVP）的成員、神學家約翰內斯·施奈德（Johannes Schneider）在他的著作中表達了這種觀點。值得一提的是，該黨與德國國家社會黨的政治目標相當接近。

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| 「 | 那些輕視舊約的人，很快就會失去新約的價值。 | 」 |

在1927年，為了回應德國基督教團體日益激進化的情況，新教教會聯盟（Deutscher Evangelischer Kirchenbund）在柯尼斯堡舉辦了教會日。該活動旨在澄清基督教與「祖國」、「民族」、「人民」、「血統」和「種族」之間的關係。然而，許多當地的教會官員試圖界定這些概念，卻只能顯示出種族主義已經深深滲透到他們的思想中。保羅·阿爾托斯（Paul Althaus）舉例說道：

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| 「 | 「Volkstum」是一種精神現實，它在存在上需要有血液等前提條件。沒有這些前提條件，「Volkstum」是無法實現的。然而，一旦「Volkstum」形成，它可以成為一種精神現實存在，甚至可以納入外國血液。血統在思想史上具有重要的意義，但根據規則，即使一個人出生在「Volkstum」中，也是基於精神而不是血統。 | 」 |

基於這種情況，激進的德國基督徒的思想幾乎沒有減緩。在1928年，他們聚集在圖林根州，成立了圖林根德國基督教會運動（Thüringer Kirchenbewegung Deutsche Christen），並尋求與納粹黨接觸。他們將他們的通訊命名為「致德國基督徒的信」（德文：Briefe an Deutsche Christen）。

##### 異教和反基督教趨勢

阿爾弗雷德·羅森伯格的著作《二十世紀的神話》在這些圈子中引起了共鳴，並為他們注入了新的動力。他的論戰針對的是基督教中一切「非德意志」和「根基」的成分，並且對當時的教派組織提出了批評。他將馬克思主義和天主教國際主義視為猶太精神的兩個方面，並主張需要建立一個新的國教來實現宗教改革。

德國宗教聯合運動（Arbeitsgemeinschaft Deutsche Glaubensbewegung）於1933年底在艾森納赫成立，旨在建立一個反對教會的民族宗教，並超越教會的範疇。該運動合併了六個早期北歐民族主義團體，另外五個團體則由個人成員代表。雅各布·威廉·豪爾以鼓舞人心的方式成為該團體的領導者和代表。其他成員包括哲學家恩斯特·伯格曼（1881-1945）、種族理論家漢斯·F·K·岡瑟、作家恩斯特·格拉夫·祖·雷文特洛、歷史學家赫爾曼·沃斯、路德維希·法倫克羅格和洛塔爾·斯坦格爾·特科夫斯基。

### 試圖「去猶太化」聖經

在1939年，經由德國十一個新教地區教會的批准，成立了位於艾森納赫的研究所，旨在研究和消除猶太人對德國教會生活的影響，這個研究所被稱為「去猶太化研究所」。該研究所由齊格弗里德·萊夫勒（Siegfried Leffler）和沃爾特·格倫德曼（Walter Grundmann）領導。 「去猶太化研究所」的主要任務之一是編撰所謂的「人民遺囑」（Volkstestament），這在羅森伯格的著作中被解釋為「第五福音書」，用來宣揚「雅利安耶穌」的神話。這份遺囑的詩歌文本由著名的民謠詩人魯魯·馮·施特勞斯·托尼（Lulu von Strauß und Torney），尤金·迪德里希出版社的所有者撰寫。儘管獲得了教會的廣泛支持（甚至有許多認信的基督徒也支持這一做法，希望能夠遏制1937年至1940年間的分裂情勢），該文本的第一版並未獲得預期的熱烈反響。

### 1945年後

1945年之後，剩餘的德國基督教潮流形成了較小的社區和圈子，遠離了新成立的德國獨立教會團體和新教教會的保護傘。德國基督教相關政黨試圖在所謂的「教會歷史工作小組」中影響基興坎普夫的史學，但此後他們在神學和政治上的影響微乎其微。1945年之後，其他原先的德國基督教成員加入了人數不多的宗教團體，其中包括自由人民基督教會（Freie Christliche Volkskirche）和自由教會基督徒人民運動（Volkskirchenbewegung Freie Christen）。

在1980年，萊茵蘭福音派教會主教會議發表了一項聲明，題為「革新基督徒和猶太人的關係（Zur Erneuerung des Verhältnisses von Christen und Juden）」。在這份聲明中，他們承認並「沮喪地承認」德國基督徒對大屠殺的共同責任和罪責。這是一個重要的里程碑，表明德國基督教團體正式承認二戰期間猶太人遭受的苦難，並意識到他們在這些事件中的責任。這份聲明標誌著對猶太人的關係開始進行反思和改變，並推動了更加積極的對話和和解努力。 在2019年5月6日，「去猶太化研究所」成立八十年後，應八個新教地區教堂的要求，去猶太化研究所紀念碑在艾森納赫揭幕。 該紀念碑旨在被理解為新教教會的認罪，並紀念教會反對猶太人和反猶太主義所受到的傷害。

也可以看
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* Ariosophy
* Christian Identity
* Esoteric Nazism
* *The Foundations of the Nineteenth Century*
* German Faith Movement
* Institute for the Study and Elimination of Jewish Influence on German Church Life
* List of white nationalist organisations
* Marcion of Sinope
* Race and appearance of Jesus
* Positive Christianity
* Religious aspects of Nazism
* Religious views of Adolf Hitler

1. ↑  Bergen, Doris L. (2005). Levy, Richard S. (編). *Antisemitism: A Historical Encyclopedia of Prejudice and Persecution, Volume 1*. Oxford, England: ABC Clio. pp. 172–173. ISBN 1-85109-439-3. 喺27 February 2018搵到. The Deutsche Christen (German Christians) were a group of clergy and laypeople in Germany in the 1930s and 1940s who sought to synthesize National Socialism and Christianity. They aimed to purge Christianity of everything they deemed Jewish and to create a German church based on "blood". Most of the approximately 600,000 members were Protestant, although a few Catholics were involved. By mid-1933, Deutsche Christen had acquired key posts in the Protestant establishment - in national church governing bodies and university faculties of theology, as regional bishops, and on local church councils. Many kept those positions until 1945 and beyond.
2. ↑  Only in the regional church bodies of Bavaria (Lutheran), Hanover (Lutheran), Hanover (Reformed), Schaumburg-Lippe, and Württemberg had no majorities of German Christians in their synods, thus protagonists of the Confessing Church considered these church bodies as constitutionally unadulterated (so-called *intact churches*).
3. ↑  book: German Reich 1938–August 1939, author: Susanne Heim, page: 797, url:
4. ↑  The ruler of each state was also the highest authority (*summus episcopus*) in that state's church. *See generally* the Wikipedia article on the German Empire and its constitutive states, as it existed before the end of the First World War.
5. ↑  *Barnes* p. 74.
6. ↑  Bergen, Doris L. (2005). Levy, Richard S. (編). *Antisemitism: A Historical Encyclopedia of Prejudice and Persecution, Volume 1*. Oxford, England: ABC Clio. pp. 172–173. ISBN 1-85109-439-3. 喺27 February 2018搵到. The Deutsche Christen (German Christians) were a group of clergy and laypeople in Germany in the 1930s and 1940s who sought to synthesize National Socialism and Christianity. They aimed to purge Christianity of everything they deemed Jewish and to create a German church based on "blood". Most of the approximately 600,000 members were Protestant, although a few Catholics were involved. By mid-1933, Deutsche Christen had acquired key posts in the Protestant establishment - in national church governing bodies and university faculties of theology, as regional bishops, and on local church councils. Many kept those positions until 1945 and beyond.
7. ↑  Verses 1-7 are the most pertinent; verses 1-2 read as follows (New International Version):
8. ↑  Bergen, Doris (1996). *Twisted Cross: The German Christian Movement in the Third Reich*. Chapel Hill: The University of North Carolina Press. p. 22. ISBN 0-8078-2253-1.
9. ↑  Bergen, Doris L. (2005). Levy, Richard S. (編). *Antisemitism: A Historical Encyclopedia of Prejudice and Persecution, Volume 1*. Oxford, England: ABC Clio. pp. 172–173. ISBN 1-85109-439-3. 喺27 February 2018搵到. The Deutsche Christen (German Christians) were a group of clergy and laypeople in Germany in the 1930s and 1940s who sought to synthesize National Socialism and Christianity. They aimed to purge Christianity of everything they deemed Jewish and to create a German church based on "blood". Most of the approximately 600,000 members were Protestant, although a few Catholics were involved. By mid-1933, Deutsche Christen had acquired key posts in the Protestant establishment - in national church governing bodies and university faculties of theology, as regional bishops, and on local church councils. Many kept those positions until 1945 and beyond.
10. ↑  Houston Stewart Chamberlain, *Die Grundlagen des neunzehnten Jahrunderts*, 5th ed. München 1904, p.lxii. This is taken from Fritz Stern, *The Politics of Cultural Despair: a study in the Rise of the Germanic Ideology*. copyright 1961 by The Regents of the University of California. ISBN 0-520-02626-8
11. ↑  Rainer Lächele: *Germanisierung des Christentums — Heroisierung Christi*, in: Stefanie von Schnurbein, Justus H. Ulbricht (Hrsg.): *Völkische Religion und Krisen der Moderne. Entwürfe „arteigener" Glaubenssysteme seit der Jahrhundertwende*, Königshausen und Neumann GmbH, Würzburg 2001, ISBN 3-8260-2160-6, S. 165–183
12. ↑  "Judentum, christlich-jüdisches Gespräch". *EKiR.de - Die besten Internetseiten der evangelischen Kirche im Rheinland - Ihre evangelische Kirche zwischen Saarland und Niederrhein* (德文). Evangelische Kirche im Rheinland. 14 December 2005. 喺2018-10-12搵到.
13. ↑  "Towards Renovation of the Relationship of Christians and Jews" [Zur Erneuerung des Verhältnisses von Christen und Juden]. *Sacred Heart University Connecticut* (英文). Synod of the Evangelical Church of the Rhineland, Germany. 12 January 1980. 喺2018-10-12搵到.

Bibliography
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### English

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* （德文） Klaus Scholder: *Die Kirchen und das Dritte Reich*
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* （德文） Günther van Norden u.a. (ed.): *Wir verwerfen die falsche Lehre. Arbeits- und Lesebuch zur Barmer Theologischen Erklärung*
* （德文） Marikje Smid: *Deutscher Protestantismus und Judentum 1932–33*; München: Christian Kaiser, 1990; ISBN 3-459-01808-9
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* （德文） Religion in the service of an ethno-nationalist construction of identity: discussions on the examples of the "German Christians" and Japanese Shinto Archived 2009-04-22 at the Wayback Machine
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* （德文） Die evangelische Kirche und der Holocaust
* （德文） Humanist.de: *Die christlichen Wurzeln des Nationalsozialismus*
* （德文） Andreas Herzog: *„Wider den jüdischen Geist". Christian Anti-Semitic arguments 1871–1933*