بوسنیا کی سابقہ سلطنت کے لوگوں کی ایک قابل ذکر تعداد نے 15 ویں صدی کے دوسرے نصف حصے میں سلطنت عثمانیہ کی فتح کے بعد اسلام قبول کیا ، جس سے اس کو بلقان کے علاقے میں ایک منفرد کردار ملا۔ مسلمانوں کی اکثریت کو مذہب بننے میں ایک سو سال کا عرصہ لگا۔  مسلمانوں نے بہت کم ٹیکس ادا کیا اور بڑے پیمانے پر فوائد حاصل کیے جبکہ عیسائی دوسرے درجے کے شہری تھے۔

پس منظر
-------

اس عمل کے پیچھے متعدد عوامل کا ہاتھ ہے۔ سب سے اہم بات یہ تھی کہ عثمانی تسلط سے قبل عیسائیت کی بوسنیا میں نسبتا اتلی جڑیں تھیں۔ بوسنیا میں ایک مضبوط مسیحی چرچ کی تنظیم کا فقدان تھا جس کی پیروی کی جاتی. - قدامت پسندوں کی کمی اور آرتھوڈکس اور رومن کیتھولک چرچوں اور فرقہ وارانہ بوسنیائی چرچ کے مابین مسابقت کا نتیجہ ، جو عثمانیوں کے پہنچنے سے کچھ پہلے ہی منہدم ہو گیا۔ اس سے بیشتر افراد مذہبی طور پر غیر محفوظ اور اسلام کے اداروں کی اپیل پر راضی ہوگئے ۔ اس استقبال کو مختلف طرز عمل اور تقاریب پر مبنی ایک قسم کی لوک عیسائیت کے بہت سارے لوگوں میں ترقی کی مدد سے حاصل کیا گیا تھا جو حملے کے وقت لوک اسلام کی ایک شکل کے مطابق تھا۔ 

مستقل طور پر مستشرقین سر تھامس آرنلڈ کے ذریعہ ، ہمیشہ ایک مکمل مذہبی بنیاد پر ، یہ بھی کہا جاتا ہے کہ ، بوگومیلزم کی وجہ سے ، اس وقت کے خطے میں کیتھولکوں کے ذریعہ ظلم و ستم کا ایک بہت بڑا متنازع مذہب تھا اور جس کے خلاف پوپ جان XXII نے یہاں تک کہ اس کا آغاز کیا تھا۔ 1325 میں صلیبی جنگ میں ، لوگ ترکوں کو زیادہ قبول کرتے تھے۔ در حقیقت ، بوگومیلین روایت میں ، متعدد رواج تھے جو اسلام سے مشابہت رکھتے ہیں: انھوں نے ورجن مریم کی تعظیم کو مسترد کیا ، صلیب کو مذہبی علامت قرار دیا ، وہ اسے مذہبی نقشوں ، تبرکات یا سینٹ کے سامنے جھکنا بت پرستی کے طور پر سمجھتے تھے اور یہاں تک کہ دن میں پانچ وقت نماز پڑھنا ( رب کی دعا پڑھنا ) )  ۔ تاہم ، بوگوملزم تھیوری کو بڑے پیمانے پر مسترد کر دیا گیا  ۔

معاشی اور معاشرتی فائدہ بھی مسلمان بننے کی ترغیب تھا: اسلام قبول کرنے سے معاشی اور معاشرتی مقام حاصل ہوا۔ عثمانیوں کے مسلط کردہ جاگیردارانہ نظام کے تحت ، اسلام قبول کرنے والے صرف وہی زمین اور جائداد کے حصول اور وارث ہوسکتے ہیں ، جس سے انھیں سیاسی حقوق ملتے ہیں ، یہ حیثیت عام طور پر غیر مسلموں سے انکار کردی جاتی ہے۔ تاہم ، بہت سارے عیسائی امپائر سلطنت کی طرف سے لڑ کر عثمانی حکمرانی کے آغاز میں ہی اپنی جائیدادیں برقرار رکھنے میں کامیاب ہو گئے تھے ، اس بات کا مشورہ دیتے ہیں کہ اسلام قبول کرنے کے لیے ان کی جائداد پر فائز ہونا کوئی خاص ترغیب نہیں ہے۔ معاشرتی سطح پر ایک نچلی سطح پر ، زیادہ تر نئے مذہب قبول کرنے والے اہل اسلام اپنی گرفت کو فری ہولڈ فارموں میں تبدیل کرنے میں کامیاب رہے۔ معاشرتی اقتصادی سیڑھی کے نچلے حصے میں سرف تھے ، جو آبادی کی اکثریت رکھتے تھے اور بنیادی طور پر عیسائی تھے۔ اس کے علاوہ ، عثمانی ریاست کے سازوسامان میں صرف مسلمان ہی عہدوں پر فائز رہ سکتے تھے ، جس کو خصوصی مراعات اور اس سے کہیں زیادہ اعلی معیار زندگی عطا کیا گیا تھا۔ مسلمان بھی قانونی مراعات سے لطف اندوز ہوئے: عیسائی مسلمانوں پر مقدمہ نہیں چلاسکتے تھے اور ان کی گواہی عدالت میں مسلمانوں کے خلاف استعمال نہیں ہوسکتی ہے۔  .

آہستہ آہستہ اسلام قبول کرنا مختلف علاقوں اور مختلف گروہوں میں مختلف شرحوں پر آگے بڑھا۔ اسلام قبول کرنا شہری علاقوں میں ، جو دیہی علاقوں کی نسبت ، علوم اور عثمانی انتظامیہ کے مراکز تھے ، میں تیزی سے تیزی آئی۔ تاجروں کو اسلام قبول کرنا فائدہ مند سمجھا کیونکہ انھوں نے بطور مسلمان اپنی نقل و حرکت اور ریاستی تحفظ کی زیادہ آزادی حاصل کی۔ بہت سے پیشہ ور فوجیوں نے مزید تیزی سے فروغ کو یقینی بنانے کے لیے اسلام قبول کیا۔ 

مختلف فوائد اور مراعات جو مسلمانوں کے لیے مخصوص تھے اور مقامی آبادی میں ان کی بڑی تعداد میں تبادلوں کی ترغیب دی گئی اس کے نتیجے میں بوسنیا اور ہرزیگوینا میں سیاسی اور معاشی اقتدار پر حاوی ہونے والے ایک بڑے پیمانے پر مقامی مسلم حکمران طبقے کا وقت نکلا۔ عثمانیہ کے بعد کے دور میں ، بوسنیا نے ان مسیحی پناہ گزینوں کو اپنی سرزمینوں سے راغب کیا جنھیں عیسائی طاقتوں (بنیادی طور پر کروشیا ، ہنگری اور سلووینیا ) نے فتح کیا تھا۔  کچھ بچنے کے لیے ایک طریقہ کے طور پر اسلام قبول devşirme خراج (جس کے تحت مسیحی خاندان کے بیٹے کی جائے گی فوجی خدمت کے لیے اٹھائے گئے ). اسی وقت ، کچھ مسلم خاندانوں نے اپنے بیٹوں کو داخلہ لینے کے لیے ترجیح دی (جیسے ینی چری میں ) کیونکہ اس نے انھیں اسکول جانے اور پیشہ ورانہ طور پر آگے بڑھنے کا موقع فراہم کیا۔

یہ بھی دیکھیں
-------------

* اسلامائزیشن
* اسلام کا پھیلاؤ
* مسلم فتوحات

فوٹ نوٹ
-------

1. ↑  Malcolm (1994), pp. 51—55
2. ↑  Predrag Bejaković۔ "Porezi u islamskom svijetu i u Otomanskom Carstvu" (PDF)۔ Hrcak.srce.hr۔ اخذ شدہ بتاریخ 12 مارچ 2019
3. ↑  Fine (2002) p. 6; Friedman (1996), pp. 16—18; Malcolm (1994) pp. 41—42; Sugar (1977) pp. 52—53
4. ↑  Arnold (1913) p. 198—200
5. ↑  Fine (2002), Malcolm (1994) Chapter 3;
6. ↑  Friedman 1996 harvnb error: no target: CITEREFFriedman1996 (help); Friedman 2004 harvnb error: no target: CITEREFFriedman2004 (help); Malcolm 1994 harvnb error: no target: CITEREFMalcolm1994 (help); McCarthy 1994 harvnb error: no target: CITEREFMcCarthy1994 (help)
7. ↑  Friedman 1996 harvnb error: no target: CITEREFFriedman1996 (help)
8. ↑  Jelavich 1983 harvnb error: no target: CITEREFJelavich1983 (help)
9. ↑  Traian Stoianovich۔ Balkan Worlds: The First and Last Europe۔ Routledge۔ صفحہ: 201

حوالہ جات
---------

* Arnold, Thomas W. (1913), The preaching of Islam: a history of the propagation of the Muslim faith, Constable & Company.
* Fine, John V.A. (2002), "The Various Faiths in the History of Bosnia: Middle Ages to the Present", in Shatzmiller, Maya (ed.), Islam and Bosnia: Conflict Resolution and Foreign Policy in Multi-Ethnic States, McGill Queen's University Press, pp. 3–23.
* Friedman, Francine (2004), Bosnia and Herzegovina: A Polity on the Brink, Routledge.
* Friedman, Francine (1996), The Bosnian Muslims: Denial of a Nation, WestviewPress.
* Jelavich, Barbara (1983), History of the Balkans: Eighteenth and Nineteenth Centuries, 1, Cambridge University Press.
* McCarthy, Justin (1994), "Ottoman Empire: 1800-1878", in Pinson, Mark (ed.), The Muslims of Bosnia-Herzegovina, Harvard University Press, pp. 54–83.
* Malcolm, Noel (1994), Bosnia, A Short History, New York University Press.
* Sugar, Peter F. (1977), Southeastern Europe under Ottoman Rule, 1354–1804, University of Washington Press.