நெற்றிக்கண் காட்டும் சிவன்
**மூன்றாவது கண்** (**மனதின் கண்** அல்லது **உள் கண்** அல்லது **நெற்றிக்கண்** என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) ஒரு கண்ணுக்கு தெரியாத கண், இது பொதுவாக நெற்றியில் அமைந்துள்ளதாக சித்தரிக்கப்படுகிறது. இது சாதாரண பார்வைக்கு அப்பாற்பட்ட உணர்வை வழங்குகிறது. இந்து மதத்தில், மூன்றாவது கண் என்பது புருவ சக்கரத்தைக் குறிக்கிறது. இந்து மதம் மற்றும் புத்த மதம் இரண்டிலும், மூன்றாவது கண் நெற்றியின் நடுவில், புருவங்களின் சந்திப்பிற்கு சற்று மேலே அமைந்துள்ளது, இது தியானத்தின் மூலம் ஒருவர் அடையும் அறிவொளியைக் குறிக்கிறது.

குறிப்பாக கிழக்கு ஆன்மிக நடைமுறைகளில், மூன்றாவது கண் என்பது உள் பகுதிகள் மற்றும் உயர்ந்த நினைவின் இடைவெளிகளுக்கு வழிவகுக்கும் வாயிலைக் குறிக்கிறது, மேலும் இது பெரும்பாலும் அறிவொளி நிலையைக் குறிக்கிறது. மூன்றாவது கண் பெரும்பாலும் மத தரிசனங்கள், தெளிவுத்திறன், சக்கரங்கள் மற்றும் ஒளியைக் கவனிக்கும் திறன்,முன்னறிவிப்பு மற்றும் உடலுக்கு வெளி அனுபவங்களுடன் தொடர்புடையது.

இந்து சமயம்
-----------

இந்து சமயத்தில், மூன்றாவது கண் என்பது ஆச் னா (அல்லது புருவம்) சக்கரத்தை குறிக்கிறது, இது நெற்றியின் நடுவில், புருவங்களின் சந்திப்பிற்கு சற்று மேலே அமைந்துள்ளது. இந்துக்கள் மூன்றாவது கண்ணின் பிரதிநிதித்துவமாக புருவங்களுக்கு இடையில் ஒரு திலகத்தை வைக்கிறார்கள். இது சிவனின் வெளிப்பாடுகளிலும் காணப்படுகிறது. அவர் "த்ரியம்பகா தேவர்" (மூன்று கண்களைக் கொண்ட இறைவன்) என்று குறிப்பிடப்படுகிறார். அவரது மூன்றாவது கண் அறிவின் சக்தியையும், தீமையைக் கண்டறிவதையும் குறிக்கிறது. அவரது கண் அவரது நெற்றியின் நடுவில் மூன்று கிடைமட்ட கோடுகளால் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது.

பௌத்தம்
-------

பௌத்தத்தில், மூன்றாவது கண் நெற்றியின் நடுவில், புருவங்களின் சந்திப்பிற்கு சற்று மேலே அமைந்துள்ளதாகக் கூறப்படுகிறது. பௌத்தர்கள் மூன்றாவது கண்ணை "நனவின் கண்" என்று கருதுகின்றனர், இது ஒருவரின் உடல் பார்வைக்கு அப்பாற்பட்ட அறிவொளியைக் குறிக்கிறது. மூன்றாவது கண், அல்லது "ஞானத்தின் கண்", தெய்வமான புத்தர் மீது உணரப்படுகிறது.

தாவோயிசம்
---------

தாவோயிசத்தில், மூன்றாவது கண் பயிற்சி என்பது கண்களை மூடிக்கொண்டு உடல் பல்வேறு கிகோங் தோரணையில் இருக்கும் போது, புருவங்களுக்கு இடையில் உள்ள புள்ளியில் கவனம் செலுத்துவதை உள்ளடக்குகிறது. இந்தப் பயிற்சியின் குறிக்கோள், மாணவர்களை பிரபஞ்சத்தின் சரியான "அதிர்வு" க்கு இசைக்க அனுமதிப்பதும், மேலும் மேம்பட்ட தியான நிலையை அடைவதற்கான உறுதியான அடித்தளத்தைப் பெறுவதும் ஆகும். மனதின் கண் என்றும் அழைக்கப்படும் மூன்றாவது கண், இரண்டு உடல் கண்களுக்கு இடையில் அமைந்துள்ளது மற்றும் திறக்கும் போது நெற்றியின் நடுப்பகுதி வரை விரிவடைகிறது என்று தாவோயிசம் கற்பிக்கிறது. ஆறாவது சக்கரத்தில் அமைந்துள்ள உடலின் முக்கிய ஆற்றல் மையங்களில் மூன்றாவது கண் ஒன்றாகும் என்று தாவோயிசம் வலியுறுத்துகிறது, இது உடலின் இடது மற்றும் வலது அரைக்கோளங்களை பிரிக்கும் முக்கிய கோட்டின் ஒரு பகுதியாகும்.

இறையியல்
--------

ஹெச்பி பிளாவட்ஸ்கியின் பிரம்மஞான ஆதரவாளர்கள், மூன்றாவது கண் உண்மையில் மூளையின் இரண்டு அரைக்கோளங்களுக்கு இடையில் இருக்கும் பகுதியளவு செயலற்ற பினியல் சுரப்பி என்று பரிந்துரைத்துள்ளனர். ஊர்வன மற்றும் நீர்வீழ்ச்சிகள் மூன்றாவது பாரிட்டல் கண் வழியாக ஒளியை உணர்கின்றன - இது பினியல் சுரப்பியுடன் தொடர்புடைய ஒரு அமைப்பு. இது அவர்களின் சர்க்காடியன் தாளத்தை ஒழுங்குபடுத்துவதற்கும், வழிசெலுத்துவதற்கும் உதவுகிறது, ஏனெனில் அது ஒளியின் துருவமுனைப்பை உணர முடியும். மனதின் சில செயல்பாடுகள் பினியல் சுரப்பியுடன் தொடர்புடையவை என்று அவர் கூறுகிறார். லீட்பேட்டேர் மூன்றாவது கண்ணிலிருந்து நுண்ணிய மற்றும் தொலைநோக்கி பார்வையை உருவாக்க முடியும் என்று நினைத்தார். மூன்றாவது கண்ணின் நுண்ணிய பார்வை குவார்க்குகள் போன்ற சிறிய பொருட்களைக் கவனிக்கும் திறன் கொண்டது என்று ஸ்டீபன் பிலிப்ஸ் வலியுறுத்தியுள்ளார். இந்த நம்பிக்கையின்படி, மனிதர்கள் பண்டைய காலங்களில் உடல் மற்றும் ஆன்மீக செயல்பாடுகளுடன் தலையின் பின்புறத்தில் உண்மையான மூன்றாவது கண்ணைக் கொண்டிருந்தனர். காலப்போக்கில், மனிதர்கள் பரிணாம வளர்ச்சியடைந்தபோது, இந்தக் கண் சிதைந்து, இன்று பினியல் சுரப்பி என்று அழைக்கப்படுகிறது. ரிக் ஸ்ட்ராஸ்மேன், ஒளி உணர்திறனைப் பராமரிக்கும் பினியல் சுரப்பி, டைமெதில்டிரிப்டமைன் உற்பத்தி மற்றும் வெளியீட்டிற்கு பொறுப்பாகும் என்று கருதுகிறார், இது பிறப்பு மற்றும் இறப்பு தருணங்களில் பெரிய அளவில் வெளியேற்றப்படலாம் என்று அவர் நம்புகிறார்.

மேற்கோள்கள்
-----------

1. ↑  Cavendish (1994).
2. ↑  Saraswati (2001).
3. ↑  Dhillon, Singh & Dua (2009).
4. ↑  Jefferson (1982).
5. 1 2  Blavatsky (1893).
6. ↑  "Pineal Gland | Theosophy World". *www.theosophy.world*. Retrieved 2022-12-13.
7. ↑  Phillips (1980).
8. ↑  Strassman (2001).