"Hindu" beralih ke halaman ini. Untuk kegunaan lain, lihat Hindu (disambiguasi).

|  |
| --- |
| Bagian dari seri |
| Agama Hindu |
|  |
| * Umat
* Sejarah
 |
| Topik
* Sejarah
* Mitologi
* Kosmologi
* Dewa-Dewi
 |
| Keyakinan
* Brahman
* Atman
* Karmaphala
* Samsara
* Moksa
* Ahimsa
* Purushartha
* Maya
 |
| Filsafat
* Samkhya
* Yoga
* Mimamsa
* Nyaya
* Waisesika
* Wedanta
	+ Dwaita
	+ Adwaita
	+ Wisistadwaita
 |
| Pustaka
* Weda
	+ Samhita
	+ Brāhmana
	+ Aranyaka
	+ Upanishad
* Wedangga
* Purana
* Itihasa
* Bhagawadgita
* Manusmerti
* Arthasastra
* Yogasutra
* Tantra
 |
| Ritual
* Puja
* Meditasi
* Yoga
* Bhajan
* Upacara
* Mantra
* Murti
* Homa
 |
| Perayaan
* Dipawali
* Nawaratri
* Siwaratri
* Holi
* Janmashtami
* Durgapuja
* Nyepi
 |
| * Portal Hindu
 |
| * l
* b
* s
 |

Sungai Indus di Pakistan, yang merupakan asal dari kata *Hindu*.
**Hinduisme** merupakan kepercayaan dominan di Asia Selatan, terutama di India dan Nepal, yang mengandung beraneka ragam tradisi. Kepercayaan ini meliputi berbagai aliran, di antaranya Saiwa, Waisnawa, dan Sakta, serta suatu pandangan luas akan Dharmasastra tentang "moralitas sehari-hari" yang berdasar pada karma, darma, dan norma kemasyarakatan. Hinduisme cenderung seperti himpunan berbagai pandangan filosofis atau intelektual, daripada seperangkat keyakinan yang baku dan seragam seperti pada agama Abrahamik.

Hinduisme diklaim sebagian orang sebagai "agama tertua" di dunia yang masih bertahan hingga kini, dan umat Hindu menyebut agamanya sendiri sebagai *Sanātana-dharma* (Dewanagari: सनातन धर्म), artinya "darma abadi" atau "jalan abadi" yang melampaui asal mula manusia. Agama ini menyediakan kewajiban "kekal" untuk diikuti oleh seluruh umatnya—tanpa memandang strata, kasta, atau sekte—seperti kejujuran, kesucian, dan pengendalian diri.

Para ahli dari barat memandang Hinduisme sebagai peleburan atau sintesis dari berbagai tradisi dan kebudayaan di India, dengan pangkal yang beragam dan tanpa tokoh pendiri. Pangkal-pangkalnya meliputi Brahmanisme (agama Weda Kuno), agama-agama masa peradaban lembah Sungai Indus, dan tradisi lokal yang populer. Sintesis tersebut muncul sekitar 500–200 SM, dan tumbuh berdampingan dengan agama Buddha hingga abad ke-8. Dari India Utara, "Sintesis 
Hindu" tersebar ke selatan, hingga sebagian Asia Tenggara. Hal itu didukung oleh Sanskritisasi. Sejak abad ke-19, di bawah dominansi kolonialisme Barat serta Indologi (saat istilah "Hinduisme" mulai dipakai secara luas), agama Hindu ditegaskan kembali sebagai tempat berhimpunnya aneka tradisi yang koheren dan independen. Pemahaman populer tentang agama Hindu digiatkan oleh gerakan "modernisme Hindu", yang menekankan mistisisme dan persatuan tradisi Hindu. Ideologi Hindutva dan politik Hindu muncul pada abad ke-20 sebagai kekuatan politis dan jati diri bangsa India.

Praktik keagamaan Hindu meliputi ritus sehari-hari (contohnya *puja* [sembahyang] dan pembacaan doa), perayaan suci pada hari-hari tertentu, dan penziarahan. Kaum petapa yang disebut *sadu* (orang suci) memilih untuk melakukan tindakan yang lebih ekstrem daripada umat Hindu pada umumnya, yaitu melepaskan diri dari kesibukan duniawi dan melaksanakan tapa brata selama sisa hidupnya demi mencapai moksa.

Susastra Hindu diklasifikasikan ke dalam dua kelompok: *Sruti* (apa yang "terdengar") dan *Smerti* (apa yang "diingat"). Susastra tersebut memuat teologi, filsafat, mitologi, *yadnya* (kurban), prosesi ritual, dan bahkan kaidah arsitektur Hindu. Kitab-kitab utama di antaranya adalah *Weda*, *Upanishad* (keduanya tergolong Sruti), *Mahabharata*, *Ramayana*, *Bhagawadgita*, *Purana*, *Manusmerti*, dan *Agama* (semuanya tergolong Smerti).

Dengan penganut sekitar 1 miliar jiwa, agama Hindu merupakan agama terbesar ketiga di dunia, setelah Kristen dan Islam.

Etimologi
---------

> 
> Dalam teks berbahasa Arab, *al-Hind* adalah istilah yang digunakan untuk menyebut suku bangsa di suatu daerah yang kini disebut India, sedangkan 'Hindu' atau 'Hindoo' digunakan sejak akhir abad ke-18 dan seterusnya oleh orang Inggris untuk menyebut penduduk 'Hindustan', yaitu bangsa di sebelah barat daya India. Akhirnya, 'Hindu' menjadi istilah padanan bagi 'orang India' yang bukan Muslim, Sikh, Jaina, atau Kristen, sehingga mencakup berbagai penganut dan pelaksana kepercayaan tradisional yang berbeda-beda. Akhiran '-isme' ditambahkan pada kata Hindu sekitar tahun 1830-an untuk merujuk pada kebudayaan dan agama kasta brahmana yang berlainan dengan agama lainnya, dan kemudian istilah tersebut diterima oleh orang India sendiri dalam hal membangun jati diri bangsa untuk menentang kolonialisme, meski istilah 'Hindu' pernah dicantumkan dalam babad berbahasa Sanskerta dan Bengali sebagai antonim bagi 'Yawana' atau Muslim, sekitar awal abad ke-16.
> 
> 
> 

—Gavin Flood, *An Introduction to Hinduism*.

**Kiri**: Peta kawasan peradaban Lembah Indus (ditandai dengan warna hijau) beserta kota-kota kuno di sekitar aliran sungai Sindhu.   
**Kanan**: Peta aliran sungai Sindhu di negara Pakistan, yang terletak di antara negara Afghanistan dan India.
Kata *Hindu* (melalui bahasa Persia) berasal dari kata *Sindhu* dalam bahasa Sanskerta, yaitu nama sebuah sungai di sebelah barat daya Subbenua India—sebagian besar alirannya terletak di wilayah negara Pakistan—yang dalam bahasa Inggris disebut *Indus*. Menurut Gavin Flood, pada mulanya istilah 'hindu' muncul sebagai istilah geografis bangsa Persia untuk menyebut suku bangsa yang tinggal di seberang sungai Sindhu. Para sejarawan pun menyebut peradaban suku tersebut sebagai Peradaban Lembah Indus. Maka dari itu, awalnya istilah 'Hindu' merupakan istilah geografis dan tidak mengacu pada suatu agama.

Kata *Hindu* diserap oleh bahasa-bahasa Eropa dari istilah Arab *al-Hind*, dan mengacu kepada negeri bagi bangsa yang mendiami daerah sekitar Sungai Sindhu. Istilah Arab tersebut berasal istilah Persia *Hindū*, yang mengacu kepada seluruh suku di India. Pada abad ke-13, *Hindustan* muncul sebagai nama alternatif India yang acap disebutkan, yang memiliki arti "Negeri para *Hindu*".

Istilah *agama Hindu* kemudian sering digunakan dalam beberapa teks berbahasa Sanskerta seperti *Rajatarangini* dari Kashmir (Hinduka, ca. 1450) dan beberapa teks mazhab Gaudiya Waisnawa dari abad ke-16 hingga ke-18 yang berbahasa Bengali, seperti *Caitanyacaritamerta* dan *Caitanyabhagawata*. Istilah itu digunakan untuk membedakan Hindu dengan Yawana atau Mleccha. Sejak abad ke-18 dan seterusnya, istilah Hindu digunakan oleh para kolonis dan pedagang dari Eropa untuk menyebut para penganut agama tradisional India secara umum. Istilah *Hinduism* diserap ke dalam bahasa Inggris pada abad ke-19 untuk menyebut tradisi keagamaan, filasat, dan kebudayaan asli India.

Definisi
--------

Studi tentang India beserta kebudayaan dan agamanya—demikian pula definisi "Hinduisme"—telah dibentuk oleh minat kolonialisme, serta gagasan orang Barat tentang agama tersebut. Sejak 1990-an, pengaruh-pengaruh beserta dampaknya telah menjadi topik perdebatan di kalangan ahli Hindu, dan turut dicampuri oleh kritik-kritik terhadap India menurut pandangan Barat. Karena istilah tersebut melingkupi berbagai tradisi dan gagasan yang luas, maka sulit untuk memperoleh definisi yang komprehensif. Tanpa keseragaman, Hinduisme didefinisikan sebagai agama, tradisi keagamaan, dan seperangkat kepercayaan religius.

### Pengaruh kolonial

Gagasan untuk sebuah sebutan umum bagi beberapa aliran kepercayaan dan tradisi di India sudah mendapat perhatian sejak abad ke-12. Gagasan "Hinduisme" sebagai "tradisi keagamaan dunia yang tunggal" dipopulerkan pada abad ke-19 oleh Indolog Eropa yang mengacu kepada "kasta-kasta brahmana" sebagai informasi mereka tentang agama-agama di India. Hal ini mengacu pada suatu kecenderungan untuk menegaskan sastra dan keyakinan terhadap Weda sebagai "esensi" bagi praktik keagamaan Hindu pada umumnya, serta bagi hubungan 'doktrin Hindu' masa kini dengan berbagai perguruan Wedanta (khususnya Adwaita Wedanta).

Kolonialisme telah menjadi faktor signifikan dalam pengaruh kasta brahmana dan "brahmanisasi" dalam masyarakat Hindu. Adat kaum brahmana juga memengaruhi pengertian Hinduisme di mata orang Eropa. Kaum brahmana melestarikan kitab-kitab Hindu yang kemudian diteliti oleh orang-orang Eropa. Kewenangan kitab-kitab tersebut telah menjadi sasaran penelitian orang Eropa. Penetapan basis-basis tekstual agama Hindu oleh kaum orientalis Eropa didasari oleh kecenderungan untuk mengacu kepada otoritas tertulis daripada otoritas lisan. Kaum Brahmana dan ilmuwan Eropa memiliki persepsi yang sama tentang "suatu deklinasi umum dari sebuah agama yang mulanya murni".

### Pendapat orang Hindu

Menurut Sarvepalli Radhakrishnan, "Hinduisme tidak sekadar keyakinan. Ia adalah gabungan antara penalaran dan intuisi yang tak dapat didefinisikan, tapi hanya bisa dirasakan."
Bagi orang Hindu, Hinduisme adalah jalan hidup tradisional. Banyak penganutnya yang menyebut Hinduisme sebagai *Sanātana-dharma*, artinya "darma yang abadi" atau "jalan yang abadi". Istilah ini mengacu kepada kewajiban "abadi" yang harus dijalankan oleh seluruh umat Hindu—tanpa memandang derajat, kasta, atau sekte/aliran—seperti kejujuran, tidak menyakiti makhluk hidup, menjaga kesucian, berniat baik, pemaaf, bersabar, mengendalikan nafsu, mengendalikan diri sendiri, murah hati, dan bertafakur. Ini berbeda dengan *swadarma*, artinya "darma seseorang", yaitu kewajiban yang harus dijalankan sesuai aliran yang diikuti dan tingkatan kehidupan. Menurut Kim Knott, perihal darma ini mengacu pada gagasan bahwa sumbernya melampaui sejarah umat manusia, dan kebenarannya disampaikan oleh Tuhan (*Sruti*) serta diwariskan dari zaman ke zaman, hingga masa kini, dalam suatu kumpulan kitab tertua di dunia, yaitu *Weda*.

Menurut *Encyclopædia Britannica*:

> Pada masa kini, istilah [*Sanatana-dharma*] itu pun digunakan oleh para pemuka, reformis, dan nasionalis Hindu untuk menyebut Hinduisme sebagai suatu agama dunia yang bersatu. Maka dari itu, *Sanatana-dharma* menjadi sinonim bagi kebenaran dan ajaran Hindu yang "abadi", yang kemudian dipahami bahwa tidak hanya transenden bagi sejarah dan tak berubah-ubah, tapi juga tak terbagi-bagi dan pada pokoknya bukanlah sektarian.
> 
> 

Sebagai tanggapan atas kolonialisme dan orientalisme Barat, para pemuka dan ahli Hindu menginterpretasikan agamanya dalam suatu upaya yang disebut "modernisme Hindu" oleh orang Barat. Tokoh terkemuka dalam upaya tersebut adalah Swami Vivekananda, Sarvepalli Radhakrishnan, dan Mahatma Gandhi. Menurut Gavin Flood, Vivekanda (1863–1902) adalah tokoh penting dalam pengembangan pemahaman diri umat Hindu masa kini dan telah merumuskan pandangan terhadap Hinduisme bagi orang Barat. Intisari dalam filsafatnya adalah gagasan bahwa "percikan dari Tuhan" berada dalam setiap makhluk hidup, sehingga seluruh umat manusia dapat mencapai persatuan dengan "sifat ilahi bawaan" tersebut, dan dengan memandang bahwa sifat ilahi ini juga terkandung pada setiap orang maka berkembanglah kasih sayang dan harmoni sosial. Menurut Flood, pandangan Vivekananda terhadap Hinduisme adalah yang paling umum diterima oleh kebanyakan umat Hindu golongan menengah berbahasa Inggris (*English-speaking middle-class Hindus*) pada masa kini.

Sarvepalli Radhakrishnan adalah salah satu cendekiawan terpelajar dari India yang bergelut dengan filsafat Barat dan India. Ia mencari keselarasan antara rasionalisme barat dengan Hinduisme, dan memperkenalkan Hinduisme sebagai pengalaman religius yang pada hakikatnya rasional dan humanistis. Wawasan Radhakrishnan disebut sangat relevan dan penting dalam membentuk jati diri Hindu kontemporer.

### Pendapat orang Barat

Monier-Williams (1819–1899), Profesor Sastra Sanskerta dan Indolog terawal, berpendapat bahwa "berawal dari *Weda*, Hinduisme telah merangkul berbagai bentuk kepercayaan, dan menyajikan fase yang cocok bagi berbagai pikiran. Paham tersebut begitu toleran, rendah hati, komprehensif, dan menerima [berbagai bentuk tradisi]."
Toleransi agama Hindu terhadap aneka ragam aliran kepercayaan dan tradisi yang berbeda-beda membuatnya sulit untuk didefinisikan sebagai suatu agama menurut pemahaman tradisional orang Barat. Dalam sejumlah kajian didapati bahwa agama Hindu dapat dipandang sebagai suatu kategori dengan "batas-batas yang kabur", daripada suatu lembaga yang tegar dan terdefinisikan dengan baik. Beberapa aktivitas keagamaan Hindu dapat dipandang sebagai hal yang lazim dalam agama tersebut, sementara yang tak lazim pun masih dapat dimasukkan ke dalam kategori agama Hindu. Berdasarkan pemikiran-pemikiran tersebut, Ferro-Luzzi menulis suatu 'pendekatan Teori Prototipe' untuk mendefinisikan Hinduisme.

Menurut Flood, globalisasi kebudayaan Hindu diprakarsai oleh Swami Vivekananda dengan mendirikan Misi Ramakrishna, dan diikuti oleh para pemuka Hindu lainnya, yang membawa ajaran yang menjadi kekuatan kultural penting dalam masyarakat Barat, dan sebagai akibatnya menjadi kekuatan kultural penting di India, tempat ajaran itu bermula. Hinduisme Global tersebut menarik minat di seluruh dunia, melampaui batas-batas nasional, dan telah menjadikannya suatu agama dunia yang berdampingan dengan Kekristenan, Islam, dan Buddhisme, bagi komunitas Hindu seluruh dunia maupun orang-orang Barat yang tertarik dengan kebudayaan dan kepercayaan non-Barat. Agama ini menekankan nilai-nilai spiritual universal seperti keadilan sosial, kedamaian, serta "transformasi spiritual umat manusia." Sebagian perkembangannya disebabkan oleh "re-enkulturasi" atau efek Pizza, yaitu suatu kondisi ketika unsur-unsur kebudayaan Hindu diperkenalkan ke Dunia Barat, lalu mendapatkan popularitas di sana, dan sebagai akibatnya juga mendapatkan popularitas yang lebih besar di India.

Karakteristik
-------------

Keberadaan agama Hindu sebagai agama tersendiri yang berbeda dengan agama Buddha dan Jainisme diperkuat oleh penegasan para penganutnya bahwa agama mereka memang demikian berbeda. Berbeda dengan dua agama tersebut, Hinduisme bersifat lebih teistik. Sebagian besar sekte dan aliran Hinduisme meyakini suatu pengatur alam semesta—dasar bagi segala fenomena di dunia yang memanifestasikan diri dalam berbagai wujud—yang disebut dengan berbagai nama, seperti Iswara, Dewa, Batara, Hyang, dan lain-lain. Sebagian aliran meyakini bahwa berbagai kemajemukan di dunia merupakan bagian dari Brahman. Dalam agama Hindu, seorang umat boleh berkontemplasi tentang misteri Brahman (dalam konteks tertentu, Brahman dapat didefinisikan sebagai Tuhan personal ataupun impersonal) dan mengungkapkannya melalui mitos yang jumlahnya tidak habis-habisnya, serta melalui penyelidikan filosofis. Mereka mencari kemerdekaan atas penderitaan melalui praktik-praktik brata atau meditasi yang mendalam, atau dengan mendekatkan diri kepada Tuhan melalui cinta kasih (*bhakti*) dan percaya (*sradha*).

### Akar Hinduisme

Seorang wanita melakukan puja saat matahari terbenam di Rishikesh, Haridwar.
Sejak minat akan Indologi dan studi Hindu bertumbuh, sejarah dan pangkal agama Hindu telah menjadi perdebatan para cendekiawan di Dunia Barat. Sebelumnya, tidak ada istilah 'Hinduisme' atau 'agama Hindu', tetapi keberadaan tradisi Hindu seperti sekarang telah berpangkal sejak purbakala. Selain itu, para ahli sulit mendefinisikan Hinduisme karena ketiadaan seorang tokoh pendiri agama tersebut. Para cendekiawan memandang Hinduisme sebagai gabungan dari berbagai kebudayaan atau tradisi yang ada di India. Salah satu akarnya adalah Brahmanisme atau agama Weda Kuno dari India pada Zaman Besi, yang merupakan hasil peleburan antara bangsa Indo-Arya dengan kebudayaan dan peradaban Harrapa. Selain itu, tradisi yang mendukung perkembangan agama Hindu meliputi Sramana atau "tradisi penolakan" dari India Utara, serta kebudayaan mesolitik dan neolitik di India, seperti agama-agama peradaban lembah sungai Indus, tradisi bangsa Dravida, serta tradisi dan agama lokal dari suku bangsa di India.

Setelah periode Weda (antara 500–200 SM dan ca. 300 M, pada permulaan periode "Wiracarita dan Purana" atau "periode Praklasik"), "sintesis Hindu" mulai timbul (masa ketika dimasukkannya pengaruh Sramana dan Buddhisme), diiringi dengan kemunculan tradisi *bhakti* ke dalam balutan Brahmanisme melalui kitab-kitab Smerti. Sintesis ini muncul di bawah tekanan perkembangan Buddhisme dan Jainisme. Selama pemerintahan Dinasti Gupta, kitab-kitab *Purana* disusun, digunakan untuk menyebarkan ideologi keagamaan umum di tengah-tengah akulturasi yang dijalani masyarakat tribal dan buta huruf. Hasilnya adalah kemunculan Hinduisme-Puranis (*Puranic-Hinduism*) yang memiliki perbedaan mencolok jika dibandingkan dengan Brahmanisme sebelumnya (yang berpegang pada *Dharmasastra* dan Smerti). Selama beberapa abad, Hinduisme dan Buddhisme tumbuh berdampingan, sampai akhirnya memperoleh keunggulan pada abad ke-8 M.

Dari India Utara, "sintesis Hindu" beserta konsep pembagian masyarakat menyebar ke India Selatan dan sebagian Asia Tenggara. Hal tersebut didukung oleh sejumlah kegiatan: pengadaan permukiman bagi kaum brahmana di kawasan yang diizinkan oleh penguasa lokal; dimasukkannya atau diasimilasikannya dewa-dewi non-Weda (tidak disebut dalam *Weda*) yang populer; dan proses Sanskritisasi, yaitu kondisi ketika "orang-orang dari berbagai strata masyarakat India cenderung menyesuaikan kehidupan religius dan sosial mereka dengan norma-norma Brahmanis". Proses asimilasi tersebut menjelaskan bahwa keanekaragaman budaya lokal di India diselimuti oleh selubung persamaan konseptual.

### Keanekaragaman


| Diversitas Hinduisme |
| --- |
| Anak-anak Hindu saat perayaan *gaijtra* di Kathmandu, Nepal.
Ritual keagamaan Hindu di Candi Prambanan, Yogyakarta, Indonesia.

 |

|  |
| --- |
| Tari kebaktian yang dilakukan wanita Hindu di Moskwa, Rusia.
Upacara Puja *barthaband* di Bagmati, Nepal.

 |

|  |
| --- |
| Seorang petapa Hindu di tepi sungai Gangga, Benares, India.
Ritus tindik lidah saat *thaipusam* di Batu Caves, Malaysia.

 |

|  |
| --- |
| Perayaan mandi suci (*baruni snan*) di Bangladesh.
Praktisi yoga melakukan sikap *halasana* di Zhengzhou, Tiongkok.

 |

|  |
| --- |
| Prosesi keagamaan Hindu di Bali, Indonesia.
Prosesi pernikahan adat Hindu di Budhanilkantha, Nepal.

 |

Agama Hindu dapat dideskripsikan sebagai sebuah wadah tradisi yang memiliki "sifat kompleks, bertumbuh, berhierarki, dan kadangkala inkonsisten secara internal." Agama Hindu tidak mengenal "satu sistem kepercayaan yang disusun demi menyeragamkan keyakinan atau iman", namun menjadi istilah awam yang meliputi kemajemukan tradisi keagamaan di India. Menurut Mahkamah Agung India:

> Tidak seperti agama lainnya di dunia, agama Hindu tidak mengklaim satu nabi saja, tidak memuja satu dewa saja, tidak menganut satu konsep filosofis saja, tidak mengikuti atau mengadakan satu ritus keagamaan saja; faktanya, ciri-ciri [agama Hindu] itu tidak seperti agama atau kepercayaan lain pada umumnya. Tak lain dan tak bukan, agama [Hindu] itu merupakan suatu jalan hidup.
> 
> 
> 

Salah satu masalah dalam merumuskan satu definisi tentang istilah "agama Hindu" adalah adanya fakta bahwa agama Hindu tidak didirikan oleh seorang tokoh. Agama ini merupakan sintesis dari berbagai tradisi, atau himpunan tradisi keagamaan yang berbeda tetapi memiliki persamaan.

Konsep ketuhanan dalam tubuh agama Hindu pun tidak seragam. Beberapa aliran bersifat monoteisme—mengagungkan Wisnu, Kresna, atau Siwa—sementara aliran lainnya bersifat monisme, yang memandang bahwa para dewa atau sembahan apa pun merupakan manifestasi beragam dari Yang Maha Esa. Beberapa aliran Hindu bersifat *panenteisme*—sebagaimana disebutkan dalam kitab *Bhagawadgita*—yang meyakini bahwa Tuhan meresap ke seluruh alam semesta, tapi alam semesta bukanlah Tuhan. Beberapa filsafat Hindu membuat postulat ontologi teistis (dalil ketuhanan) tentang penciptaan dan peleburan alam semesta, meskipun beberapa umat Hindu merupakan ateis yang memandang Hinduisme tak lebih dari sebuah filsafat, bukan agama.

Di samping itu, agama Hindu tidak mengenal satu sistem saja untuk mencari "keselamatan" (*salvation*), namun mengandung sejumlah aliran dan berbagai bentuk tradisi keagamaan. Beberapa tradisi Hindu mengandalkan ritus tertentu sebagai hal penting demi keselamatan, tapi berbagai pandangan mengenai hal tersebut juga hadir secara berdampingan. Agama Hindu juga dicirikan dengan adanya kepercayaan akan reinkarnasi (*samsara*, atau siklus lahir-mati) yang ditentukan oleh hukum karma, dan gagasan tentang "keselamatan" adalah kondisi saat individu terbebas dari siklus lahir-mati yang terus berputar. Berdasarkan hal-hal tersebut di atas, agama Hindu dipandang sebagai agama yang paling kompleks dari seluruh agama yang masih bertahan hingga saat ini.

### Persamaan

Di samping berbagai perbedaan yang teramati, ada pula rasa persamaan dalam Hinduisme. Menurut tokoh spiritual Hindu Swami Vivekananda, ada kesatuan fundamental dalam tubuh Hinduisme, yang mendasari berbagai perbedaan dalam bentuk-bentuk pelaksanaannya. Pada umumnya, umat Hindu mengenal berbagai nama dan gelar seperti Wisnu, Siwa, Sakti, Hyang, Dewata, dan Batara. Beberapa aliran memandang nama dan gelar tersebut sebagai aneka manifestasi dari Yang Maha Esa atau Yang Mahakuasa, sehingga agama Hindu dapat dikatakan bersifat monisme. Agama Hindu juga dicirikan dengan adanya kepercayaan akan makhluk ilahi/makhluk surgawi, yang dipandang tidak setara dengan Yang Mahakuasa, sedangkan beberapa aliran juga memandangnya sebagai manifestasi dari Yang Mahakuasa. Karakteristik lainnya—yang kerap dijumpai dalam tubuh Hinduisme—adalah iman tentang reinkarnasi dan karma, serta keyakinan akan kewajiban yang harus dipenuhi secara mutlak (darma).

Selain itu, banyak aliran Hinduisme mentakzimkan suatu kumpulan kitab suci yang disebut *Weda*, meskipun ada beberapa aliran yang mengabaikannya. Sekte Hindu seperti Linggayata bahkan tidak mengikuti *Weda*, tapi masih memiliki kepercayaan akan Siwa. Sebaliknya, sekte Ayyavazhi memiliki kitab suci tersendiri yang disebut *Akilattirattu Ammanai*, namun masih mengimani Tuhan yang sama dengan Hinduisme—contohnya Narayana dan Laksmi—serta memiliki sejumlah mitos yang mirip dengan mitologi Hindu pada umumnya.

Dalam perkembangannya, tradisi Hindu yang cenderung mengagungkan Wisnu—atau Narayana dan Kresna—disebut Waisnawa, sementara yang memuja Siwa disebut Saiwa (Saiwisme). Dilihat dari luar, aliran Saiwa dan Waisnawa memiliki konsep tersendiri tentang Tuhan yang diagungkan. Menurut Halbfass, meskipun aliran Saiwa dan Waisnawa dapat dipandang sebagai aliran keagamaan yang mandiri, ada kadar interaksi dan saling acu antara para teoretikus dan pujangga dari masing-masing tradisi yang mengindikasikan adanya rasa jati diri yang lebih luas, rasa koherensi dalam konteks yang sama, serta inklusi dalam kerangka dan garis besar [kepercayaan] secara umum.

Menurut Nicholson, pada masa antara abad ke-12 dan ke-16, para cendekiawan tertentu mulai memandang "benang merah" terhadap kekayaan ajaran filsafat yang berasal dari *Upanishad*, wiracarita, *Purana*, dan beberapa mazhab yang dikenal sebagai "enam sistem" (*saddarsana*) dari filsafat Hindu yang umum." Tendensi dari kekaburan distingsi filosofis juga digarisbawahi oleh Burley. Hacker menyebut perihal tersebut sebagai "inklusivisme", dan Michaels berpendapat tentang "sifat identifikasi diri". Menurut Lorenzen, rasa identitas ke-Hindu-an bermula dari masa interaksi antara kaum Muslim dan Hindu, dan dari sebuah proses penentuan jati diri untuk membedakan kaum Hindu dengan kaum Muslim, yang sudah dimulai sebelum 1800-an. Menurut Michaels:

> Sebagai pencegahan terhadap supremasi Islam, dan sebagai bagian dari proses regionalisasi yang berkelanjutan, dua inovasi keagamaan berkembang dalam tubuh agama Hindu: pembentukan sekte-sekte serta historisasi yang mendahului nasionalisme pada masa berikutnya … Para orang suci, dan kadangkala pemuka sekte yang militan, seperti pujangga Maratha [bernama] Tukaram (1609–1649) dan Ramdas (1608–1681), menyuarakan gagasan-gagasan yang mengagungkan kejayaan agama Hindu pada masa lampau. Para brahmana juga menyusun tulisan-tulisan bersejarah yang kian bertambah, terutama eulogi dan riwayat tempat-tempat suci (*mahatmya*), atau mengobarkan semangat reflektif untuk menghimpun dan menggubah suatu koleksi kutipan yang ekstensif tentang berbagai subjek.
> 
> 

Inklusivisme ini dikembangkan lebih jauh lagi pada abad ke-19 dan ke-20 oleh gerakan reformasi Hindu dan Neo-Vedanta, serta telah menjadi karakteristik agama Hindu modern.

### Penggolongan

Agama Hindu sebagaimana biasanya dapat digolongkan ke dalam beberapa mazhab atau aliran besar. Dalam suatu kelompok mazhab pada masa lalu—yang digolongkan sebagai "enam *darsana*"—hanya dua mazhab yang popularitasnya masih bertahan: Wedanta dan Yoga. Golongan-golongan utama Hinduisme pada masa kini disesuaikan dengan aliran-aliran besar yang ada: Waisnawa (Waisnawisme), Saiwa (Saiwisme), Sakta (Saktisme), dan Smarta (Smartisme).

#### Enam tipe umum

Prosesi *ganga aarti* di Dashashwamedh Ghat, Benares.
Menurut J. McDaniel, ada enam tipe umum dalam tubuh agama Hindu, yang disusun dengan maksud menampung berbagai pandangan terhadap suatu subjek yang kompleks. Adapun enam tipe tersebut sebagai berikut:

* Agama Hindu rakyat, yaitu agama Hindu yang berdasarkan pada tradisi masyarakat setempat serta pemujaan dewa-dewi lokal, seperti Hindu Tamil, Hindu Newa, Hindu Bali, Hindu Manipuri, Hindu Kaharingan, dan lain-lain. Berpangkal dari masa prasejarah atau setidaknya mendahului penulisan *Weda*.
* Srauta atau Agama Hindu Weda, dilaksanakan oleh kaum brahmana-tradisional yang disebut *srautin*.
* Agama Hindu Wedanta, yaitu agama Hindu yang mengacu pada filsafat Wedanta, meliputi Adwaita Wedanta (Smarta), dan menekankan pendekatan filosofis pada kitab-kitab *Upanishad*.
* Agama Hindu Yoga, yaitu sekte yang menitikberatkan pelaksanaan yoga menurut *Yogasutra* Patanjali.
* Agama Hindu Dharma atau agama "moralitas sehari-hari", yaitu Hinduisme yang berdasarkan pada realisasi karma dan pelaksanaan norma kemasyarakatan seperti *wiwaha* (adat pernikahan Hindu).
* Bhakti, yaitu agama Hindu yang menekankan pelaksanaan kebaktian bagi entitas tertentu, seperti Kresna, Siwa, Ganesa.

#### Religi dan religiositas Hindu

Menurut Axel Michaels, ada tiga bentuk religi (agama) Hindu dan empat macam religiositas (pengabdian) umat Hindu.

Pembagian agama Hindu menjadi tiga bentuk bersuaian dengan metode pembagian dari India yang mengelompokkannya sebagai berikut: praktik ritual menurut *Weda* (*vaidika*), agama rakyat dan lokal (*gramya*), dan sekte keagamaan (*agama* atau *tantra*). Menurut Michaels, tiga bentuk agama Hindu yakni:

1. Hinduisme Brahmanis-Sanskritis (*Brahmanic-Sanskritic Hinduism*): suatu agama politeistis, ritualistis, dan kependetaan yang berpusat pada suatu keluarga besar serta upacara pengorbanan, dan merujuk kepada kitab-kitab *Weda* sebagai keabsahannya. Agama ini mendapat sorotan utama dalam banyak risalah tentang agama Hindu karena memenuhi banyak kriteria untuk disebut sebagai agama, serta karena agama ini merupakan yang dominan di berbagai wilayah India, sebab masyarakat non-brahmana pun mencoba untuk mengasimilasinya.
2. Agama rakyat dan agama suku: suatu agama lokal yang politeistis, kadang kala animistis, dengan tradisi lisan yang luas. Kadang kala bertentangan dengan Hinduisme Brahmanis-Sanskritis.
3. Agama bentukan: tradisi dengan komunitas monastis yang dibentuk untuk mencari keselamatan (*salvation*), biasanya menjauhkan diri dari belenggu duniawi, dan sering kali anti-Brahmanis. Agama ini dapat dikelompokkan lagi menjadi tiga bagian:
	* Agama sektarian: aliran keagamaan yang menggarisbawahi suatu konsep filosofis dari Hinduisme dan menekankan praktik religius menurut konsep tersebut, contohnya Waisnawa dan Saiwa.
	* Agama-bentukan sinkretis: agama tersendiri yang terbentuk dari sinkretisme antara Hinduisme dengan agama lain, contohnya Hindu-Islam (Sikhisme), Hindu-Buddha (Buddhisme Newara), atau Hindu-Kristen (Neohinduisme).
	* Agama proselitisis (*proselytizing religions*), atau "Guru-isme": kelompok keagamaan yang berawal dari seorang guru dan biasanya menekankan isu universalisme, contohnya Maharishi Mahesh Yogi dengan gerakan Meditasi Transendental, Sathya Sai Baba dengan Federasi Satya Sai, Bhaktivedanta Swami Prabhupada dengan gerakan ISKCON, Maharaj Ji dengan Divine Light Mission, dan Osho.

Menurut Michaels, empat macam religiositas Hindu yakni:

1. Ritualisme: terutama mengacu pada ritualisme Weda-Brahmanistis (*Vedic-Brahmanistic ritualism*) yang domestik dan butuh kurban, tapi dapat juga meliputi beberapa bentuk Tantrisme*Tantrisme*. Ini merupakan *karma-marga* klasik.
2. Spiritualisme: kesalehan intelektual, bertujuan untuk mencari kebebasan (*moksa*) bagi individu, biasanya dengan bimbingan seorang guru. Ini merupakan karakteristik Adwaita Wedanta, Saiwa Kashmir, Saiwa Siddhanta, Neo-Wedanta, Guruisme esoterik masa kini, dan beberapa macam Tantrisme. Ini merupakan *jnana-marga* klasik.
3. Devosionalisme: pemujaan kepada Tuhan, seperti yang ditekankan dalam tradisi *bhakti* dan Kresnaisme. Ini merupakan *bhakti-marga* klasik.
4. Heroisme: bentuk religiositas politeistis yang berpangkal dari tradisi militeristis, seperti Ramaisme dan sebagian dari Hinduisme politis. Ini juga disebut *wirya-marga*.

### Toleransi

Pendeta Hindu diberi kesempatan melantunkan doa dalam suatu upacara yang diselenggarakan umat agama Romuva di Lituania.
Agama Hindu memiliki ciri khas sebagai salah satu agama yang paling toleran karena tiadanya skisma meskipun ada kemajemukan tradisi yang bernaung di bawah simbol-simbol agama Hindu. Pada awal perkembangannya, saat tiadanya perselisihan antaragama, umat Hindu menganggap setiap orang yang mereka temui sebagai umat Hindu pula. Tetapi pada masa kini, umat Hindu menerima pengaruh dari Barat tentang pengadaan konversi agama. Maka, banyak umat Hindu berpendapat bahwa identitas kehinduan diperoleh semenjak lahir, sementara yang lainnya berpendapat bahwa siapa pun yang mengikuti kepercayaan dan praktik agama Hindu merupakan seorang Hindu.

Gandhi menyatakan bahwa Hinduisme bebas dari dogma-dogma yang memaksa, serta dapat menampung berbagai bentuk ekspresi diri dalam ruang lingkup yang besar. Dalam tubuh agama Hindu, perbedaan pada setiap tradisi—bahkan pada agama lain—tidak untuk diperkarakan, karena ada keyakinan bahwa setiap orang memuja Tuhan yang sama dengan nama yang berbeda, entah disadari atau tidak oleh umat bersangkutan. Dalam kitab *Regweda* terdapat suatu bait yang sering dikutip oleh umat Hindu untuk menegaskan hal tersebut, sebagai berikut:

> 
> एकम् सत् विप्रा: बहुधा वदन्ति (*Ekam Sat Viprāh Bahudhā Vadanti*)  
> 
> Arti: "Hanya ada satu kebenaran, tetapi para cendekiawan menyebut-Nya dengan banyak nama." (I:CLXIV:46) 
> 
> 
> 

Dalam Parlemen Agama-Agama Dunia (1893) di Chicago, Swami Vivekananda sebagai perwakilan India mengawali pidatonya dengan salam "*Sisters and brothers of America!*" dan mendapatkan sambutan yang hangat. Ia memperkenalkan Hinduisme sebagai agama yang mengajarkan toleransi dan bersikap sangat terbuka.
Agama Hindu memandang seluruh dunia sebagai suatu keluarga besar yang mengagungkan satu kebenaran yang sama, sehingga agama tersebut menghargai segala bentuk keyakinan dan tidak mempersoalkan perbedaan agama. Maka dari itu, agama Hindu tidak mengakui konsep murtad, bidah, dan penghujatan. Agama Hindu bersifat mendukung pluralisme agama dan lebih menekankan harmoni dalam kehidupan antar-umat beragama, dengan tetap mengindahkan bahwa tiap agama memiliki perbedaan mutlak yang tak patut diperselisihkan. Menurut tokoh spiritual Hindu Swami Vivekananda, setiap orang tidak hanya patut menghargai agama lain, tapi juga merangkulnya dengan pikiran yang baik, dan kebenaran itulah yang merupakan dasar bagi setiap agama.

Dalam agama Hindu, toleransi beragama tidak hanya ditujukan pada umat agama lain, tapi juga pada umat Hindu sendiri. Hal ini terkait dengan keberadaan beragam tradisi dalam tubuh Hinduisme. Agama Hindu memberikan jaminan kebebasan bagi para penganutnya untuk memilih suatu pemahaman dan melakukan tata cara persembahyangan tertentu. Sebuah sloka dalam *Bhagawadgita* sering dikutip untuk mendukung pernyataan tersebut:

> 
> ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम् मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्या: पार्थ सर्वश:   
> (*Ye yathā mām prapadyante tāms tathaiva bhajāmy aham mama vartmānuvartante manusyāh pārtha sarvaśah*.)  
> 
> Arti: "Jalan mana pun yang ditempuh seseorang kepada-Ku, Aku memberinya anugerah setimpal. Semua orang mencari-Ku dengan berbagai jalan, wahai Arjuna." (*Bhagawadgita*, IV:11)
> 
> 
> 

Dalam Parlemen Agama-Agama Dunia (1893) di Chicago, Vivekananda juga mengutip suatu ayat yang menyatakan bahwa setiap orang menempuh jalan yang berbeda-beda dalam memuja Tuhan, sebagaimana berbagai aliran sungai pada akhirnya menyatu di lautan.

Mazhab, aliran, dan gerakan
---------------------------

Partisipasi umat Waisnawa dalam acara Festival Woodstock di Polandia.
Hinduisme tidak mengandalkan otoritas berdasarkan doktrin sentral seperti kredo, pengakuan iman, rukun iman, atau syahadat. Meskipun tradisi Hindu tidak seragam, banyak umat Hindu yang tidak mau mengakui dirinya sebagai penganut aliran atau sekte Hindu tertentu. Pada umumnya, aliran dibedakan berdasarkan pada dewa yang dipuja sebagai manifestasi Yang Mahakuasa, serta pada tradisi mengenai cara pemujaan dewa tersebut.

Ada empat aliran utama yang sering teramati: Waisnawa, Saiwa, Sakta, dan Smarta. Umat Waisnawa memuja *Wisnu* sebagai manifestasi Yang Mahakuasa; umat Saiwa memuja *Siwa* sebagai manifestasi Yang Mahakuasa; umat Sakta memuja *Sakti* (kekuatan) atau *Dewi* yang dipersonifikasikan sebagai wanita ilahi; sedangkan Smarta meyakini kesatuan mendasar dari lima (Pancadewa) atau enam (Shanmata) dewa sebagai personifikasi dari Yang Mahakuasa. Aliran lainnya seperti Ganapatya (pemujaan terhadap *Ganesa*) dan Saura (pemujaan terhadap *Surya*) kurang menyebar secara luas.

Sejumlah gerakan keagamaan terkategorikan ke dalam salah satu aliran besar Hinduisme, contohnya Gerakan Hare Krishna terkategorikan ke dalam golongan Waisnawa. Ada pula gerakan keagamaan Hindu yang sukar ditentukan untuk dimasukkan ke dalam golongan yang disebutkan di atas, contohnya Arya Samaj yang diprakarsai Swami Dayananda Saraswati. Gerakan keagamaan ini berbeda dengan tradisi Hindu pada umumnya, yaitu tidak memuja Tuhan dengan sarana arca atau lukisan. Gerakan ini berfokus kepada *Weda* dan yadnya (*yajña*; ritus keagamaan berdasarkan *Weda*).

Di samping empat aliran besar dalam agama Hindu, sekte-sekte keagamaan yang ada meliputi Ayyavazhi, Swaminarayana, Ravidassia, Linggayata, dan lain-lain. Beberapa sekte memiliki konsep, mitologi, serta pustaka suci tersendiri yang berbeda dengan tradisi Hindu pada umumnya. Sekte-sekte tertentu pun memiliki aliran di dalamnya, misalnya tradisi Tantra.

### Enam mazhab filsafat

Artikel utama: Filsafat Hindu
Lukisan Kapila, dari abad ke-19.
Menurut sistem astika dan nastika, ada sembilan filsafat India klasik. Enam di antaranya merupakan filsafat Hindu klasik (*astika*) yang mengakui otoritas *Weda* sebagai kitab suci. Tiga filsafat lainnya merupakan aliran heterodoks (*nastika*) yang tidak mengakui otoritas *Weda*, tapi menekankan tradisi perguruan yang berbeda. Adapun enam filsafat Hindu tersebut sebagai berikut:

* **Samkhya**: mazhab filsafat yang—dipercaya secara tradisional—digagas oleh Resi Kapila. Mazhab ini dianggap sebagai salah satu mazhab filsafat tertua di India. Mazhab ini bersifat dualisme. Menurut Samkhya, alam semesta terdiri dari dua realitas: *purusa* (kesadaran) dan *prakerti* (materi). *Jiwa* adalah kondisi saat *purusa* terikat pada *prakriti* karena suatu "perekat" yang disebut kehendak, dan akhir dari ikatan itu disebut *moksa*. Samkhya menolak bahwa sumber segalanya adalah Iswara (Tuhan). Samkhya tidak mendeskripsikan apa yang terjadi setelah moksa, dan tidak menyinggung apa pun yang berkaitan dengan Iswara atau Tuhan, karena filsafat ini menyatakan bahwa tidak ada perbedaan esensial antara *purusa* individu dengan alam semesta setelah mencapai moksa.
* **Yoga**: mazhab yang menekankan pada pengendalian diri dan pikiran. Mazhab Yoga menerima psikologi dan metafisika yang diajarkan Samkhya, tapi bersifat lebih teistis daripada Samkhya, karena ditambahkannya entitas ketuhanan pada 25 elemen realitas menurut Samkhya. Mazhab ini digagas oleh Resi Patanjali. Yoga menurut Patanjali dikenal sebagai *Rajayoga*, yaitu suatu sistem untuk mengontrol pikiran. Berbagai tradisi Yoga didapati dalam agama Hindu, Buddha, dan Jaina. Para guru dari India memperkenalkan Yoga ke Dunia Barat, mengikuti keberhasilan Vivekananda pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20. Pada tahun 1980-an, salah satu jenis Yoga menjadi populer sebagai suatu sistem latihan jasmani di Dunia Barat. Bentuk Yoga semacam itu disebut *Hathayoga*.
* **Nyaya**: mazhab logika dalam Hinduisme. Mazhab spekulasi filosofis ini berdasarkan kitab-kitab yang disebut *Nyayasutra*, ditulis oleh Aksapada Gautama pada abad ke-2 Masehi. Kontribusi signifikan dari mazhab Nyaya adalah metodologi untuk membuktikan keberadaan Tuhan, menurut kitab *Weda*. Menurut mazhab Nyaya, ada empat sumber untuk memperoleh pengetahuan (*pramana*): persepsi, inferensi, perbandingan, dan testimoni. Pengetahuan yang diperoleh melalui masing-masing sumber tersebut bisa saja sahih atau tidak. Sebagai dampaknya, para filsuf Nyaya berusaha keras untuk mencari cara membuktikan kesahihan pengetahuan melalui sejumlah bagan penjelasan.
* **Waisesika**: mazhab atomisme dalam Hinduisme yang menyatakan suatu postulat bahwa segala benda di alam semesta dapat dibagi-bagi menjadi sejumlah atom. Mazhab ini mulanya digagas oleh Resi Kanada sekitar abad ke-2 Masehi. Secara historis, mazhab ini dikaitkan erat dengan Nyaya. Meskipun sistem Waisesika dan Nyaya berkembang secara mandiri, keduanya bergabung karena teori-teori metafisis yang memiliki keterkaitan. Akan tetapi, dalam bentuknya yang klasik, ajaran Waisesika berbeda dengan Nyaya, karena Nyaya mengakui empat sumber pengetahuan, sementara Waisesika hanya mengakui persepsi dan inferensi.
* **Mimamsa**: mazhab yang kajian utamanya adalah sifat-sifat darma berdasarkan hermeneutika pada kitab-kitab *Weda*. Sifat-sifat darma tidak dapat diakses untuk penalaran atau pengamatan, sehingga harus dikaji melalui otoritas wahyu-wahyu yang dikandung dalam *Weda*, yang diyakini kekal, tanpa pengarang (*apauruṣeyatva*), dan sempurna. Mazhab Mimamsa mengandung doktrin yang ateistis maupun teistis dan tidak terlalu tertarik pada keberadaan Tuhan, tapi pada karakteristik *darma*. Mimamsa sangat memerhatikan penafsiran tekstual, sehingga memberi rintisan pada kajian filologi dan filsafat bahasa. Gagasannya tentang "tuturan" (*śabda*) sebagai kesatuan suara dan makna (penanda dan petanda) yang tak dapat dibagi lagi dipengaruhi oleh Bhartṛhari (ca. abad ke-5).

Patung Adi Shankara, filsuf mazhab Adwaita yang tertemuka, terletak di Mysore, India.
* **Wedanta**: mazhab yang berfokus pada kajian tentang tiga sastra dasar dalam filsafat Hindu, yaitu *Upanishad*, *Brahmasutra*, dan *Bhagawadgita*. Sekurang-kurangnya, ada sepuluh aliran dalam mazhab Wedanta, namun tiga di antaranya—Adwaita, Wisistadwaita, dan Dwaita—lebih termasyhur.

Wedanta terdiri dari berbagai macam aliran, tiga di antaranya ialah:
* **Adwaita**: perguruan Wedanta yang dirintis oleh Adi Shankara (awal abad ke-8) dan guru besarnya, Gaudapada, yang menjabarkan *Ajatiwada*. Menurut perguruan ini, Brahman adalah satu-satunya kenyataan, sedangkan dunia yang teramati hanyalah ilusi belaka. Karena Brahman adalah kenyataan sejati, Ia tidak dapat dikatakan memiliki atribut. Kekuatan ilusif dari Brahman yang disebut maya (*māyā*) membuat dunia ini tampak ada. Ketidaktahuan akan kenyataan tersebut merupakan penyebab adanya penderitaan di dunia, sehingga kebebasan (dari penderitaan) hanya bisa diperoleh melalui kesadaran akan Brahman. Ketika seseorang mencoba memahami Brahman melalui pikirannya, maka—karena pengaruh maya—Brahman hadir sebagai Tuhan berkepribadian (Iswara), yang berbeda dengan dunia dan juga individu. Pada kenyataannya, tiada perbedaan antara esensi individu yang sejati (*jiwatman*) dengan Brahman. Kebebasan dapat diperoleh dengan merasakan bahwa tiada perbedaan antara keduanya. Maka dari itu, jalan kebebasan ditempuh dengan pengetahuan (*jñāna*).
* **Wisistadwaita**: perguruan Wedanta yang dirintis oleh Ramanuja (1017–1137). Menurut perguruan ini, *jiwatman* adalah bagian dari Brahman, sehingga mereka mirip, tetapi tidak sama. Menurut Wisistadwaita, Brahman dinyatakan memiliki atribut (*Saguna-brahman*), termasuk materi dan jiwa kesadaran individu. Brahman, materi, dan jiwa individu tidaklah sama tetapi merupakan entitas yang tidak terpisahkan. Perguruan ini menegaskan *Bhakti* atau pengabdian kepada Tuhan—yang dibayangkan sebagai Wisnu—sebagai jalan untuk mencapai kebebasan (moksa). Dalam perguruan ini, maya dipandang sebagai daya cipta dari Tuhan.
* **Dwaita**: perguruan Wedanta yang dirintis oleh Madhwacarya (1199–1278). Perguruan ini juga disebut sebagai *tatvavādā* – "Filsafat Kenyataan". Perguruan ini menyamakan Tuhan dengan Brahman, sehingga tiada berbeda dengan Wisnu ataupun berbagai perwujudan-Nya seperti Kresna, Narasinga, Wenkateswara, dan lain-lain. Perguruan ini memandang Brahman, jiwa individu, dan materi sebagai entitas yang berbeda. Perguruan ini menekankan *Bhakti* sebagai jalan yang benar untuk mencapai kebebasan, dan pengabaian akan Tuhan akan berujung pada neraka serta ikatan duniawi. Menurut Dwaita, segala tindakan diberdayakan oleh jiwa yang diberi kekuatan oleh Tuhan, dan hasil tindakan tersebut dilimpahkan kepada jiwa, tapi Tuhan tidak ikut terpengaruh oleh hasil tindakan tersebut.

Dalam sejarah agama Hindu, keberadaan enam mazhab tersebut di atas mencapai masa gemilang pada masa Dinasti Gupta. Dengan bubarnya Waisesika dan Mimamsa, perguruan filsafat tersebut kehilangan pamornya pada masa-masa berikutnya, sedangkan berbagai aliran-aliran Wedanta mulai naik pamor sebagai cabang-cabang utama dalam filsafat keagamaan. Nyaya bertahan sampai abad ke-17 dan berganti nama menjadi *Nawya-nyaya* ("Nyaya Baru"), sedangkan Samkhya lenyap perlahan-lahan, tapi ajarannya diserap oleh Yoga dan Wedanta.

### Empat aliran utama

Umat Saiwa di kuil Pashupatinatha, Nepal.
Empat aliran utama yang sering didapati adalah Waisnawa, Saiwa, Sakta, dan Smarta. Dalam masing-masing aliran, ada beberapa perguruan atau aliran lain yang menempuh caranya sendiri.

* **Waisnawa**: aliran dalam tubuh Hinduisme yang memuja Wisnu—dewa pemelihara menurut konsep *Trimurti* (Tritunggal)—beserta sepuluh perwujudannya (awatara). Aliran ini menekankan pada kebaktian, dan para pengikutnya turut memuja berbagai dewa, termasuk Rama dan Kresna yang diyakini sebagai perwujudan Wisnu. Pengikut aliran ini biasanya non-asketis, monastis (mengikuti cara hidup biarawan), dan menekuni praktik meditasi serta melantunkan lagu-lagu pemujaan. Biasanya umat Waisnawa bersifat dualisme. Aliran ini memiliki banyak tokoh suci, kuil, dan kitab suci. Aliran ini terbagi dalam beberapa golongan, yaitu: *Sri Sampradaya* (Waisnawa yang memuja Laksmi sebagai pasangan Wisnu), *Brahma Sampradaya* (Waisnawa yang memuja Wisnu secara eksklusif), *Rudra Sampradaya* (Waisnawa yang memuja Wisnu atau para awatara, seperti Kresna, Rama, Balarama, dan lain-lain), *Kumara Sampradaya* (Waisnawa yang memuja Caturkumara).
* **Saiwa**: aliran dalam tubuh Hinduisme yang memuja Siwa. Kadang kala Siwa digambarkan sebagai Bhairawa yang menyeramkan. Umat Saiwa lebih tertarik pada tapa brata daripada umat Hindu aliran lainnya, dan biasa ditemui berkeliaran di India dengan wajah yang dilumuri abu dan melakukan ritual penyucian diri. Mereka bersembahyang di kuil dan melakukan yoga, berjuang untuk dapat menyatukan diri dengan Siwa. Aliran ini terbagi dalam beberapa golongan, yaitu: *Pasupata* (Saiwa yang menekankan tapa brata, terutama tersebar di Gujarat, Kashmir, dan Nepal), *Saiwa Siddhanta* (Saiwa yang mendapat pengaruh Tantra), *Kashmira Saiwadarshana* (Saiwa yang monistis dan idealistis), *Natha Siddha Siddhanta* (Saiwa yang monistis), *Linggayata* (Saiwa yang monoteistis), *Saiwa Adwaita* (Saiwa yang monistis dan teistis).

Umat Hindu Nepal mengoleskan *tika* dan *jamara* pada puncak hari raya *Dashain*, yaitu hari pemujaan terhadap 9 manifestasi Dewi Durga selama 9 hari berturut-turut.
* **Sakta**: aliran Hinduisme yang memuja Sakti atau Dewi. Pengikut Saktisme meyakini *Sakti* sebagai kekuatan yang mendasari prinsip-prinsip maskulinitas, yang dipersonifikasikan sebagai pasangan dewa. Sakti diyakini memiliki berbagai wujud. Beberapa di antaranya tampak ramah, seperti Parwati (pasangan Siwa) atau Laksmi (pasangan Wisnu). Yang lainnya tampak menakutkan, seperti Kali atau Durga. Sakta memiliki kaitan dekat dengan Hinduisme Tantra, yang mengajarkan ritual dan praktik untuk penyucian pikiran dan tubuh. Umat Sakta menggunakan mantra-mantra, sihir, gambar sakral, yoga, dan upacara untuk memanggil kekuatan kosmis. Aliran ini mengandung dua golongan utama, yaitu: *Srikula* (pemujaan kepada dewi-dewi yang bergelar Sri) dan *Kalikula* (pemujaan kepada dewi-dewi perwujudan Kali).
* **Smarta**: aliran Hindu-monistis yang memuja lebih dari satu dewa—meliputi Siwa, Wisnu, Sakti, Ganesa, dan Surya di antara dewa dan dewi lainnya—tetapi menganggap bahwa dewa-dewi tersebut merupakan manifestasi dari zat yang Maha Esa. Dibandingkan tiga aliran Hinduisme yang disebutkan di atas, Smarta berusia relatif muda. Berbeda dengan Waisnawa atau Saiwa, aliran ini tidak bersifat sektarian secara gamblang, dan berdasarkan pada iman bahwa Brahman adalah asas tertinggi di alam semesta dan meresap ke dalam segala sesuatu yang ada. Pada umumnya, umat Smarta memuja Yang Mahakuasa dalam enam personifikasi: Ganesa, Siwa, Sakti, Wisnu, Surya, dan Skanda. Karena umat Smarta menerima keberadaan dewa-dewi Hindu yang utama, mereka dikenal sebagai umat liberal atau non-sektarian. Mereka mengikuti praktik-praktik filosofis dan meditasi, serta menekankan persatuan antara individu dengan Tuhan melalui kesadaran.

### Sekte dan aliran lainnya

Upacara *tiwah* yang dilaksanakan umat Hindu Kaharingan di Kotawaringin Timur, Kalimantan Tengah.
Para peniup seruling saat hari raya Gaijatra yang dirayakan oleh umat Hindu Newa.
Umat Hindu di Ghana merayakan Ganesh Chaturthi.
Umat Hindu Cham di Vietnam merayakan festival Kuil "Yan Po Nagar", alias Dewi Bhagawati.
Pengikut Gerakan Hare Krishna di Rusia menyelenggarakan prosesi *Rathayatra* pada musim dingin 2011.
* **Agama Hindu Newa**: agama Hindu yang dianut oleh sebagian besar suku Newa di Nepal. Agama Hindu ini mengenal beberapa tradisi unik seperti tarian sakral dengan topeng yang disebut *Chachaa Pyakhan*. Agama Hindu ini juga mengenal sejumlah hari raya, dan adakalanya bertepatan dengan perayaan Buddhis di sana.
* **Agama Hindu Nusantara**: tradisi serta kepercayaan masyarakat Indonesia yang telah mengalami akulturasi/berasimilasi dengan konsep-konsep Hindu dari India, sehingga membentuk suatu tradisi Hindu yang unik, contohnya Hindu Jawa dan Hindu Bali. Karena sikap lembaga Hindu yang terbuka, beberapa kepercayaan asli Nusantara pun diakui sebagai bagian dari agama Hindu Nusantara sehingga mendapatkan label Hindu, contohnya Hindu Kaharingan dan Hindu Tollotang.
* **Agama Hindu Swaminarayana**: agama yang dianut oleh sebagian besar orang Hindu Gujarat. Pengikut Hindu Swaminarayana memuja Wisnu atau Kresna sebagai Tuhan sehingga sering dianggap sebagai salah satu aliran dalam Waisnawa. Tetapi—tidak seperti aliran Waisnawa pada umumnya—Hindu Swaminarayana tidak membedakan Wisnu dan Siwa. Aliran ini menggunakan pemahaman sebagaimana aliran Smarta bahwa para dewa adalah manifestasi dari Brahman.
* **Ayyavazhi**: sistem kepercayaan monistis berdasarkan darma yang berasal dari India Selatan. Aliran ini dikatakan sebagai agama tersendiri oleh media massa dan beberapa penganutnya, tetapi banyak penganutnya yang mengaku sebagai umat Hindu, sehingga Ayyavazhi juga dianggap sebagai sekte Hindu. Ayyavazhi berpusat pada ajaran dan khotbah Ayya Vaikundar; gagasan dan filosofi mereka berdasarkan kitab *Akilattirattu Ammanai* dan *Arul Nool*. Ayyavazhi memiliki banyak kesamaan dengan Hinduisme dalam hal mitologi dan praktik, tapi memiliki perbedaan dalam konsep baik dan buruk, serta perbedaan pandangan tentang darma.
* **Balmiki**: sekte yang memuja Begawan Walmiki sebagai leluhur dan dewa mereka. Pengikutnya meyakini bahwa Walmiki adalah awatara Tuhan, dan menghormati karya-karya gubahannya, seperti *Ramayana* dan *Yoga Vasistha*, sebagai kitab suci.
* **Ekasarana Dharma**: aliran Hindu-panenteistis yang dirintis oleh Srimanta Sankardeva pada abad ke-15. Kini, banyak penganutnya yang tinggal di negara bagian Assam. Aliran kepercayaan ini menolak upacara dan ritus berbasis *Weda*, menentang pelaksanaan kurban hewan, dan hanya melakukan pemujaan dengan menyebut nama Tuhan berulang-ulang. Kitab pegangan bagi aliran ini adalah *Sankardewa Bhagawata*. Aliran kepercayaan ini terbagi menjadi empat golongan: *Brahma-sanghati*, *Purusha-sanghati*, *Nika-sanghati*, dan *Kala-sanghati*.
* **Ganapatya**: sekte Hinduisme yang berfokus pada pemujaan Ganesa sebagai Tuhan Yang Mahakuasa. Ganesa dipuja sebagai bagian dari Saiwa sejak sekitar abad ke-5. Sekte Ganapatya mulai muncul sekitar abad ke-6 dan ke-9. Kemudian, sekte ini dipopulerkan oleh Sri Morya Gosavi. Sekte Ganapatya mulai masyhur antara abad ke-17 dan ke-19 di Maharashtra.
* **Kapadi Sampradaya**: aliran dan tradisi Hinduisme yang dianut sebagian masyarakat kesatria di Gujarat, terutama di Kutch. Pengikut tradisi ini memuja Rama sebagai Tuhan Yang Mahakuasa. Kepercayaan ini terbagi menjadi empat golongan: Ramsnehi, Ashapuri, Sravani, dan Makadbantha.
* **Kaumaram**: sekte Hinduisme yang berfokus pada pemujaan Murugan atau Skanda di kawasan India Selatan, terutama yang didominasi oleh suku Tamil. Tradisi tersebut juga dapat ditemui di luar India, khususnya di kawasan permukiman imigran Tamil.
* **Mahima Dharma**: sekte Hinduisme yang penganutnya banyak terdapat di Orissa, India. Sekte ini diprakarsai oleh seorang guru spiritual yang dikenal dengan nama Mahima Swami atau Mahima Gosain. Sekte ini memusatkan kebaktian pada Tuhan Yang Maha Esa yang disebut *Alekha*, serta menolak pemujaan Tuhan dengan sarana arca, gambar, ataupun pratima.
* **Pranami Sampradaya**: disebut pula Nijananda Sampradaya, adalah suatu aliran monoteistis yang memuja Tuhan dengan sebutan *Raj Ji* atau *Prannath Ji*. Pengikut kepercayaan ini tidak diperkenankan makan daging, mengonsumsi alkohol, atau merokok. Mereka juga memiliki kitab tersendiri yang disebut *Kuljam Swarup* atau *Tartam Sagar*. Pengikut kepercayaan ini banyak terdapat di Najarpur, Nepal.
* **Saura**: sekte Hinduisme yang memuja Surya sebagai *Saguna-brahman*. Aliran ini berpangkal dari tradisi Weda kuno. Kini, hanya ada sedikit penganut aliran ini di India.
* **Srauta**: golongan brahmana ortodoks yang mengikuti *Purwamimamsa*, berbeda dengan Wedanta yang diikuti oleh kaum brahmana lainnya. Mereka merupakan penganut tradisi ritual konservatif dan membentuk golongan minoritas di antara umat Hindu di India. Penganut aliran ini biasanya terdapat di negara bagian Kerala (kaum Nambudiri) dan Karnataka (Mattur, Holenarsipur, Sringeri).

### Gerakan keagamaan

Beberapa gerakan Hindu modern muncul di India pada periode antara abad ke-18 dan ke-20, antara lain sebagai berikut:

* **Brahmoisme**: gerakan keagamaan yang berasal dari Benggala pada awal abad ke-19. Gerakan ini didirikan oleh Ram Mohan Roy. Dia menggagas pentingnya pemanfaatan nalar untuk mereformasi praktik sosial dan religius agama Hindu, dengan pengaruh dari agama monoteistis dan ilmu pengetahuan modern. Brahmoisme menolak dogma, takhayul, otoritas kitab suci, dan penggambaran Tuhan.
* **Prarthana Samaj**: gerakan reformasi sosial dan keagamaan yang dimulai di Bombay, didirikan oleh Dr. Atmaram Pandurang pada tahun 1867 dengan tujuan agar masyarakat meyakini satu Tuhan dan hanya menyembah satu Tuhan. Gerakan ini dimulai sebagai reformasi sosial dan keagamaan sebagaimana Brahmo Samaj. Perintis Prarthana Samaj di Mumbai adalah Paramahamsa Sabha, perkumpulan rahasia untuk memajukan gagasan-gagasan liberal yang didirikan oleh Ram Balkrishna Jaykar.
* **Arya Samaj**: gerakan reformasi Hindu yang diprakarsai oleh Swami Dayananda, dan didirikan pada tanggal 7 April 1875. Gerakan ini bermaksud mengamalkan *Weda* sebagaimana mestinya, dan mengesampingkan kitab-kitab yang ditulis setelah *Weda*. Gerakan ini bersifat monoteistis karena tidak mengakui dewa-dewi tertentu, serta menolak pemujaan Tuhan dengan sarana patung atau lukisan.
* **Misi Ramakrishna**: gerakan filantropis dan sukarela yang diprakarsai oleh murid Ramakrishna, Swami Vivekananda, pada tanggal 1 Mei 1897. Gerakan ini berfokus pada masalah kemanusiaan seperti pemeliharaan kesehatan, bencana alam, kesejahteraan masyarakat desa, pendidikan, dan lain-lain. Misi gerakan ini berdasarkan konsep *Karmayoga*. Dalil-dalil yang digunakan adalah filsafat Wedanta.
* **Masyarakat Internasional Kesadaran Krishna** (*The International Society for Krishna Consciousness*–ISKCON): gerakan keagamaan berdasarkan tradisi Gaudiya Waisnawa. Gerakan ini juga dikenal dengan nama "Gerakan Hare Krishna", didirikan pada tahun 1966 di New York City oleh A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Ajarannya berpegang pada *Bhagawadgita* dan *Srimad Bhagawatam*. Gerakan ini didirikan untuk menyebarkan *Bhaktiyoga* dan memuja Tuhan dengan wujud Kresna.

Di luar Asia Selatan dan Asia Tenggara, aliran Hindu yang cukup populer adalah tradisi Waisnawa yang dibawa oleh misionaris Gerakan Hare Krishna. Tradisi Hindu juga dilaksanakan di beberapa negara dengan jumlah imigran India yang signifikan, seperti Mauritius (Afrika bagian selatan) dan Trinidad dan Tobago (Amerika Tengah).

Keyakinan
---------

Agama Hindu tidak memiliki seorang pendiri dan tidak berpedoman pada satu kitab suci. Meskipun demikian, ada keyakinan yang kerap dijumpai dalam berbagai tradisi Hindu. Perihal yang umum dijumpai dalam berbagai keyakinan masyarakat Hindu—namun tidak untuk terbatas pada beberapa hal tersebut—meliputi kepercayaan akan zat Yang Mahakuasa (dapat disebut sebagai *Iswara*, *Awatara*, *Dewata*, *Batara*, dan lain-lain), *darma* (etika/kewajiban), *samsara* (siklus kelahiran, kehidupan, kematian, dan kelahiran kembali yang berulang-ulang), *karma* (sebab dan akibat), *moksa* (kebebasan dari *samsara*), dan berbagai *yoga* (jalan atau praktik spiritual).

### Konsep ketuhanan

Agama Hindu memiliki konsep *Nirguna-brahman* (esensi alam semesta; realitas sejati; atau Tuhan impersonal), sementara sebagian mazhab menganut konsep *Saguna-brahman* (zat ilahi yang berkepribadian; Tuhan personal yang memiliki kasih sayang), yang menyebut Tuhan dengan nama Wisnu, Siwa, atau bahkan Sakti (kualitas feminin dari Tuhan), contohnya Saraswati (*gambar*).
Agama Hindu merupakan sistem kepercayaan yang kaya, mencakup keyakinan yang bersifat monoteisme, politeisme, panenteisme, panteisme, monisme, dan ateisme. Konsep ketuhanannya bersifat kompleks dan bergantung pada nurani setiap umatnya atau pada tradisi dan filsafat yang diikuti. Kadang kala agama Hindu dikatakan bersifat henoteisme (melakukan pemujaan terhadap satu Tuhan, sekaligus mengakui keberadaan para dewa), tapi istilah-istilah demikian hanyalah suatu generalisasi berlebihan.

Mazhab Wedanta dan Nyaya menyatakan bahwa karma itu sendiri telah membuktikan keberadaan Tuhan. Nyaya merupakan suatu perguruan logika, sehingga menarik kesimpulan "logis" bahwa [keberadaan] alam semesta hanyalah suatu "akibat", maka pasti ada suatu "penyebab" di balik semuanya.

Agama Hindu mengandung suatu konsep filosofis yang disebut *Brahman*, yang sering didefinisikan sebagai kenyataan sejati, esensi bagi segala hal, atau sukma alam semesta yang menjadi asal usul serta sandaran bagi segala sesuatu dan fenomena. Tetapi, umat Hindu tidak menyembah Brahman secara harfiah. Pada zaman Brahmanisme, Brahman adalah istilah yang disematkan bagi suatu kekuatan yang membuat yadnya (upacara) menjadi efektif, yaitu kekuatan spiritual dari ucapan-ucapan suci yang dirapalkan para ahli *Weda*, sehingga mereka disebut *brahmana*. Kadang kala, Brahman dipandang sebagai Yang Mahamutlak atau Mahakuasa, atau asas ilahi bagi segala materi, energi, waktu, ruang, benda, dan sesuatu di dalam atau di luar alam semesta. Sebagai hasil dari berbagai kontemplasi tentang Brahman, maka Ia dapat dipandang sebagai Tuhan dengan atribut (*Saguna-brahman*), Tuhan tanpa atribut (*Nirguna-brahman*), dan/atau Tuhan Mahakuasa (*Parabrahman*), tergantung mazhab dan aliran.

Mazhab dan aliran Hindu-dualistis—seperti Dwaita dan tradisi Bhakti—menyembah Tuhan yang berkepribadian (memiliki *guna* atau "atribut ketuhanan", yaitu supremasi dari sifat-sifat baik manusia seperti Maha-penyayang, Maha-pemurah, Maha-pelindung, dan sebagainya), sehingga mereka memujanya dengan nama Wisnu, Siwa, Dewi, Dewata, Batara, dan lain-lain, tergantung aliran masing-masing. Dalam tradisi Hindu pada umumnya, Tuhan yang dipandang sebagai zat mahakuasa dengan supremasi dari sifat baik manusia—daripada dianggap sebagai asas semesta yang tak terbatas—disebut *Iswara*, *Bhagawan*, atau *Parameswara*. Meski demikian, ada beragam penafsiran tentang Iswara, mulai dari keyakinan bahwa Iswara sesungguhnya tiada—sebagaimana ajaran Mimamsa—sampai pengertian bahwa Brahman dan Iswara sesungguhnya tunggal, sebagaimana yang diajarkan mazhab Adwaita. Dalam banyak tradisi Waisnawa, Ia disebut Wisnu, sedangkan kitab Waisnawa menyebutnya sebagai Kresna, dan kadang kala menyebutnya *Swayam Bhagawan*. Sementara itu, dalam aliran Sakta, Ia disebut Dewi atau Adiparasakti, sedangkan dalam aliran Saiwa, Ia disebut Siwa. Ajaran Smarta yang monistis memandang bahwa seluruh nama-nama ilahi seperti Wisnu, Siwa, Ganesa, Sakti, Surya, dan Skanda sesungguhnya manifestasi dari Brahman yang Maha Esa.

Mazhab Adwaita Wedanta menolak teisme dan dualisme dengan menegaskan bahwa pada hakikatnya Brahman tidak memiliki bagian atau atribut. Menurut mazhab ini, Tuhan yang berkepribadian atau menyandang atribut tertentu adalah salah satu fenomena *maya*, atau kekuatan ilusif Brahman. Pada hakikatnya, Brahman tidak dapat dikatakan memiliki sifat-sifat kemanusiaan seperti pelindung, penyayang, perawat, pengasih, dan sebagainya. Menurut mazhab ini, pikiran manusia yang terperangkap *maya* menyebabkan Brahman terbayangkan sebagai Tuhan dengan sifat atau atribut tertentu, yang dapat disebut sebagai *Iswara*, *Bhagawan*, *Wisnu*, dan nama-nama lainnya. Mazhab ini menegaskan bahwa tiada larangan untuk membayangkan Tuhan dengan sifat-sifat tertentu, tapi tujuan hidup sejati adalah untuk merasakan bahwa "sesuatu yang nyata" dalam tiap makhluk sesungguhnya tiada berbeda dengan Brahman. Mazhab Adwaita dapat dikatakan sebagai monisme atau panteisme karena meyakini bahwa alam semesta tidak sekadar berasal dari Brahman, tapi pada "hakikatnya" *sama dengan* Brahman.

Doktrin ateistis mendominasi aliran Hindu seperti Samkhya dan Mimamsa. Dalam kitab *Samkhyapravachana Sutra* dari aliran Samkhya dinyatakan bahwa keberadaan Tuhan (*Iswara*) tidak dapat dibuktikan sehingga (keberadaan Tuhan) tidak dapat diakui. Samkhya berpendapat bahwa Tuhan yang abadi tidak mungkin menjadi sumber bagi dunia yang senantiasa berubah. Dikatakan bahwa Tuhan merupakan gagasan metafisik yang dibuat untuk suatu keadaan. Pendukung dari aliran Mimamsa—yang berdasarkan pada ritual dan ortopraksi—menyatakan bahwa tidak ada cukup bukti untuk membuktikan keberadaan Tuhan. Aliran ini berpendapat bahwa kita tidak perlu membuat postulat tentang suatu "pencipta dunia", sebagaimana kita tidak perlu memikirkan siapa penulis *Weda* atau Tuhan apa yang dibuatkan upacara. Mimamsa menganggap bahwa nama-nama Tuhan yang tertulis dalam *Weda* sebenarnya tidak mengacu pada wujud apa pun di dunia nyata, dan hanya untuk keperluan *mantra* belaka. Atas pemahaman tersebut, mantra itulah yang sebenarnya merupakan "kekuatan Tuhan", sehingga Tuhan tiada lain hanyalah kekuatan mantra belaka.

### Atman dan jiwa

Diagram yang menunjukkan lapisan penyelubung atman:  

 •  *annamayakosa* (lapisan badan kasar yang mengandung daging dan kulit)  

 •  *pranamayakosa* (lapisan tenaga kehidupan)  

 •  *manomayakosa* (lapisan pikiran atau indra yang menerima rangsangan)  

 •  *wijanamayakosa* (lapisan nalar, akal budi, atau kecerdasan)  

 •  *anandamayakosa* (lapisan kebahagiaan atau tubuh kausal)

Dalam agama Hindu terdapat keyakinan bahwa ada "sesuatu yang sejati" dalam tiap individu yang disebut *atman*, sifatnya abadi atau tidak terhancurkan. *Taittiriya-upanishad* mendeskripsikan bahwa atman individu diselimuti oleh lima lapisan: *annamayakosa*, *pranamayakosa*, *manomayakosa*, *wijanamayakosa*, dan *anandamayakosa*. Istilah atman dan jiwa kadang kala dipakai untuk konteks yang sama. Dalam suatu pengertian, atman adalah percikan dari Brahman, sedangkan jiwa adalah penggerak segala makhluk hidup.

Menurut teologi Hindu yang monistis/panteistis (seperti mazhab Adwaita Wedanta), sukma individu sama sekali tiada berbeda dari Brahman. Sukma individu disebut *jiwatman*, sedangkan Brahman disebut *paramatman*. Maka dari itu, ajaran ini disebut aliran non-dualis. Ketika tubuh individu hancur, jiwa tidak turut hancur. Sebaliknya, ia berpindah ke tubuh baru melalui reinkarnasi (samsara). Jiwa mengalaminya karena diselubungi oleh *awidya* atau "ketidaksadaran" bahwa dirinya sesungguhnya sama dengan Paramatman. Tujuan kehidupan menurut mazhab Adwaita adalah untuk mencapai kesadaran bahwa atman sesungguhnya sama dengan Brahman. Kitab *Upanishad* menyatakan bahwa siapa pun yang merasakan bahwa atman merupakan esensi dari tiap individu, maka ia akan menyadari kesetaraan dengan Brahman, sehingga mencapai moksa (kebebasan atau kemerdekaan dari proses reinkarnasi/samsara).

Yoga dari Resi Patanjali—sebagaimana yang diuraikan dalam *Yogasutra*—berbeda dengan monisme yang diuraikan dalam filsafat Adwaita. Menurut yoga, pencapaian spiritual tertinggi bukanlah untuk menyadari bahwa segala kemajemukan di alam semesta merupakan maya. Jati diri yang diperoleh saat mencapai pengalaman religius tertinggi bukanlah atman belaka. Itu hanyalah salah satu jati diri yang ditemukan oleh individu. Meruntuhkan "tembok alam sadar manusia" untuk membangun "persatuan" jati diri individu (jiwatman) dengan sukma alam semesta (paramatman), merupakan tujuan praktik yoga.

Menurut pemahaman dualistis seperti mazhab Dwaita, jiwa merupakan entitas yang berbeda dengan Tuhan, tapi memiliki kesamaan. Jiwa bergantung kepada Tuhan, sedangkan pencapaian moksa (lepas dari samsara) bergantung kepada cinta pada Tuhan serta kasih sayang Tuhan.

### Para dewa dan awatara

Lukisan dari akhir abad ke-18, menggambarkan tiga dewa utama Hinduisme—Brahma, Wisnu, dan Siwa—beserta *sakti* (pasangan) masing-masing.

> 
> Umat dari berbagai sekte agama Hindu memuja dewa-dewi tertentu yang tak terhitung banyaknya dan mengikuti aneka upacara untuk memuja dewa-dewi tersebut. Karena merupakan agama Hindu, maka para penganutnya memandang kekayaan tradisi tersebut sebagai ungkapan dari suatu realitas yang kekal. Dewa-dewi yang memanggul senjata dipahami oleh umatnya sebagai simbol-simbol dari suatu realitas sejati yang tunggal.
> 
> 
> 

—Brandon Toropov & Luke Buckles, *The Complete Idiot's Guide to World Religions*.

Susastra Hindu menyebutkan suatu kelompok entitas ilahi yang disebut *dewa* (atau dewi dalam bentuk feminin, sedangkan *dewata* bersinonim dengan dewa), bermakna "yang bersinar", atau dapat diterjemahkan sebagai "makhluk surgawi". Para dewa merupakan bagian integral dalam kebudayaan Hindu dan ditampilkan dalam kesenian (lukisan, patung, relief), arsitektur, dan ikon. Cerita mitologis mengenai keberadaan mereka terkandung dalam sejumlah sastra Hindu, terutama wiracarita Hindu dan *Purana*.

Keberadaan banyak *dewa* diyakini sebagai manifestasi dari Brahman. Pustaka *Weda* dan *Upanishad* tidak mengajarkan panteisme ataupun politeisme, melainkan monoteisme dan monisme. Ada banyak dewa, tapi mereka merupakan manifestasi berbagai aspek dari suatu "kenyataan sejati". Keberadaan konsep monisme dan monoteisme berjalin-jalin. Dalam banyak sloka, kenyataan sejati dikatakan imanen, sedangkan dalam sloka lainnya dikatakan transenden. Secara monisme, kenyataan sejati tersebut adalah Brahman, sedangkan pandangan monoteisme lebih berfokus pada wujud-wujud beratribut (*Saguna*) dari Brahman.

Biasanya pengertian dewa dibedakan dengan Iswara (Tuhan Yang Maha Esa), meskipun banyak umat Hindu menyembah Iswara dalam suatu perwujudan tertentu (seolah-olah ada Tuhan yang berbeda) sebagai *istadewata* (*iṣṭa devatā*), yaitu sosok ideal (dewa-dewi tertentu) dari Tuhan yang cenderung dipuja. Pilihan tersebut bergantung pada preferensi seseorang atau menurut tradisi regional dan keluarga.

Dalam kitab suci *Regweda* disebutkan adanya 33 dewa atau *dewata*, dan *Purana* menjelaskan bahwa sebagian di antaranya merupakan para putra Dewi Aditi dan Bagawan Kasyapa, dan merupakan murid dari Wrehaspati. Menurut mitologi Hindu dalam *Purana*, sebelum memperoleh keabadian melalui tirta amerta (minuman keabadian), dewata adalah golongan makhluk yang berseteru dengan para asura atau raksasa dan dapat gugur dalam pertempuran. Kekuatan dewata berbeda dengan tiga dewa utama yang abadi—Brahma, Wisnu, Siwa.

Siwa dan Wisnu dimuliakan sebagai Mahadewa karena kemasyhuran mereka dalam kitab suci dan pemujaan. Mereka berdua, beserta Brahma, dipandang sebagai Trimurti—tiga aspek dari Yang Mahakuasa. Ketiga aspek tersebut melambangkan seluruh siklus samsara menurut agama Hindu: Brahma sebagai pencipta, Wisnu sebagai pelindung atau pemelihara, dan Siwa sebagai pelebur. Dua di antara tiga dewa tersebut, yaitu Wisnu dan Siwa memiliki pengikut dengan jumlah banyak sehingga membentuk dua aliran utama (Waisnawa dan Saiwa) dalam tubuh agama Hindu. Dalam kajian tentang Trimurti, Sir William Jones menyatakan bahwa umat Hindu "menyembah Tuhan dalam tiga wujud: Wisnu, Siwa, Brahma … Gagasan fundamental agama Hindu, bahwa metamorfosis, atau transformasi, dicontohkan melalui [konsep] awatara."

Tridewi ("Tiga Dewi") dalam agama Hindu memiliki peran penting sebagaimana Trimurti dan berfungsi sebagai pasangan bagi Trimurti. Brahma adalah Sang Pencipta, sehingga ia membutuhkan pengetahuan atau Dewi Saraswati. Wisnu adalah Sang Pelindung, sehingga ia membutuhkan kemakmuran, yang dimanifestasikan sebagai Dewi Laksmi (Sri). Sedangkan Siwa adalah Sang Pelebur, sehingga ia membutuhkan Dewi Parwati, Durga, atau Kali sebagai kekuatannya. Para dewi tersebut adalah manifestasi dari satu entitas, yaitu Sakti.

Wiracarita Hindu dan *Purana* menceritakan beberapa kisah tentang turunnya Tuhan ke dunia (inkarnasi) dalam wujud fana demi menegakkan di masyarakat dan menuntun manusia mencapai moksa. Inkarnasi itu disebut pula *awatara*. Beberapa awatara terkenal merupakan perwujudan Wisnu, meliputi Rama (tokoh utama *Ramayana*) dan Kresna (tokoh penting dalam *Mahabharata*).

### Karma dan reinkarnasi

Dua sadu di Kuil Pahupatinatha, Nepal.  
*Sadu* adalah istilah bagi kaum yogi yang sedang menempuh *Rajayoga*, yaitu jalan pengendalian pikiran, demi melepaskan diri dari belenggu duniawi sehingga dapat mencapai kesadaran spiritual tingkat tinggi atau bahkan moksa.
*Karma* diterjemahkan secara harfiah sebagai tindakan, kerja, perbuatan, dan dapat dideskripsikan sebagai "hukum moral sebab–akibat". Menurut hukum karma, nasib baik berasal dari tindakan baik terdahulu, dan nasib buruk berasal dari tindakan buruk terdahulu, yang merupakan suatu sistem aksi-reaksi dan membentuk suatu siklus reinkarnasi. Fenomena sebab-akibat tersebut tidak hanya berlaku bagi dunia material, tapi juga terhadap pikiran, perkataan, tindakan, dan tindakan yang dilakukan berdasarkan perintah seseorang.

Menurut kitab *Upanishad*, suatu jiwa membentuk *sanskara* (kesan) dari tindakan, baik secara fisik atau mental. *Linga-sarira* (tubuh yang lebih halus daripada tubuh fisik namun lebih kasar daripada jiwa) dilekati kesan-kesan tersebut, dan membawanya ke kehidupan selanjutnya, sehingga menciptakan jalan kehidupan tersendiri bagi setiap orang. Maka dari itu, konsep karma—yang universal, netral, dan tak pernah meleset—berkaitan dengan reinkarnasi, demikian pula kepribadian, watak, dan keluarga seseorang. Karma menyatukan konsep kehendak bebas dan nasib.

Karena agama Hindu meyakini bahwa jiwa tidak dapat dihancurkan, maka kematian tidak dipandang sebagai momok bagi kehidupan karena merupakan fenomena alami. Maka dari itu, seseorang yang sudah meninggalkan ambisi dan keinginannya, tidak memiliki tanggung jawab lagi di dunia, atau terjangkiti penyakit mematikan dapat mengusahakan kematian dengan cara *Prayopavesa*.

Siklus *aksi, reaksi, kelahiran, kematian, dan kelahiran* adalah proses berkesinambungan yang disebut *samsara* (reinkarnasi). Pemahaman akan reinkarnasi dan karma merupakan premis kuat dalam filsafat Hindu. Dalam kitab *Bhagawadgita* (II:22) tertulis:

> 
> Seperti halnya seseorang memakai baju baru dan menanggalkan baju yang lama,
> demikian pula jiwa memasuki tubuh yang baru, meninggalkan tubuh yang lama.
> 

Dalam kepercayaan Hindu, samsara memberikan kesempatan bagi manusia untuk menikmati kesenangan sesaat pada setiap kelahiran. Selama manusia terlena untuk terus menikmati kesenangan tersebut, maka mereka akan dilahirkan kembali. Akan tetapi, pelepasan diri dari belenggu samsara (melalui moksa) diyakini dapat memberikan kebahagiaan dan kedamaian abadi. Menurut kepercayaan ini, setelah mengalami reinkarnasi berkali-kali, pada akhirnya suatu atman akan mencari persatuan dengan sukma alam semesta (Brahman/Paramatman).

Dalam agama Hindu, tujuan hidup sejati—yang disebut sebagai moksa, nirwana, atau *semadi*—dipahami dalam berbagai arti: realisasi penyatuan jiwa dengan Tuhan; realisasi hubungan kekal dengan Tuhan; realisasi dari penyatuan seluruh hal yang ada; wawas diri sempurna serta pengetahuan akan diri yang sejati; pencapaian atas kedamaian batin yang sempurna; dan pelepasan dari segala keinginan duniawi. Realisasi semacam itu membebaskan seseorang dari samsara dan mengakhiri siklus lahir kembali.

Konseptualisasi moksa berbeda-beda tergantung mazhab atau aliran Hinduisme. Sebagai contoh, mazhab Adwaita Wedanta berpedoman bahwa setelah mencapai moksa, atman tidak lagi mengenali dirinya sebagai individu, melainkan menyadari bahwa Brahman identik dalam segala hal, termasuk kesamaannya dengan atman. Pengikut mazhab Dwaita (dualistis) memandang individu sebagai bagian dari Brahman, dan setelah mencapai moksa, mereka yakin akan memperoleh kekekalan di *loka* bersama dengan manifestasi *Iswara* yang dipilihnya. Maka dari itu, dianalogikan bahwa pengikut *dwaita* berharap untuk "menikmati gula", sementara pengikut Adwaita berharap untuk "menjadi gula".

### Tujuan hidup manusia

Filsafat Hindu klasik mengakui empat hal yang harus dipenuhi sebagai tujuan hidup manusia—sebagaimana dijabarkan di bawah ini—yang disebut *purusarta*:

* **Darma**: Darma adalah prinsip yang tak boleh diabaikan oleh umat Hindu. Darma dapat dipandang sebagai kewajiban (dalam hal kegiatan duniawi ataupun rohani), hukum, keadilan, tindakan benar, dan berbagai kualitas yang mendukung harmoni segala sesuatu. *Brihadaranyaka-upanishad* memandang darma sebagai prinsip universal—tentang aturan, kewajiban, dan harmoni—yang berasal dari Brahman. Darma berlaku sebagai prinsip moral bagi alam semesta. Darma merupakan *sat* (kebenaran), ajaran pokok dalam agama Hindu. Hal ini berpangkal pada pernyataan dalam *Regweda* bahwa "Ekam Sat," (Kebenaran Hanya Satu), dari keyakinan bahwa Brahman itu sendiri merupakan "*Satcitananda*" (Kebenaran-Kesadaran-Keberkatan). Darma tidak hanya sekadar aturan atau harmoni, tapi kebenaran murni. Dalam *Mahabharata*, Kresna mendefinisikan darma sebagai penegak perkara di dunia manusia dan dunia lain (Mbh 12.110.11). Kata *Sanātana* berarti 'kekal', 'tak mati', atau 'selamanya'; maka, agama Hindu sebagai *Sanātana-dharma* bermakna suatu darma yang tidak berawal atau berakhir.
* **Arta**: Arta adalah upaya mencari harta demi penghidupan dan kemakmuran. Hal ini juga mencakup usaha mencari pekerjaan, berpolitik, memelihara kesehatan, dan mencari kesejahteraan material. Arta dibutuhkan demi mencapai kehidupan yang makmur sentosa, terutama bagi umat yang sudah berumah tangga. Ajaran tentang arta disebut *Arthashastra*, dan yang termasyhur di antaranya adalah *Arthashastra* karya Kautilya.
* **Kama**: Kama berarti hasrat, keinginan, gairah, kemauan, dan kenikmatan panca indra. Kama dapat pula berarti kesenangan estetis dalam menikmati kehidupan (seni, hiburan, kegembiraan), kasih sayang, ataupun asmara. Akan tetapi, kama dalam hubungan asmara atau percintaan hanya dapat dipenuhi melalui hubungan pernikahan. Kama dibutuhkan dalam membangun kehidupan rumah tangga, atau *grehasta*.
* **Moksa**: Moksa atau *mukti* adalah tujuan hidup yang utama bagi umat Hindu. Moksa adalah keadaan yang sama sekali berbeda dengan pencapaian surga. Moksa adalah suatu kondisi saat individu menyadari esensi dan realitas sejati dari alam semesta, sehingga individu mengalami kemerdekaan dari kesan-kesan duniawi, tanpa suka ataupun duka, lepas belenggu samsara, serta lepas dari hasil perbuatan (karma) yang melekati individu selama mengalami proses reinkarnasi.

### Jalan menuju Tuhan

Karma marga*Karmayoga*Bhakti marga*Bhaktiyoga*Jñāna marga*Jnanayoga*Rāja yoga*Rajayoga*Empat jalan spiritualitas (caturmarga) dalam agama Hindu. Setiap jalan menyediakan cara yang berbeda untuk mencapai moksa.
Umat Hindu memenuhi tujuan hidupnya dengan menempuh jalan yang berbeda-beda. Jalan tersebut merupakan *yoga*. Yoga di sini dapat diartikan sebagai disiplin fisik, mental, dan spiritual demi memperoleh kedamaian dan ketenangan pikiran. Dalam konteks dan tradisi lain, yoga dapat pula didefinisikan sebagai "upaya mengendalikan pikiran agar [pikiran] tidak liar", atau "[usaha] mempersatukan diri dengan Tuhan". Ajaran tentang pelaksanaan yoga dihimpun dan diuraikan oleh para resi atau orang bijak. Kitab yang memuat ajaran yoga meliputi *Bhagawadgita*, *Yogasutra*, *Hathayoga-pradipika*, dan *Upanishad* sebagai basis filosofis dan historisnya. Yoga mengarahkan umat Hindu untuk mencapai tujuan hidup yang spiritual (moksa, *samadhi*, atau nirwana), baik secara langsung maupun tidak langsung. Empat macam jalan (yoga) utama yang sering disinggung yakni:

1. *Karmayoga* (melaksanakan kewajiban sebaik-baiknya dengan ikhlas)
2. *Bhaktiyoga* (mencintai Tuhan dan menyayangi segala makhluk)
3. *Jnanayoga* (mencari pengetahuan dan berkontemplasi tentang Tuhan)
4. *Rajayoga* (mengendalikan pikiran dengan meditasi, sikap tubuh, atau semacamnya)

Seseorang dapat memilih salah satu atau beberapa yoga sekaligus, sesuai dengan kecenderungan dan pemahamannya. Beberapa aliran Hinduisme yang menekankan pengabdian mengajarkan bahwa *bhakti* adalah satu-satunya jalan praktis untuk mencapai kesempurnaan spiritual bagi masyarakat awam, berdasarkan kepercayaan bahwa dunia sedang berada pada masa *Kaliyuga* (salah satu jangka waktu dalam siklus Yuga yang kini sedang berlangsung). Melaksanakan salah satu yoga tidak berarti mengabaikan yang lainnya. Banyak mazhab Hinduisme mengajarkan bahwa berbagai yoga secara alami berbaur dan mendukung pelaksanaan yoga lainnya. Contohnya praktik *jnanayoga*, yang dianggap pasti mengarahkan seseorang untuk memberikan kasih sayang murni (tujuan utama *bhaktiyoga*), dan demikian sebaliknya. Seseorang yang mendalami meditasi tingkat tinggi (seperti yang ditekankan *raja yoga*) harus mewujudkan prinsip pokok dari *karmayoga*, *jnanayoga*, dan *bhaktiyoga*, baik secara langsung maupun tak langsung.

Pustaka suci
------------

Artikel utama: Susastra Hindu
Menurut tokoh spiritual Hindu Swami Vivekananda, agama Hindu berdasarkan kepada himpunan pedoman spiritual yang ditemukan oleh orang yang berbeda-beda pada zaman yang berbeda-beda. Selama berabad-abad, pedoman itu diwariskan secara lisan dalam bentuk syair agar dapat dihafalkan, sampai akhirnya dituliskan. Selama berabad-abad, para resi menyaring ajaran tersebut dan memperluas dalil-dalilnya. Pada masa setelah Periode Weda dan menurut keyakinan Hindu masa kini, banyak pustaka Hindu tidak untuk ditafsirkan secara harfiah. Yang diutamakan adalah etika dan makna metaforis yang terkandung di dalamnya. Di antara pustaka suci tersebut, *Weda* merupakan yang paling tua, yang diikuti dengan *Upanishad* sebagai susastra dasar yang sangat penting dalam mempelajari filsafat Hindu. Sastra lainnya yang menjadi landasan penting dalam ajaran Hindu adalah *Tantra*, *Agama*, *Purana*, serta dua wiracarita, yaitu *Ramayana* dan *Mahabharata*. *Bhagawadgita* adalah ajaran yang dimuat dalam *Mahabharata*, merupakan susastra yang dipelajari secara luas, yang sering disebut sebagai intisari *Weda*. Banyak pustaka Hindu yang ditulis dalam bahasa Sanskerta. Pustaka-pustaka tersebut digolongkan menjadi dua kelas: *Sruti* dan *Smerti*.

### Sruti

*Regweda* adalah salah satu kitab suci tertua di dunia. Naskah *Regweda* dalam foto ini ditulis dengan aksara Dewanagari.
*Sruti* (artinya "apa yang didengar") terutama mengacu kepada kumpulan *Weda*, yang merupakan bentuk pustaka Hindu tertua. Banyak umat Hindu mengagungkan *Weda* sebagai kebenaran abadi yang diwahyukan kepada para resi purbakala, sementara umat yang lain tidak menyangkutpautkan penyusunan *Weda* dengan Tuhan atau seseorang. Umat Hindu meyakini kumpulan *Weda* sebagai pedoman bagi dunia spiritual, yang akan ada selama-lamanya, bahkan tetap ada jika seandainya tidak pernah diwahyukan kepada para resi. Umat Hindu memiliki kepercayaan demikian karena mengimani bahwa kebenaran spiritual dalam *Weda* bersifat kekal, yang dapat terus diungkapkan dengan cara-cara yang baru.

Ada empat kitab *Weda*, yaitu *Regweda* (*Ṛgveda*), *Samaweda* (*Sāmaveda*), *Yajurweda* (*Yajurveda*), dan *Atharwaweda* (*Atharvaveda*). Kitab *Regweda* adalah kitab *Weda* yang pertama dan terpenting. Setiap *Weda* dibagi menjadi empat bagian: yang utama—*Weda* yang baku—adalah *Samhita* (*Saṃhitā*), yang menghimpun mantra-mantra. Tiga bagian lainnya membentuk seperangkat golongan suplemen bagi *Samhita*, biasanya dalam bentuk prosa dan dipercaya berusia lebih muda daripada *Saṃhitā*. Adapun tiga bagian tersebut adalah *Brahmana* (*Brāhmaṇa*), *Aranyaka* (*Āraṇyaka*), dan *Upanishad*. Dua bagian pertama disebut *Karmakanda* (*Karmakāṇḍa*; porsi ritual), sedangkan yang terakhir disebut *Jnanakanda* (*Jñānakāṇḍa*; porsi pengetahuan). Kumpulan *Weda* berfokus kepada pelaksanaan upacara, sementara kumpulan *Upanishad* berfokus kepada pandangan spiritual dan ajaran filosofis, serta memperbincangkan Brahman dan reinkarnasi.

### Smerti

Kitab-kitab Hindu yang tak termasuk *Sruti* digolongkan ke dalam *Smerti* (ingatan). Kitab Smerti yang terkenal yaitu wiracarita India (*Itihasa*), terdiri dari *Mahabharata* (*Mahābhārata*) dan *Ramayana* (*Rāmāyaṇa*). *Itihasa* adalah suatu bagian dari kesusastraan Hindu yang menceritakan kisah kepahlawanan para raja dan kesatria Hindu pada masa lampau dan dikombinasikan dengan filsafat keagamaan, mitologi, dan cerita tentang makhluk supernatural.

Kitab *Bhagawadgita* (*Bhagavadgītā*) merupakan suatu bagian integral dalam *Mahabharata*, dan merupakan salah satu kitab suci Hindu yang masyhur. Kitab tersebut mengandung ajaran filosofis yang dinarasikan oleh Kresna—sebagai awatara Wisnu—kepada Arjuna, menjelang perang di Kurukshetra. *Bhagawadgita* terdiri dari delapan belas bab dan berisi ± 650 sloka. Setiap bab menguraikan jawaban-jawaban yang diajukan oleh Arjuna kepada Kresna. Jawaban-jawaban tersebut merupakan wejangan suci sekaligus pokok-pokok ajaran *Weda.* Akan tetapi, kitab yang termasuk *Gita*—kadang kala disebut *Gitopanishad*—sering kali digolongkan ke dalam Sruti, karena konteksnya bersifat *Upanishad*.

Kitab-kitab *Purana* (*Purāṇa*)—yang menguraikan ajaran-ajaran Hindu melalui kisah-kisah yang gamblang—tergolong ke dalam Smerti. *Purana* memuat mitologi, legenda, dan kisah-kisah zaman purba yang diyakini kebenarannya oleh umat Hindu. Kata *Purana* berarti "sejarah kuno" atau "cerita kuno". Penulisan kitab-kitab *Purana* diperkirakan dimulai sekitar tahun 500 SM. Terdapat delapan belas kitab *Purana* yang disebut *Mahapurana*.

Kitab lain yang tergolong ke dalam *Smerti* meliputi *Dewimahatmya* (*Devīmahātmya*), *Tantra*, *Yogasutra*, *Tirumantiram*, *Siwasutra*, dan *Agama* (*Āgama*). Selain itu, ada kitab *Manusmerti*, yang merupakan kitab hukum preskriptif yang mendasari aturan kemasyarakatan dan stratifikasi sosial yang kemudian menuntun masyarakat membentuk sistem kasta di India. Kitab *Tantra* memuat tentang cara pemujaan masing-masing aliran dalam agama Hindu. Kitab *Tantra* juga mengatur tentang pembangunan tempat suci Hindu dan peletakkan arca. Kitab *Nitisastra* memuat ajaran kepemimpinan dan pedoman untuk menjadi seorang pemimpin yang baik. Kitab *Jyotisha* merupakan kitab yang memuat ajaran sistem astronomi tradisional Hindu. Kitab Jyotisha berisi pedoman tentang benda langit dan peredarannya. Kitab Jyotisha digunakan untuk meramal dan memperkirakan datangnya suatu musim.

Sejarah
-------

### Periodisasi

James Mill (1773–1836), dalam bukunya *The History of British India* (1817), membagi sejarah India menjadi tiga tahap, yaitu peradaban Hindu, Muslim, dan Britania. Periodisasi ini menuai kritik karena kesalahpahaman yang ditimbulkannya. Periodisasi lainnya memilah-milah menjadi periode kuno, klasik, pertengahan, dan modern. Smart dan Michaels tampaknya mengikuti periodisasi menurut Mill, sedangkan Flood dan Muesse mengikuti periodisasi yang terbagi menjadi periode kuno, klasik, pertengahan, dan modern.

Periode-periode yang berbeda ditentukan sebagai masa Hinduisme Klasik:

* Smart menyatakan rentang waktu antara 1000 SM dan 100 M sebagai "praklasik". Itu merupakan periode formatif bagi *Upanishad* dan *Brahmanisme*, Jainisme, dan Buddhisme. Menurut Smart, "periode klasik" berlangsung dari 100 M hingga 1000 M, dan bertepatan dengan suburnya "Hinduisme Klasik", serta pertumbuhan dan kemunduran Buddha Mahayana di India.
* Menurut Michaels, rentang waktu antara 500 SM dan 200 SM adalah masa "Reformisme Asketis", sedangkan rentang waktu antara 200 SM dan 1100 M adalah masa "Hinduisme Klasik", karena adanya titik balik antara agama Weda dan agama Hindu.
* Muesse menyatakan perbedaan rentang waktu yang lebih jauh, yaitu antara 800 SM dan 200 SM, yang ia sebut sebagai "Periode Klasik". Menurut Muesse, beberapa konsep dasar agama Hindu, yaitu karma, reinkarnasi, serta pencerahan dan transformasi seseorang—yang tidak ditemui dalam agama Weda—berkembang pada periode tersebut.

| **Smart** | **Michaels** | **Muesse** | **Flood** |
| --- | --- | --- | --- |
| Umum | Detail |
| Peradaban Lembah Sungai IndusdanPeriode Weda(ca. 3000–1000 SM) | Agama-Agama Pra-Weda(prasejarah–ca. 1750 SM) | Peradaban Lembah Sungai Indus(3300–1400 SM) | Peradaban Lembah Sungai Indus(ca. 2500–1500 SM) |
| Agama Weda Kuno(ca. 1750–500 SM) | Periode Weda Awal(ca. 1750–1200 SM) | Periode Weda(1600–800 SM) | Periode Weda(ca. 1500–500 SM) |
| Periode Weda Pertengahan(dari 1200 SM) |
| Periode Praklasik(ca. 1000 SM–100 M) | Periode Weda Akhir(dari 850 SM) | Periode Klasik(800–200 SM) |
| Reformisme Asketis(ca. 500–200 SM) | Periode Epos dan Purana(ca. 500 SM–500 M) |
| Hinduisme Klasik(ca. 200 SM–1100 M) | Hinduisme Praklasik(ca. 200 SM–300 M) | Periode Epos dan Purana(200 SM–500 M) |
| Periode Klasik(ca. 100 M–1000 M) | "Zaman Kejayaan"(Kemaharajaan Gupta)(ca. 320–650 M) |
| Hinduisme-Klasik Akhir(ca. 650–1100 M) | Periode-Purana Pertengahan dan Akhir(500–1500 M) | Periode-Purana Pertengahan dan Akhir(500–1500 M) |
| Peradaban Hindu-Islam(ca. 1000–1750 M) | Penaklukan Muslim danKemunculan Sekte-Sekte Hinduisme(ca. 1100–1850 M) |
| Abad Modern(1500–kini) | Abad Modern(ca. 1500–kini) |
| Periode Modern(ca. 1750–kini) | Hinduisme Modern(sejak ca. 1850) |

### Agama-Agama Pra-Weda

Artefak yang disebut cap *Shiva-pashupati* (Siwa sang penguasa satwa), berasal dari masa Peradaban Lembah Sungai Indus.
Ras manusia pertama yang menduduki India (ca. 40.000–60.000 tahun yang lalu, saat periode Paleolitik) adalah *Australoid* yang mungkin memiliki hubungan dengan penduduk asli Australia. Ada dugaan bahwa ras tersebut hampir punah atau terdesak oleh gelombang migrasi pada masa berikutnya.

Setelah pendudukan oleh Australoid, maka ras Kaukasoid (meliputi bangsa Elamo-Dravida [ca. 4000 hingga 6000 SM] dan Indo-Arya [ca. 2000 hingga 1500 SM]) dan Mongoloid (Sino-Tibet) bermigrasi ke India. Bangsa Elamo-Dravida ada kemungkinan berasal dari Elam, kini merupakan wilayah Iran.

Agama prasejarah tertua di India—yang mungkin meninggalkan jejaknya pada agama Hindu—berasal dari zaman mesolitik dan neolitik. Beberapa agama suku di India masih bertahan, mendahului dominansi agama Hindu, tapi tidak harus dianggap bahwa ada banyak kemiripan antara masyarakat suku pada zaman prasejarah dengan masa kini.

Menurut antropolog Gregory Possehl, peradaban lembah sungai Indus (2600–1900 SM) mengandung titik pangkal yang logis, atau mungkin arbitrer, bagi beberapa aspek pada tradisi Hindu di kemudian hari. Agama pada masa tersebut mengandung pemujaan kepada Dewa Yang Mahakuasa, yang dibandingkan oleh beberapa ahli (terutama John Marshall) sebagai proto-Siwa, dan mungkin sesosok Ibu Dewi, yang mendasari figur Sakti. Praktik-praktik lain dari zaman peradaban lembah sungai Indus yang berlanjut ke periode Weda meliputi pemujaan kepada air dan api. Akan tetapi, hubungan antara dewa-dewi dan praktik agama lembah sungai Indus dengan agama Hindu masa kini telah menjadi subjek perselisihan politis serta perdebatan para ahli.

### Periode Weda

Artikel utama: Periode Weda dan Brahmanisme
Peta dataran subur India Utara.
Periode Weda—yang berlangsung dari ca. 1750 sampai 500 SM—disebut demikian karena berdasarkan agama berbasis *Weda* yang dianut oleh bangsa Indo-Arya, yang bermigrasi ke India barat daya setelah mundurnya peradaban lembah sungai Indus (ada kemungkinan dari stepa Asia Tengah). Bangsa ini membawa serta bahasa dan agama mereka. Agama mereka berkembang lebih jauh ketika bermigrasi ke dataran India Utara setelah ca. 1100 SM dan menjadi pastoralis.

Meskipun kepercayaan dan praktik pada masa Hinduisme Praklasik boleh jadi berasal dari bahan-bahan agama Proto-Indo-Eropa (yang masih hipotesis), sastra yang mendasari tradisi pada masa itu adalah *Weda Samhita*, sehingga periode tersebut dinamai demikian. Kitab tertua di antara sastra *Weda* tersebut adalah *Regweda*, yang diperkirakan telah disusun pada periode 1700–1100 SM. Sastra *Weda* memusatkan pemujaan kepada para dewa seperti Indra, Baruna, dan Agni, serta melangsungkan upacara Soma. Kurban dengan api, yang disebut yadnya (*yajña*) dilaksanakan dengan merapalkan mantra-mantra Weda. Sastra *Weda* dikodifikasi ketika bangsa Indo-Arya mulai menduduki dataran India Utara yang subur, kemudian melakukan transisi dari masyarakat penggembala menuju masyarakat agraris, sehingga kebutuhan akan organisasi yang lebih terstruktur mulai timbul. Masyarakat baru tersebut melibatkan penduduk yang lebih dahulu bermukim di dataran subur tersebut. Mereka dimasukkan ke dalam *sistem warna* menurut bangsa Arya, dengan otoritas politik dan keagamaan berada di tangan kaum brahmana dan kesatria.

Selama Periode Weda Awal (ca. 1500–1100 SM), suku-suku penganut *Weda* merupakan suku penggembala, berkelana di sekitar India sebelah barat laut. Setelah 1100 SM, seiring ditemukannya besi, suku-suku penganut *Weda* berpindah ke dataran India Utara sebelah barat, dan mengadaptasi gaya hidup agraris. Bentuk-bentuk wilayah berdaulat yang belum sempurna mulai muncul, dan yang paling menonjol atau berpengaruh adalah kerajaan suku Kuru. Kerajaan tersebut merupakan ikatan kesukuan, yang kemudian berkembang menjadi masyarakat setingkat negara—yang pertama kali tercatat dalam sejarah Asia Selatan—sekitar 1000 M. Secara terang-terangan, mereka mengubah warisan budaya dari Periode Weda sebelumnya, mengumpulkan himne-himne Weda menjadi suatu himpunan, dan mengembangkan upacara-upacara baru yang menonjol dalam peradaban India sebagai upacara-upacara srauta, yang berkontribusi bagi "sintesis klasik" atau "sintesis Hindu".

Pada abad ke-9 dan ke-8 SM terjadi penyusunan kitab-kitab *Upanishad* tertua. *Upanishad* membentuk suatu dasar teoretis bagi Hinduisme Klasik dan dikenal sebagai Wedanta (kesimpulan dari *Weda*). Kitab-kitab *Upanishad* kuno menangkal intensitas upacara-upacara yang kian bertambah. Spekulasi monistis yang beragam dari ajaran *Upanishad* disintesiskan menjadi suatu kerangka teistis dalam kitab suci Hindu *Bhagawadgita*.

Etika dalam kitab-kitab *Weda* berdasarkan konsep *satya* dan *reta*. Satya adalah prinsip integrasi yang berakar pada kemutlakan. Reta adalah ungkapan dari satya, yang meregulasi dan mengkoordinasi jalannya alam semesta beserta segala sesuatu di dalamnya. Kesesuaian dengan reta akan memungkinkan sesuatu berjalan sebagaimana mestinya, sedangkan penyimpangan akan mengakibatkan hal yang tidak diinginkan. Istilah dharma sudah digunakan dalam filsafat-filsafat Brahmanis, yang dipandang sebagai aspek dari reta. Istilah reta juga dikenal dalam agama Proto-Indo-Iran, yaitu agama orang-orang Indo-Iran sebelum kehadiran kitab-kitab *Weda* (Indo-Aryan) dan Zoroastrianisme (Iran). *Asha* (*aša*) adalah istilah dalam bahasa Avesta yang mirip dengan *ṛta* dalam *Weda*.

Kitab-kitab *Weda* merupakan pustaka bagi golongan atas, dan tidak semata-mata mengungkapkan gagasan atau praktik yang populer. Agama berbasis *Weda* pada periode selanjutnya hadir berdampingan dengan agama-agama lokal—seperti pemujaan Yaksa—dan ia sendiri merupakan hasil dari campuran antara kebudayaan Indo-Arya dengan Harrapa.

### Reformisme Asketis

MahaviraMahaviraBuddha GautamaSiddhartha GautamaDua tokoh terkemuka dari golongan Sramana, tradisi yang tidak mengakui kewenangan sastra *Weda*. Di kemudian hari, Mahavira menjadi figur utama dalam Jainisme, sedangkan Siddhartha Gautama dalam Buddhisme.
Artikel utama: Sramana
Peningkatan urbanisasi di India pada abad ke-7 dan ke-6 SM telah mendukung terjadinya gerakan asketis atau Sramana yang menentang fanatisme terhadap berbagai upacara. Mahavira (ca. 549–477 SM, pemuka Jainisme) dan Buddha Gautama (ca. 563–483 SM, penggagas tradisi Buddhisme) adalah tokoh-tokoh terkemuka dalam gerakan tersebut. Menurut Heinrich Zimmer, Jainisme dan Buddhisme adalah bagian dari warisan kebudayaan pra-Weda, yang juga meliputi Samkhya dan Yoga:

> 
> Jainisme tidak berasal dari sumber-sumber [budaya] Brahman-Arya, tetapi mencerminkan kosmologi dan antropologi masyarakat kuno pra-Arya golongan atas [yang tinggal] di India bagian timur laut–dengan berpangkal pada dasar-dasar yang sama tentang spekulasi metafisis kuno seperti Yoga, Sankhya, dan Buddhisme, yaitu ajaran-ajaran India lainnya yang tidak berbasis Weda.
> 
> 
> 

Dalam suatu bagian, tradisi Sramana mengajarkan konsep siklus kelahiran dan kematian (siklus reinkarnasi), konsep samsara, dan konsep pencarian kebebasan (dari reinkarnasi tersebut), yang menjadi karakteristik Hinduisme.

James B. Pratt dalam bukunya *The Pilgrimage of Buddhism and a Buddhist Pilgrimage* menulis bahwa Oldenberg (1854–1920), Neumann (1865–1915), dan Radhakrishnan (1888–1975) percaya bahwa *Tripitaka* Buddhis mendapat pengaruh dari kitab-kitab *Upanishad*, sedangkan la Vallee Poussin menyatakan ketiadaan pengaruh apa pun, dan ahli lainnya menegaskan bahwa pada bagian-bagian tertentu, Sang Buddha menyatakan antitesis secara langsung kepada *Upanishad*.

### Hinduisme Klasik

Periode Hinduisme Klasik diawali dengan periode Hinduisme Praklasik, dilanjutkan dengan zaman kejayaan Hindu pada masa Dinasti Gupta, lalu ditutup dengan periode Hinduisme Klasik Akhir. Periode Hinduisme Klasik ini disusul dengan kedatangan agama Islam ke Asia Selatan, lalu diikuti dengan pendirian aliran atau sekte dalam agama Hindu.

#### Hinduisme Praklasik

Pada periode dari 500 hingga 200 SM, dan ca. 300 M, terjadi "sintesis Hindu", yang menyerap pengaruh-pengaruh Sramana dan Buddha, serta kemunculan tradisi *bhakti* dalam balutan Brahmanisme melalui pustaka *Smerti*. Sintesis ini timbul di bawah tekanan perkembangan agama Buddha dan Jainisme.

Menurut Embree, beberapa tradisi keagamaan lainnya hadir berdampingan dengan agama berbasis *Weda*. Agama-agama pribumi tersebut akhirnya menemukan tempat di bawah naungan agama Weda. Ketika Brahmanisme mulai kehilangan pamornya dan harus bersaing dengan Buddhisme dan Jainisme, agama-agama yang populer mendapat kesempatan untuk menonjolkan ajarannya. Menurut Embree:

> Para Brahmanis tampaknya bergiat untuk memperluas perkembangan [agamanya] sebagai maksud untuk menghadapi gempuran aliran-aliran yang lebih heterodoks. Pada saat yang sama, di kalangan agama-agama pribumi yang ada, kesetiaan terhadap kewenangan sastra *Weda* telah memberikan suatu tali persatuan yang tipis—namun begitu signifikan—di antara kemajemukan dewa-dewi dan praktik keagamaan [yang ada].
> 
> 
> 

Menurut Larson, para brahmana menanggapinya dengan asimilasi dan konsolidasi. Hal tersebut tercerminkan dalam pustaka *Smerti* yang mulai disusun pada periode itu. Kitab-kitab Smerti dari periode 200 SM–100 M mempermaklumkan kewenangan *Weda*, sehingga pengakuan terhadap kewenangan *Weda* menjadi kriteria utama untuk membedakan Hinduisme dengan aliran heterodoks yang menolak *Weda*. Sebagian besar gagasan dasar dan praktik Hinduisme Klasik berasal dari pustaka Smerti, yang kemudian menjadi inspirasi dasar bagi kebanyakan umat Hindu.

Dua wiracarita India terkemuka—*Ramayana* dan *Mahabharata*—yang tergolong ke dalam Smerti, disusun dalam periode panjang selama akhir zaman Sebelum Masehi dan awal zaman Masehi. Pustaka tersebut mengandung cerita mitologis tentang para pemimpin dan peperangan pada zaman India Kuno, dan diselingi dengan filsafat dan ajaran agama. Sastra *Purana* yang disusun pada masa berikutnya mengandung cerita tentang para dewa-dewi, interaksi mereka dengan manusia, dan pertempuran mereka melawan para rakshasa. Kitab *Bhagawadgita* memperkuat keberhasilan konsolidasi agama Hindu, dengan memadupadankan gagasan-gagasan Brahmanis dan Sramana menjadi suatu kebaktian yang teistis.

Pada awal zaman Masehi, beberapa mazhab filsafat Hindu dikodifikasikan secara formal, meliputi Samkhya, Yoga, Nyaya, Waisesika, Purwamimamsa, dan Wedanta.

#### "Zaman Kejayaan"

Artikel utama: Kemaharajaan Gupta
Candi Dashavatara di Deogarh, negara bagian Uttar Pradesh, India. Candi ini dibangun pada abad ke-6, era Dinasti Gupta.
Selama periode ini, kekuasaan atas India disentralisasi, seiring dengan berkembangnya perdagangan ke negeri yang jauh, standardisasi prosedur legal, dan pemberantasan buta huruf. Buddhisme aliran Mahayana menyebar, sedangkan kebudayaan Brahmana ortodoks mulai disegarkan kembali di bawah perlindungan Dinasti Gupta, yang dipimpin para raja penganut Waisnawa. Kedudukan para brahmana diperkuat kembali dan kuil-kuil Hindu mulai didirikan sebagai dedikasi untuk dewa-dewi Hindu. Selama pemerintahan Dinasti Gupta, sastra *Purana* mulai ditulis, digunakan untuk menyebarkan ideologi keagamaan umum di kalangan masyarakat pribumi dan buta huruf yang menjalani akulturasi. Para raja Gupta melindungi tradisi Purana yang mulai berkembang demi perbawa wangsa mereka. Hal ini menyebabkan timbulnya Hinduisme-Puranis (*Puranic Hinduism*), yang berbeda dengan Brahmanisme sebelumnya yang mengacu pada *Dharmasastra* dan Smerti.

Gerakan Bhakti muncul pada periode ini. Gerakan Bhakti merupakan perkembangan tradisi *bhakti* yang tumbuh sangat cepat, bermula di Tamil Nadu (India Selatan). Para Nayanar dari aliran Saiwa (abad ke-4 – ke-10) serta para Alwar dari aliran Waisnawa (abad ke-3 – ke-9) menyebarkan puisi dan tradisi *bhakti* ke berbagai penjuru India dari abad ke-12 hingga ke-18.

Menurut P.S. Sharma, periode Gupta dan Harsha membentuk—dari segi intelektual—kurun waktu paling gemilang dalam perkembangan filsafat India, ketika filsafat Hindu dan Buddha tumbuh subur secara berdampingan. Carwaka, mazhab materialisme ateistis, tampil di India Utara sebelum abad ke-8.

#### Hinduisme Klasik Akhir

Setelah runtuhnya kemaharajaan Gupta dan Harsha, kekuasaan di India mengalami desentralisasi. Beberapa kerajaan besar mulai berdiri, dengan negeri taklukan yang sangat banyak. Kerajaan-kerajaan tersebut dipimpin dengan sistem feodal. Kerajaan yang lebih kecil bergantung pada kerajaan yang lebih besar. Maharaja sulit dijangkau, sangat diagungkan dan didewakan, sebagaimana yang digambarkan dalam mandala Tantra, dan kadang kala raja digambarkan sebagai pusat mandala.

Perpecahan kekuasaan pusat juga mengarah kepada regionalisasi religiositas, serta persaingan religius. Kultus dan bahasa lokal lebih diutamakan, dan pengaruh Hinduisme-Brahmanis ritualistis (*ritualistic Brahmanic Hinduism*) berkurang. Gerakan rakyat dan kebaktian mulai bermunculan, seiring dengan [tumbuhnya] aliran Saiwa, Waisnawa, Bhakti, dan Tantra, meskipun pengelompokan menurut sekte hanya terjadi saat permulaan perkembangan aliran-aliran tersebut. Gerakan keagamaan berkompetisi untuk memperoleh pengakuan dari penguasa lokal. Agama Buddha kehilangan pamornya setelah abad ke-8, lalu mulai memudar di India. Hal tersebut tersirat dari penghentian ritus puja Buddhis di lingkungan istana-istana India pada abad ke-8, ketika dewa-dewa Hindu menggantikan peran Buddha sebagai pelindung kerajaan.

Sastra *Purana* kuno disusun untuk menyebarkan ideologi keagamaan yang awam di kalangan masyarakat pribumi yang mengalami akulturasi. Seiring dengan dadal yang dialami Dinasti Gupta, tanah-tanah perawan dikumpulkan oleh para brahmana, yang tidak hanya menjamin keuntungan agraris dari eksploitasi tanah yang dimiliki para raja, tetapi juga memberikan status bagi kelas penguasa yang baru. Para brahmana menyebar ke berbagai penjuru India, berinteraksi dengan warga lokal yang menganut kepercayaan dan ideologi berbeda. Para brahmana menggunakan *Purana* untuk mengajak berbagai klan menjadi masyarakat agraris, serta mengikuti agama dan ideologi para brahmana. Menurut Flood, para brahmana yang mengikuti agama berbasis *Purana* kemudian dikenal sebagai *Smarta*, artinya orang yang bersembahyang berdasarkan *Smerti*, atau *Pauranika*, yaitu penganut *Purana*. Kepala suku dan warga lokal diserap ke dalam sistem warna, demi mengendalikan tindak tanduk kaum "*kesatria* dan *sudra* baru" tersebut. Kelompok-kelompok brahmana semakin besar dengan mengikutsertakan orang lokal, seperti pendeta dan rohaniwan lokal. Hal ini mengarah ke stratifikasi bagi kaum brahmana, sehingga ada golongan brahmana yang memiliki derajat lebih tinggi dibandingkan brahmana lainnya. Penarapan sistem kasta lebih sesuai bagi Hinduisme Puranis daripada aliran-aliran Sramana (Buddha atau Jaina). Pustaka *Purana* mencantumkan suatu riwayat silsilah yang luas sehingga dapat memberikan status *kesatria* baru bagi suatu golongan. Sementara itu, ajaran Buddha menggambarkan pemerintah sebagai suatu kontrak antara orang yang terpilih dengan rakyat, dan *chakkavatti* Buddhis adalah konsep yang berbeda dengan model penaklukkan yang dilakukan para kesatria dan kaum Rajput Hindu.

Lukisan Kresna sebagai Gowinda atau "pelindung para sapi", dari abad ke-19.
Brahmanisme berdasarkan pustaka *Dharmasastra* dan Smerti mengalami transformasi radikal di tangan para penyusun *Purana*, mengakibatkan munculnya Hinduisme Puranis (*Puranic Hinduism*), bagaikan "raksasa" yang melangkahi "cakrawala keagamaan", yang kemudian melintangi segala agama-agama yang ada. Hinduisme Puranis merupakan sistem kepercayaan yang terdiri dari banyak bagian yang tumbuh dan meluas dengan menyerap dan memadukan gagasan-gagasan bertentangan dan berbagai tradisi pemujaan. Agama ini berbeda dengan Smarta yang menjadi pangkalnya. Perbedaan itu terletak pada ketenaran, pluralisme teologis, pluralisme sekte, pengaruh Tantra, dan pengutamaan *bhakti*.

Banyak kepercayaan dan tradisi lokal yang diasimilasi ke dalam Hinduisme Puranis. Wisnu dan Siwa tampil sebagai dewa yang utama, berdampingan dengan Sakti/Dewi. Pemujaan kepada Wisnu akhirnya menimbulkan kultus Narayana, Jagatnata, Wenkateswara, dan lain-lain. Menurut Nath:

> Beberapa inkarnasi Wisnu seperti Matsya, Kurma, Waraha, dan bahkan Narasinga membantu pemaduan simbol-simbol totem populer dan mitos penciptaan, khususnya yang berkaitan dengan babi hutan, yang umumnya meresapi mitologi [masyarakat] prapustaka, sedangkan [inkarnasi] lainnya seperti Kresna dan Balarama menjadi alat untuk mengasimilasi kultus dan mitos lokal yang berpusat pada dewa-dewa pedesaan dan pertanian.
> 
> 
> 

Rama dan Kresna menjadi pujaan utama dalam tradisi *bhakti*, yang terutama diungkapkan dalam *Bhagawatapurana*. Tradisi pemujaan Kresna melibatkan beberapa kultus berbasis naga, yaksa, bukit, dan pepohonan. Siwa menyerap kultus-kultus lokal dengan menambahkan kata *Isa* atau *Iswara* pada nama dewa-dewa lokal, contohnya *Buteswara*, *Hatakeswara*, *Candeswara*. Dalam lingkungan keluarga raja pada abad ke-8, puja terhadap Buddha mulai tergantikan oleh puja terhadap dewa-dewi Hindu. Pada periode itu pula, Buddha dimasukkan sebagai salah satu awatara Wisnu.

Mazhab Adwaita Wedanta yang non-dualistis—yang mendapat pengaruh agama Buddha—dirumuskan kembali oleh Adi Shankara dengan membuat sistematisasi karya-karya para filsuf pendahulunya. Pada masa kini, karena pengaruh Orientalisme Barat dan Perenialisme terhadap Neo-Wedanta India dan nasionalisme Hindu, Adwaita Wedanta mendapatkan sambutan yang luas dalam kebudayaan India dan di luar India sebagai contoh paradigmatis dari spiritualitas Hindu.

### Kehadiran Islam dan sekte Hindu

Informasi lebih lanjut: Penaklukan India oleh Muslim
Reruntuhan Candi Somnath pada tahun 1869. Candi ini pernah didirikan dan dihancurkan berkali-kali selama periode penaklukan India oleh Muslim, sampai akhirnya dipugar pada tahun 1951.
Meskipun Islam sudah datang ke India sejak awal abad ke-7 (seiring dengan kedatangan para pedagang Arab dan penaklukan Sindhu), agama tersebut menjadi agama utama selama periode penaklukan Islam di Asia Selatan pada masa selanjutnya. Pada periode tersebut, agama Buddha memudar secara drastis, dan banyak umat Hindu pindah agama ke Islam. Banyak penguasa muslim beserta panglimanya, seperti Aurangzeb dan Malik Kafur yang menghancurkan tempat ibadah umat Hindu dan menindas kaum non-muslim; akan tetapi, beberapa penguasa muslim seperti Akbar bersikap lebih toleran.

Agama Hindu mengalami reformasi besar-besaran karena pengaruh Guru Ramanuja yang terkemuka, serta Guru Madhwa, dan Sri Caitanya. Pengikut gerakan Bhakti beralih dari konsep Brahman yang abstrak—yang dianjurkan oleh filsuf Adi Shankara berabad-abad sebelumnya—dengan tradisi kebaktian yang lebih bersemangat terhadap pemujaan para awatara yang lebih mudah dibayangkan, terutama Kresna dan Rama. Menurut Nicholson, antara abad ke-17 dan ke-16, beberapa cendekiawan tertentu mulai menarik benang merah pada kanekaragaman ajaran filosofis dalam *Upanishad*, wiracarita, *Purana*, dan mazhab filsafat yang dikenal sebagai "enam sistem" (*saddarsana*) dari filsafat Hindu yang umum. Lorenzen menentukan bahwa asal mula identitas ke-Hindu-an yang khas berawal dari interaksi antara muslim dan umat Hindu, dan dari suatu proses pencarian jati diri yang membedakan diri dengan muslim, yang sudah dimulai sebelum 1800-an. Baik cendekiawan India ataupun Eropa—yang mempopulerkan istilah "Hinduisme" pada abad ke-19—telah mendapat pengaruh dari filsafat tersebut. Michaels menggarisbawahi bahwa historisasi muncul sebelum nasionalisme di kemudian hari, yang menyuarakan gagasan kejayaan agama Hindu dan masa lampau.

### Hinduisme masa kini

Di tengah kekuasaan British Raj (penjajahan Inggris atas India), Renaisans Hindu mulai bangkit pada abad ke-19, yang memberi perubahan besar bagi pemahaman akan agama Hindu, baik di India ataupun di Barat. Indologi (disiplin ilmiah tentang kajian kebudayaan India dari sudut pandang Eropa) didirikan pada abad ke-19, dipimpin oleh para ahli seperti Max Müller dan John Woodroffe. Mereka memboyong filsafat dan pustaka *Weda*, *Purana*, dan *Tantra* ke Eropa. Para orientalis mencari-cari "hakikat" agama-agama di India, dan menemukannya pada pustaka *Weda*, sambil membuat gagasan bahwa "Hinduisme" adalah suatu kesatuan dari berbagai adat keagamaan dan gambaran populer mengenai ‘India yang mistis’. Gagasan tersebut diambil alih oleh beberapa gerakan reformasi Hindu seperti Brahmo Samaj, yang didukung untuk sesaat oleh Gereja Unitarian, bersama dengan gagasan Universalisme dan Perenialisme, yaitu gagasan bahwa seluruh agama memiliki dasar mistisisme yang sama. "Modernisme Hindu", dengan tokoh terkemuka seperti Vivekananda, Aurobindo, serta Radhakrishnan menjadi panutan dalam pemahaman populer mengenai agama Hindu.

Tokoh Hindu yang berpengaruh pada abad ke-20 adalah Ramana Maharshi, B.K.S. Iyengar, Paramahansa Yogananda, Swami Prabhupada (pendiri ISKCON), Sri Chinmoy, dan Swami Rama, yang menerjemahkan, merumuskan ulang, dan memperkenalkan pustaka dasar agama Hindu bagi khalayak awam masa kini dengan imla yang baru, mengangkat pandangan tentang Yoga dan Wedanta di Dunia Barat, serta menarik pengikut baru dan perhatian masyarakat di India dan negara lainnya.

Pada abad ke-20, agama Hindu juga mendapatkan keunggulan sebagai kekuatan politis dan acuan bagi jati diri bangsa India. Sejak pendirian Hindu Mahasabha pada 1910-an, banyak gerakan bertumbuh dengan perumusan dan perkembangan ideologi Hindutva pada dekade-dekade berikutnya; pendirian Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) pada tahun 1925; dan percabangan RSS—yang kemudian berhasil—yaitu Jana Sangha dan Bharatiya Janata Party (BJP) dalam politik pemilu pada masa pascakemerdekaan India. Religiositas Hindu juga memainkan peran penting dalam gerakan nasionalis.

Pranata
-------

### Caturwarna

Sekelompok pendeta Hindu suku Tengger, Jawa Timur. Foto dari tahun 1910-an.
Artikel utama: Warna dalam agama Hindu
Masyarakat Hindu dikategorikan menjadi empat kelas, disebut *warna*, yaitu sebagai berikut:

* *Brahmana*: pendeta dan guru kerohanian
* *Kesatria*: bangsawan, pejabat, dan tentara
* *Waisya*: petani, pedagang, dan wiraswasta
* *Sudra*: pelayan dan buruh

Kitab *Bhagawadgita* menghubungkan *warna* dengan kewajiban seseorang (*swadharma*), pembawaan (*swabhāwa*), dan kecenderungan alamiah (*guṇa*). Berdasarkan pengertian *warna* menurut *Bhagawadgita*, tokoh spiritual Hindu Sri Aurobindo membuat doktrin bahwa pekerjaan seseorang semestinya ditentukan oleh bakat dan kapasitas alaminya. Dalam kitab *Manusmerti* terdapat pengelompokan kasta-kasta yang berbeda.

Mobilitas dan fleksibitas dalam warna menampik dugaan diskriminasi sosial dalam sistem kasta, sebagaimana yang dikemukakan oleh beberapa sosiolog, meskipun beberapa ahli tidak sependapat. Para ahli memperdebatkan apakah *sistem kasta* merupakan bagian dari Hinduisme yang diatur oleh kitab suci, ataukah sekadar adat masyarakat. Berbagai ahli berpendapat bahwa sistem kasta dibangun oleh rezim kolonial Britania.
Menurut guru rohani Hindu Sri Ramakrishna (1836–1886):

> Para pencinta Tuhan tidak tergolong dalam kasta tertentu … Seorang brahmana tanpa cinta pada Tuhan bukanlah brahmana lagi. Dan seorang paria tanpa cinta pada Tuhan bukanlah paria lagi. Melalui bhakti (pengabdian kepada Tuhan), seorang hina dina dapat menjadi suci dan derajatnya pun meningkat.
> 
> 

Menurut sastra Wedanta, orang yang berada di luar warna disebut "*warnatita*". Para ahli seperti Adi Sankara menegaskan bahwa tidak hanya Brahman yang melampaui seluruh warna, tapi seseorang yang dapat bersatu dengan-Nya juga dapat melampaui seluruh perbedaan dan pembatasan kasta-kasta.

### Jenjang kehidupan

Upacara pernikahan umat Hindu menurut adat di Orissa, India.
Artikel utama: Caturasrama
Secara tradisional, kehidupan umat Hindu terbagi menjadi empat *āśrama* atau *caturasrama* (empat fase atau empat tahapan). Bagian pertama dalam kehidupan seseorang adalah *Brahmacari*, yaitu masa menuntut ilmu. Tahap ini dilaksanakan sebelum masa kawin, untuk dapat berkontemplasi secara murni dan bijaksana di bawah bimbingan Guru, demi membangun pikiran dan fondasi spiritual. Tahap berikutnya adalah *Grehasta*, yaitu tahap membangun kehidupan rumah tangga, dilaksanakan dengan cara menikah dan memenuhi *kāma* (kenikmatan indria) dan *arta* (kemakmuran). Setelah berumah tangga, kewajiban moral yang dilaksanakan meliputi: mengasuh anak, merawat orang tua, menghormati tamu dan orang suci.

Setelah berumah tangga dalam jangka waktu tertentu, umat Hindu kemudian menempuh tahap *Wanaprasta*, yaitu masa pensiun atau masa melepaskan diri dari kesibukan duniawi. Tahap ini dapat dilaksanakan dengan cara menyerahkan tanggung jawab kepada keturunan, agar pensiunan mendapatkan lebih banyak kesempatan untuk melakukan aktivitas keagamaan dan mengunjungi tempat-tempat suci. Tahap yang terakhir adalah *Sannyasa*, yaitu masa menghabiskan sisa hidup dengan melakukan tapa brata, atau berusaha melepaskan diri dari ikatan duniawi. Pelepasan tersebut dilakukan dalam rangka menemukan Tuhan, serta untuk mencari cara meninggalkan tubuh fana secara damai, agar mencapai suatu kondisi yang disebut moksa.

Praktik keagamaan
-----------------

Praktik keagamaan Hindu biasanya bertujuan untuk mencari kesadaran akan Tuhan, dan kadang kala mencari anugerah dari para dewa. Maka dari itu, ada beragam praktik keagamaan dalam tubuh Hinduisme yang dimaksudkan untuk membantu seseorang dalam upaya memahami Tuhan dalam kehidupan sehari-hari.

### Persembahyangan

Seorang praktisi Bhaktiyoga sedang bermeditasi.
Dalam banyak praktik keagamaan dan ritual, umat Hindu biasanya mengucapkan mantra. Mantra adalah seruan, panggilan, atau doa yang membantu umat Hindu agar dapat memusatkan pikiran kepada Tuhan atau dewa tertentu, melalui kata-kata, suara, dan cara pelantunan. Pada pagi hari, di tepi sungai yang dikeramatkan, banyak umat Hindu yang melaksanakan upacara pembersihan sambil melantunkan *Gayatri Mantra* atau mantra-mantra *Mahamrityunjaya*. Wiracarita *Mahabharata* mengagungkan *japa* (lagu-lagu pujaan) sebagai kewajiban terbesar pada masa Kaliyuga (zaman sekarang, 3102 SM–kini). Banyak aliran yang mengadopsi *japa* sebagai praktik spiritual yang utama.

Praktik spiritual Hindu yang cukup populer adalah Yoga. Yoga merupakan ajaran Hindu yang gunanya melatih kesadaran demi kedamaian, kesehatan, dan pandangan spiritual. Hal ini dilakukan melalui seperangkat latihan dan pembentukan posisi tubuh untuk mengendalikan raga dan pikiran.

*Bhajan* merupakan praktik pelantunan lagu-lagu pujian. Praktik ini memiliki bentuk beragam: dapat berupa mantra semata atau *kirtan*, atau berupa *dhrupad* atau *kriti* dengan musik berdasarkan *raga* dan *tala* menurut musik klasik India. Biasanya, *bhajan* mengandung syair untuk mengungkapkan cinta kepada Tuhan. Istilah tersebut sepadan dengan bhakti yang artinya "pengabdian religius", menyiratkan pentingnya *bhajan* bagi gerakan bhakti yang menyebar dari India bagian selatan ke seluruh subkontinen India pada masa Moghul.

Penggalan cerita dari kitab suci, ajaran para orang suci, serta deskripsi para dewa telah menjadi subjek bagi pelaksanaan *bhajan*. Tradisi *dhrupad*, *qawwali* Sufi, dan kirtan atau lagu dalam tradisi Haridasi berkaitan dengan *bhajan*. Nanak, Kabir, Meera, Narottama Dasa, Surdas, dan Tulsidas adalah para pujangga *bhajan* terkemuka. Tradisi dalam *bhajan* seperti Nirguni, Gorakhanathi, Vallabhapanthi, Ashtachhap, Madhura-bhakti, dan Sampradya Bhajan dari India Selatan memiliki repertoar dan cara pelantunan masing-masing.

### Upacara

Upacara *choroonu* (nama lain dari *annaprashan*) di Kerala.
Banyak umat Hindu dari berbagai aliran yang melaksanakan ritual keagamaan sehari-hari. Banyak umat Hindu yang melaksanakannya di rumah, tetapi pelaksanaannya berbeda-beda tergantung daerah, desa, dan kecenderungan umat itu sendiri. Umat Hindu yang saleh melaksanakan ritual sehari-hari seperti sembahyang subuh sehabis mandi (biasanya di kamar suci/tempat suci keluarga, dan biasanya juga diiringi dengan menyalakan pelita serta menghaturkan sesajen ke hadapan arca dewa-dewi), membaca kitab suci berulang-ulang, menyanyikan lagu-lagu pemujaan, meditasi, merapalkan mantra-mantra, dan lain-lain. Ciri menonjol dalam ritual keagamaan Hindu adalah pembedaan antara yang murni dan sudah tercemar. Ada aturan yang mengisyaratkan bagaimana kondisi-kondisi yang dikatakan tercemar atau tak murni lagi, sehingga pelaksana upacara harus melakukan pembersihan atau pemurnian kembali sebelum upacara dimulai. Maka dari itu, penyucian—biasanya dengan air—menjadi ciri umum dalam kebanyakan aktivitas keagamaan Hindu. Ciri lainnya meliputi kepercayaan akan kemujaraban upacara dan konsep pahala yang diperoleh melalui kemurahan hati atau keikhlasan, yang akan bertumpuk-tumpuk dari waktu ke waktu sehingga mengurangi penderitaan di kehidupan selanjutnya.

Ritus dengan sarana api (yadnya) kini tidak dilakukan sesering mungkin, meskipun pelaksanaannya sangat diagungkan dalam teori. Akan tetapi, dalam upacara pernikahan dan pemakaman adat Hindu, pelaksanaan yadnya dan perapalan mantra-mantra *Weda* masih disesuaikan dengan norma. Beberapa upacara juga berubah seiring berjalannya waktu. Sebagai contoh, pada masa beberapa abad yang lalu, persembahan tarian dan musik sakral menurut kaidah *Sodasa Upachara* yang standar—sebagaimana tercantum dalam *Agamashastra*—tergantikan oleh persembahan dari nasi dan gula-gula.

Peristiwa seperti kelahiran, pernikahan, dan kematian melibatkan seperangkat tradisi Hindu yang terperinci. Dalam agama Hindu, upacara bagi "siklus kehidupan" meliputi *Annaprashan* (ketika bayi dapat memakan makanan yang keras untuk pertama kalinya), *Upanayanam* (pelantikan anak-anak kasta menengah ke atas saat mulai menempuh pendidikan formal), dan *Śrāddha* (upacara menjamu orang-orang dengan makanan karena bersedia melantunkan doa-doa kepada "Tuhan" agar jiwa mendiang mendapatkan kedamaian). Untuk perihal pernikahan, bagi sebagian besar masyarakat India, masa pertunangan pasangan muda-mudi serta tanggal dan waktu pernikahan ditentukan oleh para orang tua dengan konsultasi ahli perbintangan. Untuk perihal kematian, kremasi merupakan kewajiban yang harus dilaksanakan oleh kerabat mendiang, kecuali bila mendiang adalah *sanyasin*, *hijra*, atau anak di bawah lima tahun. Biasanya, kremasi dilakukan dengan membungkus jenazah dengan pakaian terlebih dahulu, lalu membakarnya dengan api unggun.

### Ahimsa

Artikel utama: Ahimsa
Mahatma Gandhi adalah tokoh Hindu dari India yang memilih untuk menerapkan praktik ahimsa dalam upaya menentang pemerintah kolonial Inggris pada masa Gerakan Kemerdekaan India.
Umat Hindu menganjurkan praktik ahimsa (*ahiṃsā*; artinya "tanpa kekerasan") dan penghormatan kepada seluruh bentuk kehidupan karena mereka meyakini bahwa "percikan dari Tuhan" juga meresap ke dalam setiap makhluk hidup, termasuk tumbuhan dan hewan. Istilah ahimsa disebutkan dalam kitab-kitab *Upanishad* dan wiracarita *Mahabharata*. Ahimsa adalah yang pertama di antara lima *yama* (*pancayamabrata*; lima prinsip pengendalian diri) dalam *Yogasutra* Patanjali, dan menjadi prinsip pertama bagi seluruh anggota *Warnasramadarma* (brahmana, kesatria, waisya, dan sudra) menurut *Manusmerti*.

Konsep ahimsa dalam Hinduisme tidak seketat agama Buddha dan Jainisme, karena jejak keberadaan praktik-praktik pengorbanan dapat ditelusuri dalam kitab-kitab *Weda*, contohnya mantra-mantra untuk kurban kambing (dalam *Regweda*), kurban kuda (*Aswameda*, dalam *Yajurweda*), dan kurban manusia (*Purusameda*, dalam *Yajurweda*), sedangkan dalam ritus *Jyotistoma* ada tiga hewan yang dikurbankan melalui upacara yang masing-masing disebut *Agnisomiya*, *Sawaniya*, dan *Anubandya*. *Yajurweda* dianggap sebagai *Weda* pengorbanan dan ritual, serta menyebutkan beberapa ritus pengurbanan hewan, contohnya mantra dan prosedur pengurbanan kambing putih kepada Bayu, seekor anak lembu kepada Saraswati, seekor sapi bertutul kepada Sawitr, seekor banteng kepada Indra, seekor sapi yang dikebiri kepada Baruna, dan lain-lain.

Tanggapan yang menentang pelaksanaan kurban datang dari aliran Carwaka yang menuliskan kritik mereka dalam *Barhaspatyasutra* (abad ke-3 SM) sebagai berikut:

> "Jika hewan yang dikurbankan dalam ritus Jyotistoma akan segera mencapai surga,  
> mengapa si pelaksana tidak segera mengurbankan ayahnya saja?"
> 
> 

Pada masa perkembangan Hinduisme dan Buddhisme di India, para raja Buddhis seperti Ashoka memengaruhi rakyatnya dengan larangan pelaksanaan kurban. Pada masa pemerintahan Ashoka, sebuah titah diberlakukan dan dituliskan pada sebuah batu, dengan kata-kata sebagai berikut:

> "Ini adalah titah dari orang yang disayangi para dewa, Raja Piyadasi. Tindak pembunuhan kepada hewan tidak boleh dilakukan untuk seterusnya."
> 
> 

Dari sini, reaksi sosial berkenaan dengan kitab tata cara pengorbanan (*Brahmana*) dapat ditelusuri. Menurut Panini, ada dua macam *Brahmana*, yaitu *Brahmana Lama* dan *Brahmana Baru*. Dalam Brahmana Lama—seperti *Aitareya Brahmana* untuk *Regweda*—pengorbanan benar-benar dilakukan, tapi dalam Brahmana Baru seperti *Shatapatha Brahmana*, hewan kurban dilepaskan setelah terikat pada tiang pengorbanan. Hal ini merupakan reaksi dari kebangkitan agama-agama Sramana—seperti agama Buddha dan Jainisme—yang berakibat pada peletakan konsep ahimsa di kalangan praktisi kitab *Brahmana*.

#### Vegetarianisme

Masakan vegetarian khas India Utara yang disajikan di suatu restoran di Tokyo, Jepang.
Sesuai dengan konsep ahimsa, maka banyak umat Hindu yang mengikuti vegetarianisme (tidak makan daging) demi menghormati bentuk kehidupan yang tingkatannya tinggi. Sejumlah umat justru pantang makan daging hanya pada hari-hari tertentu. Budaya makan juga bervariasi sesuai komunitas dan kawasan. Sebagai contoh, beberapa kasta memiliki sedikit penganut vegetarianisme, sedangkan masyarakat pesisir cenderung bergantung kepada masakan laut. Perkiraan jumlah lakto-vegetarian di India (mencakup umat seluruh agama di sana) bervariasi antara 20% dan 42%.

Dalam agama Hindu, kemurnian makanan bersifat sangat penting karena ada keyakinan bahwa makanan mencerminkan tiga kualitas sifat (*triguna*) yang umum, yaitu: kesucian (*satwam*), semangat (*rajas*), dan kelambanan (*tamas*). Maka dari itu, aturan makan yang sehat akan menjadi sesuatu yang turut membersihkan hati seseorang. Berdasarkan alasan tersebut, umat Hindu dianjurkan untuk menghindari atau meminimalkan konsumsi makanan yang tidak meningkatkan kebersihan hati. Beberapa contoh makanan yang dimaksud adalah bawang merah dan bawang putih, yang diyakini mengandung sifat *rajas* (keadaan yang dicirikan oleh sifat suka menentang dan egois), serta daging (daging dari hewan apa pun), yang diyakini mengandung sifat *tamas* (keadaan yang dicirikan oleh kemarahan, kerakusan, dan iri hati).

Vegetarianisme dianjurkan oleh sejumlah aliran Hinduisme—meliputi Waisnawa dan Saiwa—yang melarang pengorbanan hewan, tetapi tidak dianjurkan oleh aliran Hinduisme yang mengizinkan pengorbanan hewan. Pada umumnya, pengorbanan hewan dilakukan oleh umat Hindu dari aliran Sakta, (beberapa) komunitas Hindu dari golongan sudra dan kesatria, penganut aliran Hinduisme di India Timur, serta penganut aliran Hinduisme di Asia Tenggara.

Pada umumnya, umat Hindu yang mengonsumsi daging tidak akan mau memakan daging sapi. Dalam masyarakat Hindu, sapi dipercaya sebagai pengasuh manusia serta merupakan figur keibuan, dan mereka menghormatinya sebagai lambang kasih tak bersyarat. Maka dari itu, praktik penyembelihan sapi dilarang secara resmi di hampir seluruh negara bagian di India.

Pada masa kini, ada banyak kelompok keagamaan Hindu yang menekankan praktik vegetarianisme yang ketat. Salah satu contoh yang terkenal adalah gerakan ISKCON (*International Society for Krishna Consciousness*), yang mewajibkan pengikutnya untuk tidak hanya pantang makan daging (termasuk ikan dan unggas), tetapi juga menghindari sayuran/tumbuhan tertentu yang dianggap dapat memberikan pengaruh negatif, seperti bawang merah, bawang putih, dan jamur. Contoh yang kedua adalah gerakan Swaminarayan. Pengikut gerakan ini juga sangat setia untuk tidak mengkonsumsi daging, telur, dan ikan.

### Pertapaan

Tiga petapa Hindu di Lapangan Durbar, Kathmandu.
Sejumlah umat Hindu memilih untuk hidup sebagai petapa (*Sanyāsa*) dalam upaya mencapai "moksa" ataupun bentuk kesempurnaan spiritual lainnya. Para petapa berkomitmen untuk hidup sederhana, tidak berhubungan seksual, tidak mencari harta duniawi, serta berkontemplasi tentang Tuhan. Petapa Hindu disebut *sanyasin*, *sadu*, atau *swāmi*, sedangkan yang wanita disebut *sanyāsini*.

Orang yang melepaskan diri dari ikatan duniawi memperoleh respek yang tinggi dalam masyarakat Hindu karena egoisme dan ikatan duniawi yang mereka lepaskan menjadi inspirasi bagi umat yang masih berkeluarga untuk berjuang dalam pengendalian pikiran. Beberapa petapa tinggal di tempat suci atau asrama, sedangkan yang lainnya berkelana dari satu tempat ke tempat lain dengan keyakinan bahwa hanya Tuhan yang dapat memenuhi keinginan mereka. Bagi umat Hindu awam, menyediakan makanan dan kebutuhan untuk para petapa atau sadu merupakan jasa yang sangat besar. Sebaliknya, para sadu menerimanya dengan rasa hormat dan simpati—tanpa memedulikan orang miskin atau kaya, baik atau jahat—tanpa perlu memuji, mencela, menunjukkan rasa senang, ataupun sedih.

Tempat suci
-----------

Artikel utama: Tempat suci Hindu
Tempat suci atau tempat peribadatan umat Hindu pada umumnya disebut kuil. Beberapa istilah lokal untuk menyebut tempat suci Hindu meliputi candi, pura, *mandir*, *devasthana*, *ksetram*, *dharmakshetram*, *koil*, *deula*, *wat*, *balai basarah*, dan *bale keramat*. Pembangunan kuil dan tata cara persembahyangan diatur dalam beberapa kitab berbahasa Sanskerta yang disebut *Agama*, yang berhubungan dengan dewa-dewi individual. Ada perbedaan substansial dalam arsitektur, adat, ritual, dan tradisi mengenai kuil di berbagai wilayah India.

Umat Hindu dapat menyelenggarakan puja (persembahyangan atau kebaktian) di rumah atau kuil. Untuk peribadatan di rumah, biasanya umat Hindu membuat kamar suci atau kuil kecil dengan ikon atau altar yang didedikasikan bagi dewa atau dewi tertentu (*istadewata*), misalnya Kresna, Ganesa, Durga, dewa-dewi lokal, atau entitas lainnya yang dihormati (misalnya leluhur atau roh pelindung). Umat Hindu melakukan persembahyangan melalui suatu *murti* atau *pratima*, dapat berupa arca, lingga, atau sesuatu lainnya—sebagai lambang dari dewa yang dipuja—yang disakralkan/disucikan terlebih dahulu melalui suatu upacara.

Biasanya, bangunan kuil didedikasikan sebagai tempat pemujaan kepada suatu dewa utama beserta dewa-dewi sekunder yang terkait. Adapula bangunan kuil yang didedikasikan untuk beberapa dewa sekaligus. Bagi sebagian besar umat Hindu di India, mengunjungi kuil bukanlah suatu kewajiban, dan banyak umat yang mengunjungi kuil hanya pada saat ada perayaan/hari raya. Murti atau pratima dalam kuil berperan sebagai medium antara umat dan Tuhan. Pencitraan murti dianggap sebagai perwakilan atau manifestasi dari Tuhan, sebab umat Hindu meyakini bahwa Tuhan ada di mana-mana. Meskipun demikian, ada golongan umat Hindu yang tidak melakukan persembahyangan dengan murti dalam bentuk apa pun; contoh yang terkemuka adalah aliran Arya Samaj.

* Akshardham, pemegang rekor Guiness sebagai kuil Hindu terbesar di dunia, terletak di New Delhi, India. Akshardham, pemegang rekor Guiness sebagai kuil Hindu terbesar di dunia, terletak di New Delhi, India.
* Angkor Wat di Kamboja, dibangun oleh Suryavarman II pada abad ke-12, merupakan kuil Hindu terluas di dunia. Angkor Wat di Kamboja, dibangun oleh Suryavarman II pada abad ke-12, merupakan kuil Hindu terluas di dunia.
* Kuil Brihadiswara yang termasuk Situs Warisan Dunia UNESCO, terletak di Thanjavur, negara bagian Tamil Nadu, India. Kuil Brihadiswara yang termasuk Situs Warisan Dunia UNESCO, terletak di Thanjavur, negara bagian Tamil Nadu, India.
* Pura Besakih, kompleks kuil Hindu terbesar di seluruh Bali, Indonesia. Pura Besakih, kompleks kuil Hindu terbesar di seluruh Bali, Indonesia.
* Kuil Siwa-Parwati di Lapangan Durbar, Kathmandu, Nepal. Di belakangnya (berjajar) Kuil Taleju, Kuil Degutale, dan Kuil Bhagawati. Kuil Siwa-Parwati di Lapangan Durbar, Kathmandu, Nepal. Di belakangnya (berjajar) Kuil Taleju, Kuil Degutale, dan Kuil Bhagawati.
* Belur Math di Kolkata, Benggala Barat, India. Kuil ini didirikan oleh Swami Vivekananda dari Misi Ramakrishna. Belur Math di Kolkata, Benggala Barat, India. Kuil ini didirikan oleh Swami Vivekananda dari Misi Ramakrishna.
* Kuil Hindu Shri Swaminarayan di London, Inggris. Kuil ini merupakan kuil Hindu terbesar di Eropa. Kuil Hindu Shri Swaminarayan di London, Inggris. Kuil ini merupakan kuil Hindu terbesar di Eropa.
* Kuil bergaya jor-bangla atau char-chala dari Benggala Barat, didedikasikan untuk Krishna-Gouranga. Kuil bergaya *jor-bangla* atau *char-chala* dari Benggala Barat, didedikasikan untuk Krishna-Gouranga.
* Kuil Surya di Konark, negara bagian Odisha, India. Kuil Surya di Konark, negara bagian Odisha, India.
* Kuil Baglamukhi di Gulariya, Nepal. Kuil Baglamukhi di Gulariya, Nepal.
* Balai Basarah Induk Intan Kaharingan di Muara Teweh, Kalimantan Tengah. Balai Basarah Induk Intan Kaharingan di Muara Teweh, Kalimantan Tengah.
* Kuil Sri Kamadachi Ampal di Hamm, Jerman. Kuil Sri Kamadachi Ampal di Hamm, Jerman.

Simbolisme
----------

Dalam agama Hindu ada aturan tentang simbolisme dan ikonografi untuk ditampilkan dalam karya seni, arsitektur, dan pustaka yang disakralkan. Makna simbol-simbol tersebut dicantumkan dalam kitab suci, mitologi, serta tradisi masyarakat. Suku kata *om* (yang melambangkan *Parabrahman*) dan swastika (yang melambangkan keberuntungan) telah berkembang (dalam sejarahnya) sebagai lambang bagi agama Hindu, sedangkan petanda lainnya seperti *tilaka* memberi ciri mengenai aliran atau kepercayaan yang dianut. Umat Hindu juga menyangkutpautkan beberapa simbol—meliputi bunga teratai (*padma*), *cakra*, dan *veena*—dengan dewa-dewi tertentu.

* "Om" yang ditulis dalam aksara Dewanagari."Om" yang ditulis dalam aksara Dewanagari.
* Swastika dalam agama Hindu.Swastika dalam agama Hindu.
* Trisula, lambang Siwa dan pengikutnya.Trisula, lambang Siwa dan pengikutnya.
* Padma atau teratai, simbol kemurnian dan ketidakterikatan.*Padma* atau teratai, simbol kemurnian dan ketidakterikatan.
* Cakra, simbol darma yang tak terbatas.Cakra, simbol darma yang tak terbatas.
* Lingga, simbol kesuburan.Lingga, simbol kesuburan.
* Seorang bocah Hindu Nepal dengan tilaka di dahinya.Seorang bocah Hindu Nepal dengan *tilaka* di dahinya.
* Anjali-mudra (persatuan telapak tangan) dalam sikap namaskara.Anjali-mudra (persatuan telapak tangan) dalam sikap namaskara.

Keterangan
----------

1. ↑  Ada sejumlah pakar yang menilai "usia" Hinduisme di dunia. Hinduisme sebagai "kepercayaan tertua" dinyatakan oleh:

	* Fowler: "*probably the oldest religion in the world* (mungkin merupakan kepercayaan tertua di dunia)"
	* Gellman & Hartman: "*Hinduism, the world's oldest religion* (Hinduisme, kepercayaan tertua di dunia)"
	* Stevens: "*Hinduism, the oldest religion in the world* (Hinduisme, kepercayaan tertua di dunia)"
	* Sarma: "*The ‘oldest living religion’* (kepercayaan tertua yang masih bertahan)"
	* Meriam-Webster & Klostermaier: "The ‘oldest living major religion’ in the world (salah satu kepercayaan besar yang paling tua dan masih bertahan di dunia)"
	* Laderman: "*World's oldest living civilisation and religion* (kepercayaan dan peradaban tertua di dunia yang masih bertahan)"
	* Turner: "*It is also recognized as the oldest major religion in the world* (Ia [Hindu] juga dipahami sebagai salah satu kepercayaan besar dunia yang tertua)"
Di sisi lain, Smart menyebut Hinduisme sebagai salah satu kepercayaan termuda: "*Hinduism could be seen to be much more recent, though with various ancient roots: in a sense it was formed in the late 19th Century and early 20th Century* (Hinduisme terlihat lebih segar seperti sekarang, kendati berasal dari sumber-sumber kuno: dalam pengertian bahwa ia dikukuhkan pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20)"  
 
Bandingkan pula dengan:

	* Ureligion, syamanisme, animisme, dan pemujaan leluhur sebagai bentuk-bentuk tradisi kepercayaan tertua di dunia
	* Sarnaisme dan sanamahisme, agama tribal India yang berkaitan dengan migrasi manusia terawal ke India
	* Mitologi Aborigin, salah satu agama tertua yang masih bertahan hingga kini.
2. ↑  Hindu juga dikenal dengan *Hindū-dharma* atau *Vaidika-dharma* dalam beberapa bahasa India modern, seperti bahasa Hindi, Bahasa Bengali, dan beberapa turunan Bahasa Indo-Arya, juga beberapa dialek Bahasa Dravida seperti Bahasa Tamil dan Bahasa Kannada.
3. ↑  Kata *Sindhu* pertama kali disebutkan dalam *Regweda*.
4. ↑  Teks asli dalam *Encyclopaedia Britannica*: *The term has also more recently been used by Hindu leaders, reformers, and nationalists to refer to Hinduism as a unified world religion. Sanatana dharma has thus become a synonym for the "eternal" truth and teachings of Hinduism, the latter conceived of as not only transcendent of history and unchanging but also as indivisible and ultimately nonsectarian.*
5. ↑  
Menurut King (2001), menekankan pengalaman sebagai pembenaran bagi pandangan global religius merupakan suatu gagasan yang dikembangkan pada masa modern, yang dimulai sejak abad ke-19, dan diperkenalkan kepada bangsa India oleh misionaris Unitarianisme dari barat. Istilah pengalaman religius juga ditulis oleh James (seperti dikutip Hori, 1999), dalam bukunya, *The Varieties of Religious Experience*.
6. ↑  Teks asli: *Starting from the Vedas, Hinduism has ended in embracing something from all religions, and in presenting phases suited to all minds. It is all tolerant, all-compliant, all-comprehensive, all-absorbing.*
7. ↑  Teks asli: *Unlike other religions in the World, the Hindu religion does not claim any one Prophet, it does not worship any one God, it does not believe in any one philosophic concept, it does not follow any one act of religious rites or performances; in fact, it does not satisfy the traditional features of a religion or creed. It is a way of life and nothing more*.
8. ↑  Teks asli: *As a counteraction to Islamic supremacy and as part of the continuing process of regionalization, two religious innovations developed in the Hindu religions: the formation of sects and a historicization which preceded later nationalism [...] [S]aints and sometimes and sometimes militant sect leaders, such as the Marathi poet Tukaram (1609-1649) and Ramdas (1608-1681), articulated ideas in which they glorified Hinduism and the past. The Brahmans also produced increasingly historicizing texts, especially eulogies and chronicles of sacred sites (Mahatmyas), or developed a reflexive passion for collecting and compiling extensive collections of quotations on various subjects*.
9. ↑  Di samping konsep Brahman, agama Hindu mengenal ratusan dewa dan dewi secara harfiah. Maka dari itu, agama Hindu [dapat disebut] politeistis. Akan tetapi, umat Hindu menganggap bahwa seluruh dewa-dewi tersebut merupakan awatara, atau perwujudan dari Brahman.
10. ↑  Michaels menyebut Flood 1996 sebagai acuan bagi periodisasi "Agama-agama Praweda".
11. ↑  Smart membedakan "Brahmanisme" dengan agama Weda, karena "Brahmanisme" dihubungkan dengan Upanishad.
12. ↑  Bangsa Elamo-Dravida disebut dengan nama ini untuk membedakannya dengan bangsa Dravida masa kini yang menduduki India, yang didominasi oleh keturunan ras Australoid
13. ↑  Menurut Jones & Ryan: "Beberapa praktik Hinduisme pastilah berasal dari zaman neolitik (ca. 4000 SM). Sebagai contoh, pemujaan tumbuhan dan hewan tertentu karena dianggap suci, kemungkinan besar sudah ada sejak zaman kuno. Demikian pula pemujaan dewi-dewi, suatu bagian agama Hindu masa kini, mungkin merupakan fitur yang sudah ada sejak zaman neolitik."
14. ↑  Tidak ada tahun pasti yang memungkinkan sebagai awal periode Weda. Witzel menyebutkan jangka waktu antara 1900 dan 1400 SM. Flood menyebutkan 1500 SM.
15. ↑  Menurut Michaels: "Mereka menyebut diri sebagai *arya* (secara harfiah berarti "ramah," dari kata *arya* dalam Weda, artinya "nyaman, murah hati") tetapi dalam *Regweda*, *arya* juga berarti batas budaya dan bahasa dan tidak hanya terbatas bagi ras."
16. ↑  
Menurut T. Oberlies, jangka waktu 1700–1100 SM ditentukan berdasarkan bukti-bukti kumulatif.
17. ↑  Brahman-Arya di sini adalah Brahmanisme dan kebudayaan bangsa Arya.
18. ↑  Teks asli: *Jainism does not derive from Brahman-Aryan sources, but reflects the cosmology and anthropology of a much older pre-Aryan upper class of northeastern India - being rooted in the same subsoil of archaic metaphysical speculation as Yoga, Sankhya, and Buddhism, the other non-Vedic Indian systems*.
19. ↑  Teks asli: *The Brahmanists themselves seem to have encouraged this development to some extent as a means of meeting the challenge of the more heterodox movements. At the same time, among the indigenous religions, a common allegiance to the authority of the Veda provided a thin, but nonetheless significant, thread of unity amid their variety of gods and religiou practices*.
20. ↑  Teks asli: *Some incarnations of Vishnu such as Matsya, Kurma, Varaha and perhaps even Nrsimha helped to incorporate certain popular totem symbols and creation myths, specially those related to wild boar, which commonly permeate preliterate mythology, others such as Krsna and Balarama became instrumental in assimilating local cults and myths centering around two popular pastoral and agricultural gods*.
21. ↑  Menurut Venkataraman dan Deshpande: "Diskriminasi berdasarkan kasta masih ada di benyak wilayah India masa kini … Diskriminasi berdasarkan kasta pada dasarnya bertentangan dengan ajaran esensial kitab suci Hindu bahwa sifat-sifat ketuhanan terdapat dalam setiap makhluk."
22. ↑  Survei mengenai kebiasaan makan di India berdasarkan: "pertumbuhan sektor peternakan dan unggas di India", "pola konsumsi masyarakat India", dan "reformasi pertanian di India". Hasil mengindikasikan bahwa orang India jarang memakan daging, dengan persentase kurang dari 30% penduduk mengonsumsi makanan non-vegetarian sesering mungkin, meskipun alasan di balik itu mungkin mengarah ke sikap ekonomis.

Lihat pula
----------

* iconPortal Hindu

* Agama Hindu dan Buddha dari A - Z

### Catatan kaki

1. ↑  Georgis 2010, hlm. 62.
2. ↑  Fowler 1997, hlm. 1.
3. ↑  Gellman 2011.
4. ↑  Stevens 2001, hlm. 191.
5. ↑  Sarma 1953.
6. ↑  Merriam-Webster 2000, hlm. 751.
7. ↑  Klostermaier 2007, hlm. 1.
8. ↑  Laderman 2003, hlm. 119.
9. ↑  Turner 1996-B, hlm. 359.
10. ↑  Smart 1993, hlm. 1.
11. 1 2  Harvey 2001, hlm. xiii
12. 1 2  Knott 1998, hlm. 5.
13. 1 2 3  King 2002.
14. 1 2 3  Michaels 2004.
15. ↑  "The Global Religious Landscape - Hinduism". *Laporan Jumlah dan Persebaran Agama-Agama Besar di Dunia pada 2010*. The Pew foundation. Diakses tanggal 31 Maret 2013.
16. 1 2 3 4 5 6 7  Flood 1996, hlm. 6.
17. ↑  "India", *Oxford English Dictionary*, edisi kedua, 2100a.d. Oxford University Press.
18. ↑  "Rigveda". Sacred-Texts.com.
19. ↑  Thapar 1993, hlm. 77.
20. ↑  Platts 1884.
21. ↑  O'Conell 1973, hlm. 340-344.
22. 1 2 3  Sweetman 2004, hlm. 13.
23. 1 2  King 1999, hlm. 169.
24. ↑  Nussbaum 2009.
25. ↑  Flood 2003, hlm. 1-17.
26. 1 2 3  Nicholson 2010, hlm. 2.
27. ↑  Lorenzen 2006, hlm. 1-36.
28. ↑  King 1999, hlm. 171.
29. ↑  Radhakrishnan 1995.
30. ↑  Insoll 2001.
31. 1 2  Editor Encyclopædia Britannica. "Encyclopedia Britannica". Britannica.com.  Parameter `|chapter=` akan diabaikan (bantuan)Pemeliharaan CS1: Teks tambahan: authors list (link)
32. ↑  Flood 1996, hlm. 256-261.
33. ↑  Flood 1996, hlm. 257.
34. 1 2  Flood 1996, hlm. 258.
35. ↑  Flood 1996, hlm. 259.
36. ↑  Flood 1996, hlm. 248.
37. 1 2  Flood 1996, hlm. 249.
38. ↑  King 2001.
39. ↑  Hori 1999, hlm. 47.
40. ↑  Anonim 1922, hlm. 153–157.
41. ↑  Turner 1996-A, hlm. 275.
42. ↑  Luzzi 1991, hlm. 187–95.
43. ↑  Flood 1996, hlm. 267-268.
44. 1 2  Flood 1996, hlm. 265.
45. ↑  Flood 1996, hlm. 267.
46. ↑  Weightman 1998, hlm. 262–264
47. 1 2  Flood 2009.
48. 1 2 3 4 5 6 7  Hiltebeitel 2007, hlm. 12.
49. 1 2  Flood 1996, hlm. 16.
50. 1 2  Lockard 2007, hlm. 50.
51. ↑  Samuel 2010, hlm. 41-42.
52. 1 2  White 2006, hlm. 28.
53. ↑  Narayanan 2009, hlm. 11.
54. ↑  Hiltebeitel 2007, hlm. 3.
55. ↑  Jones 2006, hlm. xviii.
56. ↑  Lockard 2007, hlm. 52.
57. ↑  Tiwari 2002, hlm. v.
58. 1 2  Nath 2001, hlm. 21.
59. ↑  Samuel 2010, hlm. 193-228.
60. ↑  Raju 1992, hlm. 31.
61. ↑  "Mahadana". "The Mauryan Empire" (PDF). University of Oslo.
62. ↑  Samuel 2010, hlm. 193-228, 339-353, terutama hlm.76-79 dan 199.
63. ↑  Samuel 2010, hlm. 77.
64. 1 2 3  Nath 2001.
65. 1 2  Doniger, Wendy, "Other Sources: The Process of 'Sanskritization'", *Encyclopædia Britannica*
66. ↑  Nath 2001, hlm. 31-34.
67. ↑  Flood 1996, hlm. 128, 129, 148.
68. ↑  Gombrich 2006, hlm. 36.
69. ↑  Doniger 1999, hlm. 434.
70. ↑  Smith 1962, hlm. 65.
71. ↑  Halbfass 1991, hlm. 1-22.
72. ↑  Klostermaier 1994, hlm. 1.
73. ↑  Koller 1984.
74. ↑  Osborne 2005, hlm. 9.
75. 1 2  Flood 1996, hlm. 14.
76. ↑  Southgate 2005, hlm. 246
77. 1 2 3 4 5  Michaels 2004, hlm. 21.
78. ↑  Beversluis 2000, hlm. 50.
79. 1 2  Halbfass 1991, hlm. 15.
80. ↑  Flood 1996, hlm. 35.
81. ↑  "Encyclopædia Britannica". Encyclopædia Britannica Online. 9 Juli 2010.  Parameter `|chapter=` akan diabaikan (bantuan)Pemeliharaan CS1: Tanggal dan tahun (link)
82. ↑  "www.worldcatlibraries.org" (Akilam: vacan̲a kāviyam). *Publisher: K Patchaimal, Cāmitōppu*. Diakses tanggal 23 Januari 2008.
83. ↑  Burley 2007, hlm. 34.
84. 1 2  Hacker 1995, hlm. 264
85. ↑  Michaels 2004, hlm. 44.
86. 1 2  Lorenzen 2006, hlm. 24-33.
87. 1 2  Lorenzen 2006, hlm. 26-27.
88. 1 2  Micaels 2004, hlm. 44.
89. ↑  "Statistik penganut agama dan aliran kepercayaan di dunia". Adherents.com. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2014-01-28. Diakses tanggal 2014-03-03. , dihimpun dari berbagai sumber; *The World Almanac and Book of Facts 1998* adalah yang relevan.
90. 1 2  McDaniel 2007, hlm. 52–53.
91. 1 2 3 4 5  Michaels 2004, hlm. 23.
92. 1 2 3 4  Michaels 2004, hlm. 22.
93. 1 2 3 4  Michaels 2004, hlm. 24.
94. 1 2  de Lingen 1937, hlm. 2
95. 1 2  Dogra 2003, hlm. 5.
96. ↑  Geoffray 2005, hlm. 106.
97. ↑  Ketkar 1909, hlm. 87–89.
98. ↑  Growse 1996, hlm. 191.
99. ↑  "Italy's Hindu Controversy". Hinduism Today. September 1997. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2006-11-09. Diakses tanggal 2014-09-08.
100. ↑  Vasu 1919, hlm. 1.
101. ↑  Gandhi 1970, hlm. 112-261.
102. ↑  Bhaskarananda 1994.
103. ↑  Bhide 2008, hlm. 9.
104. 1 2  McRae 1991, hlm. 7–36
105. ↑  Badlani & 2008 303.
106. ↑  Lane 2005, hlm. 149.
107. ↑  "India and Hinduism". *Religion of World*. ThinkQuest Library. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2011-08-10. Diakses tanggal 17 Juli 2007.
108. ↑  Murthy 2003, hlm. 7.
109. ↑  "The Complete Works of Swami Vivekananda/Volume 5/Epistles - First Series/XXII Alasinga". Wikisource. Diakses tanggal 30 Maret 2012.
110. ↑  Oslon 2007, hlm. 9.
111. ↑  Andrews & 2008 386.
112. 1 2  Werner 1994, hlm. 73.
113. ↑  "iskcon.org, *The Heart of Hinduism: The Four Main Denominations*". Diarsipkan dari versi asli tanggal 2015-11-15. Diakses tanggal 2014-03-07.
114. ↑  Banerji 1992, hlm. 2
115. ↑  Sharma 1997, hlm. 149.
116. ↑  Michaels 2004, hlm. 264.
117. ↑  Sen Gupta 1986, hlm. 6.
118. ↑  Radhakrishnan & Moore 1957, hlm. 89.
119. ↑  Dasgupta 1922, hlm. 258.
120. ↑  Radhakrishnan 1967, hlm. 453.
121. ↑  Flood 1996, hlm. 96–98.
122. ↑  Carmody 1996, hlm. 68.
123. 1 2  White 2011, hlm. 2.
124. ↑  Matilal 1986, hlm. xiv.
125. ↑  Leaman 1999, hlm. 269.
126. ↑  Encyclopædia Britannica (2007)
127. 1 2  Neville 2001, hlm. 51.
128. ↑  Worthington 1982, hlm. 66.
129. ↑  Scharf, Peter M. (1996). "Bab 3.2". *The Denotation of Generic Terms in Ancient Indian Philosophy*.
130. ↑  Raju 1992, hlm. 176-177.
131. ↑  Raju 1992, hlm. 177.
132. ↑  Sivananda 1993, hlm. 217.
133. 1 2 3  Vedanta on Hindupedia, the Hindu Encyclopedia
134. 1 2 3 4  "ISKCON". Diarsipkan dari versi asli tanggal 2015-11-15. Diakses tanggal 7 Februari 2014.
135. 1 2 3 4  "Hindus in SA". Diakses tanggal 7 Februari 2014.
136. 1 2 3 4  Dubois 2007, hlm. 111
137. 1 2 3 4  "Himalayanacademy". Diakses tanggal 7 February 2014.
138. ↑  Werbner & 2003 395–399
139. ↑  Williams 2001, hlm. 25–30.
140. ↑  Krishnamurti 1997, hlm. 67–68
141. ↑  "Gold Ornaments Stolen from Temple". Tamil Nadu–Nagercoil: Hindu on Net. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2020-10-11. Diakses tanggal 15 April 2009.
142. ↑  "Fr. Maria Jeyaraj arranged an inter-faith dialogue at Samithoppu, Kanyakumari" (PDF). Kanyakumari: Madurai News Letter. Diarsipkan dari versi asli (PDF) tanggal 2007-11-29. Diakses tanggal 23 Januari 2008.
143. 1 2  "Mahima Dharma, Bhima Bhoi dan Biswanathbaba" (PDF). Mei 2005.
144. ↑  *Chambers Dictionary Of World History*. Editor BP Lenman. Chambers. 2000.
145. ↑  brahmosamaj.org - BRAHMO SAMAJ
146. ↑  "Prarthana Samaj". St. Martin's College: PHILTAR. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2010-01-25. Diakses tanggal 2014-03-09.
147. ↑  Hastings 2003, hlm. 57.
148. ↑  "Principles of Arya Samaj". Arya Samaj.com. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2014-01-01. Diakses tanggal 2014-03-11.
149. ↑  Naidoo 1982, hlm. 158.
150. ↑  Lata 1990, hlm. x.
151. ↑  Agarwal 1998, hlm. 243.
152. ↑  "Belur Math (situs resmi)".
153. ↑  Brodd 2003.
154. ↑  Rogers 2009, hlm. 109.
155. ↑  Chakravarti 1991, hlm. 71.
156. ↑  Pattanaik 2002, hlm. 38.
157. ↑  Ninian Smart (2007). "Polytheism". *Encyclopædia Britannica*. Encyclopædia Britannica Online. Diakses tanggal 5 Juli 2007.
158. ↑  Gill, N.S. "Henotheism". About, Inc. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2007-03-17. Diakses tanggal 5 Juli 2007.
159. ↑  Reichenbach 1989, hlm. 135–149, 145.
160. ↑  Neville 2001, hlm. 47.
161. ↑  *The Oxford Dictionary of World Religions*, ed. John Bowker, OUP, 1997
162. ↑  Rodrigues 2006, hlm. 59.
163. ↑  Monier-Williams 2001
164. 1 2   & Bhaskarananda 1994
165. ↑  Wainwright, William, "Concepts of God", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2010 Edition), Edward N. Zalta (ed.)
166. 1 2  Sinha 1993
167. ↑  Bhaskarananda 1994
168. ↑  Rambachan 1994, hlm. 124, 125.
169. ↑  Sen Gupta 1986, hlm. viii
170. ↑  "Sāṁkhyapravacana Sūtra".  Parameter `|chapter=` akan diabaikan (bantuan)
171. ↑  Rajadhyaksha 1959, hlm. 95.
172. ↑  Coward 2008, hlm. 114.
173. ↑  Monier-Williams 1974, hlm. 20–37
174. ↑  Shankaracharya, Adi; Swami Chinmayananda (penerjemah). "Atma-bodha". Mumbai: Chinmaya Mission.
175. ↑  McClean 1994, hlm. 32.
176. ↑  Vivekananda 1987
177. ↑  Werner 1994, hlm. p37
178. ↑  1882, hlm. 271
179. ↑  Phillips 1995, hlm. 12–13.
180. ↑  Werner 1994, hlm. 7
181. ↑  Toropov 2011.
182. ↑  Monier-Williams 2001, hlm. 492
183. ↑  Monier-Williams 2001, hlm. 495
184. ↑  McCannon, John (1 Januari 2006). *World History Examination*. Barron's Educational Series.
185. 1 2  Sehgal 1999, hlm. 1372.
186. 1 2  Sehgal 1999, hlm. 1373.
187. ↑  Werner 1994, hlm. 80
188. ↑  Renou 1961, hlm. 55
189. ↑  Harman 2004, hlm. 104–106
190. ↑  Fuller 2004, hlm. 32.
191. ↑  *The Popular Encyclopædia*. Blackie & Son. 1841. hlm. 61.
192. ↑  Apte 1997.
193. ↑  Smith 1991, hlm. 64
194. ↑  Brodd, Jefferey (2003). *World Religions*. Winona, MN: Saint Mary's Press. ISBN 978-0-88489-725-5.
195. ↑  Paramhans Swami Maheshwarananda, *The hidden power in humans*, Ibera Verlag, page 23. ISBN 3-85052-197-4
196. ↑  Radhakrishnan 1996, hlm. 254
197. ↑  Europa Publications Staff 2003, hlm. 39.
198. ↑  *Hindu spirituality - Volume 25 of Documenta Missionalia*, Editrice Pontificia Università Gregoriana, 1999, hlm. 1, ISBN 978-88-7652-818-7
199. ↑  "Hinduism - Euthanasia and Suicide". BBC. 25 Agustus 2009.
200. ↑  Bhagawadgita, (XVI:8-20)
201. ↑  Rinehart 2004, hlm. 19–21
202. ↑  Bhaskarananda 1994, hlm. 79–86
203. ↑  Nikhilananda 1992
204. ↑  Swami Prabhupada 1986, hlm. 16.
205. ↑  Koller & 1968 315–319
206. ↑  Radhakrishnan & 1973 92.
207. ↑  Macy & 1975 145–60.
208. ↑  Roche, Lorin. "Love-Kama". Diarsipkan dari versi asli tanggal 2017-04-20. Diakses tanggal 15 Juli 2011.
209. ↑  Kishore 2001, hlm. 152.
210. 1 2  Bryant 2009, hlm. 10–457
211. 1 2  Bhaskarananda 1994
212. ↑  Bhaktivedanta 1997, ch. 11.54
213. ↑  Bhaktivedanta 1997, ch. 5.5)
214. ↑  Monier-Williams 1974, hlm. 116
215. 1 2  Vivekananda 1987, hlm. 6–7 Vol I
216. 1 2  Vivekananda 1987, hlm. 118–120 Vol III
217. ↑  Sargeant & Chapple 1984, hlm. 3
218. 1 2  Nikhilananda 1990, hlm. 3–8
219. ↑  Rinehart 2004, hlm. 68.
220. ↑  Flood 2008, hlm. 4.
221. ↑  Harshananda 1989.
222. ↑  Vivekananda 1987, hlm. 374 Vol II
223. ↑  "Swami Shivananda's Mission". Diakses tanggal 25 Juni 2007.
224. ↑  Werner 1994, hlm. 166
225. ↑  Monier-Williams 1974, hlm. 25–41
226. ↑  *Sarvopaniṣado gāvo,* etc. (*Gītā Māhātmya* 6). *Gītā Dhyānam*, dikutip dari Kata Pengantar Bhagavad-gītā Menurut Aslinya Diarsipkan 2014-03-01 di Wayback Machine..
227. ↑  Coburn 1984, hlm. 435-459.
228. ↑  Yasa, Putu Dana (2021-01-30). "Teologi Kepemimpinan Hindu: Kepemimpinan Berlandaskan Ketuhanan". *Khazanah Theologia*. **3** (1): 13–24. doi:10.15575/kt.v3i1.10257. ISSN 2715-9701.
229. ↑  Khanna 2007, hlm. xvii.
230. ↑  Misra 2004, hlm. 194.
231. ↑  Kulke 2004, hlm. 7.
232. 1 2  Flood 1996, hlm. 21.
233. 1 2  Smart 2003, hlm. 52-53.
234. 1 2  Michaels 2004, hlm. 32.
235. 1 2  Flood 1996.
236. ↑  Michaels 2004, hlm. 31, 348.
237. ↑  Muesse 2003.
238. 1 2  Muesse 2011.
239. ↑  Muesse 2011, hlm. 16.
240. ↑  Smart 2003, hlm. 52, 83-86.
241. ↑  Smart 2003, hlm. 52.
242. ↑  Michaels 2004, hlm. 36.
243. 1 2  Michaels 2004, hlm. 38.
244. ↑  Muesse 2003, hlm. 14.
245. ↑  Flood & 1996 21-22.
246. ↑  Phillips, Nicky (24 Juli 2009). "DNA Confirms Coastal Trek to Australia". ABC Science. Pemeliharaan CS1: Tanggal dan tahun (link)
247. ↑  Cavalli-Sforza 1994, hlm. 241.
248. 1 2  Thani Nayagam 1963.
249. 1 2  Kumar 2004.
250. ↑  Flood 1996, hlm. 34.
251. 1 2  Flood 1996, hlm. 30.
252. 1 2  Mukherjee 2001.
253. ↑  Cordaux 2004.
254. 1 2  Jones 2006, hlm. xvii.
255. ↑  Doniger 2010, hlm. 66.
256. ↑  "PHILTAR: Division of Religion and Philosophy". University of Cumbria.  Parameter `|chapter=` akan diabaikan (bantuan)
257. ↑  Possehl 2002, hlm. 154.
258. ↑  Possehl 2002, hlm. 141–156.
259. ↑  Witzel 1995, hlm. 3-4.
260. ↑  Singh 2008, hlm. 185.
261. 1 2  Michaels 2004, hlm. 33.
262. ↑  Flood 1996, hlm. 30-35.
263. ↑  Hiltebeitel 2007, hlm. 5.
264. ↑  Allchin 1995.
265. ↑  Samuel 2010, hlm. 53-56.
266. ↑  Hiltebeitel 2007, hlm. 5-7.
267. 1 2 3 4  Witzel 1995.
268. ↑  Samuel 2010, hlm. 48-51, 61-93.
269. ↑  Hiltebeitel 2007, hlm. 8-10.
270. ↑  Woodard 2006, hlm. 242
271. ↑  Oberlies 1998, hlm. 158.
272. ↑  Singh 2008, hlm. 195.
273. ↑  Brockington 1984, hlm. 7.
274. 1 2 3  Samuel 2010.
275. ↑  Samuel 2010, hlm. 41-48.
276. ↑  Samuel 2010, hlm. 41-93.
277. ↑  Stein 2010, hlm. 48-49.
278. ↑  Samuel 2010, hlm. 61-93.
279. ↑  Neusner 2009, hlm. 183
280. ↑  Melton 2010, hlm. 1324.
281. ↑  Mahadevan 1956, hlm. 57.
282. ↑  Fowler 2012, hlm. xxii–xxiii.
283. ↑  Holdrege 2004, hlm. 215.
284. ↑  Panikkar 2001, hlm. 350-351.
285. ↑  Day & 1982 42–45.
286. ↑  Duchesne-Guillemin 1963, hlm. 46.
287. ↑  Singh 2008, hlm. 184.
288. ↑  Basham 1989, hlm. 74-75.
289. ↑  "Encyclopedia Britannica". Britannica.com.  Parameter `|chapter=` akan diabaikan (bantuan)
290. ↑  Flood 1996, hlm. 82.
291. ↑  Neusner 2009, hlm. 184.
292. ↑  Zimmer 1989, hlm. 217.
293. ↑  Crangle 1994, hlm. 7.
294. ↑  Flood 2003, hlm. 273-4
295. ↑  Pratt & 1996 90.
296. 1 2  Larson 2009.
297. ↑  Cousins 2010.
298. 1 2  Hiltebeitel 2007, hlm. 13.
299. 1 2 3  Embree 1988, hlm. 277.
300. 1 2  Larson 2009, hlm. 185.
301. ↑  Hiltebeitel 2007, hlm. 14.
302. ↑  "Itihasa". Religion Facts. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2014-03-25. Diakses tanggal 1 Oktober 2011.
303. 1 2 3  Hiltebeitel 2007, hlm. 20.
304. ↑  Raju 1992, hlm. 211.
305. ↑  Basham, Arthur Llewellyn. "Encyclopædia Britannica". Britannica.com.  Parameter `|chapter=` akan diabaikan (bantuan)
306. ↑  Radhakrishnan & Moore 1967, hlm. xviii–xxi
307. 1 2  Michaels 2004, hlm. 40.
308. ↑  Nakamura 2004, hlm. 687.
309. 1 2  Thapar 2003, hlm. 325.
310. 1 2 3  Nath 2001, hlm. 19.
311. 1 2  Embree 1988, hlm. 342
312. ↑  Flood 1996, hlm. 131.
313. ↑  Sharma 1980, hlm. 5.
314. ↑  Bhattacharya 2011, hlm. 65.
315. ↑  michaels 2004, hlm. 41.
316. ↑  White 2000, hlm. 25-28.
317. 1 2 3 4  Michaels 2004, hlm. 42.
318. ↑  Inden 1998, hlm. 67.
319. ↑  Thapar 2003, hlm. 325, 487.
320. ↑  Flood 1996, hlm. 113.
321. 1 2  Thapar 2003, hlm. 487.
322. 1 2 3  Nath 2001, hlm. 20.
323. ↑  Nath 2001, hlm. 31-32.
324. ↑  Nath 2001, hlm. 32.
325. ↑  Nath 2001, hlm. 31.
326. ↑  Holt 2004, hlm. 12, 15.
327. ↑  Raju 1992, hlm. 177-178.
328. ↑  Nakamura 2004, hlm. 680.
329. 1 2  King 1999.
330. 1 2  Basham 1999
331. ↑  Goel 1993, hlm. 38.
332. ↑  Sharma 1991, hlm. 112.
333. ↑  "Aurangzeb: Religious Policies". Manas Group, UCLA. Diakses tanggal 26 Juni 2011.
334. ↑  "Halebidu - Temples of Karnataka". TempleNet.com. Diakses tanggal 17 Agustus 2006.
335. ↑  J.T.F. Jordens, "Medieval Hindu Devotionalism" dalam Basham 1999
336. ↑  Ncholson 2010, hlm. 2.
337. ↑  Lorenzen 2006, hlm. 27.
338. ↑  King & 2002 118.
339. ↑  King 1999-B.
340. ↑  Jones 2006, hlm. 114.
341. ↑  King 2002, hlm. 119-120.
342. ↑  King 2002, hlm. 123.
343. ↑  Muesse 2011, hlm. 3-4.
344. ↑  Doniger 2010, hlm. 18.
345. ↑  Jouhki 2006, hlm. 10-11.
346. ↑  Ram-Prasad 2003, hlm. 526–550
347. ↑  Rinehart 2004, hlm. 196-197.
348. ↑  Sri Aurobindo 2000, hlm. 517.
349. ↑  Cornelissen 2011, hlm. 116.
350. ↑  Manu Smriti Laws of Manu Diarsipkan 2010-05-28 di Wayback Machine. 1.87-1.91
351. ↑  Silverberg 1969, hlm. 442–443
352. ↑  Smelser & Lipset 2005.
353. ↑  Smith 1994.
354. ↑  Michaels 2004, hlm. 188–197
355. ↑  V, Jayaram. "The Hindu Caste System". *Hinduwebsite*. Diakses tanggal 28 November 2012.
356. ↑  Venkataraman, Swaminathan; Deshpande, Pawan. "Hinduism: Not Cast In Caste". Hindu American Foundation. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2012-12-02. Diakses tanggal 28 November 2012.
357. ↑  de Zwart 2000, hlm. 235–249.
358. ↑  Nikhilananda 1992, hlm. 155
359. ↑  Rinehart 2004, hlm. 165–168
360. ↑  Albertson 2009, hlm. 71.
361. 1 2  Narendranand (Swami) 2008, hlm. 51
362. ↑  Chandra 1998, hlm. 178.
363. ↑  Courtney, David. "Bhajan". Chandrakantha.com. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2021-03-15. Diakses tanggal 2014-03-08.
364. ↑  King 2005, hlm. 359.
365. ↑  Muesse 2011, hlm. 216.
366. ↑  "Religious Life". *Religions of India*. Global Peace Works. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2005-03-01. Diakses tanggal 19 April 2007.
367. 1 2 3 4  "Domestic Worship". *Country Studies*. The Library of Congress. September 1995. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2012-12-13. Diakses tanggal 19 April 2007.
368. ↑  "Hindu Marriage Act, 1955". Sudhir-Law.com. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2007-06-05. Diakses tanggal 25 Juni 2007.
369. 1 2  "Life-Cycle Rituals". *Country Studies: India*. The Library of Congress. September 1995. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2012-12-13. Diakses tanggal 19 April 2007.
370. ↑  Banerjee, Suresh Chandra. "Shraddha". *Banglapedia*. Asiatic Society of Bangladesh. Diakses tanggal 20 April 2007.
371. ↑  Monier-Williams, *Religious Thought and Life in India* (New Delhi, edisi 1974)
372. ↑  Radhakrishnan 1929, hlm. 148
373. ↑  Taimi 1961, hlm. 206.
374. ↑  "The Laws of Manu". Sacred-Texts.com.  Parameter `|chapter=` akan diabaikan (bantuan)
375. ↑  "Rigveda". Intratext.com.  Parameter `|chapter=` akan diabaikan (bantuan)
376. 1 2 3 4 5 6  Griffith 2003, hlm. 56–66
377. ↑  Ramanuj Prasad. Vedas A Way Of Life, p.32
378. ↑  Arthur Berriedale Keith and Ralph T.H. Griffith. The Yajur Veda, iii.2.2 - iii.2.3 [*pranala nonaktif permanen*]
379. ↑  van Bekkum 1997, hlm. 77.
380. ↑  "The Texts of the White Yajurveda". hlm. 212–223.
381. ↑  McGowan (ed.) 2012, hlm. 10.
382. ↑  Fox, Michael Allen (1999), *Deep Vegetarianism*, Temple University Press, ISBN 1-56639-705-7
383. ↑  Yadav, Y. (14 Agustus 2006). "The Food Habits of a Nation". *The Hindu*. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2006-10-29. Diakses tanggal 17 November 2006.  Parameter `|coauthors=` yang tidak diketahui mengabaikan (`|author=` yang disarankan) (bantuan)
384. 1 2  Narayanan 2007
385. ↑  Rosen 2006, hlm. 188
386. ↑  "Religious or Secular: Animal Slaughter a Shame". *The Hindu American foundation*. 2009. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2013-12-03. Diakses tanggal 30 Juli 2010.
387. 1 2  Fuller 2004, hlm. 83.
388. ↑  Harold 2007.
389. ↑  Smith 2007, hlm. 12.
390. ↑  Kamphorst 2008, hlm. 287.
391. ↑  Gouyon 2005, hlm. 51.
392. ↑  Walker 1968, hlm. 257.
393. ↑  Richman 1988, hlm. 272.
394. ↑  Krishnakumar, R. (30 Agustus–12 September 2003). "Beef without borders". *Frontline*. Narasimhan Ram. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2007-06-01. Diakses tanggal 7 Oktober 2006.  Periksa nilai tanggal di: `|date=` (bantuan)
395. ↑  "Culture: Food". ISKCON.
396. ↑  Williams & 2001 159.
397. 1 2  Bhaskarananda 1994, hlm. 112
398. ↑  Michaels 2004, hlm. 316
399. ↑  Kramrisch, Stella (1946). *The Hindu Temple*. Calcutta: University of Calcutta.
400. ↑  Bhaskarananda 1994, hlm. 157.
401. ↑  Bhaskarananda 1994, hlm. 137.
402. ↑  Jha 2007.
403. ↑  Doniger 1999, hlm. 1041.
404. ↑  A David Napier (1987), Masks, Transformation, and Paradox, University of California Press, ISBN 978-0520045330, hlm. 186-187
405. ↑  TA Gopinath Rao (1998), Elements of Hindu iconography, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120808782, hlm. 1–8
406. ↑  JN Banerjea, The Development Of Hindu Iconography, Kessinger, ISBN 978-1417950089, hlm. 247–248, 472–508

### Daftar pustaka

* Agarwal, Satya P. (1998), *The Social Role of the Gītā: How and Why*, New Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1524-7, OCLC 68037824
* Albertson, Todd (2009), *The Gods of Business: The Intersection of Faith and the Marketplace*, ISBN 978-0-615-13800-8 [*pranala nonaktif permanen*]
* Allchin, Frank Raymond; Erdosy, George (1995), *The Archaeology of Early Historic South Asia: The Emergence of Cities and States*, Cambridge University Press, diakses tanggal 25 November 2008
* Andrews, Margaret; Boyle, Joyceen (2008), *Transcultural concepts in nursing care*, Lippincott Williams & Wilkins, ISBN 978-0-7817-9037-6
* Anonim (1922), *Eminent Orientalists: Indian, European, American (AES reprint)* (edisi ke-cetak ulang), New Delhi: Asian Educational Services, ISBN 8120606973
* Apte, Vaman S. (1997), *The Student's English-Sanskrit Dictionary* (edisi ke-baru), Delhi: Motilal Banarsidas, ISBN 81-208-0300-0
* Badlani, Hiro (2008), *Hinduism: Path of the Ancient Wisdom*, iUniverse, ISBN 978-0-595-70183-4
* Banerji, S. C. (1992), *Tantra in Bengal* (edisi ke-Second Revised and Enlarged), Delhi: Manohar, ISBN 81-85425-63-9
* Basham, Arthur Llewellyn (1989), *The Origins and Development of Classical Hinduism*, Oxford University Press
* Basham, Arthur Llewellyn (1999), *A Cultural History of India*, Oxford University Press, ISBN 0-19-563921-9
* Beversluis, Joel (2000), *Sourcebook of the World's Religions: An Interfaith Guide to Religion and Spirituality (Sourcebook of the World's Religions, 3rd ed)*, Novato, Calif: New World Library, ISBN 1-57731-121-3
* Bhaktivedanta, A. C. (1997), *Bhagavad-Gita As It Is*, Bhaktivedanta Book Trust, ISBN 0-89213-285-X, diarsipkan dari versi asli tanggal 2009-09-13, diakses tanggal 14 Juli 2007
* Bhaskarananda, Swami (1994), *The Essentials of Hinduism: a comprehensive overview of the world's oldest religion*, Seattle, WA: Viveka Press, ISBN 1-884852-02-5
* Bhattacharya, Vidhushekhara (1943), *Gauḍapādakārikā*, Delhi: Motilal Banarsidass
* Bhattacharyya, N.N (1999), *History of the Tantric Religion* (edisi ke-Second Revised), Delhi: Manohar publications, ISBN 81-7304-025-7
* Bhattacharya, Ramkrishna (15 Desember 2011), *Studies on the Carvaka/Lokayata*, Anthem Press, ISBN 978-0-85728-433-4 Pemeliharaan CS1: Tanggal dan tahun (link)
* Bhide, Nivedita Raghunath (2008), *Swami Vivekananda in America*, ISBN 978-81-89248-22-2
* Brockington, J.L. (1984), *The Sacred Thread: Hinduism in its Continuity and Diversity*, Edinburgh University Press
* Brodd, Jefferey (2003), *World Religions*, Winona, MN: Saint Mary's Press, ISBN 978-0-88489-725-5
* Bryant, Edwin (2009), *The Yoga Sutras of Patañjali: A New Edition, Translation, and Commentary*, New York, USA: North Point Press, ISBN 978-0865477360
* Burley, Mikel (2007), *Classical Samkhya and Yoga: An Indian Metaphysics of Experience*, Taylor & Francis
* Carmody, Denise Lardner; Carmody, John (1996), *Serene Compassion*, Oxford University Press
* Cavalli-Sforza, Luigi Luca; Menozzi, Paolo; Piazza, Alberto (1994), *The History and Geography of Human Genes*, Princeton University Press
* Chakravarti, Sitansu (1991), *Hinduism: A Way of Life*, Motilal Banarsidass Publ. ISBN 978-81-208-0899-7
* Chandra, Suresh (1998), *Encyclopaedia of Hindu Gods and Goddesses*
* Chidbhavananda, Swami (1997), *The Bhagavad Gita*, Sri Ramakrishna Tapovanam
* Clarke, Peter Bernard (2006), *New Religions in Global Perspective*, Routledge, hlm. 209, ISBN 0-7007-1185-6
* Coburn, Thomas B. (September, 1984), *Journal of the American Academy of Religion*, **52** (3)  Periksa nilai tanggal di: `|date=` (bantuan); Tidak memiliki atau tanpa `|title=` (bantuan); Parameter `|chapter=` akan diabaikan (bantuan)Pemeliharaan CS1: Tanggal dan tahun (link)
* Comans, Michael (2000), *The Method of Early Advaita Vedānta: A Study of Gauḍapāda, Śaṅkara, Sureśvara, and Padmapāda*, Delhi: Motilal Banarsidass
* Cordaux, Richard; Weiss, Gunter; Saha, Nilmani; Stoneking, Mark (2004), "The Northeast Indian Passageway: A Barrier or Corridor for Human Migrations?", *Molecular Biology and Evolution*, Society for Molecular Biology and Evolution, doi:10.1093/molbev/msh151, PMID 15128876, diakses tanggal 25 November 2008
* Cornelissen, R. M. Matthijs; Misra, Girishwar; Varma, Suneet (2011), *Foundations of Indian Psychology Volume 2: Practical Applications*, Pearson Education India, ISBN 978-81-317-3085-0
* Cousins, L.S. (2010), *Buddhism. In: "The Penguin Handbook of the World's Living Religions"*, Penguin
* Coward, Harold (Februari 2008), *The Perfectibility of Human Nature in Eastern and Western Thought*, ISBN 978-0-7914-7336-8
* Cowell, E.B.; Gough, A.E. (1882), *Sarva-Darsana Sangraha of Madhava Acharya: Review of Different Systems of Hindu Philosophy*, New Delhi: Indian Books Centre/Sri Satguru Publications, ISBN 978-81-7030-875-1
* Crangle, Edward Fitzpatrick (1994), *The Origin and Development of Early Indian Contemplative Practices*, Otto Harrassowitz Verlag
* Day, Terence P (1982), *The Conception of Punishment in Early Indian Literature*, Ontario: Wilfrid Laurier University Press, ISBN 0-919812-15-5
* de Lingen, John; Ramsurrun, Pahlad (1937), *An Introduction to The Hindu Faith*, Sterling Publishers Pvt. Ltd, ISBN 978-81-207-4086-0
* de Zwart, Frank (Juli 2000), "The Logic of Affirmative Action: Caste, Class and Quotas in India", *Acta Sociologica*, **43** (3), doi:10.1177/000169930004300304, JSTOR 4201209 Pemeliharaan CS1: Tanggal dan tahun (link)
* Dogra, R.C; Dogra, Urmila (2003), *Let's Know Hinduism: The Oldest Religion of Infinite Adaptability and Diversity*, Star Publications, ISBN 978-81-7650-056-2
* Doniger, Wendy (1999), *Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions*, Merriam-Webster
* Doniger, Wendy (2010), *The Hindus: An Alternative History*, Oxford University Press
* Dubois, Abbe J.A. (2007), *Hindu Manners, Customs and Ceremonies*, Cosimo
* Duchesne-Guillemin, Jacques (1963), "Heraclitus and Iran", *History of Religions*, **3** (1): 34–49, doi:10.1086/462470
* Eliot, Sir Charles (2003), *Hinduism and Buddhism: An Historical Sketch*, **I** (edisi ke-Reprint), Munshiram Manoharlal, ISBN 81-215-1093-7
* Embree, Ainslie Thomas (1988), *Sources of Indian Tradition: From the Beginning to 1800*, **I** (edisi ke-2), Columbia University Press, ISBN 978-0-231-06651-8  Parameter `|coauthors=` yang tidak diketahui mengabaikan (`|author=` yang disarankan) (bantuan)
* Europa Publications Staff (2003), *The Far East and Australasia, 2003 - Regional Surveys of the World*, Routledge, ISBN 978-1-85743-133-9
* Flood, Gavin D. (1996), *An Introduction to Hinduism*, Cambridge University Press
* Flood, Gavin D. (2008), *The Blackwell Companion to Hinduism*, John Wiley & Sons
* Flood, Gavin D. (24 Agustus 2009), *History of Hinduism*, BBC Religions Pemeliharaan CS1: Tanggal dan tahun (link)
* Fowler, Jeaneane D. (1997), *Hinduism: Beliefs and Practices*, Sussex Academic Press
* Fowler, Jeaneane D. (1 Februari 2012), *The Bhagavad Gita: A Text and Commentary for Students*, Sussex Academic Press, ISBN 978-1-84519-346-1 Pemeliharaan CS1: Tanggal dan tahun (link) [*pranala nonaktif permanen*]
* Fuller, C. J. (26 Juli 2004), "IV. Sacrifice", *The Camphor Flame: Popular Hinduism and Society in India [Paperback]* (edisi ke-revisi), Princeton University Press, ISBN 978-0-691-12048-5 Pemeliharaan CS1: Tanggal dan tahun (link)
* Gandhi, Mahatma (1970), *The Collected Works of Mahatma Gandhi*, **34**, New Delhi, ISBN 1443740209
* Georg, Feuerstein (2002), *The Yoga Tradition*, Motilal Banarsidass, ISBN 3-935001-06-1
* Georgis, Faris (2010), *Alone in Unity: Torments of an Iraqi God-Seeker in North America*, Dorrance Publishing, hlm. 62, ISBN 1-4349-0951-4
* Garces-Foley, Katherine (2005), *Death and religion in a changing world*, M. E. Sharpe
* Garg, Gaṅgā Rām (1992), *Encyclopaedia of the Hindu World, Volume 1*, Concept Publishing Company
* Gellman, Marc; Hartman, Thomas (2011), *Religion For Dummies*, John Wiley & Sons
* Geoffray, Davis; Peter Marsden; Benedicte Ledent; Marc Delrez (2005), *Towards a Transcultural Future: Literature and society in a post-colonial world*, Rodopi, ISBN 90-420-1736-8
* Ghurye, Govind Sadashiv (1980), *The Scheduled Tribes of India*, Transaction Publishers
* Goel, Sita (1993), *Tipu Sultan: Villain or Hero?–An Anthology*, Voice of India, ISBN 978-81-85990-08-8
* Gombrich, Richard F. (1996), *Theravada Buddhism. A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo*, London and New York: Routledge
* Gomez, Luis O. (2013), *Buddhism in India. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture"*, Routledge
* Gouyon, Anne; Yayasan Bumi Kita (30 September 2005), "The Hiden Life of Bali", *The Natural Guide to Bali: Enjoy Nature, Meet the People, Make a Difference*, Equinox Publishing (Asia) Pte. Ltd. ISBN 979-3780-00-2, diakses tanggal 12 Agustus 2010
* Griffith, Ralph Thomas Hotchkin (2003), *The Vedas: With Illustrative Extracts*, Book Tree, ISBN 1585092231
* Growse, Frederic Salmon (1996), *Mathura - A District Memoir* (edisi ke-Reprint), Asian Educational Services
* Hacker, Paul; Halbfass, Wilhelm (1995), *Philology and Confrontation: Paul Hacker on Traditional and Modern Vedānta*, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-2581-7
* Halbfass, Wilhelm (1991), *Tradition and Reflection*, SUNY Press
* Halbfass, Wilhelm (2007), *Research and reflection: Responses to my respondents / iii. Issues of comparative philosophy (pp. 297-314). In: Karin Eli Franco (ed.), "Beyond Orientalism: the work of Wilhelm Halbfass and its impact on Indian and cross-cultural studies"* (edisi ke-1st Indian ed.), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 8120831101 Pemeliharaan CS1: Teks tambahan (link)
* Harold, Smith (1 Januari 2007), *Outline of Hinduism*, Read Books, ISBN 1-4067-8944-5 Pemeliharaan CS1: Tanggal dan tahun (link)
* Harshananda, Swami (1989), "A Bird's Eye View of the Vedas", *Holy Scriptures: A Symposium on the Great Scriptures of the World* (edisi ke-ke-2), Mylapore: Sri Ramakrishna Math, ISBN 81-7120-121-0
* Harvey, Andrew (2001), *Teachings of the Hindu Mystics*, Boulder: Shambhala, ISBN 1-57062-449-6
* Hastings, James; John A. Selbie (Ed.) (2003), *Encyclopedia of Religion and Ethics, Part 3*, Kessinger Publishing, ISBN 0-7661-3671-X Pemeliharaan CS1: Teks tambahan: authors list (link) [*pranala nonaktif permanen*]
* Hiltebeitel, Alf (2002), *Hinduism. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture"*, Routledge
* Hiltebeitel, Alf (2007), *Hinduism. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture". Digital printing 2007*, Routledge
* Hoiberg, Dale (2001), *Students' Britannica India*, Popular Prakashan, ISBN 0-85229-760-2
* Holt, John (2004), *The Buddhist Visnu*, Columbia University Press
* Hopfe, Lewis M.; Woodward, Mark R. (2008), *Religions of the World*, Pearson Education
* Hori, Victor Sogen (1994), *Teaching and Learning in the Zen Rinzai Monastery. In: Journal of Japanese Studies, Vol.20, No. 1, (Winter, 1994), 5-35* (PDF), diarsipkan dari versi asli (PDF) tanggal 2019-10-25, diakses tanggal 2014-03-07
* Insoll, Timothy (2001), *Archaeology and World Religion*, Routledge, ISBN 978-0-415-22155-9
* Inden, Ronald (1998), *Ritual, Authority, And Cycle Time in Hindu Kingship. In: JF Richards, ed. "Kingship and Authority in South Asia"*, New Delhi: Oxford University Press
* Inden, Ronald B. (2000), *Imagining India*, C. Hurst & Co. Publishers
* Jha, Preeti (26 Desember 2007), *Guinness Comes to East Delhi: Akshardham World’s Largest Hindu Temple*, ExpressIndia.com, diarsipkan dari versi asli tanggal 2007-12-28, diakses tanggal 2 Januari 2008 Pemeliharaan CS1: Tanggal dan tahun (link)
* Johnson, W.J. (2009), *A Dictionary of Hinduism*, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-861025-0
* Jones, Constance; Ryan, James D. (2006), *Encyclopedia of Hinduism*, Infobase Publishing
* Jouhki, Jukka (2006), "Orientalism and India" (PDF), *J@RGONIA 8/2006*, diarsipkan dari versi asli (PDF) tanggal 2017-05-25, diakses tanggal 2014-03-07
* Kamphorst, Janet (5 Juni 2008), "9", *In Praise of Death: History and Poetry in Medieval Marwar (South Asia)*, Leiden University Press, ISBN 90-8728-044-0
* Ketkar, Shridhar (1909), *The History of Caste in India*, Taylor & Carpenter
* Khanna, Meenakshi (2007), *Cultural History Of Medieval India*, Berghahn Books
* King, Anna; Brockington, John (2005), *The Intimate Other: Love Divine in Indic Religions*, Orient Longman
* King, Richard (1999), *Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East"*, Routledge
* King, Richard (1999-B), "Orientalism and the Modern Myth of "Hinduism"", *NUMEN, Vol. 46, pp 146-185*, BRILL  Periksa nilai tanggal di: `|year=` (bantuan)
* King, Richard (2002), *Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East"*, Routledge
* Kishore, B. R. (2001), *Hinduism*, Diamond Pocket Books Ltd. ISBN 9788128800825
* Klostermaier, Klaus K. (1994), *A Survey of Hinduism: Second Edition*, SUNY Press
* Klostermaier, Klaus K. (2007), *A Survey of Hinduism: Third Edition*, SUNY Press
* Knott, Kim (1998), *Hinduism: A Very Short Introduction*, Oxford University Press
* Koller, John M. (Oktober 1968), "JSTOR: Philosophy East and West", *Philosophy East and West*, **18** (4)  Parameter `|chapter=` akan diabaikan (bantuan)Pemeliharaan CS1: Tanggal dan tahun (link)
* Koller, John M. (April, 1984), "JSTOR: Philosophy East and West", *Philosophy East and West*, www.jstor.org, **34** (2), JSTOR 1398925  Periksa nilai tanggal di: `|date=` (bantuan)Pemeliharaan CS1: Tanggal dan tahun (link)
* Kramer, Kenneth (1986), *World scriptures: an introduction to comparative religions*, ISBN 978-0-8091-2781-8
* Krishnamurti, B.N. (1997), *Encyclopedia of Hinduism*, Centre for International Religious Studies, ISBN 8174881689 [*pranala nonaktif permanen*]
* Kulke, Hermann; Rothermund, Dietmar (1998), *High-resolution analysis of Y-chromosomal polymorphisms reveals signatures of population movements from central Asia and West Asia into India*, Routledge, ISBN 0-415-15482-0, diakses tanggal 25 November 2008
* Kulke, Hermann; Rothermund, Dietmar (2004), *A History of India*, Routledge
* Kumar, Dhavendra (2004), *Genetic Disorders of the Indian Subcontinent*, Springer, ISBN 1-4020-1215-2, diakses tanggal 25 November 2008
* Kuruvachira, Jose (2006), *Hindu nationalists of modern India*, Rawat publications, ISBN 81-7033-995-2
* Laderman, Gary (2003), *Religion and American Cultures: An Encyclopedia of Traditions, Diversity, and Popular Expressions*, ABC-CLIO, ISBN 1-57607-238-X
* Lane, Jan-Erik; Ersson, Svante (2005), *Culture and Politics: A Comparative Approach* (edisi ke-2), Ashgate Publishing, Ltd, ISBN 978-0-7546-4578-8
* Larson, Gerald (1995), *India's Agony Over Religion*, SUNY Press
* Larson, Gerald (2009), *Hinduism. In: "World Religions in America: An Introduction", pp. 179-198*, Westminster John Knox Press
* Lata, Prem (1990), *Swami Dayānanda Sarasvatī*, Sumit Publications, ISBN 81-7000-114-5
* Leaman, Oliver (1999), *Key Concepts in Eastern Philosophy*, Routledge
* Lockard, Craig A. (2007), *Societies, Networks, and Transitions. Volume I: to 1500*, Cengage Learning
* Lorenzen, David N. (2006), *Who Invented Hinduism: Essays on Religion in History*, Yoda Press
* Luzzi, Ferro (1991), "The Polythetic-Prototype Approach to Hinduism", dalam G.D. Sontheimer dan H. Kulke (ed.), *Hinduism Reconsidered*, Delhi: Manohar Pemeliharaan CS1: Teks tambahan: editors list (link)
* Macy, Joanna (1975), "The Dialectics of Desire", *Numen*, BRILL, **22** (2), JSTOR 3269765
* Mahadevan, T. M. P (1956), Sarvepalli Radhakrishnan, ed. *History of Philosophy Eastern and Western*, George Allen & Unwin Ltd
* Matilal, B. K. (1986), *Perception. An Essay on Classical Indian Theories of Knowledge*, Oxford University Press
* McDaniel, J. (2007), "Hinduism", dalam Corrigan, John, *The Oxford Handbook of Religion and Emotion*, Oxford University Press, ISBN 0-19-517021-0
* McGowan (ed.), Dale (2012), *Voices of Unbelief: Documents from Atheists and Agnostics*, ISBN 1598849786 Pemeliharaan CS1: Teks tambahan: authors list (link)
* McMahan, David L. (2008), *The Making of Buddhist Modernism*, Oxford University Press, ISBN 9780195183276
* McRae, John (1991), "Oriental Verities on the American Frontier: The 1893 World's Parliament of Religions and the Thought of Masao Abe", *Buddhist-Christian Studies*, University of Hawai'i Press, **11**, doi:10.2307/1390252, JSTOR 1390252.
* McRae, John (2003), *Seeing Through Zen. Encounter, Transformation, and Genealogy in Chinese Chan Buddhism*, The University Press Group Ltd, ISBN 9780520237988
* Melton, J. Gordon; Baumann, Martin (2010), *Religions of the World, Second Edition: A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices*, ABC-CLIO, ISBN 978-1-59884-204-3
* Merriam-Webster (2000), *Merriam-Webster's Collegiate Encyclopedia*, Merriam-Webster
* Michaels, Axel (2004), *Hinduism. Past and present*, Princeton, New Jersey: Princeton University Press
* Michell, George (1977), *The Hindu Temple: An Introduction to Its Meaning and Forms*, University of Chicago Press
* Misra, Amalendu (2004), *Identity and Religion: Foundations of Anti-Islamism in India*, SAGE
* Monier-Williams, Monier (2001), *English Sanskrit dictionary*, Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 81-206-1509-3, diakses tanggal 24 Juli 2007
* Morgan, Kenneth W.; Sarma, D. S. (1953), *The Religion of the Hindus*, Ronald Press
* Muesse, Mark William (2003), *Great World Religions: Hinduism*
* Muesse, Mark Willaim (2011), *The Hindu Traditions: A Concise Introduction*, Fortress Press, ISBN 9780800697907
* Mukherjee, Namita; Nebel, Almut; Oppenheim, Ariella; Majumder, Partha P. (December 2001, Vol. 80, No. 3), "High-resolution analysis of Y-chromosomal polymorphisms reveals signatures of population movements from central Asia and West Asia into India" (PDF), *Journal of Genetics*, Springer India, diakses tanggal 25 November 2008  Periksa nilai tanggal di: `|date=` (bantuan)Pemeliharaan CS1: Tanggal dan tahun (link) [*pranala nonaktif permanen*]
* Murthy, B.S. (2003), *Puppets of Faith: theory of communal strife*, Bulusu Satyanarayana Murthy, ISBN 978-81-901911-1-1 [*pranala nonaktif permanen*]
* Naidoo, Thillayvel (1982), *The Arya Samaj Movement in South Africa*, Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0769-3
* Nakamura, Hajime (2004), *A History of Early Vedanta Philosophy. Part Two*, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
* Narayanan, Vasudha (2007), "The Hindu Tradition", dalam Willard G. Oxtoby dan Alan F. Segal, *A Concise Introduction to World Religions*, New York: Oxford University Press
* Narayanan, Vasudha (2009), *Hinduism*, The Rosen Publishing Group
* Narendranand (Swami) (2008), *Hindu spirituality: a help to conduct prayer meetings for Hindus*, Jyoti Ashram
* Nath, Vijay (2001), "From 'Brahmanism' to 'Hinduism': Negotiating the Myth of the Great Tradition", *Social Scientist 2001*
* Neusner, Jacob (2009), *World Religions in America: An Introduction*, Westminster John Knox Press, ISBN 978-0-664-23320-4
* Neville, Robert (2001), *Religious Truth*, Suny Press, ISBN 978-0-7914-4778-9
* Nicholson, Andrew J. (2010), *Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History*, Columbia University Press
* Nikhilananda, Swami (1990), *The Upanishads: Katha, Iśa, Kena, and Mundaka*, **I** (edisi ke-5th), New York: Ramakrishna-Vivekananda Centre, ISBN 0-911206-15-9
* Nikhilananda, Swami (trans.) (1992), *The Gospel of Sri Ramakrishna* (edisi ke-8th), New York: Ramakrishna-Vivekananda Centre, ISBN 0-911206-01-9
* O'Conell, Joseph T. (1973), "The Word 'Hindu' in Gauḍīya Vaiṣṇava Texts", *Journal of the American Oriental Society*, **93** (3)
* Oberlies, T. (1998), *Die Religion des Rgveda*, Vienna: Institut für Indologie der Universität Wien, ISBN 3-900271-32-1
* Olson, Carl (2007), *The Many Colours of Hinduism: A Thematic-historical Introduction*, Rutgers University Press, hlm. 9, ISBN 978-0-8135-4068-9
* Osborne, E (2005), *Accessing R.E. Founders & Leaders, Buddhism, Hinduism and Sikhism Teacher's Book Mainstream*, Folens Limited
* Pattanaik, Devdutt (2002), *The man who was a woman and other queer tales of Hindu lore*, Routledge, ISBN 978-1-56023-181-3
* Phillips, Stephen H. (1995), *Classical Indian Metaphysics: Refutations of Realism and the Emergence of "New Logic"*, Open Court Publishing
* Platts, John Thompson (1884), *A Dictionary of Urdu, Classical Hindī, and English*, W.H. Allen & Co. Oxford University
* Possehl, Gregory L. (11 November 2002), "Indus religion", *The Indus Civilization: A Contemporary Perspective*, Rowman Altamira, ISBN 978-0-7591-1642-9
* Pratt, James Bissett (1996), *The Pilgrimage of Buddhism and a Buddhist Pilgrimage*, Asian Educational Services, ISBN 978-81-206-1196-2
* Radhakrishnan, Sarvepalli (1929), *Indian Philosophy*, Muirhead library of philosophy, **1** (edisi ke-2), London: George Allen and Unwin Ltd.
* Radhakrishnan, Sarvepalli; Moore, CA (1967), *A sourcebook in Indian Philosophy*, Princeton University Press, ISBN 0-691-01958-4
* Radhakrishnan, Sarvepalli (1973), *The Hindu View of Life*, Pennsylvania State University: Macmillan
* Radhakrishnan, Sarvepalli (Trans.) (1995), *Bhagavad Gita*, Harper Collins, ISBN 1-85538-457-4
* Radhakrishnan, Sarvepalli (1996), *Indian Philosophy*, **1**, Oxford University Press, ISBN 0-19-563820-4
* Rajadhyaksha (1959), *The six systems of Indian philosophy*
* Raju, P.T. (1992), *The Philosophical Traditions of India*, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
* Ram-Prasad, C (2003), "Contemporary political Hinduism", dalam Flood, Gavin, *The Blackwell Companion to Hinduism*, Blackwell Publishing, ISBN 0-631-21535-2
* Ramaswamy, Sumathi (1997), *Passions of the Tongue: Language Devotion in Tamil India, 1891-1970*, University of California Press
* Rambachan, Anantanand (1994), *The Limits of Scripture: Vivekananda's Reinterpretation of the Vedas*, University of Hawaii Press
* Ramstedt, Martin (2004), *Hinduism in Modern Indonesia: A Minority Religion Between Local, National, and Global Interests*, New York: Routledge
* Rawat, Ajay S. (1993), *StudentMan and Forests: The Khatta and Gujjar Settlements of Sub-Himalayan Tarai*, Indus Publishing
* Reichenbach, Bruce R. (April 1989), "Karma, causation, and divine intervention", *Philosophy East and West*, Hawaii: University of Hawaii Press, **39** (2), doi:10.2307/1399374, diakses tanggal 29 Desember 2009.
* Renard, Philip (2010), *Non-Dualisme. De directe bevrijdingsweg*, Cothen: Uitgeverij Juwelenschip
* Richman, Paula (1988), *Women, branch stories, and religious rhetoric in a Tamil Buddhist text*, Buffalo, NY: Maxwell School of Citizenship and Public Affairs, Syracuse University, ISBN 0-915984-90-3
* Rinehart, Robin (2004), *Contemporary Hinduism: Ritual, Culture, and Practice*, ABC-CLIO
* Rodrigues, Hillary (2006), *Hinduism: the Ebook*, JBE Online Books
* Rogers, Peter (2009), *Ultimate Truth, Book 1*, AuthorHouse, ISBN 978-1-4389-7968-7
* Rosen, Steven (2006), *Essential Hinduism* (edisi ke-ke-1), Westport: Praeger Publishers
* Samuel, Geoffrey (2010), *The Origins of Yoga and Tantra. Indic Religions to the Thirteenth Century*, Cambridge University Press
* Sarma, D. S.; Morgan, Kenneth W. (1953), *The Religion of the Hindus*
* Sargeant, Winthrop; Chapple, Christopher (1984), *The Bhagavad Gita*, New York: State University of New York Press, ISBN 0-87395-831-4
* Sehgal, Sunil (1999), *Encyclopaedia of Hinduism: T-Z, Volume 5*, Sarup & Sons
* Sen Gupta, Anima (1986), *The Evolution of the Sāṃkhya School of Thought*, South Asia Books, ISBN 81-215-0019-2
* Silverberg, James (1969), "Social Mobility in the Caste System in India: An Interdisciplinary Symposium", *The American Journal of Sociology*, **75** (3), doi:10.1086/224812
* Sinha, H.P. (1993), *Bhāratīya Darshan kī rūprekhā*, Motilal Banarasidas Publishing, ISBN 81-208-2144-0  Parameter `|trans_title=` yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
* Sharf, Robert H. (1993), "The Zen of Japanese Nationalism", *History of Religions, Vol. 33, No. 1. (Aug. 1993), pp. 1-43.*
* Sharf, Robert H. (1995a), *Whose Zen? Zen Nationalism Revisited* (PDF)
* Sharf, Robert H. (2000), *The Rhetoric of Experience and the Study of Religion. In: Journal of Consciousness Studies, 7, No. 11-12, 2000, pp. 267-87* (PDF), diarsipkan dari versi asli (PDF) tanggal 2013-05-13, diakses tanggal 2014-03-07
* Sharma, Peri Sarveswara (1980), *Anthology of Kumārilabhaṭṭa's Works*, Delhi: Motilal Banarsidass
* Sharma, Hari (1991), *The Real Tipu: A Brief History of Tipu Sultan*, Rishi publications
* Singh, Upinder (2008), *A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th Century*, Pearson Education India, ISBN 978-81-317-1120-0
* Sivaraman, Krishna (1997), *Hindu Spirituality: An Encyclopedic History of the Religious Quest. Postclassical and Modern*, **2**, The Crossroad Publishing Co. ISBN 9780824507558
* Sjoberg, Andree F. (1990), "The Dravidian Contribution To The Development Of Indian Civilization: A Call For A Reassesment", *Comparative Civilizations Review. 23:40-74*
* Smart, Ninian (1993), "THE FORMATION RATHER THAN THE ORIGIN OF A TRADITION", *DISKUS Vol 1 No.1 (1993) p.1*, diarsipkan dari versi asli tanggal 2013-12-02, diakses tanggal 2014-03-07
* Smart, Ninian (2003), *Godsdiensten van de wereld (The World's religions)*, Kampen: Uitgeverij Kok
* Smelser, N.; Lipset, S. ed. (2005), *Social Structure and Mobility in Economic Development*, Aldine Transaction, ISBN 0-202-30799-9
* Smith, W.C. (1962), *The Meaning and End of Religion*, San Francisco: Harper and Row
* Smith, Huston (1991), *The World's Religions: Our Great Wisdom Traditions*, San Francisco: HarperSanFrancisco, ISBN 0-06-250799-0
* Smith, Huston (1994), "Hinduism: The Stations of Life", *The Illustrated World's Religions*, New York, USA: HarperCollins, ISBN 0-06-067440-7
* Smith, David Whitten; Burr, Elizabeth Geraldine (28 Desember 2007), "One", *Understanding World Religions: A Road Map for Justice and Peace*, Rowman & Littlefield, ISBN 0-7425-5055-9 Pemeliharaan CS1: Tanggal dan tahun (link)
* Southgate, Christopher (2005), *God, Humanity, and the Cosmos*, Bloomsburry Academic, ISBN 0567030164
* Sri Aurobindo (2000), *Essays On The Gita*, Sri Aurobindo Ashram Publishing, ISBN 978-81-7058-613-5
* Stein, Burton (2010), *A History of India, Second Edition* (PDF), Wiley-Blackwell, diarsipkan dari versi asli (PDF) tanggal 2014-01-14, diakses tanggal 2014-03-07
* Stevens, Anthony (2001), *Ariadne's Clue: A Guide to the Symbols of Humankind*, Princeton University Press
* Sweetman, Will (2004), "The prehistory of Orientalism: Colonialism and the Textual Basis for Bartholomaus Ziegenbalg's Account of Hinduism" (PDF), *New Zealand Journal of Asian Studies 6, 2 (December, 2004): 12-38*, diarsipkan dari versi asli (PDF) tanggal 2013-02-07, diakses tanggal 2014-03-07
* Taimni, I. K. (1961), *The Science of Yoga*, Adyar, India: The Theosophical Publishing House, ISBN 81-7059-212-7
* Thani Nayagam, Xavier S. (1963, Vol. 10), *Tamil Culture*, Academy of Tamil Culture, diakses tanggal 25 November 2008  Periksa nilai tanggal di: `|date=` (bantuan)Pemeliharaan CS1: Tanggal dan tahun (link)
* Thapar, Romula (1993), *Interpreting Early India*, Delhi: Oxford University Press
* Thapar, Romula (2003), *The Penguin History of Early India: From the Origins to AD 1300*, Penguin Books India
* Tichner, Jozef; McClean, George (1994), *The Philosophy of Person: Solidarity and Cultural Creativity*
* Tiwari, Shiv Kumar (2002), *Tribal Roots Of Hinduism*, Sarup & Sons
* Toropov, Brandon; Buckles, Luke (2011), *The Complete Idiot's Guide to World Religions*, Penguin
* Turner, Bryan S. (1996a), *For Weber: Essays on the Sociology of Fate*
* Turner, Jeffrey S. (1996b), *Encyclopedia of relationships across the lifespan*, Greenwood Press
* van Bekkum, Wout Jac.; Houben, Jan; Sluiter, Ineke; Versteegh, Kees (1997), *The Emergence of Semantics in Four Linguistic Traditions: Hebrew, Sanskrit, Greek, Arabic*
* Vasu, Srisa Chandra (1919), *The Catechism Of Hindu Dharma*, New York: Kessinger Publishing, LLC
* Vivekananda, Swami (1987), *Complete Works of Swami Vivekananda*, Calcutta: Advaita Ashrama, ISBN 81-85301-75-1
* Walker, Benjamin (1968), *The Hindu world: an encyclopedic survey of Hinduism*
* Werbner, P.; Nye, Malory (2003), "Multiculturalism and Minority Religions in Britain: Krishna Consciousness, Religious Freedom and the Politics of Location", *Social Anthropology*, Richmond: Curzon Press, **10** (03), doi:10.1017/S0964028202210253, ISBN 0-7007-1392-1
* White, David Gordon (2000), *Introduction. In: David Gordon White (ed.), "Tantra in Practice"*, Princeton University Press
* White, David Gordon (2006), *Kiss of the Yogini: "Tantric Sex" in its South Asian Contexts*, University of Chicago Press
* Williams, Raymond Brady (2001), *An Introduction to Swaminarayan Hinduism*, Cambridge University Press, ISBN 052165422X
* Witzel, Michael (1995), "Early Sanskritization: Origin and Development of the Kuru state" (PDF), *EJVS vol. 1 no. 4 (1995)*, Praeger, diarsipkan dari versi asli (PDF) tanggal 2007-06-11, diakses tanggal 2014-03-07
* Woodard, Roger D. (18 Agustus 2006), *Indo-European Sacred Space: Vedic and Roman Cult*, University of Illinois Press, ISBN 978-0-252-09295-4 Pemeliharaan CS1: Tanggal dan tahun (link)
* Worthington, Vivian (1982), *A History of Yoga*, Routledge
* Zimmer, Heinrich (1951), *Philosophies of India*, Princeton University Press

Pranala luar
------------


Wikimedia Commons memiliki media mengenai ***Agama Hindu***.

Wikibooks memiliki buku di:
*Hinduism*

Wikiquote memiliki koleksi kutipan yang berkaitan dengan: ***Agama Hindu***.

* (Indonesia) *Weda*, Kitab Suci Hindu
* (Indonesia) Parisadha Hindu Dharma Indonesia
* (Inggris) "Hinduism". *Encyclopædia Britannica* Online.
* (Inggris) Hindu Philosophy and Hinduism, IEP, Shyam Ranganathan, York University.
* (Inggris) All About Hinduism by Swami Sivananda (pdf) Diarsipkan 2019-12-22 di Wayback Machine. The Divine Life Society.
* (Inggris) What is Hinduism? Diarsipkan 2021-04-18 di Wayback Machine. editor majalah *Hinduism Today*.
* (Inggris) Hinduism outside India Diarsipkan 2015-04-20 di Wayback Machine. A Bibliography, Harvard University (The Pluralism Project).
* (Inggris) What's in a Name? Agama Hindu Bali in the Making Michel Picard, Le CNRS (Paris, France)

### Riset tentang Hinduisme

* (Inggris) The Oxford Center for Hindu Studies, University of Oxford
* (Inggris) Latest issue of The Journal of Hindu Studies, Oxford University Press
* (Inggris) Latest issue of the International Journal of Hindu Studies, Springer
* (Inggris) Latest issue of The Journal of Hindu-Christian Studies, Butler University
* (Inggris) Latest issue of The Journal of Indo-Judaic Studies, Florida International University
* (Inggris) Latest issue of the International Journal of Dharma Studies, Springer (Topical publications on Hinduism, other Indic religions)

| * l
* b
* s
 Topik dalam agama Hindu |
| --- |
| 
* **Kategori**
* **Portal**

 |
| Śruti | Weda (Regweda-Yajurweda-Samaweda-Atharwaweda) • Upanisad • Srauta |  |
| Smerti | Itihasa (*Ramayana • Mahabharata • Bhagawadgita*) • *Purana • Sutra • Agama* (*Tantra • Yantra*) |
| Konsep | Awatara • Atman • Brahman • Kosa • Dharma • Karma • Moksa • Maya • Istadewata • Murti • Reinkarnasi (Punarbhawa) • Tatwa • Trimurti • Turiya • Guru |
| Filosofi | Darshana • Samkhya • Nyaya • Waisiseka • Yoga • Mimamsa • Wedanta • Tantra • Bhakti Yoga • Jnana Yoga • Karma Yoga |
| Guru | Shankara • Ramanuja • Madhvacharya • Ramakrishna • Sarada Devi • Vivekananda • Narayana Guru • Aurobindo • Ramana Maharshi • Sivananda • Chinmayananda • Sivaya Subramuniyaswami • Swaminarayan • Prabhupada • Lokenath • Sant Sri Asaramji Bapu • Sathya Sai Baba |
| Mitologi | Dewa-Dewi Hindu • Daftar Dewa-Dewi Hindu • Peperangan dalam mitologi Hindu • Kosmologi Hindu |
| Ritual | Aarti • Bhajan • Diksa • Homa • Mantra • Puja • Satsang • Stotra • Trisandya • Yadnya |
| Yuga | Satyayuga • Tretayuga • Dwaparayuga • Kaliyuga |
| Caturwarna | Brahmana • Ksatriya • Waisya • Sudra • Dalit |
| Aliran | Waisnawa • Saiwa • Sakta • Smarta • Neo-Vedanta |
| Hindu di Nusantara | 
* Hindu Bali
* Hindu Jawa
* Hindu Kaharingan
* Hindu Tolotang
* Hindu Aluk Todolo

 |

| * l
* b
* s
Agama dan kepercayaan di Indonesia |
| --- |
| Agama dankepercayaan | 
* Adat Lawas
* Adat Musi
* Agama Buhun
* Agama Helu
* Aji Dipa
* Aliran Kebatinan Tak Bernama
* Aluk Todolo
* Ameok
* Anak Cucu Bandha Yudha
* Angesthi Sampurnaning Kautaman
* Anggayuh Panglereming Nafsu
* Arat Sabulungan
* Babolin
* Babukung
* Baha'i
* Basorah
* Buddha
	+ Buddhayana
	+ Maitreya
	+ Tridharma
	+ Nichiren Shoshu
* Budi Daya
* Budi Rahayu
* Budi Sejati
* Bumi Hantoro
* Cakramanggilingan
* Dharma Murti
* Empung Loken Esa
* Era Wulan Watu Tana
* Galih Puji Rahayu
* Gautami
* Golongan Si Raja Batak
* Guna Lera Wulan Dewa Tanah Ekan
* Gunung Jati
* Hajatan
* Habonaron Do Bona
* Hak Sejati
* Hangudi Bawono Tata Lahir Satin
* Hangudi Lakuning Urip
* Hardo Pusoro
* Hidup Betul
* Hindu
	+ Bali
	+ Jawa
	+ Kaharingan
	+ Towani Tolotang
	+ Siwa-Buddha
* Ilmu Goib
* Ilmu Goib Kodrat Alam
* Imbal Wacono
* Islam
	+ Abangan
		- modern
	+ Ahmadiyyah
	+ Islam Nusantara
	+ LDII
	+ Modernis
	+ Al-Qiyadah Al-Islamiyah
	+ Salafi
	+ Syiah
	+ Tradisionalis
	+ Wahidiyah
	+ Wetu Telu
* IWKU
* Jainisme
* Jawa Domas
* Jingi Tiu
* Kapitayan
* Kejawen
* Khonghucu
* Koda Kirin
* Kristen
	+ Katolik
	+ Mormonisme
	+ Ortodoks
	+ Protestan
	+ Saksi-Saksi Yehuwa
* Lera Wulan Dewa Tanah Ekan
* Malesung
* Marapu
* Mazuisme
* Masade
* Naurus
* Parmalim
* Pelebegu
* Pemena
* Pepandyo
* Perjalanan
* Purwoduksino
* Rila
* Salamullah
* Sedulur Sikep
* Sikh
* Sirnagalih
* Subud
* Sumarah
* Sunda Wiwitan
	+ Madraisme
* Taoisme
* Tonaas Walian
* Wor
* Yahudi

 |
| Ireligiusitas | 
* Ateisme

 |
| Sejarah | 
* Mitologi Indonesia
* Daftar Dewa-Dewi Indonesia
* Indianisasi Asia Tenggara
* Penyebaran agama Buddha di sepanjang Jalur Sutra
* Buddhisme Esoteris Indonesia
* Penyebaran Islam di Nusantara
* Pembantaian Banyuwangi 1998
* Kerusuhan Poso
* Konflik sektarian Maluku
* Insiden Monas

 |
| Kajian agama | 
* Agama asli Nusantara dan aliran kepercayaan
* Agama impor

 |
| Hukum dan hak | 
* Hukum penistaan agama
	+ *Langit Makin Mendung*
	+ Kontroversi angket Majalah Monitor
	+ Aksi 2 Desember
* Kebebasan beragama

 |

| * l
* b
* s
Gerakan reformasi Hindu |
| --- |
| 
* Adi Dharm / Brahmoisme
	+ Brahmo Samaj
	+ Sadharan Brahmo Samaj
* Ananda Marga
* Arya Samaj
* Ashram Sri Aurobindo
* Ayyavazhi
* Brahma Kumaris
* Hindutva
* Institut Himalaya Ilmu Yoga dan Filsafat
* Masyarakat Internasional Kesadaran Kresna
* Matua Mahasangha
* Meditasi Transcendental
* Misi Chinmaya
* Mahima Dharma
* Misi Ramakrishna
* Misi Shri Ram Chandra
* Organisasi Sathya Sai
* Self-Realization Fellowship / Yogoda Satsanga
* Perhimpunan Kehidupan Ilahi
* Prarthana Samaj
* Sahaja Yoga
* Asrama Sri Aurobindo
* Swadhyay Parivar
* Swaminarayan Sampraday
	+ BAPS
	+ ISSM
	+ ISSO
	+ NNDYM
* Yayasan Hanuman
* Yayasan Isya

 |
| Topik | 
* Bhakti
* Brahmacharya
* Kasta
* Penganiayaan Hindu
* Shuddhi
* Wanita dalam Hindu

 |
| Guru dan  penulis | 
* Amritanandamayi
* Anandamayi Ma
* Arumuka Navalar
* Athavale
* Aurobindo
* Chatterjee
* Chinmayananda Saraswati
* Chinmoy
* Dayananda Saraswati
* Debendranath Tagore
* Daya Mata
* Haidakhan Babaji
* Kelkar, N. C.
* Lekhraj
* Maharishi Mahesh Yogi
* Mahatma Gandhi
* Mirra Alfassa
* Nirmala
* Rammohan Ray
* Ramakrishna
* Ramana Maharshi
* Ravi Shankar
* Sarkar
* Sathya Sai Baba
* Saudari Nivedita
* Savarkar
* Sen, K. C.
* Shraddhanand
* Sita Ram Goel
* Sivananda
* Swaminarayan
* Tilak
* Vaswani
* Vipulananda
* Vishnudevananda
* Vivekananda
* Yogananda

 |

| * l
* b
* s
Mahatma (Mohandas Karamchand) Gandhi |
| --- |
| Keluarga | 
Kasturba **·**  Harilal **·**  Manilal **·**  Ramdas **·**  Devdas **·**  Samaldas **·**  Arun **·**  Rajmohan **·**  Tushar **·**  Gopalkrishna |
| Pengaruh | 
Ahimsa **·**  Ashram **·**  *Bhagawadgita* **·**  Henry David Thoreau **·**  Pembangkangan sipil **·**  Puasa **·**  Agama Hindu **·**  Jainisme **·**  John Ruskin **·**  Leo Tolstoy **·**  *Kerajaan Allah ada di dalam Dirimu* **·**  *The Masque of Anarchy* **·**  Pasifisme **·**  Kotbah di Bukit **·**  Shrimad Rajchandra **·**  *Unto This Last* **·**  Vegetarian |
| Hidup | 
Gerakan hak-hak sipil di Afrika Selatan **·**  Bardoli Satyagraha **·**  Champaran dan Kheda Satyagraha **·**  Non-kooperasi **·**  Chauri Chaura **·**  Purna Swaraj **·**  Salt Satyagraha **·**  Vaikom Satyagraha **·**  Poona Pact **·**  Quit India **·**  Pembunuhan |
| Filsafat | 
Gandhisme **·**  Ekonomi **·**  Sarvodaya **·**  Satyagraha **·**  *The Story of My Experiments with Truth* **·**  Swadeshi **·**  Swaraj |
| Asosiasi | 
Vinoba Bhave **·**  Vallabhbhai Patel **·**  Mirabehn **·**  C. F. Andrews **·**  Narhari Parikh **·**  Ravi Shankar Vyas **·**  Mohanlal Pandya **·**  Mahadev Desai **·**  Abbas Tyabji **·**  Khan Abdul Ghaffar Khan **·**  Dada Dharmadhikari **·**  J. C. Kumarappa **·**  Hermann Kallenbach |
| Warisan | 
Gujarat Vidyapith **·**  Kashi Vidyapeeth **·** Rumah Sakit Peringatan **·**  Jamia Millia Islamia **·**  Hadiah Perdamaian Gandhi **·**  Penggambaran artistik **·**  Gandhigiri **·**  Tujuh Kesalahan Besar Dunia  |
| Terpengaruh | 
Martin Luther King, Jr. **·**  Abraham Lincoln **·**  John F. Kennedy **·**  James Lawson **·**  James Bevel **·**  Nelson Mandela **·**  Steve Biko **·**  Aung San Suu Kyi **·**  Maria Lacerda de Moura **·**  Lanza del Vasto |
| Kenangan | 

|  |  |
| --- | --- |
| Fisik | 
Kanyakumari **·** Martin Luther King, Jr. Situs Sejarah Nasional **·**  Pietermaritzburg **·**  Rajghat  **·**  Museum Nasional Gandhi **·**  Gandhi Smriti |
| Peringatan | 
Gandhi Jayanti **·**  Hari Tanpa Kekerasan Internasional **·**  Musim Non-kekerasan |

 |
| **Kategori** ·   **Commons** ·   **Wikiquote** |

| Pengawasan otoritas Sunting ini di Wikidata |
| --- |
| Umum | 
* Integrated Authority File (Jerman)

 |
| Perpustakaan nasional | 
* Prancis (data)
* Ukraina
* Amerika Serikat
* Latvia
* Jepang
* Republik Ceko
* Israel

 |
| Lain-lain | 
* Historical Dictionary of Switzerland
* Microsoft Academic
* National Archives (US)
* Encyclopedia of Islam

 |