**Ջոն Ուեսլի** (անգլ.՝ John Wesley, հունիսի 17 (28), 1703[…], Epworth, Անգլիայի թագավորություն - մարտի 2, 1791(1791-03-02)[…], St Luke's, Մեծ Բրիտանիայի թագավորություն), անգլիացի հոգևորական, աստվածաբան և ավետարանիչ, որն Անգլիկան եկեղեցու վերածննդի շարժման առաջնորդն էր։ Հայտնի է որպես մեթոդիզմ։ Նրա հիմնած հասարակությունները դարձան անկախ մեթոդիստական շարժման գերիշխող ձևը, որը շարունակվում է մինչ օրս։

Ուսում ստանալով Օքսֆորդի Չարտերհաուսում և Քրիսթ Չերչում, Ուեսլին ընտրվեց Օքսֆորդի Լինքոլն քոլեջի անդամ 1726 թվականին և երկու տարի անց ձեռնադրվեց որպես Անգլիկան քահանա։ Օքսֆորդում նա ղեկավարում էր «Սուրբ ակումբը»՝ մի հասարակություն, որը ձևավորվել էր ուսումնասիրության և բարեպաշտ քրիստոնեական կյանքի հետապնդման նպատակով։ Ջորջիա նահանգի Սավաննայում երկու տարի անհաջող ծառայությունից հետո նա վերադարձավ Լոնդոն և միացավ կրոնական հասարակությանը, որը գլխավորում էին Մորավիայի քրիստոնյաները։ 1738թ. մայիսի 24-ին նա զգաց այն, ինչ կոչվում է իր ավետարանական դարձը։ Հետագայում նա թողեց Մորավացիները և սկսեց իր սեփական ծառայությունը։

Ուեսլիի ծառայության զարգացման առանցքային քայլն էր լայնորեն ճանապարհորդելն ու դրսում քարոզելը ` ընդունելով հայ վարդապետությունները։ Շարժվելով Մեծ Բրիտանիայում և Իռլանդիայում՝ նա օգնեց ձևավորել և կազմակերպել փոքր քրիստոնեական խմբեր (հասարակություններ և դասեր ), որոնք զարգացնում էին ինտենսիվ և անձնական պատասխանատվություն, աշակերտություն և կրոնական ուսուցում։ Նա նշանակեց շրջիկ , չօծված ավետարանիչների՝ և՛ կանանց, և՛ տղամարդկանց, որպեսզի հոգ տանեն մարդկանց այս խմբերի մասին։ Ուեսլիի ղեկավարությամբ մեթոդիստները դարձան առաջնորդներ այն ժամանակվա բազմաթիվ սոցիալական հարցերում, ներառյալ ստրկության վերացումը և կին քարոզիչներին աջակցելը։

Չնայած նա համակարգված աստվածաբան չէր , Ուեսլին պնդում էր քրիստոնեական կատարելության գաղափարի և կալվինիզմի դեմ։ Նրա ավետարանականությունը, ամուր հիմնված հաղորդության աստվածաբանության վրա, պնդում էր, որ շնորհի միջոցները երբեմն դեր են խաղում հավատացյալի սրբացման գործում. սակայն, նա ուսուցանեց, որ հավատացյալը վերածվել է Քրիստոսի նմանության հավատքով։ Նա գտնում էր, որ այս կյանքում քրիստոնյաները կարող են հասնել մի վիճակի, որտեղ Աստծո սերը «գերագույն թագավորում է նրանց սրտերում»՝ տալով նրանց ոչ միայն արտաքին, այլև ներքին սրբություն։ Ուեսլիի ուսմունքները, որոնք միասին հայտնի են որպես Վեսլեյան աստվածաբանություն, շարունակում են տեղեկացնել մեթոդիստական եկեղեցիների վարդապետությանը։

Իր ողջ կյանքի ընթացքում Ուեսլին մնաց Անգլիայի հաստատված եկեղեցու կազմում՝ պնդելով, որ մեթոդիստական շարժումը լավ տեղավորվում է իր ավանդույթի մեջ։ Իր ծառայության վաղ տարիներին Ուեսլիին արգելեցին քարոզել շատ ծխական եկեղեցիներում, և մեթոդիստները հալածվեցին. նա ավելի ուշ դարձավ մեծ հարգանք, և կյանքի վերջում նրան նկարագրեցին որպես «Անգլիայի ամենասիրված մարդը»":

Վաղ կյանք
---------

Ջոն Ուեսլին ծնվել է 1703 թվականի հունիսի 28-ին [Հ․ Ո․ 17 հունիսի], Էպվորթում , Լինքոլնից 23 մղոն (37 կմ) հյուսիս-արևմուտք։ Նա Սամուել Ուեսլիի և նրա կնոջ՝ Սուսաննա Ուեսլիի (ծնվ. Անեսլի) տասնհինգերորդ երեխան էր ։  Սամուել Ուեսլին Օքսֆորդի համալսարանի շրջանավարտ էր և բանաստեղծ, ով 1696 թվականից Էփվորթ քաղաքի ռեկտորն էր ։ Նա ամուսնացավ Սուսաննայի՝ այլախոհ նախարար Սամուել Աննեսլիի քսանհինգերորդ զավակի հետ 1689 թ.-ին։ Ի վերջո, նա ծնեց տասնինը երեխա, որոնցից ինը մանկուց հետո։ Նա և Սամուել Ուեսլին երիտասարդ տարիքում դարձել էին Անգլիայի Եկեղեցու անդամներ։

Ինչպես այն ժամանակվա շատ ընտանիքներում, Ուեսլիի ծնողներն իրենց երեխաներին տվել են իրենց վաղ կրթությունը։ Յուրաքանչյուր երեխայի, այդ թվում՝ աղջիկներին, սովորեցնում էին կարդալ հենց հինգ տարեկան դառնալուն պես։ Ակնկալվում էր, որ նրանք տիրապետում էին լատիներենին և հունարենին և անգիր սովորած կլինեին Նոր Կտակարանի հիմնական մասերը։ Սյուզաննա Ուեսլին զննում էր յուրաքանչյուր երեխայի կեսօրվա ճաշից և երեկոյան աղոթքից առաջ։ Երեխաներին արգելված էր ուտել կերակուրների միջև ընկած ժամանակահատվածում, և ամեն շաբաթ մեկ երեկո նրանց մայրը առանձին-առանձին հարցազրույց էր վերցնում ինտենսիվ հոգևոր ուսուցման նպատակով։ 1714 թվականին, 11 տարեկանում, Ուեսլիին ուղարկեցին Լոնդոնի Չարտերհաուս դպրոց (1715 թվականից Ջոն Քինգի ղեկավարությամբ ), որտեղ նա ապրեց ուսումնասեր, մեթոդական և որոշ ժամանակ կրոնական կյանքով, որում նա վերապատրաստվել էր տանը։

Երիտասարդ Ջոն Ուեսլիի փրկությունը այրվող ռեկտորատից. Mezzotint-ը Սամուել Ուիլյամ Ռեյնոլդսի կողմից :.
Բացի իր կարգապահ դաստիարակությունից, անջնջելի տպավորություն թողեց ռեկտորի հրդեհը, որը տեղի ունեցավ 1709 թվականի փետրվարի 9-ին, երբ Ուեսլին հինգ տարեկան էր։ Ժամը 23:00-ից որոշ ժամանակ անց այրվել է ռեկտորատի տանիքը։ Երեխաների մահճակալների վրա թափվող կայծերը և փողոցից «կրակի» բացականչությունները արթնացրեցին Ուեսլիներին, ովքեր կարողացան հովիվ անել իրենց բոլոր երեխաներին տնից, բացառությամբ Ջոնի, որը մնացել էր վերին հարկում։  Երբ աստիճանները բոցավառվում էին, իսկ տանիքը պատրաստվում էր փլուզվել, Ուեսլիին պատուհանից դուրս հանեց ծխականը, որը կանգնած էր մեկ այլ տղամարդու ուսերին։ Հետագայում Ուեսլին օգտագործեց «կրակից հանված ապրանքանիշ» արտահայտությունը՝ մեջբերելով Զաքարիա 3։2-ը՝ նկարագրելու միջադեպը։  Մանկության այս ազատագրումը հետագայում դարձավ Ուեսլիի լեգենդի մի մասը՝ վկայելով նրա առանձնահատուկ ճակատագրի և արտասովոր աշխատանքի մասին։ Ուեսլիի վրա ազդել է նաև Էփվորթ Ռեկտորի մասին հաղորդված հալածանքները 1716-ից 1717 թվականներին։ Ուեսլիների ընտանիքը հայտնել է, որ հաճախակի ձայներ է լսել և երբեմն տեսել տեսիլքներ, որոնք, նրանց կարծիքով, առաջացել են «Ծեր Ջեֆերի» կոչվող ուրվականից։

Կրթություն
----------

Քրիստոսի եկեղեցի , Օքսֆորդի թեմի տաճար , Ուեսլի քոլեջի մատուռ և ձեռնադրության վայր
1720 թվականի հունիսին Ուեսլին մտավ Օքսֆորդի Քրիստոս եկեղեցի։ 1724 թվականին ուսումն ավարտելուց հետո Ուեսլին մնաց Քրիստոս Եկեղեցում՝ մագիստրոսի կոչում ստանալու համար։

Նա ձեռնադրվել է սարկավագ 1725թ. սեպտեմբերի 25-ին. սուրբ հրամանները անհրաժեշտ քայլ էին համալսարանում գործընկեր և դաստիարակ դառնալու համար։  1726 թվականի մարտի 17-ին Ուեսլին միաձայն ընտրվեց Օքսֆորդի Լինքոլն քոլեջի անդամ։ Սա իր հետ կրում էր քոլեջի սենյակի իրավունք և կանոնավոր աշխատավարձ։ Իր ուսումը շարունակելիս նա դասավանդում էր հունարեն և փիլիսոփայություն, դասախոսություններ էր կարդում Նոր Կտակարանի մասին և վարում էր ամենօրյա վեճերը համալսարանում։  Այնուամենայնիվ, ծառայության կոչը ներխուժեց նրա ակադեմիական կարիերան։ 1727 թվականի օգոստոսին, ավարտելով մագիստրոսի կոչումը, Ուեսլին վերադարձավ Էփվորթ։ Նրա հայրը խնդրել էր իր օգնությունը Վրուտի հարևան բուժման համար։ Քահանա է ձեռնադրվել 1728 թվականի սեպտեմբերի 22-ին  Ուեսլին երկու տարի ծառայել է որպես ծխական հոգևոր ։

Իր ձեռնադրման տարում նա կարդաց Թոմաս Ա Քեմփիսը և Ջերեմի Թեյլորը, ցույց տվեց իր հետաքրքրությունը միստիցիզմի նկատմամբ  և սկսեց փնտրել կրոնական ճշմարտությունները, որոնք հիմք են հանդիսանում 18-րդ դարի մեծ վերածննդի հիմքում։ Ուիլյամ Լոուի «*Քրիստոնեական կատարելություն* և *լուրջ կոչ դեպի հավատացյալ և սուրբ կյանք»* աշխատության ընթերցումը , նրա խոսքերով, տվեց նրան Աստծո օրենքի մասին ավելի վեհ տեսակետ. և նա որոշեց պահպանել այն, ներքուստ և արտաքուստ, հնարավորինս սրբորեն, հավատալով, որ հնազանդվելով նա կգտնի փրկություն։  Նա հետևում էր խիստ մեթոդական և զուսպ կյանքին, ուսումնասիրում էր Սուրբ Գիրքը և ջանասիրաբար կատարում էր իր կրոնական պարտականությունները՝ զրկելով իրեն, որպեսզի ողորմություն ունենա։ Նա սկսեց փնտրել սրտի և կյանքի սրբություն։

Ուեսլին վերադարձավ Օքսֆորդ 1729 թվականի նոյեմբերին՝ Լինքոլն քոլեջի ռեկտորի խնդրանքով և պահպանելու կրտսեր ուսանողի իր կարգավիճակը։

### Սուրբ Ակումբ

Հավելյալ տեղեկություն՝ Holy Club
Ուեսլիի բացակայության ժամանակ նրա կրտսեր եղբայրը՝ Չարլզը (1707–88) ընդունվել է Քրիստոս եկեղեցում։ Երկու համակուրսեցիների հետ նա ստեղծեց փոքրիկ ակումբ՝ ուսումնառության և բարեպաշտ քրիստոնեական կյանք վարելու նպատակով։  Ուեսլիի վերադարձին նա դարձավ խմբի ղեկավարը, որը որոշ չափով ավելացավ թվով և մեծապես նվիրվածությամբ։ Խումբը ամեն օր հավաքվում էր վեցից իննը՝ աղոթքի, սաղմոսների և հունարեն Նոր Կտակարանի ընթերցման համար։ Նրանք ամեն արթուն ժամին աղոթում էին մի քանի րոպե և ամեն օր հատուկ առաքինության համար։ Մինչև եկեղեցու կողմից սահմանված հաճախումը տարեկան ընդամենը երեք անգամ էր, նրանք Հաղորդություն էին ընդունում ամեն կիրակի։ Չորեքշաբթի և ուրբաթ օրերին նրանք պահք էին պահում մինչև ժամը 15 :00-ն, ինչպես սովորաբար ընդունված էր հին եկեղեցում ։  1730 թվականին խումբը սկսեց բանտում բանտարկյալներին այցելելու պրակտիկան։ Նրանք քարոզում էին, կրթում և ազատում բանտարկված պարտապաններին հնարավորության դեպքում և հոգ էին տանում հիվանդների մասին։

Հաշվի առնելով այն ժամանակվա Օքսֆորդի ոգևորության ցածր մակարդակը, զարմանալի չէր, որ Ուեսլիի խումբը բացասական արձագանք առաջացրեց։ Նրանք համարվում էին կրոնական «էնտուզիաստներ», ինչը ժամանակի համատեքստում նշանակում էր կրոնական ֆանատիկոսներ ։ Համալսարանական խելամտությունը նրանց անվանել է «Սուրբ ակումբ», ծաղրի կոչում։ Ընդդիմության հոսանքները մեծ աղմուկ բարձրացրին խմբի անդամ Ուիլյամ Մորգանի հոգեկան անկումից և մահից հետո։  Ի պատասխան մեղադրանքի, որ «խիստ ծոմը» արագացրել է իր մահը, Ուեսլին նշել է, որ Մորգանը դադարեցրել է ծոմ պահելը մեկուկես տարի հետո։ Նույն նամակում, որը լայն տարածում գտավ, Ուեսլին վկայակոչում է «Մեթոդիստ» անունը, որով «մեր որոշ հարևաններ հաճույքով հաճոյախոսում են մեզ»։  Այդ անունը օգտագործվել է անանուն հեղինակի կողմից հրապարակված բրոշյուրում ( 1732), որտեղ նկարագրված է Ուեսլին և նրա խումբը՝ «Օքսֆորդի մեթոդիստները»։  Այս նախարարությունը, սակայն, առանց հակասությունների չէր։ Սուրբ Ակումբը սպասարկեց և աջակցեց Թոմաս Բլերին, ով 1732 թվականին մեղավոր ճանաչվեց սոդոմիայի համար ։  Բլերը հայտնի էր քաղաքաբնակների և իր բանտարկյալների շրջանում, և Ուեսլին շարունակում էր աջակցել նրան։

Չնայած իր արտաքին բարեպաշտությանը , Ուեսլին ձգտում էր զարգացնել իր ներքին սրբությունը կամ գոնե իր անկեղծությունը՝ որպես իսկական քրիստոնյա լինելու ապացույց։ «Ընդհանուր հարցերի» ցանկը, որը նա մշակել է 1730 թվականին, վերածվել է մշակված ցանցի մինչև 1734 թվականը, որտեղ նա արձանագրել է իր ամենօրյա գործունեությունը ժամ առ ժամ, որոշումները, որոնք նա կոտրել կամ պահել է, և դասակարգել իր ամենժամյա «նվիրվածության բնավորությունը» 1-ից 9-ի սանդղակը։ Ուեսլին նաև համարում էր, որ արհամարհանքը, որով նա և իր խումբը դրսևորվում էին որպես իսկական քրիստոնյա։ Ինչպես նա գրել է իր հորը ուղղված նամակում։

Ուղևորություն դեպի Սավաննա, Ջորջիա
----------------------------------

Ուեսլիի արձանը Սավաննայում , Ջորջիա , ԱՄՆ
1735 թվականի հոկտեմբերի 14-ին Ուեսլին և նրա եղբայրը՝ Չարլզը, նավարկեցին *Սիմմոնդսով* Քենթում գտնվող Գրեյվզենդից դեպի Սավաննա Ջորջիա նահանգում գտնվող ամերիկյան գաղութներում ՝ Ջեյմս Օգլթորփի խնդրանքով , ով հիմնել էր գաղութը 1733 թվականին հոգաբարձուների անունից։ Ամերիկայում Ջորջիա գաղութի ստեղծումը ։ Օգլթորփը ցանկանում էր, որ Ուեսլին լիներ նորաստեղծ Սավաննայի ծխական համայնքի նախարարը, նոր քաղաք, որը կառուցված էր հայտնի Օգլթորփ ծրագրի համաձայն։

Հենց դեպի գաղութներ ճանապարհորդության ժամանակ Ուեսլիներն առաջին անգամ շփվեցին Մորավիայի վերաբնակիչների հետ։ Ուեսլիի վրա ազդվել է նրանց խորը հավատքն ու հոգևորությունը, որոնք արմատավորված են պիետիզմի վրա։ Ճանապարհորդության մի պահ փոթորիկ բարձրացավ և նավի կայմը պոկեց։ Մինչ անգլիացիները խուճապի մեջ էին, մորավացիները հանգիստ օրհներգեր էին երգում և աղոթում։ Այս փորձառությունը Ուեսլիին ստիպեց հավատալ, որ մորավացիներն ունեին ներքին ուժ, որը նրան պակասում էր։  Խորապես անձնական կրոնը, որով զբաղվում էին Մորավիայի պիետիստները, մեծ ազդեցություն ունեցավ Ուեսլիի վրա և արտացոլված է նրա մեթոդիզմի աստվածաբանության մեջ։

Փորագրություն, որը սովորաբար վերնագրված է *Ջոն Ուեսլին, որը քարոզում է հնդկացիներին ,* նկարիչ, որը չի վերագրվում:
Ուեսլին գաղութ ժամանեց 1736 թվականի փետրվարին և մեկ տարի ապրեց հոգևորական տանը, որը գտնվում էր ներկայիս Օլիվեր Սթարջես տան տեղում։  Նա Ջորջիայի միսիային մոտեցավ որպես բարձրագույն եկեղեցական ՝ տեսնելով այն որպես պարզունակ միջավայրում «նախնադարյան քրիստոնեությունը» վերակենդանացնելու հնարավորություն ։  Թեև նրա հիմնական նպատակն էր ավետարանացնել բնիկ ամերիկացիներին, գաղութում հոգևորականների պակասը հիմնականում սահմանափակեց նրա ծառայությունը Սավաննայում գտնվող եվրոպացի վերաբնակիչներով։ Թեև նրա ծառայությունը հաճախ համարվում էր ձախողված՝ համեմատած Ավետարանական վերածննդի առաջնորդի հետագա հաջողությունների հետ , Ուեսլին իր շուրջը հավաքեց նվիրյալ քրիստոնյաների մի խումբ, որոնք հանդիպեցին մի շարք փոքր խմբերի կրոնական հասարակություններում։ Միևնույն ժամանակ, Հաղորդության հաճախումը մեծացավ մոտ երկու տարվա ընթացքում, երբ նա ծառայում էր որպես Քրիստոս Եկեղեցու ծխական քահանա։

Այնուամենայնիվ, Ուեսլիի բարձր եկեղեցու ծառայությունը հակասական էր գաղութատերերի շրջանում և այն ավարտվեց հիասթափությամբ այն բանից հետո, երբ Ուեսլին սիրահարվեց Սոֆիա (կամ Սոֆի) Հոփքի անունով մի երիտասարդ կնոջ։ Նա վարանում էր ամուսնանալ նրա հետ, քանի որ զգում էր, որ Վրաստանում իր առաջին առաջնահերթությունը բնիկ ամերիկացիների համար միսիոներ լինելն էր, և նա հետաքրքրված էր վաղ քրիստոնեության շրջանակներում կղերական ամուրիության պրակտիկայով։  Ուիլյամ Ուիլյամսոնի հետ իր ամուսնությունից հետո Ուեսլին կարծում էր, որ Սոֆիայի նախկին եռանդը քրիստոնեական հավատքը կիրառելու համար նվազել է։ Խստորեն կիրառելով *«Ընդհանուր աղոթքի գրքի»* խորագրերը , Ուեսլին ժխտեց իր Հաղորդությունը այն բանից հետո, երբ նա չկարողացավ նախապես նշել նրան վերցնելու իր մտադրությունը։  Արդյունքում, նրա դեմ սկսվեցին դատական ​​գործընթացներ, որոնցում հստակ լուծումը անհավանական էր թվում։ 1737 թվականի դեկտեմբերի 22-ին Ուեսլին փախավ գաղութից և վերադարձավ Անգլիա։

Լայնորեն ընդունված է, որ Ուեսլիի Ջորջիա առաքելության ամենակարևոր ձեռքբերումներից մեկը *Սաղմոսների և օրհներգերի ժողովածուի* հրատարակումն էր։ Հավաքածուն Ամերիկայում հրատարակված առաջին անգլիկանական օրհներգն էր և Ուեսլիի հրատարակած *բազմաթիվ* օրհներգերի գրքերից առաջինը։ Այն ներառում էր հինգ շարական, որը նա թարգմանեց գերմաներենից։

Ուեսլիի «Օլդերսգեյթի փորձը»
---------------------------

Կաղապար:Multiple images

Վրաստանում իր փորձառության արդյունքում Ուեսլին ընկավ դեպրեսիայի մեջ։ Տուն Անգլիա ճամփորդության ժամանակ նա հնարավորություն ունեցավ մտածել իր կրոնական հավատքի մասին։ Նա պարզեց, որ, թեև նա պարտավորվել էր հետևել Քրիստոսին, նա դժգոհ էր իր հոգևոր առողջությունից և իրեն անբավարար էր զգում քարոզելու համար , հատկապես այն բանից հետո, երբ ականատես եղավ այն վստահ ձևին, որով մորավացիները քարոզել էին իրենց հավատքը։ Ե՛վ նա, և՛ Չարլզը խորհրդատվություն ստացան Մորավիայի նախարար Պիտեր Բոհլերից , ով ժամանակավորապես գտնվում էր Անգլիայում՝ Վրաստան մեկնելու թույլտվության սպասելով։ Բեյլերը խրախուսում էր Ուեսլիին «քարոզել հավատք, քանի դեռ դուք ունեք այն»։

Ուեսլիի նշած «Ալդերսգեյթի փորձը» 1738 թվականի մայիսի 24-ին, Լոնդոնի Օլդերսգեյթ փողոցում կայացած Մորավյան ժողովում , որտեղ նա լսեց Մարտին Լյութերի ՝ Հռոմեացիներին ուղղված նամակի նախաբանի ընթերցումը , հեղափոխեց նրա ծառայության բնույթն ու մեթոդը։  Նախորդ շաբաթ նա մեծապես տպավորված էր Ջոն Հեյլինի քարոզով , որին նա օգնում էր ծառայության մեջ Սուրբ Մարի լը Սթրենդում ։ Ավելի վաղ այդ օրը նա լսել էր, թե ինչպես է Սուրբ Պողոսի տաճարում երգչախումբը երգում 130 Սաղմոսը , որտեղ Սաղմոսերգուն Աստծուն կանչում է «Դուրս խորքերից»։

 Բայց դեռևս ընկճված Ուեսլին էր, ով մասնակցեց մայիսի 24-ի երեկոյան ժամերգությանը։ Ուեսլին իր օրագրում պատմել է իր Aldersgate փորձառությունը.

> 
> > «Երեկոյան ես շատ ակամա գնացի մի հասարակություն Օլդերսգեյթ փողոցում, որտեղ մեկը կարդում էր Լյութերի նախաբանը հռոմեացիներին ուղղված նամակին։ իննից մոտ մեկ քառորդ առաջ, երբ նա նկարագրում էր այն փոփոխությունը, որն Աստված գործում է սրտում Քրիստոսի հանդեպ հավատքի միջոցով։ Ես զգացի, որ սիրտս տարօրինակ կերպով տաքացավ։ Ես զգացի, որ վստահում եմ Քրիստոսին, միայն Քրիստոսին փրկության համար, և ինձ երաշխիք տրվեց, որ նա վերցրել է իմ մեղքերը, նույնիսկ իմը, և փրկել է ինձ մեղքի և մահվան օրենքից»։ 
> 
> 

Մի քանի շաբաթ անց Ուեսլին քարոզեց հավատքով անձնական փրկության վարդապետության մասին քարոզը  , որին հաջորդեց մեկ այլ՝ Աստծո շնորհի մասին «ազատ բոլորի մեջ և ազատ բոլորի համար»։  Համարվելով առանցքային պահ՝ Դանիել Լ. Բերնեթը գրում է. «Ուեսլիի Օլդերսգեյթի փորձի նշանակությունը մոնումենտալ է... Առանց դրա, Ուեսլիի և մեթոդիզմի անունները, հավանաբար, ոչ այլ ինչ կլինեն, քան մութ ծանոթագրություններ եկեղեցու պատմության էջերում։ «Բերնեթը նկարագրում է այս իրադարձությունը որպես Ուեսլիի «Ավետարանական դարձ»։  Մայիսի 24-ը մեթոդիստական ​​եկեղեցիներում նշվում է որպես Ալդերսգեյթի օր ։

Օլդերսգեյթից հետո. Աշխատանք Մորավացիների հետ
--------------------------------------------

Երբ արգելեցին ծխական եկեղեցիների ամբիոններից քարոզել , Ուեսլին սկսեց քարոզչությունը բաց երկնքի տակ:
Ուեսլին դաշնակցեց Մորավիայի հասարակության հետ Ֆեթթեր Լեյնում։ 1738 թվականի օգոստոսին Ուեսլին մեկնեց Գերմանիա, մասնավորապես Սաքսոնիայում Հերնհութին տեսնելու համար , քանի որ ցանկանում էր սովորել այնտեղ գտնվող Մորավիայի կենտրոնակայանում։  Վերադառնալով Անգլիա, Ուեսլին կանոններ մշակեց «խմբերի» համար, որոնց մեջ բաժանված էր Ֆեթթեր Լեյն հասարակությունը և հրատարակեց օրհներգերի ժողովածու նրանց համար։  Նա հաճախ էր հանդիպում այս և այլ կրոնական ընկերությունների հետ Լոնդոնում, բայց 1738 թվականին հաճախ չէր քարոզում, քանի որ ծխական եկեղեցիների մեծ մասը փակ էր նրա համար։

Ուեսլիի Օքսֆորդի ընկերը՝ ավետարանիչ Ջորջ Ուայթֆիլդը , նույնպես դուրս է մնացել Բրիստոլի եկեղեցիներից Ամերիկայից վերադառնալուց հետո։ Երբ Ուեսլին հասավ Բրիստոլ, քաղաքը ծաղկում էր նոր արդյունաբերական և առևտրային զարգացումներով։  Սրա պատճառով սոցիալական աղմուկ բարձրացավ՝ խռովություններով և կրոնական խնդիրներով։  Բնակչության մոտ մեկ հինգերորդը այլախոհներ էին , մինչդեռ անգլիկաններից շատերը ունեին կրոնական ոգևորություն, որը նրանց դարձրեց ընկալունակ Ուեսլիի ուղերձի և մոտեցման նկատմամբ։  Գնալով հարևան Քինգսվուդ գյուղ , 1739 թվականի փետրվարին Ուայթֆիլդը բաց երկնքի տակ քարոզեց հանքափորների ընկերությանը։  Ավելի ուշ նա քարոզեց Ուայթֆիլդի Թաբերնաքլում ։ Ուեսլին վարանեց ընդունել Ուայթֆիլդի կոչը՝ պատճենելու այս համարձակ քայլը։ Հաղթահարելով իր անբարոյականությունը, նա առաջին անգամ Ուայթֆիլդի հրավերով քարոզեց քարոզ բաց երկնքի տակ , աղյուսի բակում, Սուրբ Ֆիլիպս Մարշի մոտ , 1739 թվականի ապրիլի 2-ին։ Ուեսլին գրել է.

> 
> > Ես հազիվ թե կարող էի հաշտվել դաշտերում քարոզելու այս տարօրինակ ձևի հետ, որի օրինակը նա [Ուայթֆիլդը] ինձ օրինակ թողեց կիրակի օրը. Մինչև վերջերս իմ ամբողջ կյանքում այնքան համառ եմ եղել պարկեշտության և կարգուկանոնի հետ կապված ամեն հարցում, որ հոգիների փրկությունը համարյա մեղք պետք է համարեի, եթե դա արված չլիներ եկեղեցում։ 
> 
> 

Ուեսլին դժգոհ էր դաշտային քարոզչության գաղափարից, քանի որ կարծում էր, որ անգլիկան պատարագը շատ բան ունի առաջարկելու իր պրակտիկայում։ Իր կյանքում ավելի վաղ նա կմտածեր, որ հոգիներ փրկելու նման մեթոդը «գրեթե մեղք է»։  Նա հասկացավ, որ բացօթյա ծառայությունները հաջողությամբ են հասնում տղամարդկանց և կանանց, ովքեր չէին մտնի եկեղեցիների մեծ մասը։ Այդ ժամանակվանից նա օգտվել է հնարավորություններից՝ քարոզելու ամենուր, որտեղ կարող է հավաքվել համաժողով՝ մեկ անգամ չէ, որ օգտագործելով իր հոր տապանաքարը Էփվորթում որպես ամբիոն։  Ուեսլին քարոզում էր ապաշխարություն ստեղծելու համար, աղոթում էր դարձի համար, զբաղվում էր հիստերիկ վարքով և քարոզում էր ավելի քան հազարների դաշտային քարոզչության միջոցով։  Ուեսլին շարունակեց հիսուն տարի՝ մտնելով եկեղեցիներ, երբ նրան հրավիրեցին, և իր դիրքերը գրավեց դաշտերում, սրահներում, քոթեջներում և մատուռներում, երբ եկեղեցիները չէին ընդունում նրան։

1739-ի վերջին Ուեսլին խզվեց Լոնդոնում Մորավիայից։ Ուեսլին օգնել էր նրանց կազմակերպել Ֆեթթեր Լեյնի միությունը, և նրանք, ովքեր դարձի էին եկել նրա և իր եղբոր ու Ուայթֆիլդի քարոզչությամբ, դարձել էին նրանց խմբերի անդամները։ Բայց նա հավատում էր, որ նրանք ընկել են հերետիկոսության մեջ ՝ աջակցելով հանգստության , ուստի նա որոշեց իր հետևորդներին ձևավորել առանձին հասարակության մեջ։  «Այսպիսով,- գրում է նա,- առանց որևէ նախկին ծրագրի, Անգլիայում սկսվեց մեթոդիստական ​​ընկերությունը։  Շուտով նա ստեղծեց նմանատիպ ընկերություններ Բրիստոլում և Քինգսվուդում, և Ուեսլին և նրա ընկերները դարձի բերեցին ուր էլ որ նրանք գնային։

Հալածանքներ և քարոզչություն
---------------------------

1739 թվականից սկսած Ուեսլին և մեթոդիստները տարբեր պատճառներով հալածվում էին հոգևորականների և կրոնական մագիստրատների կողմից։  Չնայած Ուեսլին ձեռնադրվել էր Անգլիկան քահանա, շատ այլ մեթոդիստ առաջնորդներ չէին ստացել ձեռնադրություն։ Եվ իր հերթին, Ուեսլին անտեսեց Անգլիայի Եկեղեցու բազմաթիվ կանոններ, որոնք վերաբերում էին ծխական սահմաններին և ովքեր իրավունք ունեին քարոզելու։  Սա դիտվում էր որպես սոցիալական սպառնալիք, որն արհամարհում էր ինստիտուտները։ Հոգևորականները հարձակվում էին նրանց վրա քարոզներում և տպագրության մեջ, իսկ երբեմն ամբոխները հարձակվում էին նրանց վրա։ Ուեսլին և նրա հետևորդները շարունակում էին աշխատել անտեսվածների և կարիքավորների շրջանում։ Նրանք դատապարտվեցին որպես տարօրինակ ուսմունքներ տարածողներ, կրոնական անկարգություններ հրահրողներ. որպես կույր ֆանատիկոսներ, մարդկանց մոլորեցնելով, հրաշագործ նվերներ պահանջելով, հարձակվելով Անգլիայի եկեղեցու հոգևորականների վրա և փորձելով վերականգնել կաթոլիկությունը։

Ուեսլին զգում էր, որ եկեղեցին չկարողացավ մեղավորներին ապաշխարության կանչել , որ շատ հոգևորականներ կոռումպացված էին, և որ մարդիկ կորչում էին իրենց մեղքերի մեջ։ Նա հավատում էր, որ իրեն հանձնարարված էր Աստծո կողմից՝ վերածնունդ բերելու եկեղեցում, և ոչ մի ընդդիմություն, հալածանք կամ խոչընդոտ չէր կարող գերակշռել այս հանձնաժողովի աստվածային հրատապության և իշխանության դեմ։ Նրա բարձր եկեղեցական ուսուցման նախապաշարմունքները, հասարակական պաշտամունքի մեթոդների և պատշաճության մասին նրա խիստ պատկերացումները, առաքելական իրավահաջորդության և քահանայի իրավասությունների մասին նրա հայացքները, նույնիսկ նրա ամենանվիրական համոզմունքները, թույլ չտվեցին խոչընդոտել։

Տեսնելով, որ նա և իր հետ համագործակցող մի քանի հոգևորականները չեն կարող կատարել այն աշխատանքը, որը պետք է արվեր, Ուեսլին առաջնորդվեց արդեն 1739 թվականին՝ հավանություն տալու տեղացի քարոզիչներին։ Նա գնահատեց և հավանություն տվեց տղամարդկանց, ովքեր անգլիկան եկեղեցու կողմից կարգված չէին քարոզելու և հովվական աշխատանք կատարելու համար։ Աշխարհիկ քարոզիչների այս ընդլայնումը մեթոդիզմի աճի բանալիներից մեկն էր։

Մատուռներ և կազմակերպություններ
-------------------------------

Քանի որ նրա հասարակություններին երկրպագության համար տներ էին պետք, Ուեսլին սկսեց մատուռներ տրամադրել սկզբում Բրիստոլում՝ Նոր սենյակում  , այնուհետև Լոնդոնում (նախ՝ The Foundery , ապա Ուեսլիի մատուռ ) և այլուր։ The Foundery-ը վաղ մատուռ էր, որն օգտագործվում էր Ուեսլիի կողմից։  Հիմնադրամի գտնվելու վայրը ներկայացված է 18-րդ դարի քարտեզի վրա, որտեղ այն գտնվում է Լոնդոնի Մուրֆիլդս շրջանում գտնվող Թաբերնաքլ փողոցի և Ուորշի փողոցի միջև։ Երբ Ուեսլիները նկատեցին շենքը Windmill Hill-ի վերևում, Ֆինսբերի Ֆիլդսից հյուսիս , կառույցը, որը նախկինում արույրե ատրճանակներ և ականանետեր էր ձուլել Թագավորական զինամթերքի համար , դատարկ էր մնացել 23 տարի։ այն լքվել էր 1716 թվականի մայիսի 10-ին տեղի ունեցած պայթյունի պատճառով։

Բրիստոլի մատուռը (կառուցվել է 1739 թվականին) սկզբում գտնվել է հոգաբարձուների ձեռքում։ Պայմանագրվեց մեծ պարտք, և Ուեսլիի ընկերները հորդորեցին նրան պահել այն իր սեփական վերահսկողության տակ, ուստի ակտը չեղարկվեց, և նա դարձավ միակ հոգաբարձու։  Այս նախադեպից հետո բոլոր մեթոդիստական ​​մատուռները վստահված էին նրան, մինչև որ «հռչակագրի» միջոցով նրա բոլոր շահերը փոխանցվեցին քարոզիչների մի մարմնի, որը կոչվում էր «Իրավական հարյուր»։

Երբ հասարակությունների որոշ անդամների միջև անկարգություններ առաջացան, Ուեսլին ընդունեց տոմսեր տալ անդամներին, որոնց անունները գրված էին իր ձեռքով։ Դրանք թարմացվում էին երեք ամիսը մեկ։ Անարժան ճանաչվածները նոր տոմսեր չստացան և անհանգիստ դուրս մնացին հասարակությունից։ Տոմսերը դիտվել են որպես գովասանական նամակներ։

Ուեսլիի արձանը ձիով, AG Walker- ի կողմից, Բրիստոլի « Նոր սենյակ » մատուռի բակում : Բրիստոլը Ուեսլիի բազան էր 1740-ական և 1750-ական թվականների մեծ մասի համար:
Երբ մատուռի պարտքը բեռ դարձավ, առաջարկվեց, որ 12 անդամներից մեկը պետք է կանոնավոր կերպով ընծաներ հավաքի իրեն հատկացված 11-ից։ Դրանցից աճեց մեթոդիստների դասակարգային հավաքների համակարգը 1742 թվականին։ Որպեսզի անկարգությունները հասարակությունից դուրս չմնան, Ուեսլին ստեղծեց փորձաշրջանի համակարգ։ Նա պարտավորվեց կանոնավոր կերպով այցելել յուրաքանչյուր հասարակություն, ինչը դարձավ եռամսյակային այցելություն կամ համաժողով։ Քանի որ հասարակությունների թիվը մեծանում էր, Ուեսլին չէր կարող անձնական կապ պահպանել, ուստի 1743 թվականին նա կազմեց մի շարք «Ընդհանուր կանոններ» «Միացյալ հասարակությունների» համար։  Սրանք մեթոդիստական ​​*կարգապահության* միջուկն էին , դեռևս ժամանակակից մեթոդիզմի հիմքը։

Ուեսլին դրեց այն հիմքերը, որն այժմ կազմում է մեթոդիստական ​​եկեղեցու կազմակերպությունը ։ Ժամանակի ընթացքում ձևավորվեց հասարակությունների, շրջանների, եռամսյակային հանդիպումների, տարեկան համաժողովների, դասերի, նվագախմբերի և ընտրյալ հասարակությունների փոփոխվող օրինաչափություն։  Տեղական մակարդակում կային տարբեր չափերի բազմաթիվ հասարակություններ, որոնք խմբավորված էին շրջանների, որոնցում երկու տարի ժամկետով նշանակվում էին շրջագայող քարոզիչներ ։ Շրջանակային պաշտոնյաները եռամսյակը մեկ հանդիպում էին ավագ շրջագայող քարոզչի կամ «օգնականի» ներքո։ Համաժողովներ Ուեսլիի, շրջագայող քարոզիչների և այլոց հետ գումարվում էին ամեն տարի՝ ամբողջ կապի համար վարդապետությունն ու կարգապահությունը համակարգելու նպատակով։ Առաջնորդի ներքո գտնվող մեկ տասնյակից ավելի հասարակության անդամներ ամեն շաբաթ հավաքվում էին հոգևոր ընկերակցության և առաջնորդության համար։ Վաղ տարիներին կային հոգեպես շնորհալիների «խմբեր», որոնք գիտակցաբար կատարելության էին ձգտում։ Նրանք, ովքեր համարվում էին, որ հասել էին դրան, խմբավորվեցին ընտրված հասարակություններում կամ խմբերում։ 1744-ին այդպիսի անդամներ կային 77։ Կար նաև ապաշխարողների մի կատեգորիա , որը բաղկացած էր հետախույզներից։

Ուեսլիի տունը , Ուեսլիի մատուռի կողքին, Սիթի Ռոուդ , Լոնդոն
Քանի որ քարոզիչների և քարոզչական տների թիվն ավելացավ, վարդապետական ​​և վարչական հարցերը պետք է քննարկվեին. Այսպիսով, Ջոն և Չարլզ Ուեսլին, չորս այլ հոգևորականների և չորս աշխարհական քարոզիչների հետ միասին, խորհրդակցության համար հանդիպեցին Լոնդոնում 1744 թվականին։ Սա մեթոդիստների առաջին համաժողովն էր. Հետագայում Կոնֆերանսը (Ուեսլիի նախագահությամբ) դարձավ մեթոդիստական ​​շարժման կառավարող մարմինը։  Երկու տարի անց, օգնելու քարոզիչներին ավելի համակարգված աշխատել և հասարակություններին ավելի կանոնավոր ծառայություններ ստանալ, Ուեսլին նշանակեց «օգնականներ» վերջնական շրջաններում։ Յուրաքանչյուր շրջան ներառում էր ամսական առնվազն 30 հանդիպում։ Կարծելով, որ քարոզչի արդյունավետությունը նպաստում է նրան, որ նա ամեն կամ երկու տարին մեկ շրջանից մյուսը փոխվում է, Ուեսլին հաստատեց «երթևեկությունը» և պնդեց, որ իր քարոզիչները ենթարկվեն դրա կանոններին։

Ջոն Ուեսլին ամուր կապեր ուներ Անգլիայի հյուսիս-արևմուտքի հետ՝ 1733-ից 1790 թվականներին առնվազն տասնհինգ անգամ այցելելով Մանչեսթեր։ 1733 և 1738 թվականներին նա քարոզել է Սուրբ Էնն եկեղեցում և Սալֆորդ մատուռում՝ հանդիպելով իր ընկերոջ ՝ Ջոն Քլեյթոնի հետ։ 1781 թվականին Ուեսլին բացեց մատուռը Օլդեմ փողոցում ՝ Մանչեսթրի և Սալֆորդ Ուեսլիյան մեթոդիստական ​​առաքելության մաս, որն այժմ Մանչեսթերի մեթոդիստական ​​կենտրոնական սրահի վայրն է։

Ուեսլին առաջին անգամ ճանապարհորդեց Իռլանդիա 1747 թվականին և շարունակեց մինչև 1789 ։  Ընդհանուր առմամբ, մինչև 1795 թվականը այդ թիվը հասավ 15000-ի։

1748 թվականին հիվանդությունից հետո Ուեսլիին խնամում էր դասղեկ և տնային տնտեսուհի Գրեյս Մյուրեյը Նյուքասլի որբանոցներից մեկում։ Գրեյսի հետ տարված՝ նա հրավիրեց նրան իր հետ մեկնել Իռլանդիա 1749 թվականին, որտեղ նա կարծում էր, որ նրանք նշանված են, չնայած նրանք երբեք ամուսնացած չեն եղել։ Ենթադրվում է, որ նրա եղբայրը՝ Չարլզ Ուեսլին դեմ է նշանադրությանը  , չնայած դա վիճելի է։ Այնուհետև Գրեյսը ամուսնացավ Ջոն Բենեթի հետ, որը քարոզիչ էր։

Նախարարների կարգադրություն
--------------------------

Իրական չափի արձան Ասբերի աստվածաբանական ճեմարանում , Ուիլմորում , Կենտուկի , ԱՄՆ
Երբ հասարակությունները բազմացան, նրանք ընդունեցին եկեղեցական համակարգի տարրերը ։ Ուեսլիի և Անգլիայի եկեղեցու միջև անջրպետն ընդլայնվեց։ Անգլիայի եկեղեցուց բաժանվելու հարցը դրդվում էր նրա որոշ քարոզիչների և հասարակությունների կողմից, բայց ամենակատաղի դեմն էր նրա եղբայր Չարլզը։ Ուեսլին հրաժարվեց հեռանալ Անգլիայի Եկեղեցուց՝ հավատալով, որ անգլիկանիզմը «իր բոլոր արատներով [...] ավելի մոտ է սուրբգրային ծրագրերին, քան ցանկացած այլ Եվրոպայում»։  1745 թվականին Ուեսլին գրեց, որ ինքը կգնա ցանկացած զիջման, որը թույլ է տալիս իր խիղճը, ապրել խաղաղության մեջ հոգևորականների հետ։ Նա չէր կարող հրաժարվել ներքին և ներկա փրկության վարդապետությունից հենց հավատքով. նա չէր դադարի քարոզելուց, չէր լուծարում հասարակությունները և չէր դադարեցնում աշխարհիկ անդամների քարոզչությունը։ Նույն թվականին ընկերոջ հետ նամակագրության մեջ նա գրեց, որ սխալ է համարում հաղորդություններ մատուցել առանց եպիսկոպոսի կողմից ձեռնադրվելու։

Երբ 1746 թվականին Ուեսլին կարդաց Լորդ Քինգի պատմությունը պարզունակ եկեղեցու մասին, նա համոզվեց, որ առաքելական իրավահաջորդությունը կարող է փոխանցվել ոչ միայն եպիսկոպոսների, այլև պրեսբիտերների (քահանաների) միջոցով։ Նա գրել է, որ ինքը «սուրբ գրական եպիսկոպոս է , որքան շատ մարդիկ Անգլիայում»։ Թեև նա հավատում էր առաքելական իրավահաջորդությանը, սակայն ժամանակին նա նաև «առակ» էր անվանել անխափան իրավահաջորդության գաղափարը։

Էդվարդ Սթիլինգֆլիթի Irenicon- ը նրան ստիպեց որոշել, որ ձեռնադրությունը (և սուրբ հրամանները ) կարող են վավեր լինել, երբ կատարվում է ոչ թե եպիսկոպոսի, այլ պրեսբիտերի կողմից։ Այնուամենայնիվ, ոմանք կարծում են, որ Ուեսլին գաղտնի եպիսկոպոս է օծվել 1763 թվականին Էրազմ Արկադացու կողմից  , և որ Ուեսլին չէր կարող բացահայտորեն հայտարարել իր եպիսկոպոսական օծման մասին՝ առանց Պրեմունիրի օրենքի պատիժը կրելու ։

1784 թվականին նա հավատում էր, որ այլևս չէր կարող սպասել, որ Լոնդոնի եպիսկոպոսը ինչ-որ մեկին ձեռնադրի ամերիկացի մեթոդիստների համար, ովքեր առանց հաղորդության էին Ամերիկյան Անկախության պատերազմից հետո։  Անգլիայի եկեղեցին կազմալուծվել էր Միացյալ Նահանգներում, որտեղ այն պետական ​​եկեղեցին էր հարավային գաղութների մեծ մասում։ Անգլիայի եկեղեցին դեռ չէր նշանակել Միացյալ Նահանգների եպիսկոպոս, որը կդառնար բողոքական եպիսկոպոսական եկեղեցի Ամերիկայում։ Ուեսլին ձեռնադրեց Թոմաս Քոքին որպես մեթոդիստների տեսուչ  Միացյալ Նահանգներում՝ ձեռնադրելով , թեև Կոկը արդեն քահանա էր Անգլիայի Եկեղեցում։ Նա նաև ձեռնադրեց Ռիչարդ Ուաթքոթին և Թոմաս Վեյսիին որպես պրեսբիտեր; Whatcoat-ը և Vasey-ը Coca-ի հետ նավարկեցին Ամերիկա։ Ուեսլին մտադրվել էր, որ Կոկը և Ֆրենսիս Ասբերին (որին Կոկը ձեռնադրեց որպես տեսուչ Ուեսլիի ղեկավարությամբ) պետք է ձեռնադրեին ուրիշներին Միացյալ Նահանգների նորաստեղծ մեթոդիստական ​​եպիսկոպոսական եկեղեցում։ 1787 թվականին Կոկը և Ասբերին համոզեցին ամերիկացի մեթոդիստներին անվանել նրանց որպես եպիսկոպոսներ, այլ ոչ թե վերակացուներ  ՝ չեղյալ համարելով Ուեսլիի առարկությունները փոփոխության վերաբերյալ։

Նրա եղբայրը՝ Չարլզը, անհանգստացած էր ձեռնադրություններից և այդ հարցի վերաբերյալ Ուեսլիի զարգացող հայացքից։ Նա աղաչում էր Ուեսլիին կանգ առնել նախքան նա «բավականին քանդել էր կամուրջը» և չդառնա իր [Չարլզի] վերջին պահերը երկրի վրա և «անջնջելի բծ չթողնի մեր հիշողության վրա»։  Ուեսլին պատասխանեց, որ ինքը չի բաժանվել եկեղեցուց, ոչ էլ մտադրություն ունի, բայց նա պետք է և կփրկի այնքան հոգիներ, որքան կարող է կենդանի լինել, «առանց զգույշ լինելու, թե ինչ կարող է լինել, երբ ես մահանամ»։  Չնայած Ուեսլին ուրախանում էր, որ Ամերիկայի մեթոդիստներն ազատ էին, նա իր անգլիացի հետևորդներին խորհուրդ տվեց մնալ հաստատված եկեղեցում։

Վարդապետություններ, աստվածաբանություն և պաշտպանություն
------------------------------------------------------

Ուեսլին քարոզում է իր օգնականներին City Road մատուռում (այժմ՝ Ուեսլիի մատուռ), Լոնդոն։ T. Blood-ի փորագրության մանրուք, 1822 թ.
20-րդ դարի Վեսլեյան գիտնական Ալբերտ Աութլերը *1964* թվականի ժողովածուի իր ներածության մեջ պնդում էր, որ Ուեսլին զարգացրել է իր աստվածաբանությունը ՝ օգտագործելով մի մեթոդ, որը Օութլերը անվանել է Ուեսլիյան քառանկյուն։  Այս մեթոդով Ուեսլին կարծում էր, որ քրիստոնեության կենդանի միջուկը պարունակվում է Սուրբ Գրքում (Աստվածաշնչում ) , և որ դա աստվածաբանական զարգացման միակ հիմնարար աղբյուրն է։ Սուրբ Գրքի կենտրոնականությունն այնքան կարևոր էր Ուեսլիի համար, որ նա իրեն անվանեց «մեկ գրքի մարդ»  թեև նա լավ կարդացած էր իր ժամանակներում։ Այնուամենայնիվ, նա կարծում էր, որ վարդապետությունը պետք է համապատասխանի քրիստոնեական ուղղափառ ավանդույթին։ Այսպիսով, ավանդույթը համարվում էր Քառանկյունի երկրորդ կողմը։  Ուեսլին պնդում էր, որ աստվածաբանական մեթոդի մի մասը ներառում է փորձառական հավատք։ Այլ կերպ ասած, ճշմարտությունը կկենդանացվեր քրիստոնյաների անձնական փորձառության մեջ (ընդհանուր, ոչ թե առանձին), եթե դա իսկապես ճշմարտություն լիներ։ Եվ յուրաքանչյուր վարդապետություն պետք է կարողանա ռացիոնալ պաշտպանել։ Նա չբաժանեց հավատը բանականությունից ։ Ավանդույթը, փորձը և բանականությունը, այնուամենայնիվ, միշտ ենթակա էին Սուրբ Գրքին, պնդում էր Ուեսլին, քանի որ միայն այնտեղ է Աստծո Խոսքը բացահայտված «այնքանով, որքանով դա անհրաժեշտ է մեր փրկության համար»։

Ուեսլիի բրոնզե արձանը Լոնդոնի Սուրբ Պողոսի եկեղեցու բակում ։ Վեսթմինսթերի մեթոդիստական ​​կենտրոնական սրահում կա մարմարե տարբերակ :
Վարդապետությունները, որոնք Ուեսլին ընդգծել է իր քարոզներում և գրություններում, կանխարգելիչ շնորհն են , ներկայացնում են անձնական փրկություն հավատքով, Հոգու վկայություն և ամբողջ սրբացում։  Կանխարգելիչ շնորհը նրա հավատքի աստվածաբանական հիմքն էր, որ բոլոր մարդիկ կարող են փրկվել Քրիստոսի հանդեպ հավատքով։ Ի տարբերություն իր ժամանակի կալվինիստների՝ Ուեսլին չէր հավատում նախասահմանությանը , այսինքն՝ որոշ մարդիկ ընտրվել էին Աստծո կողմից փրկության համար, իսկ մյուսները՝ պախարակման համար։ Նա հասկանում էր, որ քրիստոնեական ուղղափառությունը պնդում էր, որ փրկությունը հնարավոր է միայն Աստծո գերիշխան շնորհով։ Նա արտահայտեց Աստծո հետ մարդկության փոխհարաբերությունների իր ըմբռնումը որպես Աստծո շնորհից լիակատար կախվածություն։ Աստված աշխատում էր, որպեսզի բոլոր մարդկանց հնարավորություն ընձեռի հավատալու ընդունակ լինել՝ մարդկանց զորացնելով Աստծուն արձագանքելու իրական էքզիստենցիալ ազատություն ունենալու համար։

Ուեսլին Հոգու վկայությունը սահմանեց այսպես. «ներքին տպավորություն հավատացյալների հոգու վրա, որով Աստծո Հոգին ուղղակիորեն վկայում է նրանց ոգուն, որ նրանք Աստծո զավակներն են»։  Նա այս վարդապետությունը հիմնեց աստվածաշնչյան որոշ հատվածների վրա (տես Հռովմայեցիս 8.15–16 որպես օրինակ)։ [ *անհրաժեշտ է մեջբերում* ] Այս վարդապետությունը սերտորեն կապված էր նրա համոզմունքի հետ, որ փրկությունը պետք է «անձնական» լիներ։ Նրա կարծիքով, մարդը պետք է ի վերջո հավատա բարի լուրին իր համար. ոչ ոք ուրիշի համար Աստծո հետ չի կարող լինել։

Ուեսլի Մեցոտինտ Ջ. Ֆաբերի կողմից, 1743 թ

Ամբողջ սրբագործումը նա նկարագրեց 1790 թվականին որպես «մեծ *ավանդ* , որը Աստված դրել է ժողովրդի մոտ, որը կոչվում էր «մեթոդիստներ»։  Ուեսլին ուսուցանել է, որ ամբողջ սրբացումը հասանելի է հավատքով արդարացումից հետո՝ արդարացման և մահվան միջև։  Ուեսլին այն սահմանեց այսպես.

> 
> > «Հոգու այդ սովորական տրամադրվածությունը, որը սուրբ գրություններում կոչվում է սրբություն, և որն ուղղակիորեն ենթադրում է մեղքից մաքրված լինել՝ «մարմնի և հոգու բոլոր կեղտից». և, հետևաբար, այն առաքինություններով օժտված արարածը, որոնք կային Քրիստոս Հիսուսում, էությունը այնքան «նորոգված մեր մտքի պատկերով», որ «կատարյալ լինի, ինչպես մեր երկնավոր Հայրն է կատարյալ»։ 
> 
> 

«Անմեղ կատարելություն» տերմինն այն էր, որը Ուեսլին խուսափեց օգտագործել «իր երկիմաստության պատճառով» ավելի շուտ, նա պնդում էր, որ քրիստոնյան կարող է «կատարյալ լինել սիրո մեջ»։ (Ուեսլին ուսումնասիրել է Արևելյան ուղղափառությունը և հատկապես ընդունել է *Թեոզի* վարդապետությունը)։  Այս սերը կնշանակեր, առաջին հերթին, որ հավատացյալի շարժառիթները, ոչ թե եսակենտրոն լինելը, կառաջնորդվեն Աստծուն հաճեցնելու խորը ցանկությամբ։ Մարդը կկարողանա զերծ մնալ այն, ինչ Ուեսլին անվանում էր «մեղք, ճիշտ այսպես ասած»։ Սրանով նա նկատի ուներ Աստծո կամքի կամ օրենքների գիտակցված կամ դիտավորյալ խախտումը։

Երկրորդ, սիրո մեջ կատարյալ դառնալը Ուեսլիի համար նշանակում էր, որ քրիստոնյան կարող էր ապրել ուրիշների և նրանց բարօրության հանդեպ առաջնային առաջնորդող վերաբերմունքով։ Նա դրա հիմքում դրեց Քրիստոսի այն մեջբերումը, որ երկրորդ մեծ պատվիրանն է՝ «սիրել մերձավորիդ այնպես, ինչպես սիրում ես քեզ»։ Ուեսլիի կարծիքով, այս կողմնորոշումը կստիպի մարդուն խուսափել իր մերձավորի դեմ ցանկացած մեղքերից։ Այս սերը, գումարած Աստծո հանդեպ սերը, որը կարող է լինել մարդու հավատքի կենտրոնական կենտրոնը, կլինի այն, ինչ Ուեսլին անվանել է «Քրիստոսի օրենքի կատարում»։  Նա պնդում էր, որ անհատները կարող են ունենալ կատարելության երաշխիք, որը նման է երկրորդ դարձի կամ ակնթարթային սրբագործման փորձառությանը, Հոգու վկայության միջոցով։ Ուեսլին հավաքել և հրապարակել է նման վկայություններ։

Ուեսլին ստանձնեց քրիստոնեության գերակայությունը իսլամի նկատմամբ ՝ հիմնվելով աստվածաշնչյան հայտնությանը որպես «Աստծո գիրք» իր նվիրվածության վրա։ Քրիստոնեության նրա աստվածաբանական մեկնաբանությունն ավելի շուտ փնտրում էր դրա հրամայականը, քան մյուս աբրահամական և արևելյան կրոնները հավասար համարելը։ Նա հաճախ մուսուլմանների կենսակերպը համարում էր որպես «եզան խրճիթ»՝ խոցելու հավաքական քրիստոնեական խիղճը։

### Հայատյացության պաշտպանություն

Ուեսլիի դիմանկարը Վիլյամ Համիլթոնի կողմից , 1788: Ներկայումս ցուցադրվում է Ջոն Ուեսլիի տանը , Սիթի Ռոուդ, Լոնդոն:
Ուեսլին հակասությունների մեջ մտավ, երբ փորձում էր ընդլայնել եկեղեցական պրակտիկան։ Նրա հակասություններից ամենաուշագրավը կալվինիզմի մասին էր։ Նրա հայրը եկեղեցու հայկական վարժարանից էր ։ Ուեսլին քոլեջում սովորել է իր եզրակացություններին և կտրականապես արտահայտվել է կալվինիստական ​​ընտրության և հանդիմանության վարդապետությունների դեմ։ Նրա մտածողության համակարգը հայտնի է դարձել որպես Վեսլեյան հայասիրություն , որի հիմքերը դրել են Ուեսլին և նրա ընկեր քարոզիչ Ջոն Ուիլյամ Ֆլետչերը։  Չնայած Ուեսլին շատ քիչ բան գիտեր Ջեյկոբ Արմինիուսի հավատալիքների մասին և հասավ Արմինիուսից անկախ նրա կրոնական հայացքներին, Ուեսլին ընդունեց կյանքի վերջում, 1778 թվականին *The Arminian Magazine-ի* հրապարակմամբ , որ նա և Արմինիուսը ընդհանուր համաձայնության մեջ էին։ Աստվածաբանության պրոֆեսոր Վ. Սթիվեն Գյունթերը եզրակացնում է, որ ինքը Արմինիուսի համոզմունքների «հավատարիմ ներկայացուցիչն էր»։  Ուեսլին թերևս արմինիզմի անգլիացի ամենավառ կողմնակիցն էր։

Ի հակադրություն, Ուայթֆիլդը հակված էր կալվինիզմին. Ամերիկայում իր առաջին շրջագայության ժամանակ նա ընդունեց Նոր Անգլիայի կալվինիզմի դպրոցի տեսակետները։ Ուայթֆիլդը դեմ էր Ուեսլիի հայատյացության քարոզչությանը, թեև երկուսն էլ լարված բարեկամություն էին պահպանում։ *Երբ 1739 թվականին Ուեսլին քարոզեց շնորհի ազատության* մասին քարոզը ՝ հարձակվելով նախասահմանության կալվինիստական ​​ըմբռնման վրա՝ որպես հայհոյանք, քանի որ այն ներկայացնում էր «Աստված ավելի վատ, քան սատանան», Ուայթֆիլդը խնդրեց նրան չկրկնել կամ չհրապարակել դիսկուրսը, քանի որ նա չէր ուզում վեճ. Ուեսլին, այնուամենայնիվ, հրապարակեց իր քարոզը։ Ուայթֆիլդը շատերից մեկն էր, ով արձագանքեց։ Երկու տղամարդիկ բաժանեցին իրենց պրակտիկան 1741 թվականին։ Ուեսլին գրել է, որ նրանք, ովքեր հավատարիմ են մնում անսահմանափակ քավությանը, չեն ցանկանում բաժանվել, բայց «նրանք, ովքեր «հատուկ փրկագնման» են տիրապետում, չեն լսել որևէ հարմարվելու մասին»։ 

Ջորջ Ուայթֆիլդ Ջոզեֆ Բաջերի կողմից , ք. 1745 ( Հարվարդի համալսարանի դիմանկարների հավաքածու)
Ուայթֆիլդը, Հոուել Հարիսը ( Ուելսի մեթոդիստների վերածննդի առաջնորդ ), Ջոն Սեննիկը և այլք, դարձան կալվինիստական ​​մեթոդիզմի հիմնադիրները ։ Ուայթֆիլդն ու Ուեսլին, այնուամենայնիվ, շուտով վերադարձան ընկերական հարաբերությունների մեջ, և նրանց բարեկամությունը մնաց անխափան, չնայած նրանք տարբեր ճանապարհներ էին անցել։ Երբ ինչ-որ մեկը հարցրեց Ուայթֆիլդին, թե նա կարծում է, որ կտեսնի Ուեսլիին դրախտում, Ուայթֆիլդը պատասխանեց.«Ես չեմ վախենում, որովհետև նա այնքան մոտ կլինի հավերժական գահին, և մենք այնքան հեռու ենք, որ հազիվ թե տեսնենք նրան»։

1770թ.-ին վեճը նորից բռնկվեց՝ բռնությամբ և դառնությամբ, քանի որ Աստծո հանդեպ մարդկանց տեսակետը կապված էր մարդկանց տեսակետների և նրանց հնարավորությունների հետ։ Օգոստուս Թոփլադին , Դենիել Ռոուլենդը , սըր Ռիչարդ Հիլը և այլք նշանված էին մի կողմից, իսկ Ուեսլին և Ֆլետչերը կանգնած էին մյուս կողմից։ *Թոփլադին The Gospel Magazine-* ի խմբագիրն էր , որն ուներ հոդվածներ, որոնք լուսաբանում էին հակասությունները։

*1778թ.-ին Ուեսլին սկսեց The Arminian Magazine-* ի հրատարակությունը , ոչ թե, նրա խոսքով, կալվինիստներին համոզելու, այլ մեթոդիստներին պահպանելու համար։ Նա ցանկանում էր ուսուցանել ճշմարտությունը, որ «Աստված կամենում է, որ բոլոր մարդիկ փրկվեն»։  «Տևական խաղաղություն» այլ կերպ հնարավոր չէր ապահովել։

Ոմանք ենթադրել են, որ հետագայում Ուեսլին կարող էր ընդունել համընդհանուր փրկության վարդապետությունը  , չնայած դա վիճելի է։ Այս պնդումը հաստատվում է 1787 թվականին Ուեսլիի գրած նամակով, որտեղ նա հաստատում է որպես «ամենախելամիտ թերթիկներից մեկը, որը ես երբևէ կարդացել եմ» Չարլզ Բոննեի ստեղծագործությունը , որտեղ հեղինակի եզրակացությունը հետևյալն էր. մարդկության բոլոր անհատների առաջխաղացումը դեպի ավելի մեծ կատարելություն կամ ավելի մեծ երջանկություն»։

### Աջակցություն աբոլիցիոնիզմին

Ավելի ուշ իր ծառայության ընթացքում Ուեսլին մոլի աբոլիցիոնիստ էր , որը խոսում էր և գրում ընդդեմ ստրկավաճառության ։ Ուեսլին դատապարտեց ստրկությունը որպես «բոլոր չարագործությունների գումարը» և մանրամասնեց դրա չարաշահումները։  Նա անդրադարձավ ստրկավաճառությանը 1774 թվականին «Մտքեր ստրկության *մասին»* վերնագրով վիճաբանության մեջ։  Նա գրել է. ոչ մի մարդկային օրենք չի կարող նրան զրկել այն իրավունքից, որը նա բխում է բնության օրենքից»։  Ուեսլին ազդեց Ջորջ Ուայթֆիլդի վրա, որ նա ճանապարհորդեր դեպի գաղութներ՝ խթանելով անդրատլանտյան բանավեճը ստրկության մասին։  Ուեսլին Ուիլյամ Ուիլբերֆորսի դաստիարակն էր, ով նույնպես ազդեցիկ էր Բրիտանական կայսրությունում ստրկության վերացման գործում։

Ուեսլիի վերացման ուղերձի շնորհիվ է, որ երիտասարդ աֆրոամերիկացի Ռիչարդ Ալենը 1777 թվականին ընդունեց քրիստոնեությունը և հետագայում 1816 թվականին հիմնադրեց Աֆրիկյան մեթոդիստական ​​եպիսկոպոսական եկեղեցին (AME), մեթոդիստական ​​ավանդույթի համաձայն։

### Աջակցություն կին քարոզիչներին

Կանայք ակտիվ դեր ունեին Ուեսլիի մեթոդիզմում և խրախուսվում էին ղեկավարել դասերը։ 1761 թվականին նա ոչ պաշտոնապես թույլ տվեց Սառա Քրոսբիին ՝ իր նորադարձներից մեկին և դասի առաջնորդին, քարոզել։  Մի առիթով, երբ ավելի քան 200 մարդ մասնակցում էր դասին, որին նա պետք է դասավանդեր, Քրոսբին զգում էր, որ չի կարող կատարել դասի ղեկավարի իր պարտականությունները՝ հաշվի առնելով մեծ բազմությունը, և փոխարենը որոշեց քարոզել։  Նա գրեց Ուեսլիին՝ խնդրելու նրա խորհուրդն ու ներումը։  Նա թույլ տվեց Քրոսբիին շարունակել իր քարոզչությունը այնքան ժամանակ, քանի դեռ նա ձեռնպահ մնաց քարոզելու շատ ձևերից, որքան կարող էր։  1761-ից 1771 թվականներին Ուեսլին մանրամասն հրահանգներ է գրել Քրոսբիին և մյուսներին՝ մանրամասնելով, թե քարոզելու ինչ ոճեր կարող են օգտագործել։ Օրինակ՝ 1769 թվականին Ուեսլին Քրոսբիին թույլ տվեց հորդորներ տալ։

1771թ.-ի ամռանը Մերի Բոսանկետը գրեց Ջոն Ուեսլիին, որպեսզի պաշտպանի իր և Սառա Քրոսբիի քարոզչական աշխատանքը և իր մանկատանը՝ Քրոս Հոլլում, դասերը ղեկավարելու համար։  Բոսանկեի նամակը համարվում է մեթոդիզմում կանանց քարոզչության առաջին լիարժեք և ճշմարիտ պաշտպանությունը։  Նրա փաստարկն այն էր, որ կանայք պետք է կարողանան քարոզել, երբ նրանք զգում են «արտասովոր կանչ» կամ երբ Աստծուց թույլտվություն է ստանում։  Ուեսլին ընդունեց Բոսանկետի փաստարկը և պաշտոնապես սկսեց թույլ տալ կանանց քարոզել մեթոդիզմում 1771 թվականին։ Մեթոդիստ կանայք, ներառյալ քարոզիչները, շարունակում էին պահպանել քրիստոնեական գլուխը ծածկելու հնագույն պրակտիկան։

Անհատականություն և գործունեությունը
-----------------------------------

Ուեսլիի կողմից նախագծված էլեկտրական մեքենայի էսքիզ
Ուեսլին շատ էր ճանապարհորդում, հիմնականում ձիով, ամեն օր երկու կամ երեք անգամ քարոզելով։ Սթիվեն Թոմկինսը գրում է, որ «[Ուեսլին] քշեց 250,000 մղոն, տվեց 30,000 ֆունտ, ... և քարոզեց ավելի քան 40,000 քարոզներ…»  Նա ստեղծեց հասարակություններ, բացեց մատուռներ, քննեց և հանձնարարեց քարոզիչներին, տնօրինում էր օգնություն բարեգործական կազմակերպություններ, հիվանդների համար, օգնեց առաջ մղել էլեկտրական ցնցումների օգտագործումը հիվանդությունների բուժման համար   և վերահսկել մանկատներն ու դպրոցները (ներառյալ Քինգսվուդ դպրոցը )։

Ուեսլին վարում էր բուսակերական դիետա և հետագա կյանքում առողջական պատճառներով հրաժարվում էր գինուց։  Նա գրել է. «Փառք Աստծուն, այն ժամանակից ի վեր, երբ ես հրաժարվեցի մսից և գինուց, ես ազատվել եմ բոլոր ֆիզիկական հիվանդություններից»։ Ուեսլին զգուշացրել է ալկոհոլի չարաշահման վտանգների մասին իր հայտնի քարոզում՝ «*Փողի օգտագործումը»*  և հարբեցողին ուղղված իր նամակում։  Իր քարոզում, «*Հասարակական շեղումների մասին*», Ուեսլին ասում է. «Դուք տեսնում եք գինին, երբ այն փայլում է բաժակի մեջ և պատրաստվում եք խմել դրանից։ Ես ասում եմ ձեզ, որ դրա մեջ թույն կա։ Եվ, հետևաբար, խնդրում եմ ձեզ, որ դեն նետիր»։  Ալկոհոլի օգտագործման դեմ այս հայտարարությունները հիմնականում վերաբերում էին «կոշտ լիկյորներին և ոգելից խմիչքներին», այլ ոչ թե ցածր ալկոհոլային գարեջրին, որը հաճախ ավելի անվտանգ էր խմել, քան այն ժամանակվա աղտոտված ջուրը։  Մեթոդիստական ​​եկեղեցիները դարձան 19-րդ և 20-րդ դարերի ընդհանուր ժուժկալության շարժման ռահվիրաները, իսկ ավելի ուշ այն դարձավ բրիտանական մեթոդիզմի *de rigueur:*

Նա հաճախում էր երաժշտական ​​համերգների և հատկապես Չարլզ Էվիսոնի երկրպագուն էր։  1758 թվականին Բրիստոլի տաճարում *ներկայացմանը* մասնակցելուց հետո Ուեսլին իր օրագրում արձանագրեց. Շատ տեղերում, հատկապես երգչախմբերից մի քանիսը, այն գերազանցեց իմ սպասելիքները»։

Ֆրանչեսկո Բարտոլոցիի փորագրություն , 1760 թ
Նրան նկարագրում են որպես «միջին հասակի տակ, լավ համաչափ, ուժեղ, պայծառ աչքով, մաքուր դեմքով և սուրբ, ինտելեկտուալ դեմքով»։  Թեև Ուեսլին կողմ էր ամուրիությանը, այլ ոչ թե ամուսնական կապերին,  նա շատ դժբախտ ամուսնացավ 1751 թվականին, 48 տարեկան հասակում, այրու՝ Մերի Վազելի հետ, որը նկարագրված էր որպես «ապահով այրի և մայր։ չորս երեխաներից»։  Զույգը երեխա չուներ։ Ջոն Սինգլթոնը գրում է. «Մինչև 1758 թվականը նա լքել էր նրան՝ չկարողանալով հաղթահարել, ասվում է, իր ժամանակի և նվիրվածության մրցակցությունը, որը ներկայացնում էր անընդհատ զարգացող մեթոդիստական ​​շարժումը։ Մոլլին, ինչպես հայտնի էր, պետք է վերադառնար և թողներ նրան։ նորից մի քանի անգամ՝ մինչև նրանց վերջնական բաժանումը»։  Ուեսլին իր օրագրում զզվելի զեկուցեց, «Ես նրան չեմ լքել, չեմ ազատել աշխատանքից, չեմ ետ կանչելու նրան»։

1770 թվականին, Ջորջ Ուայթֆիլդի մահից հետո, Ուեսլին գրեց հիշատակի քարոզ, որը գովաբանեց Ուայթֆիլդի հիացական հատկությունները և ընդունեց երկու տղամարդկանց տարբերությունները. կարող է ' համաձայնել չհամաձայնել։ Բայց, միևնույն ժամանակ, եկեք ամուր պահենք էականը…»  Ուեսլին, հավանաբար, առաջինն էր, ով տպագրության մեջ օգտագործեց «համաձայնել չհամաձայնել»՝ տարբերությունները հանդուրժելու ժամանակակից իմաստով, թեև նա ինքն այս ասացվածքը վերագրեց Ուայթֆիլդին. և այն նախկինում հայտնվել էր այլ իմաստներով։

Ուեսլին ծանր հիվանդ էր 1775 թվականի հունիսին Իռլանդիայի Լիսբերն այցելության ժամանակ։ Նա մնաց առաջատար մեթոդիստ Հենրիետա Գայերի տանը, որտեղ նա ապաքինվեց։

Մահ
---

Ուեսլին մահվան մահճում. «Ամենից լավն այն է, որ Աստված մեզ հետ է»: Մեզոտինտ Ջոն Սարթենի կողմից :

Ուեսլիի առողջությունը կտրուկ անկում ապրեց իր կյանքի վերջում, և նա դադարեց քարոզելը։ 1790 թվականի հունիսի 28-ին՝ իր մահից մեկ տարի առաջ, նա գրել է.

> 
> > Այս օրը ես մտնում եմ իմ ութսունութերորդ տարին։ Ավելի քան ութսունվեց տարի ես չգտա ծերության թուլություններից ոչ մեկը. աչքերս չեն մռայլվել, ոչ էլ իմ բնական ուժը թուլացել է։ Բայց անցյալ օգոստոսին ես գտա գրեթե հանկարծակի փոփոխություն։ Աչքերս այնքան մռայլ էին, որ ոչ մի ակնոց ինձ չէր օգնի։ Իմ ուժը նույնպես այժմ բավականին լքել է ինձ և, հավանաբար, այս աշխարհում չի վերադառնա։ 
> 
> 

Ուեսլիի մահվան դիմակը , որը ցուցադրվել է Լոնդոնի մեթոդիզմի թանգարանում
Ուեսլիի մասին իր վերջին ամիսներին խնամում էին Էլիզաբեթ Ռիչին և նրա բժիշկ Ջոն Ուայթհեդը։ Նա մահացավ 1791 թվականի մարտի 2-ին, 87 տարեկան հասակում։  Երբ նա մահամերձ պառկած էր, ընկերները հավաքվեցին նրա շուրջը, Ուեսլին բռնեց նրանց ձեռքերը և մի քանի անգամ ասաց. «Ցտեսություն, հրաժեշտ»։ Վերջում նա ասաց՝ «Ամենից լավը Աստված մեզ հետ է», ձեռքերը բարձրացրեց և նորից բարձրացրեց թուլամորթ ձայնը՝ կրկնելով «Ամենից լավը Աստված մեզ հետ» խոսքերը։  Նրան թաղեցին Լոնդոնի Սիթի Ռոուդի իր մատուռում։  Ռիչին գրել է իր մահվան պատմությունը, որը մեջբերում է Ուայթհեդը նրա հուղարկավորության ժամանակ։

Իր բարեգործական էության պատճառով նա մահացել է աղքատ՝ իր կյանքի աշխատանքի արդյունքում թողնելով 135000 անդամներ և 541 շրջիկ քարոզիչներ «Մեթոդիստ» անունով։ Ասում են, որ «երբ Ջոն Ուեսլիին տարան նրա գերեզմանը, նա իր ետևում թողեց գրքերի լավ գրադարան, հոգևորականի մաշված զգեստ» և մեթոդիստական ​​եկեղեցին։

Գրական ստեղծագործություն
------------------------

Հիմնական հոդված՝ John Wesley bibliography
Ուեսլիի սղագրությունը
Ուեսլին գրել, խմբագրել կամ կրճատել է մոտ 400 հրատարակություն։ Ինչպես նաև աստվածաբանություն, նա գրել է երաժշտության, ամուսնության, բժշկության, աբոլիցիոնիզմի և քաղաքականության մասին։  Ուեսլին տրամաբանական մտածող էր և գրավոր արտահայտվում էր հստակ, հակիրճ և ուժգին։ 1746-ից 1760 թվականներին Ուեսլին հավաքեց գրավոր քարոզների մի քանի հատորներ, որոնք հրատարակվեցին որպես «*Քարոզներ մի քանի առիթներով»*առաջին չորս հատորները ներառում են քառասունչորս քարոզներ, որոնք բովանդակությամբ վարդապետական ​​են ։  Նրա *քառասունչորս քարոզները* և *Նոր Կտակարանի բացատրական նշումները* (1755 թ.) մեթոդիստական ​​վարդապետական ​​չափանիշներ են։  Ուեսլին սահուն, հզոր և արդյունավետ քարոզիչ էր. նա սովորաբար քարոզում էր ինքնաբուխ և կարճ, թեև երբեմն շատ երկար։

Իր *Քրիստոնեական գրադարանում* (1750 թ.) նա գրում է այնպիսի միստիկների մասին, ինչպիսիք են Մակարիոս Եգիպտոսը , Եփրեմ Ասորիը , Մադամ Գայոնը , Ֆրանսուա Ֆենելոնը , Իգնատիոս Լոյոլացին, Հովհաննես Ավիլացին , Ֆրանցիս դե Սալեսը , Բլեզ Պասկալը և Անտուանետ Բուրինյոնը։ Աշխատությունն արտացոլում է քրիստոնեական միստիկայի ազդեցությունը Ուեսլիի ծառայության վրա սկզբից մինչև վերջ  , թեև նա երբևէ մերժել է այն Վրաստանում առաքելության ձախողումից հետո։

Ուեսլիի արձակը , *երկերը* , առաջին անգամ հավաքել է ինքը (32 հատոր, Բրիստոլ, 1771–74, հաճախակի վերատպվել է հատորների քանակով խիստ տարբերվող հրատարակություններով)։ Նրա գլխավոր արձակ գործերը ստանդարտ հրատարակություն են Նյու Յորքի Methodist Book Concern-ի յոթ օկտավո հատորներում։ Ջոնի և Չարլզի բանաստեղծական գործերը, խմբ *.* G. Osborn, հրատարակվել է 13 հատորներում, Լոնդոն, 1868–72:

Ի լրումն նրա *«Քարոզների* և *ծանոթագրությունների»* կան նրա *ամսագրերը* (ի սկզբանե տպագրվել են 20 մասով, Լոնդոն, 1740–89, նոր խմբագրություն՝ Ն. Քուրնոքի կողմից, որը պարունակում է նշումներ չհրապարակված օրագրերից, 6 հատոր, հատորներ i–ii, Լոնդոն և Նյու Յորք։ , 1909–11); *The Doctrine of Original Sin* (Բրիստոլ, 1757; ի պատասխան Ջոն Թեյլորին Նորվիչից); *Անկեղծ կոչը բանականության և կրոնի մարդկանց համար* (ի սկզբանե հրատարակվել է երեք մասով. 2-րդ հրատ. Բրիստոլ, 1743), մեթոդիզմի մանրակրկիտ պաշտպանություն, որը նկարագրում է հասարակության և եկեղեցու ժամանակների չարիքները. and a *Plain Account of Christian Perfection* (1766):

Ուեսլիի *կիրակնօրյա ծառայությունը «Ընդհանուր աղոթքի գրքի»* հարմարեցումն էր ամերիկացի մեթոդիստների կողմից օգտագործելու համար։  Իր Watchnight ծառայության ժամանակ նա օգտագործեց պաշտամունքային աղոթքը, որն այժմ ընդհանուր առմամբ հայտնի է որպես Ուեսլի Ուխտի աղոթք , որը, հավանաբար, նրա ամենահայտնի ներդրումն է քրիստոնեական պատարագում։  Նա նշանավոր շարականագիր էր, թարգմանիչ և շարական կազմող։

Ուեսլին նաև գրել է ֆիզիկայի և բժշկության մասին, ինչպես, օրինակ, *The Desideratum-* ում , որը վերնագրել է *Էլեկտրականությունը պարզ և օգտակար մարդկության և ողջամտության սիրահարի կողմից* (1759 թ.) և *Պրիմիտիվ Ֆիզիկա, Կամ՝ հիվանդությունների մեծ մասի բուժման հեշտ և բնական մեթոդ*:

Չնայած իր գրական արտադրանքի տարածմանը, Ուեսլիին վիճարկեցին գրագողության համար՝ 1775 թվականի մարտին հրատարակված Սամուել Ջոնսոնի էսսեից մեծ փոխառություն վերցնելու համար։ Սկզբում հերքելով մեղադրանքը՝ Ուեսլին ավելի ուշ պաշտոնապես ներողություն խնդրեց։

Հիշատակություն և ժառանգություն
------------------------------

Ուեսլին շարունակում է մնալ հիմնական աստվածաբանական ազդեցությունը մեթոդիստների և մեթոդիստական ​​ժառանգության խմբերի վրա ամբողջ աշխարհում. Մեթոդիստական ​​շարժումը կազմում է 75 միլիոն հետևորդ ավելի քան 130 երկրներում։  Ուեսլեյան ուսմունքները նաև հիմք են հանդիսանում Սրբության շարժման համար , որը ներառում է դավանանքներ, ինչպիսիք են Ազատ մեթոդիստական ​​եկեղեցին , Նազովրեցու եկեղեցին , Փրկության բանակը և մի քանի փոքր խմբեր, և որոնցից հիսունականությունը և խարիզմատիկ շարժման մասերը ճյուղեր են։  Ուեսլիի անձնական և սոցիալական սրբության կոչը շարունակում է մարտահրավեր նետել քրիստոնյաներին, ովքեր փորձում են հասկանալ, թե ինչ է նշանակում մասնակցել Աստծո Արքայությանը։

Նա հիշատակվում է Ամերիկայի Ավետարանական Լյութերական եկեղեցու սրբերի օրացույցում մարտի 2-ին իր եղբոր՝ Չարլզի հետ։ Ուեսլի եղբայրները մեծարվում են փոքր տոնով մարտի 3-ին Եպիսկոպոսական եկեղեցու սրբերի օրացույցում , և մայիսի 24-ին ( Ալդերսգեյթի օր , Փոքր տոնով ) Անգլիայի Եկեղեցու օրացույցում ։

2002 թվականին Ուեսլին 50-րդն էր BBC-ի 100 մեծագույն բրիտանացիների ցուցակում , որը կազմվել էր բրիտանական հանրության հարցումներից։

Ուեսլիի տունը և մատուռը , որոնք նա կառուցել է 1778 թվականին Լոնդոնի Սիթի Ռոուդում, այսօր էլ անձեռնմխելի են, և մատուռն ունի ծաղկուն ժողով՝ կանոնավոր ծառայություններով, ինչպես նաև գաղթավայրում գտնվող մեթոդիզմի թանգարան։

Ուեսլիի անունով են կոչվում բազմաթիվ դպրոցներ, քոլեջներ, հիվանդանոցներ և այլ հաստատություններ; Բացի այդ, շատերը կոչվում են մեթոդիզմի անունով։ 1831 թվականին Կոնեկտիկուտ նահանգի Միդլթաուն քաղաքի Ուեսլեյան համալսարանը առաջին բարձրագույն ուսումնական հաստատությունն էր Միացյալ Նահանգներում, որը կոչվեց Ուեսլիի անունով։ Այժմ աշխարհիկ հաստատությունը հիմնադրվել է որպես մեթոդիստական ​​քոլեջ, որը բաղկացած է տղամարդկանցից։

Ռեկտորատի կրկնօրինակը, որտեղ Ուեսլին ապրել է որպես տղա, կառուցվել է 1990-ականներին Հյուսիսային Կարոլինա նահանգի Ջունալուսկա լճում։ Սա լրացում էր 1950-ական թվականներից սկսած Համաշխարհային մեթոդիստական ​​խորհրդի համար կառուցված մի խումբ շենքերի , ներառյալ թանգարանը, որտեղ պահվում էին Ուեսլիի գրած նամակները   և Ուեսլիի օգտագործած ամբիոնը։  Թանգարանն արդեն դժվարանում էր բաց մնալ, և COVID-19 համաճարակը վերջապես ստիպում էր թանգարանի փակումը։ Դրա բովանդակությունը ուղարկվել է Տեխաս նահանգի Դալաս նահանգի Հարավային մեթոդիստական ​​համալսարանի Պերկինսի աստվածաբանության դպրոցի Բրիդվելի գրադարան։

* 

* «Հիշիր Ջոն Ուեսլիին» , Վրուտ , Էփվորթի մոտ«Հիշիր Ջոն Ուեսլիին» , Վրուտ , Էփվորթի մոտ
* Ուեսլիի արձանը Մելբուռնում , Ավստրալիա , Ուեսլի եկեղեցու մոտՈւեսլիի արձանը Մելբուռնում , Ավստրալիա , Ուեսլի եկեղեցու մոտ
* Ցուցադրման վահանակ Կորնուոլում գտնվող Գվեննապ փոսում , որտեղ Ուեսլին քարոզում էրՑուցադրման վահանակ Կորնուոլում գտնվող Գվեննապ փոսում , որտեղ Ուեսլին քարոզում էր
* Վիտրաժներ, որոնք հարգում են Ուեսլիներին և Ասբերին , Ջունալուսկա լճում, Հյուսիսային ԿարոլինաՎիտրաժներ, որոնք հարգում են Ուեսլիներին և Ասբերին , Ջունալուսկա լճում, Հյուսիսային Կարոլինա
* Ջոն Ուեսլին քարոզում է Մուրֆիլդսում 1738 թվականին , վիտրաժներ Սենտ Բոտոլֆում, ԱլդերսգեյթումՋոն Ուեսլին քարոզում է Մուրֆիլդսում 1738 թվականին , վիտրաժներ Սենտ Բոտոլֆում, Ալդերսգեյթում
* Ջոն Ուեսլի միսիոներական նավի մեկնարկը Ուեսթ Քոուսում, Ուայթ կղզի, 23 սեպտեմբերի 1846 թ.Ջոն Ուեսլի միսիոներական նավի մեկնարկը Ուեսթ Քոուսում, Ուայթ կղզի, 23 սեպտեմբերի 1846 թ.

### Ֆիլմում

1954 թվականին Բրիտանական մեթոդիստական ​​եկեղեցու ռադիոյի *և* կինոյի հանձնաժողովը Ջ. Սա Ուեսլիի կյանքի պատմության վերապատմությունն էր կենդանի գործողությունների մասին, որի գլխավոր դերում Լեոնարդ Սաքսն էր։

2009-ին Foundery Pictures-ի կողմից թողարկվեց ավելի հավակնոտ գեղարվեստական ​​ֆիլմ՝ *Ուեսլի* , որտեղ Ուեսլիի դերում հանդես եկավ Բերջես Ջենկինսը ։ Ֆիլմի ռեժիսորն է մրցանակակիր կինոռեժիսոր Ջոն Ջեքմանը։

### Երաժշտական ​​թատրոնում

1976 թվականին *Ride! Ride!* Պենելոպա Թուեյթս Է.Մ.-ի հեղինակը և Ալան Թորնհիլի հեղինակն է, որի պրեմիերան կայացել է Լոնդոնի Վեսթ Էնդի Վեսթմինստեր թատրոնում։ Հոդվածը հիմնված է տասնութամյա Մարթա Թոմփսոնի Բեդլեմում բանտարկության իրական պատմության վրա, որը տեղի է ունեցել Ուեսլիի կյանքում։ Պրեմիերան առաջադրվել է 76 ներկայացման համար ։  Այդ ժամանակից ի վեր այն ունեցել է ավելի քան 40 արտադրություն, ինչպես սիրողական, այնպես էլ պրոֆեսիոնալ, ներառյալ 1999 թվականի համերգային տարբերակը, որը թողարկվել է The Somm ձայնագրման լեյբլում, Ուեսլիի դերում Քիթ Միշելի մասնակցությամբ։

Նշումներ և հղումներ
-------------------

### Ծանոթագրություններ

1. 1 2  *Deutsche Nationalbibliothek* Record #118631713 // Gemeinsame Normdatei (գերմ.) — 2012—2016.
2. 1 2  Find A Grave — 1996.
3. 1 2  International Music Score Library Project — 2006.
4. 1 2  *Bibliothèque nationale de France* data.bnf.fr (ֆր.): տվյալների բաց շտեմարան — 2011.
5. 1 2  *Lundy D. R.* The Peerage
6. 1 2  *Schäfer J.* Ökumenisches Heiligenlexikon — 1998.
7. ↑  *Wilfong M. M.* North America: Reformed worship in the United States of America // *Christian worship in Reformed Churches past and present* / L. Vischer — William B. Eerdmans Publishing Company, 2003. — P. 113—114. — ISBN 978-0-8028-0520-1
8. 1 2  Thorsen, 2005, էջ 97
9. ↑  Kiefer, 2019
10. ↑  Ratcliffe, 2019
11. ↑  Johnson, 2002
12. 1 2  Wallace, 1997
13. ↑  Crain (2009), էջ. 114.
14. 1 2  Young, 2015, էջ 61
15. ↑  Tomkins, 2003, էջ 27
16. ↑  Tomkins, 2003, էջ 23
17. 1 2  Wesley, Whaling, էջ 10
18. 1 2  Law, 2009
19. 1 2  Tomkins, 2003, էջ 31
20. ↑  Stoughton, 1878, էջ 296
21. ↑  Iovino, 2016
22. ↑  Tomkins, 2003, էջ 37
23. ↑  Wesley, 1931, letter 1732
24. ↑  The Methodist Church, 2011
25. ↑  Heitzenrater, 1972, էջ 393
26. ↑  Heitzenrater, 1972, էջ 392
27. ↑  Wesley, Benson, էջ 108
28. 1 2 3  Ross, Stacey
29. ↑  NYPL Digital Collections
30. ↑  Georgia SP Sturges, Oliver, House – National Archives Catalog
31. ↑  Hammond, 2014, էջ 13
32. ↑  Hammond, 2014, էջ 191
33. ↑  Hodges, 2014
34. ↑  Tomkins, 2003, էջեր 54–55
35. ↑  Wesley, John (1826). *The Works of the Rev. John Wesley : in ten volumes*. Princeton Theological Seminary Library. New York : Printed by J. & J. Harper. էջ 45.
36. ↑  Hammond, 2014, էջ 106
37. ↑  Joy, James Richard (1937). *John Wesley's Awakening*. Commission On Archives & History.
38. ↑  Hurst, 1903, էջեր 102–103
39. ↑  Wesley, 2000a
40. ↑  Dreyer, 1999, էջ 27
41. ↑  Wesley, Jackson, Sermon #1: Salvation By Faith
42. ↑  Wesley, Jackson, Sermon #128: Free Grace
43. ↑  Burnett, 2006, էջ 36
44. ↑  Burnett, 2006, էջեր 36–37
45. ↑  Waltz, 1991
46. ↑  Dose, 2015
47. ↑  Wesley, 1831, էջ 192
48. ↑  Green, 2019
49. ↑  Goodwin, Charles H. (1996). «John Wesley: Revival and Revivalism, 1736–1768». *Wesleyan Theological Journal*. **31** (1).
50. ↑  Goodwin, Charles H. (1996). «John Wesley: Revival and Revivalism, 1736–1768». *Wesleyan Theological Journal*. **31** (1).
51. ↑  Morgan, Kenneth (1990). *John Wesley and Bristol* (Bristol Historical Association pamphlets, no. 75), p.4.
52. ↑  LAMC, 2019
53. ↑  Morgan, Kenneth (1990). *John Wesley and Bristol* (Bristol Historical Association pamphlets, no. 75), p.3.
54. ↑  Buckley, 1898
55. ↑  Tomkins, 2003, էջ 69
56. 1 2  BBC, 2011
57. ↑  Brownlow, 1859
58. ↑  Goodwin, Charles H. (1996). «John Wesley: Revival and Revivalism, 1736–1768». *Wesleyan Theological Journal*. **31** (1).
59. ↑  Smith, 2010, էջ 2
60. ↑  Oden, 2013
61. ↑  Tooley, 2014
62. 1 2  Lane, 2015
63. ↑  Bowen, 1901
64. ↑  Burdon, 2005, էջ 23
65. ↑  Morgan, Kenneth (1990). *John Wesley and Bristol* (Bristol Historical Association pamphlets, no. 75), p.5.
66. ↑  The Asbury Triptych, 2019
67. ↑  Tooley, 1870, էջ 48
68. ↑  Bates, 1983
69. ↑  Hurst, 1903, Chapter XVIII – Setting His House in Order
70. ↑  Parkinson, 1898
71. 1 2 3  Hurst, 1903, Chapter IX – Society and Class
72. ↑  Patterson, 1984, էջ 77
73. ↑  Graves, 2007
74. ↑  Spiak, 2011
75. ↑  Hindle, 1975, էջեր 78–79
76. ↑  Manchester City Council, 2019
77. 1 2  O'Brien, Glen (2021 թ․ հունիս). «"I Wish Them Well, but I Dare Not Trust Them": John Wesley's Anti‐Catholicism in Context». *Journal of Religious History* (անգլերեն). **45** (2): 185–210. doi:10.1111/1467-9809.12736. ISSN 0022-4227. S2CID 236399013.
78. ↑  Collins, 2003
79. ↑  Bunting, 1940, էջեր 277–278
80. ↑  Tucker, 2008, էջեր 84–85
81. ↑  Holden, 1870, էջեր 57–59
82. ↑  Wesleyan Methodist Magazine, 1836
83. ↑  Cooke, 1896, էջ 145
84. ↑  Wesley, 1915, էջ 264
85. ↑  Lee, 1810, էջ 128
86. ↑  Wesley, 1915
87. ↑  Wesley, 2000b, էջ 434
88. ↑  Wesley, 1931, letter 1785b
89. ↑  Watson, 1990, էջ 26
90. 1 2  Mellor, 2003
91. ↑  Craik, 1916
92. ↑  Patterson, 1984, Article IV – The Holy Bible
93. ↑  McDonald, 2012, էջ 117
94. 1 2 3  Loyer, 2014, էջ 19
95. ↑  Wesley, 1984, էջ 296
96. ↑  Miller, 2012
97. ↑  John Wesley, The Works of John Wesley, Third Edition. vol. 11 (London: Wesleyan Methodist Book Room, 1872), 367.
98. ↑  H. Orton Wiley, Christian Theology, vol. 2 (Kansas City, MO: Beacon Hill Press of Kansas City, 1940–1952), 499.
99. ↑  McCormick, 1991
100. ↑  Jones, 2002, էջ 33
101. ↑  Wesley, 1766, էջեր 58, 62–69
102. ↑  Richie T. (2003). "John Wesley and Mohammed" core.ac.uk. Accessed 11 April 2023.
103. ↑  Gunter, 2007, էջ 69
104. ↑  Stanglin, McCall, էջ 153
105. ↑  Stevens, 1858, էջ 155
106. ↑  Evans, 1961
107. ↑  Wiersbe, 1984, էջ 255
108. ↑  Tyerman, 1876, էջ 56
109. ↑  Gunter, 2011, էջ 4
110. ↑  John Wesley's commendation of "Conjectures Considering the Nature of Future Happiness" by Charles Bonnet of Geneva (1787).
111. ↑  Bonnet, Charles (1787). *Conjectures Considering the Nature of Future Happiness*. էջ 24.
112. ↑  Carey, 2005, էջեր 145–151
113. ↑  Carey, 2003
114. ↑  Wesley, 1774
115. ↑  Yrigoyen, 1996
116. ↑  Yoon, 2012
117. ↑  Field, 2015, էջ 6
118. ↑  Anon, 1941, էջ 62
119. ↑  English, 1994
120. ↑  Burge, 1996, էջ 9
121. ↑  Jensen, 2013, էջ 120
122. ↑  Lloyd, 2009, էջ 33
123. ↑  Chilcote, 1991, էջեր 121–122
124. ↑  Tucker, Liefeld, էջ 241
125. 1 2 3  Chilcote, 1993, էջ 78
126. ↑  Burton, 2008, էջ 164
127. 1 2  Lloyd, 2009, էջ 34
128. ↑  Eason, 2003, էջ 78
129. ↑  Dunlap, David (1994 թ․ նոյեմբերի 1). «Headcovering-A Historical Perspective» (անգլերեն). Uplook Ministries. Վերցված է 2019 թ․ հունիսի 24-ին. «Although women were allowed to preach in the Methodist ministry, the veil covering a woman's head was required as a sign of her headship to Christ. Concerning the theological significance of the veil, Wesley wrote, "For a man indeed ought not to veil his head because he is the image and glory of God in the dominion he bears over the creation, representing the supreme dominion of God, which is his glory. But the woman is a matter of glory to the man, who has a becoming dominion over her. Therefore she ought not to appear except with her head veiled as a tacit acknowledgement of it."»
130. ↑  Oakes, 2004
131. ↑  Johnstone, 2000, էջ 152
132. ↑  Ryan, 2017
133. ↑  Preece, 2008, էջ 239
134. ↑  Wesley, Jackson, Sermon #50: The Use Of Money
135. ↑  Anderson, 2001
136. ↑  Wesley, Jackson, Sermon #140: On Public Diversions
137. ↑  «Methodists meet craft beer: fundraiser supports charity». Advance Publications. 2016 թ․ սեպտեմբերի 9. Վերցված է 2021 թ․ հունիսի 5-ին.
138. ↑  Curtis, 2016
139. ↑  Fay, 2017
140. ↑  Wesley, 1835, էջ 7
141. ↑  Carroll, 1953, էջ 310
142. ↑  Coe, 1996
143. ↑  Lawrence, 2011, էջ 134–136
144. 1 2  Busenitz, 2013
145. ↑  Southey, 1820, էջ 137
146. ↑  Wesley, Jackson, Sermon #53: On The Death of The Rev. Mr. George Whitefield
147. ↑  Martin, 2019
148. ↑  «DMBI: A Dictionary of Methodism in Britain and Ireland». *dmbi.online*. Վերցված է 2023 թ․ փետրվարի 7-ին.
149. ↑  Williams, 2012
150. 1 2  Matthew, H. C. G.; Harrison, B. eds. (2004-09-23). «The Oxford Dictionary of National Biography». *Oxford Dictionary of National Biography* (online ed.). Oxford: Oxford University Press. էջեր ref:odnb/63471. doi:10.1093/ref:odnb/63471. Վերցված է 2023-03-09-ին. (Subscription or UK public library membership required.)
151. 1 2  Hurst, 1903, էջ 298
152. ↑  Historic England
153. ↑  The Methodist Church, 2019
154. ↑  Wesley, 2015, էջ 134–135
155. ↑  The Methodist Church, 2020, էջ 213
156. ↑  Heath, 2010, էջեր 60–61
157. ↑  Tucker, 1996
158. ↑  Parkes, 1997
159. ↑  Wesley, 1779
160. ↑  Wesley, 1759
161. ↑  Wesley, 1744
162. ↑  Abelove, 1997
163. ↑  Cracknell, White, էջ vii
164. ↑  Dayton, 1987, էջ 48
165. ↑  Anon. 2010, էջ 257
166. ↑  Campbell, 2019, էջ 89
167. ↑  Buchanan, 2006, էջ 470
168. ↑  BBC News, 2002
169. ↑  Wesley's Chapel, 2017
170. 1 2  Hyatt, 2021
171. ↑  «Here's to 100 more years for Lake Junaluska». *Asheville Citizen-Times*. 2013 թ․ հուլիսի 8. էջ A7 – via newspapers.com.
172. ↑  Cheetham, 2003, էջ 30
173. ↑  IMDb, 2019
174. ↑  The Guide to Musical Theatre, 2014
175. ↑  Thwaites, 2000
176. «Richard Allen: American clergyman». *Encyclopædia Britannica*. 2020. Վերցված է 2021 թ․ սեպտեմբերի 6-ին.

### Աղբյուրներ

#### Գրքեր

* Anon. (2010). *Holy Women, Holy Men: Celebrating the Saints*. Church Publishing. ISBN 978-0-89869-637-0.
* Bowen, William Abraham (1901). *Why Two Episcopal Methodist Churches in the United States?: A Brief History Answering this Question for the Benefit of Epworth Leaguers and Other Young Methodists*. Nashville, TN: Publishing House of the M.E. Church.
* Buckley, James Monroe (1898). *A History of Methodism in the United States*. New York: Harper & Brothers. էջեր 88–89. Վերցված է 2013 թ․ նոյեմբերի 29-ին.
* Buchanan, Colin (2006). *Historical Dictionary of Anglicanism*. Oxford: Scarecrow Press. ISBN 978-0-8108-6506-8. Վերցված է 2020 թ․ հունիսի 4-ին.
* Bunting, William Braylesford (1940). *Chapel-en-le-Frith – Its History and its People* (1st ed.). Manchester: Sherratt & Hughes.
* Burge, Janet (1996). *Women Preachers in Community: Sarah Ryan, Sarah Crosby, Mary Bosanquet*. [Peterborough]: Foundery Press. ISBN 9781858520629.
* Burdon, Adrian (2005). *Authority and order: John Wesley and his preachers*. Aldershot: Ashgate. ISBN 978-0-7546-5454-4.
* Burnett, Daniel L. (2006). *In the Shadow of Aldersgate: An Introduction to the Heritage and Faith of the Wesleyan Tradition*. La Vergne: Wipf and Stock.
* Burton, Vicki Tolar (2008). *Spiritual Literacy in John Wesley's Methodism: Reading, Writing, and Speaking to Believe*. Waco, TX: Baylor University Press. ISBN 9781602580237.
* Campbell, Ted A. (2019). *Deeper Christian Faith, Revised Edition: A Re-Sounding*. Wipf and Stock. ISBN 978-1-5326-5752-8.
* Carey, Brycchan (2005). *British Abolitionism and the Rhetoric of Sensibility: Writing, Sentiment, and Slavery, 1760−1807*. Basingstoke, England: Palgrave Macmillan.
* Carroll, H. K. (1953). «Wesley, John». *The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge*. Vol. 12. Grand Rapids: Baker.
* Cheetham, J. Keith (2003). *On the Trail of John Wesley*. Edinburgh: Luath Press. ISBN 978-1-8428-2023-0.
* Chilcote, Paul Wesley (1993). *She Offered Them Christ: The Legacy of Women Preachers in Early Methodism*. Eugene, OR: Wipf and Stock. ISBN 1579106684.
* Chilcote, Paul Wesley (1991). *John Wesley and the Women Preachers of Early Methodism*. Metuchen, N.J.: Scarecrow Press. էջեր 121–122. ISBN 0810824140.
* Coe, Bufford W. (1996). *John Wesley and Marriage*. Bethlehem: Lehigh University Press. ISBN 0934223394.
* Collins, Kenneth J (2003). *John Wesley A Theological Journey*. Nashville Tennessee: Abingdon Press.
* Cooke, R. J. (1896). *The historic episcopate: a study of Anglican claims and Methodist orders*. New York: Eaton & Mains.
* Cracknell, Kenneth; White, Susan J. (2005). *An Introduction to World Methodism*. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-81849-0.
* Craik, Henry (1916). «John Wesley (1703–1791). A Man of One Book». *English prose selections*. Vol. 9. London: Macmillan.
* Crain, Mary B. (2009). *Haunted Christmas: Yuletide Ghosts and Other Spooky Holiday Happenings*. Guilford, CT.: Globe Pequot. ISBN 978-0-7627-5275-1.
* Dayton, Donald W. (1987). *Theological Roots of Pentecostalism*. Peabody, MA: Hendrickson Pub. ISBN 0-8010-4604-1. Վերցված է 2015 թ․ հունիսի 11-ին.
* Dreyer, Frederick A. (1999). *The Genesis of Methodism*. Bethlehem, N.J.: Lehigh University Press.
* Eason, Andrew Mark (2003). *Women in God's Army: Gender and Equality in the Early Salvation Army*. Waterloo, Ont.: Wilfrid Laurier University Press. ISBN 9780889208216.
* Gunter, W. Stephen (2011). *An Annotated Content Index.* The Arminian Magazine*, Vols. 1–20 (1778–1797)* (PDF). Duke Divinity School. Արխիվացված (PDF) օրիգինալից 2022 թ․ հոկտեմբերի 9-ին.
* Hammond, Geordan (2014). *John Wesley in America: Restoring Primitive Christianity*. Oxford: Oxford University Press.
* Heath, Elaine A. (2010). *Naked Faith: The Mystical Theology of Phoebe Palmer*. Cambridge: James Clarke & Co. ISBN 978-0227903315.
* Heitzenrater, Richard P. (1972). *John Wesley and the Oxford Methodists, 1725Կաղապար:Hyphen1735* (Doctor of Philosophy thesis). [Durham, North Carolina]: Duke University. OCLC 21054141. H473J.
* Hindle, Gordon Bradley (1975). *Provision for the Relief of the Poor in Manchester, 1754–1826*. Manchester: Manchester University Press for the Chetham Society.
* Holden, H. W. (1870). *John Wesley in John Wesley in Company with High Churchmen*. London: Church Press Co.
* Hurst, J. F. (1903). *John Wesley the Methodist: A Plain Account of His Life and Work*. New York: Methodist Book Concern.
* Jensen, Carolyn Passig (2013). *The Spiritual Rhetoric of Early Methodist Women: Susanna Wesley, Sarah Crosby, Mary Bosanquet Fletcher, and Hester Rogers* (Doctor of Philosophy thesis). [Norman, Oklahoma]: University of Oklahoma.
* Johnstone, Lucy (2000). *Users and Abusers of Psychiatry: A Critical Look at Psychiatric Practice*. London: Routledge. էջ 152. ISBN 0-415-21155-7.
* Jones, Charles Edwin, ed. (2002) [1867]. *True Method of Promoting Perfect Love: From Debates in the New-York Preachers' Meeting of the Methodist-Episcopal Church, on the Question, What are the Best Methods of Promoting the Experience of Perfect Love?*. Foster & Palmer.
* Knight, Henry H. (2018 թ․ փետրվարի 28). *John Wesley: Optimist of Grace*. Eugene, Oregon: Wipf and Stock. ISBN 978-1532646393.
* Law, William (2009). *A Serious Call to a Devout and Holy Life*. Peabody, MA: Hendrickson Publishers.
* Lawrence, Anna M. (2011). *One Family Under God: Love, Belonging, and Authority in Early Transatlantic Methodism*. Philadelphia: University of Pennsylvania Press. ISBN 978-0812204179.
* Lee, Jesse (1810). *A Short History of the Methodists in the United States of America*. Baltimore: Magill and Clime.
* Lloyd, Jennifer M. (2009). *Women and the Shaping of British Methodism: Persistent Preachers, 1807–1907*. Oxford: Manchester University Press. ISBN 978-1-84779-323-2.
* Loyer, Kenneth (2014). *God's Love Through the Spirit*. The Catholic University of America Press. ISBN 978-0-8132-2599-9.
* McDonald, Calvin (2012). *From the Coffin to the Cross: A Much Needed Awakening*. Bloomington Drive: WestBow Press. ISBN 978-1-4497-7791-3.
* Morgan, Kenneth (1990). *John Wesley and Bristol* (Bristol Historical Association pamphlets, no. 75), 30 pp.
* Oden, Thomas C. (2013). *Pastoral Theology*. John Wesley's Teachings. Vol. 3. Grand Rapids, MI: Zondervan. ISBN 978-0310587095.
* Patterson, Ronald (1984). *The Book of Discipline of the United Methodist Church, 1984*. Nashville, TN: United Methodist Publ. House.
* Preece, Rod (2008). *Sins of the Flesh: A History of Ethical Vegetarian Thought*. University of British Columbia Press. ISBN 978-0-7748-5849-6.
* Ryan, Linda A. (2017). «Kingswood». *John Wesley and the Education of Children: Gender, Class and Piety*. Taylor & Francis. ISBN 978-1-3516-0729-2.
* Southey, Robert (1820). «Wesley in Middle Age». *The Life of Wesley: And the Rise and Progress of Methodism*. Evert Duyckinck and George Long; Clayton & Kingsland.
* Stoughton, John (1878). *Religion in England Under Queen Anne and the Georges, 1702–1800*. Vol. 1. Hodder and Stoughton.
* Stevens, Abel (1858). *The History of the Religious Movement of the Eighteenth Century, called Methodism*. Vol. 1. London: Carlton & Porter.
* Stanglin, Keith D.; McCall, Thomas H. (2012). *Jacob Arminius: Theologian of Grace*. Oxford University Press. ISBN 9780199755677.
* Thorsen, Don (2005). *The Wesleyan Quadrilateral: Scripture, Tradition, Reason, & Experience as a Model of Evangelical Theology*. Lexington, Ky: Emeth Press.
* Thwaites, Penelope (2000). *Ride! Ride!*. Surrey, England: Somm Recordings. OCLC 844535136.
* Tomkins, Stephen (2003). *John Wesley: A Biography*. Oxford: Lion Books. ISBN 978-0-7459-5078-5.
* The Methodist Church (2020). *The Constitutional Practice and Discipline of the Methodist Church*. Vol. 2. London: Methodist Publishing. ISBN 978-1-85852-389-7.
* Tooley, Mark (1870). *Minutes of Proceedings of the Royal Artillery Institution*. Vol. 6. Woolwich: Royal artillery institution.
* Tucker, Robert Leonard (2008). *The Separation of the Methodists from the Church of England*. Eugene, Oregon: Wipf and Stock Publishers. ISBN 978-1725224049.
* Tucker, Ruth A.; Liefeld, Walter L. (2010). *Daughters of the Church: Women and Ministry from New Testament Times to the Present*. Grand Rapids, MI: Zondervan. ISBN 9780310877462.
* Tyerman, Luke (1876) [1870]. *The Life and Times of the Rev. John Wesley, M. A. Founder of the Methodists*. Hodder and Stoughton.
* Wallace, Charles Jr (1997). *Susanna Wesley : the complete writings*. New York: Oxford University Press.
* Waltz, Alan K. (1991). «Aldersgate». *A dictionary for United Methodists*. Nashville: Abingdon Press.
* Watson, Philip S. (1990). *Anatomy of a Conversion: The Message and Mission of John & Charles Wesley*. Grand Rapids, Mich.: Francis Asbury Press (now Zondervan). ISBN 0-310-74991-3.
* Wells, J. C. (2008). *Longman Pronunciation Dictionary* (3rd ed.). Harlow, UK: Pearson.
* Wesley, John (1744). *Primitive Physic, Or, An Easy and Natural Method of Curing Most Diseases*. London.
* Wesley, John (1759). *The Desideratum: Or Electricity Made Plain and Useful by a Lover of Mankind and of Common Sense*. London. Online link is to the 1871 edition.
* Wesley, John (1766). *A Plain Account of Christian Perfection : As Believed and Taught by the Rev. Mr. John Wesley from the Year 1725 to the Year 1765* (2 ed.). Bristol. ISBN 9780665404085. Online link is to the 1860 edition.`{{cite book}}`: CS1 սպաս․ postscript (link)
* Wesley, John (1779). *A Collection of Hymns for the Use of the People called Methodists*. London: Wesleyan Conference Office.
* Wesley, John (1931) [1721–1791]. *The Letters of John Wesley*. London: Epworth Press.
* Wesley, John (1774). *Thoughts Upon Slavery*. Re-printed in Philadelphia, with notes, and sold by Joseph Crukshank.
* Wesley, John; Jackson, Thomas (1979). *The Works of John Wesley (1872)*. Vol. 1. Kansas City, Mo: Beacon Hill's.
* Wesley, John (1915). Augustine Birrell (ed.). *Letters of John Wesley*. New York: Hodder and Stoughton.
* Wesley, John; Whaling, Frank (1981). *John and Charles Wesley: Selected Prayers, Hymns, Journal Notes, Sermons, Letters and Treatises*. New Jersey: Paulist Press. ISBN 0809123681.
* Wesley, John; Benson, Joseph (1827). *The Works of the Rev. John Wesley: in ten volumes*. New York: J. & J. Harper.
* Wesley, John (2000a) [1738]. *Wesley's Journal*. Grand Rapids, MI: Christian Classics Ethereal Library.
* Wesley, John (1831). «Wesley's Rules for Band-Societies». In Emory, John (ed.). *The Works of the Reverend John Wesley, A. M.* Vol. 5. New York: B. Waugh and T. Mason.
* Wesley, John (1984). Outler, Albert C. (ed.). *The Works of John Wesley*. Vol. 1. Nashville, TN: Abingdon Press.
* Wesley, John (1835). Emory, John (ed.). *The Works of the Reverend John Wesley, A. M.* Vol. 4. New York: B. Waugh and T. Mason.
* Wesley, Charles (2000b). John R. Tyson (ed.). *Charles Wesley: A Reader*. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-802102-5.
* Wesleyan Methodist Magazine (1836). *Wesleyan-Methodist Magazine: Being a Continuation of the Arminian or Methodist Magazine First Publ. by John Wesley*. London.
* Wiersbe, Warren W (1984). *The Wycliffe handbook of preaching and preachers*. Chicago: Moody Press.
* Young, Francis (2015). *Inferior Office: A History of Deacons in the Church of England*. ISD LLC. ISBN 978-0-227-90372-8. Վերցված է 2020 թ․ հունիսի 4-ին.
* Yrigoyen, Charles (1996). «Wesley John, "Thoughts Upon Slavery"». *John Wesley: Holiness of Heart and Life*. New York: Mission Education and Cultivation Program Dept. for the Women's Division, General Board of Global Ministries, United Methodist Church.

#### Հոդվածներ

* Abelove, Henry (1997). «John Wesley's Plagiarism of Samuel Johnson and Its Contemporary Reception». *The Huntington Library Quarterly*. **59** (1): 73–80. doi:10.2307/3817906. JSTOR 3817906.
* Anderson, Lesley G. (2001). «John Wesley and His Challenge to Alcoholism» (PDF). Wesley Heritage Foundation. Արխիվացված է օրիգինալից (PDF) 2009 թ․ մարտի 27-ին. Վերցված է 2016 թ․ մայիսի 22-ին.
* Anon (1941). «Richard Allen». *Negro History Bulletin*. Association for the Study of African American Life and History. **5** (3): 62. JSTOR 44246641.
* Bates, E. Ralph (1983). «Wesley's Property Deed for Bath» (PDF). *Proceedings of the Wesley Historical Society*. Wesley Historical Society. **44** (2): 25–35. Արխիվացված (PDF) օրիգինալից 2022 թ․ հոկտեմբերի 9-ին.
* BBC (2011 թ․ հուլիսի 12). «Methodist Church». BBC. Վերցված է 2015 թ․ դեկտեմբերի 13-ին.
* BBC Humberside (2008 թ․ հունվարի 25). «John Wesley at Epworth». *BBC*. BBC Humberside. Վերցված է 2016 թ․ հունվարի 16-ին.
* BBC News (2002 թ․ օգոստոսի 22). «BBC reveals 100 great British heroes». *BBC News*. Վերցված է 2019 թ․ դեկտեմբերի 9-ին.
* Brownlow, George Washington (1859). «John Wesley Preaching from His Father's Tomb at Epworth». Art UK. Վերցված է 2016 թ․ սեպտեմբերի 20-ին.
* Busenitz, Nathan (2013). «John Wesley's Failed Marriage». the Cripplegate. Վերցված է 2014 թ․ հուլիսի 7-ին.
* Carey, Brycchan (2003). «John Wesley's Thoughts Upon Slavery and the Language of the Heart» (PDF). *Bulletin of the John Rylands University Library of Manchester*. **85** (2–3): 269–284. doi:10.7227/BJRL.85.2-3.17. Արխիվացված (PDF) օրիգինալից 2022 թ․ հոկտեմբերի 9-ին.
* Curtis, Jonathan Paul (2016 թ․ փետրվար). *Methodism and Abstinence: a History of The Methodist Church and Teetotalism* (PDF) (Thesis). University of Exeter. էջեր 166–177. Արխիվացված է օրիգինալից (PDF) 2021 թ․ փետրվարի 8-ին. Վերցված է 2021 թ․ փետրվարի 3-ին.
* Dose, Kai (2015). «A Note on John Wesley's Visit to Herrnhut in 1738». *Wesley and Methodist Studies*. **7** (1): 117–120. doi:10.5325/weslmethstud.7.1.0117. JSTOR 10.5325/weslmethstud.7.1.0117.
* English, John C. (1994). «'Dear Sister': John Wesley and the Women of Early Methodism». *Methodist History*. **33** (1): 32.
* Evans, Richard W. (1961 թ․ հունիս). «The Relations of George Whitefield and Howell Harris, Fathers of Calvinistic Methodism». *Church History*. **30** (2): 179–190. doi:10.2307/3161971. JSTOR 3161971. S2CID 162732958.
* Fay, Roger (2017). «John Wesley and Music». *Evangelical Times*. Section § Oratorios. Վերցված է 2021 թ․ փետրվարի 3-ին.
* Field, David N. (2015 թ․ մայիս). «John Wesley As A Public Theologian: The Case Of Thoughts Upon Slavery». *Scriptura*. University of South Africa. **114**. doi:10.7833/114-0-1136.
* Graves, Dan (2007). «1st Methodist Conference Convened in London». *Christianity.com*. Վերցված է 2019 թ․ դեկտեմբերի 9-ին.
* Green, Roger J. (2019). «1738 John & Charles Wesley Experience Conversions». *Christianity Today*. Վերցված է 2019 թ․ դեկտեմբերի 9-ին.
* Gunter, William Stephen (2007). «John Wesley, a Faithful Representative of Jacobus Arminius» (PDF). *Wesleyan Theological Journal* (անգլերեն). **42** (2): 65–82. Արխիվացված (PDF) օրիգինալից 2022 թ․ հոկտեմբերի 9-ին.
* Historic England. «Tomb of John Wesley in The Burial Ground of Wesley's Chapel». Վերցված է 2021 թ․ փետրվարի 3-ին. «List Entry Number: 1207627»
* Hodges, Sam (2014). «Re-evaluating John Wesley's time in Georgia». United Methodist Church News.
* Hyatt, Vicki (2021 թ․ հունիսի 16). «Benefactors discuss significance of World Methodist Council building». *The Mountaineer*. Վերցված է 2021 թ․ հունիսի 18-ին.
* IMDb (2019). «Wesley (2009)». *The Internet Movie Database*. Վերցված է 2019 թ․ դեկտեմբերի 13-ին.
* Iovino, Joe (2016). «The method of early Methodism: The Oxford Holy Club». *United Methodist Church*. Վերցված է 2019 թ․ դեկտեմբերի 9-ին.
* Johnson, Paul (2002). «Was there madness in his Methodism?». *Telegraph*. Արխիվացված օրիգինալից 2022 թ․ հունվարի 11-ին. Վերցված է 2019 թ․ դեկտեմբերի 9-ին.
* Kiefer, James (2019). «John & Charles Wesley: Renewers of the Church (3 March 1791)». *The Lectionary*. Վերցված է 2019 թ․ դեկտեմբերի 9-ին.
* Knight, John A. (1978). «John Fletcher's Influence on the Development of Wesleyan Theology in America» (PDF). *Wesleyan Theological Journal* (անգլերեն). **13**: 13–33. Արխիվացված (PDF) օրիգինալից 2022 թ․ հոկտեմբերի 9-ին.
* LAMC (2019). «A brief history and the structure of Methodism». Launceston Area Methodist Churches. Արխիվացված է օրիգինալից 2019 թ․ դեկտեմբերի 14-ին. Վերցված է 2019 թ․ դեկտեմբերի 10-ին.
* Lane, Mark H. (2015). «John Wesley Receives the Holy Spirit at Aldersgate» (PDF). Bible Numbers for Life. Արխիվացված (PDF) օրիգինալից 2015 թ․ դեկտեմբերի 22-ին. Վերցված է 2015 թ․ դեկտեմբերի 13-ին.
* Manchester City Council (2019). «Stevenson Square Conservation Area: History». *Manchester City Council*. Վերցված է 2018 թ․ հունվարի 17-ին.
* Martin, Gary (2019). «Agree to disagree». *The Phrase Finder*. Վերցված է 2019 թ․ դեկտեմբերի 13-ին.
* McCormick, K. Steve (1991). «Theosis in Chrysostom and Wesley: An Eastern Paradigm of Faith and Love» (PDF). *Wesleyan Theological Journal*. Wesley Center for Applied Theology. **26**: 38–103. Արխիվացված (PDF) օրիգինալից 2022 թ․ հոկտեմբերի 9-ին.
* Mellor, G. Howard (2003). «The Wesleyan Quadrilateral». *Methodist Evangelicals Together*. Վերցված է 2016 թ․ դեկտեմբերի 26-ին.
* Miller, Andrew (2012). «John Wesley's "Grand Depositum" and Nine Essentials from Primitive Methodism». *Seedbed*.
* NYPL Digital Collections. «John Wesley preaching to the Indians». *The Miriam and Ira D. Wallach Division of Art, Prints and Photographs: Print Collection, The New York Public Library*. Վերցված է 2021 թ․ փետրվարի 3-ին.
* Oakes, Edward T. (2004). «John Wesley: A Biography». *First Things*. Վերցված է 2019 թ․ դեկտեմբերի 13-ին.
* Parkes, William (1997). «Watchnight, Covenant Service, and the Love-Feast in Early British Methodism». *Wesleyan Theological Journal*. 32. **2**: 35–58.
* Parkinson, F.M. (1898). «Class Tickets» (PDF). *Proceedings of the Wesley Historical Society*. Wesley Historical Society. **1** (5): 129–137. Արխիվացված (PDF) օրիգինալից 2022 թ․ հոկտեմբերի 9-ին.
* Ratcliffe, Richard (2019). «The Family of John and Charles Wesley». My Wesleyan Methodists. Վերցված է 2019 թ․ դեկտեմբերի 9-ին.
* Ross, Kathy W.; Stacey, Rosemary (1998). «John Wesley and Savannah». *Savannah Images Project*. Արխիվացված է օրիգինալից 2000 թ․ հունվարի 19-ին. Վերցված է 2007 թ․ սեպտեմբերի 18-ին.
* Smith, James-Michael (2010). «Wesley's Doctrine of Christian Perfection» (PDF). Smith. Արխիվացված (PDF) օրիգինալից 2022 թ․ հոկտեմբերի 9-ին. Վերցված է 2016 թ․ սեպտեմբերի 20-ին.
* Spiak, Jody (2011). «The Itinerant System: The Method(ists) Behind the Madness». UMC of Milton-Marlboro. Վերցված է 2019 թ․ դեկտեմբերի 9-ին.
* The Asbury Triptych (2019). «John Wesley's Foundry Church». The Asbury Triptych. Վերցված է 2019 թ․ դեկտեմբերի 9-ին.
* The Guide to Musical Theatre (2014). «Ride! Ride!». *The Guide to Musical Theatre*. Վերցված է 2019 թ․ դեկտեմբերի 13-ին.
* The Methodist Church (2019). «History: Social Justice». Methodist Church in Britain. Վերցված է 2019 թ․ դեկտեմբերի 13-ին.
* The Methodist Church (2011). «The Holy Club». The Methodist Church in Britain. Վերցված է 2019 թ․ դեկտեմբերի 13-ին.
* The New Room (2017). «New Room Archives». The New Room Bristol, John Wesley's Chapel. Արխիվացված է օրիգինալից 2018 թ․ հուլիսի 20-ին. Վերցված է 2018 թ․ հուլիսի 20-ին.
* Tooley, Mark (2014). «John Wesley and Religious Freedom». *First Things*. Վերցված է 2015 թ․ դեկտեմբերի 13-ին.
* Tucker, Karen B. Westerfield (1996 թ․ հուլիս). «John Wesley's Prayer Book Revision: The Text in Context» (PDF). *Methodist History*. General Commission on Archives and History, United Methodist Church. **34** (4): 230–247. Արխիվացված է օրիգինալից (PDF) 2015 թ․ սեպտեմբերի 4-ին. Վերցված է 2014 թ․ հոկտեմբերի 14-ին.
* UMC of Indiana (2019). «The Christmas Gift: A New Church». The United Methodist Church of Indiana. Արխիվացված է օրիգինալից 2019 թ․ դեկտեմբերի 11-ին. Վերցված է 2019 թ․ դեկտեմբերի 11-ին.
* Williams, Robert J. (2012). «Marking John Wesley's birthday in his words». *UM News*. Վերցված է 2019 թ․ դեկտեմբերի 13-ին.
* Wesley, Cindy (2015). «What have the sermons of John Wesley ever done for us? John Wesley's sermons and Methodist doctrine» (PDF). *Holiness*. Cambridge: Wesley House. **1** (1): 131–140. ISSN 2058-5969. Արխիվացված (PDF) օրիգինալից 2022 թ․ հոկտեմբերի 9-ին.
* Wesley's Chapel (2017). «History». *Wesleysheritage.org.uk*. Wesley's Chapel and Leysian Mission. Վերցված է 2021 թ․ փետրվարի 4-ին.
* Yoon, Young Hwi (2012). «The Spread of Antislavery Sentiment through Proslavery Tracts in the Transatlantic Evangelical Community, 1740s–1770s». *Church History*. **81** (2): 355. doi:10.1017/S0009640712000637. S2CID 154362919.

### Լրացուցիչ ընթերցում

* Abraham, William J. (2005). *Wesley for Armchair Theologians*. Louisville: Presbyterian Publishing Corporation.
* Benge, Janet; Benge, Geoff (2011). *John Wesley: The World His Parish*. Seattle, WA: YWAM Publishing.
* Blackman, Francis 'Woodie' (2003). *John Wesley 300: Pioneers, Preachers and Practitioners*. Babados: Panagraphix Inc.
* Borgen, Ole E. (1985). *John Wesley on the Sacraments: a Theological Study*. Grand Rapids, MI.: Francis Asbury Press.
* Collins, Kenneth J. (1989). *Wesley on Salvation: A Study in the Standard Sermons*. Grand Rapids, MI.: Francis Asbury Press.
* Collins, Kenneth J. (1997). *The Scripture Way of Salvation: The Heart of John Wesley's Theology*. Nashville, TN: Abingdon Press.
* Collins, Kenneth J. (2007). *The Theology of John Wesley: Holy Love and the Shape of Grace*. Nashville, TN: Abingdon Press.
* Green, Richard (1905). *John Wesley, evangelist*. London: Religious tract Society.
* Hammond, Geordan (2014). *John Wesley in America: Restoring Primitive Christianity'*. Oxford: Oxford University Press.
* Harper, Steve (2003). *The Way to Heaven: The Gospel According to John Wesley*. Grand Rapids: Zondervan.
* Jennings, Daniel R. (2005). *The Supernatural Occurrences of John Wesley*. Sean Multimedia.
* Lindström, Harald (1946). *Wesley and Sanctification: A Study in the Doctrine of Salvation*. London: Epworth Press.
* Maddox, Randy L.; Vickers, Jason E. (2010). *The Cambridge Companion to John Wesley*. Cambridge: Cambridge University Press.
* Oden, Thomas (1994). *John Wesley's Scriptural Christianity: A Plain Exposition of His Teaching on Christian Doctrine*. Grand Rapids, MI: Zondervan.
* Synan, Vinson (1997). *The Holiness-Pentecostal Tradition: Charismatic Movements in the Twentieth Century*. Grand Rapids, MI: W.B. Eerdmans Pub. Co.
* Taylor, G. W. (1905). «John Wesley and the Anglo-Catholic Revival». *Making of the Modern World, Part III (1890–1945)*. London: Society for Promoting Christian Knowledge.
* Tedford, John (1885). *The life of John Wesley*. New York: Eaton & Mains.
* Vickers, Jason E. (2009). *Wesley: A Guide for the Perplexed*. London: T & T Clark.

**Պատմագրություն**

* Collins, Kenneth J. (2016). *A Wesley Bibliography*. Wilmore, Kentucky: First Fruits Press.

Արտաքին հղումներ
----------------

* «Wesley Center Online». *Wesley Center for Applied Theology*. Northwest Nazarene University. Արխիվացված է օրիգինալից 2008 թ․ հունվարի 11-ին. Վերցված է 2009 թ․ նոյեմբերի 23-ին.
* John Wesley at the Eighteenth-Century Poetry Archive (ECPA)
* John Wesleyի գործերը Գուտենբերգ նախագծում
* Works by Ջոն Ուեսլի at LibriVox (public domain audiobooks)
* Selected text from the *Journal of John Wesley* on *A Vision of Britain through Time*, with links to the places named.
* John Wesley papers, 1735–1791 at Pitts Theology Library, Candler School of Theology
* John Wesley historical marker in Savannah, Georgia
* A Man Named Wesley Passed This Way historical marker at St. Simons Island, Georgia
* Reverends John & Charles Wesley historical marker
* The World Is My Parish historical marker

|  |  |
| --- | --- |
|  | Վիքիպահեստն ունի նյութեր, որոնք վերաբերում են «Ջոն Ուեսլի» հոդվածին։ |

|  |  |  |  |  |  |  |  |  |  |  |
| --- | --- | --- | --- | --- | --- | --- | --- | --- | --- | --- |
| 

|  |  |
| --- | --- |
|  ⛭   Թեմատիկ կայքեր | International Music Score Library Project · MusicBrainz · Գուտենբերգ նախագիծ · The Peerage · Find A Grave · WikiTree · Rodovid |
|  |
| Բառարաններ և հանրագիտարաններ | Բրիտանիկա (11-րդ) · Բրիտանիկա · Բրոքհաուս · Բրոքհաուսի և Եփրոնի · Բրոքհաուսի և Եփրոնի փոքր · Կրուգոսվետ · Մեծ կատալոնական · Մեծ նորվեգական · Մեծ սովետական (1 հրտ.) · Օքսֆորդի կենսագրական · Appletons' (1887—1901) · Dictionary of National Biography · Notable Names Database · Universalis |
|  |
| 

|  Չափորոշչային վերահսկողություն |
| --- |
|  |
| BIBSYS: 90059311 · BNC: a11873139 · BNE: XX1158940 · BNF: 119869651 · CiNii: DA00781955 · GND: 118631713 · ICCU: SBLV242675 · ISNI: 0000000122771605 · LCCN: n79060434 · LNB: 000241746 · NDL: 00460624 · NKC: jn20000701959 · NLA: 35600594 · NLP: a0000001183840 · NTA: 068654065 · NUKAT: n99023747 · PTBNP: 47772 · LIBRIS: 214059 · SUDOC: 02793375X · VIAF: 19686646 · ULAN: 500244380 · WorldCat VIAF: 19686646 |

 |

 |