प्रत्येक ग्रन्थ में चार बातें होती हैं- ग्रन्थ का विषय, उसका प्रयोजन, उसका अधिकारी और प्रतिपाद्य–प्रतिपादक का सम्बन्ध। इन चारों को ‘अनुबन्धचतुष्टय’ नाम से कहा जाता है। 
गीता में अनुबन्धचतुष्टय का वर्णन इस प्रकार किया गया है-

*विषयश्चाधिकारी च ग्रन्थस्य च प्रयोजनम् ।*
*सम्बन्धश्च चतुर्थोऽस्तीत्यनुबन्धचतुष्टयम् ॥*
**विषय**- जिनसे जीव का कल्याण हो, वे कर्मयोग, ज्ञानयोग, ध्यानयोग, भक्तियोग आदि सब विषय (साधन) गीता में आये हैं।
**प्रयोजन**- जिसको प्राप्त होने पर करना, जानना और पाना बाकी नहीं रहता, उसकी प्राप्ति कराना अर्थात् जीव का उद्धार करना गीता का प्रयोजन है।
**अधिकारी**- जो अपना कल्याण चाहते हैं, वे सब के सब गीता के अधिकारी हैं। मनुष्य चाहे किसी देश में रहने वाला हो, किसी वेश को धारण करने वाला हो, किसी संप्रदाय को मानने वाला हो, किसी वर्ण आश्रम का हो, किसी अवस्थावाला हो और किसी परिस्थिति में स्थित हो, वह गीता का अधिकारी है।
**सम्बन्ध**- गीता के विषय और गीता में परस्पर ‘प्रतिपाद्य’ है और गीताग्रन्थ स्वयं ‘प्रतिपादक’ है। जिसको समझाया जाता है, वह विषय ‘प्रतिपाद्य’ कहलाता है और जो समझाने वाला होता है, वह ‘प्रतिपादक’ कहलाता है। जीव का कल्याण कैसे हो- यह गीता का प्रतिपाद्य विषय है और कल्याण की युक्तियाँ बताने वाली होने से गीता स्वयं प्रतिपादक है।

क्रियाविधि
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तत्र अनुबन्धो नाम अधिकारिविषयसंबन्धप्रयोजनानि |
"वेदांत के प्रारंभिक प्रश्न छात्र की योग्यता, विषय-वस्तु, पुस्तक के साथ उसका संबंध और उसके अध्ययन की आवश्यकता का निर्धारण हैं।" – वेदांतसार (सूत्र I.5)
क) - अधिकार उस विषय-वस्तु का अध्ययन करने की क्षमता है जिसके संबंध में संदेह (संडीगधाता) मौजूद है जो कि सभी संदेहों को दूर करने और इसके लाभ के लिए उस विशेष विषय-वस्तु में इच्छित जांच का आधार है। उचित समझ। माधवाचार्य अधिकार के तीन स्तरों के बारे में बात करते हैं - अधम ('निचला'), मध्यम ('मध्य') और उत्तम ('उच्च'), अंतिम दो स्तरों से संकेत मिलता है कि छात्र शांतिपूर्ण दिमाग (सांता) का है, समझदार है और उसके पास नहीं है -दमित इंद्रिय-नियंत्रण (दंत), सांसारिक वस्तुओं (उपरता), उदासीन (टिटिकु) और रचित और शांत (संहिता) से हट गया है, और जानता है कि वह सच्चाई से आमने-सामने मिलने के लिए पर्याप्त रूप से तैयार है। मीमांसिक अधिकार को उपयुक्तता की धारणा मानते हैं। सभी चीजों और कार्यों में पहचाने जाने योग्य अधिकार हैं। अधिकार उच्च लाभ के लिए कुशल बनाने के लिए आवश्यक तैयारी के स्तर को इंगित करता है। अधिकार की अवधारणा भी पुरुष और प्रकृति के बीच संबंधों का वर्णन करने और प्रकृति की रचनात्मक शक्ति के सक्रियण के कारण की व्याख्या करने में मदद करती है, और इस प्रकार दुनिया के अनुभव (दर्शन भोग) और इस अनुभव (कैवल्य) से मुक्ति लाती है। जानने की उत्सुकता ज्ञान की प्राप्ति के लिए दायित्व (अधिकार) को उकसाती है।  इस दिशा में विद्यार्थी को सबसे पहले एकग्रता विकसित करनी चाहिए।

निहितार्थ
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हिंदू दर्शन में, अनुबन्ध चतुर्य ज्ञान और सर्वोच्च पूर्णता के लाभ से जुड़ी एक पारंपरिक भारतीय अलंकारिक विधा है, जो विधा विचारों और कार्यों के चार मूलभूत पहलुओं पर आधारित है जो एक साथ काम कर रहे हैं - ए) प्रस्तावित विषय या विषय, बी ) इच्छित लक्ष्य और उसकी प्रकृति, ग) उस लक्ष्य के लिए डी के प्रकाश में क्यों मांगा गया है) विषय चुना गया और सत्य की प्रत्याशित आशंका। कृष्ण ने अर्जुन को आश्वासन दिया: -
परं भूयः प्रवक्ष्यामि ज्ञानानं ज्ञानमुत्तम |
यज्ज्ञात्वा मुनयः सर्वे पर सिद्धिमतो गताः || 
"मैं फिर से उस उच्चतम ज्ञान की बात करूंगा जो किसी भी अन्य ज्ञान से श्रेष्ठ है, जिसे जानकर सभी ऋषियों ने सर्वोच्च पूर्णता प्राप्त की है।" भगवद गीता (XIV.1)
और उसके बाद, यह समझाने के लिए आगे बढ़ता है कि उस ज्ञान को कैसे प्राप्त और विकसित किया जा सकता है जो अंततः एक मुमुक्षु ('साधक') को मुक्त कर देगा, जो प्रकृति के गुणों (प्रकृति) के साथ मिलकर इस भौतिक दुनिया में उलझा हुआ है, और इसलिए, प्रकृति की व्याख्या करता है तीन गुणों में से। यह विशेष कथन एक अनुबन्ध चतुर्भुज के रूप में है जिसकी विषय-वस्तु ब्रह्मविद्या है, लक्ष्य दु:खों से मुक्ति है, और प्रायजनम ब्रह्म का ज्ञान है जो सहज मुक्ति देता है। कृष्ण अर्जुन को स्वयं के उस ज्ञान की ओर ले जाते हैं जो यह बताता है कि विषय क्या है, "मैं" क्या है - तत्त्वं असि, यह वह संबंध है जो साधक को मूलभूत गुणों को रखने में मदद करता है, यह तय करने के लिए कि उसे जुड़ना चाहिए या उससे जुड़ना चाहिए विषय-वस्तु या नहीं।

सन्दर्भ
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1. ↑  *Aldous Huxley and Indian Thought*. Sterling Publishers. 2003. पृ॰ 16. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 9788120724655.
2. ↑  Mercia Eliade (1974). *From Medicine Men to Muhammad*. Harper and Row. पृ॰ 73. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 9780060621384.
3. ↑  "Moksha". Sivanandaonline.org.
4. ↑  Theodor Goldstucker (1861). *Panini: His Place in Sanskrit Literature*. N.Trubner & Co. पपृ॰ 47–49. adhikara.
5. ↑  Sumit Roy (1996). *Poet Saints of India*. Sterling Publishers. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 9788120718838.
6. ↑  G.K.Marballi (30 August 2013). *Journey Through the Bhagavad Gita*. Lulu.com. पृ॰ 489. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 9781304375957.

| * दे
* वा
* सं
भारतीय दर्शन |
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