अक्सेली गैलेन-कल्लेला द्वारा वेनमोइनेन *के प्रमुख*, 1895
**वेनामोनेन** ( Finnish pronunciation: [ˈʋæi̯næˌmøi̯nen] ) एक देवता, नायक  और फिनिश लोककथाओं में केंद्रीय चरित्र और एलियास लोन्रोट द्वारा राष्ट्रीय महाकाव्य *कालेवाला* में मुख्य पात्र है। वैनामोइनेन को एक बूढ़े और बुद्धिमान व्यक्ति के रूप में वर्णित किया गया था, और उनके पास एक शक्तिशाली, जादुई गायन आवाज थी।

फिनिश पौराणिक कथाओं में
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 जनवरी 2015 में वायबोर्ग में वेनमोइनेन स्मारक
साहित्य में वैनामोइनन का पहला उल्लेख 1551 में मिकेल एग्रीकोला द्वारा तवास्टियन देवताओं की सूची में है। उन्होंने और अन्य लेखकों ने वैनामोइनेन को मंत्रों, गीतों और कविता के देवता के रूप में वर्णित किया; कई कहानियों में दुनिया के जन्म के समय वैनामोइनन केंद्रीय व्यक्ति थे। करेलियन और फिनिश राष्ट्रीय महाकाव्य, *कालेवाला*, अपने शुरुआती खंडों में एक सृजन कहानी के दौरान उनके जन्म के बारे में बताता है। इस मिथक में अराजकता से और एक ब्रह्मांडीय अंडे के साथ-साथ पृथ्वी गोताखोर निर्माण के निर्माण के तत्व हैं।

पहले तो केवल आदिम जल और आकाश थे। लेकिन स्काई की एक बेटी भी थी जिसका नाम इल्मातर था। एक दिन, इल्मातर पानी में उतर गया और गर्भवती हो गई। वह बहुत देर तक पानी में गर्भ धारण करती रही और बच्चे को जन्म नहीं दे पाई। एक दिन एक सुनहरी आंख आराम करने की जगह की तलाश में थी और इल्माटार के घुटने तक उड़ गई, जहां उसने अपने अंडे रखे। जैसे ही पक्षी ने अपने अंडे दिए, इल्माटार का घुटना गर्म और गर्म हो गया। आखिरकार वह गर्मी से जल गई और उसने अपना पैर हिलाकर जवाब दिया, अंडे को उखाड़ फेंका जो फिर गिर गया और पानी में बिखर गया। भूमि एक अंडे के छिलके के निचले हिस्से से बनी थी, जबकि आकाश ऊपर से बना था। अंडे की सफेदी चाँद और सितारों में बदल गई, और जर्दी सूरज बन गई।

 पुराने कालेवाला (1835) में, एक ईगल ने अपने अंडे वैनामोइनेन के घुटने पर रखे, जो कि मानक न्यू कालेवाला (1849) के विपरीत था, जहां एक सुनहरी इल्माटार के घुटने पर अपने अंडे देती है।  ( रॉबर्ट विल्हेम एकमैन द्वारा चित्र, 1859)
इल्मातर पानी में तैरता रहा। उसके पैरों के निशान मछलियों के ताल बन गए, और इशारा करके उसने जमीन में आकृतियाँ बनाईं। इस तरह उसने वह सब बनाया। फिर एक दिन उसने पहले पुरुष वैनामोइनेन को जन्म दिया। वैनामोइनन तब तक तैरते रहे जब तक उन्हें जमीन नहीं मिली, लेकिन जमीन बंजर थी। संपसा पेलरवोइनन के साथ उन्होंने जमीन पर जीवन फैलाया। 

अठारहवीं शताब्दी में क्रिस्टफ्राइड गणेंडर द्वारा एकत्र की गई लोक कथा में, वैनामोइनेन को कालेवा का पुत्र और इस प्रकार इल्मारिनन का भाई कहा जाता है। माना जाता है कि उनका नाम फिनिश शब्द *वैना से आया है,* जिसका अर्थ है *धारा पूल* ।

*कालेवाला* में
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 गैलेन-कल्लेला द्वारा *द डिफेन्स ऑफ़ द सैम्पो* (1896), वेनमोइनेन को तलवार के साथ लूही से सम्पो की रक्षा करते हुए दिखा रहा है।
 रॉबर्ट विल्हेम एकमैन द्वारा *वेनमोइनेन प्ले* ( फाई ), 1866
उन्नीसवीं शताब्दी में, कुछ लोककथाकारों, विशेष रूप से *कालेवाला* के लेखक एलियास लोन्नरोट ने वैनामोइनेन की पौराणिक पृष्ठभूमि पर विवाद किया, उनका दावा था कि वह एक प्राचीन नायक या एक प्रभावशाली जादूगर थे जो शायद नौवीं शताब्दी में रहते थे।  वैनामोइनेन को अपनी प्रत्यक्ष ईश्वरीय विशेषताओं से अलग करते हुए, लोन्नरोट ने वैनामोइनेन को मूल देवी इल्माटार के पुत्र में बदल दिया, जिसे लोनरोट ने खुद का आविष्कार किया था। इस कहानी में, वह वह थी जो समुद्र में तैर रही थी जब एक बत्तख ने उसके घुटने पर अंडे दिए। उसके पास जन्म से ही युगों की बुद्धि थी, क्योंकि वह अपनी माता के गर्भ में सात सौ तीस वर्ष तक था, जब तक वह समुद्र में तैर रहा था और जब तक पृथ्वी बनी थी। यह सूर्य, चंद्रमा और महान भालू (तारों, उर्स मेजर का जिक्र करते हुए) से प्रार्थना करने के बाद है कि वह अपनी मां के गर्भ को छोड़कर समुद्र में गोता लगाने में सक्षम है।

वैनामोइनेन को 'अनन्त बार्ड ' के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, जो अराजकता पर आदेश देता है और कालेवा की भूमि की स्थापना करता है, और जिसके चारों ओर *कालेवाला* में कई घटनाएं घूमती हैं। पत्नी के लिए उनकी खोज कालेवा की भूमि को पहले मित्रवत, लेकिन बाद में उत्तर में अपने अंधेरे और धमकी देने वाले पड़ोसी, पोहजोला के साथ शत्रुतापूर्ण संपर्क में लाती है। यह संघर्ष सम्पो के निर्माण और चोरी में परिणत होता है, इल्मारिनन द्वारा बनाई गई एक जादुई कलाकृति, इसे फिर से प्राप्त करने के लिए बाद का मिशन, और एक लड़ाई जो सैम्पो को छिन्न-भिन्न कर देती है और दुनिया भर में इसके हिस्सों को अज्ञात भागों में फैला देती है।

वैनामोइनेन ने भी अपनी जादुई आवाज का प्रदर्शन करते हुए तेजतर्रार जौकहैनेन को गाकर दलदल में डाल दिया। वैनामोइनेन भी एक महान पाईक को मारता है और उसके जबड़े से एक जादुई कांटे बनाता है।

वैनामोइनेन का अंत एक ह्युब्रिस्टिक है। *कालेवाला* की 50वीं और अंतिम कविता युवती मरजट्टा की कहानी कहती है, जो एक बेरी खाकर गर्भवती हो जाती है और एक बच्चे को जन्म देती है। इस बच्चे को जांच और न्याय करने के लिए वैनामोइनेन लाया गया है। उनका फैसला है कि ऐसे अजीब तरह से पैदा हुए शिशु को मौत के घाट उतार देना चाहिए। जवाब में, नवजात शिशु, केवल दो सप्ताह का, अपने पापों और अपराधों के लिए बूढ़े ऋषि को डांटता है, जैसे कि जौकहैनेन की बहन आइनो को खुद को डूबने देना। इसके बाद, बच्चे को बपतिस्मा दिया जाता है और *कालेवाला* का राजा नाम दिया जाता है। पराजित, वैनामोइनेन समुद्र के तट पर जाता है, जहां वह अपने लिए तांबे की एक नाव गाता है, जिसके साथ वह नश्वर लोकों से दूर चला जाता है। अपने अंतिम शब्दों में, वह वादा करता है कि एक समय आएगा जब वह वापस आएगा, जब उसके शिल्प और पराक्रम की एक बार फिर आवश्यकता होगी। विषयगत रूप से, 50 वीं कविता इस प्रकार फिनलैंड में ईसाई धर्म के आगमन और पुराने बुतपरस्त विश्वासों के इतिहास में बाद में लुप्त होती है। यह महाकाव्यों के बीच एक सामान्य विषय है, क्योंकि राजा आर्थर की कहानी में, आर्थर एवलॉन के लिए प्रस्थान करने से पहले इसी तरह के वादे की घोषणा करता है।

 *वैनामोइनेन का प्रस्थान*, गैलेन-कल्लेला, 1906
जॉन मार्टिन क्रॉफर्ड द्वारा *कालेवाला* के मूल 1888 में अंग्रेजी में अनुवाद में, वेनमोइनेन का नाम **वेनामोइनेन** के रूप में अंग्रेजी में रखा गया था।

अन्य संस्कृतियों में
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एस्टोनियाई राष्ट्रीय महाकाव्य कालेविपोएग में, एक समान नायक को वेनेमुइन कहा जाता है। पड़ोसी स्कैंडिनेविया में, ओडिन वैनामोइनेन के साथ कई विशेषताओं को साझा करता है, जैसे जादू और कविता के संबंध।

लोकप्रिय संस्कृति
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कालेवाला का अंग्रेजी और कई अन्य भाषाओं में, पद्य और गद्य दोनों में, पूर्ण और संक्षिप्त रूपों में अनुवाद किया गया है।

संदर्भ
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संदर्भ

1. ↑  Siikala, Anna-Leena (2013). *Itämerensuomalaisten mytologia*. Finnish Literature Society. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-952-222-393-7.
2. ↑  Siikala, Anna-Leena (30 July 2007). "Väinämöinen". *Kansallisbiografia*. अभिगमन तिथि 29 July 2020.
3. ↑  Lönnrot, Elias (2017). *Vanha Kalevala taikka vanhoja Karjalan runoja Suomen kansan muinosista ajoista, 1835*. Salakirjat. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-952-7204-16-0.
4. ↑  Leeming, David। (1995)। "Finnish Creation".।  New York: Oxford University Press।
5. ↑  Turunen, Aimo (1981). *Kalevalan sanat ja niiden taustat*. Karjalaisen kulttuurin edistämissäätiö. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 951-9363-24-6.