1896 में, मद्रास सरकार ने 1891 के मालाबार विवाह आयोग की सिफारिशों के जवाब में मालाबार विवाह अधिनियम पारित किया। इसने मालाबार में किसी भी जाति के लोगों को विवाह के रूप में एक संभंदम पंजीकृत करने की अनुमति दी। यह प्रतिबंधात्मक कानून के बजाय अनुज्ञेय था: किसी संबंध को पंजीकृत किया गया था या नहीं, पूरी तरह से उस संबंध में शामिल लोगों का निर्णय था।

सर सी। शंकरन नायर के काम से शुरुआत की गई, यह उपाय काफी हद तक असफल रहा, पणिक्कर ने कहा कि अधिनियम के 20 वर्षों में केवल छह ऐसे रिश्ते दर्ज किए गए थे और उन सभी में नायर के परिवार के सदस्य शामिल थे।

संम्बन्धम् और मरुमक्कट्यम्
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समंदम नायर जाति द्वारा प्रचलित संबंधों का एक रूप था। मानवविज्ञानी क्रिस्टोफर फुलर ने कहा है कि, "द नैयर्स की विवाह प्रणाली ने उन्हें मानवशास्त्रीय हलकों में सभी समुदायों में सबसे प्रसिद्ध बना दिया है।" थॉमस नोसिटर ने टिप्पणी की है कि उनकी प्रणाली, जिसमें पूर्व-यौवन संबंधी थैलिकुट्टु काल्यानम संस्कार शामिल थे और दोनों को अतिशयोक्ति और बहुपत्नी के रूप में अनुमति दी गई थी, "इतनी शिथिल व्यवस्था की गई थी कि संदेह पैदा हो सके कि क्या 'विवाह' का अस्तित्व था।" पुरुष और महिला दोनों के कई साथी हो सकते हैं, और वे दोनों उन भागीदारों से अलग हो सकते हैं और अन्य भागीदारों को न्यूनतम प्रयास के साथ ले सकते हैं।

सांभम संबंध को ब्रिटिश औपनिवेशिक सरकार द्वारा मान्यता प्राप्त नहीं थी, जिसने इसे सहमति के रूप में देखा। सिविल अदालतों ने अधिकार क्षेत्र से इनकार कर दिया, मुख्यतः क्योंकि यह संबंध या तो पार्टी द्वारा आसानी से भंग किया जा सकता था और क्योंकि इसमें संपत्ति से जुड़े कोई अधिकार नहीं थे। नंबुदिरी ब्राह्मणों ने भूमि पर अधिकार करने के कारण, नंबुदिरी ब्राह्मणों को जाति के बाहर नियंत्रित करने के लिए, नंबुदिरी पुरुषों के लिए नीमड़ी समुदाय से महिलाओं तक यौन पहुँच प्राप्त करने के लिए एक साधन उपलब्ध कराने के रूप में देखा।

परिवर्तन के लिए आंदोलन
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1870 और 1880 के अखबारों में मरुमक्कट्यम के प्रति असंतोष के भाव प्रमुख हो गए थे, और उस समय की एक आधिकारिक रिपोर्ट में औपनिवेशिक प्रशासक विलियम लोगन द्वारा आवाज दी गई थी। 1890 में मामले सामने आए, जब नायर ने मद्रास विधान परिषद में रीति-रिवाजों को वैध बनाने के लिए एक बिल पेश किया, जिसके कारण प्रशासन ने 1891 में मालाबार विवाह आयोग की स्थापना की। यह मैट्रिलिनल रीति-रिवाजों की जांच करने के लिए लगाया गया था और यह सिफारिश करने के लिए भी आरोप लगाया गया था कि नहीं। विवाह, परिवार संगठन और विरासत के लिए पारंपरिक प्रथाओं में परिवर्तन को प्रभावित करने के लिए कानूनी उपायों का उपयोग किया जाना चाहिए।

संदर्भ
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1. ↑  Panikkar, K. M. (July–December 1918). "Some Aspects of Nayar Life". *Journal of the Royal Anthropological Institute*. **48**: 271. मूल से 2 अप्रैल 2016 को पुरालेखित. अभिगमन तिथि 2011-06-24.
2. ↑  Kodoth, Praveena (May 2001). "Courting Legitimacy or Delegitimizing Custom? Sexuality, Sambandham and Marriage Reform in Late Nineteenth-Century Malabar". *Modern Asian Studies*. **35** (2): 350. JSTOR 313121. डीओआइ:10.1017/s0026749x01002037.(सब्सक्रिप्शन आवश्यक)
3. ↑  Fuller, C. J. (Winter 1975). "The Internal Structure of the Nayar Caste". *Journal of Anthropological Research*. **31** (4): 283. JSTOR 3629883.(सब्सक्रिप्शन आवश्यक)
4. ↑  Nossiter, Thomas Johnson (1982). "Kerala's identity: unity and diversity". *Communism in Kerala: a study in political adaptation*. University of California Press. पृ॰ 27. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-0-520-04667-2. मूल से 21 सितंबर 2019 को पुरालेखित. अभिगमन तिथि 2011-06-24.
5. ↑  Fuller, C. J. (Winter 1975). "The Internal Structure of the Nayar Caste". *Journal of Anthropological Research*. **31** (4): 296. JSTOR 3629883.(सब्सक्रिप्शन आवश्यक)
6. ↑  Kodoth, Praveena (May 2001). "Courting Legitimacy or Delegitimizing Custom? Sexuality, Sambandham and Marriage Reform in Late Nineteenth-Century Malabar". *Modern Asian Studies*. **35** (2): 351. JSTOR 313121. डीओआइ:10.1017/s0026749x01002037.(सब्सक्रिप्शन आवश्यक)