**अय्यंकाली** (अययन काली भी) (28 अगस्त 1863 - 1941) एक सामाजिक सुधारक था जिसने ब्रिटिश भारत के त्रावणकोर राज्य में उन लोगों की प्रगति के लिए काम किया, जिन्हें अस्पृश्य माना जाता था। उनके प्रयासों ने उन परिवर्तनों को प्रभावित किया जो उन लोगों की सामाजिक कल्याण में सुधार करते हैं, जिन्हें आज अक्सर दलितों के रूप में जाना जाता है।

नवंबर 1980 में, इंदिरा गांधी ने तिरुवनंतपुरम में कौडियार वर्ग में अय्यांकी की मूर्ति का अनावरण किया।

पृष्ठभूमि
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अय्यांकी का जन्म 28 अगस्त 1863 को वेंगानूर, तिरुवनंतपुरम, त्रावणकोर में हुआ था। वह अययन और माला से पैदा हुए आठ बच्चों में से सबसे बड़े थे, जो अस्पृश्यों के पुलायार समुदाय के सदस्य थे। यद्यपि परिवार अन्य पुलायार की तुलना में अपेक्षाकृत अच्छी तरह से बंद था, लेकिन एक आभारी मकान मालिक द्वारा 5 एकड़ (2.0 हेक्टेयर) भूमि दी गई थी, बच्चों को कृषि के पारंपरिक कब्जे को अपनाने के लिए प्रोत्साहित किया गया था।  पुलायार समुदाय के सदस्य आम तौर पर इस समय ग्रामीण दास थे। 

जिस क्षेत्र में अयंकली रहते थे, जो अब केरल राज्य का हिस्सा बनती है, विशेष रूप से अपने जीवनकाल के दौरान सामाजिक प्रभागों से प्रभावित थी और स्वामी विवेकानंद ने जातियों के "पागल घर" के रूप में वर्णित किया था।  पुलायर्स को राज्य के लोगों के निम्नतम समूह के रूप में माना जाता था  और वे शक्तिशाली नायर जाति के सदस्यों से दमनकारी भेदभाव से बुरी तरह से पीड़ित थे।  रॉबिन जेफरी , भारत के आधुनिक इतिहास और राजनीति में विशेषज्ञता रखने वाले प्रोफेसर, एक ईसाई मिशनरी की पत्नी का उद्धरण देते हैं, जिन्होंने जटिल सामाजिक कोड के 1860 में लिखा था कि

> एक नायर दृष्टिकोण कर सकता है लेकिन नंबूदिरी ब्राह्मण को छू नहीं सकता: एक चोवन [एझावा] छः छः पेस बंद रहना चाहिए, और पुलयन दास नब्बे-छह कदम दूर रहना चाहिए। एक चव्हाण नायर से बारह कदम दूर रहना चाहिए, और पुलायन साठ छः कदम दूर रहना चाहिए, और एक परयान कुछ दूरी दूर है। एक सीरियाई ईसाई एक नायर को छू सकता है (हालांकि देश के कुछ हिस्सों में इसकी अनुमति नहीं है) लेकिन बाद वाला एक-दूसरे के साथ नहीं खा सकता है। पुलयंस और पैरायर्स, जो सबसे कम हैं, संपर्क कर सकते हैं लेकिन स्पर्श नहीं कर सकते हैं, वे एक दूसरे के साथ बहुत कम खाते हैं। 
> 

इस सामाजिक अन्याय से पीड़ित अय्यांकी को समान विचार वाले पुलायन दोस्तों के साथ शामिल होने का कारण बन गया। ये युवा लोग अपने कार्यदिवस के अंत में लोक संगीत में गाए और नृत्य करने के लिए इकट्ठे हुए जिसने स्थिति का विरोध किया। कुछ लोग उस समूह को बनाने में शामिल हो गए जिसने कभी भी अवसर पैदा होने पर ऊपरी जातियों के सदस्यों को चुनौती दी और धमकी दी, कभी-कभी शारीरिक रूप से हमला करते थे। उनकी लोकप्रियता ने उन्हें उरपिल्लाई और मुथापुलाई के नाम अर्जित किए। 

अय्यांकाली ने 1888 में चेल्लम से विवाह किया। इस जोड़े के सात बच्चे थे।

अभियान
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### आंदोलन की स्वतंत्रता

1893 में, अययनकी, पारंपरिक रूप से नायर से जुड़े कपड़ों में उत्तेजित होने के लिए तैयार थीं,  ने उन सामाजिक सम्मेलनों को निंदा किया जो कम जातियों और अस्पृश्यों पर लागू हुए थे, जो उन्होंने खरीदे गए बैल गाड़ी में सड़क पर सवार होकर। खरीद के दोनों कार्य और एक सड़क पर यात्रा करने की परंपरा जो पारंपरिक रूप से ऊपरी जातियों की रक्षा करती थी, एक महत्वपूर्ण चुनौती थी। अवज्ञा के इसी तरह के कार्य में, उन्होंने नेदमुंगाड में बाजार में प्रवेश किया। इन विरोधों, जिन्हें निसार और कानादासामी ने "सार्वजनिक स्थान पर दावा करने" के रूप में वर्णित किया है, ने त्रावणकोर के उत्पीड़ित समुदायों के अन्य लोगों के बीच संकल्प को मजबूत किया, जिससे कज़क्कुटम में कहीं और विरोध प्रदर्शन किया गया।  निरंतर विरोध प्रदर्शनों का नतीजा, जो कभी-कभी हिंसक हो जाता है और चलीयार दंगों के रूप में जाना जाता है,  यह था कि 1900 तक पुलायर्स को राज्य में ज्यादातर सड़कों का उपयोग करने का अधिकार मिला था, हालांकि वे अभी भी उन लोगों से प्रतिबंधित थे हिंदू मंदिरों के लिए नेतृत्व किया। 

बाद में, 1904 में, अय्यांकी सुधारवादी अय्या स्वामीिक द्वारा दिए गए भाषण सुनने पर प्रेरित थे। तमिल समुदाय की यह हिंदू संन्यासी जाति विभागों को तोड़ने की आवश्यकता का प्रचार कर रही थी क्योंकि उन्होंने सोचा था कि ऐसा करने से हिंदू धर्म से ईसाई धर्म में परिवर्तित होने वाले लोगों की संख्या सीमित हो जाएगी। स्वामीकाल के ब्रह्मा निष्ठ मट्ट संगठन की एक शाखा उस वर्ष अययनकी और वेंगानूर के कुछ दोस्तों द्वारा स्थापित की गई थी। अय्यांकी ने एझावा जाति के समकालीन सामाजिक सुधारक नारायण गुरु की गतिविधियों से भी प्रेरणा ली, हालांकि दोनों पुरुष अपने दर्शन और वास्तविकता में बदलने के साधनों में भिन्न थे।  नारायण गुरु ने एझावा और अस्पृश्य समुदायों जैसे पुलायर्स के बीच गठबंधन बनाने का प्रयास किया था, लेकिन उनके भाइयों से विचारों के हिंसक विरोध हुए थे और पुलयर्स अययनकी के उदय तक निर्दयी बने रहे।

शिक्षा
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अय्यांकी ने भी शिक्षा तक पहुंच में सुधार की मांग की। कुछ पुलायर्स के पास उन्नीसवीं शताब्दी के मध्य से औपनिवेशिक मिशनरी सोसाइटी और लंदन मिशनरी सोसाइटी की गतिविधियों के माध्यम से पहुंच थी। ईसाई धर्म में परिवर्तन ऐसे स्कूलों में उपस्थिति के लिए एक शर्त थी, और ऐसे मामले थे जहां पुलायर्स ने शिक्षकों की आपूर्ति करने की लागत में योगदान देने की पेशकश की थी। }} हालांकि, अय्यांकी, जो अशिक्षित थे,  का मानना ​​था कि शिक्षा सभी बच्चों के लिए उपलब्ध होनी चाहिए और इसका मतलब है कि सरकारी स्कूलों को अस्पृश्यों तक पहुंच की अनुमति देनी चाहिए। 

सरकार ब्रिटिश औपनिवेशिक प्रशासन पर प्रभाव डालने के प्रयास में पहले से ही सामाजिक कल्याण के दृष्टिकोण को आधुनिक बनाने का प्रयास कर रही थी कि इस क्षेत्र को जोड़ने की जरूरत नहीं थी। 1895 के बाद अस्पृश्य समुदायों के लिए कई सार्वजनिक स्कूल खोले गए थे लेकिन प्राथमिक शिक्षा का अधिकार दायरे में सीमित था।  1904 में शिक्षा का राज्य वित्त पोषण प्रभावी हो गया  लेकिन सरकार ने स्कूलों को इन अस्पृश्य लोगों को 1907 में प्रवेश करने के आदेश दिए जाने के बाद भी स्थानीय अधिकारियों को इसे मना करने के तरीके खोजे।  उस वर्ष, ब्रह्मा निता मट्टम का आयोजन करने से प्राप्त अनुभव से मदद मिली,  अय्यांकी ने साधु जन परिपाल संघ (एसजेपीएस) (गरीबों के संरक्षण के लिए एसोसिएशन) की स्थापना की, जिसने स्कूलों तक पहुंच और धन जुटाने के लिए प्रचार किया अंतरिम में पुलायर संचालित स्कूल स्थापित करने के लिए।  इसने हिंदुओं और ईसाइयों दोनों से समर्थन आकर्षित किया। 

एक सरकारी स्कूल में पुलायर लड़की नामांकन करने के लिए अय्यांकी के प्रयास ने समुदाय के खिलाफ ऊपरी जातियों द्वारा अंततः हिंसक कृत्यों और ओरत्तंबलम गांव में स्कूल की इमारत के जलने के लिए हिंसक कृत्यों का नेतृत्व किया। उनकी प्रतिक्रिया इस क्षेत्र में कृषि श्रमिकों द्वारा पहली हड़ताल की कार्यवाही हो सकती है, जिन्होंने ऊपरी जातियों के स्वामित्व वाले क्षेत्रों से अपना श्रम वापस ले लिया है जब तक कि सरकार शिक्षा पर प्रतिबंधों को पूरी तरह से हटाने के लिए सहमत नहीं हो जाती। 

अययनकी पारंपरिक परंपरा के खिलाफ पुलयान चुनौती की सफलता के लिए भी केंद्रीय थीं, जिसने समुदाय के महिला सदस्यों को सार्वजनिक रूप से अपने ऊपरी शरीर के कपड़ों से प्रतिबंधित किया था। जाति हिंदुओं ने जोर देकर कहा था कि अस्पृश्य लोगों की नीची स्थिति को अलग करने के लिए कस्टम आवश्यक था, लेकिन 1 9वीं शताब्दी के दौरान उनकी धारणा विभिन्न अस्पृश्य समूहों और ईसाई मिशनरियों से हमले में आ रही थी। चन्द्र विद्रोह , जिसके माध्यम से नादर समुदाय इस अभ्यास को उलझाने में सक्षम था, क्योंकि वह स्वयं प्रभावित हुआ था, अय्यांकी के जन्म से बहुत पहले नहीं हुआ था लेकिन 1 915-16 तक पुलायर्स भेदभाव कोड से प्रभावित रहे। 

उन्होंने वेंगानूर में अस्पृश्य बच्चों को पढ़ाने के लिए एक स्कूल शुरू किया।

प्रतिनिधित्व
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अय्यांकाली बाद में त्रावणकोर की असेंबली का सदस्य बन गया, जिसे श्री मुलम लोकप्रिय असेंबली (एसएमपीए) या प्रजा सभा के नाम से जाना जाता है। 

18 जून 1941 को अय्यांकी की मृत्यु हो गई।

समाज में योगदान और प्रभाव
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इतिहासकार पी। सनाल मोहन ने अयंकली को "आधुनिक केरल के सबसे महत्वपूर्ण दलित नेता" के रूप में वर्णित किया है।  अय्यांकी के जन्म की सालगिरह उनके वंशजों और विशेष रुचि समूहों द्वारा मनाई गई है। 

केके बालकृष्णन, पीके चथन मास्टर और केपी माधवन जैसे लोगों के प्रयासों के माध्यम से, श्री अयंकली ट्रस्ट की स्थापना हुई थी। तिजुवनंतपुरम में बने होने से पहले केरल की लंबाई के माध्यम से, एज्रा डेविड द्वारा मूर्तियों की एक जीवन आकार की कांस्य प्रतिमा, मद्रास से यात्रा की थी।

ध्यान दें
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1. ↑  The number of conversions to Christianity had burgeoned after 1860, when the influence of Christian missionaries as a route to achieve social change became apparent to the oppressed populace.
2. ↑  The Ezhava and Pulayar communities did ally occasionally on later occasions, one of which was the campaign to gain access to the temple at Vaikom.
3. ↑  Sources vary regarding whether Ayyankali or Krishnathi Asan later founded the All-Cochin Pulaya Maha Sabha (Pulaya Great Assembly) in 1913.
4. ↑  The date of this strike is disputed. Some sources say it occurred in 1915 but others say 1907-08.

सन्दर्भ
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1. ↑  Nisar & Kandasamy (2007), पृ॰प॰ 64-65
2. ↑  Oommen (2001)
3. ↑  Nossiter (1982), पृ॰प॰ 25-27
4. ↑  Mendelsohn & Vicziany (1998), पृ॰ 86
5. 1 2  Nisar & Kandasamy (2007), पृ॰प॰ 65-66
6. ↑  Jeffrey (1976), पृ॰प॰ 9-10
7. ↑  Nisar & Kandasamy (2007), पृ॰ 65
8. 1 2  Nisar & Kandasamy (2007), पृ॰ 67
9. ↑  Nisar & Kandasamy (2007), पृ॰प॰ 66-68
10. 1 2 3  Mendelsohn & Vicziany (1998), पृ॰ 97
11. ↑  Padmanabhan (2010), पृ॰ 104
12. ↑  Nisar & Kandasamy (2007), पृ॰ 69
13. 1 2  Thachil (2014), पृ॰ 190
14. 1 2 3 4 5 6  Padmanabhan (2010), पृ॰प॰ 104-106
15. ↑  Mendelsohn & Vicziany (1998), पृ॰ 263
16. 1 2 3  Houtart & Lemercinier (1978)
17. ↑  Nisar & Kandasamy (2007), पृ॰ 68
18. ↑  Mohan (2013), पृ॰ 231
19. ↑  Ramachandran (2000), पृ॰प॰ 103-106
20. ↑  Mendelsohn & Vicziany (1998), पृ॰प॰ 85-86
21. ↑  Mohan (2013), पृ॰ 249
22. ↑  "Tributes paid to Ayyankali". *The Hindu*. 2 September 2001. मूल से 25 जनवरी 2013 को पुरालेखित. अभिगमन तिथि 2014-12-03.

बाहरी कड़ियाँ
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