***गोलू देवता*** ( कुमाऊँनी : गोलज्यू) भारत के कुमाऊँनी समुदाय के एक देवता हैं।

चितई गोलू देवता मंदिर, देवता को समर्पित सबसे प्रसिद्ध मंदिर है और लगभग 4 कि॰मी॰ (13,000 फीट) है बिनसर वन्यजीव अभयारण्य के मुख्य द्वार से और लगभग 10 कि॰मी॰ (33,000 फीट) अल्मोड़ा से। 

दूसरा प्रसिद्ध मंदिर भवाली के पास, सैनिक स्कूल, घोड़ाखाल के बगल में स्थित है।

गोलू देवता अपने घोड़े पर दूर-दूर तक यात्रा करते थे और अपने राज्य के लोगों से मिलते थे, *गोलू दरबार* नामक प्रथा में: गोलू देवता लोगों की समस्याओं को सुनते थे और हर संभव तरीके से उनकी मदद करते थे। उनके दिल में लोगों के लिए एक विशेष स्थान था और वह उनकी मदद के लिए हमेशा तैयार रहते थे। लोगों के प्रति अपने पूर्ण समर्पण के कारण, उन्होंने *ब्रह्मचर्य* के सिद्धांतों का पालन करते हुए बहुत ही सरल जीवन व्यतीत किया।

गोलू देवता आज भी अपने लोगों से मिलते हैं और कई गांवों में गोलू दरबार की प्रथा आज भी प्रचलित है, जहां गोलू देवता लोगों के सामने आते हैं, उनकी समस्याएं सुनते हैं और लोगों की हर संभव मदद करते हैं। वर्तमान समय में गोलू देवता दरबार का सबसे प्रचलित रूप *जागर* है। 

गोलू देवता के दिल में हमेशा अपने सफेद घोड़े के लिए एक विशेष स्थान था और ऐसा माना जाता है कि वह आज भी अपने सफेद घोड़े पर सवार होकर घूमते हैं।

उन्हें न्याय के देवता के रूप में पूजा जाता है और वह इसे अच्छी तरह से निभाते हैं। उनका मंत्र इस प्रकार है: "जय न्याय देवता गोलज्यू तुमार जय हो।" सबुक लीजे दैण हैजे" (अनुवाद: 'न्याय के देवता की जय हो: गोलज्यू! सभी के लिए आशीर्वाद')। !

मूल
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गोलू देवता को *गौर भैरव* ( शिव ) का अवतार माना जाता है, और पूरे क्षेत्र में उनकी पूजा की जाती है। अत्यधिक आस्था वाले भक्तों द्वारा उन्हें न्याय प्रदान करने वाला माना जाता है।

ऐतिहासिक रूप से, उन्हें राजा झाल राय और उनकी पत्नी कालिंका का बहादुर पुत्र और कत्यूरी राजा का सेनापति माना जाता है। उनके दादा हाल राय और परदादा हाल राय थे। ऐतिहासिक दृष्टि से चंपावत को गोलू देवता का उद्गम स्थल माना जाता है। उनकी मां कालिंका को दो अन्य स्थानीय देवताओं की बहन माना जाता है: हरिश्चंद देवज्युन (चंदों के राजा हरीश की दिव्य आत्मा) और सेम देवज्युन। दोनों देवताओं को भगवान गोलू के mama भी माना जाता है।

उसके जन्म के बारे में कहानियाँ अलग-अलग जगहों पर अलग-अलग हैं, गोलू के बारे में सबसे लोकप्रिय कहानी एक स्थानीय राजा की है, जिसने शिकार करते समय अपने नौकरों को पानी की तलाश में भेजा था। नौकरों ने प्रार्थना कर रही एक महिला को परेशान किया। महिला ने गुस्से में आकर राजा को ताना मारा कि वह दो लड़ते हुए बैलों को अलग नहीं कर सकता और खुद भी ऐसा करने लगी। राजा इस कार्य से बहुत प्रभावित हुआ और उसने उस महिला से विवाह कर लिया। जब इस रानी ने एक बेटे को जन्म दिया, तो अन्य रानियाँ, जो उससे ईर्ष्या करती थीं, ने लड़के के स्थान पर एक पत्थर रख दिया और उसे पिंजरे में बंद करके नदी में बहा दिया। बच्चे का पालन-पोषण एक मछुआरे ने किया। जब लड़का बड़ा हुआ तो वह एक लकड़ी के घोड़े को लेकर नदी पर गया और रानियों के पूछने पर उसने उत्तर दिया कि यदि महिलाएं पत्थर को जन्म दे सकती हैं, तो लकड़ी के घोड़े पानी पी सकते हैं। जब राजा को इसके बारे में पता चला, तो उन्होंने दोषी रानियों को दंडित किया और लड़के को राज्याभिषेक किया, जो आगे चलकर गोलू देवता के नाम से जाना गया।     

गोलू देवता को भगवान शिव के रूप में देखा जाता है, जबकि उनके भाई कलवा देवता को भैरव के रूप में और गढ़ देवी को शक्ति के रूप में देखा जाता है। उत्तराखंड के कुमाऊं और गढ़वाल क्षेत्रों के कई गांवों में गोलू देवता को एक प्रमुख देवता (इस्ता/कुल देवता) के रूप में भी पूजा जाता है। आम तौर पर भगवान गोलू देवता की पूजा के लिए तीन दिवसीय पूजा या 9 दिवसीय पूजा की जाती है, जिन्हें चमोली जिले में गोरेल देवता के रूप में जाना जाता है। गोलू देवता को घी, दूध, दही, हलवा, पूरी और पकौड़ी का भोग लगाया जाता है. गोलू देवता को सफेद वस्त्र, सफेद *पगारी* और सफेद *शाल* चढ़ाया जाता है।

कुमाऊं में गोलू देवता के कई मंदिर हैं, और सबसे लोकप्रिय चितई, चंपावत, घोड़ाखाल, चमरखान (तहसील तारिखेत, जिला अल्मोडा) में हैं। यह प्रचलित मान्यता है कि गोलू देवता भक्त को शीघ्र न्याय देते हैं।

कई भक्त प्रतिदिन बहुत सारी लिखित याचिकाएँ दाखिल करते हैं, जो मंदिर को प्राप्त होती हैं। गोलज्यू उत्तराखंड के सबसे सम्मानित देवता हैं क्योंकि वह उत्तराखंड के भगवान गणेश की तरह हैं। हर पूजा या किसी भी धार्मिक कार्य में गोलज्यू को आमंत्रित किया जाता है।

संदर्भ
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1. ↑  Binsar[*मृत कड़ियाँ*]
2. ↑
3. ↑  Ottino, Paul [fr]. "Le thème indo-malgache des enfants abandonnés aux eaux". In: Paul Ottino (ed.). *Études sur l'Océan Indien: Les cahiers de l'Université de la Réunion*. Saint Denis de la Réunion. 1984. pp. 189–191.
4. ↑  Malik, Aditya. *Tales of Justice and Rituals of Divine Embodiment: Oral Narratives from the Central Himalayas*. Oxford: Oxford University Press, 2016. p. 47. ISBN 9780199325092. DOI:10.1093/acprof:oso/9780199325092.003.0002
5. ↑  Malik, Aditya. "The Darbar of Goludev". In: *The Law of Possession: Ritual, Healing, and the Secular State*. William S. Sax and Helene Basu, eds. Oxford: Oxford University Press, 2015. pp. 199-200. ISBN 9780190275747. DOI: 10.1093/acprof:oso/9780190275747.001.0001
6. ↑  Budhwar, Kusum. *Where gods dwell: central Himalayan folktales and legends*. New Delhi: Penguin Books, 2010. pp. 37-54. ISBN 9780143066026.
7. ↑  Aditya, Malik. "Is Possession Really Possible? Towards a Hermeneutics of Transformative Embodiment in South Asia". In: Fabrizio M. Ferrari (ed.). *Health and religious rituals in South Asia*. Routledge, 2011. pp. 30-31 (footnote nr. 13). ISBN 9781138784796.