**জিজ্ঞাসা** (সংস্কৃত: जिज्ञासा) হল হিন্দুধর্মে 'জানার ইচ্ছা'। যখন জিজ্ঞাসা বা বস্তুর প্রকৃত স্বরূপ জানার আকাঙ্ক্ষা তীব্র হয় তখন জ্ঞানের দোরগোড়ায় পৌঁছে যায় বা সেই বস্তু সম্পর্কে জ্ঞান। জানার আকাঙ্ক্ষাকে  সাধ্যসাধনা বলা হয়, জানার ইচ্ছা হল জ্ঞানের ভিত্তি যা উত্তেজিত অবস্থা যা বোঝার দিকে নিয়ে যায় (পরোক্ষ জ্ঞান) যা গভীর জ্ঞানের শুরু বিন্দু (অপরোক্ষ জ্ঞান)।

অভিপ্রায়
---------

জিজ্ঞাসা সাধারণত - জানার ইচ্ছা, কৌতূহল, তদন্ত, অনুসন্ধান বা বিবেচনা (প্রকৃতির উপর), পরীক্ষা। জিজ্ঞাসা শব্দটি ব্যাকরণগত রূপ যাকে নামমাত্র পছন্দনীয় বলা হয়; এটি মৌখিক কর্ণান্তর "জানা" থেকে উদ্ভূত হয়েছে যার অর্থ "জানার ইচ্ছা" বরং "অনুসন্ধান"।

অদ্বৈত বেদান্তের ব্যাখ্যা
-------------------------

আদি শঙ্কর, ব্রহ্মকে জানার আকাঙ্ক্ষার প্রেক্ষাপটে, জিজ্ঞাসা বা জানার আকাঙ্ক্ষাকে অনুসন্ধানের সাথে তুলনা করেন না, শুধুমাত্র কারণ অনুসন্ধানের কাজটি তার পূর্বের প্রেরণা হিসাবে প্রয়োজন জানার ইচ্ছা এবং কোনটি ইচ্ছার উপর নির্ভর করে না। আচার পালন করতে জানেন। এটা তার অভিমত যে, জানার অকারণ বিশুদ্ধ আকাঙ্ক্ষা অবশ্যই শাস্ত্রের তুলনামূলক অধ্যয়নের প্রেরণার সাথে থাকা উচিত। এই প্রসঙ্গে রাধাকৃষ্ণণ বলেন:

> 
> *জীবনের উচ্চ স্তরে আরোহণ, উচ্চতর আত্মকে খুঁজে পাওয়ার জন্য নিজেকে হারানো জিজ্ঞাসা বা জ্ঞানের প্রতি আগ্রহহীন আবেগের মাধ্যমে অর্জন করা যেতে পারে। এটি মানুষকে তার সংকীর্ণ সীমার বাইরে নিয়ে যায় এবং অস্তিত্বের সর্বজনীন নীতির চিন্তায় তাকে তার আত্মাকে ভুলে যায়। ক্ষমতা বা খ্যাতির জন্য অনুসৃত জ্ঞান আমাদের বেশিদূর নিয়ে যায় না। সত্য অর্জনের জন্য এটি অবশ্যই সন্ধান করা উচিত।*
> 
> 
> 

শঙ্কর মনে করেন যে উপনিষদ অধ্যয়ন করেছেন এমন একজন ব্যক্তির পক্ষে ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠান নিয়ে আলোচনা না করেও ব্রহ্ম সম্পর্কে আলোচনা করা যুক্তিযুক্ত। তাঁর মতে, পুণ্যকর্ম ও ব্রহ্ম সম্পর্কে, ফলাফল ও অনুসন্ধানের বিষয়গুলির ক্ষেত্রে পার্থক্য রয়েছে কারণ পুণ্যকর্মগুলি এখনও সম্পন্ন করা বাকি জিনিসগুলির সাথে সম্পর্কিত যেখানে ব্রহ্ম পূর্ব-বিদ্যমান সত্তা। স্বামী গম্ভীরানন্দ ব্যাখ্যা করেছেন যে বাক্যাংশ - ব্রহ্ম-জিজ্ঞাসা, আক্ষরিক অর্থ - 'ব্রহ্মকে জানার ইচ্ছা'; এবং ইচ্ছা সর্বদা এই জ্ঞান থেকে স্বতঃস্ফূর্তভাবে এগিয়ে যায় যে প্রচেষ্টার মাধ্যমে কিছু অর্জন করা যায় এবং এটি অর্জন করা হলে তা কাঙ্খিত ফলাফলের দিকে নিয়ে যায়। সূত্র – अथातो ब्रह्मजिज्ञासा, এই বাক্যাংশটির অর্থ হল - 'ব্রহ্মের প্রকৃতির উপর আলোচনা'। এই সূত্রের উপর তার ভাষ্যে, শঙ্কর ব্রহ্মের উদ্দিষ্ট জ্ঞানকে তথ্যপূর্ণ জ্ঞানের সীমার বাইরে প্রসারিত করেছেন এবং এর লক্ষ্য হিসাবে পরিচয়ের প্রত্যক্ষ উপলব্ধি নির্দেশ করেছেন। अथः শব্দের অর্থ হল- 'পরবর্তী' বা 'পরকাল', এবং এই অনুসন্ধানের শেষ ফল হল ব্রহ্মজ্ঞান।

তাৎপর্য
-------

জিজ্ঞাসা দার্শনিক তদন্ত হিসাবে অপ্রোক্ষজ্ঞানের বাধা দূর করে যা হল – 'বিষয় সম্পর্কে অজ্ঞতা' এবং 'সত্য ও ধর্মগ্রন্থের আমদানি সম্পর্কে সন্দেহ এবং ভুল ধারণা'। ব্রহ্মের জ্ঞানের সমাপ্তি অনুভব (প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতা/উপলব্ধি) এবং ব্রহ্মজিজ্ঞাসা-এর ক্ষেত্রে, শ্রুতি একাই প্রমাণ নয় (জ্ঞানের উপকরণ), উভয়ই,, শ্রুতি ও অনুভব সম্মিলিত প্রমাণ। বিদ্যারণ্য তাঁর পঞ্চদশী শ্লোক ৭.৬৭-এ বলেন:

> 
> पारोक्षेण विबुध्येन्द्रो य आत्मेत्यादिलक्षणात् |  
> 
> अप्रोक्षीकर्तुमिच्छंश्चतुर्वारं गुरुं ययौ ||  
> 
>   
> 
> ইন্দ্র ব্রহ্মের গুণাবলী অধ্যয়ন করে পরোক্ষজ্ঞান অর্জন করেছিলেন; এরপর তিনি চারবার তাঁর গুরুর নিকট গিয়েছিলেন নিজের সম্পর্কে প্রত্যক্ষজ্ঞান অর্জনের লক্ষ্যে।
> 
> 
> 

বিবৃতিটি পরোক্ষজ্ঞান অর্জনের উপর জোর দেয় এবং প্রত্যক্ষজ্ঞানকে উপলব্ধি করে যে স্বতন্ত্র স্বটি সর্বজনীন স্বর মতোই।

ধর্ম-জিজ্ঞাসা
-------------

ধর্ম-জিজ্ঞাসা-এর ব্যাপারে জোর দেওয়া হয় আচার-অনুষ্ঠানগুলিকে জানা বা পরিচিত হওয়ার উপর, এইভাবে সেই প্রক্রিয়াটিকে তদন্তের কাজে রূপান্তরিত করে। বাচস্পতি মিশ্র জিজ্ঞাসাকে জানার উদ্দীপক আকাঙ্ক্ষা হিসেবে এবং মীমাংসা এর মধ্যে পার্থক্য করেছেন জিজ্ঞাসাকে জিজ্ঞাসা এর সমতুল্য অনুসন্ধানের কার্যকলাপ হিসাবে (বিচার) সম্মান প্রদান করার জন্য। রামানুজ এই মত পোষণ করেন যে জ্ঞান অর্থাৎ 'জ্ঞান', ফলাফলের জন্য কর্মমুখী হওয়া উচিত, শুধুমাত্র সাক্ষ্য দ্বারা প্রদত্ত জ্ঞান মুক্তির ফল দেয় না। তিনি বাদারায়ণের সূত্র ৩.৪.২৬-এর উপর নির্ভর করেন যা নিম্নরূপ:

> 
> सर्वापेक्षा च यज्ञादिश्रुतेरश्ववत्  
> 
>   
> 
> বলিদান ইত্যাদির উপনিষদিক অনুমোদনের শক্তিতে, সমস্ত ধর্মীয় কর্মকাণ্ডও প্রয়োজনীয়। এটি তার পর্যাপ্ততার ক্ষেত্রে ঘোড়ার ক্ষেত্রে একই রকম।
> 
> 
> 

অর্থাৎ তিনি ধর্মীয় আচারের নির্বাচনী ব্যবহার অনুমোদন করে।

তথ্যসত্র
--------

1. ↑  Tapovan Maharaj। *Kailash Yatra*। Chinmaya Mission। পৃষ্ঠা 12,13। আইএসবিএন 9788175970175। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
2. ↑  *The Practical Sanskrit-English Dictionary*। Digital Dictionaries of South Asia। পৃষ্ঠা 738। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
3. ↑  Ariel Gluklich (৯ মে ২০০৮)। *The Strides of Vishnu*। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 169। আইএসবিএন 978-0-19-531405-2। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
4. ↑  Francis Xavier Clooney (জানুয়ারি ১৯৯৩)। *Theology After Vedanta*। SUNY Press। পৃষ্ঠা 131, 201। আইএসবিএন 9780791413654। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
5. ↑  Satya P.Agarwal (১৯৯৭)। *The Social Role of the Gita*। Motilal Banarsidass। আইএসবিএন 9788120815247। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
6. ↑  *Brahma Sutra Bhasya of Sankaracarya*। Advaita Ashrama। পৃষ্ঠা 7। এএসআইএন 8175051051। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
7. ↑  Shyama Kumar Chattopadhyaya (২০০০)। *the Philosophy of Sankar's Advita Vedanta*। Sarup & Sons। পৃষ্ঠা 104। আইএসবিএন 9788176252225। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
8. ↑  *A Treasury of Mahayana Sutras*। Motilal Banarsidass। ১৯৯১। পৃষ্ঠা 402। আইএসবিএন 9788120809369। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
9. ↑  Nalini kanta Brahma (১৫ ডিসেম্বর ২০০৮)। *Philosophy of Hindu Sadhana*। PHI Learning। পৃষ্ঠা 9। আইএসবিএন 9788120333062। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
10. ↑  Francis Xavier Clooney (জানুয়ারি ১৯৯৩)। *Theology After Vedanta*। SUNY Press। পৃষ্ঠা 132। আইএসবিএন 9780791413654। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
11. ↑  Shyama Kumar Chattopadhyaya (২০০০)। *the Philosophy of Sankar's Advita Vedanta*। Sarup & Sons। পৃষ্ঠা 108। আইএসবিএন 9788176252225। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)