**রসাস্বাদ** (সংস্কৃত: रसास्वाद) অর্থ – উপলব্ধি, রস চুমুক দেওয়া, আনন্দের উপলব্ধি; ভারতীয় দর্শনে, এটি সমস্ত চিন্তাভাবনার অনুপস্থিতিতে আনন্দের স্বাদ বোঝায় যা নির্বিকল্প সমাধির দিকে যাওয়ার পথে বাধা; এটা নান্দনিক চেতনা। রসাস্বাদ মানে একজন নিরাময়ের শক্তি বা মনের জানার শক্তি পায় যা আনন্দ দেয় কিন্তু এই উপভোগ হল অতিমাত্রায় ভোগ বা সুখ যা সত্য খোঁজার সময় খোঁজা উচিত নয়।

সমাধির প্রতিবন্ধকতা এবং তাদের অপসারণ
------------------------------------

ভারতীয় চিন্তাধারা নির্বিকল্প সমাধিতে যাওয়ার পথে চারটি বাধা চিহ্নিত করেছে, সেগুলি হল – লয় (জড়তা), বিক্ষেপ (চিত্তবিক্ষেপ), কষায় (সংযুক্তি) এবং রসাস্বাদ (আনন্দ)। সদানন্দ ব্যাখ্যা করেন যে লায়া হল পরম বিশ্রামে ব্যর্থতার কারণে ঘুমের মধ্যে মানসিক অবস্থার অবসান। বিক্ষেপ হল পরম ব্যতীত অন্যান্য জিনিসের উপর মানসিক অবস্থার বিশ্রাম, কারণ এটিতে বিশ্রাম নিতে ব্যর্থ হয়। কষায় হল পরমতার উপর বিশ্রাম নিতে মানসিক অবস্থার ব্যর্থতা, কোনো জড়তা বা বিক্ষিপ্ততা না থাকলেও সংযুক্তির কারণে প্রভাবের কারণে অসাড় হয়ে যাওয়া। কিন্তু রসাস্বাদ সম্পর্কে, সদানন্দ অদ্বৈত বেদান্তের অনুসারীদের বলেন:

> 
> अखण्डवस्त्वनवलम्बनेनापि चित्तवृत्तेः सविकल्पकानन्दस्वादनं रसास्वादः |  
> 
> समाध्यारम्भसमये सविकल्पकानन्दस्वादनं वा ||२१३||
> 
> 
> 

ভোগ (রসাস্বাদ) হল পরমকে বিশ্রামে ব্যর্থতার কারণে সবিকল্প সমাধির আনন্দের মানসিক অবস্থা দ্বারা আস্বাদন করা; অথবা এর অর্থ হতে পারে নির্বিকল্প সমাধি গ্রহণ করার সময় সবিকল্প সমাধির আনন্দের স্বাদ গ্রহণ করা। এই প্রসঙ্গে, স্বামী নিখিলানন্দ স্পষ্ট করেছেন যে এখানে আনন্দ হল সেই আনন্দ যা নির্বিকল্প সমাধির মাধ্যমে প্রাপ্তির চেয়ে কম, এবং "চলতে থাকা" শব্দটি হাল ছেড়ে দেওয়ার শক্তি না থাকার নির্দেশক, যেমনটি করা উচিত।

রসাস্বাদ ও ব্রহ্মসবাদের মধ্যে পার্থক্য
--------------------------------------

ভারতীয় চিন্তাবিদরা চেতনাকে "নন্দনতাত্ত্বিক চেতনা" এবং "অতীন্দ্রিয় চেতনা" হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করতে এসেছিলেন কিন্তু অভিনবগুপ্তের মতে রসাস্বাদ (নান্দনিক চেতনা) এবং ব্রহ্মসবদ (অতীন্দ্রিয় চেতনা) এর মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই, উভয়ই সমান। ম্যাসন ও পটবর্ধন তেরোটি সাদৃশ্য উপস্থাপন করেছেন যা অভিনবগুপ্ত খুঁজে পেয়েছিলেন - ১) রসের রাজ্যে সবকিছুই আনন্দময়, ২) কেউ নিজের উপস্থিতি ভুলে যায়, ৩) কোন বৈষয়িক লাভ নেই, ৪) উভয় অভিজ্ঞতাই অলৌকিকা (অতিন্দ্রিয়), ৫) উভয় অভিজ্ঞতাই আনন্দিকাঘন (ঐক্যের আনন্দ); ৬) উভয় ক্ষেত্রে, বিষয় এবং বস্তুর মধ্যে দূরত্ব সরানো হয়, ৭) সময় ও স্থান উভয়ের অভিজ্ঞতার সময় অদৃশ্য হয়ে যায়, ৮) সম্পূর্ণ নিমজ্জন আছে, ৯) বিশেষ প্রস্তুতি প্রয়োজন, ১০) রস উৎপন্ন হয় না কিন্তু প্রস্তাবিত হয় এবং ব্রহ্ম শুধুমাত্র অজ্ঞতা দূর করার প্রশ্ন, ১১) রস ও ব্রহ্ম অনুভব করার জন্য বাধাগুলি অবশ্যই দূর করতে হবে, ১২) উভয় ক্ষেত্রেই লক্ষ্যে পৌঁছানোর বিশ্রামের অনুভূতি রয়েছে যা অতিক্রম করার মতো কিছুই নেই, এবং ১৩) নান্দনিক অভিজ্ঞতা বা রহস্যময় অভিজ্ঞতা চূড়ান্ত লক্ষ্য নয়।

সংস্কৃত সাহিত্যে রসের মতবাদ
---------------------------

সাহিত্যের রস মতবাদ দুটি প্রাঙ্গণের উপর ভিত্তি করে - ১) যে সাহিত্য কাজগুলি, মৌখিক রচনা হিসাবে, আবেগপূর্ণ অর্থ প্রকাশ করে এবং ২) যে সমস্ত সাহিত্য সাধারণত আবেগপূর্ণ বক্তৃতা বা বক্তৃতা যা অনুভূতি এবং মনোভাবের চিত্রায়নের সাথে সম্পর্কিত নয়। ধারণা, ধারণা,সার্বজনীন সত্যের বিবৃতি এবং আরও অনেক কিছু। প্রথম ভিত্তিটি আবেগের ধরনের সত্তা, তাদের উদ্দেশ্য বা অটোলজিকাল অবস্থা, স্বীকৃতি, প্রকাশের পদ্ধতি ইত্যাদি সম্পর্কে দার্শনিক প্রশ্ন উত্থাপন করে। দ্বিতীয় ভিত্তিটি সাহিত্যকে সংজ্ঞায়িত করার সমস্যার সাথে সম্পর্কিত। রস, মূলত ভরত দ্বারা উত্থাপিত এবং যা বহুমুখী, এটি সংস্কৃত সমালোচনার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ধারণা এবং এটি নৃত্য এবং দৃশ্যকলার তত্ত্বগুলিকে প্রভাবিত করেছে; এই শব্দটির অর্থ - নান্দনিক স্বাদ, এবং দুটি ধারণা বোঝায় - যে এটি একটি শৈল্পিক কাজের অন্তর্নিহিত স্বাদযোগ্য গুণকে নির্দেশ করে এবং এটি পাঠক বা দর্শকের কাজের দ্বারা উপলভ্য স্বাদযোগ্য অভিজ্ঞতাকে বোঝায়। প্রতিটি কাজ - কবিতা বা নাটক - আবেগপূর্ণ ধারণা ব্যবহার করে এবং স্বতন্ত্র মানসিক স্বাদ ও মানসিক অবস্থা যোগাযোগ করে বলে মনে করা হয়। কিন্তু, ভরত রসকে মানসিক অবস্থার চিহ্ন বা বাস্তবতার ভ্রমের অভিজ্ঞতা হিসাবে উল্লেখ করে না, কারণ এটিকে অনুলিপি হিসাবে বর্ণনা করা হল অনুকরণ করা বস্তুর অস্তিত্ব অনুমান করা, এবং যা অনুলিপি হিসাবে উপস্থিত হয়। মানসিক অবস্থা খুঁজে পাওয়া যাবে না।

তাৎপর্য
-------

রসাস্বাদে স্থায়িত্ব (মৌলিক মানসিক অবস্থা) নিজের মধ্যে টিকে থাকে, অন্যদিকে আধ্যাত্মিক আনন্দ যে কোনো মানসিক অভিজ্ঞতা থেকে মুক্ত; অতীন্দ্রিয় পরমানন্দ বিশুদ্ধ চেতনা (চিত্ত) দ্বারা প্রভাবিত হয়।

তথ্যসূত্র
---------

1. ↑  *Sanskrit-English Dictionary*। spokensanskrit.de। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
2. ↑  *Nectar 22#: Wisdom Waters of Universalism*। Sarada Ramakrishna Vivekananda Assn.। ২০০৭-০২-১২। পৃষ্ঠা 16। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
3. ↑  Sadananda। *Vedantasara Ed.1931* (পিডিএফ)। Advaita Ashrama। পৃষ্ঠা 115। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
4. ↑  Mukunda madhava Sharma (১৯৬৮)। *The Dhvani Theory in Sanskrit Poetics*। Chowkhambha Sanskrit Series। পৃষ্ঠা 176। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
5. ↑  John C.Plott (১৯৭৭)। *Global History of Philosophy*। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 406–408। আইএসবিএন 9780895816788। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
6. ↑  V.K.Chari (১৯৯৩)। *Sanskrit Criticism*। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 9। আইএসবিএন 9788120809567। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
7. ↑  Mohit Kumar Ray (২০০৮)। *A Comparative study of the Indian Poetics and the Western Poetics*। Sarup and sons। পৃষ্ঠা 147। আইএসবিএন 9788176258500। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
8. ↑  *Aesthetics*। Krishna Prakashan Media। ২০০৮। পৃষ্ঠা 38। আইএসবিএন 9788187224266। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)