অন্টোলজি এবং মনের দর্শনে, একটি **অ-ভৌতিক সত্তা** হল এমন একটি বস্তু যা শারীরিক বাস্তবতার বাইরে বিদ্যমান। আদর্শবাদ এবং দ্বৈতবাদের দার্শনিক স্কুলগুলি দাবি করে যে এই ধরনের সত্তা বিদ্যমান, যখন ভৌতবাদ দাবি করে যে তারা নেই। অ-ভৌত সত্তার অস্তিত্বের অবস্থান তাদের অন্তর্নিহিত প্রকৃতি এবং শারীরিক সত্তার সাথে তাদের সম্পর্ক সম্পর্কিত আরও প্রশ্নের দিকে নিয়ে যায়।

বিমূর্ত ধারণা
-------------

দার্শনিকরা সাধারণত বিমূর্ত বস্তুর অস্তিত্ব সম্পর্কে একমত হন। মন এমন বস্তুর কল্পনা করতে পারে যার স্পষ্টভাবে কোন শারীরিক প্রতিরূপ নেই। এই ধরনের বস্তুর মধ্যে রয়েছে সংখ্যা, গাণিতিক সেট এবং ফাংশন এবং দার্শনিক সম্পর্ক এবং বৈশিষ্ট্যের মতো ধারণা। যদি এই ধরনের বস্তুগুলি প্রকৃতপক্ষে সত্তা হয়, তবে তারা এমন সত্তা যা কেবলমাত্র মনের মধ্যেই বিদ্যমান, স্থান এবং সময়ের মধ্যে নয়। উদাহরণস্বরূপ, একটি বিমূর্ত সম্পত্তি যেমন লালতা স্থান-কালের মধ্যে কোন উপস্থিতি নেই।  

মেটাফিজিক্স এবং জ্ঞানতত্ত্বের মধ্যে পার্থক্য করার জন্য, এই জাতীয় বস্তুগুলিকে যদি সত্তা হিসাবে বিবেচনা করা হয়, তবে তাদের ভৌত সত্তা থেকে আলাদা করার জন্য যৌক্তিক সত্তা হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করা হয়। অ-ভৌত সত্ত্বার অধ্যয়নকে এই প্রশ্নের দ্বারা সংক্ষিপ্ত করা যেতে পারে, "কল্পনা কি বাস্তব?" যদিও বয়স্ক কার্টেসিয়ান দ্বৈতবাদীরা অ-ভৌতিক মনের অস্তিত্ব ধারণ করেছিল, 20 এবং 21 শতকের দার্শনিকদের দ্বারা উত্থাপিত দ্বৈতবাদের আরও সীমিত রূপগুলি (যেমন সম্পত্তি দ্বৈতবাদ ) শুধুমাত্র অ-ভৌত বৈশিষ্ট্যের অস্তিত্বকে ধরে রাখে।

মন-দেহ দ্বৈতবাদ
---------------

দ্বৈতবাদ হল দুটি বিপরীত বা বিপরীত দিকের বিভাজন। দ্বৈতবাদী স্কুল অ-ভৌত সত্তার অস্তিত্বের কথা বলে, যার মধ্যে সবচেয়ে বেশি আলোচিত হল মন। কিন্তু এর বাইরেও তা হোঁচট খায়।  পিয়েরে গাসেন্দি 1641 সালে দেকার্তের *মেডিটেশনের* প্রতিক্রিয়ায় রেনে দেকার্তের কাছে এই ধরনের একটি সমস্যা সরাসরি তুলে ধরেন:

> [এটা] এখনও ব্যাখ্যা করা বাকি আছে কীভাবে সেই মিলন এবং আপাত মিশ্রন [মন এবং শরীরের …] আপনার মধ্যে পাওয়া যাবে, যদি আপনি নিরাকার, অপ্রসারিত এবং অবিভাজ্য […] কিভাবে, অন্তত, আপনি মস্তিষ্কের সাথে একত্রিত হতে পারেন, বা এটির কিছু মিনিটের অংশ, যার (যেমন বলা হয়েছে) এখনও কিছু মাত্রা বা এক্সটেনশন থাকতে হবে, তা যত ছোটই হোক না কেন? আপনি যদি সম্পূর্ণরূপে অংশবিহীন হন তবে আপনি কীভাবে মিশ্রিত করতে পারেন বা এর মিনিট উপবিভাগের সাথে মিশ্রিত হতে পারেন? কারণ মিশ্রিত জিনিসগুলির প্রত্যেকটিতে একটির সাথে আরেকটি মিশে যেতে পারে এমন অংশ না থাকলে কোন মিশ্রণ নেই।
> 
> — গাসেন্দি ১৬৪১

গাসেন্দি এবং প্রিন্সেস এলিজাবেথের প্রতি ডেসকার্টের প্রতিক্রিয়া যিনি 1643 সালে তাকে অনুরূপ প্রশ্ন করেছিলেন, তাকে আজকাল সাধারণত অভাব বলে মনে করা হয়, কারণ এটি মিথস্ক্রিয়া সমস্যা হিসাবে মনের দর্শনে যা পরিচিত তা সমাধান করেনি।   দ্বৈতবাদ দ্বারা নির্ধারিত অ-ভৌত সত্ত্বাগুলির জন্য এটি একটি সমস্যা: কোন প্রক্রিয়া দ্বারা, ঠিক, তারা কি শারীরিক সত্তার সাথে যোগাযোগ করে এবং কীভাবে তারা তা করতে পারে? ভৌত সিস্টেমের সাথে মিথস্ক্রিয়া করার জন্য শারীরিক বৈশিষ্ট্য প্রয়োজন যা একটি অ-ভৌতিক সত্তার নেই। 

হয় দ্বৈতবাদীরা, ডেসকার্টসের মতো, এই সমস্যাটি এড়িয়ে যান যে একটি অ-শারীরিক মনের পক্ষে শারীরিক সাথে যে সম্পর্ক রয়েছে তা কল্পনা করা অসম্ভব, এবং দার্শনিকভাবে ব্যাখ্যা করা এতটাই অসম্ভব, বা দাবি করেন যে প্রশ্নকর্তা এই ধারণার মৌলিক ভুল করেছেন। দৈহিক এবং অ-শারীরিক মধ্যে পার্থক্য এমন যে এটি একে অপরকে প্রভাবিত করতে বাধা দেয়।

অ-ভৌতিক সম্পর্কে অন্যান্য প্রশ্ন যা দ্বৈতবাদের উত্তর দেয়নি এই ধরনের প্রশ্নগুলির মধ্যে রয়েছে প্রতিটি ব্যক্তির কতগুলি মন থাকতে পারে, যা শারীরিকতাবাদের জন্য একটি সমস্যা নয় যা প্রায় সংজ্ঞা অনুসারে এক-মন-প্রতি-মানুষ ঘোষণা করতে পারে; এবং অ-ভৌত সত্ত্বা যেমন মন এবং আত্মা সরল বা যৌগিক কিনা, এবং যদি পরেরটি হয়, তাহলে যৌগগুলি কি "স্টাফ" থেকে তৈরি হয়।

প্রফুল্লতা
----------

একটি অ-ভৌতিক সত্তা আসলে কী (বা হবে) তা দার্শনিক ভাষায় বর্ণনা করা সমস্যাযুক্ত প্রমাণিত হতে পারে। একটি অ-ভৌত সত্তা কি গঠন করে তার একটি সুবিধাজনক উদাহরণ হল একটি ভূত । গিলবার্ট রাইল একবার কার্টেসিয়ান দ্বৈতবাদকে "যন্ত্রে ভূত "হিসাবে চিহ্নিত করেছিলেন।   যাইহোক, দার্শনিক পরিভাষায় সংজ্ঞায়িত করা কঠিন যে এটি কি, সুনির্দিষ্টভাবে, একটি ভূত সম্পর্কে যা এটিকে একটি শারীরিক সত্তার পরিবর্তে একটি বিশেষভাবে অ-ভৌতিক করে তোলে। ভূতের অস্তিত্ব যদি কখনও সন্দেহাতীতভাবে প্রদর্শিত হয়, তবে দাবি করা হয়েছে যে এটি আসলে তাদের *শারীরিক* সত্তার বিভাগে রাখবে। 

কথিত অ-মানসিক অ-শারীরিক সত্তার মধ্যে দেবতা, ফেরেশতা, দানব এবং ভূতের মতো জিনিস অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। তাদের অস্তিত্বের শারীরিক প্রদর্শনের অভাব, তাদের অস্তিত্ব এবং প্রকৃতি নিয়ে ব্যাপকভাবে বিতর্কিত, স্বাধীনভাবে মনের দর্শন।

আরো দেখুন
---------

* আরোহন মাস্টার
* **স্টারগেটের পৌরাণিক কাহিনী**

আরও পড়া
--------

* বালোগ, ক্যাটালিন (২০০৯)। "অসাধারণ ধারণা"। *অক্সফোর্ড হ্যান্ডবুক অফ ফিলোসফি অফ মাইন্ড*। অক্সফোর্ড হ্যান্ডবুক। আইএসবিএন 9780199262618।
* বেচটেল, উইলিয়াম (১৯৮৮)। *মনের দর্শন: জ্ঞানীয় বিজ্ঞানের জন্য একটি ওভারভিউ*। জ্ঞানীয় বিজ্ঞানে টিউটোরিয়াল রচনা। রাউটলেজ। আইএসবিএন 9780805802344।
* বাদামী, স্টুয়ার্ট সি। (২০০১)। "বিচ্ছিন্ন অস্তিত্ব"। *ধর্মের দর্শন: পাঠের সাথে একটি ভূমিকা*। দর্শন এবং মানব পরিস্থিতি সিরিজ। রাউটলেজ। আইএসবিএন 9780415212373।
* ক্যাম্পবেল, নিল (২০০৫)। *মনের দর্শনের একটি সংক্ষিপ্ত ভূমিকা*। দর্শনের ব্রডভিউ গাইড। ব্রডভিউ প্রেস। আইএসবিএন 9781551116174।
* গ্রাসিয়া, জর্জ জে.ই. (১৯৯৬)। *পাঠ্য: অনটোলজিকাল স্ট্যাটাস, আইডেন্টিটি, লেখক, শ্রোতা*। দর্শনে সানি সিরিজ। সানি প্রেস। আইএসবিএন 9780791429020।
* জাওর্স্কি, উইলিয়াম (২০১১)। *মনের দর্শন: একটি ব্যাপক ভূমিকা*। জন উইলি অ্যান্ড সন্স। আইএসবিএন 9781444333688।
* জুবিয়েন, মাইকেল (২০০৩)। "Metaphysics"। *দর্শনের মৌলিক বিষয়*। রাউটলেজ। আইএসবিএন 9780415227100।
* মালিকাও, এমএক্র (২০০৯)। *দর্শন ১০১: উদাসীন বা সংগ্রামী ছাত্রের জন্য একটি প্রাইমার*। আমেরিকার ইউনিভার্সিটি প্রেস। আইএসবিএন 9780761844167।
* মন্টেরো, বারবারা (২০০৯)। "'শরীর' দিকে মন-শরীর সমস্যা"। *মনের দর্শনে*। চেঙ্গেজ শিখন দার্শনিক বিষয়। চেঙ্গেজ লার্নিং। আইএসবিএন 9780495005025।
* মোরল্যান্ড, জেমস পোর্টার; ক্রেগ, উইলিয়াম লেন (২০০৯)। "অধিবিদ্যা কি?"। *একটি খ্রিস্টান বিশ্বদর্শনের জন্য দার্শনিক ভিত্তি*। ইন্টারভার্সিটি প্রেস। আইএসবিএন 9780830826940।
* স্মিথ, পিটার; জোন্স, উ আর (১৯৮৬)। "দ্বৈতবাদ: পক্ষে এবং বিরুদ্ধে"। *মনের দর্শন: একটি ভূমিকা*। ক্যামব্রিজ ইউনিভার্সিটি প্রেস। আইএসবিএন 9780521312509।
* রিচার্ডসন, আর সি (জানুয়ারি ১৯৮২)। "কার্টেসিয়ান মিথস্ক্রিয়াবাদের 'স্ক্যান্ডাল'"। অক্সফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস। জেস্টোর 2253196।
* রোজেনবার্গ, অ্যালেক্স; ম্যাকশিয়া, ড্যানিয়েল ডব্লিউ. (২০০৮)। *জীববিজ্ঞানের দর্শন: একটি সমসাময়িক ভূমিকা*। রাউটলেজ। আইএসবিএন 9781134375387।

তথ্যসূত্র
---------

1. ↑  Campbell 2005।
2. ↑  Jubien 2003।
3. ↑  Moreland ও Craig 2003।
4. ↑  Balog 2009।
5. 1 2  Bechtel 1988।
6. ↑  Bechtel 1988, পৃ. 82।
7. ↑  রিচার্ডসন 1982, পৃ. 21।
8. ↑  Richardson 1982।
9. ↑  Jaworski 2011।
10. ↑  Smith ও Jones 1986।
11. ↑  Brown 2001।
12. 1 2  Montero 2009।
13. ↑  Gracia 1996।
14. ↑  Malikow 2009।