**শুদ্ধি** একটি সংস্কৃত শব্দ। হিন্দুধর্ম ত্যাগকারীদের পুনরায় হিন্দুধর্মে ফিরিয়ে আনার জন্য ব্যবহৃত হয়।

শুদ্ধি আন্দোলন
--------------

শুদ্ধিকরণের প্রাচীন আচার থেকে প্রাপ্ত সামাজিক-রাজনৈতিক আন্দোলন, যা শুদ্ধি আন্দোলন বা শুদ্ধিকরণ নামে পরিচিত। এই আন্দোলনের উদ্দেশ্য ছিল অহিন্দু ও ধর্মান্তরিত হিন্দুদের পুনরায় হিন্দু ধর্মে ফিরিয়ে আনা ও তাদের অবস্থানকে উন্নত করে মূলধারার সম্প্রদায়ের মধ্যে সংহত করা এবং তাদের মধ্যে আত্মবিশ্বাস ও আত্ম-দৃঢ় প্রত্যয় জাগিয়ে তোলা।   শুদ্ধি আন্দোলন শুরু হয়েছিল আর্য সমাজ দ্বারা। এর প্রতিষ্ঠাতা স্বামী দয়ানন্দ সরস্বতী এবং স্বামী শ্রদ্ধানন্দের মতো তার অনুসারীরা যারা সংঘঠনের একীকরণের দিকটিতেও কাজ করেছিলেন। উত্তর ভারত, বিশেষত পাঞ্জাবের হিন্দুধর্মাবলম্বীদের মাঝে ১৯০০-র দশকের গোড়ার দিকে এটি শুরু হয়, যদিও এটি ধীরে ধীরে সমগ্র ভারত জুড়ে ছড়িয়ে পড়ে। শুদ্ধি আন্দোলনের যুক্তির পিছনে একটি সামাজিক সংস্কারের এজেন্ডা ছিল। এই আন্দোলনটি হিন্দুদের ইসলাম ও খ্রিস্টান ধর্মে ধর্মান্তরিত করা হ্রাস করেছিল, যা সে সময় চলমান ছিল।

১৯২৩ সালে, স্বামী শ্রদ্ধানন্দ *ভারতীয় হিন্দু শুদ্ধি মহাসভা* (ভারতীয় হিন্দু শুদ্ধি পরিষদ) প্রতিষ্ঠা করেছিলেন এবং হিন্দুধর্মে ফেরত আনাকে বেগবান করেছিলেন, যা শেষ পর্যন্ত হিন্দু ও মুসলমানদের মধ্যে দ্বন্দ তৈরি করেছিল কারণ মুসলমানরা এর সহিংসতার প্রাপক ছিল। মহাত্মা গান্ধী ইয়াং ইন্ডিয়া পত্রিকার ২৯শে মে, ১৯২২ সংখ্যায় 'হিন্দু মুসলিম-উত্তেজনা: কারণ ও প্রতিরোধ' শীর্ষক একটি নিবন্ধে স্বামী শ্রদ্ধানন্দের উপর একটি মন্তব্য করেছিলেন:

>  স্বামী শ্রদ্ধানন্দও অবিশ্বাসের চরিত্রে পরিণত হয়েছেন। আমি জানি যে তাঁর বক্তৃতাগুলি প্রায়শই উস্কানিমূলক হয়। বেশিরভাগ মুসলমানরা যেমন মনে করেন যে প্রতিটি অমুসলিম কোনও দিন ইসলাম গ্রহণ করবে, দুর্ভাগ্যক্রমে শ্রদ্ধানন্দও বিশ্বাস করেন যে প্রত্যেক মুসলমানকে আর্য ধর্মে দীক্ষা দেওয়া যেতে পারে। শ্রদ্ধানন্দ জী নির্ভীক ও সাহসী। তিনি এককভাবে পবিত্র গঙ্গায় একটি দুর্দান্ত ব্রহ্মাচার্য আশ্রম (গুরুকুল) তৈরি করেছেন। তবে তারা তাড়াহুড়ো করছে এবং এটি শীঘ্রই আন্দোলিত হবে। তিনি এটি আর্য সমাজ থেকে উত্তরাধিকার সূত্রে পেয়েছেন।"
> 
> 
> 

গান্ধী দয়ানন্দকে নিয়ে আরও লিখেছেন যে "তিনি বিশ্বের অন্যতম উদার ও সহিষ্ণু ধর্মকে সংকুচিত করেছেন।" গান্ধীর প্রবন্ধে স্বামী লেখেন, "যদি আর্যসামাজি নিজের প্রতি সত্য হয় তবে মহাত্মা গান্ধী বা অন্য কোন ব্যক্তির অভিযোগ এবং আক্রমণ আর্য সমাজের কার্যক্রমে প্রতিবন্ধক হতে পারবে না।" শ্রদ্ধানন্দ নিজের লক্ষ্যে কার্যক্রম অব্যাহত রাখলেন।

বিতর্কটি ছিল মূলত পশ্চিম যুক্ত প্রদেশে মালকানা রাজপুতদের হিন্দুধর্মে ফেরত আনার ফল। আন্দোলনটি বিতর্কিত হয়ে ওঠে এবং মুসলিম জনগণ এর বিরোধিতা করে এবং ১৯২৬ সালে এই আন্দোলনের নেতা স্বামী শ্রদ্ধানন্দ আব্দুল রশিদ নামক এক মুসলিমের গুলিতে নিহত হন। শ্রদ্ধানন্দের মৃত্যুর পরও আন্দোলনটি অব্যাহত ছিল।

১৯৩৮ সালের ২৩ শে ফেব্রুয়ারি, গোয়ার গৌদ ও কুনাবি সম্প্রদায়ের অনেক ক্যাথলিক ধর্মান্তরিত অধিবাসী গীর্জা এবং পর্তুগিজ সরকারের বিরোধিতা সত্ত্বেও পুনরায় হিন্দু ধর্মে ধর্মান্তরিত হয়। এটি মুম্বাইয়ের মাসুর আশ্রম নামে পরিচিত একটি হিন্দু ধর্মীয় প্রতিষ্ঠান দ্বারা পরিচালিত হয়েছিল, ধর্মান্তরকারীদের সংস্কৃত হিন্দু নাম দেওয়া হয়েছিল, কিন্তু পর্তুগিজ সরকার তাদের নতুন হিন্দু নামগুলির জন্য আইনি অনুমোদন পাওয়ার পথে বাধা সৃষ্টি করেছিল। তিসওয়াদির ৪৮৫১ ক্যাথলিক গৌডস, পন্ডার ২১৭৪ জন, বিচোলিম থেকে ২৫০ এবং সাত্তারি থেকে ৩২৯ বছর পর প্রায় ৪০০ বছর পর আবার হিন্দু ধর্মে ধর্মান্তরিত হয়েছিল। হিন্দু ধর্মে ধর্মান্তরের মোট সংখ্যা ছিল ৭৮১৫। তবে উত্তর ভারতে এই আন্দোলন ইসলামী সংগঠন এবং বরেনী শহরে সুন্নি বেরলভী সংগঠন *অল ইন্ডিয়া জামায়াত রাজা-ই-মুস্তফা*র কঠোর বিরোধিতার মুখোমুখি হয়েছিল, যা ব্রিটিশ ভারতে মুসলমানদের হিন্দু ধর্মে ধর্মান্তরিত করার জন্য শুদ্ধি আন্দোলনের প্রচেষ্টার বিরুদ্ধে লড়াইয়ের চেষ্টা করেছিল।

আরও দেখুন
---------

* দয়ানন্দ সরস্বতী
* স্বামী শ্রদ্ধানন্দ
* আর্য সমাজ

তথ্যসূত্র
---------

1. ↑  *Hindu-Muslim Relations in British India: A Study of Controversy, Conflict, and Communal Movements in Northern India 1923-1928*, by G. R. Thursby. Published by BRILL, 1975. আইএসবিএন ৯০-০৪-০৪৩৮০-২. Lame'Page 136*.*
2. 1 2 3  D.K, Mohanty; Rajan, S. Sundara। *Indian Political Tradition* (ইংরেজি ভাষায়)। Anmol Publications Pvt. Limited। পৃষ্ঠা 116। আইএসবিএন 978-81-261-2033-8।
3. 1 2  untouchable assertion *The Politics of the Urban Poor in Early Twentieth-century India*, by Nandini Gooptu. Published by Cambridge University Press, 2001. আইএসবিএন ০-৫২১-৪৪৩৬৬-০. *Page 157*.
4. ↑  *The Khilafat Movement: Religious Symbolism and Political Mobilization in India*, by Gail Minault, Akhtar. Published by Columbia University Press, 1982. আইএসবিএন ০-২৩১-০৫০৭২-০. *Page 193*.
5. ↑  *The Fundamentalism Project*, by Martin E. Marty, R. Scott Appleby, American Academy of Arts and Sciences. Published by University of Chicago Press, 1991.আইএসবিএন ০২২৬৫০৮৭৮১. *Page 564*.
6. ↑  *Hindu Nationalism and the Language of Politics in Late Colonial India*, by William Gould. Published by Cambridge University Press, 2004. আইএসবিএন ০-৫২১-৮৩০৬১-৩. *Page 133*.
7. ↑  Kreinath, Hartung এবং Deschner 2004, পৃ. 163
8. ↑  Hasan, M.; Jamia Millia Islamia (India). Dept. of History (১৯৮৫)। *Communal and pan-Islamic trends in colonial India*। Manohar। সংগ্রহের তারিখ ২০১৫-০৭-২৮। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)