**বলীপ্রতিপদ** বা **বলীপদ্যমী** বা **বীরপ্রতিপদ** বা  **দিউতাপ্রতিপদ** হল একটি হিন্দু উৎসব, যা দীপাবলির চতুর্থ দিনে অনুষ্ঠিত হয়। এটি দৈত্য রাজা বলীর পৃথিবীতে ফিরে আসার সম্মানে পালিত হয়। বলী পদ্যামি গ্রেগরীয় বর্ষপঞ্জির অক্টোবর বা নভেম্বর মাসে পড়ে। এটি কার্তিক মাসের শুক্লপক্ষের প্রথম দিনে (বা ১৬তম) উৎযাপিত হয়। ভারতের কিছু স্থানে যেমন গুজরাট ও রাজস্থানে, এটি বিক্রম সংবৎ এর আঞ্চলিক ঐতিহ্যবাহী নববর্ষের দিন এবং এটিকে বেস্তুবর্ষ বা বর্ষপ্রতিপদও বলা হয়। এটি এক বছরে সাড়ে তিন মুহুর্তের মধ্যে অর্ধেক। এটি "বিক্রম সংবৎ" অনুসারে নববর্ষের দিন হিসাবে পালিত হয়।

বলীপ্রতিপদ একটি প্রাচীন উৎসব। প্রাচীন ভারতের নাটক ও কবিতায় বলীর গল্প অভিনীত হওয়ার প্রথম উল্লেখ পাওয়া যায় পাণিনির অষ্টাধ্যায়ী ৩.১.২৬, খ্রিস্টপূর্ব ২য় শতাব্দীতে পতঞ্জলির মহাভাষ্য। উৎসবের সাথে বৈদিক যুগের সুর-অসুর সমুদ্রমন্থন  এর যোগসূত্র রয়েছে যা দেবী লক্ষ্মীকে প্রকাশ করেছিল এবং যেখানে মহাবলী ছিলেন অসুরদের রাজা।
উৎসবের উল্লেখ পাওয়া যায় মহাভারতে,  রামায়ণে, এবং বেশ কিছু প্রধান পুরাণ, যেমন ব্রহ্মপুরাণ, কূর্মপুরাণ, মৎস্যপুরাণ এবং অন্যান্য।

বলীপ্রতিপদ পৃথিবীতে মহাবলীর বার্ষিক প্রত্যাবর্তন এবং বামনের বিজয়কে স্মরণ করে – বিষ্ণুর অনেক সৃজনশীল অবতারের মধ্যে একটি এবং দশাবতার তালিকার পঞ্চম অবতার। এটি ত্রিবিক্রমের রূপান্তরের মাধ্যমে মহাাবলী এবং সমস্ত অসুরদের উপর বিষ্ণুর বিজয়কে চিহ্নিত করে। তার পরাজয়ের সময়, বলী ইতিমধ্যেই একজন বিষ্ণু-ভক্ত এবং শান্তিপূর্ণ, সমৃদ্ধ রাজ্যের একজন দয়ালু শাসক ছিলেন। "তিন ধাপ" ব্যবহার করে মহাবলীর উপর বিষ্ণুর বিজয় যুদ্ধের সমাপ্তি ঘটায়। হিন্দুশাস্ত্র অনুসারে, মহাবলী বিষ্ণুর নিকট বর চেয়েছিলেন এবং বিষ্ণু মঞ্জুর করেছিলেন, যার ফলে তিনি বছরে একবার পৃথিবীতে ফিরে আসেন যখন তাকে স্মরণ করা হবে এবং পূজা করা হবে এবং ভবিষ্যতের জন্মে ইন্দ্র হিসেবে পুনর্জন্ম গ্রহণ করবেন।

বলীপ্রতিপদ বা পাদবা ঐতিহ্যগতভাবে বলীর রঙিন ছবি দিয়ে মেঝে সজ্জিত করে উদযাপন করা হয় – কখনও কখনও তার স্ত্রী বিন্দ্যাবতী, প্রকৃতির প্রাচুর্য, ভাগ করা ভোজ, সম্প্রদায়ের অনুষ্ঠান ও খেলাধুলা, নাটক বা কবিতা অধিবেশন। কিছু কিছু অঞ্চলে, সম্প্রতি মৃত পূর্বপুরুষদের (শ্রাদ্ধ) উদ্দেশ্যে চাল ও খাদ্য নৈবেদ্য দেওয়া হয়, বা গরু ও ষাঁড়ের শিং সজ্জিত করা হয়, লোকেরা জুয়া খেলে, বা বিষ্ণু অবতারদের মূর্তি তৈরি করা হয় এবং মালা পরানো হয়।

কিংবদন্তি
---------

বাম: ৬ষ্ঠ শতকের ত্রিবিক্রম-বামন-বলী (কর্নাটক, বাদামি গুহা ৩, বামনের ছবি ক্ষতিগ্রস্ত); মাঝামাঝি: ৭ম শতাব্দীর ত্রিবিক্রম-বামন-বলী (বাদামী গুহা 2, প্যারাসোল সহ বামন) ডানদিকে: ৭ম শতাব্দীর ত্রিবিক্রম-বামন-বলী (ছত্তিশগড়, লক্ষ্মণ মন্দির সিরপুর)।
মহাবলী ছিলেন প্রহ্লাদের নাতি। তিনি দেবতাদের পরাজিত করে এবং তিন জগতের অধিকার নিয়ে ক্ষমতায় আসেন। বালি, একজন অসুর রাজা তার বীরত্ব, ন্যায়পরায়ণতা এবং দেবতা বিষ্ণুর প্রতি উৎসর্গের জন্য সুপরিচিত ছিলেন। বালি বিশাল অঞ্চল সংগ্রহ করেছিল এবং অজেয় ছিল। তিনি দয়ালু এবং জনপ্রিয় ছিলেন, কিন্তু তাঁর ঘনিষ্ঠ সহযোগীরা তাঁর মতো ছিলেন না। তারা ক্রমাগত সুর (দেব) আক্রমণ করছিল এবং ধার্মিকতা ও ন্যায়ের পক্ষে অবস্থানকারী দেবতাদের লুণ্ঠন করছিল।

বৈষ্ণব ধর্মগ্রন্থ অনুসারে, ইন্দ্র এবং পরাজিত সুররা মহাবলীর সাথে তাদের যুদ্ধে সাহায্যের জন্য বিষ্ণুর কাছে গিয়েছিলেন। বিষ্ণু মহাবলীর বিরুদ্ধে সহিংসতায় দেবতাদের সাথে যোগ দিতে অস্বীকার করেছিলেন, কারণ মহাবলী একজন ভাল শাসক এবং তার নিজের ভক্ত ছিলেন। কিন্তু, বলীকে হত্যা করার প্রতিশ্রুতি দেওয়ার পরিবর্তে, বিষ্ণু সুরদেরকে সাহায্য করার জন্য অভিনব উপায় ব্যবহার করার প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন।

মহাবলী ঘোষণা করেছিলেন যে তিনি যজ্ঞ (হোম বলি) করবেন এবং যজ্ঞের সময় যে কাউকে তারা যেকোন উপহার দেবেন। বিষ্ণু বামন নামক বামন ব্রাহ্মণের অবতার নেন এবং মহাবলীর কাছে আসেন। রাজা ছেলেটিকে যা কিছু দিতেন - সোনা, গরু, হাতি, গ্রাম, খাবার, তার যা ইচ্ছা। ছেলেটি বলেছিল যে একজনের একাধিক প্রয়োজনের সন্ধান করা উচিত নয়, এবং তার যা প্রয়োজন তা হল "তিন গতি" পরিমাপ করা জমির অংশের উপর সম্পত্তির অধিকার। মহাবলী রাজি হলেন।  বামন ত্রিবিক্রম আকারে রূপান্তরিত হয়ে বিশাল অনুপাতে বৃদ্ধি পেয়েছিল এবং মহাবলীর রাজত্বের সবকিছুকে মাত্র দুই গতিতে ঢেকে দিয়েছে। তৃতীয় গতির জন্য, মহাবালি বিষ্ণুকে তার নিজের মাথা নিবেদন করেছিলেন যিনি তাকে পাতল রাজা হিসেবে ঠেলে দিয়েছিলেন।

বলীর নিষ্ঠা ও সততায় খুশি হয়ে বিষ্ণু তাকে বর দিয়েছিলেন যে তিনি বছরে একদিন পৃথিবীতে ফিরে আসতে পারবেন তার লোকেদের সাথে থাকতে, পূজিত হতে এবং ভবিষ্যতের ইন্দ্র হতে পারবেন। এই দিনটি বলীপদ্যামি হিসাবে পালিত হয়, বলীর বার্ষিক প্রত্যাবর্তন পাতল থেকে পৃথিবীতে।

কিংবদন্তির অন্য একটি সংস্করণে বলা হয়েছে যে বামন বলীকে মাটির নিচে ঠেলে দেওয়ার পর (পাতাললোক) প্রহ্লাদের অনুরোধে (বিষ্ণুর একজন মহান ভক্ত হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে), বলীর পিতামহ বিষ্ণু বলীকে ক্ষমা করে দিয়েছিলেন এবং তাকে পাশ্ববর্তী জগতের রাজা করেছিলেন। বিষ্ণু উৎসব এবং তাঁর পূজা দ্বারা চিহ্নিত একদিনের জন্য বলীর পৃথিবীতে ফিরে আসার ইচ্ছাও মঞ্জুর করেছিলেন।[]

উৎসব
----

বলীপদ্যমী দিবসে পালন করা আচার-অনুষ্ঠান রাজ্য থেকে রাজ্যে ভিন্নতা রয়েছে। সাধারণভাবে, এই উৎসবেরর দিনে হিন্দুরা উপহার বিনিময় করে, কারণ এটি বলী এবং দেবতাদের খুশি করার উপায় হিসাবে বিবেচিত হয়। আনুষ্ঠানিক তেল স্নানের পরে, লোকেরা নতুন পোশাক পরে। বাড়ির মূল হল বা দরজা বা গেটের সামনের জায়গাটি বিভিন্ন রঙের চালের গুঁড়া দিয়ে আঁকা আলপনা বা কোলম দিয়ে সজ্জিত করা হয়, তারপরে বলী এবং তার স্ত্রী বিন্ধ্যাবলীর পূজা করা হয়। কেউ কেউ কাদামাটি বা গোবর থেকে বলী মূর্তি তৈরি করে। সন্ধ্যে হলে, রাত নামলে প্রতিটি ঘর-মন্দিরের দরজায় সারিবদ্ধ প্রদীপ জ্বালিয়ে দেওয়া হয়। সম্প্রদায়ের খেলাধুলা ও ভোজ উদযাপনের অংশ।

কিছু লোক পাচিকালু নামক খেলা নিয়ে জুয়া খেলে, যা কিংবদন্তির সাথে যুক্ত। এটা বিশ্বাস করা হয় যে দেবতা শিব ও পার্বতী এই উৎসবের দিনে এই খেলা খেলেছিলেন যখন পার্বতী জিতেছিলেন। এর পরে, তাদের পুত্র কার্তিক পার্বতীর সাথে খেললেন এবং তাকে পরাজিত করলেন। তারপরে, তার ভাই, হাতির মাথাওয়ালা জ্ঞানের দেবতা গণেশ তার সাথে খেলেন এবং পাশার খেলা জিতেছিলেন। কিন্তু এখন এই জুয়া খেলা শুধুমাত্র পরিবারের সদস্যদের দ্বারাই খেলা হয়, প্রতীকীভাবে, কার্ড সহ।[]

কৃষক সম্প্রদায় এই উৎসবটি উদযাপন করে, বিশেষ করে তামিলনাড়ু এবং কর্ণাটকে, কেদারগৌরী ব্রতম (দেবী কেদারগৌরীর পূজা – পার্বতীর রূপ), গোপূজা  (গরু পূজা), এবং গৌরম্মা পূজা (গৌরীর পূজা – পার্বতীর আরেকটি রূপ) পালন করে। গরুর পূজার আগে, এই দিনে, গোশালাও (গোয়ালঘর) আনুষ্ঠানিকভাবে পরিষ্কার করা হয়। এই দিনে, গোবর থেকে তৈরি বলীর ত্রিভুজাকার আকৃতির মূর্তি কাঠের তক্তার উপরে রাখা হয় যা রঙিন কোলম সজ্জা দিয়ে ডিজাইন করা হয় এবং গাঁদা ফুল দিয়ে সাজানো হয় এবং পূজা করা হয়।

তথ্যসূত্র
---------

1. ↑  BSE India, India Financial Market Holidays (2020)
2. 1 2  Manu Belur Bhagavan; Eleanor Zelliot; Anne Feldhaus (২০০৮)। *'Speaking Truth to Power': Religion, Caste, and the Subaltern Question in India*। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 94–103। আইএসবিএন 978-0-19-569305-8। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
3. 1 2 3 4 5 6 7 8 9  PV Kane (১৯৫৮)। *History of Dharmasastra, Volume 5 Part 1*। Bhandarkar Oriental Research Institute। পৃষ্ঠা 201–206। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
4. 1 2  Ramakrishna, H. A.; H. L. Nage Gowda (১৯৯৮)। *Essentials of Karnataka folklore: a compendium*। *Balipadyami*। Karnataka Janapada Parishat। পৃষ্ঠা 258। সংগ্রহের তারিখ ২০০৯-১০-০৭। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
5. ↑  Devi, Konduri Sarojini (১৯৯০)। *Religion in Vijayanagara Empire*। *Balipadyami*। Sterling Publishers। পৃষ্ঠা 277। আইএসবিএন 9788120711679। সংগ্রহের তারিখ ২০০৯-১০-০৯। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
6. 1 2  Hebbar, B. N. (২০০৫)। *The Śrī-Kṛṣṇa Temple at Uḍupi: the historical and spiritual center of the ...*। *Balipadyami*। Bharatiya Granth Niketan। পৃষ্ঠা 237। আইএসবিএন 978-81-89211-04-2। সংগ্রহের তারিখ ২০০৯-১০-০৯। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
7. ↑  Bestu Varas: For Gujratis celebrations continue the day after Diwali too, The Times of India (October 25, 2011)
8. 1 2 3  K. Gnanambal (১৯৬৯)। *Festivals of India*। Anthropological Survey of India। পৃষ্ঠা 5–17। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
9. ↑  Tracy Pintchman (২০০৫)। *Guests at God's Wedding: Celebrating Kartik among the Women of Benares*। State University of New York Press। পৃষ্ঠা 63–64। আইএসবিএন 978-0-7914-6595-0। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
10. 1 2 3  Narayan, R.K (১৯৭৭)। *The Ramayana: a shortened modern prose version of the Indian epic*। *Mahabali story*। Penguin Classics। পৃষ্ঠা 14–16। আইএসবিএন 978-0-14-018700-7। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
11. ↑  Yves Bonnefoy (১৯৯৩)। *Asian Mythologies*। University of Chicago Press। পৃষ্ঠা 84–85। আইএসবিএন 978-0-226-06456-7। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
12. 1 2  Joanna Gottfried Williams (১৯৮১)। *Kalādarśana: American Studies in the Art of India*। BRILL। পৃষ্ঠা 70। আইএসবিএন 90-04-06498-2। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
13. ↑  J. P. Vaswani (২০১৭)। *Dasavatara*। Jaico Publishing House। পৃষ্ঠা 73–77। আইএসবিএন 978-93-86867-18-6। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
14. 1 2  Raghavendra, T.N. (২০০২)। *Vishnu Sahasranama*। *Om Vamanaya namah*। SRG Publishers। পৃষ্ঠা 233–235। আইএসবিএন 978-81-902827-2-7। সংগ্রহের তারিখ ২০০৯-১০-০৭। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
15. ↑  Roshen Dalal (২০১০)। *The Religions of India: A Concise Guide to Nine Major Faiths*। Penguin। পৃষ্ঠা 214–215। আইএসবিএন 978-0-14-341517-6। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
16. ↑  J. Gordon Melton (২০১১)। *Religious Celebrations: An Encyclopedia of Holidays, Festivals, Solemn Observances, and Spiritual Commemorations*। ABC-CLIO। পৃষ্ঠা 900। আইএসবিএন 978-1-59884-206-7। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
17. ↑  Roshen Dalal (২০১০)। *The Religions of India: A Concise Guide to Nine Major Faiths*। Penguin। পৃষ্ঠা 214–215। আইএসবিএন 978-0-14-341517-6। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
18. 1 2  Roshen Dalal (২০১০)। *Hinduism: An Alphabetical Guide*। Penguin। পৃষ্ঠা 229–230। আইএসবিএন 978-0-14-341421-6। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
19. 1 2  Arvind Sharma (১৯৯৬)। *Hinduism for our times*। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 54–56। আইএসবিএন 9780195637496। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
20. ↑  J. Gordon Melton (২০১১)। *Religious Celebrations: An Encyclopedia of Holidays, Festivals, Solemn Observances, and Spiritual Commemorations*। ABC-CLIO। পৃষ্ঠা 659–670। আইএসবিএন 978-1-59884-206-7। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
21. ↑  Nanditha Kirshna (২০০৯)। *Book of Vishnu*। Penguin Books। পৃষ্ঠা 58–59। আইএসবিএন 978-81-8475-865-8। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
22. ↑  Singhal, Jwala Prasad (১৯৬৩)। *The Sphinx speaks*। *balipadyami*। Sadgyan Sadan। পৃষ্ঠা 92। সংগ্রহের তারিখ ২০০৯-১০-০৯। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)

আরও পড়ুন
---------

* Deborah A. Soifer (১৯৯১)। *The Myths of Narasimha and Vamana: Two Avatars in Cosmological Perspective*। State University of New York Press। আইএসবিএন 978-0-7914-0799-8। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)