**প্রতিযোগিতম্** হল একটি সংস্কৃত পরিভাষা যার অর্থ অন্য জিনিসের মধ্যে অন্যান্যতা লক্ষ্য করে পার্থক্যকে স্বীকৃতি দেওয়া; পার্থক্য মানে জিনিসের মধ্যে অন্য জিনিসের মোট বৈশিষ্ট্যের চাওয়া। পার্থক্য তিন প্রকার: নিজের মধ্যে বিদ্যমান পার্থক্য (স্বজাতীয়-ভেদ), প্রজাতির পার্থক্য (স্বগত-ভেদ), এবং প্রজাতির পার্থক্য (বিজাতীয়-ভেদ)। এই পার্থক্যগুলি ব্রহ্মের মধ্যে নেই যিনি এক সেকেন্ড ছাড়া এক।
উপনিষদগুলি ব্রহ্মের মধ্যে এই পার্থক্যগুলিকে অস্বীকার করে যারা স্ব-প্রকাশকারী এবং সমস্ত উল্লেখ বন্ধ হয়ে গেলে অনুভব করা যেতে পারে, তখন যা অনুভব করা হয় তা কিছুই নয়, কারণ এমন জিনিসের জ্ঞান থাকতে পারে না যা অস্তিত্বহীন।

পটভূমি
------

ব্যাখ্যা করার পর যে সৃষ্টি মানে নাম ও রূপের আবির্ভাব যা ব্রহ্মের অংশ হতে পারে না, কারণ সৃষ্টির আগে এগুলোর উদ্ভব হয়নি, এবং যে বস্তু তার নাম ও রূপের কারণে অন্যটির থেকে পৃথক যেখানে ব্রহ্ম 'অ-অস্তিত্ব'-এর ক্ষেত্রে একেবারেই নাম ও রূপবিহীন, বিদ্যারণ্য তাঁর পঞ্চদশীর স্তবক ২.২৫-এ উল্লেখ করেন:

> 
> विजातीयमसत्तत्तु न खल्वस्तीति गम्यते  
> नास्यातः प्रतियोगित्वं विजातीयाभ्दिदा कुतः  
> 
>   
> 
> এবং অ-অস্তিত্ব সম্পর্কে: আমরা বলতে পারি না যে এটি (এমন কিছু যা) বিদ্যমান। তাই এটি প্রতিযোগিন হিসেবে কাজ করতে পারে না। যদি তাই হয়, তাহলে কীভাবে বিজাতীয় পার্থক্য হতে পারে।
> 
> 
> 

যে প্রসঙ্গে, স্বামী স্বহানন্দ ব্যাখ্যা করেন যে যে জিনিসের অস্তিত্ব নেই তার থেকে পার্থক্য বলতে কোন অর্থ বহন করে না। পৃথিবী আসলে বাস্তব নয় তাই একই পদে দাঁড়াতে পারে না। ভেদ মানে পার্থক্য, বা 'নিজে বা একই নয় কিন্তু অন্য'। প্রতিযোগিতম্ এর অর্থ হল অন্য জিনিসে অন্যতা লক্ষ্য করে পার্থক্যকে স্বীকৃতি দেওয়া।

অস্তিত্বহীনতা
-------------

অ-অস্তিত্ব এমন কিছু যা আবির্ভূত হয় এবং পরে অস্বীকার বা বিরোধিতা করা হয়; একটি আবির্ভাবের মিথ্যা (মিথ্যাত্ব) এই সত্যের মধ্যে রয়েছে যে এর অস্তিত্ব অস্বীকার করা যেতে পারে, তিনটি সাময়িক সম্পর্কের মধ্যে, অবস্থান বা সত্তা যেখানে এটি অনুভূত হয়। অলীক বস্তু উভয়ই, অস্তিত্ব ও অস্তিত্বহীন; এটি বিদ্যমান বলে মনে হয়, কিন্তু এখনও এমন অস্তিত্ব নয় যা অতীত, বর্তমান ও ভবিষ্যতে অ-বিরোধিত রয়ে যায়। অদ্বৈত বেদান্তে মিথ্যাকে মায়া বলে বোঝানো যাবে না; মিথ্যা হল যা অবাস্তব নয় কারণ এটি প্রদর্শিত হয়, কিন্তু পরে এটি অদৃশ্য হওয়ার কারণে বাস্তব নয়; মায়ার ক্ষেত্রেও তাই।
গৌড়পাদ আমাদের বলে যে জাগ্রত অবস্থায় দেখা বস্তুর উপযোগিতা স্বপ্নের অবস্থার সাথে বিরোধী; বস্তুকে মিথ্যা হিসেবে গণ্য করতে হবে যেহেতু তাদের শুরু ও শেষ আছে।

প্রতিযোগিন
----------

প্রতিযোগিন শব্দের অর্থ হল বিরোধিতা করা, প্রতিহত করা, প্রতিবন্ধকতা করা, সম্পর্কিত বা সংশ্লিষ্ট, কোনো কিছুর প্রতিরূপ হওয়া বা গঠন করা, সমানভাবে মিলে যাওয়া, কোনো বস্তু অন্যের ওপর নির্ভরশীল, প্রতি-সত্তা; এর অর্থ নিরবচ্ছিন্ন উত্তরাধিকার।

মাধবাচার্যের মতে পরম অস্বীকারের ক্ষেত্রে প্রতি-সম্বন্ধ (প্রতিযোগী), যা সীমাহীন, তা একেবারেই অস্তিত্বহীন; অ-অস্তিত্বকে অস্বীকৃতিও বলা হয় যার প্রতি-সম্পর্ক পৌরাণিক কথা। বিপরীত-সম্পর্কিত হওয়া এমন বৈশিষ্ট্য নয় যা রঙের মতো বৈশিষ্ট্যগুলির অন্যান্য পূর্বাভাসের মতো রেফারেন্টের প্রকৃত অস্তিত্বের প্রয়োজন বা অনুমান করে; নেতিকরণের বিপরীত-সম্পর্কিত হওয়া মানে নিছক এমন জ্ঞানের রেফারেন্ট যা নেতিবাচক ধারণার গঠনকে সক্ষম করে।

এটি স্বাতন্ত্র্যের উপলব্ধি যা বিপরীত-ইতিবাচক অর্থাৎ প্রতি-সম্পর্কিত সম্পর্কে প্রত্যাশার জন্ম দেয়।

এইভাবে, সত্ত্বাকে সংজ্ঞায়িত করা হয় যেটিকে সর্বদা ও সর্বত্র অস্বীকার করা যায় না বা যা অ-সত্তা থেকে আলাদা, এটি মিথ্যা আরোপ নয় বা যা কিছু সময় বা অন্য সময়ে সরাসরি ও সঠিকভাবে বিদ্যমান হিসাবে অনুভূত হয়। এবং, বিপরীত-সম্পর্কের সাথে প্রজন্মের মধ্যে পার্থক্য ধরা হয়, যা স্থান এবং সময়ের মধ্যে দূরবর্তী। স্বরূপ (নিজের রূপ) এবং ভেদ (পার্থক্য) এর উপলব্ধি বস্তুর সাথে মুখোমুখি হওয়ার সাথে সাথে হয়।

তাৎপর্য
-------

ব্রহ্মসূত্র (৪.১) এর প্রেক্ষাপটে যা সাংখ্যের 'অনুমানিত সত্তা' (প্রধান) বোঝায়, শঙ্কর ব্যাখ্যা করেছেন যে শব্দটি, অব্যক্ত (যা প্রকাশ নয়) অন্য যেকোনো সূক্ষ্ম ও অস্পষ্ট জিনিসের জন্য সমানভাবে প্রয়োগ করা যেতে পারে, এবং প্রচলিতভাবে কোন বিশেষ জিনিস বোঝায় না; জিনিসের পরিচয় শুধুমাত্র চিকিৎসার ক্রম এর সাদৃশ্য থেকে প্রতিষ্ঠিত করা যায় না যদি না জিনিসটির প্রকৃতিটি অভিন্ন হিসাবে স্বীকৃত হয়। কঠোপনিষদ (১.৩.১০) দ্বারা পরমাত্মাকে রথের কর্তা হিসাবে উপস্থাপিত করা হয়েছে, কারণ অভিজ্ঞ ব্যক্তি অভিজ্ঞতার বস্তুর থেকে যুক্তিসঙ্গতভাবে উচ্চতর হতে পারে।

কেনোপনিষদ (১.৫) ব্রহ্ম সম্পর্কে ধ্যান নিষিদ্ধ করে কারণ ব্রহ্ম বাচন ও মনের সীমার বাইরে, এবং কারণ গুণহীন ব্রহ্ম জ্ঞানের বস্তু হতে পারে না। নেতৃস্থানীয় ত্রুটির পরিপ্রেক্ষিতে স্বামী স্বহানন্দ সঠিক ফলাফল দিতে যথেষ্ট শক্তিশালী বলে উল্লেখ করেছেন যে ব্রহ্মের ধ্যান বা উপাসনা মুক্তির দিকে নিয়ে যেতে পারে যদিও পূজা করা ব্রাহ্মণের রূপটি অলীক। যতক্ষণ পর্যন্ত ব্রহ্মের সাথে দেহকে চিহ্নিত করার ভ্রান্তি বিরাজ করবে, ততক্ষণ একজন মানুষ পরম আত্মার সাথে স্বতন্ত্র আত্মার পরিচয় উপলব্ধি করতে পারবে না।

তথ্যসূত্র
---------

1. ↑  Sri Vidyaranya Swami। *Pancadasi*। Sri Ramakrishna Math। পৃষ্ঠা 39,49। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
2. ↑  Sri Vidyaranya Swami। *Pancadasi*। Sri Ramakrishna Math। পৃষ্ঠা 40। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
3. ↑  Surendranath Dasgupta (১৯৯০-০১-০১)। *Philosophical Essays*। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 342। আইএসবিএন 9788120807501। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
4. ↑  *Vivekacudamani with commentary of Candrasekhara Bharati of Sringeri*। Bharatiya Vidya Bhavan। ১৯৮৮। পৃষ্ঠা 129। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) [*স্থায়ীভাবে অকার্যকর সংযোগ*]
5. ↑  Vaman Shivram Apte। *The Practical Sanskrit-English Dictionary*। Digital Dictionaries of South Asia। পৃষ্ঠা 178। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) [*স্থায়ীভাবে অকার্যকর সংযোগ*]
6. ↑  "Kaivalya Pada"। International Infopage for Ashtanga Yoga। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
7. ↑  B.N.Krishnamurti Sharma (১৯৮৬)। *Philosophy of Sri Madhavacharya*। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 122। আইএসবিএন 9788120800687। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
8. ↑  Stephen H. Phillips (১৯৯৭)। *Classical Indian Metaphysics*। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 300। আইএসবিএন 9788120814899। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
9. ↑  Surendranath Dasgupta (১৯৯১)। *A History of Indian Philosophy Vol.4*। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 224। আইএসবিএন 9788120804159। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
10. ↑  V.Krishnaraj। "Visistadvaita"। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
11. ↑  *Brahma Sutra Bhasya of Sankaracarya*। Advaita Ashrama। পৃষ্ঠা 244–246। ২০১৩-১২-২৪ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
12. ↑  Sri Vidyaranya Swami। *Pancadasi*। Sri Ramakrishna Math। পৃষ্ঠা 381, 383। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)