১৮শ শতাব্দীর কৈলাস পর্বতের চিত্র, পবিত্র পরিবারকে চিত্রিত করে: শিব ও পার্বতী, শিবের  পাশে গণেশ এর সাথে স্কন্দ দেওয়া।
**অক্ষমুণ্ডি** 
(জাপানি: 世界軸, কোরীয়: 세계축, হিব্রু ভাষায়: ציר העולם‎, ইউক্রেনীয়: Вісь світу, রুশ: Ось мира) হল জ্যোতির্বিজ্ঞানের শব্দ যেটি মহাকাশীয় মেরুগুলির মধ্যে পৃথিবীর অক্ষের জন্য।

ভূকেন্দ্রিক স্থানাঙ্ক ব্যবস্থায়, এটি মহাকাশীয় গোলকের ঘূর্ণনের অক্ষ। ফলস্বরূপ, প্রাচীন গ্রিক-রোমান জ্যোতির্বিদ্যায়, অক্ষমুণ্ডি হল মহাজাগতিকের ধ্রুপদী ভূকেন্দ্রিক মডেলের মধ্যে গ্রহের গোলকের ঘূর্ণনের অক্ষ।

বিংশশতাব্দীর তুলনামূলক পৌরাণিক কাহিনীতে, অক্ষমুণ্ডি (মহাজাগতিক অক্ষ, বিশ্ব অক্ষ, বিশ্ব স্তম্ভ, বিশ্বের কেন্দ্র, বা বিশ্ব বৃক্ষ) শব্দটি "স্বর্গ ও পৃথিবীর মধ্যে সংযোগ" বা "উচ্চ ও নিম্ন অঞ্চল" প্রতিনিধিত্ব করে এমন কোনো পৌরাণিক ধারণাকে বোঝাতে ব্যাপকভাবে প্রসারিত হয়েছে। মিরসিয়া এলিয়াদে ১৯৫০-এর দশকে ধারণাটি প্রবর্তন করেন। এটি পৃথিবী বা মহাজগতের নাভি এর পৌরাণিক ধারণার সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত। তুলনামূলক পৌরাণিক কাহিনীবিদদের দ্বারা অক্ষমুণ্ডির উদাহরণ হিসেবে যোগ করা ধারণাগুলির মধ্যে রয়েছে গাছপালা (উল্লেখযোগ্যভাবে বৃক্ষ কিন্তু অন্যান্য ধরনের উদ্ভিদ যেমন লতা বা কাণ্ড), পর্বত, ধোঁয়া বা আগুনের স্তম্ভ, বা মানুষের তৈরি পণ্য (যেমন দণ্ড, টাওয়ার, মই, সিঁড়ি, তাণ্ডবদণ্ড, ক্রুশ, গির্জা বুরূজ, দড়ি, টোটেম খুঁটি, স্তম্ভ, গির্জাশিখর)। স্বর্গের সান্নিধ্যে এমন কিছু প্রভাব থাকতে পারে যা প্রধানত ধর্মীয় (প্যাগোডা, মন্দির পর্বত, মিনার, গির্জা) বা ধর্মনিরপেক্ষ (স্মৃতিস্তম্ভ, বাতিঘর, রকেট, গগনচুম্বী অট্টালিকা)। ছবিটি ধর্মীয় ও ধর্মনিরপেক্ষ প্রেক্ষাপটে প্রদর্শিত হয়। অক্ষমুণ্ডি প্রতীকটি ওঝাবাদ অনুশীলন বা সর্বপ্রাণবাদী বিশ্বাস পদ্ধতি ব্যবহার করে, প্রধান বিশ্ব ধর্মে ও প্রযুক্তিগতভাবে উন্নত "শহুরে কেন্দ্রগুলিতে" পাওয়া যেতে পারে। মিরসিয়া এলিয়াদে এর মতে: "প্রতিটি ক্ষুদ্র জগৎ, প্রতিটি বসতি অঞ্চলের কেন্দ্র আছে; অর্থাৎ, এমন স্থান যা সবার উপরে পবিত্র।"

পটভূমি
------

কৈলাস পর্বত (দক্ষিণ থেকে দেখা) হিন্দুধর্ম এবং তিব্বতের বিভিন্ন ধর্মের কাছে পবিত্র।
অক্ষমুণ্ডি ধারণার উৎপত্তি সম্পর্কে একাধিক ব্যাখ্যা রয়েছে। মনস্তাত্ত্বিক ও সমাজতাত্ত্বিক ব্যাখ্যা প্রস্তাব করে যে প্রতীকটি প্রাকৃতিক ও সর্বজনীন মনস্তাত্ত্বিক উপলব্ধিতে উদ্ভূত হয় - অর্থাৎ, যে নির্দিষ্ট স্থানটি একজন ব্যক্তি দখল করে তা "বিশ্বের কেন্দ্রে" অবস্থান করে। এই স্থানটি শৃঙ্খলার ক্ষুদ্র জগৎ হিসাবে কাজ করে কারণ এটি পরিচিত ও স্থির। অণুজীবতার সীমানার বাইরে বিদেশী রাজ্যগুলি রয়েছে যেগুলি - কারণ তারা অপরিচিত বা নির্দেশিত নয় - বিশৃঙ্খলা, মৃত্যু বা রাতের প্রতিনিধিত্ব করে। কেন্দ্র থেকে, কেউ এখনও চারটি মূল দিকের মধ্যে যে কোনও একটিতে উদ্যোগী হতে পারে, আবিষ্কার করতে পারে এবং নতুন অঞ্চলগুলি পরিচিত ও স্থায়ী হওয়ার সাথে সাথে নতুন কেন্দ্র স্থাপন করতে পারে। চীনের নাম - যার অর্থ "মধ্য জাতি" (中国 ফিনিন: *Zhōngguó*) - প্রায়শই প্রাচীন ধারণার প্রকাশ হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয় যে চীনা রাজনীতি (বা রাজনীতির গোষ্ঠী) বিশ্বের কেন্দ্র দখল করেছিল, অন্যান্য ভূখণ্ডগুলি বিভিন্ন অঞ্চলে পড়েছিল এটি সম্পর্কিত নির্দেশাবলী।

দ্বিতীয় ব্যাখ্যা প্রস্তাব করে যে অক্ষমুণ্ডির মতো প্রাচীন প্রতীকগুলি সাধারণ ও সাংস্কৃতিকভাবে ভাগ করা দার্শনিক ধারণার নির্দিষ্ট দার্শনিক বা আধিভৌতিক উপস্থাপনায় রয়েছে, যা অণুজগতে বিশ্বাব্রক্ষ্মাণ্ডের প্রাকৃতিক প্রতিফলন (যা হয় ব্যক্তি, সম্প্রদায় বা স্থানীয় পরিবেশ নিয়ে গঠিত যা বিশ্বাব্রক্ষ্মাণ্ডের মতো একই নীতি ও কাঠামো ভাগ করে)। মহাবিশ্বের এই আধিভৌতিক উপস্থাপনায়, মানবজাতিকে এমন অস্তিত্বের মধ্যে স্থাপন করা হয়েছে যা মহাবিশ্বের ক্ষুদ্র জগৎ বা সমগ্র মহাজাগতিক অস্তিত্ব হিসাবে কাজ করে এবং যারা - বিশ্বাব্রক্ষ্মাণ্ডের মধ্যে অস্তিত্ব বা মুক্তির উচ্চতর অবস্থা অর্জন করতে - অবশ্যই প্রয়োজনীয় অন্তর্দৃষ্টি অর্জন করতে হবে সর্বজনীযে নীতিগুলি বিশ্বাব্রক্ষ্মাণ্ডের মধ্যে তার জীবন বা পরিবেশ দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা যেতে পারে। বিশ্বের অনেক ধর্মীয় ও দার্শনিক ঐতিহ্যে, মানবজাতিকে উভয়ের মধ্যে সেতু হিসাবে দেখা হয়: দুটি জগত, পার্থিব ও স্বর্গীয় (হিন্দু, এবং তাওবাদী দার্শনিক ও ধর্মতাত্ত্বিক ব্যবস্থার মতো); বা তিনটি জগত, যথা পার্থিব, স্বর্গীয়, এবং "উপ-পার্থিব" বা "অবতরণ-পার্থিব" (যেমন, পাতাল, যেমন প্রাচীন গ্রীক, ইনকান, মায়ান ও প্রাচীন মিশরীয় ধর্মীয় ব্যবস্থায়)। এই দার্শনিক পদ্ধতিগুলিকে বিস্তৃত করা হল এই বিশ্বাস যে মানুষ এক ধরণের অক্ষ বা পথ অতিক্রম করে, যা মধ্যবর্তী অঞ্চলে মানুষের বর্তমান কেন্দ্রীয় অবস্থান থেকে স্বর্গীয় বা উপ-পার্থিব রাজ্যে নিয়ে যেতে পারে। সুতরাং, এই দৃষ্টিভঙ্গিতে, উল্লম্ব অক্ষের প্রতীকী উপস্থাপনাগুলি অন্যান্য আধ্যাত্মিক বা বস্তুগত অঞ্চলে "উত্থান" বা "অনুতরণ" এর পথকে উপস্থাপন করে এবং প্রায়শই এমন দর্শনকে গ্রহণ করে যা মানব জীবনকে অনুসন্ধান হিসাবে বিবেচনা করে যেখানে একজন অন্তর্দৃষ্টি বা পরিপূর্ণতা বিকাশ করে। এই অতিক্রম করার জন্যবর্তমান বিশ্বাব্রক্ষ্মাণ্ডীক রাজ্য এবং মহান বিশ্বাব্রক্ষ্মাণ্ডীক নিয়মের সাথে জড়িত।

অন্যান্য ব্যাখ্যায়, অক্ষমুণ্ডিকে আরও বিস্তৃতভাবে স্বর্গীয় ও পার্থিব অঞ্চলের মধ্যে সংযোগের স্থান হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয় - প্রায়শই পর্বত বা অন্যান্য উঁচু স্থান। লম্বা পর্বতগুলিকে প্রায়শই পবিত্র হিসাবে গণ্য করা হয় এবং কোনো কোনোটির চূড়ায় বা বেসে নির্মিত মন্দির রয়েছে। কুনলুন পর্বত চীনেও অনুরূপ ভূমিকা পালন করে। কৈলাস পর্বত তিব্বতের হিন্দুধর্ম এবং বিভিন্ন ধর্মের কাছে পবিত্র। মধ্য অস্ট্রেলিয়ার পিতজান্তজাতজারা জনগণ উলুরুকে তাদের বিশ্ব ও সংস্কৃতি উভয়েরই কেন্দ্রবিন্দু বলে মনে করে। টেইডে আগ্নেয়গিরি ছিল ক্যানারিয়ান আদিবাসীদের (গুয়াঞ্চেস) এক ধরনের অক্ষমুণ্ডির জন্য। প্রাচীন মেসোপটেমিয়ায়, প্রাচীন সুমেরীয় ও ব্যাবিলনের সংস্কৃতি সমতল নদীর সমভূমিতে মন্দিরগুলিকে উঁচু করার জন্য লম্বা প্ল্যাটফর্ম বা জিগুরাট তৈরি করেছিল। ভারতে হিন্দু মন্দিরগুলি প্রায়শই উঁচু পাহাড়ে অবস্থিত - যেমন, অমরনাথ,  তিরুমালা, বৈষ্ণো দেবী ইত্যাদি। মেক্সিকোতে তেওতিহুয়াকানের প্রাক-কলম্বিয়ান বাসিন্দারা বিশাল পিরামিড তৈরি করেছিলেন, যেখানে স্বর্গে যাওয়ার সিঁড়ি রয়েছে। এই আমেরিকার আদিবাসী মন্দিরগুলি প্রায়ই গুহা বা ভূগর্ভস্থ ঝর্ণার উপরে স্থাপন করা হত, যেগুলিকে পাতাল জগতের দ্বার বলে মনে করা হত। জ্যাকবের সিঁড়ি হল একটি অক্ষমুণ্ডি ছবি, যেমনটি হল মন্দির পর্বত৷ খ্রিস্টানদের জন্য, ক্রশ অন পর্বত ক্যালভারি এই প্রতীকটি প্রকাশ করে। মধ্য রাজ্য, চীনের কেন্দ্রীয় পর্বত ছিল, কুনলুন, যা তাওবাদী সাহিত্যে "বিশ্বের মাঝখানে পর্বত" নামে পরিচিত। "পাহাড়ে যেতে" মানে আধ্যাত্মিক জীবনের জন্য নিজেকে উৎসর্গ করা।

যেহেতু অক্ষমুণ্ডির বিমূর্ত ধারণাটি অনেক সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য এবং ধর্মীয় বিশ্বাসে বিদ্যমান, তাই এটি একবারে যেকোন সংখ্যক লোকেলে বিদ্যমান বলে মনে করা যেতে পারে। হেরমন পর্বত কে কেনানীয়  ঐতিহ্যের অক্ষমুণ্ডি হিসেবে গণ্য করা হয়েছিল, যেখান থেকে ১ এনোক ৬:৬-তে ঈশ্বরের পুত্রদের অবতারণা করে পরিচয় করা হয়েছে। প্রাচীন আর্মেনিয়ানদের অনেকগুলি পবিত্র স্থান ছিল, যার মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ছিল আরারাত পর্বত, যা দেবতাদের আবাসস্থল এবং মহাবিশ্বের কেন্দ্র বলে মনে করা হত। একইভাবে, প্রাচীন গ্রীকরা বেশ কয়েকটি স্থানকে পৃথিবীর ওমফালোস (নাভি) পাথরের স্থান হিসাবে বিবেচনা করেছিল, বিশেষ করে ডেলফির ওরাকল, যদিও এখনও মহাজাগতিক বিশ্ব বৃক্ষ এবং অলিম্পাস পর্বতকে দেবতার আবাস হিসেবে বিশ্বাস করে। ইহুদি ধর্মে রয়েছে মন্দির পর্বত; খ্রিস্টধর্মের রয়েছে জয়তুন পর্বত ও ক্যালভারি; এবং ইসলামে রয়েছে কাবা, সেইসাথে মন্দির পর্বত (শিলার গম্বুজ) রয়েছে। হিন্দুধর্মে, কৈলাস পর্বতকে পৌরাণিক মেরু পর্বতের সাথে চিহ্নিত করা হয় এবং শিবের আবাস হিসেবে গণ্য করা হয়; বজ্রযান বৌদ্ধধর্মে, কৈলাস পর্বত সবচেয়ে পবিত্র স্থান হিসেবে স্বীকৃত যেখানে সমস্ত ড্রাগন স্রোত একত্রিত হয় এবং এটিকে শম্ভলের প্রবেশদ্বার হিসাবে বিবেচনা করা হয়। শিন্তৌ ভাষায়, আইস তীর্থ হল ওমফালোস।[]

পবিত্র স্থানগুলি অক্ষ হিসাবে বেদী বা প্রার্থনার স্থান সহ বিশ্ব কেন্দ্র (ওমফালোই) গঠন করতে পারে। বেদী, ধূপকাঠি, মোমবাতি ও মশাল স্বর্গের দিকে ধোঁয়া, এবং প্রার্থনার কলাম প্রেরণ করে অক্ষ গঠন করে।[] রোমানীয় ধর্মীয় ইতিহাসবিদ মিরসিয়া এলিয়েড এর দ্বারা পরামর্শ দেওয়া হয়েছে যে পবিত্র স্থানগুলির স্থাপত্য প্রায়শই এই ভূমিকাকে প্রতিফলিত করে: "প্রতিটি মন্দির বা প্রাসাদ - এবং বর্ধিতভাবে, প্রতিটি পবিত্র শহর বা রাজকীয় বাসস্থান - পবিত্র পর্বত, এইভাবে কেন্দ্র হয়ে উঠেছে।" এশিয়ান মন্দিরগুলির প্যাগোডা কাঠামোগুলি পৃথিবী এবং স্বর্গকে সংযুক্ত করে সিঁড়ির আকার নেয়৷ গির্জা বুরূজ বা মসজিদের মিনারও পৃথিবী ও স্বর্গের সংযোগ হিসেবে কাজ করে। স্যাক্সনের ইর্মিনসুল থেকে প্রাপ্ত তাণ্ডবদণ্ডের মতো কাঠামো এবং আমেরিকার আদিবাসীদের মধ্যে টোটেম মেরুও বিশ্ব অক্ষের প্রতিনিধিত্ব করে। ক্যালুমেট, বা পবিত্র পাইপ, বিশ্ব কেন্দ্র থেকে উঠে আসা ধোঁয়ার (আত্মা) স্তম্ভকে প্রতিনিধিত্ব করে। মণ্ডল তার দ্বি-মাত্রিক স্থানের সীমানার মধ্যে বিশ্ব কেন্দ্র তৈরি করে যা মন্দির দ্বারা ত্রি-মাত্রিক স্থানে তৈরি করা হয়।

শাস্ত্রীয় উপাদান এবং বৈদিক পঞ্চভূতের মধ্যে, অক্ষমুণ্ডটি ইথারের সাথে মিলে যায়, সূক্ষ্মতা।[]

### বৃক্ষ

লিওনার্দো দা ভিঞ্চি দ্বারা ভিত্রুভিয়ানো মানব আনু. ১৪৯২)
গাছপালা প্রায়ই অক্ষমুণ্ডর ছবি হিসেবে কাজ করে। মহাজাগতিক বৃক্ষের চিত্রটি অক্ষ প্রতীক প্রদান করে যা তিনটি সমতলকে একত্রিত করে: আকাশ (শাখা), পৃথিবী (কাণ্ড) এবং পাতাল (মূল)। কিছু প্রশান্ত মহাসাগরীয় দ্বীপের সংস্কৃতিতে, বটগাছ – যার মধ্যে বোধিবৃক্ষটি পবিত্র ডুমুরের জাত – হল পূর্বপুরুষ আত্মার আবাস। হিন্দুধর্মে, বটবৃক্ষকে পবিত্র বলে মনে করা হয় এবং একে অশ্বত্থ বৃক্ষ বলা হয় ("সকল গাছের মধ্যে আমিই বটবৃক্ষ" – ভগবদ্গীতা)। এটি অনন্ত জীবনের প্রতিনিধিত্ব করে কারণ এর আপাতদৃষ্টিতে সদা-প্রসারিত শাখাগুলি। বোধি গাছটি সেই গাছের নামও যেটির নিচে ঐতিহাসিক বুদ্ধ গৌতম সিদ্ধার্থ বসেছিলেন যে রাতে তিনি জ্ঞান লাভ করেছিলেন। মেসোআমেরিকান বিশ্ব গাছ পাতাল ও আকাশের সমতলকে পার্থিব রাজ্যের সাথে সংযুক্ত করে। যজ্ঞদ্রাসিল বা পৃথিবী ছাই, নর্স পুরাণে অনেকটা একইভাবে কাজ করে; এটি সেই সাইট যেখানে ওডিন আলোকিততা খুঁজে পান। অন্যান্য উদাহরণের মধ্যে রয়েছে লিথুয়ানীয় পুরাণে জিভরাস এবং প্রাক-খ্রিস্টীয় জার্মানীয় জনগণের পৌরাণিক কাহিনীতে থরস ওক। আদি পুস্তকে জীবন বৃক্ষ ও নিষিদ্ধ বৃক্ষ একই চিত্রের দুটি দিক উপস্থাপন করে। প্রত্যেকটিকে স্বর্গ উদ্যানের কেন্দ্রস্থলে দাঁড় করানো হয় যেখান থেকে চারটি নদী প্রবাহিত হয় পুরো বিশ্বকে পুষ্ট করে। প্রতিটি গাছ বর প্রদান করে। বাঁশ, যে উদ্ভিদ থেকে এশিয়ান ক্যালিগ্রাফি কলম তৈরি করা হয়, এটি জ্ঞানের প্রতিনিধিত্ব করে এবং নিয়মিত এশিয়ান কলেজ ক্যাম্পাসে পাওয়া যায়। বড়দিনের বৃক্ষ, যেটির উৎপত্তি প্রাক-খ্রিস্টীয় ইউরোপীয় বিশ্বাস থেকে পাওয়া যায়, অক্ষমুণ্ডিকে প্রতিনিধিত্ব করে।

### মানবদেহ

মানবদেহ বিশ্ব অক্ষের প্রতীক প্রকাশ করতে পারে। আরও কিছু বিমূর্ত জীবন বৃক্ষের উপস্থাপনা, যেমন কাবাবাদের সেফিরোত এবং হিন্দু ও বৌদ্ধধর্ম দ্বারা স্বীকৃত চক্র পদ্ধতি, মানবদেহের ধারণাকে স্বর্গ ও পৃথিবীর মধ্যে স্তম্ভ হিসাবে একত্রিত করে। যোগব্যায়াম ও থাই চি এর মত অনুশাসনগুলি অক্ষমুণ্ডি হিসাবে মানবদেহের ভিত্তি থেকে শুরু হয়। বুদ্ধ মানব রূপে বিশ্ব কেন্দ্র প্রতিনিধিত্ব করেন। ধ্যানরত ব্যক্তিত্বের বড় মূর্তিগুলি মন্দির এবং টাওয়ারের প্রতীকের সাথে মানুষের রূপকে একত্রিত করে। জ্যোতিষশাস্ত্র তার সব রূপেই মানুষের স্বাস্থ্য ও বিষয় এবং স্বর্গীয়-দেহ অভিযোজনের মধ্যে সংযোগ অনুমান করে। বিশ্ব ধর্মগুলি দেহকে মন্দির এবং প্রার্থনা হিসাবে পৃথিবী ও স্বর্গকে একত্রিতকারী কলাম হিসাবে বিবেচনা করে। প্রাচীন রোডস এর মূর্তি এবং গগনচুম্বী অট্টালিকার সাথে মানব চিত্রের ভূমিকাকে একত্রিত করেছে। ভিত্রুভিয়ানো মানব নামে পরিচিত রেনেসাঁর চিত্রটি বিশ্ব অক্ষ হিসাবে মানুষের রূপের প্রতীকী ও গাণিতিক অনুসন্ধানের প্রতিনিধিত্ব করে।

### গৃহ

ধর্মনিরপেক্ষ কাঠামো অক্ষমুণ্ডি হিসেবেও কাজ করতে পারে। নাভাহো সংস্কৃতিতে, হোগান প্রতীকী মহাজাগতিক কেন্দ্র হিসেবে কাজ করে। কিছু এশীয় সংস্কৃতিতে, ঘরগুলি ঐতিহ্যগতভাবে চারটি কম্পাসের দিকের দিকে বর্গাকার আকারে স্থাপন করা হয়েছিল। ঐতিহ্যবাহী বাড়ি ফেং শুইয়ের মাধ্যমে আকাশের দিকে অভিমুখী ছিল, ভূতত্ত্ব ব্যবস্থা, ঠিক যেমন প্রাসাদ হবে।[] ঐতিহ্যবাহী আরব ঘরগুলিও কেন্দ্রীয় ঝর্ণার চারপাশে বর্গাকার হিসাবে স্থাপন করা হয় যা আদিম উদ্যানের স্বর্গের উদ্রেক করে। মিরসিয়া এলিয়েড উল্লেখ করেছেন যে "[ইউরোপীয়] কৃষক বাড়িতে স্তম্ভের প্রতীক একইভাবে অক্ষমুণ্ডির 'প্রতীকী ক্ষেত্র' থেকে উদ্ভূত। অনেক প্রাচীন বাসস্থানে কেন্দ্রীয় স্তম্ভটি প্রকৃতপক্ষে স্বর্গ, আকাশের সাথে যোগাযোগের মাধ্যম হিসেবে কাজ করে।" মঙ্গোলিয়া ও আমেরিকার যাযাবর জনগণ প্রায়শই বৃত্তাকার কাঠামোতে বাস করত। তাঁবুর কেন্দ্রীয় মেরুটি এখনও অক্ষ হিসাবে কাজ করে, তবে চারটি কম্পাস পয়েন্টের নির্দিষ্ট রেফারেন্স এড়ানো হয়েছিল।

### ওঝাবাদী ক্রিয়া

সাধারণ ওঝাবাদী ধারণা, এবং সর্বজনীনভাবে বলা গল্প হল যে নিরাময়কারী অন্য বিশ্ব থেকে জ্ঞান ফিরিয়ে আনতে অক্ষমুণ্ডি অতিক্রম করে। এটি ওডিন এবং বিশ্ব বৃক্ষ থেকে স্বর্গীয় বাগান এবং জ্যাকবস ল্যাডার থেকে *জ্যাক অ্যান্ড দ্য বিনস্টক* এবং *রাপুনজেল* এর গল্পগুলিতে দেখা যেতে পারে। এটি দান্তে আলিঘিয়েরির দিভিনা কোম্মেদিয়া-এ বর্ণিত যাত্রার সারমর্ম। মহাকাব্যটি তার নায়কের অবতরণ ও আরোহনকে সর্পিল কাঠামোর সিরিজের মাধ্যমে সম্পর্কিত করে যা তাকে নরকের গভীরতা থেকে স্বর্গীয় স্বর্গে নিয়ে যায়। এটি দক্ষিণ-পূর্ব আনুষ্ঠানিক কমপ্লেক্সের কেন্দ্রীয় নীতিও।

স্বর্গ ও পৃথিবীর মধ্যবর্তী অক্ষে স্থগিত যে কেউ বা কিছু সম্ভাব্য জ্ঞানের ভান্ডারে পরিণত হয়। স্থগিত জিনিসটিতে বিশেষ মর্যাদা বৃদ্ধি পায়: একটি সর্প, একটি দণ্ড, একটি ফল, একটি পরগাছা। এই ধারণা থেকে উদ্ভূত অ্যাসক্লেপিয়াসের দণ্ড, চিকিৎসা পেশার প্রতীক ও ক্যাডুসিয়াসে, চিঠিপত্র ও বাণিজ্যিক পেশার প্রতীক। এই প্রতীকগুলিতে কর্মীরা অক্ষমুণ্ডিকে প্রতিনিধিত্ব করে, যখন সর্পরা জ্ঞানের অভিভাবক বা পথপ্রদর্শক হিসাবে কাজ করে।

আধুনিক অভিব্যক্তি
-----------------

অক্ষমুণ্ডির আধুনিক শৈল্পিক উপস্থাপনা হল *Colonne sans fin (The Endless Column, 1938)* বিমূর্ত ভাস্কর্য যা রোমানিয়ান কনস্ট্যান্টিন ব্রাঙ্কুসি। স্তম্ভটি "আকাশের স্তম্ভ" (কলামনা সেরুলুই) আকার ধারণ করে যা স্বর্গকে সমুন্নত রাখে এমনকি এর ছন্দময়ভাবে পুনরাবৃত্তি করা অংশগুলি আরোহণের আমন্ত্রণ জানায় এবং আরোহণের সম্ভাবনার পরামর্শ দেয়।

তথ্যসূত্র
---------

1. ↑  The term is used by Geminus in his Elementa, in early modern editions misattributed to Proclus as Commentarius in sphaeram. R. B. Todd, "The Manuscripts of the Pseudo-Proclan Sphaera", Revue d'histoire des textes 23 (1993), 57–71.

The term continues to be used in modern astronomical works throughout the 18th century, e.g. Johann Samuel Traugott Gehler, Physikalisches Wörterbuch (1791), p. 688.
2. ↑  Mircea Eliade (tr. Philip Mairet). "Symbolism of the Centre". In *Images and Symbols*. Princeton, 1991. আইএসবিএন ০৬৯১০২০৬৮X. p.48–51
3. ↑  Mircea Eliade (tr. Philip Mairet). "Symbolism of the Centre". In *Images and Symbols*. Princeton, 1991. আইএসবিএন ০৬৯১০২০৬৮X. p.40
4. ↑  J. C. Cooper. *An Illustrated Encyclopedia of Traditional Symbols.* Thames and Hudson: New York, 1978. আইএসবিএন ০৫০০২৭১২৫৯.
5. ↑  Mircea Eliade (tr. Willard Trask). "Archetypes and Repetition". In *The Myth of the Eternal Return*. Princeton, 1971. আইএসবিএন ০৬৯১০১৭৭৭৮. p.16
6. ↑  Winther, Rasmus Grønfeldt (2014). "World Navels". *Cartouche* 89: 15–21.
7. 1 2  Jean Chevalier and Alain Gheerbrandt. *A Dictionary of Symbols*. Penguin Books: London, 1996. আইএসবিএন ০১৪০৫১২৫৪৩. pp.61–63, 173–175
8. 1 2  Mircea Eliade (tr. Philip Mairet). "Symbolism of the Centre". In *Images and Symbols*. Princeton, 1991. আইএসবিএন ০৬৯১০২০৬৮X. p.39
9. ↑  Mircea Eliade (tr. Philip Mairet). "Symbolism of the Centre". In *Images and Symbols*. Princeton, 1991. আইএসবিএন ০৬৯১০২০৬৮X. p.37–39
10. ↑  Fritjof Schuon. *From the Divine to the Human: Survey of Metaphysics and Epistemology*. World Wisdom Books, 1982 p. 23–27.
11. ↑  Fritjof Schuon. *From the Divine to the Human: Survey of Metaphysics and Epistemology*. World Wisdom Books, 1982 p. 27–31
12. ↑  Mircea Eliade (tr. Philip Mairet). "Symbolism of the Centre". In *Images and Symbols*. Princeton, 1991. আইএসবিএন ০৬৯১০২০৬৮X. p.41–43
13. ↑  Wang, Chong. *Lunheng Part I: Philosophical Essays of Wang Ch'ung*. Trans. Alfred Forke. London: Luzac & Co. 1907. p. 337.
14. ↑  Bailey, Gauvin Alexander (২০০৫)। *Art of Colonial Latin America*বিনামূল্যে নিবন্ধন প্রয়োজন। New York: Phaidon Press Limited। পৃষ্ঠা 21। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
15. ↑  Jean Chevalier and Alain Gheerbrandt. *A Dictionary of Symbols*. Penguin Books: London, 1996. আইএসবিএন ০১৪০৫১২৫৪৩. pp. 680–685
16. ↑  Jean Chevalier and Alain Gheerbrandt. *A Dictionary of Symbols*. London: Penguin, 1996. আইএসবিএন ০১৪০৫১২৫৪৩. pp. 681
17. ↑  Bautch, Kelley Coblentz (২৫ সেপ্টেম্বর ২০০৩)। *A Study of the Geography of 1 Enoch 17–19: 'no One Has Seen what I Have Seen'*। BRILL। পৃষ্ঠা 62। আইএসবিএন 978-90-04-13103-3। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
18. ↑  "Noah's ark in the Mountains of Armenia"। ১১ আগস্ট ২০১৩। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
19. 1 2  Mircea Eliade (tr. Willard Trask). "Archetypes and Repetition". In *The Myth of the Eternal Return*. Princeton, 1971. আইএসবিএন ০৬৯১০১৭৭৭৮. p. 12
20. ↑  Jean Chevalier and Alain Gheerbrandt. *A Dictionary of Symbols*. Penguin Books: London, 1996. আইএসবিএন ০১৪০৫১২৫৪৩. pp. 148–149
21. ↑  Mircea Eliade (tr. Philip Mairet). "Symbolism of the Centre". In *Images and Symbols*. Princeton, 1991. আইএসবিএন ০৬৯১০২০৬৮X. p. 52–54
22. ↑  Mircea Eliade (tr. Philip Mairet). "Symbolism of the Centre". In *Images and Symbols*. Princeton, 1991. আইএসবিএন ০৬৯১০২০৬৮X. pp. 42–45
23. ↑  Miller, Mary; Taube, Karl (১৯৯৩)। *The Gods and Symbols of Ancient Mexico and the Maya*। London: Thames and Hudson। পৃষ্ঠা 186। আইএসবিএন 0500050686। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
24. 1 2  Chevalier, Jean and Gheerbrandt, Alain. *A Dictionary of Symbols*. Penguin Books: London, 1996. আইএসবিএন ০১৪০৫১২৫৪৩. pp. 1025–1033.
25. ↑  Mircea Eliade (tr. Philip Mairet). "Symbolism of the Centre". In *Images and Symbols*. Princeton, 1991. আইএসবিএন ০৬৯১০২০৬৮X. p. 54
26. ↑  Mircea Eliade (tr. Philip Mairet). "Indian Symbolisms of Time and Eternity". In *Images and Symbols*. Princeton, 1991. আইএসবিএন ০৬৯১০২০৬৮X. p. 76
27. ↑  Bradley, Richard (২০১২-১০-১১)। *The Idea of Order: The Circular Archetype in Prehistoric Europe*। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 37। আইএসবিএন 978-0-19-960809-6। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
28. ↑  Mircea Eliade. "Brâncuși and Mythology". In *Symbolism, the Sacred, and the Arts*. Continuum, 1992. আইএসবিএন ০৮২৬৪০৬১৮১. p. 100.
29. ↑  Jean Chevalier and Alain Gheerbrandt. *A Dictionary of Symbols*. Penguin Books: London, 1996. আইএসবিএন ০১৪০৫১২৫৪৩. pp. 529–531
30. ↑  Townsend, Richard F. (২০০৪)। *Hero, Hawk, and Open Hand*। Yale University Press। আইএসবিএন 0-300-10601-7। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
31. ↑  Jean Chevalier and Alain Gheerbrandt. *A Dictionary of Symbols*. Penguin Books: London, 1996. আইএসবিএন ০১৪০৫১২৫৪৩. pp.b142–145
32. ↑  Mircea Eliade. "Brâncuși and Mythology". In *Symbolism, the Sacred, and the Arts*. Continuum, 1992. আইএসবিএন ০৮২৬৪০৬১৮১. pp. 99-100