মির্জা গালিব
উর্দু ভারত ও পাকিস্তানের আধুনিক ইন্দো-আর্য ভাষাগুলির মধ্যে একটি। এটি উত্তর ভারতের অঞ্চলে মধ্যযুগীয় সময়ে বিকশিত হয়েছিল যা বর্তমানে পশ্চিম উত্তর প্রদেশ, দিল্লি এবং পূর্ব পাঞ্জাব অন্তর্ভুক্ত করে। এর ভিত্তি ছিল সেই প্রাকৃত ও অপভ্রংশ যাকে বলা হত 'শৌরাসেনী' এবং যেখান থেকে খড়িবলি, ব্রজভাষা, হরিয়ানবী ও পাঞ্জাবি ইত্যাদির জন্ম হয়েছিল। ভারতে মুসলমানদের আগমন এবং পাঞ্জাব ও দিল্লিতে বসতি স্থাপনের কারণে এই অঞ্চলের কথোপকথন ভাষার মধ্যে ফারসি ও আরবি শব্দও অন্তর্ভুক্ত হয় এবং ধীরে ধীরে তা আলাদা রূপ নেয়। মুসলমানদের রাষ্ট্র ও শাসন প্রতিষ্ঠার কারণে তাদের ধর্ম, নীতি, জীবনধারা ও আচার-আচরণের রঙ ওই ভাষায় প্রতিফলিত হওয়াও স্বাভাবিক ছিল। এইভাবে, এর বিকাশে এমন কিছু প্রবণতা অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছিল, যেগুলি তৎকালীন অন্যান্য ভারতীয় ভাষার প্রয়োজন ছিল না। খড়িবোলি পশ্চিম উত্তর প্রদেশ এবং দিল্লিতে কথোপকথনে ব্যবহৃত হত। তার ভিত্তিতে পরবর্তীকালে উর্দু ভাষার সাহিত্যিক রূপ নির্ধারণ করা হয়। এটি একটি দীর্ঘ সময় নিয়েছে, তাই দেশের অনেক জায়গায় সামান্য পার্থক্য সহ ভাষাটি নিজস্ব উপায়ে বিকশিত হয়েছিল।

উর্দু ভাষার মূল ভিত্তি খারিবোলি, তবে অন্যান্য অঞ্চলের উপভাষাগুলিও এটিকে প্রভাবিত করেছিল। তাই হতেই হয়েছিল, কারণ শুরুতে এটা বাজারের লোকেদের দ্বারা বা সেইসব সুফি-ফকিরদের দ্বারা উচ্চারিত হয়েছিল যারা দেশের বিভিন্ন প্রান্তে ঘুরে ঘুরে তাদের মতবাদ প্রচার করতেন। এ কারণে এই ভাষার অনেক নাম ব্যবহার করা হয়েছে। আমীর খুসরো একে "হিন্দি", "হিন্দাউই" বা "জাবানে দেহলভী" বলে অভিহিত করেন; যখন এটি দক্ষিণে পৌঁছেছিল, তখন একে "ডাকিনি" বা "দখিনী" বলা হত, গুজরাটে একে "গুজরি" (গুজরাটি উর্দু) বলা হত; দক্ষিণের কিছু লেখক একে "জাবনে-আহলে-হিন্দুস্তান" (উত্তর ভারতের মানুষের ভাষা) বলেও অভিহিত করেছেন। যখন এই ভাষাটি কবিতা এবং বিশেষ করে গজলের জন্য ব্যবহৃত হতে শুরু করে, তখন একে "রেখতা" (মিশ্র উপভাষা) বলা হয়। পরে এটি "জাবানে উর্দু", "উর্দু-ই-মুয়াল্লা" বা সহজভাবে "উর্দু" নামে পরিচিত হয়। ইউরোপীয় লেখকরা সাধারণত এটিকে "হিন্দুস্তানি" বলে থাকেন এবং কিছু ইংরেজ লেখক এটিকে "মুজ" বলে সম্বোধনও করেছেন। এই বহু নাম এই ভাষার ঐতিহাসিক বিকাশকেও প্রভাবিত করে।

উৎপত্তি
-------

উৎপত্তির দিক থেকে উর্দু হিন্দির মতোই; শুধুমাত্র দৃশ্যমান পার্থক্য হল যে আরবি-ফারসি শব্দগুলি উর্দুতে বেশি ব্যবহৃত হয় এবং হিন্দিতে সংস্কৃত শব্দ বেশি ব্যবহৃত হয়। এর লিপি দেবনাগরী থেকে আলাদা এবং কিছু বাগধারার ব্যবহার এর স্টাইল ও গঠন পরিবর্তন করেছে। কিন্তু সাহিত্য সম্মেলন ও রূপ সবই অন্য ছাঁচে ঢালাই। এসবই ঐতিহাসিক কারণে ঘটেছে যা এর সাহিত্য অধ্যয়ন থেকে সুনির্দিষ্টভাবে অনুমান করা যায়। তবে তার আগে আরেকটি বিষয় খেয়াল করা উচিত। 'উর্দু' একটি তুর্কি শব্দ যার অর্থ 'বাজার যা রাজকীয় সেনাবাহিনীর সাথে এক জায়গা থেকে অন্য জায়গায় যায়'। সেখানে যে মিশ্র ভাষায় কথা বলা হতো তাকে উর্দু জনগণের ভাষা বলা হতো, ধীরে ধীরে সেই ভাষাই উর্দু নামে পরিচিতি লাভ করে। এই অর্থে এই শব্দের ব্যবহার ১৭ শতকের শেষ থেকে পাওয়া যায়।

উর্দু ভাষার প্রাথমিক রূপটি হয় সুফি মরমীদের কবিতায় বা জনসাধারণের কথোপকথনে পাওয়া যায়। ভাষার দৃষ্টিকোণ থেকে, উর্দু ভাষার বিকাশে পাঞ্জাবির প্রভাব সর্বপ্রথম দেখা যায়, কারণ ১৫ ও ১৬ শতকে যখন দক্ষিণের কবি-সাহিত্যিকরা এটিকে সাহিত্যকর্মের জন্য ব্যবহার করতে শুরু করেছিলেন, তখন পাঞ্জাবিতা যথেষ্ট পরিমাণে পাওয়া গিয়েছিল। ১৭ এবং ১৮ শতকে, ব্রজভাষা উর্দুতে গভীর প্রভাব ফেলেছিল এবং মহান পণ্ডিতরা কবিতায় "গ্ওয়ালিয়রি ভাষা" কে আরও বিশুদ্ধ মনে করতে শুরু করেছিলেন, কিন্তু একই যুগে কিছু পণ্ডিত ও কবি উর্দুকে একটি নতুন রূপ দেওয়ার জন্য ব্রজ শব্দ ব্যবহার করেছিলেন। বর্জন করেন এবং ফারসি-আরবি শব্দ বৃদ্ধি করতে থাকেন। দক্ষিণে উর্দু ব্যবহৃত হতো। উত্তর ভারতে, এটি একটি নিম্ন-শ্রেণির ভাষা হিসাবে বিবেচিত হয়েছিল কারণ এটি দিল্লির কথোপকথন ভাষা থেকে আলাদা ছিল, যাতে ফার্সি সাহিত্য ও সংস্কৃতির আভাস পাওয়া যায়। কথোপকথনে এই পার্থক্যটি হয়তো খুব বেশি দেখা যায় না, কিন্তু সাহিত্যে শৈলী এবং শব্দের বিশেষ ব্যবহারের কারণে এই ভিন্নতা খুব ব্যাপক হয়ে ওঠে এবং ক্রমবর্ধমানভাবে অনেক সাহিত্য বিদ্যালয়ে রূপ নেয়, যেমন "ডেকান স্কুল", "দিল্লি স্কুল"। স্কুল", "লখনউ স্কুল", "বিহার স্কুল" ইত্যাদি। সত্য হলো, উর্দু ভাষা গঠনের চলমান সংগ্রামে ইরানি ও হিন্দুস্তানি উপাদান পরস্পরের সঙ্গে সংঘর্ষে লিপ্ত হয় এবং ধীরে ধীরে হিন্দুস্তানি উপাদান ইরানি উপাদানের ওপর বিজয় লাভ করে। এটি অনুমান করা হয়েছে যে উর্দু নামক ভাষার ৮৫ শতাংশ শব্দ এমন যেগুলির ভিত্তি হিন্দির কিছু রূপ। বাকি ১৫ শতাংশের মধ্যে রয়েছে ফারসি, আরবি, তুর্কি এবং অন্যান্য ভাষার শব্দ যা সাংস্কৃতিক কারণে পরিবর্তিত হয়েছে।

### শুরুর দিকের লেখকেরা

উল্লেখ করা হয়েছে যে, মুসলমানরা যখন ভারতে এসেছিল, তখন এখানকার জীবনে তাদের প্রভাব পড়েছিল এবং তারা নিজেরাই এখানকার পরিস্থিতির দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল। তিনি এখানকার ভাষা শিখেছেন এবং সেগুলিতে তাঁর ভাবনা প্রকাশ করেছেন। প্রথমত, লাহোরের খাজা মাসুদ সাদ সালমানের (১১৬৬ খ্রি.) নাম পাওয়া যায়, যিনি হিন্দিতে তাঁর কবিতা সংগ্রহ করেছিলেন, যা দুর্ভাগ্যবশত আজ পাওয়া যায় না। একই সাথে অনেক সুফি মনিষীর নাম পাওয়া যায় যারা দেশের আনাচে কানাচে ঘুরে বেড়াচ্ছিলেন এবং জনসাধারণের মধ্যে তাদের মতবাদ প্রচার করছিলেন। অনুমান করা কঠিন নয় যে তখন কোনো তৈরি ভাষা প্রচলিত ছিল না, তাই তারা কথোপকথনের ভাষায় ফারসি ও আরবি শব্দ মিশিয়ে কাজ করতেন। সুফিদের নিয়ে লেখা বইগুলোতে এর অনেক উদাহরণ পাওয়া যায়। কবিতা বা বাক্য পেয়েছেন এমন কয়েকজন হলেন: বাবা ফরিদ শকরগঞ্জ (মৃত্যু ১২৬২ খ্রি.), শেখ হামিদুদ্দিন নাগৌরী (মৃত্যু ১২৭৪ খ্রি.), শেখ শরফুদ্দিন আবু আলী কালান্দর (মৃত্যু ১৩২৩ খ্রি.), আমীর খসরো (মৃত্যু ১৩৭০ খ্রি.) খ্রিস্টাব্দ), মখদুম আশরাফ জাহাঙ্গীর (মৃত্যু ১৩৫৫ খ্রি.), শেখ আবদুল হক (মৃত্যু ১৪৩৩ খ্রি.), সৈয়দ গেসু দরজ (মৃত্যু ১৪২১ খ্রি.), সৈয়দ মুহাম্মদ জৌনপুরী (মৃত্যু: ১৫০৪ খ্রি.), শেখ বাহাউদ্দিন বাজান (মৃত্যু ১৫০৬ খ্রিস্টাব্দ) ইত্যাদি। এগুলির মধ্যে শব্দ এবং দম্পতিগুলি একটি ইঙ্গিত দেয় যে একটি ভাষা তৈরি হচ্ছিল যা জনসাধারণ বুঝতে পারে এবং যার রূপ অন্যান্য উপভাষা থেকে আলাদা ছিল।

উর্দু সাহিত্যের প্রাথমিক ইতিহাসে উপরোক্ত কবিদের মধ্যে আমরি খসরো ও গেসু দারাজের গুরুত্ব অপরিসীম। খুসরোর হিন্দি রচনা, যার কিছু অংশ দিল্লির খড়িবোলিতে থাকার কারণে উর্দু বলা হয়, দেবনাগরীতেও প্রকাশিত হয়েছে, কিন্তু গেসু দারাজের লেখা ও কবিতার সন্ধান এখনও চলছে। এই সময়ের মধ্যে "চাক্কিনাম", "তিলাওয়াতুল ওজুদ", "মেরাজনামা" গৃহীত হয়েছে, যার সবকটিতেই সুফী ভাবনা প্রকাশিত হয়েছে। গেসু দারাজ দিল্লির বাসিন্দা ছিলেন কিন্তু তার বেশিরভাগ সময় দক্ষিণে কাটিয়েছেন, যেখানে তিনি মারা গেছেন এবং এই কারণেই তার ভাষাকে ডেক্কানি উর্দু বলা হয়। সত্য হল যে উর্দু, যেটি দিল্লির আশেপাশে একটি লিঙ্গুয়া ফ্রাঙ্কা রূপ নিয়েছিল, সেনাবাহিনী, সূফী মনিষী, সরকারী কর্মচারী এবং ব্যবসায়ীদের সাথে দেশের অন্যান্য অঞ্চলে পৌঁছেছিল এবং বৃদ্ধি ও বিস্তারের উপযুক্ত পরিবেশ পেয়েছিল।

### ডেকানি উর্দু

উর্দু ভাষার সাহিত্যিক রূপের প্রাথমিক বিকাশের লক্ষণগুলি প্রথম দক্ষিণে এবং গুজরাটে দৃশ্যমান হয়। গেসু দারাজ ছাড়াও মিরানজি শামসুল উসহাক, বুরহানউদ্দিন জনম, নিজামী, ফিরোজ, মেহমুদ, আমিনুদ্দিন আলা এমন সব রচনা রেখে গেছেন যা উর্দু সাহিত্যের ইতিহাসে স্থান পেতে পারে। বাহমনি রাজ্যের পতনের পর যখন দক্ষিণে পাঁচটি রাজ্য গঠিত হয়, তখন উর্দু আরও একটি উন্নতির সুযোগ পায়। জনসাধারণের সঙ্গে যোগাযোগ রক্ষার জন্য সম্রাটরাও মূল স্থান দিয়েছিলেন উর্দুকে। গোলকুন্ডা ও বিজাপুরে সাহিত্য ও শিল্পকলার বিকাশ ঘটে। দিল্লীর সাথে সম্পর্ক ছিন্ন করে স্বাতন্ত্র্য প্রকাশের জন্য তিনি ফার্সির বিরুদ্ধে এই আঞ্চলিক ভাষা অবলম্বন করেন এবং সাহিত্যিকদের সাহস বৃদ্ধি করেন। বিজাপুরের ইব্রাহিম আদিলশাহ ১৬ শতকের শেষের দিকে তার বিখ্যাত রচনা "নৌরাস" উপস্থাপন করেন। এতে ব্রজ ও খড়িবোলির মিশ্রণ রয়েছে, এর মধ্যে ফারসি ও আরবি শব্দও এসেছে। কিন্তু এর পুরো কাঠামো শুধুমাত্র ভারতীয়। এর সমস্ত গান ভারতীয় সঙ্গীতের ভিত্তিতে লেখা হয়েছে। এটির ভূমিকা ফারসি ভাষায় রচিত হয়েছিল ফারসি ভাষার বিখ্যাত পণ্ডিত "জহুরি" যা "সেহানসর" (তিন গদ্য) নামে এখনও গুরুত্বপূর্ণ। বিজাপুরের অন্যান্য সম্রাটরাও নিজেরা কবি-কবিদের পৃষ্ঠপোষক ছিলেন। এর মধ্যে ‘আতাশি’, ‘মুকিমি’, ‘আমিন’, ‘রুস্তমী’, ‘খুশনুদ’, ‘দৌলতশাহ’ প্রমুখের নাম স্মরণীয়। বিজাপুরের শেষ দিনে, উর্দু কাহান কবি "নুসরাতি" জন্মগ্রহণ করেন যিনি শ্রিংগার ও বীরসে শ্রেষ্ঠ কবিতা লিখেছেন।

বিজাপুরের মতো গোলকুণ্ডায়ও সম্রাট এবং জনসাধারণ বেশিরভাগই উর্দুতে লিখতেন। মুহাম্মদ কুলি কুতুবশাহ (মৃত্যু ১৬১১ খ্রি.) নিজে উর্দু, ফার্সি ও তেলেগু ভাষায় কবিতা লিখতেন এবং কবিদের উৎসাহিত করতেন। তাঁর কবিতা সংকলনে ভারতের ঋতু, ফল, ফুল, পাখি ও উৎসবের বিচিত্র বর্ণনা রয়েছে। তাঁর পরে অন্যান্য সম্রাটরাও ভাল কবি ছিলেন এবং তাদের সংগ্রহও রয়েছে। বিখ্যাত কবি-সাহিত্যিকদের মধ্যে ‘ওয়াজহী’, ‘গউওয়াসি’, ‘ইবনে নিশাতি’, ‘গোলাম আলী’ প্রভৃতি গুরুত্বপূর্ণ। এইভাবে, দক্ষিণে উর্দু ভাষার এই প্রথম সাহিত্য রূপটি এমন কিছু রচনার জন্ম দিয়েছে যা সাহিত্য ও মনন উভয় দিক থেকেই প্রশংসনীয়। এসব রচনায় কুলিয়াতে কালিকুতুবশাহ, কুতুব মুশতারী (ওয়াজহী), ফালবান (ইবনেনিশাতি), সাইফুল-মুলুক ও বদিউল জামাল (গউববাসী), মনোহর মধুমালতী (নুসরতি), চন্দ্রবদন ও মাহায়ার (মুকিমি) প্রভৃতি উর্দু ভাষার শ্রেষ্ঠ রচনার মধ্যে গণ্য হয়। .

এটি ১৭ শতকের শেষের আগে গুজরাট, আর্কট, মহীশূর এবং মাদ্রাজে পৌঁছেছিল। গুজরাটে এর অগ্রগতি বেশিরভাগ সুফি কবিদের হাতেই হয়েছিল, যাদের মধ্যে শেখ বাজান, শাহালোজ্যু এবং খুব মুহম্মদ চিশতির কাজগুলি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ।

কারণ উর্দু ভাষার ঐতিহ্য তৈরি হয়েছিল এবং তাদের সংগঠনও হয়েছিল প্রায় ৩০০ বছরে, তাই ১৬৮৭ খ্রিস্টাব্দে যখন মুঘলরা তাদের রাজ্যে দক্ষিণকে একীভূত করেছিল, তখনও উর্দু সাহিত্যের ঝর্ণা শুকায়নি, বরং কবিতার বিকাশ ঘটেছিল। একটি দ্রুত গতির. ১৭ শতকের শেষের দিকে এবং ১৮ শতকের প্রথম দিকে, "ওয়ালি" ডাকিনী (১৭০৭ খ্রিস্টাব্দ), "বাহরি", "ওয়াঝি", "ওয়ালি", "ভেলরি", "সিরাজ" (১৭৬৩ খ্রিস্টাব্দ), "দাউদ" এবং "উজলাত" এর মতো কবি। তাঁর জন্ম হয়েছিল।এগুলির মধ্যেও "ওয়ালি", "দাক্কিনী", "বাহরি", "সিরাজ" উর্দু ভাষার মহান কবিদের মধ্যে গণ্য করা হয়। "ওয়ালি" কে উত্তর ও দক্ষিণ ভারতের মধ্যে যোগসূত্র বলা যেতে পারে। এটা স্পষ্ট যে দিল্লির কথ্য ভাষা ছিল উর্দু, কিন্তু ফারসি প্রভাবের কারণে সেখানকার শিক্ষিতরা তাদের সাংস্কৃতিক চাহিদা ফারসি থেকে পূরণ করতেন। তারা বুঝতেন যে উর্দু তা পূরণ করতে পারবে না। এবং এই ভ্রম দূর হয় যখন তাঁর কবিতা উত্তর ভারতে পৌঁছে। এবং হঠাৎ করেই উত্তর ভারতের সাহিত্য পরিস্থিতির বৈপ্লবিক পরিবর্তন ঘটে। অল্প সময়ের মধ্যেই দিল্লি শত শত উর্দু কবির কণ্ঠে মুখরিত হয়ে ওঠে।

দিল্লী, লখনউ, আকবরাবাদ (আগ্রা)
------------------------------

এখন দিল্লি স্কুল অফ উর্দু শুরু হয়। এটা ছিল সামন্ত আমলের পতনের যুগ। মুঘল শাসন শুধু ভিতর থেকে দুর্বল ছিল না, বাইরে থেকেও আক্রমণ করা হয়েছিল। জনগণের কথ্য ভাষা এই পরিস্থিতির সুযোগ নিয়েছে। রাষ্ট্র প্রবল হলে নাদির শাহ দিল্লী লুট করতেন না, জনগণের ভাষা ফার্সির পরিবর্তে প্রধান ভাষার রূপ ধারণ করতেন না। এই সময়ের কবিদের মধ্যে খান আরজু, আবরু, হাতেম (১৭৮৩ খ্রি.), ইয়াকরাং, নাজি, মাজমুন, তাবান, (১৭৪৮ খ্রি.), ফুগান (১৭৭২ খ্রি.), ‘মাজহার জানেজান’, ‘ফয়েজ’ প্রভৃতি উর্দু সাহিত্যে উল্লেখযোগ্য। তিনি খুব উচ্চ পদে অধিষ্ঠিত। প্রবন্ধ কাব্য এবং মার্সিস (এলিজি) দক্ষিণে বিকাশ লাভ করেছিল, যখন দিল্লিতে গজলের প্রাধান্য ছিল। এখানে প্রগতিশীল ভাষা দক্ষিণী ভাষার চেয়ে হৃদয়ের সূক্ষ্ম অনুভূতি প্রকাশে বেশি সক্ষম ছিল, তাই গজলের অগ্রগতি স্বাভাবিক মনে হয়। এটাও মনে রাখা দরকার যে এই সময়ের কবিতায় শ্রিংগার রস ও ভক্তির ভাবনা একটি বিশিষ্ট স্থান পেয়েছে। শত বছরের পুরনো সমাজের বন্যা থেমে গিয়েছিল এবং জীবনের সামনে নতুন কোনো লক্ষ্য ছিল না, তাই এই সময়ের কবিতায় কোনো শক্তি ও উদারতা দেখা যায় না। অষ্টাদশ শতাব্দীর শেষের আগে একদিকে যেমন নতুন রাজনৈতিক শক্তি মাথা চাড়া দিয়ে উঠছিল, যার ফলে মুঘল রাষ্ট্র দুর্বল হয়ে পড়ছিল, অন্যদিকে সেই সভ্যতা তার ঐতিহ্যের ধৈর্যশীল সৌন্দর্যের শেষ বসন্ত দেখাচ্ছিল।. দিল্লিতে উর্দু কবিতা-সাহিত্যের জন্য এমন পরিস্থিতি তৈরি হচ্ছিল যে তা দরবার পর্যন্ত পৌঁছেছিল। মুঘল সম্রাট শাহ আলম (১৭৫৯-১৮০৬ খ্রি.) নিজে কবিতা লিখেছেন এবং কবিদের আশ্রয় দিয়েছেন। এই যুগে যে সকল কবি উর্দু সাহিত্যে মাথা তুলেছেন তারা হলেন মীর দরদ (১৭৮৪ খ্রি.), মির্জা মোহাম্মদ রফি সৌদা (১৭৮৫ খ্রি.), মীর তকী ‘মীর’ (১৮১০ খ্রি.) এবং ‘মীর সোজ’। তাঁর চিন্তার গভীরতা ও উচ্চতা, ভাষার সৌন্দর্য এবং শিল্প দক্ষতা প্রতিটি দৃষ্টিকোণ থেকে প্রশংসনীয়। সূফী চিন্তাধারার কবিতায় "দর্দ" উর্দু কবিতার সীমানা প্রসারিত করেছে, গজলে "মীর" এবং অন্যান্য ধারার মধ্যে কাসিদার ক্ষেত্রে "সৌদা"।

কিন্তু দিনগুলো খুব খারাপ ছিল। ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানির চাপ বাড়তে থাকে এবং দিল্লির সিংহাসনে অশান্তি লেগেই থাকে। বাধ্য হয়ে শাহ আলম কোম্পানির সুরক্ষায় আত্মসমর্পণ করেন এবং পেনশন নিয়ে দিল্লি ত্যাগ করেন এবং প্রয়াগে বন্দীর মতো জীবনযাপন শুরু করেন। ফলে অনেক কবি ও শিল্পী অন্য জায়গায় চলে যান। এই সময়ে কিছু নতুন রাজদরবার প্রতিষ্ঠিত হয়, যেমন হায়দ্রাবাদ, আওধ, আজিমাবাদ (পাটনা), ফারুখাবাদ ইত্যাদি। তার নতুন আলো ও উজ্জ্বলতা অনেক কবিকে তার প্রতি আকৃষ্ট করেছিল। সবচেয়ে আকর্ষণীয় প্রমাণিত হয়েছিল আওধের রাজদরবার, যেখানে নবাবরা তাদের রাজদরবারের চাকচিক্যকে মুঘল দরবারের চাকচিক্যের সাথে মেলাতে চেয়েছিলেন। দিল্লীর অবস্থার অবনতি হলে "ফুগাঁও", "সৌদা", "মীর", "হাসান" (১৭৮৭ খ্রি.) এবং কিছুকাল পর মুশফি (১৮২৫ খ্রি.), ইনশা (১৮১৭ খ্রি.), জুরাত প্রমুখ কবিরা অবধে পৌঁছে যান। এবং সেখানে কবিতার একটি নতুন কেন্দ্র গড়ে ওঠে যার নাম "লখনউ স্কুল"।

১৭৭৫ খ্রিস্টাব্দে, লখনউ আওধের রাজধানী হয়। একই সময় থেকে এখানে ব্যাপক হারে ফার্সি-আরবি শিক্ষা শুরু হয় এবং আওধির প্রভাবে উর্দুতে নতুন মাধুর্যের উদ্ভব হয়। কারণ এখানকার নবাবরা শিয়া মুসলমান ছিলেন এবং তারা শিয়া ধর্মের অগ্রগতি ও গৌরব চেয়েছিলেন, তাই এখানে কবিতায় কিছু নতুন ধারার জন্ম হয়েছে যা লখনউয়ের কবিতাকে দিল্লির কবিতা থেকে আলাদা করেছে। দিল্লি ও লখনউ স্কুলের তুলনা উর্দু সাহিত্যের ইতিহাসে একটি অত্যন্ত আকর্ষণীয় বিষয় হয়ে আছে; কিন্তু সত্য হল সামন্ত যুগের ক্ষয়িষ্ণু সীমানার মধ্যে দিল্লি ও লখনউয়ের মধ্যে খুব একটা পার্থক্য ছিল না। এটা নিশ্চিত যে লখনউতে ভাষা ও জীবনের বাহ্যিক রূপের ওপর এবং দিল্লিতে ভাবের ওপর বেশি জোর দেওয়া হয়েছিল। কিন্তু প্রকৃতপক্ষে দিল্লির সাহিত্যিক ঐতিহ্যই লখনউয়ের পরিবর্তিত পরিস্থিতিতে এই রূপ নিয়েছে। এখানকার কবিদের মধ্যে রয়েছে "মীর", "মীর হাসান", "সৌদা", "ইনশা", "মুশাফি", "জুরাত", অতীশ (১৮৪৭ খ্রিস্টাব্দ), নাসিখ (১৮৩৮ খ্রিস্টাব্দ), "আনোস" (১৮৭৪) ই. ), "দবির" (১৮৭৫ খ্রিস্টাব্দ), "উজির", "নাসিম", "রাশক", "রিন্দ" এবং "সাবা" একটি উচ্চ পদে অধিষ্ঠিত। লখনউতে মার্সিয়া এবং মসনভিতে বিশেষ উন্নতি করার সুযোগ ছিল।

লখনউ এবং দিল্লির স্কুলের বাইরেও সাহিত্য তৈরি করা হচ্ছিল এবং রাজদরবারের প্রভাব থেকে দূরত্বের কারণে এই রচনাগুলি সাধারণ মানুষের অনুভূতির কাছাকাছি ছিল। এক্ষেত্রে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ নাম নাজির আকবরাবাদীর। গোঁড়া ধারণার সাথে সম্পর্ক ছিন্ন করে তিনি তাঁর কবিতায় ভারতীয় জনগণের হৃদস্পন্দন বন্ধ করে দিয়েছিলেন। ভারতীয় জীবনের সরলতা ও উদারতা তাঁর শৈলী ও আদর্শ উভয়ের মধ্যেই পাওয়া যায়।

পশ্চিমা যোগাযোগের ফলে ঊনবিংশ শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে ভারতের অন্যান্য ভাষার মতো উর্দুতেও নতুন চেতনার সূচনা হয় এবং অর্থনৈতিক, সামাজিক ও রাজনৈতিক পরিবর্তনের ফলে নতুন মতাদর্শের উদ্ভব হয়। কিন্তু এর আগে দিল্লির ম্লান সামন্ততান্ত্রিক সভ্যতা জাউক (১৮৫২ খ্রি.), মোমিন (১৮৫৫ খ্রি.), গালিব, (১৮৬৯ খ্রি.), ‘শেফতা’ (১৮৬৯) এবং ‘জাফর’-এর মতো কবিদের জন্ম দেয়। গালিবের সাহিত্যকর্ম, বিশেষ করে, সেই জীবনের শক্তি এবং ত্রুটি উভয়েরই প্রতীক। তাঁর গুরুত্ব এই সত্যে নিহিত যে তিনি তাঁর কবিতাগুলিতে হৃদয়গ্রাহী অনুভূতি এবং মানসিক অবস্থা উভয়েরই সমন্বয় করেছেন অনন্য শৈলীতে।

উর্দু গদ্য
----------

উর্দু গদ্যের বিকাশ নতুন যুগের আগে থেকেই হয়েছিল, কিন্তু ১৯ শতকে এটি অগ্রসর হয়েছিল। "মারাজুয়াল আশিকীন" এবং "সাবরাস" (১৬৩৪ খ্রিস্টাব্দ) ছাড়া কিছু ধর্মীয় রচনা দক্ষিণে পাওয়া যায়। উত্তর ভারতের "তাহসিন" এর "নৌ তরজে মুর্সা" (১৭৭৫ খ্রি.) এর নাম নেওয়া যেতে পারে। ব্রিটিশরা তাদের সুবিধার্থে ফোর্ট উইলিয়াম কলেজ (১৮০০ খ্রিস্টাব্দ) প্রতিষ্ঠা করে এবং গদ্যে লেখা কিছু বই পেয়ে যায়, যার ফলস্বরূপ উর্দু গদ্যের একটি নতুন শৈলী গড়ে ওঠে, যা ৫০ বছর পরে সম্পূর্ণরূপে প্রচলিত হয়। এখানকার কম্পোজিশনের মধ্যে রয়েছে মীর আম্মানের ‘বাঘোবাহার’, হাইদারির ‘আরাইশে মাহফিল’, আফসোসের ‘বাঘে উর্দু’, ভিলার ‘বেতাল পচিসি’, জওয়ানের ‘সিংহাসন বাত্তিসি’, নিহালচাঁদের ‘মাজহাবে ইশক’, উচ্চমানের রচনা। উনিশ শতকের শুরুতে ‘ইনশা’ লিখেছিলেন ‘রানি কেতকি কি কাহানি’ এবং ‘দরিয়ায়ে লতাফত’। লখনউতে কথাসাহিত্যের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ এবং সুপরিচিত বই, "ফিসানে আজাইব" ১৮২৪ খ্রিস্টাব্দে লেখা হয়েছিল; এর লেখক রজব আলী বেগ "সুরুর"। ইংরেজি শিক্ষার প্রসারের কারণে নতুন নতুন কোর্স তৈরি হতে থাকে। এর জন্য ১৮৪২ সালে দিল্লি কলেজে "ভার্নাকুলার" ট্রান্সলেশন সোসাইটি প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, যেখানে রামায়ণ, মহাভারত, লীলাবতী, ধর্মশাস্ত্র ইত্যাদি ছাড়াও প্রায় ১৫০টি বই উর্দুতে অনুবাদ করা হয়েছিল। এভাবে উর্দু গদ্যও ক্রমাগত উন্নতি করতে থাকে এবং এইভাবে নতুন চেতনা সমর্থন করার জন্য যোগ্য।

নতুন যুগ
--------

১৮৫৭ সালের বিদ্রোহের পরেই উর্দু সাহিত্যে নবজাগরণের প্রকৃত লক্ষণ পাওয়া যায়। এর ঐতিহাসিক, রাজনৈতিক ও সামাজিক কারণ স্পষ্ট। এসব কারণে যে নতুন চেতনার উদ্ভব হয়েছিল তা নতুন কবি-সাহিত্যিকদের নতুন পরিস্থিতি অনুযায়ী লেখার সুযোগ দিয়েছে। এতে প্রথমে স্যার সৈয়দের (১৮১৭-১৮৯৭ খ্রি.) নাম নেওয়া যেতে পারে। তাঁর নেতৃত্বে হালি (১৮৮৭-১৯১৪ খ্রি.), আজাদ (১৮৩৩-১৯১০ খ্রি.), নাজির আহমেদ (১৮৩৪-১৯১২ খ্রি.) এবং শিবলী (১৮৫৭-১৯১৪ খ্রি.) উর্দু গদ্য ও কবিতা এবং ইংরেজি সাহিত্য থেকে অনুপ্রেরণা নিয়ে দুর্দান্ত কাজ করেছেন। , তিনি তার সাহিত্যকে সময়ের সাথে মানিয়ে নিয়েছিলেন। মৌলানা মুহাম্মদ হুসেন আজাদ নতুন উর্দু কবিতার স্রষ্টা। দিল্লি কলেজে ছাত্রজীবনে তিনি ইউরোপীয় পণ্ডিত ও সাহিত্যিকদের দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিলেন। লাহোরে, তিনি শিক্ষা বিভাগের কর্মকর্তাদের সহায়তায় "আঞ্জুমনে পাঞ্জাব" প্রতিষ্ঠা করেন এবং ১৮৬৭ খ্রিস্টাব্দে এর একটি সভায় বক্তৃতা দেওয়ার সময় তিনি উর্দু কবিতার ত্রুটিগুলি তুলে ধরেন এবং বলেছিলেন যে কবিতা সবার জন্য প্রয়োগ করা উচিত। মানুষের জীবন ও প্রকৃতির অংশ।আলো নিক্ষেপ করা উচিত যা দুর্ভাগ্যবশত আজ পর্যন্ত উর্দু কবিতায় করা সম্ভব হয়নি। পুরোনো পংক্তিগুলোকে মারধর না করে আমাদের উচিত নতুন পরিবেশের সমস্যাগুলোকে মনন ও কবিতার বিষয়বস্তু করা। এসব চিন্তার ফলে উর্দু কবিতায় নতুন কবিতার সৃষ্টি হয় এবং পরবর্তীকালে অধিকাংশ বড় কবিরা এর দ্বারা প্রভাবিত হন। অনেক ছাপাখানা খোলা হয়েছিল, পত্র-পত্রিকা বের হচ্ছিল, পুরাতন-নতুনের লড়াই চলছিল, তাই এই লোকেরা তাদের নতুন চিন্তা প্রকাশে এবং তা ছড়িয়ে দিতে অনেক সুবিধা পেয়েছিল। এ যুগে ‘সারশর’, ‘শরর’ ও মির্জা রুশওয়া-এর নামও নেওয়া যেতে পারে, যারা উপন্যাস সাহিত্যে মূল্যবান বৃদ্ধি ঘটিয়েছিলেন। এই যুগকে সবদিক দিয়ে সমালোচনার যুগ বলা যেতে পারে; ইতিহাস যা কিছু লেখা হচ্ছে তা পরীক্ষা করছিল। এই মহান লেখকরা সমালোচনা, প্রবন্ধ, উপন্যাস, জীবনী, কবিতা যা কিছু লিখেছেন তা আজকের নতুন সাহিত্যের ভিত্তি। এ যুগের মাহাত্ম্য এই যে, সাহিত্যিকরা নিজেরাই হয়ে ওঠেন নবচেতনার অগ্রদূত ও নেতা। রাজনৈতিকভাবে, এই লোকেরা বিপ্লবী ছিলেন না, তবে তাদের আদর্শ পরবর্তী লেখকদের অনুপ্রাণিত করেছিল।

বিংশ শতাব্দীর শুরুর অনেক আগে থেকেই জাতীয়তাবোধের উদ্ভব হয়েছিল এবং তার আভাস পাওয়া যায় এই লেখকদের রচনায়ও; কিন্তু এর পূর্ণ বিকাশ ঘটেছে "ইকবাল" (১৮৭৩-১৯৩৮ খ্রি.), "চকবস্ত" (১৮৮২-১৯২৬), "প্রেমচাঁদ" (১৮৮০-১৯৩৬ খ্রি.) ইত্যাদি কবিতা ও রচনায়। এটাও মনে রাখা দরকার যে এর সাথে সাথে সাহিত্যের পুরানো ঐতিহ্যও চলছিল এবং "আমির" (১৮৯৯), "দাগ" (১৯০৫), "জালাল" (১৯১০) এবং অন্যান্য কবিরাও তাদের গজল দিয়ে পাঠকদের মুগ্ধ করে রেখেছিলেন। ছিল। কোনো না কোনোভাবে এ ধারা এখন পর্যন্ত চলছে। এই শতাব্দীর উল্লেখযোগ্য কবিদের মধ্যে রয়েছে ‘সাফি’, দুর্গা সহায় ‘সুরুর’, ‘সাকিব’, ‘মাহশার’, ‘আজিজ’, ‘রাওয়ান’, ‘হাসরত’, ‘ফণী’, ‘জিগর’, ‘আসর’ এবং হাসান। লেখক।নিজামী, রশিদুল খায়রি, সুলায়মান নদভী, আবদুল হক, রাশেদ আহমেদ, মাসুদ হাসান, মাওলানা আজাদ এবং আবিদ হুসেন।

বর্তমান যুগ
-----------

বর্তমান সময়ে সাহিত্যের সীমানা আরও বিস্তৃত হয়েছে এবং প্রতিটি চিন্তাধারার লেখকরা তাদের নিজস্ব উপায়ে উর্দু সাহিত্যকে অন্যান্য সাহিত্যের সমকক্ষে নিয়ে আসতে ব্যস্ত। কবিদের মধ্যে ‘জোশ’, ‘ফিরাক’, ‘ফয়েজ’, ‘মাজাজ’, ‘হাফিজ’, ‘সাগর’, ‘মোল্লা’, ‘রবীশ’, ‘সরদার’, ‘জামিল’ ও ‘আজাদ’ প্রমুখের নাম উল্লেখযোগ্য। তাই কৃষ্ণচন্দ্র "আশক", হুসাইনী, "মিন্টো", হাইতুল্লাহ, ইসমত, আহমেদ নাদিম, খাজা আহমেদ আব্বাস গদ্যে তাদের গুরুত্ব বজায় রাখেন। বিংশ শতাব্দীতে সমালোচনা সাহিত্যে ব্যাপক অগ্রগতি হয়েছিল। নিয়াজ, ফিরাক, জোর, কলিম, মজনুন, সুরুর, এহতেশাম হুসাইন, এজাজ হোসেন, মমতাজ হুসাইন, ইবাদত প্রমুখ এতে বহু মূল্যবান গ্রন্থ রচনা করেন।

বিংশ শতাব্দীতে, সাহিত্য বিদ্যালয়ের মধ্যে ঝগড়ার অবসানের পর, মতাদর্শের ভিত্তিতে সাহিত্য সৃষ্টি হয়। ছায়া কবিতা ইংরেজি সাহিত্য ও শিক্ষার প্রভাবে উৎসাহিত হয়েছিল। তারপর গণতন্ত্র ও জাতীয়তাবাদের চেতনা প্রগতিশীল আন্দোলনের জন্ম দেয়, যা ১৯৩৬ সালে শুরু হয়েছিল এবং এখনও কোন না কোন আকারে চলছে। এদিকে ‘মার্কস’ ও ‘ফ্রয়েড’ও লেখকদের বিভিন্ন দলে বিভক্ত করেছেন। কিছু লেখক মুক্ত ছন্দেও কবিতা লিখতে শুরু করেছিলেন, কিন্তু এই ধরনের সমস্ত পরীক্ষা-নিরীক্ষা এখনও তাদের শিকড় খুব গভীর করতে সক্ষম হয়নি।

সমসাময়িক উর্দু সাহিত্যে নতুন কবিতা পরীক্ষামূলক, স্পষ্টতা, প্রতীকবাদ এবং অ-বস্তুত্ব দ্বারা ব্যাপকভাবে প্রভাবিত হচ্ছে। নতুন কবিতা জীবনের সকল মূল্যবোধকে বর্জন করে কারণ নতুন কবিরা সমাজচেতনাকে কবিতার অন্তরায় বলে মনে করেন। এ ছাড়া নতুন কবিরা স্বকীয়তা প্রমাণের জন্য ভাষা, চিন্তা, শিল্প-সাহিত্যের যাবতীয় নিয়ম ভাঙা প্রয়োজন বলে মনে করেন। কেউ কেউ এটাকে চিন্তার স্বাধীনতার নামও দিয়ে থাকেন, কিন্তু এটা এখনও পরিষ্কার নয় যে একদিকে নতুন কবিতার লেখকরা সাহিত্য ও শিল্পের সমস্ত ঐতিহ্যের সাথে তাদের বন্ধন ছিন্ন করছেন, অন্যদিকে তারা। তাদের মতাদর্শকে ইউরোপ-আমেরিকায় নিয়ে যাচ্ছে তারা অক্লান্ত চেষ্টা করছে কিছু দার্শনিক, লেখক ও কবির আদর্শের সাথে মেলাতে। এই আধুনিকতা উর্দু গল্প-উপন্যাসেও প্রভাব ফেলছে।

তথ্যসূত্র
---------



| * দে
* স
পাকিস্তানের সাহিত্য |
| --- |
| ভাষা অনুযায়ী | 
* পাক-বাংলা সাহিত্য
* English
* Gujarati
* Kashmiri
* Pashto
* Punjabi
* Saraiki
* Sindhi
* উর্দু
* Khowar literature

 |
| Related topics | 
* Writers
* Poetry (Poets)
* Books and publishing
* Pak Tea House in Lahore
* Academy of Letters
* Philosophy
* Media
	+ Journalists
	+ Pakistan Federal Union of Journalists

 |