**নন্দক** (সংস্কৃত: नन्दक, আইএএসটি: **Ṇandaka**, তামিল: நந்தகம், তেলুগু: నందకం, মালায়ালাম: നന്ദകം অনু. আনন্দের উৎস) বা **নন্দকী** হল হিন্দু দেবতা  বিষ্ণুর তলোয়ার। নন্দককে সাধারণত চিত্রগুলিতে চিত্রিত করা হয় যেখানে বিষ্ণুকে তার স্বাভাবিক চার হাতের চেয়ে বেশি প্রতিনিধিত্ব করা হয়। হিন্দু শাস্ত্রে তলোয়ারকে জ্ঞানের সাথে তুলনা করা হয়েছে।

শ্রী বৈষ্ণবধর্মে সাধু অন্নমাচার্য ও পেয়ালবারকে নন্দকের অবতার হিসেবে বিবেচনা করা হয়।

উদ্ভব
-----

অগ্নি পুরাণ অনুসারে, দেবতা ব্রহ্মা মেরু পর্বতে যজ্ঞ করছিলেন। একশত অস্ত্রধারী অসুর লোহ তাতে বাধা দেন। যজ্ঞের অগ্নি থেকে বিষ্ণু ব্রহ্মার সামনে আবির্ভূত হন। বিষ্ণু অসুরের কাছ থেকে নন্দক নামক তরোয়ালটি ছিনিয়ে নিয়ে তা খুলে দেন। এটিকে রত্নখচিত হাতল সহ নীল-আভা হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে। তার গদা নিয়ে, অসুর পাহাড় থেকে বেশ কয়েকটি স্বর্গীয় প্রাণীকে তাড়িয়ে দিয়েছিলেন। বিষ্ণু তরবারি দিয়ে অসুরকে বধ করেছিলেন; অসুরের দেহের ছিন্ন অংশ পৃথিবীতে পড়েছিল এবং নন্দকের সাথে যোগাযোগের কারণে লোহায় পরিণত হয়েছিল। বিষ্ণু অসুরকে আশীর্বাদ করেছিলেন যে তাঁর পতিত দেহ-প্রত্যঙ্গ পৃথিবীতে অস্ত্র তৈরির কাজে নিযুক্ত হবে।

সাহিত্যে
--------

নন্দক তরবারি হাতে যুবক হিসাবে মূর্ত হয়েছে।
বিষ্ণুকে সাধারণত চারটি সজ্জিত রূপে চিত্রিত করা হয় তার হাতে চারটি গুণ রয়েছে: পাঞ্চজন্য (শঙ্খ), সুদর্শন চক্র, পদ্ম ও কৌমোদকী গদা। দেবতার আট বা ষোলটি সশস্ত্র চিত্রে, তাকে একটি তলোয়ার হাতে দেখানো হতে পারে। বিষ্ণুর বর্ণনায় তরবারি খুব কমই দেখা যায়। এটি গুপ্ত যুগের (৩২০-৫৫০) শেষের দিকে বিষ্ণু মূর্তিবিদ্যায় দেখা যায়।

হিন্দু মহাকাব্য রামায়ণে নন্দককে বিষ্ণুর অবতার রামের তরবারি হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে। হরিবংশ এবং বৃহত্ব্রহ্ম সংহিতা বিষ্ণুর চার-বাহু মূর্তিতে দেখানো তরোয়ালকে নির্দেশ করে। সত্ত্ব সংহিতা সুপারিশ করে যে এটি ছয়-বাহু বিষ্ণুর ডান হাতে এবং দশ-বাহু বিষ্ণুর বাম হাতে দেখানো হবে। কালিকা পুরাণে বিষ্ণুর অবতার, বামন, তার ডান হাতে নন্দককে ধরে রাখার জন্য বর্ণনা করা হয়েছে। ১১ শতকের একটি ছবিতে তার বেল্টে বাঁধা তলোয়ার দেখা যায়।

বিষ্ণু সহস্রনাম নন্দককে দুবার উল্লেখ করেছে। একটি মন্ত্রে, বিষ্ণুকে শঙ্খ, নন্দক ও চক্রের ধারক হিসাবে প্রশংসা করা হয়েছে। বিষ্ণুর ৯৯৪তম নাম হল "নন্দকী", যিনি নন্দককে পরিচালনা করেন।

গুপ্ত দেওগড় মন্দিরের শেষশায়ী বিষ্ণু প্যানেলে বিরল চিত্রে, নন্দককে নৃতাত্ত্বিকভাবে তলোয়ারধারী যুবক হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছে (আয়ুধপুরুষ দেখুন)। তাকে মধু ও কৈটভ নামক রাক্ষসদের বিরুদ্ধে বিষ্ণুর অন্যান্য মূর্তিযুক্ত অস্ত্রের নেতৃত্বে দেখানো হয়েছে। মহিষাসুরমর্দিনী মণ্ডপে, মহাবলীপুরমের মধু ও কৈতভ এর দৃশ্যে নন্দককে আয়ুধপুরুষ হিসেবেও চিত্রিত করা হয়েছে।

প্রতীকবাদ
---------

বিষ্ণু পুরাণ বলে যে নন্দক, "বিশুদ্ধ তলোয়ার" জ্ঞান প্রতিনিধিত্ব করে, যা বিদ্যা থেকে সৃষ্ট (বিভিন্নভাবে জ্ঞান, জ্ঞান, বিজ্ঞান, শিক্ষা, বৃত্তি, দর্শন হিসাবে অনুবাদ করা হয়), এর আবরণ হল অবিদ্যা (অজ্ঞতা বা মায়া)। বরাহ পুরাণ এটিকে অজ্ঞানতা ধ্বংসকারী হিসেবে বর্ণনা করেছে।

কৃষ্ণ উপনিষদ তলোয়ারকে ধ্বংসকারী দেবতা শিবের সাথে সমতুল্য করে। এটি বলে যে 'মহান ঈশ্বর' (মহেশ্বর, শিবের উপাধি) জ্ঞানের জ্বলন্ত তরবারির রূপ ধারণ করেন, যা অজ্ঞতাকে ধ্বংস করে।

তথ্যসূত্র
---------

1. 1 2 3  Alain Daniélou (১৯৯১)। *The Myths and Gods of India: The Classic Work on Hindu Polytheism from the Princeton Bollingen Series*। Inner Traditions / Bear & Co। পৃষ্ঠা 160। আইএসবিএন 978-1-59477-733-2। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
2. ↑  "The characteristics of the royal fan (cāmara-lakṣaṇa) [Chapter 245]"। *www.wisdomlib.org* (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০২২-০৭-১৬। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
3. ↑  Nanditha Krishna (জুলাই ২০০৯)। *The Book of Vishnu*। Penguin Books India। পৃষ্ঠা 17, 24–5। আইএসবিএন 978-0-14-306762-7। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
4. ↑  Desai pp. 14-6
5. ↑  Desai pp. 102-3
6. ↑  Swami Chinmayananda। *Vishnusahasranama*। Chinmaya Mission। পৃষ্ঠা 11, 246। আইএসবিএন 978-81-7597-245-2। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) [*স্থায়ীভাবে অকার্যকর সংযোগ*]
7. ↑  C. Sivaramamurti, C. (১৯৫৫)। "The Weapons of Vishṇu"। *Artibus Asiae*। Artibus Asiae publishers। **18** (2): 130। জেস্টোর 3248789। ডিওআই:10.2307/3248789। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
8. ↑  *The Orissa Historical Research Journal*। Superintendent, Research and Museum, Orissa। ১৯৮৫। পৃষ্ঠা 88। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
9. ↑  V. R. Ramachandra Dikshitar (১৯৯৯)। *War in Ancient India*। Cosmo। পৃষ্ঠা 146–7। আইএসবিএন 978-81-7020-894-5। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)

উৎস
---

* Dr. Kalpana Desai (৩১ ডিসেম্বর ২০১৩)। *Iconography of Visnu*। Abhinav Publications। GGKEY:GSELHU3JH6D। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)