Словенски паганизам

Словенски паганизам, словенска митологија или словенска религија — се однесува на религиозните верувања, митовите и ритуалните практики на Словените пред христијанизацијата, која се случувала во различни фази помеѓу 8-ми и 13-ти век.
Јужните Словени, кои веројатно се населиле на Балканот во текот на 6-тиот и 7-миот век од н.е., граничејќи се со Византиската Империја на југ, релативно рано се нашле под сферата на влијание на источното христијанство, почнувајќи од создавањето на писмени системи за словенските јазици (прво глаголицата, а потоа кириличното писмо) во 855 година од страна на браќата Свети Кирил и Методиј и усвојувањето на христијанството во Бугарија во 864 и 863 година во Велика Моравија. Источните Словени следеле по официјалното усвојување во 988 година од страна на Владимир Велики од Киевска Русија.
Процесот на христијанизација на западните Словени бил постепен и покомплициран во споредба со нивните источни роднини. Моравците го прифатиле христијанството уште во 831 година, чешките војводи следеле во 845 година, а Словаците го прифатиле христијанството некаде помеѓу 828 и 863 година, но првиот историски полски владетел, Мјешко I, го прифатил многу подоцна, во 966 година, приближно во исто време како и Лужичките Срби, додека Полапските Словени биле под значително влијание на Католичката црква дури од 12 век па наваму. За Полапските Словени и Лужичките Срби, христијанизацијата одела рака под рака со целосна или делумна германизација.
Христијанизацијата на словенските народи била долг и често површен процес, особено изразен во Русија. Таа напредувала поинтензивно во западните и централните области на денешна Украина, поради нивната близина до Киев, престолнината на Киевска Русија. И покрај тоа, и таму со векови се појавувал народен отпор, предводен од волхвите — пагански свештеници или шамани. Сличен отпор кон христијанството бил широко распространет и во раната Полска, каде што кулминирал со таканаречената паганска реакција.
Западните Словени од балтичкиот регион упорно му се спротивставувале на христијанството сè додека тоа не им било наметнато со сила преку Северните крстоносни војни. Во текот на 11 век, меѓу Полјаците и Источните Словени избувнувале бунтови. Христијанските хроничари забележувале дека Словените често се враќале кон својата старинска вера, што го опишувале со изразот ''relapsi sunt denuo ad paganismus'' (повторно паднале во паганство).
Голем број елементи од автохтоната словенска религија биле формално вклучени во словенското христијанство, што се согледува во архитектурата на Руската црква, иконографијата и други облици на религиозна уметност, додека почитувањето на словенските божества продолжило да живее во неофицијалната народна религија сè до современиот период. Отпорот на Словените кон христијанството резултирал со т.н. „каприциозен синкретизам“, познат на старословенски како ''двоеверие'' или двојна вера. Од почетокот на 20 век, словенската народна религија доживеала организирана обнова и повторна интеграција преку движењето на словенската домородна вера, познато како родноверие.
0.1 Странски извори
Еден од првите пишани извори за религијата на старите Словени е описот на византискиот историчар Прокопиј од Кесарија (6 век), кој спомнал принесување на жртви на Перун, односно врховниот бог - громовникот на Словените, речните духови („нимфи“) и други:Овие племиња, Словените и Антите, не се управувани од една личност, туку уште од античко време живеат во народна власт (демократија), и затоа нивната среќа и несреќа во животот се сметаат за заедничка кауза. И во сите други аспекти, обете овие варварски племиња имаат ист живот и закони. Тие веруваат дека еден од боговите, создателот на молњата, е господар над сè, и нему му се жртвуваат бикови и се извршуваат други свети обреди. Тие не ја познаваат судбината и генерално не признаваат дека таа има каква било моќ во однос на луѓето, и кога се пред да се соочат со смртта, без разлика дали се зафатени од болест или во опасна ситуација во војната, ветуваат, ако се спасат, веднаш да му принесат жртва на Бога за својата душа; откако ќе избегаат од смртта, го жртвуваат она што го ветиле и мислат дека нивното спасение е купено по цената на оваа жртва. Тие се поклонуваат на реки, нимфи ​​и секакви други божества, им принесуваат жртви на сите нив и со помош на овие жртви произведуваат и гатање.
— Прокопиј Кесариски. Војната со Готите. Книга VII (Книга III од Војната со Готите)Ал-Масуди, арапски историчар, географ и патник, разумно го изедначил паганството на Словените и Русите:Имало декрет од главниот град на Хазарскиот каганат, и во него има седум судии, двајца од нив од муслиманите, двајца од Хазарите, кои судат според законот на Таура, двајца од христијаните таму, кои судат според законот на Инџил, еден од нив од Словените, Русите и другите пагани, тој суди според законот на паганството, односно според законот на разумот.
— Ал-Масуди. Рудници за злато или пласмани на скапоцени камењаЗападноевропските автори од 11 и 12 век дале детални описи на светилиштата и култовите на Радогост (Редигост, Сварожич) во Ретра, Световид (Свјатовит ) во Аркон (Јаромарсбург), Триглав во Шчеќин, Црнобог (Чернобог), светилиштето во Волиње итн. Идентификацијата на голем број источноевропски споменици со словенски светилишта е предмет на спор (Перин, комплекс во близина на местото на идолот Збрух).
0.2 Словенски извори
Главните сознанија за словенското паганство и митологија произлегуваат пред сè од историски и писмени извори, како што се летописите и хрониките. „Повест за минатите години“, составена околу 980 година, содржи опис на светилиштето во Киев кое го подигнал Владимир Свјатославич, при што се наведуваат и идолите на паганските божества што биле поставени во него:И Владимир почна сам да владее во Киев. И постави идоли на ридот пред палатата: Перун од дрво со сребрена глава и златни мустаќи, и Хорс Даждбог и Стрибог и Симаргл и Мокош. И принесуваа жртви и ги нарекуваа богови, и ги земаа своите синови и ќерки кај себе и ги жртвуваа на ѓаволите. И ја осквернија земјата со своите жртви, а Русија и тој рид беа осквернети со крв. Но, милостивиот Бог, кој не ја сака смртта на грешниците, на тој рид денес стои црквата на Свети Василиј, како што ќе раскажеме подоцна.
— ''Повест за минатите години''Во текстот се споменуваат божествата Сварог, Јарило и Велес. Познато е дека идолот на Велес стоел во Киев „под планината“, веројатно на Киевскиот Подол, во долниот дел од градот, односно во трговскиот и занаетчискиот дел на Киев на пристаништето на реката Почајн. Во „Животот на Владимир“ се вели дека овој идол бил соборен за време на крштевањето на Киевска Русија во 988 година: „И велешкиот идол... наредил да се фрли од реката во Почајна“.
Како извори може да се користат и староруските поучни текстови насочени против паганството. Во овој жанр особено се издвојуваат три значајни дела: „''Слово на Свети Григориј за идолите''“, „''Слово на еден љубител на Христос и казната на духовниот отец (за покорноста и послушноста)''“ и „''Одењето на Богородица во маки''“.
0.3 Современи извори
Поради недостигот од автентични митолошки текстови, словенското паганство може да се согледа само преку посредни извори, како археолошките откритија и историските записи од несловенско потекло. Овие податоци потоа се обработуваат со помош на компаративен метод и реконструкција, пристап применуван од бројни научници, меѓу кои Евгениј Аничков, Дмитриј Зеленин, Лубор Нидерле, Хенрик Ловмијански, Александар Гиештор, Станислав Урбанчик и други.
Иако ваквите обиди постоеле и претходно, систематската реконструкција добива поголем замав дури на почетокот на 20 век. Во тој период словенските извори се споредуваат со материјали од други индоевропски културни традиции, како балтичката, иранската и германската, при што трудовите на Вјачеслав Иванов и Владимир Топоров заземаат особено значајно место.
Најобемните и највлијателни извори за проучување на словенското паганство како културен модел и за реконструкција на древните словенски верувања се лингвистичките, етнографските и фолклорните истражувања од 19 и 20 век. Сепак, дел од овие студии се оспоруваат поради можни историски неточности. Се смета дека значителни траги од словенското паганство се зачувани во европската топонимија, како имињата на населени места, реки, планини и села, но етнолози како Витомир Белај предупредуваат на потребата од внимателност, бидејќи не сите топоними нужно произлегуваат од претхристијански митолошки верувања, туку дел од нив може да имаат потекло во секојдневниот јазик.
Научници од дваесеттиот век кои се занимавале со проучување на античката словенска религија биле Вјачеслав Иванов, Владимир Топоров, Марија Гимбутас, Борис Рибаков и Роман Јакобсон, меѓу другите. Рибаков е познат по својот напор да ги преиспита средновековните црковни текстови, синтетизирајќи ги своите наоди со археолошки податоци, компаративна митологија, етнографија и народни практики од деветнаесеттиот век. Тој, исто така, разработил една од најкохерентните слики за античката словенска религија во својот ''„Паганизам на античките Словени“''. Меѓу претходните научници од деветнаесеттиот век бил и Бернхард Северин Ингеман, познат по својата студија за ''Основите на севернословенската и вендската митологија''.
Историските документи за словенската религија ја вклучуваат и ''Повест за минатите години'', составена во Киев околу 1111 година, како и ''Новгородска прва хроника'' составена во Новгородската Република. Тие содржат детални извештаи за уништувањето на официјалната словенска религија во Киев и Новгород, и последователната „двојна вера“. ''Примарната хроника,'' содржи автентичен текст на руско-грчки трактати (датирани од 945 и 971 година) со домашни претхристијански заклетви. Од единаесеттиот век па наваму, разни руски списи биле создавани против за опстанокот на словенската религија, а словенските богови биле интерполирани во преводите на странски литературни дела, како што се „''Хрониката на Малала“'' и „''Александреис“''.
Западните Словени кои живееле во областа помеѓу Висла и Елба тврдоглаво се спротивставувале на Северните крстоносни војни, а историјата на нивниот отпор е запишана во ''латинските хроники'' од единаесеттиот и дванаесеттиот век од Титмар од Мерзебург, Адам од Бремен и Хелмолд, тројца германски свештеници, како и во биографиите на Отон од Бамберг од дванаесеттиот век, и во ''„Геста Данорум“'' на Саксо Граматик од тринаесеттиот век. Овие документи, заедно со помали германски списи и исландската ''сага „Книтлинга“'', даваат детален опис на северозападната словенска религија.
Религиите на другите словенски заедници се слабо документирани, бидејќи изворите што зборуваат за нив — како Полската хроника од XV век — биле создадени дури по христијанизацијата и често содржат митологизирани или неточни прикази. Сепак, пред ширењето на христијанството, одредени грчки и римски автори, меѓу кои Прокопиј и Јордан во VI век, повремено бележеле поединечни словенски верски идеи и обичаи.
1 Преглед и заеднички карактеристики
1.1 Потекло и други влијанија
Раните Словени (5-ти до 10-ти век) живееле на пространи територии низ централна, источна и југоисточна Европа. Тие зборувале тесно поврзани јазици кои се одвоиле од прасловенскиот во 6-ти век, со само мали разлики во дијалектот. Зборовите за религиозни концепти во претхристијанските словенски јазици биле речиси идентични, што имплицирало на униформна религија меѓу Словените. Се тврди дека дека словенскиот идентитет првично бил етно-религиозен: дали некое лице било Словен главно било определено од неговите религиозни верувања и практики, а не од неговото расно потекло или место на раѓање. Иванов и Топоров ја идентификувале словенската религија како резултат на наводна заедничка праиндоевропска религија, која имала силни сличности со другите соседни системи на верување, како што биле оние на Балтите, Тракијците и Фригијците.
Локалната еволуција на старословенската религија, особено на територијата на Русија, најверојатно била обликувана од контактите со соседните фински народи, што влијаело врз локалната етногенеза. Историчарите сметаат дека словенската и балтичката религија и митологија се порезистентни и поблиски до праиндоевропската традиција од другите индоевропски религии, бидејќи словенските верувања се практикувале масовно и континуирано со векови. За разлика од нив, многу други индоевропски религии биле значително преработени од образованите елити. Поради тоа, истражувањето на словенската религија нуди важни согледувања за развојот на индоевропските верски системи во целина.
Сродноста кон праиндоиранската религија е очигледна во заедничките случувања, вклучувајќи го и елиминирањето на терминот за врховниот Бог на небото, *''Dyeus'' и неговата замена со терминот за ''небо'', поместувањето на индоевропскиот опис на небесните божества (австански ''daeva'', старословенски ''div''; праиндоевропски *''deiwos'', ''небесен'', сличен на ''Dyeus'') кон означување на зли суштества и паралелното означување на боговите со терминот што значи и ''богатство'' и негов ''давател'' (австански ''baga'', словенски ''bog''). Голем дел од религиозниот речник на Словените, вклучувајќи ги ''вера'' (што значи „зрачење на знаење“), ''свет'' („светлина“), ''мир'' („мир“, „договор на делови“, што исто така значи „свет“) и ''раи'' („рај“), е споделен со иранскиот.
Според Адриан Ивахив, индоевропската компонента на словенската религија можеби ја содржела онаа што Жорж Димезил ја дефинирал како „трифункционална хипотеза“ — тројна визија за општествениот поредок преку улогите на свештениците, воините и земјоделците. Марија Гимбутас, пак, тврдела дека словенската религија претставува јасно спојување на индоевропските мотиви со уште постари религиски теми што потекнуваат од длабока праисторија, при што особено истрајна била почитта кон Мајката Земја. Рибаков укажал дека континуитетот и постепеното усложнување на словенската религија започнале со култот кон животворните сили (берегини), предците и врховното божество Род, а подоцна се развиле во „висока митологија“ на официјалната религија на раната Киевска Русија.
1.2 Бог и духови
Како што потврдува Хелмолд ( 1120–1177) во неговата ''„Хроника Славорум“'', Словените верувале во еден единствен небесен Бог кој ги раѓал сите пониски духови што управувале со природата и го обожавале преку нив. Според Хелмолд, „покорувајќи се на должностите што им се доделени, [божествата] произлегле од неговата крв и уживаат одлика пропорционално на нивната близина до богот на боговите“. Според студиите на Рибаков, симболите на тркалото како што се „белезите од гром“ и „шестливчестата роза во круг“ (на пр.), кои се доста чести во словенските народни занаети и кои сè уште биле резбани на рабовите и врвовите на покривите во северна Русија во деветнаесеттиот век, биле симболи на врховниот животодавач Род. Словените верувале дека од овој Бог претходи космичка двојност, претставена од ''Белобог'' („Бел Бог“) и ''Чернобог'' („Црн Бог“, исто така наречен ''Тиарноглофи'', „Црна Глава/Ум“), што го претставувал коренот на сите небесно-машки и земско-женски божества, или боговите на светлината што расте и светлината што опаѓа, соодветно. Во обете категории, божествата можело да бидат или ''Рази'', „повторнодавачи“, или ''Зирнитра'', „волшебници“.
Словените го гледале светот како место полно со разни духови, кои ги претставувале како личности и им принесувале почит. Меѓу овие духови спаѓале оние на водите, како мавката и русалката; духовите на шумите, како лисовикот; на полињата, како полиовикот; домашните духови, како домовојот; како и оние поврзани со болести, среќа и предците. На пример, Леши бил значаен шумски дух кој им доделувал плен на ловците, а подоцна бил сметан и за бог на стадата и животните, и сè уште бил обожуван во оваа улога во Русија на почетокот на дваесеттиот век. Многу богови се сметале за предци на одредени родови или племиња, и важноста на предците била толку голема што словенската религија често се опишува како „манизам“ (обожавање на предците), иако Словените не воделе генеалошки евиденции.
Словените исто така обожавале небесни богови, меѓу кои сонцето и месечината. Првите се сметале за машки, а вторите за женски. Богот на месечината имал особено значење: се сметал за давач на изобилство и здравје, му се принесувала почит преку тркалезни танци, а во некои верувања бил предок на човештвото. Во деветнаесеттиот век, верата во богот на месечината била сè уште жива, а селаните во украинските Карпати отворено го признавале месечината како нивен бог.
Некои словенски божества се поврзани со балтичката митологија: Перун / Перкунас, Велес / Велњас, Род / Диевас, Јарило / Сауле. Постоел очигледен континуитет помеѓу верувањата на Источните Словени, Западните Словени и Јужните Словени. Тие ги делеле истите традиционални божества, како што е потврдено, на пример, со обожавањето на ''Зуарасиз'' кај Западните Словени, што одговара на ''Сварожич'' кај Источните Словени. Сите светли машки божества се сметале за ипостаси, форми или фази во годината, на активната и машка божествена сила персонифицирана од ''Перун''.\
Името Перун потекнува од индоевропскиот корен *per или *perkw („да удира“, „распарчува“) и означува гром што распарува и дрво што се распарчува, особено даб. Овие симболи, громот и дабот, се сметале за знаци на силата и зрачењето на енергијата.
Словенските традиции зачувале многу древни елементи и се измешале со оние на соседните европски народи. Примерен случај се јужнословенските ритуали за дожд со сè уште живи суштества на парот ''Перун'' - ''Перперуна'', Господар и Госпоѓа Гром, споделени со соседните Албанци, Грци и Власи.
Западните Словени, особено оние покрај Балтикот, посебно го почитувале Световид („Господар на моќта“), додека Источните Словени, особено по реформите на Владимир во 970-тите и 980-тите години, се посветиле на Перун. Се верувало дека различните духови се појавуваат на одредени места, кои биле сметани за свети и нуминозни, како извори, реки, шуми, заоблени врвови на ридови и карпи со поглед кон реките. Календарските ритуали биле поврзани со духовите, кои имале периоди на растење и опаѓање во текот на годината, и така се утврдувал аграрниот циклус и плодноста на земјоделските култури.
1.3 Космологија, иконографија, храмови и обреди
Космологијата на древната словенска религија, која е зачувана во современата словенска народна религија, е визуелизирана како трислојна вертикална структура или „светско дрво“, како што е вообичаено во другите индоевропски религии. На врвот се наоѓа небесната рамнина, симболизирана со птици, сонце и месечина; средната рамнина е онаа на земното човештво, симболизирана со пчели и луѓе; на дното од структурата се наоѓа подземјето, симболизирано со змии и дабари, и со хтонскиот бог ''Велес''. Идолот Збрух пронајден во западна Украина (кој првично беше идентификуван како претстава на Световид) ја претставува оваа теокосмологија: трислојната слика на четирите главни божества - ''Перун'', ''Дажбог'', ''Мокош'' и ''Лада'' - е составена од горно ниво со четири фигури што ги претставуваат, свртени кон четирите кардинални насоки; средно ниво со претстави на човечка ритуална заедница (''хоровод''); и долен дел со претстава на триглав хтонски бог, Велес, кој ја држи целата структура.
Научникот Јиржи Динда ги проучувал ликовите на ''Триглав'' (буквално „Троглавиот“) и Световид, кои се широко потврдени во археолошките сведоштва, како соодветно триглави и четириглави претстави на истата ''axis mundi'' (оска на светот), на истиот врховен бог. Самиот Триглав бил поврзан со симболите на дрвото и планината, кои се други вообичаени симболи на ''la'', и во овој квалитет тој бил ''la'' (збир од сите нешта), како што било запишано од Ебо ( 775–851).
Триглав претставува вертикална меѓусебна поврзаност на трите света, што се рефлектира во трите општествени функции што ги проучувал Димезил: свештеничка, боречка и економска. Самиот Ебо документирал дека Триглав се сметал за отелотворување на врската и посредништвото помеѓу Небото, Земјата и подземјето. Адам од Бремен ( 1040-тите–1080-тите) го опишал Триглав од Волин како ''la'' (т.е. „Нептун од трите природи/генерации“), што ги потврдувало боите што им се припишувале на трите света, а ги проучувал и Карел Јаромир Ербен (1811–1870): бела за небото, зелена за земјата и црна за подземјето.
Триглав, исто така, ги претставува трите димензии на времето, митолошки претставени во фигура на триверижно јаже. Триглав е Перун во небесната рамнина, Световид во центарот од кој се одвиваат четирите хоризонтални насоки, а Велес психопомпот во подземјето. Динда го толкува Световид како инкарнација на la во четирите димензии на просторот. Хелмолд го дефинирал Световид како ''la'' („бог на сите богови“).
Заедно со Триглав и Световид, и други божества биле претставени со многу глави. Ова го потврдуваат хроничарите кои пишувале за западните Словени, вклучувајќи го и Саксо Граматик ( 1160–1220). Според него, ''Ругиевит'' во Чаренца бил претставен со седум лица, кои се спојувале на врвот во една круна. Овие три, четири или повеќеглави слики, дрвени или резбани во камен, некои покриени со метал, кои држеле рогови за пиење и биле украсени со сончеви симболи и коњи, биле чувани во храмови, од кои се пронајдени бројни археолошки остатоци.
Храмовите биле изградени на подигнати платформи, често на ридови, но исто така и на вливот на реките. Биографите на Отон од Бамберг (1060/1061–1139) информираат дека овие храмови биле познати како ''la'', „домови“, кај Западните Словени, што сведочело дека се сметале за куќи на боговите. Тие биле дрвени градби со внатрешна ќелија со боговската статуа, сместени во пошироки ѕидани огради или утврдувања; таквите утврдувања можеле да содржат до четири ''la''.
Различни ''la'' (|контини) биле во сопственост на различни роднински групи и се користеле за ритуални банкети во чест на нивните сопствени богови-предци. Со христијанизацијата, боговите-предци биле заменети со христијански светци-заштитници.
Исто така, постоеле свети места без згради, каде што се верувало дека божеството се манифестира во самата природа. Ваквите локации се карактеризирале со комбинирано присуство на дрвја и извори, според описот на едно такво место во Шчеќин од Ото од Бамберг. Светилиште од ист тип во Кобарид (во денешна Словенија) било уништено во „крстоносна војна“ дури во 1331 година.
Обично, на обичните луѓе не им било дозволено да се приближат до ликовите на своите богови, чие гледање било привилегија на свештениците. Многу од овие ликови биле видени и опишани само во моментот на нивното насилно уништување од рацете на христијанските мисионери. Свештениците (''волхвови''), кои ги чувале храмовите и воделе ритуали и фестивали, уживале голем степен на престиж; тие добивале данок и дел од воен плен од поглаварите на роднините.
Некои од камените идоли на североисточните Словени изгледале како печурки, без лице, но со јасно препознатлива шапка. Покрај тоа, ваквите идоли биле изработувани рачно со превртување на карпа наопаку и давање облик на печурка. Средновековниот ракопис од 11-ти до 14-ти век „Словото на Свети Григориј, измислено во Толцек“ содржи директен показател дека Словените обожавале такви фалусни идоли. Според некои истражувачи, ваквите идоли биле посветени на Род или Велес (според локалниот стар фолклор, камените печурки се посветени на Велес).
Поради фактот што овие идоли немале лице, тие не биле уништувани. Според верувањата на локалното население, ваквите камени идоли имале лековити својства, па затоа редовно биле посетувани. Во одредени денови, луѓето им носеле подароци, а за да добијат исцелување од болест, морале да седнат на идол. Камената печурка била почитувана и заштитена. Непочитувањето кон овој идол не било дозволено. Чувари на традициите и ритуалите што се изведувале околу идолот биле постари жени, а традицијата се пренесувала низ генерации.
Исто така, постојат верувања дека ваквите камени печурки обезбедуваат плодност за почвата и за луѓето. Затоа, на некои места, обожавањето на овие идоли продолжило со векови до крајот на 20 век (и дури и откако биле префрлени во музеј, елементи од ритуалите сè уште се изведуваат). Датирањето на камените печурки е само приближно, повеќето датираат од околу 1000 година од н.е. Идолите од камени печурки се многу слични на два словенски камени идоли од североисточните региони: идол Шексна и идол Себеј. Овие словенски идоли имаат лице и фалусна форма. Нивната карактеристична црта е шапка.
На територијата на Николо-Бабаевски манастир е откриен антички словенски камен идол во 2020 година. Во етнографските материјали на Богданович се споменува античко паганско место кое постоело пред манастирот и црквите. На тоа место, на Бабајки, се обожавал идолот на врховниот небесен бог. Откриениот идол Бабаевски има јасна форма на голема печурка, целосно изрезбана од карпа. Многу е сличен на идолите-печурки од блиските населби Плес и Мишкин. Врз основа на морфолошките детали, се претпоставува повеќеслојната култна функција на овој идол - плодност не само за земјата и шумата, туку и плодност за луѓето.
2 Историја
2.1 Јужни Словени
Јужните Словени (вклучувајќи ги Хрватите и Србите) практикувале форма на античка, словенска политеистичка религија пред христијанизацијата. Тие дошле во контакт со христијанството за време на владеењето на царот Ираклиј (610-641), продолжиле преку Рим, а процесот на крштевање завршил за време на владеењето на Василиј I (867-886) од византиските мисионери од Цариград, Кирил и Методиј.
2.2 Киевска Русија
Во 980 година од нашата ера, во Киевска Русија, предводена од Големиот кнез Владимир, се направил обид да се обединат различните верувања и свештенички практики на словенската религија со цел да се поврзат словенските народи во растечката централизирана држава. Владимир канонизирал голем број божества, на кои им подигнал храм на ридовите на главниот град Киев. Овие божества, запишани во ''Примарната хроника'', биле пет: ''Перун'', ''Хорс Дажбог'', ''Стрибог'', ''Симаргл'' и ''Мокош''. Покрај главните богови, обичниот народ почитувал и други божества, меѓу кои особено се истакнувал Велес, кој имал сопствен храм во трговскиот кварт Подил во главниот град. Истражувачите сметаат дека религиозниот проект на Владимир бил дел од поширок пакет реформи започнати уште во 970-тите години, насочени кон зачувување на традициите на предците и кон утврдување на Киев како духовно средиште на Источнословенството свет.
Перун бил бог на громот, правдата и војната, прикажуван преку симболите на дабот и чеканот (или фрлањето камења), и често се споредува со балтичкиот Перкунас, германскиот Тор и ведскиот Индра. Неговиот култ бил доминантно прифатен од аристократијата, а не од поширокото население. Велес, од друга страна, бил бог на рогатиот добиток, богатството и подземниот свет. Перун и Велес претставувале спротивставени, но заемно поврзани сили, слични на ведската двојка Митра и Варуна, симболизирајќи ја вечната борба меѓу небесните и хтонските принципи. Роман Јакобсон го поистоветувал Велес со ведскиот Варуна, бог на заклетвите и космичкиот поредок. Верувањето во оваа космичка двојност најверојатно придонело Велес да биде изоставен од официјалниот пантеон на Владимир во Киев. Ксорс Дажбог („оној што дарува светлина“) бил божество на сончевата животворна сила, додека Стрибог, според Е. Г. Кагаров, бил бог на ветерот, бурата и раздорот. Мокош, единственото женско божество во пантеонот на Владимир, Јакобсон ја толкувал како „Влажна“, поврзувајќи ја со Мат Сира Землија („Влажната Мајка Земја“) од подоцнежната народна религија.
Според Иваниц, средновековните пишани извори јасно укажуваат дека словенското население продолжило да ги почитува своите традиционални божества и обреди со векови по официјалното прифаќање на христијанството во Киевска Русија, при што пониското православно свештенство честопати учествувало во тие празнувања. Високото црковно раководство, пак, постојано го осудувало обожувањето на Род и Рожаниците — сфатени како божества на раѓањето и судбината — особено преку приноси од леб, каша, сирење и медовина. Во научната литература, Род се дефинира како универзална сила на создавање и размножување, а Рожаниците како заштитнички на личната судбина. Кагаров го сметал подоцнежниот Домовој, богот на домот и семејството, за конкретна форма на Род. Други божества споменати во средновековните извори, како Лада и нејзините синови Лел и Полел, остануваат недоволно разјаснети и често се споредуваат со грчките Леда или Лето и близнаците Кастор и Полукс. Ликови како Купала и Колијада, иако често наведувани како богови, најверојатно претставувале персонификации на духовите поврзани со земјоделските празници.
2.3 Христијанизација на Источните Словени
2.3.1 Владимирово крштевање, народен отпор и синкретизам
Во 988 година, Владимир од Киевска Русија ја отфрлил словенската религија и тој и неговите поданици биле официјално крстени во Источната православна црква, тогашна државна религија на Византиската империја. Според легендата, Владимир испратил делегати во странски држави за да утврди која е најубедливата религија што треба да ја усвои Киев. Радоста и убавината биле основните карактеристики на претхристијанските словенски церемонии, а делегатите барале нешто што може да ги совпадне овие квалитети. Тие биле разочарани од исламската религија на Волшка Бугарија, каде што не нашле „немало радост... туку тага и голема смрдеа“, и од западното христијанство (тогаш Католичката црква) каде што нашле „многу богослужби, но никаде... убавина“. Оние што го посетиле Цариград биле импресионирани од уметноста и ритуалите на византиското христијанство. Според ''Примарната хроника'', откако бил направен изборот, Владимир наредил словенскиот храм на Киевските ридови да биде уништен, а фигурите на боговите да бидат запалени или фрлени во Днепар. Словенските храмови биле уништени низ целата територија на Киевска Русија, а на нивно место биле изградени христијански цркви.
Според Ивахив, христијанизацијата била посилна во денешна западна и централна Украина, земји блиску до главниот град Киев. Словенската религија сепак опстојувала, особено во најсеверните региони на словенско населување, во денешно централно подрачје на Европска Русија, како што се областите Новгород, Суздал и Белозерск. Во самите основни региони на христијанизација, обичното население останало приврзано кон ''волхвите'', свештениците, кои периодично, со векови, воделе народни бунтови против централната власт и христијанската црква. Христијанизацијата била многу бавен процес кај Словените, а официјалната христијанска црква усвоила политика на вметнување на претхристијански елементи во словенското христијанство. Христијанските светци биле идентификувани со словенските богови - на пример, ликот на Перун бил преклопуван со оној на Свети Илија, Велес бил идентификуван со Свети Блазиј, а Јарило станал Свети Ѓорѓи - а христијанските празници биле поставени на истите датуми како и паганските.
Друга одлика на раното словенско христијанство било изразеното влијание на апокрифната книжевност, кое станало особено забележливо до тринаесеттиот век со ширењето на богомилството меѓу јужнословенските народи. Богомилското движење во Јужните Словени создало обемна апокрифна продукција, а неговите идеи подоцна се пренеле и во Русија, каде што оставиле трага врз понатамошниот развој на словенската народна религиозност. Како што наведува Бернштам, од единаесеттиот до петнаесеттиот век во Русија имало вистинска „поплава“ од апокрифни текстови, која веројатно не била целосно надгледувана од сè уште недоволно зацврстената Руска православна црква.
2.3.2 Континуитет на словенската религија во Русија до 15 век
Некои истражувачи нагласуваат дека таканареченото „покрстување на Русија“ се случило најмногу осум години по реформата на словенската религија што ја спровел Владимир во 980 година. Според нив, христијанството немало значајно и длабинско влијание врз обликувањето на идеологијата, културата и социјалната психологија на раните општества, ниту пак неговото воведување во Киев предизвикало суштинска промена во општествената свест во текот на раната руска историја. Масовното и свесно преобраќање, тврдат тие, било претставено како такво дури половина век подоцна, од страна на писарите поврзани со христијанскиот естаблишмент. Оттука, замената на словенските светилишта со христијански цркви и самиот чин на „крштевањето на Русија“ треба да се сфатат како продолжение на низата религиски реформи започнати од Владимир, а не како радикален историски пресврт.
В.Г. Власов го цитира почитуваниот научник на словенската религија Е.В. Аничков, кој во врска со христијанизацијата на Русија рекол:Христијанизацијата на селото не била дело на единаесеттиот и дванаесеттиот, туку на петнаесеттиот и шеснаесеттиот, па дури и седумнаесеттиот век.Според Власов, ритуалот на крштевање и масовното преобраќање што Владимир го спровел во 988 година никогаш не биле повторени во подоцнежните векови, а вистинското усвојување на христијанските учења не било достигнато на народно ниво дури ни до почетокот на дваесеттиот век. Тој смета дека површинската и номинална припадност кон христијанството била возможна преку наметнување на христијанизиран аграрен календар (Божиќ–Велигден–Педница) врз постојниот домороден циклус празници (Кољада–Јарило–Купала). Анализата на овој синкретичен календар, заедно со податоците од народната астрономија, укажува дека јулијанскиот календар поврзан со Православната црква бил прифатен од руското селанство дури меѓу шеснаесеттиот и седумнаесеттиот век. Во тој период, значителен дел од населението формално станало дел од Православната црква и со тоа номинално христијанско. Овој процес бил последица на пошироки историски промени до петнаесеттиот век, вклучувајќи ја централизацијата на државната власт, урбанизацијата, бирократизацијата и зацврстувањето на крепосништвото.
Тезата дека мнозинството од руското население во петнаесеттиот век сè уште не било христијанско добива поддршка и од археолошките наоди. Според Власов, погребувањата во могили (кургани), кои не се усогласени со христијанските обичаи, биле широко распространета појава во Русија до петнаесеттиот век и опстојувале сè до 1530-тите години. Дополнително, хрониките од тоа време, како Псковските хроники, како и археолошките истражувања на Н. М. Николски, укажуваат дека во петнаесеттиот век сè уште немало селски цркви достапни за општата популација; храмовите постоеле главно во дворовите на бојарите и кнезовите. Дури во шеснаесеттиот век Руската православна црква се оформила како силна и централизирана институција, инспирирана од моделот на Римокатоличката црква, при што особеностите на словенската народна религија станале појасно изразени. Иако Црквата ги осудувала „ересите“ и настојувала да ја искорени таканаречената полупаганска народна религија, овие мерки, наметнати од централните црковни власти, главно биле неуспешни; на локално ниво продолжиле да се развиваат креативни синтези на народни ритуали и празници.
2.3.3 Сончевата словенска религија, христијанството Витершинс и старото верување
Со масовното вклучување на руското население во христијанството во средината на шеснаесеттиот век, Руската православна црква постепено вгради елементи од претхристијанските и народните верувања. Овој процес доведе и до промени во црковната архитектура, особено со прифаќањето на косиот покрив, карактеристичен за старословенските, претхристијански светилишта. Најсуштинската новина, сепак, беше воведувањето на движењето во насока на сонцето, односно по стрелките на часовникот, во рамките на христијанските ритуални поворки.
Во христијанската традиција доминира ритуалното движење Витершинс, односно движење спротивно на текот на сонцето, што било присутно и во словенското христијанство пред шеснаесеттиот век. Наспроти тоа, движењето по текот на сонцето е типично за словенската паганска религија, што јасно се согледува во хороводот – ритуален кружен танц со магиска функција за поттикнување на развојот и напредокот. Иако Витершинс се среќавал и во народните обичаи, тој се применувал исклучиво во ситуации кога се сметало дека е неопходно да се делува спротивно на природниот поредок за да се промени постојната состојба.
Со започнувањето на реформите на Московскиот патријарх Никон во 1656 година, во Православната црква повторно било воспоставено ритуалното движење Витершинс. Оваа и други промени предизвикале длабок раскол во руското православие меѓу поддржувачите на реформите и староверниците, кои ја задржале т.н. „древна побожност“ со корени во автохтоната словенска религија. Голем број Руси, како и припадници на етнички малцинства, се приклучиле на староверничкото движење во неговата поширока смисла, кое, според Бернштам, опфаќало и различни облици на народна религиозност. Староверниците претставувале значаен дел од населението што се населувало во европскиот дел на Русија и во Сибир во втората половина на седумнаесеттиот век, период обележан со територијалната експанзија на руската држава. Тие се издвојувале по својата внатрешна солидарност, високо ниво на писменост и претприемачки дух, а бројните нови религиозни секти често се поистоветувале со нив. Ова сериозно го отежнувало стремежот на Руската православна црква кон целосна христијанизација на населението. Велетскаја нагласува дека староверниците успеале да зачуваат низа рани словенски пагански идеи и практики, меѓу кои почитувањето на огнот како посредник кон божествениот свет, симболиката на црвената боја, идеалот на „славната смрт“ и, пошироко, холистичкото сфаќање на божествениот космос.
2.4 Христијанизација на западните Словени
Според мислењето на Норман Дејвис, христијанизацијата на Полска преку чешко-полскиот сојуз претставувала свесен избор од страна на полските владетели да се сојузат со чешката држава, а не со германската. Моравското културно влијание одиграло значајна улога во ширењето на христијанството на полските земји и последователното усвојување на таа религија. Христијанството пристигнало кон крајот на 9 век, најверојатно околу времето кога племето Висланец се сретнало со христијанскиот обред во односите со своите соседи, државата Голема Моравија (Боемска). „Крштевањето на Полска“ се однесува на церемонијата кога првиот владетел на полската држава, Мјешко I и голем дел од неговиот двор, се преобратиле во христијанство на Велика Сабота на 14 април 966 година.
Во единаесеттиот век, словенската паганска култура „сè уште била во полна работна состојба“ меѓу западните Словени. Христијанството се соочило со отпор од народот, вклучително и востание во 1030-тите (особено интензивно во годините 1035–1037). Меѓутоа, до дванаесеттиот век, под притисок на германизацијата, католицизмот бил насилно наметнат преку Северните крстоносни војни, а храмовите и сликите на словенската религија биле насилно уништени. Западнословенското население енергично се спротивставило на христијанизацијата. Еден од најпознатите случаи на народен отпор се случил во храмот-тврдина на Световид на ’ртот Аркона, во Ругија. Храмот во Аркона имал квадратен план на основата, со внатрешна сала поткрепена од четири столба во кои се наоѓала статуата на Световид. Вториот имал четири глави, прикажани без брада и избричени по ругискиот начин. Во десната рака статуата држела рог од скапоцен метал, кој се користел за гатање за време на годишниот голем фестивал на богот. Во 1168 година, Аркона се предал на данските трупи на кралот Валдемар I, а епископот Абсалон го предводел уништувањето на храмот на Световид.
2.5 Словенска народна религија
Етнографските истражувања во Украина на крајот од XIX век забележале длабока испреплетеност на пагански и христијански елементи во словенската народна религија, појава што најчесто се означува како „двојно верување“ (руски ''dvoeverie'', украински ''dvovirya''). Како што наведува Бернштам, овој поим и денес се користи во научната литература за да се опише словенската народна религија, која според некои истражувачи сочувала значаен дел од предхристијанските верувања, само површно „покриени“ со христијански слој што лесно може да се отстрани за да се согледаат релативно „чисти“ облици на старите верски модели. По распадот на Советскиот Сојуз се појави нов бран академски расправи околу словенската народна религија и концептот на двоверие. Така, А. Е. Мусин, академик и ѓакон на Руската православна црква, во 1991 година објави труд за „проблемот на двојното верување“, во кој ги разликува научниците што сметаат дека руското православие се приспособило на автохтоните верувања — продолжувајќи ја советската теза за „неуништлив паганизам“ — од оние што го гледаат православието како целосно синкретична религија. Наспроти тоа, Бернштам ги критикува дуалистичките толкувања и предлага да се разбере словенската религиозност како континуум на многуверие, во кој официјалниот православен христијански слој се преплетува со различни „стари верувања“ кај различни општествени групи.
Според Иваниц, во XIX и XX век централното прашање на словенската народна религија била плодноста, изразена преку обреди што ја нагласуваат смртта и повторното раѓање. Истражувачите кои ја проучувале народната религија од XIX век понекогаш погрешно ги толкувале фигурите Род и Рожаници како исклучиво култ на предците; меѓутоа, средновековните извори го изедначуваат Род со древниот египетски бог Озирис, што укажува на поширока идеја за природна животворност. Верувањето во светоста на Мат Сира Земја („Влажната Мајка Земја“) претставува уште една трајна одлика на современата словенска народна религија. До XX век, руските селани изведувале бројни ритуали во нејзина чест и ѝ ги исповедале своите гревови кога немало свештеник. Иваниц дополнително забележува дека во Владимирската област старите луѓе практикувале обред на барање прошка од Земјата пред смртта. Многу научници ја поврзуваат силната посветеност на Русите кон Богородица со овој длабоко вкоренет претхристијански култ кон големата мајка-божица.
Иваниц ја објаснува издржливоста на синкретичката словенска народна религија преку посебноста на словенските народи, а особено на Русија, во однос на другите европски земји. Таа истакнува дека „рускиот пример е екстремен“, бидејќи Русија — особено нејзините обемни рурални области, не била значително погодена од интелектуалните промени на Ренесансата, Реформацијата и Просветителството, процеси што во остатокот од Европа силно ја поткопале традиционалната народна духовност.
Словенските народни верски празници и обреди во голема мера го следат ритамот на древниот пагански календар. Така, божиќниот циклус е поврзан со обредите на Колијада, кои вклучуваат употреба на оган, поворки, ритуални драмски изведби и принесување храна и пијалоци за предците. Пролетните и летните ритуали се одликуваат со симболика на оган и вода и се поврзани со божествата Јарило, Купала и Марзана. Промената на годишните времиња се одбележува преку симболична интеракција меѓу овие фигури и елементите што ја најавуваат новата сезона, како што се горење, давење или пуштање фигури по вода, како и тркалање запалени тркала од слама во реките.
Од почетокот на дваесеттиот век се случи реинвенција и реинституционализација на „словенската религија“ во таканареченото движење „Родновери“, буквално „словенска домородна вера“. Движењето црпи корени од древната словенска народна религија, честопати комбинирајќи ја со филозофски основи земени од други религии, главно од хиндуизмот. Некои групи Родновер се фокусираат речиси исклучиво на народните религии и обожавањето на боговите во вистинското време од годината, додека други развиле библиско јадро, претставено со списи за кои се тврди дека се вековни документи како што е ''Книгата на Велес''; списи кои разработуваат моќни национални митологеми како што е ''Маха Вира'' на Силенкоизмот; и езотерични списи како што се ''Словено-ариските Веди'' на Инглизмот.
3 Реконструиран календар на прослави
Линда Ј. Иваниц реконструирала основен календар на прославите на најважните словенски богови меѓу Источните Словени, врз основа на студиите на Борис Рибаков за античките земјоделски календари, особено еден од четвртиот век од областа околу Киев.
Фестивал, Датум (Јулијан или Грегоријански), Божество прославено, Преклопен христијански фестивал или фигура
Јулетиде (Колиада), Зимска краткоденица, Род&#x2013; прва половина, Божиќ, Крштевање Господово, Богојавление
Комоедица, Пролетна рамноденица, Велес, Шроветид
Ден на млади ластари, 2 мај, —, Светите Борис и Глеб
Семик, 4 јуни, Јарило, Зелена недела
Русална недела, 17–23 јуни, Симаргл, Недела на Светото Тројство
Ноќта на Купала / Купало, 24 јуни, —, Свети Јован Крстител
Фестивал на Перун, 20 јули, Род - Перун, Свети Илија
Фестивали на жетва, 24 јули / 9 септември, Роджаница, Празник на Преображението (6 август) / Роденден на Богородица (8 септември)
Фестивал на Мокош, 28 октомври, Мокош, Петок на Света Параскева
4 Влијание врз христијанската уметност и архитектура
Староруската црковна архитектура ги има своите корени во претхристијанското словенско зодчество (руски: зодчество – градежништво/архитектура). Овој пагански архитектонски израз оставил силен печат врз целокупната архитектура на античка Русија, влијаејќи не само врз конструкцијата и украсувањето на црквите, туку и врз развојот на иконописната уметност.
Во оваа пригода, истражувачот Борис Греков напишал:Ниту во Византија ниту на Запад не можете да најдете храмови со голем број куполи. Ова е чисто стар руски феномен, наследство на дрвена архитектура.
— Борис ГрековОсобеноста на древната руска архитектура се манифестирала и во изгледот на самите куполи, од кои најпозната е кромидовата купола.
Историчарот Александар Замалеев смета дека насоченоста на античките руски градители кон паганските традиции првенствено произлегува од разликите во градежните материјали. Додека во Византија храмовите се граделе од камен и мермер, во античка Русија доминирала дрвената градба. Оваа материјална основа довела до оформување на низа архитектонски правци, меѓу кои и т.н. „шаторска архитектура“. Најстарите дрвени цркви, според својот облик и распоред, биле квадратни или издолжени правоаголници, над кои се издигала купола во форма на кула, слична на оние кај староруските утврдувања. Над куполата, под крстот, често се поставувала уште една глава, со форма налик на кромид.
Однадвор и одвнатре, храмовите биле украсени со разни резби, честопати во традициите на паганскиот стил. Подоцна, оваа традиција била пренесена во камената црковна архитектура.
Карактеристична црта на староруското архитектонско размислување била привлечноста кон висококатните композиции. Ова се манифестирало не само во создавањето на кулисти цркви (згора на тоа, „полидомниот“ и пирамидалниот состав, кој отсуствувал во византиската култура, бил високо ценет), туку и во изборот на високо место за верски објекти.
Во староруските цркви, сводовите најчесто се појавуваат во форма на „кокошници“ — полукружни сводови со нагласен остар врв — како и „закомари“, кои претставуваат полукружни испакнувања на завршниот надворешен дел од ѕидовите.
Во меѓувреме, христијанството имало влијание врз староруските погребни обреди: палењето на трупови било заменето со погребување. Сепак, меѓу обичното население, постои сеќавање на триаголни насипи натрупани над изгореното тело на починатиот. Подоцна, овој обичај се развил во изградба на „покрив“ над крстот, таканаречени „голубеци“.
Овој стил стекнал огромна популарност во Руската империја, со што оживеал во форма на неоруска архитектура.
5 Поврзано
* Родноверие
6 Наводи