polyglot-tagger/wikipedia-language-snippets-filtered huggingface dataset:
دیگر تفاسیر میں سورہ حشر کی آیت 7 کی ذیل میں لکھا ہے کہ اس آیت کے نزول کے بعد محمد بن عبد اللہ نے فدک فاطمہ الزہراء کو ہبہ کر دیا۔
صحیح البخاری میں عائشہ بنت ابوبکر سے روایت ہے کہ محمد بن عبد اللہ کی وفات کے بعد فدک کی ملکیت پر فاطمہ الزہراء اور ابوبکر میں اختلافات پیدا ہوئے۔
فاطمہ زہرا نے فدک پر اپنا حق ملکیت سمجھا جبکہ ابوبکر نے فیصلہ دیا کہ چونکہ انبیا کی وراثت نہیں ہوتی اس لیے فدک حکومت کی ملکیت میں جائے گا۔
آپ کی وفات کے متعلق بہت سی روایتیں ہیں لیکن صحیح بات وہی ہے جو زہری کے طریق سے عروہ سے بحوالہ حضرت عائشہ سے بیان ہوئی ہے کہ حضرت فاطمہ رسول اللہ کے بعد چھ ماہ تک زندہ رہیں۔
یہ جو روایت بیان کی جاتی ہے کہ فاطمہ نے اپنی وفات سے قبل غسل کر لیا تھا اور وصیت کی کہ ان کو بعد میں غسل نہ دیا جائے یہ روایت ضعیف ہے جس پر اعتماد نہیں کیا جا سکتا۔
بعض روایت کے مطابق آپ کی نماز جنازہ آپ کے خاوند علی نے پڑھائی اور بعض کا قول ہے کہ عباس بن عبد المطلب نے پڑھائی اور بعض کا قول ہے کہ ابو بکر صدیق نے پڑھائی۔
حضرت عائشہ رضی ﷲ تعالیٰ عنہا سے روایت ہے کہ: ایک اور روایت میں یحیٰ بن جعدہ سے مروی ہے کہ حضور بن عبد اللہ نے حضرت فاطمہ رضی ﷲ تعالیٰ عنہا سے کہا کہ سال میں صرف ایک مرتبہ قرآن مجھے دکھایا جاتا تھا۔
اہلِ مدینہ ان کے رونے سے تنگ آئے تو حضرت علی رضی ﷲ تعالیٰ عنہ نے ان کے لیے مدینہ سے کچھ فاصلے پر بندوبست کیا تاکہ وہ وہاں گریہ و زاری کیا کریں۔
اپنے والد کی وفات کے بعد آپ نے مرثیہ کہا جس کا ایک شعر کا ترجمہ ہے کہ 'اے ابا جان آپ کے بعد مجھ پر ایسی مصیبتیں پڑیں کہ اگر وہ دنوں پر پڑتیں تو وہ تاریک راتوں میں تبدیل ہو جاتے'۔
مباہلہ ایک مشہور واقعہ ہے اور ان چند واقعات میں سے ایک ہے جس میں حضرت فاطمہ رضی ﷲ تعالیٰ عنہا کو جنگ کے علاوہ گھر سے نکلنا پڑا۔
نجران کے مسیحی جب محمد بن عبد اللہ سے ملنے آئے اور بحث کی کہ حضرت عیسیٰ علیہ السلام اللہ کے بیٹے ہیں اور کسی طرح نہ مانے تو اللہ نے قرآن میں درج ذیل آیت نازل کی:
علم کے آجانے کے بعد جو لوگ تم سے کٹ حجتی کریں ان سے کہہ دیجئے کہ آؤ ہم لوگ اپنے اپنے فرزند، اپنی اپنی عورتوں اور اپنے اپنے نفسوں کو بلائیں اور پھر خدا کی بارگاہ میں دعا کریں اور جھوٹوں پر خدا کی لعنت قرار دیں۔
اس کے بعد مباہلہ کا فیصلہ ہوا کہ مسیحی اپنے برگزیدہ لوگوں کو لائیں گے اور رسول اللہ بن عبد اللہ آیۂ مباہلہ پر عمل کریں گے اور اسی طریقہ سے فیصلہ ہوگا۔
اگلی صبح رسول اللہ بن عبد اللہ اپنے ساتھ حضرت حسن رضی ﷲ تعالیٰ عنہ اور حضرت حسین رضی ﷲ تعالیٰ عنہ کو چادر میں لپیٹے ہوئے حضرت علی رضی ﷲ تعالیٰ عنہ اور حضرت فاطمہ رضی ﷲ تعالیٰ عنہا کو لیے ہوئے آئے۔
ان لوگوں کو دیکھتے ہی مسیحی مغلوب ہو گئے اور ان کے سردار نے کہا کہ میں ایسے چہرے دیکھ رہا ہوں کہ اگر خدا سے بد دعا کریں تو روئے زمین پر ایک بھی مسیحی سلامت نہ رہ جائے گا۔
جہیز کے لیے رسول اللہ نے حضرت مقداد ابن اسود کو رقم دے کر اشیاء خریدنے کے لیے بھیجا اور حضرت سلمان فارسی رضی ﷲ تعالیٰ عنہ اور حضرت بلال رضی ﷲ تعالیٰ عنہ کو مدد کے لیے ساتھ بھیجا۔
مختلف روایات میں جہیز کی فہرست میں ایک قمیص، ایک مقنع ، ایک سیاہ کمبل، کھجور کے پتوں سے بنا ہوا ایک بستر، موٹے ٹاٹ کے دو فرش، چار چھوٹے تکیے، ہاتھ کی چکی، کپڑے دھونے کے لیے تانبے کا ایک برتن، چمڑے کی مشک، پانی پینے کے لیے لکڑی کا ایک برتن ، کھجور کے پتوں کا ایک برتن جس پر مٹی پھیر دیتے ہیں، دو مٹی کے آبخورے، مٹی کی صراحی، زمین پر بچھانے کا ایک چمڑا، ایک سفید چادر اور ایک لوٹا شامل تھے۔
یہ مختصر جہیز دیکھ کر رسول اللہ کی آنکھوں میں آنسو آ گئے اور انہوں نے دعا کی کہ اے اللہ ان پر برکت نازل فرما جن کے اچھے سے اچھے برتن مٹی کے ہیں۔
اہل سنت کے مطابق حضرت ابوبکر رضی ﷲ تعالیٰ عنہ نے یہ فیصلہ ایک حدیث کی بنیاد پر دیا جس کے مطابق محمد بن عبد اللہ نے فرمایا کہ انبیا کے وارث نہیں ہوتے اور جو کچھ وہ چھوڑتے ہیں وہ صدقہ ہوتا ہے۔
جبکہ اہل تشیع کے مطابق یہ حدیث حضرت ابوبکر رضی ﷲ تعالیٰ عنہا کے علاوہ کسی نے روایت نہیں کی اور یہ فیصلہ درست نہیں تھا کیونکہ قرآن کی کچھ آیات میں انبیا کی وراثت کا ذکر ہے۔
اہل سنت اور اہل تشیع میں ایک اختلاف یہ بھی ہے کہ اہل سنت کے مطابق وفات تک فاطمہ ابوبکر سے ناراض نہ تھیں اور صلح ہو چکی تھی جبکہ اہل تشیع کے مطابق وہ وفات تک ناراض تھیں اور انہوں نے وصیت کی تھی کہ وہ ان کے جنازے میں شریک نہ ہوں۔
جبکہ ابن ابی قیتبہ کے مطابق صلح کی کوششوں کے دوران میں فاطمہ نے ان دونوں سے مخاطب ہو کر کہا کہ میں تا زندگی نماز کے بعد تم دونوں پر بددعا کرتی رہوں گی۔
رخصتی کے جلوس میں حضرت فاطمہ رضی ﷲ تعالیٰ عنہا اشہب نامی ناقہ پر سوار ہوئیں جس کے ساربان حضرت سلمان فارسی رضی ﷲ تعالیٰ عنہا تھے۔
رسول اللہ بن عبد اللہ نے پانی منگوایا اس پر دعائیں دم کیں اور علی و فاطمہ کے سر بازؤوں اور سینے پر چھڑک کر دعا کی کہ اے اللہ انہیں اور ان کی اولاد کو شیطان الرجیم سے تیری پناہ میں دیتا ہوں۔
رسول اللہ بن عبد اللہ نے خاندان عبد المطلب اور مہاجرین و انصار کی خواتین کو کہا کہ رجز پڑھیں خدا کی حمد و تکبیر کہیں اور کوئی ایسی بات نہ کہیں اور کریں جس سے خدا ناراض ہوتا ہو۔
عمران بن حصین کی روایت ہے کہ ایک دفعہ میں رسول اللہ کے ساتھ بیٹھا تھا کہ حضرت فاطمہ رضی ﷲ تعالیٰ عنہا جو ابھی کم سن تھیں تشریف لائیں۔
جب آپ قریب آئیں تو رسول اللہ بن عبد اللہ نے دعا فرمائی کہ اے بھوکوں کو سیر کرنے والے پروردگار، اے پستی کو بلندی عطا کرنے والے، فاطمہ کے بھوک کی شدت کو ختم فرما دے۔
اس دعا کے بعد حضرت فاطمہ رضی ﷲ تعالیٰ عنہا کے چہرے کی زردی مبدل بسرخی ہو گئی، چہرے پر خون دوڑنے لگا اور آپ ہشاش بشاش نظر آنے لگیں۔
دوسری قسم کی روایات کے مطابق یہ باقی بہنیں خدیجہ رضی ﷲ تعالیٰ عنہا کی پہلی شادی سے تھیں جو خدیجہ رضی ﷲ تعالیٰ عنہا کی محمد بن عبد اللہ سے شادی کے بعد ان کی بیٹیاں بنیں۔
تیسری قسم کی روایات کے مطابق یہ خدیجہ رضی ﷲ تعالیٰ عنہا کی بہن ہالہ کی بیٹیاں تھیں جو اپنے والدین کے اختلافات کے بعد خدیجہ رضی ﷲ تعالیٰ عنہا کی زیرِ کفالت آئیں اور بعد میں حضرت محمد بن عبد اللہ کی بیٹیاں بن گئیں۔
حضرت فاطمہ الزہرا رضی ﷲ تعالیٰ عنہا کی ابتدائی تربیت خود رسول اللہ بن عبد اللہ اور حضرت خدیجہ رضی ﷲ تعالیٰ عنہا نے کی۔
ایک روایت کے مطابق ایک دفعہ حضرت محمد بن عبد اللہ کعبہ میں حالتِ سجدہ میں تھے جب ابوجہل اور اس کے ساتھیوں نے ان پر اونٹ کی اوجھڑی ڈال دی۔
مدینہ پہنچ کر حضرت محمد بن عبد اللہ نے زید بن حارثہ اور ابو رافع کو 500 درہم اور اونٹ دے کر مکہ سے حضرت فاطمہ رضی ﷲ تعالیٰ عنہا، حضرت فاطمہ بنت اسد، حضرت سودہ اور حضرت عائشہ کو بلوایا چنانچہ وہ کچھ دن بعد مدینہ پہنچ گئیں۔
آپ کی تربیت خاندانِ رسالت میں ہوئی جو حضرت محمد بن عبد اللہ، خدیجہ رضی ﷲ تعالیٰ عنہا، فاطمہ بنت اسد، ام سلمیٰ، ام الفضل ، ام ہانی ، اسما بنت عمیس ، صفیہ بنت حمزہ وغیرہ نے مختلف اوقات میں کی۔
آپ کا مشہور ترین لقب سیدۃ نساء العالمین ایک مشہور حدیث کی وجہ سے پڑا جس میں حضرت محمد بن عبد اللہ نے ان کو بتایا کہ وہ دنیا اور آخرت میں عورتوں کی سیدہ ہیں۔
دو بیٹے حضرت حسن بن علی رضی ﷲ تعالیٰ عنہ اور حضرت حسین بن علی رضی ﷲ تعالیٰ عنہ اور بیٹیاں زینب بنت علی رضی ﷲ تعالیٰ عنہا و ام کلثوم بنت علی رضی ﷲ تعالیٰ عنہا تھیں۔
آپ صلی اللہ علیہ وسلم کا انتقال ہوا توحضرت فاطمہ رضی اللہ عنہا پرایک مصیب ٹوٹ پڑی، اسدالغابہ میں لکھا ہے کہ جب تک زندہ رہیں کبھی تبسم نہیں فرمایا بخاری میں لکھا ہے کہ جب صحابہ رضی اللہ عنہم اجمعین نعش مبارک کودفن کرکے واپس آئے توحضرت فاطمہ رضی اللہ عنہا نے حضرت انس رضی اللہ عنہ سے پوچھا کہ کیا تم کورسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم پرخاک ڈالتے اچھا معلوم ہوا؟
وفات سے پہلے جب بار بار آپ صلی اللہ علیہ وسلم پرغشی طاری ہوئی تو حضرت فاطمہ رضی اللہ عنہا یہ دیکھ کربولیں: وَاكَرْبَ أَبَاهُ ہائےمیرے باپ کی بے چینی!
ایک روایت کے مطابق حضرت محمد بن عبد اللہ اکثر خاتونِ جنت کو سونگھ کرفرماتے کہ اس سے بہشت کی خوشبو آتی ہے کیونکہ یہ اس میوۂ جنت سے پیدا ہوئی ہے جو جبرائیل نے مجھے شبِ معراج کھلایا تھا۔
اہل سنت کی کچھ روایات کے مطابق حضرت ابوبکر رضی ﷲ تعالیٰ عنہ نے بعد میں حضرت فاطمہ رضی ﷲ تعالیٰ عنہا سے صلح کی کوشش جاری رکھی یہاں تک کہ وہ ان سے ناراض نہ رہیں۔
اسرائیلی روایات میں حضرت ایوب کے مرض کے متعلق مبالغہ آمیز روایات درج ہیں اور ان میں ایسے امراض کا انتساب کیا گیا ہے جو باعث نفرت سمجھے جاتے اور جن کی وجہ سے مریض انسان سے بچنا ضروری سمجھا جاتا ہے۔
محققین کی رائے یہی ہے اور یہی صحیح اور درست ہے اور جبکہ قرآن عزیز نے مرض کی کوئی تفصیل بیان نہیں کی اور تمام ذخیرہ حدیث اس کے ذکر سے خالی ہے تو اسرائیلی روایات پر بحث قائم کرنا فضول اور لغو ہے۔
اسرائیلی روایات میں ہے کہ اللہ تعالیٰ نے ایوب کے آزمانے کیلئے ان کے مال و منال ‘ اہل و عیال حتیٰ کہ ان کے جسم پر بھی شیطان کو قابو دے دیا تھا۔
اور محققین کہتے ہیں کہ ایوب نے یہ بات پاس ادب کے طور پر فرمائی اس لیے کہ یہ حقیقت ہے کہ خدا کی جانب سے تو خیر ہی خیر ہے اور جس شے کو ہم ” شر “ کہتے ہیں ‘ وہ ہماری نسبت سے ” شر “ ہے ‘ ورنہ کائنات کے مجموعی مصالح کے لحاظ سے غور کرو گے تو اس کو بھی خیر ہی ماننا پڑے گا۔
چنانچہ اسی حقیقت کے اظہار کیلئے متقین کا یہ طریقہ ہے کہ جب ان کو بھلائی پہنچتی ہے تو وہ اس کی نسبت خدائے تعالیٰ کی جانب کرتے ہیں اور جب ان پر کوئی برائی حملہ کرتی ہے تو اس کو اپنے نفس کی جانب منسوب کرلیتے ہیں۔
یہی حضرات کرام دوسری توجیہ یہ کرتے ہیں کہ سورة انبیاء میں حضرت ایوب کا جو مقولہ بیان کیا گیا ہے { رَبِّ اَنِّیْ مَسَّنِیَ الضُّرُّ } تو اس سے وہ مرض مراد ہے جو ایوب کو لاحق تھا اور سورة ص کی اس آیت میں شیطان کی ایذاء اور عذاب سے وہ وساوس و ہموم مراد ہیں جو اس کی جانب سے ان پر ہجوم کرتے اور آئی ہوئی مصیبت کی وجہ سے خدائے تعالیٰ کی ناشکرگزاری اور جزع و فزع پر آمادہ کرنے کیلئے حملہ آور ہوتے رہتے تھے اور حضرت ایوب کے صبر و استقبامت اور انابت الی اللہ کے پاک جذبات کو ٹھیس لگا کر ان کی روحانی اذیت و تکلیف کا باعث ہوتے اور حضرت ایوب کے جسمانی مرض کے مقابلہ میں بہت زیادہ پریشان کن بنتے رہتے تھے۔
آیت { وَوَھَبْنَا لَہٗ اَھْلَہٗ وَمِثْلَھُمْ مَّعَھُمْ } میں اہل و عیال کی عطا کا جو ذکر آیا ہے ‘ کیا اس سے یہ مراد ہے کہ اللہ تعالیٰ نے ایوب کی صحت کے بعد ان کے ہلاک شدہ اہل و عیال کی جگہ پہلے سے زیادہ ان کے اہل و عیال میں اضافہ کردیا اور جو اہل خاندان منتشر ہوگئے تھے ان کو دوبارہ ان کے پاس جمع کردیا یا یہ مقصد ہے کہ ہلاک شدگان کو بھی حیات تازہ بخش دی اور مزید عطا کر دئیے۔
ابن کثیر نے حسن اور قتادہ ; سے یہی دوسری معنی نقل ١ کیے ہیں اور شاہ عبد القادر صاحب نور اللہ مرقدہ کی بھی یہی رائے ہے ٢ اور امام رازی و ابوحیان ; کا رجحان پہلے معنی کی جانب ہے اور آیت میں دونوں معنی کی گنجائش ہے۔
البتہ مفسرین یہ کہتے ہیں کہ ایوب کی ہر قسم کی بربادی کے بعد جب ان کی بیوی کے علاوہ کوئی ان کا غمگسار باقی نہ رہا تو وہ نیک بی بی ہر وقت ایوب کی تیمار داری میں مشغول اور دکھ درد کی شریک رہتی تھی۔
ایک مرتبہ اس نے حضرت ایوب کی انتہائی تکلیف سے بےچین ہو کر کچھ ایسے کلمات کہہ دئیے جو صبر ایوبی کو ٹھیس پہنچانے والے اور خدائے تعالیٰ کی جناب میں شکوہ کا پہلو لیے ہوئے تھے۔
ایوب سخت تردد میں تھے کہ اللہ تعالیٰ نے نیک بی بی کی نیکی اور شوہر کے ساتھ وفاداری کا یہ صلہ دیا کہ ایوب کو حکم ہوا کہ وہ سوتنکوں کا ایک مٹھا بنائیں اور اس سے اپنی رفیقہ حیات کو ماریں اس طرح آپ کی قسم پوری ہو جائے گی ۔
ایوب نے ارشاد باری کی تعمیل کی تو اللہ تعالیٰ نے ان کیلئے ایک چشمہ جاری کردیا جس میں انھوں نے غسل کیا اور جسم کا ظاہری رو گ سب جاتا رہا۔
اس کے بعد انھوں نے پھر ٹھوکر ماری اور دوسرا چشمہ ابل پڑا اور انھوں نے اس کا پانی پیا اور اس سے جسم کے باطنی حصہ میں مرض کا جو اثر تھا اس کا بھی قلع قمع ہوگیا اور اس طرح وہ چنگے ہو کر شکر خدا بجالائے۔
سفرِ ایوب کے ان دو حوالوں کی وضاحت کے علاوہ ایک اور تاریخی مسئلہ بھی ہے جس سے حضرت ایوب کے زیر تحقیق مسئلہ میں مدد مل سکتی ہے وہ یہ کہ توراۃ اور کتب تاریخ میں ایک نام یوباب آتا ہے اور محققین کا خیال اس کے متعلق یہ ہے کہ ایوب اور یوباب ایک ہی شخصیت کے دونام ہیں۔
لیکن اس تحقیق کے باوجود کہ ایوب ‘ یوباب اور اوب مختلف زبانوں میں ایک ہی شخصیت کے نام ہیں ‘حضرت ایوب کی شخصیت سے متعلق مسئلہ پھر بھی حل طلب رہتا اور کچھ تفصیل چاہتا ہے۔
جو یوباب یقطان کی نسل سے ہے ‘اس کا زمانہ حضرت ابراہیم سے بھی مقدم ہے کیونکہ اس کا سلسلہ نسب پانچ واسطوں سے حضرت نوح تک پہنچتا ہے۔
یعنی یوباب بن یقطان بن عبر بن سلح بن ارفکسد بن سم بن نوح اور جو بنی ادوم میں سے ہے وہ بھی اگرچہ حضرت موسیٰ سے پہلے ہے لیکن یوباب اول کے زمانہ سے اس کا عہد متاخر ہے۔
اس لیے حضرت اسحاق کے تذکرہ میں یہ ذکر آچکا ہے کہ ادوم حضرت اسحاق کے صاحبزادہ عیسو کا لقب ہے اور یہ کہ وہ حضرت یعقوب سے بڑے تھے اور کنعان سے ترک وطن کر کے اپنے چچا حضرت اسماعیل کے پاس حجاز میں آگئے تھے اور ان کی صاحبزادی محلات یا بشامہ سے شادی کر کے عرب کے اس حصہ سرزمین میں آباد ہوگئے تھے جو شام و فلسطین کے جنوب مغرب میں عرب کی آخری حد ہے اور جس جگہ کوہ ساعیر کا سلسلہ طول میں شمال سے جنوب تک چلا گیا ہے یا یوں کہہ دیجئے کہ وہ مقام جو عمان سے حضرموت تک وسیع ہے۔
” تب موسیٰ نے قادس سے ادوم کے بادشاہ کو ایلچی کے ہاتھوں یوں کہلا بھیجا کہ تیرے بھائی اسرائیل نے کہا ہے کہ وہ سب تکلیفیں جو ہم پر آن پڑی ہیں تو جانتا ہے۔
اور بنی اسرائیل کی ساری جماعت قادس سے روانہ ہو کر کوہ ہو رپر آئی اور خداوند نے کوہ ہور پر جو ادوم کی سرحد سے ملا ہوا تھا موسیٰ اور ہارون کو کہا۔
بنی ادوم ٣ کے ان حکمرانوں کی جو فہرست توراۃ میں مذکور ہے اس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ بنی اسرائیل پر ساؤل کی وسیع حکومت سے پہلے کہ جس کی وسعت خطہ ادوم تک پہنچی اور جو ١٠٠٠ ق م میں قائم ہوئی تھی ‘ آٹھ حکمراں برسر حکومت رہ چکے تھے اور ان میں سے دوسرے حکمراں کا نام یوباب بن زارح تھا۔
اس حد پر پہنچ کر اب یہ سوال پیدا ہوتا ہے کہ اگر حضرت ایوب اور یوباب دونوں نام ایک ہی شخصیت کے ہیں تو ان دونوں میں سے کس یوباب کے متعلق یہ کہا جاسکتا ہے ؟
مولانا آزاد فرماتے ہیں کہ یہ بنی یقطان کی نسل سے اور عرب عاربہ میں سے ہیں اور اس لیے حضرت ایوب یا حضرت ابراہیم کے معاصر ہیں اور یا کم از کم حضرت اسحاق و حضرت یعقوب کے معاصر۔
” اولاً محققین توراۃ میں سے اکثر اس طرف گئے ہیں کہ حضرت ایوب عرب تھے ‘عرب میں ظاہر ہوئے تھے اور سفر ایوب اصلاً قدیم عربی میں لکھی گئی تھی۔
سفر ایوب میں ہے کہ وہ عوض کے ملک میں رہتے تھے اور آگے چل کر تصریح کی ہے کہ ان کے مویشی پر شیبا کے لوگوں نے اور کسدیوں نے حملہ کیا تھا۔
ان دونوں تصریحوں سے بھی اس کی تصدیق ہوجاتی ہے کیونکہ کتاب پیدائش اور تواریخ اول میں عوض کو ارام بن سام بن نوح کا بیٹا کہا ہے اور ارامی بالاتفاق عرب عاربہ کی ابتدائی جماعتوں میں سے ہیں۔
عرب مورخ ابن عساکر کا رجحان بھی اسی جانب معلوم ہوتا ہے کہ وہ حضرت ایوب کو قریب بعہد ابراہیمی مانتے ہیں اور کہتے ہیں کہ حضرت لوط کے معاصر اور دین ابراہیمی کے پیرو تھے۔
1 جن مورخین نے ایوب کو بنی ادوم میں سے بتایا ہے وہ بھی ادوم اور ان کے درمیان دو واسطوں سے زیادہ بیان نہیں کرتے یعنی ایوب بن زراح بن موص بن عیصو
2 یہی مورخین حضرت ایوب کا سلسلہ نسب بیان کرتے ہوئے جب مادری سلسلہ پر آتے ہیں تو لوط کی صاحبزادی سے لے کر صاحبزادگان تک حضرت یوسف کی صاحبزادیوں کے ذکر کے نیچے نہیں اترتے۔
مثلاً ابن عساکر کہتے ہیں کہ وہ بنت لوط کے صاحبزادے ہیں اور قاضی بیضاوی نقل کرتے ہیں کہ وہ لیا بنت یعقوب یا ماخیر بنت میشا بن یوسف یا رحمت بنت افرائیم بن یوسف کے صاحبزادے ہیں۔
3 سید سلیمان ندوی صاحب نے عوض کا جو نسب نامہ نقل کیا ہے اس کے پیش نظر بھی حضرت ایوب کا نسب نامہ اس طرح بغیر کسی جرح و تنقید کے صحیح ہوسکتا ہے یعنی یوباب بن زارح بن عوض بن دیسان بن عیسو بن اسحاق اور اس سلسلہ میں اگرچہ عام مورخین کے بیان کردہ نسب نامہ سے صرف ایک نام دیسان کا اضافہ ہوتا ہے تاہم اس سے یہ فرق نہیں پڑتا کہ ان کا زمانہ پیچھے ہٹ کر حضرت موسیٰ کے زمانہ سے بھی بعد ہوجائے اور 1000 ق م اور 700 ق م کے درمیان پہنچ جائے۔
امام بخاری کی بھی غالباً یہی تحقیق ہے ‘ اسی لیے انھوں نے کتاب الانبیاء میں انبیاء کے متعلق جو ترتیب قائم کی ہے اس میں حضرت ایوب کا ذکر حضرت یوسف کے بعد اور حضرت موسیٰ سے قبل کیا ہے۔
ان آیات میں حضرت ایوب کے واقعہ کو اگرچہ بہت مختصر اور سادہ طرز میں بیان کیا گیا ہے لیکن بلاغت و معانی کے لحاظ سے واقعات کے جس قدر بھی صحیح اور اہم اجزاء تھے ان کو ایسے اعجاز کے ساتھ ادا کیا گیا ہے کہ سفر ایوب کے ضخیم اور طویل صحیفہ میں بھی وہ بات نظر نہیں آتی۔
مال و منال برباد ہوا ‘ اہل و عیال ہلاک ہوئے اور جسم و جان کو سخت روگ لگ گیا ‘ تب بھی اس نے نہ شکوہ کیا اور نہ شکایت بلکہ صبر و شکر کے ساتھ خدائے تعالیٰ کی جناب میں صرف عرض حال کردیا :
پاس ادب کا یہ عالم ہے کہ یہ نہیں کہا : ” تو نے مصیبت میں ڈال دیا “ کیونکہ اس کو علم ہے کہ تکلیف و عذاب گو خدا ہی کی مخلوق ہیں مگر شیطانی اسباب پر ظہور پذیر ہوتے ہیں اس لیے یہ کہا ” شیطان نے مجھ کو تکلیف و عذاب کے ساتھ چھو دیا “ اور پھر عرض حال کیلئے نہایت عجیب و لطیف اور بلیغ پیرایہ بیان اختیار کیا کہ { اَنِّیْ مَسَّنِیَ الضُّرُّ } ” خدایا مجھ کو مصیبت نے آگھیرا ہے۔
جو مال و متاع برباد ہوا اور جو اہل و عیال ہلاک ہوئے خدا نے اس سے چند در چند اور زیادہ اس کو بخش دئیے اور صحت و تندرستی کیلئے چشمہ جاری کردیا کہ غسل کر کے چنگا ہوجائے :
فَاسْتَجَبْنَا لَہٗ فَکَشَفْنَا مَا بِہٖ مِنْ ضُرٍّ وَّ اٰتَیْنٰہُ اَھْلَہٗ وَ مِثْلَھُمْ مَّعَھُمْ رَحْمَۃً }
مگر شخصیت تسلیم کرنے کے باوجود پھر تعین زمانہ کے متعلق ان کے درمیان سخت اختلاف ہے اور مورخین عرب کے درمیان بھی اختلاف ہے جو نقشہ ذیل سے معلوم ہوسکتا ہے :
حضرت ایوب کی شخصیت سے متعلق تحقیق کیلئے صرف دو مآخذ ہو سکتے ہیں ایک توراۃ اور دوسرے وہ اقتباسات جو تاریخ قدیم سے اخذ کر کے مورخین عرب اور مورخین اسلام نے نقل کیے ہیں اور اگر ان کے ساتھ چند خارجی قرائن کو بھی شامل کرلیا جائے تو اس مسئلہ پر کافی روشنی پڑتی ہے۔
حضرت ایوب کے متعلق سب سے قدیم شہادت سفر ایوب کی ہے ‘ یعنی وہ صحیفہ جو مجموعہ توراۃ میں ایوب کی جانب منسوب ہے اور جس میں ان کی حیات طیبہ کے متعلق تفصیلی حالات درج ہیں۔
ان چار پانچ آیات میں حضرت ایوب کے جس واقعہ کا اظہار کیا گیا ہے ‘ اس کے اعجاز کا اس سے اندازہ ہوسکتا ہے کہ ان ہی واقعات کو بیان کرنے میں سفر ایوب کے طویل بیالیس ابواب اور کئی سو آیات نے جگہ لی ہے۔
عیسوا دوم حضرت اسحاق سے ناراض ہو کر اپنے چچا حضرت اسماعیل کے پاس چلے گئے تھے، کیونکہ ان کے بھائی یعقوب نے اپنے باپ سے نبوت حاصل کر لی تھی۔
البتہ زمانہ کے متعلق سید سلیمان ندوی صاحب کی تحقیق صحیح نہیں ہے اور ان کا یہ فرمانا کہ ایوب کا عہد 1000 ق م سے 700 ق م کے درمیان ہے ‘ غیر تحقیقی ہے۔
بلکہ صحیح اور تحقیقی بات یہ ہے کہ ایوب کا زمانہ حضرت موسیٰ اور حضرت اسحاق و یعقوب کے زمانہ کے درمیان ہے اور تقریباً 1500 ق م اور 1300 ق م کے حدود میں تلاش کرنا چاہیے۔
پہلا قرینہ یہ ہے کہ بالاتفاق محققین توراۃ کے نزدیک صحیفہ ایوب حضرت موسیٰ کے قبل زمانہ کا ہے اور حضرت موسیٰ نے اس کو قدیم عربی سے عبرانی میں منتقل کیا ہے اور یہ کہ مجموعہ توراۃ میں سب سے قدیم صحیفہ سفر ایوب ہے۔
ایوب کے سلسلہ نسب میں توراۃ کے ناموں اور مؤرخین عرب کے ناموں میں کچھ اختلاف ہے لیکن بہ نظر تحقیق یہ معلوم ہوتا ہے کہ وہ حقیقی اختلاف نہیں ہے بلکہ ناموں کے متعلق اس قسم کا اختلاف ہے جو عموماً مختلف زبانوں میں منتقل ہونے کی وجہ سے کتاب کی تصحیف و تبدیل کی شکل میں پیش آتا رہتا ہے۔
یعنی توراۃ کا عوض اور عرب مورخین کا موص اور اسی طرح توراۃ کا زارح اور مؤرخین کا زراح دونوں ایک ہی ہیں البتہ جن بعض مؤرخین نے موص یا اموص کو ایوب اور زراح کے درمیان بیان کردیا ہے۔
حافظ ابن حجر نے یہ بھی تصریح کی ہے کہ بعض حضرات نے ایوب کا نسب بیان کرتے ہوئے روم بن عیص کہہ کر ان کو بنی روم سے بتایا ہے ‘ یہ قطعاً بےاصل ہے۔
اور سورة انبیاء اور ” سورہ ص “ میں مجمل تذکرہ ہے اور صرف یہ بتایا گیا ہے کہ ان پر آزمائش و امتحان کا ایک سخت وقت آیا اور مصیبتوں اور بلاؤں نے چہار جانب سے ان کو گھیر لیا ‘ مگر وہ صبر و شکر کے ماسوا حرف شکایت تک زبان پر نہیں لائے اور آخر کار ان کو خدائے تعالیٰ نے اپنی رحمت میں ڈھانپ لیا اور مصائب کے بادل دور کر کے ان کو فضل و عطا سے مالا مال کردیا۔
اس لیے مناسب معلوم ہوتا ہے کہ قرآن عزیز کے بیان کردہ واقعات سے قبل حضرت ایوب کی شخصیت پر تاریخ کی روشنی میں بحث کرلی جائے تاکہ ہم اس ہستی کا صحیح تعارف کرسکیں جس کے صبر و شکر کی قرآن عزیز نے مدحت کی اور جس کی زندگی کو مبارک اور اخلاقی بلندی میں ضرب المثل ٹھہرایا ہے۔
حضرت ایوب سے متعلق مسطورہ بالا حقائق روشن ہوجانے کے بعد اب اس مختصر اور مجمل واقعہ کو پیش نظر رکھنا چاہیے جو سورة انبیاء اور سورة ص میں مذکور ہے :
فَاسْتَجَبْنَا لَہٗ فَکَشَفْنَا مَا بِہٖ مِنْ ضُرٍّ وَّ اٰتَیْنٰہُ اَھْلَہٗ وَ مِثْلَھُمْ مَّعَھُمْ رَحْمَۃً مِّنْ عِنْدِنَا وَ ذِکْرٰی لِلْعٰبِدِیْنَ ۔
ان میں سے بعض تو یہ کہتے ہیں کہ یہ فرضی نام ہے اور ایوب کسی شخصیت کا نام نہیں مثلاً ربی ‘ ممانی دیز ‘ میکائیلس ‘ سملر ‘ استان اسی کے قائل ہیں۔
وَخُذْ بِیَدِکَ ضِغْثًا فَاضْرِبْ بِّہٖ وَلَا تَحْنَثْط اِنَّا وَجَدْنَاہُ صَابِرًاط نِعْمَ الْعَبْدُ اِنَّہٗ اَوَّابٌ ۔
ابن عساکر کے مطابق ایوب علیہ السلام کی والدہ لوط علیہ السلام کی بیٹی تھیں اور ایوب کے والد ان لوگوں میں شامل تھے جو ابراہیم علیہ السلام پر ایمان لائے جب ابراہیم علیہ السلام کو آگ میں ڈالا گیا اور نہیں جلے۔
یہ عجیب بات ہے کہ زمانہ کے تعین میں دونوں حضرات سبا اور کلدانیوں کی معاصرت کی سند پیش فرماتے ہیں ‘ مگر نتیجہ جدا جدا نکالتے اور ایک دوسرے کے متضاد فیصلہ دیتے ہیں۔
مگر ہر پیغام کو اخفا کرنے کے لیے مروجہ الخوارزم کو جو "خفیہ کنجی" درکار ہوتی ہے وہ "عوامی کنجی کرپٹوگرافی" کے اوپر دیے الجمال کے الخوارزم سے اخفا کی جاتی ہے اور اخفا پیغام کے ساتھ روانہ کر دی جاتی ہے۔
اگر کے تمام اجزائے ضربی چھوٹے پرائم اعداد پر مشتمل ہوں تو ڈسکریٹ لاگرتھم نکالنا آسان ہو جاتا ہے اور اس لیے ایسے کا استعمال موزوں نہیں رہتا۔
ڈفی اپنے مقالے "عوامی کنجی کرپٹوگرافی کے پہلے دس سال" میں رقم طراز ہے کہ عام کنجی کرپٹوگرافی دو مسائل اور ایک غلط فہمی کی پیداوار تھی۔
پہلا مسئلہ یہ تھا کہ دو آدمی جو پہلے ایک دوسرے سے نہیں ملے، کس طرح ایک خفیہ کنجی اپنائیں جو صرف ان دونوں کو معلوم ہو اور باقی دنیا کے لیے راز ہو۔
ڈفی کی غلط فہمی یہ تھی کہ اس کے خیال میں دو افراد کو آپس میں خفیہ بات کرنے کے لیے کسی تیسرے قابلِ اعتبار شخص کی ضرورت نہیں ہونی چاہیے۔
اس یکطرفی فنکشن کی خصوصیت یہ ہوتی ہے کہ اس سیدھی سمت میں کمپوٹ کرنا تو آسان ہوتا ہے مگر اُلٹی سمت میں کمپوٹ کرنا مشکل ۔
جس پیغام کے دستخط چاہیے ہوں اس پیغام کا حیش ڈائجسٹ بنایا جاتا ہے اور اس ڈائجسٹ کے لحاظ سے دستخط کے اعداد کمپوٹ کیے جاتے ہیں۔
اسپرانتو زبان سیکھ کر پوری دنیا میں لوگ اپنی ثقافت، ادب، فلسفہ، شاعری، خیالات اور دین کی بابت آگاہی دے سکتے ہیں . پاکستان میں اسپرانتو زبان کے فروغ کے لیے علامہ مضطر عباسی نے پاکستان اسپرانتو ایسوسی ایشن کے نام سے 1978ء میں تنظیم بنائی اور متعدد کتابیں لکھیں ان میں نمایاں اسپرانتو اردو ریڈر اور اسپرانتو اردو لغت ہیں۔
انہوں نے احادیث کا مجموعہ رحمت عالم حضرت محمّد صلی الله علیہ وسلم نے فرمایا کے نام سے بھی ایک کتاب لکھی . پروفیسر علامہ مضطر عباسی کو اسپرانتو زبان کے علاوہ آٹھ دیگر زبانوں پر بھی عبور حاصل تھا۔
اسپرانتو کے فروغ کے لیے پاکستان میں پروفیسر علامہ مضطر عباسی کے علاوہ غلام نبی پرواز ، پروفیسر محمّد صدق چیمہ ، طارق عمر چوہدری ، امجد بٹ ، عامر بشیر بھٹی ، پروفیسر سعید احمد فارانی اور شبیر احمد سیال نے بہت کام کیا .
ایک روسی سانسدان ہیلمار فرانک کے مطابق اردو کئی زبانوں کا سیکھنا آسان بنا دیتی ہے مثلاً: روسی کا سیکھنا 25٪ زیادہ آسان ہو جاتا ہے ؛ جرمن کا 30٪، انگریزی کا 40٪ اور فرانسیسی کا 50٪۔
اسلام میں انبیاء کی تعریف ایسے لوگوں کے طور پر کی گئی ہے جن کو خدا نے لوگوں کے لئے اس کے رسول کے طور پر منتخب کیا ہے، خدا انہیں اپنی نبوت کو ثابت کرنے کے لئے معجزات کرنے کی صلاحیت دیتا ہے، مثال کے طور پر، حضرت سلیمان کا معجزہ پرندوں کی زبان میں اور جنوں کو دیکھنا، اور مسیح عیسیٰ ابن مریم کا معجزہ، بغیر باپ کے پیدا ہونا، بیماروں کی شفایابی، اور مُردوں کا اٹھانا اور اس کے الفاظ جب وہ ابھی شیرخوار تھے، اور محمد کا معجزہ خود قرآن ہے۔
مسلمانوں کا عقیدہ ہے کہ تمام انبیاء دین اسلام کی طرف بلا رہے تھے، لیکن مختلف پیغامات کے ساتھ، یعنی انہوں نے انہی اصولوں کی طرف بلایا جن کی طرف اسلام بلاتا ہے، لیکن اپنے زمانے کے حالات کے مطابق جس کی دعوت دی گئی تھی۔
ان کے لوگ، اور ان میں سے آخری پیغام محمد بن عبداللہ کا پیغام تھا، جسے مسلمان آخری پیغام سمجھتے ہیں اور یہ کہ ان کے بعد کوئی نبی نہیں ہے۔
اور محمد اسلام کے پیغمبر ہیں، اور مسلمان انہیں کسی نئے مذہب کے بانی کے طور پر نہیں دیکھتے، بلکہ اصل اسلام کی بحالی اور تجدید، اور توحید کے عقیدہ کو دیکھتے ہیں جو خدا نے آدم، ابراہیم ،موسیٰ، عیسیٰ، اور دیگر انبیاء پر نازل کیا تھا۔
اپنی زندگی کے آخری تئیس سالوں تک، چالیس سال کی عمر سے شروع ہونے والے، محمد کو خدا کی طرف سے حضرات جبرائیل نے قرآن کے ذریعے وحی ملی، اور اسے ان کے پیروکاروں نے حفظ کیا۔
جس طرح مسلمان محمد کو مانتے ہیں، اسی طرح وہ آدم ، نوح، ابراہیم ، موسیٰ ، داؤد ، سلیمان ، عیسیٰ مسیح اور دیگر کو خدا کے نبیوں کو بھی مانتے ہیں۔
قرآن میں پچیس انبیاء کا تذکرہ کیا گیا ہے، جن میں سے بعض کا تذکرہ بائبل اور تورات میں اسی نام سے کیا گیا ہے، جیسے کہ حضرت ابراہیم ، اسحاق، یعقوب ، یوسف اور آدم ، اور بعض کا تذکرہ دوسرے ناموں جیسے کہ حضرت یحییٰ ، جنہیں بائبل میں " جان دی بپٹسٹ " کہا جاتا ہے، اور ان میں سے کچھ کا ذکر ان کتابوں میں کیا گیا ہے جن کا ذکر قرآن میں نہیں ہے، بلکہ حدیث نبوی میں ذکر کیا گیا ہے۔
مسلمان انبیاء کی تعظیم کرتے ہیں اور ان کو سلام کرتے ہیں اور ان کی تعظیم و توقیر میں انہیں ان کے تجریدی ناموں سے نہیں پکارتے، مثال کے طور پر، وہ کہتے ہیں: "محمد" خدا کی دعائیں اور سلام ہو، "یسوع مسیح" ان پر سلام ہو۔
سنی مسلمان کسی بھی شکل میں انبیاء اور رسولوں کی تصویر کشی کرنے سے انکار کرتے ہیں، خواہ وہ کسی خاکے میں ہو یا مجسمہ، یا کسی نمائندہ عمل میں ان کی شخصیت کا ازسر نو جنم، جب کہ شیعہ انبیاء کی تصویر کشی کی اجازت دیتے ہیں، اور محمد کی کئی فارسی خاکے ہیں، ائمہ، اور فرشتے. کچھ احادیث آئی ہیں جن میں بعض انبیاء کے جسم کا ذکر ہے۔
اسلام ایک ایسا مذھب ہے جو زندگی کے ہر شعبہ کے حوالے سے رہنمائی کرتا ہے یعنی صرف عبادات نہیں بلکہ معیشت،تجارت،اخلاقیاف ہر حوالے سے رہنمائی دیتا ہے ۔
اسلام میں سود حرام ہے،اسلام میں بحیثیت انسان سب برار ہے ،اسلام لوگوں کو ایک وحدت میں پروتا ہے اور کہتا ہے کہ سب آدم کی اولاد ہیں ،اسلام میں غریبوں کا بڑا خیال رکھا گیا ہے زکوہ کا نظام قائم کر کے غرباء کی مدد کی جاتی ہے۔
اسلام میں عورت کو بڑی عزت دی جاتی ہے اس کو وراثت میں حصہ ملتا ہے اس کے کھانے پینے ،پہننے ،رہائش کی زمہ داری مرد پر ہوتی ہے،اسلام میں ہر انسان کا خون قیمتی ہے کسی غیر مسلم کو ناحق قتل نہیں کیا جا سکتا اسلام باہمی ہمدردی ،اخوت کا درس دیتا ہے مسلمانوں کا یہ عقیدہ ہے کہ خدا ایک ہے اور محمد صلی اللہ علیہ وسلم اس کے آخری پیغمبر ہیں ۔
یہ دنیا فانی ہے موت کے بعد اللہ اس زندگی کا حساب لے گا اور جنھوں نے اچھے اعمال کیے ہونگے انھیں جنت میں داخل کرے گا اور برے لوگوں کو جہنم میں ڈالے گا، اسلام میں مسلمان دن میں پانچ نمازیں ادا کرتے ہیں ،سال بھر میں ایک مہینہ روزے رکھتے ہیں ، سال میں ایک مرتبہ اپنے اضافی مال میں سے اڑھائی فیصد غریبوں کو دینا فرض ہے ،زندگج میں ایک مرتبہ اگر استطاعت ہو تو بہت اللہ کا حج فرض ہے۔
اسلام میں جھوٹ بولنے،ناپ تول میں کمی کرنے کی سخت ممانعت ہے،غصہ ،لالچ ،تکبر،شہوت حسد،غیبت ان تمام برائیوں سے اسلام روکتا ہے ہے۔
اسلام کا سارا نظام عدل و انصاف پر مبنی ہے ،بڑوں کی عزت کرنا ،پڑوسی کا خیال رکھنا،اولاد کی اچھی تربیت کرنا اسلامی تعلیمات میں شامل ہیں۔