polyglot-tagger/wikipedia-language-snippets-filtered huggingface dataset:
علاوہ ازیں بصرہ انتہائی زرخیز علاقہ بھی ہے جہاں چاول، مکئی، جو، گندم، کھجوریں اور دیگر اشیا پیدا ہوتی ہیں جبکہ مویشی بھی پالے جاتے ہیں۔
1977ء تک شہر کی آبادی 15 لاکھ تک پہنچ گئی لیکن ایران عراق جنگ کے باعث شہر کی آبادی میں تیزی سے کمی واقع ہوئی اور 1980ء کی دہائی کے اواخر تک یہ صرف 9 لاکھ رہ گئی جبکہ جنگ کے دوران اس کی آبادی 4 لاکھ تک گرگئی تھی۔
موجودہ شہر بصرہ کی بنیادیں 16 ہجری بمطابق 637ء میں رکھی گئی جب خلیفہ ثانی حضرت عمر کے دور حکومت میں اس شہر کے قریب ہی مسلم افواج نے قیام کیا جو اس وقت ساسانی سلطنت سے نبرد آزما تھیں۔
امامت کے جاری رہنے اور غیبت صغری و کبری سے مدرسۂ شیخیہ میں ایک رجل الغائب یا غیبی انسان کا تصور ملتا ہے جسے روحانی مرتبہ حاصل ہے اور وہ الشیعہ الکامل براہ راست امام سے رابطے میں رہتا ہے اور اس کا ناطق الواحد ہے؛ ان نظریات کی رو سے اللہ ناطق ہے اور وہ کلام کرتا ہے اور جبرائیل صامت سننے والے ہیں، پھر جبرائیل ناطق ہیں اور محمد سننے والے صامت، پھر محمد ناطق ہیں اور امام صامت، پھر امام ناطق ہیں اور ان کے باب صامت سننے والے اور پھر باب ناطق ہے اور تمام انسان صامت سننے والے ہیں۔
یعنی ایک باب کا تصور اور فلسفہ اللہ سے ہی شروع ہوجاتا ہے اور پھر حضرت علی کے بارے میں وہ حدیث بیان کی جاتی ہے کہ ؛ میں علم کا شہر ہوں اور علی اس کا دروازہ ہیں۔
اس کے بعد علی بن ابی طالب کے باب سلمان فارسی ہوئے اور اسی طرح تمام امامیان کا بارہویں امام تک کوئی نا کوئی باب رہا ہے جو اپنے امام کے لیے صامت اور انسانوں کے لیے ناطق ہوتا ہے۔
مورخین کے مطابق ایران میں امام اور امامت کے تصور میں غلو شامل کرنے والے اقلیتی بھی تھے جن کے لیے بادشاہ یا راہنما کے الہایاتی اور ربّانی تعلق کا ساسانی فلسفہ موجود تھا ؛ ان اقلیتی افراد نے امام کا درجہ معصوم سے بڑھا کر سماوی، خداوندی یا ربّانی تک پہنچا دیا ان افراد کے لیے کتب میں غالی کی اصطلاح بھی مستعمل ملتی ہے جو امام کی صفات میں غلات کے مرتکب ہوتے ہیں۔
احسائی کے انتقال کے بعد سید کاظم رشتی (جس کے بارے میں محققین نے کہا ہے کہ وہ رشت میں نہیں بلکہ ولاڈی واسٹک میں پیدا ہوا تھا اور روس کا سیاسی کارندہ تھا) نے شیخیہ نظریات استعمال کرتے ہوئے اہل تشیع میں نفاق پیدا کرنے کا سلسلہ شروع کیا، اسی رشتی کی جماعت میں علی محمد شیرازی بھی تھا۔
یہ انیسویں صدی کا وسط تھا جب مسلم دنیا میں یورپی تسلط کے خلاف جذبات بڑھ رہے تھے اور ان ہی جذبات اور رجحانات سے استفادہ اٹھاتے ہوئے مسلم دنیا میں تین اطراف مہدی نمودار ہوئے۔
شیعہ فلسفے سے کامل آگاہی علی محمد شیرازی کی پہلی کتاب زیارت نامہ سے ظاہر ہوتی ہے اور اس نے ملا احمد بشروئی کے سامنے اپنے باب ہونے کا بیان دیتے وقت 1260ھ یعنی 1844ء کی اہمیت سے بھرپور فائدہ اٹھایا، ملا احمد بشروئی ہی کو بابیت پر سب سے پہلے ایمان لانے والا تسلیم کیا جاتا ہے؛ موجان مومن نے اس تاریخ کے بارے میں یوں لکھا ہے
شیخ احمد احسائی جو ایک ایرانی نہیں بلکہ خلیج کے علاقے سے ایک عرب تھا اس نے انیسویں صدی میں اہل تشیع کے درمیان میں ایک تحریک کی بنیاد رکھی جس کو شیخیہ کہا گیا، بعد میں اس تحریک کی راہنمائی شیخ احمد احسائی کے ایک طالب علم، سید کاظم رشتی کو دی گئی؛ ان دونوں ابتدائی اشخاص کا تعلق اثنا عشریہ اہل تشیع سے تھا جبکہ پانچ پشتوں قبل شیخ احمد احسائی کے اجداد سنی فرقے سے تعلق رکھتے تھے۔
شیخ احمد احسائی کا رجحان، تصوف میں پائے جانے والے تصورات؛ مشاہدۂ نفس، گوشہ نشینی اور رہبانیت کی جانب مائل تھا اور انہیں ذاتی طور پر بصارت کے تجربات بھی درپیش آچکے تھے، مثلاً وہ دیکھنا یا سننا کہ جو دوسرے نا دیکھ اور سن سکیں اور یا عالم غیب کے خواب وغیرہ۔
انہوں نے متعدد ایسے بیانات دیے جن پر دیگر مسلم علما نے ناپسندیدگی کا اظہار کیا؛ جیسے انہوں نے امامیان کے بارے میں کہا کہ وہ تخلیق کی طاقت رکھتے ہیں۔
گو احمد احسائی نے کبھی کسی نئے مذہب یا فرقے کا دعویٰ نہیں کیا لیکن ان کے بیان کردہ مافوق الفطرت واقعات اور خوابوں کی مدد سے ان کے شاگرد سید کاظم رشتی نے شیخ احمد احسائی کو براہ راست امام حسین سمیت دیگر امامیان سے علم حاصل کرنے کیوجہ سے دیگر علما سے اشرف اور جدا حیثیت میں پیش کرنا شروع کر دیا۔
کاظم رشتی کی جانب سے اسلام کے عمومی اجتماع سے الگ انتہا پسندانہ رجحانات ان کی وفات کے بعد دو تفرقوں کی بنیاد بنے؛ ایک کی راہنمائی حاج محمد کریم خان کرمانی کو ملی جبکہ دوسرا سید علی محمد باب شیرازی کے گرد مرتکز ہوا۔
اول الذکر نے شیخ احمد احسائی کی شدت پسند تعلیمات سے دور رہتے ہوئے مجموعی طور پر اہل تشیع سے تعلق استوار کرنے کی کوشش کی اور بعد الذکر نے ایسے خیالات پر عمل جاری رکھا کہ جن کو علما کی اجتماعیت قبول نہیں کرتی تھی، سید علی محمد شیرازی نے اپنے لیے باب کا لقب اختیار کیا۔
اس بات کی شہادتیں ملتی ہیں کہ سید محمد شیرازی کے اپنے لیے باب کا لقب اختیار کرنے سے بہت قبل، شیخیہ میں ایسے افراد بھی تھے کہ جو شیخ احمد احسائی اور سید کاظم رشتی کے لیے بابان کا تصور رکھتے تھے؛ شیخ احمد احسائی کی تعلیمات سے متاثرہ اس دوسرے فرقے سے ہی، جس کی قیادت سید علی محمد شیرازی کے ہاتھ میں تھی، بابیت کی بنیادیں تیار ہوئیں۔
تصوف کے عمل دخل کو بابیت کے پس منظر سے خارج نہیں کیا جاسکتا اور علی محمد شیرازی کے خود کو باب کہنے کے پس منظر میں مہدی کے تصور کے ساتھ ساتھ قرآن کی باطنی تعلیمات کی جانب باب کا تصور بھی شامل تھا۔
مذکورہ بالا قطعے میں درج کاظم رشتی نے عین اسی عہد میں پائے جانے والے مسیحی دنیا کے متوقع نزول مَسِیح کے رجحانات کی مماثلت میں مسلم دنیا کے عقیدۂ غیبت میں پوشیدہ انتظار مَسِیح کے رجحانات سے استفادہ کرتے ہوئے اختتام انتظار اور آمد مسیح کے افکار کی تشہیر شروع کردی تھی۔
شیرازی نے 1841ء میں کچھ عرصہ کربلا میں بھی صرف کیا اور سید کاظم رشتی کی جماعتوں میں شرکت کی خود کو باب کی حیثیت میں پیش کرنے کے بعد جب علی محمد شیرازی کے پاس معتقدین کی تعداد کثیر ہوئی تو اس نے اپنے دعویٰ کو مہدی تک وسعت دے دی جس کی نا صرف شیعہ بلکہ خود شیخیہ تحریک میں بھی مخالفت ظاہر ہوئی جو اس کی اپنی کتاب بنام 'بیان' میں خود کو نبوت پر فائز کرنے کے بعد انتہائی شدت اختیار کر گئی۔
اور اس کتاب بیان کو نئی الہامی کتاب کا درجہ دیا گیا اور قرآن منسوخ ہو گیا باب یا شیرازی کی جانب سے کیے جانے والے دعوں میں ؛ قائم، باب ، مہدی، نبی اور پھر خود خدا کا مظہر، اظہار اللہ کے دعوے شامل ہیں۔
شیعہ علما اور عوام کی جانب سے باب کے اپنے لیے امام مہدی کے دعوے اور حضرت محمد کی نبوت کے اختتام کے بیان کی شدید مخالفت 1845ء میں اس کی گرفتاری اور پھر سزائے موت کا سبب بنی۔
بہائیت یا امر بہائی ایک آزاد حیثیت رکھنے والے مذاہب میں سے دنیا کا سب سے نومولود مذہب ہے جس کے بانی، مرزا حسین علی نوری المعروف بہاء اللہ کو اس کے ماننے والے، ابراہیمی و غیر ابراہیمی مذاہب کے پیغمبروں میں سب سے نیا ترین پیغمبر قرار دیتے ہیں۔
بعد میں مرزا حسن علی کے بڑے فرزند عبد البہاء نے بہائیت کو مشتہر کرنے اور وسعت دینے میں اہم کردار ادا کیا. اس کے بعد شوقی آفندی نے بہائی مذہب کی تبلیغ میں بڑی محنت کی چنانچہ 1957 میں جب وہ اپنے آخری سفر پر روانہ ہوا تو یہ مذہب دنیا کے تقریباً ہر ممالک میں پھیل چکا تھا بہائیت کو ایک الگ مذہب سمجھا جاتا ہے جس کا اسلام سے کوئی تعلق نہیں لیکن اس کے باوجود پیدائش و آغاز بہائیت پر اسلام کی ؛ جغرافیائی حدود، معاشرتی نفسیات اور اس کے فکری محرکات جیسے عوامل کے اثر کی وجہ سے پیدا ہونے والی نسبت کو نظر انداز نہیں کیا جاسکتا۔
بہائیت اور اسلام کی اس تاریخی و معاشرتی نسبت سے بعض اوقات ایک ابہام کی کیفیت بھی دیکھنے میں آتی ہے جو ان افراد میں زیادہ پیدا ہوتا ہے کہ جو بہائیت کے تاریخی پس منظر سے ناواقف ہوں، یہ ابہام بہائیت کی دستاویزات کے مطالعے کے دوران میں سامنے آنے والے قرآنی آیات و احادیث کے حوالوں کی موجودگی میں اس وقت واضح ہو جاتا ہے کہ جہاں ان کی تفسیر بہائیت کے نظریات کے مطابق پیش کی گئی ہو، جیسے رسول اور نبی میں فرق کا نظریہ۔
اخباری اور اصولی شیعوں میں کشمکش کی شدت کے زمانے میں شیعی نظریات کو اساس کے طور پر استعمال کرتے ہوئے شیخ احسائی نے ایک نیا راستہ اختیار کیا کہ بلا تنقید، نا تو احادیث پر قائم ہوا جاسکتا ہے اور نا ہی اجتہاد پر اقرار کیا جاسکتا ہے۔
شیخی مدرسۂ فکر کے مطابق الشیعہ الکامل، بارھویں غیبی امام اور انسانوں کے مابین ایک رابطہ یا دروازہ یا باب کا قیام کرتا ہے؛ 874ء تا 941ء کے دوران میں چار ابواب کے نام دیے جاتے ہیں عثمان بن سعید العمری الاسدی، ابو جعفر محمد بن عثمان، ابو القاسم حسین بن روح النوبختی اور حسن علی بن محمد السمری یہاں سے غیبت صغریٰ کا اختتام اور غیبت کبریٰ کا آغاز ہوتا ہے۔
شیخ احمد احسائی کے مکمل نظریات ہمیشہ سے قابل بحث رہے ہیں اور اس کی ایک وجہ شیعہ دنیا میں موجود تقیہ کا طرز عمل بھی بیان کی جاتی ہے جو احسائی مخالفین کے پیش نظر اختیار کیا گیا۔
علی محمد شیرازی کی وفات کے بعد باقی رہ جانے والے بابی خاموشی سے اپنے مقصد پر کام کرتے رہے ؛ ان کے سامنے باب شیرازی کے وہ بیانات تھے جو اس نے جلد ہی کسی مظہرِ اللہ کے نمودار ہونے کے بارے میں دیے تھے۔
ان کا جذبہ اس بات سے سمجھا جاسکتا ہے کہ وہ ایک عظیم دور سے گذر رہے تھے اور امام مہدی ظاہر ہو چکے تھے جبکہ اس وقت کی حکومت ان کے قتل کی مرتکب ہوئی تھی۔
مورخین کے مطابق باب سے محروم ہوجانے کے بعد تحریک بابیت میں متعدد راہنما یا جانشینی کے دعویدار نمودار ہوئے جن میں ملا شیخ علی ترشیزی اور مرزا عباس نوری کے دو فرزند بنام مرزا حسین علی اور مرزا یحییٰ شامل ہیں۔
مذہب میں جنسی محرکات کو تسلیم کیا گیا ہے، تاہم اس کے ناجائز اور نامناسب اظہار کی نفی کی گئی ہے، جس میں آزادانہ محبت اور رحم دلانہ شادی شامل ہیں۔
یہ بات بھی ادب میں مذکور ہے کہ کچھ لوگوں کو شہوانیت زیادہ ہو سکتی ہے اور انہیں ایک ہی شریک حیات پر مجبور کرنا زیادتی ہوگی، تاہم اس کا حل یہ بتایا گیا ہے کہ روحانیت پر توجہ مرکوز کی جائے۔
دوسری یہ کہ لڑکے والے لڑکی والوں سے حسب خواہش نقد روپیہ اور ساز و سامان کی فرمائش کرتے ہیں اور لڑکی والوں کو خواہی نخواہی مجبوراً اسے پورا کرنا پڑتا ہے۔
اسلام میں جہیز کا مطالبہ کرنا سخت حرام اور گناہ ہے، خواہ اس کی مقدار متعین کی گئی ہو یا نہیں، شادی سے پہلے ہو یا شادی کے بعد، اس لیے کہ جہیز لینا رشوت کے مترادف ہے اور رشوت اسلام میں ناجائز و حرام ہے۔
شرعی اعتبار سے اس قسم کے جہیز کے لیے کوئی مقدار بھی مقرر نہیں ہے، اگر دوسرے مفاسد نہ ہوں، تو باپ اپنے دلی تقاضے کے تحت جو کچھ دینا چاہے، دے سکتا ہے۔
لڑکے اور اُس کے گھروالوں کو شرعا اور اخلاقاً کوئی حق نہیں پہنچتا ہے کہ وہ لڑکی اور اس کے گھروالوں سے جہیز کا مطالبہ کریں یا اس کی توقعات باندھیں۔
لڑکے والوں کی طرف سے صراحةً یا دلالةً لڑکی والوں کو زبردستی جہیز دینے پر مجبور کرنا قطعاً جائز نہیں ہے؛ بلکہ یہ کھلا ہوا جبر وظلم ہے۔
ایک حدیث میں ہے کہ جو شخص محض مال کے لیے کسی عورت سے نکاح کرتا ہے تو اللہ تعالیٰ اسے مزید تنگدست بنادے گا ”ومن تزوج لمالہا لم یزدہ اللہ إلا فقرًا نام و نمود اور دکھاوے کے خاطر لڑکی کو جہیز دینا جائزنہیں ہے۔
معاشرے کے دباوٴ کی وجہ سے اپنی حیثیت سے زیادہ جہیز دینا معاشرے میں پھیلی ہوئی ایک بری رسم کا تعاون کرنا ہے، اس لیے یہ صورت بھی جائز نہیں ہے۔
ان اجزاء سے صورت مسئولہ کا حکم واضح ہو گیا کہ نام و نمود سے بچتے ہوئے اپنی حیثیت کے مطابق بچی کو شادی کے موقع پر ضرورت کا کچھ سامان دینا جائز ہے؛ لیکن لڑکے والوں کو جہیز کا مطالبہ کرنا یا نام و نمود کے خاطر یا اپنی حیثیت سے زیادہ محض معاشرتی دباوٴ کی وجہ سے جہیز دینا شرعا جائز نہیں ہے۔
دلہن کی قیمت کا تعین کرنے کے لیے ایک نیلامی میں پرکشش نوکرانیوں کی پیشکش کی گئی تھی جو کہ ایک سوین کے ذریعہ ادا کی جائے گی ، جبکہ کنواریوں کی کمی کی صورت میں ایک سوین کو ادا کیے جانے والے جہیز کا تعین کرنے کے لیے ایک الٹ نیلامی کی ضرورت تھی۔
بغیر کسی وجہ کے طلاق کی صورت میں مرد کو اپنی بیوی کو وہ جہیز دینا پڑتا تھا جو دلہن کے ساتھ ساتھ شوہر نے دلہن کی قیمت پر بھی دینا تھا۔
وہ قدیم ہندوستانی ادب کا حوالہ دیتے ہیں جس سے پتہ چلتا ہے کہ برہمن اور پادریوں کی اونچی ذات سے وابستہ نکاح برہما اور دیوا کی قسموں میں بھی ادا کیا جاتا تھا۔
کین کا دعویٰ ہے کہ قدیم ادب بتاتا ہے کہ دلہن کو صرف اسورا قسم کی شادی میں ادائیگی کی جاتی تھی جسے منو اور دیگر قدیم ہندوستانی لکھاریوں نے قابل مذمت اور حرام سمجھا تھا۔
لوچفیلڈ تجویز کرتا ہے کہ منو اور دیگر کی طرف سے درج مذہبی فرائض مثلا " دلہن کو شادی کا جشن منانے کے لیے خوبصورتی سے آراستہ کیا جانا چاہیے 'رسمی لباس اور زیورات کے ساتھ تحائف تھے جو کہ اس کی جائیداد تھی ، دولہا کی طرف سے مانگی گئی جائیداد نہیں۔
بیوی کی تمام جائیداد جو کہ جہیز نہیں تھی ، یا ڈونیشن پروپٹر نپٹیاس نہیں تھی ، اس کی اپنی جائیداد بنتی رہی ، اور اسے پیرفرنا کہا جاتا تھا۔
اسٹینلے جے تمبیا نے دعویٰ کیا کہ مانو کے قدیم ضابطے نے قدیم ہندوستان میں اور خاص طور پر کڑیا خاندانوں میں جہیز اور دلہن کو منظور کیا تھا ، لیکن جہیز زیادہ معزز شکل تھا اور برہمن ذات سے وابستہ تھا۔
انہوں نے بیسویں صدی کے اوائل سے دو مطالعات کا حوالہ دیا جس میں اعداد و شمار سے پتہ چلتا ہے کہ اونچی ذاتوں میں جہیز اور نچلی ذات میں دلہن کا یہ نمونہ 20 ویں صدی کے پہلے نصف تک برقرار رہا۔
تاہم ، اس بات کا زیادہ امکان ہے کہ شادیوں میں دونوں خاندانوں کے درمیان باہمی تحائف شامل ہوں ، تامبیہ کا دعویٰ ہے کہ جب تک دولہا کے خاندان نے دلہن کو دولت دی تھی ، یہ دلہن کو جہیز کے طور پر واپس دینے کا رجحان رکھتا تھا۔
رومن قانون نے جہیز کی ایک قسم کی اجازت بھی دی ، جسے ڈوس ریسیپٹیا کہا جاتا ہے ، جو شادی کے حوالے سے دلہن کے والد یا والد کے والد کے علاوہ کسی اور شخص نے دیا تھا ، لیکن اس شرط پر کہ اسے بیوی کی موت پر جہیز دینے والے کو واپس دیا جائے۔
دلہن کے خاندان اور دوستوں کے لیے یہ رواج تھا کہ وہ تین سالوں میں قسطوں میں وعدہ کیا گیا جہیز ادا کرتے ہیں ، اور کچھ رومیوں نے ایک ہی رقم میں جہیز کی فراہمی کے ذریعے بڑی تعریف حاصل کی۔
جہیز کی توقع جاری ہے اور دنیا کے کچھ حصوں میں شادی کی تجویز کو قبول کرنے کی شرط کے طور پر مانگا جاتا ہے ، بنیادی طور پر ایشیا ، شمالی افریقہ اور بلقان کے کچھ حصوں میں۔
بعض ایشیائی ممالک میں جہیز سے متعلق تنازعات بعض اوقات خواتین کے خلاف تشدد کے واقعات کا نتیجہ بنتے ہیں ، جن میں قتل اور تیزاب کے حملے بھی شامل ہیں۔
جہیز کا رواج ان تہذیبوں میں سب سے زیادہ عام ہے جو پختہ سرپرستی کی حامل ہیں اور جو عورتوں سے اپنے شوہر کے خاندان کے ساتھ یا اس کے قریب رہنے کی توقع کرتی ہیں ۔
البیرونی نے مزید دعویٰ کیا کہ 11 ویں صدی کے ہندوستان میں ایک بیٹی کو اپنے والد سے وراثت کا قانونی حق حاصل تھا ، لیکن اس کے بھائی کا صرف چوتھا حصہ تھا۔
البرونی نے دعویٰ کیا کہ بیٹی نے وراثت کی یہ رقم اپنے ساتھ لے لی ، اور اسے شادی کے بعد اپنے والدین سے آمدنی کا حق نہیں تھا یا والد کی وفات کے بعد کسی اضافی وراثت کا حق نہیں تھا۔
اگر اس کا باپ اس کی شادی سے پہلے فوت ہو جاتا ہے تو اس کا سرپرست پہلے اس کے والد کا قرض ادا کرے گا ، پھر باقی بچ جانے والی دولت کا ایک چوتھائی حصہ اس کی دیکھ بھال کے لیے مختص کریں جب تک کہ وہ شادی کے لیے تیار نہ ہو ، اور پھر باقی رقم اسے اس کے ساتھ اس کی شادی شدہ زندگی میں لینے کے لیے دے دیں۔
ماہر بشریات جیک گوڈی نے ایتھنوگرافک اٹلس کو استعمال کرتے ہوئے دنیا بھر میں جہیز کے نظام کے تقابلی مطالعے سے ثابت کیا کہ جہیز وراثت کی ایک شکل ہے جو کہ یوریشین معاشروں کے جاپان سے آئرلینڈ تک پائی جاتی ہے جو کہ "ڈائیورجنگ ڈیولیوشن" یعنی دونوں جنسوں کے بچوں کو جائیداد منتقل کرنے پر عمل کرتی ہے۔
یہ عمل سب سہاران افریقی معاشروں کی اکثریت سے مختلف ہے جو "یکساں وراثت" پر عمل کرتی ہے جس میں جائیداد صرف اسی جنس کے بچوں کو منتقل کی جاتی ہے جو جائیداد کے حامل ہیں۔
یہ بعد کے افریقی معاشرے "دلہن کی قیمت" ، دولہا یا اس کے خاندان کی طرف سے دلہن کے والدین کو دی گئی رقم ، سامان یا جائیداد کی منتقلی کی خصوصیت ہیں ۔
جبکہ دلہن کی قیمت یا دلہن کی خدمت دولہا ، یا اس کے خاندان کی طرف سے دلہن ، یا اس کے خاندان کو ادائیگی ہے ، جہیز وہ دولت ہے جو دلہن یا اس کے خاندان سے دولہا یا اس کے خاندان کو منتقل کی جاتی ہے۔
کم جہیز کی وجہ سے بہت سی عورتوں کی زندگی عذاب ہو جاتی ہے؛ مار پیٹ کے علاوہ بعض دفعہ ان کو جلا دیا جاتا ہے یا ان پر تیزاب پھینکا جاتا ہے۔
تاریخی عینی شاہدین کی رپورٹیں بتاتی ہیں کہ قدیم ہندوستان میں جہیز کی کوئی اہمیت نہیں تھی ، اور بیٹیوں کو وراثت کے حقوق حاصل تھے ، جو کہ اس کی شادی کے وقت اپنی مرضی کے مطابق استعمال ہوتے تھے۔
دستاویزی شواہد بتاتے ہیں کہ 20 ویں صدی کے آغاز میں دلہن کے بجائے جہیز ایک عام رواج تھا ، جس کے نتیجے میں اکثر غریب لڑکے غیر شادی شدہ رہتے تھے۔
آریان کے دورے کے تقریبا 1200 سال بعد ، ایک اور عینی شاہد عالم نے بھارت کا دورہ کیا جس کا نام ابو ریان البیرونی ہے ، جسے لاطینی زبان میں البیرونی بھی کہا جاتا ہے۔
جہیز عربی زبان کا لفظ ہے جس کا مطلب ہے اسباب یا سامان ؛ یہ اس سامان کو کہتے ہیں جو لڑکی کو نکاح میں اس کے ماں باپ کی طرف سے دیا جاتا ہے۔
یہ فنڈ بیوہ پن میں یا کسی غافل شوہر کے خلاف مالی تحفظ کا ایک عنصر مہیا کر سکتا ہے اور بالآخر اپنے بچوں کی فراہمی کے لیے بھی جا سکتا ہے۔
مختلف علماء کا مذکورہ تجزیہ قدیم سنسکرت افسانوں کی آیات کی ترجمانی پر مبنی ہے اور ہندوستان سے متضاد سمرٹس ، نہ کہ عینی شاہدین کے بیانات پر۔
اس کے بجائے ، شادی کے ساتھ ، دلہن کو اپنے والدین سے جہیز مل گیا ، جس کا مقصد اسے زندگی بھر کی اتنی سکیورٹی فراہم کرنا تھا جتنا اس کا خاندان برداشت کر سکتا تھا۔
مقامی طور پر ، جہیز یا پتلون کو اردو ، فارسی اور عربی میں جہیز کہا جاتا ہے; دہیز ہندی میں ،پنجابی میں ڈیج ، نیپالی میں ڈائجو ، ترکی میں ، بنگالی میں جوتوک ، جیا ژوانگ مینڈارن میں ، تامل میں وردھاچنائی ، ملیالم میں سٹریڈھانم ، سراب کروشین میں میراز اور افریقہ کے مختلف حصوں میں بطور سیروٹواانا ، اڈانا ، صدوقات یا مغطف۔
ایک جہیز بیوی کو اپنے شوہر اور اس کے خاندان کے ساتھ ناروا سلوک کے امکان کے خلاف تحفظ کی ایک شکل کے طور پر بھی کام کر سکتا ہے ، جس سے شوہر کو اپنی بیوی کو نقصان نہ پہنچانے کی ترغیب ملتی ہے۔
وٹزل یہ بھی نوٹ کرتا ہے کہ قدیم ہندوستان میں عورتوں کو جائیداد کے وراثت کے حقوق یا تو تقرری کے ذریعے یا جب ان کے کوئی بھائی نہیں تھے۔
جنوبی یورپ اور بحیرہ روم طاس میں اپنی مرکزی جغرافیائی وقوع کی وجہ سے اطالیہ ہمیشہ سے ہزارہا اقوام اور تہذیبوں کا مسکن و ملجا رہا ہے۔
ان کا عہد کلاسیکی دور سے شروع ہوتا ہے جب فونیقی اور قدیم قرطاجنہ نے اطالیہ میں قدم رکھا، ان کے بعد قدیم یونان کی تہذیب ظہور پزیر ہوئی۔
اب ریاستیں آزاد رہنے لگی تھیں اور اور یہاں جہوری اور جاگیردارانہ نظام قائم تھا جس سے تجارت کو خوب فروغ حاصل ہوا اور علاقہ ایشیا و یورپ کا تجارتی مرکز بن گیا۔
دینا ناتھ کی بیٹیوں میں نہ صرف لتا نے سروں کی دنیا میں مقبولیت حاصل کی بلکہ ان کی بہن آشا بھوسلے نے بھی گلوکاری میں اہم مقام حاصل کیا اور ایک وقت ایسا بھی آیا کہ دونوں بہنوں کی آوازوں نے بھارتی فلم انڈسٹری پرقبضہ کر لیا۔
ان کا نام 25 ہزار سے زیادہ گانے دنیا کی مختلف زبانوں میں گانے کے بعد گنیز بک آف ورلڈ ریکارڈ میں شامل کیا گیا وہ 1929ء میں پیدا ہونے والی لتا کی آواز سے ان کی عمر کا ذرا بھی اندازہ نہیں لگایا جاسکتا۔
لتا منگیشکر پچاس ہزار سے زائد گانے گا چکی ہیں وہ 1974ء سے 1991ء تک گینز بک آف ورلڈ ریکارڈ میں ریکارڈ ہولڈر کے طور پر شامل رہیں۔
علاوہ ازیں 1990ء کی دہائی کے اوائل تک البانیہ اور بلغاریہ اشتراکی اقتدار کے زیر اثر رہے اور خطے کا بقیہ علاقہ اشتراکی ریاستوں کے اتحاد یوگوسلاویہ کا حصہ تھا جو 1991ء میں خانہ جنگی کے نتیجے میں اب کئی حصوں میں منقسم ہو گیا ہے۔
اسے اکثر جزیرہ نما بلقان بھی کہتے ہیں کیونکہ اس کے تین جانب سمندر ہے جن میں مشرق میں بحیرہ اسود اور جنوب اور مغرب میں بحیرہ روم کی شاخیں ہیں۔
یہاں انہوں نے پہلے تو یمنی حریت پسندوں کے ایک گروہ سے سازش کرکے ستمبر 1965ء میں امام یمن کا تختہ الٹ دیا اور جب اس کے نتیجے میں شاہ پسندوں اور جمہوریت پسندوں کے درمیان جنگ چھڑگئی تو صدر عبدالناصر نے اپنے حامیوں کی مدد کے لیے وسیع پیمانے پر جیش اور اسلحہ یمن بھیجنا شرع کر دیا اور چند ماہ کے اندر یمن میں مصری فوجوں کی تعداد 70 ہزار تک پہنچ گئی۔
بلاشبہ صدر ناصر کے اس جرات مندانہ اقدام کی وجہ سے عرب کے ایک انتہائی پسماندہ ملک یمن میں بادشاہت کا قدیم اور فرسودہ نظام ختم ہو گیا اور جمہوریت کی داغ بیل ڈال دی گئی لیکن یہ اقدام خود مصر کے لیے تباہ کن ثابت ہوا۔
سعودی عرب اور اردن سے مفاہمت پیدا کی اور شاہ فیصل سے تصفیہ کے بعد جس کے تحت مصر نے یمن میں مداخلت نہ کرنے کا عہد کیا، مصری جُیُوش یمن سے واپس بلالی گئیں۔
مصر کی ہزیمت کی سب سے بڑی وجہ مصری جیش کی نااہلی اور مصری عسکری نظام کے نقائص تھے لیکن مصری جیش اور اسلحہ کی بڑی تعداد کو یمن بھیجنا بھی ہزیمت کی بڑی بڑی وجوہات تھی۔
جون 1967ء کی جنگ میں ہزیمت کے نتیجے میں غزہ اور جزیرہ نمائے سینا کا 24 ہزار مربع میل کا علاقہ اسرائیل کے قبضے میں آ گیا، نہر سوئز بند ہو گئی اور مصر جزیرہ نمائے سینا کے تیل کے چشموں سے محروم ہو گیا۔
صدر عبدالناصر نے شکست کی ذمہ داری تسلیم کرتے ہوئے فورا استعفی دے دیا لیکن ان کا استعفی واپس لینے کے لیے قاہرہ میں مظاہرے کیے گئے اور صدر عبدالناصر نے استعفی واپس لے لیا۔
اسرائیل نے جو جنگ کے لیے پوری طرح تیار تھا اور جس کو امریکا کی امداد پر بجا طور پر بھروسا تھا مصر کی کمزوری کا اندازہ کرکے جون 1967ء کے پہلے ہفتے میں بغیر کسی اعلان جنگ کے اچانک مصر پر حملہ کر دیا اور مصر کا بیشتر فضائی بیڑا ایک ہی حملے میں تباہ کر دیا۔
مصر کی جیش کا بڑا حصہ یمن میں تھا جسے بروقت بلانا نا ممکن تھا نتیجہ یہ ہوا کہ 6 دن کی مختصر مدت میں اسرائیل نے نہ صرف باقی فلسطین سے مصر اور اردن کو نکال باہر کیا بلکہ شام میں گولان پہاڑیاں اور مصر کے پورے جزیرہ نمائے سینا پر بھی قبضہ کر لیا اور مغربی بیت المقدس پر بھی اسرائیلی جیش کا قبضہ ہو گیا۔
صدرعبدالناصر یمن کی فوجی امداد کے بعد اس غلط فہمی میں مبتلا ہو گئے تھے کہ اب مصر دنیائے عرب کا سب سے طاقتور ملک بن گیا ہے وہ اسرائیل کے مقابلے میں روس پر مکمل اعتماد کر سکتا ہے چنانچہ ایک طرف تو انہوں نے طاقت کے مظاہرے کے لیے ہزاروں فوجی یمن بھیج دیے اور دوسری طرف اسرائیل کو دھمکیاں دینا اور مشتعل کرنا شروع کر دیا۔
اقوام متحدہ کی جو جیش 1956ء سے اسرائیل اور مصر کی سرحد پر تعینات تھی صدر عبدالناصر نے اس کی واپسی کا مطالبہ کر دیا اور آبنائے عقبہ کو جہازرانی کے لیے بند کرکے اسرائیل کی ناکہ بندی کردی۔
پاکستانی ہوا باز اردن، مصر اور عراق کی فضائیہ کی جانب سے لڑے اور اسرائیلی فضائیہ کے 3 جہازوں کو مار گرایا جبکہ ان کا کوئی نقصان نہیں ہوا۔
بعض اطلاعات کے مطابق اسرائیلی جیش کی پیش قدمی رکنے کی سب سے بڑی وجہ جنگ میں پاک فوج کی شمولیت تھی گویا کہ پاکستان کی صرف فضائیہ نے حصہ لیا تھا۔
6 روزہ جنگ جسے عرب اسرائیل جنگ 1967ء، تیسری عرب اسرائیل جنگ اور جنگ جون بھی کہا جاتا ہے مصر، عراق، اردن اور شام کے اتحاد اور اسرائیل کے درمیان لڑی گئی جس میں اسرائیل نے فیصلہ کُن کامیابی حاصل کی۔
گاندھي جي، جواہر لال نہرو، مولانا محمد علي، مولانا شوکت علي، مولانا حسرت موہاني، چودھري خليق الزماں، غرض کہ ہندوستان کا ہرشعلہ بياں مقرر آپ کي رہائش گاہ ’’قيصر باغ‘‘ لکھنؤ ميں محفلوں کو گرماتا۔
یہی وجہ تھی کہ راجا صاحب ایک طرف سے مسلم ليگ کے تمام جلسوں کا خرچہ برداشت کرتے تو دوسري طرف ذاتي طورپرہربيکس و نادارکي مدد کے لے ہمہ وقت تيار رہتے۔
چنانچہ انھوں نے گيارہ سو اٹھاون 1158 مريضوں کو اپنے علاقے کے کيمپ ميں ٹھہرايا اور تمام لوگوں کا مفت آپريشن ڈاکٹر ٹي پرشاد سے کروايا۔
پاکستان کی تاریخ سے آشنا لوگ کہتے ہيں: پاکستان، سر سيد احمد خان کی تعليمی خدمات، قائد اعظم کي رہنمائي اور راجہ صاحب محمود آباد کی دولت کے مرہونِ منت ہے۔
ٓپ کے والد ’’مہاراجا علی محمد خاں‘‘، نے ايک دفعہ کانپورمسجد کے حادثے ميں گرفتار ہونے والے مسلمانوں کي ضمانت کے طور پر اپنی پوری رياست پيش کرديی تھی۔
لوگوں نے کہا بھی ’’آپ بلاامتياز سب کی ضمانت دے رہے ہيں، ان کی اکثريت سے آپ واقف بھی نہيں ہيں‘‘ تو آپ نے کہا ’’ايک مسلمان کو بچانے کے لیے ميری رياست ختم ہو جائے تو ميں اسے معمولی سمجھوں گا۔
سفر نامے کا شمار اردو کی بیانیہ اصناف میں ہوتا ہے اور یہ خارج کی ایک ایسی تصویر ہے جسے سفر نامہ نگار اپنے تخیل کی آمیزش سے رنگین بنا دیتا ہے۔
کتابی شکل میں شائع ہونے سے پہلے یہ سفر نامہ قیوم نظر کے ادبی رسالے ”نئی تحریریں ’ ’ میں قسط وار چھپتا رہا اس ليے اس سفر نامے میں کہیں کہیں ربط اور وحدت ِ تاثر کی کمی کا احساس ہوتا ہے۔
محمود نظامی نے سفر نامے کا رخ خارج سے داخل کی طرف موڑ دیا اور ہر منظر پر ایک ادیب کی نگاہ ڈال کر سوچ کے زاویوں کو ابھارنے کی کوشش کی ہے۔
محمود نظامی فرماتے ہیں کہ ”سیاحت میرا مستقل مشغلہ ہے نہ سفر نامہ لکھنا میرا مقصد حیات“ تاہم انہوں نے جس باریک بینی سے روم مصر لندن اور میکسیکو کا مشاہدہ کیا ہے اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ ایک اچھے سیاح کی بہت سی خوبیاں ان میں موجود تھیں۔
چھ ماہ کے مختصر عرصے میں محمود نظامی نے مصر لبنان روم اٹلی سویٹزر لینڈ فرانس برطانیہ کینڈا ریاست ہائے متحدہ کیوبا اور مکسیکو کا چکر لگایا۔
اگرچہ سفر نامے میں اس سفر کی روداد زیادہ نظرآتی ہے جو 1952ءمیں روالپنڈی سے شروع ہوا اور اپریل 1953ءمیں میکسکو سے پاکستان آنے پر ختم ہوا لیکن ضمنی طور پر اس سفر کے حالات بھی ملتے ہیں جو مصنف نے 20 سال پہلے تعلیم کے سلسلے میں لندن کے ليے کیا تھا۔
نظر نامہ محمود نظامی کے عالیٰ ذوق اور ادیبانہ اسلوب کی عکاسی کرتا ہے وہ کوئی باقاعد ہ ادیب نہ تھے اور نہ نظر نامہ سے پہلے ان کی کوئی ادبی کاوش منظر عام پر آئی تھی۔
وہ ریڈیوپاکستان کے ملازم تھے اور اپنے فرائض منصبی کے سلسلے میں اکتوبر 1952ءکو یونیسکو کے زیر اہتمام دوسرے ملکوں کی نشرگاہوں کا جائزہ لینے کے ليے ملک سے باہر جانے کا موقع ملا چونکہ وہ ادب کا عمدہ ذوق رکھتے تھے اس ليے اس سفر سے واپسی پر انہوں نے اس کی روداد لکھ کر ہر خاص و عا م کی داد حاصل کی۔
نظامی کا اصل نام مرزا محمود بیگ تھا وہ زمانہ طالب علمی ہی سے خواجہ حسن نظامی سے بہت متاثر تھے ایک دفعہ اپنے والد کے ساتھ خواجہ کی خدمت میں حاضر ہوئے تو خواجہ اپنے نوجوان عقیدت مند کی ذہانت اور صلاحیت سے بہت خوش ہوئے اور ازرائے شفقت انہیں اپنی کتابیں دیں اور کہا
اس سفر نامے میں مختلف ملکوں کے شہروں کے آبادی کے اعداد و شمار اور سیاسی حالات نہیں ملتے بلکہ سفر کے دوران جو نقوش محمود نظامی کے دل و دماغ پر مسلط ہوئے انہی کو موضو ع بنایاگیا ہے۔
شائد یہی وجہ ہے کہ انہیں خود احساس ہے کہ اس کو سفر نامے کی حیثیت نہیں مل سکے گی کیونکہ یہ تو ان کی ذاتی آراءیادوں، پسند اور ناپسند پر مشتمل ایک مجموعہ ہے۔
مصنف کے اس اعتراف کے باوجود جب ہم برصغیر کے سفر ناموں کا جائزہ لیتے ہیں تو ہمیں یہ تسلیم کرنا پڑتا ہے کہ نظر نامہ اردو ادب کا پہلا باقاعدہ سفر نامہ ہے جو جدید دور کے تقاضوں پر پور ا اترتا ہے۔
بیسویں صدی کے نصف اول میں جو سفر نامے لکھے گئے ہیں ان میں سر عبد القادر کے سفر نامے ”مقام خلافت“ کوقدیم اور جدید سفر ناموں کی درمیانی کڑی کہا جاتا رہا ہے لیکن سفر نامہ نگاری کا تیسرا دور جو 1950ءکے بعد شروع ہوا اس دور کا پہلا باقاعدہ سفر نامہ بلاشبہ محمود نظامی کا ”نظر نامہ ‘ ‘ ہے۔
دوران سفر مصنف نے محض نوٹس لینے پر اکتفا کیا لیکن واپسی پر اشفا ق احمد قیوم نظر اور نصیر انور جیسے دوستوں کے بے حداصرار پر انہوں نے ان یاداشتوں کو سفر نامے کی شکل دی۔
یاد آفرینی کے اس عمل میں ان کے متحرک تخیل نے بڑی خوبی سے کام کیا ہے اور قاری یہ محسوس کرتا ہے جیسے وہ اُن واقعات اور مقامات کو نہ صرف اپنی آنکھوں سے دیکھ رہا ہے بلکہ وہ مقام اس کے دل سے بھی گزرے رہے ہیں۔
محمود نظامی کی بحیثیت سفر نامہ نگار یہ بڑی خوبی ہے کہ وہ ہر شہر کوایک سچے سیاح کی نظر سے دیکھتے ہیں لیکن چشم تصور میں وطن عزیز کے گلی کوچے ان کی یادوں میں روشن دیکھے جا سکتے ہیں وہ بظاہر موجودہ منظر سے منسوب ہے۔
آئیے نظر نامہ کاجائزہ لیتے ہیں اور دیکھتے ہیں وہ کون سی خصوصیات ہیں جن کی وجہ سے اس سفر نامے کو اردو ادب کا پہلاباقاعدہ سفر نامہ مانا جاتا ہے۔
”سفر نامے کا شمار ادب کے بیانیہ اصناف میں ہوتا ہے اس صنف میں مشاہدے کا عمل دخل زیادہ اور تخلیق کا عنصر بے حد کم ہے سفر نامہ چونکہ چشم دید واقعات و حالات کا بیانیہ ہوتا ہے اس ليے سفر اس کی اساسی شرط ہے۔