polyglot-tagger/wikipedia-language-snippets-filtered huggingface dataset:
اسلام کی دنیا بھر میں موجودہ پزیرائی سید ابوالاعلیٰ مودودی اور شیخ حسن البناء کی فکر کا ہی نتیجہ ہے جنھوں نے عثمانی خلافت کے اختتام کے بعد نہ صرف اسے زندہ رکھا بلکہ اسے خانقاہوں سے نکال کر عوامی پزیرائی بخشی۔
آپ کی لکھی ہوئی قرآن مجید کی تفسیر تفہیم القرآن کے نام سے مشہور ہے اور جدید دور کی نمائندگی کرنے والی اس دور کی بہترین تفسیروں میں شمار ہوتی ہے۔
مولانا مودودی کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ انہوں نے نہ صرف یہ کہ مطالبہ پاکستان کی مخالفت کی، بلکہ پاکستان بننے کے بعد بھی جماعت اور مولانا مودودی قائد اعظم کی مخالفت کرتے رہے اور مولانا مودودی پاکستان بننے کے بعد بھی اس موقف پر قائم رہے کہ قائد اعظم ایک قومیتی ریاست قائم کرنے کے لیے پاکستان بنانا چاہتے تھے اور پاکستان میں شریعت کا نفاذ ان کا مقصد نہیں تھا۔
حالانکہ ان کی تحریروں کو اگر کاٹ چھانٹ کر پیش کرنے کی بجائے مکمل سیاق و سباق کے ساتھ اور پورے جملے کو پڑھا جائے تو اصل صورت حال واضح ہوکر سامنے آجاتی ہے۔
اس تصور کو پیش کرنے، اسے نکھارنے اور فروغ دینے میں سید مودودی کی تحریرات کا حصہ تھا، اسے اس شخص کی زبان سے سنیئے جو محمد علی جناح اور خان لیاقت علی خان کا دست ِ راست تھا۔
چونکہ اس تحریک کی بنیاد نفرت، دشمنی اور تعصب پر تھی اور اس نے اپنی کتاب میں حضرت محمد کی توہین کی جس پر مسلمان نوجوان علم دین نے غیرت ایمانی میں آکر سوامی شردھانند کو قتل کر دیا۔
اُن ہی سے متاثر ہوکر علامہ اقبال نے مولانا مودودی کو حیدرآباد دکن چھوڑ کر پنجاب آنے کی دعوت دی اور اسی دعوت پر مولانا 1938ء میں پنجاب آئے۔
کیونکہ سید مودودی لکھنے کی خداداد قابلیت کے حامل تھے اس لیے انہوں نے قلم کے ذریعے اپنے خیالات کو لوگوں تک پہنچانے اور اسی کو ذریعہ معاش بنانے کا ارادہ کر لیا۔
چنانچہ ایک صحافی کی حیثیت سے انہوں نے اپنی عملی زندگی کا آغاز کیا اور متعدد اخبارات میں مدیر کی حیثیت سے کام کیا جن میں اخبار "مدینہ" بجنور ، "تاج" جبل پور اور جمعیت علمائے ہند کا روزنامہ "الجمعیت" دہلی خصوصی طور پر شامل ہیں۔
انہی دنوں مولانا محمد علی جوہر نے جامع مسجد دہلی میں تقریر کی جس میں بڑی دردمندی کے ساتھ انہوں نے اس ضرورت کا اظہار کیا کہ کاش کوئی شخص اسلام کے مسئلہ جہاد کی پوری وضاحت کرے تاکہ اسلام کے خلاف جو غلط فہمیاں آج پھیلائی جا رہی ہیں وہ ختم ہوجائیں۔
سید مودودی نے اس نظریے کے خلاف بہت سے مضامین لکھے جو کتابوں کی صورت میں "مسئلہ قومیت" اور ’’مسلمان اور موجودہ سیاسی کشمکش" حصہ اول و دوم کے ناموں سے شائع ہوئی۔
1935ء میں آپ نے "پردہ" کے نام سے اسلامی پردے کی حمایت میں ایک کتاب تحریر کی جس کا مقصد یورپ سے مرعوب ہوکر اسلامی پردے پر کیے جانے والے اعتراضات کا جواب دینا تھا۔
اس وقت کے مارشل لا حکومت کے قائم کردہ دستوری کمیشن کے مشیر اور کمپنی لا کمیشن کے صدر سید شریف الدین پیرزادہ اپنی کتاب ’’ارتقائے پاکستان“ میں لکھتے ہیں۔
یہ بھی دیکھو کہ سمتیہ چونکہ دو نکتوں کے درمیاں ہے، اس لیے اگر ابتدا کو کسی اور نکتہ پر لے جایا جائے، تو اس کا اس سمتیہ پر کوئی اثر نہیں پڑے گا۔
اب چونکہ مساوات صرف دو ہیں جبکہ متغیر چار، اس لیے ہم کسی بھی دو متغیر کو اپنی مرضی کی قیمت دے کر باقی دو متغیر کی قیمتیں مساوات سے نکال سکتے ہیں۔
سے دیا جاتا ہے اور سمتیہ کو تصویری صورت میں ابتدا سے نکتہ تک ایک تیر کے نشان سے دکھایا جاتا ہے، جس کی لمبائی اور دائیں افقی دھُرا سے زاویہ ہوتا ہے۔
ایک مُسْتَوی میں کسی بھی نکتہ کو دو پیمائشوں کے ذریعہ ڈھونڈا جا سکتا ہے، ایک ابتدا مقرر کر کے، افقی پیمائیش کو عموماً لکھا جاتا ہے اور عمودی پیمائیش کو ۔
مثال کے طور پر تین رُخی مستطیل مکان میں کسی جسم کا مقام تین پیمائیشوں ، ، سے دیا جا سکتا ہے اور اس طرح اس جسم کی سمتار بھی تین اعداد سے دی جا سکتی ہے۔
مدیدی سمتیہ کا ایسا مجموعہ جس کے حوالہ سے مکان کے کسی بھی سمتیہ کی صرف ایک واحد صورت ممکن ہو، ایسے مجموعہ کو سمتیہ مکان کا بنیاد سمتیہ مجموعہ کہتے ہیں۔
ہم نے دیکھا کہ ایسا ممکن ہو سکتا ہے کہ کسی مدیدی سمتیہ مجموعہ کے حوالہ سے ایک ہی سمتیہ کی ایک سے زیادہ صورتیں ممکن ہوں۔
ایسے سمتیہ کا مجموعہ، جن کے خطی اجتماع سے مکان کا کوئی بھی سمتیہ بن جاتا ہو، اس مکان کے لیے مدیدی سمتیہ کا مجموعہ کہلاتا ہے۔
" یہ موقع ہاتھ آتے ہی میں نے گزارش کی ”جناب' دراصل میں اپنی چارج رپورٹ مکمل کر رہا تھا تا کہ آپ اپنی پسند کا نیا سیکرٹری متعین کر لیں۔
دوسرے بہت سے لوگوں کی طرح میں بھی اس غلط فہمی میں مبتلا ہو گیا کہ نیا صدر جو نیا نظام لانا چاہتا ہے، شاید وہی ملک کے لیے سود مند ثابت ہو۔
اس نئے دور میں کام شروع کرتے ہی میرے دل میں یہ بات کھٹکی کہ مارشل لاء نافذ ہونے کے بعد اب تک جتنے سرکاری اعلانات قوانین اور ریگولیشن جاری ہوئے ہیں، ان میں صرف حکومت پاکستان کا حوالہ دیا ہے، حکومت اسلامی جمہوریہ پاکستان کا کہیں ذکر نہیں آیا۔
پولیس کے لیے بلوائیوں کو روکنا مشکل ہو گیا اور بالآخر ایوب خان نے 25 مارچ 1969 کو اپنے عہدے سے استعفا دے دیا اور چیف آف آرمی سٹاف جنرل یحیٰ خان کو ملک کا صدر بنا دیا۔
اگرچہ صدر ایوب کے دور میں پاکستان نے دن دگنی رات چونگنی ترقی کی لیکن عوام مسلسل دس سالہ آمر حکومت سے بیزار آگئی، اس پر ذوالفقار علی بھٹو نے وقت سے فائدہ اٹھایا اور دیکھتے ہی دیکھتے پورا ملک ہنگاموں کی لپیٹ میں آگیا اور صدر ایوب کو مجبوراً عوام کے سامنے ہتھیار ڈالنے پڑے اور انہوں نے صدارت سے استعفا دے دیا اور اپنا اقدار یحییٰ خان کے حوالے کر دیا۔
صدر اسکندر مرزا سے اختلافات کی بنا پر مرزا صاحب سے ایوب خان کے اختلافات بڑھتے گئے اور بلا آخر ایوب خان نے پاکستان کی صدارت سنبھال لی اوراسکندر مرزا کو معزول کر دیا۔
ابتدائی تعلیم کے لیے آپ کا نام سرائے صالح کے ایک اسکول میں داخل کروایا گیا اور اس کے علاوہ ایک قریبی گاؤں کاہل پائیں میں بھی حاصل کی جو ان کے گھر سے 5میل کے فاصلے پر تھا۔
آپ نے 1922 میں علی گڑھ یونیورسٹی میں داخلہ لیا لیکن تعلیم مکمل نہ کی کیونکہ اس دوران میں آپ نے رائل اکیڈمی آف سینڈہسٹز کو قبول کر لیا تھا۔
1969 میں ایوب خان نے عوامی لیگ اور پیپلز پارٹی کے علاوہ باقی اپوزیشن پارٹیز سے مذاکرات کے لیے گول میز کانفرنس کی لیکن اس میں بھی ناکامی ہوئی۔
تاشقند معاہدے سے واپسی پر اس وقت کے وزیر خارجہ ذوالفقار علی بھٹو نے ایوب خان پر شدید تنقید کرتے ہوئے کہا کہ ایوب خان نے ملک کی عزت اور قربانی بیچ ڈالی۔
گپتا عہد سے برہما کی پرستش کم ہونے لگی، اس کی وجہ یہ ہے کہ ہندومت کے عقائد کے مطابق براہما نے کائنات تخلیق کی اور پھر اس کا کام ختم ہو گیا اور اب وہ متحرک نہیں ہے اس لیے اس کی پرستش کرنے کی اب ضرورت نہیں۔
برہما کے متعلق تصور کی جڑیں بھی نامعلوم زمانوں سے چلے آنے والے مسئلے سے ہے کہ انسان کا اپنے گرد و پیش اور پھر اور بالائے ارضی کائنات سے کیا تعلق ہے ۔
قاری ا س تجسّس میں ہوتا ہے کہ کب اصغری ماماعظمت کی چوریاں اور لوٹ کھسوٹ کا راز افشاں کرے گی اور جب مناسب موقع پر اصغری ماما عظمت کی ساری کرتوتوں سے پرد ہ اٹھاتی ہے اور ماما عظمت کو نوکری سے فارغ کر دیا جاتا ہے تو قاری کا تجسّس ختم ہو جاتا ہے۔
اکبر ی کی بدمزاجی، پھوہڑ پن، بد سلیقگی، الہڑ پن اور اس کی بے عقلی کی حرکتوں میں ایک بھول پن کی وجہ سے اس کہانی میں خوبصورتی پیدا ہو گئی ہے۔
لیکن آخرمیں ہم دیکھتے ہیں کہ اکبری جو کسی کی نہیں سنتی تھی واقعات کے تھپیڑوں نے اسے کس طرح ایک گھریلو عورت بنا دیا اور پھر اپنی چھوٹی بہن اصغری کے ساتھ ہنسی خوشی رہنے لگی۔
مولوی نذیر احمد نے نے اس ناول میں عورتوں کی ذہنی کیفیات، توہمات اور رجحانات کی ترجمانی ایسے فطری انداز میں کی ہے کہ مکالمہ پڑھتے وقت کرداروں کی آوازیں ہمارے کانوں میں گونجتی ہیں اور ان کے لب و لہجہ کے اتار چڑھائو کو ہم محسوس کرتے ہیں۔
ایک اور جگہ جب بی حجن اصغر ی کو بے وقوف بناتی ہے تو اُس وقت بھی قاری کے ذہن میں یہ بات ضرور آتی ہے کہ کیا وہ ایسا کرنے میں کامیاب ہو جائے گی اور اور اگر ہوگی بھی تو کس طرح۔
اس میں کوئی شک نہیں کہ نذیر احمد کی ناول نگاری میں کچھ خامیاں ضرور ہیں لیکن جہاں تک فن کرداری نگاری کا تعلق ہے وہ اس میدان میں مکمل طور پر کامیا ب رہے ہیں انہوں نے اپنے ناولوں کے ذریعے اردو ادب کو بہت خوبصورت اور بڑے کردار دیے ہیں۔
جہاں اکبری اس ناول میں بدمزاج، بد سلیقہ، بدخو اور احمق لڑکی ہے وہاں اصغری سلیقہ مند، ہنر مند، عقل مند، نرم مزاج اور شائستہ زبان حوصلہ مند لڑکی ہے۔
سیٹھ ہزاری مل، تماشا خانم، حسن آرائ، جمال آراء، شاہ زمانی بیگم، سلطانی بیگم، سفہن، جیمس صاحب، کٹنی لیکن یہاں پر چند ایک جاندار اور جن کے گرد کہانی گھومتی ہے کاذکر تفصیل کے ساتھ کیا جاتاہے۔
اگرچہ مراۃ العروس میں بہت سی خامیاں ہیں لیکن چونکہ اس سے پہلے اردو میں کوئی ناول نہیں لکھا گیا تھا جو نذیر احمد کے لیے ایک نمونہ کی حیثیت رکھتا۔
شادی کے بعد اکبری کو مزاج دار بہو کانام سسرال والوں نے دیا ہوتا ہے جبکہ اصغر ی کو اس کی ہنر مندی، سلیقہ مند اور رکھ رکھائو کی نسبت سے تمیز دار بہو کا نام دیا گیا۔
وہ اپنے سسرال کو اپنی عقل مندی سے قرض داروں سے آزاد کر الیتی ہے اور ماماعظمت جیسی نمک حرام کا چہرہ سب لوگوں پر واضح کرکے اُسے اپنے سسرال سے نکال باہر کرتی ہے۔
مولوی نذیر احمد نے اصغری کے کردار کو اپنے قلم کے زور سے لکھا اور جو کچھ مولوی نذیر احمد چاہتے تھے عورتوں کی اصلاح کی غرض سے اس نے اس کردار سے لیا ہے۔
اتھر وید میں امرت کی اصل کے متعلق بیان ہوا ہے کہ یہ یگیہ کے چاولوں کی پکوائی کے دوران تیار ہوا تھا اور موت پر حاوی ہونے کی طاقت رکھتا ہے۔
ایک اور کہانی کچھ یوں ہے کہ وہ کافی مشکل سے سوتے تھے، لہذا پریشان ہو کر والدین انہیں پیرس کے ایک مشہور چائلڈ سپیشلسٹ کے پاس لے گئے۔
’تھوڑی دیر کے بعد ایک نرس باہر آئی اور انتظار کرنے والے دوسرے مریضوں کو بتایا کہ اُن کی اپائنٹمنٹ منسوخ ہو گئی ہے کیونکہ کمرے میں موجود ڈاکٹر جہانگیر بھابھا کے ساتھ اور زیادہ وقت گزارنا چاہتے ہیں۔
بھابھا کے والدین پریشان ہو گئے لیکن ڈاکٹر نے انہیں تھوڑی دیر بعد اندر بلایا اور بتایا کہ بچے کا دماغ غیر معمولی طور پر فعال ہے اور یہی وجہ ہے کہ وہ سو نہیں پاتا۔
سنہ 1944ء میں وہ بمبئی منتقل ہو گئے جہاں ٹاٹا ٹرسٹ کی مالی مدد سے 'ٹاٹا انسٹیٹیوٹ آف فنڈامینٹل ریسرچ' نامی ادارہ قائم کیا جو کہ مستقبل میں نیوکلیئر توانائی کے شعبے میں کام کرنے کے لیے ایک اہم قدم ثابت ہوا۔
اس کے چند ہی برسوں میں انڈیا آزاد ہو گیا لیکن آزادی سے پہلے ہی ملک کے پہلے وزیر اعظم جواہر لعل نہرو کے ساتھ جہانگیر بھابھا کے تعلقات کافی اچھے تھے۔
نہرو کے ساتھ بھابھا کی قربت نے انہیں دنیا بھر سے بہترین انڈین سائنسدانوں کو راغب کرنے میں مدد ملی اور خود کو خالص سائنس سے انڈیا کے جوہری پروگرام کی تعمیر اور اس کی قیادت کرنے میں ملکہ حاصل ہوا
جہانگیر بھابھا بمبئی کے ایک امیر اور مغربی طور طریقوں والے پارسی خاندان میں پیدا ہوئے، اس خاندان کا تعلق ملک کے مشہور صنعتکار خاندان ’ٹاٹا‘ سے تھا اُن کے قریبی رشتے داروں کے مطابق وہ بچپن سے ہی کافی متجسس طبعیت کے مالک تھے۔
ان کے ایک رشتے دار کے مطابق ’ایک دفعہ وہ اور رستم جو عمر میں بھابھا سے بھی چند ماہ چھوٹے تھے، دو چھتریاں لے کر اپنے گھر کی پہلی منزل کی بالکونی پر چھلانگ لگانے کے لیے کھڑے ہوگئے۔
میں جانتا ہوں کہ میں اس میں بہت اچھا کروں گا کیونکہ آدمی اسی شعبے میں بہترین کام کرتا ہے اور سبقت لینے میں کامیاب ہوتا ہے جس کا اسے شوق ہو۔
بیتھوون سے یہ کہنے کا کوئی فائدہ نہیں ہے کہ آپ کو سائنسدان ہونا چاہیے کیونکہ یہ بہت بڑی چیز ہے، یا سقراط کو انجینیئر بننے کے لیے نہیں کہنا چاہیے کیونکہ یہ ایک ذہین آدمی کا کام ہے۔
کیونکہ ان کی خواہش تھی کہ وہ تعلیم کے حصول کے بعد انڈیا واپسی پر ٹاٹا کمپنی کے معاملات سنبھالیں لیکن جہانگیر کو اس شعبہ میں کوئی دلچسپی نہیں تھی۔
جہانگیر بھابھا نے جواب دیا کہ ’میں اس شرط پر فرسٹ کلاس مارکس لاؤں گا کہ آپ مجھے ریاضی کے شعبے میں تعلیم حاصل کرنے کے لیے مزید دو سال کی مالی امداد دیں۔
انہوں نے اپنی موت سے چند ہفتے پہلے جریدہ سائنس میں لکھا کہ 'اگر ہندوستانی صنعت کو آگے بڑھنا ہے اور آزاد پرواز کے قابل ہونا ہے تو یہ ضروری ہے اس کی تقویت ملک میں موجود سائنس اور ٹیکنالوجی سے حاصل ہو۔
' نہرو کا ان پر بھروسہ اس حقیقت سے ظاہر ہوتا ہے کہ وہ فوری طور پر ان کی خطوط کا جواب دیا کرتے تھے اور بھابھا چھوٹی چھوٹی درخواستوں کے لیے بھی نہرو تک پہنچنے میں کبھی ہچکچاہٹ محسوس نہیں کرتے تھے۔
وہ پینٹنگ بھی کرتے تھے جو کہ معروف پینٹر ایم ایف حسین کو اتنا زیادہ پسند تھیں کہ وہ کہتے تھے کہ ’بھابھا اگرچہ پیشے سے سائنسدان تھے لیکن فطرتاً وہ ایک مصور تھے۔
دوسری عالمی جنگ کی شروعات سے پہلے چھٹیوں میں وہ انڈیا آئے ہوئے تھے لیکن جنگ شروع ہونے کی وجہ سے انڈیا میں ان کا قیام مجبوری بن گیا۔
کہتے ہیں کہ معروف کمپوزر بیتھوون کے بارے میں والد کو لکھے گئے خط میں اُن کا حوالہ اُن کے بچپن اور جوانی کے شوق کا اظہار تھا اور ایک بار تو انہوں نے موسیقی ترتیب دینے کی کوشش بھی کی، اور اپنے شہرت کے دنوں میں بھی وہ چھٹیوں میں اپنے پسندیدہ شہر ویانا میں کنسرٹس دیکھنے جایا کرتے تھے۔
ندیم کے افسانوں کا ایک اہم موضوع وہ فسادات ہیں جو تقسیم ہند کے موقعے پر رونما ہوئے اور جن کے پس منظر میں ظلم، جبر، درندگی اور بربریت کی ایسی ایسی داستانیں پنہاں ہیں جن سے انسانیت کی تذلیل تکمیل تک پہنچی اورانسانی فطرت و ذہنیت کے انتہائی پست پہلو سامنے آئے۔
یہ موضوع ایسا ہے جس نے اردو افسانے کو ایک نئی جہت سے روشناس کرایااور اردو کے تقریباً سبھی قدآور افسانہ نگاروں نے اس موضوع کو مثبت یا منفی حوالوں سے برتا۔
ندیم اس سچائی کا ادراک رکھتے ہیں کہ اچھے برے لوگ معاشرے کے تمام طبقوں میں ہوتے ہیں اور کوئی بھی قوم بہ حیثیت مجموعی ساری کی ساری ظالم یا مظلوم نہیں ہوتی۔
فسادات کے حوالے سے افسانے لکھتے ہوئے چھوٹی چھوٹی جزئیات پیش کرنے میں اپنی جذباتیت کو غالب نہیں آنے دیا اور ایک بالغ النظر ادیب کے طور پر اپنے فرائض سے روگردانی نہیں کی۔
یہاں ایک بات یہ بھی کہی جا سکتی ہے کہ ندیم نے ممکن ہے متوسط یا دیہات کی زندگی کا انتخاب یہ سوچ کر کیا ہو کہ متوسط یا زیادہ تر نچلے طبقوں کی زندگی میں جو زمین میں اپنی جڑیں مضبوط رکھتے ہیں اور مٹی سے جن کا ناتا بڑ بھر پور ہوتا ہے بنیادی انسانی محرکات کا مطالعہ جس بے ساختگی کے ساتھ کیا جا سکتا ہے اتنا شاید ان لوگوں کے حوالے سے ممکن نہ ہو جو اپنی فطرت ِ انسانی کو مصنوعی تہذیب، معاشرت کا لبادہ پہنا دیتے ہیں اور یوں ان کا مصنوعی پن ان کے رہن سہن کے تمام بنیادی رویے مصنوعی بنا دیتا ہے۔
اگرچہ منافقت کے حوالے سے مختلف کرداروں پر لکھے گئے ندیم کے افسانوں کے بنیادی موضوعات وہ معاشرتی قدغنیں ہیں معاشی ناہمواریاں ہیں جو ہماری زندگی میں قدم قدم پر موجود ہیں اور بھیس بدل بدل کر ہمارا استحصال کرتی ہیں انہی کی وجہ سے ظلم و انتقام کی بے شمار شکلیں ہمارے سامنے آتی ہیں اور سیاست و مذہب کے ٹھیکیدار اپنے مفادات کی بقا کے لیے ایک دوسرے سے بڑھ کر ان فاصلوں کو ہوا دیتے رہتے ہیں۔
ہیرو شیما کے بعد“ میں ہیرو شیما پر بم گرا کر جاپانیوں کو شکست دینا دوسری عالمگیر جنگ کا شدید ترین واقعہ تھا لیکن ندیم صرف اس واقعے کے حوالے سے نہیں بلکہ پوری جنگ کے پس منظر میں اس کا اثر پنجاب کے دیہات کی زندگی پر دکھاتا ہے۔
معلوم ہوتا ہے جنگ کا ایک ایک لمحہ ایک ایک واقعہ گائوں کی زندگی میں رچ بس گیا ہے اور صدیوں سے روایت کے ایک ہی محو ر پر زندگی گزارنے والا یہی معاشرہ کشمکش اور تذبذب کا شکار ہو گیا ہے۔
ہیرو کی غیر موجود گی میں اپنے فطری تقاضوں سے شکست کھانے والی اور دوسرے مرد کے ساتھ بھاگ جانے والی ہیرو کی بیوی اور خود ہیرو وقت کے ساتھ انسان کی تذلیل اور برباد ہونے والی انسانیت کی ایک علامت ۔
احمد ندیم قاسمی کو خصوصی طور پرپنجاب کی دیہاتی زندگی کا عکاس افسانہ نگار کہا جاتا ہے اور اس میں کوئی شک نہیں کہ دیہی پس منظر میں لکھے گئے ندیم کے افسانے ہمارے دیہاتی زندگی، وہاں کی طرز معاشرت، رہن سہن، طبقاتی نظام، معصومیت اور الہڑ پن کے دلکش جیتے جاگتے مرقعے ہیں۔
دیہات ہی کی سادگی کا بے ساختہ پن ندیم کے لب و لہجہ کی پہچان بنا اور یہی فضا ہے جس کی گرفت سے وہ دیہاتی سے شہری بن جانے کے باوجود باہر نہیں نکل سکا۔
پاکستا ن سے تعلق رکھنے والوں نے غیر مسلموں کے ظلم و تشدد کو بڑھا چڑھا کر پیش کیا اور ہندوستان کے لکھاریوں نے مسلمانوں کو اس بربریت کا ذمے دار ٹھہرایا اور ا س نکتہ نظر سے لکھے گئے بہت سے افسانے جانبداری اور رواداری کی گر د میں ہمیشہ کے لیے گم ہو گئے۔
تاہم منٹو کے بعد ندیم و ہ اہم افسانہ نگار ہیں جس نے اپنے افسانوں میں یہ بات کہنے کی کوشش کی ہے کہ یہ حالات ہوتے ہیں جو کسی بھی قوم یا کسی بھی مذہب سے تعلق رکھنے والوں کو مطمئن یا مشتعل کر سکتے ہیں اور یہ کہ انسان دوستی کے عناصر آفاقی ہیں یہ صرف مسلمانوں، ہندوئوں، سکھوں، عیسائیوں تک محدود نہیں ہیں۔
اسی طرح ان کے افسانوں کے موضوعات میں مقامی جنگوں کے علاو ہ عالمی جنگیں بھی ہیں جن کی تباہ کاریوں کا نشانہ وہ ضرور ت مند بنتے ہیں جن کے پیٹ روٹی مانگتے ہیں اور جن کے بدن لباس کو ترستے رہتے ہیں اور جو اپنی مادی ضروریات کے ہاتھوں مجبور ہو کر بخوشی غیر حکومت کے مقاصد کی تکمیل غیر محسوس طریقے سے کرتے ہیں۔
ہیروشیما کے بعد“ کا نام لیاجا سکتا ہے جو اردو کے بہترین اور بڑے افسانوں میں سے ایک ہے اور جس سے ہمیں یہ اندازہ بھی ہوتا ہے کہ جنگیں اپنے اختتام کے باجود بھی ایسے کئی سماجی مسائل پیدا کر جاتی ہیں جن میں نہ انسانوں کی عزت و عصمت محفوظ رہتی ہے نہ خاندانوں کی عظمت و آبرو۔
یوں تو احمد ندیم قاسمی مختلف اصناف ادب کی تحقیق اور تخلیق میں مصروف رہے جن میں نظم، غزل، افسانہ، کالم نویسی، بچو ں کی کتب، تراجم، تنقید اور ڈرامے وغیرہ شامل ہیں۔
تاہم ادب کی ایک آدھ صنف ہی ایسی ہوتی ہے جس میں صاحبِ تحریر اپنے تخلیقی یا نفسیاتی پس منظر کے حوالوں سے اظہار کی مناسب سہولت محسوس کرتا ہے۔
عِدل کسی چیز کا وزن اور مقدار میں مِثل اور عَدل غیر جنس سے کسی چیز کا مِثل جیسے قول اللہ أَوْ كَفَّارَةٌ طَعَامُ مَسَاكِينَ اَوْ عَدْلُ ذلک قیاما .وہ مسکینوں کو کھانا کھلائیں یا وہ اس کے برابر روزے رکھیں۔
تحقیقی اعتبار سے عدل کا مادہ ایک ہی اصل میں استعمال ہوتا ہے جس کا معنی افراط و تفریط کا وسط اور درمیان ہے اس طرح سے جس میں نہ تو کمی ہو اور نہ ہی اس میں کسی قسم کی زیادتی ہو۔
اسلام کے تمام مذاہب کسی شخص کے مسلمان ہونے کے لیے اصول دین میں سے توحید، نبوت اور قیامت پر اعتقاد رکھنے کو ضروری قرار دیتے ہیں جبکہ شیعہ مذہب میں ان اصولوں کے ساتھ ساتھ اللہ کی عدالت اور امامت کا اعتقاد رکھنا بھی ضروری ہے۔
یہ افعال کی نسبت حسن اور قبح کے ذاتی ہونے کے قائل ہیں جبکہ ان کے مخالف اشاعرہ کا گروہ ہے جنہیں حسن اور قبح کے منکرین اور غیر عدلیہ میں سے شمار کیا جاتا ہے۔
جیسے عدل و انصاف کرنے کے متعلق انسانی عقل اس کے اچھے اور حُسن ہونے کا حکم لگاتی ہے اور اسی طرح اس کے مقابلے میں کسی پر ظلم کرنے کے متعلق انسانی عقل اس کے قبیح اور برے ہونے کا حکم لگاتی ہے۔
اللہ کا اپنے فیصلوں اور احکام میں ظلم کرنا ،اطاعت گذاروں کو سزا اور معصیت کاروں کو جزا دینا،توان و قدرت سے زیادہ ذمہ داری ڈالنا وغیرہ ظلم اور قبیح امر ہیں اور اللہ قادر ہونے کے باوجود ظلم اور قبیح کو انجام نہیں دیتا ہے۔
وہ اس کی برائی سے آگاہ ہے اور مجبور بھی نہیں ہے اور نہ ہی وہ اسے انجام دینے کی احتیاج رکھتا ہے اس کے باوجود اگر وہ اسے انجام دیتا ہے تو گویا اس نے عبث اور لغو کام کو انجام دیا ہے ۔
اس اصل پر اعقتاد کے بغیر سابقہ اور لاحقہ شریعتوں پر عمل کیا جانا ممکن ہے ،نہ ہی اس کے بغیر کسی نبی یا ملک مقرب کی نجات کا یقین ہو سکتا ہے یا اللہ کے اولیا اور اس کے مخلصین کے افعال کی پیروی کا یقین حاصل ہوتا ہے۔
جب کوئی شخص اللہ کے عادل ہونے کا ایمان نہیں رکھے گا اور وہ اپنی خواہشاتِ نفسانی پیروی کے نتیجے میں ایسے برے اور باطل عقائد کا معتقد ہو گا تو ایک عاقل شخص ایسے قبیح عقائد فاسدہ اور باطلہ کے ساتھ کس طرح اللہ کا سامنا کرے گا؟
نبوت اور قیامت اصول دین میں سے دو ایسی اصلیں ہیں جنہیں اس وقت تک ثابت نہیں کیا جا سکتا جب تک انسان اللہ کے متعلق اس کے عادل ہونے کا یقین نہ رکھتا ہو۔
جب کسی نبی کی نبوت ثابت نہیں ہوگی تو اس کے لوازمات جیسے کسی بھی نبی کی صداقت، کوئی بھی شریعت ،کسی بھی آسمانی کتاب کا نزول اور اسی طرح قیامت اور اس کے لوازمات جیسے مسلمانوں کے ان کے اچھے عمل کی جزا اور مشرکین، کفار اور فاسقین وغیرہ کو ان کے برے اعمال کی سزا وغیرہ بھی ثابت نہیں ہوں گے چونکہ نبوت اور قیامت جیسے اہم اصول دین کا اثبات اللہکی عدالت کے عقیدے پر موقوف ہے اس لیے مذہب تشیع میں عدالت اللہ کی اصل کو اصول دین میں شمار کیا گیا ہے۔
علمائے شیعہ کے نزدیک عدل اللہ کی صفات کمالیہ میں سے ہے اور اس کا معنی یہ ہے :اللہ اپنے فیصلوں اور احکام میں ظلم نہیں کرتا ،نیک لوگوں کو جزا اور گناہگاروں کو عقاب دیتا ہے۔
کسی مزاحم کے نہ ہوتے ہوئے اچھے فعل کو ترک کرنے کی قدرت کے باوجود، ترک نہیں کرتا اور برے فعل کو انجام دینے کی قدرت کے باوجود اسے انجام نہیں دیتا ہے ۔
دین میں عادل ہونا یعنی کسی شخص میں اسباب فسق نہ پائے جاتے ہوں ؛مروت میں عادل ہونا یعنی ایسے امور سے اجتناب کرنا جس کی وجہ سے اس کی مروت میں کمی آتی ہو جیسے راستے میں کھڑے ہو کر کھانا۔
دوسرا مقدمہ:کوینکہ وہ تمام برے افعال کو اللہ کی طرف نسبت دیتے ہیں اور وہ کہتے ہیں :جو شخص بھی سچی یا جھوٹی نبوت کا ادعا کرے اس کا یہ ادعا اللہ کا فعل ہے بلکہ شرک کی تمام اقسام معصیتیں اور دنیا میں موجود ضلالتیں اللہ کی جانب سے ہیں۔
ان باتوں کے اعتقاد کی موجودگی میں کس طرح پہچانا جا سکتا ہے کہ فلان شخص اپنے اس ادعا میں سچا ہے عین ممکن ہے کہ وہ شخص اپنے اس میں جھوٹا ہو اور یہ گمراہی دوسری گمراہیوں کی مانند اللہ کی جانب سے ہو۔
کیونکہ اگر ہم تصدیقِ غرض کی نیت سے انجام دئے گئے فعلِ اللہ میں شک کرتے ہیں تو اس شک کی موجودگی میں نبوت کے دعویدار کی صداقت پر استدلال کرنا ممکن نہیں ہو گا۔
پہلا مقدمہ: کیونکہ اشاعرہ کے نزدیک اللہ کا اپنے افعال کو کسی غرض و مصلحت کے ساتھ انجام دینا ضروری نہیں ہے بلکہ ہو سکتا کہ اللہ اپنے افعال کو کسی غرض، مصلحت اور حکمت کے بغیر انجام دے۔
یہ چاروں صورتیں اللہ کی نسبت محال ہیں اور اس سے لازم آتا ہے کہ اس کی ذات میں نقص پایا جاتا ہے جبکہ ذات باری تعالی ہر قسم کے عیب سے پاک اور منزہ ہے اور محض کمال ہے۔
ہر جوہر ميں ان کی تعداد مختلف ہوتی ہے اور یہی وجہ ہے کہ ایک دھات، دوسری دھات سے اور ایک مادے کی شکل اس کی دوسری شکل سے مختلف ہوتی ہے۔
برقیہ منفی بار کا حامل ہوتا ہے اور مرکزے کے چاروں طرف اسی صورت میں گرداں رہتا ہے جیسے سورج کے گرد ہماری زمین گھومتی ہے اور ساتھ ہی ساتھ اپنے مرکز کے گرد گھومتی ہے۔
وہ 1971ء میں ذوالفقار علی بھٹو کی خواہش پر پاکستان کے اٹارنی جنرل منتخب ہوئے اور وہ پاکستان کے پہلے اٹارنی جنرل تھے جنہیں مرکزی وزیر کا عہدہ دیا گیا۔
یحییٰ بختیار نے 1972ء اور1973ءمیں ہیگ کی بین الاقوامی عدالت میں پاکستان کی طرف سے انڈیا کے خلاف مقدموں کی پیروی کی اس کے علاوہ انڈیا میں قید پاکستانی جنگی قیدیوں کے مقدمے کی بھی پیروی کی۔
لندن سے واپسی پر لیاقت علی خان نے انہیں بلوچستان ایڈوائزری کونسل کا رکن نامزد کیا اور 1952ءمیں آئین ساز اسمبلی کے بنیادی حقوق کمیٹی کے رکن بھی بنے۔
1942ء میں پنجاب مسلم سٹوڈنٹس فیڈریشن کے رکن بنے اور قائد اعظم اور دیگر طلبہ کے ساتھ پاکستان کا پیغام پنجاب، سرحد اور بلوچستان پہنچاتے رہے۔
یحیٰی بختیار پاکستانی وکیل اور سیاست دان تھے جنہوں نے 22 دسمبر 1971ء سے 5 جولائی 1977ء تک پاکستان کے اٹارنی جنرل کی حیثیت سے خدمات انجام دیا۔
آج جب ہم عالم اسلام پرنگاہ ڈالتے اور مختلف شعبہٴ ہائے حیات میں اپنی کارکردگی کاموازنہ مادّی طور پر ترقی یافتہ اور خوشحال دنیا سے کرتے ہیں تو ایک حوصلہ شکن تصویر سامنے آتی ہے۔
فلسطین کے عوام آزاد فلسطینی ریاست کے مبنی برحق مطالبے کے لیے آواز بلند کر رہے ہیں اور انبیا کی سرزمین کے کوچہ و بازار نوجوانوں کے لہو سے رنگین ہو رہے ہیں۔
افغانستان اپنی آزادی و خود مختاری کا تاریخ ساز معرکہ لڑنے اور سرخرو ہونے کے باوجود ابھی تک استحکام اور ترقی و خوشحالی کی نوید ِ جانفزا سے محروم ہے۔
گو کہ ٪99 متوالیت تمام انسانوں کی کسی آبادی میں یکساں ہوتی ہے، مگر ٪1 میں ہونے والا یہ سنپ تغیر ؛ ماحولی اثرات مثلا بیکٹیریا، وائرس زہریلے مادے، کیمیائی مادے، ادویہ اور معالجہ پر انسانی رد عمل یہ اثرانداز ہوتا ہے۔
مزید برآں یہ کہ سنپ، ارتقاعی عمل کے دوران استقامت کا مظاہرہ کرتے دکھائی دیتے ہیں اور انمیں نسل در نسل تک کوئی تبدیلی نہیں پیدا ہوتی، اسی وجہ سے انکو کسی بھی اہل علاقہ کے سائنسی مطالعے کے لیے استعمال کیا جاسکتا ہے۔
علما اس بارے میں بھی پریقین ہیں کہ وانک یا سنپ کی شاخت کے ذریعہ پیچیدہ امراض مثلا؛ سرطان، ذیابیطس، وعائی امراض اور چند دماغی امراض کے بارے میں جاننے کے لیے مدد ملے گی۔
اسی بات کو یوں بھی کہ سکتے ہیں کہ ؛ سنپ دراصل جانداروں کی کسی بھی نوع کے موراثہ میں کسی ایک مرثالثہ کے دوسرے مرثالثہ سے بدل جانے سے پیدا ہونے والی متوالیت میں تبدیلی کے باعث نمودار ہونے والا مظہر ہے۔
یہاں یہ سمجھنا اہم ہے کہ یہ لازمی نہیں کہ اگر کوئی سنپ کسی وراثہ کے رمزی حصے واقع ہو تو وہ ہمیشہ مطلقہ لحمیہ کے امائنوایسڈ کی ترتیب میں خلل پیدا کرسکے اور ایسا اس وجہ سے ہوتا ہے کہ ایک امائنوایسڈ کے لیے ایک سے زائد وراثی رموز ہوتے ہیں، اس مظہر کو وفررمزی کہا جاتا ہے۔
انسانی وراثی تغیر کا ٪90 سے زیادہ وانک یا سنپ کے باعث ہی وجود میں آتا ہے، یہ تغیر 3-ارب زوج قواعد سے بنے انسانی مووراثہ کی ہر 100ویں سے 300ویں قاعدے پر واقع ہوتا ہے۔
سرشار نے جہاں لکھنوی ماحول سے باہر قدم رکھا، وہیں منہ کی کھائی، بمبئی شہر کی عکاسی کرتے وقت ایسا محسوس ہوتا ہے گویا لکھنؤ سے دہلی آ رہے ہوں۔
ترکی کے شہروں اور بازاروں کے تہذیبی عکس، جنگی مناظر اور جہاز رانی کے مناظر خارجی اعتبار سے بہت دلچسپ ہیں لیکن داخلی نقطہ نگاہ سے زیادہ موثر نہیں۔
مگر ایک نقاد کے نزدیک اس کی وجہ یہ ہے کہ کہ سرشار کو اپنے مولد اور اس کی تہذیب سے عشق تھا اور وہ اس زوال پزیر اور زوال آمادہ کلچر کو زندہ رکھنے کی کوشش کر رہے تھے۔
فسانہ آزاد کی سب سے بڑی خامی تو یہ ہے کہ اس میں ربط اور تسلسل کی کمی ہے 1878ء میں ادوھ اخبار میں سرشار نے فسانہ آزاد قسط وار لکھنا شروع کیا۔
اس طرح واقعات اور کردار کے لحاظ سے یہ بہت سے چھوٹے چھوٹے واقعات اور کرداروں میں اتنا الجھا ہوا ہے کہ کبھی کبھی تو اس کی الجھی ہوئی ڈور کا سرا بھی نہیں ملتا۔
سرشار لکھنؤ کی خوش باشی، لذت اندوزی، عیش کوشی اور خوش طبعی کے ترجمان ہیں اور اس ماحول میں پرورش پانے والے خوش طبع، خوش مزاج اور لذت پرست لوگوں کے عمل اور رد عمل سے ظرافت جنم لیتی ہے جو دھند کی طرح پوری لکھنوی معاشرت کو اپنی لپیٹ میں ليے ہوئے ہے۔
معیاری مکالمے کی خوبی یہ ہے کہ وہ مختصر ہو، کردار کی شخصیت، اس کے مزاج، اس کی علمی اور سماجی حیثیت کے مطابق ہو اور شگفتگی کا عنصر پایا جائے۔
سرشار کے اسلوب کی سب سے بڑی خصوصیت یہ ہے کہ وہ ہر طبقے اور ہر ماحول کی گفتگو ان الفاظ میں پیش کرتے ہیں جس طرح وہ ادا کی گئی ہو۔
سرشار نے ”فسانہ آزاد“ میں پورب کے ٹھیٹھ محاورے استعمال کیے ہیں مثلاً ابیر کرنا ، اسی اڑنا وغیرہ اس کے علاوہ سرشار نے ایک جگہ دودھ کھانا دودھ پینا کے معنوں میں استعمال کیا ہے۔
لیکن ہو سکتا ہے کہ سرشار نے یہ محاورہ دودھ خوردن سے لیا ہو یا پھر دودھ سے بنی ہوئی مختلف اشیائے خوردنی مثلاً ربڑی، کھویا، برفی اور بالائی وغیرہ بنتی ہیں اور سرشار نے کسی کو دودھ کھانا ہی کہتے اور بولتے سنا ہوگا۔
پنڈت رتن ناتھ سرشار نے فسانہ آزاد میں خاکروب سے لے کر نواب تک اور کنجڑوں سے لے کر بیگم تک ہر طبقے کی زبان استعمال کی ہے اور لطف یہ ہے کہ ہر طبقہ اور پیشے کے مطابق بول چال کا انداز برتا ہے۔
یہی وہ درسگاہ تھی جہاں سے انہیں زبان ورثے میں ملی اور انہوں نے اپنے سینے میں سال ہا سال چھپائے رکھا اور آخر اتنے سالوں کے بعد اسے فسانہ آزاد کی شکل میں پیش کر دیا۔
فسانہ آزاد کے ہیرو کو لیجیے جو اس معاشرت کا نمائندہ ہے مگر نہایت ہی گھٹیا قسم کا معمولی آوارہ نوجوان ہے جس کی زندگی کا نہ کوئی معیار ہے اور نہ کوئی مقصد۔
یہی وہ لکھنؤ کی تہذیب تھی کہ بے عمل اور بے کار لوگ جن کی حقیقی دنیا میں کوئی قدر و قیمت نہیں بزعم خود نادرہ روزگار ہستیاں بنے پھرتے ہیں۔
لیکن اس کے برعکس اکثر ناقدین نے سرشار کی کردار نگاری کی تعریف کرتے ہوئے کہا ہے کہ اس نے تمام کرداروں کی تخلیق و تشکیل نہایت چابکدستی سے کی ہے۔
اس ليے اس بارے میں پریم پال اشک لکھتے ہیں: ”فسانہ آزاد میں جہاں تقلیدی انداز ملتا ہے وہاں صاف اور صحیح طور پر منشی رجب علی بیگ سرور کی جھلک نظر آتی ہے۔
اس کے علاوہ اس کے بعض نقاد حضرات خصوصاً منشی سجاد حسین جو سرشار کے ہم عصر ہونے کے ساتھ ساتھ کاروباری رقابت بھی رکھتے تھے، نے سرشار پر کچھ محاورات کے غلط استعمال پر اعتراض کیا ہے۔