polyglot-tagger/wikipedia-language-snippets-filtered huggingface dataset:
ഇത്തരം ചർച്ചകൾ അഖിലേന്ത്യാടിസ്ഥാനത്തിൽ സജീവമായി. അതോടൊപ്പം തന്നെ സംസ്ഥാനങ്ങളിൽ സമാനമായ ആശയത്തോടുകൂടി പ്രവർത്തിക്കുന്ന സംഘടനകളും നിലവിലുണ്ടായിരുന്നു. കേരളത്തിൽ കെ.എസ്.വൈ.എഫ് പോലെ തമിഴ്നാട്ടിലെ സോഷ്യലിസ്റ്റ് വാലിബർ സംഘം, പഞ്ചാബിലും ഉത്തർപ്രദേശിലും രാജസ്ഥാനിലും നൗജവാൻ സഭകൾ, ആന്ധ്രയിലെ പ്രജാതന്ത്ര യുവജനസംഘം, കർണാടകത്തിലെ കർണാടക യൂത്ത് ഫെഡറേഷൻ, ബംഗാളിലെ യുവജന പ്രസ്ഥാനം തുടങ്ങിയവ ഇത്തരത്തിൽ സമാന ചിന്താഗതിക്കാരുടെ പ്രവർത്തിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നവയായിരുന്നു. ഇവരെ കൂട്ടിയോജിപ്പിച്ച് മുന്നോട്ടു കൊണ്ടു പോവുക എന്ന ആശയം രൂപപ്പെടുകയുണ്ടായി. അഖിലേന്ത്യാടിസ്ഥാനത്തിൽ ഇതിനുള്ള നീക്കങ്ങൾ ആരംഭിച്ചു.
ലുധിയാനയിലെ ശഹീദ് കർത്താർ സിംഹ് ശരബ ഗ്രാമത്തിൽ നടന്ന സമ്മേളനത്തിൽ വച്ചാണ് ഡി‌വൈ‌എഫ്‌ഐ രൂപീകൃതമായത്. ഖാലിസ്ഥാൻ തീവ്രവാദികളുടെ വിഘടനവാദ മുദ്രാവാക്യങ്ങൾക്കെതിരായി യുവജനങ്ങൾ പൊരുതിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഘട്ടത്തിലാണ് സമ്മേളനം അവിടെ ചേർന്നിരുന്നത്. സമ്മേളനത്തിന്റെ തയ്യാറെടുപ്പിനിടയിൽ അരുർസിങ് ഗിൽ എന്ന ചെറുപ്പക്കാരൻ വധിക്കപ്പെട്ടു. പ്രതികൂലമായ സാഹചര്യങ്ങളെയെല്ലാം അതിജീവിച്ചുകൊണ്ടാണ് ഡി വൈ എഫ് ഐ യുടെ ആദ്യ സമ്മേളനത്തിന് പഞ്ചാബിന്റെ മണ്ണ് ആതിഥേയത്വം വഹിച്ചത്.
അടിയന്തരാവസ്ഥ അവസാനിച്ച സാഹചര്യത്തിൽ ഒരു അഖിലേന്ത്യാ സംഘടന രൂപീകരിക്കുന്നതിന്റെ ആവശ്യകത പൊതുവേ ഉയർന്നു വന്നിരുന്നു. 1970-കളിൽ അടിയന്തരാവസ്ഥക്കെതിരായ ജെ.പിയുടെ പ്രസ്ഥാനം പൊരുതി കൊണ്ടിരിക്കുന്ന കാലം കൂടിയായിരുന്നു അത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ തരുൺ ക്രാന്തി പ്രസ്ഥാനത്തിലെ യുവാക്കൾ കർഷകരുടെയും തൊഴിലാളികളുടെയും പ്രസ്ഥാനങ്ങളിൽ ഇടപെടേണ്ടതില്ലെന്ന് സമീപനം മുന്നോട്ട് വെക്കുകയുണ്ടായി. യുവജന സംഘടന യുവാക്കളുടെ പ്രശ്നങ്ങൾ പ്രധാനമായും കേന്ദ്രീകരിക്കണം എന്ന കാഴ്ചപ്പാടായിരുന്നു ഇതിൽ ഉണ്ടായിരുന്നത്.
1980 നവംബർ 1 2 3 തിയ്യതികളിൽ രക്തസാക്ഷി കർത്താർ സിംഗ് സരഭയുടെ ജന്മനാടായ പഞ്ചാബിലെ ലുധിയാനയിലായിരുന്നു ഡിവൈഎഫ്ഐ രൂപീകരണം നടന്നത്. ഖാലിസ്ഥാൻ തീവ്രവാദികളുടെ വിഘടനവാദ മുദ്രാവാക്യങ്ങൾക്കെതിരായി യുവജനങ്ങൾ പൊരുതിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഘട്ടത്തിലാണ് സമ്മേളനം ലുധിയാനയിൽ ചേർന്നത്. സമ്മേളനത്തിന്റെ തയ്യാറെടുപ്പിലാണ് ഭീകരവാദികളുടെ തോക്കിനിരയായി അമർസിംഗ് ഗിൽ വധിക്കപ്പെട്ടത്. ഇതിനെയെല്ലാം അതിജീവിച്ചുകൊണ്ടാണ് സമ്മേളനത്തിന് പഞ്ചാബിന്റെ മണ്ണ് ആതിഥേയത്വം വഹിച്ചത്.
ഡെമോക്രാറ്റിക് യൂത്ത് ഫെഡറേഷൻ ഓഫ് ഇന്ത്യ അംഗത്വ കണക്കുകൾ പ്രകാരം ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും വലിയ യുവജനസംഘടനയാണ്. ഇടത് രാഷ്ട്രീയവുമായി ബന്ധം പുലർത്തുകയും അതേസമയം സ്വതന്ത്ര യുവജനസംഘടനയായി പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഡി.വൈ.എഫ്.ഐ രൂപീകരിക്കപ്പെട്ടത് 1980-ൽ ആണ്‌. സിപിഎമ്മിന്റെ യുവജന സംഘടന എന്ന നിലയ്ക്കാണ് നിലവിൽ ഡിവൈഎഫ്ഐ പ്രവർത്തിക്കുന്നത്.
തൊഴിലില്ലായ്മയ്ക്കും കേന്ദ്ര അവഗണനയ്ക്കെതിരെ 1999 മെയ് 9ന് ഡിവൈഎഫ്ഐ സംസ്ഥാന കമ്മിറ്റിയുടെ ആഭിമുഖ്യത്തിൽ ഐതിഹാസികമായ 'മനുഷ്യ ശൃംഖല' സംഘടിപ്പിച്ചു. കാസർഗോഡ് മുതൽ തിരുവനന്തപുരം വരെ 722 കിലോമീറ്റർ ദൂരമാണ് മനുഷ്യശൃംഖല സംഘടിപ്പിക്കപ്പെട്ടത്.
ആധുനിക വൈദ്യശാസ്ത്രവും സയൻസും ഹോമിയോപ്പതിയുടെ രണ്ട് അടിസ്ഥാന നിയമങ്ങളെയും അംഗീകരിക്കുന്നില്ല. തന്റെ സദൃശം സദൃശത്തെ സുഖപ്പെടുത്തുന്നു എന്ന വാദമാണ് ഹോമിയോപ്പതിയുടെ അടിസ്ഥാനതത്ത്വമായി ഹനിമാൻ സ്വീകരിച്ചത്. ആരോഗ്യവാനായ ഒരാളുടെ ശരീരത്തിൽ അസുഖലക്ഷണങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കാൻ പോന്ന വസ്തുക്കൾ അതേ രോഗലക്ഷണങ്ങൾ കാണിക്കുന്ന രോഗിയെ സുഖപ്പെടുത്തുന്നു എന്നതാണ് ഇതിന്റെ അടിത്തറ. ഹോമിയോപ്പതി ഒരു കപടശാസ്ത്രമാണ് – അതായത് ഒരു വിശ്വാസം ശാസ്ത്രീയമാണെന്ന രീതിയിൽ തെറ്റായി അവതരിപ്പിക്കൽ എന്ന് വിമർശകർ വാദിക്കുന്നു. യാതൊരു രോഗാവസ്ഥയേയും ഭേദമാക്കാൻ ഹോമിയോപ്പതി ഔഷധങ്ങൾക്ക് സാധ്യമല്ലെന്നും അവർ വാദിക്കുന്നു. ഒരു പ്ലാസിബോയേക്കാൾ ഒട്ടും ഫലപ്രദമല്ല ഹോമിയോ ചികിൽസ എന്നു പഠനങ്ങൾ കാണിക്കുന്നു. അതായത് ചികിൽസാനന്തരം എന്തെങ്കിലും മാറ്റങ്ങൾ ഉണ്ടായിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ അത് പ്ലാസിബോ മാർഗ്ഗം കൊണ്ട് രോഗത്തിൽ നിന്നുമുള്ള സ്വാഭാവികമായ ഭേദമാവൽ മാത്രമാണെന്നാണ് വാദം.
ഇരുനൂറ് വർഷങ്ങൾക്കു മുമ്പ് നിലവിലുണ്ടായിരുന്ന പ്രാകൃത ചികിത്സാരീതികളിൽ നിന്ന് വിഭിന്നമായ ഒരു മാർഗ്ഗം രൂപപ്പെടുത്തിയെടുക്കാനുള്ള ജർമൻ ഭിഷഗ്വരനായ സാമുവൽ ഹാനിമാന്റെ ശ്രമഫലമായാണ് ഹോമിയോപ്പതി രൂപം കൊണ്ടത്. അക്കാലത്ത് യൂറോപ്പിൽ പ്രചാരത്തിലുണ്ടായിരുന്നത് രക്തം, കഫം, കറുപ്പും മഞ്ഞയും പിത്തരസങ്ങൾ എന്നീ ശരീര ദ്രവങ്ങളിൽ ഊന്നിയ ഗ്രീക്ക് ചികിത്സാരീതിയായിരുന്നു. ഈ ശരീരദ്രവങ്ങളെ നാല് ശരീരാവസ്ഥകളുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തിയിരുന്നു- യഥാക്രമം ഉഷ്ണം, ശീതം, ഈർപ്പം, വരണ്ടത് എന്നിങ്ങനെ. ഈ ശരീരാവസ്ഥകളെ വീണ്ടും ഭൂമി, വായു, അഗ്നി, വെള്ളം എന്നീ മൂലകങ്ങളുമായും ബന്ധപ്പെടുത്തിയിരുന്നു. രോഗ ലക്ഷണങ്ങളായി പ്രകടമാവുന്ന നാല് ശരീരാവസ്ഥകളെയും അതിന് തത്തുല്യമായ എതിർവിഭാഗം കൊണ്ടായിരുന്നു ചികിത്സിച്ചിരുന്നത്. ഈ രീതിയെ ഹാനിമാൻ 'അലോപ്പതി' എന്നു വിളിച്ചു . ഈ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ തന്റെ ' ' എന്ന പുസ്തകത്തിൽ അദ്ദേഹം വിശദീകരിക്കുന്നു.
ആധുനിക വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിലെ എല്ലാത്തരത്തിലുമുള്ള ഗവേഷണങ്ങളെയും ഹോമിയോപ്പതി അംഗീകരിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് ഇതിന്റെ പ്രയോക്താക്കൾ പറയുന്നു, എന്നാൽ ഇത് തെറ്റാണ്. രോഗത്തെയും രോഗികളെയും ഹോമിയോപ്പതി "യുക്തി"ബോധത്തോടെയാണ്‌ നോക്കിക്കാണുന്നതെന്നും വ്യക്തിക്കാണ് ഹോമിയോപ്പതിയിൽ പ്രാധാന്യം കല്പ്പിക്കുന്നത് എന്ന കപടവാദമുണ്ട്. പാരമ്പര്യമായി വ്യക്തിയിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ദോഷങ്ങളെ ഒഴിവാക്കുന്നതിന് ഹോമിയോപ്പതി ശ്രമിക്കുന്നു എന്ന് ഹോമിയോ വക്താക്കൾ അവകാശപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ ഇത് വെറും കബളിപ്പിക്കൽ മാത്രമാണ്. വ്യക്തിയിൽ അടങ്ങിയിട്ടുള്ള ഊർജ്ജത്തെ ഉപയോഗിച്ചാണ്‌ രോഗങ്ങൾക്കെതിരെ ഉള്ള പ്രതിരോധ ശേഷി ഹോമിയോപ്പതി വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നത് എന്നാണ്‌ മറ്റൊരു വിശദീകരണം. വ്യക്തിയുടെ ആരോഗ്യത്തിന് മുഖ്യ പരിഗണന നൽകുന്നുണ്ടെന്നും ഹോമിയോപ്പതിയിലെ അടിസ്ഥാന തത്ത്വങ്ങൾ പാലിച്ചാൽ രോഗത്തിൽ നിന്ന് വ്യക്തിക്ക് ആരോഗ്യപൂർണ്ണമായ അവസ്ഥയിലേക്ക് മടങ്ങാൻ കഴിയുമെന്നും ഇവർ പറയുന്നു.
പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ബംഗാളിന്റെ തീരത്ത് കോളറ പടർന്നുപിടിച്ചപ്പോൾ ജർമ്മൻ മിഷനറിമാർ നടത്തിയ രക്ഷാപ്രവർത്തനങ്ങളിലൂടെയാണ് ഇന്ത്യയിൽ ഹോമിയോപ്പതി ചികിത്സയുടെ തുടക്കം. ഇന്ത്യ സ്വതന്ത്രമായശേഷം പല സംസ്ഥാനങ്ങളും ഹോമിയോപ്പതി ചികിത്സയും പഠനവും ക്രമപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള നിയമങ്ങളുണ്ടാക്കി. ഇന്ത്യൻ പാർലിമെന്റ് , 1973 എന്ന നിയമം കൊണ്ടുവരികയും അതനുസരിച്ചു 1974-ൽ രൂപീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. 1978-ൽ രൂപം കൊണ്ടു. 1975-ൽ നാഷണൽ ഇൻസ്റ്റിറ്റൂട്ട് ഓഫ് ഹോമിയോപ്പതി സ്ഥാപിതമായി. ആ വർഷം തന്നെ ഉം സ്ഥാപിതമായി. ഇന്ത്യ ഗവണ്മെന്റിന്റെ അശ്രാന്തമായ പരിശ്രമങ്ങളുടെ ഫലമായി ഹോമിയോപ്പതി സ്ഥാപനങ്ങൾ ഇന്ത്യയിലെങ്ങും വ്യാപകമായി.
രോഗങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനകാരണം മിയാസ്‌മ്സ് എന്ന് അദ്ദേഹം കരുതിയ പ്രതിഭാസങ്ങളാണെന്ന് ഹനിമാൻ കരുതി, ഹോമിയോ ഔഷധങ്ങൾ ഇതിനെ നേരിടാനായിട്ടാണ് ഉണ്ടാക്കിയത്. ഹോമിയോപ്പതിയിൽ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു നേർപ്പിക്കൽ പ്രക്രിയവഴിയാണ് ഈ ഔഷധങ്ങൾ ഹനിമാൻ ഉണ്ടാക്കിയത്. ഇതിൽ സ്വേദം ചെയ്ത ജലമോ മദ്യമോ ഉപയോഗിച്ച് തുടർച്ചയായി തെരഞ്ഞെടുത്ത വസ്തുക്കൾ നേർപ്പിക്കുന്നു. ഓരോ തവണയും അവയടങ്ങിയ പാത്രം ഇലാസ്തികതയുള്ള ഒരു വസ്തുവിൽ അടിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ തുടരുന്ന നേർപ്പിക്കലിന് ഒടുവിൽ ആദ്യം ഉണ്ടായിരുന്ന പദാർത്ഥത്തിലെ ഒരു കണിക പോലും ഒടുവിൽ അവശേഷിക്കാതെ വരുന്നു.രെപർടറികൾ എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ സഹായത്തോടെയാണ് ഹോമിയോ ചികിൽസകൾ രോഗനിർണ്ണയവും ചികിൽസയും നടത്തുന്നത്. ഇതിൽ രോഗിയുടെ രോഗലക്ഷണങ്ങളും വ്യക്തികാര്യങ്ങളും ശാരീരിക-മാനസിക അവസ്ഥകളും ജീവചരിത്രവും എല്ലാം കണക്കിലെടുക്കുന്നു.
ജർമ്മൻ ഭിഷഗ്വരനായ സാമുവൽ ഹാനിമാൻ പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനം രൂപപ്പെടുത്തിയ ഒരു ചികിൽസാ സമ്പ്രദായമാണ്‌ ഹോമിയോപ്പതി . ഗ്രീക്ക്‌ ഭാഷയിലെ , എന്നീ വാക്കുകൾ ചേർന്നാണ് ഹോമിയോപ്പതി എന്ന പദമുണ്ടായിരിക്കുന്നത്‌. ഹോമിയോപതി ഒരു കപടശാസ്ത്രമാണ് . ഇത് ശാസ്ത്രീയമെന്ന് തെറ്റായി അവതരിപ്പിച്ച ഒരു വിശ്വാസം മാത്രമാണ്. ഏതുതരം രോഗത്തിനായാലും ഹോമിയോപതി മരുന്നുകൾ ചികിത്സിക്കുന്നതിന് ഫലപ്രദമല്ല. ഹോമിയോപ്പതി ഇന്ത്യയിൽ ഒരു അംഗീകൃത ചികിത്സാരീതിയാണ്. പല വികസിത രാജ്യങ്ങളിലും ഹോമിയോപ്പതി ചികിത്സക്ക് നിയന്ത്രണങ്ങൾ ഏർപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഹോമിയോ മരുന്നുകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നത് വെറും മാനസികമായ ഫലങ്ങൾ മാത്രമാണെന്ന് നിരവധി പഠനങ്ങൾ തെളിയിച്ചിട്ടുണ്ട്.
ഹാനിമാന്റെ തന്നെ സമകാലികനായിരുന്ന അമാഡിയോ അവോഗാഡ്രോ എന്ന ഭൗതിക ശാസ്ത്രജ്ഞൻ പദാർഥങ്ങളിലെ തന്മാത്രകളുടെ അളവിനെക്കുറിച്ചുള്ള വിഖ്യാതമായ പരികൽപ്പനക്ക് രൂപം നൽകുന്നതിന് ഒരു വർഷം മുമ്പാണ് പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്. അവോഗാഡ്രോ നമ്പർ എന്ന നിശ്ചിത സംഖ്യയുടെ മൂല്യം നിർണയിക്കപ്പെട്ടത് പിന്നെയും വർഷങ്ങൾ കഴിഞ്ഞാണ്.ഏതൊരു പദാർഥത്തിന്റെയും ഒരു 'ഗ്രാം മോൾ' അളവിൽ അവോഗാഡ്രോ സംഖ്യക്ക് തുല്യ എണ്ണം തൻമാത്രകൾ ഉണ്ടായിരിക്കുമെന്നാണ് അവോഗാഡ്രോ പരികൽപ്പന. ഈ എണ്ണം 6.022 1023 ആണെന്ന് തിട്ടപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. പദാർഥത്തിന്റെ തന്മാത്രാ ഭാരത്തെയാണ് 'ഗ്രാം മോൾ' എന്നതു കൊണ്ട് വിവക്ഷിക്കുന്നത്.
അക്കാലത്ത്‌ മലേറിയയുടെ ചികിൽസക്കായി ഉപയോഗിച്ചിരുന്ന സിങ്കോണ മരത്തിന്റെ തടി കഴിച്ച ഹാനിമാനിൽ മലേറിയയുടെതു പോലെയുള്ള പനി, വിറയൽ, സന്ധിവേദന എന്നീ രോഗലക്ഷണങ്ങൾ പ്രകടമായി. ഒരു രോഗത്തിനുള്ള ഫലപ്രദമായ മരുന്ന്, ആരോഗ്യവാനായ ഒരു വ്യക്തി കഴിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ആ രോഗത്തിനു സമാനമായ ലക്ഷണങ്ങൾ അയാളിൽ അതുണ്ടാക്കുമെന്ന് അദ്ദേഹം വ്യാഖ്യാനിച്ചു - ഇതാണ്‌ ഹോമിയോപ്പതിയുടെ പ്രസിദ്ധമായ സദൃശം സദൃശത്തെ സുഖപ്പെടുത്തുന്നു എന്ന സിദ്ധാന്തത്തിന് അടിസ്ഥാനം.
ഹോമിയോപ്പതി മരുന്നുകൾ നിർമ്മിക്കുന്നത് സസ്യങ്ങൾ, ജന്തുക്കൾ, ധാതുക്കൾ എന്നിവയിൽനിന്നാണ്. ഇവയുടെ അങ്ങേയറ്റം നേർപ്പിച്ചെടുത്ത മിശ്രിതങ്ങളാണ് ഉപയോഗിക്കുന്നത്. ഈ പദാർഥങ്ങൾ ചേർത്ത ആൽക്കഹോൾ മിശ്രിതം തുടർച്ചയായ നേർപ്പിക്കൽ പ്രക്രിയക്കൊടുവിൽ ലാക്റ്റോസ് അല്ലെങ്കിൽ ഫ്രക്റ്റോസ് മാധ്യമത്തിൽ ചേർത്ത് ഗുളിക രൂപത്തിലാക്കുന്നു. പിന്നീട് ഗുളികകളിൽ നിന്ന് ജലാംശം പൂർണ്ണമായും ബാഷ്പീകരിച്ച് പോവുകയും ചെയ്യുന്നു.
രോഗകാരണമായേക്കാവുന്ന സൂക്ഷ്മാണുക്കളെ കുറിച്ചോ മനുഷ്യ ശരീര ഘടനയെക്കുറിച്ചോ സാമുവൽ ഹനിമാന്റെ കാലത്ത് വിവരങ്ങൾ ലഭ്യമായിരുന്നില്ല., ചികിത്സ ശരീരത്തിനല്ല, മറിച്ച് ജീവ ശക്തിക്കാണ് വേണ്ടത് എന്ന വാദമാണ് ഹാനിമാൻ ഉയർത്തിയത്. മെറ്റാഫിസിക്സ്, പാരാസൈക്കോളജി എന്നിവയുമായി ബന്ധിപ്പിക്കാവുന്ന ഒരു ആശയമാണ് ഈ ജീവശക്തി വാദം. എല്ലാ രോഗങ്ങൾക്കും കാരണം ജീവശക്തിയുടെ അസന്തുലിതാവസ്ഥയാണെന്ന് ഹാനിമാൻ കരുതി.
എല്ലാ രോഗങ്ങൾക്കും കാരണം 'ജീവശക്തി'യുടെ അസന്തുലിതാവസ്ഥയാണെന്ന് ഹാനിമാൻ വാദിച്ചു. ഈ അസന്തുലിതാവസ്ഥയെ അദ്ദേഹം '' എന്നു വിശേഷിപ്പിച്ചു. ജീവശക്തിയെ ചികിത്സിക്കുകയാണ് രോഗനിവാരണത്തിനുള്ള യഥാർത്ഥ മാർഗ്ഗമെന്നും അദ്ദേഹം സിദ്ധാന്തിച്ചു.
നേർപ്പിക്കും തോറും വീര്യം കൂടും എന്നത് രസതന്ത്രത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന തത്ത്വങ്ങൾക്ക് നിരക്കുന്നതല്ല. 24, 12, 8 എന്നീ അളവുകളിൽ നേർപ്പിക്കലിന്റെ പരിധിയും കഴിഞ്ഞാണ് ഹോമിയോ മരുന്നുകൾ തയ്യാർ ചെയ്തിരുന്നത്.
അവോഗാഡ്രോ പരികൽ‌പന പ്രകാരം ഹോമിയോ മരുന്നുകളുടെ നിർമ്മാണത്തിലെ ആവർത്തിക്കൽ പ്രക്രിയക്കു ശേഷം ഔഷധമായി ആദ്യം ചേർത്ത പദാർഥത്തിന്റെ ഒരു തന്മാത്ര പോലും മരുന്നിലുണ്ടായിരിക്കുകയില്ല.
ഉത്ഭവസ്ഥാനത്തുനിന്നും പടിഞ്ഞാറോട്ടൊഴുകുന്ന നദി മണ്ഡി, ഹമീർപൂർ, ധർമ്മശാല എന്നീ സ്ഥലങ്ങളിലൂടെ ഒഴുകി ഹിമാചൽ പ്രദേശിന്റെ പടിഞ്ഞാറേ അതിർത്തിയിലെത്തുമ്പോൾ പെട്ടെന്ന് തെക്കോട്ട് തിരിഞ്ഞ് പഞ്ചാബ് സമതലത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു. ലാർജി മുതൽ തൽ‌വാര വരെ മലയിടുകകുകളിലൂടെ ഒഴുകുന്ന ബിയാസ് തുടർന്ന് ഏകദേശം 50 കിലോമീറ്ററോളം തെക്കോട്ടും 100 കിലോമീറ്ററോളം തെക്കുപടിഞ്ഞാറോട്ടും ഒഴുകി ബിയാസ് എന്ന സ്ഥലത്തെത്തുന്നു. ഈ സ്ഥലം കടന്നുപോകുന്ന നദി പഞ്ചാബിലെ അമൃത്‌സറിന് കിഴക്കും കപൂർ‌ത്തലക്ക് തെക്ക് പടിഞ്ഞാറിം ഉള്ള ഹരികേ എന്ന സ്ഥലത്തുവച്ച് സത്‌ലജിൽ ചേരുന്നു. സത്‌ലജ് പാകിസ്താനിലെ പഞ്ചാബിലേക്ക് കടക്കുകയും ഉച്ചിൽ വച്ച് ചെനാബ് നദിയുമായി ചേർന്ന് പാഞ്ച്നാദ് നദി രൂപികരിക്കുകയും ചെയുന്നു. പാഞ്ച്നാദ് പിന്നീട് മിഥൻ‌കോട്ടിൽ വച്ച് സിന്ധു നദിയിയോട് ചേരുന്നു. ബിയാസ് നദി പാകിസ്താനിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നില്ല.
വസിഷ്ഠന്റെ ശാപത്തിനു പാത്രമായ മിത്രസഹൻ രാക്ഷസരൂപമെടുത്ത് മഹർഷിയുടെ ആദ്യപുത്രനായ ശക്തിയേയും മറ്റു നൂറു പുത്രന്മാരേയും കൊന്നു ഭക്ഷിച്ചു. പുത്രദുഃഖത്തിൽ വിവശനായ വസിഷ്ഠൻ സ്വന്തം ശരീരം കയറുകൊണ്ട് വരിഞ്ഞ് ബിയാസ് നദിയിൽ ചാടി ആത്മഹത്യചെയ്യാൻ ശ്രമിച്ചു. എന്നാൽ നദി അതിന്റെ തരംഗങ്ങൾ കൊണ്ട് കയര് മുഴുവൻ തകർത്ത് വസിഷ്ഠനെ രക്ഷിച്ചു എന്നും അന്നു മുതൽ നദിക്ക് വിപാശ എന്ന പേരുമുണ്ടായി എന്ന് മഹാഭാരതത്തിലെ ആദിപർ‌വ്വത്തിൽ പരാമർശിച്ചിട്ടുണ്ട്.
സിന്ധുനദിയുടെ പ്രധാന പോഷകനദികളിലൊന്നാണ്‌ ബിയാസ് . പഞ്ചാബിന് ആ പേര് നൽകുന്ന പഞ്ചനദികളിൽ ഒന്നുമാണ്‌ ഇത്. ഏകദേശം 470 കിലോമീറ്റർ നീളമുണ്ട്. പുരാതന ഭാരതത്തിൽ ആർജികി, വിപാസ് എന്നീ പേരുകളിലും പുരാതന ഗ്രീക്കിൽ ഹൈഫാസിസ് എന്നും അറിയപ്പെട്ടിരുന്നു. ഹിമാചലിൽ, പ്രത്യേകിച്ചും പണ്ഡിതന്മാർ ഈ നദിയെ വിപാശ എന്നു വിളിക്കുന്നു. മഹാനായ അലക്സാണ്ടർ ചക്രവർത്തിയുടെ ബി.സി 326ലെ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ ഏറ്റവും കിഴക്കുഭാഗത്തെ അതിർത്തിയാണ് ബിയാസ് നദി.
ഇന്ത്യയിലെ ഹിമാചൽ പ്രദേശ് സംസ്ഥാനത്തിൽ ഹിമാലയ പർ‌വതത്തിലെ റോഹ്താങ്ങ് ചുരത്തിലാണ് ബിയാസിന്റെ ഉദ്ഭവം. റോഹ്തങ്ങ് പാസിനു സമീപത്തു നിന്നും തെക്കോട്ടൊഴുകുന്ന ഒരു മലയൊഴുക്കും കിഴക്കുനിന്നു പടിഞ്ഞാറോട്ടൊഴുകുന്ന രണ്ടു മലയൊഴുക്കും ചേർന്നാണ്‌ ഈ നദി രൂപമെടുക്കുന്നത്. സമുദ്രനിരപ്പിൽനിന്നും നാലായിരത്തോളം മീറ്റർ ഉയരത്തിലാണ് ഈ പ്രദേശം.
മഹാഭാരത കർത്താവായ വേദ വ്യാസന്റെ പേരിൽനിന്നാണ് ബിയാസ് എന്ന പേരിന്റെ ഉല്പത്തി എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ബിയാസ് എന്ന സ്ഥലത്തുകൂടെ ഒഴുകുന്നതു കൊണ്ടാണ്‌ ബിയാസ് നദി എന്ന പേർ വന്നത് എന്നും വിശ്വസിക്കുന്നവരുണ്ട് വിപാശ എന്ന പേരിനു പിന്നിൽ ഒരു ഐതിഹ്യമുണ്ട്
സാധാരണ വാഹനങ്ങൾക്ക് എത്താനാവുന്ന, ശബരിമലക്ക് ഏറ്റവും അടുത്ത പ്രദേശമാണ് പമ്പ. ശബരിമല ദർശനത്തിനെത്തുന്ന ഭൂരിഭാഗം ആൾക്കാരും പമ്പ വഴിയാണ് ശബരിമലയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നത്. പ്രധാനമായും നീലിമല നടപ്പാത, സ്വാമി അയ്യപ്പൻ റോഡ് എന്നീ രണ്ടു പാതകൾ ശബരിമലയേയും പമ്പയെയും തമ്മിൽ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. മണ്ഡലകാല ഉത്സവത്തിന് ശേഷം ശബരിമല ധർമ്മശാസ്താവിന്റെ ആറാട്ട് നടക്കുന്നത് പമ്പയിൽ, പമ്പാനദിയിൽ വെച്ചാണ്. പമ്പ വഴി ശബരിമലയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്ന ഭക്തർ പമ്പയിൽ കുളിക്കുന്ന പതിവുണ്ട്. ഇതിനായി പമ്പയിൽ പമ്പാനദിയിൽ തടയണ നിർമ്മിച്ച് സ്നാനഘട്ടവും ജലലഭ്യതക്കായി നദിയിൽ മുകളിൽ ചെറിയ അണക്കെട്ടും സജ്ജമാക്കിയിട്ടുണ്ട്. ശബരിമലയുടെ ബേസ് ക്യാമ്പ് ആയി പമ്പ വർത്തിക്കുന്നു.
പത്തനംതിട്ട ജില്ലാ ആസ്ഥാനത്തു നിന്നും 55 കിലോമീറ്റർ അകലെ പെരിയാർ കടുവ സംരക്ഷിത പ്രദേശത്തിന്റെ ഭാഗമായ ശബരിമലക്കാടുകളോട് ചേർന്നു കിടക്കുന്ന ഒരു സ്ഥലമാണ് പമ്പ. ശബരിമല ധർമ്മശാസ്താക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്നും 4.6 കിലോമീറ്റർ അകലയായാണ് പമ്പ സ്ഥിതി ചെയുന്നത്. പമ്പാനദിയുടേയും കക്കിയാറിന്റെയും സംഗമസ്ഥാനവുമാണ് ഇവിടം. പമ്പാ ഗണപതിക്ഷേത്രമാണ് പമ്പയിലെ പ്രധാന ആരാധനാലയം. കന്നിമൂല ഗണപതി ക്ഷേത്രവും പമ്പയിലുണ്ട്.
ആലങ്ങാട്ട്, അമ്പലപ്പുഴ സംഘങ്ങൾ എരുമേലിയിൽ പേട്ടതുള്ളി എത്തുമ്പോൾ പമ്പയിൽ നൽകുന്ന സദ്യയെ പമ്പാസദ്യ എന്ന് പറയുന്നു. അന്നുതന്നെ പമ്പയിൽ ഗോപുരവിളക്ക് ഒഴുക്കുന്ന ചടങ്ങും നടത്തുന്നു, ഇതിനെ പമ്പവിളക്ക് എന്ന് വിളിക്കുന്നു.
ഏറെ സംഭവബഹുലമല്ലാത്ത ജീവിതമായിരുന്നു അക്കെമ്പിസിന്റേത്. എല്ലാവരോടും, പ്രത്യേകിച്ച് ദരിദ്രരോട് അദ്ദേഹം സഹാനുഭൂതിയോടെ പെരുമാറി. എല്ലാത്തിലും താൻ ശാന്തിയാണ് തേടിയതെന്നും അത് ഏകാന്തതയിലും പുസ്തകങ്ങളിലും മാത്രമാണ് കിട്ടിയതെന്നും അക്കെമ്പിസ് തന്നെ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. ദൈവനാമം ഹരമായിരുന്ന അദ്ദേഹത്തെ, സങ്കീർത്തനങ്ങളുടെ ശ്രവണം ഓരൊ തവണയും ആനന്ദപാരവശ്യത്തിലെത്തിക്കുമായിരുന്നു. ദൈനംദിനജീവിതത്തിലെ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് തോമസിന് ഒന്നും തന്നെ പറയാനുണ്ടായിരുന്നില്ല. മറ്റുള്ളവരുമായി ഇടപെടുന്നതിനിടെ ചിലപ്പോൾ "സഹോദരാ, ഞാൻ എന്റെ മുറിയിൽ പോകട്ടെ; അവിടെ എന്നോട് സല്ലപിക്കുവാൻ ഒരാൾ കാത്തിരിക്കുന്നു" എന്നു പറഞ്ഞ് അദ്ദേഹം പോകുമായിരുന്നു. ഭക്താഭ്യാസങ്ങളിലും, ഗ്രന്ഥങ്ങൾ പകർത്തിയെഴുതുന്നതിലും, ഗ്രന്ഥരചനയിലും ആയിരുന്നു അദ്ദേഹം സമയം വിനിയോഗിച്ചത്. ബൈബിൾ മുഴുവനുമായി തോമസ് നാലു വട്ടം പകർത്തിയെഴുതിയിട്ടുണ്ട്. ബൈബിളിൽ അഗാധമായ ജ്ഞാനം ഉണ്ടായിരുന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ രചനകളിൽ ആകെ വിശുദ്ധഗ്രന്ഥത്തിന്റെ ശൈലിയും ചൈതന്യവും നിറഞ്ഞു നിൽക്കുന്നു.
ജർമ്മനിയിലെ കൊളോണിനടുത്ത കെമ്പൻ എന്ന ഗ്രാമത്തിൽ 1380-ൽ അദ്ദെഹം ജനിച്ചു. പിതാവ് ഒരു ലോഹപ്പണിക്കാരനായിരുന്നു. അമ്മ കൊച്ചു കുട്ടികൾക്കു വേണ്ടിയുള്ള ഒരു സ്കൂളിന്റെ നടത്തിപ്പിലും. സ്കൂൾ വിദ്യാഭ്യാസത്തിനു ശേഷം പത്തൊൻപതാം വയസ്സിൽ തന്റെ സഹോദരൻ ജോൺ അംഗമായിരുന്ന അഗസ്റ്റിനിയൻ സന്യാസ സമൂഹത്തിൽ ചേർന്ന അദ്ദേഹം 1413-ൽ പൗരോഹിത്യം സ്വീകരിച്ചു. 1429-ൽ സുപ്പീരിയർ പദവിയിലേക്കുയർത്തപ്പെട്ടു.
സന്യാസ വൈദികാനായി 60-ഓളം വർഷം കഴിഞ്ഞ്, 1471-ൽ 91 വയസ്സായിരിക്കേ അക്കെമ്പിസ് അന്തരിച്ചു. ജീവിതത്തിന്റെ പ്രധാനഭാഗം ചെലവഴിച്ച നെതെർലാൻഡ്സിലെ സ്വൊല്ലെ നഗരത്തിലാണ് അദ്ദേഹത്തെ സംസ്കരിച്ചിരിക്കുന്നത്. 1897-ൽ ലോകമെങ്ങുമുള്ള ആരാധകരുടെ ശ്രമഫലമായി അവിടെ ഒരു സ്മാരകം നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടു. അതിൽ "ഏതു സ്മാരകത്തേയും അതിജീവിക്കുന്ന യശസ്സിന്നുടമയായ തോമസ് അക്കെമ്പിസ്" എന്ന് എഴുതിയിരിക്കുന്നു.
ഇന്ന് അക്കെമ്പിസ് അറിയപ്പെടുന്നത് ക്രിസ്ത്വനുകരണം എന്ന അമൂല്യ കൃതിയുടെ പേരിലാണ്. ലളിതമായ ഭാഷയിൽ ഹൃദയത്തോട് സംവദിക്കുന്ന രീതിയിൽ എഴുതപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ക്രിസ്ത്വനുകരണത്തിനു് തുല്യമായി ആദ്ധ്യാത്മിക സാഹിത്യത്തിൽ അധികം കൃതികൾ ഇല്ല.
ക്രിസ്ത്വനുകരണം എന്ന പേരിൽ ക്രൈസ്തവ സാഹിത്യ സമിതി പ്രസിദ്ധീകരിച്ച പരിഭാഷയ്ക്കു് 1996-ലും 2000-ലും പതിപ്പുകളുണ്ടായിട്ടുണ്ടു്. പരിഭാഷകൻ പ്രഫ.കെ വി തമ്പി .
ഇമിറ്റേഷൻ ഓഫ് ക്രൈസ്റ്റ് എന്ന പ്രഖ്യാത ക്രൈസ്തവ ധ്യാനാത്മക കൃതിയുടെ കർത്താവാണ് തോമസ് അക്കെമ്പിസ് എന്ന പേരിൽ പ്രസിദ്ധനായ തോമസ് ഹേമർകെൻ .
പദപ്രയോഗങ്ങളുടെ പേരിൽ വിവാദമായ ക്രിസ്തുദേവാനുകരണം എന്ന പേരിലുള്ള മയ്യനാട് എ ജോണിന്റെ പരിഭാഷ വളരെ വിശിഷ്ടമാണ് എന്നു പലരും കരുതുന്നു. അതു് 1937-ൽ രചിച്ചതാണു്.
ഒരു അമേരിക്കൻ ബോക്സിംഗ് താരമായിരുന്നു മുഹമ്മദ് അലി . മൂന്നു തവണ ലോക ഹെവി വെയ്റ്റ് ചാമ്പ്യനായും, ഒളിമ്പിക് ചാമ്പ്യനായും അദ്ദേഹം തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. അമേരിക്കയിലെ കേന്റുക്കിയിലുള്ള ലുയിസ്‌വില്ലിയിൽ 1942 ജനുവരി 17- നാണ് മുഹമ്മദ്‌ അലി എന്ന കാഷ്യസ് ക്ലേ ജനിച്ചത്‌. മുഴുവൻ പേര് കാഷ്യസ് മാർസലസ് ക്ലേ ജൂനിയർ. ഇസ്ലാം മതം സ്വീകരിച്ചതിനെ തുടർന്ന് 1964-ലാണ് പേര് മുഹമ്മദ്‌ അലി എന്ന് ആക്കിയത്. ശ്വാസകോശസംബന്ധമായ അസുഖത്തെത്തുടർന്ന് 2016 ജൂൺ 3ന് അരിസോണയിൽവച്ച് അദ്ദേഹം അന്തരിച്ചു.
‘എന്റെ മന:സ്സാക്ഷി എന്റെ സഹോദരങ്ങളേയോ കൂടുതൽ കറുത്തവരായവരേയോ, പാവങ്ങളേയോ, വിശക്കുന്നവരേയോ, വലിയ ശക്തരായ അമേരിക്കക്ക് വേണ്ടി വെടിവെച്ചു കൊല്ലാൻ അനുവദിക്കുന്നില്ല. ഞാൻ എന്തിനു വേണ്ടി അവരെ വെടിവെച്ചു വീഴ്ത്തണം?
അവരെന്നെ നീഗ്രോ എന്നു വിളിച്ചിട്ടില്ല, എന്നോട് ക്രൂരമായി പെരുമാറിയിട്ടില്ല’ എന്നെല്ലാം ന്യായങ്ങൾ നിരത്തി നിർബദ്ധിത പട്ടാള സേവനം ചെയ്യാതിരുന്ന അലിയുടെ ചാമ്പ്യൻ പട്ടങ്ങളെല്ലാം അമേരിക്ക തിരിച്ചെടുത്തു. 5 വർഷത്തെ തടവും 10,000 ഡോളർ പിഴയുമാണ് അലിക്ക് വിധിച്ചത്. തുടർന്ന് നൽകിയ അപ്പീലിന്മേൽ സ്വതന്ത്രനാക്കപ്പെട്ട മുഹമ്മദലി കോളേജ് ക്യാമ്പസ്സുകളിൽ യുദ്ധവിരുദ്ധ പ്രചാരണങ്ങളുമായി ശ്രദ്ധേയനായി.
ക്ലേയുടെ കുട്ടിക്കാലത്ത്‌ അമേരിക്കയിൽ വർണ വിവേചനം രൂക്ഷമായിരുന്നു. കറുത്തവർക്കും വെളു ത്തവർക്കും വെവ്വേറെ ഹോട്ടലുകൾ, പാർക്കുകൾ, പള്ളികൾ തുടങ്ങി ദൈനം ദിന ജീവിതത്തിലെ എല്ലാ മേഖലകളിലും അസമത്വം കൊടികുത്തി വാണു. ' വെള്ളക്കാർക്ക് മാത്രം' എന്നെഴുതിയ ബോർഡുകൾ എല്ലായിടത്തും കാണാമായിരുന്നു. കറുത്ത വർഗക്കാരായ എല്ലാ കുട്ടികളിലും എന്ന പോലെ ക്ലേയുടെ മനസ്സില്ലും വർണ വിവേചനം മുറിവുകൾ സൃഷ്ടിച്ചു. പോരാട്ടം നിറഞ്ഞ ഭാവി ജീവിതത്തിനു ക്ലേ കരുത്ത് നേടിയത്‌ ഈ ജീവിതാനുഭവങ്ങളിൽ നിന്നാണ്.
അമേരിക്കയിൽ ചെറുപ്പക്കാർക്ക് സൈനിക സേവനം നിർബന്ധമാണ്. അമേരിക്ക വിയറ്റ്‌നാമിനെതിരെ യുദ്ധത്തിലേർപ്പെട്ട കാലത്ത്, 1967 ഏപ്രിൽ 28 ന് നടന്ന പട്ടാള റിക്ക്രൂട്ട്‌മെന്റെ് ക്യാമ്പിൽ തന്റെ പേര് വിളിച്ചപ്പോൾ മുന്നോട്ട് വരാതിരുന്ന മുഹമ്മദലിയെന്ന ബോക്‌സർ രാഷ്ട്രീയ കായിക രംഗത്ത് ചർച്ചയായി. തന്റെ വിശ്വാസം തന്നെ യുദ്ധം ചെയ്യാൻ അനുവദിക്കുന്നില്ലെന്ന് പറഞ്ഞ് തുടങ്ങിയ മുഹമ്മദലി പിന്നീട് വിവേചനത്തിനും അനീതിക്കുമെതിരെയുള്ള പോരാട്ടത്തിലേക്ക് എത്തപ്പെടുകയായിരുന്നു.
‘എന്റെ ശത്രുക്കൾ വെള്ളക്കാർ തന്നെയാണ്, ജപ്പാനികളോ, വിയന്റാമികളോ അല്ല. എന്റെ സ്വാതന്ത്യത്തിന് നിങ്ങളെതിരാണ്. എന്റെ നീതിക്ക് നിങ്ങളെതിരാണ്. എന്റെ സമത്വത്തിന് നിങ്ങളെതിരാണ്. എന്റെ വിശ്വാസങ്ങൾക്ക് വേണ്ടി ഇവിടെ അമേരിക്കയിൽ നിങ്ങൾക്ക് നില കൊള്ളാനാവുന്നില്ല. ഞാൻ എവിടെയെങ്കിലും പോയി മെഡൽ വാങ്ങണമെന്ന് നിങ്ങളാഗ്രഹിക്കുന്നു, എന്നാലിവിടെ അമേരിക്കയിൽ എന്റെ കൂടെ നിൽക്കാൻ നിങ്ങൾക്കാവുന്നില്ല’. ഇതെല്ലാമായിരുന്നു മുഹമ്മദ് അലിയുടെ നിലപാട്.
കാഷ്യസ് മാർസലസ് ക്ലേ സീനിയർ എന്ന ആളായിരുന്നു ക്ലേയുടെ പിതാവ്. പരസ്യ ബോർഡ്‌ എഴുത്തായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജോലി. ഒഡേസ ഗ്രേഡി ക്ലേ ആയിരുന്നു ക്ലേയുടെ മാതാവ്‌. ഇളയ ഒരു സഹോദരനും അലിക്കുണ്ടായിരുന്നു. പേര് റുഡോൾഫ്‌.
ശ്രീകോവിൽ അതിമനോഹരമായ ദാരുശില്പങ്ങൾ കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചിട്ടുണ്ട്. അധികവും ശൈവമായ കഥാരൂപങ്ങളാണ്. കിരാതാർജ്ജുനീയം, ഗംഗാപ്രയാണം, മഹർഷിമാരുടെ രൂപങ്ങൾ തുടങ്ങിയവ അവയിൽ പ്രധാനമായി നിൽക്കുന്നു. കൂടാതെ, മുകളിലത്തെ നിലകളിൽ കിഴക്കുഭാഗത്ത് ഇന്ദ്രന്റെയും തെക്കുഭാഗത്ത് ദക്ഷിണാമൂർത്തിയുടെയും പടിഞ്ഞാറുഭാഗത്ത് നരസിംഹമൂർത്തിയുടെയും വടക്കുഭാഗത്ത് ബ്രഹ്മാവിന്റെയും രൂപങ്ങളും കൊത്തിവച്ചിട്ടുണ്ട്. ഭൂതമാല, പക്ഷിമാല, മൃഗമാല തുടങ്ങിയ ശില്പരൂപങ്ങളും ഇതിനെ അലങ്കരിയ്ക്കുന്നു. എന്നാൽ, ഇതുവരെ ഇവിടെ ചുവർചിത്രങ്ങൾ വരച്ചുചേർത്തിട്ടില്ല. ശിവക്ഷേത്രമായതിനാൽ, ശ്രീകോവിലിന് പുറകിൽ വലിയൊരു കെടാവിളക്ക് വച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇത്, ഭഗവദ്പത്നിയായ പാർവതീദേവിയുടെ സാന്നിദ്ധ്യമായി കണാക്കാക്കിവരുന്നു. പിൻവിളക്ക് എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഈ വിളക്കിൽ എണ്ണയൊഴിയ്ക്കുന്നത് മംഗല്യപ്രാപ്തിയ്ക്ക് ഉത്തമമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ശ്രീകോവിലിന് വടക്കുവശത്ത്, പതിവുപോലെ ഓവ് പണിതിരിയ്ക്കുന്നു. ഭഗവാന് അഭിഷേകം ചെയ്യുന്ന ദ്രവ്യങ്ങൾ ഇതിലൂടെ ഒഴുകിപ്പോകുന്നു. ശിവക്ഷേത്രമായതിനാൽ ഇതിനപ്പുറം പ്രദക്ഷിണം അനുവദിച്ചിട്ടില്ല.
ചതുരാകൃതിയിൽ തീർത്ത രണ്ടുനില ശ്രീകോവിലാണ് ഇവിടെയുള്ളത്. കരിങ്കല്ലിൽ തീർത്ത ശ്രീകോവിലിന്റെ മേൽക്കൂര ചെമ്പുമേഞ്ഞിരിയ്ക്കുന്നു. മുകളിൽ സ്വർണ്ണത്താഴികക്കുടം കാണാം. ശ്രീകോവിലിന്റെ വാതിലുകളും സോപാനപ്പടിയും പൂർണ്ണമായും സ്വർണ്ണം പൂശിയിട്ടുണ്ട് വാതിലിന് ഇരുവശവുമായി ദ്വാരപാലകരൂപങ്ങൾ കാണാം. തെക്കുവശത്ത് ചണ്ഡനും വടക്കുവശത്ത് പ്രചണ്ഡനുമാണ് ദ്വാരപാലകരായി കുടികൊള്ളുന്നത്. അത്യുഗ്രഭാവത്തിലാണ് ഇരുവരും നിൽക്കുന്നത്. ശ്രീകോവിലിനകത്ത് മൂന്നുമുറികളുണ്ട്. അവയിൽ പടിഞ്ഞാറേ അറ്റത്താണ് വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ച ഗർഭഗൃഹം. ഒരടി മാത്രം ഉയരം വരുന്ന സ്വയംഭൂവായ ശിവലിംഗത്തിൽ കിഴക്കോട്ട് ദർശനമായി തിരുവഞ്ചിക്കുളത്തപ്പൻ കുടികൊള്ളുന്നു. ശാന്തരൂപത്തിൽ സദാശിവഭാവത്തിലുള്ള ഭഗവാനായാണ് സങ്കല്പം. സ്വയംഭൂലിംഗമായതിനാൽ ചെത്തിമിനുക്കലുകളൊന്നും നടത്തിയിട്ടില്ല. അലങ്കരിയ്ക്കുന്ന സമയത്ത് പൂമാലകളും ചന്ദ്രക്കലകളും കൊണ്ട് ഈ ശിവലിംഗം പൂർണ്ണമായും മൂടിയിട്ടുണ്ടാകും. അങ്ങനെ വിശ്വപ്രകൃതിയുടെ മൂലതേജസ്സിനെ ആവാഹിച്ചുകൊണ്ട് ശ്രീതിരുവഞ്ചിക്കുളത്തപ്പൻ, ശിവലിംഗമായി ശ്രീകോവിലിൽ വിരാജിയ്ക്കുന്നു.
പിന്നെയും പ്രദക്ഷിണം വയ്ക്കുമ്പോൾ വടക്കുകിഴക്കുഭാഗത്ത് നിത്യവും പൂക്കുന്ന കൊന്നമരം കാണാം. ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രധാന ആകർഷണങ്ങളിലൊന്നാണ് ഈ കൊന്നമരം. ഐതിഹ്യപ്രകാരം പരശുരാമൻ മാതൃഹത്യാപാപം തീർക്കാൻ തപസ്സിരുന്നതും അദ്ദേഹത്തിന് ശിവദർശനം ലഭിച്ചതുമായ ഈ സ്ഥലത്ത് അതിന്റെ ഓർമ്മയ്ക്ക് മറ്റൊരു ശിവപ്രതിഷ്ഠ നടത്തി. ഇതാണ് ഇന്ന് കൊന്നയ്ക്കൽ ശിവൻ എന്നറിയപ്പെടുന്നത്. വളരെ ചെറിയൊരു ശിവലിംഗമാണ് ഇവിടെയുള്ളത്. നിത്യവും പൂക്കുന്ന കൊന്നപ്പൂക്കളാൽ മൂടപ്പെട്ട്, പ്രകൃതിയൂടെ പഞ്ചോപചാരങ്ങളും ഏറ്റുവാങ്ങിക്കഴിയുന്ന ഈ ശിവന്റെ മുന്നിലാണ് കുംഭമാസത്തിലെ കറുത്ത ഏകാദശിയ്ക്കും ധനുമാസത്തിലെ തിരുവാതിരയ്ക്കും രാത്രി പാണ്ടിമേളം അരങ്ങേറുന്നത്. ഇത് പ്രതിഷ്ഠയുടെ പ്രാധാന്യത്തെ വ്യക്തമാക്കുന്നു. കൊന്നയ്ക്കൽ ശിവന്റെ അടുത്തുതന്നെയാണ് ക്ഷേത്രത്തിലെ വെടിപ്പുരയും സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. വെടിവഴിപാട് ഇവിടെ ഭഗവാന് പ്രധാനമാണ്. ക്ഷേത്രത്തിലെ ഓരോ ചടങ്ങിനും ഇവിടെ വെടിയുണ്ടാകും. ഒരുവെടി, രണ്ടുവെടി, പത്തുവെടി അങ്ങനെ പലതരം വെടിവഴിപാടുകൾ ഇവിടെയുണ്ട്. വെടിപ്പുര കടന്നാൽ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ കിഴക്കേ നടയിലെത്താം.
ഇന്ത്യാ ചരിത്രത്തിൽ വളരെ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്ന ഒരു ക്ഷേത്രമാണിത്. ചേരരാജാക്കന്മാരുടെ കുടുംബക്ഷേത്രം എന്ന പേരിൽ ഇതിനു പ്രാധാന്യം കൈവരുന്നത്. രണ്ടാം ചേരസാംരാജ്യ കാലഘട്ടത്തിൽ , ചേരമാൻ പെരുമാളുടെ സമയത്താണ് പുതിയ ക്ഷേത്രനിർമ്മാണമുണ്ടായതെന്ന് കരുതുന്നു. അതിനു മുമ്പുള്ള ആദ്യചേരരുടെ കാലത്ത് ഇത് ഒരു ചെറിയ ക്ഷേത്രമായിരുന്നു. പെരുമാളും സുഹൃത്തായ സുന്ദരമൂർത്തി നായനാരും വലിയ ശിവഭക്തരായിരുന്നു. ശിവകീർത്തങ്ങൾ പാടി ദക്ഷിണേന്ത്യ മുഴുവൻ അവർ നടന്നുവെന്നും വയസ്സുകാലത്ത്, അവർ ഇരുവരും തിരുവഞ്ചിക്കുളം ക്ഷേത്രത്തിൽ വച്ച് സ്വർഗ്ഗം പ്രാപിച്ചു എന്നും വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. അവർ ഉറ്റ മിത്രങ്ങളായതിനാൽ രണ്ട് പേരുടെയും വിഗ്രഹങ്ങൾ ഒരേ ശ്രീകോവിലിൽ കാണാം. കർക്കടകമാസത്തിലെ ചോതിനാളിലാണ് ഇരുവരും സ്വർഗ്ഗാരോഹണം ചെയ്തതത്രേ. സുന്ദരമൂർത്തി ഐരാവതത്തിന്റെ പുറത്തും പെരുമാൾ കുതിരപ്പുറത്തും സ്വർഗ്ഗത്തിലേയ്ക്ക് യാത്രചെയ്തു എന്നാണ് ഐതിഹ്യം. ഇന്നും ഈ ദിവസം ക്ഷേത്രത്തിൽ അതിവിശേഷമായി കൊണ്ടാടപ്പെടുന്നു.
ഏകദേശം നാലേക്കർ വിസ്തീർണ്ണം വരുന്ന മതിലകമാണ് തിരുവഞ്ചിക്കുളം ക്ഷേത്രത്തിനുള്ളത്. ഇതിനകത്തായി രണ്ട് തീർത്ഥക്കുളങ്ങളും പെടും. വലിയ ആനപ്പള്ളമതിലാണ് ക്ഷേത്രത്തെ താങ്ങിനിർത്തുന്നത്. അകത്തുകടന്നാൽ പടിഞ്ഞാറേ നടയിൽ ഒരു നടപ്പുര പണിതിരിയ്ക്കുന്നത് കാണാം. സാമാന്യം വലുതാണ് ഈ നടപ്പുര. ഇവിടെ ചെറിയൊരു വഴിപാട് കൗണ്ടർ പണിതിട്ടുണ്ട്. പ്രസിദ്ധമായ ദമ്പതീപൂജ കൂടാതെ ശംഖാഭിഷേകവും ധാരയുമാണ് തിരുവഞ്ചിക്കുളത്തപ്പന് പ്രധാന വഴിപാടുകൾ. കൂടാതെ, പിൻവിളക്ക്, കൂവളമാല, ശർക്കരപ്പായസം തുടങ്ങിയവയും വിശേഷമാണ്. നാലമ്പലത്തിന്റെ പടിഞ്ഞാറേ വാതിലിനടുത്തായി മറ്റൊരു ശ്രീകോവിൽ കാണാം. ഇവിടെയും ശിവനാണ് പ്രതിഷ്ഠ. നടയ്ക്കൽ തേവർ എന്നാണ് ഈ പ്രതിഷ്ഠ അറിയപ്പെടുന്നത്. ഇവിടെയും സാധാരണ വലുപ്പമുള്ള ശിവലിംഗമാണ് പ്രതിഷ്ഠ. കിഴക്കോട്ട് ദർശനം. പ്രദക്ഷിണം വച്ചുവരുമ്പോൾ ഈ ശിവനെയാണ് അവസാനം വന്ദിയ്ക്കാറുള്ളത്. ഇതുപോലെ നിരവധി ശിവപ്രതിഷ്ഠകൾ തിരുവഞ്ചിക്കുളം ക്ഷേത്രത്തിലുണ്ട്.
തെക്കുകിഴക്കേമൂലയിൽ കുളപ്പുരയോടുകൂടിയ ചെറിയൊരു തീർത്ഥക്കുളം കാണാം. അഗ്നികോണിൽ കുളം വരുന്നത് അത്യപൂർവ്വമാണെന്നതിനാൽ ഇത് സവിശേഷപ്രാധാന്യം അർഹിയ്ക്കുന്നു. ശാന്തിക്കാരും ഭക്തരും ഈ കുളത്തിൽ കുളിച്ചാണ് ദർശനം നടത്താറുള്ളത്. പുറത്തെ കുളത്തിൽ കുളിച്ചുവന്നശേഷമേ ഇവിടെ കുളിയ്ക്കാറുള്ളൂ. കുളം കഴിഞ്ഞ് അല്പം കൂടി നടന്നാൽ ശിവസ്വരൂപമായ ദക്ഷിണാമൂർത്തി കുടികൊള്ളുന്ന കൊച്ചുശ്രീകോവിലിന് മുന്നിലെത്താം. സാധാരണയായി തെക്കോട്ട് ദർശനം നൽകുന്ന ദക്ഷിണാമൂർത്തി, ഇവിടെ കിഴക്കോട്ടാണ് ദർശനം നൽകുന്നത്. ഇത് വലിയൊരു പ്രത്യേകതയാണ്. ചെറിയൊരു ശിവലിംഗമാണ് ഇവിടെയുള്ളത്. ശിവന്റെ സന്ന്യാസരൂപമായ ദക്ഷിണാമൂർത്തി, വിദ്യാപ്രദായകനാണെന്ന് വിശ്വസിയ്ക്കപ്പെടുന്നു. തന്മൂലം ഇവിടെ ദർശനം നടത്തുന്നത് വിദ്യാഭിവൃദ്ധിയ്ക്ക് ഉത്തമമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ദക്ഷിണാമൂർത്തിയുടെ നടയ്ക്കടുത്തായി ചെറിയൊരു തീർത്ഥക്കിണർ കാണാം. ഇവിടെ നിത്യവും വിരിഞ്ഞുനിൽക്കുന്ന താമരപ്പൂക്കൾ കാണാം.
തിരുവഞ്ചിക്കുളം ദേശത്തിന്റെ ഒത്ത നടുക്കായാണ് ക്ഷേത്രം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. കിഴക്കോട്ടാണ് ക്ഷേത്രദർശനം. എന്നാൽ, പടിഞ്ഞാറുഭാഗത്തുനിന്നാണ് ദർശനത്തിന് ഏറ്റവും സൗകര്യമുള്ളത്. ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്ന് നേരെ കിഴക്കുമാറി കൊടുങ്ങല്ലൂർ കായലിന്റെ ഒരു കൈവഴിയുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പടിഞ്ഞാറുഭാഗത്തുകൂടെ കൊടകര-കൊടുങ്ങല്ലൂർ സംസ്ഥാനപാതയും ദേശീയപാത 66-ഉം കടന്നുപോകുന്നു. ഭാരതത്തിലെ ആദ്യ മുസ്ലീം ദേവാലയമായ ചേരമാൻ ജുമാ മസ്ജിദ്‌, ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്ന് ഒരു കിലോമീറ്റർ വടക്കുപടിഞ്ഞാറായാണ് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. പടിഞ്ഞാറേ നടയിൽ വലിയൊരു അരയാൽമരമുണ്ട്. ഹൈന്ദവവിശ്വാസപ്രകാരം പുണ്യവൃക്ഷമായ അരയാൽ ത്രിമൂർത്തീസ്വരൂപമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. മുകളിൽ ബ്രഹ്മാവ്, നടുക്ക് വിഷ്ണു, അടിയിൽ ശിവൻ എന്നതാണ് ക്രമം. അരയാലിന് കീഴിലായി ഏതാനും ദേവപ്രതിഷ്ഠകളും കാണാം. പ്രത്യേകരൂപത്തോടുകൂടിയ ഒരു ശിവരൂപം അതിൽ പ്രധാനമാണ്. നിത്യവും ഇവിടെ വിളക്കുവയ്പുണ്ട്.