polyglot-tagger/wikipedia-language-snippets-filtered huggingface dataset:
ലിക്വിറിടിജെനിൻ , ഐസൊ-ലിക്വിറിടിജെനിൻ , പ്റ്റെറോസുപ്പിൻ , എപികറ്റെചിൻ , പ്റ്റെറോസ്റ്റിബിൻ , കീനൊറ്റാന്നിക് ആസിഡ് , ബീറ്റ-യൂഡിസ്മോൾ -, മാർസുപോൾ , കീനോയിൻ , കീനോ-റെഡ് - എന്നീ രാസപദാർത്ഥങ്ങൾ വേങ്ങ കാതലിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ട്. ഇവയിൽ പ്രധാന സക്രിയ ഘടകങ്ങൾ ലിക്വിറിടിജെനിൻ , ഐസൊ-ലിക്വിറിടിജെനിൻ , പ്റ്റെറോസ്റ്റിബിൻ , ആൽകലോയ്സ് 0.4%, ടാന്നിൻ 5% എന്നിവയാണ്.
പ്രമേഹത്തിനു വേങ്ങയുടെ ഫലപ്രാപ്തി ആധുനിക കാലത്തും ഗവേഷകർ ശരിവച്ചിട്ടുണ്ട് തരം 2 പ്രമേഹ കുറിപ്പ് 1 രോഗികളിൽ രക്തത്തിലെ പഞ്ചസാരയുടെ അളവ് ക്രമീകരിക്കുന്നതിന് വേങ്ങയിലെ രാസപദാർത്ഥങ്ങൾക്ക് സാധിക്കും. രക്തത്തിലെ കൊഴുപ്പിന്റെ അളവ് നിയന്ത്രിക്കുന്നതിനും വേങ്ങയിലടങ്ങിയ ഘടകങ്ങൾക്ക് സാധിക്കും അണുനാശക ശക്തിയും വേങ്ങയ്ക്കുണ്ട്
വേങ്ങാ കാതൽ 16 ഇരട്ടി വെള്ളത്തിൽ കഷായം വച്ച്, പകുതിയാക്കിയത് , 50 മി.ലി. വീതം രാവിലെയും വൈകീട്ടും പതിവായി സേവിച്ചാൽ പ്രമേഹത്തിനു ശമനം കിട്ടും
വേങ്ങാ തടികൊണ്ടുണ്ടാക്കിയ കപ്പിൽ വെള്ളം വച്ച് ഒരു രാത്രി കഴിഞ്ഞ ശേഷം അല്പമായി രണ്ടു നേരം കുടിച്ചാലും പ്രമേഹത്തിനു നല്ലതാണ്.
വേങ്ങാകാതൽ പൊടിച്ച പൊടി 6-12 ഗ്രാം വരെ രണ്ടു നേരം 3 ദിവസം തുടർച്ചയായി കഴിച്ചാൽ, മെറ്റബോളിസം തകരാറു മൂലം ആർത്തവം നിലച്ചവർക്ക് വീണ്ടും ആർത്തവം വരും
വേങ്ങയുടെ ഇളം കമ്പുകൾ കൊണ്ട് പല്ലുകൾ വൃത്തിയാക്കി, തളിരിലകൾ അരച്ച് ഉപ്പുവെള്ളത്തിൽ ചാലിച്ച് കവിൾ കൊള്ളുക .
അവൻ ഇതേക്കുറിച്ച്‌ ആലോചിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കെ, കർത്താവിന്റെ ദൂതൻ സ്വപ്‌നത്തിൽ പ്രത്യക്‌ഷപ്പെട്ട്‌ അവനോടു പറഞ്ഞു: ദാവീദിന്റെ പുത്രനായ ജോസഫ്‌, മറിയത്തെ ഭാര്യയായി സ്വീകരിക്കാൻ ശങ്കിക്കേണ്ടാ. അവൾ ഗർഭംധരിച്ചിരിക്കുന്നത്‌ പരിശുദ്‌ധാത്‌മാവിൽനിന്നാണ്‌.
അവൾ ഒരു പുത്രനെ പ്രസവിക്കും. നീ അവന്‌ യേശു എന്നുപേരിടണം. എന്തെന്നാൽ, അവൻ തന്റെ ജനത്തെ അവരുടെ പാപങ്ങളിൽ നിന്നു മോചിപ്പിക്കും.
യേശുക്രിസ്തുവിന്റെ ജനനത്തിനും ‏നൂറ്റാണ്ടുകൾക്കു മുൻപ് അദ്ദേഹം കന്യാപുത്രനായിരിക്കുമെന്ന് യെശയ്യാവ് എന്ന പ്രവാചകൻ പ്രവചിച്ചുമിരുന്നതായി ക്രിസ്ത്യാനികൾ വിശ്വസിക്കുന്നു. ഇതിന് അവർ ആശ്രയിക്കുന്ന യെശയ്യാ പ്രവചനത്തിന്റെ സെപ്ത്വജിന്റ് ഭാഷ്യം ഇങ്ങനെയാണ്: "അതു കൊണ്ടു കർത്താവു തന്നേ നിങ്ങൾക്കു ഒരു അടയാളം തരും: കന്യക ഗർഭിണിയായി ഒരു മകനെ പ്രസവിക്കും; അവന്നു ഇമ്മാനൂവേൽ എന്നു പേർ വിളിക്കും" 'മശിഹാ' , ഇസ്രായേലിലെ ബേതലഹേമിൽ ജനിക്കും എന്ന് യേശുക്രിസ്തുവിന്റെ ജനനത്തി‍നും വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പേ മീഖാ എന്ന പ്രവാചകൻ ദീർഘദർശനം നടത്തിയതായി ക്രിസ്ത്യാനികൾ കരുതുന്നു.
മുസ്ളീങ്ങളുടെ വിശുദ്ധഗ്രന്ഥമായ ഖുർആനിൽയേശു ക്രിസ്തുവിന്റെ ജനനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പരാമർശങ്ങൾ പലഭാഗങ്ങളിൽ കാണാവുന്നതാണ്.മറിയം എന്ന പേരിൽ ഖുർആനിൽ ഒരു സൂറ തന്നെയുണ്ട്. കന്യകയായ മറിയം ബീവി ദൈവത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ ഗർഭം ധരിച്ച് ഈസാ നബിയെ പ്രസവിച്ചു എന്നതാണ് ഖുർആനിലെ ആശയം.ഖുർആനിൽ അല്ലാഹു പേരെടുത്ത് പരാമർശിച്ചിട്ടുള്ള ഒരേയൊരു വനിതയും ഈസാ നബിയുടെ മാതാവായ മറിയം ആണ്. ആദ്യ മനുഷ്യനായ ആദമിനെ സൃഷ്ടിച്ചപോലെ തന്നെയാണ് യേശുവിനെ സൃഷ്ടിച്ചത് എന്നാണ് ഇസ്ലാമിക വിശ്വാസം
യിസ്രായേലിനെ ദൈവം രക്ഷിക്കും എന്നതിന്റെ അടയാളം ആയിരുന്നു കന്യകാജനനം എന്നും, മനുഷ്യപാപങ്ങളുടെ സമ്പൂർണ്ണ പരിഹാരത്തിനായി ബലിയാകുന്നവന്റെ പിറവി അങ്ങനെ തന്നെ ആകണമെന്നും വാദിക്കപ്പെടുന്നു. കാരണം അത്തരം ഒരു യാഗത്തിന് പാപം തൊട്ട് തീണ്ടിയിട്ടില്ലാത്ത ഒരു ബലി 'മൃഗം' തന്നെ വേണ്ടിയിരുന്നു. യേശുക്രിസ്തു, സ്ത്രീപുരുഷ ബന്ധത്തിൽ പിറന്നിരുന്നുവെങ്കിൽ, അദ്ദേഹവും, ആദാമിൽ നിന്ന് തലമുറകളിലൂടെ കൈമാറ്റപ്പെടുന്ന പാപത്തിന്റെ മറ്റൊരു കണ്ണിയാകുമായിരുന്നു എന്നാണ് ഇതിന്റെ വിശദീകരണം.
യേശുക്രിസ്തു, സ്ത്രീപുരുഷലൈംഗികബന്ധം ഇല്ലാതെ കന്യാജാതനായവൻ ആണെന്നു ക്രിസ്ത്യനികൾ വിശ്വസിക്കുന്നു. കന്യകയായ മറിയം പരിശുദ്ധാത്മാവിനാൽ ഗർഭം ധരിച്ച് യേശുവിനെ പ്രസവിച്ചു എന്ന് പുതിയനിയമം പറയുന്നു. വിശുദ്ധ മത്തായിയുടെയും വിശുദ്ധ ലൂക്കായുടെയും സുവിശേഷങ്ങളാണ് ഈ വിശ്വാസത്തിനാധാരം.
അമീബിക് അതിസാരം , ബാസില്ലറി അതിസാരം പോലെ പനിയോടുകൂടി പെട്ടെന്ന് ഉണ്ടാകുന്നതല്ല. ഇത് സാവധാനമായി രോഗിയെ ബാധിച്ച് വിട്ടുമാറാതെ നില്ക്കുന്നു. രോഗാണു ശരീരത്തിൽ പ്രവേശിച്ച് ആഴ്ചകൾക്കു ശേഷം മാത്രമേ ചിലപ്പോൾ രോഗലക്ഷണങ്ങൾ പ്രകടമാവുകയുള്ളൂ. രോഗത്തിന്റെ കാഠിന്യത്തിൽ വലിയ വ്യതിയാനങ്ങൾ ഉണ്ടാകാം.രോഗം ബാധിച്ച 90 ശതമാനം പേരിൽ രോഗ ലക്ഷണം പ്രകടമാകാറില്ല . പക്ഷേ ,ഇവരിൽ പലരും രോഗം പരത്തുവാൻ കഴിവുള്ളവരായിരിക്കും
ശുചിത്വം പാലിക്കാത്തതിനാൽ, ആഹാരത്തിനോടൊപ്പമോ കുടിക്കുന്ന ജലത്തിൽകൂടിയോ ഉള്ളിലെത്തുന്ന അമീബയുടെ സിസ്റ്റുകൾ രോഗബാധയുണ്ടാക്കുന്നു. ഇവ ചെറുകുടലിന്റെ അവസാനഭാഗത്തോ വൻകുടലിലോ വച്ച് നാല് അമീബകളായി മാറുന്നു. ഇവ വിഭജിച്ച് എണ്ണത്തിൽ പെരുകുന്നു. കുടലിനകത്തെ ശ്ലേഷ്മചർമം ദഹിപ്പിക്കാനുള്ള കഴിവ് അമീബയ്ക്കുണ്ട്. ഇതുമൂലം കുടലിൽ നിരവധി ചെറിയ വ്രണങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നു. മലത്തിൽ ചോരയും പഴുപ്പും കാണാൻ ഇതാണ് കാരണം.
എന്റമീബ ഹിസ്റ്റോലിറ്റിക്ക എന്ന പ്രോട്ടോസോവൻ പരജീവി മൂലം കുടലിനെ ബാധിക്കുന്ന അതിസാരമാണ് അമീബിക് അതിസാരം. അല്ലെങ്കിൽ അമീബിക് വയറുകടി മനുഷ്യരിൽ കാണാറുള്ള ആറുതരം അമീബകളിൽ എന്റമീബ ഹിസ്റ്റോലിറ്റിക്ക മാത്രമാണ് രോഗമുണ്ടാക്കുന്നത്. ലോകമെമ്പാടുമായി പ്രതിവർഷം 70000 പേർ ഈ രോഗത്താൽ മരണപ്പെടുന്നതായി 98 ലെ ലോകാരോഗ്യ റിപ്പോർട്ടിൽ ലോകാരോഗ്യ സംഘടന സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
ഒരു ആവരണത്തിനുള്ളിൽ ഒതുങ്ങി ഏതാണ്ടൊരു സുഷുപ്താവസ്ഥയിൽ കഴിയുന്നവ. ഭക്ഷണത്തിലും കുടിവെള്ളത്തിലും ഈ സിസ്റ്റുകൾ കടന്നുകൂടി രോഗ വ്യാപനം ഉണ്ടാകുന്നു.
ആഗോളവ്യാപകത്വമുള്ള ഈ രോഗം ഉഷ്ണമേഖലാപ്രദേശങ്ങളിൽ, പ്രത്യേകിച്ചും വൃത്തിഹീനമായ പരിസരങ്ങളിൽ, ആണ് അധികമായി കാണുന്നത്.
ബൌദ്ധദർശനങ്ങളുടെ സമാഹാരമായ ഒരു പ്രമാണഗ്രന്ഥമാണ് അഭിധർമകോശം. ബൌദ്ധ ധർമത്തിന്റെ തത്ത്വസംഹിതകൾ ത്രിപിടകങ്ങളിലും അതുപോലുള്ള മറ്റുചില ഗ്രന്ഥങ്ങളിലുമായി ചിതറിക്കിടക്കുന്നു. അസംഗാചാര്യന്റെ ഇളയ സഹോദരനായ ആചാര്യവസുബന്ധു അങ്ങിങ്ങായിക്കിടന്ന ബൌദ്ധധർമസംഹിതകൾ മുഴുവൻ സമാഹരിച്ചു പരിഷ്കരിച്ച് ശാസ്ത്രീയമായി ക്രമപ്പെടുത്തി അഭിധർമകോശം എന്ന കോശഗ്രന്ഥത്തിൽ ഉൾക്കൊള്ളിച്ചു. വസുബന്ധു ഈ സംഹിതകൾക്ക് അത്യുത്കൃഷ്ടമായ ഒരു ഭാഷ്യംകൂടി പിന്നീട് തയ്യാറാക്കുകയുണ്ടായി. ത്രിപിടകസാഹിത്യത്തിൽ അഭിധർമകോശഭാഷ്യം എന്ന പേരിൽ ഇതു പ്രസിദ്ധമായിത്തീർന്നു. ഈ ഭാഷ്യം ബൌദ്ധധർമസിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ പൊരുൾ പൂർണമായും പകർന്നു തരുന്നു. പ്രസിദ്ധ ചീനസഞ്ചാരിയായ ഹ്യൂൻസാങ് ഈ ഭാഷ്യത്തിനു തയ്യാറാക്കിയ ചീനഭാഷാ വിവർത്തനം ബൌദ്ധമതാനുയായികൾക്ക് വിലപ്പെട്ടൊരു വേദഗ്രന്ഥമാണ്.
ആചാര്യവസുബന്ധു തന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ പ്രഥമചരണത്തിൽ സർവാസ്തിവാദ സിദ്ധാന്തം അനുസരിച്ച് കാരികാസമ്പ്രദായത്തിൽ അഭിധർമകോശം രചിച്ചു; ഇത് സർവാസ്തിവാദികളുടെ പ്രഥമ പ്രാമാണിക ഗ്രന്ഥമായി കരുതപ്പെട്ടുപോരുന്നു. വസുബന്ധു അഭിധർമകോശത്തിന്റെ പ്രണയനത്തിലൂടെ വൈഭാഷിക സമ്പ്രദായത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തങ്ങളെ അരക്കിട്ടുറപ്പിച്ചു. കാശ്മീരിലെ വൈഭാഷിക സമ്പ്രദായാനുയായികൾ എല്ലാംതന്നെ അഭിധർമകോശത്തെ തങ്ങളുടെ ദർശനത്തിന്റെ ആധികാരികഗ്രന്ഥമായി കരുതിയിരുന്നു. ബൌദ്ധദാർശനിക ചിന്താപരമ്പരയുടെ മൂലരൂപവും നിഷ്കൃഷ്ടനിരൂപണവും മറ്റെങ്ങും ലഭ്യമാകാത്തതരത്തിൽ ഇതിൽ ഉൾക്കൊള്ളിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ ഗ്രന്ഥത്തിന്റെ പ്രസിദ്ധിയും പ്രചാരവും കാദംബരീകാരനായ ബാണഭട്ടന്റെ പരാമർശനത്തിൽ നിന്നും (തത്തകൾക്കുപോലും അഭിധർമകോശോപദേശം നല്കിയിരുന്നുവെന്ന്; ശുകൈരപിശാക്യശാസനകുശലൈഃ കോശം സമുപദിശദ്ഭിഃ) വ്യക്തമാകുന്നു.
അഭിധർമകോശത്തിൽ സർവാസ്തിവാദത്തോടൊപ്പം തന്നെ, ഇതരദർശനങ്ങളെപ്പറ്റിയും വസുബന്ധു ചർച്ച നടത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഭഗവാൻ തഥാഗതന്റെ ദാർശനിക ചിന്തകൾക്കെതിരായ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ പ്രചരിപ്പിക്കുവാൻ വേണ്ടിയാണ് വസുബന്ധു ഈ ഗ്രന്ഥം രചിച്ചത്. ഇദ്ദേഹം സർവാസ്തിവാദസിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ പ്രണേതാവായിരുന്നു. പക്ഷേ, തഥാഗതനാകട്ടെ ത്രികാലങ്ങളുടെ അനിത്യതയെപ്പറ്റിയാണ് ചിന്തിച്ചത്. ഈ ചിന്താഗതിക്കെതിരായി സ്വന്തം വാദം സ്ഥാപിക്കുവാൻ വസുബന്ധു ഈ ഗ്രന്ഥത്തിലൂടെ ശ്രമിച്ചു. പഞ്ചവിധ ധർമങ്ങളുടെ സത്താത്മകമായ അസ്തിത്വം ഭൂത വർത്തമാന-ഭാവി കാലങ്ങളിൽ എങ്ങനെയാണെന്ന് പ്രതിപാദിക്കുന്ന ചിന്താപദ്ധതിയാണ് സർവാസ്തിവാദം എന്ന് അഭിധർമകോശത്തിൽ വസുബന്ധു വ്യക്തമാക്കിയിട്ടുണ്ട്.
അഭിധർമകോശത്തിന്റെ പ്രണേതാവായ ആചാര്യവസുബന്ധു എ.ഡി. 4-ആം ശതകത്തിലാണ് ജീവിച്ചിരുന്നതെന്ന് ചരിത്രകാരൻമാർ കരുതുന്നു. ആചാര്യൻ 80 വയസ്സുവരെ ജീവിച്ചിരുന്നു എന്നും 26 ഗ്രന്ഥങ്ങൾ രചിച്ചു എന്നും ചീനഭാഷയിൽ എഴുതപ്പെട്ട ത്രിപിടക ഗ്രന്ഥത്തിൽ പ്രസ്താവിച്ചുകാണുന്നു. പക്ഷേ, ഇദ്ദേഹത്തിന്റെ ഒൻപത് കൃതികൾ മാത്രമേ ലഭിച്ചിട്ടുള്ളു. അഭിധർമകോശഭാഷ്യം എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിന്റെ കൈയെഴുത്തുപ്രതി തിബത്തിൽ നിന്നും കണ്ടെടുത്തത് മഹാപണ്ഡിതനായ രാഹുൽ സാംകൃത്യായനാണ്.
സർവാസ്തിവാദികൾ സ്ഥാവരവാദികളോട് ആശയപരമായി വളരെ അടുപ്പമുള്ളവരാണ്. സംസ്കൃതഭാഷയിൽ തങ്ങളുടെ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ പ്രതിപാദിച്ചുപോന്ന ബൌദ്ധ പന്ഥികളിൽ സർവാസ്തിവാദികളായ ആചാര്യൻമാരുടെ സംഖ്യ അധികമായിരുന്നു. സർവാസ്തിവാദികളുടെ ആശ്രയദാതാവായിരുന്ന കനിഷ്കൻ ആ സിദ്ധാന്തങ്ങളെപ്പറ്റിയുള്ള ഗംഭീരമായ ഒരു ചർച്ചാസമ്മേളനം വിളിച്ചുകൂട്ടിയിട്ടുണ്ട്.
പുദ്ഗളം സിദ്ധാന്തത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്നവർക്ക് രണ്ടു പ്രധാന മാർഗങ്ങളുണ്ട്: വാസ്തിപുത്രീയമാർഗം, സമ്മിതീയമാർഗം. പുദ്ഗളം ചിരസ്ഥായിയായ ഒരു തത്ത്വമാണ്. ഇതില്ലാതെ പൂർവജന്മം സാധ്യമല്ലെന്നാണ് സങ്കല്പം. ആചാര്യവസുബന്ധു തന്റെ അഭിധർമകോശത്തിന്റെ അന്ത്യത്തിൽ ഈ രണ്ടു മാർഗങ്ങളെപ്പറ്റിയും വിശദമായിത്തന്നെ ചർച്ച ചെയ്തിട്ടുണ്ട്.
സർവാസ്തിവാദമനുസരിച്ച് ത്രികാലങ്ങൾ നിത്യവും അസ്തിത്വയുക്തവും ആണ്. ഭൂതഭാവികൾ അനിത്യവും അസ്തിത്വശൂന്യവുമാണെന്ന വാദം ഉന്നയിക്കുന്നപക്ഷം മനഃശാസ്ത്ര തത്ത്വങ്ങൾ അസ്ഥാനത്തായിത്തീരും എന്ന് ഇദ്ദേഹം അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു.
കേരളത്തിൽ നിരവധി പരിസ്ഥിതി സമരങ്ങൾ നടന്നിട്ടുണ്ട്. കേരളത്തിൽ എൺപതുകൾക്കുശേഷം ശക്തമായ, പരിസ്ഥിതിയെ കുറിച്ചുള്ള വ്യവഹാരങ്ങൾ കേരളത്തിലെ പാർശ്വവത്കൃത സമുദായങ്ങളുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ നിന്ന് വളരെ അപൂർവമായേ വിലയിരുത്തപെട്ടിട്ടുള്ളൂ.
'സൈലന്റ് വാലി പ്രക്ഷോഭങ്ങൾ' മുതൽ എന്ന് പൊതുവെ അടയാളപെടുത്താറുള്ള കേരളത്തിലെ പരിസ്ഥിതി രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ ചരിത്രം, കേരളത്തിലെ ദലിത് ബഹുജൻ പിന്നോക്ക ന്യൂനപക്ഷ സമൂഹങ്ങളുടെ അതിജീവന ചരിത്രത്തിന്റെയും അവരുടെ പോരാട്ടത്തിന്റെയും പശ്ചാതലത്തിൽ വിലയിരുത്തുന്ന പഠനങ്ങൾ അതുകൊണ്ടുതന്നെ അനിവാര്യമാണ്.
1970-കളിൽ സൈലന്റ് വാലി ജല വൈദ്യുത പദ്ധതിക്കെതിരെ ആയിരുന്നു ഈ സമരം ആരംഭിച്ചത്. കുന്തിപ്പുഴയിൽ അണ കെട്ടുന്നതായിരുന്നു പദ്ധതിയുടെ മുഖ്യ ലക്ഷ്യം., കവയിത്രി സുഗതകുമാരി ഉൾപ്പെടെ നിരവധി പേർ പങ്കെടുത്തു. സമരത്തെ ജനകീയ പ്രക്ഷോഭമാക്കുന്നതിൽ കേരള ശാസ്ത്രസാഹിത്യ പരിഷത്തും അതിന്റെ നേതൃത്വത്തിലുണ്ടായിരുന്ന പ്രൊഫസർ എം. കെ പ്രസാദും വലിയ പങ്ക് വഹിച്ചു. 1983-ൽ അന്നത്തെ പ്രധാനമന്ത്രി ഇന്ദിരാ ഗാന്ധി പദ്ധതി ഉപേക്ഷിക്കാനും സൈലന്റ് വാലി ദേശീയോദ്യാനം ആക്കാനും തീരുമാനിച്ചു.
മാവൂരിലെ ഗ്വാളിയർ റയോൺസ് ഫാക്റ്ററി ചാലിയാർ പുഴ മലിനമാക്കുന്നതിനെതിരെ 1970-കളിൽ ആണു സമരം ആരംഭിച്ചത്. ഫാക്റ്ററിയിലെ സ്വതന്ത്ര ട്രേഡ് യൂണിയനായ ഗ്രോ സമരത്തെ അനുകൂലിച്ചു. ഈ സമരത്തിന് നേതൃത്വ നൽകിയത് കെ.എ റഹ്മാൻ ആയിരുന്നു. ബിർള എന്ന വ്യവസായ ഭീമനെ കെട്ട്കെട്ടിക്കുന്നത് വരെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഒറ്റയാൾ പോരാട്ടം തുടർന്നു. സമരം ജനകീയമാക്കുന്നതിലും ഇദ്ദേഹമാണ് മുമ്പിൽ ഉണ്ടായിരുന്നത്.ഇദ്ദേഹം കാൻസർ പിടിപെട്ട് മരണപ്പെടുകയാണ് ഉണ്ടായത്.
കേന്ദ്ര സർക്കാർ പാസ്സാക്കിയ തീര ദേശ സംരക്ഷണ നിയമം നടപ്പാക്കണമെന്ന സുപ്രീം കോടതി വിധി മറികടക്കുന്നതിനായി പുതിയ നിയമ ഭേദഗതികൾ കൊണ്ട്വരുന്നതിനെ രാജ്യ വ്യാപകമായി നടന്ന സമരം കേരളത്തിൽ വളരെ സജീവമായിരുന്നു.
വർഷകാലത്ത് സമുദ്രത്തിലെ മൽസ്യങ്ങൾ പ്രജനനം ചെയ്യുന്ന സമയതു യന്ത്രവൽകൃത ബോട്ടുകൾ മൽസ്യ ബന്ധനം നടത്തുന്നതു നിരോധിക്കണമെന്നു ആവശ്യപ്പെട്ട് നടന്ന സമരം. 1970-കളിൽ ആരഭിച്ചു. കേരള സർക്കാർ കാലവർഷ ട്രോളിങ്ങ് നിരോധിച്ചു ഉത്തരവ് ഇറക്കിയിട്ടുണ്ട്.
പാലക്കാട് പ്ലാച്ചിമടയിലെ കൊക്കോകോളാ ഫാക്റ്ററി ഭൂഗർഭ ജലം അമിത ചൂഷണം ചെയ്യ്യുന്നതിനും പരിസ്ഥിതി മലിനീകരിക്കുന്നതിനും എതിരേ 2000-മാണ്ട് മുതൽ നടന്നു വന്ന സമരം. 2004 മാർച്ചിൽ ഫാക്ടറി അടച്ചു പൂട്ടി. മയിലമ്മ ആയിരുന്നു സമര നായിക
ബേക്കൽ വിനോദ സഞ്ചാര കേന്ദ്രത്തിന്റെ നിർമ്മാണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് പുകയില കർഷകരെ കുടിയൊഴിപ്പിക്കുന്നതിനെതിരേയും, തീരദേശ സംരക്ഷണ നിയമങ്ങൾ അവഗണിക്കപ്പെടുന്നതിനെതിരേയുമായിരുന്നു ബേക്കൽ സമരം. 1990-കളിൽ ആണ് സമരം നടന്നത്.
ഒരു ദിവസം, കുൽകർണി ഭാസ്കറിനെ കുടലിന്റെ ലിംഫോസാർകോമ എന്ന അപൂർവ തരം അർബുദത്തെ ബാധിക്കുന്ന ആനന്ദിന് പരിചയപ്പെടുത്തുന്നു. ആനന്ദിന് സന്തോഷകരമായ സ്വഭാവമുണ്ട്, താൻ ആറ് മാസത്തിൽ കൂടുതൽ ജീവിക്കാൻ പോകുന്നില്ലെന്ന സത്യം അറിഞ്ഞിട്ടും, അവൻ നിസ്സംഗത പുലർത്തുകയും ചുറ്റുമുള്ള എല്ലാവരെയും സന്തോഷിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവന്റെ സന്തോഷകരമായ സ്വഭാവം ഭാസ്കറിനെ ശാന്തമാക്കുന്നു, അയാൾക്ക് വിപരീത സ്വഭാവമുണ്ട്, അവർ നല്ല സുഹൃത്തുക്കളാകുന്നു. ആളുകളെ ആകർഷിക്കുന്നതിനും അവരുമായി സൗഹൃദം സ്ഥാപിക്കുന്നതിനുമുള്ള അപൂർവ ഗുണമാണ് ആനന്ദിന് ഉള്ളത്. അത്തരമൊരു ഏറ്റുമുട്ടലിൽ, അദ്ദേഹം ഒരു നാടക നടനായ ഈസ ഭായിയെ തന്റെ സുഹൃത്താക്കുന്നു. അവർ പരസ്പരം സഹവസിക്കുകയും ഒരു വൈകാരിക ബന്ധം സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
ഓങ്കോളജിസ്റ്റ് ഭാസ്കർ പാവപ്പെട്ടവരോട് യാതൊരു ചാർജും കൂടാതെ ചികിത്സിക്കുന്നു, പക്ഷേ ലോകത്തിലെ എല്ലാ രോഗങ്ങളും ഭേദമാക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിയില്ലെന്ന വസ്തുത പലപ്പോഴും നിരാശനാക്കുന്നു. ചുറ്റുമുള്ള കഷ്ടപ്പാടുകളും അസുഖങ്ങളും ദാരിദ്ര്യവും കണ്ടതിനുശേഷം അയാൾ അശുഭാപ്തി വിശ്വാസിയാകുന്നു. അവൻ നേരായവനാണ്, സമ്പന്നരുടെ സാങ്കൽപ്പിക രോഗങ്ങളെ ചികിത്സിക്കില്ല. അദ്ദേഹത്തിന്റെ സുഹൃത്ത് ഡോ. കുൽക്കർണി അല്പം വ്യത്യസ്തമായ പാത പിന്തുടരുന്നു. അവൻ സമ്പന്നരുടെ സാങ്കൽപ്പിക രോഗങ്ങളെ ചികിത്സിക്കുകയും ആ പണം പാവപ്പെട്ടവരെ ചികിത്സിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
മുഖർജി ഇത് 28 ദിവസംകൊണ്ടാണ് ഷൂട്ട് ചെയ്തതെന്ന് രാജേഷ് സുബ്രഹ്മണ്യം എന്ന സംഗീതഞ്ജൻ പറയുന്നു. ഗുൽസാർ ആണ് ഈ ചിത്രത്തിന്റെ തിരക്കഥ തെയ്യാറാക്കിയത്. അദ്ദേഹം ചില ഗാനങ്ങളും എഴുതി. തന്നെ ബാബു മശായ് എന്ന് വിളിക്കുമായിരുന്ന രാജ് കപൂറിനെ ആണത്രേ ഋഷികേശ് മുഖർജി ആനന്ദ് എന്ന കഥാപാത്രമാക്കിയത്. രാജ് കപൂർ സുഖമില്ലാതെ കിടക്കുമ്പോളാണ് ഈ ചിത്രം രചിച്ചത്. ഈ ചിത്രം രാജ് കപൂറിനും ബോംബേ നിവാസികൾക്കുമാണ് സമർപ്പിച്ചിട്ടുള്ളത്.പിന്നീട് ഈ ചിത്രം ചിത്രശലഭം എന്ന പേരിൽ മലയാളത്തിൽ ജയറാമിനെയും ബിജുമേനോനെയും നായകന്മാരാക്കി പുനർനിർമ്മിച്ചു.
1971-ൽ പുറത്തിറങ്ങിയ ഒരു ബോളിവുഡ് ചലച്ചിത്രമാണ് ആനന്ദ്. ഋഷികേഷ് മുഖർജി സംവിധാനം ചെയ്ത ഈ ചിത്രത്തിൽ രാജേഷ് ഖന്ന, അമിതാഭ് ബച്ചൻ എന്നിവരാണ് കേന്ദ്രകഥാപാത്രങ്ങളെ അവതരിപ്പിച്ചത്. മരണാസന്നനും എന്നാൽ പ്രസന്നനുമായ ഒരു രോഗിയുടെയും ഒരു ഡോക്ടറുടെയും ആത്മബന്ധത്തിന്റെ കഥയാണ് ഈ ചിത്രം പറയുന്നത്. പിന്നീട് ചിത്രശലഭം എന്ന പേരിൽ ഇത് മലയാളത്തിൽ പുനർനിർമ്മിക്കപ്പെട്ടു.
യോഗേഷ്, ഗുൽസാർ എഴുതിയ വരികൾക്ക്ക്ക് സലിൽ ചൗധരി സംഗീതം നൽകിയിരിക്കുന്നു. ഗുൽസാർ ആണ് മൗത് തു എക് കവിതാ ഹെ എന്ന കവിത എഴുതിയത്. അത് അമിതാഭ് ബച്ചൻ ഈ ചിത്രത്തിൽ ആലപിച്ചു. സലിൽ ചൗധരിയെ സമീപിക്കുന്നതിനു മുമ്പ് ആദ്യം ലതാമങ്കേഷ്കറോടാണ് ഈ ചിത്രത്തിന്റെ സംഗീതം ആവശ്യപ്പെട്ടത്. പക്ഷേ ലത പിന്മാറി
1972-ൽ മികച്ച ചലച്ചിത്രത്തിനുള്ള ഫിലിംഫെയർ അവാർഡ് ആനന്ദ് നേടി. ഇതിലെ അഭിനയത്തിന് രാജേഷ് ഖന്നയും അമിതാഭ് ബച്ചനും യഥാക്രമം മികച്ച നടനും സഹനടനുമുള്ള പുരസ്കാരങ്ങൾ നേടി. ഗുൽസാറിന് സംഭാഷണത്തിനുള്ള പുരസ്കാരം ലഭിച്ചപ്പോൾ ഋഷികേഷ് മുഖർജിക്ക് കഥയ്ക്കും എഡിറ്റിങ്ങിനുമുള്ള പുരസ്കാരങ്ങൾ ലഭിച്ചു
ആനന്ദ് ആദ്യം കിഷോർകുമാറും മഹമൂദും പ്രധാനകഥാപാത്രങ്ങളായാണ് ആലോചിച്ചിരുന്നത്. എന്നാൽ കിഷോർകുമാരിനെ കാണാൻപോയ ഋഷീകേശ് മുഖർജിയെ കാവൽക്കാരൻ ഓടിച്ചു എന്ന കാരണത്താലാണ് നായകന്മാരെ മാറ്റിയത്. പിന്നീട് രാജ്കപൂർ, ശശികപൂർ എന്നിവരെയും രാജേഷ്ഖന്നക്കുമുമ്പ ആനന്ദായി ആലോചിച്ചു.
കേരളത്തിലെ ഏറ്റവും വലിപ്പമേറിയ ശിവലിംഗ പ്രതിഷ്ഠയുള്ള ക്ഷേത്രമാണിത്. . മൈസൂർ സുൽത്താൽ ടിപ്പുവിന്റെ പടയോട്ടകാലത്ത് നശിപ്പിക്കപ്പെട്ട ഹിന്ദു ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ഒന്നാണിത്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിനടുത്തായുണ്ടായിരുന്ന തൃക്കണാമതിലകം ക്ഷേത്രത്തിലായിരുന്നു ഏറ്റവും വലിപ്പമേറിയ ശിവലിംഗം മുൻപ് ഉണ്ടായിരുന്നത്. പക്ഷേ ഈ ക്ഷേത്രം കേരളത്തിലെ ചില ഗ്രാമങ്ങൾ തമ്മിലുണ്ടായിരുന്ന ആഭ്യന്തര കലഹം മുതലെടുത്ത ഡച്ചുകാരുടെ സഹായത്താൽ ഇരിങ്ങാലക്കുട ഗ്രാമക്കാർ നശിപ്പിക്കുകയും ഡച്ചുകാർ ആ ശിവലിംഗം കൊച്ചിയിൽ കപ്പൽ നങ്കൂരമിടുമ്പോൾ കെട്ടാനായി ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്തു. പിൽക്കാലത്ത് അവിടെ സ്വയംഭൂവായി ശിവലിംഗമുണ്ടാകുകയും ക്ഷേത്രം പുനർനിർമ്മിയ്ക്കുകയും ചെയ്തു.
കേരളത്തിലെ തൃശ്ശൂർ ജില്ലയിലുള്ള തലപ്പിള്ളി താലൂക്കിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന അതിപുരാതന ക്ഷേത്രമാണ് കീഴ്ത്തളി മഹാദേവക്ഷേത്രം. പരശുരാമനാൽ പ്രതിഷ്ഠിക്കപ്പെട്ടു എന്ന് ഐതിഹ്യമുള്ള ക്ഷേത്രം വടക്കാഞ്ചേരിക്കടുത്തുള്ള തളി ഗ്രാമത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. പുരാതന കേരളത്തിലെ 108 ശിവക്ഷേത്രങ്ങളിൽ പറയുന്ന നാലു തളിക്ഷേത്രങ്ങളിൽ (തളി ശിവക്ഷേത്രം, കോഴിക്കോട്, കടുത്തുരുത്തി തളി മഹാദേവക്ഷേത്രം, കീഴ്ത്തളി മഹാദേവക്ഷേത്രം കൊടുങ്ങല്ലൂർ, തളികോട്ട മഹാദേവക്ഷേത്രം, കോട്ടയം) ഒരു തളിയാണ് ഈ മഹാദേവക്ഷേത്രം. . കീത്തോളി ക്ഷേത്രം എന്ന പേരിലും ഈ ക്ഷേത്രം അറിയപ്പെടുന്നു.
ചേരമാൻ പെരുമാക്കന്മാരുടെ കാലത്ത് കൊടുങ്ങല്ലൂരിൽ ഉണ്ടായിരുന്ന നാലു തളികളിൽ ഒന്നാണിത്. മറ്റു മൂന്നു തളികൾ നെടിയതളി, ശൃംഗപുരം, മേൽത്തളി എന്നിവയായിരുന്നു. ഈ തളികളോട് ചേർന്ന് ശിവക്ഷേത്രവും അന്ന് നിലനിന്നിരുന്നു. കേരളത്തിലെ ശിവക്ഷേത്രങ്ങളേയും അവയോടനുബന്ധിച്ചുള്ള സഭയേയും തളി എന്ന് അറിയപ്പെട്ടിരുന്നു. ശൈവന്മാരായ ബ്രാഹ്മണരുടെ ചർച്ചാവേദി എന്നും വിളിച്ചിരുന്നു. മേൽത്തളി ലോപിച്ചാണ് 'മേത്തല' എന്ന നാമം ഉരുത്തിരിഞ്ഞതെന്നും വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.
അംഗത്വമെടുത്തശേഷം കൈമാറാൻ തയ്യാറുള്ള പുസ്തകങ്ങൾ ചേർക്കുക. ഇതിനായി പുസ്തകത്തിന്റെ കോഡ് കൊടുത്താൽ പുസ്തകം ലിസ്റ്റിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടും.പത്തു ബുക്കുകൾ ലിസ്റ്റ് ചെയ്താൽ ഒരു പോയ്ന്റ് അംഗത്തിനു ലഭിക്കുന്നു.
സ്വന്തം രാജ്യത്തിനകത്ത് മാത്രമേ അയയ്ക്കുകയുള്ളൂ, അന്യ രാജ്യത്തേയ്ക്കും അയയ്ക്കും എന്നിങ്ങനെ രണ്ട് തരക്കാരായി അംഗങ്ങളെ തിരിച്ചിട്ടുണ്ട്.
പുസ്തകം ലിസ്റ്റ് ചെയ്തു കഴിഞ്ഞാൽ അവയിൽ ഏതെങ്കിലുമൊന്ന് ആവശ്യമുള്ള മറ്റൊരംഗം ഇ-മെയിൽ മുഖാന്തരം അഭ്യർത്ഥന നടത്തുന്നു. അഭ്യർത്ഥന സ്വീകരിക്കുകയോ, നിരസിക്കുകയോ ആവാം. പുസ്തകം അയച്ചു കൊടുക്കാൻ സമ്മതം നൽക്കുന്ന അംഗത്തിനു ഒരു പോയിന്റ് ലഭിക്കുന്നു. അന്യരാജ്യത്തേയ്ക്കാണ് അയയ്ക്കുന്നതെങ്കിൽ മൂന്നു പോയിന്റാണ് നേടുക.
മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്നും പുസ്തകം ലഭിക്കുന്ന അംഗത്തിനു ഒരു പോയിന്റ് കുറയുന്നു. അന്യരാജ്യത്തിൽ നിന്നാണ് പുസ്തകം ലഭിക്കുന്നതെങ്കിൽ കുറയുന്നത് രണ്ട് പോയിന്റാണ്.
2006ൽ ജോൺ ബക്ക്മാൻ എന്ന അമേരിക്കകാരനാണ് ഈ സൗജന്യ പുസ്തക കൈമാറ്റ ആശയം പ്രാവർത്തികമാകിയത്. ബക്കമാൻ തന്നെ എഴുതി തയ്യാറാക്കിയ പ്രോഗ്രമാണ് ഇതിനായി ഉപയോഗിക്കുന്നത്. ഇപ്പോഴും സൈറ്റ് പരിപാലിക്കുന്നതും നിലനിർത്തുന്നതും ബക്ക്മാൻ തന്നെ. ലാഭേച്ഛരഹിത സംരംഭമാണ് ബുക്ക് മൂച്ച്.
സൗജന്യ പുസ്തക വെച്ചുമാറ്റസൈറ്റാണ് ബുക്ക്മൂച്ച്. വായിച്ചു കഴിഞ്ഞ പുസ്തകങ്ങൾ മറ്റു ആവശ്യക്കാർക്ക് അയച്ചു കൊടുത്ത് പകരം ലഭിക്കുന്ന പോയിന്റുകൾ ഉപയോഗിച്ച് വേറെ പുസ്തകങ്ങൾ കരസ്ഥമാക്കുക എന്നതാണ് വിനിമയ രീതി.
എന്ന ഇംഗ്ലീഷ് പദത്തിന് സൗജന്യമായി കരസ്ഥമാക്കുക, ഓസിനു കാര്യം സാധിക്കുക, അടിച്ചു മാറ്റുക എന്നൊക്കെ അർഥമുണ്ട്. ഈ സൈറ്റിന്റെ ലക്ഷ്യവും വ്യത്യസ്തമല്ലെന്നതുകൊണ്ടാണ് ഈ പേർ.
ഈവ ടാങ്ഗ്വേ ഒരു ഫ്രഞ്ച്-അമേരിക്കൻ ചിത്രകാരനായിരുന്നു‍. 1900 ജനുവരി 5-ന് പാരീസിൽ ജനിച്ചു. പഠനകാലത്തു തന്നെ സർറിയലിസത്തിന്റെ സൈദ്ധാന്തിക ധാരകൾ ഉൾക്കൊള്ളാൻ ഇദ്ദേഹം ശ്രമിച്ചിരുന്നു. എന്നാൽ 1923 വരെ ഒരു ചിത്രകാരനാകണം എന്ന ആഗ്രഹം ടാങ്ഗ്വേ വച്ചു പുലർത്തിയിരുന്നില്ല. 1923-ൽ ജോർജ്വോ ഡി ഷിറികോയുടെ ഒരു രചനയാണ് ചിത്രകലാരംഗത്തേക്കു കടന്നു ചെല്ലുവാൻ ഇദ്ദേഹത്തെ പ്രേരിപ്പിച്ചത്. തുടർന്ന് ആന്ദ്രേ ബ്രട്ടനുമായി അടുപ്പത്തിലാവുകയും സർറിയലിസ്റ്റുകളുടെ പ്രസിദ്ധീകരണമായ ലാ റെവല്യൂഷൻ സർറിയലിസ്റ്റെയിൽ തുടർച്ചയായി ചിത്രങ്ങൾ വരച്ചു തുടങ്ങുകയും ചെയ്തു. എന്നാൽ രണ്ടാം ലോകയുദ്ധം ആരംഭിച്ചതോടെ ആ സംഘത്തോടു ടാങ്ഗ്വേ വിട പറഞ്ഞു.
മൗലികമായ ചില രചനാസങ്കേതങ്ങൾക്കായുള്ള അന്വേഷണം നടത്തിയ ടാങ്ഗ്വേ ഓട്ടോമാറ്റിക് എന്നു വിളിക്കപ്പെട്ട ഒരു ശൈലിയിലുള്ള ചിത്രങ്ങൾ വരച്ചു തുടങ്ങി. ജെനിസിസ് ഓൺ സോന്നെ തുടങ്ങിയ ചിത്രങ്ങൾ ഇതിനുദാഹരണങ്ങളാണ്. പിന്നീട് കുറേക്കൂടി മൗലികമായൊരു സർറിയലിസ്റ്റു ശൈലിയാണ് ടാങ്ഗ്വേ പിന്തുടർന്നത്. ഇദ്ദേഹത്തിന്റെ ചിത്രങ്ങളിൽ വെളിച്ചം ക്ഷീരശോഭയാർന്നതും, ചിലപ്പോൾ അതാര്യവുമായി അനുഭവപ്പെടാറുണ്ടായിരുന്നു, മരുപ്രദേശങ്ങളും ആകാശച്ചരിവും തമ്മിൽ സന്ധിക്കുന്ന ചക്രവാളത്തിന്റെ ചിത്രീകരണത്തിൽ വ്യത്യസ്തമായൊരു ശൈലി പ്രയോഗിക്കാനും ഇദ്ദേഹം ശ്രമിച്ചു. 1929-ലെ റുബാൻ ഡി എക്സെസ് തുടങ്ങിയ ചിത്രങ്ങൾ ഇതിനുദാഹരണങ്ങളാണ്.
ഇദ്ദേഹത്തിന്റെ രചനകളെല്ലാം വൈയക്തിക സ്വപ്നങ്ങളുടെ വിശാലവും വിശദാംശങ്ങളടങ്ങിയതുമായ സൃഷ്ടികളാണ്. ഡിമെയ്ൻ ഓൺ മി ഫുസുലി , ഡിവിസിബിലൈറ്റ് ഇൻഡിഫൈനി മൾട്ടിപ്ലിക്കേഷൻ ഡി ആർക്സ് തുടങ്ങിയവയാണ് മുഖ്യചിത്രങ്ങൾ. 1954-ലെ നോംബ്രെസ് ഇമാജിമെയേർഴ്സ് ആണ് അവസാനചിത്രം. 1955 ജനുവരി 15-നു വുഡ്ബറിയിൽ ഇദ്ദേഹം നിര്യാതനായി.
1938-ൽ ഇദ്ദേഹം കേ സേഗ് എന്നൊരു അമേരിക്കൻ സർറിയലിസ്റ്റു ചിത്രകാരിയെ പരിചയപ്പെട്ടു. രണ്ടാം ലോകയുദ്ധാരംഭത്തിൽ അവരോടൊപ്പം ന്യൂയോർക്കിൽ താമസമാക്കി, ഇദ്ദേഹം. 1941-ൽ അവരിരുവരും വുഡ്ബറിയിലേക്കു താമസം മാറ്റി. 1948-ൽ ടാങ്ഗ്വേ അമേരിക്കൻ പൗരത്വം നേടി.
തന്റെ ഭൂതഗണങ്ങൾക്ക് നിവേദ്യം നൽകുന്നത് ഭഗവാൻ നേരിൽ കാണുകയാണ് ശീവേലിയുടെ ആന്തരാർത്ഥം എന്നാണ്‌ സങ്കല്പം. അവർക്ക് നൽകുന്ന ബലിയാണ് ശ്രീബലി അഥവാ ശീവേലിയത്രെ. ദ്വാരപാലകരും, അഷ്ടദിക്പാലകരും, സപ്തമാതൃക്കളും, ഭൂതഗണങ്ങളും, ക്ഷേത്രപാലകനും ഈ സമയത്ത് തങ്ങൾക്കുള്ള നിവേദ്യം സ്വീകരിക്കുന്നു എന്നാണ് വിശ്വാസം. ഹവിസ്സും ജലഗന്ധ പുഷ്പാദികളുമായി മേൽശാന്തിയും തലയിലോ കയ്യിലോ ഭഗവത് വിഗ്രഹവുമായി കീഴ്ശാന്തിയുമാണ് ശീവേലിക്ക് എഴുന്നള്ളിക്കുന്നത്. നാലമ്പലത്തിനുള്ളിൽ അഷ്ടദിക്പാലകർക്കും, സപ്തമാതൃക്കൾക്കും, പുറത്ത് ഭൂതഗണങ്ങളെ പ്രതിനീധീകരിക്കുന്ന ബലിക്കല്ലുകളിന്മേലും ബലി തൂവും. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നാലമ്പലത്തിനകത്തും പുറത്തും വാദ്യഘോഷങ്ങളുടെ അകമ്പടിയോടെ ശ്രീബലിയുടെ മേൽനോട്ടം വഹിച്ചുകൊണ്ട് ഈ സമയം ക്ഷേത്രേശനെ പ്രദക്ഷിണമായി നീക്കുന്നു. മൂന്ന് പ്രദക്ഷിണശേഷം ശീവേലി വിഗ്രഹവുമായി കീഴ്ശാന്തി ശ്രീലകത്തേക്ക് തിരിച്ചുപോകുന്നു.
ക്ഷേത്രത്തിനുള്ളിലുള്ള ദ്വാസ്ഥന്മാർ, മണ്ഡപത്തിലെ ദേവവാഹനം, അഷ്ടദിക്പാലകർ, ബ്രഹ്മാവ്‌, അനന്തൻ, സപ്തമാതൃക്കൾ, ഗണപതി, വീരഭദ്രൻ എന്നീ ദേവതകൾക്കും അനുചരന്മാർക്കും ആദ്യഘട്ടത്തിൽ ബലി തൂകും. രണ്ടാമത്തെ പ്രദക്ഷിണത്തിൽ ശ്രീകോവിലിന്റെ തെക്കുള്ള സപ്ത മാതൃക്കൾക്ക്‌ ബലി തൂകുന്നു. വളരെ സമയമെടുത്താണ് രണ്ടാമത്തെ ഈ ബലിതൂവൽ. ഈ സമയത്തുമാത്രമാണ് ഭക്തർക്ക് ദർശനം നൽകാറുള്ളത്. കാണിക്ക അർപ്പിച്ച്‌ ഉത്സവബലിപൂജ തൊഴുതാൽ അഷ്ടൈശ്വര്യങ്ങൾ സിദ്ധിക്കുമെന്നാണ്‌ വിശ്വാസം. ഇതിനുശേഷം മാത്രമാണ് നാലമ്പലത്തിന്‌ പുറത്തുള്ള ബലിപീഠങ്ങളിൽ ബലിതൂകുന്നത്. ക്ഷേത്രേശനെ എഴുന്നള്ളിച്ച് പുറത്തെ ബലി സമർപ്പണം വടക്കു ഭാഗത്ത്‌ എത്തുമ്പോൾ ക്ഷേത്രപാലന്‌ പാത്രത്തോടെ ബലി സമർപ്പിക്കുന്നതും വിചിത്രമായ കാഴ്ചയാണ്. തുടർന്ന് ദേവനെ അകത്ത്‌ എഴുന്നള്ളിച്ച്‌ പൂജ നടത്തുന്നതോടെയാണ്‌ ഉത്സവബലി പൂർണമാകുന്നത്.
ക്ഷേത്ര നാലമ്പലത്തിനകത്തും പുറത്തുമുള്ള ബലിക്കല്ലുകളിലും, ദേവന്റെ പരിവാരങ്ങൾക്കും മറ്റു ഭൂതഗണങ്ങൾക്കും നിവേദ്യം അർപ്പിക്കുന്നതാണ്‌ ഉത്സവബലി. തന്ത്രിക്കും, കഴകം, വാദ്യക്കാർ, കൈസ്ഥാനീയർ എന്നിവർക്കും വസ്ത്രവും ദക്ഷിണയും നൽകുന്നതാണ്‌ ഉത്സവബലിയുടെ ആദ്യ ചടങ്ങ്‌. ബലി തൂകുന്നതിലുള്ള ചോറ്‌ തൂശനിലയിൽ നിരത്തിവയ്ക്കും. തുടർന്ന് ഇത്‌ മൂന്നായി പകുത്ത്‌, ഓരോന്നിലും ഉണക്കലരി, എള്ള്‌, മഞ്ഞൾ എന്നിവയുടെ പൊടിവിതറും. മൂന്നുനിറത്തിലുള്ള ഹവിസ്സ് സത്വരജിസ്തമോഗുണങ്ങളുടെ സൂചകങ്ങളാണ്‌. പിന്നീട്‌ ഹവിസ്സ്‌ പൂജ നടത്തുന്നു, അതിന് മരം എന്ന വാദ്യവും ശംഖ്‌, ചേങ്ങില എന്നിവയും ചേർത്തുള്ള മരപ്പാണികൊട്ടി ബലി ദേവതകളെ ഉണർത്തും.
സപ്തമാതൃക്കളെ കുറിച്ച് “ശ്രീ മഹാദേവി ഭാഗവതത്തിൽ” വിസ്തരിച്ച് പറയുന്നുണ്ട്. പ്രധാന എല്ലാ ക്ഷേത്രങ്ങളിലും സപ്തമാതൃ സങ്കല്പത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠ ഉണ്ടാകും. ശ്രീകോവിലിന്റെ തെക്കുഭാഗത്ത് ബലിക്കൽ രൂപത്തിൽ ഒൻപത് ശിലകളായിട്ടാണ് പ്രതിഷ്ഠിക്കാറുള്ളത്. ചിലപ്പോൾ വിഗ്രഹരൂപത്തിലും പ്രതിഷ്ഠിക്കാറുണ്ട്. ശ്രീകോവിലിന്റെ തെക്കുഭാഗത്ത് വടക്കോട്ട് ദർശനമായി സപ്തമാതൃക്കളായ ബ്രഹ്മാണി, മഹേശ്വരി, വൈഷ്ണവി, കൌമാരി, ഇന്ദ്രാണി, വരാഹി, ചാമുണ്ഡി എന്നീ ദേവികളെയും അംഗരക്ഷകരായി ഗണപതി, വീരഭദ്രൻ എന്നിവരെയും പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്നു. ഉത്സവബലി പൂജയിൽ ഇവർക്ക് പ്രത്യേക പൂജാദികാര്യങ്ങൾ നടത്തുക പതിവുണ്ട്.
ഇതുകൂടാതെ മുകളിലും താഴെയുമായി ഒരോ ദിക്കുകൾ കൂടിയുണ്ട്‌. മുകളിലെ ദിക്കിന്റെ അധിപൻ ബ്രഹ്മാവാണ്‌. അതിനാൽ ബ്രഹ്മാവിന്‌ വേണ്ടി ബലിക്കല്ല് കിഴക്കിനും-വടക്ക്‌കിഴക്കിനും ഇടയിൽ സ്ഥാപിക്കുന്നു. കീഴ്ഭാഗത്തുള്ള ദിക്കിൻറെ അധിപൻ അനന്തനാണ്‌. നിരൃതിയുടേയും വരുണന്റേയും ബലിക്കല്ലുകൾകിടയിലാണ്‌ അനന്തൻറെ ബലിക്കല്ലിന്റെ സ്ഥാനം. ക്ഷേതങ്ങളിലെ ബലിക്കല്ലുകളിൽ ചവിട്ടാനോ മറികടക്കാനോ പാടില്ല എന്നാണ് വിശ്വാസം.
കിഴക്കിന്റെ ദേവനായ ഇന്ദ്രനാണ്‌ കിഴക്കുവശത്ത്‌. തെക്ക്‌ കിഴക്ക്‌ അഗ്നിദേവൻറെ ബലിക്കല്ലാണ്‌ വേണ്ടത്‌. യമദേവനാണ്‌ തെക്ക്‌വശത്തിൻറെ അധിപൻ. തെക്കു പടിഞ്ഞാറ് ബലിക്കല്ലിൽ ആവേശിക്കേണ്ടത്‌ ആ ദിക്കിന്റെ ദേവനായ നിരൃതിയെയാണ്‌. വരുണൻ പടിഞ്ഞാറുദിക്കിലും, വായുദേവൻ വടക്കുപടിഞ്ഞാറും സ്ഥാനം അലങ്കരിക്കും. വടക്കുദിശയിൽ രണ്ടുപേർക്ക് ഒരുമിച്ചാണ് ബലിക്കല്ല് കൊടുത്തിരിയ്ക്കുന്നത് - കുബേരനും ചന്ദ്രനും. വടക്ക്‌ കിഴക്ക്‌ ഈശാനനാണ്‌.
തിരുനെല്ലി ക്ഷേത്രത്തിലെ മഹാവിഷ്ണുവിനെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചത് ബ്രഹ്മാവാണെന്നാണ് വിശ്വാസം. ശില്പചാതുര്യം വിളിച്ചോതുന്ന കരിങ്കൽ തൂണുകളോടുകൂടിയ അതിപുരാതനമാണ് ക്ഷേത്രം. മറ്റു ക്ഷേത്രങ്ങളിൽനിന്നും വ്യത്യസ്തമായിട്ടാണ് ഇവിടുത്തെ ബലിക്കല്ല് സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നത്. ക്ഷേത്രനടയിൽ നിന്ന് കുറച്ചുമാറ്റിയാണ് വലിയ ബലിക്കല്ല് ഇവിടെ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നത്.
ക്ഷേത്രത്തിലെ ബലിക്കല്ലുകൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നത്‌ അഷ്ടദിക്കുകളെയും അവയുടെ അധിപന്മാരായ അഷ്ടദിക്ക്പാലരേയുമാണ്‌. അതിനാൽ എട്ടുദിക്കുകളേയും അവയുടെ അധികാരികളേയും ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ പ്രതിഷ്ഠിക്കാറുണ്ട്‌. ശ്രീകോവിലിനു ചുറ്റും നാലമ്പലത്തിനകത്തായി അന്തർമണ്ഡത്തിലാണ്‌ ബലിക്കല്ലുകളുടെ സ്ഥാനം. ഓരോ ദിക്കിന്റേയും അധിപന്മാരെ ആ ദിക്കുകളിൽ സ്ഥാപിക്കുന്നു.
പാലക്കാട് ജില്ലയിലെ തൃത്താലയിലെ ശിവക്ഷേത്രം പെരുമ കൊണ്ട് ഭാരത പ്രശസ്തി നേടിയ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്. പരശുരാമ പ്രാതിഷ്ഠിതമെന്നു പറയപ്പെടുമ്പോഴും കൂടുതൽ വിശ്വാസ്യമായ പ്രചാരത്തിലുള്ള ക്ഷേത്രോത്പത്തി സംബന്ധമായ ഐതിഹ്യം ഇപ്രകാരമാണ്. പന്തിരുകുലത്തിലെ പ്രഥമ ഗണ്യനായ മേഴത്തോൾ അഗ്നിഹോത്രിയുടെ കുട്ടിക്കാലത്ത് ഒരിക്കൽ അദ്ദേഹം കുളിക്കാനായി എണ്ണ നിറച്ച ഒരു കിണ്ണവുമായി ഭാരതപ്പുഴയിലേക്ക് പോകുകയും, എണ്ണതേച്ചു കഴിഞ്ഞപ്പോൾ കിണ്ണത്തിൽ നനഞ്ഞ മണ്ണു വച്ച് ശിവലിംഗമുണ്ടാക്കുകയും പിന്നീട് അത് കരയ്ക്കു വച്ച് പുഴയിൽ കുളിക്കാനിറങ്ങുകയും ചെയ്തു. കുളി കഴിഞ്ഞ് പോകാൻ നേരം മേഴത്തോൾ കിണ്ണം എടുക്കാൻ ശ്രമിച്ചുവെങ്കിലും ഉയർത്താൻ കഴിഞ്ഞില്ല. അതിൽ വന്ന ശിവചൈതന്യം അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുകയും പിന്നീട് അവിടെ ശിവക്ഷേത്രം നിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്തുവെന്നും ഐതിഹ്യം. തിരുത്താലത്തിലപ്പൻ എന്നായിരുന്നുവത്രേ ക്ഷേത്രേശന്റെ ആദ്യത്തെ പേര്. പിന്നീട് ആ പേരു ലോപിച്ച് തൃത്താലയപ്പൻ എന്നാവുകയും, ആ ദേശം തൃത്താല എന്നറിയപ്പെടുകയും ചെയ്തു.
ക്ഷേത്രത്തിലെ വിഗ്രഹം ഉറപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന പ്രതലം മണൽ കൂട്ടിയതിനു സമാനമായാണ് ഇരിക്കുന്നത്. പണ്ട് വേമഞ്ചേരി മനയിലെ അഗ്നിഹോത്രി പുഴയിലെ മണലിനാൽ തീർത്ത ശിവലിംഗമായതിനാലാണ് ഇങ്ങനെയെന്നും ഐതിഹ്യം. മണൽ കൊണ്ടുള്ള ശിവലിംഗമായതിനാൽ അഭിഷേകം നടത്താറില്ല. ശിവലിംഗം അല്പം ചരിഞ്ഞാണ് ഇരിയ്ക്കുന്നത്. അഗ്നിഹോത്രിയുടെ അമ്മ നടത്തിയ ബലപ്രയോഗത്തിലാണ് ഇത് സംഭവിച്ചതെന്ന് വിശ്വസിയ്ക്കപ്പെടുന്നു.
കേരളത്തിലെ പാലക്കാട് ജില്ലയിലെ പട്ടാമ്പിക്കടുത്ത് തൃത്താല ഗ്രാമത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന അതിപുരാതന ക്ഷേത്രമാണ് തൃത്താല മഹാദേവക്ഷേത്രം. പരശുരാമനാൽ പ്രതിഷ്ഠിക്കപ്പെട്ടു എന്ന് ഐതിഹ്യമുള്ള ക്ഷേത്രമാണിത്. പുരാതന കേരളത്തിലെ 108 ശിവക്ഷേത്രങ്ങളിൽ പറയുന്ന ഈ മഹാദേവക്ഷേത്രത്തിലെ തേവർ "തൃത്താലയപ്പൻ" എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്നു. കോഴിക്കോട് സാമൂതിരി രാജാവാണ് ക്ഷേത്രഭരണം നടത്തുന്നത്.
ഒൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ട ശിവക്ഷേത്രമാണിത്. ശ്രീകോവിലും ശിവലിംഗവും സാമാന്യം വലുതാണ്. ദേവദർശനം കിഴക്കോട്ടാണ്; കിഴക്കേ നടയിൽ സാമാന്യം വലിയ ഗോപുരം പണിതീർത്തിട്ടുണ്ട്.
എല്ലാ മഹാക്ഷേത്രത്തിലുള്ളതു പോലെ ഇവിടെയും അഞ്ചു പൂജകളായിരുന്നു പണ്ട് നിത്യേന പതിവുണ്ടായിരുന്നത്. പക്ഷേ കാലാന്തരത്തിൽ അതു നിന്നുപോയി. ഇപ്പോൾ നിത്യേന മൂന്നു പൂജകൾ പതിവുമുണ്ട്.