polyglot-tagger/wikipedia-language-snippets-filtered huggingface dataset:
തന്റെ വാക്കുകൾ തനിക്കു തന്നെ വിനയായല്ലോ എന്നോർത്ത് രാമൻ ദുഃഖിച്ചു. സത്യലംഘനം നടത്താൻ തനിക്കാവില്ല. ജ്യേഷ്ഠന്റെ വാക്കുപാലിക്കാൻ ലക്ഷ്മണൻ തീരുമാനിച്ചു. അയോദ്ധ്യപുരിയിലെ സരയു നദിയിൽ ചാടി ലക്ഷ്മണൻ ജീവത്യാഗം ചെയ്തു. (ദേവിയും അനന്തനും പോയികഴിഞ്ഞിരിക്കുന്നുവെന്നു രാമൻ മനോഗതം നടത്തുന്നത് എഴുത്തച്ഛൻ പറയുന്നുണ്ട്.) ലക്ഷ്മണ വിയോഗത്തിനുശേഷം ദുഃഖിതനായ രാമൻ രാജ്യകാര്യങ്ങൾ പുത്രന്മാരെ ഏൽപ്പിച്ചു. അതിനുശേഷം ലക്ഷ്മണൻ ആത്മാഹുതി നടത്തിയ സരയുനദിയിൽ തന്നെ അദ്ദേഹവും തന്റെ ഭൗതികശരീരം ത്യജിച്ചു. രാമനൊപ്പം മൂന്നു മാതാക്കളും, രണ്ടു സഹോദരന്മാരും, അവരുടെ പത്നിമാരും, സുഗ്രീവാദി വാനരന്മാരും, അയോദ്ധ്യയിലെ അനവധി പൗരജനങ്ങളും ജീവത്യാഗം ചെയ്തു. രാമന്റെ സ്വർഗ്ഗരോഹണശേഷം വിഭീഷണനും ഹനുമാനും രാമപുത്രന്മാരും, അനുജന്മാരുടെ പുത്രന്മാരും മാത്രമാണ് അവശേഷിച്ചത്. ലക്ഷ്യപൂർത്തിയായതിനാൽ അതിബലൻ പൂർവ്വരൂപം കൈക്കൊണ്ടു യമധർമ്മനായി കാലാന്തരത്തിൽ മാറുകയും ചെയ്തുവെന്നു രാമായണം.
ശ്രീരാമ-ലക്ഷ്മണന്മാരുടെ മരണത്തിനു കാരണഭൂതനായ മുനിയാണ് അതിബലൻ. ബ്രഹ്മാവിന്റെ നിർദ്ദേശത്താൽ യമധർമ്മനാണ് അതിബലൻ എന്നപേരിൽ അയോദ്ധ്യയിൽ ശ്രീരാമന്റെ അടുത്ത് എത്തുന്നത്. ശ്രീരാമന്റെ സ്വർഗ്ഗാരോഹണത്തിനു കാരണമാകുന്ന കൂടിക്കാഴ്ചക്കു വേണ്ടിയായിരുന്നു ബ്രഹ്മാവ് യമധർമ്മനെ ഇതിനു നിയോഗിക്കുന്നത്.
ഗുഡ്‌വിൽ എന്ന പദത്തിന്റെ വാഗർത്ഥം സൂചിപ്പിക്കുന്നത് ഒരു സ്ഥാപനത്തിന്റെ ആസ്തികൾക്കും മേലേ അതിനു മതിക്കുന്ന വിലയെ ആണ്‌. ഉദാഹരണത്തിന്‌ വർഷങ്ങളായി വളരെ നല്ല രീതിയിൽ നടക്കുന്ന ഒരു ഹോട്ടലിന്റെ മതിപ്പു വില അതിന്റെ കെട്ടിടങ്ങൾ, മരസ്സാമാനങ്ങൾ, വാഹങ്ങൾ, ഉപകരണങ്ങൾ തുടങ്ങി എല്ലാ സ്ഥാവരജംഗമാസ്തികളിൽ നിന്നും അതിന്റെ ബാങ്ക് ലോണുകളും മറ്റു ബാദ്ധ്യതകളും കിഴിക്കുന്ന തുകയിലും വളരെ കൂടുതലായിരിക്കും. കാലാകാലം നല്ല സേവനവും ഭക്ഷണവും മറ്റും നൽകിയും പരസ്യങ്ങളിലൂടെ പ്രശസ്തമായും മറ്റു നാനാവിധ രീതിയിലും അത് നേടിയെടുക്കുന്ന സത്കീർത്തിയാണ്‌. ഈ അദൃശ്യ ആസ്തിയാണ്‌ ഗുഡ്‌വിൽ.
ഒരു സ്ഥാപനത്തിന്റെ നടപ്പു മതിപ്പ് അതിന്റെ കണക്കുകളിലെ ആസ്തിയെക്കാൾ ഉയർന്നതാക്കുന്ന മൂലകമാണ്‌ ഗുഡ്‌വിൽ
സ്ഥാപനത്തിനോ അതിന്റെ ഉടമയ്ക്കോ ഉപഭോക്തൃ സമൂഹത്തിനെ സ്വാധീനിക്കുകയും തന്റെ സേവനങ്ങളിലേക്ക് ആകർഷിക്കുകയും അവിടെ നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യാനുള്ള കഴിവിനെയാണ്‌ ഗുഡ്‌വിൽ എന്നു പറയുന്നത്.
ഈ സ്ഥാപനത്തെ മറ്റൊരു സ്ഥാപനം എട്ടു ലക്ഷം രൂപയ്ക്ക് വാങ്ങിയാൽ വാങ്ങുന്ന സ്ഥാപനത്തിന്‌ മൂന്നു ലക്ഷം രൂപ പോസിറ്റീവ് ഗുഡ്‌വിൽ ഉണ്ടാകുന്നു. ഈ മൂന്നു ലക്ഷം രൂപ ഗുഡ്‌വിൽ എന്ന ആസ്തിയായി കണക്കിൽ കാലാകാലം നിലനിർത്താവുന്നതാണ്‌. മറിച്ച് ഈ സ്ഥാപനം വാങ്ങിയത് നാലു ലക്ഷം രൂപയ്ക്കാണെങ്കിൽ ഒരു ലക്ഷം രൂപ നെഗറ്റീവ് ഗുഡ്‌വിൽ ഉണ്ടാകുന്നു. ഇതിനെ ബാദ്ധ്യതയായി കാണുന്നില്ല, പകരം ഈ വാങ്ങൾ പ്രക്രിയയിലെ ലാഭമായി കണക്കിൽ കൊള്ളിക്കുന്നു.
ഇതിന്റെ ആസ്തികൾ എല്ലാം കൂട്ടി കിട്ടുന്ന ഏഴുലക്ഷം രൂപയിൽ നിന്ന് ബാദ്ധ്യതയായ രണ്ട് ലക്ഷം രൂപ കുറച്ചാൽ അഞ്ചു ലക്ഷം രൂപ നീക്കിയിരിപ്പ് മതിപ്പ് ഇതിനുണ്ട്.
ഒരു സ്ഥാപനം വാങ്ങുമ്പോൾ കൊടുക്കുന്ന വിലയുയിൽ നിന്ന് നീക്കിയിരിപ്പ് ആസ്തിയുടെ മതിപ്പു കിഴിക്കുമ്പോൾ കിട്ടുന്ന വത്യാസമാണ്‌ ഗുഡ്‌വിൽ എന്ന നിർ‌വചനപ്രകാരം ഗുഡ്‌വിൽ എപ്പോഴും പോസിറ്റീവ് ആകണമെന്നില്ല. ഇങ്ങനെ കിഴിച്ചു കിട്ടുന്ന തുക നെഗറ്റീവ് ആണെങ്കിൽ അതിനെ വാങ്ങൽ പ്രക്രിയയിലെ ലാഭമായിക്കണ്ട് ലാഭനഷ്ടക്കണക്കിൽ കാണിക്കുന്നു
നടപ്പിലുള്ള ഒരു സ്ഥാപനത്തെ മറ്റൊരു സ്ഥാപനം ഭാഗികമായോ പൂർണ്ണമായോ വാങ്ങുമ്പോൾ വിൽക്കപ്പെടുന്ന സ്ഥാപനത്തിന്റെ നീക്കിയിരിപ്പ് ആസ്തിയുടെ മതിപ്പു വിലയിൽ നിന്ന് വാങ്ങുന്ന സ്ഥാപനം കൊടുക്കുന്ന വിലയുമായുള്ള വത്യാസത്തെ ആണ്‌ ആധുനിക ലോകം ഗുഡ്‌വിൽ എന്ന പദം കൊണ്ട് അർത്ഥമാക്കുന്നത്.
താത്വികമായി ഏതു സമയത്തും ഒരു സ്ഥാപനത്തിന്റെ മതിപ്പു വില അതതിന്റെ കണക്കിലെ ആസ്തി മിച്ചത്തിൽ നിന്നും ഭിന്നമായിരിക്കുമെങ്കിലും അത്തരം സ്വയം നിർമ്മിതമാകുന്ന അത്തരം അദൃശ്യ ആസ്തികളെ ആധുനിക കാലത്തെ അക്കൗണ്ടിങ്ങ് ഗുഡ്‌വിൽ ആയി പരിഗണിക്കുന്നില്ല.
ഇന്റർ‌നാഷണൽ ഫൈനാൻഷ്യൽ റിപ്പോർട്ടിങ്ങ് സ്റ്റാൻഡേർഡുകൾ പ്രകാരവും അമേരിക്കൻ ജെനറലി അക്സപ്റ്റഡ് അക്കൗണ്ടിങ്ങ് പ്രിൻസിപ്പിൾസ് പ്രകാരവും ആകെ രണ്ട് തരം ജേർണലുകൾ എണ്ട്രികൾ മാത്രമേ ഗുഡ്‌വിലിന്‌ ഉള്ളൂ:
ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും ഉയരം കൂടിയ കൊടുമുടികളിൽ ഇന്ത്യ-നേപ്പാൾ, അതിർത്തിയിലുള്ള കാഞ്ചൻജങ്ഗ കഴിഞ്ഞാൽ രണ്ടാം സ്ഥാനം നന്ദാദേവിക്കാണ്. പൂർണമായും ഇന്ത്യയ്ക്കുള്ളിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഏറ്റവും ഉയരമേറിയ കൊടുമുടി എന്ന നിലയിലും ശ്രദ്ധേയമാണ് നന്ദാദേവി. 'സായൂജ്യം പ്രദാനം ചെയ്യുന്ന ദേവത' എന്നർഥം വരുന്ന നന്ദാദേവിയെ ഉത്തർഖണ്ഡ് ഹിമാലയനിരകളുടെ 'പരിത്രാണകദേവത'യായും വിശേഷിപ്പിക്കാറുണ്ട്. നന്ദാദേവി, നന്ദാദേവി ഈസ്റ്റ് എന്നീ രണ്ടു ഗിരിശൃങ്ഗങ്ങളാണ് നന്ദാദേവിയിലുൾപ്പെടുന്നത്. ഇതിൽ നന്ദാദേവി എന്നു പേരുള്ള പടിഞ്ഞാറൻ ശൃങ്ഗത്തിനാണ് ഉയരം കൂടുതൽ.
കിഴുക്കാംതൂക്കായ പാർശ്വഭാഗങ്ങളും അഗാധ താഴ്വരകളും നന്ദാദേവിയുടെ ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ പ്രത്യേകതയാകുന്നു. ഈ പ്രത്യേകത ലോകകൊടുമുടികളിൽ ഏറ്റവും ദുഷ്കരമായ കൊടുമുടി എന്ന വിശേഷണം നന്ദാദേവിക്ക് ചാർത്തിക്കൊടുക്കുന്നു. നന്ദാദേവി കൊടുമുടിയുടെ വ. ഭാഗത്താണ് ഉത്തരി നന്ദാദേവി എന്ന ഹിമാനി സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്; തെ.പ. ഖദിനി നന്ദാദേവി, കി. ഭാഗത്ത് പച്ചു, തെ. ഭാഗത്ത് പിന്താരി, തെ. കിഴക്ക് നന്ദഘുണ്ടി, ലഖാൻ എന്നീ ഹിമാനികളും സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു.
നിരവധി ഹിമാവൃത കൊടുമുടികളാൽ വലയം ചെയ്യപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന നന്ദാദേവി പർവതമേഖലയെ 1982-ൽ ഇന്ത്യാഗവൺമെന്റ് നന്ദാദേവി ജൈവമണ്ഡലമായി പ്രഖ്യാപിച്ചു. 1988-ൽ യുനെസ്കൊയുടെ ലോക പൈതൃക പട്ടികയിലും നന്ദാദേവി സ്ഥാനം നേടിയിട്ടുണ്ട്. ചുറ്റുമുള്ള നന്ദാദേവി നാഷണൽ പാർക്ക് 1988-ൽ യുനെസ്കോ ലോക പൈതൃക സ്ഥലമായി പ്രഖ്യാപിച്ചു.
തെക്കു കിഴക്കൻ ഹിമാലയത്തിലെ കുമായൂൺ നിരകളിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഒരു കൊടുമുടിയാണ് നന്ദാദേവി. ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും ഉയരം കൂടിയ 23-ാമത്തെ കൊടുമുടിയായ നന്ദാദേവിക്ക് ഏതാണ്ട് 7817 മീ. ഉയരമുണ്ട്. നങ്ഗപർവതത്തിനും നംചബറുവയ്ക്കും മധ്യേയായി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഈ പർവത ശൃങ്ഗം ഉത്തർഖണ്ഡ് സംസ്ഥാനത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്.
1943 മാർച്ച് 21-ന് ആറാട്ടുപുഴ എന്ന ഗ്രാമത്തിൽ ജനിച്ചു. ആറാട്ടുപുഴ ആർ.എം.എൽ.പി. സ്കൂൾ, യു.പി.എസ്. പല്ലിശ്ശേരി, സി.എൻ.എൻ. ബോയ്സ് സ്കൂൾ ചേർപ്പ്, ബ്രണ്ണൻ കോളേജ് ധർമ്മടം, ക്രൈസ്റ്റ്കോളേജ് ഇരിങ്ങാലക്കുട, മാന്നാനം ബി.എഡ്. കോളേജ് എന്നിവിടങ്ങളിൽ പഠനം.അദ്ധ്യാപകൻ, യുറീക്ക പത്രാധിപ സമിതി അംഗം, യുറീക്ക ബാലവേദി സംസ്ഥാന കൺവീനർ, തത്തമ്മ' പത്രാധിപ സമിതി അംഗം എന്നീ നിലകളിൽ കുട്ടികളുമായി അടുത്തിടെ പഴകുവാനും അവരുടെ സർഗ്ഗപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങളൽ പങ്കാളിയാകാനും കഴിഞ്ഞു. പിന്നീട് ദേശാഭിമാനി വാരികയിൽ പി. നരേന്ദ്രനാഥിനുശേഷം ഉണ്ണിയേട്ടനായി നാലുവർഷക്കാലം കുട്ടികളുടെ ലോകം പംക്തി കൈകാര്യം ചെയ്തു. ഇന്ത്യയിലെ വിവിധ സംസ്ഥാനങ്ങളിലെ കുട്ടികളെ നേരിൽ കണ്ട് പഠിക്കുവാനും പ്രത്യേകം ശ്രദ്ധിച്ചു. കാർഷികസർവ്വകലാശാല ജീവനക്കാരുടെ സംഘടനയായ എംപ്ലോയീസ്അ സോസിയേഷന്റെ ജനറൽ സെക്രട്ടറിയായും ഇന്ത്യയിലെ സർവ്കലാശാല ജീവനക്കാരുടെ സംഘടനയായ കോൺഫെഡറേഷന്റെ വൈസ് പ്രസിഡന്റായും പ്രവർത്തിച്ചതിലൂടെ ഇന്ത്യയിലെ എല്ലാ സംസ്ഥാനങ്ങൾ സന്ദർശിക്കാനും ജനജീവിതം പഠിക്കാനും അദ്ദേഹം
സി.ആർ. ദാസ് നാടകപ്രവർത്തനങ്ങളിലൂടെയാണ് കലാ സാഹിത്യരംഗത്തെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ആരംഭിച്ചത്. ആറാട്ടുപുഴയിൽ കലാപ്രവാഹിനിയുടെ സംഘാടകനെന്ന നിലയിൽ നാടകങ്ങളിൽ അഭിനയമാരംഭിച്ചു. വല്ലച്ചിറയിൽ ഓണാഘോഷമത്സരങ്ങളിലും നാടകവാതരണ രംഗത്ത് സജീവമായി. പ്രസിദ്ധനായ കുട്ടൻ മാരാർ സി.ആർ. ദാസിന്റെ ശിഷ്യനാണ്. കേരള ശാസ്ത്രസാഹിത്യ പരിഷത്ത് സംഘടിപ്പിച്ച് ഒന്നാമത്തെ സംസ്ഥാന ശാസ്ത്ര കലാജാഥാംഗം, സഫ്ദർ ഹാശ്മിയുടെ ഓർമ്മക്കായി ദൽഹിയിൽ നടത്തിയ "ചൗരാഹാ 89-ൽ കേരളത്തെ പ്രതിനിധീകരിച്ച നാടകപ്രവർത്തകൻ, തൃശൂരിൽ നാടകപ്രവർത്തകരുടെ കൂട്ടായ്മയായ മെയ് ദിന അക്കാദമി സംഘാടകൻ, ക്യാമ്പ് പ്രതിനിധി എന്നീ നിലകളിലും നാടകരംഗത്ത് പ്രവർത്തിച്ചിട്ടുണ്ട്. മുത്തച്ഛൻ എന്ന ടെലിഫിലിമിൽ മുഖ്യകഥാപാത്രമായിരുന്നു. ദാസ് എഴുതി വിദ്യാധരൻ മാസ്റ്റർ സംഗീതസംവിധാനം നിർവ്വഹിച്ച മോഹങ്ങൾ മോഹഭംഗങ്ങൾ എന്ന നാടകഗാനം ശ്രദ്ധേയമായി.
ശ്രദ്ധിച്ചു. കുട്ടികൾക്കായി നോവലുകൾ, കഥാസമാഹാരങ്ങൾ, കവിതകൾ, നാടകങ്ങൾ, വിജ്ഞാനഗ്രന്ഥങ്ങൾ എന്നിങ്ങനെ 80-ലധികം കൃതികൾ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇതിൽ 7 കൃതികൾ ഇംഗ്ലീഷിലേക്കും 4 എണ്ണം തമിഴ് ഭാഷയിലേക്കും വിവർത്തനം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. കേരള ശാസ്ത്രസാഹിത്യ പരിഷത്തിന്റെ ആദ്യമായി തൃശൂരിൽ നടന്ന അഖിലേന്ത്യാ ബാലോത്സവത്തിന്റെ മുഖ്യസംഘാടകനും കഥ, കവിത വിഭാഗത്തിന്റെ ചുമതലക്കാരനുമായിരുന്നു. കൂടാതെ ഡൽഹിയിൽ വെച്ച് നടന്ന അഖിലേന്ത്യാ ബാലോത്സവത്തിന്റെ ഫാക്കൽറ്റിയിൽ അംഗമായും പ്രവർത്തിച്ചിട്ടുണ്ട്.
ലോകത്തിലെ കുട്ടികളെ കണ്ടറിയുക എന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെ ദാസ് ആരംഭിച്ച പദ്ധതിയാണ് ദാസ് മിഷൻ. ഇതിനായി ഇന്ത്യയിലെ എല്ലാ സംസ്ഥാനങ്ങളിലും ഗൾഫ് നാടുകളിലും ആഫ്രിക്കയിലെ യുഗാണ്ടയിലും യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സിലെ സ്കൂളുകളിലും ദാസ് പഠന സന്ദർശനങ്ങൾ നടത്തിയിട്ടുണ്ട്. കൂടാതെ വിയറ്റ്നാം, കമ്പോഡിയ, മലേഷ്യ എന്നീ രാജ്യങ്ങൾ സന്ദർശിച്ച് കുട്ടികളെക്കുറിച്ചും പ്രസ്തുത രാജ്യങ്ങളിലെ കൃഷി, വിദ്യാഭ്യാസം, പരിതം, തൊഴിൽ എന്നിവ പഠിച്ച് പുസ്തകങ്ങൾ രചിച്ചു.
ദീർഘകാലം സാഹിത്യപ്രവർത്തക സംഘത്തിന്റെ ഭരണസമിതി അംഗമായി പ്രവർത്തിച്ച് ദാസ് 361 ബാലകഥകൾ 361 ബാലകവിതകൾ എന്ന പുസ്തകങ്ങളുടെ എഡിറ്ററായിരുന്നു. കൂടാതെ അക്ഷരത്തോണി എന്ന പേരിൽ കേരളത്തിലെ ബാലസാഹിത്യ രചയിതാക്കളുടെ 51 പുസ്തകങ്ങൾ പ്രസിദ്ധീകരിക്കുന്നതിനും നേതൃത്വം വഹിച്ചു. പത്തിലധികം പുതിയ എഴുത്തുകാരെ ഈ സംരംഭത്തിൽ അണിചേർക്കാനും കഴിഞ്ഞു.
പുലരി ചിൽഡ്രൻസ് വേൾഡ് എന്ന കുട്ടികളുടെ സംഘടനയുടെ സ്ഥാപക നേതാവുകൂടിയാണ് സി.ആർ. ദാസ്, ഡോ. കെ.ജി. വിശ്വനാഥൻ പ്രസിഡന്റും സി.ആർ.ദാസ് സെകട്ടറിയുമായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഈ പ്രസ്ഥാനം കുട്ടികളുടെ ക്ഷേമപ വർത്തനങ്ങൾക്കായി നിരവധി പദ്ധതികൾ ആവിഷ്ക്കരിച്ച് നടപ്പാക്കിവരുന്നു.
തൃശ്ശൂർ ജില്ലയിലെ ആറാട്ടുപുഴയിൽ 1943 മാർച്ച് 21ന് ജനിച്ചു. ചേർപ്പ് ഹൈസ്ക്കൂൾ, പൂനയിലെ നാഷ്ണൽ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഓഫ് വൈറോളജി, കേരള കാർഷിക സർവ്വകലാശാല, പാലക്കാട് മുണ്ടൂരിലെ ഗ്രാമീണ സാങ്കേതിക ഗവേഷണ കേന്ദ്രം എന്നിവടങ്ങളിൽ ജോലി നോക്കി.
കുട്ടികളുടെ നാടകരംഗത്താണ് ദാസിന്റെ സംഭാവനകൾ ഏറെയുള്ളത്. കളിക്കൊട്ടാരം, സ്വപ്നക്കൂടാരം തുടങ്ങിയ നാടക സമാഹാരങ്ങൾ ശ്രദ്ധേയമായി.സ്കൂൾ യുവജനോത്സവങ്ങളിൽ ദാസിന്റെ നാടകങ്ങൾ ധാരാളം അരങ്ങേറിയിട്ടുണ്ട്. എന്റെ നാടകാനുഭവങ്ങൾ എന്ന പുസ്തകം ഇപ്പോൾ അച്ചടി
തൃശ്ശൂർ നഗരസഭ മണ്ണുത്തി ഡിവിഷനിലെ മുൻ കൗൺസിലർ,ജവഹർ ബാലഭവൻ ഡയറക്ടർ, കാലിക്കറ്റ് സർ‌വ്വകലാശാല സിൻഡിക്കേറ്റ് അംഗം എന്നീ നിലകളിൽ പ്രവർത്തിച്ചിട്ടുണ്ട്.
പാലക്കാട് ജില്ലയിലെ ചിറ്റൂർ താലൂക്കിലുള്ള പ്രസിദ്ധ നായർ തറവാടായ അമ്പാട്ട് കുടുംബത്തിലാണ് 1886 ഏപ്രിൽ 6ന് എ.ആർ. മേനോൻ ജനിച്ചത്. അച്ഛൻ പ്രസിദ്ധ സാഹിത്യകാരനായ ചമ്പത്തിൽ ചാത്തുക്കുട്ടി മന്നാടിയാർ. അപ്പൂപ്പൻ കേനാത്തുവീട്ടിൽ ചാമു മേനോൻ. മദ്രാസ് സർവകാലാശാലയിൽ നിന്നും വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിൽ ബിരുദം നേടിയതിനു ശേഷം ഉപരിപഠനത്തിനായി ഇദ്ദേഹം ഇംഗ്ലണ്ടിലേക്ക് പോയി. അവിടെ നിന്നും വൈദ്യശാത്രത്തിൽ , എടുത്തു, ഏകദേശം പതിനാല് വർഷത്തോളം ബ്രിട്ടനിൽ ജോലിനോക്കി. ഒന്നാം ലോകമഹായുദ്ധം കൊടുമ്പിരിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന സമയമായിരുന്നു ഇത്. ഈ കാലയളവിൽ അയർലന്റിലുള്ള ഗ്ലാസ്ഗോ ആശുപതിയിൽ ഒരു സർജന്റെ ജോലിയായിരുന്നു. ആ സമയത്തെ അറിയപ്പെടുന്ന ഒരു സർജനായിരുന്നു എ.ആർ. മേനോൻ. 1921-ൽ തിരിച്ച് ഇന്ത്യയിൽ വന്നതിനു ശേഷം തൃശ്ശൂരിൽ പ്രാക്ടീസ് തുടങ്ങി.
1907-ൽ ഇംഗ്ലണ്ടിൽ ഉപരിപഠനത്തിനു പോകുന്നതിനു മുൻപ് തന്നെ തന്റെ അമ്മാവനായ ഡോ. എ.ജി. മേനോന്റെ മകളായ മാധവിക്കുട്ടിയുമായി എ.ആർ. മേനോൻ വിവാഹം നിശ്ചയിച്ചിരുന്നു. എന്നാൽ 14 വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം മേനോൻ തിരിച്ചു വരുന്നതിനു മുൻപ് മാധവിക്കുട്ടി അന്തരിച്ചു. ഇംഗ്ലണ്ടിൽ നിന്നും തിരിച്ചു വന്നതിനു ശേഷം രുക്മിണി തങ്കച്ചിയുടെയും ശ്രീ നാരായണൻ തമ്പിയുടേയും മകളായ കമലത്തെ വിവാഹം ചെയ്തു. തിരുവിതാംകൂർ മഹാരാജാവായിരുന്ന വിശാഖം തിരുനാളിന്റെ ഏകമകനായിരുന്നു ശ്രീ നാരായണൻ തമ്പി. എ.ആർ. മേനോനും കമലത്തിനുമായി രണ്ട് പെൺകുട്ടികളും രണ്ട് ആൺകുട്ടികളുമാണുണ്ടായിരുന്നത് അവർ യഥാക്രമം ജാനകി, രാധ, രാം മോഹൻ, വിജയൻ എന്നിവരാണ്.
കേരള സംസ്ഥാനത്തിലെ ആദ്യത്തെ ആരോഗ്യവകുപ്പ് മന്ത്രിയും ഒരു ഭിഷഗ്വരനുമായിരുന്നു അമ്പാട്ട് രാവുണ്ണി മേനോൻ എന്ന എ.ആർ. മേനോൻ . തൊഴിലുകൊണ്ട് ഒരു ഡോക്ടറായിരുന്നെങ്കിലും അദ്ദേഹം പൊതു പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ വളരെ സജീവമായിരുന്നു. രണ്ട് തവണ കേരള നിയമസഭയിലും ഇരുപത് വർഷത്തോളം കൊച്ചിനിയമസഭയിലും, ഒരു തവണ തിരുക്കൊച്ചി നിയമസഭയിലും എ.ആർ. മേനോൻ അംഗമായിരുന്നു. രണ്ട് തവണ തൃശൂർ നഗരസഭയുടെ കൗൺസിലറായിരുന്ന ഇദ്ദേഹം മദ്രാസ് സർവകലാശാലാ സെനറ്റംഗവും ആയിരുന്നു. കേരള നിയമസഭയിലെ സമാജികനായിരിക്കെ 1960 ഒക്ടോബർ 09-ന് 74-ആം വയസ്സിൽ അന്തരിച്ചു.
1921 ഫെബ്രുവരിയിൽ നിസ്സഹകരണപ്രസ്ഥാനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു യോഗത്തിലുണ്ടായ അക്രമത്തോടെയാണ് തൃശ്ശൂർ കലാപം ആരംഭിക്കുന്നത്. സ്വതവേ അകൽച്ചയിൽ കഴിഞ്ഞിരുന്ന ക്രിസ്ത്യാനികളും ഹിന്ദുക്കളും ഇതോടെ സാമുദായികമായി ഏറ്റുമുട്ടിത്തുടങ്ങി. സ്ഥാപനങ്ങൾ പരസ്പരം കൊള്ളയടിക്കുകയും, അതിൽ ഹിന്ദുക്കൾക്ക് കൂടുതൽ നാശനഷ്ടങ്ങൾ സംഭവിക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ സമയത്ത് എ.ആർ. മേനോൻ മുൻകൈ എടുത്തുകൊണ്ട് കോഴിക്കോട് നിന്ന് മാപ്പിളമാരെ സഹായത്തിനായി വരുത്തുകയുണ്ടായി.
കേരള സംസ്ഥനം രൂപംകൊണ്ടതിനു ശേഷം നടന്ന ആദ്യ നിയമസഭാ തെരഞ്ഞെടുപ്പിൽ തൃശ്ശൂർ മണ്ഡലത്തിൽ സ്വതന്ത്ര സ്ഥാനാർത്ഥിയായി മത്സരിച്ച് ഒന്നാം കേരളനിയമസഭയിൽ അംഗമായി. തുടർന്ന് ഇ.എം.എസിന്റെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള പ്രഥമ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് മന്ത്രിസഭയിലെ ആരോഗ്യവകുപ്പ് മന്ത്രിയായി. രണ്ടാം കേരളാ നിയമസഭയിൽ പറളി മണ്ഡലത്തെയാണ് മേനോൻ പ്രതിനിധീകരിച്ചത്. മദ്രാസ് സെനറ്റിലും, ഓൾ ഇന്ത്യാ കോൺഗ്രസ് കമ്മിറ്റിയിലും മേനോൻ അംഗമായിരുന്നു.
40-45 സെ. മീറ്റർ വലിപ്പമുണ്ട്. കൊക്കിന് 8-9 സെ.മീറ്റർ വരെ വലിപ്പമുണ്ട്. രണ്ടു ചിറകുകൾ തമ്മിലുള്ള അകലം 80-85 സെ.മീറ്റർ ആണ്. മുകൾഭാഗം കറുപ്പും അടിവശം വെളുപ്പുമാണ്. ഇവ പറക്കുമ്പോൾ ചിറകിലേയും വാലിലേയും വെളുത്ത പാടുകൾ വ്യക്തമായി കാണാം. കാലും കൊക്കുകളും ചുവപ്പാണ്. കൊക്കുകൾ വീതിയുള്ളതും ബലമുള്ളതുമാണ്. ഇതുപയോഗിച്ച് കക്ക, കല്ലുമ്മകായ് എന്നിവയുടെ തോടുകൾ തകർക്കാൻ പറ്റും. എന്നാൽ ഇവ ഒച്ചുകളെ ഭക്ഷിക്കാറില്ല.
ദേശാടനസ്വഭാവമുള്ള ഒരു കടൽപക്ഷിയാണ് കടൽമണ്ണാത്തി. നീളം കൂടിയ ചുവന്ന ചുണ്ടാണ് കടൽ കടൽമണ്ണാത്തികളുടെ പ്രത്യേകത. ശരീരത്തിന് കറുപ്പും വെളുപ്പും നിറവും കാലുകൾക്ക് റോസ് നിറവുമാണ്. ഹെമറ്റോപ്പസ് ഓസ്ട്രിലിഗസ് എന്നാണ് ഇവയുടെ ശാസ്ത്രീയനാമം. ഓയിസ്റ്റർ ക്വാപ്പർ എന്ന ഇംഗ്ലീഷ് നാമത്തിലും കടൽ മണ്ണാത്തിപ്പക്ഷികൾ അറിയപ്പെടുന്നു. ഇവയുടെ പത്തോളം ഉപജാതികളെ ലോകത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ കണ്ടുവരാറുണ്ട്.
കൊക്കുകൾ സാധാരണയായി താഴേക്ക്‌ ചൂണ്ടപ്പെട്ടതായി കാണുന്നു. ഒരു പക്ഷെ ഒരിക്കൽ സുന്ദർബന്സിൽ നിന്ന് കണ്ടത് വ്യതിയാനങ്ങൾ ഉണ്ടെങ്കിലും (നീണ്ട കൊക്കുള്ളവയും പ്രാദേശികമായി ഉള്ളവയുടെതിനേക്കാൾ മുകളിലും പ്രാഥമിക കണയിലും കറുപ്പോടുകൂടിയതും) കടൽമണ്ണാത്തിയായി കരുതപ്പെടുന്നു. മാതൃകകളൊന്നും കിട്ടാതതുക്കൊണ്ട് തിരിച്ചറിയൽ വ്യക്തമല്ല. പ്രാദേശിക പക്ഷികൾ ചിലപ്പോൾ ‘റെയ്സ് ബട്ടർലിനി’യായി കരുതപ്പെടുന്നു.
പ്രധാനമായും തീരപ്രദേശങ്ങളിലും, ചെറിയ തീരത്തുള്ള ദ്വീപുകളിലും മിക്കവാറും ശൈത്യ കാല സന്ദർശകരയാണ് കാണപ്പെടുന്നത്. തെക്ക് പടിഞ്ഞാറ് അഫ്ഗാനിസ്ഥാനും, പാകിസ്താൻ തീരങ്ങളിൽ നിത്യസന്ദർശകരയും, കിഴക്ക് പടിഞ്ഞാറൻ ഇന്ത്യയിലും, ബംഗ്ലാദേശിലും, ശ്രീലങ്കയിൽ മിക്കവാറും വേനൽക്കാലത്തും ഇവ എത്തുന്നുണ്ട്. പ്രാദേശികമായി കെണിയിൽപ്പെടുത്തിയ രീതിയിൽ മാലിദ്വീപിൽ നിന്ന് കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്.
പ്രജനനം നടത്തുന്നവരുടെ കാലുകൾക്ക് കടും ചുവപ്പ് നിറങ്ങളും, പ്രജനനം നടത്താത്ത പ്രായപൂർത്തിയായവർക്ക് ഇരുണ്ട അഗ്രങ്ങളോട് കൂടിയ കൊക്കും, താടിയിൽ വിസ്തൃതമായ വെളുത്ത വരയും കാണപ്പെടുന്നു
ബോധനപ്രക്രിയയിലെ പരിവർത്തന വിധേയമായ രീതികളും വിജ്ഞാനവുമായി നിത്യസമ്പർക്കം പുലർത്തുക എന്നതാണ് ഇതിന്റെ മുഖ്യലക്ഷ്യം. ബ്രിട്ടൻ, ഫ്രാൻസ്, ജർമനി, യു.എസ്. എന്നീ രാജ്യങ്ങളിൽ അധ്യാപകർ മുൻകൈയെടുത്ത് ഇത്തരം സമാജങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. വിദ്യാഭ്യാസത്തിലെ നൂതനപ്രവണതകൾ, പാഠ്യപദ്ധതി, പാഠപുസ്തകങ്ങൾ എന്നിങ്ങനെ പല പ്രധാന വിഷയങ്ങളെപ്പറ്റിയും ഇവർ ചർച്ച ചെയ്യുന്നു. ബോധനനിലവാരം മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിന് റിഫ്രഷർ കോഴ്സുകൾ സംഘടിപ്പിക്കുന്നു. വിദേശപര്യടനത്തിനുവേണ്ടി സൌകര്യങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കി സമാജാംഗങ്ങളായ അധ്യാപകരുടെ അനുഭവസമ്പത്ത് വർധിപ്പിക്കുന്നു. മാത്രമല്ല, ഉയർന്ന ബിരുദങ്ങൾ നേടുവാനും ഗവേഷണങ്ങൾ നടത്തുവാനും ഗവേഷണഫലങ്ങൾ പ്രസിദ്ധപ്പെടുത്തുവാനുമുള്ള സൗകര്യങ്ങളും സാഹചര്യങ്ങളും അധ്യാപകർക്ക് ലഭിക്കത്തക്കവണ്ണം പല പദ്ധതികളും സംഘടിപ്പിച്ചുവരുന്നു.
ഇപ്രകാരം അധ്യാപകരുടെ പൊതുതാത്പര്യങ്ങളെ മുൻനിറുത്തി സമാജങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നതോടൊപ്പം ഓരോ പ്രത്യേക വിഷയം കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന അധ്യാപകർ അവരുടേതായ സമാജങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്ന രീതിയും വികസിതരാജ്യങ്ങളിൽ സാധാരണമാണ്. ഉദാഹരണമായി ബ്രിട്ടനിലെ ഗണിതശാസ്ത്രാധ്യാപകരുടെ സമാജം ഗവേഷണം ചെയ്തു പ്രസിദ്ധപ്പെടുത്തിയിട്ടുള്ള ലഘുലേഖകൾ ആ വിഷയത്തിലെ പാഠ്യപദ്ധതിയേയും ബോധനരീതിയേയും സാരമായി സ്വാധീനിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇതേ രീതിയിൽ പ്രത്യേക വിഷയങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന അധ്യാപകരുടെ സമാജങ്ങളെപ്പറ്റി കോഠാരി കമ്മീഷൻ പ്രാധാന്യം കൊടുത്തുകൊണ്ട് റിപ്പോർട്ടു ചെയ്തിട്ടുണ്ട്.
ക്ഷേത്രം നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടത് കൊച്ചീരാജാക്കന്മാരുടെ കാലത്താണ്. ഏകദേശം 300 വർഷങ്ങൾക്കു മുൻപ്‌ മീനമാസത്തിലെ രോഹിണി നക്ഷത്രത്തിലാണ്‌ ഇവിടെ ശ്രീരാമസ്വാമിയുടെ പ്രതിഷ്ഠ നടന്നതായി വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നത്. പണ്ട് പണിതീർത്ത ക്ഷേത്രത്തിലെ പല കെട്ടിടങ്ങളും കാലപ്പഴക്കത്താൽ നശിക്കുന്നഘട്ടം വന്നപ്പോൾ കൊച്ചീരാജാവിന്റെ അധികാരത്തിലുണ്ടായിരുന്ന തൃപ്പൂണിത്തുറ പൂർണ്ണത്രയീശക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്നും കുറഞ്ഞ പലിശയ്ക്ക്‌ പണം നൽകിയെന്നും അന്നത്തെ കൊച്ചിമഹാരാജാവ്‌ ക്ഷേത്രഭരണം തൃപ്പൂണിത്തുറ ദേവസ്വം മുഖേന ഏറ്റെടുക്കുകയും ഉണ്ടായി എന്നും ചരിത്രത്താളുകൾ സാക്ഷ്യം പറയുന്നു. പിന്നീട് ദേവസ്വത്തിന്റെ കടം തീർക്കാനായി പത്തൊമ്പതിനായിരം രൂപ ദേവസ്വത്തിനു നൽകി ക്ഷേത്രഭരണം തിരികെ ഏറ്റടുത്തതിനും ക്ഷേത്രത്തിൽ ഇന്ന് കണക്കുകൾ സൂക്ഷിച്ചിട്ടുണ്ട്. അങ്ങനെ ക്ഷേത്രഭരണച്ചുമതല വീണ്ടും തിരുമല ദേവസ്വത്തിനു തിരിച്ചുകിട്ടിയത് 1961-ലാണ്.
തുളുനാട്ടിൽ നിന്നും ഇവിടെ കേരളത്തിൽ അഭയം തേടി എത്തിയ ഗൗഡ-സാരസ്വത ബ്രാഹ്മണർക്ക്‌ കൊച്ചി മഹാരാജാവ്‌ താമസിക്കാനും ക്ഷേത്രനിർമ്മാണത്തിനും കരമൊഴിവായി ഭൂമിയും മറ്റുസാധനസാമഗ്രികളും ധനവും നൽകി സഹായിക്കുകയുണ്ടായി. അന്ന് രാജാവിന്റെ നിർദ്ദേശത്താൽ ക്ഷേത്രനിർമ്മാണത്തിന്‌ സൗജന്യമായി സ്ഥലം നൽകിയത്‌ താമരശ്ശേരി നായക്കൻ കുടുംബക്കാരാണ്‌ എന്നാണ് ക്ഷേത്രചരിത്രത്താളുകൾ സാക്ഷ്യപ്പെറ്റുത്തുന്നത്. തൃപ്പൂണിത്തുറ സ്വദേശിയും കാശീമഠം അധിപതിയുമായിത്തീർന്ന യോഗീശ്വരനും ഉപേന്ദ്ര തീർഥസ്വാമികളുടെ ശിഷ്യനും മഹാതപസ്വിയുമായിരുന്ന രാഘവേന്ദ്ര തീർഥസ്വാമികൾ യാത്രാവേളയിൽ താൻ പൂജിച്ചിരുന്ന ശ്രീരാമവിഗ്രഹം തറവാട്ടുകാർക്ക്‌ അനുഗ്രഹിച്ചു നൽകിയതായും പറയപ്പെടുന്നു.
വരാപ്പുഴ തറവാട്ടുകാർക്ക്‌ ആരാധിക്കുവാൻ സ്വാമിയിൽ നിന്നും ലഭിച്ച ശ്രീരാമവിഗ്രഹം, ആ കുടുംബത്തിനടുത്തു തന്നെയുണ്ടായിരുന്ന പാണായ്ക്കൻ കുടുംബക്കാർ തങ്ങൾക്കും ആരാധിക്കാൻ മൂർത്തിയെ തന്ന്‌ അനുഗ്രഹിക്കണമെന്ന്‌ സ്വാമിയോട്‌ പറഞ്ഞത്‌ പ്രകാരം സ്വാമിയാർ താൻ പാരായണം ചെയ്തുപോന്ന ഭാഗവത ഗ്രന്ഥം അവർക്ക്‌ അനുഗ്രഹിച്ച്‌ നൽകുകയും വിഗ്രഹത്തെപോലെ തന്നെ ഗ്രന്ഥത്തിലും ദേവസാന്നിധ്യം ഉണ്ടാകുമെന്ന്‌ അനുഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്തു. സന്തുഷ്ടരായ രണ്ടുകുടുംബക്കാരും അവരവരുടെ കുടുംബങ്ങളിൽ വച്ച്‌ ആരാധിച്ച്‌ പോന്ന വിഗ്രഹവും ഗ്രന്ഥവും തൃപ്പൂണിത്തുറയിലെ മഹാജനങ്ങൾക്കായി സമർപ്പിച്ചതിന്‌ ശേഷമാണ്‌ ഇവിടെ ശ്രീരാമ ക്ഷേത്രമായി രൂപാന്തരപ്പെട്ടത്‌.
കേരളത്തിലെ എറണാകുളം ജില്ലയിൽ തൃപ്പൂണിത്തുറയിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ശ്രീരാമൻ പ്രധാനമൂർത്തിയായിട്ടുള്ള വൈഷ്ണവ ക്ഷേത്രമാണ് തൃപ്പൂണിത്തുറ ശ്രീരാമസ്വാമിക്ഷേത്രം. കൊച്ചി രാജാവിന്റെ സഹായത്താൽ ഗൗഡ സാരസ്വത ബ്രാഹ്മണർ നിർമ്മിച്ച ക്ഷേത്രം പിന്നീട് ശ്രീരാമക്ഷേത്രമായി അറിയപ്പെട്ടു. ഇവിടെ ശ്രീരാമനും, ലക്ഷ്മണനും, സീതയും ഒരുമിച്ച്‌ ഒരു പീഠത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. തൃപ്പൂണിത്തുറ ക്ഷേത്രത്തിലെ ഈ പ്രതിഷ്ഠകൾ പഞ്ചലോഹവിഗ്രഹത്തിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. തൃപ്പൂണിത്തുറ നഗരത്തിന്റെ ഹൃദയഭാഗത്തായി സ്ഥിതിചെയ്യുമ്പോഴും ശാന്തമായ അന്തരീക്ഷമാണ്‌ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മറ്റൊരു പ്രത്യേകത.
ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വടക്കുപടിഞ്ഞാറെ മൂലയിൽ വായു കോണിലുണ്ടായിരുന്ന വെങ്കടാചലപതിയുടെ വിഗ്രഹം ഏതാണ്ട്‌ നൂറുവർഷങ്ങൾക്കു മുൻപ്‌ കാരണക്കോടം ക്ഷേത്രത്തിൽ കൊണ്ടു പോയി പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരുന്നുവെന്നും ഇതുമൂലം അതിനോട് ബന്ധം പുലർത്തിയിരുന്ന ഗൗഡസാരസ്വത ബ്രാഹ്മണ കുടുംബങ്ങൾക്ക്‌ ദോഷങ്ങൾ സംഭവിച്ചുവെന്നും പറയുന്നു. പിന്നീട് കൊല്ലവർഷം 1158 മകരം 6-നു തിങ്കളാഴ്ച ശ്രീ വെങ്കിടാചലപതിയുടെ സാന്നിധ്യം ഉണ്ടായിരുന്ന പഴയ സ്ഥാനത്ത്‌ പുതിയ ശ്രീകോവിൽ നിർമിച്ച്‌ സുധീന്ദ്രതീർഥസ്വാമികൾ വെങ്കടാചലപതി പ്രതിഷ്ഠ നടത്തിയതായി രേഖകൾ ലഭ്യമാണ്.
പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തിനോട്‌ ചേർന്ന്‌ കിഴക്കു ഭാഗത്ത്‌ പ്രത്യേക ക്ഷേത്രത്തിൽ ഹനുമാൻസ്വാമിയെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. മുല്ലപ്പൂ കുപ്പായമാണ്‌ അവിടുത്തെ പ്രധാന വഴിപാട്‌. ഇത്‌ നേരത്തെ ബുക്ക്‌ ചെയ്തപ്രകാരം ഒരു ദിവസം ഒരാൾക്ക്‌ എന്ന രീതിയിൽ നടത്താൻ കഴിയും. നാലമ്പലത്തിനത്ത്‌ നിരൃതി കോണിലാണ്‌ വിഘ്നേശ്വരനെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നത്‌. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വടക്കുപടിഞ്ഞാറെ മൂലയിൽ വായുകോണിലാണ് വെങ്കടാചലപതിയുടെ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. നാഗരാജാവിന്റെയും, ദുർഗാദേവിയുടെയും പ്രതിഷ്ഠകൾ പുറത്ത്‌ ഈശാന കോണിലാണ്‌.
ക്ഷേത്രത്തിലെ ഗർഭഗ്രഹത്തിൽ വച്ച്‌ ആരാധിച്ചിരുന്ന താളിയോല ഗ്രന്ഥം കാലപ്പഴക്കത്തിൽ ദ്രവിച്ചു പോയതിനാൽ ദേവപ്രശ്നവിധിപ്രകാരം പുതിയ പെട്ടിയിൽ ശ്രീമദ്‌ സുദീന്ദ്രതീർഥസ്വാമികൾ അനുഗ്രഹിച്ചുനൽകിയ രാമായണഗ്രന്ഥം വെച്ചാരാധിച്ചു പോരുന്നു. ഇത് 1979-ലാണ് നടത്തിയതത്രേ. ശ്രീരാമ സ്വാമിയുടെ ജന്മനക്ഷത്രമായ പുണർതം നാളിൽ ഗ്രന്ഥത്തിന്‌ പ്രത്യേക പൂജകളും മറ്റാരാധനകളും നടത്തിവരുന്നുണ്ട്‌.
തൃകാലപൂജാവിധികളോടുകൂറ്റിയ പടിത്തരമാണ് ഇവിടെ നിശ്ചയിച്ചിരിക്കുന്നത്. പുലർച്ചേ അഞ്ചുമണിയ്ക്ക് നടതുറക്കുകയും ഉച്ചയ്ക്ക് 10-മണിയ്ക്ക് അടച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ വൈകിട്ട് 5-മണിക്ക് ദീപാരാധനയ്ക്കുമുൻപായി വീണ്ടും നടതുറന്ന് രാത്രി 7:30-മണിയോടെ അത്താഴപൂജക്കു ശേഷം നട അടയ്ക്കുന്നു.
ബോധമനസ്സിനെക്കുറിച്ച് നേരിട്ടറിയാൻ കഴിയും. എന്നാൽ അബോധമനസ്സിനെക്കുറിച്ച് പരോക്ഷമായി മാത്രമേ അറിയാൻ പറ്റൂ. സ്വപ്നങ്ങളിലും ഭാവനയിലും ഉൾക്കാഴ്ചകളിലും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന രൂപങ്ങൾ, ആശയങ്ങൾ, പ്രതീകങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ മാത്രമാണ് അബോധമനസ്സിനെക്കുറിച്ചറിയാൻ കഴിയുന്നത്. ബോധമനസും അബോധമനസും പരസ്പരപൂരകങ്ങളാണ്. ബോധമനസ്സിന് ബാഹ്യലോകവുമായുള്ള പൊരുത്തപ്പെടലാണ് ലക്ഷ്യമെങ്കിൽ അബോധമനസ്സിന് ബാഹ്യലോകവുമായി ബന്ധം ഇല്ല. പിന്നെങ്ങനെ രണ്ടും ഒരു പ്രക്രിയയുടെ രണ്ടുഭാഗങ്ങളാകും?
യൂങ്ങ് പറയുന്നത് ബോധമനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് പൂർണത കൈവരുന്നത് പാരമ്പര്യമായി ഓരോ ശിശുവിനും ലഭിക്കുന്ന സമഷ്ടിപരമായ അബോധമനസ് കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്ന പ്രതീകങ്ങളിലൂടെയാണെന്നാണ്. ഓരോ വർഗത്തിന്റെയും വംശത്തിന്റെയും തലമുറകളായുള്ള മാനസികാനുഭവങ്ങൾ പാരമ്പര്യംവഴി കൈമാറുന്ന ഒന്നാണ് ഈ അബോധമനസ്. എല്ലാ സംവേദനങ്ങളും സമഷ്ടിപരമായ അബോധമനസാകുന്ന മൂശയിലിട്ടു കരുപ്പിടിച്ചശേഷമാണ് ബോധമണ്ഡലത്തിലെ അനുഭവങ്ങൾ ആയിത്തീരുന്നതെന്ന് അപഗ്രഥനമനഃശാസ്ത്രം സിദ്ധാന്തിക്കുന്നു. തന്നെ സമീപിച്ച രോഗികളുടെ സ്വപ്നങ്ങൾ അപഗ്രഥിച്ചപ്പോൾ യൂങ്ങിനു തോന്നിയത് പുരാണേതിഹാസങ്ങളിലെ പ്രതിപാദ്യങ്ങളുടെ പ്രതിബിംബങ്ങളും അവരുടെ സ്വപ്നങ്ങളിൽ കാണപ്പെടുന്നുവെന്നാണ്. എന്നാൽ രോഗികൾക്ക് ഇവയെക്കുറിച്ച് യാതൊരറിവും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. അതിൽനിന്നും യൂങ്ങ് ഊഹിച്ചത് അവയിലെ ആശയങ്ങൾ ഉറഞ്ഞുകൂടിയ സമഷ്ടിപരമായ അബോധമനസ് എല്ലാ മനുഷ്യർക്കും ജന്മനാതന്നെ ലഭിക്കുന്നുണ്ടായിരിക്കണമെന്നാണ്.
അന്തർമുഖതയെന്നും ബഹിർമുഖതയെന്നും ഉള്ള പരികല്പനങ്ങൾക്കു യൂങ്ങിനോടാണ് ആധുനികമനഃശാസ്ത്രം കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്. ഒരാളിന്റെ പെരുമാറ്റങ്ങ ളുടെ പ്രയാണദിശ ഒന്നുകിൽ തന്നിലേക്കോ അല്ലെങ്കിൽ ബാഹ്യവസ്തുക്കളിലേക്കോ ആയിട്ടാണ് കാണപ്പെടുന്നത് എന്ന വസ്തുത യൂങ്ങിന്റെ ശ്രദ്ധയെ ആകർഷിക്കുകയുണ്ടായി. ബാഹ്യവസ്തുക്കളിലേക്കും മറ്റാളുകളിലേക്കും ചേഷ്ടകൾ തിരിഞ്ഞുപോകുന്നതിനെ ബഹിർമുഖത എന്നും വ്യക്തിയുടെ ആന്തരാവസ്ഥകളിലേക്ക് ചേഷ്ടകൾ തിരിയുന്നതിനെ അന്തർമുഖത എന്നും യൂങ്ങ് വിളിച്ചു. ഇവ രണ്ടും പരസ്പരവിരുദ്ധങ്ങളാണെങ്കിലും പരസ്പരപൂരകങ്ങൾ കൂടിയാണെന്നു യൂങ്ങ് കരുതുന്നു. ഉദാ. ഒരാളുടെ ബോധമനസ് അന്തർമുഖമാണെങ്കിൽ അയാളുടെ അബോധമനസ് ബഹിർമുഖമായിരിക്കും. ഈ രണ്ടു മനോഭാവങ്ങളും പരസ്പരപൂരകങ്ങളാണെങ്കിലും ഓരോരുത്തരുടെയും ബോധമണ്ഡലത്തിൽ ഏതെങ്കിലും ഒരു ഭാവം സ്ഥായിയായി കാണപ്പെടും. രണ്ടു മനോഭാവങ്ങൾക്കും തുല്യ പ്രാധാന്യമുണ്ട്. ഒന്ന് മറ്റൊന്നിനേക്കാൾ മെച്ചമാണെന്ന് യൂങ്ങ് കരുതുന്നില്ല.
ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിലെ ഊർജസംരക്ഷണനിയമ ത്തോട് സാധർമ്യമുള്ളതാണ് രണ്ടാമത്തെ നിയമം; അതായത് സൈക്കിലെ ഊർജ്ജത്തിന്റെ ആകെ അളവിന് മാറ്റമുണ്ടാകുന്നില്ല. ബോധമണ്ഡലത്തിൽനിന്ന് അബോധമണ്ഡലത്തിലേക്കും മറിച്ചും ഈ ഊർജ്ജം സദാ പ്രവഹിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ഊർജ്ജം മുഴുവൻ ഒരു മണ്ഡലത്തിലായിപ്പോകുന്നത് അപകടകരമാണ്. ബോധമണ്ഡലത്തിലെ ഊർജ്ജം മുഴുവൻ അബോധമണ്ഡലത്തിലേക്കൊഴുകി നഷ്ടപ്പെട്ടാൽ അബോധമണ്ഡലത്തിലെ പ്രാകൃതരൂപങ്ങൾ, കോംപ്ലക്സുകൾ മുതലായവയ്ക്ക് ശക്തി ലഭിക്കുകയും അവ ബോധമണ്ഡലത്തിലേക്കു നുഴഞ്ഞുകയറി മാനസികസമനിലയെ തെറ്റിക്കുകയും ചെയ്യും. ലഘുമനോരോഗത്തിനും ചിത്തരോഗത്തിനും ഇതാണ് കാരണം. പ്രശ്നപരിഹാരചിന്ത, തീരുമാനമെടുക്കൽ മുതലായ മാനസികവൃത്തികളിൽ അബോധമണ്ഡലത്തിൽനിന്ന് ബോധമണ്ഡലത്തിലേക്കാണ് ലിബിഡോ പ്രവഹിക്കുന്നത്. ലിബിഡോ രണ്ടു മണ്ഡലങ്ങളിലും സമമായി നിൽക്കുന്നതും അപകടകരമത്രേ. ഭാഗ്യവശാൽ അത്തരം സ്ഥിതിവിശേഷം വളരെ അപൂർവമായേ ഉണ്ടാകാറുള്ളു എന്ന് യൂങ്ങ് പറയുന്നു.
പ്രധാനമായും രണ്ടു പൊതുതത്ത്വങ്ങൾ മാനസികപ്രവർത്തനങ്ങൾക്കുണ്ടെന്ന് യൂങ്ങ് കരുതുന്നു. ഒന്നാമതായി, എല്ലാ മാനസികവൃത്തികളും ഗതിശീലമുള്ളവ ആണ്. ഭൌതികശാസ്ത്രത്തിലെ എനർജി ക്ക് തുല്യമായ ഇതിനെ ലിബിഡോ എന്നാണ് യൂങ്ങ് പറയുന്നത്. ഫ്രോയിഡിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ലിബിഡോ ലൈംഗികാനന്ദം തരുന്ന ഊർജ്ജമാണെന്നകാര്യം ഇവിടെ ഓർക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഓരോ നിറത്തിനും പൂരകവർണം ഉള്ളതുപോലെ ഓരോ മാനസികധർമത്തിനും പൂരകധർമംകൂടിയുണ്ടെന്ന് യൂങ്ങ് വിശ്വസിക്കുന്നു. സൃഷ്ടിപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കുശേഷം വിനാശകരമായ പ്രവൃത്തികളിലേക്ക് മനസുതിരിയുന്നത് പലർക്കും അനുഭവപ്പെട്ടിരിക്കാനിടയുണ്ട്.
സൈക്കിയുടെ ഒരു ഭാഗം ബാഹ്യലോകവുമായി സദാ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.സിഗ്മണ്ട് ഫ്രോയിഡ് ഈഗോ എന്നു പറയുന്ന ഈ ഭാഗത്തിന് യൂങ്ങ് പേഴ്സൊണ എന്നു പറയുന്നു. പരിതഃസ്ഥിതിയിൽ നിന്നുള്ള സമ്മർദങ്ങളും വ്യക്തിയുടെ ആന്തരികാവശ്യങ്ങളും തമ്മിലുള്ള അനുരഞ്ജനഫലമാണ് പേഴ്സൊണ. യൂങ്ങ് പ്രാധാന്യം നൽകി ഉപയോഗിച്ചുപോന്നതും ഇന്ന് വളരെ പ്രചാരത്തിലിരിക്കുന്നതുമായ മറ്റൊരു വാക്ക് കോംപ്ലക്സ് ആണ്. അത്യധികമായ വികാരത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതും അബോധമനസ്സിലാണ്ടുപോയതുമായ ആശയത്തിനോ ആശയസമൂഹത്തിനോ ആണ് കോംപ്ലക്സ് എന്ന് അപഗ്രഥന മനഃശാസ്ത്രത്തിൽ പറയുന്നത്.
ബോധാത്മകവും അബോധാത്മകവുമായ മാനസികപ്രക്രിയകളുടെ സാകല്യത്തിന് യൂങ്ങ് സൈക്കി എന്നു പറയുന്നു. ഇതിന് ആത്മാവിനേക്കാൾ വിപുലമായ അർഥമുണ്ട്. സൈക്കിയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നാലുവിധത്തിലാണ്:
സാധാരണ മനുഷ്യർക്ക് ഉദാസീന മായി തോന്നുന്ന കുറെ വാക്കുകൾ ഓരോന്നായി രോഗിയെ കേൾപ്പിക്കുന്നു. ഓരോ വാക്കിന്റെയും പ്രഥമ ശ്രവണത്തിൽതന്നെ രോഗിക്കു തോന്നുന്ന ആശയത്തെ അപഗ്രഥിച്ച് രോഗനിദാനമായ കോംപ്ലക്സുകളെക്കുറിച്ചറിയുന്നു. ഇതിനുവേണ്ടി യൂങ്ങ് നിർമിച്ച പദാനുബന്ധനപരീക്ഷ വ്യക്തിത്വപഠനത്തിനുള്ള മനഃശാസ്ത്ര പരീക്ഷകളിൽ പ്രമുഖമാണ്. ഇത്തരം പരീക്ഷകൾ പ്രചാരത്തിലിരിക്കുന്നു.
കർക്കശമായ നിയമങ്ങൾ, തത്ത്വങ്ങൾ മുതലായവ, അവയുടെ പ്രായോഗികഫലങ്ങൾ എന്തുതന്നെയായാലും മുറുകെപ്പിടിക്കുന്നവരാണിവർ.ഇമ്മാനുവേൽ കാന്റ് , ഫ്രീഡ്രിക്ക് നീച്ച എന്നീ തത്ത്വചിന്തകരാണ് ഇക്കൂട്ടർക്ക് യൂങ്ങ് നൽകുന്ന ഉദാഹരണങ്ങൾ. മുഷിഞ്ഞ വസ്ത്രം ധരിച്ചു നടക്കുന്നവരും സമയോചിതമായി പെരുമാറാൻ അറിയാത്തവരും ഇക്കാരണങ്ങളാൽതന്നെ മറ്റാളുകളുമായി ഇടപെടുന്നതിൽ പരാജയപ്പെടുന്നവരുമാണിവർ.
വസ്തുനിഷ്ഠമായി ചിന്തിക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നവരാണിവർ. ഇക്കൂട്ടർ തത്ത്വങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതുതന്നെ വസ്തുക്കളിലുള്ള തങ്ങളുടെ പിടിമുറുക്കാനായിരിക്കും. എൻജിനീയർമാരും ഡോക്ടർമാരും ശാസ്ത്രജ്ഞന്മാരും ഇവരിൽപെടും. പരിണാമസിദ്ധാന്ത പ്രണേതാവായ ചാൾസ് ഡാർവിനെ യാണ് ഇത്തരം ആളുകൾക്ക് ഉദാഹരണമായി യൂങ്ങ് ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നത്.
അന്തർജ്ഞാനത്തിന് അബോധാത്മകമായ ഉൾക്കാഴ്ച എന്നർഥം. ജീവിതവിജയത്തിനാവശ്യമായ വസ്തുക്കളെയും ഭൌതികപരിതഃസ്ഥിതികളെയും അബോധമായിത്തന്നെ തെരഞ്ഞെടുക്കുന്നവരാണിവർ. ഇക്കൂട്ടർ അധികവും സ്ത്രീകളായിരിക്കും. ഇക്കൂട്ടത്തിൽപെടുന്ന പുരുഷന്മാർ കച്ചവടക്കാരും രാഷ്ട്രീയപ്രവർത്തകരും ഊഹക്കച്ചവടക്കാരും ആകാനാണ് സാധ്യത.
മസ്തിഷ്കത്തിന്റെ ജന്മസിദ്ധമായ ഘടനയോടു ബന്ധപ്പെട്ടതും മനുഷ്യവർഗത്തിന്റെ മാനസികപരിണാമത്തെ അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്നതും നൈസർഗിക ചോദനകളുടെ പ്രതീകങ്ങൾ ഉൾക്കൊണ്ടിട്ടുള്ളതുമാണിത്. ഈ പ്രതീകങ്ങൾക്ക് യൂങ്ങ് നൽകുന്ന പ്രത്യേക പേര് പ്രാകൃതരൂപങ്ങൾ എന്നാണ്.
അബോധമനസ്സിൽ ആണ്ടുപോയ കോംപ്ലക്സുകൾക്ക് ശക്തി ലഭിക്കുമ്പോൾ ബോധമണ്ഡലത്തിലേക്ക് അവ കടന്നുവരുമെന്നും അതാണ് മാനസികരോഗങ്ങൾക്ക് കാരണമെന്നുമാണ് യൂങ്ങിന്റെ അഭിപ്രായം. രോഗിയുടെ അബോധമനസ്സിലേക്കുള്ള എത്തിനോക്കൽ നാലു ഘട്ടങ്ങളായിട്ടാണ് സാധിക്കുന്നത്.