polyglot-tagger/wikipedia-language-snippets-filtered huggingface dataset:
രണ്ട് വർഷം കൂടുമ്പോൾ നടക്കുന്ന കലാപ്രദർശനങ്ങളെയാണ് പൊതുവായി ബിനാലെ എന്ന് പറയുന്നത്. കേരളത്തിൽ കൊച്ചി നഗരത്തിൽ നടക്കുന്ന സമകാലീന കലയുടെ അന്താരാഷ്ട്ര പ്രദർശനമാണ് കൊച്ചി-മുസിരിസ് ബിനാലെ. രാജ്യത്തെ ഏറ്റവും വലിയ കലാ പ്രദർശനവും ഏഷ്യയിലെ ഏറ്റവും വലിയ സമകാലിക കലോത്സവവുമാണിത്. കൊച്ചി ബിനാലെ ഫൌണ്ടേഷൻ കേരള സർക്കാരിന്റെ പിന്തുണയോടെ നടത്തപ്പെടുന്ന കലാ പ്രദർശനമാണ് കൊച്ചി-മുസിരിസ് ബിനാലെ. കൊച്ചി-മുസിരിസ് ബിനാലെ എന്ന ആശയം ആവിഷ്കരിച്ച് നടപ്പിലാക്കിയത് കേരള സർക്കാരിന്റെ കൾച്ചർ സെക്രട്ടറിയായിരുന്ന ഡോ. വേണു ഐ.എ.എസ് ആണ്. എക്സിബിഷൻ കൊച്ചിയിലുടനീളമുള്ള വിവിധ സ്ഥലങ്ങളിൽ സജ്ജീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. ആദ്യത്തെ കൊച്ചി-മുസിരിസ് ബിനാലെ 2012 ഡിസംബർ 12 ന് ആരംഭിച്ചു. കോവിഡ് പശ്ചാത്തലത്തിൽ 2020 ൽ നടക്കേണ്ട ബിനാലെ മാറ്റിവെച്ചിരിക്കുകയാണ്.
2010 മെയ് മാസത്തിൽ മുംബൈ ആസ്ഥാനമായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന സമകാലിക കലാകാരന്മാരായ ബോസ് കൃഷ്ണമാചാരി, റിയാസ് കോമു എന്നിവരെ കേരളത്തിന്റെ സാംസ്കാരിക മന്ത്രി എം.എ. ബേബിയെ സമീപിച്ച് സംസ്ഥാനത്ത് ഒരു അന്താരാഷ്ട്ര കലാ പദ്ധതി ആരംഭിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ചർച്ച ചെയ്തു. ഇന്ത്യയിൽ സമകാലീന കലയ്ക്ക് ഒരു അന്താരാഷ്ട്ര വേദി ഇല്ലെന്ന് അംഗീകരിച്ച ബോസും റിയാസും വെനീസ് ബിനാലെയുടെ മാതൃകയിൽ കൊച്ചിയിൽ ഒരു ബിനാലെ സംഘടിപ്പിക്കുക എന്ന ആശയം മുന്നോട്ടുവച്ചു.
ഇന്ത്യയിലെ കലയും സംസ്കാരവും വിദ്യാഭ്യാസ പ്രവർത്തനങ്ങളും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ലാഭേച്ഛയില്ലാത്ത ചാരിറ്റബിൾ ട്രസ്റ്റാണ് കൊച്ചി ബിനാലെ ഫൌണ്ടേഷൻ. കൊച്ചി-മുസിരിസ് ബിനാലെയുടെ ആതിഥേയത്വം വഹിക്കുന്നത് കൊച്ചി ബിനാലെ ഫൌണ്ടേഷനാണ്. ബോസ് കൃഷ്ണമാചാരി, റിയാസ് കോമു എന്നീ കലാകാരന്മാരാണ് 2010 ൽ കെബിഎഫ് സ്ഥാപിച്ചത്.
ബിനാലെയിൽ ഇന്ത്യയിൽ നിന്നുള്ളവരും ഇന്ത്യക്ക് പുറത്തുള്ളവരുമായ പ്രശസ്തരും അല്ലാത്തവരുമായ നിരവധി കലാകാരന്മാർ‌, ഫിലിം, ഇൻ‌സ്റ്റാളേഷൻ‌, പെയിന്റിംഗ്, ശിൽ‌പം, നവമാധ്യമങ്ങൾ‌, പ്രകടന കല എന്നിവ ഉൾപ്പെടെ വിവിധ മാധ്യമങ്ങളിൽ‌ കലാസൃഷ്ടികൾ‌ പ്രദർശിപ്പിക്കുന്നു. ആസ്പിൻവാൾ, പെപ്പർ ഹൗസ്, കാശി ആർട്ട് കഫേ, കബ്രാൾ യാഡ്, ഡേവിഡ് ഹാൾ എന്നിവിടങ്ങളാണ് വേദികൾ.
1620-ൽ ലണ്ടനിലെത്തിയ ഡിക് കുറച്ചുകാലം ജെയിംസ് ഒന്നാമന്റെ സേവനത്തിലായിരുന്നു. പിന്നീട് ഇറ്റലിയിലെത്തി അവിടെതാമസമുറപ്പിച്ചു. ഡിക്കിന്റെ ചിത്രങ്ങളടങ്ങിയ ഒരു സ്കെച്ച് ബുക്ക് ഇറ്റലിയിലെ ദൃശ്യങ്ങൾ കാട്ടിത്തരുന്നു. ഫ്ലെമിഷ് ചിത്രരചനാശൈലിയുടെ അമിതത്വം ഒഴിവാക്കി കൂടുതൽ പരിഷ്കൃതമായ ഒരു ശൈലിയാണ് പിൽക്കാലത്ത് ഡിക് സ്വീകരിച്ചത്. ഇറ്റലിയിൽ ഏറെ സഞ്ചരിച്ചുവെങ്കിലും ജനോവയിലാണ് പ്രവർത്തനം കേന്ദ്രീകരിച്ചത്. പ്രഭുജാതരുടെ ചിത്രങ്ങൾ വരയ്ക്കുന്നതിൽ വൈദഗ്ദ്ധ്യം തെളിയിച്ച ഡിക്, ഛായാചിത്രകലയിൽ അതിപ്രശസ്തനായി. വാഷിങ്ടണിലെ നാഷണൽ ഗാലറിയിൽ സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്ന മർച്ചിസ എലനഗ്രിമാൾഡി എന്ന ചിത്രം ഇതിനുദാഹരണമാണ്.
ഫ്ലെമിഷ് ചിത്രകാരനായിരുന്നു ആന്റണി വാൻ ഡിക്. പീറ്റർപോൾ റൂബൻസിനെ ഒഴിവാക്കിയാൽ 17-ആം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തനായ ചിത്രകാരനാണിദ്ദേഹം. ചെറുപ്പകാലത്ത് ഫ്ലെമിഷ് ചിത്രകാരനായ ഹെന്റിക് വാൻബാലിന്റെ കീഴിലാണ് ചിത്രരചന അഭ്യസിച്ചത്. 14-ആമത്തെ വയസ്സിൽ ആൻ എൽഡേർലിമാൻ എന്ന പേരിൽ ശ്രദ്ധേയമായ ഒരു ചിത്രം വരച്ചു. ബിരുദം നേടിയശേഷം റൂബൻസിന്റെ പണിപ്പുരയിലാണ് പരിശീലനം നടത്തിയത്. റൂബൻസിന്റെ ശിഷ്യൻ എന്നതിനെക്കാൾ സഹപ്രവർത്തകനെന്ന നിലയിലേക്ക് ഡിക് വളർന്നു. രണ്ടു വർഷക്കാലം റൂബൻസിനൊപ്പം ചിത്രരചന നടത്തിയ ഡിക്കിന്റെ ചിത്രങ്ങളിൽ റൂബൻസിന്റെ സ്വാധീനം പ്രകടമായിരുന്നു.
അവസാന കാലത്ത് ലണ്ടനിൽ താമസമുറപ്പിച്ച ഡിക് ചാൾസ് ഒന്നാമന്റെ സേവനത്തിലായിരുന്നു. ചാൾസ് ഇദ്ദേഹത്തിന് നൈറ്റ് ഹുഡ് പദവി നൽകി ആദരിച്ചു. ചാൾസിന്റെ രാജസദസ്സ് അത്യാകർഷകമായി ഡിക് വരച്ചിട്ടുണ്ട്. രാജാവിന്റേയും ബന്ധുക്കളുടേയും ചിത്രങ്ങൾ ഡിക് വരച്ചത് കൊട്ടാരത്തിൽ സൂക്ഷിച്ചുവരുന്നു. ലണ്ടനിലെ നാഷണൽ ഗ്യാലറിയിൽ ഡിക് വരച്ച ചാൾസിന്റെ വലിപ്പമേറിയ ചിത്രം സന്ദർശകരെ ആകർഷിക്കുന്നു.
ധാരാളം സ്ഥിതികോർജ്ജം ഉ‌ൾക്കൊള്ളുന്നതും ഈ ഊർജ്ജത്തിന്റെ പെട്ടെന്നുള്ള അഴിച്ചുവിടലിലൂടെ സ്ഫോടനമുണ്ടാക്കാൻ ശേഷിയുള്ളതുമായ വസ്തുവിനെയാണ് സ്ഫോടകവസ്തു എന്നുപറയുന്നത്. സാധാരണഗതിയിൽ സ്ഫോടനത്തോടൊപ്പം പ്രകാശം, താപം, ശബ്ദം, മർദ്ദം എന്നിവയുമുണ്ടാവും.
സൂറിച്ച് സർവകലാശാലയിൽ സേവനം അനുഷ്ഠിക്കുമ്പോഴാണ് ഡീബൈ ഗൗരവപൂർവം ഗവേഷണപഠനങ്ങൾ ആരംഭിച്ചത്. വിവിധ താപനിലകളിൽ പദാർഥങ്ങളുടെ ആപേക്ഷിക താപമായിരുന്നു പഠനവിഷയം. ഗോട്ടിൻഗെൻ സർവകലാശാലയിൽ പി. ഷെററുമായി ചേർന്നു നടത്തിയ എക്സ്റേ പഠനങ്ങളാണ് ഇദ്ദേഹത്തെ ശാസ്ത്രരംഗത്ത് ശ്രദ്ധേയനാക്കിയത്. തന്മാത്രാഘടന മനസ്സിലാക്കുവാൻ പരലുകളുടെ എക്സ്റേ വിഭംഗനമാണ് അന്നുവരെ നിലവിലിരുന്ന മാർഗം. 1916-ൽ ഡീബൈയും, ഷെററും ചേർന്ന് 'പൌഡർ ക്രിസ്റ്റലോഗ്രാഫി' എന്ന നൂതനസങ്കേതം വികസിപ്പിച്ചെടുക്കുകയും ധൂളിയുടെ എക്സ്റേ വിഭംഗനം വഴി തന്മാത്രാഘടന കണ്ടുപിടിക്കാം എന്ന് തെളിയിക്കുകയും ചെയ്തു. സ്ഥിരമായ അതിന്യൂനാധാനങ്ങളുള്ള തന്മാത്രകൾ എന്ന സങ്കല്പം ഇക്കാലത്താണ് ഡീബൈ മുന്നോട്ടുവച്ചത്. ഒരറ്റത്ത് ധനചാർജും മറ്റേ അറ്റത്ത് ഋണചാർജും രൂപീകരിക്കത്തക്കവണ്ണം അണുക്കൾ വിന്യസിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന തന്മാത്രകളാണിവ. ഈ വൈദ്യുതധ്രുവതയുടെ ശക്തി അതായത് ദ്വിധ്രുവാഘൂർണം കണക്കാക്കുന്ന ഏകകം ഡീബൈ യൂണിറ്റ് എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്നു.
നെതർലൻഡിലെ മാസ്ട്രിക്കിൽ 1884 മാ. 24-ന് ജനിച്ചു. 1905-ൽ ആക്കനി ലെ ടെക്നിക്കൽ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ടിൽ നിന്ന് ഇലക്ട്രിക്കൽ എൻജീനിയറിങിൽ ഡിപ്ലോമ ബിരുദവും, 1908-ൽ മ്യൂണിച്ച് സർവകലാശാലയിൽ നിന്ന് പിഎച്ച്. ഡി. ബിരുദവും നേടി. പിന്നീട് സൂറിച്ച്, യൂടറെക്ട്, ഗോട്ടിങ്ഗെൻ, ലീപ്സിഗ്, ബെർലിൻ എന്നീ സർവകലാശാലകളിൽ സൈദ്ധാന്തിക-ഭൗതികശാസ്ത്ര വിഭാഗത്തിൽ പ്രഫസറായി സേവനമനുഷ്ഠിച്ചു. രണ്ടാം ലോകയുദ്ധകാലത്ത് ജർമൻ പൗരത്വം സ്വീകരിക്കാൻ നിർബന്ധിതനായതോടെ 1940-ൽ ഇദ്ദേഹം ജർമനിവിട്ടു. ഇറ്റലിയിലെ കോർണൽ സർവകലാശാലയിൽ നിന്നുള്ള ക്ഷണം സ്വീകരിച്ച് അവിടെ എത്തിയ ഡീബൈ പത്തു വർഷക്കാലം രസതന്ത്രവിഭാഗം തലവനായി സേവനമനുഷ്ഠിച്ചു. 1952-ൽ ഔദ്യോഗിക കാര്യങ്ങളിൽ നിന്നും വിരമിച്ചുവെങ്കിലും ശാസ്ത്രരംഗത്ത് ഇദ്ദേഹത്തിന്റെ സാന്നിധ്യം എന്നും സജീവമായിരുന്നു.
നോബൽ പുരസ്കാരജേതാവായ ഡച്ച്-അമേരിക്കൻ ഭൗതിക രസതന്ത്രജ്ഞനായിരുന്നു പീറ്റർ ജോസഫ് വില്യം ഡീബൈ. ദ്വിധ്രുവ തന്മാത്രകൾ എന്ന സങ്കല്പം, എക്സ്റേ രശ്മികളുടെ വിഭംഗനം വഴിയുള്ള തന്മാത്രാഘടനാ പഠനങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്കാണ് 1936-ലെ രസതന്ത്രത്തിനുള്ള നോബൽസമ്മാനം ഇദ്ദേഹത്തിനു ലഭിച്ചത്.
ഇൻഡോ-ഹിമാലയൻ ജൈവ മേഖലയിൽ പെടുന്ന ഇന്ത്യ, 7.6% സസ്തനികളുടെയും, 12.6% പക്ഷികളുടെയും, 6.2% ഉരഗങ്ങളുടെയും, 6% സപുഷ്പികളുടേയും വാസസ്ഥനമാണ്. ചോലവനങ്ങൾ പോലുള്ള ജൈവമേഖലകൾ രാജ്യത്തിലെ പ്രാദേശികമായ ജൈവവൈവിധ്യത്തിനുദാഹരണങ്ങളാണ്. ഇന്ത്യയിൽ കാണപ്പെടുന്ന 33% സസ്യങ്ങളുടേയും ജന്മഭൂമി ഇവിടം തന്നെയാണ് ആന്തമാൻ, പശ്ചിമഘട്ടം, വടക്കുകിഴക്കൻഇന്ത്യ എന്നിവിടങ്ങളിലെ മഴക്കാടുകളും, ഹിമാലയത്തിലെ സ്തൂപികാ വനങ്ങളും ജൈവവൈവിധ്യത്തിന്റെ ഈറ്റില്ലങ്ങളാണ്. ഇവരണ്ടിനുമിടയിലായ് മറ്റു ജൈവമേഖലകളും സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. കൈമരുതുകൾ അധികമുള്ള കിഴക്കേഇന്ത്യയിലെ ആർദ്ര-ഇലപൊഴിയും കാടുകൾ തേക്ക് വൃക്ഷങ്ങൾ ധാരളമുള്ള് മധ്യൈന്ത്യയിലേയും തേക്കൻ ഇന്ത്യയിലേയും ശുഷ്ക-ഇലപൊഴിയും കാടുകൾ പടിഞ്ഞാറേ ഇന്ത്യയിലെ മരുഭൂമികൾ, ഫലഭൂയിഷ്ഠമായ ഗംഗാസമതലം എന്നിവയാണ് മറ്റുപ്രദേശങ്ങൾ. ആര്യവേപ്പ്, അരയാൽ തുടങ്ങിഅയ വൃക്ഷങ്ങളും രാജ്യവ്യാപകമായ് കണ്ടുവരുന്നു.
ഏഷ്യൻ ആന, ബംഗാൾ കടുവ, ഏഷ്യൻ സിംഹം, പുലി, കാണ്ടാമൃഗം, കരടി എന്നുതുടങ്ങിയ ലോകത്തിലെ വലിയ പല വന്യമൃഗങ്ങളും ഇന്ത്യയിലുണ്ട്. ആർഷഭാരതീയ സംസ്കാരം വന്യജ്ജിവികളെ ആരാധിക്കുകയും ബഹുമാനിക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നു.
ജഗന്നാഥക്ഷേത്രം സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന പുണ്യഭൂമിയായ പുരിക്ക് അനേകം നാമങ്ങളുണ്ട്. ശ്രീക്ഷേത്ര, ശംഖക്ഷേത്ര, പുരി, നീലാചല, നീലാദ്രി, പുരുഷോത്തമ ധാമ, പുരുഷോത്തമക്ഷേത്ര, പുരുഷോത്തമ പുരി, ജഗന്നാഥപുരി തുടങ്ങിയപേരുകളിൽ ഈ നഗരം പുരാണങ്ങളിൽ പരാമർശിക്കപ്പെടുന്നു. പുരി എന്ന സംസ്കൃത പദത്തിന്റെ അർഥം നഗരം എന്നാണ്. ഗ്രീക് ഭാഷയിലെ പോളിസ് എന്നവാക്കിന് സമാനമാണ് സംസ്കൃതത്തിലെ പുരി. ജഗന്നാഥപുരി അല്ലെങ്കിൽ പുരുഷോത്തമപുരി ലോപിച്ചുണ്ടായ പേരാകാം പുരി എന്നത്. ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണകാലത്ത് പുരിയെ ജഗന്നാത് എന്നും പരാമർശിച്ചിരുന്നു.
ഒഡീഷയിലെ ഒരു നഗരമാണ് പുരി . പുരി ജില്ലയുടെ ആസ്ഥാനവും ഈ നഗരം തന്നെയാണ്. ഒഡീഷയുടെ തലസ്ഥാനമായ ഭുവനേശ്വറിൽനിന്നും 60കി.മീ തെക്കുമാറി ബംഗാൾ ഉൾക്കടലിന്റെ തീരത്തായാണ് ഈ നഗരത്തിന്റെ സ്ഥാനം. 11ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ പണിത ഒഡീഷയിലെ പ്രശസ്തമായ ജഗന്നാഥക്ഷേത്രം ഈ നഗരത്തിനായതിനാൽ ജഗന്നാഥ പുരി എന്നൊരു പേരിലും പുരി അറിയപ്പെടുന്നു. ചാർ ധാമുകളിൽ ഒന്നായ പുരി ഹൈന്ദവരുടെ ഒരു തീർഥാടനകേന്ദ്രംകൂടിയാണ്.
ആദിശങ്കരനാൽ സ്ഥാപിതമായ നാലു മഠങ്ങളിൽ ഒന്ന് പുരിയിലാണുള്ളത്. ശൃംഗേരി, ദ്വാരക, ജ്യോതിർമഠ് എന്നിവയാണ് മറ്റു മഠങ്ങൾ. വർഷംതോറും ആഘോഷിക്കുന്ന രഥയാത്രയ്ക്കും പ്രശസ്തമാണ് പുരി. ജഗന്നാഥക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്നും ജഗന്നാഥൻ, ബലഭദ്രൻ, സുഭദ്ര എന്നിവരെ അലംകരിച്ച രഥത്തിലേറ്റി നഗരപ്രദക്ഷിണം നടത്തുന്നതാണ് രഥ യാത്ര. ഇംഗ്ലീഷ്മാസം സാധാരണയായി ജൂലായിലാണ് രഥോത്സവം അരങ്ങേറുന്നത്.
വളരെയേറെ വിശാലമായ കടൽത്തീരങ്ങളാണ് പുരിയുടെ പ്രത്യേകത. ദൃശ്യമനോഹരമായ കടൽത്തീരങ്ങളും ജഗന്നാഥക്ഷേത്രവും നിരവധി വിദേശികളെയും സ്വദേശീയരെയും ആകർഷിക്കുന്നു. നിരവധി പുണ്യക്ഷേത്രങ്ങളും, ആശ്രമങ്ങളും പുരിയെ ഒരു തീർത്ഥാടനകേന്ദ്രമാക്കുന്നു
പുരിയിൽ വെച്ച് മരിച്ചാൽ മോക്ഷത്തെ പ്രാപിക്കുന്നു എന്നാണ് ഗരുഡപുരാണത്തിൽ പറയുന്നത്. പുരിയെ കൂടാതെയുള്ള മറ്റ് മോക്ഷസ്ഥാനങ്ങളാണ് അയോദ്ധ്യ, മഥുര, മായാ, കാശി, കാഞ്ചി, അവന്തിക എന്നിവ.
ഭാരതത്തിലെ ഹൈന്ദവരുടെ പുണ്യപാവനമായ ഏഴുനഗരങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് പുരി. ഈ ഏഴുനഗരങ്ങളിലും വെച്ച് ഏറ്റവും പവിത്രമായത് വാരാണസിയാണ്.
മനോഹരമായ കടൽത്തീരങ്ങൾക്കും പ്രശസ്തമാണ് പുരി. ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ പ്രത്യേകതകളാൽ പുരി കടപ്പുറത്തുനിന്നും സൂര്യാസ്തമയവും സൂര്യോദയവും കാണാൻ സാധിക്കുന്നു.
പുന്നശ്ശേരി നീലകണ്ഠശർമ്മ സംസ്കൃതത്തിൽ അഗാധമായ പാണ്ഡിത്യം നേടിയ വ്യക്തിയായിരുന്നു. സംസ്കൃത വിദ്യാഭ്യാസം പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുന്നതിനായി അദ്ദേഹം 1888-ൽ സരസ്വതോദ്യോതിനി എന്ന സംസ്കൃത പാഠശാല സ്ഥാപിച്ചു.1921-ൽ കോളേജ് ആയി ഉയർത്തപ്പെട്ട ഈ വിദ്യാലയമാണ് പട്ടാമ്പിയിലെ ഇന്നത്തെ ഗവ:സംസ്കൃതകോളേജ്.
അയിത്തവും,ജാതി വിവേചനവും ശക്തമായിരുന്ന കാലത്ത് ജാതി-മത-ലിംഗ ഭേദമന്യേ ഏവർക്കും വിജ്ഞാനം പകർന്നു കൊടുത്ത സാമൂഹ്യ പരിഷ്കർത്താവായിരുന്നു പുന്നശ്ശേരി നമ്പി
ഒരേ സമയത്തു പത്തു ശിഷ്യന്മാരെ, പത്തു വിഷയങ്ങൾ - ദുർഗ്രഹശാസ്ത്രങ്ങൾ- പഠിപ്പിച്ചിരുന്ന അസാമാന്യ പ്രതിഭയായാണു മഹാകവി പിയെ പൊലുള്ള ശിഷ്യന്മാർ നമ്പിയെക്കുറിച്ച് അനുസ്മരിക്കുന്നത്
വൈദ്യം, ജോത്സ്യം, സാഹിത്യം എന്നിവയിലും ഗ്രഹഗണിതത്തിലും ഗോള ഗണിതത്തിലും അദ്ദേഹം ഒന്നു പോലെ നിഷ്ണാതനായിരുന്നു. അദ്ദേഹം പട്ടാമ്പി പഞ്ചാംഗം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു . 1078ൽ ചിന്താമണിയെന്ന പേരിൽ ഒരു വൈദ്യശാലയും സ്ഥാപിച്ചു.ഗുരുനാഥൻ എന്നായിരുന്നു നമ്പി പരക്കെ അറിയപ്പെട്ടിരുന്നത്. നമ്പിക്ക് 1085ൽ തിരുവിതാംകൂർ ശ്രീമൂലം തിരുനാൾ മഹാരാജാവും സാമൂതിരി മാനവിക്രമ ഏട്ടൻ തമ്പുരാനും വീരശൃംഖല സമ്മാനിച്ചു. തൃപ്പൂണിത്തുറ വിദ്വൽസദസ്സിൽ നിന്ന് പണ്ഡിത രാജ ബിരുദവും നൽകിയിട്ടുണ്ട്.
മലബാറിലെ വള്ളുവനാടൻ താലൂക്കിൽ പട്ടാമ്പിയിൽ പുന്നശ്ശേരി ഇല്ലത്തെ നാരായണ ശർമ്മയുടെയും വരവൂർ തളിയിൽ മൂളത്ത് ഏഴിക്കറ ഇല്ലത്തു പാപ്പി മനയമ്മയുടെയും പുത്രനായി 1858 ജൂൺ 17-ാം തീയതി നീലകണ്ഠശർമ്മ ജനിച്ചു.അഞ്ചു വയസ്സായപ്പോൾ കുലഗുരുവായിരുന്ന അറങ്ങോട്ടു വാര്യർ പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച് എഴുത്തിനിരുത്തി. അദ്ദേഹവും തൃത്താല എടവീട്ടിൽ ഗോവിന്ദ മാരാരും, കുലുക്കല്ലൂര് ഉണിക്കണ്ടവാര്യരും ആദ്യകാല ഗുരുക്കന്മാരാണ്.
സിദ്ധരൂപം, അമരകോശം തുടങ്ങിയ പ്രാഥമിക പാഠങ്ങൾ എല്ലാം അനുക്രമം അഭ്യസിച്ചു. തുടർന്ന് കേരളവർമ്മ ഉമിത്തിരി പുന്നശ്ശേരി ഇല്ലത്തു താമസിച്ചു, നമ്പിയെ പഠിപ്പിച്ചു. കാവ്യനാടകാദികൾ, ജ്യോതിഷ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ എന്നിവ പഠിച്ചത് അദ്ദേഹത്തിൽ നിന്നാണ്. തൃപ്രങ്ങോട്ടു കുഞ്ഞുണ്ണി മൂസ്സതിൽ നിന്ന് വ്യാകരണവും അലങ്കാര ശാസ്ത്രവും അഷ്ടാംഗഹൃദയവും മറ്റും അഭ്യസിച്ചു.
കേരളത്തിലെ സാമൂഹ്യ പരിഷ്കർത്താവും, സംസ്കൃത പണ്ഡിതനും ആയിരുന്നു പുന്നശ്ശേരി നമ്പി എന്ന പുന്നശ്ശേരി നീലകണ്ഠശർമ്മ.
1918-19 കാലയളവിൽ അദ്ദേഹം ഇംഗ്ലണ്ടിലേക്ക് പോകാൻ തീരുമാനിച്ചു. സാമുദായിക പ്രാതിനിധ്യാതെ പറ്റി സംയുക്ത പാർലമെന്ററി കമ്മിറ്റി മുന്പകെയുള്ള പിന്തുണയ്ക്ക്‌ വേണ്ടി ആയിരുന്നു ഇത്. ആരോഗ്യം മോശമാകയാൽ സഹപ്രവാർത്തകരായ ഡോക്ടർമാർ യാത്ര വിലക്കിയെങ്കിലും അദ്ദേഹം അത് അവഗണിച്ചു. ബ്രിട്ടീഷ്‌ പാർലമെന്റിൽ പ്രസംഗിച്ചിട്ടുള്ള ചുരുക്കം ചില ഇന്ത്യക്കാരിൽ ഒരാളാണ് അദ്ദേഹം. പക്ഷെ ഇന്ത്യക്ക് വേണ്ടിയുള്ള സെക്രട്ടറി ആയ എഡ്വിൻ സാമുവൽ മൊണ്ടാഗുവിന്റെ കല്പനയെക്കുറിച്ച് പരസ്യമായി സംസാരിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹത്തെ വിലക്കിയിരുന്നു. പ്രമേഹം, ബ്രൈറ്റ് രോഗം എന്നിവ മൂലം ഉണ്ടായ ഹൃദയരോഗം മൂലം 1919 ജൂലൈ 17-ന് അദ്ദേഹം അന്തരിച്ചു. ഇന്ത്യയിലേക്ക്‌ കൊണ്ട് വന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ മൃതദേഹം ഗോൾഡേഴ്സ് ഗ്രീനിൽ സംസ്കരിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വേഷവും മര്യാദകളും പാശ്ചാത്യ ചായ്വുള്ള ആളെന്ന രീതിയിൽ തെറ്റിദ്ധാരണ ജനിപ്പിച്ചിരുന്നു എങ്കിലും അദ്ദേഹം സ്വന്തം നാടിനെ വളരെ സ്നേഹിച്ചിരുന്നു. അദ്ദേഹം സംസാരിക്കുവാനും എഴുതുവാനും ഉപയോഗിച്ചിരുന്നത് മലയാളം തന്നെ ആയിരുന്നു.
1904 ലും 1916ലും മദ്രാസ്‌ നഗരസഭയിൽ ട്രിപ്ലിക്കേനിനെ പ്രതിനിധീകരിച്ചു. 1910 ൽ പാലക്കാട്‌ മുന്സിപൽ കൌൺസിൽ നവീകരണത്തിന് വേണ്ടി സമരം ചെയ്തു. 1908 ൽ ഇന്ത്യൻ ലേബർ കമ്മിഷൻ അംഗമായി നിയമിക്കപ്പെട്ടു. അന്നത്തെ വ്യവസായ തൊഴിലാളികളുടെ അവസ്ഥയെക്കുറിച്ച് ഒരു അവലോകനം തയ്യാറാക്കി. തൊഴിലാളികളുടെ പ്രവർത്തന സമയം കുറക്കണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെട്ടു. ഈ ശുപാർശകൾ അദ്ദേഹം ലണ്ടനിലുള്ള ഇന്ത്യയുടെ സ്റ്റേറ്റ് സെക്രട്ടറിക്ക് സമർപ്പിച്ചു . 1912ൽ മദ്രാസ്‌ നിയമ നിർമ്മാണ സഭയിലേക്ക് തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ടു. ഒന്നാം ലോക മഹായുദ്ധ കാലത്ത് എസ് എസ് മദ്രാസ്‌ എന്ന കപ്പലിലെ സർജൻ ആയിരുന്നു. യുദ്ധശേഷം സേവനങ്ങൾ പരിഗണിച്ചു മരണാനന്തര ബഹുമതിയായി കൈസർ-ഇ-ഹിന്ദ്‌, യുദ്ധ സേവന മെഡൽ എന്നിവ നൽകപ്പെട്ടു. ഇദ്ദേഹം രചിച്ച 'ഡയബറ്റീസ് ഇറ്റ്സ് നേച്ചർ ആൻഡ് ട്രീറ്റ്മെന്റ്' എന്ന ഗ്രന്ഥം ഇന്ത്യയിലെ പ്രമേഹ ചികിത്സയുടെ അടിസ്ഥാന റഫറൻസ് ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്.
പാലക്കാട്‌ ഗവൺമെൻറ് ഹൈസ്കൂളിലായിരുന്നു മാധവൻ നായരുടെ സ്കൂൾ വിദ്യാഭ്യാസം. തന്റെ മെട്രിക്കുലേഷൻ ഒരു വര്ഷം മുൻപേ അദ്ദേഹം വിജയിച്ചു. മദ്രാസ്‌ പ്രസിഡൻസി കോളേജിൽ ആയിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ ബിരുദ വിദ്യാഭ്യാസം. മദ്രാസ് മെഡിക്കൽ കോളേജിൽ ചേർന്നെങ്കിലും മെഡിക്കൽ ബിരുദം അദ്ദേഹം പൂർത്തിയാക്കിയില്ല. അവിടെ നിന്നും അദ്ദേഹം എഡിൻബർഗിലേക്ക്‌ പോയി. അവിടെ വച്ച് എം ബി, സിഎച് ബിരുദങ്ങൾ നേടി. 1896-ൽ സംസ്കൃതം ഒരു വിഷയമാക്കി എം ഡി യും പൂർത്തിയാക്കി. പാരിസിൽ എത്തിയ അദ്ദേഹം അവിടെ വച്ച് അദ്ദേഹം ഇ എൻ ടി രോഗങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഗവേഷണം നടത്തി. 1897-ൽ ഇന്ത്യയിൽ മടങ്ങി എത്തി. ഇന്തയിൽ എത്തുന്നതിനു മുൻപ് ലണ്ടനിൽ ദാദഭായ് നവറോജി അധ്യക്ഷനായിട്ടുള്ള ഇന്ത്യൻ സൊസൈറ്റിയുടെ സെക്രട്ടറിയും ഉപാധ്യക്ഷനും ആയിരുന്നു. ബ്രിട്ടീഷ്‌ മെഡിക്കൽ അസോസിയേഷൻ, റോയൽ ഏഷ്യാടിക് സൊസൈറ്റി, നാഷണൽ ലിബറൽ ക്ലബ്‌, റോയൽ സൊസൈറ്റി എന്നിവയിലും അംഗത്വം ഉണ്ടായിരുന്നു.
1897 മുതൽ അദ്ദേഹം ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസുമായി ചേർന്ന് പ്രവർത്തിച്ചു വന്നു. 1898ലെയും 1899ലെയും കോൺഗ്രസ്‌ സമ്മേളനങ്ങളിൽ ആതുര സേവന രംഗത്ത് പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഇന്ത്യക്കാരായുള്ള മെഡിക്കൽ ഓഫീസർമാരുടെ അവസ്ഥയെ അദ്ദേഹം കുറ്റപ്പെടുത്തി. അവർക്ക് തുല്യ പരിഗണന വേണമെന്ന് വാദിച്ചു. 1907ലെ ചിറ്റൂരിലെ ജില്ലാസമ്മേളനത്തിൽ അദ്ധ്യക്ഷനായിരുന്നു. മെഡിക്കൽ സർവീസിൽ ഇന്ത്യൻ ഡോക്ടർമാർക്കു തുല്യ പരിഗണനയ്ക്കു വേണ്ടി വാദിച്ചു.1904 മുതൽ 12 വർഷത്തോളം ട്രിപ്ലിക്കേനെ പ്രതിനിധീകരിച്ചു ചെന്നൈ കോർപറേഷൻ കൗൺസിലറായി. വിതരണം ചെയ്യുന്ന കുടിവെള്ളത്തിന്റെ ഗുണമേന്മയില്ലായ്മ ഉൾപ്പെടെ ഒട്ടേറെ പ്രശ്നങ്ങൾ ഉയർത്തി കോർപറേഷൻ ഭരണത്തെ ചോദ്യം ചെയ്തു. ഇന്ത്യാ സർ‍ക്കാരിന്റെ ലേബർ കമ്മിഷൻ അംഗമായിരിക്കെ, ഫാക്ടറി തൊഴിലാളികളുടെ തൊഴിൽ സമയം കുറയ്ക്കുന്നതുൾപ്പെടെയുള്ള വിപ്ലവകരമായ ശുപാർശകൾ സമർപ്പിച്ചു.
1916-ല മദ്രാസ്സിൽ നടന്ന ഒരു സമ്മേളനത്തിൽ ഡോ. ടി എം നായരും ത്യാഗരോയ ചെട്ടിയും പങ്കെടുത്തു. അബ്രാഹ്മണർക്ക് വേണ്ടി ശബ്ദം ഉയർത്താൻ ഒരു പത്രം ഉണ്ടാവണം എന്ന ആവശ്യം മുന്നോട്ട് വന്നു. 1917 ഫെബ്രുവരി 26 മുതൽ ജസ്റ്റിസ്‌ പ്രസാധനം ആരംഭിച്ചു. 1919-ൽ തന്റെ മരണം വരെ ഡോ. നായർ അതിന്റെ പത്രാധിപരായിരുന്നു. ഈ പത്രത്തിലൂടെ ദേശിയ പ്രസ്ഥാനത്തിലെയും ഹോം റൂൾ പ്രസ്ഥാനത്തിലെയും തന്റെ എതിരാളികളെ നായർ ആക്രമിച്ചു. മരണംവരെ ജസ്റ്റിസ് പത്രത്തിന്റെ ചീഫ് എഡിറ്റർ പദവി വഹിച്ചതു ഡോ.നായരാണ്. ജസ്റ്റിസിലും ഇംഗ്ലണ്ടിലെ പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങളിലും നായർ നിരന്തരമായി എഴുതിയ ലേഖനങ്ങളും റിപ്പോർട്ടുകളുമാണു ദ്രാവിഡ പ്രസ്ഥാനത്തിനു പ്രത്യയശാസ്ത്ര അടിത്തറയിട്ടത്.
1912-ൽ മദ്രാസ് ലെജിസ്ലേറ്റീവ് കൗൺസിലിലേക്കു ജയിച്ച നായർ 1916-ൽ പരാജയപ്പെട്ടു. തോൽവിക്കു കാരണം കോൺഗ്രസിലെ ബ്രാഹ്മണ നേതാക്കളാണെന്നു ആരോപിച്ച ടി.എം.നായർ പാർട്ടിയുമായി അകന്നു. തുടർന്നു ത്യാഗരാജ ചെട്ടിയും നടേശ മുതലിയാരുമായി ചേർന്നു നടത്തിയ ബ്രാഹ്മണ വിരുദ്ധ പ്രസ്ഥാനമാണു ഇന്നത്തെ തമിഴ് രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം. 2016 നവംബർ 20ന് വിക്ടോറിയ ഹാളിൽ 30 പേർ പങ്കെടുത്ത യോഗത്തിലാണു സൗത്ത് ഇന്ത്യൻ ലിബറൽ ഫെഡറേഷൻ രൂപം കൊണ്ടത്. കൂട്ടായ്മയ്ക്കൂ കീഴിൽ ജസ്റ്റിസ് എന്ന പത്രം തുടങ്ങിയതോടെ, അതു ജസ്റ്റിസ് പാർട്ടിയെന്നറിയപ്പെട്ടു.
1868 ജനുവരി 15ന് അന്നത്തെ മദ്രാസ്‌ പ്രസിഡൻസിയിൽപ്പെടുന്ന തിരൂരിനടുത്ത്, പാലക്കാട്‌ തെരവത്ത് വീട്ടിലായിരുന്നു മാധവൻ നായർ ജനിച്ചത്‌. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിതാവ്, ചിങ്ങിച്ചാം വീട്ടിൽ ശങ്കരൻ നായർ, തിരൂരിൽ നിയമ വകുപ്പിൽ മുന്സിഫ് ആയിരുന്നു . ജ്യേഷ്ഠൻ ശങ്കരൻ നായർ ഡെപ്യൂട്ടി കളക്ടറും സഹോദരി തരവത്ത് അമ്മാളു അമ്മ ഒരു സംസ്കൃതം-മലയാളം പണ്ഡിതയും ആയിരുന്നു.
തരവത്ത് മാധവൻ നായർ ഇന്ത്യയിലെ പഴയ മദ്രാസ്‌ പ്രസിഡൻസിയിലെ ഒരു രാഷ്ട്രീയ-സാമൂഹിക പ്രവർത്തകൻ ആയിരുന്നു. സ്വാഭിമാന പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ മുഖ്യപ്രവർത്തകൻകൂടി ആയിരുന്ന അദ്ദേഹം ത്യാഗരോയ ചെട്ടി, നടേശ മുതലിയാർ എന്നിവരുമായി ചേർന്ന് ജസ്റ്റിസ്‌ പാർട്ടി എന്ന പാർട്ടിക്ക് രൂപം കൊടുത്തു.
രേഖീയ ബീജഗണിതം{ } ഗണിതശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഒരു ശാഖയാണു്. രേഖീയ ശ്രേണികളുടെ നിർധാരണം ചെയ്യുന്ന രീതികളി ൽ നിന്നാണ് ഈ ശാഖയുടെ ഉദ്ഭവം. രേഖീയ സമീകരണങ്ങളുടെ ശ്രേണികകൾ നിർധാരണം ചെയ്യുന്ന രീതികളി ൽ നിന്നാണ് ഈ ശാഖയുടെ ഉദ്ഭവം. അങ്ങന്നെയുള്ള സമീകരണങ്ങൾ സ്വാഭാവികമായി മാട്രിക്സ്‌ഉം വെക്ടർഉം ഉപയോഗിച്ച് എഴുതാം . ശുദ്ധഗണിതത്തിന്റേയും, പ്രയുക്ത ഗണിതത്തിന്റേയും അടിസ്ഥാനമാണു് ഈ ശാഖ.
ഡിറ്റർമിനന്റുകളുടെ പഠനത്തോടെയാണ് രേഖീയ ബീജഗണിതത്തിന്റെ ഉദ്ഭവമെന്ന് പറയാം. 1693-ൽ ഗൊട്ട് ഫ്രീഡ്‌ ലെയ്ബ്നിസ് ഡിറ്റർമിനന്റുകൾ ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു, തുടർന്ന് 1750-ൽ ഗബ്രിയേൽ ക്രാമർ, ക്രാമർ നിയമം രൂപീകരിച്ചു. പിന്നീട് 1800കളുടെ തുടക്കത്തിൽ കാൾ ഫ്രെഡറിക് ഗോസ്സ് രേഖീയ ശ്രേണികളുടെ നിർധാരണം ചെയ്യാനായി ഗോസ്സിയൻ എലിമിനേഷൻ രൂപീകരിച്ചു
രേഖീയ ബീജഗണിതത്തിലെ പ്രധാന ആശയങ്ങളിലൊന്നാണ് സദിശസമഷ്ടിഅഥവാ വെക്റ്റർ സ്പേയ്സ് . ഇതിലെ അംഗങ്ങളാണ് സദിശങ്ങൾ .ഏറ്റവും ലളിതമായ വെക്റ്റർ സ്പേയ്സുകളാണ് ദ്വിമാനവും ത്രിമാനവും . വെക്റ്റർ സ്പേയ്സ് എന്നാൽ പ്രധാനസംകാരകങ്ങൾ സദിശസങ്കലനവും അദിശഗുണനവും ആയ ഒരു ഗണമാണ്.
നേർച്ചക്കാർ തൂക്കക്കാരായ ആളുകളേയും നിർദ്ദേശിച്ചുവന്നു. അങ്ങനെ നിർദ്ദേശിക്കപ്പെടുന്ന ആളുകൾ മീനമാസം 1-ാം തീയതി മുതൽ മേടം 10-ാം തീയതി വരെ 41 ദിവസം വ്രതം അനുഷ്ഠിക്കണം. ആ വ്രതകാലത്തിന്റെ അവസാനത്തെ 10 ദിവസങ്ങളിൽ പ്രത്യേകതരം ഔഷധച്ചെടികളുടെ സത്ത് ചേർത്ത് തയ്യാറാക്കിയ എണ്ണകൊണ്ട് അവരുടെ ശരീരം തിരുമ്മുക പതിവായിരുന്നു. ഈ തിരുമ്മലിന്റെ ഫലമായി അവരുടെ ചർമം മാംസത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിയും എന്നാണ് കരുതിപ്പോന്നത്. തൂക്കം കഴിഞ്ഞ് 7 ദിവസം തൂക്കക്കാർ ക്ഷേത്രത്തിനു പുറത്ത് വരാറുണ്ടായിരുന്നില്ല. ഈ സമയത്ത് അവരുടെ ശരീരത്തിൽ ക്ഷേത്രത്തിലെ മഞ്ഞൾപ്പൊടി തേച്ച് കച്ചകൊണ്ട് ബന്ധിക്കുമായിരുന്നു.
നീണ്ട തടികൊണ്ടു നിർമിച്ച ചാടിന്റെ അഗ്രഭാഗത്ത് കീഴിലുള്ള കൊളുത്ത് തൂക്കക്കാരനായ ആളിന്റെ മുതുകിലെ തൊലിയിൽ കോർത്ത് അയാളെ ചാടിൽ നിന്ന് തൂക്കിയിടുകയും ചാട് 30 അടിയോളം ആകാശത്തിലേക്ക് ഉയർത്തിയിട്ട് ക്ഷേത്രത്തിനു ചുറ്റും മൂന്ന് തവണ ചുറ്റിക്കൊണ്ടു പോവുകയും ചെയ്യുന്ന ചടങ്ങായിരുന്നു ഇവിടത്തെ തൂക്കം. ദേവിയുടെ ആരാധകർ നേരുന്ന വഴിപാടായിട്ടാണ് ഇവിടെ തൂക്കം നടത്തിപ്പോന്നത്.
കേരളത്തിലെ എറണാകുളം ജില്ലയിലെ എളവൂർ പുത്തൻകാവ് ശ്രീഭഗവതീ ക്ഷേത്രത്തിൽ നടന്നിരുന്ന തൂക്കമാണ് എളവൂർ തൂക്കം. എളവൂർ പുത്തൻകാവിൽ കുറേക്കാലം മുമ്പുവരെ പതിവായി തൂക്കം നടന്നിരുന്നു. വിവിധ സംഘടനകളുടെ എതിർപ്പിനെ തുടർന്ന് 1987-ൽ തൂക്കം നിരോധിച്ചു.
ഇന്ത്യാ-ചൈന യുദ്ധത്തെ തുടർന്നുണ്ടായ ഭക്ഷ്യക്ഷാമമായിരുന്നു ഈ പരിപാടി ആസൂത്രണം ചെയ്യാനുണ്ടായ കാരണമെന്നും അഭിപ്രായമുണ്ട്. റോഡ് വക്കുകളിലും പുറംപോക്കുകളിലുമൊക്കെ കൃഷിയിറക്കുകയായിരുന്നു ലക്ഷ്യം. അക്കാലത്ത് ഞാറുനടുന്നതും വളമിടുന്നതും കൊയ്യുന്നതും ഒക്കെ വാർത്തയായിരുന്നു. ഈ മുദ്രാവാക്യത്തിന്റെ ആകർഷകത ചർച്ചാവിഷയമായിരുന്നു. സ്കൂൾകുട്ടികൾക്കു മുന്തിയതരം നെല്ലിന്റെ വിത്ത് പൊതികളായി രാസവള മിശ്രിതത്തിനൊപ്പം വിതരണം ചെയ്യുക ഈ പദ്ധതിയുടെ ഭാഗമായിരുന്നു. കുട്ടികൾ വീട്ടിലോ, സ്കൂളിലോ ഇത് വിതയ്ക്കുകയായിരുന്നു ചെയ്തിരുന്നത്. ദീപിക ബാലജനസഖ്യം ഈ പരിപാടിയുടെ നടത്തിപ്പിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നു. ഫാക്റ്റ് എം.ഡി.യായിരുന്ന എ.കെ.കെ. നായർ ഈ പരിപാടിക്ക് എല്ലാ വിധ സഹകരണവും ചെയ്തിരുന്നു.
ഉമ്മൻ ചാണ്ടി കെ.എസ്.യു.വിന്റെ പ്രസിഡന്റായിരുന്നപ്പോൾ ഒരു സമരത്തിന്റെ ഭാഗമായി കെ.എസ്.ആർ.ടി.സി. ബസിനു നേരേ കല്ലേറുണ്ടായി. എം.എൻ. ഗോവിന്ദൻ നായർ ഈ സംഭവത്തെ വിമർശിച്ചുകൊണ്ട് "ബസിൽ എറിയാൻ പോയ സമയം കൊണ്ട് നിങ്ങൾക്ക് വയലിൽ വിത്തെറിഞ്ഞുകൂടേ" എന്ന പ്രസ്താവന നടത്തി. തങ്ങൾ ഇതിനു തയ്യാറാണെന്നും എന്താണ് ഇതിനായി നിലവിലുള്ള പദ്ധതി എന്നും ആരാഞ്ഞുകൊണ്ട് ഉമ്മൻ ചാണ്ടി എം.എന്നിന് കത്തെഴുതി. അദ്ദേഹം ഉമ്മൻ ചാണ്ടിയെ ചർച്ചയ്ക്കായി ക്ഷണിക്കുകയും ഇതിന്റെ ഫലമായി 'ഓണത്തിന് ഒരു പറ നെല്ല്' എന്ന പദ്ധതി നിലവിൽ വരുകയും ചെയ്തു. ഈ പരിപാടിയെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതിലൂടെ എം.എൻ. രാഷ്ട്രീയത്തിനതീതമായ വികസനകാഴ്ച്ചപ്പാട് പ്രകടിപ്പിക്കുകയുണ്ടായി എന്ന് അഭിപ്രായമുണ്ടായിട്ടുണ്ട്.
1960-കളുടെ മധ്യത്തിൽ കേരളത്തിൽ നാണ്യവിളകളുടെ കൃഷി നെൽകൃഷിയേക്കാൾ ലാഭകരമാവുകയും നെൽപ്പാടങ്ങൾ വ്യാപകമായി നികത്തപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന സാഹചര്യമുണ്ടായി. ഈ സ്ഥിതിവിശേഷം ഭക്ഷ്യസുരക്ഷയെ ബാധിക്കാൻ സാദ്ധ്യതയുണ്ടെന്നു കണ്ട് 1967-ലെ സപ്തകക്ഷി ഭരണത്തിൽ കൃഷിമന്ത്രിയായിരുന്ന എം.എൻ. ഗോവിന്ദൻ നായർ പല പദ്ധതികളും ആവിഷ്കരിക്കുകയുണ്ടായി. 1967-ൽ പുറപ്പെടുവിച്ച കേരള ഭൂവിനിയോഗ ഓർഡർ കൂടാതെ കുട്ടികളെ നെൽകൃഷിയിലേയ്ക്ക് ആകർഷിക്കുന്നതിന് സ്‌കൂളുകൾ കേന്ദ്രീകരിച്ച് ഓണത്തിന് ഒരു പറ നെല്ല് എന്ന പദ്ധതിയും ഈ മന്ത്രിസഭയുടെ കാലത്താണ് ആരംഭിച്ചത്.
കെ.എസ്.യു. മുൻകൈയ്യെടുക്കുകയും കേര‌ള സർക്കാർ നടപ്പിലാക്കുകയും ചെയ്ത ഒരു പരിപാടിയാണ് ഓണത്തിന് ഒരു പറ നെല്ല്. ഓണത്തിന് ഒരു പറ അരി എന്നും ഈ പരിപാടി അറിയപ്പെടുന്നുണ്ട്. ഉമ്മൻ ചാണ്ടി കെ.എസ്.യു. സംസ്ഥാന പ്രസിഡന്റായിരുന്നപ്പോഴായിരുന്നു ഇത് ആരംഭിച്ചത്. ദീപിക ബാലജനസഖ്യം പോലെ മറ്റു സംഘടനകളും ഇതിൽ പങ്കെടുത്തിരുന്നു.
1960-കളുടെ തുടക്കം മുതൽ ഇന്ത്യയിൽ പലയിടങ്ങളിലും രൂക്ഷമായ ഭക്ഷ്യക്ഷാമമുണ്ടായിരുന്നു. 1965 തുട‌ങ്ങി ഹരിതവിപ്ലവത്തിന്റെ ഭാഗമായ പരിഷ്കാരങ്ങൾ ആരംഭിക്കുന്നതിനു മുൻപ് നെല്ലിന്റെ ഉൽപ്പാദനക്ഷമതയും വളരെ കുറവായിരുന്നു.
ദ്രവ്യം മൂർത്തവും യഥാർഥവുമാണ്. അതിനാൽ പഞ്ചേന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് അതിനെ നേരിട്ടു മനസ്സിലാക്കാൻ സാധിക്കുന്നു.
താപത്തിൽ നിന്ന് ശരീരം ഉദ്ഭവിക്കുമ്പോൾ അതിനോടൊപ്പം തന്നെ അതിസൂക്ഷ്മമായ ചേതന' യും ഉണ്ടാകുന്നു. *മനുഷ്യരുടെയും മൃഗങ്ങളുടെയും മസ്തിഷ്കത്തിലാണ് ഈ ചേതന സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്.
പാദുവ സർവ്വകലാശാലയിൽ ചേർന്നു തത്ത്വശാസ്ത്രം, ഊർജതന്ത്രം, ഗണിതശാസ്ത്രം തുടങ്ങിയ വിഷയങ്ങൾ പഠിച്ചു; 1535-ൽ ഇവിടെനിന്ന് ഇദ്ദേഹത്തിനു ഡോക്ടർ ബിരുദം ലഭിച്ചു. പാദുവയിൽ വച്ച് അരിസ്റ്റോട്ടലിന്റെ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ പഠിക്കുന്നതിനും അവിറോയിസ്റ്റിക് , അലക്സാൻഡ്രിസ്റ്റ് എന്നീ അരിസ്റ്റോട്ടലിയൻ വീക്ഷണരീതികളുമായി ബന്ധപ്പെടുന്നതിനും ഇദ്ദേഹത്തിന് അവസരം സിദ്ധിച്ചു. എന്നാൽ കാലഘട്ടത്തിന്റെ പ്രവണത മനസ്സിലാക്കിയ ടെലസ്യൊ അരിസ്റ്റോട്ടലിയൻ ചിന്തകളിൽ ആകൃഷ്ടനാകാതെ പ്രകൃതിയെ തന്റെ പഠനവിഷയമായി തിരഞ്ഞെടുക്കുകയാണുണ്ടായത്. അരിസ്റ്റോട്ടലിയൻ ചിന്തകളെ ഇദ്ദേഹം ശക്തിയായി വിമർശിക്കുകയും ചെയ്തു. പല മാർപാപ്പമാരുമായും ഇദ്ദേഹം മൈത്രീബന്ധം പുലർത്തിയിരുന്നു. ഗ്രിഗോറി -ആമൻ മാർപാപ്പ ആശയപ്രചാരണത്തിനായി ഇദ്ദേഹത്തെ റോമിലേക്ക് ക്ഷണിച്ചത് അക്കാലത്തെ വലിയൊരു അംഗീകാരമായി കരുതപ്പെടുന്നു.
ദൈവം ഉണ്ട് എന്നു തെളിയിക്കാനായി ടെലസ്യൊ പ്രത്യേക വാദമുഖങ്ങൾ ഒന്നും അവതരിപ്പിച്ചിട്ടില്ല. പ്രപഞ്ചത്തിൽ കാണുന്ന അടുക്കും ചിട്ടയും തന്നെയാണ് ദൈവ സാന്നിദ്ധ്യത്തിന്റെ മികച്ച ദൃഷ്ടാന്തം എന്നു ഇദ്ദേഹം കരുതി. ആധുനിക ചിന്തയുടെ തുടക്കം കുറിച്ചത് ടെലസ്യൊയാണെന്നു ഫ്രാൻസിസ് ബേക്കൺ അഭിപ്രായപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. അരിസ്റ്റോട്ടലിയൻ ചിന്തകൾക്കെതിരെ ആദ്യമായി ശബ്ദം ഉയർത്തിയതും ടെലസ്യൊയാണ്. ഗലീലിയൊ ഗലീലി , തൊമാസൊ കാംപാനെല്ലാ , ഫ്രാൻസിസ് ബേക്കൺ, തോമസ് ഹോബ്സ് തുടങ്ങിയവർ ടെലിസ്യൊയുടെ ചിന്തകളിൽ നിന്നും പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ടു നൂതന ചിന്താപ്രസ്ഥാനങ്ങൾ വളർത്തിയെടുത്തവരാണ്. 1588 ഒക്ടോബർ 2-ന് ഇദ്ദേഹം അന്തരിച്ചു.
1586-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ഓൺ ദി നേച്ചർ ഒഫ് തിങ്സ് അക്കോർഡിംഗ് റ്റു ദെയ്ർ പ്രിൻസിപ്പിൾസ് എന്ന കൃതിയിലാണ് ടെലസ്യൊയുടെ ആശയങ്ങൾ പ്രധാനമായും അടങ്ങിയിട്ടുള്ളത്. അരിസ്റ്റോട്ടലിയന്മാർ ചെയ്തിട്ടുള്ളതുപോലെ മുൻവിധിയോടുകൂടി ആവിഷ്കരിച്ചിട്ടുള്ള അമൂർത്തമായ ആശയങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലല്ല പ്രകൃതിയെ വീക്ഷിക്കേണ്ടതെന്നും, മറിച്ച് പ്രത്യക്ഷജ്ഞാനത്തിലൂടെ വേണം അതു നിർവഹിക്കേണ്ടതെന്നും ഇദ്ദേഹം അഭിപ്രായപ്പെട്ടു. പ്രകൃതിയെ പ്രകൃതി തത്ത്വങ്ങൾ അനുസരിച്ചു തന്നെ പഠിക്കണമെന്നും ദ്രവ്യവും രണ്ടു സജീവ ശക്തികളായ ചൂടും തണുപ്പും ഉൾപ്പെട്ടതാണ് പ്രകൃതിയെന്നും ഇദ്ദേഹം സിദ്ധാന്തിച്ചു.
ശരീരത്തിനും ചേതനയ്ക്കുംപുറമേ മെൻസ് അഥവാ അനിമാ സൂപ്പർ അഡിറ്റ" എന്ന ഒരു പ്രതിഭാസത്തെയും ദൈവം സൃഷ്ടിച്ചു മനുഷ്യനു നൽകിയിട്ടുണ്ട്; ഇതിന്റെ സാന്നിധ്യം ശരീരത്തെയും മനസ്സിനെയും ബോധ്യപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. പ്ലേറ്റോണിക് - അഗസ്റ്റീനിയൻ പാരമ്പര്യത്തിലെ ആത്മാവിനു സമാനമായിട്ടാണ് ടെലസ്യൊ മെൻസ്' എന്ന സങ്കല്പനം ആവിഷ്ക്കരിച്ചിട്ടുള്ളത്. സ്വയം സംരക്ഷണത്തിനുള്ള വാസന ജീവനുള്ളതും ഇല്ലാത്തതുമായ എല്ലാ വസ്തുക്കളിലും അടങ്ങിയിട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ മനുഷ്യൻ ഇതിനു പുറമേ ദൈവവുമായി ഒത്തുചേർന്നു പരമമായിട്ടുള്ളതിനെ അനുഭവിച്ചറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.
ഒരു ഇറ്റാലിയൻ തത്ത്വചിന്തകനായിരുന്നു ബർണാഡിനൊ ടെലസ്യൊ. നവോത്ഥാന പ്രതിഭ എന്നു പ്രശസ്തിയാർജിച്ച ഇദ്ദേഹം 1509-ൽ ഇറ്റലിയിലെ കൊസൻസ യിൽ ജനിച്ചു.
1888 മാർച്ച് 30-നാണ് ശ്രീമൂലം കൗൺസിൽ നിലവിൽ വന്നത്. 1904-ൽ ട്രാവൻകൂർ ലെജിസ്ലേറ്റീവ് കൌൺസിലിനു പുറമേ മഹാരാജാവിന്റെ ഒരു പുതിയ ഉത്തരവ് വഴി ശ്രീമൂലം പോപ്പുലർ അസംബ്ലി ഓഫ് ട്രാവൻകൂർ നിലവിൽ വന്നു. ഇന്ത്യയിൽ തന്നെ ഇത്തരത്തിൽ തെരഞ്ഞെടുത്ത ആദ്യത്തെ ജനപ്രാതിനിധ്യം ഉള്ള ഭരണസമിതി ആയിരുന്നു ഈ സഭ. 1904 ഒക്റ്റോബർ 22-നു കൂടിയ ആദ്യസഭയിൽ ആകെ 85 അംഗങ്ങളുണ്ടായിരുന്നു. . ഏതാണ്ട് 100 അംഗങ്ങളുള്ള സമിതിയിൽ 77 തെരഞ്ഞെടുത്ത അംഗങ്ങളും 23 നാമനിർദ്ദേശം ചെയ്യപ്പെട്ട അംഗങ്ങളും ആയി ഈ സമിതി നിലവിൽ വന്നു. പ്രതിവർഷം 100 ഉറുപ്പിക കരം ഒടുക്കുന്നവരും, 6000 ഉറുപ്പികയോ അതിൽ കൂടുതലോ വാർഷിക വരുമാനം ഉള്ള പ്രമാണിമാർക്കും, പൗരപ്രമുഖർക്കും സഭയിൽ പങ്കെടുക്കാമായിരുന്നു. വിക്ടോറിയ ജൂബിലി ടൗൺ ഹാളിലാണ് ആദ്യ യോഗം കൂടിയത്. 1905 ഓടു കൂടി അസ്സംബ്ലി പ്രവർത്തനം കൂടുതൽ കാര്യക്ഷമമാക്കുവാൻ പുതിയ ഉത്തരവുകൾ നിലവിൽ വന്നു.
ആയിരത്തി തൊള്ളായിരത്തി നാലിലെ ഉത്തരവനുസരിച്ച് ഭൂനികുതി 100 രൂപ അടയ്ക്കുന്നവർക്കും 6000 രൂപ വാർഷികവരുമാനമുള്ളവർക്കുമായിരുന്നു സമ്മതിദാനാവകാശമുണ്ടായിരുന്നത്. ഇത് 1905-ൽ സമൂലം മാറ്റുകയുണ്ടായി. പുതുക്കിയ യോഗ്യതകൾ താഴെക്കൊടുത്തിരിക്കുന്നു.
തിരഞ്ഞെടുപ്പ് നടക്കുന്ന താലൂക്കിലെ സ്ഥിരതാമസക്കാരും അംഗീകാരമുള്ള സർവ്വകലാശാലയിൽ നിന്ന് ബിരുദം ലഭിച്ചിട്ടുള്ളവരുമായവർ (വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് ഈ വ്യവസ്ഥയനുസരിച്ച് സമ്മതിദാനാവകാശം ലഭിക്കുമായിരുന്നില്ല).
തിരുവിതാംകൂർ ഭരണാധികാരിയായിരുന്ന ശ്രീമൂലം തിരുനാൾ രാമവർമ്മ മഹാരാജാവ് 1888 മാർച്ച്‌ 30നു പാസാക്കിയ ഒരു നിയമം മുലം 6 ഔദ്യോഗിക അംഗങ്ങളും 2 അനൌദ്യോഗിക അംഗങ്ങളുമായി മൊത്തം 8 അംഗങ്ങളുമായി ശ്രീ മൂലം കൗൺസിൽ നിലവിൽ വന്നു. ഇത് ഇന്ത്യൻ നാട്ടുരാജ്യങ്ങളുടെ ചരിത്രത്തിലെ ആദ്യ നിയമനിർമ്മാണസഭയായിരുന്നു. ദിവാനായിരുന്നു ഇതിന്റെ അദ്ധ്യക്ഷൻ. നിയമ നിർമ്മാണം, മറ്റു ഭരണ കാര്യങ്ങളിൽ പൊതു പ്രാതിനിധ്യം എന്നിവ ഉറപ്പാക്കാൻ മഹാരാജാവിന്റെ ഒരു ഉത്തരവു വഴി ഈ സംവിധാനം നിലവിൽ വരികയും 1888 ആഗസ്റ്റ് 23-ന് കൗൺസിലിന്റെ ആദ്യത്തെ യോഗം ദിവാന്റെ മുറിയിൽ കൂടുകയും ചെയ്തു. ഒരു ഉപദേശക സമിതി എന്ന നിലയിലാണ് ലെജിസ്ലേറ്റീവ് കൗൺസിൽ തുടങ്ങിയത്.
1921-ൽ ലെജിസ്ലേറ്റീവ് കൗൺസിലിന്റെ അംഗസംഖ്യ 50 ആയി ഉയർത്തി. ഇതിൽ 21 അംഗങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെടുന്നവരായിരുന്നു. ശ്രീ ചിത്തിര തിരുനാൾ മഹാരാജാവിന്റെ കാലത്ത് ലെജിസ്ലേറ്റീവ് കൗൺസിലിന്റെ പേര് ശ്രീ ചിത്രാ സ്റ്റേറ്റ് കൗൺസിൽ എന്നാക്കി മാറ്റി. ഇതോടെ സ്റ്റേറ്റ് കൗൺസിൽ ഉപരിസഭയും പ്രജാസഭ അധോസഭയുമായി മാറി. അഞ്ചു രൂപ കരമടയ്ക്കുന്ന ആൾക്കാർക്കായിരുന്നു ഇതിനുശേഷം വോട്ടവകാശം