polyglot-tagger/wikipedia-language-snippets-filtered huggingface dataset:
1567-ൽ തന്റെ കുമ്പസാരക്കാരന്റെ നിർദ്ദേശമനുസരിച്ച് രചിച്ച ആത്മകഥയ്ക്കു ശേഷം, ആന്തരികപ്രാർത്ഥനയിലൂടെ ലഭിക്കുന്ന പരിപൂർണ്ണതയെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ അഭിപ്രായങ്ങൾ എഴുതാൻ ത്രേസ്യായ്ക്ക് വൈമുഖ്യം ഉണ്ടായിരുന്നു. നേരത്തേ രചിച്ച ആത്മകഥയിൽ ത്രേസ്യാ വിവരിച്ച ആത്മീയാനുഭവങ്ങളെ മതവിരുദ്ധമായി മുദ്രകുത്തുന്ന കാര്യം "ഇൻക്വിസിഷൻ" പരിഗണിച്ചിരുന്നു. തുടർന്ന് എഴുതുവാനുള്ള നിർബ്ബന്ധത്തോട് , “ഞാൻ എഴുത്തുകാരിയാകാൻ ജനിച്ചവളല്ല; അതിനുള്ള ആരോഗ്യമോ ബുദ്ധിയോ എനിക്കില്ല” എന്നൊക്കെയായിരുന്നു അവർ പ്രതികരിച്ചിരുന്നത്. അങ്ങനെ ആഭ്യന്തരഹർമ്മ്യം എഴുതപ്പെടാതിരിക്കലിൽ നിന്നു രക്ഷപെട്ടത് കഷ്ടിച്ചാണ്‌.
പ്രസിദ്ധ സ്പാനിഷ് യോഗിനിയും കർമ്മലീത്താ സന്യാസിനിയുമായ ആവിലായിലെ ത്രേസ്യാ 1577-ൽ സ്പാനിഷ് ഭാഷയിൽ എഴുതിയ യോഗാത്മരചനയാണ്‌ ആഭ്യന്തരഹർമ്മ്യം . സേവനത്തിലും പ്രാർത്ഥനയിലും കൂടിയുള്ള ആത്മീയാഭിവൃദ്ധിയ്ക്ക് വഴികാട്ടിയെന്ന നിലയിലാണ്‌ ഈ കൃതി അവർ രചിച്ചത്. മനുഷ്യാത്മാവിനെ ഏഴു സദനങ്ങളുള്ള ഒരു ഹർമ്മ്യം പോലെ തോന്നിക്കുന്ന സ്പടികഗോളമായി കണ്ട ഒരു ദർശനത്തിൽ നിന്നാണ്‌ ഈ രചനയ്ക്കുള്ള പ്രചോദനം അവർക്കു കിട്ടിയത്. ഏഴു സദനങ്ങളെ അവർ, വിശ്വാസത്തിന്റെ ഏഴു ഘട്ടങ്ങളിലൂടെ ദൈവസം‌യോഗത്തിലേയ്ക്കുള്ള ആത്മാവിന്റെ യാത്രയായി വ്യാഖ്യാനിച്ചു.
ആഭ്യന്തരഹർമ്മ്യം എഴുതി തുടങ്ങിയത് 1577-ൽ ത്രിത്വത്തിന്റെ തിരുനാളായ ജൂൺ 2-നായിരുന്നു. നവംബർ 29-ന്‌, വിശുദ്ധ അന്ത്രയോസിന്റെ തിരുനാൾ ദിനത്തിന്റെ തലേന്ന് എഴുത്തു പൂർത്തിയായി. എന്നാൽ ഇടയ്ക്ക് അഞ്ചു മാസത്തോളം എഴുത്തു മുടങ്ങിയതിനാൽ, പുസ്തകത്തിന്റെ രണ്ടു ഭാഗങ്ങളുടേയും രചനയ്ക്ക് ചെലവഴിച്ചിരിക്കുക ഈരണ്ടാഴ്ച വീതം മാത്രമായിരിക്കണം. 1586-ൽ കൃതി പ്രസിദ്ധീകരിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചപ്പോൾ, അഗസ്തീനിയൻ സന്യാസിയും കവിയുമായ ലൂയി ഡി. ലിയോൺ അതിന്റെ സംശോധകനായി നിയോഗിക്കപ്പെട്ടു. 1588-ൽ സ്പെയിനിലെ സലമാങ്കാ നഗരത്തിലാണ്‌ അത് പ്രസിദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ടത്.
".ഏഴു സദനങ്ങളുള്ള ഒരു ഹർമ്മ്യം പോലെ തോന്നിക്കുന്ന അതീവ സുന്ദരമായ ഒരു സ്പടികഗോളം. അതിന്റെ ഏറ്റവും അകത്തും മദ്ധ്യത്തിലും ആയുള്ള സദനത്തിൽ മഹത്ത്വത്തിന്റെ രാജാവ് മറ്റു സദനങ്ങളെയെല്ലാം പ്രകാശിപ്പിക്കുകയും സുന്ദരമാക്കുകയും ചെയ്യും വിധം പ്രഭ ചൊരിഞ്ഞ് ഇരിക്കുന്നുണ്ടായിരുന്നു. ഹർമ്മ്യത്തിന്റെ മദ്ധ്യത്തോടടുക്കും തോറും പ്രകാശം ഏറി വന്നു; ഹർമ്മ്യത്തിനു വെളിയിൽ എല്ലാം വൃത്തികെട്ടും, ഇരുണ്ടും; ചൊറിത്തവളകളും, അണലിപ്പാമ്പുകളും മറ്റു വിഷജന്തുക്കളും നിറഞ്ഞും കാണപ്പെട്ടു."
ആ ദർശനത്തിൽ ആഭ്യന്തരഹർമ്മ്യം പിറവിയെടുത്തു. സപ്തസ്വർഗ്ഗങ്ങൾക്കു സമാനമായി ഒന്നിനകത്ത് ഒന്നെന്ന മട്ടിൽ ഏഴു സദനങ്ങളുള്ള ഒരു ഹർമ്മ്യമായി ക്രിസ്തീയാത്മാവിനെ ചിത്രീകരിക്കാൻ ആ ദർശനം ത്രേസ്യായെ സഹായിച്ചു. കുട്ടിക്കാലത്ത് അവർ ധാരാളമായി വായിച്ചിരുന്ന കാല്പനിക കൃതികളിൽ നിന്ന് സ്വാംശീകരിച്ച ആശയങ്ങളും ഈ പുസ്തകത്തിന്റെ രചനയിൽ അവരെ സഹായിച്ചിരിക്കാം. ആവിലാ പോലെ കോട്ടയാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട ഒരു നഗരത്തിലെ ജീവിതവും ഈ കൃതിയുടെ രചനയെ സഹായിച്ചിരിക്കാം.
ഈ കൃതിയുടെ രചനയ്ക്ക് സഹായകമാം വിധം ദൈവത്തിൽ നിന്നു തേസ്യായ്ക്കു കിട്ടിയതായി പറയപ്പെടുന്ന ദർശനം, ത്രേസ്യായുടെ പഴയ കുമ്പസാരക്കാരനായിരുന്ന ഫ്രേ ഡിയഗോ എഴുതിയ ഒരു കത്തിൽ ഇങ്ങനെ വിവരിക്കുന്നു:
1931-ലെ ഭരണഘടന ഒരു പിന്തിരിപ്പൻ സ്വഭാവമുള്ളതായിരുന്നെങ്കിലും രാജ്യം എന്ന ആശയം നിരവധി ജനങ്ങളിൽ അത് എത്തിച്ചു. മതനേതാക്കളെ ഭരണസംവിധാനത്തിൽ ഉൾക്കൊള്ളിക്കുകയും സർക്കാരിന്റെ മതനിരപേക്ഷവും മതപരവുമായ വിദ്യാഭ്യാസം നിരവധി വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് ലഭ്യമാകുകയും ചെയ്തതോടെ രാജ്യത്തിന്റേയും സർക്കാരിന്റേയും പ്രാധാന്യം വിവിധമേഖലകളിലുള്ള ജനങ്ങളിൽ എത്തിച്ചേർന്നു. സിവിൽ കേസുകൾക്കായുള്ള മതനിരപേക്ഷകോടതികൾ വിവിധ പ്രവിശ്യ ആസ്ഥാനങ്ങളിൽ തുറക്കപ്പെട്ടു. തുടർന്ന് ഉദ്യോഗസ്ഥർ, സൈനികർ, വിദ്യാർത്ഥികൾ എന്നീനിലകളിൽ നിവരധി അഫ്ഗാൻ വംശജർ ഭരണകൂടത്തിന്റെ ആശ്രിതരും അതിന്റെ ഭാഗവുമായി മാറി. രാജ്യം, വംശത്തേക്കാൾ പ്രാധാന്യമുള്ളതാണെന്ന് ആളുകൾ തിരിച്ചറിയാൻ തുടങ്ങി.
മൂന്നാം ആംഗ്ലോ അഫ്ഗാൻ യുദ്ധത്തിൽ നാദിർ ഖാന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ താൽ-ലെ ബ്രിട്ടീഷ് കോട്ട പിടിച്ചടക്കാൻ സാധിച്ചത്, അതിർത്തിപ്രദേശത്തെ പഷ്തൂണുകൾക്കിടയിൽ നാദിർ ഖാന്റെ മതിപ്പ് വർദ്ധിപ്പിച്ചു. 1923-ൽ അമാനുള്ള കൊണ്ടുവന്ന ഭരണഘടനയെ എതിർത്ത നാദിർ ഖാൻ, സ്വയം ഫ്രാൻസിലേക്ക് പോകുകയും അവിടെ, മഹ്മൂദ് താർസിക്കു പകരം സ്ഥാനപതിയാകുകയും ചെയ്തു. പിന്നീട് അസുഖം മൂലം ഔദ്യോഗികകാര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിന്നെങ്കിലും 1929-ൽ അമാൻ അള്ളാക്ക് അധികാരം നഷ്ടപ്പെട്ടതറിഞ്ഞ് രാജ്യത്ത് തിരിച്ചെത്തി. രാജ്യത്തിന്റെ അതിർത്തിപ്രദേശത്തെത്തിയ അദ്ദേഹം, ഹബീബുള്ള കലകാനി, ഗവർണർ സ്ഥാനത്തുനിന്ന് പുറത്താക്കിയ തന്റെ സഹോദരൻ ഷാ മഹ്മൂദിനൊപ്പം ചേർന്ന് പ്രവർത്തനമാരംഭിച്ചു.
കാബൂളിൽ ഹബീബുള്ള കലകാനിയുടെ ഭരണത്തിനെതിരെയുള്ള പഷ്തൂണുകളുടെ പോരാട്ടത്തിന് നേതൃത്വം നൽകിയത് നാദിർ ഖാനും അഞ്ചു സഹോദരന്മാരും അർദ്ധസഹോദരന്മാരുമടങ്ങിയ മുസാഹിബാൻ കുടുംബമായിരുന്നു. മുഹമ്മദ് അസീസ് ഖാൻ, മുഹമ്മദ് ഹാഷിം ഖാൻ, ഷാ വാലി ഖാൻ , ഷാ മഹ്മൂദ് ഖാൻ, മുഹമ്മദ് അലി ഖാൻ എന്നിവരായിരുന്നു ഈ സഹോദരന്മാർ. കാബൂളിലെ ശോർ ബസാറിലെ ഹസ്രത്തിന്റേയ്യും അയാളുടെ മുജദ്ദിദി കുടുംബത്തിന്റെയും ഡ്യൂറണ്ട് രേഖക്ക് കിഴക്ക് വസിച്ചിരുന്ന മഹ്സൂദ്, വസീറി എന്നിങ്ങനെ നിരവധി പഷ്തൂൺ വംശങ്ങളുടേയും പിന്തുണ ഇക്കാര്യത്തിൽ നാദിർ ഖാന്‌ ലഭിച്ചു.
അമീർ അബ്ദുർ‌റഹ്മാൻ ഖാന്റെ ഭരണകാലത്ത്, നാദിർ ഖാന്റെ കുടുംബത്തെ രാജ്യത്തുനിന്നും പുറത്താക്കിയിരുന്നു. അബ്ദുർ‌റഹ്മാന്റെ പുത്രൻ ഹബീബുള്ളയുടെ ഭരണകാലത്ത് തന്റെ മുത്തച്ഛന് അഫ്ഗാനിസ്താനിലേക്ക് മടങ്ങിവരുവാൻ അനുവാദം ലഭിച്ചപ്പോൾ നാദിർ ഖാനും അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പം അഫ്ഗാനിസ്താനിലെത്തി. ഒരു സൈനികനായി ജീവിതമാരംഭിച്ച നാദിർ ഖാൻ, അഫ്ഗാൻ സൈന്യത്തിന്റെ മുഖ്യസേനാനായകനായി മാറി. ഒന്നാം ലോകമഹായുദ്ധകാലത്ത് അമീർ ഹബീബുള്ളയുടെ വിമതനായിരുന്ന നാസറുള്ളായുടെ കൂട്ടത്തിൽ നാദിർ ഖാനും ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നതായി കരുതപ്പെടുന്നു.
1883-ൽ സർദാർ മുഹമ്മദ് യൂസഫ് ഖാന്റെ പുത്രനായി ഇന്ത്യയിലെ ഡെറാഡൂണിലായിരുന്നു മുഹമ്മദ് നാദിർ ഖാൻ ജനിച്ചത്. ഇദ്ദേഹത്തിന്റെ മുത്തച്ഛന്റെ പേര് സർദാർ യഹ്‌യ ഖാൻ എന്നായിരുന്നു. അതുകൊണ്ട് യഹ്‌യ ഖേൽ എന്നായിരുന്നു ഈ കുടുംബം അറിയപ്പെട്ടിരുന്നത്. ദോസ്ത് മുഹമ്മദിന്റെ അർദ്ധസഹോദരനും പെഷവാറിലെ സർദാറുമായിരുന്ന സുൽത്താൻ മുഹമ്മദ് ഖാന്റെ വംശപരമ്പരയിലുള്ള കുടുംബമായിരുന്നതിനാൽ അമാനുള്ളയുടെ ബാരക്സായ് കുടുംബമായും ഇവർക്ക് ബന്ധമുണ്ട്. ഇതിനു പുറമേ തായ്‌വഴിയായി, നാദിർഖാന് സാദോസായ് വംശവുമായും ബന്ധമുണ്ടായിരുന്നു.
തുടക്കത്തിലെ ചില പരാജയങ്ങൾക്ക് ശേഷം 1929 ഒക്ടോബർ 10-ന് നാദിർ ഖാന്റെ സഹോദരൻ ഷാ വാലിയുടെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള സൈന്യം കാബൂൾ പിടിച്ചടക്കുകയും ഹബീബുള്ള കലകാനിയെ തടവിലാക്കുകയും ചെയ്തു. ഇതിനെത്തുടർന്ന് നാദിർ ഖാൻ രാജാവായി പ്രഖ്യാപിക്കുകയും നാദിർ ഷാ എന്ന നാമം സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. ഹബീബുള്ള കലകാനിയേയും അയാളുടെ സഹോദരനടക്കം മറ്റു രണ്ടു നേതാക്കളേയും വധശിക്ഷക്ക് വിധേയരാക്കുകയും ചെയ്തു. 1930 സെപ്റ്റംബറിൽ കൂടിയ ഒരു ലോയ ജിർഗയിൽ നാദിർ ഖാന്റെ രാജസ്ഥാനം അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടു.
1931 ഒക്ടോബറിൽ മുഹമ്മദ് നാദിർ ഷാ ഒരു പുതിയ ഭരണഘടന നടപ്പിലാക്കി. ഉസുൽ നാമെ-ഇ അസാസി എന്നാണ് ഈ ഭരണഘടന അറിയപ്പെടുന്നത്. 1964 വരെ ഈ ഭരണഘടന നിലവിലിരുന്നു.1923-ലെ ഭരണഘടനയോട് സാമ്യമുള്ളതായിരുന്നെങ്കിലും 1929-നു ശേഷമുള്ള സാമൂഹ്യസ്ഥിതി നിലനിർത്തുന്ന രീതിയിലായിരുന്നു ഈ ഭരണഘടന രൂപപ്പെടുത്തിയത്. നാദിർ ഷായുടേയും കുടുംബത്തിന്റേയ്യും സ്ഥാനം ഊട്ടിയുറപ്പിച്ച ഈ ഭരണഘടന അഫ്ഗാൻ സമൂഹത്തിലെ എല്ലാ വിഭാഗങ്ങളേയും തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്ന വിധത്തിലുള്ളതായിരുന്നു.
വംശീയസഭയാ ലോയ ജിർഗയുടെ പ്രാധാന്യം ഇക്കാലത്ത് വീണ്ടും വർദ്ധിച്ചതോടെ അഫ്ഗാൻ രാഷ്ട്രീയത്തിൽ വംശനേതാക്കളുടെ പ്രാധാന്യം ഉയർന്നു. വംശനേതാക്കളുടെ സഹായം ഉറപ്പാക്കുന്നതിന് പല വംശങ്ങളേയും നികുതിയിൽ നിന്നും ഒഴിവാക്കുക വരെ ചെയ്തിരുന്നു. രാജാവും, മജ്ലിസ് ആയാൻ എന്ന, രാജാവ് നാമനിർദ്ദേശം ചെയ്ത ഇരുപതിലധികം അംഗങ്ങളുമടങ്ങിയ സെനറ്റും, മജ്ലിസ്-ഇ ശവ്‌രായി മില്ലി എന്ന 106 അംഗങ്ങളുള്ള ദേശീയസമിതിയും ആണ് നിയമനിർമ്മാണത്തിന് ചുമതലപ്പെട്ടിരുന്നത്.
ദേശീയസമിതിയിലെ അംഗങ്ങളെ മൂന്നുവർഷകാലാവധിക്ക് രാജ്യത്തെ പ്രായപൂർത്തിയായവർ തിരഞ്ഞെടുക്കുകയായിരുന്നു. പിൽക്കാലത്ത് സ്ത്രീകളുടെ വോട്ടവകാശം ഇസ്ലാമിന് നിരക്കുന്നതല്ല എന്ന കാരണത്താൽ ഒഴിവാക്കിയിരുന്നു. ജാമിയത്ത് അൽ ഉലമ എന്ന മറ്റൊരു ദേശീയസമിതികൂടി ഇക്കാലത്ത് നിലവിലിരുന്നു. നിയമങ്ങളും സർക്കാരിന്റെ മറ്റുനടപടികളും ഇസ്ലാമിന് നിരക്കുന്ന രീതിയിലാണെന്ന് ഉറപ്പിക്കലായിരുന്നു ഈ സമിതിയുടെ ജോലി.
പല പരാമർശങ്ങളും അവ്യക്തമായിരുന്ന ഈ ഭരണഘടനയിലും യഥാർത്ഥ അധികാരം രാജാവിൽ കേന്ദ്രീകരിച്ചു. പ്രധാനമന്ത്രിയുടെ നിയമനം, മറ്റു മന്ത്രിമാരുടെ നിയമനത്തിന്റെ അംഗീകാരം, സൈന്യത്തിന്റെ സർവ്വസൈന്യാധിപസ്ഥാനം, ദേശീയസമിതിയുടെ തീരുമാനങ്ങളെ അംഗീകരിക്കാനും നിരാകരിക്കാനുമുള്ള അധികാരം, മന്ത്രിമാരെ പിരിച്ചുവിടാനുള്ള അധികാരം ഇവയെല്ലാം രാജാവിൽ നിക്ഷിപ്തമായിരുന്നു.
അഫ്ഗാനിസ്താന്റെ ഭരണം, പഷ്തൂണുകളിലെ ബാരക്സായ് വംശത്തിൽ നിന്നും കവർന്നെടുത്ത, ഹബീബുള്ള കലകാനിയെ തോൽപ്പിച്ചാണ് 1929 ഒക്ടോബറിൽ, ബാരക്സായ് വംശജനായ മുഹമ്മദ് നാദിർ ഖാൻ, ഭരണം തിരിച്ചുപിടിച്ചത്. നാദിർ ഖാനും സഹോദരന്മാരുമുൾപ്പെടുന്ന മുസാഹിബാൻ കുടുംബമാണ് ഹബീബുള്ള കലകാനിക്കെതിരെ യുദ്ധത്തിന് നേതൃത്വം നൽകിയിരുന്നത്.
രാജാവാകുന്നതിനു മുൻപ്, 1919-ൽ മൂന്നാം ആംഗ്ലോ അഫ്ഗാൻ യുദ്ധത്തിൽ, അഫ്ഗാൻ സേനയിലെ ഒരു സേനാനായകനായിരുന്ന നാദിർ ഷാ, ഒരു ബ്രിട്ടീഷ് കോട്ട പിടിച്ചടക്കുക വഴി, പഷ്തൂണുകൾക്കിടയിൽ വീരനായകനാകുകയും ചെയ്തിരുന്നു. മുഹമ്മദ് നാദിർ ഷാ, 1933-ൽ കൊല്ലപ്പെടുകയും, പുത്രനായ മുഹമ്മദ് സഹീർ ഷാ അധികാരത്തിലേറുകയും ചെയ്തു.
1923-ലെ ഭരണഘടനയിൽ വരുത്തിയ ഭേദഗതി പോലെത്തന്നെ, ഷിയാ വിശ്വാസമടക്കമുള്ളവയെ നിരാകരിച്ച് ഹനഫി ഇസ്ലാമിനെ രാജ്യത്തിന്റെ ഔദ്യോഗികമതമാക്കുകയും എല്ലാ നിയമങ്ങളും ശരി അത്ത് അനുസരിച്ചാക്കുകയും ചെയ്തു. മതക്കോടതികൾക്ക് പൂർണമായ സ്വയംഭരണാവകാശം നൽകിയെങ്കിലും അവസാന അപ്പീൽ അധികാരി രാജാവായിരുന്നു.
മതവാദികളെയെന്നപോലെ, കാബൂളിലെ പരിഷ്കരണവാദികളെ സന്തോഷിപ്പ്ക്ക്കാനെന്നോണം, പത്രസ്വാതന്ത്ര്യവും നിർബന്ധിതവിദ്യാഭ്യാസവും ഭരണഘടനയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിരുന്നു. ഇതിനു പുറമേ മദ്യത്തിന്റെ ഉപയോഗത്തിന് വിലക്കും കടുത്ത ശിക്ഷയും ഏർപ്പെടുത്തിയിരുന്നു.
രാഗിണി, ഹേമന്തിനെ ഈ അവസ്ഥയിൽ കണ്ടെത്തുകയും അത്തരം മനുഷ്യത്വരഹിതമായ പ്രവൃത്തികൾക്ക് ബീരയെയും മംഗളിനെയും ആക്ഷേപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സഹോദരിയുടെ മരണത്തിന്റെ കഥ ബീര പറയുന്നു; ജമുനിയയുടെ വിവാഹത്തിനിടെ ബീരയ്‌ക്കെതിരായ ഏറ്റുമുട്ടലിന് നേതൃത്വം നൽകിയത് ദേവ് ആയിരുന്നു. ദേവിന്റെ ഷോട്ട് ബീരയുടെ കഴുത്തിൽ കയറി. ബീര രക്ഷപ്പെട്ടു, പക്ഷേ ഹേമന്തിനെ പിടികൂടി ജമുനിയയെ, പോലീസ് സ്റ്റേഷനിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി. രാത്രി മുഴുവൻ പോലീസ് കസ്റ്റഡിയിൽ വെച്ച അവളെ, ബീര എവിടെയാണെന്ന് വെളിപ്പെടുത്താൻ വിസമ്മതിച്ചപ്പോൾ പോലീസുകാർ അവളെ കൂട്ടബലാത്സംഗം ചെയ്തു. പിറ്റേന്ന് അവൾ അടുത്തുള്ള കിണറ്റിൽ മുങ്ങി ആത്മഹത്യ ചെയ്തു. ബീരയുടെ കഥ കേട്ട് രാഗിണിക്ക് അവനോട് സഹതാപം തോന്നുന്നു. അപ്പോൾ ബീര, രാഗിണിയോട് തന്റെ വികാരങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു, പക്ഷേ അവൾ ഇപ്പോഴും ദേവിനോട് അർപ്പണബോധമുള്ളവളാണ്.
അവർ വീട്ടിലേക്ക് പോകുമ്പോൾ, രാഗിണിയെ അവിശ്വസ്തത ആരോപിച്ച് ദേവ് അത് തന്നോട് പറഞ്ഞത് ബീരയാണെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നു. പ്രകോപിതയായ രാഗിണി, മംഗളിലൂടെ ബീരയെ കാണാൻ ദേവിനെ വിട്ടു. എന്നിരുന്നാലും, രാഗിണി തന്നെ തന്റെ ഒളിത്താവളത്തിലേക്ക് നയിക്കുമെന്ന പ്രതീക്ഷയിൽ ദേവ് കള്ളം പറഞ്ഞതായി അവർ മനസ്സിലാക്കുന്നു. ദേവ് ഒരു പോലീസ് ടീമിനൊപ്പം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും ഇരുവരേയും നേരിടുകയും ചെയ്യുന്നു, ബീരയുടെ പ്രതിജ്ഞയെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. ബീരയെ രക്ഷിക്കാൻ രാഗിണി ബീരയുടെ മുന്നിൽ നിൽക്കുന്നു, പക്ഷേ ബീര അവളെ തീയുടെ വരയിൽ നിന്ന് തള്ളിയിടുന്നു. ബീരയെ പോലീസ് ഉദ്യോഗസ്ഥർ ഒന്നിലധികം തവണ വെടിവച്ചു. ഒരു പുഞ്ചിരിയോടെ ബീര പാറക്കെട്ടിൽ നിന്ന് വീണു മരിക്കുന്നു.
തന്റെ സഹോദരന്റെ മരണത്തിൽ രോഷാകുലനായ ബീര തന്റെ സംഘത്തോടൊപ്പം പതിയിരുന്ന് ആക്രമണത്തിൽ പോലീസ് ടെന്റുകൾക്ക് തീയിട്ടു. ദേവും ബീരയും ഒരു പഴയ പർവത പാലത്തിൽ അവസാന ഏറ്റുമുട്ടലിനായി മുഖാമുഖം വരുന്നു. ദേവ്, ബീരയോട് ക്രൂരമായ ശക്തിയോടെ പോരാടുന്നു, പക്ഷേ ബീര അവനെ മറികടക്കുന്നു. ഭാര്യ അവനെ കാത്തിരിക്കുന്നതിനാൽ ദേവിനെ മരണത്തിൽ നിന്ന് ബീര രക്ഷിക്കുന്നു. ബീര, രാഗിണിയെ മോചിപ്പിക്കുന്നു, അവളും ദേവും വീണ്ടും ഒന്നിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ദേവ് അദൃശ്യനായ ഒരു ബീരയോട് ആക്രോശിക്കുന്നു, തിരിച്ചുവന്ന് അവനെ നശിപ്പിക്കുമെന്ന് പ്രതിജ്ഞയെടുക്കുന്നു.
ഒരു മൊണ്ടേജ് ബീരയുടെ കഥ കാണിക്കുന്നു. സഹോദരങ്ങളായ മംഗൾ, ഹരിയ എന്നിവരോടൊപ്പം സമാന്തര സർക്കാർ നടത്തുന്ന ഒരു പ്രാദേശിക നായകനായാണ് അദ്ദേഹത്തെ കാണുന്നത്, പോലീസ് നക്‌സലൈറ്റായി കണക്കാക്കുന്നു. തന്റെ സഹോദരി ജമുനിയയുടെ മരണത്തിന് പ്രതികാരം ചെയ്യാൻ അദ്ദേഹം രാഗിണിയെ തട്ടിക്കൊണ്ടുപോയി. രാഗിണി കൊള്ളക്കാരന്റെ കൈകളാൽ മരിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുകയും പാറയിൽ നിന്ന് ചാടുകയും ചെയ്യുന്നു, പക്ഷേ അതിജീവിക്കുന്നു, മരണഭയമില്ലാത്ത ഒരാളെ കൊല്ലുന്നത് പ്രയോജനകരമല്ലെന്ന് കണ്ടതിനാൽ ബീര അവളുടെ കൊലപാതകം തടഞ്ഞു.
ഫോറസ്റ്റ് ഗാർഡായ സഞ്ജീവനി കുമാറിന്റെ സഹായത്തോടെ ദേവും സംഘവും വനത്തിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചെങ്കിലും ബീരയെ കണ്ടെത്താൻ അവർക്ക് കഴിഞ്ഞില്ല. ദേവ് ഇല്ലാതിരിക്കുമ്പോൾ ബീരയും മംഗളും പോലീസ് ടെന്റുകളിൽ നുഴഞ്ഞുകയറുകയും ദേവിന്റെ ജൂനിയറായ ഇൻസ്‌പെക്ടർ ഹേമന്തിനെയും അവന്റെ സഹായിയെയും സമീപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവർ ഹേമന്തിനെ തട്ടിക്കൊണ്ടുപോയി, അവരുടെ ഒളിത്താവളത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി, തല മാത്രം പുറത്തേക്ക് നീട്ടി നിലത്ത് കുഴിച്ചിടുന്നു.
രാഗിണിയെ സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്ന സ്ഥലത്തേക്ക് സഞ്ജീവനി കുമാർ ഒളിഞ്ഞുനോക്കുന്നു. ദേവ് അവളെ അന്വേഷിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് അയാൾ അവളോട് പറയുന്നു, എന്നാൽ മംഗൾ പിന്നിൽ നിന്ന് വന്ന് സഞ്ജീവനിയെ പിടികൂടുന്നു. ബീരയുടെ മുന്നിൽ തടവുകാരനായി പിടിക്കപ്പെടുകയും രാഗിണിയെ ദേവിന് തിരികെ നൽകാനും അല്ലെങ്കിൽ തന്റെ ജനങ്ങളുടെ നാശത്തിന് ഉത്തരവാദിയാകാനും അവനോട് പറയുന്നു. ബീര ആ ഉപദേശം വ്യക്തമായി നിരസിച്ചു.
ബീര മുണ്ട എന്ന കൊള്ളക്കാരൻ പാറക്കെട്ടിൽ നിന്ന് വെള്ളത്തിലേക്ക് ചാടുന്നു. അവന്റെ സംഘം പോലീസിന്റെ ശ്രദ്ധ തിരിക്കുകയും പോലീസ് വാഹനങ്ങൾക്ക് തീയിടുകയും ചെയ്യുന്നു. ബോട്ടിംഗ് യാത്രയ്ക്കിടെ രാഗിണി ശർമ്മയെ ബീര തട്ടിക്കൊണ്ടുപോകുന്നു. അവളുടെ ഭർത്താവും പോലീസ് സൂപ്രണ്ടുമായ ദേവ് പ്രതാപ് ശർമ്മയെ, രാഗിണിയെ തട്ടിക്കൊണ്ടുപോയ വിവരം അറിയിക്കുന്നു.
ദേവിനോട് സന്ധി ചെയ്യാൻ അനുവദിക്കണമെന്ന് ഹരിയ ബീരയെ ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നു. അവൻ സഞ്ജീവനിയുമായി അവരുടെ ക്യാമ്പിലേക്ക് പോകുന്നു. ദേവ് ആദ്യം സമ്മതിച്ചു, പക്ഷേ ഹരിയ തുറന്ന് വന്നപ്പോൾ ദേവ് അവനെ കൊല്ലുന്നു, ഭാര്യയെ രക്ഷിക്കുന്നതിനേക്കാൾ ബീരയുടെ നാശമാണ് തനിക്ക് പ്രധാനമെന്ന് വെളിപ്പെടുത്തി.
മണിരത്നം രചനയും സംവിധാനവും നിർവഹിച്ച് 2010 ജൂൺ 18-നു പുറത്തിറങ്ങിയ ഹിന്ദി ചലച്ചിത്രമാണ് രാവൺഎ.ആർ. റഹ്‌മാൻ ആണ് ചിത്രത്തിലെ ഗാനങ്ങൾക്ക് സംഗീതം നൽകിയിരിക്കുന്നത്. ഗുൽസാർ ഗാനരചന നിർവഹിച്ചിരിക്കുന്നു. ഗാനങ്ങളുടെ പ്രകാശനം ഏപ്രിൽ 24നു നടന്നു
സാമ്പത്തിക ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ മൂലം നട്ടം തിരിയുന്ന ഹെംഡെയ്ൽ ഒടുവിൽ ദി ടെർമിനേറ്ററിന്റെ അവകാശങ്ങൾ വിൽക്കാൻ അവസാനം നിർബന്ധിതനാകുമെന്നു കാമറൂണും ഷ്വാർസെനെഗറും കണക്കുകൂട്ടി . സ്വതന്ത്ര ഫിലിം സ്റ്റുഡിയോ കരോൾകോ പിക്‌ചേഴ്‌സുമായി ചേർന്ന് ബിഗ്-ബജറ്റ്, സയൻസ്-ഫിക്ഷൻ സിനിമയായ ടോട്ടൽ റീകോൾ എന്ന സിനിമയിൽ പ്രവർത്തിച്ചതിനാൽ, മരിയോ കാസർ ഉൾപ്പെടെയുള്ള സ്റ്റുഡിയോ ഉടമകളെ ടെര്മിനേറ്ററിന്റെ അവകാശം വാങ്ങാൻ ഷ്വാസ്‌നെഗർ പ്രേരിപ്പിച്ചു. കരോൾകോ നടത്തിയ ഏറ്റവും പ്രയാസമേറിയ ഇടപാട് എന്നാണ് കാസർ ടെര്മിനേറ്ററിന്റെ അവകാശങ്ങൾ നേടിയെടുക്കുന്നതിനെ വിശേഷിപ്പിച്ചത്. ഹെംഡേലിന്റെ ഓഹരിയ്ക്കായി ഡാലിയുടെ 10 മില്യൺ ഡോളർ വാഗ്‌ദാനം ചെയ്‌തു, അത് അവനെ രക്ഷപ്പെടുത്താൻ കെട്ടിച്ചമച്ച തുകയാണെന്ന് കാസർ വിശ്വസിച്ചു, കൂടാതെ ഹർഡ് $ 5 മില്യൺ അവൾക്കായി നൽകി. ആകസ്മികമായ ചിലവുകളോടെ, രണ്ടാം ഭാഗത്തിന്റെ ഏതെങ്കിലും വികസനം ആരംഭിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് അവകാശങ്ങൾ ഉറപ്പാക്കുന്നതിന് മാത്രം $17 മില്യൺ ചിലവായി.
ജെയിംസ് കാമറൂൺ സം‌വിധാനം ചെയ്ത് 1991-ൽ പുറത്തിറങ്ങിയ അമേരിക്കൻ ശാസ്ത്ര കാല്പനിക സിനിമയാണു ടെർമിനേറ്റർ 2: ജഡ്ജ്‌മെൻറ് ഡേ. അദ്ദേഹം വില്യം വിഷറുമായി സഹകരിച്ചാണ് ഇതിന്റെ തിരക്കഥ എഴുതിയത്. ഇതിൽ അർണോൾഡ് ഷ്വാസ്സെനെഗ്ഗർ, ലിൻഡ ഹാമിൽടൺ, എഡ്വേർഡ് ഫർലോങ്, എന്നിവർ അഭിനയിച്ചിരിക്കുന്നു. ടെർമിനേറ്റർ പരമ്പരയിലെ രണ്ടാം ചിത്രമായ ഇത് ടെർമിനേറ്റർ ഒന്നിന്റെ തുടർച്ചയായിട്ടാണ് അവതരിപ്പിക്കുന്നത് . ഇതിവൃത്തം : മനുഷ്യത്വ പ്രതിരോധത്തിന്റെ ഭാവി നേതാവായ ജോൺ കോണറിനെ കുട്ടിയായിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ കൊല്ലാൻ സ്കൈ നെറ്റ് എന്ന ദുഷ്ടലാക്കുള്ള നിർമിത ബുദ്ധി ഒരു ടെര്മിനേറ്ററെ 1995 ലേക്ക് അയക്കുന്നു. അതെ സമയം കോണറിനെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനും മനുഷ്യരാശിയുടെ ഭാവി ഉറപ്പാക്കുന്നതിനുമായി സ്കൈനെറ്റിനെ പ്രതിരോധിക്കുന്ന മനുഷ്യരുടെ കൂട്ടവും സ്കൈ നെറ്റ് അയച്ചതിനേക്കാൾ വികാസം കുറഞ്ഞ , റീപ്രോഗ്രാം ചെയ്ത ടെർമിനേറ്ററിനെ തിരികെ അയയ്ക്കുന്നു.
1991-ൽ റിലീസ് ചെയ്തപ്പോൾ ടെർമിനേറ്റർ 2 $519–520.9 മില്യൺ നേടി ലോകമെമ്പാടും ആവർഷം ഏറ്റവും കൂടുതൽ വരുമാനം നേടിയ ചിത്രവും എക്കാലത്തെയും ഏറ്റവും കൂടുതൽ കളക്ഷൻ നേടിയ മൂന്നാമത്തെ ചിത്രവുമാക്കി. വിഷ്വൽ ഇഫക്‌റ്റുകൾ, ആക്ഷൻ സീക്വൻസുകൾ, അഭിനേതാക്കൾ എന്നിവയെ നിരൂപക പ്രശംസ പിടിച്ചുപറ്റി, ടി-1000 എന്ന മികച്ച സിനിമാറ്റിക് വില്ലനായി പാട്രിക്കിന്റെ പ്രകടനത്തെ തിരഞ്ഞെടുത്തു, അതേസമയം ചിത്രത്തിന്റെ അക്രമാസക്തമായ ഉള്ളടക്കത്തിനെതിരെ വിമർശനം ഉയർന്നു. ടെർമിനേറ്റർ 2 സാറ്റേൺ, ബാഫ്റ്റ, അക്കാദമി അവാർഡുകൾ ഉൾപ്പെടെ നിരവധി അംഗീകാരങ്ങൾ നേടി. പെപ്‌സി തുടങ്ങിയ ബ്രാൻഡുകളുമായുള്ള ടൈ-ഇൻ പ്രമോഷനുകൾക്കൊപ്പം വീഡിയോ ഗെയിമുകൾ, കോമിക് പുസ്‌തകങ്ങൾ, നോവലുകൾ അതോടൊപ്പം 2-3 : , എന്ന , , , എന്നിവരെ ഉൾപ്പെടുത്തി ചിത്രീകരിച്ച ദൃശ്യങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഡിസ്നി റൈഡ് എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു
ടെർമിനേറ്റർ 2 എക്കാലത്തെയും മികച്ച സിനിമകളിൽ ഒന്നായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, കൂടാതെ മികച്ച സയൻസ്-ഫിക്ഷൻ, ആക്ഷൻ, തുടർചിത്രങ്ങളിൽ ഒന്നും അതുപോലെ തന്നെ ആദ്യ ടെർമിനേറ്ററിന് തുല്യമോ മികച്ചതോ ആയി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. പ്രായോഗിക ഇഫക്‌ടുകളിൽ നിന്ന് കമ്പ്യൂട്ടർ ഗ്രാഫിക്സിനെ ആശ്രയിക്കുന്നതിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനത്തിന് തുടക്കമിട്ട എക്കാലത്തെയും ഏറ്റവും സ്വാധീനമുള്ള വിഷ്വൽ ഇഫക്‌റ്റ് സിനിമകളിലൊന്നായി ഇത് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഇത് ടെർമിനേറ്റർ പരമ്പരയുടെ അവസാന ചിത്രമായാണ് കാമറൂൺ ഉദ്ദേശിച്ചിരുന്നതെങ്കിലും, ടെർമിനേറ്റർ 3: റൈസ് ഓഫ് ദി മെഷീൻസ് , ടെർമിനേറ്റർ സാൽവേഷൻ ഉൾപ്പെടെ, യഥാർത്ഥ സിനിമകളുടെ വിജയം ആവർത്തിക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെട്ട നിരവധി സിനിമകൾ അതിനെ തുടർന്നു പുറത്തിറങ്ങി. ടെർമിനേറ്റർ ജെനിസിസ് , ടെർമിനേറ്റർ: ഡാർക്ക് ഫേറ്റ് , കൂടാതെ 2008 ലെ ടെലിവിഷൻ പരമ്പരയും.
കഥ നടക്കുന്നത് 2029-ൽ ആണ്, വിനാശകാരിയായ ആർട്ടിഫിഷ്യൽ ഇന്റലിജൻസ് സ്കൈനെറ്റും അതിനെ പ്രതിരോധിക്കുന്ന മനുഷ്യ സമൂഹവും തമ്മിലുള്ള യുദ്ധം മൂലം ഭൂമി ഒരു തരിശു നിലമായിത്തീർന്നു.സ്കൈനെറ്റിനെതിരെയുള്ള മനുഷ്യ പ്രതിരോധ സമൂഹത്തിന്റെ നേതാവായ ജോൺ കൊണാറേ അദ്ദേഹത്തിനെ കുട്ടിക്കാലത്തു തന്നെ വധിക്കാൻ വേണ്ടി സ്കൈനെറ് തങ്ങളുടെ ഏറ്റവും നൂതനവും നിർമ്മാണത്തിലിരിക്കുന്നതുമായ ടി-1000 എന്ന ആകൃതി മാറാവുന്നതും ദ്രാവക ലോഹം കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ചതുമായ ടെർമിനേറ്ററെ പഴയ കാലത്തിലേക്ക് അയക്കുന്നു. അതെ സമയം മനുഷ്യ പ്രതിരോധം കോണറിനെ സംരക്ഷിക്കാൻ ഒരു റീപ്രോഗ്രാം ചെയ്ത -800 ടെർമിനേറ്ററിനെ തിരികെ അയയ്‌ക്കുന്നു, ടി-1000 നെക്കാൾ വളരെയധികം വികാസം കുറഞ്ഞതും, കൃത്രിമ മാംസത്തിൽ പൊതിഞ്ഞ ആന്തരികാസ്തികൂടവുമുള്ളതായിരുന്നു ആ റോബോട്ട്.
1995-ൽ ലോസ് ഏഞ്ചൽസിൽ, ജോണിന്റെ അമ്മ സാറ "വിധിദിനം" അതായത് 1997 ഓഗസ്റ്റ് 29-ൽ സംഭവിക്കും എന്ന് ടെർമിനേറ്റർ ഒന്നിൽ പ്രവചിക്കപെട്ട സംഭവങ്ങൾ ( സ്‌കൈനെറ്റ് സ്വയബോധം കൈവരിക്കുകയും അതിന്റെ നിർമാതാക്കൾ അതിനെ നിർവീര്യമാക്കാൻ നടത്തുന്ന ശ്രമങ്ങൾ ഒരു ആഗോള ആണവ യുദ്ധത്തിൽ കലാശിക്കും ) തടയാനുള്ള അവളുടെ അക്രമാസക്തവും അതീവ ഭ്രാന്തവും ആയ ശ്രമങ്ങളുടെ പേരിൽ പെസ്‌കാഡെറോ സ്റ്റേറ്റ് ഹോസ്പിറ്റലിൽ തടവിലാക്കപ്പെട്ടിരിക്കുകയാണ് . അതിനാൽ ജോൺ ഇപ്പോൾ അവന്റെ വളർത്തു മാതാപിതാക്കാളോടൊപ്പമാണ്. മനുഷ്യകുലത്തിന്റെ ഭാവിയെ കുറിച്ചുള്ള തന്റെ അമ്മയുടെ ആശങ്കകൾ വെറും സങ്കൽപം മാത്രമാണെന്നും അതിനാൽ അവനെ ഭാവിയിലെ യുദ്ധത്തിലേക്ക് തയ്യാറാക്കുന്നതിനുള്ള അമ്മയുടെ ശ്രമങ്ങളെ അവൻ നിരസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
ടെർമിനേറ്റർ ഒരു സർപ്രൈസ് ഹിറ്റായിരുന്നു, അതിന്റെ $6.4 മില്യൺ ബജറ്റിനെതിരെ $78.4 മില്യൺ നേടി, ഒരു നായക നടനെന്ന നിലയിലുള്ള ഷ്വാർസെനെഗറിന്റെ പദവി സ്ഥിരീകരിക്കുകയും സംവിധായകൻ ജെയിംസ് കാമറൂണിനെ ഒരു വിശ്വസനീയ സംവിധായകനാക്കി മാറ്റുകയും ചെയ്തു. ഷ്വാസ്‌നെഗർ ഒരു തുടർഭാഗം നിർമ്മിക്കാൻ താൽപ്പര്യം പ്രകടിപ്പിച്ചിരുന്നു , "നമ്മൾ കഥ തുടരണമെന്ന് എനിക്ക് എപ്പോഴും തോന്നിയിരുന്നു . ഞങ്ങൾ ആദ്യ ചിത്രം പൂർത്തിയാക്കിയതിന് ശേഷം ഞാൻ അത് പറഞ്ഞു". കാമറൂൺ പറഞ്ഞു, ഷ്വാർസെനെഗർ എപ്പോഴും ഒരു തുടർച്ചയെക്കുറിച്ച് തന്നേക്കാൾ കൂടുതൽ ഉത്സാഹം കാണിച്ചിരുന്നു, കാരണം ഒറിജിനലിൽ ചെയ്യാൻ സാധിക്കുമായിരുന്നു എല്ലാ കാര്യങ്ങളെയും പറ്റി അവൻ സംസാരിക്കുമായിരുന്നു.
24 മണിക്കൂർ കൊണ്ട് 8 മുതൽ 10 സെന്റീമീറ്റർ വരെ വളരാൻ കഴിവുള്ള ഈ സസ്യം മറ്റ് സസ്യജാലങ്ങൾക്ക് മീതേ വളരെ വേഗമാണ് പടർന്ന് പന്തലിക്കുന്നത്. കേരളത്തിൽ ജൈവാധിനിവേശം നടത്തുന്ന ചെടികളിലൊന്നാണിത്. നേപ്പാളിലെ ചിറ്റ്വാൻ നാഷണൽ പാർക്കിന്റെ 20% ത്തോളം പടർന്നു പിടിക്കാൻ ഈ സസ്യത്തിന് കഴിഞ്ഞു. പടർന്നു കയറുന്ന വള്ളിച്ചെടിയായ ഇതിന്റെ മണ്ണിൽ തൊടുന്ന തണ്ടിൽ നിന്നും വേരുകൾ മുളയ്ക്കുന്നു. കേരളത്തിലെ പട്ടണങ്ങളിലുൾപ്പടെ ശ്രദ്ധിക്കപ്പെടാതെ കിടക്കുന്ന മിക്ക സ്ഥലങ്ങളിലും ഈ ചെടി ഒരു കളയായി പടർന്ന് കഴിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. തേയില, ഇഞ്ചി, മഞ്ഞൾ തുടങ്ങി അധികം ഉയരം വയ്ക്കാത്ത ചെടികൾ മുതൽ വാഴ കൃഷി വരെ ഇതിന്റെ ഭീഷണിയിലാണ്. നിയന്ത്രിക്കാതിരുന്നാൽ തെങ്ങിൽ വരെ പടർന്നുകയറാൻ ഈ സസ്യത്തിന് കഴിയുന്നു.
വിത്തുകളിൽ നിന്നാണ് ലൈഗികപ്രജനനം നടക്കുന്നത്. തണ്ടിൽ നിന്നും മുളയ്ക്കുന്ന വേരുകൾ വഴിയും കൂടുതൽ സസ്യങ്ങൾക്ക് ജന്മമേകാൻ ഇതിന് കഴിയുന്നു. ഒരു ചെടിക്ക് തന്നെ കുറച്ച് മാസങ്ങൾകൊണ്ട് 25 ചതുരശ്രമീറ്റർ വരെ പടർന്നു കയറാൻ കഴിയുന്നുണ്ട്. 40000 ത്തിലധികം വിത്തുകളെ ഒരു വർഷം കൊണ്ട് ഉത്പാദിപ്പിക്കാനുള്ള ശേഷിയും ഈ ചെടിക്കുണ്ട്. കാറ്റിലൂടെയും മനുഷ്യരുടെ വസ്ത്രങ്ങളിലൂടെയും വിത്ത് വിതരണം നടക്കുന്നു. നവംബർ-ഡിസംബർ മാസങ്ങളിലാണ് ഈ സസ്യം പുഷ്പിക്കുന്നത്.
ആസ്റ്റ്രേസീ എന്ന കുടുംബത്തിൽപ്പെട്ട ഒരു ചെടിയാണു് ധൃതരാഷ്ട്രർ പച്ച അമേരിക്കൻ വള്ളി, കൈപ്പുവള്ളി, വയറ എന്നീ പേരുകളിലും ഇത് അറിയപ്പെടുന്നുണ്ട് . ഇതിന്റെ ശാസ്ത്രീയ നാമം എന്നാണ്. ജൊഹാൻ ക്രിസ്റ്റ്യൻ മൈക്കൻ എന്ന ചെക്ക് സസ്യശാസ്ത്രജ്ഞന്റെ ബഹുമാനാർത്ഥമാണ് മൈക്കേനിയ എന്ന പേര് ഈ സസ്യത്തിന് നൽകിയത്. ഉഷ്ണമേഖലാ പ്രദേശങ്ങളിൽ വളരെ വേഗം പടർന്നുപിടിക്കുന്ന ഈ സസ്യത്തിന്റെ സ്വദേശം മധ്യ അമേരിക്കയും തെക്കേ അമേരിക്കയും ആണ്.
ഗ്ലൈഫോസേറ്റ് , തുടങ്ങിയ രാസവസ്തുക്കൾ ഉപയോഗിച്ച് ഇതിന്റെ വ്യാപനം ഒരു പരിധി വരെ തടയാവുന്നതാണ്. അധികം വ്യാപനം നടന്നിട്ടില്ലെങ്കിൽ പറിച്ചുകളഞ്ഞ ശേഷം കത്തിച്ച് കളയാവുന്നതും ആണ്.
ക്ഷേത്ര പ്രവേശന വിളംബരത്തിനു നൂറ്റാണ്ടുകൾക്കു മുമ്പേ ജാതിഭേദമോ സ്ത്രീ പുരുഷഭേദമോ കൂടാതെ എല്ലാവർക്കും പ്രവേശിച്ച് ആരാധന നടത്താൻ കഴിഞ്ഞിരുന്നത് ഓച്ചിറയിൽ മാത്രമാണ്. ഓച്ചിറ പ്രധാനപ്പെട്ട ബുദ്ധവിഹാര കേന്ദ്രമായിരുന്നുവെന്നുമാണ് ചരിത്രകാരൻമാരുടെ അഭിപ്രായം. ഓച്ചിറയും പരിസര പ്രദേശങ്ങളിലുള്ള ബുദ്ധമത സംസ്കാരാവശിഷ്ടങ്ങളും പള്ളി എന്നവസാനിക്കുന്ന സ്ഥലനാമങ്ങളുടെ ബാഹുല്യവും ഇതിനുപോൽബലകമായി ചൂണ്ടികാണിക്കപ്പെടുന്നു.
ആയോധനകലയുടെ മുഴുവൻ കരുത്തും സൗന്ദര്യവും സമന്വയിപ്പിച്ച് ആണ്ടോടാണ്ട് നടത്തിവരുന്ന ഓച്ചിറക്കളിയും ഏതോ ചരിത്ര പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ഓർമ്മ പുതുക്കലായാണ് ഗണിക്കപ്പെടുന്നത്. നിരവധി ഐതിഹ്യങ്ങൾ ഇതുസംബന്ധിച്ച് പ്രചാരത്തിലുണ്ടെങ്കിലും തിരുവിതാംകൂറിന്റെ രൂപീകരണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് പടനിലത്തു നടന്ന യുദ്ധത്തെ അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്നതാണ് ഓച്ചിറക്കളി എന്ന അഭിപ്രായത്തിനാണ് മുൻതൂക്കം.
തിരുവനന്തപുരം കഴിഞ്ഞാൽ തിരുവിതാംകൂറിൽ സംസ്കൃതം, ആയുർവേദം ഇവ സമാന്തരമായി പഠിപ്പിച്ചിരുന്ന ഒരു വിദ്യാലയ സമുച്ചയം ഓച്ചിറയിലെ ചങ്ങൻകുളങ്ങരയിൽ മാത്രമാണുണ്ടായിരുന്നത്. 1970 ഓടു കൂടി സ്വകാര്യ മേഖലയിൽ ഹൈസ്കൂൾ ആരംഭിക്കുകയുണ്ടായി. 1950 കൾ വരെ ഹൈസ്കൂൾ വിദ്യാഭ്യാസത്തിന് പഞ്ചായത്തിലെ വിദ്യാർത്ഥികൾ 5 കി.മീ അകലെയുള്ള കായംകുളം ഹൈസ്കൂളിനെയും ചുരുക്കം ചിലരെങ്കിലും 10 കി.മീ അകലെയുള്ള കരുനാഗപ്പള്ളി ഹൈസ്കൂളിനെയുമായിരുന്നു ആശ്രയിച്ചിരുന്നത്. എന്നാൽ 57 നു ശേഷം ഓച്ചിറയുടെ പരിസരങ്ങളിൽ ആവശ്യാനുസരണം ഹൈസ്ക്കൂളുകൾ പ്രവർത്തിച്ചു തുടങ്ങിയതോടെ ഹൈസ്കൂൾ വിദ്യാഭ്യാസം ഏതാണ്ട് സാർവ്വത്രികമായി എന്നുതന്ന പറയാം .
സമുദ്ര നിരപ്പിൽ നിന്ന് 3.05 മീ ഉയരത്തിലാണ്‌ ഓച്ചിറ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. ഈ പ്രദേശം ഭൂപ്രകൃതിയനുസരിച്ച് കേരളത്തിന്റെ ഭൂവിഭാഗങ്ങളിലൊന്നായ തീരപ്രദേശങ്ങൾ എന്ന വിഭാഗത്തിലുൾപ്പെടുന്ന ഒരു തീരദേശ മേഖലയാണ്. മണൽത്തിട്ടകളും , സമതലങ്ങളും , ആണ് പ്രധാന ഭൂപ്രകൃതി മേഖലകൾ. മൊത്തം ഭൂവിഭാഗത്തിന്റെ 25% സമതലങ്ങളും ബാക്കിഭാഗം മണൽത്തിട്ടകളുമാണ്.
പ്രധാനമായും രണ്ടുതരം മണ്ണുകളാണ് ഇവിടെ കണ്ടുവരുന്നത്. പശിമ കലർന്ന മണൽമണ്ണും അലൂവിയൽ മണ്ണും. സാൻഡിലോം മണൽതിട്ടകളിലും അലൂവിയൽ മണ്ണ് സമതലങ്ങളിലും കാണപ്പെടുന്നു. പുഴകളും മറ്റ് ജലസ്രോതസ്സുകളും നിക്ഷേപിച്ച മണ്ണാണ് സമതലങ്ങളിൽ ഉള്ളത്.
ഓച്ചിറ പഞ്ചായത്തു പ്രദേശം തികച്ചും കാർഷിക മേഖലയാണ്. കരഭൂമിയിൽ തെങ്ങ്, കമുക് തുടങ്ങിയ പ്രധാന വിളകളും മാവ്, പ്ലാവ്, പുളി തുടങ്ങിയ ഫലവൃക്ഷങ്ങളും ആഞ്ഞിലി, പൂവരശ് തുടങ്ങിയ ഗൃഹനിർമ്മാണ വൃക്ഷങ്ങളും വാഴ, കുരുമുളക്, മരച്ചീനി, ചേമ്പ്, ഇഞ്ചി, മഞ്ഞൾ , വെറ്റില തുടങ്ങിയ ഇടവിളകളും വയലുകളിൽ നെല്ല്, എള്ള്, പയർ , മുതിര, ചീര തുടങ്ങിയ വിളകളും വ്യാപകമായി കൃഷി ചെയ്തു വരുന്നു. മുൻപ് മൊത്തം ഭൂവിഭാഗത്തിൽ 51% നെൽവയലുകളായിരുന്നു. ഇപ്പോൾ നെൽവയലുകളുടെ വിസ്തീർണ്ണം 9.3% ആയി കുറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. ഇപ്പോൾ ആകെ വിസ്തീർണ്ണത്തിന്റെ ഏകദേശം 83% സ്ഥലത്ത് തെങ്ങുകൃഷി ചെയ്തുവരുന്നു.
ചുറ്റമ്പലമോ ശ്രീകോവിലോ ബലിക്കല്ലോ ഇവിടുത്തെ പരബ്രഹ്മ ക്ഷേത്രത്തിൽ ലക്ഷക്കണക്കിന് ഭക്തജനങ്ങൾ ആരാധനക്കായെത്തുന്നുണ്ട് എന്നതു മാത്രമല്ല ഈ പ്രശസ്തിക്കു കാരണം. ക്ഷേത്രപ്രവേശന വിളംബരത്തിനു നൂറ്റാണ്ടുകൾക്കു മുമ്പേ ജാതിഭേദമോ സ്ത്രീപുരുഷഭേദമോ കൂടാതെ എല്ലാവർക്കും പ്രവേശിച്ച് ആരാധന നടത്താൻ കഴിഞ്ഞിരുന്നത് ഓച്ചിറയിൽ മാത്രമാണെന്ന പ്രത്യേകതയുമുണ്ട്. ആയോധന കലയുടെ മുഴുവൻ കരുത്തും സൌന്ദര്യവും സമന്വയിപ്പിച്ച് ആണ്ടോടാണ്ട് നടത്തിവരുന്ന ഓച്ചിറക്കളിയും ഏതോ പുരാതന പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ഓർമ്മ പുതുക്കലായാണ് ഗണിക്കപ്പെടുന്നത്.
കൊല്ലം ജില്ലയിൽ കരുനാഗപ്പള്ളി താലൂക്കിൽ ഓച്ചിറ ബ്ലോക്കിൽ ഉൾപ്പെടുന്ന ഗ്രാമപ്പഞ്ചായത്താണ് ഓച്ചിറ . ചുറ്റമ്പലങ്ങളോ ശ്രീകോവിലുകളോ ഇല്ലാത്ത പ്രസിദ്ധമായ പരബ്രഹ്മ മൂർത്തി ക്ഷേത്രങ്ങൾക്ക് പ്രസിദ്ധമാണ്‌ ഓച്ചിറ.ഇവിടം ഒരു കാലത്ത് ബൗദ്ധകേന്ദ്രമായിരുന്നുവെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. കൊല്ലംജില്ലയുടെ ഒരു അതിർത്തി പ്രദേശമാണ്‌ ഓച്ചിറ. 1953-ലാണ് ഓച്ചിറ പഞ്ചായത്ത് നിലവിൽ വന്നത്.
അഞ്ച് എൻജീനിയറിഗ് വർക്കുഷോപ്പുകൾ , ആറ് ഈർച്ചമില്ലുകൾ , രണ്ട് ഐസ്പ്ളാന്റുകൾ , അലൂമിനിയം പാത്രങ്ങൾ , സോപ്പ്, പാക്കിംഗ് കേയ്സ്, ക്ഷീരോൽപ്പന്നങ്ങൾ , ഇലക്ട്രോണിക്സ് ഉപകരണങ്ങൾ എന്നിവയുടെ ഒരോ വ്യവസായ യൂണിറ്റല്ലാതെ കാര്യമായ വ്യവസായ സംരംഭങ്ങൾ ഒന്നും ഇവിടെയില്ല. കശുവണ്ടി മേഖലയിൽ സമീപ സ്ഥലങ്ങളിലുള്ള വ്യവസായ ശാലകളിൽ പണിയെടുക്കുന്ന നല്ലൊരു ശതമാനം സ്ത്രീ തൊഴിലാളികൾ ഇവിടെയുണ്ട്.
ഓച്ചിറയിൽ ഇടവപ്പാതിയും തുലാവർഷവും നല്ലതുപോലെ ലഭിക്കാറുണ്ട്. വർഷത്തിൽ ശരാശരി 2564 മില്ലിമീറ്റർ മഴ ഇവിടെ ലഭിക്കും. കൂടിയ താപനില മാർച്ച്, ഏപ്രിൽ മാസങ്ങളിലും, കുറഞ്ഞ താപനില ഡിസംബർ , ജനുവരി മാസങ്ങളിലുമാണ് അനുഭവപ്പെടുന്നത്.
തുളുവിൽ‌ നാടോടി സാഹിത്യങ്ങൾ‌‌ വളരെയധികമുണ്ട്‌. 1984 - ൽ‌ ശ്രീ. പി. വി. പുണിഞ്ചിത്തായ തുളുഭാഗവതൊ മം‌ഗലാപുരം‌ സർ‌വകലാശാലയിൽ‌ നിന്നും‌ പുനഃപ്രസിദ്ധീകരിച്ചിരുന്നു. തുളുഭാഗവതത്തിന്റെ മൂന്നു സ്‌കന്ദങ്ങൾ‌ മാത്രമേ കിട്ടിയിട്ടുള്ളൂ. ഇതിൽ‌ രണ്ടായിരത്തോളം‌ പദ്യങ്ങൾ‌ കാണുന്നു. സം‌സ്‌കൃതം‌, കന്നഡ ഭാഗവതങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി പതിനേഴാം‌ നൂറ്റാണ്ടിൽ‌ വിഷ്‌ണുതും‌ഗൻ‌ എന്ന കവിയാണ്‌ തുളുഭാഗവതം‌ രചിച്ചത്‌. തുളുവിൽ‌ രണ്ടാമതു കിട്ടിയ കാവ്യമാണ്‌ കാവേരീ മാഹാത്മ്യം. കാസർ‌ഗോഡു നിന്നും‌ കിട്ടിയ ഈ കൃതി ഇപ്പോൾ‌ കണ്ണൂർ‌ സർ‌വ്വകലാശാലയിലെ കൈയ്യെഴുത്തുപ്രതികളുടെ ശേഖരത്തിലുണ്ട്. കാവേരി മാഹാത്മ്യത്തിന്റെ ആദ്യത്തേയും‌ അവസാനത്തേയും‌ ഭാഗങ്ങൾ‌ നഷ്ടമായതിനഅൽ‌ ഇതിന്റെ കർ‌ത്താവാരെന്നു കണ്ടെത്താനായിട്ടില്ല. സം‌സ്‌കൃതത്തിലെ കാവേരിമാഹാത്മ്യത്തെ ആധാരമാക്കിയാണിതിന്റെ രചന. തുളുവിൽ‌ കണ്ടെടുത്ത മൂന്നാമത്തെ ഗ്രന്ഥമാണ്‌ ദേവീമാഹത്മേ. ഗദ്യരൂപത്തിലുള്ള ഈ ഗ്രന്ഥം‌ കാസർ‌ഗോഡ്‌ ജില്ലയിലെ പുല്ലൂരിലുള്ള തെക്കേത്തില്ലത്തു നിന്നും‌ ലഭിച്ചു. ഇതിന്റെ കൈയ്യെഴുത്തുപ്രതി കോഴിക്കോട്‌ സർ‌വ്വകലാശാലയിൽ‌ സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു.