polyglot-tagger/wikipedia-language-snippets-filtered huggingface dataset:
പ്രശസ്തനായ ഒരു ഹംഗേറിയൻ ജാലവിദ്യക്കാരനും നടനുമായിരുന്നു ഹാരി ഹൗഡിനി . ബന്ധനസ്ഥനായതിനു ശേഷം രക്ഷപ്പെടുന്നതിൽ വിരുതനായിരുന്നു ഇദ്ദേഹം. അമാനുഷികത പോലുള്ള അന്ധ വിശ്വാസങ്ങളെ ഇദ്ദേഹം ശക്തമായി എതിർത്തിരുന്നു. തുടക്കത്തിൽ അമേരിക്കൻ ഐക്യനാടുകളിലെ വുഡവില്ലെ എന്ന സ്ഥലത്തും യൂറോപ്പിലും മായജാല പ്രകടനങ്ങൾ നടത്തി ജനശ്രദ്ധ പിടിച്ചു പറ്റി. യൂറോപ്പിൽ വച്ച് അദ്ദേഹം പോലീസ് ഉദ്യോഗസ്ഥരോട് തന്നെ വിലങ്ങണിയിച്ച് ബന്ധനസ്ഥക്കാൻ വെല്ലുവിളിക്കുകയും അതിൽ നിന്നു രക്ഷപെട്ടു കാണിക്കുകയും ചെയ്തു. അവിടെ അദ്ദേഹം ഹാരി ഹാൻഡ്കഫ് ഹൗഡിനി എന്ന പേരിൽ പ്രശസ്തനായി. തുടർന്ന് ചങ്ങലകൾ, കെട്ടിടങ്ങളുടെ മുകളിൽ നിന്നും തൂക്കിയിട്ട കയറുകൾ മുതലായവ കൊണ്ട് ബന്ധനസ്ഥനായതിനു ശേഷം രക്ഷപെടുക, ബന്ധനസ്ഥനായതിനു ശേഷം വെള്ളത്തിനടിയിൽ നിന്നും രക്ഷപ്പെടുക, വായു കടക്കാത്ത പാൽപ്പാത്രത്തിനകത്തു നിന്നും രക്ഷപെടുക എന്നിങ്ങനെ വിവിധയിനം വിദ്യകൾ ഹൗഡിനി തന്റെ മാന്ത്രികപ്രകടനങ്ങളിൽ ഉൾപെടുത്തി.
1880ലെ സെൻസസ് പ്രകാരം, ആ കുടുംബം, ആപ്പിൾട്ടൺ സ്ടീറ്റിൽ ആണു താമസിച്ചിരുന്നതെന്നുകാണാം. 1882 ജൂൺ 6നു റബ്ബി ആയ വീസിനു അമെരിക്കൻ പൗരത്വം ലഭിച്ചു. സിയോണിൽ ഉണ്ടായിരുന്ന പുരോഹിതസ്ഥാനം നഷ്ടമായതിനാൽ ന്യൂയോർക്കിലേയ്ക്കു താമസം മാറ്റി. വാടയ്ക്കുള്ള ഒരു വീട്ടിൽ ഐസ്റ്റ് 79ത് സ്ട്രീറ്റിൽ ആണു താമസിച്ചത്. ചെറുതായിരിക്കുമ്പോൾത്തന്നെ എറിക്ക് വീസ് അനേകം തൊഴിലുകൾ ചെയ്തിരുന്നു. 9 വയസ്സുള്ളപ്പോൾത്തന്നെ ഒരു ട്രപ്പീസ് കളിക്കാരനായി. തന്റെ യൗവനത്തിൽ ഒരു ക്രോസ്കണ്ട്രി ഓട്ടക്കാരനായി. പിന്നീട് ജാലവിദ്യകാരനായപ്പോൾ ഫ്രഞ്ച് മാജീഷ്യനായ ജീൻ യുജീൻ റോബർട്ട് ഹൗഡിന്റെ ജീവചരിത്രം 1890 ൽ വായിക്കുകയും അതിൽ ആകൃഷ്ടനായി അദ്ദേഹത്തിന്റെ പേരിന്റെ ചിലഭാഗം സ്വീകരിച്ച്, ഹാരി ഹൗഡിനി എന്ന് പിൽക്കാലത്ത് അറിയപ്പെടുകയും ചെയ്തു. ഫ്രെഞ്ചിൽ ഒരു പേരിനുശേഷം ഇംഗ്ലിഷിലെ ചേർത്താൽ "" എന്ന അർത്ഥം വരുമെന്നു തെറ്റായി ഗ്രഹിച്ചു. അങ്ങനെയാണ് അദ്ദേഹം തന്റെ പേര് എന്നാക്കിനിശ്ചയിച്ചത്.
അന്നു വൈകുന്നേരം മുഴുവൻ ഹൗഡിനി വലിയ വേദന സഹിക്കുകയുണ്ടായി. അടുത്ത രണ്ടു ദിവസങ്ങളിൽ ഉറങ്ങാൻ കഴിയാതെവരുകയും കടുത്ത വേദനയുമുണ്ടായെങ്കിലും വൈദ്യസഹായം തേടിയില്ല. ഒടുവിൽ ഒരു ഡോക്ടറെ കണ്ടപ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിന് 102 പനിയും അക്യൂട്ട് അപ്പെൻഡിസൈറ്റിസും ഉണ്ടെന്ന് കണ്ടെത്തുകയും ഉടനടി ശസ്ത്രക്രിയ നടത്താൻ നിർദ്ദേശിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു. അദ്ദേഹം ഉപദേശത്തെ അവഗണിക്കുകയും തന്റെ പ്രദർശനവുമായി മുന്നോട്ട് പോകാൻ തീരുമാനിക്കുകയും ചെയ്തു. 1926 ഒക്ടോബർ 24 ന് മിഷിഗണിലെ ഡെട്രോയിറ്റിലുള്ള ഗാരിക്ക് തിയേറ്ററിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ അവസാനത്തെ പ്രകടനത്തിനായി ഹൌഡിനി എത്തുമ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിന് 104 പനി ഉണ്ടായിരുന്നു. രോഗനിർണയം സ്ഥിരീകരിച്ചതിനുശേഷവും ഹൗഡിനി അരങ്ങിലെത്തി. പ്രദർശനം നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കവേ ബോധക്ഷയമുണ്ടായ അദ്ദേഹം അതിൽനിന്നു മോചിതനാകുകയും തന്റെ ഷോ തുടരുകയും ചെയ്തു. തുടർന്ന് അദ്ദേഹം ഡെട്രോയിറ്റ്സ് ഗ്രേസ് ഹോസ്പിറ്റൽ പ്രവേശിപ്പിക്കപ്പെട്ടു.
മർദ്ദനത്തിന്റ പരിക്കും അപ്പെന്റിസൈസും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചു തീർച്ചയില്ലാത്തതിനാൽ ഡ്രസിംഗ് റൂമിലെ സംഭവം ഹൗഡിനിയുടെ ആത്യന്തിക മരണത്തിനു ഹേതുവായോ എന്നതു വ്യക്തമല്ലായിരുന്നു. മറ്റൊരു സിദ്ധാന്തപ്രകാരം ഹൗഡിനിക്ക് താൻ അപ്പെന്റിസൈസ് ബാധിതനാണെന്ന വസ്തുത അറിയില്ലായിരുന്നുവെന്നതാണ്. പ്രൈസ്, സ്മിലോവിറ്റ്സ് എന്നിവയിൽ നിന്ന് മൊഴികൾ എടുത്ത ശേഷം, ഹൗഡിനിയുടെ ഇൻഷുറൻസ് കമ്പനി ഡ്രസ്സിംഗ് റൂമിലെ സംഭവമാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണത്തിന് കാരണമെന്ന് നിഗമനത്തിലെത്തുകയും ഇരട്ടി നഷ്ടപരിഹാരം നൽകുകയും ചെയ്തു.
ഹാരി ഹൗഡിനി ആന്തര സ്ഥരവീക്കത്താൽ 1926 ഒക്ടോബർ 31 ന് ഉച്ചതിരിഞ്ഞ് 1:26 ന് തന്റെ 52 ആമത്തെ വയസിൽ ​​ ഡെട്രോയിറ്റ്സ് ഗ്രേസ് ഹോസ്പിറ്റലിലെ റൂം 401 ൽവച്ച് മരണമടഞ്ഞു. അവസാന നാളുകളിൽ താൻ സുഖം പ്രാപിക്കുമെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചിരുന്നുവെങ്കിലും മരിക്കുന്നതിന് മുമ്പുള്ള അവസാന വാക്കുകൾ, "ഞാൻ പോരാടി മടുത്തു" എന്നായിരുന്നു.
മോൺ‌ട്രിയലിലെ പ്രിൻസസ് തിയേറ്ററിൽ ഹൌഡിനിയുടെ ഡ്രസ്സിംഗ് റൂമിൽ നടന്ന ഒരു സംഭവത്തിന്റെ സാക്ഷികളിൽന്നുള്ള വിവരങ്ങൾപ്രകാരം, ഹൗഡിനി മരണം മക്ഗിൽ യൂണിവേഴ്സിറ്റി വിദ്യാർത്ഥിയായ ജോസെലിൻ ഗോർഡൻ വൈറ്റ്ഹെഡ് , ഹൌഡിനിയുടെ അടിവയറ്റിൽ തുടർച്ചയായി മർദ്ദിച്ചതിനാലാണെന്ന്.
എറിക്ക് വീസ് എന്ന ഹാരി ഹൗഡിനി ഹങ്കറിയുടെ തലസ്ഥാനമായ ബുഡാപെസ്റ്റിൽ ഒരു ജൂതകുടുംബത്തിൽ ജനിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മാതാപിതാക്കൾ റബ്ബി മേയർ ആയിരുന്ന സാമുവൽ വിസും സിസീലിയ സ്റ്റെയിനറും ആയിരുന്നു. ആ കുടുംബത്തിലെ ഏഴു മക്കളിൽ ഒരാളായിരുന്നു.
1878 ജൂലൈ 3നു തന്റെ മാതാവിന്റെയും 4 സഹോദരന്മാരുടെയും കൂടെ അദ്ദേഹം ഫ്രേസിയ എന്ന കപ്പലിൽ അമേരിക്കൻ ഐക്യനാടുകളിൽ എത്തി. ആ സമയം മാതാവ് ഗർഭിണിയായിരുന്നു. ഒരു ജൂത കൂട്ടായ്മയുടെ റബ്ബി ആയി പിതാവ് ജോലിചെയ്തു.
മഞ്ഞേരി ഒതയോത്ത് ചാത്തുക്കുട്ടി നമ്പ്യാർ : എൻ.സി.കെ. നമ്പ്യാർ എന്ന അപരനാമത്തിൽ അറിയപ്പെട്ടിരുന്ന ഇദ്ദേഹം, നേതാജി രൂപീകരിച്ച ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ ആർമിയിൽ ക്യാപ്റ്റൻ ലക്ഷ്മിയുടെ കീഴിൽ സിങ്കപ്പൂരിൽ ഗ്രൂപ്പ്‌ ക്യാപ്റ്റനായിരുന്നു. രണ്ടാം ലോക മഹായുദ്ധകാലത്ത്‌ ജപ്പാന്റെ തടവിലായ ഇദ്ദേഹം ബ്രിട്ടൺ സിങ്കപ്പൂർ പിടിച്ചെടുത്തപ്പോഴാണ് ജയിൽ മോചിതനായത്.
എം.ഒ. കേശവൻ നമ്പ്യാർ : 1946ലെ എം.എസ്.പി. കലാപത്തിന് നേതൃത്വം നൽകിയ സേനാനി ആയിരുന്നു. ബ്രിട്ടീഷ്‌ ഭരണകൂടത്തിനെതിരെ പോരാടിയതിന് ഏതാനും ദിവസത്തെ ശിക്ഷയ്ക്കുശേഷം ജോലിയിൽ നിന്നും പിരിച്ചു വിട്ടു.
കണ്ണൂർ ജില്ലയിലെ തളിപ്പറമ്പ് താലൂക്കിലെ തളിപ്പറമ്പ് ബ്ളോക്കിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഒരു ഗ്രാമപഞ്ചായത്താണ്‌ ചപ്പാരപ്പടവ് ഗ്രാമപഞ്ചായത്ത്. കൂവേരി, തിമിരി, വെള്ളാട് എന്നീ വില്ലേജുകൾ ഈ ഗ്രാമപഞ്ചായത്തിലുൾപ്പെടുന്നു. 1940 കളുടെ അന്ത്യത്തിൽ നിലവിലുണ്ടായിരുന്ന കൂവേരി, തടിക്കടവ് പഞ്ചായത്തുകൾ പിന്നീട് ലയിച്ചുചേർന്ന് തടിക്കടവ് പഞ്ചായത്തായിമാറുകയും ആലക്കോട് രാജ എന്നറിയപ്പെട്ടിരുന്ന പി.രാമവർമ്മ രാജ പ്രസിഡന്റാകുകയും ചെയ്തു. 1968 ജൂലായ്‌ 20ന് ഈ പഞ്ചായത്ത് ചപ്പാരപ്പടവ്, ആലക്കോട് എന്നീ പഞ്ചായത്തുകളാക്കി വിഭജിച്ചു. പഞ്ചായത്തിന്റെ അതിരുകൾ വടക്ക് ആലക്കോട് പഞ്ചായത്ത്, കിഴക്ക് നടുവിൽ പഞ്ചായത്ത്, തെക്ക് കുറുമാത്തൂർ‍, പരിയാരം പഞ്ചായത്തുകൾ, പടിഞ്ഞാറ് പരിയാരം, കടന്നപ്പള്ളി-പാണപ്പുഴ, എരമം-കൂറ്റൂർ പഞ്ചായത്തുകൾ എന്നിവയാണ്. ഇവിടുത്തെ ജനങ്ങളിൽ 70% വും കർഷകരാണ്‌.
മലകളും, കുന്നുകളും, വയലുകളും നിറഞ്ഞ ഭൂപ്രകൃതിയാണ് പഞ്ചായത്തിൻറെ മധ്യത്തിലൂടെ കുപ്പം പുഴ ഒഴുകുന്നു. പുഴയുടെ ഇരുവശങ്ങളിലും പുഴയ്ക്കഭിമുഖമായി ചെരിഞ്ഞ ഭൂമിയാണ് ഉള്ളത്. സമുദ്രനിരപ്പിൽ നിന്നും 7.5 മീറ്റർ മുതൽ 75 മീറ്റർ വരെ ഉയർന്ന പ്രദേശങ്ങളാണ് ഇവിടെ ഉള്ളത്. തലവിൽ, നാടുകാണി, തെയ്യത്താംകല്ല്‌ , പാലോലിമല എന്നിവ പഞ്ചായത്തിലെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന പ്രദേശങ്ങളാണ്. ഇവിടുത്തെ കൃഷിഭൂമികളെല്ലാം ലാറ്ററേറ്റ്‌ മണ്ണാണ്. കൃഷിക്കനുയോജ്യമാല്ലാത്ത ലാറ്ററേറ്റ്‌ ഡ്യൂറിക്രസ്റ്റ് ഭൂമി ഞണ്ടുമ്പലം, എരുവാട്ടി, ഇടക്കോം എന്നിവടങ്ങളിലും, ലാറ്ററേറ്റ്‌ ബോക്സൈഡ്‌ ഭൂമി നാടുകാണിയിലും കാണപ്പെടുന്നു. ഇളംപേര്യം മുതൽ ചെമ്മിനിച്ചൂട്ട വരെയും മാവിലം പാറ, ഒടുവള്ളി, ഞണ്ടുമ്പലം, ശ്രീമാന്യമംഗലം എന്നിവിടങ്ങളിലും കൃഷിയോഗ്യമല്ലാത്ത തരിശുഭൂമികളുണ്ട്‌.
ഈ പഞ്ചായത്തിനെ രണ്ടായി ഭാഗിച്ചുകൊണ്ടാണ് കുപ്പം പുഴ ഒഴുകുന്നത്. 1985ൽ ഈ പുഴയ്ക്ക് കുറുകെ ചപ്പാരപ്പടവിൽ നിലവിൽ വന്ന പാലത്തിന്റെ കുറച്ചു താഴെ ഭാഗത്തായി പുഴയ്ക്ക് സമീപം പടർന്ൻ പന്തലിച്ചുകൊണ്ട് ഒരു പടുകൂറ്റൻ ചപ്പാര മരം ഉണ്ടായിരുന്നു. അതിന്റെ ചുവട്ടിലൂടെ ആയിരുന്നു പാലം വരുന്നതിനു മുമ്പ്‌ വരെ അക്കരയ്ക്കുള്ള കടവ്‌ ഉണ്ടായിരുന്നത്. ചപ്പാര മരത്തിന്റെ സാന്നിധ്യം കൊണ്ട്, അങ്ങനെ ചപ്പാരക്കടവ്‌ രൂപം കൊള്ളുകയും, പിന്നീടത്‌ രൂപാന്തരം പ്രാപിച്ച് ചപ്പാരപ്പടവ്‌ ആയി മാറുകയും ചെയ്തു.
ഇന്നത്തെ വില്ലേജാഫീസും, കൂവേരി സർവ്വീസ്‌ സഹകരണ ബാങ്കും സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന സ്ഥലത്ത് 20ാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആരംഭത്തിൽ അംശക്കച്ചേരി ഉണ്ടായിരുന്നു. വലിയ ഒരു ബംഗ്ലാവ്, സിവിലും ക്രിമിനലും വിചാരണ ചെയ്യുന്ന കോടതി മുറി, ലോക്കപ്പ്, അതിനോട് ചേർന്ൻ ഒരു കുതിരാലയം എന്നിവയും ആ സ്ഥലത്ത്‌ ഉണ്ടായിരുന്നു. ഈ കോടതിയിൽ സിവിൽ കേസ്‌ നടത്തുമ്പോൾ ഗ്രാമ മുൻസിഫ്‌ എന്നും, ക്രിമിനൽ കേസ്‌ നടത്തുമ്പോൾ ഗ്രാമ മജിസ്ട്രെറ്റ് എന്നും ഗ്രാമ അധികാരികൾ അറിയപ്പെട്ടു. 1960 ൽ ഈ കെട്ടിടം പൊളിച്ചു നീക്കി.
ചപ്പാരപ്പടവ്‌, പടപ്പേങ്ങാട്‌, കൂവേരി, കൊട്ടക്കാനം, തലവിൽ, കരിങ്കയം പ്രദേശങ്ങളിൽ നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക്‌ മുമ്പ്‌ തന്നെ ജനവാസമുണ്ടായിരുന്നു. 1200 വർഷം പഴക്കമുള്ള ഒരു ജനപഥം പടപ്പേങ്ങാട് ഉണ്ടായിരുന്നു. ഇന്ന് തികഞ്ഞ കുടിയേറ്റ മേഖലയായ പടപ്പേങ്ങാടിന് കിഴക്ക് ഭാഗത്തുള്ള നമ്പിടിയാനം, പണ്ടുകാലത്ത്‌ നമ്പൂതിരി ഇല്ലങ്ങളുടെ കേന്ദ്രമായിരുന്നു.
എറണാകുളം ജില്ലയിലെ അങ്കമാലി ബ്ലോക്കിലെ ഒരു ഗ്രാമപഞ്ചായത്താണ് അയ്യമ്പുഴ. വടക്ക് മഞ്ഞപ്ര പഞ്ചായത്ത്, തൃശ്ശൂർ ജില്ലയിലെ പരിയാരം, അതിരപ്പിള്ളി പഞ്ചായത്തുകൾ തെക്ക് കുട്ടമ്പുഴ, വേങ്ങൂർ പഞ്ചായത്തുകൾ കിഴക്ക് കുട്ടമ്പുഴ പഞ്ചായത്ത്, തൃശ്ശൂർ ജില്ലയിലെ അതിരപ്പിള്ളി പഞ്ചായത്ത് പടിഞ്ഞാറ് മഞ്ഞപ്ര, വേങ്ങൂർ. മലയാറ്റൂർ നീലേശ്വരം പഞ്ചായത്തുകൾ എന്നിവയാണ് അയ്യമ്പുഴ പഞ്ചായത്തിന്റെ അതിരുകൾ. പ്രകൃതിസുന്ദരമായ ഒരു പ്രദേശമാണ് അയ്യമ്പുഴ. വൈവിധ്യമാർന്ന വന്യജീവി സമ്പത്തുകൊണ്ട് നിറഞ്ഞതാണ് അയ്യമ്പുഴ. കാട്ടുപന്നി, കടുവ, കുറുക്കൻ, ചെന്നായ്, മ്ളാവ്, മുള്ളൻപ്പന്നി, ഉടുമ്പ്, ഈനാംമ്പേച്ചി, കുരങ്ങ്, മരപ്പട്ടി, മാൻ എന്നിവയും വളരെ അപൂർവമായി കാട്ടാനകളും ഇവിടെ ഉണ്ട്.
1980-കളിൽ മഞ്ഞപ്ര പഞ്ചായത്ത് വിഭജിച്ചാണ് അയ്യമ്പുഴക്ക് രൂപം കൊടുത്തത്. ചുള്ളി ചീനം ചിറ, അമലാപുരം, പാണ്ടുപാറ എന്നീ സ്ഥലങ്ങളിൽ മാത്രമേ ആദ്യകാലങ്ങളിൽ ജനവാസം ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളു.കാലടി ആശ്രമത്തിന് സർ.സി.പി.രാമസ്വാമി അയ്യർ പതിച്ചു നൽകിയ പാണ്ടുപാറയിലാണ് ആദ്യമായി ജനവാസം ഉണ്ടാകുന്നത്. എന്നാൽ പിന്നീട് അയ്യമ്പുഴ പ്ലാന്റേഷൻ ആരംഭിച്ചപ്പോൾ അവിടെ ജോലിക്കായെത്തിയ ആളുകൾ അവിടെ തന്നെ താമസമുറപ്പിക്കുകയായിരുന്നു. ഇവർ ഇവിടെ കുടിയേറി താമസിക്കുകയായിരുന്നു. സർക്കാർ പിന്നീട് ഇവർക്ക് പട്ടയം നല്കി. 1971 ൽ മഞ്ഞപ്രയിൽ നിന്ന് പ്ലാന്റേഷനിലേക്ക് റോഡു വന്നതോടെയാണ് ഈ പഞ്ചായത്തിനെക്കുറിച്ച് പുറം ലോകം അറിയാൻ തുടങ്ങിയത്.
കൃഷി തന്നെയാണ് പ്രധാന ജീവിതോപാധി. പരന്നു കിടക്കുന്ന പ്ലാന്റേഷൻ വിവിധ വിളകളുടെ ഒരു സംഗമമാണ്. ഇവിടുത്തെ മണ്ണിൽ ചോര നീരാക്കിയാണ് ആളുകൾ ജീവിക്കുന്നത്. മത്സ്യബന്ധനം ചെറിയരീതിയിലുണ്ട്. ചാലക്കുടി ആറിന്റെ തീരത്ത് താമസിക്കുന്നതിനാൽ ഇത് നിത്യവൃത്തിക്കായി തെരഞ്ഞെടുത്തവരും ഉണ്ട്. എന്നാൽ മത്സ്യബന്ധനം ഒരു വ്യവസായമല്ല.
കശേരുകികളുടെ കുടലിനുള്ളിൽ കഴിയുന്ന ഒരിനം പരോപജീവിപ്പുഴുക്കളാണ് അക്കാന്തോക്കെഫല. പ്രധാനമായും മത്സ്യങ്ങളിലും പക്ഷികളിലും സസ്തനികളിലും കാണപ്പെടുന്ന ഇവയ്ക്ക് തലയിൽ ധാരാളം മുള്ളുകളുണ്ട്. ജീവിതചക്രത്തിന്റെ ഒരു ഘട്ടത്തിലും ഇവ സ്വതന്ത്രജീവികളല്ല. പരജീവന സ്വഭാവത്തോടനുബന്ധിച്ചുള്ള അവയവലോപം പ്രകടമാണ്. എഴുപതുകളുടെ പ്രാരംഭത്തിലാണ് അക്കാന്തോക്കെഫല ഒരു പ്രത്യേക ഫൈലമായി ഉയർത്തപ്പെട്ടത്. ആതിഥേയ ജീവിയിൽനിന്നും എടുത്തു മാറ്റുമ്പോൾ ഇവയുടെ ശരീരം സ്ഫീതവും വൃത്തസ്തംഭാകാരവുമായിത്തീരുന്നു.
ഇക്കാരണത്താൽ ഇവയെ നിമാറ്റിഹെൽമിന്തെസ് വിഭാഗത്തോടൊപ്പം കണക്കാക്കാറുണ്ടായിരുന്നു. ഇവയെപ്പറ്റിയുള്ള ഊതകവിജ്ഞാനീയം , വർഗീകരണനിയമം എന്നിവ വാൻക്ളീവ് എന്ന ശാസ്ത്രജ്ഞൻ 1948-ൽ വെളിവാക്കുകയും ഈ ജീവികളെ ഒരു പ്രത്യേക വിഭാഗമായി തരംതിരിക്കുകയും ചെയ്തു.
അൻ‌വർ റഷീദിന്റെ സംവിധാനത്തിൽ മമ്മൂട്ടി, റഹ്മാൻ, മനോജ്‌ കെ. ജയൻ, രഞ്ജിത്ത്, ഭീമൻ രഘു എന്നിവർ പ്രധാന വേഷങ്ങളിൽ അഭിനയിച്ച് 2005-ൽ പ്രദർശനത്തിനെത്തിയ ഒരു മലയാള ചലച്ചിത്രമാണ് രാജമാണിക്യം. വലിയ വീട്ടിൽ മൂവി ഇന്റർനാഷണലിന്റെ ബാനറിൽ സിറാജ് വലിയ വീട്ടിൽ നിർമ്മിച്ച ഈ ചിത്രം വലിയ വീട്ടിൽ റിലീസ് ആണ് വിതരണം ചെയ്തത്. കഥ, തിരക്കഥ, സംഭാഷണം എന്നിവ നിർവ്വഹിച്ചത് ടി.എ. ഷാഹിദ് ആണ്. ഈ ചലച്ചിത്രത്തിൽ, മമ്മൂട്ടിയുടെ തിരുവനന്തപുരം ശൈലിയിലുള്ള സംഭാഷണ രീതി ശ്രദ്ധേയമാണ്.
ഗിരീഷ് പുത്തഞ്ചേരി എഴുതിയ ഇതിലെ ഗാനങ്ങൾക്ക് സംഗീതം പകർന്നത് അലക്സ് പോൾ ആണ്. ഗാനങ്ങൾ സത്യം ഓഡിയോസ് വിപണനം ചെയ്തിരിക്കുന്നു.
25 കോടി മേലെ ആയിരുന്നു ചിത്രം തീയറ്ററിൽ നിന്ൻ നേടിയത് അത് ഇന്നത്തെ 250 കോടിയോളം വരും ചിത്രം വാണിജ്യപരമായി മികച്ച വിജയം നേടി.ബോക്സ് ഓഫീസ് വിജയം ആയിരുന്നു.
വായുവും മീഥേനും കലർന്ന ഉഗ്രസ്ഫോടനശേഷിയുള്ള ജ്വലനവായുവിന്റെ സാന്നിധ്യം കണ്ടുപിടിക്കാനും ശ്വസനത്തിന് ആവശ്യമായ അളവിൽ കുറഞ്ഞ ഓക്സിജനേയുള്ളൂ എങ്കിൽ അതറിയാനും ഇതുപകരിക്കുന്നു. ഖനിത്തൊഴിലാളികൾക്കു കൊണ്ടുനടക്കാൻ തക്ക വലിപ്പമുള്ള ഈ വിളക്കിന്റെ തീനാളം കമ്പിവലകൊണ്ടു മൂടിയിരിക്കും. അപായകരമായ ജ്വലനവായുവിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ജ്വാല കൂടുതൽ നീണ്ടു കത്തുകയും ഓക്സിജന്റെ അളവ് കുറയുന്നതനുസരിച്ച് ജ്വാല മങ്ങി അണയുകയും ചെയ്യും.
ഈ സൂചനകൾക്കനുസൃതമായി ഖനിത്തൊഴിലാളികൾക്ക് വേണ്ട മുൻകരുതലുകളെടുത്ത് അപകടമൊഴിവാക്കാൻ കഴിയും. ഖനിത്തൊഴിലാളികളുടെ രക്ഷാദീപം എന്നും സർ ഹംഫ്രി ഡേവി എന്ന ബ്രിട്ടിഷ് ശാസ്ത്രജ്ഞൻ രൂപകല്പന ചെയ്തതിനാൽ ഡേവി ലാംപ് എന്നും ഇത് അറിയപ്പെടുന്നു. ഒരു തീ നാളത്തിനും, എളുപ്പം തീപിടിക്കുന്ന സ്ഫോടക വാതക മിശ്രിതത്തിനും മധ്യേ ലോഹനിർമിതമായ ഒരു കമ്പിവല വച്ചാൽ കമ്പിവല തീ നാളത്തിൽ നിന്നും താപം ആഗിരണം ചെയ്ത് സംവഹിച്ചു മാറ്റുന്നതിനാൽ വാതകമിശ്രിതം പെട്ടെന്നു ജ്വലനാങ്കത്തിലെത്തി കത്തിപ്പിടിക്കുന്നില്ല എന്നതാണ് ഡേവി ലാംപിന്റെ തത്ത്വം.
1816 മുതൽതന്നെ ഇത്തരം രക്ഷാദീപങ്ങൾ ഖനികളിൽ ഉപയോഗിച്ചു തുടങ്ങി. പിന്നീട് ഡേവി തന്നെ ഇവയുടെ പരിഷ്കരിച്ച അനവധി മാതൃകകൾ പുറത്തിറക്കി. പില്ക്കാലത്ത് നേരിയ മാറ്റങ്ങളോടെ വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത ഈ രക്ഷാദീപങ്ങളുടെ ഉപയോഗം വഴി ഖനികളിലെ സ്ഫോടനമരണങ്ങളും ശ്വാസം മുട്ടിയുള്ള മരണങ്ങളും വലിയൊരളവുവരെ കുറയ്ക്കാൻ സാധിച്ചിട്ടുണ്ട്.
ആധുനിക കാലഘട്ടത്തിൽ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഡേവി ലാമ്പ് 6 എന്ന സുരക്ഷാ വിളക്കാണ്‌. അപായകരമായ ജ്വലനവായുവിന്റെ സാന്നിധ്യം മനസ്സിലാക്കൻ ഇംഗ്ലണ്ടിലെ ഖനികളിൽ ഈ സുരക്ഷാ വിളക്കുകളാണുപയോഗിക്കുന്നത്. കുറച്ചുകൂടി മോടിപിടിപ്പിച്ച ഇത്തരം വിളക്കുകളാണ്‌ ഒളിമ്പിക്സിലും മറ്റും ദീപശിഖാ പ്രയാണത്തിനുപയോഗിക്കുന്നത്.
1815-ൽ ഇംഗ്ലണ്ടിൽ വച്ച്, ഖനികളിലെ സ്ഫോടന സാഹചര്യത്തെക്കുറിച്ചു പഠിക്കാൻ നിയുക്തനായ ഹംഫ്രി ഡേവി ആറു മാസങ്ങൾക്കുള്ളിൽ ഇത്തരമൊരു രക്ഷാദീപം രൂപകല്പന ചെയ്തു. ഇതിന്റെ ആദ്യരൂപം സിലിൻഡറാകാരത്തിലുള്ള ചെറിയ ഒരു എണ്ണവിളക്കായിട്ടായിരുന്നു. തീനാളത്തിനു ചുറ്റിലും ഏകദേശം 3.8 സെ.മീ. വ്യാസവും 15.2 സെ.മീ. നീളവുമുള്ള സിലിൻഡർ ആകൃതിയിൽപ്പെട്ട കമ്പിവലയും, മൂടിയായി ഇരട്ടപ്പാളിയോടു കൂടിയ മറ്റൊരു പരന്ന കമ്പിവലയും ഇട്ടിരുന്നു. ഇങ്ങനെ കമ്പിവലയാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതിനാൽ തീജ്വാല പുറത്തെ സ്ഫോടക വാതകമിശ്രിതത്തെ കത്തിക്കാനാവശ്യമായ താപനിലയിൽ എത്തിക്കാതെ അപായസൂചന നൽകുന്നതായി വെളിപ്പെട്ടു.
സർ ഹംഫ്രി ഡേവി രൂപകല്പന ചെയ്ത ഒരു സുരക്ഷാ വിളക്കാണ്‌ ഡേവി ലാംപ്.കൽക്കരിഖനികളിൽ പ്രയോജനകരമായ രീതിയിൽ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു രക്ഷാദീപമാണിത്. മെഴുകുതിരിയുടേയും എണ്ണ വിളക്കുകളുടേയും നഗ്നനാളത്തിന്റെ വെളിച്ചത്തിലാണ് മുൻ കാലങ്ങളിൽ കൽക്കരി ഖനനം നടത്തിയിരുന്നത്. ഖനിയിലെ മീഥേൻ-വായു മിശ്രിതം ഈ വിളക്കിലെ തീയിൽ കത്തുന്നതുകൊണ്ടാണ് സ്ഫോടനങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നതെന്ന് ഡേവി സമർഥിച്ചു. തീ കത്താനാവശ്യമായ വായു കടക്കുന്നതും, ജ്വാലയും ചുറ്റുമുള്ള വാതകവുമായി സമ്പർക്കമുണ്ടാകാത്തതുമായ ഒരു വിളക്ക് ഡേവി രൂപകല്പന ചെയ്തു.
വാക്യപദീയത്തിൽ ഭർതൃഹരി, സ്ഫോടശബ്ദത്തെ ആശ്രയിച്ച് ഭാഷയുടെ അഖണ്ഡതയേയും സ്ഥായീഭാവത്തേയും പറ്റി, തരളവും സങ്കീർണ്ണവും ബഹുതലസ്പർശിയുമായൊരു ദർശനം അവതരിപ്പിക്കുന്നു. സ്ഫോടത്തെ മനുഷ്യന്റെ ഭാഷണക്ഷമതയായി കാണുന്ന അദ്ദേഹം തന്റെ സിദ്ധാന്തത്തെ ഒരു അതിഭൗതികഭൂമികയിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചു.പരമയാഥാർത്ഥ്യം തന്നെ ഭാഷയിലൂടെ ശബ്ദബ്രഹ്മമായി വെളിപ്പെടുന്നുവെന്നു അദ്ദേഹം കരുതി. വാക്യപദീയത്തിന്റെ അതിഭൗതികഭൂമിക കണക്കിലെടുത്ത എ.ബി.കീത്തിനെപ്പോലുള്ളവർ, ഭർതൃഹരിയ്ക്ക് സ്ഫോടം ഒരു യോഗാത്മസങ്കല്പമായിരുന്നെന്നു കരുതി. എന്നാൽ അതിനെ ഒരു മന:ശാസ്ത്രസങ്കല്പമായി കാണുന്നവരാണ്‌ ഇന്നധികവും. മിന്നൽ‌വേഗത്തിൽ ലഭിക്കുന്ന ഉൾക്കാഴ്ചയോ വെളിപാടോ ഒക്കെയായി സ്ഫോടം സങ്കല്പിക്കപ്പെടുന്നു എന്നതും ഈ വീക്ഷണത്തിനു ശക്തിപകരുന്നു.
ക്രി.വ. രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ പാണിനിയുടെ അഷ്ടാദ്ധ്യായിയ്ക്ക് മഹാഭാഷ്യം രചിച്ച വൈയാകരണൻ പതഞ്ജലി സ്ഫോടസങ്കല്പത്തെ ആശ്രയിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഭാഷ ഉരുവിടുന്നതിനൊപ്പം മനസ്സിൽ അർത്ഥവും ആശയങ്ങളും പൊട്ടിവിടർന്ന് സ്ഫുടമാകുന്ന പ്രക്രിയയെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന സാങ്കേതിക ശബ്ദമായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്‌ സ്ഫോടം. ഭാഷ സം‌വഹിക്കുന്ന അർത്ഥത്തിന്റേയും ആശയത്തിന്റേയും സ്ഥായീഭാവത്തെ സൂചിപ്പിക്കാനാണ്‌ അദ്ദേഹം അതുപയോഗിച്ചത്. ഭാഷണത്തിൽ ശ്രവ്യമാകുന്ന ധ്വനി, ആൾഭേദത്തിനനുസരിച്ച് ദീർഘമോ ഹ്രസ്വമോ, ഖരമോ മൃദുവോ ആകാമെങ്കിലും സ്ഫോടത്തിനു മാറ്റമില്ലെന്നും വർണ്ണങ്ങളുടെ സ്ഥായീഭാവം ഉച്ചാരണഭേദത്തെ അതിലംഘിച്ചു നിൽക്കുന്നു എന്നും പതഞ്ജലി വാദിച്ചു.
ഭാരതീയ ഭാഷാദർശനത്തിലെ ഒരു പ്രധാന ആശയമാണ്‌ സ്ഫോടവാദം. ഭാഷയെ ബോധത്തിൽ നിന്ന് അഭേദമായി കാണുന്ന സ്ഫോടവാദം ഭാഷാചിന്തയിലെ ശബ്ദാദ്വൈതപക്ഷത്തിന്റെ നിലപാടാണ്. ഭാഷണത്തിന്റെ പിറവി, ഭാഷയുടെ ഘടകങ്ങളെ ഗ്രാഹ്യമായ അർത്ഥവും ആശയങ്ങളുമായി മനസ്സ് ക്രമീകരിക്കുന്നതെങ്ങനെ, എന്നീ വിഷയങ്ങളുമായി ഇതു ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സ്ഫോട-സങ്കല്പത്തിന്റെ സൂചനകൾ പതഞ്ജലി പോലുള്ള മുൻ‌കാല വൈയാകരണന്മാരുടെ കൃതികളിലും കാണാമെങ്കിലും ക്രി.വ. അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിലെ വൈയാകരണനും, ഭാഷാചിന്തകനും കവിയുമായിരുന്ന ഭർതൃഹരിയുടെ വാക്യപദീയം എന്ന രചനയിലാണ്‌ ഭാഷാസിദ്ധാന്തമെന്ന നിലയിൽ ഇത് വ്യക്തതയോടെ ആദ്യമായി അവതരിപ്പിക്കപ്പെട്ടത്.
ഭർതൃഹരിയുടെ സ്ഫോടം നാദത്തിനു പിന്നിലുള്ള അർത്ഥത്തെയല്ലാതെ ഒരു പ്രത്യേകതരം സ്വരത്തെ മാത്രമാണ്‌ സൂചിപ്പിക്കുന്നതെന്ന് സംസ്കൃത പണ്ഡിതൻ എസ്.ഡി. ജോഷി അഭിപ്രായപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. ബിമൽ കെ.മാതിലാൽ, ഈ നിലപാടുകളെ സമന്വയിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. ഭർതൃഹരി സങ്കല്പിക്കുന്ന ചിന്താപ്രക്രിയ തന്നെ പ്രകമ്പനം ഉൾപ്പെട്ടതാകയാൽ, ചിന്തയിൽ നാദസമാനമായ ഗുണങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം കരുതി. അങ്ങനെ ചിന്ത നാദത്തെ മാധ്യമമാക്കി പ്രവർത്തിക്കയാൽ ചിന്തയുടേയും ഭാഷയുടേയും പ്രക്രിയകൾ ഒന്നുതന്നെയാണെന്നും ഭാഷയുടെ സഹായമില്ലാതെ ചിന്ത അസാധ്യമാണെന്നാണ്‌ ഭർതൃഹരി കരുതിയതെന്നും അദ്ദേഹം വാദിച്ചു.
വാക്യങ്ങളുടെ അർത്ഥം അവ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന പദങ്ങളുടെ അർത്ഥങ്ങൾ ചേർന്നുണ്ടാകുന്നതാണെന്ന നിലപാട്, ഭാഷാദർശനത്തിലെ അഖണ്ഡപക്ഷം പിന്തുടർന്ന ഭർതൃഹരി തള്ളിക്കളഞ്ഞു. ഭാഷയുടെ കാതലായ ഘടകം വാക്യമാണെന്ന് ഭർതൃഹരി കരുതി. വാക്കുകൾക്ക് അവയിൽ തന്നെ പൂർണ്ണതയില്ല. വാക്യങ്ങളുടെ പശ്ചാത്തലത്തിലല്ലാതെ വാക്കുകൾ അർത്ഥരഹിതവും അയഥാർത്ഥവുമാണ്‌. വാക്യങ്ങളാണ്‌ അർത്ഥത്തിന്റെ സം‌വാഹകരാകുന്നത്. അർത്ഥത്തിന്റെ തിരിച്ചറിവാകട്ടെ, ഒറ്റനിമിഷത്തിൽ പ്രതിഭയുടെ മിന്നലൊളിയിൽ സം‌ഭവിക്കുന്നതാണ്‌.
പരിശീലനം ലഭിച്ച ഒരു ഡോക്ടർക്ക് ഈ ചികിത്സ ഏതാണ്ട് ഒരു മണിക്കൂർ കൊണ്ട് ചെയ്തുതീർക്കാൻ സാധിക്കും. രക്തചംക്രമണം ഉടൻതന്നെ പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നതിനാൽ ധമനിയിൽ നിന്നും രക്തം സ്വീകരിക്കുന്ന അവയവം, ഹൃദയമോ, തലച്ചോറോ, വൃക്കകളോ എന്തുതന്നെയായാലും ഉടൻതന്നെ സാധാരണ നിലയിലേക്കു തിരിച്ചു വരുകയും ചെയ്യും.
പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടോടെയാണ് റെഡ്റെയിൽ ഭൂമുഖത്തുനിന്നും അപ്രത്യക്ഷമായത്. ഫ്രാൻസിൽ നിന്നും നെതർ‌ലാന്റിൽ നിന്നും മൗറീഷ്യസിൽ എത്തിയ വിദേശികളാണ് അതിനു കാരണക്കാർ. ഇവിടെ കോളനിയാക്കിയ ഡച്ചുകാർ റെഡ്റെയിലുകളേ വൻ‌തോതിൽ വേട്ടയാടാൻ തുടങ്ങി. മാംസത്തിനു വേണ്ടി എന്നതിനേക്കാൾ വിനോദത്തിനു വേണ്ടിയായിരുന്നു ആ വേട്ടകൾ. ആളുകൾ അടുത്തെത്തിയാൽ ഓടി രക്ഷപെട്ടിരുന്ന റെഡ് റെയിലുകളെ പിൻ‌തുടർന്നു പിടിക്കുക എന്നത് വിദേശികൾക്ക് ഒരു ഹരമായിരുന്നു. ഓടി രക്ഷപെടുന്ന റെഡ്റെയിലുകളെ പിടിക്കാൻ അവർ ഒരു വിദ്യ പ്രയോഗിക്കുമായിരുന്നു. റെഡ്റെയിലുകളെ അവർ ഒരു ചുവന്ന തുണി വീശി കാണിക്കുമായിരുന്നു. അപ്പോൾ തിരികെ ആക്രമിക്കാൻ വരുന്ന അവയെ തഞ്ചത്തിൽ പിടികൂടുകയും ചെയ്യും. വിദേശികൾ മൗറീഷ്യസിലെത്തിച്ച മൃഗങ്ങളും റെഡ്റെയിലിന്റെ വംശനാശത്തിനു ഹേതുവായി. നിലത്ത് കൂടു കൂട്ടിയിരുന്ന ഇവയുടെ മുട്ടകൾ വിദേശികൾ കൊണ്ടുവന്ന പന്നികളും മറ്റും തിന്നു തീർത്തു.
വംശനാശം സംഭവിച്ചതിനുശേഷം റെഡ്റെയിലിന്റെ ധാരാളം ചിത്രങ്ങളും ശാരീരികാവശിഷ്ടങ്ങളും കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്. അവ വിശദമായി പഠിച്ച ഗവേഷകർ പലകാര്യങ്ങളും കണ്ടെത്തുകയുണ്ടായി. ആകൃതിയിൽ കിവിപക്ഷികളോട് സാമ്യമുള്ള പക്ഷിയാണ് റെഡ് റെയിൽ. ഒന്നരയടി നീളമുള്ള റെഡ്റെയിലിന് ചുവപ്പ് കലർന്ന തവിട്ട് നിറമായിരുന്നു. തൂവലുകൾക്ക് രോമങ്ങളോട് സാദൃശ്യമുണ്ട്. വാലും രോമങ്ങളും കാണാനാകാത്ത വിധം തീരെ ചെറുതായിരുന്നു. നീണ്ട് വളഞ്ഞ തവിട്ട് നിറത്തിലുള്ള കൊക്കും നീളൻ കാലുകളും റെഡ്റെയിലിന്റെ പ്രത്യേകതയാണ്.
വംശനാശം സംഭവിച്ച പറക്കാത്ത പക്ഷിയാണ് റെഡ് റെയിൽ . മൗറീഷ്യസാണ് സ്വന്തം നാട്. പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ മൗറീഷ്യസിനെ കുറിച്ചുള്ള വിവരണത്തിൽ റെഡ്റെയിലുകളെപ്പറ്റി പരാമർശിക്കുന്നുണ്ട്. പക്ഷേ ഈ പക്ഷിയുടെ ജീവിതരീതികളെക്കുറിച്ചോ പ്രത്യേകതകളെക്കുറിച്ചോ പറയുന്നില്ല്ല. യൂറോപ്പിലെ ചില ചിത്രകാരന്മാർ ഈ ജീവിയുമായി സാമ്യമുള്ള ചിത്രം വരച്ചതിനാൽ അവയെ അക്കാലത്ത് കപ്പലിൽ കയറ്റി യൂറോപ്പിൽ എത്തിച്ചിരുന്നെന്നു കരുതാം.
എങ്കിലും അതിന്റെ സ്വാധീനം ആഴമേറിയതാണ്. രണ്ടാമത്തെ സ്വാധീനതരംഗം സസ്കാരപഠനത്തിന്റെ വിസ്തൃത മേഖലകളെ സാമന്യമായും സാഹിത്യസിദ്ധാന്തത്തിന്റെ മേഖലയെ വിശേഷമായും സ്വാധീനിച്ചു. ഈ രണ്ടാമത്തെ സ്വാധീനതരംഗമാണ് പിന്നീട് പൊതുവിൽ ഘടനാവാദം എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെട്ടത് സർവ്വോപരി ചിഹ്നവിജ്ഞാനീയം, ചിഹ്നശാസ്ത്രം എന്നീ സംജ്ഞകളിൽ അറിയപ്പെടുന്ന പുതിയ വിജ്ഞാനശാഖക ക്ക് ആശയപരമായ അടിത്തറ നിർമ്മിച്ചുകൊടുത്തതും ഒരു പരിധിവരെ സസ്സൂറിയൻ ഉൾക്കാഴ്ചകളാണ്.
ഇങ്ങനെ രണ്ടുവശങ്ങളോടു കൂടിയ നിരവധി ചിഹ്നങ്ങൾ ചേർന്നാണ് ഭാഷ രൂപപ്പെടുന്നത്. മനുഷ്യർ എല്ലാവസ്തുക്കൾക്കും അനുഭവങ്ങൾക്കും പേരും മൂല്യവും കല്പിക്കുന്നതു കൊണ്ട് മനുഷ്യലോകം മുഴുവൻ ചിഹ്നങ്ങളാൽ നിർമ്മിതമാണെന്നു പറയാം. അതിനാൽ ഭാവിയിൽ ഒരു ചിഹ്നവിജ്ഞാനീയം രൂപപ്പെടുമെന്ന് സൊസ്സൂർ പ്രവചിച്ചു. (എന്നാൽ എല്ലാ ചിഹ്നങ്ങൾക്കും ഭാഷാപഠനത്തിൽ പ്രസക്തിയില്ല. അതുകൊണ്ട് പലപ്പോഴും ഭാഷാശാസ്ത്ര ചർച്ചകളിൽ ചിഹ്നങ്ങളെ 'ഭാഷാചിഹ്നങ്ങൾ' എന്നു പ്രത്യേകമായി രേഖപ്പെടുത്തുന്നത് കാണാറുണ്ട്.)
ലോകത്തെ പ്രത്യക്ഷണം ചെയ്യുന്നതിനും അനുഭവങ്ങളെ ഏകോപിപ്പിക്കുന്നതിനും വേണ്ടി നമ്മൾ രൂപപ്പെടുത്തിയിട്ടുള്ള സവിശേഷഘടനകളെപ്പറ്റിയുള്ള വിചാരമാണ് ഘടനാവാദം, അല്ലാതെ ബാഹ്യലോകത്ത് നിലനിൽക്കുന്ന വാസ്തവികമായ ഘടനകളെപ്പറ്റിയല്ല. അതുകൊണ്ട് ഘടനാവാദം മനുഷ്യബോധത്തിനു വിഷയമാകുന്ന ലോകത്തിന്റെ ഘടനകളെപ്പറ്റിയുള്ള പഠനമാണ്. ചിഹ്നങ്ങളുടെ വ്യവസ്ഥയായ ഭാഷയിലൂടെയാണ് ഈ ഘടനകൾ നിമ്മിക്കപ്പെടുന്നത്. ബന്ധങ്ങളെ മുൻനിർത്തി ചിഹ്നങ്ങളെ മനസ്സിലാക്കുകയാണ് ഘടനാവാദം ചെയ്യുന്നത്. ചിഹ്നം ഘടകങ്ങളുടെ സമവായമാണെന്നും അത് നിർവ്വചിക്കപ്പെടുന്നത് ചിഹ്നങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധങ്ങളെ അടിസ്ഥാനപ്പെടുത്തിയാണെന്നുമുള്ള വീക്ഷണമാണ് ഘടനാവാദത്തിനുള്ളത്.
പൊതുവെ മാനുഷിക പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് ആധാരമായ ഘടനകളെ വിവരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയാണ് ഘടനാവാദം ചെയ്യുന്നതെന്നും ഘടനാപരമായ വിശകലനങ്ങളുടെ ലക്ഷ്യം മനുഷ്യൻ വസ്തുക്കൾക്ക് അർത്ഥം പകരുന്ന പ്രക്രിയയെ മനസ്സിലാക്കുകയാണെന്നും റൊളാങ്ങ് ബാർത്ത് വിശദീകരിക്കുന്നു. ഒറ്റപ്പെട്ട വസ്തുതകൾക്കുപരി വസ്തുതകളുടെ പരസ്പരാശ്രിതത്വവും അവ തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ നിയമങ്ങളുമാണ് ഘടനാവാദികൾ പഠനവിഷയമാക്കിയത്. ഭാഷയെ പരസ്പരബന്ധിതമായി നിൽക്കുന്ന മൂലകങ്ങളുടെ സമഗ്രതയായി വീക്ഷിക്കുക, ആ ബന്ധങ്ങൾ വിശകലനം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ അവയുടെ ഘടനാപരമായ വ്യാപ്തിയും പ്രസക്തിയും നിർദ്ധാരണം ചെയ്യുക എന്നതായിരുന്നു ഘടനാവാദത്തിന്റെ രീതിശാസ്ത്രം. അർത്ഥമെന്ത്- എന്നല്ല അർത്ഥം സാദ്ധ്യമാകുന്നത് അഥവാ സാദ്ധ്യമാക്കുന്നത് എങ്ങനെ?
മനുഷ്യനെ സബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഭാഷയിലൂടെയാണ്‌ എല്ലാ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളും സ്വീകരിക്കപ്പെടുന്നത് എന്നതിനാൽ ഭാഷയുടെ ഘടന പരിശോധിക്കപ്പെടേണ്ടതാണെന്ന് ഘടനാവാദികൾ കരുതുന്നു. ഭാഷയിലൂടെ നമുക്കു തെളിഞ്ഞുകിട്ടുന്ന വസ്തുവിന്‌ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരർത്ഥവുമില്ല. അർത്ഥം വസ്തുവിന്മേൽ ആരോപിക്കപ്പെടുകയാണ്. അൻപതുകളിൽ ചർച്ചചെയ്യപ്പെട്ടു തുടങ്ങിയ ഘടനാവാദത്തിന്റെ തുടക്കം സൊസ്സൂറിന്റെ ഏതാനും പരികല്പനകളിൽ നിന്നാണ്‌.
ഭാഷ ലോകത്തെ സൃഷ്ടിക്കുകയാണ്. ഭാഷയിലൂടെ നമ്മൾ വസ്തു ലോകത്തെ സവിശേഷമായ രീതിയിൽ നിർമ്മിക്കുകയാണ്. അതിലൂടെ ലോകത്തെയും നമ്മളെത്തന്നെയും പ്രകാശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അർത്ഥം വസ്തുക്കൾക്കു മേൽ ആലേഖനം ചെയ്യപ്പെടുന്നതോ മനുഷ്യമനസ്സ് ആരോപിക്കുന്നതോ ആയ ആശയങ്ങളാണ്. അതുകൊണ്ട് ഭാഷയാൽ പ്രകടിപ്പിക്കപ്പെടാവുന്ന സംഗതികൾക്ക് പരിമിതിയുണ്ട്. ആറ് സീസൺ എന്നു കാലാവസ്ഥയെപ്പറ്റിയും, ഏഴ് വർണ്ണങ്ങൾ എന്ന് മഴവില്ലിനെപ്പറ്റിയും പറയുന്നത് വാസ്തവമല്ലെന്ന് നമുക്കറിയാം. ഋതുക്കളുടെ മാറ്റത്തിന് ആറിലധികം ഘട്ടങ്ങളുണ്ട്. മഴവില്ലിൽ ഒരു വർണ്ണം തൊട്ടടുത്തുള്ള വർണ്ണവുമായി മിശ്രണം ചെയ്യപ്പെടുന്നതിനാൽ ഏഴിലധികം വർണ്ണങ്ങളുണ്ടാകാനുള്ള സാദ്ധ്യതയുണ്ട്. എന്നാൽ ഭാഷ അവയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നില്ല. ഒരാളെ ഒരു വിഭാഗം ആളുകൾ ഭീകരവാദിയെന്നും മറ്റൊരു വിഭാഗമാളുകൾ സ്വാതന്ത്ര്യപ്പോരാളിയെന്നും വിളിക്കുന്നത് ഭാഷയുടെ ഈ നിർമ്മാണ പ്രവണത കൊണ്ടാണ്. അർത്ഥം സൃഷ്ടിക്കുന്നത് മനുഷ്യരാകയാൽ അവരുടെ ബോധത്തിനു വിഷയമായ ഭാഷയിലൂടെ മാത്രമേ യാഥാർത്ഥ്യം പ്രതിഫലിപ്പിക്കപ്പെടുകയുള്ളു.
സൂചക-സൂചിതബന്ധം ഒരു താളിന്റെ ഇരുപുറം പോലെ അവിഭാജ്യമാണ്. എന്നാൽ അത് സ്വാഭാവികമായി വികസിച്ചു വരുന്ന ഒരു ബന്ധമല്ല. സാമൂഹികമായ ഒരു ധാരണയിന്മേൽ സ്വേച്ഛാപരമായി ആരോപിക്കപ്പെടുന്നതാണ്. അതിനാൽ സൂചിത സൂചകബന്ധം സാങ്കേതികമായ ഒന്നാണ്. അതതു ഭാഷണ സമൂഹത്തിനു മാത്രമേ ഇതേപ്പറ്റി ധാരണയുണ്ടാവുകയുള്ളു. ഒരു ഭാഷയിൽ പ്രസക്തമാകുന്ന പദം മറ്റൊരു ഭാഷയിൽ പ്രസക്തമാകാതെ വരുന്നത് അതു കൊണ്ടാണ്.(സംസ്കൃതത്തിൽ പ്രസവ ശബ്ദത്തിന് പൂവെന്നാണ് പ്രധാനാർത്ഥമെങ്കിലും മലയാളത്തിൽ അങ്ങനെ ഒരർത്ഥം ഇല്ലാത്തത് ഈ സവിശേഷത നിമിത്തമാണ്.)ഭാഷയിലെ സൂചക-സൂചിത ബന്ധം ഒരു ഭാഷാസമൂഹം കീഴ്‌വഴക്കങ്ങളിലൂടെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതാണെങ്കിലും അത് തീർത്തും മാറ്റമില്ലാത്ത ഒന്നല്ലതാനും. ഭാഷാചിഹ്നങ്ങൾ സാമൂഹിക ധാരണകളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ മാറാവുന്നതാണെങ്കിലും സൂചക-സൂചിത ബന്ധത്തെ ഒരിക്കലും വേർപെടുത്തിക്കാണാനാകില്ല. സൂചിതമില്ലാത്ത ഒരു ശബ്ദം അതുകൊണ്ടു തന്നെ ഭാഷാശബ്ദമല്ലാതായി മാറുന്നതിനാലാണിത്.
ഭാഷ ഒരു ചിഹ്നവ്യവസ്ഥയാണെന്നാണ് സൊസ്സൂറിന്റെ വാദം. ഭാഷാഘടനയ്ക്ക് ചില സവിശേഷതകളുണ്ടെന്നാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ കണ്ടെത്തൽ. 1) ഭാഷയിലെ അർത്ഥങ്ങളെല്ലാം ആരോപിതമാണ് അഥവാ സാങ്കേതികമാണ്.
വാക്കുകളുടെ അർത്ഥം മറ്റുവാക്കുകളുമായുള്ള പരസ്പരബന്ധത്തെ ആശ്രയിച്ചാണിരിക്കുന്നത്. 3)ഭാഷ ലോകത്തെ ഉണ്ടാക്കുകയാണ് അല്ലാതെ കേവലമായി പകർത്തുകയോ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുകയോ വസ്തുക്കൾക്ക് ലേബലൊട്ടിക്കുകയോ അല്ല ചെയ്യുന്നത്. ഇനി വരുന്ന ഭാഗങ്ങളിൽ ഇതു സംബന്ധമായ സസ്സൂറിന്റെ നിരീക്ഷണങ്ങൾ പരിശോധിക്കപ്പെടുന്നുണ്ട്.
തന്റെ ലക്ചർ നോട്ടുകളിലാണ് സൊസ്സൂർ ഘടനാവാദത്തിനു കാരണമായ ആശയങ്ങൾ രേഖപ്പെടുത്തിയിരുന്നത്. സൊസ്സൂറിന്റെ മരണശേഷം 1916-ൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശിഷ്യന്മാരായ ആൽബർട്ട് സെഷെഹയ്യും ചാൾസ് ബാലിയും ചേർന്ന് നോട്ടുകൾ ' ' എന്ന പേരിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു.
പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഭാഷാവിജ്ഞാനീയത്തിന്റെ ചരിത്രപരവും താരതമ്യപരവുമായ ഭാഷാപഠനത്തിന്റെ രീതിയെ നിഷേധിച്ചു കൊണ്ടാണ് അദ്ദേഹം പുതിയ വഴി അന്വേഷിച്ചത്. എല്ലാ സാംസ്കാരിക വ്യവസ്ഥകളുടേയും വിചാര മാതൃകകളാണ് ഭാഷയെന്ന് അദ്ദേഹം ഉപദർശിച്ചു.
പുണ്യഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ ആന്തരാർഥങ്ങൾ അവഗണിക്കുകയും അക്ഷരാർഥത്തെ മുറുകെ പിടിച്ച് പണ്ടത്തെ മിത്തുകളെയും മുൻവിധികളെയും ആധാരമാക്കി വിജ്ഞാനവിതരണവും വിദ്യാഭ്യാസവും എല്ലാം അതനുസരിച്ചാകണം എന്നു വാദിക്കുകയും ചെയ്ത അമേരിക്കൻ ഐക്യനാടുകളിലെ ചില പ്രോട്ടസ്റ്റന്റ് മതാധികാരികൾ 20-ം ശതകത്തിന്റെ ആദ്യം ആരംഭിച്ച ഫണ്ടമെന്റലിസ്റ്റ് പ്രവണത ഇപ്പോൾ മിക്കമതങ്ങളിലേക്കും വ്യാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. അൽ-ഖയ്ദ തുടങ്ങിയ മുസ്ളിങ്ങൾ ഭീകര പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ പ്രത്യയശാസ്ത്രാടിത്തറ ഈ പ്രവണതയാണ്. ഇന്ത്യൻ ഭൂരിപക്ഷ മതവിഭാഗമായ ഹിന്ദുക്കളിലെ ഫണ്ടമെന്റലിസ്റ്റുകൾ മുസ്ലീം തുടങ്ങിയ ന്യൂനപക്ഷങ്ങൾക്കെതിരെ ഫണ്ടമെന്റലിസത്തെ ആശ്രയിച്ചാണ് കലഹവും കലാപവും നടത്തുന്നത്. അഫ്ഘാനിസ്താനിലെ താലിബാൻ, ഫണ്ടമെന്റലിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയ പ്രവണതയുടെ മാതൃകയാണ്. പലസ്തീനിൽ അറബികൾക്ക് എതിരെ യഹൂദ ഫണ്ടമെന്റലിസം അതിക്രമം പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ അതിനുള്ള പ്രതികരണം എന്ന നിലയിൽ മുസ്ളിം ഫണ്ടമെന്റലിസ്റ്റുകൾ ഹമാസ്, ഇസ്ളാമിക് ജിഹാദ് തുടങ്ങിയവയെ അക്രമോപാധികളായി ഉപയോഗപ്പെടുത്തുന്നു.
മേൽ വിവരിച്ച പ്രകാരം അക്രമാസക്ത ദേശീയതയ്ക്ക് ഒരു നീണ്ട ചരിത്രം ഉണ്ടെങ്കിലും 21-ം ശതകത്തിൽ അതിന്റെ മുഖ്യ സൈദ്ധാന്തികരും പ്രയോക്താക്കളും നവ നാസികളും നവഫാസിസ്റ്റുകളും മതമൌലികതാവാദികളും വിവിധ വിഭാഗങ്ങളിൽപ്പെട്ട ഭീകരവാദി സംഘങ്ങളുമാണ്. 2002-ൽ ഇറാഖിനെതിരെ യുദ്ധം പ്രഖ്യാപിച്ച സന്ദർഭത്തിൽ ഇതൊരു പുതിയ ക്രൂസേഡ് ആണെന്ന യു.എസ്. പ്രസിഡന്റ് ജോർജ് ഡബ്ള്യു ബുഷിന്റെ പ്രസ്താവന പിന്നീട് തിരുത്തിയെങ്കിലും അതിൽ നിഴലിക്കുന്നതും, 2001 സെപ്. 11-ന് അമേരിക്കയ്ക്ക് എതിരെ ഭീകരാക്രമണം നടത്തിയ ഉസാമാ ബിൻ ലാദന്റെ അൽ-ഖായ്ദ പ്രഖ്യാപനങ്ങളിൽ മാറ്റൊലി കൊള്ളുന്നതും അക്രമാസക്ത ദേശീയത തന്നെയാണ്. ഇന്ത്യയിൽ 1992 ഡി. 6-ലെ അയോധ്യ ബാബറി മസ്ജിദ് ധ്വംസനത്തിലേക്ക് വഴിവച്ച പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനമായി ഹിന്ദുത്വവാദികൾ മുന്നോട്ടു വയ്ക്കുന്ന കൾച്ചറൽ നാഷണലിസം അഥവാ സാംസ്കാരിക ദേശീയതയും അക്രമാസക്ത ദേശീയതയുടെ രൂപം തന്നെയാണ്.