polyglot-tagger/wikipedia-language-snippets-filtered huggingface dataset:
തത്വങ്ങളെ സംബന്ധിക്കുന്ന ശാസ്ത്രമെന്ന് തത്വശാസ്ത്രത്തെ പൊതുവേ നിർവ്വചിക്കാം. ഏതൊക്കെ കാര്യങ്ങളാണ് തത്ത്വശാസ്ത്രമെന്ന ഗണത്തിൽ വരിക എന്ന് കൃത്യമായ നിർവ്വചനം അസാധ്യമാണ്. എങ്കിലും പ്രധാന മേഖലകൾ താഴെക്കൊടുക്കുന്നവയാണ്.
വളരെ ഉറപ്പിച്ചു പറയുകയാണെങ്കിൽ അർത്ഥശാസ്ത്രം തത്ത്വശാസ്ത്രത്തിന്റെ പരിധിയിൽ വരുന്നതല്ലെന്നു പറയാം. ഒരാളുടെ ആശയങ്ങൾ മറ്റൊരാൾ‍ക്ക് ശരിയാണെന്നു തോന്നണമെന്നുമില്ല. അതുകൊണ്ടുതന്നെ ആശയസംഘട്ടനങ്ങളിലെ കൊടുക്കലും വാങ്ങലും തിരുത്തലും സമ്പന്നമാക്കിയതാണ് തത്ത്വശാസ്ത്രം.
മനുഷ്യനെയും അവനെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള പ്രകൃതിയെയും പ്രപഞ്ചത്തെയും സംബന്ധിക്കുന്ന എല്ലാ ചിന്തകളും ആദ്യകാലത്ത് തത്ത്വചിന്തയിലാണ് ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നത്. ക്രമേണയാണ് ജ്യോതിശാസ്ത്രവും ഗണിത ശാസ്ത്രവും ജീവശാസ്ത്രവും തുടങ്ങി ഇന്ന് നാം പഠിക്കുന്ന വിവിധ ശാസ്ത്രശാഖകൾ അതിൽനിന്ന് സ്വതന്ത്രമായാണ്.
ശാസ്ത്രീയമായോ നിരീക്ഷണത്തിലൂടെയോ കണിശമായി വിശദീകരിക്കാൻ സാധിക്കാത്ത പൊതുവിഷയങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള യുക്തിപൂർവ്വകമായ പഠനമാണ് തത്ത്വചിന്ത അഥവ തത്ത്വശാസ്ത്രം. നിലനിൽപ്പ്, സാന്മാർഗികതയിലേക്ക് നയിക്കുന്ന അറിവും യുക്തിയും, മനസ്സ്, സൗന്ദര്യം എന്നിവയെല്ലാം തത്ത്വചിന്തയുടെ പഠനമേഖലകളാണ്.
പാശ്ചാത്യ തത്ത്വശാസ്ത്രത്തെ പഠന സൗകര്യാർത്ഥം താഴെപ്പറയും വിധം പ്രധാനമായി നാലു കാലഘട്ടങ്ങളിലായി വിഭജിച്ചു കാണാറുണ്ട്:
ക്രി. മു. 3ആം നൂറ്റാണ്ടു: ഭോഗരുടെ കാലഘട്ടം. തമിഴിലെ പേരുകേട്ട സിദ്ധനായിരുന്നു. പിന്നിട്‌ ജൈനന്മാരും ബുദ്ധമതക്കരും എത്തി.
ക്രി. പി. ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടു: ക്രിസ്തുമത കാലഘട്ടത്തെ സമയത്ത്‌ സാംസ്കാരികമായും വാണിജ്യപരമയും വിനിമയങ്ങൾ നിലനിന്നിരുന്നതിനു തെളിവായി ഇവിടത്തെ കൊനേരിപ്പട്ടിയിൽ നിന്നു റൊമാ സമ്രാജ്യ കാലത്തെ വെള്ളി നാണയങ്ങൾ കണ്ടെടുത്തിട്ടുണ്ടു.
ക്രി. പി. 2ആം നൂറ്റാണ്ട്: പാണ്ട്യരാജാക്കന്മാർ സേലം കൈയ്യടക്കി. ഇതിനടുത്തുള്ള്‌ സുഖവാസകേന്ദ്രമായിരുന്ന കൊള്ളി മലയിലായിരുന്നു പാണ്ട്യരജാവയിരുന്ന യുടെ ആസ്ഥാനം
4-ാ‍ം നൂറ്റാണ്ട്: പല്ലവന്മാർ ഇവിടം പിടിച്ചെടുത്തു. 200 വർഷങ്ങൾ കൊണ്ടു പല്ലവന്മാർ ശൈവസിദ്ധാന്തത്തോട്‌ അടുത്തു തുടങ്ങി. മഹേന്ദ്രവർമ്മ പല്ലവന്റെ കാലത്തു ഇതിനു ആക്കം കൂടി യെങ്കിലും 7-ാ‍ം നൂറ്റണ്ടൊടടുത്തു കാലത്തു ബുദ്ധ മതവും ജൈനമതവും ശക്തിക്ഷയം സംഭവിച്ചു തുടങ്ങിയിരുന്നു.
12-മ്‌ നൂറ്റാണ്ട്: ഹൊയ്സാലർ അവരുടെ രജ്യവികസനത്തിന്റെ ഭാഗമായി തെക്കോട്ട്‌ പിടിച്ചടക്കൽ തുടങ്ങിയപ്പൊൾ ആദ്യം ഇരയായതു സേലമാണു. ഇവരുടെ ഭരണം 14 മത്തെ നൂറ്റാണ്ടുവരെ തുടർന്നെങ്കിലും ഇതിനിടയിൽ പാണ്ട്യർ സേലത്തിന്റെ ചില ഭാഗങ്ങൾ കൈക്കലാക്കിയിരുന്നു.
ചാലൂക്യരുമായി പാണ്ട്യർ വൈവാഹിക ബന്ധം സ്ഥാപിച്ചപ്പോൾ അവരുടെ ശക്തി വർദ്ധിക്കുകയും ചാലുക്യരുമായി ചേർന്നു സേലം പിടിച്കെടുക്കുകയും ചെയ്തു. ചലൂക്യരാണു പിന്നിട്‌ ഇവിടം ഭരിച്ചിരുന്നത്‌.
16-ം നൂറ്റാണ്ട്: മദുര നയികന്മാർ ഭരിച്ചു, ഇതിൽ ശ്രദ്ധേയനായതു കൃഷ്ണദേവരായനായിരുന്നു, ആത്തൂരിലെ കോട്ടയും നഗരവും ഇദ്ദേഹമാണു പണികഴിപ്പിച്ചതു. ചെന്നൈയിലേക്കുള്ള രജവീഥിക്കിന്നു അലങ്കാരമാണീ കോട്ട.
17-ം നൂറ്റാണ്ട്: കുത്തഴിഞ്ഞ ഭരണക്രമങ്ങൾ മൂലം പല നാട്ടു നേതാക്കളും ജന്മിമാരും ചെറിയ ചെറിയ ഭാഗങ്ങൾ ഭരിച്ചു പോന്നു.ഗട്ടി മുതലിയാർ ഇവരിൽ ശ്രദ്ധേയനണു. ഇദ്ദേഹത്തിന്റെ കലാത്താനു പ്രസിദ്ധമായ കൈലാസ നാഥർ കോവിൽ അതിന്റെ പുരാതന അവസ്ഥയിൽനിന്നും ഇന്നതെ രീതിയിലേക്കു പുതുക്കി പണി കഴിപ്പിച്ചത്‌ അദ്ദേഹമാണു. ഈ ക്ഷേത്രത്റ്റിന്റെ ചില ഭാഗങ്ങൾ പത്താം നൂറ്റാണ്ടിലാണുണ്ടാക്കപ്പെട്ടത്‌.
18-ം നൂറ്റാണ്ട്: സേലം ഹൈദരലിയുടേയും ടിപ്പു സുൽത്താന്റെയും കൈവശമായി. എന്നാൽ ബ്രിട്ടിഷുകാർ ഒരു വലിയ അട്ടിമറിയിലൂടെ ടിപ്പുവിനെ കൊന്നു സാമ്രാജ്യം മുഴുവൻ കൈക്കലാക്കുകയായിരുന്നു.
അന്നു മുതൽ സ്വാതന്ത്രലബ്ധി വരെ ബ്രിട്ടിഷുകാർ ഇതു സ്വന്തമാക്കി വച്ചു. ബ്രിട്ടിഷുകാരുടെ ഭരണത്തിന്റെ ഭാഗമായി നിരവധി വിദ്യാലയങ്ങളും പള്ളികളും വീഥികളും പണികഴിപ്പിച്ചു. അടുത്തുള്ള ഒരു മലയായ യേർകാട്ഒരു വേനൽക്കാല വിശ്രമസ്ഥലമാക്കി മാറ്റിയതവരാണു. ബ്രിട്ടിഷുദ്യോഗസ്ഥരുടെ മക്കൾ പഠിച്ചിരുന്ന മോണ്ട്‌ഫോർട്ട്‌ വിദ്യാലയം ലോകപ്രശസ്തമാണു. ഇന്നും പല ആംഗലേയരുടെ മക്കളും ഇവിടെ പഠിക്കുന്നുണ്ട്‌.
സേലത്തെ ഇരുമ്പാലൈ എന്ന സ്ഥലത്തുള്ള ഇരുമ്പുരുക്കുശാലയിൽ നിർമ്മിക്കുന്ന 'സേലം സ്റ്റീൽ' ലോക പ്രശസ്തമാണു. ന്റെ കീഴിലാണിതു പ്രവർത്തിക്കുന്നത്‌. ഇതു കൊണ്ട്‌ പലപ്പോഴും സേലത്തെ ഉരുക്കു നഗരം എന്നു വിളിക്കാറുണ്ട്‌. ഒരുകാലത്തു
സേലത്തിന്റെ ഭാഗമായിരുന്ന ധർമ്മ പുരിയിൽ ഏറ്റവും കൂടുതൽ കൃഷി ചെയ്യുന്നത് മാവായിരുന്നു. പേരു കേട്ട സേലം മാങ്ങ വിദേശത്തു പോലും പ്രിയങ്കരമാണു. സേലത്തെ ഒരുകാലത്ത്‌ മാങ്ങകളുടെ നഗരം എന്നു വിളിച്ചിരുന്നു. ഇന്നത്‌ പക്ഷേ കൂടുതലും യോജിക്കുന്നത്‌ ധർമ്മപുരി ജില്ലയ്ക്കാണു.
ഇന്ത്യയിലെ രണ്ടാമത്തെ മാഗ്നസൈറ്റിന്റെ നിക്ഷേപം ഇവിടെയാണു. ഉരുക്കു നിർമ്മാണത്തിനു മഗ്നസൈറ്റ്‌ ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്നു. ഡാൽമിയ, ടാന്മാഗ്ഗ്‌ എന്നീ കമ്പനികൾക്കാണിവിടെ മാഗ്നസൈറ്റ്‌ ഖനികൾ ഉള്ളതു.
തമിഴ്‌നാട്ടിലെ 5-‍മത്തെ വലിയ നഗരമാണു്. അഗ്രഹാരം എന്നറിയപ്പെടുന്ന പഴയ ആവാസകേന്ദ്രത്തിന് ചുറ്റുമാണ് ഇവിടത്തെ നഗരം ആദ്യകാലത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്തിരുന്നത്. ഇതിനടുത്താണ് പഴയ ബസ് സ്റ്റാൻഡുകൾ. അഗ്രഹാരവീഥികൾക്ക് വീതി കുറവായിരുന്നതും ജനപ്പെരുപ്പം കൂടിയതും നഗരത്തെ മറ്റു ഭാഗത്തേയ്ക്ക് പറിച്ചു നടാൻ നിർബന്ധിതമാക്കി. പിന്നീട് ഒരു പുതിയ ബസ് സ്റ്റാൻഡ് 1992- ല് നിലവിൽ വന്ന ശേഷം ഇപ്പോൾ നഗരം കൂടുതലും ഈ പുതിയ ബസ് സ്റ്റാൻഡിനെ കേന്ദ്രീകരിച്ചാണ്. നഗരത്തിന്റെ മധ്യത്തിലൂടെ മദ്രാസിലേയ്ക്കുള്ള ദേശീയപാതയും ബ്രോഡ്ഗേജ് റെയിൽ, മീറ്റർ ഗേജ് പാതകളും കടന്നു പോകുന്നു.
ജലത്തിന്റെ ദൗർലഭ്യം മൂലം അധികം വെള്ളം ആവശ്യമില്ലാത്ത കൃഷിയാണിവിടത്തുകാർ അവലംബിച്ചു വരുന്നത്‌. പരിപ്പ്‌, എള്ള്‌, പരുത്തി, തെങ്ങ്‌ എന്നിവയാണു കൂടുതലായി കണ്ടുവരുന്നത്‌. ഇടവിളകൾ ചെയ്യുന്ന രീതിയും കണ്ടുവരുന്നു. ലെയ്‌ ബസാർ എന്ന സ്ഥലത്താണു കാർഷിക ഉൽപന്നങ്ങളുടെ വ്യപാരം നടക്കുന്നതു. കന്നുകാലി വളർത്തലും വളരെയധികം കർഷകർ ചെയ്യുന്നുണ്ട്‌. പ്രശസ്തമായ ഒരു പാൽ സംസ്കരണശാല ഇവിടെയടുത്ത്‌ . ഇതു പാൽക്കാരുടെ സഹകരണ സ്ഥാപനമാണു.
ആധുനിക വിദ്യാഭ്യാസ മേഖലയിൽ ഉണ്ടായ വളർച്ചയും സേലം സ്റ്റീൽ പ്ലാന്ന്റ് മറ്റനവധി വ്യവസായ സ്ഥാപനങ്ങളും സ്ഥാപിതാായതിനോടനുബന്ധിച്ച് അടുത്തകാലത്തായി സേലത്തെ ജനസാന്ദ്രത വളരെയധികം വർദ്ധിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഹിന്ദുക്കളാണ് ഏറിയ പങ്ക് എങ്കിലും ക്രിസ്ത്യാനികളും മുസ്ലീങ്ങളും നല്ല പങ്കുണ്ട്. വ്യാപാരവശ്യങ്ങൾക്കായി വന്നു ചേർന്നിട്ടുള്ള ഗുജറത്തി, സിഖ്, ജൈന സമൂഹങ്ങളും ഇവിടെയുണ്ട്.
തമിഴ്‌നാട്ടിലെ ഒരു പട്ടണമാണ് സേലം നാലുവശങ്ങളും വന്മലകളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടുകിടക്കുന്നതു എന്നർത്ഥമുള്ള ശൈലം എന്നതിൽ നിന്നാണ് ഈ പേരുണ്ടായതെന്നു കരുതുന്നു. സേലം മാങ്ങ, സേലം സ്റ്റീൽ എന്നിവ ഈ സ്ഥലപ്പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്ന വസ്തുക്കളാണ്‌. സേലം ജില്ലയുടെ ആസ്ഥാനമാണ് സേലം. വലിപ്പം കൊണ്ട് തമിഴ്നാട്ടിലെ അഞ്ചാം സ്ഥാനത്താണ് സേലം.
നാലു ചുറ്റും വലിയ മലകൾ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. വടക്കു നാഗർമല, തെക്കു ജെരഗമല, പടിഞ്ഞാറു കാഞ്ചന മല, കിഴക്കു ഗൊടുമല. പിന്നെ ഇവയെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ചെറുതും വലുതുമായ മറ്റു മലകൾ. ഇവയാണ് സേലത്തിന്റെ അതിർത്തികൾ. നടുക്കുക്കൂടെ ഒഴുകുന്ന തിരുമണി മുത്താർ സേലം നഗരത്തെ രണ്ടായി വിഭജിക്കുന്നു.
ശിലായുഗത്തിലെ വരെ ഇവിടെ മനുഷ്യർ ജീവിച്ചിരുന്നതിനു തെളിവുകളുണ്ട്‌. ചരിത്രമെഴുതുന്നതിനു മുൻപെയുള്ള സംസ്കാര രീതികളും പാലിയൊലിതിക്‌ കാലത്തെയും നിയൊലിത്തിക്‌ കാലത്തെയും അവശിഷ്ടങ്ങളും ചാരക്കൂമ്പാരവും ഇന്നും ചരിത്രവിദ്യാർത്ഥികൾക്ക്‌ അമൂല്യമായ ദൃശ്യമാണ്‌.
സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനു ശേഷം സേലം ഒരു പ്രത്യേക സംസ്ഥാനമായിരുന്നു. എന്നാൽ 1951 ൽ അന്നത്തെ മൈസ്സൂർ സംസ്ഥാനവും മദ്രാസ്‌ സംസ്ഥാനവും തമ്മിൽ വാളപ്പാടിടന്ന ഗ്രാമ കൈമാറ്റത്തിൽ സേലത്തെ രണ്ടിലേക്കുമായി ലയിപ്പിക്കുകയായിരുന്നു.
എൻഎച്ച് 7, എൻഎച്ച് 47, എൻഎച്ച് 68 എന്നീ മൂന്ന് പ്രധാന ദേശീയ പാതകൾ സേലത്ത് വെച്ച് കൂട്ടിമുട്ടുന്നു.
സേലം ഒരു കോർപ്പറേഷൻ ആണ്. 1770 ൽ തന്നെ നികുതി സംവിധാനം കാര്യക്ഷമമായി പ്രവർത്തിച്ചിരുന്നു. 1772 ൽ സേലം ജില്ലക്കു ആദ്യമായി ജില്ലാ കളക്ടർ ഉണ്ടായി. ആംഗലേയനായിരുന്ന കിൻഡെർസ്ലി ആണ് ആദ്യത്തെ സേലം കളക്റ്റർ
കൃഷിയാണു ഈ ജില്ലയുടെ നിലനിൽപ്പിനാധാരം. 70% ആൾക്കാരും കൃഷിയിലേർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. വിത്തിന്റെ ഗുണനിലവാരം നിജപ്പെടുന്ന വിഭാഗങ്ങളും മണ്ണിന്റെ പഠന വിഭാഗവും ഇവിടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നുണ്ട്‌.
നിലവിൽ 53 സ്വതന്ത്രരാജ്യങ്ങളാണു കോമൺവെൽത്തിലെ അംഗങ്ങൾ. കോമൺവെൽത്ത് അംഗങ്ങൾക്കിടയിലുള്ള നയതന്ത്ര പ്രതിനിധി ഹൈക്കമ്മീഷണർ എന്നറിയപ്പെടുന്നു. കോമൺവെൽത്ത് ഇതര രാജ്യങ്ങളിൽ ഇത് അംബാസിഡർ എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. കോമൺവെൽത്തിനു ലിഖിത ഭരണഘടനയില്ല. എന്നാൽ കോമൺവെൽത്തിൽ അംഗങ്ങളായ മിക്ക രാജ്യങ്ങൾക്കും സമാനമായ ഭരണഘടനകളാണുള്ളത്. വ്യത്യസ്ത സാമ്പത്തിക-സാംസ്കാരിക പശ്ചാത്തലമുള്ള രാജ്യങ്ങൾക്ക് പരസ്പരം സഹകരിക്കുവാനുള്ള ഒരു വേദിയാണ് കോമൺവെൽത്ത്. കോമൺവെൽത്തിന്റെ പ്രഖ്യാപിത ലക്ഷ്യങ്ങൾ ഈ രാജ്യങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള സാമ്പത്തിക സഹകരണം വർദ്ധിപ്പിക്കുക, ജനാധിപത്യത്തെയും മനുഷ്യാവകാശങ്ങളെയും നല്ല ഭരണത്തെയും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുക എന്നിവയാണ്.കോമൺവെൽത്തിന് രാഷ്ട്രീയ സ്വഭാവമില്ല്. നാലു വർഷത്തിലൊരിക്കൽ കോമൺവെൽത്ത് ഗെയിംസ് എന്ന കായിക മേള സംഘടിപ്പിക്കുന്നു. ഒളിമ്പിക്സ് കഴിഞ്ഞാൽ വ്യത്യസ്ത കായിക മത്സരങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്ന ലോകത്തെ ഏറ്റവും വലിയ കായികമേള കോമൺവെൽത്ത് ഗെയിംസാണ്.
ബ്രിട്ടിഷ് രാജ്ഞിയാണു കോമൺവെൽത്തിന്റെ പ്രതീകാത്മക മേധാവി. കോമൺവെൽത്ത് ഒരു രാഷ്ട്രീയ സംഘടനയല്ല. ഈ സംഘടന ബ്രിട്ടന് ഒരു തരത്തിലുള്ള പരമാധികാരങ്ങളും നല്കുന്നില്ല. കോമൺവെൽത്തിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ കേന്ദ്രമായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന സെക്രട്ടറിയേറ്റിന്റെ മേധാവി സെക്രട്ടറി ജനറലാണ്. രണ്ടു വർഷത്തിലൊരിക്കൽ നടക്കുന്ന അംഗരാജ്യങ്ങളുടെ ഉച്ചകോടിയാണ് സെക്രട്ടറി ജനറലിനെ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നത്. കോമൺവെൽത്ത് സെക്രട്ടറിയേറ്റിൽ സ്ഥിരാംഗങ്ങളില്ല. യുഗാണ്ടയിലെ കംപാലയിൽ 2007-ൽ നടന്ന ഉച്ചകോടിയിൽ കോമൺവെൽത്ത് പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ സെക്രട്ടറി ജനറലായി ബ്രിട്ടനിലെ ഇന്ത്യൻ ഹൈക്കമ്മിഷണർ കമലേഷ് ശർമ്മയെ തിരഞ്ഞെടുത്തു.
ബ്രിട്ടീഷ് കോളനിയായിരുന്നതോ ബ്രിട്ടീഷ് സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ നിയന്ത്രണത്തിലായിരുന്നതോ ആയ 52 സ്വതന്ത്ര്യ രാജ്യങ്ങളുടെ സംഘടനയാണ് കോമൺവെൽത്ത് അഥവാ ബ്രിട്ടീഷ് കോമൺവെൽത്ത് ഓഫ് നേഷൻസ്. കോമൺവെൽത്ത് എന്നാണ് ഈ സംഘടനയെ സാധാരണ വ്യവഹരിക്കുന്നത്. ബ്രിട്ടീഷ് രാജ്ഞിയായ എലിസബത്ത് ദ്വിതീയയാണ് കോമൺവെൽത്തിന്റെ മേധാവി. എങ്കിലും വിശേഷാധികാരങ്ങളൊന്നും രാജ്ഞിക്കില്ല.
ബ്രിട്ടീഷ് കോളനികളേയും അതിന്റെ നിയന്ത്രണത്തിലുള്ള മറ്റു പ്രദേശങ്ങളെയും ഉൾപ്പെടുത്തി കോമൺവെൽത്ത് രൂപീകരിക്കുക എന്ന ആശയം, 1926-ൽ നടന്ന ഇംപീരിയൽ സ്മ്മേളനത്തോടെയാണ് അംഗീകരിക്കപ്പെ ട്ടത്. കോമൺവെൽത്തിന്റെ ആസ്ഥാനം ലണ്ടനാണ്.
കോമൺവെൽത്ത് രാജ്യങ്ങളിലെ വിദ്യാഭ്യാസം, ആരോഗ്യം, നിയമം എന്നീ വകുപ്പു മന്ത്രിമാരുടെ സമ്മേളനം.
ശരീരം ദോഷധാതുമലമൂലമാണെന്നാണ്‌ ആയുർവേദസിദ്ധാന്തം. നാം കഴിക്കുന്ന ആഹാരം ശരീരമായി മാറുന്നു എന്നു പറഞ്ഞാൽ സപ്‌തധാതുക്കളായി-രസ, രക്ത, മാംസ, മേദോസ്ഥി, മജ്ജാശുക്ലങ്ങളായി-തീരുന്നുവെന്നാണല്ലോ അർഥം. സ്ഥൂലമായി ശരീരം സ്‌പതധാത്വാത്മകമാണ്‌. ധാതുക്കളുടെ ചയാപചയങ്ങളെയാണ്‌ ശരീരത്തിന്റെ വൃദ്ധിക്ഷയങ്ങൾ എന്നുപറയുന്നത്‌; ഈ ചയാപചയ പ്രക്രിയയുടെ നിയാമകഘടകങ്ങളാണ്‌ വാതപിത്തകഫങ്ങൾ. ഈ പ്രക്രിയക്കിടയിലുണ്ടാകുന്ന ഉപോത്‌പന്നങ്ങളാണ്‌ ദോഷമൂത്രപുരീഷാദിമലങ്ങൾ. ഇതിൽനിന്നും ശരീരം "ദോഷധാതുമലമൂല'മാണ്‌ എന്ന്‌ ധർമപരമായി നിർവചിക്കാം. ഇതുപോലെ ശിരസ്സ്‌, മധ്യകായം, കൈകാലുകൾ എന്നീ ഷഡംഗങ്ങളടങ്ങിയതാണ്‌ ശരീരം എന്ന നിർവചനം ഘടനാപരവും; പഞ്ചഭൂതാത്മകമാണ്‌ (ശരീരം' മഹാഗുണമയേഭ്യഃ ഖപവനതേജോജലഭൂമ്യാഖ്യേഭ്യോ മഹാഭൂതേഭ്യഃചേതനാധിഷ്‌ഠിതേഭ്യോഭി നിർവൃത്തിരംഗസ്യ'-സത്വരജസ്‌തമോ ഗുണമയങ്ങളും, ചേതനയിലധിഷ്‌ഠിതങ്ങളും പൃഥവ്യപ്‌തേജോവായ്വാകാശങ്ങളും ആയ പഞ്ചമഹാഭൂതങ്ങളിൽ നിന്നാണ്‌ ശരീരത്തിന്റെ ഉത്‌പത്തി) എന്ന നിർവചനം ഉത്‌പത്തിപരവുമാണ്‌.
ദ്രവ്യം പഞ്ചഭൂതാത്മകമാണ്‌; ശരീരം ദ്രവ്യവുമാണ്‌; അതുകൊണ്ട്‌ ശരീരത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ പറഞ്ഞതുപോലെ എല്ലാ ദ്രവ്യങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന സ്ഥൂലാംശം പൃഥിവ്യപ്പുകളാണ്‌. ആ പൃഥിവ്യപ്പുകളെ പല പ്രകാരത്തിൽ പരിണമിപ്പിക്കുന്ന ജോലി അഗ്നിയും അങ്ങനെ പചിച്ചുകിട്ടുന്ന അംഭഃപൃഥിവ്യംശങ്ങളെ വിവിധസ്ഥലങ്ങളിൽ വിന്യസിപ്പിക്കുന്ന ധർമം വായുവും അതിനാവശ്യമായ ഇടം നല്‌കുന്ന ധർമം ആകാശവും നിർവഹിക്കുന്നു. ദ്രവ്യനിഷ്‌ഠമായ ഘടകങ്ങളാണ്‌ രസാദികൾ. രസം രസനേന്ദ്രിയത്തിന്റെ വിഷയവും പഞ്ചഭൂതങ്ങളിൽ ജലത്തിന്റെ ഗുണവുമാണ്‌. ആ രീതിയിൽ അത്‌ അവ്യക്തമാണ്‌. പിന്നീട്‌ അത്‌ മധുരം, അമ്ലം, ലവണം, തിക്തം, കടു, കഷായം എന്നിങ്ങനെ ആറു രസങ്ങളായി വ്യക്തമാകുന്നു. ഇത്‌ ഓരോ ദ്രവ്യത്തിലുമുള്ള ജലഭൂതം അതിൽതന്നെയുള്ള മറ്റു ഭൂതങ്ങളുമായി കൂടിച്ചേരുന്ന രീതിയിലുള്ള വ്യത്യാസംകൊണ്ടാണ്‌. ഓരോ ദ്രവ്യത്തിലും ഓരോ അനുപാതത്തിലായിരിക്കും പഞ്ചഭൂതങ്ങളുടെ അംശമുള്ളത്‌. അതിലുള്ള ജലാംശം പാകവിധേയമായി പരിണമിച്ചാണ്‌ വ്യക്തമായ ഏതെങ്കിലും രസത്തിനു രൂപംകൊടുക്കുന്നത്‌.
ദ്രവ്യനിഷ്‌ഠമായ അഗ്നിയുടെ അളവിനെ ആശ്രയിച്ച്‌ അതിലുള്ള മറ്റു ഭൂതാംശങ്ങളുടെ പാകത്തിന്‌ ഏറ്റക്കുറവു വരും. അതുപോലെ പൃഥിവിയും മറ്റ്‌ അണുക്കളും ഓരോ അനുപാതത്തിലായിരിക്കും ഓരോ ദ്രവ്യത്തിലും കൂടിക്കലരുക. അതനുസരിച്ചും പാകത്തിനു വ്യത്യാസം വരാം. പക്ഷേ, ഈ എല്ലാ വ്യത്യാസങ്ങളെയും ആറായിട്ട്‌ വ്യവച്ഛേദിച്ചു പരിമിതപ്പെടുത്താൻ കഴിയും. കാരണം, ഈ ദ്രവ്യങ്ങളെല്ലാം രൂപംകൊള്ളുന്നത്‌ പ്രപഞ്ചത്തിൽ ഏതെങ്കിലും ഒരു കാലത്താണ്‌. കാലത്തിന്റെ എല്ലാ വ്യത്യസ്‌ത സ്വഭാവങ്ങളും അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന ഏറ്റവും ചെറിയ ഘടകമാണത്‌ സംവത്സരത്തിന്റെ ആവർത്തനമാണല്ലോ അനന്തമായ കാലം. സംവത്സരാങ്ങകമായ കാലം വ്യത്യസ്‌തമായ ശീതോഷ്‌ണാവസഥയോടുകൂടിയ ആറ്‌ ഋതുക്കളടങ്ങിയതാണ്‌. ഈ ഋതുഭേദത്തിനുകാരണം സൂര്യന്റെ ഉത്തരായണദക്ഷിണായന രൂപത്തിലുള്ള ഗതിവിഗതികളും തന്മൂലം പ്രപഞ്ച ഘടകങ്ങളായ പഞ്ചഭൂതങ്ങളിലുണ്ടാകുന്ന ഗുണവ്യത്യാസങ്ങളുമാണ്‌.
അഷ്ടാംഗ ഹൃദയ പ്രകാരം അനാദിയായ ആയുർവേദത്തെ ബ്രഹ്മാവ്‌ സ്മരിച്ചു. അത് പിന്നീട് പുത്രനായ ദക്ഷപ്രജാപതിക്ക് പകർന്നു നല്കി. പ്രജാപതിയില് നിന്ന് അത് അശ്വനീകുമാരന്മാർ ഗ്രഹിച്ചു. അവര് ആ അറിവ് ദേവേന്ദ്രനു നല്കി. ഇന്ദ്രനില് നിന്നും അത്രിയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പുത്രന്മാരും മനസ്സിലാക്കി. അവര് അത് ശിഷ്യന്മാരായ അഗ്നിവേശൻ, ഭേളൻ മുതലായവർക്കു പകർന്നു നല്കി. അവരില് നിന്നും വിവിധങ്ങളായ മഹർഷി പരമ്പരകളിലൂടെ ആയുർവേദം ഇന്നും ലോകത്തിൽ വളരെ പ്രചാരത്തോടെ നിലനില്ക്കുന്നു.
ചരകസംഹിത. ഇതുവരെ ലഭിച്ചിട്ടുള്ളവയിൽവച്ച്‌ ഏറ്റവും പ്രാചീനമായ ആയുർവേദഗ്രന്ഥമാണ്‌ ചരകം. ആത്രേയ പുനർവസുവിന്റെ ശിഷ്യനായ അഗ്നിവേശൻ ഗുരുവചനങ്ങളെ സംഹിതയാക്കിയെന്നും അതിനെ പിന്നീട്‌ ചരകൻ പ്രതിസംസ്‌കരിച്ചുവെന്നും ക്രമേണ നഷ്‌ടപ്പെട്ട അതിലെ പല ഭാഗങ്ങളും ദൃഢബലൻ കൂട്ടിച്ചേർത്തു പൂരിപ്പിച്ചുവെന്നും അങ്ങനെ രൂപാന്തരം പ്രാപിച്ച അഗ്നിവേശ സംഹിതയാണ്‌ ഇന്ന്‌ പ്രചാരത്തിലിരിക്കുന്ന ചരകസംഹിതയെന്നും പറയപ്പെടുന്നു. കായചികിത്സയ്‌ക്കാണ്‌ ഇതിൽ പ്രാധാന്യം. സൂത്രസ്ഥാനം, നിദാനസ്ഥാനം, വിമാനസ്ഥാനം, ശാരീരസ്ഥാനം, ഇന്ദ്രിയസ്ഥാനം, ചികിത്സാസ്ഥാനം, കല്‌പസ്ഥാനം, സിദ്ധിസ്ഥാനം എന്നിങ്ങനെ എട്ടുവിഭാഗങ്ങളിലായി 120 അധ്യായങ്ങൾ ഇതിലുണ്ട്‌.
ഓരോ ഋതുവിലും മറ്റുള്ളവയെക്കാൾ ഈ രണ്ടു ഭൂതഗുണങ്ങൾക്കു പ്രാബല്യം സിദ്ധിക്കുന്നുണ്ട്‌. അങ്ങനെ ആറ്‌ ഋതുക്കളിലായി ദ്രവ്യങ്ങൾ രൂപംകൊള്ളുമ്പോൾ അതിലടങ്ങിയിരിക്കുന്ന മഹാഭൂതഗുണങ്ങളുടെ ഊനാതിരേകങ്ങൾകൊണ്ട്‌ ആപ്യഗുണം പല തരത്തിൽ പചിക്കപ്പെടുകയും ആറ്‌ പ്രത്യേകതരത്തിൽ പരിണമിച്ചു വ്യക്തമാകുകയും ചെയ്യുന്നു. എല്ലാ ദ്രവ്യങ്ങളിലും എല്ലാ രസങ്ങളുമുണ്ട്‌. പക്ഷേ, ആസ്വാദനാവസരത്തിൽ കൂടുതൽ വ്യക്തമാകുന്നതിനെ ആ ദ്രവ്യത്തിന്റെ "രസം' എന്നും, രുചിക്കുമ്പോൾ അവ്യക്‌തമായനുഭവപ്പെടുകയോ രുചിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ അല്‌പമാത്രയിൽ വ്യക്തമായിത്തന്നെ അനുഭവപ്പെടുകയോ ചെയ്യുന്ന രസത്തിനെ "അനുരസം' എന്നും പറയുന്നു.
ഭൂമി, ജലം, അഗ്നി, വായു, ആകാശം എന്നിവയാണ് പഞ്ചഭൂതങ്ങൾ. പഞ്ചഭൂതനിർമ്മിതമായ പ്രകൃതിയിൽ, പഞ്ചഭൂതനിർമ്മിതമായ മനുഷ്യശരീരത്തെ, പഞ്ചഭൂതങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചു തന്നെ ചികിൽസിക്കുക എന്നതാണ് ആയുർവേദത്തിന്റെ തത്ത്വം. ആകാശം, വായു, അഗ്നി തുടങ്ങിയവ ശരീരത്തിന്റെ കാര്യത്തിലെടുക്കുമ്പോൾ വാക്കിന്റെ അർത്ഥമല്ല, ഓരോ ശാഖയുടെയും വ്യവസ്ഥാനുസൃതമായ പേരായി ഗണിക്കണം. ഓരോ ഭൂതങ്ങളും ഓരോ വ്യവസ്ഥയെയാണ് കുറിക്കുന്നത്. സൂക്ഷ്മതലത്തിലേക്ക് പോവുമ്പോൾ, ഉദാഹരണത്തിന് ആകാശം കോശവളർച്ചക്ക് ആവശ്യമായ സൗകര്യത്തെയും, ജലം പോഷണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടവയെയും കുറിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ ഓരോന്നിനും ഓരോ പ്രവൃത്തിവിശേഷമുണ്ട്.
ദ്രവ്യനിഷ്‌ഠമായ കർമകരണശക്തിയാണ്‌ വീര്യം; ഇതു പ്രധാനമായും ഉഷ്‌ണം, ശീതം എന്നു രണ്ടുതരമുണ്ട്‌. ത്രിദോഷങ്ങളിൽ പിത്തത്തെ ശമിപ്പിക്കുന്ന ദ്രവ്യങ്ങളെ ശീതവീര്യങ്ങളെന്നും, വാതകഫങ്ങളെ ശമിപ്പിക്കുന്ന ദ്രവ്യങ്ങളെ ഉഷ്‌ണവീര്യങ്ങളെന്നും സാമാന്യമായി പറയാം. മധുരതിക്തകഷായരസങ്ങളടങ്ങിയ ദ്രവ്യങ്ങൾ ശീതവീര്യങ്ങളും, അമ്ലലവണകടുരസങ്ങളടങ്ങിയദ്രവ്യങ്ങൾ ഉഷ്‌ണവീര്യങ്ങളുമാണ്‌; പക്ഷേ ഇതിന്നപവാദമുണ്ട്‌. മത്സ്യത്തിന്റെ രസം മധുരമാണ്‌; വീര്യമോ ഉഷ്‌ണവും. അകിൽ, ചെറുവഴുതിന ഇവ തിക്തരസമാണെങ്കിലും ഉഷ്‌ണവീര്യമാണ്‌. മഹത്‌പഞ്ചമൂലം കഷായം തിക്തരസ പ്രധാനമാണ്‌; എന്നാൽ ഉഷ്‌ണവീര്യമാണ്‌.
സുശ്രുതസംഹിത. ധന്വന്തരിയുടെ ശിഷ്യനായ സുശ്രുതൻ രചിച്ച ഗ്രന്ഥമാണിത്‌. ഇതിൽ ആദ്യം ശല്യചികിത്സ മാത്രമേ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളുവെന്നും പിന്നീട്‌ സിദ്ധനാഗാർജുനൻ പ്രതിസംസ്‌കരിക്കുകയും ഉത്തരതന്ത്രം കൂട്ടിച്ചേർക്കുകയും ചെയ്‌തതാണ്‌ ഇന്ന്‌ കിട്ടിവരുന്ന സുശ്രൂതസംഹിതയെന്നും വ്യാഖ്യാതാവായ ഡൽഹണൻ പറയുന്നു. ഇതിൽ സൂത്രസ്ഥാനം, നിദാനസ്ഥാനം, ശാരീരസ്ഥാനം, ചികിത്സാസ്ഥാനം, കല്‌പസ്ഥാനം, ഖിലസ്ഥാനം എന്നീ ആറു വിഭാഗങ്ങളിലായി 186 അധ്യായങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു; ശല്യചികിത്സയ്‌ക്കാണ്‌ ഇതിൽ പ്രാധാന്യം നല്‌കിയിട്ടുള്ളത്‌.
ശരീരത്തിലെ ഓരോ അണുവും - ഭ്രൂണാവസ്ഥ മുതൽ മരണം വരെ അത്തരം പഞ്ചഭൂതങ്ങളാൽ നിർമ്മിതമാണ്‌. ഉണ്ടായതോടെയുള്ള നിലനിൽപ്പ്‌ മരിക്കുന്നതോടെ ഇല്ലാതാകുന്നു. ഇതിനിടയിലുള്ള അവസ്ഥകൾ വൃദ്ധിയും പരിണാമവും ക്ഷയവുമാകുന്നു. ഈ മൂന്നു പ്രക്രിയകളും ശരീരത്തിലെ ഓരോ അണുവിലും നടക്കുന്നു. ഇത്‌ ശരീരത്തിൽ നടക്കുന്ന പോഷകവും പാചകവും ചാലകവുമായ പ്രക്രിയകളുടെ ഫലമാണ്‌. ഈ മൂന്നു പ്രക്രിയകളെ നിർവ്വഹിക്കുന്നവയായി ശരീരത്തിൽ മൂന്നു ഭാവങ്ങൾ സങ്കൽപ്പിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അവയെയാണ്‌ പഞ്ചഭൂതാത്മകമായി ദോഷങ്ങൾ എന്നു പറയുന്നത്‌.
ദ്രവ്യങ്ങളെ ഉത്‌പത്തികാരണമായ പഞ്ചഭൂതങ്ങളുടെ ഘടനയിൽ വരുന്ന പ്രത്യേകതകളെക്കൂടെ കണക്കിലെടുത്തുകൊണ്ട്‌ സമാനപ്രത്യയാരബ്‌ധം, വിചിത്ര പ്രത്യയാരബ്‌ധം എന്നിങ്ങനെ രണ്ടായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു. ജംഗമം, ഔദ്‌ഭിദം, പാർഥിവം എന്നീ മൂന്നു വിഭാഗങ്ങളിലായി പ്രപഞ്ചത്തിലുള്ള എല്ലാ ദ്രവ്യങ്ങളെയും ചികിത്സോപയോഗിയായ ദ്രവ്യമെന്ന നിലയിൽ ക്രോഡീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്‌. മാത്രമല്ല ബാഹ്യമോ ആഭ്യന്തരമോ ആയ ഉപയോഗം മുഖേന ചികിത്സാകാര്യത്തിൽ എന്തെങ്കിലും പ്രയോജനം ചെയ്യാത്ത ഒരു ദ്രവ്യവും ലോകത്തില്ല.
ഇന്ത്യയിൽ വേരുകളുള്ള പരമ്പരാഗത വൈദ്യത്തിന്റെ ഒരു പുരാതന ബദൽ ഔഷധ സമ്പ്രദായമാണ് ആയുർവേദം. ആയുർവേദത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തവും പ്രയോഗവും കപടശാസ്ത്രപരമാണ്. ഇന്ത്യയിലും നേപ്പാളിലും ആയുർവേദം ജനസംഖ്യയുടെ 80% വളരെയധികം പരിശീലിക്കപ്പെടുന്നു. ആയുർവേദം എന്ന പദം ആദ്യം കാണുന്നത് സംഹിതകളിലാണ്. സംഹിതകൾ എന്നാൽ മാരീച കശ്യപൻ, ആത്രേയ പുനർവസു, ധന്വന്തരി എന്നീ ആചാര്യന്മാരുടെ വചനങ്ങൾ ക്രോഡീകരിച്ച് അവരുടെ ശിഷ്യന്മാർ രചിച്ച ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ആണ്.
പ്രാചീന ഗ്രീക്കിൽ ബി. സി. 400 കാലഘട്ടത്തിൽ നിലനിന്ന നാലു ഹ്യൂമറുകളുടെ അസന്തുലിതാവസ്ഥയാണ് രോഗങ്ങളുടെ കാരണം എന്ന സിദ്ധാന്തത്തിനു സമാനമായ സിദ്ധാന്തമാണ് ആയുർവ്വേദത്തിലെ ത്രിദോഷസിദ്ധാന്തം. മനുഷ്യശരീരത്തെക്കുറിച്ചും രോഗങ്ങളെക്കുറിച്ചും അറിവില്ലാതിരുന്ന കാലത്ത് ലോകത്ത് ആകമാനം ഇത്തരം സിദ്ധാന്തങ്ങൾ നിലനിന്നിരുന്നു. വില്യം ഹാർവി 1628 -ൽ രക്തചംക്രമണവ്യവസ്ഥ കണ്ടെത്തിയതോടെ ത്രിദോഷസിദ്ധാന്തം തെറ്റാണെന്നു തെളിഞ്ഞു.
കടുരസമായ ചുക്ക്‌ മധുര വിപാകമാണെന്നു പറയുമ്പോൾ ആമപച്യമാനപക്വാശയങ്ങളിൽ വച്ചുള്ള പാകത്തിന്റെ ഫലമായി ചുക്കിലടങ്ങിയിരുന്ന ആറുരസങ്ങളും പരിണമിച്ചു മൂന്നു വിപാകരസങ്ങളാകുന്നുണ്ടെങ്കിലും അവസാനം കർമസാമർഥ്യം പ്രകടകമാകത്തക്കവച്ചം പ്രബലമായുരുത്തിരിഞ്ഞുനില്‌ക്കുന്നത്‌ മധുരമാണെന്നർഥം. ഇതിന്റെ ഫലമായിട്ടാണ്‌ കടുരസവും ഉഷ്‌ണവീര്യവുമായിട്ടും ചുക്ക്‌ വൃഷ്യം ആയിത്തീരുന്നത്‌.
നവംബർ 5 ദേശീയ ആയുർവേദ ദിനമായി ആചരിക്കുവാൻ ഭാരത സർക്കാർ നിർദ്ദേശിച്ചിട്ടുണ്ട്. ദേശീയ ആയുർവേദ ദിനം ഇന്ത്യയിൽ ആദ്യമായി ആചരിച്ചത് 2016 ഒക്ടോബർ 28-ന് ധന്വന്ത്രി ജയന്തി ദിനത്തോടനുബന്ധിച്ചാണ്. ഇന്ത്യാ ഗവൺമെന്റിന്റെ ആയുഷ് മന്ത്രാലയം ദേശീയ ആയുർവേദ ദിനത്തിൽ വിവിധ പ്രവർത്തനങ്ങളും പരിപാടികളും സംഘടിപ്പിക്കുന്നു.
ദ്രവ്യനിഷ്‌ഠമായ കർമകരണശക്തിയാണ്‌ വീര്യം എന്നു പറഞ്ഞു. ഈ കർമകരണശക്തി രണ്ടുതരത്തിലുണ്ട്‌: ചിന്ത്യക്രിയാഹേതു അചിന്ത്യ ക്രിയാഹേതു. ഇതിൽ അചിന്ത്യക്രിയാഹേതുവായ കർമകരണശക്തിയാണ്‌ പ്രഭാവം. ദ്രവ്യത്തിലുള്ള മറ്റെല്ലാ ഘടകങ്ങളെയും ജയിച്ച്‌ അവയ്‌ക്കൊന്നിനും കഴിയാത്ത തരത്തിലുള്ള പ്രത്യേകകർമം ചെയ്യാനുള്ള കഴിവിനെയാണ്‌ പ്രഭാവം എന്നു പറയുന്നത്‌.
ഗുണങ്ങൾ ദ്രവ്യനിഷ്‌ഠങ്ങളാണ്‌. പ്രധാനമായും ഇവ ഇരുപതാണ്‌. പഞ്ചഭൂതങ്ങളുടേതായ ഈ ഗുണങ്ങൾ സ്വാഭാവികമായും ദ്രവ്യത്തിൽ പ്രകടമാകുന്നു. ത്രിദോഷങ്ങളിലും ശരീരത്തിലും ഈ ഗുണങ്ങൾതന്നെയാണുള്ളത്‌. അതുകൊണ്ട്‌ ദോഷങ്ങൾക്കും ശരീരത്തിനും സംഭവിക്കുന്ന വൈകല്യങ്ങളെ നികത്തി സമാവസ്ഥയിലാക്കുന്നതിനും ആ സമാവസ്ഥ നിലനിർത്തുന്നതിനും ദ്രവ്യത്തിനു കഴിയുന്നു.
ആയുസ്സിന്റെ പരിപാലനത്തെ കുറിച്ച് അറിവും, അതു ലഭിക്കാനുള്ള ഉപായവും വളരെ ലളിതമാ‍യ രീതിയിൽ വിവരിച്ചിട്ടുള്ള ഒരു പ്രാചീന ജീവശാസ്ത്രമാണ് ആയുർവേദം. ആയുർവേദത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം ത്രിദോഷ സിദ്ധാന്തമാണ്. വാത-പിത്ത-കഫങ്ങൾ ആണ് ത്രിദോഷങ്ങൾ. അവയുടെ അസന്തുലിതാവസ്ഥയാണ് രോഗകാരണം എന്നാണ് ആയുർവേദ സിദ്ധാന്തം. ദോഷങ്ങളുടെ സമാവസ്ഥയാണ് ആരോഗ്യം.
ത്രിദോഷങ്ങളിൽ ഏതെങ്കിലും ഒന്നൊ, രണ്ടോ, അല്ലെങ്കിൽ മൂന്നുമോ, കൂടുകയൊ കുറയുകയോ ചെയ്താൽ ഉണ്ടാകുന്ന അവസ്ഥയാണ് രോഗം. ഈ ദോഷങ്ങൾ അഞ്ച് മൂലകങ്ങളുടെ വ്യത്യസ്ത സംയോജനങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, കൂടാതെ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ശാരീരികവും മാനസികവുമായ സവിശേഷതകൾ നിർണ്ണയിക്കുന്നതിൽ നിർണായക പങ്ക് വഹിക്കുന്നു.
വാതം എന്ന ശരീര ഘടനയ്ക്കുള്ള രണ്ട്‌ പ്രധാന കൃത്യങ്ങൾ ചേഷ്ടയും ജ്ഞാനവും ആണന്ന് പൊതുവായി തരംതിരിക്കാം. ശരീരത്തിൽ ചേഷ്ടകൾ പേശികളുടെ ചുരുങ്ങലും വലിയലും നിമിത്തമാണുണ്ടാകുന്നത്‌. പഞ്ചേന്ദ്രിയങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ജ്ഞാനസ്വീകരണം മുതലായവ ജ്ഞാനമായി കാണാം. രൂക്ഷ, ലഘു, ശീത, ഖര ഗുണങ്ങളായി അത് തരംതിരിച്ചിരിക്കുന്നു.
ആയുർവേദം വ്യക്തികളെ മൂന്ന് പ്രാഥമിക ദോഷങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ ജൈവ-ഊർജ്ജങ്ങൾ എന്നിങ്ങനെ തരംതിരിക്കുന്നു. വാതം, പിത്തം, കഫം എന്നിവയാണ്‌ ത്രിദോഷങ്ങൾ. ആയുർവ്വേദത്തിൽ രോഗ നിർണ്ണയത്തിനും ചികിത്സാക്രമത്തിനും ആധാരം ത്രിദോഷങ്ങളാണ്‌. ഇവ സമതുലിതാവസ്ഥയിലായിരിക്കുമ്പോൾ നമ്മൾ അനുഭവിക്കുന്ന അവസ്ഥയാണ് ആരോഗ്യം.
സമഗ്രമായ ഒരു ചികിൽസാ സമ്പ്രദായമാണ് ആയുർവേദം - രോഗം വന്നിട്ടു ചികിൽസിക്കുന്നതിനേക്കാൾ നല്ലത്, രോഗം വരാതെ സൂക്ഷിക്കലാണ് എന്ന് ആയിരക്കണക്കിനു വർഷങ്ങൾ മുൻപേ പ്രഖ്യാപിച്ച ശാസ്ത്രം. അതുകൊണ്ടു തന്നെ, ആയുർവേദത്തിന് രണ്ടു പ്രധാന ശാഖകൾ ഉണ്ട്. അവയാണ് സ്വസ്ഥവൃത്തവും, ആതുരവൃത്തവും.
ദുഷിക്കലും ക്ഷയിക്കലും ജീവനുള്ള വസ്തുക്കളുടെ നൈസർഗ്ഗിക സവിശേഷതയാണ്‌. കൃത്യമായ പചന-പകന പ്രക്രിയകളിലൂടെ ഇത്‌ ഒരു പരിധി വരെ നിയന്ത്രിക്കുവാനാകും. ഒരു വ്യക്തിക്ക്‌ തന്റെ ശരീരത്തിലെ ജീവൻ നിലനിർത്തുവാൻ പോഷക സമൃധമായ ഭക്ഷണം അത്യാവശ്യമാണ്‌. അവന്റെ ഭൗതിക ശരീരം ഭക്ഷണത്തിന്റെ ഉൽപ്പന്നമാണ്‌.
വൈദിക കാലത്ത് വൈദ്യന്മാരെ അവരുടെ പ്രവർത്തിക്കനുസരിച്ച് മൂന്നായി തരം തിരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഔഷധ പ്രയോഗം ചെയ്യുന്നവരെ ഭിഷക്കുകളെന്നും ശസ്ത്രക്രിയ ചെയ്യുന്നവരെ ശല്യവൈദ്യന്മാരെന്നും മന്ത്രവാദം ചെയ്യുന്നവരെ അഥർവ്വഭിഷക്കുകളെന്നും പറയുന്നു.
സുശ്രൂതന്റേയും ചരകന്റേയും ആയുർവേദഗ്രന്ഥങ്ങൾക്കാണ്‌ ഉത്തരേന്ത്യയിൽ കൂടുതലായും പ്രചാരത്തിലുള്ളത്. എന്നാൽ കേരളത്തിലും ശ്രീലങ്കയിലും വാഗ്‌ഭടന്റെ അഷ്ടാംഗഹൃദയം, അഷ്ടാംഗസംഗ്രഹം എന്നീ ഗ്രന്ഥങ്ങളും ഈ രംഗത്ത് കൂടുതൽ പ്രചാരത്തിലുണ്ട്.
ആയുസ്സ് എന്നാൽ ജനനം മുതൽ മരണം വരെയുള്ള ജീവിതമാണ്‌. ചുരുക്കത്തിൽ ആയുസ്സ് എന്നാൽ ജീവിതം. ആയുസ്സിനെ കുറിച്ചുള്ള ജ്ഞാനമാണ്‌ ആയുർവേദം എന്നു പറയാം. മെച്ചപ്പെട്ട ജീവിതത്തിനു വേണ്ട സാഹചര്യങ്ങൾ ഒരുക്കുകയാണ് ആയുർവേദം ചെയ്യുന്നത്.
ത്രിഗുണങ്ങളും പഞ്ചഭൂതങ്ങളും തമ്മിലും പഞ്ചഭൂതങ്ങളും ത്രിദോഷങ്ങളും തമ്മിലും ഉള്ള ബന്ധത്തെ ജന്യജനകബന്ധമെന്നും, ത്രിദോഷങ്ങളും ശരീര വും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെ ആശ്രയാശ്രയിബന്ധമെന്നും പറയാം.
കേന ജലാദി ഫലാതി ഇതിഃ കഫഃ - എതിരാളികളെ ചെറുത്ത്‌ തോൽപ്പിച്ച്‌ ശരീര പ്രവൃത്തികൾ മുറയ്ക്ക്‌ നടത്തുന്നതിനാൽ ബല എന്നും അറിയുന്നു.
സ്കൂൾ പഠനകാലത്ത് രാഷ്ട്രീയത്തിലുള്ള അഭിനിവേശം നിമിത്തം അന്ന് ചെന്നൈയിൽ വച്ച് നടന്ന ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസ്സ് സമ്മേളനത്തിൽ പങ്കെടുത്തു. സൈമൺ കമ്മീഷനെതിരെയുള്ള ആഹ്വാനങ്ങൾ ഉയർന്ന കാലം ആയിരുന്നു അത്. ഇതിനുശേഷം രണ്ടു മാസം കഴിഞ്ഞ് പയ്യന്നൂർ വച്ച് കേരള സംസ്ഥാനത്തെ രാഷ്ട്രീയ സമ്മേളനം ജവഹർലാൽ നെഹ്രുവിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ നടന്നു. അതിൽ വച്ച് മിതവാദികൾ സ്വരാജ് മതിയെന്നും തീവ്രവാദികൾ പൂർണ്ണസ്വാതന്ത്ര്യം വേണമെന്നും പറഞ്ഞുണ്ടായ വാദ പ്രതിവാദങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിനെ സജീവ രാഷ്ട്രീയത്തിലേയ്ക്ക് വലിച്ചിഴച്ചു. സൈമൺ കമ്മിഷനെതിരായ പ്രതിഷേധത്തിന്റെ ഭാഗമായി നാട്ടിലെമ്പാടും വിദ്യാർത്ഥികൾ ക്ലാസുകൾ ബഹിഷ്കരിച്ചപ്പോഴും വിദ്യാർത്ഥിയായിരുന്ന ഇ എം എസ് അതിൽ പങ്കാളിയായില്ല. ഈ ഭീരുത്വം പിൽക്കാലത്ത് മനസ്സിനെ മഥിച്ചതും നിയമലംഘന പ്രസ്ഥാനത്തിൽ പങ്കെടുക്കാൻ കോഴിക്കോട്ടേക്കു വണ്ടികയറുന്നതിനു കാരണമായെന്നു ജീവചരിത്രകാരനായ അപ്പുക്കുട്ടൻ വള്ളിക്കുന്ന് അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു.
ഇതേ സമയത്ത് നമ്പൂതിരി യോഗക്ഷേമ സഭയുടെ യുവജന വിഭാഗത്തിലിരുന്നു കൊണ്ട് സാമൂഹിക പരിവർത്തനത്തിനായി അദ്ദേഹം ശ്രമിച്ചു. 'പാശുപതം' എന്ന വാരികയിൽ നമ്പൂതിരി നിയമം പരിഷ്കരിച്ച് കുടുംബസ്വത്തിൽ കാരണവർക്കുള്ള അധികാരം കുറച്ച് മറ്റുള്ളവർക്കും മാന്യമായി ജീവിക്കാൻ അവസരം ഉണ്ടാവണമെന്ന് അദ്ദേഹം ശക്തിയായി വാദിച്ചു. അങ്ങാടിപ്പുറം സ്കൂളിനടുത്ത് സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ട ഗ്രന്ഥശാലയിലെ സ്ഥിരം സന്ദർശകനായി അദ്ദേഹം.
നിസ്സഹകരണ-ഖിലാഫത്ത് പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ വളർച്ചയോട് കൂടി രാഷ്ട്രീയ കാര്യങ്ങളിൽ അദ്ദേഹത്തിന് താല്പര്യം ജനിക്കാൻ തുടങ്ങി. ഏതാണ്ട് ഇക്കാലത്താണ് കോഴിക്കോട് നിന്നും കെ.പി. കേശവമേനോന്റെ പത്രാധിപത്യത്തിൽ മാതൃഭൂമി ത്രൈവാരികയായി പുറത്തു വരാൻ തുടങ്ങിയത്. ആ വാരികയിലൂടെ അദ്ദേഹം ലോകത്തേയും പ്രത്യേകിച്ച് കേരളത്തേയും നോക്കിക്കണ്ടു. ലോകമാന്യ എന്ന രാഷ്ട്രീയ വാരികയിൽ പത്രാധിപരായിരുന്നത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ബന്ധു കുറൂർ നീലകണ്ഠൻ നമ്പൂതിരിയായിരുന്നു. അധികാരികൾ അദ്ദേഹത്തെ ജയിലിൽ അടച്ചപ്പോൾ ശങ്കരന് അദ്ദേഹത്തോട് ആരാധന തോന്നി. 1923-ൽ പതിന്നാലാം വയസ്സിൽ നമ്പൂതിരി യോഗക്ഷേമസഭയുടെ വള്ളുവനാട് ഉപസഭയുടെ സെക്രട്ടറിയായതാണ് സാമൂഹ്യ രംഗത്ത് ആദ്യത്തെ കാൽ വയ്പ്. നമ്പൂതിരിമാർക്കിടയിലെ സാമുദായിക പരിഷ്കരണ പ്രസ്ഥാനമായ യോഗക്ഷേമ സഭയുടെ ഭാരവാഹികളിലൊരാളായിത്തീർന്നു അദ്ദേഹം. യോഗക്ഷേമ സഭയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കു വേണ്ടിയാണ് താൻ പേനയും പെൻസിലും എടുത്തതെന്ന് അദ്ദേഹം തന്നെ പിൽക്കാലത്ത് രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്.
1967-ലെ പൊതുതിരഞ്ഞെടുപ്പിൽ മുഖ്യ എതിരാളിയായിരുന്ന കോൺഗ്രസ്സിനെതിരെ ഒരു വിശാല ഐക്യമുന്നണി രൂപീകരിക്കുന്നതിൽ മുൻകൈയ്യെടുത്തത് ഇ.എം.എസ്സാണ്. ആ തിരഞ്ഞെടുപ്പിൽ വലിയ വിജയം കൈവരിച്ച് ഇ.എം.എസ്സ് വീണ്ടും കേരളത്തിന്റെ മുഖ്യമന്ത്രിയായി. ഇ.എം.എസിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് സർക്കാർ വീണ്ടും 1967-ൽ അധികാരത്തിൽ വന്നപ്പോൾ പുതിയ ഭൂപരിഷ്കരണ നിയമം കൊണ്ടുവന്നു. കേരളത്തിൽ ജന്മി സമ്പ്രദായം പൂർണ്ണമായും നിരോധിച്ചു. ഭൂമി കൈവശംവയ്ക്കുന്നതിനുള്ള പരിധി വീണ്ടും താഴേക്കു കൊണ്ടുവന്നു. അന്ന് യാതൊരു എതിർപ്പുമില്ലാതെയാണ് ഈ നിയമം പാസ്സാക്കപ്പെട്ടത്. എന്നാൽ ഭരണത്തിൽ പങ്കാളിയായിരുന്ന സി.പി.ഐ മുന്നണി വിട്ട്, കോൺഗ്രസ്സിന്റെ കൂടെ കൂടുകയും ഇ.എം.എസ്സ് മന്ത്രിസഭ രാജിവെക്കാൻ നിർബന്ധിതരാവുകയും ചെയ്തു. 1970-ലെ തിരഞ്ഞെടുപ്പിൽ വിജയിച്ചുവെങ്കിലും, ഇ.എം.എസ് പിന്നീട് തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളിൽ മത്സരിക്കുകയുണ്ടായില്ല.
1929 ജൂണിൽ കോളേജ് പഠനത്തിനായി തൃശ്ശൂർ സെന്റ് തോമസ് കോളേജിൽ ജൂനിയർ ഇൻറർമീഡിയേറ്റിനു ചേർന്നു. പ്രാചീന ചരിത്രം, ഇന്ത്യാചരിത്രം, തർക്കശാസ്ത്രം എന്നിവയായിരുന്നു അദ്ദേഹം ഐച്ഛികവിഷയങ്ങളായി തിരഞ്ഞെടുത്തത്. അന്നു മുതൽ 1932 വരെ അവിടത്തെ വിദ്യാർത്ഥിയായിരുന്നു. ഇവിടെ വച്ച് അദ്ധ്യാപകരായ പ്രൊഫ: നാരായണസ്വാമി, എം.പി. പോൾ എന്നിവരുമായി അടുത്തിടപെടാനായി. കോളജ്‌ പഠനകാലത്ത്‌ ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസിലും ഇന്ത്യൻ സ്വാതന്ത്ര്യ സമര പ്രസ്ഥാനത്തിലും സജീവമായി പങ്കേടുത്തു. 1930 ആയപ്പോഴേക്കും സ്വാതന്ത്ര്യ സമര സേനയുടെ രണ്ടാം നിരയിലേയ്ക്ക് ഉയരാൻ അദ്ദേഹത്തിനും കൂട്ടർക്കും കഴിഞ്ഞു. ഇക്കാലത്ത് രാജഗോപാലാചാരിയുമായും ജമൻലാൽ ബജാജുമായും അദ്ദേഹം ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നു. സാമൂഹ്യപരിഷ്കരണപ്രസ്ഥാനത്തിൽ സജീവമായിരുന്നുവെങ്കിലും പഠനത്തിൽ ഒട്ടും തന്നെ പുറകിലായിരുന്നില്ല അദ്ദേഹം.