polyglot-tagger/wikipedia-language-snippets-filtered huggingface dataset:
തീവണ്ടിപ്പാളത്തിനടുത്തു നിൽക്കുന്ന ഒരാൾക്ക് തീവണ്ടി അടുത്തുവരുന്തോറും അതിന്റെ വിസിലിന്റെ ഉച്ചത കൂടിവരുന്നതായും വണ്ടി കടന്നുപോയിക്കഴിയുമ്പോൾ ഉച്ചത പെട്ടെന്നു കുറയുന്നതായും അനുഭവപ്പെടും. ഡോപ്ലർ പ്രഭാവത്തിന് ഉത്തമോദാഹരണമാണിത്. വണ്ടി സമീപിക്കുന്തോറും വിസിലിൽ നിന്നു പുറപ്പെടുന്ന ശബ്ദതരംഗത്തിന്റെ സംപീഡനങ്ങളും വിരളനങ്ങളും തമ്മിൽ കൂടുതൽ അടുക്കുന്നു. അപ്പോൾ ശ്രോതാവ് ഓരോ സെക്കൻഡിലും സ്വീകരിക്കുന്ന ശബ്ദതരംഗങ്ങളുടെ എണ്ണം യഥാർഥത്തിൽ ഉത്സർജിക്കപ്പെടുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതലായിരിക്കും. അതായത് കേൾക്കുന്ന ശബ്ദത്തിന്റെ ആവൃത്തി വർധിക്കുന്നു; ഉച്ചത കൂടിയ ശബ്ദമായിട്ട് ഈ മാറ്റം അനുഭവപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. തരംഗദൈർഘ്യവും ആവൃത്തിയും പ്രതിലോമാനുപാതികമായതിനാൽ ഇവിടെ ശബ്ദതരംഗങ്ങളുടെ തരംഗദൈർഘ്യം കുറയുന്നു എന്നു പറയാം. വണ്ടി അകലുമ്പോൾ ശബ്ദതരംഗത്തിന്റെ വികാസം കൂടുന്നു. യൂണിറ്റ് സമയത്ത് ശ്രോതാവു സ്വീകരിക്കുന്ന ശബ്ദതരംഗങ്ങളുടെ എണ്ണം കുറയുന്നു. അതായത് ആവൃത്തി കുറഞ്ഞ് ഉച്ചതയും കുറയുന്നു.
പ്രകാശികത്തിൽ , സ്പെക്ട്രോസ്കോപ്പിക നിരീക്ഷണത്തിലൂടെ ഡോപ്ലർ പ്രഭാവം വ്യക്തമായി തെളിയുന്നു. വിദൂര ഗാലക്സികളിൽ നിന്നോ നക്ഷത്രങ്ങളിൽനിന്നോ വരുന്ന പ്രകാശരശ്മികളുടെ പഠനത്തിൽ നിന്ന് അവയുടെ ചലനസ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചു പഠിക്കാൻ കഴിയും. നിർദിഷ്ട തരംഗദൈർഘ്യമുള്ള ഒരേ സ്രോതസ്സുതന്നെ സ്ഥിരമായിരിക്കുമ്പോഴും ചലിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോഴും സ്പെക്ട്രോമീറ്ററിൽക്കൂടി നാം വീക്ഷിക്കുന്നു എന്നു കരുതുക. ചലിക്കുന്ന സ്രോതസ്സിൽ സ്പെക്ട്രരേഖകൾക്ക് ചുവപ്പിന്റെ അറ്റത്തേക്കോ വയലറ്റിന്റെ അറ്റത്തേക്കോ വിസ്ഥാപനം ഉള്ളതായിക്കാണാം. ഈ നീക്കത്തെയാണ് ഡോപ്ലർ നീക്കം എന്നു വിവക്ഷിക്കുന്നത്.
എല്ലാ ദിശകളിലേക്കും ഒരുപോലെ ശബ്ദവീചികൾ അയയ്ക്കുന്ന ഒരു സ്ഥിരസ്രോതസ്സാണ് എന്നു കരുതുക. ഉദാ. സൈറൺ. നിരീക്ഷകൻ എന്ന സ്ഥലത്തു നിന്ന് സ്രോതസ്സിലേക്ക് അടുത്താൽ ഡോപ്ലർ പ്രഭാവം മൂലം ആവൃത്തി കൂടി ഉച്ചതയേറിയ ശബ്ദം കേൾക്കുന്നു. സ്രോതസ്സിനെ കടന്ന് -യിലേക്ക് അകലുമ്പോൾ ആവൃത്തി കുറഞ്ഞ് ശബ്ദത്തിന്റെ ഉച്ചതയും കുറയുന്നു. ഇവിടെ
ശബ്ദപ്രവേഗത്തേക്കാൾ കൂടിയ വേഗതയിലാണ് ശബ്ദസ്രോതസ്സിന്റെ ചലനമെങ്കിൽ തരംഗങ്ങൾ അതിവ്യാപനം ചെയ്ത് ആകൃതിയിൽ ഞെരുങ്ങിയ ഒരു തരംഗാഗ്രം രൂപീകൃതമാകും. ഇടതിങ്ങിയ ഈ വായു ഒരു 'ഷോക്ക് വേവ് കോൺ' ആയി രൂപംപൂണ്ട് 'സോണിക് ബൂം' ആയി നിരീക്ഷകനെ കടന്നുപോകും. സൂപ്പർസോണിക് വിമാനത്തിൽനിന്നു ശ്രവിക്കുന്ന ശബ്ദത്തിന് ഈ മാറ്റമാണു സംഭവിക്കുന്നത്.
ആപേക്ഷിക ദൂരം കുറയുമ്പോൾ തരംഗത്തിന്റെ ആവൃത്തി കൂടുകയും ദൂരം കൂടുമ്പോൾ ആവൃത്തി കുറയുകയും ചെയ്യും എന്നതാണ് ഡോപ്ലർ തത്ത്വം. ശബ്ദത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ ഉച്ചതയിൽ വരുന്ന ഏറ്റക്കുറച്ചിലായും പ്രകാശത്തിലാണെങ്കിൽ നിറംമാറ്റമായും ആണ് ഡോപ്ലർ പ്രഭാവം നമുക്കനുഭവപ്പെടുക.
സ്രോതസ്സിന്റെ ആവൃത്തി -ഉം അതിന്റെ ചലന പ്രവേഗം -ഉം ശബ്ദത്തിന്റെ വായുവിലുള്ള പ്രവേഗം -യും ആയാൽ, സ്രോതസ്സ് നിരീക്ഷകനിലേക്ക് അടുക്കുമ്പോൾ
തരംഗസ്രോതസ്സും നിരീക്ഷകനും തമ്മിൽ ആപേക്ഷിക ചലനം ഉള്ളപ്പോൾ നിരീക്ഷിത തരംഗത്തിന്റെ ആവൃത്തിയിൽ അനുഭവപ്പെടുന്ന മാറ്റമാണ് ഡോപ്ലർ പ്രഭാവം . ശബ്ദതരംഗങ്ങളുടേയും പ്രകാശതരംഗങ്ങളുടേയും കാര്യത്തിൽ ഈ ഭൗതിക പ്രതിഭാസം നിരീക്ഷിക്കാം.
ശബ്ദതരംഗങ്ങളിലെന്നപോലെ, വൈദ്യുതകാന്തതരംഗങ്ങളായ പ്രകാശത്തിലും ഡോപ്ലർ പ്രഭാവം സംഭവിക്കുന്നുണ്ട്. പ്രഭാവത്തിൽ സമാനസ്വഭാവമുണ്ടെങ്കിലും ഇവിടെ ഡോപ്ലർ നീക്കം നിർണയിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന സൂത്രവാക്യം വ്യത്യസ്തമാണ്.
ഉദാഹരണമായി നിരീക്ഷകൻ ഒരിടത്തു നിന്നുകൊണ്ട് അടുത്തുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു പ്രകാശ സ്രോതസ്സിനെ വീക്ഷിക്കുന്നു എന്നു കരുതുക. അതിന്റെ തരംഗദൈർഘ്യവും പ്രവേഗവും പ്രകാശവേഗവും ആയാൽ
ഏകപാർശ്വികമോ ദ്വിപാർശ്വികമോ ആയി ഉണ്ടാകുന്ന അഡ്രിനൽ അർബുദമാണ് സാധാരണ രോഗകാരണം. ഇതിന്റെ ഫലമായി ഗ്ലൂക്കോ കോർട്ടിക്കോയിഡുകൾ അധികമായി സ്രവിക്കുന്നു. പിറ്റ്യൂറ്ററി ഗ്രന്ഥിയിലോ ഹൈപ്പോത്തലാമസിലോ ആകാം പ്രാഥമിക വിക്ഷതി. സ്ത്രീകളിലാണ് ഇത് കൂടുതലായി കാണപ്പെടുന്നത്. കവിളിലും കഴുത്തിലും ഉരസ്സിലും ധാരാളം അധശ്ചർമീയ കൊഴുപ്പ് തിങ്ങിക്കൂടുക, രക്തസമ്മർദം വർധിക്കുക, ദ്വിതീയകലൈംഗികസ്വഭാവങ്ങൾ നേരത്തേതന്നെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുക ഇവയാണ് പ്രധാനപ്പെട്ട ലക്ഷണങ്ങൾ. മുഖംവീർത്ത് വൃത്താകൃതിയിലാകും. ഇതിനെ ചന്ദ്രമുഖം എന്നുപറയുന്നു. ഇത് ഈ രോഗത്തിന്റെ സവിശേഷതയാണ്. പെൺകുട്ടികളിൽ പൂർണവളർച്ച പ്രാപിച്ച സ്ത്രീലക്ഷണങ്ങളോടൊപ്പം പുരുഷലക്ഷണങ്ങളും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. രോഗിയുടെ ബുദ്ധിശക്തി ക്രമേണ കുറയുന്നു. ശസ്ത്രക്രിയ മൂലം അർബുദം നീക്കംചെയ്യുകയാണ് ചികിത്സ.
ഇത് ദ്വിപാർശ്വികമായുണ്ടാകുന്ന അഡ്രിനൽ രക്തസ്രാവമാണ്. ഇതിന്റെ പ്രധാന കാരണം തീവ്രമെനിംഗോകോക്കൽ സംക്രമണമാണ്. മറ്റു തീവ്രഅണുബാധകൾ കൊണ്ടും ഇതുണ്ടാകാം. രോഗിയുടെ നാഡീസ്പന്ദം ക്ഷിപ്രവും ദുർബലവും ആകുകയും ശ്വസനത്തിനു വേഗതയും ക്ലുപ്തതയും വർധിക്കുകയും രക്തസമ്മർദം കുറയുകയും ശരീരത്തിൽ നീലിമ വ്യാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. രോഗിക്കു തീവ്രവും ഗുരുതരവുമായ ഞെട്ടൽ ഉണ്ടാകുന്നു. അടിയന്തരമായ ചികിത്സ നല്കിയില്ലെങ്കിൽ മരണം സംഭവിക്കാം. രക്തമോ പ്ലാസ്മയോ ആധാനം ചെയ്യുക, ഗ്ലൂക്കോസ്, കോർട്ടിസോൺ, ഹൈഡ്രോകോർട്ടിസോൺ ഇവ അന്തഃസിരീയമായി നല്കുക, ആന്റിബയോട്ടിക്കുകൾ നല്കുക ഇവയാണ് മുഖ്യ ചികിത്സകൾ.
ചില എൻസൈമുകൾക്ക് ജൻമനാ ഉള്ള ന്യൂനത ഉണ്ടായിരിക്കും. ഇതുമൂലം ഹൈഡ്രോകോർട്ടിസോണിന്റെ ഉത്പാദനം ശരിയായി നടക്കുന്നില്ല. ഇത് എ.സി.റ്റി.എച്ചിന്റെ അതിപ്രവർത്തനത്തിനും അതിവൃദ്ധിക്കും ആൻഡ്രോജനിക ഹോർമോണുകളുടെ അത്യുത്പാദനത്തിനും കാരണമാകുന്നു. ജൻമജാത അഡ്രിനൽ അതിവികാസം ആനുവംശികമായി ഉണ്ടാകാറുണ്ട്. അഡ്രിനൽ ജനനേന്ദ്രിയ സിൻഡ്രോമുള്ള ആൺകുട്ടികളിൽ ജനനസമയത്ത് ജനനേന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് യാതൊരു പ്രത്യേകതയും ഉണ്ടായിരിക്കുകയില്ല. അപൂർവമായി ചില കുട്ടികളിൽ ഛർദി, നിർജലീകരണം, ശരീരദൌർബല്യം എന്നിവ കാണാറുണ്ട്. ദ്വിതീയകലൈംഗിക സ്വഭാവങ്ങൾ നേരത്തെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.
ഇതിന്റെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഉപാർജിതകാരണം അഡ്രിനൽ കോർട്ടെക്സിന്റെ അർബുദമാണ്. രോഗിക്ക് അല്പാർത്തവമോ അനാർത്തവമോ ഉണ്ടാകുന്നു. മുഖം, താടി, നെഞ്ച് എന്നീ ഭാഗങ്ങളിലെല്ലാം രോമങ്ങൾ വളരുകയും സ്തനങ്ങൾ, ഉദരം, പൃഷ്ഠം, തുടങ്ങിയ ഭാഗങ്ങളിലെ കൊഴുപ്പ് അപ്രത്യക്ഷമാകുകയും ചെയ്യുന്നു. പുരുഷീഭവനം എന്നാണിതിനെ വിളിക്കുന്നത്. ആൺകുട്ടികളിൽ ഇത് മിഥ്യാകാലപൂർവത ഉണ്ടാക്കുന്നു. പക്ഷേ, ഇത് അപൂർവമാണ്. അർബുദം ശസ്ത്രക്രിയ മൂലം നീക്കം ചെയ്യുകയാണ് ചികിത്സ.
അഡ്രിനൽ ഗ്രന്ഥിക്കുണ്ടാകുന്ന രോഗങ്ങളെ അഡ്രിനൽ രോഗങ്ങൾ എന്നു പറയുന്നു. അഡ്രിനൽ ഗ്രന്ഥിയുടെ ബാഹ്യപാളിയായ കോർട്ടെക്സിന്റെ ഊന വികാസവും അതിവികാസവും ഉളവാക്കുന്ന രോഗങ്ങളും ഗ്രന്ഥിയുടെ ഉൾകാമ്പായ മെഡുല്ലയിലുണ്ടാകുന്ന അർബുദങ്ങളുമാണ് അഡ്രിനൽ രോഗങ്ങളിൽ പ്രധാനം.
പെൺകുട്ടികളിൽ ജനനസമയത്തുതന്നെ ചില പുരുഷലക്ഷണങ്ങൾ കാണാൻ കഴിയും. ഭഗശിശ്നിക സാധാരണയിൽനിന്നും വലുതും ശിശ്നത്തോടു സാമ്യമുള്ളതും ആയിരിക്കും. യോനിക്കും മൂത്രനാളത്തിനും ബഹിർദ്വാരം ഒന്നുതന്നെയായിരിക്കും. ജനനത്തിനുശേഷം പുരുഷലക്ഷണങ്ങൾ വർധിക്കുന്നു.
ജീവവിഷങ്ങൾ, അണുബാധ എന്നിവയുടെ ഫലമായി അഡ്രിനൽ ഗ്രന്ഥിക്ക് താത്കാലിക പ്രവർത്തനമാന്ദ്യം ഉണ്ടാകാറുണ്ട്. അഡ്രിനോകോർട്ടിക്കോട്രോപ്പിക് ഹോർമോണിന്റെ ദീർഘമായ ഉപയോഗഫലമായും ഉണ്ടാകാം.
ജൻമജാതകാരണങ്ങൾ പെൺകുട്ടികളിൽ മിഥ്യാ-ഉഭയലിംഗതയും പുരുഷൻമാരിൽ അകാല യൌവനവും ഉണ്ടാക്കുന്നു.
അഡ്രിനൽ ഗ്രന്ഥിക്കു നേരിടുന്ന സ്ഥായിയായ അപര്യാപ്തതകൊണ്ടുണ്ടാകുന്ന രോഗമാണ് അഡിസൺ രോഗം. .
1976-ൽ ബംഗ്ലാദേശിലെ ചിറ്റഗോംഗ് സർവ്വകലാശാലക്കടുത്തുള്ള ജോബ്ര ഗ്രാമം സന്ദർശിക്കുമ്പോൾ ദരിദ്രരായ ഗ്രാമവാസികളുടെ ഉന്നതിക്കായി എന്ത് ചെയ്യാൻ കഴിയുമെന്ന് ചിന്തിച്ച യൂനുസിന് മൂള കൊണ്ട് അകസാമാനങ്ങൾ പണിയുന്ന ജോബ്രയിലെ വനിതകൾക്ക് ചെറുകിട വായ്പകൾ ലഭിക്കുകയാണെങ്കിൽ അത് അവരുടെ ജീവിത സാഹചര്യങ്ങളിൽ അഭൂതമായ പുരോഗതി ഉണ്ടാക്കുമെന്ന് മനസ്സിലായി. എന്നാൽ തീരെ ദരിദ്രരായ ജോബ്രയിലെ ഗ്രാമീണ വനിതകൾക്ക് ജാമ്യവസ്തു നൽകാൻ ഇല്ലാത്തതിനാൽ അന്ന് നിലവിലുണ്ടായിരുന്ന ബാങ്കുകളെ സമീപിക്കാൻ കഴിയുമായിരുന്നില്ല. ജാമ്യവസ്തു ഇല്ലാതെ വായ്പ നൽകിയിരുന്നവർ അവരിൽ നിന്നും കൊള്ളപ്പലിശ ഈടാക്കിയിരുന്നതിനാൽ ദിനം മുഴുവനും കഠിനാധ്വാനം ചെയ്താലും ആ ദരിദ്ര ഗ്രാമീണ വനിതകളുടെ കയ്യിൽ കാര്യമായൊന്നും അവശേഷിച്ചിരുന്നില്ല. ആ അവസ്ഥയിൽ അവരെ സഹായിക്കാൻ വേണ്ടി യൂനുസ് തന്റെ കൈയിൽ നിന്നും 27 അമേരിക്കൻ ഡോളറിനു തുല്യമായ തുക വായ്പയായി നൽകി. ഗ്രാമീൺ ബാങ്ക് എന്ന പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ തുടക്കമായിരുന്നു ഇത്.
ദരിദ്രരായ ജനങ്ങളുടെ മാനവശേഷി പ്രത്യുൽപ്പാദന മേഖലകളിലേക്ക് തിരിച്ചുവിടുകയും അവർക്ക് അതിനാവശ്യമായ സഹായങ്ങൾ ചെയ്യുകയുമാണ് ഈ ബാങ്ക് ചെയ്യുന്നത്. വായ്പകൾ വ്യക്തികൾക്കു നൽകുന്നതിനു പകരം അവരെ ചെറുസംഘങ്ങളായി തിരിച്ച് അവർക്കാവശ്യമായ വായ്പകൾ നൽകുന്നതിനാൽ നൽകപ്പെടുന്ന വായ്പകൾ നിർദ്ദേശിക്കപ്പെടുന്ന മേഖലയിൽ തന്നെ ചിലവഴിക്കപ്പെടുന്നതിനും അതുവഴി ബാങ്കിലേക്കുള്ള തിരിച്ചടവ് ഉറപ്പുവരുത്താനും സാധിക്കുന്നു. ചെറുകിട വായ്പകൾ കൊടുക്കുന്നതിനു പുറമേ ഗ്രാമീൺ ബാങ്ക് നിക്ഷേപങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുകയും, വസ്ത്രനിർമ്മാണം, ടെലഫോൺ സേവനം, ഊർജ്ജം തുടങ്ങിയ മേഖലകളിലും പ്രവർത്തിക്കുന്നു. മറ്റൊരു പ്രധാനപ്പെട്ട സവിശേഷത ഗ്രാമീൺ ബാങ്ക് വായ്പ നൽകിയിട്ടുള്ളവരിൽ 98%-വും സ്ത്രീകളാണ് എന്നതാണ്.
ദരിദ്രരായ ജനങ്ങൾക്ക് ജാമ്യവസ്തു ഇല്ലാതെ തന്നെ ചെറുകിട വായ്പകൾ നൽകി അതിലൂടെ അവരെ സാമ്പത്തിക സ്വയം പര്യാപ്തത നേടാൻ സഹായിക്കുന്ന ബംഗ്ലാദേശിലെ ഒരു ധനകാര്യസ്ഥാപനമാണ് ഗ്രാമീൺ ബാങ്ക് . ഗ്രാമത്തിലെ ബാങ്ക് എന്നാണ് ഗ്രാമീൺ ബാങ്ക് എന്ന പേരിന്റെ അർഥം.1998-ൽ ഗ്രാമീൺ ബാങ്കിന്റെ ചെലവു കുറഞ്ഞ ഭവന നിർമ്മാണ പദ്ധതി വേൾഡ് ഹാബിറ്റാറ്റ് അവാർഡ് നേടുകയും 2006-ൽ ഗ്രാമീൺ ബാങ്കിനും സ്ഥാപകനായ മുഹമ്മദ് യൂനുസിനും സംയോജിതമായി സമാധാനത്തിനുള്ള നോബൽ പുരസ്ക്കാരം ലഭിക്കുകയുമുണ്ടായി.
അമേരിക്കയിലെ വാണ്ടെർ ബിൽറ്റ് സർവ്വകലാശാലയിൽ നിന്നും സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിൽ ഡോക്ടറേറ്റ് ബിരുദം നേടിയ മുഹമ്മദ് യൂനുസ് ചിറ്റഗോംഗ് സർവ്വകലാശാലയിൽ പ്രൊഫസർ ആയി സേവനമനുഷ്ടിക്കുന്ന്തിനിടെ 1976-ൽ രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ഗ്രാമീണ വായ്പാ പദ്ധതിയായ ഗ്രാമീൺ ബാങ്ക് നിയമത്തിലൂടെ 1983-ൽ ഒരു സ്വതന്ത്ര ബാങ്ക് ആയി രൂപാന്തരപ്പെട്ടു.
ശ്രീചക്രത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന ഒൻപതു ത്രികോണങ്ങളും കൂടിച്ചേർന്നു 43 ചെറിയ ത്രികോണങ്ങൾ രൂപപെടുന്നു.ഇത്തരം 43 ത്രികോണങ്ങൾ ദ്വന്ദമല്ലാത്ത അഥവാ അദൈദത്തെ സൂച്ചിപ്പിക്കുന്നു.ഈ ത്രികോണങ്ങൾ മുഴുവൻ 8 താമരഇതളുകളാൽ വലയം ചെയ്യപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.തുടർന്ന് 16 താമരഇതളുകൾ കാണപ്പെടുന്നു.ഏറ്റവും ഒടുവിലായി നാലുവാതിലുകളുള്ള ചതുരം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു.
ശ്രീ ശ്രീ ചക്രം ഭൂപ്രസ്തരം, മേരുപ്രസ്താരം, കൈലസപ്രസ്താരം, എന്നിങ്ങനെ മൂന്നു തരത്തിലുണ്ട്. മേരുവിൽ തന്നെ അർദ്ധമേരു, കൂർമമേരു, ലിന്ഗമേരു, പൂർണമേരു ഈന്നിങ്ങനെയും വകഭേദങ്ങൾ ഉണ്ട് !
പരാശക്തിയുടെ പ്രതീകമായി കരുതുന്നതാണ് ശ്രീചക്രം. ദശമഹാവിദ്യയായ ത്രിപുരസുന്ദരിയുടെ സ്ഥൂലരൂപത്തെയാണ് ശ്രീചക്രമായി പറയുന്നത്.
രണ്ടാമത്തെ ആവരണമായ ഷോഡശദളത്തിൽ കാമാകർഷിണി, ബുദ്ധ്യാകർഷിണി, അഹങ്കാരാകർഷിണി, ശബ്ദാകർഷിണി, സ്പർശാകർഷിണി, രൂപാകർഷിണി, രസാകർഷിണി, ഗന്ധാകർഷിണി, ചിത്താകർഷിണി, ധൈര്യാകർഷിണി, സ്മൃത്യാകർഷിണി, നാമാകർഷിണി, ബീജാകർഷിണി, ആത്മാകർഷിണി, അമൃതാകർഷിണി, ശരീരാകർഷിണി എന്നീ 16 ദേവിമാരാണ് വസിക്കുന്നത്. ഇവരെ 16 കലകളായും പറയാറുണ്ട്. ഈ ഗുണങ്ങളുടെ പുറകിൽ ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നതിനാൽ ഇവർ ഗുപ്തയോഗിനികൾ എന്ന് കൂടി അറിയപ്പെടുന്നു. സാധകൻറെ ആഗ്രഹങ്ങൾ പരിപൂർണമാക്കപ്പെടുന്നതിനാൽ ഇതിനെ സർവാശാ പരിപൂരകചക്രം എന്ന് പറയുന്നു. ഇതിൻറെ
ജീവിതത്തിലെ എല്ലാ പ്രശ്‌നങ്ങൾക്കും നിഷേധാത്മകതയ്ക്കും ഉത്തരമാണ് ശ്രീചക്രം. ഇത് ഉപയോഗിക്കുന്ന ഏതൊരു വ്യക്തിയും വളരെയധികം സമ്പത്തും സമാധാനവും ഐക്യവും കൈവരിക്കുന്നു. ജീവിതത്തിലെ എല്ലാ തടസ്സങ്ങളെയും തകർക്കാൻ ശ്രീ യന്ത്രം സഹായിക്കുന്നു. ആത്മീയമായും ഭൗതികമായും വളർച്ചയുടെ പടവുകളിൽ എളുപ്പത്തിൽ എത്തിക്കാൻ ഇത് നിങ്ങളെ സഹായിക്കുന്നു. വിശ്വാസികളെ സംബന്ധിച്ച് കൂടുതൽ വിജയം, സമ്പത്ത്, ഐക്യം, സമാധാനം എന്നിവ നേടുന്നതിനുള്ള ഉപായമാണ് ശ്രീചക്രം.
ജീവിതം നമ്മുടെ നിയന്ത്രണത്തിലല്ലെന്ന് പലർക്കും ബോധ്യപ്പെട്ടതാവാം. പിരിമുറുക്കം, സമാധാനക്കേട്, ഐക്യമില്ലായ്മ, ഉത്കണ്ഠ, മോശം നിക്ഷേപം, ബിസിനസ്സ് തളർച്ച, ജീവിതത്തിലും തൊഴിലിലും സ്തംഭനാവസ്ഥ, സാമ്പത്തിക ബുദ്ധിമുട്ട്, ആവർത്തിച്ചുള്ള പരാജയങ്ങൾ എന്നിവ മിക്കവരും അനുഭവിക്കുന്നുണ്ടാവും. ശ്രീ ചക്രത്തിന്റെ ദൈവീക ജ്യാമിതി ജീവിതത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള എല്ലാ നെഗറ്റീവ് എനർജികളെയും നീക്കി മേൽപ്പറഞ്ഞ പ്രശ്‌നങ്ങളിൽ നിന്നൊക്കെ മുക്തി നൽകുന്നു.
കൂടാതെ ത്രികോണത്തിൻറെ മൂന്നു പാർശ്വങ്ങളിലായി കാമേശ്വരി, ഭഗമാലിനി, നിത്യക്ലിന്നാ, ഭേരുണ്ഡാ, വഹ്നിവാസിനി, മഹാവജ്രേശ്വരി, ശിവദൂതി, ത്വരിതാ, കുലസുന്ദരി, നിത്യാ, നീലപതാകാ, വിജയാ, സർവമംഗളാ, ജ്വാലാമാലിനി, ചിത്രാ എന്നിങ്ങിനെ 15 തിഥി ദേവതകൾ വസിക്കുന്നു. ശ്രീചക്രത്തിൻറെ നടുവിലുള്ള ബിന്ദുവിന് ചുറ്റുമുള്ള ഭാഗത്ത് ഹൃദയദേവി, ശിരോദേവി, കവചദേവി, ശിഖാദേവി, നേത്രദേവി അസ്ത്രദേവി എന്നീ 6 ദേവിമാർ വസിക്കുന്നു.
സർവ സൗഭാഗ്യ ദായക ചക്രം എന്ന് പറയുന്ന 14 ത്രികോണങ്ങളുള്ള നാലാമത്തെ ആവരണത്തിൽ സർവസംക്ഷോഭിണി, സർവവിദ്രാവിണി, സർവാകർഷിണി, സർവാഹ്ലാദിനി, സർവസമ്മോഹിനി, സർവസ്തംഭിനി, സർവജൃംഭിണി, സർവവശങ്കരി, സർവരഞ്ജിനി, സർവോന്മാദിനി, സർവാർഥസാധിനി, സർവസംപത്തിപൂരിണി, സർവമന്ത്രമയി, സർവദ്വന്ദ്വക്ഷയങ്കരി എന്നി ശക്തിദേവതകൾ കുടികൊള്ളുന്നു. ഈ 14 ശക്തികളെ സമ്പ്രദായ യോഗിനിമാർ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഈ ആവരണത്തിൻറെ
മിത്രേശൻ, ഉഡ്ഢീശൻ, ഷഷ്ഠീശൻ, ചര്യൻ എന്നീ നാലു ഗുരുക്കന്മാർ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ഇവരെ യുഗനാഥന്മാർ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ലോപാമുദ്രാ, അഗസ്ത്യൻ, കാലതാപനൻ, ധർമ്മാചാര്യൻ, മുക്തകേശീശ്വരൻ, ദീപകലാനാഥൻ, വിഷ്ണുദേവൻ, പ്രഭാകരദേവൻ, തേജോദേവൻ, മനോജദേവൻ, കല്യാണദേവൻ, രത്നദേവൻ, വാസുദേവൻ, ശ്രീരാമാനന്ദൻ എന്നിവരേയും ഗുരുക്കന്മാരായി പറയാറുണ്ട്.
ശ്രീവിദ്യോപാസനയിൽ ശ്രീചക്രം, മന്ത്രം, ദേവി ഇവ മൂന്നും ഒന്നു തന്നെയാണ്. ഈ ബിന്ദുചക്രത്തെ സർവാനന്ദമയചക്രം എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്. ശ്രീചക്രത്തിൻറെ ഏറ്റവും പുറമെ ഉള്ള ആദ്യത്തെ ചക്രത്തെ ഭൂപുരം എന്നു പറയുന്നു. ഈ ഭൂപുരത്തിൻറെ ഏറ്റവും പുറമെ ഉള്ള ഫലകത്തിൽ അണിമ, ഗരിമാ, ലഘിമാ, ഈശിത്വം, വശിത്വം, പ്രാകാമ്യം, ഭുക്തി, പ്രാപ്തി, സർവ, കാമ എന്നി 10 സിദ്ധിദേവതകൾ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു.
സർവാർധസാധകചക്രമെന്ന് വിളിക്കുന്ന 10 ത്രികോണങ്ങൾ ചേർന്ന അഞ്ചാമത്തെ ആവരണത്തിൽ സർവസിദ്ധിപ്രദ, സർവസമ്പത്പ്രദ, സർവപ്രിയങ്കരി, സർവമംഗളകാരിണി, സർവകാമപ്രദ, സർവദുഃഖവിമോചിനി, സർവമൃത്യുപ്രശമനി, സർവവിഘ്നനിവാരിണി, സർവാംഗസുന്ദരി, സർവസൗഭാഗ്യദായിനി എന്നിങ്ങനെ 10 യോഗിനമാർ വസിക്കുന്നു. ഈ ദേവതകളെ കുളോത്തീർണ യോഗിനികൾ എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്. ഈ ആവരണത്തിൻറെ അധിദേവത ത്രിപുരാശ്രീ ആണ്.
സർവരക്ഷാകരമെന്നും സമസ്തരക്ഷാകരമെന്നും അറിയപ്പെടുന്ന ശ്രീചക്രത്തിൻറെ ആറാമത്തെ ആവരണത്തിൽ സർവജ്ഞാ, സർവശക്തി, സർവൈശ്വര്യപ്രദാ, സർവജ്ഞാനമയി, സർവവ്യാധിവിനാശിനി, സർവാധാരസ്വരൂപ, സർവപാപഹരാ, സർവാനന്ദമയി, സർവരക്ഷാസ്വരൂപിണി, സർവെപ്സിതഫലപ്രദ എന്നീ ദേവികൾ വസിക്കുന്നു. ഈ ദേവിമാരെ
നിഗർഭയോഗിനികൾ എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നു. ഈ ചക്രത്തിൻറെ അധിഷ്ഠാനദേവത ശ്രീത്രിപുരമാലിനി എന്ന ദേവിയാണ്.
ഭൂപുരത്തിലെ മൂന്നാമത്തെ രേഖയിൽ സർവസംക്ഷോഭിണി, സർവവിദ്രാവിണി, സർവാക‍‍ർഷിണി, സർവവശങ്കരി, സർവോന്മാദിനി, സർവമഹാങ്കുശ, സർവഖേചരി, സർവബീജാ, സർവയോനി, സർവത്രിഖണ്ഡാ എന്നീ 10 മുദ്രാദേവികൾ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ഈ ഭൂപുരത്തെ ത്രൈലോക്യമോഹനചക്രം എന്നും ഇതിൽ വസിക്കുന്ന 28 ദേവതമാരേയും ചേർത്ത് പ്രകടയോഗിനികൾ എന്നും വിളിക്കുന്നു. ഇതിൻറെ നായിക ത്രിപുരയാണ്.
തൃതീയാവരണമായ അഷ്ടദളപദ്മത്തിൽ അനംഗകുസുമ, അനംഗമേഖലാ, അനംഗമദനാ, അനംഗമദനാതുരാ, അനംഗരേഖാ, അനംഗവേഗിനി, അനംഗാങ്കുശ, അനംഗമാലിനി എന്നിങ്ങനെ 8 ദേവിമാർ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ഇതിനെ സർവസംക്ഷോഭണ ചക്രം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഈ 8 ദേവിമാരെ ഗുപ്തതര യോഗിനിമാർ എന്ന് പറയുന്നു. ഈ ചക്രത്തിൻറെ നായിക ത്രിപുര സുന്ദരിയാകുന്നു.
ശ്രീചക്രത്തിൻറെ സർവരോഗഹരചക്രമെന്ന് അറിയപ്പെടുന്ന 8 ത്രികോണങ്ങൾ ചേർന്ന ഏഴാമത്തെ ആവരണത്തിൽ വശിനി, കാമേശ്വരി, മോദിനി, വിമലാ, അരുണാ, ജയിനി, സർവേശ്വരി, കൗലിനി എന്നീ 8 ദേവിമാർ വസിക്കുന്നു. ഈ വശിന്യാദി വാഗ്ദേവതകളെ രഹസ്യ യോഗിനികൾ എന്നു വിളിക്കുന്നു. ഈ ചക്രത്തിൻറെ അധീശ്വരി ത്രിപുരസിദ്ധയാണ്.
ശ്രീചക്രത്തിൻറെ 8ാമത്തെ ആവരണവും സർവസിദ്ധിപ്രദചക്രം എന്നും അറിയപ്പെടുന്ന നടുവിലുള്ള ത്രികോണത്തിൽ കാമേശ്വരി, വജ്രേശ്വരി, ഭഗമാലിനി എന്നീ ത്രിമൂർത്തികൾ വസിക്കുന്നു. ഈ ചക്രത്തിൽ വസിക്കുന്ന ദേവതമാരെ പരാപര രഹസ്യയോഗിനികൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ത്രിപുരാംബയാണ് ഈ ചക്രത്തിൻറെ നായിക.
മറ്റൊന്ന്, ക്ഷേത്രത്തിലുള്ള യക്ഷിപ്രതിഷ്ഠയാണ്. അത്യപൂർവ്വമായി കാണപ്പെടുന്ന വാൽക്കണ്ണാടി രൂപത്തിലുള്ള പ്രതിഷ്ഠയാണ് യക്ഷിയുടേത്. യക്ഷിപ്രതിഷ്ഠയ്ക്കുനേരെ മാത്രമായി വള്ളിപ്പടർപ്പ് വന്നിരിയ്ക്കുന്നതും കാണാം. പിന്നൊന്ന്, നാലമ്പലത്തിനകത്തുതന്നെയുള്ള ഭദ്രകാളിപ്രതിഷ്ഠയാണ്. കൊടുങ്ങല്ലൂരമ്മയായി വാഴുന്ന ഭദ്രകാളി ഇവിടെ വടക്കോട്ട് ദർശനമായി പ്രത്യേകശ്രീകോവിലിൽ പ്രതിഷ്ഠിയ്ക്കപ്പെട്ടിരിയ്ക്കുന്നു. അതിനോട് ചേർന്നുള്ള സപ്തമാതൃപ്രതിഷ്ഠയും രസകരമാണ്. സാധാരണയായി അത്യപൂർവ്വമായി മാത്രം കണ്ടുവരാറുള്ള വിഗ്രഹരൂപത്തിലുള്ള പ്രതിഷ്ഠകളാണ് ഇവിടെ സപ്തമാതൃക്കൾക്ക്. സപ്തമാതൃക്കൾക്ക് അംഗരക്ഷകരായി ഗണപതിയും വീരഭദ്രനുമുണ്ട്. ശ്രീകോവിൽച്ചുവരുകളിലെ അഷ്ടദിക്പാലകരൂപങ്ങളാണ് മറ്റൊരു പ്രത്യേകത. ഇവിടെ അഷ്ടദിക്പാലകരെ ശ്രീകോവിലിന്റെ അതത് ഭാഗത്ത് (ഇന്ദ്രൻ-കിഴക്ക്, അഗ്നി-തെക്കുകിഴക്ക്, യമൻ-തെക്ക്, നിര്യതി-തെക്കുപടിഞ്ഞാറ്, വരുണൻ-പടിഞ്ഞാറ്, വായു-വടക്കുപടിഞ്ഞാറ്, കുബേരൻ-വടക്ക്, ഈശാനൻ-വടക്കുകിഴക്ക്]] ചിത്രരൂപങ്ങളിൽ ആവിഷ്കരിച്ചിട്ടുണ്ട്. അവർക്ക് നിത്യവും വിളക്കുവയ്പുമുണ്ട്.
ആറേക്കർ വരുന്ന അതിവിശാലമായ മതിൽക്കകമാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിനുള്ളത്. മതിൽക്കകത്തുകടന്നാൽ ആദ്യം കാണുന്നത് പച്ചപ്പരവതാനി വിരിച്ച മതിൽക്കകവും അതിനുമുകളിൽ ഉയർന്നുനിൽക്കുന്ന ആറ് ഉപദേവതാക്ഷേത്രങ്ങളാണ്. ഇരുവശത്തും മൂന്നെണ്ണം വീതം കാണാം. തെക്കുഭാഗത്തെ ശ്രീകോവിലുകളിൽ ദുർഗ്ഗാഭഗവതിയും ശിവഭഗവാന്റെ വ്യത്യസ്ത ഭാവങ്ങളായ അഘോരമൂർത്തിയും ദക്ഷിണാമൂർത്തിയുമാണ് പ്രതിഷ്ഠിയ്ക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ളതെങ്കിൽ വടക്കുഭാഗത്തെ ശ്രീകോവിലുകളിൽ മഹാവിഷ്ണുവും ബ്രഹ്മാവും ശിവഭൂതഗണങ്ങളിൽ പ്രധാനിയായ ഭൃംഗീരടിയുമാണ് കുടികൊള്ളുന്നത്. അഘോരമൂർത്തിയും ദക്ഷിണാമൂർത്തിയുമൊഴികെ ബാക്കിയെല്ലാവരും പടിഞ്ഞാട്ട് ദർശനമായി വാഴുന്നു. തെക്കുഭാഗത്തുള്ള ശ്രീകോവിലുകൾക്ക് വെള്ളനിറവും വടക്കുഭാഗത്തുള്ള ശ്രീകോവിലുകൾക്ക് മഞ്ഞയും ചുവപ്പും നിറങ്ങളും പൂശിയിരിയ്ക്കുന്നു. തെക്കുപടിഞ്ഞാറേമൂലയിൽ യക്ഷി കുടിയിരുത്തപ്പെട്ടിരിയ്ക്കുന്നു. അത്യപൂർവ്വമായ വാൽക്കണ്ണാടി രൂപത്തിലുള്ള യക്ഷിപ്രതിഷ്ഠയാണ് ഇവിടെ. യക്ഷിപ്രതിഷ്ഠയ്ക്കടുത്ത് നാഗദൈവങ്ങളും ബ്രഹ്മരക്ഷസ്സും സാന്നിദ്ധ്യമരുളുന്നു.
ചതുരാകൃതിയിൽ രണ്ട് തട്ടുകളോടെ നിർമ്മിച്ചതാണ് ഇവിടത്തെ ശ്രീകോവിൽ. മൂന്ന് മുറികൾക്കുള്ളിലാണ് ഗർഭഗൃഹം പണിതിരിയ്ക്കുന്നത്. പ്രധാനമൂർത്തിയായ ശ്രീമഹാദേവൻ ഏകദേശം നാലടി പൊക്കം വരുന്ന സ്വയംഭൂലിംഗത്തിൽ കിഴക്കോട്ട് ദർശനമായി സാന്നിദ്ധ്യമരുളുന്നു. അർദ്ധനാരീശ്വരസങ്കല്പത്തിലാണ് ഇവിടെ പ്രതിഷ്ഠ. അതിനാൽത്തന്നെ കുടുംബപ്രശ്നങ്ങൾക്ക് പരിഹാരം കണ്ടെത്താൻ ധാരാളം ഭക്തർ ഇവിടെ വരാറുണ്ട്. മറ്റ് ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി അഷ്ടദിക്പാലകരെ ഇവിടെ ചിത്രരൂപത്തിൽ അതത് ദിക്കുകളിൽ ആവിഷ്കരിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇവിടെ സോപാനം വളരെ താഴ്ന്നതാണ്. വളരെ സൂക്ഷിച്ചുനോക്കിയാൽ മാത്രമേ അത് കാണാൻ കഴിയൂ. ഇരുവശത്തുനിന്നും കയറാവുന്ന വിധത്തിലാണ് സോപാനം പണിതീർത്തിരിയ്ക്കുന്നത്. ശ്രീകോവിൽ ഓടിട്ടിരിയ്ക്കുകയാണ്. ചെമ്പുതാഴികക്കുടമാണ് ഇവിടെയുള്ളത്. ഇവ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ജീർണ്ണാവസ്ഥയെ എടുത്തുകാണിയ്ക്കുന്നു. ഇപ്പോൾ സ്ഥലത്തെ ഭക്തജനങ്ങളുടെ അശ്രാന്തപരിശ്രമം മൂലം ശ്രീകോവിൽ പുതുക്കിപ്പണിയാൻ പദ്ധതി ഉണ്ടാക്കിവരികയാണ്.
1947ൽ ക്ഷേത്രമിരിയ്ക്കുന്ന സ്ഥലത്തുകൂടി സഞ്ചരിയ്ക്കാൻ അവകാശം വേണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെട്ട് അവർണ്ണസമുദായക്കാർ നടത്തിയ ഒരു പരിപാടിയായിരുന്നു പാലിയം സത്യാഗ്രഹം. ക്ഷേത്രമിരിയ്ക്കുന്ന സ്ഥലത്തിന് തൊട്ടടുത്തായിരുന്നു കൊച്ചി രാജാക്കന്മാരുടെ പരമ്പരാഗത മന്ത്രിയായിരുന്ന പാലിയത്തച്ചന്റെ വീട്. വീടിന് സമീപത്തുകൂടെ സഞ്ചരിയ്ക്കാൻ അവകാശം ചോദിച്ച് നടത്തിയ ഈ സമരം ഉദ്ഘാടനം ചെയ്തത് പ്രമുഖ സാമൂഹികപരിഷ്കർത്താവും തിരുവിതാംകൂർ പ്രധാനമന്ത്രിയുമായിരുന്ന സി. കേശവനാണ്. 100 ദിവസം നീണ്ടുനിന്ന സമരത്തിൽ ആയിരക്കണക്കിന് വ്യക്തികൾ രക്തസാക്ഷിത്വം വരിച്ചു. എന്നാൽ ഇതിനെത്തുടർന്ന് 1947 ഡിസംബർ 20ന് കൊച്ചി രാജാവ് ക്ഷേത്രദർശനത്തിനും മറ്റും അവർണ്ണർക്ക് സ്വാതന്ത്ര്യമനുവദിച്ചുകൊണ്ട് വിളംബരം പുറപ്പെടുവിച്ചു.
ക്ഷേത്രത്തിൽ വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട സ്ഥലമാണ് നാലമ്പലം. അതിവിശാലമാണെങ്കിലും ഇതിന്റെ തെക്കുഭാഗം വളരെ ഇടുങ്ങിയതാണ്. കൂടാതെ പടിഞ്ഞാറുഭാഗം അപൂർണ്ണവും. നാലമ്പലത്തിനകത്ത് തെക്കുകിഴക്കുഭാഗത്ത് തിടപ്പള്ളി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഇതിന് സമീപമാണ് ഭദ്രകാളീപ്രതിഷ്ഠ. കൊടുങ്ങല്ലൂരമ്മയായാണ് ഇവിടെ ഭദ്രകാളി വാഴുന്നത്. അതീവരൗദ്രഭാവം കലർന്ന ഭഗവതിയ്ക്ക് സമീപം സപ്തമാതൃക്കളും വീരഭദ്രനും ഗണപതിയും സാന്നിദ്ധ്യമരുളുന്നു. ഭഗവതിയും സപ്തമാതൃക്കളും വടക്കോട്ടും വീരഭദ്രൻ പടിഞ്ഞാട്ടും ഗണപതി കിഴക്കോട്ടും ദർശനമായി വാഴുന്നു. ഈ ഭഗവതിക്ഷേത്രം പിൽക്കാലത്ത് പണിതതാണ്. ഭഗവതിക്ഷേത്രം വന്നശേഷമാണ് തെക്കുഭാഗം ഇടുങ്ങിപ്പിടിച്ചത്.
മതിയായ സംരക്ഷണത്തിന്റെ അഭാവത്തിൽ ക്ഷേത്രനാലമ്പലത്തിൽ പാഴ്ചെടികൾ പടർന്ന് പന്തലിയ്ക്കാൻ തുടങ്ങിയിട്ടുണ്ട്. ഇവ എടുത്തുമാറ്റി നാലമ്പലം കരിങ്കല്ല് പാകാനുള്ള ശ്രമം നടന്നുവരുന്നു. നാലമ്പലത്തിനകത്തുതന്നെ തെക്കുപടിഞ്ഞാറുഭാഗത്ത് ദമ്പതീശാസ്താവ് പ്രതിഷ്ഠിയ്ക്കപ്പെട്ടിരിയ്ക്കുന്നു. പൂർണ, പുഷ്കല എന്നീ രണ്ട് പത്നിമാർക്കൊപ്പമുള്ള ശാസ്താവിനെയാണ് ദമ്പതീശാസ്താവ് എന്ന് പറയുന്നത്. വിഗ്രഹരൂപത്തിനുപകരം ശിവലിംഗതുല്യമായ മൂന്ന് രൂപങ്ങളാണ് ഹരിഹരപുത്രനായ ശാസ്താവിനെയും പൂർണയെയും പുഷ്കലയെയും പ്രതിനിധീകരിയ്ക്കുന്നത്. വനശാസ്താസങ്കല്പവും ഇവിടെ ഭഗവാനുണ്ട്. അതിനാൽ ശ്രീകോവിലിന് മേൽക്കൂരയിട്ടിട്ടില്ല.
മറ്റൊരു പ്രത്യേകത ഗണപതിയ്ക്ക് സമീപത്തുള്ള നാഗരാജപ്രതിഷ്ഠയാണ്. മറ്റൊരു ക്ഷേത്രത്തിലും ഇത് കാണാൻ കഴിയില്ല. നാലമ്പലത്തിന് പുറത്തും നാഗരാജപ്രതിഷ്ഠയുണ്ട്. കൂടാതെ ശാസ്താപ്രതിഷ്ഠയും പ്രത്യേകതയാണ്. പൂർണ്ണാപുഷ്കലാസമേതനായ ശാസ്താവിനെ ശിവലിംഗരൂപത്തിലുള്ള മൂന്ന് വിഗ്രഹങ്ങളിലായി പൂജിച്ചുവരുന്നു. വനശാസ്താസങ്കല്പവുമുള്ളതിനാൽ മേൽക്കൂര തുറന്നിട്ടിരിയ്ക്കുകയാണ്. വടക്കുംനാഥപ്രതിഷ്ഠയാണ് മറ്റൊരു പ്രത്യേകത. നാലമ്പലത്തിനകത്ത് പ്രധാന ശ്രീകോവിലിൽനിന്ന് അല്പം മാറി മതിലിനോടുചേർന്നാണ് വടക്കുംനാഥപ്രതിഷ്ഠ. അതിനാൽ പ്രദക്ഷിണം വയ്ക്കാൻ കഴിയില്ല.
ചേന്ദമംഗലം ഗ്രാമത്തിന്റെ ഹൃദയഭാഗത്ത് പെരിയാറിന്റെ പടിഞ്ഞാറേക്കരയിൽ കിഴക്കോട്ട് ദർശനമായാണ് ക്ഷേത്രം നിലനിൽക്കുന്നത്. ക്ഷേത്രത്തിന് മുൻവശത്തുകൂടി എൻ.എച്ച്. 66 കടന്നുപോകുന്നു. പ്രധാന വഴിയിൽ നിന്നുനോക്കിയാൽത്തന്നെ പച്ചപ്പുനിറഞ്ഞ ക്ഷേത്രമതിൽക്കകവും ഏതാനും ഉപദേവതാക്ഷേത്രങ്ങളും കാണാം. കവാടത്തിന് സമീപം ഒരു പടുകൂറ്റൻ അരയാൽമരമുണ്ട്. അതിന് ചുവട്ടിൽ മൂന്ന് ഗണപതിവിഗ്രഹങ്ങൾ കാണാം. ശിവപാർവ്വതീപുത്രനും പ്രഥമപൂജിതനുമായ ഗണപതിഭഗവാനെ തൊഴുത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുവാദം വാങ്ങിയാണ് ഭക്തർ ക്ഷേത്രദർശനത്തിന് പോകുന്നത്.
എറണാകുളം ജില്ലയിൽ പറവൂരിൽ ചേന്ദമംഗലത്ത് പെരിയാറിന്റെ തീരത്ത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന അതിപുരാതന ശിവക്ഷേത്രമാണ് ചേന്ദമംഗലം കുന്നത്തളിക്ഷേത്രം. നൂറ്റെട്ട് ശിവക്ഷേത്രങ്ങളിൽ പറയുന്ന ഈ ക്ഷേത്രം കേരള-ദ്രാവിഡ ശൈലിയുടെ ഉത്തമ ഉദാഹരണമായ ക്ഷേത്ര നിർമ്മിതിയാൽ പ്രസിദ്ധമാണ്. കിഴക്കു ദർശനമായുള്ള ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രധാന പ്രതിഷ്ഠ പരമശിവൻ ആണ്. വൈഷ്ണവാശഭൂതനായ ശ്രീ പരശുരാമനാണ് പ്രതിഷ്ഠ നടത്തിയത് എന്നാണ് ഐതിഹ്യം. പ്രസിദ്ധമായ പാലിയം സത്യാഗ്രഹം നടന്നത് അവർണ്ണഹിന്ദു സമുദായങ്ങൾക്ക് ഈ മഹാക്ഷേത്ര പ്രവേശനത്തിനു വേണ്ടിയായിരുന്നു.
വില്ലാർവട്ടം സ്വരൂപത്തിന്റെയും പാലിയത്തച്ചന്മാരുടെയും കാലത്ത് പ്രതാപത്തിൽ ശോഭിച്ചിരുന്ന ഈ മഹാക്ഷേത്രം ഇന്ന് അത്യന്തം പരിതാപകരമായ അവസ്ഥയിലാണ്. ക്ഷേത്രത്തിൽ ഒരുപാട് പാഴ്ചെടികൾ വളർന്നിരിയ്ക്കുന്നു. മതിൽക്കെട്ടും നാലമ്പലവും അപൂർണ്ണമാണ്. പുറത്തെ പ്രദക്ഷിണവഴിയിൽ പലയിടത്തും അപകടം പതിയിരിയ്ക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് തെക്കുഭാഗത്ത്. ശ്രീകോവിലും മണ്ഡപവും ആകെമൊത്തം ജീർണ്ണിച്ചിരിയ്ക്കുന്നു. ഇവയെത്തുടർന്ന് ക്ഷേത്രം ഇപ്പോൾ ജീർണ്ണോദ്ധാരണപ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് വിധേയമായിക്കൊണ്ടിരിയ്ക്കുകയാണ്.
പരശുരാമപ്രതിഷ്ഠ എന്ന് പറയുന്നുണ്ടെങ്കിലും ചേന്ദമംഗലത്തെ ശിവലിംഗം സ്വയംഭൂവാണെന്നാണ് പൊതുവിശ്വാസം. 2000 വർഷത്തെ പഴക്കം ഈ ക്ഷേത്രത്തിനുണ്ടെന്ന് വിശ്വസിയ്ക്കപ്പെടുന്നു. സ്വയംഭൂപ്രതിഷ്ഠയുള്ള പല ക്ഷേത്രങ്ങളിലേതും പോലെ ഒരിയ്ക്കൽ പുല്ലുചെത്താൻ വന്ന ഏതെങ്കിലും സ്ത്രീ ഒരിയ്ക്കൽ ഇവിടെ കണ്ട ഒരു കല്ലിന്മേൽ തന്റെ അരിവാൾ ഉരച്ചപ്പോൾ അതിൽ നിന്ന് രക്തപ്രവാഹം ഉണ്ടായതും ആ വിവരമറിഞ്ഞെത്തിയ നാട്ടുപ്രമാണിമാർ അവിടെ ശിവസാന്നിദ്ധ്യം തിരിച്ചറിഞ്ഞതുമായിരിയ്ക്കും ഇതിന്റെ ഐതിഹ്യകഥ.
വടക്കുഭാഗത്ത് അല്പം മാറി ഒരു ചെറിയ ശ്രീകോവിലുണ്ട്. ഇവിടെയും ശിവപ്രതിഷ്ഠ തന്നെയാണ്. വടക്കുംനാഥൻ എന്നാണ് ഈ പ്രതിഷ്ഠയ്ക്ക് പറയുന്ന പേര്. നാലമ്പലത്തിന്റെ വടക്കേ മതിലിനോട് ചേർന്നാണ് ഇവിടത്തെ ശ്രീകോവിൽ പണിതിരിയ്ക്കുന്നത്. നൂറ്റെട്ട് ശിവക്ഷേത്രങ്ങളിൽ പ്രഥമസ്ഥാനം അലങ്കരിയ്ക്കുന്ന തൃശ്ശിവപ്പേരൂർ വടക്കുംനാഥക്ഷേത്രത്തിലെ അതേ സങ്കല്പമാണ് ഇവിടെയും എന്ന് വിശ്വസിയ്ക്കപ്പെടുന്നു. പ്രധാന പ്രതിഷ്ഠയുടെയത്ര പഴക്കം ഇതിനില്ല.
ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രധാനപ്രതിഷ്ഠയായ ശ്രീ പരമശിവൻ ഇവിടെ അർദ്ധനാരീശ്വരനായി കുടികൊള്ളുന്നു. നാലടിയോളം ഉയരം വരുന്ന സ്വയംഭൂവായ ശിവലിംഗം കിഴക്കോട്ട് ദർശനമായി പ്രതിഷ്ഠിയ്ക്കപ്പെട്ടിരിയ്ക്കുന്നു. അർദ്ധനാരീശ്വരസങ്കല്പമായതിനാൽ പാർവ്വതീസാന്നിദ്ധ്യവും ശിവലിംഗത്തിലുണ്ട്. തന്മൂലം ശിവശക്തി ഐക്യരൂപമായി പ്രതിഷ്ഠ കുടികൊള്ളുന്നു.
പ്രധാന ശ്രീകോവിലിന് തൊട്ടുമുമ്പിൽ ചതുരാകൃതിയിൽ നാലുകാലുകളോടെ നിർമ്മിച്ചതാണ് ഇവിടത്തെ നമസ്കാരമണ്ഡപം. ഇന്ന് ഇത് നാമമാത്രമായി നിലകൊള്ളുന്നു. കാരണം ഇതിൽ നമസ്കരിയ്ക്കാൻ സ്ഥലമില്ല. ശിവവാഹനമായ നന്തിയുടെ ഒരു ഭീമൻ ശില്പം ഇവിടെ കാണാം. നന്തിയെ തൊട്ടുതൊഴുന്നത് തെറ്റായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
ക്ഷേത്രത്തിൽ ഇതുവരെ ഒരുഭാഗത്തും ഗോപുരങ്ങൾ പണിതിട്ടില്ല. ഇപ്പോൽ പണിയാൻ പദ്ധതിയുണ്ട്.
1810 മാർച്ച് 1 ആം തീയതിയോ ഫെബ്രുവരി 22-ആം തീയതിയോ ഇദ്ദേഹം പോളണ്ടിലെ സെത്സോവാ വോളാ എന്ന ഗ്രാമത്തിൽ ജനിച്ചു. ചെറുപ്പത്തിൽ തന്നെ ഇദ്ദേഹം പിയാനോ വായിക്കുവാൻ പ്രഗൽഭനായിരുന്നു. വാർസോവിൽ വളർന്ന് സംഗീതഭ്യാസം പൂർത്തിയാക്കി. പോളണ്ടിന്മേൽ റഷ്യയുടെ കയ്യേറ്റം മൂലം ഇദ്ദേഹം പാരീസിലേക്ക് കുടിയേറിപ്പാർത്തു. അവിടെ അദ്ദേഹം തന്റെ പിയാനോയിലുള്ള സംഗീതം തുടരുകയും, പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ഇരുപത്തിയൊന്നാം വയസ്സുമുതൽ പാരീസിൽ താമസംതുടങ്ങിയ ഷോപിയ്ക്ക് 1835 ൽ ഫ്രഞ്ച് പൗരത്വംലഭിച്ചു.ജീവിതത്തിന്റെ അവസാന പതിനെട്ടുവർഷങ്ങളിൽ കേവലം മുപ്പതു കച്ചേരികൾ മാത്രമാണ് അദ്ദേഹം പൊതുവേദികളിൽ അവതരിപിച്ചത്. 1837 മുതൽ 1847 വരെ ഇദ്ദേഹം പല സംഗീത പ്രദർശനങ്ങളും നടത്തി. ജീവിതകാലയളവിൽ ഉടനീളം ശാരീരികപ്രശ്നങ്ങൾ ഇദ്ദേഹത്തെ അലട്ടിക്കൊണ്ടിരുന്നു. 1849 തിൽ 39 ആം വയസ്സിൽ ഇദ്ദേഹം പാരീസിൽ മരണമടഞ്ഞു.
പോളണ്ടിൽ നിന്നുള്ള ഒരു സംഗീതരചയിതാവായിരുന്നു ഫ്രെഡെറിക് ഫ്രാൻസീക് ഷൊപിൻ പിയാനോയിൽ അഗ്രഗണ്യനായ ഇദ്ദേഹം സംഗീതാദ്ധ്യാപകനായും പ്രവർത്തിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇദ്ദേഹം അനുരാഗ സംഗീതത്തിൽ അഗ്രഗണ്യനായിരുന്നു.
അധികം ചരിത്രത്താളുകളിലൊന്നും ഇടം നേടാൻ മണ്ണൂർ മഹാദേവക്ഷേത്രത്തിനായിട്ടില്ലങ്കിലും ആയിരം വർഷങ്ങളിൽ കൂടുതൽ പഴക്കമുള്ള ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ പട്ടികയിൽ എഴുതി ചേർക്കാൻ കഴിയുന്ന മാഹാക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ഒന്നാണിത്. കോഴിക്കോട് കടലുണ്ടിയ്ക്ക് സമീപം സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നിർമ്മാണശൈലി കേരളാ-ദ്രാവിഡ-പരമ്പരാഗത രീതിയിലാണ്. ക്ഷേത്ര ചുമരുകളിൽ ഇന്നും കാണുന്ന വട്ടെഴുത്തു ലിപികൾ കണ്ടെടുത്ത് പഠന വിധേയമാക്കിയാലേ ക്ഷേത്ര-ചരിത്രത്താളുകളിലേക്ക് കൂടുതൽ ഇറങ്ങി ചെല്ലാനും അതു മനസ്സിലാക്കി ചരിത്ര പ്രാധാന്യം കണ്ടെടുക്കാനും കഴിയുകയുള്ളു. ക്ഷേത്രത്തിലെ വട്ടെഴുത്തു ശാസനങ്ങൾക്ക് 400-വർഷത്തിൽ കൂടുതൽ പഴക്കമുണ്ട്. ചുവപ്പ് കല്ലിനാൽ പണിതീർത്തിരിക്കുന്ന ഗജപൃഷ്ഠാകൃതിയിലുള്ള ശ്രീകോവിലിന്റെ നിർമ്മാണ വൈധഗ്ദ്യവും ചരിത്രാന്വേഷികൾ കൂടുതൽ മനസ്സിലാക്കേണ്ടിയിരിക്കുന്നു.
വൈഷ്ണവാശഭൂതനായശ്രീ പരശുരാമനാണ് പ്രതിഷ്ഠ നടത്തിയത് എന്നാണ് ഐതിഹ്യം. ശ്രീപരമശിവന്റെ പഞ്ചമുഖങ്ങളായ ഈശാനം, തത്പുരുഷം, അഘോരം, വാമദേവം, സദ്യോജാതം എന്നിവയിലെ നടുവിലത്തേതായ അഘോരശിവനാണ് ഇവിടെ പ്രതിഷ്ഠ. അഘോരമൂർത്തി സങ്കല്പത്തിലാണ് പൂജാപടിത്തരങ്ങളും. ദക്ഷയാഗവും തുടർന്നുള്ള ശിവന്റെ സതി പരിത്യാഗവും മൂലം ദക്ഷപ്രജാപതിയ്ക്ക് തന്റെ ശിരസ്സ് നഷ്ടപ്പെടുകയും അജമുഖനാവുകയും ചെയ്തുവെന്ന് ശിവപുരാണം പറയുന്നു. ശിവന്റെ കോപം ശമിപ്പിച്ചത് സുദർശന ചക്രത്തിന്റെ സഹായത്തോടെ മഹാവിഷ്ണുവാണ്. തന്മൂലമാവാം ദക്ഷയാഗം കഴിഞ്ഞുള്ള മഹാദേവ സങ്കല്പത്തിലുള്ള മണ്ണൂരിലും മഹാവിഷ്ണു സാന്നിധ്യം വന്നത്.
ഇവിടുത്തെ ശ്രീകോവിൽ ഗജ പൃഷ്ഠാകൃതിയിൽ ഇരുനിലയിൽ പണിതീർത്തിരിക്കുന്നു. മുഖമണ്ഡപത്തോടു കൂടിയ ഇവിടുത്തെ ശ്രീകോവിലിന്റെ ഇരു നിലകളും ഓട് മേഞ്ഞിരിക്കുന്നു. പടിഞ്ഞാറോട്ട് ദർശനം നൽകി അഘോരമൂർത്തി ഇവിടെ ശിവലിംഗ രൂപത്തിൽ ദർശനം നൽകുന്നു. ഇവിടുത്തെ ശ്രീകോവിലിന്റെ പഴക്കം തിട്ടപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല. ചുവപ്പ് കല്ലിനാൽ നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്ന ശ്രീകോവിലിന്റെ ഭിത്തികളിൽ ധാരാളം ചിത്രപണികൾ നടത്തിയിട്ടുണ്ട്.