polyglot-tagger/wikipedia-language-snippets-filtered huggingface dataset:
വിദേശ മിഷനറിമാരുടെ പ്രധാന പ്രവർത്തന കേന്ദ്രമായിരുന്നു വരാപ്പുഴ. സത്യ ക്രിസ്ത്യാനികൾ എന്ന് അവരെ വിളിച്ചിരുന്നതുകൊണ്ട് അവരുടെ അധിവാസകേന്ദ്രത്തിന് സത്യപട്ടണം എന്നർത്ഥം വരുന്ന വെരാപ്പൊളിസ് എന്ന് നാമകരണം ചെയ്തിരുന്നുവെന്നും വെരാപൊളിസ് എന്ന പദത്തിൽ നിന്നും കാലാന്തരത്തിൽ വരാപ്പുഴ എന്ന പേരുണ്ടായി എന്നും പറയപ്പെടുന്നു.
പെരുമാക്കന്മാരുടെ വാണിജ്യധനകാര്യമന്ത്രിയുടെ ആസ്ഥാനം ഏലൂരായിരുന്നു. മന്ത്രിയുടെ ഔദ്യോഗികനാമം ഏലേലചിങ്ങൻ എന്നായിരുന്നു. ഏലൻ എന്ന ചെന്തമിഴ് വാക്കിന് വരൻ എന്നു കൂടി അർത്ഥമുണ്ട്. ആ വാക്കിൽ നിന്ന് വരന്റെ പുഴയായും അതിനു രൂപപരിണാമം സംഭവിച്ച് വരാപ്പുഴയായെന്നും ഐതിഹ്യമുണ്ട്.
വാനമ്പാടി കപ്പേള - പുത്തൻപള്ളി പള്ളിയ്ക്ക് കീഴിൽ ഉള്ള ഈ കപ്പേളയിൽ ആണ് പ്രശസ്തമായ മുട്ടുപെരുന്നാൾ നടക്കുന്നത്. രസകരമായ ഒരു കഥയാണ് ഈ പേരിനു പിന്നിൽ. ആദ്യനാളുകളിൽ പള്ളിക്ക് സ്ഥലപരിമിതിയുണ്ടായിരുന്ന സമയത്ത് പെരുന്നാൾ നടത്തിയിരുന്നത് വഴിയിൽ വെച്ചായിരുന്നു. അപ്പോൾ ആരാധരുടെ തിരക്കുമുലം ഒരാൾ എങ്ങോട്ടു തിരിഞ്ഞാലും മറ്റൊരാളുടെ ദേഹത്തു മുട്ടുമായിരുന്നു. ഇതി പിന്നീട് മുട്ടുപെരുന്നാളായി മാറി
എറണാകുളം ജില്ലയിൽ പറവൂർ താലൂക്കിൽ ആലങ്ങാട് ബ്ളോക്ക് പരിധിയിൽ ഉൾപ്പെടുന്ന ഗ്രാമപഞ്ചായത്താണ് വരാപ്പുഴ ഗ്രാമപഞ്ചായത്ത്.
പരമ്പരാഗതമായി നാല് മദ്ഹബുകളാണ് ഭൂരിപക്ഷ മുസ്ലിങ്ങളും അനുവർത്തിച്ചുപോരുന്നത്.അവ താഴെ കൊടുക്കുന്നു.
ഇസ്‌ലാമിക ശരീഅത്തിനെ വിശദീകരിക്കാനും അതിൽനിന്ന് വിധികൾ കണ്ടെത്താനുമുള്ള ഒരു മാർഗമാണ് മദ്ഹബ്.ഇസ്‌ലാമിക ശരീഅത്താണ് ഏതൊരു മദ്ഹബിനേക്കാളും മഹത്തരവും വിശാലവും.ഏതൊരു മദ്ഹബിനുമുള്ള പ്രമാണം ഇസ്‌ലാമിക ശരീഅത്ത് മാത്രമാണ്; എന്നാൽ ശരീഅത്തിന് യാതൊരു മദ്ഹബും പ്രമാണികമാകില്ല താനും.അതിനാൽ, താൻ സ്വീകരിച്ച മദ്ഹബിന്റെ അഭിപ്രായം തെറ്റാണെന്നോ അല്ലെങ്കിൽ ശരീഅത്തിനോട് കൂടുതൽ യോജിക്കുന്നത് മറ്റൊരു ഇമാമിൻ്റെ നിർദ്ദേശമാണെന്നോ ബോധ്യപ്പെട്ടാൽ അത് പാലിക്കുവാൻ വിശ്വാസി നിർബന്ധിതനാണ്. ഒരു വിശ്വാസി യാതൊന്നിനേയും അന്ധമായി പിൻപറ്റാൻ പാടുളളതല്ല.
2012 സെപ്റ്റംബർ 17നാണ് ഭാഗ്യചിഹ്നം ഔദ്യോഗികമായി അവതരിപ്പിച്ചത്. ഫ്യൂലേകോ എന്നാണ് ഭാഗ്യചിഹ്നത്തിന്റെ പേര്. ഉറുമ്പ് തീനി വിഭാഗത്തിൽപ്പെട്ട ആർമെഡില്ലോ എന്ന ജീവിയാണിത് . ശത്രുക്കളെ കാണുമ്പോൾ ആർമെഡില്ലോ പന്ത് പോലെ ചുരുങ്ങാറുണ്ട്. ബ്രസീൽ ജേഴ്സിയുടെ നിറമായ മഞ്ഞ തന്നെയാണ് ഭാഗ്യചിഹ്നത്തിനും നൽകിയിരിക്കുന്നത്. മുൻ ബ്രസീലിയൻ താരവും ലോക്കൽ ഓർഗനൈസിംഗ് കമ്മിറ്റിയിൽ അംഗവുമായ റൊണാൾഡോയാണ് ഭാഗ്യചിഹ്നം അവതരിപ്പിച്ചത്.
1950-ലെ ലോകകപ്പിനു ആതിഥ്യമരുളിയശേഷം രണ്ടാം തവണയാണ്‌ ബ്രസീൽ ലോകകപ്പ് ഫുട്ബോളിനു വേദിയാകുന്നത്. 2 തവണ ഫുട്ബോൾ ലോകകപ്പിന് വേദിയാകുന്ന അഞ്ചാമത്തെ രാജ്യമാണ് ബ്രസീൽ. മെക്സിക്കോ, ഇറ്റലി, ഫ്രാൻസ്, ജർമ്മനി എന്നിവയാണ് മറ്റു 4 രാജ്യങ്ങൾ. 1978-ൽ അർജന്റീനയിൽ നടന്ന ലോകകപ്പിനു ശേഷം ആദ്യമായാണ് തെക്കേ അമേരിക്കയിൽ ലോകകപ്പ് നടക്കുന്നത്. ഇതാദ്യമായാണ് യൂറോപ്പിനു വെളിയിൽ തുടർച്ചയായി 2 ലോകകപ്പുകൾ നടക്കുന്നത്. ലോകകപ്പ് മത്സരങ്ങളിൽ ആദ്യമായി ഗോൾ ലൈൻ സാങ്കേതികവിദ്യ, ഫ്രീ കിക്കിനായി അപ്രത്യക്ഷമാകുന്ന പത എന്നിവ ഉപയോഗിക്കപ്പെട്ടു.
1930 മുതലുള്ള ലോകകപ്പ് ചരിത്രത്തിലെ എല്ലാ ജേതാക്കളും -(ബ്രസീൽ,ഇറ്റലി,ജെർമനി,ഉറുഗ്വായ്,അർജന്റീന,സ്പെയിൻ,ഇംഗ്ലണ്ട്,ഫ്രാൻസ്) - ഈ ലോകകപ്പിലേക്ക് യോഗ്യത നേടിയിട്ടുണ്ട്. തെക്കേ അമേരിക്കയിൽ മുൻപു നടന്ന നാലു ലോകകപ്പുകളിലും തെക്കേ അമേരിക്കയിൽ നിന്നുള്ള ടീമുകളാണ് ജേതാക്കളായതെങ്കിലും, 2014-ൽ അർജന്റീനയെ ഫൈനലിൽ തോൽപ്പിച്ച ജർമ്മനി തെക്കേ അമേരിക്കയിൽ നടന്ന ലോകകപ്പ്‌ നേടുന്ന ആദ്യ യൂറോപ്പ്യൻ ടീം ആയി.
താഴെപ്പറയുന്ന 32 ടീമുകളാണ് ടൂർണമെന്റിൽ പങ്കെടുക്കുന്നത്. 2013 ഒക്ടോബറിലെ ഫിഫ റാങ്കിങ് വലയത്തിൽ നല്കിയിരിക്കുന്നു.
ഒരിക്കൽ വ്യാസൻ വിശപ്പും ദാഹവും കൊണ്ട് വലഞ്ഞ് ഹസ്തിനപുരത്തിൽ എത്തിച്ചേർന്നപ്പോൾ ഗാന്ധാരി അദ്ദേഹത്തിന് ആഹാരപാനീയങ്ങൾ കൊടുത്ത് ക്ഷീണം മാറ്റി. സന്തുഷ്ടനായ വ്യാസൻ അവളോട് ഒരു വരം ചോദിച്ചുകൊള്ളുവാൻ പറഞ്ഞു. അതനുസരിച്ച് ഗാന്ധാരി ധൃത്രാഷ്ട്രരിൽനിന്നും നൂറുമക്കൾ ജനിക്കുന്നതിനുള്ള വരം ആവശ്യപ്പെടുകയും വ്യാസൻ നൽകുകയും ചെയ്തു. ഗാന്ധാരി ഗർഭം ധരിച്ചു. രണ്ട് വർഷം കഴിഞ്ഞിട്ടും അവൾ പ്രസവിച്ചില്ല]]. കുന്തി പ്രസവിച്ചതറിഞ്ഞപ്പോൾ ഗാന്ധാരിക്ക് ശോകമുണ്ടായി. അവൾ ആരുമറിയാതെ ഗർഭം ഉടയ്ക്കുകയും ഒരു മാംസക്കഷണം പ്രസവിക്കുകയും ചെയ്തു. അതറിഞ്ഞ് വ്യാസൻ മാംസക്കഷണം നൂറ്റൊന്നു കഷണങ്ങളായി മുറിച്ച് നെയ്ക്കുടങ്ങളിൽ രഹസ്യമായി സൂക്ഷിക്കാൻ ഉപദേശിക്കുകയും ചെയ്തു. കുടങ്ങൾ യഥാകാലം പിളർന്ന് നൂറ് ആൺകുട്ടികളും ഒരു പെൺകുട്ടിയും ജനിച്ചു. കൂടാതെ ധൃതരാഷ്ട്രർക്ക് ഒരു വൈശ്യസ്ത്രീയിൽ യുയുത്സു എന്ന കുമാരനും ജനിച്ചു. ദുര്യോധനൻ തുടങ്ങിയ നൂറ്റിയൊന്ന് പേരെ കൗരവർ എന്ന് വിളിക്കുന്നു.
വേദവ്യാസവിരചിതമായ മഹാഭാരതത്തിലെ പ്രധാന കഥാപാത്രങ്ങളാണ് കൗരവർ. കുരുവംശത്തിൽ ജനിച്ചവരെയാണ് കൗരവർ എന്നു പറയുന്നതെങ്കിലും ധൃതരാഷ്ട്രരുടെ പുത്രന്മാരായ ദുര്യോധനാദികളുടെ ഒരു പ്രത്യേക പേരായി കൗരവർ എന്നതിന് പിന്നീട് പ്രതിഷ്ഠ ലഭിച്ചു.
ചേക്ക് എന്ന ഗ്രാമത്തിൽ ചെറിയ മോഷണങ്ങളുമായി ജീവിക്കുന്ന കള്ളനാണ് മീശമാധവൻ. മാധവൻ ആരെയെങ്കിലും നോക്കി മീശ പിരിച്ചാൽ അന്ന് അവരുടെ വീട്ടിൽ കക്കാൻ കയറും, അങ്ങനെയാണ് മീശമാധവൻ എന്ന ഇരട്ടപ്പേര് മാധവനു കിട്ടിയത്. പോലീസ് കോൺസ്റ്റബിൾ അച്യുതൻ നമ്പൂതിരി, സുഗുണൻ, മോഷണം നിർത്തിയ കള്ളനായ പപ്പൻ എന്നിവരാണ് മാധവന്റെ പ്രധാന ചങ്ങാതിമാർ. മാധവന്റെ അച്ഛനെ ചതിച്ച് സ്വത്തുക്കൾ കൈക്കലാക്കിയ ഭഗീരഥൻ പിള്ളയാണ് മാധവന്റെ മുഖ്യശത്രു.
മാധവൻ ഭഗീരഥൻ പിള്ളയുടെ മകൾ രുക്മിണിയെ പ്രണയിക്കുന്നതോടെ പ്രശ്നങ്ങൾ തുടങ്ങുകയായി.പുതിയതായി ചാർജെടുത്ത എസ്.ഐ ഈച്ചൻ പാച്ചപ്പിയും ഭഗീരഥൻ പിള്ളയും ചേർന്ന് മാധവനെ കുടുക്കാൻ പല പദ്ധതികളും ആസൂത്രണം ചെയ്യുന്നു. ഭഗീരഥൻ പിള്ള മാധവന്റെ വീട് ജപ്തി ചെയ്യാനായി കേസ് കൊടുക്കുന്നു, മാധവന്റെ പെങ്ങളുടെ കല്യാണം മുടക്കുക എന്നെ ലക്ഷ്യവും അയാൾക്കുണ്ടായിരുന്നു. കേസിൽ നിന്നൊഴിവാക്കാൻ രുക്മിണിയെ ഉപേക്ഷിച്ചാൽ മതി എന്ന നിർദ്ദേശം മാധവൻ സ്വീകരിച്ചില്ല. ഈ സമയം മാധവന്റെ പെങ്ങളെ കല്യാണം കഴിക്കാൻ പോകുന്ന ആൾ മാധവനെ കോടതിയിൽ കെട്ടിവക്കേണ്ട തുക നൽകി സഹായിക്കുന്നു.
മാധവൻ കോടതിയിൽ തുക കെട്ടി വച്ചതിന്റെ തലേരാത്രി ചേക്കിലെ ക്ഷേത്രത്തിലെ വിഗ്രഹം മോഷണം പോകുന്നതോടെ കഥാഗതി മാറുന്നു. നാട്ടുകാർ മുഴുവൻ മാധവനാണ് കള്ളൻ എന്നുറപ്പിക്കുന്നു. മാധവൻ പപ്പന്റെ സഹായം തേടുന്നു. ഈപ്പൻ പാപ്പച്ചിയാണ് വിഗ്രഹം മോഷ്ടിച്ചതെന്നു കണ്ടെത്തുന്ന മാധവൻ വിഗ്രഹം കടത്താനുള്ള നീക്കം തടയുകയും തന്റെ നിരപരാധിത്വം തെളിയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സന്തുഷ്ടനായ ഭഗീരഥൻ പിള്ള രുക്മിണിയും മാധവനുമായുള്ള വിവാഹത്തിന് സമ്മതം നൽകുന്നു.
ഗിരീഷ് പുത്തഞ്ചേരി രചിച്ച ഈ ചിത്രത്തിലെ ഗാനങ്ങൾക്ക് വിദ്യാസാഗറാണ് സംഗീതം പകർന്നത്. സത്യം ഓഡിയോസാണ് മീശമാധവനിലെ ഗാനങ്ങൾ വിതരണം ചെയ്തത്.
ലാൽ ജോസ് സംവിധാനം ചെയ്ത് ദിലീപ് നായകനായി 2002-ൽ പ്രദർശനത്തിനെത്തിയ ഹാസ്യപ്രധാനമായ മലയാളചലച്ചിത്രമാണ് മീശമാധവൻ. രഞ്ജൻ പ്രമോദ് ആണ് ഈ ചിത്രത്തിന്റെ രചന നിർവ്വഹിച്ചിരിക്കുന്നത്. നല്ല സാമ്പത്തിക വിജയം നേടിയ ഈ ചിത്രം ഇതേ പേരിൽ തമിഴിലും ദൊൻഗഡു എന്ന് പേരിൽ തെലുങ്കിലും പുനർനിർമ്മിക്കുകയുണ്ടായി. തമിഴിൽ കാർത്തിക്കും തെലുങ്കിൽ രവി തേജയുമാണ് മുഖ്യകഥാപാത്രത്തെ അവതരിപ്പിച്ചത്. കാർത്തികയുടെ കന്നി വേഷമായിരുന്നു മീശമാധവൻനിലേത്. മൂവിക്ഷേത്രയുടെ ബാനറിൽ സുബൈർ, സുധീഷ് എന്നിവർ ചേർന്ന് നിർമ്മിച്ച ഈ ചിത്രം വിതരണം ചെയ്തത് കലാസംഘം, കാസ്, വർണ്ണചിത്ര എന്നിവരാണ്.
തമിഴ് സംഘകാലത്ത്, എ.ഡി. 14 ൽ രചിക്കപ്പെട്ട കോകസന്ദേശത്തിൽ ചേന്ദമംഗലത്തെ അതേ പേരിൽ തന്നെ പരമാർശിച്ചിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ എ.ഡി. 15 രചിക്കപ്പെട്ട ഉദ്ദണ്ഡശാസ്ത്രികളുടെ കോകിലസന്ദേശത്തിൽ ജയന്തമംഗലം എന്ന് പ്രതിപാദിച്ചിരിക്കുന്നു. തമിഴ് സംഘകാലത്ത് പാലിയം കുന്ന് ഇവിടെ സ്ഥിതിചേയ്യുന്നു.
ചേന്ദമംഗലത്തിനു വില്ലാർവട്ടം എന്നും പേരുണ്ടായിരുന്നു. വില്ലവരുടെ സംഘം എന്നതിൽ നിന്നാണ് ഈ പേരു വന്നത്. വില്ലവർ എന്നത് ചേരരാജാക്കന്മാരുടെ ബിരുദങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്. വില്ലാർവട്ടം രാജവംശം പുരാതനമായ ഒന്നാണെന്നു ചരിത്രകാരന്മാർ കരുതുന്നു. എന്നാൽ കേരളചരിത്രത്തിൽ ഇവർ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത് പോർട്ടുഗീസുകാരുടെ വരവോടു കൂടിയാണ്. കൊച്ചീരാജാവിന്റെ ഒരു സാമന്തനായിരുന്നു വില്ലാർവട്ട രാജാവ് എന്നും അദ്ദേഹത്തിന്റെ കീഴിലെ ഒരു ഇടപ്രഭുവായിരുന്നു പാലിയത്തച്ചൻ എന്നും സി.അച്യുതമേനോൻ കൊച്ചി സ്റ്റേറ്റ് മാനുവലിൽ പറയുന്നു.
ചൂർണ്ണമംഗലം അഥവാ ജയന്തമംഗലം ലോപിച്ച് ചേന്ദമംഗലമായതാണെൻ എറണാകുളം ജില്ലാ ഗസറ്റിയറിൽ രേഖപ്പെടുത്തിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ ചേന്ദമംഗലം എന്ന പേരു തമിഴ്നാട്ടിലുണ്ടെന്ന കാരണം ചൂർണ്ണമംഗലം അല്ല കാരണം എന്ന നിഗമനത്തിലെത്താൽ സ്ഥലനാമോല്പത്തി ചരിത്രകാരൻ വി.വി.കെ. വാലത്ത് ഉപയോഗിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിഗമനപ്രകാരം ചേന്ദമംഗലം എന്ന പേരു ലോപിച്ചിട്ടില്ല എന്നും ജയന്തൻ എന്ന പേരിന്റെ പാലി രൂപമായ ചേന്ദൻ തന്നെയാണ് പേരിനുല്പത്തി എന്നുമാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിഒരായത്തിൽ ചേന്ദമംഗലത്തിനു തമിഴ് സംഘകാലത്ത് പല്ലാൻ കുൻറം എന്നു പേരുണ്ടായിരുന്നു. പാലിയം എന്ന തറവാട്ടു പേരിനു ആധാരമായ ആകരമാണത്. അകനാനൂറിലെ 168 ആം പാട്ടിലെ വരികൾ ഈ ധാരണയെ ഉറപ്പിക്കുന്നു.
കേരളത്തിന്റെ രൂപീകരണം മുതൽ പ്രാധാന്യമുള്ള ഒരു ഗ്രാമമാണ് ചേന്ദമംഗലം. . രൂപീകരണ സമയത്ത് ഈ ഗ്രാമം തൃശ്ശൂർ ജില്ലയിൽ പെട്ടതായിരുന്നു. പാലാതുരുത്ത്, തെക്കുംപുറം, കിഴക്കുംപുറം, മനക്കോടം, കരിമ്പാടം, കൂട്ടുകാട്, വടക്കുംപുറം, കൊച്ചങ്ങാടി, തെക്കേത്തുരുത്ത്, കടൽവാതുരുത്ത്, ഗോതുരുത്ത്, ചാത്തേടം. കുറുമ്പതുരുത്ത്, കഞ്ഞവരാതുരുത്ത്, സി.പി. തുരുത്ത്, വലിയ പഴമ്പിള്ളിത്തുരുത്ത്. മാട്ടുപുറം എന്നീ ചെറിയ പ്രദേശങ്ങൾ കൂടിചേർന്നതാണ് ചേന്ദമംഗലം. വടക്ക് പുത്തൻ വേലിക്കര, വടക്കേക്കര , പടിഞ്ഞാറ് വടക്കേക്കര, ചിറ്റാറ്റുകര , തെക്ക് ചിറ്റാറ്റുകര, കരുമാല്ലൂർ , കിഴക്ക് പുത്തൻവേലിക്കര കരുമാല്ലൂർ എന്നിങ്ങനെയാണ് ചേന്ദമംഗലം പഞ്ചായത്തിന്റെ അതിർത്തികൾ.
കൊച്ചിരാജാവിന്റെ പ്രധാനമന്ത്രി പദം അലങ്കരിച്ചിരുന്ന പാലിയത്തച്ചൻമാരുടെ ആവാസ സ്ഥലമാണ് ചേന്ദമംഗലം. പ്രാചീന കൃതികളായ ചിലപ്പതികാരത്തിലും ചില സംഘകാലകൃതികളിലും ചേന്ദമംഗലത്തെക്കുറിച്ച് പരാമർശിക്കപ്പെടുന്നുണ്ട്.
നാണയവിനിമയം നിലവിൽ വരുന്നതിനു മുമ്പ് ബാർട്ടർ സംവിധാനം നടപ്പിലിരുന്ന കാലത്ത് ചേന്ദമംഗലത്ത് തുടങ്ങിയതാണ് മാറ്റചന്ത. സാധനങ്ങൾക്കു പകരം സാധനങ്ങൾ കൈമാറ്റം ചെയ്തിരുന്നത്. ഈ കാലഘട്ടത്തെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുവാനായി ഈ മാറ്റചന്ത ഇപ്പോഴും നടന്നു വരുന്നു. എന്നാൽ ഇപ്പോൾ സാധനങ്ങൾക്കു പകരമായി വിനിമയത്തിൻ പണം ആണ് ഉപയോഗിക്കുന്നത്
1502 ൽ വാസ്കോഡഗാമ കൊച്ചിയിലെത്തിയപ്പോൾ വില്ലാർവട്ടം രാജവംശം പോർട്ടുഗീസു രാജാവിന്റെ സാമന്തപദവി സ്വീകരിച്ചുവെന്നും ചേരമാൻ നൽകിയ അടയാള ചിഹ്നങ്ങൾ കാഴ്ചവച്ചുവെന്നും ഗുണ്ടർട്ട് രേഖപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ വില്ലാർവട്ടം രാജാവ് ക്ഷത്രിയനായിരുന്നു എന്നും ഒടുവിലത്തെ രാജാവ് ക്രിസ്തുമതത്തിൽ ചേർന്നതിനാൽ കൊച്ചീരാജാവ് അദ്ദ്ദേഹത്തെ രാജ്യഭൃഷ്ടനാക്കി ആ സ്ഥാനം പാലിയത്തച്ചനു കൊടുത്തുവെന്നും കൊടുങ്ങല്ലൂർ കുഞ്ഞികുട്റ്റൻ തമ്പുരാന്റെ കോകില സന്ദേശവ്യാഖ്യാനത്തിൽ കാണുന്നു.
ചേന്ദമംഗലത്താണ് പുരാതനമായ ജൂതക്കോളനികളിൽ ഒന്ന്. കറുത്ത ജൂതന്മാരുടെ പള്ളി അവിടെ അവശേഷിക്കുന്നു. എ.ഡി. 13 നൂറ്റാണ്ടിലെ ഹീബ്രു ഭാഷയിലെഴുതിയ ഒരു ശിലാലിഖിതം ഇവിടെ ഉണ്ട്. എ.ഡി. 68 ൽ ജറുശലേമിലെ അധിനിവേശത്തെത്തുടർന്ന് ഒരു സംഘം ജൂതന്മാർ അഭായാർത്ഥികളായി കേരളത്തിൽ കപ്പലിറങ്ങിയെന്നും അവർ കൊടുങ്ങല്ലൂർ, മാള ചേന്ദമംഗലം എന്നിവടങ്ങളിൽ വാസമുറപ്പിച്ചുവെന്നും രേഖപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു.
എറണാകുളം ജില്ലയിലെ പറവൂർ ബ്ലോക്കിലെ ഒരു ഗ്രാമപഞ്ചായത്താണ് ചേന്ദമംഗലം. കേരളചരിത്രത്തിൽ വലിയ പ്രാധാാന്യമുള്ള ഒരു സ്ഥലം കൂടിയാണ് ചേന്ദമംഗലം. കേരളത്തിൽ അപൂർവ്വമായ ജൂതക്കോളനികളിൽ ഒന്ന് ചേന്ദമംഗലത്തായിരുന്നു സ്ഥിതി ചെയ്തിരുന്നത്. പാലിയത്തച്ചന്റെ ആസ്ഥാനമായ പാലിയംകുന്ന് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നതിവിടെയാണ്.
എ.ഡി. 16 നൂൂറ്റാണ്ടിൽ പോർട്ടുഗീസുകാർ ചരിത്രപ്രസിദ്ധമായ വൈപ്പിക്കോട്ട സെമിനാരി ചേന്ദമംഗലത്തു മാറ്റി സ്ഥാപിച്ചു. ആർച്ചു ബിഷപ്പ് മെനെസിസ് ഉദയം പേരൂർ സുനഹദൊസിന്റെ കരടുരേഖ തയ്യാറാക്കിയത് ഇവിടെ വെച്ചാണ്.
സംഘകാലത്തെ കൂടൽ എന്നും ചേരൽ എന്നും മലയാളത്തിൽ വിളിച്ചിരുന്നു. ഇപ്രകാരമുള്ള സംഘങ്ങൾ അഥവാ ആശ്രമത്തിന്റെ കീഴിലുള്ള ക്ഷേത്രമാണ് ചേർന്ന മംഗലം അഥവാ ചേന്ദമംഗലം എന്നു ചിലർ കരുതുന്നു.
പുരാതന ക്ഷേത്രമായ കുന്നത്തളി ക്ഷേത്രം ഇവിടെ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നിയന്ത്രണാധികാരം പാലിയം കുടുംബത്തിനാണ്.
കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാന ഭീഷണിക്കെതിരായ ബോധവൽ‌ക്കരണത്തിന്റെ ഭാഗമായി വേൾഡ് വൈഡ് ഫണ്ട് ഫോർ നേച്ചറിന്റെ ആഭിമുഖ്യത്തിൽ, എല്ലാ വർഷവും മാർച്ച് മാസത്തിലെ അവസാന ശനിയാഴ്ച രാത്രി ഒരു മണിക്കൂർ നേരം വളരെ അത്യാവശ്യമുള്ളവയൊഴികെ എല്ലാ വൈദ്യുതോപകരണങ്ങളും അണച്ചിടുന്നതിനെയാണ് ഭൗമ മണിക്കൂർ എന്നറിയപ്പെടുന്നത്. ആഗോളതാപനത്തിനും കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനത്തിനും ഇടയാക്കുന്ന പ്രവർത്തനങ്ങളിലും ജീവിതശൈലിയിലും മാറ്റം വരുത്താൻ ലോകജനതയെ പ്രേരിപ്പിച്ച് വൈദ്യുതി ഉപയോഗം, ഹരിതഗൃഹ വാതകങ്ങളുടെ പുറന്തള്ളൽ എന്നിവ കുറയ്ക്കുക വഴി ഭൂമിയെ രക്ഷിയ്ക്കുകയെന്നതാണ് എർത്ത് അവർ അഥവാ ഭൗമ മണിക്കൂർ യജ്ഞത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം.
മാർച്ച്‌ 26 ശനിയാഴ്ച രാത്രി 8.30 മുതൽ 9.30 വരെ ഭൗമ മണിക്കൂർ. എല്ലാവരും,ആ സമയത്ത് ഒരു മണിക്കൂർ വൈദ്യുത വിളക്കുകൾ അണക്കുന്നതിനൊപ്പം അവരവരുടെ ജീവിതരീതികളിൽ കുറഞ്ഞ കാർബൺ സ്ഫുരണം എന്ന ശാശ്വതമായ മാറ്റം വരുത്തുവാനും ആഹ്വാനം ചെയ്യപ്പെട്ടിരുന്നു. ലോകമെമ്പാടുമായി 135 രാജ്യങ്ങളിലെ 5251 നഗരങ്ങളിലെ രണ്ടു കോടിയോളം ജനങ്ങൾ പങ്കെടുത്തു.
2007-ൽ ഓസ്ട്രേലിയയിലെ സിഡ്നിയിൽ നടന്ന ഭൗമ മണിക്കൂർ ആചരണം മുതലാണ് ലോകത്തിന്റെ ശ്രദ്ധയിലേക്ക് ആഘോഷ പരിപാടികൾ കടന്നു വന്നത്. അന്ന് അത്യാവശ്യമില്ലാത്ത വൈദ്യുത വിളക്കുകൾ ഒരു മണിക്കൂർ നേരത്തേക്ക് അണച്ച് കൊണ്ട് പൊതുജനവും വ്യവസായ സ്ഥാപനങ്ങളും ഭൗമ മണിക്കൂർ ആചരിച്ചു. 10% ഊർജ്ജമാണ് അന്നവിടെ ലാഭിച്ചതായി കണ്ടെത്തിയത്.
പ്രസിദ്ധ സംസ്കൃതകവിയായ ഭർതൃഹരിയുടെ നൂറു വീതം പദ്യങ്ങൾ ചേർന്ന മൂന്നു സാമാഹാരങ്ങളാണ്‌ ശതകത്രയം എന്നറിയപ്പെടുന്നത്. നീതിശതകം, ശൃംഗാരശതകം, വൈരാഗ്യശതകം എന്നിവയാണ്‌ മൂന്നു ശതകങ്ങൾ. ഈ ശതകങ്ങളുടെ കർത്താവായ കവിയുടെ ജീവിതത്തെപ്പറ്റി ആധികാരികരേഖകളേക്കാൾ കഥകളും ഐതിഹ്യങ്ങളുമാണ്‌ നിലവിലുള്ളത്. ക്രി.വ. അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിനടുത്ത് ജീവിച്ചിരുന്നതായി ഇന്ന് അനുമാനിക്കപ്പെടുന്ന പ്രഖ്യാത ദാർശനിക വൈയാകരണൻ ഭർതൃഹരിയും ശതകത്രയത്തിന്റെ കർത്താവായ കവിയും ഒരേ വ്യക്തി ആയിരുന്നെന്നും അല്ലെന്നും വാദമുണ്ട്.
ശതകത്രയത്തിൽ ആദ്യത്തേതായ നീതിശതകം വ്യാവഹാരിക ലോകത്തിന്റെ ചിത്രവും വിലയിരുത്തലുമാണ്‌‌. ധനത്തിന്റെ ശക്തിയേയും, രാജാക്കന്മാരുടെ അഹങ്കാരത്തേയും, ആർത്തിയുടെ വ്യർത്ഥതയേയും, വിധിയുടെ മറിമായങ്ങളേയും മറ്റും കുറിച്ചുള്ള വരികളാണ്‌ അതിന്റെ ഉള്ളടക്കം. ബുദ്ധിഹീനന്മാരെ തൃപ്തിപ്പെടുത്തുക അസാദ്ധ്യമാണെന്നാണ്‌ ചില വരികളിൽ:
ലൗകികജീവിതത്തിന്റെ ആകർഷണത്തിൽ പെടുന്നതിനൊപ്പം തന്നെ അതിന്റെ പ്രലോഭനത്തിൽ നിന്ന് മുക്തനാകാൻ കൊതിക്കുന്ന കവിയെ ശതകത്രയത്തിലെ മൂന്നു ശതകങ്ങളിലും കാണാം. ഒരേ സമയം ഐന്ദ്രികവും ആത്മീയവുമായ സൗന്ദര്യത്തെ ഉപാസിക്കുന്ന ഭാരതീയ കലയുടെ സ്വഭാവം ഈ സമാഹാരത്തിലെ വരികളിൽ തെളിഞ്ഞു നിൽക്കുന്നു.
അവസാനത്തേതായ വൈരാഗ്യശതകത്തിൽ ലോകപരിത്യാഗത്തെ സംബന്ധിച്ച വരികളാണ്‌‌. ശരീരത്തിന്റേയും ആത്മാവിന്റേയും ഇച്ഛകൾക്കിടയിൽ ചാഞ്ചാടുന്ന കവിയുടെ ആത്മീയതൃഷ്ണയുടെ തീക്ഷ്ണത എല്ലാ ശതകങ്ങളിലും, വിശേഷമായി വൈരാഗ്യശതകത്തിലും, കാണാം. ചില വരികളിൽ പ്രകടമാകുന്നത് തീവ്രമായ വിരക്തിയാണ്‌.
ഫാ. ബനഡിക്ട് ഓണംകുളത്തെ കുറ്റവിമുക്തനാക്കി സഹനദാസനാക്കുന്നതിനുള്ള കത്തോലിക്കാ സഭയുടെ വാദങ്ങളിൽ അഡ്വ ജയശങ്കർ മുന്നോട്ട് വയ്ക്കുന്ന പൊരുത്തക്കേടുകൾ ഇവയാണ്.
നിയമവിരുദ്ധമായ ഗർഭച്ചിദ്രം മറച്ചുവയ്ക്കാൻ കൊലപാതകം എന്നത് അയുക്തിയാണ് കാരണം കൊലപാതകത്തേക്കാൾ ചെറിയ കുറ്റമാണ് നിയമവിരുദ്ധ ഗർഭച്ചിദ്രം.
മരിച്ച മറിയക്കുട്ടിയുടേ മരണത്തിൽ പോലീസിന്റെ ഇങ്ക്വസ്റ്റിലും പോസ്റ്റ് മാർട്ടത്തിലും അവൾ ഗർഭിണിയല്ലെന്നാണ് ചേർത്തിട്ടുള്ളത്. അതുകൊണ്ട് നിയമവിരുദ്ധ ഗർഭച്ചിദ്രം എന്ന വാദം പൊളിയുന്നു.
സാഹചര്യ സാക്ഷികളല്ലാതെ അച്ചനെ നേരിട്ടറിയുന്ന ഒരു സാക്ഷിപോലും ഇല്ല, കുത്താൻ ഉപയോഗിച്ച കത്തിപ്രതിക്കുമാത്രം അറിയുന്ന സ്ഥലത്തുനിന്ന് കണ്ടെടുത്തിട്ടില്ല എന്ന രണ്ട് സാങ്കേതിക പ്രശ്നങ്ങളുടെ മാത്രം ബലത്തിൽ ആണ് അച്ചൻ കുറ്റവിമുക്തനായത്. അച്ചനെ നേരിട്ട് അറിയുന്ന മറിയക്കുട്ടിയുടെ മകനെ ഒളിപ്പിച്ചു എന്നതാണ് ഉണ്ടായത്.
ഡി എൻ എ റ്റെസ്റ്റ് ഉപയോഗിച്ച് ജാരസന്തരി അദ്ദേഹത്തിന്റെതല്ല എന്ന് തെളിഞ്ഞതാണ് അദ്ദേഹത്തെ വെറുതെവിടാൻ കാരണം എന്ന സഭയുടെ വാദം അപക്വമാണ്. കാരണം ഡി എൻ എ റ്റെസ്റ്റ് 1984ൽ മാത്രം ആണ് വികസിപ്പിക്കപ്പെട്ടത്. 1967ൽ അദ്ദേഹം കുറ്റവിമുക്തനായി.
മാതൃഭൂമി ലേഖകൻ മറിയക്കുട്ടിയുടെ മകളോട് സംസാരിച്ചപ്പോൾ അച്ചനെകാണാനാണ് അന്നമ്മ പോയത്. മോനെ കൊണ്ടുവരേണ്ടെന്ന് അച്ചൻ പറഞ്ഞതുകൊണ്ടാണ് ഇളയകുഞ്ഞിനെ കൊണ്ടുപോകാഞ്ഞത്. ഈ എസ്റ്റേറ്റ് മുതലാളിയെ പ്പറ്റി ഒരു കഥയും ഞങ്ങൾക്ക് അറിയില്ല എന്നാണ് പറഞ്ഞത്.
പുതിയ പ്രതിയെപ്പറ്റിയുള്ള കഥ വെളിച്ചത്തുകൊണ്ടുവന്ന ജോർജ് ഡി മലയിൽ അച്ചനോട് സംസാരിച്ചപ്പോൾ മറിയക്കുട്ടിയെ അറിയാം. ചക്കരക്കടവ് പള്ളിയിൽ വരുമായിരുന്നു. ചങ്ങനാശ്ശേരിലേക്ക് മാറിയിട്ടും അവൾ വരാറുണ്ടായിരുന്നു. എന്നാണ്. എന്നാൽ കോടതിയിൽ ജഡ്ജിയോട് നേരിട്ട് പറഞ്ഞതായി കാണുന്നത് മറിയക്കുട്ടിയെ അറിയില്ല. ചക്കരക്കടവിലോ ചങ്ങനാശ്ശേരിയിലോ വന്നുകണ്ടിട്ടില്ല എന്നാണ്.
പിന്നെ ഗർഭച്ഛിദ്രം നടത്തിയ ഡോക്ടറുടെ മക്കൾ ആണ് പിന്നീട് കുറ്റസമ്മതം നടത്തിയത് എന്ന പറയുന്നു. ആരാണ് കൊല നടത്തിയത്?
ഡോക്ടർ ആണോ. എസ്റ്റേറ്റ് ഉടമ നടത്തിയ കൊലപാതകത്തിനു ഡോക്ടർ എന്ത് പിഴച്ചു. അതിനു ഡോക്ടറുടെ മക്കൾ കുമ്പസാരിക്കുന്നതെന്തിന്?
ഈ കേസുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് 2000-മാണ്ടിൽ നടന്നതായി പറയപ്പെടുന്ന ഒരു വെളിപ്പെടുത്തൽ അതിലേയ്ക്ക് വീണ്ടും ജനശ്രദ്ധയാകർഷിച്ചു. ഒരു എസ്റ്റേറ്റുടമയുടെ കുഞ്ഞിനെ ഗർഭം ധരിച്ചിരുന്ന മറിയക്കുട്ടി മരിച്ചത് അയാളുടെ ആവശ്യമനുസരിച്ച് ഒരു ഡോക്ടർ നടത്തിയ ഗർഭഛിദ്രശസ്ത്രക്രിയയെ തുടർന്നായിരുന്നെന്ന് ആ ഡോക്ടറുടെ 93 വയസ്സുള്ള പത്നിയും രണ്ടു മക്കളും ആദ്യം ബെനഡിക്ടിനോടും പിന്നീട് ചില മാധ്യമങ്ങളോടും വെളിപ്പെടുത്തിയതായി പറയപ്പെടുന്നു. എസ്റ്റേറ്റുടമയും ഡോക്ടറും നേരത്തേ മരിച്ചിരുന്നു. ഭർത്താവിന്റെ മരണത്തെ തുടർന്ന് കുടുംബത്തിൽ തുടരെ ഉണ്ടായിക്കൊണ്ടിരുന്ന അനിഷ്ടസംഭവങ്ങളിൽ ആത്മീയസാന്ത്വനം തേടി ഒരു കത്തോലിക്കാ പ്രാർത്ഥനാകേന്ദ്രത്തിൽ ധ്യാനത്തിനെത്തിയ ഡോക്ടറുടെ പത്നി പ്രാർത്ഥനാകേന്ദ്രത്തിന്റെ തലവന്റെ അന്വേഷണത്തോടു പ്രതികരിച്ച് ഭർത്താവിന്റെ കുറ്റം സമ്മതിക്കുകയും , തുടർന്നു കിട്ടിയ നിർദ്ദേശമനുസരിച്ച് ബെനഡിക്ടിനെ സന്ദർശിച്ച്, മറിയക്കുട്ടിയുടെ മരണപശ്ചാത്തലം വെളിപ്പെടുത്തി അദ്ദേഹത്തോട് മാപ്പിരക്കുകയുമാണത്രെ ഉണ്ടായത്.
അതിരമ്പുഴയിൽ വിശ്രമജീവിതം നയിക്കുകയായിരുന്ന ബെനഡിക്ടച്ചൻ ഒരു വർഷത്തിനുള്ളിൽ, 2001 ജനുവരി 11-ന്‌ അന്തരിച്ചു. അതിരമ്പുഴയിലെ വിശുദ്ധ മാതാവിന്റെ പള്ളിയോടു ചേന്നുള്ള വൈദികരുടെ സിമിത്തേരിയിൽ സംസ്കരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ബെനഡിക്ടിന്റെ മദ്ധ്യസ്ഥതയിൽ പല അത്ഭുതങ്ങളും നടന്നതായി പിന്നീട് അവകാശവാദങ്ങൾ ഉയർന്നു. വിശ്വാസികളിൽ ചിലർ അദ്ദേഹത്തെ "സഹനദാസൻ" എന്നു വിളിക്കാനും തുടങ്ങി. തുടർന്ന്, കത്തോലിക്കാസഭയിൽ ലോകമൊട്ടാകെ വൈദികവർഷമായി അചരിക്കപ്പെട്ട 2009-10-ൽ ബെനഡിക്ടിന്റെ കല്ലറ പുനർനിർമ്മിക്കപ്പെടുകയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പേരുവിളിച്ചു പ്രാർത്ഥിക്കാൻ സഭ വിശ്വാസികളെ അനുവദിക്കുകയും ചെയ്തു. താമസിയാതെ, ഫാദർ ബെനഡിക്ടിനെ വിശുദ്ധരുടെ ഗണത്തിലേക്ക് ഉയർത്തുവാനായുള്ള പ്രാരംഭ നടപടികൾക്കും കത്തോലിക്ക സഭ തുടക്കമിട്ടു.
ഫാദർ ബെനഡിക്ടിന്റെ നാമകരണശ്രമം കേരളത്തിലെ ക്രിസ്തീയസഭകളുടെ വാണിജ്യവത്ക്കരണത്തെ ഉദാഹരിക്കുക മാത്രമേ ചെയ്യുന്നുള്ളു എന്നും സാമ്പത്തിക താത്പര്യങ്ങളാണ് ഇതിനു പിന്നിലുള്ളതെന്നും വിമർശിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. ഇതിന് അടിസ്ഥാനമായി പറയപ്പെടുന്ന വെളിപ്പെടുത്തലുകളുടെ വാസ്തവികത, മാതൃഭൂമി ആഴ്ചപ്പതിപ്പിനു നൽകിയ ഒരഭിമുഖത്തിൽ, പ്രമുഖ അഭിഭാഷകനും സാമൂഹ്യ പ്രവർത്തകനുമായ എ.ജയശങ്കറും ചോദ്യം ചെയ്തു. യഥാർത്ഥ പ്രതിയെന്ന് ആരോപിക്കപ്പെടുന്നയാളുടെ കുടുംബത്തിൽ മന്ദബുദ്ധികളും വികലാംഗരുമൊന്നുമില്ലെന്നും മറിച്ചുള്ള പ്രചരണം വാസ്തവവിരുദ്ധമാണെന്ന് ആ കുടുംബം പറഞ്ഞാൽ മാധ്യമങ്ങൾ അതിനെ അവഗണിക്കുന്ന സ്ഥിതിയാണുള്ളതെന്നും അദ്ദേഹം ആരോപിക്കുന്നു.കത്തോലിക്കാ സഭയുടെ വിശദീകരണത്തിലും പുതിയ പ്രതിയുടെ ആവിർഭാവത്തിലും
തന്റേതല്ലാത്ത തെറ്റിന് നേരിടേണ്ടി വന്ന സഹനത്തിലൂടെ നിശ്ശബ്ദം കടന്നു പോയ പുണ്യപുരുഷനായി അദ്ദേഹത്തെ സഭാനേതൃത്വവും വിശ്വാസികളിൽ ഒരു വിഭാഗവും കാണുന്നു. അതിരമ്പുഴ പള്ളിയിൽ സന്ദർശകർക്കു വേണ്ടിയുള്ള പുസ്തകത്തിൽ തൃശൂർ അതിരൂപതയുടെ മുൻ മെത്രാപ്പോലീത്താ ജേക്കബ് തൂങ്കുഴി എഴുതിയ കുറിപ്പ് ഈ നിലപാടിനെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു: "വിശുദ്ധ അൽഫോൻസാ സഹനപുത്രിയായിരുന്നെങ്കിൽ ഫാദർ ബെനഡിക്ട് ഒരു സഹനപുത്രനായിരുന്നു, ആത്മാവിലും ശരീരത്തിലും. ഒരു കാലത്ത് അൽഫോൻസാമ്മയോടൊപ്പം അൾത്താരയിലേയ്ക്ക് അദ്ദേഹവും ഉയർത്തപ്പെടും എന്നു പ്രത്യാശിക്കാം, പ്രാർത്ഥിക്കാം."
മാടത്തരുവി കൊലക്കേസിനെ ആധാരമാക്കി "മാടത്തരുവി", "മൈനത്തരുവി കൊലക്കേസ്" എന്നീ പേരുകളിൽ രണ്ടു മുഴുനീള ചലച്ചിത്രങ്ങൾ മലയാളത്തിൽ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. മാടത്തരുവി എന്ന ചിത്രത്തിൽ കൊല ചെയ്യപ്പെട്ട സ്ത്രീയായി വേഷമിട്ടത് മലയാളത്തിലെ പ്രസിദ്ധ അഭിനേത്രി ഷീല ആയിരുന്നു. കേസിലെ പ്രതിയായ പുരോഹിതനെ രണ്ടു ചിത്രങ്ങളിലും, മരണമടഞ്ഞ സ്ത്രീയോടു കാട്ടിയ കാരുണ്യം മൂലം കുഴപ്പത്തിൽ പെട്ട നിരപരാധിയായാണ്‌ ചിത്രീകരിച്ചിരുന്നത്.
ഇന്ത്യയിലെ കേരളസംസ്ഥാനത്ത് 1966-ൽ കോളിളക്കം സൃഷ്ടിച്ച ഒരു കൊലപാതകകേസാണ് മാടത്തരുവി കേസ് എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നത്. വിധവയായ മറിയക്കുട്ടി എന്ന സ്ത്രീയുടെ ജഡം ഇന്നത്തെ പത്തനംതിട്ട ജില്ലയിൽ റാന്നി അടുത്തുള്ള മാടത്തരുവിയിൽ 1966 ജൂൺ 16-ൻ കാണപ്പെട്ടതാണ് കേസിനു ആധാരം. ബെനഡിക്‌ട്‌ ഓണംകുളം എന്ന സുറിയാനി കത്തോലിക്കാ പുരോഹിതനാണ്‌ കുറ്റവാളി എന്ന ആരോപണമാണ്‌ കേസിലേയ്ക്ക് വ്യാപകമായ മാധ്യമശ്രദ്ധയും ജനശ്രദ്ധയും ആകർഷിച്ചത്.
85 മീറ്ററോളം ഉയരത്തിൽ വളരുന്ന നിത്യഹരിതവൃക്ഷമാണ് ദേവദാരു. 750-900 വർഷം പഴക്കമുള്ള ദേവദാരു വൃക്ഷങ്ങൾ കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഇതിന്റെ മരപ്പട്ട പരുക്കനും കട്ടിയുള്ളതുമാണ്. ഇതിൽ ആഴത്തിൽ വിള്ളലുകളും കാണാം. ശാഖകൾ ക്രമരഹിതമാണ്. തൈച്ചെടികളിൽ കീഴോട്ടു തൂങ്ങിക്കിടക്കുന്ന ശാഖകളാണുള്ളത്. സൂച്യാകാരത്തിലുള്ള ഇലകൾ കട്ടിയേറിയതും 2-3 സെന്റി മീറ്റർ നീളമുള്ളതുമാണ്. ദീർഘകാണ്ഡത്തിൽ ഏകാന്തരന്യാസത്തിൽ വിന്യസിച്ചിരിക്കുന്ന പത്രങ്ങളുടെ കക്ഷ്യങ്ങളിൽനിന്ന് ഹ്രസ്വ കാണ്ഡങ്ങളുണ്ടാകുന്നു. ഹ്രസ്വ കാണ്ഡങ്ങളിൽ ദീർഘ കാണ്ഡങ്ങളിലേതിനെ അപേക്ഷിച്ച് പത്രങ്ങൾ ദീർഘകാലം നിലനില്ക്കുന്നു. പത്രങ്ങളുടെ കക്ഷ്യങ്ങളിൽനിന്നാണ് പ്രത്യുത്പാദനാവയവങ്ങളായ കോണുകൾ ഉണ്ടാകുന്നത്. ദേവദാരുവിന് ആൺകോണുകളും പെൺകോണുകളുമുണ്ട്. ശാഖാഗ്രങ്ങളിലെ പത്രകക്ഷ്യങ്ങളിലാണ് പെൺകോണുകളുണ്ടാകുന്നത്. കോണുകളിൽ ധാരാളം ശല്ക്കങ്ങൾ അമർന്നിരിക്കും. വിത്തുകളുണ്ടാകുന്ന കോണുകൾക്ക് അണ്ഡാകൃതിയാണുള്ളത്. വിത്തുകളിൽ ചിറകുപോലെയുള്ള അവയവങ്ങളും കാണാം.
അനാവൃതബീജി സസ്യവിഭാഗത്തിലെ പൈനേസീ കുടുംബത്തിൽപ്പെടുന്ന ഔഷധ വൃക്ഷമാണ്‌ ദേവദാരു .ഉർദു: ; ഹിന്ദി, സംസ്കൃതം: ेा . ശാസ്ത്രനാമം: സിഡ്രസ് ഡിയോഡര . സംസ്കൃതത്തിൽ ദേവദാരു, സുരദാരു, ഭദ്രദാരു, ദേവകാഷ്ഠം, അരമദാസ, പാരിഭദ്ര, സ്നേഹവൃക്ഷാ, മസ്തദാരു, മഹാച്ഛദഃ എന്നീ പേരുകളിൽ അറിയപ്പെടുന്നു. 1,050 മുതൽ 3,600 വരെ മീറ്റർ ഉയരമുള്ള ഹിമാലയ പ്രദേശങ്ങളിൽ വന്യമായി വളരുന്ന ഈ വൃക്ഷം ഹിമാചൽ പ്രദേശ്, കാശ്മീർ‍, ഉത്തർപ്രദേശിന്റെ വടക്കൻ ഭാഗങ്ങൾ, പഞ്ചാബ് എന്നിവിടങ്ങളിൽ കൃഷിചെയ്തുവരുന്നു.
ദേവദാരുവിന്റെ തടി ഈടും ഉറപ്പും ഉള്ളതാണ്. കടുപ്പവും സുഗന്ധവുമുള്ള കാതലിന് മഞ്ഞ കലർന്ന ഇളം തവിട്ടുനിറമായിരിക്കും. കാതലിൽനിന്ന് സെഡാർ തൈലം ലഭിക്കുന്നു. തടിയിലെ കറയോടുകൂടിയ ഈ തൈലത്തിലുള്ള ഒലിയോറെസിൻ 'കലങ്കതേൻ' എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ടർപന്റയിൻ, കൊളെസ്റ്റെറിൻ എന്നിവയും ഇതിൽ അടങ്ങിയിട്ടുണ്ട്. ഡിയോഡോറോൺ, സെൻഡാറോൾ, ഐസോ സെൻഡാറോൾ, ഓക്സിഡോണിമക്കാലിൻ തുടങ്ങിയ പദാർഥങ്ങളും ഈ തൈലത്തിൽനിന്നു വേർതിരിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ട്.
അശ്ലീലവികാരങ്ങളെ ഇളക്കിവിടുന്ന രചനകളുടെ പ്രസിദ്ധീകരണത്തെ 18-ാം ശതകം വരെ ബ്രിട്ടനിൽ കൈകാര്യം ചെയ്തുപോന്നത് ക്രൈസ്തവസഭകളായിരുന്നു. 1727-ലാണ് ഈ വിഷയം ഒരു കോടതിവിചാരണയ്ക്ക് ആദ്യം വിധേയമാകുന്നത്. അശ്ലീല പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങളെ നിരോധിച്ചുകൊണ്ടുള്ള ആദ്യത്തെ നിയമം 1857-ൽ ബ്രിട്ടീഷ് പാർലമെന്റ് പാസ്സാക്കി. ഇപ്പോൾ അവിടെ നിലവിലുള്ളത് ഇതേ പേരിലുള്ള 1859-ലെ നിയമമാണ്. ഈ നിയമം സ്കോട്ട്‌ലാൻ‌ഡിനും വടക്കേ അയർലന്റിനും ഇത് ബാധകമല്ല. അമേരിക്കയിലെ എല്ലാ സ്റ്റേറ്റുകളിലും ഇതിനു തുല്യമായ നിയമനിർമ്മാണങ്ങൾ നടന്നിട്ടുണ്ട്. 'ചർച്ചാവിഷയമായ വസ്തു സമൂഹനിലവാരങ്ങൾവച്ചു നോക്കിയാൽ ഒരു ശരാശരി വ്യക്തിയുടെ അധമവികാരങ്ങളെ ഉത്തേജിപ്പിക്കാൻ പര്യാപ്തമാണോ' എന്നതാണ് അശ്ലീലസാഹിത്യത്തിന്റെ അളവുകോലായി യു.എസ്. സുപ്രീംകോടതി സ്വീകരിച്ചിരിക്കുന്നത് . 1968-ലെ ഹിക്ളിൻ കേസിൽ ഇംഗ്ളണ്ടിലെ ഒരു കോടതി പുസ്തകത്തെ സാകല്യേനയല്ല, അതിലെ ഒറ്റപ്പെട്ട പരാമർശങ്ങളെയാണ് ഇതിന്റെ പരിധിയിൽപ്പെടുത്തിയത്.
20-ാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ പ്രാരംഭകാലം മുതല്ക്കുതന്നെ ഹിക്ളിൻ പ്രമാണത്തിനെതിരായി ന്യായവാദങ്ങൾ അമേരിക്കയിൽ ഉയർന്നു തുടങ്ങിയിരുന്നു. എങ്കിലും പ്രസിദ്ധമായ യൂലിസസ് കേസിന്റെ തീർപ്പോടുകൂടി യാണ് ഹിക്ളിൻ നിയമാനുശാസനം തിരസ്കരിക്കുവാൻ അമേരിക്കൻ കോടിതികൾക്കു സാധിച്ചത്. ഒരു ഗ്രന്ഥം അശ്ലീലമാണോ എന്നു നിശ്ചയിക്കേണ്ടത് അതിന്റെ പ്രകടവും പ്രസ്ഫുടവുമായ ഭാവം നോക്കിയിട്ടുവേണം; ആക്ഷേപകരമെന്നു തോന്നുന്ന ഭാഗങ്ങൾക്കു പ്രതിപാദ്യവുമായിട്ടുള്ള ബന്ധം, അത് ആധുനികമാണെങ്കിൽ അംഗീകൃതനിരൂപകൻമാരുടെ ഇടയിൽ ഗ്രന്ഥത്തിനു നേടാൻ കഴിഞ്ഞിട്ടുള്ള പ്രചാരം, ഗ്രന്ഥം പ്രാചീനമാണെങ്കിൽ കഴിഞ്ഞ കാലത്ത് അതിനു നേടാൻ കഴിഞ്ഞിട്ടുള്ള അനുകൂലാഭിപ്രായം എന്നിവയൊക്കെ മേല്പറഞ്ഞ മാനദണ്ഡം പ്രയോഗിക്കുന്നതിനു സഹായകങ്ങളായ തെളിവുകളാണ്. തിരുത്തിയെഴുതപ്പെട്ട ഒരു മാനദണ്ഡം അനുസരിച്ച് ജെയിംസ് ജോയ്സിന്റെ യൂലിസസ് ഒരു അശ്ലീലഗ്രന്ഥമല്ലെന്നു കോടതി വിധി കല്പിച്ചു. അമേരിക്കൻ സുപ്രീംകോടതിയുടെ റോത്ത് കേസിലെ വിധി ഹിക്ളിൻ പ്രമാണത്തെ ഐക്യനാടുകളിൽനിന്നും പൂർണമായി നിഷ്കാസനം ചെയ്തു.
ഇംഗ്ലണ്ടിൽ കാംപ്ബെൽ പ്രഭു രൂപംകൊടുത്ത നിയമത്തിൽ 'അശ്ലീലത' നിർവചിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ലായിരുന്നു. കുമ്പസാരത്തിന്റെ പൊയ്മുഖം മാറ്റപ്പെടുന്നു എന്ന ഒരു ലഘു ഗ്രന്ഥത്തിലെ ചില ഭാഗങ്ങൾ പ്രസ്തുത നിയമത്തിന്റെ പരിധിയിൽപ്പെടുമോ എന്ന പ്രശ്നം 1868-ൽ കോടതി മുൻപാകെ ഉന്നയിക്കപ്പെട്ടു. ചീഫ് ജസ്റ്റീസ് കോക്ളോൺ ആ അവസരം വിനിയോഗിച്ച് അശ്ലീലതയ്ക്ക് ഒരു നിർവചനം നല്കാൻ ഒരുമ്പെടുകയുണ്ടായി. അശ്ലീലത ഉണ്ടെന്ന് ആരോപിതമായ പ്രസിദ്ധീകരണത്തിന് അതു വായിക്കാനും അസാൻമാർഗിക പ്രേരണയ്ക്ക് വശംവദരാകാനും ഇടയുള്ളവരായ ഒരു വിഭാഗത്തെ അധഃപതിപ്പിക്കുകയും ദുഷിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുവാനുമുള്ള പ്രവണത ഉണ്ടെന്നു വരികിൽ അത് അശ്ലീലപ്രസിദ്ധീകരണമായി പരിഗണിക്കപ്പെടേണ്ടതാണെന്ന് ഇദ്ദേഹം അഭിപ്രായപ്പെട്ടു. ഹിക്ളിൻ നിയമശാസനം എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്ന പ്രസ്തുത വിധി, 19-ാം ശതകത്തിന്റെ ഉത്തരാർധത്തിൽ ബ്രിട്ടീഷുകാർ രാഷ്ട്രീയ മേധാവിത്വവും സ്വാധീനശക്തിയും പുലർത്തിയിരുന്ന രാജ്യങ്ങളിലൊക്കെയും അംഗീകൃതമായി. ഏകദേശം ഒരു നൂറ്റാണ്ടുകാലം 'ഹിക്ളിൻ നിയമം' നിലനിന്നുപോന്നു.
ഇന്ത്യയിലും ഹിക്ളിൻ നിയമത്തിന്റെ മാതൃകയിലുള്ള അശ്ലീല പ്രസിദ്ധീകരണ നിരോധന നിയമങ്ങൾ സംസ്ഥാനങ്ങളിൽ നിലവിലുണ്ട്. ഇന്ത്യൻ ശിക്ഷാനിയമത്തിലെ 292, 293, 294 എന്നീ വകുപ്പുകൾ അശ്ലീലതയെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യവസ്ഥകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ലോകമെങ്ങുമുള്ള വായനക്കാരിൽ നിന്നും സമ്മിശ്രമായ സ്വീകരണം ലഭിച്ച ഡി. എച്ച്. ലോറൻസിന്റെ ലേഡി ചാറ്റർലിയുടെ കാമുകൻ എന്ന നോവൽ അശ്ലീലതയുടെ അതിർവരമ്പുകൾ അതിലംഘിക്കുന്നുണ്ടോ എന്ന പ്രശ്നം നിർണയിക്കുവാൻ ഇന്ത്യൻ സുപ്രീംകോടതി മുൻപാകെ അവതരിപ്പിക്കപ്പെട്ടു. പ്രസ്തുത ഗ്രന്ഥത്തിൽ ലേഡി ചാറ്റർലി സ്വകാമുകനുമായി ലൈംഗികവേഴ്ച നടത്തുന്ന പന്ത്രണ്ടിലധികം സന്ദർഭങ്ങൾ ഉണ്ട് എന്നു ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചുകൊണ്ട് ആ സന്ദർഭങ്ങളുടെ വർണനാ രീതിയും നായികാനായകൻമാർ ആ അവസരത്തിൽ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഭാഷയും കുലീനമല്ലെന്ന് കോടതി അഭിപ്രായപ്പെട്ടു. 'സഭ്യതയുടെയും സദാചാരത്തിന്റെയും അതിർവരമ്പുകൾ അതിലംഘിക്കുന്ന' പ്രസക്തഭാഗങ്ങളെ പ്രധാനമായും അടിസ്ഥാനമാക്കി ഗ്രന്ഥം അശ്ലീലമാണെന്നു കോടതി വിധി കല്പിക്കുകയും ചെയ്തു.
നിയതമായ പരിധി കല്പിക്കുവാൻ കഴിയുന്ന സാഹിത്യത്തിന്റെ ഒരു ശാഖയോ വിഭാഗമോ ആയി സങ്കല്പിച്ചുകൊണ്ടാണ് അശ്ലീലസാഹിത്യത്തിന്റെ പ്രചാരത്തെ തടയുന്നതിനുവേണ്ടിയുള്ള ആഹ്വാനങ്ങൾ സാധാരണയായി മുഴങ്ങികേൾക്കാറുള്ളത്. പക്ഷേ, ഏതുതരം കൃതികളെയാണ് ഈ സാഹിത്യശാഖയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തേണ്ടത് എന്നുള്ള പ്രാഥമികവും അടിസ്ഥാനപരവുമായ കാര്യത്തെക്കുറിച്ച് ആർക്കുംതന്നെ വ്യക്തമായ ധാരണകളോ, അഭിപ്രായങ്ങളോ രൂപീകരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞിട്ടില്ല എന്നത് ഒരു വസ്തുതയാണ്. അതിനുകാരണം, അശ്ലീലതയെപ്പറ്റി സാർവജനീനമായ ഒരു സങ്കല്പം ഉണ്ടാക്കാൻ സാധ്യമല്ലാത്തതുതന്നെ. കാലദേശഭേദങ്ങൾക്കതീതമായ ഒരളവുകോൽ കണ്ടെത്തുവാൻ കഴിഞ്ഞെങ്കിൽ മാത്രമേ അശ്ലീലതയ്ക്കു സാർവത്രിക സമ്മതി നേടുവാൻ കഴിവുള്ള ഒരു നിർവചനം സാധ്യമാവുകയുള്ളു. പക്ഷേ, അശ്ലീലതയുടെ കാര്യത്തിൽ അപ്രകാരമുള്ള ഒരു മാനദണ്ഡം കണ്ടെത്തുക ദുഷ്കരമാണ്. അശ്ലീലതാസങ്കല്പത്തെപ്പോലെ, ദേശകാലഭേദമനുസരിച്ച് മാറിമറിഞ്ഞുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന മറ്റൊരു സങ്കല്പം ഉണ്ടെങ്കിൽ അതൊരുപക്ഷേ ലൈംഗികസദാചാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ളതായിരിക്കും.