polyglot-tagger/wikipedia-language-snippets-filtered huggingface dataset:
ഓഫ്സെറ്റിലും ഗ്രേവ്യൂർ പ്ളേറ്റ് മേക്കിങിലും ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയുന്ന ടൈപ്പുകൾ തയ്യാറാക്കുന്ന ഒരു യന്ത്രമാണ് അമേരിക്കൻ ടൈപ്പ് ഫൌണ്ടേഴ്സ് ടൈപ്പ് സെറ്റർ. 1960-നുശേഷം കംബ്യൂട്ടർ ഉപയോഗിച്ചും ടൈപ്പ് സെറ്റുചെയ്യാൻ തുടങ്ങി.
ആധുനിക രീതിയിൽ, കമ്പ്യൂട്ടറുകളിൽ ലഭ്യമായ പ്രത്യേക സോഫ്റ്റ് വെയറുകൾ ഉപയോഗിച്ചാണ് പേജ് ക്രമീകരണം നടത്തുന്നത്. ഈ സോഫ്റ്റ് വെയർ തന്നെയാണ് അച്ചടിക്കേണ്ട പേജുകളെ ഫിലിമുകളോ പ്ലെയിറ്റോ ആക്കി മാറ്റാൻ സഹായിക്കുന്നതും.
ഓഫ്സെറ്റ് ലിത്തോഗ്രാഫി ലറ്റർപ്രസ് എൻഗ്രേവിങ് , സ്ക്രീൻ പ്രോസസ്സിനു വേണ്ട സ്റ്റെൻസിൽ എന്നിവയ്ക്കാണ് ഫോട്ടോടൈപ്പ് സെറ്റിങ് ഉപയോഗിക്കുന്നത്.
നിലവിലുള്ള അച്ചടിരീതികളെ പ്രധാനമായി അഞ്ചായി തിരിക്കാം: ലറ്റർപ്രസ്-ചിത്രങ്ങളുടെ മുദ്രണം ഉൾപ്പെടെ, ഫ്ളെക്സോഗ്രാഫി, ലിത്തോഗ്രാഫി , ഗ്രെവ്യൂർ, സ്ക്രീൻ പ്രോസസ്.
'കടലാസിൽ മഷിയിടുന്ന എല്ലാവരും അച്ചടിവ്യവസായവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു' എന്ന നൂതനാശയത്തെ ലക്ഷ്യമാക്കി 1945-ൽ അമേരിക്കൻ അച്ചടിവ്യവസായസംഘടന രൂപവത്കൃതമായി.
ഒരു നല്ല ദേവാലയം ഇവിടെ നിർമ്മിക്കണം എന്ന്‌ ഈ നാട്ടിലെ ജനങ്ങൾ തീവ്രമായി ആഗ്രഹിക്കുകയും ഇതിനായി കെട്ടുതെങ്ങു പിരിവ്‌, വീതപ്പിരിവ്‌, പിടിയരിപ്പിരിവ്‌ തുടങ്ങിയ സമ്പാദ്യപദ്ധതികളിലൂടെ പണം സ്വരൂപിക്കുന്നതിനുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടത്തുകയും ചെയ്തു. അതോടൊപ്പംതന്നെ മോൺസിഞ്ഞോർ ജോസഫ്‌ പഞ്ഞിക്കാരൻ അച്ചൻ വാഗ്‌ദാനം ചെയ്‌ത തുക സ്ഥലവാസികളായ പുന്നക്കൽ ചെറിയാൻ ചാക്കോ, പുന്നേക്കാട്ടുകരിയിൽ ഔസേപ്പ്‌ ഫ്രഞ്ചു, കുമരശ്ശേരിൽ ഉലഹന്നാൻ തോമ, അയ്യ്യംമ്മാക്കിൽ തൊമ്മൻ, നടുവിലവീട്ടിൽ ഉലഹന്നാൻ തൊമ്മൻ എന്നിവർ ചേർന്ന്‌ കച്ചീട്ടെഴുതിക്കൊടുത്തു വാങ്ങി. മാതൃദേവാലയമായ കുടവെച്ചൂർ പള്ളിയിൽ നിന്നും ആവശ്യമായ സഹായങ്ങളും അക്കാലത്തു ലഭിച്ചിരുന്നു. ഈ സഹായങ്ങളെല്ലാം ഉപയോഗപ്പെടുത്തി ഈനാട്ടിലെ ജനങ്ങളുടെയെല്ലാം ആത്മാർത്ഥമായ സഹകരണത്തോടെ വേമ്പനാട്ട്‌ കായലിന്റെ പടിഞ്ഞാറെ തീരത്ത്‌ കുടവെച്ചൂർ പള്ളിക്കഭിമുഖമായി മനോഹരമായ ഒരു ദേവാലയം പണിതുയർത്തി. 1931 ജൂലൈമാസത്തിൽ പുതിയ ദേവാലയത്തിന്റെ വെഞ്ചരിപ്പു കർമ്മം അന്നത്തെ വികാരി ജനറാളായിരുന്ന റൈറ്റ്‌ റവ. ജോർജ്‌ വെല്യാറമ്പത്തു നിർവ്വഹിച്ചു.
വെച്ചൂർപള്ളിയുടെ കുരിശുപള്ളിയായി പരിഗണിക്കപ്പെട്ടിരുന്ന ഈ ദേവാലയത്തിൽ അക്കാലത്ത്‌ ആത്മീയ ശുശ്രൂഷകൾക്ക്‌ നേതൃത്വം നൽകിയിരുന്നത്‌ കുടവെച്ചൂർ പള്ളിയിൽ നിന്നുമുള്ള അസിസ്റ്റന്റ്‌ വികാരിമാരായിരുന്നു. 1937 ആഗസ്റ്റ്‌ 18-ാം തീയതിയാണ്‌ തണ്ണീർമുക്കം തിരുരക്ത ദേവാലയം ഒരിടവകപള്ളിയായി ഉയർത്തപ്പെട്ടത്‌.
ഇടവക ദേവാലയമായി ഉയർത്തപ്പെട്ടുവെങ്കിലും ഇവിടെ സെമിത്തേരി സ്ഥാപിച്ചിരുന്നില്ല. ആയതിനാൽ അക്കാലങ്ങളിൽ മൃതദേഹങ്ങൾ സംസ്‌കരിച്ചിരുന്നത്‌ കുടവെച്ചൂർ പള്ളിയുടെ സെമിത്തേരിയിലായിരുന്നു. സെമിത്തേരി സ്ഥാപിക്കുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്‌ ചില എതിർപ്പുകളൊക്കെ ഉണ്ടായിരുന്നെങ്കിലും 1948-ൽ കമ്മട്ടിൽ മത്തായിയച്ചന്റെ പരിശ്രമഫലമായി ഒരു സെമിത്തേരി നിർമ്മിക്കുന്നതിനും കഴിഞ്ഞു.
നിലവിലുണ്ടായിരുന്ന ദേവാലയം ഇടവകജനങ്ങളുടെ ആവശ്യത്തിന്‌ മതിയാകാതെ വന്നതിനാൽ ഫാ: മാത്യുമുട്ടംതോട്ടിലിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ പുതിയൊരു ദേവാലയം നിർമ്മിക്കുകയും 1984 മെയ്‌ 4-ാം തീയതി മാർ സെബാസ്റ്റ്യൻ മങ്കുഴിക്കരി പിതാവ്‌ പ്രതിഷ്‌ഠാകർമ്മം നിർവ്വഹിക്കുകയും ചെയ്‌തു. തുരുരക്തത്തിന്റെ നാമധേയത്തിലുള്ള ഈ ദേവാലയത്തിൽ പരിശുദ്ധ വ്യാകുലമാതാവിന്റെ ദർശന തിരുന്നാളാണ്‌ പ്രധാന തിരുന്നാളായി ആഘോഷിക്കുന്നത്‌.
കേരള കത്തോലിക്കാ സഭയിലെ പ്രമുഖ ചിന്തകനും പ്രഭാഷകനും താമരശ്ശേരി രൂപതയുടെ പ്രഥമ മെത്രാനുമായിരുന്ന കാലം ചെയ്‌ത ബിഷ്‌പ്പ്‌ സെബാസ്റ്റ്യൻ മങ്കുഴിക്കരി തണ്ണീർമുക്കം
ആലപ്പുഴ ജില്ലയിലെ തണ്ണീർമുക്കം ഗ്രാമത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഒരു കത്തോലിക്കാ ദേവാലയമാണ് തണ്ണീർമുക്കം തിരുരക്ത ദേവാലയം.
ഇത്തരം മൈക്രോഫോണുകളിൽ ശബ്ദത്തിനനുസരിച്ച് വിറക്കുന്ന ഒരു ഡയഫ്രം, ഒരു കപ്പാസിറ്ററിന്റെ രണ്ട് പ്ലേറ്റുകളിൽ ഒന്നായി വർത്തിക്കുന്നു. ശബ്ദവ്യത്യാസത്തിനനുസരിച്ച് ഈ ഡയഫ്രം വിറക്കുമ്പോൾ രണ്ടാമത്തെ പ്ലേറ്റുമായുള്ള അകലം കൂടുകയും കുറയുകയും ചെയ്യുന്നു. കപ്പാസിറ്ററിന്റെ കപ്പാസിറ്റൻസ് പ്ലേറ്റുകൾ തമ്മിലുള്ള അകലത്തിന് വിപരീത അനുപാതത്തിലായതിനാൽ, അകലം വ്യത്യാസപ്പെടുന്നതിനനുസരിച്ച് കപ്പസിറ്റൻസും വ്യത്യാസപ്പെടുന്നു.
ശബ്ദതരംഗങ്ങളെ വൈദ്യുതതരംഗങ്ങളാക്കി മാറ്റുവാനുപയോഗിക്കുന്ന ഉപാധിയാണ് മൈക്രോഫോൺ. മൈക്ക് എന്ന ചുരുക്ക പേരിലും ഇതറിയപ്പെടുന്നു. 1876 ൽ എമൈൽ ബെർലിനെർ എന്നയാളാണ് ആദ്യത്തെ മൈക്രോഫോൺ നിർമ്മിച്ചത്. ടെലിഫോണിൽ ഉപയോഗിക്കാനായിരുന്നു ഇത്. ഇന്ന് ടി.വി,ടേപ് റെക്കോർഡർ, ടെലിഫോണുകൾ, ചലച്ചിത്ര ക്യാമറകൾ, ശ്രവണ സഹായികൾ തുടങ്ങി ഒട്ടനവധി ഉപകരണങ്ങളിൽ മൈക്രോഫോൺ ഉപയോഗികുന്നു.
ഇത്തരം മൈക്രോഫോണുകൾ വിദ്യുത്കാന്തികപ്രേരണം വഴിയാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. ഒരു കാന്തിക മണ്ഡലത്തിൽ സ്വതന്ത്രമായി ചലിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു കോയിൽ, ഇതിന്റെ ഡയഫ്രവുമായി ഘടിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ടാകും. ഈ കോയിൽ ശബ്ദവ്യത്യാസതിനനുസരിച്ച് കാന്തിക മണ്ഡലത്തിൽ ചലിക്കുന്നു. അപ്പോൾ അതിൽ ശബ്ദവ്യത്യാസത്തിന് അനുസൃതമായ വൈദ്യുത പ്രവാഹം ഉണ്ടാകുന്നു.
ശബ്ദമുണ്ടാകുന്നതിനനുസരിച്ച് വിറക്കുന്ന ഒരു തനുസ്തരമാണ് സാധാരണയായ രൂപകല്പനകളിൽ ഉപയോഗിക്കുന്നത്. സാധാരണ മൈക്രോഫോണുകൾ വിദ്യുത്കാന്തികപ്രേരണം വഴിയാണ്‌ പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. കപ്പാസിറ്റൻസിൽ വരുന്ന മാറ്റങ്ങൾ, പീസോഇലക്ട്രിക് ജനറേഷൻ, പ്രകാശത്തിന്റെ മോഡ്യുലേഷൻ എന്നിവ ഉപയോഗപ്പെടുത്തുന്നവയുമുണ്ട്.
കപ്പസിറ്റർ മൈക്രോഫോണുകളുടെ തന്നെ പുതിയ ഒരു രൂപകല്പനയാണ് ഇലക്ട്രറ്റ് മൈക്രോഫോണുകൾ. കപ്പാസിറ്റർ മൈക്രോഫോണുകളിലേതു പോലെ പുറമെ നിന്നും ചാർജ്ജ് കൊടുക്കുന്നതിനു പകരം, ഇലക്ട്രറ്റ് മൈക്രോഫോണുകളിൽ സ്ഥിരമായി ചാർജ്ജ് ചെയ്യപ്പെട്ട പ്ലേറ്റ് ആണ് ഉപയോഗിക്കുന്നത്.
ഫലത്തിൽ കപ്പാസിറ്ററിന്റെ കപ്പാസിറ്റൻസ് ശബ്ദത്തിനനുസരിച്ച് വ്യത്യാസപ്പെടുന്നു. അപ്പോൾ ഈ പ്ലേറ്റുകൾക്കിടയിൽ പ്രയോഗിച്ചിരിക്കുന്ന വോൾട്ടതയിലും വ്യത്യാസം വരുന്നു. . ഈ വോൾട്ടതാ വ്യതിയാനത്തെ വൈദ്യുത തരംഗമാക്കി ഉപയോഗിക്കുന്നു.
തിരുവനന്തപുരം സ്റേറ്റ് കോൺഗ്രസ്സിന്റെ വെഞ്ഞാറമൂട് ശാഖയുടെ ജോ:സെക്രട്ടറി എൻ. ചെല്ലപ്പൻ വൈദ്യൻ, വാസുപിള്ള, തറട്ടയിൽ മുഹമ്മദാലി, കൊച്ചാലുമൂട്ടിൽ ജമാൽ എന്നിവരായിരുന്നു ഈ പ്രദേശത്തെ ഖദർ ധാരികളായ കോൺഗ്രസ്സുകാർ. കന്നി 8-ാം തീയതി കല്ലച്ചന്തയിൽ ഒരു കോൺഗ്രസ് യോഗം നടത്തി. ചരിത്രപ്രസിദ്ധമായ കല്ലറ-പാങ്ങോട് സമരത്തിൽ പങ്കെടുത്ത് എസ്. കൊച്ചപ്പിപ്പിള്ളയും, ഭരതന്നൂർ തേമ്പാംകുഴിയിൽ കെ. കൃഷ്ണനും തൂക്കിലേറ്റപ്പെട്ടു. വിപ്ളവകാരികളായിരുന്ന മഠത്തുവാതുക്കൽ ശങ്കരൻ, എൻ.സി.വൈദ്യൻ, തുമ്പോടു മാധവൻ പിള്ള, മുഹമ്മദ് അലി എന്നിവർ താമ്രപത്രം ലഭിച്ച സ്വാതന്ത്ര്യസമരസേനാനികളാണ്.
കമ്യൂണിസ്റു പ്രസ്ഥാനം, ഇടതുപക്ഷ പ്രസ്ഥാനങ്ങളായ ഡി.വൈ.എഫ്.ഐ,സി.ഐ.ടി.യു,എസ്.എഫ്.ഐ,എ.ഐ.വൈ.എഫ്,എ.ഐ.എസ്.എഫ്,
കോൺഗ്രസ് പാർട്ടി, കോൺഗ്രസ് പ്രസ്ഥാനങ്ങളായ യൂത്ത് കോൺഗ്രസ്,കെ.എസ്.യു എന്നിവ രാഷ്ട്രീയ സാമൂഹികരംഗത്തെ സജീവ സാന്നിധ്യമാണ്.
1940-കളിൽ പഞ്ചായത്തിലൂടെ വാഹനഗതാഗതം ആരംഭിച്ചു. കല്ലറ-പാട്ടറ റോഡ്, കല്ലറ-തറട്ട റോഡ്, പാട്ടറ-പാങ്ങോട് റോഡ് കല്ലറ-പാങ്ങോട് റോഡ് കല്ലറ-തച്ചോണം-മുല്ലക്കര റോഡ് എന്നീ റോഡുകൾ ഗതാഗത യോഗ്യമാണ്.
ഗവൺമെന്റ് വി.എച്ച്.എസ്.എസ്, കേരള സർവകലാശാലയുടെ യു.ഐ.ടി, ഗവ.ബോയ്സ്&ഗേൾസ് ഹയർ സെക്കൻഡറി സ്കൂൾ മിതൃമ്മല,അരുവിപ്പുറം എൽ.പി.എസ്,ഗവ.എൽ.പി സ്കൂൾ മുതുവിള,എസ്.കെ.വി യു.പി.എസ് മുതുവിള
അറയോടുകൂടിയ പാറകൾ ധാരാളമായി ഉണ്ടായിരുന്നതുകൊണ്ടാണ് ഈ പ്രദേശത്തിന് 'കല്ലറ' എന്ന പേര് ലഭിച്ചതെന്ന് കരുതുന്നു
തിരുവനന്തപുരം ജില്ലയിലെ നെടുമങ്ങാട് താലൂക്കിലെ ഒരു ഗ്രാമപഞ്ചായത്താണ് കല്ലറ . വാമനപുരം ബ്ലോക്ക് പഞ്ചായത്തിന്റെ ഭാഗമാണിത്.
സ്വകാര്യ മേഖലയിൽ ഗുണമേന്മയുള്ള തെങ്ങിൻ തൈകൾ ഉത്പാദിപ്പിച്ച് വിതരണം ചെയ്യുന്നതിനായി മേഖലാ കേരനഴ്സറികൾ സ്ഥാപിക്കുന്നതിലേക്കായി മൊത്തം ചെലവിന്റെ 25% സബ്സിഡിയായി ഈ സ്ഥാപനം നൽകുന്നു. കൂടാതെ; ഏറ്റവും കുറഞ്ഞത് 25 സെന്റ് സ്ഥലത്ത് 6250 തൈകൾ ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്ന യൂണിറ്റിന്‌ അൻപതിനായിരം രൂപയും പരമാവധി ഒരേക്കർ സ്ഥലത്ത് 25000 തൈകൾ ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്ന യൂണിറ്റുകൾക്ക് പരമാവധി രണ്ട് ലക്ഷം രൂപ വരേയും ധനസഹായം നൽകുന്നു.
കാറ്റുവീഴ്ച, ഗാനോഡർമ വാട്ടം, തഞ്ചാവൂർ വാട്ടം തുടങ്ങിയ മാരക രോഗങ്ങൾ മൂലം തെങ്ങുകൾ നശിക്കുകയാണെങ്കിൽ മുറിച്ച് മാറ്റുന്നതിന്‌ ഒരു തെങ്ങിന്‌ 5 രൂപാ നിരക്കിൽ ധനസഹായം നൽകുന്നു. മുറിച്ചു മാറ്റിയ തെങ്ങുകൾക്ക് പകരമായി പുതിയ തൈകൾ വച്ചുപിടിപ്പിക്കുന്നതിനായി ഒരു തൈക്ക് ഇരുപത് രൂപ നിരക്കിലും ധനസഹായം നൽകുന്നു.
അത്യുത്പാദനശേഷിയുള്ള തെങ്ങിനങ്ങളുടെ തൈകൾ ശാസ്ത്രീയമായി നട്ടുവളർത്തി വിത്തുത്പാദനതോട്ടങ്ങൾ സ്വകാര്യ മേഖലയിൽ സ്ഥാപിക്കുന്നതിലേക്കായി പരമാവധി ആറു ലക്ഷം രൂപവരെ ധന സഹായ്യം ഈ സ്ഥാപനത്തിൽ നിന്നും ലഭിക്കുന്നു. ചുരുങ്ങിയത് നാലു ഹെക്ടർ സ്ഥലത്തെങ്കിലും ഇത്തരത്തിലുള്ള വിത്തുത്പാദനതോട്ടം സ്ഥാപിക്കേണ്ടതാണ്‌.
തെങ്ങിന്റെ ഉത്പാദനക്ഷമത മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിലേക്കായി കർഷകരുടെ പങ്കാളിത്തത്തോടുകൂടി പ്രദർശിപ്പിക്കുന്നതിനായി ലക്ഷ്യമിട്ടിട്ടുള്ള തോട്ടങ്ങൾക്ക് ഹെക്ടറിന്‌ 35000 രൂപവരെ ധനസഹായം നൽകുന്നു. ഓരോ പ്രദേശത്തിനും യോജിക്കുന്ന വിധത്തിൽ പരിപാലനമുറകൾ നടപ്പിലാക്കീ ഉണ്ടാക്കിയിട്ടുള്ള തോട്ടങ്ങളായിരിക്കണമെന്നാണ്‌ നിഷ്കർഷ.
ഇന്ത്യയിലെ നാളികേര കൃഷിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട കാര്യങ്ങൾക്കായി കേന്ദ്ര കൃഷി മന്ത്രാലയത്തിനുകീഴിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു സ്ഥാപനമാണ്‌ നാളികേര വികസന ബോർഡ് . കൃഷിക്ക് സബ്സിഡി, കേടായ മരങ്ങൾ മുറിച്ചുമാറ്റുന്നതിനുള്ള ധനസഹായം തുടങ്ങിയവ ഈ സ്ഥാപനം നൽകുന്ന സഹായങ്ങളിൽ ചിലതാണ്‌.
തെങ്ങിന്റെ പുതുകൃഷിക്കും ആവർത്തന കൃഷിക്കും ഹെക്ടർ ഒന്നിന്‌ 15000 രൂപ നിരക്കിൽ ധനസഹായം ഈ സ്ഥാപനം നൽകുന്നു. തൈകൾ നട്ട് ആദ്യത്തെ രണ്ട് വർഷങ്ങളിൽ 7500 രൂപ വീതമായിരിക്കും സബ്സിഡി നൽകുക.
റൊമാൻസ് എന്ന കഥാ‍ശാഖയിൽപ്പെടുന്ന കൃതിയാണ് കുന്ദലത. നോവലിന്റെ അടിസ്ഥാനസവിശേഷതയായ കാലദേശാധിഷ്ഠിതമായ ജീവിതചിത്രീകരണം കുന്ദലതയിലില്ല. ഏതുകാലം, ഏതു ദേശം എന്ന ചോദ്യം കുന്ദലതയെ സംബന്ധിച്ച് അപ്രസക്തമാണ്. കഥയിലെ കലിംഗം, കുന്തളം എന്നീ ദേശനാമങ്ങൾക്ക് പഴയ രാജ്യങ്ങളുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല. നിശ്ചിതസ്ഥലകാലങ്ങളെ കുറിക്കുന്നില്ലെങ്കിലും പഴമയുടെ ഗന്ധം ഉണ്ടായിരിക്കുക എന്നത് റൊമാൻസുകളുടെ പ്രത്യേകതയാണ്. ഇതിവൃത്തം, പാത്രസൃഷ്ടി, സംഭവങ്ങൾ, പശ്ചാത്തലം, വർണ്ണന, സംഭാഷണം തുടങ്ങിയ കാര്യങ്ങളിലെല്ലാംറൊമാൻസിന്റെ സ്വഭാവമാണ് കുന്ദലത പിന്തുടരുന്നത്. മൃഗയ, യുദ്ധം, ഉന്നതകുലജാതരുടെ പ്രണയം എന്നിവയാണ് കുന്ദലതയിൽ പരാമർശിക്കുന്നത്. ശ്ലോകങ്ങളും സംസ്കൃതപദങ്ങളും ഇടകലർത്തിയ ലളിതമായ മണിപ്രവാളഭാഷയിലാണ് കുന്ദലത എഴുതിയിട്ടുള്ളത്. കൃത്രിമമായ ഭാഷയും നിർജ്ജീവമായ സംഭാഷണങ്ങളും കൃതിയെ റൊമാൻസിനോട് ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. കുന്ദലത യുക്തിബദ്ധത, പ്രമേയവൈപുല്യം ഇവയിൽ ഏറെക്കുറേ വിജയിക്കുന്ന കൃതിയാണ്. കാര്യകാരണബദ്ധമായ ഇതിവൃത്തവും പരിണാമഗുപ്തിയും കുന്ദലതയുടെ സവിശേഷതയാണ്.
മലയാളനോവലിന്റെ പൂർവ്വരൂപങ്ങളിൽ സുപ്രധാനസ്ഥാനം വഹിക്കുന്ന കൃതിയാണ് അപ്പു നെടുങ്ങാടിയുടെ കുന്ദലത. 1887 ഒക്ടോബറിൽ കോഴിക്കോട്ടെ വിദ്യാവിലാസം അച്ചുകൂടത്തിൽനിന്നാണ് കുന്ദലത പ്രസിദ്ധീകരിക്കുന്നത്. ‘ഇംഗ്ലീഷ് പരിജ്ഞാനമില്ലാത്ത ബഹുജനങ്ങൾക്കും പ്രത്യേകിച്ച് പിടിപ്പതു പണിയില്ലാത്തതിനാൽ നേരം പോകാതെ ബുദ്ധിമുട്ടുന്നവരായ സ്ത്രീകൾക്കും ദോഷരഹിതമായ ഒരു വിനോദത്തിന്നു ഹേതുവായിത്തീരുക’ എന്നതാണ് ഗ്രന്ഥത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യമെന്ന് മുഖവുരയിൽ പറയുന്നു.
കാൺപൂർ ഐ.ഐ.ടിയിൽ നിന്ന് എയറോനോട്ടിക്കൽ എൻ‌ജിനിയറിംഗിൽ ബിരുദാനന്തര ബിരുദം നേടിയ മാത്യൂസ്, 1979 ൽ പട്ടാള ഉദ്യോഗസ്ഥർക്ക് കമ്പ്യൂട്ടർ സയൻസ് പഠിപ്പിച്ചുകൊണ്ടാണ്‌ തൊഴിൽ രംഗത്തേക്കുള്ള ചുവടുവെപ്പ് നടത്തിയത്. 1981 ൽ അദ്ദേഹം എയർ ഇൻഡ്യയുടെ വിവരസാങ്കേതിക വിഭാഗത്തിൽ ജോലിക്കായി ചേർന്നു. ലോകവ്യാപകമായി എയർ ഇൻഡ്യയുടെ പാസ്സൻ‌ജർ സർ‌വീസസ് സിസ്റ്റത്തെ കമ്പ്യൂട്ടർ വത്കരണം നടത്തുന്നതിൽ സുപ്രധാന പങ്കാണ്‌ അദ്ദേഹം വഹിച്ചത്. പിന്നീട് മാത്യൂസ് യു.എ.ഇ. ആസ്ഥാനമായുള്ള എമിറേറ്റ്സ് ഗ്രൂപ്പിൽ ജോലിയിൽ പ്രവേശിച്ചു. 1983 മുതൽ 1997 വരെ പതിനഞ്ച് വർഷക്കാലം അവിടെ ജോലി ചെയ്ത മാത്യൂസ് എമിറേറ്റ്സ് എയർലൈന്റെ സമഗ്രമായ മികവ് വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിൽ കാര്യമായ പങ്കുവഹിച്ചു. എമിറേറ്റ്സ് ഗ്രൂപ്പ് ഐ.ടി വിഭാഗത്തിന്റെ ജനറൽ മാനാജർ എന്ന നിലയിൽ മാത്യൂസ്, എമിറേറ്റ്സിന്റെ ആഗോള പ്രവർത്തനരംഗത്ത് വിവരസാങ്കേതികവിദ്യ പദ്ധതി ഫലപ്രദമായി നടപ്പിലാക്കുന്നതിൽ സുപ്രധാന സംഭാവനയർപ്പിച്ചു.
ഐ.ബി.എസ് ഗ്രൂപ്പിന്റെ സ്ഥാപകനും സി.എം.ഡിയുമാണ്‌ വി.കെ. മാത്യൂസ്. 1997 ലാണ്‌ മാത്യൂസ് ഇന്റർ നാഷണൽ ബിസിനസ്സ് സർ‌വീസ്സസ് ഗ്രൂപ്പ് ആരംഭിക്കുന്നത്. അതുപിന്നെ സഞ്ചാരം,ഗതാഗത മേഖല, ചരക്കുനീക്ക വ്യവസായം എന്നീരംഗങ്ങളിലെ വിവര സാങ്കേതികവിദ്യ നൽകുന്ന വലിയ സം‌രംഭമായി വളർന്നു. ഐ.ബി.എസിന്റെ ഈ രംഗത്തുള്ള പരിഹാരനിർദ്ദേശങ്ങൾ ,ലോകത്തിലുള്ള വ്യോമഗതാഗത,എണ്ണ,വാതക സ്ഥാപനങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു
കേരള സർക്കാറിന്റെ വിവരസാങ്കേതികവിദ്യ,വ്യവസായ,മാനേജ്മെന്റ്,വിദ്യാഭ്യാസ മേഖലകളിലെ ഒരു ഉപദേഷ്ടാവാണ്‌ മാത്യൂസ്. സംസ്ഥാന ഐ.ടി ഉപദേശക ബോർഡ് അംഗം,പ്ലാനിംഗ് ബോർഡ് , നാസ്സ്കോം എക്സിക്യൂട്ടീവ് കമ്മിറ്റി അംഗം എന്നീ നിലകളിലും നിരവധി കോളേജുകളുടേയും സർ‌വകലാശാലകളുടേയും ബോർഡ് ഓഫ് സ്റ്റഡീസിലും അംഗമായി സേവനമനുഷ്ടിക്കുന്നു. കോഴിക്കോട് ഐ.ഐ.എം ന്റെ ബോർഡ് ഓഫ് ഡയറക്ടേസ് അംഗവുമാണ്‌ മാത്യുസ്.
പല സാമൂഹ്യശാസ്ത്രശാഖകളുടേയും ഉപജ്ഞാതാവായി അദ്ദേഹം പരിഗണിക്കപ്പെടുന്നു. ജനസംഖ്യാ ശാസ്ത്രം, സാംസ്കാരിക ചരിത്രം, രേഖീയ ചരിത്രം,ചരിത്ര തത്ത്വജ്ഞാനം എന്നിവ അവയിൽ പ്രധാനമാണ്‌. ഭാരതീയ തത്ത്വചിന്തകനായ ചാണക്യന്‌ ശേഷം ജീവിച്ച ഇബ്നു ഖൽദൂൻ ആധുനിക ധനതത്വശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഉപജ്ഞാതാവായും വിലയിരുത്തപ്പെടുന്നു. സാമൂഹ്യ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ പല ശാഖകളുടേയും പിതാവായി ഗണിക്കപ്പെടുന്ന അദ്ദേഹം, പാശ്ചാത്യരാജ്യങ്ങളിൽ ഈ ശാഖകൾ സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നതിന്‌ നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് മുമ്പ് തന്നെ അവയിലെ പലഘടകങ്ങളെയും മുൻ‌കൂട്ടി കണ്ടിരുന്നു.
"കിതാബുൽ ഇബർ" എന്ന മനുഷ്യ ചരിത്രത്തെ കുറിച്ചുള്ള ഗ്രന്ഥത്തിന്റെ ആദ്യ ഖണ്ഡമായ "മുഖദ്ദിമ"‍ എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിലൂടെയാണ്‌ ഇബ്നു ഖൽദൂൻ ഏറെ അറിയപ്പെട്ടത്.
വടക്കേ ആഫ്രിക്കയിലെ തുനീഷ്യയിൽ ജീവിച്ച ലോകപ്രസിദ്ധനായ ഒരു ബഹുമുഖ പ്രതിഭയാണ്‌ ഇബ്നു ഖൽദൂൻ . അബൂ സൈദ് അബ്ദുറഹ്‌മാൻ ഇബ്നു മുഹമ്മദ് ഇബ്നു ഖൽദൂൻ അൽ-ഹദ്റമി എന്നാണ്‌ ഇദ്ദേഹത്തിന്റെ മുഴുവൻ പേര്‌. ചരിത്രകാരൻ,സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രജ്ഞൻ, ഇസ്‌ലാമിക പണ്ഡിതൻ, ജ്യോതിശാസ്ത്രജ്ഞൻ, നിയമ വിശാരദൻ, ഗണിതശാസ്ത്രജ്ഞൻ, സൈനിക തന്ത്രജ്ഞൻ, സാമുഹിക ശാസ്ത്രജ്ഞൻ,ന്യായാധിപൻ, തത്വജ്ഞാനി, പോഷകാഹാര വിദഗ്ദ്ധൻ, ഹാഫിദ് എന്നീ നിലകളിൽ അറിയപ്പെട്ട അസാധാരണ പ്രതിഭാശാലിയായിരുന്നു ഇബ്നു ഖൽദൂൻ.
ഇസ്ലാം മത വിശ്വാസികളുടെ ആരാധനാസ്ഥലമാണ് മസ്ജിദ് അഥവാ മുസ്‌ലിം പള്ളി. . മസ്ജിദ് എന്നാൽ സാഷ്ടാംഗം ചെയ്യാനുള്ള സ്ഥലം എന്നാണ് ഭാഷാർത്ഥം. ജുമുഅ മസ്ജിദ്, എന്നും പറയാറുണ്ട്. ജുമുഅ എന്ന വാക്കിൻറെ അറബി ഭാഷാഅർ‌ഥം ഒരുമിച്ച് കൂടുക എന്നതാണ്. ജുമുഅ നമസ്കാരം നടക്കുന്നത് വെള്ളിയാഴ്ചകളിൽ‌ ഉച്ചക്കാണ്. അന്നേ ദിവസം മസ്ജിദുകളിൽ ഖുതുബ നടക്കുന്നു. ജുമുഅ ഖുതുബ നടത്തുന്ന ആളിനെ ഖതീബ് എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ജുമുഅ നമസ്കാരം ഉള്ള മുസ്‌ലിം ആരാധനാലയത്തെ ജുമുഅ മസ്ജിദ് എന്നു വിളിക്കുന്നു.( ചില സ്ഥലങ്ങളിൽ ജുമുഅ നമസ്കാരം ഇല്ലാത്ത ചെറിയ മസ്ജിദുകളും ഉണ്ട് ) നമസ്കാരം , സ്വലാത്ത്) നടക്കുന്ന സ്ഥലം എന്നതിനു പുറമെ, അറിയിപ്പുകേന്ദ്രമായും മതവിദ്യാഭ്യാസകേന്ദ്രമായും മസ്ജിദ് ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്നു. ഇമാം പ്രാർഥനകൾക്ക് നേതൃത്വം നൽകുന്നു. ലോകത്തിൽ ഏറ്റവും അധികം മസ്ജിദുകൾ ഉള്ള രാജ്യം ഭാരതം ആണ്. ഏതാണ്ട് 3 കോടിയിലധികം വരും ഇത്.
ഇന്ന് മിനാരങ്ങളും താഴികക്കുടങ്ങളും തുറന്ന പ്രദേശങ്ങളും അടങ്ങുന്ന മസ്ജിദുകൾ ലോകമെമ്പാടും കാണാമെങ്കിലും ഇസ്‌ലാമിന്റെ ആദ്യകാലത്തെ പള്ളികൾ വളരെ ലളിതമായ ശൈലിയിലുള്ളതായിരുന്നു. പ്രവാചകന്റെ മസ്ജിദ് ഈന്തപ്പനയോല മേഞ്ഞതും താഴെ ചരൽ വിരിച്ചതും ആയിരുന്നു. പിന്നീട് ഒരുപാട് പ്രദേശങ്ങൾ ഇസ്‌ലാമിന്റെ കീഴിൽ വരികയും പ്രാദേശികമായ ഇസ്‌ലാമിക വാസ്തുവിദ്യ വികസിക്കുകയും വ്യതസ്ഥ ശൈലിയിലുള്ള മസ്ജിദുകൾ ഉണ്ടാവുകയും ചെയ്തു.
മസ്ജിദ് പല ഭാഷകളിലും പലപേരിലാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. ഈജിപ്തുകാർ ജ എന്നത് ഗ എന്നാണ് ഉച്ചരിക്കാറുള്ളത്. ആയതിനാൽ മസ്ഗിദ് എന്നു പറയുന്നു. ഈ മസ്ഗിദ് ആണത്രേ ഇംഗ്ലീഷിൽ മസ്ക്ക് അഥവാ മൊസ്ക്ക് ആയത് എന്നു കരുതുന്നു. സ്പാനിഷുകാർ മെസ്ക്വിറ്റ എന്നും വിളിക്കുന്നു. യൂറോപ്യന്മാർ മസ്ജിദുകളെ പണ്ടുകാലത്ത് മൊസെയ്ഖ്, മസ്കി, മോസ്കി, മോസ്കേഹ് എന്നൊക്കെയാണ് വിളിച്ചിരുന്നത്. പിന്നീട് ഇവ മോസ്കായി മാറുകയാണുണ്ടായത്.
മിനാരങ്ങളും താഴികക്കുടങ്ങളും അടങ്ങുന്ന ഇസ്‌ലാമിക വാസ്തുവിദ്യ പ്രകടമാക്കുന്നവയാണ് സാധാരണ പള്ളികൾ. കേരളത്തിലെ മിക്കവാറും എല്ലാ പുരാതന മസ്ജിദുകളിലും കേരളീയ വാസ്തുകലയാണ് കാണുപ്പെടുന്നത്. പലരീതിയിലുള്ള വാസ്തുശൈലികൾ പള്ളികളിൽ കാണാമെങ്കിലും എല്ലാ മസ്ജിദുകളിലും പൊതുവായി കാണപ്പെടുന്ന ചില കാര്യങ്ങളുണ്ട്.
അറബിഭാഷയിൽ എന്നാൽ സാഷ്ടാംഗം ചെയ്യുക എന്നാണർത്ഥം. ഇതിന്റെ നാമരൂപമാണ് സാഷ്ടാംഗം ചെയ്യുന്ന സ്ഥലം എന്നർത്ഥമുള്ള മസ്ജിദ്. പുരാതന അരാമിക് ഭാഷയിലും ഈ പദം ഇതേ അർത്ഥത്തിൽ ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നത് കാണാം.
നമസ്കാരത്തിനായി ഇമാം നേതൃത്വം നൽകുന്ന സ്ഥലം. മക്കയ്ക്കഭിമുഖമായി നിലകൊള്ളുന്ന മിഹ്റാബ് ശബ്ദം പ്രതിഫലിക്കൻ അർധവൃത്താകൃതിയിലാണ് നിർമ്മിക്കുന്നത്.
കൊല്ലം ജില്ലയിൽ കരുനാഗപ്പള്ളി താലൂക്കിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഗ്രാമ പ്രദേശമാണ്‌ ക്ലാപ്പന.
ദൈവത്തിനു ബലി അർപ്പിക്കുന്നതിനായി സജ്ജീകരിച്ചിട്ടുള്ള യാഗവേദി എന്നാണ് ഈ പദത്തിന്റെ അർത്ഥം. ബലിപീഠം, യാഗവേദി എന്നെല്ലാം അർത്ഥമുളള അൾത്തർ എന്ന ലത്തീൻ പദത്തിന്റെ മലയാള തദ്ഭവം ആണു് അൾത്താര. ആദ്യകാലത്ത് ഭവനങ്ങളിൽ, മരം കൊണ്ടുള്ള മേശകളാണു് കുർബ്ബാനയ്ക്കു് ഉപയോഗിച്ചിരുന്നതു്. രക്തസാക്ഷികളുടെ കബറിങ്കൽ കുർബ്ബാന ചൊല്ലാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ കല്ലുകൊണ്ടുള്ള അൾത്താരകൾ ആയി. 19ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ ആംഗ്ലിക്കൻ സഭയിൽ കല്ലുകൊണ്ടുള്ള അൾത്താരകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നതിൽ ചിലർ എതിർപ്പു് പ്രകടിപ്പിരുന്നെങ്കിലും ഇന്നു് പൊതുവെ ഇതു് അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഒരു പള്ളിയിൽ ഒരു അൾത്താര എന്ന പതിവാണു് ഉണ്ടായിരുന്നതെങ്കിലും ഒരേ സമയം കൂടുതൽ കുർബ്ബാന ചൊല്ലുന്നതിനു് വേണ്ടി ഒരു പള്ളിയിൽത്തന്നെ ഒന്നിൽ കൂടുതൽ അൾത്താരകൾ കാലക്രമേണെ ആവിർഭവിച്ചു. പ്രധാന അൾത്താരയെ ഹൈ അൾറ്റർ എന്നും വിളിക്കാൻ തുടങ്ങി.
സൃഷ്ടികർത്താവായ ദൈവത്തോടുളള വിശ്വാസവും കൃതജ്ഞതയും പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ആരാധനയും സമർപ്പണവുമാണ് യാഗത്തിന്റ മൗലികലക്ഷ്യം. അതിനനുസൃതമായ വിശുദ്ധിയും ലാളിത്യവും ആകർഷകത്വവും ആ കർമത്തിനുണ്ടായിരിക്കും. ദൈവപ്രീതിക്കായും യാഗം നടത്താറുണ്ട്. ബലിവസ്തുക്കളെ ശുദ്ധിയുള്ള ഒരു പീഠത്തിൽ അർപ്പിച്ചുകൊണ്ട് കർമിയാണ് ജനങ്ങൾക്കുവേണ്ടി ഈ അർച്ചന നടത്തുന്നത്. സങ്കല്പത്തിന്റ ഗൗരവവും വിശ്വാസത്തിന്റെ ദാർഢ്യവും കൊണ്ട് ബലിവസ്തുക്കൾക്കും ബലിപീഠത്തിനും പൂജ്യത വർദ്ധിക്കുന്നു. അതിനാൽ ദേവാലയത്തിൽ ബലിപീഠത്തിന് അതിപ്രധാനമായ സ്ഥാനമാണുള്ളത്. ക്രൈസ്തവ ദേവാലയങ്ങളിൽ സാധാരണയായി അൾത്താര സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ഭാഗം വിശ്വാസികൾ പെരുമാറുന്ന ഭാഗത്തുനിന്നും അകന്ന് കൂടുതൽ സംവരണം ചെയ്യപ്പെട്ട ഒരു ഇടംപോലെ വേർതിരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കും. ഇതിനു 'മദ്ബഹ' എന്നാണ് പറയുന്നത്.
ക്രൈസ്തവ അൾത്താരയിൽ വിശുദ്ധ കുർബാന എന്ന ദിവ്യകർമം അനുഷ്ഠിക്കുന്നു. ആദിമക്രിസ്ത്യാനികൾ ഓരോ വീട്ടിലും സമ്മേളിച്ച്, ഒരു മേശ ബലിപീഠമായി ഉപയോഗിച്ച് അപ്പം മുറിച്ച് ഈ കർമം നടത്തിവന്നു. ഭൂഗർഭഗേഹങ്ങളിൽ ഈ ചടങ്ങിന്റെ പല ചിത്രങ്ങളും കാണാനുണ്ട്. അതിൽ ഈ മേശ അർധവൃത്താകൃതിയിലോ പൂർണവൃത്തത്തിലോ ചതുരാകൃതിയിലോ ഒക്കെ കാണുന്നു. ആധുനികകാലത്ത് ഇതു ദീർഘചതുരമായ ഒരു പീഠമായി പരിണമിച്ചിട്ടുണ്ട്. പീഠത്തിന്റെ മുകൾനിരപ്പ് ഒറ്റക്കല്ലു പടുത്തോ അല്ലെങ്കിൽ മധ്യഭാഗത്ത് വലിയ ഒരു കല്ലു പാകിയോ നിർമ്മിക്കുന്നു. ഈ കല്ലിനടിയിൽ വിശുദ്ധന്മാരുടെ ഭൗതികാവശിഷ്ടങ്ങൾ എന്തെങ്കിലും സ്ഥാപിച്ചിരിക്കും. മതമർദനമേറ്റ് മരിച്ച രക്തസാക്ഷികളുടെ ശവകുടീരങ്ങളെ യാഗപീഠമായി ആദിമക്രിസ്ത്യാനികൾ പലപ്പോഴും ഉപയോഗിച്ചിരുന്ന പാരമ്പര്യത്തിൽനിന്നു ജനിച്ചതാണ് ഈ പതിവ്.
ക്രൈസ്തവദേവാലയങ്ങളിലെ അതിവിശുദ്ധസ്ഥലത്തെ അർപ്പണവേദിയെയാണ് സർവസാധാരണമായി അൾത്താര എന്ന സംജ്ഞ കൊണ്ടു് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. കേരളത്തിലെ ലത്തീൻ കത്തോലിക്കരുടെ ഇടയിൽ പ്രചാരമുള്ളതാണ് ഈ പദം. ഇതിനു തുല്യമായി സുറിയാനി സഭകൾ മദ്ബ്ഹ എന്ന പദമാണ് ബലിപീഠത്തിനും ബലിപീഠം സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന സ്ഥലത്തിനും നല്കിയിട്ടുളളത്. സിംഹാസനം എന്നർഥമുളള ത്രോണോസ് എന്ന ഗ്രീക് സംജ്ഞയും ബലിപീഠത്തിന് ഉപയോഗിച്ചു വരുന്നുണ്ട്.
അകത്തോലിക്കാ ദേവലായങ്ങളിലെ, പ്രത്യേകിച്ചും നവീകൃത സഭകളുടെ ദേവാലയങ്ങളിലെ, ക്രമീകരണം വ്യത്യസ്തമാണ്. അവിടെ സക്രാരിയും ക്രൂശിതരൂപവും ഇല്ല. മെഴുകുതിരിക്കാലുകൾ ഇല്ല. ക്രിസ്തുവിന്റെ രക്ഷാവ്യാപാരത്തിന് ഉപാധിയായി സ്വീകരിച്ച കുരിശുമരണത്തെ അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്ന ഒരു കുരിശുമാത്രമായിരിക്കും അവിടെ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുക.
വൈദികൻ ബലി അർപ്പിക്കുമ്പോൾ ചൊല്ലാനുള്ള ചില പ്രാർഥനകൾ വലിയ അക്ഷരത്തിൽ അച്ചടിച്ച് അൾത്താരയിൽ വച്ചിരിക്കും. കൈകൾകൊണ്ട് ബലിവസ്തുക്കളെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന വൈദികന്, പ്രാർഥനപ്പുസ്തകത്തിന്റെ താളുകൾ മറിക്കാൻ ചില അവസരങ്ങളിൽ പ്രയാസം ഉണ്ടാകും. ആ സന്ദർഭത്തിൽ ചൊല്ലാനുള്ള പ്രാർഥനകൾ ഈ കാർഡുകളിൽ അടിച്ചിരിക്കുന്നു.
ഈ ബീച്ചിന്റെ മറ്റൊരു പ്രത്യേകത് ഇതിന്റെ തീരത്തുള്ള പ്രശസ്തരുടെ പ്രതിമകളാണ്. ഇന്ത്യൻ പ്രതിഭകളായ മഹാത്മാഗാന്ധി, കണ്ണകി, തിരുവള്ളുവർ എന്നിവരുടെയും, മുൻ തമിഴ്നാട് മുഖ്യമന്ത്രികളായ എം. ജി. രാമചന്ദ്രൻ, സി.എൻ.അണ്ണാദുരൈ, ജെ. ജയലളിത, എം. കരുണാനിധി എന്നിവരുടെ സ്മരണസ്തംഭങ്ങളും ഈ ബീച്ചിന്റെ തീരത്ത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു.
മറീന ബീച്ച് ചെന്നൈയിലെ ഒരു പ്രധാന വിനോദ സഞ്ചാര ആകർഷണ കേന്ദ്രമാണ്. ഇവിടുത്തെ തീരങ്ങളിൽ ഉള്ള ഭക്ഷണ ശാലകൾ വളരെ പ്രസിദ്ധമാണ്. ഇവിടുത്തെ കടൽ വളരെ പരുക്കനും തിരകൾക്ക് നല്ല ശക്തിയുള്ളതുമാണ്. ബീച്ചിന്റെ രണ്ട് അറ്റങ്ങളിലും മുക്കുവന്മാരുടെ വാസസ്ഥലമാണ്.
മറീന ബീച്ചിന് അഭിമുഖമായി വിവേകാനന്ദ ഹൌസ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഇവിടെ വിവേകാനന്ദൻ 1897 ൽ 9 ദിവസം താമസിച്ചു എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഇവിടെ ഇപ്പോൾ വിവേകാനന്ദന്റെ പെയിന്റിംങ്ങുകളും മറ്റും പ്രദർശിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു.
തെക്ക് സെന്റ് ജോർജ്ജ് കോട്ടക്കടുത്ത് നിന്നാണ് മറീന ബീച്ച് ആരംഭിക്കുന്നത്. ഇവിടെ നിന്ന് ബസന്ത് നഗർ‍ വരെ 12 കി.മീ നീളത്തിൽ ബീച്ച് നീണ്ടു കിടക്കുന്നു.
ലോകത്തിലെ നഗരങ്ങളിലെ രണ്ടാമത്തെ നീളം കൂടിയ ബീച്ചാണ് മറീന ബീച്ച്. ഏറ്റവും നീളം കൂടീയ ബീച്ച് കാലിഫോർണിയയിലെ ഓഷ്യൻ ബീച്ച് ആണ്.
ഇന്ത്യയിലെ ചെന്നൈ നഗരത്തിൽ നിന്ന് 12 കി.മീ ദൂരത്തിൽ ബംഗാൾ കടൽത്തീരത്തായി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഒരു ബീച്ചാണ് മറീന ബീച്ച്.
1999-ലെ പൊതു തിരഞ്ഞെടുപ്പ് സമയത്ത് കോൺഗ്രസ് നേതാക്കളായിരുന്ന ശരത് പവാർ, താരിക്ക് അൻവർ, പി.എ. സാങ്മ എന്നിവർ ചേർന്ന് ഒരു പ്രമേയം അവതരിപ്പിച്ചു. സ്വദേശിയായ ഒരു കോൺഗ്രസ് പ്രധാനമന്ത്രിയെയാണ് നമുക്ക് വേണ്ടത് അല്ലാതെ ഒരു വിദേശിയെ അല്ല. ഇത് പാർട്ടിക്കുള്ളിൽ ചർച്ചയായതിനെ തുടർന്ന് 1998-ൽ കോൺഗ്രസ് പ്രസിഡൻ്റായി ചുമതലയേറ്റ സോണിയ ഗാന്ധി മൂന്നു പേരെയും ആറ് വർഷത്തേയ്ക്ക് കോൺഗ്രസ് പാർട്ടിയിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കി. ഇതിനെ തുടർന്നാണ് ശരത് പവാർ എൻ.സി.പി രൂപീകരിച്ചത്.
സ്കൂളിൽ പഠിക്കുമ്പോഴെ വിദ്യാർത്ഥി രാഷ്ടീയത്തിൽ സജീവമായിരുന്ന ശരത് പവാർ യുവജന സംഘടനയായ യൂത്ത് കോൺഗ്രസ് വഴിയാണ് രാഷ്ട്രീയത്തിലെത്തുന്നത്. 1999-ൽ കോൺഗ്രസ് വിട്ട് എൻ.സി.പി രൂപീകരിച്ചു. ഇന്ത്യയിലെ ഏകദേശം എല്ലാ സംസ്ഥാനങ്ങളിലും സ്വാധീനമുള്ള ദേശീയ പാർട്ടിയെന്ന പദവി എൻ.സി.പിക്ക് നേടിക്കൊടുത്ത ശരത് പവാർ മൂന്ന് തവണ മഹാരാഷ്ട്ര മുഖ്യമന്ത്രിയായും കേന്ദ്ര മന്ത്രിസഭയിൽ രണ്ട് തവണ കൃഷിമന്ത്രിയായും പ്രവർത്തിച്ചിട്ടുണ്ട്.
1999-ലെ മഹാരാഷ്ട്ര നിയമസഭ തിരഞ്ഞെടുപ്പിൽ ആദ്യമായി മത്സരിച്ച എൻ.സി.പി 58 സീറ്റുകൾ നേടി വരവറിയിച്ചു. 75 സീറ്റുകൾ നേടിയ കോൺഗ്രസിന് ഭൂരിപക്ഷമില്ലാത്തതിനാൽ എൻ.സി.പിയുടേയും മറ്റ് പതിമൂന്ന് പേരുടെയും പിന്തുണയോടെ കോൺഗ്രസ് സർക്കാർ രൂപീകരിച്ചു.
വിലാസ്റാവു ദേശ്‌മുഖ് മുഖ്യമന്ത്രിയായപ്പോൾ എൻ.സി.പിയുടെ ഛഗൻ ഭുജ്പാൽ ഉപ-മുഖ്യമന്ത്രിയായി. 1999 മുതൽ മഹാരാഷ്ട്രയിൽ കോൺഗ്രസിൻ്റെ ഘടകകക്ഷിയാണ് എൻ.സി.പി.
മഹാരാഷ്ട്രയിലെ ബോംബെയിലുള്ള ബാരാമതിയിൽ ഗോവിന്ദറാവു പവാറിൻ്റെയും ശാരദാഭായിയുടേയും മകനായി 1940 ഡിസംബർ 12ന് ജനിച്ചു. പ്രാഥമിക വിദ്യാഭ്യാസത്തിനു ശേഷം ബി.എം.സി.സി കോളേജിൽ ചേർന്ന് ബിരുദം നേടി. ബി.കോമാണ് വിദ്യാഭ്യാസ യോഗ്യത.
ഒരു മൺകട്ടയെക്കുറിച്ചറിഞ്ഞാൽ മണ്ണിന്റെ എല്ലാരൂപഭേദങ്ങളേയും അറിയാൻ അറിയാൻ കഴിയുമെന്നതും, ഒരു സ്വർണ്ണത്തരിയെ മനസ്സിലാക്കിയാൽ സ്വർണ്ണത്തിന്റെ എല്ലാ അവസ്ഥാഭേദങ്ങളേയും അറിയാൻ കഴിയുന്നതുമെല്ലാം എടുത്തുകാട്ടി ആത്മജ്ഞാനത്തിന്റെ സ്വഭാവവും പ്രാധാന്യവും പ്രയോജനവും ഉദ്ദാലകൻ മകനു വിശദീകരിച്ചു. എല്ലാത്തിന്റേയും കാതലായ ആ ആത്മതത്ത്വത്തിന്റെ വിശദീകരണം സമാപ്തിയോടടുക്കുമ്പോൾ കൂടുതൽ നാടകീയമാകുന്നു‍. ഒരു ഘട്ടത്തിൽ ഉദ്ദാലകൻ മകനോട് ഒരു പേരാലിൻ കായ കണ്ടെത്തി പിളർത്തി ഉള്ളിലെന്തെന്നു നോക്കാൻ നിർദ്ദേശിച്ചു. അതിൽ ചെറിയ കുരുക്കളാണെന്ന് അവൻ പറഞ്ഞപ്പോൾ കുരുക്കളിലൊന്നു പിളർത്തി, അതിനുള്ളിൽ എന്താണെന്നു നോക്കാനായി നിർദ്ദേശം. അതിനുള്ളിൽ ഒന്നും കാണുന്നില്ല എന്ന് അവൻ മറുപടി പറഞ്ഞപ്പോൾ, കുരുവിനകത്ത് കാണാതിരിക്കുന്ന തത്ത്വമാണ് വലിയ ആൽമരമായി വളരുന്നതെന്നും അതുപോലെ അദൃശ്യമായിരിക്കുന്ന അത്മതത്ത്വത്തിൽ നിന്നാണ് എല്ലാം പുറപ്പെടുന്നതെന്നും വിശദീകരിച്ചിട്ട്, "അത് നീ തന്നെയാണ് ശ്വേതകേതൂ" എന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചു. ഇത് അയാൾ പല്ലവിയായി ഇടക്കിടെ ഇങ്ങനെ ആവർത്തിക്കുന്നു:-
മൂന്നാം പ്രപാഠകത്തിലെ ഒരു ഖണ്ഡം ശാണ്ഡില്യവിദ്യ എന്നപേരിൽ പ്രസിദ്ധമായ വേദാന്തസംഗ്രഹമാണ്. "ഈ പ്രപഞ്ചം ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് വന്ന് ബ്രഹ്മത്തിലേയ്ക്കു മടങ്ങുന്നു; എല്ലാം ബ്രഹ്മമാണ്" എന്ന പ്രഖ്യാപനത്തിലാണ് അതിന്റെ തുടക്കം. മനസ്സിന്റെ അഗാധതയിലുള്ള ഇച്ഛയെന്തോ അതാണ് മനുഷ്യൻ എന്ന ഇതിലെ കണ്ടെത്തൽ പ്രസിദ്ധമാണ്. ഈ ജീവിതത്തിലെ ഏറ്റവും തീവ്രമായ അഭിലാഷമാണ് ഓരോരുത്തരുടേയും വരുവാനിരിക്കുന്ന ജീവിതത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നത്. അതിനാൽ, ആത്മതത്ത്വത്തെ പ്രാപിക്കുകയെന്നതാകട്ടെ നമ്മുടെ തീവ്രാഭിലാഷം. അരിമണിയേക്കാളും, ചാമയരിയേക്കാളും എന്നല്ല ചാമയരിയുടെ കാമ്പിനേക്കാളും തന്നെ സൂക്ഷമാണ് ആത്മാവ്. എന്നാൽ ഹൃദയാന്തർഭാഗത്ത് കുടികൊള്ളുന്ന അതിന് ഭൂമിയേയും, അകാശത്തേയും, ലോകങ്ങളെല്ലാത്തിനേയും അതിശയിക്കുന്ന വലിപ്പമുണ്ട്. ആ ആത്മതത്ത്വമാണ് ബ്രഹ്മം. അഹംബോധം നശിക്കുമ്പോൾ നാം അതിൽ എത്തിച്ചേരുന്നു.
ഉപനിഷത്തുകളിലെ ഏറ്റവും പ്രശസ്ത സത്യാന്വേഷികളിൽ ഒരുവനായ സത്യകാമന്റെ കഥയും ഈ പ്രപാഠകത്തിലാണ്. ജബല എന്ന വീട്ടുവേലക്കാരിയുടെ മകനായിരുന്ന സത്യകാമൻ വിദ്യാഭ്യാസത്തിനായി ഗുരുവിനെ കണ്ടെത്താൻ ഇറങ്ങിപ്പുറപ്പെട്ടപ്പോൾ, തന്റെ ഗോത്രമേതെന്ന് പറയാൻ അമ്മയോടാവശ്യപ്പെട്ടു. ഗുരു ചോദിക്കുമ്പോൾ പറയാനായിരുന്നു അത്. യൗവനത്തിൽ താൻ വിവിധഗൃഹങ്ങളിൽ ദാസ്യവൃത്തി അനുഷ്ഠിച്ചിരുന്നപ്പോൽ ജനിച്ചവനാണ് അവനെന്നും അവന്റെ ജാതിയോ ഗോത്രമോ തനിക്കറിയില്ലെന്നായിരുന്നു അമ്മയുടെ മറുപടി. താൻ സത്യകാമനും അമ്മ ജബലയും ആയതുകൊണ്ട് തന്റെ പേര് സത്യകാമജാബാലൻ എന്നാണെന്ന് ഗുരുവിനോടു പറയാൻ അവൾ മകനെ ഉപദേശിച്ചു. ഗുരുവിന്റെ അന്വേഷണത്തിന് അമ്മയുടെ ഉപദേശമനുസരിച്ച് അവൻ നേരായ മറുപടി പറഞ്ഞതുകേട്ട്, സത്യനിഷ്ഠനായ അവൻ ബ്രാഹ്മണനാവാനേ തരമുള്ളു എന്ന് വിലയിരുത്തിയ ഗുരു അവനെ ശിഷ്യനായി സ്വീകരിച്ചു.
ഭാരതീയ ദർശനത്തിലെ പ്രഖ്യാതരചനകളായ ഉപനിഷത്തുകളിൽ ഒന്നാണ് ഛാന്ദോഗ്യോപനിഷത്ത്. പത്തു മുഖ്യ ഉപനിഷത്തുകളുടെ, ദശോപനിഷത്തുകളെന്നറിയപ്പെടുന്ന പട്ടികയിൽ ഇത് ഉൾപ്പെടുന്നു. ഏറ്റവും പഴക്കം കൂടിയ ഉപനിഷത്തുകളിൽ ഒന്നായി ഛാന്ദോഗ്യം കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. മുഖ്യ ഉപനിഷത്തുകൾക്കിടയിൽ ബൃഹദാരണ്യകം കഴിഞ്ഞാൽ ഏറ്റവും വലിയ ഉപനിഷത്താണിത്. ഗദ്യരൂപത്തിലാണ് ഇതെഴുതപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്. സാമവേദത്തിന്റെ അനുബന്ധമായ ഛാന്ദോഗ്യബ്രാഹ്മണത്തിന്റെ ഭാഗമാണ് ഈ ഉപനിഷത്ത്. ഛാന്ദോഗ്യം എന്ന പേര് എന്ന പേര് വേദം, വൃത്തം, വൃത്തശാസ്ത്രം എന്നൊക്കെ അർത്ഥമുള്ളതും സാധാരണയായി സാമവേദത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നതുമായ ഛന്ദസ് എന്ന പദവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഛന്ദസ്, അല്ലെങ്കിൽ സാമവേദം പഠിച്ചവരായ ഛന്ദോഗന്മാരുടെ ഉപനിഷത്താണ് ഛാന്ദോഗ്യോപനിഷത്തെന്ന് പറയാം.
ഛാന്ദോഗ്യത്തിന്റെ കാമ്പെന്നു പറയാവുന്ന ആറാം പ്രപാഠകം, അരുണിയുടെ പേരക്കിടാവും ഉദ്ദാലകന്റെ മകനുമായ ശ്വേതകേതുവിന്റെ ജ്ഞാനപ്രാപ്തിയുടെ കഥയാണ്. തത്ത്വമസി എന്ന ഉപനിഷൽ മഹാവാക്യം ആവർത്തിച്ച് ഘോഷിക്കപ്പെടുന്നതും ഈ പ്രപാഠത്തിലാണ്. ഗുരുകുലത്തിൽ പന്ത്രണ്ടുവർഷത്തെ പഠനം പൂർത്തിയാക്കി വിദ്യാഗർവ്വോടെ മടങ്ങി വന്ന ശ്വേതകേതുവിനെ പിതാവ് ചോദ്യം ചെയ്തു. "കേൾക്കാൻ കഴിയാത്തത് കേൾക്കാനും, കാണാൻ കഴിയാത്തത് കാണാനും, അറിയാൻ കഴിയാത്തത് അറിയാനും സാധ്യമാക്കുന്ന അറിവിനെക്കുറിച്ച് കേട്ടിട്ടുണ്ടോ" എന്നായിരുന്നു ചോദ്യം. തുടർന്ന്, അറിവില്ലായ്മ സമ്മതിക്കാൻ നിർബ്ബന്ധിതനായ മകന് ഉദ്ദാലകൻ ആത്മവിദ്യ ഉപദേശിച്ചു കൊടുക്കുന്നു.
മെലിഞ്ഞുണങ്ങിയ 400 പശുക്കളെ ഗുരു സത്യകാമന്റെ ചുമതലയിലാക്കി. അവയെ ആയിരമായി വർദ്ധിപ്പിച്ചേ മടങ്ങി വരൂ എന്ന് ശപഥം ചെയ്ത് അവൻ പുറപ്പെട്ടു. പശുക്കൾ ആയിരമായി പെരുകിക്കഴിഞ്ഞ് ഗുരുവിന്റെ വീട്ടിലേയ്ക്ക് മടങ്ങിവരുന്ന വഴിയ്ക്ക് അവന് വിദ്യയുടെ ആരംഭപാഠങ്ങൾ പറഞ്ഞുകൊടുത്തത് പശുക്കൂട്ടത്തിലെ കാളയും, ഇടത്താവളത്തിൽ കത്തിച്ച അഗ്നിയും, വഴിയിൽ കണ്ടുമുട്ടിയ അരയന്നവും പിന്നെ മറ്റൊരു പക്ഷിയുമാണ്. ജ്ഞാനത്തിന്റെ മുഖശോഭയുമായി മടങ്ങിവന്ന സത്യാകാമൻ വിദ്യയുടെ കാതലായ ഭാഗം ഗുരുമുഖത്തുനിന്നും പഠിച്ചു.