polyglot-tagger/wikipedia-language-snippets-filtered huggingface dataset:
ಜೈಲಿನಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಜನಾಂಗದ ಅನುಪಾತಕ್ಕೆ ಸ್ವತಂತ್ರರಾದ ಕಪ್ಪು ಜನಾಂಗದ ವಿರುದ್ಧ ಇತರೆ ವರ್ಣಗಳು, ದೈಹಿಕ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಅಂಕಿ ಅಂಶಗಳು, ಮತ್ತು ಇತರೆ ಮಾಹಿತಿಗಳನ್ನು ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಗುಂಪುನಿಂದ ಸಂಗ್ರಹಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಅಂಕಿಅಂಶಗಳು ಖಚಿತವಾದ್ದರೆ ಮತ್ತು ಧೋರಣೆ ತೋರಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಹೆಚ್ಚಿನ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಅಸಮಂಜಸವಾಗಿ ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾದ ಜನಾಂಗ ಹೆಚ್ಚಿನ ಅಪರಾಧ ಅಥವಾ ಕಡಿಮೆ ಸಾಕ್ಷರತೆ ಪ್ರಮಾಣ ಹೊಂದಿಲ್ಲ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಜನಾಂಗದ ಜನ ತಂತಾನೇ ಅಪರಾಧಿಗಳು ಅಥವಾ ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು ಆಗಿದ್ದಾರೆ. ಇದು ಈಗಾಗಲೇ ಡ್ಯುಬೊಯ್ಸ್‌ರಿಂದ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ನಾವು ವಿಚಾರ ಮಾಡಿ ಜನಾಂಗಗಳ ನಡುವೆ ಭೇದ ಮಾಡಿದಂತೆ, ಇದು ಜನಾಂಗವಲ್ಲ.
ಆದರೆ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು:".ಒಂದು ಸಾಮಾನ್ಯ ಇತಿಹಾಸ, ಸಾಮಾನ್ಯ ನಿಯಮಗಳು, ಮತ್ತು ಧರ್ಮ, ವಿಚಾರ ಮಾಡುವ ವಾಡಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಹೋಲಿಕೆಯಿದೆ ಮತ್ತು ಜೀವನದ ಕೆಲವು ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳಿಗೆ ಜೊತೆಯಾಗಿ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಹೋರಾಟ ನಡೆಸಬೇಕು" ಹತ್ತೊಂಭತ್ತನೇಯ ಶತಮಾನದ ನಂತರದ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತಾವಾದಿಗಳು "ಜನಾಂಗ"ದ ಮೇಲೆ ಸಮಕಾಲೀನ ಸಂವಾದವನ್ನು ಮೊದಲು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು, ಜನಾಂಗೀಯತೆ ಮತ್ತು "ಯೋಗ್ಯವಾದವುಗಳ ಬದುಕುಳಿಯುವಿಕೆ" ನವೀನ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತಾವಾದಿ ತತ್ವಕ್ಕೆ ಆಕಾರ ನೀಡಿದರು. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ವರ್ಣ ಕೇವಲ ಮಾನವ ದೇಹದ ಪ್ರಮುಖವಾದ ಲಕ್ಷಣ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಖಚಿತವಾಗಿ ದೇಶದ ಸ್ವಭಾವ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವಾಗಿ ಮನ್ನಣೆ ಪಡೆದಿದೆ.
ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಲ್ಲಿ, ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಜನಾಂಗೀಯ ಗುಂಪುಗಳಿಂದ ಜನಾಂಗದ ಲಕ್ಷಣಗಳಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿರ್ಧರಿಸಲ್ಪಟ್ಟು ಭೌತಿಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ. ಸಂಪ್ರದಾಯ ಮತ್ತು ಜನಾಂಗ ಹೆಣೆದುಕೊಂಡು ಮತ್ತು ಒಂದಕ್ಕೊಂದು ಅವಂಬಿಸಿದೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆ ಅಥವಾ ಭಾಷೆ ಕೂಡ ವಿಶಾಲ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ವರ್ಣದ ಶುದ್ಧತೆಯ ಧೋರಣೆ ಚೆಲುವಿನಂತೆ ಹೊರಗಣ ಲಕ್ಷಣಗಳ ನಿರೂಪಣೆಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿಗೆ ಹೊಂದಿದ್ದು ಸುಲಭವಾಗಿ ಪತ್ತೆ ಮಾಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಪ್ರಚಾರಮಾಡಬಹುದು. ಜನಾಂಗೀಯ ಗುಣಧರ್ಮಗಳ ಧೋರಣೆಯು ಜಾಂಗೀಯ ಲಕ್ಷಣಗಳ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠವಾದ ಭೂಗೋಳ ಹಂಚಿಕೆಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿಗೆ ರಾಷ್ತ್ರೀಯತೆ ಮತ್ತು ಭಾಷೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ನಾಡಿಸಿಜಂ ಪ್ರಕರಣದಲ್ಲಿ, ವರ್ಗನಾಮ "ಜರ್ನಾನಿಕ್" ಜನಾಂಗೀಯ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಗೆ ಸರಿಸಮವಾಗಿದೆ.
ಕೆಲವು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯವಾದಿಗಳು ಮತ್ತು ಎಥ್ನೊಸೆಂಟ್ರಿಕ್ ಆಯ್ಕೆಯ ಮೌಲ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಧನೆಗಳಿಂದ ಉತ್ತೇಜನ ನೀಡಿದ್ದಾರೆ, ಜನಾಂಗೀಯ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆ ಎಂಬ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಇತರೆ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳು ಕೆಳದರ್ಜೆಯವು ಅಥವಾ ಅಶುದ್ಧದವು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವುದರಿಂದ ವ್ಯತ್ಯಾಸ ರೂಪು ಗೊಂಡಿದೆ. ಸಂಪ್ರಯಾಯದ ಮೇಲಿನ ಈ ಪ್ರಾಧ್ಯಾನ್ಯವು ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ಆಧುನಿಕ ಮುಖ್ಯ ವಾಹಿನಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಅನುರೂಪವಾಗಿದೆ: " ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯನ್ನು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ‘ಜನಾಂಗಗಳು’ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ್ದಲ್ಲ. ಇದನ್ನು ವರ್ಗದೊಳಗಡೆ ಸಾಮಾಜಿಕ ವಿಭಾಗ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ ಮೂಲಕ ಸೃಷ್ಟಿಸಲಾಗಿದೆ : ಯಾರಾದರೂ ರೇಶಿಯಲೈಜ್ಡ್ ಆದರೆ, ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಅವರ ದೈಹಿಕ, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ, ಧಾರ್ಮಿಕ ಭೇದಗಳಿಗಾಗಿ".
ಈ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವರ್ಣದ ಜೀವಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ಉರಿಯುವ ವಿವಾದಾತ್ಮಕತೆಯನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸುತ್ತದೆ, ಈಗಲೂ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಚರ್ಚೆಗೆ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ. ಡೇವಿಡ್ ಸಿ.ರೊವ್ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ " ಒಂದು ಜನಾಂಗೀಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಇನ್ನೊಂದು ಹೆಸರಿನ ಸೋಗಿನಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತದೆ, ಜೀವಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಇತರೆ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಉಪಯೋಗಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಹಾಗೆಯೇ ಪರಿಣಿತಿ ಇಲ್ಲದವರು ಮಾನವ ಬಿನ್ನತೆಯಿಂದ ಮರಳುಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಜನಾಂಗದಿಂದ ಸಿಕ್ಕಿಬೀಳುತ್ತಾರೆ".
ಇತ್ತೀಚಿನ ಇತಿಹಾಸದವರೆಗೂ ಈ ಜನಾಂಗೀಯವಾದಿ ದೈಹಿಕ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ರಾಜಕೀಯವಾಗಿ ಬಳಸಿಕೊಂಡು ನಿಂದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವೈಜ್ಞಾನಿಕತೆಯಿಂದ ದೂರವಾಗಿ, ಜನಾಂಗೀಯ ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹ ಅಂತರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಶಾಸನಕ್ಕೆ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಜನಾಂಗೀಯ ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹ ತರುವಾಯ ಜನಾಂಗ ಕಾರಣ, ಬಣ್ಣ ಅಥವಾ ಜನಾಂಗೀಯ ಹುಟ್ಟು ತಾರತಮ್ಯ ಪತ್ತೆ ಹಚ್ಚಿ ಎಲ್ಲ ಪ್ರಕಾರದ ಜನಾಂಗೀಯ ತಾರತಮ್ಯವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುವ ಘೋಷಣೆ ಮಾಡುವುದು, ನವೆಂಬರ್ 20, 1963ರಂದು ಯುನೈಟೆಡ್ ನೇಷನ್ಸ್ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಭೆಯು ಅಂಗೀಕ ರಿಸಿತು . ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯು ಸಾಮಾಜಿಕ ತಾರತಮ್ಯ, ಜನಾಂಗೀಯ ವರ್ಣಭೇದ, ದ್ವೇಷದ ಭಾಷಣ ಮತ್ತು ಹಿಂಸೆ ಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಚೋದಕ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ.
ಹಾಗಿದ್ದರೂ ಜನಾಂಗೀಯ ಹಠ ಏಕ ಪ್ರಕಾರ, ಪ್ರತಿದಿನದ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ವಿನೋದ ಮತ್ತು ವಿಶೇಷಣ ಹೆಚ್ಚು, ಜನಾಂಗೀಯ ತಾರತಮ್ಯ ಹಲವಾರು ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಕಾನೂನುಬಾಹಿರವಾಗಿದೆ. ವ್ಯಂಗ್ಯವಾಗಿ, ನಿಂದಿಸಲು ಆ‍ಯ್‌೦ಟಿ-ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿ ರಾಜಕೀಯ ಸಾಧನ ಕೂಡ ಆಗಿದೆ. ಕೆಲವು ರಾಜಕಾರಣಿಗಳು ಜನಾಂಗ ಪ್ರಲೋಭನೆ ಯನ್ನು ಓಟು ಪಡೆಯುವ ಪ್ರಯತ್ನಕ್ಕೆ ರೂಢಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿರುತ್ತಾರೆ. ತಿರುಗುಮುರುಗಾದ ಮೌಲ್ಯದಲ್ಲಿ, ಆ‍ಯ್‌೦ಟಿ-ವರ್ಣಭೇದನೀತಿಯನ್ನು ಪ್ರಗತಿವಿರೋಧಿ ಕೆಲಸ ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ತುಳಿಯುವಿಕೆಯ ನಿರಂಕುಶತ್ವದಿಂದ ಹರಡಬಹದು. ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಪಾಸ್ಕಲ್ ಬ್ರುಕ್ನರ್ "ಯುಎನ್‌ನಲ್ಲಿ ಆ‍ಯ್‌೦ಟಿ-ವರ್ಣಭೇದನೀತಿಯು ನಿರಂಕುಶ ಪ್ರಭುತ್ವ ಸಿದ್ಧಾಂತವಾಗಿದ್ದು ಅವರ ಸ್ವಂತ ಆಸಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ " ಎಂದು ಆರೋಪಿಸಿದ್ದಾರೆ.
ಹನ್ನಾಹ್ ಅರೆಂಡ್ಟ್‌ಳಂತಹ ಸಾಹಿತಿಯು, ತನ್ನ 1951ರ ಪುಸ್ತಕ ದ ಒರಿಜಿನ್ ಆಫ್ ಟೋಟಲಿಟೇರಿಯನಿಸಮ್ , ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ಸಿದ್ಧಾಂತವು 19ನೇ ಶತಮಾನದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಂಡಿತು. ಇದು ವಿದೇಶಿ ವಾಣಿಜ್ಯಕ್ಷೇತ್ರಗಳ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಷಾಹಿಯ ವಿಜಯವನ್ನು ಶಾಸನಬದ್ಧವಾಗಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿತು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಜೊತೆ ಸೇರಿಕೊಂಡಿರುವ ಕಾಯಿದೆಗಳಿಗೆ ತನ್ನ ಸಹಾಯವನ್ನು ನೀಡಿತು. (1904–1907ರ ಹೆರೆರೋ ಮತ್ತು ನಮಕ್ವಾ ಜೆನೋಸೈಡ್ ಅಥವಾ 1915–1917ರ ಅರ್ಮೇನಿಯನ್ ಜೆನೋಸೈಡ್‌ಗಳಂತಹ ಕಾಯಿದೆಗಳು). ರುಡ್‌ಯಾರ್ಡ್ ಕಿಪ್ಲಿಂಗ್‌ನ ಕವಿತೆ ದ ವೈಟ್ ಮ್ಯಾನ್ಸ್ ಬರ್ಡನ್ ಇದು ಇತರ ಜಗತ್ತಿನ ಮೇಲೆ ಯುರೋಪಿನ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗೆ ಇರುವ ಆನುವಂಶಿಕ ಉತ್ಕೃಷ್ಟತೆಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ನಂಬಿಕೆಯ ಒಂದು ಹೆಚ್ಚು ಜನಪ್ರಿಯವಾದ ವಿವರಣೆಯಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ ಕೂಡ ಇದು ಅಂತಹ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವದ ಒಂದು ವಿಡಂಬನಶೀಲ ಮೌಲ್ಯ ನಿರ್ಣಯ ಎಂದು ಆಲೋಚಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.
ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಆದ್ದರಿಂದ ವಿಜಯವನು ಶಾಸನಬದ್ಧಗೊಳಿಸಲು ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ಜನರ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸಮಾಜಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಸನ ಮಾಡುವುದಕ್ಕೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿತು, ಅವು ಈ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ನಂಬಿಕೆಗಳ ಒಂದು ಪರಿಣಾಮದ ಕಾರಣದಿಂದ ಮಾನವ ಹಿತಕಾರಿ ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟವು. 19ನೇ ಶತಮಾನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಪಶ್ಚಿಮ ಯುರೋಪಿನ ವಸಾಹತುಷಾಹಿ ಬಲಗಳು ಆಫ್ರಿಕಾದಲ್ಲಿ ಅರಬ್ ಗುಲಾಮಗಿರಿ ವಹಿವಾಟಿನ ಪ್ರತಿಬಂಧದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮನ್ನು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದವು, ಹಾಗೆಯೇ ಪಶ್ಚಿಮ ಆಫ್ರಿಕಾದಲ್ಲಿನ ಗುಲಾಮಗಿರಿ ವಹಿವಾಟಿನ ಪ್ರತಿಬಂಧದಲ್ಲಿಯೂ ಕೂಡ ತೊಡಗಿಕೊಂಡಿದ್ದರು.
ಇತರ ವಸಾಹತುಷಾಹಿಗಳು ಅವರ ಕಾರ್ಯಗಳ ನೀತಿಭ್ರಷ್ಟತೆಯನ್ನು ಮನಗಂಡರು ಆದರೆ ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಲಾಭಕ್ಕಾಗಿ ಸತತ ಪ್ರಯತ್ನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದರು ಮತ್ತು ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ವಸಾಹತುಷಾಹೀಕರಣದಿಂದ ಉಂಟಾದ ಅನ್ಯಾಯವನ್ನು ಎದುರಿಸಿದ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ಜನರ ಪರವಾಗಿ ವ್ಯವಸ್ಥಿತ ಪ್ರಯತ್ನ ನಡೆಸಿದ ಕೆಲವು ಯುರೋಪಿನ ಜನರೂ ಕೂಡ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದರು. ಆದ್ದರಿಂದ ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೆಯ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಇಂಗ್ಲೆಂಡ್‌ನಲ್ಲಿ ಹೊಟ್ಟೆಂಟೊಟ್ ವೀನಸ್ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತೋ, ಆಗ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಸಂಘಟನೆಯು ಬಹಿರಂಗವಾಗಿ ಪ್ರದರ್ಶನವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿತು. ಅದೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ಕಿಪ್ಲಿಂಗ್ ತನ್ನ ಕವಿತೆಯನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದನು.
ಜೋಸೆಫ್ ಕೋನಾರ್ಡ್‌ನು ಬೆಲ್ಜಿಯಮ್‌ನ ಲಿಯೋಪೋಲ್ಡ್ ನಿಂದ ನಡೆಸಲ್ಪಟ್ಟ ಕೊಂಗೋ ಸ್ವತಂತ್ರ ರಾಜ್ಯದ ಒಂದು ಸರಳವಾದ ವಿಮರ್ಶೆಯಾದ ಹಾರ್ಟ್ ಆಫ್ ಡಾರ್ಕ್‌ನೆಸ್ ) ಅನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದನು. ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಷಾಹಿಯ ವಿಜಯವನ್ನು ಶಾಸನಬದ್ಧಗೊಳಿಸಲು ಬಳಸಲ್ಪಟ್ಟ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳ ಉದಾಹರಣೆಗಳು ಆಫ್ರಿಕಾದ ಯುರೋಪಿನ ಶೋಷಣೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಹ್ಯಾಮ್ ಸಂತತಿಯ ಜನಾಂಗೀಯ-ಭಾಷೆಯ ಗುಂಪುಗಳ ನಿರ್ಮಾಣವನ್ನು ಒಳಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಹಲವಾರು ವಿಧಗಳಲ್ಲಿ ಬಳಸಲ್ಪಟ್ಟ ಶಬ್ದವು, ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಜೊಹಾನ್ ಲಡ್‌ವಿಗ್ ಕ್ರಾಪ್ಫ್‌ನಿಂದ ಕಪ್ಪು ಜನರಿಂದ ಮಾತನಾಡಲ್ಪಡುವ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಎಲ್ಲಾ ಭಾಷೆಗಳನ್ನು ನಿರೂಪಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ ಬಳಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು.
ಅದು ನಂತರದಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಲ್ ಫ್ರೆಡ್ರಿಕ್ ಲೆಪ್ಸಿಯಸ್‌ನಿಂದ ಯಹೂದ್ಯ-ಅಲ್ಲದ ಆಫ್ರೋ-ಏಷಿಯಾಟಿಕ್ ಭಾಷೆಗಳಿಗೆ ನಿರ್ಬಂಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಹ್ಯಾಮ್ ಸಂತತಿ ಎಂಬ ಶಬ್ದವು ನಂತರ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಜನಪ್ರಿಯವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಆಫ್ರಿಕಾದಲ್ಲಿನ ವಿವಿಧ ಜನಸಂಖ್ಯೆಗಳಿಗೆ, ಅದರಲ್ಲಿಯೂ ಪ್ರಮುಖವಾಗಿ ಎಥಿಯೋಪಿಯನ್, ಎರಿಟ್ರೀನ್‌ಗಳು, ಸೋಮಾಲಿಗಳು, ಬೆರ್ಬರ್‌ಗಳು, ಮತ್ತು ನ್ಯೂಬಿಯನ್‌ಗಳು ಮುಂತಾದವರನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಜನಸಂಖ್ಯೆಗಳಿಗೆ ಅನ್ವಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು.
ಹ್ಯಾಮ್ ಸಂತತಿಯ ಜನರು ಅರೇಬಿಯಾ ಅಥವಾ ಏಷಿಯಾದಲ್ಲಿ ಆ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿನ ಜನರ ಜೊತೆಗಿನ ತಮ್ಮ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ, ದೈಹಿಕ ಮತ್ತು ಭಾಷೆಯ ಸಮಾನತೆಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ತಮ್ಮ ಮೂಲವನ್ನು ಹೊಂದಿದ ಕಾಕುಸೋಯ್ಡ್ ಜನರು ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಯುರೋಪಿಯನ್ನರು ಹ್ಯಾಮ್ ಸಂತತಿಯ ಜನರನ್ನು ಆಫ್ರಿಕಾದ ಕಪ್ಪು ಜನರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ನಾಗರೀಕರು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದಾರೆ.
ಅವರನ್ನು ತಮಗೆ ಮತ್ತು ಯಹೂದಿ ಜನರಿಗೆ ತುಂಬಾ ಹತ್ತಿರದವರು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದರು. 20ನೇಯ ಶತಮಾನದ ಮೊದಲಿನ ಮೂರು ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿನ-ಎರಡು ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ, ಹ್ಯಾಮ್ ಸಂತತಿಯು, ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಇಂಡೋ-ಯುರೋಪಿಯನ್‌ರು, ದ್ರಾವಿಡರು, ಯಹೂದಿಗಳು, ಮತ್ತು ಮೆಡಿಟರೇನಿಯನ್ ಜನಾಂಗಗಳ ಜೊತೆ, ಕೊಕೊಸಿಯನ್ ವರ್ಣದ ಒಂದು ವಿಭಾಗ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಆಮ್ಹ್ ಸಂತತಿಯ ಜನರು ತಮ್ಮಷ್ಟಕ್ಕೇ ತಾವೇ ಅನೇಕ ವೇಳೆ ಆಳ್ವಿಕರಾಗಿ ವಿಫಲರಾಗಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಈ ವಿಫಲತೆಯು ನಿಗ್ರೋಸ್‌ಗಳ ಜೊತೆಗಿನ ಭಿನ್ನಸಂತತಿಗಳನ್ನು ಉತ್ಪತ್ತಿ ಮಾಡುವುದಕ್ಕೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಹೊಣೆಯಾಗಿದೆ.
20ನೇಯ ಶತಮಾನದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ಜರ್ಮನಿಯ ವಿದ್ವಾಂಸ ಕಾರ್ಲ್ ಮೈನ್‌ಹಾಫ್‌ನು , ಬಂಟು ವರ್ಣವು ಹ್ಯಾಮ್ ಸಂತತಿ ಮತ್ತು ನಿಗ್ರೋ ವರ್ಣದ ಸಂತತಿಗಳ ಸಂಯೋಜನದಿಂದ ನಿರ್ಮಾಣವಾಗಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿಕೆ ನೀಡಿದನು. ಹೊಟ್ಟೆಂಟೊಟ್ಸ್‌ರು ಹ್ಯಾಮ್ ಸಂತತಿ ಮತ್ತು ಬುಷ್‌ಮನ್ ವರ್ಣಗಳಿಂದ ಸಂಯೋಜಿತಗೊಂಡಿದ್ದಾರೆ - ಈ ಎರಡೂ ಸಂತತಿಗಳು ಇತ್ತೀಚಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಖೋಯಿಸನ್ ಜನಾಂಗ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಹ್ಯಾಮಿಟಿಕ್ ಎಂಬ ಶಬ್ದವು ಇತ್ತೀಚಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಬಳಕೆಯಲ್ಲಿಲ್ಲದ ಶಬ್ದವಾಗಿದೆ.
ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ಮೂಲದ ಬಗ್ಗೆ ನಡೆದಿರುವ ಅನೇಕ ಚರ್ಚೆಗಳು ಆ ಪದದ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯನ್ನು ನೀಡಿಲ್ಲ. ಅನೇಕರು "ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿ" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಹಲವಾರು ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಂಗತಿಗಳಾದ, ಅನ್ಯದ್ವೇಷ ಮತ್ತು ಜನಾಂಗ ಕೇಂದ್ರೀಯತೆಯನ್ನು ಹೇಳಲು ಉಪಯೋಗಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹಾಗಿದ್ದರೂ, ವಿದ್ವಾಂಸರು ಆ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ. ಏಕೆಂದರೆ, ಕಲ್ಪಿತ ಅಥವಾ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯು ಅನ್ಯದ್ವೇಷದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪಾತ್ರ ನಿರ್ವಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಕೆಲವರು ಇದನ್ನು ಮೊದಲಿನ ದೇಶ ಸಂಬಂಧಿ ಹಾಗೂ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಜನಾಂಗೀಯ- ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಹೋರಾಟಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವು ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳ ಮೇಲಿನದಾಗಿದೆ. ಕೆಲವು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಜನಾಂಗೀಯತೆ ಮತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯು ಪ್ರಬಲ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮುಖಂಡರ ನಡುವಿನ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸಿದೆ (ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಮುಸ್ಲಿಮ್ ತುರ್ಕರು ಮತ್ತು ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ್ ಆಸ್ಟ್ರೋ-ಹಂಗೇರಿಯನ್ನರು). ವರ್ಣದ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳು ಮತ್ತು ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯು ಜನಾಂಗೀಯ ಹೋರಾಟಗಲಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯ ಪಾತ್ರವಹಿಸಿತು. ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ, ವರ್ಣದ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳು ಅಥವಾ ಜನಾಂಗೀಯತೆಯ ಅಧಾರದ ವೈವಿಧ್ಯತೆಯನ್ನು "ಇತರೆ" ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ , "ಮೆಲ್ದರ್ಜೆ" ಎಂದು ಕರೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಪಕ್ಷ ನಿರ್ಮಿಸಿರುವ ಗಡಿ, ಮಾನವ ಚರಾಸ್ತಿ, ಅಥವಾ ಸ್ಥಿರಾಸ್ಥಿಯು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕಠೋರವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಹೆಚ್ಚು ಕ್ರೂರವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ಕಡಿಮೆ ಸದಾಚಾರ ಅಥವಾ ನೈತಿಕತೆಯ ಪರಿಗಣನೆಯನ್ನು ನಿರ್ಬಂಧಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಇತಿಹಾಸಕಾರನಾದ ಡೇನಿಯಲ್ ರಿಚರ್‌ನ ಪ್ರಕಾರ ಪಾಂಟಿಯಾಕ್‌ನ ರೆಬೆಲಿಯನ್ ನಲ್ಲಿ ಎರಡು ಗುಂಪುಗಳನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ "ಎಲ್ಲಾ ಸ್ಥಳೀಯರನ್ನು "ಇಂಡಿಯನ್"‌ಗಳೆಂದೂ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಯೂರೋ-ಅಮೇರಿಕನ್ ಜನರನ್ನು "ಬಿಳಿಯ"ರೆಂದು, ಮತ್ತು ಈ ಎರಡೂ ಗುಂಪಿನವರು ಮತ್ತೊಂದು ಗುಂಪನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಲು ಒಟ್ಟಾಗಬೇಕೆಂಬ ದ್ವಂದ್ವ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು" ಸೂಚಿಸಿತು. ಬಾಸಿಲ್ ಡೇವಿಡ್‌ಸನ್ ತನ್ನ ಡಾಕ್ಯುಮೆಂಟರಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವ ಪ್ರಕಾರ, , ವರ್ಣಬೇಧ ನೀತಿಯು ಇತ್ತೀಚೆಗೆ— ಅಂದರೆ ಸುಮಾರು 1800ರಲ್ಲಿ, ಅದರಲ್ಲಿಯೂ ಅಮೇರಿಕಾದಲ್ಲಿ ಗುಲಾಮಗಿರಿಯನ್ನು ಸಮರ್ಥನೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು.
"ಸಮ-ಅವಕಾಶದ ಉದ್ಯೋಗಿ" ಎಂಬ ಗುಲಾಮಗಿರಿಯ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಪೀಠಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಟೀಕಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿರಿಸಿಕೊಂಡು ಆಫ್ರಿಕಾದ "ಶುಭು ಜನರು" ಎಂಬುದೊಂದು ಮಾತ್ರ ಹಿನ್ನೆಡೆಯಾಗಿದ್ದು ಇದರಲ್ಲಿ ನಂತರ "ಮನುಷ್ಯರೆಲ್ಲ ಒಂದೇ ಎಂಬ" ವಾದವನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕಲಾಯಿತು. ಇದು ’ತ್ರಿಕೋನ ವ್ಯಾಪಾರ’ವು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಉಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಸಹಾಯಕವಾಯಿತು. ಅಮೇರಿಕನ್ನರು ಹೊಸ ಜನರು, ಸಾಧ್ಯಂತ ಗುಲಾಮರು, ಪರಸ್ಪರ ಹೊಡೆದಾಡಿದರು ಆದರೆ ಕೊನೆಗೆ ದುರ್ಬಲರಾದರು ಹಾಗೂ ಯೂರೋಪಿಯನ್ನರಿಂದಾಗಿ ಅವರ ಸಂಖ್ಯೆಯು ವೇಗವಾಗಿ ಕಡಿಮೆಯಾಯಿತು.
"ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿ"ಯ ಮೇಲಿನ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಇವೆರಡರ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಂಡಿತು ಮತ್ತು ಅದು ಬೇರೆ ಬೇರೆ ವರ್ಣ ಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ ಜನರ ಸ್ಥಾನ ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿನ ತಾರತಮ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿಯಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿತು(ಎರಿಕ್ ವೂಲ್ಫ್‌ನ ಯೂರೋಪ್ ಅಂಡ್ ದಿ ಪೀಪಲ್ ವಿತೌಟ್ ಹಿಸ್ಟರಿ ಯನ್ನು ನೋಡಿ). ಜುಆನ್ ಜಿನೀಸ್ ಡಿ ಸೆಪಲ್ವೆಡ ಹೀಗೆ ವಾದ ಮಾಡಿದ, 16ನೇ ಶತಮಾನದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಲಡೋಲಿಡ್ ವಿವಾದದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೇರಿಕನ್ನರು ಯಾವತ್ತೂ ಗುಲಾಮರೇ ಆಗಿದ್ದಾರೆ ಅವರು ಯಾವುದೇ ನಿರ್ಧಿಷ್ಟತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಿದನು.
ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಗುಲಾಮರು. ಏಷ್ಯಾದಲ್ಲಿ, ಚೀನಾ ಮತ್ತು ಜಪಾನಿನ ಚಕ್ರವರ್ತಿಗಳು ಪ್ರಬಲ ವಸಾಹತು ಶಕ್ತಿಗಳಾಗಿದ್ದು, ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಚೀನಿಯರು ಪೂರ್ವ ಏಷ್ಯಾದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ವಸಾಹತು ಮತ್ತು ಸಾಮಂತ ರಾಜ್ಯಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಜಪಾನಿಯರು ಅದನ್ನು 19-20ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದರು. ಈ ಎರಡೂ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಏಷ್ಯಾದ ಸಾಮ್ರಾಟರು ತಾವು ಜನಾಂಗೀಯವಾಗಿ ಹಾಗೂ ವರ್ಣೀಯವಾಗಿ ಸಹ ಪಕ್ಷಪಾತಕ್ಕೊಳಗಾಗಿದ್ದೇವೆಂದು ನಂಬಿದ್ದರು.
ಅರ್ಥುರ್ ದೆ ಗೋಬಿನೀಯು ಆನ್ ಎಸ್ಸೇ ಆನ್ ದ ಇನಿಕ್ವಾಲಿಟಿ ಆಫ್ ದ ಹ್ಯೂಮನ್ ರೇಸಸ್ ಇದು ವರ್ಣದ ಒಂದು ಅತ್ಯವಶ್ಯಕವಾದ ಕಲ್ಪನೆಯ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಆಧುನಿಕ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ಮೊದಲ ಸಿದ್ಧಾಂತೀಕರಣಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅದು ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಮೊದಲಿನ ಬೊಲೇನ್ವಿಲೈಯರ್‌ನ ವರ್ಣಭೇದದ ದೀರ್ಘ ಸಂವಾದವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿತು, ಅದು ವರ್ಣಗಳಲ್ಲಿ ಸಮಯಾನಂತರದಲ್ಲಿ ಬದಲಾಗಲ್ಪಟ್ಟ ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಐತಿಹಾಸಿಕತೆಯನ್ನು ಕಂಡಿತು. ಗೋಬಿನೀಯು ಆದ್ದರಿಂದ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯನ್ನು ಮಾನವರ ನಡುವಿನ ಜೀವವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಭಿನ್ನತೆಗಳ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಚೌಕಟ್ಟನ್ನು ನೀಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದನು. ಅದಕ್ಕೆ ಜೀವಶಾಸ್ತ್ರದ ಔಚಿತ್ಯವನ್ನು ನೀಡುವ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಮಾಡಿದನು.
ಬಹುಪೂರ್ವಜ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಿದ ಮೊದಲ ಸಿದ್ಧಾಂತಿಕರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಜಗತ್ತಿನ ಹಲವಾರು ವಿಭಿನ್ನ ಮೂಲಗಳಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾದ "ವರ್ಣ"ಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದವು. ಫ್ರಾನ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಜಾರ್ಜ್ಸ್ ವಾಚರ್ ದೆ ಲಾಪೌಗ್‌ನ ವರ್ಣಗಳ ಸಂಕೇತಶಾಸ್ತ್ರದ ಮೂಲಕ ಗೋಬಿನೀಯುನ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ವಿಸ್ತರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು, ಜಾರ್ಜ್ಸ್ ವಾಚರ್ ದೆ ಲಾಪೌಗ್‌‌ನು 1899 ರಲ್ಲಿ ಆರ್ಯನ್ ಮತ್ತು ಅವನ ಸಾಮಾಜಿಕ ಪಾತ್ರ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದನು. ಅದರಲ್ಲಿ ಅವನು ಬಿಳಿಯ, "ಆರ್ಯನ್ ವರ್ಣ", "ಮೋಟುತಲೆ ಜನಾಂಗ" ವರ್ಣಗಳಲ್ಲಿ "ಜ್ಯೂ" ಇದು ಮೂಲ ಮಾದರಿಯಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಹೇಳಿಕೆ ನೀಡಿದನು. ವಾಚರ್ ದೆ ಲಾಪೌಗ್‌ನು ಆದ್ದರಿಂದ ವರ್ಣಗಳ ಒಂದು ಶ್ರೇಣಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ವಿಂಗಡನೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದನು.
ಅದರಲ್ಲಿ ಅವನು "ಹೋಮೋ ಯುರೋಪಿಯಸ್ " , "ಹೋಮೋ ಅಲ್ಪಿನಸ್ " , ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ "ಹೋಮೋ ಮೆಡೀಟರೇಮಿಯಸ್ " ಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದನು. ಅವನು ಫ್ರೆಂಚ್‌ನ ಮೇಲು ವರ್ಗವು ಹೋಮೋ ಯುರೋಪಿಯಸ್‌ನ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯಾಗಿದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಕೆಳ ವರ್ಗವು ಹೋಮೋ ಅಲ್ಪಿನಸ್ ಅನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವ ಮೂಲಕ ವರ್ಣಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಶ್ರೇಣಿಗಳನ್ನು ಸಮೀಕರಿಸಿದನು. ಗ್ಯಾಲ್ಟನ್‌ನ ಸುಜನನ ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಅವನ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ಸಿದ್ಧಾಂತಕ್ಕೆ ಅನ್ವಯಿಸಿದಾಗ, ವಾಚರ್ ದೆ ಲಾಪೌಗ್‌ನ "ಆಯ್ಕೀಕರಣ"ವು ಮೊದಲಿಗೆ ವ್ಯಾಪಾರಿ ಸಂಘಟನಾಕಾರರ ನಿರ್ನಾಮಗೊಳಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿತು. *ಇದು ಒಂದು "ಅವನತಿ ಹೊಂದಿದ" ವಿಧ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಎರಡನೆಯದು, ಕಾರ್ಮಿಕರ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳ ಯಾವುದೇ ವಾದ ವಿವಾದವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ ಒಂದು ಅಂತಿಮ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕೆ ಉದ್ದೇಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪ್ರತಿ ಮನುಷ್ಯನ ವಿಧಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವುದು . ಅವನ "ಆಂಥ್ರೋಪೋಸೋಶಿಯಾಲೊಜಿ"ಯು ಆದ್ದರಿಂದ ಒಂದು ಸ್ಥಿರವಾದ, ಶ್ರೇಣಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಸಾಮಾಜಿಕ ಅಂತಸ್ತನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವುದರ ಮೂಲಕ ಸಾಮಾಜಿಕ ವಿರೋಧಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಬಂಧಿಸುವುದನ್ನು ಗುರಿಯಾಗಿಸಿಕೊಂಡಿತು. ವಾಚರ್ ದೆ ಲಾಪೌಗ್‌ನ ನಂತರ ಅದೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ, ವಿಲಿಯಮ್ ಝಡ್. ರಿಪ್ಲೇಯು ದ ರೇಸಸ್ ಆಫ್ ಯುರೋಪ್ ನಲ್ಲಿ ಅದೇ ರೀತಿಯಾದ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ವಿಂಗಡನೆಯನ್ನು ಬಳಸಿದನು.
ಅವುಗಳು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಮಹತ್ವವಾದ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಬೀರಿತು. ಇತರ ಪ್ರಮುಖವಾದ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಬರಹಗಾರರೆಂದರೆ 19ನೆಯ ಶತಮಾನದ ಕೊನೆಯ ಎಚ್.ಎಸ್. ಚಾಂಬರ್ಲೇನ್ ("ಆರ್ಯನ್ ವರ್ಣ"ಕ್ಕೆ ತನ್ನ ಮೆಚ್ಚುಗೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಕಾರಣದಿಂದ ತನ್ನಷ್ಟಕ್ಕೇ ತಾನೇ ಜರ್ಮನ್ ಎಂದು ಕರೆದುಕೊಂಡ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ದೇಶೀಯನನ್ನಾಗಿಸಿಕೊಂಡ ಒಬ್ಬ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ನಾಗರಿಕ) ಅಥವಾ ಒಬ್ಬ ಸುಜನನ ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಮತ್ತು ದ ಆಥರ್ ಆಫ್ ದ ಗ್ರೇಟ್ ರೇಸ್ ಯ ಲೇಖಕ ಮ್ಯಾಡಿಸನ್ ಗ್ರ್ಯಾಂಟ್‌ ಮುಂತಾದವರು.
ವರ್ಣ ದ ಬಗೆಗಿನ ಆಧುನಿಕ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು 19ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳಿಂದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿ ಎನ್ನುವ ಪದವು ವಿಜ್ಞಾನವನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸಿಕೊಂಡು ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿ ಅನುಸರಿಸು ವುವವರನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಿ ಬೆಂಬಲಿಸುವುದಾಗಿದೆ.ಇದು 18ನೇ ಶತಮಾನದ ಆದಿ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾಗಿ, 19ನೇ ಶತಮಾನದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಹೊಸ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿಗಳ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ವರ್ಚಸ್ಸನ್ನು ಪಡೆಯಿತು. ಇದನ್ನು ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇತಿಹಾಸದ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ಲೆಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ಮಾನವರು ಒಂದೇ ಪೂರ್ವಜರಿಂದ ಬಂದವರು ಎಂಬ ಚರ್ಚಿನ ನಂಬಿಕೆಗಳಿಂದ ಈ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ಮೇಲೆ ಬರಬೇಕಿತ್ತು.
ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಮೇಲೆ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಹೇರಿ ಅವನ್ನು ಸಾಮಾಜಿಕ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ನೇರವಲ್ಲದ ಬೆಳವಣಿಗೆ ಸಿದ್ಧಾಂತದೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿಸಿದಾಗ ಅದು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಯೂರೋಪಿನ ನಾಗರೀಕತೆಯ ಹಿರಿಮೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿತು. ಇದಲ್ಲದೆ, 1864ರಲ್ಲಿ ಹರ್ಬರ್ಟ್ ಸ್ಪೆನ್ಸರ್ "ಸರ್ವೈವಲ್ ಆಫ್ ದಿ ಫಿಟ್ಟೆಸ್ಟ್" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸಿದ. ಅದರಲ್ಲಿ ಸ್ಪರ್ಧೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಇದ್ದು, 1940ರ ಸುಮಾರಿಗೆ ಸೋಷಿಯಲ್ ಡಾರ್ವಿನಿಸಮ್ ಎಂದು ಹೆಸರಿಡಲಾಯಿತು. ಚಾರ್ಲ್ಸ್ ಡಾರ್ವಿನ್ ಸ್ವತಃ ತನ್ನ ದಿ ಡೀಸೆಂಟ್ ಮ್ಯಾನ್ ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ವಿರೋಧಿಸಿದ್ದಾನೆ ಹಾಗೂ ಮಾನವರು ಜಾತಿ ಮತ್ತು ಕುಲದವರು ಎಂದು ವಾದಿಸಿದ್ದಾನೆ.
ಆತ ಮಾನವರ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಜನಾಂಗಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಜನಾಂಗದ ಜನರ ಮಾನಸಿಕ ಸ್ಥಿತಿ, ರುಚಿ ಮತ್ತು ಹವ್ಯಾಸಗಳಲ್ಲಿ ಸಮಾನತೆ ಇರುವುದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಿದ. ಯುರೋಪಿನ ನಾಗರೀಕತೆಯೊಂದಿಗೆ ತಿಕ್ಕಾಟದಲ್ಲಿರುವ ’ಕೆಳಹಂತದ ಅನಾಗರೀಕತೆ’ಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಮುಂದುವರೆದಿದೆ. 19ನೇ ಶತಮಾನದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ಪ್ರತಿಪಾದಕರು "ಕುಲ ಭ್ರಷ್ಟತೆ " ಮತ್ತು "ರಕ್ತದ ಅನುವಂಶಿಕತೆ"ಯ ಜೊತೆಗೂಡಿದರು. ಹಾಗಾಗಿ, ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯನ್ನು ಪೂರ್ವಜ ಸಿದ್ಧಾಂತ, ನೇರವಲ್ಲದ ಬೆಳವಣಿಗೆ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು, ಸಾಮಾಜಿಕ ಡಾರ್ವಿನ್ ಸಿದ್ಧಾಂತ ಮತ್ತು ಸುಸಂತಾನ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳ ಸಮ್ಮಿಲವೆಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಬಹುದು.
ಅವು ಭೌತ ಮಾನವ ಶಾಸ್ತ್ರ, ಮಾನವ ಮಾಪನ, ಕಪಾಲ ಮಾಪನ, ಕಪಾಲಾಧ್ಯಯನ, ದೈಹಿಕ ಚಹರೆಗಳ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ತರ್ಕವನ್ನು ಜನಾಂಗೀಯವಾದದ ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹ ಪೀಡಿತ ವಿಚಾರವನ್ನು ಒಪ್ಪುತ್ತಿಲ್ಲ. 20ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಮುಂಚೆ ಅಮೇರಿಕಾದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರ{/0} ಶಾಲೆ , ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸ್ಕೂಲ್ ಆಫ್ {2}ಸೋಶಿಯಲ್ ಆ‍ಯ್‌೦ತ್ರೋಪಾಲಜಿ{/2} ({3}ಬ್ರೋನಿಷಾ ಮೇಲಿನೊವ್ಸ್ಕಿ/3}, {4}ಆಲ್ಫ್ರೆಡ್ ರೇಡ್‌ಕ್ಲಿಫ್-ಬ್ರೌನ್{/4}, ಮುಂತಾದವು.), ದ ಫ್ರೆಂಚ್ ಸ್ಕೂಲ್ ಆಫ್ {5}ಎಥ್ನಾಲಜಿ{/5} , ಮತ್ತು {7}ನಿಯೋ-ಡಾರ್ವೀನಿಯನ್ ಸಿಂಥಸಿಸ್{/7}{/3} ಸಂಶೋಧನೆ ಮುಂತಾದ ವಿಜ್ಞಾನಗಳು, ಅದರಲ್ಲಿಯೂ ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಆಂತ್ರಪೋಮೆಟ್ರಿ, ಮನುಷ್ಯರ ಹೊರಚಹರೆಯ ಮೂಲಕ ಅವರ ಸ್ವಭಾವ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಗುಣಗಳನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು.
ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ 1930ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ನಿಯೋ-ಡಾರ್ವೀನಿಯನ್ ಸಿಂಥಸಿಸ್, ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ 1960ರಲ್ಲಿನ ಒಂದು {0}ಜೀನ್-ಕೇಂದ್ರಿತ ವಿಕಾಸದ ಚಿಂತನೆ{/0}ಗೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು. ಇದು "ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಜನಾಂಗೀಯತೆಯ" ಪೊಳ್ಳುತನದ ಕುರಿತು ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಸಾಕಷ್ಟು ದಾಖಲೆ ಒದಗಿಸಿತು ಮತ್ತು ಇದು ಅನುವಂಶೀಯತೆಯ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಅರ್ಥವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿತು. ಹಾಗಿದ್ದರೂ, ಆಧುನಿಕ ಜನಾಂಗೀಯತೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡು, ಅದರಲ್ಲಿಯೂ ಪ್ರಮುಖವಾಗಿ {0}ಜನಾಂಗ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ{/0}ಯ ಗೊಂದಲಗಳು {1}ಅನುವಂಶಿಯತೆ{/1}ಯನ್ನೂ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಮತ್ತು ಜನಾಂಗೀಯ ಬೇಧ ನೀತಿಗಾಗಿ ಬಳಸಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸಿದವು.
ಸುಜನನ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಮೊದಲ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು 1869ರಲ್ಲಿ ಡಿಜನರೇಷನ್ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧನಾಗಿದ್ದ ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ ಗಾಲ್ಟನ್ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದ. ಮಾನವರಲ್ಲಿನ ಭಿನ್ನತೆಯನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ಅಂಕಿಅಂಶಗಳನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸಿದ. ಇದರಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಆನುವಂಶಿಯತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದ. ಆಂಥ್ರೊಪೊಮೆಟ್ರಿ ಸ್ಕೂಲ್‌ನಲ್ಲಿ ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಪರೀಕ್ಷೆಯ ವಿಧಾನವನ್ನು ಇದು ಹಿಂದಿಕ್ಕುವುದು. ಈ ರೀತಿಯ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಬರಹಗಾರ ಇಮೈಲ್ ಝೋಲ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಈತ 1871ರಲ್ಲಿ ಲೆಸ್ ರೌಗನ್-ಮ್ಯಾಕ್ವರ್ಟ್ಸ್ ಎಂಬ ಇಪ್ಪತ್ತು-ಕಾದಂಬರಿಗಳ ಆವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಹೊರತಂದನು.
ಅದರಲ್ಲಿ ಅನುವಂಶಿಕತೆ ಮತ್ತು ನಡವಳಿಕೆಯ ನಡುವೆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಹಾಗಾಗಿ ಉನ್ನತ ಸ್ಥರದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದವರು ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ವೈದ್ಯಕೀಯ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಹಾಗೂ ಕೆಳಸ್ಥರದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದವರು ಮದ್ಯಪಾನದ ಚಟಕ್ಕೆ , ವೇಶ್ಯಾವಾಟಿಕೆಗೆ( ಒಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ ಹಾಗೂ ನರಹಂತಕರಾಗುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಝೋಲ ವಿವರಿಸಿದ. ಜರ್ಮನಿಯಲ್ಲಿ ನಾಜಿಗಳು ಪ್ರಬಲರಾದಂತಹ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಪಾಶ್ಚಾತ್ಯ ದೇಶಗಳ ಕೆಲವು ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು ಸರ್ಕಾರದ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ನಿಜರೂಪವನ್ನು ಬಯಲಿಗೆಳೆಯಲು ಶ್ರಮಿಸಿದರು. ಕೆಲವರು ಜೈವಿಕವಾಗಿ ಜಾತಿ ಗಳಿರುವುದನ್ನು ನಂಬಿದ್ದರೂ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ತಾರತಮ್ಯದ ವಿರುದ್ಧ ವಾದ ಮಾಡಿದರು.
ಹಾಗಿದ್ದರೂ, ಇವು ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಜೀವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ 20ನೇ ಶತಮಾನದ ಮಧ್ಯಭಾಗದ ವರೆಗೂ ಅಲ್ಪಸ್ಥಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದವು. 1950ರ ಯುನೆಸ್ಕೋದ ಹೇಳಿಕೆ, ದಿ ರೇಸ್ ಕ್ವೆಷನ್ ಪ್ರಕಾರ 1930ರ ಮದ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ನಿಜಸ್ವರೂಪ ಬಯಲಿಗೆಳೆಯುವ ಅಂತರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ನಡೆದವು. ಆದರೆ ಈ ಯೋಜನೆಯನ್ನು ಕೈಬಿಡಲಾಯಿತ್ತು. 1950ರಲ್ಲಿ, ಯೂನೆಸ್ಕೋ ಇದು ಪುನಃ ಆರಂಭ ಗೊಂಡಿದೆ ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿತು.
1950ರಲ್ಲಿ, ಯುನೆಸ್ಕೋವು ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ಪ್ರಶ್ನೆ ಯಲ್ಲಿ ಸೂಚಿಸಿತು - ಆಶ್ಲೆ ಮೊಂಟಾಗು, ಕ್ಲೌಡ್ ಲೇವಿ-ಸ್ಟ್ರೌಸ್, ಗುನ್ನಾರ್ ಮಿರ್ಡಾಲ್, ಜೂಲಿಯನ್ ಹಕ್ಸ್ಲೇ, ಇತ್ಯಾದಿ ವಿದ್ವಾಂಸರುಗಳಿಂದ ಸಹಿ ಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಿತು - "ವರ್ಣ ಎಂಬ ಶಬ್ದವನ್ನು ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೆಗೆದುಹಾಕುವುದಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ಬದಲಾಗಿ ಜನಾಂಗೀಯ ಗುಂಪುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಬೇಕು" ಎಂಬುದಾಗಿ ಹೇಳಿತು. ಈ ಹೇಳಿಕೆಯು ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ತೆಗಳಿತು. ಅದು ಹೊಲೋಕಾಸ್ಟ್ ನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸಿತು.
ಇದು "ವರ್ಣಭೇದ ಪ್ರಶ್ನೆ"ಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಆಧುನಿಕ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಜನಪ್ರಿಯಗೊಳಿಸುವ ಮೂಲಕ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳ ನಿಜಸ್ವರೂಪಗಳನ್ನು ಬಯಲಿಗೆಳೆಯುವುದು ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನೋದಯದ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕೆ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯು ನೈತಿಕವಾಗಿ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದೆ ಎಂದು ತೆಗಳುವುದು ಈ ಎರಡೂ ಗುರಿಯನ್ನು ಇರಿಸಿಕೊಂಡಿತ್ತು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸಮಾನ ಹಕ್ಕುಗಳು ಎಂಬುದು ಇದರ ಭಾವನೆಯಾಗಿತ್ತು.
ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ಪ್ರಶ್ನೆ ಗಳ ಜೊತೆಗೆ ಮಿರ್ಡಾಲ್‌ನ : ಹೇಳಿಕೆಗಳು "ಬ್ರೌನ್ ವಿ. ಬೋರ್ಡ್ ಆಫ್ ಎಜುಕೇಷನ್ ಆಫ್ ಟೊಪೆಕಾ"ದಲ್ಲಿ 1954ರ ಯು.ಎಸ್. ಸುಪ್ರಿಮ್ ಕೋರ್ಟ್‌ನ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ರದ್ದುಗೊಳಿಸುವಿಕೆಯ ನಿರ್ಣಯದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಬೀರಿತು.
ಯುನೈಟೆಡ್ ನೇಷನ್ಸ್ ಇದು 1966ರಲ್ಲಿ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲ್ಪಟ್ಟ ಎಲ್ಲಾ ವಿಧದ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ತಾರತಮ್ಯದ ತೆಗೆದುಹಾಕುವಿಕೆಯ ಮೇಲಿನ ಅಂತರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಸಭೆ ಯಲ್ಲಿ ಹಾಕಿಕೊಡಲ್ಪಟ್ಟ ವರ್ಣಭೇದ ತಾರತಮ್ಯದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತದೆ:
ಓವನ್ ಅಲಿಕ್ ಷಾಹದಾ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದ, "ಇತಿಹಾಸದಿಂದಲೂ ಆಫ್ರಿಕನ್ನರು ಎಲೆಗಳ ಮೇಲೆ ಗಾಳಿಯು ಪ್ರಭುತ್ವ ಸಾಧಿಸುವಂತೆ, ಪ್ರಭುತ್ವಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಯಾವುದೇ ನಾಗರಿಕತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ ಹಾಗೂ ಇವರು ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಸಂಶೋಧನೆ, ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಅಥವಾ ಉನ್ನತ ಕಲಾಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಆಫ್ರಿಕಾದಲ್ಲಿ ಕಚ್ಚಾವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೇನೂ ಹೊರಬರುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾವು ನಂಬಿದ್ದೇವೆ". ಸ್ಕಾಟ್ಲಾಂಡಿನ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಹಾಗೂ ಅರ್ಥಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಡೇವಿಡ್ ಹ್ಯೂಮ್ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದ-"ನೀಗ್ರೋ ಗಳು ಬಿಳಿಯರಿಗಿಂತ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಕೀಳು ಮಟ್ಟದವರು ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಅದು ಎಂದೂ ನಾಗರಿಕ ದೇಶವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ ನೀಗ್ರೋ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ಉನ್ನತ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಯಾವುದೇ ಕೌಶಲ್ಯದ ತಯಾರಿಕೆ ಯಾಗಲೀ, ಕಲೆ, ವಿಜ್ಞಾನವಾಗಲೀ ಇಲ್ಲ".
ಜರ್ಮನಿಯ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಇಮ್ಯಾನುಲ್ ಕ್ಯಾಂಟ್ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದ," ಹಳದಿ ಭಾರತೀಯರು ಅಲ್ಪ ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಆದರೆ ನೀಗ್ರೋಗಳು ಇನ್ನೂ ತುಂಬಾ ಕೆಳಮಟ್ಟದಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ. ಆ ಕೆಳಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಅಮೇರಿಕನ್ನರ ಒಂದು ಭಾಗವಿದೆ". ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೆಯ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಜರ್ಮನಿಯ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಜಾರ್ಜ್ ವಿಲ್ಹೆಮ್ ಫೆಡ್ರಿಕ್ ಹೆಗೆಲ್, " ಆಫ್ರಿಕಾ ಪ್ರಪಂಚದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಭಾಗವಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳಿದ. ಅಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲದೆ, "ಕರಿಯರಿಗೆ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಅರಿವಿಲ್ಲ, ಅವರ ಉತ್ಸಾಹವು ಅವರಲ್ಲಿಯೇ ಮುಳುಗಿಹೋಗುತ್ತದೆ. ಅವರು ಯಾವುದರಲ್ಲಿಯೂ ಮುಂದುವರಿಯುವುದಿಲ್ಲ.
ಆದ್ದರಿಂದ ಸಮಾನಾಂತರ ಮತ್ತು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ, ಬೇದಭಾವವಿಲ್ಲದ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಪ್ರದೇಶದ ಜನತೆಯು ಯಾವುದೇ ಭಿನ್ನತೆಯಿಲ್ಲದಂತೆ ಇತ್ತು." (ಆನ್ ಬ್ಲಾಕ್‍ನೆಸ್ ವಿಥೌಟ್ ಬ್ಲಾಕ್ಸ್:ಎಸ್ಸೇಸ್ ಆನ್ ದಿ ಇಮೇಜ್ ಆಫ್ ದಿ ಬ್ಲಾಕ್ ಇನ್ ಜರ್ಮನಿ ಬೋಸ್ಟನ್: ಸಿ.ಡಬ್ಲೂ. ಹಾಲ್, 1982, ಪಿ.94). ನಾಜಿ ಜರ್ಮನಿಯವರು ಎರಡನೇ ವಿಶ್ವ ಮಹಾಯುದ್ಧವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುದಕ್ಕೆ 30 ವರ್ಷಗಳಷ್ಟು ಮೊದಲು ಆಟೋ ವಿನಿಂಜರ್, "ನೀಗ್ರೋಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ಬುದ್ಧಿವಂತ ಸಹ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿಲ್ಲ. ಅವರ ತತ್ವಗಳು ಜಾಗತಿಕವಾಗಿ ಬಹಳ ಕೆಳಮಟ್ಟದಲ್ಲಿದ್ದು, ಅವರ ವಿಮೋಚನೆಯು ಒಂದು ದುಡುಕಿನ ನಿರ್ಧಾರವಾಗಲಿದೆ ಎಂದು ಅಮೇರಿಕದಲ್ಲಿ ತಿಳಿಯಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ"(ಸೆಕ್ಸ್ ಅಂಡ್ ಕ್ಯಾರೆಕ್ಟರ್ , ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್: ಜಿ.ಪಿ. ಪುಟ್ನಮ್, 1906, ಪಿ.302).
ಜರ್ಮನಿಯ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿ ಆಸ್ವಲ್ಡ್ ಸ್ಪೆಂಗ್ಲರ್, ಆಫ್ರಿಕನ್ನರು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಮೇಲೆ ಕೆಟ್ಟ ರೀತಿಯ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಿದೆ ಎಂದು ಆರೋಪಿಸಿದ. ದಿ ಅವರ್ ಆಫ್ ಡಿಸಿಶನ್‍ನ ಲ್ಲಿ ಸ್ಪೆಂಗ್ಲರ್," ಏನೂ ಇಲ್ಲದವರ, ಸಂತಸದಾಯಕವಾದ ಮುಕ್ತಾಯ', ಶವದ ಮೆರವಣಿಗೆಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿನ ಜಾಝ್ ಸಂಗೀತ ಮತ್ತು ನೀಗ್ರೋ ಕುಣಿತ ಇವರಿಂದ ಬಂದಿದ್ದು" ಎಂದು ಟೀಕಿಸಿದ . ನಾಜಿಗಳ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಜರ್ಮನಿಯ ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು ಬೃಹತ್ ನಾಗರೀಕತೆಗಳಾದ ಭಾರತ ಮತ್ತು ಹಳೆಯ ಈಜಿಪ್ಟಿನ ನಾಗರೀಕತೆಗಳ ಹಿಂದಿರುವ "ಆರ್ಯ"ನ್ನರ ಬೇಡಿಕೆಗಳನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಲು ಕಾಲೇಜಿನ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮಾಡಿದರು.
ಐತಿಹಾಸಿಕವಾದ ಆರ್ಥಿಕ ಅಥವಾ ಸಾಮಾಜಿಕ ಅಸಮಾನತೆಯು ತಾರತಮ್ಯದ ಒಂದು ವಿಧ ಎಂದು ಆರೋಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಅದು ಗತಕಾಲದ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿ ಮತ್ತು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಕಾರಣಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಅದು ವಿಧ್ಯುಕ್ತ ಶಿಕ್ಷಣದಲ್ಲಿನ ಕೊರತೆಗಳು ಮತ್ತು ತಂದೆ ತಾಯಿಗಳ ತಲೆಮಾರಿನಲ್ಲಿರುವ ತಯಾರಿಗಳ ವಿಧಗಳ ಮೂಲಕ ಪ್ರಸ್ತುತದ ತಲೆಮಾರುಗಳಿಗೆ ತೊಂದರೆಯನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಲ್ಲದ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ನಡುವಳಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರ ಮೇಲಿನ ಕಾರ್ಯಗಳೂ ಕೂಡ ಪ್ರಸ್ತುತದ ಜನಾಂಗಗಳಿಗೆ ತೊಂದರೆ ಯನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ (ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ವರ್ಣ ಯ ಒಬ್ಬ ಸ್ತ್ರೀಯು, ಜನಾಂಗ ಯ ಅವಳ ಪೂರ್ವಿಕರನ್ನು ಕೀಳುಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ನಡೆಸಿಕೊಂಡ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಅವಳು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿನ ಉತ್ತಮ ಅವಕಾಶಗಳಿಂದ ವಂಚಿತಳಾಗುತ್ತಾಳೆ).
ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಅರ್ಥಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಿಂದ ಒಂದು ಊಹಾಸಿದ್ಧಾಂತವು ಏನೆಂದರೆ ಒಂದು ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿ ಅರ್ಥವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಪರ್ಧಾತ್ಮಕತೆಯು ತಾರತಮ್ಯದ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಕಡಿಮೆಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ತಾರತಮ್ಯವು ಕಂಪನಿಯ ಒಡೆಯನ ಮೇಲೆ ವೆಚ್ಚವನ್ನು ಹೇರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಲಾಭವನ್ನು-ಬಯಸುವ ಒಡೆಯನು ತಾರತಮ್ಯದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ನೌಕರರನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಪದ್ಧತಿಗಳಿಂದ ದೂರವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದು ಈ ಊಹಾಸಿದ್ಧಾಂತದಲ್ಲಿ ಅಡಕವಾಗಿರುವ ಆಲೋಚನೆಯಾಗಿದೆ.
ಆದಾಗ್ಯೂ ಈ ಊಹಾಸಿದ್ಧಾಂತವು ಜಗತ್ತಿನ ಕೆಲವು ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿರಬಹುದು ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಇದು ವಿರುದ್ಧವಾಗಿರಬಹುದು. ಆದಾಗ್ಯೂ ಒಂದು ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿ ಆರ್ಥಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಹೆಚ್ಚಿನ ವೆಚ್ಚವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ ತಾರತಮ್ಯವನ್ನು ದೂರವಿಡಬಹುದು. ಇದು ಹಲವಾರು ಇತರ ಮಾರ್ಗಗಳಿಂದ ದೂರವಿಡಲ್ಪಡಬಹುದು. ಒಂದು ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿ ಕಂಪನಿಯು ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಅದು "ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯ"ಗಳ ಕಡೆಯಿಂದ ಬದಲಾದಂತೆ ಅದು ವರ್ಣಭೇದ ಕಾರ್ಮಿಕರನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಕಾಯಿದೆಗಳನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಈ "ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು" ನಿರ್ವಿವಾದವಾಗಿದ್ದರೂ ಕೂಡ ಅವುಗಳು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ.
ಬಿಳಿಯರು ಪ್ರಬಲವಾಗಿರುವ ಒಂದು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ನಿರ್ವಹಣೆಯ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಒಬ್ಬ ವರ್ಣದ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು ನಂತರದಲ್ಲಿ ವಿವಾದಗಳನ್ನು ಉಂಟು ಮಾಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಇತರ ಕಾರ್ಮಿಕರ ನಡುವಣ ಸಂವಹನಗಳನ್ನು ಹಾನಿಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಇತರ ಕಂಪನಿಗಳ ತಾರತಮ್ಯದ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಕಂಪನಿಯು ಆರ್ಥಿಕವಾಗಿ ಕೊರತೆಯಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಇತರ ಕಂಪನಿಗಳು ತಾರತಮ್ಯವನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಆ ಕಂಪನಿಯನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸುತ್ತವೆ.
ಇದು ಮೂಲಸ್ವರೂಪದ್ದಾಗಿದ್ದಾಗ್ಯೂ ಕೂಡ, ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ವೈಭವೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಒಂದು ಅವಲೋಕನವಾಗಿದೆ. ಇದು ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯು ಹೇಗೆ ಆವರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹೇಗೆ ಕಂಪನಿಯು ಇತರರಿಂದ ಬೇರ್ಪಡುವಿಕೆಯನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವುದಕ್ಕೆ ತನ್ನ ಅಭ್ಯರ್ಥಿ ಯ ಆಯ್ಕೆಯಲ್ಲಿ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿ ಯೆಡೆಗೆ ಸಾಗುತ್ತದೆ ಹಾಗೂ ಇದರಿಂದ ಅದು ಕಂಪನಿಯನ್ನು ಆರ್ಥಿಕ ನಷ್ಟದೆಡೆಗೆ ಸಾಗುವುದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ.
ಜಾನ್ ಟೂಬಿ ಮತ್ತು ಲೀಡಾ ಕೊಸ್ಮೈಡ್ಸ್ ಎಂಬ ಜೀವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು, ವರ್ಣವು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ವಿವರಣೆಯಲ್ಲಿ ಬಳಸಲ್ಪಡುವ ಮೂರು ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಸತ್ಯವು ಅವರನ್ನು ದಿಗ್ಭ್ರಮೆಗೊಳಿಸಿತು . ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಆಯ್ದುಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯು ವರ್ಣವನ್ನು ಒಂದು ವಿಂಗಡನೆಯಾಗಿ ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಒಂದು ಸ್ವಭಾವದ ವಿಕಸನಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಸಹಾಯವನ್ನು ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಅವರು ಮನಗಂಡರು, ಏಕೆಂದರೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಾನವ ಇತಿಹಾಸಗಳಿಗೆ, ಮಾನವರು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಇತರ ವರ್ಣಗಳ ಸದಸ್ಯರು ಗಳನ್ನು ವಿರೋಧಿಗಳು ಎಂದು ತಿಳಿದಿರಲಿಲ್ಲ. ಟೂಬಿ ಮತ್ತು ಕೊಸ್ಮೈಡ್ಸ್‌ರು, ಆಧುನಿಕ ಜನರು ವರ್ಣವನ್ನು ಏಕೀಕರಣ ಸದಸ್ಯತ್ವಕ್ಕೆ ಒಂದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಯಾಗಿ ಬಳಸುತ್ತಾರೆ .
"ಯಾವ ಬದಿಯನ್ನು" ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದರ ಒಂದು ಯಾದೃಚ್ಛಿಕಕ್ಕಿಂತ-ಉತ್ತಮ ಊಹೆಯು ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನು ವಾಸ್ತವಿಕವಾಗಿ ಮುಂಚೆಯೇ ತಿಳಿದಿರಲ್ಪಟ್ಟಿರದಿದ್ದರೆ ಸಹಾಯಕವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ಊಹಿಸಿದರು. ಅವರ ಸಹೋದ್ಯೋಗಿ ರಾಬರ್ಟ್ ಕರ್ಜ್‌ಬನ್ ಒಂದು ಪ್ರಯೋಗವನ್ನು ರಚಿಸಿದನು. ಅದರ ಫಲಿತಾಂಶವು ಈ ಊಹೆಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವಂತೆ ಕಂಡು ಬಂದಿತು. ಮೆಮೊರಿ ಕನ್‌ಫ್ಯೂಷನ್ ಪ್ರೊಟೊಕೋಲ್ ಅನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು, ಅವರು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಚಿತ್ರ ಮತ್ತು ಒಂದು ಚರ್ಚೆಯ ಎರಡೂ ಭಾಗಗಳನ್ನು ಪಸ್ತುತಪಡಿಸಿದ ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಮಾತನಾಡಲ್ಪಟ್ಟ ವಾಕ್ಯಗಳ ಜೊತೆ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದರು.
ಪುನರವಲೋಕನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ವಿಷಯದ ವಸ್ತುಗಳು ಮಾಡಿದ ತಪ್ಪುಗಳು ಏನನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆಂದರೆ ಅವರು ಕೆಲವು ವೇಳೆ ಒಂದೇ ವರ್ಣದ ಒಬ್ಬ ಮಾತುಗಾರನಿಗೆ "ಸರಿಯಾದ" ಮತುಗಾರ ಎಂಬ ಖ್ಯಾತಿಯ ಹೆಳಿಯನ್ನು ತಪ್ಪಾಗಿ ನೀಡುತ್ತಾರೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ ಅವರೂ ಕೂಡ ಕೆಲವು ವೇಳೆ ಒಂದು ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ಒಬ್ಬ ಮಾತುಗಾರನಿಗೆ "ಒಂದೇ ಬದಿಗಿನ" "ಸರಿಯಾದ" ಮಾತುಗಾರ ಎಂದೂ ಕೂಡ ತಪ್ಪಾಗಿ ಹೇಳಿಕೆ ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರಯೋಗದ ಎರಡನೆಯ ಹಂತದ ಚಾಲನೆಯಲ್ಲಿ, ತಂಡವು ಚರ್ಚೆಯ "ಬದಿಗಳನ್ನು" ಒಂದೇ ಬಣ್ಣದ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಹೊದಿಸುವುದರ ಮೂಲಕ ವಿಂಗಡಿಸಿತು; ಮತ್ತು ಈ ದೃಷ್ಟಾಂತದಲ್ಲಿ ತಪ್ಪುಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ಸಮಾನತೆಗಳ ಪರಿಣಾಮಗಳು ಬಟೆಯ ಬಣ್ಣದ ಪುನರ್‌ಸ್ಥಾಪನೆಯ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಬಹುತೇಕವಾಗಿ ಕೊನೆಗಾಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು.
ಮತ್ತೊಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಉಡುಪುಗಳ ಬಗೆಗಿನ ಯಾವುದೇ ಮುನ್ಸೂಚನೆಯಿಲ್ಲದ ಪ್ರಯೋಗದ ವಿಷಯಗಳ ಮೊದಲ ಗುಂಪು, ಯಾರು ಚರ್ಚೆಯ ಯಾವ ಬದಿಯಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಊಹಿಸಲು ವರ್ಣವನ್ನು ಗೋಚರ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಕವಾಗಿ ಬಳಸಿಕೊಂಡಿತು; ಪ್ರಯೋಗದ ವಸ್ತುಗಳ ಎರಡನೆಯ ಗುಂಪು ಉಡುಪುಗಳ ಬಣ್ಣವನ್ನು ತಮ್ಮ ಪ್ರಮುಖ ಗೋಚರ ಸೂಚನೆಯಾಗಿ ಬಳಸಿಕೊಂಡವು, ಮತ್ತು ವರ್ಣದ ಪರಿಣಾಮವು ತುಂಬಾ ಗೌಣವಾಗಲ್ಪಟ್ಟಿತು.
ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ, ಅಲ್-ಮುಕದ್ದಸಿ, ಅಲ್-ಜಹಿಸ್, ಅಲ್-ಮಸುದಿ, ಅಬು-ರೆಹಾನ್ ಬಿರುನಿ, ನಾಸಿರ್ ಅಲ್-ದಿನ್ ಅಲ್-ತುಸಿ, ಹಾಗೂ ಇಬ್ನ ಕುತೈಬ್ಹ ಸೇರಿದಂತೆ ಹಲವು ಇತಿಹಾಸಕಾರರ ಹಾಗೂ ಭೂಗೋಳಶಾಸ್ತ್ರತ್ಜ್ಞರ ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಜನಾಂಗೀಯವಾದಿ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತ ಪಡಿಸಲಾಗುತಿತ್ತು. ಯ 14ನೇಯ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ, ಟುನೀಸಿಯದ ಇಬ್ನ ಖಲ್ದನ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ:
ದಕ್ಷಿಣದ ಆಚೆಗೆ ಸರಿಯಾದ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ನಾಗರಿಕತೆ ಇಲ್ಲ. ವಿಚಾರಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳವರಿಗಿಂತ ಮೂಖ ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ ಹತ್ತಿರವಿರುವ ಮನುಷ್ಯರು ಮಾತ್ರ ಇದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಪೊದೆ ಹಾಗೂ ಗುಹೆಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಗಿಡ ಮೂಲಿಕೆ ಹಾಗೂ ಸಂಸ್ಕರಿಸದ ಧಾನ್ಯಗಳನ್ನು ತಿನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಹಲವು ಬಾರಿ ಒಬರನೊಬ್ಬರು ತಿನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಅವರನ್ನು ಮನುಷ್ಯರು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗದು."
"ಆದ್ದರಿಂದ, ನಿಬಂಧನೆಯ ಅನುಸಾರ ನೀಗ್ರೋ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳು ಗುಲಾಮಗಿರಿಗೆ ವಿಧೇಯ, ಕಾರಣ ಮನುಷ್ಯರ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು ಬಹಳ ಕಡಿಮೆ ಹೊಂದಿದ್ದು ಮೂಖ ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ ಹತ್ತಿರವಾಗಿ ಹೋಲುವ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ, ನಾವು ಮೊದಲೇ ಹೇಳಿದ ಹಾಗೆ."
ಕುರಾನ್ ಯಾವುದೇ ವರ್ಣಭೇದ ಪಕ್ಷಪಾತವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸದಿದ್ದರೂ, ಈ ತರಹದ ಪಕ್ಷಪಾತಗಳು ನಂತರ ಹಲವು ಕಾರಣಗಳಿಂದ ಅರಬರಲ್ಲಿ ಬೆಳೆದವು: