polyglot-tagger/wikipedia-language-snippets-filtered huggingface dataset:
বাঘনখের প্রচলন ঠিক কোন সময়ে হয়েছিলো তা নিয়ে একাধিক বিতর্ক ও মতানৈক্য রয়েছে৷ রাজপুত জাতি গুপ্তহত্যার জন্য বিষাক্ত করা বাঘনখের ব্যবহার করতো৷ এই অস্ত্রটির জনপ্রিয়ভাবে মারাঠা সম্রাট ছত্রপতি শিবাজী মহারাজ ব্যবহার করেছিলেন, যা ইতিহাসের পাতায় স্বর্ণাক্ষরে লিখিত৷ তিনি বিজাপুরের সেনাধ্যক্ষ আফজল খানকে বিছুয়া ছোরা প্রকৃৃতির বাঘনখ দিয়ে হত্যা করেন৷ এটি নিহঙ্গ শিখদের খুবই জনপ্রিয় একটা অস্ত্র৷ তারা সাধারণত একটি বাঘনখ তাদের দীর্ঘায়িত পাগড়িতে ও একটি তাদের বাম হাতে রাখে এবং কোনো সংঘর্ষের কালে বা আপৎকালীন পরিস্থিতিতে ডান হাতে তরোয়াল ব্যবহার করে৷ নিহঙ্গ শিখ মহিলারা বাইরে কোনো বিপদজনক জায়গা দিয়ে গেলে আগে থেকে তাদের সঙ্গে বাঘনখ রাখার পরামর্শ দেওয়া হয়৷
বাঘনখ বা ব্যাঘ্র নখর হলো ভারতীয় উপমহাদেশে উদ্ভূত একটি করতালু আকৃৃতির অস্ত্র৷ অস্ত্রটি এমনভাবেই তৈরী যেন তা ধারকের আঙুলের গাঁট বা অঙ্গুলিপর্ব ভালোভাবে এঁটে থাকতে পারে এবং সহজেই তা তালুর নিচে লুকিয়ে রাখা যায়৷ এটিতে পাঞ্জাদস্তানাতে আটকানো চার থেকে পাঁচটি বাঁকা ধারালো অস্ত্রফলক রয়েছে, যা সহজেই চামড়া ও পেশিতে লম্বা-সরু ক্ষত তৈরী করতে পারে৷ মনে করা হয়, বনবিড়ালের আত্মরক্ষা ও আক্রমনপদ্ধতি থেকে অনুপ্রাণিত হয়ে এই অস্ত্রটি নির্মিত এবং "বাঘনখ" শব্দটির আক্ষরিক বাংলা অর্থও বাঘের নখ বা বাঘের থাবা৷
অনুবাদ - যে সকল অস্ত্র হাতলের মতো আটকে যেতে পারে সেগুলো ডান হাতের মুঠির মধ্যে চপ্পলের মতো লাগানো হয়৷ ভাঙ বা তার মতো ভারতীয় নেশাকর বস্তু সেবন করে নেশাড়ুরা নিজেদের মধ্যে ঝাঁপিয়ে পড়ে ও বাঘের মতো মুখে দেহে মাথায় চামড়ায় আঁচড়ের মতো দাগ বসায়, কখনো ঘাড় বা পাঁজর ফালা করে দেয় ফলে কোনো একজন বা উভয়ই রক্তক্ষরণ হয়ে আচমকা মৃত্যুমুখে পতিত হতে পারে৷ এই অনুষ্ঠানগুলিকে কেন্দ্র করে শাসকবর্গের উচ্ছাস এতটাই বৃৃদ্ধি পেত যে তারাও খুব কমক্ষেত্রে এই দ্বন্দ্বযুদ্ধে নিজেদের অংশগ্রহণ থেকে বিরত রাখতো৷
"দ্য উইপন্স, ফিটেজ ইনটু আ কাইণ্ড অব হ্যাণ্ডেল, ওয়্যার ফাস্টেন্ড বাই থংস টু দ্য ক্লোজড রাইট হ্যাণ্ড৷ দ্য মেন, ড্যাঙ্ক উইথ "ভাঙ" অর ইণ্ডিয়ান হেম্প, রাশ্ড আপন ইচ আদার এণ্ড টোর লাইক টাইগার্স এট ফেস এণ্ড বডি; ফোরহেড-স্কিন্স উড হ্যাং লাইক শ্রেড্স, নেক্স এণ্ড রিব্স ওয়্যার লেইড ওপেন, এণ্ড নট ইনফ্রিকোয়েন্টলি ওয়ান অর বোথ উড ব্লীড টু ডেথ৷ দ্য রুলার্স এক্সাইটমেন্ট অন দীজ অকেশন্স অফেন গ্রিউ টু সাচ এ পিচ দ্যাট হি কুড স্কের্সলি রেস্ট্রেন হিমসেল্ফ ফ্রম ইমিটেটিং দ্য মুমেন্টস অব দ্য ডুয়েলিস্টস৷"
চোর এবং গুপ্ত ঘাতকদের হাত থেকে আত্মরক্ষার জন্য এটির বহুল ব্যবহার রয়েছে৷ মুষ্টিযুদ্ধ বা কুস্তির সময়ে যোদ্ধাদের কাছে, মল্লযুদ্ধের সময়ে মল্লযোদ্ধাদের নিজের মুষ্টিতে বাঘনখ ব্যবহার করার বিবরণও রয়েছে৷ ১৮৬৪ খ্রিষ্টাব্দে ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক শাসনকালে এম. রৌসেলেট তার বরোদা পরিদর্শনে সময়কালে লেখা বইতে বরোদার রাজার পছন্দের মুষ্টিযুদ্ধ এবং তাতে বাঘনখের ব্যবহার বিস্তারিত করেন৷ তিনি তার লেখা বইতে এটিকে "নাকি-কা-কৌস্তি" বলে উল্লেখ করেন৷
তার পিতামাতার বৈবাহিক সম্পর্কে ফাটল ধরতে শুরু করলে ১৯১৪ সালের অক্টোবর মাসে তার মাতা সন্তানদের নিয়ে লস অ্যাঞ্জেলেসে চলে যান।
তার জীবনীকার ওয়েস গেহরিং তাকে "স্বাধীনতচেতা টমবয়" বলে উল্লেখ করেন, কিশোরী লমবার্ড খেলাধুলার সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত ছিলেন এবং চলচ্চিত্র দেখতে পছন্দ করতেন।
তিনি পরবর্তী কালে বলেন, "একটি দেখতে-সুন্দর ছোট টমবয়. অন্য বাচ্চাদের সাথে খেলা করছিল এবং বাকিদের চেয়ে ভালো বেসবল খেলছিল।
বর্তমান সাওময়ে তিনি স্ক্রুবল হাস্যরসাত্মক ধারার চলচ্চিত্রে ও মার্কিন হাস্যরসাত্মক ধারার চলচ্চিত্রের তার কাজের জন্য স্মরণীয়।
তিনি ১৯৩০-এর দশকে স্ক্রুবল হাস্যরসাত্মক চলচ্চিত্রে তার শক্তিধর ও প্রায়ই মূলধারার বাইরের চলচ্চিত্রে কাজের জন্য সর্বাধিক পরিচিত।
এছাড়াও এটি বায়োটেকনোলজি ইন্ডাস্ট্রি অরগ্যানাইজেশন ও ফার্মাসিউটিক্যাল রিসার্চ অ্যান্ড ম্যানুফ্যাকচার্স অব আমেরিকা এরও পূর্ণ সদস্য।
কোম্পানিটি নিম্নোক্ত ৭ ক্ষেত্রেও থেরাপি তৈরি করে : কার্ডিওভাস্কুলার, ডায়বেটিস, সেন্ট্রাল নার্ভাস সিস্টেম, অনকোলজি, থ্রোম্বোসিস ও ভ্যাকসিন।
লন্ডন ভিত্তিক একটি শিক্ষাপ্রতিষ্ঠানে যোগ দিয়েছিল যা সমষ্টিগত সংগীত দিকে মনোনিবেশ করে , ফারিংডনের কমিউনিটি মিউজিক হাউসে যেখানে বাসিস্ট ডাঃ দাস সংগীত শেখাতেন প্রযুক্তি এবং নাগরিক অধিকার কর্মী ডিজে জন পণ্ডিত কর্মী হিসাবে তাকে সহায়তা করেছিলেন।
১৯৯৩ সালের শেষের দিকে, তিনটি বর্ণবাদবিরোধী জিগগুলিতে খেলতে একটি শব্দ ব্যবস্থা হিসাবে এশিয়ান ডুব ফাউন্ডেশন গঠন করেছিল ।
২০০০ সালের ডিসেম্বরে, বর্ণবাদী আক্রমণে নিজেকে রক্ষা করার জন্য এবং দোষী সাব্যস্ত হওয়া এক যুবককে দোষী সাব্যস্ত করা এবং তার সাথে জড়িত থাকার বিষয়ে এশিয়ান ডাব ফাউন্ডেশনের গান "ফ্রি সাতপাল রাম" রেকর্ড করার সময় সক্রিয় কর্মী দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়ে তিনি ব্যান্ডটি ত্যাগ করেছিলেন।
তিনি জাতীয় নাগরিক অধিকার আন্দোলন, বর্ণবাদ ও ফ্যাসিবাদবিরোধী অভিযান, ন্যায়বিচার সংস্থার গর্ভপাত এবং এইডস দাতব্য শিশুদের জন্য কাজ করেছেন।
তিনি যখন এশিয়ান ডাব ফাউন্ডেশনে ছিলেন, তখন জেনারগুলি বৈশিষ্ট্যযুক্ত ছিল পাঙ্ক বা জঙ্গল পাঙ্ক তবে তার সংগীত এখন শুরুর রেগি এবং নিয়্যাবিংয়ের প্রভাবের ভিত্তিতে মূল তিনি পার্কাসন, বাস এবং গিটার বাজান।
তার সংগীতের প্রভাবের মধ্যে রয়েছে নুসরাত ফতেহ আলী খান, লতা মঙ্গেশকর, মোহাম্মদ রফি, পাবলিক ইনামি, টনি রিবেল এবং পাবন দাশ বাউল।
তিনি যখন নয় বছর বয়সী তখন তিনি প্রথম সংগীত শুরু করেছিলেন এবং ১১ বছর বয়সে প্রথম লাইভ পারফর্ম করেছিলেন তিনি তার বোন পারুলের সাথে র্যাপ করেছিলেন।
২০০২ সালে জামান আইরিশন স্টেপ্পাস থেকে বহু-উপকরণ প্যাশন এবং বেসিস্ট ডেনিস রুটিকালের সাথে বিদ্রোহী বিদ্রোহ গঠন করেছিলেন . ।
১৯৮৪ সা‌লে তি‌নি ময়মন‌সিংহ মে‌ডি‌কেল ক‌লে‌জ হাসপাতা‌লে সহকারী সার্জন হি‌সে‌বে কর্মজীবন শুরু ক‌রেন।
২০০২ সা‌লে তি‌নি প‌দোন্ন‌তি পে‌য়ে অধ্যাপক হি‌সে‌বে সি‌লেট এম এ জি ওসমানী মে‌ডি‌কেল ক‌লেজে অধ্যাপক হি‌সে‌বে যোগ দেন।
২০১১ সা‌লে কি‌শোরগঞ্জ শহীদ সৈয়দ নজরুল ইসলাম মে‌ডি‌কেল ক‌লে‌জে প্র‌তিষ্ঠাকালীন অধ্যক্ষ হি‌সে‌বে যোগ দেন এবং আমৃত্যু স্বীয় প‌দে বহাল ছি‌লেন।
২০১২ সা‌লে উক্ত মে‌ডি‌কেল ক‌লে‌জের প্রকল্প প‌রিচালক হি‌সে‌বে নি‌য়োগপ্রাপ্ত হন এবং অল্প সম‌য়ের ম‌ধ্যে ক‌লেজ বি‌ল্ডিং, হাসপাতাল, শিক্ষার্থী ও কর্মকর্তা-কর্মচারী নিবাস নির্মাণসহ বহু‌বিধ কাজ প্রায় সম্পন্ন ক‌রেন।
১৯৮৪ সা‌লে ময়মন‌সিংহ মে‌ডি‌কেল ক‌লেজ থে‌কে মেধা তা‌লিকায় স্থান নি‌য়ে এম‌বি‌বিএস পাশ ক‌রেন।
১৯৯২ সা‌লে বঙ্গবন্ধু শেখ মু‌জিব মে‌ডি‌কেল বিশ্বব‌িদ্যালয় থে‌কে মেধা তা‌লিকায় ১ম স্থান নি‌য়ে এনাটমী‌তে এম‌ফিল পাশ ক‌রেন।
২০০১ সা‌লে বাংলা‌দেশ কৃ‌ষি বিশ্বব‌িদ্যালয় থে‌কে ভে‌টে‌রিনারী কম্পা‌রে‌টিভ এনাটমী‌তে এম‌এস পাশ ক‌রেন।
২০০৪ সা‌লে সি‌লেট শাহজালাল বিজ্ঞান ও প্রযু‌ক্তি বিশ্বব‌িদ্যালয় থে‌কে ডি‌প্লোমা ইন ফ‌রেন‌সিক মে‌ডি‌সিন পাশ ক‌রেন এবং ২০০৫ সা‌লে বাংলা‌দেশ ক‌লেজ অব ফি‌জি‌শিয়ান ও সার্জন থে‌কে একই ‌বিষ‌য়ে এম‌সি‌পিএস পাশ ক‌রেন।
তাঁর স্মর‌ণে কি‌শোরগঞ্জ শহীদ সৈয়দ নজরুল ইসলাম মে‌ডি‌কেল ক‌লে‌জের পাঠাগার ও এক‌টি ছাত্র হো‌স্টে‌লের নামকরণ করা হ‌য়ে‌ছে।
ওয়েবসাইটটির অধিকাংশ ব্যবহারকারী হচ্ছে ভারত, যুক্তরাষ্ট্র, ফিলিপাইন, পাকিস্তান এবং যুক্তরাজ্যের, কিন্তু এটির ব্যবহারকারী বিশ্বের ২৪৭টি দেশ, রাজ্য ও এলাকায় ছড়িয়ে রয়েছে।
কোম্পানিটির কার্যালয় বর্তমানে ম্যানিলা, সিডনি, ভানকোভার, ব্রিটিশ কলাম্বিয়া, কানাডা, বুয়েন্স আয়ার্স, লন্ডন এবং জাকার্তায় রয়েছে।
তার মা দাবায়া বিনতু আমের তার পূর্ব বৃদ্ধ স্বামী ইবন জুদয়ানকে তালাক দিয়ে মক্কার বিশিষ্ট যোদ্ধা হিশাম ইবনে মুগীরাকে বিয়ে করেন ।
বাংলাদেশ ওয়াক্‌ফ প্রশাসকের কার্যালয় বাংলাদেশের একটি সরকারি প্রতিষ্ঠান যা ওয়াকফ সম্পতি বিষয়ক কার্যক্রম পরিচালনা, ব্যবস্থাপনা ও নিয়ন্ত্রণে সরকারকে সহায়তা ও পরামর্শ প্রদানের নিয়োজিত।
ইসলাম ধর্মীয় মতানুসারে, যেকোন ব্যক্তি স্থায়ীভাবে তার স্থাবর বা অস্থাবর সম্পত্তি দান করতে পারে এবং এই ওয়াকফকে সুষ্ঠভাবে এবং দাতার ইচ্ছানুসারে এর পরিচালনা নিশ্চিত করতে রাষ্ট্র দায়বদ্ধ।
দেশে বিপুল পরিমাণ ওয়াকফ সম্পত্তির রক্ষাণাবেক্ষণ ও পরিচালনার জন্য ১৯৮৮ সালে এই প্রতিষ্ঠানটি প্রতিষ্ঠা করা হয়; যদিও ১৯৬২ সালেই এদেশে ওয়াকফ সম্পত্তি পরিচালনার জন্য সুনির্দিষ্ট আইনের প্রবর্তন করা হয়।
অনেক আগ থেকেই পৃথিবীর বহুদেশ ওয়াকফ সম্পত্তি রক্ষণাবেক্ষণ ও উন্নয়নের মাধ্যমে মানবকল্যাণে বহুমুখী কাজ করে থাকে।
১৯১৩ সালে তত্‌কালীণ ব্রিটিশ ভারতে মুসলমানদের দানকে বৈধতা প্রদানের জন্য ‘ওয়াক‌্ফ বৈধকরণ আইন’ পাস করা হয়, পরবর্তীকালে ‘‘বেঙ্গল ওয়াক্‌ফ অ্যাক্ট ১৯৩৪’’ দ্বারা ওয়াক্ফ ভূসম্পত্তির ব্যবস্থাপনা কাঠামোর ক্ষেত্রে কিছু পরিবর্তন ঘটানো হয় এবং ১৯৬২ সালে ‘‘পূর্ব পাকিস্তান ওয়াক্‌ফ অধ্যাদেশ ১৯৬২’’-র অধীনে ওয়াক্‌ফ সম্পত্তিসমূহ পরিচালনা ও ব্যবস্থাপনা-সংক্রান্ত আইনের সংশোধন করা হয়।
১৯৮৮ সালে ওয়াক্‌ফ অধ্যাদেশ সংশোধন করা হয় এবং তখন থেকে একটি স্বতন্ত্র কর্তৃপক্ষ হিসাবে ওয়াক্‌ফ প্রশাসকের কার্যলকে ক্ষমতা অর্পণ করা হয়।
বাংলাদেশ ওয়াকফ প্রশাসন একটি ইসলাম ধর্মীয় অনুশাসন ভিত্তিক, সামাজিক কল্যাণকর ও সেবামূলক স্বায়ত্তশাসিত সংস্থা যেটি অসংখ্য মানুষের সারা জীবনের অর্জিত সম্পদ মানবতার সেবার মহান উদ্দেশ্যে ওয়াকফ করলে তা দেখাশোনা ও সুষ্ঠ পরিচালনার দায়িত্ব পালন করে থাকে।
ব্যক্তিগত, সামগ্রিক বা ধর্মীয় কাজের জন্যে দান করা হয় বলে ওয়াকফ সম্পত্তির হতে যে বিপুলভাবে আয় করা হয় তা সর্বসাধারণের উপকারে ব্যবহৃত হয়।
ওয়াক্‌ফ করা সম্পত্তি সুষ্ঠ ব্যবস্থাপনার মাধ্যমে সামাজিক ও ধর্মীয় কল্যাণ সাধন এবং এই সম্পত্তির সার্বিক ব্যবস্থাপনা ও উন্নয়নের মাধ্যমে অর্জিত আয় দ্বারা ইসলামী বিধানাবলীর আলোকে সেবামূলক কার্যক্রম পরিচালনা করাই এই প্রতিষ্ঠানটি গঠনের মূল লক্ষ্য ও উদ্দেশ্য।
ব্রিটিশ আমলে প্রতিষ্ঠাকালীন এই প্রতিষ্ঠানটির দপ্তর ছিলো কলকাতার রাইটার্স বিল্ডিং-এ; দেশ বিভাগের পর যা ঢাকায় সরিয়ে আনা হয় এবং বর্তমানে নিউ ইস্কাটন রোডের ৪ নং ভবনে এটির সদর দপ্তর অবস্থিত।
চলচ্চিত্রটি টরেন্টো আন্তর্জাতিক চলচ্চিত্র উৎসবে মধ্যরাতের পাগলামি বিভাগে প্রদর্শিত হয়, যেখানে চলচ্চিত্রটি "দর্শকদের পছন্দ: মধ্যরাতের পাগলামি" পুরস্কার জিতে নেয়।
মদন চলচ্চিত্রটি সম্পর্কে বলেন তিনি যখন "মরদ কি ধরদ নেয়ি হোতা" সম্পর্কে জানেন তখন তিনি "লায়লা মজনু" এর অডিশন দিচ্ছিলেন, কিন্তু তিনি পরের চলচ্চিত্রটিই পছন্দ করেন।
তিনি এর জন্য শারীরিক ব্যায়াম এর সময় আহত হয়েছিলেন; তার সাথে তিনি শারীরিক ব্যায়াম এর সময় প্রতিদিন কঠিন খাদ্য নিয়মও মেনে চলতেন।
প্রদীপ ম্যানন "ফার্স্ট পোস্টে" চলচ্চিত্রটি সম্পর্কে বলেছেন "মদন চলচ্চিত্রে সুপ্রিকে উজ্জল করে তুলেছে" এবং আরো বলেছেন "তিনি তার প্রতিভার সঠিক ব্যবহার করেছেন"।
টেলিভিশনের পর মদন বিশাল ভরদ্বাজের কমেডি চলচ্চিত্র "পটাখা" এর মাধ্যমে বলিউডে আত্মপ্রকাশ করেন, যাতে তিনি সানিয়া মালহোত্রার সাথে কাজ করেন।
যার জন্য তারা জয়পুর এর রন্সি নামক গ্রামে কিছুদিন ছিলেন এবং রাজস্থানি উপভাষা শিখেছিলেন; তার সাথে তার গরুর দুধ দোহানো, দড়ির উপর চলা, গোবর দিয়ে দেয়ালের আস্তরণ করা এবং মাটির ঠেলা মাথায় নিয়ে অনেকদূর চলাও শিখেছিলেন।
রাজা সেন চলচ্চিত্রটর সমালোচনায় লিখেছিলেন, "রাধিকা মদন বসসির ভূমিকায় অনেক ভালো অভিনয় করেছেন, বিশেষ করে ভাষা এবং মনোযোগের ক্ষেত্রে"।
এরপর তিনি বিশাল ভরদ্বাজ এর সাথে কমেডি চলচ্চিত্র "পটাখা" এর মাধ্যমে বলিউড এ আত্মপ্রকাশ করেন, যার জন্য তিনি ফিল্মফেয়ার সেরা নবাগত অভিনেত্রী এবং ফিল্মফেয়ার সেরা অভিনেত্রী এর মনোনয়ন লাভ করেন।
তবে অভিযোগ আছে, তিনি প্রিয়াঙ্কা গান্ধীর নাম ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেসের মুখ্যমন্ত্রী পদের প্রার্থী হিসেবে প্রস্তাব করলে তা গ্রহণ করা হয় নি।
হায়দ্রাবাদে প্রকৌশলবিদ্যায় পড়াশোনা শেষ হলে তিনি জাতিসংঘ উন্নয়ন কর্মসূচীতে জনস্বাস্থ্য বিশেষজ্ঞ হিসেবে কাজ করেছে।
তিনি সেই চাকরি ছেড়ে দিয়ে নির্বাচন কৌশলী হিসেবে কর্মজীবন শুরু করেন ও সিটিজেন্স ফর অ্যাকাউন্টেবল গভর্নমেন্ট প্রতিষ্ঠা করেন।
ফলে তিনি দলটির সাথে নিজের সম্পর্ক ত্যাগ করেন ও সেসময় তার সংস্থা সিটিজেন্স ফর অ্যাকাউন্টেবল গভর্নমেন্টের নাম পরিবর্তন করে ইন্ডিয়ান পলিটিক্যাল অ্যাকশন কমিটি রাখেন।
নির্বাচনে ভারতীয় জনতা পার্টি জয়লাভ করে ও নরেন্দ্র মোদি টানা তৃতীয় বারের মত মুখ্যমন্ত্রী হিসেবে দায়িত্ব গ্রহণ করেন।
হিন্দুধর্মের সাংখ্য, যোগ ও বেদান্ত দর্শনগুলির মধ্যে কোন ব্যাক্তির জীবদ্দশায় প্রাপ্ত মুক্তি ও স্বাধীনতাকে জীবনমুক্তি বলা হয়, এবং যে ব্যক্তি এই অবস্থাটি অনুভব করেছে তাকে বলা হয় জীবনমুক্ত ।
জীবনমুক্তি হল একটি রাজ্য যা একজন ব্যক্তির প্রকৃতি, গুণাবলী ও আচরণকে রূপান্তরিত করে, হিন্দু দর্শনের এই প্রাচীন গ্রন্থগুলি দাবি করে।
তিনি অসম্মানে বিরক্ত হন না এবং নিষ্ঠুর কথা সহ্য করেন, অন্যরা তার সাথে যেমন আচরণ করুক না কেন অন্যদের সাথে সম্মানের সাথে আচরণ করে;
তার জন্য কোন দেবতাদের আমন্ত্রণ বা বরখাস্ত নেই, কোন মন্ত্র বা অমন্ত্র নেই, কোন প্রণাম বা দেবতা, দেবী বা পূর্বপুরুষদের উপাসনা নেই, আত্মজ্ঞান ছাড়া অন্য কিছু নেই;
তিনি নম্র, উচ্চ-প্রাণ, পরিষ্কার ও স্থির মনের, সরল, সহানুভূতিশীল, ধৈর্যশীল, উদাসীন, সাহসী, দৃঢ়ভাবে ও মিষ্টি কথা বলে।
সময়ের সাথে সাথে, প্রাচীন পণ্ডিতরা লক্ষ্য করেছেন যে লোকেরা তাদের জীবনযাপনের গুনগত বা পাপপূর্ণ জীবন যাপনের মানের মধ্যে পরিবর্তিত হয়, এবং প্রশ্ন করা শুরু করে যে কীভাবে প্রতিটি ব্যক্তির পুণ্য বা পাপ মধ্যে পার্থক্য তাদের পরকালকে প্রভাবিত করে।
এই প্রশ্নটি পরকালের ধারণার দিকে পরিচালিত করে যেখানে ব্যক্তি স্বর্গ বা নরকে থাকে, তাদের যোগ্যতা বা ত্রুটির অনুপাতে, তারপর পৃথিবীতে ফিরে আসে এবং পুনর্জন্ম হয়, চক্রটি অনির্দিষ্টকালের জন্য অব্যাহত থাকে।
পুনর্জন্মের ধারণাটি শেষ পর্যন্ত সংসার, বা স্থানান্তর-এর ধারণায় ফুলে উঠেছে - যেখানে একজনের কর্মের ব্যালেন্স শীট একজনের পুনর্জন্ম নির্ধারণ করে।
সংসারের এই ধারণার সাথে সাথে, প্রাচীন পণ্ডিতরা মোক্ষের ধারণাটি তৈরি করেছিলেন, একটি রাজ্য যা ব্যক্তিকে সংসার চক্র থেকে মুক্তি দেয়।
হিন্দুধর্মের এই প্রাচীন সাহিত্যে পরকালগত অর্থে মোক্ষ মুক্তি, ভ্যান বুইটেনেন পরামর্শ দেন, আত্ম-জ্ঞান এবং পরমাত্মার একত্বের চেতনা থেকে আসে।
বৈষ্ণবধর্ম, হিন্দুধর্মের ভক্তি দর্শন গুলির মধ্যে একটি, ঈশ্বরের উপাসনায় নিবেদিত, তাঁর নাম গায়, তাঁর মূর্তিকে অভিষেক করে এবং অনেকগুলি উপ-দর্শন রয়েছে৷ বৈষ্ণব পরামর্শ দেন যে ধর্ম ও মোক্ষ দুটি ভিন্ন বা ক্রমিক লক্ষ্য বা জীবনের অবস্থা হতে পারে না।
পরিবর্তে, তারা পরামর্শ দেয় যে একই সাথে ধর্ম ও মোক্ষ অর্জনের জন্য ঈশ্বরকে ক্রমাগত মনে রাখা উচিত, যাতে ক্রমাগত একজন ব্যক্তি অনুভব করেন যে ঈশ্বরের প্রেমময় উপস্থিতি ছাড়া তিনি বাঁচতে পারবেন না।
ড্যানিয়েল ইনগালস মোক্ষের উপর বৈষ্ণবদের অবস্থানকে পরিত্রাণের বিষয়ে খ্রিস্টান অবস্থানের মতোই বিবেচনা করেন, এবং থিবাউট, ম্যাক্স মুলার ও অন্যান্যদের মতে বৈষ্ণবধর্ম একটি দর্শন যার ধর্ম, কর্ম ও মোক্ষের দৃষ্টিভঙ্গি হিন্দুধর্মের প্রাথমিক ছাপ এবং ঔপনিবেশিক যুগের সাহিত্যে প্রাধান্য পেয়েছে।
হিন্দুধর্মের অনেক দর্শনের মতো, সাংখ্য ও যোগ দর্শনে, জ্ঞান, বিদ্যা বা জ্ঞান অর্জনের উপর জোর দেওয়া হয়, যেমনটি মুক্তির জন্য প্রয়োজনীয়, মোক্ষ।
যোগের উদ্দেশ্যকে তখন অবিদ্যা দূর করার উপায় হিসেবে দেখা হয় - অর্থাৎ এক আত্ম ও মহাবিশ্ব সম্পর্কে অজ্ঞতা বা বিভ্রান্তিকর জ্ঞান।
এই ধরনের পদক্ষেপগুলিকে কৈবল্য নামক গভীর সচেতনতা, মুক্তি ও আনন্দের রাজ্যে সমাধির দিকে নিয়ে যাওয়া বলে দাবি করা হয়েছে।
এই আচার-অনুষ্ঠানের তাৎপর্য ছিল বেদে বর্ণিত মহাজাগতিক সৃষ্টির ঘটনা পুনরুৎপাদন ও পাঠ করা; বিভিন্ন স্তরে জ্ঞানের বর্ণনা - অধিলোকং, অধিভূতং, অধিযজ্ঞং, অধ্যাত্মং - ব্যক্তিকে মোক্ষে অতিক্রম করতে সাহায্য করেছে।
উপনিষদিক যুগের মাঝামাঝি থেকে শেষের দিকে, জ্ঞানের দিকে জোর দেওয়া হয়েছিল এবং আচার-অনুষ্ঠানগুলিকে মোক্ষ অর্জনের জন্য অপ্রাসঙ্গিক বলে মনে করা হত।
যোগিক মোক্ষ ব্যক্তিগত বিকাশ ও ধ্যানের সাথে বৈদিক আচার-অনুষ্ঠানকে প্রতিস্থাপিত করেছে, মোক্ষের পথ হিসেবে নিজের মধ্যে চূড়ান্ত জ্ঞানের শ্রেণীবদ্ধ সৃষ্টি।
যে পৃথিবীতে একজন বাস করে তার জন্য কর্মের পাশাপাশি চিন্তারও প্রয়োজন; আমাদের পৃথিবী, তিনি পরামর্শ দেন, ব্যবহার ছাড়া অসম্ভব।
পৃথিবী আন্তঃসংযুক্ত, একটি বস্তু অন্যটির উপর কাজ করে, নিবেশ উৎপাদনে রূপান্তরিত হয়, পরিবর্তন অবিচ্ছিন্ন ও সর্বত্র।
শঙ্কর পরামর্শ দেন, মোক্ষ হল সেই চূড়ান্ত নিখুঁত, আনন্দময় অবস্থা যেখানে কোনো পরিবর্তন নেই, যেখানে গুণের বহুত্ব বা দ্বৈততা নেই।
তিনি প্রশ্ন করেছেন: "কর্ম-ভিত্তিক কৌশলগুলো যার দ্বারা আমরা প্রথম তিনটি পুরাষার্থ বা লক্ষ্য অর্জন করি, মোক্ষ নামক শেষ পুরুষার্থ অর্জনের জন্য কীভাবে তা কার্যকর হতে পারে?"
শ্বেতাশ্বেতর উপনিষদ, কঠোপনিষদের পরে রচিত আরেকটি মধ্যযুগের উপনিষদ, মানুষের জন্ম কেন হয়, মহাবিশ্বের মূল কারণ কী, জীবনে আনন্দ ও দুঃখের কারণ কী?
পরম সত্তা প্রতিটি জীবের মধ্যে বিরাজ করেন, তিনিই আদি কারণ, তিনিই চিরন্তন নিয়ম, তিনিই সবকিছুর সার, তিনিই প্রকৃতি, তিনি আলাদা কোনো সত্তা নন।
এই ধরনের উপলব্ধি, শ্বেতাশ্বেতর দাবি করে, আত্ম-জ্ঞান ও আত্ম-শৃঙ্খলা থেকে আসে; এবং এই জ্ঞান ও উপলব্ধি হল স্থানান্তর থেকে মুক্তি, উপনিষদের চূড়ান্ত লক্ষ্য।
দ্বৈত ঐতিহ্যগুলি মোক্ষকে ঈশ্বরের সাথে প্রেমময়, চিরন্তন মিলন হিসাবে সংজ্ঞায়িত করে এবং অস্তিত্বের সর্বোচ্চ পরিপূর্ণতা বলে মনে করে।
ঈশ্বরের প্রেমে নিজেকে নিমজ্জিত করার মাধ্যমে, ব্যক্তির কর্মগুলি বন্ধ হয়ে যায়, কারও ভ্রম ক্ষয় হয় এবং সত্য বেঁচে থাকে।
উপাস্য ও উপাসক উভয়ই ধীরে ধীরে তাদের বিচ্ছেদের মায়াময় অনুভূতি হারিয়ে ফেলে এবং সমস্ত নামের বাইরে কেবল ব্যক্তিই অবশিষ্ট থাকে।
মোক্ষ, নির্বাণ ও কৈবল্য শব্দগুলি মাঝে মাঝে সমার্থকভাবে ব্যবহার করা হয়, কারণ এগুলি সবই এমন অবস্থাকে নির্দেশ করে যা একজন ব্যক্তিকে দুঃখ ও কষ্টের সমস্ত কারণ থেকে মুক্তি দেয়।
নির্বাণ, বৌদ্ধধর্মে প্রচলিত ধারণা, এটি উপলব্ধির অবস্থা যে কোন আত্মা নেই এবং শূন্যতা; যদিও মোক্ষ, হিন্দুধর্মের অনেক বিদ্যালয়ে প্রচলিত ধারণা, আত্মা গ্রহণ করা, মুক্ত জ্ঞানের উপলব্ধি, ব্রহ্মের সাথে একত্বের চেতনা, সমস্ত অস্তিত্ব এবং সমগ্র মহাবিশ্বকে স্বরূপে বোঝা।
নির্বাণ শুরু হয় এই ভিত্তি দিয়ে যে আত্ম নেই, মোক্ষ অন্যদিকে, এই ভিত্তি দিয়ে শুরু হয় যে সবকিছুই স্বয়ং; নির্বাণ অবস্থায় চেতনা নেই, কিন্তু মোক্ষ রাজ্যে সবকিছুই এক ঐক্যবদ্ধ চেতনা।
পুস্তক ১, বিভাগ ৩-এ, বালক নচিকেতার কিংবদন্তি যম, মৃত্যুর অধিপতি যমকে কী কারণে সংসার ও মুক্তির দিকে নিয়ে যায় তা ব্যাখ্যা করে।
যম ব্যাখ্যা করেছেন যে দুর্ভোগ ও সংসার এমন জীবন থেকে পরিণত হয় যা অনুপস্থিত, অপবিত্রতার সাথে, বুদ্ধিমত্তার ব্যবহার বা আত্ম-পরীক্ষা ছাড়াই বেঁচে থাকে, যেখানে মন বা ইন্দ্রিয় উভয়ই আত্মা দ্বারা পরিচালিত হয় না।
অভ্যন্তরীণ বিশুদ্ধতা, সতর্ক মন, বুদ্ধি দ্বারা পরিচালিত জীবন থেকে মুক্তি আসে, যিনি সমস্ত প্রাণীর মধ্যে বাস করেন সেই পরম আত্মার উপলব্ধি।
হিন্দু দর্শনের ছয়টি প্রধান সনাতন দর্শন মোক্ষ সম্পর্কে নিম্নলিখিত মতামত প্রদান করে, প্রতিটি তাদের নিজস্ব কারণে: হিন্দুধর্মের ন্যায়, বৈশেষিক ও মীমাংসা দর্শনগুলি শুধুমাত্র মৃত্যুর পরেই মোক্ষকে সম্ভব বলে মনে করে।
বেদান্ত দর্শনে, অদ্বৈত উপ-দর্শন উপসংহারে বলে যে মোক্ষ এই জীবনে সম্ভব, যদিও বেদান্ত ঐতিহ্যের দ্বৈত ও বিশিষ্টাদ্বৈত উপ-দর্শনগুলি বিশ্বাস করে যে মোক্ষ হল অবিচ্ছিন্ন ঘটনা, যা ঈশ্বরের প্রতি প্রেমময় ভক্তির দ্বারা সাহায্য করা হয়, যা এই জীবন থেকে মৃত্যুপরবর্তী পর্যন্ত বিস্তৃত।
এই ছয়টি সনাতন দর্শনের বাইরে, হিন্দু ঐতিহ্যের কিছু ভিন্নধর্মী দর্শন, যেমন চার্বাক দর্শন, আত্মা বা জীবনের পরের মোক্ষকে অস্বীকার করে।
হিন্দুধর্মের ছয়টি প্রধান সনাতন দর্শনের মধ্যে ঐতিহাসিক বিতর্ক রয়েছে, এবং মোক্ষ এই জীবনে, নাকি এই জীবনের পরেই অর্জন করা যায় তা নিয়ে মতানৈক্য রয়েছে।
এই আলোচনাগুলি হিন্দুধর্মের দর্শন গুলির মধ্যে পার্থক্য দেখায়, ঐক্যমতের অভাব, কয়েকটি বিভিন্ন দর্শনের মধ্যে বৈপরীত্যপূর্ণ দৃষ্টিভঙ্গিগুলিকে একত্রিত করার চেষ্টা করে।
উদাহরণস্বরূপ, জন্ম-পুনর্জন্ম থেকে মুক্তি, মৈত্রায়ণীয় উপনিষদ যুক্তি দেয়, বেদান্ত দর্শনের মতবাদ বা সাংখ্য দর্শনের মতবাদ থেকে আসে না , কিন্তু বৈদিক অধ্যয়ন থেকে, স্বধর্ম পালন , আশ্রমে লেগে থাকা।
হিন্দুধর্মের বেদান্ত দর্শন পরামর্শ দেয় যে মোক্ষের দিকে প্রথম পদক্ষেপটি শুরু হয় মুমুকসুত্ব দিয়ে, যা মুক্তির আকাঙ্ক্ষা।
শঙ্কর সতর্ক করেছেন যে গুরু এবং ঐতিহাসিক জ্ঞান বিকৃত হতে পারে, তাই মোক্ষ সন্ধানকারী ব্যক্তিদের দ্বারা ঐতিহ্য ও ঐতিহাসিক অনুমানকে অবশ্যই প্রশ্ন করা উচিত।
ক্লাউস ক্লোস্টারমায়ারের পরামর্শে যারা মোক্ষের পথে রয়েছে, তারা পার্থিব জীবনে কোন কিছুর জন্য লোভ না করেই মূলত স্বাধীন ব্যক্তি, এইভাবে তারা অন্য কারো উপর আধিপত্য বা কর্তৃত্ব করে না।
ক্লাউস ক্লোস্টারমায়ারের মতে, হিন্দুধর্মে মোক্ষ এখন পর্যন্ত বাঁধা অনুষঙ্গ থেকে মুক্ত স্থাপনাকে বোঝায়, অনিয়ন্ত্রিত জীবনের প্রতিবন্ধকতা দূর করা, ব্যক্তিকে সম্পূর্ণ অর্থে সত্যিকারের একজন ব্যক্তি হওয়ার অনুমতি দেয়; ধারণাটি সৃজনশীলতা, সমবেদনা ও বোঝার অব্যবহৃত মানব সম্ভাবনাকে অনুমান করে যা অবরুদ্ধ এবং বন্ধ করা হয়েছিল।
মোক্ষ দুঃখের জীবন-পুনর্জন্ম চক্র থেকে মুক্তির চেয়েও বেশি কিছু; বেদান্ত দর্শন এটিকে দুটি ভাগে বিভক্ত করে: জীবনমুক্তি এবং বিদেহ মুক্তি ।
নির্বাণ ও মোক্ষ, সমস্ত ঐতিহ্যে, চূড়ান্ত বাস্তবতা এবং পরিপূর্ণতার অবস্থার প্রতিনিধিত্ব করে, কিন্তু খুব ভিন্ন উপায়ে বর্ণনা করা হয়েছে।
কিছু পণ্ডিত, জয়তিলেকে বলেন, বৌদ্ধধর্মের নির্বাণ হিন্দুধর্মের ব্রহ্মের মতোই বলে দাবি করেন, অন্য পণ্ডিতদের মত এবং তিনি এর সাথে একমত নন।
বৌদ্ধধর্ম ব্রহ্মের ধারণাকে প্রত্যাখ্যান করে, এবং আত্মা সম্পর্কে আধিভৌতিক ধারণাগুলিও বৌদ্ধধর্ম প্রত্যাখ্যান করে, যখন সেই ধারণাগুলি হিন্দুধর্মে মোক্ষের জন্য অপরিহার্য।
রামানুজের নেতৃত্বে বিশিষ্টাদ্বৈত ঐতিহ্য, অবিদ্যা ও মোক্ষকে অদ্বৈত ঐতিহ্য থেকে আলাদাভাবে সংজ্ঞায়িত করে।
বিশিষ্টাদ্বৈত দর্শন যুক্তি দেয় যে হিন্দুধর্মের অন্যান্য দর্শন ব্যক্তিদের মধ্যে প্রতিনিধিত্বের মিথ্যা অনুভূতি তৈরি করে, যা কোন ব্যাক্তি নিজেকে সম্ভাব্য বা স্ব-উপলব্ধি ঈশ্বর হিসাবে ভাবতে বাধ্য করে।
মুক্তি, বিশিষ্টাদ্বৈত দর্শনে, এই ধরনের অবিদ্যা থেকে মুক্তি, ঈশ্বরের সাথে অন্তর্দৃষ্টি এবং চিরন্তন মিলনের দিকে।
প্যাট্রিক অলিভেল পরামর্শ দেন যে এই ধারণাগুলি সম্ভবত খ্রিস্টপূর্ব প্রথম সহস্রাব্দে নতুন ধর্মীয় আন্দোলনের মাধ্যমে উদ্ভূত হয়েছিল।
মুক্তি ও মোক্ষ ধারণা, জে. এ. বি. বান বুইটেনেন পরামর্শ দেয়, হিন্দুধর্মের যোগীদের কাছে লম্বা চুল, যারা সমাজের প্রান্তে বাস করতে বেছে নিয়েছিলেন, নেশা ও পরমানন্দের স্ব-প্ররোচিত অবস্থার জন্য দেওয়া হয়েছিল, সম্ভবত প্রাচীন ভারতীয় সমাজ দ্বারা ওষুধ পুরুষ এবং "সাধু" হিসাবে গৃহীত হয়েছিল।
এই প্রাথমিক ধারণা বিকাশকারীদের কাছে মোক্ষ ছিল, প্রতিষ্ঠিত আদেশের পরিত্যাগ, নৈরাজ্যের পক্ষে নয়, কিন্তু আত্ম-উপলব্ধির পক্ষে, এই পৃথিবী থেকে মুক্তি পেতে।
কার্ল পটার এই চ্যালেঞ্জের উত্তর ব্যাখ্যা করেছেন যে- প্রসঙ্গ ও কাঠামোর একটি হিসাবে, চিন্তা প্রক্রিয়া থেকে বোঝার বিস্তৃত সাধারণ নীতির উত্থান যা কাঠামোর মধ্যে সীমাবদ্ধ।
ব্রহ্মের জ্ঞান মোক্ষের দিকে নিয়ে যায়, যেখানে ব্রহ্মকে বর্ণনা করা হয়েছে যা সমস্ত কিছুর উৎপত্তি এবং শেষ, সর্বজনীন নীতি যা বিদ্যমান সবকিছুর পিছনে এবং উৎস, চেতনা যা সবকিছু এবং সকলকে পরিব্যাপ্ত করে।
বিবেকচূড়ামণির মতে, মোক্ষের পথে শুরু করার আগে চারটি অপরিহার্য শর্তের মধ্যে রয়েছে- চিরন্তন নীতি এবং ক্ষণস্থায়ী বিশ্বের মধ্যে বিবেক ; বস্তুগত পুরস্কারের জন্য বৈরাগ্য ; সম ও দম ।
আন্দোলনটি বৌদ্ধ, জৈন ধর্ম ও হিন্দুধর্মের মধ্যে নতুন দর্শনগুলি মানব জীবনকে পুনর্জন্মের পুনরাবৃত্তি প্রক্রিয়ার বন্ধন হিসাবে দেখেছিল।
বারবার পুনর্জন্ম এবং জীবনের এই বন্ধন, প্রতিটি জীবন আঘাত, রোগ এবং বার্ধক্য সাপেক্ষে, দুঃখের চক্র হিসাবে দেখা হয়েছিল।
পণ্ডিতগণ মনে করেন, মোক্ষের ধারণার প্রতি আদি শঙ্করের এই আপত্তি, প্লোতিনোসের নোস্টিজিম বা জ্ঞান-বিজ্ঞান বিরোধী ধারণার সমার্থক।
তবে একটি গুরুত্বপূর্ণ পার্থক্য হলো: প্লোতিনোস জ্ঞানবিজ্ঞানকে পরিত্রাণের অন্বেষণে ধর্মকেন্দ্রিক সেটের সাথে গুণের নৃ-কেন্দ্রিক সেট বিনিময় করার জন্য অভিযুক্ত করেছেন; শঙ্কর আপত্তি করেছিলেন যে মোক্ষের ধারণাটি আনন্দদায়ক অবস্থার সাথে নৃ-কেন্দ্রিক গুণাবলির বিনিময়কে বোঝায় যার কোনো মূল্যবোধের প্রয়োজন নেই।
মোক্ষের পরিবর্তে, হিন্দুধর্মের মীমাংসা দর্শন এই প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার জন্য স্বর্গের ধারণাটিকে যথেষ্ট বলে মনে করে: মৃত্যুর পরে এই পৃথিবীর বাইরে কী রয়েছে।
উদাহরণস্বরূপ, কেবল জ্ঞান বা কৈবল্য, অপবর্গা, নিশ্রেয়াস, পরমপদ, ব্রহ্মভাব, ব্রহ্মজ্ঞান ও ব্রহ্মীস্থিতী।
এই ধারণাগুলির মধ্যে পার্থক্য রয়েছে, যেমন এই নিবন্ধে অন্যত্র ব্যাখ্যা করা হয়েছে, কিন্তু এগুলো সবই বিভিন্ন ভারতীয় ধর্মীয় ঐতিহ্যের পরিত্রাণ তত্ত্বগত ধারণা।
নুট জ্যাকবসেন পরামর্শ দেন, ধর্মীয় চিন্তাধারার সাংখ্য ও যোগ উভয় পদ্ধতিই হল মোক্ষশাস্ত্র, এগুলি হল মুক্তি ও মুক্তির ব্যবস্থা।
যোগ প্রাচীন ভারতে ব্যাপক গ্রহণযোগ্যতা লাভ করে, এর ধারণা ও অনুশীলনগুলি হিন্দুধর্মের অনেক ধর্মীয় দর্শনের অংশ হয়ে ওঠে, যেগুলি সাংখ্য থেকে একেবারেই আলাদা ছিল।
ভক্তি মোক্ষ তৃতীয় ঐতিহাসিক পথ তৈরি করেছিল, যেখানে কোনো আচার-অনুষ্ঠান বা ধ্যানমূলক আত্ম-বিকাশের উপায় ছিল না, বরং এটি ঈশ্বরের অবিরাম প্রেম ও চিন্তার দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়েছিল, যা সময়ের সাথে সাথে ঈশ্বরের সাথে নিখুঁত মিলন ঘটায়।
কিছু ভক্তি দর্শন তাদের ধারণাগুলিকে বিকশিত করেছিল যেখানে ঈশ্বর হয়ে ওঠেন উপায় ও শেষ, মোক্ষ অতিক্রম করে; ভক্তির ফল হল ভক্তি।
হিন্দুধর্মের অনেক দর্শন এইভাবে ধর্ম ও মোক্ষকে জীবনের একক যাত্রার দুটি দিক হিসাবে বোঝানো হয়েছে, এমন যাত্রা যার জন্য ভীতিকাম ছিল শৃঙ্খলা ও স্ব-প্রশিক্ষণ।
উদাহরণস্বরূপ, সরস্বতী রহস্য উপনিষদ, হিন্দুধর্মের ভক্তি দর্শনের একাধিক উপনিষদের মধ্যে একটি, দেবী সরস্বতীর কাছে প্রার্থনা দিয়ে শুরু হয়।
হিন্দুধর্মের মহাকাব্য এবং প্রাচীন সাহিত্যে মোক্ষকে ধর্ম অনুশীলনের জন্য প্রয়োজনীয় একই কৌশল দ্বারা অর্জনযোগ্য হিসাবে দেখা হয়।
স্ব-শৃঙ্খলা হল ধর্মের পথ, মোক্ষ হল স্ব-শৃঙ্খলা যা এতটাই নিখুঁত যে এটি অজ্ঞান হয়ে যায়, দ্বিতীয় প্রকৃতি।
ভারতীয় ধর্মের কিছু দর্শনে, মোক্ষকে বিমোক্ষ, বিমুক্তি, কৈবল্য, অপবর্গ, নিঃশ্রেয়াস ও নির্বাণ এর মতো অন্যান্য পরিভাষার সাথে সমতুল্য বিবেচনা করা হয়।
তবে মোক্ষ ও নির্বাণ হিসেবে পরিভাষাটির পার্থক্য রয়েছে এবং হিন্দু, বৌদ্ধ ও জৈন ধর্মের বিভিন্ন দর্শনে এর দ্বারা চেতনার বিভিন্ন অবস্থাকে বোঝানো হয়।
হিন্দুধর্মের বিভিন্ন দর্শন পরিপূর্ণ-ব্রহ্মানুভব , জ্ঞান, শান্তি ও আনন্দের রাজ্যের উপস্থিতি হিসাবে ধারণাটিকে ব্যাখ্যা করে।
প্রাচীন সংস্কৃত শ্লোক এবং প্রথম দিকের উপনিষদে যে প্রোটো-ধারণাটি প্রথম দেখা যায় তা হল মুসিয়েট, যার অর্থ মুক্ত বা মুক্তি।
এটি মধ্যম ও পরবর্তী উপনিষদ, যেমন শ্বেতাশ্বেতর ও মৈত্রী, যেখানে মোক্ষ শব্দটি উপস্থিত হয় এবং গুরুত্বপূর্ণ ধারণা হয়ে উঠতে শুরু করে।
হিন্দুধর্ম ঐতিহ্যে মোক্ষ হলো একটি কেন্দ্রীয় মতবাদ এবং মানব জীবনে চারটি পুরুষার্থের মাঝে মোক্ষ হল চূড়ান্ত লক্ষ্য; এই চারটি পন্থা হল ধর্ম , অর্থ এবং কাম ।
উদাহরণস্বরূপ, ডয়েচে মোক্ষকে অতীন্দ্রিয় চেতনা, সত্তার নিখুঁত অবস্থা, আত্ম-উপলব্ধি, স্বাধীনতা, এবং সমগ্র মহাবিশ্বকে আত্মরূপে দেখেন।
জীবনমুক্ত জীবিত অবস্থায় জ্ঞানলাভ ও মুক্তির অভিজ্ঞতা লাভ করে এবং মৃত্যুর পরেও অর্থাৎ পরামুক্ত হওয়ার পর, যখন বিদেহমুক্ত শুধুমাত্র মৃত্যুর পরেই জ্ঞানলাভ ও মুক্তি অনুভব করে।
মোক্ষ বা বিমোক্ষ বা বিমুক্তি হল হিন্দু, বৌদ্ধ, জৈন ও শিখ ধর্মে আত্মার মুক্তি প্রসঙ্গে একটি শব্দ, এবং পরকাল বিষয়ক ধারণা।
১২ এপ্রিল, ২০০৫ এ ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় কর্তৃপক্ষ চৌধুরীকে ম্যানেজমেন্ট ইনফরমেশন সিস্টেমস বিভাগের চেয়ারম্যান নিযুক্ত করেছিল ।
তিনি জাতীয় ব্যবসায় প্রশাসন ও তথ্য বিজ্ঞান এবং ব্যবসায় প্রশাসন ও তথ্য সিস্টেম ইনস্টিটিউট এর প্রতিষ্ঠাতা চেয়ারম্যান ছিলেন।
তিনি ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় ম্যানেজমেন্ট স্টাডিজ বিভাগের সান্ধ্যকালীন এমবিএ প্রোগ্রামের প্রতিষ্ঠাতা পরিচালক , ২০০৭ থেকে ২০১০ সাল পর্যন্ত ওয়ার্ল্ড ইউনিভার্সিটি অব বাংলাদেশ উপাচার্য ছিলেন ।
২০১২ সালে তিনি দ্বিতীয় মেয়াদে ওয়ার্ল্ড ইউনিভার্সিটি অব বাংলাদেশ উপাচার্য হিসাবে যোগ দিয়েছিলেন এবং এখন তিনি একই পদে রয়েছেন।
ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় , ফিনান্স কমিটির সদস্য, জাতীয় মাদক ও মাদকদ্রব্য বোর্ড, স্বরাষ্ট্র মন্ত্রানালয়, বাংলাদেশ সরকার এবং জেল সংস্কার কমিটি, সমাজকল্যাণ মন্ত্রানায় সদস্য ।