payamvha/North_RAG huggingface dataset:
اقیانوس و جو. کالیکوت معتقد است که یک اخلاق زیست‌محیطی مناسب - یک الگوی اخلاق زیست‌محیطی که به دغدغه‌های واقعی زیست‌محیطی می‌پردازد - باید کل‌نگر باشد. کالیکوت، مبانی مفهومی اخلاق زمین لئوپولد را ابتدا به تحلیل چارلز داروین از «حس اخلاقی» در «تبار انسان» و در نهایت به پایه‌گذاری اخلاق توسط دیوید هیوم در «احساسات اخلاقی» مطرح‌شده در «تحقیقی در مورد اصول اخلاق» بازمی‌گرداند. هیوم استدلال می‌کند که اعمال اخلاقی و قضاوت‌های اخلاقی مبتنی بر احساسات دیگرگرا مانند همدردی، نیکوکاری، وفاداری و میهن‌پرستی هستند.
همدردی، نیکوکاری، وفاداری و میهن‌پرستی هستند. داروین استدلال می‌کند که این «احساسات اخلاقی» به عنوان «شرط لازم» همبستگی اجتماعی (یا اشتراکی) تکامل یافته‌اند، که بقا و موفقیت تولید مثلی اعضای جامعه (یا اجتماع) به آن بستگی دارد. سنت تفکر دوگانه در فلسفه غرب اکثر فیلسوفان را به سمت رد اخلاق هیوم به عنوان نوعی غیرمنطقی احساس‌گرایی سوق می‌دهد، علیرغم این واقعیت که، به اعتقاد کالیکوت، هیوم به وضوح نقش کلیدی برای عقل در عمل و قضاوت اخلاقی قائل است. به گفته هیوم، قوه عقل (۱) روابط ایده‌ها را که اساساً روابط منطقی
عقل (۱) روابط ایده‌ها را که اساساً روابط منطقی هستند، تعیین می‌کند؛ و (۲) امور واقع. در میان چنین امور واقع، عقل هم زنجیره علیت اغلب پیچیده پیامدهای اعمال مختلف را ردیابی می‌کند و هم اهداف مناسب احساسات اخلاقی را آشکار می‌سازد. بر این اساس، لئوپولد هم زنجیره علی پیامدهای اکولوژیکی اعمال به ظاهر بی‌ضرری مانند شخم زدن زمین و چرای گاو را ردیابی می‌کند و هم موضوع مناسب آن احساسات اخلاقی - مانند وفاداری و میهن‌پرستی - را که توسط عضویت اجتماعی و هویت اجتماعی برانگیخته می‌شوند، آشکار می‌سازد. موضوع مناسب چنین
می‌شوند، آشکار می‌سازد. موضوع مناسب چنین احساساتی «جامعه زیستی» است که توسط علم نسبتاً جدید بوم‌شناسی آشکار شده است. ارزش ذاتی در طبیعت. به گفته کالیکوت، تمایز اخلاق زیست‌محیطی به مسئله عدم انسان‌محوری برمی‌گردد و آن مسئله به مسئله ارزش ذاتی طبیعت برمی‌گردد. زیرا اگر تنها ارزش طبیعت، ارزش ابزاری آن برای انسان‌ها باشد، اخلاق زیست‌محیطی فقط گونه‌ای از اخلاق کاربردی است، مشابه اخلاق زیستی و اخلاق تجاری، نه یک حوزه کاملاً جدید از نظریه اخلاقی یا فلسفه اخلاق. کالیکوت یک نظریه ذهنیت‌گرایانه در مورد ارزش ذاتی
کالیکوت یک نظریه ذهنیت‌گرایانه در مورد ارزش ذاتی طبیعت ارائه می‌دهد: او تمایز کلاسیک مدرن بین سوژه و ابژه را به چالش نمی‌کشد، بلکه اصرار دارد که تمام ارزش‌ها از سوژه‌ها (انسان یا غیر آن) سرچشمه می‌گیرند و توسط آن سوژه‌ها به اشیاء مختلف اعطا می‌شوند. به‌طور خلاصه، کالیکوت ادعا می‌کند که بدون ارزش‌گذاران، هیچ ارزشی وجود نخواهد داشت. با این حال، این اشیاء توسط سوژه‌ها به دو روش اساساً متفاوت ارزش‌گذاری می‌شوند: ابزاری و ذاتی. ابزارهای مختلف، مظهر نوعی از اشیاء هستند که سوژه‌ها به صورت ابزاری برای آنها ارزش
هستند که سوژه‌ها به صورت ابزاری برای آنها ارزش قائلند؛ خود و برخی دیگر از انسان‌ها، مظهر نوعی از اشیاء هستند که سوژه‌های انسانی به صورت ذاتی برای آنها ارزش قائلند. هیچ‌یک از این دو نوع ارزش‌گذاری معمولاً به صورت غیرمنطقی انجام نمی‌شود. یک فرد عاقل معمولاً برای یک ذره گرد و غبار ارزش ابزاری قائل نیست؛ و همچنین یک فرد عاقل معمولاً برای یک فنجان پلاستیکی ارزش ذاتی قائل نیست. انسان به دلایل مختلف چیزهای مختلفی را به عنوان ابزار ارزش‌گذاری می‌کند: مته‌ها را به این دلیل که می‌توان با آنها سوراخ‌های تمیز ایجاد
این دلیل که می‌توان با آنها سوراخ‌های تمیز ایجاد کرد؛ پیچ‌گوشتی‌ها را به این دلیل که می‌توان با آنها پیچ‌ها را تنظیم کرد. وقتی ابزاری شکسته یا به هر دلیلی بی‌فایده می‌شود، یک فرد عاقل دیگر آن را به صورت ابزاری ارزش‌گذاری نمی‌کند؛ و اغلب ابزارهای شکسته و بی‌فایده به عنوان زباله دور انداخته می‌شوند. انسان همچنین به دلایل خوب مختلف، چیزهای مختلفی را به صورت ذاتی ارزش‌گذاری می‌کند. فیلسوفان مدت‌هاست دلایلی ارائه داده‌اند که چرا انسان‌ها باید ذاتاً ارزشمند باشند (و بنابراین وقتی شکسته یا بی‌فایده هستند، دور
(و بنابراین وقتی شکسته یا بی‌فایده هستند، دور انداخته نشوند). به گفته کالیکوت، آلدو لئوپولد دلایلی ارائه می‌دهد که چرا گونه‌های غیرانسانی، جوامع زیستی و اکوسیستم‌ها باید ذاتاً ارزشمند باشند (و بنابراین به شدت به خطر نیفتند یا نابود نشوند). لئوپولد در کتاب «اخلاق زمین» اثر «سند کانتی» در مورد گل‌های وحشی و پرندگان آوازخوان، به عنوان مثال، گونه‌هایی با ارزش ابزاری اندک، می‌نویسد: «با این حال، این موجودات عضوی از جامعه زیستی هستند و اگر (همان‌طور که من معتقدم) ثبات آن به یکپارچگی آن بستگی دارد، آنها حق ادامه
ثبات آن به یکپارچگی آن بستگی دارد، آنها حق ادامه حیات دارند.» و بعداً در «اخلاق زمین»، لئوپولد مستقیماً به «ارزش فلسفی» استناد می‌کند - یعنی همان چیزی که فیلسوفان دانشگاهی محیط زیست آن را «ارزش ذاتی» می‌نامند: «برای من غیرقابل تصور است که یک رابطه اخلاقی با زمین بتواند بدون عشق، احترام و تحسین به زمین و توجه زیاد به ارزش آن وجود داشته باشد. منظور من از ارزش، البته چیزی بسیار گسترده‌تر از ارزش اقتصادی صرف [ارزش ابزاری] است، منظورم ارزش به معنای فلسفی [ارزش ذاتی] است.» فلسفه تطبیقی زیست‌محیطی. اخلاق
[ارزش ذاتی] است.» فلسفه تطبیقی زیست‌محیطی. اخلاق زیست‌محیطی، علیرغم تازگی و فاصله گرفتن از الگوهای اخلاقی آشنا، در آغاز خود از روش‌ها و منابع مفهومی سنت فلسفی غرب استفاده می‌کرد. در حالی که این سنت در شکل‌دهی به فرهنگ و نهادهای غربی - به‌ویژه در حوزه‌های حقوق، سیاست و فقه - بسیار تأثیرگذار بوده است، سنت «دینی» غرب نیز در شکل‌دهی به فرهنگ و نهادهای غربی بسیار تأثیرگذار بوده است. در ابتدا، سنت دینی غرب در اخلاق زیست‌محیطی به عنوان علت اصلی بحران زیست‌محیطی مورد انتقاد قرار گرفت. کالیکوت امکان اخلاق
مورد انتقاد قرار گرفت. کالیکوت امکان اخلاق زیست‌محیطی «شهروندی» یهودی-مسیحی را به عنوان جایگزینی رادیکال‌تر برای اخلاق زیست‌محیطی «مراقبت» یهودی-مسیحی که در پاسخ به انتقادات مورخان و فیلسوفان محیط زیست تدوین شده است، بررسی کرده است. او همچنین منابع مفهومی اخلاق زیست‌محیطی را در جهان‌بینی‌های سرخپوستان آمریکایی بررسی کرده و با فیلسوفان تطبیقی برای بررسی منابع مفهومی اخلاق زیست‌محیطی در چندین سنت فکری فلسفی و مذهبی آسیایی، مانند هندوئیسم، جینیسم، بودیسم، کنفوسیوسیسم و دائوئیسم همکاری کرده است. فلسفه حفاظت و
و دائوئیسم همکاری کرده است. فلسفه حفاظت و «ایده طبیعت بکر دریافتی». کالیکوت با زیست‌شناسان حفاظت برای توسعه فلسفه حفاظت و ارزش‌ها و اخلاق حفاظت، که تا حدی بر اساس فلسفه حفاظت اخیر است، همکاری کرده است. تغییر الگو در بوم‌شناسی از آنچه او «تعادل طبیعت» می‌نامد به «جریان طبیعت». او منتقد سرسخت «ایده طبیعت بکر» بوده است: این ایده که طبیعت بکر مکان‌هایی هستند که «توسط انسان محصور نشده‌اند، جایی که خود انسان بازدیدکننده‌ای است که در آن نمی‌ماند.» کالیکوت در «مناظره بزرگ طبیعت بکر جدید» (۱۹۹۸) ادعا می‌کند که این
بزرگ طبیعت بکر جدید» (۱۹۹۸) ادعا می‌کند که این ایده، دوگانه‌گرایی انسان-طبیعت پیش از داروین را تداوم می‌بخشد؛ در واقع، ساکنان بومی آمریکای شمالی و استرالیا را از حافظه جمعی «پاک» می‌کند و ساکنان فعلی آن قاره‌ها را از افکار مزاحم میراث نسل‌کشی خود آزاد می‌سازد. ایده طبیعت بکر که به مناطق دیگر جهان، مانند آفریقا و هند، که مردم بومی هنوز در آنجا زندگی می‌کنند، صادر شده است، برای توجیه اخراج و سلب مالکیت آنها به نام پارک‌های ملی مورد استفاده قرار گرفته است. کالیکوت در عوض پیشنهاد می‌کند که از آنجا که مناطق بکر
در عوض پیشنهاد می‌کند که از آنجا که مناطق بکر در خدمت اهداف حفاظت بیولوژیکی هستند، باید به‌طور مناسب‌تری به عنوان «ذخیره‌گاه‌های تنوع زیستی» در نظر گرفته شوند. انتقادات. در پاسخ به شرح و بسط اخلاق زمین آلدو لئوپولد توسط کالیکوت، اخلاق زمین (و به‌طور ضمنی، اخلاق زیست‌محیطی غیرانسان‌محور و کل‌نگر کالیکوت تا حدی که ممکن است با اخلاق لئوپولد متفاوت باشد) در معرض اتهام «اکوفاشیسم» قرار گرفته است، که به ویژه توسط تام ریگان مطرح شده است. اگر اعضای گونه‌های پرجمعیت، مانند گوزن، باید به نام حفظ یکپارچگی، ثبات و
مانند گوزن، باید به نام حفظ یکپارچگی، ثبات و زیبایی جامعه زیستی «قصیر» یا «برداشته شوند»، و اگر «هومو ساپینس» با جمعیت سرسام‌آور بیش از حد، چیزی جز «یک عضو و شهروند ساده» جامعه زیستی نیست، پس چرا باید کشتن و برداشت انسان‌ها کمتر اجباری باشد؟ کالیکوت در «مبانی مفهومی اخلاق زمین» پاسخ می‌دهد که لئوپولد اخلاق زمین را به عنوان «افزوده» ای به «مجموعه» پیچیده اخلاق در حال تکامل ما ارائه کرد. به عبارت دیگر، اخلاق زمین ما را با تعهدات اخلاقی اضافی روبرو می‌کند؛ این اخلاق جایگزین یا جانشین تعهدات اخلاقی قبلاً
این اخلاق جایگزین یا جانشین تعهدات اخلاقی قبلاً تکامل‌یافته ما، از جمله وظیفه احترام به حقوق همنوعانمان برای زندگی، آزادی و پیگیری… نمی‌شود. شادی. این پاسخ منجر به انتقاد دیگری شد: اینکه کالیکوت هیچ «اصول مرتبه دوم» برای اولویت‌بندی وظایف نسبت به همنوعان و وظایف نسبت به جامعه زیستی در هنگام تعارض ارائه نمی‌دهد. در پاسخ، کالیکوت دو اصل مرتبه دوم را به عنوان چارچوبی برای داوری بین وظایف مرتبه اول متضاد ارائه داد: ۱) «تعهدات ناشی از عضویت در جوامع محترم‌تر و صمیمی‌تر بر جوامعی که اخیراً ظهور کرده‌اند و
و صمیمی‌تر بر جوامعی که اخیراً ظهور کرده‌اند و غیرشخصی هستند، اولویت دارد"؛ ۲) "منافع قوی‌تر بر وظایفی که توسط منافع ضعیف‌تر ایجاد می‌شوند، اولویت دارند." از آنجا که عضویت‌های مختلف ما در جوامع انسانی هم محترم‌تر و هم صمیمی‌تر هستند و از آنجا که منافع انسان در بهره‌مندی از حق زندگی، آزادی و جستجوی خوشبختی بسیار قوی است، کالیکوت استدلال می‌کند که تعهدات سنتی ما نسبت به تک تک همنوعان، بر تعهدات ما برای حفظ یکپارچگی، ثبات و زیبایی جامعه زیستی غلبه دارد - حداقل، به اعتقاد او، وقتی صحبت از حذف اعضای گونه
حداقل، به اعتقاد او، وقتی صحبت از حذف اعضای گونه پرجمعیت «هومو ساپینس» می‌شود. علاوه بر این، کالیکوت به دلیل حمایت از یک مونیسم سلطه‌جویانه و غیرسیاسی در اخلاق زیست‌محیطی مورد انتقاد قرار گرفته است. او کثرت‌گرایی را در اخلاق زیست‌محیطی به‌طور کامل رد نمی‌کند؛ او فقط کثرت‌گرایی نظری را رد می‌کند، نه کثرت‌گرایی بین فردی یا کثرت‌گرایی هنجاری. کالیکوت ادعا می‌کند که فیلسوفان و افراد عادی نباید یک نظریه، مثلاً فایده‌گرایی، را برای یک هدف یا در یک زمینه و نظریه دیگری، مثلاً وظیفه‌گرایی کانتی، را برای هدف یا
دیگری، مثلاً وظیفه‌گرایی کانتی، را برای هدف یا زمینه دیگر (این کثرت‌گرایی نظری خواهد بود) بپذیرند. چنین نظریه‌هایی متقابلاً متناقض هستند و او معتقد است که زندگی اخلاقی فرد باید منسجم و خودسازگار باشد. با این حال، او همچنین معتقد است که هر فرد باید آزاد باشد تا نظریه‌ای را که از نظر فکری برای او قانع‌کننده‌ترین است (کثرت‌گرایی بین فردی) بپذیرد. نظریه عمومی که کالیکوت از آن حمایت می‌کند، یعنی جامعه‌گرایی هیومی، اخلاق را با عضویت در جامعه مرتبط می‌داند. و از آنجا که هر عامل اخلاقی به تعداد عضویت‌های اجتماعی
آنجا که هر عامل اخلاقی به تعداد عضویت‌های اجتماعی خود تابع اخلاق است، بنابراین هر فرد تابع کثرت وظایف و تعهدات است (کثرت‌گرایی هنجاری). در مجموع، کالیکوت یک وحدت‌گرای نظری و یک کثرت‌گرای بین فردی و هنجاری است. فلسفه تطبیقی زیست‌محیطی کالیکوت همچنین شامل یک بندبازی بین کثرت‌گرایی و وحدت‌گرایی است. در «بینش‌های زمین: بررسی چندفرهنگی اخلاق بوم‌شناختی از حوزه مدیترانه تا مناطق دورافتاده استرالیا»، به نظر می‌رسد که او با بررسی منابع مفهومی اخلاق زیست‌محیطی در طیف گسترده‌ای از جهان‌بینی‌های مذهبی و بومی،
در طیف گسترده‌ای از جهان‌بینی‌های مذهبی و بومی، کثرت‌گرایی را می‌پذیرد. با این حال، این اثر به دلیل اولویت دادن به اخلاق زمین لئوپولد به عنوان هنجاری که چنین اخلاق زیست‌محیطی جایگزین با آن ارزیابی می‌شوند، مورد انتقاد قرار گرفته است. همان‌طور که اندرو لایت مشاهده می‌کند، کالیکوت اصرار ندارد که اخلاق زمین لئوپولد مبتنی بر جهان‌بینی منحصر به فرد و واقعی زیست‌شناسی تکاملی و بوم‌شناسی است. او با کثرت‌گرایان چندفرهنگی موافق است که جهان‌بینی تکاملی-زیست‌محیطی تنها یک داستان در میان داستان‌های بسیار است. اما او
یک داستان در میان داستان‌های بسیار است. اما او استدلال می‌کند که جهان‌بینی زیست‌شناسی تکاملی و بوم‌شناسی از هر داستان دیگری قابل دفاع‌تر است، و حماسه تکاملی-زیست‌محیطی داستانی بهتر از هر روایت بزرگ دیگری است. توجیه کالیکوت برای این ادعا، تحلیلی مبتنی بر معیارهای زیر برای قابلیت دفاع است: خودسازگاری؛ جامعیت؛ خوداصلاحی؛ جهان‌شمولی؛ و زیبایی. اولین آزمون یک جهان‌بینی علمی، خودسازگاری منطقی است و جهان‌بینی تکاملی-بوم‌شناختی از این آزمون سربلند بیرون می‌آید. یک جهان‌بینی علمی قابل دفاع باید تمام حقایق شناخته
جهان‌بینی علمی قابل دفاع باید تمام حقایق شناخته شده را درک کند و تاکنون جهان‌بینی تکاملی-بوم‌شناختی تمام حقایق، مانند وجود بقایای فسیلی گونه‌های منقرض شده، را در نظر می‌گیرد. هنگامی که جزئیات آن جهان‌بینی با خودشان ناسازگار یا قادر به توضیح تمام حقایق نباشد، نظریه بر این اساس اصلاح می‌شود؛ بنابراین جهان‌بینی تکاملی-بوم‌شناختی خوداصلاح‌کننده است و بنابراین، کالیکوت معتقد است که همواره در حال اصلاح بیشتر است. جهان‌بینی تکاملی-بوم‌شناختی رواج جهانی دارد و از اعتبار بین‌المللی برخوردار است؛ یعنی جذابیت جهانی
اعتبار بین‌المللی برخوردار است؛ یعنی جذابیت جهانی دارد. و در نهایت، در مورد زیبایی، خود داروین در جمله پایانی کتاب «زیبایی» مشاهده کرد. «منشأ» اینکه «در این دیدگاه از زندگی، با قدرت‌های متعددش، که در ابتدا به چند شکل یا در یکی از آنها دمیده شده است، شکوه و جلالی وجود دارد؛ و اینکه، در حالی که این سیاره طبق قانون ثابت گرانش به گردش خود ادامه داده است، از چنین آغاز ساده‌ای، اشکال بی‌پایانی از زیباترین و شگفت‌انگیزترین‌ها تکامل یافته‌اند و در حال تکامل هستند.» جدیدترین انتقادات به آثار کالیکوت که به ایده
جدیدترین انتقادات به آثار کالیکوت که به ایده طبیعت بکر، «حریم مقدس» جنبش زیست‌محیطی قرن بیستم، می‌پردازند، وارد شده است. برخی از محققان شایستگی‌های فکری نقد کالیکوت از ایده طبیعت بکر را تصدیق می‌کنند، اما آن را هم خیانت به یکی از گرامی‌ترین آرمان‌های آلدو لئوپولد و هم کمک و تسلی به دشمنان جنبش زیست‌محیطی می‌دانند. کالیکوت در پاسخ می‌گوید که نزاع او با یک ایده است، نه با مکان‌هایی که توسط این ایده احاطه شده‌اند، مکان‌هایی که به نظر می‌رسد به اندازه هر [محیط‌زیست‌گرای] دیگری از حفاظت از آنها حمایت می‌کند.]
دیگری از حفاظت از آنها حمایت می‌کند.] در «آیا مناطق طبیعت وحشی باید به ذخایر تنوع زیستی تبدیل شوند»، او استدلال می‌کند که نیازهای مبرم حفاظت از محیط زیست در قرن بیست و یکم با ایده ذخایر تنوع زیستی بهتر برآورده می‌شود. این ایده از همان نامش نشان می‌دهد که هدف اصلی حفاظت از مناطق بکر چیست، در حالی که ایده مناطق بکر از نظر تاریخی با تفریح در فضای باز مرتبط است و بنابراین، کالیکوت ادعا می‌کند، مسئله حفاظت را گیج می‌کند و سیاست‌های استفاده از مناطق بکر نامنسجم و متناقض را تقویت می‌کند.
وزارت دفاع () یکی از سازمان‌های دولتی کویت است که جزئی از کابینه این کشور محسوب می‌شود. وزیر فعلی این وزارتخانه عبدالله علی عبدالله السالم الصباح است. وظیفه اصلی این وزارتخانه اجرای سیاست دفاعی دولت و اداره تمام شاخه‌های نیروهای مسلح کویت است. همچنین مسئول تولید، انتقال، استفاده، ذخیره‌سازی و هماهنگی مین‌ها و همچنین پاکسازی مین‌ها است. این وزارتخانه مجله‌ای ماهانه به نام «همة الوطن» منتشر می‌کند. وزیر. در ۱ ژوئیه ۱۹۶۱، زمانی که وزارتخانه هنوز در طول عملیات برتری تأسیس نشده بود؛ ارتش کویت از زمان تأسیس،
برتری تأسیس نشده بود؛ ارتش کویت از زمان تأسیس، عملاً فرماندهی نیروهای مسلح موجود را بر عهده داشت و به عنوان وزیر رسمی، امیر کویت را در مورد روند عملیات راهنمایی می‌کرد. ارتش کویت که در سال ۱۹۵۳ مجدداً سازماندهی شد، ۱۳ سال قبل از تأسیس وزارتخانه کویت، توسط فیلد مارشال شیخ عبدالله مبارک الصباح (کوچکترین پسر مبارک الصباح) در سال ۱۹۴۹ تأسیس شد. فهرست وزیران دفاع و معاونان نخست‌وزیر (۱۹۶۲–تاکنون). این وزارتخانه از زمان تأسیس در سال ۱۹۶۲ توسط افراد زیر اداره شده است:
تریومف تروفی یک موتورسیکلت سه‌سیلندر توریستی است که توسط کمپانی تریومف از سال ۲۰۱۲ تا ۲۰۱۷ تولید شده است. این موتورسیکلت دارای یک انجین ۱۲۱۵ سی‌سی (۷۴٫۱ مکعب اینچ) با مایع خنک‌کننده، ۱۲ سوپاپ، سه مستقیم است که به یک جعبه دنده شش سرعته و میل کاردان متصل می‌شود، اگرچه در تریومف قدرت کمی کمتر تولید می‌کند و دارای دنده ششم بلندتر است که برای مسافرت‌ها پیشنهاد این موتورسیکلت مناسب‌تر است. مدل پایه با SE تکمیل شد، که دارای تجهیزات اضافی مانند سیستم تعلیق قابل تنظیم الکترونیکی، سیستم صوتی بلوتوث، و سیستم نظارت بر
الکترونیکی، سیستم صوتی بلوتوث، و سیستم نظارت بر فشار تایر است. SE تنها مدلی بود که در ایالات متحده، کانادا، استرالیا و برزیل فروخته شد.
شارون نسمیت (؛ زادهٔ ۱۹۷۰) ژنرال نیروی زمینی بریتانیا است، که از ژوئن ۲۰۲۴ به‌عنوان بیست و هفتمین جانشین رئیس ستاد دفاع بریتانیا فعالیت می‌کند. نسمیت فعالیت نظامی را از سال ۱۹۸۸ در سپاه زنان ارتش بریتانیا آغاز کرد، از ۲۰۲۰ تا ۲۰۲۱ فرمانده تیپ ۱ سیگنال بود، از ۲۰۲۱ تا ۲۰۲۲ فرماندهی آموزش و استخدام نیروی زمینی بریتانیا را برعهده داشت و از ۲۰۲۲ تا ۲۰۲۴ به‌عنوان جانشین رئیس ستاد کل بریتانیا فعالیت می‌کرد.
تریومف ترایدنت یک موتورسیکلت سه‌سیلندر با حجم ۷۵۰ سی‌سی و ۹۰۰ سی‌سی است. این محصول از سال ۱۹۹۱ تا ۱۹۹۸ در هینکلی، لسترشر، انگلستان، توسط موتورسیکلت تریومف تولید می‌شد.
فلاکس یا FLUX.1 یک مدل متن به تصویر است که توسط شرکت بلک فارست لبز در ، آلمان توسعه یافته است. این شرکت توسط کارمندان سابق استبیلیتی ای‌آی تأسیس شده است. فلاکس همانند سایر مدل‌های تبدیل متن به تصویر، تصاویر را از توضیحات زبان طبیعی به روش تولیدی ایجاد می‌کند که به آن‌ها "پرامپت" می‌گویند. فلاکس به عنوان یکی از دقیق‌ترین مدل‌های متن به تصویر با نسخه‌های متن‌باز شناخته می‌شود. تاریخچه. بلک فارست لبز در سال ۲۰۲۴ توسط رابین رومباخ (Robin Rombach)، آندریاس بلاتمن (Andreas Blattmann) و پاتریک اسر (Patrick Esser)،
(Andreas Blattmann) و پاتریک اسر (Patrick Esser)، کارمندان سابق استبیلیتی‌ای‌آی تأسیس شد. هر سه بنیانگذار پیش‌تر در دانشگاه لودویگ ماکسیمیلیان مونیخ به عنوان دستیاران پژوهشی زیر نظر بیورن اومر (Björn Ommer) در زمینه تولید تصویر هوش مصنوعی تحقیق می‌کردند. آن‌ها نتایج تحقیقات خود در مورد تولید تصویر را در سال ۲۰۲۲ منتشر کردند که منجر به ایجاد Stable Diffusion شد. سرمایه‌گذاران بلک فارست لبز شامل شرکت سرمایه‌گذاری خطرپذیر Andreessen Horowitz، Brendan Iribe, , و بودند. این شرکت سرمایه‌گذاری اولیه به مبلغ ۳۱
, و بودند. این شرکت سرمایه‌گذاری اولیه به مبلغ ۳۱ میلیون دلار آمریکا دریافت کرد. در آگوست ۲۰۲۴، فلاکس به عنوان مدل متن به تصویر در چت‌ربات Grok توسعه یافته توسط xAI ادغام شد و به عنوان بخشی از ویژگی‌های پولی در X (توییتر سابق) در دسترس قرار گرفت. گراک بعداً در دسامبر ۲۰۲۴ مدل متن به تصویر خود را با Aurora (توسعه یافته توسط xAI) جایگزین کرد. در ۱۸ نوامبر ۲۰۲۴، Mistral AI اعلام کرد که چت‌بات «له شَت» (Le Chat) خود، Flux Pro را به عنوان مدل تولید تصویر ادغام کرده است. در ۲۱ نوامبر ۲۰۲۴، بلک فارست لبز از
کرده است. در ۲۱ نوامبر ۲۰۲۴، بلک فارست لبز از انتشار Flux.1 Tools خبر داد، مجموعه‌ای از ابزارهای ویرایش تصویر که برای استفاده در کنار مدل‌های موجود طراحی شده‌اند. این ابزارها شامل: هر ابزار در هر سه نسخه Dev, Pro و Schnell موجود است. در ژانویه ۲۰۲۵، بلک فارست لبز همکاری خود را با شرکت Nvidia برای گنجاندن مدل‌های فلاکس به عنوان مدل‌های پایه برای ریزمعماری انویدیا اعلام کرد. همچنین این شرکت انتشار Flux Pro Finetuning API را برای سفارشی‌سازی و تنظیم دقیق تصاویر تولید شده توسط فلاکس اعلام کرد و از همکاری با
تولید شده توسط فلاکس اعلام کرد و از همکاری با رسانه آلمانی Hubert Burda Media برای استفاده از Flux Pro در تولید محتوا خبر داد. مدل‌ها. فلاکس مجموعه‌ای از مدل‌های متن به تصویر است. این مدل‌ها بر اساس بلوک‌های ترانسفورمر جریان تصحیح‌شده با مقیاس ۱۲ میلیارد پارامتر هستند. مدل‌ها تحت مجوزهای مختلف منتشر شده‌اند: کاربران بدون در نظر گرفتن مدل‌های استفاده شده، مالکیت خروجی حاصل را حفظ می‌کنند. این مدل‌ها می‌توانند به صورت آنلاین یا محلی با استفاده از رابط‌های کاربری هوش مصنوعی تولیدی مانند و (یک انشعاب از
کاربری هوش مصنوعی تولیدی مانند و (یک انشعاب از Automatic1111 WebUI) استفاده شوند. مدل پیشرفته اصلی، Flux 1.1 Pro در ۲ اکتبر ۲۰۲۴ منتشر شد. در ۶ نوامبر، دو حالت اضافی معرفی شدند: مدل مرتبط با فلاکس، طبق آخرین اطلاعات تا دسامبر ۲۰۲۴ همچنان در حال توسعه است. استقبال. طبق آزمایشی که توسط «» انجام شد، خروجی‌های تولید شده توسط Flux.1 Dev و Flux.1 Pro از نظر وفاداری به پرامپت، قابل مقایسه با دالی ۳ هستند، با واقع‌گرایی عکس‌ها که تقریباً مشابه میدجرنی (Midjourney) ۶ است. فلاکس همچنین دست‌های انسان را با ثبات
۶ است. فلاکس همچنین دست‌های انسان را با ثبات بیشتری نسبت به مدل‌های قبلی مانند Stable Diffusion XL تولید می‌کند. فلاکس به دلیل تصاویر بسیار واقع‌گرایانه‌اش مورد انتقاد قرار گرفته است. طبق گزارش‌های رسانه‌ها، تصاویر تولید شده از تصویر دونالد ترامپ با اسلحه تا صحنه‌های ناراحت‌کننده متغیر بوده است، که باعث بحث‌هایی دربارهٔ پیامدهای اخلاقی این فناوری شده است. پس از انتشار این مدل، شبکه اجتماعی X از تصاویر تولید شده توسط فلاکس پر شد. بلک فارست لبز جزئیات دقیقی از داده‌های استفاده شده برای آموزش مدل ارائه نکرده
داده‌های استفاده شده برای آموزش مدل ارائه نکرده است. «آرس تکنیکا» احتمال می‌دهد که فلاکس بر اساس مجموعه‌ای بزرگ و غیرمجاز از تصاویر استخراج شده از اینترنت باشد، روشی بحث‌برانگیز با پیامدهای حقوقی بالقوه. ادغام‌های شخص ثالث. در حالی که بلک فارست لبز دسترسی مستقیم به مدل‌های خود را در وب‌سایت خود ارائه نمی‌دهد، مدل‌های فلاکس از طریق پلتفرم‌های مختلف شخص ثالث برای استفاده خلاقانه و حرفه‌ای به طور گسترده در دسترس هستند. این موارد شامل مخازن در پلتفرم‌هایی مانند هاگینگ فیس و Replicate می‌شوند.
تریومف اسپرینت ۹۰۰ یک موتورسیکلت اسپرت بریتانیایی بود که توسط کمپانی تریومف از سال ۱۹۹۱ تا ۱۹۹۸ در کارخانه آنها در هینکلی تولید شد. اسپرینت ۹۰۰ از یک انجین ۸۸۵ سی‌سی سه سیلندر با قدرت ۹۲ اسب بخار استفاده می‌کرد.
آغاسی هوهانیسیان ( ؛ زادهٔ ) یک نویسنده ارمنی‌تبار اهل ایران بود. زندگی‌نامه. آغاسی ژ. هوانسیان در ۱۹۱۵ (۱۲۹۱) در تهران به دنیا آمد. تحصیلات خود را در مدرسه هایگازیان تهران به اتمام رسانید. سپس، وارد فعالیت‌های بازرگانی شد و در تمامی طول عمر خود به این امور اشتغال ورزید. در این راستا و به منزلهٔ بازرگانی موفق و اولین ایرانی ای که فعالیت بازرگانی با کشور اتریش را شروع کرده بود موفق به دریافت نشان ملی کشور اتریش در سال ۲۰۰۰ م. از طرف دولت آن کشور شد. هوانسیان در دو زمینهٔ نویسندگی و ترجمه فعالیت کرده و
در دو زمینهٔ نویسندگی و ترجمه فعالیت کرده و کتاب‌های راه دهکده (۱۹۶۲م)، «ماجرای یک بیگانه» (۱۹۷۴م)، «زیارت» (۱۹۷۷م)، «بین مرگ و زندگی»(۱۹۷۷م) و سفرنامه‌ها را در دو جلد(۱۹۹۳–۱۹۹۴م) به زبان ارمنی به رشتهٔ تحریر درآورده است. این آثار در تهران، بیروت و ایروان به چاپ رسیده‌اند. وی از سال ۱۳۲۵ شروع به ترجمهٔ آثار ادبی کرد. از آثار ارمنی: «آفرینش زن نوی» اِلن بوزاند، «بادبان مرگ» وازگن شوشانیان، «روزهای سوخته» و «حلقه ای از زنجیرم» برجوهی بارسقیان، «آرتیست» شیروانزاده، «فقرای شرافتمند» هاکوپ بارونیان، زیبای آ.
«فقرای شرافتمند» هاکوپ بارونیان، زیبای آ. میریان و چالوی هاماسدق را به فارسی ترجمه و از متون فارسی داستان سگ ولگرد اثر صادق هدایت را به ارمنی برگردانده است. از نشریات ارمنی زبان با روزنامه «آلیک» و مجلات «هایرنیک»، «آرمنوهی»، «آرپی» و «سپیورک» در ایران و «ماهنامهٔ ناواسارد» در ایالات متحده آمریکا و از نشریات فارسی‌زبان با مجله‌های دریا و پست تهران همکاری نزدیک داشت. او از بنیان‌گذاران و همچنین از همکاران دائمی ماهنامهٔ هور در تهران بود. در بین این نشریات، روزنامهٔ آلیک جایگاه خاصی برای ایشان داشت. در مقاله
آلیک جایگاه خاصی برای ایشان داشت. در مقاله ای که به مناسبت هفتادمین سالگرد چاپ روزنامهٔ آلیک نوشته شروع فعالیت خود را با این روزنامه از سال۱۹۳۱ م یعنی زمانی که نوجوانی بیش نبود، هم‌زمان با چاپ اولین شمارهٔ آلیک که در آن زمان با نام هفته نامهٔ آلیک چاپ می‌شد، اظهار داشته است و اینچنین توصیف می‌کند: هوانسیان در عرصه‌های فرهنگی و اجتماعی بسیار فعال و از بنیان‌گذاران گروه تئاتر ارمنی در تهران همچنین از اعضای اولین شورای خلیفه‌گری ارامنه تهران نیز بود و در سال۲۰۰۰م از طرف پیشوای دینی ارامنه، جاثلیق آرام اول،
از طرف پیشوای دینی ارامنه، جاثلیق آرام اول، نشان برجستهٔ مسروپ ماشتوس را برای یک عمر فعالیت فرهنگی و اجتماعی خود دریافت کرد. وی از کودکی علاقهٔ زیادی به ادبیات خصوصاً ادبیات هنری داشت. در ابتدا آثار ادبی نویسندگان ارمنی، سپس ایرانی و اروپایی را مورد مطالعه قرار داد. از ادبیات فارسی آثار نویسندگانی چون صادق هدایت، محمدعلی جمالزاده و علی دشتی، از نویسندگان فرانسوی آثار ویکتور هوگو، آندره ژید، الکساندر دوما و از نویسندگان انگلیسی آثار ویلیام شکسپیر مورد علاقه اش بودند. او احترام خاصی برای نویسندگان و
علاقه اش بودند. او احترام خاصی برای نویسندگان و روشنفکران گذشته و همچنین معاصر خود قائل بود. از این رو با آنان ارتباط نزدیکی داشت و در آثارش همواره از تأثیراتی که از این اشخاص پذیرفته یاد کرده است. هوانسیان به ادبیات زبان ارمنی عشق می‌ورزید و به آن همچون گنجینه ای که فارسی زبانان با آن آشنایی کافی ندارند نگاه می‌کرد. او از معدود روشنفکران ارمنی بود که اهمیت بسیاری به اشائهٔ ادبیات ارمنی در میان آنها می‌داد و فعالیت‌های خود را در این زمینه متمرکز و اقدام به ترجمهٔ آثار ادبی ارمنی به زبان فارسی کرده بود. در
ترجمهٔ آثار ادبی ارمنی به زبان فارسی کرده بود. در مقایسهٔ ترجمه‌های وی با نسخه‌های اصلی شاهد ترجمهٔ هنرمندانه ای هستیم که همواره به سبک‌های متفاوت نگارش آثار نویسندگان متعهد و وفادار باقی مانده است. در نگاهی به آثاری که او خلق کرده است، متوجه سبک نگارش خاص او می‌شویم. سبکی که گاه طنزآلود و گاه جدی به مسائل زندگی می‌پردازد. هوانسیان همواره با تصویرسازی‌های زیبا خواننده را کاملاً تحت تأثیر قرار می‌دهد و او را همراه خود به تمامی صحنه‌هایی که خلق کرده می‌برد. نوشته‌های او گویای بارز شخصیت انسانی اوست. انسانی
نوشته‌های او گویای بارز شخصیت انسانی اوست. انسانی واقع بین که خوش‌بینانه و هدفمند به زندگی و مشکلات آن نگریسته و هرچه مصمّم تر درصدد حل آنها برآمده است. واراند کورکجیان از شاعران و نویسندگان ایرانی – ارمنی در نقدی که در مورد آخرین کتاب وی، جلد دوم سفرنامه‌ها، در یکی از شماره‌های روزنامهٔ آلیک نوشته است در توضیح شخصیت انسانی و سبک نگارش هوانسیان می‌نویسد: آغاسی ژ. هوانسیان در سال۲۰۰۲ م در تهران بدرود حیات گفت. در مراسم چهلمین روز درگذشتش، دکتر هارمیک داویدیان در توصیف شخصیت وی چنین اظهار داشت:
فیلم‌خبری نوعی فیلم مستند کوتاه است که شامل داستان‌های خبری و آیتم‌هایی از موضوع روز است که بین دهه ۱۹۱۰ تا اواسط دهه ۱۹۷۰ رواج داشت. فیلم‌های‌خبری که معمولاً در سینما نمایش داده می‌شد، منبعی از رویدادها، اطلاعات و سرگرمی برای میلیون‌ها نفر از تماشاگران سینما بود. فیلم‌های‌خبری معمولاً قبل از یک فیلم بلند سینمایی نمایش داده می‌شدند، اما در دهه‌های ۱۹۳۰ و ۱۹۴۰ در بسیاری از شهرهای بزرگ، سینماهای مخصوص نمایش فیلم‌خبری نیز وجود داشت، و برخی از سینماها در شهرهای بزرگ همچنین یک سالن نمایش کوچک‌تر داشتند که در آن