payamvha/North_RAG huggingface dataset:
شود. بوزمن قراردادی پنج تصویری با مارول داشت. مرگ چادویک بوزمن. در ۲۸ آگوست ۲۰۲۰، بوزمن پس از چهار سال مبارزه با سرطان روده بزرگ درگذشت. در نتیجه، مرگ او در فیلم "" (۲۰۲۲) نوشته شد، جایی که ت‌چالا در اثر یک بیماری نامشخص می‌میرد. طرفداران با احتمال انتخاب بازیگر دیگری به عنوان شخصیت برای دنباله "پلنگ سیاه" و سایر رسانه‌های آینده MCU که قرار بود این شخصیت در آن حضور داشته باشد مخالف بودند، تصمیمی که استودیو مارول آن را رد کرد. در حال حاضر مشخص نیست که چه مقدار، در صورت وجود، محتوای منتشرنشده با بوزمن که این
در صورت وجود، محتوای منتشرنشده با بوزمن که این شخصیت را به تصویر می‌کشد، ساخته شده‌است. در نوامبر ۲۰۲۰، ویکتوریا آلونسو، مدیر تولید مارول استودیوز، این موضوع را تکذیب کرد که استودیو قصد دارد یک بدل دیجیتالی از بوزمن برای "واکاندا تا ابد" بسازد، و اینکه مارول «به این فکر خواهد کرد که بعداً چه کاری و چگونه انجام خواهد داد [تا] فرنچایز را پاس بدارد.» در ۱۰ دسامبر، کوین فایگی تأیید کرد که این نقش دوباره بازگردانده نخواهد شد، زیرا احساس کرد که نقش بوزمن «فراتر از تکرار قبلی این شخصیت در گذشتهٔ مارول است.» در
از تکرار قبلی این شخصیت در گذشتهٔ مارول است.» در اکتبر ۲۰۲۱، یک سری اسپین آف از "چه می‌شود اگر… ؟" با محوریت نوع «استار-لرد ت‌چالا» که در این مجموعه معرفی شده‌بود، مشخص شد که پیش از مرگ بوزمن در مرحله توسعه اولیه بوده‌است، که پروژه را در «برزخ توسعه» قرار داد. کارگردان سریال برایان اندروز با این وجود ابراز علاقه کرد که اسپین آف روزی به افتخار بوزمن تولید شود و صداپیشه‌ای متفاوت صداپیشگی این شخصیت را بر عهده بگیرد.
یوستین واسلاو پراشک در سال ۱۸۵۳ متولد شد و در سال ۱۹۲۴ درگذشت وی از اهالی چکسلواکی، بنیان‌گذار مکتب ایران‌شناسی در نیمه دوم سدهٔ نوزدهم در چکسلواکی بوده‌است. در زمینهٔ تاریخ ایران پیش از اسلام به ویژه دربارهٔ مادها و پارس‌ها تحقیقاتی انجام داده‌است. آثار. مقاله‌هایی دربارهٔ تاریخ مادها و پارس‌ها و جانشینان هوخشتره سفر به بیت‌المقدس و قاهره در ۱۴۹۱ و ۱۴۹۲ پژوهش‌هایی در تاریخ باستان نخستین سال‌های حکومت داریوش بزرگ و گشتاسب و گاه‌شماری در ایران باستان، جنگ سناخریب، پیروزی مقدونیان، کوروش بزرگ، کمبوجیه، داریوش
پیروزی مقدونیان، کوروش بزرگ، کمبوجیه، داریوش یکم
بازیلیکا نوتردام دو فورویر () یک بازیلیکا در شهر لیون، فرانسه است که با بودجه خصوصی بین سالهای ۱۸۷۲ تا ۱۸۹۶ ساخته شده‌است. این بازیلیکا دارای ۲ کلیسا است که چهار برج به ارتفاع ۴۸ متر در چهار گوشته آن قرار دارد و در مجموع ۸۶ متر طول و ۳۵ متر عرض است.
انتخابات سراسری بحرین (۲۰۲۲) قرار است در ۱۲ نوامبر ۲۰۲۲ برای انتخاب ۴۰ عضو مجلس نمایندگان در بحرین برگزار شود. نظام انتخاباتی. ۴۰ عضو مجلس نمایندگان از حوزه‌های تک نفره با استفاده از نظام انتخاباتی دومرحله‌ای انتخاب می‌شوند. اگر هیچ یک از نامزدها نتوانست اکثریت آرای انتخابات را در دور اول کسب کند، دور دوم برگزار می‌شود.
اصول و ضوابط واژه‌گزینی نام کتابی است که به معرفی اصول و ضوابط کلی تعیین واژه‌ها در فرهنگستان زبان و ادب فارسی می‌پردازد. بخش‌ها. مقدمه. بنابر اساسنامهٔ فرهنگستان زبان و ادب فارسی، واژه‌گزینی از جمله وظایف فرهنگستان است. اصول و ضوابط واژه‌گزینی در جلسه‌های پنجاه‌وهشتم (۱۱ مهر ۱۳۷۳) و یکصدوپانزدهم (۲ تیر ۱۳۷۶) در قالب نُه اصل به تصویب رسید. در تاریخ ۶ اردیبهشت ۱۳۸۶ هم‌اندیشی یک‌روزه‌ای برای گفت‌وگوی مستقیم با صاحب‌نظران برگزار شد. سرانجام، در تاریخ ۲۶ آذر ۱۳۸۶ در سیصدوسی‌ویکمین جلسهٔ شورای فرهنگستان، "اصول و
در سیصدوسی‌ویکمین جلسهٔ شورای فرهنگستان، "اصول و ضوابط" جدید به تصویب رسید.
پلیس دیوانه ۲ یک فیلم اکشن و اسلشر آمریکایی محصول سال ۱۹۹۰ به کارگردانی ویلیام لوستیگ و نویسندگی لری کوئن است. این دومین قسمت از مجموعه فیلم‌های پلیس دیوانه محسوب می‌شود. در این فیلم رابرت داوی، کلودیا کریستیان، مایکل لانر و بروس کمبل بازی می‌کنند و رابرت زی‌دار در نقش متیو کوردل، یک افسر پلیس مرده که پس از قتل خودش به قاتل زنجیره‌ای تبدیل شده، بازمی‌گردد. این فیلم به صورت فیلم ویدئویی در سال ۱۹۹۰ منتشر شد و نقدهای متفاوت تا مثبتی دریافت کرد و بسیاری آن را به عنوان یک پیشرفت نسبت به نسخه قبلی خود
آن را به عنوان یک پیشرفت نسبت به نسخه قبلی خود می‌دانستند. داستان. متیو کوردل، «پلیس دیوانه» که اکنون مرده‌است، پس از گیرکردن لوله و فرورفتن در آب، به یک مرده متحرک پلیس تبدیل شده و ولگردی و قانونی شکنی خود را در شهر نیویورک از سر می‌گیرد.
جایزه ستلایت بهترین بازیگر نقش مکمل زن – فیلم سینمایی () یکی از جوایز ستلایت است که از سال ۱۹۹۶ تا ۲۰۰۵ در دو بخش درام و کمدی به برندگان اهدا می‌شد. از سال ۲۰۰۶ این دو بخش ادغام شده‌اند و رقابت بین تمام ژانرها است. برندگان. فهرستی از برندگان جایزه بهترین بازیگر نقش مکمل زن از سال ۲۰۰۶:
هوش اجتماعی (به انگلیسی:Social intelligence) توانایی شناخت خود و شناخت دیگران است. هوش اجتماعی از تجربه با افراد و یادگیری از موفقیت و شکست در محیط‌های اجتماعی ایجاد می‌شود. هوش اجتماعی در میان عموم ممکن است به عنوان «عقل سلیم» یا «هوش خیابانی» نیز شناخته شود. تعریف‌ها. راس هانی ویل دانشمند علوم اجتماعی چنین فرض می‌کند که هوش اجتماعی معیاری از خودآگاهی و آگاهی اجتماعی، باورها و نگرش‌های اجتماعی تکامل‌یافته، و ظرفیت و اشتها برای مدیریت تغییرات پیچیده اجتماعی است. روان‌شناسی به نام نیکلاس هامفری معتقد است که
است. روان‌شناسی به نام نیکلاس هامفری معتقد است که این هوش اجتماعی است و نه هوش کَمی که ما را به عنوان یک انسان تعریف می‌کند. تعریف اصلی هوش اجتماعی (توسط ادوارد ثورندایک در سال ۱۹۲۰) «توانایی درک و مدیریت (تعاملات خود با) مردان، زنان، پسران و دختران و عمل به طوری عاقلانه در روابط انسانی» است. بنابراین این اصطلاح می‌تواند معادلی برای یکی از انواع هوش چندگانه هوارد گاردنر شناسایی شود و همچنین ارتباط نزدیکی با نظریه ذهن دارد.
دوربین میدان وسیع و سیاره‌ای۲ () یا (WFPC2) دوربینی است که روی تلسکوپ فضایی هابل قبلاً نصب شده بود. این دوربین توسط آزمایشگاه پیش‌رانش جت ساخته شده و تقریباً به اندازهٔ یک گراند پیانوی کوچک است. این تلسکوپ در سال ۱۹۹۳ در مأموریت خدماتی اس‌تی‌اس-۶۱ از برنامه‌های شاتل بر روی هابل نصب شد و جایگزین دوربین اصلی میدان گسترده و سیاره‌ای تلسکوپ (WF/PC) شد. WFPC2 برای تصویربرداری از زمینه ژرف هابل در سال ۱۹۹۵، سحابی ساعت‌شنی و سحابی تخم‌مرغ در سال ۱۹۹۶، و «میدان ژرف هابل جنوبی» در سال ۱۹۹۸ استفاده شد. در طی مأموریت
هابل جنوبی» در سال ۱۹۹۸ استفاده شد. در طی مأموریت اس‌تی‌اس-۱۲۵، WFPC2 از هابل برداشته شد و با دوربین میدان وسیع ۳ در اولین راه‌پیمایی فضایی مأموریت در ۱۴ مه ۲۰۰۹ جایگزین شد. پس از بازگشت به زمین، دوربین برای مدت کوتاهی در موزه ملی هوا و فضای آزمایشگاه پیش‌رانش جت؛ پیش از بازگشت به خانهٔ نهایی خود در موزه ملی هوافضای اسمیتسونین، نمایش داده شد.
شکلِ ارزش (به ) مفهومی در نقد کارل مارکس از اقتصاد سیاسی است. شرح مارکس از شکل ارزش در اشکال بعدی مارکسیسم، در مکتب فرانکفورت و در پسامارکسیسم به‌طور متفاوتی پذیرفته شده. وقتی کار اجتماعی به بنگاه‌های مستقل تقسیم می‌شود و به‌طور سرمایه‌داری سازمان‌دهی می‌شود: محصولات این سازمان‌دهی به شکل مجموعه‌ای از "کالاهای" از انواع مختلف، که در بازار با یکدیگر روبرو (رقیب) هستند، وجود دارند. توضیح ساده. هنگامی که مفهوم شکل ارزش در فصل اول "سرمایه، جلد اول" معرفی می‌شود، مارکس روشن می‌کند که ارزش اقتصادی تنها از طریق
مارکس روشن می‌کند که ارزش اقتصادی تنها از طریق "شکل" ارزشی که با مبادله محصولات ایجاد و به شیوه‌ای عینیت ملموس می‌یابد. مردم به خوبی می‌دانند که هر محصولی نشان‌دهنده یک ارزش است، یعنی هزینه‌های اقتصادی عرضه برای محصول وجود دارد (برخی افراد باید برای تولید و عرضه آن تلاش کنند تا دیگران بتوانند از آن استفاده کنند). با این حال، مارکس این سوالات را مطرح می‌کند که چگونه ارزش را می‌توان کمی سازی کرد؟ چگونه ارزش می‌تواند وجود داشته باشد؟ منبع آن چیست؟ و چگونه تفاوت‌های ارزش را می‌توان توضیح داد؟
واسیلی استروو (؛ – ) پژوهشگر مطالعات شرقی اهل امپراتوری روسیه بود. وی همچنین برندهٔ جوایزی همچون نشان لنین و نشان پرچم سرخ کار شده‌است.
شارلوت هلن سینتون-دالبی (؛ – ) خواننده، کنترآلتو اپرا، موسیقی‌دان و مربی موسیقی و آواز اهل پادشاهی متحد بریتانیای کبیر و ایرلند بود. وی از سال ۱۸۳۲ تا ۱۸۳۷ در آکادمی سلطنتی موسیقی تحصیل کرد و نخستین اجرایش را در کنسرت انجمن سلطنتی فیلارمونیک در ۱۸۴۱ انجام داد. وی در سال ۱۸۴۵ با تشویق فلیکس مندلسون که مجذوب صدایش شده بود در گواندهاوس لایپزیگ برنامه‌ای اجرا کرد. وی همچنین یکی از تک‌خوانان اصلی اجرای ویلیام استرندیل بنت از انجیل به روایت متی در شهر لندن در ۶ آوریل ۱۸۵۴ بود.آخرین حضور عمومی او در کنسرت خداحافظی
۱۸۵۴ بود.آخرین حضور عمومی او در کنسرت خداحافظی همسرش در ژوئن ۱۸۸۳ بود.
هاینریش مولر (؛ – ) کاهن لوتریان، متخصص الهیات، نویسنده سرودهای روحانی پروتستانی و استاد دانشگاه روستوک اهل آلمان بود. وی دانش‌آموختهٔ دانشگاه گرایفسوالت بود و مشهور است که حوضچه تعمید، منبر وعظ، آیین توبه و محراب را به عنوان «چهار بُت ابلهانهٔ کلیسای لوتری» محکوم کرد. یوهان سباستیان باخ از تحسین‌کنندگان هاینریش مولر بود و از سروده‌های او در متن اثر مشهورش "انجیل به روایت متی" استفاده کرد.
اورتسونیوار یا اورچونیوار () گویشی از زبان کالاش است که در دره اورتسون در ناحیهٔ چیترال، ایالت خیبر پختونخوا، پاکستان صحبت می‌شود. تعداد کل سخنوران این گویش حدود ۲۹۰۰ تا ۵۷۰۰ نفر تخمین زده می‌شود. شباهت. در میان پژوهشگران بر سر این که که آیا اورچونیوار یک زبان مستقل است یا یک گویش از زبان کالاش اختلاف نظر وجود دارد. اورچونیوار و کالاش تا ۷۰ درصد قابل درک متقابل هستند. اورچونیوار شباهت‌هایی نیز با زبان اشوجی دارد. تاریخ. "کافرهای" اورتسون یکی از آخرین پاگان‌های افغانستان - پاکستان بودند که در سال‌های قرن
افغانستان - پاکستان بودند که در سال‌های قرن ۱۹۰۰ به اسلام گرویدند. آنها نام زبان خود را از کلاشا مون به اورچونیوار تغییر دادند و بعداً از زبان کهواری هم تا حدود زیادی وام گرفتند و هویت خود را تغییر دادند. بعدها، اورچونیوار شروع به انحراف به سمتی دیگر کرد و به یک گویش متمایز از زبان کالاش تبدیل شد.
سالنامهٔ انجمن جهانی اسپرانتو یک سالنامه از انجمن جهانی اسپرانتو بود که حاوی اطلاعاتی دربارهٔ شبکهٔ نمایندگان، انجمن‌های برخط تخصصی، نهادهای جنبش و اطلاعات مهم دیگر بود. «کتاب راهنما» اولین بخش سالنامه است که آدرس‌ها در آن منتشر می‌شود. در انجمن جهانی اسپرانتو حدود ۱۸۰۰ نفر از بیش از ۹۰ کشور خدمات داوطلبانه متفاوتی در انواع مختلف به گردشگران مسلط به این زبان ارائه می‌دهند: اطلاعات گردشگری، کمک در طول سفر، پاسخ به سوالات تخصصی، مشاوره در مورد مشکلات فنی و غیره. برای صرفه جویی در هزینه، از سال ۲۰۱۹، سازمان
برای صرفه جویی در هزینه، از سال ۲۰۱۹، سازمان جهانی دیگر سالنامهٔ کاغذی منتشر نمی‌کند. به گفته نمایندهٔ انجمن جهانی، مارک فتس، فضای کاربران جدید که در وبگاه سازمان جهانی معرفی می‌شود، همان اطلاعات را به شکل دائمی و راحت‌تر در اختیار اعضا قرار می‌دهد. آخرین سالنامهٔ فیزیکی UEA انجمن جهانی اسپرانتو (ویرایش ۲۰۱۸) توسط Paweł Fischer-Kotowski بازبینی شد.
مانکیالی یک زبان هندوآریایی در حال انقراض از شاخه داردیک است که در ایالت خیبر پختونخوا، در شمال پاکستان صحبت می‌شود. این زبان توسط یک جامعه کوچک که گاهی اوقات به عنوان Trawara خوانده می‌شود در روستای دورافتادهٔ دانا (یا داننا) واقع در شهرک باندی شنگلی در ناحیهٔ مانسهره صحبت می‌شود. همچنین برخی سخنوران آن در روستاهای همجوار دامکا، گلدار، ارغانیه، چمراسی و شوشنی پراکنده هستند. گزارش شده‌است که کل جامعه در هندکو، زبان میانجی گسترده این منطقه، دوزبانه هستند، این زبان هنوز در حال انتقال به نسل بعدی است، اما
این زبان هنوز در حال انتقال به نسل بعدی است، اما به‌طور کلی در حال از دست دادن جایگاه خود به هندکو است. اولین مطالعه ای که وجود این زبان را مستند می‌کند تنها در سال ۲۰۱۵ منتشر شد. نام مانکیالی تازه ساخته شده‌است و توسط اعضای جامعه برای جایگزینی اصطلاحات قدیمی تر "Tarawara" و "Tarawari" که اکنون به عنوان انگ تلقی می‌شوند، ابداع شده‌است. مانکیالی با هیچ‌یک از زبان‌های اطراف قابلیت درک متقابل ندارد. آزمون‌های تشابه واژگانی نشان داده‌اند که کمی بیش از یک سوم واژگان اصلی خود را با زبان‌های محلی هندکو و گوجری ،
اصلی خود را با زبان‌های محلی هندکو و گوجری ، و درصد کمی بالاتر (۴۱ تا ۴۲ درصد) با گورو و بَطِری (دو زبان از گروه کوهستانی داردی) مشترک دارد. این میزان شباهت تا حدودی بیشتر با بطری می‌تواند نشان‌دهنده یک منشأ مشترک باشد که با سنت‌های شفاهی جامعه هم‌خوانی دارد. مانکیالی تحت تأثیر هندکو و گوجری قرار گرفته‌است، به ویژه در توسعه لحن آوایی: یک تحلیل اولیه نشان داد که سیستم آهنگی آن از نوع پنجابی است، مشترک با هندکو و گوجری است و با سیستم‌های موجود در زبان‌های داردی شمالی در تضاد است. واکه‌های کشش‌دار از بین
داردی شمالی در تضاد است. واکه‌های کشش‌دار از بین رفته‌اند، و یک لحن افزایشی را بر روی واکه‌های زیرین به جا گذاشته‌اند. در این زبان واکه‌های انسایشی دندانی () و کامی ( ) وجود دارند.
دین و باروری به ارتباط بین دین و باروری می‌پردازد. باروری اغلب در اسطوره‌ها، خدایان باروری و در نظام‌های اعتقادی یا ادیان مختلف وجود دارد. پرستش باروری، جنبهٔ مشترک بسیاری از فرهنگ‌های چندخدایی جهان بوده است. جیمز فریزر اسطوره‌شناس انگلیسی نوشته است همه ادیان در اصل، آیین‌های باروری بودند که بر گرد پرستش و قربانی کردن و الوهیت خورشیدی متمرکز بودند که در زمان بهار با الههٔ زمین وصلت می‌نماید، این افسانه عصاره همهٔ اساطیر عالم است. فرزندآوری اغلب به‌عنوان نتیجه یک فرایند تصمیم‌گیری کل‌نگر از آرمان‌ها/آرزوها
یک فرایند تصمیم‌گیری کل‌نگر از آرمان‌ها/آرزوها است که از طریق وجود آمدن انگیزه، منجر به عمل و رفتارهای واقعی می‌شود. استدلال شده است که «آرزوها» ممکن است به خواسته‌های شخصی ارتباط داشته باشد، در حالی که «آرمان‌ها» ممکن است به ایده‌ها یا هنجارهای اجتماعی نیز اشاره داشته باشند. دین یکی از نظام‌های ارزشی و فرهنگی است که به نگرش و باور افراد و پیروانشان نسبت به باروری و کنترل جمعیت تأثیر می‌گذارد. به نظر کالوین گلدشایدر «فرضیه الهیات ویژه» رابطهٔ میان دین، مذهب و باروری را توضیح می‌دهد. یکی از ویژگی‌های دین،
و باروری را توضیح می‌دهد. یکی از ویژگی‌های دین، اعتقاد به وجود جهانی غیبی، وجود خدا یا خدایان است بر طبق پژوهشی که در سال ۱۹۹۰ در دو کشور اسلوونی و جمهوری چک صورت گرفته اعتقاد به خدا به‌طور مستقل از دین نیز با تمایلات باروری بیشتری همراه بوده است. مذاهب نگرش و آموزه‌های ویژه‌ای به باروری، فرزندآوری و استفاده از وسایل پیشگیری از حاملگی دارند. گروه‌های مذهبی که دارای هنجار باروری یا ارزش‌های خانوادگی بالاتری هستند، بیشتر از سایر گروه‌های مذهبی باروری دارند. متون مقدس پنج دین جهانی (بودیسم، مسیحیت، هندوئیسم،
مقدس پنج دین جهانی (بودیسم، مسیحیت، هندوئیسم، اسلام و یهودیت) از سیستم‌های اعتقادی مشابهی برای اعمال محدودیت برای رفتار جنسی استفاده می‌کنند. این فرضیه وجود دارد که این شباهت یک راه حل فرهنگی مشترک برای یک مشکل بیولوژیکی است: یعنی عدم اطمینان مرد در مورد پدری فرزندان. باروری در یهودیت، مسیحیت و برخی دیگر از دین‌های ابراهیمی دستوری الهی و فرهنگی است؛ چنان‌که در سفر پیدایش ۱:۲۸ آمده است که در آن خدا پس از آفرینش جهان و هر چه در آن است، وظیفه پر کردن و تسلیم کردن و حکومت بر زمین را بر عهده بشر می‌گذارد. در
کردن و حکومت بر زمین را بر عهده بشر می‌گذارد. در میان بسیاری از عوامل تعیین‌کننده باروری که در کشورهای توسعه‌یافته مورد مطالعه قرار گرفته‌اند، میزان تحصیلات و وابستگی مذهبی عوامل مهم و متضاد هستند. در حالی که سطح باروری با تعلقات مذهبی افزایش می‌یابد، با سطح تحصیلات زنان کاهش می‌یابد. گلدشایدر استدلال می‌کند که تحول‌های اجتماعی شامل تغییر به سمت اندازهٔ خانواده کوچک‌تر است. پیشینه. باروری اغلب در اسطوره‌ها، خدایان باروری و در نظام‌های اعتقادی یا ادیان مختلف مطرح شده است. ظهور نقش‌های جنسیتی در جوامع
مختلف مطرح شده است. ظهور نقش‌های جنسیتی در جوامع انسانی. در تمدن‌های پارینه‌سنگی (۳/۳ میلیون سال پیش تا فاصلهٔ سال‌های ۱۲ هزار سال قبل) از آنجا که تعیین قطعی پدر امکان‌پذیر نبود، به احتمال زیاد تشخیص تبار از طریق مادرتباری صورت می‌گرفته است. گونه انسان در بیشتر دوران حیات خود، شکارچی-گردآورنده بوده است. به گفته انسان‌شناس آمریکایی سارا بلافر هردی، درجه‌ای از برابری زن و مرد در این سیستم وجود داشته است. از سوی دیگر، فعالیت‌های تولیدمثلی مانند بارداری، شیردهی و مراقبت از کودک مانع عمده‌ای برای مشارکت زنان در
و مراقبت از کودک مانع عمده‌ای برای مشارکت زنان در بیشتر فعالیت‌های تولید اقتصادی می‌شود. آسیب‌پذیری زنان در طول این دوره‌های بحرانی، اتکای آن‌ها را به تدارکات مردان افزایش می‌دهد. به طوری که هر چه زنان فرزندان بیشتری داشته باشند، زمان و انرژی کمتری را صرف فعالیت‌های غیر باروری می‌کنند. در جوامع اولیه بشری زمانی میانگین طول عمر زنان احتمالاً کمتر از ۲۸ سال و مرگ و میر نوزادان ۷۰ تا ۷۵ درصد بوده است، در این جوامع، برای بقای قبیله، زنان همواره در طول عمر کوتاه خود یا حامله بودند یا شیر می‌دادند؛ بنابراین یک
خود یا حامله بودند یا شیر می‌دادند؛ بنابراین یک تقسیم کار جنسی ایجاد شد که کارکرد داشت و مورد تأیید زن و مرد بود. این نظریه وجود دارد که سیستم پدرسالاری اولیه به‌طور تدریجی مستقر شده باشد. از حدود ۶٫۰۰۰ سال قبل از عصر کنونی، در اثر اسکان بشر و پیدایش اولین روستاها و ازدیاد مواد غذایی تعداد جمعیت افزایش یافت و تحولی در سازماندهی جوامع به وجود آمد. توسعه دامپروری و تسلط بر فنون کشاورزی که نیاز به نیروی بدنی زیادی داشت، احتمالاً موجب شده است که مردان امور کشاورزی را به دست گرفته و برخلاف آن بهره‌برداری از پشم
را به دست گرفته و برخلاف آن بهره‌برداری از پشم و شیر دام که شغلی زنانه به‌شمار می‌آمد، موجب ماندن هر چه بیشتر زنان در فضای خانه شده باشد. ازدیاد ثروت (کشتزار، چراگاه‌ها، دام و ذخایر مواد غذایی) باعث شد که مردان اهمیت بیشتری در جامعه کسب کنند و پدرتباری رواج پیدا کند. از طرف دیگر رقابت تولید مثلی در میان مردان یکی از اساسی‌ترین مشوق‌ها برای مبارزه در جوامع پیش از کشاورزی بوده است. تا قبل از استقرار نهادهای اجتماعی تک همسری و ضد خشونت در جوامع بزرگ‌تر، امکان به دست آوردن همسران زیاد و دستگیری زنان به عنوان
به دست آوردن همسران زیاد و دستگیری زنان به عنوان برده یا غنیمت از طریق زور محض، رقابت اجتماعی را به نفع مردان قدرتمند و مبارز سوق می‌داد. دور باطلی از تلاقی و انتقام، اغلب نقش محافظ را برای مردان ایجاد و وابستگی زنان به محافظان مرد را تقویت می‌کرده است. از سوی دیگر، کسانی که قوانین، اشعار، کتاب‌های مذهبی، فلسفه، تاریخ، رساله‌های پزشکی و متون علمی را می‌نوشتند، عمدتاً مردانی بودند که به نفع مردان می‌نوشتند. نقل روایت برتری مردان در طی قرن‌های متمادی بعدی، توسط اسطوره‌ها با تکیه بر تمثیل‌ها و توسط دین با
توسط اسطوره‌ها با تکیه بر تمثیل‌ها و توسط دین با تأکید بر قانون الهی ادامه پیدا کرد. پرستش خدایان باروری. در طول تاریخ باستانی جهان، چندخداپرستی — که معمولاً به عنوان پاگانیسم شناخته می‌شود — جنبه تعیین‌کننده همه جوامع و تمدن‌ها بود. اجداد انسان امروزی به طبیعت اعتقاد داشتند و جنبه‌های طبیعی مانند زندگی، مرگ، باران، خورشید و همین‌طور باروری را به صورت مرد یا زن تجسم می‌کردند و آن‌ها را نام‌گذاری می‌کردند. این خدایان قدرتمند می‌توانستند برای کمک به محصولات کشاورزی، زایمان یا پیروزی در جنگ همراه شوند. بخش
کشاورزی، زایمان یا پیروزی در جنگ همراه شوند. بخش مرکزی همهٔ ادیان چندخدایی، باروری بود و از آنجایی که طبیعت به طرز پیچیده‌ای باروری را با زنانگی مرتبط می‌کند، الهه‌ها مورد احترام بودند. اولین عبادت‌ها در جهان دقیقاً به موضوع باروری ارتباط داشتند. از ۳۵٫۰۰۰ سال پیش؛ یعنی در دوران پارینه‌سنگی، جوامع اولیه مجسمه‌های مادرانه الهه‌های باروری را می‌پرستیدند. الهه‌های باروری یکی از ساختارهای اصلی باورهای بدوی بودند. در جوامع چندخدایی توسعه‌یافته‌تر، زنان، زمین و باروری اغلب با هم ترکیب می‌شدند و خدایان پیچیده‌تر
اغلب با هم ترکیب می‌شدند و خدایان پیچیده‌تر را به وجود می‌آوردند تا برداشت پربار، زایمان ایمن و جشن تولید مثل را تضمین کنند. پرستش باروری، جنبهٔ مشترک بسیاری از فرهنگ‌های چندخدایی جهان بود. فرقه‌های باروری. انسان‌شناسی اجتماعی، جیمز فریزر، عقیده دارد که کهن‌ترین ادیان فرقه‌های باروری بودند. که بر گرد پرستش و قربانی کردن و الوهیت خورشیدی متمرکز بودند که در زمان بهار با الههٔ زمین وصلت می‌نماید او می‌افزاید این افسانه عصاره همهٔ اساطیر عالم است. فرقه باروری نوعی پرستش طبیعت است که تلاش می‌کند از باروری
نوعی پرستش طبیعت است که تلاش می‌کند از باروری گیاهان، حیوانات و انسان‌ها محافظت کند. فرقه‌های باروری معمولاً بر خدای خاصی تمرکز می‌کنند و پیروان معتقدند که با حمایت از آن خدا یا الهه، باروری حاصل می‌شود. فرقه‌های باروری در ادیان چندخداپرستی باستان رایج بود، جایی که مناسک خاصی در زمان‌های معینی برای اطمینان از باروری و جلوگیری از خشکسالی و عقیمی انجام می‌شد. آداب و رسوم رایج شامل قربانی کردن حیوانات — و گاهی انسان — و همچنین فحشا در معبد بود. شواهدی از فرقه‌های باروری در سراسر جهان از جمله در مصر، قاره
باروری در سراسر جهان از جمله در مصر، قاره آمریکا، اروپا، هند، چین و خاورمیانه یافت شده است. یکی از اشکال فرقه باروری پرستش فالیک است که اساس آن پرستش اصل زایندگی و باروری و نماد آن اندام‌های جنسی یا فَـلـِس یا عمل آمیزش جنسی است. به‌طور کلی باید توجه داشت که در پرستش فالیک اساساً خدایان مذکر مورد پرستش نیستند، اگرچه معمولاً خدای مهم‌تر ممکن است همراه با همدمی از جنس دیگر یا خدایی دوجنسی (هم مرد و هم زن) باشد. در میان هندوها نماد فَـلـِس را لینگام و همتای زن آن را یونی می‌نامند. لینگام نماد قدرت باروری شیوا
آن را یونی می‌نامند. لینگام نماد قدرت باروری شیوا است. فرقه‌های فالیک در فرهنگ‌های سنتی مناطق گوناگون جهان رایج هستند. در مکزیک، آمریکای مرکزی، پرو و سایر نقاط آمریکا نمادهای فالیک یافت می‌شود. اغلب سنگ‌های گورستان خالد نبی به عنوان نماد فَـلـِس درک می‌شود. به گفته بنجامین فریدمن در بین خزرها پرستش فالیک مرسوم بوده است. باروری در ادیان زنده جهان. تقدس و اهمیت. در دین‌های سنتی آفریقایی، برخی از قبایل، اطمینان از باروری با بقا در آخرت مرتبط است. طبق اعتقاد دین بومی مردم یوروباها، مردگان تا زمانی که
اعتقاد دین بومی مردم یوروباها، مردگان تا زمانی که فرزندانشان آنها را به یاد دارند زنده می‌مانند بنابراین مرگ تنها زمانی کامل می‌شود که هیچ‌کس آنها را به یاد نیاورد. از نظر معنوی، فرزندان فرد از این طریق زندگی ابدی او را تضمین می‌کنند. بر این اساس ناباروری یک فاجعه محسوب می‌شود. طبق باورهای رایج در نیجریه، ارواح ماوراء طبیعی می‌توانند به پایان دادن به ناباروری زوجین نیز کمک کنند. برای بهره‌مندی از قدرت‌های خدایان، مؤمنان به زیارتگاه‌ها می‌روند و به مراسم باروری می‌پیوندند. برخلاف برخی ادیان دیگر، بودیسم به
می‌پیوندند. برخلاف برخی ادیان دیگر، بودیسم به شدت طرفدار خانواده نیست و فرزندآوری را یک وظیفه دینی نمی‌داند. بر باور هندوئیسم برای به کمال رسیدن انسان چهار هدف مشروع در زندگی انسان وجود دارد: «آرتا»، کسب ثروت مادی، «کاما»، لذّت و بهره‌مندی از تمامی اقسام ثروت انسان، «دارما»، تحقق خیر یا مناسکی که زندگی را تقویت می‌کند و «موکشا»، رهایی که بالاترین هدف زندگی است. در هندوئیسم دارما اساساً وظیفه‌ای است که باید برای رفاه خود و جامعه انجام شود. عدم انجام این کار منجر به هرج و مرج اجتماعی و هرج و مرج کیهانی
کار منجر به هرج و مرج اجتماعی و هرج و مرج کیهانی می‌شود. در هندوئیسم تولید فرزند یک وظیفه زمینی و ضروری برای حفظ ثبات جامعه است. بسیاری از هندوها تولید فرزندان را یک «وظیفهٔ عمومی» می‌دانند، نه صرفاً بیان فردی. اساطیر هند پر از داستان‌هایی در مورد کارهایی که زوج‌ها در گذشته برای غلبه بر مشکل ناباروری خود انجام داده‌اند. هر فرد هندو به دلیل دارما موظف است که یک فرزند بیاورد که باید مراسم سالانه شرادها (ارائه هدایایی به اجداد) را انجام دهد. این کودک یک "دارما پوترا" است. هدایای شرادها به اجداد هندوها این
پوترا" است. هدایای شرادها به اجداد هندوها این امکان را می‌دهد که خود را در محل زندگی‌شان در پاتالا (دنیای پس از مرگ) تغذیه کنند. بدون "دارما پوترا" (فرزند) برای ارائه آن پیشکش، اجداد در پاتالا از شکنجه، گرسنگی و تشنگی رنج می‌برند. ماریان موله عقیده دارد که اساس نظام مزدیسنا مفهوم باروری بوده است. جان هینلز استاد دین‌شناسی تطبیقی تشویق به باروری در دستورهای دینی مزدیسنا را به این صورت شرح می‌دهد: طبق جهان‌بینی دینی مزدیسنا این جهان به خدا تعلق دارد، پس رهبانیت یا ریاضت‌طلبی و کناره‌گیری از آن گناه است. اگر
یا ریاضت‌طلبی و کناره‌گیری از آن گناه است. اگر مشخصهٔ خدا آفرینندگی و افزایش‌بخشی است، پس وظیفهٔ دینی آدمیان کار برای افزایش آفرینش خوب از طریق کشاورزی و پیشه‌وری و ازدواج است. تجرد گناه است زیرا مانع آفرینش خوب است. سقط جنین و همجنس‌گرایی نیز گناه به‌شمار می‌روند، زیرا این اعمال به گونه‌ای مؤثر مانع تحقق هدف واقعی که همان افزایش آفرینش خوب است، می‌شوند. مضمون باروری و عقیمی در کتاب مقدس عهد عتیق نقش اساسی دارند. فرمان «بارور باشید و کثیر شوید و زمین را پر کنید» (سفر پیدایش ۱:۲۸) اولین فرمانی بود که پس از
کنید» (سفر پیدایش ۱:۲۸) اولین فرمانی بود که پس از خلقت آدم به او داده شد. به همین ترتیب، «او جهان را برای ویران شدن نیافرید، بلکه برای سکنه شدن» (کتاب اشعیا ۴۵:۱۸) مبنای دیگری برگرفته از کتاب مقدس برای اهمیت باروری برای یهودیان ارتدکس است. در ابتدای تاریخ مسیحیت حواریون به پیروی از عیسی مسیح ازدواج، توجه به جسم و غرایز جنسی را مذموم می‌دانستند و پیروانشان نیز این اهداف را مدنظر قرار می‌دادند اما روحانیان بعدی این دین از قبیل آگوستین (۴۳۰–۳۵۴ میلادی) پیشگیری و سقط را مذموم دانستند. در حال حاضر کشیشان
و سقط را مذموم دانستند. در حال حاضر کشیشان کاتولیک هرچند خود حق ازدواج ندارند اما معتقد هستند که اولین هدف از ازدواج باروری و تولید فرزند است. شاخه‌های اصلی مسیحیت، از جمله کلیسای عیسی مسیح قدیسان آخرالزمان و کلیسای کاتولیک تولید مثل را تشویق می‌کنند. علامه طباطبایی در تفسیر المیزان یکی از فایده‌ها و حکمت‌های ازدواج را از دیدگاه قرآن، بقای نسل انسان و حفظ حیات نوع بشر می‌داند. یکی از آیاتی که مفسران در آن غرض از ازدواج را به‌طور عمده تولید مثل و زاد و ولد، دانسته‌اند، آیه ۲۲۳ بقره است. این آیه در مقام بیان
آیه ۲۲۳ بقره است. این آیه در مقام بیان مسئله زناشویی و تولید نسل برای بقای نوع انسان، مرد را مانند کشاورز بذرافشان و زن را چون کشتزاری می‌داند که نطفه مرد در رحم او رشد می‌کند و زن با تولید فرزند مایه بقای نسل آدمی است. مسئله قطعیت پدری. به نظر می‌رسد که انسان‌ها نگرانی بیشتری در مورد اطمینان از پدری نسبت به دیگر پستانداران دیگر نشان می‌دهند. سؤال برای انسان‌ها فقط این نیست که چگونه با یک ماده فرزندآوری کنند، بلکه این مسئله مطرح است که چگونه می‌توان اطمینان حاصل کرد که مراقبت‌های پدری یک فرد به جای فرزندان
حاصل کرد که مراقبت‌های پدری یک فرد به جای فرزندان یک مرد دیگر به فرزندان بیولوژیکی او منتقل می‌شود. بر این اساس، انسان‌ها نسبت به قطعیت پدری به طرق مختلف ابراز نگرانی می‌کنند. این به این دلیل است که آنها نمی‌خواهند زمان، انرژی و منابع خود را برای کودکی که مال آنها نیست به خطر بیاندازند. مردان برای به حداکثر رساندن اطمینان پدری ممکن است راهبردهایی برای کنترل انحصار شریک‌های زن خود اتخاذ کنند از خانه‌نشین کردن گرفته تا به بنده گرفتن، تلقین، تحت‌نظر قرار دادن، حرف درآوردن و استفاده از قوانین وراثت و دیگر