payamvha/North_RAG huggingface dataset:
در اوت ۲۰۰۵ اجرا شد و در سپتامبر ۲۰۰۵ به اتمام رسید. شهرک نشینانی که قبل از مهلت ۱۵ اوت ۲۰۰۵ بسته‌های جبران خسارت دولتی را قبول نکردند و داوطلبانه خانه‌های خود را ترک نکردند، طی چند روز توسط نیروهای امنیتی اسرائیلی اخراج شدند. اخراج تمام ساکنان، تخریب ساختمان‌های مسکونی و خروج نیروهای امنیتی مرتبط از نوار غزه تا ۱۲ سپتامبر ۲۰۰۵ به‌طور کامل انجام شد. تخلیه و برچیدن چهار شهرک در بخش شمال کرانه باختری ده روز بعد به اتمام رسید. هشت هزار نفر از شهرک نشینان یهودی از ۲۱ شهرک در نوار غزه منتقل شدند. شهرک نشینان
از ۲۱ شهرک در نوار غزه منتقل شدند. شهرک نشینان به‌طور میانگین بیش از ۲۰۰٬۰۰۰ دلار به ازای هر خانواده به عنوان جبران خسارت دریافت کردند. سازمان ملل متحد، سازمان‌های بین‌المللی حقوق بشر و بسیاری از حقوقدانان، نوار غزه را همچنان تحت اشغال نظامی اسرائیل می‌دانند. این موضوع توسط اسرائیل و سایر حقوقدانان مورد مناقشه است. پس از خروج، اسرائیل همچنان کنترل مستقیم حریم هوایی و دریایی غزه، شش مورد از هفت گذرگاه زمینی غزه، یک منطقه حائل ممنوعه در داخل قلمرو و سیستم ثبت جمعیت فلسطین را حفظ کرده‌است و غزه همچنان برای
جمعیت فلسطین را حفظ کرده‌است و غزه همچنان برای آب، برق، ارتباطات و سایر امکانات ابتدایی خود به اسرائیل وابسته است. منطق و توسعه سیاست. گیلاد، پسر آریل شارون، نخست‌وزیر اسرائیل، در کتاب خود، "شارون: زندگی یک رهبر" نوشت که او ایده ترک غزه را به پدرش داد. شارون در ابتدا طرح خروج یکجانبه خود را «طرح جدایی» یا "توخنیت هافرادا" نامگذاری کرده بود، قبل از اینکه متوجه شود که «کلمه جدایی به ویژه در زبان انگلیسی، بد به نظر می‌رسد زیرا آپارتاید را تداعی می‌کند.»
ایوان تامپسون (به انگلیسی: Evan Thompson؛ متولد ۱۹۶۲) استاد فلسفه در دانشگاه بریتیش کلمبیا است. او دربارهٔ علوم شناختی، پدیدارشناسی، فلسفه ذهن، و فلسفه میان‌فرهنگی، به‌ویژه فلسفه بودایی در گفتگو با فلسفه ذهن غرب و علوم شناختی می‌نویسد. زندگی. "تامپسون" در دوران کودکی در خانه آموزش دید؛ در یک انجمن با یک اتاق فکر که توسط پدرش، ویلیام ایروین تامپسون، تأسیس شد. در سال ۱۹۷۷، زمانی که پدیدارشناس شیلیایی فرانسیسکو وارلا در کنفرانس انجمنی که توسط پدر تامپسون سازماندهی شده بود شرکت کرد با تامپسون با او ملاقات کرد.
شده بود شرکت کرد با تامپسون با او ملاقات کرد. او در سال ۱۹۸۳، از کالج آمهرست در مطالعات آسیایی مدرک کارشناسی گرفت، و در سال ۱۹۹۰، از دانشگاه تورنتو در فلسفه مدرک دکترا اخذ کرد. حرفه. "تامپسون" در دانشگاه‌های تورنتو، کنکوردیا، بوستون و یورک تدریس کرده‌است. زمانی که در دانشگاه یورک حضور داشت، عضو مرکز تحقیقات بینایی نیز بود. او قرار ملاقات‌هایی را در مرکز تحقیقات ذهنیت در کپنهاگ و در دانشگاه کلرادو بولدر برگزار کرده‌است. تامپسون با فرانسیسکو وارلا در مرکز تحقیقات و کاربردی معرفت‌شناسی (CREA) در مدرسه
تحقیقات و کاربردی معرفت‌شناسی (CREA) در مدرسه پلی‌تکنیک در پاریس کار کرد. در این مدت، وارلا و تامپسون، همراه با الئانر راش، "ذهن تجسم‌یافته: علم شناختی و تجربه انسانی" را نوشتند که رویکردی به علم شناختی به‌نام وضع‌گرایی معرفی کرد. کتاب تامپسون، "ذهن در زندگی: زیست‌شناسی، پدیدارشناسی، و علوم ذهن"، برای تداوم عمیق بین زندگی و ذهن استدلال می‌کند. در سال ۲۰۲۰، تامپسون کتاب "«چرا من بودایی نیستم»" را منتشر کرد که بر خلاف آنچه او استثناگرایی بودایی می‌نامد، بیان می‌کند: «این باور که بودیسم بر سایر ادیان برتری
می‌کند: «این باور که بودیسم بر سایر ادیان برتری دارد… یا این‌که بودیسم واقعاً یک دین نیست، بلکه نوعی از علم ذهن، درمان، فلسفه یا شیوه زندگی مبتنی بر مدیتیشن است».
جولیا چان که با نام جولیا تیلور راس نیز شناخته می‌شود، بازیگر و مجری انگلیسی است. او بیشتر به خاطر بازی در نقش دکتر مگی لین در سریال شبکه تلویزیونی سی‌تی‌وی "نجات امید" (۲۰۱۲–۲۰۱۷)، به عنوان یکی از مجریان دو فصل اول "نمایش بزرگ شیرینی پزی کانادا" (۲۰۱۷–۲۰۱۹) و در نقش پپر اسمیت شناخته می‌شود. چان در چشایر به دنیا آمد و بزرگ شد. او در دانشگاه کالج لندن تحصیل کرد و سپس در دانشگاه هاروارد در کمبریج، ماساچوست تحصیل کرد. او فارغ‌التحصیل لیسانس تاریخ هنر و معماری است. او مدرک کارشناسی ارشد خود را از مدرسه تئاتر
است. او مدرک کارشناسی ارشد خود را از مدرسه تئاتر جدید نیویورک در سال ۲۰۱۰ دریافت کرد. چان در سال ۲۰۱۱ با اریک راتنسپرگر ازدواج کرد و در سال از هم جدا شدند.
گای ادوارد بللوچ ؛ استاد علوم رایانه در دانشگاه کارنگی ملون است. او به دلیل فعالیت‌هایش در برنامه‌نویسی موازی و الگوریتم‌های موازی شناخته شده است. تحصیلات و حرفه. بللوچ به کالج سوارثمور رفت و در سال ‍۱۹۸۳ با مدرک کارشناسی در فیزیک و مدرک در مهندسی فارغ‌التحصیل شد. سپس دکترای علوم رایانه را با کمک چارلز ای لایسرسان دریافت کرد. او درس ۱۵-۸۵۳: الگوریتم‌ها در دنیای واقعی ، دوره ۱۵-۴۹۲: الگوریتم‌های موازی (بهار ۹) و درس ۱۵-۲۱۰: ساختار و الگوریتم‌های داده‌های موازی و متوالی (پاییز ۱۱) را تدریس می‌کند. دانشگاه
و متوالی (پاییز ۱۱) را تدریس می‌کند. دانشگاه کارنگی ملون‌ در سال ۲۰۱۱ او را به عنوان عضو انجمن ماشین‌های محاسباتی معرفی شد. کارهای اولیه او روی پیاده‌سازی‌ها و کاربردهای الگوریتمی عملیات اسکن (مجموع پیشوندها) در طراحی الگوریتم‌های موازی برای پلتفرم‌های مختلف تأثیرگذار بوده است. کار او بر روی نمای کار (یا عمق کار) برای تجزیه و تحلیل الگوریتم‌های موازی به توسعه الگوریتم‌هایی کمک کرده است که هم از نظر تئوری و هم از نظر عملی کارآمد هستند. جوایز و افتخارات. بللوچ در سال ۲۰۲۱ جایزه چارلز بابیج از مؤسسه مهندسان
در سال ۲۰۲۱ جایزه چارلز بابیج از مؤسسه مهندسان برق و الکترونیک را به منظور قدردانی از مشارکت در برنامه‌نویسی موازی، الگوریتم‌های موازی، و رابط بین آنها دریافت کرد. بللوچ در سال ۲۰۱۱ به عنوان یک عضو انجمن ماشین‌های حسابگر معرفی شد.
نوعی یوکای به شکل عنکبوت، و موجودی در فولکلور ژاپنی است. در کتاب گازو هیاکی یاکو اثر توری‌یاما سکیئن، آن را به شکل یک زن عنکبوتی در حال کنترل عنکبوت‌های کوچک آتش افزون به تصویر کشیده است. افسانه‌ها. جوروگومو هم به صورت عنکبوت و هم یوکای در انزوا زندگی می‌کند. در افسانه‌ها زمانی که عنکبوت گردباف طلایی ۴۰۰ ساله شود، قدرت جادویی پیدا می‌کند و شروع به تغدیه از انسان‌ها به جای حشرات می‌کند. جوروگومو لانهٔ خود را در غارها، جنگل‌ها، یا خانه‌های خالی از سکنه در شهرها می‌سازد. آن‌ها با داشتن هوشی زیرکانه و بسیار
می‌سازد. آن‌ها با داشتن هوشی زیرکانه و بسیار بی‌رحم، انسان‌ها را چیزی جز طعمه‌ای برای تغذیه نمی‌بینند. آن‌ها تغییرشکل‌دهندگان ماهری هستند که معمولاً در هیبت زنانی جوان، جذاب و فریبنده، و به‌طور حیرت‌آوری زیبا ظاهر می‌شوند. طعمهٔ مورد علاقه آن‌ها مردان جوان و خوش‌تیبی است که به دنبال عشق هستند. زمانی که جوروگومو مرد مورد نظرش را نشان می‌کند، او را اغوا و با وعده به خانه‌اش می‌کشاند و او دیگر هرگز دیده نخواهد شد. تارهای ابریشمی آن‌ها به اندازه‌ای قوی است که یک مرد بالغ را به دام می‌اندازد تا نتواند فرار کند.
مرد بالغ را به دام می‌اندازد تا نتواند فرار کند. آن‌ها همچنین دارای زهر قدرتمندی هستند که می‌تواند فردی را روز به روز و به آرامی ضعیف کند و به آن‌ها این اجازه را می‌دهد که از مرگ طولانی و زجرآور قربانی خود لذت ببرند. جوروگومو قادر به کنترل عنکبوت‌های کوچکتر است، و حتی از عنکبوت‌های آتش افزون برای سوزاندن خانه‌های هر دشمن مشکوکی استفاده می‌کند. آبشار جورن ایزو. افسانهٔ آن در کنار آبشار جورن ایزو، نزدیکی استان شیزوئوکا آغاز می‌شود، جایی که در یکی از روزها یک مرد کارگر پس از یک روز کاری طولانی در کنار آبشار
مرد کارگر پس از یک روز کاری طولانی در کنار آبشار به استراحت مشغول است. جوروگومو مرد را در حالی که خوابیده بود به دام می‌اندازد. وقتی مرد از خواب بیدار شد، تارهایی که دور پاهایش پیچیده شده بود را به دور درختی نزدیک پیچید. لحظه‌ای بعد، وقتی دید که درخت تنومند بی‌رحمانه از ریشه کنده شده و به داخل آب کشیده شد، شکه می‌شود. مرد کارگر خبر موجود خطرناکی را که در کنار آبشار زندگی می‌کرد را پخش کرد و این افسانه به سرعت در بین مردم محلی دست به دست شد. پس از این ماجرا مردم روستا جرأت نزدیک شدن به آبشار را نداشتند. این
روستا جرأت نزدیک شدن به آبشار را نداشتند. این افسانه برای سال‌ها ادامه پیدا کرد تا زمانی که یک چوب‌بر که از افسانه بی‌خبر بود از این مکان برای بریدن درخت بازدید کرد و به‌طور اتفاقی تبرش درون آب افتاد، زمانی که جوروگومو (که خود را به شکل دوشیزه‌ای جوان و بسیار زیبا درآورده بود) تبر را به او برگرداند، چوب‌بر شیفته‌اش شد. کمی پس از ناپدید شدن چوب‌بر، یکبار دیگر شایعه افسانهٔ عنکبوت آدم‌خوار یوکای در بین مردم پخش شد. در نسخه‌ای دیگر، جوروگومو پس از تحویل تبر به چوب‌بر می‌گوید: «تو هرگز نباید آنچه را که اینجا
چوب‌بر می‌گوید: «تو هرگز نباید آنچه را که اینجا دیدی برای کسی بازگو کنی». در ابتدا، چوب‌بر این راز را پیش خود نگه داشت، اما با گذشت روزها، این راز در دل او سنگینی می‌کرد. سرانجام در حین یکی از ضیافت‌ها و در حالی که مست بود، تمام ماجرا را تعریف کرد. او که دیگر احساس سبکی و آرامش می‌کرد، به خوابی فرو رفت، اما دیگر بیدار نشد. جوروگومو همچنین می‌تواند به برخی از گونه‌های عنکبوت همچون نفیلا و صورت‌نقره‌ای اشاره کند. شناخته شده‌ترین یوکای عنکبوتی است که در سراسر مجمع‌الجزایر کشور ژاپن به جز جزیرهٔ شمالی هوکایدو
مجمع‌الجزایر کشور ژاپن به جز جزیرهٔ شمالی هوکایدو یافت می‌شود. اندازهٔ بدنشان بین دو تا سه سانتی‌متر طول دارد اما قادر به بزرگتر شدن نیز دارند؛ برخی از آن‌ها به اندازه‌ای بزرگ می‌شوند که می‌توانند پردندگان کوچک را شکار و از آن‌ها تغدیه کنند.
توت‌فرنگی بلایت ، یک گیاه خوراکی یک‌ساله است که به نام‌های سلمک بلایت، سلمک توت‌فرنگی، اسفناج توت‌فرنگی، رنگ هندی و جوهر هندی نیز شناخته می‌شود. بومی بیشتر آمریکای شمالی در سراسر ایالات متحده و کانادا، از جمله مناطق شمالی است. در اوهایو در معرض خطر انقراض در نظر گرفته می‌شود. همچنین در بخش‌هایی از اروپا و نیوزلند یافت می‌شود. میوه‌ها کوچک، خمیری، قرمز روشن و خوراکی بوده و شبیه توت‌فرنگی هستند، اگرچه طعم آنها ملایم‌تر است. آب میوه به‌عنوان رنگ قرمز توسط بومیان آمریکای شمالی نیز استفاده می‌شد. میوه‌ها حاوی
آمریکای شمالی نیز استفاده می‌شد. میوه‌ها حاوی بذرهای عدسی‌شکل کوچک و سیاه و سفید هستند که ۰.۷ تا ۱.۲ میلی‌متر طول دارند. برگ‌ها حاوی ویتامین‌های آ و ث هستند. آنها در جوانی و یا به‌عنوان سبزیجات برگی، خام خوراکی هستند.[2] اگر خام باشد باید در حد اعتدال مصرف شود زیرا حاوی اگزالات است. بذرها ممکن است در مقادیر زیاد سمی باشند. توت‌فرنگی بلایت در دره‌های کوهستانی مرطوب یافت می‌شود.
اولین اسلم دانک () یک فیلم ورزشی پویانمایی ژاپنی محصول ۲۰۲۲ به نویسندگی و کارگردانی تاکه‌هیکو اینواوئه، محصول توئی انیمیشن و استودیو انیمیشن دندلیون است. این فیلم بر اساس سری مانگایی به همین نام اثر شخص اینواوئه ساخته شده‌است. این فیلم در ۳ دسامبر ۲۰۲۲ در ژاپن اکران شد. در سال ۲۰۲۳، "اولین اسلم دانک" برندهٔ جایزه آکادمی فیلم ژاپن برای بهترین پویانمایی سال شد. این فیلم ۲۷۹ میلیون دلار در سراسر جهان فروش کرد و به پنجمین فیلم انیمه پرفروش تمام زمان در ژاپن تبدیل شد.
ریشه‌های تکیه‌گاه (انگلیسی: Buttress root)، که به‌عنوان ریشه‌های پشت‌بند نیز شناخته می‌شوند، ریشه‌های بزرگ و گسترده‌ای هستند که در همه طرف‌های درختی با ریشه‌های کم عمق قرار دارند. به‌طور معمول، آنها در خاک‌های جنگل‌های استوایی فقیر از مواد مغذی یافت می‌شوند که ممکن است خیلی عمیق نباشند. آنها ممکن است از افتادن درخت جلوگیری کنند (از این رو نام آن تکیه‌گاه است). تکیه‌گاه‌ها عناصر کششی هستند که در کناره‌ها به دور از تنش سایبان‌های نامتقارن بزرگ‌تر هستند. ریشه‌ها ممکن است با ریشه‌های تکیه‌گاه درختان دیگر در هم
ممکن است با ریشه‌های تکیه‌گاه درختان دیگر در هم تنیده شده و شبکه‌ای پیچیده ایجاد نمایند که خود به حمایت از درختان اطراف آن کمک کند. آنها می‌توانند ۹ متر قد رشد کنند و ۳۰ متر در بالای خاک و سپس ۳۰ متر دیگر در زیر زمین پخش شوند. هنگامی که ریشه‌ها به‌صورت افقی پخش می‌شوند می‌توانند منطقه وسیع‌تری را برای جمع‌آوری مواد مغذی پوشش دهند. آنها در نزدیکی لایه بالایی خاک می‌مانند زیرا تمام مواد مغذی اصلی در آنجا یافت می‌شود. اندازه ریشه‌های پایه‌دار بسیار متفاوت است، از سطحی که به سختی قابل تشخیص است تا چندین متر
از سطحی که به سختی قابل تشخیص است تا چندین متر مربع. بزرگترین انجیر برگ‌درشت در "فیگ تری پاکت" (Fig Tree Pocket) (منطقه ای دورافتاده در بریزبن، کوئینزلند) است که در سال ۱۸۶۶ با یک مرد بالغ عکس گرفته شد. طول تکیه‌گاه‌ها ۱۲ تا ۱۵ متر و ارتفاع ۱۱ تا ۱۲ متر بود. نیمی از تکیه‌گاه دو برابر قد مرد است. این درخت در سال ۱۸۹۳ در اثر سیل از بین رفت. بلندترین تکیه‌گاه‌ها مربوط به "هابرودندرون داکی (Huberodendron duckei)" از پنجه‌درختان در حوضه آمازون است که تا ارتفاع ۲۱ متر تا بالای درختی در حدود ۴۴ متر ارتفاع دارد.
۲۱ متر تا بالای درختی در حدود ۴۴ متر ارتفاع دارد. گسترده‌ترین تکیه‌گاه‌ها مربوط به درخت کاپوک، یا درخت پنبه ابریشم در قلمرو نوحاره‌ای و مناطق گرمسیری آفریقا است. تکیه‌گاه‌ها می‌توانند تا ۲۰ متر از درخت به‌عنوان تکیه‌گاه به سمت بیرون کشیده شوند، سپس به‌عنوان ریشه‌های سطحی در مجموع ۵۰ متر ادامه پیدا کنند.
تاکه‌هیکو اینواوئه (؛ زادهٔ ) مانگاکا، کارگردان فیلم، و فیلم‌نامه‌نویس اهل ژاپن است. همچنین برندهٔ جوایزی همچون جایزه مانگای کودانشا و جایزه فرهنگی تزوکا اوسامو شده‌است.
وی / اچ / اس / ۸۵ (انگلیسی: V/H/S/85) یک فیلم آنتولوژی ترسناک آمریکایی محصول ۲۰۲۳ و ششمین قسمت از مجموعه "V/H/S" است. این فیلم بخش‌هایی از دیوید بروکنر، اسکات دریکسون، جیجی سائول گوئررو، ناتاشا کرمانی و مایک پی نلسون را به نمایش می‌گذارد. این فیلم پس از اکران جهانی خود در جشنواره فانتستیک در سپتامبر ۲۰۲۳ با بازخوردهای مثبتی روبرو شد.
گروغ، روستایی در دهستان جکدان بخش مرکزی شهرستان بشاگرد در استان هرمزگان ایران است. جمعیت. بر پایه سرشماری عمومی نفوس و مسکن در سال ۱۳۹۵، جمعیت این روستا برابر با ۳۱۰ نفر (۸۹ خانوار) بوده‌است.
شهرک مطهر، روستایی در دهستان جکدان بخش مرکزی شهرستان بشاگرد در استان هرمزگان ایران است. جمعیت. بر پایه سرشماری عمومی نفوس و مسکن در سال ۱۳۹۵، جمعیت این روستا برابر با ۲۱۱ نفر (۵۸ خانوار) بوده‌است.
ده پشت بیر، روستایی در دهستان جکدان بخش مرکزی شهرستان بشاگرد در استان هرمزگان ایران است. جمعیت. بر پایه سرشماری عمومی نفوس و مسکن در سال ۱۳۹۵، جمعیت این روستا برابر با ۹۴ نفر (۳۰ خانوار) بوده‌است.
ذهن آگاه: در جستجوی یک نظریه بنیادی (به انگلیسی: The Conscious Mind: In Search of a Fundamental Theory) اولین کتاب دیوید چالمرز، فیلسوف استرالیایی متخصص در فلسفه ذهن است، که در سال ۱۹۹۶ منتشر شد. اگرچه این کتاب بسیار تأثیرگذار بوده‌است، اما خود چالمرز معتقد است که «به‌دور از کمال» است، زیرا بیش‌تر مطالب آن بخشی از پایان‌نامه دکترای او بوده و پس از «فقط چهار سال تحصیل در فلسفه» نوشته شده‌است. خلاصه. پایان‌نامه. چالمرز در "ذهن آگاه" استدلال می‌کند که: ۱) امر فیزیکی امر واقعی را تمام نمی‌کند، بنابراین
۱) امر فیزیکی امر واقعی را تمام نمی‌کند، بنابراین ماتریالیسم نادرست است، ۲) آگاهی یک واقعیت اساسی طبیعت است، ۳) علم و فلسفه باید در جهت کشف قانون بنیادین آگاهی تلاش کنند. تعاریف. هر حالت روانی را می‌توان با اصطلاحات روان‌شناختی، پدیدارشناختی یا هر دو توصیف کرد. توضیح بیش‌تر. آگاهی روان‌شناختی و پدیدار اغلب در هم آمیخته می‌شوند. متفکران ممکن است ادعا کنند که راز هشیاری را حل کرده‌اند (به معنای پدیدارشناختی) درحالی‌که تمام چیزی که آن‌ها کشف کرده‌اند جنبه‌های خاصی از آگاهی روان‌شناختی است. برای استفاده از
خاصی از آگاهی روان‌شناختی است. برای استفاده از کلمات چالمرز: آن‌ها ادعا می‌کنند که «مسئله دشوار خودآگاهی» را حل کرده‌اند، درحالی‌که تمام چیزی که آن‌ها کشف کرده‌اند «مشکلات آسان آگاهی» است. چالمرز معتقد است که یک نظریه کافی از آگاهی، تنها با حل مشکلات سخت و آسان می‌تواند به‌دست آید. علاوه بر کشف حالات مغزی مرتبط با تجربه آگاهانه، علم باید کشف کند که "چرا و چگونه" برخی از حالات مغز با تجربه همراه هستند. این همان کاری است که چالمرز سعی در انجام آن در "ذهن آگاه" دارد. استدلال علیه تقلیل‌گرایی. به گفته چالمرز،
دارد. استدلال علیه تقلیل‌گرایی. به گفته چالمرز، مشکل سخت دشوار است، زیرا تجربه آگاهانه به حقایق فیزیکی درجه پایین‌تر قابل‌تقلیل نیست. او این نتیجه را با سه خط استدلال اصلی که در زیر به اختصار آمده‌است، تأیید می‌کند. نتیجه همه این استدلال‌ها یکسان است: آگاهی تنها به واقعیت‌های فیزیکی تقلیل‌ناپذیر است. علیه ماتریالیسم. تنها چیزهایی که به حقایق سطح پایین‌تر قابل تقلیل نیستند، قوانین بنیادی طبیعت هستند (مانند فضا و زمان). از آن‌جایی که آگاهی تقلیل‌ناپذیر است، چالمرز معتقد است که آن نیز بنیادی است. چالمرز
چالمرز معتقد است که آن نیز بنیادی است. چالمرز می‌پذیرد که مردم ممکن است تمایلی به پذیرش این نتیجه نداشته باشند، اما خاطرنشان می‌کند که مردم در ابتدا تمایلی به پذیرش ماهیت بنیادین الکترومغناطیس نیز نداشتند. او همچنین می‌پذیرد که نتیجه‌گیری‌اش سخت به‌نظر می‌رسد، اما خاطرنشان می‌کند که ماهیت بی‌رحمانه هشیاری رازی بیش از طبیعت بی‌رحم الکترومغناطیس، گرانش یا هر قانون بنیادین دیگر نیست. محدودیت‌ها. همان‌طور که دانشمندان گذشته به‌دنبال قوانین بنیادین گرانش و الکترومغناطیس بودند، دانشمندان امروز نیز باید به دنبال
بودند، دانشمندان امروز نیز باید به دنبال قوانین بنیادین آگاهی باشند؛ بنابراین، پس از ارائه سلب مسئولیت که «به احتمال زیاد او کاملاً اشتباه می‌کند»، چالمرز راه‌های ممکنی را ارائه می‌کند که در آن جستجو برای یک نظریه ممکن است محدود شود: به‌طور مشابهی، چالمرز تعدادی «سؤالات باز» را مطرح می‌کند که یک نظریه بنیادی باید به آن‌ها پاسخ دهد: رقبای خوب برای یک نظریه بنیادی آگاهی، نظریه‌هایی خواهند بود که: الف) با معیارهای فوق مطابقت داشته باشند، ب) با داده‌ها سازگار باشند، ج) دارای قدرت اعتباری باشند، و ج) ظرافت
باشند، ج) دارای قدرت اعتباری باشند، و ج) ظرافت داشته باشند. اگرچه، احتمالاً ملاحظات بیش‌تری با پیشرفت علم مطرح خواهد شد. حدس و گمان. چالمرز تعدادی از احتمالات را بررسی می‌کند، او معتقد است که اطلاعات همواره نقشی محوری در هر نظریه آگاهی ایفا خواهد کرد. با این حال، چالمرز مطمئن نیست که آیا اطلاعات در نهایت نقشی مفهومی یا هستی‌شناختی خواهد داشت یا خیر. چالمرز بیش‌تر نقش اطلاعات را محدود می‌کند و نتیجه می‌گیرد که تنها زمانی باید به‌صورت پدیداری درک شود که به‌صورت فیزیکی محقق شود. به عبارت دیگر، سیستم اطلاعاتی
فیزیکی محقق شود. به عبارت دیگر، سیستم اطلاعاتی باید فعال باشد (در غیر این صورت کامپیوتری که خاموش است ممکن است واجد شرایط باشد). بنابراین علیت نیز ممکن است نقش داشته باشد. جالب این‌جاست که این گزارش از آگاهی قدرت پیش‌بینی در قلمرو نظریه کوانتومی دارد. برای مثال، به ایرادهای واردشده توسط فیزیک‌دان راجر پنروز در مورد تفسیر جهان‌های متعدد مکانیک کوانتومی می‌پردازد:من نمی‌دانم که چرا یک موجود آگاه باید فقط از «یکی» از گزینه‌های برهم‌نهی خطی آگاه باشد. چه چیزی در مورد آگاهی‌ها وجود دارد که می‌گوید آگاهی نباید
در مورد آگاهی‌ها وجود دارد که می‌گوید آگاهی نباید از آن ترکیب خطی وسوسه‌انگیز یک گربه مرده و یک گربه زنده «آگاه» باشد؟ به نظر من یک تئوری آگاهی لازم است تا بتوان جهان‌بینی بسیاری را با آنچه که در واقع مشاهده می‌کند تطبیق داد.گزارش قبلی چالمرز از آگاهی، چنین نظریه‌ای است. این دیدگاه بسیاری از جهان‌ها را بدون شک ظریف‌ترین تفاسیر مکانیک کوانتومی (از دیدگاه ریاضی) می‌سازد، هرچند که تفسیری غیرمعمول است. بازخورد. "ذهن آگاه" تأثیر قابل‌توجهی بر فلسفه ذهن و مطالعه علمی آگاهی داشته‌است، همان‌طور که با تمایز مسئله
علمی آگاهی داشته‌است، همان‌طور که با تمایز مسئله دشوار خودآگاهی چالمرز که به اصطلاح استاندارد در زمینه‌های فلسفی و علمی مربوطه تبدیل شده‌است، مشهود است. چالمرز از موفقیت این کتاب ابراز حیرت کرده و نوشته‌است که «بیش‌تر از آنچه من انتظار داشتم مورد توجه قرار گرفته‌است.» ستایش‌ها. دیوید لوئیس از طرف‌داران ماتریالیسم است که نظرات او بارها در سرتاسر "ذهن آگاه" مورد انتقاد قرار گرفته‌است. با وجود این، او لوئیس چالمرز را به‌خاطر درکش از موضوع و به‌خاطر یادآوری «چند نکته» به منتقدانش که «قبلاً به آن‌ها اشاره
«چند نکته» به منتقدانش که «قبلاً به آن‌ها اشاره نکرده‌است» ستایش می‌کند. لوئیس کتاب «"ذهن آگاه"» را «بسیار جاه‌طلب و فوق‌العاده موفق» توصیف کرده و آن را «بهترین کتاب در فلسفه ذهن برای سال‌ها» می‌داند. استیون پینکر "از ذهن آگاه" به‌عنوان «سهم برجسته» در مطالعات آگاهی ستایش کرده و بیان می‌کند که چالمرز تز خود را «با وضوح و دقت بی‌عیب و نقص» استدلال می‌کند. نقدها. پاتریشیا چرچلند و پل چرچلند ادعای چالمرز را مورد انتقاد قرار داده‌اند؛ که همه چیز به‌جز آگاهی به‌طور منطقی بر امور فیزیکی غالب است و چنین شکست‌های
منطقی بر امور فیزیکی غالب است و چنین شکست‌های برتری به این معنی است که ماتریالیسم باید نادرست باشد. برای مثال، گرما و لومینسانس، هر دو ویژگی فیزیکی هستند که به‌طور منطقی بر روی پدیده‌های فیزیکی تأثیر می‌گذارند. برخی دیگر این فرض را زیر سؤال برده‌اند که مستلزم پیشینی برای نظارت منطقی لازم است. دنیل دنت، چالمرز را «ارتجاعی» نامیده‌است و فراخوانی زامبی‌های فلسفی را «مایه شرم‌ساری» می‌نامد. به گفته او، این آزمایش فکری به یک «قوز» بستگی دارد و امصادره به مطلوب است. او استدلال می‌کند که ماهیت مرموز آگاهی چیزی
است. او استدلال می‌کند که ماهیت مرموز آگاهی چیزی بیش از یک توهم شناختی نیست، و فیلسوفان باید «زامبی‌مانند یک سیب زمینی داغ» را رها کنند. بررسی‌های کتاب. "ذهن آگاه" در مجلاتی مانند مجله "ذهن و رفتار" ("The Journal of Mind and Behavior), ذهن، پزشکی روان‌شناسی (Psychological Medicine), مبانی فیزیک (Foundations of Physics)" و مجله استرالیایی "بررسی کتاب‌ها (Australian Review of Books)" مرور شده‌است. این کتاب توسط "ساندی تایمز" به‌عنوان «یکی از بهترین کتاب‌های علمی سال» توصیف شد.
بیمارستان فاطمه الزهرا بیمارستانی است درمانی واقع در شهر مهریز، استان یزد وابسته به دانشگاه علوم پزشکی یزد است که در سال ۱۳۷۲ با ۹۶ تخت افتتاح شد.
حیات وحش سودان جنوبی به گیاگان و زیاگان طبیعی این کشور اشاره دارد. سودان جنوبی سود، یکی از بزرگ‌ترین تالاب‌های دنیا را در خود جای داده‌است. به گفته زیست‌شناس و مددکار محیط زیست آمریکایی، جی. مایکل فی، سودان جنوبی می‌تواند «بزرگ‌ترین مهاجرت پستانداران در زمین را داشته باشد» و همین‌طور انجمن حفاظت حیات وحش گزارش می‌دهد که سودان جنوبی شاهد مهاجرت ۱٫۳ میلیون از شاخ‌درازان است. این منطقه دارای تراکم جمعیت انسانی پایینی با تقریباً ۷ میلیون نفر پراکنده در تقریباً ۶۱۹٬۷۴۵ کیلومتر مربع است. حفاظت. در سال ۲۰۰۵ انجمن
کیلومتر مربع است. حفاظت. در سال ۲۰۰۵ انجمن حفاظت حیات وحش، یک سازمان مردم‌نهاد بین‌المللی، پروژه‌ای مشترک با حکومت جنوب سودان برای ایجاد نیروی کار به هدف پروژه‌های خاص را بنا نهاد. نخستین اقدام که در سال ۲۰۰۷ انجام شد، یک بررسی هوایی برای ارزیابی جمعیت حیات وحش در جنوب سودان بود.
مارپیچ اکمن یا مارپیچ اقیانوسی و بادرانده اکمن، نتیجه تعادل نیرویی است که توسط نیروی تنش برشی، نیروی کوریولیس و کشش آب ایجاد می‌شود. این موازنه نیرو جریانی از آب متفاوت از بادها ایجاد می‌کند. در اقیانوس، دو مکان وجود دارد که مارپیچ اکمن را می‌توان مشاهده کرد. در سطح اقیانوس، نیروی تنش برشی با نیروی تنش باد مطابقت دارد. در پایین اقیانوس، نیروی تنش برشی در اثر اصطکاک با کف اقیانوس ایجاد می‌شود. این پدیده برای اولین بار توسط اقیانوس‌شناس نروژی فریتیوف نانسن در طول اکتشاف فرام خود در سطح مشاهده شد. او متوجه شد
طول اکتشاف فرام خود در سطح مشاهده شد. او متوجه شد که کوه‌های یخ در جهت باد حرکت نمی‌کنند. شاگرد او، اقیانوس‌شناس سوئدی واگن والفرید اکمن، اولین کسی بود که این فرایند را به‌طور فیزیکی توضیح داد.
ویکتون (؛ ؛ سرواژهٔ Voice to New World) گروه پسرانه اهل کره جنوبی تشکیل شده در سال ۲۰۱۶ توسط آی‌اس‌تی انترتینمنت است. این گروه شش عضو دارد: هان سونگ-وو، کانگ سونگ-شیک، ایم سه-جون، دو هان-سه، چوی بیونگ-چان و جونگ سو-بین. ویکتون در ۹ نوامبر ۲۰۱۶ با انتشار نخستین آلبوم چندآهنگه به نام "صدایی به دنیای جدید" فعالیتش را آغاز کرد. گروه در ابتدا هفت عضو داشت که هو چان در ۱۱ اکتبر ۲۰۲۲ گروه را ترک کرد.
جانگ گیو ری (؛ زادهٔ ۲۷ دسامبر ۱۹۹۷) بازیگر و خواننده اهل کره جنوبی است.
اندی کلارک (به انگلیسی: Andy Clark؛ متولد ۱۹۵۷)، عضو آکادمی بریتانیا، و فیلسوف بریتانیایی است که استاد فلسفه شناختی در دانشگاه ساسکس است. پیش از این، استاد فلسفه و رئیس گروه منطق و متافیزیک در دانشگاه ادینبرو در اسکاتلند، مدیر برنامه علوم شناختی در دانشگاه ایندیانا در بلومینگتون، ایندیانا بود و قبل‌تر در دانشگاه واشینگتن در سنت لوئیس، میسوری تدریس می‌کرد. کلارک یکی از اعضای مؤسس پروژه تحقیقاتی مشترک CONTACT است که هدف آن بررسی نقشی است که محیط در شکل‌دادن به ماهیت تجربه آگاهانه ایفا می‌کند. مقالات و
به ماهیت تجربه آگاهانه ایفا می‌کند. مقالات و کتاب‌های کلارک به فلسفه ذهن می‌پردازد و او را محققی برجسته در موضوع گسترش ذهن کرده‌است. او همچنین در مورد پیوندگرایی، روباتیک و نقش و ماهیت بازنمایی ذهنی مطالب زیادی نوشته‌است. کار فلسفی. کار کلارک تعدادی از موضوعات متفاوت اما مرتبط با هم را بررسی می‌کند. بسیاری از این مضامین برخلاف خِرد تثبیت‌شده در پردازش و بازنمایی شناختی هستند. بر اساس محاسبات سنتی، عملکرد ذهن به‌عنوان فرایند ایجاد، ذخیره و به‌روزرسانی بازنمایی‌های درونی جهان شناخته می‌شود که بر اساس آن
درونی جهان شناخته می‌شود که بر اساس آن فرایندها و اقدامات دیگری ممکن است انجام شود. نمایش‌ها برای مطابقت با یک محیط مطابق با عملکرد، وضعیت هدف یا تمایل سیستم مورد نظر در هر زمان به‌روز می‌شوند؛ بنابراین، برای مثال، یادگیری یک مسیر جدید از طریق یک ساختمان پر پیچ و خم، در تغییر نمایش آن ساختمان منعکس خواهد شد. کنش، بر اساس این دیدگاه، نتیجه فرآیندی است که بر اساس بازنمایی‌های فعلی، بهترین راه را برای رسیدن به هدف یا خواسته تعیین می‌کند. چنین فرایند تعیین‌کننده‌ای ممکن است حوزه کاری یک «مجری مرکزی» دکارتی یا
ممکن است حوزه کاری یک «مجری مرکزی» دکارتی یا فرآیندی توزیع‌شده مانند تجزیه همگانی باشد. برخلاف مدل‌های سنتی شناخت، که اغلب جریان یک‌طرفه اطلاعات حسی را از پیرامون به سمت نواحی دورافتاده‌تر مغز قرار می‌دهند، کلارک یک «آبشار پردازش قشری» دوطرفه را پیشنهاد کرده‌است که در زیربنای ادراک، عمل و یادگیری است. . مفهوم «پردازش پیش‌بینی‌کننده» در قلب این دیدگاه نهفته‌است، که در آن پیش‌بینی‌های بالا به پایین تلاش می‌کنند تا اطلاعات حسی پایین به بالا را به شیوه‌ای سلسله مراتبی و تکراری حدس بزنند یا توضیح دهند. اختلاف
مراتبی و تکراری حدس بزنند یا توضیح دهند. اختلاف بین سیگنال مورد انتظار و سیگنال واقعی، در اصل، «خطای پیش‌بینی»، به سمت بالا حرکت می‌کند تا به‌اصلاح به دقت پیش‌بینی‌های آینده کمک کند. تعاملات بین جریان رو به جلوی خطا (که توسط «واحدهای خطا» منتقل می‌شود) و جریان پیش‌بینی به عقب پویا هستند، با توجه نقش کلیدی در وزن دادن به تأثیر نسبی هر یک در هر سطح از آبشار (دوپامین برای دقت رمزگذاری به‌عنوان یک مکانیسم ممکن ذکر شده‌است»). عمل (یا پردازش پیش‌بینی کنش‌محور) نیز نقش مهمی در حساب کلارک ایفا می‌کند، به‌عنوان
نیز نقش مهمی در حساب کلارک ایفا می‌کند، به‌عنوان ابزار دیگری که مغز می‌تواند خطای پیش‌بینی را با تأثیر مستقیم بر محیط کاهش دهد. او اضافه می‌کند که عوامل «شخصیتی، عاطفی و لذت‌گرا» همراه با به حداقل رساندن خطای پیش‌بینی دخیل هستند و مدلی ظریف‌تر برای رابطه بین کنش و ادراک ایجاد می‌کنند. به گفته کلارک، مدل محاسباتی که شالوده فلسفی هوش مصنوعی را تشکیل می‌دهد، چندین مشکل لاینحل را ایجاد می‌کند. یکی از برجسته‌ترین آن‌ها، گلوگاه اطلاعاتی است: اگر برای تعیین اقدامات مناسب، کار ذهن ساختن بازنمایی‌های درونی دقیق از