payamvha/North_RAG huggingface dataset:
به ندرت در نظر گرفته می‌شود. پروتکل‌های شایعات معمولاً پروتکل‌هایی هستند که به‌طور منظم، دوره‌ای، نسبتاً تنبل، متقارن و غیرمتمرکز اجرا می‌شوند؛ بنابراین، در حالی که می‌توان یک پروتکل کامیت دو فازی (به انگلیسی: ) را بر روی یک بستر شایعه اجرا کرد، انجام این کار با معنی تعریف مغایرت دارد. اصطلاح همگرایی ثابت (به انگلیسی: convergently consistent) گاهی برای توصیف پروتکل‌هایی استفاده می‌شود که به انتشار سریع نمایی اطلاعات دست یافته‌اند. برای این منظور، یک پروتکل باید هر اطلاعات جدیدی را به همهٔ گره‌هایی که تحت
باید هر اطلاعات جدیدی را به همهٔ گره‌هایی که تحت تأثیر اطلاعات قرار می‌گیرند، در زمانی لگاریتمی در اندازهٔ سیستم منتشر کند. ("زمان مخلوط کردن" باید در اندازه سیستم لگاریتمی باشد). مثال‌ها. فرض کنید می‌خواهیم شی‌ای را که با برخی از الگوهای جستجو بیشترین تطابق را داشته‌باشد در یک شبکه با اندازهٔ نامعلوم که در آن کامپیوترها به هم متصلند و هر ماشین در حال اجرای یک برنامهٔ عامل کوچک که یک پروتکل شایعات را پیاده‌سازی می‌کند؛ است، پیدا کنیم. اگر ممکن است پیام‌ها بزرگ شوند (به عنوان مثال، اگر بسیاری از جستجوها
بزرگ شوند (به عنوان مثال، اگر بسیاری از جستجوها همزمان فعال باشند)، باید محدودیت اندازه را تعیین کنید. همچنین، جستجوها باید از شبکه خارج شوند. به این ترتیب که در مدت زمان لگاریتمی در اندازهٔ شبکه (تعداد عوامل)، هر رشتهٔ جستجوی جدید به همهٔ عوامل رسیده‌است. با یک تأخیر اضافی با همان طول تقریبی، هر نماینده می‌آموزد که بهترین تطابق را از کجا می‌تواند پیدا کند. به‌طور خاص، نماینده‌ای که جستجو را شروع کرده بهترین نتیجه را پیدا کرده‌است. به عنوان مثال، در شبکهای با ۲۵۰۰۰ ماشین، می‌توانیم بهترین تطابق را پس از
با ۲۵۰۰۰ ماشین، می‌توانیم بهترین تطابق را پس از حدود ۳۰ دور شایعه پیدا کنیم؛ ۱۵ مورد برای گسترش رشته جستجو و ۱۵ مورد دیگر برای کشف بهترین تطبیق. تبادل شایعات می‌تواند هر بار در هر دهم ثانیه بدون تحمیل بار ناخواسته رخ دهد، از این رو این شکل از جستجوی شبکه می‌تواند در مدت زمان ۳ ثانیه یک مرکز دادهٔ بزرگ را جستجو کند. در این سناریو، جستجوها ممکن است بعد از مثلاً ۱۰ ثانیه به‌طور خودکار از شبکه خارج شوند. در آن زمان، آغازگر پاسخ را می‌داند و شایعات بیشتر در مورد آن جستجو معنایی ندارد. پروتکل‌های شایعات همچنین
آن جستجو معنایی ندارد. پروتکل‌های شایعات همچنین برای دستیابی و حفظ انسجام پایگاه دادهٔ توزیع شده یا با انواع دیگر داده‌ها در حالت‌های سازگار (منسجم)، شمارش تعداد گره‌ها در شبکه‌ای با اندازهٔ ناشناخته،انتشار قوی اخبار، سازماندهی گره‌ها بر اساس برخی سیاست‌های ساختاری، ساخت ، محاسبهٔ توده، مرتب‌سازی گره‌ها در یک شبکه، انتخاب رهبران و غیره استفاده می‌شوند. الگوریتم‌های اپیدمیک. از پروتکل‌های شایعات می‌توان برای انتشار اطلاعات به شیوه ای کاملاً مشابه روش انتشار عفونت ویروسی در یک جمعیت بیولوژیکی استفاده کرد. در
ویروسی در یک جمعیت بیولوژیکی استفاده کرد. در واقع، ریاضیات اپیدمی‌ها اغلب برای مدل‌سازی ریاضیات ارتباط شایعات استفاده می‌شود. اصطلاح الگوریتم اپیدمی گاهی اوقات هنگام توصیف یک سیستم نرم‌افزاری که در آن از این نوع انتشار اطلاعات مبتنی بر شایعات استفاده می‌شود؛ به کار می‌رود.
قوم‌قورغان یک منطقهٔ مسکونی در ازبکستان است که در ولایت سرخان‌دریا واقع شده است. قوم‌قورغان ۱۲٬۳۰۰ نفر جمعیت دارد.
الیزابت الکسی یوونا (؛ – ) ملکه اهل امپراتوری روسیه بود که در بادن به دنیا آمد وی دختر چارلز لوئیس ، شاهزاده بادن و همسرش ، لندگراوین آمالی از هسن-دارمشتات بود. وی در دوران طولانی سلطنت پدربزرگش چارلز فردریک ، در یک محیط خانوادگی صمیمی در کارلسروهه بزرگ شد. پرنسس در نوامبر ۱۷۹۲ به روسیه آمد و توسط ملکه کاترین دوم روسیه به عنوان عروس نوه بزرگ خود ، دوک بزرگ الکساندر پاولوویچ انتخاب شد او به مذهب ارتدوکس گروید و نام خود را تغییر داد او در ۲۸ سپتامبر ۱۷۹۳ ، هنگامی که پانزده ساله بود و همسرش چهارده ساله بود ،
که پانزده ساله بود و همسرش چهارده ساله بود ، با الکساندر ازدواج کرد الیزابت زیبا ، اما خجالتی و گوشه گیر بود. وی دارای دو دختر بود اما هر دو در اوایل کودکی درگذشتند ظاهر تزویج الکساندر اول و لوئیز از بادن(الیزابت آلکسی یونا) موفق بنظر می رسید،سرشار از بزم های باشکوه،جامه های فاخر و احترام عمومی، اما در حقیقت روابط میان الکساندر و الیزابت سرد،دور و خالی از احساس بود.الکساندر مردی درون‌گرا و گرفتار سیاست بود.الیزابت، زنی حساس، متین، خجالتی و آسیب‌پذیر بود. هر دو از ابتدای ازدواج به نوعی احساس غریبگی یا حتی
دو از ابتدای ازدواج به نوعی احساس غریبگی یا حتی بیگانگی نسبت به هم داشتند. بارونس کرودنر(Baroness Krüdener) که بانویی از اشراف ساکن روسیه و نژادا آلمانی بود درباره الیزابت آلکسی یونا اینطور نقل کرده است: «امپراتریس زیبایی فرشته وار محتوی غمی پنهان داشت، او هرگز با چشمانش نمی خندید» الیزابت دو دختر بدنیا آورد: ماریا(1799-1800):که در نوزادی درگذشت. الیزابت(1806-1808):که بر اثر عفونت در گذشت. مرگ این دو دختر ضربه ای شدید به روحیه او وارد ساخت بطوری که امپراتریس پس از آن دچار افسردگی،انزوا و بیماری های روان
پس از آن دچار افسردگی،انزوا و بیماری های روان تنی گشت. در دوره‌ای از سردی زناشویی، هم الکساندر و هم الیزابت روابطی خارج از ازدواج برقرار کردند،الیزابت، ظاهراً دل‌باختهٔ آلکسی یاکولویچ اوخوتنیکوف(Aleksey Yakovlevich Okhotnikov)، افسر جوانی شد که گفته می‌شود تنها عشق واقعی زندگی او بوده است.اما این رابطه هرگز رسمی یا آشکار نشد و الکسی بعدها درگذشته یا از صحنه کنار رفت.این عشق ناکام، بخشی از رنج درونی همیشگی الیزابت بود.(شایعاتی مبتنی بر سر اینکه دختر کوچکتر الیزابت واقعا از تزار یا این افسر گارد شوالیه روسی
واقعا از تزار یا این افسر گارد شوالیه روسی بوده است وجود دارد) پس از ترور پاول اول در سال 1801، الکساندر تزار شد و الیزابت به مقام امپراتریس همسر رسید.با وجود مقام رسمی، نقش سیاسی او بسیار محدود بود.بیشتر وقت خود را صرف فعالیت‌های خیریه، مراقبت از نوانخانه‌ها، و امور آموزشی دختران اشرافی کرد.در دربار، شخصیت متین، ساکت، کم‌حرف و گاه اندوهگین داشت.پس از مرگ الکساندر اول،الیزابت به شدت تحت‌تأثیر مرگ او قرار گرفت، گرچه ازدواج‌شان هرگز عمیق نشده بود.تنها یک سال بعد، در سال 1826، در مسیر بازگشت از سفر جنوب
سال بعد، در سال 1826، در مسیر بازگشت از سفر جنوب روسیه، در اثر بیماری درگذشت.جسد او در کلیسای جامع پتر و پاول در سن‌پترزبورگ در کنار شوهرش به خاک سپرده شد. بر سنگ قبر او، نشانی از اندوه و رنج وجود دارد، و در تاریخ به عنوان "امپراتریس دل‌شکسته" شناخته می‌شود.
مرکز مطالعات استراتژیک بگین-سادات (مرکز بی‌ای‌اس‌ای) یک اندیشکده اسرائیلی وابسته به دانشگاه بارایلان و تحت حمایت "ابتکار مدیترانه" ناتو است که تحقیقات مربوط به سیاست را در مورد امور استراتژیک خاورمیانه و جهانی، به ویژه در مورد امنیت ملی و سیاست خارجی اسرائیل و صلح و ثبات منطقه‌ای انجام می‌دهد. مأموریت این مرکز کمک به ارتقا صلح و امنیت در خاورمیانه، از طریق تحقیقات سیاسی هدفمند در مورد امنیت ملی در خاورمیانه است. این دانشگاه در دانشکده علوم اجتماعی دانشگاه بارایلان واقع شده‌است. این مرکز توسط توماس هخت
بارایلان واقع شده‌است. این مرکز توسط توماس هخت کانادایی-یهودی، تأسیس شد و به مناخم بگین و انور سادات تقدیم شده بود که اولین توافقنامه صلح بین اسرائیل و یک کشور عربی موسوم به پیمان صلح مصر - اسرائیل را امضا کردند.
آتش‌سوزی ۲۰۲۱ بیمارستان بغداد در شب ۲۴ آوریل رخ داد، در یک آتش‌سوزی در بیمارستان ابن الخطیب در بغداد، عراق، حداقل ۸۲ نفر کشته و ۱۱۰ نفر دیگر زخمی شدند. آتش‌سوزی با انفجار کپسول اکسیژن مشخص شده برای بیماران کووید ۱۹ آغاز شد. عدم وجود سیستم‌های ردیابی و مهار آتش به گسترش آتش کمک کرد. بسیاری از بیماران در اثر خارج شدن از دستگاه تنفس مصنوعی، برای فرار از آتش، جان خود را از دست دادند. در پی این فاجعه بسیاری خواهان پاسخگویی مسئولین امر شدند و روز بعد وزیر بهداشت حسن التمیمی توسط نخست‌وزیر مصطفی الکاظمی تعلیق خدمت
التمیمی توسط نخست‌وزیر مصطفی الکاظمی تعلیق خدمت شد.
دانشگاه وتائوتاس مگنوس (VMU) (به زبان لیتوانیایی: Vytauto Didžiojo Universitetas (VDU)) یک دانشگاه عمومی در شهر کاوناس، لیتوانی است. این دانشگاه در سال ۱۹۲۲ میلادی در دوران جنگ لهستان و لیتوانی ساخته شد. پیش از آن، به عنوان دانشگاه لیتوانی شناخته شده بود اما در سال ۱۹۳۰ میلادی نام آن به مناسبت سالگرد ۵۰۰ سالگی درگذشت ویتائوتاس بزرگ به ویتائوتاس مگنوس تغییر کرد. این دانشگاه یکی از معتبرترین دانشگاه‌ها در لیتوانی است و حدود ۸٬۸۰۰ دانشجو و حدود ۱۰۰۰ کارمند و ۹۰ استاد دارد.
رآکتور (واکنشگاه) ناپیوسته اصطلاحی عمومی برای نوعی مخزن است که به‌طور گسترده‌ای در صنایع فرایندی به کار می‌رود. نام آن به اشتباه مصطلح شده چرا که مخازنی از این نوع در انواع مختلفی از عملیات فرایندی مانند انحلال مواد جامد، اختلاط محصول، واکنش‌های شیمیایی، تقطیر ناپیوسته، تبلور، استخراج مایع/مایع و پلیمریزاسیون استفاده می‌شوند. در برخی موارد، از آنها به عنوان رآکتور یاد نمی‌شود اما نامی دارند که نشان دهندهٔ نقشی است که ایفا می‌کنند (مانند بلورساز، یا رآکتور زیستی). یک رآکتور ناپیوستهٔ نوعی متشکل از یک مخزن
زیستی). یک رآکتور ناپیوستهٔ نوعی متشکل از یک مخزن ذخیره به همراه یک همزن و سیستم گرمایش/سرمایش یکپارچه است. اندازهٔ این ظروف می‌تواند از کمتر از یک لیتر تا ۱۵٬۰۰۰ لیتر متغیر باشد. آنها معمولاً از فولاد، فولاد ضدزنگ، فولاد آستر شیشه ای، شیشه، یا آلیاژ غیربومی ساخته می‌شوند. مایعات و جامدات معمولاً از طریق اتصالات موجود در روکش بالایی رآکتور وارد می‌شوند. بخارات و گازها نیز از طریق اتصالات بالایی خارج می‌شوند. مایعات معمولاً از قسمت پایین تخلیه می‌شوند. مزایای رآکتور ناپیوسته به چندکاره (تطبیق پذیری) آن بر
رآکتور ناپیوسته به چندکاره (تطبیق پذیری) آن بر می‌گردد. یک ظرف به تنهایی می‌تواند دنباله ای از عملیات مختلف را بدون نیاز به شکستن حصر انجام دهد. این امر به ویژه هنگام فراورش ترکیبات سمی یا فشار قوی مفید است.
لوی ان ماس (، به معنای سربازگیری انبوه) یک اصطلاح فرانسوی است که برای اشاره به سیاست سربازگیری برای خدمت وظیفه عمومی، اغلب در مواجهه با جنگ و حملات خارجی به کار می‌رود. این مفهوم در طول جنگ‌های انقلاب فرانسه، به ویژه در دوره پس از ۱۶ اوت ۱۷۹۳، هنگامی که مردان توانمند ۱۸ تا ۲۵ ساله به خدمت سربازی خوانده می‌شدند، ایجاد شد. این مقوله بخش جدایی ناپذیر از ایجاد هویت ملی را تشکیل می‌دهد و آن را از اشکال خدمت سربازی که قبل از این تاریخ وجود داشته‌است متمایز می‌کند. این اصطلاح در مورد سایر نمونه‌های تاریخی خدمت
ماریو میونی (; – ) سیاستمدار آرژانتینی بود که از ۲۰۱۹ تا هنگام مرگش در ۲۳ آوریل ۲۰۲۱ در سمت وزیر حمل و نقل آرژانتین خدمت می‌کرد. او پیش از این از ۲۰۰۳ تا ۲۰۱۵ شهردار خونین در استان بوئنوس آیرس بود. مرگ. در ۲۳ آوریل ۲۰۲۱ میونی در حالی‌که به سمت خانه خود در خونین می‌رفت و با یک خودروی فورد موندئو درحال رانندگی بود، قبل از ساعت ۲۲:۰۰، کنترل خود را از دست داد و در اتوبان ۷ که در نزدیکی سان آندرس دو گیلس قرار داشت خودرویش واژگون گردید و سبب کشته شدن وی شد. او ۵۶ سال داشت.
اشیره یا اشیرا (عبری: אֲשֵׁרָה)، اثیرات (اوگاریتی: 𐎀𐎘𐎗𐎚) الهه مادر در ادیان باستانی سامی، به ویژه در فرهنگ اوگاریت بود که در دوران‌های مختلف با نام‌ها و مفاهیم گوناگون مورد پرستش قرار می‌گرفته است. در متون باستانی سامی، از جمله الواح گلی اوگاریت، به اشیره به عنوان همسر ال، خدای برتر، اشاره شده است. در برخی از متون، او به عنوان «بانوی اثیرات» و «مادر خدایان» نامیده می‌شود. اشیره همچنین با مفاهیم باروری، زایش و حمایت از خانواده مرتبط بود. برخی پژوهشگران بر این باورند که اشیره در اسرائیل باستان، به‌ویژه در
این باورند که اشیره در اسرائیل باستان، به‌ویژه در سامریه و یهودا، به‌عنوان همسر یهوه مورد پرستش قرار می‌گرفت. اما گروهی دیگر از پژوهشگران با این دیدگاه مخالفت کرده‌اند. ریشه‌شناسی. نام اشیره، در عبری باستان به صورت «"اَشِیرا"» و در زبان اوگاریتی به صورت «"اَثیرات"» یا «"اَتیرَت"» آمده است. قدیمی‌ترین اشارات شناخته‌ شده از نام هم‌ریشه این الهه به سده ۱۹ پیش از میلاد در بین‌النهرین می‌رسد؛ جایی که به زبان اکدی، به الهه‌‌ «"اَشرَتوم"» یا «"اَشیرَتوم"» اشاره شده است. در بین‌النهرین، اشرتوم الهه‌ای با ریشه
شده است. در بین‌النهرین، اشرتوم الهه‌ای با ریشه عموری بود. نام اشرتوم با نام اثیرات اوگاریتی هم‌ریشه است و احتمالاً آنها از یک منبع مشترک تکامل یافته‌اند؛ با این حال، به‌دلیل جایگاه متفاوت اشرتوم در میان خدایان بین‌النهرینی و شرایط خاص شکل‌گیری او، نمی‌توان به‌طور قطعی ویژگی‌های شخصیتی او را به اثیرات نسبت داد، و بالعکس. معنای رایج واژه šr در زبان‌های سامی شمال‌غربی، «پادشاه»، «شاهزاده» یا «فرمانروا» است؛ ریشه‌ سامی شمال‌غربی ʾṯr (که در عربی به‌صورت «أثر» آمده) به‌معنای «گام برداشتن» یا «رد پا گذاشتن» است.
به‌معنای «گام برداشتن» یا «رد پا گذاشتن» است. برخی از محققان تلاش کرده‌اند معنای اسم اشیره را به‌صورت اسم عام بیابند، به‌ویژه در عنوان اوگاریتی rabat athirat yam به معنای «"بانویی که روی دریا راه می‌رود»" که تنها در چرخه‌ی بعل یافت می‌شود. اما معنای یک واژه‌ی هم‌صدا برای یک اوگاریتی‌زبان، لزوماً به معنای ریشه‌ زبانی آن نیست، به‌ویژه اگر آن اسم قدیمی‌تر از زبان اوگاریتی باشد. هیچ فرضیه‌ای درباره‌ی rabat athirat yam وجود ندارد که با مشکلات جدی روبه‌رو نباشد، و اگر اشیره واژه‌ای اوگاریتی بود، تلفظ آن متفاوت
و اگر اشیره واژه‌ای اوگاریتی بود، تلفظ آن متفاوت می‌بود. نام او گاهی به‌صورت ʾelat نیز گواهی شده است، که شکل مؤنث «اِل» (خدای بزرگ) به‌شمار می‌رود. عنوان‌های او اغلب شامل واژگانی مانند qdš به معنای مقدّس، baʽlat (شکل مؤنث بعل) یا rbt (شکل مؤنث رب) به معنای بانو و qnyt ỉlm به‌معنای «زاینده‌ی خدایان» یا «مادر خدایان» هستند. پایان‌بندی ot در واژه‌ی asherot (اشیروت) سه بار در تنخ دیده می‌شود، در حالی که پایان‌بندی im در واژه‌ی asherim (اشیریم) اکثریت موارد را تشکیل می‌دهد. اهمیت این تفاوت روشن نیست، چرا که
تشکیل می‌دهد. اهمیت این تفاوت روشن نیست، چرا که تعامل میان جنسیت و شمار در زبان عبری به‌خوبی درک نشده است. همه‌ی پژوهشگران با این نظر موافق نیستند که ارجاعات عبری کتاب مقدس که به t ختم می‌شوند، جمع هستند. پسوندهای کهن مانند atu / a / i در زبان‌های سامی شمال غربی به at یا ā تبدیل شدند، که بعدها در متون به‌صورت ah نوشته شدند؛ یعنی، تفاوت‌های پایانی‌ای مانند اشیرت و اشیره صرفاً بازتابی از تنوع املایی بر اساس بافت هستند، نه نشان‌دهنده‌ی تفاوتی اساسی یا هستی‌شناسانه. تعبیر. اشیره الهه‌ای مهم در فرهنگ‌های سامی
تعبیر. اشیره الهه‌ای مهم در فرهنگ‌های سامی شمال‌غربی بود. با این حال، به‌ویژه در تنخ، واژهٔ اشیره به اشیای چوبی آیینی‌ای اطلاق شد که به‌عنوان «ستون‌های اشیره» شناخته می‌شوند. در این زمینه، اختلاف‌نظرهایی وجود دارد که آیا کتیبه‌هایی که به اشیره اشاره دارند، منظورشان خود الهه است، ستون اشیره، یا هر دو. وینتر معتقد است که نباید میان الهه و نماد او تفاوت قائل شد. برخی پژوهشگران پیوند اولیه میان اشیره و حوا پیشنهاد کرده‌اند، بر اساس این هم‌زمانی که هر دوی آن‌ها در متون به‌عنوان «مادر همه زندگان» توصیف شده‌اند
در متون به‌عنوان «مادر همه زندگان» توصیف شده‌اند (در پیدایش ۳:۲۰). این ارتباط از طریق همانندسازی اشیره با «هپات» از شهر حلب مطرح شده است. هپات، که نامش ریشه در زبان‌های سامی شمال‌غربی دارد، در چندین فرهنگ آسیای غربی با خدایان طوفان هم‌پیوند بوده است، با وجود اینکه این فرهنگ‌ها زبان‌های متفاوتی داشتند. برای نمونه، هپات همراه خدای سامی هدد در حلب و اِبلا بوده، با تشّوب در آیین هوری، و با ترخونز در میان لوییان‌های آناتولی شریک بوده است. اولیان بیان می‌کند که نام عبری اصلی حوّا، یعنی חַוָּה (Ḥawwā)، هم‌ریشه با
عبری اصلی حوّا، یعنی חַוָּה (Ḥawwā)، هم‌ریشه با «حوَّت» (ḥawwat) است؛ لقبی که برای الهه تانیت در سدهٔ نخست پیش از میلاد ثبت شده است. با این حال، برخی پژوهشگران دیگر ارتباط میان تانیت و اشیره، و همچنین بین اشیره و حوّا را رد می‌کنند. همچنین، در یکی از الواح جادوی نفرین‌کنندهٔ پونیکی، از ایزدبانویی فنیقی به نام حوَّت نام برده شده است. همچنین گمانه‌زنی‌هایی وجود دارد که «شِخینا» (به عربی سکینه) ــ که به‌عنوان جنبه‌ای زنانه از یهوه در نظر گرفته می‌شود ــ ممکن است یادگاری فرهنگی یا صورت تنزل‌یافته‌ای از اشیره
است یادگاری فرهنگی یا صورت تنزل‌یافته‌ای از اشیره باشد.‌ جنبه‌ی زنانه‌ی دیگری نیز ممکن است در شخصیت‌بخشی زنانه به «حکمت» در کتاب امثال سلیمان دیده شود. نماد‌شناسی. نمادهای متنوعی به اشیره نسبت داده شده‌اند. رایج‌ترین آن‌ها به‌مراتب، نماد درخت است؛ تطابقی که قدمت آن به دوران نوسنگی بازمی‌گردد. اشیای آیینی مربوط به پرستش اشیره اغلب درخت‌هایی را به تصویر می‌کشند، و اصطلاحات «"اشیریم"» و «"اشیروت"» که در تنخ در زمینه پرستش اشیره به‌کار رفته‌اند، به‌طور سنتی به عنوان اشاره به درختان مقدسی به نام «"ستون‌های
به عنوان اشاره به درختان مقدسی به نام «"ستون‌های اشیره"» درک می‌شوند. یکی از رایج‌ترین درخت‌های مرتبط با اشیره در هنرهای تصویری، درخت نخل خرماست، درختی که در طول سال به‌طور قابل اعتمادی خوراک تولید می‌کند. برخی معتقدند این نماد به درختان زنده اشاره دارد، اما اولیان آن را یک نخل یا ستون غیرزنده و سبک‌پردازی‌شده می‌داند. بقایای یک درخت ارس که در یک گورستان ۷۵۰۰ ساله در ایلات کشف شده، توسط برخی به عنوان درخت اشیره تلقی شده است. ارتباط اشیره با باروری تنها به پیوند او با درختان محدود نمی‌شد؛ او اغلب با
به پیوند او با درختان محدود نمی‌شد؛ او اغلب با ویژگی‌های جنسی برجسته به تصویر کشیده می‌شد. تندیس‌های اشیره، که اغلب با عنوان «پیکره‌های اشیره» شناخته می‌شوند، نمایانگر او به‌عنوان درخت هستند، چرا که بدن آن‌ها شبیه به تنه درخت ساخته شده است. این پیکره‌ها همچنین پیوند عمیق او با باروری را بازتاب می‌دهند، متناسب با جایگاهش به‌عنوان «الهه مادر». در پیکره‌های معروف به «مجسمه‌های ستونی یهودا»، اشیره همیشه با سینه‌های برجسته و آشکار به تصویر کشیده شده است. همین‌طور، پیکره معروف به «اشیره رواَدیم» پر از نمادپردازی
پیکره معروف به «اشیره رواَدیم» پر از نمادپردازی جنسی نیرومند و صریح است: در آن، اشیره در حال شیر دادن به دو پیکره کوچک‌تر (احتمالا شحر و شالم) است و هم‌زمان با هر دو دست، مهبل خود را به‌طور کامل نمایان می‌کند. در بسیاری از این پیکره‌ها، ناحیه شرمگاهی با تمرکز نقطه‌هایی تزئین شده که نمایانگر موی تناسلی هستند، گرچه برخی نیز این الگو را به شکل چندمعنایی به صورت خوشه انگور تفسیر کرده‌اند. رحم نیز گاهی به‌عنوان نماد تغذیه‌کننده استفاده می‌شد، چرا که حیوانات اغلب در حال تغذیه مستقیم (گرچه به‌صورت انتزاعی) از
در حال تغذیه مستقیم (گرچه به‌صورت انتزاعی) از مثلث تناسلی نمایش داده می‌شدند. هسترین درباره ابریق لاخیش اشاره می‌کند که در میان گروهی از ظروف سفالی که در محل کشف شده‌اند، در یک جام به‌جای تصویر رایج درخت مقدس که در دو سوی آن بزهای کوهی یا پرندگان دیده می‌شوند، از نماد مثلث تناسلی استفاده شده که باز هم بزهای کوهی در دو طرف آن قرار دارند. به‌گفته هسترین، این جابه‌جایی میان درخت و مثلث تناسلی نشان می‌دهد که درخت در واقع نمادی از الهه باروری، یعنی اشیره، بوده است. هسترین بین این تصویر و بازنمایی‌های الهه مصری
هسترین بین این تصویر و بازنمایی‌های الهه مصری حاثور به‌شکل الهه درخت انجیر مصری شباهت‌هایی می‌بیند و پیشنهاد می‌کند که در دوران حاکمیت مصر بر فلسطین، آیین حاثور آن‌قدر گسترده شد که حاثور با اشیره یکی دانسته شد. دیگر نقش‌هایی که در ابریق دیده می‌شوند (مثل شیر، گوزن زرد و بزهای کوهی) نیز به‌نظر می‌رسد ارتباط نزدیکی با نمادهای مرتبط با اشیره داشته باشند. اشیره احتمالاً با نقش‌مایه باستانی «سرور حیوانات» که در سراسر خاور نزدیک رایج بود نیز در ارتباط بوده است؛ نقشی که در آن، یک شخص یا ایزد میان دو حیوان روبه‌رو
که در آن، یک شخص یا ایزد میان دو حیوان روبه‌رو قرار دارد. به‌گفته بیولیو، تصاویری که ایزدبانویی را میان شیرها نشان می‌دهند، تقریباً بدون شک، بازنمایی‌هایی از الهه اشیره هستند. شیر ماده در خاورمیانه باستان، مانند کبوتر و درخت، به نمادی رایج برای ایزدبانوان تبدیل شده بود. شیرهای ماده در شمایل‌نگاری مرتبط با اشیره نقش برجسته‌ای دارند، از جمله در پایه محراب آیینی «تعنک» مربوط به قرن دهم پیش از میلاد که تصویر درخت را نیز در خود دارد. همچنین، یک سرِ پیکان عبری از قرن یازدهم پیش از میلاد کشف شده که روی آن نوشته
قرن یازدهم پیش از میلاد کشف شده که روی آن نوشته شده: «بنده بانوی شیر»؛ عبارتی که به‌وضوح اشاره به اشیره دارد. بین‌النهرین. الهه‌‌ای عموری به نام «"اَشرَتوم"» یا «"اَشیرَتوم"» در سومر نیز پرستش می‌شده است. خاستگاه عموری او با توجه به جایگاهش به‌عنوان همسر اموررو که ایزد برتر در آیین عموری‌‌ها بوده تأیید بیشتری می‌یابد. با اینکه پذیرفته شده نام اشرتوم با اشیره (یا اَثیرات) هم‌ریشه است، اما این دو الهه در واقع با یکدیگر یکی دانسته نمی‌شوند؛ چرا که با وجود اشتراک در جایگاه‌شان به‌عنوان همسر ایزد بلندمرتبه، در
در جایگاه‌شان به‌عنوان همسر ایزد بلندمرتبه، در درون پانتئون خود، نقش‌ها و موقعیت‌های متفاوتی داشته‌اند. برای نمونه، اگرچه احتمال دارد اشرتوم با شهوت و زیبایی تنانه در پیوند بوده باشد، هیچ شواهد مشابهی درباره اشیره وجود ندارد. یکی از مهم‌ترین منابع برای شناخت شخصیت اشرتوم در دین بین‌النهرین، کتیبه‌ای نیایشی از امپراتوری بابل کهن است که توسط مردی به نام ایتور-عشدم وقف شده است. در این متن، اشرتوم با دو لقب معرفی می‌شود: «"بانوی ناز و شادی"» و «"بانویی با رحمتی شکیبا"». لقب اول احتمالاً به مضامین شهوانی و
شکیبا"». لقب اول احتمالاً به مضامین شهوانی و زیبایی تنانه اشاره دارد. کهن‌ترین شواهد از وجود الهه اشرتوم در نام‌های شخصی عموری‌ از نیمه اول هزاره دوم پیش از میلاد دیده می‌شود؛ مانند نام "«اشراتوم امی"» به‌معنای «اشرتوم مادر من است». چهار سند اداری از دوران پادشاهی ریم-سین یکم از شهر لارسا نیز با مهری امضا شده‌اند که روی آن نام «"اشیراتوم"» حک شده است؛ گونه‌ای از نگارش نام این الهه که ظاهراً منحصر به این شهر بوده. یکی دیگر از شواهد اولیه پرستش او، تخته‌سنگی آهکی است که شخصی به نام ایتور-اشدوم، که به‌نظر
آهکی است که شخصی به نام ایتور-اشدوم، که به‌نظر می‌رسد پرستنده این الهه و یک مقام رسمی مسئول منطقه کانال سیلاکو بوده، آن را برای سلامتی حمورابی وقف کرده است. متن همراه این لوح به زبان سومری نوشته شده است. اگرچه محل دقیق کشف این اثر مشخص نیست، برخی احتمال داده‌اند که از شهر سیپار آمده باشد. چون در متن، سخن از وقف این اثر به «خدای نگهبان» آمده، پیشنهاد شده که این لوح شاید بخشی از پیکره یک الهه نگهبان (لامو) بوده باشد. همچنین در سندی از دوران پادشاهی سمسو-ایلونا (فرزند حمورابی)، از یک کاهن گودو مرتبط با اشرتوم
(فرزند حمورابی)، از یک کاهن گودو مرتبط با اشرتوم یاد شده است. اوگاریت. در متون اوگاریتی، اشیره به شکل ʾṯrt و تلفظ احتمالی «"اَثیرات"» یا «"اَتیرَت"» ظاهر می‌شود. او با عنوان ʾelat به‌معنای «الهه» شناخته می‌شود، که شکل مؤنث واژه‌ی خدای بزرگ، ال، است و قابل مقایسه با اللات در دین عربستان باستان است. همچنین او با عنوان qdš به‌معنای «قداست» نیز نامیده شده است. یکی از القاب اصلی اثیرات در متون اوگاریتی qnyt ỉlm است که می‌توان آن را «آفریننده‌ی خدایان» ترجمه کرد. در این متون، اثیرات همسر ال است؛ و یک بار نیز به
در این متون، اثیرات همسر ال است؛ و یک بار نیز به هفتاد پسر اثیرات اشاره می‌شود، که به احتمال زیاد همان هفتاد پسر ال هستند. طبق گفته گیبسون، منابع پیش از سال ۱۲۰۰ قبل از میلاد تقریباً همیشه اشیره را با عنوان کامل rabat athirat yam (یا فقط به شکل rbt ʾṯrt) ذکر کرده‌اند. با این حال، طبق فهرست القاب اوگاریتی، این عبارت تنها در چرخه‌ی بعل دیده می‌شود. واژه‌ی rabat که احتمالاً ریشه‌ی اکدی دارد، به‌معنای «بانوی بزرگ» است. اشیره در متون اوگاریتی از پسرش یم، خدای دریا، در نبردش با بعل حمایت می‌کند. البته باید دقت
در نبردش با بعل حمایت می‌کند. البته باید دقت کرد که نسبت دادن عنوان «خدای دریا» به یم ممکن است گمراه‌کننده باشد؛ چون یم در اصل «خود دریا» به‌شکل الهه‌گونه است، نه خدایی که بر دریا فرمانروایی کند. به همین دلیل، برخی لقب اثیرت را به‌صورت «"بانوی اشیره‌ی دریا"» ترجمه کرده‌اند؛ و برخی دیگر: «"او که بر دریا گام برمی‌دارد"»، یا حتی «"بانوی بزرگ که بر یم پای می‌گذارد"». این تعابیر گاهی به ساختار اسطوره‌ای نبرد با آشوب پیوند داده شده‌اند، هرچند که خود اشیره یا یم معمولا نقش مستقیمی در این نبرد ندارند. پارک در سال
نقش مستقیمی در این نبرد ندارند. پارک در سال ۲۰۱۰ پیشنهاد کرد که نام اثیرت ممکن است از ساختار نحوی اسم مفعولی مشتق شده باشد، به‌معنای «کسی که دیگران از او پیروی می‌کنند»، یعنی «زاینده» یا «آغازگر»، که با نقش او به‌عنوان «مادر خدایان» در اسطوره‌های اوگاریتی هم‌راستا است. این دیدگاه، پاسخی بود به تفسیر پیشین بنیامین مارگالیت، که نام او را به‌عنوان کسی که به‌معنای واقعی کلمه «در رد پای یهوه» حرکت می‌کند، تبیین کرده بود؛ تفسیری سخت‌گیرانه‌تر که با این حال، با کاربرد واژه‌ی اوگاریتی در «"واژه‌نامه فرهنگ زبان
کاربرد واژه‌ی اوگاریتی در «"واژه‌نامه فرهنگ زبان اوگاریتی در سنت الفبایی"» به‌عنوان واژه‌ای عادی نیز هم‌راستاست. بینگر برخی از این تفسیرها را خیالی و غیرقابل‌پذیرش می‌داند و در نهایت به تفسیر مسأله‌دار و مبهمی بازمی‌گردد که طبق آن، «یم» ممکن است به‌جای دریا، به‌معنای «روز» باشد؛ بنابراین لقب اشیره به‌صورت «بانوی روز» ترجمه می‌شود. ریشه‌ی مشترک سامی ywm- (بازسازی‌شده در زبان پیشاسامی) که در عبری به صورت יוֹם (yom) به‌معنای «روز» درآمده، در نسخه‌ی عبری مصوّت‌گذاری شده (نسخه‌ی ماسورتی) در مواردی با حذف حرف
شده (نسخه‌ی ماسورتی) در مواردی با حذف حرف میانی -w- و گاهی با جانشینی آن با واکه‌ی کلاس A ظاهر شده است و به صورت yam تلفظ شده. این گونه‌نوشت‌ها، و نیز این واقعیت که جمع آن به‌صورت‌های yomim و yamim (عبری: יָמִים) خوانده می‌شود، اعتبار بیشتری به این ترجمه‌ی جایگزین می‌بخشند. هیتی‌‌ها. در میان هیتی‌ها، این الهه با نام‌های «"اَشِرتوش"» یا «"اَشِردوش"» ظاهر می‌شود؛ به‌ویژه در اسطوره‌ی اِلکونیرشا، که به‌معنای «اِل، آفریننده‌ی زمین» است که همسر او محسوب می‌شود. در این روایت، اشرتوش تلاش می‌کند با بعل، خدای
در این روایت، اشرتوش تلاش می‌کند با بعل، خدای طوفان، هم‌خواب شود. بخش بازمانده‌ی این اسطوره با صحنه‌ای آغاز می‌شود که در آن، شخصی پیام تهدیدآمیز اشرتوش را به بعل می‌رساند؛ تهدیدی که در آن گفته می‌شود: اگر با او هم‌خوابه نشود، آسیب خواهد دید. بعل سپس به سرچشمه‌ی رود فرات می‌رود، به سوی خیمه‌ی الکونیرشا، شوهر اشرتوش. الکونیرشا از او می‌پرسد که چرا آمده است، و بعل پاسخ می‌دهد که اشرتوش، همسرش، دخترانی جوان نزد او فرستاده تا پیشنهاد هم‌خوابگی او را برسانند، که بعل این درخواست را رد کرده، و پس از آن، اشرتوش او
بعل این درخواست را رد کرده، و پس از آن، اشرتوش او را تهدید کرده است. الکونیرشا در پاسخ می‌گوید: «برو و او را تهدید کن [...] و خردش کن». سپس بعل نزد اشرتوش می‌رود و به او می‌گوید: «من هفتاد و هفت فرزندت را کشتم. هشتاد و هشت‌تای دیگرشان را نیز کشتم». اشرتوش اندوهگین می‌شود، زنان نوحه‌گر تعیین می‌کند، و هفت سال به سوگواری می‌پردازد. پس از آن، در متنی تکه‌تکه‌شده، عباراتی مانند «خورد و نوشید» آمده است (احتمالاً بخشی از مراسم یادبود یا ضیافت شب‌بیداری)، و سپس بخش‌هایی از متن وجود ندارد که طول آن نامشخص است. پس
از متن وجود ندارد که طول آن نامشخص است. پس از بخش گمشده، تهدیدهای اشرتوش علیه بعل دوباره تکرار می‌شود، این‌بار به صورت سوم شخص؛ اشرتوش نزد الکونیرشا شرح می‌دهد که چه قصدی دارد بر سر بعل بیاورد، و سپس می‌گوید که می‌خواهد با خود الکونیرشا هم‌خوابه شود. الکونیرشا به او پاسخ می‌دهد: «هر کاری می‌خواهی بکن». در ادامه، گفته می‌شود که آنات یا عشتروت مکالمه را شنید، و سپس او: «به جامی در دست الکونیرشا تبدیل شد، به جغدی بدل شد و بر دیوار (یا شانه‌ی) او نشست». احتمال داده شده که مترجم هیتی در اینجا بین دو معنای