payamvha/North_RAG huggingface dataset:
خانواده زندگی کنند. اگرچه آزار و اذیت می‌تواند به هرکسی اتفاق بی‌آفتد، سالمندانی که اختلالات شناختی دارند به دلیل زوال عقل یا نیاز بیشتر طبی، بسیار آسیب‌پذیر اند. علایم آزار و اذیت عبارت از: ظاهر ژولیده، کبودی یا زخم‌های غیرقابل توضیح، کاهش وزن غیرقابل توضیح، زخم‌های بستری مکرر و نبود آله‌های حمایوی طبی مانند عینک یا آله‌های شنوایی. در حالی‌که سالمند آزاری یک مشکل جاری باقی می‌ماند، برخی از محافظت‌ها برای سالمندان درنظر گرفته شده‌است. یکی از این محافظت‌ها «برنامه درازمدت مراقبت‌های مأمور شکایات» است؛ این
«برنامه درازمدت مراقبت‌های مأمور شکایات» است؛ این برنامه از حقوق بزرگ‌سالان در بیمارستان‌های خصوصی، خانه سالمندان و سایر بسترهای رهایشی حمایت می‌کند. با وجود چنین برنامه‌هایی، هنوز هم پیشرفت‌های بیشتری باید در راستای دفاع از حقوق سالمندان صورت گیرد. همه‌گیری کووید-۱۹، آسیب‌پذیری‌های خانه سالمندان که قبلاً نادیده گرفته می‌شد را برملا کرد، مخصوصاً قرار داشتن سالمندان در معرض جراحت‌ها و امراض قابل جلوگیری. بر اساس گزارش سال ۲۰۲۱ توسط دیدبان حقوق بشر، بیشتر از ۱۷۸٬۰۰۰ مرگ و میر ناشی از کووید-۱۹ مربوط به
از ۱۷۸٬۰۰۰ مرگ و میر ناشی از کووید-۱۹ مربوط به بیمارستان‌ها بود که از آن جمله ۴۰ درصد مجموع مرگ و میرها در ایالات متحده اتفاق افتاده‌است. این مرگ‌ها به دلیل کمبود کارمند از زمان‌های دور و بی‌توجهی به آن ناشی شده‌است.
متیو فردریک ریدل (زاده ۱۴ ژانویه ۱۹۸۶) یک کشتی‌گیر حرفه‌ای و مبارز سابق هنرهای رزمی ترکیبی است که در حال حاضر استخدام کمپانی دبلیودبلیوئی است و در شوی رای آنجا با نام ریدل کوتاه شده از نام قبلی او، مت ریدل فعالیت می‌کند. وی در سال ۲۰۱۸ قراردادی با دبلیودبلیوئی امضا کرد و در برند ان‌اکس‌تی حاضر شد و در آنجا به همراه پیت‌داون قهرمان کمربند تگ تیم ان‌اکس‌تی شدند. مت ریدل در ۳۰ می ۲۰۲۰ به بالاترین سطح دبلیودبلیوئی راه یافت و بعد در ماه فوریه ۲۰۲۱ در پی‌پرویوی الیمنیشن چیمبر قهرمان کمربند ایالات متحده
الیمنیشن چیمبر قهرمان کمربند ایالات متحده دبلیودبلیوئی شد و در اوت ۲۰۲۱ هم قهرمان تگ تیم راو شد.
حاکمیت عوام (به )، اصلی است که اقتدار یک حکومت و دولت توسط رضایت مردم، از طریق نماینده‌های منتخب آن‌ها (حاکمیت توسط مردم) که منبع تمام قدرت سیاسی هستند، به وجود آمده و حفظ می‌شود. حاکمیت عوام با فیلسوفان قرارداد اجتماعی هم‌چون توماس هابز، جان لاک و ژان-ژاک روسو، ارتباط نزدیکی دارد. حاکمیت عوام یک مفهوم را نشان می‌دهد و الزاماً یک واقعیت سیاسی را بازتاب یا توصیف نمی‌کند. بنجامین فرانکلین این مفهوم را زمانی توضیح داد که نوشت: «در دولت‌های آزاد، حاکمان خدمت‌گزاران مردم و مردم سروران و حاکمان آن‌ها اند». منشأ.
مردم و مردم سروران و حاکمان آن‌ها اند». منشأ. حاکمیت عوام در معنی مدرن آن ایده ایست که تاریخ آن به مکتب قراردادهای اجتماعی (اواسط قرن ۱۷ تا اواسط قرن ۱۸) بر می‌گردد که توسط توماس هابز (۱۵۸۸–۱۶۷۹)، جان لاک (۱۶۳۲–۱۷۰۴) و جان جاک روسو (۱۷۱۲–۱۷۷۸)، مؤلف قرارداد اجتماعی، یک اثر برجسته سیاسی که به وضوح ایدهآل‌های «اراده عمومی» را برجسته ساخته و نظریه حاکمیت عوام را پخته‌تر ساخت، نمایندگی می‌شود. اصل اساسی این است که مشروعیت حاکمیت یا قانون، مبتنی بر رضایت حکومت‌شوندگان می‌باشد؛ بنابراین حاکمیت عوام در بیشتر
می‌باشد؛ بنابراین حاکمیت عوام در بیشتر جمهوری‌ها و برخی از سلطنت‌ها یک اصل اساسی است. هابز، لاک، و روسو تأثیرگذارترین متفکرین این مکتب بوده و همه مدعی بودند که افراد تصمیم می‌گیرند وارد قرارداد اجتماعی با یکدیگر شوند، بنابراین به صورت داوطلبانه بخشی از آزادی‌های طبیعی خود را در ازای محفاظت خطرات ناشی شده از آزادی دیگران، از دست می‌دهند. چه مردان به‌طور طبیعی بیشتر در معرض خشونت و تجاوز (هابز) یا همکاری و مهربانی (روسو) قرار بگیرند، این ایده که نظام اجتماعی مشروع تنها زمانی بدست می‌آید که آزادی‌ها و وظایف
مشروع تنها زمانی بدست می‌آید که آزادی‌ها و وظایف میان شهروندان برابر باشد، متفکران قرارداد اجتماعی را به مفهوم حاکمیت عوام گره می‌زند. توسعه ابتدائی نظریه حاکمیت عوام را می‌توان در میان «مکتب سالامانکا» یافت (به‌طور مثال به «فرانسسکو دی وکتوریا» (۱۴۸۳–۱۵۴۶) یا فرانسیسکو سوارز (۱۵۴۸–۱۶۱۷) مراجعه کنید) که (مانند نظریه‌پردازان حق الهی پادشاهان و لاک) حاکمیت را نشأت گرفته از خدا می‌دانست، اما (برخلاف نظریه‌پردازان حق الهی، و در توافق با لاک) از طرف خدا به همه مردم مساوی منتقل می‌شود، نه فقط به پادشاهان.
همه مردم مساوی منتقل می‌شود، نه فقط به پادشاهان. جمهوری‌ها و سلطنت‌های مردمی از لحاظ نظری مبتنی بر حاکمیت عوام هستند. با این حال، یک مفهوم قانونی حاکمیت عوام لزوماً مفهوم دموکراسی مؤثر و کارا را نمی‌رساند: یک حزب یا حتی یک فرد دیکتاتور می‌تواند ادعا کند که اراده مردم را تمثیل می‌کند، به نام آن‌ها حاکمیت کرده و وانمود کند که "آئوکتوریتاس" حفظ می‌کند. این کار با نگرش هابز درباره موضوع معادل است، اما نه با مدرن‌ترین تعاریف که دیموکراسی را به عنوان یک شرط ضروری حاکمیت عوام می‌بینند. ایالات متحده. «کریستین جی.
حاکمیت عوام می‌بینند. ایالات متحده. «کریستین جی. فریتز» در اثر خود با عنوان «"حاکمان آمریکا: مردم و سنت مشروطه آمریکا قبل از جنگ داخلی"» اشاره می‌کند که، به کاربرد دکترین حاکمیت عوام در تاریخ آمریکا تأکید خاصی شده‌است. دونالد اس لوتز، دانش‌مند علوم سیاسی، در توصیف این‌که آمریکایی‌ها چگونه تلاش کردند تا این دکترین را قبل از جنگ‌های سرزمینی بر سر برده‌داری که منجر به جنگ داخلی شد اعمال کنند، به کاربردهای متعدد آمریکایی اشاره کرد: همان‌طوری که در زمینه تاریخی اروپا مورد بحث و استفاده قرار گرفته بود، انقلاب
اروپا مورد بحث و استفاده قرار گرفته بود، انقلاب آمریکا بیان‌گر یک انحراف در مفهوم حاکمیت عوام است. هدف انقلابیون آمریکایی این بود که حاکمیت را در شخص پادشاه جورج سوم، با یک حاکمیت جمعی که متشکل از مردم است، جایگزین کنند. از آن پس، انقلابیون آمریکایی عموماً با این اصل موافق و متعهد بودند که دولت‌ها تنها در صورتی مشروعیت دارند که بر حاکمیت عوام تکیه کنند. این موضوع اغلب با مفهوم رضایت حکومت‌شوندگان نظریه مردم به عنوان حاکمیت مرتبط بود و ریشه‌های روشن‌فکری در قرون ۱۷ و ۱۸ تاریخ انگلیس داشت. دهه ۱۸۵۰. در دهه
قرون ۱۷ و ۱۸ تاریخ انگلیس داشت. دهه ۱۸۵۰. در دهه ۱۸۵۰، درآستانه جنگ داخلی، دموکرات‌های شمالی به رهبری سناتور لوئیس کاس از میشیگان و استیون ای. داگلاس از ایلینوی، حاکمیت عوام را به‌عنوان موضع میانی در مورد مسئله برده‌داری ترویج کردند. گفته شد که ساکنان حقیقی سرزمین‌ها باید بتوانند از طریق رای دهی تصمیم بگیرند که آیا برده‌داری در کشور مجاز باشد یا خیر. دولت فدرال مجبور نبود این تصمیم را بگیرد و کاس و داگلاس با توسل به دموکراسی امیدوار بودند بتوانند مسئله حمایت یا مخالفت با برده‌داری را یک طرفه کنند. دگلاس در
یا مخالفت با برده‌داری را یک طرفه کنند. دگلاس در قانون کانزاس نبراسکا که در سال ۱۸۵۴ از سوی کنگره تصویب شد، حاکمیت عوام را بر کانزاس اعمال نمود. این قانون دو نتیجه غیر متوقعه داشت. با کنار گذاشتن سازش ۱۸۲۰ (که گفته بود برده‌داری هیچ‌گاهی در کانزاس مجاز نخواهد بود)، یک تقویت بزرگ در گسترش برده‌داری بود. خشم، یک شبه نیروهای ضد برده‌داری را در سراسر شمال به جنبش «ضد نبراسکا» متحد ساخت که به زودی با تعهد قوی برای متوقف ساختن گسترش برده‌داری، به عنوان حزب جمهوری‌خواه نهادینه شد. ثانیاً، عناصر طرف‌دار و ضد
نهادینه شد. ثانیاً، عناصر طرف‌دار و ضد برده‌داری به نیت رای دهی به نفع یا ضد برده‌داری به کانزاس رفتند که منجر به جنگ داخلی شدید در سطح ایالت شد که بنام «کانزاس خونبار» یاد می‌شود. آبراهام لینکلن در مناظره‌های لینکلن-داگلاس سال ۱۸۵۸، حاکمیت عوام را هدف قرار داده و داگلاس را در موقعیتی قرار داد که دموکرات‌های جنوبی طرف‌دار برده‌داری را که فکر می‌کردند او در حمایت از برده‌داری بسیار ضعیف است، از خود براند. دموکرات‌های جنوبی با او قطع رابطه کرده و کاندیدا خود را در برابر لینکلن و داگلاس در سال ۱۸۶۰ میلادی
را در برابر لینکلن و داگلاس در سال ۱۸۶۰ میلادی معرفی کردند.
ام بشیر بنت عقبه، یا ام بشیر بنت ابی مسعود، از همسران حسن بن علی بن ابی‌طالب است که برای او به نقلی سه فرزند به دنیا آورده‌است. منابع در نام فرزندان او دچار اختلاف شده‌اند و گروهی دختری به نام ام الخیر و فرزندی به نام عقیل و حسن را علاوه بر فرزندان معروف او به نام‌های زید، ام‌الحسن و ام‌الحسین؛ گزارش کرده‌اند. او پیش از حسن بن علی با سعید بن زید بن عمرو و عبدالرحمن بن عبدالله بن ابی‌ربیعه ازدواج کرده بود. او از همسران قبلی خود نیز صاحب فرزند بوده‌است. سرگذشت و فرزندان. ام بشیر بنت عقبه با نام کامل ام بشیر
و فرزندان. ام بشیر بنت عقبه با نام کامل ام بشیر بنت ابی مسعود عقبه بن عمرو بن ثعلبه خزرجی یکی از همسران حسن بن علی است. برخی به نام او افزوده‌اند که: ثعلبه بن أسیره بن عمیره بن عطه الأنصاری. در منابعی دیگر، کنیه پدرش را ابومعوذه آورده‌اند. به گزارش ابن عساکر در "تاریخ دمشق"، در کتاب "نسب قریش"، نام او را ام بشر آورده‌اند. او برای حسن سه فرزند به نام‌های زید، ام الحسن و ام الحسین به دنیا آورده‌است. برخی منابع از ام الحسین به عنوان فرزند او و حسن بن علی یادی به میان نیاورده‌اند و در مقابل برخی منابع نام یکی
به میان نیاورده‌اند و در مقابل برخی منابع نام یکی از دختران او را ام الخیر گزارش کرده‌اند. در نساء حول اهل البیت اثر فوزی آل سیف، آمده است که عقیل و حسن بن حسن، از فرزندان ام بشیر هستند. گروهی نیز به جای ام الحسین، ام الخیر را گزارش کرده‌اند و به این ترتیب ام الخیر، همان ام الحسین دانسته شده‌است. او پیش از حسن مجتبی، با سعید بن زید یا سعید بن عبدالرحمن بن عمرو بن نفیل و پس از او با عبدالرحمن بن عبدالله بن ابی ربیعه مخزومی ازدواج کرده‌است. او از همسران قبلی خود نیز صاحب فرزندانی بوده‌است. ابن عساکر آنها را
خود نیز صاحب فرزندانی بوده‌است. ابن عساکر آنها را عمر فرزند عبدالرحمن و ام سعید، فرزند سعید بن زید گزارش می‌کند.
جفری جولیانو (؛ زادهٔ ۱۱ سپتامبر ۱۹۵۳) نویسنده، شخصیت رادیویی و بازیگر فیلم اهل ایالات متحده آمریکا است که به خاطر زندگی‌نامه‌هایش از اعضای گروه بیتلز، جان لنون، پل مک‌کارتنی، جرج هریسون، و موسیقی‌دان پیت تاونزند مشهور است. همچنین به خاطر درگیری‌اش در پروندهٔ مک‌لیبل نیز شناخته می‌شود. اخیراً او با حضور در مجموعهٔ موفق نتفلیکس، "بازی مرکب"، در نقش وی‌آی‌پی چهار توجه بین‌المللی را به خود جلب کرده‌است.
سنگ‌راهه () مجموعه‌ای از سنگ‌ها هستند که به منظور تشکیل یک پل یا میان‌گذر ساده ساخته شده‌اند که به یک عابر پیاده اجازهٔ عبور از یک آب‌گذر می‌دهد، مانند یک رود؛ یا یک آب‌نما در یک باغی که در آن آب اجازهٔ عبور از پله‌های سنگی را دارد. برخلاف دیگر پل‌ها، آنها هیچ دهانه‌ای ندارند. اگرچه خاستگاه آنها مشخص نیست اما سنگ‌راهه همراه با پل‌های چوبی، احتمالاً از شکل‌های اولیهٔ ساخته شده توسط انسان برای عبور از پهنهٔ آبی است. در فرهنگ عامه. نسخهٔ مرگبار سنگ‌راهه که شامل کاشی‌های شیشه‌ای است، در مجموعهٔ نتفلیکس محصول
کاشی‌های شیشه‌ای است، در مجموعهٔ نتفلیکس محصول کره جنوبی، "بازی مرکب"، به عنوان بازی پنجم در این مجموعه نمایش داده شد.
کارت مورد استفاده برای بازی "داکجی" () با تا کردن دو قطعه کاغذ مربع شکل در یکدیگر ساخته می‌شود. بازیکن با برگرداندن کارت بازیکن دیگر برنده می‌شود. ورایتی شوی پرطرفدار و مشهور کره‌ای، "رانینگ من"، گاهی اوقات در ماموریت‌های خود از داکجی استفاده کرده‌است که به آگاهی نسبت به این بازی در سایر نقاط جهان کمک کرده‌است. مجموعهٔ اصلی نتفلیکس، "بازی مرکب" نیز در قسمت یک خود این بازی را توسط شخصیت اصلی نشان داده‌است. روش بازی برای بازی داکجی، شما به دو کارت کاغذی داکجی نیاز دارید. و در اینجا مراحل بازی آورده شده است:
نیاز دارید. و در اینجا مراحل بازی آورده شده است: ساخت کارت داکجی: برای ساخت کارت داکجی، می‌توانید از آموزش های آنلاین استفاده کنید. روش شروع بازی: اول، طرفین بازی یک کارت برای خود انتخاب می‌کنند سپس یکی از کارت‌ها را روی زمین قرار دهند . بازیکن دیگر باید کارت خود را به گونه‌ای پرتاب کند که کارت روی زمین را برگرداند. هدف بازی این است که با ضربه زدن کارت خود، کارت حریف را که روی زمین است، برگردانید. اگر موفق شوید، امتیاز می‌گیرید. درآخر، این بازی نیاز به تمرین و دقت دارد. با تمرین بیشتر می‌توانید در این بازی
و دقت دارد. با تمرین بیشتر می‌توانید در این بازی حرفه‌ای شوید. در فرهنگ عامه. مجموعهٔ نتفلیکس کره‌ای در ژانر درام بقا، "بازی مرکب"، این بازی را نشان می‌دهد. این بازی در طول یک چالش اولیه بین شخصیت فروشنده گونگ یو و قهرمان اصلی سونگ گی هون (لی جونگ-جه)، انجام می‌شود.
باربل فورمن (؛ زادهٔ ) شناگر اهل آلمان بود. وی در مسابقات کشوری و بین‌المللی در مجموع برندهٔ ۱ مدال برنز شده‌است.
باربارا کلارک (؛ زادهٔ ) شناگر اهل کانادا بود. وی در مسابقات کشوری و بین‌المللی در مجموع برندهٔ ۱ مدال برنز شده‌است.
دیوید دیکسون (؛ زادهٔ ) شناگر اهل استرالیا بود. وی در مسابقات کشوری و بین‌المللی در مجموع برندهٔ ۳ مدال برنز شده‌است.
گیل آمندراد (؛ زادهٔ ) شناگر اهل کانادا بود. وی در مسابقات کشوری و بین‌المللی در مجموع برندهٔ ۳ مدال طلا، ۵ مدال نقره، ۶ مدال برنز شده‌است.
گوردون داونی (؛ زادهٔ ) شناگر اهل بریتانیا بود. وی در مسابقات کشوری و بین‌المللی در مجموع برندهٔ ۱ مدال نقره، ۲ مدال برنز شده‌است.
گرگ راجرز (؛ زادهٔ ) شناگر اهل استرالیا بود. وی در مسابقات کشوری و بین‌المللی در مجموع برندهٔ ۲ مدال طلا، ۲ مدال نقره، ۲ مدال برنز شده‌است.
هارولد آنیسون (; – ) شناگر اهل بریتانیا بود. وی در مسابقات کشوری و بین‌المللی در مجموع برندهٔ ۱ مدال برنز شده‌است.
فندوم یا شیفتگی فری (فیوری) ، یک خرده‌فرهنگ علاقه‌مند به شخصیت‌های حیوانی انسان نما با شخصیت و ویژگی‌های انسانی است. نمونه‌هایی از ویژگی‌های انسان انگاری شامل نشان دادن هوش و حالات چهره انسان، صحبت کردن، راه رفتن روی دو پا و پوشیدن لباس است. اصطلاح "Furry fandom" همچنین برای اشاره به جامعه افرادی استفاده می‌شود که در اینترنت و در کنوانسیون‌های خزدار (خزدار "معادل" فارسی فیوری است) گرد هم می‌آیند یا به شکل دیگری در خرده فرهنگ شرکت می‌کنند. اعضای منفرد فندوم به عنوان " Furries " خزداران یا فیوری‌ها شناخته
به عنوان " Furries " خزداران یا فیوری‌ها شناخته می‌شوند. (مخفف: خزدار). فیوری‌ها در اینترنت به خوبی شناخته شده‌اند نویسندگی و هنر خزدار در میان هواداران آن رایج است و معمولاً کارتون‌های فانتزی با حیوانات انسان‌نما را به تصویر می‌کشند، جنبه‌های دیگر فندوم شامل داستان‌های مصور صنایع دستی، نقش‌آفرینی، همایش‌ها و جوامع آنلاین است. تاریخچه. اوایل شکل‌گیری این خرده فرهنگ اینترنتی به سال ۱۹۷۰ در جریان همایش‌های کمیک و کارتون برمی گردد… در دهه ۹۰ میلادی اینترنت برای عموم مردم در دسترس قرار گرفت و به محبوب‌ترین
برای عموم مردم در دسترس قرار گرفت و به محبوب‌ترین وسیله برای معاشرت طرفداران خزدار تبدیل شد. سپس در دهه ۲۰۱۰ مطالعات جدی در مورد فندوم آغاز شد. با گسترش اینترنت و وبسایت‌ها و رسانه‌ها این خرده فرهنگ در کشورهای بیشتری در خارج از آمریکای شمالی شناخته شد و سریع محبویت بدست آورد. الهام‌گیری. رمان‌های تمثیلی، از جمله آثار علمی تخیلی و فانتزی، و کارتون‌هایی که حیوانات انسان‌نما را به نمایش می‌گذارند، اغلب به‌عنوان اولین منابع الهام‌بخش هواداران ذکر می‌شوند. نظرسنجی انجام شده در سال ۲۰۰۷ نشان داد که در مقایسه با
انجام شده در سال ۲۰۰۷ نشان داد که در مقایسه با یک گروه خارج از این فندوم شیفتگان فیوری در کودکی کارتون‌ها را «بسیار زیاد» دوست داشتند و به یاد می‌آورند که به‌طور قابل توجهی بیشتر آن‌ها را تماشا کرده‌اند. و احتمالاً از آثار علمی تخیلی نسبت بنه افراد خارج از این خرده فرهنگ بیشتر لذت می‌برند. فعالیت‌ها. بر اساس یک نظرسنجی در سال ۲۰۰۸، اکثر هواداران خزدارها معتقدند که هنرهای بصری، کنوانسیون‌ها، ادبیات و جوامع آنلاین برای این فندوم بسیار مهم هستند. جنبه‌های جامعه شناختی. یکی از جهانی‌ترین رفتارها در طرفداران
شناختی. یکی از جهانی‌ترین رفتارها در طرفداران خزدار، ایجاد فورسونا است - یک نمایش یا آواتار حیوانی انسان‌وار. بیش از ۹۵٪ از شیفتگان خزدارها فورسونا دارند - یک آواتار انسان‌نما یا نمایشی از خودشان. نزدیک به نیمی از طرفداران این فندوم گزارش می‌دهند که آنها تنها یک فورسونا داشته‌اند تا خودشان را نمایندگی کنند. تا حدی، این به دلیل این واقعیت است که برای بسیاری از فیوری‌ها، فورسوناها نمایانگر شخصی مهم و معنادار از خود ایده‌آل آنها هستند. از محبوب‌ترین گونه‌های فورسونا می‌توان به گرگ، روباه، سگ، گربه سانان بزرگ
می‌توان به گرگ، روباه، سگ، گربه سانان بزرگ و اژدها اشاره کرد.
اسپیریتوالیسم (به )، یک جنبش نوپدید دینی مبتنی براین عقیده است که ارواح مردگان وجود دارند و توانایی و تمایل برای برقراری ارتباط با زندگان را دارند. زندگی پس از مرگ یا «دنیای ارواح» که توسط اسپیریتوالیست‌ها دیده شده‌است نه تنها یک مکان ایستا نیست، بلکه در آن‌جا ارواح به‌طور مداوم در تکامل هستند. این دو باور، یعنی ممکن بودن تماس با ارواح و این‌که ارواح نسبت به انسان‌ها پیشرفته‌تر هستند، باعث به‌میان آمدن باور سومی در اسپیریتوالیست‌ها شده‌است: این‌که ارواح این قابلیت را دارند تا دانش مفید پیرامون موضوعات
این قابلیت را دارند تا دانش مفید پیرامون موضوعات اخلاقی و فلسفی و هم‌چنین در باب ماهیت خدا فراهم نمایند. برخی از اسپیریتوالیست‌ها از مفهومی صحبت می‌کنند که خود آن را «روحِ راهنما» می‌گویند. ارواح مشخص که اغلب با آن‌ها برای راهنمای روحی تماس برقرار می‌شود. امانوئل سویدنبرگ مدئی است که پدر اسپیریتوالیسم است. روح‌گرایی، شاخه‌ای از اسپیریتوالیسم که توسط آلن کاردک توسعه داده شده و امروز در بیشتر اروپای قاره‌ای و آمریکایی لاتین به ویژه در برزیل پیروی می‌گردد، بر تناسخ تأکید دارد. اسپیریتوالیسم از دهه ۴۰ قرن
بر تناسخ تأکید دارد. اسپیریتوالیسم از دهه ۴۰ قرن نزدهم میلادی تا دهه ۲۰ قرن بیستم میلادی رشد نموده و از نظر تعداد پیروان به اوج خود رسید، به ویژه در کشورهای انگلیسی زبان. تا ۱۸۹۷ گفته می‌شد که اسپیریتوالیسم دارای بیش از هشت میلیون پیرو در ایالات متحده و اروپا است، که بیشتر این پیروان از طبقات متوسط و بالای جامعه بودند. اسپیریتوالیسم بدون داشتن متون کانونی یا سازمان رسمی برای نیم قرن شکوفا بود و از طریق دوره‌ها، تورها توسط استادان خلسه، جلسات کمپ و فعالیت‌های تبلیغی مدیوم‌های برجسته سازمان‌دهی می‌شد. بیشتر
تبلیغی مدیوم‌های برجسته سازمان‌دهی می‌شد. بیشتر اسپیریتوالیست‌های سرشناس زنان بودند و همانند بیشتر اسپیریتوالیست‌ها از آرمان‌هایی چون لغو بردگی و حق رأی زنان حمایت می‌نمودند. در اواخر دهه ۸۰ قرن نزدهم میلادی اعتبار جنبش رسمی به دلیل اتهامات ارتکاب تقلب توسط مدیوم‌ها تضعیف شده بود و سازمان‌های روح‌گرایی رسمی شروع به ظهور کرد. روح‌گرایی امروزه اساساً از طریق فرقه‌های گوناگون کلیساهای روح‌گرا در ایالات متحده، کانادا و انگلستان پیروی می‌گردد. باورها. معنویت‌گرایی و نظام عقیده آن به عنوان خصوصیات محافظت شده تحت
و نظام عقیده آن به عنوان خصوصیات محافظت شده تحت نام آلن پاور در UKEAT (محکمه استیناف) لندن، انگلستان در ۲۰۰۹ ثبت شد. واسطه‌گری و ارواح. اسپیریتوالیست‌ها به امکان برقراری ارتباط با ارواح مردگان باور دارند و آن‌ها را «انسان‌های بی‌کالبد» می‌نامند. آن‌ها باور دارند که به مدیوم‌های روح این نعمت ارزانی شده‌است تا این چنین ارتباط را برقرار نمایند، اما هر کسی می‌تواند با مطالعه و تمرین یک مدیوم شود. آن‌ها باورمند هستند که ارواح قابلیت توسعه و به کمال رسیدن و رفتن به سپهرها و سطوح بالاتر را دارند و این‌که زندگی پس
سپهرها و سطوح بالاتر را دارند و این‌که زندگی پس از مرگ یک حالت ایستا نیست بلکه ارواح در آن تکامل می‌نمایند. این دو باور تماس با ارواح ممکن است و این‌که ارواح در سطوح بالاتر زیست می‌نمایند. باعث ایجاد یک باور سومی شده‌است، این‌که ارواح این قابلیت را دارند تا دانش مفید پیرامون موضوعات معنوی و اخلاقی و هم‌چنین در باب ماهیت خدا و زندگی پس از مرگ فراهم نمایند. بنابرین بیشتر معتقدین در مورد «روحِ راهنما» صحبت می‌کنند. ارواح مشخص که اغلب با آن‌ها برای راهنمایی‌های دنیوی و روحی تماس برقرار می‌شود. از نظر روح‌گراها
دنیوی و روحی تماس برقرار می‌شود. از نظر روح‌گراها هر کسی می‌تواند پیام‌های روحی دریافت کند، اما جلسات رسمی احضار ارواح (séances) توسط مدیوم‌ها تدویر می‌گردد، کسانی که مدعی هستند از طریق این جلسات در مورد زندگی پس از مرگ معلومات دریافت می‌کنند. دیدگاه‌های دینی. اعلامیه اصول. اسپیریتوالیسم به عنوان یک جنبش غیررسمی دارای مجموعه قواعد تعریف شده نیست، اما موسسات مختلف روح‌گرا در ایالات متحده یک قسمت یا تمامی «اعلامیه اصول» که میان سال‌های ۱۸۹۹ تا ۱۹۴۴ میلادی توسعه داده شده بود را پذیرفت و به تازگی در ۲۰۰۴ آن را
داده شده بود را پذیرفت و به تازگی در ۲۰۰۴ آن را بازنگری نمودند. یک «اعلامیه اصول» شش مادهٔ در اکتوبر ۱۸۹۹ توسط «انجمن ملی اسپیریتوالیسم» (NSA) طی یک گردهمایی در شیکاگو، ایالت ایلینوی تصویب شد. دو اصل اضافی دیگر در اکتوبر ۱۹۰۹ توسط انجمن ملی اسپیریتوالیسم طی گردهمایی در راچستر ایالت نیویورک اضافه گردید. سرانجام، نهمین اصل در اکتبر ۱۹۴۴ توسط انجمن ملی کلیساهای اسپیریتوالیسم طی یک گردهمایی در سنت لویس، ایالت میسوری تصویب گردید. سازمان اصلی که از اسپیریتوالیسم در انگلستان نمایندگی می‌کند اتحادیه ملی ارواح
در انگلستان نمایندگی می‌کند اتحادیه ملی ارواح گراها (SNU) است که تعالیم آن مبتنی بر هفت اصل می‌باشد. خاستگاه‌ها. اسپیریتوالیسم نخستین بار در دهه ۴۰ قرن نزدهم میلادی در «شهرستان سوخته» بالاایالت نیویورک ظهور کرد، جای که چندی قبل جنبش‌های دینی چون میلریسم و مورمونیسم در جریان بیداری بزرگ دوم ظهور کرده بود، هرچند میلریسم و مورمونیسم خود را به اسپیریتوالیسم مرتبط نمی‌دانستند. این منطقه در ایالت نیویورک جای بود که بیشتر مردم فکر می‌کردند ارتباط مستقیم با خدا یا فرشته‌گان در آن‌جا ممکن است و خدا درآن‌جا برخورد
فرشته‌گان در آن‌جا ممکن است و خدا درآن‌جا برخورد سخت‌گیرانه ندارد؛ مثلاً، خدا نوزادانی که غسل تعمید داده شده‌اند را محکوم به جاودانگی در جهنم نمی‌کند. سویدنبرگ و مسمر. نوشته‌های امانوئل سویدنبرگ (۱۶۸۸ – ۱۷۷۲ میلادی) و آموزه‌های فرانتس مسمر (۱۷۳۴ – ۱۸۱۵ میلادی) در چنین محیطی، الگویی بود برای آن‌های که در تلاش برای دانش شخصی مستقیم از زندگی پس از مرگ بودند. سویدنبرگ کسی بود که ادعا نمود در حالت بیداری با ارواح ارتباط برقرار می‌نماید و ساختار دنیای ارواح را توصیف کرد. دو ویژگی نظریه وی به‌ویژه در میان
را توصیف کرد. دو ویژگی نظریه وی به‌ویژه در میان اسپیریتوالیست‌های اولیه طنین انداز بود: اول، این‌که تنها یک جهنم و یک بهشت وجود ندارد، بلکه تعدادی از بهشت‌ها و جهنم‌های بالاتر و پایین‌تر وجود دارد. دوم، این‌که ارواح واسطهٔ میان خدا و بشر است و خدای متعال بعضاً از آن‌ها به عنوان وسیلهٔ برای ارتباط استفاده می‌کند. اگرچه سویدنبرگ بر علیه تلاش برای تماس با روح هشدار داد، اما کارهای وی ظاهراً دیگران را برای انجام این کار الهام بخشیده‌است. سویدنبرگ قبل از اسپیریتوالیسم یک دانشمند و مخترع برجسته پنداشته می‌شد،
یک دانشمند و مخترع برجسته پنداشته می‌شد، چندین نوآوری در حوزه مهندسی انجام داده بود و به مطالعه فیزیولوژی و آناتومی می‌پرداخت. پس از آن، «وی در ۱۷۴۱ میلادی یک سلسله تجربه‌های اسرار آمیز شدید، خواب‌ها و رؤیاها را تجربه نمود و مدعی شد که خدا وی را فراخوانده است تا مسیحیت را اصلاح نموده و یک کلیسای جدید معرفی کند». مسمر در ایجاد هیچ عقیده دینی نقش نداشت، بلکه شیوهٔ را که بعداً مشهور به هپنوتیزم شد به‌میان آورد و ادعا می‌شد که می‌تواند باعث رفتن به خلسه/حالت بین خواب و بیداری گردیده و ارتباط افراد را با موجود
خواب و بیداری گردیده و ارتباط افراد را با موجود فرا طبیعی برقرار نماید. در نمایش‌های مسمریسم (مغناطیس حیوانی) نمایش‌گری به‌طور کاملاً حرفهٔ صورت می‌گرفت و متخصصین که در میانه قرن نزدهم میلادی در آمریکای شمالی تدریس می‌نمودند سعی می‌کردند تا مخاطبین خود را سرگرم نموده و هم‌چنین روش‌های برقراری تماس شخصی با خدای متعال را تشریح نمایند. شاید از جمله معروف‌ترین کسانی که آموزه‌های سویدنبرگ و مسمر را در یک ترکیب ویژه‌ای آمریکای شمالی تلفیق نمود «اندرو جکسون دیویس» بود، کسی که سیستم خود را «فلسفه هارمونیال» نامید.
بود، کسی که سیستم خود را «فلسفه هارمونیال» نامید. دیویس یک مسمریست، درمان‌گر عقیدتی و روشن‌بین اهل بلومینگ گراو، نیویورک بود. وی هم‌چنین قویاً تحت تأثیر نظریه‌های سوسیالیستی فوریریسم قرار داشت. کتاب وی در ۱۸۴۷ میلادی تحت عنوان «"اصول طبیعت، الهام‌های متعال وی و یک صدای بشریت"» در حالی‌که او در خلسه بود به یک دوست دیکته شد، این کتاب در نهایت به چیزی نزدیک به یک کار کانونی در جنبش اسپیریتوالیسم مبدل شد، اما فردگرایی شدید وی از انکشاف آن به عنوان یک نظریه جهانی سازگار جلوگیری کرد. ارتباطات با جنبش اصلاح‌گرا.
سازگار جلوگیری کرد. ارتباطات با جنبش اصلاح‌گرا. اسپیریتوالیست‌ها اغلب ۳۱ مارس ۱۸۴۸ را به عنوان آغاز جنبش خود تعیین می‌کنند. در آن تاریخ «کیت و مارگریت فاکس» اهل «هایدوایل نیوروک» گزارش دادند که با روحی تماس برقرار نموده‌اند، بعداً ادعا گردید که این روح مربوط به یک دست‌فروش بوده که به قتل رسیده و جسد آن در خانه یافت گردیده‌است، اما هیچ مدرکی از این چنین یک شخص هیچ‌گاهی یافت نشد. گفته شده بود که روح با صداهای دق الباب/ کوبیدن در و تپ زدن که برای ناظر قابل شنیدن بود ارتباط برقرار نمود. شواهد این حس‌ها برای
بود ارتباط برقرار نمود. شواهد این حس‌ها برای آمریکایی‌های که ذهنیت عملی داشتند مجذوب شد و خواهران فاکس به یک شور و هیجان مبدل شدند. به عنوان اولین مدیوم‌های نامور، خواهران فاکس سریعاً بخاطر جلسات احضار روح که آن‌ها در ملأ عام تدویر می‌کردند مشهور شدند. با این حال، خواهران فاکس در ۱۸۸۸ میلادی پذیرفتند که «تماس» با روح یک حقه بود، اما پس از مدت کوتاهی دوباره این حرف خود را پس گرفتند. «ایمی و آیزاک پوست» که «کوئیکرهای هکسایت» اهل راچستر، نیویورک بودند از مدت‌ها با خانواده فاکس آشنایی داشتند و این دو دختر را
با خانواده فاکس آشنایی داشتند و این دو دختر را در اواخر بهار سال ۱۸۴۸ به خانه خود بردند. آن‌ها بلافاصله به حقیقت بودن ارتباطات خواهران با ارواح صحه گذاشتند و به عنوان اولین کسانی که به دختران ایمان آورده بودند مبدل شده و دو مدیوم جوان را به حلقه رادیکال دوستان کوئیکر معرفی کردند. در نتیجه، بیشتر شرکت‌کنندگان اولیه در اسپیریتوالیسم، کوئیکرهای رادیکال و سایر افرادی شامل در جنبش اصلاح‌گرای میانه قرن نوزدهم بودند. این اصلاح‌گراها از عملکرد کلیساهای مسلط وقت راضی نبودند چون آن کلیساها تلاش بسیار اندکی برای
راضی نبودند چون آن کلیساها تلاش بسیار اندکی برای مبارزه با برده‌داری و حتی کمتر از آن برای آرمان حقوق زنان انجام می‌دادند. این چنین ارتباطاتی با جنبش‌های اصلاح‌گرا، اکثراً با سوسیالیست‌های رادیکال، آن‌گونه که الگوهای اندرو جکسن دیویس نشان می‌دهد از قبل در دهه ۴۰ قرن نوزدهم میلادی تهیه شده بود. پس از ۱۸۴۸ میلادی، بیشتر سوسالیست‌ها به اسپیریتوالیست‌های دو آتشه یا نهان‌گرا مبدل شدند. ایده‌های سوسیالیسیت، به ویژه در رگ‌های فوریریستی، تأثیر بنیادین روی کاردک و دیگر اسپیریتوالیست‌ها داشت. مشهوترین آموزگر خلسه
دیگر اسپیریتوالیست‌ها داشت. مشهوترین آموزگر خلسه قبل از جنگ داخلی آمریکا کورا ال.وی. سکات (۱۸۴۰–۱۹۲۳ میلادی) بود. زن جوان و زیبا که ظاهر شدن وی بر صحنه، مردان را به وجد می‌آورد. مخاطبین وی از مقایسه میان ظاهر دخترانه و شیوایی که او پیرامون موضوعات روح صحبت می‌کرد مبهوت می‌شدند و با این مقایسه به این نتیجه می‌رسیدند که ارواح از طریق او صحبت می‌کند. کورا چهار بار ازدواج کرد و هر بار نام خانوادگی شوهر خود را می‌پذیرفت. هنگام اوج فعالیت خود، بنام «کورا هچ» شناخته می‌شد. یکی دیگر از اسپیریتوالیست‌های زن مشهور