payamvha/North_RAG huggingface dataset:
مجموعه ورزشی سازمان صنایع دفاع یک مجموعه ورزشی در شمال شرق تهران و محله نوبنیاد است. مالک این مجموعه سازمان صنایع دفاع ایران است. این مجموعه محل برگزاری تمرینات میباشد. مشخصات. این مجموعه در دهه ۱۳۵۰ تاسیس شده و شامل چندین سالن چند منظوره برای ورزش‌های والیبال، بسکتبال و هندبال است. یک استخر سرپوشیده و یک زمین فوتبال از دیگر امکانات این مجموعه هستند. آدرس مرکزی تهران :پاسداران-م.نوبنیاد-خ.شهید لنگری-خ.صنایع-روبروی بیمارستان چمران زمین فوتبال. زمین فوتبال این مجموعه در گذشته محل بازی‌های تیم‌هایی همچون پارسه
مجموعه در گذشته محل بازی‌های تیم‌هایی همچون پارسه بود. همچنین مسابقات ارتش‌های جهان نیز در این مجموعه برگزار شده‌اند. باشگاه فوتبال استقلال تهران در از سال ۱۳۹۶ اقدام به برگزاری تمریناتش در این زمین نموده‌است و همچنین در سال ۱۴۰۰ دوباره تمرینات خود را به این زمین انتقال داده است.
رُستم و اِسفندیار - اپوس ۳۷ (به انگلیسی: Rostam &amp; Esfandyar - opus 37) نام یک اُپرا از آثار «لوریس چکناواریان» است. نوشتن این اثر پس از اجرای «اپرای رستم و سهراب» در سال ۱۹۹۸ میلادی در ارمنستان و بعد از آن در سال ۲۰۰۰ میلادی در ایران و با پیشنهاد «انوار» و «همایون مرادی» آغاز شده و در سال ۲۰۰۵ میلادی (۱۳۸۳ شمسی) به پایان رسیده‌است. این اپرا یکی از ۴ اپرای چکناواریان است که براساس داستان‌های شاهنامهٔ فردوسی ساخته شده‌است. اپرای رستم و اسفندیار هنوز اجرا نشده و چکناواریان آرزو دارد تا قبل از مرگ، اجرای
نشده و چکناواریان آرزو دارد تا قبل از مرگ، اجرای اثرش را شاهد باشد. پیوند به بیرون. وبسایت رسمی لوریس چکناواریان
گارسینیا کامبوجیا ، این میوه شبیه کدو تنبل و رنگ آن سبز تا زرد کم‌رنگ و اندازه پرتقال، هفت پر و دارای مغز دو رنگ است که در پوست خودهیدروکسید سیتریک اسید دارد و شدیداً ترش مزه است.این گونهٔ مناطق گرمسیری گارسینیا بومی کشور اندونزی است. تأثیراتی از آن در کاهش قند خون اثبات شده‌است که اثر ثانویه این کاهش در کم شدن ذخیره چربی در بدن نمود می‌یابد زیرا بخشی از چربی بدن از تبدیل قند به چربی به وجود می‌آید. تحقیقات نشان داده‌است که آنزیم سیتریک لیاز بدن موش‌ها به واسطه هیدروکسید سیتریک اسید این میوه در بدن خنثی
واسطه هیدروکسید سیتریک اسید این میوه در بدن خنثی می‌گردد. اثرات لاغرکننده آن از گریپ فروت کمتر است. در سال ۲۰۰۹ دکتر آز به دلیل شرکت در برنامه‌های تلویزیونی تبلیغات داروی تهیه شده از آن در تسریع اغراق آمیز لاغری مورد بازخواست قرار گرفته و مجبور شد از مردم آمریکا عذر خواهی کند. در تحقیقات سازمان غذا و داروی آمریکا عوارضی شامل سرگیجه، مشکلات گوارشی و خشکی دهان و همچنین تداخل با داروی مونته لوکاست و گلیبن گلامید در بیماران دیابتی و عوارض سوء برکبد به اثبات رسیده است.
پارادوکس سیمپسون به یک پدیده در آمار و احتمالات اشاره می‌کند که در آن هنگامی که داده‌ها به صورت دسته‌بندی شده بررسی شوند، نتایج متفاوتی نسبت به زمانی که به صورت کلی و یکجا بررسی شوند نشان می‌دهند. معمولاً یکی از دلایلی که باعث این تفاوت می‌شود نامتوازن بودن دسته‌بندی‌ها است. برای مثال هنگامی بررسی دو رخداد A و B، هنگامی که این دو رخداد به صورت دسته‌بندی‌شده بررسی می‌شوند، درصد موفقیت رخداد A در هر دسته نسبت به رخداد B بیش‌تر است اما هنگامی که داده‌های این دو رخداد به صورت یکجا بررسی می‌شوند، درصد موفقیت
دو رخداد به صورت یکجا بررسی می‌شوند، درصد موفقیت رخداد B نسبت به A بیش‌تر می‌شود؛ که این مخالف نتیجه به‌دست آمده در حالت قبلی است. تاریخچه. ادوارد سیمپسون در سال ۱۹۵۱ برای اولین بار به این پدیده در یک مقاله خود اشاره کرد. البته قبل از او نیز کارل پیرسون در سال ۱۸۹۹ و در سال ۱۹۰۳ به مسائلی مشابه این پدیده نیز اشاره کرده بودند. توضیح. به بیانی دیگر هنگامی که می‌خواهیم احتمال رویداد formula_1 را تحت شرایط formula_2و formula_3 در دسته‌بندی‌های formula_4 بررسی کنیم، به ازای هر formula_5اگر formula_6باشد لزوماً
به ازای هر formula_5اگر formula_6باشد لزوماً formula_7نیست. مثال. درمان سنگ کلیه. این مثال یک اتفاق واقعی است که در آن در یک مرکز درمانی برای بررسی دو نوع درمان A و B برای بیماری سنگ کلیه، بیماران را به دو دسته تقسیم کرده‌اند دسته اول بیماران با سنگ کلیه کوچک و دسته دوم بیماران با سنگ کلیه بزرگ هستند که نتایج درصد موفقیت درمان‌ها در این آزمایش در جدول زیر آمده‌است. که با توجه به نتایج درصد موفقیت درمان A هم برای سنگ‌های کوچک و هم برای سنگ‌های بزرگ بیش‌تر از درمان B است ولی درصد موفقیت کلی درمان B بیش‌تر از
درمان B است ولی درصد موفقیت کلی درمان B بیش‌تر از A است که این نشان دهنده یک تناقض در نتایج داده‌ها است که این اتفاق به دلیل هم‌زمانی دو واقعه زیر است: جنسیت. این مثال نیز یک مثال واقعی است که در آن از دانشگاه برکلی به دلیل اختلاف درصد قبولی زنان و مردان شکایت شده. در نتایج به‌دست آمده قبولی‌ها نشان دهنده آن بود که درصد بیش‌تری از مردان نسبت به زنان قبول شده‌اند (حدود ۱۰٪ بیش‌تر). اما هنگام بررسی این نتایج در ادارات و بخش‌های مختلف در واقع در بیش‌تر بخش‌ها درصد قبولی زنان بیش‌تر از مردان است. این اختلاف در
قبولی زنان بیش‌تر از مردان است. این اختلاف در نتایج به دلیل این است که زنان تمایل بیش‌تری داشته‌اند که در بخش‌های درصد قبولی آن‌ها کمتر بوده شرکت کنند اما مردان بیش‌تر در بخش‌هایی که درصد قبولی آن‌ها بیشتر بوده و رقابت کم‌تر است شرکت کرده‌اند که این یکی از عواملی است که در هنگام بررسی اختلاف قبولی بررسی نشده بود. نمایش برداری. اگر در صفحه مختصات احتمال formula_8را با بردار formula_9نشان دهیم آنگه مقدار این احتمال برابر با شیب بردار خواهد بود در واقع هر چه شیب بردار بیشتر باشد احتمال آن نیز بیشتر است. از
شیب بردار بیشتر باشد احتمال آن نیز بیشتر است. از طرفی چون جمع بردارها در فضای دو بعدی برابر با جمع مولفه های اول بردارها و جمع مولفه های دوم بردارها است پس جمع بردار های احتمال های formula_10و formula_11برابر با بردارformula_12یعنی احتمال formula_13است. مطابق شکل پارادوکس سیمپسون به این اشاره می کند که اگر بردار formula_14 شیب کمتری از بردار formula_15داشته باشد و بردار formula_16شیبش از بردار formula_17 کمتر باشد جمع دو بردار formula_18می تواند شیب بیشتر نسبت به جمع دو بردار formula_19داشته باشد.
سازمان ماهواره مخابراتی اروپا یک سازمان دولتی بین‌المللی است که ۴۹ کشور عضو آن هستند. دفتر مرکزی آن در پاریس فرانسه است. کار سازمان ماهواره مخابراتی اروپا پاسداری از حق استفاده از بسامدهای رادیویی و موقعیت‌های مداری است که به طور جمعی از سوی اتحادیه بین‌المللی مخابرات به کشورهای عضو داده می‌شود. سازمان ماهواره مخابراتی اروپا بر کنش‌های شرکت سهامی خاص یوتل‌ست نظارت می‌کند تا مطمئن شود که کنش‌های این شرکت با معاهده سازمان ماهواره مخابراتی اروپا سازگار است. سازمان ماهواره مخابراتی اروپا نقش فعالی در جامعه
سازمان ماهواره مخابراتی اروپا نقش فعالی در جامعه مخابراتی جهانی دارد و بازیگر کلیدی در بخش ماهوارههای بازرگانی است. تاریخ. سازمان ماهواره مخابراتی اروپا در سال ۱۹۷۷ (میلادی) به طور موقت توسط ۱۷ کشور اروپایی عضو کنفرانس اروپایی مدیریت مخابرات و پست پایه‌گذاری شد. آرمان آن تامین زیرساخت ماهواره‌ای برای کشورهای اروپایی برای خدمات مخابراتی گسترده بود. معاهده پایه‌گذار سازمان ماهواره مخابراتی اروپا در ژوئیه ۱۹۸۲ (میلادی) به امضا گذاشته شد و در ۱ سپتامبر ۱۹۸۵ (میلادی) اجرایی شد. ماموریت اصلی سازمان ماهواره
(میلادی) اجرایی شد. ماموریت اصلی سازمان ماهواره مخابراتی اروپا طراحی، توسعه، ساخت، عملیات، و نگهداری از بخش فضایی خدمات مخابرات همگانی در اروپا بود. سازمان ماهواره مخابراتی اروپا کار خود را با تامین ظرفیت بخش فضایی برای خدمات صوتی-تصویری و مخابراتِ پایه آغاز کرد و به تندی کار خود را به بخش خدمات تلویزیون دیجیتال، تلویزیون آنالوگ، آگاهی‌دهی رادیویی، مخابرات بازرگانی، ارتباطات چندرسانه‌ای، پیام‌رسانی و جانمایی در قاره‌های اروپا، خاورمیانه، آفریقا، آسیا، و آمریکا گسترش داد. به دنبال خصوصی‌سازی بخش مخابرات در
گسترش داد. به دنبال خصوصی‌سازی بخش مخابرات در اروپا، اعضای سازمان ماهواره مخابراتی اروپا در مه ۱۹۹۹ (میلادی) تصمیم به بازسازی آن گرفتند. در ۲ ژوئیه ۲۰۰۱ (میلادی) همه دارایی‌ها، بدهی‌ها، و کنش‌های سازمان ماهواره مخابراتی اروپا به شرکت سهامی خاص یوتل‌ست منتقل شدند. شرکت سهامی خاص یوتل‌ست با همین آرمان در پاریس پدید آمد. با پذیرش همه کشورهای عضو، معاهده اصلی سازمان ماهواره مخابراتی اروپا، متمم اساس‌نامه شرکت سهامی خاص یوتل‌ست شد و از نوامبر ۲۰۰۲ (میلادی) تا زمان بی‌پایان، اجرایی شد. بین سازمان ماهواره
تا زمان بی‌پایان، اجرایی شد. بین سازمان ماهواره مخابراتی اروپا و شرکت سهامی خاص یوتل‌ست توافقی برای استفاده از نام EUTELSAT وجود دارد. هنگامی که نام یوتل‌ست با حروف بزرگ EUTELSAT یا به شکل EUTELSAT IGO نوشته می‌شود به منظور سازمان ماهواره مخابراتی اروپا و هنگامی که با حروف کوچک Eutelsat یا به شکل Eutelsat Group یا Eutelsat S.A. نوشته می‌شود به معنی شرکت سهامی خاص یوتل‌ست است. آرمان این کار، جلوگیری از اشتباه است. آرمان سازمان. از هنگام بازسازی سازمان ماهواره مخابراتی اروپا در سال ۲۰۰۱، ساختار، نقش،
ماهواره مخابراتی اروپا در سال ۲۰۰۱، ساختار، نقش، ماموریت، و کنش‌های آن تغییر کرده‌اند تا نمایانگر توسعه در زمینه‌های مقررات، فناوری، و بازار خدمات ماهواره-ثابت باشد. آرمان پایه‌ای سازمان ماهواره مخابراتی اروپا اطمینان از این است که شرکت سهامی خاص یوتل‌ست، بر آرمان‌های پایه‌ای نوشته شده در بند ۳ معاهده متمم درباره تعهد به خدمات همگانی/جهانی، پوشش همه اروپا با سامانه ماهواره، نبود تبعیض، و رقابت عادلانه نظارت می‌کند. این کار نظارتی، اصولاً با مشارکت مسئول اجرایی هیئت مدیره شرکت سهامی خاص یوتل‌ست و شرکت مادر
هیئت مدیره شرکت سهامی خاص یوتل‌ست و شرکت مادر آن "یوتل‌ست کامیونیکیشنز" به عنوان عضو ناظر (سانسورچی) انجام می‌شود. مسئول اجرایی هیئت مدیره شرکت سهامی خاص یوتل‌ست در مقام عضو ناظر اجازه دستیابی به اطلاعات و ارائه عقیده، بدون حق رأی را می‌دهد. سازمان ماهواره مخابراتی اروپا همچنین از استمرار حق استفاده از بسامدهای رادیویی بر پایه مقررات رادیویی اتحادیه بین‌المللی مخابرات برای بخش فضایی خود که به شرکت سهامی خاص یوتل‌ست منتقل شده اطمینان حاصل می‌کند. دیگر کنش کلیدی سازمان ماهواره مخابراتی اروپا نظارت جاری بر
کلیدی سازمان ماهواره مخابراتی اروپا نظارت جاری بر سامانه تنظیم مقررات در کشورهای اروپایی و همکاری مستمر با دیگر سازمان‌های بین‌المللی است. سازمان ماهواره مخابراتی اروپا در هر سه جزء اتحادیه بین‌المللی مخابرات، مسئولیت اجرایی، و دبیرخانه که به طور منظم در کنش‌های اتحادیه بین‌المللی مخابرات و رویدادهای مربوط به سازمان شرکت می‌کند وضعیت یک سازمان بین‌المللی اداره‌کننده سامانه‌های ماهواره‌ای را دارد. از ژوئن ۲۰۰۸ (میلادی) تاکنون سازمان ماهواره مخابراتی اروپا در کمیته سازمان ملل در امور استفاده صلح‌آمیز از فضا
کمیته سازمان ملل در امور استفاده صلح‌آمیز از فضا وضعیت ناظر را دارد. مسئول اجرایی پیشین سازمان ماهواره مخابراتی اروپا عضو کمیسیون پهنای باند برای توسعه پایدار بود و سازمان همچنان فعالانه از کارهای این کمیسیون پشتیبانی می‌کند. گزارش سال ۲۰۱۷ (میلادی) درباره پهنای باند که در سپتامبر ۲۰۱۷ منتشر شد به مشارکت سازمان ماهواره مخابراتی اروپا در صنعت ماهواره اشاره کرد. نشست‌های سه‌جانبه سالانه بین رئیس‌های سازمان ماهواره مخابراتی اروپا، سازمان بین‌المللی ارتباطات ماهواره‌ای، و سازمان بین‌المللی ماهواره‌های تلفنی
ماهواره‌ای، و سازمان بین‌المللی ماهواره‌های تلفنی برگزار می‌شوند که در آنها درباره منافع مشترک و توجه بیشتر به ابتکار عمل‌های مشترک گفتگو می‌شود. همچنین سازمان ماهواره مخابراتی اروپا در "مشترک‌المنافع منطقه‌ای" وضعیت ناظر دارد. در زمینه ارتباطات، مشترک‌المنافع منطقه‌ای، اتحادیه‌ای از چندین کشور پیشین عضو اتحاد جماهیر شوروی سوسیالیستی است که امروز استقلال یافته‌اند. ساختار. سازمان ماهواره مخابراتی اروپا از کنار هم آمدن کشورهای عضو کنوانسیون سازمان ماهواره مخابراتی اروپا پدید آمده که همواره هر دو سال یک‌بار
اروپا پدید آمده که همواره هر دو سال یک‌بار گرد هم می‌آیند. دبیرخانه سازمان که بدنه اصلی سازماندهی این نشست‌ها است توسط مسئول اجرایی مدیریت می‌شود. مسئول اجرایی با قیمومت برای دوره چهار ساله گماشته می‌شود که کار او گرد هم آوردن و هماهنگی بین کشورهای عضو، نمایندگی قانونی سازمان در جهان و عضو ناظر در هیئت مدیره سازمان است.
آفرودیته یا آفرودیت یا آفرودیتا در اساطیر یونانی ملقب به ایزدبانوی عشق و مظهر زیبایی، لذت، اشتیاق، تولید مثل و شور جنسی بود و در روم نیز هم‌سنگ «ونوس» و از مظاهر میل جنسی (جذب‌کنندهٔ جنسی)، جنسیت، باروری، رفاه و کامیابی بوده است و جزو دوازده ایزد المپ‌نشین محسوب می‌گردید. همچنین اسطوره آفرودیته هم به او نسبت داده شده است. نمادهای آفرودیته عبارت هستند از صدف، مورد، رز، کبوتران، گنجشک و قو. آیین آفرودیته به طور عمده اقتباس از دین کنعانی و ایزدبانو عشتروت (هم‌خانواده اینانا در زبان‌های سامی شرقی) بود. مراکز
اینانا در زبان‌های سامی شرقی) بود. مراکز اصلی آیین آفرودیته کیثیرا، قبرس، کورینس و آتن بود و جشن اصلی او موسوم به آفرودیسیا هر ساله در اواسط تابستان برگزار می‌گردید. ریشه‌شناسی. هزیود آفرودیته را از کلمه aphrós (یونانی: ἀφρός) به‌ معنای «کف دریا» استنتاج کرده‌است و نام را به عنوان «برخاسته از کف» تفسیر می‌کند، اما اکثر محققان مدرن این را یک ریشه‌شناسی عامیانه ساختگی می‌دانند. اسطوره‌شناسان کلاسیک اولیه سعی کرده‌اند استدلال کنند که نام آفرودیته ریشه یونانی یا هندواروپایی دارد، اما این تلاش‌ها عمدتا کنار
یا هندواروپایی دارد، اما این تلاش‌ها عمدتا کنار گذاشته شده‌است. به‌طور کلی پذیرفته شده‌است که نام آفرودیته منشا غیریونانی (احتمالا سامی) دارد، اما نمی‌توان ریشه دقیق آن را با اطمینان مشخص کرد. محققان در اواخر قرن نوزدهم و اوایل قرن بیستم، با پذیرش ریشه‌شناسی هزیود از aphrós (کف)، قسمت دوم نام آفرودیت را به *-odítē به‌معنای «سرگردان» یا *-dítē به‌معنای «درخشان» تحلیل کرده‌اند. اخیرا، مایکل ژاندا نیز با پذیرش ریشه‌شناسی هزیود، به نفع دومی از این تفسیرها استدلال کرده و داستان «زایش از کف» را یک مضمون اسطوره
کرده و داستان «زایش از کف» را یک مضمون اسطوره نیاهندواروپایی می‌داند. به همین ترتیب، کریستوف توماس ویتزاک ترکیب هندواروپایی *abʰor- به‌معنای «بسیار» و *dʰei- به‌معنای «درخشان» را پیشنهاد می‌کند؛ همچنین با اشاره به الهه سپیده‌دم یونانی ائوس. با توجه به این ریشه‌شناسی، دانیل کولیگان نام آفرودیته را به عنوان «درخشش از مه یا کف» تعبیر کرده‌است. محققان دیگر استدلال کرده‌اند که این فرضیه‌ ریشه‌شناسی هندواروپایی بعید است، زیرا ویژگی‌های آفرودیته با ویژگی‌های ائوس و خدای ودایی اوشاس کاملا متفاوت است. محققان مدرن
و خدای ودایی اوشاس کاملا متفاوت است. محققان مدرن که اعتقاد به منشا خاور نزدیک پرستش آفرودیته دارند، منشا سامی را برای این نام پیشنهاد کرده‌اند. برخی از محققان (مانند فریتز هومل) پیشنهاد کرده‌اند که نام آفرودیته تلفظی هلنی شده از نام عشتروت است. با این حال، سایر محققان این موضوع را رد می‌کنند و آن را از نظر زبانی غیرقابل دفاع می‌دانند. مارتین وست یک شکل کنعانی-قبرسی از نام را به‌عنوان *ʿAprodît یا *ʿAproḏît بازسازی می‌کند و با احتیاط نام دومی را به عنوان لقبی به معنای «او از دهکده‌ها» پیشنهاد می‌کند. آرن
به معنای «او از دهکده‌ها» پیشنهاد می‌کند. آرن ویلسون رایت شکل فنیقی *ʾAprodīt را به عنوان لقبی برجسته به معنای «بی‌نظیر، عالی، بلندپایه» پیشنهاد می‌کند. منشا. الهه عشق خاور نزدیک. فرقه آفرودیته در یونان باستان، یک آیین وارداتی از کیش عشتروت در فنیقیه بود؛ یا حداقل تحت‌تاثیر آن قرار گرفته‌بود. کیش عشتروت در فنیقیه به نوبه خود تحت‌تاثیر آیین الهه بین‌النهرینی معروف به «ایشتار» (برای مردمان سامی شرقی) و «اینانا» (برای سومریان) قرار داشت. به گفته پوسانیاس، جغرافیدان یونانی قرن دوم پس از میلاد، اولین کسانی که
یونانی قرن دوم پس از میلاد، اولین کسانی که کیش آفرودیته را پایه‌گذاری کردند آشوری‌ها (بین‌النهرینی‌ها) بودند و پس از آن‌ها پافوسی‌های قبرس و سپس فنیقی‌ها در عسقلان؛ فنیقی‌ها نیز به نوبه خود عبادت او را به مردم کیثیرا آموختند. آفرودیته ارتباط اینانا-ایشتار با تمایلات جنسی و تولید مثل را پذیرفت. همچنین او به‌عنوان اورانیا معروف بود که به‌معنای «آسمانی» است؛ عنوانی که مطابق با نقش اینانا به عنوان «ملکه آسمان» ​​است. تصویرهای هنری و ادبی اولیه آفرودیته، بسیار شبیه به اینانا-ایشتار هستند. آفرودیته مانند
بسیار شبیه به اینانا-ایشتار هستند. آفرودیته مانند اینانا-ایشتار یک الهه جنگ‌جو نیز بود. پوسانیاس گزارش می‌دهد که در اسپارت، آفرودیته به‌عنوان آفرودیته آریا پرستیده می‌شده که به‌معنای «آفرودیته جنگ‌جو» است. او همچنین اشاره می‌کند که قدیمی‌ترین تندیس‌های آفرودیته در اسپارت و سیترا، او را مسلح نشان می‌دهند. محققان مدرن متذکر می‌شوند که جنبه‌های الهه-جنگجو آفرودیته در قدیمی‌ترین اقشار پرستش او ظاهر می‌شود و آن را نشانه‌ای از خاستگاه خاور نزدیک او می‌دانند. دانشمندان کلاسیک قرن نوزدهم به طور کلی از این ایده که
کلاسیک قرن نوزدهم به طور کلی از این ایده که دین یونان باستان تحت‌تاثیر فرهنگ‌های خاور نزدیک باستان است، بیزار بودند؛ اما، حتی فریدریش گوتلیب ولکر که معتقد بود تاثیر خاور نزدیک بر فرهنگ یونانی فقط به فرهنگ مادی محدود می‌شود، اعتراف کرد که آفرودیته به وضوح منشا فنیقی دارد. تاثیر قابل توجه فرهنگ خاور نزدیک بر دین یونانی اولیه، اکنون به طور گسترده به عنوان قدمت دوره شرق شناسی در قرن هشتم قبل از میلاد شناخته می‌شود؛ زمانی که یونان باستان در حاشیه امپراتوری آشوری نو قرار داشت. الهه سپیده دم هندواروپایی. برخی از
نو قرار داشت. الهه سپیده دم هندواروپایی. برخی از اسطوره‌شناسان تطبیقی که با ایده «منشا خاور نزدیک» مخالف بودند، استدلال کرده‌اند که آفرودیته به‌عنوان جنبه‌ای از الهه سپیده‌دم یونانی ائوس سرچشمه گرفته‌است و این‌که که منشا او در نهایت به الهه سپیده‌دم نیاهندواروپایی *Haéusōs - متجلی در ائوس (یونانی)، آورورا (رومی‌) و اوشاس (سانسکریت) - می‌رسد. اکثر محققان مدرن اکنون منشا هندواروپایی آفرودیته را رد می‌کنند؛ اما ممکن است آفرودیته، که در اصل الهه‌ای با ریشه‌های سامی بوده، تحت‌تاثیر الهه سپیده‌دم هندواروپایی
سامی بوده، تحت‌تاثیر الهه سپیده‌دم هندواروپایی قرار گرفته باشد. آفرودیته و ائوس هر دو به زیبایی شهوانی و تمایلات جنسی تهاجمی خود معروف بودند؛ هر دو با معشوقه‌های فانی رابطه داشتند؛ هر دو الهه با رنگ‌های قرمز، سفید و طلایی مرتبط بودند. مایکل جاندا ریشه نام آفرودیته را به عنوان لقب ائوس به‌معنای «او که از کف (اقیانوس) برمی‌خیزند» و به روایت تئوگونی هزیود از تولد آفرودیته به‌عنوان بازتابی باستانی از اسطوره‌های هندواروپایی اشاره می‌کند. آفرودیته پس از این‌که کرونوس، اورانوس را شکست داد، به‌عنوان یک اسطوره از
اورانوس را شکست داد، به‌عنوان یک اسطوره از آب‌ها بیرون می‌آید، سپس مستقیما با اسطوره ریگ‌ودا در مورد شکست وریترا توسط ایندرا و آزادسازی اوشاس هم‌بستگی دارد. یکی دیگر از شباهت‌های کلیدی بین آفرودیته و الهه سپیده‌دم هندواروپایی، خویشاوندی نزدیکشان با خدای آسمان است؛ زیرا هر دو مدعی اصلی پدری او (زئوس و اورانوس) خدایان آسمان هستند. شکل‌ها و لقب‌ها. رایج‌ترین لقب مذهبی آفرودیته، "اورانیا" به‌معنای «آسمانی» بود؛ لقبی که هرگز در متون ادبی دیده نمی‌شود، که نشان‌دهنده اهمیت مذهبی این لقب است. لقب رایج دیگر او،
اهمیت مذهبی این لقب است. لقب رایج دیگر او، "پاندموس" به‌معنای «برای همه مردم» بود. در نقش خود به عنوان آفرودیته پاندموس، آفرودیته با "پیتو" به‌معنای «ترغیب» مرتبط بود که می‌توان به او برای کمک در اغواگری دعا کرد. پاوسانیاس آتنی در سمپوزیوم افلاطون، آیین‌های فرقه‌ای مرتبط با القاب مختلف آفرودیته را به کار می‌گیرد تا ادعا کند که اورانیا و پاندموس در واقع الهه‌های جداگانه‌ای هستند. او ادعا می‌کند که آفرودیته اورانیا، آفرودیته آسمانی است که پس از اخته کردن اورانوس توسط کرونوس از کف دریا متولد شد و بزرگ‌تر از
توسط کرونوس از کف دریا متولد شد و بزرگ‌تر از آفرودیته پاندموس است. طبق سمپوزیوم، آفرودیته اورانیا الهام‌بخش میل همجنس‌گرایی مردانه، به‌ویژه سوگند اروس، و شاهدگرایی است. در مقابل آفرودیته پاندموس جوان‌تر از آفرودیته اورانیا است؛ آفرودیته معمولی که از پیوند زئوس و دیونه متولد شده و الهام‌بخش میل دگرجنس‌گرایی و بی‌قاعدگی جنسی است. در میان نوافلاطونیان و بعدها مفسران مسیحی آن‌ها، اورانیا با عشق روحانی و پاندموس با عشق جسمانی (میل) همراه است. تصویری از اورانیا با پایی که بر لاک‌پشتی تکیه داده بود به عنوان نمادی
پایی که بر لاک‌پشتی تکیه داده بود به عنوان نمادی از احتیاط در عشق زناشویی تلقی شد. این موضوع مجسمه‌ای از فیدیاس برای الیس بود که فقط توسط جغرافی‌دان پوسانیاس شناخته شده‌است. آفرودیته تندیسی در آکروپولیس (در اسپارت باستان) به نام "آمبولوگرا" به‌معنای «به تعویق انداختن پیری» داشت، از آنجایی که تنها یک مورد از این لقب به‌ جا مانده‌است، ماهیت دقیق این فرقه نامشخص است. برخی از محققان حدس می زنند که آفرودیته آمبولوگرا دلیلی بر همسانی آفرودیت با گیاه ماندراک است که در گذشته تصور می‌شده که دارای قدرت افرودیزیاک
که در گذشته تصور می‌شده که دارای قدرت افرودیزیاک است. "آفرودیته آریا" به‌معنای «آفرودیته جنگ‌جو» لقب فرقه‌ای دیگر از آفرودیته بود که در آن او با زره کامل مانند خدای جنگ آرس به تصویر کشیده می‌شده. این نمایش از او در اسپارت و تارانتو یافت شده‌است. تفاسیر رزمی مشابه دیگری از او وجود داشت؛ مانند معبد او در کیثیرا، جایی که او تحت عنوان آفرودیته اورانیا و به شکل مسلح پرستش می‌شده. ارتباط آفرودیته با جنگ با نقش معروف‌تر او به عنوان الهه میل، باروری و زیبایی در تضاد است. در ایلیاد، آفرودیته ناتوان در جنگ توصیف شده
است. در ایلیاد، آفرودیته ناتوان در جنگ توصیف شده که توسط دیومدس تحت هدایت آتنا از ناحیه مچ مجروح می‌شود و نقش خود را به عنوان یک الهه عشق به جای الهه جنگ توسط زئوس یادآوری می‌کند. می‌توان این جنبه از آفرودیته را از منشا او از الهه‌های قدیمی‌ خاور نزدیک مانند اینانا سومری، ایشتار سامی و عشتروت فنیقی ردیابی کرد. در قبرس، به او لقب آفرودیته انچیوس به‌معنای «آفرودیته نیزه‌دار» را اطلاق می‌کردند و گفته شده‌است که این فرقه از قبرس به اسپارت آورده شده. نسخه مردانه آفرودیته معروف به «"آفرودیتوس"» در شهر آماتوس در
آفرودیته معروف به «"آفرودیتوس"» در شهر آماتوس در قبرس پرستیده می‌شده. آفرودیتوس با شکل و لباس زنانه به تصویر کشیده می‌شد، اما ریش داشت، و درحالی که لباس خود را بلند می‌کرد، فالوس راست‌شده خود را نشان می‌داد. اعتقاد بر این بود که این ژست یک نماد بلاگردان است و تصور می‌شده که خوشبختی را به بیننده منتقل می‌کند. با این حال، محبوبیت آفرودیتوس به مرور زمان کاهش یافت زیرا نسخه اصلی و کاملا زنانه آفرودیت محبوب‌تر شد، اما آثاری از فرقه او در افسانه‌های بعدی هرمافرودیته حفظ شد. اسطوره‌شناسی. زایش. معمولا گفته می‌شود
حفظ شد. اسطوره‌شناسی. زایش. معمولا گفته می‌شود که آفرودیته در نزدیکی مرکز عبادت اصلی خود، پافوس در جزیره قبرس به دنیا آمده‌است، به همین دلیل است که او را گاه به‌ویژه در آثار منظوم سافو، «"سیپریان"» می‌نامند. معبد آفرودیته در پافوس (که محل تولد او است) برای قرن‌ها زیارتگاهی در دنیای باستان بود. در اسطوره‌های دیگر، او در نزدیکی جزیره کیثیرا به دنیا آمده‌است؛ از این رو او به این نام نیز خوانده‌ می‌شد. کیثیرا محل توقف تجارت و فرهنگ بین کرت و پلوپونز بود، بنابراین این اسطوره‌ها ممکن است نشانه‌هایی از مهاجرت
این اسطوره‌ها ممکن است نشانه‌هایی از مهاجرت فرقه آفرودیته از خاورمیانه به سرزمین یونان را حفظ کنند. طبق روایتی که هزیود در کتاب تئوگونیا خود از تولد آفرودیته نقل کرده است، کرونوس آلت تناسلی اورانوس را برید و پشت سر خود به دریا انداخت. کف آلت تناسلی او باعث پیدایش آفرودیته شد (از این جهت هزیود نام آفرودیته را به عنوان «کف برخاسته» تفسیر می‌کند)، در حالی که گیگانت‌ها، الهه‌های انتقام و ملیای‌ها از قطره‌های خون اورانوس بیرون آمدند. هزیود می‌گوید که آلت تناسلی «مدت زیادی بر دریا حمل می‌شد و کف سفید از گوشت
«مدت زیادی بر دریا حمل می‌شد و کف سفید از گوشت جاودانه برخاست و با آن دختری رشد کرد». پس از این‌که آفرودیته از کف دریا متولد شد، در حضور دیگر خدایان به ساحل رفت. روایت هزیود از تولد آفرودیته پس از اخته شدن اورانوس احتمالا از آواز کوماربی، یک شعر حماسی باستانی هیتی گرفته شده‌است که در آن کوماربی پدرش آنو، خدای آسمان را سرنگون می‌کند و آلت تناسلی او را گاز می‌گیرد که این باعث باردار شدنش می‌شود؛ او فرزندان آنو را به دنیا می‌آورد که شامل ایشتار و برادرش تشوب، خدای طوفان هیتی است. در ایلیاد، آفرودیته به‌عنوان‌
طوفان هیتی است. در ایلیاد، آفرودیته به‌عنوان‌ دختر زئوس و دیونه توصیف شده‌است. به نظر می‌رسد نام دیونه هم‌خانواده دیوس و دیون در شکل مونث باشد، که شکل‌های مورب نام زئوس هستند. زئوس و دیونه در دودونا در شمال‌غربی یونان فرقه مشترکی داشتند. در تئوگونی، هزیود، دیون را به عنوان یکی از اوکئانیدها توصیف می‌کند. اما شبه آپولودوروس او را سیزدهمین تیتان، فرزند گایا و اورانوس می‌داند. ازدواج. در کتاب هشتم ادیسه، دمودوکوس آفرودیته را همسر هفائستوس توصیف می‌کند و روایت می‌کند که چگونه آفرودیته در طول جنگ تروا با آرس
می‌کند که چگونه آفرودیته در طول جنگ تروا با آرس زنا کرد. هلیوس، خدای خورشید، آفرودیته و آرس را در حال رابطه‌جنسی در بستر هفائستوس دید و به هفائستوس اطلاع داد. هفائستوس تور نامرئی ساخت و دفعه بعد که آرس و آفرودیته با یکدیگر هم‌بستر شدن، تور هر دو را به دام انداخت. هفائستوس همه خدایان را به اتاق‌خواب آورد تا به آرس و آفرودیته اسیرشده بخندند، اما آپولون، هرمس و پوزئیدون با آرس هم‌دردی کردند و پوزئیدون موافقت کرد که برای آزادی آرس به هفائستوس پول بدهد. سپس آفرودیته به معبد خود در قبرس بازگشت، جایی که خاریتس‌ها
به معبد خود در قبرس بازگشت، جایی که خاریتس‌ها در آن‌جا حضور داشتند. این روایت احتمالا به‌عنوان یک داستان عامیانه یونانی، مستقل از اودیسه، سرچشمه گرفته‌است. آرس در جزئیاتی که بعدا به آن پرداخته شده، سرباز جوان، آلکتریون را کنار در گذاشت تا در مورد ورود هلیوس هشدار دهد، اما آلکتریون در حین انجام وظیفه نگهبانی به خواب رفت. هلیوس، آرس و آفرودیته را یافت و هفائستوس را آگاه کرد. آرس در خشم آلکتریون را به خروس تبدیل کرد که بی‌وقفه بانگ می‌خواند تا طلوع خورشید را اعلام کند. هفائستوس پس از افشای آن‌ها از زئوس
را اعلام کند. هفائستوس پس از افشای آن‌ها از زئوس می‌خواهد که هدایای عروسی و جهیزیه‌اش را به او بازگرداند. پس از این ماجرا، آرس بود که به عنوان شوهر رسمی آفرودیته درنظر گرفته می‌شد. در گلدان فرانسوا، این دو با یک ارابه به عروسی پلئوس و ثتیس می‌رسند؛ زئوس با هرا و پوزئیدون با آمفیتریته. شاعران، پیندار و آیسخولوس از آرس به عنوان شوهر آفرودیته یاد می‌کنند. بعدها اسطوره‌هایی برای توضیح ازدواج آفرودیته با هفائستوس ابداع شد؛ در مشهورترین داستان، زئوس با عجله آفرودیته را به ازدواج هفائستوس درآورد تا دیگر خدایان
را به ازدواج هفائستوس درآورد تا دیگر خدایان نتوانند بر سر او دعوا کنند. در روایت دیگر از این اسطوره‌ها، هفائستوس به مادرش هرا تخت طلایی داد، اما وقتی هرا بر آن نشست، به دام افتاد؛ هفائستوس از رها کردن او امتناع کرد تا این‌که هرا راضی به ازدواج او با آفرودیته شد. آنخیسس. اولین سرود هومری برای آفرودیته (سرود ۵)، که احتمالا در اواسط قرن هفتم پیش از میلاد سروده شده‌است، با توصیف این که تنها سه الهه باکره - آتنا ، آرتمیس و هستیا - از قدرت آفرودیته مصون هستند آغاز می‌شود. سپس شرح می‌دهد که چگونه زئوس از آفرودیته