payamvha/North_RAG huggingface dataset:
واقع گرایی کلاسیک یا واقع گرایی سنتی یک نظریه روابط بین‌الملل می‌باشد که در دوران پس از جنگ جهانی دوم پایه‌گذاری شد. این نظریه به دنبال تبیین سیاست بین‌الملل به عنوان نتیجه سرشت انسان، بود. این نظریه ریشه در آراء اندیشمندانی همچون ماکیاولی و هابز داشت. متفکران مدرنی همچون کلاوزویتس و هانس مورگنتا این نظریه را به صورت مدون درآوردند. اندیشه واقع گرایی کلاسیک پس از اینکه نظریه‌های کنت والتز مقبولیت عام یافت جای خود را به نوواقع گرایی داد که بر خردگرایی به عنوان عامل منازعات سیاسی به جای طبیعت انسان تاکید
عنوان عامل منازعات سیاسی به جای طبیعت انسان تاکید می‌کرد.
گودزیلا یک فیلم هیولایی آمریکایی محصول سال ۲۰۱۴ به کارگردانی گرت ادواردز است. این یک راه‌اندازی مجدد از فرنچایز کمپانی ژاپنی توهو برای گودزیلا (فیلم ۱۹۵۴) است و سی‌امین فیلم از مجموعه گودزیلا، اولین فیلم در لجندری پیکچرز در دنیای سینمایی هیولاها و دومین فیلم گودزیلای است که به طور کامل توسط یک استودیوی هالیوودی تولید شده‌است. این فیلم محصول همکاری دو استودیوی فیلم‌سازی لجندری پیکچرز و برادران وارنر است. برادران وارنر مسئولیت توزیع فیلم را نیز بر عهده داشت. خلاصهٔ داستان. دکتر سریزاوا دانشمند مونارک، در زیر
داستان. دکتر سریزاوا دانشمند مونارک، در زیر زمین دو تخم را کشف می‌کند که متعلق به هیولایی باستانی به نام موتو است که از تشعشعات هسته‌ای تغذیه می‌کند. یک هیولا پیش از این از تخم خود خارج شده و هیولای بالدار دوم نیز از تخم بیرون آمده و با نابودی یک تأسیسات سری که در آن نگهداری می‌شد فرار می‌کند. گودزیلا با این مهمان ناخوانده وارد جنگی می‌شود که نتیجه‌اش نابودی تکنولوژی‌های انسانی و تخریب بخش بزرگی از شهر سانفرانسیکو و... آمریکاست. درنهایت گودزیلا باعث نابودی موتو می‌شود. در این فیلم سینمایی از گودزیلا به
موتو می‌شود. در این فیلم سینمایی از گودزیلا به عنوان موجودی باستانی و سلطان هیولاها یاد می‌شود.
نظریه سبز در روابط بین‌الملل یک زیر شاخه نظریه روابط بین‌الملل محسوب می‌شود که بر همکاری‌های زیست محیطی بین‌المللی تأکید می‌کند. پی‌نوشت‌ها. مقدمه دل مشغولی اصلی در نظم روابط بین‌المللی (IR ) که از دیرباز هرگز کانون توجهش بر سؤالات سیاست‌های مهمی همچون امنیت و نزاع درون کشوری و مشکلات محیطی نبوده‌است. با این وجود، گسترش در مشکلات اکولوژیکی از دهه ۱۹۷۰ به بعد شاهد پیدایش یک حوزه فرعی از روابط بین‌الملل در رابطه با مضاعدت محیطی بین‌المللی اختصاصی بوده‌است که عمدتا توجهش بر مدیریت منابع سرمایه گذاری مشترک نظیر
توجهش بر مدیریت منابع سرمایه گذاری مشترک نظیر سیستم‌های اصلی رودخانه‌ها ، اقیانوس‌ها و اتمسفر معطوف بوده‌است. این دانش از آن زمان فضا را برای افزایش دادن وابستگی درونی اکولوژیکی اقتصادی جهانی و پیدایش مشکلات اکولوژیکی جهانی به شکل خاص مثل تغییر محیط ، ضعیف شدن لایهٔ ازن ، و تحلیل تنوع زیستی زمین ، بیشتر کرده‌است. حجم وسیعی از تحقیقات نظام‌های محیطی (که مقدمه ای از گسترش چارچوب تئوریکی لیبرالیسم است و به محیط صرفا به عنوان یک حوزه مسئله جدید یا مشکل سیاسی جدید به جای یک چالش تئوریکی جدید توجه کرده‌است)
جدید به جای یک چالش تئوریکی جدید توجه کرده‌است) متمرکز است. با به پایان رسیدن قرن بیستم، حجم فزاینده ایی از تئوری روابط بین‌الملل سبز، ظاهر شده‌اند و بعضی از فرضیات اساسی ، واحدهای تحقیقاتی ، چارچوب‌های تحلیلی و ارزش‌های تلویحی نظم روابط بین‌المللی را زیر سؤال برده‌اند. دقیقا مثل مبحث فمینیست که از خارج از روابط بین‌الملل آشکار می‌شود ، بی توجه ای تئوری روابط بین‌الملل به مسئلهٔ جنسیت (که در فصل ۱۱ بحث شد )، تئوری روابط بین‌الملل سبز را پدید آورد. استفاده از مباحث سبز رادیکال از بیرون نظام روابط بین‌الملل
مباحث سبز رادیکال از بیرون نظام روابط بین‌الملل ، به آشکار سازی بی توجه ای به اکولوژیکی در تئوری روابط بین‌المللی ، کمک کرده‌است. تئوری روابط بین‌الملل سبز که عمدتا از نقد جریان اصلی رویکردهای خردگرا (عمدتا نئو رئالیسم یا رئالیسم ساختاری که در فصل ۴ بیان شد ونئولیبرالیسم که در فصل ۶ بحث شد )، نئومارکسیست الهام گرفته از اقتصاد سیاسی بین‌المللی (IPE )، وتئوری‌های روابط بین‌المللی هنجار بنیاد بومی تهیه شده‌است و موشکافانه بازبینی و گسترش یافته‌است. این موج جدید دانش سبز ، بعضی از مفاهیم و مباحث اصلی را در
جدید دانش سبز ، بعضی از مفاهیم و مباحث اصلی را در روابط بین‌المللی و سیاست‌های جهانی باز تعبیر کرده‌است. با شناخت‌های قدیمی و سنتی از امنیت ، و عدالت بین‌المللی با مباحث جدیدی از امنیت اکولوژیکی ، توسعه مناسب (ومدرن سازی رفلکسی ) و عدالت محیطی وارد چالش شده‌است.
کراس لیک، نام دو اجتماع نزدیک مربوط ولی مسقل در استان کانادایی مانیتوبا است.
بنیاد مطالعات اسپرانتو یک نهاد پژوهشی-آموزشی در جهت ارتقاء و ترویج زبان اسپرانتو در سطوح بین‌المللی می باشد. این بنیاد همچین به‌طور ویژه به مسائل ارتباط بینازبانی در سطوح آموزش عالی در آمریکای شمالی می پردازد. پروژه آموزشی این بنیاد در وبسایت چند زبانه "بیاموز!" طرح ریزی شده است.
درس خارج، عالی‌ترین سطح دروس در حوزه‌های علمیه شیعه است که در این دوره، برخی از طلاب به مرتبه اجتهاد می‌رسند. مرحله تدریس درس خارج در حوزه علمیه را می‌توان بالاترین سطح علمی حوزه علمیه دانست. اصطلاحاً به مدرسان دروس خارج در حوزه‌های علمیه، مجتهد گفته می‌شود. مراتب دروس حوزوی. در حوزه علمیه، دروس دارای سه مرتبه‌اند: در نظام رایج پس از انقلاب دوره مقدمات در ۶ سال و دوره عالی در ۴ سال خوانده می‌شود. برای سطح ۴ دوره خارج و اخذ مدرک سطح ۴ و دکترا، ۴ سال درس خارج تعیین شده اما خواندن درس خارج محدود به این زمان
تعیین شده اما خواندن درس خارج محدود به این زمان نیست و تا ده‌ها سال هم می‌تواند برای تسلط و تقویت توانایی اجتهاد ادامه داشته باشد. (در نظام آموزشی فعلی حوزه، کسی که دوره سطح ۴ را به اتمام برساند، و چهار مرتبه امتحان شفاهی درس خارج فقه و اصول (جمعاً ۸ امتحان) را با موفقیت بگذراند و پایان‌نامه را نیز بنویسد، مدرک سطح چهار و دکترای حوزه را اخذ می‌کند، ولی این به معنای اجتهاد نیست). علت نام‌گذاری. طلاب در دوره مقدمات و سطح، دروس را بر مبنای کتاب‌هایی خاص فرامی‌گیرند؛ ولی در دوره خارج، که بدان خارج سطح هم گفته
ولی در دوره خارج، که بدان خارج سطح هم گفته می‌شود، دیگر بر مبنای کتاب خاصی درس نخوانده و موضوع‌محور، درس می‌خوانند؛ یعنی موضوع درس به کتاب خاصی منحصر نمی‌شود و خارج از سطح کتاب خاصی است. این روش باعث می‌شود استاد گاه برای بیان موضوع درس خود، به بیش از یک‌صد کتاب مراجعه کند. اگر چه به‌طور معمول برخی از مدرسان درس خارج و مراجع تقلید، کتابی را به‌عنوان کتاب درسی قرار می‌دهند تا اصل موضوعات درس خارج، به‌صورت کلّی معیّن باشد. این کتاب‌ها معمولاً مکاسب اثر شیخ مرتضی انصاری یا تحریر الوسیله اثر سید روح‌الله خمینی
انصاری یا تحریر الوسیله اثر سید روح‌الله خمینی است. اگرچه از حیث حدیثی، معمولاً مبتنی بر چینش احادیث وسائل الشیعه نوشته شیخ حر عاملی است. دو مکتب. درس خارج در طی ۱۵۰ سال اخیر، دو مکتب نجف و مکتب سامرا را تجربه کرده است. در واقع مکتب سامرا ادامه مسیر تکمیلی مکتب نجف‌است و هر دو کامل کننده یکدیگرند، در مکتب سامرا یکی از مهمترین شرایط اجتماعی و شیوه‌زندگی در دوران عزیزان مطرح میشود که سامرا را سامرا معرفی نموده است، سامرا و توسعه علم، بستر مناسبی برای توسعه شرایط علمی در جامعه بوده و ارتباط سامرا با شهرهای
شرایط علمی در جامعه بوده و ارتباط سامرا با شهرهای شبیه سامرا، درس‌های مشترکی برای اصلاح جامعه دارد، مکتب سامرا شکست را نمیپذیرد و حتی شده باشد یک راه مانده باشد برای توسعه علم و تکنولوژی در جامعه انجام می‌شود، در این مکتب روال قدیم و روال جدید با جدیت بیان می‌شود، دشمنان اسلام بزرگترین شکست را از همین مکتب در کنار مکتب تکمیلی مکتب نجف از جامعه مسلمانان تجربه‌ خواهند‌ نمود. مکتب سامرا را اگر کمک نماییم جامعه به سادگی ۴۰۰ سال پیش خواهد افتاد و ستاره‌های درخشان دنباله‌دار شاگردپرور در مکتب سامرا رشد و می‌توان
دنباله‌دار شاگردپرور در مکتب سامرا رشد و می‌توان به استاد کمک نمود. شاگردان این مکتب تشویق می‌شدند که به طور مستقل در مسائل فقهی تأمل کنند و به استنباط‌های جدید برسند، فقه در این مکتب، به عنوان یک نظام فکری جامع، به مسائل سیاسی و اجتماعی نیز توجه داشت و این مکتب به عنوان پلی بین دوره امامت و غیبت امام زمان (عجل الله تعالی فرجه الشریف) عمل کرد و زمینه را برای شکل‌گیری فقه شیعه در دوران غیبت فراهم آورد. خارج دروس حوزوی در حوزه نجف به سبک القایی-استماعی (القاء و بیان استاد؛ و استماع و شنیدن طلاب، به ضمیمه
و بیان استاد؛ و استماع و شنیدن طلاب، به ضمیمه وجود تقریر بحث و نیز پرسش‌های نادر در میان تدریس استاد و پرسش‌های بیشتر پس از اتمام درس) توسط بزرگانی مانند آخوند خراسانی، ارائه می‌شد؛ ولی در مکتب سامرا که میرزای شیرازی آن را تأسیس کرد به صورت اشتراکی (یعنی ارائه ابتدایی موضوع بحث از سوی استاد و مشارکت استاد و شاگردان از ابتدا تا انتهای درس) انجام می‌گرفت. هر کدام از این شیوه‌ها هم دارای محاسن و هم دارای معایب بود. در حوزه علمیه قم هم‌اکنون، بیشتر سبک نجف جریان دارد و به ندرت سبک سامرا وجود دارد. تقسیم‌بندی
دارد و به ندرت سبک سامرا وجود دارد. تقسیم‌بندی درس خارج. خارج سطح دروس حوزوی، عالی‌ترین مرتبه دروس حوزوی است. دروس خارج که به دو بخش درس خارج فقه و درس خارج اصول تقسیم می‌شود، پس از پایان دروس سطح در حوزه علمیه تدریس می‌شود. در این دروس، کتاب معین و مشخصی تدریس نمی‌شود، بلکه استادان دروس خارج که معمولاً مراجع تقلید و مجتهدین‌اند، یکی از متون فقهی یا اصولی و کتاب‌های عالمان گذشته را به عنوان متن قرار می‌دهند و در هر مسئله از مسائل فقهی به صورت مستدل با توجه به ادلّه اَربَعه یا چهارگانه (قرآن، حدیث، عقل و
به ادلّه اَربَعه یا چهارگانه (قرآن، حدیث، عقل و اجماع) به بحث و بررسی اقوال می‌پردازند و پس از بررسی همه‌جانبه اطراف مسئله، در پایان، نظر خود را در آن موضوع اعلام می‌کنند. این شیوه از آموزش، نخست برای تبیین مسائل فقهی و سپس برای پرورش روحانیان جهت آشنایی به نحوه ورود و خروج در مسائل و چگونگی تتبع در مسائل فقهی است. هدف درس خارج کسب ملکه اجتهاد توسط طلاب است. خارج فلسفه. با این که در حوزه‌ها، خارج فقه و خارج اصول فقه، رواج دارد؛ ولی برخی دروس مانند فلسفه، بعضاً دارای درس خارج هستند. افرادی مانند عبدالله
بعضاً دارای درس خارج هستند. افرادی مانند عبدالله جوادی آملی به صورت خصوصی خارج فلسفه دارند؛ چنان‌که محمد حسین طباطبایی نیز در زمان خود، علاوه بر درس اسفار روزانه در مسجد سلماسی، شب‌ها درس خارج فلسفه داشت.
ایزو/آی‌ای‌سی ۷۸۱۰ "استاندارد بین‌المللی کارت‌های شناسایی - خصوصیات فیزیکی است که مشخص‌کننده ویژگی‌های فیزیکی برای کارت‌های شناسایی است.ایزو ۷۸۱۰ ویژگی‌های فیزیکی و فرمت کارت‌های اعتباری در شماره‌های استاندارد ISO/IEC ۷۸۱۰ تنظیم و استفاده می‌شوند. توافق با این استاندارد به این معنی است که این کارت را می‌توان در سراسر جهان مورد استفاده قرار داد. تدوین هر استاندارد یک کار جمعی با همیاری کمیته تولید کنندگان، کاربران، سازمان‌های پژوهشی، ادارات دولتی و مصرف کنندگان می‌باشد تا استانداردهایی که قادر به پاسخگویی به
می‌باشد تا استانداردهایی که قادر به پاسخگویی به خواسته‌های جامعه و تکنولوژی هستند ایجاد شوند. ویژگی‌های مشخص شده عبارتند از: این استاندارد شامل روش آزمون مقاومت به حرارت است.
تامس سُوْل (; زاده ۱۹۳۰) اقتصاددان، نظریه‌پرداز اجتماعی، فیلسوف سیاسی و نویسندهٔ آمریکاییست. او هم‌اکنون عضو پیوستهٔ ارشد انستیتو هوور، دانشگاه استنفورد است. سول در کارولینای شمالی زاده شد ولی در هارلم، ایالت نیویورک بزرگ شد. او در دبیرستان ترک تحصیل کرد و در جنگ کره در سپاه تفنگداران دریایی ایالات متحده آمریکا خدمت کرد. او در ۱۹۵۸ لیسانس خود را از دانشگاه هاروارد، فوق لیسانس خود را در ۱۹۵۹ از دانشگاه کلمبیا و دکترا را در اقتصاد در ۱۹۶۸ از دانشگاه شیکاگو دریافت کرد. او به عنوان عضو هیئت علمی دانشگاه‌های
دریافت کرد. او به عنوان عضو هیئت علمی دانشگاه‌های متعددی چون دانشگاه کرنل و دانشگاه کالیفرنیا، لس‌آنجلس بوده‌است. از ۱۹۸۰ در انستیتو هوور در دانشگاه استنفورد مشغول به کار بوده‌است. او از منظر لیبرترین و محافظه‌کار می‌نویسد و از اقتصاد بازار آزاد دفاع می‌کند و بیش از سی کتاب نوشته‌است. او برندهٔ مدال ملی علوم انسانی است.
تئودور جان «تد» کزینسکی (به انگلیسی: Theodore John "Ted" Kaczynski؛ زاده ۲۲ مه ۱۹۴۲ – درگذشته ۱۰ ژوئن ۲۰۲۳)، که با نام مستعار «یونابامبر» (Unabomber) شناخته می‌شود، یک بمب گذار; تروریست داخلی، آنارشیست و ریاضیدان آمریکایی بود. او بین سال‌های ۱۹۷۸ تا ۱۹۹۵ مجموعه‌ای از بمب‌گذاری‌ها را انجام داد که منجر به کشته شدن سه نفر و زخمی شدن ۲۳ نفر دیگر شد. کزینسکی معتقد بود که جامعه صنعتی و فناوری به بشریت آسیب می‌رساند و هدف او از این بمب‌گذاری‌ها، تحریک انقلاب علیه سیستم بود. زندگی‌نامه. او در اورگرین پارک، ایلینوی
بود. زندگی‌نامه. او در اورگرین پارک، ایلینوی زاده شد و به عنوان کودکی نابغه بزرگ شد. آی‌کیو او ۱۶۷ بود و چند سال را در مدرسه به‌صورت جهشی خواند. او از سنین پایین در مدارج دانشگاهی پیشرفت کرد. در ۱۶ سالگی وارد دانشگاه هاروارد شد و از آنجا لیسانس گرفت. در هاروارد منطق دان معروف، ویلارد کواین به او درس داد و او با نمرهٔ ۹۸٫۹٪ بالاترین نمره را در کلاس کواین به دست آورد. در سال ۱۹۶۲ وارد دانشگاه میشیگان شد و به ترتیب در سال‌های ۱۹۶۴ و ۱۹۶۷ با مدارک کارشناسی ارشد و دکتری از این دانشگاه فارغ‌التحصیل شد.
ارشد و دکتری از این دانشگاه فارغ‌التحصیل شد. دانشگاه‌های شیکاگو و برکلی دیگر دانشگاه‌هایی بودند که وی برای تحصیلات تکمیلی ثبت نام کرده و پذیرفته شده بود اما تنها دانشگاه میشیگان به وی پیشنهاد کمک تحصیلی ۲۳۱۰ دلار (معادل ۱۹۳۴۳ دلار سال ۲۰۱۸) و نیز یک شغل تدریس نمود. در اواخر ۱۹۶۷ کزینسکی ۲۵ ساله جوان‌ترین استاد ریاضی کل تاریخ دانشگاه کالیفرنیا، برکلی شد و دو سال بعد استعفا داد. در ۱۹۷۱ به کابینی دوردست بدون برق و آب در لینکن، مونتانا نقل مکان کرد و در انزوا در حالی مهارت‌های بقا را تمرین می‌کرد زندگی کرد تا
حالی مهارت‌های بقا را تمرین می‌کرد زندگی کرد تا بتواند خودکفا شود. کزینسکی تلاش ناموفقی را برای اخراج وکلای منصوب شده توسط دادگاه صورت داد، زیرا آنان می‌خواستند دیوانگی وی را ثابت کنند تا از مجازات مرگ بگریزد، اما او خود را دیوانه نمی‌دانست. پس از این که معلوم شد طولانی شدن دادگاه به او فرصتی برای پوشش خبری ملی می‌دهد، در معامله‌ای به حبس ابد بدون امکان عفو محکوم شد. او در ۱۰ ژوئن ۲۰۲۳ در زندان درگذشت. در ساعت ۱۲:۲۳ صبح ۱۰ ژوئن ۲۰۲۳ , کزینسکی در سلولش در حالی که خود را با یک بند کفش آویزان از نرده معلولان
که خود را با یک بند کفش آویزان از نرده معلولان دار زده بود بدون علایم حیاتی پیدا شد. زندانبانان فوراً عملیات احیای قلبی‌ریوی را آغاز کردند که به قفسه سینه او صدمات زیادی وارد کرد. او به بیمارستان دانشگاه دوک در دورهام، کارولینای شمالی برده شد که فشار خونش در آن پایین ماند تا این که در ساعت A.M. منطقه زمانی شرقی مرده اعلام شد. زندگی در انزوا و آغاز بمب‌گذاری‌ها. در سال ۱۹۶۹، کزینسکی از موقعیت خود در برکلی استعفا داد و به مدت چند سال در خانه‌های والدینش و سپس در یک کلبه بدون آب و برق در نزدیکی لینکلن،
و سپس در یک کلبه بدون آب و برق در نزدیکی لینکلن، مونتانا، به زندگی انزواطلبانه روی آورد. در این دوره، او با مطالعه گسترده درباره فلسفه، تاریخ و علوم اجتماعی، دیدگاه‌های ضدصنعتی و آنارشیستی خود را توسعه داد. اولین بمب‌گذاری او در ۲۵ مه ۱۹۷۸ در دانشگاه نورث‌وسترن انجام شد. کزینسکی در ابتدا، بمب‌های خود را در بسته‌هایی پستی ارسال می‌کرد و هدف او در ابتدا دانشگاهیان و سپس مدیران شرکت‌های هواپیمایی بود. این بمب‌گذاری‌ها تا سال ۱۹۹۵ ادامه یافت و منجر به کشته شدن سه نفر: هیو کراس (مدیر عامل یک شرکت تبلیغاتی)،
سه نفر: هیو کراس (مدیر عامل یک شرکت تبلیغاتی)، گیلبرت برنت مورای (صاحب یک فروشگاه کامپیوتر) و توماس مسر (رئیس اتحادیه الوار کالیفرنیا) و زخمی شدن ۲۳ نفر دیگر شد. تعقیب و دستگیری. پلیس فدرال آمریکا (FBI) پرونده یونابامبر را با نام رمز "UNABOM" (University and Airline Bomber) آغاز کرد. این پرونده به یکی از طولانی‌ترین و پرهزینه‌ترین تحقیقات در تاریخ FBI تبدیل شد. در سال ۱۹۹۵، کزینسکی یک مانیفست ۳۵۰۰۰ کلمه‌ای با عنوان «جامعه صنعتی و آینده آن» (Industrial Society and Its Future) را برای روزنامه‌های نیویورک
and Its Future) را برای روزنامه‌های نیویورک تایمز و واشینگتن پست ارسال کرد و تهدید کرد که در صورت عدم انتشار آن، به بمب‌گذاری‌ها ادامه خواهد داد. دولت فدرال با توصیه FBI و وزارت دادگستری، این مانیفست را منتشر کرد تا شاید بتواند اطلاعاتی برای شناسایی او به دست آورد. پس از انتشار مانیفست، دیوید کزینسکی، برادر تد، شباهت‌های قابل توجهی بین سبک نگارش مانیفست و نامه‌هایی که تد در گذشته برای خانواده فرستاده بود، پیدا کرد. او این اطلاعات را در فوریه ۱۹۹۶ به FBI گزارش داد. در نهایت، تد کزینسکی در ۳ آوریل ۱۹۹۶ در
داد. در نهایت، تد کزینسکی در ۳ آوریل ۱۹۹۶ در کلبه خود در لینکلن، مونتانا، دستگیر شد. در کلبه او، مواد منفجره، اجزای بمب و دفترچه‌های خاطرات حاوی جزئیات بمب‌گذاری‌ها کشف شد. محاکمه و محکومیت. محاکمه تد کزینسکی در سال ۱۹۹۷ آغاز شد. او در ابتدا تلاش کرد تا خود را از نظر روانی ارزیابی کند، اما دادگاه به این نتیجه رسید که او صلاحیت محاکمه را دارد. وکلای او قصد داشتند از دفاع «جنون» استفاده کنند، اما کزینسکی به شدت با این رویکرد مخالف بود، زیرا نمی‌خواست مانیفست و دیدگاه‌هایش به عنوان حاصل جنون تلقی شود. در
و دیدگاه‌هایش به عنوان حاصل جنون تلقی شود. در نهایت، در ژانویه ۱۹۹۸، کزینسکی در ازای عدم درخواست مجازات اعدام، به ۱۶ مورد بمب‌گذاری اعتراف کرد. او به هشت حبس ابد متوالی بدون امکان آزادی مشروط محکوم شد و بقیه عمر خود را در زندان فوق امنیتی فدرال ای دی ایکس فلورنس (ADX Florence) در کلرادو گذراند. افکار. او در نوشته‌ای تحت عنوان "انقلاب پیشرو" اصول کلی جنبش ضدتکنولوژی خود را به ترتیب زیر توضیح می‌دهد:یک) نفی کامل تکنولوژی مدرن: این امر منطقاً ضروری است، چون تکنولوژی مدرن کلیتی است که در آن همهٔ اجزا به هم
تکنولوژی مدرن کلیتی است که در آن همهٔ اجزا به هم متصل‌اند؛ نمی‌شود از شر قسمت‌های بد، بدون رها کردن قسمت‌های به‌ظاهر خوب خلاص شد. مانند یک ارگانیسم زندهٔ پیچیده، سیستم تکنولوژیکی یا زنده می‌ماند یا می‌میرد، نمی‌توان آن را دیرزمانی نیمه‌زنده یا نیمه‌مرده نگه داشت. دو) نفی تمدن: این نیز منطقی است چون تمدن تکنولوژیکی فعلی تنها جدیدترین مرحلهٔ فرایند ادامه‌دار تمدن است. تمدن‌های پیشین حامل بذرهای شیطانی شرهایی که امروز به ثمر رسیده‌اند بوده‌اند. سه) نفی ماتریالیسم و جایگزینی آن با مفهومی از زندگی که ارزش‌هایی
و جایگزینی آن با مفهومی از زندگی که ارزش‌هایی مانند اعتدال و خودبسندگی را ارج بگذارد و کسب مال و مقام را ناپسند بداند. رد ماده‌گرایی بخشی مهمی از نفی تمدن تکنولوژیکی است، زیرا تنها تمدن تکنولوژیکی می‌تواند کالاهایی که انسان مدرن به آن‌ها اعتیاد یافته است را فراهم کند. چهار) عشق و احترام نسبت به طبیعت، یا حتی پرستش آن: طبیعت نقطهٔ مقابل تمدن تکنولوژیکی است که تهدید به نابودی طبیعت می‌کند. از این رو منطقی است طبیعت را به عنوان ارزشی مثبت در برابر ارزش منفی تکنولوژی معرفی کرد. به علاوه، احترام به عشق نسبت به
معرفی کرد. به علاوه، احترام به عشق نسبت به طبیعت ممکن است خلأ معنوی جامعهٔ مدرن را پر کند. پنج) شور آزادی داشتن: میان همهٔ آن چیزهایی که تمدن مدرن ما را از آن‌ها محروم می‌کند، آزادی و ارتباط نزدیک با طبیعت از همه گرانبهاترند. در حقیقت از زمانی که نوع بشر به بردگی تمدن درآمد، آزادی مکررترین و مصرانه‌ترین انگیزهٔ شورشان و انقلابیون در دوره‌های مختلف بوده است. شش) تنبیه کسانی که مسئول وضع فعلی هستند: دانشمندان، مهندسان، مدیران کمپانی‌ها، سیاستمداران و … که آگاهانه و عمداً پیشرفت تکنولوژیکی و رشد اقتصادی را
و عمداً پیشرفت تکنولوژیکی و رشد اقتصادی را تقویت می‌کنند، بدترین نوع جنایت‌کارانند. آنان از هیتلر و استالین که هرگز رؤیایی نزدیک به آنچه تکنوکرات‌ها امروز در سر دارند نداشتند، بدترند. از این رو عدالت و تنبیه در مورد آنان لازم است.افکار تد کازینسکی در مقاله‌ای تحت عنوان "جامعه صنعتی و آینده آن" که به قلم خود او در نیمه اول دهه ۱۹۹۰ نوشته شد، به تفصیل بیان شده است. این مقاله که به «مانیفست» معروف است در ۱۹ سپتامبر ۱۹۹۵ در روزنامه‌های سراسری آمریکا چاپ شد. مجموع استدلال‌های کازینسکی علیه تکنولوژی جدید به شرح
استدلال‌های کازینسکی علیه تکنولوژی جدید به شرح ذیل است:-آدمیان تحت شرایط بدوی و تکنولوژی‌های ابتدایی تکامل یافته‌اند. این وضعیت طبیعی وجود ماست. -جامعهٔ تکنولوژیکی فعلی بسیار متفاوت از وضع طبیعی ماست و فشار بی‌سابقه‌ای بر ما و طبیعت وارد می‌کند. -فشار محصول تکنولوژی اکنون بد است و بسیار بدتر نیز خواهد شد و منجر به شرایطی خواهد گردید که برای ارضای نیازهای سیستم، ماهیت آدمیان را به‌طور کامل تغییر خواهد داد. چنین وضعیتی نابودکنندهٔ کرامت بشری، دهشتناک و فاجعه‌بار برای طبیعت خواهد بود و بنیان بشریت را برخواهد
برای طبیعت خواهد بود و بنیان بشریت را برخواهد انداخت. -بنابراین باید سیستم را نابود کرد.او اعتقاد داشت تکنولوژی معضل اصلی دنیای امروز ماست و برای رهایی از آن راه آسانی وجود ندارد. تنها راه انقلابی فراگیر پیش از رسیدن فاجعه است. هر چه سیستمی بزرگ‌تر شود، فروپاشی آن عواقب وخیم‌تری خواهد داشت، اما در هر حال عواقب عدم فروپاشی آن فاجعه‌بارتر و وخیم‌تر خواهد بود. پیشرفت تکنولوژیک در حال سوق دادن ما به سوی فاجعه‌ای اجتناب‌ناپذیر است و تنها نابود کردن تمدن مدرن می‌تواند از وقوع فاجعه پیشگیری کند. چپ سیاسی (به
می‌تواند از وقوع فاجعه پیشگیری کند. چپ سیاسی (به همراه تمام جنبش‌های به‌ظاهر آزادی‌خواهانه نظیر مارکسیسم، فمینیسم، دفاع از حقوق سیاه‌پوست‌ها، دفاع از همجنس‌گرایان، دفاع از محیط زیست و حقوق حیوانات و همهٔ این جنبش‌ها در خدمت سیستم صنعتی مدرن و تأمین کنندهٔ اهداف و منافع آن هستند. آنچه مورد نیاز است یک جنبش انقلابی جدید است که به هدف نابودی جامعهٔ تکنولوژیکی پای‌بند باشد. او اعتقاد داشت مخالفان نژادپرستی، تبعیض جنسیتی، حیوان‌آزاری، هوموفوبیا، استعمار و … همه دگراندیشان قلابی ساختهٔ دست دنیای مدرن هستند که
دگراندیشان قلابی ساختهٔ دست دنیای مدرن هستند که فرهنگ مخالف‌خوانی را نمایندگی می‌کنند و با هدف از اثر انداختن اندیشه‌های حقیقتاً انقلابی ساخته شده‌اند. او می‌گفت کاسبان حقوق اقلیت‌ها مشکل مبنایی با سیستم ندارند، بلکه می‌خواهند اقلیت‌ها هر چه بیشتر با ایده‌آل‌های طبقهٔ متوسط سفیدپوست تطبیق پیدا کنند و در حقیقت آن‌ها به دنبال تثبیت ارزش‌های سیستم هستند. او در مورد افزایش روزافزون بیماری‌های روانی، افسردگی، ناامیدی و پوچی زندگی انسان‌ها می‌گفت تمام این ناشادی‌های امروز ما از همین‌جا نشئت می‌گیرد که بدن و ذهن
امروز ما از همین‌جا نشئت می‌گیرد که بدن و ذهن ما برای هزاران سال به تکنولوژی سطح پایین و زندگی بدوی عادت کرده است و تکنولوژی مدرن رشد ما را مختل کرده و زندگی را از مسیر عادی خود به انحراف کشانده است. او سپس با برشمردن عوارض جسمی تکنولوژی نظیر بیماری‌های گوارشی، اختلال‌های هورمونی، چاقی، تنبلی، مرگ و میر بر اثر سرطان، مرگ و میر بر اثر سوانح رانندگی، مرگ و میر بر اثر سلاح‌های مدرن، اپیدمی‌ها و ویروسهای جهش‌یافته و دست‌ساختهٔ بشر و همچنین عوارض روحی و روانی تکنولوژی نظیر افسردگی، بی‌خوابی، خودکشی، اختلالات
تکنولوژی نظیر افسردگی، بی‌خوابی، خودکشی، اختلالات دوقطبی، اضطراب مداوم، اعتیاد، اوتیسم و … ادعا می‌کرد که هیچ‌کدام از فواید شناخته‌شده و مشهور تکنولوژی معمولاً وجود خارجی ندارند. او می‌گفت تنبلی و بی‌خاصیتی یکی از اصلی‌ترین عوارض انسان‌های عادت کرده به تکنولوژی است. بیش‌تر دستاوردهای بزرگ بشر زمانی کسب شدند که خبری از کامپیوترها، برق و سرویس بهداشتی مدرن نبود. یک زندگی خوب ابزارهای زیاد نیاز ندارد و به بیان لائوتسه، عارف و فیلسوف چینی «هر چه ابزارها تیزتر می‌گردند، زمانه تاریک‌تر می‌گردد.» او می‌گفت
می‌گردند، زمانه تاریک‌تر می‌گردد.» او می‌گفت انسان‌های جهان مدرن به علت اینکه درگیری جدی برای تأمین نیازهای اولیهٔ زندگی ندارند، به کارها و سرگرمی‌های غیرواقعی یا «بدلی» مشغول می‌شوند. او بخش عظیمی از افراد از قبیل هنرمندان، ورزشکاران، دانشمندان و مهندسان را از این دسته می‌دانست. او می‌گفت ادعای دانشمندان مبنی بر این‌که به خاطر دلسوزی برای بشر یا خدمت به انسان‌ها دست به کار تحقیق علمی و اختراعات و اکتشافات می‌زنند ادعایی دروغ است. کنجکاوی نیز فرضی بسیار احمقانه است. انگیزهٔ آن‌ها تنها طی فرایند قدرت است:
است. انگیزهٔ آن‌ها تنها طی فرایند قدرت است: داشتن یک هدف (برای یک زندگی بی‌معنا)، تلاش و رسیدن به هدف! او تأکید داشت همهٔ کسانی که در رؤیای اصلاح امور جهان هستند اما نمی‌خواهند علم و تکنولوژی که مسبب تمام مشکلات است را قربانی و نابود کنند، طرح‌های ساده‌لوحانه‌ای دارند که هیچ‌گاه به نتیجه نرسیده و نمی‌رسد و تنها می‌تواند اوضاع را بدتر کند. او در خصوص ضرورت حیاتی صنعت سرگرمی در دنیای جدید می‌گفت: بسیاری از مردمان بدوی وقتی کاری برای انجام دادن ندارند، می‌توانند به سادگی ساعت‌ها جایی بنشینند و کاری انجام
به سادگی ساعت‌ها جایی بنشینند و کاری انجام ندهند، چون با خود و دنیای اطرافشان در صلح‌اند. اما اکثر مردمان مدرن باید دائماً مشغول و سرگرم باشند، و گرنه «حوصله‌شان سرمی‌رود!» فرد مدرن وقتی در تلویزیون و ویدئوها غرق می‌شود می‌تواند استرس، نگرانی، ناامیدی و نارضایتی‌هایش را فراموش کند، مشکلاتی که همه محصول دنیای مدرن و تکنولوژی‌اند. داروهای ضدافسردگی ابزارهای کمکی به انسان‌ها هستند تا بتوانند شرایط نابهنجار تمدن صنعتی-سرمایه‌داری را تحمل کنند. او می‌گفت هیچ‌کس ما را وادار به تماشای تلویزیون یا استفاده از صنعت
ما را وادار به تماشای تلویزیون یا استفاده از صنعت سرگرمی جدید نمی‌کند، اما بیشتر ما به آن‌ها وابسته شده‌ایم. با این حجم فشاری که سیستم صنعتی به انسان‌ها وارد می‌کند، بدون صنعت سرگرمی هرگز نمی‌توانست دوام بیاورد. او می‌گفت برای نابودی تمدن جدید انتشار و توسعهٔ یک ایدئولوژی علیه صنعت و تکنولوژی ضروری است. اگر سیستم به هر علتی فروبپاشد، باید بقایا آن به نحوی نابود و خرد شوند که قابل زنده شدن و احیای مجدد نباشند و سیستم توان بازآفرینی آن‌ها را نداشته باشد. کارخانه‌ها بهتر است نابود شوند و کتاب‌های علمی و فنی
بهتر است نابود شوند و کتاب‌های علمی و فنی سوزانده شوند. اگر این فروپاشی ناگهانی باشد، مردم بسیاری خواهند مرد، چراکه جمعیت جهان چنان زیاد شده است که حتی سیر کردن شکم آن‌ها بدون تکنولوژی پیشرفته دیگر ممکن نیست. اما ما باید قبول کنیم که تکنولوژی نمی‌تواند به خوبی، منظم و بدون درد از صحنه خارج شود. برای بسیاری از ما آزادی و کرامت انسانی مهم‌تر از یک زندگی طولانی یا دوری از رنج جسمی‌اند. سوای این‌ها همهٔ ما روزی خواهیم مرد، بهتر است در حال جنگیدن برای بقای‌مان یا برای یک اعتقاد بمیریم تا این‌که یک زندگی طولانی،
برای یک اعتقاد بمیریم تا این‌که یک زندگی طولانی، اما بی‌هدف و پوچ داشته باشیم. تاریخ را اقلیت‌های متعهد و فعال می‌سازند، نه اکثریت‌ها. او همچنین انتقادات اساسی را متوجه ضعفی می‌کرد که تکنولوژی به انسان‌ها تحمیل کرده است: انسان مدرن تنها با ابزارهایش در برابر طبیعت قدرت‌نمایی می‌کند، اما واقعیت امر این است که بسیار آسیب‌پذیر و ضعیف شده است، تنها کافی است ابزارها و دکمه‌ها را از جلوی دستش بردارید! اختلال روانی. تصور می‌رود که تد کزینسکی، بمب‌گذار دانشگاه و فرودگاه اختلال شخصیت اسکیزویید داشت. او دارای سابقه
اختلال شخصیت اسکیزویید داشت. او دارای سابقه طولانی جدایی مفرط از روابط بین فردی بود. او بر اساس گزارش «سالی جانسن» روان‌شناس جنایی زندانهای ایالت متحده که به دستور قاضی، کزینسکی را معاینه کرد، و می‌نویسد که کزینسکی دو نظام باوری که ۱- جامعه بد است و باید علیه جامعه شورش کرد ۲- خشم شدید از خانواده، را درهم آمیخته و یک نظام باوری و یک ایدئولوژی جامعه ستیزانه بنیاد نهاده است. او متهم به پارانوئید اسکیزوفرنیک بود و در نوشته‌ها و مقاله‌های او نشانه‌هایی از پیشگویی‌هایی از انقلاب صنعتی و تأثیر آن بر جامعه دیده