payamvha/North_RAG huggingface dataset:
ضعیف رشد، نیاز مبرمی به فمینیسم در هند احساس می‌شود. نقد و تحلیل فمینیسم مارکسیستی. یکی از چالش‌های فمینیسم مارکسیستی، ادغام دو مکتب فکری متمایز از قبل است. به‌طور کلی، فمینیسم مردسالاری را ریشه ستم می‌داند، در حالی که مارکسیسم سرمایه‌داری را به عنوان مقصر نهایی معرفی می‌کند. همان‌طور که هارتمن می‌گوید: «تلاش‌های اخیر برای ادغام مارکسیسم و فمینیسم برای ما فمینیست‌ها رضایت‌بخش نیست، زیرا آنها مبارزه فمینیستی را در مبارزه «بزرگ‌تر» علیه سرمایه قرار می‌دهند. یا ما به ازدواج سالم تری نیاز داریم یا به طلاق.»
یا ما به ازدواج سالم تری نیاز داریم یا به طلاق.» (۲۰۱۵) فمینیسم مارکسیستی کوشیده‌است دو جنبش به ظاهر متفاوت را دربرگیرد. این امر منجر به اتهاماتی شده‌است که محققان در این زمینه می‌توانند در مورد علت، و راه حل، نابرابری جنسیتی تقلیل‌گرا باشند. اگر سرمایه‌داری منشأ سرکوب زنان باشد، منطقی است که برچیدن سرمایه‌داری به برابری جنسیتی واقعی منجر خواهد شد. اگر به کشورهای کمونیستی نگاه کنیم، می‌بینیم که اینطور نیست و جامعه‌ای که گفته می‌شود بی‌طبقه است، هنوز کلیشه‌های جنسیتی و توزیع نابرابر وظایف خانگی را تداوم
جنسیتی و توزیع نابرابر وظایف خانگی را تداوم می‌بخشد. میشل بارت خاطرنشان می‌کند که در اتحاد جماهیر شوروی، کار خانگی «تقریباً منحصراً توسط زن خانه‌دار انجام می‌شود، اغلب در کنار کار مزدی، و بیشتر از کار خانگی در کشورهای سرمایه‌داری وقت‌گیر است» (ظلم امروز زنان، ۲۰۱۴). این اتهام تقلیل گرایی نیز در رابطه با مفروضات طبیعت گرایانه این نظریه در مورد خانواده هسته‌ای مطرح شده‌است، به ویژه اینکه خانواده هسته‌ای صرفاً مطابق با نیازهای سرمایه‌داری صنعتی توسعه یافته‌است. علی‌رغم این شکاف‌های مهم، فمینیسم مارکسیستی
علی‌رغم این شکاف‌های مهم، فمینیسم مارکسیستی همچنان می‌تواند چارچوب مفیدی باشد که از طریق آن می‌توان نحوه استثمار زنان توسط سرمایه‌داری را تحلیل کرد. فدریچی بیان می‌کند: «در میان فمینیست‌ها نیز احیای علاقه به مارکس وجود داشته‌است، تا حدی به دلیل تشدید بحران بازتولید اجتماعی و تا حدی به عنوان واکنشی در برابر روندهای پست مدرن گذشته، که با امتناع آنها از نظریه‌های اجتماعی گسترده و تأکید آنها بر تنوع فرهنگی، باعث شده‌است. توانایی ما به عنوان فمینیست را برای ارائه نقد مناسبات سرمایه‌داری کاهش داد. آنچه بازگشت
نقد مناسبات سرمایه‌داری کاهش داد. آنچه بازگشت فمینیستی به مارکس نشان داد این است که روش‌شناسی و نقد او از سرمایه‌داری پایه‌ای ضروری برای تحلیل استثمار زنان در جامعه سرمایه‌داری است. ([۱۹۷۴–۲۰۱۶]، ۲۰۲۰) اگرچه قطعاً چالش‌هایی در ادغام دو نظریه گسترده وجود دارد، اما ترکیب مارکسیسم و فمینیسم به ما امکان می‌دهد ماهیت پیچیده و فراگیر استثمار جنسیتی را ببینیم. این نظریه همچنین روشی متقاطع را برای درک جنسیت در رابطه با سایر اشکال ستم‌های مبتنی بر هویت دعوت می‌کند؛ بنابراین، فمینیسم مارکسیستی ما را قادر می‌سازد تا
بنابراین، فمینیسم مارکسیستی ما را قادر می‌سازد تا ارتباط بین جنسیت، نژاد، طبقه و سرمایه‌داری را چه از نظر تاریخی و چه در دنیای مدرن ما درک کنیم و امکان نظریه‌پردازی آینده ای ضدسرمایه‌داری و ضدجنسیت را فراهم می‌کند.
دارث وِیدِر () شخصیتی تخیلی در فرنچایز "جنگ ستارگان" است. این شخصیت در اصل آنتاگونیست مجموعهٔ سه‌گانهٔ اصلی است و همچنین در نقش آناکین اسکای‌واکر یکی از پروتاگونیست‌های مجموعهٔ سه‌گانهٔ پیش‌درآمد است. جرج لوکاس، خالق "جنگ ستارگان"، مجموعاً از شش فیلم اپیزودیک اول این مجموعه به‌عنوان «تراژدی دارث ویدر» یاد کرده‌است. او به یکی از نمادین‌ترین ویلن‌ها در فرهنگ عامه تبدیل شده و نامش در جایگاه برترین ویلن‌ها و شخصیت‌های داستانی قرار گرفته‌است. این شخصیت از سوی انستیتوی فیلم آمریکا به عنوان سومین شرور بزرگ تاریخ
فیلم آمریکا به عنوان سومین شرور بزرگ تاریخ سینمای آمریکا انتخاب شد. در سه‌گانه اصلی جنگ ستارگان دارث ویدر به عنوان یک لرد سیث و شاگرد در خدمت امپراتور خبیث، دارث سیدیوس (پالپاتین) است و به عنوان فرمانده و معاون امپراتوری کهکشانی سعی در سرکوب نیروهای شورشی دارد که قصد براندازی امپراتوری خبیث را دارند. در سه‌گانه پیش درآمد که داستان دهه‌ها قبل از سه‌گانه اصلی جریان دارد دو شوالیه جدای استاد و شاگرد به نام های کوای-‌گان جین و اوبی-وان کنوبی طی ماموریتی ملکه سرزمین "نابو" پدمه آمیدالا را از سوقصد نجات می‌دهند.
"نابو" پدمه آمیدالا را از سوقصد نجات می‌دهند. در طی راه سفینه آنها دچار مشکل می‌شود و به اجبار مجبور می‌شوند در سیاره‌ای شنی با دو خورشید به نام "تاتویین" ملقب به "Twin Suns" فرود بیایند. کوای-‌گان به همراه پدمه به مرکز شهر این سیاره می‌رود تا قطعات لازم برای درست کردن سفینه را خریداری کنند و در این راه با پسربچه‌ای برده که بسیار باهوش و پراستعداد است به نام آناکین اسکای‌واکر آشنا می‌شوند، کوای‌-گان از دیدن هوش سرشار و استعداد آناکین به ویژه پرواز و خلبانی او در آن سن کم حیرت زده می‌شود و تصمیم می‌گیرد او
او در آن سن کم حیرت زده می‌شود و تصمیم می‌گیرد او را از صاحبش خریداری کند و با خود به محفل جدای ببرد. مدتی بعد طی یک دوئل کوای‌-گان جین توسط لرد سیث، دارث ماول، شاگرد دارث سیدیوس، کشته می‌شود اما اوبی‌-وان کنوبی موفق به شکست ماول شده و او را با لایتسیبر خود به دو نیم نصف می‌کند. اوبی‌-وان در لحظات پایانی عمر کوای-گان او را در آغوش می‌گیرد و کوای‌-گان با تاکید بر اینکه آناکین همان فرد برگزیده‌ای است که می‌تواند تعادل را به نیرو برگرداند از شاگرد خود قول می‌گیرد که او را به یک جدای تبدیل کند. اوبی-وان به
که او را به یک جدای تبدیل کند. اوبی-وان به سختی اجازه تعلیم و سرپرستی آناکین را از محفل می‌گیرد و او را به عنوان یک پدوان جدای آموزش می‌دهد. بعد از گذشت چندین سال اسکای‌واکر جوان در کنار استاد خود، اوبی‌-وان کنوبی با شاگرد جدید دارث سیدیوس یعنی کنت دوکو برخورد می‌کنند و شکست می‌خورند و آناکین دست راستش را از دست می‌دهد. با شروع جنگ های کلون، آناکین و اوبی-وان به عنوان ژنرال‌ های جدای هدایت ارتش کلون جمهوری را بدست می‌گیرند و در جنگی تمام عیار به طول سه سال موفقیت های بزرگی بدست میاورند و به شهرت خود
سال موفقیت های بزرگی بدست میاورند و به شهرت خود می‌افزایند. آناکین که حالا به یک جدای مشهور و درخشان تبدیل شده با اجازه محفل جدای شاگردی نوجوان به نام آسوکا تانو به خدمت می‌گیرد و در کنار او و استاد خود اوبی‌-وان، در ماموریت های زیادی دشمنان جمهوری را شکست می‌دهند اما راه آنها بالاخره از هم جدا می‌شود و شاگرد جوان آناکین محفل را ترک می‌کند. مدت زیادی می‌گذرد و ژنرال گریوس، فرمانده ارتش جدایی‌طلبان صدراعظم جمهوری (پالپاتین) را از پایتخت می‌دزدد. آناکین و اوبی-وان از محفل جدای دستور می‌گیرند که پالپاتین را
از محفل جدای دستور می‌گیرند که پالپاتین را نجات دهند و آنها موفق به انجام این کار هم می‌شوند و در این راه آناکین با ترغیب از سوی پالپاتین، کنت دوکو را می‌کشد و از او انتقام می‌گیرد اما ژنرال گریوس موفق به فرار می‌شود. پالپاتین که توسط محفل جدای مظنون واقع شده سعی می‌کند آناکین را به عنوان فرستاده ویژه خود در شورای عالی جدای در قامت یک استاد جدای جای دهد اما شورا با این قضیه به سختی مخالفت می‌کند و آناکین را بدون ترفیع درجه به مقام استادی به شورا راه می‌دهد. همین قضیه باعث می‌شود که آناکین فکر کند جدای‌ها
همین قضیه باعث می‌شود که آناکین فکر کند جدای‌ها به او اعتماد ندارند و فشار زیادی روی او هم از طرف صدراعظم و هم شورای جدای پیاده می‌شود. آناکین که با پدمه ازدواج کرده و قرار است بزودی صاحب بچه‌ای شوند، از سوی پدمه هم مورد فشار زیادی قرار می‌گیرد و فکر می‌کند همسرش در خطر است و این باعث ترس او می‌شود برای همین افکار او درخصوص جدای به‌ویژه استادش اوبی‌-وان به راه تاریکی می‌رود و موجب می‌شود توسط پالپاتین که حالا مشخص شده همان لرد سیث، دارث سیدیوس است به وجه تاریک نیرو پا بگذارد. جدای‌ها که از این موضوع آگاه
نیرو پا بگذارد. جدای‌ها که از این موضوع آگاه شده به پالپاتین حمله می‌کنند اما همگی کشته شده و درنهایت آناکین و سیدیوس، استاد جدای میس ویندو را می‌کشند و سیدیوس بعنوان صدراعظم نقشه خود را برملا می‌کند و دستور کشتار جدای‌ها را به ارتش ‌کلون‌ که توسط تراشه‌ای در مغزشان کنترل می‌شدند، می‌دهد اینگونه محفل جدای سقوط می‌کند. اوبی-وان که در همین حین درحال جنگیدن با جدایی‌طلبان است در آخرین ماموریت خود ژنرال گریوس را می‌کشد و به جنگ های کلون پایان می‌دهد و همان لحظه مورد هجوم کلون‌ها قرار می‌گیرد اما زنده می‌ماند.
مورد هجوم کلون‌ها قرار می‌گیرد اما زنده می‌ماند. اوبی-وان طبق خواسته استاد یودا به طور اجباری مجبور می‌شود در مقابل شاگرد و برادر خود آناکین قرار بگیرد. آنها در سیاره موستافار در دوئلی سرنوشت ساز باهم میجنگند و آناکین از استاد خود شکست میخورد و در مذاب می‌سوزد و توسط اوبی-وان همانجا رها می‌شود، کمی بعد دارث سیدیوس او را پیدا می‌کند و برایش زرهی می‌سازد که درصورت پوشیدن آن باوجود زخم های عمیق و سوختگی زیادش می‌تواند زنده بماند و اینگونه دارث ویدر زاده می‌شود. او همچنین پدر فیزیکی پرنسس لیا و پدربزرگ مادری
او همچنین پدر فیزیکی پرنسس لیا و پدربزرگ مادری کایلو رن است. این شخصیت را بازیگران مختفی به تصویر کشیده‌اند. دیوید پراوز به صورت فیزیکی ویدر را به تصویر کشید و جیمز ارل جونز صداپیشگی او را در سه‌گانه اصلی بر عهده داشت و سباستین شاو نقش آناکین بدون ماسک را در "بازگشت جدای" و همچنین روح این شخصیت را در نسخهٔ اصلی فیلم به تصویر کشید. جیک لوید نقش دوران کودکی آناکین اسکای‌واکر را در اولین فیلم از سه‌گانهٔ پیش‌درآمد یعنی "" (۱۹۹۹) ایفا کرد و هایدن کریستنسن در دو فیلم بعدی نقش دوران بزرگسالی او را به تصویر کشید.
فیلم بعدی نقش دوران بزرگسالی او را به تصویر کشید. این شخصیت علاوه بر شش فیلم اول "جنگ ستارگان"، در فیلم گلچین "روگ وان" (۲۰۱۶) حضور داشته و در سه‌گانهٔ دنباله به او اشاره شده‌است؛ در قسمت آخر این سه‌گانه، ' (۲۰۱۹)، به‌صورت صدا در نقش آناکین و ویدر کامئو دارد. او در چندین مجموعه تلویزیونی از جمله ' (۲۰۰۸) و "اوبی وان کنوبی" (۲۰۲۲) و رسانه‌های مرتبط به "جنگ ستارگان" مانند بازی‌های ویدئویی، رمان‌ها و کمیک بوکز هم حضور دارد. به‌دلیل محبوبیت ویدر، کالاهای مختلفی از این شخصیت مانند اکشن فیگورها و نسخه‌های
مختلفی از این شخصیت مانند اکشن فیگورها و نسخه‌های لایت‌سیبر او تولید شده‌است.
بری لیندون دهمین فیلم بلند استنلی کوبریک محصول سال ۱۹۷۵ میلادی است. در این فیلم تمامی نورپردازی‌ها با نورهای طبیعی است. این فیلم براساس رمانی به نام شانس بری لیندون نوشته ویلیام تکری ساخته شده‌است. داستان فیلم. داستان مردی در قرن ۱۸ که در یک خانواده روستایی ساده به دنیا آمده‌است و با مادرش زندگی می‌کند، عاشق دختر عموی خود می‌شود، موفق به ازدواج با او نمی‌شود. به جنگ می‌رود و پس از آن اتفاقات زیادی در زندگی او پیش می‌آید، با یک کنتس بیوه برای ثروت او ازدواج می‌کند و به این وسیله راه ترقی او باز می‌شود.
می‌کند و به این وسیله راه ترقی او باز می‌شود. منابع. Wikipedia contributors, "Barry Lyndon," Wikipedia, The Free Encyclopedia, http://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Barry_Lyndon&amp;oldid=193707469 (accessed February 29, 2008).
غلاف تمام‌فلزی فیلمی در ژانر جنگی ساختهٔ استنلی کوبریک در سال ۱۹۸۷ است. این فیلم با تحسین منتقدان مواجه گشت و نامزد یک جایزه اسکار برای بهترین فیلم‌نامهٔ اقتباسی شد. در سال ۲۰۰۱ بنیاد فیلم آمریکا در فهرست ۱۰۰ سال... ۱۰۰ هیجان به انتخاب بفا این فیلم را در رتبهٔ ۹۵# قرار داد. این فیلم به نقد خشونت بیش از اندازه در تبدیل کردن جوانان عادی آمریکایی به قاتلانی بی‌رحم و ماشین کشتار ارتش آمریکا می‌پردازد. همچنین، نقدی بر جنگ، به‌ویژه جنگ ویتنام، دارد. "غلاف تمام‌فلزی" یکی از بهترین فیلم‌ها دربارهٔ به‌وجود آمدن
یکی از بهترین فیلم‌ها دربارهٔ به‌وجود آمدن معضلات روانیِ جنگ بر روح و روان سربازان است. خلاصه داستان. واحد جذب نیروی دریائی ایالات متحده، کارولینای جنوبی. گروهبان توپخانه، «هارتمن» (ارمی) گروهی داوطلب تازه‌کار را می‌پذیرد و برای آنان نام‌های جدید انتخاب می‌کند، مثلاً به یکی از آنان، «سرباز جوکر» (موداین) و دیگر «سرباز کابوی» (آرلیس هوارد) می‌گوید و با خشونت و بددهنی به آنان می‌فهماند که باید هشت هفته آموزشی را به همین ترتیب سر کنند. مشروح داستان. در جریان جنگ ویتنام، گروهی از سربازان تازه‌وارد تفنگداران
جنگ ویتنام، گروهی از سربازان تازه‌وارد تفنگداران دریایی ایالات متحده برای گذراندن دورهٔ هشت‌هفته‌ای آموزش نظامی پایه تفنگداران دریایی وارد پایگاه آموزشی جزیره پاریس می‌شوند. گروهبان یکم هارتمن، مربی سخت‌گیر آن‌ها، با روش‌هایی شدید آن‌ها را برای نبرد آماده می‌کند. در میان این افراد، جی. تی. دیویس، که پس از تقلید از جان وین در سخنرانی آغازین هارتمن، لقب «جوکر» را می‌گیرد، و لئونارد لارنس، سرباز چاق و کندذهنی که هارتمن او را «گامر پایل» می‌نامد، حضور دارند. در طول دوره، هارتمن جوکر را رهبر گروه می‌کند و مسئول
طول دوره، هارتمن جوکر را رهبر گروه می‌کند و مسئول بهبود عملکرد پایل می‌سازد. یک شب، هارتمن در بازرسی بهداشتی متوجه می‌شود که صندوق شخصی پایل قفل نیست و درون آن یک پیراشکی ژله‌ای پیدا می‌کند. او کل گروهان را مسئول خطای پایل می‌داند و سیاست تنبیه جمعی را اعمال می‌کند. شب بعد، سایر سربازان، با مشارکت اکراه‌آمیز جوکر، در یک تنبیه پتو پایل را شکنجه می‌کنند. پس از آن، پایل ناگهان تغییر می‌کند و رفتاری کاملاً منظم و حرفه‌ای نشان می‌دهد و در تیراندازی نیز بسیار ماهر می‌شود. این تغییر هارتمن را خوشحال اما جوکر را
می‌شود. این تغییر هارتمن را خوشحال اما جوکر را نگران می‌کند، زیرا متوجه علائم فروپاشی روانی در پایل می‌شود، از جمله حرف زدن با تفنگش. سربازان فارغ‌التحصیل می‌شوند، اما در شب پایانی پیش از ترک پایگاه، جوکر که نگهبان شب است، پایل را در توالت پادگان می‌بیند که در حال پر کردن اسلحهٔ تفنگ ام۱۴ خود با فشنگ واقعی، اجرای فرامین نظامی و با صدای بلند خواندن سوگندنامه تفنگدار است. هارتمن با شنیدن سروصدا بیدار می‌شود و تلاش می‌کند پایل را متوقف کند، اما پایل ابتدا هارتمن را می‌کشد و سپس در برابر چشمان جوکر خودکشی
هارتمن را می‌کشد و سپس در برابر چشمان جوکر خودکشی می‌کند. پس از مرگ هارتمن، در ژانویهٔ ۱۹۶۸، جوکر با درجهٔ گروهبان در دا نانگ برای روزنامهٔ "استارز اند استرایپس" کار می‌کند و با سرباز عکاس سرباز یکم «رفتِرمن» همکار است. حمله تت آغاز می‌شود و پایگاه هدف قرار می‌گیرد، اما مقاومت می‌کند. صبح روز بعد، جوکر و رفتِرمن به پایگاه رزمی فو بای اعزام می‌شوند. جوکر در آن‌جا در جست‌وجوی دوست قدیمی‌اش، گروهبان «کابوی» ایوانز، که در جزیره پاریس با او آشنا شده بود و اکنون عضو واحدی به نام «دسته شهوت» است، او را پیدا
عضو واحدی به نام «دسته شهوت» است، او را پیدا می‌کند. هنگام گزارش از صحنهٔ قتل عام غیرنظامیان، جوکر با یک سرهنگ تفنگداران روبه‌رو می‌شود که به تضاد میان نماد صلح روی یقهٔ لباسش و عبارت «متولد برای کشتن» روی کلاه‌خودش اعتراض می‌کند. جوکر این را اشاره‌ای به دوگانگی انسان می‌داند. در نبرد هوی، فرمانده دسته، ستوان والتر «تاچ‌داون» شینوسکی و یک تفنگدار دیگر به دست نیروهای ارتش خلق ویتنام کشته می‌شوند. کمی بعد، تله انفجاری گروهبان «ارل دیوانه» را می‌کشد و فرماندهی به کابوی می‌رسد. دسته در شهر گم می‌شود و در کمینی
به کابوی می‌رسد. دسته در شهر گم می‌شود و در کمینی از سوی یک تک‌تیرانداز ویت‌کنگ قرار می‌گیرند که «ایت‌بال» و «دکتر جی» را می‌کشد. هنگام نزدیک شدن به محل تک‌تیرانداز، کابوی هم کشته می‌شود. در پی آن، «حیوان مادر»، تیربارچی گروه، فرماندهی را به عهده می‌گیرد و حمله به تک‌تیرانداز را رهبری می‌کند. جوکر ابتدا او را پیدا می‌کند، اما تفنگ ام۱۶ او گیر می‌کند و حضورش لو می‌رود. هنگام تیراندازی تک‌تیرانداز، مشخص می‌شود که او دختری نوجوان است. رفتِرمن او را به‌شدت زخمی می‌کند. وقتی اعضای گروه به محل می‌رسند، دختر برای
می‌کند. وقتی اعضای گروه به محل می‌رسند، دختر برای کشتن خود التماس می‌کند. در پی بحثی دربارهٔ کشتن یا رها کردن او، حیوان مادر با مرگ از روی ترحم موافقت می‌کند، اما فقط اگر جوکر این کار را بکند. جوکر پس از تردیدی کوتاه، به او شلیک می‌کند. با فرارسیدن شب، تفنگداران در حال حرکت به سوی رودخانه عطر، ترانهٔ "رژه میکی ماوس" را می‌خوانند. راوی در پایان می‌گوید که با وجود اینکه در «جهانی پر از کثافت» است، از زنده بودن خوشحال است و دیگر نمی‌ترسد. منابع. Wikipedia contributors, "Full Metal Jacket," Wikipedia, The Free
"Full Metal Jacket," Wikipedia, The Free Encyclopedia, http://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Full_Metal_Jacket&amp;oldid=194885815 (accessed February ۲۹، ۲۰۰۸).
فمینیسم رادیکال یکی از گرایش‌های فمینیسم است که بر روی نظریهٔ مردسالاری متمرکز می‌شود. در واقع تمرکز فمینیسم رادیکال به مردسالاری به عنوان یک نظام قدرت نگاه می‌کند که جامعه را به شکل روابط پیچیده‌ای بر اساس پیش‌فرض برتری مردان، سازمان می‌دهد و از آن برای ستم بر زنان استفاده می‌شود. فمینیست‌های رادیکال معتقدند تبعیض‌ها و نابرابری‌های جنسی به علت حاکم بودن «نظام مردسالاری» است. آن‌ها مردسالاری را یک نظام جهان‌شمول می‌دانند که در آن زنان زیر سلطهٔ مردان قرار دارند. نظام مردسالاری در هر جامعه با نوعی تقسیم کار
نظام مردسالاری در هر جامعه با نوعی تقسیم کار ِ جنسی تقویت و تحکیم می‌شود. فمینیست‌های رادیکال معتقدند که باید دربارهٔ هر یک از وجوه زندگی زنان که در حال حاضر «طبیعی» به‌شمار می‌آید، تردید کرد و آن را از نو بررسی کرده و در پی یافتن راه‌های تازه برای تمام امور زندگی بود. همهٔ فمینیست‌های رادیکال هم‌عقیده نیستند و بحث‌های متفاوتی ارائه می‌کنند که سه چالش اساسی را دربرمی‌گیرد:
فمینیسم سوسیالیستی یکی از گرایش‌های فمینیسم است. این نظریه وجود دو نظام مردسالاری و سرمایه‌داری، و تأثیر هر دو را بر نابرابری جنسیتی را می‌پذیرد. به همین دلیل اغلب نظریه‌ای «ثنویت‌گرا» در مقایسه با فمینیسم رادیکال و فمینیسم مارکسیستی نامیده می‌شود. فمینیست‌های سوسیالیست معتقدند مردسالاری مقوله‌ای فراتاریخی است، امّا در جامعه‌های سرمایه‌داری، مردسالاری شکل مشخصی به خود می‌گیرد و این دو نظام به نوعی ترکیب می‌شوند. آنان اعتقاد دارند جنس، طبقه، نژاد، سن و ملیت افراد همگی می‌توانند از عوامل ستم بر زنان باشند اما
همگی می‌توانند از عوامل ستم بر زنان باشند اما هیچ‌کدام از این عامل‌ها از دیگری اساسی‌تر نیست. شکل مشخص فرودستی زنان در جامعه‌های سرمایه‌داری مختص این نظام اقتصادی-اجتماعی است و فقدان آزادی زنان به دلیل کنترلی است که در حوزه‌های عمومی و خصوصی بر آنان وجود دارد. این فمینیست‌ها رهایی زنان را در گرو از بین رفتن تقسیم کار جنسی در همه حوزه‌ها می‌دانند. همچنین معتقد به پایان دادن شکلی از روابط اجتماعی هستند که مردم را به کارگر/سرمایه‌دار و زن/مرد تقسیم می‌کند. جولیت میچل، هایدی هارتمن، و آلیسون جگر از جمله
گوتیگ راک یا گاتیک راک (بعضی وقت‌ها «گوث راک» یا به سادگی «گوث» گفته می‌شود) یکی از فرم‌های موسیقی راک است که در سال‌های پایانی دههٔ ۷۰ میلادی و با شاکلهٔ موسیقی پست-پانک و موسیقی موج نو پدید آمد. این ژانر از موسیقی راک، که دارک ویو نیز نامیده می‌شود، در اروپا و کم‌کم در سطح جهان تبدیل به یک خرده فرهنگ شد که از آن به نام "خرده فرهنگ گت (گات) " نام برده می‌شود و کسانی که به این موسیقی علاقه‌مند هستند، خود را "گات" می‌نامند. اولین گروه‌هایی که با برچسب گاتیک راک شناخته شدند شامل گروه‌های باوهاوس جوی دیویژن، د
شناخته شدند شامل گروه‌های باوهاوس جوی دیویژن، د سیسترز آو مرسی، د کیور، کوکتو توینز، سوزی اند د بنشیر است.
جزیره هرد و جزایر مک دونالد ، جزایری آتشفشانی خالی از سکنه نزدیک کشور استرالیا و واقع در قاره اقیانوسیه می‌باشند. دامنه اینترنتی این جزایر HM می‌باشد.
فمینیسم اسلامی یکی از گرایش‌ها یا فرمی از فمینیسم است. فمینیسم اسلامی گرایشی نظری و عملی است که از درون به یک پارادایم اسلامی متصل است و به‌طور کلی در ارتباط با نقش زنان در اسلام بحث می‌کند که به نحوی خواستار برابری کامل همهٔ مسلمانان در وجوه زندگی عمومی و خصوصی بدون هیچ نوع تبعیض جنسیتی می‌باشد. به عبارت دیگر فمینیست‌های اسلامی از حقوق زنان، برابری جنسیتی و عدالت اجتماعی بر پایه و اساس یک چارچوب اسلامی، دفاع می‌کنند. فمینیسم اسلامی فهم و قدرتش را از قرآن می‌گیرد و در جستجوی حقوق و عدالت برای زنان و مردان
و در جستجوی حقوق و عدالت برای زنان و مردان در تمامیت وجودشان است. برهان اساسی فمینیسم اسلامی این است که قرآن بر اصل برابری تمام افراد بشر تأکید می‌کند؛ بنابراین مردسالاری و تبعیض جنسی را مردود دانسته و خواستار برابری زن و مرد (همچون دیگر برابری‌ها در اجتماع) است. این گرایش فمینیسم به شدت توسط برخی مورد اعتراض قرار گرفته و توسط برخی دیگر با شور و شوق حمایت شده‌است. به گفته مارگوت بدران* پژوهشگر مصری تبار آمریکایی و استاد تاریخ در دانشگاه جورج تاون، بدفهمی بسیار و معرفی‌های اشتباه و احمقانه حول فمینیسم
بسیار و معرفی‌های اشتباه و احمقانه حول فمینیسم اسلامی وجود دارد. نظرات. فمینیست‌های مسلمان فمینیسم را غربی محسوب نمی‌کنند، هرچند منشأ فمینیسم و نامگذاری آن از فرانسه بوده‌است، مسایل زنان را امری جهانی می‌دانند. کتاب «فمینیسم و ناسیونالیسم» * کوماری جایاواردنا، بنیان‌گذار دانشگاه سری لانکا که در سال ۱۹۸۶ چاپ شد، توضیح دهنده تاریخچه پیدایش جنبش‌های فمینیستی در کشورهای مختلف آسیا و خاورمیانه‌است. فمینیست‌های مسلمان معتقدند احکام اسلامی یا فقه که شکل کلاسیک آن در قرن نهم میلادی تثبیت شده‌است با مفاهیم و
آن در قرن نهم میلادی تثبیت شده‌است با مفاهیم و رفتارهای مردسالارانه زمان خود ترکیب شده‌است و این تعبیر مردسالارانه از احکام، شریعت‌های متفاوت معاصر را شکل داده‌است. همچنین، حدیث (گفته‌ها و اعمال نقل شده از پیامبر اسلام) نیز اغلب در خدمت توجیه ایده‌ها و اعمال مردسالارانه قرار گرفته‌است. گاهی منشأ یا قابل اعتماد بودن احادیث مورد اعتراض هستند و کم نیستند مواردی که این حدیث‌ها در خارج از بافت خود استفاده شده‌اند؛ بنابراین یکی از اولویت‌های فمینیسم اسلامی رفتن مستقیم به سوی قرآن به عنوان قلب و ستون دین اسلام،
مستقیم به سوی قرآن به عنوان قلب و ستون دین اسلام، برای فهمیدن پیام برابری خواهانه اسلام است. روش‌شناسی پایه فمینیسم اسلامی شامل روش‌های کلاسیک اجتهاد (بررسی استقلال منابع دینی) و تفسیر است و علاوه بر این دو روش، روش‌های تحلیل زبان‌شناختی، تاریخی، تحلیل ادبی، جامعه‌شناختی، مردم‌شناختی و… نیز به کار گرفته می‌شوند. و سه دیدگاه را در بر می‌گیرد: به اعتقاد این افراد تفسیرهای موجود از اسلام حاوی مفهوم برتری مذکر، انعکاس دهنده فرهنگ مردسالارانه پیش از قرآن هستند. آنان معتقدند آیات زیادی از قرآن هستند که برابری زن
معتقدند آیات زیادی از قرآن هستند که برابری زن و مرد را تأیید می‌کنند. مانند آیات سوره حجرات: «ما شما را از یک جفت زن و مرد خلق کردیم و شما را در قبایل و ملت‌های مختلف قرار دادیم برای این که یکدیگر را بشناسید و همانا بهترین شما نزد خدا، پرهیزگارترین شماست.» پس نتیجه می‌گیرند در اساس، از نظر هستی شناختی اسلامی، تمام افراد بشر برابرند. فمینیست‌های اسلامی فمینیسم را به عنوان آگاهی نسبت به اجبار و محدودیت‌هایی که زنان تحت انقیاد آن هستند، دور انداختن محدودیت‌هایی که زنان در آن‌ها قرار داده شده‌اند و تلاش برای
که زنان در آن‌ها قرار داده شده‌اند و تلاش برای ایجاد یک نظام روابط منصفانه‌تر و عادلانه‌تر بین زن و مرد می‌دانند و هیچ تناقضی میان فمینیست بودن و مسلمان بودن خود نمی‌بینند. فمینیسم اسلامی و فمینیست‌های مسلمان. برخی از اسلامگرایان مانند محمدرضا زیبایی‌نژاد میان گرایش فمینیست‌های اسلامی و فمینیست‌های مسلمان تفاوت قائل می‌شوند. او می‌گوید فمینیسم اسلامی نه به معنای دفاع از زنان بر اساس آموزه‌های اسلام، بلکه به معنای تفسیری فمینیستی از اسلام است. فمینیست‌های اسلامی دین را به عنوان مهم‌ترین و نافذترین رکن فرهنگ
دین را به عنوان مهم‌ترین و نافذترین رکن فرهنگ در کشورهای اسلامی درک کرده و ادبیات دینی را بستری برای طرح مباحث فمینیستی قرار داده‌اند. آن‌ها اهداف برابری‌طلبانهٔ فمینیستی را در هم‌سویی با فرهنگ دینی پنداشته و هرچند اندیشه و راهکارهای آنان برخاسته از آموزه‌های دینی نیست، اما نوگرایی و اصلاح را درون دین جستجو می‌کنند. این در حالی است که فمینیست‌های مسلمان به کسانی گفته می‌شود که بر اساس آموزه‌های دین اسلام به دفاع از زنان می‌پردازند. زیبایی‌نژاد البته مورد نخست را جمع اضداد دانسته و معتقد است باز تفسیر متون
را جمع اضداد دانسته و معتقد است باز تفسیر متون اسلامی بر اساس آموزه‌های غربی فمینیسم منجر به تحریف و تفسیر به رأی این متون می‌شود، اما او جانب گرایش دوم را گرفته و معتقد است در متون دینی این ظرفیت وجود دارد که بدون بهره‌گیری از فمینیسم غربی از آن‌ها در دفاع از حقوق زنان استفاده کرد. او می‌خواهد گرایش دینداران مسلمان به تجدیدنظر در رویکرد خود دربارهٔ مسئلهٔ زن را از گرایش افرادی که خارج از جریان رسمی دینداران یا حوزه به دنبال تفسیر مجدد اسلام هستند جدا کند. حتی اگر این تفکیک چندان درست نیز به نظر نیاید،
حتی اگر این تفکیک چندان درست نیز به نظر نیاید، می‌توان نتیجه گرفت که این دو جریان قادر به همزیستی با یکدیگر ذیل یک عنوان نیستند، هرچند هردو گرایش با مسامحه با همان عنوان فمینیسم اسلامی برچسب می‌خورند. زنان در سیاست کشورهای اسلامی. در جهان اسلام زنانی بوده و هستند که به عنوان چهره‌های سیاسی یا مدیریتی در رأس یک حکومت به عنوان رؤسای دولت‌ها، نخست وزیران یا وزرای امور خارجه به ایفای نقش پرداخته‌اند و از آن جمله می‌توان به لاله شوکت از آذربایجان، بی‌نظیر بوتو از پاکستان، مامه مادیور بویه از سنگال، تانسو چیللر
پاکستان، مامه مادیور بویه از سنگال، تانسو چیللر از ترکیه، کاکوشا جشاری از کوزوو، مگاواتی سوکارنوپوتری از اندونزی و خالده ضیا و شیخ حسینه از بنگلادش اشاره کرد. همچنین امروزه می‌توان حضور برجسته و پر رنگتر زنان را در مناصب حساس سیاسی کشور افغانستان در قامت وزیران و نمایندگان مجلس این کشور، مشاهده کرد و در سال‌های گذشته چندین زن کاندید برای ریاست جمهوری بوده.
در ریاضیات، ضرب خارجی ، یا ضرب برداری ، یک عمل دوتایی (با نماد ×) بین دو بردار اقلیدسی در فضای سه‌بعدی است که نتیجهٔ آن برداری است که بر هر دو بردار اولیه عمود است. تعریف. بیان ریاضی. برای بردار‌های یکّهٔ پایه تساوی‌های زیر برقرار اند: formula_1 formula_2 formula_3 formula_4 از تساوی‌های فوق می‌توان فرمول ضرب خارجی را نتیجه گرفت: اگر formula_5 و formula_6: formula_7 بیان ماتریسی. برای حفظ‌کردن راحت‌تر ضرب خارجی می‌توان از تساوی زیر کمک گرفت: formula_8 این دترمینان را می‌توان با روش ساروس محاسبه کرد که در
دترمینان را می‌توان با روش ساروس محاسبه کرد که در نهایت به فرمول بیان ریاضی می‌رسد. بیان هندسی. جهت بردارِ حاصل از ضرب خارجی، عمود بر هر دو بردار formula_9 و formula_10 است و به کمک قانون دست راست قابل تشخیص است و طول آن برابر مساحت متوازی‌الاضلاعی با اضلاع بردار‌های اوّلیّه است؛ پس اگر formula_11 زاویهٔ بین دو بردار باشد: formula_12 اگر بردار‌ها هم‌راستا باشند یا یکی از بردار‌ها صفر باشد، حاصل ضرب خارجی صفر خواهد شد. اتّحاد لاگرانژ. به کمک اتّحاد لاگرانژ می‌توان دریافت: formula_19
جزایر لانگرهانس مناطقی درون لوزالمعده هستند که هورمون‌های گلوکاگون، انسولین، آمیلین، سوماتواستاتین، پلی‌پپتید پانکراسی و گرلین را ترشح می‌کنند و اهمیت بالایی در متابولیسم گلوکز دارند. این سلول‌ها در سال ۱۸۶۹ توسط کالبدشناس-آسیب‌شناس آلمانی پاول لانگرهانس کشف شدند. جزایر لانگرهانس ۱ تا ۲ درصد از حجم لوزالمعده را تشکیل داده و ۱۰ تا ۱۵ درصد از جریان خون آن را دریافت می‌کنند. ساختار. حدود یک میلیون از این جزایر در لوزالمعدهٔ یک انسان بالغ وجود دارد که هر یک از آن‌ها به‌طور میانگین، ۰/۲ میلی‌متر قطر دارد. هر