دین ایلیری کیست؟ توضیح بده.
دین ایلیری (به انگلیسی: Illyrian Religion) به باورها و آیین‌های مذهبی مردمان ایلیری اشاره دارد؛ مردمانی که به زبان‌های ایلیری سخن می‌گفتند و از حدود سدۀ هشتم پیش از میلاد تا سدۀ هفتم میلادی در بخشی از شبه‌جزیرۀ بالکان غربی ساکن بودند. منابع مکتوب موجود دربارۀ این موضوع بسیار اندک و پراکنده‌اند و بیشتر شامل نام‌های شخصی و جغرافیایی و همچنین چند واژه برگرفته از منابع کلاسیک هستند.مطالعات دربارۀ دین ایلیری هنوز ناکافی است. با این حال بیشترین نشانه‌های برجای مانده از آیین‌های مذهبی پیشارومی به نمادهای دینی مربوط می‌شود. این نمادها در طرح‌ها و نقش‌مایه‌های گوناگون دیده می‌شوند و نشان می‌دهند که مهم‌ترین عنصر پرستش در میان ایلیری‌ها «خورشید» بوده است؛ خورشیدی که در چارچوب یک نظام مذهبی گسترده و پیچیده ستایش می‌شد.خدای خورشید ایلیری در نقش‌برجسته‌های عصر آهن به صورت خدای آسمان و صاعقه تصویر شده و با آتشکده‌ای در ارتباط بوده که از آنجا صاعقه پرتاب می‌کرد. نام و تصویر خدایان ایلیری در کتیبه‌ها، مجسمه‌ها، یادمان‌ها و سکه‌های دورۀ رومی ذکر شده و برخی نویسندگان باستانی آنها را از راه دین‌پژوهی تطبیقی تفسیر کرده‌اند. همچنین در منطقۀ آپولیا در جنوب شرقی ایتالیا، کتیبه‌های متعددی به زبان مساپی یافت شده که عموماً خویشاوند ایلیری دانسته می‌شود، هرچند این ارتباط تا حدی محل بحث و گمانه‌زنی است.به نظر می‌رسد هیچ خدایی به عنوان مهم‌ترین ایزد همۀ قبایل ایلیری وجود نداشته و خدایان خاص تنها در برخی نواحی پرستیده می‌شدند.ایلیری‌ها به نیروهای ماورایی باور داشتند و برای خدایان ویژگی‌هایی قائل می‌شدند که در زندگی روزمره همچون تندرستی و بیماری، فراوانی و قحطی بازتاب داشت. بسیاری از نام‌های مکان‌ها و افراد ایلیری از نام حیوانات گرفته شده بود و این امر بیانگر باور به حیوانات به عنوان نیاکان اسطوره‌ای و نگهبانان بود. مار از مهم‌ترین توتم‌های حیوانی در نزد ایلیری‌ها بود. آنان به تأثیر جادو، چشم‌زخم و نیروی حفاظتی و سودمند طلسم‌ها و تعویذها اعتقاد داشتند؛ ابزارهایی که می‌توانستند چشم بد یا نیت‌های شوم دشمنان را دور کنند. تنوع گستردۀ باورهای دینی و آیین‌های تدفین در ایلیریا، به ویژه در دورۀ رومی احتمالاً بازتابی از گوناگونی هویت‌های فرهنگی در این منطقه است.بخش‌هایی از باورها و خدایان ایلیری در اصل ریشه در اسطوره‌شناسی هندواروپایی دارند. در کنار باورهای ترکی و داسی، دین ایلیری بخشی از مجموعۀ اساطیر بالکان کهن به شمار می‌آید. آلبانیایی‌ها نشانه‌هایی از نمادگرایی دینی ایلیری را حفظ کرده‌اند و دین باستانی ایلیری یکی از سرچشمه‌های اصلی باورهای عامیانۀ آلبانیایی است. همچنین برخی ردپای آیین‌های ایلیری در باورهای دینی و خرافی مردمان اسلاو جنوبی امروز دیده می‌شود.فرقه‌ها.فرقه‌هایی که ریشه در سنت نوسنگی داشتند ــ به ویژه آنهایی که با باروری زمین و کشاورزی مرتبط بودند ــ در سراسر عصر برنز و آغاز عصر آهن در منطقۀ بالکان غربی همچنان مورد عمل قرار می‌گرفتند. این سنت‌ها شامل پرستش «مادر زمین»، پرستش «خورشید» و پرستش «مار» بود. در اوایل عصر آهن، هنر ایلیری‌ها به صورت هندسی و غیر بازنمایانه بود، که شامل ترکیبی از دایره‌های متحدالمرکز، لوزی‌ها، مثلث‌ها و خطوط شکسته می‌شد. این نوع هنر، سخت‌گیرانه و خالی از تخیل بود و بیشتر برای کشاورزان، دامداران یا جنگجویان ساخته می‌شد. نبود تزئینات پیکره‌ای شاید بازتابی از فقدان آشکار پرستش‌های انسان‌انگارانه در اوایل عصر آهن باشد. هنر هندسی آن دوره که اوج خود را در سدۀ هشتم پیش از میلاد یافت، به نظر می‌رسد تنها ویژگی مشترک بین نواحی مختلف ایلیری باشد، در حالی که زیورآلات هنری یافت شده پس از سدۀ ششم پیش از میلاد بیشتر نشان‌دهندۀ تأثیرات خارجی، عمدتاً از یونان کهن و اتروریای ایتالیا است.شواهد باستان‌شناختی وجود دو فرقۀ اصلی را بر اساس دو معیار جغرافیایی کلی نشان می‌دهند: پرستش مار عمدتاً در مناطق جنوبی ایلیریا دیده می‌شود، در حالی که نمادهای پرندگان آبی و خورشید در شمال غالب بودند. مار، به عنوان نماد باروری، نگهبان آتشکده و حیوانی زیرزمینی همچنین می‌توانست با پرستش خورشید مرتبط باشد.خورشید.ایلیری‌ها خورشید را به عنوان نیرویی مرکزی و الهی می‌پرستیدند. شواهد باستان‌شناسی نشان می‌دهد که خورشید نقش مهمی در نظام اعتقادی آنها داشته و در آثار هنری، نمادها و زیورآلات به شکل دایره‌ها و پرتوها بازنمایی می‌شده است. در بسیاری از نقوش هندسی و آیینی، خورشید به عنوان سرچشمۀ زندگی، نور و باروری تصویر می‌شد. خدای خورشید در سنت ایلیری اغلب با آسمان و صاعقه پیوند داشت و در بعضی نقش‌ها به صورت خدایی که در دست خود آذرخش دارد دیده می‌شود. ارتباط خورشید با آتشکده و قربانگاه نیز بارز بوده، زیرا تصور می‌کردند خدای خورشید در آنجا صاعقه‌ها را به سوی زمین پرتاب می‌کند.مار.مار یکی از مهم‌ترین توتم‌های حیوانی در میان ایلیری‌ها بود. آنها مار را نه تنها به عنوان نماد باروری و حاصلخیزی می‌دانستند، بلکه آن را موجودی محافظ، نیرومند و مرتبط با جهان زیرین می‌شناختند. مار در خانه‌ها و اماکن مقدس به عنوان نگهبان یاد می‌شد و باور داشتند حضور آن سعادت، سلامتی و محفاظت در برابر نیروهای شر به همراه دارد. در برخی قبایل ایلیری، افسانه‌هایی وجود داشت که مردم را فرزندان مار یا تحت حمایت این موجود می‌دانستند. این پیوند نشان می‌دهد که مار نه فقط یک حیوان مقدس، بلکه نیا و محافظ اسطوره‌ای برخی گروه‌ها تلقی می‌شده است.ستارگان و ماه.ایلیری‌ها علاوه بر خورشید، به اجرام آسمانی دیگر همچون ستارگان و ماه نیز توجه ویژه‌ای داشتند. آنها این اجرام را با نیروهای طبیعی، چرخه‌های کشاورزی و حتی سرنوشت انسان‌ها مرتبط می‌دانستند. در برخی سنت‌ها، ماه به باروری زنان و حاصلخیز زمین پیوند داده می‌شد، در حالی که ستارگان به عنوان راهنما و نشانه‌هایی برای مسیر زندگی و سفرها به شمار می‌رفتند. نمادهای ستاره‌ای در زیورآلات و سفال‌های ایلیری دیده شده‌اند که گویای اهمیت آنها در باورهای آیینی و دینی است.قهرمانان و نیاکان.ایلیری‌ها احترام و ستایش ویژه‌ای برای نیاکان و قهرمانان افسانه‌ای خود قائل بودند. این باور بخشی از آیین‌های تدفین و یادبود آنها را تشکیل می‌داد. در بسیاری از قبایل، قهرمانان به عنوان محافظان قبیله و واسطه‌هایی میان انسان‌ها و نیروهای ماورایی شناخته می‌شدند. ایلیری‌ها باور داشتند که روح نیاکان می‌تواند بر زندگی روزمره آنها اثر بگذارد؛ به همین دلیل در مراسم تدفین و آیین‌های یادبود، هدایایی همچون غذا، سلاح یا زیورآلات همراه مردگان قرار می‌دادند تا در جهان پس از مرگ یاری‌رسان آنها باشد. این امر نشان‌دهندۀ اعتقاد عمیق به زندگی پس از مرگ و نقش ماندگار نیاکان در زندگی قبیله بود.نیایشگاه‌ها.آتش جاویدان.آتش جاویدان در نیفایون.آتش جاویدان در نیایشگاه نیفایون یکی از مکان‌های پرستش در ایلیریای جنوبی بود که در سراسر دوران باستان به خاطر ویژگی‌های طبیعی منحصر به فردش شهرت داشت. این مکان در اطراف بخش‌های پایینی رودخانۀ وویوسه/آئوس، نزدیک آپولونیا، بیلیس و منطقۀ کنونی سلنیکا در آلبانی واقع شده بود. ایلیری‌ها پیش از دوران استعمار باستانی در این ناحیه سکونت داشتند و به نظر می‌رسد این محل به دلیل ویژگی‌های خاص طبیعی‌اش از همان زمان به عنوان مکان پرستش استفاده می‌شده است. بر اساس نوشته‌های باستانی، آتش این نیایشگاه هرگز خاموش نمی‌شد تا اینکه جنگی میان آپولونیا و ایلیری‌ها درگرفت. احتمالاً این مکان در سدۀ پنجم پیش از میلاد، پس از پیروزی آپولونیا بر شهر ترونیوم، به دست آپولونی‌ها افتاد. کتیبه‌هایی از آپولونیا و بیلیس به این نیایشگاه اشاره کرده‌اند و سکه‌هایی از همان شهرها آتش جاویدان و همچنین تصویر حوریان در اطراف آن را نشان می‌دهند.ارتباط با فرقۀ حوریان.این نیایشگاه با پرستش حوریان مرتبط بود. نقش‌برجسته‌ای که در نزدیکی بیلیس کشف شده، حوریان را در کنار پارچه‌ای که به دور آتش نیفایون پیچیده شده نشان می‌دهد. صحنه‌ای مشابه نیز بر روی یک سکۀ نقره از سدۀ یکم پیش از میلاد متعلق به آپولونیا دیده می‌شود که سه حوری را در حال رقصیدن به دور آتش نیفایون به تصویر می‌کشد.این آیین ریشه‌ای بسیار کهن داشت و پرستش بومی ایلیری حوریان بعدها بر آپولونیا اثر گذاشت. ادامۀ این پرستش در دورۀ امپراتوری روم نیز در آپولونیا دیده می‌شود، چنانکه یک کتیبۀ یونانی از سدۀ دوم میلادی با ذکر نام‌های ایلیری گواه آن است. افزون بر این، نیفایون به عنوان یک خانۀ طبیعی حوریان، مکانی سرسبز و زیبا محسوب می‌شد که ساتیرها را نیز به خود جذب می‌کرد.تدفین و زندگی پس از مرگ.در دوران عصر برنز، گورها به صورت مسطح و هم تپه‌های تدفینی ساخته می‌شدند. آیین تدفین در تپه‌ها، به عنوان رسم وارداتی از نخستین موج‌های هندواروپایی دانسته می‌شود که در آغاز عصر برنز در سراسر بالکان گسترش یافت. این شیوۀ تدفین، به ویژه در مناطق مرکزی و جنوبی ایلیریا، پس از پدیدار شدن، بدون وقفه تا اواخر عصر برنز و آغاز عصر آهن ادامه یافت و در این دوره به یک مؤلفۀ ویژه از سنت قومی ایلیریایی‌ها تبدیل شد.از عصر برنز تا آغاز عصر آهن رایج‌ترین شیوۀ تدفین، قرار دادن جسد در حالت خمیده بود؛ رسمی که ریشه در دوران نوسنگی داشت. رسم تدفین در تپه‌ها به صورت خمیده، که در جنوب ایتالیا به ویژه در آپولونیا نیز مشاهده شده است، نشانگر حرکت گروه‌هایی از ایلیریایی‌ها از سواحل شرقی آدریاتیک در آغاز هزارۀ نخست پیش از میلاد می‌باشد. در مقابل سوزاندن اجساد بسیار نادر بود هرچند از میانۀ عصر برنز به بعد به طور کامل قطع نشد.در عصر آهن به ویژه در اواخر سدۀ ششم و اوایل سدۀ پنجم پیش از میلاد افزایش تعداد گورهای سوزاندگی در فرهنگ گلاسی‌ناتس به عنوان نشانه‌ای از احتمال فروپاشی ساختار قبیله‌ای و تغییر در باورهای دینی رایج تعبیر شده است. تغییر شیوه از تدفین به سوزاندن نشانه‌ای از ورود اقوام تازه‌ای از شمال دانسته می‌شود. در واقع سوزاندن اجساد در میان ایلیریایی‌های شمالی رایج‌تر شد، در حالی که تدفین سنتی همچنان در جنوب غالب باقی ماند. انتقال تدریجی از رسم سوزاندن به تدفین در دورۀ رومیان را می‌توان نشانه‌ای از اهمیت بیشتر به زندگی پس از مرگ دانست. طی دورۀ رومی، طیف گسترده‌ای از باورهای دینی و آیین‌های تدفینی در ایلیریا پدیدار شد که خود گویای تنوع هویت‌های فرهنگی در این سرزمین بود.