نقد اسلام کیست؟ توضیح بده.
نقد اسلام به بررسی و ارزیابی انتقادی باورها، آموزه‌ها و اعمال مرتبط با دین اسلام می‌پردازد؛ این سنت انتقادی سابقه‌ای به درازای خود تاریخ اسلام دارد. نخستین نقدهای مکتوب از سوی متفکران ادیان رقیب همچون مسیحیان و یهودیان، و همچنین اندیشمندان مسلمانی که از دین برگشته بودند، مانند ابن راوندی، تدوین شد. در مراحل اولیه، به‌ویژه تا پیش از قرن نهم میلادی، برخی ناظران بیرونی، اسلام را نه یک دین مستقل، بلکه نوعی بدعت رادیکال در دل مسیحیت می‌دانستند. با گذشت زمان، جهان اسلام و آموزه‌های بنیادین آن مستقیماً هدف نقد قرار گرفتند. در قرن بیست و یکم، به دنبال حملات ۱۱ سپتامبر و موجی از عملیات‌های تروریسم اسلامی، نقد اسلام در جوامع غربی با شدتی بی‌سابقه احیا شد و به گفتمان عمومی راه یافت. این حساسیت‌ها در حالی است که ساختارهای قانونی در بسیاری از کشورهای اسلامی، فضای نقد را به شدت محدود می‌کنند. در سال ۲۰۱۴، حدود یک‌چهارم (۲۶٪) کشورهای جهان دارای قوانین ضدکفرگویی و ۱۳٪ دارای قوانین ضد ارتداد بودند. تا سال ۲۰۱۷، مجازات اعدام برای ارتداد و کفرگویی در ۱۳ کشور با اکثریت مسلمان به صورت قانونی وجود داشت.محورهای اصلی نقد شامل بررسی زندگی شخصیت بنیان‌گذار اسلام و انطباق اعمال عمومی و خصوصی او با معیارهای اخلاقی است. همچنین، مسائل مربوط به اصالت تاریخی و سازگاری اخلاقی قرآن، به عنوان کلام وحیانی و کتاب مقدس مسلمانان، از موضوعات بنیادین مورد بحث منتقدان است. نقدهای دیگر، وضعیت حقوق بشر را در چارچوب قوانین اسلامی، هم در تاریخ و هم در کشورهای مدرن اسلامی، به چالش می‌کشند. موضوعاتی مانند جایگاه و حقوق زنان، برخورد با اقلیت‌های جنسی، و وضعیت اقلیت‌های دینی و قومی، از مهم‌ترین دغدغه‌های این حوزه است. در دوران معاصر و با گسترش مهاجرت، چالش‌های مربوط به چندگانگی فرهنگی و میزان سازگاری یا عدم تمایل مهاجران مسلمان برای ادغام در جوامع میزبان در اروپا و کشورهایی مانند هند و روسیه نیز به یکی از محورهای مهم نقد تبدیل شده‌است.پیشینه و کلیات.نقد اسلام از همان اولین مرحله‌های شکل‌گیری آن وجود داشته است. اولین نقدهای نوشتاری توسط مسیحیان نوشته شده، تا قبل از قرن نهم میلادی، برخی اسلام را به‌عنوان شاخه‌ای رادیکال از بدعت‌گذاری در مسیحیت می‌شناختند. بعدها جهان اسلام مستقیماً مورد نقد قرار گرفت. نقد اسلام در جوامع غربی بعد از حملات ۱۱ سپتامبر و عملیات‌های تروریستی دیگر مسلمانان در قرن ۲۱م بار دیگر شدت گرفت.موارد مورد نقد شامل اخلاق محمّد، آخرین پیامبر الهی براساس اسلام، در زندگی عمومی و شخصی اوست. مسائل مربوط به صحت و اخلاق در قرآن، کتاب مقدس مسلمانان، نیز توسط منتقدان مورد بحث قرار می‌گیرد. نقدهای دیگر پرسش‌هایی را دربارهٔ حقوق بشر در گذشته اسلام و کشورهای اسلامی مدرن مانند رفتار با زن‌ها، دگرباشان جنسی و اقلیت‌های دینی و قومی در قوانین اسلامی را بررسی می‌کند. با روند رو به رشد اخیر چندگانگی فرهنگی، توانایی و خواست مهاجرین مسلمان برای جذب شدن در جوامع غربی و کشورهایی مانند هند و روسیه نیز مورد نقد واقع شده‌است.از سوی دیگر، پاسخ‌هایی از طرف دین پژوهان و محققان اسلامی به این انتقادات مطرح شده است. مدافعان اسلام اغلب اشکالات وارد شده را ناشی از سوءبرداشت از مفاهیم اسلامی می‌دانند. برخی دیگر نیز این نقدها را نه یک ارزیابی بی‌طرفانه، بلکه ناشی از دین‌ستیزی، تقابل سیاسی یا حتی نفرت از اسلام تلقی می‌کنند.اخلاق.محمّد.شخصیت محمّد به عنوان بنیان‌گذار اسلام و "اسوه حسنه" (الگوی نیکو) برای مسلمانان، یکی از محورهای اصلی نقد است. منتقدانی چون زیگموند کوئل و ابن وراق استدلال می‌کنند که برخی از اعمال ثبت‌شده در منابع اسلامی با معیارهای اخلاقی جهان‌شمول در تضاد قرار دارند و الگوی رفتاری ارائه شده، قابل دفاع نیست.ترور کعب بن اشرف.کعب بن اشرف شاعری از قبیله بنی‌نضیر بود که از طریق اشعارش به نقد محمد و سیاست‌های او می‌پرداخت. او همچنین اشعاری در وصف زنان مسلمان سروده بود که توهین‌آمیز تلقی می‌شد. منابع اسلامی ذکر می‌کنند که فعالیت‌های کعب صرفاً به شعر محدود نبود و او مخالفان اقتصادی مسلمانان را نیز تحریک می‌کرد. به دلیل تداوم این فعالیت‌ها، محمد از یارانش خواست تا به "شرّ او" پایان دهند.در پاسخ به این درخواست، گروهی از مسلمانان به رهبری محمد بن مسلمه و با حضور ابو نائله، برادر رضاعی کعب، نقشه‌ای برای فریب و ترور او طراحی کردند. آن‌ها کعب را شبانه از قلعه‌اش بیرون کشیدند و به شکلی غافلگیرانه به قتل رساندند. گزارش شده که محمد پس از شنیدن خبر، با شکرگزاری از خدا، این عمل را تأیید کرد. منتقدان این رویداد را نمونه‌ای از حذف فیزیکی مخالفان سیاسی و سرکوب آزادی بیان از طریق خشونت سازمان‌یافته توسط بنیانگذار اسلام می‌دانند.سن پایین عایشه در هنگام ازدواج.ازدواج محمد با عایشه در سنین کودکی یکی از بحث‌برانگیزترین جنبه‌های زندگی او و موضوعی است که انتقادات شدیدی را در دوران معاصر برانگیخته است. این ازدواج نه تنها از منظر اخلاق مدرن، بلکه از منظر حقوق بنیادین کودک نیز به شدت زیر سؤال است.بر اساس معتبرترین حدیث‌های منابع سنی، عقد عایشه در شش یا هفت سالگی و consummation (تکمیل ازدواج) در نه سالگی او صورت گرفته است. اگرچه برخی منابع متأخرتر مانند طبری سن او را کمی بالاتر ذکر کرده‌اند، اما روایات اولیه و متعدد بر سنین پایین‌تر تأکید دارند.مدافعان اسلام تلاش می‌کنند این ازدواج را با توسل به "شرایط فرهنگی و اجتماعی آن زمان" توجیه کنند. استدلال‌هایی مانند رواج ازدواج دختران جوان در میان بادیه‌نشینان یا کارکرد سیاسی ازدواج برای ایجاد پیمان‌های قبیله‌ای مطرح می‌شود. همچنین برخی نویسندگان مسلمان در قرن بیستم، با زیر سؤال بردن اعتبار احادیث، تلاش کرده‌اند سن عایشه را بسیار بالاتر (مثلاً ۱۹ سال) نشان دهند.با این حال، منتقدان این توجیهات را ناکافی و مغالطه‌آمیز می‌دانند. از دیدگاه آنان، ارجاع به "عرف زمانه" نمی‌تواند عملی را که ذاتاً ناقض حقوق بنیادین یک کودک است، موجه سازد. ازدواج در سنین کودکی به وضوح نقض حقوق کودک و حق انتخاب آزادانه است و می‌تواند منجر به آسیب‌های شدید جسمی، روانی و اجتماعی شود. این ازدواج با استانداردهای اخلاقی و قانونی جهان‌شمول در تضاد کامل قرار دارد و این پرسش را مطرح می‌کند که آیا الگوی رفتاری پیامبر اسلام می‌تواند راهنمای اخلاقی معتبری برای انسان معاصر باشد یا خیر. ناتوانی در ارائه یک پاسخ قانع‌کننده به این چالش، اعتبار اخلاقی کل سیستم اسلامی را زیر سؤال می‌برد.اخلاق در قرآن.منتقدان استدلال می‌کنند که چارچوب اخلاقی قرآن، در مقایسه با نظام‌های اخلاقی پیشین مانند یهودیت و مسیحیت که اسلام خود را مکمل آن‌ها می‌داند، در موارد متعددی یک پسرفت محسوب می‌شود. برای مثال، دانشنامه کاتولیک بیان می‌کند که «اخلاق در اسلام از اخلاق یهودیت پست‌تر و از اخلاق عهد جدید بسیار پست‌تر است» و می‌افزاید «اگرچه بخش‌های قابل تحسینی در آن وجود دارد، اما هیچ اصالت یا برتری در آن‌ها دیده نمی‌شود».مدافعان اسلام استدلال می‌کنند که فهم قرآن بدون رجوع به تفاسیر اهل بیت یا سنت پیامبر ناقص و گمراه‌کننده است. آن‌ها آیات جنگ را به شرایط دفاعی خاص زمان نزول محدود می‌کنند. اما منتقدان پاسخ می‌دهند که این تفاسیر گزینشی، با قرائت صریح و جهانی متن قرآن که خود را "مبین" (روشن و آشکار) می‌خواند، در تضاد است و تاریخ خشونت‌بار اسلام‌گرایی نشان می‌دهد که قرائت‌های تحت‌اللفظی و خشن، به همان اندازه (و شاید بیشتر) از دل متن قابل استخراج هستند.ادعای اعجاز قرآن.یکی از ادعاهای بنیادین اسلام، اعجاز ادبی و محتوایی قرآن است که از طریق "تحدی" (مبارزه‌طلبی) دیگران را به آوردن سوره‌ای مانند آن دعوت می‌کند. این ادعا همواره توسط منتقدان به چالش کشیده شده است.کتاب‌هایی در رد تحدی و ادعای اعجاز قرآن.در طول تاریخ، افراد و گروه‌های مختلفی تلاش کرده‌اند به این مبارزه‌طلبی پاسخ دهند و متونی را به سبک و سیاق قرآن بنویسند تا نشان دهند که کلام آن، ماهیتی بشری و قابل تقلید دارد.برده‌داری.نقد اسلام در زمینه برده‌داری یکی از جدی‌ترین چالش‌های اخلاقی این دین است. منتقدانی چون برنارد لویس استدلال می‌کنند که اسلام نه تنها برده‌داری را منسوخ نکرد، بلکه با تدوین قوانین و مقررات دقیق، آن را نهادینه و تقدیس کرد. به گفته لویس، ممنوعیت به بردگی گرفتن مسلمانان، خود به عاملی برای گسترش برده‌داری از طریق واردات گسترده بردگان از سرزمین‌های غیراسلامی (به‌ویژه آفریقا و اروپا) تبدیل شد. پاتریک منینگ نیز معتقد است که اسلام با پذیرش و قانونمند کردن این پدیده، بیش از آنکه در جهت الغای آن باشد، در خدمت تداوم آن بوده است.یک تفاوت کلیدی میان جهان اسلام و غرب در این زمینه، عدم ظهور جنبش‌های بومی و سکولار برای الغای برده‌داری در جوامع اسلامی است. در حالی که در غرب، فیلسوفان عصر روشنگری و فعالان اجتماعی خارج از ساختار کلیسا، مبانی اخلاقی برده‌داری را به چالش کشیدند، در جهان اسلام به دلیل آنکه برده‌داری ریشه در متون مقدس (قرآن و سنت) داشت، چنین جنبش‌های انتقادی هرگز شکل نگرفت.مدافعان اسلام به اقداماتی مانند توصیه به آزادی بردگان به عنوان کفاره گناهان یا تخصیص بخشی از زکات برای این امر اشاره می‌کنند. برخی متفکران مدرن مانند مصطفی محقق داماد نیز برده‌داری را یک "حکم امضایی" می‌دانند که اسلام به دلیل شرایط زمانه آن را تحمل کرد اما مطلوب ذاتی آن نبود. با این حال، منتقدان این استدلال‌ها را ناکافی می‌دانند، زیرا این اقدامات اصلاحی هرگز به سمت الغای کامل و فوری این پدیده حرکت نکرد.در نهایت، الغای برده‌داری در سرزمین‌های اسلامی عمدتاً در قرن بیستم و تحت فشار قدرت‌های استعماری غربی مانند بریتانیا و فرانسه صورت گرفت و نه از طریق یک تحول فکری درونی. به عقیده موری گوردون، قانونی بودن برده‌داری در شریعت، مانع اصلی شکل‌گیری هرگونه تفکر انتقادی علیه آن در جهان اسلام بود. اگرچه امروزه بسیاری از پژوهشگران مسلمان برده‌داری را با اخلاق قرآنی ناسازگار می‌دانند، اما این بازاندیشی تنها پس از منسوخ شدن عملی این پدیده در جهان رخ داد و همچنان برخی گروه‌های افراطی مانند داعش با استناد به همان متون مقدس، برده‌داری را احیا می‌کنند. محسن کدیور نیز اشاره می‌کند که فقه شیعه، بردگی را تنها از طریق اسارت کفار حربی در جهاد مشروع می‌داند، که خود این حکم نیز از منظر حقوق بشر مدرن به شدت مورد نقد است.ارتداد.حکم ارتداد در اسلام یکی از صریح‌ترین موارد تقابل این دین با اصول حقوق بشر و آزادی عقیده است. طبق نظر اکثریت قاطع فقهای مذاهب مختلف اسلامی، مجازات کسی که از دین اسلام روی‌گردان شود، اعدام است. این حکم مستند به روایات متعدد و سیره عملی رهبران صدر اسلام، از جمله شخص محمّد و علی بن ابی‌طالب است که در دوره‌های مختلف اجرا شده است.مدافعان تلاش کرده‌اند با تفکیک میان انواع ارتداد (فطری و ملی) یا محدود کردن آن به "ارتداد سیاسی" که به مثابه خیانت به دولت اسلامی تلقی می‌شود، از شدت این حکم بکاهند. آن‌ها استدلال می‌کنند که این حکم صرفاً برای کسانی است که به صورت علنی با نظام اسلامی دشمنی می‌کنند و قصد تضعیف جامعه مسلمانان را دارند. همچنین گفته می‌شود تجسس در عقاید شخصی افراد حرام است.اما منتقدان این تفاسیر را ناکافی و در تضاد با واقعیت‌های تاریخی و کنونی می‌دانند. در عمل، تمایز میان ارتداد "شخصی" و "سیاسی" بسیار مبهم است و هرگونه ابراز عقیده مخالف می‌تواند به عنوان اقدامی علیه امنیت جامعه اسلامی تفسیر شود. مجازات اعدام برای ارتداد در ۱۳ کشور مسلمان همچنان قانونی است و این قانون مستقیماً ماده ۱۸ اعلامیه جهانی حقوق بشر را نقض می‌کند که به صراحت بر حق "تغییر مذهب یا عقیده" تأکید دارد.در جوامع اسلامی، حتی اگر حکم اعدام اجرا نشود، مرتد با پیامدهای اجتماعی ویرانگری مانند طرد شدن، از دست دادن شغل، باطل شدن ازدواج و تهدید به خشونت از سوی افراد تندرو مواجه است. این فضای سرکوب، عملاً هرگونه امکان تفکر انتقادی و آزادی عقیده را از بین می‌برد. انتقادات بین‌المللی از سوی سازمان‌های حقوق بشری، این قوانین را ابزاری برای سرکوب آزادی‌های فردی و حفظ هژمونی دینی می‌دانند که با ارزش‌های مدرن حقوق بشر در تضاد کامل است. حتی چهره‌هایی مانند عبدالکریم سروش که تلاش می‌کنند میان "آزادی بیان" و "توهین" تمایز قائل شوند، در نهایت نمی‌توانند از این حقیقت بگریزند که در فقه سنتی، صرف ابراز عقیده مبنی بر ترک اسلام، بدون هیچ توهینی، می‌تواند مستوجب مرگ باشد.خشونت و کشتار.مفهوم جهاد در اسلام یکی از بحث‌برانگیزترین آموزه‌های این دین و از محورهای اصلی نقد آن است. جهاد، که در لغت به معنای "کوشش" است، در ۴۱ آیه از قرآن آمده و اغلب در عبارت "جهاد فی سبیل الله" (جهاد در راه خدا) به کار رفته است. در حالی که متکلمان مسلمان مدرن اغلب بر "جهاد اکبر" (مبارزه با نفس) تأکید می‌کنند، منتقدانی چون برنارد لویس می‌کنند که در اکثریت قاطع متون کلاسیک فقهی و حدیثی، جهاد به معنای "جهاد اصغر" یعنی جنگ مسلحانه برای گسترش قلمرو اسلام یا دفاع از آن است.قرآن به صراحت مسلمانان را به جنگ علیه کافران، مشرکان و حتی اهل کتاب که به حاکمیت اسلام تن نمی‌دهند، فرامی‌خواند. تاریخ اسلام، از فتوحات اولیه پس از مرگ محمد گرفته تا جهادهای دوره‌های بعدی علیه امپراتوری‌های مسیحی، هندو و جوامع یهودی، گواهی بر این برداشت نظامی است.اگرچه برخی مانند عبدالبهاء معتقدند که جنگ‌های زمان محمد صرفاً جنبه دفاعی داشته‌اند، اما این دیدگاه با تاریخ فتوحات گسترده اسلامی که منجر به تشکیل یک امپراتوری عظیم شد، در تضاد است. این فتوحات، مانند حمله اعراب به ایران، نه تنها دفاعی نبودند، بلکه ماهیتی تهاجمی و توسعه‌طلبانه داشتند و منجر به تغییرات فرهنگی و دینی گسترده و اغلب خشونت‌آمیز شدند.اسلام و تروریسم.ارتباط میان آموزه‌های اسلامی و تروریسم مدرن یکی از جدی‌ترین چالش‌های جهان معاصر است. گروه‌های افراطی مانند القاعده و داعش با استناد مستقیم به قرآن و سنت، اعمال خشونت‌بار خود را توجیه کرده و آن‌ها را تجلی "اسلام حقیقی" می‌دانند. این امر، نقد اسلام را از یک بحث الهیاتی صرف به یک ضرورت امنیتی و اجتماعی تبدیل کرده است.مبانی doctrinal برای خشونت.منتقدان استدلال می‌کنند که اسلام، برخلاف ادعای صلح‌آمیز بودن، دارای آموزه‌هایی است که به راحتی می‌توانند برای توجیه خشونت تفسیر شوند.تأثیرات اجتماعی و سیاسی.عملکرد جوامع اسلامی که بر پایه شریعت بنا شده‌اند، اغلب منجر به نقض سیستماتیک حقوق بشر، سرکوب اقلیت‌ها و تبعیض علیه زنان شده است. قوانینی مانند قطع دست برای دزدی، سنگسار برای زنا و اعدام برای ارتداد که مستقیماً از متون اسلامی استخراج شده‌اند، از دیدگاه حقوق بشر مدرن، وحشیانه و غیرقابل قبول هستند. این ساختار قانونی، فرهنگی از خشونت را ترویج می‌کند که در آن دولت و افراد تندرو برای اجرای "احکام الهی" به خود حق اعمال خشونت می‌دهند. در نتیجه، نمی‌توان تروریسم اسلامی را صرفاً یک "انحراف" از اسلام دانست، بلکه باید آن را محصول بالقوه و خطرناک آموزه‌هایی دانست که در قلب متون مقدس این دین وجود دارند.اقلیت‌های جنسی.موضع اسلام در قبال اقلیت‌های جنسی یکی از تاریک‌ترین و غیرقابل‌دفاع‌ترین جنبه‌های این دین از منظر حقوق بشر مدرن است. فقه اسلامی، با استناد به تفسیرهای رایج از قرآن (به‌ویژه داستان قوم لوط) و احادیث، هرگونه رابطه همجنس‌گرایانه را گناه کبیره و جرمی بزرگ تلقی می‌کند که مستوجب مجازات‌های شدید دنیوی است.سرکوب سیستماتیک و قانونی.در بسیاری از کشورهایی که قوانین خود را بر شریعت استوار کرده‌اند، همجنس‌گرایی یک جرم است. در کشورهایی مانند ایران، عربستان سعودی، یمن و سودان، مجازات این "جرم" می‌تواند از شلاق و حبس تا اعدام متغیر باشد. این قوانین، که توسط نهادهای حقوق بشری به عنوان نقض آشکار حق حیات و کرامت انسانی محکوم شده‌اند، فضایی از ترس و وحشت را برای اقلیت‌های جنسی ایجاد کرده‌اند. این افراد نه تنها از حمایت قانونی محرومند، بلکه توسط خود قانون نیز هدف قرار می‌گیرند.تبعیض اجتماعی و فرهنگی.فراتر از قوانین کیفری، فرهنگ ریشه‌دار همجنس‌گراهراسی که از طریق منابر دینی، نظام آموزشی و رسانه‌ها ترویج می‌شود، زندگی را برای این افراد غیرقابل تحمل می‌کند. اقلیت‌های جنسی در جوامع اسلامی با طرد از خانواده، آزار و اذیت در محیط کار و تحصیل، و خشونت فیزیکی و روانی مواجه هستند. این فشارها منجر به نرخ بالای افسردگی، اضطراب و خودکشی در میان این افراد می‌شود. بسیاری از آن‌ها برای حفظ جان و سلامت روان خود، مجبور به پنهان کردن هویت واقعی‌شان یا مهاجرت به کشورهای دیگر می‌شوند.ناتوانی در تطبیق با علم.نقد اصلی بر موضع اسلام در این زمینه، عدم انعطاف‌پذیری و تقابل آن با یافته‌های علمی مدرن است. علم روانشناسی و زیست‌شناسی امروز، همجنس‌گرایی را نه یک "انحراف" یا "بیماری"، بلکه یکی از گرایش‌های طبیعی انسانی می‌داند. اصرار نهادهای دینی اسلامی بر دیدگاه‌های قرون وسطایی و نادیده گرفتن کامل پیشرفت‌های علمی، نشان‌دهنده یک بحران معرفتی عمیق در این دین است. این سرکوب سیستماتیک، که توسط چهره‌هایی چون ارشاد منجی و آیان حرصی علی به شدت نقد شده، اسلام را در تقابل مستقیم با ارزش‌های جهان‌شمول کرامت انسانی، آزادی فردی و پیشرفت علمی قرار می‌دهد.نقد اسلام در زمینه حقوق حیوانات.اگرچه در متون اسلامی به مهربانی با حیوانات توصیه شده، اما منتقدان استدلال می‌کنند که رویه‌های عملی و قوانین فقهی در اسلام، به‌ویژه در زمینه ذبح و مالکیت حیوانات، با استانداردهای مدرن رفاه حیوانات در تضاد عمیق قرار دارد.بی‌رحمی در ذبح اسلامی (حلال).روش ذبح اسلامی (ذبیحه) که مستلزم قطع رگ‌های گردن حیوان در حالت هوشیاری کامل و بدون بی‌حسی است، یکی از اصلی‌ترین محورهای نقد است. پژوهش‌های علمی متعدد نشان داده‌اند که حیوانات در این فرایند، درد و استرس شدیدی را برای دقایقی تا زمان از دست دادن کامل هوشیاری تجربه می‌کنند. این روش در تضاد کامل با قوانین بسیاری از کشورهای پیشرفته قرار دارد که بی‌حس کردن حیوان قبل از ذبح را برای به حداقل رساندن رنج آن، الزامی می‌دانند. اصرار بر حفظ این سنت، نشان‌دهنده اولویت دادن به مناسک مذهبی بر اخلاق مبتنی بر شواهد علمی و کاهش درد موجودات زنده است. ادعای مسلمانان مبنی بر اینکه این روش "سریع و بدون درد" است، توسط یافته‌های علمی به طور گسترده رد شده است.عدم اصلاح‌پذیری و تعصب مذهبی.مخالفت شدید بسیاری از نهادهای اسلامی با اصلاح روش‌های ذبح و پذیرش بی‌حسی، نمونه‌ای از ناتوانی این دین در تطبیق با پیشرفت‌های اخلاقی و علمی است. این مقاومت در برابر تغییر، اسلام را به عنوان یک سیستم انعطاف‌ناپذیر معرفی می‌کند که به سنت‌های باستانی، حتی اگر بی‌رحمانه باشند، پایبند است. این مسئله به شدت به اعتبار اخلاقی اسلام در دنیای معاصر لطمه می‌زند.نگاه ابزاری و مالکانه به حیوانات.در فقه اسلامی، حیوانات عمدتاً به عنوان مال و دارایی انسان در نظر گرفته می‌شوند. این دیدگاه ابزاری، ارزش ذاتی حیوانات به عنوان موجودات زنده و حساس را نادیده می‌گیرد و راه را برای بهره‌کشی و سوءاستفاده از آن‌ها هموار می‌کند. مسائلی مانند استفاده از حیوانات در رویدادهای خشونت‌آمیز (مانند جنگاندن حیوانات) یا بهره‌کشی از آن‌ها در مراسم مذهبی (مانند قربانی کردن میلیونی در عید قربان بدون نظارت کافی بر رفاه آن‌ها)، از نتایج این نگاه مالکانه است.شکار و محیط زیست.در حالی که جهان با بحران انقراض گونه‌ها و تخریب محیط زیست روبرو است، قوانین سنتی اسلامی در مورد شکار، فاقد هرگونه حساسیت نسبت به حفاظت از حیات وحش است. این قوانین که در زمانی با جمعیت انسانی و حیوانی متفاوت تدوین شده‌اند، امروزه می‌توانند به تخریب بیشتر محیط زیست کمک کنند و این دین را در تقابل با اخلاق زیست‌محیطی مدرن قرار دهند.زن در اسلام.ازدواج موقت.ازدواج موقت یا "نکاح متعه" که در فقه شیعه جایز شمرده می‌شود، یکی از بحث‌برانگیزترین احکام اسلامی است. این نوع ازدواج که در آن عقد برای یک مدت زمان مشخص (از یک ساعت تا ده‌ها سال) خوانده می‌شود، توسط منتقدان به عنوان یک پوشش شرعی برای تن‌فروشی و بهره‌کشی جنسی از زنان نقد می‌شود. از آنجا که در این نوع رابطه، مرد معمولاً تعهدات مالی و اجتماعی ازدواج دائم را ندارد و زن نیز از حقوقی مانند ارث محروم است، این رابطه به شدت به نابرابری جنسیتی دامن می‌زند.مدافعان شیعه آن را راهکاری برای جلوگیری از روابط نامشروع برای کسانی می‌دانند که امکان ازدواج دائم را ندارند. آن‌ها استدلال می‌کنند که این ازدواج دارای چارچوب شرعی است. با این حال، منتقدان معتقدند که این "چارچوب" صرفاً یک ظاهرسازی برای مشروعیت بخشیدن به رابطه‌ای است که در ماهیت خود با تن‌فروشی تفاوت چندانی ندارد و کرامت انسانی زن را به یک کالای موقتی قابل معامله تقلیل می‌دهد. اهل سنت این نوع ازدواج را حرام می‌دانند و معتقدند که محمد آن را نسخ کرده است، در حالی که شیعیان با استناد به آیه ۲۴ سوره نساء بر جواز آن تأکید دارند. این اختلاف خود نشان‌دهنده ابهام و تزلزل مبانی اخلاقی این حکم است.حق ارث.قوانین ارث در اسلام نمونه بارز دیگری از تبعیض نهادینه‌شده علیه زنان است. بر اساس آیه ۱۱ سوره نساء، سهم ارث پسر دو برابر سهم ارث دختر است: . این قانون، که در قرآن به صراحت بیان شده، بر این پیش‌فرض استوار است که مردان مسئولیت مالی خانواده را بر عهده دارند. اما منتقدان استدلال می‌کنند که این توجیه در دنیای مدرن که زنان نیز به طور گسترده در تأمین معاش خانواده مشارکت دارند، اعتبار خود را از دست داده است. این قانون در عمل، زنان را از نظر اقتصادی در موقعیتی فرودست و وابسته به مردان قرار می‌دهد و نابرابری جنسیتی را تداوم می‌بخشد.نقض حقوق کودکان در اسلام.فقه اسلامی، با نادیده گرفتن مفهوم مدرن "کودکی"، مجموعه‌ای از احکام را تدوین کرده که به طور سیستماتیک حقوق بنیادین کودکان را نقض می‌کند. این احکام که بر اساس متون مقدس و سنت شکل گرفته‌اند، با اسناد بین‌المللی حقوق کودک در تضاد کامل قرار دارند.مشروعیت‌بخشی به ازدواج با کودکان.شریعت اسلامی ازدواج را نه بر اساس سن تقویمی، بلکه بر مبنای بلوغ جنسی تعریف می‌کند. این امر به طور مستقیم به جواز ازدواج با کودکان، به‌ویژه دختران نابالغ، منجر شده است.مسئولیت کیفری زودهنگام.در فقه اسلامی، سن بلوغ شرعی (۹ سال قمری برای دختران و ۱۵ سال برای پسران) سن آغاز مسئولیت کیفری کامل است. این بدان معناست که یک کودک ۹ ساله می‌تواند برای جرائمی مانند سرقت یا زنا، به مجازات‌های خشونت‌باری مانند قطع دست یا شلاق محکوم شود. این رویکرد در تضاد کامل با اصول حقوق کیفری مدرن است که بر عدم رشد کامل شناختی و اخلاقی کودکان و نوجوانان و لزوم عدالت ترمیمی به جای تنبیهی تأکید دارد.جواز تنبیه بدنی کودکان.منابع فقهی و روایی، تنبیه بدنی کودک را به عنوان ابزاری مشروع برای "تربیت" جایز شمرده‌اند. حدیث مشهور "فرزندان خود را در ده‌سالگی برای نماز بزنید" نمونه‌ای از این دیدگاه است. از منظر روانشناسی مدرن، تنبیه بدنی نه تنها بی‌اثر، بلکه مخرب است و منجر به اضطراب، افسردگی، پرخاشگری و الگوسازی خشونت در کودک می‌شود.نابرابری جنسیتی از کودکی.تبعیض جنسیتی در اسلام از همان دوران کودکی آغاز می‌شود. احکامی مانند نصف بودن دیه و ارث دختر نسبت به پسر، و اعتبار کمتر شهادت او در دادگاه، این پیام را از کودکی به دختران منتقل می‌کند که آن‌ها انسان‌هایی درجه دوم هستند و حقوقی نابرابر با مردان دارند.این احکام در کشورهایی مانند ایران، یمن و عربستان سعودی به قوانین رسمی تبدیل شده و نقض سیستماتیک حقوق کودکان را به دنبال داشته است.لذت جنسی از نوزادان.یکی از تکان‌دهنده‌ترین احکام در فقه شیعه، جواز "استمتاع" یا لذت جنسی (به جز دخول) از همسر شیرخوار است. فقیهانی برجسته، از جمله سید روح‌الله خمینی در کتاب تحریرالوسیله، این عمل را جایز شمرده‌اند. این فتوا که از منظر اخلاق مدرن مصداق بارز پدوفیلی و کودک‌آزاری است، عمق بحران اخلاقی در فقه سنتی را به نمایش می‌گذارد و نشان می‌دهد که چگونه می‌توان با استدلال‌های فقهی، شنیع‌ترین اعمال را توجیه کرد.مقایسه با کمونیسم و فاشیسم.برخی از تحلیلگران، اسلام‌گرایی سیاسی را با ایدئولوژی‌های توتالیتر قرن بیستم، یعنی فاشیسم و کمونیسم، مقایسه کرده‌اند. نویسندگانی مانند استفان سلیمان شوارتز و کریستوفر هیچنز از اصطلاح "فاشیسم اسلامی" برای توصیف جنبش‌هایی مانند القاعده و داعش استفاده می‌کنند.شباهت‌های کلیدی عبارتند از:اگرچه این مقایسه مخالفانی دارد که بر تفاوت‌های الهیاتی تأکید می‌کنند، اما تحلیلگرانی چون الکساندر دل واله در نظریه اتحاد قرمز-سبز-قهوه‌ای، بر اتحادهای استراتژیک و شباهت‌های ساختاری میان این سه ایدئولوژی ضدلیبرال تأکید می‌کنند.منتقدان اسلام.سنت نقد اسلام در میان ایرانیان سابقه‌ای طولانی دارد و متفکران متعددی با به چالش کشیدن مبانی این دین، آثار مهمی را خلق کرده‌اند.تاریخچه یهود ستیزی در اسلام.یهودستیزی در اسلام ریشه‌های عمیق و انکارناپذیری در متون مقدس و تاریخ این دین دارد. این پدیده صرفاً یک محصول مدرن یا واکنشی به منازعه اسرائیل و فلسطین نیست، بلکه از آموزه‌هایی نشأت می‌گیرد که از صدر اسلام وجود داشته‌اند.آموزه‌های یهودستیزانه در قرآن و حدیث.قرآن کریم در آیات متعددی یهودیان را با صفاتی منفی توصیف می‌کند که به پایه‌ای برای قرن‌ها نفرت و تبعیض تبدیل شده است. یهودیان به عنوان قومی که "عهد خود را شکستند" (بقره: ۱۰۰)، "پیامبران را کشتند" (آل عمران: ۱۱۲)، "کلام خدا را تحریف کردند" (نساء: ۴۶) و "دشمن‌ترین مردم نسبت به مؤمنان" (مائده: ۸۲) معرفی می‌شوند. این تصویرسازی منفی، یک چارچوب الهیاتی برای تحقیر و بی‌اعتمادی به یهودیان فراهم کرده است.احادیث نیز این نگرش را تقویت می‌کنند. حدیث مشهور "غرقد" که در صحیح مسلم و بخاری آمده، پیش‌بینی می‌کند که در آخرالزمان مسلمانان با یهودیان خواهند جنگید و درختان و سنگ‌ها فریاد خواهند زد: "ای مسلمان، این یهودی در پشت من پنهان شده، بیا و او را بکش!" این حدیث به طور گسترده توسط گروه‌های اسلام‌گرای افراطی برای توجیه نسل‌کشی یهودیان استفاده می‌شود.وضعیت یهودیان به عنوان اهل ذمه.در خلافت‌های اسلامی، یهودیان به عنوان "اهل ذمه" از نظر قانونی شهروندان درجه دوم محسوب می‌شدند. آن‌ها در ازای پرداخت مالیات تحقیرآمیز "جزیه"، اجازه داشتند زنده بمانند، اما با محدودیت‌های شدیدی مواجه بودند: ممنوعیت ساخت عبادتگاه‌های جدید، اجبار به پوشیدن لباس‌های متمایز، ممنوعیت تصدی مناصب بالا و اعتبار کمتر شهادتشان در دادگاه. این قوانین، تبعیض را نهادینه و به صورت سیستماتیک یهودیان را در موقعیت فرودست قرار می‌داد. کشتارها و اخراج‌های دسته‌جمعی یهودیان نیز در تاریخ اسلام بی‌سابقه نبوده است، مانند کشتار یهودیان گرانادا در سال ۱۰۶۶ میلادی.یهودستیزی مدرن در جهان اسلام.در دوران مدرن، یهودستیزی اسلامی با واردات تئوری‌های توطئه اروپایی مانند «پروتکل‌های بزرگان صهیون» تشدید شد. این متن جعلی در سراسر جهان عرب و اسلام به طور گسترده منتشر و به عنوان یک حقیقت تاریخی پذیرفته شد. منازعه اسرائیل و فلسطین نیز بهانه‌ای جدید برای ابراز همان نفرت قدیمی فراهم کرد. جریان‌های اسلام‌گرا مانند اخوان‌المسلمین و حماس، با استفاده از ادبیات قرآنی و حدیثی، این منازعه سیاسی را به یک جنگ مقدس دینی علیه کل قوم یهود تبدیل کرده‌اند.نقد معرفت‌شناختی اسلام.فراتر از نقدهای اخلاقی و تاریخی، مبانی معرفت‌شناختی اسلام نیز به طور جدی قابل پرسش است. این نقد، اعتبار خودِ ادعای "دانش" دینی و وحیانی را به چالش می‌کشد.ماهیت غیرقابل اثبات وحی.بنیاد اسلام بر تجربه شخصی فردی به نام محمد استوار است که ادعا کرد از طریق فرشته‌ای به نام جبرئیل، وحی دریافت کرده است. این تجربه، ذاتاً شخصی، تکرارناپذیر و غیرقابل راستی‌آزمایی است. از منظر معرفت‌شناسی مدرن، یک ادعای خارق‌العاده نیازمند شواهد خارق‌العاده است. اما تنها شاهد بر تجربه وحی، خود مدعی آن است. این یک دور منطقی است: ما باید به قرآن ایمان بیاوریم چون کلام خداست، و می‌دانیم که کلام خداست چون قرآن این را می‌گوید. این ساختار بسته، هیچ راهی برای ارزیابی مستقل و عقلانی باقی نمی‌گذارد.فقدان ابطال‌پذیری.به گفته فیلسوف علم، کارل پوپر، یکی از معیارهای اصلی یک نظریه علمی یا یک گزاره معرفتی معتبر، ابطال‌ پذیری آن است. یعنی باید بتوان شرایطی را تصور کرد که در آن، آن گزاره نادرست از آب دربیاید. گزاره‌های دینی مانند "خدا وجود دارد" یا "قرآن وحی الهی است" ذاتاً ابطال‌ناپذیر هستند. هیچ مشاهده یا آزمایشی نمی‌تواند آن‌ها را رد کند. بنابراین، این گزاره‌ها در حوزه "باور" و "ایمان" قرار می‌گیرند، نه در حوزه "دانش" و "معرفت".ادعای حقیقت مطلق و معرفت بسته.اسلام ادعا می‌کند که حقیقت نهایی و کامل را در اختیار دارد و قرآن کلام بی‌خطای خدا و راهنمای کامل برای تمام زمان‌ها و مکان‌هاست. این موضع معرفت‌شناختی، ذاتاً ضدپیشرفت است. در حالی که دانش بشری (علمی، فلسفی، اخلاقی) بر پایه شک، نقد، آزمون و تصحیح مداوم خطاها پیشرفت می‌کند، اسلام سنتی یک سیستم معرفتی بسته ارائه می‌دهد که در آن، پاسخ تمام سوالات از قبل داده شده و هرگونه بازنگری بنیادین، کفر و ارتداد تلقی می‌شود. این جزم‌اندیشی، مانع اصلی رشد فکری و اخلاقی در جوامع اسلامی بوده است.حجیت تجربه شخصی در برابر علم عمومی.عرفان و تصوف اسلامی، تجربه درونی و کشف و شهود را به عنوان راهی برای رسیدن به حقیقت معرفی می‌کنند. اما از دیدگاه معرفت‌شناسی، تجربیات شخصی (مانند مکاشفه، رؤیا یا حتی تجربه محمد در غار حرا) به دلیل ذهنیت‌گرایی افراطی، غیرقابل انتقال بودن و آسیب‌پذیری در برابر خطای شناختی و توهم، نمی‌توانند مبنای دانش عمومی و قابل اتکا قرار گیرند. علم بر مشاهدات عمومی، تکرارپذیر و مستقل از شخص استوار است، در حالی که بنیان دین بر تجربه‌ای است که قابل اشتراک‌گذاری و ارزیابی عینی نیست.