Народные игры в традиционной праздничной культуре Тувы

УДК 392

Ш. Б. Майны

НАРОДНЫЕ ИГРЫ В ТРАДИЦИОННОЙ ПРАЗДНИЧНОЙ КУЛЬТУРЕ ТУВЫ

Раскрывается понятие «праздник», в контексте традиционной праздничной культуры тувинцев рассматриваются народные игры праздника Наадым и их знаковая природа.

Ключевые слова: народная игра, традиция, культура, праздничная культура, традиционная праздничная культура

The author defines the notion "holiday" and describes folk games of the Naadym holiday and their sign nature in the context of traditional holiday culture of Tuva people.

Keywords: national game, tradition, culture, festive culture, the traditional holiday culture

Традиционная праздничная культура как часть духовной культуры народа включает совокупность праздничных обычаев, обрядов, традиций, церемоний, ритуалов, народных игр, танцев и отражает труд, быт, нравы различных социальных групп и социума в целом в их историческом развитии.

Ряд исследователей в рамках истории, культурологии, искусствоведения и других наук пытались выявить сущностное наполнение понятия праздник, предлагая те или иные модели праздничной культуры. На сегодняшний день определен ряд концептуальных направлений в вопросах рассмотрения феноменологии праздника.

В Современном словаре по культурологии праздник понимается как социологиче-ско-культурная и онтологическая парадигма - это дни торжеств, ритуалов, обрядов, которые устраиваются в честь или же память каких-либо явлений-событий [11, с. 550].

В жизни любого этноса традиционный праздник занимает особое место. Примечательна весьма важная социальная особенность праздников, заключающаяся в том, что в празднике народ имеет возможность раскрыть и творчески выразить себя как исторический субъект. Этот человеческий фактор праздника проявляется не только в глубинной связи между классами и нациями, но и во временном аспекте.

Праздничная культура восходит своими корнями к традиционным истокам, которые остаются ее ядром и питательной средой для развития. Как и любая другая, праздничная культура Тувы связана со свободным временем, временем досуга и отдыха. Большое значение для нее имеют религиозные культы, важнейшие даты истории тувинского этноса, а также современный общероссийский праздничный календарь.

В культуре тувинского народа особое место занимает самобытный, традиционный праздник Наадым, имеющий ряд аналогов в названии и составе традиционных игр у других тюрко-монгольских народов.

У бурят полисемантическое слово на-адан означает: 1) игра, забава, развлечение;

2) вечер, вечеринка, танец (хороводный);

3) постановка, спектакль, концерт; 4) шутка, насмешка, потеха; 5) ток (о птицах). Соответствующее ему современное монгольское наадом - 1) празднество, 2) состязание, 3) игрища, 4) национальный праздник [5, с. 85].

Однокоренное тувинское слово наадым соответствует вышеприведенным значениям. Основой тувинского традиционного праздника Наадым являются три мужские народные игры: конные скачки - аът чарыштырары, стрельба из лука в ремень - баг адары и стрельба из лука в мишень кара адары, национальная борьба - хуреш [7, с. 47], а также

87

обязательно исполняющийся борцами ритуальный танец орла.

Число три является одним из священных у целого ряда народов. Это число олицетворяет идеальную модель любого динамического процесса, предполагающего возникновение (зарождение), развитие и упадок (кончина, смерть). В традиционной культуре тувинцев три выражает вертикальную модель мира: верх, середина, низ. Представления о верхнем, среднем и нижнем мирах, о прошлом, настоящем и будущем времени, являются универсальными понятиями в мифологии, а позднее - в фольклоре и героическом эпосе тюрко-монгольских народов [1, с. 12]. С этим числом связан целый ряд представлений и три основные мужские игры у тувинцев, на знаково-символическом уровне олицетворяющие их. Три основные мечты в традиционном представлении народа - быть всегда сытым, красиво одетым и прожить свою жизнь достойно [10, с. 127].

В недалеком прошлом троеборье, помимо развлекательной функции, призванной собирать народ, несло в себе прежде всего культовое содержание. Традиционно первой проводилась ритуальная борьба хуреш, затем конные скачки и в завершение - стрельба из лука. На семантическом уровне эти ритуальные игры способствовали становлению воинского духа мужчины, его борцовских качеств, умению преодолевать трудности. Основной их девиз - борьба за жизнь. Если не будешь настойчиво (как марал) стремиться к лучшему, самому высокому (Солнцу), бороться насмерть (как орел) за свое место в верхнем мире (в «раю»), то судьба (= стрела) неминуемо приведет тебя в нижний мир (в «ад» -царство медведя) [4, с. 24-25]. Здесь на знаковом уровне, посредством представителей животного мира, подтверждается символика трех миров: марал - средний мир, медведь -нижний мир, орел - верхний мир. В народных сказках, легендах, эпосе становлению настоящего мужчины-воина всегда способствовала борьба = преодоление трудностей, пребывание его в трех мирах.

Лук и стрелы у кочевых народов издавна относились к военным атрибутам, стрельба из лука с течением времени перешла из категории военного искусства в вид спорта и сохранилась как одна из важных составных частей современного тувинского праздника Наадым.

Перед началом ритуальной игры кара адары на определенном расстоянии подвешивают шкуры козлов. Необходимо стрелой поразить эту цель. Лучшим стрелком считается тот, кто попадает в грудную часть шкуры. Имеется и другой вариант: мишенью является колобок из шерсти, на определенном расстоянии на пеньке ставят колобок так, чтобы при попадании он откатился; выигрывает набравший большее число попаданий.

Не менее популярной частью традиционного праздника Наадым были и конные скачки аът чарыштырары. Пожалуй, именно в них наиболее ярко выразился национальный характер тувинцев, ибо без коня совершенно немыслима жизнь скотовода-кочевника. Для того чтобы стать борцом или стрелком из лука, требовался особый талант и постоянные тренировки, а наездником мог быть фактически каждый, и женщина в этом не исключение [7, с. 49].

Конные скачки известны у многих народов. По своему содержанию тувинские скачки чрезвычайно близки к монгольским, бурятским и алтайским, но существенно отличаются от казахской кунбуре (дерут козу), которую проводят на мусульманских праздниках, а также от киргизской кяубыры и байги (скачки) и грузинской джирити [10, с. 130].

Несмотря на большую популярность таких народных игр, как стрельба из лука и скачки, центром тувинского праздника На-адым в целом и традиционных мужских игр является ритуальная национальная борьба хуреш, своими корнями уходящая в глубину веков.

Тувинский героический эпос изобилует эпизодами, где богатыри, встретившись на дороге, непременно мерились силой, боро-

88

лись. В сказании о Гесере при описании встречи с Ажыы-Мерген кадын говорится так: «Давай не будем терять времени. Померимся силой». Противник Гесера сначала поставил его на колени. Тогда Гесер говорит ему: «... Попробую еще раз». Два богатыря схватились и боролись один месяц -30 дней, два месяца - 60 дней, три месяца -90 дней. И, наконец, Гесер с ловкостью сокола положил на спину своего противника. Священное число три (неоднократно повторяемое в тексте), увеличенное в десять, двадцать и тридцать раз, подчеркивает нечеловеческую силу богатыря. В сказаниях упоминается также о танце орла: при встрече богатыри, договорившись бороться, танцуют. О богатыре говорят: «танцует как орел», «ловок как сокол» (эзирден ээлгир, хартыгадан кашпагай) [9, с. 36].

Рассмотрим семантику и основные функции тувинской национальной борьбы хуреш и связанного с ней ритуального танца орла - девиг.

Перед началом борьбы зрители рассаживались большим кругом, в одной его части располагались судьи, в основном из числа бывших борцов-чемпионов, напротив - борцы. Их число обязательно должно было быть четным, чтобы никто не оставался без пары. На 16 или 36 борцов назначались два секунданта, на 66 борцов - четыре и т. д. [9, с. 36]. Круг с древнейших времен имеет символическое значение в традиционной культуре ряда народов. Образцом изначального круга служил диск Солнца, и все остальное строилось по этому подобию. Линия круга не имеет ни начала, ни конца. Центр круга, где находились борцы, равномерно удален от всех точек и является точкой бесконечного вращения в пространстве и времени [1, с. 31]. Ритуальная борьба является имитацией, аналогом, проигрыванием на кинетическом уровне непрерывного вращения в пространстве и времени.

Перед началом борьбы и после ее окончания непременно исполнялся древнейший, связанный с тотемизмом, традиционный танец орла - девиг.

У монголов ритуальные движения в этом танце (взмахи руками, похлопывания по бедрам) ассоциируются с полетом мифической птицы Гаруды, имеющей солнечную природу. Она же почиталась и тувинцами под именем Хан-Херети. «В индуистской и монгольской мифологиях, в произведениях устного народного творчества кочевников встречается образ царя птиц - Гаруды. Это вариант вещей птицы Симиурга (у фарси), жар-птицы (у славян), прообраз всех восточных птиц. Это птица с человеческим туловищем, головой орла, со змеей в клюве и мощными крыльями, которыми может остановить вращение планет. Гаруда - это образ мага, который может постичь в одно мгновение все, что происходит в мире, понять и связать далекие события» [1, с. 38]. Таким образом, можно констатировать, что символика этого мужского состязания связана с ритуальным поклонением Солнцу и является отражением его сущности: жар-птица, птица-Солнце, птица «верхнего мира».

По мнению тувинского исследователя В. Даржаа, орел и посвященная ему ритуальная борьба хуреш символизировали рай, борьба же выступала главным условием обретения рая: «место в раю достается в борьбе (за жизнь)». Обозначение «рай» приводится для понимания того, что вкладывали носители традиционной культуры в определение того места, куда орел уносит частицы тела с душой хорошего человека после жизни земной. В традиционном понимании это было «нечто», которое можно назвать параллельным верхним миром (ус-туу оран). В верхний мир (рай), где из-за близости Солнца всегда тепло, орел уносил вместе с частями тела души умерших. Медведь в традиционном понимании - «судья ада», орел - «средство коммуникации» с раем. Таким образом, медведь и орел для носителей традиционной культуры представляли собой оппозиционные символы, которыми оценивался жизненный путь человека на земле. В этом заключалась социальная идея культа. Отсюда бытующее в

89

среде номадов убеждение, что «воина, погибшего в сражении с оружием в руках, ждет место в раю», поскольку останки павших на полях сражений становились добычей птиц, лишь незначительная их часть доставалась хищникам, среди которых практически не было медведей. Поэтому в древности в глухой тайге, где обитают медведи, сражения с участием больших масс людей, как правило, не проводились [4, с. 25].

Рассматривая сущность народных игр в праздничной культуре, обратимся к искусствоведческим исследованиям: «Перед началом состязаний всеми борцами одновременно исполняется древнейший, словно сошедший с наскальных рисунков танец орла. Наскальные рисунки, выявленные в Центральной Азии, передают процесс постепенного превращения человека в птицу. Рисунки даны в динамической последовательности и состоят из трех фаз. Видно, как у человека постепенно удлиняются руки, превращаясь в большие крылья, и первый силуэт постепенно переходит в заключительную фазу, где изображена огромная птица. Магические рисунки на скалах в представлении человека обладали могущественной силой. Они должны были содействовать удачной охоте, обилию скота и детей, а образ священной птицы-тотема -предка и покровителя - оберегал древнюю общину от несчастий и бед, от врагов и злых духов. Древние степняки устраивали молебны и ритуальные игрища возле красочных рисунков на скалах. Молодые мужчины состязались в ловкости и силе, а победитель, подражая движениям священной птицы - Орла, перепрыгивал с ноги на ногу, высоко отрываясь от земли, и помогая себе закругленными руками-крыльями» [3, с. 48-49].

Из века в век, от поколения к поколению национальная борьба у тувинцев обогащалась все новыми и новыми элементами, постоянно трансформировалась и, наконец, приобрела современные формы. Од-

новременно изменялся и традиционный костюм борцов. Если раньше он представлял собой короткий халат с широкими штанами, то впоследствии это уже облегающие спортивные трусы, затянутые ремнем, и короткая курточка с длинными рукавами, прикрывающая только спину борца, оставляющая его грудь открытой. Это связано, на наш взгляд, с преданием о том, что воинственные тувинские «амазонки» нередко пытались померяться силой с мужчинами, а открытый борцовский костюм был призван помешать им в этом. Воинские забавы киргизских женщин, в которых они нередко побеждали мужчин, сохранились вплоть до XIX в.

Перед выходом на место состязания борцы три раза хлопают руками по внешней и внутренней сторонам бедер. Эти движения на языке символов означают, что мужчина силен своими тремя умениями: стрельбой из лука, конными скачками и борьбой [8, с. 15-16]. На великом празднике трех игр - в борьбе, скачках и стрельбе из лука каждый участник доказывал свое мужское начало, проявляя его в соревнованиях и стремясь заслужить общественное признание и хвалебные оды. Мужчина призван быть не только хозяином юрты - ог ээзи, скота, отцом семейства, охотником и умельцем, но и в целом - хозяином жизни, победителем в борьбе, в стремительных скачках на коне, а также метким и точным во всем. Таким образом, ритуальные народные игры тувинского праздника Наадым выявляли и социально возносили мужское начало в мужчинах, их особое призвание в мире [6, с. 381].

Распрямив плечи и спины и вытянув в стороны - вверх свои мощные руки, борцы плавно исполняют танец орла - «парят», двигаясь к месту схватки. «Приземлившись», два раза хлопают себя по бедрам, что означает на языке символов приглашение соперника на поединок: «Ты или я».

Перед схваткой танец орла настраивает борца на борьбу, помогает снять стресс и на-

90

полняет тело и дух солнечной энергий, улучшает кровообращение. По качеству его исполнения зрители судят о готовности борца к поединку, так как в нем выявляется пластика, координация и душевный настрой борца. Во время танца борца сопровождает секундант (моге салыкчызы), подбадривает его, дает наставления и знакомит с ним зрителей.

После единоборства победитель выполняет церемонию «стряхивания пыли» с побежденного, помогает ему подняться. Проигравший борец в знак признания своего поражения развязывает ритуальный содак (короткая курточка с длинными рукавами, прикрывающая спину борца), проходит под рукой победителя и возвращается на свое место. Торжествующие вздернутые вверх руки - это особый знак победы в соревновании. Исполняя ритуальный танец орла, борец выражает свою радость, демонстрирует силу и благодарит соперника и болельщиков. В знак приобретения благодати (победы) от верховного божества победитель имитировал магический полет мифической птицы (символа небесной силы, огня и бессмертия) к духам «верхнего» мира, отождествлял себя в этот торжественный момент с божеством (тотемом - солнечной птицей), побеждающим хаос (тьму, холод и пр.) [2, с. 269]. После схватки танец успокаивает нервную систему, дает выход эмоциям. Борец-победитель заканчивает танец одним хлопком по бедрам - «победа за мной» [8, с. 17].

Особое отношение к культу орла существовало в религиозно-мифологических представлениях бурят-шаманистов. Они считали, что Орел - сын хозяина острова Оль-хон, которого именовали Хан-Хото-баабай -«Царственный отец Хото» (в тюркско-якутском хото1 хотой - орел). Так, например, этническая группа ольхонских бурят, которые почитали белоголового орла как своего прародителя, называла его Еэхэ Шу-буун - «Величественная птица». Кроме того, тотемные черты орла были присущи и другим этническим группам бурят. Имеются

сведения, что буряты ходили на моление к священной пещере Ольхонского утеса - к Великому хозяину острова Ольхон. Здесь проявляется наложение разностадиальных верований. Почитание пещеры, чрева матери-земли, перекрывается культом орла, птицы-предка, но мотивация остается единой, сюда приходили с просьбой наделить потомством (богатством). Аналогичное явление наблюдалось и у якутов: бездетные женщины душу ребенка испрашивали у Орла [2, с. 271].

Таким образом, танец орла (перевоплощение борца в священного предка) также символизирует плодородие: птица -Солнце = Солнце - даритель потомства, жизни. Возможно, поэтому до наших дней дошел этот древнейший ритуальный танец, связанный с почитанием священной птицы у широкого круга тюрко-монгольских народов, и является обязательным компонентом традиционного праздника тувинцев Наадым.

Изучение этого компонента праздничной культуры тувинцев позволило выявить целый ряд семантических параллелей в культуре народов Центральной Азии.

Мужские народные игры тувинцев, и сегодня являющиеся основной, обязательной составляющей традиционной праздничной культуры, сложились в процессе длительного исторического развития этноса. Народная игра отражает забытые культы, разностади-альные верования, обряды, обычаи и ритуалы, является сложным, многомерным, полисемантическим социальным явлением. Специфические природные условия, особенности исторического развития придают народным играм тувинцев национальное своеобразие, отражают неповторимые черты материальной и духовной культуры этноса. В целом традиционная праздничная культура тувинцев -важнейший компонент духовной культуры народа, представляет собой сложный по содержанию, морфологии, семантике, функциям и динамике культурно-исторический феномен.

91

1. Бабуева, В. Д. Материальная и духовная культура бурят / В. Д. Бабуева. - Улан-Удэ, 2004. - 228 с.

2. Болхосоев, С. Б. Истоки ритуального танца борца-победителя / С. Б. Болхосоев // Буряты в контексте современных этнокультурных и этносоциальных процессов. Традиционная культура, народное искусство и национальные виды спорта бурят в условиях полиэтничности: в 3 т. Т. I: сб. ст. - Улан-Удэ: Изд.-полигр. комплекс ФГОУ ВПО ВСГАКИ, 2006. - С. 268-275.

3. Буксикова, О. Б. Традиционные игры и танцы в хореографическом искусстве народов Восточной Сибири: семантика и интерпретация / О. Б. Буксикова. - Улан-удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2009. - 186 с.

4. Даржаа, В. Горловое пение - древняя молитва / В. Даржаа // Тува culture. - № 2. - 2008. - С. 24-27.

5. Дугаров, Д. С. Исторические корни белого шаманства (на материалах обрядового фольклора бурят) / Д. С. Дугаров. - М.: Наука, 1991. - 300 с.

6. Маркус, С. В. Тува: Словарь культуры / С. В. Маркус. - М.: Акад. проект, Трикста, 2006. - 832 с.

7. Монгуш, М. Провели первый раз в ТНР праздник животноводов Надым / М. Монгуш // Люди и события. - № 5. - 2002. - С. 47-50.

8. Ооржак, С. Хуреш: борьба по-тувински / С. Ооржак. - М.: ОЛМА Медиа Групп, 2008. - 96 с.

9. Самбу, И. У. Из истории тувинских игр / И. У. Самбу. - Кызыл: Тувкнигоиздат, 1974.

10. Самбу, И. У. Тувинские народные игры: ист.-этногр. очер. / И. У. Самбу. - Кызыл: [б.и.], 1978. -140 с.

11. Современный словарь по культурологии / В. В. Юрчук. - Мн.: Современное слово, 1999. - 733 с.

Сдано 4.10.2013

92