Формирование идентичности и гуманитарное образование

ФОРМИРОВАНИЕ ИДЕНТИЧНОСТИ И ГУМАНИТАРНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ

Статья подготовлена при поддержке гранта РГНФ №15-03-00797 «Динамика калининградской идентичности: глобальные контексты и региональная специфика»

Игорь Александрович ГОРЬКОВ,

ассистент кафедры философии Института гуманитарных наук Балтийского федерального университета имени Иммануила Канта, г. Калининград

e-mail: gorkov.ia@gmail.com

Статья посвящена проблемам целенаправленного влияния на формирование этнокультурной идентичности и динамики данного типа идентичности в современности. Определяются основные особенности этнокультурной идентичности. Глобализация рассматривается как один из ключевых факторов трансформации этнокультурной идентичности в условиях современного общества. Отмечаются основные тенденции изменения этнокультурной идентичности в условиях глобализации: унификация и регионализация. В контексте глобализации автор указывает на повышение значимости нового, глобального, типа идентичности - космополитической идентичности, которая интерпретируется как дополнительный уровень идентификации современного человека. Высказывается мысль о необходимости дополнения локальной идентичности космополитической идентичностью. Подчёркивается роль гуманитарного, прежде всего философского, образования в процессах трансформации идентичности. Высказывается идея о принципиальной мировоззренческой и ценностно-воспитательной направленности, присущей гуманитарному образованию. Философское образование исследуется как инструмент формирования критического мышления, а также как средство анализа и переоценки идентичности. Делается вывод, что гуманитарное образование представляет собой эффективное средство трансляции этнокультурной идентичности, а также формирования космополитической идентичности в условиях современного общества.

Ключевые слова: идентичность, космополитизм, гуманитарное образование, философское образование.

IDENTITY FORMATION AND HUMANITIES

I. A. Gor'kov, Assistant lecturer of the Department of Philosophy,

The Institute for the Humanities, The Immanuel Kant Baltic Federal University

e-mail: gorkov.ia@gmail.com

The article deals with the problems of the impact on ethno-cultural identity formation and the contemporary dynamics of such identity. The main features of ethno-cultural identity are defined. Globalization is described as a key factor in the transformation of ethnocultural identity in the conditions of modern society. Major trends in the ethnocultural identity changes in the age of globalization are pointed out: the unification and regionalization. The author states the increasing importance of the new, global, type of identity ("cosmopolitan identity") in the context of globalization. This type of identity is interpreted as an additional level of identification of modern human. The need to supplement local identity with cosmopolitan identity is noted. The role of humanities, primarily philosophical education, in the transformation of identity processes is emphasized. The worldview and value education are seen as the

fundamental features of humanities. Philosophical education is interpreted as a tool of the formation of critical thinking, as well as a means of analysis and revaluation of identity. It is concluded that liberal arts education is an effective means of broadcasting ethnocultural identity, as well as the forming of a cosmopolitan identity in contemporary society.

Key words: identity, cosmopolitism, humanities, philosophical education.

Понятие идентичности в пространстве российского социально-гуманитарного дискурса используется в предельно разнообразных значениях, в связи с чем выделить общее содержание этой категории практически невозможно [7]. «Новая философская энциклопедия» определяет идентичность как «категорию социально-гуманитарных наук ... применяемую для описания индивидов и групп в качестве относительно устойчивых, "тождественных самим себе" целостностей» [5, с. 78]. При этом подчёркивается, что идентичность следует понимать не как свойство, но как отношение. И. В. Малыгина указывает на необходимость выделения «онтологического, или как говорят чаще - примордиализма, с одной стороны, и конструктивизма - с другой», поясняя далее, что «онтологический подход как объяснительная парадигма более применим к ранним стадиям этногенеза, тогда как конструктивизм, с точки зрения которого этничность является лишь идеологемой, реализует себя преимущественно в рамках национального дискурса и дискурса глобалистики» [6, с. 223].

Необходимо отметить, что проблематизация и актуализация идентичности связана с кризисными явлениями социального и политического характера. Именно в эти периоды человек стремится к отождествлению себя с общинностью, к атрибутизации «своего» и «чужого» [1, с. 49-50]. В целом актуальность проблематики идентичности связана с наступлением эпохи модерна, поскольку в досовременных обществах перед человеком не стояла проблема выбора идентичности, так как она в большинстве случаев определялась рождением.

Оставляя за скобками проблему структуры идентичности и её типологии, обратим внимание на групповую идентичность, типом которой (наряду с гендерной, гражданской, государственной) будет являться и этнокультурная идентичность [1, с. 47]. Под этнокультурной идентичностью мы понимаем принадлежность индивида к этнической группе на основании принятия им культуры данного этноса. Таким образом, этнокультурная идентичность выступает как региональный тип групповой идентичности.

Есть основания полагать, что формирование идентичности представляет собой в большей степени спонтанный многофакторный процесс. Однако это не исключает возможности влияния внешней среды. Идентичность, в том числе идентичность этнокультурная, является частью мировоззрения (ментальности), которая встраивается в систему представлений человека о мире и своём месте в нём.

Процессы глобализации, имевшие место в течение последних десятилетий и не прекращающиеся по сей день, становятся причиной масштабных трансформаций в сфере этнокультурной идентичности. Здесь можно говорить о двух разнонаправленных тенденциях: культурной унификации, «размывающей» локальные идентичности, и культурной регионализации, эти идентичности «укрепляющей» [4]. Отметим, что однозначно говорить о размывании или об укреплении идентичности в данном аспекте довольно сложно, в связи с условностью использования данной терминологии. У. Бек указывает на кризис идентичности, называя его следствием «шока денационализации» вследствие глобализации [2].

Представляется, что в условиях глобализации, проблема «размывания» или «сохранения» социальной идентичности отходит на второй план перед объективной необходимостью формирования нового типа идентичности, которая будет совмещать в себе и локальное, и глобальное содержание идентификации. Идентичность, в частности этнокультурную идентичность, не следует понимать исключительно как систему ценностей, нуждающихся в сохранении и трансляции, но прежде всего - как язык самоописания [3], функциональную систему адаптации к постоянно меняющейся культуре. Поскольку идентичность является такой функциональной системой, мы вправе говорить о её большей или меньшей эффективности. При таком ракурсе рассмотрения этнокультурная идентичность должна обладать возможностью трансформироваться в зависимости от изменения внешних условий, помогая человеку адекватно описать своё место в среде. Как отмечает И. В. Малыгина: «В определённом смысле этнокультурная идентичность - это социально-психологический механизм сохранения синкрезиса или, точнее, создания нового, искусственного, "культурного" синкрезиса» [6, с. 223]. В этом смысле этнокультурная идентичность есть необходимый элемент человеческого мировоззрения, обеспечивающий укоренённость человека в среде, что не отменяет динамического характера этой идентичности.

Целенаправленное воздействие на формирование и изменение идентичности может осуществляться различными средствами, важнейшими из которых, по всей видимости, являются идеология (в расширительном понимании) и образование. Под образованием мы понимаем социальный институт трансляции культуры (информации), а под культурой в данном случае - «систему исторически развивающихся надбиологических программ человеческой жизнедеятельности (деятельности, поведения и общения), обеспечивающих воспроизводство и изменение социальной жизни во всех её основных проявлениях» [10, с. 341]. Таким образом, есть основания признать за образованием роль инструмента создания, селекции и трансляции информации. При этом необходимо иметь в виду всю сложность и неоднородность системы образования, включающей в себя

различные уровни и виды. Исследование всех возможных форм воздействия образования на социум представляется чрезмерно широкой задачей, поэтому в рамках данной статьи внимание будет сосредоточено на высшем образовании. Особую роль, на наш взгляд, играет именно гуманитарное (социогуманитарное) образование.

Гуманитарное образование обладает своей спецификой, которая обусловлена прежде всего мировоззренческим характером гуманитаристики, её воспитательным потенциалом. Основу гуманитарного знания составляет понимание и интерпретация текста (в расширительном смысле), который представляет собой основной объект гуманитарного познания. Целью гуманитарного образования, таким образом, становится трансляция инструментария для понимания текстов культуры (художественных, исторических, социальных и других). В вопросе о функциях и значении гуманитарных дисциплин в современной культуре мы солидарны с позицией М. Нуссбаум, которая настаивает на значении гуманитаристики как средства развития институтов демократии. Кроме того, это образование представляет собой средство активизации творческой деятельности, инструмент снижения межэтнической напряжённости, средство формирования целостного мировоззрения и другие [8]. Из всего спектра гуманитарных дисциплин, общей отличительной особенностью которых в конечном счёте является формирование мировоззрения и развитие целостной личности, особым образом выделяется философия.

Философское образование может быть рассмотрено как специализированный вид образовательной деятельности, а также как структура в рамках социального института образования. Под философским образованием мы понимаем институциализированную форму воспроизводства профессиональной философии, систему подготовки профессиональных философов, которые, в свою очередь, занимаются дальнейшим распространением философской информации, а также применением полученных навыков в других сферах общественной жизни.

Главной ценностью и методом философии является критическое мышление. Основным принципом этого мышления является так называемая критическая установка, согласно которой признание информации в качестве истинной требует сомнения, адекватной оценки и проверки. Подчёркивая специфику критического мышления, традиционно указывают на противоположный ему тип мышления, обозначаемый как «докритиче-ское», «некритическое» или «догматическое». Общепринятое понимание критического мышления как системы навыков обработки и оценки информации представляется необходимым, но явно недостаточным.

Критическое мышление справедливо рассматривать в качестве одного из двух возможных стилей мышления (наряду с догматическим), а критичность - как ценность культуры, поскольку само предпочтение этого типа

мышления догматическому зависит от изначальной установки человека на критичность, то есть от избранных ценностей.

Актуальность критического потенциала философского образования в современном мире связана с растущим напряжением в межкультурных взаимодействиях. Использование философского образования в целях постепенного преодоления фундаментальных культурных различий, развития глубокого понимания культурных особенностей и толерантного отношения между самими культурами может стать реальной возможностью для построения диалога культур. Однако поскольку многие из мировых цивилизаций до недавнего времени развивались практически независимо друг от друга, ни установка на критичность, ни философия не стали универсальными культурными феноменами. Напротив, основу культур многих цивилизаций в мире составляет догматическое мировоззрение (религия или иная идеология), которое зачастую превалирует над мировоззрением критическим (философия и наука). В некоторых экстремальных случаях философия либо встраивается в систему догм, то есть изменяет своей природе и перестаёт быть философией, либо ликвидируется из системы образования.

Особая роль философии в системе гуманитарного образования связана со спецификой самой философии, основу методологии которой составляют предельные обобщения. Как систематическое познание предельных оснований бытия в целом и человека, философия выступает наиболее общей и абстрактной дисциплиной, объединяющей в своих обобщениях результаты не только гуманитарных, но и естественнонаучных исследований.

Гуманитарное, прежде всего философское, образование может приводить не только к более глубокому пониманию и усилению идентичности, но и к пересмотру (или даже потере) определённого типа идентичности. Более того, на сегодняшний день одной из основных задач гуманитарного образования является формирование более широкого, метаэтнического (а также наднационального и метацивилизационного) типа идентичности - космополитической идентичности. Однако такой тип идентичности не следует трактовать как отказ от этнокультурной идентичности. Речь идёт, скорее, о «надстройке», нежели о «перестройке».

Как отмечает М. Нуссбаум: «нам не следует пренебрегать нашими особыми привязанностями и идентификациями - этническими, гендерными или религиозными. Нам не нужно считать их поверхностными, так как они составляют часть нашей идентичности. Мы можем и должны уделять им особое внимание в образовании. Но нам нужно работать над тем, чтобы сделать всех людей частью нашего сообщества диалога и участия, вести наше политическое обсуждение в этой взаимосвязанной общности и проявлять особое внимание и уважение тому кругу, который включает в себя

всё человечество» [9, с. 114]. Необходимость формирования космополитического сознания объясняется многообразием глобальных кризисов, требующих переформатирования сознания для создания возможности успешного межкультурного взаимодействия, диалога культур.

Таким образом, гуманитарное образование является одним из наиболее эффективных средств формирования и трансформации элементов этнокультурной идентичности, что связано с его критическим, творческим и мировоззренческим характером. При этом гуманитарное образование не даёт человеку готовых суждений идентификации, но поощряет его на самостоятельное понимание, оценку и критику собственной идентичности. Подобный критический потенциал гуманитарного образования (прежде всего, философского) представляет собой средство адаптации человека к современным социокультурным условиям. Несмотря на то, что в рамках идеологического дискурса сомнение и возможная переоценка суждений идентификации зачастую рассматривается как угроза сложившейся идентичности, значение подобной критики обусловлено объективной необходимостью разрешения конфликтов и преодоления кризисов глобального масштаба. Поиск общих оснований для межкультурного диалога невозможен без переоценки собственной идентичности и понимания ценностных нормативов, связанных с «чужой» идентичностью. В этом смысле гуманитарное образование всегда направлено на воспитание не регионалистов, а граждан мира. Как указывает М. Нуссбаум: «гражданин мира обязан понимать исторические события, использовать экономические принципы и критически их обдумывать, ценить социальную справедливость, говорить на иностранном языке, иметь представление о сложности основных мировых религий» [9, с. 122], то есть обязан обладать компетентностью в основных вопросах гуманитарного знания.

Литература

1. Андрейчук Н. В., Гаврилина Л. М. Феномен калининградской региональной субкультуры (социально-философский и культурологический анализ) : монография. - Калининград : Изд-во РГУ им. И. Канта, 2011. - 139 с.

2. Бек У. Что такое глобализация? Ошибки глобализма - ответы на глобализацию / пер. с нем. А. Григорьева и В. Седельника. - Москва : Прогресс-Традиция, 2001. - 303 с.

3. Луман H. Тавтология и парадокс в самоописаниях современного общества // Социо-Логос. Выпуск 1 : Общество и сферы смысла : сборник работ : пер. с англ., нем., франц. / сост., общ. ред. и предисл. В. В. Винокурова, А. Ф. Филиппова. - Москва : Прогресс, 1991.

4. Мазур Ю. Ю. Идентичность в условиях глобализации и регионализации // Вестник Балтийского федерального университета им. И. Канта. Серия: Гуманитарные и общественные науки. - 2013. - Выпуск 6. - С. 43-49.

5. Малахов В. С. Идентичность // Новая философская энциклопедия : в 4 томах

/ Институт философии Российской академии наук, Национальный общественно-научный фонд ; науч.-ред. совет. : В. С. Степин - пред. совета и др.

- Москва : Мысль, 2010. - Т. 2. - С. 78-79.

6. Малыгина И. В. Методологические дискурсы этнокультурной идентичности: ресурс взаимодополнительности // Ярославский педагогический вестник.

- 2015. - № 5. - С. 219-224.

7. Носков В. В. Понятие «идентичность» в современной историографии: практика употребления термина // Идентичность в контексте глобализации: Европа, Россия, США : сборник научных статей / Калининградский государственный университет; под ред. В. Н. Брюшинкина. - Калининград : Изд-во КГУ, 2003. - С. 19-42.

8. Нуссбаум М. Не ради прибыли : зачем демократии нужны гуманитарные науки / пер. с англ. М. Бендет. - Москва : Издательский дом Высшей школы экономики, 2014. - 183 с.

9. Нуссбаум М. Патриотизм и космополитизм // Логос. - 2006. - № 2 (53).

- С. 110-119.

10.Степин В. С. Культура // Новая философская энциклопедия : в 4 томах / Институт философии Российской академии наук, Национальный общественно-научный фонд ; науч.-ред. совет. : В. С. Степин - пред. совета и др.

- Москва : Мысль, 2010. - Т. 2. - С. 341-342.