Пантеон мансийских божеств

ПАНТЕОН

МАНСИЙСКИХ БОЖЕСТВ

Д. В. ГЕРАСИМОВА,

кандидат филологических наук, профессор кафедры филологии, начальник сектора международного сотрудничества по финноугроведению ФГБОУВПО «Югорский государственный университет»

Уже не одно столетие мировоззрение народа манси (вогулов) представляет научный интерес этнографов, фольклористов и лингвистов - Г. Новицкого, П. С. Палласа, В. Ф. Зуева, И. И. Лепехина, И. Г. Георги, Ф. Белявского, М. Ковальского, Н. А. Абрамова, Н. В. Сорокина, Н. Л. Гондат-ти, К. Д. Носилова, П. А. Инфантьева, В. Павловского и др.

Прорывом в области теоретического осмысления и, главное, фиксацией фольклорных материалов по мансийской мифологии и обрядовой практике можно считать работы венгерских и финских ученых Х1Х-ХХ вв. М. Кастрена, А. Ре-гули, Б. Мункачи, К. Ф. Карьялайнена, А. Каннисто. Продолжателями их научных изысканий стали В. Н. Чернецов, З. П. Соколова, М. Бакро-Надь, Е. Шмидт, А. Винце-Кережи, Н. В. Лукина, Э. Вертеш, Е. И. Ромбандеева, А. П. Зенько, И. Н. Гемуев, А. М. Са-галаев, А. В. Бауло, С. А. Попова, Д. В. Герасимова, В. С. Иванова и др.

В религиозно-мифологических представлениях манси Космос делится на три сферы: верхнюю (небесную), среднюю (земную) и нижнюю (подземную), которые, в свою очередь, делятся еще на ряд сфер. Имеется деление и по горизонтали (относительно течения рек) [7].

В настоящее время накоплен достаточно объемный материал, касающийся пантеона мансийских (вогульских) божеств. Мы опирались в основном

© Герасимова Д. В., 2013

на работы Б. Мункачи, его монографию и фольклорные записи, сделанные им у манси (вогулов) в конце XIX в. [10], а также на записи и переводы фольклорных материалов А. Каннисто, В. Н. Чернецова, Е. И. Ромбандеевой.

Обобщив и проанализировав имеющиеся источники, можно сделать вывод, что пантеон мансийских (вогульских) божеств насчитывает свыше трехсот персонажей, которые можно расклассифицировать с разных позиций. Например:

- по месту обитания:

1) живущие (обитающие) на небе;

2) живущие (обитающие) на земле:

а) живущие в реке;

б) живущие в воде;

в) живущие в лесу;

г) живущие в селениях;

д) живущие в доме;

е) не имеющие определенной привязанности к территории;

3) живущие под землей;

- по гендерным различиям:

1) мужские;

2) женские.

Рассмотрим каждую из этих групп. Заметим, что деление по группам условно, так как один и тот же персонаж может быть отнесен не к одной группе. И еще: постараемся в приведенных примерах произвести лингвистический анализ слов и терминов.

Божества, живущие на небе

Главным божеством, живущим на небе, является Торум, или Нуми-Торум. Для этого божества имеются и другие названия: Торум-ойка (букв. 'Бог-мужчина'), Нуми-Пос-Ась 'Владыка', 'Отец Верхнего света', Нуми-Пос 'Верхний свет'. Слово «торум» многозначное: 1) 'Бог'; 2) 'Дух'; 3) 'Небо'; 4) 'Вселенная'; 5) 'эпоха'; 6) 'погода'; 7) 'икона', 8) 'Верхний мир'. Слово «нуми» переводится как 'верхний'.

Лексема «торум» является определяющей и для обозначения других божеств, отражая их небесное происхождение, например: Ай-ас-торум 'Бог Малой Оби' и т. д.

В религиозно-мифологических представлениях манси Космос делится на три сферы: верхнюю (небесную), среднюю (земную) и нижнюю (подземную), которые, в свою очередь, делятся еще на ряд сфер. Имеется деление и по горизонтали (относительно течения рек).

Когда-то (во время творения мира) Нуми-Торум жил на земле, но потом он передал власть своим братьям, сестре, детям и поднялся на небо.

У Нуми-Торума есть отец: Корс, Корыс, Корыс Сорни Ась 'Всевышний Бог', 'Всевышний Корс', 'Золотой отец' [9, 457] и дедушка: Опыль-ойка («опыль» восходит к слову «опа» - 'дед' (по отцовской линии)). Они являются небожителями, как и Сяхыл-Торум 'Бог грома', по одной версии - младший брат, по другой - сын Нуми-Торума. По информации Е. И. Ромбандеевой, Сахыл-Торум, средний сын Корыса, он же Аяс ойка 'Бог (мужчина) Малой Оби', имеет место поклонения в п. Бе-резово [9].

Вверху проживает также Хотал-Эква 'Солнечная женщина'. У Солнечной

женщины и Лунного старика (мужчины) есть дети: Хотал-Эква-аги и Этпос-ойка-аги [5]. Дети есть и у самого Нуми-Торума: например, Мань-отыр (пыг) - младший сын богатыря.

В северо-вогульском диалекте обычное название солнца как небесного тела -най. Другие значения слова - 'огонь' и 'героическая женщина'. Несомненно, данный термин имеет олицетворяющее мифическое выражение.

Общеупотребительным во всех диалектах является слово Хотал (хотыл) -'женщина', 'день'.

Солнце в вогульской мифологии - женская фигура. Это дочь Нуми-Торума.

В отрывке Гимна Хуль-отыра «тетя-кукушка» поет: «...в завтрашний день, когда огненное солнце, наша женщина-мать на вершину дома батюшки поднимается.» [Когда солнце на небо поднимается, с нижнего края моря ветер поднимается].

В другой героической песне, записанной А. Регули (Нотыу ар), поется:

«.весенняя твоя Солнечная женщина, осенняя твоя Солнечная женщина

свою отличную руку с жиром осетровой рыбы, свою отличную руку с жиром нельмы

у крыши отверстия моего дома с отверстием между бревен свою руку протягивает,

между двух бревен заглядывает.» [4].

В одной вогульской загадке солнце -это 'женщина в красном платке, обходящая все деревни вокруг', в другой - 'женщина с серебряным кольцом, которая в углу комнаты с углом вышивает, озаряя (лучами)' [10].

В вогульском фольклоре достаточно много образных выражений для лучей солнца: хотал сагыг - 'косы солнца'; хотыл сагыг тараты - 'солнце опускает косы', т. е. рассеивает лучи; нэ хотал сорни сагыг - 'золотые косы восходящего солнца'; сорни сагип ёмас хотал - 'красивое солнце с золотой косой' и т. д.

Если солнце опускает свои лучи сквозь облако, тавдинские вогулы говорят, что солнце «шапку - рукавицы надевает».

В святом сказе о сотворении мира сыгвинских вогулов Мир Суснэ Хум 'Мужчина - Наблюдатель мира' попадает в край Солнечной женщины, которая скачет на тройке лошадей по кругу. Чтобы поймать ее, Мир Суснэ Хум останавливается на месте, и Солнечная женщина сама попадает к нему. Удивляется Солнечная женщина гостю, попавшему сюда с земли, приглашает его в свой дом, где она живет с дочерью. Согласно правилу вогульского этикета дочь держится в стороне от чужого мужчины (в углу комнаты за занавеской). Но появление незнакомца с привлекательной внешностью не оставляет ее равнодушной. Девушка приводит в движение занавес, вызывая жару, отчего молодому человеку становится жарко. Мать порицает ее за это: «Что это за жизненная привычка молодых?» Покинув дом Солнечной женщины, Мир Суснэ Хум возвращается на свою «героическую дорогу», там, у начала лестницы, ведущей с неба на землю, он встречается с дочерью Солнечной женщины и женится на ней.

Аналогичные данные, касающиеся остяцкого эпоса, мы встречаем в записях С. К. Патканова и П. Г. Григоров-ского.

Другой мифической фигурой является Луна. В вогульском (и остяцком) фольклоре Луна - мужского пола, это сын небесного отца Нуми-Торума. Во всех диалектах вогульского языка имеется название Луны - Ёнгхеп, которое восходит к глаголу ёнгхуукве - 'вращаться, обходить кругом'. Другое ее название - Ётпос ойка 'Лунный старик', 'Старик ночного света'. В верхне-кондинском диалекте существует выражение на полнолуние: ёнгхеп састыс, ортаг вонтыс - 'Луна выросла, стала князем'. В одной загадке о Луне, записанной Б. Мункачи у тавдинских вогулов, говорится, что «с неба белый

человек смотрит вниз». Лунный свет олицетворяется с руками Луны: ёнгхеп кат.

В святом сказе о сотворении мира сыгвинских вогулов повествуется о том, как Мир Суснэ Хум 'Мужчина -наблюдатель мира' попадает к Лунному старику, и с ним происходит история, аналогичная той, когда он был у Солнечной женщины, с той лишь разницей, что дочь Лунного старика не теплом, а холодом «досаждала» ему из-за занавески. В конце концов он женится на дочери Луны.

В мифах среднелозьвинских вогулов упоминается о том, что Лунный старик когда-то в древние времена съел маленьких детей и виднеющиеся на луне пятна - это съеденные им дети.

По данным путешественников XVI-XVIII вв., вогулы, жившие по р. Чусо-вой, некогда поклонялись Солнцу, Луне и звездам, в их честь они жертвовали лошадей, коров, телят, а шкуры этих животных развешивали на высоких деревьях.

Кроме Солнца и Луны на небе обитают еще Мось хум и Мось мам - 'Охотник, живущий на звезде' и его жена.

В фольклоре имеются мифы, описывающее Лося, святого для манси животного, и охоту на него. Ему посвящают песни, сцены, в его честь проводятся жертвоприношения [4].

Между небом и землей живет Холы-вот-ойка 'Старик (Мужчина) восточного ветра'.

Нуми-Торум наделяется разными эпитетами: «Мужчина с рукавами из чистого серебра (из низкопробного серебра)», «Отец золотого неба», «Отец золотого света» [10, II, 364].

Божества, живущие на земле

В среднем мире (на земле) обитает наибольшее количество божеств-покровителей разного ранга.

1. Живущие в реке. Манси испокон веков занимались рыболовством, так как проживали на берегах больших и малых

рек, озер. Существует горизонтальное членение мира относительно течения реки. В этом случае все горизонтальное пространство делится на три мира: ал-галь ('вверх по течению реки, в южную сторону'), лоухаль ('вниз по течению реки, в северную сторону') и ты ма ('это место').

По данным путешественников XVI-XVШ вв., вогулы, жившие по р. Чусовой, некогда поклонялись Солнцу, Луне и звездам, в их честь они жертвовали лошадей, коров, телят, а шкуры этих животных развешивали на высоких деревьях.

Когда-то Нуми-Торум распределил своих детей, братьев и сестер по территориям (рекам), где живут манси. Так появились покровители определенных территорий. Они расселились по всем рекам (в истоках, в верховьях, в середине рек). Об этом повествуется во втором томе фольклорных записей Б. Мункачи «Героические песни богов». Приведем лишь несколько примеров: Ас-котиль ойка 'Бог середины Оби' [10, II, 1];АясТорум 'Бог Малой Оби' [10, II, 1]; Тэкойка 'Бог деревни Теги' [10, II, 25]; Лор-ус отрыт 'Герой города Лор' [10, II, 52]; Наук-усыу отыр, Таукв-тур-ойка 'Герой Лиственичного города', 'Герой Мшистого озера' [10, II, 94]. Во втором разделе этого тома приводятся примеры покровителей (героев) края Сосьвы: Тур-хотау, -ас-хотау, - войкан-отыр, Тагт-талях ойка 'Светлый герой озерного лебедя' - 'обского лебедя', 'Герой верховья Сосьвы' [10, II, 130]; Тагт-котиль ойка 'Бог средней Сосьвы' [10, II, 160]. В третьем разделе - боги края Конды, Пелыма, Сыгвы: Хонтыу-луи отрыг 'Бог нижнего края Конды' [10, II, 222]; Полум-торум-ойка 'Бог Пелыма' [10, II, 242]; Сакв-сунт-Торум пыг-ойка 'Сын Бога устья Сыгвы' [10, II, 256] и др. В таежном крае, где жи-

вут обские угры (ханты и манси), свыше двух тысяч рек и свыше ста тысяч озер, все они имеют своих покровителей. Покровителей имеют и селения, которые находятся по их берегам.

2. Живущие в воде. Божеств, обитающих на воде и в воде, немного. Это Виткась - мифическое водяное существо; Тур-халев войкан отыр (Тур халев, Ас халев войкан отыр) 'Белый богатырь', 'Озерная чайка', 'Обская чайка' [1, 52]; Вит ялпыу Пупыг ойка 'Дух святой воды' [9, 344]; Кёр алпип сат отыр, Ахвтас алпип хот отыр 'семь героев с железным телом', 'шесть героев с каменным телом' [9, 346]. Их вызывают в верховьях р. Лусм.

Из «водных» божеств всеобщим является Вит хон 'Водный царь'. Весной ему приносят в качестве жертвы лошадь пестрой масти. От него зависит удача в рыбном промысле. В честь него устраивают праздники.

3. Живущие в лесу. Обские угры проживают в зоне тайги. Наряду с рыболовством они занимаются и охотничьим промыслом, а чтобы охота была удачной, задабривают лесных духов, даже если они не всегда дружелюбны по отношению к человеку. По данным В. Н. Чернецова, лесные духи - менк-вы - представляют собой духов-предков фратрии Поры-Махум. В вогульских мифах рассказывается, откуда появились менквы. Когда Тапал ойка сделал людей из лиственницы, нужно было дать им душу, но Хуль отыр вмешался в этот процесс, подменил фигуры, и Торум сянь дала душу глиняным людям, а эти разбежались по лесу [10, I]. А. Н. Баландин приводит пример названия семи лесных богатырей: Вотла хуенсэвг сат отыр 'семь богатырей с косами лесного человека' [1, 40] и других лесных существ: Вор пупыг хуль аги 'Дочь лесного божка Хуль' [1, 32], Вор мис нэ 'Лесная женщина (добрая волшебница)' [1, 32], Сат кёр пор нэ 'семь железных лесных ведьм' [1, 33].

4. Живущие в селениях. Все поселения манси имеют своих покровителей, к ко-

торым они обращаются с различными проблемами: Айас-торум 'Бог деревни Айас' [10, II, 1], Тэк-ойка 'Бог деревни Теги' [10, II, 25], Наук-усын отыр 'Бог города Лиственичного' [10, II, 94], Ворья-отрыт 'Богатыри деревни Ворья' [10, II, 204], Лопиу-ус ойка 'Богатырь города Ломбовожа' [10, II, 276], Ломп ус пупыу ойка 'Старик-божок Ломбовож-ских юрт'.

5. Живущие в доме. У манси достаточно много личных божков, каждый человек имеет своего защитника. Но есть божества, являющиеся общими для всех. Таковой является Най (Най-эква) 'Женщина-огонь'. Другое ее название - «Семиязыкая мать моя». Она представляется в виде живого существа, прародительницы рода. Представление это настолько реально, что мужчинам запрещается раздеваться донага перед огнем. Встречается и мужской образ Наиу-хон 'Огненный царь' [1, 31]. Лексема «най» кроме прямого значения 'огонь' имеет много переносных: 'героиня', 'владычица', 'хозяйка', например: Най аги 'Дочь героини' [1, 33], Най хум 'Герой, Герой-человек' [1, 34], Най вапс 'Зять-герой' [1, 34], Найу кол 'Геройский дом' [1, 35], най пити 'геройское гнездо, жилище' [1, 35], найу ма 'земля героинь' [1, 36], наиу торум 'вселенная (огненное небо)' [1, 38]. Манси бережно относятся к огню и соблюдают запреты в отношении огня.

6. Не привязанные к определенной территории (всеобщие божества). Говоря о среднем мире, следует упомянуть, что есть боги-покровители, особо почитаемые обскими уграми. Они являются всеобщими и не привязаны к определенной территории. Самый почитаемый из них - Мир Суснэ Хум 'Мужчина - наблюдатель мира'. В этнографии и фольклоре это, пожалуй, самый популярный и распространенный образ. О нем имеется достаточно много сведений. Это - самый младший сын Нуми-Торума, которому отцом была передана власть [10, II]. Он небесного происхождения, поэтому ему оказывают осо-

бые почести. Его вызывают на все территории, где живут манси и ханты, при всех обрядах и жертвоприношениях. Мир Суснэ Хум является посредником между миром людей и божествами. Он объезжает землю на белом коне, который приземляется на серебряные блюдца, специально поставленные для этого. Его изображение находится на жертвенных покрывалах, хранящихся в особых тайниках [2; 3]. Самый богатый фольклорный материал, связанный с этим персонажем, имеется в работах Б. Мун-качи и А. Каннисто.

Мир Суснэ Хум - основатель жизни на земле. Это имя ему дала его мать, а имя Тарыг Песь Нималя Сов - отец [9, 457-458]. Кроме них у него есть еще ряд имен: Сат Письпа хум, Хот-Письпа-Хум [9, 409]. Имеется целый цикл сказок про Эква-пыгрись 'внука женщины'. Это тоже Мир Суснэ Хум (тексты Б. Мункачи, А. Каннисто, В. Н. Черне-цова, А. Н. Баландина, Е. И. Ромбанде-евой). Эква-пыгрись - самый популярный образ на сегодняшний день.

Посредником между людьми и богами служит и Товлыу Калм 'крылатый Калм, крылатый вестник', через которого информация передается наверх, к Нуми-Торуму, и возвращается обратно.

Самой почитаемой обскими уграми богиней среднего мира является Калтась-эква 'женщина-Калтась'. Это жена (по некоторым мифам, сестра) Нуми-Торума. Она является и матерью (по некоторым источникам, тетей) Мир Суснэ Хума. Мы не будем останавливаться на этом персонаже, так как в этнографических и фольклорных источниках ему уделено достаточно много внимания (Б. Мункачи, Е. И. Ромбанде-ева, Д. В. Герасимова).

Божества, живущие под землей

Божеств, живущих под землей, не так много: это Хуль отыр, Куль отыр, он же Хинь, Хуль. Это властелин (дух) подземного мира, насылающий на людей

болезни. Когда-то он был братом Нуми-Торума, но из-за своего характера, зависти, жадности и других пороков был извергнут вниз. Люди его боятся, но и отдают почести, как настоящему божеству. Имя его употребляется при молитвах и заклинаниях. Иногда его называют «низовой человек», так как, по сказкам, он живет на Севере, а Север и низ в мансийском языке - синонимы. В бытовой речи его еще называют Тэрн хуль 'черт страшной, губительной болезни' [1, 132]. У него есть дочь Хуль отыр аги [1, 132].

Мужские и женские божества

Большинство персонажей относятся к мужским. Это объясняется тем, что в обрядовой практике многое регламентировано: территории обитания духа, обряды, исполнение мифологических и героических песен принадлежат к сакральной сфере, в которой женщина занимает скромное место. Приведем лишь несколько примеров:

а) мужские божества: Торум, Нуми-Торум, Ай-Ас-торум, Аяс-ойка, Корс-Торум, Полум-ойка, Полум-торум-пыг,

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК -

1. Баландин, А. Н. Язык мансийской сказки / А. Н. Баландин. - Л. : Изд-во Главсевмор-пути, 1939. - 77 с.

2. Бауло, А. В. Жертвенные покрывала обских

угров из Ханты-Мансийского музея // Народы Сибири: история и культура. - Новосибирск, 1997.

3. Гемуев, И. Н. Религия народа манси. Культовые места (XIX - начало XX в.) / И. Н. Гемуев, А. М. Сагалаев. - Новосибирск : Наука, 1986.

4. Герасимова, Д. В. Мифы народа манси (вогулов) (По материалам А. Регули и Б. Мункачи) // Материалы Международной научной конференции «Сохранение традиционной культуры коренных малочисленных народов Севера и проблема устойчивого развития». - М., 2004. - С. 351-359.

5. Герасимова, Д. В. Космогонические мифы манси (вогулов) // Марийская филология : учен. зап. ист.-филол. фак. Вып. 7. Посвящен 75-летию профессора Ивана Степа-

Сяхыс-Торум, Сакв-сунт-торум, Тагт-котиль-ойка, Хонт-Торум, Вит-Хон, Вись-отыр, Тэк-отыр, Этпос-ойка, Мир Суснэ Хум и т. д. Определяющими в этих и других именах являются лексемы: «хум» - 'мужчина'; «ойка» - 'мужчина, старик'; «пыг» - 'сын';

б) женские божества: Калтась-эква, Няхсем-воль-най 'Богиня деревни Няк-символь', Хулем-паулиу торум аги 'Божественная девушка из Хурумпау-ля', Торум аги эква 'Божественная девушка из Мункеса', Сёпыр най, Камин най, Хотал эква 'Солнечная женщина' и т. д. [6]. Определяющими в этих именах являются лексемы: «Нэ» - 'женщина', «аги» - 'девушка', «эква» - 'женщина', «най» - 'героиня'.

Духи-покровители бывают добрые и злые. Тех и других одинаково почитают, к ним обращаются с просьбами, им приносят жертвы.

Таким образом, тема, связанная с пантеоном мансийских (вогульских) божеств, до настоящего времени является не до конца изученной, так как отражает сакральную сферу мировоззрения обских угров.

Поступила 21.02.2013

новича Галкина. - Йошкар-Ола, 2006. -С. 25-32.

6. Герасимова, Д. В. Женские образы в мансий-

ском (вогульском) фольклоре и традициях // Вопросы уралистики 2009 г. : науч. альм. -СПб. : Наука, 2009. - С. 465-470.

7. Мифология манси. - Новосибирск : Изд-во

Ин-та археологии и этнографии СО РАН, 2001.

8. Попова, С. А. Обряды перехода в традицион-

ной культуре манси / С. А. Попова. - Томск : Изд-во Том. ун-та, 2003. - С. 7-14.

9. Ромбандеева, Е. И. История народа манси (вогулов) и его духовная культура (по данным фольклора и обрядов) / Е. И. Ромбандеева. - Сургут : АИИК «Северный дом», 1993.

10. Munkacsi Bernat. Vogul nepkoltesi gyjemeny. I-IV. kotet. Sajat gyfljtese s Reguly Antal hagyateka alapjan kozzeteszi MUnkacsi Bernat. - Budapest : Magyar Tudomanyos Akademia, 1892-1921.