Женщина в буддийской культуре: религиозные и социальные аспекты

2015 г. №3

УДК 294.3 ББК 86.35

ЖЕНЩИНА В БУДДИЙСКОЙ КУЛЬТУРЕ: РЕЛИГИОЗНЫЕ И СОЦИАЛЬНЫЕ АСПЕКТЫ

М.С. Уланов

Статья подготовлена при поддержке гранта РГНФ, проект № 15-03-00251а «Буддизм и хозяйственная культура Востока (социально-философский анализ)»

Статья посвящена рассмотрению социального и духовно-религиозного статуса женщины в истории и философии буддизма. В буддизме можно отметить уважительное и толерантное отношение к женщине. Появление первых женских монашеских общин стало примером совершенно нового взгляда на женщину, который фактически признавал ее в качестве равноправного члена общества. Проникновение буддизма из Индии в другие страны Азии способствовало улучшению положения женщины на Востоке, поднимая их социальный статус и значение.

WOMAN IN BUDDHIST CULTURE: RELIGIOUS AND SOCIAL ASPECTS

M.S. Ulanov

The article is devoted to the social, spiritual and religious status of women in the history and philosophy of Buddhism. In Buddhism, it may be noted the respectful and tolerant attitude towards women. The emergence of the first women’s monastic communities was an example of a completely new look at a woman who is actually recognized it as an equal member of society. Penetration of Buddhism from India to other Asian countries contributed to the advancement of women in the East, raising their social status and significance.

Ключевые слова: буддизм, гендерные исследования, религиозная роль женщины, женщина в буддизме, женский вопрос.

Keywords: Buddhism, gender studies, the role of religious women, women in Buddhism, women’s issue.

Положение женщины в обществе во многих странах мира было и остается одной из актуальных проблем, активно изучаемых общественными науками. Статус женщины определялся многими факторами, среди которых важную роль играла религия. Если еще в середине XIX века религия очень часто ограничивала права и свободы женщины даже в Европе, то в XX веке ситуация существенно изменилась. В результате длительной борьбы различных феминистских обществ и прогрессивных политических партий женщины во многих странах мира обрели юридическое равенство с мужчинами. Сегодня, даже в арабо-мусульманских странах имеет место определенная эволюция в обеспечении прав и свобод женщин. В связи с этим интерес представляет вопрос о статусе женщины в буддизме.

Следует отметить, что женский вопрос в буддизме длительное время находился за рамками гендерных и феминистских исследований. В настоящее время данной проблематике посвящено сравнительно небольшое количество исследований. Среди

57

• ВЕСТНИК КАЛМЫЦКОГО УНИВЕРСИТЕТА •

авторов, занимавшихся указанной тематикой можно особо отметить Миранда Шо [8]. «Опираясь на основные принципы феминистской историографии, сформулированные такими авторами, как Г. Лернер, Э. Ш. Фиоренца, Д. Скотт, М. Шо рассматривает гендерные установки тантрической традиции буддизма. Причина, по которой феминистская теология долгое время обходила буддизм молчанием, по-видимому, заключается в том, что буддийская традиция дает не так много возможностей для критики, как другие институциональные религии. Более того, М. Шо указывает на совпадение некоторых феминистских и буддийских приоритетов. Она подчеркивает, что в области феминистской теологии некоторые ученые выдвигают буддийские принципы» [6, c.97].

Известно, что сам Будда никогда не унижал представителей женского пола. Наоборот, он часто принимал их, беседовал с ними в любое подходящее время. Так, в одной из своих бесед он советовал буддийским монахам относиться к пожилым женщинам так, как они относились бы к своим собственным матерям. Это в определенной степени нивелировало исключительное превосходство мужчины в прошлом. Будда видел духовный потенциал обоих полов и после некоторых колебаний инициировал создание Общины монахинь, одной из первых женских религиозных организаций в мире. Позволив женщинам присоединиться к новому движению и даже создавать монашеские общины, Будда при этом четко показал, что женщины-монахини должны отказаться от роли домохозяйки, привязанной только к домашним заботам и хозяйственным работам. Теперь ее главным занятием было изучение и практика Учения.

Следует отметить, что вступление женщин в монашескую общину было обозначено несколькими дополнительными условиями, которые известны под названием «Восьми правил» (гарудхамма). В частности: монахиня должна (первой) приветствовать монаха и подниматься перед ним; монахиня не должна проводить Уединение в месте, где нет монахов; монахиня не должна осуждать или ругать монаха и т.д. Кроме того, буддийские монахини должны были держать больше обетов, чем монахи. Так, в традиции буддизма тхеравада, который распространен в Южной и Юго-Восточной Азии указано, что монахи должны следовать 227 предписаниям, а монахини — 311 предписаниям [3].

Подобного рода факты, на наш взгляд не могут служить причиной для обвинения буддизма в дискриминации представительниц женского пола. В данном случае необходимо состояние древнеиндийское общество и то положение, которое занимали в нем женщины. Как отмечает О.М. Бальжитова, индийским «женщинам любой касты, наряду с самой неприкасаемой кастой «шудр», запрещалось изучать Веды, самостоятельно выполнять какие-либо обряды, посты и обеты и даже присутствовать при распевном оглашении ведических текстов. Брахман, жрец, отвечающий за сохранность и передачу ведического знания, рискнувший ознакомить женщину с Ведами, изгонялся из общества навсегда» [1, с.9]. В условиях этого крайне патриархального общества введенные Буддой предписания были, вероятно, вынужденной мерой, связанными с реалиями общественной жизни. В древнеиндийском обществе женщины не имели необходимой подготовки и образования, которые были бы достаточны для жизни в новом духовном сообществе аскетического типа.

Но даже при наличии данных незначительных ограничений взгляд буддизма на положение женщины в обществе был для того времени поистине революционным. В этой своей позицией буддизм резко отличался от брахманизма и индуизма. В

58

древней и раннесредневековой Индии изучать Веды могли только мужчины, которые принадлежали к трем высшим варнам. Всем остальным, в том числе и женщинам, данное занятие строго запрещалось. Так, например, брахман, рискнувший ознакомить женщину с Ведами, изгонялся из общества навсегда. Учение Будды, наоборот, было открыто всем, независимо от национальности, варны или половой принадлежности.

Что же касается большего количества предписаний для монахинь, то это нельзя назвать дополнительным бременем. Скорее, они являются объяснением и более подробным толкованием других монашеских правил Винаи, что связано с особенностями женского организма. Их можно рассматривать как своеобразную форму защиты и помощи на этапе формирования и становления женской общины монахинь.

Что же касается женщин-мирянок, то хотя нет никаких специальных обетов, предназначенных только для них, однажды Будда все же установил обязанности жены и мужа в «Сигаловада сутте». Так, домохозяин должен служить жене следующими способами: быть вежливым с ней, не презирать ее, быть верным ей, передавать ей полномочия, обеспечивать ее украшениями. Жена же должна проявлять любовь к своему мужу таким образом: хорошо исполнять свои женские обязанности, быть гостеприимной к родственникам и окружающим, быть верной мужу, сберегать то, что приносит муж, быть искусной и трудолюбивой [7].

Изначально, в силу большего признания и терпимости, положение женщины в азиатских странах с преобладание буддизма выгодно отличалось большей свободой и правами от иных стран региона. Место женщины в быту, ее права и обязанности тоже свидетельствуют об определенной прогрессивности буддистских государств. Страны, где собственные религиозные традиции не были слишком сильны (например, как в Китае, где господствовало конфуцианство), смогли более полно воплотить идеи буддистской доктрины в обществе и воспользоваться ее плодами. Это, прежде всего, страны Юго-Восточной и Южной Азии (Таиланд, Шри-Ланка, Бирма, Лаос, Камбоджа), а также Тибет и Монголия.

Британский Официальный Представитель в Тибете Чарльз Белл отмечал в 1928 году: «Когда путешественник попадает в Тибет, мало что его впечатляет так, как положение тибетской женщины. Их не удерживают в уединении, как индийских женщин; привычные к постоянному взаимодействию с другим полом на протяжении всей своей жизни, они непринужденно общаются с мужчинами и держатся уверенно... Остается упрямым фактом то, что женщины в буддистских странах занимают удивительно достойное положение. Бирма, Цейлон и Тибет являют собой ту же самую картину»[5].

Буддийские источники рассказывают о многих замечательных женщинах, достигших на пути духовного развития весьма значительных высот. Такие великие индийские тибетские йогини, как Нигума, Мандарава, Йеше Цогьял, Мачиг Лабдрон и т.д., почитаются в буддийской традиции наряду с великими учителями-мужчинами [См. подр.: 4]. В тибетском буддизме особо почитается Еше Цогьял, которая считается величайшей йогиней. Для буддистов Тибета она является настолько знаковой фигурой, что ее также называют Матерью Победоносных Будд. Судьба Йеше Цогьял вдохновила многих женщин стать на путь духовной практики и направить все свои силы на духовное самосовершенствование.

Кроме того, женские божества очень популярны в тибетском буддизме, в частности богиня Тара, культ которой очень распространен не только среди тибетцев,

• ВЕСТНИК КАЛМЫЦКОГО УНИВЕРСИТЕТА •

но и монголов, калмыков, бурят, тувинцев. Тара считается женской манифестацией Будды. Считается, что Богиня Тара дала священный обет помогать всем страдающим существам, до полного завершения сансары, пользуясь при этом женским телом. Говорится, что Тара решила опровергнуть мнение о том, что обрести полное Просветление можно только в теле мужчины. Тара, на своем примере показала людям, что в духовной сфере нет существенного различия между мужчиной и женщиной.

В пантеоне женских божеств в буддизме существуют и многочисленные дакини. Они многократно появляются в жизнеописаниях святых, подвижников, принимают деятельное участие в различных исторических событиях. Для осмысленного понимания дальнейшего изложения необходимо разъяснение принципа дакинь. Дакини по-тибетски - «кхадро», что в дословном переводе означает «идущая по небу». Считается, что высшие дакини проживают в особых измерениях или «Чистых землях». Дакиня может являться в виде человеческого существа или божества, в мирной или гневной форме.

В китайском буддизме одним из самых популярных буддийских святых считается богиня Гуаньинь. Образ Гуаньинь восходит к бодхисаттве Авалокитешваре, который приходит в мир, чтобы помочь людям обрести спасение. Считается, что Аволокитешвара воплощается в самых разных обликах, например в тибетской традиции Далай-лама является постоянно присутствующей в мире людей аватарой Аволокитешвары. В китайской же традиции Аволокитешвара чаще всего ассоциируется со своим женским воплощением - Гуаньинь, по всей вероятности это связано с тем, что сострадание - основной атрибут бодхисаттвы Аволокитешвары - генетически связано с материнством. Следует отметить, что богиня Гуаньинь почитается не только буддистами, но и представителями почти всех религий Китая. Образ милосердной и сострадательной богини Гуаньинь проник и в регионы, соседствующие с Китаем. Так, например, в корейской религиозной традиции популярна богиня Кваным, в японской - Каннон, которая известна как помощница будды Западного рая Амитабхи.

Известные современные представители буддизма в своих проповедях и лекциях нередко затрагивают вопрос о роли и месте женщин в нынешнем мире. Так, например, духовный лидер буддистов Далай-лама XIV считает разумной идею, что его преемником станет женщина. Он полагает, что представительница прекрасного пола не хуже мужчины справится со всеми обязанностями. «Я думаю, это было бы хорошо, потому что женщинам лучше удается развивать любовь к другим людям, -объясняет Далай-лама XIV. - Ученые провели опыты с двумя людьми - мужчиной и женщиной, которые смотрели один и тот же фильм. Женщина проявила большую чувствительность: ее эмоциональный ответ был сильнее» [2]. В связи с этим духовный лидер буддистов подчеркивает, что у женщин есть больший потенциал. Именно поэтому, по словам Далай-ламы, им следует играть более активную роль в распространении милосердия и сострадания.

Таким образом, в буддизме можно отметить уважительное и толерантное отношение к женщине. Появление первых женских монашеских общин стало примером совершенно нового взгляда на женщину, который фактически признавал ее в качестве равноправного члена общества. Проникновение буддизма из Индии в другие страны Азии, безусловно, способствовало улучшению положения женщины на Востоке, поднимая ее социальный статус и значение, что в свою очередь, способствовало прогрессивному развитию общества.

60

2015 г. №3

Список литературы

1. Бальжитова О.М. Положение женщины в буддизме Индии, Монголии и Бурятии: автореф. дис. ... канд. филос. наук. Чита: ЧГУ, 2007. 23 с.

2. Далай-лама о важности роли женщин [Электронный ресурс]. URL: http://saveti-bet.ru/2012/03/08/dalai-lama.html

3. Ерухова О. Женщина в буддийской традиции [Электронный ресурс]. URL: http://www.proza.ru/2007/11/14/27

4. Знаменитые йогини. Женщины в буддизме. Сборник. М.: ТОО «Путь к себе», 1996. 256 с.

5. «Не взирает Бог на твое внешнее» [Электронный ресурс]. URL: http://ww-w.d-vinti.m/materials/artides_da_vmti/woman_in_buddhism2/

6. Приходько Н.Ю. Феминистский дискурс мировых религий: статус женщины в буддийской традиции // Известия Дальневосточного федерального университета. Экономика и управление. 2009. №4. С. 95-104.

7. Сигаловада сутта. Беседа с Сигалой. Кодекс дисциплины для мирянина [Электронный ресурс]. URL: http://www.spiritual.ru/lib/sigalo.html

8. Шо М. Страстное просветление. Женщины в тантрическом буддизме. М.: Добрая книга, 2001. - 368 с.

61