Е. Л. Яковлева. Мифологический символ как специфическая категория культуры

Е.Л. Яковлева

МИФОЛОГИЧЕСКИЙ СИМВОЛ КАК СПЕЦИФИЧЕСКАЯ КАТЕГОРИЯ КУЛЬТУРЫ*

П.А. Флоренский писал: символ - это «органически-живое единство изображающего и изображаемого, символизирующего и символизируемого. Эмпирический мир делается прозрачным, и чрез прозрачность этого мира становятся видимы пламенность и лучезарный блеск других миров» (цит. по: с. 160). На мистическое, иррациональное содержание символа указывает в своих трудах и М. Элиаде. Он отмечал, что мифологические символы открывают чудесную, необъяснимую сторону жизни и одновременно дают представление о сакральном измерении человеческого существования. Символ дает человеку возможность соприкасаться с вечным, видеть идеально-ирреальное.

М. Элиаде подчеркивает, что мифологическая символика способна выражать множество значений, взаимосвязь между которыми в непосредственном опыте неочевидна. Например, символ Луны олицетворяет лунные ритмы, становление времени, рост растений, женщину, смерть и воскрешение, человеческую судьбу и др.

Ю.М. Лотман предлагал рассматривать символ как «текст», помогающий переносить ценностные смыслы из одного пласта культуры в другой. Природа символа, отмечал он, двойственна. С одной стороны, в своей инвариантности символ - «посланец» других культур, выразитель метакультурных ценностей, «проявление бесконечного в конечном», с другой - он реализуется в вари-

* Яковлева Е.Л. Мифологический символ как специфическая категория культуры // Вестник Самарского гос. ун-та. - Самара, 2010. - № 7 (81). - С. 160165.

антах, поскольку адаптируется к особенностям конкретных культур, в которых он прорастает и вживается (с. 161).

Немецкий философ Э. Кассирер подчеркивал, что символы, в том числе мифологические, есть «не пассивные отражения», а интеллектуальные, основополагающие понятия. Характерная двойственность символа связана с чувственным восприятием и в то же время свободна от него. Например, в любом художественном «образе» или в «образе» мифа открывается духовное содержание, которое, облекаясь в форму чувственного (зрительного, слухового или осязательного), выводит нас за пределы всякой чувственности. Появляется специфическая игровая активность сознания, которая использует данность в качестве посредника. «Естественная» символика, заложенная в самом сознании, с одной стороны, используется и фиксируется, а с другой - совершенствуется и усложняется. Любой символ не только представляет собой уже известное, но и открывает новые пути в незнаемое. Особенностью символа является то, что он никогда не сводится к своей форме, а просвечивает через нее глубинами своих смыслов.

Символ, несмотря на множественность смысловых значений, выступает носителем ценностного смысла, что придает ему актуальность в любую эпоху, ведь ценности составляют основу жизни человека и общества. Многие авторы, занимающиеся проблемами семиотики, подчеркивали аксиологический характер символа. Так, американский антрополог Л. Уайт утверждал, что символ представляет собой зримое воплощение тех или иных идеалов как высших ценностей и смыслов, которыми живет человек и которыми обусловливается функционирование культуры.

Невозможно назвать все мифологические символы. Ими могут быть части земной поверхности, животные, растения, цифры, скульптурные изображения, здания, фантастические существа, запахи, цвета, вода, напитки, религиозные и магические знаки, атрибуты государственной власти, ритуальные действия и пр.

С древнейших времен у многих народов древо олицетворяет мир и три его составные части: Верхний мир, населенный богами и другими священными персонажами; Средний, в котором живут люди и животные; Нижний, подземный, мир мертвых и сил, враждебных человеку. Этот символ называют Мировое древо.

Кратко рассмотрим примеры отношения к Мировому древу в некоторых мифологических системах. Например, корейцы счи-

тали, что в деревьях обитают духи-предки. Когда ребенок падал с дерева, мать говорила, что его наказал дух. Некоторые семьи «усыновляли» отдельные деревья в священной роще. Если ребенок заболевал, мать отрывала лоскуток от его одежды и вместе с дарами несла к дереву. Там она просила духов болезни остаться в лоскутке, а ее ребенка пощадить. В Индии деревья были связаны с великой богиней-матерью: они воспринимались как источники неиссякаемого плодородия, продолжающейся жизни, изобилия.

Аналогичное отношение к деревьям бытовало и у славян -например, до наших дней сохранился обычай вешать на некоторые деревья цветные лоскутки или иные подарки с просьбой об исцелении или удаче. Славяне считали, что деревья могут лечить людей, особенно детей: для этого надо во время ритуала положить больного ребенка в дупло или провести его между двумя связанными деревьями.

Еще один мифологический символ - бык. В русской народной традиции бык был особо почитаемым животным, основой скотоводческого хозяйства, воплощением силы и опорой земли. Бык известен и как жертвенное животное. На праздник в Ильин день закалывали специально откормленного всей общиной быка. После трапезы кости быка сохраняли, так как считалось, что они приносят удачу. Быки, или туры, на Руси олицетворяли мужскую воинскую силу и посвящались Перуну.

Почитали быка и другие народы. На Крите существовали ритуальные игры - сражения с быком. Сохранились изображения праздника, где люди стоят в бычьих масках. У древних греков бык был связан с символикой Громовержца: вспомним, что в греческих мифах Зевс обратился в быка, чтобы похитить и увезти за море красавицу Европу. Во время древнегреческого праздника Буффо-ний убивали быка, съевшего жертвенный хлеб. Все эти обряды жертвенности быка связаны с древнейшими представлениями о сезонной смерти и возрождении Громовержца. Римляне приносили быка в жертву своему богу грозы - Юпитеру, а сам Юпитер иногда изображался как бык. В зороастрийской мифологии бог Митра убивает быка, и это один из его основных подвигов. Данные примеры связаны с обрядом ритуального состязания и последующего принесения в жертву священного быка. К примеру, в Испании до сих пор проводят корриду - отголосок древних игр и жертвоприношений.

В Индии бык олицетворяет космическое начало. Считалось, что голова быка и его рога отгоняют нечисть. Обычай пить из бычьих рогов на Руси и Кавказе связан с древней охранительной магией; рога - оберег от яда и всякого проявления зла.

В древнеиранской и древнеиндийской традициях бык - образ лунного божества. В иранской мифологии месяц называют «имеющим семя быка», в Шумере и Аккаде бог Луны Син изображался в облике синебородого быка.

Символы настолько многозначны, что могут воплощать полярные понятия, например, добро и зло, жизнь и смерть. Так, змея нередко выступала символом бессознательного, инстинктивного уровня человека, а также мудрости, бессмертия (поскольку сбрасывала кожу) и считалась символом души, которая есть залог жизни после жизни. Но змея символизировала и потусторонний мир, поскольку она встречалась в подземных пещерах и на болоте. Способность к внезапной атаке и таящаяся в змее смертельная опасность сделали из нее символ страха. Таким образом, змея воплощала собой противоречивость земного существования. Ее целование во время ритуалов символизирует победу над инстинктами, над страхами перед ними и над страхами вообще.

Змея связывалась и с землей - богиней-матерью. В архаических мифах богиня-прародительница имеет змеиный облик. У народа майя «красная богиня» - главная богиня женского пантеона -изображалась со звериными лапами и змеей вместо головного убора. Древнемексиканская богиня-мать Чуакоатль изображалась с ребенком на руках и считалась «женой змея». Богиня Коатликуэ (заметим, что ее имя содержит слово «коатль», означающее «змея») сочетала в себе человеческие и зооморфные черты: голова богини представляла собой две змеиные головы, ее пальцы изображались в виде змеиных голов с клыками, на ногах - огромные когти, юбка сплетена из змей. Во многих культурах змеи олицетворяли плодородие земли и различные женские черты (в том числе изворотливость, пластичность, коварство, агрессивность).

В Риме один из обрядов, связанных с культом Юноны, заключался в кормлении девушками змеи; принятие змеей корма символизировало оплодотворение девушки, которое должно было оказать магическое влияние на урожай и общее изобилие. Сама мифологическая символика связывалась с сезонным возрождением и умиранием природы, а также с женскими жреческими посвяще-

ниями и культом брака и любви. Данный обряд использовался и при инициации. Здесь кормление змеи проводилось для проверки девственности испытуемой: поглощение змеей предлагаемой еды доказывало невинность девушки.

У скифов и славян связь женщин и змей также носила культовый, сакральный характер. Например, легенда гласит о происхождении скифов от полуженщины-полузмеи. Повсеместный культ змей у славян был связан с плодородием. Кроме того, одним из основных оберегов у русских вплоть до XIX в. был медальон-«змеевик», на котором изображались змея и женщина.

Символ выражает сложную связь, где есть неразличимое тождество общего и особенного, идеального и реального, бесконечного и конечного. Интерпретируя символы, человек может бесконечно расширять свое представление о мире.

С. Г.