Журнал «Философская антропология». 2016. Т. 2. № 1

Философская антропология. 2016. Т. 2. № 1.

В НОМЕРЕ

СЛОВО ГЛАВНОГО РЕДАКТОРА

Павел Гуревич. От Джона Локка – к Жану Бодрийяру (критические заметки об идентичности).

В статье выявляется различие в трактовке понятия идентичности в классической и постмодернистской философии. Автор показывает, что данная тема появилась в истории европейской философии после выхода в свет работ Дж. Локка и Д. Юма. Сложность обозначенной проблемы состоит в том, что она включает в себя два противоположных состояния – тождественность и переменчивость. Локк трактует идентичность прежде всего как некую субстанцию или набор конкретных характеристик, обладающих определённым постоянством. Ставится вопрос: что в процессе идентичности обеспечивает постоянство – личность, духовность, самосознание?

Автор опирается на методы философской антропологии. Используются также приёмы аналитической философии для разработки проблем идентичности.

Впервые в отечественной литературе отмечается, что признаки личности – социализированность, духовность и постоянство во времени – не являются рядоположенными. Эксперты подчёркивают: сегодня никто не хочет быть самим собой. Многим неуютно в собственном теле: они стараются изменить свой пол или изуродовать своё тело, чтобы таким образом отделаться от привычной идентичности. Представители белой расы мечтают об африканском облике, негры – о белизне. Этносы в духе конструктивизма создают новые мифы о своей истории и самотождественности. Политики консервативной ориентации усваивают риторику либералов, те в свою очередь толкуют о роли традиции и семейных ценностях. Голос крови перекрывается новейшими мифами. Постмодернисты заговорили и о нулевой идентичности. Всё чаще нам встречается «человек без свойств» (Р. Музиль), индивид с неразвитым сознанием и психикой, что нередко создаёт трудности для атрибуции конкретных людей.

Ключевые слова: человеческая природа, идентичность, тождественность, переменчивость, тело, душа, дух, сознание, личность, социализированность

МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ПРОБЛЕМЫ

Владимир Воронцов. Антропосоциогенез в свете генерализующей теории.

Статья освещает потенции разработанной автором генерализованной и генерализующей трудовой концепции антропосоциокультурогенеза, позволяющей согласовать (генерализовать) предельно архаичные взгляды на природу человека, социума, культуры с современными научными фактами, свидетельствующими, что истоки антропосоциокультурогенеза не связаны с производством орудий. Предложенная теория, связывающая истоки антропосоциокультурогенеза с культивированием человека, позволяет ввести в научный оборот практически неограниченное количество фактов, позволяющих пролить свет на движущую силу антропосоциокультурогенеза, а также осветить широкий круг проблем, связанных с антропогенезом: проблему бипедии, гоминизации челюстной системы, редукции волосяного покрова. В рамках предложенной теории комплексно решаются проблемы, связанные с осмыслением социогенеза: устанавливаются причины, которые вызвали к жизни культурный социум (общество), реконструируются исходные формы социализации, инкультурации и т. д. Генерализованная трудовая концепция антропосоциокультурогенеза позволяет пролить свет на истоки важнейших феноменов человеческой культуры: медицины, костюма, кухни, архитектуры, а также предельно детально проследить процесс становления моделирующих систем: языка, сказки, мифа, обряда, живописи, театра и т. д.

Ключевые слова: философия, антропосоциокультурогенез, генерализованная теория, родительский инстинкт, родительский труд, воспитание, культура, культивирование человека, культурный социум, моделирующие системы

КУЛЬТУРНАЯ АНТРОПОЛОГИЯ

Игорь Ситников. Тайваньский храм «Восемнадцати вельмож» (Следы евразийско-тихоокеанского культа).

В основу статьи положены полевые исследования, которые я проводил на севере Тайваня в 2008-2009 гг., работая над вопросом возможного присутствия устойчивых символов евразийской мифологии в тайваньском храме «Восемнадцати Вельмож». В данной статье, посвящённой этой обширной теме, я останавливаюсь исключительно на параллелях между символизмом тайваньского храма и образами русского фольклора. Хотя в полном исследовании был выделен целый ряд символов с такими параллелями – «загробный мир», «собака», «лодка», «странствие по водам», «могила», – ввиду ограниченности объёма здесь они будут продемонстрированы на примере анализа только одного образа, образа «собаки». В качестве источника для анализа использованы русские народные сказки из собрания А.Н. Афанасьева.

Ключевые слова: коллективное подсознательное, архетип, народная религия, мифологический символ, комплекс устойчивых символов, Тайвань, русская сказка, образ, евразийско-тихоокеанская культурная общность, экскарнация

ПОЛИТИЧЕСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ

Елена Самарская. Наука и идеология солидарности.

В статье рассматривается становление социологии как науки (вторая половина XIX – начало ХХ вв.) и её влияние на идеологические структуры в обществе. Статья содержит полемику с К. Мангеймом, который заложил основы современных представлений об идеологии, охарактеризовав её как выражение интересов определённых слоёв населения, он называл её «частичной идеологией». В аннотируемой статье проанализирован иной подход к идеологии: опираясь на социологов, которые видели в ней науку о целостном обществе, автор выделяет у них мысль о существовании целостных идеологий научного типа. О. Конт, один из создателей социологии, рассматривал её как науку о человечестве, соответственно, он сформулировал идеологию, которая выдвигает цель блага человечества. Э. Дюркгейм настаивал на приоритете общества перед индивидом и разрабатывал идеологию солидарности. Русский марксист и позитивист А.А. Богданов оценивал социологию как науку об организации опыта человечества и утверждал, что наука развивается в сторону единства социального опыта, в этом духе он говорил об идеологии коллективизма, солидарности.

Авторский метод состоял в сопоставлении теоретических взглядов ранних социологов позитивистской направленности – О. Конта, Э. Дюркгейма, А.А. Богданова – на социологию и идеологию и в полемике по этим вопросам с К. Мангеймом.

В статье обосновывается вывод о том, что наряду с частичными идеологиями (выражающими интересы определённых классов) существуют идеологии тотальные, формирующиеся на основе социальных и естественных наук и могущие в полной мере быть названными научными идеологиями. Современность свидетельствует о том, что частичные идеологии всё более размываются, тогда как научные идеологии распространяются и охватывают каждое общество, что происходит по причине срастания науки, техники и государства.

Ключевые слова: социология, наука, частичные идеологии, тотальные идеологии, научные идеологии, государство, человечество, общество, индивид, солидарность

ПСИХОАНАЛИТИЧЕСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ

Эдна О’Шонесси. Невидимый Эдипов комплекс (перевод с англ. Гаяне Алиханян).

В статье приводится доклад автора на конференции, посвящённой Мелани Кляйн и проблеме Эдипова комплекса (Лондон, 1987). Являясь представителем группы посткляйнианских аналитиков, автор уделяет большое внимание исследованию бессознательных фантазий, которые, по её мнению, лежат в основе всех психических процессов. Задача, которую автор ставит перед собой, заключается в предельно ясном толковании бессознательных фантазий, возникающих в процессе переноса и контрпереноса.

Развивая идеи З. Фрейда и М. Кляйн, автор показывает, что прохождение через эдипальный период может быть настолько тяжёлым для маленького ребёнка, что он будет стараться избежать его. Причиной тому может служить, к примеру, депрессия в раннем детстве. Уже во взрослом возрасте такой пациент стремится защитить себя и сохранить Эдипов комплекс невидимым, что существенно усложняет работу аналитика. Автор подчёркивает, что это вовсе не означает, что комплекс отсутствует, он присутствует в виде угрозы, против которой и направлена защита. Какой эффект имеет невидимый Эдипов комплекс, в клинической практике можно увидеть на примере двух историй, подробно изложенных в статье.

Ключевые слова: философская антропология, психоанализ, Эдипов комплекс, перенос, проективная идентификация, объектные отношения, эдипальный треугольник, объединённая родительская фигура, защитные механизмы, расщепление сексуального объекта

АКСИОЛОГИЯ

Валентин Лазарев. «Очевидное–невероятное» в видении добра и зла.

Исследуется, состоятельны ли попытки преодолеть несчастную расторгнутость между воззрениями западников и славянофилов. Обострявшийся со второй половины XIX в. жизненный трагизм порождал необходимость совершенствования и преображения самих принципов подхода в обоих направлениях философии, представлявшихся несовместимыми, перечащими друг другу, а просто отказ от какого-либо из них в пользу другого, как и компромисс между ними, не мог считаться удовлетворительным решением. Трагической враждебностью западников и славянофилов тяготился Владимир Соловьёв, и создание им своего учения составило важный переходный момент в продвижении от ранних славянофилов к мыслителям эпохи религиозного ренессанса, ознаменовавшего восхождение славянофильства, возведение его проблематики на новую ступень путём серьёзного осмысления парадоксальности, не отвержения, а положительного освоения её и конструктивной разработки метода антиномического монодуализма.

Автор использует несомненные достоинства антиномического монодуализма как наиболее адекватного внутреннему способу раскрытия себя самою же изучаемой предметностью как методу самого предмета, применяемому в статье также и к самим его разработчикам и сторонникам. Этот метод выверяется также и самим научным подходом.

Исследование приводит к ещё не обнаруживавшимся прежде затруднениям и к дальнейшим теоретическим выводам относительно способа объединения западничества со славянофильством, одного преимущественно дуалистичного, другого монистичного – в органичную целостность их обоих в монодуализме как принципе, нацеленном на приведение их к внутренне нерасторжимому единству.

Ключевые слова: Бердяев, Зеньковский, монизм, монодуализм, парадокс, славянофильство, Вл. Соловьев, трагизм, Троица, А.С. Хомяков

ЖИЗНЕННЫЙ МИР ЧЕЛОВЕКА

Павел Гуревич, Эльвира Спирова. Про несбывание дуэта (Об отношениях Лу Андреас-Саломе и Фридриха Ницше).

Статья посвящена отношениям между Фридрихом Ницше и его близкой подругой Лу Андреас-Саломе. Их длительная связь не завершилась браком, что отразилось на душевном состоянии Ницше. Однако духовная близость этих людей сказалась на их творчестве, на перипетиях их жизни. Особую ценность в наследии Ницше имеет тема страдания. Философ раскрывает переменчивость чувств, которые порождены страданием. Разумеется, это состояние возвышает душу. Однако гений Ницше разглядел за фасадом этого чувства мстительность и озлобленность. Он показал, что сочувствие и злоба в реальной жизни перетекают друг друга. Страдание, в частности, может породить состояние, которое позже назовут мазохизмом. В толковании Ницше страдание получило героическую окраску. В статье отмечены антропологические интуиции философа. Он преодолевает просветительскую апологетику человека, отмечая, что в каждом из нас есть тварь и творец, в каждом есть глина, грязь, бессмыслица, хаос. Ницше по существу оказывается создателем апофатического образа человека.

Ключевые слова: философская антропология, человеческое существование, человеческая природа, Ницше, Саломе, любовь, страдание, свобода, озлобленность, одиночество

ФЕНОМЕН ДЕАНТРОПОЛОГИЗАЦИИ ЧЕЛОВЕКА

Татьяна Катюхина. В поисках следов «человека без сущности».

В данной статье речь идёт о поисках и обнаружении следов человека после крушения ряда онтологических и антропологических основ бытия в современной философии. Утратив свою сущность, идею Бога, а также речь, человек теперь оказывается в ситуации описания в модусе невозможного. Проект человека «без сущности» предполагает, что он уже не может быть обозначен как замкнутая, языковая система, развивающаяся по установленным законам. Также он не может быть описан устоявшимися категориями культуры и социума, так как они требуют от человека наличия только видимых социальных ролей и данного обществом имени, но не самого человека.

Автор опирается на труды современных философов, которые предлагают свои проекты обнаружения человека и его сущности в разных ипостасях бытия.

Новизна данной статьи связана с обнаружением следов человека не в языке и реальности, а в дословном, в неозначенном, в символе, в молчании, в воображении, в наивности. В статье показано, что следствием воздействия реальности на человека является утрата человеком самого себя и своей самости, растворяющейся в складках бытия. Поэтому современная философия показывает, что человеку не нужно искать себе новую сущность в становящейся реальности, которая лишь вновь обозначит его пределы, а просто научиться мыслить и увидеть себя вне видимого и вопреки сказанному.

Ключевые слова: человек, сущность, воображение, невозможность, сущность, молчание, дословность, речь, язык, символ

ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ ЭКЗИСТЕНЦИАЛЫ

Давид Спектор. В поисках утраченного–времени.

Содержательным мотивом статьи выступило желание связать основные предметные референции, характеризующие структуралистские поиски ХХ столетия, – к таковым автор причисляет бытие-время, тело, структуру-текста и текст-бессознательное – с новыми интенциями, характеризующими постмодерн и постструктурализм. В их отношении автор ориентирован лексическими номадами «взрыва-бифуркации», трансгрессии, карнавала-в-онтологическом параллелизме жизненности и более общим параллелизмом текста-игры и его референтных прототипов с постепенным выходом на передний план «общества спектакля».

Автор убеждён, что основные уроки новой философии (постонтологии) уже состоялись и её кристаллизации не хватает лишь осевых совмещений, мостов, могущих сплотить острова открытий в материковое единство мировоззрения.

По мнению автора, и такого рода понятия-мосты уже вызрели в аналитике, и важнейшим из них выступает «обращение» в многообразии номинаций: обращения-цикла (время), обращения-к-другому (в речи), обращения-к-Другому (в трансгрессии). В статье осуществлена попытка реставрации смысла данного понятия, его антропологической интерпретации и онтологической экспликации.

В конечном счёте показывается, что специфичное желание в натуралистической итерации (нужды, либидо, Танатоса) преобразуется, подчиняясь мотиву, в обращении как универсальной форме времени-бытия.

Ключевые слова: обращение, время, бытие, текст, язык, структура, трансгрессия, постструктурализм, вот-бытие, тело

НАУКИ О ЧЕЛОВЕКЕ

Наталья Ростова. Идея смерти Бога с точки зрения антропологии.

В статье рассматривается идея смерти Бога с точки зрения философской антропологии. Автор подробно разбирает историю формирования этого понятия, отмечая, что интеллектуальной колыбелью для него послужила культура эпохи Возрождения и философия Нового времени, квинтэссенцией которой стало высказывание Л. Фейербаха о том, что тайна теологии кроется в антропологии. Другими словами, Бог провозглашён Фейербахом проекцией человеческой субъективности. Автор статьи показывает, что известному тезису Ф. Ницше «Бог умер» предшествует почти столетняя рефлексия идеи смерти Бога. В частности, она наблюдается у немецких мыслителей Жан-Поля, Гегеля и Гейне. Автор отмечает, что в ХХ в. редукция фигуры Бога характерна для психоанализа, экзистенциализма, философии постмодернизма, философии сакрального. В современной мысли автор отмечает два направления в осмыслении фигуры Бога – утилитаризм и так называемую философию теологического поворота. Эти направления, по мнению автора, различны не по фундаментальной установке, а по степени откровенности в раскрытии своей позиции. Представители утилитаризма открыто предъявляют свои атеистические посылки, представители философии теологического поворота, по преимуществу, пытаются завуалировать своё желание редуцировать абсолютного трансцендентного Бога.

Ключевой раздел статьи посвящён разбору основных в современной философии интерпретаций идеи смерти Бога. Автор выделяет восемь таких трактовок, а именно: 1) Смерть Бога как смерть метафизики; 2) Смерть Бога как смерть Смысла; 3) Смерть Бога как рождение автономного Тела; 4) Смерть Бога как атеизм Бога; 5) Смерть Бога как тотальное воплощение; 6) Смерть Бога как смерть телеологии; 7) Смерть Бога как имманентизм; 8) Смерть Бога как смерть человека. Разбирая каждую из этих интерпретаций отдельно, автор показывает проблематичные моменты их аргументации.

Автор делает вывод о том, что подлинная суть идеи смерти Бога раскрывается тогда, когда она рассматривается как реализация философии имманентизма. Прямым следствием этой философии является идея смерти человека. Фигура Бога онтологически обеспечивает возможность антропологического феномена, т. е. автономного и свободного присутствия в мире субъективности. Бог в своей единственности, трансцендентности и абсолютности является той внутренней для человека скрепой, которая позволяет хаосу субъективности выстроиться в порядок сознания. Это позволяет автору заключить, что тайна антропологии, вопреки Фейербаху, кроется в теологии.

Ключевые слова: смерть Бога, смерть человека, сознание, субъективность, имманентизм, теологический поворот в философии, антропология, постметафизика, сакральное, атеизм