Календарные мифы в русском языке и культуре

Лю Чуньмэй

КАЛЕНДАРНЫЕ МИФЫ В РУССКОМ ЯЗЫКЕ И КУЛЬТУРЕ

Работа представлена кафедрой русской словесности и межкультурной коммуникации Государственного института русского языка им. А. С. Пушкина.

Научный руководитель - доктор филологических наук, профессор В. Г. Костомаров

В статье рассматривается календарь в русском языке и культуре. Календарь исследуется как философское и мифологическое явление, определяющее ритм и особенности русской народной жизни и русской культуры. В работе подробно рассмотрена рецепция юлианского и григорианского календарей в русской культуре.

В практической части работы рассказывается об отражении важнейшего из русских календарных праздников - Пасхи - в русской культуре и литературе.

Ключевые слова: календарь, русский язык, русская культура, Пасха.

The article is devoted to the calendar in the Russian language and culture. The calendar is considered as a philosophical and mythological phenomenon which determines the rhythm and special features of the Russian people’s life and Russian culture. The reception of the Julian and Gregorian calendars in the Russian culture is examined in detail. The practical part of the work tells about the reflection of the most important Russian calendar holiday - Easter - in the Russian culture and literature.

Key words: calendar, Russian language, Russian culture, Easter.

Символическое и мифопоэтическое понимание календаря, календарных циклов, праздников и будней является проявлением и выражением космологического сознания. Если историческое сознание организует события прошлого и настоящего в один причинно-следственный ряд, когда одно событие предстает результатом другого, более раннего явления или поступка, то космологическое сознание апеллирует к некому первоначальному событию, свершившемуся в «начале времен». Космологическое сознание соотносит настоящее с неким первоначальным состоянием, «которое как бы никогда не исчезает - в том смысле, что его эманация продолжает ощущаться во всякое время» [5, с. 27].

События, произошедшие в первоначальном времени, постоянно повторяются и воспроизводятся в последующих событиях. На настоящее переносится космологическая модель восприятия времени, в которой каждое событие повседневности соотносится с великими событиями про-

шлого или с неким первоначальным, гармоничным, не подверженным греху бытием. В космологическом времени события настоящего ценны и важны не сами по себе, а благодаря своей соотнесенности с неким блаженным, райским временем (временами), будь то «золотой век» истории или идиллия райского сада, в которой еще не было места времени историческому. События повседневности предопределены, заданы, освящены событиями первоначального времени, к которому относятся прежде всего библейские времена, «времена патриархов» и, конечно же, евангельское время.

«Причинно-следственные отношения связывают в космологическом сознании не настоящее и будущее: они связывают прежде всего некое первоначальное состояние (прошлое, задающее точку отсчета) одновременно как с настоящим, так и будущим; настоящее и будущее оказываются связанными, таким образом, не непосредственно, а опосредствованно -

через это исходное, интегральное и всепроникающее состояние» [5, с. 28], -справедливо указывает Б. А. Успенский. В космологическом понимании времени события настоящего воспринимаются как предзнаменования будущего, а настоящее является лишь отражением прошедшего. Наконец существуют некие события, значимые для всей человеческой истории -знаковые, символические, несущие в себе высокий духовный смысл. В христианском космологическом сознании Христос -это Бог-Сын и Бог-Слово, который был в начале времен и пребудет всегда. Согласно Символу веры, Христос рожден прежде всех веков, задолго до «времени патриархов». В то же время земное воплощение Христа, события от Рождества до Распятия, навечно вписаны в мировую историю, повторяются в церковном календаре, снова и снова переживаются верующими. Благодаря церковному календарю в сознании верующих запечатлены события земного бытия Христа: эти события снова и снова повторяются во времени и неизменно присутствуют в вечности.

В земном бытии Христа соединено космологическое и историческое время. Космологическое время соотносится с божественным началом Христа, а историческое - с человеческим ликом Спасителя. Евангельские события, запечатленные в церковном календаре, вплетены в исторический процесс, являются частью исторического времени. Человеческая природа Христа связана с двойным восприятием времени в христианской истории, с двойной перспективой исторического процесса.

В русской культуре, как и в других мировых культурах, календарь является ритмом жизни народа, отражает восприятие священного и профанного времени, характерное для русской христианской культуры. Календарь определяет порядок и ритм жизни православного человека.

Поэтому все изменения календаря и переход с одной календарной системы на другую влияет на духовную жизнь целого народа.

Согласно христианскому мировосприятию, Бог-Творец установил определенную периодичность в движении светил, чтобы человек мог измерять и упорядочивать время. Системы счета, основанные на видимых движениях небесных тел, принято называть календарями (от са1епёае - первый день каждого месяца у римлян). Циклическое движение таких астрономических тел, как Земля, Солнце и Луна, имеет определяющее значение для формирования календарей. В христианском мировоззрении календарь свидетельствует о торжестве порядка над хаосом, об упорядочивании стихийного начала, о том, что Божественный порядок довлеет над миром, определяет земное бытие человека. С помощью календаря фиксируется торжество Божественного порядка над хаосом. Величественно постоянство в движении небесных светил, таинственное и необратимое движение времени, а это движение, в свою очередь, является доказательством упорядоченности мироздания.

Христианскому календарю предшествовали еврейский, халдейский, египетский, китайский, индусский и др. Однако календарем христианской эры стал юлианский календарь, разработанный в 46 г. и пришедший с 1 января 45 г. до Р. Х. на смену несовершенному лунному римскому календарю. Разработал его александрийский астроном Созиген по поручению Юлия Цезаря, правителя и верховного жреца. Поэтому календарь стал называться юлианским. В качестве астрономического года был взят период полного обращения Земли вокруг Солнца, а год календарный был определен протяженностью в 365 суток. Существовала разница с астрономическим годом, который был немного больше - 365,2425 суток (5 часов

48 минут 47 секунд). Для устранения этого расхождения был введен високосный год (annus bissextilis): каждые четыре года в феврале добавлялся один день. В новом календаре был запечатлен его основатель, Юлий Цезарь: римский месяц квинтилий был переименован в июль (от имени Юлий).

Отцы I Вселенского собора, состоявшегося в 325 г. в Никее, определили отмечать праздник Пасхи в первое воскресенье после наступления полнолуния, которое выпадает на период после весеннего равноденствия. В то время по юлианскому календарю весеннее равноденствие приходилось на 21 марта. Святые отцы Собора, исходя из евангельской последовательности событий, связанных с Крестной смертью и Воскресением Иисуса Христа, заботились о том, чтобы новозаветная Пасха, сохраняя свою историческую связь с ветхозаветной Пасхой (которая всегда празднуется 14 нисана), была бы независима от нее и всегда праздновалась позже. Если случается совпадение, то правила предписывают перейти к полнолунию следующего месяца. Это было настолько значимо для отцов Собора, что они пошли на то, чтобы этот главный христианский праздник был передвижным. При этом солнечный календарь был соединен с календарем лунным: в юлианский календарь, строго ориентирующийся на Солнце, было введено движение Луны со сменой ее фаз. Для вычисления фаз Луны употреблялись так называемые циклы Луны, т. е. периоды, по прошествии которых фазы Луны возвращались приблизительно на те же дни юлианского года. Существует несколько циклов. Римская церковь почти до VI в. употребляла 84-летний цикл. Александрийская церковь еще с III века пользовалась наиболее точным 19-летним циклом, открытым афинским математиком V в. до Р. Х. Ме-тоном. В VI в. Римская церковь приняла

александрийскую пасхалию. Это было принципиально важным событием. Все христиане стали праздновать Пасху в один и тот же день. Продолжалось это вплоть до XVI в., когда единство западных и восточных христиан в праздновании святой Пасхи и других праздников было нарушено.

Реформу календаря предпринял папа Григорий XIII. Реформой занималась комиссия во главе с иезуитом Хрисофом Клавдиусом. Разработал новый календарь преподаватель университета Перуджи Луиджи Лилио (1520-1576). В расчет брались только астрономические соображения. Поскольку день весеннего равноденствия, который во время Никейского собора был 21 марта, сместился на десять дней (ко второй половине XVI в. по юлианскому календарю момент равноденствия наступал 11 марта), то числа месяца сдвигались на 10 дней вперед: сразу же после 4-го числа должно было быть не 5-е, как обычно, а 15-е октября 1582 г Продолжительность григорианского года стала равной 365,24250 суток тропического года, т. е. больше на 26 секунд (0,0003 суток).

В целом григорианский календарь имеет ряд существенных недостатков. Вести счет больших периодов по григорианскому календарю труднее. Продолжительность календарных месяцев различна и колеблется в пределах от 28 до 31 дня. Месяцы разной продолжительности чередуются беспорядочно. Различна продолжительность кварталов (от 90 до 92 дней). Первое полугодие всегда короче второго (на три дня в простом году и на два дня в високосном). Дни недели не совпадают с какими-либо постоянными датами. Поэтому не только годы, но и месяцы начинаются с различных дней недели. Большинство месяцев имеет «расщепленные недели».

Григорианский календарь не смог сохранить за 21 марта и день весеннего

равноденствия. Смещение равноденствия, открытое еще во II в. до Р. Х. греческим ученым Гиппархом, в астрономии называется прецессией. Оно вызывается тем, что Земля имеет форму не шара, а сфероида, сплюснутого у полюсов. На разные части сфероидальной Земли по-разному действуют силы притяжения от Солнца и Луны. В результате при одновременном вращении Земли и движении ее вокруг Солнца ось вращения Земли описывает конус около перпендикуляра к плоскости орбиты. Из-за прецессии точка весеннего равноденствия перемещается вдоль эклиптики к западу, т. е. навстречу видимому движению Солнца.

Несовершенства григорианского календаря вызывали недовольство еще в XIX в. Уже тогда стали выдвигаться предложения провести новую календарную реформу. Профессор Дерптского (ныне Тартуский) университета И. Г. Медлер предложил в 1864 г. вместо григорианского стиля употреблять более точный счет, с тридцатью одним високосным годом в каждые 128 лет. Американский астроном, основатель и первый президент Американского астрономического общества Саймон Ньюком (Newcomb) (1835-1909) высказывался за возвращение к юлианскому календарю. Благодаря предложению Русского астрономического общества в 1899 г была образована при нем особая Комиссия по вопросу о реформе календаря в России. Эта Комиссия заседала с 3 мая 1899 г. по 21 февраля 1900 г. В работе принял участие выдающийся церковный исследователь профессор В. В. Болотов. Ученый решительно выступил за сохранение юлианского календаря.

Многие представители Русской православной церкви остаются сторонниками юлианского календаря. Интересно, что в 1923 г. Константинопольская церковь ввела новоюлианский календарь. Календарь был разработан югославским астро-

номом, профессором математики и небесной механики Белградского университета Милутином Миланковичем (1879-1956). Этот календарь, основанный на 900-летнем цикле, полностью совпадает с григорианским в последующие 800 лет - до 2800 г. Одинадцать Поместных православных церквей, перешедших на новоюлианский календарь, сохранили Александрийскую пасхалию, основанную на юлианском календаре, а непереходящие праздники стали отмечаться по григорианским датам.

В целом переход на григорианский календарь означает разрушение той пасхалии, которая является великим достижением святых отцов IV в. Переход на григорианский календарь привел к серьезным каноническим нарушениям, поскольку Апостольские правила не разрешают праздновать святую Пасху ранее иудейской Пасхи и в один день с иудеями. Григорианский календарь приводит католиков к нарушению этого правила. Они праздновали Пасху прежде иудеев в 1864, 1872, 1883, 1891 гг., вместе с иудеями в 1805, 1825, 1903, 1927 и 1981 гг. Так как переход на григорианский календарь добавил бы 13 дней, то на это же число дней сократился бы Петровский пост, поскольку он оканчивается ежегодно в один и тот же день - 29 июня / 12 июля. В некоторые годы Петровский пост просто исчезал бы. Русская православная церковь призывает задуматься над тем, что Господь свое знамение у Гроба Господня (схождение Благодатного огня) совершает в Великую Субботу именно по юлианскому календарю.

Следует отметить, что первоначально смерть и воскресение Христа отмечались еженедельно - каждая пятница была днем поста и скорби, в который верующие чтили страдания и распятие Христа. Епифаний Кипрский предполагал, что Пасха праздновалась даже у коринфян, поскольку апостол Павел писал

им: «Пасха наша, Христос, заклан за нас. Посему станем праздновать не со старою закваскою...» В церквах Малой Азии, особенно евреями-христианами, в I в. н. э. христианская Пасха отмечалась вместе с иудейской Пасхой - 14 нисана, поскольку иудеи и христиане ожидали в этот день пришествие Мессии. Затем еврейская и христианская Пасха были строго разделены во времени. Некоторые церкви переносили празднование на первое воскресенье после иудейской Пасхи, поскольку Христос был распят в день Пасхи и воскрес по Евангелиям в день после субботы.

Во II в. н. э. праздник Пасхи стал ежегодным. В сочинениях ранних христианских писателей есть сведения и о праздновании ежегодного дня крестной смерти и Воскресения Христова. Первоначально особым постом отмечались страдания и смерть Христа как «Пасха крестная», которая совпадала с еврейской Пасхой. Пост же продолжался до воскресной ночи. После нее отмечалось собственно Воскресение Христово как Пасха радости или «Пасха воскресная». В современном православном богослужебном уставе сохранились следы этих древних праздников. Особенно это заметно в праздничных элементах служб Великих четверга, пятницы и субботы и в структуре ночной службы в Неделю Пасхи, состоящего из минорной пасхальной полу-нощницы с каноном Великой субботы и из торжественно-радостной пасхальной утрени. Также на православном Уставе отразилась и древняя традиция празднования воскресной Пасхи вплоть до Вознесения.

Итак, в русской языковой картине мира выделяются два основных подхода к концепту «время». В первом - архаичном (космологическом) мир представляется стабильным, неподвижным, восходящим к первоначальному, райскому, гармонич-

ному времени, во втором - «текущим», движущимся, постоянно меняющимся. Как составляющие концепта «время» в русской языковой картине мира выделяются группы понятий: время суток, календарь, этикетные формулы. Представленные ниже фразеологические единицы являются элементами концепта «время» в русской языковой картине мира, своего рода «микроконцептами». Эти «микроконцепты» можно разделить на следующие группы:

• скорость выполнения действий, течения процессов: в два счета, в две минуты, в одну секунду, в одну минуту, в мгновение ока, в несколько минут, не по дням, а по часам, оглянуться не успела, ахнуть не успела, не теряя времени, одна нога здесь, другая там и др.;

• продолжительность: битый час,

весь век, всю жизнь, во веки веков, до скончания века, несколько минут (секунд), от зари до зари, долго ли, коротко ли, день и ночь и др.;

• последовательность: год за годом, век за веком, с каждой минутой, к тому времени и др.;

• периодичность, частота: все время, всякий час, время от времени, то и дело, изо дня в день, каждую минуту и др.;

• указание на давность: в старые годы, давным-давно, в прежние времена, в ту пору, седая древность и др.;

• указание на время суток или дни недели: на ночь глядя, с солнцем, на днях, со дня на день, чуть свет и др.

Особенное значение в русской культуре имеют микроконцепты, связанные с празднованием православной Пасхи. Православные Пасхалии стали сюжетообразующим центром многих ключевых произведений русской литературы. Одним из таких ключевых текстов можно назвать роман М. А. Булгакова «Мастер и Маргарита». В романе воспроизводятся пасхальные сюжеты: в частности, появление

Христа в Иерусалиме, его арест и распятие. В то же время пасхальный сюжет видится как бы в кривом зеркале: Воланд триумфально входит в Москву, как некогда Христос в Иерусалим. Эта параллель в тексте романа не случайна. Идея Москвы - Нового Иерусалима еще при Иване Грозном и митрополите Макарии породила в Москве весьма странный обычай, сохранявшийся вплоть до петровских времен. Митрополит, восседающий на осле, изображал Христа, входящего в Иерусалим, в церемонии принимал участие и сам царь, который вел осла под уздцы. Тогда же на Красной площади появляется Лобное место, т. е. символическое изображение Голгофы.

Поэтому необыкновенно значимым оказывается появление Сатаны именно в канун Светлого дня: это своеобразное самозванство, маскарад, на который должен обратить внимание даже невоцерковленный читатель. Иеротопи-ческий замысел воссоздания в центре Москвы пространства евангельского Иерусалима вполне очевиден и не сводим к привычной категории городских процессий. Обряд воспринимался как некая «живая картина» и динамическое и пространственное воспроизведение иконы «Входа Господня в Иерусалим». «Шествие на осляти» знаменовало идею о схождении Горнего града, в котором праведники обретут вечную жизнь и спасение.

Здесь следует напомнить, что «Вход Господен в Иерусалим» - это праздник Православной церкви, который празднуется в шестое воскресение Великого поста (за неделю до Пасхи). В этот день православные христиане вспоминают встречу народом Иерусалима Иисуса Христа как Царя и Мессии, въехавшего в город «на осляти» и в сопровождении апостолов. В Писании об этом сказано так: «Множество народа, пришедшего на празд-

ник, услышав, что Иисус идет в Иерусалим, взяли пальмовые ветви, вышли навстречу Ему и восклицали: “Осанна! Благословен грядущий во имя Господне, Царь израилев”» (Ин. 12; 12-13). События «Мастера и Маргариты» происходят на Оасхальной неделе. Они начинаются с мотива въезда Христа в Иерусалим и завершаются рассказом об аресте и распятии Спасителя. Однако Пасхи как таковой, праздника Воскресения Христова, каких бы то ни было упоминаний о воскресении Христа в романе Булгакова нет. Посвященные Иешуа главы завершаются распятием и местью Левия Матвея, ставшей возможной благодаря Понтию Пилату. Распятие Христа и месть ученика за гибель пророка - таков финал «евангельских» глав романа. Они лишены самого главного события евангельской истории -Воскресения.

События романа разворачиваются в час небывало жаркого заката. Этот закат символичен - он символизирует «адскую жару», закат нации, падение веры. Именно в этот закатный час стала возможной «дьяволиада» романа и появление сатаны в Москве.

Диакон Андрей Кураев справедливо утверждает, что действие романа «Мастер и Маргарита» протекает от среды, когда Аннушка разлила подсолнечное масло, до воскресной ночи, когда ушел в бездну прощеный Понтий Пилат. «Сопоставляем: первое воскресенье после весеннего полнолуния. Да это же формула православной Пасхи! В эпилоге вполне прямо намекается на это: “Каждый год, лишь только наступает весеннее праздничное полнолуние.”. А если учесть неоднократные упоминания о мае, выйдет, что речь идет о поздней Пасхе. Это, в свою очередь, значит, что события романа разворачиваются на Страстной седмице православного литургического календаря» [3, с. 1].

Роман развивается в параллели с богослужебным календарем. В Страстную среду Иуда встречался с синедрионом. И роман начинается с Великой среды: атеистический синедрион (Берлиоз и Бездомный) решает, что Христа никогда не существовало. В Страстную среду жена изливает миро (благовонное масло) на голову Иисуса (Мф. 26). В московскую среду голова Берлиоза катится по маслу, пролитому Аннушкой на трамвайные пути.

Сеанс в варьете приходится на «службу 12 евангелий» - вечер Великого четверга, когда во всех храмах читаются евангельские рассказы о страданиях Христа. Издевательства Воланда над невоцер-ковленными москвичами происходят в то время, когда православные христиане находятся в храме. Москвичи-атеисты, которые предпочли храму варьете, оказываются беззащитными перед Воландом.

Утром в Страстную пятницу апостолы стали свидетелями совершенной на Голгофе казни. Утро этой же Страстной пятницы москвичи, изображенные в романе Булгакова, проводят в очереди за билетами в варьете. В храме в это время идет чтение Часов.

Шествие с гробом безголового Берлиоза как в дьявольском, перевернутом зеркале отражает пятничный ход с Плащаницей. Бал у сатаны идет в ночь с Пятницы на Субботу. Маргарита дважды купается в кровавом бассейне. В древней христианской Церкви именно в ночь на Великую Субботу оглашенные принимали крещение в баптистериях - в образ смерти и воскресения Христа. Но Пасха в романе не упоминается. В субботу Во-ланд бежит из Москвы, поскольку не может остаться в городе во время праздника Воскресения, символизирующего победу над злом и смертью. Вслед за Во-ландом из Москвы улетают Мастер и Маргарита, заслужившие не свет, а по-

кой. Сюжетные линии романа обрываются в самый канун Пасхи. Неужели «в ту весну Христос не воскресал?», как писал Максимилиан Волошин в стихотворении «Красная Пасха» (1921).

«Красная Пасха» из стихотворения М. А. Волошина - это кровавая пародия на Пасху христианскую, искаженный образ великого христианского праздника жизни и бессмертия, порожденный кровавой вакханалией Гражданской войны.

Весна пришла

Зловещая, голодная, больная.

Глядело солнце в мир незрячим оком.

Из сжатых чресл рождались недоноски Безрукие, безглазые... Не грязь,

А сукровица поползла по скатам.

Под талым снегом обнажались кости. Подснежники мерцали точно свечи. Фиалки пахли гнилью.

Ландыш - тленьем.

Стволы дерев, обглоданных конями Голодными, торчали непристойно,

Как ноги трупов. Листья и трава Казались красными. А зелень злаков Была опалена огнем и гноем.

Лицо природы искажалось гневом И ужасом.

А души вырванных Насильственно из жизни вились в ветре, Носились по дорогам в пыльных вихрях, Безумили живых могильным хмелем Неизжитых страстей, неутоленной жизни, Плодили мщенье, панику, заразу...

Зима в тот год была Страстной неделей,

И красный май сплелся с кровавой

Пасхой,

Но в ту весну Христос не воскресал.

[2, с. 100].

Христос в романе Булгакова тоже не воскресает, но в конце романа, в сцене прощения Понтия Пилата, нам явлен его вечный, вневременной образ. Булгаковский роман утверждает торжество космо-

логического сознания над историческим, вечности над временем. Концепты времени, присутствующие в его романе, восходят к христианскому богослужебному

календарю и представляют еще одно доказательство значимости этого календаря для русской языковой картины мира и русской культуры в целом.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Верещагин Е. М., Костомаров В. Г. Язык и культура. М.: Русский язык, 1990. 247с.

2. Волошин М. А. Собр. соч.: В 4 т. М.: Эллис Лак, 2000. Т. 1. 298 с.

3. Кураев А. Есть ли пасхальная тема в «Мастере и Маргарите»? [Электронный ресурс]. -Режим лоступа: http://www.pserpuhov.ru/gazeta/2007/04/20070405.php

4. Кураев А. «Мастер и Маргарита»: за Христа или против? М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2004. 160 с.

5. Успенский Б. А. История и семиотика. Этюды о русской истории. СПб.: Азбука, 2002.

480 с.