Вл. Соловьев и русская религиозная философская антропология

Философский словарь Владимира Соловьева. Ростов н/Д.: Феникс. С. 283.

17 Соловьев B.C. Сочинения. В 2 т. М.: Правда. 1989. Т.1. С. 107.

18 Там же. С. 107.

19 Это, конечно, гностическая схема. Мы находим в системе Валентиа-на следующие условные схемы «перерождения» божественных сил и Софии: София (30-й Эон) - Предел - Энтимеса - Христос-Ахамот -Иисус - Ахамот (позитивный) - Иисус (Спасатель) - Возвращение в Плерому.

20 Соловьев B.C. Смысл любви: Избранное произведение. М.: Современник, 1991. С. 168.

ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ ВЛ.СОЛОВЬЕВА

М.И.ДРОБЖЕВ

Тамбовский государственный педагогический университет им. Г.Р.Державина

ВЛ. СОЛОВЬЕВ И РУССКАЯ РЕЛИГИОЗНАЯ ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ

Отличительной чертой русской философии выступает разработка проблем человека в его смысложизненных и историософских аспектах, рассмотрение отношений человека к миру, между людьми, человеком и Богом, решение вопросов становления личности, ее нравственного совершенствования, обретения духовности. Она рассматривала человека в его целостности, единстве теоретической и практической деятельности. Во взглядах на человека русская философия демонстрирует широкий спектр подходов и мировоззренческих оснований. Среди них религиозный в основном на базе православия, позитивистский, натуралистический и материалистический. Все больше и больше они учитывают достижения науки особенно биологии, физиологии, психологии и других наук. Отсюда возникает и развивается плюрализм во взглядах на человека.

Ретроспективный взгляд на проблему философской антропологии на Руси показывает картину учения о человеке в неразрывной связи с религией, бытовой жизнью. Уже Иларион (конец X - начало XI в.) в «Слове о законе и благодати» и других произведениях возлагает главную надежду на божественную благодать, которая обеспечит переход народа из несовершенного прошлого в более совершенное будущее, у него звучит идея равенства народов. Владимир Мономах (1053-1125) - писатель, законодатель и мыслитель в своих произведениях «Поучение», «Повествование» и других призывал всех к покаянию, молитве, состраданию к слабым; милосердию и надежде на Бога; к малым делам, ведущим к спасению души человеческой. Кирилл Туровский (1130-1182) - мыслитель и проповедник в «Притче о человеческой душе и о телеси» возлагает ответственность за грехи на душу и тело. Он призывает к бегству от мира, прославляет аскетизм. Истина, по его мнению, есть плод чувств и разума, который возвышает человека. Он хотел единства веры и знания. Здесь можно было бы упомянуть Климента Смолетича, Ни-кифора и других. Однако надо признать, что у всех упомянутых авторов проблема человека сливалась с религиозной проблематикой и не была самостоятельной темой исследования.

Пожалуй первым, кто уделял большое внимание учению о человеке, был Григорий Сковорода (1722-1794) - просветитель, философ и поэт, странствующий проповедник. Главным компонентом его философских взглядов был человек как венец творения, истинный субъект и цель философствования. Он значительно расширил проблематику учения о человеке. Сюда входили проблема добра и зла, счастья, смысла жизни. Он отдавал приоритет духовности и нравственности в человеке, общечеловеческим ценностям, идеям любви, милосердия и сострадания. Философ стремился к светскости, обмирщению своих взглядов.

Заметный след в учении о человеке оставил А.Н. Радищев (1749 - 1802), его ода «Вольность» и философский трактат «О человеке, его смертности и бессмертии» стали этапными в развитии русской философской антропологии. Он ознакомил читающую часть русского общества с воззрениями на человека западноевропейской философии, сравнив материалистические взгляды на человека Гольбаха, Гельвеция, Пристли, с одной сто-

роны, и немецких идеалистов Лейбница, Гердера и М. Мендельсона, с другой. На его позиции сказалось влияние идей Руссо, Мабли, Дидро. Радищев провел различие между человеком и животным миром. Он отметил такие черты выделяющие человека из животного мира, как прямохождение, наличие разума, речи, способность к самосовершенствованию, изменению условий жизни. Он подчеркивал важность трудовой деятельности и роль в этом руки. В одной части своего труда он подчеркивал, что душа умирает вместе с телом, а во второй - говорил о ее бессмертии.

Особую роль и большое значение на развитие учения о человеке имели философские взгляды Вл. Соловьева и его последователей: H.A. Бердяева, С.Н. Булгакова, П.А. Флоренского, С.Л. Франка и многих других. Все они в своих взглядах на проблемы философской антропологии исходили из метафизики всеединства. Идея всеединства у Вл. Соловьева носит онтологический характер, включает в себя природный, чувственный мир, бытие Бога и человека, гносеологические, социологические, этические и атропологические аспекты. Однако его ученики и последователи вносят в учение о всеединстве, о человеке в целом что-то свое, оригинальное и развивающее концепцию Вл. Соловьева. Практически вся религиозная философия в России конца XIX - начала XX века развивалась под влиянием его идей. Соловьев рассматривает человека и личность как автономные существа, способные к бесконечному совершенствованию, как форму бесконечного содержания. Он особое внимание уделяет формированию у человека духовности и высокой нравственности.

Очень важным для последователей Вл. Соловьева является разработка им проблем Богочеловека и Богочеловечества. Конечно, нельзя не видеть, что эта идея в христианстве существовала с самого его начала. Однако идея о единстве божественной и человеческой природы Христа не выходила за рамки спора о том, чего больше в Христе - божественного или человеческого, который завершился решением Халкидонского собора, высказавшегося за «неслитное, неизменное, нераздельное и неразлучное» единство божественной и человеческой природы Христа. Вл. Соловьева меньше всего интересовала эта проблема. Он внес

значительный вклад в проблему формирования и становления человека, его развития. Нельзя не видеть и того, что христианская религия только вскользь касалась проблем Богочеловечест-ва, рассматривая Церковь как тело Христово, как сообщество верующих. У Соловьева же проблема Богочеловечества - это проблема единства народов, наций, государств и регионов, выковывающееся в процессе социальной, религиозной, духовной жизни общества. Проблема эта в XXI столетии стала актуальной и очень насущной задачей мирового сообщества.

Процесс становления Богочеловека и Богочеловечества приобрел в учении Соловьева конкретную социальную направленность. Для решения этой задачи Соловьев предложил целый ряд религиозных и светских мер. В их числе формирование духовности, высоких нравственных качеств, развитие творчества, обретение свободы, достижение справедливости, стремление к добру, преодолению зла, любовь и вера в Бога. Разрабатывая идею Богочеловека, Вл. Соловьев приходит к характеристике личности, ее тесной взаимосвязи с обществом. Двойственность характеристики человека и личности у Вл. Соловьева заключается в том, что, с одной стороны, эти существа рассматриваются как порождение и подобие Бога, с другой - он говорит о их биологической и социальной основе. Этот принцип взят на вооружение почти всей последующей религиозной философией.

Как принцип философских антропологических взглядов Вл. Соловьева, послуживших основой для его учеников, является принцип духовности. Именно через рост духовности человек прежде всего вырастает до уровня Богочеловека. Вл. Соловьев впервые в истории русской философии подробно рассматривает проблему религиозного гуманизма, основой для которого у Соловьева служат взгляды Ф.М. Достоевского. В трех речах в память этого писателя Вл. Соловьев ставит насущные вопросы гуманизма человека и человечества.

Нельзя не указать и на разработку Вл. Соловьевым категории любви, превращение ее из абстрактной в конкретную социальную категорию, в решающее средство единения индивидов, наций и народов, различных социальных групп и слоев общества на пути достижения Богочеловечества. Именно Вл. Соловьев обратил внимание на проблемы свободы и творчества человека,

подхваченные и развитые в дальнейшем его последователями, особенно Н. Бердяевым. Вл. Соловьев поставил перед обществом проблему добра и зла, подвигнув своих сторонников на дальнейшую ее разработку.

Таким образом, проблема всеединства и человека, личности, цельности знания о них, развитие нравственности и духовности, свободы и творчества, добра и зла - все это было внутренне присуще философии Вл. Соловьева и стало надежной основой для его последователей и учеников в их учениях о человеке и человечества. Поэтому можно с полным основанием полагать, что Вл. Соловьев создал в конце XIX - начале XX столетия свою, соловьевскую, школу русской философской религиозной антропологии.

Н. Бердяев, С. Булгаков, П. Флоренский, С. Франк и другие религиозные мыслители продолжили исследование проблем всеединства и софиологии, предложенных ранее Вл. Соловьевым. Они преуспели и в разработке онтологии и гносеологии, этики и эстетики, психологии, но главным их достижением следует считать их философскую антропологию, учение о человеке и личности, Богочеловеке и Богочеловечестве, единстве человечества, религиозном гуманизме.

Русская религиозная философия начала XX века явилась провозвестницей горя и страданий российского народа, ожидающих его в этом веке. H.A. Бердяев, С.Н. Булгаков. С.Л. Франк, как в свое время Ф.М. Достоевский, предупреждали, что природа человека двойственна, что, потеряв веру в Бога, отринув духовность и христианские нравственные принципы, общество и человек как индивид проявят на деле глубины своего зла, нечисти, низости и насилия. Они предупреждали, что возвести нынешнего человека в абсолют, отвернуться от Бога, от нравственных религиозных ограничений инстинктов эгоизма, злости и ненависти - значит торить дорогу в ад. Их религиозный гуманизм исходил из того, что перед миром наглядно и в потрясающей реальности стоит проблема зла и греха. Отсюда вытекает их требование спасения человечества, избавления его от злобы и ненависти, преодоления отчуждения в мире, физической смерти и страданий и человека, и человечества, обретения ими абсолютной свободы. Задача религиозного гуманизма выступает у

них как задача трагическая, ибо «мир во зле лежит». Осознание греховности мира вызывает необходимость смелости в практических действиях по преодолению зла. Однако смелость не может означать вседозволенность. Цель не может оправдывать средства ее достижения.

Вл. Соловьев предупреждал, что человек, который на своем нравственном недуге, злобе и безумии основывает свое право действовать и переделывать мир по-своему, по существу есть убийца. Насилуя и губя других, он и сам погибает от насилия. Философ определил религиозный гуманизм как веру в человека, веру в Бога и веру в природу. Признавая наличие в личности силы и свободы, связывающей ее с Божеством, он рассматривает православие и Вселенскую Церковь прочной основой и началом духовной жизни для гармонического образования истинного человечества. В его религиозном гуманизме содержится вся полнота человечности, соединяется человек, Бог и природа.

Процесс становления личности органически включает в себя возвышенное стремление к совершенству, как обязательное условие своего собственного самопостижения, раскрытия своего внутреннего потенциала, как образа и подобия Божества. Богоподобная духовная личность выступает и как отражение Бога в человеке, и как сочетание веры и разума, чувственного и рационального, слова и дела. Религиозная философская антропология выступает не только за единство Бога и человека, но и за единство всего человечества на основе любви друг к другу и объединения людей Церковью. Сама любовь означает возвышенное стремление к Абсолюту всех духовных и природных сил и способностей человека и человечества.

Русские религиозные мыслители Вл. Соловьев, H.A. Бердяев, С.Н. Булгаков, П.А. Флоренский, А.П. Карсавин, С.Л. Франк и другие уделяют пристальное внимание бытию человека. Они берут за основу человека образ и подобие Бога, концентрируют внимание на идеальном человеке, человеке в его идее, на Богочеловеке и приближаются тем самым к светскому идеалу гармонично развитой личности. С одной стороны, они утверждают, что личность есть порождение Бога, соединение человека с Богом, Абсолютом. С другой, они же в становлении личности видят проявление внутренних особенностей индивида, тесно

связанных с его эмпирическим бытием, рассматривают возвышенное стремление человека к совершенству как обязательное условие своего собственного самопостижения. Человек есть не только обособленное и замкнутое существо, индивид, он представляет собой единство индивидуального, особенного и общего, проявляет тесную слитность с Богом, другими людьми, обществом и всем человечеством. Слияние личности с Богом, по сути, снимает границу и онтологическое различие между ней и Божеством, оставляя лишь иерархическое различие.

Религиозные мыслители рассматривают человека как вершину творения и вместе с тем как существо трагичное, склонное к грехопадению, к вынужденному страданию. Само страдание выступает как показатель несовершенства мира, спутник и орудие преодоления этого несовершенства, результатом которого должна стать победа вселенского Смысла, Добра над мировым Хаосом. Они выступают не только за единство Бога и человека, но и за единство всего человечества на основе любви друг к другу и объединения вокруг Церкви. Сама любовь означает возвышенное стремление к Абсолюту всех природных и духовных сил и способностей человека. Особенностью антропологии русских религиозных мыслителей выступает персонализм в противовес западному позитивизму, религиозная окрашенность учения о человеке, нравственный максимализм, идея всеединства и цельного знания, обращение внимания на такие параметры личности, как цельность духа, разума и воли, развитие активности, стремление к истине и свободе.

Основателями философской антропологии в конце Х1Х -начале XX века были М. Шелер, X. Плеснер, А. Гелен, Ф. Шлей-ермахер. Они впервые обосновали необходимость целостного учения о человеке, выдвижения единого принципа, который объяснял бы физическую, биологическую сторону жизнедеятельности человека, его особенности и его душевно-эмоциональную сторону, познавательные возможности, культуру и социальное поведение. М. Шелер говорит о существовании независимых друг от друга точек зрения на человека: религиозной, естественнонаучной и философской. Отличие человека от животных он видит в его способности контролировать биологические потребности, в предметном отношении к окружающей

среде, в определенном дистанциировании к ней. Основным принципом существования человека он считает наличие вне-жизненного «духа», который тормозит и сублимирует влечения индивида и превращает среду в мир.

X. Плеснер исходит в своей антропологии из специфики человека, которую трактует как способность постоянного выхода его из непосредственности существования. Именно эта способность определяет природу человека. А. Гелен склонен считать главным в человеке его деятельность. Человек в его представлении есть «культивируемое» существо. Ф. Шлейермахер обращает главное внимание в бытии человека на проявление нравственной воли; стремится к преодолению дуализма между такими явлениями в жизни человека, как необходимость и свобода, долг и склонность, природа человека и его нравственность. Он подчеркивает значение индивидуальности в человеке в противовес универсализму.

Западноевропейская антропология рассматривала человека, прежде всего, как социальное существо. Появление культуры выступает в ней как свидетельство выделения человека из природы. Западная антропология решает актуальные проблемы отчуждения и самоотчуждения, самосознания личности. Человек рассматривается в противоречивом единстве с природой. Выделение его из природы, отделение из нее ведет к росту противоречий между обществом и природой. В западной антропологии были сильны и религиозные мотивы. На их основе рассматривались вопросы добродетели и греха, соблазна и воздержания, знания и веры, воли и смирения. Диапазон характеристики человека был очень широк: от образа и подобия Бога до его раба. Западноевропейская философская антропология базировалась на рационалистических, умозрительных теоретико-познавательных концепциях.

На Руси главным было постижение человека в его смыс-ложизненном, историческом, нравственном, духовном аспектах. Религиозная философская антропология имела свой взгляд на общечеловеческие, устойчивые природные и социокультурные свойства и качества человека, их природу, развитие и изменчивость. Она выступает как учение об образе человека в православной культуре и в то же время как способ рассмотрения и

решения философских проблем в их «человеческом измерении», как характеристика и оценка места, роли и значения человека в мире. С одной стороны, человек - носитель культуры, с другой -он биологический организм в составе других организмов природы.

Ошибкой религиозных философов явилось непонимание того факта, что в российском обществе было два уровня сознания: уровень высшего христианского идеала, включающий в себя пришествие Царства Божьего и Царства Небесного, достижение бессмертия человека, слитности и обожения физической, духовной и душевной природы человека; идея Богочеловека и Богочеловечества, достигаемая на основе слияния божественной и человеческой энергий. Но был и второй уровень сознания, носителями которого были очень многие люди, имеющие серьезные недостатки в поведении, нравственные изъяны, увядшие в греховности. Эти люди не могли достичь философско-религиозного идеала без политики, права, законов, экономических реформ, развития образования и воспитания. Для этого нужны политические свободы, право, демократия, свободное предпринимательство, раскрепощение человека и создание условий для проявления его творческой энергии, самостоятельности. Правда, о двойственности уровня сознания широких народных масс неоднократно говорил Н. Бердяев. Он отмечал широту и государственность народа и вместе с тем анархизм, нигилизм и бунтарский дух, отсутствие в нем дисциплины.

В то время многим казалось, что достижение райского земного устройства дело простое и легкое: устранить неравенство, эксплуатацию, дать народу свободу и волю, и все станет на свои места. Но нет, этого оказалось мало. Нужна повседневная кропотливая работа по вытеснению из людских душ сил саморазрушения, достижение социальной справедливости, развитие демократии как школы политического становления личности, уважение законов. Об этом хорошо сказал П.И. Новгородцев в статье «О путях и задачах русской интеллигенции»: «Противопоставлять духовную жизнь личности внешним формам общежития и самодовлеющим началам политического порядка - это значит повторять ту самую ошибку, в которую впадают проповедники всемогущества политических форм»1.

Религиозная антропология - это одновременно и область философского знания, и определенное философское направление, и особый метод мышления, рассматривающие человека, человечество и человечность, их место в истории. Она обосновывала новый религиозный гуманизм, как нравственную философию жизни, выявляла нравственно-гуманистические основы философского постижения жизни, смерти, долголетия, бессмертия.

Обычно в статьях и многих фундаментальных работах2 подчеркивают общие характерные практически почти всем религиозным мыслителям моменты учения о человеке и личности. Среди таких аспектов обычно выделяется учение о Богочеловеке и Богочеловечестве, проблемы духовности, свободы, творчества и любви. Вскрываются фундаментальные основы религиозной философии, которые видятся в глубине жизни российского народа, влиянии исконно русской, а также и западноевропейской философии.

Общим моментом для религиозной философской антропологии является неприятие современной их времени Церкви. Здесь исключением является отношение П. Флоренского и С.Л. Франка, возлагавших особые надежды на Церковь. Следует отметить влияние марксизма на многих религиозных философов. Достаточно назвать имена таких мыслителей, как H.A. Бердяев, С.Н. Булгаков, С.Л. Франк и др., которые увлекались в свое время марксизмом и на учении которых о человеке отразился марксизм. Объединяют религиозных философов и другие моменты. Это, в частности, утопичность, мифологичность их антропологических взглядов, неумение даже обозначить более или менее реальные пути достижения цели - формирование нового человека. Русская религиозная антропология не отвечала на исконно русский вопрос: Что делать? Ее конструктивные идеи не получили развития в практике. Религиозные философы - Вл. С. Соловьев, Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков, П. А. Флоренский, С.Л. Франк и другие - считали единственной творческой силой бытия внутреннюю жизнь личности, пренебрегали необходимостью использования политических форм работы, что приводило их усилия к бесплодным результатам, к неспособности достижения

поставленных целей. Ей была чужда связь с какой-либо политикой, партийностью вообще. Здесь есть плюсы и минусы.

Положительной стороной русской религиозной философии выступало ее умение даже узким практическим вопросам, общественным интересам придавать философский и богословский характер. Но, превращая такие проблемы в вопросы мирового спасения, смысла жизни, она делала эти узкие проблемы отвлеченными, сугубо философскими. И это одновременно с тем, что она стремилась к созданию и формированию целостного мировоззрения, слитного с жизнью, пронизанного высокой духовностью, любовью к людям, верой в истину и справедливость. H.A. Бердяев писал в своей работе «О рабстве и свободе человека»: «Неверно поняли бы мою книгу те, которые захотели бы увидеть в ней практическую программу и конкретное решение социальных вопросов. Эта книга философская, и она предполагает, прежде всего, духовную реформу»3.

Е. Трубецкой выражал в некоторой мере интересы правого крыла кадетского движения. Вл.С. Соловьев, П.А. Флоренский, С.Л. Франк были чистыми теоретиками. H.A. Бердяев не считал себя «принадлежащим к этому миру, как и ни к какому миру»4. Он был «ничейным» человеком. С.Н. Булгаков в последний период жизни больше выступал как богослов, чем философ, тем более чем политик. Религиозных философов с их учением о человеке, личности по сути не принимали ни «правые», ни «левые», к тому же у некоторых из них - Вл. Соловьева, Н. Бердяева и др. - были трения с церковью.

Для большинства религиозных философов присуща критика капитализма за его притеснение личности, машинность и техницизм; принятие некоторых идей социализма - равноправие, свобода личности, ее самостоятельность - и резкий протест против большевизма, практики строительства социалистического общества в России. Сближает религиозных философов в характеристике человека необходимость считаться с реальной действительностью: экономической, социальной, политической и составляющими человека аспектами: физической, биологической природы, психологии, духовности, свободы и творчества. И в то же время прямо она эти аспекты не признает.

Кардинальное понятие религиозной философии - Богочеловек, на деле означает понятие идеала человека, идеального человека, гармонически развитой личности, органически совмещающей в себе физическое здоровье и красоту с высокой духовностью и нравственностью, активной жизнедеятельностью, творческой работой, коллективизмом и свободой. Антропология русских мыслителей Вл.С. Соловьева, H.A. Бердяева, П.А. Флоренского, С.Н. Булгакова, Л.П. Карсавина, С. Л. Франка и др. нарисовала идеал человека и человечества в виде Богочеловека и Богочеловечества. Этот идеал включал в себя религиозно-трансцендентный, социальный и философский аспекты. Религиозно-трансцендентный аспект базировался на религиозных, общечеловеческих ценностях Нового Завета и божественной благодати, благодаря которой, в конечном счете, формируется Богочеловек и Богочеловечество. Социальный аспект связан с признанием внутренней способности человека к самосовершенствованию в ходе практической творческой жизнедеятельности. Философский - подчеркивает первенство духовной, нравственной жизни личности, ее свободы и способности преодолеть зло и грех и стать равной Богу.

Метафизика всеединства, на которой, как правило, базировалась религиозная философская антропология, софийность с ее женственно-пассивной природой, отсутствие в России развитых рыночных и правовых отношений и соответствующих им учреждений приводили к утопичности в достижении поставленных задач и целей по формированию Богочеловека и Богочеловечества. Религиозные философы осуждали национализм и шовинизм, выступали за особую роль России и русского народа в жизни мира. Еще одним важным аспектом общественного идеала можно назвать внимание к духовности личности и общества.

Общественный идеал человека - Богочеловек и Богочеловечество, - сформулированный русской религиозной философией, не мог быть реализован теми средствами, которые они выдвигали (покорность Богу, терпение, молитва, страдание, пост, покаяние и божественная благодать). В конечном счете, главным средством претворения в жизнь этого идеала оказывалась благодать Бога. Конечно, религиозная философия не отвергала полностью деятельности человека, его усилий на основании стремле-

ний к Истине, Добру и Красоте, через Любовь к формированию Богочеловека и Богочеловечества, к достижению Царства Божьего на Земле. Понятие «рай» из области мечты в Х1Х веке в российском обществе превратилось в стимул для всех страждущих к отчаянным и опасным земным деяниям. Священное писание давало им освященный образ мира, каким он должен быть. В христианском мире должны быть все равны, не согласные с этим подлежат изгнанию и уничтожению. Из христианского принципа равенства возникает необходимость его силового осуществления, а это выливается в социальный бунт. Отсюда следует, что теологические концепции имеют социальные корни, а социальные теории и практические действия могут базироваться на теологической основе.

Думать о лучшем - это внутренне присущая первоначальная потребность личности, особенно когда внешние факторы жизни не совершенны, миф и утопия позволяют значительно расширить пространство и время жизни в человеке. Миф и утопия выступают как средство соединения прошлого и настоящего с будущим. «Конкретная фантазия и сила образов, переданная посредством ее предвосхищений, - отмечал Э. Блох, - в процессе действительного сами находятся в состоянии брожения и формулируются в конкретных мечтах, устремленных в будущее; элементы предвосхищения представляют собой составную часть самой действительности»5. Религиозная философия констатирует несовершенство наличного бытия общества и ищет, создает идеал как альтернативу ему в виде утопии. Положительной стороной утопического мышления выступает тот факт, что такой взгляд способствует прогнозированию и разработке назревших проблем любой эпохи и предлагает сценарий развития человеческой цивилизации. Утопия означает и предвосхищает появление «нового мышления». Представление о Царстве Божьем и Царстве Небесном позволяет не путать их нетождественность и фантастичность с объективной реальностью и сдерживать этот реализм, не давая ему превратиться в мир холодного расчета.

Но не будем забывать, что «любая утопия хороша как остров, однако страшна как архипелаг»6. Ведь утопия - это одновременно и модель совершенствования, и альтернатива настоящему, и попытка, подчас и силой, реализации своей концепции,

не всегда реалистичной и осуществимой. Кьеркегор как-то заметил, что нет концепции более скучной и бесцветной, чем вечное блаженство. А кроме этого вечного блаженства в понятиях Царства Божьего и Царства Небесного ничего нет. Здесь нет ни разработанной альтернативной политико-экономической и социальной структуры общества, ни системы государственного и общественного устройства. Отсюда бедность, безликость и туманность Царства Божьего и Царства Небесного как альтернатива настоящего и социальный идеал будущего бесклассового общества.

Наличие общих положительных и отрицательных аспектов религиозной антропологии не означает, что в ней царит однообразие. Сама природа философского знания, как верно считает М.А. Маслин, предполагает, что «это знание не имперсональное, но предполагающее живое постижение этой природы, индивидуальное своеобразие философских учений, несущих на себе печать личности их создателей»7. Большинство русских религиозных мыслителей - Вл. С. Соловьев, С. Н. Булгаков, П. А. Флоренский, С. Л. Франк - в основу своих антропологических взглядов берут идею всеединства, глубоко разработанную Вл. Соловьевым. Но каждый из них вносит в учение о всеединстве что-то свое.

Русская религиозная философия есть теоретическое обобщение настроения широких народных масс, религиозного ренессанса того времени, их оценки негативных явлений жизни, утопических представлений о будущем идеальном обществе, лишенного научного обоснования. Вместе с тем, отражая сущность массового сознания, идейную борьбу материализма, идеализма, позитивизма и религии, русские религиозные мыслители не стали выразителями чисто религиозного сознания, а пытались синтезировать философию, науку и религию, религиозные и общечеловеческие ценности, способствовали развитию светского содержания философии и антропологии.

Методология, основные положения и принципы философии Вл. Соловьева послужили теоретической базой религиозно-философского учения «серебряного века» и организующим началом для возникновения школы религиозных мыслителей. При-

знанным основателем и главой этой школы по праву можно считать B.C. Соловьева.

Русская религиозная философская антропология недостаточно является предметом специального анализа, ее рассмотрение чаще всего включается в онтологические, гносеологические, аксиологические, психологические и другие аспекты анализа русской религиозной философии. Мало анализируется русская религиозная антропология Вл. Соловьева и его последователей и учеников Н. Бердяева, С. Булгакова, П. Флоренского и С. Франка. Именно Вл. Соловьев, его метафизика всеединства, идея «цельного знания, учение о Богочеловеке и Богочеловечестве, нравственности и духовности, добре и зле, религиозном гуманизме и любви как идейном средстве единения людей послужили основой нового этапа в развитии русской религиозной антропологии.

На всем протяжении истории стояла проблема формирования нового человека. Протагор провозгласил, что человек есть мера всех вещей; В.И. Вернадский выдвинул идею мыслящего человека как меры всему; К. Маркс высказался за гармонично развитую личность; у Ф. Ницше новый человек выступает как сверхчеловек. Вл. Соловьев провозгласил идею Богочеловека, Н. Бердяев - человекобога. Религиозные философы в характеристике Богочеловека особое значение придавали его духовности, нравственности, творчеству, стремлению к истине, добру и красоте, что должно быть востребовано сегодня.

Религиозная философская антропология представляет собой одновременно и область философского знания, и определенное направление в философии, и особый метод мышления, рассматривающий человека, человечество и человечность, их место в истории. Она обосновывала содержание религиозного гуманизма как нравственную философию жизни, выявляла нравственно-гуманистические основы философского постижения жизни, смерти, долголетия и бессмертия.

В.В.Зеньковский при характеристике всей русской философии «на первый план выдвинул антропоцентризм русских философских исканий». Это тем более относится к русской религиозной философии. Продолжая эту мысль, он писал: «Русская философия не теоцентрична (хотя в значительной части своих

представителей глубоко и существенно религиозна), не космо-центрична (хотя вопросы натурфилософии очень рано привлекали к себе внимание русских философов), - она больше всего занята темой о человеке, о его судьбе и путях, о смысле и целях истории»8. Он также отмечает, что это сказывается в том, что в русской философии всюду доминирует, даже в отвлеченных проблемах, моральная установка. По его мнению, в этом лежит самый действенный и творческий исток русского философствования. Отсюда можно сделать вывод, что русская религиозная философия антропологична, не потому что она антропоцентрич-на, а наоборот, она антропоцентрична, потому что антропологична.

Русская религиозная философская мысль конца XIX - начала XX века представляет собой богатый и содержательный капитал мудрости и духовности, требует своего понимания и применения с учетом объективной реальности наступившего XXI века. Сегодня как никогда требуется объединение усилий, направленных на достижение единства человечества, формирование нового человека, усиление духовности и нравственности личности и всего общества, обеспечивающих не только выживание человечества, но и осуществление сознательных целей по преобразованию нашей планеты, общественной и личной жизни во имя всех людей на Земле.

1 Новгородцев П. И. О путях и задачах русской интеллигенции // Вехи. Из глубины. М., 1991. С. 426.

2 См. Гайденко П.П. Прорыв к трансцендентному: Новая онтология XX века. М., 1997. Она же. Владимир Соловьев и философия Серебряного века. М., 2001. Губин В.Д. Онтология: проблема бытия в современной европейской философии. М., 1998. Ермичев A.A. Три свободы Николая Бердяева. М., 1990. Кувакин В.А. Философия Вл. Соловьева. М., 1980. История русской философии / Под ред. М. А. Маслина. М., 2001.

3 Бердяев H.A. Царство Духа и царство Кесаря. М., 1995. С. 11.

4 Там же. С. 6.

5 Блох Э. Принцип надежды // Утопия и утопическое мышление: Анто-

логия зарубежной литературы. М., 1991. С. 49.

6 Чаликова В.А. Предисловие к книге «Утопия и утопическое мышление». М., 1991. С. 7.

7 Маслин М.А. Русская философия как единство в многообразии // Рус-

ская философия: многообразие в единстве: Материалы VII Российского симпозиума историков русской философии (Москва, 14-17 ноября 2001 г.). М., 2001. С. 4.

8 Зеньковский В.В. История русской философии. Харьков - М. 2001. С. 11.

В.Г. МАЛАЯ

Ивановский государственный энергетический университет

ХРИСТИАНСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ ВЛ. СОЛОВЬЕВА: ГРАНИ ДУХОВНОСТИ ЛИЧНОСТИ

В условиях нравственного кризиса эпохи постмодерна возрастает актуальность проблемы, связанной с духовным развитием личности. Более углубленному и адекватному ее исследованию поможет обращение к философскому наследию B.C. Соловьева. В трудах мыслителя представлен всесторонний анализ проблемы личности, духовных основ ее жизни, сущностных признаков, смысла жизни, что накладывает на соловьевскую философию печать антропоцентризма. По справедливому замечанию А.Ф. Лосева, работы Соловьева обращены к человеческим чувствам и стремлениям, человеческой жизни, взывающей, «несмотря на стихию зла, к ясной простоте правды и добра»1. Многогранный феномен духовности личности в метафизике всеединства имеет множество определений, но фундаментальным среди них является его религиозный смысл. С точки зрения всеединства духовность есть интегральный феномен, характеризующий человеческую, социальную сущность личности как разумного, нравственного, свободного, творческого, трансцендентного существа. Все эти грани ее духовности в философии Соловьева основаны на религиозной христианской вере, определяются ею. По Соловьеву, представленный самому себе человек не может уберечь ни своей жизни, ни своего нравственного достоинства, он не в силах избавить себя ни от телесной, ни от духовной смерти. Тем более столкнувшись с дурными сторонами бытия, индивид, чтобы преодолеть их, может найти духовную