Паломничество как религиозное наследие (часть 2)

ЖУРНАЛ ИНСТИТУТА НАСЛЕДИЯ

Сетевое научное рецензируемое издание ISSN 2411-0582

THE HERITAGE INSTITUTE JOURNAL

УДК 338.48-6:2

Житенёв С.Ю.

Паломничество как религиозное наследие

Аннотация. Автор рассматривает религиозное паломничество, представляющее собой не только присущий мировым религиям феномен, но и один из важнейших социокультурных факторов современности. Несмотря на особенности и существенные различия, имеющиеся в организации и реализации паломничества в мировых религиях, можно выделить явно выраженные и скрытые общие типовые признаки этого социокультурного феномена. Один из таких признаков заключается в том, что религиозное паломничество на всех стадиях его подготовки и осуществления опирается на ритуальную практику и социокультурные традиции, которые вобрали в себя опыт разных народов. Главным общим признаком паломничества в мировых религиях является обязательное участие богомольцев в сакральных ритуалах в святых местах. Также существенным общим признаком является и то, что без проведения обязательного ритуала в святом месте паломничество в глазах верующих различных религий является не осуществлённым.

Ключевые слова: паломничество, богомолье, поклонение, ритуал, святое место, святыни Вселенского Православия, религиозный туризм, традиционные религии, религиозное наследие, хадж, буддийское паломничество.

2015/ 2

Освоение наследия

Русское православное паломничество

Регулярное паломничество русских людей к святыням Вселенского Православия берет начало с первых десятилетий после Крещения Руси в 988 году. А.В.Назаренко писал: «Русь подключилась к паломническому движению в XI-XII вв., когда оно как церковное и общественное явление христианского мира уже давно сформировалось» [4]. В Древней Руси паломничество было воспринято в византийской православной традиции. Духовный смысл православного паломничества заключается в почитании святых мест и поклонении мощам Божиих праведников, иконам и крестам ради удостоверения подлинности Боговоплощения, приобщения к благодатным

энергиям, свидетельствующим о присутствии Божием на земле. Молитва у святыни - главная цель православного паломничества. Паломники принимают участие в Божественной Литургии и других богослужениях, молебнах и крестных ходах.

В русской культурной традиции, кроме слова «паломничество», существовали и другие синонимы, определяющие это явление: «странничество», «поклонничество», «богомолье». Самыми ранними понятиями для обозначения паломничества и названия участника этого процесса служили слова «странничество» и «странник», встречавшиеся в творениях отцов Церкви, богословской и церковно-исторической литературе. Это слово также широко применялось нашими предками и употреблялось в самых древних отечественных летописных источниках, дошедших до наших дней. «Понятие "странник" иногда отличали от понятия "богомолец" в обиходе и в письменных текстах, иногда же отождествляли их. Различие, если оно соблюдалось, состояло в следующем: странник -человек, который всю свою жизнь посвятил только хождению по святым местам, оставив другие занятия; а богомолец отправляется в конкретное паломничество, после которого возвращается к обычной своей жизни» [2].

Необходимо отметить, что слово «странник» по отношению к паломничеству в русских летописях употреблялось монопольно до XII века. В этот период и сформировалась традиция православного паломничества как поклонения, отличная от западно-христианской традиции. Русское паломничество всегда разделялось на внешнее — поклонение святыням Византии и Палестины, и внутреннее — поклонение святыням Земли Русской. Как синоним понятия «паломничество» и «поклонничество» очень рано начинает использоваться слово «богомолье», обозначающее хождение на поклонение православным святыням, сверх обычно посещаемых святых мест. Понятие «богомолье» в русской традиции обычно связывается с внутренним паломничеством, т.е. с паломничеством к общецерковным или местночтимым святыням. Одновневные или двух-, трёхдневные паломничества бывали в виде массовых крестных ходов к храмам, монастырям и святым источникам, находящимся недалеко от места проживания. Однако богомолья к местночтимым святыням могли также совершаться в одиночку или семейно.

Многие древнерусские паломники, странствуя по отечественным святым местам, а также отправляясь в Иерусалим, Константинополь и на Афон, были известны под именем «калик перехожих», ходивших, как правило, дружинами, чтобы сообща преодолевать трудности и опасности дальнего пути. В одной из русских былин образно говорится, что новгородский боярин-гусляр Ставр Годинович одну струну своих гуслей натягивал от Киева, другую - от Царьграда, третью - от Иерусалима. Так в древнерусском эпосе получили отражение основные святые места, притягивающие православных паломников первых веков после принятия христианства на Руси.

Известно, что распространение христианства в Древнерусском государстве началось значительно раньше 988 г., времени Крещения Руси, а значит, первые русские христиане, принимая участие в военных походах, дипломатических путешествиях и торговых поездках, во второй половине IX в. и на протяжении всего X столетия совершали паломничества к святым местам Православного Востока. Ярким подтверждением этого служит государственный визит, совершённый в 957 г. святой равноапостольной Киевской великой княгиней Ольгой (|969) в Константинополь, где она

приняла святое крещение с именем Елена и поклонилась цареградским святыням. Церковь издревле почитает святую княгиню Ольгу как первую известную русскую паломницу. Однако, несмотря на отдельные богомольные путешествия первых христиан, до признания христианства государственной религией в Древней Руси не могло появиться массового паломничества, так как большая часть населения оставалась языческой. Не было его и в первые десятилетия после Крещения Руси, так как процесс обращения населения Древнерусского государства в единую веру занял немалое время.

В начальные годы после принятия христианства на Руси не было своих отечественных святынь, поэтому в этот период паломничество могло быть только зарубежным. Обретение нетленных мощей святой равноапостольной княгини Ольги во времена её внука, великого князя Владимира Святого (около 958 - 1015), было первым сильным духовным потрясением русских людей, свидетельством Божией милости на их земле, поэтому к раке, где покоились святые мощи, стекались паломники со всей Древней Руси. Мощи святых князей-страстотерпцев Бориса и Глеба (|1015) были открыты во времена Киевского великого князя Ярослава Мудрого (около 978 - 1054). Сначала тела святых братьев были погребены у храма святого Василия в Вышгороде, недалеко от Киева. В скором времени у могилы первых русских страстотерпцев начали происходить чудеса и знамения при стечении большого количества богомольцев. После явления чуда нетления мощей Бориса и Глеба в честь святых был построен храм в Вышгороде, где и находились раки с мощами братьев-страстотерпцев. Множество благочестивых богомольцев шли к первым русским святыням из Киева, Новгорода, Чернигова и других городов. Важной вехой истории внутреннего паломничества стало создание преподобными Сергеем и Германом Валаамскими Спасо-Преображенского монастыря на Валаамском архипелаге. Упоминания об этом событии относятся к началу XI века - к первым десятилетиям христианства на Руси.

Древние русские летописи и жития святых донесли до нас историю о паломничестве преподобного Антония Печерского (около 983 - 1073) к святыням Афона, которое он совершил дважды. После второго, в 1028 г., преподобный Антоний вернулся в Киев со Святой Горы окончательно, поселился в пещере под Киевом и продолжил свой иноческий подвиг. Он начал его когда-то паломничеством в Царьград и на Святую Гору Афон, а закончил основанием одной из величайших православных святынь Русской земли - Киево-Печерского монастыря, будущей первой Лавры нашего Отечества. Преподобный Антоний основал Киево-Печерский монастырь в 30-е годы XI столетия, паломничество в который, согласно летописям и житиям святых угодников, началось практически сразу после его создания. Много богомольцев стекалось в Киево-Печерскую обитель, чтобы получить благословение у святых отшельников - подвижников Печерских. Вплоть до монгольского нашествия в XIII веке Киево-Печерский монастырь, был наиболее почитаемым святым местом Древней Руси, куда совершали паломничества благочестивые богомольцы со всех русских земель. В домонгольский период на Руси возникли десятки монастырей - в основном, в крупных городах и вокруг них. Каждый из этих монастырей становился объектом местного паломничества жителей близлежащих городов и селений. Начиная с первых десятилетий после Крещения Руси, в Киеве, Новгороде, Пскове, Чернигове, Полоцке, Смоленске, Ростове, Твери, Владимире, Суздале и других городах также стали возводиться соборы и храмы, к святыням которых стекались многие поколения русских паломников.

По мнению А.В.Назаренко, в конце XI в. «на Руси, как и на Западе, резкое оживление паломнического движения в Святую Землю было вызвано успехом Первого Крестового похода: оно как бы выплеснулось после долгой паузы, обусловленной экспансией турок-сельджуков, овладевших в 1070 г. также и Иерусалимом. В отличие от относительно лояльных арабов сельджуки препятствовали паломничеству и активно притесняли местных христиан. <...> Собственно, ликвидация "сельджукского барьера" и была одним из мотивов Крестового похода. В этой связи показательно, что первые сведения о русских паломничествах в Иерусалим, опять-таки, как и на Западе, появляются немедленно после его отвоевания крестоносцами» [3].

Здесь необходимо заметить, что русская княгиня Гида Гаральдовна (до 1066 - 1099), жена князя Владимира Мономаха (1053-1125), прибыла в Святой Град в год его захвата крестоносцами и, совершив паломничество к Гробу Господню, в том же 1099 г. скончалась в Иерусалиме. Она первая из известных нам русских паломниц завершила свой жизненный путь в Святой Земле.

В самом начале XII в. путешествие к святым местам Православного Востока совершил выдающийся древнерусский писатель игумен Даниил, родоначальник жанра хождений в отечественной литературе. Во время своего паломнического путешествия в 1106 - 1107 гг. он посетил Константинополь, малоазийские и средиземноморские города, греческие острова и Святую Землю. Вместе со своими спутниками игумен присутствовал на нисхождении святого благодатного огня в Великую субботу 1107 г. Своё паломничество он впервые в древнерусской литературе описал во всемирно известном произведении «Житие и хождение Даниила Русской Земли игумена», о чём уже упоминалось ранее.

Династические связи с Византийским Императорским Домом имели большое значение в жизни князей Древней Руси и способствовали путешествиям в Константинополь, особенно с целью заключения брачных союзов. Княжеские свадебные посольства отправлялись в Византию с невестами и за невестами, они состояли, конечно же, из большого количества людей как знатного, так и незнатного происхождения, которых объединяло одно - все они могли поклониться великим святыням христианского мира в столице Византийской империи. В конце 60-х - начале 70-х гг. XII в., вместе со своими родственниками и духовными детьми преподобная Евфросиния Полоцкая (около 1100 - 1173 гг.), будучи уже на склоне лет, совершила паломническое путешествие в Константинополь и Иерусалим. На пути в Святую Землю она встретилась с византийским императором Мануилом I Комнином (1118 - 1180), шедшим во главе своего войска против венгров, и получила аудиенцию, во время которой имела долгую беседу с василевсом. Добравшись до Царьграда, она вместе со своими спутниками получила благословение Константинопольского Патриарха Луки Хрисоверга (|1170), помолилась в храме Святой Софии, поклонилась царьградским святыням, посетила могилы отца и других своих родственников и продолжила свой путь в Святую Землю. Достигнув Иерусалима, преподобная Евфросиния «поклонилась живоносному Гробу Христову, потом поставила при Гробе золотое кадило и принесла многие дары Церкви Иерусалимской и Патриарху. Блаженная Евфросиния обошла и прочие достославные места в окрестностях Иерусалима; поклонившись святыням с великим умилением, Евфросиния поселилась в монастыре, называвшемся Русским и находившемся при церкви, выстроенной в

честь и славу Пресвятой Богородицы» [1]. Вскоре она тяжело заболела и в мае 1173 г. скончалась в Иерусалиме.

В житии преподобной Евфросинии упоминается очень важное для паломнической темы обстоятельство: во время своего пребывания в Иерусалиме она обитала «в монастыре, называвшемся Русским и находившемся при церкви, выстроенной в честь и славу Пресвятой Богородицы» [1]. Перед нами единственное известное упоминание о существовании в домонгольский период русского монастыря в Святой Земле. Игумен Даниил, который тщательно отразил в своём «Хождении» храмы и монастыри Иерусалима, не мог не упомянуть о русской обители. Значит, во время его пребывания на Святой Земле, в начале XII в., русского монастыря в Святом Граде не было. Таким образом, вслед за созданием русского монастыря Ксилургу в середине XI в. на Афоне, в Иерусалиме к середине XII в. также возникает русский монастырь в честь Пресвятой Богородицы. Думается, что этот монастырь имел связи с Киевской Русью и был достаточно обширен, если преподобная Евфросиния и её окружение смогли в нём остановиться. Обитель вряд ли сохранилась после падения крестоносных государств и захвата Иерусалима в 1187 г. войсками султана Салах ад-Дина. Может быть, именно из-за недолгого существования монастыря о нём нет упоминания в других источниках. Как бы там ни было, наличие в Иерусалиме русского монастыря Пресвятой Богородицы в середине XII в. говорит о том, что в Святой Земле, возможно, существовала инфраструктура по приёму паломников, прибывавших из Древней Руси.

В 1200 г. Константинополь посетил сын новгородского воеводы Добрыня Ядрейкович, ставший впоследствии святителем Антонием, архиепископом Новгородским (|1231). Вернувшись из паломничества, он написал замечательный труд - «Сказание о святых местах и чудотворных иконах и иных чудесных вещах в Царьграде». Юноша из знатной новгородской семьи был отправлен в Константинополь не только на богомолье. Он должен был приобрести цареградские святыни и ознакомиться с особенностями греческого богослужения. Надо отдать должное энергии и предприимчивости Добрыни - он привёз с собой бесценные христианские святыни, которые потом многие столетия хранились в новгородском соборе Святой Софии.

Различные древнерусские источники донесли до нас информацию о том, что в XII в. в Константинополе существовали нагорный монастырь Пресвятой Богородицы в Пере и храм во имя страстотерпцев Бориса и Глеба в Галате, в Иерусалиме - русский монастырь во имя Пресвятой Богородицы, на Афоне - русская обитель во имя святого Пантелеимона. Эти обители в основных местах поклонения святыням Вселенского Православия становились естественными центрами, в которых останавливались и жили паломники, прибывавшие из Древней Руси. Таким образом, можно считать, что паломничество, как зарубежное, так и внутреннее, с первых веков русской истории было достаточно широко распространено среди всех слоёв общества, начиная от великих князей и кончая простыми жителями Древнерусского государства.

Монгольское нашествие на Русь в 30-40-е гг. XIII в. почти на столетие прервало сложившуюся традицию массового паломничества русского народа к православным святыням. Однако уже в середине XIV в. отечественные богомольцы, преодолев ордынский «железный занавес», вновь восстановили традицию паломнических путешествий к святыням Православного Востока.

Возрождалось и внутреннее богомолье в пределах русских княжеств, сумевших выжить и подняться после монгольского завоевания. В 1330-1340 гг. преподобным Сергием Радонежским (около 131 -1392) был основан монастырь с храмом, освящённым в честь Святой Живоначальной Троицы. В Троицкий монастырь стали стекаться богомольцы, нищие и больные, которые получали здесь необходимую поддержку и, прежде всего, духовную помощь. Вести о чудесах и подвигах преподобного Сергия, быстро распространявшиеся по всей Руси, привлекали к нему и к его обители паломников не только из соседних земель, но и из дальних городов и весей.

Преподобный Сергий Радонежский и его ученики основали свыше 70 обителей во второй половине XIV - первой половине XV вв. Именно тогда были заложены благочестивые традиции внутреннего паломничества к отечественным святыням, на поклонение которым шли представители всех сословий русского общества. Даже в страшный период Смутного времени русские люди совершали паломничества к родным святыням, у которых молились Господу о даровании победы нашему войску над изменниками и интервентами, о спасении ратников и пленных, томящихся в плену у захватчиков. В середине XVII в., после воссоединения Украины с Россией, русские люди получили возможность совершать паломничество к украинским святыням, а украинский народ смог беспрепятственно поклоняться российским святым местам.

Внутреннее паломничество в XVШ-XIX вв. в Российской империи стало повсеместно массовым явлением, на великие церковные праздники собирались десятки и даже сотни тысяч богомольцев, пришедших поклониться святым мощам Божиих угодников, чудотворным и чтимым иконам и крестам. Традиция православного паломничества, несмотря на многочисленные препятствия, возникавшие в различные периоды исторического развития нашей страны, стала составной частью религиозной и социокультурной жизни русского народа.

В русской православной культурной традиции нет официального деления на более или менее значимые святые места. Однако многовековая паломническая практика сформировала традиционное, можно сказать, народное понимание святых мест как святынь Вселенского Православия, общецерковных и местночтимых.

К святым местам Вселенского Православия относятся: Святая Земля (Иерусалим, Вифлеем, Назарет, Галилея, Хеврон, Иерихон, Яффа, гора Фавор, гора Искушения, гора Блаженств); Иордания (Амман, Гадара, гора Нево, Мадаба); Египет (Каир, Александрия, Синай); Сирия (Дамаск, Маалюля, Сайднайе, Хомс); Турция (Константинополь, Миры Ликийские, Ефес, Антиохия); Италия (Рим, Лорето, Неаполь, Венеция, Бари, Турин); Греция (Афон, Салоники, Коринф, Патры, о. Патмос, о. Керкира, о. Корфу); Кипр (Пафос, Ларнака, гора Киккос); Мальта (Рабат, Ла-Валетта); Испания (Валенсия, Эскориал, Сантьяго-де-Компостела); Франция (Париж, Реймс, Марсель); Германия (Кёльн, Трир); Австрия (Вена), а также другие страны.

Общецерковное почитание связано со следующими святыми местами: Киево-Печерская Лавра; Троице-Сергиева Лавра; Александро-Невская Лавра; Почаевская Лавра; Святогорская Лавра; Москва (соборы Московского Кремля, храм Христа Спасителя, Богоявленский собор в Елохове, монастыри - Данилов, Донской, Новодевичий, Николо-Угрешский, Ново-Иерусалимский,

Покровский); Новгород Великий (Софийский собор, монастыри - Юрьев (Георгиев), Николо-Вяжищский); Киев (Софийский собор, Ильинский храм, Введенский монастырь); Минск (Свято-Духов собор, Петропавловский собор, Покровский храм); Санкт-Петербург (соборы - Казанский, Исаакиевский, Спасо-Преображенский, Иоанновский монастырь на Карповке, часовня на Смоленском кладбище); Псков (Троицкий собор, Снетогорская Рождества Пресвятой Богородицы обитель, Псково-Печерский Успенский монастырь); Смоленск (Успенский собор, Троцкий Герасимо-Болдинский монастырь); Владимир (Успенский собор, Княгинин Успенский монастырь, Боголюбский монастырь); Муром (монастыри - Спасо-Преображенский, Благовещенский, Троицкий); Суздаль (собор Рождества Богородицы, монастыри - Спасо-Преображенский Евфимиев, Покровский); Полоцк (Софийский собор, Спасо-Евфросиниевский монастырь); Чернигов (Свято-Троицкий и Спасо-Преображенский соборы, Елецкий Успенский монастырь); Вологда (Рождество-Богородицкий собор, Спасо-Прилуцкий Димитриев монастырь); Соловецкий Спасо-Преображенский монастырь, Свято-Троицкий Серафимо-Дивеевский монастырь, Валаамский Спасо-Преображенский монастырь, Кирилло-Белозерский Успенский монастырь, Введенская Оптина пустынь, Курская Коренная пустынь, Тихвинский Богородице-Успенский монастырь, а также многие и многие другие.

При этом следует оговориться, что приведённый выше список святых мест, безусловно, не исчерпывает всего православного паломнического наследия, как в России, так и за рубежом.

Католическое паломничество

Приостановление христианского паломничества в последней трети XI в. в результате экспансии тюрок-сельджуков стало одним из важнейших побудительных мотивов для христиан Европы начать Крестовые походы за освобождение от мусульман Гроба Господня. Они представляли собой военно-паломнические экспедиции на Ближний Восток, в которых принимали участие люди из самых разных слоёв общества и многих стран Западной и Центральной Европы. Крестовые походы сформировали новый образ католического воина-паломника, который должен был не только совершить духовный подвиг паломничества, но также стать воином и с мечом в руке воевать с мусульманскими захватчиками Гроба Господня. Восемь кровавых религиозных войн, названные Крестовыми походами, тянулись практически целых два столетия. В результате победоносного Первого Крестового похода на Ближнем Востоке было создано несколько крестоносных государств, растянувшихся тонкой цепочкой вдоль линии средиземноморского побережья Передней Азии.

История Крестовых походов продолжалась с конца XI до конца XIII вв., превращаясь в бесконечную череду войн крестоносцев между собой, с турками-сельджуками, египетскими и сирийскими мамлюками и Византийской империей. В 1187 г. войско султана Салах ад-Дина (11381193) разгромило объединённую армию крестоносцев при Хаттине (близ Тивериадского озера), после чего захватило Иерусалим и большую часть крестоносных владений.

В 1204 г. католики-крестоносцы совершили историческое преступление: участники Четвёртого Крестового похода штурмом захватили и разграбили Константинополь, столицу христианской

империи. Католические рыцари разрушили, осквернили и вывезли на продажу множество христианских святынь, находившихся в православных храмах и монастырях города, предав их огню и мечу. Бароны по благословению папы Римского создали на развалинах Константинополя так называемую Латинскую империю, которая просуществовала чуть более полувека (1204-1261).

В конце XIII в. крестоносцы были окончательно вытеснены войсками мамлюков с материковой части Ближнего Востока, потеряв все свои завоевания в Святой Земле. Так бесславно закончилась серия кровавых войн на Ближнем Востоке, которые организовывались и вдохновлялись Римско-Католической Церковью с официальной целью освобождения Гроба Господня и защиты христианских паломников в Святой Земле. На самом деле папы Римские вместе с европейскими королями ставили перед собой совсем другие геополитические задачи -вытеснение и православных христиан, и мусульман из Святой Земли, а также захват новых территорий на Ближнем Востоке

Мирное паломничество в период, когда католики-крестоносцы правили в Святой Земле, также продолжалось. «Для перевозки паломников в Святую Землю города средиземноморского побережья организовали транспортные флоты. <...> Для защиты против пиратов употребляли корабли, оснащённые по-военному, и отправляли сразу целый флот. Существовали два рейса: один - весной (большой рейс) для паломников, которые шли в Святую Землю на Пасху, другой -летом. Перевозка паломников давала большие доходы; поэтому сильные города удержали её за собой; можно было отъезжать лишь из определённых портов: в Италии - из Венеции, Пизы и Генуи, во Франции - из Марселя. Тамплиерыполучили привилегию отправлять в каждый рейс по одному кораблю» [5]. Сотни тысяч, а может быть, и миллионы паломников-христиан из Европы, Азии и Африки смогли за два столетия существования крестоносных государств посетить Святую Землю и поклониться Гробу Господню.

Вслед за разделением христианского мира в середине XI в. на западную Католическую и восточную Православную Церкви, в Европе изменилось и отношение к паломничеству. Прежде всего, эти изменения произошли в Римско-Католической Церкви, которая не приняла решений об иконопочитании, признанных Седьмым Вселенским Собором (787). Таким образом, для западных христиан иконы, а значит, и святые места, являются только иллюстрациями событий Священной истории. В сфере паломничества Римско-Католическая Церковь различает великое peregrinationes рптапае и малое регедппа^опеэ secundariae. К первому относили паломничества в Рим, Иерусалим, Сантьяго-де-Компостелу (испанская Галисия) и Лорето (итальянская провинция Анкона). Ко второму - посещение местных святынь, расположенных в разных местах Европы и Америки. Распространённое в европейских языках понятие «пилигрим», происходящее от латинского peregrinus, обозначает в переводе «странник», «путник» и не имеет никакого отношения к паломничеству в истинном, христианском каноническом смысле. Пилигрим - это, прежде всего, путешественник, религиозная цель которого является только одной из многих возможных. Идея почитания святых мест в этом слове не присутствует, она подменена воспоминаниями о священных событиях в святых местах. В Средние века католические священники стали назначать пилигримаж как средство покаяния за грехи, как правило, скандального свойства. Длительные паломнические путешествия католические священники

предписывали дворянам, купцам, лицам духовного сана и так далее, уличённым в каких-либо преступлениях. Со временем этот мотив паломничества приобрёл большое значение в Римско-Католической Церкви, так как появилась доктрина индульгенций, по которой папа Римский через местных епископов предоставлял прощение грехов, частичное или полное, тем, кто отправлялся в паломничество. Первая индульгенция с отпущением всех грехов была предложена Римским папой Урбаном II (1042-1099) всем участникам Первого Крестового похода.

Католическое паломничество, помимо религиозных мотивов, имело и экономическое значение. Пилигримы приносили доход не только религиозным общинам и государствам, во владении которых находились святые места и объекты, но и местному населению, которое предоставляло им услуги (сопровождение, адаптацию к местным обычаям, охрану, кров, питание, товары повседневного спроса). Христианское Средневековье создаёт в Европе новый тип культуры путешествий, важнейшие черты которой пронизаны религиозным духом. Типичный вид путешествий той эпохи (кроме военных походов и торговых поездок) - это паломничество и миссионерство. В те времена особенно одобрялся один вид католического паломничества - ради покаяния -налагалась епитимия. Богатые католики могли заменить себя слугами или «профессиональными» пилигримами, либо внести денежное пожертвование. Образовались даже светские цехи профессиональных наёмных пилигримов, которые вскоре сильно размножились, так как этот своеобразный промысел оказался весьма прибыльным в Европе.

Существовали и добровольные религиозные путешествия, которые совершались из любопытства или тщеславия. Среди таких путешественников были дворяне, искавшие посвящения в рыцари у Гроба Господня; политические и военные агенты европейских монархов; неофиты, искавшие оккультных знаний на Востоке; учёные-исследователи. Католическое паломничество в Палестину особенно усилилось в XV в., когда выяснилось, что османские власти относятся к христианским паломникам в целом неагрессивно, взимая с них лишь известную подать. Оживлённые торговые связи в Средиземном море доставляли возможность за 6-8 месяцев совершить путешествие, которое до тех пор считалось предприятием весьма продолжительным и крайне опасным. Чтобы предпринять паломничество, требовалось не только благословение священства, но и предварительное разрешение специальных структур Римско-Католической Церкви, которое в конце XV в. давалось при условии платежа известной пошлины в пользу папы Римского. Пунктом отправления в Святую Землю западных пилигримов, как правило, служили портовые города -Венеция и Марсель. Здесь они запасались путеводителем (известнейший из них относится к 1491 г.), отпускали бороду и облачались в пилигримский наряд: калиги, коричневый или серый плащ, греческую шляпу с широкими полями, обыкновенно украшенную раковинами; их дополняли клюка, сума и бутыль (выдолбленная тыква). К плащу и шляпе паломники прикрепляли красный крест, как правило, вышитый на материи. Обычно, пилигрим заключал контракт с судовладельцем, который брал на себя обязательство не только перевезти его в Святую Землю и обратно, но и сопровождать в странствиях, доставлять ему во время всего пути пищу и защиту, платить за него подати мусульманским властям и тому подобное. Существовал официальный надзор за судовладельцами, занимавшимися перевозкой пилигримов. Так, в XV в. существовало положение, по которому судно, на котором перевозились пилигримы, не могло в то же время служить для торговых целей.

В Средние века в Европе главным центром паломничества оставался Рим, куда стекались пилигримы со всех стран католического мира. Папы Римские последовательно проводили политику по собиранию в соборах и храмах своей столицы святых реликвий, приобретая их любыми способами и во всех странах, прежде всего, в пределах Византийской империи, в большей части которой хозяйничали мусульмане. Поэтому средневековый Рим стал большим паломническим центром для христиан Европы. Вторым по значению местом паломнических путешествий католиков был санктуарий святого апостола Иакова Зеведеева в Сантьяго-де-Компостела в Испании.

Во Франции, кроме Парижа, где хранились Терновый венец Спасителя, Палатинский крест и Гвоздь Господень, наиболее почитаемыми и посещаемыми, особенно в период Средних веков, были древние аббатства: Сен-Мартен (храм святого Мартина Турского), Сен-Мишель (храм святого Михаила Архангела), Клюни (храм святых апостолов Петра и Павла) и Сен-Дени (храм священномученика Дионисия Парижского).

В Италии центрами местного паломничества были гора Гаргано у города Монте-Сант'Анджело (место явления святого Михаила Архангела), Монте-Кассино (первый бенедиктинский монастырь во имя святого пророка Иоанна Крестителя), Лорето (базилика Санта-Каза, Святой Дом Богородицы), Бари (храм святителя Николая Чудотворца), Венеция (собор святого апостола и евангелиста Марка), Падуя (базилика святого Антония Падуанского), Ассизи (базилика святого Франциска Ассизского) и другие.

В Англии в Средние века наиболее известными центрами паломничества были Кентербери и Уолсингем.

Европейское католическое паломничество к святым местам в различные исторические периоды носило не только религиозное и экономическое значение, но также политический характер. Так, например, в Испании в ходе Реконкисты, проходившей, в том числе, под лозунгом религиозной борьбы с мусульманскими захватчиками, Римско-Католическая Церковь, испанский король Альфонсо VI (1043 - 1109) и местный епископат решили усилить свои политические позиции, используя паломничество к мощам святого апостола Иакова Зеведеева в Сантьяго-де-Компостела. Использование массового паломничества в политических целях также встречается и в истории других государств и религий.

Реформация и революции, которые пронеслись по Европе в XVI-XVIII вв., нанесли серьезный удар по развитию католического паломничества. Хотя в католических странах в XVII-XIX вв. продолжали совершаться паломнические путешествия, они происходили в несравненно меньших размерах, чем до этого. В эпоху позднего Средневековья в Европе стали возникать т.н. кальварии -духовные центры почитания Страстей Христовых, символизирующие Голгофу, которые становились местами паломничества. В конце XVIII - началеXIX вв. католическое паломничество в Святую Землю резко сократилось в связи, с одной стороны, с влиянием идей Великой французской революции (она существенно снизила религиозность европейцев), с другой стороны, с тем, что длительные наполеоновские войны экономически разорили население европейских

стран. Все это не способствовало осуществлению паломнических путешествий. Только с 1881 г. во Франции стали ежегодно организовывать паломнический караван в Святую Землю, как покаяние за преступления республиканского правительства против Католической Церкви. В состав такого каравана, численность которого нередко доходила до 300-400 человек, входили духовенство и зажиточные люди. С конца 1870-х гг. такие же немецкие караваны устраивались францисканцами в Вене и Мюнхене.

В ХХ в. основные центры католического паломничества (Святая Земля, Италия, Испания и другие страны) сохранили своё значение, но стали появляться и другие места для массового поклонения пилигримов. В первую очередь, это святые места, связанные с почитанием Девы Марии - Лурд, Фатима и ряд других. В документах Второго Ватиканского Собора (1962-1965) подчёркивалась особая роль паломничества в жизни католических общин, особенно в деле воспитания молодёжи.

В настоящее время основными центрами католического паломничества, кроме Святой Земли, являются (этот список, безусловно, не окончательный):

в Италии - Рим (место мученической кончины святых апостолов Петра и Павла, а также первых христиан), Лорето (место хранения святого Дома, в котором жила Богоматерь в Назарете и который был перенесён сюда вXШ веке крестоносцами), Ассизи (мощи святого Франциска); в Испании - Сантьяго-де-Компостела (мощи апостола Иакова Зеведеева), Валенсия (святая чаша Грааля), монастырь Монтсеррат (статуя Девы Марии Монтсерратской или Чёрной); во Франции -Париж (Терновый венец Спасителя, Палатинский крест и Гвоздь Господень), Лурд (место явления Пресвятой Богородицы в гроте Масавьель в 1858 году); в Германии - Кёльн (мощи святых Волхвов), Трир (святая Риза Господня); в Португалии - город Фатима (чудесное явление в 1917 г. Девы Марии).

Управление пастырской заботы о туризме, спорте и отдыхе итальянской Епископальной конференции считает, что сегодня пилигрим является также и туристом, который хочет объединить цель классического паломничества с исторической, художественной и природной реальностью территории. В эпоху глобализации религиозный туризм, перестал быть благостным путешествием для пожилых людей в сопровождении священника как духовного советника и гида, став познавательно-воспитательной поездкой, в которой доминируют новые фигуры пилигримов-туристов. Это любопытные и активные христиане-католики, которые хотят путешествовать по определенному до отъезда, персонализированному маршруту. Они становятся более молодым: в 2008 г. в Сиднее на Всемирном дне христианской молодежи (проводятся по инициативе Римского папы Иоанна Павла II (1920-2005), начиная с 1985 г.) присутствовало более 500 тыс. молодых путешественников со всего мира. К традиционным путешествиям на автобусах и поездах добавляются маршруты, которые преодолеваются на велосипедах, лошадях и в авто-домах.

ЛИТЕРАТУРА

[1] Жития святых святителя Димитрия Ростовского (Репринт). Козельск, 1991-1993. Кн. 9. - С. 673.

[2] Громыко М.М., Буганов А.В. О воззрениях русского народа. - М., 2000. - С. 155.

[3] Назаренко А.В. Русь и Святая Земля в эпоху крестовых походов. // Богословские труды. Юбилейный сборник № 35. К 150-летию Русской Духовной Миссии в Иерусалиме (1847-1997). - М., 1999. - C. 184.

[4] Назаренко А.В. У истоков русского паломничества (исторические, богословские, дисциплинарные и правовые аспекты) // Назаренко А.В. Древняя Русь и славяне (историко-филологические исследования). - М., 2009.

[5] Эпоха крестовых походов // Под ред. Э. Лависса и А. Рамбо. - М., 2003. - С. 414-415.

© Житенёв С.Ю., 2014. Статья поступила в редакцию 16.12.2014.

Житенёв Сергей Юрьевич,

кандидат культурологии, заместитель директора по научной работе, Российский научно-исследовательский институт культурного и природного наследия им. Д.С.Лихачева

Zhitenev S.

Pilgrimage as the religious heritage

Abstract. The author considers the religious pilgrimage, which is not only the phenomenon of world religions, but also one of the most important contemporary socio-cultural factors. Despite the features and significant differences existing in the organization and implementation of pilgrimage in the world religions, one can identify explicit and implicit common generic features of this social and cultural phenomenon. One such sign is the fact that religious pilgrimage at all stages of its preparation and implementation is based on ritual practices and socio-cultural traditions, which had absorbed the experience of different nations. The main common feature of pilgrimage in the world's religions is the obligatory participation of the religious devotees in the sacral rituals in sacred places. Also the essential common feature is that without a required ritual in the holy places the pilgrimage seems to be not implemented in the eyes of the believers. At the end of the article the author presents the notes and bibliography.

Key words: pilgrimage, worship, ritual, sacred place, the Ecumenical Orthodox shrines, religious tourism, traditional religions, religious heritage, Islamic pilgrimage, Buddhist pilgrimage.

Zhitenev Sergey Yurievich,

PhD in Cultural Studies,

Deputy Director of the Likhachev Russian Scientific Research Institute

of Cultural and Natural Heritage (Moscow),

President of the International Public Academy of Tourism

Постоянный адрес статьи: http://nasledie-journal.ru/ru/journals/3/23.html