ОБ ОТСУТСТВИИ προαίρεσις У БОГОВ В НЕОПЛАТОНИЗМЕ И ПАРАЛЛЕЛЬ В ХРИСТИАНСКОЙ МЫСЛИ

Г. И. Беневич

ОБ ОТСУТСТВИИ ПРОА1РЕЕИ У БОГОВ В НЕОПЛАТОНИЗМЕ И ПАРАЛЛЕЛЬ В ХРИСТИАНСКОЙ МЫСЛИ

Вопрос о взаимодействии между языческой и христианской мыслью в период первых семи Вселенских соборов (1У-1Х вв.) - один из весьма интересных и до сих пор не достаточно изученных в истории философии. В какой мере можно говорить о влиянии концепций философских школ поздней Античности (тесно связанных с язычеством) на формирование философии христианской? Правомерно ли говорить о самой христианской философии применительно к философскому осмыслению догматического учения, которое мы встречаем в Византийской империи1? В настоящей статье мы не беремся отвечать на эти глобальные вопросы, но рассмотрим лишь один частный случай параллели между христианской и языческой мыслью, который позволит приблизиться если не к решению, то к прояснению поставленных выше вопросов.

Как хорошо известно, в ходе полемики с монофелитами в VII в. прп. Максим Исповедник пришел постепенно к учению, в котором он существенно изменил терминологию применительно к учению о воле и волевом акте, использовавшуюся до этой полемики и им самим, и предыдущей православной традицией. В частности, если прежде он прилагал ко Христу по Его человеческой природе протрет; (произволение), то в поздних сочинениях он уже эксплицитно отвергает приложимость прошрет; ко Христу, что же касается обоженных святых, то и у них, согласно позднему Максиму, прошрет; всецело деактивируется (то есть не действует и даже не может действовать). Соответственно само понятие прошрет; он теперь понимает как преднамеренный выбор или «выбирание» и четко отличает его от природной воли. Природная человеческая воля у Христа им отстаивается, а преднамеренный выбор во Христе и в обоженных отвергается.

Учение прп. Максима по этому поводу достаточно хорошо известно2. Здесь же хотелось бы упомянуть о примечательной параллели к этому учению в неоплатонической мысли V-VI вв. Речь, скорее всего, идет не о заимствовании прп. Максимом

1 См. об этом: Беневич Г. И, Бирюков Д. С, Шуфрин А. М. Византийская философия, философия или богословие. Переписка из трех углов // Вестник ЛГУ им. Пушкина, 2:2. Философия 2011. С. 25-34.

2 Подробнее со ссылками на последние исследования по теме см. в: Беневич Г. И. Об одном сюжете с £ф' и ярошреак; в поздней античности // НурегЬогеш. 16-17, 2011. С. 362-366. В настоящей статье мы уточняем и развиваем некоторые положения этой статьи 2011 г. Подробнее эта

Вестник Русской христианской гуманитарной академии. 2013. Том 14. Выпуск 3

143

у неоплатоников3, а о некоторых параллелях (при наличии общих источников в античной философии), которые тем интереснее, что позволяют лучше понять сходства и отличия учения прп. Максима не только по сравнению с предыдущей православной традицией (например, св. Григорием Нисским), но и с языческой философской мыслью поздней Античности.

Исследователи уже не раз отмечали4, что само различение между природной волей и преднамеренным выбором, которое проводит прп. Максим, скорее всего, восходит к различению между понятиями лрошрео^ и РоиЛг|а1С (желание) у Аристотеля5; в па-тристической традиции оно встречается у Немесия Эмесского6 (он повторяет в этом пункте Аристотеля), на которого в своем учении о волевом акте во многом опирается прп. Максим, в частности когда, пользуясь этим различением, отвергает лрошрео^ во Христе или говорит, об отсутствии Лроа[реа1С у святых в воскресении7.

Однако еще задолго до прп. Максима это различение было использовано Про-клом. В трактате О промысле, в полемике с механиком Феодором, придерживавшимся детерминистского учения и утверждавшего, что свободой, которую он отождествлял с «зависящим от нас» (¿ф' ^|£у), обладает только Властитель (лроатоггг|с) всех сущих, а в нашем мире все им определено, Прокл делает несколько важных утверждений, проливающих свет на его понимание того, что зависит и что не зависит от нас. Для начала он обращается к сделанному Аристотелем различению, которое встречается и у Немесия: «Древние всегда принимают выражение “зависящее от нас” как относящееся к действию выбора... Они не отождествляют выбор (лроа[рео1с) и желание фоиЛг|а1с): они говорят, что желание всегда обращено к благу, в то время как выбор может быть обращен на вещи благие и дурные»8.

Сделав это различение, Прокл, который практически приравнивает сферу лроа[ретс к сфере зависящего от нас9, утверждает далее, что богам преднамеренный выбор (лроа[реа1с) не свойственен, у них есть только желание фои\г|а1с), устремленное к Благу10. Соответственно, было бы ошибочно считать, как делает оппонент Прокла, что зависящим от нас, понимаемым как ничем не детерминированная свобода, обладают боги, а в нашем мире все предопределено. Это понятие, как и лроа[ретс следует

тематика рассматривается нами в готовящемся к печати издании русского аннотированного перевода Богословско-полемических сочинений Максима Исповедника.

3 Впрочем, полностью влияния исключить нельзя. В частности, сочинения Иоанна Филопона прп. Максим мог знать (см. подробнее в: Benevich. G. John Philoponus and Maximus the Confessor at the Crossroads of Philosophical and Theological Thought in Late Antiquity // Scrinium. 7-8: Ars Christiana. In memoriam Michail F. Murianov (21. XI.1928-6. VI.1995). Ed. R. Krivko, B. Lourié, and A. Orlov (Piscataway, NJ: Gorgias Press, 2011-2012) Part One. Р 102-130.

4 См. ссылки в: Беневич. 2011.

5 Никомахова этика. III, 4.1111b.20-25.

6 О природе человека. 32 (ed. B. Einarson).

7 См.: Богословско-полемическое сочинение 1.

8 О промысле. 57, Р 68 (ed. Steel). Здесь и далее ссылки на трактат Прокла по изданиям. Proclus. Trois études sur la providence. Tome II: 2e étude: Providence, fatalité, liberté. Texte établi et traduit par D. Isaac. 2e tirage. Paris, 2003 — первая ссылка и Proclus. On Providence. Ed. and tr. by Carlos Steel. London, 2007 — вторая ссылка. Ниже мы увидим, что речь у Прокла идет не о выборе между добром и злом (зла как зла никто не выбирает), а о возможной ошибке в выборе блага.

9 Ср.: «способность выбора и зависящее от нас, кажется, тождественны» (О промысле. 59, Р. 69).

10 О промысле. 57, P 68.

правильно употреблять. Если у богов нет преднамеренного выбора, но лишь благая воля (желание - РоиЛг|аїс), то человек, как находящийся на границе духовного (умного) и материального мира, в той мере, в какой он именно таков, вовлечен в процесс выбора. Это не выбор между добром и злом, так как никто, как подчеркивает Прокл, не выбирает зло11, но выбор дурного совершается душою по неведению истинного блага. Здесь можно вспомнить, что и прп. Максим в Диспуте с Пирром дает определение ушцгр «Намерение есть не что иное, как какое-нибудь воление (0є\г|Оїс), относительно придерживающееся или настоящего, или мнимого блага»12. Сходное понимание находим и у Прокла для лроаірєоїс13. В этом определении важно упоминание, наряду с настоящим, мнимого блага.

Человек может ошибаться, и возможность ошибки заложена как в только что приведенном определении прп. Максима, так и в понятии лроаірєаїс у Прокла.

Душа по природе, говорит Прокл, имеет внутреннюю любовь к истинному Благу, но она не знает, в чем оно заключается, и зачастую совершает ошибку. Коль скоро лроаірєаїс (точнее, совершенный нами выбор) заслуживает порицания или похвалы, лроаїрєтїко^ наша способность выбора принадлежит сфере, где возможна ошибка, которой не бывает ни у богов, ни у неразумных существ. В этом особенность положения человека в иерархии существ, которой оперируют неоплатоники. Проаірєоїс, говорит Прокл, принципиально двойственен: если мы движемся к лучшему, мы ведем себя как умные существа, если к худшему (принимая его за лучшее) — как существа чувственные14. Если бы мы могли жить только в соответствии с желанием ума, мы жили бы в соответствии с Благом и были бы подлинно свободны и богоподобны15. Но такова жизнь богов и душ, уподобившихся им. Что касается обычных людей, то для них характерно пребывание в сфере зависящего от нас выбирания. От нас же в полной мере зависит только то, что относится к нашей душе, то есть к сфере лроаірєаїс16.

Тенденция — противопоставления желания фои\птс) и преднамеренного выбора (лрошрєоїс) прослеживается в неоплатонизме, начиная с Ямвлиха, который, в частности, писал: «Божественное желание (0єіа Рои\г|отс) блага превосходит жизнь по преднамереному выбору (т^с лроаїрєтїк^с йлєрєхєї (ш^с)»17. Итак, уже у Ямвлиха

11 О промысле. 57, P. 68.

12 Диспут с Пирром. PG 91, 308C / пер. Д. Е. Афиногенова с изменением по: Диспут с Пирром: преподобный Максим Исповедник и христологические споры VII столетия / Отв. ред. Д. А. Поспелов. М., 2004. С. 175.

13 См.: О промысле. 58. Р. 69. Если у Аристотеля ßou\n°ii может быть устремлено как к подлинному, так и к кажущемуся благу (Никомахова этика. 1113a15—25), то у Прокла ßou\r|aii, как и у прп. Максима его природная воля, устремлена к благу (ср. у Платона в Горгий 468C; Государство 505D-E), а вот ярошреак; у Прокла и yvw|ir| и npoaipsmi; у Максима придерживаются настоящего или мнимого блага.

14 О промысле. 60. Р. 69.

15 Ibid.

16 О промысле. 61. P. 70.

17 О египетских мистериях. 1.12.8-9. Понятие о божественном желании имеет важное значение в теургии Ямвлиха. Так, сразу за приведенной цитатой он пишет: «Благодаря этому желанию боги, будучи милостивыми и благосклонными, в изобилии изливают свет на теургов, призывая к себе их души, сообщая им единение с собой и приучая их, пусть даже пребывающих в телах, отделяться от тел и обращаться к своему вечному умопостигаемому началу» (Ibid, 9-12 пер. И. Ю. Мельниковой по: Ямвлих О египетских мистериях. СПб., 2004. С. 43).

желание характеризует жизнь богов (и ума), а проа[реа1с - жизнь души в теле. Прокл продолжает и развивает эту традицию.

Наконец, ученик Аммония (ученика Прокла) Иоанн Филопон — этот крупный представитель позднего неоплатонизма и Александрийской школы комментирования Аристотеля, философские сочинения которого по некоторым гипотезам были знакомы прп. Максиму18 — использовал различение РоиА.па1С-проа[реа1с, говоря о силах души человека: «Практические силы души — это желание и преднамеренный выбор фои\г|а1С ка! проа[реа1с). Желание направлено только к благу, тогда как преднамеренный выбор альтернативен (или амбивалентен - ¿лацфотер^еО. Желание фоиХг|01с) принадлежит разумной душе как таковой и самой по себе, а преднамеренный выбор (проа[реа1с) души сплетен (аи|лелЛ.£7|^г|с) с неразумностью (т^ аХо^ча). И когда душа пребывает вне области становления, она действует только в соответствии с желанием, поскольку она только во благе; а когда она оказывается в области становления, с ней сплетаются неразумные способности (или силы). тогда-то она, будучи переплетенной с неразумной душой, имеет преднамеренный выбор, поскольку он происходит иногда от неразумия, а иногда от разума и предпочитает одно другому»19. При этом в Толковании на «О душе» Аристотеля 2.2, 241.7-9 Филопон говорит, что ум является практическим только «от своего отношения к телу, вот почему после своего освобождения от тела он является исключительно созерцательным».

При всем отличии в оттенках учений перечисленных выше авторов, представляющих неоплатоническую традицию, все они ставят наличие проа[реа1с в прямую связь с реальностью бытия человека в этом мире, утверждая за желанием фоиХг|01с) иерархически более высокое место. Именно РоиХг|а1С (воля ума, его стремление к Благу и только к нему) характерна для божеств, а для человека в той мере, в какой он является созерцателем, то есть «умом», а не сплетается с неразумными силами, телесным и материальным20.

18 См.: Benevich. 2012. В современной науке философское образование прп. Максима, хотя и с некоторыми оговорками, связывают со Стефаном Александрийским, последним главою Александрийской философской школы (сам Стефан, вероятнее всего, был учеником Филопона). Прп. Максим мог учиться у Стефана в Константинополе, куда, согласно некоторым свидетельствам, Стефан был приглашен императором Ираклием (если только Максим в самом деле жил в Константинополе). Однако, если Максим (как следует из Сирийского Псогоса) был палестинского происхождения и покинул Палестину после вторжения туда персов, переехав на время в Александрию (см.: Boudignon C. Maxime le Confesseur était-il Constantinopolitain?// Philomathestatos, Etudes patristiques et byzantines offertes à Jacques Noret à l’occasion de ses soixante-cinq ans, éd. B. Jannsens, B. Roosen & P. Van Deun (Orientalia Lovaniensia Analecta 137). Paris-Louvain, 2004. Р. 1-43), он мог быть в контакте с философами и иметь доступ к библиотеке в Александрии. В любом случае, авва Софроний, будущий патриарх Иерусалима, с которым Максим был близок, возможно, и до Карфагена, но уж наверняка со времени своего переселения в Карфаген, точно был в хороших отношениях со Стефаном (о философских источниках прп. Максима, которые включали Филопона, см.: Mueller-Jourdan P. Typologie Spatio-Temporelle de l’Ecclesia Byzantine: la Mystagogie de Maxime le Confessuer dans la culture philosophique de l’antiquité tardive. (Supplements to Vigiliae Christianae, 74). Leiden, 2005. P. 44-48). О корнях прп. Максима в Византийской школьной философской традиции см.: Lackner W. Studien zur philosophischen Schultradition und zu den Nemesioszitaten bei Maximos dem Bekenner (diss.) Graz, 1965.

19 Толкование на «О душе». 15.5.25-33.

20 Немесий Эмесский, который испытал влияние платонической мысли, тоже говорит о возможности неколебимого утверждения во Благе в случае удаления от практической деятельности и сосредоточения на одном созерцании. Такая неизменность характерна для состояния обращенных

Концепция отсутствия проа[реа1с у Христа, как и отсутствия проа[реа1с у святых в состоянии обожения-воскресения, которую в полемике с монофелитами выдвинул прп. Максим, в большой степени сходна с этим учением неоплатоников, если только заменить «желание» неоплатоников фои\г|тс) на «природную волю» (0е\г||а). Разница состоит в том, что неоплатоники не предполагали возможности жизни на земле человека, который бы с рождения не имел и не мог иметь проа[реа1с, каковым мыслил прп. Максим Христа (впрочем, это был не просто человек, а воплощенный Бог, так что речь должна идти об отсутствии у неоплатоников учения о Воплощении во всем его, характерном для христиан, сотериологическом смысле). Что касается отсутствия проа[реа1с у святых в состоянии обожения-воскресения, о которой учил прп. Максим, то состояние обожения и устремленность к одному лишь Благу без возможности ошибки при его выборе — то общее, что мы находим в понимании божественной жизни как у неоплатоников (согласно которым этой жизни могут быть причастны и души людей, отделившиеся от материального и плотского и устремленные к Единому), так и у прп. Максима.

Прп. Максим характеризует это состояние как такое, в котором «нет. преднамеренного выбора, так как нет уже двусмысленности в том, что существует»; в этом состоянии, говорит он, «действовать будет только стремление ума (у тех, кто по природе к такому стремлению способен), невыразимо достигшее единственного, какое доступно посвященным, наслаждения тем, что является предметом стремления по природе»21. «Стремление ума», о котором здесь идет речь, чрезвычайно напоминает то состояние божественной жизни, о котором говорят и неоплатоники. Отличие учения прп. Максима от неоплатонического, возможно, состоит в отношении к состоянию неразумных сил души в обожении, но рассмотрение этой темы выходит за рамки настоящей статьи.

ЛИТЕРАТУРА

1. Benevich. G. John. Philoponus and Maximus the Confessor at the Crossroads of Philosophical and Theological Thought in Late Antiquity // Scrinium. 7-8: Ars Christiana. In memoriam Michail F. Murianov (21. XI.1928-6. VI.1995). Ed. R. Krivko, B. Lourie, and A. Orlov (Piscataway, NJ: Gorgias Press, 2011-2012). Part One. Р. 102-130.

к созерцанию Бога ангелов и уподобляющихся им созерцателей среди людей: «Из нематериальных природ (существ), те, которые находятся в среде обитателей земли и по причине общения, какое имеют с людьми, занимаются практической деятельностью, более изменчивы по сравнению с другими; а те (существа), которые, благодаря превосходству природы, приближаются по общению к Богу и в созерцании Его испытывают блаженство, будучи сосредоточены исключительно на себе самих и на Боге, совершенно отдалили самих себя от деятельности и от материи, а приблизили к созерцанию и к Богу, - остаются неизменными. Хотя они самовластны (сштє^оиаїої), вследствие того, что разумны, однако неизменны (атрєятої) по вышесказанным причинам. И нет ничего удивительного. Ведь и из людей те, которые, ставши созерцателями (0єшрг|тїкої), отрешили самих себя от деятельности (яракт^), остались неизменными» (О природе человека. 40.45-56 / Пер. Ф. С. Владимирского с измен. по: Немесий Эмесский. О природе человека / Пер. Ф. С. Владимирского. М., 1996. С. 177). Однако Немесий, несмотря на то что у него есть различение ройАг|аїс-ярошрєаїс, говоря о достижении неизменности в Боге, не связывает напрямую это с отсутствием ярошрєаїс, а скорее придерживается близкой св. Григорию Нисскому терминологии.

21 Богословско-полемическое сочинение 1: PG 91, 24С, пер. А. М. Шуфрина по: Антология восточно-христианской богословской мысли (ортодоксия и гетеродоксия) / Сост. Г. И. Беневич, ред. Беневич Г. И., Бирюков Д. С. М.; СПб., 2009. В 2 т. Т. 2. С. 190.

2. Boudignon C. Maxime le Confesseur était-il Constantinopolitain? // Philomathestatos, Etudes patristiques et byzantines offertes à Jacques Noret à loccasion de ses soixante-cinq ans, éd. B. Jannsens, B. Roosen & P. Van Deun, (Orientalia Lovaniensia Analecta 137). Paris-Louvain, 2004.

3. Lackner W. Studien zur philosophischen Schultradition und zu den Nemesioszitaten bei Maximos dem Bekenner (diss.). Graz, 1965.

4. Mueller-Jourdan P. Typologie Spatio-Temporelle de l’Ecclesia Byzantine: la Mystagogie de Maxime le Confessuer dans la culture philosophique de l’antiquité tardive. (Supplements to Vigiliae Christianae, 74). Leiden, 2005.

5. Proclus. On Providence. Ed. and tr. by Carlos Steel. London, 2007.

6. Proclus. Trois études sur la providence. Tome II: 2e étude: Providence, fatalité, liberté. Texte établi et traduit par D. Isaac. 2e tirage. Paris, 2003.

7. Антология восточно-христианской богословской мысли (ортодоксия и гетеродоксия) / Сост. Г. И. Беневич, ред. Беневич Г. И., Бирюков Д. С. М.; СПб., 2009.

8. Беневич Г. И. Об одном сюжете с £ф’ r||iîv и npoaipernç в поздней античности // Hyperboreus. № 16-17. 2011. C. 362-366.

9. Беневич Г И., Бирюков Д. С., Шуфрин А. М. Византийская философия, философия или богословие. Переписка из трех углов // Вестник ЛГУ им. Пушкина. № 2:2. Серия «Философия». 2011. С. 25-34.

10. Диспут с Пирром: преподобный Максим Исповедник и христологические споры VII столетия / Отв. ред. Д. А. Поспелов. М., 2004.

11. Немесий Эмесский. О природе человека. М., 1996.

12. Ямвлих. О египетских мистериях. СПб., 2004.