Что общего между эпосом«Урал-батыр» и мифами Древней Греции?

Р.Ш. Вахитов

ЧТО ОБЩЕГО МЕЖДУ ЭПОСОМ «УРАЛ-БАТЫР» И МИФАМИ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ?

В статье рассматривается отражение сюжетов эпоса «Урал-батыр» в религиозных сказаниях и писаниях, таких как Библия и «Авеста». Обосновывается возможность самостоятельного возникновения и развития эпоса «Урал-батыр», существования религиозного центра мирового уровня в Зауралье в эпоху бронзы. В связи с этой концепцией рассматриваются сходства сюжетов эпоса «Урал-батыр» с мифами Древней Греции и пути проникновения их с Урала на берега Эгейского моря.

На основе древних (Пиндар) и средневековых (Свидас) источников, карт, а также современных гидронимов и этнонимов высказывается утверждение о первоначальной форме слова Урал в виде Уран, соответствующем имени эллинского божества и названию планеты Солнечной системы. Предлагается версия об идентичности поэмы древнегреческого поэта Аристея «Эпос о аримаспах» переводу на греческий язык древнебашкирского эпоса «Урал-батыр». Приводятся рисунки древнегреческих произведений искусства, совпадающие с сюжетами эпоса «Урал-батыр».

Radik Sh. Vakhitov

WHAT IS COMMON BETWEEN THE EPIC "URAL-BATYR" AND ANCIENT GREEK MYTHS?

The article discusses that various themes, plot elements in the epic "Ural-batyr" are reflected in religious stories and writings such as the Bible and the Avesta. Substantiation is given to the opinion that the epic "Ural-batyr" could have emerged and developed by itself as well as a world religious center could have existed in the Trans-Urals during the Bronze Age. Based on this conception, similarities between the plots of "Ural-batyr" and ancient Greek myths, as well as how the former had come down to the Egey Sea coasts from the Urals are dealt with. Being based on ancient (Pindar) and medieval (Svidas) sources, maps, as well as modern hydronyms and ethnonyms, the assumption is made that the primary form of the word Ural was Uran that corresponds to the name of a Hellenic deity and the name of a planet in the Solar system. The idea of "The Arimaspea" by the ancient Greek poet Aristeas being similar to the translation of "Ural-batyr", the Old Bashkir epic, into the ancient Greek language is put forward. Pictures of ancient Greek works of art coinciding with the plot of "Ural-batyr" are given.

Ключевые слова: древнегреческие мифы, башкирский эпос, сходство, религиозный центр, зороастризм, абашевская культура, Библия, «Авеста», башкирский народ.

Key words: ancient Greek myths, Bashkir epic, similarity, religions center, Zoroastrianism, Aba-shevo culture, the Bible, the Avesta, the Bashkir nation.

Сопоставление текстов башкирского эпоса «Урал-батыр» и зороастрийской «Авесты» представлено такими исследователями, как Н.А. Мажитов, А.Н. Султанова [1, с. 72-76], Р.Н. Баимов в [2] и др. Сходство некоторых сюжетов «Урал-батыра» и курдско-шумерского

«Сказания о Гильгамеше» отметил С.А. Галля-мов [3]. Ранее нами также были описаны некоторые соответствия текста эпоса «Урал-батыр» с «Авестой» и Библией [4]. Некоторые исследователи считают, что создание и развитие башкирских эпических произведений «Урал-батыр»,

Вахитов Радик Шакирович, кандидат технических наук, доцент Уфимского государственного авиационного технического университета

© Р.Ш. Вахитов

«Акбузат» произошло на основе авестийских сюжетов, сформированных на территории Средней Азии и Ирана в У11-У вв. до н.э. и привнесенных на Урал вследствие этнополитических контактов [1; 2].

Некоторые археологи отмечают, что своеобразный погребальный обряд, характерный для зороастризма, присутствовал на Урале намного раньше, ещё в начале II тысячелетия до н.э. в среде носителей абашевской культуры [5]. А в самом тексте эпоса «Урал-батыр» есть повествование о пророке, изгнанном из племени за распространение новых обычаев и верований [4, с. 143, 144], судьба которого схожа с судьбой Заратуштры (пророка зороастризма). На наш взгляд, медный сундук, упомянутый в тексте, указывает на начало эпохи бронзы.

Согласно «Авесте», отцом пророка Заратуштры был Порушаспа, чьё имя переводится как «богатый лошадьми» (перс. аспа «лошадь»), а аналог этого имени - Елкыбай (Иылкыбай) -присутствовал у древних башкир. Иметь много лошадей можно было, скорее, на Урале, где они в изобилии водились в дикой природе, чем в Средней Азии и Иране, где эту природную нишу занимали ослы. Надо сказать и то, что священный напиток зороастрийцев хаома первоначально имел молочную природу и мы отмечаем соответствие хаомы молодому кумысу, называемому в башкирском языке «Иаумал» [4].

Повествование в эпосе «Урал-батыр» о стране царя Катила с зороастрийскими обычаями - человеческие жертвоприношения, длительное не погребение трупов (горы костей), а также поклонение царя зороастрийскому тотему - ворону - дают возможность полагать, что новое религиозное учение зародилось на Южном Урале у части племен (возможно, в среде носителей абашевской культуры), ассимилировавшихся среди древних предков башкирского народа.

Есть некоторые соответствия между текстами эпоса «Урал-батыр» и Библии. В эпосе повествуется о двух потопах и спасении людей на возвышенных местах и вершинах гор. Причем это явление природы реально имело место на Урале в эпоху мезолита, когда вследствие потепления климата ледник то таял и вода затопляла сушу, то вновь наступал. На Ближнем Востоке же, где слагалась Библия, таких явлений не было, что свидетельствует о воз-

можности заимствования библейского мифа о всемирном потопе из другого источника. Однако эпос «Урал-батыр» пока единственный из древних источников, где повествуется о потопе как о явлении природы. В Библии же всемирный потоп, видимо, в назидание, преподносится как божья кара за прегрешения людей, что вполне соответствует стилю и духу этого священного писания.

Есть совпадения и в других канонах Библии, например, касающихся животных, дозволенных Богом для употребления в пищу. По Библии (Левит, гл. 11), эти животные должны быть жвачными, иметь раздвоенные копыта, на копытах - глубокий разрез. По эпосу, Урал-батыр так вдавил побежденного им быка в землю, что у него копыта треснули пополам, в трещины набился песок и они обильно залились кровью. Возникает вопрос: разве бык был непарнокопытным до боя с Уралом? Нет, конечно. Значит, эти строки эпоса содержат иносказательный смысл. Часть текста эпоса о насильном раздвоении копыт быка символизирует низвержение этого тотема до обыкновенного животного, пригодного в пищу, что и нашло отражение в Библии. Это один из важнейших канонов Библии, касающийся богоугодного поведения людей, и связь его с эпосом «Урал-батыр» говорит о том, что содержание эпоса было известно на Ближнем Востоке во время сложения Библии (ХШ-УШ вв. до н.э.). А как попал эпос с Урала на Ближний Восток? Его, возможно, принесли арии-абашевцы. В Библии же есть упоминание об их нашествии и принуждении иудеев терпеть их погребальный обряд (не погребенные трупы в течение семи месяцев) [4, с. 33].

Такое предположение требует обоснования наличия на Урале мощного религиозного центра, известного в Средиземноморье и на Ближнем Востоке. Действительно, древнегреческий историк Геродот (У в. до н.э.) упомянул в своей «Истории» более сотни народов, однако только древних аргиппеев, живших на Урале, назвал священными людьми, а зауральских исседонов - праведными. Этим он отметил их религиозность, известную и признаваемую даже в Средиземноморье. Сюда следует добавить и девятиступенчатую пирамиду с купольным храмом в основании, найденную археологами на могильнике Синташта, а также

вывод о том, что население (временное) Арка-има состояло преимущественно из пришедших паломников.

Зороастрийцы и вовсе считали эти места центром мироздания. В их священном сказании «Авесте» (Большой Бундахишн) говорится: «Четвертым творением Ахуро-Мазды были растения. Пятым он, Ахуро-Мазда, создал Первозданного быка в Арьяна-Вэджа... на берегу реки Даитьи (Яик, Урал), там, где находится центр Земного мира, ... И последним, шестым творением Ахуро-Мазды был Первый человек - Гайа Мартан... также был создан в Арьяна Вэджа на берегу Даитьи.».

Вспомним также богатство Филиппов-ских курганов, где найдено огромное количество золотых тотемов, что сравнимо с содержанием тайников в захоронениях египетских фараонов. Здесь сформировалась древняя религия - тенгрианство, и от неё отпочковался зороастризм. А всякая религия имеет своё священное сказание или писание в виде эпоса, в котором далекие исторические события обрастают мифами.

Всё это в совокупности свидетельствует о том, что с середины II тысячелетия до н.э. в Зауралье существовал религиозный центр мирового уровня (наподобие современных Иерусалима, Мекки и Медины), где и сложился эпос «Урал-батыр» как собрание религиозных мифов, наслаивающихся на реальные исторические события, происходящие в регионе. А тысячи паломников, путешественников и купцов, побывавшие здесь и гостившие в Аркаиме, возможно, разнесли эти мифы по всей ойкумене. Об этом центре и «Стране городов», куда входили Аркаим и Синташта, помнили даже в начале нашей эры. «Гиперборейские и аримасповские города ... суть обители праведных», - писал римско-греческий философ Тит Флавий, пытаясь древностью этих городов утвердить приоритет веры над знанием [6, с. 296].

Столь широкое распространение сюжетов эпоса «Урал-батыр» в религиозных сказаниях и писаниях в совокупности с существованием религиозного центра и выделением Геродотом древних предков башкир - аргиппеев - как священных людей позволяют нам высказать предположение о самостоятельном возникновении и развитии эпоса «Урал-батыр».

В связи с этой концепцией в данной работе рассматриваются сходства сюжетов эпоса «Урал-батыр» с мифами Древней Греции и пути их проникновения с Южного Урала на берега Эгейского моря.

Носители абашевской культуры надвинулись на Урал с запада, из Поволжья. Однако импульс их миграции на восток иссяк в Зауралье. Видимо, это было связано с изменением климата и природного ландшафта. В поисках тепла они двинулись на юг, унося с собой и традиции зороастризма. И археологи отмечают уход ариев, носителей абашевской культуры с Урала, исчезновение здесь их столь своеобразного похоронного обряда. К.В. Сальников писал: «Материалы абашевских памятников убеждают, что сосуществование срубного и абашевского населения не могло продолжаться долго. Аба-шевцы были вынуждены уйти из Башкирии» [7, с. 137-145]. Они спустились вниз по Яику на берега Каспийского моря, распространились по Средней Азии. Следы зороастрийского погребального обряда далее на юге отмечались древнегреческим географом и историком Страбоном (64/63 до н.э. - 23/24 н.э.) среди народа, называемого каспиями, которые проживали на южном побережье Каспийского моря.

Уход абашевцев отмечен древними предками башкир в эпосе «Урал-батыр:

А враги, сбежавшие с нашей земли, Пусть завидуют ее красоте; Быть стране достойной любви! Быть саду достойным земли! На зависть нашим врагам Пусть сияет наша земля! [13, с. 190]. Эта цветущая страна найдена археологами в левобережье Яика и получила условное название «Страна городов». Сегодня эти протогорода, городища с круговой планировкой улиц и крепостных стен известны также под условными названиями Аркаим, Синташта, Ольгино, Устье и др. (всего два десятка). Археологи выделили их под названием синташтинской культуры.

Процветающая страна древних предков башкир, оставшаяся на Уральских горах после ухода большей части ариев-абашевцев, отмечена и древними авторами. В. Татищев в своей «Истории Российской» [8, с. 192] приводит ссылки на древнегреческого поэта Пиндара (У^У вв. до н.э.) и Свидаса (конец IX в. - начало X в.) (под авторством которого в ХУ в. был издан обшир-

ный лексикон о лицах и народах и др., видимо, доступный В. Татищеву). По словам Пиндара и Свидаса, эти гиперборейские, северные скифы, древние предки башкир претендовали на свое весьма древнее происхождение и утверждали, что их «праотец всех бог эллинский Уранус их первый король был».

Это для древних греков он был Уранус, а для древних предков башкирского народа -Урал-батыр. Конечно, влияние древнегреческого происхождения авторов этих сведений сказалось в написании имен. Но, как и в башкирском эпосе, из их слов понятно, что древние предки башкир обожествили Урал-батыра. Он стал их первым общенародным вождем после ухода ариев-абашевцев.

Греки называли его Уранусом. Если отбросить характерное греческое окончание, то получается Уран. Божество гиперборейских, северных скифов, предков древних башкир вошло в греческие мифы и стало названием третьей по величине планеты Солнечной системы - Уран.

Может наш Урал-батыр в древности был Уран-батыром? Уралом мы называем не только горный хребет, но и реку, берущую начало на его отрогах и впадающую в Каспийское море. Если упомянутый В. Татищевым Свидас жил на рубеже 1Х-Х вв. и писал об Уране, то есть надежда, что это слово, как обозначение горного хребта или реки, могло попасть на карты того времени. Действительно, на известной Англосаксонской карте конца X - начала XI в. отмечена река Уранис, берущая начало с отрогов Рифейских гор (библейское название Уральского хребта) и впадающая в Каспийское море [9].

Кроме того, существовало древнебаш-кирское племя уран. В преданиях уранцев рассказывается о приходе их предков «со стороны Оренбурга», где в бассейне реки Урал (Яик) встречаются гидронимы с основой Уран, например, притоки реки Самара - Большой и Малый Уран. Р.Г. Кузеев отметил такие притоки и у реки Сакмара (Башкортостан) [10]. Может здесь был центр древнебашкирского государства, где по Пиндару и Свидасу «праотец всех бог эллинский Уранус их первый король был»?

Достаточное число фактов свидетельствует о том, что не только в древности (Пиндар), но и в средневековье в Европе (Свидас) знали реку Урал как Уран, попада-

ние Урал-батыра в древнегреческие мифы под именем Уран находит свое подтверждение как в древних первоисточниках, так и в гидронимах и этнонимах. Действительно, как утверждает А. Валиди Тоган: «Название этих гор «Урал» впервые упоминается в XIII веке в истории Абулгази-хана, описывающего границы владений потомков чингизида Шибана, а также в ногайских дастанах» [11, с. 25]. Получается, что название «Урал» вторичное и вовсе не башкирского происхождения, а первичным древне-башкирским названием гор и реки, известным в Европе, было «Уран». Со временем название «Урал» утвердилось за горным хребтом и рекой, но река и по сей день среди башкир больше известна под древним названием Яик, что означает «тихая вода». А в названии племени сохранилось имя вождя-правителя - Уран.

И главных героев башкирского эпоса «Урал-батыр», возможно, первоначально звали созвучно Уран и Шульган. Однако допускаю, что и имя Шульган дошло до нас в искаженной форме. Скорее всего, раньше было Сумган. В Башкортостане есть большая пещера Шулъган-таш. Тогда имена обоих братьев приходят в полное соответствие с их ролями, описанными в эпосе. Уран означает «возвышенный» или «стремящийся вверх», «верхний» от слова ур «высота» (баш. ургз «вверх»), т.е. властвующий в верхнем мире, а Сумган (баш. сумган «нырнувший») - обитатель и повелитель подземного царства. Речка с таким же названием уходит под землю в 3 км севернее входа в пещеру Шульган-таш. Эта речка также вполне оправданно в древности могла быть названа Сумган. Позже, видимо, также под влиянием какого-то пришлого языка это название превратилось в Шульган.

Купцы и паломники, побывавшие на Урале, разнесли сведения об открытых месторождениях меди, развитом коневодстве по другим центрам мировой цивилизации. Они уводили отсюда лошадей уральской расы и уносили различные религиозные мифы, сложившиеся в этих местах. Кроме того, родственные ариям народы (их потом назвали греками-ахейцами), уплывшие под парусами из Причерноморья на берега Эгейского моря, помнили родство с собратьями, ушедшими на север, интересовались их судьбой и поддерживали с ними связь в течение многих веков. И их первым богом

становится Уран, обожествленный северными, более продвинутыми в религиозном отношении сородичами. Древнегреческие мифы начинаются словами: «Могучая, благодатная Земля породила беспредельное голубое Небо - Уран, и раскинулось Небо над Землей. Гордо поднялись к нему высокие горы, рожденные Землей, и широко разлилось вечно шумящее море. Уран - Небо -воцарился в мире. Он взял в жены благодатную

Землю» [12, с. 6].

Но это начало тенгрианства, а голубое Небо - это уральский Тенгре и обожествленный, приравненный к нему Уран. Причем в древнегреческих мифах нет ни единого слова, поясняющего это имя. Собственный, самый могущественный и высочайший из богов Эллады Зевс появляется в мифах Древней Греции намного позже - как внук Урана, сын Кроноса (Хроноса), бога времени, после того как тот проглотил много других своих детей (т.е. прошло много времени). Далее, начиная с Зевса, древнегреческая мифология развивается самостоятельно, но и здесь вплетаются элементы уральских мифов. Так, Гелиос, бог Солнца, взлетает на небо на колеснице, запряженной крылатыми конями. Известен по греческим мифам и крылатый конь Пегас. На античном барельефе, изображающем празднество в честь Вакха, показана повозка, запряженная львами [2, с. 77].

Рис. 1. Празднество в честъ Вакха

Небесные крылатые кони во главе с Акбу-затом и использование львов в качестве транспортного средства представлены в башкирском эпосе «Урал-батыр». И ни один эпизод, изложенный в эпосе, не выдержал столько насмешек со стороны оппонентов достоверности эпоса, сколько выпало их на долю мифической езды Урала и Шульгена верхом на львах. Однако езда героев эпоса на львах имела какое-то символическое значение, которое перешло в мифы Древней Греции и там ее изображали на барельефах.

Следует обратить внимание на то, что похождения древнего героя Эллады Тесея (Тезея), описанные в древнегреческих мифах [12, с. 226-229], повторяют подвиги Урал-батыра. Кратко приведем их суть. Когда Тесей пришел в Афины, вся Аттика была погружена в глубокую печаль. Одна старая женщина по имени Гекала рассказала ему, что с острова Крит от могущественного царя Миноса прибыли послы за данью. Тяжела и позорна была эта дань. Афиняне должны были каждые девять лет посылать на Крит семь юношей и семь девушек в жертву божеству Минотавру, полубыку-получеловеку, живущему во дворце-лабиринте. Видя общую печаль, Тесей решил отправиться с афинскими девушками и юношами на Крит, освободить их и прекратить уплату этой ужасной дани. Он собрался вступить в бой с Минотавром: или убить его, или погибнуть.

Когда корабль с жертвами прибыл на Крит, афинских юношей и девушек отвели к Миносу. Царь Крита сразу обратил внимание на прекрасного юношу Тесея. Заметила его и дочь царя Ариадна и влюбилась в него с первого взгляда. Дочь Миноса решила помочь Тесею. Она тайно от отца дала ему острый меч и клубок ниток. Когда Тесея и всех обреченных на растерзание отвели в лабиринт, Тесей привязал у его входа конец клубка и пошел по бесконечным его переходам, постепенно разматывая клубок, чтобы определить по нити обратный путь. Тесей нашел и победил Минотавра, по нити он вывел всех афинских юношей и девушек. У выхода их встретила Ариадна, она радостно приветствовала Тесея. Ликовали юноши и девушки, спасенные Тесеем.

Всё это, только более красочно, рассказывается в башкирском эпосе «Урал-батыр» в той части, которая посвящена пребыванию Урал-батыра в царстве царя Катила [13, с. 124-131]. Только нет лабиринта, но он, видимо, был в первоначальном тексте, т.к. дочь царя Катила перед боем Урал-батыра с быком вручила ему яблоко вместо клубка «нити Ариадны», которое, по замыслу, катясь должно было вывести героя из лабиринта.

Тесей считается основателем Афинского государства, как и Уран (Урал-батыр) был «первым королем» государства древних предков башкирского народа.

Ясно, что создатели башкирского эпоса не могли знать древнегреческие мифы, нет

никаких сведений о «приходе» этих мифов на Урал. А вот в историчсеких источниках имеются указания на возможность «переноса» башкирского эпоса «Урал-батыр» на берега Эгейского моря. Только случилось это уже в эпоху поздней бронзы, когда на Урале были обнаружены месторождения золота. Весть об этом быстро достигла Средиземноморья. Кроме того, если древние уральские лошади, изображенные на стенах пещеры Шульган-таш, были столь изящны и красивы, быстры и выносливы, как похожие на них современные лошади арабской породы, то неудивительно, что их владельцы, люди, занимающиеся их разведением, стали известны далеко за пределами Урала. Именно золотом и лошадьми Урал привлек внимание представителей средиземноморской цивилизации.

В преддверии «золотой лихорадки» на Урал в разведку ринулись искатели приключений. Так, в УП в. до н.э. древнегреческий поэт Аристей совершил поездку на Урал к своим северным сородичам-ариям. Он, воспользовавшись древним торговым путем, прошел степями вместе со скифами до Южного Зауралья и, продвинувшись на север, достиг страны исседонов, расположенной в Зауралье. Несмотря на то, что Аристей побывал у исседонов, по возвращении домой он написал поэму о соседних с исседо-нами аримаспах под названием «Эпос об ари-маспах» (или «Аримаспея»). Чем же привлекли Аристея эти аримаспы?

Обратимся к названию поэмы. Как упоминалось выше, слово «аспа» на языке ариев (затем и персов) означало «лошадь». А что же означает начальная часть слова - ар и произошедшее от него арии. Что за народ арийцы? Название арий (арийцы) родилось в древности на Урале. В то время здесь был распространен язык древних предков башкирского народа, родственный языкам, составившим позже угро-тюркскую группу языков. Ключевым словом любого языка является слово «человек», затем «свой человек», «чужой человек». Слово «человек» традиционно относится к мужскому роду - «свой мужчина», «чужой мужчина». Для башкирской женщины «свой мужчина», муж - «ир», а в древности существовало слово, означающее «чужой мужчина», - «ар». Сегодня оно изредка употребляется в смысле «человек, которого следует стесняться», но сохранились его следы в виде словосочетания «ар

як» (ар як) - противоположный, чужой берег реки (населенный чужими людьми). О близкой, своей стороне говорят «бир як» (бир як). Взаимосвязь «ир» и «бир» в смысле «свой, близкий» очевидна. Для предков древних башкир арийцы-индоевропейцы, в частности носители абашевской культуры, были чужими - «арами» (отсюда - арийцы). Не случайно в сочинениях Геродота среди народов, живущих в Приуралье в эпоху бронзы и золота, упоминаются ирки, аргиппеи, аримаспы. Чужими по образу жизни и верованиям для древних предков башкир были и лесные народы Поволжья. С глубокой древности по сегодняшний день башкиры называют удмуртов арами, хотя самоназвание их «вотяки».

«Аримаспа» переводится как «мужчина-конь», «человек-конь», «коневод, человек, разводящий лошадей», также как «ир-ат» на языке древних предков башкир. То же самое в переводе с древнегреческого языка означает и слово «аргиппей»: «гиппо» - конь, «гипподром» -место конских ристалищ. В царское время и до середины XX в. башкиры считались потомками древнейшего населения Урала и до появления кочевнической концепции происхождения башкирского народа, развитой Р.Г. Кузеевым, исследователи и переводчики трудов Геродота, в частности д.и.н. и д.фил.н. С.Я. Лурье, считали аргиппеев предками современных башкир.

На языке ариев коневод назывался аримаспа, а спустя два века у Геродота на древнегреческом языке он уже значится как аргиппей. Это совпадение позволяет нам считать, что Аристей и Геродот писали об одном и том же народе - древних предках башкир, но только под разными названиями - аримаспа и аргиппей.

К сожалению, текст поэмы Аристея не сохранился. Есть лишь несколько упоминаний о сюжетах. Однако по «Истории» Геродота известно, что это был эпос, историческое повествование в стихотворной форме, как и «Урал-батыр». Едва ли Аристей сам, не зная языка аримаспов-аргиппеев, прожив у них непродолжительное время, смог написать о них историческое эпическое повествование. Такое произведение мог сложить лишь сам народ в течение многих веков. И этот эпос, возможно, уже был, когда Аристей прибыл в Зауралье. Он, скорее всего, записал его на древнегреческом языке, дополнив сведениями о проживающих здесь народах и природных богатствах, а вер-

нувшись домой, лишь переложил записанное в стихотворную форму. Так и родилась поэма «Аримаспея» (или «Эпос об аримаспах»).

Рискну предложить версию, которая может показаться кому-то чересчур смелой, но, тем не менее, считаю, что она имеет право на жизнь: творение Аристея «Эпос об аримаспах» есть не что иное, как эпос «Урал-батыр», переведенный на древнегреческий язык. Отсюда совпадения сюжетов древнегреческих мифов с событиями, о которых рассказывается в эпосе «Урал-батыр».

Конечно, из сочинения Аристея наибольший интерес для древних греков представляли сведения о народах, живших близ месторождений золота и условия его добычи. В античной литературе творение Аристея упоминается в основном в свете главной сюжетной линии -борьбы аримаспов с грифонами, стерегущими золото. Так, римский писатель и ученый Плиний Старший (23 или 24-79) удивляется жадности, с которой одни пытаются оставить золото у себя, а другие похитить. Павсаний, греческий автор II в. н.э., писал: «Аристей говорит в своей поэме, что грифоны сражаются за золото с ари-маспами, живущими над исседонами, а золото, которое сторожат грифоны, родит земля». Грифоны - звери, похожие на львов, но с крыльями и клювом орла. В нашем представлении - это дивы из эпоса «Урал-батыр». В древнегреческом искусстве сохранилось изображение (позолоченная терракота) борьбы аримаспа с грифонами (рис. 2) [14].

Рис. 2. Грифоны, атакующие аримаспа. Зап. Греция, Тарент, IVв. до н.э.

Это единственное в своем роде изображение аримаспа-аргиппея (возможно, древнего предка башкир). Его головной убор напоминает традиционную башкирскую шапку - с острым, загнутым вперед верхом, меховой окантовкой и двумя хвостами сзади.

Рис. 3. Головной убор боспорской жрицы богини Деметры Сюжет нападения грифонов на аримаспа (борьбы Урала с дивами - летающими хищниками) отражен и на головном уборе богини земледелия и плодородия Деметры, жены Зевса (рис. 3). Это изделие первой половины IV в. до н.э. из золота и эмали найдено при раскопках кургана Большая Близница на Таманском полуострове в 1864 г. [15]. Возможно, головной убор Деметры использовался в ритуальных целях. Ведь если дождь, гром и молния были во власти Зевса, то засухой и плодородием ведала Деметра. На северных берегах Черного моря во времена Гомера и Аристея существовало античное государство Боспор Киммерийский. Распространенность сюжета борьбы аримаспа с грифонами в IV в. до н.э. на огромной территории от Западной Греции до северных берегов Черного моря говорит о том, что он был основой «Эпоса об аримаспах». Об этом же свидетельствует и сохранность этого сюжета в письменных источниках, дошедших до наших дней.

Рис. 4. Келермесское зеркало вв. до н.э.

Глубина проникновения сюжета борьбы аримаспов с грифонами в античную культуру характеризуется следующими примерами. Этот сюжет вошел в изобразительное искусство Древней Греции ещё во времена Аристея. Он изображен на обратной стороне келермесского зеркала, изготовленного в У11-У1 вв. до н.э. (рис. 4). В средневековье этот сюжет был отражен на Херефордской карте XIII в. (рис. 5).

Рис. 5. Эпизод из Херефордской карты XIII в.

Следует отметить отличительные особенности этих рисунков. На рис. 2 изображены: два грифона и один аримасп; на рис. 3 - один грифон и один аримасп; на рис. 4 и 5 - два аримаспа и один грифон. В последнем варианте показаны мужчина и женщина с оружием в руках.

В европейской литературе этот сюжет сохранился вплоть до современной эпохи. Вот строки Иоганна Гете из «Фауста» в переводе Бориса Пастернака:

ГРИФЫ:

Мы им покажем, жуликам пропащим!

АРИМАСПЫ:

Но не сегодня. Нынче торжество.

А за ночь остальное [золото] мы растащим.

И в этот раз добьемся своего.

И по башкирскому эпосу основным подвигом Урал-батыра является сражение с дивами, которое можно проиллюстрировать этими же древнегреческими рисунками. Кроме того, древнегреческие авторы отмечают единственные в своем роде познания Аристея в пчеловодстве, а в эпосе «Урал-батыр» содержатся сведения о пчелиной матке, рое пчел, добыче ими нектара с цветков растений. В прозаической версии эпоса

есть описание «тукмака» - самого древнего способа защиты борти от медведя с помощью большого камня, подвешенного на суку дерева.

Таким образом, совпадений для признания «Эпоса об аримаспах» Аристея в качестве перевода на греческий язык башкирского эпоса «Урал-батыр» немало.

Данная гипотеза открывает новые горизонты в исследовании башкирского эпоса. Если она подтвердится, то это будет означать факт записи эпоса «Урал-батыр» ещё в глубокой древности, сделает его письменный текст современником творений Гомера.

Трудно надеяться, что этот текст может быть восстановлен. Слишком уж он далек во времени, ведь найти текст «Аримаспеи» пытался ещё Геродот. Однако конкретизация вектора поиска, определяемого башкирским текстом эпоса «Урал-батыр», уже дала первые результаты в виде представленных здесь рисунков. Новой сферой изучения должны стать изобразительное искусство, литература и археология Древней Греции. Определенные результаты здесь тоже уже имеются. В археологических материалах наших ученых по аба-шевской культуре встречаются упоминания о «псалиях, аналогичных подобным из шахтных гробниц Микен1», «ножах киммерийского2 типа». Установлено, что многие древнегреческие ювелирные изделия изготовлены из уральского золота. Черепа из абашевских погребений южноуральского региона в своё время попали к известному антропологу М.М. Герасимову. Им выявлено, что большинство черепов относится к пришлому европеоидному средиземноморскому типу [16, с. 525].

К сожалению, это - разрозненные факты и им пока не уделяется соответствующего внимания. Вся культура древних предков башкирского народа подразумевается какой-то вторичной, заимствованной. Не избежал этой участи и эпос «Урал-батыр». Но история развития человеческой цивилизации показывает нам совсем иную картину. Как только люди познали металл, в начале эпохи бронзы такие территории, как Урал с открытыми месторождениями меди совершили большой скачок в своем развитии. Уральский регион вышел в лидеры и по использованию лошади в качестве транспортного и боевого

1 Микены - город Эгейской цивилизации, известный по Гомеру как «златообильные Микены».

2 Киммерийцы - народ из Эгейского мира.

средства. Лошади в изобилии обитали здесь в дикой природе, а их приручение стало для того времени событием, эквивалентным по значимости изобретению и производству моторов. Следует отметить и богатство региона золотом.

Соответствующее развитие имели культура и религия с центром мирового значения в Зауралье. Религиозность уральского населения была известна в Средиземноморье и отмечалась древнегреческими авторами. Поэтому вполне закономерно, что Уран (Урал) оказался в начале древнегреческого пантеона богов и его подвиги вошли в мифы и легенды Древней Эллады.

ЛИТЕРАТУРА

1. Мажитов H.A., Султанова А.Н. История Башкортостана. Древность. Средневековье. - Уфа: Китап, 2009.

2. Баимов Р.Н. Гармония многообразия: сб. литературоведческих статей. - Уфа: ГУП РБ «Уфимский полиграфкомбинат», 2007. - С. 51-62.

3. Галлямов С.А. Башкорды от Гильгамеша до Заратустры. - Уфа: Китап, 2005. - 248 с.

4. Вахитов Р.Ш. От Урал-батыра до Салавата Юлаева: Исторические этюды. - Уфа: Китап, 2009. -592 с.: ил.

5. Горбунов В. С. Абашевская культура Южного Приуралья. - Уфа: Башкирский пединститут, 1986. - 96 с.: ил.

6. Путенихин В.П. Природа Урало-Поволжья в источниках. - Уфа: Гилем, 2011.

7. Сальников К.В. Очерки древней истории Южного Урала. - М.: Наука, 1967. - С. 137-145.

8. Татищев В.Н. История Российская. Т. 1. -М.: АСТ, Ермак, 2005.

9. Псянчин А.В. Башкортостан на старых картах: история географического изучения и картографирования. - Уфа: Гилем, 2001. - 161 с.: альбом карт.

10. Кузеев Р.Г. Происхождение башкирского народа. - М.: Наука, 1974. - С.354-355.

11. Ахмедзаки Валиди Тоган. История башкир / пер. с турец. А.М. Юлдашбаева. - Уфа: Китап, 2010.

12. Кун H.A. Легенды и мифы Древней Греции. -М.: АСТ, 2008.

13. Урал-батыр. Башкирский народный эпос. -Уфа: Китап, 2005.

14. Режим доступа: http://www.bestiary.us/ arimaspi.php

15. Режим доступа: http://www. hermitagemuseum.org/html_Ru/03/hm3_1_5d.html

16. Герасимов М.М. Восстановление лица по черепу // ТИЭ. - 1955. - Т. 28.

К сведению читателей

Вышла книга:

Урал батыр. Баштсорт халытс тсобайыры = Урал-батыр. Башкирский народный эпос = Ural-batur. Bashkort Folk Epic / Проект, вступ. ст., подготовка текстов Ф. Надршиной. - Уфа: Информреклама, 2003. - 468 с., 16 с. ил.

Был бадмала баштсорт халтсыныц донья кулэмендэге эЬэмиэткэ эйэ булган бейек рухи тсомарттсыЬы - «Урал батыр» тсобайыры, уныц рус Ьэм инглиз телдэренэ нэфис тэржемэИе бирелде. Мифологик мотивтары буйынса эдэр эпостардыц архаик тибына тсарай.

Китап киц тсатлам утсыусыларга тэгэйенлэнэ.

Книга содержит оригинал и художественный перевод на русский и английский языки одного из величайших памятников мировой культуры -башкирского героического сказания «Урал-батыр». Произведение по своим мифологическим мотивам относится к ранним типам архаического эпоса.

Книга рассчитана на широкий круг читателей.

This book presents a poetic translation into Russian and English of one of the most remarkable monuments of world culture - the Bashkir heroic epic "Ural-batyr" which refers to the early type of archaic epic by its mythological motifs, with the Bashkir original inclusive.

The book is intended for the general reading public.