Ма-шэнь. Генезис и традиции поклонения

УДК 29 Вестник СПбГУ. Сер. 13. 2015. Вып. 4

А. Г. Сторожук

МА-ШЭНЬ. ГЕНЕЗИС И ТРАДИЦИИ ПОКЛОНЕНИЯ

Санкт-Петербургский государственный университет, Россия, 199034, Санкт-Петербург, Университетская наб., 7/9

В статье рассматривается генезис китайского божества-покровителя лошадей Ма-шэня и прослеживаются общие черты формирования его культа с культом монгольского божества коневодства, а также с поклонением духам-охранникам китайской преисподней. Отдельно рассказывается об особом классе тантрических божеств, послуживших истоком всех названных выше религиозных традиций, но в настоящее время не представленных широко в китайских храмовых комплексах, о разделении первоначально единого культа Ма-шэня на различные аспекты и о сопутствующих божествах и помощниках, а также о трактовке духа коневодства в литературе и в современных религиозных представлениях. Библиогр. 22 назв.

Ключевые слова: Китай, религия, верования, литература, коневодство, храмы, буддизм.

MA-SHEN. GENESIS AND TRADITIONS OF WORSHIP

A. G. Storozhuk

St. Petersburg State University,

7/9, Universitetskaya nab., St. Petersburg, 199034, Russian Federation

The paper covers the genesis of Chinese Heavenly horse supervisor — Ma-shen — and traces development of his worship along with Mongolian horse-breeding god cult, as well as religious practice of Chinese inferno guards. It particularly focuses on a special class of Tantric deities that have given start to all the mentioned religious traditions but presently are not broadly represented in Chinese temples. An exceptional emphasis is put on the analysis of splitting of the formerly Ma-shen cult into several different aspects and on accompanying deities and assistants; paper also presents interpretation of the horse-breeding god in literature and modern religious concepts. Refs 22.

Keywords: China, religion, beliefs, literature, horse-breeding, temples, Buddhism.

Ма-шэнь (.^t, или Ма-мин-ван, — божество-покровитель коней

и коневодства в поздних китайских верованиях. Это собирательное понятие, на практике могущее воплощаться в целый ряд самостоятельных божеств, отвечающих за различные аспекты коневодческого дела. Интересно то обстоятельство, что хотя разведение лошадей никогда не было сильной стороной китайской культуры, и импорт скакунов принимал огромные объемы еще в танское время (о достижениях в области коневодства древнего Китая подробнее см.: [1, с. 91-92]), дух-покровитель коней становится широко популярным и почитаемым во всех регионах страны, а устроение храмов Ма-шэю предписывается высочайшими императорскими указами.

Необычные существа с конским телом встречаются уже в «Книге гор и морей» (кит. «Шань хай цзин», ^Щ^Ш). Персонажи, упоминаемые там, многочисленны и разнообразны, среди них мы обнаруживаем и людей с конскими копытами (цзю-ань 18 [2, 185]), и коней с человечьей (цзюань 2 [2, 22]; 3 [2, 43]) или драконьей головой (например, цзюань 5 [2, 98]), и даже некое существо, напоминающее коня, но вообще без головы (цзюань 17 [2, 178]).

Вместе с тем описаний устойчиво регламентированного культа божества коневодства не имеется очень долго. Предположительно в древних обрядах жертвопри-

ношений лошадь использовалась как особое сакральное животное, но подробности в доступных источниках не сообщаются. В Чжоуской «Книге ритуала» (Чжоу ли, говорится о типологическом сходстве лошадей и шелкопрядов (см. цзюань 7 «Сыма военного приказа. Часть 1» (Сягуань сыма шан, ^^ЩЩ^) и комментарии к нему ханского Чжэн Сюаня (Щ^, 127-200) [3, Т. 1, с.463], но опять же без особенных пояснений (впоследствии эта мысль будет повторена в «Бэньцао ганму» ) [4]). Также в поздних текстах, начиная с сунского времени, встречается отождествление покровителя коней с божеством четырех звезд Фансин (^Ж) в восточном небесном секторе (подобное отождествление есть в работах сунского ученого Кун Вэя (^1.^), многие положения которых повторяются в своде ученого XI в. Пан Юань-ина (Жл^) «Вэньчан цза лу» «Записи Вэнь-чана о разном») (цзюань 4 [5, 78-79]), а также в ряде более поздних текстов по вопросам сельского хозяйства и гаданиям).

Отрывочные сведения о почитании божества-покровителя коней можно найти в работах, приписываемых ученому и литератору Ш-1У вв. Го Пу (ЩШ, 276324) и некоторых других текстах, содержащих сведения разной степени достоверности. Детали культа, тем не менее, ни в одном из них не раскрываются, и вплоть до воцарения династии Мин (1368—1644) надежных сведений об этом вопросе нет. Зато известно, что основатель минской династии Чжу Юань-чжан (^^Щ, 1328-1398) поклонялся божеству коневодства и воздвигал в честь него святилища [6, с. 327]. Возможно, здесь сказывается и наследие монгольского правления во время династии Юань (1271-1368), поскольку культ коня у монголов был необыкновенно развит. Так или иначе, расцвет представлений о боге-покровителе коней приходится на период начиная с XIV в. и достигает особенно широких масштабов в XVI-XIX вв.

Скульптурные изображения Ма-шэня обычно выглядят весьма странно и на первый взгляд нелогично, принимая во внимание его охранительные и покровительственные функции: у него гневное лицо (часто красного цвета), во лбу имеется вертикально посаженный третий глаз, во рту клыки. Лиц может быть три — два по бокам головы. В многочисленных руках (обычно четырех или шести) разнообразное оружие, языки пламени и другие грозные предметы. Ма-шэнь облачен в халат военачальника и кольчугу и восседает на спине лежащего коня (последнее обстоятельство факультативно, и в целом ряде храмов он изображен вообще без коня). Перед статуей могут размещаться изображения не менее грозных стражей из его свиты.

В поздней простонародной традиции это логическое несоответствие объяснялось с помощью легенды об Инь Цзяо (М.^) — наследнике престола, сыне Инь-ского царя Чжоу-вана (Ди Синя, 1105-1046?(1027?)). Инь Цзяо родился

с тремя головами, шестью руками, темным лицом, красными волосами и тремя глазами. Впоследствии он становится одним из важных божеств-охранников в поздних даосских верованиях, даже получает должность божества Юпитера и покровителя зодиака — Тай-суя а события, связанные с его чудесным рождением и способностями, описаны в романе XVI в. «Возведение в ранг духов» (^Ы^Ш^; предполагаемый автор — даосский мистик Лу Си-син 1520-1601 (1606) или минский литератор Сюй Чжун-линь, (Текст романа см.: [7], описание простонародных представлений о Ма-шэне [6, с. 325-329], а также в ряде специальных работ, например [8; 9]; интересно, что в отечественных исследованиях начала

века [10; 11] специальных глав, посвященных Ма-шэню, не имеется, а в недавней энциклопедии Духовной культуры Китая ему посвящена лишь маленькая заметка [12, т. 1, с. 521].)

В действительности на формирование обоих культов — как Ма-шеня так и Инь Цзяо, очевидно, значительное влияние оказали намного более ранние представления о могущественных буддийских божествах видья-раджа (кит. Мин-ван, ВДХ), в частности об одном из них — Хаягриве (кит. Матоу-минван, ЩЩ^^).

Видья-раджа понимались как особые божества буддийской Тантры, устранявшие препятствия на пути распространения Истинного учения (т. е. буддизма) и, соответственно, подавлявшие тех, кто может этому распространению препятствовать. Отсюда и особенности внешнего вида Мин-ванов: это могучие воины, изображавшиеся, как правило, в гневной форме, обладавшие устрашающей внешностью и державшие в руках оружие; они не только защищают учение, но и способны посредством силы наставлять на истинный путь заблудших омраченных. Сам Ха-ягрива описывается в «Махавайрочана-сутре» (кит. «Да Пилучжэна чэнфо шэнь-бянь цзячи цзин», ^^ЖШ^^^^^^^Ш), переведенной Шубхакарасимхой (кит. Шань У-вэй, 637-735); в «Толковании к Махавайрочана-сутре» (кит.

Пилучжэна чэнфо шэньбянь цзячи цзин иши», со-

ставленном И-сином (^^Т, 683-727), говорится, что Хаягрива — гневный видья-раджа семейства «Падма» («Толкование к Махавайрочана-сутре», кит. Пилучжэна чэнфо шэньбянь цзячи цзин иши», цзюань 7 [13,

Т. 23, N. 438, С. 382с]). Хаягрива символически связан с образом коня, быстрого, как просветление, и столь же рьяно летящего вперед, как сам Хаягрива спешит нести благо живым существам.

Изображения этого видья-раджи весьма примечательны: у него три гневных лица, над человеческой головой возвышается конская (иногда целых три); он может быть многорук, часто держит оружие. Истоки культа восходят к индуистским легендам, в которых Хаягрива выступает как божество или как асура, в зависимости от варианта предания. В большинстве их них он понимался как одно из воплощений Вишну; в буддизме же Хаягрива трактовался как одно из воплощений Бодхисаттвы Авалокитешвары (кит. Гуань-ши-инь, Ш^^). В более поздних традициях лошадь несет на спине Хаягриву, или же единственная голова божества может изображаться лошадиной (данная форма имеет и отдельное именование — Ваджимукха).

Принципиально важным здесь является то обстоятельство, что сложный ритуал и философская доктрина буддийской Тантры совершенно очевидно не прижились в Китае и не привлекли широких масс, а вот могучие божества-защитники и покровители явно пришлись простому люду по сердцу.

Как и в ряде сопредельных стран, например в Монголии, Хаягрива преобразуется в покровителя коней и коневодства (при этом многие черты иконографии наследуются непосредственно из тантрической традиции). Одновременно с этим он становится прототипом и для могущественного охранника преисподней — Ма-мяня (подробнее о последнем см. специальные отечественные работы [14; 15], а также целый ряд работ, посвященный исследованиям загробного мира в китайском буддизме и классическим буддийским текстам о загробном воздаянии [16-19] или же энциклопедические издания [20; 21]).

В источниках XVIII в. и позже встречаются описания и других божеств коневодства. Перечислим основные из них:

Ма-цзу — первопредок коней, ассоциируемый с покровителем звезд

Фансин. Моления ему надлежит устраивать по весне. Изображается четырехруким великаном; лицо желтое, во лбу третий глаз, во рту клыки, во всклокоченных волосах видна лошадиная голова, в руках лук, стрела и мечи; облачен в доспехи и генеральский халат.

Сянь-му — божество, научившее древних людей приручать лошадь, бо-

жество пастбищ. Моления ему надлежит устраивать летом. Изображается четырехруким; лицо зеленое, во лбу третий глаз, в волосах — лошадиная голова, в руках мечи, железная плеть (кит. бянь, чудодейственная жемчужина; облачен в доспехи, под которыми простые одежды; не обут.

Ма-шэ (^А), он же Шуй-цао-ма-мин-ван (^^ЩЩ^, букв., Видья-раджа коней, воды и травы) — собственно, главный Ма-шэнь. Изображается многоруким, восседающим на коне. Покровитель стойл (а также воды, и травы, потребной лошадям). Моления ему следует осуществлять тогда, когда коней загоняют в стойла, т. е. осенью.

Ма-бу — божество, оберегающее коней от болезней. Цвет лица белый,

трехглаз, в волосах лошадиная голова, в руках мечи, ременные плети и т. п.; поверх простой одежды воинские доспехи. Моления ему следует приносить тогда, когда лошади находятся преимущественно в стойлах и велика опасность болезней, т. е. зимой.

Иногда можно встретить совместное изображение сразу нескольких божеств, каждое из которых именуется Ма-шэнем или Ма-ваном (.^Х), Царем коней. Это могут быть следующие божества.

Инь Цзяо, описанный выше. Изображается так же, как и ортодоксальный Ма-шэнь, но цвет кожи бывает белым или телесным.

Божество звезд Фансин. Грозный генерал в латах, с оружием в руках. Внешне антропоморфен. Цвет лица бело-синий.

Цзинь Ми-ди (или Цзинь Ми-ти) Гуннский принц 11-1 вв. до н. э.,

принявший подданство империи Хань и разводивший коней для императора. За свои таланты был удостоен высочайших монарших милостей и наследных аристократических титулов. Также изображается генералом, но со смуглой кожей.

Кроме названных выше, в состав божеств коневодства могут входить следующие:

Покровитель зеленой травы Цин-цао-шэнь или Цин-цао чжэнь-

цзюнь Изображается в чиновничьей одежде, но вместо атрибутов мо-

наршей власти у него на халате журавль, символ даосского бессмертия.

Покровитель лазурной воды Люй-шуй-шэнь Изображается типич-

ным гневным божеством-охранником с мускулистым полуобнаженным телом, зеленой кожей, красными волосами. В руках держит топор и змею.

Оба они, помимо покровительства коневодству, выполняют также функции подателей трав и воды, т. е. почитаются и как медицинские божества.

Ма-шэнь, несмотря на свою весьма узкую «специальность» как покровителя, назначается и увольняется от должности точно так же, как и другие чиновники в ведомствах Нефритового императора. В новелле «Господин Эрчжу»

из собрания «Наньчу синьвэнь» (, «Новости из южного Чу») танского литератора Юйчи Шу Дух Белого Коня (кит. Бай Ма-шэнь, сообщает господину Эрчжу, постоянному прихожанину своего храма, что за хорошую службу получил повышение и собирается в другую провинцию, где будет духом-покровителем города Чэн-хуаном. Вдобавок он по секрету предсказывает скорые перемены в государстве; о них ему стало известно из Небесных Установлений, с которыми по роду службы он может знакомиться («Тайпин гуан цзи» «Обширные записи годов Тайпин»), цзюань 312 [22, т. 4, с. 2469]).

В народе покровитель коневодства именуется «Трехглазым лошадиным князем» (.^i^^^B^). В Старом Китае количество храмов Ма-шэня было весьма значительным: только в Пекине насчитывалось более десятка святилищ, специально посвященных покровителю коневодства, не считая отдельных алтарей и статуй в других храмах.

Дело здесь не только в том, что лошадь играла в быту значительную роль; многие функции, которые приписывались Ма-шэню в поздних верованиях, выходят за рамки покровительства коням, делая это божество разносторонним помощником в бытовых неурядицах, наподобие божества местности Ту-ди. Неслучайно и сегодня, когда гужевой транспорт встречается все реже, популярность Ма-вана в храмах народной религии не ослабевает, и его изображения можно видеть в святилищах самых различных провинций и областей страны.

Итак, подводя итоги сказанному, можно сделать следующие выводы.

1. Покровитель коневодства Ма-шэнь, по всей видимости, представляет собой простонародное переосмысление видья-раджи Хаягривы из ваджраянской буддийской традиции.

2. После ослабления, а затем и фактической утраты культа Хаягривы в китайском ортодоксальном буддизме Ма-шэнь не только остается одним из популярнейших божеств простонародного пантеона, но и приобретает всевозможных помощников, в иконографии которых также ясно прослеживаются ваджраянские черты.

3. Одновременно с этим культ Ма-шэня оказывается генетически связан с поклонением другому божеству — стражу преисподней Ма-мяню.

4. Обязанности Ма-шэня регламентируются указами Нефритового императора, а покровительство лошадям понимается не более чем служебная функция, от которой его могут освободить с повышением или понижением, в зависимости от достигнутых результатов.

5. Популярность Ма-шэня не исчезла и сегодня, несмотря на тотальные перемены в транспортной сфере, но функции этого божества несколько изменились.

Литература

1. Шефер Э. Х. Золотые персики Самарканда. Книга о чужеземных диковинах в империи Тан / редакция и предисл. Л. Н. Меньшикова. М.: Наука, 1981. 608 с.

2. Sah hai jing. Mu Tianzi zhuan (Classic of mounts and seas. Biography of Son of Heaven Mu). If. fí^ííf. Чанша: Юэ Лу шушэ, 1992. 412 с.

3. Shi san jing (Thirteen classics). Шанхай: Шанхай шудянь чубаньшэ, 1997. Т. 1-2.

4. Bencao ganmu. (Compendium of Materia Medica) . Шэньян: Ляохай чубаньшэ, 2001. Т. 1. 1259 с. Т. 2. 1834 с.

5. Wenchang zalu (Wenchang's assortment of records). Составление Пан Юань-ина. ХнШШ- Ш Жг^Щ. Шанхай, Чжунхуа шуцзюй, 1958. 78 с.

6. Ma Shu-tian. Zhongguo minjian zhu shen (The complete corpus of deities of the Chinese folksy religion). . Пекин: Туаньцзе чубаньшэ, 1997. 422 с.

7. XuZhong-lin. Fengshen yanyi (The Investiture of the Gods). ¿^ti^A. Шэньян: Чуньфэн вэньи чубаньшэ, 1993. Т. 1-2. 972 с.

8. Xu Che. Qutan zhongguo shenxian (Discourse of Chinese saints). ШШ. Тянь-цзинь: Байхуа вэньи чубаньшэ, 2006. 265 с.

9. Chen Qi-xin. Zhongguominsuxue tunglun (Fundamentals of Chinese folk customs studies). F^A Щ. Гуанчжоу: Чжуншань дасюэ чубаньшэ, 1996. 437 с.

10. Баранов И. Г. Верования и обычаи китайцев. М.: ИД «Муравей-Гайд», 1999. 303 с.

11. Попов П. С. Китайский пантеон (Chinese pantheon) // Сборник музея по антропологии и этнографии: в. 6. СПб.: Типография Императорской Академии наук, 1907. 107 с.

12. Духовная культура Китая: энциклопедия: в 5 т. + доп. том / гл. ред. М. Л. Титаренко . Т. 1-6 / ред. М. Л. Титаренко, А. И. Кобзев, А. Е. Лукьянов. М.: Восточная литература, 2006-2010.

13. Taisio sinsiu daijoko Токио: Дайзо сюппан кабусики-гайся, 1924-1932. Т. 1100.

14. Сторожук А. Г., Корнильева Т. И., Завидовская Е. А. Духи и божества китайской преисподней. СПб.: КАРО, 2012. 464 с.

15. Сторожук А. Г. Стражи преисподней в традиционной китайской новеллистике // Проблемы литератур Дальнего Востока. VI Международная научная конференция. 25-29 июня 2014 г.: сборник материалов. СПб.: Студия НП-Принт, 2014. Т. 2. С. 93-102.

16. Hurvitz L. The Surangama Sutra // Journal of Asian Studies. Vol. 26, issue 3. May 1967. P. 482-484.

17. Teiser S. The Ghost Festival in Medieval China. Princeton: Princeton University Press, 1988. 296 p.

18. The Buddhist Dead. Practices, Discourses, Representations. Edited by Bryan J. Cuevas and Jacqueline I. Stone. Honolulu: University of Hawaii Press, 2007. 491 p.

19. Yii Ying-shih (^^Sf). O Soul, Come Back: A study in the Changing Conceptions of the Soul and Afterlife in Pre-Buddhist China // Harvard Journal of Asiatic Studies. 1987. Vol. 47, N 2. P. 363-395.

20. Foxue da cidian. (Big Buddhist dictionary). Составитель Дин Фу-бао. T^^ ft Пекин: Вэньу чубаньшэ, 1953. 1502 с.

21. Fojiao xiao baike (Small Buddhist encyclopedia). Пекин: Чжунго шэхуй кэсюэ чубаньшэ, 2003. Т. 1-32.

22. Taiping guangji (Extensive records of the Taiping era). ^^MH. Пекин: Жэньминь вэньсюэ чубаньшэ, 1959. Т. 1-5.

References

1. Shefer E. Kh. Zolotye persiki Samarkanda. Kniga o chuzhezemnykh dikovinakh v imperii Tan [The Golden Peaches of Samarkand. A Study of Tang Exotics]. Ed. by L. N. Men'shikov. Moscow, Nauka Publ., 1981, 608 pp.

2. Sah hai jing. Mu Tianzi zhuan [Classic of mounts and seas. Biography of Son of Heaven Mu]. Chansha, Iue Lu shushe, 1992, 412 pp.

3. Shi san jing [Thirteen classics]. Shankhai, Shankhai shudian' chuban'she, 1997, vol. 1-2.

4. Bencao ganmu [Compendium of Materia Medica]. Shen'ian, Liaokhai chuban'she, 2001, vol. 1, 1259 pp., vol. 2, 1834 pp.

5. Wenchang zalu [Wenchangs assortment of records]. Compil. Pan Iuan'-in. Shankhai, Chzhunkhua shutsziui, 1958, 78 pp.

6. Ma Shu-tian. Zhongguo minjian zhu shen [ The complete corpus of deities of the Chinese folksy religion]. Pekin, Tuan'tsze chuban'she, 1997, 422 pp.

7. Xu Zhong-lin. Fengshen yanyi [The Investiture of the Gods]. Shen'ian, Chun'fen ven'i chuban'she, 1993, vols 1-2, 972 pp.

8. Xu Che. Qutan zhongguo shenxian [Discourse of Chinese saints]. Tian'tszin, Baikhua ven'i chuban'she, 2006, 265 pp.

9. Chen Qi-xin. Zhongguominsuxue tunglun [Fundamentals of Chinese folk customs studies]. Guanchzhou, Chzhunshan' dasiue chuban'she, 1996, 437 pp.

10. Baranov I. G. Verovaniia i obychai kitaitsev [Beliefs and customs of the Chinese]. Moscow, ID «Muravei-Gaid» Publ., 1999, 303 pp.

11. Popov P. S. Kitaiskii panteon [Chinese pantheon]. Sbornik muzeia po antropologii i etnografii [Digest of anthropological and ethnographical museum]: in 6 vols. St. Petersburg, Tipografiia Imperatorskoi Akademii nauk Publ., 1907, 107 pp.

12. Dukhovnaia kul'tura Kitaia: entsiklopediia [Spiritual culture of china: encyclopedia]: in 5 vols + dop. tom. Ed. by M. L. Titarenko. Vols 1-6: Eds M. L. Titarenko, A. I. Kobzev, A. E. Luk'ianov. Moscow, Vostochnaia literatura Publ., 2006-2010.

13. Taisio sinsiu daijoko [Newly editied Great collection of sutras of "Taisio"years]. Tokio, Daizo siuppan kabusiki-gaisia, 1924-1932, vols 1-100.

14. Storozhuk A. G., Kornil'eva T. I., Zavidovskaia E. A. Dukhi i bozhestva kitaiskoipreispodnei [Spirits and deities of the Chinese inferno]. St. Petersburg, KARO Publ., 2012, 464 pp.

15. Storozhuk A. G. Strazhi preispodnei v traditsionnoi kitaiskoi novellistike [Infernal Guards in the traditional Chinese short stories]. Problemy literatur Dal'nego Vostoka. VI Mezhdunarodnaia nauchnaia konferentsiia [Issues of Far-Eastern Literatures. VIth International Conference of Learners], 25-29 iiunia 2014 g.: sbornik materialov. St. Petersburg, Studiia NP-Print Publ., 2014, vol. 2, pp. 93-102.

16. Hurvitz L. The Surangama Sutra, Journal of Asian Studies, vol. 26, issue 3, may 1967, pp. 482-484.

17. Teiser S. The Ghost Festival in Medieval China. Princeton, Princeton University Press, 1988, 296 pp.

18. The Buddhist Dead. Practices, Discourses, Representations. Ed. by Bryan J. Cuevas and Jacqueline I. Stone. Honolulu, University of Hawaii Press, 2007, 491 pp.

19. Yii Ying-shih. O Soul, Come Back: A study in the Changing Conceptions of the Soul and Afterlife in Pre-Buddhist China, Harvard Journal of Asiatic Studies, 1987, vol. 47, no. 2, pp. 363-395.

20. Foxue da cidian [Big Buddhist dictionary]. Compil. Din Fu-bao. Pekin, Ven'u chuban'she, 1953, 1502 pp.

21. Fojiao xiao baike [SmallBuddhist encyclopedia]. Pekin, Chzhungo shekhui kesiue chuban'she, 2003, vols 1-32.

22. Taipingguangji [Extensive records of the Taiping era]. Pekin, Zhen'min' ven'siue chuban'she, 1959, vols 1-5.

Статья поступила в редакцию 6 июля 2015 г.

Контактная информация

Сторожук Александр Георгиевич — доктор филологических наук, профессор; a.storozhuk@spbu.ru

Storozhuk Alexander G. — Doctor of Philology, Professor; a.storozhuk@spbu.ru