Из истории спиритуалистической философии в России

ИСТОРИЯ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ

Канд. филос. наук М. И. Ивлева

ИЗ ИСТОРИИ СПИРИТУАЛИСТИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ В РОССИИ

Исследуется практически не изучавшееся до сих пор направление в русской философии конца XIX - начала ХХ в. Показаны философские воззрения таких представителей спиритуализма в России, как Г. Тейхмюллер, Е. Бобров и Я. Озе.

Спиритуалистическая философия постулирует дух как первичную реальность, субстанцию. Он занимает положение активного, действующего субъекта по отношению к внешнему миру. Будучи сторонниками идеалистической философии, ее представители, для того чтобы обозначить специфику своего мировоззрения, называют себя приверженцами конкретного идеализма в противоположность объективному идеализму, который, по их мнению, представляет собой идеализм отвлеченный, так как в нем самостоятельное бытие приписывается идее и, более того, идея является источником бытия конкретных индивидуальных сознаний, эмоционально-волевой момент которых остается в стороне.

Спиритуалистической философии как философии конкретного идеализма свойственно понимание «Я» как единственного источника понятия субстанции. По мнению ее представителей, «... говоря о телесной субстанции, мы незаконно переносим, или проецируем во внешний, существующий лишь как содержание нашего сознания мир, понятие, которое на самом деле может служить только для обозначения единой деятельной основы всей нашей душевной жизни, непрерывно проявляется в бесконечно-разнообразных психических актах, и. следовательно, ни о какой иной субстанции, кроме духовной, не может быть и речи» [7. С. 251].

Среди источников спиритуалистической философии выделяют воззрения Августина, в трудах которого сформулирована идея о том, что в бессмертной душе человека имеются три равноправных компонента: не только разум (intellegentia) и память (memoria), но и воля (voluntas), и что самосознание - это основа, объединяющая все явления душевной жизни, как интеллектуальные, так и эмоциональные. В поисках оснований для достоверности познания Августин формулирует знаменитую идею «Cogito, ergo sum» («Мыслю, следовательно, существую») о несомненности факта самосознания познающего субъекта и о том, что основой для действительного познания должно служить самопознание. А внутренний опыт доказывает, что «Я», во-первых, реально существует, а во-вторых, во всех своих проявлениях является единым.

Важным шагом в обосновании спиритуалистического учения стали философские взгляды Декарта, который постулировал, исходя из самодостоверности внутреннего опыта, субстанциальность души наряду с субстанциальностью материального мира и принимал самосознание, мыслящее «Я» той исходной точкой (punctum firmum et immobile), от которой должно начинаться правильное философское исследование. Впоследствии спиритуалистические

идеи были развиты в философии Г. В. Лейбница, подобно своим предшественникам принимавшего абсолютную достоверность самосознания, внутреннего опыта как источник понятия субстанции и остальных важнейших понятий теоретической философии, а также Дж. Беркли, который приписывал субстанциальность познающему субъекту, когда все представления об окружающем мире основываются на субъективных ощущениях человека: «Причина идей есть бестелесная деятельная субстанция, или дух» [1. С. 79].

Дальнейшее развитие идеи спиритуализма находят в учении французского мыслителя М. де Бирана, для которого активное и деятельное самосознание, неотделимым свойством которого является воля, служит единственным источником понятия о реальном бытии, и, наконец, в философии Г. Лотце, учителя Г. Тейхмюллера, основателя спиритуалистической школы в русской университетской философии. Согласно Лотце, учение о материальном мире, существующем вне и независимо от познающего субъекта, представляет собой результат проецирования человеческим духом своих внутренних состояний и внутреннего содержания во внешний мир. На самом деле истинное познание духа находится исключительно в нем самом. Свидетельство этому -доступная каждому индивиду деятельность его самосознания, основой которого является самочувствие (как непосредственные ощущения и восприятия, так и эмоции, испытываемые при их получении субъектом). В отличие от других живых существ, обладающих неразвитой духовностью, для человека самочувствие - это исходный пункт для формирования понятия о «Я», о самосознании, понятия, которое всегда есть продукт собственной рефлексии, будучи одновременно и субъектом, и объектом исследования. Он разделяет свое «Я» как объект исследования на две области: область непосредственного жизненного процесса чувствующего и воспринимающего «Я» и область знания о «Я» - и приходит к выводу о том, что какой бы сложной и изменчивой ни была душевная жизнь, всегда остается нечто постоянное, неизменное, некая субстанциальная основа всех без исключения психических и познавательных процессов, постоянно сменяющих друг друга.

Вслед за Лейбницем Лотце признает подлинно сущими лишь монады, деятельные духовные субстанции. Поскольку при помощи чувственного созерцания познать монады (субстанциальные существа) невозможно, действительный, реальный мир не может перейти в наше сознание. Он является лишь, по выражению Я. Озе, ученика Тейхмюллера, «реально-объективным условием в основе перспективного порядка времени» и представляет собой «техническую систему всех функций, отправляемых субстанциями» [4. С. 228].

Российская спиритуалистическая философия основывалась на теориях западноевропейского спиритуализма. Основные ее идеи становятся фактом философского сознания в России с приездом Г. Тейхмюллера. Тем не менее это направление не стало простым повторением западноевропейских философских идей, но получило свою специфику и окраску.

Густав Тейхмюллер (1832-1882) получил философское образование в Берлинском университете под руководством известного в то время философа Ф. А. Тренделенбурга. В 1860 г. Тейхмюллер становится приват-доцентом Геттингенского университета, где знакомится со взглядами Г. Лотце. После

нескольких лет работы профессором в Базеле в 1871 г. Тейхмюллер приезжает в Россию, где становится профессором Юрьевского (ныне Тартуского) университета и создает философскую спиритуалистическую школу, наиболее выдающимися представителями которой были Я. Ф. Озе, Е. А. Бобров, В. С. Шилкарский. Позднее его единомышленником становится профессор Киевского университета А. А. Козлов. Дальнейшее развитие идей спиритуализма в России связано с именами таких известных философов, как Л. М. Лопатин и А. А. Аскольдов.

Определяя основные черты философского воззрения Тейхмюллера, его ученик Е. А. Бобров писал, что он «признает внешний мир за проекцию собственного духа, вслед за субъективным идеализмом, признающим только божественную субстанцию, регулирующую смену наших идей, находит единственный надежный источник познания в живом и непосредственном сознании своего «Я», и из него исходит к познанию мира. Самопознание становится источником миропознания по методу аналогии. Не будучи в состоянии объяснить связи явлений в своем сознании... дух, по учению персонализма, проектирует транссубъективно Analoga своему «Я», подобные ему субстанциальные точки, обладающие де таким же индивидуальным самосознанием» [2. С. 38].

Начала своей спиритуалистической концепции Тейхмюллер формулирует в работах «Бессмертие души» («Unsterblichkeit der Seele») (1874) и «Дарвинизм и философия» («Darwinismus und Philosophie») (1876), окончательно же она раскрывается в программной работе «Действительный и кажущийся мир. Новое основание метафизики» («Die Wirkliche und die Scheinbare Welt. Neue Grundlegung der Metaphysik») (1882).

По мнению Тейхмюллера, сущее представляет собой множество духовных субстанций, душ, находящихся на различных ступенях развития. Душа -это субстанция, схожая с другими, подобными себе субстанциями, каждая из которых представляет себе этот мир таким, как если бы он состоял из различных материальных объектов. Происходит это потому, что при взаимодействии друг с другом субстанции предстают как объекты. Материя, таким образом, существует «как способ представления. как необходимая, всеобщая и естественная форма, под которой мы приобретаем в опыте знания о других объектах, то есть о других субстанциях» [6. С. 80].

Неотъемлемым свойством, атрибутом души выступает непрерывное самосознание, которое является в первую очередь сознанием своей индивидуальности. Вслед за Лотце Тейхмюллер использует понятие самочувствия как важный момент в «Я», хотя и не придает ему столь всеобъемлющего значения. Подобно Лейбницу, Тейхмюллер говорит об иерархичности субстанций, о том, что различные духовные субстанции стоят на разных ступенях развития. Души людей более развиты, чем души животных, однако последние стоят на более высокой ступени развития, чем духовные субстанции, действующие в органических процессах, которые в свою очередь стоят выше, нежели духовные субстанции элементарной природы.

С точки зрения философии душа как духовная субстанция бессмертна, ведь сущее не может прийти в состояние небытия. Личное же бессмертие не может быть доказано столь же неоспоримо.

В основе выработанной Г. Тейхмюллером оригинальной философской системы лежит учение о бытии. По его мнению, можно выделить три вида бытия. Идейное бытие - это устойчивое, не зависимое от времени содержание мыслительной деятельности, которая представляет собой множество сменяющих друг друга мыслительных актов. Реальное бытие, или наличное бытие (Dasein), - это отношение, в котором разнообразные мыслительные деятельности находятся к идейному бытию Das Dass как «объединение всех актов самосознания в отношении к их содержанию» [8. С. 64]. Единое представляющее бытие («Я») осознает как содержание мыслительной деятельности, так и саму эту постоянно изменяющуюся деятельность, соотносит друг с другом обособленное и приводит его к единству. Тейхмюллер настаивает на субстанциальности «Я», так как о нем высказывается всякое идейное бытие и всякого рода существование.

«Я» не связано с какой-то конкретной, отдельной деятельностью. Выступая связующим началом для всех, оно тем не менее ни к одному из родов деятельности не принадлежит. С другой стороны, «Я» преодолевает синкре-тичность в идейном бытии. В мыслящем «Я» все идейные элементы, теряя свою обособленность, связываются единым мышлением. «Я» всегда равно самому себе, а потому пребывает единым во всем и соответственно соотносит все с собой.

Последователь Тейхмюллера Евгений Бобров (1867-1933) свою оригинальную философскую концепцию, названную критическим индивидуализмом, изложил в работах «О понятии искусства» (1894), «О понятии бытия» (1898), «Из истории критического индивидуализма» (1898), а также в монографии «Бытие индивидуальное и бытие координальное», впервые изданной в Юрьеве в 1900 г.

По его мнению, внешний мир есть призрак, за которым, как за символом или значком, скрываются действительные существа, подающие нам о себе вести в форме испытываемых нами ощущений. Но этот призрак есть нечто неизбежное для человека в настоящей стадии его пространственно-временной жизни. Философия, отделавшаяся от наивной веры в субстанциальность этого призрака и считающая его идею хорошо обоснованным феноменом, именуется критической. Так как в своем самосознании мы находим себя отдельными существами или индивидами, а критическое направление отнюдь не подрывает значение этого факта, то мировоззрение наше может справедливо именоваться индивидуализмом, но только критическим, потому что оно есть результат всей предшествующей критики познания, т. е. всей истории философии.

Внешний мир и традиционно используемые для его описания космологические категории, такие, как пространство, время, движение, - это лишь идеи мыслящего субъекта, полученные в результате деятельности его сознания. Подлинным бытием является только «Я», субъект, единство его самосознания.

Бобров приходит к выводу, что «Я» не может быть сведено ни к одному элементу в отдельности, ни к их сумме. Первичные психические акты соотносятся с «Я», но не исчерпывают его. Для обретения некоторого единства нам необходимо постулировать другой пункт соотнесения - само «Я» как «особый, специфический пункт элементарного сознания» [3. С. 43]. Другими словами, «Я» - это элементарное самосознание, т. е. самостоятельная, независимая и ничем не определяемая реальность.

Бобров апеллирует к тому, что самосознание «Я» является врожденным и ни с чем не смешиваемым свойством, причем не только человеческой, но даже и животной психики. «То, что называется словом «Я», - говорит Бобров, - уже знакомо нам до знакомства с означенным словом и резко отличается от чего бы то ни было другого, так что и самый простой и необразованный человек не смешает своего «Я» ни с чем иным» [3. С. 44].

Именно это свойство первичного «Я» - быть реальным - обеспечивается в течение всей психической жизни человека во всех ее проявлениях: мышлении, фантазии, памяти, координации «психических атомов», т. е. отдельных психических состояний.

В мышлении единое самосознание объединяет все акты, давая возможность связывать их, разъединять, соотносить и т. д. Фантазия тоже соотносит все акты в единство образа, но при этом не подчиняется требованиям логики. Соединение актов происходит независимо от того, в какой момент времени мы беремся это производить. Самосознание в этом отношении безвременно. Принципиальное значение в сохранении этого временного единства самосознания имеет память. Кроме того, каждая серия координаций атомарных фактов требует выполнимости требования существования единого «Я». Поэтому метафизическое определение самосознания - «Я» есть субстанция.

Далее Бобров дает психологическое определение «Я». «Самосознание или «Я», - говорит он, - в психологическом смысле есть единый элемент сознания, непременно и необходимо соотносящийся с каждым, без исключения, другим элементом сознания, или единый общий соотносительный пункт для всякого иного душевного акта или бытия» [3. С. 76]. Если мы захотим совместить в едином понятии и «Я», и «не-Я», т. е. всю совокупность других элементарных психических актов сознания, как уже бывших, так и настоящих, то мы не найдем, по мнению Боброва, более подходящего понятия, чем понятие души, под которой следует понимать самосознание («Я»), соотнесенное со всей совокупностью его возможных актов.

Развивая учение Тейхмюллера о бытии, Бобров утверждает, что существует не три, а четыре его вида: идейное, реальное, субстанциальное и коорди-нальное.

Координация - это верховный закон во всех областях бытия, закон «логический, психологический и космический; она господствует в мире, в душе и в мысли» [3. С. 137]. Логическая координация - это упорядочивание элементов мышления, ибо любой акт мысли представляет собой соотносительное

единство понятий и суждений; психическая координация есть соотнесение множества актов сознания субъекта с его «Я»; космическая координация - это система взаимоотношений между существами, объединяющая их в единый мир. Подобную систему составляет и чувственное тело человека. Здесь Бобров прямо использует идеи монадологии Лейбница: «Наше тело есть комплекс отдельных существ, соединенных под властью одной монады, одного «Я»; каждое из этих существ, как самобытное «Я», может состоять в координации с нашею душой лишь мимолетно и между прочим» [3. С. 138].

Подобно тому как в своей душе мы быстро отыскиваем отдельные элементы сознания, так и в жизни мира различаем отдельные факторы или центры деятельности, отдельные «Я», из взаимоотношений которых и составляется пестрая картина мировой жизни. Дело в том, что, противополагая «Я» другому, которое мы называем «не-Я», или миру вообще, либо рассматривая последний как совокупность многих «Я» или монад, которые координированы между собой и с нашим «Я», мы фактически вынуждены формулировать понятие координального бытия. Этот концепт формулируется Бобровым методом исключения: поскольку координация не является субстанцией (субстанциально лишь мыслящее «Я»), идейным либо реальным бытием, но имеет сущностный характер, то она есть самостоятельный вид бытия. «К трем осно-вопонятиям метафизики: субстанции, функции и идеи, - говорит Бобров, -надобно прибавить еще четвертое - координацию, которая все три другие понятия связывает воедино, именно в эту самую «трихотомию бытия», подобно тому, как в психической реальности координация связывает субстанциальное единство, его акты и содержание последних в душу, в живое единство личности» [3. С. 153].

Последователем Тейхмюллера был и Яков Федорович Озе (1860-1920) -магистр, экстраординарный профессор философии и педагогики, декан историко-филологического факультета Юрьевского университета. Став после смерти Тейхмюллера заведующим кафедрой философии и педагогики, он много сил отдал для того, чтобы имя его учителя не было забыто. Так, под его руководством посмертно в 1889 г. был издан труд Тейхмюллера «Neue Grundlegung der Psychologie und Logik» («Новые основания психологии и логики»).

Исходя из посылки о том, что познание о внешнем мире строится только на основе тех данных, которые находятся в сознании, а последние вызываются процессами, происходящими в мозге, следовательно, он и является нашим миром «для нас», Озе приходит к выводу, что существует действительность двух видов. Во-первых, это действительность, данная в нашем сознании, не оспариваемая нами реальность. Во-вторых, это действительность объективного мира, находящаяся вне нашего сознания, которую мы познаем по аналогии с нашим сознанием, на основе его данных.

Поэтому встает вопрос: если действительность вне нас не познается нами непосредственно, то существует ли она вообще? Озе отвергает солипсизм,

или, как он его называет, принципиальный скептицизм, который утверждает, что мир вне нас есть не более чем иллюзия. Он считает, что мысль о том, что действительность - это содержание нашего сознания, «не лишает нас объектов; .только переносит их из внешнего мира в мир нашего сознания» [5. С. 25]. Объективная реальность, по сути, является реальностью транссубъективной, представляет собой множество взаимодействующих субъектов, непосредственной информации о сущности которых мы иметь не можем в принципе. Бытие транссубъективной реальности в целом подразделяется на две большие группы. Во-первых, это бытие реально-субстанционное, в которое входит как наше реальное «Я», то, что осознается непосредственно, так и другие реальные субстанции. Во-вторых, это бытие идейно-феноменальное, которое состоит из бытия чисто идейного как «содержания сознания индивидуально-конкретного субъекта без отношения его к чему-то внешнему» [3. С. 122] и из бытия идейно-феноменального, символизирующего содержание сознаний других «Я».

Единственным философским учением, которое способно правильно описать и понять транссубъективную реальность, по мнению Озе, может быть только критический персонализм - учение, основывающееся на взглядах Тейхмюллера.

Список литературы

1. Беркли Дж. Трактат о началах человеческого знания. СПб., 1905.

2. Бобров Е. А. О понятии искусства. Юрьев, 1894.

3. Бобров Е. Бытие индивидуальное и бытие координальное. Юрьев,

1900.

4. Озе Я. Проективизм и персонализм в метафизике Лотце. Юрьев,

1896.

5. Озе Я. Ф. Гносеология. Юрьев, 1908.

6. Тейхмюллер Г. Бессмертие души. Юрьев, 1895.

7. Шилкарский В. С. Проблема сущего. Юрьев, 1917.

8. Teichmuller G. Die Wirkliche und die Scheinbare Welt. Neue Grundlegung der Metaphysik. Breslau, 1882.