«Движение Иисуса» как религиозный феномен 1960-1970 годов

«ДВИЖЕНИЕ ИИСУСА» КАК РЕЛИГИОЗНЫЙ ФЕНОМЕН 1960-1970 ГОДОВ Е.А. Кляченков, канд. истор. наук, старший преподаватель

Брянский филиал Российской академии народного хозяйства и государственной службы при Президенте Российской Федерации

DOI: 10.24411/2500-1000-2019-10606

Аннотация. В статье рассматривается такой религиозный феномен, как «Движение Иисуса», возникший в США в конце 1960-х гг. Изучен социально-культурный контекст появления этого движения и проанализированы особенности развития данного феномена. Показано, что влияние этого движения на современное христианство заключается в том, что, во многом благодаря ему, элементы молодежной культуры укоренились в большинстве современных евангельских общин.

Ключевые слова: «Движение Иисуса», хиппи, контркультура, протестантизм, христианский рок, харизматическое движение, пятидесятники.

Процесс секуляризации общества, то есть утраты религией своей социальной значимости, начавшийся в период нового времени к середине XX века достиг, казалось бы, необратимого характера. Когда-то выдвинутый Фридрихом Ницше тезис о «смерти Бога», впоследствии, в той или иной степени, затрагивался многими мыслителями. Так, социолог Макс Вебер писал о процессе «расколдовывания» мира, а видный протестантский теолог Дитрих Бонхеффер вовсе пришел к выводу о том, что мир стал «совершеннолетним» и более перестал нуждаться в Боге. Весьма красноречивым на этот счет оказалось высказывание известного английского социолога Дэвида Мартина, с горечью отметившего, что социология религии - это «академический пережиток, существующий за счет несуществующего предмета изучения» [1]. Между тем, насколько виделось очевидным, что мирское окончательно вытеснило из массового и индивидуального сознания сакральное, настолько оказались неожиданными для общества религиозные процессы, охватившие западный мир в конце 1960-х гг. Ярким примером этого явления стал феномен «Движения Иисуса» («Jesus movement»), возникший в США, а затем и в ряде других стран Западной Европы на фоне спада молодежного социально-политического протеста.

Следует сказать, что специальные научные публикации по феномену «Движения

Иисуса» у отечественных исследователей отсутствуют. Однако, отдельные работы, в которых, так или иначе, упоминается этот феномен, стоит отметить. Так, в советское время, данным явлением интересовался П.С. Гуревич, называвший его «христома-нией» [2]. В начале 1990-х гг. в самизда-товском журнале о жизни неформальной молодежи появился небольшой очерк А. Шепелевой [3]. Из современных работ нужно отметить статью О.В. Есипенко, затронувшего эту тему в контексте исследования трансформаций в молодежной среде в США в 1960-х гг. [4]. Кроме того, на данный феномен отчасти обращает внимание О.В. Колбасина в рамках изучения молодежного протестного движения в США [5].

Основная же масса публикаций о «Движении Иисуса» вышла за рубежом. В частности, большой интерес представляет статья Ларри Эскриджа, в которой автор исследует данный феномен [6]. Также, любопытная информация о зарождении и развитии движения есть в кратком очерке по истории церкви «Часовня на Голгофе» («Calvare Chapel»), который был составлен ее основателем Чаком Смитом [7-9]. Таким образом, отечественные исследователи поднятый вопрос, фактически, обходят стороной. Итак, цель данной статьи - дать краткую характеристику феномена «Движения Иисуса», возникшего в США в конце 1960-х гг.

Первые послевоенные десятилетия в США отмечались небывалым экономическим подъемом и ростом уровня жизни. Государство старалось обеспечить полную занятость населения, появилась возможность купить дешевое жилье, осуществлялась выплата социальных пособий, высшее образование стало доступно многим, а не только высокообеспеченным слоям общества. Выросло целое молодое поколение не знавшее «Великой депрессии», для которых материальный достаток был чем-то самим собой разумеющимся. Плоды современной цивилизации: радиоприемники, магнитофоны, телевидение, автомобили и сети супермаркетов - все это было характерной чертой жизни послевоенных лет. В это время в полной мере сформировалось то самое общество, которое немецкий философ и социолог Эрих Фромм назвал «обществом потребления».

Представители поколения «бэби-бумеров», получив возможность не занимать себя проблемой хлеба насущного, приобрели свободное время, которое можно было потратить на то, чтобы думать о более высоких материях. Вместе с тем, многие молодые люди были недовольны американским образом жизни с его потребительскими ценностями и заявили свой протест против него.

Первыми кто отверг доминирующую систему ценностей стали, так называемые «битники» (от словосочетания «разбитое поколение» - «beat generation»), среди которых, надо заметить, было немало выходцев из состоятельных семей. Они вели богемный образ жизни: использовали творчество в качестве формы для своего самовыражения, часто злоупотребляли алкоголем и наркотиками, выступали за свободный секс. Хрестоматийный портрет представителя битников был запечатлен в романе Джека Керуака «Бродяги Дхармы» (1956).

Между тем, битники вовсе не являлись атеистами, или теми, кто относился к религии с безразличием. Напротив, отличительной чертой последователей этой субкультуры были как раз духовные поиски. Причем свой интерес они проявляли не к христианству, которое в форме традици-

онных церквей, вероятно, воспринималось ими как часть «системы», а к восточным религиям и религиозным практикам. В частности, указанный выше роман Керуака, как отмечает один из исследователей, посвящен отражению в художественной форме «как личного внутреннего опыта автора по погружению посредством дзен-ской медитации в глубины того, что западный психоанализ называет «бессознательным», или «подсознанием», так и описанию внешних форм «дзенского» образа жизни, который пытались практиковать битники в середине 50-х гг. XX века» [10, с. 119].

В конце 1960-х гг. битники претерпели трансформацию уже в новое движение -хиппи. Впервые термин «хиппи» прозвучал в передачи одного из телеканалов Нью-Йорка в 1964 г., где этим термином именовалась группа молодых людей, выступающих против войны во Вьетнаме [11, с. 73]. Впрочем, себя они так не называли, отдавая предпочтение словосочетанию «дети цветов».

Первостепенным понятием у хиппи являлась свобода, под которой они подразумевали возможность делать то, что нравится, следовать туда, куда хочется и быть открытым для всего нового. Хиппи с некоторым пренебрежением относились к понятию трудовой дисциплины и постоянной работе, что контрастировало с традиционным для США протестантским отношением к труду. Однако они часами могли заниматься плетением корзин, фенечек и изготовлением разного рода сувениров -главное, что в данном случае, хиппи могли свободно распоряжаться своим временем. Вместе с тем, «дети цветов», в отличие от битников, более деятельно подходили к реализации своего проекта, предприняв попытки отгородиться от окружающего их мира путем создания коммун, которых в 1960-е годы было создано немало. Самая знаменитая из таких коммун находилась в районе Хейт-Эшбери в Сан-Франциско -центре движения хиппи.

Другой отличительной чертой хиппи был интерес к наркотикам [12, с. 51]. Причем употребление психотропных веществ часто рассматривалось ими не как воз-

можность получения некоего удовольствия, а как определенный способ получения «откровения» или «просветления», что, в некотором смысле, можно рассматривать в ключе их духовных поисков. Хиппи, как и битники, проявляли интерес к религиозной философии и духовным практикам, преимущественно восточным. Хотя зачастую это был некий синтез разных религиозных идей: дзен-буддизма, даосизма, индуизма, шаманизма и христианства.

Особенный для нас интерес представляет влияние христианских идей на мировоззрение хиппи. В какой мере оно проявлялось? Так, например, в послесловии к русскому переводу работы Г.К. Честертона о Франциске Ассизском отмечалось, что «хиппи совершенно серьезно сравнивали себя не только с Франциском, но и с апостолами, если не с Христом» [13, с. 128]. В отечественном самиздатовском журнале альтернативной культуры «Забриски пойнт» в статье, посвященной идейным истокам «хиппизма» была помещена небольшая информация о жизни святого Франциска [14]. Автор статьи проводил определенные параллели между образом жизни христианского святого и мировоззрением последователей движения хиппи. В частности, из добродетелей Франциска Ассизского, которые, по мнению автора, были близки хиппи, выделялись такие, как «непрестанная радость», благоговение и любовь к природе, а также неприятие денег и материальных ценностей. В заключение автор публикации подчеркивал, «что такого стопроцентного хиппака, как святой Франциск, надо было еще поискать среди тысяч обитателей города, названного его именем» [14, с. 5-6]. Сложно судить, в какой степени адекватны вышеперечисленные параллели, однако думается, что некоторые христианские идеи вполне могли быть популярны у представителей движения хиппи.

Рассматривая социально-культурный контекст появления «Движения Иисуса», помимо формирования молодежной контркультуры следует коснуться и другого явления. В частности, в протестантской среде в это время набирает популярность идея проповеди среди маргинальных соци-

альных групп и неблагополучной молодежи. Особое место здесь занимает фигура пятидесятнического проповедника Давида Вилкерсона, написавшего книгу «Крест и нож» (1963), сразу ставшую бестселлером и экранизированную в 1970 году. В основе сюжета лежали реальные события 50-х годов XX века. Вилкерсон вышел на улицы и трущобы Нью-Йорка к самым крупным шайкам города, чтобы проповедовать. В итоге ему удалось обратить в христианство членов одной из самых жестоких молодежных банд Нью-Йорка «Мау-маус», включая одного из ее лидеров - Никки Круза [15]. Позднее Д. Вилкерсон стал основателем нескольких христианских организаций, занимающихся работой среди трудных подростков («Teen Challenge»), а также реабилитацией наркоманов и алко-зависимых («World Challenge Ministries»). Сама же книга Д. Вилкерсона дала импульс к появлению целого ряда христианских служений подобного рода в нескольких городах США.

Таким образом, рассматривая социально-культурный контекст возникновения «Движения Иисуса» в конце 60-х гг. XX века мы должны выделить два момента: во-первых, появление молодежной проте-стной контркультуры хиппи, а во-вторых осознание отдельными христианскими проповедниками необходимости активной работы среди трудных подростков, сторонников неформальной культуры и наркозависимых. В глазах некоторых христианских служителей представители хиппи как раз и стали той самой благодатной почвой для служения.

Следует отметить, что весьма трудно найти конкретную точку отсчета, которая дала бы начало «Движению Иисуса». По всей видимости, своему возникновению движение было обязано целому ряду инициатив, предпринятых примерно в одно и то же время и независимо друг от друга, со стороны разных протестантских служителей. Их деятельность осуществлялась в районах, находившихся географически относительно далеко друг и друга. Однако в более широком плане появление движения можно локализовать штатом Калифорния,

расположенным на западном побережье США.

Вероятно, первым, кто начал работать с хиппи и наркозависимыми, был баптистский служитель Артур Блессит, который прибыл в Сан-Франциско в 1965 г. В одном из районов города он нашел хорошую почву для своей проповеди среди местных хиппи. Позже он переместил центр своей деятельности в один из районов Голливуда на бульвар Сансет Стрип. Как отмечал А. Блессит, он прекратил большую часть своего служения в церкви и вышел на улицы города. Он проповедовал в ночных клубах, на сценах рок-фестивалей и среди молодежных банд. В 1968 г. в Сансет Стрип проповедник открыл ночной клуб и кафе под названием «Его место», на фасаде которого был водружен крест. Вскоре кофейня стала иметь весьма большой успех, из-за чего у Блессита начались проблемы с полицией и владельцами местных клубов. В ответ на это были организованы христианские шествия по улицам западного Голливуда, в результате чего баптистский проповедник стал местной знаменитостью. Между тем, со временем, популярность клуба среди молодежи ослабела, а сам христианский служитель решил отправиться в миссионерское путешествие по миру [16]. Так или иначе, по-видимому, именно Артур Блессит оказался одним из первых лидеров «Jesus movement» и автором многих лозунгов движения.

Однако более активная деятельность развернулась в одном из районов Сан-Франциско - Хейт-Эшбери, который являлся тогда центром контркультуры и движения хиппи. Начало этой деятельности было связано с именем Теда Уайза, одного из местных хиппи, занимавшегося изготовлением парусов. В 1966 г. Тед Уайз принял христианство и отказался от употребления наркотиков. Вместе со своей супругой Элизабет и некоторыми другими хиппи, он стал посещать местную баптистскую церковь. Впрочем, что примечательно, принятие христианства не заставило Уайза и его друзей полностью отказаться от привычного образа жизни - они продолжили носить длинные волосы, вели себя весьма эксцентрично и критиковали

традиционных христиан, представлявших американский средний класс.

Весной-летом 1967 г. район Хейт-Эшбери наполнили несколько десятков тысяч хиппи, приехавших сюда со всех Соединенных Штатов, чтобы отпраздновать, так называемое, «лето любви». Это мероприятие имело некоторые негативные последствия - многие хиппи стали бездомными, оказались на грани голода и страдали от болезней. В данной ситуации Уайз призвал местного пастора Джона Макдональда сделать что-то, чтобы помочь молодым людям. Макдональд и несколько других местных пасторов помогли Теду Уайзу и его друзьям организовать кофейню «Гостиная», через которую впоследствии в течение полутора лет прошли тысячи хиппи. Одни приходили туда, чтобы послушать проповедь хиппи-христиан, другие - для того чтобы получить бесплатное питание. Кроме того, Уайзы и несколько других семей организовали, по сути, первую христианскую общину хиппи в городе Новато в районе залива Сан-Франциско, которая получила название «Дом деяний» [6].

Помимо Уайзов, уличную проповедь в этом регионе начал ученик баптистской семинарии Кент Филпотт и его друг хиппи Дэвид Хойт. В конце 1968 г. ими был открыт приют под названием «The soul Inn». Филпотт и Хойт при поддержке пасторов, помогавших в создании кофейни «Гостиная», организовали целый ряд общин хиппи-христиан в районе залива Сан-Франциско в таких городах как Сан-Рафел и Уолнат-Крик. Следует отметить, что за такими хиппи-христианами, как Тед Уайз и Дэвид Хойт в американском обществе закрепилось название «Jesus freak» («чудаки Иисуса»). Такие «чудаки», отказавшись от наркотиков и свободных сексуальных отношений, призывали людей на улицах следовать за Иисусом Христом.

Между тем, самая крупная работа с представителями субкультуры хиппи была связана с деятельностью внеденомнацион-ной церкви «Часовня на Голгофе» («Calvary Chapel») из г. Коста Меса и ее пастора Чака Смита [7-9]. «Часовне на Голгофе» суждено было бы остаться не-

большой провинциальной церковью, если бы не знакомство пастора Смита с хариз-матичным христианином-хиппи Лонни Фрисби. После этого знакомства поток хиппи в церковь «Часовня на Голгофе» приобрел массовый характер. По мнению Фрисби, хиппи, по своей сути являлись прирожденными миссионерами, которым необходимо проповедовать не только другим хиппи, но и всем кто попадется под руку. Весной 1968 г. «Часовня на Голгофе» открыла свою первую христианскую коммуну в Коста-Месе, которая была названа «Домом чудес». Затем дома-коммуны были открыты в других городах -Санта-Анте, Риверсайде, Ньюпорт-Бич. Хотя, сам Чак Смит относился к представителям хиппи весьма критично, он считал, что все люди нуждались в спасении. По мнению Чака Смита, спорный образ жизни и сомнительные моральные установки были тем самым, что делало этих людей главной целевой аудиторией для христианской проповеди. Поэтому он был готов не обращать особого внимания на эксцентричность хиппи и музыку, которой они увлекались [17]. Массовые океанские крещения, на которых сотни подростков погружались в воду в знак решимости «следовать за Иисусом», стали привычным зрелищем и частью служения церкви «Часовня на Голгофе».

Чак Смит стал инициатором использования нетрадиционных форм христианского благовестия. В частности, в 1971 г. им была создана студия звукозаписи Марана-фа («Maranatha! Music»). На студии осуществлялась запись не только проповедей, но и альбомов с христианской музыкой. По сути, студия стала центром для продвижения нового музыкального направления - христианского рока. Христианская музыка стала одним из непременных атрибутов движения.

Постепенно «Движение Иисуса» распространилось на территорию среднего запада США. Сотни общинных домов и христианских кафе возникли от Сан-Диего до Санта-Барбары в период между 1969 и началом 1970 года [6]. В начале 1970-х гг. благодаря средствам массовой информации движение приобрело общенациональ-

ную известность. Определенную роль в популяризации данного явления сыграл известный американский баптистский проповедник Билли Грэм. В США было организовано немало рок-фестивалей христианской музыки, которые набрали десятки тысяч участников. Следует подчеркнуть, что о движении писали не только религиозные, но и светские СМИ. Так, журнал «Тайм» отмечал, что движение стало воплощением самого древнего из христианских явлений. На обложке одного из номеров журнала «Тайм» было опубликовано стилизованное изображение Христа, обрамленное слоганом «Революция Иисуса». Фактически, «Движение Иисуса» достигло официального культурного статуса.

Итак, что же все-таки привлекало молодых людей в «Движение Иисуса»? Разочарованные в культуре хиппи, связанной с употребление наркотиков и свободными сексуальными отношениями, отчужденные от своих семей, и, в конце концов, оказавшиеся в неком эмоциональном потрясении молодые люди, вероятно, попытались найти альтернативу в группах движения. Первые проповедники из среды хиппи, в частности Лонни Фрисби, указывали на то, что идеи хиппи и христианства имеют много точек соприкосновения: любовь к ближнему, непрестанная радость («будьте как дети»), неприятие стяжательства и роскоши. В этих идеях последователи хиппи находили общее с принципами своей контркультуры. Кроме того, «Движение Иисуса» дало еще один шанс к реализации того, к чему стремилась молодежная контркультура: чувство взаимовыручки, возможность самовыражения и получения подлинного духовного опыта, который не удалось получить, экспериментируя с наркотиками. Помимо этого, как и представители контркультуры, участники движения весьма критично относились к конформизму среднего класса американцев.

«Движение Иисуса», действительно, было довольно аморфным, являвшимся скорее неким культурным течением, объединенным общей символикой, идеями и музыкальной культурой. Представители движения уделяли много времени чтению Библии. Между тем, стоить отметить, что

их религиозные взгляды были весьма непостоянны и могли меняться под влиянием разных христианских проповедников. Некоторые представители движения были подвержены разного рода апокалиптическим настроениям и были убеждены в том, что второе пришествие Иисуса Христа уже не за горами.

Что касается религиозной практики, то на служение групп «Движения Иисуса», вероятно, немалое влияние оказали представители пятидесятников и харизматического движения в христианстве. Это выражалось в довольно эмоциаональном характере служений, а также в религиозной практике так называемых «глоссолалий».

Отличительной чертой «Движения Иисуса» являлась склонность к общинной жизни, что, видимо, было прямым влиянием культуры хиппи. В организационном плане движение было представлено христианскими коммунами. Однако встречались и другие формы объединения последователей движения, как, например, христианские кафе, которые служили местом сбора и общения. Нужно отметить, что огромный конгломерат разных коммун, общин и кафе, являющихся частью «Движения Иисуса» не имел никакой инфраструктуры или какого-либо координационного

лидеров национального масштаба. Пожалуй, единственной широко признанной и влиятельной фигурой, был протестантский пастор Чак Смит.

Между тем, оказавшись на пике своей популярности к середине 1970-х гг. движение постепенно пошло на спад, а его упоминание в средствах массовой информации прекратилось. На это повлияло несколько факторов. Во-первых, сам стиль хиппи стал менее популярным у подростков, а в музыкальной среде появилось немало новых направлений и стилей. Во-вторых, сыграла роль известная структурная аморфность движения. В структурном отношении «Движение Иисуса» не оставило после себя наследия. В части исключения стоит выделить лишь ассоциацию внеденоминационных церквей «Часовня на Голгофе» (1968) и немногочисленную общину «Людей Иисуса США» (1972), берущих свое начало в этом движении. Пожалуй, самое главное влияние этого движение на современное христианство в том, что атрибуты молодежной культуры в какой-то степени укоренились в большинстве евангельских общин. Таким образом, «Движение Иисуса», по сути, так и оставшись лишь культурным явлением, ушло в историю.

центра. Не появилось и общепризнанных

Библиографический список

1. Узланер Д. В каком смысле современный мир может быть назван постсекулярным [Электронный ресурс] // Портал Журнальный зал - Режим доступа: http://magazines.russ.ru/continent/2008/136/u20.html (дата обращения: 16.01.2019).

2. Гуревич П.С. Спасет ли мессия? «Христомания» в западном мире. - M.: Политиздат, 1981. - 272 с.

3. Шепелева А. Jesus movement (по материалам журналов «Charisma») // Забриски Rider. - 1993. - С. 54-55.

4. Есипенко О.В. Культурные трансформации в условиях складывания биполярной мировой системы (из опыта США) // Голос минувшего. Кубанский исторический журнал. -2016. - №3-4. - С. 123-141.

5. Колбасина О.В. Молодежное протестное движение в США: вторая половина 1950-х -первая половина 1970-х годов: диссертация ... канд. ист. наук: 07.00.03. - Краснодар, 2006. - 255 с.

6. Eskridge L. «Jesus people» - a movement born from the «Summer of Love» [Электронный ресурс] // Портал The conversation - Режим доступа: http://theconversation.com/jesus-people-a-movement-born-from-the-summer-of-love-82421 (дата обращения: 15.01.2019).

7. Смит Ч.У. Ни воинством, ни силой. Часть 3 [Электронный ресурс] // Портал Контекст. Режим доступа: http://archive.kontextpaper.ru/?p=3193 (дата обращения: 16.01.2019).

8. Смит Ч.У. Ни воинством, ни силой. Часть 4 [Электронный ресурс] // Портал Контекст. Режим доступа: http://archive.kontextpaper.ru/?p=3453 (дата обращения: 16.01.2019).

9. Смит Ч.У. Ни воинством, ни силой. Часть 5 [Электронный ресурс] // Портал Контекст. Режим доступа: http://archive.kontextpaper.ru/?p=4127 (дата обращения: 16.01.2019).

10. Гришин М.В. Субкультура битников и их рецепция дзен-буддизма в США (вторая половина 50-х - середина 60-х годов XX века) // Вестник Московского государственного университета культуры и искусств. - 2015. - №5. - С. 116-122.

11. Иванова Т.А. Истоки формирования систем ценностей субкультуры хиппи в США // Современный социум и современная молодежь: актуальные вопросы: материалы Всеросс. очно-заочн. науч.-практ. конф. (24 апреля 2014 г.). Пермь: Пермский государственный национальный исследовательский университет. - 2014. - С. 72-77.

12. Шатилов Д.О. Хиппи: феномен неполитического протеста 60-х XX в. в США // Вестник Московского государственного областного университета. Серия «История и политические науки». - 2013. - №3. - С. 49-53.

13. Честертон Г. К. Франциск Ассизский // Вопросы философии. - 1989. - №1. - С. 83128.

14. Мадисон А., Арефьева Т. Источники. Составные части хиппизма // Забриски пойнт. - 1992. - С. 5-13.

15. Мартынова И. Никки Круз: история спасения из ада [Электронный ресурс] // Христианская газета «Мир с Богом». Режим доступа: http://mirsbogom.ru/56/nikki-kruz-istoriya-spaseniya-iz-ada/ (дата обращения: 17.01.2019).

16. Blessit A., BlessitD. Sunset Strip «His place» and the late 60's [Электронный ресурс] // Официальный сайт Артура Блессита. Режим доступа: http://www.blessitt.com/sunset-strip-his-place-and-the-late-60s/ (дата обращения: 17.01.2019).

17. Chuck Smith, 86, Dies After Cancer Battle [электронный ресурс] // Christianity today. Режим доступа: https://www.christianitytoday.com/news/2013/october/chuck-smith-86-dies-after-cancer-battle.html (дата обращения: 15.01.2019).

THE JESUS MOVEMENT AS A RELIGIOUS PHENOMENON 1960-1970 E.A. Klyachenkov, candidate of historical sciences, senior lecturer

Bryansk branch Russian Presidential academy of national economy and Public Administration under the President of the Russian Federation

Abstract. The article examines such a religious phenomenon as The Jesus Movement that emerged in the US in the late 1960s. The socio-cultural context of the emergence of this movement is examined and the features of the development of this phenomenon are analyzed. It is shown that the influence of this movement on modern Christianity lies in the fact that, largely due to it, the elements of youth culture have taken root in most modern Evangelical communities.

Keywords: the Jesus Movement, hippie, counterculture, protestantism, christian rock, charismatic movement, pentecostal.