Мусульманская литература в Казахстане до 1917 года

1. Setchkarev V. M.. Studies in the Life and Work of Inno-kentij Annenskij. Mouton. The Hague, 1963. 270 р.

2. Тименчик Р. Д. Из лекций по источниковедению // Тименчик Р. Д. Что вдруг. Статьи о русской литературе прошлого века. Иерусалим : Гешарим ; М. : Мосты Культуры, 2008. С. 569-587.

3. Налегач Н. В. Поэтика экфрасиса в стихотворениях И. Анненского «К портрету...» // Вестник Костромского государственного университета. 2016. № 2. С. 129-133.

4. Фарыно Е. Семиотические аспекты поэзии о живописи // Russian Literature. 1979. Т. 7. № 1. С. 65-94.

5. Анненский И. Ф. Стихотворения и трагедии. Л. : Совет. писатель, 1990. 640 с.

6. Подворная А. В. «Как серафим у Боттичелли...» (Ква-зиэкфрасис в стихотворении И. Анненского «Тоска возврата» // Встречи и диалоги в смысловом поле культуры : материалы науч. междисциплинар. конф. (Омск, 2016 г.). Омск : Изд-во ОмГПУ, 2016. С. 192-200.

7. Петрочук О. Сандро Боттичелли. М. : Искусство, 1984. 224 с.

8. Загороднева К. В. Экфрасис в эссе У. Пейтера «Сандро Боттичелли» и в сонете Д. Г. Россетти «На весну Сан-

УДК 82+28+02

МУСУЛЬМАНСКАЯ ЛИТЕРАТУРА В КАЗАХСТАНЕ ДО 1917 ГОДА

В статье рассматривается история распространения арабской и мусульманской литературы по казахским степям; приводятся сюжеты мусульманской тематики в казахском книгоиздании до 1917 г. Обсуждаются работы известных арабских ученых и авторов восточной классической литературы. Исследуются вопросы распространения мусульманской литературы в казахских медресе и школах.

Ключевые слова: ислам, литература, казахская книга, сюжеты, вероучение, Коран.

дро Боттичелли» // Вестник Пермского университета. 2010. Вып. 4. С. 120-132.

9. Алпатов М. В. Художественные проблемы итальянского Возрождения. М. : Искусство, 1976. 288 с.

10. Анненский И. Ф. Книги отражений. М. : Наука, 1979. 680 с.

11. Мутер Р. История живописи: в 3-х т. / пер. с нем. З. Венге-ровой. СПб. : Изд. Товарищества «Знание», 1900. Т. 2. 484 с.

12. Булгаков Ф. И. Сто шедевров искусства. СПб. : Тип. Голике, 1903. 77 с.

13. Анненский И. Ф. Письма в 2 т. Т. 2: 1906-1909. СПб. : Изд-во им. Н. И. Новикова, 2009. 505 с.

14. Рубинчик О. «Сердце просит роз поблеклых...» Розы у И. Анненского // Анна Ахматова: эпоха, судьба, творчество. Крым. Ахматов. науч. сб. Вып. 8. Симферополь : Крымский архив, 2010. С. 186-212.

15. Ронен О. «Я» и «Не Я» в поэтическом мире И. Анненского // Звезда. 2006. № 5. С. 32-38.

16. Корецкая И. В. Литература в кругу искусств // Русская литература рубежа веков (1890-е - н. 1920-х гг.): в 2 т. М. : ИМЛИ РАН, 2001. Т. 1. С. 131-190.

© Подворная А. В., 2018

M. M. WarnbiH6au Zh. J. Shalgynbai

MUSLIM LITERATURE IN KAZAKHSTAN BEFORE 1917

The article deals with the history of the distribution of Arabic and Muslim literature on the Kazakh steppes; the subjects of Muslim themes in the Kazakh book publishing up to 1917's are given. The works of famous Arab scholars and authors of Eastern classical literature are discussed. The issues of distribution of Muslim literature in Kazakh madrasahs and schools are considered.

Keywords: Islam, literature, the Kazakh book, plots, the doctrine, the Koran.

В своей деятельности крупнейшие издательства, типографии и типолитографии стран Арабского Востока, Средней Азии, Индии в XIX в. специализировались преимущественно на выпуске мусульманской духовной и светской литературы. Изучение книжных фондов крупнейших библиотек нашей страны, библиотек при музеях и медресе дают важный источниковый материал, позволяющий делать обобщения и выводы относительно проникновения и распространения в Казахстане огромной массы разнообразной книжной продукции из этих стран. Мусульманская духовная литература в Казахстане была в употреблении как в разветвленной системе мусульманских высших учебных заведений - медресе, так и в начальных школах - мектебе, а также в частных библиотеках духовных сановников.

На протяжении первых девяти веков проникновения и утверждения ислама в пределах Великих Казахских Степей (с IX - до начала XX в.) мусульманская духовная литература завозилась из Каира, Дамаска, Стамбула, Лахора (Пенджаб), Лакхнау и многих других крупных духовных центров мусульманского Востока, Индии, Средней Азии (Бухара, Хива, Самарканд, Коканд, Ташкент) и Поволжья - Казани, Оренбурга и Уфы. В Стамбуле функционировало Издательство Османской газетной компании со своей типографий «ал-'Амира», в Каире - типографии «ал-Майманийа», «ал-Азхара», в Индии - типолитографии городов Дели «ал-Мухаммади», в Лакхнау - «ал-Мустафаи», «Йусуфи» и «ал-'Алави», а в Казани, например, 18 типографий издавали книги по мусульманству, книги литографированной и наборной печати выходили в частных типографиях Ташкента.

Библиотеки при крупных мечетях и медресе имели в своем составе не только разнообразную литературу духовного содержания, включая учебную, законоведчес-кую (шариат), сочинения мусульманских богословов, но и, что особенно необходимо отметить, светскую литературу: библиотеки регулярно пополнялись общеобразовательными книгами и художественной литературой, среди которой были многочисленные произведения поэтов Востока (классическая литература), а также сказания, предания и рассказы, созданные по мотивам и сюжетам главной книги мусульман - Корана.

Но все же основную часть книжных фондов библиотек мечетей и мусульманских учебных заведений закономерно составляли книги по вероучению ислама. Прежде всего это были рукописные и печатные издания Корана, а также его сокращенный вариант - 7-я часть (Гафтиек/ Аптиек). Другую группу литературы составляют учебники и трактаты по арабской филологии, грамматике, словари, книги по риторике, логике, общеобразовательным предметам. К третьей группе относятся труды мусульманских богословов, касающиеся различных аспектов толкования Корана. Наибольшую группу, судя по количеству сохранившихся до нашего времени книг, составляют трактаты об общих и частных вопросах Шариата. Четвертая часть всех библиотек состояла из произведений восточной классики и фольклора.

В фондовых коллекциях казахстанских библиотек, музеев, в частных книжных собраниях тюркологов и востоковедов сохранились уникальные экземпляры рукописных и печатных сочинений, касающиеся различных вопросов ислама, мусульманства. К числу таких учреждений, обладающих ценными собраниями книг, относятся крупнейшие библиотеки страны - Национальная библиотека Республики Казахстан, Центральная научная библиотека Комитета науки Министерства образования и науки, Центральный Госмузей, Республиканский музей книги (увы, музей в 2017 г. был ликвидирован, а уникальное книжное собрание, включающее в том числе уникальные рукописные книги XVI - начала XX в., передано в Астану), университетские библиотеки и библиотеки при мечетях и высших духовных учебных заведениях - медресе. В коллекциях редких книг библиотек и музеев можно встретить в большом количестве труды мусульманских ученых-богословов, среди которых: Абу Ханифа, Али ибн Мухаммад ал-Паздави, Абу Йусуф ал-Куфи, Абд ал-Азиз ал-Бухари, Бурхан ал-миллатва-д-дин Абд ал-Азиз 1 ибн Омар ал-Маза, Бурхан ад-дин ал-Мар-гилани, шейх Шамс ад-дин ас-Сарахси, Убейдаллах ибн Масуда ибн Таджаш-Шариа (Омар), Сирадж ад-дин Абу Тахир Мухаммад ибн Мухаммад ас-Саджавани и многие другие. О характерном составе библиотечных фондов медресе Казахстана и Поволжья (Казань, Уфа) дореволюционного периода свидетельствует «Список книг, отправляемых в Санкт-Петербургский Цензурный комитет (отобранных у Габдуллы Исабекова из Степной волости Павлодарского уезда Семипалатинской области) на тюркских языках», в котором мы видим самые разнообразные по содержанию книги, как рукописные, так и печатные. Это и учебники арабской грамматики, и сочинения мусульманских законоведов и философов, светская литература, справочные издания

по истории мусульманства и другие. К примеру, среди книг, отправленных на цензурную проверку из названного медресе, были такие: «Разбор учения Магомета, Разъяснение текстов Корана, Правила чтения Корана. Вероучение Магомета, Критика учения Магомета, Критика на вероучение Магомета, Рукописная о жизнеописании Магомета, Биография Магомета, История семьи Магомета, Книга о единстве Бога. Словотолкователь, Арабская грамматика, Рукописная об орфографии Корана» [1, л. 107]. Обязательно присутствуют учебники по общеобразовательным светским предметам: «Арифметика», «Зоология», «Лечебник», «Рукописные объяснения некоторым местам грамматики», «Основы грамматики» и даже «Снотолкователь».

Наиболее распространенными среди учебной литературы медресе Казахстана, Поволжья и Средней Азии были трактаты по арабской грамматике «Кафийа» («Достаточное»*; сокращенное название «ал-Кафийа фи-н-нахв» (букв. «То, что достаточно в знании грамматики»)). Сочинений с таким или подобными названиями существует несколько. Самое раннее и наиболее известное из них принадлежит перу знаменитого египетского филолога Джа-мал ад-дина Абу 'Амра 'Османа ибн 'Омара Ибн ал-Хад-жиба (1175-1249), и почти все прочие позднейшие труды этого рода представляют собой его сокращенные версии либо редакторские переложения и комментарии; к последним относится и широко распространенный в Казахстане трактат 'Абдар-Рахмана ал-Джами «Фава'идвафийа фи-халлимушкилат ал-Кафийа» («Полезные сведения, достаточные для разрешения трудностей ал-Кафийи»), в большом количестве разошедшийся по библиотекам медресе и мечетей.

Книга «Хашийат ал-Махрам» («Толкование Махрама»), в свою очередь, является объемным сборником комментариев к сочинению 'Абд-ар-Рахмана ал-Джами и более известна в Казахстане и Средней Азии под названием «Шарх-и мулла Джами». Последняя представляет собой комментарий на грамматический трактат «ал-Кафийа фи-н-нахв» египетского филолога Джамал ад-дина Абу 'Амра 'Османа ибн 'Омара Ибн ал-Хаджиба. Автор толкования -турецкий лингвист XIX в. Хаджи 'Абдаллах Бен Салих Бен Исма'ил по прозвищу Махрам (Мухаррам) афанди. Объемная, в 605 страниц книга «Хашийат ал-Махрам», отпечатанная в типографии «ал-'Амира» в 1884 г., содержит в конце текста сведения о завершении работы Махрама афанди над своим толкованием «дня двадцать пятого, в месяце рождения Пророка», т. е. раби' ал-аввал 1237 г. х. (6 декабря 1821 г.), и хронограмму на дату смерти Джами: «ва манн дахалаху канна аминан» - «и тот, кто вошел в нее ("дверь") смерти, оказался в безопасности, 898 г. х.» (1492-1493), которая совпадает с известной датой кончины поэта и ученого из Герата - 9 ноября 1492 г.

«Шарх-и Мулла Джами» («Комментарий муллы Джами»), широко известный труд среднеазиатского мусульманского ученого-богослова, поэта и законоведа Нур ад-дина Абд

* Здесь и далее: все названия книг на арабском языке и их русские переводы взяты из каталога научного описания рукописей в фондах Республиканского музея книги Казахстана, составленного известным ученым-арабистом В. Н. Настичем.

ар-Рахмана ибн Ахмада Джами, представляет собой обширный педагогический трактат об основных положениях и трудностях арабской грамматики. Полное оригинальное название этого произведения уже приведено ранее: «Фава'идвафийа фи-халли мушкилат ал-Кафийа» («Полезные сведения, достаточные для разрешения трудностей ал-Кафии»). Эпиграфом к книге издателями взята арабская пословица «Грамотность в речи - как соль в пище». Этот энциклопедический труд Джами включает, помимо основного авторского текста, предисловие, состоящее из двух сочинений по арабской грамматике - «Дарурат ал-адиб» Маулави Сефипури и «ат-Такрир ал-ма'кул фи байан ал-хасилва-л-махсул» («Достаточное для разбора и понимания грамматики») Хадима Ахмади, а на полях сочинения -многочисленные пояснения, примеры, ссылки на источники, словари; вначале помещена библиография цитируемых трудов. Сама книга, написанная автором незадолго до кончины, впоследствии печаталась во многих странах Арабского Востока. Экземпляр, обнаруженный в Казахстане, был отпечатан литографским способом в типографии «Йусуфи» индийского города Лакхнау в 1905 г. под редакцией владельца типографии Мухаммада Йусуфи.

Важнейшую часть библиотек медресе составляли книги теологического содержания, предназначенные для обучения студентов основам мусульманской религии. В составе библиотек часто встречаются восточно-литографированные издания, преимущественно индийского и среднеазиатского региона, как, например, «Рафик ал-ва'изин» («Друг проповедников»), которое на персидском языке называлось также «Ахадис-и кудси» («Священные предания»). Это сборник изречений о пророке Мухаммаде.

Другую группу сочинений составляют книги по мусульманскому праву (фикх, или шариат). К числу таких сочинений относится широко распространенный до настоящего времени на мусульманском Востоке трактат «ал-Хидайа» («Праведный путь»), автором которого является известный законовед и богослов периода раннего средневековья (XII в.) ханифатского толка, уроженец г. Риштана (Фергана) Бурхан ад-дин 'Али ибн Абу Бакр ал-Маргина-ни. Один из экземпляров рассматриваемых нами изданий книги состоит из трех тематически связанных частей, но с отдельными титульными листами. Первая часть называется «Музаййилат ад-дирайа ли-мукаддимат ал-Хидайа» («Завершение знания для введения в ал-Хидайе») - она представляет собой отдельное предисловие к основному трактату и содержит краткие сведения о раннеисламских законоведах, о религиозных течениях в исламе, городах, странах и др., упоминаемых в тексте «ал-Хидайи». Сочинение Бурхан ад-дина ал-Маргинани и особенно огромное количество последовавших за ним комментариев, толкований и пояснений на них и т. д., завозившихся из стран Арабского Востока и печатавшихся в пределах российской империи в различных городах и населенных пунктах средневекового и более позднего периода, составляют свод исламского законоведения, своеобразный юридический кодекс, которым руководствовались во все времена в повседневной жизни. Широчайшее распространение этой литературы на всем мусульманском пространстве обусловило издание большими тиражами сразу же после

появления книгопечатания. Особенно много литературы по фикху издавалось во второй половине XIX - начале XX в. во многих странах за рубежом, в городах Средней Азии (Бухара, Ташкент), а также в Казани и Оренбурге. В упомянутом нами ранее списке их названия в русском переводе звучат так: «Основы Шариата», «Критика на Шариат», «Рукописный сборник, составленный из Шариата», «Шариат - правила религии» [2, л. 108]. В жизни современных мусульман эти многотомные своды законов, освященные ортодоксальным исламом и многовековой традицией, до сих пор сохраняют силу юридического авторитета.

Помимо своего методологического значения для исследователей истории мусульманского права, сочинения по фикху часто содержат конкретные исторические факты, имена и реалии, поэтому литература данной тематики и содержания представляет особый интерес и в качестве своеобразного источниковедческого материала по истории Средней Азии и Казахстана.

К концу XIX - началу ХХ в. в библиотечных собраниях появились казахскоязычные издания переводов восточной классики и фольклора. Они печатались в различных вариантах, чаще всего представляли собой отрывки из крупных поэтических и эпических произведений, а также своеобразные переложения на казахский язык сюжетов и мотивов восточной литературы.

Огромная заслуга в распространении восточной литературы среди казахов принадлежит Ж. Шайхисламову, К. Шахмарданулы, А. Сабалову, Ш. Жангирову, А. Карым-сакову, А. Оразаеву, Ж. Бижигитову, М. Нурымову, Е. Са-рымбаеву (Нурбайулы), М. Тыныштыкулы, Сейд-Герею и другим. Казахские поэты-книжники обращаются к творчеству выдающихся поэтов средневекового Востока: Фирдоуси, Низами, Джами, Рудаки, Навои, Физули, Бедиля и многих других. Они переводят и перелагают произведения из всемирно известного сборника арабских сказок «Тысяча и одна ночь», выдающегося образца персидской поэзии «Шахнаме», а также другие сочинения народной литературы, полюбившиеся казахам и имевшие широкое хождение в народе.

Из 225 выявленных на сегодня изданий, составляющих репертуар восточной литературы на казахском языке, 60 - это произведения из сборника «Тысяча и одна ночь». Среди них известная сказка «Кисса-и Шакир Шакрат пади-ша1л Хашим балалары» («Сказание о принцах Шакире и Ша-крате - сыновьях царя Хашима»), которая вышла в 12 изданиях. В казахской версии этой сказки рассказывается о царе Хашиме и злоключениях его сыновей Шакире и Ша-крате. Дастан «Сейфулмалик», с которого, как считается, и началось собственно казахское книгоиздание, издавался в трех вариантах: А. Карымсакова, Сеид-Герея, Ж. Шайхис-ламова. Широко распространена была среди казахов сказка «Малик-Хасан». Сочинение вышло в 10 изданиях. В казахской версии этой восточной сказки повествуется о принце и затем царе Хасане, сыне царя Махмуда, жившего в городе Бурае. Однажды царь Махмуд увидел во сне чудесный сад с диковинными деревьями и птицу Нур-Газар и, проснувшись, пожелал достать ее. На поиски птицы отправляются три сына Махмуда, но лишь Хасану удалось найти ее. В казахской версии сказания «Касым - Жомарт» («Касым

щедрый»), изложенной Ж. Шайхисламовым, повествуется о Касыме, прозванном Щедрым, жившем во времена халифа Гарун аль-Рашида и визиря Джафара Бармекида в городе Басре. Сочинение посвящено абассидскому халифу Харон ар-Рашиду (786-809), правившему на заре появления ислама.

Известны еще четыре казахские версии сказок из «Тысячи и одной ночи». Они были переведены и переработаны для печати в разные годы. Одна сказка издана Е. Сарымба-евым под названием «Хикаят дастан Хатымтай» («Повествование о Хатымтае»), версия К. Шахмарданулы выходит под названием «Кисса-и Хатымтай-Жомарт» («Повествование о Хатымтае щедром»). Последнее издание сказки выходит в Ташкенте по версии Шади-торе Жангирова. В переработке Т. Тимесова и А. Сабалова издается предание о кораничес-ком персонаже Ибрахиме (библейский Авраам) «Ибрахим бин Адхам киссасы». Этот персонаж занимает особое место в религиозной истории человечества, как ее представляет Коран. Ибрахим был первым, кто учил людей истинной религии, единобожию. Он был ханифом и любимцем Аллаха, и именно его религию в чистом и правильном виде призван был возродить на земле пророк Мухаммад. Существует также два варианта перевода А. Сабалова: «Ибрахим бин Адхам углынын киссасы» и «Ибрахим Хазыбнаме улынын киссасы». А. Сабалов по мотивам этого предания написал еще одно сочинение, выпущенное под названием «Кисса-и Дандан Ибрахим углы» («Предание об Ибрахиме»). Отрывок из этого предания был положен в основу еще одного издания: «Кисса-и Данадан Хузырабад шаха-ринде Чин уалаятында Ибрахим Ша1луглы» («Предание об Ибрахиме родом из города Хузырабад») в переработке Есе-на муллы. Еще одна сказка из «Тысячи и одной ночи» под названием «Хикаят Камаруз-заман» («Повесть о царевиче Камараз-Замане») в переводе Ш. Жангирова была издана в Ташкенте. В общей сложности из сборника арабских сказок на казахском языке были изданы восемь в шестидесяти изданиях.

Творчество великого поэта раннего Средневековья Фирдоуси и его всемирно известная поэма «Шахнаме» («Книга царей») была хорошо известна казахским поэтам-книжникам, а через них и казахским читателям.

К. Шахмарданулы выбрал для перевода небольшой отрывок из этой огромной поэмы, посвященный описанию царствования легендарного древнеиранского царя Джамши-да - героя многих иранских эпических поэм. Джамшид в поэме Фирдоуси олицетворяет идеал справедливого царя. Его правление длится 600 лет. То были годы всеобщего счастья и благоденствия. Но Джамшид (Джам - солнцеподоб-ный) так возгордился, что потребовал, чтобы его почитали как Бога. Он утратил любовь подданных, в стране начались раздоры, в результате на престол Ирана был призван арабский царевич Заххок. Эта сюжетная канва легла в основу казахского издания.

К числу любимых героев народных сказаний, возникших на основе сюжетов «Шахнаме», относится поэма о Руста-ме. Стихи о его необычных подвигах, являющиеся самыми красочными эпизодами «Книги царей», были изданы на казахском языке в двух переводах - акына Сердалы и Ха-сена муллы.

Последняя часть «Шахнаме», как известно, основана на исторических хрониках. В нее вошли несколько поэм, в том числе поэма о Бахрам-Гуре. Подвиги Бахрам-Гура, пиры, охотничьи забавы, его удивительная смерть (земля разверзлась под ним и поглотила его) составляют содержание большого эпизода «Шахнаме». Впоследствии на эту же тему написали свои поэмы азербайджанский классик Низами и родоначальник узбекской литературы Алишер Навои. В основу казахских переводов легла поэма Низами «Семь красавиц» - «Кисса-и Бахрам». Еще одно сочинение, написанное по мотивам «Шахнаме» - «Шаги-Габбасулы Иран-гайыб» («Сказание о правителе Габбасе»), перевел Мухаммед-Гали Ондирбай-хажы. Вторая поэма Фирдоуси «Юсуф и Зулейха» была написана по мотивам одобренной Кораном легенды об Иосифе Прекрасном. Сюжет часто использовался в произведениях восточных авторов, которые создали ряд дастанов, впоследствии распространившихся в Казахстане. Среди казахов сюжет этой поэмы стал известен через произведения Абдурахмана Джами, который написал пять поэм: «Дар благодарным», «Четки праведников», «Юсуф и Зулейха», «Лейли и Меджнун», «Книга мудрости Искандера» и другие произведения. Отрывки из трех последних поэм появились в переводах и переложениях казахских поэтов-книжников: Ж. Шайхисламова «Кисса-и Хазрет-и Юсуф галай хиссалам илян Зулейханын маселеси» («Юсуф и Зулейха»), «Машхур гашык магшук Лайла илян Мажнун хика-ясы» («Повествование о влюбленных Лейле и Меджнуне»). В двух записях были изданы поэмы об Искандере-Зулкар-найне (Александре Македонском): Ж. Шайхисламова «Хаз-рет-и Зулкарнайын киссасы» и Тыныштыкулы «Хазрет Зул-карнайынын хикматы».

Восточная поэма о любви «Тахир и Зухра» известна среди всех тюркских народов. Достаточно сказать, что только на казахском языке сочинение издавалось 14 раз. Имеется три варианта этой поэмы: Л. Галиуллина, А. Оразаева и А. Сабалова.

Не меньшей популярностью пользовался дастан «Мун-лык-Зарлык» («Поэма о злоключениях ханских детей (сына и дочери) Мунлык и Зарлык»), созданный по мотивам известной на Востоке одноименной поэмы. На казахском языке сочинение на основе варианта Ж. Шайхисламова издавалось 12 раз. Свидетельством большой популярности среди казахов дастана «Бозжигит» («Поэма о юноше Бозжиги-те»), в котором повествуется сказочная история о девушке Хафуз, дочери Тахмаса - царя города Малатии, и юноше Бозжигите, сыне Абдуллы - царя города Багдада, служит 14-кратное число его переизданий. Отправившись на поиски возлюбленной, увиденной им во сне, юноша нашел ее, но был казнен. Не пережив горя, Хафуз умирает, ее хоронят рядом с Бозжигитом.

Среди казахов хорошо было известно имя средневекового азиатского ученого Авиценны, который является героем нескольких произведений: «Сина киссасы» (1881), «Абу Али Сина» (1886) в изложении Я. Елшибаева. В переводе К. Шахмарданулы вышли «Кисса-и Абул-Харис» (1897, 1898), «Кисса-и Халуа Феруш» (1897, 1898).

Казахских читателей привлекали и другие сказочные сюжеты, созданные по мотивам народной литературы Востока: «Бозуглан Ахмедбек хэм Юсуфбек» («Сказание

о царе Бозуглане и изгнании им племянников Ахмедбека и Юсуфбека»), «Кисса-и Зияда Шах-Мурат» («Сказание о Зияде, сыне багдадского царя Мурата»), «Кисса-и Кожа Гаффан уа 1лэм Садвакас» («Повествование о Гаффане и Садвакасе»), «Шах-Зинда» («Живой царь»), «Хамра Хос-рау падша» («Сказание о египетском царе Хамра Хосрау»), «Хикаят Зуфнун» («Повествование о Зуфнуне») и многие другие.

1. Центральный Государственный архив Республики Казахстан. Ф. 15. Оп. 2. Д. 39.

© Шалгынбай Ж. Ж., 2018