Феномен готической субкультуры: содержание, черты и восприятие студенческой молодежью

ФЕНОМЕН ГОТИЧЕСКОМ СУБКУЛЬТУРЫ: СОДЕРЖАНИЕ, ЧЕРТЫ И ВОСПРИЯТИЕ СТУДЕНЧЕСКОЙ МОЛОДЕЖЬЮ

Т.В. Латышева

В статье рассматриваются основные этапы, направления и истоки формирования готической субкультуры на основе субкультурного подхода. Автор показывает, что эта субкультура характерна для общества эпохи постмодерна, и выделяет ее специфические черты. Обращается внимание на особенности трансформации современных молодежных субкультур, которые связаны с отказом от крайних проявлений идеологии, тенденцией к эскапизму и размыванию субкультурных границ, что изменило их роль в социализации и идентификации личности. Анализируется готическая субкультура в России и отношение к ней со стороны общества.

Ключевые слова: субкультура, посмодерн, готическая субкультура, общественное мнение, образ.

В конце XX в. в российском обществе наступил период глобальных социальных изменений, затронувших все его сферы. Социальные трансформации породили качественные изменения в массовом сознании людей и особенно молодежи, что привело к значительной дифференциации их ценностных установок. В результате распада прежней советской идентичности «самопроизвольно и противоречиво начался процесс формирования достаточно больших социальных групп со специфичными "социокультурными кодами"»1, основанными на определенном наборе ценностей, поведенческих стереотипах, образе и стиле жизни. Этот процесс усложнен и тем, что на российскую почву были привнесены различные субкультуры и контркультуры, многочисленные молодежные движения протеста, уже прошедшие на западе весь цикл развития. Феномен молодежной субкультуры и молодежных движений является актуальным объектом научной рефлексии на протяжении

© Латышева Т.В., 2010

многих десятилетий. Различные подходы к теоретическому осмыслению культуры, а также проблематизация молодежного вопроса породили разнообразные трактовки природы, функций и социокультурного значения молодежных субкультур. Однако постоянная динамика данного явления, специфика новых субкультурных феноменов определяют актуальность исследования одного из них - готической субкультуры, имеющей достаточно широкое распространение в современной России. Сущностные характеристики этой культуры, социальный портрет типичного ее представителя, специфика восприятия субкультуры другими молодежными группами остаются в российской социологии практически неизученными.

Сущность, основные черты и тенденции развития готической субкультуры

Готическая субкультура в современном ее понимании сформировалась на Западе к середине 1980-х годов. Возникшее в начале 1970-х в Великобритании панк-движение, изначально направленное на разрушение всевозможных стереотипов, к концу десятилетия сменилось настроениями упадничества, безнадежности, эскапизма, неприятия жизни. Так на рубеже 1970-1980 гг. субкультура панка сменяется постпанком, давшим начало готическому року и готической субкультуре. Вторая половина 1990-х становится новой стадией развития субкультуры - формирования «dark culture», общего «темного» движения, объединяющего, помимо готики, несколько других субкультур.

Сущность готической культуры можно определить как неодекадентскую постмодернистскую эклектику, основанную на положениях экзистенциализма, иррационализма, романтизма, эстетике средневекового и авангардного искусства, символизма и декадентства. Крайний индивидуализм, культ оригинальности, избирательность круга общения, романтизация меланхолии, пристрастие к сверхъестественному, мистическому, эксцентричному, интерес к определенным формам классического и современного искусства позволяют говорить о готике как о современной форме декаданса, объединяющей интеллектуально развитую и творческую молодежь. Можно сказать, что представители готической субкультуры - это новые денди постсовременности, стремящиеся к артистичности и самовыражению в своем внешнем облике, поведении, творчестве. Чрезвычайно важны для готов и представителей большинства других течений «dark-культуры» образы смерти, умирания, упадка, разрушения, распада, нашедшие отражение в произве-

дениях искусства. Рефлексия танатологической культуры в разнообразных ее формах - философской, литературной, кинематографической, визуальной, медицинской, культ перверсии и аномалий, эстетика авангардного искусства - составляет суть альтернативного жизненного стиля «темной» личности.

Готическая субкультура, индустриальщики (или риветхеды), фрик-культура, субкультуры «темных» стилей металла, представляющие собой основные течения в рамках «dark-культуры», значительно дифференцированы в идейном и ценностном отношении, однако их объединяет стилистическая близость, общая музыкальная сцена и особенности образа жизни. Т. Щепанская, исследовавшая российские молодежные субкультуры в 1990-е годы, отмечает, что неполитические или неформально-политические группировки порой прямо отрицают наличие у них идеологии, не могут связно изложить ее или постулируют идейный плюрализм как основу своей платформы. Поэтому в современном урбанизированном мультикультурном социуме консолидирующим фактором для подобных молодежных субкультур и движений является не идеология, а особенности жизненного стиля, отличающие людей и атмосферу этого сообщества от всех остальных2.

Включенное наблюдение в Берлине и Праге в 2007-2008 гг., анализ зарубежных социальных интернет-сетей и тематических сайтов показали, что в Западной Европе и Америке границы между субкультурами в рамках «dark-культуры» все более стираются, теряются черты молодежных субкультур в классическом понимании этого термина. Субкультуры готической направленности объединяются в некий конгломерат под названием «dark culture», трансформируясь в глобальное культурное движение, демонстрирующее альтернативный повседневности стиль жизни. Это происходит в результате общего «старения» субкультуры на Западе (средний возраст - 25-26 лет, многим ее носителям сегодня уже более 30 лет), превращения «dark-культуры» в рекреационную практику взрослых людей. «Dark-культура» не является также контркультурным образованием, так как ее представители стремятся не к разрушению сложившихся социальных и культурных практик, а к саморазвитию и поиску людей со сходными взглядами, убеждениями, интересами.

В России готическая субкультура появилась во второй половине 1990-х годов, в течение нескольких лет объединяя довольно узкий круг людей. Популяризация этого движения произошла в начале 2000-х, когда возникла мощная вторая волна, подкрепляемая пристальным вниманием СМИ. Стереотипный образ «гота» активно внедрялся в массовое сознание усилиями желтой прессы,

молодежных комедийных телесериалов и развлекательных программ3. В этот период в готику на волне популяризации субкультуры пришло множество подростков, привлеченных лишь эпатажной внешней атрибутикой. Эти новые члены субкультуры чаще всего не обладали достаточным уровнем интеллектуального развития и эрудиции, не интересовались историей развития субкультуры, не разделяли ее основные ценности и не желали осваивать общекультурное и непосредственно субкультурное наследие, формирующие мировосприятие, интересы, предпочтения и эстетические ориентации. Помимо этого, появляются так называемые псевдоготы -антисоциальные группы, стремящиеся прикрыть свою деятельность (такую, как вандализм на кладбищах, дьяволопоклонниче-ство, демонстративное суицидальное поведение и т. п.) модным ярлыком готической субкультуры. Еще одна стилистически близкая, но весьма отдаленная от готики по содержанию субкультура -так называемые «лав-металлисты» или, как иронично назвали их готы, - «херки» (от англ. «her» - ей). Это поклонники группы HIM (англ. «him» - ему) и ее подражателей, играющих в стиле love metal, в музыкальном плане имеющих весьма опосредованное отношение к готике. Сегодня определение «херка» является ругательством, определяющим примкнувшего к «темной» культуре человека, не развитого интеллектуально, не обладающего чувством стиля и не разбирающегося в музыкальных направлениях, причем вне зависимости от того, слушает он love metal или нет. Подобная ситуация не может не порождать конфликтов и противоречий внутри субкультурной группы. Благодаря набравшей популярность субкультуре эмо, численность приверженцев готической субкультуры в России значительно сократилась, снизился риск потери самобытного стиля, однако стереотипный образ, сформированный ранее, продолжает распространяться в СМИ.

Одновременно с активной популяризацией субкультуры происходило становление общей «темной сцены» в России и формирование инфраструктуры субкультуры. В настоящее время инфраструктура российской «dark-культуры» практически приблизилась к западному образцу: во всех крупных городах регулярно проводятся тематические клубные вечеринки, товары зарубежных готических брэндов продаются в российских рок-магазинах, продвигаются интернет-сайты, в Москве и Санкт-Петербурге издаются специальные журналы, появляются готические магазины,

Говоря о месте готики среди молодежных субкультур и движений, С.И. Левикова утверждает, что «на Западе - это уникальное субкультурное образование, объединяющее большую часть существующих молодежных субкультур, постепенно превращающееся

в синоним молодежной субкультуры вообще»4. Подобная точка зрения является явным преувеличением, однако отражает общую тенденцию к стиранию границ между ранее дифференцированными, но схожими субкультурами. Несмотря на значительное распространение готической эстетики, появление множества смежных субкультур и подстилей, усложнение и количественный рост объектов инфраструктуры западной «dark culture», нельзя утверждать, что она заменила собой иные формы молодежной субкультуры, такие как классический металл, панк, эмо, хип-хоп. Скорее она сосуществует параллельно с ними. В России современная субкультурная ситуация схожа с западной за исключением того, что на протяжении второго десятка лет в постоянном противоборстве со всеми неформальными движениями и субкультурами находится молодежный мэйнстрим российской провинции - гопники5. В контексте постоянного противостояния засилию массовой поп-культуры, столичного гламура, псевдогламура провинциальных окраин, насилию со стороны гопников неформальные молодежные субкультуры и движения по-прежнему представляют собой единое коммуникационное пространство. Причем степень интеграции и сплоченности неформальных субкультур тем выше, чем меньше численность населения города.

Анализируя причины популярности готической субкультуры и связанных с нею меланхоличных настроений и пристрастия к эстетике распада, мы выделили ряд основных факторов. Во-первых, так называемая «готическая меланхолия» есть не что иное, как поиск экзистенциальных смыслов, присущий в той или иной мере многим духовно развитым молодым людям. Подчеркивая свой внутренний конфликт и духовные искания определенной внешней атрибутикой, молодой человек производит маркировку собственной личностной и социальной идентичности, стремясь таким образом избавиться от одиночества и найти людей с подобными переживаниями, интересами и пристрастиями. Во-вторых, как показывает наше многолетнее включенное наблюдение, вхождение молодого человека в субкультуру и укрепление в ней зачастую происходит в периоды наиболее сильных личных переживаний и проблем, чаще всего не имеющих социального характера - расставание с любимым человеком, смерть близкого и т. п. Вовлечение в субкультуру способствует активизации творческой деятельности, и это позволяет сублимировать собственные переживания в произведения художественного творчества - чаще всего, стихи, прозу, музыку и живопись. Глубинные трансформации современных молодежных субкультур, связанные с отказом от крайних проявлений идеологии, тенденцией к эскапизму и размыванию субкультурных

границ, породили изменение их роли в социализации и идентификации личности. В-третьих, вовлечение молодого человека в готическую субкультуру связано с тем, что она является еще одним агентом социализации, транслирующим ценности и установки, во многом отличные от общепринятых. В современной готической субкультуре уже не существует механизма наставничества, как, например, в советской «системе», однако ценностные установки транслируются иными, косвенными путями: посредством межличностного и виртуального общения, статей на тематических сайтах, самопрезентаций «лидеров мнений» в социальных интернет-сетях. Включение молодого человека в готическую субкультуру и интериоризация неких субкультурных ценностных установок уже не означают полной утраты значимых формальных ролей и идентичностей (студент, ученик, сын и т. п.), как происходило во времена коммун хиппи и шокирующего панка. В современной социокультурной ситуации субкультурная идентичность является доминирующей, но не единственно значимой формой личностной идентичности. Контркультурный контекст молодежных движений постепенно исчезает, происходит их интеграция в общий социальный контекст, что мы можем сегодня наблюдать и в отношении готической субкультуры, эстетика которой в адаптированных и рафинированных формах активно используется в высокой моде и глянцевых журналах. Однако подобная ассимиляция готической субкультуры, как нам представляется, произойдет не скоро, так как современные субкультуры, в отличие от субкультур прошлого, обладают собственной развитой инфраструкторой, предохраняющей их от вырождения и активного вмешательства извне.

Однако помимо положительных сторон включения индивида в готическую субкультуру как peer group существует и скрытая социальная опасность подобного эскапизма, связанная отнюдь не с внешне наблюдаемыми явлениями вроде эпатажной атрибутики или злоупотребления алкоголем. Уход наиболее интеллектуальной, творчески одаренной молодежи в субкультурную сферу представляет собой духовный ретретизм, причины и последствия которого сегодня наименее заботят органы молодежной политики. В социологической науке мертоновский термин «ретретизм» рассматривается в рамках теории аномии как форма социального бегства, связанная с полным отрицанием социально одобряемых целей деятельности и, соответственно, отказом от институциональных средств их достижения. Обычно в эту категорию включают людей, страдающих всеми формами социальных болезней - психопатов, психоневротиков, отщепенцев, бродяг, хронических алкоголиков и наркоманов6. Однако существует и духовный ретретизм,

не связанный с материальными причинами. Он не имеет формы социального бегства, так как человек сохраняет полный социально одобряемый набор статусов и ролей. В подобном случае речь идет о культурном бегстве, проявляющемся в самоисключении индивида из среды разделяемой большинством общества культуры. Социальная опасность данного явления заключается не в активно насаждаемых социальных мифах о «сатанизме», «сексе на могильных плитах», «поклонении смерти» и т. п., а в отказе молодежи от общественно значимых ценностей, утрате веры в возможность прогрессивного развития социальной сферы, в социальной индифферентности и апатии. Длительное состояние аномии российского общества привело к утверждению западных рыночных ценностей успеха, бездумного потребительства, приоритета материального над духовным, культа состоятельности, культа идеального тела как базовых в обществе и в особенности в молодежной среде. Однако подобный ценностный набор оказался достаточным далеко не для всех. Поэтому чем меньше молодежь будет находить в социальности настоящих ценностей, тем сильнее будут проявляться разнообразные формы духовного ретретизма. Квинтэссенция ценностного мира современной готической субкультуры - это крайняя форма отторжения вышеперечисленных «ценностей», связанная со стремлением к их уничтожению, хотя бы в эстетической форме.

Отношение студентов российских вузов к готической субкультуре

Предметом нашего исследования было избрано изучение локальной специфики отношения студентов к готической субкультуре как наиболее узнаваемому типажу в рамках «ёагк-культуры». Очевидно, что набольшей заинтересованностью субкультурной тематикой и познаниями в данной сфере обладают молодые люди и в первую очередь студенческая молодежь.

Центром изучения общественного мнения НИИ исследования общества Тюменского государственного нефтегазового университета (НИИ ИО ТюмГНГУ) по инструментарию автора было проведено исследование степени осведомленности студентов о существовании готической субкультуры, качества отношения к ней, а также возможной субкультурной самоидентификации респондентов. Методом неоконченных предложений изучалась степень толерантности к готической субкультуре как к социальному феномену и явлению повседневности. Уровень знаний и степень распространенности социальных мифов субкультуры в сознании студентов исследовались с помощью сформулированных автором истин-

ных, ложных и частично истинных утверждений. Анкетный опрос охватил 633 студента Тюменского государственного нефтегазового университета, 481 студента филиалов ТюмГНГУ в ХМАО и ЯНАО (Сургут, Когалым, Лангепас, Нефтеюганск, Нягань, Нижневартовск), 300 студентов Иркутского государственного университета, 213 студентов Ульяновского государственного университета, 347 студентов Северо-Западной академии государственной службы (г. Санкт-Петербург), 121 студента Российского государственного гуманитарного университета (г. Москва). В корпорации ТюмГНГУ, включающей базовый вуз и филиалы, репрезентативность исследования обеспечивалась моделью и расчетом выборочной совокупности, сформированными для мониторинга качества учебно-воспитательного процесса. В других вузах выборочная совокупность формировалась на основании двух базовых признаков: курс (2-4) и специальность (естественно-научные, технические или гуманитарные).

Как показывает Диаграмма 1, практически все респонденты осведомлены о существовании данного молодежного движения, и отношение к нему также сформировано.

Диаграмма 1

Распределение респондентов по их отношению к готической субкультуре

Москва Санкт-Петербург Ульяновск

Иркутск Север Тюменской.

Тюмень

Положительно, принадлежу к субкультуре  Положительно, к ним не принадлежу

Нейтрально  Отрицательно

Что-то о них слышал  Ничего о них не знаю

Нейтральное отношение преобладает во всех городах, однако процентная доля опрошенных студентов, высказавших негативное отношение, также достаточно высока. Наиболее толерантны к готической субкультуре студенты из Москвы и Иркутска (отрицательно относятся 24,3% и 29,1% респондентов соответственно),

наименее - студенты петербургской академии. Почти 50% ориентированных на государственную службу петербургских студентов выразили негативное отношение к готической субкультуре, что отражает скрытую конфронтацию между конформной, политизированной, социально активной молодежью и группами молодых людей, предпочитающих культурное поле самовыражения.

Респондентам также было предложено высказать собственное мнение о данной молодежной субкультуре. Образ представителя готической культуры в сознании студентов исследовался с помощью методики анализа слабоструктурированных данных Г.Г. Татаровой7. В ответах респондентов на неоконченное предложение «Готы - это... » были выделены отдельные элементы образа гота, которые составили 14 основных компонентов. Данные элементы и компоненты, а также элементарные обоснования, то есть типичные ответы респондентов, представлены в таблице 1. Процентная доля респондентов, выбравших каждый из компонентов, отражена на диаграмме 2.

Таблица 1

Компоненты, элементы и элементарные обоснования образа гота в сознании студентов российских вузов

Компоненты Элементы Элементарные обоснования

(А) Внешняя Одежда Люди в черном; одеваются в тем-

атрибутика Аксессуары ную одежду; в черном с цепями и др.

(В) Особый стиль Специфические цен- Особое направление молодежи со

жизни ностные установки своими ценностями, приоритетами;

Другие интересы люди, которые видят мир иначе;

Особое восприятие другой взгляд на жизнь и др.

мира

(С) Склонность Мрачность Люди с пессимистическими загроб-

к депрессии Пессимизм ными взглядами на жизнь; не ценят

Депрессивность свою жизнь; обиженные на жизнь;

Меланхоличность печальные и др.

ф) Необычность Странность Странные люди»; люди, которые

Экстравагантность хотят выделяться; люди, странно

Эпатажность выражающие себя и др.

(Е) Психические Психические Люди с нарушениями в психике;

расстройства заболевания ненормальные; больные; вид шизо-

Крайне негативное френического заболевания и др.

отношение, связанное

с приписыванием пси-

хического недуга

Продолжение таблицы 1

Компоненты Элементы Элементарные обоснования

Танатофилия Чрезмерный интерес Поклонники смерти; не ценят свою

к смерти жизнь; спят на могилах; постоянно

Поклонение смерти думают о смерти; люди суицидаль-

Желание умереть ных наклонностей и др.

(О) Нетрадицион- Интерес к оккуль- Люди, верующие в злые силы;

ная религиозность тизму поклоняющиеся сатане; общаются

Практическое приме- с другими мирами; увлекаются мис-

нение оккультных тикой, ритуалами, магией и др.

знаний

Сатанизм

(Н) Социальная Замкнутость Люди, которые не могут реализо-

дезадаптация Одиночество вать себя среди нормальных обыч-

Наличие комплексов ных людей; забитые; закомплексо-

Невозможность само- ванные; неудачники; неуверенные

реализации в себе и др.

(I) Крайне негатив- Прямые оскорбления Моральные уроды; отбросы обще-

ное отношение рес- в адрес представите- ства; дебилы; придурки; лохи и пр.

пондентов лей субкультуры

0) Интеллектуаль- Интеллектуальность Умные, романтичные люди; инте-

ная и эстетическая Образованность ресные, чуть отчаявшиеся ребята,

сфера Романтичность видящие красоту там, где обычные

Творчество люди уже ничего не видят; в некото-

Увлечение искусством рых случаях умные, прикольные,

Эстетика субкультуры интересные, но с необычным мыш-

лением; романтики, любящие веч-

ность и др.

(К) Инфантилизм Неопределенность Люди, которые еще не выросли;

жизненных ожиданий малые дети, которые решили отли-

Игра читься от других и др.

Детство

(Ь) Музыкальная Увлечение готической Слушают готический рок;

сцена музыкой слушают тяжеляк и др.

Увлечение тяжелой

музыкой

(М) Молодежная Субкультура Вид молодежной субкультуры;

субкультура Неформальность субкультура и т. п.

(Ы) Кладбища Прогулки по клад- Люди живущие на кладбищах,

бищу гуляют по кладбищам; надругаются

Кладбище как место над покоем умерших; спят на моги-

сбора лах и др.

Осквернение могил

Диаграмма 2

Компоненты образа гота в сознании студентов российских вузов

Как показывает диаграмма 2, доминирующие компоненты структуры образа гота в сознании студентов - это А, В и С, т. е. яркая внешняя атрибутика, мрачный настрой, депрессивность, некий особый ценностный мир, странность, чуждость пониманию. Особняком стоит компонент I, отражающий крайне негативную эмоциональную реакцию респондентов, выраженную с помощью прямых оскорблений представителей субкультуры и чаще всего ничем не обоснованную. Явное преобладание компонента А (от 17% опрошенных в Москве до 30% в Тюмени) свидетельствует о том, что зачастую осведомленность студентов о субкультуре ограничивается лишь узнаванием внешней атрибутики, причем

в ее наиболее распространенном, классическом варианте - «люди в черном». Достаточно часто упоминаются специфические ценностные установки и стиль жизни. Данная оценка отражает принятие существования подобных групп молодежи и нейтрального отношения респондентов к этому факту. Также распространено представление о склонности готов к депрессии и меланхолии, пессимистическому мировосприятию.

Около десятой части студентов заявляют о непонимании и неприятии подобного способа самовыражения, причем часть из них считает стремление к эпатажу не проявлением творчества, а свидетельством инфантильности, невозможности самореализации в обществе, наличия психологических проблем или психического нездоровья. Отличающиеся от большинства внешним видом, музыкальными вкусами и другими интересами молодые люди долгое время воспринимались не только обществом, но и российскими социологами как девианты, нигилисты, социально неадаптированные личности. Считалось, что в субкультуру молодого человека приводит неспособность к самореализации в других сферах общественной жизни. В современной социологии молодежи подобная точка зрения также имеет место: «Молодежная субкультура возникает из потребности молодых людей в самовыражении, самоутверждении в обществе и невозможности по той или иной причине их удовлетворения традиционным путем»8. Однако, на наш взгляд, данный подход является пережитком советской эпохи, когда стремление к единому и обязательному смысловому и культурному полю самовыражения молодежи было ориентиром молодежной политики и научных исследований. Сегодня же субкультура становится для молодого человека способом оправдания своей непохожести на других, причем осознание своей включенности в ту или иную субкультуру происходит не из-за отсутствия возможности, а из-за отсутствия желания самоутверждаться в рамках базовой культуры, ценности и установки которой противоречат внутренним убеждениям и установкам самой личности. Субкультурная идентичность, как уже подчеркивалось выше, становится лишь одной из форм социальной идентичности, не связанной с другими ее формами, в том числе семейной или профессиональной.

Высказывания, указывающие на крайне негативное восприятие суб культуры, составляют порядка 15-20% в Тюменской области, помимо этого около 5% ассоциируют носителей исследуемой субкультуры с психически нездоровыми людьми. В Москве же подобным образом ответили лишь около 3% и 4% респондентов соответственно. Данный факт демонстрирует полное отсутствие толерантности к готической субкультуре у четвертой части молодежи

Тюменского региона, а также общий уровень их культуры. Столь ярко выражаемая ненависть к неформальной молодежи является косвенным показателем принадлежности четвертой части студентов региона к субкультуре гопников.

Выражаемое в разных формах неприятие групп «чужих», ярко демонстрирующих свою социальную идентичность, можно объяснить с позиций теории социальной идентичности и, конкретнее, теории групповой дискриминации Г. Тэшфела. «Межгрупповая дискриминация возникает, даже когда собственные интересы личности совершенно не затрагиваются и не связаны с фактом благоприятствования ингруппе, не существует никакого межгруппового соревнования и нет никакой предшествующей или актуальной враждебности между группами. Единственной целью подобной дискриминации, по мнению Тэшфела, является установление различия между группами в пользу собственной»9. Иными словами, имиджевые молодежные субкультуры, в числе которых и готическая субкультура, вызывают немедленное их восприятие в качестве аутгрупп, нерелевантных группам «нормальной», «обычной» молодежи. Это порождает стремление несубкультурной молодежи придать собственной социальной идентичности более позитивную окраску путем сравнения с субкультурными аутгруппами и дискриминации последних, даже их если сферы деятельности, цели и интересы не пересекаются. Примечательно, что отрицательное отношение к готической субкультуре высказывают в основном респонденты мужского пола. Негативное отношение почти половины опрошенных молодых людей к готам, активно использующим андрогинную эстетику, подразумевающую стремление выглядеть на грани с противоположным полом, свидетельствует об укорененности гендерных стереотипов поведения и внешнего вида в сознании молодых людей, о значимости традиционных гендерных маскулинных установок для современных студентов.

Лишь единичные высказывания респондентов носят толерантный характер или демонстрируют положительный настрой респондентов: «такие же люди, как и мы, только со своей культурой», «неординарные люди», «прикольные ребята, совсем не агрессивные», «очень добрые и милые люди». Наибольшее количество ответов (около 6%), акцентирующих внимание на интеллектуальной и эстетической стороне субкультуры, дали студенты РГГУ (г. Москва). Притом что резких оскорбительных негативных высказываний в адрес субкультуры в данном вузе лишь 7%, это позволяет нам говорить о сложившемся толерантном отношении московских студентов к готической субкультуре как социокультурному феномену.

Таблица 2

Распределение респондентов в зависимости от их ответа на вопрос «Смогли бы Вы общаться с готом?»

Тюмень Север Тюменской области Ульяновск Москва

Да, мог бы поддерживать 14,7 15,4 19,6 21,4

дружеские отношения

Мог бы поддерживать 15,2 16,2 21,6 22,3

знакомство

Не смог бы ни в каком 19,2 26,5 15,5 17,9

качестве

Все зависит от человека 33,8 31,2 39,5 27,7

Затрудняюсь ответить 8,2 8,6 3,7 9,8

Итого 91,1* 97,9* 99,9* 99,1*

* Примечание. Ответ отсутствует

Анализ ответа на вопрос «Смогли бы вы общаться с готом?» предоставляет информацию о степени толерантности студенческой молодежи к представителям готической субкультуры как явлению повседневного окружения .

Как показывает таблица 2, большинство опрошенных декларируют толерантное отношение к представителям готической субкультуры, заявляя, что при выборе круга общения ориентируются на личностные качества людей, а не на их субкультурную принадлежность. Однако доля студенческой молодежи, крайне негативно высказавшаяся в адрес представителей готической субкультуры в предыдущем вопросе, отказывается поддерживать с ними какие бы ни было отношения. Несмотря на терпимое отношение к субкультуре как таковой в Москве, 17,9% студентов РГГУ не хотят видеть готов в своем ближайшем окружении. Это можно объяснить существенными различиями в картинах мира «нормальной» и субкультурной молодежи, мешающими установлению доброжелательных межличностных отношений. Радикально отличающиеся интересы, ценностные установки и восприятие окружающей реальности этих двух молодежных миров, а также пугающий, мрачный внешний вид готов приводит часть (от 15 до 30%) несубкультурной студенческой молодежи к нежеланию вступать с ними в межличностный

контакт. Установлению взаимопонимания с представителями субкультуры также мешает социальное мифотворчество, которым регулярно занимаются средства массовой информации.

Для исследования сформированности адекватного представления, а также степени распространенности в сознании студентов социальных мифов о готической субкультуре респондентам были предложены истинные, ложные и частично истинные суждения, характеризующие субкультуру и ее представителей. Данные утверждения были сформулированы нами на основе четырехлетнего включенного наблюдения в местах сбора представителей готической субкультуры в Москве, Тюмени и других городах России и Западной Европы, анализа популярных печатных СМИ, телепередач и интернет-источников.

Истинные утверждения: Классический вид гота - тотально черный цвет одежды, черные волосы, ногти, макияж глаз. Готы -начитанные и образованные люди. Готы - творческие личности. Готам свойственна театральность и стремление к эпатажу. Готы -это мрачные романтики и эстеты.

Частично истинные утверждения: Готы увлекаются магией и оккультизмом. Готы любят гулять по кладбищам; У готов пессимистическое мировоззрение. Готы склонны к депрессии и меланхолии.

Ложные утверждения: Готы являются сатанистами. Все готы выглядят одинаково; Готы постоянно думают о смерти. Готы -агрессивная субкультура; Готы - это секта, в которую существует посвящение.

Около 80% респондентов согласны с истинным утверждением о классическом внешнем виде гота, что свидетельствует о популярности субкультуры и достаточной осведомленности молодежи о ее внешней атрибутике. По остальным утверждениям мы видим не столь четкую сформированность взглядов: более трети опрошенных по каждому пункту затруднились дать положительный или отрицательный ответ. Анализ ложных утверждений показал, что сформированные СМИ социальные мифы имеют широкое распространение в сознании студентов.

Стереотипное восприятие гота исключительно как человека в черной одежде обусловлено распространенностью классического имиджа в повседневной жизни гота. Иные стили используются в основном для вечеринок или дружеских встреч.

Около 12-16% респондентов считают всех готов сатанистами, треть - танатофилами, четверть - сектой со своими обрядами и процедурой инициации. Наибольшую распространенность социальные мифы о готической субкультуре имеют на севере Тюмен-

Диаграмма 3

Степень распространенности мифов о готической субкультуре в сознании студентов российских вузов

Тюмень Север Иркутск Ульяновск Москва

Тюменской

области

ской области, где треть респондентов считают готов сатанинской сектой. Такие ассоциации вполне объяснимы, так как помимо активной мифотворческой деятельности СМИ имидж гота как «человека в черном», использующего различную мистическую символику, вызывает у непосвященных подобную эмоциональную реакцию. Однако при этом большинство респондентов уверены, что готы не представляют прямой угрозы общественной безопасности и не являются агрессивной субкультурой. Данное убеждение связано как с использованием готами мужского пола андрогинной эстетики, не предполагающей возможность насильственных действий, так и с поведением готов, стремящихся дистанцироваться от нападок со стороны окружающих вместо, того чтобы вступать с ними в конфликт.

Около половины опрошенных считают готов склонными к депрессии и меланхолии. Это утверждение является истинным для значительного числа готов, особенно недавно примкнувших к субкультуре. Однако стоит отметить, что готическая «меланхолия», как правило, не приобретает характер затяжной депрессии, не ведет к самоизоляции и не мешает представителям субкультуры оставаться активными субъектами социальной жизни. Также более по-

ловины респондентов убеждены, что любимое времяпрепровождение готов - это прогулки по кладбищам. Это утверждение является частично истинным, так как, во-первых, большинство представителей готической субкультуры интересуют лишь старинные некрополи, их скульптура, архитектура и атмосфера, во-вторых, сегодня все большее распространение приобретает так называемая «сталкер-готика», имеющая непосредственную связь с индустриальной субкультурой - посещение заброшенных, разрушенных зданий, «городов-призраков», строек, промышленных сооружений. Эти объекты интересуют представителей субкультуры чаще всего с эстетической точки зрения. Прогулки по кладбищу в городах, где отсутствуют старинные некрополи, связано чаще всего со стремлением к эпатажу, нежели с реальной танатофилией.

Около трети опрошенных считают готов творческими личностями, склонными к театральности и эпатажу, мрачными романтиками и эстетами, пятая часть - начитанными и образованными людьми. Данные утверждения характеризуют реальные качества большинства представителей субкультуры.

Таким образом, проанализировав сущностные характеристики готической субкультуры и конкретные формы ее проявления в России и за рубежом, мы установили, что данный феномен является формой духовного ретретизма части интеллектуальной и творческой молодежи современного мира. Органам социальной политики и образовательным учреждениям необходимо обратить внимание не на внешне наблюдаемые кричащие формы оппозиционности, уже давно утратившие сущность истинного протеста, а на отказ молодежи от общественно значимых ценностей, утрату веры в возможность прогрессивного развития социальной сферы, духовный эскапизм при сохранении внешнего присутствия. Для многих молодых людей на определенном жизненном этапе субкультурное пространство остается единственно возможной формой культурного самовыражения.

Отношение студентов к готической субкультуре в целом носит нейтральный либо крайне отрицательный характер. Причем нейтральное отношение связано с безразличием студентов к ценностным ориентирам и эстетическим пристрастиям готов, а не с приятием таковых. Толерантное отношение к молодежным субкультурам в России еще находится на стадии формирования.

Примечания

1 Базовые ценности россиян: Социальные установки. Жизненные стратегии. Символы. Мифы / Отв. ред. А.В. Рябов, Е.Ш. Курбангалиева. М.: Дом интеллектуальной книги, 2003; Щепанская Т. Антропология молодежного активизма // Молодежные движения и субкультуры Санкт-Петербурга (социологический и антропологический анализ) / Отв. ред. В.В. Костюшев. СПб.: Норма, 1999.

2 Щепанская Т. Указ. соч. С. 264-265.

3 См., напр.: Молоток. Самый готичный номер. 2005. № 28 (277); Как я стала готом. Часть первая [Электронный ресурс] // Комсомольская правда. [26.02.2008]. URL: www.kp.ru (дата обращения: 20.06.2009).

4 Левикова С.И. О готах, готике и больном российском обществе // Общественные науки и современность. 2006. № 4. C. 163.

5 Омельченко Е. Ритуальные битвы на российских молодежных сценах начала века, или Как гопники вытесняют неформалов // Официальный сайт Научно-исследовательского центра «Регион». [2009]. URL: http:// www.regioncentre.ru/resources/articles/article2/ (дата обращения: 20.06.2009).

6 Мертон Р. Социальная структура и аномия // Социология преступности: (Современные буржуазные теории). М.: Прогресс, 1966. C. 305.

7 Татарова Г.Г. Основы типологического анализа в социологических исследованиях. Учеб. пособие. М.: Высшее образование и наука, 2007. C. 153-179.

8 Левикова С.И. Молодежные субкультуры: Учеб. пособие. М.: ФАИР-ПРЕСС, 2004. C. 170.

9 Агеев B.C. Межгрупповое взаимодействие: Социально-психологические проблемы. М.: МГУ, 1990. C. 22.