Этические нормы буддийской культуры

© 2008 г. М.С. Уланов

ЭТИЧЕСКИЕ НОРМЫ БУДДИЙСКОЙ КУЛЬТУРЫ

В настоящее время в российском обществе происходит процесс переоценки ценностей. Вместо прежней системы ценностей, имевшейся в социалистическом обществе, утверждается новая. Однако эти процессы протекают противоречиво, когда вместе с действительными общечеловеческими моральными ценностями начинают насаждаться ложные. Наряду с ростом внимания части населения к морали и религии происходит рост преступности, алкоголизма, наркомании. В обществе получают распространения различного рода учения, отстаивающие культ силы, антиценности «сверхчеловека» и аморализм. В связи с этим особую актуальность приобретает обращение к традиционным нравственным ценностям, которые в значительной степени связаны с мировыми религиями, в частности с буддизмом.

Высочайший гуманизм, терпимость к чужим культурным и религиозным ценностям, отсутствие претензий на исключительность и открытость широкому межконфессиональному диалогу привлекали и продолжают привлекать к буддизму общественный интерес во всем мире.

Этика является сердцевиной буддизма. Нравственность предназначена для того, чтобы привести личность к вечному и подлинному счастью. Ее суть - не вредить другим и стремиться помогать им. Первый принцип получил особое развитие в традиции хинаяна, второй - в махаяне.

Теория буддийской этики находит практическое выражение в форме различных правил и рекомендаций. Они являются не чем иным, как ориентирами, показывающими, куда человек должен двигаться на пути к просветлению. Несмотря на то, что многие правила выражаются в отрицательной форме, не следует считать, что буддийская нравственность состоит только из избегания плохого, без совершения хороших поступков. Она основана на намерении или волевом решении. Поступки сами по себе не считаются хорошими или плохими, а «только намерение и мысль делают их такими». Качество поступка зависит от мотивации, от которой он происходит. Если совершен поступок, основанный на неведении, гневе или страсти, то он считается плохим, если из сострадания и любви, то - хорошим. Таким образом, все поступки, основанные на страсти, гневе, гордыне, считаются приводящими к плохим последствиям, неумелыми и дурными, а на позитивной мотивации - хорошими.

В целом же в буддийской этике можно выделить три типа нравственности, связанной: 1) с личным освобождением от сансары; 2) с заботой о других; 3) с особым тантрическим поведением [1, с. 36-37]. При этом каждый предыдущий уровень служит своего рода фундаментом для последующего.

Таким образом, базовой является нравственность личного освобождения, которая прежде всего заключается в воздержании от вредоносных поступков тела, речи и ума. Данный уровень основывается на законе

кармы. Теория кармы - это теория причины и следствия, действия и противодействия; это естественный закон, не имеющий ничего общего с идеей награды и наказания. Каждое намеренное действие имеет свои последствия и свой исход. В буддизме утверждается, что следствием благой кармы является счастье, а неблагой - страдание. Если доброе дело имеет добрые последствия, а плохое - плохие, то это не справедливость, награда или наказание, назначенные кем-то либо какой-то силой, вершащей суд над вашими действиями, но достояние собственной природы этих дел, их собственный закон [2, с. 47-48.].

Существует бесконечное число учений об особенностях созревания плодов благой и неблагой кармы. Буддийские тексты подчеркивают, что и одна, и другая могут быть слабыми на начальной стадии, но во время созревания последствий они приумножаются. Считается, что сильная карма умножается в сто или тысячу раз, а умножение самой сильной бесконечно велико [3, с. 57].

Есть 10 негативных деяний (карм), от которых следует воздерживаться буддисту: убийство, воровство (брать то, что не было отдано), прелюбодеяние, ложь, клевета, употребление грубых слов, пустословие, алчность, зло-намерение, ложные взгляды [4, с. 31].

Таким образом, этические нормы буддизма охватывают не только физические и словесные действия, но и мысли людей.

Негативные поступки ведут к рождению в низших мирах (аду, мире голодных духов, среди животных). В том случае, если личность, совершавшая данные деяния, рождается человеком, у нее возникают различные проблемы. Так, например, убийство сокращает жизнь и ведет к болезням, воровство влечет нищету, прелюбодеяние - разлад в семейной жизни и появление врагов, ложь - большую хулу, сеющие распри речи -конфликты с друзьями, употребление грубых слов -неприятные разговоры о самом грубияне, пустословие - недостаток доверия к словам такого человека, алчность мешает исполнению желаний, злые намерения вызывают страх, ложные взгляды делают человека тупым и неразумным.

Миряне-буддисты также часто принимают пять обетов, в основном входящие в вышеназванные десять правил: не лишать жизни существ, воздерживаться от взятия того, что не дано, половой распущенности, ложной речи, употребления опьяняющих веществ [5, с. 253].

Пять обетов универсальны и имеют отношение как к мирянам, так и монахам. Однако последние берут на себя и дополнительные обеты: отказ от принятия пищи после полудня; танцев, слушания музыки, участия в развлекательных мероприятиях, использования гирлянд, духов и вещей, предназначенных для украшения человека, от высоких и роскошных постелей и т.д. [5, с. 257-258]. Монахи воздерживаются от развлечений

и украшений, чтобы успокоить чувства и тренировать свой ум, дабы не попасть в рабство к чувственным удовольствиям.

Количество обетов в разных школах буддизма не -сколько отличается, хотя большинство из них одинаковы. В традиции тхеравада монахи принимают 227 обетов, а монахини - 311. Представители сарвастива-ды выделяли 253 обета для монахов и 364 для монахинь. В тибетской и дальневосточной традициях придерживаются последней традиции. При этом в тибетском буддизме монахини не принимают всех обетов, а ограничиваются 10 основными. Такие предписания буддизма получили название пратимокши, или дисциплины личного освобождения [4, с. 31-32].

Мораль, связанная с заботой о других, называется нравственностью бодхисаттв и популярна в махаян-ской традиции. Здесь основной упор делается на недопущение эгоизма и развитие сострадательного ума. Учения хинаяны также включают способы развития чувства любви и сострадания. Любовь определяется как желание счастья другим людям, а сострадание как пожелание другим людям освободиться от их проблем. Махаяна развивает эти положения, добавляя к ним принятие на себя ответственности за действенную помощь другим людям, не ограничиваясь только пожеланием им добра. Поскольку вследствие свойственных человеку ограничений он не в состоянии оказывать другим максимальную помощь, особое внимание махаяна уделяет раскрытию сердца индивидуума с помощью бодхичитты, означающей установку стать буддой, другими словами, сердца, стремящегося к преодолению всех присущих личности ограничений и к реализации всех возможностей с целью оказания наибольшей помощи каждому. Кроме того, обет бодхисаттвы включает в себя необходимость соблюдения 18 основных правил и 46 вторичных [6, с. 5].

Подход тантры (третьего уровня нравственности) несколько отличается от подхода первого уровня. Согласно традиции сутр, путь самореализации - это постепенный процесс очистки сознания от всех недостатков и ограничивающих идей и замещение их такими благоприятными качествами, как любовь и мудрость. Данный путь представляет собой создание определенных причин путем этического поведения, развития способностей к концентрации, занятий медитативным осознанием для достижения состояния полного просветления в будущем.

Тантраяна - это намного более быстрый путь к просветлению. И хотя практикующие тантру не пренебрегают созданием причин, принятых у последователей сутраяны, они берут будущий результат окончательной духовной эволюции за исходную точку своего пути. Другими словами, адепты тантры учатся думать, говорить и действовать так, как будто они уже сейчас являются полностью пробужденными существами - буддами.

Вместо того чтобы рассматривать удовольствия и желания только как нечто, чего следует избегать любой ценой, тантра видит в них мощную энергию - незаме-

нимый источник для духовной практики. Поскольку нашей целью является не что иное, как реализация огромного потенциала человеческих возможностей, тантра стремится к трансформации каждого переживаемого нами опыта, каким бы «нерелигиозным» он нам ни казался, так, чтобы он позволил сделать еще один шаг на пути к достижению освобождения. Таким образом, логика тантры очень проста: наш опыт обычного удовольствия может быть использован как источник энергии, позволяющей нам постичь бесконечную радость абсолютного единства, иными словами достичь просветления. В то же время мотивацией в практике тантры является бодичитта. В тантре существует 14 основных и 8 дополнительных обетов. Важнейшие из них связаны с отношением практикующего к своему духовному учителю и другим последователям тантры (ваджрным братьям и сестрам).

Следует отметить, что к практике тантры приступают тогда, когда человек заложил прочные основы практики сутры, т.е. прошел определенный нравственный путь в рамках двух предыдущих уровней. Указывается, что практик, занимающийся тантрой без соответствующей подготовки, рискует здоровьем и будущим перерождением.

Говоря же в целом о буддийской этике, следует отметить, что здесь каждое существо считается ответственным за своё счастье и горе. Каждому придётся самостоятельно трудиться для своего освобождения через понимание и усилие. Буддисты осознают, что их счастье и страдание создаются ими самими благодаря действию закона кармы. Чтобы снизить вероятность появления проблем и несчастий в жизни, они совершают усилие, направленное на избежание дурного, творят добро благодаря знанию, что эти поступки принесут мир и счастье. Если каждый ищет счастья в жизни и может создать условия для счастья, то есть очевидная причина совершать хорошие дела и избегать плохих.

Таким образом, просветление - это прежде всего результат собственного духовного развития человека, и никто другой не может его навязать или предоставить. Миссия Будды и буддийских учителей заключалась главным образом в том, чтобы рассказать людям о природе жизни и дать им совет как поступать для достижения собственного счастья и блага других.

Важной особенностью буддийской нравственности является уважительное отношение к представителям других религий. К сожалению, религиозная нетерпимость превратилась сегодня в одну из глобальных проблем. В разных уголках земного шара и даже в нашей стране мы наблюдем конфессиональные конфликты и факты религиозного экстремизма.

В этой связи толерантный подход, выработанный буддизмом, также может быть очень полезен. Как отмечает его святейшество Далай-лама XIV, «все многообразие религий мира нужно для того, чтобы обогатить человеческий опыт и мировую цивилизацию. Ум человеческий, многообразный по своей широте и склонностям, требует и разных подходов к миру и счастью. Это буквально как с пищей. Одни люди находят

более привлекательным христианство, другие предпочитают буддизм... Идея, таким образом, ясна: человечеству нужны все религии мира, отвечающие образу жизни, различным духовным потребностям и унаследованным национальным традициям отдельных людей» [7, с. 72-73].

В заключение можно отметить, что обращение к гуманистическому потенциалу буддизма, анализ взаимосвязи идей толерантности, всеобщей ответственности, этики ненасилия в буддизме с направлениями развития современного мира, на наш взгляд, может способствовать поиску моделей решения многих глобальных проблем современности.

Статья подготовлена при поддержке РГНФ (Грант № 07-01-36103 а/Ю).

Литература

1. Далай-лама. Буддийская практика: Путь к жизни, полной смысла. Киев; Москва, 2003.

2. Семотюк О.П. Буддизм: история и современность. Ростов н/Д; Харьков, 2005.

3. Тинлей Д. Сутра и тантра - драгоценности тибетского буддизма. М., 1996.

4. Далай-лама. Мир тибетского буддизма. СПб., 1996.

5. Томас Э. Будда. История и легенды. М., 2003.

6. Нгаванг Т. Правила обета бодхисаттвы. М., 2000.

7. Далай-лама XIV. Буддизм Тибета. Москва; Рига, 1991.

Калмыцкий государственный университет 27 марта 2007 г