Издательская деятельность Томской епархии второй половины xix начала XX В. (малоизвестные страницы:)

КНИГОВЕДЕНИЕ

Вестн. Ом. ун-та. 2010. № 3. С. 161-169.

УДК 655

М.Н. Злыгостева

Санкт-Петербургский государственный университет технологии и дизайна

ИЗДАТЕЛЬСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ ТОМСКОЙ ЕПАРХИИ ВТОРОЙ ПОЛОВИНЫ XIX - НАЧАЛА XX В.

Посвящена исследованию церковного регионального книгопроизводства и книго-распределения: одной из малоизученных тем книговедения Сибири - культурнопросветительской деятельности архимандрита Макария, основателя Алтайской духовной миссии, положившего начало самостоятельной издательской деятельности в Томской епархии. Приводятся данные, полученные в ходе исследования, о количестве изданной в Томской епархии духовной литературы, ее видо-жанровом своеобразии: представлена издательская судьба книги духовных стихов Макария Глухарева «Лепта» - издания, редкого не только для сибирского, но и вообще для всего религиозного книгопроизводства второй половины XIX - начала XX в.

Ключевые слова: издательская деятельность, Томская епархия, духовные стихи, Макарий Глухарев, издательская судьба.

Русская православная церковь сделала большой вклад в историкокультурный процесс изучения, сохранения и публикации своего духовного наследия [1]. В контексте общенационального возрождения традиций православной культуры на рубеже ХХ-ХХ1 вв. существенно возрос и интерес науки к проблемам культурно-просветительской деятельности Русской православной церкви в разные периоды ее истории и в отдельных регионах. Церковное печатное слово - одна из действенных форм приобщения верующего человека к духовно-нравственным ценностям, поэтому развитие церковного книгопроизводства и книгораспространения стало важной составляющей религиозного просвещения.

Как отдельный аспект издательская деятельность РПЦ стала предметом исследования и обобщения на рубеже ХХ-ХХ1 вв.: в 2000-2006 гг. ГПНТБ СО РАН издала многотомную коллективную монографию «Очерки истории книжной культуры Сибири и Дальнего Востока» [2], в 2004 г. вышел «Сводный каталог сибирской и дальневосточной книги. 17901917 гг.» [3], отражающий потоки сибирского книгопроизводства за обозначенный период, фонды исследованных хранилищ, учреждения, коллективы, организующие издательскую и типографскую деятельность в Сибири и на Дальнем Востоке. В последнее десятилетие целенаправленно начала изучаться издательская и просветительская деятельность сибирских епархий РПЦ. Исследования Л.Н. Харченко [4] посвящены истории распространения духовной литературы в Восточной Сибири и Прибайкалье. В книге Д.В. Кацюба [5] анализируется культурно-просветительская роль Алтайской духовной миссии. Г.Ш. Мавлютова [6] оце-

© М.Н. Злыгостева, 2010

нивает миссионерскую деятельность РПЦ в северо-западной Сибири XIX - начала XX вв. В 2002 г. вышел биографический словарь «Томские архиереи», где частично освещена деятельность Томского духовенства в формировании и развитии книжной культуры епархии [7].

В монографии Е.Н. Коноваловой [8] каталогизированы и описаны периодические и книжные издания Тобольской губернии 1790-1917 гг., в том числе и религиозная печать Тобольской епархии.

В статьях Н.В. Огурцовой [9], Н.В. Елизаровой [10] обозначена проблема технологии формирования христианского мировоззрения, одной из составляющих которой были в Сибири, в частности Омской епархии, православные библиотеки. Вопросами реконструкции фондов Омского Воскресенского собора в связи с выявлением круга чтения Ф.М. Достоевского занимается Л.Г. Пономарева [11]. Омскими учеными был подготовлен библиографический указатель [12], отражающий статьи историкокультурного характера (конец XX-XXI вв.), посвященные деятельности митрополита Омского и Тарского Феодосия.

Таким образом, в научной литературе рубежа XX-XXI вв. определены отдельные важные составляющие издательской деятельности РПЦ в Сибири, в то же время очевидна необходимость продолжения изучения регионального книгоиздания.

Самостоятельная издательская деятельность епархий Западной Сибири началась в 1792 г. и продолжалась с разной степенью интенсивности вплоть до 1919 г., после которого издательская деятельность епархий была практически прекращена, второе ее рождение состоялось в конце XX в.

Согласно сведениям «Сводного каталога сибирской и дальневосточной книги. 17901917 гг.», в указанный период епархиями Западной Сибири было подготовлено и выпущено 153 издания: Тобольской - 50, Томской - 86, Омской - 17.

В процессе анализа фондов библиотек (РГБ, РНБ, отдела редкой книги Омской областной библиотеки им. А.С. Пушкина, отдела рукописей и книжных памятников научной библиотеки Томского государственного университета, Томской областной универсальной научной библиотеки им.

А.С. Пушкина, библиотеки Санкт-Петербургской духовной академии) нами существенно уточнены эти сведения за счет уче-

та всех издательских структур и учреждений, принимавших участие в издательской деятельности отдельной епархии. В Тобольской епархии за обозначенный период было издано 380 наименований, Томской -391, Омской - 62. Анализ динамики книгоиздания показал, что активность его резко возрастает на рубеже XIX-XX вв. Подъем местного религиозного книгоиздания в этот период объясняется, в частности, личными усилиями глав епархий (приходом на Томскую кафедру в 1891 г. епископа Томского и Семипалатинского Макария (Невского), в Омске - деятельностью епископа Гавриила (на Омской кафедре с 1905 г.) и открытием новых типографий: в Тобольской епархии -в 1894 г. типографии «Епархиального братства св. великомученика Димитрия Солун-ского», в Томской - в 1898 г. типографии «Епархиального братства Святого Димитрия, Митрополита Ростовского», в 1907 г. -типографии Приюта и Дома Трудолюбия.

Издания духовной литературы осуществлялись как в типографиях епархиальных организаций, так и в частных типографиях, а также принадлежащих городскому правлению. К первым относились типографии Епархиального братства в Тобольске и Томске, типография Детского приюта и Дома трудолюбия в Томске. Частные типографии были представлены в Томске типографиями В.В. Михайлова и П.И. Макушина, В.М. Перельмана, Товарищества «Печатня С.П. Яковлева», в Омске -типографиями А. К. Демидова, К.И. Демидовой. Городскому правлению принадлежали типографии окружного штаба, Губернского правления в Тобольске, Губернского управления - в Томске, типографии «Иртыш» Акмолинского областного правления - в Омске.

По объему и материальной конструкции среди изданий преобладали брошюры. Показательно видо-жанровое разнообразие епархиальных изданий, отвечающее многообразным потребностям и аспектам деятельности епархий: переиздания канонических текстов, гомилетика (сборники проповедей, бесед, речей, слов), духовная поэзия, церковное краеведение (справочные книги епархий, биографии сибирских священников, «сказания» о сибирских иконах), историография (история церкви в Сибири), а также эпистолярии, историко-статистические обзоры, описания посещения епархий сановными лицами, различного рода отче-

ты, уставы братств, воззвания, инструкции, журналы съездов духовенства.

На этом фоне выделяются издания сочинений (проповедей, речей, духовных стихов) глав сибирских епархий, епископов и архиепископов, известных не только в Сибири. Среди особо авторитетных авторов - духовный писатель, автор учебных книг для духовных семинарий, епископ Омский и Семипалатинский Гавриил (Голосов), архимандрит Макарий (Глухарев), архиепископ Томский и Алтайский Макарий (Невский), протоирей, историк, архивист, законоучитель Сибирского кадетского корпуса А. И. Сулоцкий.

Сведения «Сводного каталога сибирской и дальневосточной книги. 1790-1917 гг.» и дополнения к ним, полученные в результате проведенного нами исследования, позволили установить, что за обозначенный период по количеству наименований изданной литературы среди трех епархий лидирует Томская. Это связано, в первую очередь, с культурно-просветительской деятельностью глав миссий и епархий, известных богословов и духовных писателей - архимандрита Макария (1792-1847), основателя Алтайской духовной миссии; Макария Невского (18351926), архиепископа Томского и Алтайского, с 1912 г. - митрополита Московского и Коломенского.

Начало самостоятельной издательской деятельности в Томской епархии было положено архимандритом Макарием.

Михаил Яковлевич Глухарев (12 ноября (30 октября) 1792 - 18 (31) мая 1847) - знаковая личность не только для Сибири: основатель Алтайской духовной миссии, магистр богословия, писатель-богослов, поэт, ученый-филолог. По оценке А. С. Родосского, биографа студентов первых ХХУШ курсов Санкт-Петербургской духовной академии, именно архимандритом Макарием была предпринята первая попытка перевода «всей Библии с еврейского на русский язык» [13, с. ХХХ1У], и опыт этого перевода стал основой для Синодального перевода Библии. В 1983 г. имя преподобного Макария (Глухарева) было внесено в Собор Сибирских святых, а в 2000 г. на Юбилейном Архиерейском соборе Русской православной церкви он был общецерковно прославлен в лике святых.

Обследования фондов библиотеки Санкт-Петербургской духовной академии, РНБ, РГБ, фонда отдела рукописей и

книжных памятников научной библиотеки Томского государственного университета (куда книги Макария попали из личной библиотеки Г.К. Тюменцева1), сопоставление их с данными «Сводного каталога сибирской и дальневосточной книги» помогли установить реальный объем опубликованной части литературного наследия Макария Глухарева. Это переводы отдельных частей Ветхого Завета, гомилетика - слова, речи; духовная поэзия - сборники духовно-нравственных песнопений, а также эпистолярий.

Издательская судьба произведений Макария началась после смерти автора и продолжалась в течение более 60 лет. Единственным прижизненным изданием стала книга духовных стихов «Лепта. В пользу Церковной алтайской миссии» (в 1846 г. в Москве, в типографии Августа Семена), затем, после перерыва более 20 лет, начался активный процесс переизданий, который неслучайно пришелся на рубежи веков, когда обострялась общественная полемика в отношении религиозной духовности. Последнее издание осуществлено в 1995 г. в Санкт-Петербурге («Слова покойного архимандрита Макария»). Показательна и география изданий: Сибирь (Томск, Бийск), Москва, Казань, Санкт-Петербург.

Как было отмечено выше, в тематикотипологическом спектре церковной печати Западной Сибири второй половины Х1Х -начала ХХ в. преобладали такие виды религиозной литературы, как духовно-просветительная, справочная (церковное краеведение), историографическая.

На этом фоне выделяются книги духовных стихов архимандрита Макария Глухарева - так называемые «Лепты». Подобные жанровые формы не издавались в епархиях Западной Сибири с момента их образования по сегодняшний день. Восстановленная нами издательская судьба книги говорит о насущности для православного читателя именно такого рода изданий.

На протяжении более 60 лет «Лепта» выдержала 12 изданий, в основном в Сибири: 5 - в Томске, 3 - в Бийске, 4 - в Москве; 8 изданий имели нотное сопровождение.

Два первых издания были московскими - они вышли в 1846 и 1847 гг. в типографии А. Семена. Первое называлось «Лепта. В пользу Церковной алтайской миссии» и состояло из 17 духовных стихов, сопровожденных постраничными сносками на Священное Писание. Второе издание под

таким же названием отличалось добавлением 6 листов нот и включением списка погрешностей. На предпоследней странице помещена информация о приобретении книги: «Желаюшде иметь сию книжку могут относиться с требованиям своими к означенному священнику Лаврову, прилагая только за пересылку ею».

Затем, после перерыва в 23 года, «Лепта» начала переиздаваться:

- в 1870 г. - в Москве (издание обнаружено нами по каталогу библиотеки Г. К. Тю-менцева в фонде отдела рукописей и книжных памятников научной библиотеки Томского государственного университета, цензор - профессор, протоиерей Филарет Сергиевский, без указания автора на обложке, без предисловия, без номера издания);

- в 1884, 1895, 1900, 1901, 1902 гг. в Томске (два последних - в нотном изложении);

- в 1889, 1890, 1893 гг. - в Бийске;

-в 1914 г. - в Москве (подзаголовок «Сборник духовно-нравственных песнопений»).

Издания отличались объемом (от 71 страницы в изд. 1846 г. до 133 - в 1901 г.), наличием нот (в изд. 1847, 1889, 1890, 1893, 1895, 1901, 1902, 1914 гг.).

«Лепту» следует рассмотреть, с нашей точки зрения, в органичном для нее жанровом контексте.

Источник русской духовной лирики, соединяющей традиции церковной и светской поэзии, - византийская гимнография и литургика. Е.В. Семенова [14, с. 8] устанавливает разницу литературоведческой и богословской ее трактовок: «духовная поэзия - церковная поэзия - литургическая поэзия» и «духовные оды - религиозная гимны - стихотворные переложения псалмов», что порождает научную полемику. Семенова считает, что «употребление понятия «церковная поэзия» ограничено сферой использования (в богослужебной практике); понятие «религиозный» - более широкое, но также ограниченное сферой употребления, характером и назначением. Чаще используется при характеристике произведений, написанных представителями церкви. Более нейтральное понятие - «духовная литература». По мнению исследователя, жанровая система духовной поэзии, представленная духовными одами, стихотворными переложениями библейских псалмов, молитвами, гимнами, при особом содержании

каждого жанра характеризуется и общесистемными признаками: высокой канонической тематикой, внутренним диалогизмом - диалогом Души человека с Богом [14, с. 23].

Духовная лирика русских поэтов (М.В. Ломоносова, Г.Р. Державина, А.С. Пушкина, М.Ю. Лермонтова, А.К. Толстого и др.) изучена достаточно. Духовные авторы, по определению А.П. Дмитриева [15], такие как Святитель Димитрий Ростовский, Иннокентий, архиепископ Херсонский, Филарет, митрополит Московский, изучены намного меньше. Проведенный нами анализ потоков книгопроизводства XIX-XX вв. показывает, что сборники духовных стихов в издательской продукции церкви появлялись эпизодически. Середина XIX века

[16] сборник стихотворений «Духовная пища на каждый день», сочинение иеромонаха Геронтия Левитского «Духовные стихотворения и переложение в стихи разных церковных песней», изданные в Санкт-Петербурге; рубеж XIX-XX вв. [17]

- сочинение В.И. Дмитревского «Духовные стихи бегунов», вышедшее в Ярославле, сборник «Духовные стихи» - московское издание Чудова монастыря, «Апокрифы, духовные стихи, легенды» - пособие при изучении словесности» Александра За-чиняева, изданное в Санкт-Петербурге, в Царицыне «Кружок ревнителей православия при Скорбящей церкви» издал «Избранные духовные стихи для народного пения»; рубеж XX-XXI вв. [18] - московское «Православное братство “Споручни-цы грешны^’» издает сборник «Русская духовная поэзия», в Большом Камне выходит сборник русской православной старообрядческой церкви «Духовные стихи», в 2008 г. в Москве - сборник протоиерея Анатолия Трохина «Лепестки Плащаницы: духовные стихи». При этом, по наблюдениям Г. Федотова, именно в XIX в. духовный стих «бытует не только в северной глуши, но почти на всем протяжении русской земли») [19, с. 14].

Предлагаем свою версию реконструкции творческой истории книги духовных стихов «Лепта». За ее основу взято томское издание 1900 г. под названием «Первая лепта», судя по информации на обложке «перепечатано с 1-ого издания 1847 г.». По нему можно составить представление о первых изданиях книги.

Авторский выбор названия книги духовных стихов не случаен. Название книги многозначительно - оно отсылает к евангельской притче о том, как самым дорогим может стать и самый малый вклад, важно, чтобы он был «оплачен» духовно - самой глубокой и искренней верой: «Пришедши же, одна бедная вдова положила две лепты, что составляет кодрант. Подозвав учеников Своих, Иисус сказал им: истинно говорю вам, что эта бедная вдова положила больше всех, клавших в сокровищницу; ибо все клали от избытка своего, а она от скудности своей положила все, что имела, все пропитание свое» (Марк. 12, 42-44). Сравним пояснение мемуариста: «Свою книжку он назвал “Лепта” в память той лепты, которую Евангельская вдовица вложила в церковную сокровищницу» [20, с. 2].

Слово «лепта» отмечается в письменных памятниках с XI в., заимствовано оно из старославянского языка, а восходит к греческому - «мелкая древнегреческая медная монета». В. И. Даль отмечает, что лепта в русском языке синонимична «денежке» и «грошу» [21, с. 248].

Таким образом, название книги представляет ее обобщенный образ - это посильный вклад, жертва. Оно проецируется на состав и содержание книги, представляющей собой сборник духовных стихов.

В русской народной словесности духовными стихами называются песни, чаще всего эпические, на религиозные сюжеты. Вообще духовная поэзия изначально ориентирована на реминисценции, источниками которых, по утверждению А.Д. Кар-неева, являются «по преимуществу разного рода апокрифические сказания, жития святых (как канонические, так и апокрифические), пролог, четьи-минеи, некоторые отеческие поучения, эсхатологические сказания и тому подобные произведения древней старины» [22].

Начнем с вопроса о том, было ли первое издание прижизненным, так как свидетельства мемуаристов и информация в изданиях расходятся.

В предисловии к московскому третьему изданию с заголовком «Первая лепта в нотном изложении» 1914 г. обозначено: «При жизни Макария не было печатного издания “Лепты’; песнопения ее сохранились в рукописях, при том не все. Впервые Лепта напечатана была в 1847 г. Московским протоиереем о. Николаем Дмитриевичем

Лавровым» [20, с. 2]. Протоиерей Иоанн Герболинский, священник кафедрального собора в Екатеринославле, лично знавший Макария Глухарева, свидетельствует: «Возвратившись из Сибири в Москву, отец Макарий от 11 ноября 1846 г. прислал мне книжицу духовных песнопений, в стихах своего сочинения, под названием “Лепта”, и вместо письма сделал на ней своею рукою надписание, кому ее посылает. Я храню его книжицу и надписание, как драгоценность, потому что этим выразилась вся его любовь к моему недостоинству, а в песнях, как в зеркале, изобразилась вся чистота его ума и святость души, погруженной в Бога, и горящей пламенною любовию к Спасителю нашему Иисусу Христу и пречистой его матери» [23].

Возможно, это «недоразумение» возникло и потому, что в изданиях «Лепты» 1846 г. и 1847 г. не было указания на автора (впервые на авторство указывается в заголовке бийского издания 1889 г. «Лепта: В пользу церковной Алтайской миссии. Основателя Алтайской духовной миссии архимандрита Макария»): четкая ориентация духовных стихов на библейские сюжеты и цитаты могла трактоваться как своего рода их обработка. Это же позволяло дополнять посмертные издания «Лепты» другими текстами. Так, в томское издание 1900 г. включены «Слово крестное, творение преподобного Симеона, нового Богослова» и «Песнь о преподобном Алексии, человеке Божием» (с показательным подзаголовком «Прибавление к лепте»). «Песнь о преподобном Алексии, человеке Божием» - один из самых ранних духовных стихов, Н.С. Тихо-нравов относит его к XVII в. [24]. Сюжет этого стихотворения, по наблюдениям Г. П. Федотова, «из житийных сюжетов популярнее всех», в нем рисуются «вольные страдания юноши, отрекшегося от сыновней и супружеской любви» [19, с. 21]. Поэтика «Песни...» значительно отличается от других текстов книги: по-видимому, Макарий Глухарев только стилизовал известный текст. Кроме этого, автор рецензии в «Томских епархиальных ведомостях» «Две Лепты в пользу Алтайской миссии» замечал: «Некоторые песни Лепты переделаны о. Макарием отчасти и самих напевов, так, например, песнь Иосифа целомудренного в темнице» [25].

О принадлежности подавляющего большинства текстов «Лепты» Глухареву, о воз-

можности рассмотрения их как оригинального творчества говорят факты из воспоминаний о нем современников, в частности Иоанна Герболинского, а также свидетельства, собранные А. С. Родосским: Макарий Глухарев «охотно делился плодами своего поэтического творчества, рассылая их или для утешения друзей, или для выражения благодарности; стихотворения его (“Лепта”, “Песнь о преподобном Алексии” и др.) отличались силой, глубиной и искренностью религиозного чувства, что и возбуждало в душе его звуки, которые он перелагал на ноты» [13, с. 255].

Стихотворение «Песнь надгробная», имеющее пояснение «в утешение одного благородного семейства, лишившегося матери, жившей и скончавшейся в Господе», вероятнее всего, написано в память о супруге Ф.А. Голубинского, с которым архимандрит Макарий вел продолжительную переписку. В одном из писем, названном «Утешительное по кончине его супруги» (октябрь 1841 г.), Макарий Глухарев вопрошал: «Не беспокоит ли тебя иногда мысль, как одному детей воспитывать? Но тотчас ты и отвечаешь себе самому: я не один, со мною отец мой небесный. Когда ты взглянешь на детей так сердобольно, как никто уже из человеков не может на них взглянуть; то поспеши взглянуть на Иисуса Христа и скажи: Господи прииди и виждь! Также и над могилой друга, и будет легче. Это крест твой» [26]. В стихотворении «Песнь надгробная» автор уже в поэтической форме воссоздает этот достоверный факт.

Всего в издание 1900 г. вошло не 17, как в издание 1847 г., а 18 стихов (добавлена «Песнь о преподобном Алексии, человеке Божием»). 15 текстов сопровождены текстологическими подстрочными примечаниями, указывающими на источник цитат (книги Ветхого и Нового Завета).

Завершает томское издание 1900 г. «Песнь о преподобном Алексии, человеке Божием», и такой финал книги духовных стихов не случаен. По-видимому, составитель желал подчеркнуть связь между персонажем «Песни» и автором стихов: чтобы создавать духовные стихи, нужно самому быть Посвященным, иметь Божий дар Слова, которое, по мнению Макария Глухарева, есть Бог: «...Матерь Бога - Слова».

Наблюдения над последовательностью текстов выявили определенную логику в их

расположении, что позволяет говорить о продуманной композиции, подчиненной внутреннему сюжету. Сначала читателю явлен Христос как Человеко-Бог («Песнь Богородицы», «Песнь на Рождество Христово»), затем - образ апостола, узревшего и поверившего в Христа (песнь «Нафанаил»), и далее - стихи, в которых Христос представлен в ипостаси Бого-Человека («Песнь о Преображении Господнем», «Плач Богородицы») и как одна из сущностей Святой Троицы («Песнь Покаянная», «Песнь Благодарения», «Песнь о таинстве Пресвятой Троицы»).

Включение «Слова крестного, творения преподобного Симеона» создает у читателя ощущение полифонии голосов, звучащих в текстах. Если в первом стихотворении («Песнь Богородицы») мы слышим голос Богоматери, то в «Нафанаиле» и «Песни о Преображении Господнем» - речи принимающих учение Христа и голос Спасителя, в «Песни покаянной» - голос грешницы (вероятно, Марии Магдалины), в «Слове крестном» слышен голос самого Бога; таким образом сакральный смысл Слова достигает своего апогея.

Далее следуют песни - переложения сюжетов из Ветхого и Нового Заветов. Так построена «Песнь из псалма СХХХУЬ, кроме этого, Макарий Глухарев перевёл на язык поэзии притчу о Лазаре (Лук., 16) - «Песнь о Лазаре убогом», точно следуя евангельскому сюжету и его морали. По авторитетному мнению Е.В. Семеновой, стихотворные переложения псалмов определяет тематика диалога Творца и Души человека, при этом жанровая целостность объединяет «ораторское одическое и личностное элегическое начала» [14, с. 32-33]. Так, в «Песни из псалма СХХХУ1» лирические оценочные формулы обрамляют текст: «Там сидели мы в печали.» и «С Богом спорить невозможно; Все неверно будет, ложно.».

И в «Песни из псалма СХХХУ1», и в «Песни о Лазаре убогом» интертекстуальные связи с источниками (Псалтирь; Лук., 16) абсолютно явные, а личностное авторское начало выражено в текстовой стилистике. В то же время в «Песни о Лазаре убогом» автор ориентируется на тонический стих, характерный именно для фольклорных духовных стихов:

«!Лазарь нищий,

Дни злые влача,

Слег, и пищи

У врата богача,

Крошек с трапезы Роскошной просил,

Вместо вин слезы горючие лил».

Оригинальность авторской обработки заключается и во введении в тексты географического колорита. В стихотворении «Урал» перед нами предстает величественная природа края. По жанру этот текст близок легенде: в нем «передана» беседа смертного, греховного «Адамова рода» и Урала, который проповедует слова Господа: «Господь словам Урала / Смысл, силу, свет давал.».

Возможным аллюзийным фоном может быть «Спор» М.Ю. Лермонтова, лирический сюжет которого состоит в аллегорическом споре Казбека с Шат-горою. Образ Урала в стихотворении Макария Глухарева многопланов: Урал - начало миссионерской деятельности автора, жизненных невзгод и испытания веры. Урал - место, где разделяется Запад и Восток, откуда видно все пространство Земли - Бог обозревает мир людей и благословляет рождение и преображение Урала.

Открывают и завершают книгу стихи, центральный образ которых - Богородица, «Матерь Бога», символизирующая источник божественного, рождение, жизнь, защиту, терпение, утешение. «Песнь ко Пресвятой Богородице» - своеобразная поэтическая молитва-прошение благодати. Хронотоп в этом стихотворении вновь расширяется (после локализации в стихотворении «Урал») до пространства Вселенной: под покровом Богородицы - все принимающие Бога и открывающие ему сердце.

В целом «Первая лепта» Макария Глухарева - книга, где на тематическом и композиционном уровнях создается содержательная целостность, характерная для метажанровых образований. Автор стихов выступает и в роли проповедника христианских истин, и в качестве человека, искренне преданного делу христианского просвещения, формирования религиозного чувства, и как поэт, по-своему осмысляющий реалии современного ему мира.

Важно, что адресатом своих произведений Макарий Глухарев считает весь народ, вне национальности, вне возрастных ограничений. Чтобы и посвященному, и непосвященному читателю понять и принять те православные истины, которые проповедует автор, он обращается к широ-

кому кругу источников. Это стихеры («стихъ, стихеръ, народная легенда, сказание, предание в стихах, иногда рифмованных, о предметах духовных, о вере, чтимых ею святых и пр. Стихеръ о Лазаре, о Иосифе Прекрасном, об Алексии, Божьем человеке» [28, с. 325] и стихиры («стихира - похвальный тропарь, на утрени и вечерни» [28, с. 325], современная автору поэзия, в том числе и духовная. Очевидны реминисценции духовной поэзии Г. Державина («Величество Божие», «Псалом 127»), М. Ломоносова («Переложение Псалма 1-го»), М. Лермонтова («Молитва», «Спор»).

Таким образом «Лепта», оправдывая название, предстает перед читателем как книга-вклад в общее дело созидания и утверждения в Вере.

Роль Макария Глухарева в формировании духовной литературы в Сибири особо значима: об этом говорят неоднократные издания и переиздания «Лепты», а также ее продолжение в литературных трудах архиепископа Томского и Алтайского Макария Невского. Под руководством последнего в 1888 г. в Бийске была издана «Вторая лепта в пользу Алтайской духовной миссии» (в 1890 г., Бийск - 2-е издание; 1895 г., Томск

- 3-е издание; 1900 г., Бийск - 4-е издание), под заголовком «Лепта вторая» - в 1903 г., 1910 г. ( Томск), 1912 г. (Бийск), 1915 г. (Москва).

В церковный обиход сибирских прихожан «Лепты» включались также благодаря инициативе Макария Невского, который неоднократно организовывал в епархии курсы церковного пения, ввел «Лепту» в программу церковно-приходских школ. В конце Х1Х в. некоторые песни из «Лепты» входили в репертуар Синодального хора. К переложению текстов «Лепты» на круглые ноты имел непосредственное отношение Стефан Васильевич Смоленский, директор Московского Синодального училища и хора, с которым Макарий Невский состоял в продолжительной переписке. Популярность сборников духовных стихов была отмечена Макарием Невским в письме к С.В. Смоленскому: «Я рад, что публика все более и более ознакомливается с Лептами. Заключаю об этом из того, что московские и киевские книгопродавцы стали понемногу брать на комиссию Лепты, особенно в последнее время» [27].

Подводя итог вышесказанному, подчеркнём, что в истории книжной культуры

Сибири просветительская роль Макария Глухарёва значительна: им были заложены основы духовного просвещения в Томской епархии, во многом определившие стратегии миссионерской деятельности, включающей опору на авторитет печатного слова. Первый период в истории Алтайской духовной миссии недаром назван «макарь-евским»: обширная территория Тобольской епархии (напомним, что Томская епархия выделилась из Тобольской в 1834 г.), разнообразный национальный состав населения, многоконфессиональность, обострение церковного раскола сделали насущной необходимостью развитие в крае миссионерской деятельности. С этой целью в 1830 г. по инициативе архимандрита Макария (Глухарева) была учреждена Алтайская духовная миссия, сыгравшая первостепенную роль в распространении православия в Томской епархии: Макарий Глухарев является не только основателем миссии, им фактически были заложены основы нового миссионерства, ставившего своей задачей изучение языка местных инородцев, их образа жизни и мировоззрения, распространение просвещения среди местного населения, в том числе и посредством церковного печатного слова.

ПРИМЕЧАНИЕ

1Г.К. Тюменцев (1842-1931) - метеоролог, краевед, бывший директор Томского реального училища.

ЛИТЕРАТУРА

[1] См. об этом подр.: Илларионов П. Издательская

деятельность РПЦ // Церковный вестник. 2004. № 1-2. С. 278-279. Ш1_: http://www.tserkov.info.

[2] Очерки истории книжной культуры Сибири и Дальнего Востока. Т. 1. Конец XVIII - середина 90-х гг. XIX в. / ГПНТБ СО РАН; отв. ред.

В. Н. Волкова. Новосибирск : РИО ГПНТБ СО РАН, 2000. 316 с.; Т. 2. Конец XIX - начало XX в. / отв. ред. С. А. Пайчадзе. Новосибирск : РИО ГПНТБ СО РАН, 2001. 367 с.; Т. 3. 19171930 гг. / отв. ред. А. Л. Посадков. Новосибирск : РИО ГПНТБ СО РАН, 2002. 435 с.; Т. 4. 1931-1962 гг. / отв. ред. С. А. Пайчадзе. Новосибирск: РИО ГПНТБ СО РАН, 2004. 499 с.

[3] Сводный каталог сибирской и дальневосточной

книги. 1790-1917 гг.: в 3 т. Т. 3. Новосибирск : ГПНТБ, 2005. 490 с.

[4] Харченко Л. Н. Распространение православ-

ной духовной литературы и духовного просвещения в Восточной Сибири (XVIII - первая пол. XIX вв.): Очерки истории. Иркутск : Изд-во Иркут. гос. пед. ун-та, 2001. 208 с.

[5] Кацюба Д. В. Алтайская духовная миссия: во-

просы истории, просвещения, культуры и бла-

готворительности. Кемерово : Изд-во Кемеровского госуниверситета, 1998. 156 с.

[6] Мавлютова Г. Ш. Миссионерская деятельность Русской православной церкви в северо-западной Сибири (XIX - нач. XX вв.). Тюмень : Изд-во Тюменского госуниверситета, 2001. 177 с.

[7] Исаков С. А., Дмитриенко Н. М. Томские архиереи: биографический словарь. 1834-2002. Томск : Изд-во Томского ун-та, 2002. 111 с.

[8] Коновалова Е. Н. Книга Тобольской губернии. 1790-1917 гг. Сводный каталог местных изданий. Новосибирск : ГПНТБ СО РАН, 2006. 528 с.

[9] Огурцова Н. В. Библиотеки духовного ведомст-

ва в Омске в конце XIX - начале XX века // Русский вопрос: История и современность. Омск, 2000. С. 93-94.

[10] Елизарова Н. В. Роль миссионерских библиотек в распространении православия на территории Омского Приииртышья конца XIX -начала XX в. // Омский научный вестник. 2003. № 4. С. 46-49.

[11] Пономарева Л. Г. Острожник за книгой. Круг чтения Ф. М. Достоевского // Тобольск и вся Сибирь. Омск. Альманах № 7. Тобольск : Издательский отдел общественного благотворительного фонда «Возрождение Тобольска», 2006. С. 219-228.

[12] Верой и правдой - Богу и народу : библиографический указатель / сост. Л. В. Лапина, Т. Н. Лебедева, при участии А. М. Лосунова. Омск : Омская государственная библиотека им. А.С. Пушкина, 2002. 95 с.

[13] Родосский А. С. Биографический словарь студентов первых XXVIII курсов Санкт-Петербургской духовной академии: 1814-1869 гг. СПб. : Типография И. В. Леонтьева, 1907. LXXXIV, 552 с.

[14] Семенова Е. В. Система жанров русской духовной поэзии XVIII - начала XIX века. М. : Прометей, 2001. 183 с.

[15] Дмитриев А. П. Духовные писатели как литературные критики (1855-1900) : дис. ... канд. филолог. наук. СПб.,1995. С. 3.

[ 16] Духовная пища на каждый день : стихи. СПб. : Типография духовного журнала «Странник», 1860. 112 с.; Духовные стихотворения и переложение в стихи разных церковных песней / соч. иеромонаха Геронтия Левитского. СПб., 1864. 164 с.

[17] Духовные стихи бегунов / соч. В. И. Дмитревского. Ярославль : Типография Губерн. правления, 1890. 24 с.; Духовные стихи. М. : Издание Чудова монастыря, 1908. 8 с.; Апокрифы, духовные стихи, легенды: Пособие при изучении словесности / Александр Зачиняев. СПб. : И. В. Казначеев, 1909. 71 с.; Избранные духовные стихи для народного пения. Царицын : Кружок ревнителей православия при Скорбящей церкви, 1913. 17 с.

[18] Русская духовная поэзия: сборник. М. : Православное братство «Споручницы грешных», 1996. 248 с.; Духовные стихи : сб. / Рус. право-слав. старообряд. церковь. Большой Камень: Омега,1998. 35 с.; Лепестки Плащаницы: ду-

ховные стихи / Протоиерей Анатолий Трохин. М. : Лепта, 2008. 108 с.

[19] Федотов Г. П. Стихи духовные. М. : Гнозис, 1991. 185 с.

[20] Лепта первая. Сборник духовно-нравственных песнопений. М. : Печатня В. Гроссе, 1914. 103 с.

[21] Даль В. И. Толковый словарь живого великорусского языка : в 4 т. М. : Русский язык, 1999. Т. 2.

[22] Карнеев А. Д. Мелкие разыскания в области духовного стиха // Журнал министерства народного просвещения. 1892. июнь, № 6 (часть С^ХХХО. С. 209.

[23] Герболинский Иоанн. Воспоминания о покойном архимандрите Макарии Глухареве, миссионере алтайском // Странник. 1861. Кн. 5 (май). С. 245-246.

[24] Марков А. Определение хронологии русских духовных стихов, в связи с вопросом об их происхождении // Богословский вестник. 1910. № 6 (июнь). С. 11.

[25] Томские епархиальные ведомости. 1891. № 7. Отдел неофиц. С. 27.

[26] Письма основателя Алтайской духовной миссии, архимандрита Макария. Томск : Типография епархиального братства, 1903. С. 6.

[27] Русская духовная музыка в документах и материалах. Т. IV. Стефан Васильевич Смоленский. Воспоминания: Казань, Москва, Петербург. М. : Языки славянской культуры, 2002.

С. 531.

[28] Даль В. И. Толковый словарь живого великорусского языка : в 4 т. М. : Русский язык, 1999. Т. 4.