Историко-философский аспект изучения проблемы ментальности современного дагестанского общества

Баглиева А.З.

Доктор философских наук. Зав.кафедрой социогуманитарных дисциплин ФГБОУ ВО «Дагестанский государственный педагогический университет имени Р. Гамзатова».

Историко-философский аспект изучения проблемы ментальности современного дагестанского общества

На современном этапе изучения проблем функционирующей культуры обозначаются две основные: лежащая в основе социокультурной коммуникации проблема коммуникативной модели и проблема энергетической основы коммуникативной модели, а также коммуникативные процессы и его движущие силы. По сути, происходит процесс изучения движения и трансформации культурной информации, а также источников и движущих сил ее развития. Осуществляется определение и классификация основных типов участников культурной коммуникации.

Взаимодействие между традиционными локальными культурами происходит в результате коммуникации между ними посредством образования определенного коммуникационного поля смыслового пересечения. Так, например, эволюция культур различных народностей, входящих в состав населения Дагестана, происходило в результате их тесного общения и многовекового взаимодействия, а также миграционных процессов. Эти народности подверглись одинаковому влиянию извне и прошли идентичные этапы своего исторического развития. В результате становится очевидным тот факт, что в национальной культуре каждого народа наряду со своеобразием и специфическим колоритом существует и много общего и объединяющего.

Трансформация и динамика в коммуникационной области препятствуют процессам синхронизации культуры, а это закономерно приводит к тому, что происходит стремительное формирование в ней новообразований, которые не успевают приспособиться к традиционной системе [5]. Современный научно-технический прогресс и информационная революция способствовали резкому ускорению динамической трансформации традиционных ценностей, сокращению времени этого процесса, что в свою очередь препятствует адаптации новых культурных

символов и знаков к сложившейся традиционной системе ценностей.

На культурное сближение народов России оказывали влияние ряд факторов - от их естественного бытового общения соседского проживания до общности исторических судеб.

Занимаясь исследованием проблемы сплочения российских этносов крайне, необходимо не впадать в такие крайности, как нивелировка, обезличение и растворение культур отдельных народов. Наряду с этим, необходимо особенно выделить тот факт, что в процессе взаимной плодотворной коммуникации происходил процесс взаимообогащения, а также процесс наиболее полного раскрытия лучших черт каждой этнической культуры, которая органично влилась в единый этнический фонд духовного наследия.

Духовно-нравственная сфера жизни народов Дагестана отличалась тем, что обычаи и традиции здесь формировались на основе передачи обычаев, нравов, нравственных установок и других ценностей, входящих в состав опыта предшествующих поколений. Понятие «нравственная культура» предполагает совокупность следующих компонентов: преемственность в области нравственного развития; отношение социума к требованиям морали и нравственности; единство норм поведения человека; глубокое осознание и обязательности нравственного самосовершенствования людей; самоконтроль последовательность в поведении и др.

На протяжении веков народам Дагестана были характерны такие формы регуляции поведения и универсальные принципы нравственности, как коллективизм, взаимопомощь, гуманизм, справедливость, чувство ответственности перед будущими поколениями. Перечисленные нравственные «неписанные» правила поведения существуют в обыденно-практической жизни спонтанно. Приоритет нравственных норм поведения состоит в том, что они распространяются на все человеческие взаимоотношения.

Обычаи и традиции передаются из поколения в поколение. Люди ими дорожат, хранят, а пренебрежение, искажение и несоблюдение обычаев подвергается осуждению общественным мнением, которое оказывает на человека сильное воздействие.

Согласно обычаям и традициям людям старших поколений оказывается повышенное уважение и почет в силу того, что именно они и являются объективными носителями большого нравственного и социального опыта, создателями и хранителями духовных ценностей и нравственных установок. Именно представители старшего поколения способствуют ут-

верждению прогресса нравственности, они имеют большой опыт и авторитет во всех областях общественной и семейной жизни.

Другой отличительной традицией нравственной культуры дагестанских народов является гостеприимство, выражающее универсальные человеческие интересы, такие как коммуникация людей и продолжает оставаться одним из главных элементов образа жизни дагестанских этносов. В данной традиции находят свое воплощение такие нормы и принципы общечеловеческого общежития, как гуманизм и доброжелательность. Именно по этой причине гостеприимство будет существовать и в будущей нравственной человеческой культуре.

Нравственная этническая культура и ее традиции реализуются посредством тех функций, которые они выполняют в обществе. Все эти функции традиций и обычаев вытекают из потребностей развития общества. Социально-нравственная жизнь людей реализуется посредством регулирования взаимоотношений между людьми, а также посредством передачи нравственного опыта, воплощенного в обычаях и традициях. Именно потребностями порождаются Причиной возникновения традиций являются потребности развития социума и людей.

Традиции нравственной культуры обладают духовно- нравственной силой и передаются из поколения в поколение. Это так называемая «потенциальная традиция», включающая следующие элементы:

1) моральный авторитет предыдущих поколений, нацеленный на стабилизацию морального единства социума, в фундаменте которого лежит на традиционная нравственная культура;

2) потенциальные традиции нравственной культуры, охраняемые общественным мнением;

3) мимесис - или социально-нравственное подражание;

4) самосознание общественной памяти, нацеленной в будущее [3].

Обычаи и традиции народов динамичны и жизнеспособны - некоторые из них получают новый импульс для своего развития, другие уходят в прошлое и изживают себя, как не отвечающие жизненным потребностям и вкусам людей. Одним словом, происходит динамичное органичное развитие традиций и обычаев нравственной культуры на основе прерывности и непрерывности в их развитии.

На современном этапе развития общества у народов Дагестана возникают новые тенденции возрождения традиционной национальной культуры:

1) активизация процесса исламизации;

2) освоение, сохранение и развитие лучших традиций в нравственных отношениях, то есть тенденции возрождения и роста национального самосознания.

В основе отношений между людьми, основанных на принципах гуманности, лежат такие нравственные принципы, как уважение к жизни, чувство ответственности перед будущими поколениями, защита окружающей среды обитания, признание достоинства человека.

Характерной чертой нравственности дагестанских народов является уважительное и заботливое отношение к ближним. «На пороге XXI века существуют такие этнокультуры, жизнь которых подчинена не закону права, а обычаям и традиционному типу культуры. Критерием духовности здесь является духовный опыт, который зачастую тормозит собственные поиски личности» [1].

Вследствие этого можно заключить, что формирование и утверждение гуманистических норм и принципов во взаимоотношениях между этносами должно опираться на обычаи и традиции этнических национальных культур по причине того, что они впитали в себя многовековую мудрость.

Таким образом, динамика развития традиций и обычаев представляет собой результат процесса самоструктурирования этносов в ответ на изменение внешних культурных и политических условий бытия народов. Следовательно, те изменения, которые возникают в результате влияния информационной революции, неизменно приводят не к нивелированию этнической составляющей культуры, а, напротив, к ее обновлению и совершенствованию в соответствии с изменившимися условиями, одним словом, к модернизации культуры, что проявляется в процессе этнического возрождения. В ходе исторического развития, приблизительно с середины 1990-х гг. поэтапно осуществляется процесс упорядочивания и приспособления этнических составляющих по отношению к новым коммуникативным условиям. Этот процесс осуществляется через призму наиболее четко оформленного процесса реализации своей этнической принадлежности к тому или иному народу (этническая идентификация), которое выражается в массовой культуре.

По мнению автора, уход от замкнутых локальных культур не подразумевает неприятие ценностей какого-то отдельно взятого народа, или, какого-то данного общества, совсем наоборот, это означает переход к общечеловеческим универсальным ценностям с учетом собственной индивидуальности. Вследствие вышеупомянутых процессов в социуме

постепенно формируются четкие механизмы защиты от нивелирования систем традиционных ценностей и их одновременного приспособления к вновь возникшим коммуникационным механизмам, с другой стороны, происходит процесс оценивания новых образований в качестве культурных.

Преобразование коммуникационного поля между традиционными отдельными (локальными) культурами и развитие граней между ними явилось причиной возникновения системы культурообразующих составных элементов нового образца, которые объединяли локальные культуры в одно единое целое. Отношения между отдельными локальными культурами реализуется при помощи так называемого «диалога культур».

Таким образом, в результате выше приведенных факторов основной акцент делается на этноконфессиональное направление, которое становится основой социально-экономического возрождения и складывания политически стабильной обстановки в Республике Дагестан, наряду с этим возникает необходимость формирования системы эффективных международных и правовых инструментов, пресекающих наемничество и рассмотрение этого явления в качестве вмешательства во внутренние дела независимых государств, которые защищают и отстаивают свои народы и религии. В республике Дагестан необходимо эффективно развивать межконфессиональный диалог в качестве основного фактора обеспечения общественно-политической стабильности в обществе, который будет способствовать консолидации дагестанского общества и утверждения в нем мировоззренческой толерантности.

На сегодняшний день в республике на уровне государственных структур, а также на уровне общественно-политических организаций и институтов реализуется активная деятельность по обеспечению культуры мира по следующим направлениям:

- обеспечение согласия и общественного спокойствия внутри республики;

- развитие культурных связей между народами;

- решительные меры по отношению к религиозному экстремизму;

- формирование культуры межнационального общения;

- профилактика преступности;

- формирование установок толерантного общения и поведения между народами;

- реализация диалога культур между народами региона.

Этнокультурный диалог, то есть исследование культуры другого на-

рода с помощью своей, одновременно, изучение своей культуры посредством другой с помощью культурной интерпретации и адаптации этих культур друг к другу, реализуется при помощи информационного поля. Это есть механизм процесса взаимообогащения культур.

Трансформация ценностей постиндустриального социума неизбежно приводит к появлению заинтересованности к обычаям малых народов, локальной специфике образа жизни, мировоззрения разных этносов и социальных групп. Универсализация заменяется «красотой малого», признаются ценностное равноправие и достижения незападных культур [6].

Современная информационная революция представляет собой основополагающий фактор воздействия на менталитет людей, народов. этносов, цивилизаций, а также на формирование и трансформацию мотивации их поступков и поведения. Таким образом, современные информационные технологии должны стать мощным инструментом на пути эволюции интегрального многофункционального информационного общества, эффективным средством формирования гуманистического менталитета в процессе воспитания поколений XXI века в духе ненасилия и культуры мира, а это будет способствовать созданию дополнительных факторов для профилактики столкновений стран и цивилизаций, стабилизируя их партнерство и сотрудничество.

Таким образом, анализируя процессы этнического возрождения, можно заключить, что все причины условно делятся на две группы:

а) внутренние или личностно-коммуникативные - они формируют духовную жизнь людей, а также их поведение и взаимоотношения в этой этнической группе, способствуют самоидентификации личности;

б) внешние - или социальные - направляют и определяют поведение сообщества людей, взятого вкупе с присущими ему исторически сложившимися, традиционными формами внутренней самоорганизации и коллективной социальной памяти.

Из анализа личностно-коммуникативных составляющих следует, что повышенное внимание к этничности находит свое воплощение в определении фундаментальных ориентиров стабильности в современном нестабильном мире. К динамичной трансформации и эволюции межэтнических взаимоотношений приводит прогрессивное развитие информационной революции и телекоммуникационных средств, начиная от спутникового телевидения и до сети «Интернет». Все это способствует формированию этнической идентичности.

Таким образом, парадоксальность этнического возрождения заклю-

чается в синхронном протекании двух современных и взаимосвязанных процессов, имеющих разно направленный характер: глобализация и индивидуализация. С одной стороны, происходит утверждение глобального менталитета за счет повсеместного, универсального распространения сходных черт, стандартов и норм образа жизни, приобщения к общечеловеческим стандартам мышления и поведения. С другой стороны, набирает обороты тенденция, в ходе которой народы реализуют свое стремление к утверждению своей идентичности за счет сохранения и культивирования своей самобытности, что порой приводит к обособлению или даже изоляции.

Процесс изменения элементов и устоев традиционной культуры под воздействием глобальных ценностных ориентации приводит к возникновению противоположной тенденции - к этнической мобилизации как средству расширения политических и экономических возможностей для укрепления идеологии, логики и психологии этнокультурной солидарности. Из этого следует, что глобализация порождает обратную тенденцию - к индивидуализации, которая, в свою очередь, направляет народы на путь глобализации.

Резюмируя выше сказанное можно заключить, что в силу того, что исключительно в процессе диалога вырабатываются специфические приемы и методы общения этносов, отражающие индивидуальные черты этнической картины мира и мировоззрения взаимодействующих народов и их культур, основной формой функционирования культуры любого народа является именно взаимовлияние и взаимодействие. Подчеркивая национальные образы мира посредством национальной художественной логики, Г. Гачев отмечал, что « каждый народ, культурная целостность имеет особый образ мышления, предопределяющий картину мира» [2].

Современный этап развития человечества характеризуется интенсификацией интеграционных процессов, которые неминуемо приводят к процессам глобализации в духовной культуре. Глобализация духовной культуры представляет собой доминирующую характерную черту культурно-исторического процесса, следствием которого являются сдвиги в мировоззрении, происходит смещение акцентов из области национальных отношений в интернациональные.

Интеграции культур больше всего воплотилась в «вестернизации», унифицирующее влияние которой понимается как угроза существующему образу жизни. Таким образом, эти явления выдвигают на первый план противоположную тенденцию к сохранению религиозной, культурной и

этнической идентичности. Возникновение национальных и религиозных движений чаще всего является ответной реакцией на культурную унификацию, которая рассматривает общечеловеческую культуру как результат идентичности наиболее высокого уровня. Об этом утверждает С. Хантингтон в своей теории столкновения цивилизаций.

Таким образом, фундаментом сохранения, развития и возрождения национальной культуры служат, как, единство традиций, обычаев и инноваций, так и процесс взаимодействия, взаимопроникновения и постижения ценностей и традиций культур других народов.

Список литературы:

1. Абакарова Р.М. Роль нравственных традиций в этнокультуре // Этическое и эстетическое: 40 лет спустя. Материалы научной конференции. 26-27 сентября 2000 г. Тезисы докладов и выступлений. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2000. С. 8-9.

2. Гачев Г.Д. Национальные образы мира. Космо-психо-логос. М.: Прогресс - «Культура», 1995. 62 с.

3. Баглиева А.З. Влияние религиозных факторов на формирование менталитета у народов Дагестана // Философия и общество. М.: 2009. № 4 (56). С. 189-197.

4. Баглиева А.З. Менталитет как объект системного исследования. // Человек и труд. - М.: 2009. № 3. С. 58-60.

5. Давлетшин К.Д. Проблемы взаимосвязи национальных и религиозных компонентов культуры и быта. М.: 2004. - 2-е изд., испр. и доп. 49 с.

6. Кошева С.В. Ислам в поликультурном Северо-Кавказском регионе: социологический аспект. Автореф. дисс. ...канд. соци-ол. наук. 22.00.06. Майкоп, 2005. 14 с.

7. Магомедова Э.А., Юсупов Ю.Г. Проблемы ментальности в гуманитарном знании: основные подходы. Юг России: экология, развитие. 2011. № 6 (1). С. 25-30.

8. Социальные и ментальные тенденции современного российского общества / С.-Петерб. гос. ун-т. НИИ комплекс. социал. исслед.; Под ред. Семенова В.Е. СПб.: 2005. 26 с.

9. Чумаков А.Н. Метафизика глобализации: Культурно-цивилизационный контекст // Вестник Российского философского общества. М.: 2006. № 2. С. 210-211.

Bibliography

1. Abakarova R.M. The role of moral traditions in ethnoculture // Ethical and aesthetic: 40 years later. Materials of the scientific conference. September 26-27, 2000 Abstracts of reports and speeches. St. Petersburg: St. Petersburg Philosophical Society, 2000. P. 8-9.

2. Gachev G.D. National images of the world. Cosmo-psycho-logos. M.: Progress - "Culture", 1995. 62 p.

3. Baglieva A.Z. The influence of religious factors on the formation of mentality among the peoples of Dagestan // Philosophy and Society. M.: 2009. № 4 (56). P. 189-197.

4. Baglieva A.Z. Mentality as an object of systemic research. // Man and labor. - M.: 2009. № 3. P. 58-60.

5. Davletshin K.D. Problems of the relationship between national and religious components of culture and life. M.: 2004. - 2nd ed., revised. and additional 49 p.

6. Kosheva S.V. Islam in the multicultural North Caucasus region: a sociological aspect. Author's abstract. diss. ...cand. sociol. Sci. 22.00.06. Maykop, 2005. 14 p.

7. Magomedova E.A., Yusupov Yu.G. Problems of mentality in the humanities: basic approaches. South of Russia: ecology, development. 2011. № 6 (1). P. 25-30.

8. Social and mental trends of modern Russian society / St. Petersburg. state univ. Research Institute complex. social research; Ed. Semenova V.E. St. Petersburg: 2005. 26 p.

9. Chumakov A.N. Metaphysics of globalization: Cultural and civilizational context // Bulletin of the Russian Philosophical Society. M.: 2006. № 2. P. 210-211.