О космогонических мифах Рюкю

КУЛЬТУРА

О космогонических мифах Рюкю1_

Е. С. Бакшеев

В статье анализируются различные варианты придворных и фольклорных «космогонических мифов», иначе «мифов о сотворении» Рюкю в историческом, религиозном и культурном контексте региона. Использованы основные источники по данной теме: «Оморо-со:си», «Рю:кю: синто:-ки», «Тю:дзан-сэйкан», а также фольклорные материалы, японская, западная и отечественная литература и данные полевых исследований автора. Отмечены общие элементы с мифологией Японии.

Ключевые слова: Рюкю/Окинава, космогонические мифы (мифы о сотворении) Рюкю, государственная (придворная) и народная (фольклорная) мифология, религия Рюкю, рюкюское синто, жреческий культ.

Памяти Татьяны Петровны Григорьевой

Рюкю (1^^) - геоисторическая и этнокультурная область, охватывающая часть о-вов Нансэй2, а именно четыре группы островов - Амами (^Ш), Окинава (;ФМ), Мияко (^Й), Яэяма (ДЖШ1§)3. Рюкюсцы (население Рюкю) - это этническая (субэтническая) группа, или субэтнос общеяпонского этноса; в прошлом они составляли близко родственную японцам народность, а в настоящее время являются этническим меньшинством Японии.

Как единое государство королевство Рюкю было основано в

XV в. с центром на о. Окинава4. В начале XVII в. оно подверглось агрессии

Статья подготовлена при поддержке грантов РГНФ: № 15-03-00581 «Освоение репрезентаций пространства в культурных практиках: история и современность» и № 15-33-14106 «Целевые ориентиры государственной национальной политики: возобновление человеческого ресурса и национальные культуры (проблема Другого)». Фотографии выполнены автором статьи.

Нансэй сёто: (ШШйЩ букв. «Юго-западные острова») - официальное географическое название цепи островов, которые протянулись от о. Кюсю до о. Тайвань и состоят - с севера на юг - из островных групп Сацунан (о-ва Осуми, архипелаг Токара, о-ва Амами), Рюкю (о-ва Окинава, о-ва Мияко, о-ва Яэяма). и Дайто:. Рюкю лучше известны под названием «Окинава» - по своему центральному острову. Подробнее см.: Географическая справка. // Бакшеев Е. С. Наследие Н.А. Невского по культуре Рюкю (Окинавы) и его изучение в России и Японии: достижения, проблемы, перспективы. // Ориентализм / Оксидентализм: Языки культур и языки их описания. М.: Совпадение, 2012. С. 365-66.

Эти названия островов результат японизации, как правило, автохтонных топонимов; например, жители о. Мияко называли свой остров «мя:ку»; для записи иероглифы часто упот-ны фонетически.

Сначала королевство Рюкю контролировало только главный остров Окинава и близлежащие острова. О-ва Мияко и Яэяма вошли в состав королевства в начале XVI в., а о-ва Амами - только во второй половине XVI в.

144

со стороны японского клана Сацума (|Й;#) и оказалось под его непрямым господством5.В 1879 г. правительством Японии создана префектура Окинава Рюкюсцы имеют общие корни в антропологическом, культурном и языковом отношении с остальной Японией, но здесь сформировалась самобытные социальные, культурные и религиозные традиции.

Люди современного типа (Homo sapiens S.) населяли Рюкю в эпоху палеолита (напр., «человек Минатогава» /§Л1А, ок. 18 тысяч лет т. н.), но, как свидетельствует археологическая история, не смогли выжить в условиях небольших островов; палеолитические насельники островов Рюкю не стали предками последующего населения этих островов и Японии в целом.

Около пяти тысяч лет до н. э. с о. Кюсю на острова групп Амами (северные Рюкю) и Окинава (центральные Рюкю)6 проникли носители неолитической культуры Дзёмон; там сложился отчетливый региональный тип культуры «рюкюский Дзёмон» 7. Эта неолитическая культура прибрежных собирателей, рыболовов и охотников продолжала существовать на островах Амами (северные Рюкю) и Окинава (центральные Рюкю) до конца I - начала II тысячелетия н.э. 8

В конце I тысячелетия н.э. с о. Кюсю пришла новая волна переселенцев, которые принесли на Рюкю сельское хозяйство (рис, просо, ячмень), металлы, новые технологии и знания вместе с древнеяпонской культурой и религией и проторюкюским языком (1^^Ш!п)9. Примерно с X в. по XII в.10 (в так называемый «период протогуску») на о. Окинава

О-ва Амами были отторгнуты кланом Сацума от королевства Рюкю; сейчас они входят к преф. Кагосима.

Дзёмонцы не смогли преодолеть 250 км между о. Окинава и группой Мияко. Островные группы Мияко и Яэяма были заселены ок. 2300 лет до н.э. представителями других народностей (вероятно, аустронезийцами), которые пришли с о. Тайваня и/или из ЮВА; это население т7акже не сохранилось.

Этот тип культуры сохранял определенную степень общности с культурой обширного региона (от центрального Рюкю до о. Кюсю) благодаря постоянным контактам между центральными и северными Рюкю и Кюсю по так называемому, «раковинному пути» (кай-но мити) вплоть до периода Кофун; в культуре яёй о. Кюсю есть множество изделий (браслеты и пр.) 8из раковин, добытых в водах Рюкю.

Этот доисторический период получил в японской науке название «период раковинных куч»9(МЩЙ'№ кайдзука дзидай).

Новейшая точка зрения лингвистов, специалистов по японскому и рюкюскому языкам, учитывающая последние археологические данные, состоит в том, что, проторюкюский язык ( ij^&illn) отделился от японского (очевидно, старояпонского, иначе древнеяпонского (ifi B^In/i'ftB^Ip) языка примерно в конце периода яёй - начале кофун на о. Кюсю (при этом в течение нескольких веков этот язык бытовал на о. Кюсю до того, как его носители начали свое продвижение на Рюкю); такая точка зрения на время отделения проторюкюского языка в целом подтверждает давнюю гипотезу Хаттори Сиро. См.: Pellard T. The linguistic archeology of the Ryukyu Islands // Heinrich, Patrick, Miyara, Shinsho & Shimoji, Michinori. Handbook of the Ryukyuan languages. Berlin: Mouton de Gruyter. 2015. Р. 27.

Период X-XII вв. японские ученые называют «периодом протогуску», когда из среды глав общин, а также из числа бигменов (в частности, воинов, захвативших власть силой) мог-

145

появилась сеть поселений, базирующихся на местном типе смешанного натурального хозяйства (земледелие и животноводство); начали складываться простые вождества, которые объединяли несколько деревень. Такие вождества11 возглавляли наследственные вожди, которые звались андзи, или адзи от яп. арудзи - «хозяин»; «отец»). К XII в. на

о. Окинава и ближних островах возникло стратифицированное общество, основанное на сельскохозяйственном производстве. Появление более сложного социального устройства связывается с последующим периодом: на XП-XIV вв. пришелся расцвет таких вождеств, их союзы, поглощения, образование крупных вождеств и их трансформация в протогосу-дарство; этот период японские ученые называют «периодом андзи», или «периодом гуску» (^Х^^^)12. В XП-XIV в.в. на о.Окинаве шли процессы образования вторичного государства; в первой половине XIV в. в результате междоусобной борьбы мелкие вождества были объединены в три «королевства»13 - политии (протогосударственные образования), которые представляли из себя крупные сложные вождества, но имели рыхлую внутреннюю организацию со слабой властью правителя («короля») и неразвитым аппаратом управления14.

В «период гуску» (XII-XV вв.) сестры или жены таких региональных правителей исполняли роль главных жриц вождеств и звались кими (Ш

ли выделяться ранние вожди андзи. Местные элиты также могли пополняться за счет японских иммигрантов. Достоверных свидетельств об этом не имеется, но легенды и предания говорят о японских самураях, прибывших на Рюкю; особенно популярен Минамото-но Тамэ-томо (1139-70 гг.), который якобы был отцом «короля» Сюнтэн, основателя новой «королевской» династии Рюкю (считается, что правил в 1187-1237 гг.); в официальных летописях королевства Рюкю «Тюдзан сэйкан» (1650 гг.) и «Тюдзан сэйфу» (1697-1701 гг.) эта легенда использована как «доказательство» родства королей Рюкю с императорской династией Японии.

Вождество (от англ. chiefdom) - «автономная политическая единица, включающая в себя несколько деревень или общин, объединенных под постоянной властью верховного вождя». Carneiro R. L. The Chiefdom: Precursor of the State // The Transition to Statehood in the New Wor^. / Ed. by Jones G.D., and Kautz R R. Cambridge &c. 1981. Р. 45.

Происхождение гуску / гусуку (в современном понимании «крепость», «замок») до сих пор неясно; прототипом гуску могли послужить усадьба (укрепленная резиденция вождя), селение, святилище или даже место захоронения, обнесенные каменной оградой. Автор данной статьи предпочитает использовать в своих русскоязычных работах транскрипцию «гуску» - по произношению этого термина (второй гласный редуцирован). В материалах Н.А. Невского: «gusiku (Com.) М Зaмoк» / гусыку (Общемиякоское) М Зaмoк» (пер. и ред. Е. Бакшеева). -Невский Н.А. [«Матерьялы для изучения говора островов Мияко»]. — HJ

(«Заметки по диалекту Мияко»). Факсимильное издание. Мэрия г. Хирара, о. Мияко. 2005.. Т. 1. C. 2 у). В русскоязычной литературе встречается также написание «гусуку».

Нандзан (ffilil «Южная гора»), Тю:дзан (ф|1| «Срединная гора») и Хокудзан («Северная гора»); по традиции, XIV в. - это «эпоха трех гор» (НШЙ'К сандзан дзидай), т. е. троецарствия. Такие названия им дали китайцы; «гора», на самом деле, значит «остров»; так, о-ва Мияко китайцы называли «Тихоокеанскими горами (островами)» (^Vlil яп. Тайхэйдзан).

Некоторые специалисты называют их «городами-государствами»; по сути, это были «крепости-государства»: вожди из своих «замков» контролировали окружающие территории -селения с жителями, сельхозугодия, места добычи морепродуктов, порты, торговые пути и т. д.

146

рюкюс. ними)15. Жрицы кими избирались из числа сестер андзи и вместе с братом создавали властную систему типа диархии, ставшую прототипом системы верховной власти в королевстве Рюкю16. Вожди андзи совместно с жрицами кими назначали жриц норо (У Р) в подвластные им селения17.

В первой трети XV в. под эгидой Первой династии Сё: (Ш—Й&) было образовано единое королевство Рюкю; в 1470 г. власть перешла ко Второй династии Сё: (Ш—Й&). Создание единого национального культа и общегосударственной жреческой корпорации в конце XV в. -начале XVI в. (в период правления короля Сё: Син Й |  Й Ш из Второй династии Сё: 1477-1527 гг.) служило средством усилить центральную королевскую власть и поставить под ее контроль автономные центры власти в регионах.

В идеале, на всех уровнях социальной организации традиционного общества Рюкю (ок. XII в. - XIX в.) рядом с мужчиной, который обладал социально-политической властью, - от главы дома до главы деревенской общины и, далее, до регионального правителя и короля - должна была находиться жрица-родственница (в основном, сестра)18. Ее функции состояли в том, чтобы, опираясь на «волю» божеств, духовно и ритуально подпитывать авторитет лидера. В традиционной картине мира Рюкю особая магическая сила сидзи (ЬС яп. сэдзи), пребывающая в Ином мире, обеспечивала существование и обновление жизни в этом мире. Мужчины, и даже сам король, не имели доступ к этой силе; только женщины, а именно, жрицы могли овладеть ей. Короли Рюкю были вынуждены полагаться на посредничество жриц, чтобы сила сидзи поступала из Иного мира для защиты трона и процветания государства. В древности статус такой жрицы был даже выше, чем у мужчины-правителя, который осуществлял правление от ее имени. Такую структуру власти королевства Рюкю мы определяем как диархию («двоевластие»), а систему правления - как теократическую .

«Госпожа». Позднее в жреческой иерархии единого королевства Рюкю - высшие (придворные) жрицы кимигими

Подробнее см.: БакшеевЕ. С. Историко-культурные, социально-правовые и тендерные аспекты становления государственной религии на Рюкю (Япония) // Вестник Академии и права. 2Щ4. №35. С. 58-64.

Сейчас всех жриц Рюкю обычно называют «норо» (/П " Ш" рюкюс. нуру,

ну:ру); этот институт относительно новый, он возник в конце «эпохи гуску», т. е. в XIII-XIV вв., когда вожди андзи стали контролировать по несколько деревень и назначать в каждую деревню жрицу норо, чей статус был выше, чем у природной жрицы деревни ни:ган (}й^яп. нэгами «корневая богиня»). Официальный титул «норо» (Ш&) был введен в годы правления Сё: Син (1477-1526 гг.); в системе общенационального культа королевства Рюкю норо - название государственных жриц на низшем этаже жреческой иерархии Рюкю, совершавших официальные ритуалы на о-вах групп Окинава и Амами.

19 В таком качестве сестра называлась «сестрой-богиней», по-японски онари-гами (¡Й^УЙ).

В терминологии японских исследователей - политика «единства культа и правления» ( —Й сайсэй-итти). Система правления сайсэй-итти Рюкю отличалась от той. которая практиковалась в древней Японии.

147

В традиционном религиозно-культовом мире Рюкю можно выделить, по меньшей мере, шесть основных комплексов: 1). Жреческая религия20. 2). Шаманизм. 3). Погребально-поминальный культ и культ предков. 4). Культы богов-пришельцев (райхо:син) и обряды ряжения. 5). Культы божеств дома и усадьбы. 6). Общинные обряды ритуального очищения.21

«Космогонические мифы», или «мифы о сотворении» Рюкю

В каждой культуре особое место занимают космогонические мифы, или мифы о сотворении Ойкумены (мира и населяющих его людей), а также мифы о возникновении человеческого общества, создании страны, государства и основании правящей династии.

В отечественной науке фольклор и мифология рюкюсцев впервые -после Н. А. Невского - специально рассматривались в работах известного японоведа А. Р. Садоковой в рамках комплексного исследования мифологии и фольклора народов Японии (японцы, айны, рюкюсцы)22.

Жреческая религия, которую также можно охарактеризовать как религию жриц «священных рощ» (святилищ утаки ШШ), т. е. религию, отправляемую жрицами святилищ утаки. Жреческая религия - основа традиционной духовной и социальной культуры Рюкю. Жреческая религия Рюкю имеет общие корни с традиционными японскими культами божеств-ками («синто»), в которых, по мнению многих ученых, в древности женщины главенствовали. Так, в Японии известен ряд мифо-легендарных и исторических персонажей от богини солнца Ама-тэрасу и правительницы Химико до жрицы сайгу, которую назначал в главный синтоисткий храм Исэ каждый император после вступления на трон. Показательно, что и Верховная жрица (Кикоэ-о:гими) Королевства Рюкю и некоторые другие жрицы носили ожерелья с каплевидными или комма-образными бусинами-магатама, которые аналогичны священным символам синт^изма и регалиям императоров Японии.

О традиционном религиозно-культовом мире Рюкю подробнее см.: БакшеевЕ. С. Очерк системы культов и верований Рюкю/Окинавы (в контексте общеяпонских религиозных представлений). Часть 1-2. // Культурологический журнал. 2014. №4; 2015. №1. URL: http:// www.cr-journal.ru/rus/journals/305.html&j_id=21; URL: http://www.cr-journal.ru/rus/journals/319. html&j_id=22 (дата обращения 05.11.2015); БакшеевЕ. С. Архетип и ритуальная практика «бога-пришельца» в Японии и на Окинаве // Языки культур: образ - понятие - образ. СПб.,: РХГА, 2009; Бакшеев Е. С., Смирнов Ю. А. Двустадийная погребальная обрядность Окинавы как археологическая и культурно-историческая реальность // КСИА. Вып. 224. М.: Инст. Археологии РАН, 2010. С. 60-76; Бакгиеев Е. С. «Две смерти» в культурах Японии и Рюкю (Окинавы): двустадийная погребальная обрядность в традиционных обществах как историко-культурологическая проблема (в контексте культур Азиатско-Тихоокеанского региона). // NB: Исторические исследования. 2013. № 1. С. 129-191. URL: http://e-notabene.ru/hr/contents_ 2013_1.html (дата обращения 05.11.2015); БакшеевЕ. С. В поисках «Богини из Ниима»: по следам легенды «Почему перестали рождаться красавицы». Из наследия Н. А. Невского по культуре Окинавы (Часть 1-2) // Fushigi Nippon. URL: http://leit.ru/modules.php?name= Pages&pa=showpage&pid=1475-1476. (дата обращения 05.11.2015); Baksheev E. Where People Meet Deities: Form and Structure of Sacred Places in the Miyako Islands, Okinawa // Nichibunken Forum. Kyoto, 9. 12. 2003 (presentation in Japanese).

Садокова А. Р. Мифология народов Японии: Литературные и устные версии: Диссертация. ...докт. филол. наук. М., 2000; Садокова А. Р. Айны и рюкюсцы: народные верования, фольклор и мифология. М.: ИМЛИ РАН, 2009.

148

В этих работах подробно проанализированы фольклорные материалы по данной теме, сделаны ценные обобщения и выводы. При этом, учитывая специфику истории и культуры Рюкю, «космогонические мифы» рюкюсцев требуют специального окинавоведческого исследования в историческом, религиозном и культурном контексте региона, не ограничиваясь фольклорным материалом (сказки мукасибанаси, народные повествования минва) и с привлечением основных оригинальных исторических источников, содержащих тексты на эту тему, например, «Рю:кю: синто:-ки», «Тю:дзан сэйкан», «Тю:дзан сэйфу»; такая попытка предпринята в настоящей статье.

На Рюкю имеются два типа т. н. «космогонических мифов», иначе «мифов о сотворении»: придворные мифы и фольклорные (народные) мифы23. Придворные мифы содержатся в трудах, составленных при королевском дворе в Сюри на о. Окинава (это, главным образом, исторические хроники), а фольклорные мифы, имели хождение - вплоть до последнего времени - на островах групп Амами, Окинава, Мияко и Яэ-яма. В целом «мифам о творении» Рюкю присущи разнообразие мотивов и многочисленные как сходства, так различия между этими двумя видами мифологии и между отдельными мифологическими текстами.

В традиционной культуре Рюкю создание о. Окинава с соседними островами является синонимом создания всего мира, вселенной, поэтому так назывпемые «космогонические мифы» - это мифы о сотворении о. Окинава с близлежащими островами (придворные мифы) или какого-либо другого острова и его первых жителей (фольклорные мифы)24.

При этом устойчивый элемент менталитета рюкюсцев в отношении священного - это отсутствие отвлеченных метафизических построений. В мифо-легендарном комплексе Рюкю нет ничего собственно о космогонии, создании вселенной или всего мира25. Местный «миф о творении», по мнению У. Лебра, маститого исследователя религии Окинавы26,

Для Рюкю характерно сосуществование двух полноценных культур - придворной и народной; об этом см.: Каримата Кэйити. Очерк устного народного творчества Рюкю. (перевод Е. Бакшеева) // Николай Невский: жизнь и наследие. / Сост. и отв. ред. Е. С. Бакшеев и В. В. Щеп-кин.^Пб., 2013. С. 193-203.

Показателен пример о-вов Мияко; так, в материалах Н. А. Невского: «т'а:ки / мя:ку (Ре/ Хирара) (8а/ Савада) 1. "ШЯМУ ^К 2. 3.% 1. о. Мияко. 2. Мир, Вселенная. 3. Сто-

лица. [(Уа) те:ки (8Ьип) т'а:ки/ па:ки (№ а) т'а:ки/ та:ки]» (пер. и ред. Е. Бакшеева). -Невский Н. А. [«Матерьялы для изучения говора островов Мияко»]. — М («Замет-

ки п^диалекту Мияко»). Факсимильное издание. Мэрия г. Хирара, о. Мияко. 2005. Т. 1. С. 449.

Немногочисленные исключения составляют прямые заимствования из китайских ис-точн^ков, имеющиеся в поздних текстах (напр., «Тюдзан сэйфу», 1697-1701 г. г.).

У. Лебра занимался изучением религии на о. Окинава. Здесь много общего с другими историко-культурными районами Рюкю (например, о-ва Мияко и Яэяма), которые, тем не менее, имеют свою яркую специфику. Например, различные диалекты Рюкю так отличаются, что их носители друг друга не понимают. Можно говорить о четко выраженном культурном регионализме на Рюкю.

149

«очень прост»: самые первые божества - это сиблинги, т. е. сестра и брат, которых называют уминаи-гами («сестра-богиня») и умикии-гами («брат-бог»). Это антропоморфные духи, которые были отправлены с небес по приказу «Высшего божества»; они создали землю и породили первых людей. Таким образом, как можно понять, мир начинается с о. Окинава, но речь идет о первых людях на Земле. В целом, по У. Лебра, с которым, однако, нельзя во всем полностью согласиться, на Окинаве «высшая мифология чрезвычайно скудна»: мифы о культурных героях, предания о мифических временах и мифы о главных божествах или слабо развиты, или вообще отсутствуют. С другой стороны, на Окинаве множество «этиологических мифов»; по свидетельству этнографов, еще во второй половине XX в. одной деревне можно было услышать несколько разных мифов, объясняющих происхождение одного и того же обряда, что указывает на то, что мифы играли важную роль освящения сложившейся социальной практики.

Придворные «мифы о сотворении»

Различные варианты придворных «мифов о сотворении» содержатся в нескольких источниках, главные из которых: 1). Антология «Оморо-со:си» (1532-1623 гг.); 2). «Рю:кю: синто:-ки» («Записи о Пути богов Рюкю», 1603-06 г.) японского монаха Тайтю:; 3). «Тю:дзан сэйкан» («Зерцало поколений Тю:дзан - королевства Рюкю», 1650 г.); 4). «Кикоэ-о:гими огисики-но сидай» («Обрядник Верховной жрицы», 1875 г.).

(1) «Миф о творении» в «Оморо-со:си»

«Оморо-со:си» «Записи песен оморо»27, 1532-1623

гг.) - это поэтическая антология (в 22-х томах), включающая всего 1553 древних ритуальных жреческих песнопений (XII-XVII вв. и древнее) групп островов Окинава и Амами (т. е. Центральные и Северные Рю-кю); песни записаны слоговой азбукой хирагана и простыми иероглифами. Составление антологии началось в период правление короля Сё: Сэй (Й/ правил в 1527-1555 гг.), - когда шло активное государственное и культурно-идеологическое строительство.

Значение «Оморо-со:си» для культуры Рюкю трудно переоценить; образно говоря, для рюкюской культуры - это как для японской культуры поэтическая антология «Манъё:сю:» и синтоистские молитвосло-

29

вия норито вместе взятые .

По принятой версии, «оморо», что по-рюкюски звучит как «умуи», соответствует японскому «омои» (ЙП); таким образом, это слово можно перевести как «дума», «думка».

Оморо исполнялись жрицами в святилищах утаки, как предполагается, в состоянии одер2ж9имости божествами; таким образом, в песнях изрекался оракул.

Песни оморо трудны для понимания и перевода, в частности, из-за того, что рюкюский язык транскрибирован японской азбукой. Переводов песен оморо на иностранные языки очень мало; несколько песен перевел Н. А. Невский. В Японии же имеется богатая традиция изучения, комментирования и перевода «Оморо-со:си» на современный японский язык, прак-

150

«Миф о творении» содержится в песнопении оморо «В начале» ( ГМ^УФЛ; том 10, песня № 512):

«Сначала, давным-давно, в начале Великий бог солнца Тэдако о:нуси)ъо ослепительно сиял. И долго-долго в начале Великий бог солнца ослепительно сиял. И Великий бог солнца взглянул вдаль, взглянул вниз [и увидел нечто плавучее]. И повелел он Амамикё, и повелел он Синэрикё:31«Создайте острова, создайте страны (Щ| куни)». [Амамикё спустилась вниз с небес]. И много островов, и много стран [она создала]. <...> И Великий бог солнца устав ждать <...> [повелел посеять семя людское:] «Породи народ Амамия, породи народ Синэ-рия32, божество [Амамикё], породи добрый народ»33.

(2) «Рю:кю: синто:-ки» «Записи о Пути богов Рю:кю:»,

ок. 1603- 1606 г.). Это самый старый исторический источник, в котором нашел отражение религиозный мир Рюкю каким он был до вторжения Сацума в островное королевство в 1609 г.

Автор - буддийский монах из амидаистской «Школы Чистой земли» (Дзё:до-сю:) Тайтю: Рё:тэй (Тайтю:-сё:нин ШФ^А, 1552- 1639 гг.), который в 1603 г. прибыл на Окинаву и по просьбе двора Рюкю за три года написал это сочинение в пяти томах (опубликовано в 1648 г).

тически неизвестная в России. Среди этих исследователей: Иха Фую, Накахара Дзэнтю, Хо-кама Сюдзэн, Торигоэ Кэндзабуро, Симидзу Акира, Хатэрума Эйкити, Сакима Тосикацу. Под редакцией маститых С. Хокама и Сайго Нобуцуна антология составила 18-й том престижной академической серии «Памятники мысли Японии» (Оморо-со:си // Нихон сисо: тайкэй. Т. 18. Тои^: Иванами сётэн, 1972 (1979).

«Сын солнца» (рюкюс.Тй^ тидако, яп. тайё:дзи) - солярное божество

tt). Идеология, соединившая королевскую власть на Рюкю и культ солярного божества l^tt) , называется исследователями «идеологией Сына солнца» («тидако сисо:»). Она начала формироваться в районе Урасоэ (центральная часть о. Окинава), колыбели рюкюской государственности, во второй половине XIII в. Начало этого процесса связывается с «королем» Эйсо (согласно традиционной датировке, правил в 1260-99 гг.), который первым назвал себя «Сыном солнца». Эта идеология была абсолютизирована в период правления Сё: Син (14771526 гг.): раньше король получал от тидако, солярного божества, магическую силу (ЯЛ рэйрёку), а затем сам стал считаться таким божеством - «Сыном солнца» (тидако). При этом король Рюкю не был первосвященником; он был королем, который правил благодаря священ-ному^праву, дарованному ему жрицами.

Амамикё (Амамику, Амамико, Амамикю 7Vii3  - букв. «человек

(люди, народ) Амами»; считается божеством-первопредком жителей о-вов Амами и Окинава. Синэрикё (Синэрику, Синэрико, Синэрикю V^'J^S'V^'J^) - букв. «человек (люди, народ) Синэри»); одно из сложных мест для понимания; в японской комментаторской традиции есть две гипотезы: (1) Синэрикё - это мужское божество-первотворец; (2) слово «Синэрикё» -это просто поэтическая фигура речи (как параллель к слову «Амамикё»), таким образом «Ам^микё-Синэрикё» - это единое божество. Подробнее об Амамикё и Синэрикё см. далее.

Амамия - согласно одному из толкований, первоначально означало «земля Амами»; затем -«древность», «век божества-первопредка Амамикё». Подробнее об Амамия и Синэрия см. далее.

Оморо-со:си (Записи песен оморо) // Нихон сисо: тайкэй. Т. 18. Токио: Иванами сётэн, 1972 (1979). С. 184; Sakihara M. A Brief History of Early Okinawa Based on the Omoro S5shi. Tokyo: Honpo Shoseki Press, 1987. Р. 15-19.

151

Первые три тома посвящены буддизму Индии и Китая, т. 4 - японскому буддизму, который Тайтю: трактует в духе учения хондзи-суйдзяку (японские ками - воплощение будд и бодхисаттв). И только в 5 т. он описывает религиозный мир Рюкю - «рюкюское синто» (фактически, рюкюский вариант японского рё:бу-синто:, а конкретно, семь синто-буддийских комплексов с культом гонгэн), а также местные традиционные верования, миф о творении Рюкю, божественный пантеон и обрядность.

«Рюкюское синто» рю:кю: синто:) - широкий термин,

который охватывает и так называемое «синто святилищ» (дзиндзя синто), которое было привнесено на Рюкю из Японии начиная со средневековья, и традиционные верования Рюкю (главным образом, жреческую религию, или культ священных рощ утаки; в этом случае также говорят «старое рюкюское синто» ^^Й^Ж), которые считаются «примитивной» формой синто. «Синто святилищ» на Рюкю испытало сильное влияние японского синто-буддийского синкретизма (рё:бу синто:).

По имеющимся данным, буддизм был принесен на Рюкю в XIII в. японским монахом Дзэнкан. С тех пор все короли были его страстными приверженцами, особенно Сё: Тайкю: (Й ШЮ) . В годы его правления (1454-1460) буддизм развивался особенно бурно - в это время на о. Окинава были построены, как их называют, «Восемь святилищ Рюкю» (Рю:кю: хасся), - восемь синто-буддийских комплексов (синтоисткие святилища с приданными им буддийскими храмами)34. Все восемь буддийских храмов принадлежали к школе Сингон. В Асато Хатиман-гу: как воплощения Хатиман-дайбосацу почитались «император» О:дзин, богиня Тамаёри-химэ и «императрица» Дзингу:; в остальных семи святилищах - различные воплощения Кумано-гонгэн.

Королевский двор Рюкю оказывал щедрую поддержку этим комплексам (за исключением Кин-гу:) и назначал там священнослужителей. Особенность рюкюского буддизма и «рюкюского синто» (как варианта японского рё:бу-синто:) того периода состояла в том, что они позиционировали себя только как защитники королевского двора и аристократии: они, фактически, игнорировали простой народ и не обращались к массам; у них не было организаций прихожан (яп. удзико)35. Как следствие, буддизм и синтоизм оказали незначительное влияние на традиционную, в особенности, народную культуру и религию Рюкю36 - жри-

Нами-но-уэ-гу: (с Гококудзи), Оки-гу: (с Ринкайдзи), Сикина-гу: (с Дзинъо:дзи), Фу-тэмма-гу: (с Дзингу:дзи), Суэёси-гу: (с Хэнсё:дзи), Асато Хатиман-гу: (с Дзинтокудзи), Амэ-ку-гу5 (с Сэйгэндзи) и Кин-гу: (с Кин-Каннондзи).

Китайский посол в 1534 г. был поражен не только богатством и великолепием буддийских храмов, которые уступали только королевскому дворцу, но и тем, что в них вообще не допу3с6кались простолюдины.

Позднее буддизм оказал некоторое влияние на поминальную обрядность Рюкю. Местные исследователи также спорят о возможности влиянии культа Кумано гонгэн на традиционные культы Рюкю.

152

цы, по-прежнему, молились в священных рощах утаки. Основная масса населения до последнего времени была приверженцами местных традиционных культов и верований.

Значение «Рю:кю: синто:ки» и в том, что Тайтю: первым использовал формулу «рюкюское синто» применительно к традиционной религии Рюкю; в результате этого японские фольклористы начала XX в. (группа Янагида Кунио, в частности Оригути Синобу) стали рассматривать жреческую религию Рюкю как синто.

«Миф о творении» содержится в т. 5 «Рю:кю: синто:-ки»: Давным-давно, в самом начале, когда в этой стране еще не было людей, двое (—А)  мужчина Синэрикю и женщина Амамикю - спустились с небес. Остров [,на который они спустились,]37 был сначала очень маленьким и плавал по океану. Они насадили деревья и создали горы, посадили траву, - и так «страна» (куни) была окончательно создана. Хижины Синэрикю и Амамикю стояли рядом, - таким образом, их Ян (мужское начало) и Инь (женское) не соединялись. Однако благодаря порывам ветра у них родились трое детей: старший сын стал родоначальником местных правителей («хозяев на местах» дочь -жриц ( ГШ/Ш )39, а второй сын - простого народа (крестьян; УЬа! ). Огонь для очага был принесен с морского дна - из «дворца дракона» (рю:гу)40.

(3) «Тю:дзан сэйкан» («Рю:кю:коку Тю:дзан сэйкан» ^^ЙФШШШ «Зерцало поколений Тю:дзан - Королевсства Рюкю», 1650 г.)41, том 1. Здесь представлен самый полный вариант «мифа о сотворении».

37

В тексте прямо не указано, но позднейшая традиция определяет этот остров как о. Ку-дака. Островок Кудака (Ли§) находится на расстоянии ок. 4 км от юго-восточного берега о. Окинава. Считается «местом происхождения» окинавцев; он издавна был одним из главных мест общенационального государственного культа.

Вожди андзи / адзи.

Гинодза и Сакихара переводят Ш как «жрицы норо» (/); о соотношении жриц норо с другими категориями жриц см. далее.

Рю:кю: синто:-ки (Записи о пути богов Рюкю) // Дзэнъяку Рю:кю: синто:-ки /Ориг. текст и пер. на яп. яз. Гинодза Сиго. Окинава, Наха: Тоё тосё сюппан, 1988. С. 137, 222; Saki-hara M. A Brief History of Early Okinawa Based on the Omoro S5shi. Tokyo, 1987. Р. 24-25.

«Тю:дзан сэйкан» ( «Тю:дзан» Ф lil, букв. «Срединная гора», - название одной и трех политий до возникновения единого государства в нач. XV в.; затем - название королевства Рю-кю) - первая официальная летопись, составленная в 1650 г. (в период правления короля Сё: Сицу, 1648-68 гг.) государственным деятелем Ханэдзи Тё:сю: (1617-1676 гг.; также известен как Сё: Сё:кэн). Ханэдзи Тё:сю: с 1666 г. и до своей смерти находился на высоком посту «регента» (сисси: ; яп. сэссэй) - первого советника короля Рюкю. Он дважды входил в состав дипломатической миссии королевства Рюкю в Сацума (в 1658 г. и 1660 г.). «Тю:дзан сэйкан» была составлена под общей редакцией принца Кин Тё:тэй (иначе, Сё: Сэй - сэссэй в 1629-54 гг.), неоднократно посещавшего Сацума и хорошо знавшего верхушку клана Сацума.

153

Сотворение Рюкю

Давным-давно в Небесном замке Тэн-гуску42) жила богиня (

по имени Амамику Небесный император Тэн-

тэй), правивший Поднебесной (Т^П'Х^^^Ь), призвал Амамику и повелел: «Внизу есть много мест, где живут боги (-$), но островов еще нет, и это прискорбно. Спустись вниз иди и создай острова».

Амамику послушно спустилась с небес и увидела, что там много суши (земли &Ш), а островов нет; только волны гуляют из Восточного моря в Западное, и из Западного моря - в Восточное.

Амамику поднялась на небо и, получив от Небесного императора землю, скалы, травы и деревья создала множество островов

(Й|): навалив землю и камни по кромке моря, она насадила деревья и травы, чтобы преградить путь волнам. Вначале она также создала девять священных рощ утаки43 (святилищ) на о. Окинава и о. Кудака.

... Прошло много лет, а людей всё не было. Тогда Амамику опять поднялась на небо и попросила у Небесного императора «семя людское» (хитосанэ), чтобы заселить созданные острова.

В ответ на ее просьбу Небесный император отправил на землю своих детей - сына и дочь. Их хижины стояли рядом, - таким образом, их Ян (мужское начало) и Инь (женское) не соединялись. Однако благодаря порывам ветра у них родились пятеро детей: старший сын стал королем («Господином страны» - «куни-но сю:») - основателем династии Тэнсон-си (^ШЙ)44; средний сын - родоначальником вождей андзи45; младший сын - предком всех крестьян; старшая дочь - прародительницей высших жриц кими (кимигими)46, а младшая дочь - родоначальницей местных жриц норо.

42

На Рюкю местные укрепленные сооружения под названием гуску / гусуку обозначались иеро^^ифом М («защитная стена, укрепление», «крепость, замок», «укрепленное поселение»).

Святилища в жреческом культе Рюкю. Подробнее см.: Бакшеев Е. С. Очерк системы культов и верований Рюкю/Окинавы (в контексте общеяпонских религиозных представле-ний^^Засть 1-2. // Культурологический журнал. 2014. №4; 2015. №1.

«Династия Небесного внука» - мифическая королевская дина-

стии Рюкю; согласно традиционной историографии, первая династия королевства Рюкю, ко-тора^якобы правила 25 поколений в течение 17802 года до 1187 г.

46 Вожди, местные и региональные правители.

Кими - высшие (придворные) жрицы Рюкю, главным образом, родом из королевской семьи, включая Верховную жрицу королевства (И^Ж^ яп. Кикоэ-о:гими); «кимигими» -это множественное число от «кими». После создания жреческой иерархии в начале XVI в. все государственные жрицы делились на два категории, высшую - кими и низшую - норо; Кикоэ-о:гими (И^Ж^; рюкюс. Чифи-уфудзин, или почтительно Чифи-уфудзин-ганаси ^У^ОУ / М^Ж^ЙПЯРю) - главная среди кими (о:гими - «великая кими»; эпитет «ки-коэ» - «славная», «известная»); если переводить по иероглифам, то можно перевести образно «Внимающая и Ведающая Великая Госпожа» (перевод Е. Бакшеева, 2004 г.). Древних японских правителей также называли «о:кими» - «Великий государь»; позднее - членов императорской фамилии; принцесс (о:дзё) звали «о:кими онна» («Великая государыня»). Пост Ки-

154

И снова Амамику поднялась на небо и попросила у Небесного императора «семена пяти злаков», которые она посадила на о. Кудака и в районах Чинэн и Тамагуску о. Окинава47.

Подробная характеристика этого памятника выходит за рамки задач данной публикации, поэтому здесь только кратко отметим, что «Тю:дзан сэйкан» написана по-японски в манере «Адзума кагами» ( Г ЖШЛ  [Т^йМЛ «Зерцало Адзума», ок. 1266 г.) - исторической хроники Японии с 1180 г. по 1266 г. о первом периоде камакурского сёгуната. В «Тю:дзан сэйкан» используется японская хронология (нэнго); также видно знакомство автора с двумя военными хрониками (гунки) рубежа XП-XШ в.в. - «Хо:гэн-моногатари» ( 'Сказание

о годах Хо:гэн») и «Хэйдзи-моногатари» ( [Т¥/и^1пЛ -Сказание о годах Хэйдзи»).

В «Тю:дзан сэйкан» содержатся цитаты из китайских хроник, например, из «Ши цзи» ( [Т^МйЛ »Исторические записки», ок. 100 г. до н.э.) Сыма Цянь. Также использовались материалы из записок китайского посла ко двору Рюкю в 1534 г. для объяснения смены династий и правителей в истории Рюкю привлечена китайская теория «мандата Неба» и использован сам термин «тяньмин»

Как очевидно. версия мифа о сотворении Рюкю из «Тю:дзан сэйкан» содержит заимствования из японской и китайской мифологий; подробный анализ этого требует отдельной публикации.

(4). «Кикоэ-о:гими окисики-но сидай» / «Кикоэ-о:гими удун нара-бини угуску окисики-но осидай» («Обрядник Верховной жрицы» / «Порядок проведения обрядов Верховной жрицей в своей резиденции и в королевском замке Сюри» ^ШШ'ХШШШ'&ФЖШ! / Г^ШЖШ

, 1875 г.), часть 4.

В самом начале богиня Амамику создала семь «священных рощ» (утаки)48. Вдвоем с Синэрику они спустились с небес в эти рощи и

коэ-оогими был введен в период правления Вторая династии Сё: (с 1470 г.); до этого, по мнению Иха Фую, высшую строчку в табеле о рангах занимала верховная жрица южного «королевства» Нандзан (см.: Окинава дайхякка дзитэн (Большая энциклопедия Окинавы). 1983. Т. 2. C. 828). Первой Верховная жрицей королевства Рюкю в 1470 г. стала Ототито-но омои-канэ, старшая дочь короля Сё: Эн, основателя династии Вторая Сё:. В ряде источников (например, «Рю:кю: синто:-ки») говорится, что под началом Верховной жрицы была, в частности, группа высокопоставленных придворных жриц, которых называли «33 кими» (Н Н^; «33» -значит «много»; их магические потенции считались необходимыми для поддержания династии Сё:. В «Книге для чиновниц двора» ( IT^Wfe^'PLJ »Нёкан осо:си», 1709 г.), составленной одной из управ двора Сюри и содержащей перечень обязанностей придворных дам, ритуалов, молений и т. д., приводится список титулов этих «33 кими» (на самом деле, их было 37, в том

числе Кикоэ-о:гими).

47

Тюдзан сэйкан (Зерцало поколений Тюдзан - королевства Рюкю) // Рюкю-сирё сосё. Токио: Иноуэ сёбо, 1962. Т. 5. С. 13; SakiharaM. A Brief History of Early Okinawa Based on the Omoro S5shi. Tokyo: Honpo Shoseki Press, 1987. Р. 25-26.

155

увидели, что только волны гуляют из Восточного моря в Западное, и из Западного моря - в Восточное.49. Тогда они поднялись на небеса и принесли деревья, кустарники и цветы. У Тэнтайси, дочери Неба, родилось трое детей: старший сын, Тэнсон («небесный внук») стал основателем королевской династии, старшая дочь - предком высших жриц кимигими (и Верховной жрицы Кикоэ-о:гими), а младшая дочь - родоначальницей местных жриц норо.

Рассказывается также о роли о. Кудака в сотворении Рюкю, а также о том, как были принесены семена пяти злаков50.

Спор о «Амамикё» и «Синэрикё»

В XX в. - в связи с бурным развитием в Японии этнографии, фольклористики, диалектологии, а также собственно рюкюанистики, - в научной среде велось обсуждение фундаментальных вопросов истории, культуры и религии Рюкю, в частности мифологии. Так, в ходе этой дискуссии шел спор, что же такое «Амамикё» и «Синэрикё» - эти понятия важны для анализа содержания мифологии Рюкю, Японии, ЮВА и Океании, а также этно- и культурогенеза рюкюсцев

Так, в мифе из антологии «Оморо-со:си» Бог солнца приказывает Амамикё создать острова и людей. Роль Синэрикё не вполне ясна; Иха Фую, основатель рюкюанистики51, и другие видные ученые-исследователи культуры Рюкю (С. Хокама, К. Торигоэ) полагали, что «Синэрикё» («Синэрико», «Синэрику», которое толкуется как «человек (люди, народ) Синэри») в антологии является не самостоятельной сущностью (мужским божеством), а поэтической фигурой речи каэси

котоба) - в параллель к «Амамикё», другими словами «Амамикё-Синэрикё» - это единое божество. В самом деле, этимология «Синэри» не известна, записей о «народе Синэри» и о «Синэрия» («земля Синэри») нигде в источниках нет; почти всегда «Синэрикё» встречается в сочетании «Амамикё-Синэрикё». Вариант в «Тю:дзан сэйкан», где в качестве

48

Это т. н. «Семь святилищ сотворения Рюкю» (яп. Рю:кю: кайбяку нанацу утаки Ш^ШРШ). Одно из них - Сэ:фа утаки (ШШШШ) , центральное в теократической системе королевства Рюкю, - расположено на высоком берегу главного острова Окинава. Островок Кудака находится как раз напротив этого святилища в пределах прямой видимости; некоторые 49оления в этом святилище проводились жрицами в направлении этого островка.

50 Здесь «Обрядник» повторяет рассказ о творении из «Тю:дзан сэйкан».

Кикоэ-о:гими удун нарабини угуску окисики-но осидай (Порядок проведения обрядов Верховной жрицей в своей резиденции и в королевском замке Сюри) // Синто тайкэй. Дзинд-зя-хэн. Окинава-Токио: Синто тайкэй хэнсан иинкай, 1982. T. 52. C. 263-73; Sakihara M. A Brief History of Early Okinawa Based on the Omoro S5shi. Tokyo: Honpo Shoseki Press, 1987. Р. Р. 245.1

Об Иха Фую см.: Бакшеев Е.С. Краткий очерк истории изучения этнографии Окинавы в Японии и вклада российских ученых // Окно на Окинаву. 2006. Вып. 7. URL: http://www.ru-jp.org/baksheev11.htm

156

бога-создателя Рюкю упоминается только Амамикё, казалось бы поддерживает эту точку зрения.

Другие же ученые, такие как известный Обаяси Тарё, ссылаясь на «Рю:кю: синто:-ки», «Тю:дзан сэйфу» и «Кю:ё:»52, где Амамикё и Синэрикё предстают как два божества (мужское и женское), утверждали прямо противоположное. Действительно, супружеская пара божеств, иногда даже сиблинги (брат и сестра), - традиционные персонажи мифов и легенд на островах Рюкю.

Позиция Т. Обаяси: также была подвергнута критике; Араки Мориаки обратил внимание на недостаточную проработку у Обаяси концепции божества в эпоху «Оморо-со:си», т.е примерно в XII-XV вв. Ссылка на «Рю:кю: синто:-ки», «Тю:дзан сэйфу» (1697 г.) и «Кю:ё:» (1745-1876 гг.) также не вполне состоятельна; интерпретация «Амамикё-Синэрикё» в «Рю:кю: синто:-ки» как двух богов всего лишь отражает понимание мифологии Рюкю автором этого памятника - буддийским монахом Тайтю: из Японии. Два других текста - «Тю:дзан сэйфу» и «Кю:ё:» -написаны в XVII-XVIII веках, т. е. гораздо позднее эпохи «Оморо-со:си». Араки считает, что «Амамикё-Синэрикё» - это одно божество с двумя именами, а порождение таким бесполым божеством людей -уникальная характеристика мифологии Рюкю53.

В этой связи Сакихара Мицугу, исследователь «Оморо-со:си», обращает внимание на то, что в «Оморо-со:си» нет ни единого указания на пол богов, что также наблюдается и в космогонических мифах Японии (начиная с первого бога Амэ-но нака-нуси и по пятое поколение)54; и только с шестого поколении (Изанами и Идзанаги) появляются пары мужских и женских божеств. Позже, с развитием общества Рюкю и под влиянием японской культуры, концепция богов на Рюкю стала более рациональной, и они стали идентифицироваться с мужским или женским началом. Такой переход можно наблюдать по материалам самого

52

«Тю:дзан сэйфу» (ф|1|Ш§в, «Генеалогия Тю:дзан», 1697-1701 гг., последний вариант 1874 г.) - переработанная версия «Тю:дзан сэйкан» на китайском языке, подготовленная группой конфуцианских ученых из «Бюро генеалогий» («Кэйдзудза») при дворе Рюкю под руководством Сай Таку (1645-1725 гг.) и его сына Сай Он (1682-1763 гг.). Миф о творении излагается в томах 1 и 3, где перечисляются правители с древнейших времен (мифо-леген-дарного периода Тэнсон).

«Кю:ё:» (ШШ «Свет Рю:кю:») - одна из официальных историй Королевства Рюкю, составлявшаяся с 1745 г. по 1876 г. Поэтическое название, очевидно, подражает названию сочинения, «Сацуё:» (ШШ «Свет Сацума»).

SakiharaM. A Brief History of Early Okinawa Based on the Omoro S5shi. Tokyo: Honpo Shos^Jd Press, 1987. Р. 20-22, 27.

Сакихара считает, что первые божества Окинавы и Японии были гермафродитами, поскольку всемогущее божество должно было обладать всей полнотой бытия - в том числе, репродуктивной функцией - в себе самом. Сакихара также объясняет, но менее убедительно, такую бесполость богов как отражение гермафродитизма, который якобы был присущ части шаманок и жриц древнего Рюкю и Тихоокеанского региона (Sakihara М. Op.cit. Р. 22) .

157

старого словаря языка Рюкю «Конко: кэнсю:» ( , 1711 г.):

в одной словарной статье фраза «амамия кара» переведена как «с древних времен»; тут же следует фраза «синэрия кара», которая поясняется как «каэси-но котоба», т. е. фигура речи, не имеющая самостоятельного смысла. Но в другой статье Амамикё и Синэрикё ясно названы мужским или женским божествами, создавшими Рюкю, т. е. Синэрикё теперь предстает как независимая сущность. Сам Сакихара считает, что изначально «Синэрикё» был всего лишь фигурой речи каэси-котоба ( ЖЬЖЙ букв. «возвратное слово») - эпитетом-рефреном к «Амами-кё», но позже Синэрикё приобрел функции мужского божества в паре с женским - Амамикё.

Слово «Амамикё» могло обозначать как божество, так и человека. Для рюкюсцев несвойственна резкая дихотомия «божество - человек». В их менталитете не было четкого различия между божественным и человеческим. На протяжении всей истории Рюкю встречаются примеры, когда герои, выдающиеся личности, добившиеся великих достижений в ратном деле или в мирной жизни, становились объектами поклонения как боги. Даже душа обычного человека, которому нечем особенно гордиться, после смерти входит в мир божеств ками55. Поэтому «Амами-кё» не может быть именем индивида. По мнению Сакихара, равно и как Хигасионна Кандзюн, маститого историка с Окинавы, «Амамикё» - не имя индивидуума, а название племени, которое прибыло, очевидно, с островов Амами в «далеком прошлом» на Окинаву и стало там править; по прошествии многих лет «Амамикё» стало обозначать божество-первопредка всех окинавцев56. Этимологически, как полагают японские ученые, «амами» происходит от «амабэ» («ама» - «рыбак», «бэ» -«профессиональная группа; корпорация; гильдия»), названия рыбацкого племени, которое, по некоторым оценкам, находилось на службе у правящей династии Ямато. Предположительно племя амабэ, населявшее западный берег о.Кюсю, постепенно продвинулось на юг - к островам Амами и Окинава. Со временем «Амамикё» стал считаться божеством-творцом и первопредком жителей о-вов Амами и Окинава.

Таким образом, название островной группа «Амами», лежащей между Японией и Окинавой, приводится в качестве доказательства, что племя амабэ на пути своей миграции на Окинаву проследовало через о-ва Амами.

О посмертном обожествлении людей на Рюкю см.: БакшеевЕ. С. Двустадийная погребальная обрядность Японии и Окинавы как культурная модель (Дисс. ... канд. культурологии). М., 2005. Т. 1. 223 с.; Т. 2. 112 с.; БакшеевЕ. С.. Японская книга мертвых. Том 100. Смерть и священное в культурах Японии и Окинавы. http://leit.ru/modules.php?name= Pages&pa=showpa ge&pid=1469 (дата обращения 06.11.2015);

BaksheevE. Becoming Kami? Discourse on Postmortem Ritual Deification in the Ryukyus. // Japan Review. International Research Center for Japanese Studies, Kyoto, Japan. 2008. №20. Р. 275-339. URL: http://shinku.nichibun.ac.jp/jpub/jr/year_study_view.php?pub_year=2008 &lan=JP.

Sakihara М. Op.cit. Р. 23.

158

Известный исследователь религии Рюкю У. Лебра резко критически относится к подобным утверждениям (в том числе, что «Амамикё» -это личное имя): о племени амабэ мало что известно, за исключением того, что в древней Японии это была «бэ», «наследственная гильдия» рыбаков; считать их первопоселенцами Рюкю из-за частичного сходства этих названий - абсолютно неоправданно; также нелогично отождествлять божество, племя и гильдию57.

В сохранившейся устной версии «мифа о сотворении» Рюкю говорится о том, что два божества - сиблинги, уминаи-гами (сестра-богиня) и умикии-гами (брат-бог) создали землю и породили первых людей. По мнению Лебра, ссылающегося на местных окинавских историков и филологов, слово «Амамикё» возникло в результате транскрибирования рюкюского диалекта на японский или китайский язык. В одной из священных песнопений оморо (диал. умуи), записанного Лебра, упоминались амами, амами кан ганасии, амами ками ну ганасии мээ. Старики-информаторы сообщили ученому, что эти слова относятся к небесному божеству, обычно называемому сейчас тин ну ками (яп. Тэн-но ками); оно, в принципе, считается верховным божеством. Первых людей называют амантю («небесный народ, небесные люди», т. е. сошедшие с небес). Аналогично этот период - «начало времен» - называется ама ну ю: («эпоха Неба») или ками ну ю: («век богов»). Лебра считает, что «Амамикё» обозначает просто «небесное божество» или «небесный человек». Слово «Синэрикё» еще труднее поддается расшифровке; в фольклоре Рюкю нет родственных ему слов; мнение ученых (Аракаки Магоити): простое значение «Синэрикё» - «мужское божество» или «человек». Лебра обращает внимание на то, что все эти имена изначально транскрибировались по-японски, а потому испытывали на себе все ограничения японской слоговой азбуки; таким образом, исконное окинав-ское произношение и значение во многом были утеряны. По мнению Лебра, из-за многих ошибок в записи и даже сознательного искажения, сохранившиеся устные версии «мифа о творении» более точно передают древнюю традицию58.

Согласно преданиям, о. Кудака, который называют «островом богов», было местом первого поселения и колыбелью окинавцев («местом происхождения»). Сообщается, что затем первые люди переселились на о. Окинава, в район Чинэн как раз напротив о. Кудака, заселив местность, где находится Сэфа утаки, главное святилище Рюкю. Из-за нехватки воды люди двинулись по берегу моря на юг (примерно на 1,5 км) -на место современной волости Хякуна в районе Тамагуску. Здесь, как считается, впервые был посажен рис на поле, которое называется Миифу-даа; это поле и два ближайших источника стали важнейшими объектами

57

Lebra W. P. Okinawan Religion. Belief, Ritual, and Social Structure. Honolulu, 1966 (1985). P. 96-97.

Ibid. P. 96-97.

159

поклонения (оставались таковыми до последнего времени). А отсюда, как передают, люди постепенно расселились по всему о. Окинава59.

Хотя эта пара сиблингов и является божествами-творцами Окинавы, они больше нигде не появляются и не играют никакой значительной роли ни в традиционном культе, ни в повседневной жизни. Они могут символизировать всеобщую дихотомию «мужское-женское», но не являются аналогом китайской концепции Инь и Ян, - хотя бы потому, что на Рюкю женщина считается духовно выше мужчины. Пример Рюкю вполне укладывается в схему островной Азии: эти божества сходны с парами богов-сиблингов «Идзанами - Идзанаги» (Япония), а также с божествами неролов Филиппин и аборигенов Тайваня60.

Сравнительный анализ четырех вариантов придворного мифа в историческом развитии61

Согласно Сакихара Мицугу, в мифе из антологии «Оморо-со:си», самом раннем источнике, обрисована та стадия в развитии общества, когда социальная иерархия, так показательная для трех позднейших текстов, еще отсутствовала («Породи народ Амамия, породи народ Си-нэрия, божество [Амамикё], породи добрый народ»). Хотя некоторые лексические особенности указывают на то, что данная песня-оморо была записана сравнительно поздно, содержание и форма самого мифа предстают довольно древними, и, по сути, это самая ранняя версия из

л. 62

этих четырех мифов .

В мифе из «Кикоэ-о:гими окисики-но сидай» Синэрику - мужское божество, которое вполне логично составляет пару с женским Амамику. При этом Амамику и Синэрику являются не прародителями людей, а простыми посредниками между безличным Небом и землей. В этом варианте мифа для сына Небесного императора (Тэнтэйси) создана партнерша Тэнтайси, которая, похоже, появляется только для того, чтобы составить пару Тэнтэйси. О предке простых людей (крестьян) здесь нет и речи; такое сознательное упущение, а также упор на культовые аспекты ясно говорят о том, что автор обращается к Верховной жрице63.

В «Рю:кю: синто:-ки», напротив, представлен сбалансированный взгляд на правителей, жриц и простой народ. Исходя из того, что здесь правители не подразделяются на короля и вождей андзи (местные и региональные правители), а у жриц нет деления на высших жриц (во главе с Верховной жрицей) и низших (местных) жриц, исследователи заключают, что этот вариант мифа предположительно восходит еще к додинастийной эпохе, когда Окинава еще не была объединена под вла-

60 Ibid. Р. 97-98.

61 Ibid. Р. 24.

62 По Сакихара Мицугу (Sakihara М. Op. cit.).

63 Sakihara M. Op. cit. Р. 27.

Sakihara M. Op. cit. Р. 28.

160

стью единого короля, и на островах соперничали между собой многочисленные вожди андзи, а у жриц отсутствовала четкая иерархия64.

Таким образом, эпоху, о которой говорит Сакихара, можно идентифицировать - пользуясь терминологией японских ученых-рюкюанистов -как «период андзи» (иначе, «период гуску»). Этот период охватывает XII-XIV вв. и характеризуется расцветом на о.Окинава и ближайших островах вождеств, возглавляемых вождями андзи, и трансформацией таких вождеств в протогосударства.

Хотя «Тю:дзан сэйкан» была составлена всего через 45 лет после «Рю:кю: синто:-ки», их версии мифа сильно отличаются. При этом автор «Тю:дзан сэйкан» (ТС) использовал «Рю:кю: синто:-ки» (РС) и «Оморо-со:си» (ОС) в качестве источников. Так, фраза о рождении детей благодаря порывам ветра у них, фактически, идентична»: «Их хижины стояли рядом, - таким образом, их Ян (мужское начало) и Инь (женское) не соединялись. Однако из-за порывов ветра женщина зачала» (РС); «. богиня зачала» (ТС)». «Рюкю синто-ки» трактует Амамикю и Синэри-кю как два отдельных божества - мужское и женское. В «Тю:дзан сэйкан», вслед за «Оморо-со:си», представлена только Амамикё. При этом такие использование таких терминов как «Тэнтэй» («Небесный император») и «Тэнсон-си» («династия Небесного внука») явно указывают на оригинальность автора по отношению к предыдущим текстам и свидетельствуют о его знании китайской65 и японской культуры.

Еще важнее следующее. В «Рюкю синто-ки» говорится, что у Синэ-рикю и Амамикю родились трое детей; согласно же «Тю:дзан сэйкан», у сына и дочери Небесного императора родилось пятеро детей, которые не имеют никакого отношения к Амамику. При этом местные вожди андзи («хозяева на местах») из «Рю:кю: синто:-ки» в «Тю:дзан сэйкан» дифференцируются на короля («хозяина страны») и андзи (региональные правители), а жрицы подразделяются на высших жриц, включая Верховную жрицу, и местных жриц. Подобные различия в версиях «Рюкю синто-ки» и «Тю:дзан сэйкан», по мнению исследователей, показывают как изменения в социальном устройстве влияли на содержание мифа. Вариант в «Оморо-со:си» отражает раннюю стадию развития общества Рюкю  хотя светские и религиозные лидеры на уровне отдельных поселений уже обладали определенной властью и престижем, стратификация общества была еще незначительной и социальные группы еще четко не определились. Вариант в «Рю:кю: синто:-ки» отражает более позднюю стадию, когда многочисленные мелкие местные вожди воевали

Сам Сакихара считает, что в эту эпоху все местные жрицы назывались норо (см. SakiharaM. Op. cit. P. 29). Действительно, в «Рю:кю:-синто:ки» использован иероглиф Ш, а в позднейших источниках термин «норо» обозначался как Выскажу, однако, предположение, что у Тайтю: речь идет о рюкюских жрицах вообще.

65 Sakihara M. Op. cit. Р. 29-30.

161

друг с другом до тех пор, пока самый сильный из них не завоевал всю Окинаву .

«Хозяева на местах» в «Рю:кю: синто:-ки» - это местные вожди (андзи), которые из своих небольших крепостей гуску, контролировали окружающие земли и их население. В то время андзи были единственной политической правящей группой, и никаких королей над ними не было. По Сакихара, жрицы норо67, которые выбирались среди сестер этих вождей (андзи) составляли религиозную элиту. Таким образом, согласно мифу из «Рюкю синто-ки», окинавское общество до объединения страны состояло из местных вождей, которые осуществляли политическую и социальную власть в своих владениях, жриц, которые были связаны с этими вождями и которые осуществляли религиозную власть в тех же владениях, и простолюдинов, или крестьян. По мнению Саки-хара. здесь видно стремление правящей верхушки - с целью поднять и утвердить свой статус и обеспечить абсолютный характер, неизменность и постоянство своей власти - выделить своих предков из числа предков других социальных групп показав, используя авторитет «мифа о творении», что с самого начала она и генетически, и исторически отличалась от других групп и стояла над ними68.

При этом, если миф в «Рю:кю: синто:-ки», видимо, принадлежит еще к эпохе до объединения страны в начале XV в., вариант из «Тю:дзан сэйкан» очевидно принадлежит к более поздней эпохе объединенного централизованного государства. В это время андзи (местные и региональные правители) были поставлены под контроль короля Рюкю. Жрицы, которые ранее находились при местных вождях (андзи), также утратили свою независимость и были поставлены под контроль Верховной жрицы, назначавшейся из числа членов королевской семьи. При верховенстве короля и Верховной жрицы над местными вождями и рядовыми жрицами ранее единый правящий класс «хозяев на местах» («правители» ^ из «Рюкю синто-ки») был разделен на две группы - король и местные вожди. Так же религиозные лидеры - жрицы, стали подразделяться на высших (придворных) и низших (местных) жриц, что поддерживалось соответствующим происхождением. Так «миф о творении» в «Тю:дзан сэйкан», объясняя, что при централизованном правлении короля из Сюри общество Окинавы состоит из пяти социальных групп - короля, высших жриц во главе с Верховной жрицей, местных вождей, местных жриц норо и простолюдинов (крестьян), - тем самым усиливал и поддерживал авторитет властей69.

Суммируя всё вышеизложенное, можно видеть, как «народ (люди)» в целом из «Оморо-со:си» стал «тремя детьми» в «Рю:кю: синто:-ки» и

66 Sakihara M. Op. cit. Р. 30.

67 тг

По моему мнению, элиту составляли жрицы кими. Sakihara M. Op.cit. Р. 31. Sakihara M. Op. cit. Р. 31-32.

162

затем «пятью детьми» в «Тю:дзан сэйкан», что соответствовало нарастающей стратификации общества Рюкю. Основной целью таких «мифов о сотворении», по мнению некоторых японских ученых социологической ориентации, было освятить статус правящей верхушки и магически утвердить ее высокое положение, - тем самым, поддерживая существующее положение в социальной иерархии70.

Фольклорные «мифы о сотворении» Рюкю

Как отмечалось, согласно У. Лебра, в сохранившейся на о. Окинава устной версии «мифа о сотворении» говорится, что самые первые божества (антропоморфные духи) - два сиблинга, уминаи-гами (сестра-богиня) и умикии-гами (брат-бог) были отправлены с небес по приказу «Высшего божества»; они спустились с небес и создали землю и породили первых людей71.

Фольклорные мифы и легенды о сотворении имеются на многих островах Рюкю; причем, они гораздо разнообразнее, чем придворные мифы72. Многие из них говорят о том, что Ойкумена (т. е. различные группы островов Рюкю) была создана не божеством, спустившимся с небес, а сиблингами - братом и сестрой. Многие народные мифы о творении также, фактически, являются «мифом о потопе»; в таком случае брат и сестра - единственные люди, кто спасся после наводнения (цунами). Во многих из них описывается как первое потомство, рожденное у пары сиблингов, оказывается неполноценным, что сходно с обстоятельствами брака Идзанаги и Идзанами (см.ниже). Во многих народных сказаниях (минва) описывается брачный обряд брата и сестры, во время которого они обходят вокруг какого-либо объекта.

«Легенда об основании святилища Курохама утаки»

Давным-давно там, где сейчас святилище Курохама утаки (М;ШШ), Небесное божество (Тэн-но камисама) призвал сестру и брата и отправил

70

Sakihara M. Op. cit. Р. 32.

71 Lebra W. Op. cit. Р. 97.

О фольклорных «космогонических» мифах, т. е. о народных сказаниях о рождении отдельных островов, об их заселении и о других связанных с этим мотивах см.: СадоковаА. Р. Айны и рюкюсцы: народные верования, фольклор и мифология. М.: ИМЛИ РАН, 2009. С. 123-135. Только требуется уточнение: не «горные вершины», а святилища «утаки» (ШШ) - таково официальное название святилищ в традиционной религии Рюкю. И не «лес», а «священная роща» Сюи-Мадамамуй утаки (яп. Сюри-Мадамамори утаки ШМЖЖ^ШШ); рюкюское «муй» (яп. мори) - исконное (народное) название тех же святилищ, имеющих общие корни со «священными рощами» Японии и синтоистскими святилищами (о святилищах «утаки» подробнее см.: БакшеевЕ. С. Очерк системы культов и верований Рюкю/Окинавы (в контексте общеяпонских религиозных представлений). Часть 1-2. // Культурологический журнал. 2014. №4; 2015. №1; BaksheevE. Where People Meet Deities: Form and Structure of Sacred Places in the Miyako Islands, Okinawa // Nichibunken Forum. Kyoto, 9. 12. 2003 (presentation in Japanese).

163

их вниз (на землю): «Спуститесь здесь на землю и заселите остров (оснуйте людское поселение; сима-датэ о ситэ)»73. И вот брат с сестрой спустились на этот остров и стали мужем и женой. И первый ребенок у них родился - рыба фугу. «Вот кто у нас родился», - доложили они Небесному божеству. А он говорит: «Раз это морское существо, то отпустите его в море». Во второй раз у них родилась рыба оникасаго. «А теперь вот кто у нас родился», - опять доложили они Небесному божеству. А он: «И это морское существо, так что отпустите его в море». В третий раз у них родился угорь. «А теперь вот кто у нас родился», - вновь доложили они Небесному божеству. А он опять молвит: «И его отпустите в море»74.

Сестра с братом опечалились: наверно, такие дети у них рождаются из-за того, что они сестра и брат. «С еще большей любовью родим других детей», - решили они. Так они и сделали. И вот у них родился настоящий человек (ма-нингэн); и доложили они Небесному божеству: «А сейчас у нас родился настоящий человек». А он повелел: «Этот ребенок - божество-основатель людских селений, божество-хранитель этого острова (^^Т симадатэ). Растите его с тщанием. Родите еще много детей и заселите весь остров (создайте больше селений; сима-о хирогэ-насай)». Вот так два божества, сестра и брат, заселили остров. Их почитают в этом святилище Курохама утаки как богов-покровителей странствующих (Ш^Т^ФЙ рё:кодати-но ками) и богов-подателей потомства75.

«Миф о сестре»76

Давным-давно, огромная волна цунами погубила всех людей на о.Тарама; в живых остались только сестра и брат, которые стали мужем и женой. Сначала у них родилось несколько «неправильных» детей, но затем они породили предков всех жителей острова. На окраине селения сохранилось маленькое святилище, посвященное этой паре; здесь молятся о даровании потомства.

Этот миф - как и с других островах Рюкю, например, о.Хатэрума ( ЖМР^й; группа Яэяма) - вариант мифологического мотива, широко распространенного во всем аустронезийском (тихоокеанском) регионе.

73

Понятие «сима» (яп. «остров») в рюкюском языке многозначно. В материалах Н. А. Невского: «si'ma/ сыма (Com / Общемиякоское) Остров, деревня, селение, государство, мир (вселенная)» (пер.Е.Бакшеева) (НевскийН. А. [«Матерьялы для изучения говора островов Мияко»]. / — HJ («Заметки по диалекту Мияко»). Факсимильное издание. Мэрия г. Хирара, о. Мияко. 2005. Т. 2. C. 194).

Здесь особенно очевидны параллели с рождением у Идзанаги и Идзанами хируго («дитя-пияв7к5а», по Е. М. Пинус).

Ирабу-но минва (Народные сказания о. Ирабу). Окинава, Ирабу: Ирабу-тё, 1989. C. 278-79.

На диалекте о. Тарама «буназэ, бунал»; это то же, что и «онари» по-японски.

164

•к к к

Основы изучения истории, культуры и языка Рюкю в России были заложены Н. А. Невским в 20-30-х годах прошлого века. В силу ряда причин, в частности, из-за трагических личных обстоятельств ученого, школа рюкюанистики (окинавоведения) в отечественной науке не сложилась; изучение Рюкю, в частности, ее религии и мифологии только начинается. Предстоит большая работа по изучению оригинальных летописных, литературных и фольклорных текстов на рюкюском языке и его диалектах, а также этнографических материалов, их анализ в историко-культурном контексте Рюкю. Результаты такой работы могут быть полезны для российского японоведения и востоковедения в целом.

В качестве краткого обобщающего заключения можно сказать, что особенностью мифов Рюкю, когда речь идет о государственной мифологии, является поздняя фиксация текстов (с XVI в.) - при сохранении многих архаических мотивов - и их «прикладной», ангажированный характер. Одной из задач таких «мифов о сотворении» было идеологически обосновать сложившийся социально-политический порядок в рюкюском обществе и освятить государственное устройство. В народной мифологии, запись текстов которой началась только в конце XIX в. и которая в виде народных сказаний, легенд и сказок продолжала бытовать на островах вплоть до последнего времени, сохранилась «живая душа» народа Рюкю.

В целом мифологию Рюкю, как всю ее культуру, можно отнести к «океаническому» (тихоокеанско-юговосточноазиатскому) типу; несмотря на наличие элементов японской, китайской и других азиатских мифологий, она обладает собственной спецификой и отражает культурную идентичность рюкюского этноса.

165