Экологическая культура как форма экологического гуманизма

УДК 165.742:504

М.Н. Сысак

аспирант, кафедра философии и социологии, Прикарпатский национальный университет им. В. Стефаныка, Украина

ЭКОЛОГИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА КАК ФОРМА ЭКОЛОГИЧЕСКОГО ГУМАНИЗМА

Аннотация. В статье проанализирован феномен экологического гуманизма как одной из форм экологической безопасности. Исследовано, что изменение в отношении к природе возможно как результат соответствующих качественных преобразований в сознании человека. Обнаружено, что необходимой предпосылкой формирования личностных изменений является пересмотр ключевых принципов экологического гуманизма.

Ключевые слова: гуманизм, экологический гуманизм, экологический кризис, нравственный кризис, экологическая культура.

M.N. Sysak, Carpathian National University im. V. Stefanyk, Ukraine

ECOLOGICAL CULTURE AS A FORM OF ECOLOGICAL HUMANISM

Abstract. The article analyzes the phenomenon of ecological humanism as a form of environmental safety. It is investigated, that the change in relation to the nature is possible as a result of the relevant qualitative changes in human's consciousness. It is found, that a prerequisite formation of personal changes is the revision of the key principles of ecological humanism.

Keywords: Humanism, ecological humanism, ecological crisis, moral crisis, ecological culture.

Актуальность статьи. Долгожданный рубеж тысячелетий XX-XXI вв. оказался временем непростых испытаний и обострения экологических проблем. Быстрая индустриализация и урбанизация нашей планеты, усиление разного рода антропогенного давления на природу нарушили круговорот веществ и обмен энергетических процессов в биосфере, повредили ее регенерационные механизмы, вследствие чего началось прогрессирующее разрушение окружающей среды. Этическое осмысление феномена экологического гуманизма обусловлено актуализацией чрезвычайно важных для философской общественности вопросов сохранения окружающей среды и обеспечения надлежащих условий существования и развития человека.

Экологический гуманизм стал объектом исследования многих авторов, изучающих локальные, национальные, глобальные проблемы, меру готовности к личному участию в решении определенных вопросов, отношение к возникающим экологическим движениям, их идентификации или поддержке, сокращение структур и объема потребления. Этими проблемами занимались такие исследователи, как В. Борейко, И. Жибуль, М. Киселев, В. Рукавишников, В. Сафронов, Б. Фирсов, О. Яницкий, О. Мозговая, Е. Гирусов, Н. Моисеев и др.

Изложение основного материала. Заявленный круг вопросов в контексте экологического гуманизма следует рассматривать двояко. Первый блок тесно связан с задачами снятия антропогенного стресса, вызванного стихийным развитием сельского хозяйства, промышленности, транспорта, строительства и других сторон деятельности человека, осуществляемой без учета возможных экологических последствий. Их решение требует проведения специальных исследований по выявлению последствий антропогенных влияний, разных негативных факторов действий на экосистемы и ужасающих реакций последних. Второй аспект экологических проблем современности включает проведение фундаментальных исследований в сфере философско-этического знания, реализация которых является залогом гармонического развития человека, общества и природной среды.

Человечеству угрожает опасность медленного вымирания вследствие ухудшения экосистемы и исчерпания природных ресурсов. Так, исследователь Е. Гирусов в статье «Экологическая культура как высшая форма гуманизма» указывает, что фундаментальные преобразования современной эпохи обеспечиваются не только развитием производства, техники, науки и искусства, но и зрелым и адекватным отражением происходящих в мире процессов [3, с. 75]. Но что же стало причиной глобального гуманистически-экологического кризиса? В данном контексте нам стоит обратиться к идеям украинского исследователя А. Ермоленко, который считает, что «Глобальный экологический кризис не ограничивается уже известными эмпирическими факторами, как загрязнение воздуха, рек, морей... Поэтому, во всяком случаев последние десятилетия, экологическая проблематика является едва ли не самой важной в научных, в частности в философских, исследованиях» [6, с. 301]. Похожие соображения высказывает и академик Н. Моисеев, который указывает, прежде всего, на растущий кризис отношения человека к окружающей среде.

Мы разделяем мнение авторов и считаем, что понятие экологически-гуманистического кризиса стоит переформулировать так: неспособность человечества адаптировать современные попытки организации жизнедеятельности и хозяйствования к окружающей среде уже преобразованной природы в условиях нехватки наших знаний. А ее основной движущей силой мы выделяем неумение людей вовремя пре-

дусмотреть последствия осуществляемых ими преобразований. Сообразно такой интерпретации, современная деятельность человека является угрозой, как для человечества, так и для всей природы.

Для выхода из сложившейся тупиковой ситуации необходимо пересмотреть традиционные принципы природопользования. Прежде всего, следует изменить наше отношение к природе как к неисчерпаемому резервуару ресурсов и своеобразному экспериментальному полю для деятельности. Важно понять и принять новые ценностные ориентиры и смысловые установки, важно создать кардинально другой образ человека - человека гуманного относительно себя и природы. Теперь следует осознать, что все виды и проявления природы человека претендуют на статус самоценного субъекта, поэтому имеют право на самостоятельное и свободное от вмешательства развитие. Как указывает исследователь Е. Гирусов, современному человеку «следует осознать тот факт, что для него нет привилегированного места ни в природе, ни в космосе» [3, с. 76].

Однако не следует забывать, что экологически-гуманистический кризис во многом тесно связан с падением нравственности и духовности человека, поэтому основными задачами экологического гуманизма являются, прежде всего, осуществление глобальных изменений в сознании самого человечества, отказ его от примата материальных ценностей и обращение к экологическим приоритетам. «Самым глубоким и серьезным свидетельством нравственных последствий, связанных с экологическими вопросами, является неуважение к жизни, которое проявляется в поведении людей, загрязняющих окружающую среду» [7, с. 92].

Для установления планетарного экологически направленного мышления, основанного на толерантности и диалоге культур, важную роль может сыграть новое направление в философском осмыслении жизни, связанное с гуманистической проблематикой, поскольку в ней актуализуются проблемы единства жизни на Земле как высшей ценностной культуры. Интересной представляется мысль русского исследователя гуманизма Л. Юрчинко. В монографии «Экологическая культура в контексте экологической безопасности» он указывает, что человек уже начинает понимать природу не столько как внешнее по отношению к нему поле деятельности и сферу применения навыков, а как субъект ценностных отношений, как полноценную систему и полноправного участника диалога с человеком [17, с. 56].

Предпосылкой для зарождения экологической составляющей современного гуманизма стала критика в XX в. западной техногенно-потребительской цивилизации, когда человечество вплотную приблизилось к экологической катастрофе. «Среди направлений развития гуманизма все большее значение приобретают идеи сохранения всего живого на планете Земля», - отмечает Е. Когай, характеризуя родство гуманизма и ценностных оснований экологической культуры [10, с. 34]. В процессе исторической эволюции человечество приблизилось к границе, когда его существование в научно-технической, социоприродной и социокультурной сферах без революционных преобразований неминуемо приводит к уничтожению жизни, в том числе и самого человека как уникального биологического вида и универсального живого существа.

Экологический гуманизм как одна из современных форм гуманизма соединяет в себе борьбу за социальную справедливость и антимилитарные акции: защиту прав животных, гражданское зеленое движение, вегетарианство и много других. Русский ученый А. Горелов обобщил ключевые принципы экологического гуманизма: необходимость нравственного самоусовершенствования; равноценность всего живого; гармония человека с природой; личная ответственность каждого из нас за мир; соблюдение требований «золотого правила экологии»; отказ от насилия; становление творческой личности; сохранение разнообразия культур, человека и природы; прекращение сотрудничества с эксплуататорскими классами; самосохранение вместо роста потребления. Мы согласны с этим ученым, ведь благодаря именно такому подходу происходит нравственная выработка поведения человека, требующая от человека не только гуманного отношения, но терпения и даже самопожертвования.

В основу экологического гуманизма заложены идеи понимания глобальной взаимосвязи всего живого, включая и человека. Поэтому не случайно одной из основных задач его является решение дилеммы отношения человека к природе - как к объекту или субъекту? - то есть является ли природа равноценной и самоценной сама по себе и владеет ли правами и нравственным статусом? Значительная часть исследователей экологического гуманизма считают, что «субъект-объектным» отношениям между природой и человеком следует противопоставить «субъект-субъектные». Но возможен ли диалог между ними? Этот вопрос является ключевым в статье Т. Гайналь «Отношение человека к природе как единство «субъект-объектного» и «субъект-субъектного» взаимодействия». И именно экологический гуманизм утверждает необходимость отношения к природе как к субъекту [2, с. 17].

Указанные проблемы показывают нужный вектор отношения человека с природой и гуманные поведенческие ориентиры, обязательные для всех жителей планеты Земля. Экогуманистическая парадигма утверждает единство природных и человеческих ценностей, их так называемое субъект-субъектное взаимодействие. Так, к примеру, несложно будет доказать, что сохранение биоразнообразия планеты является человеческим благом и что умеренный, здоровый образ жизни общества содействует гармоничному развитию мира.

Сторонники антропоцентризма акцентируют внимание на том, что говорить о равноценности, диа-

логе и о взаимодействии человека и природы абсурдно, поскольку человек всегда будет доминировать. Руководитель Киевского эколого-культурного центра В. Борейко дает решительный отпор такого рода представлениям и в защиту вышеизложенных положений приводит такой пример: «Представим себе, что на Земле появились внеземные существа с умом, который настолько превышает наш, насколько человеческий выше разума белки. И что, благодаря их уму у них есть все возможности завладеть и управлять Землей? Будем ли мы считать наше собственное лишение свободы морально оправданным? Вероятно, не согласимся с такой прагматичной оценкой ценности человека, а будем требовать моральной, правовой защиты» [1, с. 16].

Стоит обратиться к идеям профессора экологической философии из университета Южной Калифорнии Кристофера Д. Стоуна, который настаивает на необходимости предоставления объектам природы юридических прав. А поскольку деревья, реки, экосистемы в целом не могут предъявлять претензии от собственного имени, то перед законом они должны быть представлены через классические понятия юриспруденции - заботу и опекунство. «Все природные объекты имеют собственные потребности, и опекуны (природоохранители) должны их защищать» [13, с. 43]. Почему же тогда природу в целом мы рассматриваем как что-то вторичное - всего лишь как ресурс для человека, а если и охраняем, то для нашей практической пользы?

В научной и философской литературе нет однозначных ответов на эти вопросы, поскольку они выдвинуты самой реальностью и требуют конструктивных подходов. Одни авторы считают, что человечество уже вступило в глобальную экологическую катастрофу, ибо нарушило баланс, поддерживаемый биосферой в течение миллиардов лет. Позиция других сводится к тому, что современная ситуация является глобальным экологическим кризисом, который может перерасти в катастрофу. Каждое из этих мнений имеет право на существование и заслуживает уважения.

Однако не следует забывать, что в экологическом гуманизме человек не только приходит к пониманию нравственного поведения, но и на практике, через собственную культуру, реализует это. Поэтому экологическая культура является одной из форм экологического гуманизма. Если в целом культура - совокупность материальных и духовных ценностей, а также способ человеческой деятельности, обеспечивающий общественный прогресс, то под экологической культурой следует понимать «вектор гармоничного, стойкого развития, гарантирующий соответствие социальной деятельности природной среде. Кроме того, экологическую культуру стоит рассматривать как определенный идеал, новый тип культуры, основанием которого могут стать экологически ориентированное мышление и гуманистическое мировоззрение, органично включающие как этический идеал стремление к согласованному развитию человека, общества и природы, а также глубокое осознание самоценности и взаимозависимости природного и социального места существования» [8, с. 4].

Не углубляясь в рассмотрение давнего спора между природой и культурой, мы обратимся к мыслям немецкого философа К. Маера-Абхиба, который считает, что культура должна быть человеческим вкладом в историю природы. А мир с людьми может быть лучшим, чем мир без людей, когда будет уважаться самоценная природная составляющая мира. Действительно, человек, как биосоциальное существо, постоянно находится в тесном взаимодействии с себе подобными, а также с окружающей средой. Состояние окружающей среды является важным условием существования всего человечества. Мощность современной цивилизации непрерывно возрастает, поэтому наблюдается антропогенное влияние на среду, в результате чего она изменяется. Но одновременно происходит и другой процесс: несмотря на мощный рост цивилизации, достижения человека с каждым днем становятся все более зависимыми от природы.

Ведущая тема экологического гуманизма - обоснование ценности жизни и человека, и всего живого, то есть биосферы в целом. Это, прежде всего, утверждение идей «радикального гуманизма» Э. Фромма: «...западный мир сможет возродить гуманизм, центральной проблемой которого является наиболее полное развитие не производства, а человечности, ибо Запад ожидает гибель, которая постигла много великих цивилизаций» [14, с. 57]. В своих научных наработках мыслитель утверждает, что в будущем гуманистическом обществе должны установиться гармонические отношения между природой и людьми с исключением элементов эксплуатации природы. Для реализации таких установок человечество должно пересмотреть свои взгляды на понимание модусов «иметь», «быть» или же «владение» и «бытие». «Владение и бытие - это две абсолютно разные формы человеческих переживаний: от наличия и интенсивности той или иной формы зависят отличия индивидуальных и коллективных характеров» [15, с. 18].

Трактовку немецко-американским философом двух модусов жизни довольно четко формулирует П.С. Гуревич: «Под владением и бытием Э. Фромм понимает два разных вида самоориентации и ориентации человека в мире, две разные структуры характера, превосходство одной из которых определяет все, что человек думает, чувствует и осуществляет» [5, с. 65].

Принципы «иметь» или «быть» характеризуют два разных типа общественного сознания. В обществе, где преобладает принцип «иметь», все внимание человека сосредоточено на вещах, и смысл его жизни заключается в приумножении материальных благ, славы и власти. В обществе, сориентированном на прин-

цип «быть», личность человека занимает центральное место. При таком способе существования «человек ничем не владеет и не стремится владеть, он уже счастлив тем, что продуктивно применяет свои способности и живет в единстве со всем миром» [5, с. 35]. Данные соображения присутствуют и в этике А. Швейцера как «благоговение перед жизнью». Мы считаем, что ни в одной этической системе проблема отношений человека и природы не рассматривалась настолько глубоко и подробно, как это было сделано в его философской концепции. Ведь сформулировав и обосновав этический принцип «человек-природа», мыслитель заложил первый камень в фундамент строения так называемой «этики космического будущего».

Нет сомнения в том, что взаимоотношения «человек-природа» являются новаторским расширением сферы влияния этики. Ведь А. Швейцер первым обобщил и сформулировал спорные, но, несомненно, плодотворные положения о нормах отношений человека и природы, где в качестве главного стимула нравственного воспитания предложил идеи добра, взаимопомощи и солидарности. Главной теоретической предпосылкой принципа «человек-природа» является следующее гуманистическое положение: «Этика благоговения перед жизнью не делает отличия между жизнью высшей и низшей, более ценной и менее ценной» [16, с. 105]. К чему же приведет подобное субъективное установление отличий между жизнью более ценной и менее ценной? Размышляя над данными вопросами, философ приходит к выводу, что такого рода разграничения ведут к рождению и укреплению негуманного отношения к природе и ко всему живому на Земле.

Именно поэтому принцип «человек-природа» основывается на следующих положениях:

- этика благоговения перед жизнью требует уважения к любому живому существу, независимо от степени его ценности;

- разделение на жизнь более или менее ценную является абсолютно субъективным.

Отношение человека к природе - проблема многоаспектная. Она закономерно включает в себя

отношение человека к окружающей среде и к миру в целом, где индивид становится частью универсума. Подобно Франциску Ассизскому, который провозглашал равенство перед Богом всех животных, А. Швейцер считал, что любая жизнь священна. Даже законы нравственности мыслитель выводил, принимая во внимание взаимоотношения не только людей, но и других живых существ. «Как только человек стал мыслящим, он ощутил потребность относиться с благоговением к каждому живому существу и уважать его жизнь как собственную. Сберечь жизнь, оберегать ее - творить добро, уничтожать жизнь, мешать жизни -зло» [16, с. 5].

Положения экологического гуманизма можно рассматривать не только на принципах «радикального гуманизма» или этики «благоговения перед жизнью». «Человек покорил планету и теперь должен научиться руководить ею, овладеть непростым искусством быть лидером на Земле. Если он найдет в себе силы полностью и до конца осознать сложность и нестойкость нынешнего становления и взять на себя ответственность, если сможет достичь того уровня культурной зрелости, которая позволит исполнить эту миссию, тогда будущее принадлежит ему. Он должен справиться с высокой ролью защитника и главного арбитра жизни» [12, с. 34]. Поэтому на самом деле экологический гуманизм представляет собой новую жизненную философию и предусматривает новое глобальное мышление, объединяющее человечество.

Идеи экологического гуманизма нашли свое яркое отображение и в положениях «экологического императива», который стал широко известным благодаря трудам Н. Моисеева. Новое мировоззрение человечества, предложенное «экологическим императивом», должно быть сформулировано с учетом того обстоятельства, что именно человек берет на себе всю ответственность за соблюдение правил безопасности на планете, за сохранение стойкого равновесия энергетических и материальных потоков. Таких законов никогда не было в природе. Однако не может вызывать сомнений сам факт того, что человечество уже начало жить по законам, которые отличаются от природных, а его участие в урегулировании природных процессов не имеет аналогов во всей истории Земли. Умение искать компромиссы, ценить жизнь, угнетать собственную агрессию, приобретать чувство общепланетарного сообщества являются теми атрибутами нравственности, которые окажутся необходимы уже в ближайшем будущем.

Следовательно, речь теперь идет не только о взаимном уважении, но и о заботе и благополучии будущих поколений, о сохранении биосферы - нашего общего дома. Особенность нового мышления, вырабатываемого в пределах экологического императива, состоит в том, что человек отвечает не только за себя лично или членов своего клана, но и за весь мир в целом. Эта мировоззренческая установка, по сути, не нова, она присутствует и в идеологии светских гуманистов. В ней проявляется понимание всей относительности противостояния, способность понять другого, признать его законные требования. Н. Моисеев считает, что в процессе экологической гуманизации общество должно стать способно обеспечить высокий уровень социальной защищенности человека. Это предусматривает не снятие вечного противоречия «свобода - равенство», а такую структуру возможного компромисса между ними, которая смогла бы обеспечить проявления различных способностей отдельных личностей.

Таким образом, согласно экологическому гуманизму, альтернативой общественному кризису является гуманистическая реформация. Ее цель - достойное самосохранение человека и всей биосферы.

Реализация гуманистической идеи требует обеспечения коэволюции человека и биосферы. Однако гармония с Природой предусматривает одновременно и гармонию в отношениях людей друг с другом.

Итак, «экологический императив» является фундаментальной составляющей постоянного развития в триаде «общество - человек - окружающая среда», концентрирующей все системные характеристики экологического компонента, согласовывая экологические цели с общей стратегией общественного развития. Экологический императив предусматривает необходимость оценивать последствия человеческой деятельности, связанной с вмешательством в природные процессы, - с точки зрения общих условий взаимоотношения общества и природы, а также при одновременном сохранении условий биологического существования человека и исключении какой-либо возможности разрушения природных экосистем планеты.

Для преодоления существующих экологических трудностей общества необходимы кардинальные изменения в направлениях развития науки и техники (реформирование нынешней системы образования относительно дисциплин социальной экологии, разработка новых методов и подходов к исследованию отношений человека и природы и т.д.), а также существенные изменения в стратегии производства и управления. В противовес бывшим идеям «борьбы с природой», философия может, как минимум, предложить обществу продуманные идеалы этически зрелых и социально осмысленных гармонических отношений человека с окружающим миром.

Подводя итог, сделаем акцент на основных идеях, разрабатываемых в рамках современного экологического гуманизма:

• осознание сущности человека с помощью выявления характера его активности в своей биосоциальной среде обитания;

• тесная связь с глобальными (преимущественно экологическими) проблемами;

• отказ от принципов антропоцентризма, утверждение законов коэволюции в соответствии с «экологическим императивом»;

• обеспечение не только индивидуальных человеческих интересов и потребностей, но и формирование соответствующих перспектив развития будущих поколений людей.

Список литературы:

1. Борейко В.Е. Киевский экололого-культурный центр. - Киев, 1999. - 126 с.

2. Гайналь Т.О. «Вщношення людини до природи як еднють «суб'ект-об'ектноТ» та «суб'ект-суб'ектноТ» взаемоди» // Вюник Дшпропетровського ун-ту. Соцюлопя. Фiлософiя. Полтолопя. -Днтропетровськ: РВВ ДНУ, 2004. - Вип. 10. - 17 с.

3. Гирусов Е.В. Экологическая культура как высшая форма гуманизма // Философия и общество.

- 2009. - № 4. - С. 74-92.

4. Горелов А.А. Экология: учебное пособие. - М., 1998.

5. Гуревич П.С. Величие и ограниченность самого Фромма // Фромм Э. Иметь или быть / П.С. Гу-ревич; перевод с англ. - М. : Прогресс, 1986. - 238 с.

6. Срмоленко А.М. Со^альна етика та еколопя. Пднють людини -шанування природи: монографiя / А.М. Срмоленко; НАН УкраТни, 1н-т фтософп iм. Г.С. Сковороди. - К.: Лiбра, 2010. - 408 с.

7. 1оан Павло II. Мир iз Богом-Творцем - мир iз уам творшням // Ойкумена. - 1991. - № 1. - С. 91-97.

8. Калинникова М.В. Роль вузовского образования в формировании экологической культуры // Вестник РУДН. - 2003. - № 4-5.

9. Киселев Н.Н. Объект экологии и его эволюция: философско-методологический аспект. - Киев: Наукова думка, 1979. - 135 с.

10. Когай Е.А. Гуманизм и ценностные основания экологической культуры // Возможность невозможного: планетарный гуманизм для России и мира. - М.: РГО, 2001. - С. 34.

11. Моисеев Н.Н. Рациональный гуманизм // Общественные науки и современность. - 1992. - № 3.

- С. 147-151.

12. Печчеи А. Человеческие качества. - М.: Прогресс, 1980. - 302 с.

13. Стоун Д. Парадокс полiтики. Мистецтво ухвалення полiтичних ршень. - Киев: Альтернативи, 2000. - 304 с.

14. Фромм Э. Душа человека. - М.: АСТ, 1998.

15. Фромм Э. «Иметь» или «быть» / Э. Фромм; пер. с нем. Э. Телятниковой. - М.: ACT МОСКВА, 2008. - 314 с.

16. Швейцер А. Благоговение перед жизнью. - М., 1992. - 456 с.

17. Юрчинко Л.1. Еколопчна культура в контекст еколопчноТ безпеки: монографiя. - К.: ПРОПАН, 2008. - 296 с.