Представление о царской власти в среде современных православных маргиналов

УДК 2/28/260.2

Вестник СПбГУ. Сер. 6. 2013. Вып. 3

Т. В. Чумакова

ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О ЦАРСКОЙ ВЛАСТИ В СРЕДЕ СОВРЕМЕННЫХ ПРАВОСЛАВНЫХ МАРГИНАЛОВ

В последние десятилетия картина религиозной жизни России существенно изменилась. Появились не только новые религиозные движения, но и новые течения внутри так называемых традиционных религий. Возникновение новых течений внутри традиционных религий объясняется активностью приверженцев этих религий, в которых часто видят людей пассивных, не выбирающих и не ищущих новую веру. Но на самом деле многие из них, особенно неофиты, находятся в постоянном поиске собственной идентичности, а также стремятся найти ответы и на вопросы глобального характера [1], самым популярным из которых является вопрос о судьбах России. Основной мотив обращения к поискам новых форм религиозности состоит в том, что человека не удовлетворяют ответы и решения, даваемые официальной идеологией, как светской, так и церковной. Так обстоит дело и с поиском национальной идеи, которая в России исторически была тесно связана с идеей монархии. П. Бушкович отмечал: «Структурно, русское национальное самосознание отличалось от сознания западноевропейских народов относительной слабостью роли народности и территории. Конечно, русские знали, кто они и где живут, но когда писали о своей стране, то описывали, главным образом, подвиги благочестивых православных монархов. Национальная концепция русских была преимущественно династической, но сформировавшейся под влиянием учения Православной церкви» [2, с. 102]. Конечно, в XVIII-XX вв. эти представления подверглись значительной трансформации, но для части населения они были актуальны как в начале XX в., так и в начале XXI в., когда имперские и националистические дискурсы начинают выдвигаться на первый план [3]. Иконографическое оформление идея русской православной самодержавности конца XIX — начала XXI в. получила в непризнанных Московской патриархией иконах «Яко орля крылья» и «Самодержавная». Иконографически они близки к признанной патриархией иконе Богоматери «Державная» [4]. На иконе изображена Богородица, держащая в руках скипетр и державу и восседающая на троне. Ежегодно в РПЦ МП отмечается праздник ее обретения, которое, согласно официальной версии, произошло в день отречения Николая II от престола 2 марта 1917 г. «Яко орля крылья» и «Самодержавная» отличаются от «Державной» тем, что трон Богородицы покоится на спине геральдического орла. Современные почитатели «Самодержавной» пишут: «Матерь Божия утверждает Царский престол, показывая тем самым, что истинное Православие возможно только при Самодержавной власти. У Божией Матери пояс в виде креста — в этом видно указание и нам распинаться за Царя-Батюшку» [5]. Этот фрагмент содержит credo «царебожников» — в центре их культа находится не Святая Троица и не Иисус Христос, а «Царь-Батюшка».

Чумакова Татьяна Витаутасовна — д-р филос. наук, профессор, Санкт-Петербургский государственный университет; e-mail: chumakovatv@gmail.com © Т. В. Чумакова, 2013

61

В современной России значительная роль в распространении культа царской власти принадлежит группам, которые можно назвать «православными» или «псевдоправославными». Однако сами они называют себя «истинно православные». Значительная часть из них является праворадикальными и известна среди критиков этого направления как «царебожники». Это организации мирян как внутри, так и вне Русской православной церкви Московской патриархии: разнообразные «опричные братства» и «Союз православных хоругвеносцев». Общим для всех этих организаций является возрождение идеологии черносотенного движения, оставившего о себе память в виде многочисленных еврейских погромов. Зерна этого антисемитизма можно обнаружить еще в раннехристианской литературе, но особенно отчетливо он стал проявляться в Средние века, когда примерно к XI в. в христианской традиции возникает множество религиозных наветов по отношению к иудеям, в первую очередь это кровавый навет, нашедший отражение в «Слове о Евстратии Постнике» из Киево-Печерского патерика. Позже, уже в Новое время, «кровавый навет» будет играть центральную роль в славянской народной культуре [6], не теряя популярности и в Новейшее время. Тут достаточно вспомнить историю о гибели зимой 2011 г. в Севастополе двух девочек, убийство которых было объявлено националистами «ритуальным» [7]. Под влиянием переводной литературы в древнерусской книжности постепенно к концу XVI в. формируется образ иудея как «врага веры христианской». В Российской империи, не без поддержки идей отдельных православных священнослужителей и государственной идеологии, образ иудея подвергается все большей демонизации, что особенно ярко проявилось в идеологии черносотенного движения начала XX в., которое рассматривало иудеев и революционеров как то инфернальное зло [8], от которого необходимо защитить Российскую империю и императорскую семью. Эти идеи черносотенцев нашли образное отражение в картине, принадлежавшей игумену Воскресенского монастыря и идейному вдохновителю «Союза русского народа» Арсению (Алексееву) «Дни отмщения постигоша нас», уменьшенная копия которой сейчас хранится в Государственном музее истории религии в Санкт-Петербурге. В центре этой картины в столбе света, символизирующем потоки благодати — силы, идущей от Бога, изображена коленопреклоненная молящаяся императорская семья, вокруг нее стоят «верные» — рядовые черносотенцы и крупные деятели черносотенного движения. Они символизируют ангельские силы, собравшиеся, чтобы защитить «мир Божий» от «дьявольских сил». Именно как исполнение божественного замысла понимал цель «Союза русского народа» его основатель игумен Арсений, который писал: «Господь вложил мне благую мысль оказать противостояние революции открытием Союза Русского Народа» [9, с. 133]. Надпись на картине говорит о целях движения — это уничтожение «бесов», к которым относятся все те, кто не поддерживает царскую власть. Картина удивительно точно воспроизводит схему рассуждений современных последователей черносотенцев: культ любой власти, поддерживающей православие (всякой высшей власти приписывается божественное происхождение, и таким образом даже Сталин становится «защитником православия»), и демони-зация всех ее реальных и потенциальных противников, к которым в первую очередь относят иудеев и тех, кто им симпатизирует. Именно это сближает современных православных правых радикалов и их предшественников начала XX в. — черносотенцев. Поэтому не кажется странным, что наиболее радикальные «царебожники» — члены «Опричного братства святого преподобного Иосифа Волоцкого» во главе с епископом Амвросием фон Сиверсом — поклоняются «богоданному фюреру» — Адольфу Гитлеру,

62

как святому Атаульфу — «избранному Богом правителю», «защищавшему мир» от коммунистов и иудеев.

В организационном плане эти маргинальные группы также очень близки, для них характерно создание духовных центров, перемещения по стране; эпатажность, повышенная конфликтность в отношениях с духовными и светскими властями (что, впрочем, не лишает их высокого покровительства); организация шествий («Русский марш» и другие мероприятия). И те, и другие распространяли и распространяют информацию о том, что их поддерживают религиозные лидеры [10], в первую очередь те наиболее почитаемые народом «старцы» и юродивые, которые не оставили после себя письменного наследия и откровенная фальсификация слов которых вполне возможна. Так, современные «царебожники» опираются на авторитет Авеля Тайновидца [11], Серафима Саровского, Матроны Московской и не так давно умершего псковского старца Николая (Гурьянова), которому приписывают слова о почитании старца Григория Распутина. «Старец Григорий» (Распутин) поминается представителями маргинальных групп православных как мученик «Григорий Новый» — «от жидов пострадавший за царя». Эти две составляющих: антисемитизм и культ правителей, или «царей», как они называются в текстах, и являются главными чертами маргинальных течений, которые мы рассматриваем. «Царями» называются не только собственно цари, такие как Иван Грозный [12], а также российские императоры: Петр I, Екатерина II, Павел I, Николай II, но и Иосиф Сталин. В книге Романа Сергиева «Искупительная жертва», которая распространяется через Интернет, Сталин описывается как «щит и ограждение Русского Богоизбранного Народа. А Русский Богоизбранный Народ есть главный хранитель на земле Православной Веры и истинного Христианского Благочестия» [13]. Нет сомнения, что большую роль в возникновении и укреплении позиций этих маргинальных религиозных групп сыграла канонизация Русской православной церковью Московской патриархии Николая II. Именно последний русский император стал для них главной культовой фигурой. Однако если РПЦ МП канонизировала императора вместе с семьей как «страстотерпца», то «царебожники» подчеркивают, что Николай II — это «искупитель грехов народа русского», и выступают за введение нового чина святости. Роман Сергиев утверждает, что «обзывая святого Царя Николая любым чином святости, кроме истинного, называя Его не Царем-искупителем, поступающий так не прославляет искупителя его соборного греха измены, а потому не может быть прощен!» [13]. Сергиев также пишет: «С прославлением святого Царя Николая Второго, как искупителя греха измены Народа Русского и Богу и Царю, будет снята епитимья нашего рабства жидам-безбожникам, попущенная Русскому Народу за грех отречения от своего Богопомазан-ника» [13]. В том культе царя, который сложился в этой маргинальной православной среде, подчеркивается именно его роль Искупителя и Спасителя и ставится под сомнение то, что ему можно поклоняться как «страстотерпцу» (невинно пострадавшему). Таким образом, для России он фактически заменил собой Спасителя — Иисуса Христа. Сходство с Крестной казнью Спасителя «царебожники» обосновывают и тем, что казнь последнего императора якобы была ритуальной и была совершена иудеями. Но сам последний русский император при этом выступает предтечей будущего «Царя-победителя». Это отображается и в иконографии Николая II. Существует иконографический тип, который значительно совпадает с иконографией Иоанна Крестителя (Предтечи Спасителя). На иконах этого типа в центре изображается отрубленная голова императора Николая II, а в клеймах вокруг этого центрального образа изображены «деяния»

63

императора. Другой иконографический тип неканонических икон Николая II восходит к иконографии победителя Сатаны — архистратига ангельских сил архангела Михаила. На них Николай II изображен уже в ангельском обличье: с распростертыми крыльями и с мечом в правой руке, на голове у него императорская корона, а на плечах мантия. Это может быть, с одной стороны, отсылкой к образу архангела Михаила, а с другой — к черносотенной организации, названной в его честь, — «Союзу русского народа им. Архангела Михаила». Так император, прославленный Русской православной церковью как страстотерпец, становится не только Искупителем, но и Архистратигом, ведущим за собой воинство на борьбу с «древним злом».

Как мученик за землю русскую почитается и император Павел I, погибший в результате заговора. Надо сказать, что почитание императора Павла установилось уже вскоре после его гибели и было достаточно сильным народным культом, центром которого была его могила в Петропавловском соборе Санкт-Петербурга. Люди, заказывая панихиды у могилы императора, верили, что получат от него чудесную помощь как от святого. Практика эта исчезла после революции 1917 г. и вновь возобновилась когда в перестройку в Петропавловском соборе были возобновлены богослужения. Распространению культа способствуют создающиеся в последние годы сочинения, в которых император Павел I выступает как защитник бедных, заступник крестьян, справедливый православный государь, наказывавший богатых и знатных и пострадавший за это. Причиной государственного заговора, в результате которого он погиб, объявляются козни «врагов русского народа» (англичан) и масонов («жидо-масонов»). Масоны в этой литературе демонизиру-ются, изображаются тайным кланом, имеющим целью истребление «святой Руси» и русского народа, и гибель императора Павла I приобретает апокалиптические черты. При этом тот факт, что сам император был масоном, либо сознательно умалчивается, либо остается неизвестным сторонникам этой странной гипотезы.

Совершенно неожиданно для многих подобной же сакрализации подвергся и Иосиф Сталин. Хотя, если мы вспомним схему, воспроизведенную в картине «Дни отмщения», то увидим, что это совершенно логично. Сталин фактически был единовластным правителем «империи», обладателем безграничной власти, а с 1943 г. мог восприниматься и как «защитник православия». Репрессии трактуются его современными почитателями как избавление России от «ига жидовского» и симпатизирующей ему «поганой интеллигенции», а также как единственный путь к спасению грядущего «Царя-победителя» от убийства врачами-иудеями. Все это изложено не только в соответствующих сочинениях, но и в тропаре Сталину: «Народ Божий под игом жидов сущий защитивый и сохранивый / Щитъ и Ограждеше Народа нашего (Державу Российскую) восстанови-вый и укрепивый /; и темъ Народ Иаков и Наследие Израиль отъ истреблешя (жидами) сохранивый, / Царя-победителя отъ волковъ въ халатахъ белыхъ защитивый/ самъ же мученическую кончину отъ жидовъ приемый» [14]. Рассказ об убийстве Сталина иудеями мы встречаем в «Сказании о житии Матроны Московской», написанном З. В. Ждановой, где сказано, что по обеим сторонам от постели Сталина встанут Каганович и его сестра и задушат его подушкой. На иконе Сталина в клеймах это убийство изображено в соответствии с текстом акафиста: у постели «вождя народов» стоят два иудея и душат его подушкой. Прославление Сталина как спасителя России, продолжающего дело Ивана Грозного (в его деятельности также подчеркивается борьба с иудаизмом), стала темой большого интервью с И. Я. Фрояновым «Иоанн Грозный и Иосиф Сталин: исторические параллели» [15]. Культ Ивана Грозного в последнее десятилетие достаточно

64

распространился. Московская патриархия отказалась канонизировать Ивана Грозного, однако благодаря работам И. Я. Фроянова, Митрополита Ленинградского и Ладожского Иоанна (Снычева) [16], а также деятельности различных маргинальных групп как внутри, так и вне Московской патриархии он укрепляется и появляется все больше «икон» с изображением Иоанна Грозного вместе с Распутиным или вместе со Сталиным. И становится понятно, что современная сакрализация царской власти восходит к средневековой версии, основу которой составляет тезис о божественном характере царской власти. Фактически император — Сверхчеловек, вознесенный на непостижимую высоту божественной волей. Возможно, что эти представления оказали определенное влияние на русскую культуру в целом, чем можно отчасти объяснить культ харизматических правителей, который существовал в России и после свержения царской власти (культ Сталина), а также, вне всякого сомнения, стали основой для религиозного почитания правителей России современными «царебожниками».

Литература

1. Кантеров И. Я. Религиозные меньшинства как объект серьезного изучения, а не стигматизации // Независимый психологический журнал. 2004. № 4.

2. Бушкович П. Православная церковь и русское национальное самосознание XVI-XVII вв. // Ab Imperio. 2003. № 3. С. 101-117.

3. Кантор В. К. Культурно-философский национализм как провокация имперского кризиса в России конца XIX — начала ХХ вв. // Форум новейшей восточноевропейской истории и культуры. Русское издание. 2009. № 2. С. 175-185.

4. Бабкин М. А. Священство и Царство (Россия, начало XX в. — 1918 г.). М.: Индрик, 2011. 290 с.

5. Гонимые святыни. Об иконах «Самодержавная» и «Яко орля крылья» // «Третий Рим». URL: http://3rm.info/publications/4008-gonimye-svyatyni-ob-ikonax-samoderzhavnaya-i-yako.html (дата обращения: 19.10.2012).

6. Белова О. В., Петрухин В. Я. Еврейский миф в славянской культуре. М., 2008. 568 с.

7. Убитые девочки Севастополя: Жертвы маньяка или ритуальyых убийств. URL: http://baloven.info/ obshhestvo/devochki-sevastopolya/ (дата обращения: 19.10.2012).

8. Шахнович M. M. Книга «Правда о «сионских мудрецах» и история ее написания. Предисловие и публ. рукописи Шахновича М. И. «Масонство — синагога дьявола» // Религиоведение. 2012. № 2. С. 185-194.

9. Хижий М. Л. Игумен Арсений (Алексеев): Портрет забытого основателя «Союза русского народа» // Альфа и Омега. 2005. № 3(44). С. 133-143.

10. Хижий М. Л. Православие и идеология правого радикализма в начале XX столетия в России: Дис. ... канд. филос. наук. Рукопись. СПб., 2006.

11. Ахметова М. Пророчество монаха Авеля и концепт «жидовского ига» // История-миф-фольклор в еврейской и славянской традиции: сб. статей / отв. ред. О. В. Белова. М., 2009. С. 122-141.

12. Кнорpе Б. К. Эстетика современного царебожничества: богословские и социально-политические дискурсы // Aesthetics as a Religious Factor in Eastern and Western Christianity. Selected Papers of the Internationаl Conference held at the University of Utrecht, the Netherlands in June 2004 / ed. by W. van den Bercken and Jonathan Sutton. Leuven; Paris; Dudley, MA: Peeters, 2005. P. 341-371.

13. Сергиев Р. Искупительная жертва святого Царя Николая стала залогом неминуемого воскресения Царской России. URL: http://www.ic-xc-nika.ru/texts/Alexandrov_M/Sborniki/Stalin_Iosif_Vissarionovich/ Vechnaia_pamat_Iosifu_Stalinu_ot_Russkogo_Naroda.html#_Toc210785705 (дата обращения: 19.10.2012).

14. Александров М. Чем Иосиф Виссарионович Сталин заслужил вечную память Русского Богоизбранного Народа? URL: http://www.ic-xc-nika.ru/texts/Alexandrov_M/Sborniki/Stalin_Iosif_Vissarionovich/ Vechnaia_pamat_Iosifu_Stalinu_ot_Russkogo_Naroda.html#_Toc210785719 (дата обращения: 19.10.2012).

15. Фроянов И. Я. Иоанн Грозный и Иосиф Сталин: исторические параллели. URL: http://www.ic-xc-nika.ru/texts/Alexandrov_M/Sborniki/Stalin_Iosif_Vissarionovich/Froianov_I_O_Staline_i_Groznom. html#mozTocId726848 (дата обращения: 19.10.2012).

16. Иоанн (Снычев). Самодержавие духа. Очерки русского самосознания. СПб.: Царское село, 1996.

Статья поступила в редакцию 12 марта 2013 г.

65