Герменевтика и гуманизм: социально-онтологический аспект

Социальная философия Вестник Нижегородского университета им. Н.И. Лобачевского, 2012, № 1 (3), с. 138-143

УДК 130.2

ГЕРМЕНЕВТИКА И ГУМАНИЗМ: СОЦИАЛЬНО-ОНТОЛОГИЧЕСКИЙ АСПЕКТ

© 2012 г. И.И. Сулима

Нижегородский государственный педагогический университет им. К. Минина

sulimann@nnov. medcom-mp. га

Поступила в редакцию 30.04.2012

Прослеживается исторический путь развития герменевтики как особого направления в развитии гуманистического теоретического мировоззрения. Обнаруживается корреляция в историческом пути гуманистической философии и герменевтики. Показано, что центральная проблема герменевтики -проблема понимания - обретает статус общегуманистического вопроса, т.к. опосредует все формы деятельности человека, все формы его общения с другими людьми и миром.

Ключевые слова: герменевтика, гуманизм, понимание, человек, бытие, смысл, образование.

Взаимосвязь гуманизма и герменевтики существует как производная специфической деятельности человека по пониманию. В связи с этой деятельностью М. Хайдеггер предлагал толкование гуманизма, отличное от общепринятого. Он полагал, что гуманизм появляется лишь в эпоху Нового времени, когда мир превращается в картину, а человек в субъекта. Кстати, с этого момента античная онтология начинает подвергаться серьезной ревизии. Именно человек как субъект превращает наблюдение мира, изучение мира в наблюдение и изучение человека и человеческого. Само определение мира как картины базируется на новом представлении о человеке как о стоящем перед картиной, о творящем и смотрящем, о некоей их дистанцированности.

Гуманизм, по Хайдеггеру, есть «философское истолкование человека, когда сущее в целом интерпретируется и оценивается от человека и по человеку...» [1, с. 51]. Методологически значимо, что это истолкование человека ложится в основу представлений о мире, в основу представлений о сущем. Это гуманистическая основа герменевтики, которая способна гуманизм Нового времени сделать реальной доминантой Бытия человека. Наука об истолковании занимает с началом эпохи Нового времени особое место. Она объясняет, растолковывает мир через человека, тем самым объясняя, растолковывая, подчеркивая человека. Герменевтика делает гуманизм Нового времени осознанным, деятельным, научно обоснованным, целью, отправной точкой мировоззрения.

Раскрывая диалектику гуманизма и герменевтического вопроса, нельзя не обратить вни-

мание именно на деятельностную сторону взаимодействия, поскольку понимание является процессом присвоения. Понятое входит в смысловую структуру личности, становится частью её, может определять тенденции развития личности [2, с. 5-6]. Это означает, что герменевтика изучает путь человека, динамику формирования его личности. Понимание объединяет внутреннюю и внешнюю сферы проявления человека; герменевтика прослеживает путь общения людей, параметры человеческого общения, степень взаимовлияния людей друг на друга, насколько они способны быть адекватными друг другу и себе одновременно.

Человеческие качества всегда открыты. Х.-Г. Гадамер постулирует открытость как наивысшее проявление герменевтического опыта. Мы полагаем, что эта открытость носит метафизический характер. Гадамер указывает, что без этой открытости человека человеку не может существовать никаких подлинных человеческих связей. Он вычленяет два аспекта открытости: открытость другому «Ты» и открытость всему историческому преданию. И в том и в другом случае человеческое в герменевтическом опыте проявляется через способность слышать и слушать. Эта открытость не есть просто слушание, но в-слушивание. В-слушивание предполагает не просто признание инаковости говорящего и необходимость его речь понять, но признание того, что у контрагента есть что сказать и его надо понять. Принцип открытости - один из основополагающих на пути людей друг к другу, пролегающему через понимание друг друга; открытость

свидетельствует о доброжелательном и конструктивном настрое.

Путь к гуманизму через герменевтическое не ограничен «бордюрным камнем догм», закабаляющих человека. А. Димер гуманистическую сущность герменевтической ситуации определяет как плюрализм мировоззрений. Он пишет: «На место единого “смысла” встает теперь множество смыслов и тем самым конкуренция смысловых допущений и толкований смысла. Не существует больше никакой последней почвы, на которой можно построить, обосновать и оправдать абсолютную истину, последний смысл или что-нибудь в этом роде» [3, с. 7374]. Т.о., герменевтика образует «третий путь» познания - путь свободы, в отличие от своих предшественников, прежде всего таких как религиозная вера и наука, но не находится с последними в антагонизме. Смысловая свобода, свобода смыслов - самая главная свобода для человека, ибо она изначальна и дает возможность реальной самостоятельности человека. В то же время это свобода в рамках реальности, конкретной традиции, ибо наличие смысла, по общему правилу, отрицает абсурд. Свобода понимания одного человека имеет особую социальную значимость, ибо не разрушает путь других людей к свободе. В данном случае совершенно неприменим принцип: «свобода одного оканчивается там, где начинается свобода другого». Изначальность свободы понимания принимает окраску генератора человеческих возможностей в свете резюме В. фон Гумбольдта: «Ничто не способствует в такой мере достижению зрелости, необходимой для свободы, как сама свобода» [4, с. 137].

Выявление разноуровневых свидетельств глубинной связи герменевтики и гуманизма дает возможность предполагать, что философская герменевтика есть особое направление развития гуманистического мировоззрения. Об этом свидетельствует исторический путь, проделанный гуманизмом и герменевтикой. Гуманизм начинает осознаваться, лишь когда человечество четко выделяется из природы. Именно во времена античной цивилизации человечество столкнулось с необходимостью философии гуманизма. Возникновение первых отдельных герменевтических суждений в эпоху античности не случайно. К этому времени начинает формироваться Традиция. Мир наполняется многочисленными смыслами, находящимися в усложняющейся системе взаимоотношений. Герменевтика зарождается, когда культура идет в первое «наступление» на природную сущность человека. Процесс герменевтического

толкования в его теологическом варианте играет прогрессивную роль для человека, особенно значима эта роль в период с VIII в. до н.э. до II в. н.э., т.е. в период возникновения библейских текстов и во времена патристики, когда христианство выступает как гуманистический противовес существовавшей философии и особенно идеологии. В контексте трудов Е. Кесарийского, написавшего первую историю церкви и ее догм, в этот период герменевтика имеет важную гносеологическую роль; формируется роль герменевтики и ее гуманистических принципов в становлении религиозной философии.

Развитие философии понимания как особого пути в развитии гуманистического теоретического мировоззрения ярко проявляется с формированием пантеистически-антропоморфного течения в герменевтике, в соответствии с которым мыслители эпохи Возрождения Т. Компанелла, Д. Бруно, Д. Ванини и др. рассматривали понимание как переживание человеком своего единства с природой. Представители этого течения свою натурфилософию основывают на человеческой способности к сопереживанию, на единстве человека и природы и на способности человека свои человеческие качества перенести на окружающий мир и, наоборот, найти в себе природное, естественное, гармонию. Причем единство понимающего и понимаемого, природы и человека, людей друг с другом естественно у этих авторов и органично [5, с. 10-26].

В период реформации метод герменевтики дает возможность обосновать новую философию в качестве объяснения общественного развития, противостоящего средневековому догматизму, религиозной унификации всех сфер жизни человека. Человечество в результате переходило к убежденности, что от него зависит ход истории, что человек не игрушка в руках Провидения, его судьба в его руках, он должен добиться счастья и успеха для себя и своих близких. Герменевтика, борясь со схоластикой, начинает выходить за рамки интерпретации Священного Писания. Герменевтика укрепляет человека в мысли о том, что он способен интерпретировать, значит, свободен в творчестве.

Формирование трансцендентно-рационалистического направления в развитии герменевтики способствовало формированию философских взглядов, в которых человеческий ratio вытесняет Бога. Человек начинает понимать, что смысл есть лишь там, где есть человек. В этом плане примечательны идеи Д. Вико и И. Канта.

Эпоха романтизма также оказала влияние на историческое формирование герменевтики как особого направления гуманистической филосо-

фии. Утверждение самоценности духовнотворческой личности, особое внимание к внутреннему миру человека, характерные для эпохи романтизма, нашли свое яркое отражение в суждениях Новалиса о всеобщем символизме природы, о взаимопереходе всех вещей, и в частности о понимании: «мы с миром составляем интегральные половины и потому мы поймем мир, когда поймем самого себя» [6, с. 548]. Онтологический подход Новалиса гуманистичен. Проблема понимания формируется из проблемы единения человека и бога через проблему единения человека с природой в проблему единения человека с самим собой и с другими людьми. Только через понимание можно обрести меру. Проблема понимания перестает быть техническим придатком религиозной философии и получает более масштабное и самостоятельное звучание. Немецкие романтики к тому же разработали в филологической герменевтике проблему взаимосвязи целого и части. Именно в этот момент начинает формироваться философская герменевтика. Этот этап связан прежде всего с именем Ф. Шлейермахера, который возводит метод, выработанный теологической и филологической герменевтикой, до философского постулата в своей психологической интерпретации проблемы, утверждая, что каждая понимаемая мысль должна непременно соотноситься с жизненным контекстом ее творца в сиюминутной конкретности казуса.

Ф. Шлейермахер, изначально задавший гуманистическую направленность герменевтике, обосновавший вывод об особой связи герменевтического процесса со структурой личности, первым рассмотрел глубинно-личностный психологический аспект понимания. Он делает существеннейший шаг вперед по сравнению с грамматическим истолкованием, вносит в качестве центрального герменевтического обстоятельства психологическое состояние автора интерпретируемого текста. Не все в равной степени разделяют мнение Шлейермахера о центральном положении в толковании психологического аспекта: В. Дильтей - в большей степени, М. Хайдеггер и Х. -Г. Гадамер - в меньшей, но нельзя не признать, что герменевтическая диалектика понимания частного из общего и общего из частного неизбежно вовлекает в свой круг человека: человека понимаемого и человека понимающего в многообразии их обстоятельств и глубине их целостности. В этой диалектике - гуманистическая сущность герменевтики. Она не просто «имеет предметом» человека, она черпает в нем себя и в него уходит для него. В этом плане онтологическая и одновре-

менно гуманистическая линия Новалиса была продолжена.

Ф. Шлейермахер не определял использование психологии лишь как инструмент, занимающий строго определенное место в четко структурированной технологии понимания. Он полагал, что тайну личности невозможно исчерпать до дна при помощи сознательного использования методов самых разных наук. Но герменевтика Ф. Шлейермахера и В. фон Гумбольдта знает конгениальное понимание, являющееся непосредственным и достигаемым лишь через искреннее чувство. Понимание человека не сводимо к механической сноровке, пусть даже с использованием достижений науки психологии. Поэтому понять, особенно понять глубину другого человека не может никакая машина, пусть даже в ее программу введены все сведения психологии. Обладать искусством понимания может только человек уже потому, что это искусство.

Психологический подход Ф. Шлейермахера меру человека вводит в реальный научный оборот. Антропология и онтология сошлись в рамках герменевтической проблемы. Формирование герменевтики как особого пути гуманистической философии еще с рубежа XVIII и XIX веков начинает приобретать предпосылки экзистенциального звучания.

Претензии герменевтики на самостоятельное место в гуманистической философии проявляются в «философии жизни» В. Дильтея и Г. Зим-меля в метафизическом масштабе, не разрушая психологической линии Ф. Шлейермахера.

Герменевтика образует особое направление в гуманизме, т.к. именно она поставила проблему сугубо человеческого в онтологическом ракурсе. Этапными для развития этого направления гуманизма служат работы М. Хайдеггера. К примеру, в лекции «Что такое метафизика?» он применяет сугубо гуманистический метод в метафизике. Вопрос о сущем и вопрос о Ничто разбирается через человека; сущее мы, люди, «схватываем», «видим себя стоящими посреди... приоткрывшейся совокупности сущего» [1, с. 20]. Даже Ничто определяется через человеческое состояние, через особую форму бытия человека, как результата «проседания» сущего вокруг человека, через «оседание» опоры человека. Опосредуясь человеком, открывается и сущее, и Ничто. Главный способ определения открытости - бытие человека и состояние этого бытия. Человек предстает мерой в онтологических масштабах. Мир для нас есть то, что «понимается через субъекта и для него...» [1, с. 111]. Разрабатывая гуманистическую пробле-

му, герменевтика Хайдеггера проявляет свою философскую значимость, т.к. не скатывается к субъективизму как произволу, необоснованности: «Человек каждый раз оказывается мерой присутствия и непотаенности сущего через соразмерение и ограничение тем, что ему ближайшим образом открыто, без отрицания отдаленнейшего Закрытого и без самонадеянного решения о его присутствии и отсутствии. Нигде здесь нет и следа мысли, будто сущее как таковое обязано равняться по Я, стоящему на самом себе в качестве субъекта, и будто этот субъект -судья всего сущего и его бытия, добивающийся в силу этого своего судейства абсолютной достоверности и выносящий приговор об объективности объекта» [1, с. 117]. М. Хайдеггер придал устойчивость, метафизическую основательность философскому статусу гуманистических исканий герменевтики.

Свое целостное оформление как особого пути гуманистической мысли герменевтика обретает в творчестве Х.-Г. Гадамера. Он поставил цель сформировать герменевтику как универсальный способ философствования и универсальную философскую доктрину. В результате центральная проблема герменевтики -проблема понимания - обретает статус общегуманистического вопроса благодаря тому, что она опосредует все формы деятельности человека, все формы его общения с другими людьми и миром. Это не простое опосредование: «для Гадамера герменевтика - это теория опосредованного языком переживания мира, теория, имеющая значение для любой науки и вообще любой человеческой деятельности. <...> Понимание оказывается фундаментальной характеристикой человеческого существования, а язык - фундаментальным модусом человеческого “бытия-в-мире”» [7, с. 29-30]. Т.о., опосредование для человека является смыслообразующим, целеобразующим, средствообразующим. Одним словом, имеет человекообразующий характер.

Особенно явственно этапный характер творчества Х.-Г. Гадамера в формировании новой линии гуманистической философии следует из его теории языка. Он объединяет в своем учении и линию своего учителя М. Хайдеггера, и выводы философской антропологии, отталкивающейся от идей Ф. Ницше и представленной такими именами, как А. Гелен, М. Шелер, Г. Плеснер.

Теория языка Х.-Г. Гадамера не представляет специализированного учения о системах знаковых единиц. Это теория особого качества мира и человека в этом мире, свободного благода-

ря языку. Отделение человека от природы и наделение его языком открыло целую сферу возможной свободы и дало ему творческую способность к созданию культуры. Постижение языка человеком не имеет границ. Нет границ применению языка. Философская герменевтика приходит к ранее не свойственному для себя выводу: язык и понимание есть форма и содержание специфически человеческой свободы. Они, не являясь Т8%у"п, составляют сущность свободного человека.

Х.-Г. Гадамер формулирует свое законченное решение гносеологического вопроса исходя из природы человека. Он любой объект и его понимание полагает предметом философии лишь в контексте индивидуального состояния мыслящего. Таким образом, герменевтика всем своим содержанием раскрывает новый способ существования философии вообще; обосновывает свободу философского плюрализма среди течений, школ, различных философов и даже в духовном мире одного человека в разные промежутки его существования. Герменевтика возвращает философию к ее изначальному -человеческой мудрости, замыкая цикл развития философии, прошедшей этапы своего развития через дифференциацию, специализацию, дробление, а в конечном счете измельчение до отраслевых и подотраслевых философий, которые и не отличить от сплава методологий, общих выводов, концепций различных наук. Герменевтика исходит из того положения, высказанного еще В. Дильтеем, что отношение понимания, устанавливающееся между человеком и миром, характеризуется целостностью и погруженностью человека в целостный мир. Целостность - это то качество, которое определяет новую гуманистическую направленность, придаваемую герменевтикой всей философии со второй половины XX в. Целостность, выявляемая в результате герменевтического процесса, в многообразии явлений, окружающих человека, служит столь необходимому ощущению единства человека и природы, борется с ощущением одиночества человека в мире. Человек возвращается в философии к гармонии с миром, природой, уходит в прошлое философия человека-над-природой. Объединение тезисов плюрализма и единства не противоречиво, т.к. основывается на неразрывном единстве бытия человека и природы, саморефлекторной природе познания человеком мира, с одной стороны, а с другой стороны - на вариативности бытия человека, мышления, являющейся сущностным в определении человека, способного один текст понимать

бесконечно много раз по-разному (и эти понимания нельзя назвать неверными), способного понять текст вообще глубже автора этого текста. Это означает, что герменевтические исследования приводят к выводу о плюрализме философий.

Гуманизм герменевтики состоит в том, что она использует все, что приобретено человечеством в ходе его генезиса: рациональное и иррациональное, этическое и мистическое. Раз этим издревле пользовалось человечество, оно имеет право быть использованным человеком современным, человек не должен отказываться от своей сущности. Философская герменевтика, в отличие от современной науки и образования, видит гармонию иррационального и рационального в их неразделенности, слитности, соприсутствии.

Несомненной заслугой философов-герме-невтов является то, что они смогли противопоставить тенденции абсолютизации научного знания и методам науки герменевтический универсум, который образуется исторической традицией, опытом человеческого существования. Герменевтический подход образует направление человеческого мышления, восприимчивое по сравнению с научным методом к душевнодуховным проявлениям человека, в частности к таким крупным формам духовного освоения мира, как нравственность, искусство, историческая традиция.

Герменевтика не разрывает реальность (в этом типе мышления она трактуется специфически - как текст), истину, процесс выявления истины, процесс субъективного переживания истины и процедуру ее выявления. При этом нельзя с позиций апологетики низводить бытие (и в частности - человеческое бытие) до понимания. Нельзя и бытие сводить к тексту.

Гуманистическая роль герменевтики не исчерпывается формированием особого гуманистического направления развития философии и науки. Философская герменевтика открывает собой новые принципы гуманизации образования, тем самым оказывая влияние на все общество и тенденции его развития, способствуя устойчивому развитию мира.

Герменевтический процесс представляет элемент формирования института образования как специфически человеческого, направленного на прогресс самого человека (а не только системы предметов, его окружающих). Философской основой этого вывода является утверждение М. Хайдеггера и Х.-Г. Гадамера о «предпо-нимании» или «пред-рассудке», о том, что, по словам Х.-Г. Гадамера, беспредпосылочное по-

нимание в научном плане представляет собой «фикцию» рационализма уже потому, что определением человеческого бытия является его конечность, смертность.

Только после того, как в процессе антропо-социогенеза формируется первое «предпонима-ние», человек становится способным не только развиваться сам, но и создать, организовать устойчивую систему передачи потомкам культуры. С этого момента возникает то, что мы можем назвать зачатком традиции и гуманизма, когда человек осознанно безвозмездно передает потомкам накопленное богатство культуры, и система устроена так, что последующее поколение заведомо владеет большим богатством, чем предшествующее. Герменевтический процесс лежит в основании приобретения человеком устойчивой морали. Нахождение этого процесса в рамках системы образования позволяет формировать устойчивые убеждения, целостную систему ценностей и тем самым избегать асоциального поведения, известного своим дегуманистическим потенциалом.

Анализ статуса образования человека показал, что в герменевтике гуманистические вопросы глубинно, сущностно переплетены с онтологическими. «Само понимание, - писал Гадамер, подводя итог традиционно-исторического мышления, - следует мыслить скорее не как действие субъективности, но как включение в свершение предания, в котором происходит непрерывное опосредование прошлого и настоящего» [8, а 345]. Гуманистический характер этой опосредованности определил еще М. Хайдеггер в работе «Европейский нигилизм»: «Существо человека определяется

из существа (глагольно) истины бытия через само бытие» [1, с. 144]. Фундаментальный способ бытия человека в экзистенциализме, по М. Хайдеггеру, - герменевтическое понимание. Все это означает укорененность понимания в бытии, нахождение человека в предании, внутри него, во времени; это одновременная расположенность человека и среди людей прошлого: человек не просто живет в потоке событий, человек-в-потоке людей, только и образующих традицию.

Список литературы

1. Хайдеггер М. Время и бытие: Статьи и выступления: Пер. с нем. М.: Республика, 1993. 447 с.

2. Смысловое восприятие речевого сообщения (в условиях массовой коммуникации)/ И.А. Зимняя, А.А. Леонтьев, Т.М. Дризе и др./ Отв. ред. Т.М. Дри-зе, А.А. Леонтьев. М.: Наука, 1976. 263 с.

3. В1ешег А. Е1ешеП;агкиге РЫ^орЫе. Иегшепеи-йк. Dusse1doгf-Wien, 1977.

4. Гумбольдт В. фон. Язык и философия культуры: Пер. с нем. яз. / Сост., общ. ред. и вступ. статьи А.В. Гулыш, Г.В. Рамишвили. М.: Прогресс, 1985. 451 с.

5. Лазарев В.В. Становление философского сознания нового времени/ Отв. ред. Д.В. Джохадзе. М.: Наука, 1987. 135 с.

6. Novalis Schriften. Stuttgart, 1965. Bd. 2.

7. Гусев С.С., Тульчинский Г.Л. Проблема понимания в философии: Философско-гносеологический анализ. М.: Политиздат, 1985. 192 с.

8. Гадамер Х. -Г. Истина и метод: Основы философской герменевтики: Пер. с нем./ Общ. ред. и вступ. ст. Б.Н. Бессонова. М.: Прогресс, 1988. 704 с.

HERMENEUTICS AND HUMANISM: A SOCIO-ONTOLOGICAL ASPECT

I.I. Sulima

We trace the historical path of hermeneutics' development as a special line in the development of humanistic theoretical worldview. Correlation is found in the historical path of humanistic philosophy and hermeneutics. It is shown that the central problem of hermeneutics - the problem of understanding - acquires the status of a general humanistic issue because it mediates all forms of human activity, all forms of a person's communication with other people and with the world.

Keywords: hermeneutics, humanism, understanding, human, being, meaning, education.