О некоторых важных моментах в биографии мавераннахрского суфийского шейха XVI в

Вестник Омского университета. Серия «Исторические науки». 2019. № 2

DOI 10.25513/2312-1300.2019.2.12-16

Л. Э. Исмоилов

О НЕКОТОРЫХ ВАЖНЫХ МОМЕНТАХ В БИОГРАФИИ МАВЕРАННАХРСКОГО

СУФИЙСКОГО ШЕЙХА XVI в.

На сегодняшний день изучение истории суфийских братств, их деятельности и лидеров является актуальным и перспективным. В некоторых мусульманских странах (Узбекистан, Таджикистан) намечается возрождение идей суфизма и формирование суфийских организаций. Автор статьи поставил перед собой цель проанализировать необычную деятельность известных мавераннахрских суфиев XVI в., в частности практику гадания и распространения амулетов-оберегов. Изучение указанной темы базируется на анализе персоязычных письменных первоисточников, хранящихся в архивных фондах Узбекистана и Таджикистана, а также на исследованиях отечественных историков и культурологов.

Ключевые слова: суфизм; Мавераннахр; мусульманское агиографическое сочинение; гадание; книги; амулеты-обереги; меч; посох.

L. E. Ismoilov

ON SOME IMPORTANT POINTS IN THE BIOGRAPHY MAVERANNAHR SUFI

SHEIKH OF THE 16th CENTURY

The study of the history of Sufi brotherhoods, the forms of their activities and leaders is now of particular importance due to the gradual revival of the ideas of Sufism and the structures of Sufi organizations in some Muslim countries. The purpose of this study is to analyze the unusual forms of activity of famous Sufis of the 16th century, who, in particular, were engaged in the practice of divination and the issuance of amulets-amulets. This topic has been researched on the basis of technical written sources stored in archival funds of Uzbekistan and Tajikistan. For a more in-depth analysis of the problem, studies of domestic historians and cultural scientists were used in the work. In this paper, the features of the Sufi practices are investigated and the forms of their application in society are examined.

Keywords: sufism; Maverannahr; suslim hagiographic oomposition; fortune telling; books; amulets-charms; sword; staff.

В обществе Мавераннахра XVI в. суфийский шейх был признан значимым человеком: он, как правило, проявлял активное участие в различных сферах политической, общественной жизни, религиозной и благотворительной деятельности. Бытовало мнение, что он также умеет гадать. Это побуждало людей часто обращаться к нему с подобной просьбой.

Как явствует из сведения манакиба (мусульманское агиографическое произведение) [1], некоторые известные суфии Мавераннахра XVI в. умели гадать (фол дидан или илм-игайб) и проявляли активность в этой

© Исмоилов Л. Э., 2019

сфере. Подобная деятельность являла собой результат синтеза ислама и народных верований. Автор манакиба [2] разделяет представления простонародья о способах воздействия на потусторонние силы. Гадание воспринималось как нечто таинственное и сокровенное, как разновидность магии (сихр), направленное на установление контакта с потусторонними силами с целью получения знаний о будущем. С этим процессом связаны получаемые суфийскими шейхами извне случайные приметы, знаки, используемые ими для угадывания будущего. Известно, что исламская религия не одобряет такую

деятельность, ибо гадатель (гоибдон) вмешивается в божественные дела, однако это занятие в мусульманском обществе не имело в течение долгих веков слишком строгих ограничений.

Собственно, в те времена практика гадания была распространена не только среди суфиев, но и среди различных слоёв общества того времени. В этой связи у известного таджикского писателя Зайн ад-дина Восифи (умер в 1566) тоже есть интересный рассказ о предвидении по стихам. Восифи всегда мечтал о паломничестве в Мекку. Однажды он решил проверить своё намерение по дивану (поэтическое сочинение) персидского поэта Абд ар-Рахмана Джами (умер в 1492). Открыв его наудачу, он натолкнулся на следующий бейт:

Джами, зачем стремиться из Хорасана в Хиджаз,

Когда Ка'ба твоих желаний в Туркестане [3, с. 161].

Восифи рассказывает, что после получения такого ответа у него отпало желание посетить священные места.

Однако в то время гадание было больше связано с более известными суфийскими именами. Популярный самаркандский шейх из братства накшбандийа Ходжа Исхак Дах-биди (умер в 1599) пользовался репутацией человека, умеющего гадать (илм-игайб). Он это делал при помощи разных подручных предметов и вещей. Мухаммад Аваз, автор агиографического сочинения «Зийа ал-кулуба» (Сияние сердец) [1], посвящённого вышеуказанному самаркандскому шейху Ходже Исхаку Вали, пишет, что последний всегда носил с собой книги персидских поэтов Хафиза (умер в 1390), Джами (умер в 1492) и Касима Анвора (умер в 1426) и занимался гаданием по этим книгам (китобку-шо-и варамзчуй-и микард). В житийных текстах особенно часто упоминается о гаданиях по стихам персидского поэта Хафиза. Стихи этого известного поэта часто использовались для прорицания и ворожбы, уступая по популярности лишь Корану. При житейских трудностях люди выбирали наугад газель Хафиза, которую затем истолковывали, чтобы руководствоваться результатом в различных жизненных ситуациях. Ходжа Исхак Дахбиди гадал также и на Коране с исполь-

зованием текстов отдельных сур и айатов (баъд гуфтанд фол-и Мусхаф кушоянд). Многие знали об этом и обращались к нему с просьбой дать прорицательный ответ по разным поводам. Однажды к нему пришёл незнакомый человек, рассказал, что потерял корову, и попросил помощи у шейха. Ходжа Исхак сначала ему отказал, объяснив это неумением делать подобные вещи. Проситель сильно настаивал, поэтому Ходжа уступил. Во время гадания Ходжа Исхак обычно произносил следующую фразу: «Мы концентрируем своё внимание (таваччух) на духовных ценностях (арвох) ходжагон (своих предшественников)» - и выполнял определённые ритуальные правила. Он указал просителю координаты потерянной коровы. Животное отыскалось. Проситель дал ходже Исхаку за услуги три тенге (название денежной единицы того времени), что позволяет говорить о том, что подобная практика служила последнему источником дохода. К нему приходили даже из далёкой казахской степи и просили его о помощи в поиске потерянных животных, например, верблюдов. Ходжа Исхак Дахбиди был популярен среди казахов. Он оказывал им различную необходимую помощь, в частности медицинскую.

Важно отметить, что своеобразные магические приёмы гадания таких известных суфийских шейхов XVI в. Мавераннахра, как Ходжа Исхак Дахбиди из накшбандийского братства, шейх Худойдод из братства джах-рийа, совпадали с деятельностью местных шаманов (бахши, фолбин, парихон) [4]. Известные суфийские авторитеты становились для местных шаманов и гадателей вдохновителями их профессии. Последние получали благословение от их духовных сущностей. К примеру, известный суфийский шейх Юсуф Хамадани (умер в 1140, похоронен в Мерве) в Хорезме воспринимался как учитель (пир) местных шаманов и народных целителей (парихон).

Известному яссавийскому шейху Ху-дойдоду (умер в 1533), который жил в окрестностях Самарканда, тоже приписывали умение гадать. К нему обращались за помощью со всех концов Мавераннахра, а также из-за его пределов. Автор житийного произведения [2] рассказывает, что у него искали помощи даже «кочевые узбеки из Казахста-

на», которые потеряли своих верблюдов. Автор сочинения при указании этого региона использует географический термин «Казахстан».

Письменные источники рассказывают (хотя довольно скудно), что некоторые представители суфизма имели представления об оккультизме (улум-и гариб) и использовали его в нужные моменты. Однако средневековые авторы по неизвестным причинам не оставили подробные описания практики оккультизма.

Современному человеку известно, что вера в предсказания и гадания в разных вариантах является проявлением суеверия. С одной стороны, ислам осуждает суеверия, с другой стороны, некоторые элементы суеверия отчасти близки к исламскому вероисповеданию. Чувство страха и тревоги является причиной возникновения и самого суеверия, и его долговечности. Мы можем констатировать, что суеверие и фанатизм были естественными явлениями изучаемого периода.

Амулеты-обереги. С гаданием органически связаны так называемые сакральные амулеты-обереги, функция которых заключается в воздействии на человека и создании в его жизни атмосферы надёжности и защиты от различного рода негативных внешних факторов. Как показывают этнографические материалы, такое явление, как передача личных вещей в знак благословения, практикуется и в наши дни в повседневной жизни народов Средней Азии. В таджикском простонародном поверье эти амулеты-обереги называют тумор и бозбанд. Как указывают этнографы [4], у этой традиции можно проследить характерные черты древних религий в системе ортодоксального ислама. Принцип применения этих амулетов-оберегов восходит к магическим представлениям древнего человека.

В изучаемый нами период суфийский шейх поддерживал правоверного правителя или какого-либо своего приближённого (хос) своими личными вещами или освящёнными предметами (таббарук), например, поясом (фута), посохом (асо), головным убором (тюбетейка-токи), власяницей (хирка) и прочим. Духовные ценности суфиев реализовы-вались через их личные вещи. Однажды бухарский шейх из братства накшбандийа

Ходжа Ислам Джуйбари (умер в 1563) передал свой пояс (фута) шейбаниду Абдулле-хану Второму (хазрат-и эшон фута-и худро кушода ба миён-и хон бастанд). Передача пояса - это признак наставления и благо-словления идеального, правоверного правителя на новые деяния. А лидер накшбандий-ского братства Ахмад Косони (умер в 1549) в знак искреннего расположения дал своему ученику шейбаниду Искандар-хану (отец Абдулла-хана Второго) свою чалму.

Суфийские шейхи личными вещами защищали своих приближённых (хосон) и сподвижников от разбойников или иных врагов во время их путешествий по региону. Ходжа Ислам Джуйбари, каждый раз отправляя своих учеников в какую-то конкретную местность со специальной миссией, давал им свою тюбетейку в качестве талисмана (ток-и худро ба мурид-и худ пушониданд).

Известно, что суфийский шейх поддерживал правоверного правителя и другими предметами, например мечом. Известный средневековый историк Хафиз Таныш Бухари (XVI в.) в своём сочинении «Шараф-нама-йи шахи» (Благородное деяние правителя) рассказывает, что бухарский шейх Ходжа Ислам Джуйбари (умер в 1563) символично отправил Абдулле-хану Второму (умер в 1598) через его приближённого два обоюдоострых меча, которые служили гарантом его побед [5, с. 113]. Меч символизирует честь его обладателя. Этот эпизод имеет также свою эпическую аналогию. Например, святой старец, встреченный Манасом в пути, вручает ему шесть мечей [6, с. 59]. Меч предводителя кочевых узбеков Мухаммад Шейбани-хана (погиб в 1510) носил название «Шу'ла» (Искра), который безжалостно уничтожал «заблудших врагов, посеявших смуту» [7, с. 30].

Рассказы о значении и символе меча встречаются и в комментариях к Корану. Оружием посланника Аллаха был Зу-л-Факар (обладатель позвонков) - меч, который достался ему в день битвы при Бадре. Меч Зу-л Факар после смерти Мухаммада перешёл к праведному халифу Али ибн Абу Талибу. Когда Али скончался, меч перешёл в руки его сына Хусейна, а затем стал главным достоянием и символом доблести османских султанов. У Пророка ислама был также меч,

Вестник Омского университета. Серия «Исторические науки». 2019. № 2 (22). С. 12-16.

который он унаследовал от своего отца. Кроме того, Са'д б. 'Убад подарил ему меч, называвшийся ал- 'Адб (Рассекающий) [8, с. 31]. Меч как крайне важный предмет мог использоваться и шаманом: последний прикасался мечом к проблемным местам болящего в экстренных, неотложных случаях [9, с. 9].

В суфийской практике меч, переданный суфийским шейхом своему любимому правителю, прежде всего освящался. Он символизировал смелость и победы героя. Меч в рассматриваемом контексте - это не символ насилия, а символ готовности защитить самое священное. Использование символа меча в вышеуказанном сочинении «Шараф-нама-йи шахи» одновременно напоминает шиитское учение о «сохибе ас-сайф» (владыка меча). Шииты связывали с возвращением «со-хиб ас-сайф» (скрытого имама) устранение тирании и несправедливости. В арабо-персидских народных сказаниях меч (зу-л фикор) четвёртого халифа - Али ибн Абу Талиб (умер в 661) - является особым религиозно-романтическим символом.

Таким образом, передача шейхом меча идеальному правоверному правителю способствует гарантии успехов последнего в сложных и драматических битвах. Секрет такой сокрушающей силы сакрального меча, вероятно, состоит в том, что он представляется вместилищем души его обладателя. Такое представление встречается и в узбекской сказке «Клыч-Батыр» [6].

Суфийский шейх может совершить военный подвиг и при помощи других личных вещей - посоха, одежды и прочих предметов. В манакибе «Тазкират-ул-якин мусаман би мифтох-ут-толибин» (Ключ для ищущих истину) [10] рассказывается, что лидер братства кубравийа шейх Хусейн Хорезми (умер в 1551) послал тимуриду Захир ад-дин Бабу-ру (умер в 1530) свой священный посох-талисман. Последний перед битвой с индийским военачальником Раной Санграмом Сингхом молился у посоха и одержал победу. Посох служил для Бабура духовной опорой [11, с. 5]. В этом сюжете наблюдается непрерывная связь практического суфизма с магией (сихр). Следует заметить, что магическая деятельность была одной из сфер активности суфийских братств и их лидеров.

Если убрать элемент магии из так называемого «культа святых», то этот феномен может оказаться непривлекательным.

Народная версия рассказа о святом Хиз-ре гласит, что он ходил с посохом. Известно, что посох являлся одним из признаков власти халифа и после его смерти передавался его преемнику. Образ чудодейственного посоха восходит своими корнями к библейско-кораническим легендам. Легенда рассказывает, что пророк Муса (библейский Моисей) своим посохом победоносно сражался против всемогущего египетского фараона. Из посоха является змея - аллюзия на одно из чудесных знамений, при помощи которых пророк Муса доказал истинность веры в Единого Бога. Из всех пророков только Муса прославился как фокусник и чудотворец.

Что может сделать волшебство фараона своими химерическим чарами,

Когда собеседник Аллаха (Моисей) берётся за посох, чтобы совершить чудо? [12].

Из сведений манакибов [13] видно, что посох суфийского шейха передавался по наследству его сыновьям или преемникам. Лидер братства накшбандийа Ходжаги Ахмад Косони (умер в 1549) передал свой посох своему ученику Мавлану Лутфулло Чусти (умер в 1573). Посох имел для шейха большое функциональное значение. Хорезмская легенда о святом Пахлаване Махмуде (умер в 1326) гласит, что он с помощью своего посоха совершал различные чудеса, например, сооружал оросительные каналы [14]. Автор агиографического сочинения «Джодат-ул-ошикин» (Широкая дорога любящих истину) [13] отмечает, что в тарикате потеря посоха святого (асо-и пир) является грехом. В одном многочисленном и шумном меджлисе (суфийское собрание), шейбанид Фулад Султан, правитель Самарканда, нашёл потерянный посох шейха и со слезами на глазах отнёс его владельцу. Присутствующие, увидев это зрелище, пришли в экстатическое состояние. Судя по этим рассказам, посох для суфийского шейха оставался символом духовной власти и сохранения традиций суфизма.

Таким образом, суфийский шейх в результате своей деятельности, включающей в себя широкую медицинскую практику, благотворительную деятельность, участие в политической жизни, почитался как важная

особа. Кроме того, известны многочисленные случаи его занятий гаданием и раздачей нуждающимся священных амулетов-оберегов. Парадокс заключается в том, что суфийский шейх в своей каждодневной жизни стремился подражать пророку Мухаммаду и строго следовать канонам шариата. Но вопреки этим канонам он часто занимался гаданием, что не одобрялось, осуждалось в исламе. Однако люди по этому вопросу непрестанно обращались именно к суфийским шейхам, ожидая от их действиях благодати (барака) и чуда спасения. Такой вид деятельности приносил суфийскому шейху не только материальную выгоду, но и привлекал новых приверженцев (мюридов) в суфийское братство и таким образом укреплял его позиции и влияние в обществе.

ЛИТЕРАТУРА

1. Мухаммад Аваз. Зийа ал-кулуб : рукоп. // Институт истории, археологии и этнографии им. Ахмада Дониша АН РТ. Инв. № 122.

2. Мухаммад Алим ас-Сиддики ал-Алави. Ламахат мин нафахат ал-кудс : рукоп. // Национальная библиотека Таджикистана. Инв. № 1629.

3. Болдырев А. Н. Зайниддин Восифи. Таджикский писатель XVI века (опыт творческой биографии). - Душанбе : Адиб, 1989. - 464 с.

4. Сухарева О. А. Пережитки демонологии и шаманства у равнинных таджиков // Домусуль-

манские верования и обряды в Средней Азии. - М. : Наука, 1975. - С. 5-91.

5. Хафиз Таныш Бухари. Шараф-нама-йи шахи / пер., введ., примеч. и указ. М. А. Салахет-диновой. - М. : Наука, 1989. - Ч. II. - 273 с.

6. Жирмунский В. М. Тюркский героический эпос. - М. : Наука, 1974. - 727 с.

7. Солих М. Шейбанинаме / подгот. к изд. и авт. вступ. ст. Э. Шодиев. - Ташкент : Изд-во лит. и искусства, 1989. - 334 с. - (На узб. яз.).

8. Хрестоматия по исламу / пер. с араб., введ. и примеч. С. М. Прозорова. - М. : Наука, 1994. - 238 с.

9. Малов С. У. Шаманство у сартов Восточного Туркестана // К дню 80-летия академика Василия Васильевича Радлова (1837-1917) : ст. - Петроград, 1918. - С. 1-16.

10. Шейх Махмуд Гидждувани. Тазкират-ул-якин мусамман би мифтох-ут-толибин : рукоп. // Национальная библиотека Таджикистана. Инв. № 494.

11. Исмоилов Л. Э. Из истории Мавераннахра XVI-XVIII веков. - Кемерово : Кузбассвузиз-дат, 2001. - 32 с.

12. Ходжа Самандар Термези. Дастур-ал-мулук = Назидание государям / пер. с перс., предисл., примеч. и указ. М. А. Салахетдиновой. - Факс. старейшей рукоп. - М. : Наука, 1971. - 196 с.

13. Шариф ад-дин Хусейн Хорезми. Джодат-ул-ошикин : рукоп. // Национальная библиотека Таджикистана. Инв. № 1838.

14. Снесарев Г. П. Хорезмские легенды как источник по истории религиозных культов Средней Азии. - М. : Наука, 1983. - 211 с.

Информация о статье

Дата поступления 25 декабря 2018 г.

Дата принятия в печать 28 мая 2019 г.

Сведения об авторе

Исмоилов Лутфулло Эшонович - канд. ист. наук, доцент кафедры востоковедения, африканистики и исламоведения института международных отношений Казанского федерального университета

Адрес для корреспонденции: 420008, Россия, Казань, ул. Пушкина, 1/55

E-mail: ismoilov-62@mail.ru Для цитирования

Исмоилов Л. Э. О некоторых важных моментах в биографии мавераннахрского суфийского шейха XVI в. // Вестник Омского университета. Серия «Исторические науки». 2019. № 2(22). С. 12-16. DOI: 10.25513/2312-1300.2019.2.1216.

Article info

Received

December 25, 2018

Accepted May 28, 2019

About the author

Lutfullo E. Ismoilov - PhD in Historical Sciences, Associate Professor of the Department of Oriental, African and Islamic Studies of the Institute of International Studies, Kazan Federal University

Postal address: 1/55, Pushkina ul., Kazan, 420008, Russia

E-mail: ismoilov-62@mail.ru For citations

Ismoilov L.E. On Some Important Points in the Biography Maverannahr Sufi Sheikh of the 16th Century. Herald of Omsk University. Series "Historical Studies", 2019, no. 2 (22), pp. 12-16. DOI: 10.25513/2312-1300.2019.2.12-16 (in Russian).

Вестник Омского университета. Серия «Исторические науки». 2019. № 2 (22). С. 12-16.