Фольклорный театр как особая зрелищная форма в культуре России

МИР ХУДОЖЕСТВЕННОЙ КУЛЬТУРЫ

УДК 398

В.Г. Пушкарев

фольклорный театр как особая зрелищная форма в культуре россии

Рассматривается становление и историческая специфика фольклорного театра как особой культурной формы. Анализируется необходимость разграничения понятий фольклор, фольклорный театр, народный театр. Стиль фольклорного театра охарактеризован через совокупность художественных средств, организующих действо-зрелище,

Ключевые слова:

габитус, зрелище, мифологичность, народный театр, стиль фольклорного театра, фольклорный театр, функции фольклорного театра, этос культуры.

Понятием фольклорный театр определяют вид публичных «простонародных»1 действ - таких, как разыгрывание драм народными исполнителями, кукольные и раешные представления, приговоры балаганных дедов, - сохраняющих специфические признаки традиционного искусства: синкретизм, импровизационность, вербальность, каноничность.

Фольклорный театр - явление нового времени, особая форма сохранения и передачи наследия традиционной культуры, которая тесно связана с обрядоворитуальными практиками, но и многим от них отличается. Анализу особенностей действа-зрелища в фольклорном театре и функциям такого театра в культуре посвящена статья.

В России театр как вид искусства появился лишь в царствование Алексея Михайловича «Тишайшего», а греческие по происхождению слова «театр», «драма», как указывал театровед В.Н. Всеволодский-Гернгросс, вошли в русский язык лишь в XVIII в. В народе «театру» предшествовало «позорище», а «драме» - игрище. На протяжении XVII в. бытовал термин «потеха», который позже был заменён «комедией». «В XVII веке с углублением социально-экономической дифференциации общества, фольклор постепенно отвергается представителями господствующих классов, новые

эстетические вкусы требуют новых форм, и фольклор уступает свои позиции. В результате вакуума, созданного отступлением фольклора, появляются новые жанры» [11, с. 67]. Грандиозные реформы Петра Великого, перевернувшие весь прежний патриархальный уклад жизни, изменили и традиционную культуру России. «Насаждая театр по линии равнения на Европу, Пётр заставлял его играть непосредственно-политическую роль агитатора, панегириста его реформ. <...> Тот театр, который затевал Пётр, должен был представлять собой публичное зрелище, т.е. по существу совершенно новую для России затею» [3, с. 25]. Фольклор в своих обрядово-ритуальных формах оказался вытеснен на периферию социального пространства, оставшись уделом простого народа, далекого от новых театральных забав.

Одним из основных путей формирования русского народного (фольклорного) театра стал исторический процесс отмирания древних (дохристианских) мифологических представлений о мире и активная культурная диффузия, связанная с внедрением из города в деревню иных, европейских, культурных ценностей. Д.М. Балашов писал: «драматическое действие родилось из народного, обрядового. Напротив, профессиональное искусство не знает совсем обрядовых форм» [1, с. 26]. Действитель-

Общество

Terra Humana

но, если речь идет об эволюции театра, то становление профессионального театра Нового времени можно рассматривать как постепенное освобождение от обряда. Между тем менялся и фольклор. Разрушение традиционных форм народных действ, несомненно, связано с доминированием чужеземной (как более «передовой», современной) культуры в городах, а затем и в сельской местности.

Обряды и зрелища постепенно утрачивали ритуальные функции магической связи человека с миром природы и свои, как писал Б.Н. Путилов, «непосредственно-ритуализированные формы». С утратой ритуальной функции древнее действо, как показала жизнь, сохранялось в народном быту в виде игры, выполняя уже не ритуальную, а эстетическую и этикетную функции. Фольклор становился регулятором т.н. этикетно-бытовых диспозиций, оформляя и регулируя разрешенное поведение в определенных ситуациях и в определенное время [13, с. 161].

На этапе такой трансформации и рождается народный (фольклорный) театр. Условный язык представлений не требовал особого места - свободно расположенные зрители, по необходимости становились участниками потехи. Как указывал Д.М. Балашов, «фольклорный театр - позднее явление традиционной культуры <...> оно возникло в результате тех кардинальных изменений, которые пережила Россия, начиная с петровских времён и которые породили профессиональный театр и драматургию» (цит. по [12]).

Рождение народного (фольклорного) театра не следует рассматривать только как перерастание игрищ-зрелищ в «позорища», «комедии», представления, а в дальнейшем - в устные пьесы. В его рождении «повинен» и профессиональный драматический театр, новая художественная форма в культуре России конца XVII -

XVIII вв. Так, Л.М. Ивлева это убедительно обосновывает, предлагая в качестве атрибута фольклорного театра наличие «игрового языка и игровой формы выражения». Нет сомнения, что в появлении как профессионального, так и фольклорного театра в России сыграли свою роль культурные заимствования [9].

Годом создания первого народного (фольклорного) театра в России считается 1765 г., когда «на брумбергской площади близ Мойки <...> безымянные русские комедианты под чистым небом каждый день <...> представляли свои комедии» [15, с. 30].

Такой театр - ряжение, фарсы, драматические сценки, кукольные представления, исполняемые непрофессиональными актёрами - существовал весь XIX и начало XX в.

За процессом «прививки» городской культуры к деревенским обычаям исследователи наблюдали в конце XIX и в начале XX вв. Процесс этот, начался значительно раньше, но общий механизм встречи городской культуры и деревенской, вероятно, схож с тем, что описывал В.Н. Всеволод-ский-Гернгросс в материалах фольклорной экспедиции по Архангельской губернии в 1920-х гг., конечно с поправкой на характер городского театра, опыт которого переносился в деревню: «Основной характеристикой местных театральных форм является то, что именно за послереволюционное время этот край стал усваивать формы театра буржуазного и пролетарского самодеятельного, и потому именно здесь мы можем точно проследить пути просачивания новых форм и вытеснения старых. Как выше замечено, под театром мы разумеем и обрядово-игровые формы, а, следовательно, в частности, пляску, танцы и хороводы. Новые формы - театр в обычном смысле, кино, театр клубный и самодеятельный и городские танцы принесены сюда людьми, побывавшими в городах во время империалистической войны, а также политпрос-ветработой» [6, с. 6-7].

Фольклорный театр не следует путать с таким явлением, появившимся в конце

XIX в., которое можно назвать театром для народа. В 1888 г. были созданы деревенские театры, каковые были известны в Воронежской, Петербургской, Орловской губерниях. Видное место в их репертуаре занимали пьесы А.Н. Островского - «единственного нашего народного драматурга» [15, с. 42]. Народным его называли, поскольку спектакли предназначались для крестьянского зрителя, хотя это были просветительские представления, созданные профессиональными актерами и режиссерами. Идеи просветительства, пришедшие в Россию с Запада, получили широкое распространение в среде демократически настроенного правящего класса страны, интеллигенции и, несомненно, способствовали поискам форм адаптации драматического театра к новой аудитории.

Тогда, в 1880-х гг., обсуждался и вопрос именования просветительной театральной деятельности, и порой он звучал резко. «Народные театры не должны быть просто-народными или мужицкими (по

крайней мере, в больших городах), а общедоступными и общенародными, и носить соответственные названия. Их репертуар есть репертуар национальный...» [5]. В этих словах звучит противопоставление драматического театра, который достиг к тому времени небывалого расцвета, балаганному «простонародному» зрелищу. Оно явно оценивается ниже. «Жизнь нельзя связывать со смертью, а искусство прошлого больше, чем на три четверти мертво» [14, с. 9], утверждал Р. Роллан, выступая за необходимость «делать театры школами добрых нравов и приличия», рассматривая театр, как «одно из учреждений, наиболее способных содействовать улучшению общественной организации, просвещению и совершенствованию людей» [14, с. 65], способного оздоровить нравы.

Однако в начале XX в. появились убежденные сторонники театра, видевшие в неисчерпаемом потенциале народной стихии источник новых художественных средств и способ обновления культуры. Так, для Н.Н. Евреинова подлинно народным был именно театр-зрелище, укорененный в ритуале и обряде. Он писал: «Чтобы попасть в свою колею, русскому театру пришлось приноравливаться более полутораста лет. Какая странная судьба у народа, владевшего уже отлично развитыми формами своих календарных, аграрно-обрядовых действ, - тех действ, какие без малейшей натяжки, можно охватить термином ’’обрядового театра”!» [8, с. 11-12]2.

Следует остановиться на самом понятии фольклорного театра, в который вкладывается порой различное содержание. Наряду с термином «фольклор» в научной и учебной литературе в качестве синонимов часто употребляются понятия «народное творчество», «народный театр», «фольклорный театр». Такое отождествление понятий не вполне корректно, уже в 197080-х гг. произошло смысловое разделение: «до-театральные» (термин В.Е. Гусева), игровые виды фольклора специалисты называют народным театром, а драматические действа на основе фольклоризированного текста - фольклорным театром.

Важно, что само понятие «театр» дихо-томично. Это и «действо-зрелище», т.е. вид искусства, и одновременно «творческое объединение», сообщество и даже учреждение. Так и термин «фольклорный театр», обозначающий явление культуры нового и новейшего времени, указывает и на театральный коллектив, на профессиональный статус сообщества исполнителей, и на

характер действа, на совокупность жанров народного творчества. Фольклорный театр возник в результате деформации народных ритуально-обрядовых практик, но вместе с тем он неразрывно связан с «системой мировоззрения и народных представлений» (Н.И. Толстой), хотя связь эта имеет особый характер. В отличие от фольклора в традиционной культуре современный фольклорный театр отражает растущий интерес современного городского населения к историческому прошлому страны. Действо-зрелище в таком театре представляет собой особую форму бытования классического этнокультурного наследия, является результатом исследований, реконструкций и нацелено на актуализацию форм традиционной культуры в социокультурных условиях современности.

Народный театр XVIII-XIX вв., хоть и не был, строго говоря, профессиональным, все же предполагал специфическую профессионализацию исполнителей, наличие дистанции между представлением и зрителем, впрочем, не абсолютной, как в драматическом или оперном театре. Современный фольклорный театр создается, прежде всего, специалистами, которые часто сочетают и исполнительские, и исследовательские навыки, выполняют реконструкции с опорой на архивные или литературные источники. Такой театр в современной культуре приобрел отчетливые просветительские функции, он знакомит с богатыми традициями русского народа, противостоит низкопробной массовой культуре, напоминая человеку в современном высокодинамичном урбанизированном обществе о «вечном» календаре традиционной культуры.

Отражая народную эстетику удовольствия от зрелища, фольклорный театр-действо подчеркнуто демонстративен, т.е. направлен смысловым действием одних «преображающихся» для активного восприятия другими «преображающимися», создавая возможность диалога; традицио-нен в своих формах исполнения, атрибутах и времени организации представлений, приуроченных к народным календарным праздникам; всегда импровизационен в деталях, представляя свободную интерпретацию актёров, ситуативную игру; чудесно необычаен, позитивен, жизнеутверждающ; праздничен в творении игровой реальности, таинства рождения искусства «здесь и сейчас».

Подобно народному творчеству, пронизанному во всех жанрах игровой стихией, фольклорный театр коммуникативен, пред-

Общество

Terra Humana

1З6

ставляя собой форму и способ «некоторого сообщения», что по утверждению Р. Барта носит признаки мифа [2, с. 233]. Театр-коммуникация, открытый для творчества, театр-радость ритуальнопреобразующего действительность смеха. Это театр событие и «со-бытие». Всегда связанный с «особым временем» - календарным праздником, ярмаркой, игрищем, он подчинен тону и характеру (в соответствии с ритуально-обрядовыми и эстетическими представлениями) праздника, утверждающего общий порядок, регламентируется действо.

Таким образом, фольклорный театр-действо объединяет в себе традиции и инновации, сохраняя и развивая этнокультурное наследие, концентрируя опыт взаимопроникновения культур.

Типичные средства художественной выразительности, в совокупности составляющие стиль фольклорного театра, проистекают из традиционной формы организации и трансляции смыслового содержания. Возрождая жанры традиционного творчества, фольклорный театр-действо представляет собой, перефразируя Л.М. Ивлеву, миф по содержанию, игру по форме.

По выражению Б. Малиновского, «миф исполняет незаменимую функцию: он выражает, возвышает и кодифицирует верования; он защищает и налагает моральные принципы; он гарантирует действенность ритуальной церемонии и предлагает правила для практической жизни, необходимые для человеческой цивилизации; он отнюдь не лишённая содержания выдумка, а напротив - живая реальность, к которой человек постоянно обращается» (цит. по [17, с. 47]). На мифологичность народного сознания в традиционном творчестве указывают: воплощение реальности, осуществлённой героическими поступками; отличие от будничной жизни; наличие сверхъестественных персонажей; изображение событий, произошедших в легендарные времена; явления «чудесного» в этом мире, как модели поведения человека. В любом обществе важен «живой», функционирующий миф, который, как писал М.Элиаде, «предлагает людям примеры для подражания и этим самым сообщает значимость человеческой жизни» [17, с. 30].

Для обозначения устойчивых, неизменных черт фольклорного театра-действа, воспользуемся понятием этоса культуры, в том значении, которое придала ему Р. Бенедикт, обозначая уникальную конфигурацию типичных элементов, составляющую неповторимое лицо каждой куль-

туры. Этос фольклорного театра-действа проявляется в следующих особенностях:

- однопространственность, когда зрительный зал и сцена представляют единое пространство, не отделяющее актёра от публики;

- интерактивность, предполагающая постоянный диалог со зрителем, активно включённым в действо;

- функциональная условность пространственно-временных параметров и атрибутов (костюм, вещь), смысловое значение которых возрастает до значения слова;

- игровой, обрядовый характер действ, погружающих представления о разрушении, возрождении и обновлении мира в особую смеховую атмосферу (актёры-травести, амбивалентный смех, весёлое отношение к смерти, единство «верха» и «низа»);

- обобщённость образов, создающих смысловую множественность имплицитно, «пунктирно», через вещь;

- необычность, возвышенно волнующая нереальность и даже парадоксальность узнаваемых, реальных событий в сюжете, в образах и поведении героев.

Занимательность действия, на которую как характерную особенность народной драмы обращал внимание еще А.С. Пушкин, относится к области важных художественных средств фольклорного театра нового времени. На эту же особенность указывали деятели театрального просвещения в начале ХХ в. «Опыт показал, - утверждал В. Филиппов, - что в русской деревне, с преобладанием в театре крестьянской публики, наибольший успех имеют те представления, которые дают изображение не заурядной, будничной жизни, а чего-либо выходящего из ряда, что, например, отличается героическим или трагическим характером или что очень забавно, что поражает или вызывает неудержимый смех» [15, с. 46].

Перечисленные особенности обнаруживаются практически во всех простонародных действах (сценки, фарсы, драмы), свидетельствуют о социальном статусе «обычая» и мифологическом характере восприятия мира всеми участниками игры-преображения - как исполнителями, так и слушателями. Можно сказать, что этос народного театра-действа представляет собой культурно-смысловую модель [16], позволяющую сохранять мифологическую основу коммуникативной активности всех участников традиционного «диалога-игры» и мифотворческий характер мировоззрения.

Устойчивость внутренних свойств подкрепляется стабильностью внешних

Сцена прощания невесты с подругами из спектакля «Обряд русской крестьянской свадьбы».

Постановка В.Н.Всеволодского-Гернгросса, Экспериментальный (Этнографический) театр, 1928 г. Архив С.-Петербургского государственного музея театрального и музыкального искусства.

форм традиционных практик. Ритуальнообрядовые практики, через которые осуществляются практические отношения социума с окружающим миром природы и миром сакрального, определяются условиями существования общества и системой воспроизводства диспозиций (установок, схем действия и восприятия) [4]. Народный (фольклорный) театр сохраняет не только устойчивость и повторяемость элементов сценического действа, хранит «память жанра», но и особую телесность игры, которую можно назвать габитусом действа-зрелища, имея в виду, что этим понятием обозначается инкорпорирован-ность социального опыта в манеру говорения, походку, жестикуляцию. В народном театре особая манера исполнения - резкие, чёткие движения, размашистый жест, предельно громкий диалог, пение. «По самой своей природе народный театр не терпит незаметного жеста, слов, сказанных в полголоса... здесь всё слышно и видно далеко» [10, с. 32].

Габитус выполняет функцию «латентной передачи смыслов культуры» [16], в народном театре особая телесность выполняет специфические коммуникативные

функции, позволяющие воспроизводить игровую стихию, перекодировать смыслы, передавать опыт традиционной культуры от артистов к зрителям, получать от зрителя обратную связь, что обеспечивает взаимопонимание и социальное единство. Театр-действо может рассматриваться не только как целенаправленная трансляция смысла, но и как проявление природной игровой стихии - сама форма игры или точнее, словами Л.С. Выготского, ощущение формы игры есть «ощущение протекания», изменения, преображения [7, с. 274].

Стиль народного театра-действа мы можем определить как неразрывное единство этоса (пронизанного мифологическим синкретизмом обряда и ритуально преобразующего смеха) и габитуса (особой игровой и смеховой телесности). Итак, театр-действо - это театр представлений, но не переживаний; это действо, приуроченное к особым календарным периодам; это искусство коллективной игры-импровизации, основанное на комбинации «типовых сцен» и эпизодов, создающих ассоциативный ряд в структуре одного сюжета. Такой театр подчёркнуто условен в использовании художественно-изобразительных средств.

Важным отличием народного (фольклорного) театра от предшествующих ему обрядово-игровых форм, является закрепление зрительской и актерской ролей. Условным показателем этого разделения является игровая площадка, импровизированная сцена, подиум, отделяющие публику от места, где разыгрывается представление. Таким образом создается особое эстетическое пространство, в котором разворачивается действие. Однако эта граница, в отличие от других форм театра Нового времени, подвижна и преодолима.

Народный (фольклорный) театр в России обладает рядом признаков, характерных для фольклора вообще: коллективностью; изустной передачей опыта; вариативностью, импровизационностью; ориентацией на канон, а также особым прагматизмом, действенностью. Но вместе с тем есть специфические признаки. Когда-то в русском народном театре все роли исполнялись мужчинами, участие женщин в разыгрывании представлений не допускалось; драматургия и представление составляли неразрывное целое; театральный реквизит был условен, часто использовалась домашняя утварь с приданием ей необычных функций; в таком театре отсутствовал суфлёр. В некотором смысле русский народный театр близок

Общество

Terra Humana

Сцена хваления жениха из спектакля «Обряд русской крестьянской свадьбы». Постановка В.Н. Всеволодского-Гернгросса, Экспериментальный театр, 1923 г. Центральный государственный архив кинофотофонодокументов Санкт-Петербурга.

Сцена из спектакля Экспериментального театра «Обряд русской крестьянской свадьбы». Постановка В.Н. Всеволодского-Гернгросса. 1923 г., зал Городской Думы, Невский пр., д.33-35. Фотостудия Буллы. Центральный государственный архив кинофотофонодокументов С.-Петербурга.

театру античному, но резко контрастирует с древней, до последнего времени широко представленной в российской деревне, традицией ряженья, в своих формах «травести» предписывающей парням изображать девушек, и наоборот.

В современной культуре фольклорный театр-действо выполняет следующие социальные функции. Это интеграция или обеспечение связи социокультурной действительности с явлениями прошлого; идентификация или осознание народом этнического родства в существующих культурных традициях, укрепление культурной идентичности народа, его духовности и исторической памяти. Важной является мировоззренческая функция, формирующая в социокультурной среде комплекс идей, способствующих духовному совершенствованию человека и общества, возрождению национальных культурных практик, способствующих закреплению в обществе видов и форм народного творчества как смыслосодержащих для носителей этнокультурных ценностей.

Фольклорный театр высполняет познавательные задачи, информирует о

список литературы:

динамике, причинах и следствии исторических процессов. Нельзя не назвать коммуникационную функцию, способствующую взаимопониманию, общению, обмену информацией, совершенствованию форм трансляции традиционных этнокультурных ценностей. Воспитательная миссия фольклорного театра заключается в формировании уважительного отношения к предкам, историческому прошлому, народной культуре, традиции. Его эстетическая роль способствует формированию ценностного отношения к творческому этнокультурному опыту общества.

Фольклорный театр - особое явление, возникшее в русской культуре на стыке древних, исконных традиций и новых чужеземных придворных развлечений. Вобравший в себя многое из европейского профессионального театра и народных зрелищно-игровых действ, фольклорный театр за короткое время стал новым видом искусства в культуре Нового времени. Фольклорный театр не исчерпал свой культурный ресурс. Он продолжает свою жизнь, обретая новые функции и особенности.

1. Балашов Д.М. О родовой и видовой систематизации фольклора // Русский фольклор. Вып. XVII. - М.; Л., 1977. - С. 24-34.

2. Барт Р. Мифологии / Пер., вступ. ст. и коммент. С. Н. Зенкина. - М.: Изд-во Сабашниковых, 2004. - 312 с.

3. Бескин Эм. История русского театра. Ч.1. - М. -Л.: Госиздат, 1928. - 239 с.

4. Бурдье П.Структура. Габитус. Практика // Журнал социологии и социальной антропологии. Том I. -

1998, № 2. - Интернет-ресурс. Режим доступа: http://soc.pu.ru/puЫicatюns/jssa/1998/2/4bourd.html

5. Боборыкин П.Д. Народный театр. - СПб.: Тип. газ. «Новости», 1886. - 28 с.

6. Всеволодский В. Театр на Мезени (Экспедиция Гос. института истории искусств) // Жизнь искусства. - 1927, № 44. - С. 6-7.

7. Выготский Л.С. Психология искусства / Предисл. А.Н. Леонтьева, коммент. Л.С. Выготского, Вяч.Я.

Иванова. - М.: Искусство, 1986. - 572 с.

8. Евреинов Н.Н. История русского театра с древнейших времён до 1917 года. - Нью- Йорк: Изд-во им. Чехова, 1955. - 411 с.

9. Ивлева Л.М. Дотеатрально-игровой язык русского фольклора / Сб. театроведч. исслед. Л. М. Ивле-

вой. - СПб.: Дмитрий Буланин, 1998. - 194 с.

10. Лащилин Б. Возрождение народного театра на Дону // Краткие сообщения Института этнографии. -1950, № 11. - С. 31-34.

11. Лихачев Д.С. Система литературных жанров Древней Руси // Славянские литературы. Доклады советской делегации. V Международный съезд славистов (София, сентябрь 1963 г.). - М., 1962. - С. 45-70.

12. Некрылова А.Ф Дмитрий Михайлович Балашов. Взгляд на фольклорный театр // Русская земля: журнал о русской истории и культуре. - Интернет-ресурс. Режим доступа: http://www.rusland.spb.ru/ sl_8_3a.htm

13. Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура. - СПб.: Наука, 1994. - 239 с.

14. Роллан Р. Народный театр / пер. с фр. И. Гольденберга. - СПб.: Знание, 1910. - 149 с.

15. Филиппов В. Задачи народного театра и его прошлое в России. - М.: Изд-во Народного комиссариата просвещения, 1918. - 98 с.

16. Чернявская Ю.В. Этос и габитус как формы организации и трансляции смысловых содержаний этнической культуры: к проблеме преемственности и развития // Веснгк Брэсцкага ушверсггэта. Сер. гумангт. i грамадскгх навук. - 2008, № 2. - С. 36-41.

17. Элиаде М. Аспекты мифа / Вступит. ст. Е. Строгановой. - М.: Академический Проект, 2001. - 239 с.

1 Термин В.Е. Гусева

2 Термин «обрядовый театр» принадлежит Н.Н. Евреинову

Общество