Экогуманизм как способ социального бытия в мире

Глава 8.

ЭКОГУМАНИЗМ КАК СПОСОБ СОЦИАЛЬНОГО БЫТИЯ В МИРЕ

Г. В. Ананьева Курский электромеханический техникум г. Курск, Россия

В статье дается краткий анализ современной экологической ситуации в мире, представленной двумя аспектами. С одной стороны перед нами новейшие научно-технические достижения, сделавшие цивилизацию процветающей, а с другой - остро нарастающая кризисная ситуация, которая грозит человечеству полным вымиранием.

Человечество стоит перед выбором. Погибнуть, либо выбрать более цивилизованный способ жизни. Альтернативой может стать видение бытия человека в природе - экогуманизм. Поэтому в центре современного экологического воспитания должен находиться человек со своими жизненными проблемами. Культурные экологические доминанты и гуманистические качества личности являются главными факторами, от которых зависит судьба человечества.

Сегодня человечество стоит перед выбором своего места в мире - стать более цивилизованным, нравственным, просто более разумным, либо погубить и себя и жизнь на планете.

Еще вчера человечество по праву гордилось своими научно-техническими достижениями. Они казались несомненными - мы освоили атомную энергию, шагнули в космос, приблизились к разгадке тайн жизни. Но сегодня гордость сменилась тревогой за состояние биосферы, разрушающейся из-за неразумного использования людьми мощных сил, полученных благодаря развитию науки и техники. Мы с беспокойством видим, как покрывают планету зоны экологического бедствия, запустению подвергаются цветущие прежде земли.

Осознав остроту ситуации, человечество начинает понимать, что кризис, последствия которого будут гибельными для жизни на Земле, становится все более реальным.

Попавшее в экологический кризис человечество не знает четких путей выхода из него. Несмотря на реализацию программ по развитию безотходных производств, усовершенствованию экологического законодательства, экологический кризис продолжается. Становится все более очевидным, что главная экологическая проблема заключена не в природе, а в ценностно-этических представлениях человека и общества

Еще несколько десятилетий назад реальная взаимосвязь между ними чаше всего носила весьма односторонний характер. Человечество только брало у природы, активно эксплуатировало ее запасы, беспечно считая, что природные богатства безграничны и вечны. В лучшем случае эта взаимосвязь была поэтичной: человек наслаждался красотой природы, призывал к уважению и любви к ней. В целом же дальше эмоциональных призывов человечество не шло. Понимание того, что значит природа для существования и развития общества, сформировано не было. Сегодня проблема взаимоотношений общества и природы из чисто теоретической переросла в остро злободневную практическую проблему, от решения которой зависит будущее человечества.

И только к концу XX века пришло осознание, что принципы гуманизма должны соотноситься не только с человеком, но и с природой. В таком случае гуманизм теряет свое прежнее содержание и становится экогуманизмом, так как «любовь человека, эгоистически направленная только на него самого, привела, в конечном счете, к экокризису» [1]. Осознание сложившейся ситуации выражается в многочисленных научных прогнозах и проектах решения экологических проблем, а также в построении новых философских концепций экогуманизма.

У истоков экогуманизма стояли В. Вернадский, П. Тейяр де Шарден, В. Соловьёв, Н. Рерих, Н. Фёдоров, Л. Толстой, О.К. Флехтхайм.

Так В. Вернадский, выдающийся ученый-геохимик, размышляя о взаимодействии общества с природой, ввел понятие «ноосфера», как особого состояния биосферы (сфера всего живого на Земле), «когда

ее развитие происходит целенаправленно в связи с деятельностью людей в интересах совместной эволюции человека и природы» [2], в отличие от религиозно-идеалистического истолкования ноосферы как отвлеченного царства разума, «мыслящего пласта» вне биосферы и над ней у Тейяра де Шардена.

В.Соловьёв дал нашему времени концепцию христианско-гуманистического мировоззрения и принципиальную программу ее осуществления в жизни. По его мнению, христианский гуманизм предстает настоятельной жизненной необходимостью и единственной гарантией выживания человеческой цивилизации.

В творчестве Н. Рериха одним из основополагающих является представление о ведущей роли Высшего в эволюционном развитии человека. Н. Рерих осознавал, что для понимания наступающих перемен человеку нужно выработать более развитое сознание, которое позволило бы ему идти в ногу со временем.

В качестве духовно-нравственного ориентира развития сознания он предложил Учение Живой Этики, созданное при его участии группой индийских философов и раскрывающее процесс космической эволюции человека. В Живой Этике понятие Высшего имеет различные грани, одна из которых представлена образом космической Красоты. Красота, в ее истинном понимании, есть тонкая и высоковибрационная энергетика. «Красота - многолика, всепроникаю-ща, она - движущая сила нашей эволюции, ее ведущее начало» [3]. Н. Рерих придавал Красоте первостепенное значение и считал, что только осознание человеком Красоты и претворение ее в жизни поможет ему выйти на более высокий уровень духовного развития.

Основной вопрос философии Н.Фёдорова сводится к тому, чтобы найти "потерянный смысл жизни, понять цель, для которой существует человек, и устроить жизнь, сообразно с ней" [4]. Задача философии - не только объяснить мир, но также дать проект того, каким он должен быть. Философия должна стать проектом "общего дела" людей по объяснению и изменению мира и человека.

Л. Толстой придавал исключительно важное значение разъяснению законов достойной жизни и нравственности. Его религиозно-нравственное учение предлагает фундаментальные и общечеловеческие, ясные и простые для понимания и исполнения правила жизни, отвращающие человека от зла, поощряющие к добру и помогающие

уяснить через это свое истинное призвание. Толстой желал возродить в человеке его «высшую природу», сделать духовные ценности приоритетными в обыденном сознании. Он стремился к тому, чтобы как можно больше людей, независимо от их интеллектуального развития, вероисповедания и рода деятельности, признали, что главное - это постижение всеобщего и универсального, нравственного и разумного закона, которому должна следовать личность. Во имя этого Толстой говорит очень просто, взывая к пониманию и здравому смыслу, считая, что именно понимание является исходной установкой в процессе самосовершенствования. Толстой надеялся на ненасильственное преодоление зла в мире и перевоспитание «животной природы» в человеке как опоры этого зла. Глобальная задача в глазах Толстого - пересотворение человека.

Экологический аспект гуманизма затрагивает О.К.Флехтайм, называя его экогуманизмом, как одно из существенных условий становления экологического общества, гармоничного развития личности, которое требует всестороннего учета природных факторов в индивидуальном, духовном, интеллектуальном и физическом развитии.

Экогуманизм в отличие от традиционного гуманизма видит в природе бытие человека. Природа есть символическое бытие человека. Именно поэтому человек вынужден относиться к ней так же бережно, как к самому себе.

Экологическая культура характеризует уровень развития экологического сознания у человека и общества, в котором выражено ценностное отношение к природной среде как жизненно необходимой. Ценности экологической культуры человечества передаются, воспроизводятся, сохраняются посредством экологического воспитания, которое гуманистично изначально, т. к. цель его состоит в обретении личностью качества человеческого отношения к природе.

В центре современного экологического воспитания находится человек со своими жизненными проблемами. Культурные экологические доминанты и гуманистические качества личности являются главными факторами, от степени проявленности которых зависит судьба человечества.

В связи с новыми приоритетами и ценностями воспитания гуманистического типа, необходимо переосмысление и развитие концептуальных основ интеграции в воспитании экологического гуманизма.

Опора на идеи современного экогуманизма позволяет определить природно-культурные смыслы воспитания, разработать современную концепцию детства на основе воссоздания экологически чистой при-родо-социо-культурной среды воспитания, в которой осуществляется становление и развитие личностного образа человека. Экологические нормы, соблюдаемые в практике жизнедеятельности, станут ноогу-манистической привычкой повседневности.

Выбор человеком уровня взаимодействия с природой, как правило, адекватен уровню его экологической культуры. Последняя прививается человеку в процессе воспитания на основе экологического императива. На наш взгляд, добиться этого можно путем утверждения ноосферных подходов в воспитании, путем изменения содержания и методов, обеспечивающих в воспитательном процессе приоритетность идей и принципов саморазвития на основе экогуманизма и природосообразности.

Литература:

1. Канке В. А Философия. - М.: Логос, 2001. - С. 246.

2. Вернадский В. И. Несколько слов о ноосфере // Научная мысль как планетарное явление. - М., 1991. - С. 235.

3. Рерих Е.И. Письма. Т. 1. М.: МЦР, 1999. - С.158.

4. Фёдоров Н.Ф. Философия общего дела. СПб., 1913. Т. 2. - С. 237.