От XXIII Всемирного философского конгресса в Афинах к XXIV ВФК в Пекине

ПЕДАГОГИЧЕСКИЕ НАУКИ

УДК 1; 37

ОТ XXIII ВСЕМИРНОГО ФИЛОСОФСКОГО КОНГРЕССА В АФИНАХ

К XXIV ВФК В ПЕКИНЕ

И. В. Вишев

Южно-Уралъскийгосударственныйуниверситет, г. Челябинск

В настоящей статье рассматриваются, главным образом, итоги работы и проблематика XXIII Всемирного философского конгресса, состоявшегося в Афинах в августе 2013 года. Особое внимание на нем было уделено двум вопросам - философии как познанию и философии как образу жизни. Вместе с тем все более актуализируется подготовка к очередному конгрессу в Пекине в 2018 году, на котором, несомненно, одной из центральных станет проблема пересадки головы млекопитающим, а значит, и человеку, требующая предварительного решения целого ряда педагогических и просветительских задач.

Ключевые слова: Всемирные философские конгрессы, XXIII Всемирный философский конгресс в Афинах, философия как познание, философия как образ жизни, линия Сократа, линия Эиикура, концепция практического бессмертия человека и его реального воскрешения, иммортология, иммортогуманизм, поиск личного бессмертия от античности до наших дней, XXIV Всемирный философский конгресс в Пекине, пересадка головы млекопитающим, пересадка головы человеку.

Каждый всемирный философский конгресс, форум философов нашей планеты представляет собой, без исключений, значимую веху в развитии философской мысли своего времени. Первый такой конгресс состоялся в 1900 году в Париже. Этот город был избран не случайно, поскольку инициаторами конгресса стали, прежде всего, именно французские философы. Одним из главных его организаторов был Ксавье Леон - основатель Французского философского общества и издатель «Revue de métaphysique et de morale». Большую роль в организации и проведении этого международного форума сыграли Эмиль Бутру, Анри Бергсон, Луи Кутюра, Э. Леруа.

С самого начала в работе мировых философских конгрессов активное участие принимали философы России. На первом из них ее представляли А. В. Васильев (вице-президент конгресса), В. Н. Ивановский иБ. Н. Чичерин.

Делегация советских философов приняла участие в работе Всемирных философских конгрессов, начиная лишь с XII (сентябрь 1958, Венеция и Падуя, Италия). Основными темами этого конгресса были «Человек и природа», «Свобода и ценности», «Логика, язык и общение». С докладами выступили: М. Б. Митин, B.C. Молодцов, П. В. Копнин и М. Т. Иовчук. Всего участниками этого конгресса были 1300 человек. Российские философы стали принимать участие в работе всемирных конгрессов, начиная с XIX (Москва, 1993). Его тема - «Человечество на переломном этапе: философские перспективы». Она лишний раз подчеркивает значимость работы этих конгрессов.

После Второй мировой войны с 1948 года всемирные философские конгрессы происходят строго один раз в пять лет. Они призваны интегрировать деятельность философов на нашей планете.

Настоящее время - это своего рода экватор между Афинским конгрессом (2013) и Пекинским, который должен состояться в 2018 году. Поэтому остается актуальным как из-

учение итогов работы предыдущего конгресса, так и подготовка к работе очередного, который уже «не за горами». Философское осмысление прошлого, настоящего и будущего, особенно проблем современной техногенной цивилизации и перспектив ее развития, было и остается насущной задачей.

Последней по времени вехой в истории всемирных философских конгрессов стал XXIII мировой форум философов, который состоялся в Афинах (Греция) с 4-го по 10-е августа 2013 года. Его темой была «Философия как познание и образ жизни». Он тоже вызвал большой интерес мирового философского сообщества. Об этом свидетельствует, в частности, статистика и самого Афинского форума философов, и предшествующего ему Сеульского конгресса. Так, в работе последнего приняли участие 2093 человека, а Афинского - 3114. Правда, стран-участников оказалось на 4 меньше (соответственно -104 и 100). На нем впервые численность российской философской делегации превысила амери-канскую.

Констатируя этот показательный и знаменательный факт, Президиум Российского философского общества особо отметил: «Официальная статистика подтвердила, что из зарубежных делегаций Россия занимает первое место по количеству человек, принявших участие в работе Конгресса» [1. С. 12]. Из нашей страны прибыло 334 докладчика, чьи сообщения были включены в официальную программу Конгресса, а тезисов, включая гостей из России, было опубликовано 467, тогда как США представили всего 224 докладчика (в Сеуле их было 174, россиян - 168). Примечательна динамика роста численности представителей Китая: в Стамбуле - 57, в Сеуле - 126, в Афинах - 185. И это не случайно - следующий всемирный философский конгресс, как уже отмечалось, должен состояться в 2018 году именно в Пекине (Китай). Как мне представляется, он будет иметь особое знаменательное значение для развития мировой культуры, прежде всего, естественно, -философской.

В девизе XXIII Всемирного философского конгресса в Афинах со всей необходимой определенностью различаются два главных аспекта - философия как познание и философия как образ жизни. Каждый из них представляет собой принципиально значимые философские проблемы, понимание и решение которых во многом зависит от их дефиниций, выражающих основное содержание данных проблем. Они настоятельно требуют своего критического и вдумчивого рассмотрения.

Познание обычно трактуется как процесс отражения человеческим сознанием объективной, субъективной и социальной реальности, целью которого является обретение истинного знания, т.е. знания адекватного действительности. Решающую роль в достижении такого знания играет, прежде всего, абстрактное мышление, способность оперирования понятиями, которая вырабатывается и реализуется в ходе практической, предметно-материальной, деятельности людей. Именно она является основой и целью познания, а также критерием истины, причем не только истина, но и сама практика обладает абсолютным и относительным характером, т. е., с одной стороны, только практика может вынести свой окончательный вердикт, является ли наше знание истинным или заблуждением, а, с другой, практика сама претерпевает развитие и потому не всегда сразу способна четко различить и одно, и другое, однако может это решить, в конечном счете, лишь

Сознание человека в процессе своего развития приобрело также такое важнейшее свойство как опережающее отражение - способность предвиде-ния будущего, прогнозирования. Под этим углом зрения философия понимается как предельно обобщённый рационально-чувственный «образ мира».

Казалось бы, учтены все главные моменты - чувственное и рациональное познание, место и роль в нем практики, возможность прогнозирования и др. И всё же остаётся впечатление, что какие-то важные аспекты проблемы упускаются. Их устранению, как

представляется, может помочь обращение к оригинальным взглядам Н.Ф. Фёдорова -творца философии общего дела, который поставил задачу устранить смерть не только в настоящем и будущем, но и в прошлом, т.е. уже свершившуюся смерть, воскресить ушедшие поколения. Он считал это долгом сынов перед отцами, супраморализмом - высшим проявлением человеческой нравственности. Однако в данном случае речь пойдет не об этом, а о том, как Федоров понимал смысл и назначение философии и науки. При этом им особо подчеркивалась именно проективность философии.

В этой связи Н.Ф. Федоров утверждал: «Философия, понимаемая лишь как мышление, есть произведение еще младенчествующего человечества, хотя философов и любят олицетворять в старческом облике» [2. Т. 2. С. 181]. И несколько ниже: «Но философия, понимаемая не как чистое только мышление, а как проект дела, есть уже переход к совершеннолетию» [2. Т. 2. С. 181]. Эту мысль он формулирует и следующим образом. Н.Ф. Федоров отмечал, что «философия есть знание того, что должно быть, она есть план деятельности, который есть у всех людей; наука же, изучающая то, что есть, дает лишь средства для действия» [2. Т. 1. С. 329]. Интересной и ценной является также и та мысль этого русского философа, что «наука не должна быть знанием причин без знания цели, не должна быть знанием причин начальных без знания причин конечных (т.е. знанием для знания, знанием без действия), не должна быть знанием того, что есть, без знания того, что должно быть» [2. Т. 1. С. 45]. Подобного рода соображения Н. Ф. Федорова и сегодня заслуживают пристального внимания и вдумчивого осмысления, несмотря на то, и даже вопреки тому, что он был религиозным философом, поскольку религиозная составляющая, по моему убеждению, не была неотъемлемой компонентой для его учения в отличие от научной.

Действительно, так. С.Г. Семенова, выдающийся исследователь вместе со своей дочерью А.Г. Гачевой, жизни и творчества Н.Ф. Федорова, резюми-руя его воззрения по данному вопросу, отмечает: «В учении "общего дела" важнейшую роль играет принцип трудовой активности человечества, единства теоретического знания и практического действия. Федоров писал о том, что только «отвлеченные приемы... ресурсы одного мышления» не могут дать окончательного разрешения ни одному вопросу. Только созидательная деятельность, всеобщий труд, одушевленная великой идеей практика приведут через радикальное преобразование мира к его познанию» [3. С. 20]. И далее она следующим образом дополняет эту свою оценку: «Согласно Федорову, абсолютно познана может быть лишь сотворенная (в данном случае самим человечеством) реальность. Надо достичь, говорил он, такого положения вещей, когда рядом с бессмертным, восстановленным в полном составе, преображенным человечеством будет его творение, мир, для него до конца проницаемый». И, наконец, несколько ниже: «Интересно, что сам Федоров рассматривал свой проект «регуляции природы» не как утопию, а как особую радикальную гипотезу. Но если гипотезы обычно строятся в отношении реально существующей действительности, то выдвигаемая Федоровым гипотеза по своему типу совершенно небывалая, проективная, касающаяся мира, каким он должен быть. Эта проективная гипотеза требует проверки всеобщим опытом, причем ее проверка станет ее практической реализацией» [З.С. 20].

Приведенная пространная характеристика Федоровского учения в его философском и научном аспектах не случайна, она позволяет глубже и точнее понять не только действительную ценность философии общего дела, ее созвучность современным взглядам на данный круг вопросов, но и философии в целом, исключая суррогатные концепции вроде верификации и фальсификации «эпистемологического анархизма» и им подобные. Примечательно, что и в данном отношении, и в ряде других взгляды Н. Ф. Федорова на познание и роль практики, философии и науки, по сути дела, совпадают с марксистскими за вычетом признания достижимости реального личного бессмертия, но, кроме того,

особенно ценным и значимым является делаемый им акцент именно на проективность философии и науки. В марксизме он хотя и звучит довольно сильно, но подчеркивается, как представляется, явно недостаточно. И все же главным отличием марксистской философии и философии общего дела Н. Ф. Федорова является отрицание и признание реальной возможности личного бессмертия и воскрешения человека, которое, по моему убеждению, в свете достижений научно-технического и социального прогресса отнюдь не является утопией. Однако это уже совсем другая тема.

Что касается вопроса о философии как образе жизни, то он, как мне представляется, является не только и не столько теоретическим, сколько практическим. Именно при его рассмотрении наиболее определенно проявились негативные стороны работы Афинского конгресса. Как ни в одной стране прежде, где проходили мировые философские конгрессы, в Афинах обнаружилось во всей его остроте противоречие между философским и религиозным пониманием образа жизни человека. Философский образ жизни предполагает, прежде всего и главным образом, рациональное, опирающееся на научные знания, чуждое принципиально недоказуемой вере в сверхъестественное и мистике, восприятие действительности, отношение к ней и ее преобразование. Вместе с тем он не только не исключает, но обязательно признает и учитывает чувственно-эмоциональное и ценностное отношение человека к миру, понимая философию как теоретически сформулированное мировоззрение именно с позиций разума.

Напротив, религиозный образ жизни исходит как раз из веры в существование сверхъестественных сил и будто бы их определяющего значения для бытия мира и человека, неукоснительного следования предписаниям догматических и церковных канонов, отличается алогичностью и потому предпочитает апеллировать к чувствам («ощущаю бога», «эмоционально общаюсь с ним, как с реальным живым существом» и т.п., что принципиально не подлежит проверке). Для него характерно принятие желаемого за действительное, принося, в конечном итоге, подлинные интересы людей в жертву их мнимым интересам (достаточно вспомнить в этой связи институт монашества, скопчество как предпочтительный образ жизни и многое другое). Религиозная мораль, которой верующие придают особо ценностное значение, базируется, главным образом, на заповедях декалога и Нагорной проповеди, будто бы божественного происхождения [4. С. 223-245], умоляет достоинство и природу человека («прах земной», «черепок из черепков» и т.п.), его реальные способности и личные заслуги («дар божий» и пр.). Она всегда служила интересам «сильных мира сего», поскольку Библия наставляет: «Всякая душа да будет покорна высшим властям; ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от бога установлены» (Рим. 13: 1). Того же требуют «священные писания» и других религий.

Эти два взгляда на образ жизни - философский и религиозный - столкнулись на Афинском конгрессе в их открытом противостоянии. На нём неоднократно озвучивались заведомо преувеличенные статистические данные, согласно которым будто бы в Греции, объявляемой православной страной, что не раз звучало и на конгрессе, к этому христианскому исповеданию принадлежит 98 % населения, к исламу - 1,7 % и 0,3 % - к другим религиям, атеистов, вообще неверующих людей, вроде бы просто не существует и существовать не может. Поэтому в итоге, по существу дела, получалось, что не философия является образом жизни человека, а именно религия. Естественно, что в подобной атмосфере нужно было обладать определенным мужеством, чтобы излагать в докладах иную, собственно философскую, точку зрения. И данное обстоятельство на конгрессе не раз особо отмечалось. Разумеется, и на прежних конгрессах уже давали знать о себе подобного рода негативные тенденции и потому раздавались предостережения об отказе от рационализма, «любви к мудрости», против перехода на иррационалистические позиции. Но в Афинах такого рода тенденции проявились особенно сильно. Как представляется, в Пекине подобное умонастроение вряд ли может повториться, хотя бы в малейшей степени.

Тем не менее, и на этом конгрессе прозвучало немало докладов, заслуживающих внимания и позитивной оценки. К их числу, несомненно, принадлежит один из ключевых докладов на конгрессе акад. РАН А. А. Гусейнова «Философия как этический проект». Он, в частности, подчеркнул: «Одним из основных каналов выхода философии в повседневную и общественную жизнь традиционно считается этика. Философскую этику называют также практической философией в отличие от философии теоретической. Она является одним из основных факторов, притягивающих к философии широкий публичный интерес» [5. С. 11]. Главный вывод его доклада гласит, чтобы «быть на уровне своего нравственного призвания, человеку необходимо выработать философско-критический взгляд на мир, предполагающий и требующий того, чтобы мир получил санкцию разума, не просто всеобщего, научного, абсолютного и т.д. разума, а такого разума, который, в конечном счете, на выходе, тогда, когда речь идет об ответственных суждениях, оказывается разумом самого действующего индивида. Человек судящий (принимающий решение) и человек мыслящий имеют между собой то общее, что и в том, и в другом случаях, а, возможно, только в этих двух случаях, он (человек) выступает в качестве автономного начала, находит опору в самом себе, в своей воле и в своем разуме» [5. С. 16]. В этих суждениях, несомненно, много созвучного взглядам Н. Ф. Федорова на проективность философии и науки.

Интересный и содержательный обзор тематики докладов на пленарном заседании, посвященного проблемам философии науки дал А. Г. Пырин. Предваряя свое резюме, он подчеркнул: «Всемирный философский конгресс - это своеобразное окно, открывающее целостный мир мысли, включая различные культурные подходы к реальному миру. При этом возникает чувство глобального понятия «мы». Известно, что практически все люди задумываются над сократовским вопросом - «Как же следует жить?». ВФК позволяет посмотреть на различные способы и образы жизни на планете Земля, подойти к философии как к искусству жизни, поразмыслить об ответственной позиции философа по отношению к нынешнему и будущим проблемам жизни» [6. С. 14-15]. Им был также отмечен ряд докладов, привлекших на конгрессе особое внимание [6. С. 14-17]. Однако, как уже было сказано, последовательно философского рассмотрения и обсуждения указанных вопросов на этом конгрессе, по моему мнению, не получилось и не могло получиться. Остается надеяться, что на Пекинском форуме философов положение вещей будет принципиально иным.

И на этом конгрессе, как на любом другом, меня лично интересовало, прежде всего, рассмотрение такой центральной мировоззренческой проблемы, как смерть и бессмертие человека. Однако, насколько мне известно, ей, и в данном случае, не было уделено должного внимания. Исключением стал представленный автором настоящей статьи доклад «В поисках личного бессмертия: от античности до иммортологии нашего времени», опубликованный на английском языке [7. Р. 759-760]. Предвидя такую ситуацию, я и решил принять участие в его работе, чтобы, как говорится, поддержать честь философов, хотя осуществить это намерение было делом для меня далеко не простым.

В докладе мною была особо подчеркнута эволюция представлений о смерти и бессмертии человека от пессимистических по началу к оптимистическим. Так, в мифологическом сознании и политеистических религиях, было характерным отсутствие представлений о личном бессмертии, поскольку тогда считалось, что боги создали людей по своему образу и подобию, чтобы передать им часть божественных функций, но в то же время они были лишены свойства бессмертия, дабы твари не могли восстать против творцов. В отличие от них мировые монотеистические религии, особенно авраамические, в принципиально новых социальных условиях классово-антагонистического общества, когда все более усугублялась бессмыслица жизни, вызванная обострением бедствий и страданий людей, попытались придать этим лишениям мистический смысл как неизбежной

предпосылки посмертного существования, принять желаемое бессмертие за действительное, но в потустороннем мире. Однако подобного рода представления возникли не только в сфере религиозного сознания, но и философско-идеалистического. В силу тех же факторов они зародились и в области философской рефлексии, но на этот раз, не через религиозную веру, а сомнения и доказательства. В античной философии сложилось два главных взгляда на проблему личного бессмертия, которые я обозначил как линии Сократа и Эпикура.

Наглядным и убедительным примером первого может служить выдвинутое Сократом понимание природы смерти, сформулированное им в диалоге Платона «Федон». В нем высказано убеждение в том, что смерть является «отрешением души от тела» [8. С. 135], т. е. душа, носительница личностных качеств, продолжает существовать после разрушения тела. Это представление принципиально отличалось от преобладающего тогда взгляда на смерть и её последствия. Оппонирующий Сократу Кебет возражал: «То, что ты говорил о душе, вызывает у людей большие сомнения». В этом проявился именно философский подход к рассмотрению проблемы в отличие от религиозного, требующего, прежде всего, «не сомневающейся и невопрошающей веры». И Кебет продолжал, излагая распространённую в то время точку зрения на этот вопрос. «Они, - говорил он, - опасаются, что, расставшись с телом, душа уже нигде больше не существует, но гибнет и уничтожается в тот самый день, как человек умирает. Едва расставшись с телом, выйдя из него, она рассеивается, словно дыхание или дым, разлетается и уже нигде не существует больше». Так что, действительно, ещё во времена Сократа преобладали мифоло-гиче-ские представления о смерти и её последствиях.

Но наряду с высказанным сомнением, в последующем тексте опять-таки явно сквозит стремление принять желаемое за действительное. «Если бы душа, - говорит далее Кебет, - действительно могла где-то собраться сама по себе и вдобавок избавленная от всех зол... это было бы, Сократ, источником великой и прекрасной надежды, что слова твои - истина». Однако, какими бы ни были сомнения и надежды, Кебет, демонстрируя ещё одну специфическую черту философского подхода, потребовал от Сократа обоснования его исходного утверждения. «Но, - считает Кебет, - что душа умершего продолжает жить и обладает известною силой и способностью мыслить - это, на мой взгляд, требует веских доказательств и обстоятельных разъяснений» [8. С. 135]. И Сократ предлагает свои оригинальные, хотя и ошибочные, доказательства, которые предшествовали и предвосхищали позднейшие теологические «доводы» в пользу бессмертия души, только еще более разноречивые и несо-стоятельные. Однако и на тех и на других останавливаться в данном случае сколько-нибудь подробно не представляется нужным и уместным.

Принципиально иной подход к решению проблемы смерти и бессмертия был предложен знаменитым философом-атомистом античности Эпикуром. Разрабатывая принципы прекрасной жизни, в качестве одного из них он на-звал свободу человека от страха перед смертью. Эпикур исходил из следующего убеждения: «Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Все хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущения. Поэтому правильное знание того, что смерть не имеет к нам никакого отношения, делает смертность жизни усладительной, - не потому, чтобы оно прибавляло к ней безграничное количество времени, но потому, что отнимает жажду бессмертия. И действительно, нет ничего страшного в жизни тому, кто всем сердцем постиг (вполне убежден), что вне жизни нет ничего страшного. Глуп тот, кто говорит, что боится смерти не потому, что она причиняет страдания, когда придет, но потому, что она причиняет страдания тем, что придет: ведь если что не тревожит присутствие, то напрасно печалиться, когда оно только еще ожидается. Таким образом, самое страшное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения, так как когда мы существуем, смерть еще не присутствует: а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем. Таким образом,

смерть не имеет отношения ни к живущим, ни к умершим, так как для одних она не существует, а другие уже не существуют. А мудрец не уклоняется от жизни, но и не боится не-жизни, потому что жизнь ему не мешает, а не-жизнь не представляется каким-нибудь злом. Как пищу он выбирает вовсе не более обильную, но самую приятную, так и временем он наслаждается не самым долгим, но самым приятным. Смерть не имеет никакого отношения к нам: ибо то, что разложилось, не чувствует, а то, что не чувствует, не имеет никакого отношения к нам.. .Будем высказывать сочувствие (умершим) друзьям, не оплакиванием их, а размышлениями о них» [9.С. 209-210].

Иначе говоря, человек, согласно Эпикуру, со смертью не встречается, и потому она ему не может непосредственно причинить страданий, а значит, нет у него оснований страшиться её. И надо признать, что на протяжении всей человеческой истории практически каждый человек встречает свою смерть по-эпикуровски - удивительно спокойно, хотя и не желая её, поскольку жизнь - высшая человеческая ценность, высшее благо. Но человек не желает смерти также и потому, что смерть других людей тоже причиняет ему боль и страдания. Так что устранение смерти и достижение реального личного бессмертия было и остаётся непреходящей мечтой и действием для ее осуществления.

Поиск средств и путей реализации этой мечты происходил долго и трудно именно в соответствии с линией Сократа и линией Эпикура. Первое направление наиболее массово, полно и последовательно воплотилось в основных мировых религиях. Однако их правильнее было бы назвать не имморталистическими, как обычно считается, т.е. бес-смертническими, а постморталистическими (послесмертническими), поскольку смерть объявляется непременным условием вечной жизни в потустороннем мире. Символично, что, например, согласно христианскому вероучению Христос «попрал» смерть смертью же, а не жизнью, т.е. не реально, а лишь по вере, заведомо исключающей достоверные доказательства.

Учение Эпикура, отрицая посмертное существование, всё своё внимание сосредотачивало на ценностях единственно реальной земной жизни людей. О бессмертии речь могла идти только в аллегорическом смысле - в деяниях, потомках и их памяти. Смерть и в религии, и в религиозной философии считалась неизбежной. Последователи линии Эпикура, не принимая религиозные и религиозно-философские утешения, вследствие их иллюзорности, апеллировали к мужеству людей перед лицом смерти, к их здравому смыслу и научному знанию. Однако, в конечном счёте, смерть им тоже представлялась неизбежной, безысходной, они оставались бессильными перед ней. Нельзя не учитывать то обстоятельство, что уровень развития науки, до поры до времени, не открывал никаких реальных возможностей и перспектив в этом отношении. Так что мировоззрение и тех и других оказывалось одинаково фаталистическим и квазиоптимистическим.

Положение вещей изменилось в этой области исследований кардинальным образом всего лишь полтора - два десятилетия тому назад - как раз на грани второго и третьего миллениумов. Именно в это время началось клонирование млекопитающих, доказавшее реальность возможности клонирования человека. Применение этой методики позволяет получить «запчасти» организма, биологически неотторжимые, а также после криосохра-нения восстановить человеческую жизнь. Осуществлённые с тех пор многочисленные эксперименты подобного рода (правда, пока что только на млекопитающих) убедительно показали, что смерть перестала быть безысходной, возможна реальная борьба с ней и устранение её из человеческого бытия [10. С. 106-111]. Решение данной задачи может произойти в форме достижения практического бессмертия человека, сохранения его молодости и неограниченно долгой его жизни, когда можно станет утверждать - человек стал практически бессмертным. Но такое бессмертие не исключает случайности смерти от тех или иных внешних при-чин, а значит, необходимость восстановления жизни, или реального воскрешения человека. Следовательно, такое бессмертие надо оценить как от-

носи-тельное, а не абсолютное, характерное для религии, например в смысле бессмертия души, что невозможно с точки зрения науки.

Тем не менее, против клонирования человека резко выступило подавляющее большинство приверженцев различных религий и церквей, а также консервативно мыслящих ученых. Так, одним из наиболее часто встречающихся возражений против использования этой методики вызвано ссылкой на то, что клонированное животное проживает меньший срок жизни, чем обычно, а значит, и в случае человека. Это связанно с ограниченностью количества клеточных делений и однонаправленностью онтогенеза от рождения и молодости через старение к смерти. Однако клетку для клонирования можно взять при рождении человека, и тогда данная проблема тоже окажется решаемой. Тем самым процесс онтогенеза становится обратимым. Это открытие означает, в частности, что человек, клонированный в пожилом возрасте, не станет доживать время, необходимое на оставшееся число делений клетки, сохраняющей жизнеспособность, а начнёт жизнь практически сначала.

Более того, клонирование способно решать и многие другие проблемы, которые выходят сегодня на повестку дня современного научного познания. Так, итальянский профессор Серджио Канаверо, ставший широко известным благодаря своим планам пересадить голову Валерия Спиридонова, страдающего от неизлечимой болезни и грозящей ему близкой смертью, на здоровое тело, считает, что «скоро нам уже не нужен будет донор, потому что успехи биологов в клонировании дадут нам собственные новые тела, которые унаследуют наш старый мозг. Нет сомнения, что это все произойдет в нашем веке, и мы будем свидетелями. И тогда возникнет вопрос: что обществу делать с этой технологией бессмертия?» [11. С. 8]. Можно не сомневаться, что возникающие перед человечеством новые проблемы, которые возникнут перед нами, также будут вполне рационально и успешно разрешены на благо людей.

Об этом убедительно свидетельствуют события самого последнего времени в этой области научных исследований. Так, в связи с обострившимся вниманием к подобного рода проблематике выяснилось, в частности, что китайский ученый, трансплантолог и нейрохирург Жэнь Сяопин из Харбинского медицинского университета вместе со своими коллегами уже осуществил пересадку голов более тысячи мышам. Естественно, Канаверо не замедлил установить с ним творческое сотрудничество, приехав в Китай, и теперь они разрабатывают общие проекты такого рода.

Показательны причины, по которым Жэнь Сяопин, проработавший многие годы в США, в 2012 году вернулся в Китай. «Во-первых, я понимал, - заметил он, - что в США сложно будет получить разрешение на исследования по пересадке головы от комиссии по медицинской этике» [12]. И добавил: «Я прекрасно помню, какая волна общественной критики обрушилась на нас после операции по трансплантации руки, а затем и лица. А голова - это особый случай. Значит, неизбежно возникнут проблемы с финансированием» [12]. В Китае же ученому предложили грант в 1,6 миллиона долларов, да и получить приматов для пересадки головы, как он и рассчитывал, там оказалось несравненно легче. Поэтому запланировать такой эксперимент и провести его в ближайшее время он мог с полным основанием.

И действительно, утром 19-го января 2016 года на сайте газета.ги вышло интервью с Серджио Канаверо. Канаверо заявил о том, что ему и китайскому учёному удалось доказать: спинной мозг и ствол головного мозга вполне реально соединить после разьединения. Хирург утверждает, что разработанная им методика «склеивания» клеток при помощи полиэтиленгликоля продемонстрировала свою эффективность в случае с крысами - подвижность их конечностей была восстановлена на 60 %. Операции проводились и на обезьянах: по словам Канаверо, в этом случае пересадка головы оказалась полностью успешной, и примат выжил после операции.

После высказанной при этом скептической оговорки: если все, что говорит Канаверо, является правдой, сообщение признаёт, что учёные действительно совершили грандиозный прорыв, так как на данный момент врачи не обладают методикой, которая позволила бы полностью восстановить разорванные связи между спинным и головным мозгом.

Канаверо также проинформировал, что результаты работы приняты к публикации в двух рецензируемых научных журналах, однако в каких именно и как скоро они будут опубликованы, пока неизвестно.

Говоря о пересадке головы от одной обезьяны к другой, Серджио Канаверо заявил, что операция прошла успешно и после ее завершения животное прожило около 20 часов. После этого учёные его усыпили, «не желая причинять излишних страданий» [13]. Однако неясностей остается ещё много.

Как бы там ни было, сделан значительный шаг, доказывающий всему миру, что пересадка головы возможна не только обезьяне, но и человеку, хотя, разумеется, на этом пути придется разрешить еще немало проблем. «Я рад объявить вам о том, - заявил в интервью РИА Новости доктор Канаверо, - что нам удалось ответить на всю критику, которая свалилась на нас после и во время конференции в Аннаполисе, когда наши коллеги выразили сомнение в том, что подобные операции возможны» [14]. До последнего времени критики по всему миру в один голос твердили, что пересадка головы невозможна, что спинной мозг нельзя будет соединить со стволом головного мозга, что после пересадки пациент останется парализованным, что эксперимент обречен на провал. Однако теперь Жэнь Сяопин, подтверждая слова итальянского коллеги, добавил, что работоспособность головного мозга сохраняется при пересадке головы с одного тела на другое [14]. Иными словами, сегодня итальянский и китайский хирурги доказали, что проблема пересадки головы и «склеива-ния» головного и спинного мозга принципиально решаемы!

Сейчас недаром стали говорить: «Китай становится настоящей Меккой для учёных» [12]. И действительно, на долю этой страны приходится 18 процентов от всех мировых инвестиций в науку и технологии, тогда как всего пять лет тому назад она составляла только 10 процентов. Так что и в данном отношении Китай стал одним из мировых лидеров. Вместе с тем вызывает искреннее сожаление и огорчение, что в настоящее время в китайской экономике наметился определённый спад, который может негативно сказаться на исследовании данной проблемы и инвестициях в науку. Можно будет только порадоваться тому, если эти опасения не оправдаются.

Данный комплекс решаемых проблем является предметом иммортологии - науки о бессмертии, разрабатываемой в контексте концепции практического бессмертия человека и его реального воскрешения. Она исходит из новых философских идей (жизни как противоречия, историчности законов природы, расширения сферы свободы, распространяемой на смерть и бессмертие человека и др.); социальных факторов, отвечающих на главные вызовы современности (существенное постарение населения, сокращение продуктивного периода человеческой жизни, современные демографические тенденции, угрожающие недонаселением планеты и т. п.); достижений ювенологии - науки о способах сохранения и возвращения молодости, естественно науч-ных и технических предпосылок (клонирования, расшифровки генома человека, регенерация стволовых и индуцированных плюропотентных клеток, успехов крионики, нанотехнологии, синбиологии, «компьютерного бессмертия» и др.); оптимистически рассматриваемых нравственно-гуманистических, правовых и ценностных аспектов решаемой проблемы реального личного бессмертия и многих других вопросов [20; 21].

Научные открытия буквально ежедневно пополняют арсенал средств борьбы со смертью ради победы над ней, дезавуируют одно скептическое возражение за другим. Поэтому ещё совсем недавно неспособность науки сохранить или вернуть человеку молодость, сделать его жизнь практически бессмертной скорее была не виной её, а бедой, ибо не было для этого

никаких реальных предпосылок. Теперь же ситуация кардинально изменилась. Пусть и не полностью, но в основном стали известными пути и средства сохранения оптимальных параметров телесной и духовной жизнедеятельности человека и достижения реального личного бессмертия [15; 16]. В свете современных достижений науки и открываемых ими горизонтов их игнорирование, ограничение и тем более запрещение становится не бедой, а виной человеческого разума, ибо речь идёт о человеческой жизни, её сохранении и радикальном продлении. Настало время для оптимистического взгляда в будущее, когда человек должен стать и станет свободным в выборе между старостью и молодостью, жизнью и смертью, а значит и реальным личным бессмертием [17. С. 24-27]. И тогда жизнь восторжествует над смертью!

Принципиально новым словом и невиданным ранее дерзновенным шагом на этом пути должна стать операция по пересадке головы человека. Она планируется на декабрь 2017 года, т.е. менее чем за год до начала работы XXIV Всемирного философского прогресса в Пекине. Если эти планы осуществятся, то, естественно, данная тема станет одной из главных, а, может быть, и главной, на этом форуме философов.

Осмысление новейших открытий и тенденций порождает иммортогуманизм, бессмер-тнический гуманизм, - последовательно оптимистическую форму современного гуманизма [18. С. 46-58; 19. С. 51-61]. Таковы основные черты научно-оптимистического мировоззрения нашего времени. Приобщение к нему посредством изучения рассмотренной проблематики, особенно студенческой аудитории, представляет собой сегодня одну из важнейших педагогических, просветительских и гуманистических задач.

Список литературы

1. К итогам XXIII Всемирного философского конгресса и культурно-познавательной акции РФО [Текст] // Вестник Российского философского общества. -2013.-№4.

2. Федоров, Н. Ф. Собрание сочинений: В 4-х тт. [Текст] / Н. Ф. Федо-ров. - М.: Прогресс, Традиция, 1995-1999.

3. Семенова, С. Г. Н.Ф. Федоров и его философское наследие (Вступи-тельная статья) [Текст] / С. Г. Семенова//ФедоровН.Ф. Сочинения. -М.: Мысль, 1982.

4. Вишев, И. В. Заповеди декалога и Нагорной проповеди: теологиче-ская и религиоведческая интерпретации [Текст] / И. В. Вишев // Многоликий дискурс: монография. -Челябинск: Издательский центр ЮУрГУ, изд-во НОЦ «КПОН», 2012.

5. Гусейнов, А. А. Философия как этический проект [Текст] / А. А. Гу-сейнов // Вестник Российского философского общества. -2013.-№3.

6. Пырин, А. Г. Обсуждение итогов XXIII Всемирного философского конгресса [Текст] / А. Г. Пырин //Вестник Российского философского общества. -2013.-№4.

7. Vishev, Igor. Seeking personal immortality: From ancient times to the immortology of the present (28: Philosophical anthropology) [Text] / Igor Vishev II Abstracts XXIII World Congress of Philosophy. Philosophy as Inquiry and Way of Life (Athens 04 - 10 August 2013). - University of Athens. School ofPhilosophy University Campus - Zografos.

8. Платон. Избранные диалоги [Текст] / Платон. - M., 1965.

9. Эпикур. Письмо Менекею [Текст] / Эпикур II Материалисты Древней Греции: Собрание текстов Гераклита, Демокрита и Эпикура. - М.,1955.

10. Вишев, И. В. Смерть перестала быть безысходной [Текст] / И. В. Вишев II Вестник Российского философского общества. - 2012. - № 4.

11. Коробатов, Я. Шансы Спиридонова выжить больше, чем были у Гагарина [Текст] / Я. Коробатов II Комсомольская правда. - 2015, 14 апреля.

12. Коробатов, Я. Пересаживать головы уже научились в Китае и без доктора Канаверо [Электронный ресурс] / Я. Коробатов II Комсомольская правда. - URL: http://www.kp.ru/ daily/26396/3273829/.

13. Хлюстова, Я. Чужая голова неизвестной обезьяны [Электронный ресурс] / Я. Хлю-стова, Е. Шутова.-URL: http://www.gazeta.ru/science/2016/01/19_a_8030183.shtml.

14. В Китае успешно завершена первая в мире операция по пересадке головы [Электронный ресурс]. -URL: http://www.pravda.ru/news/science/eureka/19-01-2016/1289336-head-0/.

15. Батин, М. А. Лекарство от старости [Текст] / М. А. Батин. - Кострома, 2007.

16. Турчин, А. Футурология XXI век: бессмертие или глобальная катастрофа [Текст] / А. Турчин, М. Батин. - М.: Изд-во «Бином. Лаборатория знаний», 2012.

17. Вишев, И. В. Время оптимизма [Текст] / И. В. Вишев IIVIII Международной научно-практической конференции «Перспективные разработки науки и техники». - Przemysl, 2013.

18. Вишев, И. В. Иммортогуманизм и трансгуманизм - современные гуманистические тенденции [Текст] / И. В. Вишев //Челябинский гуманитарий: сборник научных трудов членов Челябинского отделения Академии гуманитарных наук. - 2007. -№3.

19. Вишев, И. В. Иммортогуманизм - последовательно оптимистическая форма современного гуманизма [Текст] / И. В. Вишев //Челябинский гуманитарий - 2014. - № 3 (28).

20. Вишев, И. В. На пути к практическому бессмертию [Текст] / И. В. Вишев. - М.: МЗ-Пресс, 2002.

21. Вишев, И. В. Иммортология - наука о бессмертии: учебная программа и энциклопедический словарь [Текст] / И. В. Вишев.-Челябинск: Энциклопедия, 2015.

FROM THE XXIII WORLD CONGRESS OF PHILOSOPHY IN ATHENS

TO THE XXIV WCP IN BEIJING

I. V. Vishev

South Ural State University, Chelyabinsk, iv-vishev@mail.ru

This article discusses mainly the results of the work and the problems XXIII World Congress of Philosophy, held in Athens in August of 2013. Special attention was paid to him on two issues -philosophy as a knowledge and philosophy as a way of life. However, more and more updatedpreparationsfor the next Congress in Beijing in 2018, which will undoubtedly become one of the central problem of transplant mammal head, and therefore the person that requires a preliminary decision of a number ofpedagogical and educationalproblems.

Keywords: World Congress of Philosophy, the XXIII World Congress of Philosophy in Athens, philosophy as knowledge, philosophy as a way of life, Socrates line, Epicurus line, the concept of practical immortality and real resurrection, immortology, immortogumanizm search of personal immortality from antiquity to the present day, XXIV of the World philosophical Congress in Beijing, transfer head mammal transplant a human head.

References

1. К itogam XXIII Vsemirnogo filosofskogo kongressa i kulturno-poznavatelnoy aktsii RFO (2013) [=By the end of XXIII World Congress of Philosophy, cultural and cognitive actions RFO], in: Vestnik Rossiyskogo filosofskogo obschestva [=Bulletin of the Russian Philosophical Society], no. 4. (In Russ.).

2. Fedorov, N. F. (1995-1999) Sobranie sochineniy: V 4-h tt. [=Collected Works: The 4 vols.], Moscow, Progress, Traditsiya. (In Russ.).

3. Semenova, S. G. (1982) N.F. Fedorov i ego filosofskoe nasledie (Vstupi-telnaya statya) [=N.F. Fedorov and his philosophical heritage (introductory article)], in: Fedorov N.F. So-chineniya [=N.F. Fedorov. Works], Moscow, Myisl. (In Russ.).

4. Vishev, I. V (2012) Zapovedi dekaloga i Nagornoy propovedi: teologiche-skaya i religio-vedcheskaya interpretatsii [=Commandment of the Decalogue and the Sermon on the Mount: theology and religious studies interpretation], in: Mnogolikiy diskurs: monografiya [=Many Faces of discourse: a monograph], Chelyabinsk, Izdatelskiy tsentr YuUrGU, izd-vo NOTs «KPON». (In Russ.).

5. Guseynov, A. A. (2013) Filosofiya kak eticheskiy proekt [=Philosophy as an ethical project], in: Vestnik Rossiyskogofilosofskogo obschestva [=Bulletin of the Russian Philosophical Society], no. 3. (InRuss.).

6. Pyirin, A. G. (2013) Obsuzhdenie itogov XXIII Vsemirnogo filosofskogo kongressa [=Discussion of results XXIII World Congress of Philosophy], in: Vestnik Rossiyskogofilosofskogo obschestva [=Bulletin of the Russian Philosophical Society], no. 4. (In Russ.).

7. Vishev, Igor. (2013) Seeking personal immortality: From ancient times to the immortol-ogy of the present (28: Philosophical anthropology), in: Abstracts XXIII World Congress of Philosophy. Philosophy as Inquiry and Way of Life (Athens 04-10 August 2013), University of Athens. School ofPhilosophy University Campus - Zografos.

8. Plato. (1965) Izbrannyie dialogi [=Selected dialogues], Moscow. (In Russ.).

9. Epikurus. (1955) Pismo Menekeyu [=Menek Letter], in: Materialistyi Drevney Gretsii: Sobranie tekstov Geraklita, Demokrita i Epikura [=Materialists Epicurus of ancient Greece: Collected texts ofHeraclitus, Democritus and Epicurus], Moscow. (In Russ.).

10. Vishev, I.V. (2012) Smert perestala byit bezyishodnoy [=Death is no longer a hopeless], in: Vestnik Rossiyskogofilosofskogo obschestva [=Bulletin of the Russian Philosophical Society], no. 4. (In Russ.).

11. Korobatov, Ya. (2015) Shansyi Spiridonova vyizhit bolshe, chem byili u Gagarina [=Chances Spiridonov survive longer than they were at the Gagarin], in: Komsomolskaya Prav-da [=Komsomol Truth], (In Russ.).

12. Korobatov, Ya. Peresazhivat golovyi uzhe nauchilis v Kitae i bez doktora Kanavero [=Transplant head already learned in China and no doctor Kanavero], in: Komsomolskaya Pravda [=Komsomol Truth], available at: http://www.kp.ru/daily/26396/3273829/, accessed 14.05.2016. (InRuss.).

13. Hlyustova, Ya. And Shutova, E. Chuzhaya golova neizvestnoy obezyanyi [=Alien Head of unknown monkey], available at: http://www.gazeta.ru/science/2016/01/19_a_8030183.shtml, accessed 14.05.2016. (InRuss.).

14. V Kitae uspeshno zavershena pervaya v mire operatsiya po peresadke golovyi [=China has successfully completed the world's first transplant operation head], available at: http://www. pravda.ru/news/science/eureka/19-01-2016/1289336-head-0/, accessed 14.05.2016. (InRuss.).

15. Batin, M. A. (2007) Lekarstvo ot starosti [=Cure for old age], Kostroma. (In Russ.).

16. Turchin, A. and Batin, M. (2012) Futurologiya XXI vek: bessmertie Hi globalnaya katastrofa [=Futurology XXI century: immortality, or global catastrophe], Moscow, Izd-vo «Binom. Laboratoriya znaniy». (In Russ.).

17. Vishev, I. V. (2013) Vremya optimizma [=Optimistic time], in: VIII Mezhdunarodnoy nauchno-prakticheskoy konferentsii «Perspektivnyie razrabotki nauki i tehniki» [=VIII International scientific-practical conference "Perspective of development of science and technology"], Przemysl. (InRuss.).

18. Vishev, I. V. (2007) Immortogumanizm i transgumanizm - sovremennyie gumanis-ticheskie tendentsii [=Immortogumanizm and transhumanism - humanistic tendencies], in: Chelyabinskiygumanitariy [=Chelyabinskhumanities], no. 3. (InRuss.).

19. Vishev, I. V. (2014) Immortogumanizm - posledovatelno optimisticheskaya forma sovre-mennogo gumanizma [=Immortogumanizm - consistently optimistic form of modern humanism], in: Chelyabinskiygumanitariy [=Chelyabinskhumanities], no. 3 (28). (InRuss.).

20. Vishev, I. V. (2002) Na puti k prakticheskomu bessmertiyu [=Towards practical immortality], Moscow, MZ-Press. (In Russ.).

21. Vishev, I. V. (2015) Immortologiya - пайка o bessmertii: uchebnayaprogramma i entsik-lopedicheskiy slovar [=Immortology - the science of immortality: the curriculum and encyclopedia], Chelyabinsk, Entsiklopediya. (In Russ.).

Вишев Игорь Владимирович - доктор философских наук, профессор кафедры философии и социологии, Южно-Уральский государственный университет. iv-vishev@mail.ru