Экуменические движения Запада и процессы глобализации, секуляризации общества

УДК 261.8

О. Т. Усачева

ЭКУМЕНИЧЕСКИЕ ДВИЖЕНИЯ ЗАПАДА И ПРОЦЕССЫ ГЛОБАЛИЗАЦИИ, СЕКУЛЯРИЗАЦИИ

ОБЩЕСТВА

Современное положение дел в протестантском движении определяется в тесной связи с экуменическим движением, процессом глобализации, секуляризации общества. Центральное место в исследовании занимает анализ взаимосвязи сфер деятельности протестантских общин с политической и экономической ситуацией в жизни западного общества рубежа Х1Х-ХХ вв., ставшим периодом формирования западного экуменизма.

Ключевые слова: империя глобального капитализма, религиозный рационализм, религиозное свободомыслие, либеральная культура, протестантское миссионерство, экуменическое движение, конфессиональный экуменизм, практическое христианство.

О существовании тесной связи между религией, политическими, экономическими институтами и процессами заявляли первые политические экономисты еще в XVIII в. [1, с. 5].

Напомним, что в XVI в. реформаторским движением был принят принцип выбора вероисповедания подданных по воле правителя страны. Ему соответствует тезис «Сии regio, ejus religio». Например, «железный канцлер» Отто фон Бисмарк (в конце XIX в.) укрепил имперскую власть с помощью протестантских объединений.

Для протестантского мира характерно подчинение Церкви государственному аппарату, вплоть до включения в него церковной общины в качестве одного из элементов бюрократического управления [2, с. 400].

Западные историки Хардт, Негри в так называемой концепции полей определили понятие «глобальный капитализм» с доминирующими полями: «капитализмом», «глобализацией», «империями» (или «политическими аренами»), вступающими во взаимодействие с другими реалиями. Таким образом, они указали на существование междисциплинарной связи между историей, экономикой, политикой, социологией, религией. При этом религия принимается как имеющая равный статус с ними.

Такую связь протестантские идеологи называют «расширением многоконфессиональной природы религиозного капитала в его различных формах». Тем самым они подтверждают протестантскую позицию о закономерности существования многочисленных течений и сект в этой конфессии.

Хардт и Негри объединили вышеназванные реалии в полный комплекс: «империю глобального капитализма» [1, с. 16]. Глобальная экономическая система начинает существовать, когда начинают работать следующие процессы: финансы свободно пересекают национальные границы, посредством транснациональной корпорации развивается производство, торговля между нациями; взаимозависимость индивидов в семье, общине, национальности, во Вселенной. Именно об обитаемой ее ча-

сти и идет речь в экуменических мерках. Развитие западного экуменизма неизбежно приводит к глобализации всех аспектов жизни общества. На рубеже Х1Х-ХХ вв. определения «глобальный», «вселенский», «экуменический» становятся синонимами.

Лауреат Нобелевской премии (1974 г.) в области экономики Ф. А. Хайек исследовал источники католического, протестантского, либерального толка, посвященные теориям благосостояния и пришел к выводу о существовании влияния христианской социальной этики на развитие религиозного и се-кулярного миров. Он приводит мнение, которое высказал Бакег (один из философов протестантизма) о развитии христианской социальной этики, способной наводить мосты между вероисповеданиями, в экуменическую социальную этику в ХХ в. [3, с. 8].

Хайек напоминает, что этика представляет собой связь теории с практикой. И важно оценивать соответствие принимаемых решений нормам именно христианской этики.

Рациональная протестантская этика способствовала формированию всех особенностей западного капитализма, включая и империалистическую стадию его развития [4, с. 65].

Чем обосновано такое мнение?

На смену вере в Бога в феодальном обществе как гарантии стабильности приходит институт частной собственности как гарантия порядка. Эпоха раннего капитализма способствовала формированию рациональности, практичности, точности, деловой честности, аккуратности, целеустремленности. Для капитализма периода становления существовала потребность в рабочих, считавших долгом своей совести подчиняться экономической эксплуатации, чему способствовала строгая аскеза, которой Реформация подчиняла в первую очередь неимущие классы. Носителями экономического подъема были буржуазные средние классы, которые мирились с пуританской тиранией и с героизмом его защищали.

По мнению известного немецкого социолога М. Вебера, практическое воздействие протестантских учений заключалось в религиозных мотивах, ставивших целью спасение души [4, с. 105].

К духовному священству принадлежат, по мысли Лютера, все без исключения христиане. Каждый волен проповедовать, совершать таинства, которые, за исключением таинства крещения, лишь знаки, служащие для поддержания веры. Личная вера возводится в нечто свободное, независимое от какого бы то ни было авторитета. Отсюда отказ лютеран от церковной иерархии.

Во имя личной свободы Лютер отказался от авторитета Святых отцов, Вселенских соборов, всего вселенского Священного Предания и «возвел в степень авторитета личное мнение, или субъективный принцип, то есть рационализм в области веры» [2, с. 165].

С появлением новых сект, модернистских течений (баптистов, анабаптистов, квакеров и др.) происходило дальнейшее развитие религиозного свободомыслия, заключающегося как в свободном толковании Священного Писания, так и в отказе от предания древней апостольской церкви, традиционных духовно-нравственных основ христианской церкви. Что, в свою очередь, создает почву для развития либерализма культурного. Последнее понятие фокусирует внимание на правах личности, относящихся к сознанию и образу жизни.

В протестантизме получает развитие протестантское движение, покончившее с признанием церковного учения о спасении души, с господством Библии. Так, квакеры полагают решающее значение внутреннего голоса, непосредственного Свидетельства Святого Духа, познаваемого разумом и совестью в жизненном руководстве. Для них, как и для баптистов, первостепенна методичность жизненного поведения. Квакеры отказались от таинств крещения, причащения Святых даров. Учения методистов и пиетистов неустойчивы по своему этическому обоснованию. Они ориентированы на практическую этику реформаторского христианства.

Как следствие, в начале ХХ в. преисполненные капиталистического духа люди уже если не враждебны, то совершенно безразличны по отношению к Церкви. Дело становится необходимым условием для их существования. Неизбежным результатом становится секуляризация общества. Проповедники реформационного толка были носителями свойственного им рационализма и капиталистического предпринимательства, как и других черт протестантского социального характера. Так, секта методистов, возникшая в англиканстве в ХУШ в., после перемещения в Америку особенно активизировала свою роль носителя «этоса рационального буржу-

азного предпринимательства и рациональной организации труда» [4, с. 136].

Подъем Американской империи сопровождался упадком Британской и представляет собой конец европейских империй. Таким образом, протестантская этика сыграла свою роль движущего фактора прогресса экономики США. Англия, лидировавшая в ХУШ в. среди капиталистических держав, уступает первенство в мировой экономике США. Англосаксонские протестанты, закрепив свои позиции в США, стремились развивать активную миссионерскую деятельность на территории других государств.

Приведем основные политические, экономические факторы, определяющие территориальное приложение миссионерства протестантских объединений, обратив внимание на применяемые ими методы.

К концу Х1Х в. не остается свободных от колониального захвата земель в Азии, Африке, Полинезии, Америке. На всей территории Азии, Австралии, Океании, Африки и Американского континента протестантские миссионеры воспринимались коренными жителями как носители прогрессивной европейско-американской культуры. Но на деле это было началом завоевания земель, рудников, других природных богатств и попирания национальных традиций, верований коренного населения.

Протестантские миссионеры в Х1Х в. отправились в Османскую империю при поддержке американских и английских консулов, где протестантское миссионерство, как и на территории существования других традиционных вероисповеданий, свелось к прозелитизму: обращению армян-хри-стиан [5]. Для вовлечения армян-христиан в протестантство использовалась финансовая заинтересованность, за них уплачивали налог, заменявший для христиан воинскую повинность.

Протестантские миссионеры соперничали с католическими проповедниками. Благодаря своей многочисленности и оказанию материальной, финансовой, социальной помощи в организации школ, больниц протестанты чаще одерживали верх.

Таким образом, с помощью различных форм и приемов дипломатии, под прикрытием бескорыстных идейных мотивов осуществлялась политика США и других империалистических держав.

Один из известных историков религии США Уильям Дж. Мак-Лафмин называет законополагающими движущими силами рубежа Х1Х-ХХ вв. проведение социальных реформ, миссионерскую деятельность и империалистический экспансионизм [6, с. 25].

Уильям Пэттон, известный лидер западного экуменизма, писал, что представители континен-

тальной школы поймут важность американского христианства для всего мира [6, с. 28].

Как показано выше, в эпоху имперской политики ведущих держав протестанты ставили перед собою глобальные задачи на миссионерском поприще. Однако многообразие организационно разобщенных протестантских течений и модернистских деноминаций, часто претендующих на исключительность своей роли, идейных установок и принципов, только осложняло миссионерскую деятельность. А политическое соперничество между странами, а также рознь между пресвитерианами, ан-гликанами, лютеранами и многочисленными сектами только отбивали друг у друга новообращенную паству. Кроме того, попадание на твердую почву устойчивых этнических и религиозных традиций нередко приводило к провалу миссии, секуляризации общества. По мнению западных историков, экуменическое движение стало главным образом порождением протестантского миссионерства [7, с. 1].

По утверждению историков западного экуменизма, протестантские экуменические движения создавались с целью достижения религиозного единства всех течений, ответвлений христианства [7, с. 593-595]. Соответствовала ли политика руководителей западного экуменизма достижению цели подлинного единства всех христиан? Или более уместен термин «конфессиональный (протестантский) экуменизм»?

Первый этап развития современного западного экуменического движения (1910-1948) главным образом разделили три движения: «Жизнь и деятельность», «Международный миссионерский совет» и «Вера и церковное устройство» [8, с. 411].

Большим спектром богословских вопросов занималось созданное в это время движение «Вера и церковное устройство»: понимание крещения и его практика, евхаристия и священство, церковь и концепция ее единства, евхаристическое общение, Священное Писание и Предание, роль и значение конфессий, рукоположение женщин, влияние богословских факторов на попытки церковного единства [7, с. 412].

Первая мировая война потрясла устоявшуюся в западном обществе веру в величие человека и безграничность прогресса. В Западной Европе развитие получили религиозные течения, развивавшие идеи средневековой реформации Писания в социальном ключе.

Сторонник активной социальной деятельности архиепископ Швеции Натан Сёдерблом стал инициатором и главным идеологом экуменического движения «Жизнь и деятельность». Он ратовал за создание экуменического совета вокруг константинопольского патриарха и архиепископа Кентер-

берийского, исключая участие представителей Римской католической церкви [7, с. 534].

Ответственность за проведение в 1920 г. в Женеве подготовительной международной конференции экуменического движения «Жизнь и деятельность» была возложена на Федеральный совет Христианских объединений Америки, созданный в 1908 г. Создавался Федеральный совет под лозунгом оказания содействия развитию взаимопонимания и сближения христианских общин Америки и Европы. Однако приглашения на участие в конференции получили официальные и неофициальные члены только протестантских деноминаций. Историки западного экуменизма открыто признают, что «среди членов Федерального Совета были противники участия Римской Католической и Православных Церквей в работе конференции» [7, с. 53].

Плодом другого форума, Международной миссионерской конференции, состоявшейся в Эдинбурге в 1910 г., стало создание Международного миссионерского совета (ММС) (формальной датой образования которого принят 1921 г.). На конференции присутствовали представители Греческой православной, Сирийской, Армянской, Коптской и Римско-католической церквей. При этом подчеркивалась необходимость четкого разъяснения представителям Восточных церквей условий, соблюдение которых необходимо для вступления в названную молодежную организацию.

Очевидно, приведенные примеры не подтверждают стремление идеологов западного экуменизма к истинному единению всех христианских конфессий, скорее, к объединению узкопротестантской направленности. Отсюда можно отметить несоответствие практики протестантских конфессий их пропагандистским лозунгам.

Были ли миссионерские конференции свободны от политических и социально-экономических интересов государств?

Главной целью проведения константинопольской конференции 1911 г. было расширение поля деятельности Федерации, в частности на территорию Ближнего Востока [7, с. 602].

Чем объяснялся интерес к этому региону?

В начале ХХ в. развалу Османской империи способствовала политика ведущих колониальных держав: Франции и Британии. В то время богатая нефтью и природным газом Османская империя находилась под военно-политическим контролем Британской империи, чьи интересы в регионе возросли с 1911 г. в связи с переводом кораблей военно-морского флота Соединенного Королевства с угля на нефть. Российская империя отстаивала православие и имела великодержавные интересы защитницы славянских держав на Ближнем Востоке.

Противостояние Франции и России укреплению власти Британии в этом регионе закончилось после создания Антанты.

США, Британия поддержали становление сионистского движения в Палестине. В Париже в 1911 г. было организовано младоарабское общество, в 1913 г. там же состоялся первый арабский конгресс [5]. Эти события способствовали разжиганию арабского национально-освободительного движения. Такая политика породила актуальные и по сей день очаги напряженности на Ближнем Востоке, проблемы еврейской иммиграции, палестинских беженцев. Их решению будут посвящены все миротворческие форумы религиозных лидеров.

В это время протестантизм пустил свои корни в Сирии, Ливане, Палестине [5].

Архиепископ Швеции Н. Сёдерблом выступал за проведение международной экуменической конференции в одной из скандинавских стран, отдавая предпочтение Швеции. Благодаря его активному содействию в 1925 г. в столице Швеции Стокгольме состоялась первая международная конференция экуменического движения «Жизнь и деятельность». На стокгольмской конференции была поставлена на обсуждение тема влияния развития христианства на международные отношения, социальные и экономические аспекты жизни человеческого общества. Ее участники одобрили призыв церковного единения в ответственности за жизнь мира. Конференция проходила под девизом «Доктрина разделяет, служение объединяет» [9, с. 663]. Обсуждение теологических вопросов не входило в повестку дня форума. Первостепенной была названа задача евангелизации всех сторон жизни.

Так появилось понятие «практическое христианство». Социальные вопросы стали неотъемлемой частью западного экуменизма, а шведское протестантское движение инициатором создания так называемого практического христианства.

Проведение международной конференции перешло в ведение нового экуменического движения «Жизнь и деятельность» во главе с Н. Сёдербло-мом. Участники нового движения назначили встречу, состоявшуюся 17 ноября 1919 г. в Париже.

Как известно, с 18 января 1919 г. по 21 января 1920 г. с перерывами продолжала свою работу Парижская мирная конференция Большой тройки (США, Великобритании и Франции) по итогам Первой мировой войны. Был принят устав Лиги наций. В итоге войны распались Российская, Австро-Венгерская, Германская, Османская империи. На их территории образовались молодые государства.

Кроме того, республиканская форма государственного правления, распад империй отвечал поли-

тическим интересам США. При этом каждая из стран-победительниц имела свои намерения. Конференция представителей протестантских деноминаций в Париже могла способствовать укреплению их позиций, а также проведению социальной и международной политики стран их размещения. Приведенные факты свидетельствуют, что локализация активной деятельности протестантских миссионеров, как и выбор места проведения экуменических конференций, определялись в соответствии с политической, экономической заинтересованностью ведущих мировых держав. Таким образом, под знаком экуменического объединения протестантизм укреплял свои позиции в мире.

Теперь возможно дать ответ на вопрос о соответствии западного протестантского экуменизма правильному пониманию христианского единства, прояснить возникновение понятия «конфессиональный экуменизм».

В 1927 г. в Лозанне прошла первая всемирная конференция экуменического движения «Вера и церковное устройство». Это экуменическое движение занималось большим спектром богословских вопросов: понимание крещения и его практика, евхаристия и священство, церковь и концепция ее единства, евхаристическое общение, Священное Писание и Предание, роль и значение конфессий, рукоположение женщин, влияние богословских факторов на попытки церковного единства. На конференции представители православной церкви подвергли критике документы движения за излишнюю широту в толковании христианского вероучения и склонность к внешнему единству христиан. Разобщенность социальной жизни и религиозных кредо вызывала восприятие экуменического движения как непоследовательного и неправомерного. Историки западного экуменизма отмечают, что многие как американские, так и европейские церкви остались в стороне от движения.

Было признано ошибочным мнение, что объединение церквей на основе социальных преобразований реальнее, чем на единой теологической основе. Социальные действия были объявлены непоследовательными и неправомерными. В начале 1930-х гг. «конфессиональный протестантский экуменизм» набирает силу и заставляет движение «Жизнь и деятельность» пересмотреть свою главную позицию к признанию важности теологических факторов, взять курс на сближение с движением «Вера и церковное устройство». «Как на самой Стокгольмской конференции, так и после нее самые пылкие сторонники ее идей пришли к пониманию необходимости перемен либо разуверились в экуменизме» [7, с. 573].

В июле 1937 г. в Лондоне на встрече лидеров ведущих западных экуменических движений

«Вера и церковное устройство» и «Жизнь и деятельность» было принято решение «объединиться во всемирную межхристианскую ассамблею, названную по предложению С. Мак-Кри Каверта (США) Всемирным советом церквей (ВСЦ) [9, с. 663]. В документах ВСЦ будет отмечено: «Православные теологи обогатили понимание Веры для всех христиан» [10, с. 124].

В заключение из проведенного исследования можно сделать вывод о гибком приспособленчестве протестантских объединений к политической конъюнктуре с целью оказания поддержки правящим кругам, финансирующим их (миссионерскую, социальную) деятельность. Либеральная идеология этой конфессии позволяет находить подходящие оправдания для любой политики правящих кругов и весьма отвечает стремлению к свободе личности. Но, как показывают исследо-

вания, проведенные западными экономистами, историками, политологами, философами, идеологами междисциплинарных связей, в условиях развития процесса глобализации существует прочная взаимосвязь религиозного капитала с другими составляющими жизни общества. Для внедрения на почву устойчивых национальных традиций протестантские проповедники действовали в обход жестких религиозных законодательств, не отказываясь от провокационных методов, подмены понятий и практики прозелитизма. С помощью использования различных организационных форм и мероприятий протестантским деноминациям удалось достичь присутствия во всех доступных регионах мира, сохранив свободу от православной и католической церквей. Хотя, как показано в статье, такая «свобода» скорее иллюзия, чем реальность.

Список литературы

1. John Atherton. Transfiguring Capitalism: An Enquiry into Religion and Global Change. London: SCM Press, 2008. 342 p.

2. Протоиерей Максим Козлов, Огицкий Д. П. Западное христианство: взгляд с Востока. М.: Изд-во Сретенского монастыря. 2009. 608 с.

3. Hayek. F. A. Capitalism and The historians. Routledge Library Editions. 2013. 203 p.

4. Вебер. М. Избранные сочинения. М.: Прогресс, 1990. 809 с.

5. Зимин Н. Г. Американские миссионеры в Османской империи (XIX - начало XX в.) // Известия Саратовского университета. 2009. Т. 9. Сер. История. Международные отношения, вып. 2. C. 50. URL: http://www.sstu.ru/files/fuss/images/2009_2.pdf (дата обращения: 15.012014).

6. Vissert Hooft W. A. Memoirs. WCC Publication. 1987. 379 p.

7. A History of the Ecumenical Movement. 1517-1948, edited by Ruth Rouse and Stephen Charles Neill. Third edition. WCC, Geneva, 2004. 1124 p.

8. Dictionary of the Ecumenical Movement. Edited by Nicholas Lossky. WCC Publications, Geneva, 1991. 1196 p.

9. Православная энциклопедия под редакцией Патриарха Московского и Всея Руси Алексия II. Том IX. М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2005. 752 с.

10. The Uppsala Report 1968. Official report of the Fourth Assembly of the World Council of Churches. Uppsala, July 4-20, 1968. Edited by Norman Goodall. World Council of Churches, Geneva,1968. 513 p.

Усачева О. Т., аспирант.

Общецерковная аспирантура и докторантура им. святых равноапостольных Кирилла и Мефодия.

Ул. Пятницкая, 4/2, стр. 5, Москва, Россия, 115035.

E-mail: lektorij@mail.ru

Материал поступил в редакцию 31.01.2014.

O. T. Usacheva

THE ECUMENICAL MOVEMENT IN THE WEST AND THE PROCESSES OF GLOBALIZATION, SECULARIZATION OF SOCIETY

The current state of affairs in the Protestant movement is defined in close relationship with the ecumenical movement and the process of globalization, secularization of society. The central place in the study focuses on the analysis of the relationship spheres of activity of Protestant communities with political and economic situation in the life of Western society of the turn of XIX-XX centuries, which became the period of formation of a Western ecumenism. Operating with key terms such as “Empire of global capitalism”, “religious rationalism”, “religious thought”, “liberal culture”, “the Protestant preaching”, “Ecumenical movement”, “religious ecumenism”, “practical Christianity” helps to understand the essence of the issue.

Key words: empire of global capitalism, religious rationalism, religious liberty, liberal culture, protestant missions, ecumenical movement, confessional ecumenism, practical Christianity.

References

1. Atherton J. Transfiguring Capitalism: An Enquiry into Religion and Global Change. London: SCM Press, 2008. 342 p.

2. Archpriest Maxim Kozlov, Ogitskiy D.P. Western Christianity: a view from the East. Moscow, Izd-vo Sretenskogo monastyrya Publ., 2009. 608 p.

3. Hayek. F. A. Capitalism and The historians. Routledge Library Editions. 2013. 203 p.

4. Weber M. Selected works. Moscow, Progress Publ., 1990. 809 p. (in Russian).

5. Zimin N. G. American missionaries in the Ottoman Empire (XIX - the beginning of XX century). News of Saratov University, 2009, vol. 9, p. 50.

Ser. History. International relations, no. 2 (in Russian).

6. Visser't Hooft W. A. Memoirs. WCC Publication. 1987. 379 p.

7. A History of the Ecumenical Movement. 1517-1948, edited by Ruth Rouse and Stephen Charles Neill. Third edition. WCC, Geneva, 2004. 1124 p.

8. Dictionary of the Ecumenical Movement. Edited by Nicholas Lossky. WCC Publications, Geneva, 1991. 1196 p.

9. The Orthodox encyclopedia, edited by Patriarch of Moscow and all Russia Alexy II. Volume IX. Moscow, Church-scientific center “Orthodox encyclopedia”, 2005. 752 p. (in Russian).

10. The Uppsala Report 1968. Official report of the Fourth Assembly of the World Council of Churches. Uppsala, July 4-20, 1968. Edited by Norman Goodall. World Council of Churches, Geneva, 1968. 513 p.

Postgraduate and Doctoral Courses named after Holy and Equel-to-the-Apostles Cyril and Methodius.

Ul. Pyatnitskaya, 4/2, Moscow, Russia, 115035.

E-mail: lektorij@mail.ru