Герменевтический метод как основа преподавания курса философии

ВЕСТНИК ТГГПУ. 2010. №3

УДК 140.8

ГЕРМЕНЕВТИЧЕСКИЙ МЕТОД КАК ОСНОВА ПРЕПОДАВАНИЯ КУРСА ФИЛОСОФИИ

© Ю.Г.Матушанская

В статье рассматривается философская герменевтика как альтернатива диалектическому материализму, выступающему методологической основой современного вузовского курса философии.

Ключевые слова: философская герменевтика, логика, антропология, процесс познания, методологическая основа, онтология.

Современный вузовский курс философии состоит из двух основных частей: история философии и теория философии, в которую входит онтология, гносеология, социальная философия, философская антропология, аксиология и глобальные проблемы современности. При всей важности всех вышеперечисленных разделов методологической основой философской теории, преподаваемой в вузах для студентов всех специальностей, является диалектический материализм. Однако это не единственно возможное теоретическое объяснение проблем бытия и познания. Альтернативой этой методологии может стать философская герменевтика.

Герменевтика одно из философских течений, чей расцвет в ХХ веке связан с именем Х.-Г.Га-дамера, в своей истории на самом деле насчитывает не одно столетие. Вначале герменевтика как специальная дисциплина представляла собой именно искусство толкования текстов и, таким образом, в первую очередь была связана с теми текстами, которые требовали точного понимания. В Средние века попытки интерпретировать Священное Писание, создав правила, согласно которым можно обнаружить подлинный смысл библейских текстов, были сделаны Иоанном Златоустом, Иеронимом, Тихонием. Однако, несмотря на отдельные догадки, заслуга создания отдельной целостной герменевтической теории принадлежит одной из крупнейших фигур раннего Средневековья - Аврелию Августину, известному также как Августин Блаженный, написавшему одно из первых обобщающих герменевтических сочинений - "Христианская наука, или Основания священной герменевтики и искусства церковного красноречия".

Новый период в развитии герменевтики связан с эпохой Реформации. Введение в библейскую герменевтику ряда новых принципов связано с именем Флация Иллирийского. Это так называемый принцип контекстуального толкования (в отличие от Августина, впервые заговорившего о подобном истолковании, Флациус придает данному

принципу новое звучание), а также принцип герменевтического круга, о котором более подробно будет сказано в дальнейшем. Стремясь разрешить существующую еще с эллинистических времен проблему количества смыслов в слове, Флаций вводит принцип, который примиряет полярные толкования - представление о том, что слово имеет множество значений, и позицию, предполагающую наличие единственного смысла у слова. Флаций вводит в герменевтику понятие "контекст" для того, чтобы теоретически объяснить то, что мы можем наблюдать практически в любом тексте: в различных фрагментах одно и то же слово означает разное. Это богатство смыслов как раз и зависит от того, в каком контексте употребляется это слово. Поэтому, согласно подобному контекстуальному подходу, слова и сам текст имеют только одно значение, но именно герменевтика и герменевт, интерпретирующий тот или иной фрагмент текста, способствуют его целостному пониманию [1].

В начале XIX столетия видный немецкий ученый, философ и богослов Фридрих Шлейермахер разработал новую систему герменевтики - адекватного понимания и толкования текстов Священного писания и философских произведений прошлого. Шлейермахер поставил вопрос о создании универсальной герменевтики, принципы которой не зависят от правил, используемых в специфических областях знаний, таких как филология, теология и юриспруденция [2: 69]. Предметом герменевтики Ф.Шлейермахер считал, прежде всего тексты, являющиеся памятниками. Памятники - это тексты, которые от исследователя отделяют большая временная, историческая, культурная, языковая дистанции. Памятники обычно принадлежат к далекой и чуждой исследователю культуре. Существует множество "барьеров", которые препятствуют прямому проникновению в смысл памятника. Поэтому нужно уметь и переводить, и интерпретировать, и комментировать, и многое другое. Устранять "барьеры" для понимания, с точки зрения Шлейермахера, и при-

звана герменевтика. Она необходима там, где мы имеем дело с ситуацией непонимания. Шлейермахер определял герменевтику как искусство понимания, а не искусство истолкования понятого. Сами тексты предстают перед исследователем как "застывшая речь", объективированная вовне, и отсюда следует важный принцип: если тексты - застывшая речь, то метод их исследования должен быть диалогическим, т.е. должен предполагаться диалог между интерпретатором и текстом. Для Шлеймахера герменевтика имеет дело с творческим духом, воплощенным в тексте [3: 482].

Шлейермахер выдвинул принцип "лучшего понимания", в соответствии с которым целью герменевтики является понимание текста и его автора лучше, чем сам автор понимал себя и свое собственное творение [2: 69]. При выдвижении этого принципа Шлейермахер глубокого обоснования не давал, так как он не готовил свои тексты для публикации [4: 386]. В дальнейшем многие исследователи творчества Шлеймахера, в частности, В.Дильтей, Г.-Г.Гадамер и др. интерпретировали этот принцип. Момент наличия бессознательного в творчестве автора привел к возникновению в XX веке новых направлений, например, направления, соединившего в себе идеи герменевтики и психоанализа.

Герменевтический метод Шлейермахера

предполагает диалогичность гуманитарного

мышления, единство грамматической и психологической интерпретаций, принцип взаимосопря-женности части и целого при понимании текстов, зависимость понимания от знания автора, понимание бессознательного в творчестве автора, построение гипотез, основанных на предварительном понимании [5: 56]. Однако момент новизны, привносимый интерпретатором в истолкование, собственное отношение исследователя к произведению Шлейермахером не учитывается.

В рамках западной философии линию развития герменевтической проблематики в направлении превращения ее из конкретно-научной методологической концепции в общенаучную философскую дисциплину продолжил Вильгельм Дильтей. Он предпринял попытку обоснования гуманитарных наук с психологических позиций и на базе герменевтической методологии. Для Дильтея возникновение гуманитарных наук является герменевтической революцией [3: 486]. Вот что пишет о Дильтее один из его последователей и в то же время критиков и интерпретаторов, Г.-Г.Гадамер: "Вильгельм Дильтей стремился рядом с кантовской "Критикой чистого разума", которая дала теоретико-познавательное обоснование естественным наукам, поставить критику исторического разума" [4: 387].

Дильтей, вслед за известным историком И.Дройзеном, полагал, что природу мы объясняем, а духовную жизнь понимаем [6: 57]. Он считал метод понимания методом непосредственного постижения духовной целостности. Предметом понимания могут выступать внутренний мир человека, внешний мир и культура прошлого. Понимание внутреннего мира осуществляется при помощи интроспекции. Внешний мир доступен пониманию так же, как постигаем для человека объективно существующий мир. Для понимания культуры прошлого Дильтей использует герменевтику.

Ключ к пониманию философии Дильтея -концепция "жизни" как способа бытия человека, культурно-исторической реальности [2: 97]. Природа является фактором, условием и моментом деятельности человеческого духа, жестко определяя жизнь человека. В то же время человек оказывает обратное воздействие на природу, изменяя природный мир и себя как часть этого мира. Жизнь во многом является необъяснимой и непонятной основой нашего опыта и поэтому не может быть полностью осознана. При этом познание не может выйти за ее границы [3: 487]. В универсуме природно-историко-социальных связей собственно человеческое следует рассматривать как целое. Дильтей его называл "психофизиологическим жизненным единством". Духовная жизнь человека не существует вне зависимости от психофизиологического жизненного единства. Какие бы духовные сущности ни рассматривались, понимать их адекватно можно лишь учитывая системообразующие связи с жизненным единством, с "действительностью" и со всем природным космосом. Любые духовные сущности суть "проявления жизни", они не существуют независимо от человека, тем и отличаясь от природных явлений. По своей структуре жизнь стремится к единому смыслу мира, ценностей и действий. Эту духовную целостность Дильтей называет "мировоззрением" [2: 97].

Жизнь заключается во взаимодействии личностей. Она сложна и противоречива и представляет загадку для человеческого разума. Человеку присущи три способа разрешения этой загадки, соответствующие трем формам мировоззрения: религиозному, художественному и философскому. При этом философию как исторический факт необходимо понимать исходя из структуры жизни. Это понимание Дильтей и называет герменевтикой [2: 97-98]. Основой герменевтики является многообразие проявлений жизни, нуждающееся в истолковании.

Дильтей различает три типа проявлений жизни. К первому относятся понятия, суждения и

умозаключения. Будучи составными частями науки, они высвобождены из переживания, в котором возникают в соответствии с присущей им логической нормой всеобщности. Они понимаются всегда одинаково, не связаны со скрытыми моментами душевной жизни, во всех контекстах и при любых условиях подчиняются закону тождества. Ко второму типу проявления жизни Дильтей относит поступки. Это - внешняя форма проявления жизни, так как, будучи осуществлен, поступок также высвобождается из подосновы жизненной связи. И без объяснения того, как в нем соединены обстоятельства, цель, средства и жизненная связь, поступок не позволяет дать всестороннее определение внутренней жизни, из которой он возник. И, наконец, третьим типом проявления жизни является выражение переживания. Оно непосредственно связано с глубинами душевной жизни. На художественном выражении основаны литература, живопись и другие виды искусства.

Таким образом, на границе между знанием и действием возникает область, в которой открываются глубины жизни, недоступные наблюдению, рефлексии и теории. По отношению к этой области требуются особые виды понимания. Условие, делающее возможность понимания, - это знание контекста, в котором что-либо происходит, и знание о социальных и культурных системах, которые определяют формы мировоззрения [2: 98].

По мнению Дильтея, "сопережитое дано в понимании" [7: 130]. Понимание приводит к таким категориям, как значение, ценность, цель, развитие, идеал [7: 132]. Категории жизни не просто понятия, они укоренены в самой жизни. Дильтей выделяет элементарные и высшие формы понимания. К элементарным относится "истолкование одного отдельного проявления жизни". Логической формой его выражения является аналогия. К высшим формам понимания относятся понимания "целостной связности жизни" и "внутреннего мира людей". Логической формой их выражения является индуктивный вывод от отдельных проявлений жизни к связности жизни как целого. Предпосылка вывода - знание о душевной жизни и ее отношениях к среде и обстоятельствам. Собственные переживания даны личности изначально. Духовный мир другого дан благодаря вчуствова-нию в этот мир и знанию его автобиографии [6: 58]. Так как множество проявлений жизни по принципиальным соображениям не может представить всю полноту целого, то вывод всегда будет носить вероятностный характер.

Большое влияние на современную западную философию оказали идеи Ганса-Георга Гадаме-ра, который критически осмыслил предшест-

вующую герменевтическую традицию, выявил в ней основные направления и предложил собственный подход. В отличие от герменевтики сознания, предложенной Шлеймахером и Дильтеем, где понимание есть форма сопереживания, предложенная Гадамером герменевтика бытия утверждает, что понимание есть смысл человеческого опыта, реализующегося в делах и языке [8: 116]. Пути преодоления психологизма предшествующей герменевтической традиции, отталкиваясь от феноменологической концепции интенцио-нальности сознания и "жизненного мира" Эдмунда Гуссерля, предложил Мартин Хайдеггер, представивший герменевтику как истолкование языка [2: 69].

Основная мысль феноменологии М.Хайдегге-ра - это мысль о человеческом существовании как исходном моменте осмысления всего сущего (предметного и социального мира). Эта мысль раскрывается в учении о бытии человека, для обозначения которого М. Хайдеггер использует термин Dasein (здесь-бытие). Многие категории, которые рассматривались М.Хайдеггером, использует в своей герменевтике его ученик Г.-Г.Гадамер [3: 765].

Поскольку любая традиция нерасторжимо связана с языком, в нем выражается и им в определенной степени обусловлена, постольку первейшим предметом и источником герменевтической рефлексии и герменевтического опыта является именно язык как структурный элемент культурного целого. Исходным пунктом в герменевтике Гадамера является шлейермахеровское положение о том, что все предполагающееся в герменевтике есть только язык и все относящееся к ней, включая также объективные и субъективные предпосылки, должно браться из языка. Основной проблемой, как считает Гадамер, является здесь трудность определения характера проявления в языке предпосылок понимания. Язык есть мир, который окружает человека, без языка невозможны ни жизнь, ни сознание, ни мышление, ни чувства, ни история, ни общество. Все, что связано с человеком, находит свое отражение в языке. Язык есть не только "дом бытия" (Хайдеггер), но и способ бытия человека, сущностное его свойство. Так понимаемый язык становится условием познавательной деятельности человека.

В таком отношении Гадамера к языку и герменевтике многие исследователи справедливо усматривают тенденцию к онтологизации понимания. Гадамер подчеркивает, что утверждает нечто, что мы должны рассматривать, как имманентные тексту утверждения, если мы хотим понять текст как текст [3: 767]. Понимание считается неотъемлемой функцией языка наряду с го-

ворением, а язык является существенным свойством человеческого бытия.

Гадамер считает понимание моментом человеческой жизни. Историческая природа диалога исключает возможность окончательной интерпретации [2: 64]. Такая оценка понимания переориентирует устремления герменевтики как научной дисциплины. Теперь ее основной задачей выступает не методологическая направленность на феномен постижения смысла, а выяснение онтологического статуса понимания как момента жизни человека. Герменевтика в связи с этим приобретает еще большую философскую значимость, она становится учением о человеческом бытии, своеобразной философской антропологией. Итак, философия Га-дамера ведет нас к постижению человека, как "исторически понимающего" существа [3: 771].

Сегодня исследование проблем герменевтики продолжается, так как именно эти проблемы связаны с наиболее важными аспектами существования человека. П. Рикер пишет, что герменевтика начинается с исследования символических форм и анализа понимания символических структур. Герменевтика продолжается сопоставлением герменевтических стилей и критикой систем интерпретации, соотнося разнообразие герменевтических методов со структурой соответствующих теорий. Этим она готовится выполнить свою наивысшую задачу - стать подлинным арбитром в споре интерпретаций, претендующих на истинность [9: 317]. По мнению Рикера, цель интерпретации заключается в преодолении дистанции между культурной эпохой, которой принадлежит текст и самим интерпретатором. Поэтому понимание другого углубляет самопонимание [9: 319], а существование становится человеческим и зрелым лишь присваивая себе смысл, заключенный в произведениях, установлениях, памятниках культуры, где объективируется жизнь духа [9: 324].

Таким образом, философская герменевтика является самостоятельной отологической и гносеологической основой объяснения интерпретации мира, существенно отличающейся от диалектико-материалистического понимания мира. Подобно тому, как диалектика связана с логикой, а следовательно, с процессом мышления, но при этом имеет, прежде всего онтологическое измерение [10: 38], так и философская герменевтика связана не только с процессом познания и интерпретации мира, но и с бытием человека в мире.

1. Левашева Е.В., Матушанская Ю.Г. Философская герменевтика: Учебно-методическое пособие. -Казань: КГТУ, 2006. - 80 с.

2. Краткий философский словарь / Под ред. А.П. Алексеева. - М.: Проспект, 2001. - 492 с.

3. Скирбекк Г., Гилье Н. История философии: Учеб. пособ. для студ. высш. учеб. заведений. - М.: ВЛАДОС, 2000. - 800 с.

4. Гадамер Г.-Г. Из предисловия Г.Г. Гадамера к семинару "Философская герменевтика" // Хрестоматия по истории философии (западная философия): Учеб. пособ. для вузов: в 3 ч. - М.: ВЛАДОС, 2001. - Ч.2. - 528 с.

5. Кузнецов В.Г. Герменевтика и гуманитарное познание. - М: МГУ, 1991. - 192 с.

6. Канке В.А. Основные философские направления и концепции науки. Итоги XX столетия. - М: Логос, 2000. - 318 с.

7. Дильтей В. Категории жизни // Вопросы философии. - 1995. - №10.

8. Канке В.А. Философия. Исторический и систематический курс: Учеб. для вузов. - М.: Логос, 2002. - 343 с.

9. Рикер П. Существование и герменевтика // Феномен человека. Антология. - М.: Высш. шк., 1993.

10. Солодухо Н.М. Систематический курс философии. Квинтэссенция: Учеб. пособ. - Казань: Казанский гос. технический университет, 2006.

THE METHOD OF HERMENEUTICS AS THE BASIS FOR TEACHING PHILOSOPHY

Yu.G.Matusanskaya

Today the university course of Philosophy consists of two parts - History of Philosophy and Theory of Philosophy. The latter includes Ontology, Gnosiology, Social Philosophy, Philosophical Anthropology, Axiology and Global problems of Contemporary World. The main method of teaching the university course of Philosophy is Dialectical Materialism. We think that this is not the only theoretical explanation of the problems of being and cognition and offer the alternative method of Hermeneutics.

Key words: Philosophical Hermeneutics, logic, Anthropology, process of cognition, methodological basis, Ontology.

Матушанская Юлия Григорьевна - кандидат философских наук, доцент кафедры философии Казанского государственного технологического университета.

E-mail: jgm2007@yandex.ru