Суфизм как мистико-философское учение в исламе

УДК 21:14 Г.Л. Эскарханов

Суфизм как мистико-философское учение в исламе

Суфизм как мистико-философское учение в исламе представляет собой интуитивное познание Божества, постижение абсолютной Истины без предварительного логического рассуждения. Этимология слова суфий. Пройденные этапы развития суфизма как мистико-философского учения.

Ключевые слова: суфизм, аскет, суфий, познание, истина, божество, тарикат, зикр, мистико-

философское учение, этапы развития.

Sufism as a mystic-philosophic teaching in Islam constitutes an intuitive cognition of the Deity and a comprehension of the absolute Truth without a preliminary logical argument. Etymology of sufi word. Phases of the evolution that sufizm passed as a mystic-philosophic teaching.

Кеуwords: Sufism, ascetic, sufi, cognition, truth, the Deity, tarika, zikr, mystic-philosophic teaching, phases of evolution.

На данный момент тасаввуф (суфизм) является неотъемлемой частью жизни и культуры многих мусульман. Со времени своего возникновения по сей день он является объектом постоянного интереса, предметом споров как система взглядов, идеология, особый образ жизни, методика воспитания. Слово «мистицизм» является греческим. В терминологическом смысле оно означает метод достижения состояния сознания, когда познается то, что находится выше и за пределами видимого. Для любого религиозного человека помимо практической стороны его веры (например, молитва, паломничество и т. п.) важной частью является духовная, внутренняя сторона (т. е. его ощущения, переживания, мысли и т. п.). Во всех философских системах и религиях можно найти подобие духовного ощущения и внутреннего состояния, называемого "мистический опыт".

Суфизм - это мистическое течение в исламе, зародившееся в УШ-1Х вв. Помимо религиозно-философских воззрений, суфизм включает в себя определённую систему психотренинга и аскетической практики. Надо сказать, что аскетизм, который существовал в исламе практически с самого момента его появления, приобрел форму широкого религиозного течения (движения) в период становления ислама (УП-УШ в.). Суфизм как мистико-философское учение сложился не сразу.

Вначале такого термина, как тасаввуф (^>^), вообще не было, это учение прошло много этапов, и на каждом у него было свое название, так продолжалось до тех пор, пока оно не получило название "суфизм". Один из классиков суфизма Абу-ль-Касим аль-Кушейри написал в своем сочинении «Ар-рисаля аль-кушейрия»: - "знайте, что мусульмане после смерти Пророка, называли себя только сподвижниками (асхаб), причина этого в том, что не было другого, более почётного названия, т. е. это название, было самым почётным, не было ничего, что было бы выше этого названия. Следующее поколение называло себя последователями (табиин), это название они также считали самым лучшим, так как были последователями сподвижников Пророка. Последующее поколение называло себя атбау ут-табиин, т. е. «последователи последователей», а после этого люди начали называть себя по-разному. Одни называли себя аскетами (за-хидун), другие - слугами Аллаха. Затем появились разные нововведения (бидъа) и разные секты, и каждая секта утверждала, что именно её приверженцы - истинные аскеты. Что же касается истинных приверженцев Корана и Сунны, то они называли себя су-

фиями, а свой путь тасаввуфом, таким образом, это название появилось в третьем веке после зарождения ислама [6, с. 15-16].

Перед тем как рассмотреть систему мистико-философского учения суфизма, необходимо сказать о самом происхождении слова тасаввуф (суфизм). Этимологию слова суфи точно не знали ни сами суфии, ни ученые всех последующих поколений. Из огромного числа версий происхождения этого слова можно выделить три основные, на наш взгляд, более или менее правдоподобные. Что касается первой версии происхождения слова "суфи", то "мусульманские мистики часто возводили его к арабскому слову сафа (от корня с-ф-в), основное значение которого - "чистота" [5, с. 10], как бы подчёркивая этим, что тасаввуф - это усилие, направленное на очищение сердца от всего, кроме Аллаха.

Вторая версия заключается в том, что Бируни Абу-Рейхан (ум. 443/1051) и вслед за ним некоторые западные востоковеды считают, что слово суфи произошло от софия, в переводе с греческого означающего "мудрость" [4, с. 19]. Третий вариант - это самая распространённая версия происхождения слова «суфи» от арабского «суф» «шерсть». Арабский глагол тасаввафа, происходящий от этого слова, означает "облачиться в шерстяное одеяние". Отсюда и арабская отглагольная производная тасаввуф - обычай ношения шерстяного одеяния. Один из ранних классиков суфизма Абу Наср Саррадж (ум. 378/988) считает, что именно от этого корня произошло слово «суфи», потому что пророки, аулия имели обычай носить шерстяную одежду. В свою очередь поздние противники суфизма, например, Ибн ал-Джаузи (ум. в 597/1201), решительно отрицали этот факт. Несмотря на это, "на сегодняшний день более или менее общепризнанным считается происхождение термина суфий от суф (шерсть)" [7, с. 19]. Авторы классического периода: Калабази, Абу Нуайм, Газзали, Сухраварди, Ибн Таймия и Ибн Халдун придерживаются этой версии. Востоковеды Николсон, Нёльдеке, Массиньон, Гольдци-ер, а также один из специалистов по суфизму в университете аль-Азхар шейх Абдуль-халим Махмуд присоединяются к этой точке зрения.

По нашему мнению, наиболее верной версией этимологии слова «суфи» и производного от него «тасаввуф», является версия одного из ранних теоретиков и классиков суфизма Абулькасима Кушейри (ум. 465/1072). Он, считал, что слово суфи является прозвищем человека или группы людей (мутасаввуфа) оно не арабского происхождения.

Развитие суфизма как мистико-философского учения можно разделить на три этапа. Первый этап представляет собой период "зухда", т. е. отречения от мирского, или же другими словами, период аскетизма. Хронологически он охватывает УТТ-УТТТ вв. Зухд (аскетизм) являл собой равнодушие к мирским благам, оторваннось желаний от всего преходящего и устремлённость к Аллаху, освобождение сердца от всего, кроме Аллаха. В этот период появляются люди, которые не ограничивают себя формальным выполнением своего религиозного долга, они занимаются тем, что уделяют много внимания анализу мотивов, подвигших их к совершению этих поступков, они стремятся наполнить свою жизнь глубоким духовным смыслом. Для достижения этой цели они занимались углубленным размышлением над текстом Корана, стараясь подражать также благочестивому образу жизни Пророка и его сподвижников. Многие аскеты раннего периода с целью духовного очищения и самосовершенствования брали на себя несение добровольной военной службы в пограничных районах между Халифатом и Византией.

Одной из причин этого являлась реакция на увеличение материального развращения среди мусульман Халифата, стали склоняться верующие к отказу от скромного образа жизни и стоического самоотрицания, которые когда-то были в ранней мусульманской общине Медины. Мирские утехи и расточительный образ жизни некоторых омеядских

правителей и их окружения воспринимались простыми людьми как отход от принципов раннемусульманской нравственности.

В рассматриваемый период философское учение суфизма только зарождается. Основные понятия и мировоззрение вырабатываются в поступках, словах и делах выдающихся аскетов-захидов того времени таких, как Хасан аль-Басри, Ибрахим бин Адхам, Фудайл бин Ийад, Рабия аль-Адавийя и др. Кем же являлись основоположники учения об аскетизме, из которого в дальнейшем развивалось непосредственно само учение суфизма?

Одним из образцов для подражания суфиев поздних времен являлся Хасан аль-Басри (642-768 гг.), табиин, выдающийся аскет-захид, снискавший известность своей искренностью и бескомпромиссностью во всем, что касалось выполнения религиозного долга. Эти его качества произвели неизгладимое впечатление на современников и привлекли к нему множество последователей. Он был известен своими пламенными проповедями, в которых не просто предостерегал своих братьев по вере против совершения грехов, но также увещевал их постоянно готовить себя к страшному суду, следуя его примеру. В своих проповедях Хасан аль-Басри постоянно предостерегал против увлечения жизненными благами и накопления богатств. Он говорил, что, по его мнению, все люди находятся на пути к смерти, а те, кто уже умер, ожидают тех, кто должен к ним присоединиться. Хасан аль-Басри увещевал своих слушателей быть смиренными и крайне внимательно относиться ко всем своим действиям и помыслам. Последнее, по его мнению, совершенно необходимо для каждого верующего, ибо только таким образом он может выяснить истинные мотивы своих слов и действий и, следовательно, придать им большую искренность. Эта идея стала краеугольным камнем суфийской самодисциплины и самоанализа, которые подробно описал в своих сочинениях аль-Мухасиби. В жизнеописаниях аскетов и суфиев, например у Абу Нуайма, отмечается, что Хасану аль-Басри были присущи сильный страх перед Аллахом и грусть, у него постоянно были слезы на глазах и печальное лицо. Кроме отречения от мирского, ему было присуще очищение своей души от страстей и соблазнов, основанное на размышлении и улучшении нравственности. Здесь мы видим типичный пример ранней стадии развития мистического учения, но оно пока еще не носит название «суфизм».

Второй этап приходится на ТХ-ХТТ вв. и характеризуется систематизацией суфийского учения. В данный период жили те, кого мы можем назвать великими учителями суфизма, мировоззрение и практика которых оказали большое влияние на все последующие поколения суфиев. Надо заметить, что это было время Аббасидского халифата, который занимает особое место в развитии мусульманского общества. Столица халифата - Багдад становится центром изучения наук как светских, так и религиозных. Происходит смешение народов, языков, религий и культур. Продолжается развитие старых мазхабов и появление новых.

Переводятся книги по различным наукам и философии с греческого и арамейского на арабский язык. Возникают различные философские и религиозные течения, некоторые из них заимствуют различные философские идеи из этих переводных книг. Наиболее влиятельными течениями в халифате были: ашаризм и матуридизм (суннитского направления), калам (мусульманская философская схоластика), шиизм, батинийа и кар-маты. Это было время политической, общественной и религиозной активности в халифате. В какой-то мере все это влияло на идеологию и развитие суфизма. Суфизм уже выделился из общей массы исламских наук как самостоятельная дисциплина. Начинают появляться различные направления в суфизме. Здесь мы рассмотрим наиболее влиятельные из них.

Важным направлением в суфизме была концепция «опьянения» Абу Язида аль-Бистами (ум. в 848 или 875 г.), которую многие считают крайней формой суфизма.

Суть её заключается в том, что суфий, благодаря полному очищению посредством подвижничества от каких-либо проявлений себялюбия, а также путём мистического познания (шариату аль-Бистами уделял мало внимания) может достигнуть встречи с Богом лицом к лицу, кроме того, для него перестаёт существовать окружающий мир, и он приобретает качества, присущие только Аллаху, т. е. происходит полное слияние человека с Божественным Абсолютом. Например, такое высказывание аль-Бистами, подтверждает это: «Однажды Он (Аллах) поднял меня, поставил перед Собой, сказав при этом: «О Абу Йазид, воистину Мои твари жаждут лицезреть тебя». Я сказал: «Укрась меня Своим Единством, облачи меня в Свою Самость, возвысь меня до степени Своей Единственности так, чтобы твари Твои, узрев меня, промолвили: "Мы лицезрели Его", и Ты был бы Тем, а меня бы там не было совсем» [5, с. 80]. Сюда же входят и его экстатические изречения (шатх), типа «Я есть Я, и нет Бога, кроме Меня».

Такого рода дерзкие слова, произносимые во время радения и мистического наития (ваджд), вызывали нападки со стороны факихов и простых мусульман, что порождало много проблем для всех суфиев. Ради истины, следует отметить, что на это явление имелось несколько точек зрения: 1) что аль-Бистами явно говорил о возможности соединения с Богом, и это не являлось аллегорией с его стороны. Что приводило его к неверию (куфр); 2) суфии школы «трезвости», особенно Джунейд аль-Багдади, считали, что высказывания аль-Бистами не противоречат исламу и не являются ересью, а просто неправильно понимаются непосвященными мусульманами. аль-Багдади даже написал толкования к высказываниям аль-Бистами, доказывая, что он был мусульманином, а не еретиком; 3) некоторые утверждали, что аль-Бистами вообще не говорил никаких еретических высказываний - их ему приписали другие люди.

Другой важной концепцией считается учение «трезвости», ярким представителем которого являлся Джунейд ал-Багдади (ум. в 910 г.). Данное учение часто противопоставляется учению «опьянения» аль-Бистами. Отличие заключалось не в самой идеологии учения (хотя под слиянием с Богом аль-Багдади все-таки подразумевал духовное слияние, а не физическое), а скорее в методе достижения цели. «Опьянённость» разума (с помощью радений, шатх и т. п.), он считал помехой для правильного понимания процессов, которые происходят в душе мистика, и тем более для достижения и постижения Высшей Истины. Он старался не афишировать своих взглядов, в отличие от аль-Бистами, аль-Халладжа и других крайних суфиев. Главная идея Джунейда аль-Багдади, заключалась в том, что все вещи имеют свое начало в Боге, но сейчас они временно рассеяны, а в конечном итоге они будут собраны воедино (джам), чтобы продолжить свое существование в Нем. Таким образом, сущность мистика «растворяется» (фана) в процессе лицезрения Божества и Его познании им, а затем мистик как бы «пребывает в Боге» (бака). В этом состоянии суфий старается передать другим людям Божественное знание, которое он получил, проходя Путь (ат-тарика). Надо отметить, что Джунейд ал-Багдади уделял большое внимание и шариату, без которого путь суфия не был бы возможным. «Трезвость» и «самоконтроль» учения Джунейда аль-Багдади стали основой, на которой строилось большинство последующих суфийских духовных учений.

Учение суфизма трудно согласовывалось с ортодоксальной исламской идеологией. Понадобились века и старания многих суфиев, чтобы нивелировать различия между ними. Одним из тех, кто внес значительный вклад в эту работу, был выдающийся исламский ученый и богослов Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад аль-Газали. Аль-Газали родился в 1058/1059 г. в Хорасане (Иран), умер там же в 1111 г. Энциклопедические знания и творческая активность аль-Газали, поражавшие современников еще при его жизни, снискали ему славу и прозвище Довод ислама (худжжат ал-ислам) [1, с.

ут].

В самом начале своего пути аль-Газали был схоластическим богословом, но постепенно, видя закостенелость догматического богословия, он испытал определенное разочарование в нем. Все это толкнуло его на путь поиска более верного метода достижения истины. Им были проанализированы греческая философия, калам, исмаилитское учение и суфизм. В итоге он пришел к выводу о преимуществе суфийского мистического учения над другими способами познания мира и Бога. Аль-Газали считал, что тщательное соблюдение шариата и суфийской этики с духовной дисциплиной, необходимо для достижения религиозной истины и спасения в будущей жизни. Его книга «Воскрешение наук о вере» является результатом этих поисков. Она представляет собой синтез богословских и мистических знаний, собранных мусульманскими учеными на протяжении долгих столетий с момента возникновения ислама [5, с. 164]. В своих книгах аль-Газали использовал определенные философские методы, главным образом логику, которые он считал приемлемыми в мусульманском богословии.

Он говорил о том, что каждый, ищущий истинное знание о божественных тайнах, может получить его с помощью суфийского метода познания, в то время как традиционные, схоластические знания - лишь начальная ступень. И в то же время он придавал шариату огромное значение, без которого вера не будет полной. Главная заслуга аль-Газали заключается в том, что он очистил суфизм от наиболее несовместимых с исламом вещей, проанализировал его и создал свою определенную систему познания истины. Все это и его высокий авторитет в богословии позволили легализовать суфизм и сделать его привлекательным в глазах ортодоксальных факихов, а также простых людей. Идеи аль-Газали оказали большое влияние на воззрения многих представителей средневековой философии, причем не только мусульманских, но и еврейских Майм.

Еще одним теоретиком суфизма является Ибн Араби. Он родился в г. Мурсия (Испания) в 1165 г. Заслуживают внимания его философские взгляды, изложенные во многих книгах, которые оказали огромное влияние на различные течения в суфизме. Но наиболее важными являются «Геммы мудрости» и «Мекканские откровения». Стиль, которым пишет Ибн Араби, крайне труден для понимания, ввиду того, что он сам нарочно этого добивался. Отчасти из-за опасений преследования со стороны других ученых, отчасти из-за того, что это был его стиль рассуждения и размышления. Он считал Вселенную продуктом Божественного самопознания, которое подтолкнуло Его (Аллаха) уникальную и непознаваемую Сущность проявить Себя в вещах и явлениях тварно-го мира, который, в свою очередь, стал своего рода зеркалом её совершенных качеств. Эта идея вызвала возмущение многих средневековых улемов (ученых), которые обвинили Ибн Араби в полном отождествлении Бога и Вселенной, что шло вразрез с традиционным мусульманским представлением о полной непостижимости и трансцендентности Бога. В учении Ибн Араби Бог не является совершенно потусторонней, недосягаемой Сущностью, каковой Он представлялся большинству суннитских богословов. Поэтому многие из них считали и считают Ибн Араби основателем «еретического» учения о «единстве бытия» (вахдат ал-вуджуд), понимаемого ими как самый примитивный пантеизм. На самом деле его онтологические воззрения намного сложнее и богаче [5, с. 192-193].

С XII века в суфизме начинается третий этап, который характеризуется появлением и распространением объединений суфиев-мистиков, так называемых тарикатов, т. е. суфийских братств. В период до XIV в. появилось 12 основных "материнских" братств. Они сформировались в лоне хорасанской, месопотамской, мавераннахрской и магри-бинской мистических традиций и дали начало многочисленным ветвям, впоследствии оформившимся в самостоятельные братства [3, с. 603]. К наиболее ранним суфийским братствам относились кадирийский и сухравардийский тарикаты в Ираке, и тарикат рифаийа в Египте. Для своих ежедневных коллективных и индивидуальных занятий и

ритуалов суфии имели собственные обители (завия, ханака). Со временем в них установились своя иерархия и дисциплина. Основой стала система учитель (муршид, шейх, пир) - ученик (мурид), которая приобрела более формальный вид. У каждого шейха была своя наставническая практика суфийского пути, т. н. духовный путь шейха (тари-ка). В основном он представлял собой набор правил, ритуалов (зикр, сама, маулид) и молитв (вирд шейха), которым он старался обучить своих последователей-учеников. Изначальной целью шейха было очистить сердце ученика от мирских забот и грехов, а затем подготовить его разум для постижения «высших тайн». Особую роль в тарикат-ском суфизме играл ритуал зикра, который представлял собой коллективное радение суфиев. Зикр был двух видов: тихий (зикр хафи), когда суфии сидя или стоя поминали (закара) Аллаха негромким голосом или про себя, и громкий (зикр джахри), когда суфии стоя или танцуя (иногда бегая) произносили слова поминания Аллаха, часто используя во время этого музыкальные инструменты (барабан, скрипку, дудку и др.). Против такой формы поминания часто выступали богословы и факихи. Отличительными чертами тарикатского суфизма были: вид зикра (громкий, тихий), вирд шейха (особая молитва братства, которой обучал шейх, часто была секретной), форма одежды (головные уборы, халаты и даже цвет их были разные у каждого братства). Что же касается идеологии суфийского учения, то с распространением тарикатов она диверсифицировалась. Простых принципов раннего аскетизма уже было недостаточно для удовлетворения духовных и интеллектуальных запросов суфиев. На основе трудов теоретиков суфизма, таких, как Абу Талиб аль-Макки, Мухасиби, Бистами, Джунейд аль-Багдади, аль-Г азали, Ибн Араби и других, разрабатываются и углубляются идеологические воззрения, понятия и терминология суфизма. Сообразно требованию времени, суфизм, превратился в сложную и структурированную теоретическую и практическую систему.

Литература

1. Газали А.-М. Эликсир счастья. - СПб., 2002.

2. Гриненко Г.В. История философии. - М., 2009.

3. История религии / Под общ. ред. И.Н. Яблокова. - М., 2007.

4. Йылмаз Х.К. Тасаввуф и тарикаты. - М., 2007.

5. Кныш А.Д. Мусульманский мистицизм. - М.-СПб., 2004.

6. Мухаммад Ю.Х. Энциклопедия суфизма. - М., 2005.

7. Хисматулин А.А. Суфизм. - СПб., 1999.

Поступила в редакцию 13 марта 2011 г.