Этнокультурная идентичность в условиях культурной глобализации

УДК 1:316.42 © М.А. Михайлова

ЭТНОКУЛЬТУРНАЯ ИДЕНТИЧНОСТЬ В УСЛОВИЯХ КУЛЬТУРНОЙ ГЛОБАЛИЗАЦИИ

Анализируется понятие этнокультурной идентичности в современном мире. Исследуется влияние глобализации на кризис идентичности, выясняются причины его возникновения, а также предлагаются возможные пути и способы его преодоления.

Ключевые слова: этнокультура, этнос, этнокультурная идентичность, глобализация, самоидентификация.

M.A. Mikhailova

ETHNOCULTURAL IDENTITY UNDER CONDITIONS OF THE CULTURAL GLOBALIZATION

A concept of ethnocultural identity in modern word is analyzed. The influence of globalization on identity crisis and the reasons of its occurrence are researched; possible ways of identity crisis overcoming are proposed.

Keywords: ethnoculture, ethnos, ethnocultural identity, globalization, self-identification.

Основной характеристикой современной эпохи является не только освоение высших достижений культурно-образовательных ценностей человечества, но и постепенный, осознанный процесс этнокультурного возрождения, который исследователи вполне справедливо называют «этническим ренессансом». Характерной чертой этого периода можно назвать особое влияние этнической и массовой культуры на формирование личности. Этнокультурные ценности в духовной сфере становятся интеллектуальным сокровищем и неисчерпаемым резервом общечеловеческих ценностей, культурных традиций народов, процессов идентификации личности.

Сегодня зримо проявились две противоречивые тенденции развития цивилизации. С одной стороны, создание глобальных структур, а с другой - сегментация мира. И как только усиливается одна тенденция, то одновременно активизируется другая. Вероятно, именно эти противоречия в формировании современной цивилизации и явились стимулом к созданию нового мировоззрения, основной фигурой в котором становится личность, индивидуальность и свобода в принятии решений. Процесс ренессанса этнических сообществ свидетельствует о том, что этнос в условиях глобализации и модернизации не только не ассимилируется и не теряет своих потенциальных возможностей, а наоборот, получает определенные дополнительные импульсы для развития и сохранения собственной самобытности [1].

Каждая личность отождествляет себя с определенным этносом, узнает его историю, культуру, а значит, осознает свою значимость в сохранении этнокультурной идентичности посредством общения с другими народами. В современных условиях нормой должны стать этническое

взаимоуважение и осознание исключительной ценности каждой культуры для существования всего человечества. Определяющим в сознательной этнокультурной ориентации является то обстоятельство, что, несмотря на объективные условия и идеологические установки институтов власти и стимулирование ассимиляционных процессов, по-прежнему сохраняются культурные различия между разными по происхождению этнонациональными группами, а также проявляются тенденции к увеличению этих различий. По этому поводу английский исследователь Э. Смит отметил, что «в отличие от исторически неглубокой, лишенной памяти глобальной культуры, основанной преимущественно на прагматичном языке обыденности, культуры прошлого (этнокультуры) создавались вокруг общей памяти, традиций, мифов и символов, созданных предыдущими поколениями культурных или политических единиц населения, класса, региона, этнической или религиозной общности. В отличие от будущей ценностнонейтральной и лишенной традиций культуры планеты много отдельных культур прошлого и настоящего всегда стремились сохранить свои ценности, особые ритуалы, идеалы и традиции тех, кто их создавал и принимал в них участи» [2, с. 41-42].

В современных условиях особое значение приобретает проблема сохранения своей этнокультурной идентичности в ее аутентичных формах, которая постоянно разрушается средствами массовой информации, «вестернизацией», засильем массовой культуры. Есть, наконец, немало свидетельств растущего культурного и экономического однообразия в различных сферах. Наступление американской массовой культуры, английского языка, поп-культуры, визу-

альных масс-медиа и компьютерноинформационных технологий становятся важными глобальными культурными тенденциями [2, с. 41].

Основными вызовами современной эпохи предстают две взаимосвязанные проблемы: глобализация и идентичность. С изменениями в расселении людей и усилением полиэтничности стран и континентов одновременно происходит широкомасштабный межцивилизационный и межкультурный обмен. Интерференция (взаимопроникновение) имеет место в недрах каждого из трех основных компонентов культуры: ментифактов (mentifacts), включающих язык, фольклор, религию, искусство и иные продукты умственной деятельности; социофактов (sociofacts), охватывающих те интеллектуальные стороны культуры, которые имели отношение к связям между отдельными людьми и общностями, состоящих из структуры семьи, правил и норм воспитания, - в первом случае, политического устройства и системы образования - во втором случае; артефактов (artifacts), включающих те аспекты культуры, с помощью которых осуществлялись связи данной общности людей с экологической средой ее обитания, и производились основные средства жизнеобеспечения [3, с. 71].

Следует отметить, что в глобализированном мире нарушено равновесие между традициями и новациями, наблюдается тенденция к чрезвычайно быстрым изменениям во всех сферах человеческого существования. В таких условиях люди и страны, испытывая духовный и национальный кризис, задаются вопросом собственной идентичности: "Кто я?" или "Кто мы?". Сегодня наблюдается рост объективных интеграционных тенденций, которые приводят к ослаблению важности этнических границ и к взаимодействию различных сфер современного общества - экономической, культурной, политической и т.д.

Внедряясь во внутреннюю структуру сообщества, индивид получает национальную определенность, учитывая при этом диалектику этнических и социальных ролей личности. Национальная определенность реализуется посредством этнокультуры вообще и языка, религии, искусства, истории, идеологии в частности. Основополагающим принципом этнокультурной идентичности являются оппозиционные категории «мы»/«они», имеющие выражение и значение на каждом уровне самоопределения личности, удовлетворения потребности в безопасности и защите из-за принадлежности к определенной группе, а также посредством оценки и

изучения важнейших черт современных сообществ [3, с. 198].

Самыми известными среди современных теорий этнокультурной идентичности являются примордиалистская, инструменталистская, конструктивистская, теория этносимволизма и теория этноса.

Представители примордиализма (К. Горц, Ю. Бромлей, М. Руткевич, Н. Моисеев, А. Гулы-га, Э. Шилз и др.) признают этничность как объективную данность, вечную характеристику человечества. В рамках примордиалистской парадигмы этнос выражает трансформации исконных и неизменных, биологически и социально детерминированных связей. Такое понимание, по мнению отдельных исследователей, не учитывает изменения языковых, религиозных, гендерных идентичностей, происходящих в течение жизни человека и имеющих существенное значение для системы социальных связей. Факты миграционных, межэтнических процессов показывают, что этнические сообщества не являются исконными, неизменными и обособленными образованиями. Национальная идентичность рассматривается как «коллективное чувство лояльности», «привязанности, возникающей из чувства естественной духовной близости» (К. Горц) [4, с. 64].

Инструменталистский подход рассматривает этнос как результат политических мифов, создаваемых и используемых культурными элитами в их стремлении к преимуществам и власти. Эт-ничность возникает в динамике соперничества элит в рамках границ, которые определяются политическими и экономическими реальностями [5, с. 104]. В обществе массовой культуры, построенной на ценностях потребления и прагматизма, этнос является средством стратификации социальных групп. Этнокультурная идентичность предстает индикатором социальной мобильности. Она позволяет получить статус и утвердить приоритет интересов личности. Люди сознательно мобилизуют этнические символы ради достижения своих целей. Этнос, таким образом, понимается как результат мобилизации социальных групп политическим классом.

В рамках конструктивистской парадигмы, обусловленной установками неокантианства (М. Вебер), «философии жизни» (Г. Зиммель), постструктурализма (П. Бергер, Т. Лукман) этнос описывается социально-психологическими характеристиками. Сущностные признаки социальных групп являются следствием различий, существующих между членами сообщества. Этнические сообщества, с точки зрения конструктивистов, всегда существуют в рамках межгруп-

пового взаимодействия. Этнос рассматривается как интеллектуальный конструкт, который распространяется среди народных масс с помощью идеи принадлежности к определенной группе. Общее происхождение, язык, культура - безусловно, важные признаки этнической принадлежности, но не вечные. Они являются смоделированным результатом целенаправленных усилий писателей, ученых, политиков [6, с. 70].

Промежуточное положение между примор-диализмом и конструктивизмом занимает этно-символизм, авторитетнейшим теоретиком которого считается Э. Смит. Согласно теории этно-символизма, еще в доиндустриальную эпоху возникло множество этнических общностей, которые представляли собой население с общими элементами культуры, историческими воспоминаниями, мифами об общих предках и определенной степенью солидарности. Некоторые из этих сообществ перешли на новый уровень культурно-экономической интеграции и стандартизации, стали привязаны к определенной исторической территории и выработали собственные законы и обычаи. Они стали своеобразными «этническими ядрами», вокруг которых и было сосредоточено население, которое воспринимает данные мифы, традиции, солидарность и культурные нормы как собственные [7, с. 37].

В отечественной гуманитарной науке долгое время доминировала теория этноса, самыми известными представителям которой были Ю. Бромлей, Н. Чебоксаров, С. Толстова, С. Рыбакова, В. Пименова, С. Широкогоров и др. С позиции этой теории этническая общность соответствует уровню развития производительных сил и производственных отношений, она генетически достигает первобытного общества и продолжает существовать в аграрном, традиционном, а также в индустриальном и информационном обществах. Существование этноса обусловливается наличием эволюционного механизма адаптации человека к природногеографическим условиям существования, которое проявляется в занятии определенной этноге-нетической ниши. В нем происходит процесс этногенеза, овладения ландшафтом и возникновения этнического сознания, структуру которого составляет оппозиция «Мы»/«Они» [8, с. 56].

В соответствии с этим существует огромное количество точек зрения относительно определения понятия «этнокультурная идентичность». Наиболее полное определение этого феномена приводит И. Малыгина: «Этнокультурная идентичность - сложный социальнопсихологический феномен, содержание которого составляет как осознание индивидом общно-

сти с локальной группой на основе разделяемой культуры, так и осознание группой своего единства на тех же основаниях, психологическое переживание этой общности, а также индивидуальные и коллективные формы ее манифестации» [9, с. 114]. Этническая самоидентификация формирует субъективный статус (этническую идентичность), который может не совпадать с объективным статусом этнической принадлежности. Основным моментом в процессе осознания собственной этнической принадлежности считается контакт с представителями другого этноса. Учитывая многообразие и сложную систему этнических общностей (субэтнос, этнос, нация, этнолингвистическая и этноконфессио-нальная группа и т.д.), индивид может само-идентифицироваться одновременно с несколькими из них. К примеру, когда один человек одновременно идентифицирует себя с несколькими этническими общностями разного уровня: русский (основное этническое подразделение, этнос), якут (этнографическая группа, субэтнос), славянин (метаэтническая сообщность).

На основе исследований этнопсихологов Е. Макаренко выделяет три основных типа этнической идентичности: этноцентрическую, полиэтническую и трансэтническую. Этноцентрическая идентичность олицетворяет ориентацию человека только на свою этническую общность, с которой он связывает свои ожидания, жизненные установки. Однако кровное родство с этой этнической группой необязательно. Наряду с этим этноцентризм означает, что отправным пунктом восприятия и оценки чужих обычаев и традиций является опыт собственной этнической группы. Одновременно этноцентризм предусматривает признание превосходства образа жизни собственной этнической группы по сравнению с другими этническими общностями. Полиэтническая идентичность характеризуется равноценным восприятием нескольких этносов, знанием или желанием знать несколько языков, находиться в нескольких культурных средах. В частности, такой тип этнической идентичности присущ жителям Швейцарии и США. Третий вид этнической идентичности - трансэтнизм -менее распространен. Он предусматривает ситуацию, при которой личность, не идентифицируя себя с одним этносом, относит себя ко всему человечеству, выходит на сверхэтнический уровень и считает себя гражданином мира. Примерами таких личностей являются Лев Толстой в России, Махатма Ганди в Индии и др. [10, с. 61-63].

Более рассширеный вариант типологии этнокультурной идентичности предлагает россий-

ский исследователь А. Садохин. Он описывает следующие семь типов:

1) нормальный, когда образ народа воспринимается как положительный и потребность в идентификации определяется типом личности и ситуацией;

2) этноцентрический - характеризуется некритичным преимуществом восприятия собственного этноса с элементами этноизоляциониз-ма;

3) этнодоминирующий, когда принадлежность к этносу является доминантной ценностью человека;

4) этнический фанатизм как крайняя форма этнической идентичности, доведенная до возможности самопожертвования;

5) этническая индифферентность - равнодушие к собственной идентичности;

6) этнонигилизм как космополитизм;

7) амбивалентная этничность, явно не выражена и обычно наблюдается в смешанной этнической среде [11, с. 134-135].

Отметим, что в триумфальном движении глобализации, которая втягивает в свою орбиту все новые и новые страны мира, проблемы, возникающие в XXI веке, отличаются от проблем прошлого. Однако если раньше можно было говорить о некоторой устойчивой совокупности идентичностей (хотя и весьма условно), то в условиях глобализации речь идет не просто о формировании супермаркета идентичностей, а о неустановившейся множественности идентичностей. Качественно новая динамичность и мобильность современной общественной жизни, ее открытость глобальной информационнокоммуникативной экспансии, быстрые и повседневные изменения в массовой культуре и как итог - релятивизм и неустойчивость основ общественной жизни, а значит, социальноидентификационных процессов.

В эпоху информационной глобализации основной средой определения, сохранения и передачи социального опыта, а следовательно, и этнических особенностей каждого народа выступает язык. Фактически язык является едва ли не единственным признаком, позволяющим отделить население одного государства от внешнего мира. Именно поэтому так актуален этот вопрос в тех странах, где официальными являются два и более языка. В полиэтнических государствах языково-этнические проблемы иногда также связаны с сепаратистскими настроениями (Бельгия, Великобритания, Испания, Канада, Россия). Коммуникативные возможности языка позволяют поддерживать в людях национальную и этнокультурную идентичность даже в условиях,

когда они не имеют четко обозначенной территории для совместного проживания, то есть когда не срабатывают геодетерминистические принципы идентификации.

В мире, который подвержен культурной гомогенизации посредством идеологии модернизации и силы глобальных масс-медиа, язык становится средством защиты культурного выживания, последним бастионом самоконтроля, убежищем для идентификационного обозначения. В этом случае нация воплощается в общно-стных образцах языка, во время чего первой категорией является «мы», второй - «нас», третьей - «они» [12, с. 187].

В то же время некоторые исследователи отмечают, что ни идентичность, ни язык не являются фиксированными понятиями. Оба они являются динамическими, зависящими от времени и места. Одни и те же сообщества могут использовать различную логику относительно национально-языковой идентичности в зависимости от исторического периода развития своей нации. На начальном этапе становления для общества более присуща идея языка как естественной основы нации, чем в период после прохождения модернизации общества, когда преобладают конструктивистские взгляды [11, с. 120].

По нашему мнению, правомерны обе точки зрения, однако приведенные утверждения нельзя абсолютизировать и считать универсальными. В изучении взаимосвязи и взаимозависимости этнонациональной и языковой идентичности важно учитывать социально-политическую ситуацию в каждой отдельно взятой стране, особенности ее исторического развития и становления как государства, а также учитывать все механизмы идентификаций, которые могут варьировать по своей значимости в каждом конкретном государстве в четко определенный исторический период.

Культурное своеобразие большинства стран мира способствует уверенности, что использование общего языка означает наличие общей идентичности. Однако легко убедиться, что существуют разные народы, говорящие на одном и том же языке. Например, шотландцы, ирландцы и валлийцы практически полностью переняли английский язык, но англичанами себя не считают. На английском языке говорят англичане, американцы, австралийцы, новозеландцы; на немецком - немцы, австрийцы и часть швейцарцев, и т.д. Этнические различия, которые влияют на все проявления социального бытия, культуру, политику, образование, нельзя сводить лишь к этнолингвистическим. Ведь роль языка в этом довольно относительна. Традиция, что все

общности, которые имели язык, а впоследствии сформировали нацию, является нехарактерной, например, для стран Центральной Европы, где долгое время существовали многонациональные сообщества. Там, наоборот, после распада этих сообществ нации создавали язык. Соответственно такая трактовка проблемы является не совсем точной.

Многочисленные эмпирические исследования свидетельствуют, что этнические и языковые границы не всегда совпадают (этот тезис выяснился с помощью исследований в области лингвистической географии) [13, с. 122]. Существуют и многонациональные сообщества, поэтому требование, чтобы на одном языке разговаривала только одна этническая общность, не является обязательным. Единственная разновидность сообщества, которая действительно несет ответственность за существование определенного языка, - конкретная языковая сообщ-ность, т.е. коллектив, который на этом языке разговаривает. Кроме того, члены одной языковой сообщности не обязательно должны жить на тех же территориях и в пределах одной этнической, национальной или политической формации.

Следовательно, влияние различных культур в процессе их интеграции, отсутствие четких нормативов обостряют проблему самоидентификации человека в социокультурной среде. Вследствие этого ценностная самоидентификация приобретает особую значимость. «Когда влияние традиций и обычаев в мировом масштабе ослабевает, меняется и сама основа самоидентификации - ощущение себя как личности. В традиционных условиях такое ощущение поддерживалось за счет стабильности социального положения индивида в рамках сообщества. Когда же традиции теряют силу и преобладает свободный выбор образа жизни, это не может не затронуть каждого человека. В таких условиях он должен гораздо активнее, чем раньше, создавать и воспроизводить собственную идентичность», - утверждает английский исследователь глобализации Энтони Гидденс [14, с. 63].

Итак, можно констатировать, что проблема идентичности является многогранной, а проблема этнокультурной идентичности тем более. Процесс глобализации актуализировал вопрос о глубинных основах истинного бытия человека. Возникает проблема глобальной идентичности, связанная с изменением роли национальноэтнической идентификации в глобализированном мире. Сближение народов и культур в современном постиндустриальном обществе - это мир, который характеризуется все большей гу-

манностью и культурным разнообразием, уважением к человеку, пониманием того, что культурная основа человечества (этнокультура) является решающим компонентом формирования национального сознания как личности, так и общества.

Следовательно, можно сделать вывод, что проблема этнокультурной идентичности, как и идентичности вообще, является одной из ключевых проблем современности. Учитывая расширение глобальных взаимозависимостей, интенсификацию общественных и культурных процессов, идентичность, как индивидуальная (личная), так и коллективная, является социальным конструктом, который лишен константных характеристик (постоянства) и выступает динамическим, «текущим» процессом конструирования идентичности. Этнокультурная идентичность является выражением человеческой свободы, ее реализации и основывается, прежде всего, на этнокультурном разнообразии мира. Социокультурные особенности идентификации оговариваются современным культурным плюрализмом и повышенным вниманием к различиям, и одновременно тенденциями к объединению, детерминированными глобализацией.

Источник устойчивого развития человечества содержится в разнообразии и многообразии культур. Поэтому культурное разнообразие является ценным наследием, где разные культуры должны найти собственные пути реализации видения собственного образа жизни. «Глобальный мир, - пишет И. Василенко, - необходимо создавать в диалоге цивилизаций как общее пространство многогранности духовности - всегда открытым и с вечным стремлением к совершенствованию в процессе понимания другого» [15, с. 18].

Глобальные конфликты связаны с распространением либерально-демократических ценностей в мире, споры вокруг прав коренного населения и национальных меньшинств, миграционные процессы ставят вопрос об эффективных средствах их решения. Следовательно, необходимо систематически проводить мониторинг правил, стандартов, символов, средств массовой информации, образования в вопросах этнокультурного состояния общества для того, чтобы социальные институты, включая государственные, были способны обеспечивать справедливость и стабильность власти при решении этнических проблем. Их эффективное решение способствует консолидации общественной жизни и углублению понимания социальной свободы и равенства.

Литература

1. Кресина И. Нация - салат, в котором каждый ингредиент имеет свой вкус [Электронный ресурс]. - URL: http://dialogs.org.ua/ru/dialog/page60-1016.html.

2. Сміт Е. Нації та націоналізм у глобальну епоху / пер. з англ. М. Климчука і Т. Цимбала. - 2-ге вид., стереотип. - Киев: Ніка-Центр, 2009. - 320 с.

3. Губогло М.Н. Идентификация идентичности: этно-социологические очерки. - М.: Наука, 2003. - 764 с.

4. Касьянов Г. Теорії нації і націоналізму. - Киев: Либідь, 1999. - 352 с.

5. Тишков В.А. Реквием по этносу: исследования по социально-культурной антропологии. - М.: Наука, 2003. -544 с.

6. Смит Э. Национализм и модернизм. Критический обзор современных теорий наций и национализма / пер. с англ. А.В. Смирнова, Ю.М. Филиппова, Э.С. Загашвили и др. - М.: Праксис, 2004. - 464 с.

7. Бердий Т.С. Соотношение этнического и национального самосознания // Вестник Приазовского гос. тех. ун-та. - 2000. - №12. - С. 69-71.

8. Широкогоров С.М. Этнос. Исследование основных принципов изменения этнических и этнографических явлений. - М.: Либриком, 2011. - 135 с.

9. Малыгина И.В. Этнокультурная идентичность: онтология, морфология, динамика: автореф. дис. ... д-ра фи-лос. наук. - М., 2005.

10. Макаренко Е. Этническая идентичность личности: основные характеристики и типы: материалы междунар. науч.-теор. конф. - Донецк: Юго-Восток, 2QQ6. - С. 61-63.

11. Садохин А.П. Этнология. - М.: Гардарики, 2QQ2. -256 с.

12. Козловець М.А. Феномен національної ідентичності: виклики глобалізації. - Житомир: Вид-во ЖДУ ім. І.Франка, 2QQ9. - 558 с.

13. Фишман Дж. Сегодняшние споры между примор-диалистами и конструктивистами: связь между языком и этничностью с точки зрения ученых и повседневной жизни // Логос. - 2005. - №4. - С. 116-124.

14. Гидденс Э. Ускользающий мир: как глобализация изменяет нашу жизнь / пер. с англ. М.Л. Коробочкина. -М., 2QQ4. - 12Q с.

15. Василенко И.А. Диалог цивилизаций. - М.: Прогресс, 1999. - 218 с.

Михайлова Марина Александровна, аспирант кафедры философии Житомирского государственного университета им. И. Франка, г. Житомир, e-mail: mihailova-marina@inbox.ru.

Mikhailova Marina Aleksandrovna, postgraduate student, department of philosophy, Zhitomir State University named after I. Franko, Zhitomir, e-mail: mihailova-marina@inbox.ru.

УДК 070 (470+430) © Т.Ф. Рашитова

МЕДИАКУЛЬТУРА И СЕТИЗАЦИЯ: ГЛОБАЛЬНЫЙ И НАЦИОНАЛЬНЫЙ АСПЕКТ

В статье идет речь о медиакультуре, анализируемой в контексте сетизации. Автор предлагает обзор последствий влияния информационных сетей на человека и затрагивает национальный аспект сетизации на примере веб-сайтов немецких вузов.

Ключевые слова: медиакультура, повседневная культура, Интернет, телевидение, влияние СМИ.

T.F. Rashitova

MEDIA CULTURE AND NETWORKING: GLOBAL AND NATIONAL ASPECT

The article is about media culture, considered in the context of networking. The author summarizes some consequences of influence of informational networks on a man and broaches national aspect of networking, demonstrated by some Web-sites of German universities.

Keywords: media culture, everyday culture, the Internet, TV, influence of the mass media.

Понятие «медиакультура» еще недавно было чем-то из области фантастики. Посредством компонентного анализа данного термина мы получаем две составляющие его лексемы - «медиа» и «культура». Понятие культуры часто ошибочно связывается исключительно с элементами художественной культуры: музыкой, живописью, архитектурой, танцем и т.д. [3]. Но если мы обратимся к этимологии данного понятия - латинскому слову сиЬига, станет очевидным, что речь изначально не шла об искусстве в его современном осмыслении. Следовательно, понятие «медиакультура» несет в себе семанти-

ку (пусть и неочевидную) «возделывания» и работы по развитию СМИ.

Сегодня же, когда обработка земли и сельское хозяйство не являются основными источниками жизни для большинства населения планеты Земля, работа ведется над более тонкими материями, порой вовсе не материальными по своей сути, к примеру, телевидение или глобальная сеть, которые считаются одними из главных обретений человечества ХХ века. Благодаря телевидению мы смогли спуститься под землю, на дно океанов, подняться на орбиту, увидеть землю из космоса, рассмотреть ДНК под микроскопом. Интернет дал человечеству