Электронная библиотека

Амритачандра Сури

«Пурушартха-сиддхьюпая»

(«Средство достижения цели души»)

Согласно джайнской дигамбарской традиции, текст «Пурушартха-сиддхьюпая» («Средство достижения цели души») принадлежит авторитетному учителю по имени Амритачандра Сури. О его жизни почти ничего неизвестно. Ничего не сообщается и о его учителях, учениках и последователях.

Джайнские списки учителей – паттавали — датируют время жизни Амритачандры 904 г. н.э.[1]. Согласно А.Н.Упадхьи (см. введение к «Правачана-саре» Кундакунды), он жил между 800 и 1100 годами[2], а Натхурам Преми[3] предполагает, что Амритачандра должен был жить между 1000 и 1250 гг. Верхний предел этой датировки основывается на времени составления «Сагара-дхарма-амриты» – трактата, в котором цитируется сочинение Амритачандры. Н.Преми также обращает внимание на тот, весьма любопытный факт, что в этом тексте Амритачандра дважды назван «тхаккура» – титулом, который обычно дается людям принадлежащим к высшим кастам.

Амритачандре Сури приписывается несколько трактатов, часть которых составляют комментарии на сочинения известных джайнских авторов: «Атма-кхьяти» и «Татгва-дипика» (на «Самая-сару» и «Правачана-сару» соответственно дигамбарского учителя 3–4 вв.н.э. Кундакунды), а также «Таттвартха-сара» (на «Таттвартха-адхигама-сутру» автора 2-3 вв. н.э. Умасвати, признаваемого как шветамбарами, так и дигамбарами). Другая часть – это сочинение «Лагхутат-тваспхота», представляющее собой изложение джайнской доктрины в поэтической форме и содержащее 25 гимнов по 25 стихов; а также «Пурушартха-сиддхьюпая» – трактат по джайнской этике, перевод которого и предлагается ниже.

Трактат написан в жанре шравакачары – свода ежедневных правил и обязанностей для мирян. Основной темой,

благодаря которой этот трактат занял значительное место в джайнской традиции, является детальное и скрупулезное описание ахимсы – не-насилия.

Перевод трактата дается по тексту: Amṛitacandra Sūri. Puruṣārtha-Siddhyupaya /Ed. by A.Chakravarti. Sacred books of Jainism. Lucknow, 1933. Vol.4.

* * *

1. Да будет победа этому высшему «светилу»[4], в котором, как на поверхности зеркала, отражается «гирлянда» всех категорий[5] со всеми их безграничными модусами.

2. Я поклоняюсь [учению о] «неодносторонности» – «семени» высших агам[6], очищенному от [ложных] представлений слепорожденных о слоне[7] и противоречивых понятий, выражающих среди всех возникающих точек зрения только одну.

3. Тщательно изучив" высшие агамы, [предлагающие] единое видение[8] трех миров, я составил для друзей[9] это «Средство достижения цели души[10]».

4. Знающие обыденную и подлинную [точки зрения][11] творят в мире «переправу»[12], разрушающую труднопреодолимое невежество учеников буквальным и метафорическим[13] объяснением.

5. Здесь подлинная [точка зрения] понимается [как] настоящая, обыденная – [как] ненастоящая. Вся сансара по большей части противится настоящему постижению[14].

6. Мудрецы-повелители наставляют с ненастоящей [точки зрения] для понимания непросветленных. Но нет всеведения у того, кто [знает] только обыденное наставление.

7. Подобно тому, как не видевший львов может принять за льва кошку, точно так же для незнающего подлинной точки зрения обыденная подобна подлинной.

8. Именно тот ученик, который, действительно постигнув обыденную и подлинную точки зрения, пребывает в равновесии[15], обретает полный «плод» наставления.

9. Пуруша[16] есть сознание. Атман лишен осязания, вкуса, запаха, цвета, имеет атрибуты и модусы, наделен возникновением, исчезновением и постоянством[17].

10. Постоянно изменяясь из-за иллюзорного знания в безначальной непрерывности, он (т.е. атман. – Н.Ж.) является создателем и «вкусителем» своих собственных изменений.

11. Когда он, свободный от всех иллюзий, обретает неизменное сознание, то он становится обретающим все, что должно быть обретено, и достигает правильной цели души.

12. Далее, в силу кармических состояний созданные душой изменения, выступая лишь действующей причиной, сами по себе преобразуются в материю.

13. У сознающей [души], изменяющейся самой по себе через свои собственные состояния сознания, материальная карма является лишь действующей причиной [изменений].

14. Таким образом, эта [душа], несвязанная с состояниями сознания, вызванными кармой, невежественным [людям] представляется связанной. Но эта иллюзия – «семя» [нового] рождения.

15. Именно та непоколебимость, которая избегает противоречий, вызываемых страстями, и правильно определяет истинную реальность, [является] этим средством достижения цели души.

16. Следование этому пути, после полного отстранения от сомнительного поведения и достижения полного соблюдения обетов, является не-мирской жизнью мудрецов.

17. Тот, кто часто не может придерживаться полного соблюдения обетов, [пусть] в таком случае наставляется в частичном соблюдении.

18. Того немудрого, кто без разъяснения дхармы аскета наставляет людей в дхарме домохозяина, в соответствии с учением Благословенного следует контролировать.

19. Даже высокоумный[18] ученик, ограниченный плохим истолкованием учения, довольствуется низшим положением и бывает обманут этим ложным представлением[19].

20. Таким образом, ему следует постоянно идти, в соответствии со [своими] силами, Путем Освобождения, состоящем из трех [«жемчужин»]: правильного видения, правильного постижения и правильного поведения.

21. Далее. Сначала следует в полную силу[20] культивировать праведность[21]. Именно благодаря ей обретаются [правильные] знание и поведение.

22. Итак, всегда следует культивировать веру в душу, не-душу и другие «реальности», свободные от противоречивых определений. Такова природа Атмана.

23. Никто никогда не должен сомневаться, истинны или не истинны все «неодносторонние»[22] высказывания всезнающих[23], порожденные вещами.

24. Даже придерживающийся одностороннего, дурного, чуждого учения не должен стремиться к величию и тому подобному здесь, в этом рождении, а в последующем – к положению чакравартина[24], Кешавы[25] и тому подобному.

25. Не следует испытывать беспокойство[26] по отношению к многообразным состояниям сознания, вызванным голодом, жаждой, холодом, жарой и экскрементами.

26. В этом мире через свет «реальностей» следует постоянно культивировать неложное видение[27] ошибочных шастр, ошибочного учения и ошибочных божеств.

27. Всегда следует увеличивать добродетель созерцанием тонкости атмана и практиковать сокрытие чужих ошибок для [обретения] свойства «сокрытия чужих недостатков»[28].

28. В случае отступления от Пути под влиянием чувственного желания, гнева, гордыни и других [страстей] следует практиковать непоколебимость[29], соединив ее со знанием своих и чужих писаний.

29. Необходимо добиваться приверженности[30] Учению, приносящему благополучие, счастье, процветание и распространение ненасилия среди всех благочестивых[31].

30. Свой собственный атман следует просвещать светом «трех жемчужин»; учение Джины – [распространять] наилучшим дарением, аскезой, почитанием[32] Джины, знанием.

31. Волей проявив правильное знание, сопровождаемое праведностью, следует постоянно посвящать [себя] почитанию атмана через [изучение] священных книг, аргументацию и йогу.

32. Хотя видение сопутствует постижению, желательно поклоняться им по отдельности, так как между ними существует различие в признаках.

33. Джины называют праведность причиной, а правильное знание – следствием. Поэтому желательно поклоняться знанию вслед за праведностью.

34. Хотя праведность и знание возникают одновременно, но отношение между ними как между причиной и следствием, [подобно отношению между] светильником и светом.

35. Следует прилагать усилие для понимания существующих разноприродных «реальностей». Такова природа атмана, свободная от сомнения, противоречий, неверного понимания.

36. [Правильным] словоупотреблением и [пониманием] значения [слов], соединением того и другого, в [соответствующее] время [правильным] способом, с [подобающим] уважением и отношением, без утаивания, следует с великим усердием почитать знание.

37. Правильное поведение следует обретать удалением [кармы] ложного видения[33], пониманием смысла «реальностей», правильным знанием, постоянной непоколебимостью.

38. Поведение же, следующее за невежеством, не называется правильным. Поэтому сказано, что [правильное] поведение обретается вслед за [правильным] знанием.

39. Таким образом, правильное поведение возникает в результате отказа от всякой недостойной деятельности, свободной от всех страстей. Такова сияющая, бесстрастная природа атмана.

40. Два вида правильного поведения рождаются через полный или частичный отказ от насилия, произнесения неправды, воровства, нецеломудрия, привязанности.

41. Полностью посвятивший себя избавлению[34] становится аскетом[35]. Он – воплощение сути самости[36]. Тот же, кто посвящает себя частичному избавлению, может быть только послушником[37].

42. Всякое такое [потворство есть] (частичное избавление. – Н.Ж.) именно насилие в силу того, что насильственно изменяется атман. Произнесение неправды и тому подобное всеведущий [приводит] для учеников в качестве примера [недолжного].

43. Ведь насилие есть то, что из-за активности страстей [выступает] причиной повреждения физической или психической природы пран[38].

44. Однако невозникновение вожделения и других [страстей] есть ненасилие, а их появление – насилие. Таково краткое содержание агам Джины.

45. Но никогда не бывает насилия при повреждении пран, [если человек] не движим вожделением и другими страстями и наделен [правильным] поведением.

46. При невнимательном действии под влиянием вожделения и других [страстей] насилие постоянно увеличивается[39], [независимо от того], умирает ли живое существо[40] или нет.

47. Атман, наделенный страстями, из-за самого себя причиняет вред в первую очередь самому себе, [независимо от того], рождается ли насилие по отношению к другим [живым существам] или нет.

48. Насилием является [как] вовлеченность в насилие, [так и] стремление к воздержанию от насилия. Поэтому невнимательность по отношению к активности[41] [тела, ума и речи] постоянно вредит пранам.

49. Простым контактом с внешними объектами человек не создает насилия. Но при очищении помыслов[42] необходимо избавляться от источников[43] насилия.

50. Тот глупец, который, не постигая подлинной точки зрения, практикует [поведение] с подлинной [точки зрения], будучи при этом ленивым в практике, разрушает практику.

51. Один, не совершив насилие, вкушает «плод»[44] насилия. Другой же, совершив насилие, может не вкусить «плод» насилия.

52. У одного малое насилие со временем дает большой «плод». У другого великое насилие в период созревания приносит малый «плод».

53. Даже у двух вместе творящих одно и то же насилие во время «[созревания] плода», у одного насилие приносит тяжелый «плод», а у другого – легкий.

54. Насилие «плодоносит» до, во время, после совершения и до попытки совершить насилие, даже если оно не совершено, из-за намерения.

55. Бывает, совершает насилие один, а «плоды» вкушают многие. А бывает, многие творят насилие, а один вкушает «плод».

56. Одному насилие во время созревания приносит один «плод» – насилие. А у другого насилие приносит великий «плод» – не-насилие.

57. «Плод» насилия при изменении одному дает не-насилие. А другому насилие приносит «плод» не-насилия, и не иначе.

58. Так в труднопроходимой чаще многообразных представлений только учителя, знающие применение «колеса» точек зрения, могут быть защитой для имеющих ложные взгляды о Пути.

59. Остро заточенное «колесо» точек зрения избранного Джины, [чьи края] трудно избежать, мгновенно рубит головы неверно обученных.

60. Верно поняв, [что такое] насилие, жертва, насильник и «плоды» насилия, находящимся под покровом [Учения] всеми силами следует постоянно избегать насилия.

61. Те, кто желают отказаться от насилия, в первую очередь должны всячески избегать вина, мяса, меда и плодов пяти [видов дерева] удумбара[45].

62.Вино одурманивает разум, одурманенное сознание забывает дхарму. Душа, забывшая дхарму, без колебания совершает насилие.

63. Вино вредит источнику множества душ, рождающихся из сока[46]. Те, кто употребляют вино, обязательно порождают насилие.

64. Гордыня, страх, отвращение, сомнение, враждебность, печаль, чувственное желание, гнев и другие [страсти суть] проявления насилия и все [они – его] последствия.

65. Поскольку мяса не бывает без разрушения пран, постольку употребляющий мясо безусловно увеличивает насилие.

66. Даже если мясо быка, вола и других [животных], так сказать, само по себе мертвое, то и в этом случае бывает насилие из-за повреждения самозарождающихся существ[47], обитающих там.

67. В сырых, вареных или готовящихся кусках мяса самозарождающиеся существа одного и того же рода возникают беспрерывно.

68. Тот, кто ест или прикасается к сырым или вареным кускам плоти, убивает великое множество собранных вместе душ.

69. В этом мире даже капля меда является насилием по отношению к пчелам. Тот глупец, который ест мед, является великим насильником.

70. [Поедание] меда, вытекшего самого по себе или вытащенного из улья с помощью ухищрения, является насилием из-за убиения живых существ[48], обитающих там (т.е. в улье. – Н.Ж.).

71. Мед, вино, масло и плоть чрезвычайно изменчивы, принявшие обеты не употребляют их в пищу, [так как] там [могут быть] живые существа одного рода.

72. Два [дерева] удумбара и плоды [деревьев] пипал, баньяна и пакар – источник рождения подвижных [душ]. Поэтому поедание их – насилие.

73. Далее, если же они (т.е. плоды. – Н.Ж.) будут очищены со временем от подвижных [душ] и высушены, то даже [в этом случае]

74. их поедание может быть насилием, характеризующимся вожделением и другими видами [страстей].

74. Отказавшись от восьми обретений, вызывающих болезненное и труднопереносимое зло, чистые умом достойны наставления в Учении Джины.

75. Те, кто, выслушав сущность учения о ненасилии, не в состоянии отказаться от насилия в отношении неподвижных [душ], пусть освобождаются от насилия в отношении подвижных [душ].

76. Полное избавление обретается через деяние, деятеля и намерением речью, телом и умом, неполное же – многими формами [аскезы].

77. Домохозяева, наделенные связью с объектами, убивают определенное количество [существ] с одной индрией. [Однако им] следует бросить умерщвление остальных неподвижных [душ].

78. Обретя высший «эликсир» не-насилия, являющийся причиной бессмертия, не нужно следовать неподобающему поведению глупцов, увидев [его].

79. «Благословенное Учение – утонченно, и нет ошибки в насилии для Учения» – так в сомневающихся в Учении сердцах никогда не должно быть насилия над воплотившимися [душами].

80. «В этом мире Учение распространяется божествами, и им [в качестве приношения] может быть предложено все» – так вынося ложное суждение, разумным не следует творить насилие над воплощенными [душами].

81. «Нет ошибки в убиении козы и другого [мелкого скота] с целью почитания» – нельзя, так решив, приносить в жертву[49] живых существ ради гостя.

82. «Приготовление пищи убиением одного живого существа предпочтительнее убиения многих» – никогда нельзя, так рассудив, совершать насилие над высокоразвитыми живыми существами.

83. «Убиением одной души можно защитить множество» – не следует, подумав так, совершать насилия над убийцами живых существ.

84. «Эти души, убившие множество живых существ, приобретают тяжелый порок[50]» – не следует, так проявив сострадание, убивать убийц воплощенных [душ].

85. «Убитые многострадальцы быстро испытывают прекращение страдания» – не следует так схватив «меч» решения, убивать страдающего.

86. «Обретение счастья трудно. Убитый счастливый все равно счастлив» – не следует так принимать «саблю» рассуждения для убиения счастливых.

87. Для увеличения могущества сосредоточения [с целью] обретения условий благого рождения, ученику, стремящемуся к благочестию[51], не следует рубить голову своего учителя.

88. Не следует верить учению кхарапатиков[52], [о том, что] «освобождение есть разбивание горшка», которое вдалбливается в каждого обучаемого, из-за [их] жажды [иметь] богатых [учеников].

89. Увидев впереди другого голодного, не следует убивать самого себя для [того, чтобы] предложить свою плоть в качестве пищи[53].

90. Кто же, обученный точкам зрения и аспектам[54] почитаемым учителем, постигший секрет учения Джины и достигший ненасилия, станет отстаивать заблуждение?

91. Когда неистинное суждение выносится из-за невнимательной активности[55], то понятно, что оно ложно. Существует четыре его вида.

92. Первый вид ложного [суждения – это суждение], в котором объект отрицается как существующий в отношении его места, времени и природы. Например, «Девадатты здесь нет».

93. Второй вид ложного [суждения – это суждение], в котором несуществующий объект утверждается [как существующий] по отношению к месту, времени и природе других [объектов]. Например, «Здесь есть горшок».

94. Третий вид ложного [суждения – это суждение], в котором существующий объект представляется [объектом] другой природы, подобно тому, как корова называется «лошадью».

95. Тройственная форма речи: позорная, порочная и неприятная, обычно называется четвертым [видом] ложного [суждения].

96. Постыдная, насмешливая, неразвитая, грубая, неподобающая и невнятная, или иначе – не соответствующая правилам, – все это называется позорной [речью].

97. Речь об отрезании, разбивании, убийстве, пахании, торговле, воровстве и тому подобном – порочная [речь], поскольку ведет к разрушению пран.

98. Речь, вызывающая неудовлетворенность, страх, боль, враждебность, печаль, ссоры и жар в душе другого[56] считается неприятной.

99. Невнимательная активность – единственная причина всех названных видов речи. Поэтому в неправильной речи присутствует даже насилие.

100. Описав невнимательную активность [как] причину всех неправильных речей, [следует отметить, что] повторение предписаний[57] и религиозной практики[58] не могут быть неистинными.

101. Те же, кто не могут освободиться от порочной [речи] из-за получения однократного и многократного наслаждения[59], пусть постоянно освобождаются от всех остальных [видов] неправды.

102. Взятие недаденого в силу невнимательной активности и тому подобного следует рассматривать как воровство и это и есть насилие из-за причинения вреда.

103. Внешнее имущество человека – это его праны. Тот, кто забирает имущество человека, забирает его праны.

104. Насилие не исключается из воровства, поскольку оно входит в [воровство]. Невнимательная активность [состоит] во взятии вещей, принадлежащих другим.

105. Но нет [между ними] и полного совпадения. Ведь у незнающих вожделения и в принятии кармы нет насилия из-за отсутствия главной причины – невнимательной активности.

106. Тот, кто не способен прекратить пользоваться водой из пруда[60] и тому подобного, пусть постоянно отказывается от всего другого, [ему] неданного.

107. Нецеломудрием считается такое совокупление, которое связано с чувственным вожделением. Из него (т.е. совокупления. – Н.Ж.) проистекает насилие из-за убийства повсеместно живых существ.

108. Насколько [семена] сезама в сезамовой трубке, положенной на раскаленное железо, сжигаются[61], настолько повреждается множество душ в чреве при совокуплении.

109. Если у кого-то любовный акт совершается из-за возбуждения неестественным способом[62] и т.д., то он всегда вызывает насилие из-за зависимости от возникновения вожделения.

110. Те, кто не могут из-за заблуждения оставить своих собственных жен, должны сделать это в отношении всех остальных женщин.

111. Следует знать, что пристрастие[63] как таковое – это привязанность. Пристрастие – это видоизменение привязанности[64], возникающее из-за действия заблуждения.

112. Если привязанность [в качестве] определяющего признака включается в пристрастие, то пристрастный, даже не имея никакого имущества, [остается] «владельцем».

113. В таком случае не было бы никакой внешней привязанности. Однако она в любом случае является причиной пристрастия.

114. Но не может быть включения привязанности, поскольку в восприятии кармы у бесстрастных нет пристрастия.

115. Говоря кратко, она (т.е. привязанность. – Н.Ж.) может быть внутренней и внешней. Первая бывает четырнадцати видов, вторая – двух видов.

116. Четырнадцать внутренних обладаний – ложность, чувственность, вожделение, насмешки, шесть ошибок, четыре страсти.

117. Далее, внешняя привязанность бывает двух видов – по отношению к сознательным и бессознательным существам. И все [это] не исключает насилие.

118. Ачарьи демонстрируют ненасилие [как] оставление обеих привязанностей и рассматривают два вида привязанности [как] насилие.

119. Пристрастие к внутренним «объектам» (т.е. идеям и чувствам. – Н.Ж.) считается насилием из-за проявления [в виде] насилия. [Пристрастие же] к внешним предметам определенно утверждает насильственность.

120. [Но если бы было] так, то не было бы различий между детенышем антилопы и «обманщиком мышей» (т.е. котом. – Н.Ж.). Однако это не так – между ними есть различие в уровнях пристрастия.

121. Пристрастие слабее в детеныше антилопы, живущем побегами зеленой травы, но оно сильнее в коте, разрушающем норы мышей.

122. Заметное различие следствий достигается различием причин, подобно различию в удовольствии от сладости сахара или молока.

123. Удовольствие от сладости молока слабо из-за слабой сладости [молока], в сахаре же насыщенная сладость считается сильной.

124. Первая [ступень правильного поведения] состоит в вере в категории реальности. На первой [ступени еще существуют] ложность – «вор» правильного поведения – и четыре страсти.

125. Вступая на вторую ступень частичного принятия обетов[65], частично принявшие обеты подавляют страсти.

126. Следует собственными усилиями прекратить контакт со всеми остальными внутренними «объектами» посредством размышления о доброте, очищения и тому подобного.

127. Поскольку из-за соприкосновения с внешними предметами распространяется отсутствие должного самообладания, следует избегать всех сознательных или бессознательных[66] существ.

128. Тому, кто не может отказаться от денег, зерна, слуг, домов, известности и тому подобного, следует ограничить их [количество], так как сущность избавления – «реальность».

129. Поскольку у вкушающих ночью возникает беспрепятственное насилие, постольку прекратившим насилие следует отказаться от вкушения ночью.

130. Отсутствие избавления [определяется] последствиями возникновения вожделения и других [страстей] и этим насилие не исключается. Как же может не появиться насилие у вкушающих ночью?

131. Если так, тогда следует оставить вкушение днем и есть только ночью. В этом случае не будет постоянного насилия.

132. Однако вожделение вкушающего ночью больше, чем вкушающего днем, подобно [разнице] вкушения куска мяса и комочка риса.

133. Как может прекратить насилие вкушающий без солнечного света? Ведь даже при свете лампы мелкие насекомые попадают в пищу.

134. Рассуждая далее, тот, кто прекращает умом, речью и телом вкушение ночью, всегда сохраняет не-насилие.

135. Таким образом, те, кто, желая себе пользы, на тройственном Пути Освобождения непрерывно прилагают усилия, без задержки приходят к освобождению.

136. Подобно тому, как стены, окружая города, [их] защищают, так и дополнительные обеты – защита основных обетов. Поэтому следует соблюдать даже дополнительные обеты.

137. Следует умеренно странствовать[67] на восток и другие стороны света[68], определив границу в соответствии с хорошо известными знаниями.

138. Таким образом, тот, кто так живет, внешне воздержанным в отношении сторон света, в результате ограничений и полного самообладания принимает полный обет ненасилия.

139. И затем уже, определив время, воздерживающийся пусть установит ограничение пространства по отношению к деревням, рынкам, домам, улицам и другим [многолюдным местам].

140. Незапятнанный разум, прекративший тем временем насилие, возможное в широком пространстве, дает приют ненасилию.

141. Никогда не следует даже думать об охоте, победах, поражениях, сражениях, изменах, воровстве и тому подобном, поскольку [это] только плод порока.

142. Не следует давать порочного совета человеку, живущему искусством, торговлей, письмом, сельским хозяйством и ремеслом.

143. Нельзя без причины копать землю, вырывать деревья, топтать траву, разбрызгивать воду и тому подобное и даже срывать листья, плоды и цветы.

144. Нужно [быть] внимательным, [чтобы] не давать инструменты насилия – нож, яд, огонь, плуг, меч, лук и тому подобное.

145. Никогда не нужно слушать, приобретать, изучать и т.д. ложные рассказы, возбуждающие вожделение и другие [страсти] и затуманивающие понимание.

146. Следует оставить азартные игры – первое из всех зол, разрушение очищения, «дом» обмана, хранилище лжи и воровства.

147. Тот, кто так познав, отказывается от ненужных грехов, беспрестанно обретает безупречную победу – обет ненасилия.

148. Обретя равнодушие по отношению ко всем вещам в силу отказа от вожделения и отвращения, нужно практиковать самотождественность – «корень» постижения реальности.

149. Обязательно следует размышлять об этом регулярно в конце [каждого] дня и ночи. Если это происходит в другое время, то в этом нет ошибки, [но есть определенная] польза.

150. У утвердившихся в самотождественности вследствие прекращения всякой активности появляются великие обеты, несмотря на действие «затемняющей» поведение кармы.

151. Чтобы укрепить проводимую ежедневно практику самотождественности, обязательно следует дважды соблюдать очистительный пост[69] [каждые] две недели.

152. Очистительный пост следует начинать в середине дня, предшествующему дню прошадха[70], освободившись от всех работ и уничтожив привязанность к своему телу и тому подобному.

153. Следует утверждать контроль над телом, умом и речью, сев в уединенном месте, отказавшись от всякой греховной активности и воздерживаясь от объектов всех индрий.

154. Проведший день в беспрерывном «добродетельном» созерцании, совершивший почитание на закате, три стражи [ночи] пусть проводит на чистой подстилке, победив сон изучением [писания][71]

155. Поднявшись на рассвете, затем выполнив положенные в это время обязанности, следует совершить обязательное почитание Джины предметами прасука[72].

156. Описанным выше способом следует усердно проводить день, вторую ночь и половину третьего дня.

157. У того, кто, освободившись от всякой активности, проводит таким образом шестнадцать ям (48 часов. – Н.Ж.), обязательно появляется в полноте обет ненасилия.

158. Даже слабое однократное и многократное наслаждение может быть причиной насилия над неподвижными душами. С прекращением же однократного и многократного наслаждения не появляется даже легкое насилие.

159. При контроле над речью нет неправды, при отказе от любых даров – воровства, при отсутствии совокупления – невоздержания и даже привязанности к частям [тела].

160. Уничтожив таким образом насилие, он (т.е. аскет. – Н.Ж.) практически приходит к состоянию [обретения] великих обетов[73], но из-за действия «затемняющей поведение» кармы не может достигнуть ступени самообладания.

161. Частичное прекращение однократного и многократного наслаждения – корень насилия, но не наоборот. Постигнув сущность вещей[74], необходимо своей собственной силой отказаться от этих двух.

162. Желание убить даже одно [существо] убивает безграничное [количество] других, поэтому необходимо отказаться от убийства остальных [существ] с бесчисленными телами[75].

163. Следует отказаться от свежесбитого масла – вместилища множества душ. Даже если [его] кусок чист, он считается запретным.

164. Мудрый, рассмотрев свои собственные силы, должен отвергнуть даже незапрещенную пищу. Не отвергнутое наслаждение должно быть ограничено либо днем, либо ночью.

165. Далее, приняв во внимание свои собственные силы, следует в соответствующее время день ото дня расширять ограничение, установленное ранее.

166. У того, кто, полностью довольствуясь ограниченной пищей, отказывается от большей части пищи, может быть особенное ненасилие в силу прекращения насилия.

167. Обладающий качествами дарителя должен выделять пришедшему «имеющему вид, в котором был рожден»[76] определенным образом долю соответствующих предметов ради пользы себе и другим.

168. «Определенным образом» значит – [уважительное] приветствие[77], высокое сиденье[78], омовение ног, почтение[79], поклонение[80], чистота речи, тела, ума и чистота пищи.

169. Качества дарителя – безразличие к мирской выгоде, терпение, бесхитростность, отсутствие зависти, печали, радости, эгоизма[81].

170. Практикующему жестокую аскезу может быть дана только та вещь, которая не вызывает вожделения, отвращения, невоздержанности, опьянения, страдания, страха и тому подобных [чувств], и способствует изучению [писаний][82].

171. «Сосуд»[83] бывает трех видов в соответствии с качествами – причинами освобождения: обладающие правильными взглядами, [но] не соблюдающие обеты, частично соблюдающие и полностью соблюдающие обеты.

172. Даянием преодолевается жадность – способ проявления насилия. Поэтому дар страннику равносилен прекращению насилия.

173. Как же не может быть жадным тот, кто отсылает прочь пришедшего в дом, достойного, подобно пчеле не причиняющего вред другим [принятием даров].

174. [Если кто-то], свободный от сожаления и печали, подавивший жадность, обретший отказ [от всего], предлагает мудрецу пищу, приготовленную для себя самого – это и есть ненасилие.

175. «Это единственное, что способно удержать мое благочестие со мной» – так всегда следует почтительно думать о саллекхане[84].

176. «При приближении смерти я обязательно совершу соответствующим образом саллекхану» – такой мыслью следует неизменно охранять заповеди[85].

177. В смерти при отсутствии вожделения и других [страстей] у поступающего [подобным образом] из-за следования саллекхане не может быть самоубийства.

178. У того, кто, подверженный страстям, остановкой дыхания, водой, огнем, ядом или оружием уничтожает праны, действительно может быть самоубийство.

179. Насилие вызывается причиной – страстями. Если они (т.е. страсти. – Н.Ж.) ослаблены, тогда саллекхана считается достигшей цели – ненасилия.

180. [Как] богиня окончательного блаженства, жаждущая [супруга], сама выбирает [себе] господина, так же ради защиты обетов аскет [по своему выбору] непрестанно соблюдает все заповеди.

181. Следует избегать следующие семьдесят проступков, предотвращаемых предписанной чистотой, пять по отношению к каждому [из следующих пунктов] – праведности, обетам и заповедям.

182. Сомнение, страстность, неприятие, прославление ложноверующих и восхваление [их] в уме – таковы проступки по отношению к правильной вере.

183. Увечение, битье, связывание, принуждение поднять чрезмерный груз, отказ богатого в еде и пище [нуждающимся] – таковы пять [нарушений] обета ненасилия.

184. Ложное наставление, выдача секретов, клевета, изготовление фальшивых документов, разглашение чужих мнений относительно поведения и жестов – [пять нарушений обета правдивости].

185. Прелюбодеяние, использование ворованного, взятие неданного, противозаконное бродяжничество, обвешивание – [пять нарушений обета не-воровства].

186. Сильное сексуальное желание, любовные игры, брак с недостойной, связь с безнравственной замужней или незамужней женщиной – пять [нарушений обета воздержания].

187. Изменение ограничений относительно дома и земли, одежды и имущества, серебра и золота, корма и скота, слуг и служанок – пять нарушений [ограничения владения].

188. Превышение ограничений вверх, вниз и в восьми направлениях, расширение границ полей и забвение границ считаются пятью нарушениями первой заповеди [относительно пространства].

189. Отправка, задержка, произнесение вслух, выпадение звуков и формы, выбрасывание предметов – таковы пять [нарушений] второй заповеди.

190. Непристойные слова[86], непристойные жесты[87], неверное использование чего бы то ни было, болтливость, необдуманные суждения – таковы пять [нарушений] третьей заповеди.

191. Неверное применение речи, ума и тела, а также безразличие и забвение правил – таковы пять [нарушений] четвертой заповеди.

192. Выбрасывание предметов, использование мест отдыха и испражнений, не осматривая их и не подметая, забвение правил и безразличие – пять [нарушений] поста.

193. Поедание сознательных [существ, продуктов], содержащих сознательные [существа], и связанные с сознательными [существами], дурно приготовленные и выжатые – таковы пять [нарушений] шестой заповеди.

194. Предоставление [прав] дарителя другим, положение пищи и покрытие [ее предметами, содержащими] сознательные существа, нарушение сроков [приготовления пищи] и недовольство – таковы нарушения гостеприимства.

195. Жажда жизни, [жажда] смерти, привязанность к друзьям, воспоминания об удовольствиях, связанность[88] – эти пять [нарушений] бывают во время саллекханы.

196. Таким образом, йогин, осознав эти нарушения и отказавшись [от них], достигает цели души безупречными праведностью, обетами и заповедями.

197. Аскеза же считается в агамах частью освобождения, так как включается в [правильное] поведение. Следовательно, наделенным чистым сердцем[89] необходимо практиковать ее своими собственными силами.

198. Необходимо практиковать пост, ограничения в пище, сон и отдых в уединении, отказ от вкусного[90], умерщвление плоти и избирательная пища. Это внешняя аскеза[91].

199. Необходимо практиковать благочестие, услужение, искупление, отвержение, изучение писаний и созерцание. Это внутренняя аскеза[92].

200. Необходимо практиковать то, что сказано о поведении мудрецов в учении главы[93] – джин, хорошо осознав свое собственное положение и силы.

201. Следует выполнять эти шесть ежедневных обязанностей: спокойствие, прославление, восхваление, раскаяние, отвержение и отречение от тела.

202. Необходимо осуществлять тройной контроль: правильное применение[94] тела, правильное применение речи и правильное применение ума.

203. Правильный вход и выход, правильная речь, а также правильная еда, правильное принятие и отдавание [вещей], правильное испражнение – такова осторожность.

204. Необходимо следовать добродетелям: спокойствию, мягкости, прямоте, чистоте, правдивости, отрешенности, целомудрию, отказу [от телесного], аскезе и самообладанию.

205. Следует постоянно размышлять о непостоянстве, беззащитности, одиночестве, отчужденности, нечистоте, притоке [кармы], рождении, мире, разнообразии, просветлении, остановке [притока кармы] и уничтожении [кармы][95].

206. Голод, жажда, холод, жар, нагота, нищета, прекращение, неполучение [подаяния], укусы москитов и других насекомых, брань, болезнь, уныние,

207. прикосновение к колючкам, незнание, не-видение, а также высшую мудрость, уважение и неуважение, отдых, сидение, хождение, убийцы и женщины -

208. эти двадцать два[96] [фактора] следует всегда спокойно переносить свободным от боли и избегающим причины боли умом.

209. Домохозяину, взыскующему непрерывного освобождения, необходимо следовать этим «трем жемчужинам» даже частично.

210. Определяемому постоянно прилагаемым усилием [при возможности] обретения просветления следует вступить на путь мудрецов и безотлагательно всецело следовать ему.

211. [Тот], кто, связанный кармой, следует «трем жемчужинам» частично, подчинен обратному (т.е. страстям. – Н.Ж.), [ведь] средство освобождения – не средство связанности.

212. Поскольку [есть] благие взгляды, постольку нет связанности. Однако поскольку [есть] вожделение, постольку появляется связанность.

213. Поскольку [есть] знание, постольку нет связанности. Однако поскольку [есть] вожделение, постольку появляется связанность.

214. Поскольку [есть правильное] поведение, постольку нет связанности. Однако поскольку [есть] вожделение, постольку появляется связанность.

215. Протяженность связанности определяется активностью души, длительность связанности же – страстями. Но видение, постижение и поведение не определяются ни природой активности, ни природой страстей.

216. Видение – убеждения атмана, постижение стремится к полному знанию атмана, поведение – устойчивость атмана. Как же из-за них может появиться связанность?

217. Та связанность кармой тиртханкары и ахары[97], которая описана в учении, вместе с праведностью и [правильным] поведением не станет ошибочной, рассмотренная с [различных] точек зрения.

218. Связанность тиртханкара и ахара бывает и при наличии праведности и правильного поведения. Поэтому активность и страсти у них не учитываются.

219. Но каким образом существует известная всем людям зависимость от материи, начиная с продолжительности жизни богов и до [продолжительности жизни] избранных мудрецов, придерживающихся «трех жемчужин»?

220. В этом мире «три жемчужины» являются причиной нирваны и ничего иного. Та добродетельная [карма] – благая направленность сознания, что притекает [в душу] – это недостаток.

221. У одного совершенно противоположные действия [могут совершаться] вместе, например [обычно говорят]: «Здесь горит масло», [хотя горит не масло как таковое, а проявляется

заключенный в нем жар]. Точно так же [происходит] с обыденной [точки зрения].

222. Путь Освобождения характеризуется праведностью, [правильным поведением] и постижением. Он [может иметь] буквальное и метафорическое объяснение. [И он] ведет душу[98] к высшему состоянию.

223. Всегда незапятнанная, полностью утвержденная в своей собственной природе, свободная от разрушения, высшая душа, очищенная от темноты, в высшем состоянии сверкает подобно небу.

224. Так в высшем состоянии удовлетворенный всеми объектами, погруженный в высшее блаженство, исполненный знания высший атман наслаждается вечно.

225. Подобно маслоделу, управляющему маслобойней и тянущему за один конец и отпускающему другой, джайнское учение преуспевает [в постижении] природы вещей[99].

226. Слова созданы из различных букв, а фразы созданы из слов. Эта шастра – средство очищения души, – создана из фраз, но не нами.

Так заканчивается сокровищница сути учения Джины

под названием «Средство достижения цели души»,

созданная благословенным Амритачандрой Сури.

Публикацию подготовила Н.А. Железнова

Примечания

[1] На этот факт ссылается Петерсон в своем 18 отчете и на нем же основывается австрийский историк индийской литературы Морис Винтерниц. См.: Winternitz M. A History of Indian literature. Delhi а.о., 1983.Vol. 2. P. 539,561.

[2] Kundakunda. Pravacanasara. Ed. by A.N. Upadhye with Sanscrit comm. of Amritacandra and Jayasena. Bombay, 1935. P. 101.

[3] N. Premi. Jaina sahitya aur itihas. Bombay,1959. P. 457-458.

[4] Под «светилом» (jyotiḥ) подразумевается атман, духовная субстанция.

[5] Категории (padārtha) – 9, или по другой классификации, 7 основных понятий джайнской доктрины – душа (jīva), не-душа (ajīva), связанность кармой(bandha), приток кармической материи (asrava), остановка притока (samvara),уничтожение кармы (nirjarā), освобождение (mokṣa), добродетель (puṇya) и порок (рāра).

[6] «...агам» (āgama) – джайнское священное писание, каноническая литература.

[7] Речь идет о знаменитой джайнской притче о слепцах и слоне. Слепые, узнав о том, что в деревню привели слона и, услышав что говорят о слоне, решили составить свое представление о нем. Каждый из этих слепцов дотронулся до одной части слона и по этой части составил представление обо всем слоне. Эта притча стала широко известна благодаря стихотворному пересказу Д. Руми.

[8] «единое видение» (ekanetram) – букв, «одноглазое, имеющее один глаз».

[9] «для друзей» (viduṣām) – имеется в виду, видимо, близкие ученики и последователи.

[10] Как правило, словосочетание puruṣārtha переводится как «смысл/цель человеческой жизни» и в таком случае название трактата Амритачандры было бы «Постижение смысла человеческой [жизни]». Однако в данном случае мы предпочитаем перевести puruṣārtha как «цель души», ибо в джайнской философской традиции термин puruṣa понимается в качестве духовной субстанции. Этот же термин используется в джайнских текстах, когда наличествует скрытая или явная полемика со школой санкхья по вопросу природы духовной субстанции и, наконец, само употребление данного слова в контексте сочинения Амритачандры склоняет нас в пользу нашего перевода.

[11] В дигамбарской традиции, в том числе в трактате Амритачандры, всякая проблема рассматривается с двух принципиально различных и несводимых друг к другу точек зрения: подлинной (niњcaya naya) и обыденной (vyavahāra naya). Подлинное понимание заключается в объяснении природы реальности в её абсолютной чистоте, самообусловленности, неподверженности влиянию каких бы то ни было окружающих обстоятельств, незатронутости ничем внешним. Этот ноуменальный подход объясняет, что то или иное явление представляет само по себе и каковы его необходимые свойства. Подобное знание имеет абсолютный, предельный характер. Обыденная точка зрения демонстрирует феноменальную сторону всякого бытия любой субстанции в ее внешних проявлениях, подверженных чуждому влиянию извне, и представляет собой популярное изложение предельных истин для основной массы адептов.

[12] «Переправа» (tīrtham) – имеется в виду джайнское учение.

[13] Буквальное и метафорическое (mukhyopacāra).

[14] Постижение (bodha) – у Амритачандры этот термин используется в качества синонима правильного знания (samyagсāna).

[15] «...пребывает в равновесии» (madhyasthaḥ) – досл.: «находящийся посередине».

[16] В данном случае мы сохраняем этот термин без перевода, поскольку здесь может иметься в виду несколько значений данного понятия в индийской философской традиции – это и духовная субстанция и человек как таковой. Кроме того, возможно в данном случае термин puruṣa употреблен в качестве скрытой полемики с брахманистской школой санкхья.

[17] Эти три характеристики относятся к модусам, или способам проявления духовной субстанции, но не к ее природе.

[18] «...высокоумный» (protsahamāno tidūram) – доел, «приготовляющий высоко». Вероятно, имеется в виду тот, кто способен к большему.

[19] «...ложное представление» (durmati) – букв.: «плохая мысль».

[20] «.. .максимально» (akhilayatnena) – досл.: «со всей волей, в полную силу».

[21] Праведность (samyaktva) – у Амритачандры, так же как у другого дигамбарского автора Кундакунды (3-4 вв.н.э.), синоним правильного видения или правильной веры (samyagdarњana).

[22] «...неодносторонние» (anekāntā) – отсылка к джайнской доктрине «неодносторонности» (anekāntavāda), согласно которой о любом предмете, явлении и событии можно высказаться с нескольких позиций и все они будут отчасти истинны.

[23] Несколько странный санскритский эпитет akhilajсa, не встречающийся в джайнской литературе, здесь используется как синоним широко распространенного sarvajсa или kevalajсa – «всезнающий» и «всеведущий)» соответственно.

[24] Положение чакравартина (cakritva). Чакравартин – вселенский правитель, досл. «вращающий колесо [дхармы]». Идеальный правитель в индийской культуре.

[25] Кешава (keњava) – букв.: «имеющий прекрасные волосы» – эпитет Вишну и Кришны, как одного из аватар Вишну.

[26] Беспокойство (vicikitsa) – речь идет об одном из свойств души идущей по Пути Освобождения – безразличии (nirvicikitsa) атмана к внешним воздействиям.

[27] Неложное видение (amūḍhadṛṣṭitva), еще одна характеристика добродетельной души.

[28] «...сокрытие чужих недостатков» (upavṛṅhaṇa) – одно из восьми качеств благочестивой души.

[29] «...непоколебимость» (srtutikaraṇa) – одно из восьми качеств благочестивой души.

[30] «...приверженности» (vātsalva) – одно из восьми качеств благочестивой души.

[31] благочестивых (sadharmiṣu) – т.е. всех людей, следующих дхарме – в данном случае джайнскому учению.

[32] « ..почитанием» (pūjā) – имеется в виду определенная религиозная практика, выражающаяся в почитании предметов культа (священных книг джайнизма, изображений тиртханкаров, свастики и т.д.) благовониями, цветами, водой, рисом и тому подобным.

[33] Карма ложного видения (darњanamoha) – один из подвидов кармы, затемняющей видение.

[34] Избавление (nivṛtta) – термин аскетической практики, синоним освобождения (mokṣa).

[35] «...аскетом» (yati).

[36] «...сути самости» (samayasāra). Данный термин перекликается с названием одного из трактатов, входящих в Corpus Kundakundae. При переводе сочинений Кундакунды мы переводили словосочетание samayasāra как «суть учения», но в данном случае нам представляется целесообразным использовать другой вариант перевода.

[37] «...послушником» (upāsaka).

[38] В джайнской традиции праны понимаются как особые психо-физические факторы организма, в которые входят: индрии (органы чувств и познавательные способности), сила, дыхание и жизнь.

[39] dhāvaryagre – досл.: «двигает в начале, продвигает вперед».

[40] Здесь jīva.

[41] Активность (yoga) – имеется в виду троякая активность тела, речи и ума.

[42] pariṇāmaviњuddhaye – досл.: «при очищении изменений», имеется в виду изменение состояний сознания.

[43] āyatana – редкое слово для джайнской философской литературы. Данный термин, возможно, был заимствован из буддийской канонической литературы, где он применяется для обозначения шести источников познания

[44] «Плод» (phala) насилия – результат, последствие насильственных действий.

[45] Пять видов дерева удубмара – это деревья гулар, анжира, баньян, пипал, пакар, принадлежащие к семейству фиговых.

[46] «...сока» (rasa) – в данном случае это слово может быть переведено и как «выжимки».

[47] «...самозарождающихся существ» (nigota) – согласно джайнским представлениям, даже в соке или меде обитает огромное множество мельчайших, не воспринимаемых органами чувств, душ.

[48] «...живых существ» (prāṇinām) – зачастую слово праны обозначает в трактате не столько праны как таковые, сколько живые существа вообще, т.е тех, кто этими пранами обладает.

[49] «...не следует приносить в жертву» (kāryam nā ...samjсapanam) – досл.: «убивать священное животное».

[50] «...приобретают тяжелый порок» (upārjayanri guru pāpam) – согласно джайнским представлениям, порок, также как и заслуга, накапливается. Порок и добродетель могут быть тяжелыми и легкими

[51] «...благочестию» (sudharmam) – в данном случае слово dharma употребляется не в значении джайнского учения, а в общеиндийском смысле – как добродетель, долг,

[52] «... кхарапатиков» (khārapaṭikānām) – согласно представлениям учителей этой, ныне не существующей, школы, душа пребывает в теле подобно свету, покрытому горшком. Когда горшок разбивается, свет становится свободным и автоматически распространяется во всех направлениях. Поэтому необходимо разрушить тело, дабы освободить душу. Подобные взгляды могли иметь весьма серьезные последствия, поскольку представители этой школы, фактически, легализовали в рамках своего учения убийство и насилие.

[53] Это положение джайнский автор формулирует, видимо, в противовес буддийскому учению о безграничном милосердии Будды, о котором в джатаках (рассказах о прошлых перерождениях Будды) неоднократно рассказывается, что он предлагал свою плоть для утоления голода тигрицы и т.д. Подобные действия Учителя рассматривались буддистами как высшее проявление милосердия.

[54] «...точкам зрения и аспектам» (nayabhaсga) – речь идет о доктрине «точек зрения» и семичленного предицирования объектов – двух разделах учения о «неодносторонности».

[55] Одна из ступеней лестницы духовного самосовершенствования души, которая характеризуется отсутствием полного самоконтроля над умом, речью и телом.

[56] «...жар в душе другого» (paramapi tāpokaram parasya) – досл.: «вызывающая жар другого [в отношении] высшего».

[57] «... предписаний» (heya) – досл.: «что должно быть сделано».

[58] «...религиозной практики»

[59] «...однократного и многократного наслаждения» (bhogopabhoga) – понятия джайнской аскетической практики, в которой различаются наслаждения, которые можно испытывать единожды (например, от вкушения какой-то пищи) – bhoga и многократно (например, вступив в сексуальное общение с одним партнером) – upabhoga.

[60] «...прекратить пользоваться водой из пруда» (kartum nipānatoyādiharaṇavmivṛttim) – досл.: «совершить прекращение ношения воды из пруда».

[61] «...сжигаются» (himsyante) – букв. «над которыми совершается насилие».

[62] «...неестественным способом» (anaсgaramaṇā) – букв.: «не [с помощью] членов партнера»

[63] «...пристрастие» (mūrcchā) – досл.: «обморок, одурманенность, ступор» джайнские современные авторы понимают данный термин как привязанность, по всей видимости, синонимичный parigraha.

[64] «...привязанности» (mamatva) – досл.: «мой-ность», т.е. то, что принадлежит мне.

[65] «...частичного принятия обетов» (deњacaritra) – досл.: «частичного поведения».

[66] «...бессознательных» (tamacittam) – букв.: «с темным сознанием» или с помраченным сознанием».

[67] «…следует странствовать» (kartavyā virativicalitā), досл.: «следует совершать хождение».

[68] «стороны света» (digbhyaḥ).

[69] «очистительный пост» (upavāsaḥ) – аскетическая практика соблюдения очистительных постов upavāsa есть как в джайнизме, так и в буддизме.

[70] Прошадха (proṣadha) – восьмой и четырнадцатый день каждых двух недель лунного календаря.

[71] «...изучением [писания]» (svādhyāya) – один из аскетических методов уничтожения кармы.

[72] «... предметами прасука»

[73] «...состоянию [обретения] великих обетов» (mahāvratitvam).

[74] «...сущность вещей» (vastutattvam).

[75] «...бесчисленными телами» (anantakāyānām) – в джайнской религиознойпрактике различаются овощи, содержащие одну душу (pratyeka), например, рис, бобы (иначе говоря, все то, что растет над землей) и овощи, содержащие множество душ (anantakāya или sadharaṇa), например, картофель, инжир, редис (т.е. то, что растет в земле и под землей). В пищу употреблять рекомендуется только овощи первой категории. Данное предписание касается в особенности монахов. Подробное описание этих категорий см.: Nemicandra. Gommarasara-Jiva-Kanda-samgraha /Ed. by Jaini. Sacred books of Jainism. Arrah, 1921. Vol. 5. P. 56,116-118.

[76] «... имеющему вид, в котором был рожден» (jātarūpāyā) – т.е. нагому аскету.

[77] «...[уважительное] приветствие» (samgraham) – т.е. принятие в соответствии с приличествующим занимаемому положению и статусу почитанием.

[78] «...высокое сидение» (uccasthānam) – пришедшего аскета, как высокого гостя, следует усадить на высокое сиденье.

[79] «...почтение» (arcanam).

[80] «...поклонение» (praṇ āmam).

[81] «…отсутствие... эгоизма» (nirahamkāritvam).

[82] «...способствующая изучению [писаний]» (svādhyāyavṛddhikaram) – досл.: «создатель увеличения изучения [писаний]».

[83] «Сосуд» (pātram) – имеется в виду джайнский адепт.

[84] «...саллекхане» (sallekhanā) – досл.: «полное соскабливание, вычеркивание», имеется в виду «соскабливание» кармической материи с души – так в джайнской традиции обозначается религиозное самоубийство, которое не g5 считается насилием.

[85] Заповеди (śīlа).

[86] «непристойные слова» (kandarpaḥ), досл.: «пенис».

[87] «непристойные жесты» (kautkucyam) – перевод условный.

[88] «...связанность» (sanidānaḥ) – наличие каких-то факторов, привязывающих к этой жизни.

[89] «... чистым сердцем» (svāntaiḥ) – букв.: «своего предела».

[90] К отказу от вкусного (rasatyāgaḥ), согласно джайнским представлениям, относится отказ от молока, творога, масла, растительного масла, сладкого и соленого.

[91] Ср. «Таттвартха-адхигама-сутра» Умасвати (9.19).

[92] Ср. «Таттвартха-адхигама-сутра» Умасвати (9.20).

[93] «...главы» (puṅgava) – букв.: «быка».

[94] «... применение» (daṇḍo) – досл.: «наказание».

[95] Ср. «Таттвартха-адхигама-сутра» Умасвати (9.7).

[96] Ср. «Таттвартха-адхигама-сутра» Умасвати (9.9).

[97] Те, кто приближаются к состоянию тиртханкары.

[98] «...душу» (puruṣam).

[99] «... природы вещей (vastutattvam).