Понятие «культура»: традиции понимания и концептуальный выбор

А. Л. Кузеванова

ПОНЯТИЕ «КУЛЬТУРА»: ТРАДИЦИИ ПОНИМАНИЯ И КОНЦЕПТУАЛЬНЫЙ ВЫБОР

Статья посвящена анализу точек зрения, связанных с рассмотрением проблемы определения понятия «культура». Автор приводит аргументы в пользу деятельностного подхода.

A. Kuzevanova

THE CONCEPT OF CULTURE: TRADITIONS OF UNDERSTANDING AND CONCEPTUAL CHOICE

An analysis of points of view on defining "culture " is given; arguments are provided in favour of activities approach.

Слово «культура» — одно из наиболее популярных в рассуждениях о вечных философских проблемах. Существуют сотни различных определений того, что можно называть культурой, десятки подходов к ее изучению, теоретических концепций, моделей культуры. Все это приводит как к отказу от идеи поиска и утверждения какого-либо осмысления культуры в качестве единственно верного, так и к необходимости выделения и систематизации наиболее распространенных и перспективных в научном и практическом отношениях точек зрения.

В основе становления понятия «культура» лежит потребность в теоретическом осмыслении существенных сдвигов в общественном бытии человека, которые начались в Новое время и вызвали глубокие изменения в отношении человека к природе, к обществу, к самому себе. Впервые предметом философского изучения культура становится в качестве

одной из центральных категорий просветительской «философии истории» (Вольтер, Тюрго, Кондорсе, Вико), занимающейся интерпретацией исторического процесса и исторического познания. Идея культуры выражала степень развитости разумного начала исторического развития, воплощенного в религии, науке, искусстве, праве, морали как объек-тивациях разума. Кроме того, было выработано целостное понимание культуры, рассматриваемой как развитие способностей ума (Гердер), проведено различие между культурой умения как цивилизованностью и культурой воспитания как нравственностью (Кант). Гегель рассматривал такие проявления культуры, как искусство, религия, философия (наука) в качестве различных форм самопознания разума, в виде духа народа, творящего историю и формирующего своего рода «лики» культуры. В целом немецкая классическая философия изу-

чала культуру как прогресс морального (Кант), эстетического (Шиллер) или философского (Гегель) сознания, которое представляет сферу подлинно культурного существования и развития человека. Эта философия отождествляла культуру с формами духовного и политического саморазвития человека и общества, исходя из признания множества типов и форм культуры, располагающихся в определенной исторической последовательности и образующих единую линию духовной эволюции человечества.

В «философии жизни» дух, рассматриваемый как субстанция культуры, был истолкован как проявление целостности, организации психической жизни, а не разума, поэтому явления культуры требовали особого типа постижения — понимания (Дильтей). На этой основе осуществлялась историко-психологическая локализация культур (Шпенглер), формировались представления о культуре как механизме социального подавления бессознательных психических процессов (Фрейд).

«Философия культуры» (этот термин в начале XIX века ввел немецкий романтик А. Мюллер) как относительно самостоятельная область философии стремилась синтезировать теории о сущности и значении культуры в качестве сферы духовной жизни. Такой подход имеет глубокие философские традиции: античного сопоставления культуры и природы (натуры), христианской теологии культуры (антиномия Бога и культуры), немецкой натурфилософии (Винкельман, Лессинг, Гете, Шиллер). От Ницше идет понимание философии культуры в «узком» смысле — как философского осмысления различных стадий эволюции культуры в качестве органической целостности, противопоставленной цивилизации (Зим-мель, Ортега-и-Гассет, Коген).

Основным для философии культуры является вопрос о существовании куль-

турных универсалий, могущих служить основанием для осмысления сфер культуры, ее судьбы. Поиск универсалий в виде норм культуротворчества, могущих служить основанием для философского осмысления и культуры в целом, и ее отдельных проявлений, осуществлялся в русле неокантианства. Он был реализован как выяснение роли для этого процесса следующих факторов: общезначимых вневременных ценностей — логических, эстетических, нравственных (Вин-дельбант, Риккерт); логических оснований различных сфер культуры (Коген, Наторп); символополагающей деятельности как субстанциональной основы всех сфер культуры, понимания явлений культуры как символических форм (Кас-сирер); универсальных структур сознания (феноменология Шелера); представлений о психобиологическом единстве человека (Юнг); идеи об осевой изна-чальности смысла культуры, по отношению к которому все ее последующие разновидности являются своего рода частными шифрами (Ясперс).

Следует отметить и тенденции, связанные с отрицанием существования универсалий культуры. Так, культуран-тропология выделяет явления культуры путем простого перечисления ее отдельных элементов (прежде всего — обычаев), не ставя задачи установления внутреннего единства этих элементов и связи культуры в целом с обществом (Тейлор). Социальная антропология исследует культуру с точки зрения ее социальных функций (Малиновский, Радклифф-Бра-ун), причем главное внимание уделяется коммуникативной функции (структурная антропология, Сейер, Леви-Стросс).

Философия культуры всегда решала проблему: что есть сущность культуры как целого. В XX веке обнаружились трудности ее рационалистского познания (что и привело к росту иррационалисти-ческих тенденций в философии), несо-

стоятельность претензий на строгую научную объективность в изучении культуры, роль переживаний, смыслов, толкований, интересов в ее понимании. Философия культуры пришла к выводу, что знание о культуре должно формироваться в единстве с самосознанием исследования культуры, с его самоидентификацией.

В истории философского осмысления культуры можно выделить основные модели культуры. «Натуралистическая» модель сводила культуру к предметно-вещественным формам своего проявления как человеческого «продолжения» природы (Вольтер, Руссо, Гольбах). Натурализм превращал культуру в одно из звеньев природной эволюции, воплощающее развитие способностей «естественного человека». Именно благодаря культуре человек не исключается из природы, а образует высшее звено в ее развитии. Идеалы разумного человека обосновываются из его естественных потребностей.

Французские просветители дошли до замены понятия культуры понятием цивилизация, лишили культуру категориального статуса, главное внимание уделяли культуре как естественному механизму человеческого поведения или судьбе общества, нации. Немецкие просветители в центр своего внимания ставили нравственное воспитание человека, связывали понятие культуры с личностным развитием, тогда как цивилизация отождествлялась ими с социально-политической жизнью человека.

В XIX веке завершается формирование так называемой «классической» модели культуры. Она является своего рода результатом освобождения человека от жесткой зависимости от природного и божественного миров. В этой модели человек — субъект культуры — выступает как разумное динамичное существо, развивающее свои духовные потенции, как

творец культуры. Классическая модель характерна жестким разделением объекта и субъекта познания, предметом которого выступает индивидуальная культурная реальность, из которой выводится культура отдельного человека. В основе этой модели культуры лежат принципы гуманизма, рационализма и историзма. Следует отметить, что классическая модель в философском отношении идеалистична, ибо главной, существенной, определяющей сферой развития человека является духовное творчество. Культура выступает чисто духовным образованием, обусловленным актами трансценди-рующего из самого себя сознания. Конечно, классический идеализм как в его субъективной (Кант: культура есть субъективное состояние и устремление личности), так и в объективной (Гегель: культура — этап развития абсолютного духа) интерпретациях означает не вульгарное неприятие предметных форм человеческой деятельности, а своего рода замещение этих форм духовной предметностью.

Впоследствии это привело к острой неудовлетворенности классической моделью, к ее критике за умозрительность, неспособность дать объяснение фактическому материалу, полученному в эмпирических исследованиях конкретных форм культуры. Но накопление эмпирического материала о различных культурах вновь поставило исследователей перед необходимостью его теоретического осмысления.

Оно было осуществлено с материалистических позиций. Будучи надприрод-ной, культура реализует себя в процессе взаимодействия человека с природой. В этом смысле «культурным» является то природное, что продолжено и преобразовано человеческой деятельностью, которая в данном контексте может быть отождествлена с трудом как социокультурным процессом.

Создавая предметный мир культуры, творя себя как ее субъекта, человек развертывает свои преобразовательные способности в определенных общественных условиях. Сам трудовой процесс осуществляется под влиянием личностных побуждений и социальных потребностей. В этом смысле культура воплощает общественную жизнь с точки зрения уникальности человеческой деятельности по преобразованию природы, общества, самого себя. Тем самым культура осознается не как чисто духовная проблема воспитания и просвещения человека различными интеллектуальными средствами, а как практическая проблема изучения и формирования условий для реализации деятельностных способностей человека.

В качестве компонентов этой концепции можно выделить следующие положения:

1) Культура не может быть понята из себя самой, она раскрывается как социальное явление.

2) Генетически культура возникает вместе с трудом, воплощена, прежде всего, в материальной человеческой деятельности.

3) Культура не есть совокупность готовых продуктов самих по себе, она является процессом деятельной активности человека.

Итак, в первом приближении культуру можно представить как развитие человека в качестве общественного существа в конкретных, исторически обусловленных формах его деятельности и ее результатах — предметах и ценностях.

В русле данного подхода культура характеризуется, в частности марксизмом, как такая форма деятельности людей и ее объективации, которая составляет сущность материального и духовного производства, общественных отношений, развития человека. Эта трактовка культуры не ограничивает ее только деятель-

ностью (духовной) элиты, а связывает с материально-преобразующей деятельностью масс, главное занятие которых — труд.

Именно труд и выступает источником культуры, создает все богатство общественных отношений, преобразует общество и человека. Труд создает культуру не столько тем, что производит вещи, ценности, сколько формированием и развитием человека во всем богатстве его общественных связей и способностей. Через конкретные продукты труд создает общественные связи, а тем самым — и культуру как образ жизни человека в обществе. Именно в качестве «носителя» всеобщего характера труда культура получает предметную форму своего существования. Предметы культуры — это, прежде всего, предметы труда, отличающиеся от природных объектов своей «человеческой формой», то есть реализацией способностей человека, его потребностей, знаний, умений, интересов и т. п.

Итак, деятельность человека становится источником культуры лишь тогда, когда продукты этой деятельности обретают значение не столько для того, кто их создал, сколько для других людей. Следовательно, содержанием культуры является развитие человека во всем богатстве его способностей общественного существования, осуществляемых на основе (и в процессе) трудовой деятельности. В этом смысле культура есть деятельность по производству не столько продуктов, сколько самого человека во всем многообразии его связей и отношений. Предметное богатство — внешняя форма существования культуры как деятельности. Ее содержанием является развитие самого человека как субъекта этой деятельности. Культура, таким образом, есть исторический процесс развития человеческих сил и отношений, самого человека в качестве общественного субъек-

та деятельности, получающего свое внешнее выражение во всем богатстве создаваемой людьми предметной действительности, во всей совокупности результатов человеческого труда, мысли, души.

Главным в деятельной активности человека как субъекта культуры является предметно-практическое преобразование мира. В процессе освоения культурного наследия осуществляется переход предметной формы в личностную, а в творческом развитии культуры акцент делается на предметную реализацию личностных способностей человека. Культура знаменует то обстоятельство, что человек овладел достигнутым уровнем технологии своей преобразовательной деятельности и на этой основе двигает технологию вперед.

Эти соображения побуждают сделать выбор в пользу так называемой деятель-ностной концепции культуры. Эта концепция имеет своей теоретической предпосылкой идеологию западноевропейского Просвещения, в которой деятельность становится основанием всей культуры. Первые шаги к этому сделал И. Кант, а в ранг всеобщего основания культуры деятельность первым поставил Фихте, рассматривавший субъект («Я») как чистую самодеятельность, как свободную активность, которая создает мир («не-Я»). Однако он рассматривал и вне-деятельностные аспекты культуры, в частности, совесть, веру, созерцание1.

Наиболее развитую рационалистическую концепцию деятельности дал Гегель, толковавший ее как всепроникающую характеристику абсолютного духа, как разумное целеполагание, порождаемые его имманентной потребностью в самоизменении. Разумеется, Гегеля интересует прежде всего высшая форма духовной деятельности — рефлексия.

В XIX веке начинается отход от рассмотрения рациональной деятельности

как основания культуры (Кьеркегор, Шопенгауэр, Гуссерль). Кроме того, в неокантианстве, сделавшем акцент на общечеловеческие компоненты культуры, ее ценности выступают как регуля-тивы деятельности, ее направленность. Развивая эту линию, М. Вебер, наряду с анализом рациональных компонентов целеполагающей деятельности, подчеркивал значение ценностных установок и ориентации, мотивов, что «психологизировало» понимание деятельности2.

В марксистской трактовке деятельность рассматривается прежде всего как предметная, воплощающая органическое единство материального и духовного. Эта целостность синтезируется в понятии практика, включающем все многообразные формы человеческой активности, причем в качестве высшей формы деятельности рассматривается трудовая.

В интересующем нас плане под деятельностью понимается форма активного отношения человека к миру, содержание которой составляет его целесообразное преобразование. Исключительно важно, что цели деятельности не могут быть поняты вне культуры в целом, вне ее норм, идеалов, ценностей и т. п. Но для современной западно-европейской культуры, сформированной в своих основных чертах в Новое время, именно рациональная деятельность выступает как принцип культуры, как воплощение высшего смысла бытия человека в обществе, преобразования материала в продукт, артефакт. (На Востоке такая деятельность скорее является необходимым, но совсем не главным условием жизни человека).

Такая трактовка деятельности, сущности культуры представляется весьма перспективной в плане преодоления постмодернистской «болезни» западной культуры.

Итак, в деятельностной концепции культуры она выступает в качестве дея-тельностной характеристики всех сфер

жизни человека в обществе, но, с точки зрения развития человека как субъекта этой жизнедеятельности. В этой концепции просматриваются два основных направления. Первое (условно его можно назвать «статическим») — стремится по возможности полностью объективизировать феномен культуры, рассматривая ее как универсальный характер человеческой «орудийности». Сторонники этого направления (Маркарян, Каган, Файн-бург) в своих теоретических построениях опираются на материал конкретных наук — этнографии, археологии, демографии, антропологии. Методологической основой этого направления следует считать деятельностную интерпретацию функциональной трактовки культуры Б. Малиновским, где она выступает как своего рода ответ на вызов природы, воплощенный в потребностях человека и представленный в орудиях и результатах его жизнедеятельности.

Другое направление («динамическое») акцентирует личностный, субъектный характер деятельности, рассматривает ее, прежде всего, как производство самого человека (Межуев, Злобин). Культура представляет интерес как межиндивидуальные связи, преобразующие индивидов в процессе распределения ими результатов деятельности предшествующих поколений, других людей.

В любом случае сущностной основой феноменов культуры является способ деятельности общественного человека.

Главным в деятельности является соотношение цели, средства и результата, их диалектика.

Развивая сказанное, можно сказать, что сущность культуры может быть представлена «механизмом» человеческой деятельности, ее технологиями как совокупностью приемов, умений «делать» — преобразовывать мир и самого человека, «превращать шум в музыку» (В. Давидович)3. Но это не означает сведение культуры к технике, речь идет о способе включения деятельности в систему побудительных мотивов жизни человека в обществе, о таком формировании целей, которые и определяют средства деятельности.

Разумеется, приведенные рассуждения о деятельной сущности культуры далеко не исчерпывают многообразие представлений об этом феномене.

Из всего сказанного можно сделать следующие выводы.

Во-первых, представляется наиболее перспективной «деятельностная» концепция культуры, где культура выступает как образ жизни человека в обществе, а этот образ жизни имеет деятельност-ный характер.

Во-вторых, деятельностная концепция сущности культуры отнюдь не отвергает других концепций, в частности, такой распространенной, как аксиологическая, дополняющая деятельностную рассмотрением ценностей как ориентиров и результатов деятельности.

ПРИМЕЧАНИЯ

1 См.: Лосев А. Ф. Дерзание духа. / А. Ф. Лосев. М., 1998. С. 99-105.

2 См.: ВеберМ. Избранные произведения. / М. Вебер. М., 1990. С. 123-126.

3 Давидович В. Е., Жданов Ю. А. Сущность культуры / В. Е. Давидович, Ю. А. Жданов. Ростов н/Д, 1979. С. 56.