Китаб Масабих аз-зулм («Светильник мрака») Ахмада Аль-Барки

Маргарян А.Г.

Китаб Масабих аз-зулм («Светильник мрака») Ахмада Аль-Барки А.Г. Маргарян

«Китаб масабих аз-зулм» («Светильники мрака») является пятой главой одного из первых сводов шиитских хадисов - «Китаб ал-махасин» («Книга достоинств») Ахмад Аль-Барки (ум. в 274/887 или 280/893 г.) - известного ранне-шиитского автора из Кумма.

В статье описаш структура и содержание этого труда? приведено множество переводов шиитских преданий - хадисов, что способствует наглядному пониманию истории развития вероучения «умеренных» шиитов в конце IX в. Из анализа преданий «Китаб масабих аз-зулм» явствует, что уже в вышеуказанный период сформировались краеугольные идеи шиитского ислама по таким принципиальным вопросам, как: проблема верховной власти в исламе, свобода воли и предопределение, особое место и роль ученого мужа в шиитской общине, определение религиозного знания и т. д.

Ключевые слова: хадис, шииты, верховная власть в исламе, новшество.

This article is dedicated to a description of structure and content of "Kitab masabih az-zulm" and contains many translations of Shiite hadiths enlightening the history of development of the "moderate" Shiites’s ideology at the end of IX century. The analysis of the hadiths of "Kitab masabih az-zulm" ("Lights of the Darkness") showed that during the above mentioned period the corner ideas of Shiite Islam on such fundamental issues as the problem of supreme authority in Islam, freedom of will and predestination, a special place and role of theologian in the Shiite community, the definition of religious knowledge have been formed.

Keywords: Hadith, Shia, superior power in Islam, novelty

Выбор самого названия сочинения «Светильники мрака» Ахмадом Аль-Барки не случаен: под мраком он подразумевал невежество и безверие, а светильниками указывал путь спасения от этих двух зол.

В книге разработаны и сформулированы основные положения шиитской идеологии. Прослеживается определенная система постановки богословских вопросов по мере их важности. Аль-Барки разделил Китаб масабих аз-зулм на 49 глав (баб), общее количество хадисов в них - 473. Исходя из анализа материала этой книги, можно выделить четыре группы вопросов или тем, в ходе изложения которых раскрывается содержание этого сочинения.

1. Что есть знание? Кто является его носителем и у кого следует его искать?

2. Что есть вера и что есть истина?

3. Какими должны быть отношения между Аллахом и людьми? Как должны решаться богословско-правовые вопросы? Предопределено ли все Аллахом или у человека есть выбор?

ИСЛАМОВЕДЕНИЕ. 2010. № 1

51

Маргарян А.Г.

4. Как должен человек относиться к себе подобным? Каковы его роль и поведение внутри общины?

К первой группе вопросов относятся следующие главы. Китаб масабих ал-зулм: Разум (ал-акл) (гл. 1), Знание (ал-марифа) (гл. 2), Запрещение наставлять и давать советы без знания (илм) (гл. 5), Обязанность поиска религиозного знания (ал-илм) (гл. 15), Право ученого мужа (алим) (гл. 19), О том, чего люди не могут не знать (гл. 20), Не останется земля без ученого мужа (гл. 21), Религиозное знание (ал-илм) (гл. 24), Достоверное знание и терпение в религии (ад-дин) (гл. 29), Разъяснение, объяснение и необходимость доказательства (гл. 39). В целом 11 глав.

Второй группе вопросов посвящены следующие главы: Религия (ад-дин как совокупность всех религиозных предписаний) (гл. 9), Сущность истины (хакикат ал-хакк) (гл. 14), Прими истину от того, у кого она находится, несмотря на его деяния (гл. 16), Выказывание истины (гл.17), Всё, касающееся единобожия (гл. 23), Ислам и вера (ал-иман) (гл. 45).

Третья группа вопросов включает в себя 20 глав: Право Аллаха на свое создание (гл. 4), Недопустимое новшество (ал-бида) (гл. 6), Суждение по аналогии (ал-кийас) и личное мнение (ар-рай) (гл. 7), Свидетельства из книги Аллаха (гл. 12), Доводы Аллаха для своих созданий (гл. 22), Повеление и запрещение (гл. 26), Воздаяние и наказание (гл. 27), Нет повиновения для сотворенного человека в ослушании Творцу (гл. 28), Намерение (ан-нийа) (гл. 33), Любовь и ненависть ради Аллаха (гл. 34), Редкие предания о любви и ненависти (гл. 35), Ниспослал Аллах в Коране объяснение всякой вещи (гл. 36), Определение (ат-тахдид) (гл. 38), Испытание и опыт (гл. 40), Милость Аллаха людям (ат-татавул) (гл. 42), Начало творения (гл. 43), Сотворение добра и зла (гл. 44), Любимые (ал-махбубат) (гл. 47), Неодобряемые (ал-макрухат) (гл. 48), Свобода воли или принуждение (гл. 49).

Главы Правильный путь (ал-хидайа) (гл. 3), Осмотрительность (ат-тасаббут) (гл. 8), Достоинство быть в общине (ал-джамаа) (гл. 10), Предосторожность в религии и следование Сунне (гл. 11), Воздерживание от споров с людьми (гл. 18), Искренность (ал-ихлас) (гл. 30), Благоразумное скрывание (ат-такийа) (гл. 31), Сокрытие своей веры и притворство (гл. 32), Признание истинности посланника Аллаха и его приветствие (гл. 37), Божественные законы (гл. 46) относятся к четвертой группе вопросов.

Система аргументации сказанного в хадисах во всех главах Масабих аз-зулм идентична и четко выработана автором. В результате анализа имен передатчиков хадисов можно констатировать, что Ахмад ал-Барки в первую очередь ссылался на куммских мухаддисов.

Язык хадисов довольно лаконичен. Большинство хадисов содержит в среднем 4-5 предложений. В некоторых из них встречаются двойные иснады - иснад сверху содержательной части (матн) хадиса и снизу. Система аргументации содержания хадиса, подразумевающая ссылку на авторитеты, выглядит следующим образом: первая ступень - имена мухаддисов, первым среди которых всегда выступает имя отца Ахмада Аль-Барки - Мухаммада

52

ИСЛАМОВЕДЕНИЕ. 2010. № 1

Маргарян А.Г.

Аль-Барки, в среднем количество этих имен 5-6. Вторая ступень - имена шиитских имамов, к которым восходят хадисы. Абсолютное большинство хадисов Китаб масабих аз-зулм восходят к шестому шиитскому имаму Джа-фару ас-Садику, второе место по количеству восходящих к нему хадисов занимает пятый имам Мухаммад Аль-Бакир. Небольшое количество хадисов восходят к имамам Мусе Аль-Казиму, Али ар-Риде и Мухаммаду Аль-Джаваду. Третья ступень: имена пророков, чаще всего пророка Мухаммада. В ходе обработки материала несколько раз встречались имена пророков Адама, Ибрахима, Нуха и Исы. При чтении и анализе содержательной части хадисов чувствуется атмосфера и дух диспутов-собраний шиитских имамов, что и выражается во внутренней стилистике языка содержательной части, представляющей собой диалог между имамами и их слушателями.

Условно можно сказать, что Ахмад Аль-Барки главным «светильником» провозгласил знание, в частности, религиозное знание. В главах, посвященных этому «светильнику», употребляются два термина: ал-марифа и ал-илм. Под ал-марифой он подразумевал интуитивное знание, знание, которое дано свыше и еще при рождении человека и которым обладает каждый человек независимо от вероисповедания. Под ал-илм подразумевалось религиозное знание, которое является даром Аллаха и дается не каждому смертному, а лишь избранным. Но каждый верующий должен искать именно это знание и должен знать, у кого учиться. От декларирования исключительной роли религиозного знания, без чего невозможно постичь Аллаха и искренне верить в него, Ахмад Аль-Барки переходит к носителям этого знания, а именно - к шиитским имамам, подчеркивая их божественную миссию как передатчиков этого спасительного знания.

Ахмад Аль-Барки открывает свою книгу главой Разум (ал-акл), (1/599-22/620)1. «Воистину, Аллах создал разум». Почти каждый хадис этой главы начинается с этой фразы. Аллах создал разум и дал его как дар людям. Кроме разума указываются и другие его дары: ад-дин (религия), ал-хайат (жизнь) и т. д. Но при этом подчеркивается, что именно разум является самым великим даром Аллаха: «С каждого Аллах спросит по мере данного ему разума» (х. 10/608) . Подразумевалось, что, получив этот дар, человек должен был совершать конкретные богоугодные дела, в первую очередь -распространять религиозные знания среди людей, иначе он будет наказан более сурово, чем те, кому не был дарован разум. Невежество противопоставляется разуму, в заключительном хадисе перечисляются имена 75-ти «воинов разума» (друзей пророков и людей) и 75-ти «воинов невежества» (врагов пророков и людского рода). Среди них - добро, противопоставленное злу, вера и неверие, справедливость и несправедливость и т. д.

1 Цифрой перед дробью указан номер хадиса в Китаб масабих аз-зулм, после дроби - номер хадиса в Китаб ал-махасин.

2 Х. - хадис.

ИСЛАМОВЕДЕНИЕ. 2010. № 1

53

Маргарян А.Г.

Следует отметить, что при описании содержания Китаб масабих аз-зулм в качестве примеров приводятся лишь ключевые фразы и изречения из хадисов, выражающие основную идею данного хадиса, а не целиком хадис.

Знание (ал-марифа) (гл. 2), (23/621-31/629). В хадисах этой главы декларируется роль интуитивного знания в жизни человека и соответствующее поведение последнего: «Кто действует без знания, приносит больше вреда и себе, и людям, чем пользы» (х. 23/621), «Аллах не одобряет дело, совершаемое без знания» (х. 25/623), «Аллах не вменяет в обязанность знание людям и не делает его их путем» (х. 26/624) - человек сам должен побуждать других к его поиску.

Запрещение наставлять и давать советы без знания (ал-илм) (гл. 5), (54/652-66/664). Ключевая идея этой главы - не учите людей, если у вас нет знаний: «Вы губите людей, уча их тому, чего вы не знаете» (х. 54/652), «Кто людям дает советы, не имея знания, тот проклят ангелами земли и небес» (х. 58/656).

Незнание некоторых вопросов не считалась грехом: «Если ученый муж не знает, он должен сказать: Аллах лучше знает» (х. 64/662), «Если спросят о том, чего не знаешь, скажи: не знаю, ибо это лучше ложного совета» (х. 65/663), «Нет постыдного в том, если ученый муж, не зная ответа, говорит: нет у меня знания об этом» (х. 66/664).

Обязанность поиска религиозного знания (ал-илм) (гл. 13), (147/745-150/748). В приводимых хадисах этой главы вменяется в обязанность каждому верующему искать религиозное знание и дается наставление, как достичь этого знания на практике: «Искать знание - обязанность каждого мусульманина» (х. 147/745), «Способ для поиска знаний - вопрошание и изучение мусульманского права» (ал-фикх) (х. 148/746) и т. д.

Побуждение к поиску религиозного знания (гл. 15), (154/752-170/768). Призыв к знаниям является основной идеей этой главы: «Стань ученым мужем добра и учи добру» (х. 154/752), «Что посланник даровал вам (знание), примите, а что он вам запретил, от того воздержитесь» (х. 157/755), «Изучайте мусульманское право, чтоб узнать дозволенное и запрещенное, иначе будете невеждами» (х. 159/757), «Человека, страстно желавшего постичь знание (религиозного), не должны заботить ни богатство, ни семья и ни сердце» (х. 161/759) и т. д.

Право ученого мужа (алим) (гл. 19), (187/785-189/787). Подчеркивается важность института ученого мужа в общине, регулируется этикет в отношении с ним, как должен себя вести человек, вошедший к ученому мужу с вопросом, где сидеть, и т. д.

О том, чего люди не могут не знать (гл. 20), (190/788-192/790). В этой главе провозглашаются основополагающие знания для верующего: «Знай господа своего, знай, что Он сделал для тебя, что Он хочет от тебя, знай, что тебя отдаляет от Аллаха, уводит с правильного пути» (х.190/788), Требования от пророка: «Признание покорности Аллаху, что Аллах унижает и возвышает того, кого пожелает» (х. 191/789).

54

ИСЛАМОВЕДЕНИЕ. 2010. № 1

Маргарян А.Г.

Следующая 21 глава (193/701-204/802) - Не останется земля без ученого мужа. Здесь говорится об обещании людям, что Аллах не оставит свою общину без наставника: «Земля не будет существовать без ученого мужа, ибо в нем нуждаются все» (х. 194/792), «Не останется земля без того, кто отличает истину от лжи» (х. 197/795), «Знание должно передаваться, ученый муж должен оставить после себя преемника» (х. 198/796), «Аллах завещал Адаму передавать знания и заключил договор с ним о том, что земля никогда не останется без ученого мужа» (х. 199/797), «На земле всегда будут ученые мужи, которые лишь за четыре дня до Дня воскресения перестанут существовать» (х. 204/802).

В 24-й главе - Религиозное знание (ал-илм) (235/833-238/836), декларируется многогранность знания: «Есть два вида знания: то, что знает только Аллах, и знание, которое дано ангелам и посланникам, а они знают лишь то, что Аллах всевечен» (х. 235/833), «Аллах дает только то знание, которое он хочет дать, и оставляет скрытым то знание, которое пожелает» (х. 236/834).

Достоверное знание и терпение в религии (гл. 29), (251/849-273/871). Имеют ли право верующие сомневаться и ждать доказательств, как убедиться в достоверности знания - такова суть вопросов, обсуждаемых в этой главе: «Довольствуйтесь достоверным знанием (ал-йакин) и поклонением Аллаху» (х. 255/853), «Знай, что нет другого отца, кроме Аллаха» (х. 259/857), «Аллах посредством достоверного знания приводит людей на правильный путь, это и есть его милость» (х. 260/858) и т. д.

Глава 39, последняя из Китаб масабих аз-зулм, посвященная знанию, -Разъяснение, объяснение и необходимость доказательства (394/992-406/1004): «С каждого Аллах спросит по мере, что он получил и узнал» (х. 394/992), «Воистину, людям дано знание обо всем, что правильно и что нет» (х. 395/993), «Аллах сообщил людям о правильном пути, идущие по нему - верующие, а не идущие - нет» (х. 396/994), «Традиция (ат-таклид) не может быть способом передачи знания (ал-марифа)» (х. 398/996), «В человеке нет (не дано Аллахом) чистого знания об истине или лжи, всегда есть место для сомнения, люди сами должны выбирать» (х. 400/998), «Все, в чем нуждается человек, ниспослано Аллахом, тот, кто признал это - признал, кто отрицал - отрицал» (х. 406/1004).

Вопрос «что есть вера и что есть истина?» обсуждается в следующих главах - Религия (ад-дин) (гл. 9), (106/704-119/717). Религия, как и знание, есть дар Божий, нет спасения вне религии и нет спокойствия без нее - таково идейное содержание хадисов этой главы: «Воистину, Аллах дал этот мир тому, кто любит, и тому, кто ненавидит, но вера дана только любящим» (х. 106/704), «Мир дан и грешникам, и благочестивым, вера (ад-дин) предназначена только для избранных» (х. 108/706), «Аллах дает имущество и грешнику, и праведнику, а веру (ал-иман) - только любящему» (х. 111/709), «Начало неверия есть страсть и недопустимое новшество (ал-бида), Если не будет разницы между ложью и истиной - шайтан овладеет неверующими и спасутся лишь те, кто верует в Аллаха» (х. 113/711), «Нет ничего вечного

ИСЛАМОВЕДЕНИЕ. 2010. № 1

55

Маргарян А.Г.

на земле, кроме веры (ад-дин) в Аллаха» (х. 115/713), «Аллах есть хранитель истинной веры» (х. 118/716).

Сущность истины (хакикат ал-хакк) (гл. 14), (151/749-154/751). Истина дана людям посредством откровений Корана и только в нем нужно ее искать - главная идея хадисов этой главы: «У истины есть сущность, как в благоразумии есть свет и то, что одобряется Кораном - делайте и воздержитесь от того, чего Коран не одобряет» (х. 151/749), «Не стройте, если не будете жить, не собирайте, если не будете есть, бойтесь Аллаха, ибо к нему и будете возвращены (х. 152/750), Истиной раскроем ложное и уничтожим неверие» (х. 153/751).

Прими истину у того, у кого она находится, несмотря на его деяния (гл. 16), (х. 171/769-177/775). В хадисах этой главы освещается вопрос преемственности истины от не мусульман. Примечательно, что некоторые хадисы именно этой главы восходят к пророку Исе: «Прими истину от людей неверных и не принимай неправду от людей праведных» (х. 171/769), «Принимайте мудрость от глупца и прикрывайте глупость мудреца» (х. 172/770), «Мудрость, даже если она исходит от многобожников, приемлема» (х. 173/771), «Если мудрость находится в сердце многобожника - постарайся сделать все, чтобы узнать ее» (х. 176/774), «Не обвиняйте в неподлинности хадис, если он приводится мурджиитом или кадаритом, ибо не знаете, если в нем кроется истина» (х. 177/775).

Выказывание истины (гл. 17), (х. 178/776-180/778). Декларируется важность выказывания истины, отмечается наказуемость скрывания дара Аллаха людям, поскольку она не только для тех, кто сумел ее постичь, но и для всего людского рода: «Если есть недопустимое новшество в моей общине и ученый муж не выказывает своего знания, то он проклят Аллахом» (х. 178/776), «Если ученый муж скрывает свои знания, то он проклят всеми тварями и даже термитами» (х. 179/777), «Если от слова одного человека у другого в сердце рождается вера в Аллаха - то оба будут прощены» (х. 180/778).

Ислам и вера (ал-иман) (гл. 45), (х. 427/1025 - 432/1030): проводится грань между понятиями вера и ислам. Согласно содержанию хадисов этой главы, вера дана каждому человеку с рождения: «Кто принял то же, что и мы, свидетельствовал, как и мы, благочестив не меньше нашего, следует тому же, что и мы, враждует с теми, с кем и мы, тот мусульманин» (х. 428/1026), «Ислам впрыскивается в кровь, разрушая разврат» (х. 429/1027), «Вера в сердце, а ислам в крови, вера есть часть ислама, а не наоборот» (х. 430/1028), «Вера становится важной только лишь тогда, когда становится частью ислама» (х. 431/1029). Из вышеприведенных примеров следует, что под исламом подразумевается комплекс религиозных предписаний, в число которых входит и вера.

Третьей группе вопросов посвящено 20 глав Китаб масабих ас-зулм.

Право Аллаха на свое создание (гл. 4), (50/648-53/650). Как верующему надлежит относиться к Аллаху и как он должен это проявлять - таковы ос-

56

ИСЛАМОВЕДЕНИЕ. 2010. № 1

Маргарян А.Г.

новные вопросы этой главы: «Кто стал членом нашей общины и кого заботит что-то другое, кроме Аллаха, тот - не от Аллаха» (х. 51/649), «Кто хочет знать, что есть у Аллаха для него, сначала должен спросить: а кто Аллах для него?» (х. 52/650) и т. д.

Недопустимое новшество (ал-бида) (гл. 6), (67/665-75/673). Новшество -один из проблематичных богословских вопросов в исламе. Может ли человек в силу новых обстоятельств изменить уже предписанные законы, является ли это грехом против Аллаха или нет: «Новшество есть заблуждение и дорога для него только в ад» (х. 67/665), «Худшее многобожие - это недопустимое новшество, основанное на личном мнении» (х. 68/666), «В каждом новшестве есть клевета на веру» (х. 71/669), «Кто вводит новшество -разрушает ислам» (х. 72/670), «Подлинно, начало впадения в неверие есть новшество». Как видно из содержания хадисов, отношение к новшеству было крайне отрицательным среди «умеренных» шиитов во времена Ахмада Аль-Барки.

Из анализа содержания хадисов следующей, седьмой главы - Суждение по аналогии (ал-кийас) и личное мнение (ар-рай) (х. 76/674-98/696) можно узнать, каков был подход «умеренных» шиитов к этим двум методам решения богословско-правовых вопросов: «Приверженцы суждения по аналогии и личного мнения ошибаются и могут быть опровергнуты, имей это в виду, о слушатель!» (х. 76/674), «Сказал повелитель верующих, Али: «Нет в религии личного мнения» (х. 78/676), «Вера в Аллаха не достигается по аналогии» (х. 79/677), «Шайтан был первым, кто использовал суждение по аналогии: "Ты создал меня из огня, а его (человека) - из глины"» (х. 80/678). «Личное мнение противоречит истине и уводит верующего с правильного пути» (х. 82/680), «Если личное мнение соответствует истине, то оно приемлемо» (х. 84/682), «Если возникнет вопрос, на который нет ответа в преданиях, можем ли мы судить по аналогии? (вопрос к Мухаммаду Аль-Бакиру) "Нет, клянусь Аллахом, это есть гибель"» (х. 88/688), «Если на это не отвечает ни Сунна, ни Коран - можем ли мы судить по аналогии (вопрос к Джафару ас-Садику) "Нет, если вы будете правы - вам нечего бояться. Если нет - то это клевета на Аллаха"» (х. 89/687), «Вы (сунниты) применяете суждение по аналогии, а мы (шииты) - следуем преданиям и не клевещем на Аллаха» (х. 94/692) и т. д. Как видно из противоречивых хадисов, среди «умеренных» шиитов не было единого мнения по этим вопросам: ал-кийас и ар-рай в общем осуждались, но в принципе их применение допускалось. Из чего можно заключить, что на раннем этапе формирования шиитской богословско-правовой школы применение суждения по аналогии и личного мнения при решении богословско-правовых вопросов было строго ограниченным.

Свидетельства из книги Аллаха (гл. 12) содержат всего один хадис (146/744): «Если нам передали хадис, как узнать - достоверен ли он?» (вопрос к Джафару) - «Если в нем нет ничего противоречащего Корану или

ИСЛАМОВЕДЕНИЕ. 2010. № 1

57

Маргарян А.Г.

Сунне, то примите и следуйте ему». Проблема достоверности хадисов была и остается одной из наиболее сложных для мусульманских богословов.

Доводы Аллаха для своих созданий (гл. 22), (205/803-208/805). Доводы, или доказательства (ал-худжжа), которые ниспослал Аллах людям, по очередности перечисляются в преданиях этой главы: «Подлинно, Аллах приводит доводы своим рабам и объясняет» (х. 205/803), «Аллах дал посланника людям со Священным писанием, в нем - повеления и запрещения, нет вещи без довода, людям дано знание и предоставлен выбор, но нет добра среди них» (х. 206/804).

Все, касающееся единобожия (гл. 23), (208/806-234/832), содержат несколько хадисов, посвященных вопросам об атрибутах Аллаха: «Если услышишь, что люди говорят об атрибутах (ас-сифат), скажи им: «Нет божества, кроме Аллаха» (х. 211/809). «Кто спрашивает, как выглядит Аллах, тот погибнет» (х. 210/810). «Мысли человека не могут познать его образа» (х. 218/815). Шииты аргументировали свой отказ признать атрибуты Аллаха тем, что человек в силу своих природных возможностей не в состоянии познать ни образ Аллаха, ни сущность: «Один иудей спросил у Али: «Ты видел своего бога?» Али ответил: «Я не служу богу, которого можно увидеть, глаза не могут его созерцать» (х. 219/817). «Как ты узнал Господа своего? (вопрос к Али)? - Он сам сообщил о себе, нет похожего образа, чувства человека бессильны почувствовать его, нет такой меры, чтобы измерить его самого далекого и самого близкого, он над всем и под всем, он вездесущ» (х. 220/818), «Он есть начало без начала, бытие, которое было всегда, нет конца для него, и он конец всех концов» (х. 221/819), «Вера в единого Аллаха врожденная, ибо так Аллах создал людей и вложил в них знание» (х. 226/ 824).

Божественное волеизъявление и желание (ал-ирада ва-л-машииа) (гл. 25), (239/837-245/843). В хадисах этой главы систематизирована очередность акта божественного творения: «Не существует на земле и на небе ничего без этих семи качеств: желание (ал-машииа), божественное волеизъявление (ал-ирада), предопределение (ал-кадар), совершение (ал-када), соизволение (ал-изан), Коран (ал-китаб), предельный срок (ал-аджал), и кто попытается вычеркнуть хотя бы одно из этих качеств, тот неверующий» (х. 240/838) и т. д.

Повеление и запрещение (гл. 26), Воздаяние и наказание (гл. 27). Эти главы содержат по одному хадису. Аллах предоставил все, в чем нуждается человек, и от человека зависит, наградят ли его или накажут в Судный день: «Людам велено и запрещено, у кого будет оправдание, того Аллах простит» (х. 246/844), «Что обещано людям в награду и в наказание, будет исполнено» (х. 247/845).

Нет повеления сотворенному человеку к ослушанию Творца (гл. 28), (248/846-250848) - глава о христианах и иудеях: «Они не молятся Творцу, не держат пост и не повинуются - это и есть ослушание» (х. 248/846), «Они поклоняются своим священникам и раввинам вместо Аллаха, а ведь им ска-

3 Возможно, что число 7 является результатом исмаилитско-карматского влияния.

58

ИСЛАМОВЕДЕНИЕ. 2010. № 1

Маргарян А.Г.

зано: не поклоняйтесь им, но они сделали дозволенным запретное и запретным дозволенное и следуют им» (х. 249/847), «Ни Иса, ни Муса не приказывали поклоняться себе, но они (христиане и иудеи) поклоняются им» (х. 250/848). Как известно, христиане и иудеи в исламской традиции считаются «людьми писания», которым Аллах (так же, как и арабам) ниспослал Священное писание, но, в отличие от последних, «люди писания» якобы исказили истину, что и отражено в содержании вышеприведенных хадисов.

Намерение (ан-нийа) (гл. 33), (321/919-331/929). Аллах определяет человека по его намерению и вменяет людям в обязанность быть чистыми в своих намерениях: «Намерение верующего - лучше его дел, намерение грешника - хуже его дел, ибо каждый поступает согласно своим намерениям» (х. 321/919), «Аллах умножает хлеб того, у кого доброе намерение» (х. 324/922), «Что есть поклонение - доброе намерение в покорности Аллаху» (х. 327/925), «Аллах соберет все намерения людей в Судный день» (х. 331/929).

Любовь и ненависть ради Аллаха (гл. 34), (332/930-351/949): что есть любовь и что есть ненависть, куда должны быть направлены эти чувства и как они должны выражаться, создал ли Аллах ненависть, и если да, то ради чего - такова постановка вопросов в хадисах этой главы: «Любовь ради Аллаха и ненависть ради него есть вера (ал-иман)» (х. 334/932), «Кто любит и ненавидит, дозволяет и запрещает в религии Аллаха, тот истинный верующий» (х. 335/933), «Взгляни в свое сердце, если там любовь к покорным Аллаху, то там добро, если ненависть к ним, то зло» (х. 337/935), «У верующего должно быть три знания - знание об Аллахе, знание о том, кто любит, и кто ненавидит» (х. 338/936), «Любовь к ближнему скрепляет верующих» (х. 339/937), «Самая сильная связь в вере - это любовь к Аллаху и ненависть ради него, следование его приближенным и отречение от врагов его» (х. 341/939), «Кто любил и ненавидел ради Аллаха, того в Судный день впустят в рай без спроса за грехи» (х. 342/940), «За любовь или ненависть к другому человеку не будет воздаяния» (х. 348/946), «Аллах приведет в рай того, кто истинно любит Али, и пошлет в ад того, кто его ненавидит» (х. 349/947), «Любовь праведников к праведникам - награда, любовь грешников к праведникам - украшение для последних, ненависть праведников к грешникам - стыд для них» (х. 351/949). Такая же тематика в следующей главе - Редкие предания о любви и ненависти (гл. 35), (352/950-357/955): «Любовь должна быть направлена только к Аллаху» (х. 352/950), «Если кто-то из вас любит друга или брата, то сообщите им об этом» (х. 355/953) и т. д.

Ниспослал Аллах в Коране объяснение всякой вещи (гл. 36), (358/956 -367/965). В этой главе неоднократно подчеркивается значимость Священного писания в жизни общины: «Воистину, Аллах ниспослал для вас Книгу свою, сообщил вам то, что было до вас, и то, что будет после вас, сообщил небу и земле» (х. 359/957), «Воистину, Аллах выбрал Абд Манафа, затем Хашима, после него Абд Аль-Мутталиба, затем Абд Аллаха и в конце выбрал Мухаммада - посланника своего и ниспослал ему Книгу Свою, где дано объяснение всякой вещи» (х. 360/958), «Если передали вам хадис, спро-

ИСЛАМОВЕДЕНИЕ. 2010. № 1

59

Маргарян А.Г.

сите о нем в книге Аллаха» (х. 364/962), «И послал Он Нуха с книгой божественных законов, и те, кто пришли после него, следовали его книге, до тех пор, пока Он не послал Ибрахима со свитками, оставив книгу Нуха, но не отрицая ее истинности, и те пророки, которые приходили после Ибрахима, следовали его свиткам, пока не пришел Муса с Торой, и оставил Аллах свитки Ибрахима, не отрицая их, и приказал следовать законам в Торе до поры, пока не был послан ал-Масих (Помазанник) с Евангелием (ал-Инджил) и оставил Господь наш Тору Мусы и приказал пророкам следовать Евангелию до того дня, когда был послан Мухаммад с Кораном, и отменил Всевышний Евангелие ал-Масиха, не отрицая его истинности, и приказал роду человеческому следовать божественным законам Корана до Дня воскресения» (х. 365/963).

Определение (ат-тахдид) (гл. 38) (376/974 - 393/991). Ключевая идея этой главы - предопределение: «Для религии (ад-дин) такой же предел, как и для этого дома» (х. 377/975), «Али знал и дозволенное, и запретное, и Коран, и знал, что у каждого из них есть предел» (х. 380/978), «Аллах не создал ни малого, ни великого без установления определения, закона для него» (х. 389/987).

Испытание и опыт (ал-ибтила ва-л-ихтибар) (гл. 40), (407/1005-410/1008). Проблема свободы воли и божественного предопределения получает новое звучание в хадисах этой главы: «Нет ничего, в чем бы не было испытания и предопределения Аллаха» (х. 407/1005), «Нет для человека ограничений в выборе, а есть только испытание от Аллаха» (х. 408/1006), «Нет для раба притеснения или поощрения в том, что одобрил или запретил Аллах, а есть лишь испытание для него» (х. 409/1008). Исходя из двойственного ответа на этот вопрос, можно полагать, что у шиитских имамов не было однозначного ответа на него.

Счастье и несчастье (гл. 41), (411/1009 - 415/1013). К этой же тематике относится и эта глава, но здесь поставлен несколько иной вопрос: если Аллах создал счастье и несчастье и предопределил, может ли несчастный человек стать счастливым? Если Аллах любит и ненавидит, может ли стать ненавистным любимый для него человек? «Счастье и несчастье Аллах создал раньше человека, и кого Он создал счастливым, того Он не будет ненавидеть никогда, а если человек согрешил, то Аллах будет ненавидеть его грех, а не его самого, кого Аллах создал несчастным, тот никогда не будет любим, а если сделал добро, то Аллах возлюбит его доброе дело, если Аллах любит что-то, то никогда не будет ненавидеть, а если ненавидит, то никогда не будет любить это» (х. 411/1009). «Любит ли Аллах свое создание, а потом ненавидит, ненавидит ли Аллах свое создание, а потом любит? (вопрос к Джафару ас-Саддику) - "Нет! "» (х. 412/1010), «Аллах создал людей, которых мы любим, людей, которых ненавидим, и если кто-то отошел от нашего дела (дела шиитов), или возгордился, то он не будет любим» (х. 414/1012), «Имена людей рая и людей ада написаны, и не прибавится и не убавится ни одно имя из этих списков, и на кого Аллах поставил печать счастья, тот будет счастлив» (х. 415/1013).

60

ИСЛАМОВЕДЕНИЕ. 2010. № 1

Маргарян А.Г.

Милость Аллаха людям (ат-татаввул) (гл. 4) состоит из одного хадиса, входит в число глав, посвященных предопределению, здесь говорится, что только по воле Аллаха передается знание (ал-марифа), и что это и есть милость Аллаха.

Начало творения (гл. 43), (417/1015-419/1017), Сотворение добра и зла (гл. 44), (420/1018-426/1024). В хадисах этих глав предопределение выражается в космогоническом контексте: «Сначала Аллах создал пресную воду, из нее рай и покорных, затем соленую воду, из нее ад и непокорных, и приказал им смешаться, чтобы от неверующего рождался верующий и от верующего -неверующий, и послал Он справа стоящих от себя в рай и слева стоящих - в ад, и не могут они более смешаться друг с другом» (х. 418/1016). «И сначала Аллах сотворил землю и заставил воду бить ключом из нее, и протекали воды семь дней и ночей по земле и ушли в землю, и взял Аллах лучший ком глины и создал имамов, а из того, что осталось от этого кома, были сотворены шииты, и смешал Аллах ком глины шиитов с комом глины наших врагов и предопределил им ад, а нам рай» (х. 419/1017), «Я - Аллах, и нет божества, кроме меня - создателя добра и зла и покаяния для тех, кому определил добро, и горе тем, кому определил зло, и горе тому, кто спрашивает: как это?» (х. 422/1020), «Кто говорит, что Аллах приказал безнравственное деяние, и что добро и зло, творимое человеком, от Аллаха - тот клевещет на него» (х. 425/1023). В последнем примере наблюдается идейное расхождение с предыдущими хадисами, что лишний раз указывает то, что на этот вопрос в исламе нет однозначного ответа.

Любимые (ал-махбубат) (гл. 47), (445/1043-464/1062), Неодобряемые (ал-макрухат) (гл. 48), (465/1063-468/1066). Обе главы чаще упоминались шиитскими авторами как отдельные книги, не входящие в состав глав Ки-таб масабих аз-зулм. Под любимыми и неодобряемыми обозначен перечень человеческих качеств и деяний, приемлемых или отвергаемых Аллахом: «Наилучшее поклонение верующего - это ожидание утешения от Аллаха» (х. 446/1044), «Лучшее чувство в человеке - это любовь к Аллаху, воздержание и благочестие в этом мире» (х. 448/1046), «Аллах не нуждается в других деяниях человека, кроме тех, которые он вменил ему в обязанность» (х. 449/1047), «Лучшие деяния - это молитва вовремя, воспитание детей, джихад ради Аллаха» (х. 451/1049), «Лучшие качества - умеренность в пище и терпение в религии» (х. 453/1051), «Человек пришел к Джафару ас-Садику и сказал: "Я слаб в делах, мало могу молиться и поститься, но умерен в пище и терпелив"». «Нет лучшего джихада, чем твой!» (х. 454/1052). «Самое лучшее деяние - это любовь к детям, кормите их моей верой» (х. 459/1057), «Ненавистны Аллаху 6 чувств: любовь к этому миру, властолюбие, чревоугодие, похоть, любовь ко сну и любовь к отдыху» (х. 456/1063) и т. д.

Свобода воли или принуждение (гл. 49), (469/1067-473/1071). Заключительная глава Китаб масабих аз-зулм также относится к главам о божественном предопределении: «Не вменял Аллах людям в обязанность ничего,

ИСЛАМОВЕДЕНИЕ. 2010. № 1

61

Маргарян А.Г.

кроме покорности, пятикратной молитвы, поста в месяц рамадан и хаджа для тех, кто может (х. 471/1069) и т. д.

Поведение верующего, его роль в общине, взаимоотношения с другими членами общины, основополагающие божественные законы и ряд других вопросов обсуждаются и освещаются в следующих главах: Правильный путь (ал-хидайа) (гл. 3), (32/630-49/647): подчеркивается мысль, что именно шииты идут по этому пути, а те, кто не в рядах шиитской общины - заблудшие: «Только Аллах может вести правильным путем и ввести в заблуждение» (х. 34/632), «Никто не войдет в это дело (дело шиитов), если Аллах не предписал это ему» (х. 39/637), «Не призывайте людей к этому делу, если Аллах захочет добра рабу своему, Он возьмет его за шиворот и введет в это дело» (х. 42/440), «Должен ли я учить детей наших нашему делу?» (вопрос к шестому имаму) «Нет! Если человек был создан алидом или джафаритом, то возьмет Аллах за пучок его волос и введет в это дело» (х. 45/643), «О Имран, что говорят люди?» (беседа Джафара ас-Садика с одним из его приближенных). «Они поносят отцов твоих и Али б. Аби Талиба». «Воистину, они враги Аллаха, но если могли бы быть среди наших сторонников (быть шиитами), то были бы, но они не смогут, воистину Аллах заключил договор с нами и с нашими сторонниками, и если люди попытаются прибавить или убавить хоть одного из нашего числа, не смогут» (х. 48/646). «Не спорьте с людьми, если бы они могли нас полюбить, то сделали бы это, воистину Аллах заключил договор с нами (шиитами), в день, когда заключал договор с пророками, и не прибавится и не убавится хотя бы один человек из их числа» (х. 49/647).

Осмотрительность (ат-тасаббут) (гл. 8), (99/697-105/703). Осуждается поспешность выводов в богословских вопросах и неосмотрительность в повседневной жизни: «Воистину, спешка губит людей, а если они будут осмотрительны, не погибнет ни один из них» (х. 99/697), «Терпение от Аллаха, поспешность от шайтана» (х. 100/698), «Остановка при сомнении лучше, чем атака в опасности» (х. 101/699), «Воздержитесь от того, чего не знаете, оставьте это имамам - это и есть благо для вас, ибо только они (имамы) приведут вас к цели» (х. 105/703).

Достоинство быть в общине (ал-джамаа) (гл. 10), (120/718-124/722) -подчеркивается, что именно шиитская община и есть истинная община Аллаха: «Кто отворачивается от общины и нарушает договор с имамами, тот против веры Аллаха» (х. 120/718), «Существует три смертных греха - нарушение договора (с имамами), отказ от Сунны, уход из общины» (х. 121/719), «Кто верует, тот - из нашей общины (шиитов) (х. 123/721).

Предосторожность в религии (ад-дин) и следование Сунне (гл. 11), (125/723-145/743). В этой главе выражается умеренность взглядов шиитских имамов: «Кто противоречит Сунне Мухаммада, тот неверующий» (х. 125/723), «Вся истина в Коране и в Сунне, и если хадис противоречит Корану, то нет истины в нем» (х. 127/725), «Если даже хадис от нас (имамов), но противоречит Книге Аллаха, то он ложный (батил)» (х. 128/726). Пророк сказал: «О люди, если что скажут от моего имени, противоречащее Корану, то я этого не говорил, если нет противоречия, то это - мои слова» (х. 129/727), «Лучшие деяния те, которые совершаются согласно Сунне» (х. 133/731), «Чтение Корана во время молитвы - лучше, чем в другое вре-

62

ИСЛАМОВЕДЕНИЕ. 2010. № 1

Маргарян А.Г.

мя, упоминание имен Аллаха (зикр) - лучше милостыни (садака), и милостыня - лучше поста, и пост настолько лучше, насколько рай лучше от ада, нет слова без действия, и нет слова и действия без намерения, и нет слова, действия и намерения, если они не исходят из Сунны» (х. 134/732). Сказал повелитель верующих: «Есть две Сунны: обязательная - следовать ей, значит, идти по правильному пути (ал-худа), не следовать - впасть в заблуждение (ад-далала); и необязательная - придерживаться ее - достоинство (ал-фадила), не следовать - ошибка (ал-хатиа)» (х. 141/739), «Кто противоречит Сунне, с того спросят цену ста мучеников» (х. 145/743).

Воздержание от спора с людьми (гл. 18), (181/779-186/784). В этой главе спор осуждается имамами из соображений осторожности: «Не спорьте с людьми, ведь если бы они могли любить нас, то сделали бы это» (х. 181/779), «Если просят совета - дайте, если просят указать правильный путь - укажите, если отрекутся от вас - вы тоже отрекитесь» (х. 186/784).

Искренность (ал-ихлас) (гл. 30), (274/872-290/888). Глава содержит призыв к искренности в вере: «Воистину, Аллах сказал, что не примет даже доброго дела у того, кто не будет искренним в вере» (х. 276/874), «Кто уверовал, а после отрекся - нет тому спасения» (х. 278/876), «Тому, чьи слова совпадают с делами, уготовано спасение» (х. 280/878), «Об искренности человека можно узнать по его друзьям, по тому, как он молится и когда, если имущий - по тому, где он хранит свое имущество» (х. 287/885), «Если верующий улучшает свои дела, Аллах воздаст ему за каждое доброе дело в семистакратном размере, улучшение (ал-ихсан) в молитве - увеличение количества коленопреклонений, в посту - воздержание от запрещенной пищи» (х. 289/887).

В главах Благоразумное скрывание (ат-такийа) (гл. 31), (291/889-317/915), Сокрытие своей веры и притворство (гл. 32), (318/916-320/918) регламентировано поведение верующего (шиита) в случае опасности для жизни: «Людям приказаны две вещи, в которых они слабы и от которых они бегут - большое терпение и утаивание (веры)» (х. 291/889), «Кто утаивает наше дело (дело тттии-тов) и не распространяется, того возлюбит Аллах и будет в награду ему рай» (х. 292/890), «Не распространяйтесь о наших делах - это и будет для нас спасение от врагов наших, скрывайте нашу тайну» (х. 293/891), «Кто распространяется о нашем деле, тот убивает нас» (х. 295/893), «Нет на земле ничего более любимого для меня (слова пятого имама), чем благоразумное скрывание (ат-такийа), у кого оно есть, того Аллах возвысит, у кого его нет, того Аллах унизит» (х. 300/898), «Не расточайте дело Али» (х. 304/902), «Прибегайте к благоразумному скрыванию при каждой необходимости» (х. 313/911), «Девяносто религий у того, у кого есть благоразумное скрывание, и ни одной у того, у кого его нет, скрывание допускается во всем, кроме питья вина и обтирания обуви» (х. 315/913), «Сдерживание гнева и раздражения в стране врагов и есть благоразумное скрывание» (х. 318/916), «Не поддавайтесь провокациям, если даже услышите сквернословие в адрес Али, сдержите свой гнев и продолжайте здороваться с ними» (х. 318/917).

Признание истинности посланника Аллаха и его приветствие (гл. 37), (368/966-375/973). Верующим вменяется в обязанность говорить слова приветствия при каждом упоминании имени Пророка: «Благословляйте его

ИСЛАМОВЕДЕНИЕ. 2010. № 1

63

Маргарян А.Г.

и приветствуйте в каждой вещи, что он дал» (х. 369/967), «Самая крепкая связь с Аллахом есть приветствие его Пророка» (х. 375/973).

Божественные законы (гл. 46), (433/1031-444/1042). В главе перечисляются основы религии с шиитской точки зрения: «Мусульмане - те, кто придерживается пяти основ - молитва (ас-салат), милостыня (аз-закат), паломничество (Аль-хадж), пост (ас-саум), признание верховной власти Али (аль-вилайа)» (х. 435/1033), «Мусульмане должны придерживаться пяти вещей, лучшая из них - признание верховной власти Али, поскольку Али и есть доказательство для остальных основ веры» (х. 436/1034). «Когда верующий умирает, вместе с ним в могилу входят шесть образов, один из них - слева от верующего, другой - справа, один образ - перед ним, другой - за спиной, еще один - возле ног и наилучший из них - над головой; тот, что справа -молитва, слева - милостыня, тот, что перед ним - пост, находящийся за спиной - большое и малое паломничество, возле ног - набожность, а наилучшее из них - признание верховной власти Семьи Пророка» (х. 438/1036), «Кто полностью совершает омовение, улучшает свою молитву, дает милостыню, сдерживает гнев, не сквернословит, прощает людям вину их и следует советам Семьи Пророка, тот исполняет все предписания веры, и врата рая открыты для него» (х. 444/1042). Как видно из содержания хадисов, один из основных догматов шиитского ислама - признание верховной власти шиитских имамов (ал-вилайа) - уже в сочинении Ахмада Аль-Барки приобрел конкретное содержание и однозначные формулировки. Признание верховной власти Семьи Пророка - основа веры, идея, что носителями истинных знаний являются шиитские имамы, и что только с их помощью можно обрести спасение, т. е. попасть в рай. Эта идея определенно указывает, вокруг кого следует объединяться, и дает конкретные наставления верующему как индивиду и как члену общины, служащие идейной основой для его деятельности.

Библиография

Источники

Ал-Махасин ли-л-мухаддис ал-джалил ас-сика Аби Джафар Ахмад б. Мухаммад б. Халид ал-Барки. Джуз’ 1 - 2. Ал-Кумм. 1416/1995.

Ан-Наубахти. Шиитские секты - ал-Хасан б. Муса ан-Наубахти. Шиитские секты / Пер. с араб., исследование и коммент. С.М. Прозорова. - М., 1973 (ППВ, 43).

Литература

1. Madelung W. Bemerkungen zur imamitischen Firaq-Literatur // DL. Bd. 43. H. 1-2, 1967.

2. Аш-Шахрастани Мухаммад б. Абд ал-Карим. Книга о религиях и сектах. Ч. 1. Ислам / Пер. с араб. введ. и коммент. С.М. Прозорова. - М., 1984.

3. Петрушевский И.П. Ислам в Иране в VII-XV веках. - Л., 1966.

4. Прозоров С.М. Историография. Арабская историческая литература в Ираке, Иране и Средней Азии в VII - середине X в. Шиитская историография. - М., 1980.

5. Прозоров С.М. Хрестоматия по исламу. - М., 1994.

64

ИСЛАМОВЕДЕНИЕ. 2010. № 1