Знамя 3-го Донского калмыцкого конного полка

филологии: В.А. Авронин, Е.И. Убрятова, В.М. Наде-ляев: тез. докладов Всерос. науч. конф. (Новосибирск, 27 - 29 сент. 2007 г.). Новосибирск, 2007.

10. Каббала. Энциклопедия. Символы, знаки, эмблемы. М., 2006.

11. Балдаев С.П. Избранное. Улан-Удэ, 1961.

12. Джангар. Элиста, 1971.

13. Прозрителев Г.Н. Военное прошлое наших калмыков. Ставрополь, 1912.

14. Астапенко М.П., Астапенко Е.М. История донского края. Ростов н/Д, 2005.

15. Флаг Всевеликого Войска Донского // Южная Россия. 1996. № 9.

16. Скородумова Л.Г. Россия - Монголия - Китай. Дневники монголоведа О.М. Ковалевского, 1830 - 1831: рецензия // Восток (Опеш). 2007. № 6.

17. Пархаев О. Изобразительное искусство. М., 1989.

ББК 81.2

ЗНАМЯ 3-го ДОНСКОГО КАЛМЫЦКОГО КОННОГО ПОЛКА

А.Г. Кукеев

Статья посвящена описанию и объяснению сюжетов, изображенных на знамени 3-го Донского калмыцкого конного полка.

Ключевые слова: знамя 3-го Донского Калмыцкого конного полка, калмыцкое знамя.

Article is devoted to the description and an explanation of plots represented on the standard of the Third Don Kalmyk horse regiment.

Keywords: a standard of the third Don Kalmyk horse regiment, a Kalmyk flag.

Знамя является атрибутом войска, имеющим особое сакральное свойство. Согласно древним представлениям, в знамени живет дух божества-покровителя воинства. Потеря знамени или нанесение ему вреда воспринималось сродни поражению на поле битвы. В калмыцком эпическом сказании «Джангар» богатыри стремятся разорвать знамя противника либо воткнуть его в землю навершием. Такой поступок, как правило, наводит ужас на противника и лишает его способности к сопротивлению.

Особый интерес в связи с этим представляет символика знамен, под которыми выступали калмыцкие воины, участвовавшие во многих российских войнах. Одной из сохранившихся до наших дней военной реликвией является знамя 3-го Донского Калмыцкого полка, хранящееся в Новочеркасском музее истории донского казачества. Оно, по мнению исследователей, датируется первой четвертью XX века. На лицевой стороне светло-серого полотнища квадратной формы расположена многофигурная композиция. В центре находится изображение буддийского божества Лхамо (калм. Окн-тецгр; тиб. dmag zor rgyal mo). Ее сопровождают Гаруда (калм. Ьэрд шовун; тиб. ‘khyung), всадник в боевом снаряжении (калм. Дээч тецгр; тиб. dgra lha), тигр (калм. барс; тиб. stag), конь с чинда-мани (калм. илвтэ мврн; тиб. rta mchog), дракон (калм. лу; тиб. ‘brug), снежный лев (калм. арслц; тиб. seng).

По своей семантике знамя 3-го Донского калмыцкого полка перекликается с традицией буддийских молитвенных флажков (калм. ки мврн; тиб. rlung rta). Согласно существующей легенде, происхождение молитвенных флажков связано с постоянной борьбой асуров с богами-тенгриями [1, с. 59 - 64]. Утомленные неустанной агрессией богов, асуры обратились за помощью к Будде. Он одарил их охранительной молитвой, которую они напечатали на своих флагах. Благодаря защитной силе этой молитве была одержана победа над противником. Великий индийский учитель Атиша, который прибыл в Западный Тибет в 1042 г., как полагают, ввел индийскую буддистскую практику печати молитвенных флажков в Тибете.

Изображенное в центре знамени калмыцкого полка божество Лхамо - это демоническое существо, наделенное функцией охранительницы буддизма и хранительницы тайн жизни и смерти. Она вооружена пятью видами магического оружия: «пересеченная палка демонов» (тиб. bdud kyi khram bam); «связка красных проклятий» (тиб. byad dmar gyi khres po); «черно-белые кубики» (тиб. sho rde'u dkar nag); «сумка болезней» (тиб. nad kyi rkyal pa); «клубок ниток» (тиб. mtshon kyi gru gu) [2, c. 123 - 157].

«Пересеченная палка демонов» находится за поясом богини. Р Небески-Войкович указывает, что подобная зубчатая палка использовалась в Тибете до введения тибетского алфавита для регистра-

ции торговых сделок [3, с. 22 - 37]. Как волшебное оружие используются две зубчатые палки: черного (тиб. bdud kyi khram shing), и желтого (тиб. srin po'i khram shing) цветов. Обе палки имеют красные метки на седьмых, девятых или тринадцатых резцах. Для уничтожения врага наносится число меток, которое соответствует возрасту прожитых им лет.

«Связка красных проклятий» обычно изображается в виде книги с красным текстом, перевязанной красной тканью или змеями. Рядом со « Связкой красных проклятий» на сбруе лошади висят «сумка болезней» и «пара черно-белых кубиков для игры в кости». Согласно одной из легенд о Лхамо, «пара черно-белых кубиков» была получена ею от супруга, который был заядлым игроком в кости. Она ими пользуется для предсказаний, посредством чего может определить кармический результат любой ситуации. Существует способ предсказания с помощью подобных костей (тиб. mo) [4, с. 7 - 29]. В этом ритуальном действии используются три гадальных кубика, которые дают числовые комбинации от трех до восемнадцати.

«Сумка болезней» является четвертым из пяти видов волшебного оружия. Согласно легенде, «сумку болезней» Лхамо получила от матери, чтобы подчинить богов и нагов. Сила этого оружия проявляется в виде ядовитого тумана, исходящего изо рта этой богини. «Клубок ниток» сплетен из пяти цветных нитей (тиб. gzungs thag), которые воплощают сущность всех оружий.

Сбоку от божества Лхамо изображен Дайчи-тенгри, который считается одним из хранителей Учения. Его функция - поражать врага в битве. Он также выступает в буддизме в виде «бога мщения», мучающего грешников в аду [5, с. 210 - 212]. Древние иконописные изображения Дайчи-тенгри, связанные с добуддийским культом предков, были описаны Г. Потаниным во время его посещения дербетов Северо-Западной Монголии ещё во второй половине XIX в. [6].

В калмыцкой традиции молитвенных стягов, как и в тибетской, принято изображать пять мифологических животных: лошадь с чиндамани, дракона, Гаруду, тигра и белого снежного льва. Каждому животному соответствует один из пяти цветов. Цвета символизируют элементы. Лошадь, несущая на спине драгоценный камень чиндамани, или драгоценный камень Чакравартина «вселенского монарха», изображается в центре молитвенного флага. Чиндамани повсюду сеет процветание и гармонию.

Вокруг изображения лошади расположен текст мантр буддийских божеств и молитв, который мы приводим ниже с переводом на русский язык.

«nyi zla mun sel khams tsul dbang / srog lus dbang thang rlung rta bskyed dug sol / stag seng ‘khyung ‘brug ‘dir yang bskyed dug sol / dge tsogs ‘dir yang mthun rkyen kun sgrubs nas / ‘dza gling stobs

ldan bdag pod bang thob shog / OM A HUM / OM A RA PA DZA NA DHI /

kun ‘byung nor bur lung khams yongs su khyab / lonsa spyod char ltar bebs pa’I bkra shis shog / bsten ‘phel rgyas yongs la bkra shis shog / RULU RULU HUM JO / OM TARE TU THARE MAMA AUR PUNYA DZNYANA PUSHTIM GURU E SWAHA / OM A HUM /

pad ma nor bu ‘od ‘bar bthags pa ‘di / dmag dpun me nor ‘khor bcas rlung rta bskyed / lus srog tse la dbang gi bkra shis shog / skye ‘gro lus srog stobs ldan myur thob shog / E LAM / OM MA NI PAD ME HUM DHRI /

rdo rje ‘byung ba’I ljags la rag lus pa’I khams gsum lus bskyed tse la dbang thob shog / rlung rta dar rgyal bsod names yar ‘pael shog / OM DZA LA RAM / OM NAMO BHAGAWATE / APARIMITA A UR DZNYANA SUBINI SHIDZA TATE DZORA DZAYA / TATHAGATAYA / ARHATE SAMYA KSAM BUDDHAYA / TATYA THA / OM PUNYE PUNYE / MAHA PUNYE / APARIMITA PUNYE / APARIMITA PUNYE / DZNYANA SAMBHARO PADZI TE / OM SARWA SAM SAKARA PARISHUDHA DHARMA TEGAGANASAMUNGATE SWABHAVABISHUDHE MAHANAYA BARI VARAE SWAHA /

dyung drung tse ni mi ‘gyur me khams dbang / dbang mthar gyar srog lus dbang rlung rta sogs / yar ngo’I zla ltar rlung rta yar ‘phel shog / ral dra dza OM VADZRAPANI HUM PAD / lha rgyal rtags ‘khyung ‘brug ‘dir yang bskyed / OM MAMA TOD TOD E SWAHA / OM MAMA RE RE E SWAHA / OM MAMA LAM LAM E SWAHA / OM MAMA KHAM KHAM E SWAHA /

‘byung ba lnga’I gnod pa lass rungs shig / skyobs shig / srog lus dbang thang rlung rta bskyed dug sol / dkon mchog gsum la phyag ‘tsal lo / OM MUDZINI SWAHA /

kun ‘dus SARWA ‘du du HO / POR PNYA KSHA BAL mig phol zhu zhes bya ba’I tse bskyed / dpal ‘byor / srog bskyed / lus bskyed / dbang thang bskyed / rlung rta bskyed / lha khyed rnams kyis dbu ‘phang mtho ba dang / ming gi ‘phrin khas / dbang thang rgyas par mdzod / lo ‘khor bcu gnyis kyis mi rnams kyi srog lus dbang thang rlung rta rgyal nas bsod names dpal ‘byor phun sum tsogs pa gong nas gang du ‘phel zhing bskyed gyur cig / lha rgyal lo / OM SUPRATISHTA VADZRA E SWAHA / rlung rta rgyas par gyur cig / SARWA MANGALAM /».

«Подобно солнцу и луне, устранив неведение во всех сферах, пусть будут счастливы жизнь, тело, влияние, удача. Пусть также будут блаженны драгоценная лошадь, дракон, Гаруда, тигр и лев. Добившись всех условий для собрания добродетелей, достигнем влияния всесильного хозяина Земли. ОМ А ХУМ. ОМ А РА БА ДЗА НА ДХИ [мантра Манджушри].

Драгоценный камень с помощью воздуха охватит все миры, и благоденствие и счастье пусть

прольется дождем! Во благо счастья пусть повсюду распространится Учение! РУ ЛУ РУ ЛУ ХУМ ЖЁ! ОМ ТАРЕ ТУ ТАРЕ МАМА А ЮР ПУНЬЕ ДЗНЬЯ-НА ПУШТИМ ГУРУ СВАХА. ОМ А ХУМ [мантра Белой Тары].

Лучи озарения драгоценности на лотосе поспособствуют удаче свите военачальника. Пусть будет счастье телу, жизненной силе и жизни! Пусть быстрее станут живые сильными и здоровыми! Э ЛАМ. ОМ МА НИ БАД МЕ ХУМ [мантра Авалокитешвары].

Возникшие из Ваджры грубые тела трех миров достигнут счастья жизни. Пусть с помощью молитвенного стяга возрастет добродетель! ОМ ДЗА ЛА РАМ. ОМ НА МО БХАГАВАТЕ. АПАРИМИТА АЮРДЗНЯНА СУБИНИ ШИДЗА ТАТЕ ДЗОРА ДЗАЯ. ТАТХАГАТАЯ. АРХАТЕ САМЬЯ КСАМ БУДДХАЯ ТАТЬЯ ТХА. ОМ ПУНЬЕ ПУНЬЕ. МАХА ПУНЬЕ. АПАРИМИТА ПУНЬЕ. АПАРИМИТА ПУНЬЕ. ДЗНЬЯНА САМБХАРО ПАДЗИ ТЕ. ОМ САРВА САМ САКАРА ПАРИШУДДХА ДХАРМА ТЕГА ГАНА САМУНГАТЕ СВАБХА ВАБИШУДДХЕ МАХАНАЯ БАРИ ВАРАЕ СВАХА [мантра Амитаюса].

Подобно незыблемой свастике, как и неизменная сфера огня, будут прочны жизнь, тело, влияние и удача. Подобно росту луны [после новолуния], пусть возрастает удача! ral dra dza ОМ ВАДЖРА-ПАНИ ХУМ ПАД [мантра Ваджрапани].

Также станут счастливыми боги, тигр, Гару-да, дракон. ОМ МАМА ТОДТОД Е СВАХА. ОМ МАМА РЕРЕ Е СВАХА. ОМ МАМА ЛАМЛАМ Е СВАХА. ОМ МАМА КХАМКХАМ Е СВАХА [мантра 4-х элементов].

Сохрани от вреда пяти элементов! Спаси! Пусть будут счастливы жизнь, тело, влияние, удача. Преклоняюсь пред тремя драгоценностями! ОМ МУДЗИНИ СВАХА. САРВА ДУТУ ХО.

Пред очами ПОР ПНЬЯ КША БАЛ подношу, называемые (именуемые) процветаниями: в жизни; в благосостоянии; в жизненной силе; в физическом теле; во влиянии; в удачи. Боги, вы способны преувеличить и повлиять на быстрое проявление! Пусть у всех людей, рожденных в 12-ти животных циклах, жизнь, тело, влияние и удача процветут, и полное собрание добродетели и благосостояния будет больше и больше возрастать и будет счастье! Боги побеждают! ОМ СУПРАТИШТА БАДЗРАЕ СВАХА. Пусть возрастет удача. САРВА МАНГАЛАМ».

Тигр - символ силы, бесстрашия и военного мастерства. Одежду из кожи тигров одевали в сражении. Шкура тигра часто изображается под ногами различных божеств, йогов, сиддхов, оракулов и великих учителей. Тигр означает в символической форме царскую власть и силу. По некоторым представлениям, с помощью кости тигра можно вызвать дождь. Коготь тигра считается мощным

талисманом для усиления личной власти. Тигра часто изображают на стенах монастырей школы Гелуг. Как правило, такое изображение известно под названием «Монгол, ведущий тигра» [6, с. 391394]. Фигура монгола отображает в символической форме бодхисаттву Авалокитешвару. Данное изображение в символической форме демонстрирует превосходство школы Гелуг над старшими школами «красной шапки».

Дракон - один из самых ранних символов - выступает первоначально как божество грома, дождя, грозы. Согласно восточной мифологии, из когтей дракона исходит молния, а изо рта - шаровая молния. Грохот грома - это голос дракона. В буддизме дракон выступает транспортным средством Вайро-чаны, т.е. белого Будды центра или востока. Синий бирюзовый дракон также является транспортным средством божеств-защитников буддийского учения и водных или ландшафтных богов.

В религии бон образ индийского Гаруды слился с золотым «рогатым орлом», птицей огня (тиб. шкИа' Ы^). Для обозначения Гаруды в тибетском языке используются два слова: кЬуи^ и шкИа' И^. Буддийская иконография изображает Гаруду с головой, клювом и ногами птицы с большими крыльями и туловищем человека. Такая форма отображает в символической форме превращение яда в эликсир жизни. Крылья и глаза обычно изображаются золотыми, волосы вздыбленными. Два крыла представляют союз метода и мудрости. Между острыми рожками находится выпуклость, которая скрывает драгоценный камень нагов в черепе дракона. В буддизме Гаруда выступает транспортным средством Амогхасиддхи - зеленого Будды севера, в традиции Ньигма в гаруде персонифицируются гневные формы проявления Падмасамбхавы, а в традиции скрытых сокровищ (тиб. gter ша) Гаруда выступает как хранитель сокровищ.

Четыре сверхъестественных животных изображаются в четырех углах флага. В буддийской иконографии существует несколько способов размещения этих животных. В одной традиции принято изображать Гаруду на западе, дракона на юге, тигра на востоке и белого снежного льва на севере. Другая традиция предписывает располагать снежного льва на восточной стороне, дракона на юге, тигра на западе и Гаруду на севере. Иногда Гаруду и дракона изображают наверху, поскольку Гаруда и дракон являются небесными существами. Тигр и снежный лев, будучи земными существами, размещаются в нижней части флага. По стилю изображения они близки к народной живописи [7, с. 97 - 99]. Завершает содержание флага надпись на «ясном письме», которая гласит, что в «год земли-лошади (1918 г.) Лама донских калмыков багши М. Борман-жинов с благословлениями освятил знамя для 3-го Донского Калмыцкого конного полка». В центре обратной стороны знамени изображен герб Войска

Донского. Надпись на этой стороне знамени гласит: «Калмыцкий 3 Донской конный полк».

Со схожими знаменами выступали калмыки в Отечественной войне 1812 года. Одно из них хранилось в Хошеутовском хуруле на Волге. По свидетельству Г. Прозрителева, на нем был изображен небесный всадник (Дээч-тецгр) в сопровождении пяти животных и парящих над ним трех птиц, символизирующих его власть на Небе и Земле [8, с. 90 - 92].

Таким образом, калмыцкие знамёна - интересная тема, свидетельствующая об этническом своеобразии традиционной культуры и в определенной степени связанная с традициями иконографии буддизма.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Beer R. The Encyclopedia of Tibetan symbols and motifs. Shambhala Publications, Inc. Horticultural Hall 300, Massachusetts Avenue, Boston, Massachusetts. USA.

2. Sle lung bzhad pa’I rdo rje. “dam can bstan srung rgya mtso ’I rnam par thar pa cha shas tsham brjod pa sngon med legs bshad ces bya ba bzhugs so”. Me rigs dpe sgrung khang. Pe cin, 2003.

3. Nebesky-Wojkowitz Rene de. Oracles and demons of Tibet. Paljor publ. D-39, Jang Pura Extn. New Delhi. India, 1998.

4. Jamgon Mipham. Mo Tibetan divination system. Snow Lion Publ. Ithaca, New York. USA, 1990.

5. Туччи Д. Религии Тибета. Евразия. СПб., 2005.

6. Потанин ГН. Очерки Северо-Западной Монголии. СПб., 1881. Вып. 2.

7. Saphud thub bstan dpalldan. mtson don nor bu’I do shal. Dorjee Tsering at Jayyyed Press, Balimaran, Delhi. India, 1998.

8. Батырева С.Г. Старокалмыцкое искусство XVII - начала XX века. М.: Наука, 2005.

9. Прозрителев Г.Н. Военное прошлое наших калмыков. Ставрополь, 1912.

ББК 86.35

О КАЛМЫЦКИХ ОБЕРЕГАХ «МИРДЕ» Б.В. Меняев, Ч.А. Санджиев

В статье рассматриваются особенности буддийских оберегов «мирде», их магические функции и техника изготовления.

Ключевые слова: оберег, охранительные функции, воины-калмыки, «мирде».

The article is devoted to the peculiarities Buddhist protection amulets called “mirde”, their magical functions and manufacturing techniques.

Keywords: talisman, guarding functions, Kalmyk soldiers, mirde.

Представления о защитных силах, сопровождающих воина в ратных походах, характерны для многих народов мира. При этом функции защиты обеспечиваются различными как рациональными, так и иррациональными способами, например священными оберегами. Для верующих весьма значимыми представляются предметы, наделяемые, согласно религиозным традициям, особыми свойствами. Согласно традиционным представлениям, они обладают магической способностью оберегать его владельца от разных бедствий.

Обереги имеются у каждого народа. Одной из причин, породивших культуру оберегов, является вера в магическую силу священных предметов. В составе оберегов обычно выделяют такие разновидности, как амулет - предмет, который, по народным представлениям, способен охранять его владельца от бедствий, и талисман (буквальное значение - магическое изображение) - предмет, который по представлениям людей, верящих в его чудодейственную силу, обладает способностью приносить его владельцу счастье, удачу и т.д. Талисман обычно отличается своеобразной формой

и связью с какими-либо верованиями и представлениями.

Своя система оберегов существовала и у калмыцкого народа. В буддийской культуре одним из оберегов является мирде - культовый предмет индивидуального пользования, который, как правило, представляет собой вложенное в металлический или деревянный футляр изображение буддийского божества. Этимология слова мирде восходит к санскритскому амрита, что значит «бессмертный» [2, с. 74].

Для кочевой культуры являются характерными функции защиты хозяйства и общества. Поэтому мужчины-калмыки в прошлом были не только скотоводами, но и воинами. Известно также, что воины-калмыки участвовали во многих войнах Российского государства. В народе верили, что существуют амулеты, охраняющие от стрел (позже от пуль) и ударов сабли на войне, - мирде. Во время Первой и Второй мировых войн воины-калмыки отправлялись в армию, взяв с собой обереги мирде, и вера в их чудодейственные силы в среде калмыков была очень велика. Наиболее распространенным мотивом в рассказах старых воинов является следу-