Образ демиурга и культурного героя в африканской мифологии

Вестник МГТУ, том 17, № 4, 2014 г.

стр. 773-777

УДК 1

И.Г. Татаровская

Образ демиурга

и культурного героя в африканской мифологии

I.G. Tatarovskaya

The image of the demiurge and cultural hero in African mythology

Аннотация. В статье показано символическое значение образа змеи в мифологии народов Тропической и Южной Африки как демиурга и культурного героя. Змея является тотемом-родоначальником многих африканских племен, а также символом мироздания, жизни и смерти, власти, реинкарнации.

Abstract. The paper considers the symbolic value of the image of the snake in the mythology of Tropical and South Africa as a demiurge and cultural hero. Snake is a totem-ancestor of many African tribes, as well as a symbol of the universe, life and death, power, and reincarnation.

Ключевые слова: змея, символ, образ, знак, тотем, бог, предок, смерть, культурный герой Key words: snake, symbol, image, sign, totem, god, ancestor, death, cultural hero

1. Введение

Африканская мифология содержит представления и знания древнего человека о Вселенной, первоэлементах, богах, человеке, смерти. Как утверждал Г. Гегель, «мы поэтому должны понимать мифологию символически, ибо "символически" обозначает здесь лишь то, что как бы странны, шуточны, гротескны мифы не показались и сколько бы к ним не было примешано случайных созданий внешней, произвольной фантазии, они все же рождены духом и поэтому должны заключать в себе значения, т.е. общие мысли о природе, боге, философемы» (Гегель, 1938). Таким образом, архаическая мифология, в частности мифология Тропической и Южной Африки, является способом познания мира и носит символический характер.

Символ в мифологическом сознании отражает единство чувственного и абстрактночувственного познания, т.е. он выражен не в виде понятий, умозаключений, а в форме единства чувственного образа и смысла, содержащихся в мифе. Образ в зоототемической мифологии народов Тропической и Южной Африки связан с животными-тотемами, которым приписываются определенные сверхчувственные свойства. Имена этих животных используются в качестве эпитетов, "хвалебных имен" для божественных предков, вождей. Смысл символа заключается в целостной непрерывной генетической и исторической связи предка-тотема с событиями, представленными в сюжете мифа, которая проявляется в ритуалах, церемониях, жертвоприношениях, обрядами инициации, танцах и т.д.

В мифологическом сознании африканцев мир выступает в двойственной ипостаси: мир реальный (земной) и мир сверхъестественный (духовный). Подобное раздвоение мира основано на понимании всего существующего как чего-то возвышенного. Возвышенное возникает на основе несовпадения содержания образа и смысла символа (смысл всегда шире образа). Элемент смысла, выходящий за содержание образа, воспринимается в африканской мифологии как что-то неземное, сверхъестественное и духовное.

Символ змеи широко распространен в Африке и имеет много значений. В настоящей статье мы рассмотрим наиболее часто встречающиеся значения этого символа.

2. Змея символизирует культурного героя и демиурга

В сохранившихся до наших дней мифах и легендах народов, проживающих в бассейне реки Конго, одним из главных героев является змея (змеи), что связано с географическим и климатическим факторами. В этом районе Африки водятся разные виды змей, с которыми постоянно приходится контактировать человеку. Космогонические, теогонические мифы, мифы о животных и культурных героях рассказывают о змеях-духах, змеях-богах, демиургах, великих предках. По мнению Б. Оля, "боги-змеи играют главенствующую роль почти во всей Тропической Африке: у нилотов, нилотохамитов, банту и бантоидных народов (а именно, у ибо, иджо, ибибио), у эве, у лесных жителей Либерии и у многих других. Но, как правило, трудно точно определить, является ли священная змея в данном случае

773

Татаровская И.Г. Образ демиурга и культурного героя...

условным образом какого-либо божества, или она служит обиталищем какого-то самостоятельного духа, или же в ней заключена душа умершего предка" (Оля, 1976).

Приведем космогонический миф, который раскрывает мифологические представления народов бассейна реки Конго о сотворении мира и его обитателей.

Четыре духа воды пребывали в протоках реки Конго в образе четырех змей: Куитикуити (Волновой), его жена Мбозе (Плодовитая) и двое их детей Маканга и Мбиталанда. Они жили в центре водоворота, где мощное течение Конго встречает большую волну каждый полдень. Куитикуити был замечен в разных частях реки. "В давние времена существовала только земля и буш. Затем Куитикуити поднялся из воды и создал всех бесхвостых животных, а Мбатиланда - всех хвостатых животных. Когда они вернулись домой, то обнаружили, что Мбозе была беременна. Она совершила инцест со своим сыном Маканга. В ярости Куитикуити схватил ее и избил до смерти. Умирая, она родила дочь змею по имени Бунзи. Бунзи стала богиней дождя и плодородия. Она родила еще духа воды по имени Лусунзи, он регулярно навещает свою мать, когда это происходит, наступает калема, т.е. приходит весна по всему устью реки Конго. Куитикуити оживил свою супругу Мбозе, но теперь кожа ее стала белой, а не черной, как прежде. Тогда и он сменил свою черную кожу на белую. Куитикуити переспал со своей внучкой Бунзи, от этого союза родилась дочь Камбизи (Шторм). Она заливает низкие земли дельты и тянет моряков и купающихся вниз, так, что они тонут" (Knappert, 1978).

Народ нкундо (Демократическая Республика Конго, ДРК) создал немало мифов о змее Индомбе - богине огня, "сверкающей подобно солнцу", толщиной около метра, длиной в несколько километров. Ее туловище покрыто медными чешуйками. Когда змея приходит в ярость, из ее пасти вырываются языки пламени, окрестности озаряются красным светом, словно в лучах заката.

Змея не только создала Вселенную, она является символом богатства земли. Змея дала людям пищу, поэтому у многих народов Африки принято приносить жертвоприношения змее и таким образом благодарить ее за те блага, которые она послала людям. Но бывают редкие случаи, когда змее приходится напоминать о себе. Например, в мифе " Змеиный бог" рассказывается о том, как король чуть было не лишился жизни, забыв принести жертвоприношение богине-змее.

Король сидел на троне в окружении своих советников. Вдруг они увидели огромную змею мамбу, которая сползала с горы: хвост оставался на горе, туловище постепенно разматывалось и спускалось по склону, а голова змеи вскоре добралась до деревни. Змея вползла в покои короля и взяла его в плотное кольцо; он был обессилен и не мог двигаться. Змея бы убила короля, если бы один из его советников не догадался принести жертвоприношение мамбе. Подданные короля поймали сотни мышей и лягушек и принесли их змее. Она насытилась, отпустила короля и уползла. Король сказал, что отныне они должны приносить жертвоприношения в знак благодарности за все то, что змея дала людям (Knappert, 1978).

Змеи олицетворяют разных духов. В Мозамбике дождевые змеи Йао и Ленге являются духами воды. Хайке Овузу утверждает, что в Африке змей почитают так же, как учителей и лекарей. В этом статусе они принимают участие в торжественных церемониях посвящения в лекари, врачеватели и знахари (Owusu, 2007).

Змея в африканской мифологии олицетворяет мужское начало водной стихии. Обычно мифический змей обитает в своей родной стихии - воде, но его царством может быть лес, глубокая пещера, царство мертвых. У народа азанде, проживающего на северо-востоке ДРК, существует развитый пантеон богов. Одним из самых загадочных и малоизученных богов является Мани, который проявляет себя в радуге (kelema), состоящей из двух змей (светлой и темной). Эти змеи, обвивая друг друга, образуют на небе радугу. Однако проживают они в воде. Считается, что великие жрецы культа Мани обладают властью над водой и змеями. Они могут общаться и управлять змеями, особенно питонами. Жрецы имеют специальный свисток, с помощью которого зовут змей. Часть церемонии инициации у азанде также связана со змеями. Неофит дует в " магический" свисток, и к нему со всех сторон начинают ползти змеи, обвивают его, трогают языками, но не причиняют вреда.

Змея является хранителем мудрости. Африканцы верят, что она способна исцелять душевные и физические болезни, поэтому у некоторых народов бассейна реки Конго бытует поверье, что змея способна победить колдовство и ведовство, а также может помочь справиться с любым заговором, направленным против человека.

3. Змея символизирует предка

В представлениях о взаимопревращаемости животных-тотемов и людей отражено понимание африканскими народами сущности смерти. Смерть для африканцев - разлука, а не исчезновение или уход в небытие. Она рассматривается как изменение состояния, как логическое следствие земного существования. Смерть как одномоментный акт является лишь началом продолжительного процесса,

774

Вестник МГТУ, том 17, № 4, 2014 г.

стр. 773-777

постепенно переносящего человека из настоящего в прошлое. После физической смерти индивид продолжает существовать в настоящем и не исчезает моментально из него. Усопшего вспоминают родные и друзья. Когда умирает последний человек, знавший его в этой жизни, умерший выходит за пределы настоящего и полностью переходит в прошлое. До тех пор, пока усопшего вспоминают по имени, он еще не умер; его можно было бы назвать "живым мертвецом". Такой человек физически мертв, но обитает в сознании живых людей и в мире духов. И пока его помнят, он находится в состоянии "персонального бессмертия", которое выражается в чувственно воспринимаемом виде через унаследование потомками черт покойного, а также в таких действиях, как поминание усопшего, различные подношения, выполнение наказов потомками (Шингаров, 2008).

Мифологические представления о смерти, ее сущности и причинах встречаются у всех народов Африки. Сюжеты о смерти разнообразны. Особую роль в мифах о причинах смерти играет змея, которая обрела дар бессмертия, потому что умеет сбрасывать кожу и обрастать новой. Ей приписываются способности оживлять, одушевлять предметы, вещи. Дар бессмертия, достигаемого посредством сбрасывания кожи, был когда-то известен человеку, но по вине самого человека этот дар перешел змее. Оромо (Эфиопия) рассказывают следующую историю. Однажды бог Вак послал птицу к людям, чтобы она сообщила им секрет бессмертия. Однако по пути птица встретила змею и в обмен на мясо сообщила ей эту тайну. Вот почему змея стала бессмертной, а люди стали умирать.

Кожа является символом бессмертия. Идея о том, что люди могут вернуть себе молодость и продлить жизнь встречается у чага (Танзания). В мифе рассказывается о том, что из-за любопытства детей люди потеряли дар бессмертия. Однажды родители двоих детей готовились сбросить кожу. Они не желали, чтобы при этом присутствовали дети, поэтому отправили их за водой. Однако дети не послушались, подкрались к хижине и подсмотрели, как мать сбрасывала кожу. В этот момент мать умерла. С тех пор люди стали умирать.

Согласно мифам народа догон (Мали), когда Амма создал мир, смерти еще не было. Люди состарившись, превращались в змей и по ночам посещали жилища своих родственников в поисках пищи. Люди не причиняли им зла. Как пишет М. Гриоль, догоны верят, что "по прошествии многих лет у этих змей выросли ноги, руки и голова и они превратились в духов Йебан" (Griaule, 1938). В генеалогических мифах первый предок догонов Лебе воскрес после смерти в облике змеи.

Змеи пользуются в Африке особым почтением, они считаются посланцами предков или самими предками. Например, зулу (ЮАР) верят, что их король может появиться после своей смерти в облике огромной мамбы.

Особое место в мифологии фульбе занимает змей Тяянаба - божество в образе огромного питона, хранитель и обладатель стад коров, которые ему доверил Гено (всевышний бог). Необходимо отметить, что при всем многообразии змей особо почитается в Африке именно питон, символизирующий водную стихию и мужскую оплодотворяющую силу.

Тяянаба является мифическим предком фульбе, "полузмеем-получеловеком". По мнению Г.В. Зубко, в далеком прошлом у фульбе существовал культ змей, отголоски которого можно найти и в наше время. Если фульбе встретит на дороге ползущего ужа, он капнет на него немного молока или воды. Фульбе соблюдают множество запретов в отношении змей. Так, каждый вид змей является табу для какого-либо из кланов. Слово "mboddi" (змея) на языке фульбе переводится как "нечто табуированное" (Зубко, 2004). Согласно мифологическим представлениям змеи являются не просто родственниками, а предками, поэтому фульбе относятся к ним как к объекту родового культа. Некоторые легенды повествуют о змее-предводителе, который при невнимании к нему людей насылает болезни, невзгоды и т.д. Каждый клан фульбе имеет своего змея-предводителя.

В мифологии фульбе змей Тяянаба связан с миром диких и домашних животных и является символом всего живого. Тяянаба - водный змей, поэтому он также считается символом воды. Культ Тяянаба дожил до наших дней, с ним связано большое количество ритуалов.

Отношение к змее как к духу рода, клана или предку существует в Африке и в настоящее время. В современной африканской литературе часто можно встретить разные истории о змеях и людях. Например, Кагама Лайе в небольшом рассказе "Маленькая черная змея" (Kagama Laye, 1992), описывает встречу мальчика с маленькой черной змеей, которая ползла к мастерской. Он хотел убить ее, но мать запретила ему это делать, сказав, что змея - дух их рода. Вечером отец рассказал мальчику об этой змее. Он хотел посвятить сына в тайны их верования, передать свои знания о духе-змее. Однако отец не знал, как поступить, потому что мальчик собирался пойти в школу, а значит, в дальнейшем он может не захотеть вернуться в свою деревню. И связь с маленькой черной змеей-духом их рода будет прервана.

Отец Базиль Танге рассказывал о своем знакомстве со Змеиным богом. Несколько ночей подряд его будила змея; она приползала к нему в хижину и ловила котят. Базиль Танге попытался убить ее из пистолета, но промахнулся. Прибежал его повар Гинга, застрелил змею из винтовки и в ту же минуту

775

Татаровская И.Г. Образ демиурга и культурного героя...

начал кричать и плакать. Отец Танге испугался, он не мог понять, что происходит. Один из жителей деревни объяснил ему огорчение повара Гинги тем, что он убил своего брата и сейчас скорбит о нем. Вскоре мужчина успокоился и сказал: "Я один из близнецов, я змея, я только что убил моего брата. Поэтому, я должен оплакивать его. Если бы я этого не сделал, он причинил бы мне зло. Но теперь я могу быть спокоен" (Knappert, 1978). Затем пришла его сестра-близнец, провела ритуал очищения брата, который осквернил себя убийством "брата-змеи". Таким образом, в сознании представителей определенной группы людей связь с тотемом может восприниматься не только как генетическая, но и как своеобразное превращение, реинкарнация отдельного индивида в тотем после его смерти.

4. Змея - символ вечности и непрерывности поколений правителей, их связи с предком-тотемом

Змея, кусающая себя за хвост и образующая кольцо, в африканском искусстве, религии и мифологии является символом власти. Кольцо символизирует вечность, бесконечность движения по замкнутой кривой. Но эта же змея, представленная на стене дворца правителя, является не только геометрическим изображением вечности, но свидетельствует о непрерывности царской власти, связи вступающего на престол властелина или вождя с предком-тотемом. Подлинный, глубокий смысл символа змеи, кусающей себя за хвост, заключается в утверждении божественного, идущего от предков-тотемов законного статуса правителя, без чего его власть может рассматриваться как нелегитимная.

На рисунке представлена глиняная фреска с изображением змеи, сделанная на стене дворца короля Ghezo (Дагомея), в настоящее время во дворце расположен музей (Parrinder, 1967).

Змея, кусающая свой хвост и образующая кольцо вечности

Змея, кусающая свой хвост, - символ вечности, образ непрерывности поколений, отражающий связь вступающего в должность правителя с предком-тотемом. Этот символ, общий для всего африканского искусства, часто изображают на стенах зданий, тканях или используют при изготовлении металлических и деревянных фигурок.

5. Заключение

Таким образом, в африканской тотемической мифологии змея является символом целостности и единства мироздания, жизни и смерти, царской власти. Змея - это тотем-родоначальник многих африканских племен и народов, она также символизирует демиурга и культурного героя.

Статья подготовлена при поддержке Российского гуманитарного научного фонда, проект № 14-53-00012/14.

Литература

Griaule M. Masques Dogons. Paris, Institut d’ethnologie, p. 43, 44, 47, 1938.

776

Вестник МГТУ, том 17, № 4, 2014 г.

стр. 773-777

Kagama Laye. L’enfant noir. Visages de l’Afrique noire. Paris, p. 8-11, 1992.

Knappert J. Myths and legends of the Congo. Nairobi, Heinemann Educational Books LTD, p. 138-139, 43-47, 152, 1978.

Owusu X. African symbols. New York, London, Sterling Publishing, p. 45, 2007.

Parrinder G. African mythology. London, The Hamlyn publishing group LTD, p. 22, 38, 1967.

Гегель Г.-В.ф. Лекции по эстетике. Соч. Т. XII. Кн. 1. М., Соцэкгиз, c. 320, 1938.

Зубко Г.В. Аборигенные культуры в контексте духовной культуры человечества. Реконструкция этнокультурного кода фульбе (Западная Африка). М., Гуманитарий, c. 256, 2004.

Оля Б. Боги Тропической Африки. М., Наука, c. 51, 1976.

Шингаров Г.Х. Время и бытие в африканской мифологии. Вестник МГТУ, т. 11, № 1, с. 126-131, 2008. References

Griaule M. Masques Dogons. Paris, Institut d’ethnologie, p. 43, 44, 47, 1938.

Kagama Laye. L’enfant noir. Visages de l’Afrique noire. Paris, p. 8-11, 1992.

Knappert J. Myths and legends of the Congo. Nairobi, Heinemann Educational Books LTD, p. 138-139, 43-47, 152, 1978.

Owusu X. African symbols. New York, London, Sterling Publishing, p. 45, 2007.

Parrinder G. African mythology. London, The Hamlyn publishing group LTD, p. 22, 38, 1967.

Gegel G.-V.f. Lektsii po estetike [Lectures on aesthetics]. Soch. T. XII. Kn. 1. M., Sotsekgiz, p. 320, 1938. Zubko G.V. Aborigennye kultury v kontekste duhovnoy kultury chelovechestva. Rekonstruktsiya etnokulturnogo koda fulbe (Zapadnaya Afrika) [Aboriginal culture in the context of spiritual culture of mankind. Reconstruction of ethnocultural code of Fulani (West Africa)]. M., Gumanitariy, p. 256, 2004. Olya B. Bogi Tropicheskoy Afriki [Gods of Tropical Africa]. M., Nauka, p. 51, 1976.

Shingarov G.H. Vremya i bytie v afrikanskoy mifologii [Time and being in African mythology]. Vestnik MGTU, t. 11, N 1, p. 126-131, 2008.

Информация об авторе

Татаровская Ирина Геннадьевна - Институт Африки РАН, науч. сотрудник Центра истории и культурной антропологии, канд. филол. наук, e-mail: tatarovsky@gmail.com

Tatarovskaya I.G. - Institute for African Studies of RAS, Centre for History and Cultural Anthropology, Scientific Researcher, Cand. of Philol. Sci., e-mail: tatarovsky@gmail.com

777