Цивилизационные вызовы российской идентичности на региональном уровне

СОЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ

УДК 130.2

А. А. Еромасова

Цивилизационные вызовы российской идентичности на региональном уровне

Статья посвящена культурфилософскому анализу современных цивили-зационных вызовов российской идентичности. Эмпирическим материалом послужили исследования особенностей социокультурной и психологической идентичности на Дальнем Востоке. В статье характеризуются проблемы образовательного характера, анклавность и этническая ментальность.

Ключевые слова: российская идентичность, этнокультурная самоидентификация, анклав, межкультурное взаимодействие.

Современная Россия - это трансформирующееся общество, переживающее очередной модернизационный цикл. Социологи определяют наше время как эпоху рецидивирующей модернизации. Это состояние конституируется социумом «после (или во время) серии «неполных» модернизаций, повторяющихся через одно - два поколения и с неизбежно высокой социальной ценой» [3: 6]. Ключевое слово здесь - «высокая социальная цена». Вспомним в качестве примера сталинскую индустриализацию, хрущевскую оттепель, горбачевскую перестройку и т. д. Сегодня все это обостряется глобализационными процессами. А одним из следствий этих процессов явились проблемы, вставшие перед российской идентичностью.

Российская идентичность - это самоопределение россиян, имеющих российское гражданство, осуществляющих социокультурные практики, формирующие общее представление людей друг о друге, судьбе России и собственной культурно-цивилизационной самобытности. Главным в понимании идентичности выступает тот смысл, который вытекает из ситуационного социального взаимодействия россиян на коллективно-групповом и индивидуальном уровне. В определенном смысле это можно распространить на

взаимодействие страны и отдельного региона (Поволжье, Урал, Центр, Северо-Запад, Дальний Восток и т. д.).

Согласно Р. Коллинзу, цивилизационные процессы «усиливают либо ослабляют уровень харизматичности данной цивилиза -ции, а так же интенсивность и дальность распространения ее привлекательности» [1: 95]. Привлекательность центра выражается в его престиже (как говорят современные студенты: в России два города - Москва и Петербург; вопрос в том, куда ехать учиться), в символической власти, в распределении финансовых потоков и т. д. Регионы традиционно ориентированы на центр как зону творческой активности, и они зависят от центра культурно. Однако в постсоветский период в стране сформировались региональные вызовы или «периферийные риски». Как пишет современный исследователь, они «создают проблемы для российской идентичности как культурно-цивилизационного феномена. Парадоксально, но демократические процессы в социокультурной сфере в том ви -де как они реализовались в постстветской России обусловили ряд неожиданных явлений и результатов. Процессы децентрализации структурировали оформление социальных условий цивилизацион-ной идентичности в рамках периферийных центров. Основной центр делегировал периферии (под давлением регионального активизма) возможность осуществлять ряд своих функций по воспроизводству идентичности, ее экспертной оценке и формированию социальных условий культурного воспроизводства. Сюда же входит и деятельность по созданию инфраструктуры для функционирования последних. Открытие в регионах, средних и малых городах России сети как центральных, так и периферийных вузов, их филиалов, образовательных центров по различным специальностям как «модным», так и рутинным; санкционирование в регионах открытия экспертных советов по защитам кандидатских и док -торских диссертаций; отмена советской системы ФПК... все это неполный список направлений оформления процессов децентрализации, например, в сфере современного образования в России» [5: 291].

Другой вызов российской идентичности лежит в сфере этнических ценностей. Система ценностей, интересов, поиск «своих» ценностей, приобщение к традициям, формирование характера и мировоззрения человека зависят от той культуры, в рамках которой произошло его личностное становление. Обусловленность этнической специфики сознания индивида его принадлежностью к этнокультурным особенностям той или иной этнической общности

подчеркивалась в работах как отечественных (Г.Г. Шпет, В.М. Бехтерев, Ю.В. Бромлей, Л.М. Дробижева и др.), так и зарубежных (Ф. Боас, Р. Бенедикт, Т. Шварц, М. Мид, Ф. Хсю и др.) исследователей. Этносоциальное пространство, в котором развивается личность, является необходимым элементом приобщения человека к специфике национальной культуры, главной составляющей процесса формирования этнической идентичности. Именно совокупное влияние этих обстоятельств на человека требует от него определенного поведения и социальной активности. Фактически это условия социализации личности. В литературе факторами социализации называют обстоятельства, которые побуждают человека к активному действию. Существуют различные классификации факторов социализации. Мы придерживаемся следующей: макрофакторы, влияющие на социализацию человечества или очень боль -ших групп людей, живущих в определенных странах; мезофакто-ры - условия социализации больших групп людей, выделяемых по национальному признаку; микрофакторы - социальные группы, оказывающие влияние на конкретных людей (семья, субкультуры, микросоциум). В последние годы все большее значение придается макрофактору социализации, в том числе и природно-географическим условиям, поскольку они как прямым, так и косвенным путем оказывают влияние на становление личности. Современный мир изобилует такими проблемами, которые имеют глобальный характер, поскольку они затрагивают жизненные интересы всего человечества. Эти проблемы появились не вдруг. Они в той или иной мере сопутствовали процессу становления и развития цивилизации.

Глобальные проблемы человечества не могли не отразиться в индивидуальном сознании. Вот почему проблемы глобалистики стали реальностью социализирующейся психики человека. Каждый человек должен осознавать свою индивидуальную ответственность за масштабы происходящих глобальных изменений, остроту этих преобразований и их угрожающих размеров. У каждого народа существует своя географическая среда обитания. Она в значительной степени оказывает влияние на национальное самосознание, демографическую структуру, межличностные отношения, образ жизни, обычаи, привычки.

Специфика географической среды формирует структуру этни -ческой общности и региональную специфику. В каждом этническом объединении складываются свои виды деятельности, межэтнические отношения, различный семейный быт, брачные обычаи и

обряды. Этнические традиции дают о себе знать в способах защиты от воздействий природной среды. Они прослеживаются в создаваемых культурных ценностях. В каждой этнической группе складывается свое представление о личности, ее поведении и ментальности. Проектирование этнокультурного пространства становится реальной задачей образовательных институтов.

Каждый этнос имеет особенности, совокупность которых образует его национальный характер. Выделяются такие различия как, например, в характере и традициях труда, в особенностях быта, представлений о семейных взаимоотношениях, о добре и зле, прекрасном и безобразном и т. д. Все народы стремятся воспитывать своих детей трудолюбивыми, смелыми и честными. Различия состоят в том, каким способом решаются эти задачи. Этнические особенности, связанные со способами социализации, подразделяются на витальные (биофизические) и ментальные (духовные). В России существует большое количество этносов. Однако около 80 % населения страны идентифицируют себя русскими [4]. Поэтому современная Россия представляет собой скорее моноэтни -ческое, чем полиэтническое общество. Хотя в исторической ретроспективе большинство социокультурных традиций в России выступают полиэтническими, поликультурными, поликонфессиональными и полицивилизационными. А сама российская цивилизация исторически складывалась как цивилизация народов и культур. Современный социальный опыт показал, что наличие полиэт-ничности стало одним из региональных социокультурных вызовов, который усугубился разделенностью страны на зоны конфессионального влияния. Так, например, сепаратистские устремления на Северном Кавказе и Поволжье не в последнюю очередь были связаны с исламским фундаментализмом. Идеи автономности, популярные в Сибири, в некоторой мере опирались на приверженность калмыков, бурят, тувинцев, алтайцев буддийской культурно-религиозной традиции, ориентированной на Тибет и Центральную Азию. И этот перечень можно продолжить.

Еще одна проблема цивилизационного характера, стоящая перед российской идентичностью, заключается в том, что современной российской действительности характерна разнотипность. В стране отсутствуют преобладающие типы личности среди граждан, и это выступает одной из причин социальной напряженности в нашем обществе. Особенности социализации молодого поколения в эти годы - продукт весьма неблагоприятных социальных условий и резкого возрастания фактора стихийности социализации.

Формирующийся среди молодежи и части взрослого населения новый социально-психологический тип личности неоднозначен. Это связано с трансформацией ценностей и ценностных ориента-ций. Среди них на передний план выдвигаются ценности материального характера (карьера, благосостояние, личное богатство, власть и т. д.). Такое положение предопределяет сложности, с которыми столкнется в ближайшее десятилетие российское общество. Необходимо принятие комплексных мер как на федеральном, так и региональных уровнях по преодолению преобладающей стихийности и устранению тех негативных явлений в общественной жизни, что отрицательно сказываются на формирующийся социально-психологический тип личности, социализацию групп и этносов.

Нельзя обойти вниманием такую характеристику ментального свойства как анклавность. Анклавность - это набор социально-психологических качеств личности и социальных групп, формирующийся вследствие отдаленности анклава от основной части страны. Для современной России это существенно для населения Калининградской области, а также острова Сахалин и Курильских островов.

Население Калининградской области моноэтнично, это русские, переселившиеся на территорию Восточной Пруссии после окончания Великой Отечественной войны. Значительно сложнее вопрос выглядит применительно к дальневосточным островам. Там русское, белорусское и украинское население вступило в межкультурные отношения с коренным населением. В национально-смешанных семьях дети не в полной мере усваивают этниче -ские свойства своих родителей. Например, 85 % корейцев и 75 % малочисленных народов севера Сахалина, рожденных в смешанных семьях, не знают родного языка. 50 % русских, 33 % корейцев и 27 % представителей коренных народов не интересуются куль -турой своего этноса. С сожалением следует отметить, что и среди русского населения идея гордости за свой народ, радости от идентификации себя русским звучит очень слабо. А это один из показателей этнического самосознания [2].

Сегодня уже очевидно, что социализация личности имеет этническую специфику, игнорирование которой чревато существен -ным упрощением представлений об этом процессе. В философских, культурологических, психологических, социологических и других исследованиях отмечается возрастание роли этнических факторов в формировании личности, подчеркивается сложность и

противоречивость их влияния, объясняющаяся характером межэтнических и межкультурных процессов в современном мире. Так, важнейшей чертой современного общества является усиливаю-

V Л V

щееся взаимодействие этнических культур. С одной стороны, широкая диффузия культур способствует обогащению личности за счет расширения ее социокультурного пространства. С другой стороны, интенсивное взаимодействие неравных по величине этносов, нередко приводит к кризису традиционной культуры не до -минирующей этнической общности, формированию межэтнической напряженности, что, несомненно, влияет на процесс и результат развития личности представителей данных этносов.

Исследования показывают, что у членов этнических меньшинств, подвергшихся ассимиляции, наблюдается целый комплекс специфических психологических проблем, вызванных нарушением этнической идентичности. Указанные проблемы определяют актуальность изучения особенностей формирования этнической идентичности именно в Сахалинской области. Эта актуальность, как было подчеркнуто, вызывается и анклавным положением Сахалинской области. Вместе с тем, исследований, посвященных социокультурным особенностям народов, проживающих на островах Сахалинской области, практически нет.

Мало изучены психологические особенности представителей корейской национальности, проживающих на Сахалине, а также малочисленных народов севера Сахалина (нанайцев, нивхов, орочей (уйльта), эвенков), включенных в Единый перечень коренных малочисленных народов Российской Федерации. Интерес к данной проблеме исследования обусловлен уникальной ситуацией проживания этнических групп Сахалинской области, а именно: в одном геоисторическом пространстве, в условиях межэтнического взаимодействия проживают представители русской, корейской, нивхской, нанайской и других этнических групп. Существующие на данный момент исследования носят преимущественно историко-этнографический характер. Недостаточная изученность особенностей формирования этнической идентичности народов Сахалин -ской области, а также объективная необходимость учета данных особенностей в социальной практике определяют актуальность нашего исследования.

Этносоциальное пространство как феномен культуры определяется значениями и смыслами прав и обязанностей, сформулированных в истории этноса. Это те условия развития и бытия человека, которые обеспечивают ощущение принадлежности к род-

ной культуре. Этническая культура подразумевает совокупность тех культурных элементов и структур, которые обладают этническим содержанием, выполняя как этнодифференцирующую функцию в рамках отношения «мы - они», так и этноинтегрирующую, способствуя осознанию единства этнической общности. Формирование этнической идентичности обеспечивает человеку полноценную включенность в социокультурные отношения. Таким образом, формирование личности связано с социальными и культурными ценностями, и любые элементы образа «Я» формируются под влиянием межкультурных взаимодействий. Игнорирование этнической составляющей в структуре личности обусловливает ниве -лирование национальных интересов, этнических ценностей, культурных традиций и навыков, что, в свою очередь, значительно упрощает понимание сущности человека. Этническая идентичность, являясь результатом становления личности, проходит ряд этапов - от диффузной до реализованной. Итогом этого процесса является формирование эмоционально-оценочного осознания принадлежности к этнокультурной общности.

Анализ этнографических и историко-культурологических источников показал, что процесс формирования этнической идентичности у народов Сахалина до недавнего времени (до середины 40-50-х годов) происходил гармонично, этапы последовательно сменяли друг друга, существовавшие традиционные институты социализации эффективно функционировали. В настоящее время под влиянием ассимилятивных процессов, с одной стороны, и социальной неустойчивости, вызванной анклавным положением Сахалинской области, произошли значительные изменения в системе традиционных институтов социализации.

В период с июля по октябрь 2004 года было проведено пилотажное исследование этнической идентичности у представителей славянского этноса в городе Южно-Сахалинске. В репрезентативную группу вошли 121 человек (студенты СахГУ). Исследование проводилось лабораторией этнографии и этнопсихологии Института человека Сахалинского государственного университета. Большинство опрашиваемых считают себя русскими, даже если это не совпадает с паспортными данными: 9 % высказали положительное отношение к этносу русских; лишь у 5 % опрошенных отмечается спорное и неоднозначное отношение к своей нации; 9 % не считают принадлежность к этносу предметом гордости, поскольку гордиться можно, по их мнению, своими достижениями, а не унаследованными признаками.

На предложение изменить свою национальность 67 % ответили отказом. Для 14 % это не имеет значения. Остальные 19 % выбрали украинцев, эвенков, мулатов и чжурд жэнь. При этом эвенков выбирает опрашиваемый, негативно относящийся к собственному этносу (отрицательная этническая идентичность), чжурд жэнь выбирается как демонстрация оригинальности и неповторимости собственной личности, а украинцы и мулаты - как наиболее симпатичные по своим качествам люди.

При высказывании отношения к национальным меньшинствам имеются различные точки зрения. Положительное отношение наблюдается у 52 %, нейтральное у 43 % и отрицательное у 5 %. Большинство опрашиваемых выделяют такие стороны этнической принадлежности, как речь, черты лица, цвет кожи, характер и поведение. При этом положительный образ национального характе -ра отождествляется с такими ментальными чертами как доброта, открытость, честность, трудолюбие, находчивость, выносливость, мужество, доблесть, честь, отзывчивость, уважение к другим, умственная и физическая сила, ответственность. При составлении отрицательного портрета, негативных черт выделялось меньше, либо наличие их вовсе отвергалось. Были обозначены присущие национальному характеру русского этноса такие отрицательные черты как предвзятое отношение к другим этносам, леность и вялость, агрессия, несобранность, алкоголизм, разобщенность, трагизм, сумасбродство, стадность, безответственность, излишняя терпеливость.

При ответе о сохранившихся в семье национальных традициях и обрядах 57 % ответили отрицательно. Остальные 38 % отмечают семейные, православные, старообрядческие обычаи, а также известные общенародные традиции, используемые в рамках современного государства, с учетом особенностей Сахалинской области. В 5 % ответов прозвучало сохранение традиционного материнского и отцовского благословения, уважительного отношения к старшим и заботы о младших.

Таким образом, исследование показало, что при сохранении этнической идентичности русского этноса Сахалина наблюдается тенденция к унификации культур. В процессе общения на первое место выдвигаются общечеловеческие ценности. В определенной мере это связано и с условиями изоляции жителей острова Сахалина. В качестве вывода отметим, что цивилизационные вызовы российской идентичности на региональном уровне разнообразны и противоречивы. Они могут как способствовать своей противоречи-

востью дальнейшему развитию, так и превращаться в тормоз социальной модернизации. Эти вызовы способны ответить на проблемы XXI века: глобализация, модернизационное отставание России, трансформация структур идентичности этносов и государства.

Список литературы

1. Коллинз Р. Цивилизации как зоны престижа и социального контакта // Социальные и гуманитарные науки. Отечественная и зарубежная литература. Серия 11. Социология: реф. ж-л. - М., 2003.

2. Материалы международного научно-исследовательского проекта «Исследование русского характера и личности» (Тартуский университет (Эстония), Государственного Университета природы, общества и человека «Дубна» (Московская область), Сибирского отделения Российской Академии медицинских наук (Новосибирск). - Южно-Сахалинск, 1999.

3. Наумова Н.Ф. Рецедивирующая модернизация в России как форма развития цивилизации // Социологический журнал. - 1996. - № 3/4.

4. Основные итоги Всероссийской переписи населения 2002 года: в 14 т. - М.: Статистика России, 2005. - Т. 14.

5. Тхакахов В.Х. Культурно-цивилизационные ресурсы и риски российской идентичности // Сибирская ментальность и проблемы социокультурного развития региона. - СПб.: Астерион, 2007.

УДК 101.1:316

О. Ю. Сергеева

Развитие информационной культуры как основы системы ценностей человека в информационно-техническом мире

Социокультурным фактором развития человека в информационно-техническом мире становится укрепление престижа сферы образования, которое приобретает новый смысл и новые, социально значимые параметры. Образованность человека в информационном мире оказывается не столько отличительным социальным качеством, сколько фактором развития самосознания и потенциала человеческой личности, обеспечивая перспективу социальной реализации способностей и талантов, составляющих основу личностного роста и развития.

Ключевые слова: образованность, мобильность, информационное общество, человеческий капитал, знание, информационная культура, инновации.

В условиях быстрой смены стереотипов социального поведе -ния и превращения коммуникации в важнейший элемент социаль -ных связей именно образованность человека становится актуаль -

129