Этнокультурные особенности татарских мечетей дельтового региона нижнего Поволжья и Казани

В.В. ХАРЛАМОВ

ЭТНОКУЛЬТУРНЫЕ ОСОБЕННОСТИ ТАТАРСКИХ МЕЧЕТЕЙ ДЕЛЬТОВОГО РЕГИОНА НИЖНЕГО ПОВОЛЖЬЯ И КАЗАНИ

Проводится сопоставительный анализ мечетей Астрахани и Казани как центров современной культуры татарского этноса. Особенности культовой архитектуры татар этих регионов устанавливаются на основе различных источников культурного заимствования.

Ключевые слова: культовая архитектура, мечеть, минарет, исламское просвещение, татарский этнос, культурное заимствование.

Астраханская область является зоной компактного проживания более чем 120 этнических групп. Для культуры подобных регионов характерны тесное взаимопроникновение культурных элементов и отсутствие доминирующей этнокультуры. Попадая в подобные условия, культура этноса сохраняет традиции и обогащается новыми элементами. Однако развитие региональной культуры в таких условиях невозможно без движущих культур, к которым мы относим культуры этносов, не претендующих на культурное доминирование, но являющихся основными носителями религиозно-просветительских идей. Как правило, это этносы, пришедшие в новый ареал, имея устоявшуюся развитую культуру. Подобный статус обязывает их к созданию монументальных произведений искусства. В Астраханской области одним из таких этносов стали татары. Будучи носителями культурно-просветительских и религиозных идей, татары создали на территории Астраханской области архитектурные сооружения, являющиеся на данный момент региональными материальными культурными ценностями.

Татары стали главными носителями религиозных и просветительских идей ислама. Еще в составе Волжской Булгарии татары имели тесные культурные и экономические связи с развитыми арабскими странами. Роль главных выразителей идей ислама обязывала татарское население к строительству культовых сооружений. С

утверждением в Нижнем Поволжье татары построили большое количество мечетей как в городах, так и за их пределами.

Древнейшей из сохранившихся татарских мечетей в Астрахани является соборная Белая Мечеть (Ак-мечеть), известная с XVIII в. (по свидетельству академика С.Г. Гмелина в 1777 г. [2]). Она была для татар главной городской мечетью, т. к. по татарским архитектурным традициям главная мечеть получает название «белой».

В 1810 г. деревянная Ак-мечеть на средства татарского исламского просветителя и мецената купца Д. Измайлова была перестроена в камне, что позволило выразить в ней основные черты культовой мусульманской архитектуры арабского Востока. К зданию был пристроен минарет. При мечети действовали мактаб и мадраса -мусульманские школы начального и повышенного уровней обучения соответственно.

В 1816 г. закончилась постройка каменной соборной мечети бухарского двора, известной под названием Черная мечеть (Кара-мечеть). При ней было организовано мужское училище общества «Джа-маат исламийа», содержавшееся на средства как самого общества, так и прихода мечети. В училище преподавали местные и турецкие учителя. Этот факт еще раз подтверждает значимую роль татар в исламском просвещении местного мусульманского населения, в числе которого были туркмены, узбеки и т. д.

Имелась своя соборная мечеть и у татар гилянского двора. Одним из названий этой мечети, построенной татарским муллой Абд-ал Ваххабом на средства купца-татарина Ш. Казакова, было «Казанская мечеть». Однако официальным названием было «Красная мечеть» (Кызыл-мечеть).

В 1894 - 1900 гг. татары построили еще одну городскую мечеть, также получившую название «Красная». В настоящее время большинство прихожан мечети составляют представители народов Северного Кавказа, не создающих культовых религиозных архитектурных сооружений на территории дельтового региона.

К сожалению, мы не имеем возможности сравнить мечети, построенные татарами в дельтовом регионе, с мечетями Казанского ханства, потому что последние исчезли бесследно, и ученым остается лишь гадать, каков был их архитектурно-образ-

© Харламов В.В., 2009

ный облик. Большинство исследователей полагают, что современные казанские мечети, построенные в XVIII - XX вв., унаследовали архитектурные традиции Волжско-Камской Булгарии; другие подчеркивают влияние бухарской, а также османской архитектуры (появление алеонов -наверший куполов и шатров минарета в виде полумесяца на конусовидных шпилях с шарами), предполагают влияние (через Крымское ханство) итальянской и других архитектурных школ [1]. Однако можно выявить некоторое сходство и различия в архитектуре мечетей двух регионов, в которых этнокультура татар стала одной из движущих.

При сравнении татарских мечетей Казани и дельтового региона на первый план выходит вопрос о традиции их наименования. В названиях мечетей Казани мы видим две традиции. С одной стороны, закрепился принцип наименования мечетей в честь просветителей или меценатов, оказавших финансовую поддержку при их строительстве. Например, мечеть Марджа-ни в честь просветителя Ш. Марджани (1818 - 1889) (второе название - Юнусов-ская, в честь владевшего кожевенными фабриками и мыловаренными заводами И. Юнусова, дважды избиравшегося главой Казанской городской ратуши - органа самоуправления татарских слобод). В числе других на территории Казани существуют Апанаевская, Галеевская, Азимовская, Бур-наевская мечети. С другой стороны, мы можем заметить традицию наименования мечетей по цвету стен. Так, в Казани существуют построенные в XIX - XX вв. Голубая и Розовая (ранее Зеленая) мечети [3].

В дельтовой культуре мы не видим традиции наименования мечетей в честь реально существовавших людей, просветителей или меценатов. Это объясняется тем, что еще со времени просветительской деятельности игумена Кирилла на территории Нижнего Поволжья строительством Астрахани занимались все этнические общности, проживавшие на территории города, а также тем, что в жизненные принципы астраханских купцов-меценатов не входило стремление увековечивать свои имена. Можно предположить, что определенную финансовую поддержку строителям мечетей и мусульманским общинам города оказывали купцы-татары Ахматовы и Тетюшинниковы; армяне Агабабов и Дилянчеев; русские Федоров и Сапож-

ников и др. В качестве небольшого исключения может выступать Красная мечеть, имеющая второе малоупотребительное название «Вагап-мечеть», в честь муллы Абд-ал Ваххаба, построившего эту мечеть на собственные средства [2].

Среди названий татарских мечетей дельтового региона преобладают связанные с цветом, однако можно предположить, что не только с цветом внешнего декора. Черная мечеть скорее всего получила свое название по аналогии с Черным камнем Каабы, т. к. черный цвет практически не используется в религиозной архитектуре мусульманских народов. Красная мечеть могла получить свое название не только по цвету ее внешнего декора, но и по аналогии с русским словом «красная» в значении «красивая».

Важным элементом мечети является минарет. Минарет соборной пятничной мечети обычно доминировал над каждым мусульманским городом, создавая особый запоминающийся силуэт застройки.

В Казани и Астрахани мы не видим архитектурного доминирования мечетей. По высоте татарстанские и нижневолжские мечети не превосходят христианские культовые архитектурные сооружения (церкви, кирхи, костелы). Это говорит о том, что несмотря на большое количество мусульман в обоих регионах, исламская культура не претендует на статус доминирующей.

Схожие черты можно отметить и в архитектурной стилистике мечетей Татарстана и Астраханской области. Стиль их постройки отличает смежное расположение минарета. По классическим арабским канонам исламской архитектуры минареты строились отдельно от здания мечети. В подавляющем большинстве мечетей дельтового региона минарет стоит вплотную к зданию мечети (Белая мечеть) либо соединялся с основным объемом здания (Черная и Красная мечети), придавая общему плану архитектурного сооружения сходство с православным храмом.

Мусульманская просветительная деятельность татар в Поволжье сыграла значительную роль в истории ислама в России. Произведения материальной и духовной культуры татарских мусульманских миссионеров, созданные на территории Астраханского края, Татарстана и других регионов Российской Федерации, являются одной из составных частей мировой культуры ислама.

Литература

1. Айдаров С.С. Архитектурное наследие Казани / С.С. Айдаров. Казань, 1978. 202 с.

2. Кузнецов А.И. Историческая Астрахань и ее памятники / А.И. Кузнецов. Астрахань, 1960 -1967. Кн.1. 99с.

3. Халитов Н.Л. Архитектура мечетей Казани / Н.Л. Халитов. Казань, 1991. 344 с.

Ethnocultural peculiarities of Tatar mosque of deltaic region of Lower Volga and Kazan

The comparative analysis of mosques of Astrakhan and Kazan as the centres of modern culture of Tatar ethnos is given. The peculiarities of cult architecture of tatar of these regions are established on the basis of different sources of cultural adoption.

Keywords: cult architecture, mosque, minaret,

Islamic enlightenment, tatar ethnos, cultural adoption.

Е.В. КИЛИМНИК

СТРУКТУРА ФЕОДАЛЬНЫ1Х ЗАМКОВ ЦЕНТРАЛЬНОЙ ЕВРОПЫ XI - XIII вв.

На основе пристального изучения объемнопланировочных решений феодальных замков Центральной Европы XI- XIIIвв., культурноисторического взаимовлияния различных регионов Европы, развития военного искусства исследуются структура и эволюция замковых комплексов на территории немецких княжеств, что существенным образом восполняет пробел в европейской истории фортификационного искусства.

Ключевые слова: средневековая архитектура, феодальные замки, объемно-планировочное решение, фортификационное искусство.

Решительный подъем в среднеевропейском оборонном зодчестве начался с возникновения раннефеодального немецкого государства императора Генриха I (919 -936 гг.). После падения франкского государства участились разрушительные нападения норманнов с северо-запада и быстрых венгерских рыцарских отрядов с юго-

востока. Из документов известны стратегические и политические операции императора Генриха, с помощью которых он хотел преодолеть опасность со стороны венгров. Императорским указом о создании новой сети крепостей на востоке государства, перед франкской укрепленной зоной, между реками Заале и Средная Эльба был создан новый пояс укреплений, с помощью которого в систему обороны и управления включались местные славяне. Этими оборонными мерами Генрих предопределил немецкую экспансию на Восток. Одновременно с этими процессами шло активное развитие романской архитектуры. Романский стиль явился формой утверждения феодального общества. При распаде централизованного государства и феодальной раздробленности сохранялись внутренние классовые связи владельцев феодов, при этом церковь являлась высшей инстанцией.

Достоинства и недостатки романской архитектуры эпохи становления феодализма связаны с борьбой двух основных принципов - единства архитектурного целого и обособления частей. Прежде всего, это сказалось на жилище феодала - замке и особенно его башне, являвшейся символом непререкаемой власти.

Намного сложнее, чем во Франции и Англии, шел процесс развития феодального замка в землях Священной Римской империи. Неравномерное развитие отдельных немецких территорий привело к тому, что здесь не сложилась единая замковая структура, как в Англии и Франции. В той части немецких земель, где не были утеряны античные традиции, развитие замка в Средние века колебалось между двумя структурами, унаследованными от прошлого: открытым жилищем, имевшим сходство с дворцом-пфальцем VIII в. и защищенным городищем (так называемым фолькс-бургом), который существовал здесь с незапамятных времен. Первое соединение обеих структур было закончено в эпоху императора Оттона, когда вновь появилась потребность воскресить в полном блеске полузабытую каролинговскую империю - единственное средство остановить центробежные силы в племенных землях Германии. Однако в державе, границам которой угрожали мадьяры (а до них -

© Килимник Е.В., 2009