Космогония Н. Ф. Федорова и Философия Вселенной XXI века

РАЗДЕЛ II КОНЦЕПТУАЛЬНЫЕ ОСНОВАНИЯ ФИЛОСОФИИ ОБРАЗОВАНИЯ

УДК 13 + 37.0

В. П. Казначеев

КОСМОГОНИЯ Н. Ф. ФЕДОРОВА И ФИЛОСОФИЯ ВСЕЛЕННОЙ XXI ВЕКА

Эпоха отечественного духовного движения мировоззрения естествознания (науки) в России в XIX в. многообразна. Если в некоторых аспектах можно говорить о проникновении западных идей, европейского просвещения, то во многом естественно-научная философская мысль, включая и теософские аспекты, существенно отличает российский интеллект от западноевропейских и восточных течений. В этом своеобразном евразийском интеллекте России, несомненно, II Ф. Федорову принадлежит особое место, поскольку, не являясь, по существу, ученым, но будучи высокоэрудирован-ньш в духовном и историческом плане, он пытается охватить дальнейшие пути развития человеческого сообщества на планете Земля, основываясь на российском, христианско-духовном опыте, и выражает чрезвычайно важный аспект космической футурологии.

По существу, все его идеи проектности (управления природой) будущего, выживания человечества сосредоточиваются на весьма своеобразном объединении практики жизни и духовности не только православного христианства, но и более глубоких природно-философских обобщений. По его убеждению, только их объединение, единство определяет дальнейшее познание самих себя, разума, управления природой будущего как единого цельного процесса эволюции (истории). Существенно расширяя идеи православия, христианства в России, он видит в этом движение человеческого интеллекта от древнейших форм мировоззрения, через Византию в Россию и, наконец, сохранение, возможное развитие православных принципов в России как определяющей, по его убеждению, историческое движение духовности. Об этом наследии духовности Н. Ф. Федорова сказано достаточно.

Как определить сегодня этот духовно-мировоззренческий аспект Н. Ф. Федорова? Он разнообразен и противоречив. Не случайно в его работе «Философия общего дела» [8] сформулирован термин «управление природой», принятый сегодня философией Вселенной. Он вводит термин суп-раморализма, в котором и объединяет задачу (см. пасхальные вопросы) реальной духовности, подчас разрушительной, с фундаментальным природно-космическим процессом будущего. Он ставит вопрос не только о сущем, но и о должном. Развивая идеи должного, проектный вариант дальнейшего течения социальных, духовных и экономических процессов, он выходит за пределы России, раздвигает границы жизни на планете Земля, пределы будущего человечества планеты и расширяет «эйкумену» разума до косми-

ческого пространства Вселенной. Сегодня, в XXI в., вопрос о вселенских мирах становится все более дискуссионным и актуальным. Это важнейшая проблема современности. Есть много новых аспектов, вопросов, связанных с глобализмом планеты. Показано, что источники энергии и жизненных ресурсов планеты ограничены, в Рио де Жанейро (1992 г.) сформулировано мнение «Повестки дня XXI века» об устойчивом (стабильном) развитии, где, по существу, ограничивается возможное будущее проживание 10-12 млрд населения. Подсчитано, что оно может быть обеспечено питанием, воздухом, водой лишь в размере одного «золотого миллиарда». Н. Ф. Федоров расширяет «пределы роста», ставит вопрос о космизме не как о проникновении в Космос физически, а как о единстве космопланетарного интеллекта.

Эта проблема процесса планетарно-космического интеллекта - супра-морализма - сегодня и есть важнейшее в идеях Н. Ф. Федорова. Современные работы по системам, информатике, эволюции человека, гипотезы так называемых киберцивилизаций, роботоцивилизаций в будущем характеризуют пока достаточно расчлененные финалистские аспекты, которые оценивают некий «финал» эволюции на ближайшие века Ш тысячелетия, предопределяя прогнозы планетарного мира. Н. Ф. Федоров взаимно связывает эти проблемы и пытается выявить сущность человеческого интеллекта, его состояние, взаимодействие духа и природы в космических масштабах. Сегодня не вызывает сомнения, что весь комплекс естествознания, науки связан не только с изучением так называемого микро- и макрокосмоса в физических измеримых закономерностях, но и с природой живого вещества, самим интеллектом, познанием самого себя: для человечества как субъекта само человечество, его интеллект является объектом. Эта фундаментальная проблема субъект-объектности Н. Ф. Федоровым раскрывается в его проектном варианте, где он сущное переводит в категорию этики будущего - должное. Это должное оказывается у Н. Ф. Федорова не сужено чисто земными духовно-чувственными, познавательными, социально-экономическими конструкциями, он обобщает их в процесс космизма (динамики), рассматривая человечество как предопределенный шаг, как часть процесса эволюции космоса и, таким образом, открывает новую страницу в этом мировоззренческом космо-философском аспекте.

Н. Ф. Федоров говорит о возрождении прошлых поколений, о роли сынов и будущих поколениях с возвратом памяти прошлого. К этому нужно отнестись внимательно и осторожно, очевидно, что долгожительство и бессмертие поколений являются проблемой XXI в. Научные аспекты этой проблемы весьма ограничены перспективами геномики, генетики, экологии человека. В свете современных данных высказывается ряд дискуссионных перспектив нового видения, реализуя идеи целостного космопланетарного неофундамеитализма в науке (постклассическая наука) XXI в. Идеи П. Ф. Федорова о сочетании духовности, сущности интеллекта как космопланетарного уникального процесса всей эволюции затрагивают новый аспект вселенской истории. Эти же идеи углубляются в работах крупнейшего российского космиста К. Э. Циолковского, который, по-своему опережая антропные современные принципы космоса, космологии, формулировал более емкий антропный принцип. По его мнению, эволюция космоса

как объекта специфична его разумностью, на определенных этапах космической эволюции формируются различные наблюдатели, обладающие свойством отражения, творчества, разумного действия. Отражение космических механизмов наблюдателем открывает новые информационно-энергетические механизмы, которые составляют важные (необходимые) механизмы в эволюции самого космоса. Если эти наблюдатели-исполнители не соответствуют эволюции космоса, то они будут уничтожены в будущем или в настоящем. В космической философии вопросы целеполагания, аксиологии остаются в мире гипотез; гносеология «прогрессивной» эволюции проблематична.

В такой эволюции одним из наблюдателей и является человечество, его разум. Проблема не ограничивается только планетным масштабом. К. Э. Циолковский полагал: «Во Вселенной господствовал, господствует и будет господствовать разум и высшие общественные организации. Разум есть то, что ведет к вечному благосостоянию каждого атома. Разум есть высший или истинный эгоизм» [9, с. 289]. •

Напомним мысли В. И. Вернадского. Он подчеркивает: «Как часть планетного земного живого вещества мы инстинктивно и бессознательно ярко чувствуем загадку жизни — своего существования и существования жизни. Я бы сказал, что это самое глубокое проявление самосознания, когда мыслящий человек пытается определить свое место не только на пашей планете, но и в Космосе. Научным эмпирическим путем он приходит к сознанию единства всего живого - от микробов (и даже вирусов) и до человека - и к невозможности сомнения в существовании вплоть до микробов таких проявлений сознательности, какие мы резко научно выявляем от невидимых простым глазом инфузорий и до человека включительно. Перед нами в течение тысяч поколений стоит загадка неразрешенная, но принципиально разрешимая - загадка жизни» [3, с. 141]. По существу, В. И. Вернадский, расширяя идеи Н. Ф. Федорова, ставит проблему о вселенской философии, подтверждая антропный принцип К. Э. Циолковского об эволюции космоса как противоречивого, сложного процесса, пытается научно решить ее, формулируя идею превращения биосферы в ноосферу. Подчеркнем, что развивая, по сути, идею «управления природой» Н. Ф. Федорова, В. И. Вернадский в 1923 г. читает в Париже лекцию об автотрофности человечества как возможного космопланетарного феномена. Он полагает, что человечество найдет научно, интеллектуально, духовно такие возможности, чтобы превратиться из гетеротрофного «организма» планеты в «организм» космически автотрофный, который войдет в новые энергоинформационные поля Космоса и будет развиваться на планете Земля по другим неограниченным энергоинформационным механизмам. Речь идет о формировании нового интеллекта, новых научных знаний, объединения науки и духовности. Эти идеи Н. Ф. Федорова, В. И. Вернадского в настоящее время поддерживаются и рядом крупных ученых. Лауреат Нобелевской премии С. Хокинг подчеркивает, что главной для современной науки является проблема создания, но его словам, «Последней Теории», или «Теории Всего». Он пишет: «Если мы действительно откроем полную теорию, то со временем ее основные принципы станут доступны пониманию каждого, а не только нескольких специалистов. И тогда все мы, - философы, ученые и просто обычные люди, -

сможем принять участие в дискуссии о том, почему так произошло, что существуем мы и существует Вселенная. И если будет найден ответ на такой вопрос, это будет полным триумфом человеческого разума, ибо тогда нам станет понятен замысел Бога» [7, с. 481]. Известный ученый И. Р. Пригожий также не видит решения этой проблемы в законах только физики. Астрофизик Р. Пенроуз в книге «Новый разум императора» подчеркивает: «По моему мнению, наша современная картина физической реальности, особенно в том, что касается природы времени, чревата сильными потрясениями, еще более сильными, чем те, которые вызвала теория относительности и квантовая механика в их современной форме ...» [7, с.485]. Есть много других подтверждающих вещей, но главное, что антропные принципы, сформулированные физиками и выраженные в космофилософских аспектах Н. Ф. Федорова, Н. А. Умнова, В. И. Вернадского и К. Э. Циолковского, направляют наше внимание на понимание космического процесса жизни, на понимание того, что мы есть только момент процесса эволюции Космоса, в котором нельзя (опасно) замкнуться на ближайшие десятилетия, «выедая» планетные ресурсы жизнеобеспечения.

Сегодня системы экономики купировали общество, человеческий интеллект и превратились в некий демиург нашего существования, нашего будущего. Пока мы не перейдем на иные аспекты оценки человеческого творчества, человеческого интеллекта, новых форм социального развития, интеллектуального человеческого капитала в экономических расчетах, мы не сможем выжить на планете Земля. Какие бы формы капитал не принимал сегодня и какие бы варианты капитала (духовного, человеческого, вещного, денежного, валютного и др.) не развивались, перетоки капитала, где человек обращается в вещный, оцененный в определенных единицах (тех или иных валют) «предмет», человечество само себя уводит в гегемонию рынка, товара. На этом «товарном» варианте, как бы мы ни оправдывали его, будут нарастать противоречия не только экономические, политические, экологические, но и социальный и биологический (экологический) терроризм. Человечество приближает себе осложнения в многополюсном геополитическом мире, в котором мы сегодня присутствуем, и в недалеком будущем они станут необратимы.

Исследования эволюционно-социального процесса углубляются, однако и черты антропоцентризма неодекартизма сегодня очевидны. Если мы будем «выделять» архитипы людей, варианты капитала только существующим ближайшим временем (Ю. А. Васильчук), основываясь на нашем утвержденном уже, казалось бы, несомненном факте социально-интеллектуального видения самих себя, то приблизим мир виртуальной реальности. Тактически важные материалы о социальных деньгах, о различного рода валютах человеческого творчества, энергии, его организации не обогащают видение космической философии. Это проблема, которая требует внимания, чтобы вновь подняться к супраморализму Н. Ф. Федорова, чтобы, прогнозируя системы экономики (ближние и дальние перспективы), преодолеть границы политической экономики с экономикой физической. Очевидно содержание финализма в работах Тейяра де Шардена (точка Омеги), а также финализма техносферы и ноосферогенеза в современном его понимании. Надо согласиться с Н. Моисеевым, который подтверждает, что фи-нализм не удовлетворяет нашего познания сегодня.

В работе В. Й. Вернадского еще в 1917 г. подчеркивается очень важное развитие этой идеи: «Наука, подобно религии, философии или искусству, представляет собою духовную область человеческого творчества, по своей основе более могучую и более глубокую, более вечную, чем всякие социальные формы человеческой жизни. Она довлеет сама себе. Она свободна и никаких рамок не терпит» [2, с. 249]. Если говорить о единении духовности современных парадигм науки, их объединении, то необходимо согласиться с тем, что наше понимание интеллекта, понимание в научном смысле природы живого вещества требует других границ.

В многочисленных работах показано, что существуют не только белково-нуклеиновые формы живого вещества, не только клетки, которые достаточно исследованы генетически и морфологически. Вероятно, генетика не единственный «инструментарий» в нашей эволюции. Дискутируется проблема полевых форм жизни. Есть и достаточно подтверждающих фактов такой природы. Это работы о полевых, дистантных, информационных механизмах, клеточных культурах, трансперсональной психологии (В. П. Казначеев). Интересны работы Р. Тарга по дальневидению и феномен опережающего «видения» образа оператором-акцептором. Так, образ, принятый оператором на расстоянии тысячи километров, воспроизводится его партнером-акцептором с опережением на несколько часов. Предполагается, что космические потоки задолго, еще до зачатия ребенка, существенно определяют перспективы здоровья поколения (интеллектуальные, физические компоненты): мы незримо связаны с космическими информационными потоками, но не понимая их, пытаемся определить свою сущность (в принятых измерениях), здоровье и профилактику будущей жизни.

В этом отношении важно продолжение работ Н. А. Козырева. Исследования ученых МНИИКА посвящены развитию данной проблемы. Работы Н. А. Козырева были подтверждены также группой академика М. М. Лаврентьева в Новосибирске. Если пространство энергии-времени Козырева есть действител ьно объективная реальность, где нет дления (физического времени), материальные процессы существуют в другом пространстве энергии-времени, тогда, вероятно, наш интеллект, наше сознание постоянно взаимосвязаны с пространством Козырева. Отражая другой «параллельный» мир, мы, как бы находясь в «параллельном» мире энергии-времени Козырева, обладаем сенсорными чувствами, восприятием, свойственным пространству Эйнштейна-Минковского. Можно полагать, что идея супраморализма (регуляции природы) Н. Ф. Федорова раскрывается на другой футуристической космической площадке. Если мы будем устремляться в физическую материальность, отбрасывая духовность, религию, которая тоже интуитивно отражает процессы, связанные с пространством энергии-времени Козырева, то нашему будущему также угрожает виртуальная реальность.

Мы постепенно, видимо, уже уходим в некую виртуальную реальность, выстраивая себе эволюцию, историю из наших представлений, нашей субъектности, в пространстве Эйнштейна-Минковского, принимая ее за единственную объективность.

Это сложные проблемы космической философии в развитии идей

Н. Ф. Федорова. Следует напомнить давние дискуссии во времена Г. Лейбница. Исследования в физическом микро- и макрокосмосе пространства

энергии-времени Козырева открывают новые перспективы, где сам интеллект становится движущей силой тех материальных процессов, которые мы наблюдаем в наступившем III тысячелетии, прогнозируем его перспективы (физическая экономика).

В. И. Вернадский в своей работе «Философские мысли натуралиста» подчеркивал: «Мы подходим к очень ответственному времени - к коренному изменению нашего научного мировоззрения. Это изменение по своим последствиям, вероятно, будет не меньшим, чем было в свое время создание понятия Космоса, построенного на всемирном тяготении и на бесконечности времени и пространства, Космоса, проникнутого материей и энергией» [4, с. 381]. Эта реализация понятия Космоса, теперь уже вселенского масштаба, становится и в научном плане реальной. Интеллект - это открытая функция эволюции космоса, порождающая все больше и больше упорядоченности в пространствах Эйнштейна-Минковского и энергии-времени Козырева.

Сегодня особенно важно вновь прислушаться к мыслям В. И. Вернадского: «Научное мировоззрение не есть научно истинное представление о Вселенной - его мы не имеем. Оно состоит из отдельных, известных нам научных истин, из воззрений, выведенных логическим путем, путем исследования материала, исторически усвоенного научной мыслью, из извне вошедших в науку концепций религии, философии, жизни, искусства — концепций, обработанных научным методом; с другой стороны, в него входят различные чисто фиктивные создания человеческой мысли - леса научного искания» [1, с. 227]. Сегодня, основываясь на этой расширенной вселенской площадке нашего существования, понимания процесса эволюции как проектности, процесса (аксиологически направленного (по К. Э. Циолковскому) на развитие свободных, раскрытых форм вселенского человеческого интеллекта, его познания (регуляции природы), мы переходим к той же идее управления Вселенной, которую формулировал Н. Ф. Федоров.

Отмечая 100-летие ухода Н.Ф.Федорова, надо еще раз вернуться к интеллектуальной этнодемографической, естественно-научной и теофилософ-ской истории российского евразийства, которое концентрирует на планете Земля то соединение, единство науки, духовности и религии в проектном варианте, где создателем всего является Космос, космический эволюционный процесс. Отражение этого процесса в сознании человека

как ко смопланетарного неофундаментализма, отражение дальнейших путей постпостиндустриального общества и третьей волны Тоффлера. Открываются новые перспективы, чтобы обогатить основу, базу наших фундаментальных исследований Космоса, природы живого вещества, природы интеллекта живого космического пространства. Это проблема поисков, новых дискуссий, свершений.

«Разум человеческий раскрывается вместе с сознанием своей зависимости от силы, без обладания которой он должен признать себя существом смертным и нести постоянные утраты.... Здесь -- единственный истинный и плодотворный коллективизм, единственная естественная целесообразная солидарность» [6, с. 29].

П. Девис, завершая современный обзор физики космоса, подчеркивает: «Законы, обеспечившие спонтанное возникновение Вселенной, по всей вероятности, сами рождены каким-то остроумнейшим планом. Но если физика продукт подобного плана, то у Вселенной должна быть конечная цель, и вся совокупность данных современной физики достаточно убедительно указывает на то, что эта цель включает и наше существование».

Наследие Н. Ф. Федорова - это новые перспективы глобализма, неофундаментализма XXI в., понимание того, что глобализм без Космоса - утопия либо самоуничтожение.

Изложенное в статье дискуссионно, но рождение новых аспектов философии Вселенной, эпоха нового фундаментализма естествознания XXI в. неизбежны.

Литература

1. Вернадский, В. И. Научная мысль как планетное явление / В. И. Вернадский. - М.: Наука, 1.991. - С. 227.

2. Вернадский, В. И. Публицистические статьи. - М.: Наука, 1995, - 313 с. — (Библиотека трудов академика В.И.Вернадского).

3. Вернадский, В. И. Химическое строение биосферы Земли и ее окружения /

B. И. Вернадский. - М.: Наука, 1987. - С. 141.

4. Вернадский, В. И. Философские мысли натуралиста / В. И, Вернадский. -М.: Наука, 1988.-520 с.

5. Девис, П. Д. Суперсила / П. Д. Девис. - М.:Мир, 1989. - С. 266.

6. Емельянов, Б. В. Николай Федоров и его «Философия общего дела» / Б. В. Емельянов, М. Б. Хомяков. - Псков, 1994. - С. 29.

7. Комаров, В. П. Тайны космических катастроф / В. П. Комаров. - М., 2000. -

C, 481,485.

8. Федоров, Н. Ф. Из «Философии общего дела» / Н. Ф. Федоров. - Новосибирск: Кн. изд-во, 1993.-216 с.

9. Циолковский, К. Э. Грезы о земле и небе: Научно-фантастические произведения / К. Э. Циолковский. - Тула, 1986. - С. 289.