Распространение иудаизма на Кавказе: исторический очерк

Солтан ФАРЗАЛИЕВ

Старший преподаватель кафедры арабской филологии Бакинского государственного университета

(Баку, Азербайджан).

РАСПРОСТРАНЕНИЕ ИУДАИЗМА НА КАВКАЗЕ: ИСТОРИЧЕСКИЙ ОЧЕРК

Резюме

Статья посвящена исследованию одной из малоизученных страниц Кавказа — истории распространения иудаизма в этом регионе. Рас-

сматриваются основные версии и волны миграции евреев на Кавказ, а также сложившиеся здесь наиболее известные еврейские общины.

В в е д е н и е Основные догматы иудаизма

Кавказ — один из регионов мира, на территории которого наряду с исламом и христианством распространен иудаизм, который, как и упомянутые религии, относят к монотеистическим вероисповеданиям. У этих трех конфессий много общего как по географии происхождения, так и относительно теологической системы. Еврейская Библия (Ветхий Завет, или Танах) стала самой влиятельной книгой в истории человечества: иудеи и христиане причисляют ее к своим важнейшим религиозным текстам. Она имеет много общего и с Кораном. Ветхий Завет включает в себя Тору (Учение), Невеим (Пророки) и Кетувим (Писания). Наиболее авторитетная часть Ветхого Завета — Тора.

Наряду с Ветхим Заветом основу иудаизма составляют и другие священные книги евреев. К наиболее важным из них относится Талмуд — свод религиозно-этических, ритуальных и правовых положений. Если Ветхий Завет стал основным текстом христианства, то Талмуд представляет интерес только для евреев; он — основа всей практики и богословия в иудаизме — включает Мишну (толкование Торы) и Геммару (толкование Мишны), правовые (Галаха) и фольклорные (Аггада) толкования библейских текстов.

Главные догматы иудаизма таковы: признание единого бога (Яхве), вера в небесного избавителя (мессию), святость Ветхого Завета и Талмуда, исполнение предписаний которых обеспечивает вечное блаженство в загробной жизни. В иудаизме большое место занимают молитвы, посты, обряд обрезания, многочисленные праздники: Пасха (Песах), Пятидесятница (Шавуот), Судный день (Йом кипур), Праздник освящения (Ханука), Праздник жребия (Пурим), Новый год (Рош хашана) и другие. Еженедельным праздничным днем является Суббота (Шаббат) — день отдыха.

Большое значение в иудаизме имеет система запретов на пищу (кашрут). Так, нельзя вкушать мясо свиньи, непарнокопытных животных (лошади, осла), животных, не имеющих копыт (кролика, зайца), хищных птиц, рыбы, не имеющей чешуи.

Центром религиозной и общественной жизни в иудаизме является синагога, ее характерный атрибут — семисвечник (менора), копирующий светильник Иерусалимского Храма. Поскольку Бог, по вероучению иудаизма, не имеет образной формы, любые его изображения, а также изображения людей в этой вере запрещены. Богослужение в синагоге включают индивидуальную и общую молитвы, чтения Торы и песнопения. По субботам и во время праздников произносят проповеди.

Принято считать, что иудаизм — религия еврейского народа, поэтому многие исследователи историю распространения иудаизма на Кавказе пытаются связать с историей первых поселений евреев семитского происхождения, якобы прибывших в регион из древнего государства Израиль.

Версии распространения иудаизма в регионе

В литературе высказывались разные мнения о происхождении современных горских евреев, исповедующих иудаизм. По одной из версий, предками кавказских горских евреев были пленники, уведенные ассирийцами из столицы северного Израильского царства Самарии в 696 году до н.э. или после разрушения Первого Храма (586 г. до н.э.), а затем насильно переселенные в горы Мидийские, которые у них ассоциируются с Кав-казом1.

Согласно «Истории Грузии» царевича Вакуштия2, после разрушения Навуходоносором Иерусалима, часть изгнанников прибыла в Грузию, где просила наместника Мцхе-ты дать им место для поселения. Царь согласился и назначил им участок на реке Занав, который из-за уплачиваемой евреями дани назвали Керк (дань).

По другой версии вышеупомянутой «Истории Грузии», начало еврейского поселения в регионе относится к периоду Второго Храма, приблизительно ко времени возникновения еврейской диаспоры в Крыму, когда после его разрушения (в 70 г. н.э.) еврейские беженцы якобы поселились там вместе со своими единоверцами, пришедшими до того.

Не исключено, что первыми адептами иудаизма на Кавказе на самом деле стали евреи-семиты, прибывшие когда-то в регион в качестве торговцев, ростовщиков, купцов, либо миссионеров-раввинов. Так, грузинские источники3 указывают на пребывании евреев в Мцхете (древней столице восточно-грузинского государства Картли) в начальные века новой эры. Согласно этим источникам, первыми распространителями христианства в Грузии в начале IV века были еврей Эвьятар (Абиатар) из Урбниси и его сестра Сидо-ния, причисленные Грузинской православной церковью к лику святых, а также еврейка Саломея — автор жизнеописания Нины Каппадокийской, крестительницы Грузии.

Современная историография распространения иудаизма на Кавказе выдвигает несколько версий. Одна из них связывает появление первых иудейских общин не с евреями — семитами, прибывшими из Израиля, а с народами нееврейского происхождения, принявшими в силу тех или иных исторических обстоятельств в качестве религиозной веры иудаизм.

В связи с этим особый интерес вызывает теория появления на Кавказе4 первых общин горских евреев, исповедующих иудаизм и впитавших в этнокультурном плане эле-

1 См.: Горские евреи: История, этнография, культура. М.: ДААТ/Знание, 1999.

2 См.: Бакрадзе Д. Древняя история Грузии. Тифлис, 1860.

3 См.: Элиашвили Н. История грузинских евреев. Тифлис, 1926.

4 См.: Горские евреи: История, этнография, культура.

менты культуры кавказских народов. Эта специфика и сегодня отличает горских евреев от других еврейских групп.

В исторической литературе есть несколько версий и гипотез происхождения горских евреев Кавказа. Согласно одной из них5, наиболее ранняя еврейская община в регионе основана в VI веке выходцами из юго-западных областей Сасанидского Ирана. Версия основывается на отрицании семитских корней у горских евреев и постулировании их этногенетических связей с иранскими татами, принявшими иудаизм и переселенными на Кавказ сасанидским царем Хосровом I Анушированом (531—579 гг. н.э.). Другая версия6 сводится к тому, что предками горских евреев были якобы персы, принявшие иудаизм после своего переселения на Кавказ под влиянием хазар. Основой для появления и развития указанных версий, возможно, стало родство между татским и горско-еврейским языками.

Наконец, сторонники третьей версии7 придерживаются противоположной точки зрения, утверждая, что горские евреи и таты, несмотря на их языковое родство, этнически разные народы, переселенные на Кавказ в одно и то же время, именно в период правления са-санидского царя Хосрова I Ануширавана, после подавления в VI веке н.э. известного в истории Ирана движения маздакидов. Так, согласно еврейскому документу IX века «Седер Олам Зута», в этом движении участвовали наряду с персами и евреи Вавилонии. Хосров I Анушираван жестоко расправился с лидерами движения, что же касается его рядовых участников — персов и евреев, то, согласно существующей в литературе гипотезе, их выселили на Кавказ. А общее число евреев и персов, переселенных Анушираваном Хосровом, достигало 200 тыс. чел.8 Эти данные основаны на сведениях средневековых арабских авторов, согласно которым Хосровы заселили многие территории Кавказа персами-маздакитами и евреями. Потомки первых из них — современные кавказские таты, вторых — горские евреи, что подтверждают и некоторые горско-еврейские предания. Так, Лев Гумилев писал, что «уцелевшие (от преследований Сасанидов) маздакиты бежали на Кавказ, и тогда на широкой равнине между Сулаком и Тереком появилась группа иудеев, соблюдавших субботу и обрезание, но забывших все прочие законы. Они мирно соседствовали с хазарами и ходили вместе с ними в походы»9.

Исторические условия, в которых приходилось существовать татам и горским евреям, обусловили особенности эволюции иудаизма на Кавказе. Исследователи пишут о том, что евреи-маздакиты происходили из тех слоев, религиозные представления которых сочетали в себе элементы демонологии соседних семито- и персоязычных народов. К числу таких заимствований можно отнести представления о Дедей-Ол, Неней-Ол, Сер-Ов и другие.

В течение веков проживавшие среди народов Кавказа таты и горские евреи восприняли (в числе прочего) большинство традиций местных религиозных верований, обрядов, обычаев и праздников. Этот факт историки заметили еще 100 лет назад при изучении быта горских евреев в селах Маджалис, Янгикент, Тарки, Дургели, Эрпели, Араге, Жара-ге, Билдахи. С точки зрения религиозного синкретизма наиболее интересны ритуалы, связанные с обожествлением огня, верой в его очистительную силу, а также празднование начала весны — Шагме весал (весенний костер).

Достаточно любопытны также сведения о взаимовлиянии иудейства и хазарских культов. По сообщениям хазарского царя Иосифа, в Хазарию пригласили еврейских уче-

5 См.: Берлин И. Очерки по этнографии еврейского народонаселения в России. М., 1861.

6 См.: Вопросы истории, 1986, № 11.

7 См.: Горские евреи: История, этнография, культура.

8 См.: Солодухо Ю.А. Движение Маздака и восстание еврейского населения // Вестник древней истории, 1940, № 3—4. С. 131—145.

9 Гумилев Л.Н. Сказание о хазарской дани // Русская литература, 1974, № 3. С. 160—174.

ных, которые разъясняли тамошним правителям Тору, Мишну и Талмуд. Важно отметить и то, что хазары приняли многие иудейские традиции — обрезание, соблюдение Субботы и праздники: Суккот (Куши), Пасха, Новый год, Судный день, Симхат-Тора, Хану-ка, Пурим, Лаг-Баомер. Сохранились сведения и о том, что хазарский князь Булан приобрел предметы иудейского культа и начал строить храмы.

В литературе встречается и хазарская версия распространения иудаизма на Кавказе. Хотя наука не располагает точными данными о хазарах, некоторые сведения об этом народе имеются в описаниях арабских путешественников и византийских историков, а также в письменных источниках соседних народов.

Многие исследователи, занимавшиеся историей Хазарского каганата, ссылаются на известную «хазарскую переписку» знаменитого визиря кордовских халифов Хасдая ибн-Шапрута (915—970 гг.), способствовавшего расцвету еврейской культуры в арабской Испании, с царем-иудеем Хазарского каганата Иосифом. Последний писал, что он происходит из рода Тогармы, сына Яфета и внука Ноя (в древнееврейской литературе тогар-мой, или тогаром, именовали все тюркские народы). У Тогармы было 10 сыновей, одного из них звали Хазаром, от которого, как считается, и пошли хазары. В своем ответе Иосиф, однако, пишет, что хазары не потомки древних израильтян, как полагал Хасдай, а тюркский народ, принявший иудаизм10.

Тем не менее первые сведения о хазарах появились в VI веке н.э.11 Предполагается, что на территорию нынешних северокавказских республик РФ они пришли вместе с тюркскими кочевыми племенами и после распада Западно-Тюркского каганата (царства) создали мощное государство Хазарский каганат (650—965 гг.), территория которого простиралась от степей Восточной Европы, Поволжья и Придонья. Язык хазар неизвестен. Дошедшие до нас их личные имена и названия схожи с тюркскими диалектами, с чувашским или монгольским языками. Большинство обнаруженных на территории Хаза-рии надписей — разновидности тюркского рунического письма12.

Название «хазары» охватывало многие племена разного происхождения, остатки кочевых и полукочевых народов, прошедших через южнорусские степи, среди которых преобладали тюркские элементы. Так, по мнению С. Плетневой, Хазария — федеративный союз племен, возглавляемый хазарами13. Л. Гумилев под термином «хазары» также понимал группу племен и народов. «Уже в VII веке термин «хазары» употреблялся как географически-политическое понятие, а затем стал обозначением всех подданных хазарского царя, входивших в хазарский племенной союз. В разные периоды его существования в него под общим названием хазары входили азовские и волжские булгары, кавказские и донские аланы, заволжские гузы, мадьяры-венгры, славяне и русы и многие другие»14.

Однако хазарская версия распространения иудаизма на Кавказе не достаточно убедительна, поскольку до принятия хазарами иудаизма, в конце VIII века, на контролируемой ими территории «уже проживало большое количество еврейских общин, исповедовавших эту веру»15. Вероятно, хазары приняли иудаизм под влиянием именно упомянутых общин, населявших к тому времени территорию современного Крыма, а также Дагестана и других республик Северного Кавказа. Это событие — результат длительного исторического процесса. Согласно сохранившимся источникам, первоначально иудаизм приняла хазарская знать во главе с царем Хазарского каганата. В литературе есть множе-

10 См.: Коковцев П.К. Еврейско-хазарская переписка в X веке. Л., 1932.

11 См.: Артамонов М.И. История хазар. Л., 1962.

12 См.: Там же.

13 См.: Плетнева С.А. Хазары. М.: Наука, 1976.

14 Краткая еврейская энциклопедия. Иерусалим, 1982.

15 Электронная еврейская энциклопедия [http://www.eleven.co.il].

ство легенд, повествующих о причинах принятия хазарами иудаизма. Но наиболее вероятная из них, по мнению исследователей, политическая целесообразность, складывавшаяся в то время вокруг этого каганата.

Между тем для большинства исследователей происхождение государственности в Хазарском каганате, модель его политического устройства связаны с периодом пребывания хазар под властью турок. Иудаизм же, по их мнению, стал необходимым хазарской знати, чтобы быть независимой от мусульманской Персии на юге и христианской Византии на востоке. Однако некоторые исследователи (Артамонов, Захордер, Новосельцев, Плетнева и др.) склоняются к мысли, что иудаизм не был религией большинства населения Хазарского государства. Так, его знать исповедовала иудейство, а в средних и низших слоях были распространены ислам, христианство и язычество (традиционное верование монгольских и тюркских кочевников). Равноправие религий не нарушалось. Страна достигла высокого экономического уровня, развивалась торговля, через Хаза-рию проходили важные международные торговые пути, приносившие ей значительные доходы.

Все это способствовало тому, что к концу IX века число евреев в Хазарии сильно возросло вследствие притока эмигрантов из Византии и Персии, бежавших от преследований. «Стали стекаться к хазарам многие иудеи из разных мусульманских стран и из Рума (Византии), потому что царь Рума преследовал евреев в своей империи, чтобы совратить их в христианство»16. Арабский путешественник аль-Масуди, побывавший в Хазарии в 854 году, писал: «Население столицы хазар состоит из иудеев, мусульман, христиан и язычников». А в «Книге стран» арабский географ Истахри отмечал: «...евреи составляют меньшинство, магометане и христиане — большинство»17. В Хазарии жили хазары-прозелиты (принявшие иудаизм), а также евреи-переселенцы из Крыма, Византии и, видимо, других мест. Но их общая численность все же была гораздо меньше, нежели количество представителей других вероисповеданий, значительную часть которых составляли кочевники-скотоводы или поселенцы-земледельцы, исповедовавшие язычество. К тому же некоторые хазары, принявшие иудаизм, не соблюдали все иудейские обычаи и заповеди. Поэтому для собственно евреев они были скорее друзьями, чем братьями по вере, и уж в любом случае не единокровным народом.

После разгрома Хазарского каганата (968—995 гг.) объединенными силами Киевской Руси и Византии хазары рассеялись по южной Руси и постепенно растворились среди других народов. «Оставшиеся в Крыму хазары иудейского вероисповедания постепенно смешались с евреями и с караимами, которые были переселены туда из Кон-стантинополя»18. Хазары восточной части страны приняли ислам и перешли под покровительство Хорезма. Не исключается, что часть иудейских хазар могла укрыться в горах Южного Кавказа среди своих единоверцев — предков нынешних горских евреев. Однако достоверных сведений на сей счет в источниках нет. Согласно историческим материалам, в 965 году значительная часть хазар обратилась в ислам19. В связи с этим можно допустить, что лишь малочисленная группа иудейских хазар влилась в еврейские общины Кавказа, не оказав при этом заметного влияния на особенности уже сложившейся к этому времени горско-еврейской культуры.

16 Калинина Т.М. Аль-Масуди о булгарах. В кн.: Международные связи, торговые пути и города Среднего Поволжья IX—X вв. Материалы международного симпозиума. Казань, 8—10 сентября 1998 г. Казань, 1999. С. 13—20.

17 Караулов И.А. Сведения арабских географов IX и X вв. по Р.Х. о Кавказе, Армении и Азербайджане. В кн.: Сборник материалов для изучения местностей и племен Кавказа. Вып. 38. Тифлис, 1908. С. 29—78.

18 Дубнов С.М. Краткая история евреев. Ростов-на-Дону, 1997.

19 См.: Еврейская энциклопедия. Т. 9, 10. Иерусалим, 1976.

Волны еврейской миграции в регион

Науке известно несколько этапов переселения евреев на Кавказ. Наиболее крупным — о нем упоминалось выше — стало переселение Хосровом I Анушированом иранских евреев в 520—530 годах. Кроме того, грузинские источники сообщают о массовом прибытии евреев в Западную Грузию в VI веке из Византии и о последующей миграции 3 тыс. евреев оттуда же в Восточную Грузию. Очевидно, это было связано с массовым бегством евреев из западных областей Грузии, находившихся под властью Византии, в которой евреев подвергали жестоким гонениям, в юго-восточные области Грузии, находившихся под властью персов, в то время относившихся толерантно к евреям.

О других подобных передвижениях сведений практически не сохранилось. Лишь относительно начала XVI столетия и XVIII—XIX веков выявлено еще две волны миграций. Так, уже в 1637 году наличие евреев в Дербенте отметил шлезвиг-голштинский посол Адам Олеарий, возвращавшийся из Персии на родину20. А в 1670 году о дербентских евреях упоминал голландский путешественник Ян Стрейс21. Судя по всему, община там возникла в первой трети XVII века. На это могут указывать два факта:

1) среди горских евреев селения Рукель, расположенного в 15 км к югу от Дербента, бытовало предание о том, что их квартал основали иранские евреи, переселенные персидским шахом Аббасом I (1587—1629 гг.);

2) следует принять во внимание и этимологию названия горско-еврейского селения Абасава (в 4 км к югу от Дербента — «Аббасовское селение)», а также то, что самые ранние памятники этого селения датируются второй половиной XVII века.

В этом можно увидеть доказательство того, что селение Абасава основано при шахе Аббасе I и названо его именем. Вполне логично и предположение, что первыми жителями Абасавы, как и еврейского квартала селения Рукель, были евреи, переселенные Аббасом I из Ирана. Но в таком случае и появление евреев в Дербенте можно связать с проводившейся Аббасом I политикой по созданию на Кавказе новых иранских колоний: факты свидетельствуют в пользу подобной гипотезы. Так, известно, что в Дербент и населенные пункты, расположенные к югу от него, Аббас I переселил значительное число выходцев из Ирана, большинство которых принадлежало к тюркским огузским племенам падар и баят. Кроме того, Аббас I стремился усилить роль Дербента в качестве важнейшего идеологического и экономического центра Восточного Кавказа. Наконец, известно о создании Аббасом I в Восточной Грузии еврейской колонии Фарахабад: как сообщается в хронике Аракела Тавризского22, в 1613 году этот город был заселен еврейским военным отрядом, отличившимся в войне Ирана против Грузии.

Остатки Абасавы находятся к югу от Дербента, в небольшом ущелье, которое жители близлежащего татского селения Джалган именуют Еврейским. В 1800 году, во время празднования Песаха, селение подверглось нападению казикумухского хана Сурхая II. Многие жители были убиты, некоторые уведены в плен, а оставшихся — по приказу дер-

20 См.: Олеарий А. Описание путешествия в Московию и через Московию в Персию и обратно. Санкт-Петербург, 1906.

21 Стрейс Я. Три путешествия. М.: ОГИЗ-Соцэкгиз, 1935; Котошихин Г., Гордон П., Стрейс Я. Царь Алексей Михайлович. В кн.: Московия и Европа. М.: Издательство Фонда Сергея Дубова, 2000.

22 См.: Даврижеци А. Книги историй. М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1978.

бентского хана Шихали — переселили под защиту городских стен в Дербент. Они и положили начало современной еврейской общине города. Последователями иудаизма в Республике Дагестан Российской Федерации в настоящее время является немногочисленная группа верующих горских евреев и татов, представленная в основном людьми пожилого возраста. Сегодня в республике действуют лишь три синагоги и воскресная школа. Для сравнения: в 1869 году, по свидетельству И. Черного, в Южном Дагестане и Терской области проживало 1 493 семьи, исповедовавшие иудаизм, было 30 синагог и 39 синагогальных училищ, в которых служили 30 раввинов23. Последователи иудаизма проживают в основном в крупных городах: Махачкале, Буйнакске, Дербенте и Хасавюрте. Для привлечения верующих евреев в синагоги созданы центры по отправлению ритуальных обрядов, изготовлению мацы, совершению похоронных обрядов. Синагоги тесно сотрудничают с еврейскими культурными центрами. Наряду с этим в городах создаются неформальные религиозные группы, принимающие на себя функции, свойственные официальным религиозным организациям. Посильную помощь общине и еврейским религиозным учреждениям оказывает Федерация еврейских общин СНГ. Негативное влияние на поддержку традиций иудаизма оказывает уменьшение численности местных горских евреев и татов, выезжающих на постоянное место жительства в Израиль. Ослабляют позиции иудаизма и усиливают отток евреев из Дагестана экономический кризис, политическая нестабильность, сложные межнациональные отношения на Кавказе, исламский экстремизм, военные действия в Чечне, тяжелая криминогенная обстановка и рост безработицы.

Третья волна значительных миграций иранских евреев на Восточный Кавказ связана с иранской областью Гилян, прилегающей к юго-западной части Каспийского моря. В силу не известных из источников обстоятельств в XVIII веке гилянские евреи начали переселяться в восточно-кавказские ханства. Причиной тому могли послужить военные предприятия все того же иранского полководца Надир-шаха.

Сами горские евреи называли новых переселенцев гилеки, то есть гилянцы, выходцы из Гиляна, а поскольку многие из них осели в Шемахинском ханстве, называвшемся также Ширванским, то их именовали и ширвони — ширванец, житель Ширвана. К началу XIX века многие из них переселились в Шекинское, Дербентское и другие ханства. Тогда же они основали и первую известную еврейскую общину города Баку. Несколько раньше, по всей видимости, еще в середине XVIII века, часть гилянских евреев осела в Еврейской Слободе (ныне поселок Красная Слобода) города Губы, где они основали квартал, который и сейчас носит имя Гилеки. Но если гилянские евреи, осевшие в Еврейской Слободе и жившие там в окружении горских евреев, прочно идентифицируют себя с горско-еврейской общностью, то у ширванцев эта связь проявляется не столь отчетливо, особенно у тех, предки которых в XIX веке мигрировали в Грузию. При этом надо отметить, что по сей день сохраняется близость говора ширванских евреев с другими говорами горско-еврейского языка.

Таким образом, кавказские евреи как особая часть еврейского мира сформировались на Кавказе в результате нескольких волн миграций, преимущественно из Ирана. Кстати, тот факт, что последние две волны приходятся на относительно недавнее время, отразился во многих элементах культуры горских евреев, в частности в их именнике. Если у любой этнической группы именник содержит до 200 мужских имен и около 50 женских, то у горских евреев выявлено свыше 800 мужских и около 200 женских (по состоянию на начало XX века)24. Это может говорить о том, что волн еврейских миграций на Кавказ было не три, а больше.

23 См.: Черный И. Горские евреи. В кн.: Сборник сведений о кавказских горцах. Вып. 3. Тифлис, 1870. С. 9.

24 См.: Анисимов И.Ш. Кавказские евреи-горцы. В кн.: Сборник материалов по этнографии. Дашковс-кий этнографический музей. Вып. 3. М., 1988.

Еврейские общины на Кавказе

Первое упоминание о евреях Грузии содержится в летописи «Картлис Цховреба», которая и связывает появление евреев с разрушением Первого Храма25. Археологическое свидетельство пребывания евреев на территории Грузии — могильные камни с надписями на древнееврейскои и арамейском языках близ бывшей столицы Грузии Мцхеты, датируемые III—IV вв. н.э. К сожалению, сохранилось очень мало сведений о судьбе грузинских евреев в Средние века, нет подробных описаний их жизни в эпоху независимости Грузии (1089—1213 гг.) при царе Давиде Строителе.

Одна из ее наиболее известных еврейских общин — грузинские евреи (эбраэли). Они исповедуют ортодоксальный иудаизм сефардского канона, принятого еще во времена Османской империи и привезенного в Г рузию в конце XV века евреями-сефардами из Испании. Хотя в грузинской исторической литературе название этнолингвистической группы грузинские евреи «ГЕ» применялось к евреям уже с XI века, сам термин «ГЕ» для обозначения членов данной еврейской общины укоренился лишь в начале XIX века, то есть после включения Грузии в Российскую империю. Тогда в соответствии с царскими указами было дано разрешение на поселение в Грузии негрузинских евреев, начавших прибывать сюда в основном из России. И уже в начале 1830-х годов в Грузии постоянно проживали несколько сотен российских ашкеназов. Согласно переписи 1897 года, из 18 574 евреев Грузии две трети составляли ашкеназы (12 540 чел.). Они же были большинством в двух самых больших еврейских общинах — Тифлисе и Батуми, лишь в третьей по величине общине (в Кутаиси) преобладали эбраэли. В Советском Союзе наибольшая концентрация грузинских евреев вне Грузии отмечалась в Баку. По переписи 1959 года, в СССР значилось 35 673 еврея, называвших родным языком грузинский26 .

Следует отметить, что различия в ритуалах, обычаях, бытовом укладе, отсутствие общего языка способствовали напряженным отношениям между евреями эбраэли и ашкенази. Так, в 1890-х годах в Тифлисе эта напряженность переросла в кризис: грузинские евреи отказались признать верховный авторитет ашкеназского раввина города, признанного властями главным раввином всех евреев в этом административном центре Кавказского наместничества.

Со второй половины XIX века в Тифлисе проживали персидские евреи, выходцы из Мешхеда, у которых была своя синагога. В Грузии также жили высланные на Кавказ субботники и имевшие в Тифлисе синагогу геры.

По данным переписи 1926 года, в республике проживало 30 534 еврея, из которых 20 897 составляли грузинские евреи, а 9 637 — в основном ашкеназы. При этом персидских евреев не учитывали, так как их относили к иностранным подданным. Резкое снижение числа ашкеназов в составе евреев Грузии по сравнению с данными переписи 1897 года объясняется значительной их эмиграцией (главным образом в США) в первые десятилетия XX века, которая почти не затронула грузинских евреев27. Однако с 1930-х годов и особенно с начала Второй мировой войны количество ашкенази в Грузии, главным образом в больших городах, вновь стало увеличиваться.

25 См.: Каухчишвили С.Г. Картлис Цховреба (История Грузии). Тбилиси, 1955; Элиашвили Н. Указ.

соч.

26 См.: Всесоюзная перепись населения 1959 года. СССР. Сводный том. М.: Госкомиздат, 1962.

27 См.: Краткий демографический энциклопедический словарь. Тбилиси, 2000; Меладзе Г.Г., Цуладзе Г.Е. Население Грузии и демографические процессы (1990—1996). Тбилиси: Пако. 1997 (все на груз. яз.).

В советское время грузинские евреи-эбраэли считались самой религиозной группой евреев. Даже в период государственного гонения на религию, в их среде оставались крепкими традиции иудаизма.

В 1953 году в связи с известным «делом врачей» все синагоги республики закрыли. Занимавший несколько десятилетий пост главного раввина Тбилиси Хаим Купчан был арестован и осужден (позже реабилитирован). Однако через некоторое время тамошние евреи восстановили свои религиозные организации. В конце 1960-х — начале 1970-х годов в Грузии на 52 382 еврея (перепись 1970 г.), которые проживали в Кутаиси, Кулаши, Цхинвали, Гори, Они, Сачхере и других городах, функционировало 14 синагог.

Позднее, к концу 1970-х годов, 70% грузинских евреев выехали в Израиль. По данным переписи 1989 года, в республике насчитывалось 24 800 евреев, в основном ашкена-зов, большинство из них (13 500 чел.) жили в Тбилиси28.

В 1990-х годах начался процесс восстановления и развития религиозной жизни евреев республики. Так, в ее столице в собственность еврейских религиозных общин возвратили две синагоги, закрытые в годы советской власти; в Кутаиси — три; в Сухуми — две; в Ахалцихе — две, одну из них вновь закрыли в 1995 году из-за массового выезда евреев; в Батуми — две, одну из них закрыли в 1998-м по той же причине.

Развал Советского Союза, грузино-абхазский и грузино-осетинский конфликты, внутренние столкновения в Грузии, тяжелое экономическое положение способствовали массовому выезду из республики как грузинских евреев, так и ашкеназов. Согласно переписи населения страны 2002 года, грузинских евреев, исповедующих иудаизм, было свыше 3 500 чел., 2 320 из которых проживали в Тбилиси. В начале 2000-х годов в республике проживали около 5 000 евреев, в основном в столице и Кутаиси, и по нескольку десятков человек — в Ахалцихе, Гори, Карели и Сурами29.

С конца 1990-х — начала 2000-х годов в республике функционировали две основные общинные организации: Грузинская община ашкеназских евреев (Рахамим) и Ассоциация грузинских евреев (Дерех йехуди). Ныне в Тбилиси есть еврейская дневная средняя религиозная школа, несколько воскресных школ для детей и взрослых, йешива-колел «Ор эмет». В Тбилисском университете действует отделение иудаики. В настоящее время еврейская община страны насчитывает от 8 000 до 12 000 чел., проживающих в основном в столице.

В отношении территории современного Азербайджана имеются сведения, что до создания упомянутой выше Еврейской Слободы Губинского района еврейские кварталы уже были в таких населенных пунктах, как Чирахкала, Гусары, Рустов. Следует отметить, что еще в начале XVIII века на левом берегу Гудиял-чай (в 3 км от нынешней Слободы) находилось поселение горских евреев Кулгат, которое разрушили в результате набега Надир-шаха. Однако впоследствии жители этого селения заложили новый поселок, ныне известный как Красная Слобода. Наибольшего расцвета она достигла при Фатали-хане Губинском, который доброжелательно относился к еврейским поселенцам и защищал своих еврейских подданных от нападок и наветов. В память о Фатали-хане его именем названа центральная улица Красной Слободы.

В XVIII—XIX веках Еврейская Слобода была самым крупным горско-еврейским центром и в этом качестве сыграла значительную роль в консолидации различных горско-еврейских групп. В Красной Слободе проживали евреи переселенцы из персидской провинции Гилан, из Турции, Дагестана и т.д.

28 См.: Население СССР. По данным Всесоюзной переписи населения 1989 года. М.: Финансы и статистика, 1990.

29 См.: Результаты первой всеобщей национальной переписи населения Грузии. Т. 1. Тбилиси, 2003 (на груз. яз.).

Выходцы из провинции Гилан составляли и основную часть евреев города Огуз. Так, в XIX веке они составляли треть населения этого города. Евреи жили также в Шемахе, Геокчае, Евлахе, аулах Мюджи, Мюджи-Гафтаран.

Упоминания о бакинских евреях появляются в начале XIX века. В 1832 году в Баку прибыли первые евреи-ашкенази. Начавшаяся в 1872-м промышленная добыча нефти, потребность в рабочих, возможность реализовать себя способствовали притоку в город представителей разных национальностей, в том числе евреев. Так, в 1897 году еврейское население Баку уже составляло 2 340 чел., а в 1913-м — более 9 500 чел. В 1910 году здесь построили первую хоральную синагогу, в 1919-м открыли синагогу ширванских евреев. Начала действовать синагога курдистанских евреев лахлуха, появляются синагоги горских евреев в поселке Сабунчи и в Торговом переулке Баку30. В городе была открыта еврейская сефардская гимназия, где обучались горские и грузинские евреи. Функционировала школа-йешива для изучения Торы, Талмуда и Мишны. В 1910—1913 годах в Баку было пять еврейских благотворительных обществ. Они содержали на свои средства синагогу, в которой размещались различные еврейские учебные заведения. Однако еврейские учебные и духовные заведения просуществовали лишь до середины 1930-х годов, так как в 1934-м перестала функционировать синагога ширванских евреев и была приостановлена деятельность Бакинской хоральной синагоги (ее здание передали Государственному еврейскому театру). В 1939 году закрыли синагогу курдистанских евреев лахлуха.

После Второй мировой войны численность евреев в Азербайджане значительно возросла, что было связано с переселением сюда большого числа беженцев из Украины, Молдавии, Белоруссии, прибалтийских республик и России. Несмотря на атеистическую идеологию Советского Союза, в 1945 году в Баку открывают горскую, а в 1946-м ашкеназско-грузинскую синагоги. Ежегодно к еврейскому празднику Песах на одном из хлебозаводов города выделяют цех для выпечки мацы. Религиозная жизнь евреев начала возрождаться настолько, насколько это было возможно в послевоенные годы.

С развалом Советского Союза и достижением Азербайджаном независимости начинается новый этап возрождения еврейской жизни не только в Баку, но и в таких крупных городах, как Сумгаит и Гянджа. В настоящее время в республике проживает около 30 тыс. евреев (большинство в Баку). Другой крупный центр их расселения — упоминавшаяся выше Красная Слобода Губинского района (около 4 000). В Сумгаите проживает свыше 300 евреев, в Гяндже — около 450. В Баку ныне проживает община ашкеназ-ских евреев (8 тыс. чел.)31, функционирует ашкеназская синагога, в стенах которой совершается молитва и собираются верующие евреи. При синагоге работает мацепекар-ня. Недавно была восстановлена и отреставрирована синагога грузинских евреев, завершается реконструкция и ремонт синагоги горских евреев.

Следует отметить, что в Азербайджане всегда было терпимое и дружелюбное отношение к евреям и иудейским традициям. «Азербайджан был и остается страной, где нет места антисемитизму и расовой дискриминации. Как 15 ноября 1998 года заявил тогдашний президент Азербайджана Гейдар Алиев на встрече с руководителями еврейских общин, «у нас этого явления нет, и мы его никогда не допустим. Это наша твердая позиция, и она остается незыблемой»32.

30 См.: Беккер М. Евреи Азербайджана: история и современность. Баку, 2000.

31 См.: Там же.

32 Беккер М. Евреи Азербайджана: история и перспективы // Азербайджан и азербайджанцы в мире, июнь 2007, № 1. С. 38.

З а к л ю ч е н и е

Таким образом, история региона свидетельствует, что евреи давно уже стали и ныне являются органичной частью всего кавказского сообщества. Обретя здесь вторую Родину, они получали и сейчас имеют все возможности для полной реализации своего социального и этнокультурного потенциала. Поэтому в дальнейшем историю иудаизма и евреев на Кавказе необходимо изучать и исследовать во взаимосвязи и взаимовлиянии с историей и современностью его стран и народов.