Экологическая культура: прошлое и настоящее

© 2007 г. А.Г. Зеленков

ЭКОЛОГИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА: ПРОШЛОЕ И НАСТОЯЩЕЕ

Экологические проблемы сегодня самые актуальные и злободневные, они относятся к числу глобальных, общечеловеческих. Это связано не только с процессами глобализации, индустриализации, информатизации, но и с главной проблемой, которой является человек для самого себя, поскольку отношения его с окружающей средой, а это прежде всего дом, жилище (ойкос) и вся природа в целом (отсюда - экология учение об отношениях человека с природой), определяют возможность выживания человека. В то же время сегодня природа почти не встречается в первозданном виде, человек обитает в искусственно созданной среде, «вторичной природе». Исчезают национальные парки, заповедники и природные заказники, все большее число животных и птиц заносятся в «Красную книгу».

Чем объяснить такое положение дел? Уже в XIX в. отношения человека с окружающей средой стали предметом специальной науки - социальной экологии. Ее основные проблемы - многообразные формы разрушения человеком природы, его отношение другими сообществами и окружающим географическим пространством. Социальная и культурная среда в этом случае отождествляется, поскольку в большей степени речь идет об антропогенном воздействии на ландшафты, среду обитания человека и соответственно на его здоровье. Как утверждают А. Л. Огурцов и Б.Г. Юдин, от нее берет начало экология культуры [1]. Но экология рассматривается и как самостоятельная область знания, в этом случае она представляет собой науку в различных аспектах взаимодействия организмов как с окружающей средой, так и друг с другом, приближается к учению о жизни на земле и опирается на такие науки, как геология, география, биология. Нельзя не обратить внимание, что современная экология выделяет в качестве главной проблему «сохранения благоприятной для жизни окружающей среды» [2]. Выдвигается, на наш взгляд, утопический проект построения такого хозяйства, которое бы не изменяло окружающую среду, даже употребляется термин «биотическая регуляция окружающей среды». В то же время современная экология стала востребованной практической наукой, без которой не могут обойтись ни сельское хозяйство, ни промышленность, ни энергетика.

В XX в. с развитием знания о культуре возникает экологическая культура. Теперь в качестве основного в этой отрасли знания выдвигается вопрос, сохранится ли человечество и намечается целая система мер. В этом случае экологическая культура рассматривается как часть общечеловеческой. Речь идет о национальных ценностях, о духовности человека, т.е. вопросы экологической культуры вытекают из антропологического осмысления проблем

окружающей среды, В то же время, как отмечает Н.М. Мамедов, «важнейшим признаком экологической культуры является отказ от наивного антропоцентризма и переход к системе взглядов, которая строится биосфероцентристски. Это значит, что теперь при решении любых проблем приоритет необходимо отдавать факторам природным, а не социально-экономическим» [3]. Далее предлагается система мер политического, правового, экономического и социального порядка. По сути дела экологическая культура рассматривается как реализация экологических знаний. Между тем возникает вопрос о культурологии как науке, которая проливает свет на экологическую культуру, включает ее в область своего исследования и рассматривает ее как часть культуры, специфическую, но сохраняющую особенности культуры как таковой. Речь в этом случае идет о современных проблемах глобалистики. Предлагаются те же меры политического, экономического характера. Человеческий фактор в глобальном кризисе выдвигается на первый план. Интересный и впечатляющий анализ соотношения глобальных проблем и общечеловеческих ценностей дается авторами коллективного труда [4]. Р. Хиггинсом, Э. Левинасом, Т. де Шарденом, Э. Фроммом экологическая проблематика рассматривается с философских позиций. Речь идет о человеческой слепоте и человеческой природе в целом, о горьких плодах древа познания. Вопросы переносятся в этическую область как область осознанного действия и моральной ответственности. В этом контексте Левинас дает философское определение культуры как смысла всеобщего человеческого общения и как ценности [5]. Культура знания сопоставляется с культурой мудрости, которая была более глубока в вопросах понимания соотношения человека и природы, человека и других людей, науки и техники. Прежде чем перейти к вопросам культуры и техники, вернемся в прошлое, к экологическим моделям этнических культур.

Этот фактор в истории рассматривается как фактор кризисных этносов. Вот как описывает В.Г. Бабаков отношения человека с природой (прямую и обратную связь): «...Понятия „оптимальной плотности" и „предельной экологической емкости" предполагают существование жестких связей между численностью этнических групп и ресурсами среды обитания. В обоих случаях объяснения этих связей опирается на принципы популяционной экологии, переносимые на человеческие общества. Считая, что традиционные этносы не способны активно изменять свою среду обитания, а лишь приспосабливаться к ее условиям, сторонники такой точки зрения признают главным механизмом их существования экологическое равновесие с дос-

тупными природными ресурсами» [6]. На наш взгляд, это наиболее важная идея экологической философской культурологии, идея гомеостазиса -равновесия человеческих популяций и природы. Нарушение его, истребление природных ресурсов грозят болезнями и голодом человеку, благодаря ему природа как бы охраняет себя от хищнического воздействия homo sapiens. Этнические сообщества, будучи втянутыми в межгосударственные отношения, просуществовали недолго. Государство накладывало дань на те или иные племена, и фискальные проблемы оттесняли на второй план проблемы экологические. Так что идея и практика экологического равновесия уже в глубокой древности были недосягаемым образцом.

Но глобальные проблемы все же представляют собой последствие развития техники. Современная техногенная цивилизация поставила под вопрос не только существование отсталых народов и культур, но и возможности их дальнейшего воспроизводства. Перед отсталыми народами возникла проблема модернизации, что оказалось чревато разрушением привычного оседлого образа жизни, привычных технологий и соответственно окружающей среды. Когда рядом с традиционным поселком коренных жителей возникают современные технические гиперсооружения, то мы видим, как это губительно сказывается на окружающей среде (печально известный Сахалинский проект).

Между тем возникает вопрос, а что такое технический прогресс, каково его воздействие на человека, каков тот жизненный уклад, который создается на наших глазах. Например, использование роботов. Как это скажется на производственном процессе и изменении рабочих мест? Но еще более тревожит ученых вопрос защиты окружающей среды. Здесь возможны природоохранные технологии. Можно сказать, что человечество осознает грозящую опасность и предлагает новые ресурсосберегающие и имеющую меньшую опасность для экологической среды технологии. Возникают вопросы об экологически чистых продуктах питания, биотехнологиях, медицине и здравоохранении, использовании искусственных материалов в быту, т.е. можно констатировать, что практические меры продуманы и находят свою реализацию. Но готов ли человек к осознанию того, чем является техника и какие вызовы она предъявляет ему. М. Хайдеггер выясняет антропологическую сущность техники, ее отношение к бытию как универсальной категории

[7].

В этом же ключе проводит исследование В. Хесле. Он ставит вопрос о «сущностных законах, определивших развитие человеческой культуры вплоть до наступления экологического кризиса» [8, с. 41]. Хесле полемизирует с К. Марксом в вопросах критики капиталистического хозяйства. По его мнению, речь идет не о капиталистической прибыли, а гораздо шире: об изменении человеческих представлений о самом себе и о природе. «Индуст-

риализм Х1Х-ХХ вв. является лишь одной из стадий особой цивилизации, которая возникла в европейском регионе, как мутация традиционных обществ, ее часто называют западной цивилизацией. Но, учитывая, что этот тип социального развития реализуется сегодня как на Западе, так и на Востоке (Япония, Южная Корея, Тайвань), его лучше обозначить другим термином. Я предложил использовать понятие „техногенная цивилизация", поскольку важнейшим ее признаком является ускоренный технико-технологический прогресс» [8, с. 170]. Антропологические изменения научно-технического прогресса показывают глубину стоящих перед человечеством проблем, человек сегодня не может уже обойтись без технических стимуляций в производстве питания, медикаментов, одежды и жилья. Экологические ограничения ставят под угрозу дальнейшее развитие производственных мощностей, наличие рабочих мест, а значит, привычный образ жизни миллионов людей в развитых странах. Но и страны-поставщики сырья нуждаются в производимых работах, иначе они лишатся средств к существованию.

Значение техники для изменения жизни массового человека обстоятельно проанализировал Орте-га-и-Гассет [9]. Вопрос о соотношении культуры и цивилизации предполагает рассмотрение вопроса о соотношении природы и культуры. Как мы видели, современные исследователи природу и культуру рассматривают как противоположные, но в то же время взаимодополняющие категории. Культура дополняет природу, преобразовывая ее. В этом смысле культура и есть преобразованная природа. Понимание природы как базиса культуры и культуры как специфического способа человеческой деятельности и алгоритма этой деятельности обосновано в деятельностной концепции культуры В.Е. Давидовича и Ю.А. Жданова.

Авторы отмечают, говоря о соотношении природы и культуры, что «в решении этой проблемы следует исключить два односторонних подхода, связанных либо с перенесением на культуру природно-биологических характеристик, либо с истолкованием природно-биологического в социально-культуроведческих понятиях» [10, с. 107]. Авторы полемизируют с Ортегой-и-Гассетом, заявляя, что его афоризм «у человека нет природы, у него есть история» мало что проясняет в соотношении между природой и культурой. «Лишенная своих природных предпосылок, культура могла бы истолковываться лишь как неосязаемая идеалистическая абстракция, и поэтому отношение культура - природа не может быть игнорировано в теоретическом анализе самого феномена культуры» [10, с. 109-110].

Вопрос о соотношении природы и культуры имеет ряд самостоятельных аспектов рассмотрения, в частности в работах А.Я. Флиера, Ю.Н. Давыдова и других авторов: культура - природа - традиция, общество и природа, общество и индивид, личность. Суть философских положений состоит в том,

что вместе с рождением человечества природа как бы раздвоилась, она сохраняет свою древнюю ипостась и в то же время воспроизводится и существует на уровне человеческой жизнедеятельности, в процессе которой не перестает воспроизводиться единое универсальное бытие, представленное теперь, с одной стороны, природой, а с другой - обществом. Вопрос в том, кто превращает природу и общество в антагонистов, откуда стремление человека уничтожить природу, т.е. самого себя?

Ответ Ортеги о соотношении природы и культуры весьма примечателен: «Природа всегда налицо. Она сама себе опора. В диком лесу можно безбоязненно дикарствовать. Можно и навек одичать, если душе угодно и если не помешают иные пришельцы, не столь дикие. В принципе целые народы могут вечно оставаться первобытными. И остаются. Брейсиг назвал их „народами бесконечного рассвета», потому что они навсегда застряли в неподвижных, мерзлых сумерках, которых не растопить никакому полдню.

Все это возможно в мире полностью природном. Но не в полностью цивилизованном, подобно нашему. Цивилизация не данность и не держится сама собой. Она искусственна и требует искусства и мастерства. Если вам по вкусу ее блага, но лень заботиться о ней, - плохи ваши дела. Не успеете моргнуть, как окажетесь без цивилизации. Малейший недосмотр - и все вокруг улетучится в два счета. Словно спадут покровы с нагой Природы и вновь, как изначально предстанут первобытные дебри. Дебри всегда первобытны, и наоборот. Все первобытное - это дебри» [9, с. 327-328].

И все-таки вернемся к пониманию культуры, обратимся к известной работе ростовских культурологов [11]. Что такое культура? Это, в первую очередь, мир «оживших предметов», несущих на себе отпечаток человеческого труда, ценностных установок и эстетических вкусов; мир удовлетво-ренных и еще неудовлетворенных, проецируемых вовне человеческих потребностей, на природу или на уже преобразованную природу, существующую в окультуренной форме. Ростовские философы подчеркивают, что культура как обработанная, «окультивированная» природа, а окружающие нас вещи - мир «оживших предметов», созданный человеческим трудом, говорит не только о существовании, но и о сущности человека. Обращение к вопросу о сущности человека и должно показать то, чем отличается человеческий мир культуры, включая культуру экологическую, от самовоспроизводящей себя природы. Культура не должна конфрон-тировать с природой, в этом ее гуманистический и экологический смысл.

Тогда и будут выявлены те социально-антропологические способы, которые позволяют воспроизводить культуру как целостную систему. Для того чтобы воссоздать культурный пласт окружающей нас «второй природы», нельзя оставаться на уровне утилитарного потребления. Ортега был

прав, критикуя массового человека за его страсть к потреблению. Познание сущности культуры - это непрестанное углубление наших знаний о подлинной природе человека, его внутренних возможностях и резервах, не только рациональных, но и нравственных и религиозных. Рассматривая экологическую культуру как человеческий фактор, очеловеченную природу можно расценивать как показатель общественной активности человека в ее негативных или позитивных тенденциях. Вполне возможно рассматривать экологическую культуру как наиболее универсальную форму человеческой деятельности как в духовной, так и в материальной сферах.

М.С. Каган подчеркивает культуротворческую сущность человека, который как творец культуры имеет дело в первую очередь с природой. Он превращает во вторую природу окружающий его материальный мир. На наш взгляд, чрезвычайно важно, что Каган выделяет практически-духовное освоение реальности и, что, пожалуй, наиболее важно, отмечает «столкновение и активное противоборство природы и культуры в самом человеке как природном и одновременно культурном существе» [12]. Вопрос в том, как разрешается внутреннее противоборство в человеке в разные эпохи и в разных странах? Видимо, единого ответа нет, но к серьезным размышлениям побуждает статья Юрия Андреевича Жданова «Роковой комплекс Эрисих-тона» [13].

Древнегреческий миф об Эрисихтоне повествует о злом обжоре и святотатце, который срубил дерево в саду Деметры и был наказан ею за это нестерпимым голодом, побудившим его продать и проесть все свое имущество, своих близких, а затем разрывать и пожирать свою собственную плоть. Этот образ проницательно рассматривается Ю.А. Ждановым как общечеловеческое событие, символизирующее разрушение миропорядка, наступающее в результате человеческой жадности, эгоизма и ненасытного потребления (анализ статьи Ю.А. Жданова провел Г.В. Драч [14]. Эрисихтон, завершающий жизнь кровавым пожиранием собственного тела, символизирует алчность и безнравственность современного человечества, ведь тело Эрисихтона -это окружающая природная среда, без которой человек не может жить и которую он уничтожает в состоянии безумной ненасытности.

Продолжается обсуждение вопроса о деструктивной направленности современной цивилизации: разлад с природой, насилие над человеком, хищническое потребительство, продажа всех и вся, наконец, самоотчуждение, вплоть до самопожирания, самоозлобления и самоуничтожениям. Современный человек потерял нечто очень важное - единство с жизнью. В погоне за материальным благополучием он пришел к собственному духовному оскудению. В этом и состоит ситуация духовного кризиса европейского человека. Но другая сторона вопроса в том, что экологическая культура требует обновления человека. При таком взгляде Европа

должна восстановить свои духовные основы, из которых исходили целые эпохи - Ренессанс, Реформация, Просвещение, а экологическая культура - включать в себя не только конкретные технологии сохранения природы, но и сохранения человеческого в человеке.

Литература

1. Огурцов А.П., Юдин Б.Г. Экология социальная // Философский энциклопедический словарь. М., 1989. С. 757.

2. Лосев К.С. Экология // Глобалистика. Энциклопедия. М., 2003. С. 1215.

3. Мамедов Н.М. Экологическая культура // Там же. С. 1187.

Южный федеральный университет

4. См.: Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М., 1990.

5. Левинас Э. Философское определение идеи культуры // Там же. С. 87.

6. Бабаков В.Г. Кризисные этносы. М., 1993. С. 40.

7. См.: Новая технократическая волна на Западе. М., 1986.

8. Хесле В. Философия и экология. М., 1994.

9. Ортега-и-Гассет Х. Восстание масс. М., 2001.

10. Давидович В.Е., Жданов Ю.А. Сущность культуры. Ростов н/Д, 1979.

11. См.: Культурология / Под ред. Г.В. Драча. Ростов н/Д, 2006.

12. Каган М.С. Философия культуры. СПб., 1996. С. 56.

13. Жданов Ю.А. Роковой комплекс Эрисихтона // Научная мысль Кавказа. 1997. № 3.

14. Драч Г. В. Триумф и трагедия античного разума // Научная мысль Кавказа. 1999. № 3.

14 марта 2007 г.