Принцип «Понимания» в гуманитарном познании

рии персоналистического гуманизма приобретает особое значение. Консервативный социокультурный поворот будет освящен духовно только тогда, когда будет осуществляться под знаком осознания важности сохранения ценности персонального бытия, при сохранении верности гуманистической традиции европейской культуры.

И. А. Третьякова Принцип «понимания» в гуманитарном познании

Герменевтический термин «понимание» утвердился в науке, когда просветительская уверенность в возможности «объяснения» всего в мире стала ослабевать. Для постижения смыслов человеческих поступков, жизни Духа, противоречий социальной сферы потребовались другие методы гуманитарного познания.

Любая деятельность: общение, познание, религиозный обряд, художественное творчество - есть обмен знаками. Задолго до появления семиотики античные стоики в своем учении о языке (лектон) как смысле мира сделали «знак» представителем вещи (вместо имени). Это стало возможным благодаря применению аппарата формальной логики, созданной Аристотелем.

Истину древние греки постигали в диалоге (сократовская майевтика или повивальное искусство, помощь в рождении истины), задавая вопросы, добиваясь взаимного понимания предмета. Позднее, уже в латыни сформировались два сходных по значению глагола: comprehendere (очертить смысловой круг) и intellegere (различать, также собирать данные). Любопытно, что от слова lego - собирать (вспомним название детского конструктора) произошли lingue, legere и др. слова, связанные с языком и речью.

В средневековой теологии герменевтика выступает как искусство и метод толкования Священного писания. В I-III вв. н. э. возникает т. н. экзегетика (от греч. экзегеза - толкование), вызванная необходимостью расшифровывать неясности, объяснять противоречия в священных текстах.

В средневековой герменевтике различались четыре уровня: этимологический - толкование слов, семантический - толкование терминов, концептуальный - объяснение рассуждений автора, спекулятивный - собственные комментарии.

Термин «понимание» был введен в научный обиход немецким протестантским теологом Ф. Шлейермахером (1768-1834), современником и коллегой Гегеля по университету. Шлейермахер сформулировал проблему:

как возможно понимание чужого текста (И. Кант еще раньше поставил вопрос перед философией: как возможно познание). Образы ушедших эпох доходят до нас через тексты, литературные памятники. Они являются «застывшей речью». Для их исследования Шлейермахер предлагает ввести ситуацию диалога между интерпретатором и интерпретируемым текстом. Возможно, воспроизведение индивидуально-личностных особенностей мышления автора, воссоздание его творческого процесса.

Шлейермахер предложил методологию толкования текстов, включающий грамматический и психологический уровни интерпретаций. Возникает ситуация т. н. герменевтического круга: для понимания целостности произведения (или феномена культуры) надо знать его составные части (например, черты повседневности). Для понимания отдельных элементов (текстов, артефактов) необходимо видеть смысловую целостность культуры, возможно, ее архетип. Согласно методологии Шлейермахера, сначала производится общий обзор произведения на фоне раскрытия основных концептов, заложенных в нем. Раскрывается их семантика при помощи грамматической и психологической интерпретаций. Затем происходит концептуальное увязывание данных интерпретаций.

Данный подход оказался полезным в этнографических, социологических, культурологических исследованиях, везде, где требуется через видимые факты культуры проникновение к ее сущности.

Трансформация герменевтики в философскую дисциплину произошла под влиянием феноменологии. Г уссерль показал, что сознание и предмет сознания неотделимы друг от друга. Первичной реальностью в феноменологии выступают не сознание (или Дух) с одной стороны, и не природа (или материя), с другой, а так называемый «жизненный мир». Сознание у Гуссерля предстает как поле значений или смыслов, что открывает возможность интерпретации.

Георг Гадамер, создатель современной герменевтики, рассматривает понимание в качестве универсального освоения человеком мира. Понимание конкретизируется Гадамером как «опыт». Действительность не только познается (теоретически), но и испытуется жизненно практически. Подобный опыт включает в себя и непосредственное переживание («опыт жизни») и формы практически и эстетически опосредованного освоения реальности («опыт истории», «опыт искусства»). Основные механизмы опыта заложены в языке. Как утверждали последователи Гумбольдта, язык задает исходные схемы ориентации в мире, предваряя его кристаллизацию в понятиях.

Основой межчеловеческой коммуникации, согласно герменевтике, является диалог. Гадамеровская герменевтика близка диалектике в античном смысле, т. е. умению спорить, подобно Сократу, искать истину путем вопросов и ответов. Язык и мышление т. о. превращаются в модусы единой коммуникативной способности человека. В круг интересов

герменевтики входят понятия «авторитет», «интерпретация», «традиция», «предрассудок», (предпонимание). Изучение литературных или исторических памятников никогда не начинается с нуля. Оно всегда опосредовано «предпониманием» т. е. положительным предрассудком. В этом вопросе герменевтика полемизирует с Ф. Бэконом, у которого «идолы» (призраки) мешают познанию, а также с просветительской абсолютной верой в науку. Истина - дочь опыта и времени, а не авторитета, говорил Бэкон. Имей мужество пользоваться собственным разумом, писал в XVIII веке И. Кант об эпохе Просвещения. Для просветителей авторитетом является только собственный разум.

Гадамер соотносит понятие «авторитет» с культурной опосредован-ностью, с традицией. Традиция вкладывает в предпонимание неразгаданный пока смысл, поэтому нельзя предрассудок считать заблуждением.

Предрассудок! он обломок Древней правды. Храм упал;

А руин его потомок Языка не разгадал.

Гадамер считает традицию моментом свободы. Традиция - способ сохранения культурных форм, в которые выливается человеческий поиск в строительстве нового. Она определяет меру радикальности будущих изменений и не допускает абсолютного разрушения.

Предметом гуманитарного познания является мир человека и прежде всего сфера общения. Именно в этой области протекает повседневная жизнь, создаются культурные и научные ценности. Человек - это мир человека (Маркс) - как важно понять мир другого! Идеям герменевтики созвучны мысли выдающегося русского языковеда А. А. Потебни: когда меня понимают, я не перекладываю свои мысли в другую голову, как пламя свечи не дробится, когда я от него зажигаю другую свечу. В каждой свече свое пламя. Слово произнесенное должно быть понято, язык создает мысль. Понимание означает возбуждение мысли, а не ее передачу («Мысль и язык»).

Десятилетия спустя М. Хайдеггер будет писать о лингвистической природе бытия. Бытие есть язык. Мы живем внутри языка, вещи не существуют до того, как они получили названия. Реальность находится внутри языка. Жизнь не подчиняется одной логике холодных понятий. В стихии языка осуществляется понимание людьми окружающего мира и самих себя.

Понимание для Гадамера есть проникновение в смыслы текстов или памятников. Герменевтику не интересуют факты как таковые. Нет фактов, говорил Ницше, есть только интерпретация. Факты исторической реальности проходят двойную интерпретацию - сначала с позиции современников с их вкусами и системой ценностей. Затем позднейшие ис-

следователи текстов дают им свою оценку с учетом всего исторического контекста.

Человеческое мышление всегда исторично, т. е. определяется местом и временем. Гадамер критикует идею вневременного абсолютного субъекта, действующего и познающего. Эта идея утверждалась в европейской философии от Декарта до Гуссерля. Гадамер предлагает использовать понятие «игра». Игра как проявление творческого начала привлекала внимание еще И. Канта. В ХХ веке это понятие стало одним из важнейших в философии культуры. По Хайдеггеру, игра - «язык трансценден-ции», возможность истинной свободы, творческий спор земного и небесного, намек на бессмертие.

Гадамер распространяет категорию игры на процесс понимания книги, картины, исторической хроники. Истинное понимание истории аналогично эстетическому созерцанию. В игре, как и в искусстве, достигается незаинтересованное наслаждение, целесообразность без цели, поэтому, чем ближе наше понимание жизни к игре, т. е. к амбивалентному многозначному состоянию, тем оно ближе к истине.

Принцип понимания стал неотъемлемым элементом методологии со-циогуманитарных наук. Герменевтика учит расшифровке символов других культур через единичные повседневные наблюдения и ведет к пониманию их целостности. Широко известны работы французских ученых школы «Анналы» (Марк Блок, Фернан Бродель, Люсьен Февр), которые предложили рассматривать исторический процесс через изучение повседневности: одежда, жилище, оружие. Избегая односторонней идеологизации и субъективных обобщений, французские историки из частных наблюдений составляют картину ментальности эпохи, докапываются до пластов коллективного бессознательного. Такой подход позволяет оценить нравы другой культуры исходя из ее собственной системы ценностей, а не с позиций человека ХХ века. Наши современники и люди, например, средневековой Европы вкладывали различный смысл в такие понятия как время, природа, любовь, честь.

Герменевтика подняла проблему понимания как взаимодействия, взаимообогащения различных культур и эпох, подчеркивая тем самым духовную общность людей, целостность мира.