Взаимодействие литературы и искусства основных религиозно-культурных систем Индии

КУЛЬТУРОЛОГИЯ

Взаимодействие литературы и искусства основных религиозно-культурных систем Индии

О.Г. Ульциферов

Данная статья рассматривает взаимодействие индуизма с буддизмом, исламом и христианством в литературе и искусстве. На фактическом материале она анализирует схожесть и различие указанных систем, приводит основные данные о взаимодействии этих систем в литературе и искусстве и показывает взаимовлияние и взаимообогащение столь различных религиозно-культурных систем.

Индийская литература принадлежит к одной из величайших литератур мира. Она не имеет аналогов среди мировых литератур по объему и количеству языков, на котором она создавалась и создается. Она прошла огромный исторический путь, насчитывая примерно 40 веков своего существования. Весьма условно ее можно подразделить на:

а) древнюю одноязычную индоарийскую литературу;

б) древнюю многоязычную индоарийскую литературу;

в) средневековую многоязычную литературу, имеющую как индоарийские, так и иностранные (азиатские) корни;

г) современную многоязычную литературу, имеющую как индоарийские, так и иностранные (азиатские и европейские) корни.

Древняя одноязычная индоарийская литература предстает в виде различных памятни-

ков, созданных на нескольких древних языках, получивших название санскрит и пракриты. В понятие «санскрит» входят два основных языка: ведийский (вайдик) и народный (лаукик), или классический (класикал) санскрит. На этих языках написана вся ранняя литература индуизма:

- литература шрути («литература того, что услышано»), куда входят Веды, Брахманы, Ара-ньяки, Упанишады, Дополнительные Веды и Вспомогательные Веды (Веданги);

- литература смрити («литература того, что вспомнено»), к которой относятся древнеиндийский эпос («Рамаяна» и «Махабхарата»), Пураны и Агамы, а также вся санскритская классическая литература (драмы, поэмы, повествования и агиография).

Древняя многоязычная индоарийская литература представлена литературой на санскрите и пракрито-палийской литературой. Последняя связана с распространением буддизма.

Ульциферов Олег Георгиевич - д.филол.н., профессор кафедры индоиранских языков МГИМО(У) МИД России, почетный доктор лингвистики Университета в Кангри (Индия), почетный доктор литературы Аллахабадского университета (Индия), заслуженный деятель науки РФ, лауреат Международной премии им. Дж. Неру за укрепление индо-советской дружбы, советник МИД РФ 1-го класса. Е-таН:уе$1:гнк@тд1то.ги

Литература индуизма и буддизма

Как известно, различают три пракрита: пали, местный (деши) пракрит и пракрит-апабхрамша. На пали написана практически вся буддийская литература, куда входят проповеди Будды Шакьяму-ни, собранные впоследствии в буддийский канон «Три питака» («Три корзины»), наскальные и колонные надписи, относящиеся ко времени императора Ашока, и сборники религиозно-наставительных и занимательных притч, получивших название «Джатаки» («Житие»).

Следует отметить, что указанные религиозно-светские произведения обнаруживают заметную схожесть лексики с санскритом, особенно терминологической, в чем можно убедиться из следующих примеров (первое слово - санскрит, второе - пали): винай-винай-«смирение»; девадутта-девадутта - «посланец богов»; сансара-сансара - «реинкарнация»; сутра-сутта - «тезис»; дхарма-дхамма - «дхарма»; амад-хи-самадхи - «медитация; ахапаринирвана-маха-париниббхана - «достижение полной нирваны»; уньята-суннята - «пустота»; рипитака-типита-ка- «три корзины».

Наряду с пракрито-палийской литературой продолжала развиваться и совершенствоваться литература на санскрите, которая получила название классической санскритской литературы. Ведущим жанром считалась драма (рупака, или натья), за ней шла эпическая поэма, или поэма больших форм (махакавья). Эти произведения написаны главным образом поэтическим языком. Весьма малочисленная проза была представлена повествованиями (катха) и агиографией, или житийной литературой (акхьяика).

Эта литература затрагивала не только различные темы, связанные с индуизмом, но и касалась тем, связанных с буддизмом. Так, один из создателей жанра эпической поэмы -Ашвагхоша (1-11 вв. н.э.) создал большую поэму, посвященную жизни Будды («Буддхачарита»). Более того, более поздняя буддийская литература (литература «хинаяны» и «махаяны») создавалась в основном на санскрите1.

Средневековая многоязычная литература, с одной стороны, продолжала традиции древней литературы, а с другой -начала испытывать влияние новой мусульманской культуры, которая принесла с собой иностранный (персидский) язык.

Традиции древней литературы поддерживались двояко: 1) продолжали создаваться произведения на санскрите и пракритах; 2) появились переложения великих творений прошлого на местные языки, которые возникли примерно в Х в. н.э. на базе санскрита или различных пракритов.

Литература на языке хинди, персидском языке и языке урду

Как известно, язык хинди начал складываться в X в. н.э. Индийская литература на персидском языке стала формироваться в XI в. н.э. После образования Делийского султаната эта литература продолжала развиваться при дворах мусульманских правителей, многие из которых сами были хоро-

шими поэтами и прозаиками. Во время правления могольского императора Акбара персидский язык становится lingua franca для всей официальной Индии. В Индии широко публикуются и переводятся на местные языки произведения таких гигантов персидской поэзии, как Саади, Фирдоуси, Низами, Хайям, Хафиз Ширази. С другой стороны, индусы, населяющие Северную Индию, говорили на одном из языков хинди (кхари боли, авадхи, брадж, кан-науджи и др.). На этих языках создавались большие эпические произведения, как, например, «Море подвигов Рамы» (Рамчаритраманас) Тулсидаса на языке авадхи, «Море гимнов» (Сурсагар) Сурдаса на языке брадж, произведения Амира Хусро на кхари боли.

Наряду с традиционными сюжетами в литературе, созданной мусульманами, все чаще начинает появляться местная тематика. Это явление можно проследить на примере творчества Амира Хусро Дехлеви (1253-1325), который писал как на персидском языке, так и на кхари боли. Эта литература особенно успешно развивалась во времена Великих Моголов, особенно в период правления Акбара. Абуль-Фейз Фейзи (1547-1595), один из приближенных Акбара, имевший титул «царя поэтов» (Малек ош-шоара), выступил переводчиком и популяризатором древнеиндийского эпоса, создав на персидском языке историю любви Наля и Да-маянти (поэма «Наль и Даман», вставной эпизод «Махабхараты»).

Мусульманское завоевание Индии не могло не пробудить в индусской среде религиозно-патриотических настроений, которые во многом были связаны с новым осмыслением индуизма. Начало меняться отношение к богу. Под влиянием идей буддизма и джайнизма индуизм отказался от практики задабривания богов с помощью жертвоприношений и начал строить взаимоотношения с богом через полную личную преданность индуса богу, что повсеместно породило мощное движение бхакти или доктрину достижения высшей цели -освобождения от цепи перерождений через поклонение и преданность богу.

Возникает мощный культ бога Кришны и его возлюбленной Радхи, которые стали главными персонажами огромного количества литературных произведений практически на всех местных языках. Растет и авторитет бого-человека Рамы, что привело к созданию множества различных вариантов «Рамаяны» на местных языках, вершиной которых является «Море деяний Рамы» («Рамчаритраманас») Тулсидаса. Патриотические идеи привели к возникновению жанра героических баллад (расо), восхвалявших деяния индусских правителей. Наряду с этим растет влияние суфизма, сторонники которого противопоставляли догме почитания Всевышнего проповедь любви как средство познания и приобщения к богу.

С течением времени в Индии в результате взаимодействия индусской и мусульманской культуры на самых разных уровнях с XIII в. начинает складываться новый язык, который, сохраняя грамматический строй языка хинди, заимствовал доста-

точно большой лексический пласт из персидского языка. Первоначально этот язык получил название «языка военного лагеря» (забан-и-урду), которое впоследствии было сокращено до слова «урду». К этой литературе относится литература мусульман и индусов Индии, говорящих и пишущих на языке урду. Она зарождалась под влиянием персидской классической литературы. Из персидского языка в урду первоначально вошли поэтические формы, такие, как мaснaви, газель, рубаи, касиды, назм и марсия. Затем в урду проникают и прозаические формы афсана и дастан.

В ХУ-ХУ11 вв. литература урду в своей южной форме, получившей название дакхини, развивалась главным образом в мусульманских княжествах Декана. Высшим достижением поэзии на урду в Декане считается творчество Вали Аурангабади (1688-1744). Вали, возможно, первый среди поэтов урду описывал не красоты далекого Ирана, а природу родного Декана. Он воспевает и подвиги индусов - Рамы, Лакшмана, Арджуны. В языке Вали много местных слов. Здесь нет засилья арабо-персидской лексики. После завоевания Ау-рангзебом деканских княжеств урду возвращается в Северную Индию. В XVIII в. литература урду, самая молодая литература Индии, окончательно формируется и по мастерству достигает уровня литературы на персидском языке. С начала XIX в. начинается нормирование этого языка. В 1837 г. он становится официальным языком судопроизводства и деловой переписки, что сделало его вторым по значимости языком Северной Индии2.

Постепенно в Индии начало складываться двуязычие хинди и урду. Заметное количество писателей создавали произведения на обоих языках. При этом большинство этих писателей было индусами3. В результате взаимодействия с персидским языком и языком урду словарный состав хинди пополнился значительным количеством арабо-персидской лексики. На базе хинди и урду сложилось городское «койне» в хиндиязычных штатах, представляющее собой единый разговорный язык, который в литературе получил название «хиндустани»4. Хиндустани стал языком общения всех жителей этих штатов, которые не знают английского языка. Разговорным языком (так называемый «язык кино» - «филмана бхаша») большинства фильмов, созданных в Болливуде, в основном является хиндустани. Литературный хинди с большим количеством санскритских слов используется только в фильмах на индусскую тематику (например, сериал «Махабхарата»).

Современная многоязычная литература по интересующему нас вопросу касается взаимодействия хинди (и других основных региональных языков) с английским языком.

Литература на языке хинди и английском языке

Укрепление власти англичан в Индии способствовало дальнейшему распространению английского языка в стране. В 1813 г. английский язык становится наряду с местными языками обязатель-

ным языком образования. В 1835 г. он становится официальным языком судопроизводства, управления и дипломатии. В результате этого начинает быстро расти количество английских слов в хинди и других современных индоарийских языках. В настоящее время в хинди вся научно-техническая терминология, за редким исключением, заимствована из английского языка5. Много английских слов проникло в разговорный язык. Отдельные представители (главным образом среднего класса) широко используют английские слова вместе со словами хинди, что привело к появлению особой разговорной формы общения, получившей название «хинглиш»6.

Длительное взаимодействие английского языка с хинди и другими региональными языками вылилось в образование особого диалекта английского языка, получившего название «индийский английский». Он имеет определенные отличие от британского английского языка, что касается главным образом фонетики и лексики. В области лексики это касается заимствования английским языком слов хинди: bangle «браслет» (от хинди бангари), bungalow «бунгало» (от хинди бангла), dacoit «бандит» (от хинди дакайт), loot «грабеж» (от хинди лут), khaki «цвета хаки» (от хинди кхаки) и т.п.

Сюда же можно отнести английские слова, передающие индийские реалии: eggitarian - обозначение вегетарианца, который употребляет молочные продукты и яйца, но не ест мяса; nose-screw - «колечко в носу»; godown - «склад», а также устаревшие английские слова, существующие, однако, в активном словаре индийского английского:

- curd (вместо yoghurt) - «йогурт»;

- dicky (вместо trunk of a car) - «багажник автомобиля»;

- in tension (вместо being concerned или nervous) - «озабоченный» или «нервный»;

- equals (вместо is equal to) - «равняется».

С другой стороны, ряд английских слов приобретают в индийском английском отличное значение: master - уважительное обращение к подросткам; uncle/aunty «дядя/тетя» - уважительное обращение к старшим по возрасту; dialogue - диалог в кинофильме вместо привычного английского слова line; слово graduation означает завершение бакалаврского образования; слово metro «метрополитен» употреблялось для обозначения крупного города, в настоящее время, после строительства метрополитена в некоторых городах Индии, оно начинает приобретать свое основное значение и т.д.

Нужно отдать должное англичанам, которые перевели на английский язык практически все основные классические произведения индийской литературы с санскрита и пракритов: жща входят Веды, эпосы «Махабхарата» и «Рамаяна», Брахманы, Упанишады, Пураны, буддийская «Типитака», «Джатаки», «Панчатантра»7; переведены основные произведения индийских авторов, начиная с XIII в.- Намдева (1270-1350), Сурдаса (1483-1563), Кабира (1440-1518), Тулсидаса (1532-1623) -и кон-

чая современными писателями и поэтами8. На английский язык осуществлен перевод и основных драм Калидасы, жившего в I в. до н.э.

Заметное количество индийских авторов создавали свои произведения на английском языке. Здесь можно отметить М.К. Ганди, Джавахарлала Неру, Рабиндранатха Тагора, Сарвапалли Радхакришнана (президент Индии в 1962-1967 гг.) и многих других. В Индии успешно работают индийские писатели на английском языке9. Здесь уместно привести высказывание современного премьер-министра Индии Манмохана Синха: «Представляется, что в настоящее время английский язык является еще одним индийским языком»10.

Переводы с английского языка на хинди, равно как и на другие современные индоарийские языки, являются достаточно редкими. Так, Болливуд в 1935 г. выпустил на хинди фильм «Кровь за кровь» («Кхун ка кхун») по мотивам драмы У. Шекспира «Гамлет». Сама драма была переведена на хинди только в 1963 г. Такое внешнее небрежение к одной из ведущих литератур мира объясняется весьма просто: образованные индийцы предпочитают читать английские произведения в оригинале, а необразованные индийцы читают крайне мало11.

Искусство

Индийское искусство представляет собой своеобразный сплав стилей и жанров, что особенно касается средневекового и современного искусства. В данном исследовании рассмотрены архитектура, скульптура, живопись, музыка и танец в плане их взаимодействия с буддийской, мусульманской и христианской религиозно-культурными системами.

Архитектура

Индийская архитектура своими корнями уходит в глубокую древность. Хронологически и по характеру возводимых сооружений ее можно разделить на следующие периоды: 1) архитектура Индской цивилизации; 2) ведийская архитектура; 3) буддийская и джайнистская архитектура; 4) индусская североиндийская архитектура; 5) индусская южноиндийская архитектура; 6) исламская архитектура; 7) синтетическая гражданская исламо-индусская архитектура; 8) колониальная архитектура; 9) архитектура независимой Индии.

В индусской архитектуре различают два основных стиля: нагара, или североиндийский стиль, и дравида, или южноиндийский стиль, а также два вспомогательных: весара, или смешанный стиль на-гара-дравида, и мишра, или смешанный стиль нага-ра-дравида-весара. По своим функциям все сооружения в Индии делятся на религиозные (дхармик) и светские (лаукик). К религиозным постройкам относятся индусские храмы (мандир), мусульманские мечети, христианские церкви, молельни (чайтья), буддийские ступы, а также монашеские обители (вихара) и колонны (стамбха). К светским постройкам относятся дворцы (прасада), крепости (дурга), общественные постройки (варта), мосты (сетубандха), водоемы (талаб), жилые дома (аваса).

Индусская и буддийская архитектура

Рамки статьи не позволяют дать описание архитектуры Индской цивилизации и ведийской архитектуры, которая создавалась по своим весьма четким и совершенным правилам. Теоретической и практической базой для индийского зодчества стали различные трактаты по архитектуре (васту шастра). Первым из них можно считать «Стапа-тья веду» или «Веду по архитектуре», которая являлась частью «Атхарваведы». Среди других работ следует отметить трактат по астрологии «Большой сборник гимнов» («Брихат самхита»), автором которого является Варахамихира (VI в. н.э.), и «Архитектура Манасары» («Манасара шилпашастра» или «Манасара» (IV в. н.э.). Последнее сочинение, созданное мудрецом Манасарой, представляет собой весьма обширный труд, состоящий из 5400 стихов, разбитых на 70 глав.

Первые упоминания об индусских храмах можно найти в работах великого индийского филолога Панини (520-460 до н.э.), поэтому буддийская архитектура, которая начала развиваться со времени династии Маурьев (322-185 до н.э.), не могла не испытать влияния древней индусской деревянной архитектуры, что можно увидеть на примере архитектурных элементов буддийской чайтьи. Здесь, но уже в камне, имитировались древние конструкции. К ним можно отнести каменные ложные стропила, которые повторяли деревянное покрытие арийских домов, где потолок поддерживался гнутыми деревянными ребрами. Фасад молельни походил на «портик» с килевидным завершением, что по архитектурному решению напоминало завершение фасадов жилых домов из растительного материала.

Некоторые источники возводят буддийскую ступу к ведийскому жертвенному алтарю. Он, как известно, был двух видов: квадратный и круглый, что и легло в основу двух основных видов ступ с квадратным и круглым цоколем. В период расцвета буддизма в Индии только при императоре Ашоки с использованием самых разных архитектурных решений были построены 85 тысяч ступ.

С другой стороны, индусские пещерные храмы создавались по образцу аналогичных буддийских пещерных храмов, что можно увидеть на примере храма Кайлаша в Эллоре. По образцу индусских жертвенных столбов (ягьяюпа), к которым привязывали животных, предназначенных для жертвоприношения, создавались знаменитые колонны Ашоки, на которых выбивались его указы.

Индусская и мусульманская архитектура

На раннем этапе завоевания Индии мусульмане крайне отрицательно относились ко всему индусскому зодчеству: разрушали храмы и иные культовые сооружения индусов, возводили на их месте мечети или использовали разрушенные храмы как строительный материал12. Мусульманская архитектура в Индии первоначально базировалась на персидской архитектуре. Однако со временем она начала приобретать свои собственные отличительные черты. Обычно мусульманскую архитектуру периода господства в Индии мусульман

подразделяют на три стиля: делийский, или имперский, стиль (1191-1557), провинциальный стиль, что касалось различных сооружений в районах, прилегающих к Дели, и могольский стиль - от Бабура до Аурангзеба (1526-1707).

По своему целевому назначению она также подразделялась на религиозную (мечети и гробницы) и светскую (крепости и дворцы). Религиозная была широко представлена большим количеством мечетей. Первая мечеть в Индии (Чераманская соборная мечеть - Чераман джума масджид) была построена на территории современного штата Керала в 629 г. в соответствии со всеми канонами индусского зодчества. Последующие мечети часто воздвигались на месте индусских храмов, что не могло не сказаться на их внешнем облике, который заметно отличался от классической персидской модели. Со временем, сохраняя основные архитектурные требования классических мечетей, мечети в Индии приобрели свой индийско-мусульманский стиль. Основное отличие состояло в том, что мечети в Индии строились из каменных блоков, а не из кирпича, как в Египте, Ираке или Иране. Это стало возможным благодаря искусству индийских каменотесов, которые на протяжении многих веков хорошо умели обращаться с камнем.

В отличие от мечетей, которые строились по каноническим принципам, усыпальницы (макба-ра) возводились по свободному архитектурному замыслу. Многие из них представляют собой шедевры мирового зодчества. К ним можно отнести такие усыпальницы, как Тадж Махал, гробницы могольских императоров Хумаюна, Акбара, Ауран-гзеба, усыпальницы правителей династий Лоди и Кутубов. В этих архитектурных памятниках можно увидеть определенные детали индусской архитектуры: лотосовидное покрытие купола Тадж Махала, павильоны-зонтики (чхаттри) близ основного купола Тадж Махала. Подобные детали просматриваются и во многих усыпальницах. Следует отметить, что такой тип архитектуры был незнаком индусам, которые, веря в инкарнацию, сжигали тела умерших.

Также по оригинальным замыслам и планам возводились мусульманские крепости и дворцы. И здесь основным строительным материалом был камень: красный, желтый или розовый песчаник. К сожалению, индусские крепости и дворцы дому-сульманского периода строились главным образом из дерева или из саманного кирпича. Подобное строительство в индийской литературе называется «сырым» или «неустойчивым» (качча). В силу этого они не сохранились. От того времени уцелели лишь каменные постройки (главным образом храмы), получившие название «твердых, или «устойчивых» (пака).

Исходя из реконструкции, индусская крепость с дворцовыми постройками внутри строилась применительно к местности. Крепости возводились на скалах, на насыпном грунте в центре озера, на важных стратегических направлениях. Горные крепости были практически неприступны (крепости в Гвалиоре, Голконде и Девагири). Равнинные кре-

пости строились как укрепленный город, который окружала крепостная стена и ров, заполненный водой. Глинобитные стены вокруг деревень возводились еще в ведический период для защиты от диких зверей и грабителей. О дворцах можно судить лишь по различным описаниям.

Дворцы, как правило, стояли посредине больших парков, они поднимались на несколько этажей вверх (один из описываемых Калидасой дворцов имел семь этажей в высоту и множество башен). Во внутренней части дворца размещались личные покои правителя и женская половина. Во внешней части находились различные целевые постройки, включая комнаты для аскетов-отшельников, помещения для стражи, темницы. Мусульмане, придя в Индию, не могли досконально знать об архитектуре индусских дворцов и начали строить крепости и дворцы по собственным замыслам и планам. Внешне они напоминали индусские крепости: крепостные стены и рвы. Но их внутреннее убранство заметно отличалось. Они, особенно во время Делийского султаната, были более аскетичными и функциональными: личные покои правителя, помещение для гарема, зал общих приемов (диван-е-ам), зал личных приемов (диван-е-хас), дворцовая или крепостная мечеть, резервуары для воды, помещения для хранения продовольствия, казармы. Однако с течением времени и ростом могущества мусульманских правителей в крепостных дворцах появляются различные постройки для отдыха и развлечения.

Мусульманская архитектура в Индии принесла с собой ряд новых архитектурных решений. До прихода мусульман все индусские (и буддийские) сооружения имели балочные перекрытия. Мусульмане принесли с собой новый вид перекрытия - арочный. Индусские строения никогда не венчались куполами. Их храмы завершались высокими башнями (шикхара или вимана). Мусульмане принесли с собой такие архитектурные конструктивные элементы, как консольные и поясковые кронштейны, солнцезащитные козырьки, декоративные подвески, беседки с купольными крышами и минареты. Во время строительства сооружений использовались никогда не применяемые до этого в Индии кладка с использованием цементного раствора, крашеная штукатурка, цветной мрамор и глазурованный керамический кафель. Были и другие новшества, что, в конечном итоге, особенно после прихода в Индию англичан, привело к созданию уникального архитектурного стиля, получившего название индо-сарацинского. Этот стиль также называют индо-готическим, моголо-готическим, индусско-готическим и неомогольским.

Индо-сарацинский стиль

Под этим стилем подразумевают архитектурное течение, которое возникло в конце XIX в. в Британской Индии. В основе этого стиля лежит индомусульманская и чисто индусская архитектура в сочетании со стилями готического возрождения и неоклассицизма. Новый стиль принес с собой не только новые строительные материалы (залив-

ной бетон, усиленный цемент и пришедший им на смену железобетон), но и новые архитектурные детали - луковичные купола; стрельчатые и зубчатые арки; сводчатые крыши; увенчанные куполом беседки; множество небольших куполов на крышах зданий; заостренные вершины зданий; башни и минареты; «гаремные окна»; открытые павильоны; сквозные открытые аркады.

При англичанах подобный стиль использовался главным образом для возведения больших общественных зданий, таких, как часовые башни, ратуши, здания суда, университетов и колледжей, официальных резиденций и т.п. В Индии этим стилем построены: Дворец президента, Муниципальная корпорация г. Мумбаи, гостиница «Тадж-Ма-хал» в г. Мумбаи, Мемориальный дворец королевы Виктории в г. Колката, дворец махараджи Майсора, Ченнайский музей в г. Ченнаи, триумфальная арка «Ворота Индии» в г. Мумбаи.

Скульптура

Индийская скульптура восходит к Индской цивилизации. При раскопках были найдены совершенные образцы скульптуры: статуэтка танцора, бюст жреца их белого стеатита, бронзовая статуэтка танцовщицы, рельефные изображения животных на стеатитовых печатках. Там же были обнаружены и изображения богов и фантастических чудовищ в антропоморфном виде. Первое упоминание об изображении богов встречается в грамматике Панини (V в. до н.э.), который называет их «апанья», то есть «не подлежащими продаже». Аналогичные сведения можно найти в «Ригведе», «Маться пуране» и «Брихатсамхите».

В «Ригведе» вводится мера длины «ангула», равная ширине средней фаланги среднего пальца (примерно 18,9 мм). Согласно этой мере, высота человека определялась в 96 ангул, высота бога - в 108 ангул. Во второй половине первого тысячелетия н.э. были разработаны многие иконографические нормы, которым было необходимо следовать для стоячих (стхана) и сидящих (асана) изображений.

Дальнейшее развитие скульптуры связано с появлением в Индии буддизма.

Индусско-буддийская скульптура

Появление буддийского стиля в индийской скульптуре связано с правлением династии Мау-рьев и особенно со временем императора Ашоки. В результате похода Александра Македонского и образования нескольких греческих царств: Селев-кидов (в 323 г. до н.э.), греко-бактрийского царства (в 250 г. до н.э.) и индийско-греческого царства (в 180 г. до н.э.) - возникли тесные экономические и культурные связи этих царств с индийскими государствами. В области скульптуры это привело к созданию греками антропоморфного изображения Будды, первые образцы которого имели явно выраженное греческое влияние: Будда облачен в греческую тунику, он стоит в позе контрапоста, у него курчавые волосы, черты его лица тщательно проработаны13.

До этого существовали только аниконичные изображения Будды: пустой трон, дерево просветления, следы Будды, колесо дхармачакры. С течением времени антропоморфные изображения стали принимать «божественные» черты: над головой Будды появился нимб, на его ладонях и ступнях изображалось «колесо закона» (дхарма-чакра), сам Будда часто восседал на львином троне или находился рядом с ним. Первые скульптурные изображения Будды появились в 550-500 гг. до н.э. Канонические изображения Будды складывались в период между 2 в. до н.э. и 1 в. н.э. С течением времени они распространились на все страны, в которых укрепился буддизм.

Одним из доказательств тесных связей буддизма и индуизма являются пещерные храмы Ад-жанты и Эллоры, где наряду с буддийскими можно увидеть и индусские храмы. Внутреннее убранство храмов имеет множество скульптур, связанных с религиозной и светской тематикой. Еще одним примером подобных связей может служить так называемая Бимаранская шкатулка (30-10 гг. до н.э.; Бимаран - город в современном Афганистане), на которой изображен Будда в окружении двух прислужников - индусских богов Брахмы и Шакры (Индры). Изображения Будды в Индии по своим размерам в основном следовали индусским канонам, обозначенным в «Ригведе».

Наряду со статуями Будды во внутренней и наружной отделке индийских ступ, чатьей и вихар появились скульптурные и рельефные изображения второстепенных божеств, прислужников Будды, бодхисаттв, окружения Будды, людей и животных, отражавших реалии Индии своего времени.

Скульптура Индии в своем каноническом исполнении, классические образцы которой были созданы во времена существования династий Гуп-тов (320-510) и Чолов (II в. до н.э. - IV в. н.э. и с IX в. н.э. по XIV в. н.э.), сохранялась практически без особых изменений в течение многих веков. До настоящего времени в классическом исполнении дошли канонические образы основных индусских богов. Серьезные изменения, связанные с приходом европейцев в Индию, затронули лишь светскую скульптуру.

Как известно, ислам запрещает создавать изображения не только богов и пророков, но и обычных людей. Поэтому он не оказал никакого влияния на индусскую скульптуру.

Европейская скульптура в Индии

К индусской скульптуре нельзя применять критерий европейской анатомической структуры человеческого тела. Представляется, что индийский скульптор, работающий в традиционной манере, трактует человеческое тело безлично и органически вегетативно, поэтому у изображаемого персонажа могут появиться несколько голов и несколько рук (число голов у различных богов может доходить до пяти, а количество рук - до двадцати четырех), поскольку любой представитель растительного мира имеет много ветвей, листьев и плодов. Индийская скульптура изображает не столько физическое тело

человека, сколько некий порожденный фантазией или мифологией персонаж, который должен нести определенную информацию (например, показывать сверхъестественные качества и могущество персонажа) и определенный заряд энергии, способный оказать влияние на поклоняющихся ему верующих. Поэтому индусская религиозная скульптура кажется весьма странной для европейского восприятия.

Современных индийских скульпторов можно подразделить на традиционалистов, которые работают над воспроизведением канонических образов богов и богинь, и модернистов, которые работают в европейской манере, позволяющей создавать индивидуальные произведения, различающиеся только степенью таланта и мастерства. К последним можно отнести и камерные, и монументальные работы (например, монументальная композиция «Триумф труда» в г. Дели, автор - Рой Чоудхури).

Живопись

История живописи в Индии подразделяется на три периода: древний (настенная или фресковая живопись), средневековый (миниатюрная живопись) и современный, сочетающий фресковую и миниатюрную живопись со станковой.

Древний период живописи, ранние образцы которой можно увидеть в росписи глиняных изделий времени Индской цивилизации, наиболее ярко представлен фресками пещерных храмов Аджанты и Эллоры14. Наиболее древние фрески относятся ко 2 в. до н.э. Они выполнены буддийскими монахами. Небольшое количество фресок относится к так называемым «брахманистским», созданным мастерами-индусами. Брахманистские фрески можно увидеть также на стенах пещерных храмов в Бахми и Бадаме.

Фресковая живопись достигла своего расцвета в Чольский период (850-1150), что особенно видно на фресках с изображением бога Шивы на стенах величественного храма в Танджоре. Следует отметить, что техника создания и исполнения буддийских и брахманистских фресок не различалась ни в подготовительных работах отделки стен, ни в манере художественного письма. Однако вместе с ослаблением влияния буддизма в Индии фрески в большинстве становятся индусскими по содержанию.

Миниатюрная живопись представляет собой вид средневекового «альбомного» рисунка, датой появления которого в Индии считается XVI в. н.э. Однако ранние образцы миниатюры восходят к периоду правления Харши (VII в. н.э.) и даже Ашоки (III в. до н.э.). Рисунки создавались на холсте, натянутом между двух бамбуковых палочек, на деревянных панелях и пальмовых листьях (бумага в Индии стала известна около XII в. н.э.). До нас не дошли образцы живописи, созданной ранее XI-XII вв.

Наиболее древними, сохранившимися до настоящего времени являются иллюстрации к буддийским манускриптам из Бенгалии и Бихара (на пальмовом листе длиной 54 см помещалась миниатюра размером 8х6 см). Другие сохранившиеся миниатюры на пальмовых листьях были созданы

в Западной Индии в XII-XIV вв. Начиная с XV в. манускрипты стали создаваться на бумаге. Оптимальными считались листы размером 30х10 см, что позволяло оставлять место для иллюстраций, которые не без влияния мусульман становились все более декоративными, представляя собой чистый орнамент.

Домогольская миниатюра в основном следовала канонам фресковой живописи. Могольская миниатюрная живопись начиналась с персидской миниатюры (главным образом стиль туркоман из Шираза), которая впервые стала появляться в Мал-ве, а затем и в Меваре (штат Раджастхан). Персидская миниатюра процветала в XV-XVI вв. Она была популярна при дворе императора Акбара. Однако постепенно начал создаваться собственно моголь-ский стиль. В XVI-XVII вв. развивалась Деканская школа. С XVII в. начинается расцвет Раджпутской (Раджастханской) школы. В XVIII в. появился Рад-жастханско-Могольский стиль (г. Биканер). Дальнейшим этапом развития Раджастханской школы явилась Пахарская школа, то есть школа горных районов, первые живописные произведения которой появились к концу XVII в. Школа Пахари имела множество стилей, среди которых старейшим является стиль Басоли (до середины XVIII в.). Мо-гольские художники, бежавшие в горные районы, спасаясь от нашествия Надир Шаха (1739), начали создавать свой стиль - Гулерский. Между 1770 и 1823 гг. наивысшего расцвета достиг ведущий стиль могольской миниатюры - стиль Кангра.

В могольской миниатюре возникает высокохудожественное сочетание индусской иконографии и могольской придворной культуры. На миниатюрах появляются изображения индусских богов и могольских правителей. Начинают создаваться женские портреты, а также первые миниатюры с фривольными сценами. Появляются рисунки батальных сцен и охоты.

Современная живопись представляет собой синтез традиционных индийских и европейских школ. Фресковая живопись на разные сюжеты (индийские и европейские) стала достоянием архитектурно-декоративного стиля и широко используется для внутреннего декора зданий правительственных и учебных заведений, деловых и торговых центров, гостиниц. Она в целом весьма профессиональна, но здесь практически нет произведений, заслуживающих пристального внимания.

Миниатюра продолжает развиваться и в настоящее время в виде красочных лубочных изображений богов индуистского пантеона или сцен на сюжеты классических произведений, особенно «Махабхараты» и «Рамаяны» (плакаты, календари, настольные и настенные картинки в рамках). Они отличаются незамысловатой композицией, но весьма тщательной прорисовкой деталей. Лубочные картины пользуются большой популярностью (особенно в сельской местности).

Станковая живопись в Индии прошла весьма сложный путь развития: от подражания западноевропейскому классицизму (Рави Варма, 1848-1906) до самого современного модерна и авангарда.

Музыка

Индийская классическая музыка также принадлежит к уникальным явлениям, не имеющим аналогов. Она уходит корнями в глубокую древность15. Основу индийской классической музыки составляет типическое мелодическое построение (рага), отличающееся определенными ладовыми и ритмическими признаками и устоявшимся звуковым рядом. Раги исполняются под ритмический аккомпанемент. Ритмическая единица в индийской музыке получила название тала (букв. «хлопок ладонью»). В Индии не существует нотной записи классической музыки, поэтому все выступления музыкантов являются импровизационными. Каждый раз даже у одного и того же музыканта импровизация звучит по-разному.

Народная музыка имеет свои канонические темы, которые варьируются от штата к штату. Чаще всего народная музыка исполняется во время различных театральных и танцевальных представлений, во время народных ярмарок и праздников. Однако в Индии есть и певцы, исполняющие народные песни. Они весьма популярны, особенно исполнители газелей и бхаджанов (песня-молитва, песня-обращение к богу). В Индии много различных по составу ансамблей народной музыки, которые выступают как аккомпаниаторы сценического или танцевального действия. Сольные выступления таких ансамблей - событие редкое.

Особое место в музыкальной культуре Индии занимает музыка кино, явление весьма специфическое. Она также создается без нот и основывается или на мелодии популярной раги, или на народной мелодии. Редко заимствуются популярные западные мелодии. Музыка кино требует специфического оркестра, в котором народные инструменты соседствуют с европейскими (скрипка, фортепьяно, духовые и тростевые инструменты). Мелодии кино - самый популярный жанр музыки. Она непрерывно звучит по радио и телевидению, ее напевают во время пикников и вечеринок, во время долгих велосипедных поездок на работу и с работы.

Музыка кино стояла у истоков индийской поп-музыки, которая развивалась по двум направлениям: чистое копирование западных музыкальных стилей с исполнением песен на английском языке и индиа-низирование популярной музыки, исполняемой на хинди и других региональных языках в сопровождении смешанного оркестра. За последнее время наряду с певцами за кадром в Индии стали популярными певцы и певицы поп-музыжи. Достаточно сказать, что в год в среднем продается 270 млн аудиокассет и 3,6 млн компакт-дисков с записями поп-музыжи (Инди-поп).

Западная поп-музыка практически ничем не отличается от оригинала. Наряду с индийскими исполнителями в последнее время весьма популярными стали американские и другие западные певцы. Некоторые известные ансамбли совершают турне по Индии при большом стечении народа. Определенной популярностью (главным образом среди интеллигенции и крупных бизнесменов) пользуется европейская классическая музыка. Хотя в Индии практически нет оркестров классической западной музыки (иногда

подобные оркестры на небольшой срок создаются на радио и телевидении), гастрольные концерты западных музыкантов, которые, как правило, бывают бесплатными, охотно посещаются16.

Отдельное место занимает индийская военная музыка, которая восходит к музыке британских военных оркестров. Все полковые оркестры Индии состоят из высокопрофессиональных музыкантов-духовиков и барабанщиков, которые служат в армии из поколения в поколение. Оркестры, все инструменты которых являются западными, исполняют или английские военные мелодии, или мелодии, созданные по их образцу. Они записываются европейской нотной грамотой, чему обучаются военные оркестранты. Музыкальный парад сводного оркестра трех видов вооруженных сил во время празднования Дня Республики - одно из самых ярких музыкальных событий года в Индии.

Танец

Индийский классический танец также является уникальным явлением, не имеющим аналогов в танцевальном искусстве. Своими корнями он уходит в глубокую древность. Техника танца была описана еще в «Трактате о театральном искусстве» («Нать-яшастре», II в. до н.э.- II в. н.э.). Историю классического танца можно подразделить на три периода:

- древний (II в. до н. э.-К в. н.э.), когда танец или танцевально-пластические движения были составной частью классической санскритской драмы;

- средневековый (X-XVIII вв.), когда танец стал обязательной составной частью музыкальной драмы и приобрел ряд региональных особенностей;

- современный, когда танец стал самостоятельным видом искусства, сохраняя при этом свои позиции в музыкальной драме.

Индийский классический танец древнего периода не был подвержен каким-либо внешним влияниям. Среди танцев средневекового периода необходимо отметить танец в стиле «катхак». Созданный в храмах Северной Индии и рассказывающий о любви бога Кришны и пастушки Радхи, танец с приходом мусульман из храмов переместился во дворцы. Соответственно изменился и костюм танцовщиц, и тематика танца, который порой сводился к фривольным движениям, сопровождаемым таким же фривольным песенным текстом.

На базе классического танца возник современный танец - модерн, создание которого связывают с русской балериной Анной Павловой, которая триумфально гастролировала по Индии в 1921 г. В Лондоне в 1924 г. судьба свела ее с известным индийским танцовщиком Удай Шанкаром, с которым она поставила балетный дивертисмент из «Танца Радхи и Кришны», «Индусской свадьбы» и «Фрески Аджанты». Вернувшись в Индию, Удай Шанкар создал свою балетную труппу. Новую хореографию в танец катхак внесла и Лейла Сокхей, которая также находилась под влиянием мастерства Анны Павловой. Заметное место в реформировании индийского классического танца бхаратнатьям принадлежит и Рукмини Деви.

Индийские хореографы новой волны, помимо классических сюжетов, используют и современные темы. Особое место среди них занимает ученик Удай Шанкара Шанти Бардхан, поставивший такие балеты, как «Открытие Индии» (1945 г.), «Рамаяна» (1952 г.), «Панчатантра» (1954 г.), ставшие в Индии новой классикой. Балет «Рамаяна» завоевал в 1961г. золотую медаль на Международном фестивале театра в Париже. В 1952 г. Шанти Бардхан создал знаменитую индийскую балетную труппу (Little Ballet Troupe), которая совершила много гастролей по мировым столицам, демонстрируя неповторимое искусство индийского танца. Наряду с «Маленькой

------------ Ключевые слова ----------------------

Индоарийская литература, санскрит, пракриты, литература шрути и смрити, литература хинди и урду, литература на английском языке, переводы на английский язык, религиозная и светская архитектура, индусская и буддийская архитектура, индусская и мусульманская архитектура, индосарацинский стиль в архитектуре, индусско-буддийская скульптура, современная скульптура в Индии, фресковая живопись, миниатюрная живопись, современная живопись, танец в стиле катхак, современный танец в Индии.

балетной труппой» спектакли на современную тему ставили и другие танцевальные коллективы.

Ultsiferov O.G. Unity in Diversity: the Interaction of Literature and Art of the Major Religious and Cultural Systems of India.

Summary: The article examines one of the main questions of intercommunications between main religious and cultural systems in India: Hinduism, Buddhism, Islam and Christianity in literature and art. The article, using the actual material, focuses the similarities and differences between those systems, results the basic data on the interaction of these systems in literature and art and shows the mutual influence and interaction of such different systems.

-------------- Keywords -------------

Indo-aryan literature, sanskrit, prakrits, shruti and smriti literature, Hindi and Urdu literature, literature on English language, translations to English, religious and secular architecture, Hindu and Buddhist architecture, Hindu and Islamic architecture, Indo-Saracenic style in architecture, Hindu and Buddhist sculpture, modern sculpture in India, fresco painting, miniature painting, modern painting, the dance in the style of kathak, modern dance in India.

Примечания

1. Переводы с санскрита на персидский язык практиковались и раньше. Так, «Панчатантра» была переведена на пехлеви (среднеперсидский язык) в VI в.

2. Первые грамматики индийских языков, изданные в России, были грамматиками языка урду: Выгорницкий А.И. Грамматика языка индустани или урду.. .СПб., 1897; Гильфердинг А.Ф. Грамматика индустани (урду)... СПб., 1899; Ягелло И.П. Практическая грамматика языка индустани (урду). Ташкент, 1902.

3. Ведущие индийские писатели на языке хинди Прем Чанд, Кришан Чандар, Ходжа Ахмад Аббас и другие начинали свою творческую деятельность, создавая произведения на языке урду.

4. Термином «хиндустани» обозначают разговорный язык, использующий разговорную лексику хинди и урду. Распространен на бытовом уровне не только в Индии, но и в других странах, где находятся устойчивые индийские диаспоры (Фиджи, Суринам Тринидад). На «хиндустани» создаются диалоги большинства фильмов, сделанных в Болливуде.

5. Несколько примеров: релве (railway) «железная дорога», каледж (college) «колледж», майнаджар (manager) «менеджер», аксиджан (oxygen) «кислород», бас (bus) «автобус», партии (party) « партия» и т.д.

6. Несклько примеров: йахи хай right choice, Baby «Это правильный выбор, детка», Come on girls, вакт хай shine карне ка «Давайте, девчонки, пришло время сиять», Wh^t your бахана is? «Что у тебя за предлог?».

7. К примеру, «Ригведа» была переведена Горацием Хайманом Вилсоном в 1859-1888; «Махабхарату» перевел в 1883-1896 Кисари Мохан Гангули; «Рамаяна» была переведена Ральфом Гриффином в 1853-1870; «Трипитаку» начали переводить в 1895 году. До настоящего времени вышли 43 тома. «Джатаки» перевел Эдвард Бейлес Коуэлл в 1895-1907.

8. Здесь можно упомянуть имена крупных индийских писателнй и поэтов, таких, как Махадеви Варма (!906-1987), Хариванш Рай Бач-чан (1907-2001), Рамдхари Сингх «Динкар» (1908-1974), Саччидананда Ватсьяян (1911-1987), Шиамангал Смнгх «Суман» (1915-2002), Сурьякант Трипатхи «Нирала» (1899-1961),чьи работы были многократно переведены на английский язык.

9. Здесь ведущее место занимают такие авторы, как Викрам Сетх, Салман Рушди, Р.К. Нараян, Арундхати Рой, Шаши Тхарур, Рохинтон Мистри и др.

10. Речь в Оксфорде 19 августа 2010 г.

11. Тиражи книг на хинди редко превышают 1000 экземпляров. В Индии практически нет писателей, живущих за счет литературного труда.

12. Мусульманский комплекс «Кутуб Минар» в Дели построен на основе индусского храма. Мечеть Бабура (Бабри Масджид) построена на месте храма в честь рождения богочеловека Рамы.

13. В последующий период, начиная с 1 в. до н.э., наблюдается отход от греко-буддийского синкретизма. Изображения Будды принимают современный облик, основной отличительной чертой которого является отсутствие одежды греческого типа. Будда изображается с обнаженным торсом.

14. Самые древние образцы живописи, относящиеся к раннему палеолиту, обнаружены в горах Виндхья в Центральной Индии. По мнению Археологической службы Индии, они сделаны за 40 тыс. лет до н.э. Рисунки выполнены красной охрой по желтому песчанику.

15. При раскопках поселений Индской цивилизации были найдены глиняные свистульки. Кроме того, на одной из стеатитовых печаток можно видеть изображение примитивной арфы.

16. Попытки соединить индийскую классическую музыку с классической западной музыкой являются эпизодическими. Это главным образом касается сотрудничества крупнейшего музыканта Индии Рави Шанкара с некоторыми западными музыкантами: скрипачом Иегуди Менухиным (альбом «West Meets East», 1967); Джорджем Харрисоном (альбомы «Shankar Family and Friends», 1974; «Music festival of India», 1976); композитором Андре Превэном (альбом «Cocerto For Sitar and Orchestra») и др.