Философско-аксиологическое обоснование социалистической идеи (в контексте устойчивого развития)

мышления. Критическая мысль вынуждена мириться с неоднозначностью и множественностью. Приобретаемое знание будет всегда относительным, скорее подверженным ошибкам, чем абсолютным или определенным.

Обобщая, можно отметить, что сохранение отношения к миру или отдельным его частям (подсистемам) как к целостностям, по отношению к которым возможен охват всех их свойств, сторон и связей, обусловлено двумя основными причинами. С одной стороны, инерцией подсознательных представлений относительно того, что удастся открыть более глубокий уровень познания, который вернул бы науку в русло детерминизма, свойственного классическому этапу развития научного знания. С другой, - особенностями самой науки, нацеливающей на видение объектов исследования как предметов функционирующих и развивающихся по объективным законам, как неких целостностей, в которых существует естественный порядок. Этому способствуют и

инертность нашей образовательной системы, прежде всего, в области философского осмысления постнеклассических реалий.

Литература

1. Мамардашвили М. Сознание как философская проблема / М.Мамардашвили. Необходимость себя Лекции. Статьи. Философские заметки / Под общей редакцией Ю.П. Сенокосова. - М: Лабиринт. 1996. - С. 263-285.

2. Пригожин И. Время, хаос, квант: К решению парадокса времени / И. Пригожин, И. Стенгер. - М.: Прогресс, 1999.-266 с.

3. Степин B.C. Философия науки. Общие проблемы: учебник для аспирантов и соискателей ученой степени кандидата наук. - М.: Гардарики, 2006. - 384 с.

Бранденбург Владимир Яковлевич, доктор философских наук, профессор кафедры культурологии Института социальных наук Иркутского государственного университета, г. Иркутск, e-mail: socioisu@mail.ru. Brandenburg Vladimir Yakovlevich, doctor of philosophical science, professor, department of culturology, Institute of social studies, Irkutsk State University, Irkutsk, e-mail: socioisu@maiLru.

УДК 14 © B.B. Мантатов

ФИЛОСОФСКО-АКСИОЛОГИЧЕСКОЕ ОБОСНОВАНИЕ СОЦИАЛИСТИЧЕСКОЙ ИДЕИ

Ключевой вопрос нашего времени — это «грозящая катастрофа и как с ней бороться?». Человечество стоит на грани глобачьной катастрофы, и главной причиной такого положения в мире является капиталистическое общество потребления. Следовательно, чтобы предотвратить мировую катастрофу, необходимо, прежде всего, демонтировать капиталистическую систему мироустройства. Автор анализирует стратегию устойчивого развития как посткапиталистический проект созидания духовно-нравственного и креативного общества (ноосферного социализма), как альтернативы материальной (потребитечьской) цивилизации.

Ключевые слова: глобальная катастрофа, капиталистическое общество потребления, стратегия устойчивого развития, ноосферный социачизм.

V.V. Mantatov

PHILOSOPHICAL AND AXIOLOGICAL FOUNDATIONS OF SOCIALIST IDEA

The key problem of nowadays is a threat of catastrophe and which measures we need to take. The mankind is on the threshold of global catastrophe and a main reason of this situation is the capitalist consumer society. Hence it is need to dismount the capitalist system for the prevention global catasfrophe. The author analyses the strategy for sustainable development as a postcapitalist project of recreation a moral and creative society (noospheric socialism) which is alternative in regard to material (consumer) civilization.

Key words: global catastrophe, capitalist consumer society, strategy* for sustainable development, noospheric socialism.

Компьютерное моделирование мировой экономической динамики показало, что дисгармония во взаимодействии между человечеством и биосферой вводит мировую

систему в коллапс (т.е. в область саморазрушения) уже в третьем десятилетии XXI в. В недалеком будущем человечеству придется практически все ресурсы (за

исключением небольшой их части, идущей на потребление) тратить на восстановление окружающей среды. Но еще больше, чем разрушение окружающей природной среды, поражает воображение масштаб подрыва бытийных и ценностных основ человеческого общества. Это то, что И.Валлерстайн, патриарх западной социологии, назвал «моральным коллапсом капитализма». Капиталистическая мир-система не способна, по его мнению, поддерживать функционирование общества в целом, поскольку она не имеет необходимой для этого морали [1]. В интервью российскому Интернет-изданию «Русский журнал» И.Валлерстайн сказал: «Заканчивается эпоха капитализма как уникальной мир-системы. Лет через сорок-пятьдесят он станет частью нашей пройденной истории. Вы спросите, что именно я имею в виду под капитализмом? Капитализм -это система, в которой предпочтение отдается бесконечному накоплению капитала» [2].

Капитализм - это всеохватывающая рыночная система, где действует игра слепых сил, где главной целью является получение прибыли в кратчайшие сроки, где всякие моральные соображения отступают на задний план, если речь идет о приумножении капитала. На вопрос: «Что не так с моральной точки зрения с капиталистической рыночной системой?» - обычно дается следующий ответ: «Она способствует коррупции и падению нравов». Что такое современный капитализм с точки зрения нравственности? Это, прежде всего, антигуманизм, то есть отчуждение человека от человека, человека от общества, человека от природы; это безумно-алчный эгоизм (как индивидуальный, так и групповой), сопровождающийся беспощадной конкуренцией за приватизацию природных и общественных благ; это забвение всеобщего бытия и общего блага во имя личного обогащения и преуспевания. Американский экономист Лестер Туроу справедливо замечает: «Эффективность капитализма объясняется именно тем, что он использует в конкуренции беспощадные силы жадности и стремление к обогащению, чтобы получить максимальную прибыль» [10, с. 322].

Основными ценностными ориентирами капитализма являются беспредельная свобода личного обогащения и максимальное удовлетворение эгоистических желаний и потребительских претензий индивида. Это чудовищные в своей сущности и саморазрушительные установки, в чем убеждает нас, в частности, постсоветское двадцатилетие российского социума. Еще Джон Гэлбрейт,

патриарх западной экономической науки, писал: «Капитализм - это не только стремление к эксплуатации, но еще в большей мере саморазрушение» [4, с. 21].

Не нами сказано, капитализм - это катастрофа. Онтология «катастрофического капитализма» (Н.Кляйн) - это беспредел; следовательно, капитализм есть отрицание бытия, ибо бытие есть предел, а небытие (ничто) - беспредел. Поэтому вопрос «Быть или не быть человечеству?» предстоит как проблема освобождения человечества от пут капитализма. Есть два пути освобождения от господства капитала: насильственная социальная революция и ненасильственная революция в ценностях. Можно идти путем политико-правового подавления и экспроприации коррупционно-олигархических сил, физического воздействия на носителей идеологии капитализма. Но можно идти и другим (теоретическим) путем - путем дискредитации самой идеологии капитализма, ее ценностной легитимности. Это наиболее приемлемый и онтологически оправданный путь:

неолиберальные ценности современного капитализма противоречат законам природного бытия, с одной стороны, и заповедям всех мировых религий и культур, с другой.

На наш взгляд, формирование ценностного сознания, альтернативного неолиберальной идеологии капитализма, возможно на путях возрождения и обновления социалистической идеи на принципах устойчивого развития. Идеологи неолиберализма утверждают, что социалистическая идея исчерпала себя. Можно согласиться с этим утверждением, если иметь в виду государственно-технократическую форму социализма, детерминированную объективными обстоятельствами индустриального развития и эпохи мировых войн.

В нашей стране ведется интенсивный поиск нового содержания и новой формы социализма на основе переосмысления опыта советского социализма, исходя из современных реалий и образа будущего. «Октябрь 1917 г. и все его результаты - справедливо замечает Юрий Красин, - не были простым историческим курьезом или аномалией. Они стали ответом на вызов времени. Это первая попытка народа, оказавшегося на грани катастрофы, совершить «прорыв» к социализму, потребность в котором витала в воздухе» [7].

Одной из причин крушения реального социализма в СССР является методологический кризис самой теории социализма. В основе этого кризиса лежит догматизация и абсолютизация

материалистического понимания истории, согласно которому определяющую роль в историческом процессе играют материальные, структурно-функциональные факторы, как власть и собственность, производство и потребление. Такое понимание более или менее адекватно отражало структуру и логику функционирования индустриального общества. Однако для современной информационной эпохи материалистическое миропонимание все-таки устарело. В современном мире социальные силы и детерминанты приобрели многофакторную природу. Общественные структуры характеризуются органичным взаимопроникновением материальных и идеальных (духовных) элементов. Воздействие различных идеологий и религий, теорий и утопий на общественно-историческую практику стало намного более действенным, чем когда-либо раньше.

Материалистическое понимание истории, абсолютизируя силу социальной инерционности производственных и иных общественных структур, по сути дела, принижает роль духовно-креативного фактора в историческом процессе. К этому следует добавить: канонизация материалистического понимания истории в немалой степени способствовала разрастанию духовно-нравственного кризиса в советском обществе, и в конечном счете, «краху социализма».

Еще В.И. Ленин признавал, что необходима коренная перемена всей точки зрения на социализм, то есть такая перемена, которая затрагивает фундаментальные основы теории и практики социализма. Сам Ленин перспективы социализма связывал с культурно-образовательной революцией и социальным творчеством народных масс. В отличие от марксистских ортодоксов, рассматривавших общественное развитие как закономерный и объективный процесс, В.И. Ленин обосновал роль субъективного фактора в истории, творческую функцию человеческого сознания. Опираясь на конструктивные идеи В.И. Ленина, мы выдвигаем следующее требование. Необходимо создать теорию социализма на новой философско-мето дологической основе, отличной от материалистической ортодоксии. Такой методологической основой, на наш взгляд, является философия диалектического реализма. Основную суть этой философии выражает следующий тезис: «Разум есть высшая форма бытия».

С точки зрения диалектического реализма, логика общественного развития определяется

гораздо в большей мере идеальными (духовными) ценностями, чем материальной силой или объективными законами. «Ни в коем случае не законы, - писал немецкий философ Генрих Риккерт, - но всегда лишь ценности должны применяться в качестве руководящего принципа трактования какого-либо

однократного ряда стадий развития, так как лишь по отношению к ним индивидуальное может становиться существенным» [9, с. 508].

Диалектический реализм обосновывает трансцендентальную реальность

нематериальных (идеальных) ценностей, их основополагающую и системообразующую роль в процессе исторического творчества. Материалистическое понимание истории рассматривает развитие человеческого общества как закономерный, линейно-поступательный процесс смены общественно-экономических формаций и постулирует историческую неизбежность победы социализма.

Диалектический реализм — в отличие от исторического материализма - подчеркивает противоречивость и нелинейность

исторического процесса, отсутствие предопределенности социального прогресса, его альтернативность и вариативность.

Диалектический реализм, в отличие от экономического материализма, высоко оценивает роль человеческого вдохновения, рожденного идеализированными

представлениями о гармоничном мире, об устойчивом будущем. Быть диалектическим реалистом значит стремиться к совершенству («должному»), к невозможному. Как писал Макс Вебер, «возможное часто достигалось только благодаря тому, что делалась попытка выйти за его границы и проникнуть в сферу невозможного» [3, с. 572].

В современном обществе создана мощная материально-технологическая база, используя которую можно реализовать любые ценности и цели. Диалектика реальности такова, что невозможное становится возможным. В этих условиях первостепенное значение приобретает проблема выбора ценностей и целей развития, и их философское обоснование. Концепции социализма предстоит переориентироваться на экзистенциально-ценностный подход к стратегии развития. Это означает также, что «дело социализма» должно опираться не только на науку, но и на такие формы ценностного сознания, как этика и религия.

Социализм невозможно обосновать исключительно научным путем, поскольку истоки его лежат не в мире эмпирических

фактов, а в трансцендентальном мире ценностей. Нет ничего неизменного в мире материальных вещей, - неизменна лишь система идеальных ценностей. Идеи свободы, справедливости, солидарности, истины, добра и красоты вечны, меняются лишь материальные средства их воплощения в жизнь. Мы рассматриваем социализм как нравственный идеал человечества в той степени, в какой он воплощает эти идеальные ценности. Иначе говоря, главным и устойчивым ядром концепции социализма является система ценностей, в то время как структуры и формы воплощения их в общественную практику могут изменяться и меняются с каждым новым витком исторической спирали.

В СССР исторически преходящие средства реализации социалистических ценностей: государственная собственность,

государственная партия, государственное планирование и управление, - были превращены в самодовлеющую структурированную систему, оттеснившую на второй план сами социалистические (гуманистические) ценности. Немецкий социалист Томас Майер пишет: «Нельзя понимать социализм ни как жестко очерченную модель общества, ни как представление государству чрезвычайных полномочий на регулирование развития общества. Демократический социализм может быть осуществлен только как открытый принцип регулирования сложных систем и саморегулирования гражданского общества в духе основных ценностей - свободы, справедливости, солидарности» [8, с. 164].

Ход и перспективы общественного развития зависят от того, какими ценностями и идеалами руководствуются сообщества и их элиты. Так, например, трагедия постсоветского общества во многом связана с выбором неолиберальных ценностей капиталистического общества потребления, которые были навязаны многонациональному народу России номенклатурно-олигархической псевдоэлитой. Последняя радикализировала

материалистическое понимание истории, дополнив его вульгарно-материалистическим пониманием и человека, и общества. Здесь высшие идеальные ценности гуманизма подменены грубой материальностью прибылей, власти и собственности; здесь любое упоминание об общественных идеалах предается остракизму как выражение утопизма.

Мы рассматриваем социализм как форму исторического действия, базирующуюся на приоритете общего блага и общественного

контроля, и как целенаправленный процесс развития общественных отношений,

соответствующих принципу свободного развития каждого человека в условиях солидарности, справедливости и

самоограничения. Приоритет, отдаваемый ценностно-целевому подходу к социализму, нисколько не умаляет значимости тех средств и структур, в которых и через которые воплощаются эти ценности. В информационную эпоху особую значимость приобретают такие способы реализации социалистических ценностей, как ноосферизация и Интернет, социализация и этический рынок, демократия и нравственная система управления.

Перефразируя В.И. Ленина, можно сказать: социализм есть власть народа (демократия) плюс ноосферизация всей жизнедеятельности людей. Как известно, стратегия ноосферизации неразрывно связана с программой устойчивого развития. Ноосфера и Устойчивое Развитие -взаимозависимые феномены: Устойчивое Развитие и есть Стратегия Разума.

Судьба социализма тесно связана с реализацией модели устойчивого развития, в свою очередь, устойчивое будущее человечества зависит от перспектив социализма. Например, в странах Западной Европы будущее социализма связывают с реализацией концепции устойчивого развития [5]. Следует освободить социалистический проект от структурных и классовых ограничений, генетически связанных с индустриальной эпохой. Одновременно необходим пересмотр институциональных рамок устойчивого развития, поставленных капиталистической глобализацией.

В современной политической практике, как правило, устойчивое развитие связывают с техноэкономическими ростом и экологической модернизацией. Однако опыт последних лет показывает, что не существует чисто технического решения проблемы Б^атаЬП^. Неудачи и срывы на пути перехода к глобальному устойчивому развитию связаны с недооценкой роли духовно-нравственного преображения человека и общества, с умалением социально-политических проблем, порожденных господством капитала. Политика устойчивого развития должна включать в гораздо большей мере, чем сегодня, социально-политические и духовно-нравственные усилия, в частности, меры по обеспечению справедливости, равенства и гуманности, по поддержанию жизнеспособности и творческого потенциала населения.

Сегодня на первый план выходит проблема замены существующей модели общественного развития, проблема социализации и гуманизации мировой экономики. Мы рассматриваем стратегию устойчивого развития как посткапиталистический проект новой ноосферной (духовной) цивилизации, приходящей на смену материальной (потребительской) цивилизации. В основе данного проекта лежат два базовых конструкта: во-первых, стратегия глобального партнерства цивилизаций, всех стран и народов мира, основанная на «диалоге мировоззрений»; во-вторых, универсальная освободительная стратегия ноосферного социализма

(освобождение человечества плюс

освобождение природы). Ноосферный социализм — это новый этап творческой эволюции мира, это прыжок в будущее, это прерыв непрерывности; это полный отказ от псевдоценностей и псевдоморали

капиталистического общества потребления, аналогичный отречению христианства от позднеримского варианта гедонистического общества потребления. Специфика ноосферного социализма состоит в том, что это стратегия расширения творческих возможностей человека и одновременно стратегия отказа от них в случае прогнозирования катастрофических последствий их реализации. Если катастрофический капитализм - это беспредел негативной свободы, то ноосферный социализм - это учет и контроль (В.И. Ленин), разумное самоограничение и ответственность за бытие (В.И. Вернадский).

Если современный капитализм - это торжество антигуманизма, то концепция ноосферного социализма есть подлинный гуманизм, и в этом отношении он конгениален философии устойчивого развития. Мы говорим: ноосферный социализм - подразумеваем устойчивое развитие; мы говорим: устойчивое развитие - подразумеваем подлинный гуманизм.

Подлинный гуманизм вырастает «из близости к бытию», по выражению М.Хайдеггера; он включает в себя заботу о бытии и Человека, и Земли. (Слово «homo» обозначает и человека, и гумус, то есть плодородный слой земли). Если под гуманизмом понимать концепцию, согласно которой только человек есть высшая цель и высшая ценность, то такой «гуманизм» неизбежно ведет к экологической катастрофе. Если под гуманизмом понимать только «свободобытие» человека, то есть свободу самореализации и самоосуществления, то такой гуманизм чреват технократическим фашизмом.

Свобода как таковая - это еще не гуманизм; она становится гуманизмом, если она соответствует «истине бытия» (М.Хайдеггер), если она подчинена нравственному закону.

В основе подлинного гуманизма лежат следующие базовые ценности устойчивого развития: действительное достоинство человека и высокое качество его жизни; свобода каждой личности, ограничиваемая равной свободой других людей и нравственным законом; жизнь в гармонии с окружающей (социальной и природной) средой; приоритет креативности, прежде всего, науки и духовности; борьба за реализацию этих ценностей.

В свое время Лауреат Нобелевской премии Альбер Камю высказал замечательную мысль: мысль - предостережение, мысль - призыв. Он говорил: «Мы уже подошли к пределу; но на краю мрака мы угадываем Свет; и если мы будем за него бороться, то мы обретем его... Наша задача состоит в том, чтобы не дать миру погибнуть» [6, с. 360].

Решение этой задачи требует не только ясности понимания проблемы, но и определенного мужества и героизма. В современных условиях подлинный гуманизм предстает как «героический гуманизм» (А. Камю). Это и есть луч Света во мраке капиталистической глобализации. Словом, героический гуманизм есть опора и надежда, цель и средство устойчивого развития мира и ноосферного (планетарного) социализма.

Литература

1. Валлерстайн И. Конец знакомого мира: социология XXI в. -М: Логос, 2003.

2. Валлерстайн И. Я борюсь за сравнительно эгалитарный мир. //http://russ.ru/Mirovaya-povestka/Ya boryus-za-sravnitel-no-egalitamvj-mir.

3. Вебер М. Избранные произведения. - М.ч 1990. -С.572.

4. Гэлбрейт Дж.К. Экономика невинного обмана: правда нашего времени. - М.: Европа, 2009. - С.21.

5. Заявление Комиссии Социнтерна по устойчивому развитию мирового сообщества «Statement: Shared goals and responsibilities of the international community». Meeting of the Socialist International Commission for a Sustainable World Society. Santiago, Chile, 24 March 2008. (www.socialistinternational.org.).

6. Камю А. Бунтующий человек. - M., 1990. - С.360.

7. Красин Ю. Социалистическая идея: проекция в XXI век. http://www.Lawinrussia.ru/sotsialisticheskaya-ideya-proektsiya-v-xxi-vek-okonchanie.

8. Майер Т. Демократический социализм - социальная демократия. - М., 1993.-С. 164.

9. Риккерт Г. Границы естественно-научного образования понятий. Логическое введение в исторические науки.-СПб., 1903. - С.508.

10. Туроу JI. Будущее капитализма. Как сегодняшние экономические силы формируют завтрашний мир. -Новосибирск, 1999. - С.322.

Мантатов Вячеслав Владимирович, доктор философских наук, профессор, академик Российской академии естественных наук, директор Института устойчивого развития Восточно-Сибирского государственного университета технологий и управления, руководитель кафедры ЮНЕСКО по экологической этике.

Mantatov Vyacheslav Vladimirovich, doctor of philosophical science, professor, academician of Russian Academy of Natural Sciences, the head of Institute of Sustainable Development, Eastern-Siberian State University of Technology and Management, Ulan-Ude, chair of department of UNESCO by ecological ethic.

УДК 101.1:316 О А.Л. Сафонов, А.Д. Орлов

НАЦИОНАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВО: КРИЗИС ИНСТИТУТОВ ВЛАСТИ В КОНТЕКСТЕ ГЛОБАЛИЗАЦИИ

Глобальный кризис власти и управляемости рассматривается как результат кризиса властных отношений в рамках гражданской нации как системообразующей социальной группы, что проявляется в нарушении воспроизводства социачьных структур национального государства и усилении роли корпоративных, этнических и религиозных групп с собственной системой властных отношений.

Ключевые слова: глобализация, нация, государство, национачьное государство, постнационачьное государство, социальная группа, социачьная структура, социальный регресс, основания власти, институты власти.

A.L. Safonov, A.D. Orlov

THE NATIONAL STATE: THE CRISIS OF POWER INSTITUTIONS IN THE CONTEXT OF GLOBALIZATION

The global crisis ofpower and control is seen as the result of the crisis ofpower relationships within the framework of a civic nation, as a major social group, which manifests itself in violation of the reproduction of social structures of the nation state and the strengthening of the role of corporate, ethnic and religious groups with their own system of power relationships.

Key words: globalization, nation, state, national state, postnational state, social group, social structure, social regress, /йе ¿ада? of power, power institutions.

Основная часть теорий политической власти, сформулированных в Х1Х-ХХ вв., фиксируется исключительно на национальном государстве и его институтах. В полном соответствии с реалиями того времени, государство рассматривается (и, соответственно,

конструируется и проецируется на массовое сознание) как статичная, замкнутая и самодостаточная социальная система, влиянием на которую внешних субъектов власти можно пренебречь, а вся сложность связанных с властью и подчинением социальных отношений редуцируется до административных и правовых и норм, и процедур. Соответственно, не только проблема власти, но и проблема подчинения редуцируется до построения субъектом власти «аппарата насилия». Редукция власти к «легитимному насилию» и администрированию позволила игнорировать проблему подчинения как внутреннюю социальную мотивацию объекта власти, как несущественную.

Характерно, что властные отношения и субъекты власти, не связанные с государством, рассматриваются сквозь призму

государственного регулирования, либо игнорируются как «несуществующие», несущественные или «отмирающие» (как, например, этнос, религия, обычное право).

Таким образом, познание общества и власти подменялось конструированием социальных отношений и структур со стороны политической власти, что позволило упорно игнорировать сложность реальных социальных отношений, лежащих за границами государственных институтов и государственного регулирования.

В частности, в «зону невидимости» общественных наук надолго попали современные этносы, объявленные

«фантомами», «пережитками» и «атавизмами» массового сознания вплоть до их неожиданного ренессанса и выхода на политическую арену в XXI в. [1].

Закономерным отражением характерных для XX в. этатистских и нормативно-правовых взглядов на природу власти стал распространенный взгляд на глобализацию как на трансформацию «мирового сообщества» в глобальный аналог национального государства,