Якутские учёные на VII Всероссийском философском конгрессе

ЯКУТСКИЕ УЧЁНЫЕ НА VII ВСЕРОССИЙСКОМ ФИЛОСОФСКОМ КОНГРЕССЕ

Всероссийские конгрессы философов проводятся с периодичностью примерно один раз в три года. Первый конгресс состоялся в 1997 г в Санкт-Петербурге, второй - в Екатеринбурге (1999 г), третий - в Ростове-на-Дону (2002 г), четвёртый - в Москве (2005 г), пятый - в Новосибирске (2009 г), шестой - в Нижнем Новгороде (2012 г.).

Седьмой по счёту Всероссийский философский конгресс прошёл в г Уфе с 6 по 10 октября 2015 г Заявленная главная тема этого конгресса - «Философия. Толерантность. Глобализация. Восток и Запад - диалог мировоззрений». Площадкой слёта представителей сообщества любомудров со всех уголков России стала Республика Башкортостан, соединившая в себе представителей трёх доминирующих в регионе культур -башкирской, русской и татарской.

Организаторами конгресса являлись Российское философское общество, Администрация президента Республики Башкортостан, Башкирский государственный университет, Институт философии РАН, учебные и научные учреждения г Уфы. Наряду с маститыми учёными, с докладами также выступили аспиранты и студенты. Любой мог высказать свою точку зрения в свободной дискуссии по заявленной главной теме конгресса.

Открытие конгресса состоялось 7 октября в Конгресс-холле г Уфы. Ведущим пленарного заседания был президент Российского философского общества, академик РАН, проф. В. С. Стёпин, чьи труды по философии науки стали классикой отечественной и зарубежной гуманитарной науки. В своём интервью перед началом конгресса он сказал следующее: «Если XX век был веком человека конфронтирующего, то XXI век, как отметил Юрген Хабермас, должен стать веком человека договаривающегося. Иначе этого XXI века для человечества просто не будет. Толерантность, в этом смысле, - одна из сторон, чтобы люди могли согласовать свои позиции, договариваться, действовать совместно. Чтобы

А. Г. Пудов,

кандидат философских наук

они относились к своему партнёру не просто как к тому, кого нужно «учить жить», заставить его делать какие-то действия, необходимые лишь одной стороне, а чтобы это было взаимное согласие интересов. Проблема толерантности сегодня является локальным аспектом более глобальной проблемы диалога культур...

Самый серьёзный кризис сегодня - это кризис антропологический. Люди сейчас включены в особую «гонку». Возникают проблемы изменения генофонда. Среда засоряется, генофонд страдает. Рождается очень много нездоровых людей с генетическими отклонениями по всему земному шару. Это одна из насущных проблем.

Вторая проблема касается психостимуляции. Для того, чтобы люди успевали за этим ускоряющимся темпом развития, они должны быть всегда «первыми». Если вы устроили гонку и пришли вторым, о вас уже не говорят. ... Все хотят быть первыми! Начинается подстёгивание человека различными психотропными веществами - транквилизаторами. В США

Президент Российского философского общества, академик РАН В. С. Стёпин открывает VII Всероссийский философский конгресс

примерно 20% взрослого населения принимают препараты, которые повышают психологическую уверенность, необходимую для преуспевания в обществе. Но у этого явления есть и другая, негативная, сторона в виде зависимости и изменения сознания.

Третья проблема - сохранение своей индивидуальности. Человек техногенной цивилизации не имеет постоянного круга общения, как это было в традиционном обществе. Допустим, в старину ты родился в семье кузнеца. Тебя с детства будут учить этой профессии. Всему необходимому научат. ... Современный мир - в постоянном изменении и турбулентности. Люди перетекают из одной общности в другую. Это целая проблема: как им сохранить себя, свою идентичность? Часто происходит отчуждение личности.

Кроме всего, сейчас возникла проблема вмешательства в человеческую генетику. Происходит трансформация биологической основы самого человека. Многие думают, что это хорошо, что это прогресс. Но если эти изменения не ставить в определённые рамки, если не думать о последствиях, то это может ударить по самому человеку. Для оценки последствий нужен целый комплекс наук. Если ты обнаружил в своём исследовании риски, то ты не должен прекращать исследования, а продолжать их финансировать, осуществляя дополнительную гуманитарную экспертизу. Сейчас существуют обязательные социально-гуманитарные экспертизы по всем крупным технологическим проектам. Без данной экспертизы проекты не финансируются. Это замечательное достижение.

Последствия применения современных трансгуманистических технологий, преодолевающих способности человека, напрямую приводят к разрушению принципа равенства всех людей перед природой. Как тогда быть с правами человека?! Как устроить жизнь общества при наличии высших и низших (читай - обычных) рас?

Философы как раз такие вопросы обсуждают. Они говорят о ценностях, которые должны быть выработаны в этом переходе к какому-то новому типу развития. Вот, собственно, эти и другие темы мы будем обсуждать на проводимом конгрессе».

С приветственными словами к участникам и организаторам конгресса обратились глава Республики Башкортостан Рустэм Хамитов, заместитель председателя комитета по культуре Государственной Думы РФ Зугу-ра Рахматуллина, чрезвычайный и полномочный посол Исламской Республики Иран в РФ Медхи Санаи, почётный президент Международной федерации философских обществ проф. Иоанна Кучуради и генеральный секретарь Международной федерации философских обществ, проф. Лука Мария Скарантино.

В течение недели представители философских школ из более двух десятков стран мира и свыше семидесяти субъектов Российской Федерации дискутировали на тему выстраивания надёжного основания для построения конструктивного диалога между Востоком и Западом в эпоху глобальных процессов.

В ходе работы конгресса обсуждение было сконцентрировано на онтологических, эпистемологических и аксиологических проблемах общения, перспективах развития научного знания в эпоху коммерциализации информации, межнациональных и межконфессиональных отношениях, вопросах коллективной памяти и идентичности. Проблемы, требующие коллективного «мозгового штурма», обсуждались на круглых столах и панельных дискуссиях.

Во второй день работы конгресса прошло заседание учебно-методического объединения по философии, на котором обсуждались вопросы философского образования в России. Руководил этим заседанием декан философского факультета Московского государственного университета им М. В. Ломоносова, чл.-кор. РАН, проф. В. В. Миронов.

Республику Саха (Якутия) на этом философском конгрессе представляли заведующие кафедрами философии Якутской государственной сельскохозяйственной академии и Якутского научного центра СО РАН Алексей Пудов и Егор Махаров, доценты Северо-Восточного федерального университета им. М. К. Аммосова Василий Винокуров и Валентина Курилкина. В заочной сессии приняли участие ещё несколько учёных из Якутии - Андрей Саввинов, Николай Кожевников, Вера Данилова, Виктория Михайлова, Марина Поскачина и др.

Для формирования у читателя личного представления о той проблематике, которая волнует учёных-философов в свете темы конгресса, приведём в тезисной форме доклады некоторых представителей якутского философского сообщества на философском форуме в Уфе.

На одном из рабочих заседаний конгресса

Заведующий кафедрой философии Якутского научного центра СО РАН, д.филос.н., проф., действ. чл. Академии наук РС(Я) Е. М. Ма-харов: «Нравственный потенциал идеи толерантности». Толерантность можно рассматривать как имманентное свойство всех природных и социальных систем, которое характеризует приспособленность системы к реальным условиям бытия и обеспечивает её удовлетворительное и устойчивое функционирование. В этом состоит её универсальность. В зависимости от того, к какому фрагменту бытия, к какой форме и виду организации материи относится, определяется, так сказать, норма толерантности. Например, степень толерантности к температуре среды организма, приспособленного к холоду, будет обозначаться другими параметрами, нежели, например, психологическое состояние массы или накал идейного противостояния политических партий и движений. Относительно социальных процессов и человеческих проблем толерантность (терпимость) содержит глубокий духовно-нравственный смысл. Она ориентирует не на пассивное наблюдение за происходящим, а на активное воздействие на ситуацию, на решение и преодоление противоречий, т.е. на созидание нового. Таким образом, самая существенная сторона смысла идеи толерантности состоит в ориентации на преодоление ненасильственными методами разного рода противоречий, агрессии и насилия. Именно ненасильственным сопротивлением преодолеть несправедливость, беспредел в жизни и агрессию - такова установка идеи толерантности. Как писал М. Ганди: «Ненасилие - это оружие сильных. У слабых это с лёгкостью может быть лицемерием... Каждая проблема поддаётся разрешению, если мы решительно настроены сделать закон правды и ненасилия законом жизни». Толерантность, понятая как активное ненасилие, есть установка для человека обрести силу духа, как длительная подготовка к главной цели - достижению свободы, прогресса и счастья. Так она из морально-этической идеи превращается в важный социально-политический принцип больших социальных групп, общественных движений и партий.

Доцент кафедры философии Северо-Восточного федерального университета (СВФУ) им. М. К. Аммосова, к.филос.н. В. В. Михайлова: «Геофилософия Севера». Концепт рождается и актуализируется на перекрёстке проблем, когда ставятся под сомнение устоявшиеся смыслы, задаётся направление поиска и тем самым обращают вни-

мание на те идеи, которые ранее не представляли интереса. Северность актуализируется, когда сталкиваются различные ценностные и жизненные смыслы, или иначе, когда встречаются разные идеологические дискурсы, и каждый из них формирует собственное видение горизонта будущего. Любой социальный организм представляет собой замысловатый симбиоз различных черт традиционного, современного и постмодернистского обществ. Описание локального сообщества возможно с учётом тенденций и новых «прожилок» типов социальных взаимодействий, которые начинают «приживаться», создавая «островки» будущих возможностей. Север тем и интересен, что остаётся территорией, где сильны традиционные ценности, сохранилась культура оленеводов и скотоводов, охотников и рыболовов, собирателей ягод, трав и грибов. И одновременно Север представляется местом, где обнаруживаются продукты техногенного и информационного развития. Притом Север полифоничен не только в координатах социального пространства, но и географически различен и распластан во всех направлениях. И потому говорят о Севере во множественном числе - Севера. Северность понимается как устойчивая геосоциальная целостность, обладающая совокупностью специфических черт, обусловленных экстремальными природно-климатическими и социально-экономическими условиями жизнедеятельности, а также исторически сложившимися культурными ядрами коренных и укоренённых народов Севера.

Заведующий кафедрой философии СВФУ, д.филос.н., проф. А. С. Сав-винов: «Сознание в контексте "этнического факта"». «Белые пятна» социально-политических концепций, такие как религиозный фактор достижения органического консенсуса (по Дюркгейму), следование естественным законам (по Гоббсу), возможность вступления в единое «политическое тело» (по Лок-ку), человек как моральное существо (по Канту), - предполагают актуализацию внутреннего мира, индивидуальной свободы, осмысления собственной подлинности и самости человека. В связи с этим представляют огромный интерес курсы саморегуляции, организованные народной целительницей К. И. Максимовой-Сайыыны в конце прошлого века. Интересны следующие результаты и обобщения, полученные как итог 20-летнего функционирования этих курсов.

1. В течение 12 дней радикальнейшим образом меняется сознание курсанта, его отношение к окружающему миру, людям, своим близким, к себе. На курс, как правило, приходят люди с «проблемами» - букетом различного рода заболеваний. К окончанию курса эти заболевания странным образом трансформируются в различного рода способности к рисованию, пению, стихосложению.

У людей «пробуждаются» способности к выполнению различного рода сложных акробатических упражнений.

2. Качественно новые изменения связаны с «пробуждением» родной речи, материнского слога. Эта ситуация хорошо проявляется у русскоязычных, городских якутов, которые в силу воспитания не владеют своим родным якутским языком. В результате они смело начинают говорить на родном языке. Происходит своеобразная «якутизация» якутов.

3. Качественные изменения связаны с «пробуждением» традиционного якутского верования, актуализацией духовного измерения человека «Айыы». Эти результаты свидетельствуют о том, что человек не свободен не только в выборе места и времени рождения (по Дюркгейму -принуждающий социальный факт), но и не свободен от традиционной этнической самости, определяющей сознание индивида. В этом смысле можно говорить о существовании духовного «этнического факта» человека.

Заведующий кафедрой философии Якутской государственной сельскохозяйственной академии, к.филос.н., доцент А. Г. Пудов: «О способах продления этнического в глобальной культуре». Этнос - это производная символов сознания, опосредованная культурными формами. Символы этнического сознания являются производящим механизмом этнокультуры, будучи конструктами ритуалов. Первичный этап «этно-сборки» в контроверзе к идеологической сборке - символизации сознания. Эта проработка - метафизическое представление первичного символизма сознания вторичными символами мифов, выработанными этносом на этапе этногенеза. Процесс «этносборки» далее наслаивает идеологии, коррелируя с природно-ланд-шафтной и хозяйственной особенностями уклада. Сегодня сюда включается механизм социально-политической мобилизации. Это культура, рождённая метафизически, онтологически укореняемая этнос-ритуалом. Далее следует «перманентный плебисцит» средствами менталитета, содержанием которого является социокод. Социокод фиксируется лингвистическими средствами и социальными шаблонами, снивелирован этнопсихологией. В современном мире существуют два способа продления этно-социокода в пространстве универсально-понятийном: социально-политическая и этносимволическая мифологизация. Первая представлена социально-политической агрегацией интересов. Вторая мигрировала в сферу современного национального искусства - продуктивной культуры. В настоящее время этническое испытывает два способа бытия, и в том, и в другом случаях мифологически конципированного. Предлагается третий способ - эстетика синтетического символизма сознания, вбирающая в формах искусства синтез символов сознания метафизической

и мифологической культуры. Этнокультурная модернизация предполагает изобретение форм, сочетающих этнический (вторичный) и универсальный (первичный) символизм. Происходит трансмиграция смыслов: этно-символизм наполняется универсальной метафизикой. Открываются новые культурные возможности, переданные синтезом символических конструктов.

Доцент кафедры философии СВФУ, к.филос.н. В. В. Винокуров: «Пространственно-временные представления в якутском эпосе -олонхо». С глубокой древности определились две основные концепции пространства и времени, которые в истории философии получили названия субстанциональной и реляционной концепций. В текстах якутского олонхо мы обнаруживаем проявление двух подходов с некоторым преобладанием реляционной концепции пространства и времени. Субстанциональная концепция пространства и времени явно обнаруживается в мировоззренческих представлениях олонхо о Верхнем, Среднем и Нижнем мирах, в пятичастной горизонтальной структуре Среднего мира, в понятиях «Дьабын», «Судьба» и некоторых других. Однако значительное количество пространственно-временных представлений в олонхо показывает проявление реляционной концепции пространства и времени. Например, расстояния, единицы длины и времени, размеры жилища богатыря описываются с точки зрения реляционной концепции. Следует отметить, что даже самые обычные единицы длины и времени в устах сказителя могут выражать не только протяжённость и длительность существования вещей и событий. Они могут обрести такой неожиданный смысл и значение, что при помощи этих понятий можно выразить красоту и безобразие, силу и мощь, страх и тревогу, удаль и отчаяние, иронию и смех, делать глубокие философские обобщения и давать определения. Например, безобразный образ богатыря Нижнего мира можно выразить через старинную якутскую единицу длины «илии». Понятие истины можно красиво определить через единицу длины «тысы кыл». В текстах якутского олонхо можно обнаружить не только количественные, но и качественные характеристики пространственно-временных связей и отношений. Так, все основные жизнеутверждающие начала в олонхо находятся на Восточной стороне Среднего мира. Западная сторона Среднего мира олицетворяет закат и угасание и описывается соответствующими красками и образами. Средний мир в олонхо во всех направлениях шаг за шагом раскрывается в своём качественном многообразии и своеобразии.

Более подробно с этими и другими докладами, представленными на VII Всероссийском философском кон-гресссе, можно ознакомиться в сети интернет по адресу: http://rfk2015.bashedu.ru/novosti/materialy-kongressa.