Понятие и виды эвтаназии

И.А. Гюлишанова

ПОНЯТИЕ И ВИДЫ ЭВТАНАЗИИ

Термин «euthanasia» происходит от греческих слов: «ей» - хорошо и thanatos - смерть. Впервые этот термин был предложен в XVI в. английским философом Ф. Бэконом и обозначал легкую, безболезненную смерть, которая не сопровождается длительной тяжелой агонией и не вызывает физических и моральных мучений для умирающего человека и его близких [1, с. 268]. Человеку хочется умереть, подобно тому, как ему хочется заснуть. В последующем эвтаназию стали трактовать как ускорение смерти путем активных или пассивных вмешательств [2, с. 360-361; 3; 4, с. 182].

Так, О С. Капинус рассматривает эвтаназию как практику или метод осуществления врачом по просьбе пациента действий, направленных на достижение безболезненной смерти в целях прекращения физических и психических страданий инкурабельного больного [5, с. 63].

Как уже говорилось выше, эвтаназия в переводе с греческого означает легкую смерть. Существует множество определений эвтаназии, которые нашли свое отражение как в научных трудах, так и в законодательстве*. Возьмем за основу следующую дефиницию: намеренное прерывание или сокращение врачом жизни неизлечимо больного пациента по его настоятельной, явно выраженной просьбе, а также по просьбе его близких родственников, если сам пациент не в состоянии явно выразить свою волю. Это определение позволяет выделить характерные для эвтаназии признаки:

1. Больной должен испытывать непрекращающиеся, непереносимые страдания, вызванные неизлечимой (по медицинским показателям) болезнью.

2. Прервать жизнь или ускорить смерть может не любой человек, а только медицинский работник.

3. Пациент должен настойчиво и несколько раз выразить свое желание уйти из жизни, либо если он не в состоянии явно выразить свою волю, то просьба должна исходить от его ближайших родственников.

Эвтаназия как сложное социальное явление имеет множество аспектов: религиозный, морально-этический, медицинский, правовой. Кратко проанализируем указанные аспекты.

Церковь отрицательно относится к эвтаназии, однако допускает при этом некоторые нюансы. Так, папа римский Иоанн Павел II в ходе аудиенции, которую он дал участникам Международного конгресса гастроэнтерологов, подчеркнув абсолютную недопустимость эвтаназии, умышленного и активного лишения жизни больного, более подробно остановился на вопросе о пределах полномочий медиков в противоположном направлении - продлении жизни. «Конечно, мы должны ценить огромные успехи медицинской науки, техники и фармакологии, - сказал папа. - Однако нельзя забывать, что человек смертен. Необходимо относиться к больному со здоровым реализмом, так, чтобы у больного не складывалась иллюзия о всемогуществе врачей» [6].

Патриарх Московский и всея Руси Алексий II коснулся в своем ежегодном докладе проблемы эвтаназии, отметив, что «нет ничего хуже самоубийства, однако число случаев совершения этого страшного греха с каждым годом растет. Основная причина этого - отсутствие цели в жизни, неверие в будущую жизнь» [7].

В буддизме же, где отречение от жизни само по себе считается «образцовым», возрастные и физиологические «критерии» для самоубийства практически отсутствуют. Самоубийство в буддийской культуре является видом религиозного обряда, и это неудивительно, ибо высшее блаженство и желанная цель жизни находятся вне этой жизни - в «небытии» (нирвана). Виды самоубийства, принятые в буддийской культуре, различны. Их выбор зависит от конкретной секты, страны, эпохи. Это и голодная смерть, и утопление в водах «священных рек», и вспарывание живота своего своими собственными руками [8].

Иудаизм категорически отвергает активную эвтаназию, то есть преднамеренное создание смертельного исхода (даже если умирающий просит об этом), рассматривая этот акт как убийство человека. В некоторых случаях, однако, разрешено давать те или иные лекарства или средства и назначать медицинские процедуры, если они необходимы для облегчения болей или страданий больного, даже если побочным следствием их может быть приближение смерти больного.

Биолого-медицинский аспект проблемы заключается, прежде всего, в установлении категории пациентов, по отношению к которым может рассматриваться возможность применения эвтаназии. Среди таковых можно отметить пациентов, биологическая смерть которых неминуема и которые испытывают тяжелые физические и нравственные страдания. Вопрос о прерывании жизни больного, физические страдания которого временны и могут быть устранены применением соответствующих медицинских средств и лекарственных препаратов, вообще не должен рассматриваться [9, с. 11]. Вторая категория пациентов - это больные, находящиеся в устойчивом вегетативном состоянии. В таком контексте медицинская сторона вопроса заключается в проблеме определения тяжести заболевания, насколько оно излечимо; достижения такой стадии в процессе лечения, когда всевозможные

медицинские средства оказываются исчерпанными; установления необратимости устойчивого вегетативного состояния [10, с. 52].

Однако больше всего нас интересует именно правовой аспект проблемы, т.е. эвтаназия с юридической точки зрения. В 1987 г. в Мадриде на 39-й Всемирной медицинской ассамблее была принята Декларация относительно эвтаназии, согласно которой «эвтаназия, т.е. акт преднамеренного прерывания жизни пациента, даже сделанная по просьбе самого пациента или по просьбе его близких родственников, является неэтичной. Это не освобождает врача от принятия во внимание желания пациента, чтобы естественные процессы умирания шли своим ходом в завершающей стадии заболевания» [10, с. 105]. К числу международных нормативно-правовых актов, регулирующих право на жизнь и тем самым косвенно затрагивающих вопрос эвтаназии, относятся также Всеобщая декларация прав человека от 10 декабря 1948 г. [11], Международный пакт о гражданских и политических правах от 16 декабря 1966 г. [12], Европейская конвенция по защите прав человека и основных свобод от 4 ноября 1950 г. [12] и другие нормативно-правовые акты.

По характеру совершенного врачом деяния принято выделять активную и пассивную эвтаназии. Активная эвтаназия осуществляется путем активных медико-социальных действий врача (например, создание неблагоприятных условий для выживания, в том числе перемещение кровати пациента поближе к сквозняку и т.п.). Пассивная эвтаназия предполагает отказ от проведения или прекращение медико-социальных мероприятий, направленных на спасение жизни пациента (например, отключение жизнеобеспечивающей аппаратуры, прекращение питания, влекущее голодную смерть пациента, и т.п.).

С точки зрения роли волеизъявления пациента в акте эвтаназии последняя может быть добровольной и принудительной. Добровольная эвтаназия основана на «доброй воле», свободном желании дееспособного, вменяемого пациента. Осознание пациентом последствий осуществляемого на основании его просьбы акта является обязательным признаком добровольной эвтаназии. Во-первых, принудительная эвтаназия имеет место в случае воздействия на волю пациента со стороны врача, близких пациента или третьих лиц (например, путем уговоров, угрозы, шантажа, воздействия на родственные чувства и т.д.); во-вторых, о принудительной эвтаназии можно говорить в тех случаях, когда врач руководствуется исключительно просьбой близких или доверенных лиц пациента (например, в тех случаях, когда пациент ввиду крайне тяжелого состояния находится без сознания либо не способен выразить свою волю с помощью известных средств - устно, письменно, с помощью знаков и т.п.).

В современный период, как уже указывалось, практически во всех европейских странах доминирует философия незыблемости прав и основных свобод человека, а также неприкосновенности его жизни. Однако, проанализировав современные философские взгляды на соотношение жизни и смерти, высказанные в современной литературе, мы можем прийти к выводу, что окончательная единая и единообразная позиция относительно эвтаназии еще не сформирована. А это ярко свидетельствует о том, что и сама проблема эвтаназии еще не решена. В связи с этим необходимо привести основные аргументы приверженцев и противников легализации эвтаназии.

Прежде всего, следует заметить, что на сегодня удельный вес приверженцев активной формы эвтаназии незначителен. Наиболее серьезными следует считать аргументы приверженцев легализации пассивной эвтаназии, к основным из которых относятся:

1) эвтаназия применяется с «гуманной» целью помочь больному человеку избавиться от страданий, достойно уйти из жизни;

2) эвтаназия все равно существует вне правового поля, а специальный закон разрешит проконтролировать этот процесс [13, с. 326];

3) когда медики отвечают отказом пациенту в осуществлении эвтаназии, то последний ощущает невыносимые страдания, что само по себе не имеет смысла и довольно жестоко, а также может рассматриваться как применение к человеку пыток, насилия, жесткого и унижающего человеческое достоинство обращения, которое прямо запрещено рядом международно-правовых актов [10, с. 58-59];

4) человек имеет право на жизнь, которая включает возможность распоряжаться данным правом по собственному усмотрению [14, с. 31-32; 15, с. 39];

5) эвтаназия расширит возможности юридически закрепить завещательные и прочие волеизъявления пациента [16, с. 59-60];

6) эвтаназия, осуществляемая руками медиков, избавит членов семьи неизлечимо больного человека от укоров совести и финансовых затрат, которые могли обременять их положение [17].

В свою очередь, не вдаваясь в полемику, приведем основные аргументы, выдвигаемые противниками эвтаназии:

1) решение об эвтаназии, вопреки тому, что принимается лицом осознанно, может быть осуществлено поспешно и не взвешенно; кроме этого, в состоянии болезни практически не избежать пороков воли, например, врач может допустить ошибку вследствие принудительного волеизъявления пациента, которое может быть искажено из-за насилия, угрозы, шантажа, уговоров и т.п. [18, с. 52];

2) с религиозной точки зрения, христианство исповедует принцип, что жизнь является даром Божьим и лишь Бог может даровать и отбирать жизнь [19]. Подкрепляет данный тезис также и религиозный запрет, который нашел свое место в одной из десяти библейских заповедей - «не убий» (Исх. 20:13; Мф 5:21). Справедливости ради, стоит отметить, что практически все мировые религии, кроме буддизма, считают эвтаназию недопустимой;

3) легализация эвтаназии окажет непосредственное влияние на общественное сознание, поскольку с точки зрения общественной морали все узаконенное считается таким, что поощряется с точки зрения государства [20, с. 154];

4) легализация эвтаназии может повлиять на возможность злоупотреблений со стороны медицинского персонала и приведет не только к приостановлению развития медицины, потому что врачи перестанут отыскивать новые средства и пути лечения [21, с. 64-65], но и к ее криминализации, поскольку, как показывает практика, легализация эвтаназии в отдельных государствах не решила, а наоборот, сделала более острой проблему «хорошо задокументированных загадочных смертей» [22, с. 283];

5) возможность врачебной ошибки [23]. Данный аргумент, как представляется нам, является одним из наиболее серьезных, поскольку, как отмечалось выше, врач, дав клятву Гиппократа, обязуется не навредить больному. Кроме этого, в Международном кодексе медицинской этики [24] заложена обязанность сохранения человеческой жизни, а это означает, что врач должен использовать все возможные средства для поддержания жизни больного вплоть до его смерти.

Анализ зарубежного законодательства позволяет выделить «криминальную», подлежащую уголовному наказанию, эвтаназию и, соответственно, легальную эвтаназию, допустимую при соблюдении установленных законом условий. Например, в Голландии осуществление врачом эвтаназии без соблюдения установленных законом условий (добровольный запрос пациента и т.д.) влечет уголовную ответственность. Следует подчеркнуть, что Основы законодательства об охране здоровья граждан не пользуются общепринятой терминологией. Так, говоря об удовлетворении врачом просьбы больного путем «прекращения искусственных мер по поддержанию жизни», не называют этот акт «пассивной эвтаназией». В Этическом кодексе российского врача из всего арсенала приведенных терминов используется лишь термин «пассивная эвтаназия».

Применительно к пассивной эвтаназии надо добавить, что пациент вправе требовать оказания ему квалифицированной медицинской помощи, но вправе и отказаться и от нее (чувствует себя плохо, но в поликлинику не идет; лежит в больнице, но против операции). Обязанность же лечебного учреждения по оказанию медицинской помощи возникает перед конкретным пациентом в определенном объеме и только после того, когда пациент выразит свое право получить помощь. (Другой взгляд означал бы, что врачи могут ворваться в любую квартиру и со ссылкой на клятву Гиппократа навязать свою помощь.) В подтверждение этому ст. 33 Основ законодательства об охране здоровья граждан разрешает пациенту отказаться от медицинского вмешательства или потребовать его прекращения, оформив соответствующую запись в медицинской документации. Решение об эвтаназии должно приниматься самим пациентом. Стоит ли жизнь продолжения - вопрос, который ни одно человеческое существо не может решить за другое.

Поэтому на момент принятия решения гражданин должен быть дееспособным, а также не иметь каких-либо заболеваний, сопровождающихся навязчивой идеей смерти. Полагаем, что если пациент находится без сознания и ранее не оформил надлежащим образом свое согласие на эвтаназию, то соответствующие меры не могут быть приняты.

Опрос общественного мнения в Великобритании показал, что 72 % опрошенных готовы одобрить эвтаназию при определенных обстоятельствах, 76 % опрошенных во Франции высказались за отмену закона, запрещающего эвтаназию. Американцы в пропорции шесть к одному поддерживают право пациента решать, нужно ли отключить сохраняющую ему жизнь аппаратуру или нет. 82 % опрошенных жителей Японии согласны с тем, чтобы при полном отсутствии надежды на излечение прекратить дальнейшее существование пациента и отключить его систему жизнеобеспечения.

Вышеприведенные доводы позволяют уточнить и дополнить условия проведения эвтаназии и изложить их в следующей редакции:

- решение об эвтаназии должен принимать дееспособный гражданин;

- решение об эвтаназии несовершеннолетнего в возрасте от 14 до 18 лет может быть отложено прокурором (или судом) и консилиумом врачей-специалистов до достижения больным 18-летнего возраста;

- решение об эвтаназии несовершеннолетнего в возрасте до 14 лет или его родителей юридической силы не имеет;

- просьба гражданина об эвтаназии добровольна, сознательна, устойчива; гражданин не имеет заболеваний, сопровождающихся навязчивой идеей смерти;

- точная несомненная доказанность невозможности спасти жизнь, установленная консилиумом врачей-специалистов при обязательном единогласии;

- в исключительных случаях, если смерть в обозримый период не наступит, но развитие болезни несомненно приведет к необратимой деградации личности;

- невозможность облегчить сильные физические и нравственные страдания больного известными средствами;

- предварительное разрешение прокурора (или решение суда).

Литература

1. Бэкон Ф. О достоинстве и приумножении наук // Сочинения: в 2-х т. М.: АН СССР, 1971. Т. 1.

2. Стеценко С.Г. Медицинское право. СПб.: Юридический центр «Пресс», 2004.

3. Шерман С. Эвтаназия // http://gazeta.lenta.ru

4. Кассихина Н.М. Проблемы эвтаназии // Актуальные проблемы правового регулирования медицинской деятельности: Материалы 2-й Всероссийской научно-практической конференции / Под общ. ред. С.Г. Стеценко. М.: Издательская группа «Юрист», 2004.

5. Капинус О С. Эвтаназия как социально-правовое явление. М.: Буквоед, 2006.

6. Новостной сайт // BBCRussian.com

7. Образовательный портал Русской православной церкви // www.bogoslov.ru

8. Официальный сайт журнала «Буддизм России» // www.buddhismofrussia.ru

9. Миллард Д.У. Эвтаназия: дебаты в Британии // Социальная и клиническая психиатрия. 1996. № 4.

10. Дмитриев Ю.А., Шленева Е.В. Право человека в Российской Федерации на осуществление эвтаназии // Право и медицина. 2000. № 11.

11. Всеобщая декларация прав и свобод человека и гражданина от 9 декабря 1948 г. // Права человека: Сб. международных договоров. Нью-Йорк, 1989.

12. Международное право в документах / Сост. Н.Т. Блатова. М., 1982.

13. Олейник А.А. Эвтаназия - актуальная проблема биомедицинской этики // Актуальные проблемы правового регулирования медицинской деятельности: Материалы 2-й Всероссийской научно-практической конференции / Под общ. ред. С.Г. Стеценко. М., 2004.

14. Малеина М.Н. Личные неимущественные права граждан: понятие, осуществление, защита. М., 2000.

15. Романовский Г.Б. Право на жизнь и право на самоубийство // Медицинское право. 2003. № 1.

16. Конюшкина Ю.А. Об эвтаназии // Юрист. 2002. № 9.

17. Те Е. Некоторые правовые, морально-этические и другие аспекты эвтаназии в России // Право и жизнь. 2000. № 31.

18. Чернега К.А. Правовые проблемы эвтаназии в России // Гражданин и право. 2003. № 1 (31).

19. Матузов Н.И. Право на жизнь в свете российских и международных стандартов // Правоведение. 1998. № 1.

20. Славкина Н.А. Эвтаназия: за и против (правовые аспекты) // Современные проблемы права и государства: Сборник научных трудов молодых ученых и аспирантов. М., 1999.

21. Лопухин Ю.М., Ардниивс Н.А. Эвтаназия как метод искусственного прерывания жизни. Правовые условия ее применения // Вестник Российской академии медицинских наук. 1996. № 12.

22. Гейлин У., Касс Л.Р., Пеллегрино Э.Д., Сиглер М. Врачи не должны убивать // Биоэтика: принципы, правила, проблемы. М., 1998.

23. Дмитриев Ю. Конституционное право человека и гражданина на осуществление эвтаназии в России // Право и жизнь. 2000. № 24.

24. http://www.doktor.ru/doctor/etic/index1.htm