Репрезентация концепта «Сотворение мира» в культурах (на материале библейских сюжетов, вавилонской и финно-угорской мифологии)

А. В. ЛЕБЕДЕВ

РЕПРЕЗЕНТАЦИЯ КОНЦЕПТА «СОТВОРЕНИЕ МИРА» В КУЛЬТУРАХ

Ключевые слова: Библия, сотворение мира, вавилонская мифология, мордовский эпос, христианизация, лингвокультурология, компаративность

Key words: Bible, creation of the world, Babylonian mythology, Mordvin epic, Christianization, culture-oriented linguistics, comparativeness

В статье рассматривается сравнительный аспект концепта «сотворение» библейских сюжетов, вавилонской и мордовской мифологической картины мира, прослеживаются параллели и взаимопроникновение культур разных эпох.

The paper considers the comparative aspect of the concept of «creation» in biblical stories, in the Babylonian and the Mordvin mythological pictures of the world; parallels and interpenetration of cultures of different ages are retraced.

Людей издревле волновали вопросы сотворения, обустройства мира, своего места в системе бытия. Особой формой выражения сознания и чувств древнего человека выступает миф, специфика которого наиболее четко проявляется в первобытной культуре, когда мифы приравнивались к науке, представляя цельную систему, в терминах которой не только описывается, но и воспринимается мир. Мифические события были «кирпичиками» мифической модели мира, которая включает богов, природу, человека и мир культуры. Наиболее распространенный образ модели древнего мира предстает в виде Мирового древа, которое делится на три сакральные зоны по вертикали: нижняя — корни (земля и подземелье); средняя — ствол (надземная атмосфера); верхняя — ветви и крона (небо). В эти же зоны древа входит

ЛЕБЕДЕВ Антон Валерьевич, старший преподаватель кафедры английского языка для профессиональной коммуникации Мордовского государственного университета, кандидат культурологии.

и представление человека о времени, прошлом, настоящем и будущем, дне и ночи, зиме и лете. Будучи связанным своими зонами с предками, нынешним поколением и потомками, дерево во всех мифологиях обладает сакральной сущностью и рассматривается как «ось мира», связывающая три его уровня.

Повествования о сотворении мира являются ярким примером взаимопроникновения вавилонской и библейской культур. Между деталями рассказа о начале бытия в Священном Писании и книге «Энума Элиш» можно найти немало параллелей. Обзор отличительных черт концепта «сотворение мира» в вавилонской и библейской картине мира постараемся представить в виде таблицы:

Библия, книга Бытие Энума элиш

Бог представляется как конечный источник власти и силы, превосходит творение Конечным источником власти и силы являются магические заклинания, боги при этом подчинены природе

Организованное описание сотворения, систематическое повествование обо всех сферах природы Не включает рассказ о сотворении растений, животных и света — существование их только подразумевается. Луна и звезды являются творением, в отличие от Солнца

Цель творения: прославление Бога и признание Его как Творца. Признание Его власти и первичности во всем Цель творения: несущественная, случайная. Гимн Хвалы Мардуку как самому могущественному богу

Сотворение начинается прежде, чем все существующие на сегодняшний момент вещи начали быть

Сотворение начинается с первозданной бездны

Сотворение раскрывается в определенной временной последовательности, через структуру из 7 дней (Быт. 1:5, 8, 13) Хронологическая структура («дни») отсутствует

Сотворение посредством слов Бога

Продолжение таблицы на стр. 252

Библия, книга Бытие Энума элиш

Воды внизу и наверху отделены друг от друга твердью

Человек сотворен для господства над творением

Человек сотворен из праха земного

На основе проведенного анализа можно сделать предположение о существовании некоего «прамифа», более древнего взгляда на сотворение, который позже сформировал вавилонские и библейские концепты. Параллели с библейской картиной мира также прослеживаются и в мордовской мифологии, которая представляет собой совокупность религиозных верований финно-угорских народностей мокша и эрзя, основанных на культе женских божеств, подвергшихся влиянию древних традиций (индоиранской, восточнославянской), опирающихся на такие мировые религии, как ислам и христианство. Мордовская мифология берет свое начало за 2—3 тыс. лет до н. э. Это одна из ветвей финно-угрии, что подтверждается общностью мифологических сюжетов. Примечательно, что в XIX в. П. И. Мельников-Печерский собрал и литературно обработал мифы мордвы, а финский ученый Уно Хольмберг (Харва) в начале XX в. исследовал их религиозные взгляды1.

Отметим, что образцы мордовской мифологии представлены устным народным творчеством, некоторыми обрядами, а впоследствии и многими письменными произведениями. Мифологическая картина мира мордвы состоит их трех составляющих. Это небо, земля, подземный мир, которые соединены мистической березой — келу. Плоская круглая или четырехугольная Земля, омываемая мировым океаном, изображается в виде ковша или чаши и располагается на белой рыбе (белуге) или на трех рыбах (белуге, осетре, севрюге), которые, двигаясь в разных направлениях, создают равновесие в мире и охраняются богиней Равой (Волга). Верховный бог Чи-паз (мокша), Чам-паз (эрзя) представляет собой существо неопределенного пола, которое творит человека: у эрзи — из глины, а у мокши — из древесного пня. Кроме того, в мордовской мифологии преобладают женские божества, выступающие в человеческом (антропоморфном),

животном (зооморфном), растительном или смешанном (гибридном) обличиях. Так, по представлениям мордвы, в древние времена на земле жили люди-птицы, люди-кони, люди-рыбы, люди-медведи, люди-пчелы, которые явились зооантропоморфными предками некоторых человеческих родов.

Поклонение божествам выражалось в жертвоприношениях, молитвах по отношению к добрым богам и в заклинаниях — к злым. Пантеон мордовских языческих божеств состоял из небесных — главный бог Шкай (мокша), Нишке (эрзя), матерь богов Анге Патяй (мокша, эрзя), Микула (мокша), Микула-паз (эрзя) — языческий праобраз Николая Чудотворца, божество солнца Чи-ава, божество луны Ков-ава, гром Пургине-паз и др.; земных — богиня земли Масторонь кирди (мокша), Мастор-ава (эрзя), покровительница села Вель-ава (мокша, эрзя), богиня поля Пакс-ава (мокша), Пакся Сярко (эрзя), богиня леса Вирь-ава (мокша, эрзя), покровительница дома, семьи Куд-ава (мокша, эрзя), божество хлева и скотного двора Кардаз-ава (мокша, эрзя) и др.; подземных — злой дух Шайтан (мокша), Идемевсь (эрзя), злые духи — его помощники. Мифологическая символика мордвы проявилась в эпических песнях о противостоянии коня и сокола, где сокол выступает символом охоты, а конь — символ земледелия — всегда побеждает. Огонь имеет двойное значение разрушителя, смерти и света, тепла, а свеча означает продолжение рода, плодородие. Вода — символ очищения, береза — плодородия, женского начала, яблоня — красоты, гармонии2.

Подобно библейскому повествованию, космогонические мифы мордвы связывают идею сотворения мира с возникновением Земли и являются геоцентричными. Верховный бог сам или при помощи злого духа достает кусок земли или песок со дна океана, превратившись в утку. Существует и сюжет о сотворении мира Великой птицей Ине Нармонь (мокша), Ине Нармунь (эрзя), несущей мировое яйцо, из которого возникает Земля. Из скорлупы появляется небесная и подземная твердь, а Небо, Солнце, Луна образуется после сотворения Земли. Великая птица Ине Нармонь сносит яйцо: из желтка возникает земля, из скорлупы — подземный и небесный миры. Согласно другому мифу, птица высиживает три яйца на древе Мира — березе или дубе. Из одного

яйца появляется жаворонок — покровитель земледелия; из другого — соловей, символизирующий дом и домашнее хозяйство; из третьего — лесная птица кукушка. Согласно мифу, из трех яиц выводятся три матери — богини поля, ветра и леса. Верховный бог бог Чи-паз творит Вселенную, а затем тридцать лет спит на земле под Мировым древом в отличие от библейского Бога (один год). За это время Мировое древо вырастает, подземные воды заполняют овраги и ямы, которые становятся озерами. Место, где спал бог, заполняется водой и превращается в р. Суру. Бог проспал в кроне древа еще тридцать лет, затем раздавил яйцо, снесенное птицей-демиург, из которого появилась богиня плодородия Анге-патяй.

Отметим, что книга Бытие начинается с описания бездны, где Дух Святой носился над водой, в Новом Завете (2 Пет. 2:5) указывается, что «небеса и земля составлены из воды и водою». Здесь можно провести параллели с еще одним мордовским мифом, где рассказывается о том, что, когда на свете не было ничего, кроме воды, Высший бог Чам-паз плыл на камне по океану и размышлял о сотворении мира, которым он будет управлять. Он скучал без товарища и из его плевка вышел шайтан, который мечтал создать свой мир. В противодействии их возникло все на Земле. Из камней бог сотворил звезды и Млечный путь. Загробный мир, или преисподняя, по верованиям мордвы, является областью тьмы, куда не заглядывают солнце и ветер. Шайтан вредил богу во всех его творениях: на чистый небосвод он напустил темные тучи, но бог дал плодородный дождь; на поверхность вод Шайтан выпустил ветры, но бог построил лодку, сшил парус и научил людей судостроению; в горы бог поместил драгоценные камни и металлы, а из камней Шайтана научил людей делать мельничные жернова; овраги бог наполнил водой и из них потекли реки; засадил землю прекрасными деревьями, но дьявол повалил их; бог научил людей пахать землю и косить траву; Шкай сотворил скот, Шайтан — хищных зверей. За злобу и гордыню Чам-паз проклял Шайтана и навсегда заточил его под дно морское. Снова прослеживается параллель с библейским сюжетом, где Дьявол низвергается Богом с небес. Каменная лодка в водах первичного океана является типичным мотивом в дуалистических легендах у финно-угров о равноправии

двух творцов мира — бога и дьявола (шайтана). Плевок, из которого возникает шайтан, напоминает о происхождении нечистой силы в карельской и финской мифологии. Восхождение к христианским апокрифам выражается в традиции плевать через левое плечо, т. е. плевать на дьявола3.

В представлениях эрзи сохранился другой миф о сотворении мира, имеющий общее с христианскими верованиями, Высший бог Вере-паз создал небо и землю, выпустил в мировой океан трех рыб, на которых держится земля: севрюга — на востоке, осетр — в центре Вселенной, белуга — на западе. Бог сотворил человеческий род, насадил леса, зажег свою свечу — зарю, которая освещает землю светом. Поэтому у мордвы запрещается закрывать солнечный луч, так как можно сломать ногу божеству; нельзя плыть через отражение солнца в воде, так как веслами можно задеть бороду бога. Сам бог может превращаться в голубя, лебедя, орла, ласточку, волка, быка, коня, зайца, медведя, при этом лебедь является его любимой птицей — небесным посланцем. Интересно, что Богиня-мать Анге-патяй в мифах эрзи была сотворена Чам-пазом и является богиней плодородия. Из своего дома она посылает жизнь на землю вместе с росой, дождем, снегом, молоком. Богиня обитает в своем небесном доме в образе прекрасной девы (влияние христианского культа Богородицы), а на земле появляется в виде старухи-богатырши, в образе большой птицы с золотым хвостом и клювом, просыпая на землю семена или в образе голубки, которая бросает цветы пчелам для сбора меда и хлебные крошки курам. Из животных богиня любит больше других овцу и свинью, потому что они наиболее плодовиты. Среди растений Анге-патяй предпочитает просо и лен, так как они дают много семян. Анге-патяй — покровительница родов и рожениц, посылающая большое потомство. Прядение связано с символикой рождения и наделения судьбой. Христианская Богородица тоже пряла, когда к ней явился ангел с Благовещением; у разных народов пряхи пряли нити судьбы как греческие мойры, скандинавские норны, волшебные девы эстонского фольклора. Мокша почитали богинь-матерей (ава), старшей из которых считалась Азор-ава, т. е. «госпожа (хозяйка) — мать». В мифологии мордвы известны были и духи-отцы — «атя или кирди», т. е. «хозяева»: Ведь-атя — «отец воды», Вирь-атя — «отец

леса», Варма-атя — «отец ветра», Тол-атя — «отец огня», Мода-атя — «отец земли», Велень кирди — хозяин села, Кардаз-сярко — домовой.

Под влиянием христианства у мордвы возникли свои представления о святом семействе: боге-отце Чам-пазе, богине-матери Анге-патяй и их сыне Нишке. Чам-паз послал Нишке на землю, чтобы он покровительствовал людям и пчелам и пока Нишке жил на земле, бог выполнял все просьбы людей, а сам Нишке учил людей добру и мастерству. Шайтан уверил людей, что он — не сын божий и хочет лишить их веселой жизни, отучая от пьянства. Убив Нишке, они увидели, что он — действительно сын бога, так как после смерти он на крыльях вознесся на небо. Приняв христианство, мордва привнесла свою ментальность: иконы именовались по мордовской традиции «паз-ава» — «божья матерь». Богиня Анге-патяй отождествлялась с Богородицей — матерью Нишке или с повивальной бабкой — апокрифической Саломеей. В процессе христианизации в фольклоре были переосмыслены многие мотивы христианской мифологии: о мордовской троице — Нишке, Николе (Никола-паз или Мастор-паз — бог земли) и Норов-пазе, сидящих на Мировом древе и раздающих долю-счастье.

Фольклористика и мифология Античности стали основой для формирования национальных языков и литературы в эпоху Средневековья и Возрождения, отражающих своеобразие исторического развития и специфику национального характера. По своей художественной природе мордовская мифология ближе всего к греческой и финской, где также органически переплетены миф и героическая песня, боги и люди действуют совместно, доминирует созидание. Сюжеты и герои мордовского героического эпоса являются отражением представлений народа о мироздании, его мифологических и исторических воззрений, относительно понятий «идеальный царь» и «государство», эстетических и нравственных взглядов. Героический век мордвы связан с формированием раннеклассовых отношений, охватывает IV—IX вв. н. э. и продолжается в X—XIII вв. По мнению Е. А. Федосеевой, «характер эпохи обусловил и характер эпического героя, которым стал сын или потомок божества и смертного человека, призванный выполнять волю неба на земле, упорядочивать жизнь людей, установить закон, справедливость, преодоле-

вая первобытную стихию»4. Действительно, в мифологии и религиозных воззрениях каждого народа проявляется национальное своеобразие, отражается его история, культура, быт, язык, особенности миросозерцания.

ПРИМЕЧАНИЯ

1 См.: Маскаев А.И. Мордовское народное устно-поэтическое творчество. Саранск: Мордов. кн. изд-во, 1975. С. 308.

2 См.: Русинов Н.Д. Этническое прошлое Нижегородского Поволжья в свете лингвистики. Н. Новгород, 1994. С. 134—138.

3 См.: Мельников П.И. (Андрей Печерский). Очерки мордвы. Саранск: Мордов. кн. изд-во, 1981. С. 24—34.

4 Федосеева Е.А. Книжные формы мордовского героического эпоса: возникновение и эволюция. Саранск: Изд-во Морд. ун-та, 2007. С. 112.

Поступила 17.07.2014.

A. V. Lebedev. Representation of the Concept of «Creation of the World» in Cultures

From the earliest times, people were interested in the issues of creation of the world and in their place in the system of existence. Myth is a special form of expression of consciousness and feelings of the ancient man. Its specificity is most clearly manifested in the primitive culture when myths were equated with science representing an integral system in terms of which the world was not only described, but also perceived. Mythical events were the «bricks» of the mythical model of the world, which included gods, nature, man and the world of culture. It is in mythology and religious beliefs of every people, that its national identity is manifested, its history is reflected, as well as its culture, way of life, language, and features of the world outlook.

Narrations about the creation of the world are a striking example of interpenetration of the Babylonian and the Biblical cultures. One can draw a lot of parallels between the details of the narrative of the beginning of existence in the Holy Scripture and in the book of «Enuma Elish». Parallels with the biblical picture of the world can also be found in the Mordvin mythology, which is a set of religious beliefs of the Finno-Ugric peoples of Moksha and Erzya based on worship of female deities, influenced by ancient traditions (Indo-Iranian, Eastern Slavic), rested upon such world religions as Islam and Christianity.

LEBEDEV Anton Valerievich, Candidate of Culturology, Senior Lecturer at the Department of the English Language for Professional Communication, National Research Ogarev Mordovia State University (Saransk, Russian Federation).