Парные пляски в традиционной культуре осетин

Дзерасса Дзлиева

Парные пляски

в традиционной культуре осетин

Статья посвящена исследованию парных плясок как компонента традиционной хореографической культуры осетин. На их примере прослеживается динамика исторического развития народного танца, трансформация отдельных его элементов: принципа расположения танцевального круга, типов танцевального шага. Автор исследует современное бытование музыкально-хореографических форм и танцевальный этикет, характеризует музыкальное сопровождение плясок.

Ключевые слова: народная хореография осетин, парные пляски, хъазт, хонгж кафт (танец приглашения), зилгх кафт (круговой танец).

Музыкально-хореографическая культура осетин — весьма представительная часть национальной культуры, которая до сих пор недостаточно исследована. Изучению народной хореографии посвящены работы М. С. Туганова1, Б. А. Алборова2 и В. Уарзиати3, имеющие этнографическую направленность. Вопросы, связанные с соотношением фольклорных и сценических версий народных танцев, затрагиваются в трудах профессиональных хореографов — Л. Грикуровой4 и М. М. Шавлохова5. Однако единственным изданием, где представлены музыкальные материалы (плясовые наигрыши, напевы, под которые водили хороводы, а также

1 Туганов М. С. Осетинские народные танцы. Сталинир : Государственное издательство Южной Осетии, 1957.

2 Алборов Б. А. Осетинские танцы // Некоторые вопросы осетинской филологии. Владикавказ, 2005. С. 359-382.

3 Уарзиати В. Избранные труды: Этнология. Культура. Семиотика / Сост. В. А. Цага-раев, Е. М. Кочиева. Владикавказ, 2007.

4 Грикурова Л. Осетинские танцы. Орджоникидзе, 1961.

5 Шавлохов М. М. Об осетинской хореографии. Цхинвал, 2010.

их тексты), является антология осетинского фольклора под редакцией Б. А. Галаева6.

Задачей настоящей статьи является комплексная характеристика осетинских парных плясок, сопровождаемых игрой на музыкальных инструментах, как одной из составляющих жанровой системы осетинского фольклора и выявление основных тенденций развития некоторых видов плясок в единстве хореографического и музыкального компонентов.

В осетинском фольклоре существуют две разновидности музыкально-хореографических форм. В основе одной лежат инструментальные композиции, в основе другой — песенные. В решении вопроса о соотношении двух этих ветвей осетинской хореографической традиции исследователи склоняются в пользу первичности песенных форм. Так, Б. А. Галаев отмечает: «Традиционные народные пляски исполняются в быту либо под мужскую хоровую песню, либо под инструментальные плясовые наигрыши». Исследователь определяет инструментальные формы как «вариации на темы традиционных плясовых напевов»'.

В исторических и этнографических источниках названы музыкальные инструменты, сопровождавшие хороводы и пляски: хъисын фхндыр (осетинский двух- или трехструнный инструмент типа скрипки, исполнитель держит его вертикально) и дыууадхстхнон фхндыр (двенадцати-струнный инструмент типа скифской арфы). С конца XIX века в той же функции выступает ирон хъандзал фхндыр (осетинская гармоника), что зафиксировал один из осетинских бытописателей уже в середине 1880-х годов: «Эти [старинные.—Д. Д.] музыкальные инструменты сейчас изгоняются гармоникой»8.

В первые десятилетия ХХ в. к осетинам попадает русская балалайка, усовершенствованная В. В. Андреевым; она сменяет старинный традиционный осетинский музыкальный инструмент подобной конструкции, практически вышедший к этому времени из употребления,— дала фхн-дыр. В настоящее время под пляски применяется только ирон хъандзал фхндыр, либо инструментальный ансамбль, включающий, наряду с осетинской гармоникой как традиционные фольклорные, так и современные электромузыкальные инструменты.

Среди многообразия форм народной хореографии выделяются парные пляски. Они образуют цикл, состоящий из двух самостоятельных ком-

6 Галаев Б. А. Осетинская народная музыка // Осетинские народные песни / Сост. Б. А. Галаев. М., 1964. С. 7-20.

' Там же. С. 13.

8 Кокиев С. В. Записки о быте осетин // Сборник материалов по этнографии, издаваемый при Дашковском этнографическом музее. М., 1885. Вып. 1. С. 87.

позиций: хонгх кафт («танец приглашения») и зилгх кафт («круговой танец», букв. «вращательный танец»). Первый — «это медленный, плавный танец приглашения „Хонгж кафт"», второй — «быстрый, энергичный „Зилгж"»9. М. М. Шавлохов характеризует хонгх кафт как «глубоко лирический танец», который «отличается от других своей умеренностью. Основным содержанием „Хонгж кафт" является приглашение юношами девушек»™. Главная идея второй пляски связана с реализацией идеи брачной игры, приводящей в итоге к соединению пляшущих в пару.

Некоторые исследователи связывают происхождение парных плясок с культами плодородия". Другие ученые обращают внимание на этимологию слова хонын, которое «помимо значения „приглашать", имеет также и другое значение, <...> „приводить в жены"»". Связь парных плясок со свадьбой прослеживается и на уровне мифологических архетипов. Многие исследователи указывают на функционально-семантические соответствия цикла охоте. «Идея этого танца [хонгх.—Д. Д.] заключалась в том, что ястреб ловит голубку. Голубка (девица) ловкими поворотами проскакивает мимо ястреба (парня), который неожиданными, резкими поворотами становится лицом к лицу с девицей, преграждает ей путь к дальнейшему движению, она как бы попадает ему прямо в когти»". Идея охоты лежит в основе эпического сказания Яблоня нартов, основной сюжетной линией которого является преследование Дзерассы-голубки лучником Ахсартагом и последующая их женитьба. «По сути, это первый случай заключения брака в эпосе. Однако этим дело не ограничивается. Затем Дзерасса вторично выходит замуж — за своего свекра, а после смерти становится женой небожителя Уастырджи. Представляется, что эти три замужества задают три мифологических уровня как эпического

14

сюжета, так и танца»14.

Типологически родственны осетинским парные пляски других народов Кавказа, в основе которых лежит мотив преследования. Как отмечает М. Ч. Кудаев, у карачаевцев и балкарцев «в танце девушка и юноша олицетворяют собой различных птиц: она подражает голубке, а он соколу или орлу»15. Первая пляска цикла известна у кабардинцев (кафа), ногайцев

9 Цхурбаева К. Г. Предисловие // Грикурова Л. Осетинские танцы. Орджоникидзе, 1961. С. 2.

10 Шавлохов М. М. Об осетинской хореографии. С. 17.

11 См.: Уарзиати В. Избранные труды: Этнология. Культура. Семиотика. С. 187.

12 Салбиев Т. Этиология социума в осетинской традиционной хореографии (танец Хонгж) // Вопросы истории и культуры народов России. Владикавказ, 2010. С. 51.

13 Туганов М. С. Осетинские народные танцы. С. 20.

14 Салбиев Т. Этиология социума... С. 56.

15 Кудаев М. Ч. Карачаево-балкарские народные танцы. С. 61.

(узын), адыгейцев (зафак), карачаевцев и балкарцев (тюз тепсеу). Вторая, быстрая пляска, аналогична лезгинке у вайнахов и дагестанцев, исламею у адыгов, кошемеку у ногайцев, тёгерек тепсеу у карачаевцев и балкарцев.

Цикл парных плясок функционирует в различных контекстах, объединенных понятием хъазт (значение этого слова чаще всего переводится как «пляски»"). В ранних этнографических источниках и свидетельствах, полученных во время полевой работы, значится, что хъазт устраивался только для холостой молодежи. Носители традиции вспоминали, что во время гулянья взрослые и старики находились в отдалении, чтоб

17

не смущать младших '.

В традиционной культуре осетин хъазт — единственное место, где можно было выбрать себе невесту. Бытописатель конца XIX века Дж. Ша-наев писал: «Обычай дозволяет девушкам в это время нарушать свою обычную затворническую жизнь, и своим соучастием оживлять общественные увеселения. <...> На хъазт сходится вся молодежь, не связанная еще брачными узами, причем само собою является возможность для всяких наблюдений, делаемых молодыми людьми, с целью выбора себе подруг жизни»^.

Пространство хъазта обустраивалось в зависимости от особенностей места проведения. «Если он [хъазт.—Д. Д.] дома был, тогда парни стояли со стороны двери, а девушки напротив, а если на улице, то парни были ближе ко входу в дом. Но всегда строго: девушки с одной стороны, а пар-

19

ни — с другой» .

В прошлом танцевальное пространство хъазта представляло собой символический круг с подразделением его на мужскую (правую) и женскую (левую) части. «Стоят парни справа, а девушки — слева, потому что движение должно было быть против солнца! Поэтому [в хороводах.—Д. Д.] когда парень подходил к девушке, он брал ее под левую руку, и они двигались дальше»20. Дифференциация пространства затрагивала всех участников хъазта — как пляшущих, так и зрителей (ил. 1):

" Абаев В. И. Историко-этимологический словарь осетинского языка Т. 1. Л., 1989. С. 276.

17 Записано автором статьи от Газданова Булата, 1936 г. р., в г. Владикавказе 01.02.2013 г. ы Шанаев Дж. Свадьба у северных осетин // Сборник сведений о кавказских горцах. Тифлис, 1870. Вып. IV. С. 2.

19 Записано автором статьи от Газданова Булата, 1936 г. р., в г. Владикавказе 01.02.2013 г.

20 Записано автором статьи от Гасинова Жоржа, 1943 г. р., в г. Владикавказе 15.09.2010 г.

Регламентированы были и другие аспекты танцевального поведения на хъазте. Так, во время танца девушке не полагалось поднимать глаза выше газырей21 парня, считалось также неприличным повернуться к партнеру спиной.

Некоторые параметры организации танцевального пространства оказались подвержены историческим изменениям. Например, в современной фольклорной ситуации положение танцующих во многом зависит от особенностей помещения, где проходит хъазт. Кроме того, положение танцевального круга с его традиционным делением на мужскую/женскую, правую/левую части задается организаторами и может быть ориентировано на гостей свадьбы, невесту или музыкантов. Приведем возможные примеры расположения танцевального круга на праздничном застолье (ил. 2):

Ил. 2. Схемы возможного расположения танцевального круга на современных праздничных застольях

Газыри — патроны на груди черкески.

21

В настоящее время хъазт отчасти сохраняет свои функции, воплощая идею коммуникации в молодежной среде. Однако теперь на него не приглашается распорядитель плясок, инициатива выбора девушки принадлежит партнеру.

В хореографической традиции осетин представлены различные типы танцевальных шагов. Уарзиати приводит наиболее полный их перечень: «шаги на полупальцах (къаххлгътыл [здесь и далее курсив мой.—Д. Д.]), на носках (къахфындзтыл), шаги со скользящим движением с переменным акцентом левой и правой ног (сиргх), переменное выбрасывание легким кругообразным движением правой ноги вправо, левой — влево (симгх), пружинящие подскоки с переменным касанием земли «пятка-носок» и правой и левой ног (къахгх гхпп), такие же подскоки-„ножницы" с нарочитым выворачиванием пятки (дзуарвхрд гхпп), переменные прыжки на полупальцах или носках одной ноги (иу къахыл гхпп)»22.

Особенностью осетинской хореографии является соотношение конкретного вида танца с определенным набором танцевальных шагов. Так, например, шаг сиргх и различные виды подскоков и прыжков характерны для мужской быстрой круговой пляски зилгх. Отличительной чертой хоровода симд является особый тип шага — симгх и т. д.

В современной культурной практике происходит утрата некоторых видов шагов (например, сиргх), чрезвычайно редко используется в бытовых ситуациях шаг къахфындзтыл, в большинстве случаев не соблюдаются принцип соответствия определенного шага той или иной пляске.

В прошлом существовало несколько разновидностей хонгх кафт, первой пляски цикла. Так, в работе М. Туганова приводятся три ее вида: дхтхгуй кафт, хонгх кафт старинный и хонгх кафт старинный в две пары. Каждой из плясок соответствует определенный этикет и оригинальная хореографическая композиция.

В ходе работы нами был выявлен еще один вид парной пляски — хонгх-симд: «Там идет так: парень танцует без остановки <...> на восемь, а девушка вокруг три круга делает. <...> Как девушка первый круг идет, доходит до парня, отворачивается. Так же второй раз. А когда они местами меняются, как в хонгж, то почему-то спиной поворачиваются друг к другу. Это в Турции [так танцуют.—Д. Д.]. <...> Несмотря на то, что у осетин

и 9 -г

нельзя поворачиваться спиной»23.

К сожалению, со временем многообразие хореографических форм хонгх кафт было утрачено. В современной традиции осетин сохранил-

22 Уарзиати В. Избранные труды : Этнология. Культура. Семиотика. С. 179.

23 Записано автором статьи от Газданова Булата, 1936 г. р., в г. Владикавказе 01.02.2013 г.

ся только один вид пляски, общий характер которой связан с плавными и мягкими движениями каждого из партнеров.

Хореография хонгх кафт основана на трех устойчивых орнаментальных элементах:

• стрелки ,

• переходы,

• кружения.

Порядок их следования и форма исполнения, так же, как и выбор пары, определяются ведущим партнером — мужчиной.

Первый, самый динамичный элемент хонгх, определяющий ее специфику,— стрелки. Они представляют собой движение по двум соединенным под углом отрезкам. В традиционной культуре осетин фиксируется три способа исполнения стрелок.

Первый вид, описанный Тугановым25, продолжает функционировать в среде осетин, проживающих на территории Турци^6. Парень и девушка идут навстречу друг другу по прямой линии, расходятся вправо, а затем возвращаются на исходную позицию по той же траектории. В этом случае точки сопряжения двух отрезков (вершины угла) располагаются в центре танцевального круга, напротив друг друга, образуя «закрытый угол» (ил. 3).

Ил. 3. Схема движения партнеров при исполнении элемента «стрелки»

Второй вид стрелок широко распространен в современной хореографической практике южных и северных осетин. Вначале каждый

24 Данный термин употребляется и в народной традиции, и в профессиональной лексике хореографов, по крайней мере, с середины ХХ века.

25 Туганов М. С. Осетинские танцы. С. 16.

26 Осетины, проживающие на территории Турции, или турецкие осетины — потомки выходцев из Осетии, переселившихся туда во второй половине XIX века: в 1859, 1860 и 1865 годах. По различным данным, в настоящее время численность осетин, проживающих на территории Турции, составляет от 20 до 36 тыс. человек.

из партнеров двигается вправо в параллельных плоскостях до символической оси танцевального круга, разделяющего его на мужскую и женскую части. После возвращения на исходную позицию аналогичное движение осуществляется влево. Тем самым, вершины углов, по которым движутся партнеры, далеко отстоят друг от друга и образуют «открытый угол» (ил. 4).

Ил. 4. Схема движения партнеров при исполнении элемента «стрелки»

В настоящее время в осетинской традиционной культуре существует еще одна разновидность стрелок, которая трактуется нами как новообразование. Партнеры двигаются навстречу друг другу из исходной позиции и обратно по прямой линии. В этом варианте исполнения стрелок сохраняется традиционный принцип деления пространства на мужскую/женскую части, тогда как различение правой/левой части становится нерелевантным. Кроме того, здесь отсутствует движение «углом», что не вписывается в идеологему этого орнамента и позволяет считать данную версию позднейшей трансформацией (ил. 5).

Ил. 5. Схема движения партнеров при исполнении элемента «стрелки»

Второй тип орнаментального движения, входящий в хонгх, — переход. Подробных описаний переходов в публикациях практически не представлено. Туганов отмечает лишь факт перемены исходных позиций партнеров, не обозначая ни траекторию перемещений, ни их зональное соотношение. Значение данного элемента — пересечение символической линии, разделяющей мужскую и женскую части круга.

По рисунку переходы делятся на круговые и линейные. Круговые переходы всегда исполняются против часовой стрелки, т. е. в правую сторону. В настоящее время встречаются переходы двух видов (выбор формы исполнения зависит от индивидуального стиля ведущего танцора):

1) партнеры проходят полкруга и меняются местами,

2) партнеры проходят полный круг и возвращаются на исходную позицию.

Линейные переходы в современной хореографической практике встречаются также в двух вариантах:

1) с возвращением на исходные позиции,

2) со сменой позиций партнеров.

В обоих случаях главным критерием является взаимодействие пляшущих в центре круга, которое выражается в бесконечно многообразных исполнительских интерпретациях. Предположительно, переходы, связанные со сменой положения (женщина — мужчина, мужчина — женщина), являются новообразованием в осетинском фольклоре. Это объясняется тем, что в этом случае пляшущие неизбежно оказываются спинами к зрителям противоположного пола, что прежде было недопустимо по танцевальному этикету.

Третий орнаментальный элемент — кружения — связан с маркированием значимых точек в пространстве, которыми являются исходные позиции партнеров:

1) на мужской и женской половинах соответственно,

2) в центре круга — в точке соприкосновения всех важнейших семиотических сфер (мужское/женское, правое/левое).

Будучи наиболее статичным элементом композиции, кружения, как правило, не являются вполне самостоятельными, а включаются в различные виды переходов. Например, кружение начинает или завершает круговой переход, а также довольно часто интегрируется во внутреннюю структуру линейных переходов.

Инструментальная музыка, сопровождавшая хонгх кафт, весьма разнообразна. В активном обиходе народных музыкантов функционирует более двадцати различных видов наигрышей. Среди них наиболее распространенными являются Заманкульская, Ардонская, Алагирская

и Ногирская хонгх, хонгх Хъуыбады, Замира и Зарина27, Ханты цагъд28. Наигрыши, объединенные одним названием, имеют идентичные музыкально-типологические показатели и соотносятся между собой как варианты, различаясь только в исполнительском отношении. Кроме того, существует также значительное число наигрышей под хонгх, не имеющих специальных названий.

В основе наигрышей под хонгх лежит единый принцип формообразования, представляющий собой варьированное развитие музыкального материала, организованного как пара периодичностей: (а + а) + (Ь + Ь).

Наиболее распространены равновеликие периодичности29, музыкально-временной объем каждой из которых составляет 16 тактов — по 4 че-тырехтакта (ил. 6): (а + а) + (Ь + Ь) 4 + 4 + 4 + 4

Ил. 6. Заманкульская хонгж (осетинская гармоника)3

27 Названия наигрышам даны по территориально-географическому принципу (ущельям, деревням, городам), по именам легендарных музыкантов-исполнителей и др.

28 Ханты цагъд — букв. «царский наигрыш».

29 Мазель Л. А., Цуккерман В. А. Анализ музыкальных произведений. М., 1967. С. 405.

30 Исп.: Хадикова Алла, 1965 г. р. (р. г. Владикавказ). Зап. 2010 г. Дзлиева Д. Аудио фонд 002-011.

Кроме того, встречаются равновеликие структуры, в которых каждое звено периодичности увеличено в 1,5 раза и составляет 6 тактов (общий музыкально-временной объем равняется 24 тактам, см. ил. 7): (а + а) + (b + b) 6 + 6 + 6 + 6

Ил. 7. Хонгж кафт (осетинская гармоника)31.

Отдельную группу составляют структуры, в которых «периодичности <...> могут быть не равны по масштабам»32 — назовем их неравновеликие периодичности. Такая особенность композиционного строения характерна, например, для Алагирской хонгх (ил. 8). (а + а) + (Ь + Ь) 5 + 5 + 6 + 6

31 Исп.: Газданов Булат, 1936 г. р. (р. с. Ольгинское). Дзлиева Д. АФ 002-001. Расшифровка Д. Дзлиевой.

32 Мазель Л. А., Цуккерман В. А. Анализ музыкальных произведений. С. 404.

Р } г } —§— й -гР

' Г 1 Г 1 ¡Г 1 г -4- г.?-1 1-3— -1 г-3- *1 '1 1 Г1

| ш $4 НР^ЦЯ 1 ф* I

Особое положение в системе хонгх занимает Ханты цагъд, в котором показатели масштабно-временного объема второй пары периодичностей принципиально нестабильны (ил. 9).

(а + а) + (Ь + Ь) +

4 + 4 5 + 5

Ил. 9. Ханты цагъд

33 Исп.: Дзеранова Венера, 1928 г. р. Зап. 03.05.1961 в г. Владикавказе. Научный архив Северо-Осетинского института гуманитарных и социальных исследований (далее — НА СОИГСИ), ф. искусство, оп. 2, 47. Расшифровка Д. Дзлиевой.

34 Исп.: Газданов Булат, 1936 г. р. (р. с. Ольгинское). Зап. 1973 г., в г. Владикавказе. НА СОИГСИ, ф. искусство, оп. 2, А 36. Расшифровка Д. Дзлиевой.

3 3, 3 3 3

Ил. 9. Ханты цагъд

Вторым в цикле парных танцев является зилгх кафт, известный также как и тымбыл зилгх кафт (букв. «круговой вращательный танец»)35 или тымбыл кафт (букв. «круговой танец»).

В работе Туганова представлены зарисовки движений двух разновидностей этого танца: зилгх кафт и зилгх кафт с плеткой36, последний из которых полностью утрачен в современной хореографической традиции осетин. Вместе с тем, подобный танец продолжает функционировать у турецких осетин. Близкие по хореографии танцы известны также у кабардинцев (шэт т1ыс), у кумыков (сюйдюм таякъ), у карачаевцев и балкарцев (шинтик оюн)37.

В контексте традиционной культуры пляска зилгх была одной из немногих ситуаций, когда парень мог проявить чувства к девушке и понять ее отношение к себе. Как пишет Грикурова, «танцуя, юноша пытается заглянуть девушке в глаза, она же, наоборот, отводит взгляд в сторону. Тогда юноша выхватывает из ножен кинжал и бросает его девушке под ноги. Если она прекращает танец, это означает, что девушка не принимает предложения; если же она продолжает танцевать, значит, предложение юноши принято»^8.

Исполнение зилгх кафт требовало от танцоров особого мастерства, проявления ловкости и внимательности по отношению к партнеру, со-

35 Алборов Б. А. Осетинские танцы. С. 367.

36 Туганов М. С. Осетинские танцы. С. 19-22.

37 Кудаев М. Ч. Карачаево-балкарские народные танцы. С. 45.

38 Грикурова Л. Осетинские танцы. С. 25.

блюдения танцевального этикета. Туганов перечисляет следующие правила этой пляски:

Одним из проявлений высшего мастерства считалось умение подыгрывать себе на гармонике во время танца. «Делая обычную плавную поступь перед мужчиной, она [девушка.—Д. Д.] изящно подымает гармошку то вверх, то выше головы перед собой, то опускает в уровень с головой, прикрывая лицо ею, то отводит гармошку обеими руками вправо, то влево»40.

Традиционная зилгх имеет трехфазную структуру4'.

Первая часть хореографического действа представляет собой игру — преследование девушки молодым человеком. Роли участников пляски различны: парень старается перекрыть путь своей партнерше, не дотра-

4?

гиваясь до нее , а девушка, ускользая, стыдливо прикрывает свое лицо ладонью. Рисунок движения в первой части связан с меандровым орнаментом или движением восьмерками43. Это следует из схемы зилгх кафт на несколько пар, приведенной Тугановым (ил. 10а), и выполненной нами реконструкции движения в паре (ил. 10б).

Ил. 10а-б. Схемы движения «восьмерками»

Центральная часть зилгх в традиционном воплощении — сольная мужская пляска, в которой партнер демонстрирует девушке свое танцеваль-

39 Туганов М. С. Осетинские танцы. С. 20.

40 Алборов Б. А. Осетинские танцы. С. 368.

4' См. об этом: Грикурова Л. Осетинские танцы. С. 26.

42 Прикосновение в танце считалось непристойным и, как оскорбление, могло послужить причиной кровной вражды родов партнеров.

43 Данный термин используется также при обучении — как объяснение рисунка движения в ходе пляски.

44 Туганов М. С. Осетинские танцы. С. 20.

1. Не дать девице провести себя на поворотах.

2. Не наступить ей в порыве танца на подол.

3. Не поворачиваться к девице спиной, а держаться на полуобороте.

4. Не упускать из виду ни одного движения партнерш^9.

а

44

б

ное умение, ловкость и темперамент, стремясь вызвать ее интерес и внимание к себе. Хореографическая лексика, применяемая в этой части пляски, весьма разнообразна — здесь встречаются активные махи руками в стороны, сгибания/разгибания рук, прыжки, в том числе с одновременным разворотом вокруг себя, энергичные движения ногами (подскоки, поочередные выкидывания ног вперед), а также фольклорные прототипы танцевальных па, известных в сценической хореографии как ножницы и ковырялочка. Особым проявлением искусности танцора считалось исполнение ряда элементов танца на носках .

Во второй части традиционного зилгх поведение парнерши строго регламентировано — девушка, «стоя на месте, мягко хлопает в ладоши»/6. В настоящее время действия девушки кардинально отличаются — она столь же активна, что и молодой человек, использует лексику мужских движений, благодаря чему пляска становится своеобразным соревнованием.

Наконец, третья часть танца строится как согласованное движение партнеров по кругу в стремительном темпе — оно знаменует символическое соединение пары. Тем самым в общей композиции зилгх прослеживается брачная символика, присущая плясовому циклу в целом.

В современном культурном контексте трехфазный принцип построения хореографической композиции оказывается неактуален. Зилгх кафт сохраняет лишь отдельные элементы традиционной пляски. Одной из главных характеристик современного облика зилгх кафт становится нивелирование идеи избегания/преследования — танец либо полностью превращается в соревнование, либо сводится к демонстрации удальства парня и покорности девушки. Специфический шаг сиргх47, некогда отличающий зилгх от всех других плясок, на современном этапе развития танцевальной культуры осетин полностью вышел из употребления.

Динамика исторических изменений зилгх касается и музыкального содержания. Если в прошлом наигрыши четко координировались с трехфазной структурой пляски, то в настоящее время они значительно более автономны — музыканты могут использовать различные наигрыши под зилгх, сообразуясь с собственными музыкальными предпочтениями. Неизменным остается принцип ускорения темпа от начала к концу пляски.

В обиходе современных народных музыкантов востребован достаточно ограниченный репертуар наигрышей под зилгх. Среди них ведущее положение занимает Чындзххсджыты цагъд («Наигрыш поезжан»), кото-

45 Исполняется на фалангах пальцев ног.

46 Грикурова Л. Осетинские танцы. С. 26.

47 Сиргж от сирын — букв. «плясать». Употребляется только по отношению к танцу

Зилгж кафт.

рый функционирует в контексте свадебной обрядности. Наигрыш исполняется кем-либо из представителей рода жениха, он сопровождает сольную мужскую пляску перед невестой в двух ситуациях:

1) когда невеста уходит из родительского дома,

2) когда ее приводят в дом мужа.

Все образцы Чындзххсджыты цагъд сопровождаются наигрышами одного типа, имеющими идентичное ладо-гармоническое и мелодическое строение, вариационный тип развертывания. Сравнивая варианты этого наигрыша, зафиксированные на разных этапах исторического развития музыкальной культуры осетин (в первой трети ХХ века, в 1960-1970-е годы и полевых записях 2009-2013 годов) можно констатировать, что для ранних образцов характерна большая исполнительская свобода, проявляющаяся в мобильности масштабно-синтаксических структур, тогда как в игре современных народных музыкантов, получивших по большей части профессиональное музыкальное образование, ярко выражена тенденция к унификации структурных показателей.

Приведем фрагмент Чындзххсджыты цагъд в самой ранней из известных нам фонографических записей (ил. 11):

^ 140

Ил. 11. Чындзхжсджыты цагъд48

48 Зап. Б. А. Галаева 24.09.1928 г., в с. Дзуарикау. НА СОИГСИ, ф. искусство, оп. 2, 145. Копии Фонограммархива ИРЛИ, колл. Галаева, № 492. Расшифровка Д. Дзлиевой.

Подытоживая наблюдения о развитии осетинской музыкально-хореографической традиции, отметим, что цикл парных плясок составляет ядро хъазта — праздничных гуляний молодежи. Развитие цикла в целом и каждой из плясок в отдельности подвержено существенным изменениям. И в хонгх, и в зилгх наблюдаются значительные трансформации хореографического и музыкального компонентов, развитие которых связано с упрощением структурных показателей различных уровней, нивелированием видовых различий, сокращением репертуара. Более устойчив к преобразованиям оказывается хонгх кафт, в то время как зилгх кафт существенно меняет свой облик с течением времени.

Вместе с тем, цикл парных танцев продолжает оставаться одной из самых востребованных форм в танцевальной культуре и выступает своеобразным маркером этнической идентичности.

Литература

1. Алборов Б. А. Осетинские танцы // Некоторые вопросы осетинской филологии / Ред. Т. А. Хамицаева. Владикавказ, 2005. С. 359-382.

2. Газданова В. С. Традиционная осетинская свадьба: миф, ритуалы и символы. Владикавказ : Иристон, 2003. 33 с.

3. Грикурова Л. Осетинские танцы. Орджоникидзе : Североосетинское книжное изд., 1961. 216 с.

4. Кудаев М. Ч. Карачаево-балкарские народные танцы. Нальчик : Эльбрус, 1984. 115 с.

5. Мазель Л. А., Цуккерман В. А. Анализ музыкальных произведений. Элементы музыки и методика анализа малых форм. М. : Музыка, 1967. 752 с.

6. Осетинские народные песни / Сост. Б. А. Галаев. Москва : Музыка, 1964. 249 с.

7. Салбиев Т. Этиология социума в осетинской традиционной хореографии (танец Хонгж) // Вопросы истории и культуры народов России. Владикавказ : Изд.-поли-граф. предприятие им. В. Гасиева, 2010. С. 48-66.

8. Соколова А. Н. Экологические аспекты музыкально-инструментальной культуры западных адыгов. иЯЬ: http://vestnik.adygnet.rU//files/2007.3/558/sokolova2007_3.pdf (дата обращения: 07.08.2013).

9. Туганов М. С. Осетинские народные танцы. Сталинир : Госиздат Юго-Осетии, 1957. 27 с.

10. Уарзиати В. Избранные труды: Этнология. Культура. Семиотика / Сост. В. А. Ца-гараев, Е. М. Кочиева. Владикавказ : Проект-Пресс, 2007. 529 с.

11. Шавлохов М. М. Об осетинской хореографии. Цхинвал : Иристон, 2010. 242 с.

12. Шанаев Дж. Свадьба у северных осетин // Сборник сведений о кавказских горцах. Тифлис : Изд. Кавказского Горского управления, 1870. Вып. IV С. 2-25.