Всемирный Форум духовной культуры (Астана, 2010 г. ): констатация и проспективный анализ

В. А. Ремизов

ВСЕМИРНЫЙ ФОРУМ ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ

(АСТАНА, 2010 г.): КОНСТАТАЦИЯ И ПРОСПЕКТИВНЫЙ АНАЛИЗ

В статье рассматриваются вопросы, которые обсуждались на Всемирном Форуме духовной культуры в Астане (Казахстан, 2010 г.). Проводится анализ трех типов духовности: религиозной, светской и мистифицированной. Дискутируются проблемы функционирования духовной культуры в современном интегрирующемся мире; формулируются проблемы ее бытия в качестве основы для дальнейшего развития цивилизационного процесса. Ключевые слова: теория и история культуры, духовная культура, духовность, цивилизация, религия, наука, мистика, глобализация, пределы культурной динамики, нравственные ценности, цивилизационный процесс, духовные противоречия.

The article highlights issues which were a topic of discussion during the World Forum of Spiritual Culture in Astana, Kazakhstan in 2010. It analyses three types of spirituality: religious, secular and mystical and discusses the functioning of spiritual culture in the modern integrated world; Author highlights problems of spiritual culture existence as a basis for further progress of civilization Keywords: theory and history of culture, spiritual culture, spirituality, civilization, religion, science, mystics, globalization, moral values, the process of civilization, spiritual contradictions.

Современный мир, его тенденции в повседневной журналистской и научной печати оцениваются и называются по-разному: глобализирующийся мир; постиндустриальное общество; информационная цивилизация; эпоха постмодерна; время поколения «next»; сообщество «глобалтех» и т.д. и т.п.

Отметим что, исходя из данных маркеров современности, можно сделать обобщающий вывод о том, что

а) наша эпоха - эпоха рационализма;

б) это эпоха единства науки и техницизма.

Однако подобная методологическая позиция в оценке современности отбрасывает в сторону самого человека с его внутренним - духовным - миром: миром идей, идеалов, представлений, убеждений, ассоциаций, установок, воображений и идеальных позиций. А ведь это тоже мир реальный, пусть сокрытый, но движущий людей, координирующий их. И вот оказывается, что человеческое сообщество тревожит сложившаяся ситуация выхолащивания духовного из существа направленности развития современной эпохи. Вышеприведенные оценки со-

временной эпохи — не абстрактны. Ведь за оценкой всегда скрыта цель, всегда содержится вектор чьего-то интереса, чьих-то усилий именно так обустроить мир. Абсолютный рационализм, отбрасывающий, скажем, мораль, нравственную компоненту, утверждающий только личностное право, только статью уголовного кодекса, параграф какого-то указа - оказывается антигуманным, античеловеческим, убийственно-казенным, культивирующим холодный эгоцентризм. В результате зачастую на просьбы о помощи старых родителей у молодого человека рождается только сентенция: «Это твоя проблема, мама (или папа)». Опасным здесь является и то, что эгоцентризм может утверждаться даже на уровне этноса, государства, социального слоя и приводить к неравенству перед правом на жизнь, на безопасность, на достойное существование.

Неудивительно поэтому, что мир людей не хочет мириться с подобными течениями, с подобным развитием современной цивилизации, с такой миросозерцательной парадигмой. Замечательным примером здесь служат про-

водящиеся на казахстанской земле, в его новой столице Астане — Всемирные Форумы духовной культуры.

На последнем из них, проходившем 18-20 октября 2010 года, автору данной статьи довелось принять участие, выступить с докладом на одной из его секций.

Главной идеей данного Форума стало объединение религиозной и светской духовности в мире. Эта проблема действительно конструктивна и плодотворна. Здесь, конечно, видимость разная, ибо у одних - чем больше человек «в Боге», тем человек праведнее, а у других - подлинная духовность связана с внутренним миром, с работой сознания, нацеленного на гуманистические, на нравственно ориентированные смыслы существования. Эта духовность отвергает отрицательно направленную, по отношению к отмеченному, работу духа человека, она возвышает его, удерживает на пути внутреннего самосовершенствования.

Однако разная видимость не противоречит единству в сути, ибо и религиозная, и светская духовность ставят и стремятся со своих позиций осмыслить ряд совершенно схожих вопросов: что есть мир; что есть человек; в чем смысл жизни; зачем и для чего живет человек; каковы цели человеческого бытия и бытия человеческого сообщества? Это лишь некоторые вопросы. Очевидно, что часто и ответы представителей религиозной, и светской духовности совпадают, если не абсолютно, то уж по своей жизненной ориентировке — точно. И не случайно сегодня и представители клерикальных обществ, и представители светской власти выступают в единстве против мировых угроз голода, болезней, эпидемий, войн, терроризма. Они выступают единым фронтом в борьбе с чрезвычайными ситуациями, вызванными природными и техногенными причинами.

Однако Форум показал, что в мире, помимо религиозных и светских сообществ, имеется и активно растет, в современную, казалось бы, сугубо техницистскую эпоху, — третья модель сообществ: мистические объединения различного толка. Они называют себя и «Посланники неба», и «дети Бога», и «Всемирное общество молитвы», и представители «Глобального Союза Гармонии»

Из этого перечня можно, пожалуй, выделить «Глобальный Союз гармонии» (во главе с неким Львом Семашко, Россия), объединяющим, по его данным, более 400 индивидуальных членов из 48 стран и коллективных членов с численностью более миллиона человек в 80 странах мира (3, с. 2). Они объявляют о необходимости внедрения плюралистического четырехмерного мировоззрения ГСГ; парадигмы глобального мышления ГСГ; социального идеала ГСГ; миссии ГСГ; культуры гармоничного мира; глубокой структуры социальной гармонии; сознательных акторов гармоничной цивилизации, «... различающихся не по собственности, а по занятости в четырех сферах производства и обладающих научным знанием социальной гармонии» (3, с. 2).

Говоря о «Культуре Гармоничной цивилизации» и объявляя призыв: «От математики гармонии Алексея Стахова к математике четырехмерных фракталов Гармоничной цивилизации», «Союз» предпринимает попытку разработать математическую модель матрицы «статистических показателей ресурсов ЛИОВ (люди, информация, организация, вещи). Они даже обратились с письмом к всемирно известному математику Григорию Перельману с просьбой «решить задачу гармоничных пропорций сферных социальных фракталов». Ее решение они считают

ключевым научным ресурсом сознательного строительства гармоничной цивилизации «во всей последующей человеческой истории и на всех уровнях» (6).

Очевидно, что в данных позициях «Союза» присутствует и мистика, и некая утопия, но и попытка математизировать общественные процессы, что, впрочем, имеет достаточный смысл, ибо общественное развитие может быть и синергетически спонтанным. В то же время оно нуждается в моделях устойчивого гармоничного развития — объективно.

На Форуме отмечалось, что человечество должно иметь некие точные данные о мере допусков в параметрах динамики общественного культурного процесса. Как представляется, это перспективная идея, которая уже имеет определенные научные основы.

Исходным здесь может служить взгляд на социокультурное пространство (СКП) как на единство «неопределенного многообразия» информационно-коммуникативных взаимодействий, которое основано на синтезе трех модусов бытия: эмпирически — чувственного, рационально-разумного, «сверхрационально-сверчувстви-тельного» (П. А. Сорокин); как целостная система, имеющая «идеально-реальный», «естественно-искусственный», «объективно-интерсубъективный» статус (Ю. М. Резник); как специфическая синкретичность, ибо в реальности социальное и культурное тесно слиты, но не тождественны и не идентичны друг другу (В. Ж. Келле).

Вместе с тем стабилизирующие элементы этой «перманентно развивающейся» системы от бифуркации в хаос и деградацию рассматривают через так называемые «параметры порядка», которые в своей устойчивой форме и определяют константы реальности «устойчивого развития». А они имеют совершенно точное выражение.

Специальные параметры «порядка» связаны с а) соответствием культурных инноваций запросам общества; б) активным использованием инноваций в культуре основной частью ее носителей (2). При этом динамика культуры, согласно синергетической парадигме, тесно связана с паттернами самоорганизации и геометрии человеческого поведения, фрактальных рисунков исторических событий; индивидуальных (или социокультурных) ментальных ландшафтов; ситуаций «здесь и теперь» как мест встречи прошлого и будущего и т.д. (4, с. 248). Основным маркером хаоса или порядка в подобной социокультурной ситуации выступает мера (или степень) согласованности между элементами системы: социум — культура. Используя физическую типологию процедур теории возмущения (2), можно ввести понятие «перенормируемость» по отношению к социуму и личности со стороны культуры (способность ограничивать число «расходимостей»). Так, к примеру, проповедуемая многими современными писателями, актерами, режиссерами допустимость ненормированной лексики (Э. Лимонов, В. Сорокин, В. Пелевин, И. Губерман, пресловутый Шнур и др.) оборачивается криминализацией сознания общества, что приводит к терпимости по отношению к преступности, к утрате стыда и совестливости в массовом масштабе, а в результате — к массовому культурному «опущению» и аморализму. Акцент художественных обобщений на «братках» и «бригадах» оборачивается героизацией преступного мира бандитов, уголовников.

Оправдание в общественном мнении проституции, сексуальной вседозволенности влечет за собой совращение малолетних, порождает феномен «матерей-отказниц», генерирует разгул среди молодежи «свободного» сожительства, венерических заболева-

ний, бесплодия; женского (что хуже всего) морального цинизма и пьянства.

Существенные риски таит в себе современный процесс культурно-духовной глобализации. Социальными проявлениями реакции на него выступают культурный и информационный «взрыв», экологический кризис, культурная экспансия и другие кризисные обострения, чреватые общественными потрясениями.

Риски «ЧС», как результат культурного развития, особенно ярко проявляются на фоне информационного «взрыва». Это выражается, прежде всего, в увеличивающемся разрыве между объемом информации в обществе и возможностями отдельно взятого человека в освоении этой информации; в образовании информационно-коммуникативных систем, создающих патологические виртуальные реальности. Более того, эти образующиеся информационно-коммуникативные системы трансформируют процессы социокультурных взаимодействий (духовно-ментальные коды и языки культуры), подрывают чувство самоидентификации, «размывают» личность.

Из этого можно сделать вывод об угрозе разрушения устойчивой и целостной совокупности мыслей, верований, навыков духа, что неизбежно повлечет изменение внутренней картины мира, разорвет единство культурной традиции и этнического сообщества у значительной части людей, но прежде всего — молодежи. Чаще всего сегодня в сознании человека укореняются постмодернистские координаты: культурный и социальный плюрализм; отказ от понятия «личность» в пользу понятий «персона», «роль», «маска»; отказ от веры в прогресс в пользу возможности нового варварства; неопределенность, деканонизация, ирония, мутантное изменение жанра, порождение неясных форм, карнавализация, перевод чувств на язык знаков и др. (5,

с. 117). Вся эта размытость, неясность, непрочность выливается чаще всего в формы крайнего цинизма.

Таким образом, духовные риски в культурной системе общества являются объективной реальностью. Не только следует их прогнозировать, но должна вестись работа по их демпфированию. Такая работа должна быть основана на четком понимании меры допусков в динамике культурных процессов, которые, очевидно, следует активнее определять, беря за образец мировую культурную практику.

Конечно, ведущей идеей Форума была идея духовности, духовной культуры человека, сообществ людей, всего мира. Именно так ставился вопрос — как лозунг и цель современности.

В итоговой декларации (проекте), названной «К новому миру и согласию через культуру», отмечается: «Мы уверены, духовно-нравственное оздоровление мира является нашей общей задачей в настоящем и будущем. Мы приветствуем и одобряем международные, общественные, личные инициативы о Мире, о человеке, его духовности, способствующие установлению гармонии на планете, солидарности культур и государств. Для достижения духовного согласия мы провозглашаем приоритет ценностей и идеалов духовной культуры, вобравшей в себя всю мощь истины, красоты, созидания и добра ...».

Однако во всех выступлениях духовная культура, по нашему убеждению, всегда подразумевалась или как некая абстракция, или данность, или религиозность (у представителей конфессий), или лишь только как положительная характеристика человека, общества.

Такой подход, как нам представляется, примитивизировал и упрощал обсуждение проблемы, сводил ее или к морализации, или к политизации (хотя последние акценты неизбежны на по-

добных собраниях).

Суть же проблемы, прежде всего светской духовности, как свидетельствуют научные разработки, состоит в том, что, если говорить о ее светской трактовке, она есть способность человека не только рефлексировать себя, но и ориентировать свою жизнь в ракурсе высших гуманистических смыслов бытия (7).

Однако если существует «Инь», то существует и «Янь». Применительно к феномену духовности следует вести речь об отрицательно направленной духовности (относительно гуманистических и нравственных смыслов). Можно ее назвать — «духомавность», другими словами — больная, пораженная злокачественной язвой духовность (латинское значение).

Далее нельзя забывать и о том, что в качестве возможного выхода из духовности может возникнуть такое явление, как бездуховность (и это особенно актуально для современности) — как результат, например, состояния после приема наркотиков, алкоголя; как результат неразвитого или односторонне развитого разума, сводящего все к триггерному «да» — «нет»; наконец, как результат ущербности психики как таковой.

Подобная методология расширяет проблему реального бытия духовного в практике людей. Она генерирует круг вопросов, связанных с деятельностью по экологии духовности, ибо здесь можно вести речь и о типах, о видах духовности, о формах ее бытия, о степени ее выражения в существовании человека и о ее проявлениях в обществе.

Пожалуй, ведущей содержательной доминантой на Форуме была все же проблема духовно-нравственного плана. Естественно, что здесь рядом положенными были в устах выступавших — добродетель, созидание, взаимопонимание, польза Миру, Единство

и Любовь.

В тексте проекта итоговой декларации резюмируется: « На смену старому миру грядет Мир Новый. Мы возвращаемся к своим истинным истокам жизни, к Культуре духа, живому Свету этого мира и всех других миров Вселенной. Так будем: каждый день утверждать главную ценность человеческого бытия — Любовь к Богу, ко всему живому и разумному; жить сознанием, что мы способны изменить мир в лучшее и повседневно действовать разумно; растить в себе качество светлого человека, человека-творца; щедро дарить людям радость и милосердие; стремиться к гармонии со всем окружающим нас миром; ... хранить веру в могущество Света, Мудрости и Добра». В этом аспекте следует отметить яркое, конструктивное, проблемно-постановочное выступление по проблеме нравственности в духовном развитии мира ректора МГУКИ, профессора Р. Г. Абдулатипова. Концептуально-содержательными на форуме были выступления профессоров МГУКИ: И. В. Малыгиной, А. Д. Жаркова, Н. Н. Ярошенко, Ю. В. Китова, Ю. Н. Столярова.

Осмысливая звучание данной темы и в ряде других выступлений, хотелось бы обратить внимание на следующее. Цивилизационный опыт человечества показывает закономерность, заключающуюся в том, что цивилизации в этическом смысле проходят этапы а) приспособления; б) накопления ресурсов; в) усиление агрессивности. На последнем историческом отрезке (а наши цивилизации именно здесь и существуют, по О. Шпенглеру) развития цивилизации или преодолевают свою агрессию и начинают новый этап качественного развития, или идут по пути самоуничтожения и исчезают с исторического времени («Осевое время истории», по Ф. Ницше). Так вот, по убеждению многих, — сегодня вновь насту-

пает или идет «Осевое время» новой истории человечества, где мерилом служит мера духовного содержания, выраженного, прежде всего, в морали, нравственности, добродетели, любви, «благоговении перед жизнью» (А. Швейцер).

В этом ракурсе широко обсуждалась так же проблема соотношения материального (утилитарного) и духовного в современной жизни. Единственно, что следует отметить — недостаточно обращалось внимания на проблему взаимодетерминизма материального и духовного (9, с. 255, 257).

Нельзя недооценивать в конечном счете решающей роли материальных начал по отношению к духовному, но невозможно отрицать так же закон активного обратного воздействия духовного, прежде всего через главную производительную силу общества — через человека. Поэтому жестко противопоставлять утилитаризм (материальное) и духовное представляется некорректным. Данный сдвиг в суждениях выступавших на Форуме был явно гипертрофирован. Впрочем, если оценивать еще одно клише современного человека как «человека потребления», если это возвести в степень «массовой культуры», в русле которой духовное тоже превращается в товар, в предмет утилитаризма, то категоричность выступающих может быть вполне понятна.

Вместе с тем очевидно, что не следует смешивать в одно понятие «материальные условия жизни», «утилитарность» и «прагматизм». Первое — это необходимые условия жизнесущество-вания человека вообще. Оно, как уже отмечалось, необходимо по определению. Утилитаризм, утилитарность, хотя и имеет латинский смысл как «выгода», «польза», являясь позитивистс-

ким (И. Бентам) направлением в этике, подразумевает в большей мере — практичность по применению, использованию и в общем употребляется преимущественно при оценке существа явления (1, с. 1258). А вот «прагматизм», как известно, касается «метода решения проблем» и связан с утверждением истины со времени Ч. Пирса, только через личную пользу, индивидуальную выгоду (крайний эгоцентризм). Другими словами, прагматизм далек от проблемы материальное — духовное и имеет некоторое другое по отношению к диаде духовное — утилитарное (ибо духовное тоже вполне может быть и утилитарным) (10, с. 381, 395).

В этом смысле особую силу обретают первые фразы итоговой декларации Форума «К новому миру и согласию через культуру»: «Мы, участники Форума Духовной Культуры из 70 стран мира, встретились для обсуждения насущных вопросов современности: как преодолеть духовно-нравственный кризис, разрушающий человека и человеческий мир, как добиться духовного совершенства и созидания, как воплотить идеалы дружбы, веротерпимости, сотрудничества в повседневной жизни людей и народов, как обеспечить будущим поколениям позитивные условия развития на планете Земля».

Всемирный Форум духовной культуры в целом убедительно продемонстрировал стремление мировой общественности в противоречивых условиях глобализации, технизации, утверждения аэтизма, омассовления культуры выйти за пределы данного деконст-руктивного процесса, обратившись к духовности, истине, добру, красоте, любви, и обрести путь гуманного, гармоничного, возвышающего человека — нового исторического развития.

Примечания

1. Большой энциклопедический словарь. — СПб., 2002.

2. Буданов В. Г. Синергетика событийного языка в науке и культуре / В.Г. Буданов

// Синергетика: [материалы «круглого стола» «Самоорганизация и синергетика: идеи, подходы и перспективы»]. - М., 2000. - Т 3. - С. 191-192.

3. Глобальный Союз Гармонии (ГСГ). Культура гармоничной Цивилизации. Концептуальный проект. - СПб., 2010.

4. Князева Е. Н. Синергетический вызов культуре / Е.Н. Князева // Синергетическая парадигма: многообразие поисков и подходов. - М., 2000.

5. Козлова Н. Н. Среда человеческого существования в эпоху постмодерна / Н.Н. Козлова // Высшее образование в России. - 1997. - № 4.

6. Культура Гармоничной Цивилизации. - СПб., 2010.

7. См. подробнее: Ремизов В. А. Социальная экология духовности личности / В.А. Ремизов. - М., 2007.

8. См., например: Кэрролл Ли Крайон. Книга III. Алхимия человеческого духа. Руководство по переход человека в Новую Эру: пер. с англ. / Кэрролл Ли Крайон. - М., 2006.

9. См.; Абдулазизов М. Стоик российской политики / М. М. Абдулазизов, Л. Корне-ева. - М., 2006.

10. См.: Гусейнов А. А. Этика / А.А. Гусейнов, Р.Г. Апресян. - М., 1999.

С. С. Комиссаров

ГОСУДАРСТВЕННАЯ ПОЛИТИКА В ИНФОРМАЦИОННО-КУЛЬТУРНОЙ СФЕРЕ

В статье анализируются изменения, произошедшие в системе социального воспроизводства культуры под влиянием информационно-технологической революции, превратившей СМИ в основной элемент инфраструктуры культуры, механизм массового производства символической продукции. Эти изменения определяют ныне содержание и формы информационной и социокультурной политики. Основными задачами государственной политики становится защита национальных, общенародных интересов в сфере СМИ и культуры, укрепление целостности духовно-культурного пространства России, конкурентоспособное развитие информационно-культурной сферы. Ключевые слова: теория и история культуры, информационно-технологическая революция, государственная политика, информационно-культурная сфера, социальное воспроизводство культуры.

The article analyzes changes in the social reproduction of culture under the influence of information technology revolution, which turned the media into the main element of cultural infrastructure, the mechanism of mass production of symbolic goods. Under its influence, transforming of the spiritual fabric of society, interpersonal communication, sense-a system of values. All the more important finds a problem of socio-cultural identification. This changes determine the current content and format of information and socio-cultural policy. It plays an increasingly important role in the state, because the culture is transformed into the main strategic resource of Russia. The main objectives of public policy is national defense, general public interest in media and culture, strengthening the integrity of the spiritual and cultural space of Russia, the competitive development of information and cultural spheres. Keywords: theory and history of culture, information technology revolution, information and socio-cultural policy, social reproduction of culture.

Актуализация деятельности государства в информационно-культурной сфере обусловлена беспрецедентными изменениями в информационных тех-

нологиях за последние десятилетия, которые качественно изменили систему массовых коммуникаций и превратили СМИ в основной механизм соци-