Прообраз правовой государственности в политико-правовой мысли Античности

УДК 340.12

прообраз правовой государственности в политико-правовой мысли античности

© Дмитриев В. К., 2015

Санкт-Петербургский государственный экономический университет, г. Санкт-Петербург

В статье рассматриваются политико-правовые идеи мыслителей античной Греции и Древнего Рима, относимые автором к этапу развития теории правового государства, который может быть охарактеризован как «государство всеобщей справедливости». Автор сделал заключение о том, что эти представления имеют значение для правового государства, рассматриваемого как социально-правовой продукт и доктрина.

Ключевые слова: правовое государство; социально-правовой продукт; закон; полития; доктрина.

В политико-правовой мысли Античности прослеживается разрабатываемая нами концепция двойственности сути современного правового государства. Оно может пониматься, с одной стороны, как социально-правовой продукт, а с другой — как доктрина. В античной политико-правовой мысли эта двойственность отражается через протоправовые воззрения философов данного исторического периода, которые имеют выраженную социальную направленность.

Одной из причин развития протоправо-вых идей Античности явились демократические реформы Солона. Они были направлены на демократизацию общественно-политической жизни Афинского полиса, а также на расширение имущественных прав и свобод граждан. Процедура занятия государственных должностей была изменена — отдельные из них стали замещаться по жребию. Деление граждан было произведено на четыре разряда по имущественному цензу, но без учета их происхождения. Реформа расширила возможности самостоятельного распоряжения имуществом при помощи провозглашения свободы завещания [1].

Природа происхождения государства и власти в античной политико-правовой мысли рассматривалась во взаимосвязи с человеком. Государство и власть трактовались как социально-правовой продукт. Личность правителя в концепциях «справедливого государства» Платона и Аристотеля была в значительной мере идеализирована.

Возникновение государства, по мысли Платона, связано с необходимостью обще-

ния членов социума и социальной природой человека: «Город рождается тогда, когда каждый из нас сам по себе бывает недостаточен и имеет нужду во многих» [2]. Платон рассматривает пять «частей» (родов) власти: по закону, по природе, по обычаю, по происхождению, по насилию [3].

Для Платона идеальным государственным устройством является смешанная форма, представляющая собой сочетание лучших элементов различных форм государственного устройства. В качестве основы идеального государства Платона выступают такие категории, как справедливость, добродетель и мудрость правителей и граждан [4].

Платон выделяет два основных типа государственного устройства — тот, где над всем стоят правители, и тот, где и правителям предписаны законы. Таким образом, Платон разделяет тоталитарное (авторитарное) и демократическое правовое государства.

Законы справедливого (правового) государства носят общий характер и не издаются по частным вопросам, они лишь затрагивают наиболее важные вопросы общественной жизни. Соблюдение закона основывается на страхе и на уважении (разделение правомерного маргинального и правомерного активного поведения).

Общий характер законов предполагает, что их основой являются «божественные» блага («разумение», «здравое состояние», справедливость и мужество). «Человеческие» блага, к которым Платон относит «прекрасное тело», имущество и достаток, дополняют их, находясь как бы на ступень ниже (после них). Законодатель при изда-

нии законов не обязан делать их такими, чтобы они добровольно принимались большинством, однако должен иметь «троякую цель»: свободность государства, лояльность («дружелюбие») граждан по отношению к нему и чтобы государство «обладало разумом». На законодателя, по мнению Платона, возлагается обязанность разъяснять вновь принятые предписания (законы) гражданам [5].

Ряд современных авторов [6] также рассматривают определенный уровень благополучия как одну из важных составляющих правовой государственности. Другие авторы указывают на пересечение понятий «социальное государство» и «правовое государство», подчеркивают социологический характер теории правового государства [7].

Платон полагает, что законодатель имеет право надзирать за доходами и расходами граждан; «добровольные и недобровольные» союзы граждан также должны находиться в сфере внимания государственной власти. В идеальном государстве все, включая имущество, жен, детей, должно быть общим [8]. Без контроля государства каждый гражданин может развивать свои собственные творческие способности, то, к чему способен [9]. Число граждан государства должно быть ограничено и равняться 5 040 семьям: если же их станет больше, то необходимо создавать колонии государства. Владение предметами роскоши (включая золото и серебро) допускать в целях общественной пользы не следует [10].

Платон обосновывал необходимость введения имущественного ценза и пределов бедности и богатства. Право участия в выборах он предоставляет «всякому, кто носит оружие». За исполнением закона следит «страж законов», избираемый на срок не более 20 лет. Сам он должен удовлетворять следующим условиям: быть не моложе 50 и не старше 70 лет.

Государственные должности можно занимать при соблюдении возрастного ценза: для мужчин — 30 лет и для женщин — 40 лет [11]. Претендующих быть стражами государства необходимо подвергать различным проверкам, в том числе испытанию «обольщением». Стражам государства запрещается иметь в собственности какое-либо имущество (Платон полагал, что наличие своего имущества будет препятствием для заботы о государственных интересах). Стражам следует избегать появлять-

ся в обществе с украшениями из золота или серебра, пользоваться такими вещами или принимать их. Исходя из этого, Платон заключает, что лучшие стражи — философы. Женщины в идеальном (справедливом) государстве Платона должны быть «общими», дети не должны знать своих родителей, и наоборот [12].

Платон полагал, что существование справедливого государства невозможно без наличия в нем сильной и авторитетной судебной власти. Выделяется три вида судов (судей): главный — тот, который выбрали сами стороны спора; второй — рассматривающий частные споры; третий — рассматривающий нарушения общественного порядка [13]. «Делами судебными» должны заниматься справедливые правители города [14].

Платон формулирует принцип ответственности всех лиц перед законом. За свои правонарушения должно отвечать любое лицо, даже если оно покинуло территорию государства. Необходимо создать в государстве условия, исключающие риск коррупционного поведения: «...Не должно позволять... чтобы люди были взяточниками», — полагает Платон [15]. Философ критикует взяточничество, отмечая, что недопустимо хвалить такое действие, как подношение подарков «во избежание гнева».

Уголовные наказания в справедливом государстве дифференцированы. Самым мягким из них является штраф («денежная пеня»). Также возможно осуждение преступника к «стоянию в унизительных местах» или возле святилищ на окраине страны. Наконец, наиболее тяжкими видами наказания Платон называет смерть, тюремное заключение и палочные удары.

Любое наказание должно носить персонифицированный характер. Негативные последствия затрагивают только осужденного, но не его родственников (за исключением лиц, отец, дед и прадед которых были осуждены «к смерти»); преступник должен возместить причиненный ущерб. Гражданин обязан сообщать о «заговорах, имеющих целью насильственное и вместе с тем противозаконное изменение государственного строя» [16].

В труде Платона «Законы» выделяются убийства, совершенные «в ярости», т. е. «когда внезапно и непреднамеренно под влиянием мгновенного порыва причиняют человеку смерть» (состояние аффекта) и умышленные. За убийство подлежит уголовной ответственности даже животное (его

следует убить и «выбросить за пределы страны»). За преступления, совершенные «в ярости», наказание должно быть менее строгим [17].

Аристотель, так же как и Платон, считает справедливость высшей добродетелью, которая должна быть присуща правителям государства. Более того, справедливыми должны быть и властвующий, и подвластный [18]. Правитель должен быть справедливым, чтобы осознавать, что ему необходимо делать для пользы государства, а подвластный — для того, чтобы осознать необходимость подчиняться правителям, которые действуют исключительно для его блага.

По мнению Аристотеля, власть государственного деятеля сравнима с властью мужа над женой. Управление государством должно «находиться в руках большинства, хотя бы состоящего из наилучших...», так как совместно подобное просвещенное большинство будет способно найти правильное решение того или иного государственного вопроса. Верховной властью должно выступать «правильное законодательство» [19]. Сменяемость государственной власти имеет большое значение для предотвращения недовольства граждан властью.

Неравенство по происхождению возникает естественным образом: «Одни люди по природе свободны, а другие — рабы». При этом Аристотель полагает, что неравенства во всем быть не может («неравные не должны быть неравными во всем»), поскольку это влечет за собой народное недовольство. Аристотель выделяет несколько слоев общества: земледельцы («народная масса»), ремесленники, торговцы, поденщики, военные, судьи, знатные лица. Простые люди, как полагает Аристотель, не должны иметь преимущества перед «порядочными» [20].

В труде Аристотеля «Политика» прослеживается рассмотрение среднего класса как основы стабильного функционирования государства. Аристотель отмечает, что «средний достаток из всех благ лучше» [21]. Опасность для государства, где преобладают богатые, он усматривает в том, что оно может превратиться в олигархию, а в государстве, где преобладают бедные, будет иметь место неограниченная демократия, диктатура народа (понимаемая Аристотелем как охлократия). Таким образом, по мысли философа, опасность заключается в трансформации «правильных» форм государственного устройства в «неправильные» (учи-

тывающие и не учитывающие общественные интересы соответственно).

Правителями государства должны выступать наиболее просвещенные его граждане, соответствующие имущественному цензу, уровень которого зависит от должности. Однако в целом все граждане должны иметь политические права, они должны принимать участие в государственных делах, так как «невозможно, чтобы граждане не принимали участия ни в чем». Гражданами не могут являться лица, «деятельность которых направлена не на служение добродетели».

Категория «справедливость» явилась одной из основных в трудах современных европейских (включая российских) юристов. Они ставили вопрос о том, что есть справедливость с точки зрения права и правового государства [22]. Нам представляется, что правовое государство предполагает определенный уровень социального неравенства, поскольку всеобщее уравнивание никак не может служить реализации в обществе свободной личности. В условиях правового государства должно обеспечиваться именно равенство «начальных условий» для развития индивида. Именно это и будет формально-правовым равенством (или социальной справедливостью), соответствующим «духу» теории правового государства.

По мнению Аристотеля, законы про-изводны от формы государственного устройства. В справедливом государстве назначением законов является в первую очередь обеспечение правового воспитания граждан (законы должны делать граждан добрыми и справедливыми), а во вторую очередь — обеспечение прав граждан [23].

Собственность в идеальном государстве должна быть частной, а пользование ей — общим. Приобретение земли в собственность должно быть ограничено. Идею Платона об общности жен и детей у стражей государства Аристотель подвергает резкой критике.

Правильные формы государственного устройства — те, в которых правители реализуют власть во благо управляемых, неправильные — те, где правители властвуют только для своей выгоды. Государство есть политическое общение ради общего блага, возникающее естественным образом. Власть должна находится в руках большинства, хотя бы состоящего из наи-

лучших. Самым «несправедливым» видом государственного устройства Аристотель называет тиранию.

Аристотель указывает основные черты демократии, такие как выборность власти, отсутствие ценза на занятие государственных должностей. Он указывает на необходимость ограничения определенным (коротким) сроком возможности занимать государственную должность. Другой важнейшей чертой демократии Аристотель называет принадлежность верховной власти коллегиальному органу — народному собранию. Демократия по Аристотелю — не просто власть большинства, но большинства «свободнорожденных».

Аристотель формулирует принцип разделения властей, выделяя три части государственного строя: законосовещательный орган, должности и судебные органы. Должности носят выборный характер или формируются на основе жребия и выделяются следующие: «забота о городской площади», «астиномия» (полиция), должность по «охране государственной территории», исполнения судебных решений, военные должности, жрецы [24].

Аристотель предполагает, что идеальным государственным устройством является такая модель, которая включает наилучшие черты нескольких форм государственного устройства. Ее философ называет «поли-тия». Полития — это государство, состоящее из свободнорожденных и справедливых граждан, получивших хорошее воспитание и обладающих добродетелью. Управляют им лучшие и достойнейшие, делающие все в интересах подданных, которые также обладают справедливостью и воздержанностью, которые позволяют им осознанно подчиняться правителям.

Многие из сформулированных Аристотелем идей в рамках модели справедливого государства не утрачивают актуальности и сегодня (например, необходимость формирования широкого слоя среднего класса, участие граждан в политической жизни государства и т. д.).

Идеи справедливого (правового) государства рассматривались и древнеримскими философами. Цицерон отмечает, что «равенство в высшей степени свойственно справедливости». Справедливость в понимании Цицерона состоит в том, чтобы не никому не причинять вреда и служить общей пользе. Основа демократического

правления любовь и уважение подданных, которое основывается на справедливости и дальновидности. Правители государства не должны быть алчными и превращать государство в источник собственного обогащения — это преступно.

Цицерон утверждает, что частная собственность должна быть неприкосновенна. Каждый должен иметь возможность владеть имуществом (приобретя его законно), этого права у граждан отнимать не следует, так как «справедливость уничтожается, если никому нельзя иметь свое имущество». Обязанность правителей — обеспечить владение имуществом каждым гражданином и чтобы «имущество частных лиц не подвергалось уменьшению в пользу государства» [25].

Основой права является природа или «высший разум». Произвольное толкование законов («права») недопустимо, так как оно может повлечь за собой нарушение прав граждан, равно неприемлемо и злоупотребление правом. Наказание, применяемое к лицу, совершившему преступление, должно быть вынесено от имени государства, учитывать интересы осужденного и не быть унизительным [26].

Впоследствии проблема разделения властей, механизма сдержек и противовесов и защиты частной собственности получила значительное развитие в ходе эволюции теории правового государства. В ХХ в. эти принципы стали неотъемлемым элементом правовой государственности, что нашло свое отражение в работах ученых и мыслителей этого периода [27].

Правовое государство как социально-правовой продукт находит свое отражение в античной политико-правовой мысли. Общесоциальный смысл в трудах Платона и других философов зачастую приобретает категория «справедливость», которая рассматривается ими исходя из различных аспектов. Так, для Цицерона справедливость заключается в служении государственной власти обществу. Для Аристотеля справедливость — это наличие в обществе слоя «среднего класса», или, по выражению философа, «среднего достатка». Социальный характер государства в мысли Платона отражен в его представлениях о том, что «город» (т. е. полис, античное государство) создается, поскольку «один нуждается во многих».

В такой форме Платон подчеркивает, что справедливое (т. е. правовое) государство — такое, где и правители, и подданные обла-

дают разумом, который заключается в том, что все свои действия они соотносят с пользой для общества и его интересами. Это утверждение может рассматриваться как попытка осознания ограниченности прав конкретного лица правами, свободами и законными интересами как других граждан, так и публичными интересами, связанными с необходимостью обеспечения безопасности общества и государства, в отсутствие которых построение правового государства невозможно.

При практическом воплощении категории «правовое государство» как важнейшей современной конституционной ценности необходимо учитывать данные вопросы.

Категория «справедливость» подчеркивает социальный характер правового государства. Справедливость становится одной из предпосылок формирования логической связки правовое государство — гражданское общество (по аналогии со связкой государство — общество). Формально-правовая справедливость как атрибут современного правового государства определяет вектор дальнейшего совершенствования его институтов, которые должны строиться не только на основании «буквы» закона, но и его «духа».

Правовое государство, рассматриваемое как социально-правовой продукт, предполагает влияние основных составляющих этой категории на формирование гражданского правосознания. «Социальные» (или, в некотором смысле, социально-правовые) идеи древнегреческих философов позволяют воспитать у современных индивидов понимание недопустимости противоправного и дискриминационного поведения, закладывают основы формирования гуманитарного мировоззрения.

Правовое государство как социально-правовой продукт в перспективе способно влиять на модель построения органов государственной власти. Конечной целью государственного аппарата и отдельных органов государственной власти при такой трактовке должна являться защита основных прав индивида. Она реализуется в различной форме, в зависимости от полномочий и компетенции того или иного органа власти. При этом форма оказывается вторичной по отношению к содержанию — т. е. обеспечению одного из столпов теории правового государства — прав человека.

В условиях возрастающей геополитической и социальной напряженности на всех

континентах это позволяет найти точку соприкосновения, дающую возможность обеспечить правовую справедливость, в качестве которой выступает всеобщее господство права.

Правовое государство, рассматриваемое как доктрина, представляет собой «чистую» правовую теорию. Оно существует независимо от человека и представляет собой формальную систему атрибутов, категорий, принципов, институтов, обладающих свойством всеобщности. К ним можно отнести право, разделение властей, гражданское общество, субъективные права человека и др. Доктринальный аспект правовой государственности в античной мысли сформулирован упрощенно, но его наличие усматривается, в частности, в трудах древнеримских юристов. В современном гражданском праве государств романо-германской правовой семьи, являющихся правовыми, в том числе России, многие нормы и институты заимствованы из римского права. Например, право собственности, неприкосновенность которого в современных правовых государствах рассматривается как основа экономических отношений и как одна из основ конституционализма. Еще Цицерон отмечал, что отсутствие собственности не влечет за собой стабильности в жизни государства.

Доктринальный аспект находит свое отражение и в сформулированных Аристотелем правах граждан, в частности на участие в управлении делами государства. Мыслитель указывает на классические признаки демократического политического режима, например, выборность высших государственных должностей, принадлежность законодательной власти органу, сформированному на началах представительства (народное собрание) и др. Платон формулирует такую категорию уголовного закона правовых государств, как индивидуализация наказания в зависимости от формы вины и обстоятельств совершения преступления. Он производит деление преступлений на умышленные и совершенные в ярости (т. е. в состоянии аффекта). При этом Платон отмечает, что за преступления, совершенные в состоянии аффекта, наказание должно быть менее строгим.

Из анализа политико-правовых учений Античности следует, что политико-правовая мысль этой эпохи составляет первый этап развития теории правового государства — «государство всеобщей справедливости».

Античное «государство всеобщей справедливости» не может рассматриваться как правовое государство в силу отсутствия в данную историческую эпоху государства и права вообще. Тем не менее, с учетом фактора неразвитости общественных отношений в Древней Греции и Древнем Риме, отдельные представления о правах граждан и некоторые принципы построения власти идеального государства Платона и Аристотеля могут быть признаны достаточно прогрессивными и демократическими. Они послужили основой дальнейшего развития политико-правовой мысли о «справедливом государстве» в Средневековье и Возрождение. Впоследствии концепция справедливого государства эволюционировала в теорию правового государства.

Следует отличать также античное «государство всеобщей справедливости» от «государства благоденствия». Последнее является продуктом ХХ в. и основано в первую очередь на справедливом распределении экономических благ и всеобщем формально-правовом равенстве. Базисом «государства всеобщей справедливости» в Древней Греции и Древнем Риме служили не столько экономические блага, сколько добродетель, мудрость, справедливость. Вопрос о формально-правовом равенстве, праве как всеобщей мере справедливости не ставился и объективно не мог быть поставлен.

Доктрина правового государства имеет большее значение, чем представляется на первый взгляд. Она позволяет сформировать единую теорию, в которой отдельные ее аспекты могут быть представлены с различных точек зрения. Многообразие подходов к отдельным атрибутам правового государства позволяет обеспечить универсальный характер доктрины правового государства.

Содержание ряда категорий доктрины правового государства остается единым. Такой категорией, в частности, выступает теория прав человека. В современном мире, подверженном глобализационным и интеграционным процессам, права человека стали базисом, позволяющим обеспечить поддержание законности и правопорядка с точки зрения правовой справедливости.

Главная перспектива развития доктрины правового государства, как нам представляется, заключается в ее развитии в качестве инструмента глобальной демократии. Максимально широкое воплощение в практике государственного строительства идей,

принципов, категорий, атрибутов правового государства позволяет приблизиться к философско-правовой категории «всеобщая справедливость». ^

1. Платон, Аристотель. Политика. Наука об управлении государством. М., СПб., 2003. С. 592-593.

2. Там же. С. 54.

3. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях древнегреческих философов / пер. с древнегреч. М. Л. Гас-парова. М., 2009. С. 138.

4. Платон. Соч. в 3 т. Т. 3 Ч. 2 / под общ. ред. А. Ф. Лосева и В. Ф. Асмуса. М., 1972. С. 88, 114, 264-285 и др.

5. Там же. С. 93, 157, 173, 197, 208, 231.

6. Правовое государство. Правовая политика. Правовая жизнь : материалы Междунар. науч.-практ. конф. 2011. № 35. С. 13. (Учен. зап. Санкт-Петерб. ун-та управления и экономики. Спец. вып.).

7. Джумабаев К. Н. Правовое государство (История, концепция, реализация). Ташкент, 2003. С. 30; Политико-правовые ценности: история и современность / В. Г. Графский [и др.] ; ред. В. С. Нерсесянц. М., 2000. С. 12; Правовое государство: Реальность, мечты, будущее /

B. М. Боер [и др.] ; под общ. ред. В. П. Сальникова. СПб., 1999.

C. 49; Козлихин И. Ю. Право и политика. СПб., 1996. С. 84.

8. Платон. Соч. в 3 т. Т. 3 Ч. 2. С. 213.

9. Платон, Аристотель. Политика. Наука об управлении государством. М., СПб., 2003. С. 110.

10. Платон. Соч. в 3 т. Т. 3 Ч. 2. С. 215-216.

11. Там же. С. 219, 227, 229, 267.

12. Платон, Аристотель. Политика ... С. 188.

13. Платон. Соч. в 3 т. Т. 3 Ч. 2. С. 213.

14. Платон, Аристотель. Политика ... С. 97, 121.

15. Там же. С. 77.

16. Платон. Соч. в 3 т. Т. 3 Ч. 2. С. 340, 341, 349.

17. Там же. С. 354, 355, 364.

18. Платон, Аристотель. Политика ... С. 333.

19. Там же. С. 401.

20. Там же. С. 317, 318, 401, 405.

21. Там же. С. 443.

22. Козлихин И. Ю. Идея правового государства: История и современность. СПб., 1993. С. 55; Нерсесянц В. С. Право - математика свободы: Опыт прошлого и перспективы. М., 1996. С. 10-12; Игнаткин О. Б. «Равенство в свободе»: Принципы политической философии Рональда Дворкина. М., 2008. С. 97; 107-109; Ролз Д. Теория справедливости : пер. с англ. / науч. ред. В. В. Целищев. Новосибирск, 1995.; Хайек Ф. А. фон. Право, законодательство и свобода: Современное понимание либеральных принципов справедливости и политики / пер. с англ. Б. Пинскера, А. Кустарева ; под ред. А. Куряева. М., 2006.

23. Платон, Аристотель. Политика ... С. 336, 423, 544.

24. Там же. С. 309, 482, 483, 523, 524.

25. Мыслители Рима: Наедине с собой : соч. М. ; Харьков, 1998. С. 275, 332, 334.

26. Там же. С. 265, 283.

27. Правовое государство. Правовая политика. Правовая жизнь : материалы Междунар. науч.-практ. конф. С. 13.; Вихров А. А. Основные принципы правового государства // Мир юридической науки. 2012. № 5. С. 6; Нерсесянц В. С. Право - математика свободы ... С. 80.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

Вихров А. А. Основные принципы правового государства // Мир юридической науки. - 2012. -№ 5. - С. 4-7.

Джумабаев К. Н. Правовое государство (История, концепция, реализация) / К. Н. Джумабаев. -Ташкент : Акад. МВД Республики Узбекистан, 2003. - 59 с.

Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях древнегреческих философов / Диоген Ла-

эртский ; пер. с древнегреч. М. Л. Гаспарова. — М. : ТЕРРА - Книжный клуб, 2009. - 608 с.

Игнаткин О. Б. «Равенство в свободе»: Принципы политической философии Рональда Дворкина / О. Б. Игнаткин. - М. : РГГУ, 2008. - 201 с.

Козлихин И. Ю. Идея правового государства: История и современность / И. Ю. Козлихин. - СПб. : Изд-во СПбГУ, 1993. - 152 с.

Козлихин И. Ю. Право и политика : монография / И. Ю. Козлихин. - СПб. : Изд-во СПбГУ, 1996. -192 с.

Мыслители Рима: Наедине с собой : соч. - М. : ЭКСМО-Пресс ; Харьков : Фолио, 1998. - 832 с.

Нерсесянц В. С. Право - математика свободы: Опыт прошлого и перспективы / В. С. Нерсесянц. -М. : Юристъ, 1996. - 157 с.

Платон, Аристотель. Политика. Наука об управлении государством. - М. : Эксмо ; СПб. : Terra Fantastica, 2003. - 864 с.

Платон. Соч. 3 т. Т. 3 Ч. 2 / Платон ; под общ. ред. А. Ф. Лосева и В. Ф. Асмуса. - М. : Мысль, 1972. - 678 с.

Политико-правовые ценности: история и современность : монография / В. Г. Графский [и др.] ; ред. В. С. Нерсесянц. - М. : Эдиториал УРСС, 2000. -254 с.

Правовое государство. Правовая политика. Правовая жизнь : материалы Междунар. науч.-практ. конф. 2011. - № 35. - 52 с. - (Учен. зап. Санкт-Петерб. ун-та управления и экономики. Спец. вып.).

Правовое государство: Реальность, мечты, будущее / В. М. Боер [и др.] ; под общ. ред. В. П. Сальникова. — СПб. : Алетейя, 1999. — 246 с.

Ролз Д. Теория справедливости : пер. с англ. / Д. Ролз ; науч. ред. В. В. Целищев. — Новосибирск : Изд-во Новосиб. ун-та, 1995. — 536 с.

Хайек Ф. А. фон. Право, законодательство и свобода: Современное понимание либеральных принципов справедливости и политики / Хайек Ф. А. фон ; пер. с англ. Б. Пинскера, А. Кустарева ; под ред. А. Куряева. - М. : ИРИСЭН, 2006. - 642 с.

Pre-image of the Rule of Law State in Ancient Political and Legal Suggestions

© Dmitriev V., 2015

In the article we consider political and legal suggestions of thinkers of the Ancient Greece and Ancient Rome which author relate to the stage of Rule of law theory development named «welfare state». The author made a conclusion that these ideas are important for Rule of law state which is considered as a social and political product and also as a doctrine.

Key words: Rule of law state; social and political product; law; polity; doctrine.