Сыны смерти: приговоренные или сыновья умерших?

УДК 811.163.1

Д. В. Васильева

Научный руководитель: доктор филологических наук, профессор А. А. Алексеев Санкт-Петербургская православная духовная академия

СЫНЫ СМЕРТИ: ПРИГОВОРЕННЫЕ ИЛИ СЫНОВЬЯ УМЕРШИХ?

Данная статья посвящена анализу перевода выражения ллтая 'И в Псалтири архиеп. Московского и Калужского Амвросия (Зертис-Каменского) (1708-1771). Данный перевод сравнивается со славянским текстом, выясняются причины, по которым переводчик выбрал тот или иной вариант, а также возможные источники как филологические, так и богословские. Владыка Амвросий пользовался словарем Буксторфа, вероятно, толкованием блж. Феодорита Кирского, уделял большое внимание контексту.

Псалтирь, архиепископ Амвросий, сыны смерти, словарь Буксторфа, перевод, приговоренные, сыновья умерших, язычники, осужденные.

This article deals with the analisys of the translation of the phrase '¡ШЛИ!] in the Book of Psalms, translated by archb. Ambrose (Zertis-Kamensky). This book is compared with the Slavic text, the reasons of the choice of the variants and philological and theological sources are found out. The translator used the lexicon of Buxtorf and possibly the Psalter of Theodoret of Cyrus; he also paid attention to the context.

The Book of Psalms, archbishop Ambrose, sons of death, Buxtorfs lexicon, translation, sons of the dead, the condemned, pagans, the sentenced.

Введение.

Отношение к масоретскому тексту в России

В средневековой Руси обращение к масоретскому тексту было вызвано только потребностями иудейской синагоги, но выходило за ее пределы. Такое взаимодействие различных религиозных общин нужно признать нормой в допечатный период Библии и в его начале. Правда, неизвестно, использовалось ли на первоначальном этапе существования этих переводов еврейское квадратное письмо [2].

Недоверие к еврейской традиции могла порождать антииудейская пропаганда в Византии в IV в., известная также и славянам. Однако чаще всего критике подвергались переводы Акилы, Симмаха и Феодотиона, которым противопоставляли Септуа-гинту и ее лукиановскую редакцию [2].

Следует заметить, что канонизация Вульгаты на Тридентском соборе 1546 г. тоже нашла отражение в восточнославянской среде: при публикации первой печатной Библии, в основу которой была положена Геннадиевская, переводы с латыни заменили переводами с греческого [2]. Также в конце XVII в. в Москве появляются апологии Септуагинты, направленные как против латинского перевода, так и против масо-ретского текста: предполагалось, что после воплощения Христа раввины внесли в еврейский текст порчу, а запад подвергся этому влиянию через перевод блж. Иеронима [13].

Когда выяснились несовершенства Первопечатной Библии, изданной в 1663 г., стал вопрос об исправлении славянского текста. Эта работа началась во второй половине XVII в. и продолжалась до 1751 г., когда вышло в свет издание Елизаветинской Библии [2], [10]. В течение этого процесса церковные власти строго предупреждали против использования еврейского текста при переводе и редактировании, но каждый раз обнаруживалось, что целиком обойтись без него невозможно [2]. Именно в это время,

уже после издания Елизаветинской Библии, появляется перевод архиеп. Амвросия (Зертис-Каменского) (1708-1771), о котором речь пойдет ниже. Пока только отметим, что такая попытка обращения к оригиналу вразрез с традицией представляет особый интерес. Ведь к тому времени уже еврейский текст воспринимался как протестантский, латинский - как католический, греческий - как православный.

Однако же А. А. Алексеев в своей статье «Масо-ретский текст в России» пишет, что владыка Амвросий осуществил только правку славянского текста Псалтири по этому тексту, которая коснулась лишь терминологии и нумерации псалмов. Но большое количество разночтений с Елизаветинской Библией, как лексико-семантических, так и синтаксических, позволяет усомниться в правоте этого суждения [2].

В XIX в. еврейский текст переводили видные ученые того времени: о. Герасим Павский, архим. Филарет (Дроздов), впоследствии митрополит Московский, архим. Макарий (Глухарев) и др. [2]. В 1822 г. был опубликован перевод Павского Псалтири, в предисловии к которому было приведено немало расхождений между славянским переводом с греческого и русским с еврейского и высказаны некоторые соображения в пользу предпочтительности ма-соретского текста. Впрочем, эти обоснования были не слишком детальны, так как потребовали бы от читателей знания еврейского и греческого языков, чего ожидать было невозможно.

Св. Синод официально разрешил переводы с ма-соретского текста только в 1862 г., поддаваясь убеждениям митр. Филарета. Тогда же были собраны переводы о. Герасима и о. Макария и приглашены гебраисты В. А. Левисон, М. А. Голубев и Д. А. Хволь-сон, профессора Петербургской духовной академии и университета, для их пересмотра. Итогом их работы стал Синодальный перевод, изданный в 1876 г. [2]. Одновременно с работой над Синодальным пе-

реводом возникают переводы Ветхого Завета, предназначенные для евреев и выполнявшиеся евреями [2].

Последующие переводы с еврейского делались уже в чисто академических целях, как база для научной экзегезы. Это были работы архимандрита, а затем епископа Антонина (Грановского) о книге пророка Варуха и Притчах [5], [6], а также перевод еврейского текста книги Иисуса, сына Сирахова, сделанный профессором Петербургской духовной академии А. П. Рождественским [12] по рукописи, найденной С. Шехтером в 1896 г. в Каирской генизе [22].

Переводы Библии в России возобновились только в 80-е гг. XX в. Прежде всего это художественные переводы ориенталиста и семитолога И. М. Дьяконова и византиниста С. С. Аверинцева. Были переводы, сделанные в научных целях: например И. Ш. Шиф-ман перевел Пятикнижие и книгу Судей. Библейское общество, вновь открытое в 90-е гг., также опубликовало несколько ветхозаветных книг в переводе с еврейского [1]. Нужно заметить, что библейские переводы конца XX в. ставят перед собою главным образом цели внутренней миссии, т. е. обращены к атеистическим кругам российского общества, но делаются за редким исключением не с позиций какой-либо из христианских деноминаций и не по заказу религиозной общины. Это приводит к несколько, может быть, чрезмерному экспериментированию в области религиозной терминологии, поискам экспрессивности и эмоционального воздействия, а вместе с тем недостаточному вниманию к богословской стороне дела.

Основная часть.

Перевод выражения ЛЛТОЛ 'ЛЗ в Псалтири архи-еп. Амвросия

Выражение ллтал 'ЛЗ встречается в Псалтири два раза, в Пс 79:11 и 102:21/ и традиционно переводится как «сымы2 Однако архиепископ Амвросий (Зертис-Каменский) в своем переводе этой книги Библии, сделанном во второй половине XVIII века, в первом случае переводит как «сынов к смерти (осужденных)», а во втором - как «сынов смерти». Эти два случая - одни из наиболее ярких примеров не только филологической, но и богословской интерпретации, отличающейся от толкования славянского текста.

Что касается контекста, то, действительно, в обоих псалмах речь идет об израильтянах, уведенных в плен. Но если в первом случае говорится скорее о плененных недавно и потому, вероятно, ожидающих смерти или от рук врагов или от голода и других бедствий, то во втором не вполне ясно, говорится ли о приговоренных к смертной казни, или о сыновьях умерших.

Основным филологическим источником был для архиеп. Амвросия словарь Иоанна Буксторфа Старшего, впервые изданный в 1645 г. В нем значение

1 Нумерация псалмов дается согласно масоретскому тексту и Псалтири архиеп. Амвросия (Зертис-Каменского).

лексемы ллтал определяется как «смерть, убийство» [16]. Именно это значение пытался передать владыка Амвросий, не только опираясь на контекст, о котором было сказано выше, но и по-иному интерпретируя данные случаи.

Ключ к пониманию его толкования следует искать не только в источниках, которыми он пользовался, но и в пояснениях, предпосланных каждому псалму. В пояснении к Пс. 79 говорится о ходатайстве автора псалма за жителей Иерусалима перед Богом, чтобы Его гнев обратился на их врагов [4]. Таким образом, «сыны к смерти осужденные» - жители города, захваченные в плен врагами, хотящими их убить. Автор псалма просит Бога оставить их в живых.

Что касается Пс. 102, владыка Амвросий уже прямо связывает его с периодом Вавилонского плена, говоря, что здесь автор псалма просит Бога освободить из него израильтян [4]. Именно они называются в данном псалме «сынами смерти» по мнению переводчика.

В славянском же тексте в первый рассматриваемый нами стих понимается как просьба снабдить всем необходимым народ, уведенный в плен, возможно, уже там, куда их приведут. Второй стих истолковывается там, возможно, как просьба освободить потомков погибших в войне против вавилонян.

Святоотеческая и средневековая богословская экзегетика

Но, как сказано в предисловии к изданию его Псалтири 1878 г., он также пользовался творениями Святых Отцов [4]. Поэтому уместно рассмотреть в нашей статье толкования некоторых из них. Блаженный Феодорит Кирский полагает, что в Пс. 79:11 говорится о том, чтобы Бог спас узников, ожидающих смерти [14]. Он видит в здесь пророчество об осквернении Храма Антиохом Епифаном и считает этот псалом молитвой восставших после этого, но еще не победивших иудеев. Пс. 102:21 истолковывается им как определение Божие о том, чтобы узники, освободившись, возвратились на место умерших в Иерусалим и служили в нем Богу [14]. Этот псалом он, как и архиеп. Амвросий, связывает с вавилонским пленом. Таким образом, этот святой полагает, что в первом случае свидетельствует, что в первом случае речь идет об осужденных на смерть, а во втором - об умерших или их потомках.

Несмотря на некоторое сходство в понимании этих стихов между рассматриваемым нами переводом и толкованием блаж. Феодорита, трудно говорить о влиянии данного экзегета на переводчика. Нет очевидных параллелей в истолковании стихов Псалтири. Если в первом случае можно говорить о сходстве в понимании конкретного стиха, то во втором можно сказать только о том, что оба автора относят этот псалом к одним и тем же событиям. С уверенностью можно сказать только то, что анализируемый нами перевод не противопоставлен святоотеческой традиции.

Более краткое изъяснение мы находим у свт. Афанасия Александрийского в «Толковании на псалмы» (Пс. 79:11) он толкует так: «Силою мышцы

Твоей спаси избегших yбиения» [7, с. 98]. Он так же, как и блаж. Феодорит, связывает этот псалом с событиями, происходившими во времена царя Антиоха. Относительно Пс. 102:21 он говорит, что под рассматриваемым нами выражением следует понимать уверовавших из язычников, так как «отцы их умерли еще идолослужителями во грехах своих» [7, с. 122]. Этот псалом он прямо не связывает с вавилонским пленом, говоря лишь, что здесь пророки просят Бога к народу, а также предсказывается пришествие Христа и призвание язычников.

Блаженный Иероним Стридонский пишет в своем трактате на Пс. 79, что в данном стихе говорится о христианах, живущих после IV в., называя их сыновьями мучеников [19].

Византийский богослов Евфимий Зигабен толкует эти два стиха применительно как к истории Израиля, так и ко всем людям: в первом случае, по его мнению, автор псалма просит Бога спасти детей убитых иудеев, которые попали в плен [11] во время восстания при Антиохе Епифане, а во втором имеются в виду погибающие от своих грехов. Ради их освобождения Бог сошел на землю. В подтверждение своих слов он приводит также помимо свт. Афанасия, Исихия, Аполлинария и других экзегетов [11].

Академическая экзегетика

В Толковой Библии, изданной преемниками профессора Александра Лопухина, даются более точные сведения относительно событий, связанных с данными псалмами: первый связывается с взятием Иерусалима вавилонским царем Навухудоноссором, а второй - со временем, близким к освобождению и восстановлению Храма. Интерпретируются эти два случая соответствующе: первый рассматривается как прошение псалмопевца о плененном Израиле, чтобы Бог не отвернулся от него и Своей силой сохранил «обреченных на смерть» [9, с. 149], а второй - как предвосхищение освобождения, пришествия Мессии и объединения под его властью всех народов [9]. Хотя следует отметить, что, несмотря на употребление словосочетания «сыны смерти» в приводимом там тексте Псалтири, не дано развернутого истолкования этих слов. Трудно выяснить, насколько отличается данное толкование от понимания владыки Амвросия. Однако, несмотря даже на более очевидное сходство между ними в понимании Пс. 79:11, рано говорить и о его влиянии на автора этого толкования.

Западные ученые тоже связывают этот псалом с вавилонским пленом. Например, Марвин Тэйт полагает, что в Пс. 79:11 речь идет о том, что только Бог может по своему милосердию спасти тех, кто находится в плену, от смерти, к которой они приговорены [24]. В Пс. 102:21, по его мнению, псалмопевец обращается к Богу с просьбой о вмешательстве и облегчении участи страдающего народа [25].

Роберт Дэвидсон считает, что в Пс. 79:11 и 102:21 сыны смерти - это буквально «приговоренные к смерти». Он приводит в качестве подтверждения вариант Revised English Bible [17]. Одним из аргументов в пользу этого он считает то, что 79 псалом читался у иудеев 9 Аба, когда совершалась память разрушения первого и второго храмов [17]. Псалом 102

в христианской традиции - один из псалмов наказания или проклятия. Что же касается современной иудейской богослужебной практики, Р. Дэвидсон приводит молитву из сидура Лев Хадаш, близкую, по его мнению, к богословию этого псалма [17].

Подобного же мнения придерживается и немецкий ученый Ганс-Иоахим Краус, говоря, что Пс. 79:11 - это ходатайство за пленных, осужденных на смерть [21]. Что касается Пс. 102:21, он говорит, что здесь имеются в виду только пленные [21]. Правда, он ничего не пишет в своем комментарии об употреблении этих псалмов в богослужении.

Эрхарт Герстенбергер в своих комментариях на Псалтирь рассматривает Пс. 79:10-11 как просьбу о помощи угнетенного народа Божия [18]. Он понимает выражение «сыны смерти» как «угнетенные, притесняемые». Что касается Пс. 102:21, он считает, что здесь речь идет также о народе Божием [18].

И, наконец, третий немецкий ученый, Франк-Лотар Хоссфельд, прямо говорит, что здесь имеются в виду военнопленные [20].

Выводы.

Из всего вышесказанного можно сделать вывод, что, конечно, владыка Амвросий уделял большое внимание контексту, тому, о чем идет речь в предыдущих и последующих стихах проанализированных нами псалмов. Свое понимание их смысла он выразил не только в самом тексте своей Псалтири, но и в пояснениях к каждому псалму. По его мнению, эти псалмы связаны с событиями, относящимися к эпохе вавилонского плена. Пс. 79 он относит к началу этой эпохи, а Пс. 102 считает предвосхищением ее окончания. Соответственно, Пс. 79:11 он понимает как просьбу сохранить жизнь осужденным на смерть, а второй - как ходатайство об освобождении этих осужденных.

В славянском тексте первый стих понимается как прошение снабдить всем необходимым пленников в той земле, куда их приведут, а второй - как просьбу об освобождении потомков погибших и их возвращении на родину.

Несмотря на то, что в качестве оригинала он взял еврейский текст, а не Септуагинту, нельзя сказать его варианты перевода выражения ллтол "аз кардинально отличаются от толкования Святых Отцов. По крайней мере, относительно толкования блж. Феодо-рита Кирского можно сказать, что между его толкованием и данным переводом есть определенное сходство в понимании смысла одного из рассматриваемых в данной статье стихов, а также соотношении другого псалма с событиями истории Израиля. Но это еще не дает основания утверждать, что переводчик пользовался данным толкованием в своей работе.

Западная и отечественная академические традиции, а также некоторые византийские богословы истолковывали эти стихи применительно к истории Израиля в пленный и послепленный периоды как просьбы псалмопевца о милости к плененному народу и о восстановлении царства. Здесь тоже наблюдается некоторое сходство с переводом владыки Амвросия. Тем не менее, вопрос о его влиянии на за-

падных и отечественных ученых требует дальнейшего рассмотрения.

Литература

1. Алексеев, А. А. Библия. Переводы на русский язык / А. А. Алексеев // Православная энциклопедия. - Т. 5. - М., 2001. - С. 159-161.

2. Алексеев, А. А. Масоретский текст в России / А. А. Алексеев // Jews and Slavs. - Vol. 15. - Jerusalem, Sophia, 2005. - P. 1-17.

3. Алексеев А. А. К 250-летию Елизаветинской Библии / А. А. Алексеев // Церковный вестник. - СПб., 2001. - №12. - С. 22-28.

4. Амвросий (Зертис-Каменский А. И.). Псалтирь в новом славянском переводе Амвросия, архиепископа Московского. - М., 1878.

5. Антонин (Грановский, А. А.). Книга пророка Варуха. Реконструкция / Антонин (А. А. Грановский). - СПб., 1902.

6. Антонин (Грановский, А. А.). Книга Притчей Соломона / Антонин (А. А. Грановский). - СПб., 1913.

7. Афанасий Великий. Толкование на псалмы // Святитель Афанасий Великий. Творения. - Т. IV. - М., 1994. -URL: http://azbyka.ru/otechnik/7Afanasij_Velikij/tolkovanie-na-psalmy.

8. Библия, Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета на церковнославянском языке. - М., 1993 (репринтное издание 1900 г).

9. [Глаголев, А.] Толковая Библия или комментарий на все книги Священного Писания Ветхого и Нового Заветов. Псалтирь / А. П. Лопухин. - URL: http://azbyka.ru/otechnik/ Lopuhin/tolkovaja_biblija_22.

10. Елеонский, Ф. Е. По поводу 150-летия Елизаветинской Библии. О новом пересмотре славянского перевода Библии / Ф. Е. Елеонский. - СПб., 1902.

11. Зигабен, Е. Толковая псалтирь / Зйгабен Е. - К., 1907. - URL: http://azbyka.ru/otechnik/7Evfimij_Zigaben/ tolkovaja-psaltir.

12. Рождественский, А. П. Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова. Введение, перевод и объяснение по еврейскому тексту и древним переводам / А. П. Рождественский.

- СПб., 1911.

13. Сменцовский, М. Братья Лихуды / М. Сменцовский.

- СПб., 1899.

14. Феодорит Кирский. Толкование на сто пятьдесят псалмов / Кирский Феодорит // Творения святых отцев в русском переводе, издаваемыя при Московской духовной академии. - Т. 28. - М., 1856. - URL: http://tvorenia.russportal.ru/index. php?id= alphabet.th.

15. Alt, A. Biblia Hebraica Stuttgartensia / [A. Alt et al.]. -Stuttgart, 1997.

16. Buxtorf, J. Lexicon Hebraicum et Chaldaicum / J. Bux-torf. -1645. - S. l.

17. Davidson, R. The Vitality of Worship. A Commentary on the Book of Psalms / R. Davidson - Edinburgh, 1998.

18. Gersternberger, E. S. Psalms, Part II, and Lamentations / E. S. Gersternberger // The Forms of the Old Testament Literature. - Vol. XV. - Michigan, 1991.

19. Hieronimus. Tractatus in Psalmos // Sancti Hieronimi Presbyteri Opera. Pars II. Corpus Christianorum. Series Latina.

- Vol. LXXVIII. - 1958.

20. Hossfeld, F.-L. Psalmen 51-100 / F.-L. Hossfeld, E. Zenger // Herders Theologischer Kommentar zum Alten Testament. Freiburg, Basel, Wien, 2000.

21. Kraus, H.-J. Biblischer Kommentar Altes Testament. Psalmen / H.-J. Kraus. - Vol. XV/1, 2. - Wageningen, Niederlande, 1961.

22. Schechter, S. The Wisdom of Ben Sira: Portions of the Book Ecclesiasticus from Hebrew Manuscripts in the Cairo Genisah Collection / S. Schechter, C. Taylor. - Cambridge, 1899.

23. Septuaginta / A. Rahlfs. - Stuttgart, 1979.

24. Tate, M. E. Psalms 51-100 / M. E. Tate // World Biblical Commentary. - Vol. 19. - U. S. A., 1990.

25. Tate, M. E. Psalms 101-150 / M. E. Tate // World Biblical Commentary. - Vol. 20. - U. S. A., 1990.

26. Terrien, S. The Psalms / S. Terrien // Eerdmans Critical Commentary. Michigan/ Cambridge. U. K., s. a.

Приложение

Пс. 79:11

Масоретский текст: qirnj ТОК ЛрЛК Я'ЛрЪ К13П :л1гол 'лз -|глл

Септуагинта: eiceXQâxœ évdmôv сои о cxevay^àç xœv neneSn^évœv, каха xrçv ixeyalocDvnv xoù ßpaxюvôç cou nepinoincai xoùç uioùç xœv xeBavaxœ^évœv.

Елизаветинская Библия: Да ёмиТЭете n^Säs rJL

&?yäü(a/iL& w3êjîêa\ MMûXS-, nî ê&ëè/'O^ T&Oedl- сма

Псалтирь архиеп. Амвросия (Зертис-Каменского): Да внидет пред тя воздыхание окованных: по величию мышцы твоея остави (в жизни) сынов к смерти (осужденных).

Пс. 102:21

Масоретский текст: 'ЛЗ ПП?? "РОК ЛрЛК УШ? :ллтал

Септуагинта:xoù àKoùcai xàv cxevay^àv xœv neneSn^évœv, xoù lùcai xoùç uioùç xœv xeBavaxœ^évœv.

Елизаветинская Библия: иЗсёы/^ата &зу)ща/Мь&

wbêoêa/MHUXsS, сымы2

Псалтирь архиеп. Амвросия (Зертис-Каменского): Услышати воздыхание окованных, разрешити сынов смерти.