У истоков светского гуманизма

УДК 291.1

Вестник СПбГУ. Сер. 6. 2014. Вып. 4

И. Д. Поночевная

У ИСТОКОВ СВЕТСКОГО ГУМАНИЗМА

В статье рассматриваются общественные движения Европы и США второй половины XIX в., оказавшие влияние на формирование светского гуманизма. Автор кратко показывает историю становления секуляризма в Великобритании, позитивизма во Франции, унитарианства и движения этической культуры в Соединенных Штатах Америки, а также освещает основные философские аспекты этих общественных движений. Особое внимание уделяется проблеме интеллектуального перехода европейских и американских общественных движений от религиозных этических установок к новым формам светской морали, независимой от религии. В статье также предпринимается попытка поиска связей между трансформациями в культурно-религиозной жизни и общественно-политическим контекстом эпохи промышленных, социальных и научных революций. Библиогр. 16 назв.

Ключевые слова: гуманизм, светский гуманизм, секуляризм, унитарианство, позитивизм, религия человечности.

Ponochevnaya Inna D.

AT THE SOURCES OF SECULAR HUMANISM

This paper examines four social movements of the second part of the 19th century in Europe and U. S. Which influenced the formation of secular humanism. The author analyses the history and philosophical background of secularism, positivism, Unitarianism and Ethical movement in the connection with ideology of secular humanism of the 20th century. The paper shows the intellectual transition from European and American religious ethics towards new forms of secular morality. Moreover, the author tries to review connection between changes in culture and religion in the 19th century and the new challenges of the age of industrial, scientific and social revolutions. Refs 16.

Keywords: humanism, secular humanism, secularism, positivism, ethical culture, secular ethic, religion of humanity.

Гуманизм — это не только мировоззрение, в котором человек рассматривается как высшая ценность. Начиная со второй половины прошлого века гуманизм понимается и как международное общественное движение, тесно связанное с борьбой за интеллектуальную свободу и распространение науки и светской этики [1, р. 25]. Это движение существует в странах Европы, Азии и Америки и представлено большим количеством организаций и независимых активистов по всему миру [2].

Главной целью гуманистических обществ является утверждение прав человека в отношении свободы совести, слова и самовыражения. Один из создателей гуманистического движения Пол Куртц полагал, что важнейшей задачей нового гуманизма является разработка новой этической системы, основанной как на философских, так и на религиозных моральных концепциях, а также борьба против мистики и суеверий за приоритет науки в решении глобальных проблем [3].

Предыстория гуманистического движения уходит своими корнями во вторую половину XIX в., когда в Европе и Америке возникают различные общественные объединения, вдохновленные развитием науки, борьбой с невежеством и пропагандой

Поночевная Инна Дмитриевна — аспирант, Санкт-Петербургский государственный университет, Российская Федерация, 199034, Санкт-Петербург, Университетская наб., 7/9; ponochevnaya@ gmail.com

Ponochevnaya Inna D. — рost graduate student, St. Petersburg State University, 7/9, Universitetskaya nab., St. Petersburg, 199034, Russian Federation; ponochevnaya@gmail.com

109

рационализма во имя счастья всего человечества. Они создавались по различным поводам, носили разные названия и имели свои особенности. Среди создателей этих движений были философы и либеральные теологи, естествоиспытатели и вольнодумцы, атеисты, верующие и даже мистики. Несмотря на разнообразие их позиций, всех этих людей объединяла общая неудовлетворенность существующим общественным устройством. Они мечтали создать новую этику, которая смогла бы ответить на вызовы современного им мира промышленных, научных и социальных революций. В формирование общественного движения светского гуманизма и доктрины светской этики внесли значительный вклад, прежде всего, философы-позитивисты и члены позитивистских обществ, пропагандирующих научное знание, представители унитарианства, близкого к философскому деизму либерального движения в протестантизме, отрицающего учение о Троице и ряд других важнейших христианских догматов, а также экономисты-либертарианцы [1, р. 27].

Одним из первых предвестников использования концепции «гуманизма» следует назвать Огюста Конта (1798-1857), который в 50-х годах XIX в. создал позитивистскую концепцию религии человечности (religion de l'humanité). Главными чертами этой религии стали признание в человечестве объекта для религиозного восхищения, акцент на важности искусства в донесении до масс идей науки и философии, а также использование светских практик в качестве обрядовых церемоний. О. Конт противопоставлял «религию человечности» традиционным формам политеизма и монотеизма, видя в них «прошлые ступени» эволюционного развития человеческого общества. Новая религия, по мнению философа, должна была стать идеологией будущего, объединяющей силой для всех «рас» человечества [4, с.143]. Несмотря на то что «новая теология» была достаточно жесткой системой механистического понимания общественной жизни, в которой высшей ценностью был объявлен коллектив, а не личность, теоретические разработки Конта оказали сильное впечатление на современников и потомков [5, с. 314].

Его идея о создании «религии человечности» нашла своих последователей не только во Франции, но и в Англии, США и даже Бразилии, где во второй половине XIX в. были основаны «Церкви человечества»1. Более умеренные поклонники творчества Конта ограничились созданием классических объединений закрытого и открытого типа — клубов для встреч и философских дискуссий. В Англии таким объединением стало в 1867 г. Лондонское позитивистское общество (London Positivist Society), основанное последователем О. Конта Ричардом Конгривом (Richard Congreve, 1818-1899). Впоследствии общество было переименовано в Английский позитивистский комитет (English Positivist Committee) [6, р. 742], став на рубеже веков важным центром позитивистской мысли.

В 40-х годах XIX в. Англию сотрясала серия громких судебных процессов. Публичному рассмотрению подлежли дела Чарльза Соутвелла (Charles Southwell, 1814-1880) и Джорджа Холиоэка (George Holyoake, 1817-1906) — издателей первого открытого британского атеистического журнала «Оракул разума» (The Oracle of Reason) [7, р. 171]. Публицистов обвинили в богохульстве и подвергли тюремному заключению [8, р. 7]. Журнал закрылся. Однако спустя несколько лет, в начале 1850-х

1 В Бразилии в 1881 г. была создана Церковь позитивизма, которая существует до сих пор. Лозунг О. Конта «Порядок и прогресс» является частью Бразильского национального флага.

110

годов, Д. Холиоэк основал новое издание — «Вопрошатель» (The Reasoner). Именно на его страницах он в 1851 г. впервые использовал термин «секуляризм», который впоследствии стал общеупотребительным обозначением концепции отделения государства и общества от религиозного влияния [8, р. 47-48].

В те же годы Д. Холиоэк познакомился с юным политическим активистом Чарльзом Брэдлоу (Charles Bradlaugh, 1833-1891) [9, р. 7], которому помогал организовать первый цикл атеистических лекций. Постепенно Ч. Брэдлоу начинал играть влиятельную роль в интеллектуальных кругах Англии и в 1860 г. основал еженедельный журнал «Национальный реформист» (The National Reformer). Девиз журнала звучал так: «Атеистический — в теологии, республиканский — в политике и маль-тусовский — в социальной экономике» [10, р. 11]. Спустя 6 лет, в 1866 г., он вместе с писательницей, борцом за права женщин, а впоследствии крупной деятельницей теософского движения Анни Безант (Annie Besant, 1847-1933) и издателем Чарльзом Уоттсом (Charles Watts, 1836-1906) организовал Национальное секулярное общество (National Secular Society), продвигающее идеи отделения церкви от государства. Оно существует до сих пор и имеет большое количество членов [11].

В 80-х годах XIX в. Ч. Брэдлоу успешно баллотировался в Парламент Великобритании, но во время вступления в должность отказался принести присягу, завершавшуюся словами «Да поможет мне Бог» [12, с. 172], и за это лишился своего места. Только благодаря заступничеству премьер-министра Уильяма Гладстона Ч. Брэдлоу получил право дать вместо присяги светское торжественное обещание (англ. affirmation). Таким образом, впервые в истории Англии членом Парламента стал человек, не исповедующий никакой религии и имеющий атеистические взгляды.

В 1887 г. сын Ч. Уоттса, Чарльз Альберт Уоттс (Charles Albert Watts, 1858-1946), основал светское издание — «Литературный гид Уоттса» (Watts's Literary Guide), чуть позже переименовал его в «Новый гуманист» (The New Humanist). Этот журнал стал важным рупором гуманистических идей. В 1889 г. при участии Ч. А. Уоттса была создана Ассоциация рационалистической прессы (Rationalist Press Association) — один из крупнейших издательских домов современной Великобритании, выпускающих светскую, гуманистическую и атеистическую книжную продукцию. Среди работ, опубликованных в этом издательстве в конце XIX в., — труды Чарльза Дарвина, Джулиана Хаксли и многих других естествоиспытателей и рационалистов.

К середине XIX в. в пределах протестантского направления сформировалось унитарианство — одно из крайне либеральных движений, в котором, помимо отрицания важнейших христианских догматов, делался акцент на творческое развитие свободной личности, где особое отношение к справедливости и равенству всех людей без различия социальной и расовой принадлежности пересекалось с мистицизмом и персонализмом. Наиболее яркое выражение эти концепции нашли в США, где стали одной из основ идеологии аболиционистского движения в политике и американского трансцендентализма в литературе и философии. Популярность унитари-анских взглядов привела к созданию в 1867 г. Свободной религиозной ассоциации (Free Religious Association, FRA). Целью сообщества были «научное исследование религии и поиск основ универсальной духовности» [13, р. 112], а также стремление «уничтожить все границы и объединить всех верующих духовными связями» [13, р. 112]. Среди участников сообщества были философ и общественный деятель Ральф Уолдо Эмерсон, борец за права угнетенных Лидия Мария Чайлд, многие другие выдающиеся мыслители этой эпохи, в том числе и Феликс Адлер [13, р. 112].

111

Во второй половине XIX в. благодаря деятельности Феликса Адлера (Felix Adler, 1851-1933), известного германо-американского мыслителя, публициста и общественного активиста, зародилось этическое движение. Адлер был сыном раввина, сторонника либерального течения в иудаизме, и в конце 1850-х годов в поисках духовной свободы вместе с семьей переехал в США. В 1874 г. в одной из синагог Нью-Йорка он выступил с проповедью «Иудаизм будущего», в которой представил свое видение иудаизма как универсального религиозного учения о морали, но ни разу не упомянул при этом о Боге. Его идеи не нашли поддержки [14]. Спустя два года после «революционной проповеди», в 1876 г., Ф. Адлер основал Нью-Йоркское общество этической культуры (New York Society for Ethical Culture), целью которого стало с помощью проповедей и личных примеров членов объединения «содействовать проведению в практической жизни высших нравственных идеалов независимо от религиозных убеждений и философских теорий, а также помогать слабым в достижении этих идеалов» [15]. В 1878 г. Ф. Адлер стал президентом Свободной религиозной ассоциации, близкой к унитарианству, в которую могли входить люди, исповедующие разные религии, а в 1889 г. им был создан Американский этический союз (American Ethical Society), на базе которого был сформирован Международный этический союз (International Ethical Union), куда вошли этические организации разных стран Европы.

Помощником Адлера по работе в Обществе этической культуры был Стэнтон Коит (Stanton Coit, 1857-1944) — американский интеллектуал, получивший образование в Берлинском университете им. Гумбольдта и увлекавшийся идеями И. Канта и Р. Эмерсона. В 1888 г., по совету Ф. Адлера, С. Коит отправился в Великобританию. Там он возглавил Религиозное общество Саус Плейс (South Place Religious Society) — либерально-религиозную организацию, созданную еще в конце XVIII в. представителями протестантского нонконформистского движения. Коит переименовал объединение в Этическое общество Саус Плейс и при поддержке ряда его членов существенно изменил его идеологию, сместив акценты с религии на светскую мораль и этику. В 1896 г. он объединил 17 из 50 существовавших к тому времени этических обществ Великобритании в Союз этических обществ (the Union of Ethical Societies)2.

ХХ век принес с собой новые мечты и новые разочарования. Первая мировая война, революции в России, Германии и Мексике, Великая депрессия в США оказались для мыслителей той эпохи новыми вызовами. Ответом на них стало постепенное признание того, что человек — это в первую очередь самоценная индивидуальность, а уже потом — часть государства, религии, нации. Этот новый взгляд на человека нашел поддержку среди ученых, философов, деятелей искусств и представителей либеральных религиозных движений. Термин «гуманизм» был переосмыслен и стал активно использоваться для самоидентификации либеральных движений как уни-тарианского, так и «этического» толка. В 1929 г. унитарианский священник Чарльз Фрэнсис Поттер (Charles Francis Potter, 1885-1962)3 создал Первое гуманистическое

2 В 1935 г. С. Коит уступит место руководителя Союза этических обществ писателю Гарольду Блэкхэму (Harold John Blackham, 1903-2003), который почти окончательно вывел тезисы, так или иначе связанные с религией, из основополагающих документов Союза, и они приобрели внерелигиозный характер [1, р. 27].

3 Ч. Ф. Поттер был также известен в середине 20-х годов XX в. благодаря своей полемике с религиозными фундаменталистами, а также работе в качестве консультанта у юриста Клэренса Дэрроу на знаменитом «Обезьяньем процессе» в 1925 г.

112

общество в Нью-Йорке (First Humanist Society of New York), а в 1933 г. это общество подготовило «Гуманистический манифест» — документ, ознаменовавший собой появление нового, гуманистического движения [16].

Следующим этапом стало создание национальных и международных гуманистических союзов, объединивших различные организации, провозглашающие принципы свободы личности, развития научного познания и творчества и светской этики: в 1941 г. была создана Американская гуманистическая ассоциация (American Humanist Association, AHA), в 1952 — Международный гуманистический этический союз (International Humanist and Ethical Union, IHEU), а в 1967 г. — Британская гуманистическая ассоциация (British Humanist Association, BHA).

Подводя итоги, можно сделать вывод о том, что начиная с середины XIX в. в странах Европы и Америки возникли общественные движения, стремящиеся к тому, чтобы научное мировоззрение было признано существующим свободно наравне с религиозным, свобода совести заменила свободу вероисповедания, а светская этика стала основой нравственного поведения личности. Несмотря на различия, представителей этих движений объединяла одна общая идея: убеждение в том, что человек способен критически мыслить и жить самостоятельно без упования на внешние силы, что он имеет право бороться с несправедливостью, отстаивать свои права и менять жизнь к лучшему.

Литература

1. Fowler J. D. Humanism: Beliefs and Practices. Sussex Academic Press, 1999. 272 р.

2. Черный Ю. Ю. Современный гуманизм (обзор) // Философия в XX веке: в 2 ч. Ч. 2. М.: ИНИОН РАН, 2001. С. 125-126.

3. Куртц П. Запретный плод. Этика гуманизма. М.: Российское гуманистическое общество, 2002. 222 с.

4. Конт О. Общий обзор позитивизма. 3-е изд.. М.: Либроком, 2012. 200 с.

5. Смит Р. История гуманитарных наук. 2-е изд. М.: Изд. дом ГУ-ВШЭ, 2008. 392 с.

6. The Oxford Dictionary of the Christian Church / ed. by Frank Leslie Cross, Elizabeth A. Livingstone. Oxford University Press, 2005. 1840 р.

7. Royle E. Victorian Infidels: The Origins of the British Secularist Movement, 1791-1866. Manchester University Press, 1974. 357 р.

8. Holyoake G. English Secularism. A Confession of Unbelief. The Open Publishing Company, 1896.

9. Royle E. Radicals, Secularists, and Republicans: Popular Freethought in Britain, 1866-1915. Manchester University Press, 1980. 380 р.

10. Tribe D. Bradlaugh Charles // Icons of unbelief: Atheists, Agnostics, and Secularists / еd. by S.T. Joshi. Greenwood Press, 2008. Р. 9-26.

11. Официальный сайт Национального секулярного общества. URL: http://www.secularism.org.uk/ history.html (дата обращения: 10.02.2014).

12. Стецкевич М. С. Религиозная толерантность и нетерпимость в истории европейской культуры СПб.: Филологический факультет СПбГУ; Факультет свободных искусств и наук СПбГУ 2013. 430 с.

13. Schmidt L. E. Restless Souls: The Making of American Spirituality. University of California Press, 2012. 360 р.

14. Трофимова З. Этический гуманизм Феликса Адлера // Здравый смысл. М.: РГО, 2010 № 3 (56). URL: http://razumru.ru/humanism/journal/56/trofimova.htm (дата обращения: 10.02.2014).

15. Феликс Адлер // Онлайн-версия Еврейской энциклопедии Брокгауза и Ефрона. URL: http:// ru.wikisource.org/wiki/Адлер,_Феликс (дата обращения: 10.02.2014).

16. Гуманистический манифест-I // Современный гуманизм: Документы и исследования. М.: РГО, 2000. С. 67-70.

Статья поступила в редакцию 21 марта 2014 г.

113