«Конец истории» как значимый элемент философского мировоззрения

ФИЛОСОФИЯ

УДК 1. (082.2.) И.С. Акулова, ст. преподаватель каф. «История, теория государства и права и социология», МГТУ

«КОНЕЦ ИСТОРИИ» КАК ЗНАЧИМЫЙ ЭЛЕМЕНТ ФИЛОСОФСКОГО МИРОВОЗЗРЕНИЯ

Научные интересы: философия, онтология и теория познания

В статье утверждается, что концепт «конец истории» является необходимым элементом философского мировоззрения. Автор считает, что причины этого кроются в бытийственности самого человека, в глубинных основаниях его сознания. Эсхатологические мотивы характерны и для донаучных форм человеческого сознания - для мифологии и религии. Понимая собственную конечность, конечность всех социальных и природных процессов и явлений, люди и человеческую историю считают конечной. Многие философы указывали на то, что вообще история имеет смысл только тогда, когда она имеет завершение

I. Akulova, Magnitogorsk State Technical University «FINITNESS OF HISTORY» AS SIGNIFICANT ELEMENT OF PHILOSOPHICAL WORLD OUTLOOK

The article proves that the concept «Finitness of history» is a necessary element of philosophical world outlook. The author considers that reasons for this can be found in the existence of a man himself, in the deep grounds of his consciousness. Motives about finiteness are typical for the prehistoric forms of human concious-ness as well - for mythology and religion. Realizing their own finiteness, finiteness of all social and natural processes and phenomena, people consider human history finite as well. Many philosophers pointed that history makes sense only in case when it is finite

* * *

Философия истории представляет собой особую сферу философского знания, в которой речь идет об основаниях удивительного феномена - человеческой истории. Вопросы, которые в этой связи обсуждаются, являются истинно философскими: имеет ли история направление? Кто является творцом истории? Суще-

ствует ли окончание исторического процесса? Подобные вопросы нельзя не назвать подлинно философскими, поскольку они обращаются, в конечном итоге, к онтологическим началам человеческого существования вообще. Практически каждый крупный философ любой эпохи так или иначе затрагивал эти темы в своем творчестве. На всех

этапах развития человечества мыслители неизменно находят новые ответы на вопросы о направлении и цели истории, что дает основания отнести такого рода проблемы к числу до конца неразрешимых. Необходимо отметить и аксиологический аспект проблемы смысла истории, особенно когда речь заходит о так называемом «конце истории». Таким же образом как физическая смерть индивидуума является важнейшим ценностным ориентиром и смыслообразующим моментом для жизни отдельного человека, точно так же понятие «конец истории» для всего человечества придает определенный смысл и значение историческому процессу.

А. Шопенгауэр, который наибольшей антиценностью считал ситуацию застоя, стагнации в любой форме мироздания, прекрасно сказал о том, что было бы, если бы люди были бессмертны: «Оцепеневшая неизменность и роковая ограниченность всякой индивидуальности как таковой в случае ее бесконечного существования, наверное, своей монотонностью породила бы в конце концов такое пресыщение ею, что люди охотно согласились бы превратиться в ничто, лишь бы только избавиться от нее» [1]. Если экстраполировать мысль Шопенгауэра на исторический процесс, который является, по сути, суммой индивидуальных жизней отдельных людей, можно сказать, что отсутствие «конца истории» сделало бы бессмысленным саму историю человечества. Если у любого процесса и явления (физического ли, социального ли) есть некое начало, какая-то «точка отсчета», то неизбежен и конец этого процесса или явления. Иначе необходимо признать, что история есть нечто застывшее и неразвивающееся.

Самой первой осознанной попыткой рассмотреть развитие истории и проблему ее конца была система мифологических взглядов и представлений, с помощью которой древние люди пытались объяснять окружающий их мир и передавать свои знания потомкам. «Миф - не идеальное понятие, и

также не идея и не понятие. Это есть сама жизнь» [2]. Мифы, так или иначе затрагивающие проблему «конца истории», есть запечатленное в образах понимание конечности существования во всем великолепии, ужасе и неизбежности. Архетипичность, ми-фологичность и эсхатологизм идеи «конца истории» являются теми основаниями, которые позволяют устойчиво передавать последующим поколениям людей понимание целостности и смысла истории. Эсхатологические мифы вышли из мифов космогонических и представляют собой рассказы-пророчества о конце мира. Концепт «конец истории» или его мотивы присутствовали в мифологическом сознании древних, затем они «перешли» в религиозное мировоззрение, а впоследствии - и в философское.

Эсхатологические представления чрезвычайно сильны в иудаизме. И христианская религия, как прямая преемница иудаизма, вобрала и развила эти представления. Согласно христианству, существующий мир неизбежно движется к наступлению последних дней. Можно сказать, что эсхатологическая направленность составляет сущностную характеристику христианской религии. Самым ярким примером эсхатологических принципов христианства является Откровение Иоанна Богослова - «Апокалипсис». В своем послании Иоанн предсказывает в будущем великие бедствия, которые обрушатся на людей в конце времен.

Пытаясь понять развитие истории, люди «переносили» на данный процесс свои знания в других областях жизнедеятельности. Они наблюдали смену времен года, фиксировали конечность всех природных процессов, осознавали конечность собственной жизни. Отсюда возникает представление о том, что не существует ничего вечного, все окружающие предметы, явления и процессы имеют начало и конец. Таким образом, и история человечества не может длиться бесконечно. На появление эсхатологических мотивов в попытках объяснить развитие исто-

рического процесса повлияли и социальные факторы. Люди осознавали, что не одно сообщество не существует вечно. При определенных неблагоприятных условиях (болезни, войны, природные катастрофы) могут прекратить свое существование не только отдельные люди, но и целые семьи, племена и даже нации. Недаром через многие поколения людей проносятся предания об исчезнувшей Атлантиде и целой нации, ее населявшей, предание о Всемирном потопе, который уничтожил почти все человечество.

Следует отметить, что уже в античной философии в попытках понять развитие и направленность мира вообще и человеческой истории, в частности, присутствуют эсхатологические мотивы. Древние греки пытались создать и осмыслить историческую картину мира, они привнесли в нее идею «цикличности». Но даже при наличии такой идеи они вовсе не полагали, что человеческий мир и история будут существовать вечно. Античные мыслители считали вечным Космос, но при этом полагали, что «мир людей» периодически исчезает и возникает вновь. Древние греки уже пытались создать полную историческую картину как последовательность исторических событий; пытались проследить логику развития истории, выявить ее направленность и понять смысл.

В философии св. Августина явно присутствуют эсхатологические мотивы, которые не созданы именно данным мыслителем. «Эсхатология имеет еврейское происхождение и проникла в христианство в основном через апокалипсис... Еврейский образец истории, прошлой и грядущей, характеризуется чертами, позволяющими ему во все времена находить могучий отклик в сердцах угнетенных и несчастных. Св. Августин приспособил этот образец к христианству» [3]. Средневековый мыслитель не раз подчеркивает, что мир вовсе не является вечным, а у него есть начало и окончание. Полагать мир вечным совершенно неверно, так как одна эта мысль отрицает факт боже-

ственного творения.

Экзистенциалисты впервые наиболее точно обозначили проблему «заброшенности» человека в мир. Согласно их представлениям, окружающий нас мир иррационален и человеку страшно и неуютно в нем. И для более «уютного» существования в окружающем иррациональном мире человек вынужден невольно переносить черты своего рационального сознания на все мировые процессы. На подобных онтологических началах основаны религия, искусство и философия. Проблема направленности исторического процесса, как одна из центральных в философии истории, не стала исключением. Люди переносят поиски смысла истории из своей индивидуальной жизни на всеобщую историю. Н.А. Бердяев однозначно указывает нам, что мысль о конечности исторического процесса коренится в природе самого человека. «Мне очень свойственно эсхатологическое чувство, чувство приближающейся катастрофы и конца света» [4]. В экзистенциальной философии такие понятия, как «тревога», «заброшенность» выступают как онтологические начала человеческого бытия, которые неизменно приводят к мысли о «конце истории».

Все более усиливающаяся социальная изменчивость подтверждает конечность и преходящий характер различных явлений и еще больше актуализирует эсхатологич-ность восприятия исторического процесса. «Уже Гегель видел закат европейского мира... Своей кульминации сознание кризиса достигло у Кьеркегора и Ницше» [5]. Причем нередко, в отличие от гесиодовской однолинейно направленной деградации человеческой истории, эволюция общества, понимаемая даже в терминах прогресса, приводит к эсхатологическому ее пониманию. «И Гегель, и Маркс верили, что эволюция человеческих обществ не бесконечна; она остановится, когда человечество достигнет той формы общественного устройства, которая удовлетворит его самые глубокие и фунда-

ментальные чаяния. Таким образом, оба эти мыслителя постулировали «конец истории»: для Гегеля это было либеральное государство, для Маркса - коммунистическое общество» [6].

Апокалипсические представления об историческом процессе еще более усилили мировые войны. «Конец истории» стал уже не просто какой-то отвлеченной метафизической проблемой, а реально вошел в сознание и жизнь целых поколений людей. «После первой мировой войны речь шла уже не только о закате Европы, но о закате всех культур. Появилось ощущение конца человеческого существования вообще, преобразования, охватывающего все народы и всех людей, без исключения, которое ведет то ли к уничтожению, то ли к рождению нового. Это еще не было самым концом, но знание о том, что конец возможен, стало всеобщим» [5].

В современной философии проблема «конца истории» также нашла свое отражение. Несколько лет назад вышла книга американского философа Ф. Фукуямы, которая уже в своем названии несет эсхатологические мотивы: «Наше постчеловеческое будущее». В ней мыслитель рассуждает о том, что современному миру угрожают даже не войны, а нечто совсем другое - развитие биотехнологий. Поэтому сегодня настоящей опасностью является то, что с помощью биотехнологий возможно изменить саму суть природы человека. И это может привести к «постчеловеческой» фазе истории. А ведь именно устойчивая человеческая природа является источником преемственности человеческого вида, то есть необходимым условием истории человечества.

Очевидно, что в мышлении человека (как философа, так и рядового обывателя) такие понятия, как «исторический процесс» и «конечность» неразрывно связаны. Бердяев вскрыл истоки этого: «В истории все не удается, и вместе с тем история имеет свой смысл. Но смысл истории лежит за ее пре-

делами и предполагает ее конец. История имеет смысл потому, что она кончится. История, не имеющая конца, была бы бессмысленна. Бесконечный прогресс бессмыс-ленен. Поэтому настоящая философия истории есть философия истории эсхатологическая...» [4; С. 286]. Таким образом, еще одной глубинной предпосылкой эсхатологической философии истории является попытка придать смысл и цель различным историческим явлениям, объединенным в представлении человека в виде исторического процесса.

Можно с уверенностью утверждать, что эсхатологические воззрения на историю сопровождают человечество на протяжении всего пути его развития. Они укоренены в бытийственности самого человека, в его вечно рефлексирующем сознании, пытающемся понять смысл и личного существования, и смысл существования человечества вообще. Задумываясь о смысле, назначении и движении мира, люди с самых ранних времен пытались представить это самое развитие в виде какой-то схемы. И почти во всех попытках проследить развитие мироздания вообще, и процесса истории, в частности, можно заметить эсхатологические мотивы. В этой связи целесообразно рассматривать «конец истории» как всеобщий мирообъясняющий концепт, служащий для объяснения закономерностей различных социальных и исторических процессов. Несомненно, что «конец истории» является неотъемлемым элементом представлений человека о развитии истории, во многом определяющим для него нравственные императивы и детерминирующим его поведение.

ЛИТЕРАТУРА

1. Шопенгауэр А. Мир как воля и преставление / А. Шопенгауэр. - В 2 т. - Т. 2. - Минск, 1999. -С. 627.

2. Лосев А.Ф. Диалектика мифа / А.Ф. Лосев // Философия. Мифология. Культура. - М., 1991. -С. 27.

3. Рассел Б. История западной философии / Б. Рассел. - М., 1993. - Т. 1. - С. 379.

4. Бердяев Н.А. Самопознание / Н.А. Бердяев. -Лениздат, 1991. - С. 281.

5. Ясперс К. Смысл и назначение истории / К. Ясперс. - М., 1994. - С. 241.

6. Фукуяма Ф. Конец истории и последний человек / Ф. Фукуяма. - М., 2004. - С. 9.

УДК 130.2

Н.В. Букина, аспирантка, ЧитГУ КУЛЬТУРНЫЙ КОД КАК ЯЗЫК КУЛЬТУРЫ

Научные интересы: философия, культурология, антропология

В статье рассматриваются основные подходы к определению культуры, на основе которых дается определение культурного кода в соответствии с его семантико-семиотической природой. Кроме того, культурный код рассматривается как язык культуры через многообразие его проявлений. В заключение делается вывод о том, что культурный код может претендовать на культурную универсалию

N. Bukina, Chita State University

CULTURAL CODE AS A LANGUAGE OF CULTURE

In the article author present some essential issues on culture definition. Author tells about cultural code and comparing it with language of culture. The article may be interested for philosophers and culturologist

* * *

Часто в повседневной жизни мы встречаемся со словом «культура». При этом можем говорить о культуре общения, о домах культуры, о культурных людях, о национальных культурах и даже об одноименном телевизионном канале. Вместе с тем, культура - одно из фундаментальных понятий гуманитарных наук. Его

осмысление раскрывает новые возможности философской рефлексии, благодаря которой в истории философии культуры оформилась категориальная и концептуальная база.

Культура - это сложный феномен человеческого бытия. Существуют различные подходы к её пониманию. Неоднозначная трактовка культуры породила множество тео-