Россия. . . возвращение к своей культуре

УДК 008 ББК 71.4

РОССИЯ... ВОЗВРАЩЕНИЕ К СВОЕЙ КУЛЬТУРЕ

Меньшиков Владимир Михайлович, доктор педагогических наук, профессор, зав. кафедрой теологии и религиоведения Гатилова Наталья Николаевна, кандидат педагогических наук, доцент кафедры теологии и религиоведения Хохлова Анна Борисовна, кандидат педагогических наук, доцент кафедры теологии и религиоведения

Курский государственный университет

Аннотация. В статье анализируется проблема осмысления российской культуры второй половины XIX — первой половины XX вв. Авторы пытаются найти ответы на вопрос: в чем значение осмысления и восстановления российской культуры эпохи российского Просвещения?

В связи с этим, обосновывается актуальность изучения всего многообразия русской культуры XIX — начала XX вв. в единстве ее основных компонентов: художественного, духовного и теоретического. Раскрывается общее пространство и главные ценности «золотого века» русской культуры; показывается решение фундаментальных антропологических и социальных проблем.

При этом особое внимание уделяется проблеме исследования русской религиозной философс-ко-научной мысли — одному из высших достижений мировой философии; доказывается, что ее главным открытием стало осознание истинного содержания и смысла православия, раскрываются пути решения фундаментальных проблем на ее основе.

Ключевые слова: русская культура; «золотой век» русской культуры; эпоха русского Просвещения; основные направления развития культуры эпохи русского Просвещения: художественная культура, духовная и теоретическая культура; русская религиозная философия; проблема целостного познания человека и общества; истина; свобода; святость; спасение.

RUSSIA... THE RETURN OF CULTURE

Menshikov V.M., doctor of pedagogical sciences, professor, head of department of theology and religious studies

Gatilova N.N., cand. pedagog. sci., docent of department of theology and religious studies Khokhlova A.B., cand. pedagog. sci., docent of department of theology and religious studies Kursk State University

Abstract. In this article the problem of understanding Russian culture of the second half of the XIX-early XX centuries is analyzed. The authors attempt to find answers on following question: What is the value of comprehension and restoration Russian culture of the Russian Enlightenment?

In this connection the actuality of the study the variety of Russian culture XIX - early XX centuries is

substantiated in the unity of its main components: artistic, spiritual and theoretical. The common area and

-IIP- 223 -

main values of "Golden age " of Russian culture is revealed; the solve fundamental of anthropological and social problems is presented.

The special attention is paid to problem of research Russian theoretical religious philosophical and scientific thought - one of highest achievements of world philosophy. It is proved, that it main discovery was comprehension of true content and meaning of Orthodoxy, the ways of solutions offundamental problems based on it.

Key words: Russian culture; "Golden age " of Russian culture; the era of Russian Enlightenment; the main directions of development of culture the era of Russian Enlightenment: artistic culture, spiritual and theoretical culture; Russian religious philosophy; the problem of holistic knowledge of human and society; truth; freedom; holiness; salvation.

Наше время, вопреки невероятной лжи и грязи, обрушившейся на нашу страну, нашу историю и нашу культуру, вместе с тем есть время подлинного возвращения к своей истории и культуре. Мы вернули в общекультурное пространство России огромное количество артефактов культуры - от возрожденных монастырей и храмов до великих имен.

Но самое главное - мы наконец-то начинаем понимать, что с помощью заградотрядов нельзя одержать победу в самой великой и страшной войне за всю историю человечества и первыми вырваться в космос. Для этого у страны должны быть нечто иное - должна быть великая культура. Поразительно, но с каким трудом дается нам постижение этой истины, в ситуации, когда идет широкое возвращение своей культуры.

1. Почему народ возвращается к своей культуре?

Почему сегодня наш народ возвращается к своей культуре практически во всех социальных сферах, от искусства до воинского служения? Объяснить это можно тем, что возвращение к своей культуре, ее сохранение и развитие есть необходимое условие существования любой социальной сферы и социума в целом, важнейшее условие их дальнейшего развития, потому что благодаря этому народ не только восстанавливает свои жизненные идеалы, свой духовно-культурный код (матрицу, топос и т.д.), но благодаря этому он зачастую поднимается на новый уровень своего развития.

Однако, это бесспорное положение необходимо серьезно конкретизировать в свете дилемм: старое -новое; свое - чужое.

Разрешение этих противоречий заключается в том, что возвращение к прошлому не означает отказ от будущего; и возвращение к своей культуре не означает отказ от другой культуры. Поэтому решение этого противоречия заключается не в отказе от нового и иного, а в понимании, что новое еще не означает лучшее, а старое - худшее и наоборот. Поэтому

дело заключается не просто в возвращении к прежней культуре, а в возвращении к культуре, несущей в себе истину, к культуре, возвышающей нас, повышающей нашу жизненность; культуре, отвечающей на наши глубинные вопросы и запросы. Точно также свое еще не означает лучшее, а чужое - худшее. Любое общество, любая социальная сфера, чтобы развиваться, должны взаимодействовать с внешним миром, и в силу этого что-то брать от него. Но пойдет ли это ему во благо или во вред - вот в чем вопрос?

Следовательно, проблема возвращения к своей культуре не сводится к дилемме нового и старого, своего и чужого, а сводится к пониманию того, насколько новое и старое, свое и чужое соответствуют истине, соответствуют повышению блага. Следовательно, именно истина является критерием подлинности нового и старого, своего и чужого. Именно опора на истину предшествующей культуры, традиции является условием оптимального развития народа в настоящем и будущем.

Анализируя культурно-историческое развитие России под этим углом зрения, мы видим, что вся история России, начиная с Великого князя Владимира, с одной стороны, периодически отрицает свою культуру, и подчас до основания; а с другой, упорно к ней возвращается. Поэтому волны возвращения к старому, освоение старого, осовременивание его мы видим едва ли не каждый век, а подчас и несколько раз за один век.

Но при этом Русь возвращается к прошлому, не потому, что оно наше прошлое, а потому, что прошлое несет в себе великие истины и ценности, жизненно необходимые именно в наше время. Так, Русь уже никогда не возвращалась к языческому прошлому, хотя история христианства в разных странах эти случаи знает. В то же время Русь возвращается к своим действительно высочайшим образцам и идеалам. Например, духовно-культурный подъем Руси конца Х1У-ХУ вв. во многом был связан с возвращением к культуре - от устроения монастырей до литературного стиля - Киевской Руси.

Волна коренной и стремительной модернизации нашей страны начинается с Петра I. В его политике была заложена драматическая необходимость решения фундаментальных проблем России с помощью западной культуры.

Но уже с XVIII века начинается упорное возвращение к своей культуре. И это противоречие между необходимостью освоения западной культуры и возвращением своей культуры особенно обострилось в России в XIX веке, который явил самые разные формы решения этой проблемы: от отрицания русской культуры с разной мотивировкой - от элементарной ненависти к ней до обоснования необходимости перехода к лучшему, западному, до - напротив, полного отрицания всего западного, иностранного. А между ними невероятно богатое число разных решений.

Драматичный этап этой борьбы явил 1917 год, который означал для страны не только колоссальные людские и материальные потери, но и фактически потерю традиционной культуры, отторжение и забвение своей собственной культуры. Вот что писал о русской культуре Л.Д. Троцкий: «Опрокинутая Октябрьским переворотом дворянская культура представляла собой, в конце концов, лишь поверхностное подражание более высоким западным образцам. Оставаясь недоступной русскому народу, она не внесла ничего существенного в сокровищницу человечества» [1,с.394].

Но уже в 20-е годы началось возвращение к русской культуре. Это стало возможно потому, что в большевизме изначально было две линии: линия В.И. Ленина - И.В. Сталина, направленная на сохранение, освоение и развитие всего лучшего, созданного русским народом, и линия Троцкого, направленная на отрицание, разрушение всего русского, на построение новой страны на развалинах и пепелище старой культуры.

Эти линии стали драматическим разломом всей истории СССР. В тяжелейшей борьбе этих линий буквально шаг за шагом русская культура возвращалась в нашу жизнь. Каждый вид искусства, начиная со сказки. Каждое величайшее имя, начиная с А.С. Пушкина. Только в 90-е гг. стала возвращаться религиозная философия.

Борьба этих линий с бесконечно большим ожесточением продолжилась и в новой России. И линия Троцкого в 90-е годы одержала верх. Разве не приравняли само слово патриотизм к фашизму? И эта линия отторжения русской культуры продолжается до сих пор. Посмотрите, с каким упорством наше либеральное сообщество воюет с правосла-

вием, с русской культурой, с Россией в целом. В целом, по своему ожесточению борьба против русской культуры в новой России едва ли уступает войне с русской культурой в 20-е годы прошлого столетия.

Чтобы не быть обвиненным в ксенофобии, хочу сказать, что это сугубо русская проблема. Вот что писал в «Философическом письме» П.Я. Чаадаев: «Начиная с самых первых мгновений нашего социального существования, от нас не вышло ничего пригодного для общего блага людей, ни одна полезная мысль не дала ростка на бесплодной почве нашей родины, ни одна великая истина не была выдвинута из нашей среды; мы не дали себе труда ничего создать в области воображения, и из того, что создано воображением других, мы заимствовали одну лишь обманчивую внешность и бесполезную роскошь» [2,25]. Разве это не та же позиция Л.Д. Троцкого? Правда, великая разница между ними состоит в том, что Чаадаев, искренне и глубоко любивший Отечество, не видел ничего положительного в России, а потому именно для ее блага предлагал перейти на западную культуру, а Троцкий, напротив, считал Россию хворостом, который следует бросить в топку мировой революции.

И насколько серьезна эта проблема, можно понять из следующего факта: за последние триста лет в нашей стране сменились три общественных строя, а борьба этих линий - отрицания своей культуры и возвращения к ней - по-прежнему продолжается.

Самое же парадоксальное состоит в том, что новаторско-консервативные позиции переплетаются не только в одной социальной сфере, даже в одной партии, как мы это видим, например, в большевистской партии, но они нередко неразрывно переплетались в одном человеке. Петр I многое сделал для уничтожения православия, но он был верующим человеком, даже в храме пел. Екатерина II жестоко боролась с Православной Церковью, но всегда позиционировала себя как безукоризненно православного человека. Будучи иностранкой и воспитанной на иностранной культуре, первое задание, которое она дала Академии науки: подготовить академический словарь великорусского языка.

Значит, борьба этих линий имеет под собой более чем серьезные основания, если ее не может отменить даже смена общественного строя, если она идет не только в одном государстве, одной сфере, но даже в одном человеке.

225

2. Золотой век русской культуры: общее пространство и главные ценности.

С позиций сказанного важно понять: в чем смысл современного возвращения России к одному из ее самых значимых культурных периодов в ее истории - русскому Просвещению, который называют «золотым веком» русской культуры?

Важнейшее требование в понимании этой эпохи -нам надо осмыслить не отдельные имена и явления этой эпохи, а саму эпоху; эпоху, благодаря которой российская культура встала в один уровень с величайшими достижениями человечества: эпохой античной классики, эпохой Возрождения, эпохой западноевропейского Просвещения. Эту эпоху, даже если не будет России, и на Земле не останется ни одного русского человека, уже навсегда обречено изучать человечество, если оно еще будет в состоянии постигать высшие достижения человеческого духа.

Поэтому очень важно понять то значимое и великое, что есть в русской культуре этого периода и что внесла русская культура этой эпохи в сокровищницу российской и общечеловеческой культуры.

К пространству русской культуры этой эпохи, безусловно, принадлежит не только художественная культура. К сожалению, говоря об этой эпохе, мы чаще всего ограничиваем ее осмысление пространством художественной культуры: литературой от А.С. Пушкина до А.П. Чехова, музыкой от М.И. Глинки до П.И. Чайковского, изобразительным искусством от К.П. Брюллова до И.Е. Репина, что уже получило свое всеобщее мировое признание - но изучение требует изучения всего многообразия русской культуры XIX-XX вв. - в единстве художественной, духовной и теоретической культуры.

Духовная сторона российской культуры, с одной стороны, явлена в высоте духовной жизни Православной Церкви, в монастырской жизни, во множестве фактов святости, в том числе и ее святых - от Серафима Саровского до Иоанна Кронштадтского. Этот великий подъем духовной жизни России породил явление, получившее название старчества, которое процветало в монастырях России: Оптина пустынь, Глинская пустынь, Валаамский монастырь и др.

И не меньшее значение имеет теоретическая культура, явленная, с одной стороны, в трудах великих богословов-мыслителей от митрополита Филарета (Дроздова) до Иоанна Кронштадтского и архиепископа Иллариона (Троицкого); а с другой, - в русской научно-философской мысли.

Говоря о научно-философской мысли, следует признать, что это целостное явление. Но в то же

время очевидно, что в ней, как и в любой другой философии, есть те деятели, чьи труды составили ее вершину. И это прежде всего мыслители, работавшие в рамках русской религиозной философии. К ней надо отнести религиозную мысль в целом, начиная с А.С. Хомякова. Ее высшим достижением стала религиозная философия, представленная целой плеядой великих мыслителей, начиная с Вл.С. Соловьева.

Где начинается и где кончается эпоха русского Просвещения? Это пространство условно, как условны и границы других культурных, да и исторических эпох. Считается, что эпоха Возрождения начинается А. Данте и завершается М. Монтенем, который во многом и отрицает эту эпоху. Эпоха немецкого Просвещения - это эпоха, начинающаяся с Г.Э. Лессинга, И.Г. Гердера, с их великим упованием на прогресс, и завершающаяся Ф. Ницше, который отрицает не только эпоху немецкого Просвещения, но и все западноевропейское Просвещение. Он истинный основоположник духовности модернизма - духовности темной, оккультной, разрушительной и провозвестник постмодернизма -культуры, абсолютного разрушения человека и общества.

Отсчет эпохи великой русской культуры начинается М.В. Ломоносовым. А начало собственно культуры русского Просвещения начинается с А.С. Пушкина и завершается первой половиной XX века, хотя реально, как затухающая волна, уходит в 90-е годы XX столетия. И если взлет художественной культуры русской эпохи Просвещения завершается началом XX века, то богословие и философия развиваются всю первую половину XX века, а старчество было явлено и на протяжении всего XX века. В целом же русская эпоха Просвещения не знает своего яркого отрицания, как другие эпохи, - она просто тихо догасает на наших глазах. В конце XX века живут ее последние великие творцы: такие как Г.В. Свиридов, В.И. Белов и др.

Чем она похожа и чем не похожа эпоха Русского Просвещения на эпохи Просвещения европейских стран? Она похожа тем, что учится. И не только у Западной Европы, у Древней Греции и Древнего Рима, но и у Востока - прежде всего православного. Похожа она и тем, что имеет своего учителя-оппонента. Она учится у Западной Европы, но активно оппонирует ему, подобно тому, как французские просветители учились у английских и полемизировали с ними, немецкие - у французских и английских, и очень резко, нередко жестко критиковали их, особенно французских деятелей культуры.

Похожа и своим отношением к изучаемому: от полного отрицания Запада до его абсолютного, даже рабского принятия, вплоть до ненависти ко всему отечественному, до полного отрицания предшествующего отечественного опыта. Похожа даже тем, что в ней, как, например, и в немецком Просвещении, ее деятели раскололись на два больших направления, где одно направление - это ученики и верные последователи французских просветителей; второе, ее гении от Лессинга до Гете и Гегеля, - творцы собственно немецкой культуры, очень резко противопоставившие себя французской культуре. У России, при всем многообразии творчества, то же самое. Было направление, представленное плеядой талантливых деятелей, которые верно шли за западной культурой, хотя и сохраняли при этом собственную позицию: Чернышевский - за Фейербахом, Ленин - за Марксом; и было другое направление -людей, которые, прекрасно зная западную культуру, создавали свои оригинальные творения в подчас дружеском, а подчас и резком противопоставлении с Западом. Достаточно назвать имена от Пушкина и Хомякова до Вл. Соловьева и Менделеева.

Чем принципиально отличается судьба русского Просвещения от западного? Конечно, многим. Самое же главное - на Западе общество все-таки выбрало свой путь развития на основании учений своих мыслителей. Мы, сделав на десятилетия марксизм идеологической основой нашей жизни, выбрали чужое.

Говоря об этой культуре, сразу оговоримся, что мы знаем, сколько недостатков и заблуждений в ней было. И ошибались не только представители консервативного направления, например, К.П. Победоносцев. Человек энциклопедических знаний и глубочайших аналитических способностей, он одним из первых увидел глубочайшие проблемы современного мира. Он одним из первых понял, что кричащие социальные проблемы не только не решаются, но и часто используются отдельными людьми или социальными группами в своих эгоистических целях. Он многое сделал как государственный деятель. Как человек многим помогал, даже П.И.Чайковскому. Как блестящий организатор, многое создал. Например, фактически он организовал церковно-приходс-кую школу, может быть, лучшую народную школу в истории человечества - приведите в пример другую школу, где давали бы такой же уровень духовно-нравственного развития крестьянским детям. При этом в ее организации, ее жизни участвовал буквально весь народ: священство, и клир, крестьяне, и дворянство.

Однако, способ решения всех главных социальных проблем России? «Подмораживание»! Политическое, религиозное, педагогическое! Европа создает высшее женское образование - Победоносцев категорически против. Церковь требует живой жизни - Победоносцев замораживает в Церкви едва ли не все.

Ошибались и великие творцы. Причем подчас эти ошибки были настолько наивно потрясающими, что все внимание на них и фиксировалось, а не на тех великих прозрениях, которых достигали эти люди. Например, чего стоило требование И.В. Киреевского не обучать в народных школах современному русскому языку, а только церковно-славянскому. Хотя на более высоком уровне он прав, церковнославянский язык - это не только глубина, недоступная современному языку, но это язык, на котором не было написано, может быть, ни одного плохого произведения, не было написано ни одного бранного слова. Следует заметить, что жизнь поправила его в этом вопросе - С.А. Рачинский и широкая практика церковно-приходской школы потом ввели изучение родного и церковно-славянского языка в их единстве.

Н.В. Гоголь дает советы помещику, как вести беседы с крепостными. Но, чтобы его советы работали, помещик должен был быть истинным христианином и прекрасным земледельцем. А дворяне чаще всего ни тем, ни другим не были. К тому же эти советы давались в то время, когда крепостное право уже давно стало анахронизмом и совершенно аморальным явлением. И можно перечислять и перечислять такого рода ошибки.

Однако не эти ошибки, отчасти реальные, отчасти мнимые, а чаще всего казавшиеся таковыми не очень далеким их современникам определяют ценность этой культуры. Важны их открытия и их прозрения, то, что по-настоящему и значимо для России и человечества.

Русская культура этой эпохи, отличаясь широким проявлением творимого в самых разных областях от поэзии до богословия, дала миру невероятное разнообразие шедевров в самых разных областях. И она же дала миру огромный веер решений самых важных проблем человечества.

Какие же самые важные открытия совершает в этот период русская культура? Первое и самое важное - это осознание подлинной ценности русской народной культуры. Возвращение к русской культуре было очень трудным, подчас и драматичным. Требовались гений и невероятные усилия ее творцов от А.С. Пушкина до Ф.М. Достоевского, чтобы про-

227

рваться к русской культуре. Они осознают величайшее содержание русской культуры. Это содержание народной культуры и стало подлинной основой их творений.

В этом русская культура близка европейской, и особенно немецкой культуре, которая также прорвалась к своей национальной культуре. Кант - это космополит, человек мира. Но большинство - Гете, Шиллер, Гегель и др. - это истинные немцы, притом люди, прорвавшиеся к своей культуре. И в этом прорыве к своей культуре, опираясь на мировую культуру, они творят шедевры, имеющие общечеловеческое значение.

Творчество русских деятелей также шло во многом с опорой на западную культуру, что было необходимым условием создания великой русской культуры во всех ее сферах, - но главное - это прорыв к своей народной культуре, ее смыслам, ее значениям, ее ценностям.

Самым важным открытием, даже превосходящим это открытие, стал прорыв к православию. Если западная культура, ее великие деятели уходят от христианства, зачастую никак не позиционируя этот уход, то русские деятели, зачастую будучи атеистами, приходят к православию. Осознание подлинного содержания и смысла православия и Православной Церкви, его значение для человека, России и всего человечества. Русские писатели и богословы от славянофилов до архиепископа Иллариона (Троицкого) и философа И.А. Ильина пришли к тем же выводам, что и митрополит Иларион Киевский: истинное христианство - это православие. Самое важное сокровище русского народа, русской культуры - православие.

Это открытие тем более ценно, что к этому открытию русские деятели приходили в совершенно разных, часто драматических, а то и катастрофических жизненных обстоятельствах. Редко кто из них с детских лет не был верующим, а потом не потерял веру. И приходили они к осознанию подлинного смысла и значения православия путем испытаний, путем страданий, нередко на смертном одре -К.Н. Леонтьев или Амвросий Оптинский, на тюремных нарах - Ф.М. Достоевский или Л.А. Тихомиров.

Отсюда, главное открытие российской культуры, как ни банально это звучит, - человек религиозный, человек верующий. Для западной культуры Бог - это просто абстрактная идея, Бог, вообще, существо, почивающее от дел своих. Для русской культуры: Бог - это личный Бог, это моя личная жизнь. Если взять всю полноту русской культуры

от ее художественной культуры - от М.И. Глинки до Г.В. Свиридова, от А.С. Пушкина до В.И. Белова, ее науки, ее философии - от А.С. Хомякова до А.Ф. Лосева; ее богословие - от митрополита Филарета (Дроздова) до схиархимандрита Иоанна (Маслова), то это открытие живого, личного Бога, встреча и жизнь с которым возможны только в Православной Церкви. И кстати в этом восстановлении православия русская культура пришла к возрождению святоотеческого наследия, богатейшего богословского, духовно-нравственного наследия Восточной церкви, Византии.

Теоретической предпосылкой возвращения к Богу стала не особая религиозность русской души, а то, что великие деятели русской культуры этой эпохи, прекрасно освоившие западную культуру, смогли раньше и лучше самих европейцев понять не только ее сильные стороны, но и слабые. Поэтому они раньше самих европейцев поняли, что Запад серьезно болен, и самая главная его болезнь -угасание духа христианства. А поэтому Западу грозят великие беды (и в этом русские мыслители действительно не ошиблись) и то, что западная философия, наука предлагает отнюдь не оптимальные решения даже социальных проблем. (Кстати, интересно и то, что и многие русские западники по-настоящему разочаровались в Западе - и В.Г. Белинский, и А.И. Герцен и др.). Иное дело, что эти мыслители не были услышаны ни в России - в своем отечестве пророков нет, ни тем более на Западе, привыкшем свысока смотреть на всех, кроме себя.

Вообще, эта позиция учебы-оппонирования напоминает позицию немецкой культуры по отношению к французской: те тоже не только учились у французов. Но, опираясь на критику французской культуры, они создали свою, зачастую более высокую культуру. Во всяком случае, в философии точно более высокую.

Поняв христианство как абсолютно необходимое условие существования человека и человечества, поняв подлинное значение, подлинный смысл православия, как истинного христианства, русские мыслители, и не только богословы, философы, но и художники, писатели принципиально иначе поняли и дали решения важнейших проблем и человека, и общества: духовных, нравственных, философских, социальных, экономических, педагогических и т.д.

Рассмотрим эти проблемы и их решения, которые могут иметь огромное значение не только для Российской, но и для мировой науки.

228

3. Русская религиозная философия - одно из высших достижений мировой философии.

Если русская художественная культура XIX века уже давно признана одним из высших достижений мировой культуры, то русская религиозная философия по сути еще не осмыслена в контексте мировой философии. А между тем, это не только одно из высших достижений мировой философии, но и поскольку она развивалась в ее контексте - ее важнейшая и неразрывная часть.

Что же дала русская философско-богословская мысль человечеству? Это легче всего понять, сравнив ее с немецкой философией как одним из высших достижений философской мысли человечества. Следует подчеркнуть, что, когда утверждается, что русская религиозная философия вторична, достаточно задать элементарно простые вопросы: по отношению к какой философии, начиная с А.С. Хомякова вторична русская религиозная философия? Гегель вторичен по отношению к Канту? И точно также русская религиозная философия не вторична. Она столь же оригинальна, как оригинален Гегель по отношению к Канту.

Наши философы, будучи выдающимися мыслителями, хорошо поняли фундаментальные недостатки западной философии и создали свои более высокие учения. И в этом не только заслуга русских мыслителей, но и западных. По сути дела русские мыслители оказались в таком же положении, в каком немецкие в свое время были по отношению к английским и французским просветителям. Они смогли хорошо освоить их философию, понять их принципиальные недостатки и в своих работах выйти на более высокий уровень решения философских проблем.

Самое важное открытие русской философии -без Бога нельзя решить ни одной фундаментальной проблемы. Поэтому Бог не есть что-то случайное и привходящее, но Он - основа понимания мира.

Глобальный вклад русской философии в новое понимание человека состоял в том, что она глубже Европы поняла, что человек - это не только телесное, но прежде всего духовное существо. Опираясь на святоотеческое представление о трехуровневом строении человека: тело, душа, дух, она показала, что человек - это принципиально иное существо, нежели существо живое.

В западной философии также рассматривается трехуровневое строение человека, но в ней даже если дух не теряется, то сводится к мышлению. Наиболее строго этот теоретический образ человека раскрыт в философии Гегеля.

Русские философы показали, что мышление, разум - это только часть духовной сферы человека. Соответственно, строение человека - это тело, душа, дух. И, если говорить о соотношении между этими сферами человека, то соотношение между ними, как соотношение между Землей, Солнечной системой и Вселенной (а человека нередко и называют Вселенной, не осознавая, насколько глубоко и верно это сравнение).

Из этого сравнения становится понятным тот простой факт, почему человек, прежде всего, открывает себя со своей телесной стороны. При этом он с удивлением обнаруживает, как он мало знает о своем теле. Затем он изучает, но в гораздо меньшей степени, душу (психику) и уже почти не изучает дух. И, если собрать сегодня все знания о человеке, то девяносто процентов всех знаний будут знаниями о теле человека; восемь процентов - это открытия о психике и процента два о духе.

Что касается духа, то здесь только лучшие умы указывают на отдельные феномены: инсайт, озарение, интуиция, разум, молитвенное состояние. И человеку кажется, что всем этим исчерпываются его духовная сфера. Но ведь если человеку с Земли звезды кажутся крохотными светлячками, то это совсем не значит, что они на самом деле ими и являются. На самом деле - это Вселенная, далеко превосходящая своими размерами Солнечную систему, и уж тем более Землю. Поэтому на самом деле в психике человека скрыто тайн человека куда больше, чем в его теле, а в духе больше, чем в психике.

Отсюда принципиально иной, чем в западной философии, подход к решению антропологических проблем.

Фундаментальное открытие русской философии: человек живет не только в системе законов физических, но и духовно-нравственных. И человеку их также нельзя переступать, как нельзя переступать законы физические.

Поскольку духовность - это подлинная основа человека как человека, то она должна развиваться. Развиваться согласно своим особым - духовно-нравственным законам и нормам. Русские философы приходят к пониманию, что святость - это норма духовно-нравственного развития человека, как здоровье - это норма телесного развития. Соответственно, подобно тому, как болезнь - это патология для тела, всего живого, также и грех есть патология для духа.

Отсюда, понимание, что религия - это не личная прихоть, увлечение, хобби человека, а всеобщая необходимость, такая же необходимость для чело-

229

века, как труд и нравственность. Поэтому вопрос сохранения веры - это вопрос сохранения человека. С.Т. Аксаков пишет: «Совлекши с себя образ Божий, человек неминуемо совлечёт с себя и образ человеческий и возревнует об образе зверином...». Сегодня это прозрение сбывается абсолютно.

Немецкая философия вносит существенный вклад в разработку этической проблематики, но на уровне трех классических констант: знания, поведения (поступка), отношения. Русская религиозная философия, прежде всего благодаря В.С. Соловьеву, его фундаментальному сочинению «Оправдание добра», выходит на сущностное понимание нравственности.

Величайшее открытие немецкой философии -деятельное начало в человеке, деятельность. Они поняли деятельность как способ, форму и условие существования и развития человека.

Русская философия открывает в деятельности ее творческое начало. Господь продолжает творение мира через человека. Отсюда следует, что творчество, как и сама деятельность - это не некое исключение, даруемое особым творческим натурам, а норма человеческой жизни. Принципиально важное значение имеет разработка проблем творчества в трудах религиозных мыслителей: В.С. Соловьев, Н.А. Бердяев, С.Л. Франк и др. Эти идеи мы видим у православных богословов - Феофана Затворника, Иоанна Кронштадтского и др. В их трудах творчество понимается как особая форма духовной деятельности человека. Важный аспект понимания творчества: открываемая истина есть нечто, даруемое человеку Богом.

Русские мыслители осмыслили труд как абсолютно необходимое условие нравственного развития человека и общества.

Может быть, наиболее глубоко немецкая философия разработала проблему свободы. Вспомним олицетворение немецкого духа - философию Гегеля. Разработке какой проблемы он уделяет главное внимание? - Свободе. В чем смысл жизни человека? - Стать человеком свободным. В чем смысл истории? - Человечество в своем историческом развитии должно прийти к свободе. Вспомним олицетворение немецкого духа Гете: «Лишь тот достоин жизни и свободы, кто каждый день идет за них на бой». Посмотрите: какая проблема самая важная для любого мыслителя, художника, писателя немецкого Просвещения? -Свобода! Почему? Потому, что достижение свободы, согласно немецким мыслителям, и есть смысл бытия человека и общества.

В своих трудах русские мыслители писали о свободе не меньше немецких. Да, свобода - это атрибутивная характеристика человека и общества. Но они поняли, что в свободе нет положительного содержания. И потому свобода не может быть целью жизни человека. Свобода бывает свободой ради чего-то. Русские мыслители сказали - ради чего существует свобода. Ради спасения. Свобода не цель, а средство достижения спасения.

Немцы, доказав принципиальную недостаточность эмпирической теории познания, - английская и французская философия - создали принципиально новую гносеологию. «Критика чистого разума» И. Канта и последующая философия - это обоснование рационального, дедуктивного способа постижения истины. В рамках разработки этой теории немцы разработали диалектику - «Наука логики» Гегеля.

Русская религиозная философия, прежде всего, В.С. Соловьев, доказала принципиальную недостаточность чисто рационального обоснования понятия. Она показала, что за рациональным познанием стоит познание более высоко порядка, -духовное. Поэтому нельзя понимание познания ограничить только его рациональным уровнем, но необходимо изучать духовный уровень познания.

Русская философия разработала принципиально иную, трех- уровневую: эмпирическое, рациональное, духовное - концепцию познания. При этом духовное познание - это не нечто случайное, отдельные феномены (например, инсайт), недоступные научному познанию, а подлинная основа познания, -это норма и основа познания человека вообще - без него невозможно человеческое познание вообще. Само эмпирическое и рациональное познание человека - это проявление познания духовного.

Да, западная мысль понимает, что без интуиции не может быть открытия. Крупнейшие ученые Западной Европы, начиная с Пуанкаре, Эйнштейна, Бора, доказывали это. И много думали над проблемой интуитивного познания. Но как они решают проблему интуиции? Они приходят к выводу, что современная наука понять интуицию не может. И это действительно невозможно сделать в рамках западной философии, с ее двухуровневой - эмпирическое и рациональное - системой познания. А в рамках трехуровневой концепции познания - можно.

Самое важное в духовном познании - познание его источника - это знание, которое дает нам Бог.

Следовательно, русская философия вышла на открытие более глубокого уровня познания, чем эмпирический и теоретический уровень, и вместе с тем, она дала принципиально иное видение мышле-

230

ния как единство эмпирического, рационального (теоретического) и духовного познания.

Еще один важный феномен познания, на который вышла русская философия - познание Творца мира как необходимое условие постижения истины. Для Западной Европы, начиная с Декарта, главной задачей познания стало понимание, как устроен мир, и в этой связи, как обустроить земную жизнь человека. Если уместно сравнение, то можно привести следующий пример. Западная философия, начиная с Р. Декарта, стала изучать мир сам по себе, так, как будто в нем нет Бога. Проще говоря, главным стал вопрос, как устроен стол, а еще важнее (и это подлинный смысл западноевропейского познания) стало решение вопроса: как сделать много столов, потому что они очень полезны?

В силу этого современные ученые, а современная наука работает в концепции западной версии теоретизирования, - фактически являются атеистами. Поэтому для них как исследователей нет необходимости познавать Творца мира. В силу этого вопрос веры для них - это вопрос, не относящийся к самой науке. Он аналогичен вопросу искусства. Люблю или не люблю я искусство? Знаю или не знаю? - Это мое личное дело, моя личная жизнь, мое хобби, которые никого не должны волновать, и которые никакого отношения к науке не имеют.

Установка российской мысли: необходимо познать не только как устроен мир, но и Кто устроил мир, то есть для русской религиозной философии как раз важнейшим становится вопрос: кто создал стол? И значит, как творил творец стол? Заметим, что упрек В.Л. Гинзбурга науки в том, что, если она признает необходимость Творца, то это будет означать признание ее бессилия, совершенно неуместен. Если я понял и признал, как устроен стол, да вдобавок и то, что его сделал другой человек, то я не только понял, как и кем создан стол, но и показываю свое благородство.

При этом признание присутствия Бога в познаваемой картине мира дает принципиально иную картину познания мира и его изменения.

Русская философия принципиально иначе поняла не только человека, но и общество: она поняла, что социум - это целостная реальность, несводимая к механическому конгломерату, составляющих ее элементов, кем бы и чем бы этот конгломерат не был представлен: совокупностью людей или социальных институтов, соединенных внешним образом, будь то договор, правовая идея, понимание большей пользы от совместной жизни, даже грубая сила и т.п. Соци-

ум - это такая же органическая целостность, как и органическая целостность любого живого организма. Более того, только в социуме возможна жизнь отельного человека.

Русские философы в понимании общества в целом и его отдельных сфер исходили из понимания, что его подлинная основа - это духовное начало. Соответственно, отсюда решение всех социальных проблем.

Что дал Запад? - Идею прогресса вообще, научно-технического прогресса в частности; идею, ставшую определяющей в развитии человечества в Новое время. Но не поставила ли эта идея современное общество на грань катастрофы?

Что дала Россия? - Идею преображения. Русские мыслители поняли: решение любых проблем без преображения самого человека и социума не только не решит ни одной значимой социальной проблемы, но напротив, усугубит их. Поэтому необходимо всестороннее совершенствование самого человека и общества, и только в процессе этого совершенствования возможно успешное преобразование внешних условий существования человека, преображение природы. Поэтому русские мыслители предложили миру идею духовно-нравственного и социального преображения человека и социума, и уже на этой основе идею преображения природы.

Немецкая философия сделала предметом познания сущность истории, она стала искать смысл истории, а не только изучала историю, чтобы историческими примерами подтверждать те или иные положения своих учений. Но в чем смысл истории для Гегеля, то есть развития человеческого общества? - Осуществление свободы. Что главное для русских философов? - Спасение.

Основная идея русской философии: есть две силы в историческом процессе, в судьбе каждого человека: Промысел Божий и устремленность самого человечества, того или иного социума, страны, государства, самого человека. И мало усилий социума или человека, нужна и благодать Божия в успехе дела.

Что такое государство в западной культуре? Социальное явление, продукт социального договора, машина для реализации взаимных интересов. Высшая точка понимания государства, сформулированная Гегелем: государство - нравственная идея.

Что такое государство для русской религиозной философии, например, для Л.А. Тихомирова? - Государство есть не только некий социальный орган, но в нем должна действовать благодать Божия, -иначе государство - механический агрегат. Госу-

231

дарство только тогда соответствует своему предназначению, когда в нем есть благодать Божия.

Россия впервые разработала идею развития сверхсложных социальных систем. Начало разработки этой идеи положил Н.Я. Данилевский своим учением о культурно-исторических типах, как важнейшей характеристике каждой цивилизации. Идея, которую в ХХ веке переоткрыл О. Шпенглер, в большей мере А. Тойнби.

В понимании социальных отношений людей Запад дал миру идею индивидуальной конкуренции, где каждый сам за себя. Только дайте свободу и установите законы, по которым люди могли бы действовать так, чтобы не вредить друг другу, да просто элементарно не перебить друг друга. Отсюда обоснование в разных формах категорического императива западной системы социальных отношений: действуй как хочешь, чтобы достичь своих интересов, но твои действия не должны приносить зла и вреда другим. В этой форме отношений, где все определяет рынок, возможна только конкуренция. Высшим достижением этой формы отношений является демократия.

Россия дала принципиально иную идею отношений между людьми - идею соборности. Соборность -это не только отношения людей между собой, но и отношения людей, общества с Богом. И эти отношения возможны только в том случае, если есть Бог, который и объединяет всех. Отсюда понимание, что подлинное единство общества возможно только в Боге. Но если все люди в Боге, то все люди братья, все люди ближние.

Кстати отсюда идея русского космоса. Н.Ф. Федоров дал идею выхода человека в космос, как возможность спасения всех людей в силу ограниченности земных ресурсов; его ученик К.Э. Циолковский занимался уже вопросом создания технологий реализации этой идеи.

Принципиально иное понимание и отношение к собственности. В отличие от Запада, где ключ к решению всех вопросов увидели, прежде всего, в разрешении проблем собственности, российские мыслители поняли, что самые главные проблемы для человека, как бы это не казалось самому человеку, вовсе не материальные, а духовно-нравственные. И, не решив эти проблемы, человечество не сможет решить и проблемы материальные, в том числе и вопросы собственности. Это вытекало из главного понимания: материальные проблемы - это только верхний слой проблем человека. Глубинные проблемы - проблемы духовно-нравственные, затем социальные, а уже затем матери-

альные. При этом русские мыслители разработали идеи устроения жизни общества на основе православных принципов хозяйствования. В частности, идею православного социализма, идею православного хозяйства разработал отец Сергий Булгаков.

Принципиально иное понимание языка. Западная Европа, начиная с Гоббса, разрабатывает учение о языке как о некоей механической системе. Вершина этой теории - структурализм. Немцы, в лице В. Гумбольдта вышли на его содержательно-смысловое понимание. Они стали изучать язык как смысловое пространство. Но все-таки и немецкие философы не пошли за В. Гумбольдтом.

Русские мыслители, начиная с И.В. Киреевского и К.Д. Ушинского, стали понимали язык как живой духовный организм. Язык - это плод духовной жизни народа, язык хранит в себе всю историю духовной жизни своего народа и развивается как духовное явление. Он живет, он развивается, он вбирает в себя иностранные слова и делает их своими, он выбрасывает из себя все ненужное.

Русская религиозная философия дала и свое понимание сущности воспитания. Различие между западным и русским пониманием воспитания состоит в том, что в западной философии эпохи Просвещения воспитание ограничивалось пределами земной жизни человека. Напротив, русская религиозная философия важной и истинной целью воспитания считает подготовку человека для жизни вечной и уже в этом контексте для жизни земной. «Ищите Царствие Небесное, и все остальное приложится» (Лк 12,31). «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф 5,48), - эти непреходящие христианские заповеди русская педагогика обосновала в качестве главной цели воспитания.

Отсюда две принципиально разных системы воспитания и образования: в одном случае - подготовка к исполнению той или иной функции, в другом - развитие подлинно человеческого в человеке. В одном случае - приоритет интеллектуального; во втором - духовного. Да, современный человек должен исполнять ту или иную функцию, но человек прежде всего должен сформироваться как человек и быть человеком.

Теория? Теория! Однако очень практичная. Простой пример. Как представлено в школе духовно-нравственное воспитание? Либо никак, либо, в лучшем случае, как дань исторической традиции -преподаванием Закона Божия в западноевропейских школах. Пренебрежение духовно-нравственным развитием человека - это случайность? Конечно же, нет! С точки зрения западноевропейской философии

232

смыслом развития современного общества является научно-технический прогресс. И поэтому блок научных предметов доминирует в содержании образования.

В то же время, если мы посмотрим на учебный план сегодняшней школы с точки зрения современного понимания устроения человека, то увидим, что существующий состав школьных предметов опять же, прежде всего, развивает те стороны человека, которые современная наука видит в человеке. Современной науке человек известен с телесной и психической, и особенно рациональной стороны. И поэтому практически все образование направлено на формирование телесной и психической сторон, прежде всего интеллектуальной части психической сферы.

В то же время духовного начала, с точки зрения современной науки, в самом человеке вовсе нет. А как можно формировать в человеке то, чего в нем нет? И зачем формировать духовное начало в человеке, если оно не имеет никакого значения для общества. А тогда зачем духовное содержание в школьном образовании?

Соответственно, становится понятным, почему духовно-нравственное содержание закономерно отсутствует практически во всех учебных планах всех школ мира или представлено самой незначительной его частью.

А в результате получается, что собственно человеческое в человеке не развивается. Или развивается? Но тогда на каком содержании это делается? А если этого содержания нет, если в учебных планах времени на это самое духовно-нравственное воспитание не предусмотрено, то скажите, как развивается человек духовно и нравственно? А нужно ли современному сообществу духовность и нравственность? Безусловно. Ведь нельзя все свести и все заменить правом.

Можно продолжать этот сравнительный ряд решения фундаментальных антропологических и социальных проблем. Но он будет показывать только одно: русская религиозная философия в силу принципиально иных оснований своего философствования дает кардинально другие решения, нежели западноевропейская. Причем эти решения принципиально в пользу русской философии.

4. Главный урок русской культуры эпохи Просвещения.

Анализируя русскую культуру ее золотого века, уместно поставить вопрос: что нам надо осмыслить в этой культуре и что мы можем взять из этой культуры для современной жизни?

Отвечая на этот вопрос, мы можем сказать, что русская культура дала решения множества фундаментальных проблем бытия человека и общества. При этом российская религиозная философия вышла на решение проблем, не решаемых в рамках формализуемых логик.

Но самое великое открытие русской религиозной философии: Бог - это исходная точка понимания мира, человека, социума. Однако эта идея уже не была воспринята российским обществом.

В 1917 году победил атеизм. И в этом была своя глубокая закономерность. - Россия ушла от православия. И не только образованное общество. Вообще, насколько далеко ушла Россия от Бога, можно понять, сравнивая два факта. В эпоху смуты начала XVII в. Россия слышала Патриарха Гер-могена, в эпоху смуты Гражданской войны Россия Патриарха Тихона не слышала. А ведь он и был голосом пророка, возвещающего спасение России. Насколько это неслышание было нормой, можно понять из рассказа о последней встрече К. Леонтьева и Л. Тихомирова. Они, понимая, что Россия катится в революцию, считали, что выходом и спасением России может быть только союз монархии с социализмом. Кто бы их услышал? Кто бы их вообще слушал? Ведь даже Д.И. Менделеева в начале XX века уже никто не слушал и не слышал.

Так, Россия уходила в страшнейшую социальную катастрофу. Да, с 1918 года началось возвращение русского народа, и прежде всего русской интеллигенции в Церковь. Да, Патриарх Тихон был почитаем народом не меньше, чем Ленин. Но было уже поздно. Россия после 1917 года реализовала атеистическое направление. Хотя. Советский Союз понял, что нельзя построить безбожное общество. Более того, оказалось, что экономика сама по себе ничего не решает. И нужна великая культура, чтобы решать те задачи, которые советское государство ставило. И потому оно создает самую лучшую в мире культуру от поэзии до образования. Советский Союз стал великим государством. Здесь было много значительных достижений, особенно социальных. Но культура сама по себе не в состоянии удержать колоссальное здание социума, если под ним нет духовного фундамента. И здание рухнуло. В 90-е годы СССР провалился в бездну небытия.

По сути, Россия - это главный и колоссальный урок для всего человечества: ничего нельзя построить без Бога. Советский Союз стал наглядным уроком того, как можно иметь величайшие достижения и все превратить в прах.

233

Русская теоретическая мысль, в равной степени и религиозно-философская, и богословская мысль конца XIX - начала XX вв. вполне, и даже в большей мере, чем художественная, чем духовная культура разделила общую трагическую судьбу страны.

С одной стороны, она уже вышла на более высокий уровень понимания существующих проблем человечества. Но ей физически не хватило времени, чтобы она была признана как высшее достижение теоретической мысли человечества, подобно тому, как это произошло с русской художественной культурой. Для признания требуется какое-то время, а этого времени трагически не хватило религиозной философии: часть философов оказалась за границей, а изучение русской религиозной философии в ее целостности не входило в задачи западной философии; с другой, в СССР изучение религиозной философии, богословия было фактически невозможно, или возможно на уровне полуподпольного существования -в академиях, либо подпольно - неиздаваемые труды, например, труды В. Несмелова.

Осознавая все произошедшее, понимаешь, что ошибка заключалась не в том, что мы выбрали чужое. Ошибка заключалась в том, что мы не поняли истину тех решений, которые уже дали России ее великие деятели в своих прозрениях. Россия не взяла решения русской культуры, которая ответила на самые глубинные вопросы России и даже человечества более правильно, нежели западная культура. Мы от этого великого сокровища отказались. По принципу - нет пророка в своем отечестве.

И, может быть, главная беда России - ее неслышание своих гениев, какая-то невероятная неспособность общества слышать своих пророков. Разве не спрогнозировал весь ужас революции в России Ф.М. Достоевский? И разве его прогноз не был более точным и глубоким, нежели прогноз всей материалистической философии Запада и России? Разве не спрогнозировал современное состояние российского общества Вл.С. Соловьев?

И поэтому сегодня важно понять, что мы должны вернуться к пониманию нашей культуры в полноте всех ее компонентов: художественного, духовного и теоретического. И, возвращаясь к полноте этой культуры, мы получим возможность выйти на более высокий уровень сегодняшнего развития. Имея такую великую культуру, имея такой колоссальный потенциал - Россия должна вырваться из бездны. И это может стать уроком всему человечеству: дух - сильнее материи; религиозная духовность выше темной духовности.

Есть ли шансы у России на возвращение к полноте своей культуры? Да, есть. И залог тому - возрождение русской классической культуры на протяжении истории СССР. И создание в этом процессе великой советской культуры? Можно сказать: XX век мировой культуры без советской культуры -это трагически неполная культура.

Еще более яркий пример возрождения российской культуры - возрождение Русской Православной Церкви с конца 80-х гг. Подобно тому, как шло возвращение к русской культуре, шло возвращение и к православию, хотя и более мучительно.

Церковь возродилась первый раз в 1943 году. Когда либеральное сообщество от православия приводит доводы, что в 1943 год Сталин легализовал Церковь потому, что ему предстояли переговоры с англичанами, то это странное непонимание сути истории. Да, вопрос Церкви мог стать вопросом преткновения в переговорах с англичанами. Но сам по себе в тех переговорах он равным счетом ничего не значил. Это был десятый вопрос для англичан, в лучшем случае какая-то формальная зацепка, которую Сталин легко бы обошел, по крайней мере без труда разыграл бы нужный для переговоров фарс. А на самом же деле произошло подлинное возрождение православия, что выражалось в открытии большого числа храмов, восстановлении церковной иерархии, системы духовного образования. На самом деле официальное признание Церкви и ее возрождение стали возможны потому, что в самые лютые годы гонений своей молитвой к Богу и своей молитвой за свой народ Церковь в очередной раз вымолила Россию, она в очередной раз доказала, что Россия не может быть без своей Духовной Матери. И Сталин, как великий политик, это понял и легализовал Церковь.

Во второй раз Церковь вновь возродилась после хрущевского погрома уже на излете Советского Союза, при Горбачеве в год своего тысячелетия. И если о Сталине можно спорить, был или не был он верующим, то Горбачев точно был атеистом. Но Церковь возродилась. Почему? Потому, что была жива и воскресла. В соответствии со словами Спасителя: «Созижду Церковь Мою и врата ада не одолеют ее» (Мф 16,18).

Значит, сегодня у России есть возможность возрождения всей полноты «золотого века» - века российской культуры, а, значит, и самой России.

Литература:

1. Троцкий, Л.Д. К истории русской революции. - М.: Политиздат, 1990. - С. 394.

2. Чаадаев, П.Я. Философические письма // Сочинения. - М.: Правда, 1989. - С. 15-138.

234