Анализ факторов возникновения имперской идеологии и практики султана Абдул-Хамида ii

ВЕСТН. МОСК. УН-ТА. СЕР. 13. ВОСТОКОВЕДЕНИЕ. 2016. № 4

А.М. Абидулин, Н.И. Аюпова

АНАЛИЗ ФАКТОРОВ ВОЗНИКНОВЕНИЯ ИМПЕРСКОЙ ИДЕОЛОГИИ И ПРАКТИКИ СУЛТАНА АБДУЛ-ХАМИДА II

Имперская идеология и практика при Абдул-Хамиде II отмечены возвращением религиозного фактора: возрождением идеи халифата и концепции исламской солидарности. В период правления Абдул-Хамида II «сценарий власти» из светского и космополитического образа империи превратился в национально-религиозный миф. Концепция правления султана поддерживалась и трансформировалась динамическим сочетанием духовных и светских элементов. Идея экстратерриториальности духовной власти стала важнейшим компонентом официальной идеологии панисламизма.

Ключевые слова: Имперская идеология, султан Абдул-Хамид II, Османская империя, концепция правления, Ближний Восток.

Imperial ideology and practice at Abdul Hamid II marked the return of the religious factor: the revival of the Caliphate and the concept of Islamic solidarity. During the reign of Abdul Hamid II "Scenario of power" of the secular and cosmopolitan empire turned into a national-religious myth. Sultan's reign concept maintained and transformed the dynamic combination of the spiritual and secular elements. The idea of extraterritoriality spiritual power has become an essential component of the official ideology of Pan-Islamism.

Key words: Imperial ideology, Sultan Abdul Hamid II of, the Ottoman Empire, the reign of the concept, the Middle East.

Обзор работ, анализирующих возникновение идеологии абдул-хамидовского панисламизма в Османской империи, речь о котором пойдет в данной статье, показывает, что о происхождении и характере этого движения1 среди исследователей всегда существовали

1Behdjet W.B. Pan-Islamism // Nineteenth Century. LXI. 1907. 860-872; Browne E.G. Pan-Islamism // Lectures on the History of the Nineteenth Century / Ed. F. A. Kirkpatrick. Cambridge at the University Press, 1902. P. 306-330; Charmes G. La situation de la Turquie // Revue des deux mondes. T. XLVII. 1881. P. 721f, and T. XLIX. 1882. P. 833f; Kohn H. History of Nationalism in the East. New York: Harcourt, Brace and co., 1929; StoddardL. New World of Islam. New York: C. Scribner's Sons, 1921; Vambery A. Pan-Islamism // Nineteenth Century. 1906. Vol. LX. P. 547-558; Bury W. Pan-Islam. London: Macmillan, 1919; Chirol V. Pan-Islamism // Proceedings of Central Asian Society. 1906. Vol. 14; Lee D. The Origins of Pan-Islamism // American Historical Review. 1942. Vol. XLVII. P. 278.

споры. Причинами этих научных разногласий были языковые сложности, возникавшие при переводе первоисточников, применение учеными различных, а порой прямо противоположных подходов в своих работах. Несмотря на то, что современники событий в политике Османской империи и западных стран на Ближнем Востоке конца XIX и первой половины XX в. и ученые не обращались к текстовому анализу источников, им удалось в своих работах раскрыть теоретический фон этого религиозно-политического движения, хотя и многие факты были изучены некритично. Кроме того, зачастую каждый из авторов подходил к изучению этого движения, исходя из своего видения этой проблемы, и нередко находился под влиянием политических взглядов и идей своего времени.

К настоящему времени в отношении общего характера панисламизма довольно ясно показано, что его окончательной целью была реализация идей исламского единства под руководством духовного лидера исламского мира и мусульманского сообщества - халифа. Все это базировалось на религиозном, а не на расовом или национальном фундаменте, и доказывало тем самым, что государственная идеология не является националистической2.

Такие исследователи, как К. Беккер и С. Хюргронье в своих работах отмечали, что идея панисламизма является враждебной исламу, а султан Абдул-Хамид II впервые решил использовать ее в политических целях3. Многие ученые соглашаются с этим мнением, полагая, что целью султана было укрепление своей власти через влияние на исламский мир посредством титула халифа4.

Однако до сих пор остаются не изученными факторы, заставившие султана использовать панисламизм в политических целях. Часть востоковедов считает, что причиной были решения Берлинского конгресса 1878 г., а другие, например, А. Тойнби, полагали, что процесс оформления этой религиозно-политической доктрины занял целое столетие, начавшись после Кючук-Кайнарджийстского мира в 1774 г., окончательно оформился со вступлением султана Абдул-

2NaUmo C.A. Notes on the Nature of the «Caliphate» // General and on the Alleged "Ottoman Caliphate". Italy, Press of the Foreign Office, 1919.

3Becker C.H. Panislamismus // Vom Werden und Wesen der islamischen Welt: Islamstudien. Leipzig, 1924-1932. Hb. II. S. 231-251; Hurgronje C.S. Les confreries religieuses, la Mecque, et le Panislamisme // Revue de l'histoire des religions. 1901. T. XLIV. P. 271.

4Arnold T.W. The Caliphate. Oxford: Oxford University Press, 1924. P. 173-174; Chirol V. Pan-Islamism // Proceedings of Central Asian Society. Nov. 14. 1906; Chirol V. Downfall of the Ottoman Khilafat // Journal of the Central Asian Society. 1924. Vol. XI. P. 231; Chirol V. The Downfall of the Khalifate // Foreign Affairs. 1924. Vol. 1. №. 3.

Хамида II на османский престол в 1876 г.5 Однако такие выводы были сделаны исследователями в основном на анализе европейских источников, оказываясь, таким образом, лишь предварительными заключениями.

Само понятие «панисламизм» имеет, безусловно, европейское происхождение. Как и «панславизм», «панисламизм» появился впервые в 1870-T годы и был популяризован в статьях и книге Г. Шармэ, вышедших в начале 1880 г. Впервые понятие «панисламизм» появилось в работе Франца фон Вернера, опубликованной в 1877 году6. Первое появление термина «панисламизм» в английской историографии связано с письмом известного востоковеда и путешественника Арминия Вамбери от 31 декабря 1877 г., изданным в «Дейли Телеграф» 12 января 1878 г.7 На основе этого можно заключить, что само религиозно-политическое движение возникло и оформилось концептуально раньше, чем появилось в терминологии европейских языков. Эта оценка вызвала разногласия среди исследователей. К примеру, Е. Браун отмечал, что в восточных языках нет слова, соответствующего этому понятию8. Д. Марголиус и индийский офицер на британской службе Ахмед Рафиуддин называли это понятие вымыслом, неким фантомом и европейским изобретением9.

Безусловно, употребление понятия «панисламизм» по отношению к известным формам исламского единства или универсальной власти султана-халифа также неверно. «Панисламизмом» можно обозначить реакцию мусульман на воздействие христианского Запада. В то же время распространение идей панисламизма в какой-то мере обязано Западу, точнее научному прогрессу, давшему изобретение средств массовой информации и коммуникаций. Другая проблема - это исследование этой тенденции в контексте культур-

5Toynbee A.J. Survey of International Affairs, 1925. Part I. The Islamic World Since the Peace Settlement. Oxford University Press, 1927. P. 32f; Ali Z. Islam in the World. Lahore: M. Ashraf, 1947. P. 87; Lewis B. The Ottoman Empire in the Mid-Nineteenth Century: A Review // Middle Eastern Studies. 1965. Vol. 1. P. 291-294.

6 Werner F, von [Murad Efendi]. Türkische Skizzen. Leipzig; Dürr, 1877. Hb. 1. S. 95.

7 Vambery A. England, Turkey and Asia // Daily Telegraph. Jan.12. 1878. P. 3.

8 Blunt W.S. Future of Islam. London: Kegan Paul, Trench, 1882. P. 79-81; Mac-Coll M. Musulmans of India and the Sultan // Contemporary Review. 1897. Vol. LXXI. P. 280-294; Hurgronje C.S. Holy War «made in Germany». New York; London: G.P. Putnam's, 1915. P. 27-28.

9 Margoliouth D.S. Pan-Islamism // Proccedings of Central Asian Society. 1912. Jan 12. P. 3-4; Rafiüddin A. Moslem View of the Panislamic Revival // Nineteenth Century. 1897. Vol. XLII. P. 517-526.

ных преобразований, начавшихся в исламском мире, и, особенно, в султанской Турции в середине XIX столетия. Был ли панисламизм прогрессивным и либеральным движением, которое стало в руках султана Абдул-Хамида II реакционным и утверждавшим необходимость вернуться к старым традициям или же оно стало неким ответом на растущее западное влияние?

Некоторые исследователи второй половины XIX - начала XX в. роднят панисламистское движение с исламскими реформаторами, начиная от ваххабитов и заканчивая религиозными братствами, такими, как орден Сеннуси, но К. Беккер и С. Хюргронье считают такое сходство неверным10. Часть ученых отмечает, что именно «религиозный фанатизм» вдохновил Абдул Хамида II, а до этого и Абдул Азиза, защищать основы ислама от воздействия христианского мира, а консервативная турецкая пресса проповедовала борьбу против врагов ислама еще в начале 1870 г.11 Эти же идеи приписывались «старым туркам»12. Однако важно заметить, что в то же время подчеркивание религиозного первенства султана как халифа всех мусульман современниками в Европе часто расценивалось как признак восточного фанатизма. Некоторые исследователи отмечают, что титул халиф эквивалентен титулу римского папы - духовного лидера христиан13. С другой стороны, Мидхат-паша, проводя либеральные реформы, тем не менее внес в текст конституции 1876 г. пункты, которые описывали султана как «халифа» и защитника мусульманской религии.

Возникновение панисламизма не может быть отделено от такого фактора, как конкуренция западных держав в период между 1850-1880 гг. Самым серьезным конфликтом, который непосредственно затрагивал ислам, было противоборство России и Англии на Ближнем Востоке и в Средней Азии, а позднее - конкуренция между европейскими державами в Египте, Марокко и Триполи. Неудивительно, что в этот период сторонниками Османского хали-

10 Becker C.H. Panislamismus // Vom Werden und Wesen der islamischen Welt: Islamstudien. Leipzig, 1924-1932. Hb. II. S. S. 248; Hurgronje C.S. Les confreries religieuses, la Mecque, et le Panislamisme // Revue de l'histoire des religions. 1901. T. XLIV. P. 262.

11 Charmes G. La situation de la Turquie // Revue des deux mondes. T. XLVII. 1881. P. 143; Berard V. Le sultan, l'islam et les puissances: Constantinople, La Mecque, Bagdad. Paris: A. Colin, 1907. P. 33; Gibb H.A.R. Whither Islam? a survey of modern movements in the Moslem world. London: V. Gollancz, 1932. P. 44.

12Vambery A. Pan-Islamism // Nineteenth Century. 1906. Vol. LX. P. 548.

13Toynbee A.J. Survey of International Affairs... P. 33-36; Simon G. Islam und Christentum. Berlin: M. Warneck, 1914. P. 36-37.

фата выступали мусульмане Центральной Азии и Индии14, именно те, кто оказался в сфере влияния Англии или России, те, кто выступал с идеей Мусульманской лиги и обращался к османскому султану за помощью15. Султан, безусловно, поддерживал контакты с этими регионами и направлял туда свои послания. Но, несмотря на это, многие современники утверждали, что мусульмане Центральной Азии были безразличны или даже негативно относились к султану-халифу.

А. Вамбери, совершив после краткого пребывания в Константинополе путешествие в Среднюю Азию в 1860 г., заключил, что нет никаких следов, указывающих на дипломатические отношения между Османской империей и Туркестаном, характерных для XVI и XVII столетий16, но весьма вероятно, что обмен дипломатическими миссиями имел для развития идей панисламизма меньшее значение, чем такой фактор, как действие Британии и России в этом регионе. В Индии популярность султана-халифа могла увеличиться с исчезновением династии Моголов, а потеря независимости среднеазиатских правителей позднее повлияла на рост популярности фигуры халифа как духовного лидера в Средней Азии.

Кроме того, нельзя отрицать и такой факт, что в противовес политике России, Англия хоть и негласно, но все же поддерживала панисламизм. Британцы убеждали своих подданных мусульман быть лояльными к правительству, которое было другом халифа17. Часть британских чиновников, поддержанная узким кругом империалистов, стремилась подчеркнуть религиозное единство ислама. Например, глава английской дипломатической миссии в Константинополе Г. Лаярд после прибытия в турецкую столицу вновь и вновь убеждал правительство в необходимости сотрудничества с мусульманами и

14BrowneE.G. Persian Revolution of 1905-1909. Cambridge: The University press,

1910.

15Charmes G. La situation de la Turquie // Revue des deux mondes. T. XLVII. 1881. P. 143; HellwaldF. The Russians in Central Asia: a critical examination down to the present time of the geography and history of Central Asia. London: Henry S. King, 1874. P. 161f; Vambery A. Sketches of Central Asia: additional chapters on my travels, adventures, and on the ethnology of Central Asia. London: Wm. H. Allen and Co., 1868. P. 44f; Vambery A. Travels in Central Asia: being the account of a journey from Teheran across the Turkoman Desert on the eastern shore of the Caspian to Khiva, Bokhara, and Samarcand performed in the year 1863. London: J. Murray, 1864. P. 344.

16 Vambery A. Sketches of Central Asia... P. 167.

17 Blunt W.S. Future of Islam. London, 1882. P. 79-81; MacColl M. Musulmans of India and the Sultan... P. 280-294; Hurgronje C.S. Holy War "made in Germany"... P. 27-28.

развития единства между ними18. Лорд Литтон - вице-король Индии и Г. Лаярд были ответственными за направление турецкой миссии в Aфганистан в 1877 г., целью которой был призыв к мусульманской солидарности против России и установление дружественных отношений с Aнглией19.

Тот факт, что панисламизм оказался значительной угрозой для Британской империи, было результатом напряжений в отношениях с Высокой Портой в 1878 и 1895 гг. Но не только Британия использовала в своих целях панисламизм, позднее им воспользовалась и Германия для ослабления влияния Aнглии и Франции. Таким образом, можно заключить, что панисламизм не мог бы развиваться без поддержки Aнглии и позднее других государств.

Можно также резюмировать, что панисламизм того времени и возрождение идей халифата связаны с общей реакцией исламского мира на воздействие Запада. В то же время, говоря о панисламизме, нельзя не заметить его несомненную связь с формированием наций на Востоке. Это и позволяет некоторым исследователям отождествлять панисламизм с протонационализмом20.

Образованными османскими подданными, по крайней мере, до конца XIX столетия слово «турок» использовалось для именования необразованных сельских жителей Aнатолии. Элита называла себя «османами», а не «турками». Эти различия были основаны на религиозном, а не на этническом уровне.

Как полагали османские интеллектуалы того времени, османский язык не был тюркским языком, а скорее представлял собой смесь арабского, персидского и турецкого языков, последний из которых оказал наименьшее влияние в формировании языка. Слово «Турция», которое использовалось европейцами для определения территорий Османской империи, населенных мусульманами, было западным клише, позднее заимствованным и самой современной Турцией21.

Примерно также в арабских странах в течение многих веков слово «араб» имело первичную коннотацию «бедуин пустыни». Именно в таком значении оно использовалось Ибн Халдуном. Слово

18 Lee D. Great Britain and the Cyprus Convention Policy. Cambridge: Harvard university press; London: H. Milford, Oxford university press, 1934. P. 184.

19ToynbeeA.J. Op. cit. P. 40; LeeD. A Turkish Mission to Afganistan, 1877 II Journal of Modern History. 1941. Vol. XIII. P. 355.

10Hurgronje C.S. Islam and Turkish Nationalism II Foreign Affairs. 1924. Vol. 3. Issue 1.

21Keddie N.R. Pan-Islam as Proto-Nationalism II The Journal of Modern History. 1969. Vol. 41. No. 1. P. 17.

«араб», как и «турок», имело уничижительный смысл, хотя, в отличие от турок-османов, арабы все же именовали свой язык арабским22. В Османской империи арабский язык в течение XIX в. выступал в качестве языка религиозного обучения, а всякий, кто имел административные или политические амбиции, должен был знать османский язык. Таким образом, на Ближнем Востоке только иранцы имели положительную национальную идентификацию, базировавшуюся на предысламском прошлом, и, имевшую общую культуру и язык. Однако и они, исповедуя шиизм в религиозном исламе, чувствовали себя единственными последователями истинной религии и были окружены, по их мнению, еретиками.

Но следует отметить, что для некоторых мусульман религиозная лояльность является первичной или национальной лояльностью, как в примере с арабами. И даже такие явления, которые обычно интерпретировались, как националистические, в основе своей были религиозными.

Как замечает Н. Кедди, панисламизм, получивший расцвет в конце XIX - начале XX столетий, был важным переходом от исламских религиозных привязанностей к национальным. Один же из теоретиков панисламизма аль-Афгани ориентировался не только на традиционно исламские ценности, но и на зарождавшиеся протона-ционалистические чувства. Несмотря на то что панисламизм всегда говорил о единстве своих сторонников к их общему действию против неисламского мира и лояльности халифу, при ближайшем рассмотрении панисламизм имеет больше сходства с современными националистическими движениями23.

Как отмечает И.Л. Фадеева, в своих работах аль-Афгани выступал против европейского экспансионизма и материализма, которые он связывал воедино. Аль-Афгани понадобился султану как признанный в мусульманском мире идеолог панисламизма, человек, обладавший большим религиозным авторитетом24.

Как считает М.Т. Степанянц, с аль-Афгани напрямую связано зарождение и развитие идеологии панисламизма. Афгани не только разрабатывал планы его пропаганды, но и активно действовал в целях их реализации. Центральное место в его теоретических

22Lewis B. The Arabs In History. London, New York: Hutchinson's University Library, 1950. P. 9-17; Haim S. Arab nationalism: an anthology. Berkeley: University of California Press, 1962. P. 52.

23Keddie N.R. Op. cit. P. 18.

24Фадеева И.Л. Официальные доктрины в идеологии Османской империи (Османизм - Панисламизм). XIX - начало XX в. М., 1985. С. 164.

построениях занимали проблемы соотношения мусульманства и национализма, религии и науки, трактуемые с реформаторских позиций25.

Возможно, где-то в 1860-е годы молодая османская интеллигенция разочаровалась в европеизации страны и реформах, связанных с ней, которые больше помогали христианским подданным империи, нежели мусульманам. Очевидно, что под влиянием объединения Италии и Германии и панисламизма, османы во главе с Намыком Кемалем начали выдвигать теоретические аргументы в пользу исламского единства - «Иттихад-и Ислам»26.

По мнению Р.Г. Ланды, первой волной подъема сопротивления мира ислама колониализму Запада был панисламизм, который стремился объединить преимущественно мусульман-суннитов под эгидой османского султана-халифа27.

В 1880-е годы из-за событий в Тунисе и Египте исламский мир оказался под угрозой полной потери суверенитета. В связи с этим, по мнению Ш. Мардина, все мусульмане обратили взоры на османского халифа Абдул-Хамида II, самого сильного и влиятельного, из сохранивших свою власть исламских правителей султана28. Именно общая основанная на религии концепция единения мусульман могла быть противопоставлена растущему национализму в мусульманских странах, в которых, как в Египте, например, стали популярны лозунги «Египет для египтян», к тому же панисламизм мог быть одновременно противопоставлен растущему британскому влиянию. Но, безусловно, такого сравнения недостаточно, чтобы установить прямые связи панисламизма с национализмом29.

В первой речи в Стамбульском университете в 1870 г. аль-Афгани говорил, что омоложение исламской нации возможно через методы, которые используют европейские нации и через возрож-

25Степанянц М.Т. Мусульманские концепции в философии и политике (XIX-XX вв.). М., 1982. С. 14.

26Davison R. Reform in the Ottoman Empire, 1856, 1876. Princeton N.J: Princeton University Press, 1963. P. 270-279; Smith W.C. The 'Ulama' in Indian Politics / in С.Н. Philips (ed.). Politics and Society in India. London: G. Allen and Unwin, 1963. P. 48-50.

27Ланда Р.Г. Политический ислам и отношения Восток - Запад // Ислам в современном мире: внутригосударственный и международно-политический аспекты. 2015. Т. 11. № 1. С. 119.

28Mardin §. The genesis of young Ottoman thought: a study in the modernization of Turkish political ideas. New Jersey: Princeton University Press, 1962. P. 59-62; Berkes N. The Development of Secularism in Turkey. Montreal: McGill University Press, 1964. P. 220.

29Keddie N.R. Op. cit. P. 20.

дение великого прошлого30. Но, по его мнению, центр исламского национализма - это весь исламский мир, а исламская нация может быть приравнена к западным нациям. В речи аль-Афгани еще нет термина «панисламизм», но тем не менее понятно, что его речь была адресована не только османским мусульманам.

Аль-Афгани принял доктрину панисламизма позже, когда она в 1880-е годы стала популярна во всем исламском мире. Он никогда не отказывался от националистических заявлений и чувствовал различие и противоречие между панисламизмом и национализмом. В панисламизме он, как отмечает Сильвия Хэйм, видел эффективное оружие против европейцев31.

По мнению Н. Кедди, аналогия между панисламизмом и национализмом частично объясняет поддержку аль-Афгани султаном Абдул-Хамидом II. Панисламизм дал новый националистический акцент идеи солидарности найдя ее отражение в исламе. Привлекая традиционное массовое сознание, панисламизм включал несколько особенностей, которые позже стали главными особенностями восточного национализма, а именно враждебность Западу, в особенности, западному завоеванию и экспансии, идентификация Османской империи со своим великолепным прошлым, утверждение превосходства местной культуры (в данном случае ислама) над всеми другими, объединение и консервативных, и либеральных взглядов для общих целей.

Как отмечает Р.Г. Ланда, колониализм западных держав, проявлявшийся в самых жестоких, порой варварских формах, сопровождался высокомерием и расизмом, теориями «бремени белого человека» и цивилизаторской миссии колонизаторов, которым предстоит сделать жителей востока «настоящими людьми». Мусульманами это воспринималось наиболее остро, поскольку наряду со страданиями от экономической эксплуатации, военного насилия и политического гнета они рассматривали колониализм иноверцев еще и как вмешательство в их духовную жизнь, как посягательство на их национальную самобытность и основы их религии, которая давно стала для них жизненной философией и почти образом жизни32.

Защитой от этих угроз для мусульман могла быть консолидация вокруг фигуры духовного лидера. Как справедливо отмечал В. Бари,

30Keskinoglu O. Cemaleddin Efgani // ilahiyat Fakultesi Dergisi. 1962. № 10. S. 96-97.

31 Haim S. Arab Nationalism... P. 52.

32 См.: Ланда Р.Г. Политический ислам: предварительные итоги. М.: Институт Ближнего Востока, 2005. С. 18.

протонационалистические особенности и антиимпериализм связывали исламское общество с османским султаном-халифом. Панисламизм был инстинктивным и полностью естественным ответом на такие угрозы Запада, как агрессия европейцев по отношению к Востоку, и возник под влиянием султана Абдул Хамида II33.

Султан Абдул-Хамид II в силу своих амбиций пытался восстановить древнее величие халифата, но тот успех, которого он достиг на этом поприще, больше зависел, безусловно, от панисламизма, чем от идей самого халифата.

Л. Стоддард относит к панисламизму открытые сопротивления европейским захватчикам, примерами чему он считает борьбу Абд эль-Кадира в Алжире и войну Шамиля на Кавказе. К панисламизму он также причисляет восстание махдистов в Судане и усиление фанатизма в Афганистане, рост влияния в обществе ордена Нак-шебендийа в Средней Азии, вылившегося в восстание китайских мусульман в Туркестане и Юньани34.

После прихода к власти в Англии либерального кабинета Глад-стона в Стамбуле стало понятно, что Англия будет вести антиосманскую политику, это стало поводом к взаимному недоверию и подозрениям в отношениях двух государств. По мнению современных турецких исследователей, султан Абдул-Хамид II понимал, что Англия будет вносить раздор на Ближнем Востоке, дабы пошатнуть основы Османской империи35. Думается, что именно султану стало ясно, что Высокая Порта уже не могла эффективно противостоять английской восточной политике. Начиная с 1881 г. под нажимом Лондона Османская империя была вынуждена оставить в пользу Греции часть своих земель на Балканах, в этом же году французами был оккупирован Тунис. Через год англичане под предлогом «охраны власти» султана вторглись в Египет.

Итак, что оставалось делать султану, чтобы хоть как-то противостоять европейским державам и сохранить империю? В его руках осталось только одно действенное оружие - панисламизм. Можно полагать, что, оставшись в безвыходном положении и пытаясь по-

33 Bury W. Op. cit.

34 Stoddard L. Op. cit. P. 41.

35 Ozcan A. Pan-islamizm: Osmanli devleti, Hindistan muslumanlari ve ingiltere, 1877-1914 (1877-1924). istanbul: TDV islam Ara§tirmalari Merkezi, 1992. S. 60; Tahsin Pa$a. Abdulhamit Yildiz hatiralari. istanbul: Muallim Ahmet Halit Kitaphanesi, 1931. S. 62; Yasemee F.A.K. The Ottoman Empire and the European Great Powers (1884-1887) (Ph.D. thesis), University of London, SOAS, 1984. P. 47.

лучить действенную поддержку мусульманского мира, он был вынужден им воспользоваться. Только с помощью панисламизма можно было усилить тенденцию к единству мусульман, значительная часть которых находилась под управлением султана, и так противостоять европейским державам. В пользу принятия на вооружение именно такой идеологической доктрины свидетельствует и такой факт, как повсеместная поддержка в мусульманском мире Османской империи во время русско-турецкой войны 1877-1878 гг. На основе общих религиозных ценностей, но разных по культурным и политическим институтам исламские народы можно было объединить только такой доктриной, которая имеет прочный религиозный фундамент. В зарубежной историографии исследователи абдулхамидовского панисламизма не едины в своих взглядах и имеют разные точки зрения относительно этой идеологии. По мнению одних, султан Абдул-Хамид II с помощью «коварной политики панисламизма хотел уничтожить христианство»36, других - например, О. Кологлу -султан вообще не был связан с идеями панисламизма37. Однако, как отмечают А. Озджан и Ф. Ясми, большая часть исследований основана только на взглядах и мнениях ученых на саму проблему, нередко ангажированных политическими и идеологическими направлениями в историографии38, а не источниками, на анализе которых рождается истинное исследование.

Подводя итоги, необходимо отметить, что абдулхамидовский панисламизм - сложное и противоречивое политическое явление. Очевидно, что это многофакторная и разнонаправленная политика, призванная охватить весь исламский мир.

Важно подчеркнуть, что султан Абдул-Хамид II был убежденным сторонником идей халифата и исламского единства во внешней и внутренней политике империи. Его панисламизм, в отличие от теоретического панисламизма аль-Афгани, не был какой-то аморфной идеологией, а был реализован на практике. В различных кампаниях в духе исламского единства решались как религиозные, так и политические вопросы.

Доктрина панисламизма как официальная идеология Османской империи при Абдул-Хамиде II стала важным инструментом в стабилизации султанского режима и легитимизации имперской

36 Lee D. The Origins of Pan-Islamism... P. 278-287.

37 Kologlu O. Abdulhamit ger9egi. istanbul: Gur Yayinlari, 1987. S. 175.

38 Ozcan A. Op. cit. S. 60; Yasemee F.A.K. Op. cit. P. 47.

власти. Идеологическая система Османской империи унаследовала синкретическую концепцию правления, содержащую элементы религиозной традиции персидской традиционной монархии (пади-шахство) и ритуала византийского имперского культа.

Список литературы

1. Ланда Р.Г. Политический ислам: предварительные итоги. М.: Институт Ближнего Востока, 2005. - 285 с.

2. Ланда Р.Г. Политический ислам и отношения Восток - Запад // Ислам в современном мире: внутригосударственный и международно-политический аспекты. 2015. Т. 11. № 1. С. 119-134.

3. Степанянц М.Т. Мусульманские концепции в философии и политике (XIX-XX вв.). М.: Наука, 1982. - 247 с.

4. Фадеева И.Л. Официальные доктрины в идеологии и политике Османской империи (османизм - панисламизм): XIX - начало XX в. М.: Наука, 1985. - 271 с.

5. Ali Z. Islam in the World. Lahore: M. Ashraf, 1947. - 434 p.

6. Arnold T.W. The Caliphate. Oxford: Oxford University Press, 1924. - 223 p.

7. Becker C.H. Panislamismus // Vom Werden und Wesen der islamischen Welt: Islamstudien.

Leipzig: Quelle and Meyer, 1932. 1924-1932. Hb. II.

8. Behdjet W.B. Pan-Islamism // Nineteenth Century. LXI. 1907. P. 860-872.

9. Berard V. Le sultan, l'islam et les puissances: Constantinople, La Mecque, Bagdad. Paris: A.

Colin, 1907. - 443 p.

10. Berkes N. The Development of Secularism in Turkey. Montreal: McGill University Press, 1964. - 537 p.

11. Blunt W.S. Future of Islam. London: Kegan Paul, Trench, 1882.

12. Browne E.G. Persian Revolution of 1905-1909. Cambridge: The University press, 1910. -470 p.

13. Bury W. Pan-Islam. London: Macmillan, 1919. - 212 p.

14. Charmes G. La situation de la Turquie // Revue des deux mondes. T. XLVII. 1881. P. 721-761.

15. Charmes G. La situation de la Turquie // Revue des deux mondes. T. XLIX. 1882. P. 833869.

16. Chirol V. Downfall of the Ottoman Khilafat // Journal of the Central Asian Society. 1924. Vol. XI. P. 220-243.

17. Chirol V. Pan-Islamism // Proceedings of Central Asian Society. 1906. P. 19-24.

18. Chirol V. The Downfall of The Khalifate // Foreign Affairs. 1924. Vol. 1. №. 3. P. 571-582.

19. Davison R. Reform in the Ottoman Empire, 1856-1876. Princeton, N.J: Princeton University Press, 1963. - 479 p.

20. Gibb H.A.R. Whither Islam? A survey of modern movements in the Moslem world. London: V. Gollancz, 1932. - 384 p.

21. Haim S. Arab nationalism: an anthology. Berkeley: University of California Press, 1962. -255 p.

22. Hellwald F. The Russians in Central Asia: a critical examination down to the present time of the geography and history of Central Asia. London: Henry S. King, 1874. - 332 p.

23. Hurgronje C.S. Holy War «made in Germany». New York, London: G.P. Putnam's, 1915. -80 p.

24. Hurgronje C.S. Islam and Turkish Nationalism // Foreign Affairs. 1924. Vol. 3. Issue 1. P. 329-350.

25. Hurgronje C.S. Les confreries religieuses, la Mecque, et le Panislamisme // Revue de l'histoire des religions. 1901. T. XLIV. P. 262-281.

26. Keddie N.R. Pan-Islam as Proto-Nationalism // The Journal of Modern History. 1969. Vol. 41. No. 1. P. 17-28.

27. Keskinoglu O. Cemaleddin Efgani // llahiyat Fakültesi Dergisi. 1962. № 10. P. 91-102.

28. Kohn H. History of Nationalism in the East. New York: Harcourt, Brace and co., 1929. -476 p.

29. Kologlu O. Abdülhamit gerfegi. Istanbul: Gür Yayinlari, 1987. - 440 p.

30. Lectures on the History of the Nineteenth Century / Ed. F.A. Kirkpatrick. Cambridge at the University Press, 1902. - 384 p.

31. Lee D. A Turkish Mission to Afganistan, 1877 // Journal of Modern History. 1941. Vol. XIII. P. 345-356.

32. Lee D. Great Britain and the Cyprus Convention Policy. Cambridge: Harvard university press; London: H. Milford, Oxford university press, 1934. - 230 p.

33. Lee D. The Origins of Pan-Islamism // American Historical Review. Vol. 47. No. 2. 1942. P. 278-287.

34. Lewis B. The Arabs In History. London, New York: Hutchinson's University Library, 1950. -196 p.

35. Lewis B. The Ottoman Empire in the Mid-Nineteenth Century: A Review // Middle Eastern Studies. 1965. Vol. 1. P. 283-296.

36. MacColl M. Musulmans of India and the Sultan // Contemporary Review. 1897. Vol. LXXI. P. 280-294.

37. Mardin §. The genesis of young Ottoman thought: a study in the modernization of Turkish political ideas. New Jersey: Princeton University Press, 1962. - 456 p.

38. Margoliouth D.S. Pan-Islamism // Proccedings of Central Asian Society. 1912. Jan 12.

39. Nallino C.A. Notes on the Nature of the «Caliphate» // General and on the Alleged "Ottoman Caliphate". Italy, Press of the Foreign Office, 1919. - 32 p.

40. Özcan A. Pan-lslamizm: Osmanli devleti, Hindistan müslümanlari ve Ingiltere, 18771914 (1877-1924). Istanbul: TDV Islam Ara^tirmalari Merkezi, 1992. - 292 p.

41. Politics and Society in India. London: G. Allen and Unwin, 1963. - 191 p.

42. Rafiüddin A. Moslem View of the Panislamic Revival // Nineteenth Century. 1897. Vol. XLII. P. 517-526.

43. Simon G. Islam und Christentum. Berlin: M. Warneck, 1914. - 348 p.

44. StoddardL. New World of Islam. New York: C. Scribner's Sons, 1921. - 362 p.

45. Tahsin Pa$a. Abdülhamit Yildiz hatiralari. Istanbul: Muallim Ahmet Halit Kitaphanesi, 1931. - 297 p.

46. ToynbeeA.J. Survey of International Affairs, 1925. Part I. The Islamic World Since the Peace Settlement. Oxford University Press, 1927. - 627 p.

47. Vambery A. England, Turkey and Asia // Daily Telegraph. Jan 12. 1878.

48. Vambery A. Pan-Islamism // Nineteenth Century. 1906. Vol. LX. P. 547-558.

49. Vambery A. Sketches of Central Asia: additional chapters on my travels, adventures, and on the ethnology of Central Asia. London: Wm. H. Allen and Co., 1868. - 444 p.

50. Vambery A. Travels in Central Asia: being the account of a journey from Teheran across the Turkoman Desert on the eastern shore of the Caspian to Khiva, Bokhara, and Samarcand performed in the year 1863. London: J. Murray, 1864. - 443 p.

51. Werner F, von [MuradEfendi]. Türkische Skizzen. Leipzig; Dürr, 1877. Hb.1.

52. Yasemee F.A.K. The Ottoman Empire and the European Great Powers (1884-1887) (Ph.D. thesis), University of London, SOAS. 1984. - 327 p.

References

1. Landa R.G. Politicheskii islam:predvaritel'nye itogi (Political Islam: Preliminary Conclusions). M.: Institut Blizhnego Vostoka, 2005, 285 s.

2. Landa R.G. Politicheskii islam i otnosheniya Vostok - Zapad (Political Islam and East-West Relations). Islam v sovremennom mire: vnutrigosudarstvennyi i mezhdunarodno-politicheskii aspekty. 2015, t. 11, № 1, ss. 119-134.

3. Stepanyants M.T. Musul'manskie kontseptsii v filosofii ipolitike (XIX-XXvv.). (Muslim Concepts in Philosophy and Politics. XIX-XX cent.). M., Izdatel'stvo «Nauka», 1982, 247 s.

4. Fadeeva I.L. Ofitsial'nye doktriny v ideologii i politike Osmanskoi imperii (osmanizm -panislamizm): XIX - nachalo XX v. (Official Doctrines in the Ideology and Politics of the Ottoman Empire (osmanism - panislamism): XIX - beginning of the XX cent.). M., Izdatel'stvo "Nauka", 1985, 271 s.

5. Ali Z. Islam in the World. Lahore: M. Ashraf, 1947, 434 p.

6. Arnold T.W. The Caliphate. Oxford: Oxford University Press, 1924, 223 p.

7. Becker C.H. Panislamismus. Vom Werden und Wesen der islamischen Welt: Islamstudien.

Leipzig: Quelle and Meyer, 1932, 1924-1932. Hb. II.

8. Behdjet W.B. Pan-Islamism. Nineteenth Century, LXI, 1907, pp. 860-872.

9. Berard V. Le sultan, l'islam et les puissances: Constantinople, La Mecque, Bagdad. Paris: A.

Colin, 1907, 443 p.

10. Berkes N. The Development of Secularism in Turkey. Montreal: McGill University Press, 1964, 537 p.

11. Blunt W.S. Future of Islam. London: Kegan Paul, Trench, 1882.

12. Browne E.G. Persian Revolution of 1905-1909. Cambridge: The University press, 1910, 470 p.

13. Bury W. Pan-Islam. London: Macmillan, 1919, 212 p.

14. Charmes G. La situation de la Turquie. Revue des deux mondes, t. XLVII, 1881, pp. 721-761.

15. Charmes G. La situation de la Turquie. Revue des deux mondes, t. XLIX, 1882, pp. 833-869.

16. Chirol V. Downfall of the Ottoman Khilafat // Journal of the Central Asian Society. 1924, vol. XI, pp. 220-243.

17. Chirol V. Pan-Islamism // Proceedings of Central Asian Society. 1906, pp. 19-24.

18. Chirol V. The Downfall of The Khalifate // Foreign Affairs. 1924, vol. 1. N 3, pp. 571-582.

19. Davison R. Reform in the Ottoman Empire, 1856-1876. Princeton, N.J: Princeton University Press, 1963, 479 p.

20. Gibb H.A.R. Whither Islam? A survey of modern movements in the Moslem world. London: V. Gollancz, 1932, 384 p.

21. Haim S. Arab nationalism: an anthology. Berkeley: University of California Press, 1962, 255 p.

22. Hellwald F. The Russians in Central Asia: a critical examination down to the present time of the geography and history of Central Asia. London: Henry S. King, 1874. 332 p.

23. Hurgronje C.S. Holy War «made in Germany». New York, London: G.P. Putnam's, 1915, 80 p.

24. Hurgronje C.S. Islam and Turkish Nationalism. Foreign Affairs. 1924, vol. 3. Issue 1, pp. 329-350.

25. Hurgronje C.S. Les confreries religieuses, la Mecque, et le Panislamisme // Revue de l'histoire des religions. 1901, t. XLIV, pp. 262-281.

26. Keddie N.R. Pan-Islam as Proto-Nationalism. The Journal of Modern History. 1969, vol. 41, No. 1, pp. 17-28.

27. Keskinoglu O. Cemaleddin Efgani. llahiyat Fakültesi Dergisi. 1962, № 10, pp. 91-102.

28. Kohn H. History of Nationalism in the East. New York: Harcourt, Brace and co., 1929, 476 p.

29. Kologlu O. Abdülhamit gerçegi. Istanbul: Gür Yayinlari, 1987, 440 p.

30. Lectures on the History of the Nineteenth Century. Ed. F.A. Kirkpatrick. Cambridge at the University Press, 1902, 384 p.

31. Lee D. A Turkish Mission to Afganistan, 1877. Journal of Modern History. 1941, vol. XIII, pp. 345-356.

32. Lee D. Great Britain and the Cyprus Convention Policy. Cambridge: Harvard university press; London: H. Milford, Oxford university press, 1934, 230 p.

33. Lee D. The Origins of Pan-Islamism. American Historical Review, vol. 47, N 2. 1942, pp. 278-287.

34. Lewis B. The Arabs In History. London, New York: Hutchinson's University Library, 1950. 196 p.

35. Lewis B. The Ottoman Empire in the Mid-Nineteenth Century: A Review. Middle Eastern Studies. 1965, vol. 1, pp. 283-296.

36. MacColl M. Musulmans of India and the Sultan. Contemporary Review. 1897, vol. LXX, pp. 280-294.

37. Mardin §. The genesis of young Ottoman thought: a study in the modernization of Turkish political ideas. New Jersey: Princeton University Press, 1962, 456 p.

38. Margoliouth D.S. Pan-Islamism. Proceedings of Central Asian Society. 1912. Jan 12.

39. Nallino C.A. Notes on the Nature of the "Caliphate". General and on the Alleged "Ottoman Caliphate". Italy, Press of the Foreign Office, 1919, 32 p.

40. Özcan A. Pan-islamizm: Osmanli devleti, Hindistan müslümanlari ve ingiltere, 18771914 (1877-1924). Istanbul: TDV Islam Araijtirmalan Merkezi, 1992, 292 p.

41. Politics and Society in India. L.: G. Allen and Unwin, 1963, 191 p.

42. Rafiüddin A. Moslem View of the Panislamic Revival. Nineteenth Century, 1897, vol. XLII, pp. 517-526.

43. Simon G. Islam und Christentum. Berlin: M. Warneck, 1914, 348 p.

44. Stoddard L. New World of Islam. N.Y.: C. Scribner's Sons, 1921, 362 p.

45. Tahsin Paja. Abdülhamit Yildiz hatiralari. Istanbul: Muallim Ahmet Halit Kitaphanesi, 1931, 297 p.

46. Toynbee A.J. Survey of International Affairs, 1925. Part I: The Islamic World Since the Peace Settlement. Oxford University Press, 1927, 627 p.

47. Vambery A. England, Turkey and Asia. Daily Telegraph. Jan. 12. 1878.

48. Vambery A. Pan-Islamism. Nineteenth Century. 1906, vol. LX, pp. 547-558.

49. Vambery A. Sketches of Central Asia: additional chapters on my travels, adventures, and on the ethnology of Central Asia. London: Wm. H. Allen and Co., 1868, 444 p.

50. Vambery A. Travels in Central Asia: being the account of a journey from Teheran across the Turkoman Desert on the eastern shore of the Caspian to Khiva, Bokhara, and Samarcand performed in the year 1863. London: J. Murray, 1864, 443 p.

51. Werner F, von [Murad Efendi]. Türkische Skizzen. Leipzig; Dürr, 1877. Hb.1.

52. Yasemee F.A.K. The Ottoman Empire and the European Great Powers (1884-1887) (Ph.D. thesis), University of London, SOAS. 1984, 327 p.

Сведения об авторах: Абидулин Алим Маратович, кандидат исторических наук, доцент кафедры восточных языков и лингвокультурологии Института международных отношений и мировой истории Нижегородского государственного университета имени Н.И. Лобачевского, г. Нижний Новгород. E-mail: abidulinam@ gmail.com; Аюпова Наиля Иршатовна, ассистент кафедры восточных языков и лингвокультурологии Института международных отношений и мировой истории Нижегородского государственного университета имени Н.И. Лобачевского. г. Нижний Новгород. E-mail: aupovani@mail.ru

About the authors: Abidulin Alim Maratovich, Candidate of History, Docent of the Department of Eastern Languages and Language-cultural science, Institute of International Relations and World History, Lobachevsky State University of Nizhni Novgorod. E-mail: abidulinam@gmail.com; AiupovaNailiaIrshatovna, Assistant of the Department of Eastern Languages and Language-cultural science, Institute of International Relations and World History, Lobachevsky State University of Nizhni Novgorod. E-mail: aupovani@mail.ru