Специфика сохранения фольклорного наследия в индустриально-развитом регионе

19. Ерохин С.В. Цифровые технологии в современном изобразительном искусстве // Известия Волгоградского педагогического ун-та. 2008. № 8 (32). С. 145-149.

20. Lovejoy M. Digital Currents: Art in the Electronic Age. N. Y., 2004.

Поступила в редакцию 27.04.2009 г.

Erohin S.V. Digital art: receivership of traditions. In the article particularities of the digital fine arts are considered, the roots of its formation in traditional fine arts are tracked. Conclusion that DIFA lies in the main stream of contemporary fine arts and also is a base of formation of the new art paradigm of post postmodernism is drawn.

Key words: digital fine arts; net art; conceptual art; appropriation art; post postmodernism.

УДК 398.1

СПЕЦИФИКА СОХРАНЕНИЯ ФОЛЬКЛОРНОГО НАСЛЕДИЯ В ИНДУСТРИАЛЬНО-РАЗВИТОМ РЕГИОНЕ

© Т.В. Воробьева

В статье рассматриваются вопросы сохранения традиционной культуры в индустриальноразвитом регионе. Определяются культурологические основания изменения социального статуса фольклорного наследия в период сер. XIX - нач. XXI в. Выявляются способы, методы и основные направления деятельности по сохранению и возрождению культурного наследия (обрядового и музыкального фольклора) в индустриально-развитом регионе.

Ключевые слова: Кузбасс; фольклорное наследие; культурная деятельность.

В настоящее время в России активно идет процесс возрождения традиционных национальных культур. Одной из приоритетных целей Федеральной целевой программы «Культура России (2006-2010 годы)» является сохранение культурного наследия. В ней сказано: «Российская культура имеет глубокие исторические корни, основанные, с одной стороны, на традициях классического искусства, с другой - на традициях многонационального народного творчества. Различные исторические этапы, через которые проходила наша страна, оставили свой след в формировании ее культурного потенциала» [1].

Поэтому интегрировать формы традиционной культуры в современную социокультурную среду не только возможно, но и необходимо. Об этом свидетельствует все более проявляющаяся тенденция к возрождению и сохранению фольклора в общественной среде, которая выявляет повсеместный интерес к традиционной культуре народов, населяющих Кузбасс. Предпосылками для этого явились различные политические, социальные, экономические факторы, которые в XX в. особенно интенсивно начали оказывать влияние на сферу фольклорного творчества в Кемеровской области.

Кузбасс является наиболее населенным, урбанизированным и промышленно развитым регионом в России: из трех миллионов жителей 87 % проживают в 20 городах и 29 поселках городского типа. Для него характерен исключительно сложный этнический состав, обусловленный особенностями заселения края, который специфично отражается на национально-культурной сфере.

Таким образом, специфика заселения региона, его национальный состав и идеологическая направленность социалистической культуры во многом определяют процессы, произошедшие в XX в. в культурной сфере Кузбасса, а именно:

1) распад социально-культурной среды функционирования крестьянского фольклора вследствие индустриализации и урбанизации края;

2) синкретизм культурных традиций переселенцев и коренного населения.

В настоящее время целью возрождения и использования историко-культурного наследия является сохранение национального своеобразия народов России с целью демократизации, гуманизации и стабилизации общества.

Такое положение определено тем, что социальные и экономические процессы, происходящие в общественной среде, все более способствуют возникновению социального неравенства, которое вызывает развитие индивидуализма. В этом случае должны получить развитие такие формы культуры, которые ориентированы на коллективные ценности и тем самым способны компенсировать социальное неравенство в обществе.

На волне увлечения идеей сохранения культурной и национальной идентичности возникают национальные культурные центры.

Национальные культурные центры настойчиво поднимают вопросы культурного обустройства, сохранения традиций. В Кемеровской области функционируют Центр татарской культуры, Немецкое общество, Общество возрождения еврейской культуры, Национальные центры азербайджанской, армянской, грузинской, чувашской, латышской, башкирской, белорусской, украинской, бурятской и других культур.

Культурные центры Кузбасса соединяют в своей деятельности функции музея (собирание и хранение уникальных этнографических коллекций и предметов народного и декоративно-прикладного искусства, а также нематериальных форм культурного наследия: образцов песенного народного творчества, записей традиций и обрядов), ремесленного центра и фольклорно-этнографического ансамбля-лаборатории.

Например, Центр шорской культуры «Аба-Тура» ориентирует свою деятельность на:

1) возрождение и развитие традиционной шорской культуры;

2) популяризацию шорского языка, музыкальных народных традиций, культуры, истории;

3) изучение истории шорского народа, культуры.

Другим значимым культурным объединением в деле сохранения традиционной национальной культуры и ее трансляции является Центр традиционной русской культуры «Параскева Пятница».

Центр работает по направлениям:

- исследование культурно-бытовых и музыкальных традиций;

- пропаганда обрядов земледельческого календаря;

- приобщение взрослых и детей к истории своего народа;

- создание музейного фонда;

- создание клубных формирований по интересам;

- выявление народных умельцев;

- организация и проведение выставок декоративно-прикладного творчества;

- систематизация накопленного материала.

ЦТРК сотрудничает с ведущими музеями города Новокузнецка, такими как художественный, краеведческий, музей «Кузнецкая крепость». ЦТРК организовывает в музеях календарные праздники в форме концертно-игровой программы, в которой наряду с исполнением песен проводятся традиционные народные игры. Атмосфера музея, включающая в себя аутентичные предметы народного быта, безусловно, способствует органичному, целостному восприятию репрезентируемой культуры.

Наряду с воссозданием фольклорных традиций ЦТРК организует работу по сохранению традиционного ремесла: вышивка,

пошив традиционных костюмов, художественная роспись по дереву и камню, изготовление традиционных игрушек. Помещение, занимаемое ЦТРК, воссоздает традиционное жилище или горницу.

Е.А. Павловская, руководитель ЦТРК, в своей статье очень точно отражает тенденции современного музея, в сторону которого тяготеет деятельность центра. «К нам в ЦТРК в последнее время горожане чаще стали приносить вещи, сохранившиеся со старых времен от бабушек и дедушек: рушники, салфетки, рубахи, подзоры. Люди просят сохранить то, что раньше было необходимо, а в настоящее время стало для них лишним в доме: «...нашим взрослым детям это не нужно, самим использовать негде. Да и жить, может, осталось немного, а у вас хоть сохранится...». Мы, конечно, принимаем все с благодарностью, нам приятно доверие людей, да и старинных вещей становится все меньше -сказывается последствие нарушения «живой передачи» материального наследия... На сегодняшний день в музейном фонде ЦТРК уже более 50 единиц, которыми оформлен музей народного быта, находящийся в горнице центра. Методистами ЦТРК исследуется состоя-

ние, сохранение и возможности возрождения наиболее старинных экспонатов» [2].

В связи с вышеназванными тенденциями необходимо отметить повышение внимания музеев к нематериальному культурному наследию. Включение объектов «неосязаемой памяти» (фольклора, производственных процессов, ритуалов, бытовых традиций и т. д.) ныне придает большую гибкость и многогранность уже существующим музеям и способствует созданию музеев нового типа. В данном случае имеются в виду музеи, которые активно участвуют в передаче культурных, национальных либо конфессиональных традиций, не только собирая и храня артефакты культуры, но и сохраняя живым ремесло или умение, которые производят данный артефакт.

Экомузеи - это воссоздание и сохранение не только традиций в реальной жизненной среде, но и самого культурного пространства - духовных, этических, хозяйственных связей между людьми. По мнению исследователей, экомузеи - «это идеальная триединая модель музея времени, музея пространства, музея деятельности человека», одна из важнейших задач которого - создание реальных условий для сохранения культурной и национальной самобытности и традиций, идентификация современного этноса с его культурными традициями и природным окружением, развитие утрачиваемого чувства общинной солидарности.

Развитие индустриальной Сибири повышает роль экомузея, гармонично соотносящегося с культурной средой, с возрождением экологической культуры.

Создание сети экомузеев отмечается только в Кемеровской области. Так, например, если в сорока четырех субъектах Российской Федерации нет ни одного музея-заповедника, то в Кемеровской области их пять и начато создание еще одного.

С целью сохранения историко-культурного наследия тюркоязычных народов При-томья и русских сибиряков в Кемеровской области с 1990 г. по специальным планам, разработанным московскими архитекторами (А.Г. Афанасьев, О.Н. Артомонова) и кемеровскими этнографами (В.М. Кимеев,

В.В. Ерошов), осуществляется реализация проекта по созданию сети экомузеев. В музейную сеть входят шорский историко-

этнографический музей «Тазгол» (в 100 км от г. Таштагола), телеутский историкоэтнографический музей «Чолкой» (в 8 км от г. Белова), татарский историко-этнографический музей «Калмаки» (между г. Кемерово и Томск), «Русское село Ишим» - историкоэтнографический музей (на бывшем Московском тракте, р. Яи), экомузей «Тюльберский городок» в Кемеровском районе.

Экомузей «Тазгол» - это первый практический опыт создания экомузея под открытым небом в естественной среде этноса по специальному генеральному плану. По функционально-территориальному признаку экомузей включает два музейно-экспозиционных участка. Первый участок состоит из: миссионерского стана с усадьбой Пашты-ка; усадьбы Иванова с орехово-промысловым станом, жертвенником «таелга» и захоронением кыргызского воина; административного блока. Второй участок включает в себя реконструированный золотоприиск на реке Шимтилыгон, гостевую усадьбу в охотничьем улусе Кезек. Частью этого участка является созданный в поселке Усть-Анзас совместно с Кемеровским госуниверситетом Горно-Шорский центр этно-экологических исследований.

Хозяйственная деятельность экомузея «Тазгол», помимо сохранности объектов, включает в себя организацию производства сувениров местными жителями и познавательного труда на шорских покосах.

Экомузей «Чолкой» посвящен человеку в среде его обитания и природе в ее естественном состоянии. Экомузей является лабораторией, способствующей изучению прошлого и настоящего местного населения и среды его обитания.

В экомузее функционируют: национально-культурный центр, музей под открытым небом с различными типами жилищ разных исторический этапов заселения данной местности, орудиями труда и предметами быта, памятниками истории и народной архитектуры в существующей жилой застройке, объектами археологии. Экскурсоводами по экомузею и его охранным зонам являются местные жители. Работа экомузея, наряду с традиционными способами, проводится с использованием аудио-видео и компьютерной техники. В задачу экомузея «Чолкой» входит ра-

бота по сохранению и оценке местного культурного и природного равновесия.

Экомузей «Калмаки» ориентирован на воссоздание исторического облика, взаимосвязей культовых сооружений с жилыми и общественными зонами села. Основная часть музея состоит из главной улицы с двухэтажной застройкой (в ней размещается мусульманская воскресная школа - медресе, музей истории развития села, музей народных промыслов и ремесел с лавкой-мастерской), площади с действующей мечетью, ритуальной поляны, мусульманского кладбища. В одноэтажных домах - памятниках архитектуры, размещается экскурсионное бюро, этнографическая экспозиция, музей национальной одежды и музыкальных инструментов.

Экомузей «Русское село Ишим» осуществляет научно-просветительскую и хозяйственную деятельность. На территории музея находится действующая Спасская церковь, воскресная школа. Наряду с возрождением народных промыслов и ремесел осуществляются реставрационно-строительные работы по программе возрождения культурного наследия экомузея.

Экомузей «Тюльберский городок» в Кемеровском районе стал своеобразной лабораторией, местом поиска новых форм работы по сохранению культурного наследия. Посетителям - участникам праздников и обрядов дается возможность ощутить смысл понятия «национальный характер» (день тюльберско-го народа, праздник тюльберской земли, праздник последнего снопа, обряды закладки и освящения сторожевых башен и др.).

Цель создания этих музеев - сохранить историко-культурное наследие различных народов Притомья и русских сибиряков, стать национально-культурными и научноисследовательскими центрами народов Сибири. Деятельность экомузеев по комплексной охране исторической среды, социальноэкономическому и духовному возрождению села, элементов национальных культур, просветительной работе нашла отзыв и понимание среди местного населения. Все больше уделяется внимания фольклорным праздникам в музеях открытого типа и местах исторического значения.

Расширение сети музеев-заповедников «позволяет сохранить культурную самобытность народов Российской Федерации, обес-

печить реальную преемственность национальной культуры, сохранить все многообразие местного историко-культурного наследия различных территорий России» [3].

Потребность общества возродить национальные традиции в условиях индустриально-развитого региона активизирует процесс возникновения таких институтов сохранения фольклорного наследия, которые отвечают принципам подлинности возрождаемых объектов и комплексности репрезентации материальных и нематериальных объектов традиционной культуры. В этой связи культуролог А.М. Кулемзин настаивает: «Только элементы реликтовой культуры исчезнувшего общества являются носителями аутентичной информации о материальной и духовной культуре ушедших поколений, подтверждающими подлинность некогда произошедших реальных событий и способными выполнять три основных социальных функции:

1) гносеологическую, посредством которой современное общество получает истинные знания о прошедшей исторической эпохе,

2) воспитательную, благодаря которой осуществляется воздействие на формирование общественного сознания,

3) коммуникативную, с помощью которой осуществляются идейные связи различных социальных групп общества» [4].

Таким образом, соответствие репрезентируемых реликтов духовной культуры своему времени способно выполнить приведенные выше социальные функции и стать основой демократического общественного сознания, воспитать которое возможно только при условии достоверного знания исторических фактов.

При этом в Кузбассе сложились несколько специфические формы сохранения и возрождения фольклорного наследия, где главную роль играют национальные культурные центры, фольклорные коллективы и культурно-экологические музеи-заповедники.

1. Федеральная целевая программа «Культура России (2006-2010 года)». М., 2005. П. 2.1.2.

2. Павловская Е.А. Сохранение культурного наследия через музеи // Великая победа: духовная преемственность поколений. Барнаул, 2006. С. 295.

3. О мерах государственной поддержки музеев-заповедников, историко-культурных запо-

ведников: доклад Министерства культуры и массовых коммуникаций РФ. М., 2005. С. 4.

4. Кулемзин А.М. О принципах сохранения и возрождения историко-культурного наследия // Земля тюменская: ежегодник Тюменского областного краеведческого музея. Тюмень, 2004. Вып. 17. С. 31.

Поступила в редакцию 15.04.2009 г.

Vorobyova T.V. Specificity of preservation folk-lore legacy in industrially developed region. In the article the questions of preservation of traditional culture in an industrial region are considered. Culturological reasons of change of social status of folk-lore legacy in the period of the middle of the XIX - the beginning of the XXI century are determined. Methods, techniques and basic directions aimed on preservation and regeneration of the cultural heritage (ceremonial and musical folk-lore) in the industrially developed region.

Key words: Kuzbass; folk-lore heritage; cultural activity.

УДК 930.85

МИФОЛОГИЗМ И ФОЛЬКЛОРИЗМ В ХУДОЖЕСТВЕННОЙ КУЛЬТУРЕ КАБАРДИНО-БАЛКАРИИ

© Г.Д. Базиева

Статья посвящена проблемам развития национальной культуры, в частности, анализируется влияние мифологии и фольклора на развитие современной литературы, театра, музыки и изобразительного искусства Кабардино-Балкарии. По мнению автора, современная художественная культура использует мифологические и фольклорные символы как коды этнической самоидентификации.

Ключевые слова: культура; мифологизм; фольклоризм; идентификация; Кабардино-Балкария.

Можно спорить о правомерности термина «этнический ренессанс», введенного венгерскими политологами И. Сокаи и Ч. Та-байди [1] при исследовании процессов развития культуры в тогда еще социалистических странах, но бесспорен тот факт, что политические катаклизмы стимулировали развитие национальной художественной культуры. На волне этого подъема основной темой национальной литературы и искусства становится обращение к историческому прошлому, и как следствие - мифологизация искусства, взрыв «неофольклоризма». Эти явления не являются новыми в истории развития художественной культуры, но на различных этапах они выполняют особые социальные и эстетические функции, будучи погруженными в иной социально-культурный контекст. Полифонизм как важная отличительная особенность мифологемы позволяет видоизменяться в условиях различных эстетических контекстов. В современный период эпическое мифологизирование начинает уступать место индивидуальному, выступая не столько как средство создания глобальной «модели», сколько в качестве приема, позволяющего акцентировать определенные ситуации и

коллизии прямыми или контрастными параллелями из мифологии.

Теоретические аспекты мифологии и фольклора исследованы достаточно подробно как в отечественной (А.Ф. Лосев, Е.М. Меле-тинский, В.Я. Пропп, А.А. Потебня, В.В. Ев-сюков, Ю.М. Лотман, В.Н. Топоров), так и зарубежной науке (Р. Барт, Э. Кассирер, М. Элиаде, К. Юнг и др.). Существует несколько направлений и теорий мифологии (конструктивная, натуралистическая, анимистическая, символическая и др.), но все данные теории сходятся в одном - в признании «жизнестойкости» мифологии и ее непосредственном или опосредованном влиянии на современные художественные процессы.

В современный период, обращаясь к мифу, а также к конкретным историческим событиям, художественная культура восстанавливает духовную связь между поколениями, используя мифологические и фольклорные символы как коды этнической самоидентификации. Острота и общезначимость многих проблем, впервые поставленных мифологическим сознанием, глубина нравственных прозрений в ряду важных вопросов человеческого бытия делают мифологию не