ВЗГЛЯДЫ АРАБО-МУСУЛЬМАНСКИХ МЫСЛИТЕЛЕЙ НА ИСЛАМСКУЮ ГОСУДАРСТВЕННОСТЬ

УДК 34.01

ВЗГЛЯДЫ АРАБО-МУСУЛЬМАНСКИХ МЫСЛИТЕЛЕЙ НА ИСЛАМСКУЮ

ГОСУДАРСТВЕННОСТЬ

Магомедов К.А., Национальный исследовательский университет «Высшая школа экономики», г. Москва, Российская Федерация, kmagomedov@hse.ru

Статья посвящается анализу взглядов мусульманских мыслителей средневековья на государственность. Кратко раскрыто содержание трудов таких мыслителей, как Аль-Маварди, Аль-Фараби, Ибн Рушд, Ибн Сина и Ибн Халдун. Их взгляды разделены на три направления: концепция идеального исламского государства с учетом истории халифата и основ ислама (Аль-Маварди), теории представителей арабо-мусульманского перипатетизма (Аль-Фараби, Ибн Рушд, Ибн Сина), историко-социологический подход к государству (Ибн Халдун). В статье отмечены общие черты взглядов на государство указанных авторов как между собой, так и с древнегреческими философами, такими как Аристотель и Платон. Формирование множества подходов к концепции власти вызвано отсутствием точных критериев к форме и структуре государства в сакральных исламских текстах. В связи с этим исследование взглядов различных мыслителей средневековья в период сохранения единого арабского халифата представляет особый интерес. Несмотря на утопичность взглядов данных мыслителей, некоторые аспекты их теорий имели вполне реальный характер и претворялись в практике Арабского халифата. Помимо этого, труды названных ученых внесли вклад в науку о государстве и праве в целом, а также на протяжении длительного периода играли роль наставлений для правителей.

Ключевые слова: ислам, государство, арабо-мусульманский перипатетизм, шариат, халифат,

имамат.

DOI: 10.21779/2224-0241-2018-27-3-34-40 UDC 34.01

THE ARAB-MUSLIM THINKERS' VIEWS ON THE ISLAMIC STATEHOOD

Magomedov K.A., National Research University Higher School of Economics, Moscow, Russian Federation. kmagomedov@hse.ru

This article is devoted to the analysis of the Middle Ages Muslim thinkers' views on statehood. The contents of the works of such thinkers as Al-Mawardi, Al-Farabi, Ibn Rushd, Ibn Sina and Ibn Khaldun are briefly disclosed. Their views are divided into three areas: the concept of an ideal Islamic state, together with the history of the Caliphate and the foundations of Islam (Al-Mawardi), the theory of representatives of Arab-Muslim peripa-tetism (Al-Farabi, Ibn Rushd, Ibn Sina), the historical sociological approach to the state (Ibn Khaldun). The article notes the common features of views on the state of these authors both among themselves and with ancient Greek philosophers, such as Aristotle and Plato. The formation of the set of approaches to the concept of the authority is caused by the absence of precise criteria for the form and structure of the state in the sacred Islamic texts. In this regard, the investigation of the views of various thinkers of the Middle Ages during the period of the preservation of the single Arab caliphate is of special interest. Despite the utopian views of these thinkers, some aspects of their theories were quite realistic and were implemented in the practice of the Arab Caliphate. In addition to that, the works of these scientists contributed to the science of the state and law in general, and for a long time played the role of manuals for rulers.

Key words: islam, state, Arab-Muslim peripatetic, shariah, khalifah, imamate.

DOI: 10.21779/2224-0241-2018-27-3-34-40

Основные источники исламского права, выраженные в Коране и сунне, не предусматривают детальных норм, касающихся системы организации властных структур в исламском государстве

[1, с. 4]. На протяжении всего периода с момента возникновения ислама стоял вопрос о природе государственности, шариатских основах организации и функционирования власти. Уже при Мухаммаде

мусульманская община сформировала структуры и элементы, присущие государству. Существовала территория распространения власти Мухаммада, армия, органы власти, казна и т.п. Тем самым, содержание Корана и сунны обогащалось практикой, способствующей формированию концептуальных основ исламской государственности. Однако и после смерти Мухаммада продолжался поиск системы организации власти в условиях разраставшейся мусульманской общины. В частности, оставались актуальными вопросы конкретной организации власти и всех ее элементов, в том числе порядка наделения властью главы общины.

Следует отметить, что переход полномочий верховной власти в период правления так называемых праведных халифов шел разными путями, что наиболее подробно отражено в труде знаменитого средневекового мусульманского мыслителя Аль-Маварди «Нормы относительно власти и религиозных полномочиях». К примеру, первый халиф Абу Бакр был избран советом из пяти человек, включая самого Абу Бакра, третьего халифа Умара избрала коллегия из 6 человек, причем сам Умар не входил в ее состав [2, р. 12-14].

Как верно отметила А.Х. Наккаш, именно отсутствие конкретных предписаний по вопросу организации государственной власти в основных источниках исламского права (Коран и сунна) стали причиной различной интерпретации вопроса о формах государственного устройства и государственно правовой структуре мусульманских стран [3, с. 8].

Все вопросы, касающиеся исламских правил поведения людей, берут свое начало в двух сакральных источниках - Коране и сунне, которые отражают действия и высказывания Мухаммада по тем или иным вопросам в форме преданий его сподвижников (хадисов).

Положения Корана и сунны, касающиеся организации власти, имеют в большинстве случаев общий характер и требуют конкретизации для применения в реальной жизни. Кроме того, смысл и значение каждого из таких предписаний должны анализироваться с учетом обстоятельств их появления. Важно также системное толкование указанных положений шариата в рамках общего смысла соответствующего сакрального текста, поскольку в ином случае их смысл может быть передан неверно. Таким образом, сложилась богатая традиция разнообразных интерпретаций предписаний Корана и сунны относительно власти, а также сформировались иные источники, обосновывающие правил поведения во всех сферах жизни в случае молчания сакральных текстов, в том числе и в сфере государственности.

Вместе с тем, необходимо подчеркнуть, что, по мнению некоторых ученых, например Али

Абдель Разика, в исламе нет развернутой концепции власти. Он полагал, что главным для ислама является содержание власти, основанной на шариате и справедливости, нежели форма исламского государства [4, с. 189]. Данная позиция, на наш взгляд, имеет под собой серьезные основания. Ведь в сакральных текстах ислама, действительно, отсутствуют точные предписания о форме власти и государства. Это обстоятельство, в числе прочего, является причиной формирования в исламе множества отличающихся друг от друга взглядов на государственность.

В этой связи привлекают научный интерес представления о государственном устройстве, разработанные мусульманскими мыслителями, которые так или иначе основывали свои взгляды на Коране и сунне, а также исторических сведениях. Некоторые из них основывали свои взгляды на концепциях античных ученых.

Выделяются три основных подхода мусульманских мыслителей средневековья к пониманию государственности. Один их них ориентируется на учения античности (Аль-Фараби, Ибн Рушд, Ибн Сина), другой - на положения шариата и идеализированную практику исламского халифата (Аль-Маварди), а последний основан на анализе исторического опыта отдельных арабских сообществ (Ибн Халдун). Представляется интересным сопоставить взгляды представителей данных трех направлений исламского подхода к государственности, которые в своей целостности раскрывают специфику исламских взглядов на власть.

Начать целесообразно с анализа взглядов Аль-Маварди, наиболее последовательно изложившего шариатское понимание исламской государственности.

Трактат Аль-Маварди «Нормы относительно власти и религиозных полномочиях» обычно рассматривается как первая попытка развернутого изложения теории исламского государства, оказывавшая едва ли не самое глубокое влияние на мусульманскую политическую мысль вплоть до нашего времени. Его называют ведущим авторитетным трудом по суннитскому государственному праву, где теория халифата изложена в наиболее законченном виде [5].

В исламской мысли используется несколько наименований государства. Аль-Маварди применяет, главным образом, термин «имамат». Его мыслитель понимает, как осуществление в порядке преемственности от Пророка функции по управлению земными и религиозными делами [2, р. 10]. Труд Аль-Маварди содержит описание элементов структуры шариатской власти - главы государства, системы министерств, совещательного органа, организации управления на местах и т.д.

К примеру, в вопросах, касающихся главы государства, Аль-Маварди приводит семь необходимых качеств халифа, который должен:

1) быть справедливым во всем;

2) обладать знаниями, достаточными для иджтихада, т.е. поиска ответов на вопросы, прямо не предусмотренные Кораном и сунной, с опорой на них;

3) иметь полноценный слух, зрение и способность говорить;

4) быть свободным от физических недостатков;

5) отличаться здравым рассудком и способностью формировать и выражать свое мнение, что необходимо для самостоятельного решения вопросов в интересах подданных;

6) отличаться смелостью и храбростью, чтобы защищать государство и ислам;

7) происходить из племени курайш [2, p. 12].

Аль-Маварди отмечает большое значение принципа совещательности, который означает обязанность руководителя государства учитывать мнение мусульман при принятии решений. Аят 38 суры 42 гласит, что Аллах обещает дары в загробной жизни тем, кто вершит свои дела по взаимному совету. Также Аль-Маварди в своем труде указывает на неразумность решения халифом своих дел в одиночку [2, p. 37].

В целом все произведение Аль-Маварди содержит указания на то, каким должно быть государство мусульман, со ссылкой на исторические сведения и сакральные тексты. Несмотря на это, идеи Аль-Маварди так и не были реализованы на практике в полной мере. Однако следует высоко оценить значимость его труда за системность и шариатское обоснование ключевых выводов.

Средневековые арабо-мусульманские учения о власти не только ориентировались на шариатские критерии, но и были пропитаны взглядами античных философов. В период могущества средневекового Арабского халифата в широких масштабах переводилось на арабский язык и осмысливалось множество классических трудов по проблематике политики и государства. Мусульманская наука переосмыслила и восприняла весь спектр научных знаний прошлого от механики до юриспруденции. В этой связи ярко проявилось влияние на мусульманских мыслителей взглядов Платона и Аристотеля. Не случайно для многих мусульманских мыслителей политика, например, воспринималась как наука о делах идеального города, который зачастую определялся как «добродетельный город». В понятие города вкладывалось обозначение относительно обособленной территории с гражданами и их руководителями [6, с. 133].

Наиболее ярким мусульманским представителем взглядов на государственность, основанных на влиянии трудов античных древнегреческих философов, является Аль-Фараби. Свое понимание государства он изложил в трудах «О взглядах жителей добродетельного города», «Афоризмы государственного деятеля» и «Гражданская политика».

В учении Аль-Фараби наблюдается ясно выраженная связь с трудами Платона и Аристотеля, что прослеживается не только в описании его мыслей через призму учений Платона и Аристотеля, но и в его интерпретации взглядов этих мудрецов. К примеру, в философских трактатах Аль-Фараби встречаются целые разделы, содержащие изложение мыслей Платона и Аристотеля, с которыми мусульманский мыслитель часто соглашается, называя их авторов мудрым [7, с. 138].

Вполне обоснованно Н.В. Ефремова называет Аль-Фараби родоначальником арабо-мусульманского перипатетизма, в рамках которого в период экспансии арабов на Запад активно осваивались труды античных философов [8, с. 176].

Необходимо отметить, что философия Аль-Фараби наряду с влиянием перипатетизма пропитана влиянием религии, а значит - ислама. Так, по его мнению, право детерминировано конфессиональной принадлежностью народа. В этой связи Аль-Фараби определяет юриспруденцию как средство, позволяющее дать оценку обстоятельству, недостаточно ясно определенному в каноническом праве какой-либо религии, установленной для определенного народа [9, с. 184]. Все же у Аль-Фараби отсутствует четкая привязка именно к исламу как единственной религии в отличие от Аль-Маварди. Но, вместе с тем, в трудах Аль-Фараби прослеживается основополагающая роль ислама в правилах поведения мусульман.

Политическая теория, согласно Аль-Фараби, изучает способы организации и сохранения добродетельного правления, показывает, каким образом к жителям городов приходят добро и благо и какие пути ведут к их достижению и сохранению [6, с. 134]. Аль-Фараби различал города «добродетельные» и «невежественные». В добродетельном городе существует порядок, и жители такого города имеют высокие моральные качества. В невежественных же такого нет, а правители таких городов стремятся лишь к достижению собственной выгоды [10, с. 21]. Кроме того, жители невежественного города никогда не знают счастья [9, с. 322].

Схожее описание можно встретить и у Платона в работе «Государство», где лучшее государство строится с целью сделать счастливыми всех жителей этого государства. В этом Платон видит справедливость, тогда как в наихудшем государственном строе, наоборот, царит несправедливость и отсутствие счастья, либо оно в нем уготовано

лишь для некоторых избранных [11]. Платон и Аль-Фараби в качестве цели «хорошего» государства указывают на стремление к установлению счастья для всех, и в этом состоит различие между плохим государством и хорошим.

Аль-Фараби, описывая добродетельный город, устанавливает также и признаки, которым должен соответствовать его правитель. Исходя из изложенного выше касательно анализа взглядов Аль-Маварди на качества халифа, вряд ли можно прийти к выводу о взаимовлиянии обоих мыслителей. Однако можно заметить известное совпадение позиций Аль-Маварди и Аль-Фараби в данной части. Более того, некоторые качества правителя совпадают у обоих авторов.

К признакам правителя Аль-Фараби относит следующие:

- иметь абсолютно совершенные органы;

- уметь правильно осмысливать речь, которую следует выражать с хорошей дикцией;

- иметь хорошую память, ум, любовь к образованию;

- быть воздержанным в еде и напитках;

- любить правду и ненавидеть ложь;

- быть гордым и стремиться к возвышенному;

- быть справедливым и обладать решительностью [9, с. 317].

Также можно обнаружить аналогию и с фигурой визиря, описанной в труде Аль Маварди. У Аль-Фараби - это второй после правителя государственный деятель, к которому так же, как и у Аль Маварди предъявляются определенные требования: мудрость, знание законов, изобретательность, проницательность, ораторское мастерство и знание военного искусства [9, с. 320].

Во взглядах Аль-Фараби о государстве можно также обнаружить влияние учения Аристотеля. Аль-Фараби, рассуждая о справедливости, указывает, что все люди равны по природе, но им свойственно бороться и враждовать друг с другом с целью достижения безопасности, чести, благосостояния и удовольствия. Каждая группа людей стремится отнять блага у другой группы, и это стремление происходит от природы человека, а значит - является справедливым, как справедливо и порабощение победителем побежденного [9, с. 352]. Согласно же Аристотелю, такое порабощение является лишь одной из интерпретаций оправдания рабства, однако не единственной и не всегда верной [12]. При этом оба мыслителя соглашаются с той версией, что рабство - это элемент естественной природы человека.

Взгляды Аль-Фараби представляют собой синтез исламской традиции и взглядов древнегреческих философов. Вместе с тем, Аль-Фараби выразил уникальные взгляды, и хотя в его позиции

заметно влияние античных философов, мыслитель не следует слепо античным трудам, а критически анализирует их и делает собственные выводы.

К группе представителей арабо-мусульманского перипатетизма также относят таких мыслителей, как Ибн-Рушд и Ибн Сина. Приведем краткую характеристику их взглядов.

Феодально-иерархическая структура общества описана Ибн-Рушдом как воплощение разделения труда. В этом плане он рассматривает и вопрос о политической подчиненности одних граждан другим. «Если бы в каждом человеке, — пишет он, — существовала возможность достичь всех этих добродетелей и если бы, в то же время, каждый человек был обязан их обрести, то он был бы и тем, кто служит, и тем, кому служат, и тем, кто повелевает, и тем, кем повелевают, и природа, таким образом, совершила бы нечто напрасное. Ведь в таком случае все люди были бы предрасположены быть господами, но это невозможно, так как необходимо, чтобы у господина был тот, кто ему подчиняется» [13, с. 134].

Взгляды Ибн-Сины во многом также совпадали с идеями Ибн-Рушда и Аль-Фараби. Он делил города на «благие» и «плохие», исследовал причины их взлета и падения. Цель государства -обеспечение счастья для людей. Также он был сторонником идеи социального равенства и считал, что материальные блага следует распределять пропорционально - так, чтобы не было пропасти между бедными и богатыми [14, с. 286].

Приведенные суждения можно обнаружить в работе Платона «Государство», где он описывает разделение труда между правителями, стражами, ремесленниками и земледельцами. Здесь же, как в упомянутом ранее случае с Аль-Фараби, встречается сравнение «хороших» государств с «плохими».

Ибн Халдун - крупный мусульманский мыслитель - изложил свои взгляды о государстве в трактате «Мукаддима» («Введение»). Он не является последователем мыслителей, основывающих свои взгляды на трудах античных философов, и одновременно отличается от Аль Маварди тем, что не излагал шариатскую концепцию идеального мусульманского государства.

Труд Ибн Халдуна являет собой соединение философского и юридического подходов на общем фоне историко-социологического анализа [15, с. 142]. Его трактат «Мукаддима» содержит попытку осмысления фактически существовавших реалий в рамках анализа поведения людей и истории отдельных мусульманских сообществ, прежде всего, племенных образований Северной Африки.

Ибн Халдун дает определение понятия халифата, который он понимает в качестве руководства людьми в соответствии с шариатом в их небесных и земных делах относительно власти, так

как все земное у Аллаха восходит к интересам потустороннего мира. В связи с этим, халифат означает преемственность от Аллаха в оберегании религии и руководстве земными делами [16]. Наряду с халифатом Ибн Халдун выделяет также «естественную» и «политическую» монархию, которые, в отличие от халифата, имеют существенный недостаток - законы в них издаются произвольным решением монарха, тогда как в халифате законы основаны на шариате и направлены на исполнение воли Бога, а не отдельного монарха.

Ибн Халдун начинает изложение своей мысли с разъяснения необходимости совместного проживания людей. Обосновывает он это тем, что человек не способен выжить без сотрудничества с другими людьми. В условиях объединения людям нужен правитель, чтобы оградить одних людей от произвола других. На характер, мудрость и поведение людей, по Ибн Халдуну, оказывают влияние множество факторов: воздух, обилие пищи, климат и т. д., к примеру, жаркий воздух способствует большему количеству легкомысленных людей [16].

Государство, согласно Ибн Халдуну, существует в течение жизни трех поколений людей, каждое из которых в среднем равно сорока годам. Первое поколение ведет еще кочевнический образ жизни, оно воинственно, и слава является общей для всех. Второе поколение (потомки первого) обустроилось на огражденных территориях и стало богатеть. При этом слава уже не является общей и достается только повелителю. Однако государство второго поколения еще держится за счет того, что данное поколение было воспитано теми, кто вел вольный и воинственный образ жизни. Третье же поколение приводит государство в упадок, так как не знает иной жизни, кроме зажиточной, присущей огражденному государству. За время жизни указанных трех поколений государство переживает процесс перехода между пятью фазами: победа и достижение цели, закабаление, отдых, нетребовательность и замирение, расточительство и растрата [16].

Таким образом, Ибн Халдун описывал уже не идеальное государство, характеристика которого встречается у перечисленных выше мыслителей, а представил, скорее, анализ истории развития государств, выдвигая при этом свои обоснования причин тех или иных явлений. Этим и отличается концепция Ибн Халдуна, труд которого имеет ценность как обобщение взглядов мыслителей о

государстве и перевод их в более подробное описание общей концепции исламской государственности.

Названные труды мусульманских мыслителей, перечисление их взглядов позволяют проследить общее течение исламской мысли в направлении формирования концепции государственности. Сам процесс разработки общей концепции важен, исходя из постоянной актуальности вопроса об исламской государственности. В данной связи исследование взглядов, сформировавшихся в разное время и при различных формах государства мыслителей, позволяет дать общее исламское представление о государстве.

В целом перечисленные мыслители выражают свою приверженность к исламу и отмечают его основополагающую роль. Однако в вопросах определения сущности и формы конкретных элементов государства прослеживаются некоторые различия между их подходами. Такое обстоятельство, как было уже отмечено, вызвано отсутствием точных установлений о форме государства в сакральных исламских текстах. Это способствовало началу поиска идеальной формы государственного устройства путем рационального осмысления предписаний шариата. В итоге сформировалось несколько подходов к государственности. Каждое из них имеет собственную ценность. Так, концепция идеального государства в трудах представителей арабо-мусульманского перипатетизма и Аль-Маварди в ее различной интерпретации повлияла как на юридическую науку, так и на практическую деятельность правителей мусульман. Одновременно Ибн Халдун представил свои взгляды на реально происходившие события.

При сопоставлении взглядов названных мыслителей обнаруживаются их общие и отличительные черты. Вместе с тем, идеи Аль-Фараби, Ибн Рушда и Ибн Сины имеют немало схожего со взглядами представителей античной философии. Во многом совпадают взгляды мусульманских мыслителей относительно требований, предъявляемых к правителю, качеств, которые должны быть присущи правителю, его политике и деятельности. Характерно, что все различные взгляды на государство едины в обосновании принадлежности власти одному правителю, но расходятся в вопросе о процедуре передачи власти.

Литература

1. Хачим Ф.И. Исламские концепции государственной власти. М.: Изд-во Рос. ун-та дружбы народов, 1999. 126 с.

2. Abu'l-Hasan 'Ali ibn Muhammad ibn Habib al-Basri al-Baghdadi al-Mawardi «Al-Ahkam as-Sultaniyyah. The Laws of Islamic Governance». Translated by Asadullah Yate PhD // Ta-Ha Publishers Ltd, 1996.381 p.

3. Наккаш А. Х. Проблема власти в исламе. Историческая эволюция арабских мусульманских концепций: автореф. дис. ... канд. ист. наук. М.: Институт востоковедения АН СССР, 1987. 17 с.

4. Сюкияйнен Л.Р. Исламская правовая мысль об исламском государстве и халифате // Право. Журнал Высшей школы экономики. М., 201б. № 3. С. 185-205.

5. Туманян Т. Г. Средневековый мусульманский законовед Абу-л-Хасан ал-Маварди и его теоретическое наследие // Этносоциум и межнациональная культура. 2008. № 5 (13). С. 54-б5. URL: http://etnosocium.ru/tumanyan-t-g-srednevekovyi-musulmanskii-zakonoved-abu-l-khasan-al-mavardi (дата обращения: 05.09.2018).

6. Сюкияйнен Л.Р. Исламская политическая и правовая мысль Арабского Востока // История политических и правовых учений. XX век / отв. ред. В.С. Нерсесянц. М.: Наука, 1995. С. 124-139.

7. Аль-Фараби. Историко-философские трактаты / пер. с араб.; отв. за выпуск М.С. Бурабаев. Алма-Ата: Академия наук Казахской ССР. Институт философии и права. Изд-во: Наука Казахской ССР, 1985. б24 с.

8. Ефремова Н.В. Политический идеал аль-Фараби // История философии. М.: Институт философии РАН, 2013. № 18. С. 17б-199.

9. Аль-Фараби. Философские трактаты / пер. с араб.; отв. ред. Ш.Е. Есенов. Алма-Ата: Академия наук Казахской ССР. Институт философии и права. Изд-во: Наука Казахской ССР, 1972. 430 с.

10. Мужде Чу М.К. Социально-политические взгляды Абу Наср Аль-Фараби // Социально-экономическое, социально-политическое и социокультурное развитие регионов: материалы 2-й международной научно-практической конференции. Пенза-София-Семей.: Научно-издательский центр Социосфе-ра, 2012. С. 20-23.

11. Платон. Государство. Книга четвертая. Онлайн версия книги на портале e-reading. URL: https://www.e-reading.club/book.php?book=45069 (дата обращения: 0б.09.2018).

12. Аристотель. Политика. О домохозяйстве и рабстве. Онлайн версия книги на портале e-reading. URL: https://www.e-reading.club/book.php?book=70797 (дата обращения: 0б.09.2018).

13. Сагадеев А.В. Ибн-Рушд (Аверроэс). М: Главная редакция социально-экономической литературы; Изд-во «Мысль», 1973. 207 с.

14. Перевалов В. Д. Теория государства и права: учебник и практикум для прикладного бакалавриата. 5-е изд., пер. и доп. М.: Юрайт, 201б. 341 с.

15. Сюкияйнен Л. Р. Политическое учение Ибн Халдуна // История политических и правовых учений. XX век / отв. ред. В.С. Нерсесянц. М.: Наука, 1995. С. 141-145.

16. Ибн Халдун. Ал-Мукаддима. Составление, перевод с арабского и примечания А.В. Смирнова // Историко-философский ежегодник 2007. М.: Наука, 2008. С. 187-217. URL: https://smirnov.iph.ras.ru/win/publictn/texts_2/ikh_t.htm (дата обращения: 08.09.2018).

References

1. Khachim F.I. Islamskie kontseptsii gosudarstvennoi vlasti. M.: Izd-vo Ros. un-ta druzhby narodov, 1999. 12б s.

2. Abu'l-Hasan 'Ali ibn Muhammad ibn Habib al-Basri al-Baghdadi al-Mawardi «Al-Ahkam as-Sultaniyyah. The Laws of Islamic Governance». Translated by Asadullah Yate PhD // Ta-Ha Publishers Ltd, 199б. 381 p.

3. Nakkash A.Kh. Problema vlasti v islame. Istoricheskaya evolyutsiya arabskikh musul'manskikh kontseptsii: avtoref. dis. ... kand. ist. nauk. M.: Institut vostokovedeniya AN SSSR, 1987. 17 s.

4. Syukiyainen L.R. Islamskaya pravovaya mysl' ob islamskom gosudarstve i khalifate // Pravo. Zhurnal Vysshei shkoly ekonomiki. M., 201б. № 3. S. 185-205.

5. Tumanyan T.G. Srednevekovyi musul'manskii zakonoved Abu-l-Khasan al-Mavardi i ego teoretich-eskoe nasledie // Etnosotsium i mezhnatsional'naya kul'tura. 2008. № 5 (13). S. 54-б5. URL: http://etnosocium.ru/tumanyan-t-g-srednevekovyi-musulmanskii-zakonoved-abu-l-khasan-al-mavardi (data obrashcheniya: 05.09.2018).

6. Syukiyainen L.R. Islamskaya politicheskaya i pravovaya mysl' Arabskogo Vostoka // Istoriya politich-eskikh i pravovykh uchenii. XX vek / otv. red. V.S. Nersesyants. M.: Nauka, 1995. S. 124-139.

7. Al'-Farabi. Istoriko-filosofskie traktaty / per. s arab.; otv. za vypusk M.S. Burabaev. Alma-Ata: Akad-emiya nauk Kazakhskoi SSR. Institut filosofii i prava. Izd-vo: Nauka Kazakhskoi SSR, 1985. б24 s.

8. EfremovaN.V. Politicheskii ideal al'-Farabi // Istoriya filosofii. M.: Institut filosofii RAN, 2013. № 18. S. 17б-199.

9. Al'-Farabi. Filosofskie traktaty / per. s arab.; otv. red. Sh.E. Esenov. Alma-Ata: Akademiya nauk Kazakhskoi SSR. Institut filosofii i prava. Izd-vo: Nauka Kazakhskoi SSR, 1972. 430 s.

10. Muzhde Chu M.K. Sotsial'no-politicheskie vzglyady Abu Nasr Al'-Farabi // Sotsial'no-ekonomicheskoe, sotsial'no-politicheskoe i sotsiokul'turnoe razvitie regionov: materialy 2-i mezhdunarodnoi nauchno-prakticheskoi konferentsii. Penza-Sofiya-Semei.: Nauchno-izdatel'skii tsentr Sotsiosfera, 2012. S. 20-23.

11. Platon. Gosudarstvo. Kniga chetvertaya. Onlain versiya knigi na portale e-reading. URL: https://www.e-reading.club/book.php?book=45069 (data obrashcheniya: 06.09.2018).

12. Aristotel'. Politika. O domokhozyaistve i rabstve. Onlain versiya knigi na portale e-reading. URL: https://www.e-reading.club/book.php?book=70797 (data obrashcheniya: 06.09.2018).

13. Sagadeev A.V. Ibn-Rushd (Averroes). M: Glavnaya redaktsiya sotsial'no-ekonomicheskoi literatury; Izd-vo «Mysl'», 1973. 207 s.

14. Perevalov V. D. Teoriya gosudarstva i prava: uchebnik i praktikum dlya prikladnogo bakalavriata. 5-e izd., per. i dop. M.: Yurait, 2016. 341 s.

15. Syukiyainen L.R. Politicheskoe uchenie Ibn Khalduna // Istoriya politicheskikh i pravovykh uchenii. XX vek / otv. red. V.S. Nersesyants. M.: Nauka, 1995. S. 141-145.

16. Ibn Khaldun. Al-Mukaddima. Sostavlenie, perevod s arabskogo i primechaniya A.V. Smirnova // Is-toriko-filosofskii ezhegodnik 2007. M.: Nauka, 2008. S. 187-217. URL: https://smirnov.iph.ras.ru/win/publictn/texts_2/ikh_t.htm (data obrashcheniya: 08.09.2018).

Поступила в редакцию 12 сентября 2018 г.

Received 12 September, 2018