Средневаллийский текст "Епистолии о неделе" и его инсулярный контекст

Е. А. Парина

СРЕДНЕВАЛЛИЙСКИЙ ТЕКСТ «ЕПИСТОЛИИ О НЕДЕЛЕ» И ЕГО ИНСУЛЯРНЫЙ КОНТЕКСТ1

В статье рассматриваются средневаллийские версии письма о соблюдении воскресного дня, известного в русской традиции как «Епистолия о неделе». Тексты из рукописей XIV-XV в. явно восходят к общему переводу, источником для которого, вероятно, был латинский текст, относящийся к редакции II в классификации Прибша (Priebsch). Близкими к этому варианту являются также древнефран-цузская и среднеанглийская версии.

Ключевые слова: средневаллийская литература, средневековые переводы, религиозные тексты

Письмо о соблюдении воскресного дня, в русской традиции называемое «Епистолией о неделе» (см. Ткаченко, Турилов 2013), неоднократно подвергалось критике со стороны церковных авторитетов. Осуждающие письма дают ранние свидетельства о существовании этого текста: в VI веке епископ Картахены (Испания) Лициниан пишет, что оно не заслуживает доверия; в VIII веке святой Бонифаций посылает его для осуждения на синод в Риме, в IX веке Эгред, епископ Линдисфарна пишет о нем с негодованием (Whitelock 1982: 50). Несмотря на то, что Епистолия осуждалась официальной церковью, она была чрезвычайно популярной в Средневековье: известны ее многочисленные версии на латинском и греческом языках, а также на средневерхненемецком, древне- и среднеанглийском, среднеир-ландском и средневаллийском, старофранцузском, провансальском, каталанском и итальянском, армянском, сирийском, арабском, геэзе и славянских языках2.

Средневаллийский текст сохранился в пяти ранних рукописях: Oxford Jesus College MS. 119 (Llyfr Ancr Llanddewibrefi,

1 Исследование проведено в рамках проекта «Übersetzungen als Sprachkontaktphänomene - Untersuchungen zu lexikalischen, grammatischen und stilistischen Interferenzen in mittelkymrischen religiösen Texten» Philipps-Universität Marburg) при поддержке Fritz Thyssen Stiftung.

Не менее популярным был список произошедших в воскресение важных событий, часто объединяемый с «Епистолией», см. Lees 1985. В средневаллийских рукописях этот список не встречается.

далее LIA), 1346 г. (см. Morris-Jones, Rhys 1894: 157-159); NLW MS. Peniarth 15, далее Pen15, c 1400 г., Oxford Jesus College MS. 20, далее Jesus20, c 1400 г.; NLW MS. Llanstephan 27 (Llyfr Coch Talgarth, далее Llst 27), c 1400 г. (транскрипции четырех рукописей доступны в корпусе Luft et al. 2013); BL Cotton Titus XXII, далее TitusXXII, 1429 г. (Powel 1887)3. В публикации Пауэла валлийский текст стал известен специалистам по латинским и английским текстам, ср. Priebsch 1899: 146; Whitelock 1982: 55, n. 60; Haines 2010: 51, n. 95. Из вышеприведенных авторов только Прибш отмечает наличие этого текста еще и в LlA. Между тем, как отмечал Пауэл, между двумя валлийскими версиями есть значительная разница, принципиальная для определения места валлийских текстов в европейской традиции «Епистолии», а данные трех других рукописей до сегодняшнего дня не учитывались. Поэтому задача данной работы - определить соотношение между валлийскими текстами и их место в распространении этого произведения.

Текст «Епистолии» в Pen15, если не принимать во внимание орфографию, практически идентичен LlA, исключение составляет одна вставка, которую мы рассмотрим ниже. Другие тексты в этих двух рукописях также настолько близки между собой, что Эванс считал первые 123 листов Pen15 копией LlA (RMWL I: 334), позднее высказывалось предположение, что эти рукописи являются копиями с общего источника (Williams 1962: 118).

Вторую группу образуют Llst 27, TitusXXII и Jesus20. Llst 27 и TitusXXII близки между собой приблизительно так же, как LlA и Pen15 (различия составляют единичные слова), что позволяет предположить для них общий источник. Jesus20 близок этим двум рукописям, однако в нем отсутствуют несколько фрагментов, имеющихся в других версиях, при этом текст остается связным. Важно отметить, что все пять списков достаточно близки между собой, чтобы предполагать наличие общего переводного источника.

Содержание валлийского текста таково: тех, кто не соблюдает святое воскресение, ожидает гнев Божий, в частности, предсказываются нападения волков, бешеных собак и чуже-

3 Также известен более поздний текст, в рукописи XVII века (Jones 1914), однако он относится к другой версии и нами в этой работе не рассматривается.

странцев. Далее следует список запрещенных действий: путешествовать, если речь не идет о посещении церкви или совершении дел милосердия, бриться или стричься, мыть голову и стирать одежду, печь хлеб. После настоятельного призыва платить церковный налог, десятину, текст обещает напасти для нарушающих правила и награды для соблюдающих. Далее содержится призыв к священникам распространять это письмо. Все тексты завершаются уверением в том, что письмо это было написано Богом лично и сошло с небес на «алтарь церкви Петра и Павла в Риме» (церковь Петра и Павла не упоминается ни в одной другой версии «Епистолии»). В трех рукописях, Llst27, TitusXXII и Jesus20, за этим пассажем следует еще один, также посвященный происхождению письма - в нем Петр, епископ

A v> v> rp V> 1—' V>

Антиохийский клянется Троицей, Богородицей, четырьмя евангелистами, двенадцатью апостолами и двадцатью четырьмя пророками в подлинности этого письма, посланного самим Христом и найденного на «алтаре апостола Петра».

В описании рукописи Jesus20 Эванс выделяет последнюю клятву в отдельный текст (Mi y6 peder escob antioes) (RMWL II.1: 33). Это же решение приняли и составители корпуса сред-неваллийской прозы (Luft et al. 2013)4. Выложенная в сеть копия Jesus20 fol. 32r 5 позволяет понять причины этого решения: последний общий для всех рукописей пассаж в этом манускрипте заканчивается словом Amen (в других случаях отсутствующим), после которого следует текст клятвы, написанный той же рукой, но другими, значительно более светлыми чернилами. В TitusXXII переход между двумя частями текста незаметен. Таким образом, в валлийской рукописной традиции есть основания видеть особый статус финальной клятвы, тем более что содержательно она не совпадает со сведениями предпоследнего пассажа, в котором говорится о церкви «Петра и Павла в Риме».

Тем не менее, сравнение с латинскими версиями дает основание считать письмо и клятву одним текстом. Несмотря на множество посвященных «Епистолии» исследований, латинские варианты текста изучены по-прежнему недостаточно (см. Haines 2010: 44), многие из них продолжают оставаться неиз-

4 http://www.rhyddiaithganoloesol.caerdydd.ac.uk/en/texts.php?genre=religious

5 http://image.ox.ac.uk/show?collection=jesus&manuscript=ms20

данными. Поэтому на сегодняшний день в рамках нашего проекта возможны лишь предварительные выводы относительно места валлийского текста и выбора наиболее близкого латинского текста в качестве предполагаемого источника. Как было сказано выше, «Епистолия» была чрезвычайно популярна и при этом не была канонически одобренным текстом, поэтому

Г"» V> т-1 v>

встречается в Западной Европе во множестве латинских версий и их переводах. Прибш выделял три редакции, из которых первая имеет пространный пролог о нахождении письма, а во второй он отсутствует. Третья, более поздняя редакция стала источником множества переводов на народные языки, но для нашего средневаллийского текста она нерелевантна. К первой редакции напрямую восходят древнеанглийские проповеди в Cambridge, Corpus Christi College 140 и Napier XLV (см. Whitelock 1982: 54) и древнеисландский текст Leidarvisan (см. Attwood 2003). Одновременно чертами редакций 1 и 2 обладал, по мнению Хейнс, латинский источник, легший в основу ирландского Epistil Isu и древнеанглийских Napier XLIII и Napier XLIV (Whitelock 1982: 51; Haines 2010: 50). К редакции 2 принадлежит более 30 текстов (Haines 2010: 212-3). В них имеется клятва епископа Петра о нерукотворности письма. Место епископской кафедры варьируется, одним из вариантов является Антиохия - этот признак Хейнс делает классификационным, считая его наличие основанием для выделения особой линии. В нее входят валлийский текст (Хейнс работает только с изданием Пауэла), французский текст, а также значительно переработанные по сравнению с другими вариантами Редакции 2 списки в рукописях Wien, Dominikanerkloster 133 (102) (XV в.) и Kassel, Murhardsche Bibliothek der Stadt Kassel und Landesbibliothek, teol. 39 (XIV в.) и происходящие от источника, близкого к текстам этих рукописей, древнеанглийские тексты Napier LVII и Cambridge, Corpus Christi College 162. Однако вопрос о том, насколько этот признак важен для понимания передачи текста, остается открытым. При сравнении изданных списков оказывается, что последние четыре упомянутых текста очень сильно отличаются от прочих в этой группе, а средневаллий-ские тексты, старофранцузский текст в рукописи London, BL Sloane 3126 (текст датирован в рукописи точно «Escrit a Paris, le .ii. jour de febrier, l'an de grace .M.CCC. settante et .VI.», Brunel 1950: 394-395) и среднеанглийская версия в Durham University

Library MS Cosin V.VI.2 (1477) (O'Mara 1994: 138-140)6 близки к основной массе латинских текстов редакции 2. Хейнс отмечает, что «the Old French and Welsh versions are particularly interesting since they name this location while remaining close to other copies of the Recension II line (51) и подчеркивает противоречие между отдельными частями текста, который «retains a reference to the letter's arrival on 'the altar of the church of Peter and Paul in Rome' and, later, 'the altar of Peter, the Apostle', which connects it with Recension I and suggests that this line may be an early offshoot in the development of Recension II» (Haines 2010: 51, n. 96). В своем исследовании среднеанглийских текстов О'Мара пишет: «From the foregoing examination of possible sources, it is evident that the whole Sunday Letter-Sunday List tradition is such a fluid one that it may be a mistake to imagine that direct sources are available for particular versions and that perhaps it is best to think in terms of analogues and groupings» (O'Mara 1994: 100). Полностью соглашаясь с этим утверждением, мы все же отметим, что при дальнейшем изучении валлийского текста полезно использовать для сравнения два латинских списка: München, Bayerische Staatsbibliothek, clm 9550 (XI в., Delehaye 1966: 179-181) и London BL MS. Royal 8 F. vi. (XV в., текст опубликован в Priebsch 1901 , о рукописи см. Jirouskova 2006: 78-79). За исключением предпоследнего пассажа о нахождении письма на алтаре церкви Петра и Павла (уникального именно для валлийской версии), валлийский текст близок двум этим рукописям настолько, что их можно сопоставить друг другу предложение за предложением.

Близость тексту в London BL MS. Royal 8 F. vi. интересна еще и потому, что в этой рукописи «Епистолии» предшествует «Видение Павла», что является довольно распространенной комбинацией текстов. Несмотря на методологические проблемы сопоставления валлийского текста в LlA с латинскими версиями (см. Парина 2016), среди многочисленных вариантов

6 В этой же рукописи находится и проповедь на тему соблюдения воскресного дня, этот вариант близок предыдущей группе из четырех латинских и древнеанглийских текстов (O'Mara 1992: 94-107).

7 Прибш приводит его для сопоставления с среднеанглийским стихотворением Джона Одли (John Audelay, ? - ок. 1426). Интересно, что параллели с творчеством Одли находятся и в других текстах рукописи LlA, см. Волконская, Парина (в печати).

текста группы Dies dominicus текст этой рукописи является одним из наиболее близких валлийскому переводу. В традиции «Видения Павла» группа Dies dominicus особенно тесно связана с почитанием воскресного дня (о связи двух текстов см. Jirouskova 2006: 378-386), также для обоих текстов важна тема десятины. В валлийских рукописях такая последовательность зафиксирована в LlA, Pen15 и Llst27, в Jes20 ему предшествует текст Pryd y Mab, в TitusXXII - валлийское житие святого Давида. Кажется вероятным, что и в латинском оригинале, использовавшемся для перевода, также присутствовали оба эти текста.

Изучение синтаксиса «Епистолии» и «Видения Павла» может помочь ответить на вопрос, был ли перевод сделан одновременно. Это будет следующим шагом в нашем проекте. На данном этапе нам удалось предварительно установить соотношение между валлийскими текстами, найти латинские тексты, достаточно близкие к валлийскому и увидеть место средневал-лийских текстов среди других версий, распространенных на Британских островах. В отличие от ирландской версии, явно происходящей от более ранней редакции, валлийский перевод следует более поздним текстам и сопоставим с вариантами, встречающимися в латинской, английской по происхождению рукописи London, British Library, MS. Royal 8.C.VII, старофранцузским текстом, скопированным в XIV веке, и среднеанглийским текстом XV века.

Литература

Attwood, K. 2003: Leiôarvisan and the «Sunday Letter Tradition in Iceland». In: Oskarsdottir, S., Guômundsdottir, A. (ed.). Til heidurs og hugbotar: greinar um trûarkvedskap fyrri alda (Rekholt: Snorrastofa, Rannsoknarstofnun i Miôaldafrœôum), 53-78.

Brunei, C. 1950: Versions espagnole, provençale et française de la Lettre du Christ tombée du ciel. Analecta Bollandiana 68, 383-397.

Delehaye, H. 1899: Note sur la légende de la lettre du Christ tombée du ciel. Bulletin de l'Académie royale de Belgique, Classe de lettres, 1, 171-213.

Haines, D. I. 2010: Sunday observance and the Sunday Letter in AngloSaxon England. Cambridge.

Jirouskova, L. 2006: Die Visio Pauli. Wege und Wandlungen einer orientalischen Apokryphe im lateinischen Mittelalter unter Einschluss der alttschechischen und deutschsprachigen Textzeugen. Leiden, Boston.

Jones, G. W. 1914: A Welsh "Sunday Epistle". In: A miscellany presented to John Macdonald Mackay, LL.D., July, 1914. Liverpool, 233-242.

Lees, C. A. 1985: The 'Sunday Letter' and the 'Sunday Lists'. AngloSaxon England, 14: 129-151. Luft, D., Thomas, P. W., Smith, D. M. 2013: Rhyddiaith Gymraeg 13001425. Cardiff University.

http://www.rhyddiaithganoloesol.caerdydd.ac.uk Morris-Jones, J., Rhys, J. 1894: The Elucidarium and other tracts: in Welsh from Llyvyr agkyr Llandewivrevi A.D. 1346 (Jesus college ms. 119). Oxford.

O'Mara, V. M. 1994: A study and edition of selected middle English sermons: Richard Alkerton's Easter week sermon preached at St. Mary Spital in 1406, a sermon on Sunday observance and a nunnery sermon for the Feast of the Assumption. Leeds: Leeds Studies in English.

Parina, E. A. 2016: [On a Middle Welsh translation of Visio Sancti Pauli]. Indoevropeiskoe yazykoznanie i klassicheskaya filologiya [Indo-European linguistics and classical philology] 20 (2), 842-50. Парина, Е.А. 2016: Об одном средневаллийском переводе Visio Sancti Pauli. Индоевропейское языкознание и классическая филология, 20 (2), 842-50. Powel, Th. 1887: Ebostol y Sul. Y Cymmrodor, viii. 162-172. Priebsch, R. 1899: The Chief Sources of some Anglo-Saxon Homilies. Otia

Merseiana, 1: 129-147. Priebsch, R. 1901: John Audelay's Poem on the Observance of Sunday. In: An English Miscellany presented to Dr. Furnivall in honor of his seventy-fifth birthday. Oxford, 397-407. RMWL = Evans, G. 1898-1910: Report on manuscripts in the Welsh language. London.

Tkachenko, A. A., Turilov, A. A. [Sunday Epistle]. In: Orthodox Encyclopedia. Vol. 18, 530-533.

Ткаченко, А. А., Турилов, А. А. Епистолия о неделе. Православная энциклопедия. Т. 18, 530-533 http://www.pravenc.ru/text/190053.html Volkonskaya, M. A., Parina, E. A. (in print): [Steps, counted by angels: texts on results of the mass on the British Isles]. In: Baida, V. V., Parina, E. A., Sidel'tsev, A. A. (eds.). Focal, fios agus foghlaim: Festschrift in Honor of T. A. Mikhailova. Moscow. Волконская, М. А., Парина, Е. А. (в печати): Шаги, подсчитанные ангелами: тексты о плодах мессы на Британских островах. В сб.: Байда, В. В., Парина, Е. А., Сидельцев, А. А. (ред.). Focal, fios agus foghlaim: Сборник статей в честь юбилея Татьяны Андреевны Михайловой. Москва. Whitelock, D. 1982: Bishop Ecgred, Pehtred and Niall. In: Ireland in early mediaeval Europe: Studies in memory of Kathleen Hughes, ed. by Dorothy Whitelock, Rosamund McKitterick and David Dumville. Cambridge, 47-68. Williams, C. J. E. 1962: Welsh Versions of Visio Sancti Pauli. Études Celtiques 10, 109-126.

E. A. Parina. Middle Welsh 'Sunday Epistle' texts and their insular context

The article is dedicated to Middle Welsh Sunday Letter texts, found in five 14-15th c. manuscripts. All of them must originate from a common Ur-Translation, stemming from a Latin text similar to those of the Recension II in Priebsch classification. An Old French and a Middle English versions are close to this version.

Keywords: Middle Welsh literature, medieval translations, religious texts.