Философское знание в условиях социокультурной трансформации (на примере эллинизма)

ФИЛОСОФСКОЕ ЗНАНИЕ В УСЛОВИЯХ СОЦИОКУЛЬТУРНОЙ ТРАНСФОРМАЦИИ

ТАРАСОВ АЛЕКСЕЙ НИКОЛАЕВИЧ,

кандидат философских наук, старший преподаватель кафедры философии и социально-политических теорий Липецкого государственного педагогического университета

Аннотация. В статье анализируется специфика развития философии в период эллинизма. Показано, что эллинизм в общекультурном плане следует характеризовать как социокультурную трансформацию, отражающую переход от античной культуры к средневековой, и процессы как теоретического, так и организационного плана, происходящие в философии, явись ярким отражением этого.

Ключевые слова: кризис культуры, социокультурная трансформация, культура

эллинизма, философия эллинизма.

Динамика любой культуры, независимо от региона её распространения, будь-то, например, восточная культура или культура стран евроатлантической цивилизации, показывает, что кризис в её развитии, несмотря на все негативные последствия, есть закономерный и необходимый этап в её развитии. Однако, на наш взгляд, любые изменения, определяемые концептом «кризис культуры» носят скорее структурный характер. Кризис культуры - это изменения, происходящие в рамках одного генетического пласта культуры, которые соответственно, не ведут к изменениям качественно-системного характера.

Вместе с тем, как показывает, например, история европейской культуры, в её развитии могут быть выделены стадии, которые носят изменения качественно-системного характера [1]. В соответствии с этим принципом, таких периодов в континууме европейской культуры, как представляется, можно выделить четыре: античность, средневековье, Новое время и

современность. В этой связи, с позиции теории культуры достаточно интересным представляется вопросом о специфике кризисов культуры при переходе от одной её стадии к другой. Очевидно, что изменения на этих стадиях перехода носят качественно-системный характер, поскольку ведут к смене генетического пласта культуры. В этой связи, обоснованным представляется выделение специальных этапов, переходных периодов от одной культурной эпохе к другой. На наш взгляд, при переходе от античной культуре к средневековой таким этапом выступает эллинизм, от средневековья к Новому времени - Возрождение, и его отражение в сфере художественной культуры - маньеризм, при переходе от Новоевропейского этапа культуры к современному -авангард, и сегодня при переходе от современной культуры к новой эпохе - это постмодерн. Все эти четыре переходных этапа могут быть охарактеризованы нами как социокультурная трансформация [2].

В самом общем смысле под «трансформацией» понимается процесс какого-либо изменения, приводящий к замене существующей системы качественно новой, иной системой. Под «социокультурной трансформацией», на наш взгляд, следует понимать процесс полного снижения уровня системно-иерархической структурированности, сложности и полифункциональности культурного комплекса в целом, т.е. полная деградация данной культуры как системы.

Социокультурная трансформация представляет собой постепенное «размывание» функциональной целостности и сбалансированности сложившейся культурной системы, в определенном смысле ее дисфункцию, ведущую к понижению возможности эффективного регулирования социальной жизни людей. Наблюдаемые признаки начавшейся социокультурной деструкции связаны, прежде всего, с нарастающими процессами маргинализации населения, выхода все большего числа людей из зоны эффективной регуляции сознания и поведения средствами доминантной в данном сообществе культурной системы и, прежде всего, - со стороны комплекса ее культурных институтов; падением эффективности процедур социализации и инкультурации личности членов сообщества средствами воспитания, образования, религии; деградации подсистемы ценностных ориентаций, традиционной морали, нравственности и т. п.; падением престижности легитимных форм достижения желаемого социального статуса и доступа к социальным благам при одновременном возрастании популярности противозаконных и криминальных методов решения этих задач и т.д.

Таким образом, зона действия исторически сложившихся и закрепленных в культурной традиции и институциональных нормативах социально приемлемых паттернов сознания и поведения людей постепенно сокращается, равно как и процент населения, контролируемый и регулируемый со стороны действующей социокультурной системы, и одновременно расширяется зона влияния «маргинальных полей» культуры, т.е. происходят процессы куда большие, чем просто разрыв между культурой со всеми её институтами и резко изменившимися условиями общественной жизни.

Что же касается социокультурной детерминации этих процессов, то на наш взгляд, следует говорить о следующем [3]. Причины возникновения социокультурных трансформаций следует искать в совокупности социально-экономических явлений. Выражаются эти явления в том, что духовное ядро традиционной культуры подвергается деструкции, когда традиционные гуманистические ценности предаются социумом забвению, и на их место встают квазиценности, среди которых можно наблюдать эгоизм, личную выгоду, стремлению к обогащению, обращение к ценностям антиантропогенного характера.. Все эти явления, как представляется, напрямую связаны с экономическими причинами. А уже социальные причины, основанные на экономических, среди которых следует отметить маргинальную социальную практику, противоречивую и сложную ситуацию в сознании человека, ориентацию на потребительство и облегчённые способы реализации потребительских целей (для современной культурологической ситуации) - являются, своего рода, катализаторами становления социокультурной трансформации.

Таким образом, стадия социокультурной трансформации представляется серьёзным испытанием для общества, а потому аналитика различных аспектов бытования культуры в этих условиях имеет несомненную актуальность и практическую значимость. Первой сферой культуры, реагирующей на изменения в её системе, выступает искусство, что связано со спецификой художественного образа [4-7]. Вместе с тем, и в других составляющих культуры происходят кардинальным изменения. Примером этого является философия. Рассмотрим влияние социокультурной трансформации на философию эпохи эллинизма.

Эллинизм, как этап в развитии культуры, может быть в целом охарактеризован как кризис и, скорее, упадок, и именно философское знание эту идею, на наш взгляд, отражает очень наглядно. Охарактеризуем развитие философии в период эллинизма, в период социокультурной трансформации.

Одним из видных течений периода эллинизма стал скептицизм. Это течение возникло не на пустом месте, а на основе выработанных предшествующими мыслителями идей о постоянной текучести всех событий сущего, противоречиях между чувственными впечатлениями и мышлением, о принципе относительности всех явлений. К примеру, Демокрит утверждал, что мед ничуть не более сладок, чем горек, и т.д. Софисты усилили идеи текучести всего и вся. Однако ни одно из направлений классической эпохи не было собственно скептическим в полном смысле этого слова.

Основателем скептицизма считают Пиррона. На его воззрения сильное влияние оказал Демокрит. Как считают историки философии, участие Пиррона в азиатском походе Александра Македонского и знакомство с индийскими аскетами и сектантами способствовали формированию такого рода этических воззрений, прежде всего идеи безмятежности (атараксии). Пиррон не писал сочинений, а излагал свои воззрения устно.

В то время интерес к философии и вообще к теоретическим проблемам резко падал, что в общем-то является одним из проявлений социокультурной трансформации. Философов больше интересовал не столько вопрос о том, что есть и как существует мир, сколько вопрос о том, как надо жить в этом мире, чтобы избежать угрожающих со всех сторон бедствий. По Пиррону, философ - это тот, кто стремится к счастью, а оно состоит в невозмутимости и в отсутствии страданий, таким образом, прежняя идея назначения философии в поиске истины уходит на второй план. Безусловно, философ обязан ответить на такие вопросы: из чего состоят вещи? Как мы должны относиться к этим вещам? Какую выгоду мы можем получить из такого отношения к ним? Однако, согласно Пиррону, на первый вопрос мы не в состоянии получить ответа: всякая вещь «есть это не в большей мере, чем то». Поэтому ничто не должно быть называемо ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым. Всякому нашему утверждению о любом предмете может быть с равным правом и равной силой противопоставлено противоречащее ему утверждение. Что же делать? На этот вопрос философ отвечает: «Следовать принципу воздержания от каких бы то ни было суждений о чем-либо!»

Скептицизм Пиррона - это не полный агностицизм: безусловно, достоверны для нас наши чувственные восприятия, когда мы рассматриваем их лишь как явления. Если нечто кажется нам сладким или горьким, следует высказаться так: «Это кажется мне горьким или сладким». Воздержание от категорического суждения об истинной природе вещей рождает чувство невозмутимости, безмятежности. Именно в этом и состоит высшая степень доступного философу истинного счастья.

Следующим значимым направлением философии эллинизма стал эпикуреизм. Выдающимся представителем указанного направления является Эпикур. Это философское направление относится к рубежу старой и новой эры. Эпикурейцев интересовали вопросы устроения, комфорта личности в сложном историческом контексте того времени. Эпикур развивал идеи атомизма.

По Эпикуру, во Вселенной существуют только тела, находящиеся в пространстве. Они непосредственно воспринимаются чувствами, а наличие пустого пространства между телами следует из того, что иначе было бы невозможно движение. Эпикур выдвинул идею, резко отличающуюся от трактовки атомов Демокритом. Это идея об «отклонении» атомов, когда атомы движутся в «связном потоке».

Знание, по Эпикуру, начинается с чувственного опыта, но наука о знании имеет своим началом прежде всего анализ слов и установление точной терминологии, т.е. чувственный опыт, приобретенный человеком, должен быть осмыслен и обработан в виде тех или иных терминологически зафиксированных смысловых структур. Само по себе чувственное ощущение, не поднятое на уровень мысли, не есть еще подлинное знание. Без этого перед нами будут непрерывным потоком мелькать лишь чувственные впечатления, а это просто сплошная текучесть. Основным принципом этики эпикурейцев является удовольствие - принцип гедонизма. Стремление к удовольствию является исходным принципом выбора или избежания. И это тоже может быть оценено нами как определённый сдвиг в представлении о назначении философского знания в целом. Согласно Эпикуру, если у человека отнять чувства, то не останется ничего. В отличие от тех, кто проповедовал принцип «наслаждения минуты», а «там, что будет, то и будет!», Эпикур хочет постоянного, ровного и незакатного блаженства. Наслаждение у мудреца «плещется в его душе как спокойное море в твердых берегах» надёжности. Предел наслаждения и блаженства - это избавиться от страданий. Отметим также, что последователь Эпикура Филодем в своих стихах проповедовал остроту и изящество эротических эмоций.

Подобные тенденции трансформации философского знания мы можем наблюдать и на примере стоицизма, особенно на примере его развития на римской почве. Начиная уже с Панаэция, стоицизм всё чаще входит в самые разнообразные «эклектические» связи с другими учениями (прежде всего с платонизмом и неоплатонизмом).

Во-вторых, весьма проблематично говорить и о творческом развитии стоицизма в Риме: каждый из поздних стоиков, имеем в виду только трех: Сенеку, Эпиктета и Марка Аврелия, если оценивать их учение чисто академически, не может быть признан вполне оригинальным мыслителем; каждый из них лишь усиливает ту или иную стоическую категорию, ту или иную сторону учения, мало или почти не изменяя его в целом.

Кроме того, римские стоики не столь последовательно, как Зенон, придерживались принципов собственного учения. Иногда их жизненное поведение лишь слегка и не в главном расходилось с теми принципами, которые они проповедовали, но случалось - и Сенека тому примером - что оно полностью им противоречило. Этика Сенеки противоречива. Зачем нужна энергия, если все же от нас ничего не зависит? Если нет большой цели? Это противоречие стоики так и не смогли разрешить. Культ разума и силы духа и признание бессилия человека перед непонятной человеческому разуму судьбой, от которой всего можно ожидать, перед волей Бога, как личного мирового разума, идущего непознаваемыми для человека путями несовместимы. Такова философия Сенеки, его наука о жизни.

Таким образом, мы можем заключить, что философия эпохи эллинизма отразила начало кризиса полисной системы, в этот период борьба школ античной философии обостряется. И, как мы увидели выше, наиболее интенсивна в это время борьба между школой эпикуреизма и школой стоицизма. На первое место среди вопросов философии выдвигаются вопросы этики, опирающиеся на учение о природе и на учение о знании и мышлении. Как мы отметили, философские школы превращаются в замкнутые содружества людей, объёдинённых равнодушием к внешним событиями повышенным интересом к вопросам этики и воспитания. Одновременно, в общекультурном плане, изменяется соотношение между философией и специальными науками,

появляются новый тип деятеля и новый тип литературы - специальной, доступной только подготовленным, что явилось также своеобразным отражением процесса социокультурной трансформации. В эпоху Римской империи усиливается стремление к религиозному самозабвению. С Востока на Запад проникает и распространяется волна религиозных культов и учений. Сама философия приобретает мистический оттенок. Все эти характеристики, как теоретического плана, так и организационного, несомненно, на наш взгляд, свидетельствуют о процессах качественно-системных изменений, процессе социокультурной трансформации, и философия, как и многие другие составляющие культуры отражали эти процессы достаточно отчётливо.

Литература:

1. Тарасов А.Н. К вопросу о соотношении понятий «кризис культуры» и «социокультурная трансформация» // Тренды развития современного общест-ва: управленческие, правовые, экономические и социальные аспекты: материалы Международной научно-практической конференции (11-18 сентября 2011 го-да), редкол.: Горохов А.А. (отв. Ред.); Юго-Зап. гос. ун-т., Курск, 2011. С. 233-235.

2. Тарасов А.Н. Сущность концепта «социокультурная трансформация» // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. Тамбов, 2011. Вып. № 7 (13). Ч. II. С. 211-213.

3. См. подробнее: Тарасов А.Н. Теоретико-методологические аспекты аналитики

социокультурной трансформации // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. Тамбов, 2011. Вып. № 8 (14). Ч. II. С. 204-206.

4. Тарасов А.Н. Н.А. Бердяев о роли искусства в отражении процесса социокультурной трансформации // Современные проблемы науки и образования. 2011. № 6 // www.science-education.ru/100-5171 (дата обращения: 05.03.2012).

5. Тарасов А.Н. Влияние социокультурной трансформации на изменение сущностных границ искусства // Аналитика культурологии. Тамбов: ТГУ им. Г.Р. Державина, 2011. № 3 (21). http://analiculturolog.ru/journal/new-number/item/756.html. (дата обращения: 05.03.2012).

6. Тарасов А.Н. К вопросу о положении искусства в культуре постмодерна // Труды кафедры философии и социально-политических теорий. Выпуск 15. Липецк: ЛГПУ, 2009. С. 35-47.

7. Тарасов А.Н. Искусство постмодернизма как эстетическая характеристика неклассического общества // Неклассическое общество: векторы развития: материалы Всерос. науч.-практ. конф. / Владим. юрид. ин-т; Каф. гуманитар. дисциплин. Владимир, 2008.С. 258-263.