Развитие бурятских периодических изданий в постсоветский период

УДК 070 (091) (571.54) А.в. хандажапов

развитие бурятских периодических изданий в постсоветский период

Статья посвящена истории развития национальной (бурятской) периодической печати Республики Бурятия в постсоветский период. В статье представлены журналы на бурятском языке, дана их характеристика и оценка степени влияния на общественные процессы.

Материал представлен в контексте общественно-политической ситуации в стране и Бурятии, в условиях которой происходили процессы трансформации печатных СМИ и коммерциализации прессы.

Ключевые слова: история постсоветской Бурятии, периодическая печать, СМИ, общество.

A.V. Khandazhapov

development of buryat periodical publications in post-soviet period

The article is devoted to the history of development of national periodical print of the Republic of Buryatia during the post-soviet period. It presents Magazines in Buryat language, their description and estimation of their influence on social process.

The material is presented in the context of social and political events in the country and in Buryatia, which conditioned the process of transformation and commercialization ofprints.

Key words: history of post-soviet Buryatia, periodicals, mass-media, society.

История любого этноса включает в себя постоянное развитие собственной культуры, языка и традиций, в свою очередь определяющих национальную литературу и искусство. Рассматривая историю развития бурятского народа на современном этапе, нельзя обойти вниманием национальные (бурятские) периодические издания. Мы имеем в виду литературно-художественные и общественнополитические журналы «Байгал» и «Морин хуур», детские журналы «Хараасгай» и «Одон».

1. «Байгал». Одним из старейших изданий на бурятском языке является общественно-политический и литературно-художественный журнал «Байгал». Основой формирования тематики журнала в 1990-х гг. являлась концепция освещения проблем развития культуры, истории и краеведения по трем основным направлениям: бурятское национальное, русское, евразийское всеединство [1, 5-6]. На страницах журнала регулярно печатались сказки народов мира в переводе Г-Д. Дамбаева, проза современных монгольских писателей С. Эрдэнэ и Ч. Зоригт в переводе Г. Чимитова.

Значительное место было отведено историческим произведениям. Это очерки Н. Галданова об участниках Великой Отечественной войны, статьи Г. Банчикова и А. Бич «Трагическая история Бурят-Монгольской кавалерийской бригады», «Воспоминания о прожитой жизни» партийного работника Д-Н. Раднаева.

В 1990-х гг. большое внимание на страницах журнала уделялось вопросам религии - практиче-

ски в каждом номере печатались буддийские произведения. Среди них автобиография Далай-ламы XIV, «Второе зрение» ламы М. Лобсанг Рампы, «Китайская астрология» и другие произведения, ранее неизвестные широкому кругу читателей. Отдельным выпуском на старомонгольской письменности и современном бурятском языке тиражом 14 тыс. была издана книга «Доржо Жодбо» - одна из основных молитв буддизма, что свидетельствует о духовном подъеме бурятского народа в указанный период.

Демократизация общественной жизни конца 1980-х гг., повышенный интерес к развитию бурятского языка способствовали популярности журнала. В то же время финансовое положение в начале 1990-х гг. вызывало трудности с подпиской на журнал, тем самым осложнив его дальнейший выпуск. Началось ежегодное сокращение тиража, который в 1996 г. снизился (относительно 1990 г.) более чем в 8 раз, не достигнув 400 экз. Отдельные номера журнала выпускались на средства, выделяемые администрацией Агинского Бурятского национального округа, администрациями ряда сельских районов Бурятии.

В 1997 г. вышел юбилейный номер, отразивший полувековой путь журнала. В 1998 г., с окончанием республиканского финансирования, литературно-художественный и общественнополитический журнал писателей Бурятии «Бай-гал» перестал выходить.

В 2005 г., спустя год после обращения в Пра-

вительство Республики Бурятия группы ведущих ученых республики с надеждой на возрождение популярного в прошлом журнала «Байкал» [2, 7], вышел спецвыпуск журнала, представивший послевоенное поколение бурятской литературы, статьи о культурной жизни республики: современном состоянии бурятской литературы, творческих поисках национального драматического театра им. X. Намсараева. Издателем журнала «Байгал» ныне является Министерство культуры [3. 3-4].

2. Детский журнал «Хараасгай». В октябре 1986 г. вышел детский иллюстрированный журнал «Хараасгай» (Ласточка). Учредителями журнала выступили Бурятский обком ВЛКСМ и областной совет Всесоюзной пионерской организации им. В.И. Ленина. Главным редактором журнала был бурятский поэт и прозаик Цыден-Жап Жимбиев. Журнал выходил один раз в два месяца объемом 2 п.л., первоначальный тираж издания на бурятском языке составил 7 тыс. экз.

Значительное место в тематике журнала занимало бурятское устное народное творчество: сказки, легенды, предания, пословицы и загадки. Отдельный выпуск журнала представлял культуру народов союзных республик. Специальный выпуск журнала был посвящен эвенкийским детям и эвенкийской литературе. Журнал знакомил юных читателей с творчеством видных бурятских писателей и поэтов: в разные годы были опубликованы стихи и рассказы Б. Абидуева, Ц-Б. Бадмаева, Ж. Тумунова, А. Шалаева, Д. Хилтухина, Ч. Цыдендамбаева, напечатаны новые произведения Н. Дамдинова, Ц-Д. Дондогой, Ц-Д. Дондоковой,

В. Липатова, Ц. Номтоева и других. Творчество основоположника советской бурятской литературы X. Намсараева нашло отражение в подборке его стихов и рассказов [4, 124-126].

Большое внимание редакция журнала уделяла теме военно-патриотического воспитания. Публиковались стихи Ц-Д. Дондогой и рассказы Г. Башкуева об истории Советской Армии. Тема Великой Отечественной войны нашла освещение в произведениях С. Хандажапова и М. Шиханова. Революционные события были описаны в рассказах Г. Л. Санжиева «Революции солдат» - о первом бурятском революционере-большевике Ц. Ранжу-рове, Ю. Будаева - о партизанском командире Н. Каландаришвили и других. Со временем появились публикации о первых бурятских учителях, видных духовных и общественных деятелях -А.Доржиеве, Э.Ринчино.

С первых выпусков в журнале - обращение

к теме сохранения и распространения народных традиций и обычаев, знакомство читателя с восточным календарем и празднованием Сагаалгана, информация о старомонгольском письме, бытовавшем у бурят, о священных символах буддизма.

Одной из задач детского журнала являлась пропаганда творчества школьников, во многих его номерах публиковались стихи и рисунки детей.

Редакция журнала занималась переводческой деятельностью, подготовкой и выпуском книг за пределами страны. В Бурятском книжном издательстве вышли воспоминания монгольского космонавта Ж. Гуррагчаа, в Улан-Баторе был напечатан детский альманах «Унаган» (Жеребенок).

Политические изменения, произошедшие в стране, привели к распаду общественных организаций, содержащих печатный орган для детей, начался период регулярной смены учредителей. В 2001 г., выпустив два номера тиражом менее 2 тыс. экз., журнал «Хараасгай» перестал существовать.

3. Журналы Издательского дома «Буряад унэн» - «Морин хуур», «Одон». В 1999 г. Издательский дом «Буряад унэн» приступил к выпуску нового общественно-политического и литературно-художественного журнала «Морин хуур». Первоначально журнал выходил 6 раз в год тиражом 500 экз., но со временем тираж возрос до 1000 экз., с 2001 г. журнал начал издаваться со сдвоенными номерами. Материальные трудности задерживали выпуск журнала, но их решение позволило в 2006 г. вновь приступить к выпуску издания отдельными номерами.

На страницах журнала печатаются такие поэты и прозаики, как Ц-Д. Дондогой, Д. Доржиева, Б. Дугаров, Г. Раднаева, Л. Тапхаев, Э. Манзаров, Г. Базаржапова, Ч. Гуруев, Д-Р. Дамбаев, Л. Герге-нов, Б. Балданов, Ж. Жербаев и другие.

Основным тематическим направлением журнала можно считать сохранение и воссоздание исторической памяти своего народа, что нашло выражение в публикации произведений мастеров бурятского слова в разделе «Корни нашей культуры». Здесь были опубликованы работы А. Доржиева, Д. Дамбаева, Ц-Н. Генинова, одни из лучших произведений национальной литературы: рассказы и повести X. Намсараева и Д. Батожа-бая, Ж. Балданжабона «Бургэд», Ц. Дона «Отрава от брынзы», стихи Б. Абидуева, Д. Улзытуева, Ц-Д. Дондоковой, Ж. Тумунова, Д. Мадасона, М. Самбуева, Д. Дамбаева и других.

Большое внимание уделялось событиям не

только прошедшего века, но и 800-летней давности, времени образования монгольской государственности и личности Чингисхана. Наряду с научными работами доктора исторических наук Ы. Ишжамца и доктора исторических наук А. Ангар-хаева значительное место на страницах журнала отводится вопросам буддийской религии. В журнале представлена краткая история четырнадцати Далай-лам, а также работы монгольских и бурятских священнослужителей - Ш. Чоймаа, Д. До-ржогутабай.

Наряду с общественно-политическим и литературно-художественным журналом «Морин хуур» Издательский дом «Буряад унэн» при содействии Министерства образования и науки Республики Бурятия и Бурятского республиканского педагогического колледжа с 1998 г. начал выпускать детский ежемесячный журнал на бурятском, русском и английском языках «Одон» (Звезда). Тираж журнала не отличался стабильностью: первый номер вышел тиражом 3 тыс. экз., впоследствии происходило его сокращение и в 2005 г. он равнялся 1000 экз. Текст на бурятском языке не превышает половины общего объема журнала в 2 печатных листа. Материал, представленный в журнале на бурятском языке, знакомит читателей с новыми произведениями для детей, национальным фольклором, рассказывает о природе и животном мире, об истории, традициях, культуре народов Бурятии, о жизни и досуге, увлечениях и занятиях как школьников, так и дошкольников. Журнал проводит конкурсы детского творчества «Родная Бурятия», публикует письма, рассказы, стихи, рисунки читателей.

Рассматривая историю развития журналов, выходящих на бурятском языке в постсоветский период (как впрочем и в советский), следует отметить, что все издания - «Байгал», «Морин Хуур», детские «Хараасгай» и «Одон» - объединяет главное: содержание журналов являлось отражением творческой деятельности бурятских поэтов, писателей, драматургов. Преобладание творческой интеллигенции в национальных (бурятских) изданиях сыграло некоторую отрицательную роль: в новых социальных условиях заинтересованность общества в данных изданиях снизилась, что отразилось на финансировании. Ни в советское время, ни в настоящий момент так и не возникло общественно-политического издания на бурятском языке, которое бы пользовалось значительным авторитетом среди бурятского народа и могло бы реально влиять на его развитие.

В советский период журналы «Байгал» и «Хараасгай» несли большую идеологическую нагрузку, принимая участие в процессе обмена духовными ценностями, создаваемыми социалистическими нациями и народностями. Главными же отличиями журналов постсоветского времени являются существенный рост публикаций, написанных на родном языке, изменение подхода к тематическому повествованию. Современные писатели вновь обратились к исторической тематике в отличие от своих предшественников, расширив временные и территориальные границы повествования. Произошло изменение национального миропонимания, оказавшее влияние не только на содержание бурятской литературы, но и на «общественно-политическое» содержание журналов, усиливших внимание читателей на общность бурятского народа с центрально-азиатским миром, на тесные связи с историей и культурой Монголии. Журналы откликнулись на возросший интерес читающей публики к вопросам буддизма, предоставляя на своих страницах большое место духовной литературе.

Отмечая существенные изменения, произошедшие в литературных журналах, необходимо указать на отсутствие в новых изданиях традиционного в прошлом раздела литературы для детей. С закрытием журнала «Хараасгай» детская читательская аудитория, владеющая бурятским языком, лишилась своего единственного журнала. Журнал «Одон» адресован главным образом дошкольникам и младшим школьникам и не способен заинтересовать детей среднего школьного возраста. Можно отметить и низкие тиражи издания.

Данные проблемы также связаны и с постоянным сокращением носителей бурятского языка, в особенности среди молодого поколения. Завоевать и удержать интерес современного читателя выходящим ныне двум журналам на бурятском языке «Морин хуур» и «Байгал» - очень сложная задача. Предшествующий опыт продемонстрировал недолговечность государственной финансовой поддержки в условиях рыночной экономики. Время должно показать жизнестойкость и способность журналов совместить содержание, запросы читателей, национальные интересы и рыночные механизмы экономики.

Литература

1. Бухаев С. Умножая традиции // Правда Бурятии. -1997. - 30 мая. С. 5-6.

2. В защиту журнала «Байкал» (Байгал) // Бурятия. -2004. - 9 дек. - 7 с.

3. Гатапов А. О журнале «Байгал» // Байкал. Спецвы- 4. Грошева Е.Н. Книгоиздание на бурятском языке (XIX

пуск. - 2005. - С. 3-4. - нач. XXI вв.). - Улан-Удэ, 2008. - С. 124-126.

хандажапов Андрей васильевич - аспирант кафедры истории Бурятии Бурятского государственного университета, г. Улан-Удэ.

Handazhapov Andrey Vasilievich - post-graduate of department of history of Buryatia of Buryat State University, Ulan-Ude.

УДК 947.084:39(571.53) А.и. дарханова

классификационная характеристика современных шаманов западных бурят

В статье предпринята попытка охарактеризовать современное состояние шаманизма западных бурят и дано авторское видение классификации ее представителей.

Ключевые слова: буряты, шаманизм, шаман, традиция, трансформация, классификация.

A.I. Darhanova

classificational characteristics

OF MODERN sHAMANs OF WEsTERN BuRYATs

The author of the article made an attempt to characterize shamanism of Western Buryats and to present his idea about the classification of its representatives.

Key words: Western Buryats, shamanism, shaman, tradition, transformation, classification.

В 1990-2000-е гг. на территории этнической Бурятии активно шел процесс возрождения традиционных религиозных верований. В 1997 г. в Бурятии был принят закон «О религиозной деятельности», согласно которому шаманизм был признан одной из четырех традиционных религий [1, с. 3]. Появились первые зарегистрированные шаманские организации: в 1993 г. - ассоциация шаманов «Хэсэ хэнгэрэг», в 1999 г. - Эхирит-Булагатская религиозная организация шаманистов «Сахилгаан». Стали практиковаться ежегодные шаманские съезды. Много толков и обсуждений вызвал интернет-проект «Выборы верховного шамана России». Все эти явления представляются как тенденция бурятского шаманизма к институциональному оформлению.

В связи с такими процессами появляется проблема осмысления и систематизации результатов развития современного шаманизма. В статье мы коснемся состояния шаманизма западной группы бурят и дадим классификационную характеристику его представителей. Западными называют бурят племен эхирит, булагат, хонгодор и ряда пришлых родов, расселившихся на территории Предбайка-лья, являющегося частью этнической Бурятии.

Источниковой базой работы стали материалы полевых сборов автора о деятельности шаманов западных бурят. Полевые работы были осущест-

влены в течение 2004-2008 гг. в Ольхонском [2, с. 1], Баяндаевском [3, с. 1], Аларском [4, с. 5-7], Эхирит-Булагатском [5, с. 1-10] районах Иркутской области. Автором также изучена деятельность шаманской организации «Сахилгаан» (Иркутская область).

По мере изучения бурятского шаманизма исследователи предпринимали попытки классификации его представителей - шаманов. При этом были использованы разные принципы классификации шаманов. Т.М. Михайлов классифицировал бурятских шаманов по происхождению утха на халууни (по отцу) и хари (по матери, чужеродное); на нырьер (небесное происхождение), дар-хан (кузнечное), буудал (спущенное с неба), зая-най утха (от заянов) [6, с. 95]. С.Б. Болхосоев дополнил данную классификацию следующими видами утха: шубуун утха (происхождение от орла), ноен утха (происхождение от предводителей-родоначальников), монгол утха (от монголов) [7, с. 81, 120].

Тот же Т.М. Михайлов, уже опираясь на наличие или отсутствие посвящения, выделяет посвященных шаманов (шанартай бее, едоото бее, шэрээтэ бее, нойтло^н бее, ^рьбито бее, орго-йто бее, хэсэтэ бее, дуурэн бее, зарин бее) и непосвященных (хаялгаши бее, ябган бее, хуурай