Амулеты и обереги в контексте магических представлений аборигенных народов Западной Сибири

Д.А. Сурков

АМУЛЕТЫ И ОБЕРЕГИ В КОНТЕКСТЕ МАГИЧЕСКИХ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ АБОРИГЕННЫХ НАРОДОВ ЗАПАДНОЙ СИБИРИ

Показана роль амулета и оберега у аборигенов Западной Сибири. Материалом послужили этнографические сведения о народах, проживающих в таежной зоне Западной Сибири (ненцы, ханты, манси, кеты, селькупы). Их культура сохранила свои самобытные черты до наших дней.

Ключевые слова: культура; мировоззрение; амулет; оберег; традиционная культура.

Со времен Э.Б. Тайлора, Дж.Д. Фрезера интерес к магии и мировоззрению первобытного человека не ослабевал ни в зарубежной, ни в отечественной науке. Огромное количество работ посвящено данной теме. Исследователей традиционно интересовала классическая магия как особенность первобытного мышления человека. В то же время одни из самых устойчивых и универсально распространенных элементов магии -амулеты и обереги - остались без должного внимания и обычно упоминались вскользь.

В научной литературе сложились точные определения объектов данной статьи. Оберег - это предмет, знак, действие или состояние, слово, фраза, звук, запах, которые охраняли человека, животных, растения, предметы и постройки от вредоносного действия злых сил (духов, божеств, сглаза, колдовских чар). В данной статье рассматриваются лишь те обереги, которые представляют собой предметы. Амулет - это разновидность оберега - предмета, которому приписывали магическое свойство отвращать от человека несчастье и приносить удачу. Отличительная особенность оберега заключается в том, что он не только защищает, но и помогает: увеличивает силу, повышает улов рыбы, способствует удачной охоте, лечит [1. С. 258-259].

В тяжелых, подчас экстремальных условиях Севера объяснима потребность человека в поддержке и помощи. Такую помощь призваны были оказывать некоторые духи. Главная их помощь сводилась к защите домов и имущества от вредных сил, краж и прочих напастей. Духи были личными - принадлежащими одному человеку, и коллективными - защищавшими семью, род, определенную локальную группу людей. Данные магические помощники в основном выполняли общую апотропеическую функцию. Интересно отношение к духам, которое сложилось в культурной среде аборигенов. По их представлениям, чтобы магический помощник «заработал» ему нужно было принести дары либо накормить. Однако если через какое-то время дух «не работал», то его могли побить, а если и это не помогало, то могли выкинуть и завести новых помощников. Воплощением духов-покровителей стали амулеты и обереги. По представлениям аборигенов, духи вселялись в различные предметы после определенных обрядов. Иногда это «вселение» происходило спонтанно и независимо от действия человека. Предмет получал сакральные свойства помогать человеку и становился амулетом и оберегом.

Для обеспечения успехов на охоте, в рыбной ловле, лечении, работе в домашнем хозяйстве помощи общих духов-покровителей иногда не хватало. Требовались «узкоспециализированные» магические по-

мощники, которые выполняли только определенную задачу. Такими «профильными» помощниками стали специализированные амулеты и обереги. Они помогали при родах, защищали на охоте, на рыбалке увеличивали улов рыбы. Сразу определяются различия в использовании амулета и оберега. Нередко аборигены для разных работ использовали разные обереги. В отличие от оберега, амулет никогда не менялся. При этом амулет применялся во многих ситуациях. Он не только приносил удачу и защищал, но и давал благополучие. Амулетом мог стать практически любой предмет. Человек мог найти его в готовом виде либо сделать сам.

Наиболее полно в имеющейся литературе представлены роль и значение амулетов и оберегов в культуре обских угров. Известен обычай хантов помещать изображения рыб на берегу реки головой в том направлении, куда должна идти рыба. По их представлению, это способствовало повышению улова. У юганских хантов в доме находились самые разнообразные предметы, которые служили оберегами: череп соболя перед дверью, клюв гагары или крохоля, клык медведя на крыше лабаза [2. С. 70].

Для помощи в родах женщины изготавливали специальную куколку - «уш-пай». Александровские ханты вышивали бисером изображения лягушки на платке, которая выполняла охранительные функции во время родов. Ханты для защиты ребенка подвешивали оберег - бронзовую подвеску в виде фигурки тетерева.

Чтобы защитить себя и свой дом от змей, ящериц, ящеров, червей, ханты делали обереги с изображениями этих «чудовищ». У хантов имелись подвески, которые служили амулетам. Серебряная фигурка птицы использовалась как деталь (амулет) мужского охотничьего пояса. Так же использовалась и бронзовая коньковая подвеска с лапчатыми привесками на цепочках. Охотники для привлечения удачи и защиты использовали бронзовое антропоморфное изображение стоящего мужчины-воина, увенчанного тремя человеческими личинами.

Васюганские остяки изготавливали фигурку рыбы из дерева или бересты (обычно ее называли «жертвенной фигуркой») в форме щуки. Ее заворачивали в пестрый кусок ткани или закрепляли полоску ткани на шее изображения. Отправляясь на рыбалку, фигурку брали с собой, затем приносили назад домой. Считалось, что она увеличивала улов рыбы.

Антропоморфные изображения от болезней обычно хранились в жилище завернутыми в тряпки, и их часто брали с собой на охоту, а фигурки для счастья уносили на соответствующее жертвенное место, например, фи-

гурки глухаря - на ствол дерева, фигурки рыб складывали на земле [3. С. 9]. Бронзовую подвеску в виде фигурки медведя доставали, когда требовались помощь больному, заступничество или удача в охоте. До использования она хранилась в женском швейном мешке [4. С. 81].

Для того чтобы обезопасить свой дом, манси делали изображения духов-покровителей (пупыг), которые можно рассматривать как своеобразный вид оберега. Как правило, они изготавливались из дерева, ткани, реже - из металла и имели антропоморфный вид. Кроме «пупыг», амулетами служили случайно обнаруженные предметы. Например, древние каменные наконечники, изделия древнего бронзолитейного производства, необычной формы камни.

В качестве защитников часто выступали изображения животных, птиц. Это могли быть образы предков-покровителей (тотемов?) - лось, трясогузка, филин, ястреб и т.д., иногда персонажи общемансийского или даже общеугорского пантеона. У них всегда было особое место в доме. Например, Сакв-талях-ойка почитался в образе Волка. В связи с этим манси делали свинцовую фигурку в виде волка, которую помещали на полку с фигурками скота. По их представлению, это давало защиту скота от хищников.

Для защиты детей манси нашивали на покрывала изображения духов-защитников, которые становились оберегами. В порог дома манси втыкали топор, дорогу с кладбища перегораживали горящей головешкой, а умершему клали в рот или на грудь камень. Все эти предметы становились оберегами и защищали людей от умерших.

У манси на Северном Урале было поверье: если иметь при себе мордочку лисицы, соболя или горностая, то все будет удаваться. Такое же значение имели следующие амулеты: нижняя челюсть лося, выпоротый из утробы медведицы или выдры детеныш, узор, «нарисованный» клювом удода, гнездо кукушки, одна из соломинок в гнезде журавля (она делает человека невидимым) [5. С. 91-92].

Оберегом для маленького ребенка служили спички, нож. Их клали под подстилку в колыбели, а позднее -под матрас в кровать. Помимо этого, маленьким детям надевали «на удачу» браслеты из бисера.

Достаточно репрезентативны данные об амулетах и оберегах у самодийских народов Западной Сибири. У селькупов деревом, которого «духи боятся и не любят», считалась рябина. Ей приписывалась способность отгонять злых духов. «Очистить» чум от них можно было, подложив в огонь очага рябиновые ветки. Они при горении «свистят и шипят», отгоняя духов [6. С. 115].

Существовал обычай закрывать покойнику глаза медными монетами или кружками, это было похоже на погребальную маску. Это давало покойнику возможность спокойно уйти из мира живых. В то же время монеты защищали живых людей от мертвых [7. С. 138-139]. Подобный оберег использовался и у других народов.

В повседневной жизни ненцев амулеты и обереги играли не последнюю роль. Для облегчения родов использовали статуэтку, которая называлась «мать зем-

ля» (другое название «нутро земли»), и во время родов роженица держала «мать земля» на животе обеими руками, сжимая при болях и прося об облегчении [8. С. 204]. Ненцы верили, что статуэтка в качестве амулета помогала роженице.

У ненцев-мужчин на поясе сзади висел клык медведя (тибяко), оберегавший от злых духов (по-видимому, духов покойников) и приносивший удачу в охоте. Многие ненцы считали, что клык медведя предохраняет от боли в спине [8. С. 117]. У ненцев было особое отношение к горностаю, считалось, что он мог отпугивать злых духов. В домах многих городских ненцев можно видеть шкурки горностая на косяках дверей, на рогах оленей, на коврах у изголовья кровати.

Своеобразные амулеты и обереги известны у ке-тов. Наиболее распространенным амулетом были кости конечностей соболя вместе с коготками [9. С. 175]. Помимо этого, кеты хранили камни необычной формы (прежде всего антропоморфной), старинные или редкие предметы (например, бронзовые зеркала и т.д.).

Кеты изготавливали антропоморфные фигурки уль-вэй, дангольс и алэлы. Для них шили одежду, создавали предметы обихода и оружие. Ульвей - по-кетски «болезнь» - изготавливалась в виде куколки, которую привязывали к шестам в чуме. Главная их цель - уберечь домочадцев от болезни. По представлениям кетов, болезнь «попадала» в куколку-ульвей и не могла «выбраться», пока она привязана или одета. Алэлы (крохотные старушки-куколки) в качестве амулетов помогали женщинам вести хозяйство, растить детей, защищать очаг и дом. Дальгос олицетворял умершего родственника и был амулетом, который помогал в промыслах. Считалось, что дангольс бежал впереди охотника и обеспечивал ему удачу.

Нередки случаи, когда вещи чужой культуры становились амулетами и оберегами. В русско-мансийской семье в качестве личного охранителя имели ненецкую куклу нухуко. Амулетами служили подвески, сделанные русскими и зырянскими мастерами, на которых изображались солярные символы, всадники в русских одеждах, кентавры.

Отношение к амулетам и оберегам у аборигенов Западной Сибири уникально. Их роль в культуре, религии и мировоззрении огромна. В ранних исследованиях уникальность амулетов и оберегов объясняли банальным суеверием и незнанием мира. Но эта проблема намного глубже. Амулеты и обереги возникли в глубокой древности и с тех пор не утратили своей значимости. Несмотря на все изменения в социальной, экономической и духовной жизни аборигенных народов Западной Сибири, амулеты и обереги сохраняли свое значение. Их можно отнести к наиболее важным проявлениям «практической» магии: они постоянно присутствовали в жизни человека, являясь осязаемым и конкретным воплощением тех мировоззренческих установок, которые сформировались в традиционной культуре.

Амулеты и обереги отнесены к апотропеическому виду магии (в данном случае они оберегали человека от вредоносного воздействия). Однако их роль не была ограничена только данной группой. Эти предметы ис-

пользовались практически во всех видах магии, важную роль играли в лечебной, охотничьей и других видах магии [10. С. 458, 473].

В лечебных целях амулет использовался как для исцеления больного (например, коготь медведя при ревматизме), так и для последующей профилактики болезни (веточка тальника отпугивала духа болезни, который являлся первопричиной заболевания) [11. С. 62].

В промысловой магии требовалась защита от хищников в лесу и удача в охоте или рыболовстве.

Таким образом, амулеты и обереги органически вписываются в религиозные представления коренных народов Западной Сибири. Наличие амулетов воспринималось как само собой разумеющееся и в повседневной жизни, и в ключевых ее моментах (рождение, охота, смерть).

ЛИТЕРАТУРА

1. Сурков ДА. Определение понятий амулета и оберега в контексте традиционных культур Западной Сибири // X Всероссийская конференция

студентов, аспирантов и молодых ученых «Наука и образование» : материалы конф. : в 6 т. Т. 4: История. Томск : Изд-во ТГПУ, 2006. С. 258-261.

2. Тахтуева АМ. Обряды строительства и вхождения в новые жилища у юганских хантов // Народы Северо-Западной Сибири. Томск, 1998.

Вып. 5. С. 67-70.

3. Карьялайнен К.Ф. Религия угорских народов / пер. Н.В. Лукиной. Томск, 1996. Т. 3. 264 с.

4. БаулоАВ. Атрибутика и миф: металл в обрядах обских угров. Новосибирск, 2004. 160 с.

5. Зеленин Д.К. Культ онгонов в Сибири. Пережитки тотемизма в идеологии сибирских народов. М. ; Л., 1936. 436 с.

6. Прокофьева Е.Д. Старые представления селькупов о мире // Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера. Л.,

1976. С.106-128.

7. Балакин ЮВ. Урало-сибирское культовое литье в мифе и ритуале. Новосибирск, 1998. 288 с.

8. Хомич Л В. Ненцы. М., 1966. 340 с.

9. Алексеенко ЕА. Кеты. Л., 1967. 266 с.

10. Токарев С А. Ранние формы религии. М., 1990. 622 с.

11. Попов А А. Нганасаны. Социальное устройство и верования. Л. : Наука, 1984. 152 с.

Статья представлена научной редакцией «История» 24 апреля 2012 г.