Постсекулярная коммуникация в идентификационных стратегиях современности

УДК 171

DOI 10.25513/1812-3996.2017.3.64-66

ПОСТСЕКУЛЯРНАЯ КОММУНИКАЦИЯ В ИДЕНТИФИКАЦИОННЫХ СТРАТЕГИЯХ СОВРЕМЕННОСТИ

П. Л. Зайцев

Омский государственный университет им. Ф. М. Достоевского, г. Омск, Россия

Информация о статье

Дата поступления 16.06.2017

Дата принятия в печать 26.06.2017

Дата онлайн-размещения 05.10.2017

Ключевые слова

Постсекуляризм, теория коммуникативного действия, постсекулярная коммуникация, секуляризация, постмодерн

Финансирование

Исследование выполнено при финансовой поддержке РФФИ, Правительства Омской области в рамках научного проекта № 17-13-55002

Аннотация. Анализируется феномен множественности индентификационных стратегий современного человека. Отмечается, что большинство способов существования человека в эпоху модерна продуцируется из «системного мира», в терминологии Ю. Хабермаса, области государственных, экономических, правовых отношений. Рассматривается связь «жизненного мира» и «системного мира» на современном материале. Делается вывод о продуктивности теории постсекулярного общества Ю. Хабермаса при анализе современных социальных и личностных проблем, вводится понятие постсекулярной коммуникации.

POST-SECULAR COMMUNICATION IN MODERN IDENTIFICATION STRATEGIES

P. L. Zaytsev

Dostoevsky Omsk State University, Omsk, Russia

Article info

Received 16.06.2017

Accepted 26.06.2017

Available online 05.10.2017

Abstract. The article analyzes the phenomenon of the plurality of identification strategies in the life of modern man. It is noted that most of the ways of human existence in the modern era are produced from the "system world": the field of state, economic, legal relations. The connection between the "vital world" and the "system world" in modern material is considered. A conclusion is made about the effectiveness of the theory of the post-secular society of Jurgen Habermas in the analysis of contemporary social and personal problems, the concept of post-secular communication.

Keywords

Post-secularism, the theory of communicative action, post-secular communication, secularization, postmodernism

Вестник Омского университета 2017. № 3(85). С. 64-66

ISSN 1812-3996-

Acknowledgements

The reported study was funded by RFBR, the government of Omsk region according to the research project № 17-13-55002

Определенный перелом в осмыслении идентификационных стратегий современности связан с Юргеном Хабермасом, выступившим в октябре 2001 г. с речью «Вера и знание» при вручении ему ежегодной Премии Мира немецких книгоиздателей. В ней немецкий философ обозначил основные черты формирующегося на осколках модерна пост-секулярного мира. Из всех понятий с приставкой «пост» введенное Хабермасом внушает наибольший оптимизм. Ибо это не эпоха отмирания некоего качества, как в случае с постиндустриализмом и постмодерном, а эпоха диалога двух способов восприятия мира, ни один из которых уже не претендует на тотальность. Эпоху секуляриазации следует считать пройденной не потому, что научное познание не выполнило стоящих перед ним задач, а потому, что так и не смогло подчинить себе другие виды познавательной деятельности. Развивая тему постсекуляризма в своих статьях и выступлениях, Ха-бермас проговаривает условия диалога секулярного большинства и религиозного меньшинства. Одно из таких условий - где-то удержание, а где-то и формирование слоя интеллектуалов, способных показать пример герменевтической саморефлексии - теологов и религиозных философов [1, с. 132].

Идея постсекулярной коммуникации следует из логики разрабатываемой Хабермасом во второй период его творчества, с 80-х гг. XX в., теории коммуникативного действия. Эпоха модерна стала временем разделения и дифференциации просвещенческих представлений о простоте естественного разума. У индивида (индивид - «не поддающийся делению», лат. аналог атома у Цицерона) появились серьезные проблемы с автономностью базовых способов своего существования. Ключевыми модусами модерновой рациональности следует считать «систему» или «системный мир», состоящий из анонимных и формализованных отношений, присущих государственной системе, экономической системе, образовательной системе и многим другим системам. Хабермас не задается вопросом, почему логика развития жизненного мира, его способность порождать и уничтожать системные миры в эпоху модерна привела жизненный мир к практическому порабощению системой. Система не просто приобрела

независимость от жизненного мира - система стала порождать систему. Эта проблема, правда в других терминах, была решена Георгом Зиммелем, который в работе «Большие города и духовная жизнь» говорит о поглощении человека модерна общественно-техническим механизмом.

Надындивидуальное содержание жизни берет под свой контроль индивидуальное, и происходит это прежде всего в больших городах. Повышенная нервозность жизни, сутолока, постоянная смена впечатлений и всё ускоряющийся темп жизни требуют от горожанина поиска средств для выживания. «Этим типичный житель большого города - тип этот представляет, конечно, тысячи модификаций, - создает себе средство самозащиты против угрожающих его существованию течений и противоречий внешней среды: он реагирует на них не чувством, а преимущественно умом, которому развившееся сознание доставило гегемонию в душевной жизни. Реагирование на явления отведено благодаря этому в наименее чувствительный психический орган, который очень далеко отстоит от глубин человеческого характера. Эта рассудочность, признаваемая своего рода охраной субъективной жизни от насилия большого города, разветвляется на отдельные явления, которые, в свою очередь, иногда снова сплетаются. Большие города были издавна центрами денежного хозяйства, так как разнообразие и сосредоточение в них обмена придало орудию обмена такое важное значение, какого оно едва ли достигло бы в деревне при скудости ее обменных отношений. Но денежное хозяйство и преобладание рассудочности стоят в теснейшей связи между собою. Им обоим свойственно конкретное деловое отношение к людям и вещам, при котором нередко формальная справедливость сочетается с беспощадной жестокостью. Чисто рассудочный человек равнодушен ко всему, что по существу индивидуально, так как индивидуальное может вызвать такое отношение и реагирование, которое не исчерпывается одной логикой; точно также принцип денег устраняет всякую индивидуальность явлений» [2].

Рассудочный мир жителя больших городов у Зиммеля отражает ту же совокупность явлений, что и системный мир Хабермаса, в котором царствует

Вестник Омского университета 2017. № 3(85). С. 64-66

-ISSN 1812-3996

«инструментальный разум». Фраза Александра Ла-рьяновского, управляющего партнера Skyeng, взятая нами из его интервью журналу «Секрет фирмы», иллюстрирует интеллектуальные построения Зиммеля и Хабермаса в равной степени: «Сразу уволю за нанесение обиды клиенту. Не задумаюсь даже на секунду. И не имеет значения, прав клиент или нет. В любом случае задача сотрудника - не допустить возникновения обиды. Когда-то, лет 15 назад, меня самого чуть не уволили за то, что я публично обидел одного психически неуравновешенного пользователя. Тогда я, признаться, не понимал, что плохого в том, чтобы сказать человеку в глаза правду. Теперь понимаю, где грань между "я - человек" и "я - сотрудник". Устраиваясь на работу, вы сдаете на хранение нанимателю часть личных вкусов и принципов. Это сделка, которую нельзя нарушать» [3].

Мир системы (не путать с мир-системным подходом И. Валлерстайна) не возникает ниоткуда, а является следствием рационализации «жизненного мира». Проблема кризиса модерна - размыкание этих миров, в результате которого индивиду не удается без потерь для себя переключать режимы рациональности и соответственно себя вести. Зато это выходит у «дивида» Ж. Делёза, множественного субъ-

екта, носителя различных мыслительных и поведенческих техник, решившего проблему совмещения системы и жизни ценой утраты идентичности.

Идея постсекуляризма может считаться частным случаем теории коммуникативного действия Хабермаса, его проекта по спасению жизненного мира во множестве горизонтальных интеракций. Акторами, пытающимися достичь понимания ситуации действия с тем, чтобы координировать планы действия и сами действия, выступают секулярное большинство и религиозное меньшинство, ищущие согласия по поводу конкретных ситуаций. Совокупность таких действий, успешных интеракций религиозных и секулярных граждан и является постсеку-лярной коммуникацией. Новый тип коммуникации не подавляет религиозные и секулярные формы взаимодействия. Коммуницируя между собой непосредственно или посредством специально подготовленных для этого теологов по вопросам веры и знания и множеству ситуаций, с ними связанными, носители секулярных и религиозных практик построения жизненного мира получают возможность восстановить его интегративность, преодолеть крены сциентизации и фундаментализации.

СПИСОК ЛИТЕРА ТУРЫ

1. Хабермас Ю. Религия и публичность. Когнитивные предпосылки для «публичного использования разума» религиозных и секулярных граждан // Между натурализмом и религией. Философские ст. М. : Весь мир, 2011. С. 109-143.

2. Зиммель Г. Большие города и духовная жизнь // Логос. 2002. № 3-4. URL: http://magazines.russ.ru/ logos/2002/3/zim.html (дата обращения: 08.06.2017).

3. Березина К. Кого увольнять без раздумий: Советы основателей Aviasales, Group-IB, Skyeng и «Теремка» // Секрет фирмы. 2017. URL: https://secretmag.ru/management/kogo-uvolnyat-bez-razdumii-sovety-osnovatelei-group-ib-skyeng-i-teremka.htm (дата обращения: 08.06.2017).

ИНФОРМАЦИЯ ОБ АВТОРЕ

Зайцев Павел Леонидович - доктор философских наук, доцент, декан социально-гуманитарного факультета, Омский государственный университет им. Ф. М. Достоевского, 644077, Россия, г. Омск, пр. Мира, 55а; e-mail: FG@omsu.ru

INFORMATION ABOUT THE AUTHOR

Zaytsev Pavel Leonidovich - Doctor of Phylosophy, Do-cent, Dean of the Faculty of Theology and World Cultures, Dostoevsky Omsk State University, 55a, pr. Mira, Omsk, 644077, Russia; e-mail: FG@omsu.ru.

ДЛЯ ЦИТИРОВАНИЯ

Зайцев П. Л. Постсекулярная коммуникация в идентификационных стратегиях современности // Вестн. Ом. ун-та. 2017. № 3(85). С. 64-66. ЭО! : 10.25513/1812-3996.2017.3.64-66.

FOR CITATIONS

Zaytsev P.L. Post-secular communication in modern identification strategies. Vestnik Omskogo universiteta = Herald of Omsk University, 2017, no. 3(85), pp. 6466. DOI: 10.25513/1812-3996.2017.3.64-66. (In Russ.).