Процессы десекуляризации в постсоветской Бурятии

УДК 94

© А. А. Белькова

Процессы десекуляризации в постсоветской Бурятии

Статья посвящена изучению тенденций изменения религиозной ситуации в постсоветской Бурятии. В работе проанализированы основные процессы религиозного роста и расширения влияния религии на общество. Динамика религиозных изменений в Бурятии в 1990-2000-х гг. рассматривается на примере двух крупнейших централизованных религиозных организаций: Русской православной церкви и Буддийской традиционной сангхи России.

Ключевые слова: десекуляризация, Бурятия, история религии, общество, церковь.

A.A. Belkova

The processes of desecularization in post-Soviet Buryatia

The article is devoted to the study of tendencies of change in religious situation in Post-Soviet Buryatia. The main processes of religious growth and expansion of the influence of religion on society are analyzed in the work. The dynamics of religious changes in Buryatia in 1990-2000s is considered on the example of two largest centralized religious organizations: the Russian Orthodox church and Buddhist Traditional Sangha of Russia.

Keywords: desecularization, Buryatia, history of religion, society, church.

В статье анализируются тенденции изменений религиозной ситуации в постсоветской Бурятии. В качестве методологии исследования нами была выбрана концепция «десекуляризации», сформулированная П. Бергером в 1999 г. [7]. Десекуляризация - это процесс, противоположный секуляризации, выражающийся в религиозном возрождении, которое является реакцией на предыдущие и/или сопутствующие процессы секуляризации [8, с. 240].

Религия и государство

Взаимоотношения религии и государства в России носят специфический характер. Официально Россия является светским государством: сегодня религиозные организации имеют лишь косвенное отношение к политике. Если в начале 1990-х гг. многие священнослужители непосредственно занимались политикой1, в том числе избирались депутатами в различные представительные органы власти [4], то сегодня функции религии здесь ограничены, контролируются и смещаются в совещательно-декларативную сторону, когда на примере сотрудничества органов власти и религиозных организаций показывается открытость власти обществу. В то же время республиканские органы власти активно привлекают религиозные организации к своей деятельности. Рассмотрим механизмы инклюзии религиозных организаций в деятельность органов государственной власти.

Во-первых, религиозные деятели включаются в состав различных советов и комиссий при органах власти республики и города Улан-Удэ. С 2002 г. работает Совет по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте Бурятии. Уже в первый состав совета были введены по 2 представителя Русской православной

церкви и Буддийской традиционной сангхи [6]. Официально в задачи этого органа входят: обеспечение взаимодействия Президента Республики Бурятия с религиозными объединениями, участие в разработке концепции взаимоотношений государства и религиозных объединений, возрождение церквей и дацанов в Республике Бурятия, определение первоочередных объектов, реставрируемых культовых сооружений. Заседания обычно состоят из серии докладов участников, полученная в результате обсуждения информация суммируется и направляется на рассмотрение Президенту РБ. Функциональная ограниченность работы совета проявляется в том, что пределы полномочий этого органа позволяют лишь составлять рекомендации по вопросам религии и взаимоотношений государства и религиозных объединений. На их дальнейшую судьбу совет не влияет.

Религиозные деятели также являются постоянными участниками круглых столов, проводимых органами власти по разнообразным вопросам воспитания молодежи, борьбы с наркоманией и преступностью и т.д. Вся эта деятельность широко освещается в СМИ. Во-вторых, часто конкретный государственный орган заключает соглашение с той или иной религиозной организацией для проведения совместного мероприятия. В качестве иллюстрации можно привести серию акций ГИБДД по снижению аварийности на дорогах в городе Улан-Удэ в 2011 г. Тогда весной священнослужитель Русской православной церкви совершал молебны и окроплял святой водой городские дороги и остановленные сотрудниками ГИБДД транспортные средства. В продолжение этой акции летом 2011 г. ламы Буддийской традиционной сангхи России провели молебен о снижении аварийности и безо-

пасного движения на одной из самых аварийных участков улиц города.

Религия и образование

В течение 1990-2000-х гг. религия все сильнее закреплялась в системе образования. Условно этот процесс можно разделить на два направления: восстановление и создание институтов религиозного образования и проникновение религии в светское образование.

Институты религиозного образования в Бурятии формировались постепенно, и к концу 2000-х гг. сложилась следующая ситуация. Русская православная церковь концентрируется на создании церковно-приходских школ, т. е. ее целью является транслирование основ православия широким слоям населения. На 1 января 2010 г. в Бурятии работало 23 церковно-приходские воскресные школы. На занятиях в таких школах коллективно читаются священные тексты, объясняются содержание и смысл церковного богослужения, учатся молитвы, преподается история православной церкви, т. е. даются основы православия. В буддийской традиции нет специальных учреждений, дающих прихожанам начальное религиозное образование. Эти функции исполняют ламы - они разъясняют основы буддизма верующим во время посещения.

Буддийская традиционная сангха сосредоточилась на создании институтов высшего образования, предназначенного для подготовки священнослужителей. Итогом стало создание буддийского университета, который формировался постепенно с 1991 г. В 1999 г. университет получил лицензию и официальное название «Буддийский университет «Даши Чойнхорлин» имени Дамба Даржа Заяева». В основе занятий лежит философия школы гелугпа, которая дополняется изучением тибетского, английского, русского и бурятского языков, основ информатики, истории и этнографии, культуры и искусства народов Центральной Азии. В университете им. Заяева действуют четыре факультета: философский, тантрический, иконографический и медицинский. Для обучения принимаются юноши 1520 лет, имеющие неполное среднее и среднее образование.

Русская православная церковь не имеет аналогичного учреждения на территории республики. Православные священнослужители обучаются в различных духовных семинариях за пределами Бурятии, на очных/заочных специализированных курсах. Таким образом, мы видим, что формирование институтов религиозного образования напрямую зависит от стратегий развития религиозных организаций.

В светское образование религия проникает

при активной поддержке государства. Однако за период 1990-2000-х гг. подобные тенденции наметились лишь в конце 2000-х гг. В первую очередь это касается введения в средних школах учебного курса «Основы религиозных культур и светской этики», апробация которого началась в 19 субъектах Российской Федерации с 2010 г. Однако Бурятия не попала в этот список, и преподавание этого курса начнется только в 2012 г. В высшее образование религия проникает не так активно, но существует некоторое движение и в этом направлении. В Бурятском госуниверсите-те открыт философско-теологический центр при научной библиотеке университета, основным направлением деятельности которого является «работа со студенчеством по постижению ценностных основ религиоведения, по осмыслению и изучению духовного опыта наших предков» [3]. В 2007 г. открылся прием на отделение философии на базе исторического факультета по специализации «Философия религии». В качестве лекторов наряду с преподавателями университета приглашаются священнослужители-богословы [1]. На этой специальности, а также на некоторых других, многие священнослужители получают высшее светское образование.

Религия в сфере семьи и брака

Значение религии в сфере семьи и брака на протяжении всего постсоветского периода увеличивалось. Например, религия стала играть определенную роль при заключении брака. В советское время интерес к религии при заключении брака был сравнительно намного ниже, чем сейчас. С началом перестройки у православных наблюдался рост интереса к обряду венчания, буддисты стали обращаться в дацан при проведении свадебного обряда. Но светский процесс государственной регистрации брака по-прежнему остался важен. Русская православная церковь, например, отказывается совершать таинство венчания, если брак не зарегистрирован официально. В данной ситуации невозможно говорить о полной десекуляризации. Скорее, наблюдается параллельное сосуществование секулярных и антисекулярных тенденций. При этом они тесно связаны между собой.

Освящение брачного союза у православных и буддистов различаются. Если среди «номинально православного населения»2 только часть решается дополнительно к светской свадьбе совершить обряд венчания, то у буддистов религиозная составляющая вплетена в свадебный процесс. Практикуются обращения к ламе-астрологу для выбора дат сватовства, бракосочетания. В день свадьбы совершается специальный обряд (молодожены и гости обходят ступы

и храмы, молятся, ставят лампады перед алтарем за благополучие новой семьи, в это время лама читает благопожелания, одаривает ритуальными предметами, а также вручает специальную грамоту с печатью дацана и именами сочетающихся в браке) [5].

Частота венчаний с начала 1990-х снизилась и установилась на стабильной отметке. Этому способствует в том числе и ужесточение норм и правил церемонии и допуска к ней. Например, в первой половине 2000-х гг. число венчаний в РБ колебалось от 138 (в 2003 г.) до 98 (в 2005 г.) [2]. Ужесточение правил связано с тем, что большое количество венчаний повлекло за собой увеличение количества разводов. Создавшаяся ситуация заставила Улан-Удэнскую и Бурятскую епархию сформировать комиссию по второбрачным для рассмотрения прошений на расторжение церковного брака, притом что христианский брак нерасторжим. Теперь перед таинством венчания пары должны пройти пост, молитвы, покаяние и причащение. Принятые меры в конце концов снизили популярность венчания, однако она не упала, а лишь остановилась на стабильной отметке.

Рождение ребенка также постепенно становится неразрывно связано с религией. Крещение - один из самых популярных обрядов в Русской православной церкви. Если в 1986 г. крестили 284 человека, то в 2001 г. было совершено

11 108 крещений, а в 2005 - 9496. Буддисты также обращаются к религии при рождении ребенка, заказывая обряды, советуясь с ламой при выборе имени новорожденному. Аналогичная динамика прослеживается в соблюдении религиозных обрядов, сопровождающих похороны человека. В дацане заказывается молебен за упокой души, в православной церкви молятся или совершают полноценный обряд отпевания.

* * *

Проведенное исследование показало, что роль религии как в публичном, так и в приватном пространстве в Бурятии растет с начала 1990-х гг. Религия постепенно проникает во многие институты, подвергшиеся секуляризации в советское время. Однако есть сферы, в которые доступ религии ограничен или в которых строго очерчены границы религиозного влияния. Это касается образования, государственно -го и муниципального управления, политики.

Нормы взаимодействия церкви и власти, церкви и общества формировались постепенно на протяжении всего изучаемого периода. Некоторые из них поменялись на противоположные: религиозные деятели из активных членов органов власти перешли в класс приглашенных консультантов и представителей общественности. С другой стороны, религиозный подъем в Бурятии продолжается, принимая все новые формы.

Примечания

1 Религиозные деятели входили в состав депутатов Народного Хурала РБ I созыва.

2 Здесь идет речь о тех, кто называет себя православными.

Литература

1. Васильева С.В. Университет - территория конфессиональной толерантности (на примере Республики Бурятия) // Преподаватель высшей школы в XXI в.: материалы междунар. науч.-практ. интернет-конф. [Электронный ресурс]. - URL: http://www.t21.rgups.ru/Arhiv2008s9 (5.02.2012).

2. Митыпова Г.С. Православная церковь в Бурятии: XX-XXI вв. Улан-Удэ: ИПК ВСГАКИ, 2006. С. 66.

3. Бурятский госуниверситет: [сайт]. URL: http://www.bsu.ru/?src=335 (Последнее посещение 5.02.2012).

4. Постановление Совета по делам религий при Совмине РСФСР «О взаимодействии в решении служебных задач с народными депутатами, в том числе с избранными народными депутатами священнослужителями г. Москва 20 апреля 1990 г.» // Из истории религиозных конфессий Бурятии. XX век: сб. докум. / сост. С.Г. Аюшеева, М.Г. Бухаева, Н.К. Сафонова и др.; Ин-т «Открытое об-во». - М., 2001.

5. Буддийская традиционная сангха России (Иркутская община): [сайт]. URL: http://irkdacan.ru/?rubr=2&doc=25 (Последнее посещение 5.05.2012).

6. Указ Президента Республики Бурятия от 19.09.2002 № 198 «Состав Совета по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте Республики Бурятия».

7. Berger P. The Desecularization of the World: Resurgent Religion and World Politics Grand Rapids, Mich.: William B. Eerd-mans Publishing Co., 1999, 135 pp.

8. Karpov V. Desecularization: A Conceptual Framework // Journal of Church and State. - 2010. - Vol. 52, № 2. - P. 232-270.

Белькова Анастасия Анатольевна, аспирант Института монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН.

E-mail: afan-project@mail.ru, 670017, г. Улан-Удэ, а/я 4048.

Belkova Anastasiya Anatolyevna, postgraduate student, Institute of Mongolian, Buddhist and Tibetan Studies, SB RAS, afan-project@mail.ru, 670017, Ulan-Ude, p.o. box 4048.