Три заметки о датировке «Двух слов о свете Фаворском» св. Филофея Коккина

Д. И. Макаров

ТРИ ЗАМЕТКИ О ДАТИРОВКЕ «ДВУХ СЛОВ О СВЕТЕ ФАВОРСКОМ» СВ. ФИЛОФЕЯ КОККИНА

В статье обосновывается возможность более поздней (из двух возможных) датировки «Двух слов о свете Фаворском» св. Филофея Кокки-на — 1375-1376 гг. Отождествляется цитата из св. Нила Кавасилы, не отмеченная издательницей. Основанием для пересмотра датировки является весьма вероятная аллюзия в тексте источника на письмо Димитрия Кидониса Филофею, написанное после смерти Прохора Кидониса, т. е. в 1369-1370 гг. или немного позже.

Ключевые слова: Св. Филофей Коккин, Иоанн Кантакузин, св. Нил Ка-васила, Димитрий Кидонис, Фаворский свет, христология, Воплощение, докетизм.

В 2011 г. болгарская исследовательница П. Янева осуществила первое научное издание (editio princeps) двух «Догматических слов против Акиндина и его сторонников...» св. Филофея Коккина, патриарха Константинопольского (1353-1354, 1364-1376). Очевидно, что данное издание в полной мере нельзя считать критическим, потому что, как пишут в предисловии П. Янева и Г. Каприев, из известных им рукописей, в которых содержатся два Слова (список рукописей, однако, не приводится) им доступны лишь 2 — Marc. gr. Z 582 (= 926), ff. 138r-178v (= A); Angel. gr. 66 (= B), ff. 231-3061. По этим двум рукописям памятник и был издан, с кратким предисловием, списком сокращений библейских книг и святоотеческих творений (с. 15-20), болгарским переводом и минимальными постраничными комментариями в сносках.

Очевидно, что комментарий к памятнику возможно и необходимо существенно расширить. Отдельной проблемой, помимо текстологии, встает отождествление библейских и святоотеческих цитат и аллюзий

1 Каприев Г., Янева П. Предговор // Филотей Кокин. De Domini luce (За Таворската светлина). Editio princeps / изд. на текста и пер. от среднов. грецки П. Янева. София, 2011. С. 10.

© Д. И. Макаров, 2013

63

(мы еще думаем вернуться к этой теме, хотя уже сейчас нам известны многие десятки таковых цитат, не замеченных или не отождествленных П. Яневой). В данном сообщении мы ограничимся некоторыми наблюдениями относительно датировки памятника. Поскольку в заголовке Первого слова в рукописи А указано: «Слова догматические <...>, отправленные святогорцами в Константинополь в месяце январе XIV индикта.»2, П. Янева и Г. Каприев пришли к выводу, что из двух XIV индиктов, выпавших на второе патриаршество св. Филофея (1.09.1360 — 1.09.1361 и 1.09.1375 — 1.09.1376) предпочтение следует отдать первой, более ранней датировке3.

Аргументов два. Первый: как явствует из заглавия, в момент отправления текста Слов в Константинополь сам Филофей там не находился, стало быть, 1361 г. (год, когда он не был патриархом) более предпочтителен4. Второй аргумент касается близости текста двух Слов Томо-су 1351 г., в котором опровергаются учения как Варлаама, так и Акинди-на. Действительно, такие места имеются5. Отсюда Г. Каприев и П. Янева делают вывод, что, скорее всего, Томос 1368 г. еще не был составлен, и это не могло быть неизвестно его автору (т. е. Филофею)6.

Первый аргумент обладает определенной силой доказательности. Однако при оценке второго довода следует иметь в виду, что подобного рода доказательства ех эПеиНо, основанные на недосказанности и аллюзиях, далеко не всегда имеют решающее значение. В самом деле, приведем три контраргумента, обосновывающие (с большей или меньшей вероятностью) большую достоверность поздней датировки памятника (1375-1376).

1. Во Втором слове св. Филофей называет человечество Христа «воипостазированным в Него (т. е. Христа. — Д. М.) человеком»: «Так

2 Каприев Г., Янева П. Предговор. С. 25.

3 Там же. С. 11.

4 Там же.

5 См., например, следующую фразу о Варлааме: «Непреложное (отараурат^) свидетельство [этого] — его собственные сочинения и множество людей — ведь многие знают, что он начал их составлять; да к тому же и сам соборный Томос указывает [на то же] (т. е. на Варлаама. — Д. М.) [и является непреложным свидетельством], как соборно провозглашенный» (Там же. С. 111.13-17. Здесь и далее курсив в цитатах наш. — Д. М.).

6 Каприев Г., Янева П. Предговор. С. 11.

и всего человека, воипостазированного в Него, Он соделал Богом, как говорят богословы, «по способу взаимообмена». »7. Сходная фразеология, не столь уж типичная для православной христологии, встречается в «Четырех апологиях в защиту христианской религии против секты магометан» Иоанна VI Кантакузина8, написанных между 13601370/1373 гг.9 Соответственно, логичнее предположить больший промежуток времени для ознакомления (вполне вероятного) св. Филофея с этими произведениями, которые не могли не представлять для него большого интереса хотя бы с пастырской точки зрения, что указывает, скорее, на 1375-1376 гг.

7 Филотей Кокин. De Domini luce. С. 128.26-27. К словам «по способу взаимообмена» не дается никакого комментария. Вместе с тем, это выражение восходит, скорее всего, к Слову на Преображение св. Иоанна Дамаскина; встречается оно и в писаниях Леонтия Византийского, и, что достаточно важно, в Похвальном слове Пресвятой Богородице Феофана Никейского (70-е гг. XIV в.), а также в Поучении догматическом против варлаамитов св. Каллиста I (ок. 1355-1357). См. нашу работу: Макаров Д. И. Мариология Феофана Никейского в контексте византийской богословской традиции VII-XIV вв. Saarbrucken, 2012. C. 242-244; а также: Paidas C. D. S. Editio princeps of an unedited dogmatic discourse against the Barlaamites by the patriarch of Constantinople Ka.11ist.os I // BZ. 2012. Bd. 105/1. P. 126.91.

8 Соответствующая фразеология Кантакузина носит слегка несторианский оттенок: «... тот сверхъестественный и дивный человек, которого воспринял Сын Божий, не был подчинен греху, и победил, и сокрушил хоромы адовы» (PG. 154. 489B). Однако Кантакузин недвусмысленно говорит об обожении человечества Христа с момента зачатия, следуя основополагающей для православного Предания естественной (физической) теории обожения: «.сей превышеестественный человек, объединившись с Божественностью, получил от нее все ее превосходные качества (twv. .. auxn^atwv)» (XrnqponovAov X. Г. ’Iwavvou ZT’ KavTaKou(r|vou Ката ’Iou5atwv Ло701 svvsa (to nparrov vuv sk5i56^svoi). EiaaY«Y^ — Ksi^evov — a^oXia. AG^vai, 1983. Z. 184.290-291; рус. пер. Г. М. Прохорова с изменениями: Иоанн Кантакузин. Беседа с папским легатом. Диалог с иудеем и другие сочинения. СПб., 1997. (ВБ). С. 200). Но ср.: Ibid. P. 139.340-342; рус. пер. С. 145: Христос «.передал плоти величие (twv. .. auxn ^aTwv) Своей Божественности.». Он не делался более мудрым в ходе возрастания, как считали не названные Кантакузином по имени еретики (несториане и Евномий), но знание Его с самого момента зачатия было совершенным (Ibid. P. 212.83-90; рус. пер. С. 233). Окончательно сомнения рассеиваются при истолковании Иоанном псалма 23: «Видишь, как Одного и Того же называли Богом и Человеком и ангелы, и все пророки и до Рождества Его, и после Рождества, и в [момент] смерти Его, и после Воскресения?» (PG. 154. 489C).

9 Макаров Д. И. Иоанн VI Кантакузин. Богословские сочинения // ПЭ. М., 2010. Т. XXIV. C. 303.

Возможен и обратный ход мысли: Кантакузин прочел «Два слова» Филофея (которые, стало быть, были написаны ранее его антиисламских трактатов), что говорит, скорее, в пользу датировки Яневой. Однако нам кажется, что логичнее происхождение данного выражения у Кантакузина объяснить его устным общением с Филофеем в эпоху Константинопольского Собора 1351 г.

2. В тексте того же Второго слова содержится не опознанная издателями цитата из «Богословского правила» св. Нила Кавасилы: «[Это] тем более [верно] применительно к реалиям Божественным, в которых, согласно богомудрым отцам, различные виды единства преобладают над различиями и предшествуют им.”10, не упраздняя эти различия и не испытывая никакого затруднения, которое было бы ими вызвано»11. Чуть ранее встречается и явный намек на эту мысль, которая не в меньшей степени близка и Филофею: Бог нетварен и по сущности, и по Ипостасям, и по силам, и по энергиям12. Вероятно, что эта мысль восходит к периоду совместной работы свв. Нила и Филофея над Томосом Собора 1351 г., по следам которого св. Нил и написал свой трактат13.

Эти два аргумента не обладают столь уж большой силой. Целью второй заметки было, прежде всего, ввести в научный оборот сам факт цитирования св. Нила св. Филофеем. Однако третья аллюзия представляет, на наш взгляд, более сильный довод в пользу позднейшей датировки двух Слов.

3. Во Втором слове содержится не расшифрованная издательницей аллюзия на некоторых крипто-еретиков — докетов, не только отрицающих исихастскую практику боговидения и богообщения, но не считающих чем-то великим и сам факт Воплощения Сына Божия:

«Итак, если бы те богоносцы, кто испытал эту преизобилующую (dnsipoSwpov) благодать и обожение, указали бы на нее последующим

10 CandalM. La “Regla teologica” de Nilo Cabasilas // OCP. 1957. Vol. 23. P. 256.15; рус. пер. Д. И. Макарова, цит. по: Антология восточнохристианской богословской мысли. Ортодоксия и гетеродоксия / под ред. Г. И. Беневича и Д. С. Бирюкова. М.; СПб., 2009. (Z^apaYSoc; fiAoKaMac;; Византийская философия; 5). Т. 2. С. 539.

11 Филотей Кокин. De Domini luce. С. 112.4-7.

12 Там же. С. 108.8-9.

13 Kislas T., hieromoine. Introduction // Nil Cabasilas. Sur le Saint-Esprit / Intr., texte crit., trad. et notes par hierom. T. Kislas. Paris, 2001. P. 66, 75; Макаров Д. И., Беневич Г. И. Св. Нил Кавасила // Антология. Т. 2. С. 530.

[поколениям] каким-то сокровенным образом, посредством загадок, то нам, не вкусившим на опыте сие блаженное состояние14, было бы о чем задуматься (лаахє^) и в чем усомниться, как [, например,] предполагать [, что это произойдет] в будущем, во время оного конечного восстановления (тф.. алокатаатаа^)15 — или же что оные [мужи] приступают к этим блаженным видениям лишь мысленно и без завесы плоти (Евр 10. 20 [не отождествлено]). Поскольку же учителя в своих писаниях со всей отчетливостью предостерегают каждого от обоих этих [вариантов], то никто да не пребудет в недоверии к этим вещам, Божественным и богоприличным, — также и тот, кто не считает [чем-то] великим то, что Бог воплотился за людей и вкусил смерть (ср.: 1 Тим 3. 16 [не отождествлено]), плохо и весьма недостойно познав Того, Кто человеколюбиво домостроительствовал всё это!»16

Здесь, очевидно, имеется в виду Димитрий Кидонис. Ведь именно этот писатель в письме Филофею (которое издатель назвал: «Против патриарха Филофея после смерти Прохора», т. е. после 1369/1370 гг.) заявляет, противореча Св. Писанию: «.я же считаю не столь уж и великим событием то, что Бог стал человеком.. .»17. Это утверждение идет в

14 Думается, что у нас нет оснований подвергать сомнениям личный исихастский опыт св. Филофея, примеров чего немало в его творениях. Ср. хотя бы гомилию, опубликованную у Миня: S. Philothei De mandatis D[omini] n[ostri] Jesu Christi sermo // PG. 154. 737A. Здесь, скорее всего, он говорит как патриарх от лица Церкви в целом. Это служит дополнительным аргументом в пользу датировки обоих Слов временем второго патриаршества Филофея (1364-1376, после Собора 1368 г.). Ср. сходное выражение: «Мы же, обращающиеся еще только у преддверия святилища (twv [epwv)...» (Филотей Кокин. De Domini luce. 122.13). Выражение «блаженное состояние» встречается и у Кантакузина, и в «Пяти словах о Свете Фаворском» ученика Филофея — Феофана Никейского. Например: Ioannes Cantacuzenus. Refutationes duae Prochori Cydonii et Disputatio cum Paulo patriarcha latino epistulis septem tradita, nunc primum editae / ed. E. Voordeckers, F. Tinnefeld. Turnhout; Leuven, 1987. (CCSG; 16). P. 41.29.2526; XwTqponovAoq X. Nr|nTi*:ot Kai naTspec; twv ^sawv xpovwv. AG^va, 1996. Z. 222.982; 289.106-107; 215.730-731.

15 Пример православного употребления данного термина.

16 Филотей Кокин. De Domini luce. С. 120.1-14.

17 Demetrio contro il Patriarca Filoteo dopo la morte di Procoro // Mercati G. Notizie di Procoro e Demetrio Cidone, Manuele Caleca e Teodoro Meliteniota ed altri appunti per la storia della teologia e della letteratura bizantina del secolo XIV. Citta del Vaticano, 1931. (Studi e Testi; 56). P. 307.373-374; ср.: 1 Тим 3. 16.

контексте надуманного обвинения св. Филофея в том, что тот якобы не верит в дебелость плоти Христа в ее земном состоянии18.

По мнению Кидониса, Ин 17. 5 относится лишь к Телу Спасителя19, ведь оно пребывало «в бесславии нашего зрака (т^с;... цорф^с; ср.: Фил 2. 7). о нем Он и возносит моление, чтобы ему (телу. — Д. М.) взойти в сию славу, познанную прежде создания мира»20. На основании Евр 5. 9 Димитрий заключает, что прежде Христос был несовер-шенным21: достаточно характерный пример произвольного толкования в несторианском духе. Вновь мы убеждаемся, что антипаламизм, как и иконоборчество, вобрал в себя элементы предшествующих ересей.

Что же касается Акиндина, то в его «Большом опровержении» 1 Тим 3. 16 цитируется единственный раз в нейтрально-положительном контексте22. Это тоже косвенно говорит в пользу более поздней датировки. Ведь трактат св. Нила Кавасилы Филофей мог процитировать и позже, чем сразу после его написания — а именно тогда, когда того вновь потребовала ситуация.

Такова лишь малая часть тех проблем, с которыми сталкивается патролог и историк Церкви, стремящийся поместить Два слова св. Филофея в соответствующий им исторический контекст. Мы должны быть благодарны Г. Каприеву и П. Яневой за подготовку ими данного текста к изданию. Детально прокомментировать этот текст — задача будущих исследований.

18 Demetrio contro il Patriarca Filoteo dopo la morte di Procoro. Р. 307.372-373.

19 Ibid. Р. 305.305-309.

20 Ibid. Р. 305.310-306.312.

21 Ibid. Р. 306.317; ср.: р. 306.327.

22 См. по индексу библейских мест: Gregorii Acindyni Refutationes duae operis Gregorii Palamae cui titulus Dialogus inter orthodoxum et barlaamitam I Nunc primum editae curante J. Nadal Canellas. Turnhout; Leuven, 1995. (CCSG; 31). P. 443.

Dmitriy I. Makarov

THREE NOTES ON THE DATING OF ST. PHILOTHEOS KOKKINOS’ “TWO TREATISES ON THE LIGHT OF TABOR”

In the present contribution a possibility of the later dating (from the two possible ones) of the “Two treatises on the Light of Tabor” by St. Philotheos Kokkinos (Coccinus), i. e., to 1375-1376, is substantiated. A quotation from St. Neilus Cabasilas, overlooked by the editor, is also identified in the text. The reason for the revision of the dating is the existence of a very possible allusion to a letter by Demetrios Cydones in the text of the source. The letter in question was sent by its author to Theophanes soon after the death of the former’s brother Prochoros, to wit, in 1369/1370 or a little bit later.

Keywords: St. Philotheos Kokkinos, John Cantacuzenus, St. Neilus Cabasilas, Demetrios Cydones, the Divine Light of Tabor, Christology, Incarnation, docetism.