Официальный ответ совета служителей святилищ Осетии на запрос Р. В. Шиженского

Официальный ответ Совета служителей святилищ Осетии, действующего при Северо-Осетинской региональной культурно-просветительской общественной организации «Иудзинад» («Единство»), на запрос Р. В. Шиженского

Когда была создана ваша организация и что послужило основой её учреждения?

В марте 2014 г. инициативной группой было проведено расширенное заседание «круглого стола» для обсуждения и принятия решения о проведении «Форума осетинских фамилий». В этом памятном мероприятии приняли участие представители ряда общественных организаций, научная интеллигенция, молодёжь. После многочисленных обсуждений, выступлений, обмена мнениями, все участвующие единогласно проголосовали за подготовку и проведение «Форума осетинских фамилий». На этом же заседании был сформирован оргкомитет по проведению данного мероприятия. Батраза Кучиева избрали путём открытого голосования председателем оргкомитета. 18 мая 2014 г. был проведён Национальный форум «Алания» («Форум осетинских фамилий»), в котором приняло участие более 1500 делегатов от осетинских фамилий, как Северной, так и Южной Осетии. На форуме рассматривалось много вопросов, и его участниками был принят ряд документов, среди которых хочется отметить следующие:

1) «О внесении изменений и дополнений в Конституцию РСО - Алания». С целью сохранения и развития культуры осетинского народа внести в Конституцию РСО - Алания следующие дополнения:

а) Статья 15, п. 4. Важнейшей частью традиционной культуры осетинского народа является мировоззрение Ирон ^гьдау;

б) Статья 15, п. 5. Горная часть территории Осетии является материальной основой духовного просвещения осетинского и других индоевропейских (арийских) народов с древнейших времен и по настоящее время. Данные территории обладают особым статусом -«Сакральный центр осетинского народа общеарийского значения».

2. О принятии Закона «О государственных языках Республики Северная Осетия -Алания».

Данный закон имеет большое значение для поступательного развития Алании в системе федеративного устройства российского государства. Ещё Верховным Советом Северо-Осетинской ССР (1992 г.) был разработан проект закона «О языках народов СО ССР». Однако ввиду противоречивости, некорректности ряда статей, определяющих суть общенародного осетинского языка, осетинского литературного языка, диалектологии осетинского языка он так и не был принят. Содержащиеся в данных статьях положения, низводящие осетинский, т. е. иронский язык до уровня одного из диалектов того же -иронского (осетинского) языка, неприемлемы, поскольку они, во-первых, не соответствуют научному знанию об особенностях развития осетинского (ир-ас-аланского) языка, как важнейшего нациоформирующего признака; во-вторых, противоречат обьективным законам развития языка и общества; в-третьих, не отвечают задачам поступательного национально-государственного развития Алании-Осетии; в-четвертых, способствуют развитию национал-сепаратистских тенденций в РФ. К сожалению, подготовленный проект закона «О государственных языках РСО - Алания» характеризуется теми же серьёзными недостатками. Создание благоприятной институциональной среды для развития осетинского языка как языка государственного предполагает исключение из текста закона статей, где речь идёт о нормах литературного осетинского языка, о диалектах осетинского языка.

Так из инициативной группы зародилось Всеосетинское международное общественное движение «Национальный форум «ALANIA» (Ирон аджмы жппжтдунеон жхсжнадон змжлд - «Национ форум «Alani»). В качестве постоянно действующего координационного органа в учреждённом общественном обьединении выступал Народный Совет (Аджмон Ныхас). В процессе выстраивания работы организации и её развития некоторые её члены, по разным причинам, утратили связь с организацией. На сегодняшний день Северо-Осетинская региональная культурно-просветительская общественная

организация «Иудзинад» продолжает свою работу на основании делегированных ей полномочий от имени участников проведённого в 2014 г. «Форума осетинских фамилий», в том числе и по реализации принятых на нём решений.

Что такое традиционное осетинское мировоззрение в Вашем понимании?

Говоря о религии осетин, можно привести определение Темирханова Сослана -известного литератора, переводчика, собирателя фольклора и этнографа: «нужно отметить, что она не является религией, как таковой, это мировоззрение, которое не знает ни храмов, ни идолов, ни священнического сословия, ни священных книг. Взамен священных книг она имеет мифологию, полную безыскусственной поэзии, возбуждающей ту святую искру, которая поднимает человека, освещает и греет его душу, заставляет его стремиться к добру и свету, даёт ему мужество и силы безбоязненно бороться со злом и пороком, вдохновляет его к самопожертвованию для блага ближних. Взамен искусственного храма ей служит храмом вселенная, прекрасная и необъятная, призывающая человека ввысь к прекрасному и бесконечному. Вот почему осетины совершают свои традиционно-обрядовые празднества на лоне природы, на горе или в роще, под открытым небом». Осетинская мировоззренческая мысль не есть некая отвлечённая от материальной, производительной деятельности форма восприятия, но наоборот, она вплетена и отражает все аспекты бытия, одновременно являясь самой бытийственной основой, онтологическим принципом, который феноменологически мы можем характеризовать как пантеизм. Эта «вплетённость» - взаимосвязь, взаимообусловленность и отражение делает само собой естественным формирование логико-понятийного типа мышления и дискурсивного мышления.

Необходимо также понимать всю условность понятий и терминов «традиционное мировоззрение» или ещё более неопределённого «архаический» в качестве термина, отделяющего нас в нынешнем времени от прошедшего и в частности, когда речь идёт о свойствах мышления. Нет и не может быть разграничительных линий стадиально отделяющих друг от друга различные типы мышления, «стремясь отчётливо выявить «чистые» типы мышления, мы должны говорить лишь о доминировании определённой мировоззренческой системы в рамках социума».

Одной из специфических особенностей, без понимания которых решение задач, стоящих перед нами не может быть объективным, также является относительная недуальность мировоззрения осетин. Данная характерная черта до некоторой степени затрудняет адекватное восприятие субъектами иной культуры выражений традиционных воззрений осетин.

Следует обратить внимание на естественную неполноценность, а часто полную неадекватность суждений и выводов относительно традиционного мировоззрения и представлений осетин, сделанных без учета свойств и особенностей недуального мышления, структуры, типичных черт самой системы. Часто данные выводы являются просто спекуляциями и профанациями, в особенности в изложении разного рода миссионеров, но хуже, когда на основе этих профанаций в свою очередь делаются выводы претендующие на научность. Для стороннего, незаинтересованного наблюдателя представляется, что «Мифология осетин так неясна и запутана, что, сколько ни расспрашивай их о ней, ничего не поймёшь» (Л. А. Чибиров).

Сохраняя свою уникальность традиционного мировоззрения и представлений осетин образы, субъекты и в особенности их функции часто не имеют чётких параллелей и аналогичных функционально значимых персонажей в мифологии или системах не являющихся изоморфными к осетинской традиции, исходя из чего попытки объяснить сущностные черты осетинской религии применяя образность, логические построения типичные для качественно отличных культур, всегда будут недостаточными или хуже того абсолютно неверными.

По нашему мнению, в изучении любой уникальной системы следует исходить из неё самой, а не подгонять процесс исследования к уже известным типам, образцам и представлениям, теориям и ранее сделанным в изысканиях других систем заключениям.

Однако говоря об уникальности, мы вовсе не имеем ввиду отгороженность или изолированность осетинской традиции, более того, мы находим и выявляем многочисленные параллели и прямые аналогии в частности в мифологиях, религиях и даже этических нормах индоевропейских народов, в особенности в культурах индоиранского поля, генетически наиболее близких осетинскому мировоззрению. В индоиранских религиях мы находим образы и представления, из которых некоторые имеют чёткие параллели и даже идентичность с осетинскими. Уникальность состоит в том, что субъекты мировоззренческой особенности принимают форму и функционируют в представлениях, сформированных в особых экологических и исторических условиях, выражаются воззрениями и образами, с культами им подобающими, характерными для данного конкретного социокультурного пространства. Собственно соединение (или единство) обряда (культа) и мифа является одним из определений религии. «И миф, и обряд - символы. Но мифология - это система словесных символов, а обряд - система символов «объектов и действия». Они не существуют обособленно, а функционируют в единой системе» (В. И. Добреньков).

На осетинской почве, говоря о культе, будь то культ предков, культ солнца или культ конкретного субъекта, мы под термином «культ» имеем в виду часть, взаимозависимый с целым элемент, спектральное разложение единого целого на элементы, переходящие друг в друга, дополняющие друг друга, выражающие качественные изменения целого во временном и пространственном аспекте или преломлении, и формирующие единое целое, проявляющееся в многообразных ипостасях, формах, образах. По нашему мнению, подобное понимание и применение данного термина наиболее адекватно в исследовании, посвящённом осетинской религии.

Наличие ряда или круга вариаций, тем не менее, сохраняющих смысловое единство, есть отражение трансляции осетинской традиции в условиях бесписьменной передачи, в которых она бытовала. Со своей стороны «вариативность - не только подтверждение жизнеспособности мыслительных схем, господствовавших в мировоззрении, но и способ существования самой традиции. Существование нескольких параллельных версий особенно важно для культуры, в которой передача информации - в синхронном и диахронном аспектах - сводится к выработке, интерпретации и передаче устных текстов» (А. М. Сагалаев).

По нашему мнению, для более объективного освещения вопросов, стоящих перед нами, выводы и обобщения следует делать на основе оригинального текста, перевод которого всегда имеет допустимое искажение первоначального смысла. По этой же причине мы оставляем осетинское написание труднопереводимых или непереводимых религиозных терминов: «зжд», «дзуар», «дуаг» и др., а также имён, названий и понятий перевод, транслитерация, транскрипция которых не имеет аналогий, не может быть удовлетворительной или вообще не имеет большого значения. Другим видом источников являются различные свидетельства, описания обрядов, воззрений, быта осетин, оставленные первыми исследователями осетинской культуры или иными заинтересованными лицами.

Относительно научного освещения религии и мировоззрения осетин приходится констатировать, что работ, в которых применяются именно религиоведческие методы исследования, остаётся очень мало. Чаще всего мы имеем дело с вульгарно-материалистическим подходом в описании осетинских религиозных представлений, игнорирующим специфику традиционного мировоззрения, о которой мы упоминали выше.

Когда началось возрождение осетинского мировоззрения в России?

Для ответа на этот вопрос можно опять привести в пример слова Темирханова Сослана. Ни православие византийское и грузинское, насаждаемое в средние века, ни мусульманство, приносимое с востока и севера, ни православие русское, насаждаемое полицейскими мерами, не укоренились в Осетии, и осетины по сию пору продолжают исповедовать веру своих предков, но не хотят быть смешными, как Дон Кихот, и не борются с ветряными мельницами. Оттого-то осетины не восставали и не восстают против смехотворной работы пришельцев, насильственно насаждавших свою религию.

Пусть они строят храмы и насылают священников, именем Божьим проповедующих самые нелепые несуразности, но это осетинам не мешает видеть во вселенной нерукотворный храм Божий, а в своей мифологии наилучшего руководителя и вдохновителя.

Глубоко традиционное мировоззрение осетин, унаследованное ими от предков, не позволяло привиться к ним чуждым религиям. Это и спасло осетин от губительного влияния православия, стремящегося пленить и растлить душу покорённых. А на какие гнусные действия способны были служители православия и их друзья-русификаторы видно из истории насаждения православия в Осетии.

По окончательном покорении осетин царское правительство по плану Святейшего синода наслало в Осетию миссионеров, которые, не имея успеха в проповедовании православия, стали подарками приманивать детей и бедняков, и явившихся к ним приписывали к православию.

Дети, заинтересованные подарками, являлись массами без ведома родителей, а бедняки, охотники за лёгкой наживой, являлись по несколько раз, называя себя чужими именами. Помимо этих, миссионеры вносили в списки окрещённых и много таких людей, которые к ним вовсе не являлись.

Все, таким образом показанные окрещёнными, и их дети стали считаться царским правительством православными, и оно настроило им церквей и поставило священников. Но осетины эти, не считая себя православными, не посещали церквей и не обращали внимания на священников.

Тогда правительство через полицейские органы стало насильственно принуждать их к посещению церквей и к исполнению православных обрядов, за уклонение от которых стали подвергать преследованиям, доходящим до лишения свободы и до разлучения мужа с женой (ведь они не обвенчанные, хотя бы у них были и дети), и стали распадаться семейства и разоряться хозяйства, но осетины все по-прежнему продолжали бойкот православной церкви, не посещая её и не исполняя её обрядов.

В то же время осетины, ещё не приписанные к православию, опасались, чтобы их не приписали, и стали принимать мусульманство. Тогда правительство увидело, что его репрессии мало помогают делу распространения православия в Осетии, и решило перейти к мерам воспитательного характера, и с этой целью стало покрывать Осетию сетью церковноприходских школ и открыло в Ардоне осетинское духовное училище. Осетины, понимая пользу образования, определяли своих детей и в эти школы, но, к счастью, здоровые семена осетинского воспитания, вложенные в детей семьёй, оказались настолько сильными, что их не смог превозмочь мертвящий дух святой Руси, и благодаря этому распространение христианства не осилило и не растлило душу новых поколений, хотя более слабые и подпали под его влияние и не могут излечиться и по сию пору.

Как Вы стали представителем данного мировоззрения?

Культурные обновления в Северной Осетии, в целом, представляют собой модель неорганической модернизации, так как они были осуществлены «сверху» и по принципу «догоняющего развития». Первичная и вторичная модернизации - это интеграция Северной Осетии с Россией и вхождение её в современную цивилизацию.

В современной Осетии снимается противоречие между традицией и инновацией, прошлым и настоящим. Сегодня социокультурная ситуация в Северной Осетии характеризуется, с одной стороны, открытостью к межкультурной коммуникации, восприимчивостью к стереотипам общечеловеческой цивилизации, а с другой стороны -усилением этнического самосознания народа, возрождением культурного наследия прошлого, которое не противоречит сущности всеобщей жизнедеятельности. Синтез этнического и общечеловеческого в Северной Осетии - это диалектически взаимосвязанные стороны формирования современного осетинского социума. Поэтому можно сказать, что мы всегда были носителями традиционного осетинского мировоззрения.

Какой процент осетин в России исповедует традиционную веру?

Проводился неофициальный опрос среди жителей РСО-Алании, полученные данные можно увидеть в таблице.

Вид религии Всего

Хритианству 18

Мусульманству 3,6

Традиционной национальной религии осетин 55,1

Хритианству / и традиционной национальной религии осетин 21,7

Мусульманству / и традиционной национальной религии осетин 0

Язычеству 0

Затрудняюсь ответить 1,6

В какой религиозной организации (общине) Вы состоите (её название, численность, социальный и возрастной состав)?

Северо-Осетинская региональная культурно-просветительская общественная организация «ЕДИНСТВО» («ИУДЗИНАД»), именуемая далее Организация, является формой национально-культурного определения и представляет собой общественное объединение граждан Российской Федерации, добровольно относящих себя и сознающих свою принадлежность к осетинскому народу (этнической общности), преемственному наследнику языка и самобытной культуры предков, населяющих территорию Республики Северная Осетия - Алания. Организация работает над сохранением и укреплением традиционного мировоззрения и этики осетинского народа более трёх лет.

Организация «Иудзинад» возникла и работает с 18 мая 2014 г. (после проведённого Первого форума осетинских фамилий «Национальный форум «ALANIA»). Что касается повседневной деятельности нашей организации, то, прежде всего, необходимо отметить: «Иудзинад» эти три года ежедневно, ежечасно занималась подтверждением своего «реноме» - объединением представителей всех слоев осетинского общества вокруг величайшего наследия предков - идеологии ^гьдау. Было проведено множество мероприятий и переговоров, большое количество тематических встреч и «круглых столов», результатом которых, в том числе, стали созданные в организации структурные подразделения.

Одним словом, в основе деятельности нашей организации лежат не имитационно-пропагандистские, разрозненные и случайные мероприятия, а конкретные положения принятой нами концепции социального мира и единства в осетинском обществе, плановые параметры которой просматриваются на 40-50 лет.

Связана ли ваша организация с какими-то другими организациями в Европе и

Азии?

Как уже отмечалось выше, мы работаем со многими общественными организациями и организациями, представляющими религиозное направление. Взаимодействие организаций происходит в рамках направления нашей организации «Совет общественных организаций Осетии».

Какие события повлияли на становление современного состояние осетинского традиционного верования?

Деформация ценностно-нормативной системы российского общества на рубеже двух столетий затронула и поликультурное пространство Осетии. Ценностные ориентиры, на которых воспитывалось несколько поколений, были низвергнуты, но взамен общество не получило ничего, кроме дезорганизовывавших и дезориентировавших его эгоцентрических теорий, сменяющих друг друга. В сложившейся ситуации роль социального института общества в сохранении национального мировоззрения стала усиливаться, что привело к повышению уровня интереса к традиционным ценностям населения.

Существует ли в Вашей организации иерархическая лестница (глава, верховный волхв, старейшина, князь, воевода и т. п.)? Если существует, то каковы основные функции «выборных» членов общины?

В осетинском обществе отсутствуют понятия глава, князь, воевода и др. Особенностью взаимоотношений членов общества является принятие решений путём коллегиальных обсуждений в виде «советов» («Ныхас»). Ныхас - народное собрание, имевшее многоступенчатую структуру. Верховный ныхас опирается на систему представительных органов - направлений деятельности. Есть так называемый Координационный совет, который состоит из 12 членов. Каждый член Координационного совета отвечает за своё или совместное направление деятельности организации, которые также представляют собой Советы, состоящие из членов организации. Например, Совет общественных организаций Осетии, своей целью имеет возрождение исторической памяти народа на примере истории рода. Учитывая, что базовой основой воспитательного процесса во все времена и у всех народов является исключительно героика, привитие осетинам интереса к историко-родословным исследованиям мы считаем важнейшей своей задачей.

Совет служителей святилищ был создан по инициативе «Дзуары лжггадгжнджытж жмж кувжглжгтж». Прямого перевода на русский нет. Дзуары лжгадгжнджытж - служители святилищ, которых выбирают по определённым критериям. После 7 лет обучения служитель путём жребия проходит обряд выборов среди других претендентов. После чего его посвящают в служители святилища, с испытательным сроком на год. По истечении года он опять проходит обряд «арт харын», т. е. даёт клятву. Кувжглжг - стоит на ранг ниже «дзуары лжггадгжнжджы», тоже служитель святилища. Данное описание того, кто они и какую роль выполняют очень короткое. Заметим, что в русском языке есть понятия волхв, жрец и т. д., но их специфика деятельности отличается от тех, кто исполняет роль служителей святилищ в Осетии.

Нашей организацией был организован ряд встреч, на которых было высказано общее мнение о необходимости создания Совета служителей святилищ всей Осетии (дзуарылжгтж), которые, по велению нашего непростого времени, просто обязаны координировать свою деятельность в деле укрепления традиционного мировоззрения осетин, сохранения в быту нормы «Ирон ^гьдау» (осетинское мировоззрение и жизнеустройство).

Очищением от мистики осетинской религиозной традиции, наполнением её научным осмыслением впредь будут заниматься члены «Ирыстоны дзужртты лжггадгжнджытж». В мае этого года по инициативе членов Совета служителей святилищ был проведён I Съезд служителей святилищ Осетии, что является уникальным событием в истории развития духовного пространства Осетии. На Съезде были приняты положения о Совете и определены основные направления совместной деятельности служителей святилищ. В этот Совет -«Иудзинады Хистжрты Ныхас» (Совет старших) - вошли старшие, которых выбрали фамилии, представители разных ущелий Осетии. Для реализации целей и задач деятельности общественной организации «Иудзинад» были определены основные направления её развития. Организация активно работает над проектами:

а) «Ирондзинад»(Жизнь в соответствии с осетинскими традициями ) - руководитель проекта Т. Цомаев;

б) «Удварны хжзнатж бахъахъхъж-нын» (Сохранение духовного наследия) -руководитель проекта Э. Каллагаты;

в) «Ужларвон зонындзинждтж» (прямого перевода нет, что-то вроде «Сакральные мировоззренческие знания») - руководитель проекта служитель святилища (дзуары лжггадгжнжг) А. Варзиев;

г) «Мыггжгты Ныхас» (Фамильные Советы) - руководитель проекта Георгий Габеев;

д) «Иры фжсивжд» (Молодёжь Осетии) - руководитель проекта А. Хадиков.

Расскажите о религиозном учении Вашей организации. Каковы представления

об этапах становления мироздания (происхождение Вселенной, богов, людей и т. д.)?

В богатом и разнообразном устном творчестве осетин значительное место занимают эпические сказания, представляющие в гармоническом единстве эпический мир героев. Они бытуют как в поэтической (кадджътж/каджнгитж), так и в прозаической (тауржгътж) форме. Поэтические произведения исполнялись сказителями в сопровождении музыкальных инструментов.

В фольклоре осетин сохранились три эпоса: поэма о Нартах (Нарты кадджытж), сказания о Даредзанта (Даредзанты тауржгътж), легенды о Царциата (Царциаты тауржгътж, Царциаты диссжгтж). Хотя все три поэтических произведения отражают одну мифосистему, и в них встречаются одни и те же мифологические образы, относящиеся к так называемым небожителям - зхдхм и дуагам, однако каждый из них является самостоятельным произведением. Нет в них одинаковых сюжетов, образов.

Наиболее популярным и содержательным эпическим произведением по праву считается поэма о Нартах. Подобно Нартовскому эпосу во всей Осетии были распространены эпические сказания о Даредзанах (Даредзанты тауржгътж).

Следующим, третьим эпосом, более архаичным, но менее популярным, чем Нарты, являются сказания о Царциата (Царциатж/Царцатж). В сказаниях о Царциата есть упоминания и о нартовских героях, хотя они встречаются как дополнение или объяснение некоторых элементов. В царциатском эпосе наибольшее распространение получили следующие сюжеты: как Солнце заставил Бога упорядочить мир; как появились Царциата; сотворение Богом первого человека; как странствовал первый человек по имени Царддзой; как Царддзой женился на Бонварнон (утренняя звезда Венера); как Царддзой добыл огонь; как погиб Царддзой; как появились на свет сын и дочь Царддзоя; женитьба сына Царддзоя Аху; подвиги дочери Царддзоя Нагуа; рождение пяти сыновей-близнецов у Аху; дары сыновьям Аху; образование пяти царциатских кварталов; о Царциатском Суа и Нартовском Урузмаге; как Царциата определяли старшего; о деяниях братьев Суа; о деяниях младших Царциат; о рождение Мамми (прототип нартовского Сирдона); о гибели племени Сугта; о борьбе Царциат с гумирами; как Царциата уничтожили уайугов (великанов); о конфликте Царциат с небжителями; о заветах Царциат потомкам; о гибели Царциат.

Согласно эпическим сказаниям о Царциатах, в начале мира существовал хаос, в котором пребывал Бог. Хотя о хаосе в эпосе не говорится прямо, но сюжет как Бог и его сотрапезники-зэды пировали, косвенно символизирует первоначальный хаос: «Как-то небесные двери распахнулись, начался дождь и дождь хлынул как из ведра, образовав в просторах неба водные каскады

Среди сотрапезников Бога находились Солнце и Луна. Им не понравилось поведение пировавших, и они покинули банкет. С этого момента начинается творение мира. Здесь в космогонические мифы вплетаются этиологические, объясняющие причину положения на небе Солнца и Луны.

Появление Земли и жизни на ней космогонические мифы связывают с деяниями Бога. По одним вариантам, после того как Бог посадил на трон Солнце, и оно перестало двигаться, Солнце разозлилось и разбивает трон, из-за чего от Солнца разлетаются осколки. Луна вдыхает в осколки душу, и они превращаются в тучи. Тучи стали нападать на всех, из-за чего Бог кинул в них комок. Комок от туч набух. Таким образом, возникла Земля, которая продолжала кипеть от жары, в результате чего и образовались овраги, бугорки, горы, равнины.

По другим вариантам, Бог, разозлившись на Солнце, кинул в него свой кинжал. Кинжал попадает в Солнце и отрывает его хвост. Хвост улетел, искрясь и паля. Второй раз Бог кинул свой кинжал в Луну. И от Луны отлетел хвост, подняв сильный ветер. Луна проливает слезы, которые падают на его отлетевший хвост, превратившись в жаркий туман. Этот туман падает на хвост, отлетевший от Солнца, и остужает его. От хвоста Солнца образуется Земля.

Первый человек, согласно сказаниям о Царциатах, был сотворён Богом по просьбе Солнца из смеси глины, сланца и воды. Но прежде человека Бог сотворил пресмыкающихся и насекомых: червей, змей, жуков, мух, и других мелких насекомых. Они стали поедать друг друга, перерыли землю. Солнце пришел в уныние и в очередной раз попросил Бога исполнить его просьбу. Второй раз Бог взял комки крупнее, побрызгал на них воду и разбросал по Земле. Эти комки превратились в зверей: волков, медведей, зайцев, лис, оленей, туров и других зверей. Но и их поведение не понравилось Солнцу, и он попросил Бога исполнить третье его желание, но чтобы новые божьи создания не поедали друг друга. Бог сделал из глины раствор, прикрепил к раствору сланцы, пустил на него родниковую воду. Глина превратилось в мясо, сланцы - в ребра, скала - в голову, а родниковая вода - в кровь.

Человек зашевелился, но был немым. Он не мог ни говорить, ни открывать рот. Тогда повелитель ветров Галагон (Галжгон) засвистел в ушах человека, отчего уши его завибрировали. Таким образом, он стал настоящим человеком.

Если в нартовском эпосе осетин появлению нартов предшествует последовательное творение Богом различного рода великанов (уадмеров, камбадатов, гумеров, уайугов), то в эпосе о царциатах всякого рода великаны (еугуппары, гумеры, уайуги) созданы Богом для борьбы с первым человеком.

Когда первочеловек Царддзо добыл огонь и сделал из небесного камня меч, небожители стали просить Бога отнять у того огонь, мотивируя свою просьбу тем, что когда люди почувствуют вкус огня, то начнут летать и в небеса. Бог согласился с ними и зэды ночью украли у Царддзо огонь. Небожители собрались на горе Уарп, развели огонь и начали жарить шашлыки на украденном огне. Но Царддзо не смирился с потерей огня. Поднялся на гору, истребил много небожителей и вернул огонь. Небожители стали просить Бога уничтожить Царддзо. Но Бог ответил: «Бог никогда не применяет силу, он только учит (даёт наставление)». Когда же небожители стали донимать Бога своей просьбой, он сотворил Еугуппаров. Еугуппары превосходили Царддзо силой, но уступали умом. Долгое время Еугуппары не могли одолеть Царддзо, но когда на него пошли массой, то Царддзо встал спиной к морю, чтоб Еугуппары не зашли к нему сзади. Еугуппары боялись воды, поэтому наступали только спереди. Но спереди Царддзо разил их своим мечом, в то время как Еугуппары даже палками не умели пользоваться. Тогда Бог сотворил в воде Донбеттыров. Донбеттыры начали пускать стрелы в спину Царддзо. Лишь тогда им удалось одолеть его

Расскажите об основных духах, демонах, силах, их функциях.

В осетинском представлении Бог не имеет никаких осязаемых, личностных качеств, не имеет протяженности во времени и пространстве. В. Ф. Миллер отмечает: «высшее существо носит у осетин имя Хуцау. Осетины верят и верили раньше принятия ислама и христианства в существование одного верховного невидимого Бога, пребывающего где-то на небе и управляющего миром... Это для него (осетина - М. Х.) слишком далеко, слишком недоступно, безлично и неуловимо: в повседневной жизни счастье и несчастье зависит, по его (осетина - М. Х.) представлениям, от вмешательства других сил, заведующих разными областями природных явлений и подчинённых высшему Богу. От одного из этих духов зависит урожай хлеба, от другого - обилие и здоровье домашнего скота, третий заведует дикими животными и даёт удачу на охоте, четвёртый посылает урожай меду и т. д.».

Среди таких сил есть разные категории.

Зжд (произносится как «жад» - здесь «а» слышится как вторая «а» в слове «мама») -их функции оберегать людей на всём протяжении их жизни с момента зачатия, везде и

всегда). Их много. Это не ангелы (как в других религиях) с крыльями - такой перевод не верен.

Бардуаг (дуаг, дауджытж - множественное число, бар - право). Хуыцау наделил их правом управлять как живыми существами, так и растениями, и всеми природными процессами и явлениями. Они покровительствуют людям, но могут и покарать. Поэтому им приносят жертвоприношения (только быков, баранов, иногда козлов). В некоторых источниках дуаг переводят как «дух» - это не правильно (наука нам говорит, что не утверждены термины, но нам до их выкладок нет дела - названия «духи» и «ангелы» не точны, так как у них с зжджми и бардуагами совершенно разные функции). Что до количества дуагов, то имён, которые до нас дошли, около 90. Основной - Уастырджи, у которого есть право доступа к Хуыцау в любое время, остальных бардуагов он приглашает сам в нужное время. Уастырджи покровитель мужчин, путников, воинов, обездоленных, кроме того он может вмешаться и в другие вопросы при необходимости. Дуаги могут появиться перед людьми в любом образе, в том числе и на коне. У нас нет икон. Некоторые художники рисуют дуагов, но то произведения искусства, на них никто не молится, как на икону. Многие, преследуя свои корыстные цели, называют дуагов богами, божествами. Тем самым относят осетин к многобожцам, язычникам. В моём понимании мы - осетины -единственные монотеисты.

Хжйржг (чаще произносят жнжзагъинжг, то есть «те, имя которых не произносят») -нечистая сила. Они живу под землёй, иногда выбираются на землю, чтобы сбить с толку человека, навредить ему и т. д.

Есть ли священные места (рощи, озёра, холмы, родники и т. п.)?

Святилища называются кувандон (осет. кувжндон - место, где возносят молитвы служители святилищ). Они находятся в местах, где сильное энергетическое поле. Это может быть и в рощах, на возвышенности, на полях, в лесах, в пещерах и т. д. Ранее нашими предками здания под святилища не возводились. Но с приходом христианства на местах святилищ начали строить церкви, часовни и т. д. Впоследствии эти строения опять приспособили к традиционной вере. Кувандон выбирали в честь кого-то из бардуагов. Священных мест в Осетии очень много, только в Алагирском районе их около трёхсот.

Святилища являются местом принесения клятв - договоров, выявления нарушителей закона жгъдау, то есть местом определения истины. Этой же функцией обладает очаг и надочажная цепь (къонайы рххыс) в осетинском хждзар(е) - помещении с очагом. Надочажная цепь именуется также Сафайы ржхыс, связывается с именем зжд(а) Сафа, который, согласно традиции, выковал первую цепь, дав тем самым их образец. Существуют многочисленные предания о падении цепей с неба, то есть об их небесном, божественном происхождении. Во многих кувандон(ах) хранились и хранятся данные цепи. Надочажная цепь занимает центральное место в обрядах принесения клятв, происходивших в хждзар(е), в свадебных обрядах - то есть при заключении брачных союзов. «Присяга или свидетельство о чём-нибудь важном, произнесённые одновременно с держанием в руке цепи, считается неоспоримыми, даже священными» (Периодическая печать Кавказа об Осетии и осетинах. Кн. 3. - Цхинвали: Ирыстон, 1987. С. 98). Надочажная цепь в осетинской традиции, религиозной культуре имела важное сакральное значение. «Одним прикосновением к цепи получали покровительство и защиту семьи даже незнакомые, которые могли быть и недругами её. Клятва, данная надочажной цепью, считалась священной, нерушимой: «Клянусь этой цепью» (Ацы ржхысы ардыстжн); «Клянусь пречистым золотом Сафа» (Сафайы сызгьжринжй ард хжрын). В помещении, где висела надочажная цепь, исключались сквернословие, ругань. В доме с надочажной цепью не было места для ночлега новобрачным, исключалось пребывание женщины до и после родов и т. д.» (Л. А. Чибиров).

Заключение клятв, присяги в осетинской духовной традиции, обычном праве передаётся понятием «ард», обряды принесения клятв называются «ард хжрын» (букв. «есть (поедать) ард»). Принесение клятвы «ард» использовалось в различных ситуациях, имевших важное значение в жизни социума, например при выборе судей. После принесения присяги,

например у дзуар(а) - святилища, судья («тжрхоны лжг») считался также «дзуары лжг(ом)», «жрдхорд» - давший клятву (букв. «съевший ард»).

Обряды побратимства связаны с понятием «ард», по заключении клятвы дружбы и верности побратим именуется «жрдхорд». Чаще всего данные обряды проводились на кувандон(ах)-святилищах, у надочажной цепи в хждзар(е). Ард - присяга давалась для установления истины, виновности или невиновности обвиняемого в преступлении.

Какие можно выделить основные праздники?

Основной праздник - праздничная неделя Уастырджи в конце ноября, основной день - вторник. Осетины не отмечают праздников в какой-то конкретный день (скажем 1 января), привязка праздников идёт к дням недели. Скажем, осетинский новый год справляют второй четверг января. Привязка праздников ведётся к лунному календарю и солнцестоянию.

Перечислите и охарактеризуйте основные источники по осетинской традиционной религии, используемые в Вашей организации.

Знания передаются устно от старших к младшим, в основном на праздниках, когда старшие молятся, а младшие их обслуживают и слушают, что говорят старшие (Праздник и молитва имеет одно название - кувд.) Высшие знания передаются устно от служителей святилищ к ученикам. Письменно их не пишут во избежание различных толкований.

Есть ли у последователей осетинской традиционной религии свой календарь?

Общественной организацией «Иудзинад» был подготовлен и выпущен «Единый календарь Осетии», в части реализации «Концепции создания единого календаря Осетии». Над его созданием члены организации, и в частности Совет общественных организаций Осетии, Совет служителей святилищ Осетии работают в течение последних трёх лет. Работа над «Концепцией создания единого календаря Осетии» проводится под руководством Хъжллжгаты Эльбруса, являющегося руководителем проекта «Сохранение духовного наследия». Основной предпосылкой создания «Концепции единого календаря Осетии» стало развитие интереса в обществе к теме сохранения традиционных культурных ценностей осетинского народа.

Существует ли своя символика, атрибутика? Раскройте значение основных символов осетинской народной религии.

Одним из важнейших символов осетинской религии является упоминающаяся в осетинском эпосе чаша Уацамонгж, название которой в данном контексте следует понимать как «указывающая» (амонгж) на «правду, истину» (уац). М. Гарданти указывает: «Уациамонгж - небом указанная чаша, то есть очередная чаша. За такой чашей очередной или рядовой гость говорит только одну чистую истину. Чаша с напитком ронг, пиво, илжтон (жлутон) проходит по кругу. Тот, кто говорит с чашей в руке, должен говорить чистую правду. Все остальные должны молчать и слушать».

Как пишет Э. Б. Сатцаев: «Уацамонга означает 'выявитель, указатель уаца', где слово уац является полисемантическим словом и переводится как 'весть', 'божество', 'святой', 'божественный'. Слово уац этимологически восходит к индоевропейскому wek - 'говорить'. В иранских языках оно широко представлено как в значении 'слово', так и в культовом значении. <...> Древнейшие корни сюжета волшебной чаши восходят к временам индоевропейской общности. Волшебная чаша (сосуд, кубок) часто встречается в мифологии германских, кельтских и других индоевропейских народов. В западноевропейских средневековых легендах волшебная чаша получила известность в виде Грааля -таинственного сосуда, ради приближения к которому и приобщения его благим действиям рыцари совершают свои подвиги. Имея дохристианские общеиндоевропейские корни, Грааль с течением времени был христианизирован. Стали предполагать, что эта чаша первоначально служила Христу и апостолам во время Тайной вечери, т. е. была потиром (чашей для причащения) первой литургии. Всё это ставит Грааль в ряд евхаристических символов, и легенды о нём часто переплетаются с рассказами о чудесных видениях.

Грааль - это табуированная тайна, невидимая для недостойных, но и достойным являющаяся с определённой мерой «прикровенности». С другой стороны эта чаша обладает способностью чудесно насыщать своих избранников неземными яствами.

Нартовская Уацамонга также обладает примерно такими же функциями - т. е. делает тайное явным, подтверждая или опровергая слова нартовского героя. Затем герой получает право испить из этой чаши. <...> Легенды о Граале тесно переплетены с именем короля Артура, который по многим версиям имеет сарматскую генеалогию. Это наталкивает на мысль, что некоторые легенды о Граале связаны с нартовской Уацамонга и скифской чашей, описанной Геродотом».

Осетинские представления о потусторонней жизни наполнены солярной, «светлой» символикой в разных формах и проявлениях. Солнечный герой нартских каджг(ов) Сослан совершает путешествие в страну мёртвых. В одном из вариантов он отправляется в путь на коне, а конь у иранских народов (и шире у индоевропейских) связывается с солярной символикой. В данном каджг(е) конь героя погибает от стрел чертей, Сослан по совету умирающего коня снимает с него шкуру, набивает её соломой и продолжает свой путь назад в мир живых (Нартский эпос). Исследователи в эпизоде смерти коня и создания из него чучела видят упоминание об обычае посвящения, принесения коней в жертву, характерном для ираноязычных народов Евразии. Возвратившись из мира мёртвых, Сослан женится на дочери солнца.

У осетин существовал обряд «бжхфжлдисын» (посвящение коня), совершавшийся на похоронах на кладбище. Умершему мужчине посвящали снаряжённого коня, на котором он должен отправится в иной мир. Узды вкладывались в руки покойного, затем отрезали (или надрезали) ухо коня и клали в могилу. Очевидно, истоки «бжхфжлдисын» имеют общие индоевропейские корни и в частности скифский обычай заклания коня с покойником в могилу. Персидский царь «Камбиз, преемник Кира, установил, наряду с ежедневным жертвоприношением овец, ежемесячное приношение у гроба отца в честь его души в жертву коня как животного, посвящённого солнцу.» (М. Бойс).

Относительно связи коня с солярными культами и одновременно погребальными обрядами Ф. Кардини замечает: «одна ипостась его героическая, солярная. Другая -погребальная и хтоническая. В качестве действующего и со-действующего персонажа мифов с сотерической подоплёкой его облик глубоко теллуричен, связан с адскими силами, подземным оплодотворяющим могуществом. Сочетание двух ипостасей - солярной и хтонической - может показаться обескураживающим только на первый взгляд и только тому, кто привык изучать подобные вопросы с дуалистической точки зрения. В действительности связь, существующая между смертью, апофеозом героя и воскресением из мёртвых в таких верованиях, как, например, орфико-пифагорейские. помогает высветить «узел» символических определений коня: он и спутник в странствиях героя, и его помощник во время испытаний. и советчик, обладающий даром речи, и животное, которое необходимо пожертвовать усопшим и использовать как вожатого душ в загробном мире (и вновь перед нами психагогическая ориентация странствия), и обличье, принимаемое божеством, хотя позднее теофания и была сведена к божественной атрибутике» (Ф. Кардини).

По нашему мнению, шкура и голова жертвенного животного (козла или барана, которые сами по себе есть олицетворение солнца, фарна) на шесте есть семантический эквивалент широко распространённого среди индоевропейских народов и известного у осетин солярного символа - столба с укреплённым колесом на вершине (использование данных символов в обрядах, посвящённых Уацилла, наглядно показывает небесно-солнечный характер его культа и представлений). «Типологически к ним примыкают поминальные игры с использованием вертикально установленного столба и лазанье по нему. Имеется в виду бырхн хъил, разновидность хъабахъ, когда претендент на приз должен по гладко-выструганному столбу забраться наверх и снять прикреплённую там вещь. Смысл этой игры раскрывается посредством сопоставления с представлениями о путях и способах

достижения «иного мира», существенная роль в которых принадлежит дереву, как средству переправы в рай» (В. Уарзиати).

Похоронно-поминальная обрядность осетин имеет солярную семантику. В могилу покойного кладут лицом к востоку, намогильный памятник (цырт) устанавливается у ног, на самом памятнике чаще высекались солярные символы (крест, круг) в различных вариантах. Осетинский склеп (зжппадз) имел окно-лаз для вноса покойников с восточной стороны, также на склепах встречаются солярные символы, изображения солнца. Как, например, на гробнице персидского царя Кира «над входом вырезано изображение солнца - символа бессмертия в лучезарном раю» (Л. А. Чибиров). И таких знаков и символов много. Каждому знаку и символу присущ свой носитель энергии, силы, зжд, даужг, бардаужг.

На Ваш взгляд, какая перспектива у осетинской традиционной религии?

Три важнейших обстоятельства, как представляется членам нашей организации, будут определять в ближайшей перспективе развитие традиционного мировоззрения осетин в Осетии.

Первое - позиция Русской православной церкви, которая вновь не может похвалиться ни знанием особенностей Осетии, ни интересом к её культуре, ни заботой о её будущем. Алания-Осетия пропагандируется представителями РПЦ как древняя христианская страна. Значение православия в общественно-политической жизни Осетии - отнюдь не только религиозная, но важная социокультурная и культурно-политическая проблема. Место православной церкви в жизни Осетии всегда определялось и может определяться впредь только вниманием и уважением к жизненным нуждам, культурным традициям, языку и письменности самого древнего из христианских народов Российской Федерации.

Второе - неустойчивая социально-политическая позиция в обществе.

Третье - появление и государственная регистрация организаций, объединивших последователей традиционного мировоззрения и религии. В этом следует видеть, в том числе и последствие двух вышеназванных обстоятельств, то есть реакцию осетинского общества на неумение или нежелание мировых религий выражать и защищать его духовные интересы. Однако получившая первоначальную организационную форму инициатива институционализации древнего осетинско-аланского монотеизма, каковы бы ни были последствия этого явления (публичные его оценки, думаем, преждевременны), представляется выражением значительного и отныне постоянного, объективно растущего фактора духовно-нравственной жизни Осетии.

Ответ подготовили Варзиев Анатолий, Каллагаты Эльбрус, Токаев Тотраз под руководством Председателя правления СОРКПОО «Иудзинад» Кучиева Батраза

17 декабря 2018 г.