Десакрализация язычества: свидетельства археологии

Церковная археология

М.М. Казаков

ДЕСАКРАЛИЗАЦИЯ ЯЗЫЧЕСТВА: СВИДЕТЕЛЬСТВА АРХЕОЛОГИИ

Автор на основе археологических свидетельств описывает непростую религиозную ситуацию в Римской империи после усиления влияния христианства. Представлена общая картина христианизации великой империи, столкнувшейся с противоборством старой, языческой системы верований и ценностей. На примерах архитектурных построек исследуется процесс постепенного формирования христианского зодчества, вобравшего в себя основные элементы более ранней эпохи.

Ключевые слова: Римская империя, Миланский эдикт, язычество, десакрализация, христианизация, архитектура, археология.

Распространение новых религий в каждую историческую эпоху неизбежно сопровождалось соперничеством с ранее существовавшими религиями и культами. Даже если государственная политика предполагала более или менее последовательное соблюдение принципа веротерпимости, новые религиозные учения всегда вызывали определенную настороженность как со стороны властей, так и со стороны народа, прежде всего, в силу консерватизма и стремления следовать традициям, что является характерной чертой индивидуального и общественного сознания во все времена.

В Римской империи по мере распространения новых религиозных, общественных, социальных идей, которые несло в себе христианство, а также в связи с продолжавшимся кризисом общинных начал жизни, старые культы постепенно приходили в упадок, теряли своих сторонников и лишались поддержки со стороны государства. Однако часть населения в силу того же консерватизма продолжала соблюдать старые обряды и следовать вере в прежних богов, сохраняя религиозное чувство не только в силу традиции, но часто испытывая благоговейный трепет перед гранди-

Михаил Михайлович Казаков — доктор исторических наук, профессор Смоленской православной духовной семинарии и Смоленского государственного университета.

озными сооружениями — языческими храмами и святилищами, символизировавшими могущество древних божеств и их сакральную силу. Поэтому для окончательной победы нового всемирного религиозного учения над старыми полисными религиями требовалось либо уничтожить эти храмы, либо осквернить их, дабы показать, что древние божества не имеют никакой реальной силы, способной воздействовать на человека. Существовал и еще один метод — приспособить старые святилища для религиозных обрядов новой религии, и тем самым продемонстрировать преимущество новой веры над старой.

Ярким временем противостояния и противоборства различных религиозных систем был период христианизации Римской империи, которая перешла в активную фазу после Миланского эдикта 313 г. и увенчалась полной победой христианства над язычеством в конце IV в. Важными вехами на пути к этой победе стали сначала меры императора Грациа-на (383 г.), направленные на отделение языческой религии от государства и включавшие отказ от государственной поддержки языческих жрецов и культов, а затем эдикт императора Феодосия о запрете языческих культов1.

Миланский эдикт 313 г. предписывал немедленно и безвозмездно вернуть христианам — «всему их обществу и каждому собранию» — места их собраний и другую собственность, а также обещал возмещение ущерба из государственной казны через суд, если такие места были куплены частными лицами2. В этом положении эдикта можно усмотреть признание христианской церкви как юридического лица, обладающего собственностью и, следовательно, правоспособностью.

Эдикт Феодосия 392 г. касался всех без исключения, запрещал любые жертвоприношения (они приравнивались к оскорблению величества) и почитание ларов, гениев и пенатов; осуждал людей, почитавших изображения, созданные человеческой рукой, предписывал конфиска-

1CTh. XVI. 10.12.

2Eusebius. Historia Ecclesiastica. Х. 5. 9-11; Lactantius. De mortibus persecutorum. 48.

цию храмов и мест отправления языческого культа и передачу их в фиск; устанавливал штраф за потворство нарушениям, поощрял информаторов и угрожал должностным лицам, не применяющим этот закон. Таким образом, Феодосий запретил все виды языческой религиозной практи-ки3. Этот эдикт справедливо называют «свидетельством о смерти язы-

4 ^ 5

чества»4 и «концом легальной протекции древней религии»5.

После эдикта Феодосия в противостоянии христианства и позднеримских религиозных систем на заключительном этапе главную роль стала играть десакрализация язычества во всех его проявлениях, хотя всестороннее обоснование преимуществ новой религии над старыми культами происходило в христианской литературе и до Миланского эдикта.

Под десакрализацией принято понимать устранение священного из понимания каких-либо реальностей, например, природных, культурных, политических. Христианская мысль относится положительно к десакрализации, направленной против идолопоклонства, но оценивает отрицательно десакрализацию как отделение человеческой жизни от связи с Богом6. Десакрализация, как и всякое религиозное и историческое явление имела разнообразные проявления и является до сих пор недостаточно изученной как в религиоведческой, так и в исторической литературе.

Христианизация Римской империи и десакрализация язычества, как ее составляющая, наряду с соответствующим литературным и полемическим оформлением и выражением, нуждались и в материальном основании, которым должны были стать архитектурные сооружения, предназначенные для отправления нового для Империи легализированного христианского богослужения. После Миланского эдикта разворачива-

3King N.Q. The Emperor Theodosius and the Establishment of Christianity. London, 1961. P. 85.

4Донини А. У истоков христианства (от зарождения до Юстиниана) / Пер. с итал. М., 1989. C. 266.

5Hyde W.W. Paganism to Christianity in the Roman Empire. Philadelphia, 1946. P. 216.

6 Десакрализация // Философский словарь. URL: http://mirslovarei.com/content_fil/de-sakralizacija-4747.html (дата обращения: 10.05.2011).

ется активная строительная деятельность христианской церкви во всей Римской империи. Наряду со строительством новых сооружений, что требовало значительных средств и продолжительного времени, в IV в. христиане начинают активно использовать уже существующие здания.

Особенно удобным зданием для христианских храмов оказалась римская базилика, которая в классической античности была центром общественной и экономической жизни античного города, а также местом для судопроизводства. В центральном нефе располагался зал заседаний, в одном из концов которого в полукруглой апсиде, иногда отделенной от остального зла колоннадой, возвышался трибунал с местами для судейских чиновников, адвокатов. Среднее, более высокое место принадлежало квестору или претору. Перед апсидой находился алтарь для жертвоприношений, поднятый на высокий, украшенный скульптурой цоколь. Вход устраивался с торца или через боковой неф.

Первые христианские храмы воспользовались базиликальной планировкой, а также термином «базилика». В первых церквях в центре апсиды, завершающей неф, располагался алтарь, который являлся центром богослужения. Алтарем также называлась вся восточная часть храма, отделенная алтарной преградой. В глубине апсиды стоял трон епископа, а по полукружью — кресла других священнослужителей. Средний неф предназначался для литургических действий, левый боковой перво-

Рис. 1. Базилика. План: 1 — центральный неф; 2 — боковые нефы; 3 — трансепт; 4 — средокрестие; 5 — пресбитерий; 6 — апсида

начально отводился для женщин, правый — для мужчин. Христианские базилики часто строились с одним или двумя поперечными нефами — трансептами, пересекающими под прямым углом основные (продольные) нефы. Трансепт появился при необходимости увеличить пространство перед алтарем и апсидой, и его расположение преобразовало план храма в крест. С развитием христианства базилики становятся основным типом храма и получают дальнейшее развитие в византийской, романской, готической архитектуре7.

С конца IV в. христиане начинают использовать для богослужений бывшие языческие храмы и святилища. Это стало возможным после упомянутого указа Феодосия I о запрете языческих культов, когда христиане стали обустраивать места своего богослужения либо рядом со святилищами языческих богов, либо, что весьма любопытно, непосредственно в них. Использование языческих храмов христианами, с одной стороны, позволяло экономить средства, отказываясь от весьма затратного нового строительства, а, с другой стороны, что, несомненно, представлялось более важным, должно было продемонстрировать превосходство христианской веры над старыми языческими культами. Именно этим осуществлялась окончательная десакрализация язычества и утверждалась победа христианства.

Примеры обустройства христианских храмов в языческих святилищах можно наблюдать как в самом Риме, так и в провинциях. При этом не всегда возможно точно датировать создание таких причудливых архитектурных сооружений, сочетающих античную классику и христианское мировоззрение, но с большой вероятностью можно утверждать, что подавляющее большинство таких «синтезированных» храмов появилось в V-VI вв. Так, в Риме на Форуме колонны храма Антонина и Фаусти-ны (Tempio di Antonino e Faustina), построенного во II в. в честь обожествленной императорской четы, образуют второй фасад церкви Сан-

7Базилика // Онлайн-энциклопедия «Кругосвет». URL: http://www.krugosvet.ru/ enc/kultura_i_obrazovanie/izobrazitelnoe_iskusstvo/BAZILIKA.htmI.

Рис. 2. Храм Антонина и Фаустины. Рим. Форум

Лоренцо-ин-Миранда. В настоящее время к храму ведет лестница с кирпичным алтарем по центру. Пронаос, предваряющий вход в храм, образован коринфскими колоннами из мрамора с прожилками — шесть по фасаду и по две боковых. На некоторых колоннах выгравированы изображения божеств; на фризе —грифоны и растительные мотивы. В VII в. храм был переделан в христианскую церковь8. Считается, что на этом месте был замучен Святой Лаврентий, от чего и произошло название церкви.

8Temple of Antoninus and Faustina // Wikipedia. URL: http://en.wikipedia.org/wiki/ Temple_of_Antoninus_and_Faustina (дата обращения: 10.05.2011).

Рис. 3. Церковь св. Николая Чудотворца «в темнице». Рим

Слово же Миранда произошло, как полагают, от понятия благодетельница.

Перед началом раскопок нижний уровень храма был ниже уровня земли. Первые раскопки перед храмом были произведены в 1546 г., затем они повторились в 1810 и 1876 гг.9 В Средние века или во время Ренессанса драгоценные колонны собирались приспособить для какого-нибудь дворца или просто распилить на декоративные материалы и пытались свалить (следы веревок видны довольно отчетливо), но сделать это не удалось10. Колонны стояли слишком крепко, и сейчас являют собой причудливое сочетание античного и христианского храма.

9Храм Антонина и Фаустины // Портал о путешествиях. URL: http://travels.co.ua/rus/ Іїаіу/^Ю/Лгат^ашішіші (дата обращения: 10.05.2011).

10Гринкруг О. Рим. Путеводитель «Афиши». М., 2005. С. 45.

С точки зрения сочетания античных колонн и христианского храма обращает на себя внимание еще одно здание в Риме — церковь Св. Николая Чудотворца «в темнице» (San Nicola in Carcere). От всех прочих церквей с романскими колокольнями и классическими фасадами (фасад этой церкви перестроил Джакомо делла Порта) Сан-Никола отличается античными колоннами, стоящими вокруг и отчасти «вросшими» в стену. В республиканские, а потом и в императорские времена тут был форум

— Forum Olitorium — рынок, где торговали оливковым маслом и овощами. Кроме торговых рядов имелись еще храмы — Юноны Соспиты и Януса (III-II вв. до Р.Х.). Вот их-то остатки и окружают нынешнюю церковь11. В путеводителях церковь датируется XII-XIV вв., но основание церкви относят к VI в.12, и вполне вероятно, что использование колонн и архитектурных деталей античных храмов еще могло служить целям десакрализации язычества.

Множество интересных примеров десакрализации языческих храмов представляют археологические свидетельства в Малой Азии.

В Ефесе на месте мортириума апостола Иоанна Богослова в IV в. был возведен храм. В следующем столетии базилика пострадала в результате землетрясения, а в VI в. была отстроена заново по указу Юстиниана и значительно увеличена: до 130 м в длину и, предположительно, до 30 м в высоту13. При этом обращает на себя внимание тот факт, что базилика строилась всего в нескольких сотнях метров от храма Артемиды и оба сооружения хорошо просматривались — одно было в прямой видимости другого. При этом, христианский храм находился на холме, а языческий

— в буквальном смысле утопал в болоте, таким образом доминирование христианства над язычеством подчеркивалось и самим рельефом мест-

11 Там же. С. 64.

12 San Nicola in Carcere // Wikipedia. URL: http://en.wikipedia.org/wiki/San_Nico-la_in_Carcere (дата обращения: 10.05.2011).

13Стопами святых апостолов. Церковно-исторический альманах Смоленской православной духовной семинарии. Малая Азия 2009—2010 / Гл. ред. прот. Г. Урбанович. Смоленск, 2010. С. 100.

Рис. 4. Храм Иоанна Богослова в Ефесе

ности. При Юстиниане решено было покончить с последними напоминаниями о былом величии языческой богини, и руины храма Артемиды были использованы на строительство храма Святой Софии в Константинополе, а также, видимо, и самого храма Иоанна Богослова. Вероятно, возведение столь грандиозного сооружения, каким стал храм Иоанна Богослова в Ефесе, имело целью подчеркнуть своей монументальностью превосходство над языческим чудом света, которое, по словам Плиния Старшего14, имело «всего» 105 м в длину и 51 м в ширину, а ионические колонны, обрамлявшие святилище, достигали 18 м в высоту.

Храм Артемиды в Сардах почти не уступал ефесскому чуду света в размерах, хотя и не был столь широко известен. По всей видимости, хри-

14Плиний Старший. Естественная история. XXXVI. XXI. 95.

*

Рис. 5. Храм Артемиды в Сардах

стианская община была здесь не такой богатой и многочисленной, как в Ефесе. Тем не менее, уже в IV в. в непосредственной близости с языческим храмом христиане возводят небольшую базилику, не демонстрируя никакого намерения превзойти монументальностью античное творение. Вместе с тем, близость языческого святилища заставила христиан оградить себя от возможного «влияния» со стороны «демонов», которые ассоциировались с языческими культами. С этой целью входы в сакральную часть Артемиды и само внутреннее пространство святилища были наполнены христианскими знаками и текстами. Прежде всего, это чёткие, прорезанные в мраморе кресты, напоминающие изображение голгофы в православной традиции, а также обрывки фраз, указывающие на влияние Евангелия св. Иоанна Богослова — «жизнь» (^^п) и «свет» (ф&д). Сам же храм, как считают исследователи, так и не был никогда превращен в церковь, хотя наличие «охранных» христианских надписей может свиде-

Рис. 6. «Красный двор» в Пергаме

тельствовать и в пользу того, что непосредственно в пределах языческого храма могли совершаться христианские богослужения.

В Пергаме сохранились остатки многих культовых зданий, но одно из них особо поражает своими размерами и монументальностью. Это — Серапеум, который был расположен в нижнем городе. Стены этого сооружения и сегодня возвышаются на добрых два десятка метров, и даже самое смелое воображение не позволяет представить его подлинного вида. Весь религиозный комплекс имел еще более внушительные размеры

— 100 на 260 м15.

15Akurgal E. Ancient Civilizations and Ruins of Turkey. Istanbul, 2007. P. 103.

Рис. 7. Храм Аполлона в Дидиме

В ранневизантийский период после разрушения Серапеума в Александрии и указа императора Феодосия I о запрещении языческих культов пергамский Серапеум был преобразован в христианскую церковь, которая, будучи обрамленной высокими стенами из красного кирпича, получила название «Красный двор». Обустройство места христианского богослужения в непосредственной близости от пьедестала, на котором незадолго до этого возвышалась 10-метровая статуя Исиды и Сераписа, прислоненных спинами друг к другу, свидетельствует о стремлении пер-гамских христиан продемонстрировать силу своей веры и ее преимущество над ушедшими в прошлое языческими богами.

Это же стремление, вероятно, доминировало и в христианской общине, которая сформировалась в еще одном центре малоазийского язычества — Дидиме, где существовал один из самых величественных и почитаемых храмов Аполлона. Этот храм едва не стал восьмым чудом света в силу грандиозных размеров и 122 окружавших его колонн диаметром 3 м каждая. В V-VI вв. и внутрь святилища этого храма также была встроена христианская церковь. Ее руины, которые можно видеть лишь на фотографиях, сделанных немецкими археологами в начале XX в., были удалены оттуда в ходе раскопок. Тем не менее, на косяках обоих узких входов в святилище и сегодня можно рассмотреть процарапанные или выбитые кресты, «охранявшие» христиан от языческих демонов таким же образом, как и в храме Артемиды в Сардах. Кроме того, христианские изображения можно видеть на плитах и ступеньках снаружи храма Аполлона. Некоторые из них представляют интерес, как, например, изображение человека со щитом и копьем в руке рядом с птицей и надписью SeцovlZoцevoq, которую можно трактовать как «охваченный демоном». Птицу некоторые исследователи склонны рассматривать как символическое отражение языческого культа, практиковавшегося в Ди-диме (например, орел как символ Зевса)16.

В небольшом городке Приене, расположенном примерно в 30 км к северу от Дидима, находилось множество языческих храмов и святилищ. Прямых свидетельств о ходе христианизации в этом городе у нас нет, но есть основания полагать, что старые языческие храмы, среди которых особо выделялся храм Афины Паллады, основанный самим Александром Македонским, посещались все реже и ветшали, а после эдикта императора Феодосия 392 г. о запрете язычества и вовсе были заброшены. Возможно, в конце IV - начале V в. некоторые бывшие языческие храмы были использованы для проведения христианских обрядов, как это было

16Маша Demonizomenos // Blog-spot.com. URL: http://adriennejenkins.blogspot.com/ 2010/06/mania-demonizomenos.htmI (дата обращения: 10.05.2011).

Рис. 8. Церковь и примыкающий к ней театр в Приене

во многих других известных городах Малой Азии, однако прямых доказательств этому нет в нашем распоряжении.

В первой половине V в., когда в городе появился епископ, была построена архиерейская церковь17. Вероятно, при ее строительстве были использованы существовавшие ранее стены и колонны. По некоторым архитектурным деталям можно предположить, что на строительство церкви шли материалы уже разрушенных к тому времени языческих храмов, в частности, пол церкви был отделан плитами из соседнего храма Афины,

17См.: Westfalen S. Byzantine Basilica at Priene // Dumbarton Oaks Papers. № 54 (2000). P. 275-280.

который находился всего в нескольких десятках метров от входа в христианский храм, а колонны были составлены из упавших к тому времени колонн стои, находившейся к югу от античного храма.

Церковь расположена в самом центре города, среди построек эллинистического времени: с северной стороны к ней вплотную примыкает инсула, примыкающая, в свою очередь, к сцене античного театра; с восточной стороны находились римские термы и эллинистический гимна-сий, с западной — храм Афины, с южной — жилые строения и стоя. Такое местоположение церкви было выбрано не случайно: христиане стремились подчеркнуть значимость новой религии и ее превосходство над отмирающими языческими культами.

Довольно скромные размеры церкви — 26,7 м х 6,8 м — могут свидетельствовать как в пользу того, что население города существенно уменьшилось, так и в пользу того, что христианство не получило здесь широкого распространения ввиду приверженности к старым языческим богам. Впрочем, можно также предположить, что для христианских проповедей мог использоваться театр, который в буквальном смысле примыкает к зданию церкви. Апсида церкви до сих пор не подвергалась полным раскопкам, и этот факт позволяет рассчитывать на то, что на историю христианства в Приене еще прольется свет.

Интересный и прямо противоположный пример десакрализации язычества можно наблюдать в Северной Африке (совр. Тунис) в античном городе Суфетула ^^еШ1а), расположенном рядом с современным городком Сбейтла. Основанный римлянами во II в. по Р.Х. город быстро достиг расцвета, благодаря производству оливкового масла. Часть доходов была использована на обширное строительство, включавшее не только многочисленные термы, театр и амфитеатр, но и просторный форум с монументальным храмом, посвященном капитолийской триаде. В отличие от множества аналогичных храмов, возводимых в провинциях и представлявших одно храмовое здание для трех богов — Юпитера, Юноны и Минервы, храм на форуме в Суфетуле делился на три секции в части,

Рис. 9. Храм Капитолийской Триады в Суфетуле. Тунис

обращенной на юг и выходящей на форум, но представлял собой единый фасад, обращенный к северной части города.

Во времена Поздней Римской империи город начинает приходить в упадок, хотя в IV в. здесь появляются христианские храмы. В V в. Северная Африка попадает почти на столетие под власть вандалов, которые не разрушают здесь ни языческих, ни христианских храмов, но успевают воздвигнуть храмы, посвященные своим богам. В 534 г. Северная Африка переходит под власть Византии и на полтора столетия наступают благоприятные для развития христианства времена, пока в VII в. здесь

Рис. 10. Баптистерий вблизи языческого центра в Суфетуле

не было установлено господство арабов. Впрочем, арабы быстро забросили Суфетулу и в этих местах снова стали обитать кочевники-берберы.

Десакрализация язычества в позднеримский и византийский период осуществлялась в Суфетуле весьма своеобразно. Ввиду того, что форум оставался центром общественной, политической и экономической жизни города, а, следовательно, и храм Капитолийской Триады оставался в центре внимания жителей города, христиане не стали ни разрушать его (так как он представлял — и до сих пор представляет! — очень внушительное сооружение), ни устраивать в нем христианской церкви (так как этот трехсекционный храм было очень сложно приспособить для христианских целей). Был найден другой весьма необычный выход: форум

вместе с языческим храмом был в буквальном смысле взят в кольцо христианскими церквами так, что попасть к бывшему центру язычества было невозможно, не пройдя мимо христианской церкви. К настоящему времени обнаружено не менее семи христианских церквей, некоторые из которых прямо примыкают к стенам, окружавшим форум, а некоторые находятся в непосредственной близости от него.

Таким образом, сравнение топографии христианских церквей в различных античных центрах западной Малой Азии, Северной Африки и самого Рима позволяет прийти к выводу, что христиане намеренно выбирали места для своего богослужения либо близкие к древним языческим центрам, либо прямо в них. Вероятнее всего, главной целью такого выбора являлось то, что сторонники христианской веры стремилась продемонстрировать свое превосходство над старыми религиями и тем самым склонить на свою сторону последних приверженцев древних богов.

В итоге, исходя из рассмотренных археологических свидетельств, можно выделить, по крайней мере, пять способов десакрализации языческих центров и святилищ:

1. Соединение христианского храма с элементами архитектуры языческого храма (чаще всего использовались колонны языческих храмов, как, например, в Риме).

2. Строительство христианских храмов превосходящих по масштабам языческие сооружения (в том числе и с использованием рельефа местности, как, например, в Ефесе).

3. Встраивание христианских церквей внутрь языческих святилищ с использованием «охранных» надписей, крестов и другой символики, как в Дидиме и Пергаме, или пристраивание небольшой церкви непосредственно к древнему святилищу и использование последнего для проведения христианских богослужений с наличием аналогичных вышеупомянутым «охранных» граффити на стенах (как в Сардисе).

4. Строительство церкви в самом центре города при наиболее посещаемом горожанами учреждении (например, театре, как в Приене) и

превращение ее в настоящий центр религиозной, общественной и даже политической жизни в противовес окружающим обветшалым языческим сооружениям.

5. «Окружение» языческого центра христианскими церквами (как в Суфетуле).

Христианизация языческих храмов и святилищ может рассматриваться как свидетельство окончательного утверждения христианства в период Поздней Римской империи и в эпоху Ранней Византии.

Источники и литература

1. Базилика // Онлайн-энциклопедия «Кругосвет». URL: http://www. krugosvet.ru/enc/kultura_i_obrazovanie/izobrazitelnoe_iskusstvo/BA-ZILIKA.html.

2. Гринкруг О. Рим. Путеводитель «Афиши». М., 2005.

3. Десакрализация // Философский словарь. URL: http://mirslova-rei.com/content_fil/desakralizacija-4747.html.

4. Донини А. У истоков христианства (от зарождения до Юстиниана) / Пер. с итал. М., 1989.

5. Стопами святых апостолов. Церковно-исторический альманах Смоленской православной духовной семинарии. Малая Азия 2009-2010 / Гл. ред. прот. Г. Урбанович. Смоленск, 2010.

6. Храм Антонина и Фаустины // Портал о путешествиях. URL: http://travels.co.ua/rus/italy/lazio/chram-fausitu.html (дата обращения: 10.05.2011).

7. Akurgal E. Ancient Civilizations and Ruins of Turkey. Istanbul, 2007.

8. Hyde W.W. Paganism to Christianity in the Roman Empire. Philadelphia, 1946.

9. King N.Q. The Emperor Theodosius and the Establishment of Christianity. London, 1961.

10. Mania Demonizomenos // Blog-spot.com. URL: http://adriennejen-kins.blogspot.com/2010/06/mania-demonizomenos.html (дата обращения: 10.05.2011).

11. San Nicola in Carcere // Wikipedia. URL: http://en.wikipedia.org/wi-ki/San_Nicola_in_Carcere (дата обращения: 10.05.2011).

12. Temple of Antoninus and Faustina // Wikipedia. URL: http://en.wi-kipedia.org/wiki/Temple_of_Antoninus_and_Faustina (дата обращения: 10.05.2011).

13. Westfalen S. Byzantine Basilica at Priene // Dumbarton Oaks Papers. № 54 (2000). P. 275-280.