История западноевропейского ведовства

УДК 398.47:94

Е. П. Тихонова История западноевропейского ведовства

Историю развития западноевропейского ведовства можно разделить на следующие периоды: III-VII вв., - время сосуществования кельтско-германских и раннехристианских традиций; VII —XII вв. - продолжение сращивания народной и христианской традиций; XII-XVI вв., - усиление гонения на ведьм; XIV-XIX вв. -возвращение к древней мифологии и магическим практикам; XX в. - увлечение первобытно-колдовскими обрядами и суевериями. Развитие ведовства в Западной Европе на ранних этапах было тесно связано с народными языческими традициями. Затем свой вклад в формирование представлений о ведовстве внесла и христианская церковь. В эпоху Возрождения ведовство получило новый стимул к развитию благодаря изменениям в идеологии и экономике европейского социума. Несмотря на развитие науки, ведовство не только не исчезло, но приобрело новые формы.

Ключевые слова: ведьма, ведовство, стрига, ламия, малефик, дикая охота, оккультизм, герметизм, спиритизм

Ekaterina P. Tikhonova Western European witchcraft history

The history of the development of Western European witchcraft can be divided into the following periods: 3rd-7th centuries -the coexistence of Celtic-Germanic and early Christian traditions; 7th-12th centuries - continued fusion of folk and Christian traditions; 12th-16th centuries - increased persecution of witches; 14th-19th centuries - a return to ancient mythology and magical practices; 20th century - pursuit of primitive witch rituals and superstitions. The development of witchcraft in Western Europe at an early stage was closely related to folk heathen traditions. Then the Christian Church contributed to the formation of the concept of witchcraft. In the Renaissance, witchcraft received a new impetus for development, due to the changes in the ideology and economy of the European society. Despite the development of science, witchcraft has not disappeared, but has acquired new forms.

Keyword: witch, witchcraft, striga, lamia, malefic, wild hunt, occult, hermetism, spiritualism DOI 10.30725/2619-0303-2019-1-39-44

Ведьма и ведовство относятся к одним из наиболее ярких явлений средневековой культуры. Как правило, именно они всплывают в памяти современного человека. Между тем ведовство - сложное явление, требующее всестороннего историко-культурного анализа.

«История ведовства - это история аккультурации, при которой элементы одной культуры, проникая в другую культуру, не только аккумулируются в ней, но и сплавляются с ее элементами, приобретают иное толкование и в конце трансформируются. Преемственность разнообразных явлений, объединенных понятием „ведовство" тянется от древних языческих верований через средние века к „классическому ведовству" XV в.» [1, с. 42], и далее до XX столетия.

«Термин „ведовство" в различные времена и применительно к различным культурам использовался для обозначения очень широкого круга явлений» [1, с. 17]. В настоящей работе за основу будет принято определение, учитывающее развитие концепта ведовства в эпоху европейского средневековья и его трактовку источниками недавнего прошлого. «Ведовство - это

составное явление, объединившее в себе элементы фольклора, колдовства, ереси и христианской демонологии» [1, с. 17]. В данной работе оно рассматриваются в рамках западноевропейской культурной традиции, сложившейся в результате соединения дохристианских представлений и укоренившихся позднее под влиянием книжной культуры христианских представлений, т. е. «народной» и «ученой» культур. Под «ученой» культурой понимается культурная традиция, восходящая к христианской церкви и учению схоластов, а под «народной» - весь пласт народных традиций, начавший формироваться задолго до прихода христианства на территорию Европы с эпохи бронзы, а, возможно, и более отдаленных периодов, к которым восходят глубинные религиозные переживания и образы различных этнических общностей Европы.

Средневековье - это сложный период, в который главенствовало христианство, являлось «одновременно религией и идеологией, в то же время - это эра длительного диалога между культурой ученой и культурой народа, диалога, не исключающего ни борьбу, ни заимствования» [2, с. 32]. Вера в ведовство в средневековой Ев-

ропе была возведена в систему, в цельное мировоззрение, господствующее во всех классах общества, пронизавшая собой религию, философию, юриспруденцию, политику и общественную жизнь, о чем свидетельствует и большое количество посвященных ей законодательных актов. Историю развития ведовства в средневековой Европе можно разделить на ряд периодов.

Первый период охватывает Ш-УИ вв., время сосуществования кельтско-германских и раннехристианских традиций, начало их соединения. В этот период широкое распространение получил культ подземных богов, обычно становившийся объектом церковных преследований. К этому времени христианство уже вобрало в себя некоторые языческие представления народов Средиземноморья. Затем по мере продвижения на север в У-УШ вв. оно столкнулось со схожими кельско-германскими верованиями, в результате чего и стал возможен синтез кель-тско-германских и раннехристианских представлений о ведовстве. В V в. происходит слияние церковного и светского законодательства по преступлениям, связанным с ведовством. В это время, 1У-У вв., магия как таковая еще не осуждается, осуждается только причинение вреда.

Важнейшим источником формирования представлений о магии и ведовстве становятся работы отцов церкви. Так, Блаженный Августин заявлял, что магия может осуществляться только при помощи демонов. Он утверждал, что демоны могут принимать любые обличия, но человек ни при каких условиях не может этого сделать, даже при помощи демонов [3, с. 17]. Идея договора с дьяволом еще не сложилась.

С VI в. усиливаются христианские гонения на язычников, в том числе со стороны новых христианских королей, что не могло не затронуть и ведовство. Однако язычество не было полностью вытеснено из народной культуры. Языческие обряды продолжали существовать в слегка завуалированном виде. В это время, в соответствии с официальной церковной доктриной, жертвоприношения древним богам стали олицетворяться с жертвоприношениями демонам. Но народные праздники еще сохранились в почти неизменном состоянии. Прообразами магических ритуалов и шабашей они стали позднее. Появляется идея о связи людей с инкубами - «демоны, вступающие по средневековым поверьям в любовную связь с людьми, могли быть мужского и женского рода» [4, с. 300].

Поскольку вредоносная магия и колдовство еще не смешивались, церковь не ставила во главу угла борьбу с магией и ведовством как

таковыми. Богословские сочинения осуждали любые формы идолопоклонства, включая жертвоприношения прежним богам, поклонения деревьям, скалам, источникам, использование амулетов. Германское законодательство отделяет стриг («Б1:пдю» (рум.) - злой дух, покидающий ночью могилу и бродящий по окрестностям, может превращаться в животное, позднее «БШдока» (рум.) - ведьма, колдунья) и ламий от зловредителей (малефиков) [5, с. 10] и собирателей трав; данный факт показывает, что пока колдуны не обязательно представлялись находящимися в связи со злыми духами.

Но постепенно формируется представление о договоре с дьяволом, распространяются покаянные книги с перечнем грехов.

На втором этапе - VII—XII вв. - происходит еще большее сращивание народной и христианской традиций. Согласно Джеффри Расселу, в IX в. «к концу эпохи царствования Карла Великого (приблизительно 814 г.) язычество почти прекратило существование, сохраняясь в первозданном виде только у восточных переделов франкской империи, на территориях, населенных славянами. Скрытые формы язычества тоже постепенно отмирали» [5, с. 90]. Но остатки язычества в христианской Европе сохранились. Это подтверждает письмо папы Формозы, написанное в 893 г. кельнскому архиепископу Герману, в котором говорится что Церковь Христову «угнетают уловки язычников или лже-христиан» [5, с. 67].

В связи с ослаблением языческого влияния ведовство стало терять связь с народными традициями, и искусство магии начали отождествлять с дьявольщиной и ересью. С укреплением церкви это отождествление позволило начать жестокое преследование ведьм.

Можно отметить, что с начала XI в. колдунов и еретиков приравнивают. Причина этого не в увеличении численности приспешников ведовства, а в чрезмерных стараниях церкви в деле очищения своих рядов от скверны. В это время в борьбе с языческими пережитками большую роль сыграла светская власть. Например, согласно предписаниям Карла Великого (789 г., 802 г.), обличали малефиков (колдунов-зловредителей), отделяя их от магов. Кроме того, утверждалось, что нет иных ангелов, кроме тех, о которых говорится в Библии. Приравнивание христианских ангелов к языческим богам и духам есть проблеск зарождающейся демонологии. Особенно греховным занятием считались заклинания и жертвоприношения демонам.

На рубеже !Х-Х в. представление о ночных духах стригах и о валькириях соединяется с представлениями о дикой охоте. Это харак-

терно для центральной части, северной и северо-западной части Европы. Но везде, где сохранились эти представления, они изменились, подстроившись к местным верованиям. Иногда охотник - какое-нибудь полумифическое-полуисторическое лицо. Согласно христианским представлениям, охоту часто возглавляет сам дьявол или его приспешница Геката. Ведьма является непосредственным ее участником или даже предводителем. Дикая охота начинается в темное время года зимой. Редко упоминается цель охоты, и она может быть разной. Германцы охотятся на кабанов и оленей, кельты на оленей и зайцев. Это животные, которых чаще всего приносили в жертву, как символ возрождения. Или же, согласно христианским наслоениям, это некрещеные или грешные души.

По мнению Рассела, Х-Х1 вв. - во многих отношениях важная веха для развития ведовства. «Древние языческие ритуалы и обряды ассимилировались с христианством, и наконец, перестали выступать в качестве самостоятельной силы; народные ереси, напротив, упрочили свои позиции, а ведовство все больше отделялось от магии и колдовства, начинало срастаться с ересью. Этот процесс достиг кульминации в XV в.» [6, с. 132].

Третий период в развитии ведовства - XII-XVI вв., когда, судя по многочисленным процессам, злые силы достигают наивысшего могущества и пропорционально усиливаются гонения на ведьм.

Все больше росла вера в могущество злых сил, и соответственно этому росла ненависть к ним [6, с. 132]. Сатана из мятежного существа превращается в равного с Богом. Всюду начинает чувствоваться его присутствие. По мере того, как феи и подобные им существа превращаются в демонов, законы управления ими становятся законами управления самими нечистыми силами.

Наступает период, когда представления о ведьме формируются под влиянием охоты на ведьм. Народные традиции сливаются с традициями, восходящими ко временам язычества, и с фантазиями инквизиторов. В XVI в. свой вклад вносит преследование протестантов. Хотя они сами часто прибегали к кострам для искоренения ведьм.

Неслучайно вера в ведьм и их преследование усиливаются как раз на исходе XV в. А. Ю. Григоренко в своей книге «Сатана там правит бал: критические очерки магии» отмечает, что этот процесс является обратной стороной Ренессанса [3, с. 8]. Подтверждением этого служит выход в 1484 г. «булы папы Иннокентия VIII против ведовства („БиттиБ des¡derantes" - „с ве-

личайшим рвением")» [7, с. 407]. Ее содержание гласит: «Всеми силами души... стремимся мы, чтобы католическая вера в наше время всюду возрастала и процветала, а всякое еретическое неверие искоренялось из среды верных. Не без мучительной боли недавно мы узнали, что во многих областях Германии. очень многие лица обоего пола пренебрегли собственным спасением и, отвратившись от католической веры, впали в плотский грех» [8, с. 98]. Далее идет перечисление грехов: связь с демонами, колдовство, чарование, заклинания - все, что направлено во вред людям, животным, урожаю. В буле назначаются инквизиторами «возлюбленные сыны наши, Генрих Инститорис, Яков Шпренгер» [8, с. 93]. Им дается неоспоримая власть: «Никто не должен нарушать это наше послание или дерзновенно поступать против него» [9, с. 91].

Затем в 1486 г. появляется «Молот ведьм». В «Молот ведьм» входят три части: в первой изложено положение о необходимости глубокого осознания должностными лицами гнусности колдовства. Неверие в колдовство считалось ересью. Формула отречения (приведенная в части III) для тех, кого серьезно подозревали в ереси (но против кого не было свидетельства под присягой), звучала так: «Я клятвенно отрицаю ту ересь, или, вернее говоря, неверие, которое неверно и лживо утверждает, что на земле не существует ведьм» [2, с. 63]. При этом обвинении принимались любые показания, так как колдовство - высшая форма измены христианина своему долгу. Принимались показания даже тех свидетелей, кого раньше не допускали в суд (преступники, отлученные от церкви, уличенные в лжесвидетельстве). При этом свидетели могли сохранять анонимность.

Во второй части сообщается о трех типах злодейств, приписываемых ведьмам. Меры защиты от них «Здесь же Шпренгер и Крамер подтверждают все истории о деяниях ведьм, договор с дьяволом, сексуальные отношения с дьяволами, перемещения, превращения, лигатуру, порчу урожая и скота - фактически, самый широкий круг чародейств» [2, с. 63].

В третьей части представлены «формальные правила для возбуждения судебного иска против ведьмы, обеспечения ее осуждения и вынесения приговора. Здесь же разграничивается юрисдикция инквизиторских, епископских и светских судов, причем два последних суда побуждаются к более активному преследованию ведьм» [2, с. 63]. Это необходимо, потому что ведьмы юридически не могут преследоваться инквизицией как еретики, должны передаваться двум другим судам. «В третьей части заканчивается обсуждение приемов допроса свидете-

лей, а также ареста, заключения и пыток ведьм и таких практических вопросов, как преодоление молчания ведьм: технически ведьму нельзя было осудить без ее собственного признания. Там же устанавливается, что обвиняемый (и его защитники, если таковые имеются) не должны знать имени обвинителя» [2, с. 63].

Конечно, ведьм сжигали и раньше, и только в XVIII в. погасли последние костры, но «временем господства истинного безумия был период между 1490 и 1650 г.» [10, с. 497]. Э. Фукс утверждает, что «совпадение этого периода истории с одной из самых гордых и жизнерадостных глав европейской культуры, является неизбежным финалом тогдашнего уровня развития» [10, с. 497]. Еще одну причину ужесточения борьбы с ведьмами исследователь видит в экономических изменениях. «Новое время, родившееся вместе с новым хозяйственным режимом, принесло массам все ужасы нищеты. Вот почему в эпоху ренессанса дьявол уже не мог быть веселым шутом, каким был в средние века, в эпоху натурального хозяйства. Теперь ад мог быть только синонимом страшных мук, а дьявол должен был казаться людям утонченно-жестоким мучителем» [8, с. 197].

Постепенно перед человечеством проявились все последствия капитализма. Одна из первых - естественные науки, попытка открыть сущности вещей. Человечеству нужны были астрономия, анатомия, химия. Но нужно было пройти целым столетиям. Как выражается Э. Фукс, «человеческий дух поневоле заблудился» [8, с. 101]. Из астрономии родилась астрология, а из алхимии - химия. И тут снова возникает вопрос: почему обвинения выдвигались преимущественно против ведьм, а не колдунов, как это было в средние века. Причины тому были разные. Так, в Германии дело было в положении древнегерманской женщины в религии, где она являлась жрицей.

До XVI в. можно выделить следующие характерные компоненты ведовства:

1. Берущие начало в колдовстве - оборот-ничество, перемещение ведьм на различных предметах, использование мазей.

2. Вытекающие из других фольклорных традиций - богиня Диана, дикие пляски, прохождение сквозь стены и двери.

3. Связанные с еретиками - определение ведовства как секты, тайные собрания, глумления над распятьями и иными святыми символами христианства.

4. Компоненты, привнесенные теологами, - пакт, печать дьявола, жертвоприношение [1, с. 42].

В четвертый период XIV-XIX вв. на арену снова выходят к мифология и магические практики. В всязи с этим распространяются оккультные учения, несмотря на то, что форму, более близкую современной культуре, они приобретают в XVIII-XIX вв. Влияние многих оккультных практик становится значимым еще с XIV в.

Оккультизм (с латкого «осЫШб» - тайный, сокровенный) - «это общее название для учений, „теоретически" обосновывающих наличие магических сил в человеке и космосе, недоступных для простых смертных, но подвластных воле „посвященных", прошедших особую тренировку и инициацию» [3, с. 167]. Он возник еще в эпоху поздней античности, тогда он носил имя «гер-метизм», от своего легендарного основателя Гермеса Трисмегиса (соединение в одном образе египетского бога мудрости Тота и Гермеса - греческого покровителя знаний). Позднее он включил в себя трактаты по астрологии, алхимии, каббале, магии, спиритизму. В основе оккультизма лежали принципы и законы первобытной магии.

Распространение оккультных наук привело к возрастанию влияния эзотерических учений, что отразилось и на развитии ведовства в это время. Переосмысление многих магических практик под влиянием развития науки и техники. Некромантия, гадания, предсказывание и т. п. формируются как отдельные направления. Появляется много людей, использующих веру в магическое в своих личных целях. Причину этого А. Ю. Григоренко [3, с. 107] видит «в духовном состоянии тех слоев Европы, будущее которых оказалось сомнительным» [3, с. 107]. Страх перед переменами, ощущение беспомощности, бессилия, потери контроля создали все для создания благоприятных условий развития различных магических практик. В XV-XVII столетиях многие коронованные особы активно начали заниматься алхимией. При дворах появилось много мошенников.

Наиболее известный среди них - граф Сен Жермен. Впервые он объявился в Париже в 1748 г., когда Францию захлестнула волна мистицизма и суеверия. Особую тягу к мистике проявили при дворе короля Франции Людовика XV. После графа Сен Жермена было еще много самозваных магов и ведьм, владеющих различными оккультными практиками.

Постепенно переосмысливались многие верования, пришедшие из язычества. Так вера в возможность общения с духами умерших привела к широкому распространению спиритического учения с середины XIX в. «Современный спиритизм (от лат. „БртШБ" - дух) представляет собой ничто иное, как философское обоснова-

ние веры в духов» [4, с. 209]. Спириты считают, что общаться с духами может любой человек, но не все люди к этому общению способны. Наибольшего развития спиритизм достиг к середине века. Здесь нельзя не упомянуть сестер Кэтрин и Маргарет Фокс, которые «контактировали» с духом убитого в их доме мужчины. После этого вера в спиритизм с новой силой охватила всю Америку. И на то были причины, например окончание гражданской войны (1861-1865 гг.). Большие потери, финансовый кризис только усилили интерес к контакту с потусторонним миром.

В следующий период, с XX в. по настоящее время, увлечение первобытно-колдовскими обрядами и суевериями снова поразило общество. Растущий интерес к магии и оккультизму проник даже в университетские городки. «В 1984 г. В Эдинбургском университете (Англия) была открыта первая в стране кафедра для изучения сверхъестественных явлений. В США курсы и семинары по белой и черной магии читаются во многих университетах и колледжах, слушателями являются учащиеся университета, а преподавателями - практикующие ведьмы и колдуны» [4, с. 230].

Некоторые ученые говорят о ведовстве как «современной религии». Розмари Эллен считает, что «ведовство и поныне практикуют по всему миру» [11, с. 527]. Она и некоторые другие ученые отмечают, что в последнее десятилетие на Западе распространился особый культ ведовства, которое претендует на роль религии. Его называют «Ремесло» или «Древняя религия». Оно соединяет в себе магические обряды с языческими верованиями и мифологией, признает существование двойственного божества или богини, все последователи культа являются жрецами или жрицами. Розмари Элен поясняет, «происхождение этой религии неясно, многие ее адепты утверждают, что она существует с античности» [11, с. 527].

«Ведовство как религия - типичный феномен периода после второй мировой войны. Оно развивалось в результате возросшего интереса к оккультизму и мифологии» [11, с. 527]. В нем есть и комплекс философских представлений, и своя мифология, во многом заимствованная из других религий, но нет богослужения. Существует множество различных вариантов ведовства.

Одним из первых людей, поведавших широкой публике о ведовстве в его современном варианте, был Дж. Б. Гарднер, английский служащий, интересовавшийся оккультизмом и археологией. В 1924-1936 гг. он работал на Дальнем Востоке, где познакомился с восточной мисти-

кой и магическими практиками. По возращении в Англию он сошелся с оккультным обществом «Кротонское Братство», использовавшим в своей практике идеи теософов, масонов и розенкрейцеров. Затем он вступил в организацию наследных ведьм.

Гарднер хотел написать новую книгу о ведовстве. Но этому препятствовал устав общины и отмененный закон о колдовстве. В итоге он облек свои колдовские знания в форму романа «Высшая цель магии» (1942). В 1951 г. закон о колдовстве отменили, и он изложил свои знания в «Книге теней», сборник обощает философские изречения, заклинания и описания обрядов. Гарднер утверждает, что словосочетание «Книга теней» имеет древнее происхождение, но, вероятнее всего, он заимствовал его из журнальной статьи про санскритскую рукопись. В 1957 г. община распалась, но религия Гарднера пустила корни в США и Канаде и в 1960-х гг. начала использоваться представителями молодежных течений.

Многие ученые считают, что ведовство в древности было религией, например, Маргарет Мурей. По ее мнению, «ведовство, которое в средние века и в период Реформации подверглось преследованиям инквизиции, было не только продуктом воображения, но и организованной языческой религией ведьм, культом Дианы, сохранившимся со времен палеолита и дошедшим до наших дней. Она доказывала, что ведовство было распространенно гораздо шире, чем принято считать» [11, с. 530].

До сих пор существуют споры относительно ведовства в его современном варианте. «Некоторые исследователи придерживаются мнения о том, что в прошлом существовала развитая религия ведьм, и пытаются найти древние соответствия современным ритуалам, другие же признают, что ведовство - это новая идеология, созданная на основе языческих обрядов, соединенных с народными представлениями о магии» [11, с. 530].

Ясно одно - сегодня колдуны и ведьмы на Западе в почете, они пользуются значительной популярностью, зарабатывают большие деньги. «Если в прошлом, так, во всяком случае, утверждали инквизиторы, ведьмы и колдуны слетались на свои сборища и шабаши тайком, по ночам, в самые неприступные и безлюдные места, то сегодня они собираются совершенно открыто» [3, с. 234]. В присутствии журналистов и кинооператоров они устраивают ежегодные встречи и конгрессы. Создаются международные организации, одна из самых известных создана в Сэйлеме в 1986 г., где в 1692 г. состоялся знаменитый процесс.

А. Ю. Григоренко отмечает: «Сейчас серьезные занятия колдовством предполагают вступление в ту или иную общину» [3, с. 237]. Но существуют и общие ритуалы: «обязательными ночами являются следующие колдовские праздники: праздник сретения (т. е. возвращения солнца после зимы) в начале февраля; день весеннего равноденствия в марте; праздник Вальпургиевой ночи в мае; день летнего солнцестояния в июне; второй день равноденствия в сентябре; день зимнего солнцестояния в декабре» [10, с. 237].

Таким образом, проследив развитие ведовства в Западной Европе, можно утверждать, что на ранних этапах оно было тесно связано с народными языческими традициями. Затем свой вклад в формирование представлений о ведовстве внесла и христианская церковь, сохранившая некоторые элементы древних религиозных представлений Средиземноморья. В эпоху Возрождения ведовство получило новый стимул к развитию благодаря изменениям в идеологии и экономике европейского социума. Несмотря на развитие науки, ведовство не только не исчезло, но приобрело новые формы.

Список литературы

1. Колдовство в средние века. Санкт-Петербург: Азбука-классика, 2005. 432 с.

2. Виппер Р. Ю. История средних веков. Москва: Балуев, 2002. 320 с.

3. Григоренко А. Ю. Сатана там правит бал: критические очерки магии. Киев: Украша, 1991. 301 с.

4. Колдовство и ведьмы в средние века. Санкт-Петербург: Евразия, 2001. 480 с.

5. Инститорис Г. Молот ведьм. Саранск: Норд. Саран. фил., 1991. 352 с.

6. История средних веков. Москва: Просвещение, 1989. 575 с.

7. Гергей Е. История папства. Минск: Свобода, 2001.

456 с.

8. Разлогов К. Е. Боги и дьяволы в зеркале экрана: кино в западной религиозной пропаганде. Москва: Политиздат, 1982. 224 с.

9. Григулевич И. Р. Инквизиция. Москва: Политиздат, 1976. 263 с.

10. Фукс Э. Иллюстрированная история нравов: эпоха Ренессанса. Москва: Республика, 1993. 511 с.

11. Женщины в легендах и мифах. Москва: Кронос-пресс, 1998. 592 с.

References

1. Witchcraft in Middle Ages. Saint Petersburg: Azbuka-klassika, 2005. 432 (in Russ.).

2. Vipper R. Yu. Medieval history. Moscow: Baluev, 2002. 320 (in Russ.).

3. Grigorenko A. Yu. Satan rules ball there: critical essays of magic. Kiev: Ukraina, 1991. 301 (in Russ.).

4. Witchcraft and witches in middle ages. Saint Petersburg: Evraziya, 2001. 480 (in Russ.).

5. Institor H. Malleus Maleficarum. Saransk: Nord. Saransk branch, 1991. 352 (in Russ.).

6. Medieval history. Moscow: Prosveshchenie, 1989. 575 (in Russ.).

7. Gorgei J. History of papacy. Minsk: Svoboda, 2001. 456 (in Russ.).

8. Razlogov K. E. Gods and devils in mirror of screen: cinema in Western religious propaganda. Moscow: State publ. house of polit. lit., 1982. 224 (in Russ.).

9. Grigulevich I. R. Inquisition. Moscow: State publ. house of polit. lit., 1976. 263 (in Russ).

10. Fuchs E. Illustrated history of manners: Renaissance. Moscow: Respublika, 1993. 511 (in Russ).

11. Women in legends and myths. Moscow: Kronos-press, 1998. 592 (in Russ.).