Традиционный календарный праздник в культуре России ХХ -начала XXI вв

© 2009

Т.Н.Золотова

ТРАДИЦИОННЫЙ КАЛЕНДАРНЫЙ ПРАЗДНИК В КУЛЬТУРЕ РОССИИ ХХ - НАЧАЛА XXI вв.*

Праздничная культура играет большую роль в формировании мировоззрения человека, воспитании и удовлетворении его эстетических и этических потребностей, в релаксации и восстановлении жизненных сил индивидуума, необходимых ему для дальнейшего существования. Праздник, возникший в глубокой древности как одна из «важнейших форм человеческой культуры» (В.В. Бахтин), в настоящее время продолжает выполнять многообразные функции: коммуникативную, регулятивную, эмоционально-психологическую, идеологическую, нравственно-воспитательную, компенсаторную.

Праздник — сложная социокультурная система, охватывающая различные стороны духовной жизни общества и состоящая из множества структурных элементов, связанных между собой и изменяющихся во времени и пространстве. Цель нашего исследования — выявить роль традиционного календарного праздника в культуре России ХХ — начала XXI вв., для чего необходимо определить его место в праздничной классификации и проанализировать процессы его функционирования и трансформации на протяжении вековой истории.

Исследование базируется на этнографических и этносоциологических материалах, собранных автором в ходе этнографических экспедиций Омского государственного университета, Омского филиала Объединенного института истории, филологии и философии СО РАН и Сибирского филиала Российского института культурологии в 1984-1987, 1994, 2000-2008 гг. в ряде районов Омской, Курганской, Тюменской областей и Алтайского края.

Работы проводились среди русского, украинского и белорусского населения. В качестве источника привлекались также архивные материалы и данные средств массовой информации, в частности — местной и центральной периодической печати, радио и телевидения.

Изучению праздничного календаря России посвятили свои работы многие ученые: философы, социологи, этнографы, культурологи, фольклористы, психологи, искусствоведы, педагоги. Среди работ, относящихся к изучению различных аспектов русских традиционных праздников, наиболее интересными представляются труды этнографов и фольклористов: Д.К. Зеленина, В.И. Чиче-рова, В.Я. Проппа, С.А. Токарева, Н.И. Толстого, В.К. Соколовой, К.В. Чистова, А.К. Байбурина, Л.Н. Виноградовой, М.М. Громыко, Т.А. Бернштам и многих других. Историография проблемы праздничной культуры была подробно рассмотрена нами ранее1.

Многие исследователи праздничной культуры пытались предложить свои классификации праздника. Еще в XIX в. известный собиратель и исследователь

* Работа выполнена при поддержке гранта РГНФ, проект № 08-01-00402а «Праздники и обряды календарного цикла восточнославянского населения Западной Сибири: структурно-функциональная характеристика и этнокультурные процессы (конец XIX — начало XXI вв.)».

русских обрядов И.М. Снегирев разделял праздники по месту их проведения на сельские и городские, по подвижности в календаре — на имеющие точную дату и не имеющие таковой, по происхождению — на отечественные и заимствованные2. Двухлинейная классификация праздников была предложена И.О. Мизовым, у которого одна линия основывалась на сферах общественной жизни (политические, культурные, бытовые, религиозные праздники), а другая — шла от личности и общественных групп (личные, семейные, племенные, народно-национальные, классово-партийные, международные)3. В середине 1970-х гг. была представлена классификация на принципах общественной значимости и масштабности события, которая включала в себя три группы праздников: всеобщие, локальные и личностные4.

Наиболее распространенной среди ученых-этнографов оказалась система деления праздников и обрядов на семейные, календарные, общегражданские и профессиональные, предложенная С.А. Токаревым5. Календарные обряды, тесно связанные с календарными праздниками, классифицировались учеными по функциональному (Е.Г. Кагаров), структурно-историческому (С.А. Токарев) и функционально-временному (В.К. Соколова, Р.Ш. Джарылгасинова) принципам6.

В конце 1980 — начале 1990-х гг. в отечественной науке наиболее распространенными оказались две классификации праздников. Первая классификация основывалась на личностной причастности гражданина страны к празднику и делилась на три основных группы: 1) общественно-гражданские (общественно-политические), включавшие в себя революционные (Октябрьской революции), общероссийские (День Конституции, День Победы, День защитников Отечества), международные (1 Мая, 8 Марта, День защиты детей и др.), производственно-трудовые и профессиональные (Праздник урожая, День рыбака, День учителя и т.д.), календарные (Новый год, встреча весны и др.) и тематические (праздник города, улицы, семьи) праздники; 2) лично-гражданские; и 3) лично-семейные (семейно-бытовые)'.

Сторонники другой классификации исключили из поля зрения личность как субъект праздничной культуры и акцентировали внимание только на общественных праздниках, которые они разделили также на три группы — общегосударственные (1 Мая, 7 Ноября, 9 Мая, 8 Марта, 23 февраля), трудовые (праздники рабочих профессий, трудовых коллективов, лично-трудовые и фольклорные праздники труда, посвященные народным ремеслам) и зрелищно-досуговые (праздники "малых отечеств", календарные и религиоз-

о

ные)8. Как видим, обе классификации обладали определенными недостатками: в первой выпали религиозные праздники, во второй — религиозные праздники были необоснованно отнесены к зрелищно-досуговым формам, а лично-семейные праздники вообще оказались «за бортом» классификационной модели.

На рубеже столетий к проблемам классификации праздников подключились социологи. Так, Г.Г. Карпова предложила классифицировать праздники по сферам деятельности человека (политической, экономической, религиозной, культурной, бытовой), по диапазону праздника (охват территории и объем включенной в праздник массы людей) и по демографическим признакам, пре-

9

жде всего, половозрастным.

Современные культурологи говорят о необходимости классификации по наиболее общим, существенным признакам праздников. О.Л. Орлов считает, что «теоретическая типологизация предполагает построение концептуальной модели, понимание объекта как системы со специфическими структурными уровнями организации и системообразующими факторами»10.

Сложности классификации праздника обусловлены сложностью его структурной организации как социокультурного феномена. Мы попытались систематизировать имеющиеся у нас материалы и предлагаем свой вариант классификации, объединяющий все события российского празднично-обрядового календаря. Критериями видового выделения праздников послужили их целевая направленность и типы социальных общностей, отмечающих эти праздники (граждане государства, представители отдельной конфессии, этнические общества, трудовые коллективы, жители определенного населенного пункта, члены различных общественных объединений, семья и т.д.). Итак, все праздники современного календаря России можно разделить на следующие виды праздников.

1. Общественно-гражданские праздники: Международный женский день, Праздник весны и труда, День принятия Декларации о суверенитете РФ, День народного единения, День согласия и примирения, День конституции РФ, дни воинской славы России, в том числе День Победы.

2. Церковные праздники различных конфессий, или религиозные: православные (Рождество, Пасха и др.), мусульманские (Курбан-байрам и др.), католические, протестантские, буддийские и т.д.

3. Народные (традиционные) календарные праздники различных этносов России, являющиеся синтезом язычества, национальных религий и современных традиций празднования: Святки, Масленица, Сабантуй, Навруз, День благодарения, Ханука и т.д. Особой формой празднования и отдельной подгруппой в группе календарных праздников можно выделить фольклорные фестивали (фестивали национальных культур, праздники ремесел и т.д.), которые бывают приурочены к датам традиционных народных праздников.

4. Производственно-трудовые, профессиональные, корпоративные праздники: День учителя, День медицинского работника, День строителя, праздники трудовых коллективов, дни посвящения в профессию и т.д.

5. Праздники (годовщины, юбилеи) отдельных населенных пунктов: День города, День села.

6. Культурно-гуманитарные праздники и юбилейные торжества: День славянской письменности и культуры, Международный день музеев, День знаний, День матери, 1000-летие принятия христианства на Руси и др.

7. Спортивные праздники и мероприятия: олимпиады, чемпионаты, универсиады и т.д.

8. Рекламные праздники: открытие новых супермаркетов, центров сотовой связи и т.д.

9. Лично-семейные праздники и торжественные обряды: дни рождения, юбилеи, свадьбы, имянаречение и т.д.

Границы между отдельными видами праздников достаточно прозрачны, поскольку меняются сами социумы, изменяются условия их существования и

факторы, оказывающие влияние на функционирование имеющихся и создание новых праздников. Группы праздников связаны между собой, и в сознании людей они могут объединяться. Так, религиозные праздники зачастую представляются их субъектами как народные этнические, поскольку в течение долгого времени церковь адаптировала языческие культы, и календарно-обрядовые циклы различных этносов явились синтезированными типами праздников, включающими религиозные догматы в качестве идеологического обоснования проводимого действа. Так, православные религиозные праздники Рождество, Пасха, Троица, Покров и некоторые другие можно рассматривать и в группе русских народных календарных праздников, так как они входят составными частями в зимний, весенний, летний, осенний традиционные календарно-об-рядовые циклы. Но полностью идентифицировать религиозные и этнические праздники нельзя.

Народные календарные праздники восточнославянского населения России в течение ХХ в. прошли сложный путь эволюционных и трансформационных изменений. Процесс трансформации традиционных праздников, начавшийся с середины XIX в. и обусловленный развитием новых социально-экономических отношений, усилением влияния городских форм культуры и интенсификацией этнокультурных контактов, продолжался и в начале ХХ в. Изменялась функциональная направленность праздничных циклов: уменьшалась роль магической подструктуры обрядов, а на первый план выходили демонстративно-символические и развлекательно-игровые компоненты праздников. Менялся ген-дерный аспект праздничной культуры: в общественных праздниках увеличивалась роль подростково-молодежных групп. После победы Октябрьской революции старые календарные праздники продолжали сохранять свои позиции. Так, в выпущенном Госиздатом РСФСР календаре на 1928 г. наряду с вновь учрежденными революционными праздниками — 21 января (День памяти В.И.Ленина), 18 марта (День Парижской Коммуны), 1 Мая (День международной солидарности трудящихся), 7 Ноября (годовщина Великой Октябрьской социалистической революции), выделялись и православные праздники: 15-16 апреля (Пасха), 24 мая (Вознесение), 4 июня (Духов день), 6 августа (Преображение), 15 августа (Успение), 25-26 декабря (Рождество). Дни, приходившиеся на религиозные праздники, как и революционные считались выходными11.

В середине 1930-х гг. в результате принятого курса на индустриализацию, коллективизацию и культурную революцию и обострения антирелигиозной пропаганды традиционный праздничный календарь подвергся значительному изменению. Опрошенные нами старейшие жители деревень и городов Западной Сибири вспоминали, как разрушались храмы, как представители советской власти запрещали христосоваться, устраивать крестные ходы, красить яйца и даже кататься на Масленицу на лошадях. Ослушавшихся разбирали на пионерских, комсомольских, партийных собраниях, исключали из рядов этих органи-

12

заций, выгоняли из школы, накладывали штрафы12. За это могли объявить «врагом советской власти», и тогда последствия могли быть еще более тяжелыми. Люди боялись, скрывали факты обрядовых действий, старались совершать жизненно необходимые с их точки зрения ритуалы тайком и только в семейном

кругу. Результатом всех этих действий явилось дальнейшее исчезновение праздников, в которых торжественно-официальная часть (церковное богослужение, молебны, крестные ходы) и религиозно-идеологическое обоснование играли большую роль (Рождество, Пасха, Троица). Исключение составляли отдаленные от городских центров и больших дорог районы. Так, в северных районах Омской области (деревни Еланка, Савиново, Комарово Усть-Ишимского района) подростки 10-12 лет ходили «славить» в Рождество до самой войны. На Пасху украшали пихтами в доме, но ветки уже прибивали не традиционным способом в виде букв «ХВ», а в виде цветка. Пол по-прежнему устилали соломой. В Верхних Уках долгое время сохранялась традиция пасхальных молебнов, когда после освящения зерна устраивалось общедеревенское чаепитие

13

прямо на улицах .

В несколько лучшем положении оказались народные праздники, мало связанные с религиозной идеологией и оторванные от непосредственного трудового процесса, которые еще в конце ХГХ — начале ХХ вв. эволюционировали в сторону развлекательно-игровых действ (Святки, Масленица, Иван Купала). На их проведение особенно в отдаленных деревнях представители администрации «закрывали глаза», не видя особенной угрозы действующему режиму. Сохранялись святочные обряды колядования, посевания зерном, ряжения, гаданий, ритуальных бесчинств молодежи, масленичные снежные городки, катание с гор, зажигание костров и т.д.14. Долго сохранялись традиционные формы общения детей и молодежи — вечерки, которые вместе с традиционными песнями, играми и танцами из изб перекочевали в избы-читальни и клубы15. На Троицу сохранялось завивание девушками венков, а на Ивана Купалу — обливание водой16.

В середине 1930-х гг. советская власть стала предпринимать попытки использовать традиционные формы народных праздников, наполнив их новым содержанием. В этом отношении интересна организация и проведение Сабантуя в качестве подведения итогов весеннего сева в районах совместного проживания русского и татарского населения в Томской, Омской и Тюменской областях. В Государственном архиве Томской области хранятся документы 1936 г., связанные с проведением Сабантуя в Чановском, Сталинском, Юргин-ском и других районах Томской области, где Сабантуй называется «праздником побед на фронте социалистического строительства, праздником показа народного творчества и художественной самодеятельности восточных национальностей». Среди документов — программа празднования, включающая торжественную часть (с докладом о достижениях посевной кампании) и спортивные состязания (бег физкультурников, конские скачки, бег в мешках, бег с яйцом, битье горшков, перетягивание каната, татарскую борьбу и т.д.). Здесь же находим характеристики передовиков с указанием предметов премирования (платье, туфли, рубашка, костюм, балык)17. Подобный опыт оказался удачным, и традиция празднования Сабантуя продержалась до перестроечных времен.

Следующий сильный удар по традиционным праздникам нанесла Великая Отечественная война. В этот период напряжения всех физических и духовных сил было не до празднований. Обряды христославления в Рождество и на Пасху исполняли голодные дети из самых бедных семей, которые таким образом до-

бывали себе пищу — мерзлую картошку, соленый огурец или горбушку хлеба. Молодежные святочные вечерки трансформировались в женские посиделки, на которых разновозрастные вдовы и те, кто могли ими стать, делились своим горем и пытались морально поддержать друг друга.

Послевоенное восстановление разрушенного хозяйства отнимало много времени и сил, и поэтому общественные праздники не проводились, а в семье, особенно в сельской местности, продолжали сохраняться некоторые календар-но-обрядовые традиции, связанные с приготовлением обрядовых блюд (рождественской и крещенской кутьи, сырчиков, крашеных яиц, «козулек», «жаворонков», куличей и т.д.), а также с исполнением некоторых жанров традиционного фольклора. На семейно-бытовом уровне сохранялись и традиции «гостевания» во время бывших съезжих праздников, о которых помнили и которым следовали жители деревень во многих местностях вплоть до 1980-х гг.

Интересен факт рекультивации некоторых окказиональных обрядов, обусловленный хозяйственной необходимостью и свидетельствующий о сохранении религиозного сознания даже у представителей местной власти. Во время засухи председатели колхозов через посредников передавали богомольным старушкам просьбу о проведении крестного хода по полям с целью вызова дождя. Таковые проводились иногда и по собственной инициативе населения, а власть, зная об этом, не препятствовала совершению обряда.

В конце 1950-х — начале 1960-х гг. вновь был поставлен вопрос о новых советских праздниках, которые стали рассматриваться не столько как средство антирелигиозной пропаганды, сколько как важный способ воспитания нового человека18. Изменения в экономике, повышение уровня жизни людей, дальнейшее внедрение принципов коллективизма и интернационализма, процессы урбанизации и стандартизации — все это сказалось на состоянии празднично-обрядовой культуры. Многие традиционные календарные обряды исчезли совсем. Некоторые даты народного календаря сохраняли свое значение в качестве вех хозяйственной жизни с приметами и поговорками, приуроченными к этим дням, и магическими обрядами, способствовавшими, по мнению крестьян, жизненному благополучию. Так, например, в Чистый четверг убирали в доме, метили скот, задабривали домового, пересчитывали деньги, в Егорьев день — садили капусту, в Троицу — заготавливали веники, под купальскую росу раскладывали лечебные травы. На внутрисемейном уровне обязательно сохранялись обычаи, связанные с поминовением предков в Родительскую субботу, Родительский день, на Троицу.

В этот период получили распространение контаминированные типы праздников, зрелищно-досуговые по своей форме и обобщающе-символические по содержанию: Проводы Русской зимы, Праздник русской березки, Праздник урожая и т.д. Народные праздники на общественном уровне продолжили свое существование в качестве «вторичных форм культуры», «фольклоризмов» (по определению К.В. Чистова), основанных на синтезе народной и профессио-

19

нальной культур .

С начала 1990-х гг. наступает новый этап в развитии празднично-обрядовой культуры (а следовательно, — и в существовании народного праздника), обусловленный коренными изменениями в экономической и общественно-поли-

тической жизни России. С образованием на территории бывшего СССР ряда независимых государств повышается уровень этнического самосознания и, как следствие этого, возрастает интерес к традициям своего народа, усиливается активность традиционных конфессий и миссионерских религиозных организаций, увеличивается роль средств массовой информации. На функционирование праздничной культуры стали влиять факторы объективного и субъективного порядка, несколько отличающиеся от тех, что действовали на протяжении советского этапа существования праздника. К объективным относятся экономические факторы, связанные с переходом экономики на рыночные рельсы, процессами модернизации и глобализации20. Субъективными факторами являются социокультурная политика правительства, региональных и местных административных органов, культуротворческая деятельность учреждений культуры и образования, а также уровень духовного развития населения, сохраняющего и возрождающего по собственной инициативе народные праздники.

Влияние рыночных отношений на празднично-обрядовую культуру имеет противоречивый характер. С одной стороны, конкуренция за потребителя культурных услуг создает определенные стимулы для творчества, с другой — коммерциализация культуры приводит к распространению псевдокультуры и, таким образом, имеет больше отрицательных, чем положительных последствий. Снижается уровень требований к празднично-обрядовым формам, которые ориентируются теперь не столько на трансляцию народного опыта и воспитательную функцию культуры, сколько на удовлетворение развлекательных потребностей и получение коммерческой прибыли, что ведет к расширению

сферы бытования массовой культуры, о негативном влиянии которой на духов-

21

ную жизнь общества писали многие ученые21.

Влияние массовой культуры на развитие праздничной обрядности достаточно противоречиво: с одной стороны, массовая культура играет положительную (рекреативную) роль, с другой — затмеваются остальные функции культуры — познавательная, воспитательная и другие. Потребительская психология, формирующаяся в среде молодежи, приводит к распространению праздников в форме дискотек и различных шоу, о чем свидетельствуют отчеты сельских Домов культуры. Методисты ДК стараются перед дискотеками, совпадающими по времени с теми или иными календарными праздниками, проводить познавательные мероприятия, которые знакомят молодежь с народными традициями и дают определенные возможности для творческого самовыражения личности посредством участия в народных играх и конкурсах.

В постсоветской России значительное влияние на формирование общественного сознания и внедрение новых празднично-обрядовых форм оказывают средства массовой информации. К числу позитивных сторон деятельности СМИ относятся получение населением информации об истории возникновения и традициях проведения праздников, участие людей в различных розыгрышах, викторинах, конкурсах, возможность приобщиться к ритуалам и услышать обращения известных государственных и религиозных деятелей (трансляции храмовых служб в дни Рождества Христова и Пасхи, поздравления Президента РФ, Патриарха Московского и Всея Руси и т.д.). Рыночные отношения диктуют свои условия, что приводит к излишнему вниманию к одним праздникам и

игнорированию других. Так, наиболее часто СМИ обращаются к теме Рождества, Крещения, святочных гаданий, Масленицы, Пасхи, Дня святого Валентина.

В праздники (чаще всего в Новый год) телевизор является полноправным «членом» семейного застолья, что отмечают более 80 % опрошенных нами респондентов. Речь Президента является непременным атрибутом встречи Нового года, под бой кремлевских курантов люди подымают бокалы с шампанским, под музыку, звучащую с экрана, устраиваются танцы. Однако переключение телеканалов не дает смены ощущений (повсюду мелькают лица одних и тех же поп-звезд), а насаждает определенные стереотипы поведения и приводит к исчезновению у человека «состояния праздника».

Некоторые современные исследователи высказывают обеспокоенность тотальной бытийной экспансией праздничного в мир повседневности и говорят о

22

«кризисе праздничности» в России22. Современная индустрия развлечений дает человеку возможность в любой момент попасть в атмосферу, отличную от повседневной, но она не является праздничной, поскольку праздничное веселье

23

должно быть «выстараданным и отрефлексированным весельем»23. Исчезновение «состояния праздника» подтверждается данными наших опросов, особенно среди мужчин и женщин 30-50 лет, что объясняется увеличением внимания к материально-финансовой стороне жизни, связанной с зарабатыванием средств существования, и сужением досугового времени, которое может быть посвящено духовной культуре этой категории населения.

В проведение народных праздников активно вмешивается технизация культурной сферы. Использование новых технических средств создает новые возможности для сохранения и потребления лучших образцов национальной культуры, увеличивает зрелищность празднично-обрядовой жизни (например, за счет применения компьютерной графики или пиротехнических средств), но в то же время, сокращает возможности творческого самовыражения личности, что было важным условием традиционной культуры.

В конце XX — начале XXI вв. в праздничном календаре России отмечаются в качестве общественных народных праздников Новый год и Масленица. Новый год как государственный праздник новолетия начал оформляться в 1930-е гг. В сельской местности он проходит примерно по одному сценарию: 31 декабря во Дворце культуры устраивается торжественный вечер с подведением итогов года и театрализованным представлением, лотереей и конкурсами. Центральными фигурами праздника являются Дед Мороз и Снегурочка. Проводится новогодний костюмированный бал, уходящий своими корнями в русское ряженье24. Ближе к полуночи все расходятся по домам, где встречают Новый год согласно традиции в кругу семьи праздничным застольем. Около 2 часов ночи все опять собираются в ДК на праздничную дискотеку до утра. В разнообразных костюмах гуляющие выходят на улицы, поют народные песни, частушки, пляшут, катаются с ледяных горок. В городе появилась возможность встретить новый год в ресторанах и ночных клубах, но большинство населения предпочитают встречать праздник дома, в кругу семьи или близких друзей. Сохраняется встреча Нового года по «старому стилю», когда устраиваются традиционные обряды колядования, посевания, гадания.

Масленицу сейчас проводят в традиционные сроки — за семь недель до Пас-

хи на Сыропустной неделе. Организаторами празднества выступают районные и городские отделы культуры. В парках культуры и отдыха, около Дворцов культуры проходят театрализованные представления, сохраняющие традиционные символы праздника: блины, спортивные состязания, катания на лошадях, чучело Масленицы. Здесь выступают фольклорные коллективы, проводятся среди гуляющих конкурсы частушек и плясок.

Религиозные праздники Рождество, Крещение, Пасха, Троица в настоящее время все больше сближаются с праздниками народными. Увеличивается количество лиц, посещающих церковь в эти дни, восстановлена традиция крестных ходов на «иордань» и купания в ней на Крещение. Светскими организациями (областными, городскими, районными органами культуры и образования) проводятся в рамках праздничных дней различные мероприятия: рождественские и пасхальные фестивали ремесел, фестиваль «Рождественские колядки», выставки расписных яиц, народные гуляния на Красную горку и т.д.

Большую роль в организации народных праздников играют центры русской (славянской) культуры, действующие под разными названиями во всех областях западносибирского региона. Так, на территории Омской области функционирует методологически единая сеть подобных центров, осуществляющих комплексный подход в решении проблем изучения, освоения и пропаганды культурных традиций региона при информационно-методологической поддержке Агентства по развитию русской традиционной культуры Государственного центра народного творчества (Сибирский культурный центр). В западносибирском регионе действуют сотни народных фольклорных коллективов на базе средних школ, художественных школ, школ ремесел, домов детского творчества, центров традиционной культуры. Зачастую детские коллективы создаются на базе уже имеющихся взрослых фольклорных коллективов, что обеспечивает преемственность поколений и делает фольклор образом жизни.

Особой праздничной формой, приобретающей все большее значение в современной общественной жизни региона, становятся фестивали народной культуры. В Омской области проводятся межрегиональные фестивали «Егорий Хоробрый», «Троицкие хороводы», «Покровская ярмарка». В рамках фестивалей проходят творческие встречи коллективов в форме вечерок, мастер-классы и лаборатории по обмену опытом, концерты и народные гуляния в областном и районных центрах с выставками-продажами изделий народных мастеров, играми, танцами, хороводами, в которые вовлекается все большее количество участников. В большинстве районов Омской области в начале XXI века стали возрождаться съезжие праздники на Масленицу, Троицу, Спасы, Покров. Определилась тенденция к приурочиванию празднования Дней сёл к престольным праздникам, во время которых проходят конкурсы традиционного кулинарного искусства и демонстрация народных костюмов.

Итак, в современном праздничном календаре России традиционный календарный праздник занимает значительное место. В праздничном творчестве проявляется, по определению М.Н. Шмелевой, этнокультурная консолидация — «стремление найти близкие общие формы для эмоциональных проявлений в духовных и материальных компонентах праздников»25. Этот процесс способствует формированию обобщенных символов праздника, в качестве кото-

рых выступают русская березка, блины, тройка лошадей и т.д. В то же время, происходит процесс возрождения аутентичных обрядовых компонентов народного праздника в виде традиционных блюд, обрядового фольклора, народных танцев, рекультивируемых силами фольклористов и этнографов.

Традиционный праздник на протяжении XX века в целом менялся, но отдельные его компоненты продолжали сохраняться и ретранслировались из поколения в поколение. Это оказалось возможным благодаря факторам консервации: экономическому (сохранение некоторых традиционных способов ведения сельского хозяйства), нравственно-психологическому (стремление действовать «по традиции»), этническому (осознание национальной неповторимости) и религиозному (сохранение слоя верующих людей и функционирование церкви). Другие компоненты традиционного праздника менялись вследствие действия факторов трансформации: экономического (механизация сельского хозяйства, индустриализация, НТР), социально-политического (коллективизация, антирелигиозная пропаганда, распад СССР), социально-демографического (миграция населения, урбанизация, модернизация) и нравственно-психологического (стремление избавиться от «пережитков прошлого», изменение нравственных приоритетов).

На протяжении XX века в функционировании традиционного календарного праздника происходили процессы, результатом которых к концу века явилось: исчезновение обычаев и обрядов, связанных с непосредственным трудовым процессом; сохранение религиозных праздников и обрядов среди верующих людей; сохранение зрелищно-игровых и эстетических праздничных форм; сохранение магических компонентов праздников в виде обрядов, связанных с обеспечением жизненного благополучия; сохранение празднично-обрядовой пищи; исчезновение обрядового фольклора; появление новаций и превращение некоторых из них в традицию; параллельное существование первичных и вторичных праздничных форм, при доминировании последних; проведение праздников на двух уровнях — семейном и общественном (при лучшем сохранении этнической специфики на семейном уровне и взаимодействии с другими народами на уровне общественном); увеличение роли средств массовой информации в создании представления о народном празднике; возрастание роли учреждений науки, культуры и образования в возрождении аутентичных форм праздников и организации народных праздников на общественном уровне.

Влияние мирового экономического кризиса, разразившегося в конце первого десятилетия XXI века, уже начало сказываться на материальной и духовной жизни российского общества, и по мере углубления кризисных явлений в экономике, будет увеличиваться кризис в культуре, в частности — в праздничной сфере. Усиление негативных тенденций в развитии страны, постоянные реформы, проводимые правительством в экономической и политической сферах, свидетельствуют о перманентности переходных процессов, рождающих у человека неуверенность в завтрашнем дне и изменение его самосознания, что приводит к интенсификации поиска человеком своей идентичности. В такой ситуации роль праздника в жизни общества и отдельного человека возрастает, поскольку праздник начинает играть не только стабилизирующую роль, но и способствует идентификации человека, помогая ему самоопределиться в неус-

тойчивом мире и преодолеть негативные последствия происходящих глобальных процессов.

ПРИМЕЧАНИЯ

1. Болотова Т.Н. Русские календарные праздники в Западной Сибири (конец XIX — ХХ вв.). Омск, 2002. С. 18-52; Болотова Т.Н. История собирания и изучения календарной обрядности в России (конец XIX — начало ХХ вв.) // Этнография Алтая и сопредельных территорий. Барнаул, 2001. С. 64-69.

2. Снегирев И.М. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. М., 1990. Ч. 1. — С. 15.

3. Мизов И.О. Праздник как общественное явление. София, 1966. 124 с.

4. Генкин Д.М. Массовые праздники. М., 1975. С. 56-58.

5. Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Исторические корни и развитие обычаев. М., 1983. С. 6.

6. Кагаров Е.Г. К вопросу о классификации народных обрядов // Доклады АН СССР. 1928. С. 247-254; Токарев С.А. Введение // Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. М., 1983. С. 6; Соколова В.К. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов. М., 1979. 286 с.; Джарылгаси-нова Р.Ш. Введение // Календарные обычаи и обряды народов Юго-Восточной Азии. Годовой цикл. М., 1993. С. 22.

7. Соколова З.П. Традиции в современных обрядах и праздниках народов СССР // Традиции в современном обществе. Исследования этнокультурных процессов. М., 1990. С. 169.

8. Русские (Этносоциологические очерки). М., 1992. С. 312-335.

9. Карпова Г.Г. Праздник в контексте социальных изменений: дис. ... канд. социол. наук. Саратов, 2001. С. 56.

10. Орлов О.Л. Праздничная культура России. СПб., 2001. С. 104-105.

11. Советская культура в реконструктивный период (1928—1941). М., 1988. С. 396.

12. Полевые материалы автора (ПМА). 2008 г. Павлоградский, Муромцевский, Кру-тинский районы Омской области.

13. Музей археологии и этнографии Омского государственного университета (МАЭ ОмГУ). 1994 г. Полевая опись (ПО) 1. Л. 7, 9, 19, 20. 33-36.

14. МАЭ ОмГУ. 1994 г. ПО 1. Л. 4, 9, 19, 20, 21-24, 33.

15. МАЭ ОмГУ. 1993 г. ПО 1. Л. 14; 1994 г. ПО 1. Л. 62; ПМА. 2008 г. Одесский, Нововаршавский районы Омской области.

16. МАЭ ОмГУ. 1994 г. ПО 1. Л. 1-7, 62-64.

17. Государственный архив Томской области (ГАТО). Ф. Р 430. Оп. 1, Д. 641, Л. 1-24.

18. ТульцеваЛ.А. Современные праздники и обряды народов СССР. М., 1985. С. 52.

19. Чистов К.В. Фольклор и культура этноса // Советская этнография. 1979. № 4. С. 10.

20. Об этом мы писали ранее, см.: Болотова Т.Н. Русская праздничная культура в ХХ — начале XXI века // Русский вопрос: история и современность: Материалы VI Международной научно-практической конференции (Омск, 1-2 ноября 2007 г.) / отв. ред. М.А. Жигунова, Т.Н. Золотова. Омск, 2007. С. 340-343; Золото-ва Т.Н. Праздничная культура в условиях глобализации // Человек, культура и общество в контексте глобализации современного мира: материалы III Международной научной конференции. Вып. 3. Электронная культура и новые гуманитарные технологии XXI века. М., 2004. С. 250-257.

21. Михайлова Л.И. Социодинамика народной художественной культуры: детерми-

нанты, тенденции и закономерности. М., 1999. 144 с.; Захаров А.В. Массовое общество в России (история, реальность, перспективы) // Массовая культура и массовое искусство. «За» и «против». М., 2003. С. 86-89; Костина А.В. Массовая культура как феномен постиндустриального общества. М., 2003. 405 с.; Разлогов К.Э. Массовая культура — универсальная парадигма современности // Теоретическая культурология. М., Екатеринбург, 2005. С. 304-309.

22. Орлов О.Л. Праздничная культура России. СПб., 2001. С. 4.

23. Гужова И.В. Праздник как феномен культуры в контексте целостного подхода: дис.... канд. филос. наук. Томск, 2006. С. 4.

24. См.: Золотова Т.Н. Современный маскарад: традиции и новации // Сибирская деревня: история, современное состояние, перспективы развития: материалы VII Междунар. науч.-практ. конф., посвящ. 90-летию Омск. гос. агр. ун-та и 180-летию агроном. науки в Зап. Сиб. (27-28 марта 2008 г., Омск). Омск, 2008. Ч. 2. С. 214-220; Золотова Т.Н. Традиции святочного ряженья у сибирских украинцев // Этнография Алтая и сопредельных территорий: изучение, сохранение и презентация исторического, этнографического и культурного наследия: материалы VII междунар. науч. конф. Барнаул, 2008. С. 320-325.

25. Шмелева М.Н. Сезонные праздники. Новое и традиционное // Русские народные традиции и современность. М., 1995. С. 275.

TRADITIONAL CALENDAR HOLIDAY IN CULTURE OF RUSSIA IN THE 20th — THE BEGINNING OF THE 21st CENTURY

T.N. Zolotova

There have been analyzed the processes of functioning and transformation within a Russian national holiday during the age-old history. The author offers a new classification of holidays emphasizing a target orientation of festive actions and types of social groups celebrating these holidays. The research is based on the ethnographic and ethno-sociological materials collected by the author in Omsk, Kurgan, Tyumen areas and Altai territory, and also on some data from the archives and mass media.