К вопросу о дидактическом содержании вузовского курса философии

Сидоров Валерий Григорьевич доктор философских наук, профессор, заведующий кафедрой философии Кубанского государственного университета, г. Краснодар

К вопросу о дидактическом содержании вузовского курса философии

Что представляет собой вузовский курс философии, является ли он достаточно информативным материалом, способным дать студенту представления о специфике философского знания, или же это всего лишь набор отвлеченных сведений, которые требуют механического запоминания, и о которых после сдачи экзамена можно забыть раз и навсегда?

Разумеется, как и любая вузовская дисциплина, философия включает в себя информативную составляющую знания. Поэтому, чем логичнее построен и более упорядочен учебный материал, тем доступнее становится он для усвоения. Овладение философским знанием содействует формированию культуры мыслительной деятельности в целом, позволяет переходить с обыденно-житейского уровня рассуждений на качественно иной, более высокий - абстрактно-логический, усматривать в единичном общее, в явлениях - сущность, в случайном - необходимость и т.д., отделять форму от содержания, причину - от следствия, возможность - от действительности.

Наконец, философия способна формировать мировоззрение личности, изменять духовную сферу, создавать мир своеобразных представлений. В ходе овладения материалом древней науки становится возможным творческое самовыражение молодого человека, а приобщение к богатому литературному наследию прошлого помогает осваивать различные стили мышления. Этот аспект философского знания имеет большое воспитательное значение, поскольку живое слово преподавателя не в состоянии заменить даже суперкомпьютер.

Изучение философии начинается с усвоения достаточно большого исторического материала. По нашему мнению, весьма важной является такая точка зрения, при которой многочисленные взгляды, учения, теории объединяются в целостную единую картину. Такое рассмотрение в своей реализации требует дидактической четкости, без которой невозможно эффективное усвоение студентами учебного материала. И здесь хотелось бы отметить следующее.

Часто историко-философский раздел курса излагается с позиции мировоззренческой альтернативы материализма и идеализма. На наш взгляд, более эффективным будет изложение историко-философского материала с иной точки зрения на предмет философии. А именно: предметом философии выступает не «мир в целом», не всеобщие законы бытия и т.д., а духовно-интеллектуальное содержание человека (его личностное начало), которое раскрывается через разнообразные отношения к окружающей природе, другим людям, самому себе. В этом случае многовековой путь философской мысли можно условно разбить на три этапа: космоцентризм, теоцентризм и антропоцентризм.

Под космоцентризмом понимается отношение человека к окружающему миру (говоря словами Гегеля — «бытие в себе») как стержневого принципа философских учений античности. Теоцентризм подразумевает взаимообусловленность человека и Бога («бытие для себя»), являющуюся основанием философско-религиозных построений в эпоху средневековья. Что же касается антропоцентризма, то существо последнего определяется соотнесенностью человека с самим собой («бытие в себе и для себя»), а его духовно-интеллектуальное содержание полностью и однозначно определяется разумом. Такую точку зрения рельефно выразил Р. Декарт своим принципом: я мыслю, следовательно, я существую. И только в рамках рационального антропоцентризма, охватывающего исторический период от эпохи Возрождения до середины ХК столетия, мировоззренческая альтернатива материализма и идеализма приобретает свое действительное выражение.

Последнее означает, что середина Х!Х века — это одновременно и конец классической философии, в рамках которой духовно-интеллектуальное содержание человека отождествлялось с его разумностью.

Отмеченный исторический рубеж становится началом качественно иного этапа в развитии философского антропоцентризма. Так разнообразные современные философские направления не ограничиваются разумной составляющей природы человека, а включают и другие духовно-личностные компоненты в зависимости от контекста рассмотрения проблемы человека. Например, в рамках диалектико-материалистической философии сущностное содержание человека определяется единством разума и деятельности; в экзистенциальной - разума и чувства; в религиозной - разума и веры; в позитивистской - разума и социально значимого (научного) знания и т.п.

Поливариантное представление человеческой сущности является характерной чертой постклассической философии, в рамках которой анализ любой проблематики предполагает учет того или иного социального контекста, а ранее отмеченная мировоззренческая альтернатива - «материализм или идеализм» утрачивает свое содержательное значение. Точнее, она сохраняется, но проявляется в рамках определенной онтологической или гносеологической проблематики.

Историко-философский раздел является важным, но не исчерпывающим всей полноты учебного курса. Столь же существенным является и проблемно теоретический раздел, который может быть представлен вопросами системной философии: онтологией, гносеологией, методологией и др. Изложение последних представляет своеобразную «дидактическую инверсию» предшествующего материала. Если при историко-философском изложении на первый план выступают характеристики взглядов разных мыслителей, то теперь раскрываются идеи и принципы в их логическом содержании, а исторический материал приобретает лишь пояснительную или иллюстративную функцию. Но антропологическая ориентация в изложении курса сохраняется.

Центральной проблемой онтологии является проблема бытия. Что есть бытие? Этой категорией фиксируется факт существования не только вещей, предметов, явлений, но и чувств, образов, мыслей человека. Следовательно, бытие предстает как единство объективной и субъективной реальности. Философское размышление начинается не с констатации факта существования чего-то (все есть), а с выяснения того, как соотносятся мысли о вещах и сами вещи. Рассуждал по этому поводу, Парменид в свое время отмечал: «Одно и то же есть мысль и то, о чем мысль существует», или, иначе говоря, мышление и бытие — это одно и то же.

Указанное единство мира вещей и мира мыслей делает содержание бытия «неопределенным», для «снятия» которого рассматриваются различные логические варианты. Если существование вещей предшествует мыслям (объективная реальность определяет и обусловливает субъективную), то имеет место философский материализм, и бытие предстает как материя. Если же субъективная реальность предшествует объективной, то имеет место философский идеализм, и бытие сводится к сознанию, духу или иной идеальной субстанции, определяющей мир вещей и явлений.

Таким образом, в зависимости от той или иной мировоззренческой ориентации бытие предстает как материя, либо как сознание (дух, идея). В рамках указанной альтернативной интерпретации бытия могут быть рассмотрены и другие онтологические вопросы: о сущности движения, пространства, времени, мышления, языка и т.д. Причем методологическим основанием этого анализа выступают метафизика и диалектика. Своеобразным итогом рассмотрения онтологической проблематики становится констатация внутренней противоречивости человеческого существования: с одной стороны человек как телесное существо ограничен в пространстве и времени, т.е. он выступает одним из многих элементов бесконечного многообразия объективной реальности, подчиненным законам живой и неживой природы. С

другой - человек как мыслящее и духовное существо оказывается в пространственно-временном отношении безграничным в своей субъективности.

Что касается гносеологии, то центральной ее проблематикой становится природа знания. Заметим, что знание - это результат субъектно-объектного взаимодействия, где субъектом выступает человек, а содержательность объекта определяется той или иной мировоззренческой позицией. С точки зрения материализма, это объективный мир, природа, данная человеку в его ощущениях. С точки зрения идеализма, это объективно существующая духовная субстанция, определяющая мир чувственных вещей. Следовательно, познание — это процесс или чувственного отражения, или рационально-логического конструирования, в ходе которого «если факты противоречат теории, то тем хуже для фактов» (Гегель).

Знание оказывается духовно-идеальным феноменом, который проявляется как субъективная объективность или как объективная субъективность. Отмеченная «неопределенность» знания может быть «снята» через выявление его гносеологических характеристик — истинности или ложности. Анализируя это, Гегель писал: «Истинное или ложное относятся к тем определенным мыслям, которые неизменно считаются самостоятельными... сущностями,... не имея ничего общего между собой. Вопреки этому следует указать, что истина не есть отчеканенная монета, которая может быть дана в готовом виде... и в таком же виде спрятана в карман. Не дано... ни ложного, ни злого... Ложное знание о чем-нибудь означает неравенство знания с его субстанцией. Однако именно это неравенство есть различие вообще, которое есть существенный момент. Из этого различия, конечно, возникает их равенство, и это возникшее равенство и есть истина»1.

Таким образом, определить истинность или ложность знания - значит показать, как неполное неточное (относительно истинное) знание становится полным точным (абсолютно истинным). В связи с этим возникает еще одна

1 Гегель Г.В. Феноменология духа. С-Пб., 1992. С. 20.

важная теоретико-познавательная задача - проблема критерия истинного знания. Здесь отправным моментом может быть следующее положение К. Маркса: «Вопрос о том, обладает ли человеческое мышление предметной истинностью вовсе не вопрос теории, а практический вопрос. В практике должен доказать человек истинность, т.е. действительность и мощь, посюсторонность своего мышления. Спор о действительности или недействительности мышления, изолирующегося от практики, есть чисто схоластический вопрос»1.

Под практикой понимается общественно-значимая деятельность людей, которая имеет не только достоинство всеобщности, но и непосредственной действительности, это процесс их предметно-чувственной и духовной деятельности. Практика предстает как совместный труд, включающий в себя потребности, цели, мотивы, отдельные действия людей и их результаты. Поэтому познание осуществляется в той мере, в какой субъект практически действует на объект и подвергается его воздействию. Образно говоря, в практике всегда кем-то чем-то из чего-то и для чего-то что-то создается. Мыслит и познает человек не в непосредственном единстве с природой, а в единстве с обществом, производящим свою материальную и духовную жизнь. С миром природы человек имеет дело лишь в той степени, в какой этот мир вовлечен в процесс общественного труда, превращен в материал, в средства, в условия активной человеческой деятельности.

Итак, изучение гносеологической проблематики подводит к положению о социально обусловленном характере личностного содержания человека. Нет, и не может быть разумности вне человеческих отношений, вне освоения интеллектуальной культуры, выработанной многими поколениями.

В современной учебной и методической литературе, как и в ряде программных рекомендаций, нередко исключается из методологического раздела характеристика метафизики и диалектики. На наш взгляд,

1 Маркс К., Энгельс Ф. Избранные произведения. Т. 1. М., 1979. С. 1.

эпистемологическое содержание мышления должно быть обязательным элементом вузовского курса философии. Целесообразно давать представление о принципах метафизики и диалектики, раскрывать содержание основных законов диалектики и системы парных категорий как важнейших элементов научно-теоретического анализа. Несомненно, знакомство с этим материалом не означает завершенного формирования диалектического мышления, но и последнее невозможно без знания его структурных компонентов.

Аргументом в пользу такой точки зрения является и логика изложения лекционного материала. Уже в рамках историко-философского раздела становится явным факт развития философских идей. А в онтологической и гносеологической проблематике методологическое рассмотрение соответствующих вопросов подводит к необходимости уяснить, что такое метафизика и диалектика. Наконец, антропологическая ориентация при изложении курса также предполагает уяснение методологической антитезы.

диалектика и формальная логика (основа метафизической методологии) представляют собой взаимоисключающие эпистемологические формы знания. Однако их проявление в структуре знания существенно обусловлено контекстом практического применения этого знания человеком. Если оно выступает самодостаточным основанием для определения целей, устремлений и т.п., т.е. сферы индивидуально обособленных действий (обыденного опыта человека), то его структурность предстает в терминах, категориях и законах формальной логики. Деятельность в этом случае предполагает однозначное соответствие мыслимого и объективно существующего.

Когда же индивид начинает функционировать как «частица» некоторого социального сообщества (группы, коллектива, общества), в котором предполагаются координированные отношения между многими индивидами, то его действия уже определяются целями, устремлениями этого сообщества. Здесь осознание структуры теоретического знания будет качественно иным: через термины, категории и законы диалектической логики, а действия

индивида окажутся «моментами», «составляющими» более широкого социально-значимого содержания. Теоретическое знание утрачивает одно-однозначное соответствие между мыслимым и объективно существующим, что осознается более полно посредством взаимоисключающих признаков и свойств, т.е. посредством диалектико-логических элементов. Следовательно, формально-логический (метафизический) или диалектический характер структуры теоретического знания определяется природой того социального контекста, в котором рассматривается данное знание. Метафизика и диалектика под таким углом зрения превращаются в способы теоретического осмысления жизнедеятельности человека.

Указанная точка зрения на метафизику и диалектику может быть пояснена аналогией физико-теоретического характера. При описании движения определяющее значение имеет принцип относительности, согласно которому вопрос о содержательности состояния покоя или равномерного прямолинейного движения имеет смысл только по отношению к определенной системе отсчета, вне этого характеристика состояний теряет смысл. Аналогично этому структура теоретического знания может быть осмыслена в диалектической или метафизической форме в зависимости от того, в какой социально значимой деятельности субъекта функционирует это знание. Вне такого отношения оно становится методологически альтернативным, и без обращения к практике эта альтернативность не может быть разрешена.

В связи с вышесказанным уместно заметить различие между практикой и деятельностью. Под последней понимается предметно-чувственное отношение индивида к миру вещей с точки зрения его субъективной мотивации. Говоря же о практике, имеется в виду отношение к миру вещей социально организованного субъекта, в котором индивид выполняет определенные функции в системе координированных действий многих индивидов.

Итак, рассмотрение гносеологической и методологической проблематики неизбежно подводит логику учебного курса к вопросам социальной философии.

Стержневым положением последней является соотнесенность личности и общества, и как ее следствие - определенное понимание истории. Ведь от того, как трактуется духовно-рациональное содержание человека, осознается и природа человеческого сообщества, и, наоборот, в зависимости от того, как осмысливается социальное бытие, трактуется сущность личности. А так как сущностное содержание человека в современной философии носит поливариантный характер, то это не могло не сказаться и на понимании важнейших вопросов социальной философии - проблемы личности, общества и истории. Поясним это несколькими примерами.

Так, своеобразным подходом к вышеуказанным проблемам является религиозно-философское понимание, которое исходит из того, что тайна человеческого бытия соотносится с божественной сущностью. Человек - образ и подобие Бога, ему он обязан всеми своими духовными и материальными ценностями. Более того, Бог достоин не только высочайшего почитания, но и подражания, следования в различных житейских ситуациях («Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш небесный»). Поэтому служение Богу, следование божественным заповедям — высшая социальная ценность, которая дана человеку при жизни и вознаграждается после смерти. Религиозные каноны рассматриваются как коренные условия социальной регуляции и упорядочения человеческих отношений, а церковь выступает определяющим общественным институтом, обусловливающим всю полноту общественных отношений. Что касается истории, то она становится «делом рук божьих», а «пути господни неисповедимы». Иначе, многообразие исторических событий принципиально не может быть понятым и осознанным в рационально логических формах.

Принципиально иной точкой зрения является натуралистический подход, согласно которому человек — природное существо, его «греховность» и «испорченность» могут быть устранены не божественной благодатью, а осознанием им самого себя. Истинной ценностью является его телесная данность, поэтому рационально понятые человеческие потребности становятся источником его жизненного поведения, основой счастья и благополучия.

Духовность - это лишь проявление телесного естества, и нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах. Общественная жизнь есть удовлетворение естественных потребностей, основанное на благоразумии, поэтому стремление к личной заинтересованности неотделимо от общественного блага и в естественной природе человека скрыты причины социальных явлений. Только руководствуясь интересом общественной пользы, человек способен выработать в себе благородство души и просвещенный ум, а это дает ему и высшее удовлетворение личного интереса. Вся история предстает как набор случайных событий, обусловленных потребностями тех или иных отдельных лиц, оказавшихся волею случая на высоте социальной иерархии.

Качественной спецификой характеризуется подход к пониманию общества, личности и истории, выработанный в рамках немецкой классической философии. Здесь в основу общественного бытия кладется духовно-культурная деятельность людей, которая персонифицируется как деятельность «мирового духа» (Гегель). Многообразие социальных явлений предстает как выражение саморазвития этого духа. В своей основе общественная жизнь — это логический процесс, который однозначно определен диалектикой развития абсолютной идеи. Мировой дух позволяет каждому народу внести свою лепту в процесс его самопознания, а это и есть история общества. Отдельная личность лишь в том случае приобретает историческую значимость, если в ее общественной деятельности находит свое выражение логика исторической необходимости. Хитростью абсолютного разума назвал Гегель то, что он осуществляет себя посредством человеческих страстей, принося их же в жертву и обрекая на гибель. Во всемирной истории получаются вообще иные результаты, чем те, к которым стремятся люди и которые они желают. Такая точка зрения не только не отрицает внутреннюю детерминацию общественной жизни, но и рассматривает ее как единственно возможное основание для понимания общества, личности и истории.

Иным методологическим подходом к пониманию социальной действительности явилась философия К.Маркса. В ней общество предстает как

сложная саморазвивающаяся динамическая система человеческих отношений, существо которых составляет «деятельность преследующего свои цели человека». Реальный процесс воспроизводства своей жизни и жизни себе подобной — вот абсолютное содержание деятельности отдельного индивида и всего общества. Поэтому процесс труда как постоянное взаимодействие человека с природой (благодаря которому становится возможной сама жизнь) является основой общества. «Труд... есть независимое от всяких общественных форм условие существования людей, — писал К. Маркс, — естественная вечная необходимость, без которой не был бы возможным обмен веществ между человеком и природой, т.е. не была бы возможна сама человеческая жизнь»1.

Трудовая деятельность - это родовая жизнь человека, определяющая его свободное развитие, реализацию его духовно-рационального содержания. Следовательно, личностью предстает любой индивид, который овладел культурными ценностями своего времени, превратил их в регуляторы повседневного поведения, основу своей жизнедеятельности. Последняя становится социально значимой лишь тогда, когда она наполняется целями, идеалами, устремлениями определенной исторической эпохи. Иначе, саморазвитие личности осуществляется в той степени, в какой объективные общественные отношения порождают соответствующие результаты духовного и материального производства.

Итак, в философском осмыслении общества, личности и истории возможны различные методологические подходы. Ценность каждого из них заключается не столько в характере его исходных посылок, сколько и главным образом в полноте охвата предельно широкого исторического и социально-культурного материала.

Таким образом, предложенная идейная концепция курса философии, исходящая из антропологически ориентированного его изложения, на наш взгляд, способствует «восхождению» индивидуального сознания учащегося к

1 Маркс К. Сочинения. Т. 23. М., 1979. С. 51.

всеобщему общечеловеческому опыту и знанию. Одновременно оно трансформирует и превращает этот опыт и знание в уникальные формы интеллектуальной культуры студента. Только в этом случае, говоря словами Гегеля, личность предстает не отвлеченной духовной всеобщностью, а всеобщностью, в которой заключено все, но в скрытом виде.