Проблема генезиса культа божества Хатиман в японской историографии

ВЕСТН. МОСК. УН-ТА. СЕР. 13. ВОСТОКОВЕДЕНИЕ. 2012. № 4

А.М. Дулина

ПРОБЛЕМА ГЕНЕЗИСА КУЛЬТА БОЖЕСТВА ХАТИМАН В ЯПОНСКОЙ ИСТОРИОГРАФИИ

Данная статья посвящена анализу проблемы генезиса божества Хатиман и эволюции его функций. Культ Хатиман один из самых распространенных культов Японии, однако, о его происхождении и формировании известно сравнительно мало. В отличие от традиционных божеств мифологического пантеона он впервые упоминается только в VIII в. В отечественной и западной историографии нет обобщающих работ о культе Хатиман, поэтому автор статьи рассматривает историю изучения проблемы возникновения культа в работах японских исследователей.

Ключевые слова: культ Хатиман, буддизм, синтоизм, святилища Японии,

энги.

This article is devoted to analysis of genesis problem of the deity Hachiman and evolution of deity's functions. Hachiman cult is one of the most popular cults in Japan, however, it is little known about the origin and formation of this cult. In contrast to the traditional deities of mythological pantheon, Hachiman was first time mentioned only in the VIII century. In Russian and Western historiography, there are no general works on the cult of Hachiman, so the author examines the history of studying the genesis problem of the cult in the works of Japanese researchers.

Key words: Hachiman cult, Buddhism, Shinto, Japanese shrines, engi.

Культы японских божеств ками первоначально имели анимистический аморфный облик, но со временем под влиянием иноземных верований и традиций, эти культы приобрели сложный синкретический характер. Некоторые локальные ками выделились благодаря тем или иным факторам и обрели всеяпонские значение, разделив между собой определенные виды деятельности: Инари почитается божеством урожая, Тэндзин — покровителем знаний и учености, а за Хатиман закрепилась универсальная охранительная функция.

Прежде чем стать универсальным божеством-хранителем и одним из самых популярных божеств Японии, Хатиман был известен как покровитель кузнечного дела, оракул1, бог войны, защитник буддизма

1 Оракул Хатиман — это предсказания, волеизъявления или откровения божества Хатиман, которые передавались через его посредников — жриц-шаманок, позже жрецов-священнослужителей. Особую популярность пророчества Хатиман имели в VIII в. См.: Мурата Синъити. Такусэн-то хатиман (Оракул и божество Хатиман). С. 89. Также о понятии «хондзи югэн» («сокровенное в истинной сущности») в культе Хатиман как особенности средневекового мировоззрения японцев см. Мурата

и пр. Все эти функции претерпели различные изменения в процессе развития. В результате культ стал включать все вышеперечисленные элементы, однако с превалирующей охранительной функцией, которая обеспечила Хатиман роль всеяпонского божества-хранителя государства, государя, воинов и всех верующих.

Почитание Хатиман возникло на острове Кюсю в местности Уса (соврем. преф. Оита), где расположено самое древнее святилище божества. Происхождение культа остается предметом научных дискуссий. Существует множество различных версий, которые можно свести в двум основным гипотезам — «автохтонной» и «аллохтонной». Сторонники первой утверждают, что культ возник в Японии на почве местных верований — культов гор, камней, огня и пр. Приверженцы второй считают, что представление о Хатиман было принесено в Японию переселенцами с материка, например, выходцами из Кореи, либо культ оформился на острове Кюсю на основе заимствованных буддийских ритуалов и практик.

У толкования имени божества, которое записывается иероглифами «восемь» и «знамя», также есть несколько вариантов и связано с проблемой возникновения культа. Имя имеет «китайское» чтение «хатиман», которое пришло вместе с иероглифами из Китая примерно в V в. и исконное «японское» — «яхата». До возникновения иероглифической письменности слово «яхата» могло иметь разное наполнение, например, «выжженное поле», что позволяет соотнести Хатиман (Яхата) с божеством земледелия.

Задача данной статьи — рассмотреть проблему происхождения культа Хатиман, а также эволюцию его функций, которая охватывает период с VIII в., когда Хатиман впервые упоминается в официальной хронике2 «Продолжение анналов Японии», «Сёку нихонги» (797), по XIV в., на который приходится пик популярности божества, и культ распространяется по всей Японии. Следует оговориться, что культ претерпевает изменения и в настоящее время, однако они незначительны, поэтому данная статья ограничена XIV в.

Материалом для статьи послужили работы японских исследователей, как наиболее полно охватывающие вышеуказанные проблемы. В отечественной историографии нет специальных исследований, посвященных изучению культа, а есть лишь упоминания о божестве в

Синъити. «Хатиман усагу готакусэнсю»-ни окэру «югэн»-но ронри — такэсн-то хондзи-о мэгуттэ (Смысл понятия «югэн» в «Собрании предсказаний святилища Уса Хатиман» — на основе пророчеств и «основной сущности») // Бюллетень аспирантуры университета Буккё дайгаку. 2005. № 33. С. 49-64.

2 Запись в исторической хронике «Продолжение анналов Японии», «Сёку нихонги» (797) о совершенном государыней Дзингу (201-269) подношении двум святилищам Хатиман на Кюсю. См.: Накано Хатаёси. Хатиман синко (Культ Хатиман). Токио, 2001. С. 10; Ниномия Масахико. Хатиман ооками-но соси-ни цуитэ (О происхождении Великого Божества Хатиман) // Хатиман синко дзитэн (Энциклопедия культа Хатиман) // Симбуцу синко дзитэн (Энциклопедический сборник синто-буддийских культов). Т. 5. Токио, 2002. С. 223.

контексте освещения тех или иных исторических событий3. В западной историографии имеется несколько специальных работ, посвященных Хатиман, среди которых наиболее значимыми являются труды Росса Бендера4.

Основоположниками «автохтонной» теории можно назвать исследователей Курита Хироси (1835-1899) и Миядзи Наокадзу (1886-1949). Курита анализирует «Сказание о святилище Уса» (844)5, в котором собраны легенды о появлении Хатиман и святилища Уса, а также описано почитание божества в образе государя Одзин (200-310) и его богини-супруги Тоётама-химэ6, и приходит к заключению, что Хатиман есть бог огня Хикохоходэми-но микото7, который является супругом богини Тоётама-химэ в мифах «Записей о делах древности», «Кодзики» (712) и «Анналов Японии», «Нихон сёки» (720). Курита считает, что из почитания Хатиман как бога огня и возникает его функция покровителя кузнечного дела, а «обожествление» Одзин в облике Хатиман появляется в VIII в.8

Миядзи Наокадзу в своем труде «Исследование святилищ Хатиман»9 допускает, что контаминация Одзин и Хатиман произошла не в VIII, а в IV в., когда во время завоевательного похода на корейское царство Силла10 государыня Дзингу посетила Кюсю, где родила будущего

3 См.: МещеряковА.Н. Герои, творцы и хранители японской старины. М., 1988; История религий Японии IX-XII вв. / Н.Н. Трубникова, А.С. Бачурин. М., 2009. С. 379-384; Боги, святилища, обряды Японии: Энциклопедия синто. М., 2010. С. 95, 173, 200, 205.

4 Bender R. Metamorphosis of a Deity: The Image of Hachiman in Yumi Yawata // Monumenta Nipponica. 1978. № 33 (2). Р. 165-78. URL: http://jstor.org/stable/2384124; Bender R. The Hachiman Cult and the Dökyö Incident // Monumenta Nipponica. 1979. № 34 (2). Р. 125-53. http://jstor.org/stable/2384320;Bender R. The Political Meaning of the Hachiman Cult in Ancient and Early Medieval Japan. Dissertation (Columbia University). 1980. URL: http://rossbender.org/dissertation.html

5 Полное название «Уса хатимангу мирокудзи конрю энги» («Сказание о возведении храма Мирокудзи при святилище Уса Хатиман»).

6 Тоётамахимэ («дева обильных жемчужин») — в японской мифологии дочь морского бога Ватацуми-но ками. От брака Хикохоходэми и Тоётамахимэ рождается божество Амасухико — отец первого мифологического императора Японии — Дзимму.

7 Хикоходэми-но микото («тень огня») — в японской мифологии божество

огня.

8 Курита Хироси. Хатиман-но ками-но ко (Размышления о божестве Хатиман). См.: Накано Хатаёси. Хатиман синкоси-но кэнкю (Исследование истории культа Хатиман). Токио, 1967. С. 907; Ниномия Масахико. Хатиман ооками-но соси-ни цуитэ (О происхождении Великого Божества Хатиман) // Хатиман синко дзитэн (Энциклопедия культа Хатиман). Токио, 2002. С. 216-217.

9 Миядзи Наокадзу. Хатимангу-но кэнкю (Исследование святилищ Хатиман). Работа написана в 1936 г., опубликована в 1956 г. См.: Саси Цутаэ. Хатимангу-но кэнкю (Исследование святилищ Хатиман), рецензия // Сигаку (Историческая наука). 1957. № 30. С. 127-131.

10 Согласно японским и корейским хроникам поход государыни Дзингу на корейское царство Силла совершен в IV в. Однако в японской историографии данная датировка подвергается сомнению.

правителя Японии Одзин. Впоследствии почитание Одзин соединилось с верованиями региона Уса, в том числе с древними культами гор и камней, и стало частью культа Хатиман11. Эту версию отрицают многие современные исследователи, которые ссылаются на отсутствие сведений в письменных памятниках и полагают, что интеграция почитания Одзин в культ Хатиман произошла не раньше VIII в.12

Несмотря на попытку удревления истории Хатиман, работа Миядзи Наокадзу внесла большой вклад в изучение культа, особенно проблемы его происхождения и развития, поэтому заслуживает пристального внимания. Кроме того, данное исследование является первым обобщающим трудом по культу Хатиман. Вышедшее в 1956 г. «Исследование святилищ Хатиман» состоит из шести томов и охватывает историю возникновения и становления культа на примере основных святилищ — Уса, Ивасимидзу и Цуругаока, а также историю распространения верования и возведения множества других святилищ Хатиман по всей стране.

Значению культа гор и камней в генезисе культа Хатиман посвящены работы Ниномия Масахико13 и Цудзи Хидэнори. Цудзи опирается на древнее представлениях о том, что гора является «телом божества» (синтайдзан) либо на гору спускается божество, часто воплощаясь в камнях на ее вершине (ивасака). В качестве доказательства приводит почитание трех валунов на вершине пика Маки-но минэ горы Омото-яма, а также почитание горы Инадзуми в Уса и местные представления о том, что именно на эту гору спускается божество14.

Изыскания известного этнографа Янагита Кунио (1875-1962) внесли дополнительные аргументы в «автохтонную» теорию. Так, основываясь на материале народных песен и устных преданий, Янагита в работе «Размышления о богине Тамаёри-бимэ» (1917) выдвинул гипотезу, что мифологическая супруга Хатиман богиня Тоётама-химэ является прародительницей богини-шаманки Тамаёри-бимэ15. Этим исследователь объясняет функцию Хатиман как оракула и весомую роль жриц-прорицательниц в культе16. Кроме того, Янагита предположил, что легенда местности Уса об угольщике Когоро17 является самым древним

11 Там же. С. 128-129.

12 См.: Накано Хатаёси. Указ. соч.; Саси Цутаэ. Указ. соч.; и др.

13 См.: Ниномия Масахико. Хатиман ооками-но соси-ни цуитэ (О происхождении Великого Божества Хатиман) // Хатиман синко дзитэн (Энциклопедия культа Хатиман). С. 216-217.

14 Там же. С. 35-36, 136-138. Цудзи Хидэнори. Хатиман гудзи сэйрицуси-но кэн-кю (Изучение истории формирования храма-святилища Хатиман). 2003. С. 134.

15 Имя «тамаёрибимэ», согласно Янагита, означает «одержимая духом [божества]», т.е. шаманка-жрица. Часть «тама» в имени «тамаёрибимэ» записывалось иероглифом со значением «драгоценность» или «жемчужина». По мнению Янагита Кунио, «тама» могло изначально записываться другим иероглифом — «душа», в этом случае имя «тамаёрибимэ» будет означать «одержимая духом».

16 См.: Янагита Кунио. Тамаёрибимэ ко (Размышления о Тамаёрибимэ). 1917. См.: [Накано, 1967: 911-912].

17 Легенда об угольщике Когоро, который создал каменное изваяние Будды в местности Усуки, усуки магаибуцу, чтобы его умершая дочь смогла достичь просветления, — народная легенда префектуры Оита. [Накано, 1967: 908].

мифом о происхождении божества Хатиман и его роли покровителя кузнечного дела18.

Хиго Кадзуо (1899-1981) вслед за Янагита говорит о том, что Хатиман, не иноземное, а автохтонное божество полуострова Кику (соврем. преф. Фукуока), почитаемое местными племенами, занимавшимися добычей меди и владевшие искусством обработки металла19. Однако сторонники «иноземной» теории, например, Цутида Кёсон (1891-1934) уверяют, что почитание божества как покровителя кузнечного ремесла было принесено на Кюсю иммигрантами из Кореи, владевшими искусством ковки мечей20.

Функция покровителя кузнечного дела обеспечила божеству «участие» в отливке статуи Будды Махавайрочаны в Тодайдзи в Нара в VIII в., а это событие стало переломным в процессе эволюции культа. После успешного завершения статуи, Хатиман «известил» через оракула, что намеревается «переместится» в столицу для охраны государя. Жрица божества прибыла в столицу на паланкине такого же цвета, как и государя, что говорит о высоком статусе служительницы и самого божества. Впервые ками «участвует» в буддийской церемонии, а локальное божество Хатиман — в событии государственного значения. За Хатиман окончательно «закрепляется» функция хранителя государя и его рода, а также защитника буддизма, и он включается в пантеон государственных божеств.

На роли верований кланов, пришедших с материка, сделал акцент историк Ханда Ясуо (1914-1963) в статье «Клан Хата и их божество» (1943), где он выдвигает гипотезу о том, что Хатиман было родовым божеством клана Хата. Как считает исследователь, поэтому название клана легло в основу имени божества — Яхата21. Однако эта версия недостаточно обоснована, и данная проблема требует дополнительно изучения: какова была связь этого клана с другими кланами и родами, почитавшими Хатиман, каков был ареал проживания и род занятий этого клана и пр.

Впервые указал на возможную связь культа Хатиман и народных корейских верований Танака Кацудзо, видевший истоки имени «Хатиман» в корейском божестве «Харуман», культ которого проник в Японию в VIII в.22 Однако сложно согласиться с автором, что имя божества имеет корейские корни, так как известны примеры другого чтения имени как «яхата», о чем уже говорилось выше.

18 См.: ЯнагитаКунио. Сумияки когоро га кото (Об угольщике Когоро), 1925. См. [Накано, 1967: 908, 910; Ниномия, 2002: 217].

19 См.: Хиго Кадзуо. Хатимансин-ни цуитэ (О божестве Хатиман), 1938. См. [Накано, 1967: 911; Ниномия, 2002: 217-218].

20 См.: Цутида Кёсон. Тодайдзи дайбуцу то уса хатиман (Статуя Большого Будды храма Тодайдзи и Хатиман из Уса). См. [Накано, 1967: 910; Ниномия, 2002: 217].

21 См.: Ханда Ясуо. Хата-си то соно ками (Клан Хата и их божество) // Рэкиси тири (Историческая география). 1943. № 82-83. См. [Накано, 1967: 912].

22 См.: Танака Кацудзо. Хатиман синко-но гэнрю (Истоки культа Хатиман) // Токусима дайгаку киё (Бюллетень университета Токусима), 1958. См. [Накано, 1967: 915-916].

Среди сторонников теории «иноземного» происхождения культа одни исследователи настаивают на том, что Хатиман был частью верований иммигрантов с материка, другие исследователи говорят о формировании культа на основе мировоззрения и ритуалов буддизма. Последователи теории заимствования культа с материка приводят весомый аргумент в ее защиту — имя «Хатиман» не встречается в летописях «Сказание о делах древности» (712) и «Анналы Японии», где собраны ранние мифы о происхождении японских божеств.

Киёхара Садао (1885-1964), опираясь на хронику «Продолжение анналов Японии» и другие источники, акцентирует внимание на буддийских элементах культа, таких как церемония освобождения живых существ (яп. ходзё-э)23, получение божеством титула бодхисаттвы24 и пр. Киёхара подчеркивает, что эти элементы обнаруживаются в культе Хатиман в VIII в., намного раньше, чем в культах других японских божеств. Исследователь объясняет это тем, что божество «пришло» с материка, и на момент проникновения в Японию, культ уже включал в себя идеи и ритуалы буддизма25.

Главная роль буддизма в формировании культа отмечена также Такэдзоно Кэнрё в труде «Божество Хатиман и его взаимодействие с буддизмом» (1959), где автор подчеркивает, что универсальная охранительная функция Хатиман сложилась из его изначальной роли защитника буддизма, когда в святилищах Хатиман читались буддийские сутры об охране государства и Закона Будды26.

Иэнага Сабуро (1913-2002) в работе «Отношения будд и божеств в периоды Асука и Нара» (1942) утверждает, что само имя божества изначально произносилось как «хатиман», а не «яхата», так как возникло из буддийского ритуала ставить знамена27.

23 Церемония освобождения живых существ (ходзё-э) — ежегодная церемония освобождения или отпускания на волю живых существ — птиц, рыб и т.д., проводимая в святилищах Хатиман. Церемония связана с учением буддизма и запретом убийства живых существ, символизирует милосердие. Считается, что первая церемония ходзё-э была проведена в святилище Уса в 720 г. В Ивасимидзу проводится в 15-й день восьмой луны.

24 Хатиман «получил» титула бодхисаттвы в 781 г. согласно указу, приведенному в «Кратких записях о стране Помощной Шелковицы», «Фусо рякки» (конец XI — начало XII в.). Краткие записи об истории Японии, написанные между 1094 и 1174 гг. буддийским монахом Коэн с горы Хиэйдзан. «Помощная Шелковица» (яп. фусо) — другое название Японии. Перевоплощение синтоистского божества Хатиман в бодхисаттву произошло под влиянием религиозно-философской концепции синто-буддийского синкретизма «хондзи суйдзяку» («исконная сущность оставленные следы»), согласно которой будды и бодхисаттвы есть «истинная сущность», а синтоистские божества их «проявления».

25 См.: Киёхара Садао. Хатимангу-то буккё (Святилище Хатиман и буддизм) // Мудзинто (Неугасаемая лампада). № 2-11, 1915. См. [Накано, 1967: 908].

26 См.: Такэдзоно Кэнрё. Хатимансин-то буккё-но сюго (Божество Хатиман и его взаимодействие с буддизмом) // Сюкё кэнкю (Исследование религий). 1959. № 159. С. 19-47.

27 См.: Иэнага Сабуро. Асука нара дзидай-но симбуцу канкэй (Отношения будд и божеств в периоды Асука и Нара), 1942. См.[Накано, 1967: 912; Ниномия, 2002: 218]. Период Асука: УГ-УШ вв., предшествует периоду Нара (710-794).

Значение буддизма в формировании культа первым отметил историк Ясиро Кунидзи (1873-1924). Ясиро предполагает, что значительную роль в становлении Хатиман и укреплении его авторитета в центральной Японии сыграли буддийские монахи, особенно такие крупные деятели буддизма VIII-IX вв., как Робэн28, Гёсин29, Докё30, Кукай31, Гёкё32. Ясиро подчеркивает, что на начальном этапе проникновения буддизма в Японию, позиции буддийских монахов были слабы, поэтому они выполняли функции синтоистских жрецов и часто связывали свои действия с «волеизъявлениями» местных божеств. Исследователь обращает внимание на тот факт, что синтоистская жрица святилища Уса Ога-но Моримэ33 была одновременно монахиней (нэгини)34. В VI-IX вв. представители буддийского духовенства выступали главным образом в качестве сакральных посредников между людьми и «божественным началом», т.е. выполняли функции аналогичные жреческим35. Связано это с тем, что на раннем этапе распространения буддизма в Японии буддам и бодхисаттвам поклонялись так же, как и автохтонным японским божествам36.

28 Монах VIII в., сыгравший большую роль в строительстве Тодайдзи и ставший позже настоятелем этого храма.

29 Монах VIII в. из храма Якусидзи.

30 Влиятельный монах VIII в. С его именем связан так называемый инцидент Докё. Согласно хронике «Продолжение анналов Японии» в 769 г. государыне Сётоку (718-770) передали волеизъявление Хатиман о том, что монах Докё (VIII в.), который пользовался особым расположением Сётоку, должен стать государем. Государыня, желая проверить истинность этого пророчества, отправила в святилище Уса своего посланника — Вакэ-но Киёмаро (733-799). Но тот вернулся с другим предсказанием Хатиман о том, что подданный не может стать государем, а трон должен наследоваться только правящим домом. Вероятно, первая версия пророчества была попыткой жрицы Хатиман снискать расположение императрицы Сётоку и монаха Докё, однако под влиянием настроенной против Докё знати, передала Киёмаро другое возвещение божества.

31 774-835 гг., основатель одной из главных школ японского буддизма — Сингон.

32 Монах IX из храма Дайандзи.

33 Ога (Омива)-но Моримэ — известная жрица из рода Ога (Омива) святилища божества Хатиман в Уса провинции Будзэн (совр. преф. Оита) в VIII в. Была жрицей младшего (хафури), потом среднего ранга (нэги). Благодаря переданному ей предсказанию Хатиман о «содействии» божества при возведении статуи Большого Будды в Тодайдзи, получила в 748 г. пятый придворный ранг. В 749 г. она и Омива Тамаро, главный жрец (каннуси) святилища Уса, были удостоены родового титула Асоми (Асон)(«подданный двора»), который даровался влиятельным родам и принцам крови. После пророчества Хатиман о его намерении охранять государя в 750 г., прибыла в Нара и совершила моления в святилище божества-хранителя Хатиман, построенном в храмовом комплексе Тодайдзи. В этом же году жрица приняла постриг и стала жрицей-монахиней (нэгини), также получила четвертый придворный ранг, в то время как жрица богини Аматэрасу имела лишь пятый ранг. В 754 г. была обвинена в колдовстве, лишена звания жрицы Хатиман и сослана в провинцию Хюга (соврем. преф. Миядзаки).

34 См.: Ясиро Кунидзи. Хатиман-но ками то сорё (Божество Хатиман и монахи). См. [Накано, 1967: 907; Ниномия, 2002: 217].

35 См.: Лепехова Е.С. Буддийская сангха в Японии в УГ-ГХ веках. Ин-т востоковедения РАН. М., 2009. С. 4.

36 Там же. С. 27.

Исследователи Мацумото Эйити37 (1900-1984) и Оно Гэммё38 (1883-1939) считают, что на генезис культа Хатиман оказали влияние эзотерические буддийские практики Фудо-мёо39, которые, по мнению исследователей, распространились в регионе Уса к началу оформления культа. Мацумото и Оно ссылаются на тот факт, что Фудо-мёо преобладает среди изображений на каменных изваяниях магаибуцу полуострова Кунисаки40, региона, верования которого оказали большое влияние на формирование представлений о Хатиман41. Кроме того, Мацумото подчеркивает, что обычай ставить знамена в восьми сторонах света — четырех основных и четырех промежуточных, во время указанного ритуала, отразился на происхождении имени божества «Хатиман» («восемь флагов»)42. Однако такой ритуал существует во многих синтоистских святилищах. Поэтому сложно утверждать, что именно этот обычай послужил основой возникновения имени божества.

Связь культа Хатиман с каменными изваяниями магаибуцу региона Кунисаки следует принимать с некоторыми оговорками. Еще в 1925 г. вышла работа группы археологов Киотского университета, которые проанализировали способ изготовления статуй и изваяний региона Кунисаки и пришли к выводу, что магаибуцу Кунисаки были созданы после XII в., а значит, не имеют непосредственного отношения к генезису культа Хатиман43.

Безусловно, нельзя отрицать роль материковых верований в формировании культа Хатиман, так как регион Уса на острове Кюсю, в

37 См.: Мацумото Эйти. Уса хатиман то хосю-но сэкибуцу (Хатиман из Уса и каменные будды региона Хосю), 1914. См. [Ниномия, 2002: 217].

38 См.: Оно Гэммё. Уса-но хатиман то оита сэкибуцу (Уса Хатиман и каменные будды [префектуры] Оита) // Сюкё кэнкю (Изучение религий). Т. 2. Токио, 1925. № 6. С. 139-162.

39 Фудо-мёо (санскр. Ачаланатха) — в буддизме один из «светлых государей», мёо (санскр. видьяраджа), которые выступают защитниками первоначал и сторон света. Ритуал, проводимый школами японского эзотерического буддизма, для «обеспечения спокойствия и защиты государства» (яп. тинго кокка) с молитвенным обращением к Фудо-мёо.

40 Яп. магаибуцу, «будда, высеченный в скале» — каменные изваяния и наскальные рельефы, изображающие будд и бодхисаттв. Наиболее известным считается высеченное в скале местности Кумано изображение бодхисаттвы Фудо-мёо, называемое «Кумано магаибуцу». Регион Уса расположен вблизи от полуострова Кунисаки.

41 Исследователь Аллан Грапард считает, что в основу культа Хатиман легла совокупность верований региона Кунисаки ("combinations in Kunisaki") — религиозная система, элементами которой были взаимодействующие между собой местные верования, заимствованные с материка шаманские практики, обряды даосизма, эзотерические ритуалы школ японского буддизма — Тэндай и Сингон, направленные на «защиту государства». GrapardA.G. Religious practices // Cambridge History of Japan. Cambridge University Press, 1999. Vol. 2. Р. 568.

42 Мацумото Эйти. Уса хатиман то хосю-но сэкибуцу (Хатиман из Уса и каменные будды региона Хосю), 1914. См. [Накано, 1967: 908].

43 Буго магаи сэкибуцу-но кэнкю (Исследование каменных будд и наскальных изображений провинции Буго), 1925. См. [Ниномия, 2002: 217].

котором по всей вероятности и возник культ, расположен на пути проникновения в Японию иноземных традиций и представлений.

Исследователи Накано Хатаёси и Саси Цутаэ44 (род. 1930) в своих работах рассматривают генезис культа на основе представлений и обрядов трех кланов региона Уса — клана Ога, пришедшего из провинции Ямато45 и добавивших к культу почитание обожествленного государя Одзин, клана корейских иммигрантов Карадзима, принесшего шама-нистские практики и верование в божество-покровителя кузнечного дела (по мнению Накано) и местного клана Уса.

При этом Накано в «Размышлении о появлении Уса Хатиман» (1950) особо подчеркивает роль в становлении культа двух соперничавших между собой жреческих кланов — Ога и Уса, которые служили в святилище Уса46. Когда клан Уса сменил Ога и занял место жреческого клана в 755 г., в комплексе Уса был возведен храм-святилище (дзингудзи) в честь почитаемой Уса богини Тоётама-химэ, в то время как здесь уже существовал основанный в 725 г. кланом Ога храм-святилище Мироку47.

В дальнейшем Накано расширяет свое исследование и выдвигает новую гипотезу о происхождении культа, согласно которой божество Яхата возникает в V-VI вв. как покровитель страны Яматоё, которая образовалась в результате объединения земель Тоё-куни и Яма-куни48. Далее Накано высказывает предположение, что страна Яматоё есть легендарная страна Яматай, которой управляла государыня-шаманка Химико49. Таким образом, гипотеза ученого относит возникновение культа к III в., что не имеет достаточного обоснования, поэтому не находит согласия среди большинства ученых.

Все эти изыскания, проводившиеся в разных аспектах на протяжении десяти лет, Накано обобщил в монографии «Исследование истории культа Хатиман» (1967). Этот труд охватывает основные теории возникновения, становления и развития культа Хатиман, выдвинутые самим Накано и другими исследователями культа до 60-х гг. XX в.

44 Саси Цутаэ. Хатиман синко-но кигэн-ни цуитэ (Об истоках культа Хатиман) // Сигаку (Историческая наука). 1957. № 30 (2). С. 71-113.

45 Древняя провинция Японии соответствует современной префектуре Нара.

46 Накано Хатаёси. Уса хатиман-но хацугэн-ни кансуру иккосацу — сю-то ситэ уса такусэнсю-о тодзитэ (Размышление о появлении Уса Хатиман — в основном по материалам «Уса такусэн сю») // Нисинихон сигаку (Историческая наука Западной Японии). 1950. № 3. С. 81-91.

47 [Накано, 1967: 919-920].

48 [Накано, 1967: 918]. Эволюция имени божества по Накано выглядит следующим образом: Яматоё — Ябатоё — Ябата — Яхата.

49 Там же. Государство Яматай — государственное образование периода Яёй (III в. до н.э. — III в. н.э.), которое упоминается в китайской исторической хронике Саньгочжи («Записи о Трёх государствах»). Существуют две основные теории относительно местоположения Яматай. Защитники первой утверждают, что Яматай находился в современном регионе Кинки и эволюционировал в страну Ямато в IV-V вв. Защитники второй располагают Яматай на острове Кюсю, ссылаясь на раскопки городища Ёсиногари.

В последующих работах Накано Хатаёси в основном повторяет и развивает выводы, сделанные в этом труде50.

Современный исследователь Инума Кэндзи отрицает теорию Накано о раннем происхождении божества и утверждает, что возникновение культа имеет политические предпосылки. По его мнению, божество войны Хатиман, охраняющее от нападений племен хаято51, появилось в начале VIII в. на основе верований кланов Ога и Карадзи-ма, владевших землями, на которые совершали набеги воинствующие племена. Основное святилище комплекса Уса ориентировано на юг, потому что там обитали хаято. Затем под влиянием буддизма грозный бог войны превратился в милосердного бодхисаттву, спасающего живых существ52. Эта трансформация характера божества, как полагает автор, связана с тем, что в год войны с хаято (720) случилась страшная эпидемия, и монах Хорэн объявил причиной эпидемии гибель множества живых существ. Поэтому возле святилища Уса был возведен храм Мирокудзи, и было решено провести церемонию ходзё-э53. Таким образом, Инума выдвинул оригинальную гипотезу о том, что Хатиман появился в результате противостояния с племенем хаято, как божество, охраняющее от врагов, и, претерпев изменения в результате меняющейся социально-политической ситуации в стране, стал универсальным божеством-охранителем54.

Приведенные выше работы стали существенным вкладом японских исследований в изучение проблемы генезиса культа и эволюции функций Хатиман. Почти все версии происхождения божества можно свести к двум основным теориям — «автохтонной» и «аллохтонной». Сторонники первой приводят убедительные доводы в пользу того, что культ возник из народных японских верований — наличие элементов культа гор, камней, огня и пр., а также свидетельства чтения имени божества как «яхата», что предполагает раннее происхождение культа. Последователи «иноземной» версии опровергают эти аргументы,

50 Накано Хатаёси. Хатиман синко (Культ Хатиман), 1983; Накано Хатаёси. Хатиман синко-но гэнрю (Происхождение культа Хатиман) // Синто сюкё (Религия синто). 1993. № 162. С. 1-26; Накано Хатаёси. Хатиман синко то сюгэндо (Культ Хатиман и сюгэндо), 1998 и др. Сюгэндо («путь обретения чудотворных способностей») — синкретическая форма верований и практик, сложившаяся на основе японского культа гор, а также даосизма, эзотерического буддизма, учения о первоначалах вселенной Инь-Ян.

51 Хаято — исчезнувший народ, населявший в вв. провинции Осуми и Сацума на юге острова Кюсю в Японии. Являлись автохтонным населением Кюсю, потомками носителей культуры Дзёмон, вели своё происхождение от малайско-полинезийских народов, были известны своей воинственностью и боевым искусством. В VШ-IХ вв. этот народ был покорен и постепенно ассимилирован японцами.

52 Инума Кэндзи. Хатиман това наника (Что такое Хатиман?). 2004. С. 10-11.

53 Там же. С. 47-48.

54 Инума Кэндзи. Хатиман дайбосацу-но тодзё-но рэкиси-тэки хайкэй: сёму тэнно-но кокка косо то канрэн ситэ (Исторические предпосылки появления Великого Бодхисаттвы Хатиман: в связи с замыслом государства императора Сёму) // Сигаку ронсо (Обзор исторических исследований). 1997. № 27. С. 53.

ссылаясь на то, что Хатиман не упоминается в письменных источниках ранее VIII в. Это указывает на его позднее происхождение и вероятность заимствования с материка. Последователи «аллохтонной» концепции апеллируют к буддийскому характеру ритуалов и догматики культа, предполагая, что имя божества изначально читалось как «хатиман» и восходит к буддийскому обряду ставить знамена. Автор статьи согласен с исследователями Накано Хатаёси и Саси Цутаэ в том, что культ сформировался в Японии на основе верований как местных, так и пришедших с материка кланов. Позднее упоминание Хатиман в источниках связано, вероятно, с отсутствием интереса правящего дома к божеству и его функциям. Как показал анализ письменных памятников, а также работ японских исследователей, именно «участие» Хатиман в событии общегосударственного масштаба и значения способствовало обретению им статуса одного из государственных божеств. Необходимо более многогранное исследование с привлечением этнографического и археологического материала, а также требуется сравнительный анализ культа Хатиман и корейских народных верований, чтобы оценить влияние последних на становление культа.

Рассмотренная в работе эволюция функций Хатиман показала, что на разных этапах божество считалось охранителем от внешних врагов, защитником буддизма, хранителем государя и его рода, поэтому можно сделать вывод, что этот элемент был характерен для культа изначально. Безусловно, огромная роль в распространении и становлении культа принадлежит его служителям, которые, по всей видимости, имели определенные связи с правящим домом.

Интересы современных японских исследователей культа лежат в иных сферах и мало затрагивают проблему генезиса культа: кроме вышеописанной «политической» версии происхождения культа Инума Кэндзи, исследователи в основном принимают ту или иную существующую концепцию.

Таким образом, вопрос о генезисе культа и эволюции функций божества по-прежнему остается открытым и требует дополнительного изучения.

Список литературы

Буддийская философия в средневековой Японии. М., 1998.

Инума Кэндзи. Хатиман дайбосацу-но тодзё-но рэкиси-тэки хайкэй: сёму тэнно-но кокка косо то канрэн ситэ (Исторические предпосылки появления Великого Бодхисаттвы Хатиман: в связи с замыслом государства императора Сёму) // Сигаку ронсо (Обзор исторических исследований). 1997. № 27. Инума Кэндзи. Хатиман това наника (Что такое Хатиман?). Токио, 2004. Лепехова Е.С. Буддийская сангха в Японии в VI-IX веках. Ин-т востоковедения РАН. М., 2009.

Мещеряков А.Н. Герои, творцы и хранители японской старины. М., 1988. Накано Хатаёси. Уса хатиман-но хацугэн-ни кансуру иккосацу — сю-то ситэ уса такусэнсю-о тодзитэ (Размышление о появлении Уса Хатиман — в основном по материалам «Уса такусэн сю») // Нисинихон сигаку (Историческая наука Западной Японии). 1950. № 3.

Накано Хатаёси. Хатиман синко (Культ Хатиман). Токио, 2001.

Накано Хатаёси. Хатиман синкоси-но кэнкю (Исследование истории культа Хатиман). Токио, 1967.

Накано Хатаёси. Хатимангу соси-но ити-ни цуитэ (О месте возникновения святилища Хатиман) // Оита кэнрицу гэйдзюцу танки дайгаку кэнкю киё (Бюллетень колледжа искусств префектуры Оита). Вып. 2. 1963.

Ниномия Масахико. Хатиман ооками-но соси-ни цуитэ (О происхождении Великого Божества Хатиман) // Хатиман синко дзитэн (Энциклопедия культа Хатиман) // Симбуцу синко дзитэн (Энциклопедический сборник синто-буддийских культов). Т. 5. Токио, 2002.

Оно Гэммё. Уса-но хатиман то оита сэкибуцу (Уса Хатиман и каменные будды [префектуры] Оита) // Сюкё кэнкю (Изучение религий). Т. 2. Токио, 1925. № 6.

Саси Цутаэ. Хатиман синко-но кигэн-ни цуитэ (Об истоках культа Хатиман) // Сигаку (Историческая наука). 1957. № 30 (2).

Хатиман синко дзитэн (Энциклопедия культа Хатиман) // Симбуцу синко дзитэн (Энциклопедический сборник синто-буддийских культов). Т. 5. Токио, 2002.

Цудзи Хидэнори. Хатиман гудзи сэйрицуси-но кэнкю (Изучение истории формирования храма-святилища Хатиман). Токио, 2003.

Bender R. The Political Meaning of the Hachiman Cult in Ancient and Early Medieval Japan. Dissertation (Columbia University). 1980. URL: http://rossbender.org/dis-sertation.html

Сведения об авторе: Дулина Анна Михайловна, аспирант кафедры истории и

культуры Японии ИСАА МГУ имени М.В. Ломоносова. E-mail: nigi@mail.ru