Историко-теоретический анализ понятий «Духовность» и «Нравственность»

Историко-теоретический анализ понятий «духовность» и «нравственность»

В. И. Пашков

В статье раскрывается смысл и значение понятий духовности и нравственности, показана их взаимосвязь и влияние на совершенствование личности.

Ключевые слова: духовность, нравственность, любовь и вера.

Разработка проблем духовно-нравственного развития и воспитания личности всегда находилась в сфере повышенного внимания философов, психологов, социологов, педагогов и богословов. Изучение этих вопросов — сложнейшая научная задача. Это обусловлено не только трудноуловимостью духовности в сложной структуре человеческой личности и многомерности человеческого существования, но и неопределенностью ее сущностного статуса, расплывчатостью содержания, отсутствием единого концептуального подхода. Содержание духовно-нравственного развития, воспитания личности непосредственно связано с логикой развития историко-педагогического процесса в обществе и объясняется воздействием цивилизационных и общекультурных факторов на его членов, что, в свою очередь, позволяет проследить генезис и динамику становления личностного духовного идеала человека.

В европейской традиции научная мысль с давних пор пытается выделить универсальные сущностные признаки «человеческого духа» в этических и религиозных понятиях. В целом имеющееся многообразие мнений на этот счет можно разделить в соответствии с двумя типами мировоззрений представителей, их выражающих. Это так называемые идеалистический и материалистический подходы. Можно проследить генезис понятия духовности и связи ее с нравственностью с точки зрения философско-педагогического подхода.

Представитель античного материализма — Демокрит акцентировал внимание на экзис-тенциональном характере моральных механизмов. Идеалист Сократ также говорил о душе как о части человека, но части, которая находится в Высшем мире духовном и вечном.

Платон понимал дух как сверхразумное начало. Духовность у него характеризуется как внутренняя свобода человека от внешних обстоятельств. Дух он считал общим, вселенским началом, а душу — началом индивидуальным, стремящимся к освобождению и слиянию с Духом. Аристотель рассматривал душу как принцип самостоятельного движения единичной вещи, приписывая ей множество функций, которые современная наука оценивает как чисто физиологические. Он считал, что душа, хотя и является бестелесной, тем не менее связана с материей.

Античные идеалисты проводят разграничение между материальным и идеальным, телом и душой. В зависимости от того, каков был взгляд на человека, решался вопрос и о душе. Духом же обычно называлось все нематериальное — и душа, и разум, и что-то вдохнутое кем-то свыше, надындивидуальное.

Духовно-нравственные ценности Античности сменились мировоззренческими установками и познавательными регулятивами христианства, ставшими истоками персоналист-ской традиции.

Ценность личности в христианстве во многом соразмеряется совокупным духовным опытом всего человечества, основанном на традиционном понимании человека как образа Божия. В личностном аспекте христианская святоотеческая традиция различает в человеке образ Божий — как дар Божий каждому человеку и подобие Божие — как духовно-нравственную обязанность человека хранить этот дар и способствовать его проявлению. В целом можно сказать, что образ Божий человеку дан, а подобие задано, поэтому конечная цель его земной жизни — достичь идеала Богоподобия (обожения, святости) при благодатной помо-

щи свыше. Образ Божий «начертан» в высших нравственных свойствах человеческой души — в свободной воле, разуме, способности к чистой, бескорыстной любви. По мысли В. Н. Лос-ского, «быть образом Божиим — значит быть существом личным, т. е. свободным и ответственным» (Лосский, 1991: 245). Таким образом, христианство противопоставляет античному антропоцентризму человеческое стремление личности к Абсолюту.

Многие виднейшие ученые позднего Средневековья и эпохи Просвещения, будучи людьми религиозными, придерживались данной точки зрения. Например, в трудах Дж. Бруно духовность человека определяется силой устремленности его к Богу, степенью познания Бога и готовностью к исполнению Его воли. Декарт главными идеями человека считал врожденные идеи о Боге, которые он относил к духовным. Я. А. Коменский полагал, что сущность природы человека отличается от всех остальных природных существ возможностью уподобления Богу. Человек духовен и способен развивать эту духовность — подниматься до совершенства.

Позднее западная психолого-педагогиче-ская мысль, в частности так называемая эмпирическая психология, понятие «душа» заменила понятием «психика», а понятие духовности было либо упразднено, либо заменено развитием познавательных способностей человека (Гоббс, Локк, Ламерти и др.). В аналитической психологии Юнга духовная жизнь индивида понимается как бесконечное странствие внутри себя, открытие в себе постоянных бессознательных структур, важнейшей среди которых является «обретение Бога в самом себе». Иными словами, духовность у него понимается как глубинное осознание личностью самой себя, как способность человека, обращаясь к своему внутреннему миру, познавать архетипические особенности своего бессознательного и интегрировать их в единую целостность в процессе индивидуализации.

Отечественная философская и педагогическая мысль начала XIX в. базировалась на понимании духовности на православных традициях. Ф. М. Достоевский утверждал, что только вера в Бога является гарантом духов-

ности личности. Н. А. Бердяев писал: «Духовная сила в человеке есть изначально не человеческая только, но богочеловеческая. Духовность есть богочеловеческое состояние» (Бердяев, 1995: 445). В православной традиции духовное становление человека рассматривалось как связанное с миром трансцендентного, того, что выходит за рамки индивидуального человеческого существования. Этому аспекту духовности уделялось особое внимание в трудах русских религиозных философов (Н. А. Бердяев, В. С. Соловьев и др.).

Диалектический материализм связывал духовность исключительно с социальной сущностью человека. Так, Ф. Энгельс писал, что духовное есть функция высокоорганизованной материи, результат материальной, общественно-исторической практики людей; но в то же время мыслящий дух — «высший цвет» вечно умирающей и возрождающейся материи (Маркс, Энгельс, 1961: 363). Существование духовной реальности либо отрицалось, либо допускалось в виде продуктов культуры, форм искусства, норм общежития и т. п.

К началу 60-х годов XX в. окончательно оформившаяся гуманистическая психология (Маслоу, Ясперс, Хайдеггер и др.) подчеркивает наличие духовного начала в индивиде. Основные ее положения сводятся к следующему: а) каждый человек обладает духовным потенциалом саморазвития, причем этот потенциал безмерен; б) потенциал саморазвития человека уникален и неповторим; в) поведение человека не тождественно его сущности, поскольку поведение — это лишь одна из функций психики, то, чему человека научили, к чему его вынуждают внешние обстоятельства; г) смысл человеческого бытия — в наиболее полном раскрытии каждым своего духовного потенциала. По В. Франклу, духовность проявляется в глубинности и устойчивости жизненной позиции человека, его верности своим идеалам (см.: Шабалкина, 2003: 32-33).

В рамках гуманистической научной точки зрения духовность рассматривается как доминантное личностное качество, определяющее ценностно-смысловую, рационально осознаваемую и сознательно выбранную человеком направленность его деятельности (там же: 44).

Не умаляя значения для духовной жизни всего вышеперечисленного, т. е. понимая духовность как действительно творческую созидательную силу, православное направление педагогической мысли тем не менее главным считает наличие стремления души человека к Абсолютному и Бесконечному, что является живительным источником саморазвития человека. Духовность здесь является движущей силой (фактором) самосовершенствования личности человека. Русские религиозные философы не мыслили духовное начало безличным. В. В. Зеньковский утверждал, что человек духовен в силу его личностного начала, которое является основным выражением богооб-разности человека (Зеньковский, 1996: 50). Дух — это «дыхание жизни», высшее начало в человеке, которым он безмерно возвышается над всеми другими существами. Известный русский религиозный философ И. А. Ильин писал: «Человеку реально дан от Бога и от природы особый, определенный способ телесного существования, душевной жизни и духовного бытия. <...> Дух есть сила, которая имеет дар усилить себя и преодолеть в себе то, что отвергается; дух имеет силу и власть создавать формы и законы своего бытия, творить себя и способы своей жизни» (Ильин, 1993: 95). В этой позиции, как мы видим, имеет место выход духовного за рамки социальной жизни и ориентация на саморазвитие личностью своего индивидуального духа. Кроме того, и самосознание (термин современных философских систем) в православии понимается как функция духа: «Ибо кто из людей знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем» (1Кор. 2:11-12).

Таким образом, в православной традиции существует особое понимание духовности, здесь понятие «дух» в его предельном значении идентично понятию «Бог»: «Дух есть Бог» (Ин. 4:24). По мысли святителя Феофана Затворника, «дух — орган богообщения — Бога сознающая, Бога ищущая и Богом живущая сила» (Феофан Затворник, 1996: 418). Цель и назначение духа «есть общение с Богом и миром духовным» с тем, чтобы вводить человека «в жизнь в Боге» и блаженство «через живое с Ним общение» (там же). С точки зрения пра-

вославного вероисповедания Бог является абсолютной чистотой и любовью, в Нем нет зла, а значит, Он свят. Православная религия говорит нам также и о том, что духовен тот, кто в наибольшей степени воспринимает Бога, кто Ему уподобился. Первое условие для этого — осознанный взгляд на самого себя. С этой точки зрения духовность в православии немыслима без внимания к своему внутреннему миру. Бездуховен же здесь тот, кто не смотрит внутрь себя, кто не видит в себе зла (греха), поскольку у такого человека нет стимулов к исправлению себя и самосовершенствованию.

Рассмотрим, как с понятием «духовность» соотносится понятие «нравственность». В вопросе определения сути нравственности по-стантичные философско-этические учения разделяются в зависимости от их трактовки основания этого понятия. В рамках одних теорий нравственные требования вытекают из наличной действительности (материализм, позитивизм, социальный детерминизм и др.). Источником нравственного закона здесь провозглашается сам человек, который должен действовать в нравственном отношении свободно и независимо — от высшего авторитета, высших целей бытия и т. д. Крайним выражением рационализма выступает атеистическая методология, утверждающая примат морали в сравнении с религией. Другие концепции полагают, что в основании нравственности лежит безусловное и внеисторическое религиозное начало, — истоки нравственности здесь коренятся в сфере метафизического.

В исследованиях 90-х годов XX в. большинство авторов сводило духовность к нравственности, считая ее, например, нравственно-сориентированной волей и разумом человека (Силуянова, 1990: 102-103) или связывая ее с выбором человека «своего собственного образа, своей свободы и роли» (Крымский, 1992: 21), полагая, что «жить по совести — это значит быть личностью духовной» (Никитин, 1992: 7) и т. п. А. Г. Асмолов указывал на связь социализации и духовно-нравственного развития личности. Достаточно глубоко и полно исследованы социальные аспекты нравственности как совокупности принципов и норм поведения по отношению друг к другу

и обществу (А. Ф. Анисимов, Т. Н. Гумницкий, А. А. Гусейнов, О. Г. Дробницкий, Н. В. Рыбакова, В. М. Пустовалов и др.). В исследованиях Н. М. Борытко нравственность предстает как ориентация на внутренне понятый смысл вещей и явлений жизни, в то время как ориентация на внешнюю норму, оценку других, сообщества, культуры характеризуется понятием «моральность».

В православной традиции нравственность не может существовать без веры в Бога. Если духовность здесь характеризует высшие устремления человеческой личности, то нравственность — отношения личности с людьми и обществом. Образцом нравственных отношений к людям, любви к ним является Иисус Христос.

«Православная традиция признает изначальную духовность человека и реальность естественного нравственного закона, обретаемого во всех людях. Благодаря естественному нравственному закону признаются фундаментальными правила нравственной жизни человека и общества. Церковная традиция утверждает, что этот закон дан Богом и является достоянием всех людей, он ориентирует каждого человека в выборе добра. В церковной традиции духовность рассматривается как благодать Божия, как Божественная энергия, оживляющая индивидуальный дух человека и устремляющая его к Богу. Эта особая сила, обретаемая в церковной жизни, дает человеку возможность нравственного совершенствования. Эта сила проявляется в социальной жизни человека, в его мировоззрении, в его поведении, в желании творить добро и хранить мир, в качествах личности, которые принято называть добродетелями», — пишет Е. В. Ше-стун (Шестун, 2006: 14). Внешнее проявление духовной жизни в православной традиции принято называть нравственностью.

Таким образом, в православной традиции понятия «духовность» и «нравственность» предполагают одно другое и существовать друг без друга не могут. И духовность, и нравственность раскрываются в человеке по мере его духовного становления: духовность задает смыслы, а нравственность — правила и способы действия. Духовностью в этом контексте можно назвать степень приближения челове-

ка к подобию Божию, основанного на принципе синергии, о котором апостол Павел говорит: «...мы соработники у Бога» (1Кор. 3:9), т. е. при участии в этом Благодати; нравственностью — выполнение совокупности общих принципов поведения людей по отношению друг к другу и обществу, основанное на исполнении заповедей Евангелия.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

Бердяев, Н. А. (1995) Самопознание. М. : Флинта.

Ильин, И. А. (1993) Путь духовного обновления // Собр. соч. : в 10 т. М. : ООО «АСТ». Т. 1. С. 39-282.

Зеньковский, В. В. (1996) Проблемы воспитания в свете христианской антропологии. М. : Школа-Пресс.

Крымский, С. Б. (1992) Контуры духовности: новые контексты и идентификации // Вопросы философии. № 12. С. 21-28.

Лосский, В. Н. (1991) Очерк мистического богословия восточной церкви. Догматическое богословие. М. : Центр «СЭИ».

Маркс, К., Энгельс, Ф. (1961) Соч. 2-е изд. М. : Госполитиздат. Т. 20.

Никитин, А. Ф. (1992) Воспитание школьников в духе прав человека // Педагогика. № 1-2. С. 6-10.

Силуянова, Н. В. (1990) Духовность как способ жизнедеятельности человека // Философские науки. № 12. С. 102-112.

Феофан Затворник, свт. (1996) Толкования посланий апостола Павла. Послание к римлянам. М. : Московский Сретенский монастырь.

Шабалкина, Н. П. (2003) Проблема развития духовного воспитания дошкольников в истории педагогической мысли (XVII-XX вв.) : дис. ... канд. пед. наук. Чебоксары.

Шестун, Е. В. (2006) Православные традиции духовно-нравственного становления личности (историко-теоретический аспект) : автореф. дис. . д-ра пед. наук. Казань.

Дата поступления: 02.12.2012 г.

AN HISTORICAL AND THEORETICAL ANALYSIS OF THE CONCEPTS OF SPIRITUALITY AND MORALITY V. I. Pashkov

The article unveils the meaning and significance of the concepts of spirituality and morality, and shows their relationship and influence on the perfection of the individual.

Keywords: spirituality, morality, love and faith.

BIBLIOGRAPHY

Berdiaev, N. A. (1995) Samopoznanie. M. : Flinta.

Il’in, I. A. (1993) Put’ dukhovnogo obnovleniia // Sobr. soch. : v 10 t. M. : OOO «AST». T. 1. S. 39-282.

Zen’kovskii, V. V. (1996) Problemy vospitaniia v svete khristian-skoi antropologii. M. : Shkola-Press.

Krymskii, S. B. (1992) Kontury dukhovnosti: novye konteksty i identifikatsii // Voprosy filosofii. № 12. S. 21-28.

Losskii, V. N. (1991) Ocherk misticheskogo bogosloviia vostochnoi tserkvi. Dogmaticheskoe bogoslovie. M. : Tsentr «SEI».

Marks, K., Engel’s, F. (1961) Soch. 2-e izd. M. : Gospolitizdat. T. 20.

Nikitin, A. F. (1992) Vospitanie shkol’nikov v dukhe prav cheloveka // Pedagogika. № 1-2. S. 6-10.

Siluianova, N. V. (1990) Dukhovnost’ kak sposob zhiznedeiatel’nosti cheloveka // Filosofskie nauki. №12. S. 102-112.

Feofan Zatvornik, svt. (1996) Tolkovaniia poslanii apostola Pavla. Poslanie k rimlianam. M. : Mos-kovskii Sretenskii monastyr’.

Shabalkina, N. P. (2003) Problema razvitiia du-khovnogo vospitaniia doshkol’nikov v istorii peda-gogicheskoi mysli (XVII-XX vv.) : dis. ... kand. ped. nauk. Cheboksary.

Shestun, E. V. (2006) Pravoslavnye traditsii du-khovno-nravstvennogo stanovleniia lichnosti (isto-riko-teoreticheskii aspekt) : avtoref. dis. . d-ra ped. nauk. Kazan’.