Особенности подхода современного русского православия к пониманию и преодолению экологического кризиса

ФИЛОСОФИЯ. социология

УДК 86.2

Е. В. Кулебякин, Н. И. Зямалова

особенности подхода современного русского православия к пониманию и преодолению экологического кризиса

В статье рассматриваются социально-экологические позиции современного русского православия. Раскрываются особенности подхода Русской православной церкви к пониманию причин и путей преодоления современного экологического кризиса. Основные положения социально-экологической концепции русского православия выявляются на основе анализа трудов православных деятелей, а также религиоведческих работ.

Ключевые слова: русское православие, экологический кризис, научно-технический прогресс, экология духа, антропоцентризм, теоцентрическая этика, «новый аскетизм», нравственные ценности.

The features of modern Russian Orthodox Church’s approach to the understanding and overcoming of the ecological crisis. EUGENE V. KULEBYAKIN, NATALIA I. ZYAMALOVA (Far Eastern State Technical Fisheries University, Vladivostok).

The article deals with social and environmental position of the modern Russian Orthodox Church revealing the main features of its approach to the understanding of causes of the current ecological crisis and ways to overcome it. The identification of the main propositions of the socio-ecological concept of Russian Orthodoxy is based on the analysis of the works of Orthodox leaders and religious studies.

Key words: Russian Orthodoxy, ecological crisis, scientific and technical progress, spirit ecology, anthro-pocentrism, theocentric ethics, “the new austerity”, moral values.

Проблема экологического кризиса является одной из основных (если не важнейшей) из глобальных проблем современности. Русская православная церковь и ее идеологи, откликаясь на вызовы современности, предлагают свои подходы и модели решения экологических проблем.

Особый интерес в этом плане представляют работы Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, митрополита Кирилла, ставшего позднее Московским Патриархом, а также игумена Иоанна (Экономцева) и ряда других деятелей Русской православной церкви [1, 2, 4, 5].

В работе Алексия II раскрываются основные позиции русского православия по экологической проблеме, выявляются причины и пути преодоления современного экологического процесса. Автор подчеркивает двойственную противоречивую роль науки в жизни общества и народов. Отмечая огромные успехи и достижения научно-технического прогресса в удовлетворении потребностей людей, в развитии стран и народов, патриарх обра-

щает особое внимание на «обратную сторону медали» - экологическую проблему современности. «Поражающая своей неожиданностью и особенно глобальными масштабами, эта проблема заявляет о себе целым комплексом утрат, бедствий и трудностей, возникших перед человечеством в результате недальновидного, небрежного и даже хищнического использования окружающей природной среды, отвечающей на такое отношение к себе оскудением жизненно необходимых человеку ресурсов и расстройством своих благодетельных для него функций и процессов» [2, с. 94]. Основную, глубинную причину этой противоречивости в научно-технической и хозяйственной деятельности православный иерарх видит в искажении «нравственной основы изначально данного человеку господства над природой» [2, с. 97].

Идею господства человека над природой, выраженную в известных словах в книге Бытия в Библии об обладании и владычестве сотворенного Богом человека над всей землей, над ее животным и

КУЛЕБЯКИН Евгений Васильевич, доктор философских наук, профессор кафедры социально-гуманитарных дисциплин, e-mail: kulebyakina42@mail.ru, ЗЯМАЛОВА Наталья Ивановна, старший преподаватель кафедры социально-гуманитарных дисциплин (Дальневосточный рыбохозяйственный технический университет, Владивосток), е-mail: ziamalovani@mail.ru

© Кулебякин Е.В., Зямалова Н.И., 2012

растительным миром1, следует понимать не как «деспотический произвол тирана, а как царственное промышление о благе каждого создания» [2, с. 98].

Подобное толкование данной идеи, по мысли иерарха, логично связано и вытекает из совершенства, гармонии и целесообразности созданного творцом мира, тираническое отношение к которому неизбежно привело бы к его дезорганизации, дисгармонии, беспорядку. Именно так и случилось в итоге грехопадения первых людей, их нравственного падения, нарушения божьих заповедей.

Владычество человека над природой было сохранено: предполагается постепенное изменение ее, преображение во благо человека без ущерба для нее. «С проповедью Евангелия стало меняться отношение человека к внешней природе. Свобода от языческого страха перед силами природы открыла путь к сознательному овладению ими посредством труда и знания» [2, с. 101].

Иерарх подчеркивает особую роль монастырей в Древней Руси, «аскетического направления монастырского хозяйства», которое на основе рациональных и сберегающих методов освоения суровой природы Севера превращало «дебри и болота ... в плодородные пашни и сады» [2, с. 101]. Одновременно монастырский аскетизм способствовал господству духа над плотью, над поврежденной грехом природой самого человека.

Духовно-исторические истоки современного экологического кризиса православный иерарх усматривает, в конечном счете, в западном рефор-мационном движении, в частности в кальвинизме, который в форме пуританизма с его учением о предопределении, личной энергии и предприимчивости ради экономического обогащения и процветания утвердился в Англии, дав начало развитию капитализма, распространившись затем в других странах. Изначальная стихийность и неуправляемость капиталистического хозяйства, его зависимость от спроса на товары, движения цен, общей конъюнктуры и т.д. привела к тому, что «природные богатства стали с самого начала объектом жадной эксплуатации, вдохновляемой лишь хозяйственным расчетом на денежно-экономический эффект» [2, с. 103].

Главное условие выхода из экологического кризиса - восстановление естества человека, его нравственное совершенствование, преодоление этического дуализма его природы. Амбивалентность

1 И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божие-му сотворил его, мужчину и женщину, сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и над всяким животным, пресмыкающимся на Земле (Бытие. 1626-28).

человеческой природы раскрывается в следующих словах апостола Павла: «желание добра есть во мне, но, чтобы сделать оное, того не нахожу... когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием, но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти?» (Рим. 7:18, 21-24).

Алексий II отмечает пессимизм некоторых христиан, которые в экологических бедах видят приближение «конца света» и «впадают в соблазн полного презрения к окружающему миру» в «пассивном ожидании скорого пришествия Христа, проникаются равнодушием к ближним, к своим житейским делам и ко всем нуждам мира, истолковывая каждое его бедствие в духе возмездия за грехи людей» [2, с. 108].

По мнению патриарха, подобное настроение не соответствует эсхатологическому учению церкви, «которая будучи не от мира сего, никогда не гнушается миром и не оставляет его в бедствии, а всегда духовно питает и поддерживает» [2, с. 108]. Залогом «грядущего обновления мира», спасения его от экологической, ядерной или какой-либо иной катастрофы является нравственная активность в борьбе с «разрушительными силами зла», деятельность человека как «разумного, бережливого и попечительного хозяина» [2, с. 110].

По мысли православного иерарха, для преодоления экологического кризиса необходим «опыт вынужденного самоограничения», способность «жертвовать низшими земными ценностями ради высших, духовных», которые демонстрируют святые аскеты-подвижники, «особенно чутко воспринимающие «совоздыхания» твари и зависимость ее от нравственного состояния человека».

Таким образом, главным условием решения экологических проблем представляется восстановление и совершенствование экологии души.

Глубокий анализ проблемы «экологии духа» (в рамках православного вероучения) был дан в статье митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла (ныне Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла) «К экологии духа», написанной на основе доклада, прочитанного на Европейской экуменической ассамблее «Мир и справедливость» (Базель, май 1989 г.) и опубликованной в 1991 г. в журнале Московской Патриархии2.

Позднее, в 2009 г., эта работа обсуждалась на соборном семинаре в Усть-Медведицком

2 Кроме того, статья была опубликована в сборнике «Экотеология. Голоса Севера и Юга» [5].

Спасо-Преображенском монастыре Волгоградской епархии, в котором участвовали ученые, педагоги и священники. По мысли патриарха, причина происходящих в мире, в том числе и в России, бедствий состоит в «пагубной подмене целей средствами». Так, если актуальнейшая мировая задача - укрепление и развитие нравственности и сокращение греховности - будет подменяться лишь усилением деятельности полиции и т.п., то достижение целей будет только отодвигаться. Для решения этой проблемы в первую очередь необходимо развивать совсем другую деятельность, развивать духовнонравственное воспитание в семье, в вузах, в целом в обществе. Подмена главной цели средствами ведет к потере жизненно важных ориентиров, потери истинного смысла жизни. «Многие люди просто перестали понимать, для чего они живут, и не имеют времени задумываться над смыслом жизни». В итоге: «Новый порядок утверждает свои собственные ценности, главные из которых - материальные блага и власть. Они стали целью. Люди всё более превращаются в “рабов потребления”, стремящихся постоянно обновлять то, чем они обладают» [5, с. 28].

Отмечая, что «каждый новый виток технического развития влечет за собой новые непредсказуемые и опасные последствия для человека и природы», Патриарх Кирилл вместе с тем подчеркивает: «это совсем не означает, что нужно отрицать научные открытия. ибо человеку не дано повернуть историю вспять. Бессмысленно отрицать науку, технику и всю современную цивилизацию. Их нужно не отрицать, а духовно овладеть ими, подчинить их духу. Для этого требуется новое этическое обоснование общественного развития, дабы природные ресурсы и достижения человеческого разума использовались в соответствии с нравственными намерениями» [5, с. 32].

Патриарх критикует как односторонне вредные противоположные этические ориентации - антропоцентризм, лозунг которого - все для человека, без учета вреда причиняемого природе, и натуро-центризм (новое язычество), который исходит из идеи сохранения естественной природы без учета нужд человека. Противовесом им должен быть тео-центризм, теоцентрическая этика, которая и утверждает целостность, взаимозависимость и ценность всего творения, рассматривает природу и человека не как автономные и самодовлеющие начала, а как то, что «обретает свой смысл и свое назначение в Творце». «Теоцентрическая этика призвана установить подлинный баланс в соотношении человека и природы. На основе такой этики становится возможным организовать людей для преодоления

современных кризисов, ибо она. влечет за собой добровольные ограничения потребления, простоту жизненного стиля, осторожное использование науки и техники, уважение к жизни, экономное использование ресурсов и их справедливое распределение на благо всех. Дело в том, что тео-центрическая этика не ограничивается экологией. Она воспитывает уважение к жизни и свободы всех существ» [5, с. 35].

Реализация принципов теоцентрической этики требует глобального консенсуса разных религий и идеологий, в том числе христианских. И таким единственно возможным, по мысли Патриарха, глобальным консенсусом является «консенсус нравственный, основанный на абсолютных нравственных ценностях, выходящих за границы мировоззрений и принадлежащих всему человеческому роду». Такими ценностями являются «этические нормы, заложенные Творцом в природу человека», которые «едины и неделимы». Этот единый для всех народов нравственный закон заключен в заповедях Моисея.

Непосредственно в России «основная причина современного многостороннего кризиса - потеря большинством народа веры в Бога», «постоянное искажение, ухудшение и умирание совести и религиозности человека от действия многих зловредных источников и факторов». К последним иерарх относит пережитки советской системы атеистического воспитания, продолжение практики применения законодательных норм об отделении Церкви от государства, растлевающее влияние СМИ, особенно телевидения и Интернета, влияние «бездуховной, аморальной, в основном зарубежной массовой культуры», безнравственный образ жизни и мораль «очень многих людей, которые стали нормой поведения и даже привлекательными антиидеалами. Россию захватили и оккупировали разнообразные силы зла. Все возмущаются и стонут под их игом, но ничего поделать не могут. Интеллигенция, призванная быть ведущим слоем общества, бездействует. Тем временем силы зла наращивают свою мощь, используя для этого последние достижения техники и науки». Отсюда неутешительный прогноз: «дальнейшее духовно-нравственное падение приведет к прекращению развития и существования русской культуры, исчезновению русского народа и страны России, как исчезла когда-то великая держава Византия» [7].

Выход из кризиса видится иерарху в «нормализации экологии духа, совести, в духовно-нравственном оздоровлении народа».

Основные положения подхода Русской православной церкви к экологической проблеме развиваются известным современным деятелем

Игуменом Иоанном (Экономцевым). Нельзя не отметить четкость и временами жесткость, «сгущенность красок» в общих выводах и позициях данного автора. «Современная цивилизация, - подчеркивается в статье, - пришедшая с многообещающими лозунгами облегчить и улучшить жизнь человеческую, на деле привела человечество на грань катастрофы. Налицо зловещие процессы, ведущие к его деградации. Встает вопрос о том, удастся ли ему выжить или оно обречено на гибель в ближайшие десятилетия. Отравлены воздух, вода, уничтожается природная среда обитания» [4, с. 113].

Экологический кризис, по мнению православного идеолога, «порожден эгоистической деятельностью человека, осознавшего себя властелином мира», и является прямым следствием «триумфа материалистического хозяйственно-технического мышления, в основе которого самонадеянность самодостаточного человеческого разума».

Критикуя абсолютизацию роли модели рыночного хозяйства в качестве доминанты, автор, справедливо полагает, что «если рынок является центральной сферой культуры и воспринимается не только экономически, но и как замена духовности, кризис нашего общества может только усугубляться» [4, с. 114].

Однако, по мнению Игумена, «и государственное регулирование способно лишь отчасти корректировать, а не менять в корне стихийную суть самодовлеющей рыночной системы». Нельзя не признать в определенной мере справедливым также и критическое отношение богослова к ряду идей и концепций решения экологической проблемы, выдвигаемых в научной и общественной мысли.

Так, позиции инженерной экологии, предполагающие «латание экологических дыр» с помощью очистных сооружений, введения допустимых норм предельно допустимых концентраций, выбросов и т.п., сами по себе верные, в связи с ростом реальных экологических катастроф рационально экологическую проблему не решают. Достаточно иллюзорны антропокосмические теории, исходящие из идей Н.Ф. Федорова, К.Э. Циолковского, В.И. Вернадского и близких им учений (в частности, движения «Новый век»), уповающие на роль человеческого разума, который обеспечит выход из экологического тупика. Иллюзорность этих позиций идеолог православия видит в том, что они основаны на «идолопоклонстве человеку», «узурпировавшему себе божественные качества и сотворившему кумира из собственной самоценности и суверенного человеческого разума» [4, с. 117].

Исторические истоки современной «экологической драмы» православный идеолог видит в эпохе

Возрождения, когда произошел отрыв разума от веры и «открылся прямой путь к обезбоженной науке». Раскрывая противоречивость этой эпохи, автор отмечает, что в ней «не все было однозначно, было и много доброго, в частности «пробуждение творческой личности». Однако этот «творческий порыв человека привел его к самообожествлению», к антропоцентризму, который «коренится в богоотступничестве эпохи Возрождения». В конечном счете, человек «дерзновенно возомнил себя самодостаточным и отвернулся от Первоисточника жизни и творчества» [4, с. 119].

Автор обращает внимание на некоторые позитивы светской экологической этики (развившейся из биоэкологии), в которой цельность и гармоничность природы принимаются в качестве основного подхода к оценке экологических концепций, и резко выступает против позиций ряда западных экологов (Пассмор, Уилберн и др.), согласно которым именно иудео-христианская традиция породила антропоцентризм современной цивилизации, который привел к экологическому кризису. Раскрывая принципы православной экологической этики, Экономцев подчеркивает, что «в основании творения лежит высший закон, которому подчиняется и тварь, и человек, и этот закон предустановлен Богом. Главные свойства этого закона - совершенство, целесообразность, мерность, красота, чистота даны благодаря причастности его Творцу как Высшему Благу, поэтому человек обязан его соблюдать, будучи образом и подобием Божиим, как разумное и свободное создание».

Завершая анализ проблемы экологического кризиса, православный идеолог приходит к выводу, что «оснований для оптимистических прогнозов нет. Может быть, никогда за всю свою историю человечество не стояло так близко к глобальной катастрофе, к всеобщему Апокалипсису, как сейчас» [4, с. 134]. Для предотвращения экологической катастрофы надо решить две взаимосвязанные задачи - ограничить рост народонаселения и сдержать развитие производства. Предлагаемые современной наукой и общественностью принципы экологической этики это «благое, но безнадежное дело», ибо вряд ли население развитых стран откажется от современных стандартов в удовлетворении своих потребностей (в особенности материальных), а жители «третьего мира», где быстро растет народонаселение, согласятся на контроль рождаемости. В конечном счете, реальный выход из экологического кризиса автор видит в росте религиозного сознания и добровольном самоограничении. «Нужна радикальная смена вех и ориентиров всей нашей цивилизации. Необходим переворот в сознании

2012 • № 3 • ГУМАНИТАРНЫЕ ИССЛЕДОВАНИЯ В ВОСТОЧНОЙ СИБИРИ И НА ДАЛЬНЕМ ВОСТОКЕ

99

личности, во взаимоотношениях наций и государств. Идеалы общества потребления, безудержной гонки за прибылью, ничем не ограниченной свободы завели человечество в тупик. Губительной для народов и личности оказалась и модель тоталитарного социализма. Человечество должно открыть для себя новые идеалы, или, что то же самое, обратиться к тем заветам, которые даны ему Богом, Творцом Вселенной» [4, с. 137].

Социально-экологические позиции современной Русской православной церкви представлены в ее важнейшем программном документе «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви», принятом в 2001 г., в котором экологическим аспектам посвящена отдельная глава. В Основах говорится: «Православная Церковь, сознающая свою ответственность за судьбу мира, глубоко обеспокоена проблемами, порожденными современной цивилизацией. Важное место среди них занимают экологические проблемы.Православная Церковь по достоинству оценивает труды, направленные на преодоление экологического кризиса, и призывает к активному сотрудничеству в общественных акциях, направленных на защиту творения Божия». В документе подчеркивается, что «полное преодоление экологического кризиса в условиях кризиса духовного немыслимо», что деятельность по спасению окружающей среды является одной из областей «соработничества Церкви и государства в нынешний исторический период» [6, с. 16].

В последние годы проблемы социальной экологии неоднократно поднимались и обсуждались на различных форумах, проводимых Русской православной церковью и ее местными епархиальными управлениями, в частности на традиционных Рождественских и Кирилло-Мефодьевских чтениях. Так, в мае 2011 г. в Минске прошли XVII Международные Кирилло-Мефодьевские чтения (в рамках Дней славянской культуры) по теме «Ответственность за Творение. Культура и образование перед лицом экологических вызовов».

С целью реализации указанных социально-экологических принципов Русская православная церковь выдвигает ряд конкретных практических мер для решения экологических проблем. Предлагается: организация дней «зеленого милосердия, создание соответствующих стендов и показ фильмов», озеленение и общественная уборка территории храмов, проведение проповедей по защите природы, укрепление сотрудничества с учреждениями образования и разработка общих социально-экологических программ, работа с учениками и их родителями. Пастырское слово в защиту окружающей среды должно постоянно звучать с амвонов,

в средствах массовой информации, и оно должно быть доступно в детсадах, школах, вузах, трудовых коллективах. В качестве важнейшей меры по преодолению экологического кризиса мыслится возрождение христианского аскетизма по отношению к природе. «Новый аскетизм» выражает, прежде всего, «аскетизм в миру», для чего необходимо воспитывать ответственность христианина за все происходящее в мире, в том числе за состояние окружающей среды3.

Представленные выше позиции Русской православной церкви по одному из наиболее «больных» вопросов современности в лице ее крупных иерархов, служителей культа, в целом созвучны с позициями современной науки, ярким примером которых является, в частности, концепция духовноэкологической цивилизации [3].

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Алексий II, Святейший Патриарх Московский и всея Руси. Бог. Человек. Мир // Православие и экология. М.: Московский Патриархат. Отдел религиозного образования и катехизации, 1999. С. 3-8.

2. Алексий II, Святейший Патриарх Московский и всея Руси. Христианский взгляд на экологическую проблему // Православие и экология. М.: Московский Патриархат. Отдел религиозного образования и катехизации, 1999. С. 93-112.

3. Иванов А.В., Фотиева И.В., Шишин М.Ю. Время великого размежевания: от техническо-потребительской к духовноэкологической цивилизации // Вестн. МГУ Сер. 7. Философия. 1999. № 6.

4. Игумен Иоанн (Экономцев). Православный подход к экологическому кризису современной цивилизации // Православие и экология. М.: Московский Патриархат. Отдел религиозного образования и катехизации, 1999. С. 113-140.

5. Кирилл, Митрополит Смоленский и Калининградский. К экологии духа // Экотеология. Голоса Севера и Юга / под ред. Д.Г Холмана. М., 1977. С. 20-42.

6. Основы социальной концепции Русской православной церкви // «Воскресная школа». Официальное издание Координационного Совета по взаимодействию Министерства образования России и Московской Патриархии Русской православной церкви. М.: Координационный совет по взаимодействию Министерства образования России и Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2001. № 8 (176).

7. Священник Александр Половинкин. Оздоровление духа и совести народа. Отчет о соборном семинаре Спасо-Преображенской общины. URL: «Русская народная линия». 26.11.2009 г. htpp//www/ruskline.ru (дата обращения: 10.02.2012).

8. Хоружий С.С. Антропология православия // Православная аскеза - ключ к новому видению человека. URL: htpp//www/azbuka.ru/hristianstvo/chelovek/horuzhiy_ pravoslavnaya_askesa_all.shtml#s1 (дата обращения: 10.02.2012).

3 В работах российских православных авторов феномен аскезы предлагается использовать для решения экологических проблем. См. [8].

100

ГУМАНИТАРНЫЕ ИССЛЕДОВАНИЯ В ВОСТОЧНОЙ СИБИРИ И НА ДАЛЬНЕМ ВОСТОКЕ • № 3 • 2012