Гуманистические идеалы Цицерона

© В.А. Мейдер, 2006

ГУМАНИСТИЧЕСКИЕ ИДЕАЛЫ ЦИЦЕРОНА

В.А. Мейдер

Современный гуманизм и основные формы его проявления в наше время приобретают особую актуальность, ибо речь идет о перспективах государственности России, ее культуре и том ценностном фундаменте, который определит нравственное, гражданское, правовое и политическое сознание россиян уже в недалеком будущем. Актуальность проблем гуманизма обусловлена сегодня также и тем, что образованию принадлежит центральная роль в трансляции культуры, а благодаря этому оно (образование) способно выполнять одну из важнейших своих функции - человекотворческую.

Гуманизм - это философия здравого смысла. Основан он на научной картине мира, общечеловеческих нормах морали, критическом мышлении и способен стать инструментом создания такого глобального сообщества людей, в котором каждый человек будет являться полноправным членом «планетарной» семьи. И если вспомнить выдающегося государственного деятеля, ученого и философа В.И. Вернадского, то именно он в середине ХХ века создал учение об объединяющем человечество пространстве - ноосфере. В содержании этого понятия сочетаются интересы стран и народов, отражены проблемы взаимосвязи природы и общества, научного знания и государственной политики.

Гуманизм - это система ценностей. Желание молодого человека приобщиться к этой системе, получить прочные знания является естественным правом. Почти аксиомой звучит утверждение, что образование в наше время с весьма весомой гуманитарной составляющей должно стать детерминирующем фактором в создании правового государства. И если понятие «гуманизм» соединить с системой знаний, то можно сказать: «Современный гуманизм - это система научных знаний, основными блоками которой являются антропологические,

философские, психологические, юридические, экономические и педагогические знания»1.

Систематизируя формулировки понятия «гуманизм», можно выделить три группы значений этого понятия. Гуманизм - это:

1. Прогрессивное течение эпохи Возрождения (свободное развитие личности на основе таких духовных ценностей, как философия, литература, искусство...).

2. Мировоззрение с его основными принципами (свобода, творчество, счастье...).

3. Отношение к людям, которое наполнено милосердием, уважением, чуткостью, состраданием, справедливостью, любовью, заботой...

Существительные «гуманизм» и «гуманность», а также прилагательные «гуманистический», «гуманный», «гуманитарный» образуют две группы однокоренных слов, паронимов (от греч. para - «при, около, возле» и onoma - «имя»). С ними связаны и базовые принципы современного образования - гуманизация и гуманитаризация.

Педагогическая практика последних десятилетий убеждает нас в том, что гуманитарное образование есть путь к гуманизации общества.

Понятие humanitas очень часто в эпоху античности применялось в значении «высшее образование», как «обязательный для знати образ жизни». Имелась даже формула: «Гуманизм в республике = греч. paideia, гуманизм в империи = греч. philanthropia». Как всякая формула, она представляет некоторое упрощение, но в своей сущности верна. Действительно, латинское слово humanitas («образованность», «духовная культура», «человечность», «человеческое достоинство») в содержательном смысле весьма близко к греческому понятию «пайдейя» (от греч. paidaki - «дитя», «ребенок», «обучаю», «воспитываю»), то есть воспитание и образование ребенка, гармонич-

4 1

ное телесное, интеллектуальное его развитие как его благо. Понятие «пайдейя» акцентирует внимание на процессе образования, в результате чего ребенок становится взрослым, а взрослый совершенствуется. С другой стороны, это греческое понятие весьма близко к понятию cultura («возделывание», «обработка», «уход»), то есть воспитание и вскармливание ребенка, взращивание его природных задатков на протяжении всей жизни.

В «Словаре античности» мы читаем: «Культура (греч. paideia, лат. humanitas) - совокупность навыков и умений, а также результатов деятельности человека; один из главных предметов теоретического искусства со времен Первой софистики»2. Нам представляется, что через связь природы с разумом человека, с его целенаправленной деятельностью и искусством выражается гуманизм классической античной эпохи.

Такое понимание пайдейи и гуманизма, которое положено в основу системы образования в Древней Греции, было воспринято и переосмыслено в Древнем Риме. В этом отношении нам интересно творчество Цицерона, который с помощью перенятой от греков «пайдейи» совершенствовал и облагораживал Римскую добродетель.

В центр нашего внимания мы поставили такие группы вопросов (учений), в которых достаточно ярко выражена личность Цицерона: 1) о гуманизме, 2) о системе образования, 3) о роли философии в жизни человека.

Марк Туллий Цицерон (106-43 до н. э.) -римский философ, писатель, оратор, государственный деятель. С его именем связывают трактаты «О государстве», «О законах», «Об обязанностях» и ряд других, в которых ярко выражены философские, этические и политические убеждения этого человека; перевод на латинский язык диалога Платона «Тимей», где представлены идеи космогонии. Он первым упомянул книгу Евклида «Начала», в которой систематизированы математические знания того времени и которая является самым совершенным памятником древнегреческого интеллекта. С его именем мы связываем и простой категорический силлогизм, постороенный на первой фигуре и по модусу ААА:

«Все то, что справедливо - полезно.

Все то, что в нравственном отношении прекрасно, - справедливо.

Все нравственно-прекрасное - полезно».

Цицерону принадлежит честь введения в научный оборот понятия «определение» ^е/тШо) - «дефиниция есть краткое и исчерпывающее разъяснение отличительных признаков той вещи, которую мы хотим определить»3.

Родился Цицерон в семье всадника (на иерархической лестнице древнеримского общества всадники составляли вторую после земельной знати сословную группу рабовладельцев). Свое образование он завершил в Древней Греции. В Афинах и в Риме он слушал многих философов и писателей. Собственные философские трактаты им созданы в последние годы жизни, когда он отошел от политической активности. В центре их стоят убеждения в том, что необходимо должен знать из философии образованный римский гражданин. Правда, риторике в его системе обучения принадлежит первое место. Что касается математики (арифметики и геометрии), то она отодвигается на второй план. Здесь нам видится некоторый «отход» римской системы образования от греческой. Математические науки уступают место юридическим. Вместе с тем мы отдаем ему должное в том, что он не забывал и о математическом образовании.

Что касается философии образования, то она создавалась Цицероном как этап на пути к политической деятельности и была частью политической философии. Многие ее принципы, которые мы встречаем в его трактатах, речах и письмах, не являются для нас новыми. Но нам важны их истоки, их современное звучание и понимание. Нам важно увидеть как и в какой степени реализуются его идеи и принципы.

Прежде всего обратимся к содержательному смыслу понятия «гуманизм».

Если следовать «Словарю античности», то под гуманизмом того времени (времени античности) понимался «пропагандировавшийся Цицероном идеал образования знатных римлян, содержанием которого было воспитание людей через образование по греческому образцу»4.

Однако читая трактаты, выступления на судебных процессах и письма самого Цицерона, мы можем увидеть, что понятие humanitas он употреблял в разных смыслах. Выделим те из них, которые представляют для нас особый интерес и значимость.

1. Humanitas как «образование», «образованность», «просвещение». Пожалуй, это его основное значение. Так, в речи «Против Вереса» Цицерон считает претора Гая Вереса не искушенным ни о «изящных искусствах», ни в знании. Он не образован (sine humanitate), по мнению философа. А в речи «В защиту Марка Целия Руфа» Цицерон характеризует свидетеля Луция Лукция как мужа просвещенного, преданного наукам и искусствам 5. В трактате «О государстве» употребляется и словосочетание humanitaties artibus - «науки, просвещающие человека». По-видимому, акцент делается относительно сугубо гуманитарных наук. В диалоге «Об ораторе» Цицерон пишет о том, что подлинный оратор должен быть компетентен во всякой области образования (in omni parte humanitate). В текстах встречаются и такие понятия: ars («науки», «искусства»), doctrina («ученость», «учение»), doctos («ученый»), disciplina («изучение», «образование»), litteras («знание»), studium (в смысле занятия науками и искусствами) и другие, характеризующие систему образования. Если человек так или иначе связан с данными понятиями, то он называется studiosus. Характеризуя речь Аристотеля, Цицерон говорил: «Река, текущая чистым золотом».

2. Humanitas употребляется в единстве с другими терминами, которые позволяют выразить интеллектуальную доблесть (совершенство) человека. Так, соединяя понятия humanitas и sapientia («мудрость»), Цицерон характеризует римских судей. А в «Тискулан-ских беседах» он пишет о том, что «тридцать восемь лет Дионисий был тираном Сиракуз, придя к власти в двадцать пять лет. Какой прекрасный и какой богатейший город поверг он под иго рабства!»6. Но далее он замечает, что с такой жизнью («самой черной, жалкой, презренной») нельзя «сравнивать жизнь Платона или Архита, мужей ученых и поистине мудрых» (там же, с. 354). С сожалением пишет, что отыскал в Сиракузах могилу Архимеда, «со всех сторон заросшую терновником,

словно изгородью, потому что сиракузяне совсем забыли о ней, словно ее и нет» (там же, с. 355). «Вот до какой степени славнейший, а некогда и ученейший греческий город позабыл памятник умнейшему из своих граждан» (там же). И далее ставит вопрос, который напрямую относится к нам, к нынешнему поколению: «Есть ли человек, хоть сколько-нибудь знакомый с музами, то есть с образованностью и наукой, который не предпочел бы быть этим математиком, нежели тем тираном? Сравним образ жизни того и другого - у одного ум живет в постоянной деятельности, в постоянной пытливости, с тем наслаждением искания, которое для ума - сладчайшее из яств, у другого ум - в кровавых злодеяниях, в ежедневном и еженощном страхе» (там же).

В диалоге «Катон Старший, или О старости» мы также встречаем характеристику на друга Аттика: «Ведь я знаю твою умеренность и спокойствие духа и понимаю, что из Афин ты привез не только прозвище, но и мудрость и образованность» (там же, с. 373).

3. Humanitas находится в единстве с такими ценностными характеристиками человека, как pietas («благочестие»), religio («почитание богов»), constantia («постоянство»), fides («честность»). Так, в речи «Против Вереса» Цицерон подробно анализирует преступления наместника Сицилии Вереса во многих сферах его деятельности. Касаясь флота («морского дела»), философ пишет: «Брать взятки с общин, не выставивших матросов; отпускать выставленных - тоже не бесплатно; присваивать все жалованье отпущенных; остальным, кому оно причитается, не выдавать» (там же, с. 91).

Вместе с тем в этой же речи для характеристики личностных качеств «великого и славного полководца Марка Марцелла», взявшего Сиракузы в 212 г., Цицерон применяет оборот rationem humanitas («разумный гуманизм», «разумная человечность»). Также положительно он относится и к Гнею Помпею («по доблести и славе первому в Риме»), приписывая ему tanta mansuetudine («мягкость») и tanta humanitate («гуманность», «доброе расположение к людям»).

В других речах Цицерон употребляет понятие humanitas в единстве с понятиями misericordia («сострадание»), benevolentia

(«благожелательность») и officium («услужливость»).

4. Понятие humanitas употребляется Цицероном как характеристика определенного сообщества, как цивилизованная форма человеческого общежития, противоположная «варварской». В речи в защиту Публия Сестия он сравнивает прежнюю дикую жизнь (immanem vitam) с нынешней жизнью, облагороженной человечностью, гуманизмом (perpolitam humanitatem vitam). У него мы встречаем и такую пару: humanitas - immanitas («дикость», «бесчеловечность»).

Риторика (красноречие) и философия стали той социальной силой, которая объединила людей в цивилизованное общежитие. Здесь нам видится двуединая задача, которую пытался решить Цицерон: соединить искусство человека мыслить (говорить) с наукой о жизни (бытии). Он обращает внимание читателя на то, что римляне очень скоро овладели красноречием и великие ораторы (Гальба, Лепид, Гракх, Карбон) «ни в чем не уступали грекам». Что же касается философии, то она «была в пренебрежении». Она не получает похвал за заслуги в жизни людей, «большинство людей ею просто пренебрегают, а некоторые даже и хулят». Последнее он уподобляет (сравнивает) покушению «на матереубийство». Цицерон надеется (а вместе с ним и мы, имея в виду наши современные реалии), что такое отношение к философии является заблуждением, которое пройдет, если люди заглянут в прошлое философии и обратятся к философам.

Цицерон нацеливает философов и стоящих у власти на то, чтобы дать философии «жизнь и блеск, чтобы, как прежде, находясь у дел, приносили мы посильную пользу согражданам, так и теперь, даже не у дел, оставались бы им полезны»7. Он ставит задачу «возбудить таких мужей, у которых общее образование и изящество речи сочетались бы с умением философствовать разумно и последовательно» (там же, с. 253), ибо философия «выпалывает в душе пороки, приготовляет души к приятию посева и вверяет ей - сеет, так сказать, - только те семена, которые, вызрев, приносят обильный урожай» (там же, с. 255-256).

В лоно философии, читаем мы в «Туску-ланских беседах», привела Цицерона с юных

лет «любовь и ревность к знаниям». «О философия, водительница душ, изыскательница добродетелей, гонительница пороков! - восклицает он. - Что стало бы без тебя не только со мной, но и со всем родом человеческим! Ты породила города, ты соединила в общество рассеянных по земле людей, ты объединила их сперва домами, потом супружеством, наконец - общностью языков и письмен; ты открыла законы, стала наставницей порядка и нравственности; к тебе мы прибегаем в беде, от тебя ищем помощь, и тебе всегда вверялся я отчасти, а теперь вверяюсь целиком и полностью. Один день, прожитый по твоим уставам, дороже, чем целое бессмертие, прожитое в грехе! У кого мне искать поддержки, как не у тебя, которая одарила меня покоем и избавила от страха смерти» (там же, с. 336).

Под влиянием идей Сократа Цицерон осуществляет объединение знания и морали. Философию он рассматривает в качестве средства достижения морального совершенства. она является средством обретения доблести, она - «наставница нравов», «матерь всех наук», «дар богов (по выражению Платона) или создание богов (как говорю я)» (там же, с. 230). Дело философии - врачевать души, избавлять от страстей, отгонять страхи. «Это она, - читаем мы далее Цицерона, - обучила нас сперва - почитанию самих богов, потом - справедливости меж людей, на которой держится человеческое общество, потом - скромности и высокости духа» (там же).

Цицерон считал, что «от древнейшей философии до самого Сократа... главным предметом философии были числа и движения» (там же, с. 337). По-видимому, размышления Сократа о смысле жизни и предназначении человека привели римского философа к выводу, что «культура ума есть философия», что «добродетель - это тоже благо ума» (там же, с. 355).

5. Humanitas трактуется Цицероном как философская категория, которая рассматривает меру «человечности» человека и выражает нравственную ценность, отличающую человека от животного. Этот смысл ярко выражен в речи «Против Вереса» в самом начале второго слушания дела: «Я вижу,

почтенные судьи, никто уже не сомневается в том, что Гай Верес и от своего имени, и от имени государства совершенно беззастенчиво грабил в Сицилии достояние богов и смертных; он преуспел во всех видах воровства и разбоя, не страшась богов и не таясь перед людьми»8. В этой связи нам понятен и вывод Цицерона: «Пусть по вашему суду Гая Вереса за неслыханные и страшные деяния его преступной наглости, коварства, похоти, алчности, жестокости постигнет конец, достойный такой жизни и таких злодейств» (там же, с. 130).

Таковы некоторые содержательные оценки понятия humanitas у Цицерона, которые находятся во взаимосвязи даже в одном и том же трактате или речи. Скажем, в речи в защиту Гая Рабирия он Катуллу наделяет такими добродетелями: sapientia («мудрость»), virtus («доблесть») и humanitas («че-ловечсность»), что соответствует второму и третьему смысловым значениям понятия humanitas, рассмотренным нами ранее как бы изолированно. Именно единство этих добродетелей и лежит в основе его философии образования. Людьми называются лишь те, кто «обработан» науками. И здесь опять-таки humanitas напрямую выводит нас на образованность.

Обобщая содержательный смысл категории humanitas, мы видим своеобразную нить жизни человека: философия (как любовь к мудрости) научила людей всему, а главное - познанию самого себя; она выступает культурой души (ума) и «очеловечивает» человека; риторика становится проводником влияния на сограждан и формирования всех тех качеств, которые выражены в философии. Круг замкнулся: от философии к философии. В центре круга находится идеальный человек, наделенный всеми содержательными характеристиками понятия humanitas.

Какие еще практические цели ставил перед собой Цицерон, создавая достаточно широкое представление о гуманизме и философии образования?

Известно, что отец Цицерона (а он принадлежал к древнейшему аристократическому сословию) приложил максимум усилий, чтобы привить сыну любовь к наукам, языкам. В Риме он поручает заботиться о сыне

авгуру (жрецу) Сцеволе, который не только ввел юношу в круг римских аристократов, но и увлек культурой Греции. «Я был еще юношей, - вспоминал он впоследствии, - когда в Рим прибыл глава Академии Филон, и я целиком вверился ему, движимый необыкновенной любовью к философии» (там же, с. 8).

Посещая Грецию (а он был в этой стране не один раз), Цицерон одной из своих целей ставил ознакомление с древнегреческой философией и системой образования. Он овладел этой духовной культурой, но представил ее (в чем мы уже убедились) в собственной интерпретации. В то время это было характерным явлением для юных римлян, побывавших в прославленных школах Греции и усвоивших философские доктрины, в которых утверждался независимый критический ум. В силу этого, пишет Г. Кнабе, «прошедшая греческую школу общественная мысль поставила вопрос о римском патриотизме и римской гражданственности как о внутренних нравственных категориях, поставила вопрос об обогащении духовным опытом Эллады самого римского консерватизма» (там же, с. 7). Поэтому в творческом наследии Цицерона мы видим широкое пересечение политических (государственных) интересов с образовательными (humanitas) задачами. Не случайно в трактате «О законах» он понятие «закон» (lex) уподобляет разуму человека, доведенному до совершенства: закон есть сила природы, а также разум мудрого. Объективный характер имеет само право и все доблести (добродетели): любовь к отечеству, благочестие, милосердие, благодарность и т. п. Несомненно, все эти добродетели направлены Цицероном в сторону политической практики, а их основа находится в природе. Сама природа их человеку дала.

Следуя логике римского философа, мы должны признать, что, создав людей, природа тем самым создала и идеальное общество. В таком обществе нет места армии судей, ибо каждый человек живет по совести и сам себе судья. Здесь мы видим образ идеального человека и послушного гражданина, обогащенного общечеловеческими ценностями. «Педагогический оптимизм» Цицерона более чем очевиден. Правда, в своих выводах Цицерон сам замечает и некоторые слабости. Перед

собой он ставит естественный вопрос: как поступит человек в той или иной ситуации, если он скрыт от судейских глаз, как поступит этот человек в пустыне с беззащитным встречным, если у того окажется золото? Философ дает нам два варианта решения:

1. Если этот человек благородный, добродетельный, то получит от встречного правильное направление пути и они мирно разойдутся.

2. Если этот человек страшится только свидетелей и судей, то участь встречного будет предрешена.

Перед Цицероном сложная задача: что нужно сделать для того, чтобы в темном месте или в пустыне мы встречали людей только первого типа? Как философ, он понимает, что от такой встречи зависит не просто судьба одного человека, а всего государства. А ответ мы находим во многих его трактатах и речах: в основе государства лежит прежде всего

нравственность его граждан, просвещение, культура (humanitas). Истинно добродетельный человек (vir bonus) - это тот, который делает доброе дело по собственному выбору и никогда от этого выбора не откажется. Нельзя человека заставить быть добродетельным, его следует добродетели научить.

ПРИМЕЧАНИЯ

1 Борзенко И.М., Кувакин В.А., Кудиши-на А.А. Основы современного гуманизма: Учеб. пособие для вузов. М., 2002. С. 76.

2 Словарь античности. М., 1994. С. 300.

3 Цит. по: История философии: Энцикл. М., 2002. С. 1246.

4 Словарь античности. С. 169.

5 Цицерон Марк Туллий. Избранные сочинения. М., 2000. С. 163.

6 Там же. С. 352. Далее произведение цитируется с указанием в скобках на страницу.

7 Там же. С. 209.

8 Там же. С. 71.