Толерантность в философии: генезис, виды, формы

ТОЛЕРАНТНОСТЬ В ФИЛОСОФИИ: ГЕНЕЗИС, ВИДЫ, ФОРМЫ

И.В. Власова, кандидат педагогических наук. Санкт-Петербургский университет ГПС МЧС России

Исследованы генезис и виды понятия «толерантность». Рассмотрены сущность, виды, формы толерантности в философии. Особое внимание уделено понятиям «конфликт», «коммуникация», «диалог».

Ключевые слова: философия, толерантность, конфликт, диалог, терпимость

TOLERANCE IN PHILOSOPHY: GENESIS, KINDS, FORMS

I.V. Vlasova. Saint-Petersburg university of State fire service of EMERCOM of Russia

Study of tolerance in philosophy provides the core services, Genesis, types and forms of its manifestation. Exploring the phenomenon of tolerance. Special attention should be paid to the study of the concepts of «conflict», «communication», «dialogue».

Keywords: philosophy, tolerance, conflict, dialogue, tolerance

В современном мире в ситуации учащающихся межнациональных, межконфессиональных, религиозных конфликтов, напряжения и агрессии, ученые все больше обращаются к исследованию феномена толерантности.

В XXI в. она является предметом исследования философии, социологии, педагогики, психологии, права.

Данная статья - попытка показать основные направления изучения толерантности в философии. Особое внимание при этом обращено на генезис понятия, виды и формы существования толерантности.

Толерантность (от лат. tolerantia - терпение) - терпимость к чужим мнениям, убеждениям, верованиям [1].

Категория «терпимость» (толерантность) прошла сложный путь постоянного становления, обогащения и расширения. Как феномен толерантность зарождается и начинает свое развитие в рамках западноевропейской культуры. Отечественная традиция связана преимущественно с исследованием толерантности как терпимости.

Первые проявления толерантности (терпимости) многие исследователи (К.П. Гречко, В.М. Золотухин, В.М. Розин, В.В. Шалин) относят к эпохе античности. Особое развитие феномен толерантности получает в эпоху религиозных войн.

В XX в. представление о сущности толерантности значительно изменилось: от понимания толерантности как средства защиты - к пониманию толерантности как цели в сложном мультикультурном мире, позже - к пониманию как норме «цивилизационного компромисса между конкурирующими культурами и готовностью к принятию иных логик и взглядов. Как таковая толерантность выступает как условие сохранения разнообразия, своего рода исторического права на отличность, непохожесть, инаковость» [2].

Толерантность - это уважение, принятие и правильное понимание богатого многообразия культур нашего мира, взаимоуважение.

Таким образом, первостепенное значение толерантности (принцип толерантности в новоевропейской истории) со временем утрачивается. Сущность понятия изменяется от понимания толерантности как веротерпимости и умеренной свободы совести

религиозного меньшинства, от средства защиты - к пониманию толерантности как цели в сложном мультикультурном мире.

Значимость феномена толерантности подтверждено документально на различных уровнях от регионального до международного (1995 г. ООН объявила «годом толерантности», 16 ноября того же года принята Декларация принципов толерантности и т.д.). ЮНЕСКО объявило с 1999 г. десятилетие Культуры мира как культуры толерантности и ненасилия [3].

Выработана широкая программа развития толерантного сознания на международном и государственном уровне. Правительство России в августе 2001 г. приняло Федеральную целевую программу «Формирование установок толерантного сознания и профилактика экстремизма в Российском обществе».

В Москве, Санкт-Петербурге и других регионах России утверждены и успешно действуют городские целевые программы.

Основными компонентами толерантности являются доверие, эмпатия, сочувствие, сопереживание, сострадание.

Толерантность существует в различных формах: мировоззренческой, религиозной, политико-правовой, культурной, морально-этической, теологической, психо-эмоциональной и т.п.

Наиболее известны четыре вида толерантности:

- толерантность как безразличие;

- толерантность как невозможность взаимопонимания;

- толерантность как снисхождение;

- толерантность как расширение собственного опыта и критический диалог [4].

В зависимости от исторического периода различают следующие типы толерантности: мифологический, античный, религиозный, реформаторский, философский, секулярный, научно-общественный [5].

«Идеология толерантности - это идеология культуры достоинства, которая восходит к иным логикам развития - внеконфликтным. Это искусство жить непохожему рядом, принятие иного, способ решения конфликтов, искусство цивилизованного компромисса» -так определяет толерантность И. Л. Первова, исследовавшая это явление [6].

Толерантность не является универсальной категорией. Ее содержание и границы, а также число адептов различаются:

- в историческом аспекте;

- в зависимости от культурной традиции;

- в зависимости от состояния общества.

Современное понимание толерантности чаще всего связывают с уважением к чужим обычаям, традициям, чужой культуре и т.д. Феномен толерантности требует междисциплинарного подхода изучения.

Основными направлениями ее исследования являются:

1. Толерантность: философия и политика.

2. Толерантность и религия.

3. Межэтнические отношения, мультикультурализм.

4. Толерантность и коммуникация.

Толерантность можно рассматривать как один из способов предотвращения и разрешения конфликтных ситуаций и предпосылку эффективной коммуникации как категорию, пересекающуюся понятиями: конфликт, диалог и др.

Толерантность и конфликт

В различных науках по-разному излагают возникновение конфликтов, выделяя следующие причины.

Представители социал-дарвинизма, например, считают, что борьба за существование в человеческом обществе сопровождается различными конфликтами, а конфликты -неизбежная часть жизни человека.

Другая точка зрения состоит в том, что конфликты возникают под влиянием причин социального характера.

Еще в середине XX в. американский социолог Л. Козер рассматривал конфликт в рамках понятия «туннельное видение», определял его как «борьбу за ценности или статусные привилегии, за власть и за дефицитные ресурсы, в которой цели противостоящих сторон состоят не только в овладении ими, но и в нейтрализации или устранении своего соперника». Конфликт, по его мнению, - важнейший элемент социального взаимодействия. Каждое общество, хотя бы потенциально содержит конфликты [7].

Если обратиться к исследованиям истории толерантности, видно, что востребованность в толерантности возникает, когда люди осознают необходимость предотвращения напряжения и агрессии.

Исследователи феномена толерантности много внимания уделяют проблеме природы различий в современном мире, определяя связь образа «Врага», «Чужого» и «Другого» и с такими формами коммуникативного взаимодействия, как конфронтация, терпение и толерантность [8].

В процессе взаимодействия возникают конфликты, которые нельзя разрешить с помощью толерантности, и бывают конфликты, не нуждающиеся в ней.

Толерантность не следует считать лекарством от всех социальных бедствий. Это -промежуточный этап в движении от конфликта к действительному взаимопониманию и взаимодействию. Толерантность не разрешает конфликта, а лишь переводит его развитие в относительно мирное, ненасильственное русло [9].

Резко обострившиеся в XXI в. международная ситуация, невиданные в истории по размаху и частоте, количеству пострадавших террористические акты, преступность, этнические и социальные конфликты выявили необходимость корректирования подхода к исследованию и разработке проблемы толерантности.

Ранее ученые уделяли внимание в основном исследованию ненасильственных форм разрешения конфликтов, изучению их обоснования, применяли принципы толерантности, сложившиеся в западной культуре еще в XIX в.: во-первых, толерантность рассматривалась как принцип диалога; во-вторых, толерантность интерпретировалась как право отдельного человека не изменять своим ценностям, толерантность видится условием развития в обществе [10].

Начиная с XX в., такое понимание толерантности подвергается критике, особенно это проявилось после Второй мировой войны, когда в мире стали ощутимы миграционные процессы, приведшие к столкновению культурных стереотипов. Как известно, «Стереотипы жестко встроены в нашу систему ценностей, являются ее составной частью и обеспечивают своеобразную защиту наших позиций в обществе» [11].

Появились инновации в определении задач в области толерантности. «Прежде всего, любое исследование толерантности должно быть ориентировано на достижение практического смысла, то есть реальных изменений в жизни человека, страны, международного опыта» [9].

Толерантность в наше время, в отличие от прошлых веков, осмысливается качественно иначе: как открытость, понимание многообразия, уважение к различиям, диалог культур.

«... Нынешнее поколение людей приперто к стене. Существуют такие проблемы, когда нереалистично пытаться не только решить, но и осмыслить их, не считаясь с интересами других (при соблюдении равной безопасности)» [12].

Исследователи в последнее десятилетие активно переходят от поверхностной объясняющей к более глубокой понимающей толерантности, результатом которой является взаимодействие и взаимообогащение. Понимающая (ментальная) толерантность ориентирована на использование форм и методов диалога, способствующих взаимопониманию и взаимодействию [9].

Толерантность и диалог

Диалог - это еще одна основная категория, которая не только пересекается с понятием толерантность, но и является необходимым условием для ее зарождения и развития.

Между диалогом и толерантностью существует глубокая связь и взаимодействие. Это проявляется в единстве их сущностных характеристик [13]. В свою очередь диалог как неотъемлемая часть социальной и индивидуальной жизни человека приобретает особое значение в связи с рассмотрением проблемы толерантности. Встреча с иной точкой зрения в межличностном общении становится источником личностного роста. Само понятие толерантности включает предрасположенность к диалогу. Первооткрывателем диалогического подхода к личности считают М.М. Бахтина [14].

Диалог рассматривается как естественная форма межличностных отношений, неотъемлемый фактор человеческого общежития, проявляющийся в соблюдении определенных принципов. Цель диалога - понимание другого и самого себя без предубеждений.

Толерантность как «уважение к чужой позиции в сочетании с самоизменением в результате диалога. Такое понимание предполагает уважение к чужой культуре и уважение к ее прошлому» [15].

Диалог - это особый уровень общения, на котором достигается известная свобода от стереотипов при оценке «Другого»; это особый вид общения, для которого характерно отношение к «Другому» как равнодостаточной личности и стремление к достижению взаимопонимания» [16].

На межкультурном уровне цель диалога - установка на взаимодействие и взаимопонимание между людьми. Он способствует приобщению к ценностям и достижениям иной культуры, познанию неповторимости и уникальности другой культуры. Смысл межкультурного диалога в сближении различных культур.

Основой диалога культур является идея сотрудничества, партнерские отношения в различных сферах жизни. Культура, соприкасаясь с другой культурой, на основе ментальности определяет в ней «свое», пытаясь понять «чужое» [11].

Лекторский В.А. выделяет разные виды толерантности, особо подчеркивая роль толерантности, понимаемой «как расширение собственного опыта и критический диалог» [17], как единственное плодотворное понимание толерантности в современных условиях.

Толерантность - это уважение к чужой позиции в сочетании с готовностью к самоизменениям в результате диалога. Такое понимание толерантности присуще многим современным зарубежным и отечественным исследователям проблемы.

Развитие способности к диалогу - важный шаг на пути формирования толерантного сознания.

Активно обсуждаемая тема «свое» и «чужое», тема культурного диалога приобретают в начале XXI столетия экзистенциальную значимость. Постмодернистское мышление предполагает толерантность и восприятие существующих различий как естественную данность [18].

Таким образом, исследуя феномен толерантности, особое внимание следует обратить на изучение понятий «конфликт», «коммуникация», «диалог».

Литература

1. Бачинин В.А. Этика: Энциклопедический словарь. М.: Изд-во В.А. Михайлова, 2005. С. 241.

2. Асмолов А.Г. Толерантность: от утопии к реальности / На пути к толерантному сознанию. М., 2000. С. 6.

3. Тульчинский Г. Л. Рациональность: насилие или жизненная компетентность // Электронный альманах о человеке. URL: кйр//,^^^ап1горо1о§.ги/ (дата обращения: 25.09.2013).

4. Колесников А.С. Восток-Запад: диалог культур и толерантность // Толерантность и интолерантность в современном обществе: Восток-Запад: материалы Междунар. науч.-практ. конф. СПб.: С.-Петерб. гос. ун-т, 2005. С. 97.

5. Лекторский В.А. О толерантности, плюрализме и критицизме // Философия, наука, цивилизация. М., 1999. С. 284.

6. Первова И.Л. Толерантность: социальность и реальность // Пределы толерантности в современном обществе: материалы Междунар. конф. СПб., 2003. С. 89.

7. Козер Л. Функции социального конфликта. М., 2000. С. 96.

8. Гречко П.К. От терпимости к культуре толерантности. М., 2006. С. 320.

9. Перцев А.В. Жизненная стратегия толерантности: проблема становления в России и на Западе. Екатеринбург, 2003. С. 5-7.

10. Черепанова Е.С. Почему стоит говорить о толерантности / Толерантность и образование: современные проблемы формирования толерантного сознания. Екатеринбург, 2006. С. 132.

11. Теория культуры / под ред. С.Н. Иконниковой, П.В. Большакова. СПб., 2008.

С. 338.

12. Айтматов Ч. С моей точки зрения. Советские и зарубежные писатели: диалоги, интервью, размышления. М.: Прогресс, 1986. С. 423.

13. Юровских Н.Г. Толерантность как личностный и культурный феномен: автореф. дис. ... канд. филос. наук. Омск, 2004. С. 15.

14. Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. М., 1986. 446 с.

15. Мириманова М.С. Толерантность как феномен индивидуальный и социальный феномен: монография. М., 2004. С. 19.

16. Валитова Р.Р. Толерантность как этическая проблема: автореф. дис. ... канд. филос. наук. М., 1997. С. 5.

17. Лекторский В.А. О толерантности // Филос. науки. 1997. № 3-4. С. 15-19.

18. Козырев Г.И. «Враг» и «Образ врага» в общественных и политических отношениях // Социс. 2008. № 2. С. 35.