Увидеть «Невидимое» и удивиться «Неизвестному». Религия в образах киноискусства

М. С. Лютаева

Владимирский государственный университет имени А. Г. и Н. Г. Столетовых

УВИДЕТЬ «НЕВИДИМОЕ» И УДИВИТЬСЯ «НЕИЗВЕСТНОМУ». РЕЛИГИЯ В ОБРАЗАХ КИНОИСКУССТВА3.

В центре внимания исследования - конструирование образа религии средствами современного киноискусства. Актуальность исследования связана со спецификой феномена кино как искусства: такими особенностями как не критичность восприятия образов и затруднительность рефлексии. В качестве иллюстративных примеров выбран современный киноматериал: популярный сериал «Американские боги» и артхаусный отечественный фильм «Небесные жены луговых мари». Предпринята попытка применения методологии Никласа Лумана в исследовании и концептуальной дифференциации таких часто смешиваемых социальных феноменов как религия и искусство.

Ключевые слова: Религия и искусство, искусство кино, сериал «Американские боги», фильм «Небесные жены луговых мари», Никлас Луман.

M. S. Lyutaeva

Vladimir State University named after A. G.and N. G. Stoletovs

TO SEE THE 'THE INVISIBLE' AND TO WONDER 'TNE UNKNOWN'.

RELIGION IN THE IMAGES OF CINEMA

The focus of the study is to construct the image of religion by means of contemporary cinema. The relevance of the research is connected with the specifics of the phenomenon of cinema as an art: such features as non-critical perception of images and difficulty of reflection. The author has chosen contemporary film material as illustrative examples: popular TV series 'American Gods' and the domestic art-house film 'Celestial Wives of the Meadow Mar' The paper has made an attempt to apply Niklas Luhmann's methodology in the study and conceptual differentiation of such social phenomena as religion and art which are often confused.

Keywords: Religion and art, cinema, TV series 'American Gods', art-house film 'Celestial Wives of the Meadow Mart, Niklas Luhmann.

DOI 10.22405/2304-4772-2019-1-1-110-120

В эпоху господства электронных средств коммуникации, компьютерных технологий, а также доступа к огромным библиотекам и другим ресурсам «чтения» в сети интернет, формирование образа общества немыслимо без этих вышеперечисленных средств и того влияния, которое они на него оказывают. Н. Луман, один из классиков социальной философии и социологии ХХ века, отмечал, что все, что «мы знаем об обществе, нам известно из масс-медиа» [10, с. 244]. Эпоха интерактивного общения и общности уступила место «письменным» источникам, которые можно прочитать в любое удобное время

3

Исследование выполнено при финансовой поддержке РФФИ в рамках научного проекта № 19-011-00847 А

и ознакомится с фактами и мыслями «давно минувших дней», к тому же огромное количество информации содержится в электронном формате и теперь уже не зависит от бумажного носителя (книги, журнала, газеты). Следующим сильнодействующим фактором конструирования образа «мира» является широкое использование технических средств визуализации, видео- и аудио-монтажа, которые сформировали область телекоммуникации, особенностью которой А. Ю. Антоновский считает то, что в ней затруднено различение «сообщения» и «информации», а значит существенно снижен риск отклонения коммуникации, то есть критичность восприятия [10, с. 626]. В понимании Н. Лумана «коммуникация - это определенный вид наблюдения за миром, руководствующийся специфическим различением информации и сообщения», где «информация» - это то, что сообщается, «неожиданный отбор из многих возможностей», то, что «может нас чем-то удивить лишь однажды», а «сообщение» - донесение информации до адресата, действие, которое «привязано к какому-то мгновению», [9, с. 73]. В этом контексте привлекает внимание и приобретает особую актуальность исследование образа религии через призму современного кинематографического искусства, которое часто воспринимается не критично из-за указанной особенности телекоммуникации. По этой причине кинокартины, в которых затронуты проблемы религии, нуждаются в рефлексии на предмет ответа на вопрос «что?» искусство видит в религии. Второй причиной является историческая близость и взаимовлияние феноменов религии и искусства. В этом направлении будет необходимо ответить на вопрос «как?» искусство видит религию в каждом конкретном произведении «киноискусства» и попытаться проследить возможность сравнения фильмов, принадлежащих одной временной эпохе на предмет выявления соответствующих коммуникационных моделей.

Объектами нашего исследования будут популярный американский сериал «Американские боги» (2017) по роману Нила Геймана и российский артхаусный фильм по книге Дениса Осокина «Небесные жены луговых мари» (2012).

«Американские боги» (2017). Слоган: «You are what you worship». Рейтинг в кинопоиске: 7,436 (17 193 человека проголосовало). Ожидание: 98%. 8 серий по 60 мин. Планируется выход второго сезона в марте 2019 года. [8]

«Небесные жены луговых мари» (2012). Рейтинг: 6,456 (2475 проголосовало). Ожидание: 87%. 85 мин. 23 новеллы. [8]

Вышедший в 2017 году сериал «Американские боги» (режиссеры: Крис Бирн, Дэвид Слэйд, Адам Кэйн, сценарий: Брайан Фуллер, Майкл Грин, Нил Гейман) был чрезвычайно ожидаем, но оценен зрителями и критиками (в том числе американскими) очень неоднозначно, о чем свидетельствуют отзывы зрителей [8]. Как современное искусство сериал и роман «Американские боги» должны быть отнесены к массовой культуре с такими ее атрибутами как общедоступность, занимательность, визуальная эффектность, коммерческий характер. Не вполне возможно приписать «Американским богам» пассивность и легкость восприятия. Пассивность восприятия подразумевает минимальную

затрату интеллектуальных и эмоциональных усилий потребителем массового продукта. Уже с первых кадров заставки к сериалу зрители погружаются в атмосферу синтеза древних культовых символов (скульптура индуистского бога Ганеши, христианское распятие, пирамида, статуя Анубиса, пентаграмма и др.) и современных символов поп-культуры: неоновых огней, механизмов, медицинских препаратов в сочетании с вводящей в транс музыкой, что предъявляет интеллектуальный и эмоциональный вызов нашему восприятию. Произведения Геймана изобилуют культурными ссылками, мифологическими образами, принадлежащими разным народам и эпохам, шокирующими ситуациями, часто несовместимыми со здравым смыслом и представлениями о морали и норме, что требует от читателя интеллектуальных и эмоциональных усилий.

Фоном основной сюжетной линии «Американских богов» служит миф о войне богов. В фантастическом мире Нила Геймана перед читателем возникает широкая картина современной Америки, где «старые» боги, «привезенные» верящими в них мигрантами из разных стран еще со времен начала колонизации континента противостоят «новым» богам техногенной цивилизации и триумфа медиа. С социально-философской точки зрения примечательным становится факт зависимости «жизни» богов от веры в них людей. Приходит на ум ассоциация с названием книги С.Московичи «Машина, творящая богов» - как образе общества, которое само конструирует свою реальность, в том числе божественную. Еще Э. Дюркгейм, Г. Зиммель и М. Вебер обозначили истоки религии и верований как внутреннее свойство общества. Эта идея социальной реальности как sui generis была развита известным немецким социологом и философом Н. Луманом в модели общества как «аутопойетической» системы, то есть такой системы, которая используют свои собственные операции для построения собственных структур. В романе и сериале это довольно хорошо проиллюстрировано. Историю богов Америки рассказывает Среда (так в романе называют Одина): «Когда люди стали приезжать в Америку, они привезли с собой нас. Они привезли меня и Локки с Тором, Ананси и Бога-Льва, лепреконов, кобольдов и банши, Куберу, и Фрау Холле, и Аштарота... Мы приехали сюда у них в головах и пустили здесь корни» [6, c. 163], но «довольно скоро люди забыли о нас, мы сохранились в их памяти как символы старого мира, что остались позади и не переместились в этот мир, новый» [6, c. 163]. Сила и власть богов, по мысли автора, заключается в степени живости веры, памяти и ритуалов. Боги «кристаллизуются» из веры людей. Единственный страх богов - быть забытыми. Как люди могут помнить и забывать старых богов, так они могут «творить» и верить в новых. Речь о «новых» богах вновь принадлежит Одину: «Ну а теперь, как каждый из вас, вне всякого сомнения, имел возможность убедиться на личном опыте, в Америке начало подрастать, цепляясь за набухающие узлы людских суеверий, новое поколение богов: боги кредитных карт и скоростных шоссе, интернета и телефона, радио, телевидения и медицинского обслуживания, боги пластика, пейджеров и неоновых вывесок» [6, c. 164]. Время выхода сериала

американские исследователи считают еще более удачным для понимания этой проблемы «новых» богов, так как с 2001 года, когда вышел в свет роман, многое изменилось. Настала эпоха социальных сетей, где рейтинг исчисляется количеством «followers» - подписчиков (последователей!). Так опасность «нового» бога - Техномальчика - не в его действиях, а в действиях его пиксельных, безликих последователей «followers» [14].

Примечательной чертой «Американских богов» можно обозначить отсутствие ореола тайны вокруг богов. Коммуникация людей с богами в романе происходит в мире, где боги и люди живут вместе, участвуют в будничной жизни, пользуются транспортом, вынуждены зарабатывать себе на пропитание и искать место для ночлега. «Мир богов» и «мир людей» не отделены границей (что свойственно любой религии в концепции Н. Лумана - это наличие границы: мирское / священное, имманентное /трансцендентное, явленное /сокрытое, близкое/далекое, известное/неизвестное) - в этом смысле мы находимся на территории литературного гротеска, фантасмагории и карнавала в смысле М. Бахтина. Смешное и абсурдное берет верх над нормативным и утверждает «буйство жизни» [5].

В центре сюжета «Американских богов» - поиск своей идентичности главным героем по имени Тень. Обозреватель «The New York Times» Jeremy Egner пишет: «Американские боги» - это сериал о вере, идентичности и современных американских ценностях», а также «это история пути» («a road story») [15]. В сериале отражено «экзистенциальное беспокойство Америки -это единственная страна в мире, которая задается вопросом, что она такое», -читаем в этой статье [15]. Главный герой Тень Мун (Shadow Moon) досрочно освобожден из тюрьмы и едет на похороны своей погибшей в автокатастрофе жены. В аэропорту он встречает загадочного мистера Среду (Одина) - с этого момента жизнь Тени оказывается в центре противоборства «старых» и «новых» богов, а вместе с этим на пути «к себе». В современном обществе, которое Луман характеризует как дифференцированное, разобщенность ролей в разных функциональных системах делает проблемой личную идентификацию и самореализацию. «Никто не может знать кто он такой, но должен обнаружить встречают ли его собственные проекции признание» [10, с. 41]. Так на протяжении романа и первого сезона сериала «волшебным» образом ожившая жена Тени Лора часто спрашивает его «Ты чувствуешь себя живым?» В романе Тень наконец почувствует себя живым, когда будет ритуально повешен на ясене, совершая 9-дневное бдение (жертву) по убитому Одину. Он почувствует себя настоящим и нужным героем, способным остановить кровопролитную битву богов. Интересным видится и образ жертвы, ведь Тень добровольно решает совершить смертельный обряд повешения ради чужой битвы, ради Одина, в которого в современной Америке никто не верит. Почему? Эта идея добровольной жертвы может быть рассмотрена в ключе «воображаемых сообществ» Б.Андерсона [1]. В «Американских богах» такую общность будут представлять сами «старые» боги, которые как и верящие в них люди являются по сути переселенцами из других стран (Европы, Африки, Индии и др.) и такое

чувство общности между незнакомыми индивидами (в романе - «старыми» богами), готовыми «не столько убивать, сколько быть убитыми» свидетельствует о феномене «воображаемого сообщества», которое Андерсон называет «нацией». Данного представления о нации как «воображаемом единстве» придерживается и Н. Луман [10, с. 484]. Также рост «национальной риторики» суверенных государств является характерной тенденцией для дифференцированного современного общества, которая приходит на смену «религиозной риторике» стратифицированных обществ (империй). В идее «нации» - «воображаемом единстве» происходит совпадение личной и народной идентичности [10, с. 484-485]. В этом поиске себя главным героем -смысл романа (второй сезон сериала выходит в марте 2019 г.), смысл жертвы -в обнаружении ответов, «которые невозможно забыть». «You are what you worship» (Ты есть то, чему ты поклоняешься), - декламирует слоган к сериалу, то есть раскрытие человеческой сущности зависит от актуализации феномена почитания и веры.

Экранизаторы книги проявляют определенную смелость и по отношению к христианству. Хотя в книге вопрос христианства вообще не затрагивается, в сериале Христос - единственный бог, который представлен множественно (сюжет на празднике Пасхи). Мотивация такого кино-решения -в демонстрации «популярности» Христа среди жителей Америки, он также привезен на континент колонизаторами и переселенцами, но его образ среди верующих слишком разнится. Христос не относится к сообществу «старых» богов, не относится он и к «новым» богам. Скорее «персонализации» Христа, представленные в фильме, составляют свое собственное «воображаемое» сообщество, на основе священного текста, и последующих его интерпретаций.

Мир языческих богов, хотя и относится к области священного, он осязаем и чувственно-воспринимаем. Никлас Луман относит такую коммуникацию к форме тайны. «Репрезентация сакрального как таинственного давала важные преимущества. Она дистанцировалась от того, что мы чувственно воспринимаем, но оставляла его в статусе воспринимаемого. Все что считается сакральным: кости, статуи, изображения, горы, реки, деревья и др. - это осязаемые объекты, которые в то же время выходят за границы материальности. Тайна остается тайной, но той, которая видима» [17, loc. 829]. Такая форма религиозной коммуникации является характерной для «дописьменных» культур, она основана на личном общении, устной традиции и не структурирована в организацию.

Другую замечательную современную иллюстрацию архаичной формы религиозной коммуникации, то есть коммуникации через «таинственное» дает артхаусный (т.е. не для широкой аудитории) фильм «Небесные жены луговых мари» (фильм Алексея Федорченко по одноименной книге Дениса Осокина). В тизере к фильму он характеризуется как «фильм-орнамент», «фильм-календарь», 23 новеллы о жизни марийского народа [8]. Если в «Американских богах» мы находились в мире фэнтези, гротеска, фантасмагории и компьютерной графики, то в «Небесных женах» мы буквально окунаемся в

реализм. Съемки выполнены настолько реалистично, что буквально кажется, что вот выгляни из окна - и фильм будет продолжаться наяву. Картины природы, быта, сами люди выглядят настолько живыми, что отделить реальность от вымысла и искусства становится порой невозможно. Аристотелевский «мимесис» или «чудо узнаваемости» (по Луману) как кредо искусства по-прежнему действует на зрителя и завораживает. Как говорит сценарист фильма «Небесные жены луговых мари» и автор одноименной книги Д.Осокин «В кино работают на эмоциональную сферу человека. Литература -это погружение, а кино - это как заточка либо поражает, либо нет». [7]. Через истории марийских девушек и женщин (все имена героинь начинаются на букву «О» - Ошвика, Оразви, Одоча, Онолча, Оканай, Оропти и другие) мы погружаемся в архаичные народные верования мари, представленные присутствующими в современной жизни. Здесь нет мышления понятиями и текстами, все сплошь пронизано образами и нарративами. Этот феномен чувственно-воспринимаемой тайны мы встречаем почти в каждом сюжете. Опи обращается к березе («мать рождения») и верит, что у нее исчезнут «хотя бы некоторые» родинки, береза трещит и лицо героини становится чище; Ошвика убивает нелюбимого мужа «заколдованным» гребнем; Оропти отказав лесному духу Овде лишается семейного счастья; Одоча заболела из-за того, что обидела березу, и для того чтобы вылечиться врач советует родителям сходить в рощу; на празднике нового хлеба, когда незамужние девушки поминают умерших, к ним приходят духи и вся деревня бежит их прогонять, поверив рассказу маленькой девочки. Тайна соседствует с обычной жизнью, воплощенная в природе, поэтому так легко перейти границу таинственного и оказаться в сфере «неизвестного», «запретного» и «опасного». Модель мира, представленная в «Небесных женах» разительно отличается от мира «Американских богов». Это «близкий» и «родной» мир человеческого общения, устной традиции и памяти, мир женского начала и связанной с ним тайной рождения и смерти в противоположность миру «незнакомцев», войн и героических жертв. Мир луговых мари - это то, что М.Элиаде называет «мистической солидарностью между человеком и растительностью», где на вершине иерархии находится женщина и женская сакральность [13, с. 55]. По этой причине в фильме много обнаженного женского тела, телесной любви между мужчиной и женщиной, что часто шокирует зрителей, воспитанных в христианской традиции, которая исключила из своих ритуалов языческую эротику. В контексте идей теории Лумана мир «Небесных жен» - это «родовое общество», которое находится в «узко очерченных границах, в малом мире с повсеместно ощущаемым различием между надежным и ненадежным» [10, а 58]. В таком обществе Луман видит сами истоки феномена религии, которая «формируется в качестве первой попытки отвести место надежному в ненадежном» [10, а 58].

По замыслу автора Д. Осокина «в фильме и в книге нет никакого конфликта между язычеством и православным христианством... ни здесь, ни в «Овсянках» не было цели сделать альтернативу христианству, тем более в пику. ценности совершенно общечеловеческие. просто наша

общечеловеческая история в этом фильме рассказана с помощью культурных кодов, паролей, красок марийского народа «луговых мари»... речь идет обо всем том, что дорого, что пугает, что нужно всем людям» [7]. К тому же фильм полностью снят на марийском языке, что позволяет погрузиться в культуру мари, ощутить с одной стороны, ее живость, а с другой стороны, непонятность, загадочность и индивидуальность (в отличие от Американских богов снятых на английском языке, на котором говорят все боги). «Народ жив, пока жив язык», - говорит Аист, герой-повествователь в фильме «Овсянки» - этот фильм посвящен народу меря и его традиционным верованиям (фильм-призер 67-го Венецианского международного кино-фестиваля по одноименной повести Д.Осокина, снятый в 2010 году режиссером Алексеем Федорченко).

Современное представление о культуре изменилось с представления о необходимости «окультуривания» и перешло к парадигме наблюдения, сравнения и сопоставления. Не может быть единообразной «тоталитарной логики», которая требует искоренения любой своей противоположности [10, с. 39] «Отныне и варвары, и даже самые древние или удаленные формы общественной жизни обладают или являются культурой. Странным образом культура выигрывает от возможности сравнения, поскольку схожее обращает на себя внимание только благодаря тому, что во всех других отношениях сравниваемое является и остается различным» [10, с. 388]. Такую методику сравнения предоставляет искусство. Фильм - это не научный доклад, претендующий на раскрытие истины. Фильм - это выражение истины в художественной форме, взгляд со стороны, «фантазия» на тему, самовыражение автора, вызов коммуникации. Рассмотренные фильмы «Американские боги» и «Небесные жены луговых мари» нельзя воспринимать в качестве источника «объективной» информации (т.е. претендующей на истинность) - это особый язык искусства, которое преследует специфические цели: привлечь новизной, очаровать трактовкой и реализацией образов и сюжетов, произвести эффект «аёшгайо», где сведены вместе удивление (Verwunerung) и восхищение (Bewunerung) [10, а 208], [16, p. 352]. «По-видимому, функция искусства, - пишет Н. Луман, - подготовить почву для того, что впоследствии будет детально разработано в условиях бинарного кодирования» [16, p. 352]. Различение коммуникационного кода наблюдения даст нам ключ к определению системы, из которой ведется наблюдение социального феномена.

Таким образом, мы можем наблюдать таинственное из системы искусства и руководствоваться различениями: красиво/некрасиво, интересно/неинтересно, оригинально/посредственно, похоже/непохоже и т.п.. Мы можем наблюдать его же и из системы религии, задавшись вопросом об известном/неизвестном, близком/далеком, явном/сокрытом,

имманентном/трансцендентном. Указывая систему, из которой мы ведем наблюдение, требуется осознавать и различать те различения, которыми мы руководствуемся, что и позволяет методология Н. Лумана. Как говорит Ален Бадью: «Критика кинематографа всегда располагается где-то между болтовней,

основанной на сопереживании персонажам, и историческими или техническими справками» [1, c. 89]. Анализировать кино, ввиду синкретичности его как вида искусства, массовости и особенности восприятия, т.е. «говорить о кинематографе - значит припоминать, какое восприятие и при помощи каких средств нам оставляет та или иная идея» [1, c. 93]. Интерпретация феномена «веры» через призму съемки и монтажа возможна через последовательную дифференциацию «идеи за идеей» и указания на то, что могло бы быть и определения нашего отношения к увиденному.

Литература

1. Андерсон Б. Воображаемые сообщества. Размышления об истоках и распространении национализма / пер. с англ. В. Г. Николаева. М. : Канон-пресс-Ц, 2001. 288 с.

2. Антоновский А. Ю. Следствия телекоммуникации: элиминация коммуникативных функций: информация/сообщения, бинарного кодирования, воображения и убеждения, взаимного влияния коммуницирующих сторон // Общество общества / Н. Луман / пер. с нем. под общ. ред. А. Антоновского, О. Никифорова. В 2 т. М. : Логос, 2011. Т. 2. С. 626-628.

3. Аринин Е. И. Образы науки и религии в масс-медиа: конфликт или «наведение мостов» // «Образ» религии в России: образовательные проекты и конструирование религиозной толерантности: сб. науч. докл. Владимир, 2017. С. 315-338. (Свеча - 2017).

4. Бадью А. Малое руководство по инэстетике / пер. с фр. Д. Ардамацкой, А. Магуна. СПб. : Изд-во Европейского ун-та в Санкт-Петербурге, 2014. 156 с.

5. Бахтин М. М. Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. М. : Худ. лит., 1990. 543 c.

6. Гейман Н. Американские боги. М. : АСТ, 2017. 704 с.

7. 12 ноября 2013 (вторник): в литературном клубе «Зелёная лампа» состоялась встреча с писателем, поэтом и сценаристом Денисом Осокиным [Электронный ресурс] // Зеленая лампа. Литературный дискуссионный клуб : сайт / Кировская ордена Почёта гос. универс. обл. науч. библиотека им. А. И. Герцена. Киров, [2013]. URL: http://herzenlib.ru/greenlamp/detail.php?CODE=2013_litopis_n20131125 (дата обращения: 8.01.2019).

8. КиноПоиск [Электронный ресурс] : [портал о кино]. 2003-2019. URL: https://www.kinopoisk.ru/ (дата обращения: 8.01.2019).

9. Луман Н. Общество общества / пер. с нем. под общ. ред. А. Антоновского, О. Никифорова. В 2 т. Т. 1. М. : Логос, 2011. 640 с.

10. Луман Н. Общество общества / пер. с нем. под общ. ред. А. Антоновского, О. Никифорова. В 2 т. Т. 2. М. : Логос, 2011. 640 с.

11. Романова Ю. В. Фэнтези: между массовой и элитарной культурой [Электронный ресурс] // Вестник Томского гос. ун-та. Культурология и

искусствоведение. 2015. № 1 (17). URL: https: //cyberleninka.ru/article/n/fentezi-mezhdu-massovoy-i-elitarnoy-kulturoy (дата обращения: 8.01.2019).

12. Чигинцева Т. А. Фольклорные мотивы в современной литературе (на материале творчества Дениса Осокина) [Электронный ресурс] // Филологический класс. 2012. № 1. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/folklornye-motivy-v-sovremennoy-literature-na-materiale-tvorchestva-denisa-osokina (дата обращения: 8.01.2019).

13. Элиаде М. История веры и религиозных идей: от каменного века до элевсинских мистерий. М. : Академ. проект, 2009. 622 с.

14. Welch Alex. How American Gods Uses Religion to Craft Its Portrait of Obsession. [Electronic resource] // PAStE : [site] / Paste Media Group. 12.05.2017. URL: https://www.pastemagazine.com/articles/2017/05/american-gods-religion-obsession.html (дата обращения: 8.01.2019).

15. Egner Jeremy. «American Gods»: Why a Story About Ancient Deities Is Relevant Now [Electronic resource] // The New York Times: [site]. 26.04.2017. URL: https://www.nytimes.com/2017/04/26/arts/television/american-gods-neil-gaiman-starz.html (дата обращения: 8.01.2019).

16. Luhmann N. Art as a social system / translated by Eva M. Knodt. Stanford (California) : Stanford university press, 2000. 425 p.

17. Luhmann N. A systems theory of religion. Stanford (California) : Stanford university press, 2013. 310 p. (Kindel edition).

References

1. Anderson B. Voobrazhayemyye soobshchestva. Razmyshleniya ob istokakh i rasprostranenii natsionalizma [Imaginary Communities. Reflections on the origin and spread of nationalism] / transl. from English by V. G. Nikolayev. Moscow: Kanon-press-TS, 2001. 288 p.

2. Antonovskiy A. Yu. Sledstviya telekommunikatsii: eliminatsiya kommunikativnykh funktsiy: informatsiya/soobshcheniya, binarnogo kodirovaniya, voobrazheniya i ubezhdeniya, vzaimnogo vliyaniya kommunitsiruyushchikh storon [Consequences of telecommunications: elimination of communicative functions: information/messages, binary coding, imagination and belief, mutual influence of communicating parties] // Obshchestvo obshchestva [Society of society] / N. Luhmann / transl. from German and ed. by A. Antonovskiy, O. Nikiforov. In 2 vols. Moscow: Logos, 2011. Vol. 2. P. 626-628.

3. Arinin E. I. Obrazy nauki i religii v mass-media: konflikt ili «navedeniye mostov» [Images of science and religion in the media: conflict or "building bridges"] // «Obraz» religii v Rossii: obrazovatel'nyye proyekty i konstruirovaniye religioznoy tolerantnosti ["Image" of religion in Russia: educational projects and construction of religious tolerance]: collection of scient. reports. Vladimir, 2017. P. 315-338. (Svecha - 2017).

4. Badiou A. Maloye rukovodstvo po inestetike [Inestetic tutorial] / transi. from French by D. Ardamatskaya, A. Magun. Saint Petersburg: Publishing house of the European University Press in St. Petersburg, 2014. 156 p.

5. Bakhtin M. M. Fransua Rable i narodnaya kul'tura srednevekov'ya i Renessansa [François Rabelais and folk culture of the Middle Ages and the Renaissance]. Moscow: Khud lit., 1990. 543 p.

6. Gaiman N. Amerikanskiye bogi [American gods]. Moscow: AST, 2017.

704 p.

7. 12 noyabrya 2013 (vtornik): v literaturnom klube «Zelonaya lampa» sostoyalas' vstrecha s pisatelem, poetom i stsenaristom Denisom Osokinym [November 12, 2013 (Tuesday): the literary club "Green lamp" held a meeting with the writer, poet and screenwriter Denis Osokin] [Electronic resource] // Zelenaya lampa. Literaturnyy diskussionnyy klub [Green lamp. Literary discussion club]: site / Order of Honor of Kirov State Regional Universal Scientific Library named after A.I.Herzen. Kirov, [2013]. URL: http://herzeniib.ru/greenlamp/detail.php?CODE=2013_litopis_n20131125 (reference date: 8.01.2019).

8. KinoPoisk [Kinopoisk] [Electronic resource]: [cinema portal]. 20032019. URL: https://www.kinopoisk.ru/ (reference date: 8.01.2019).

9. Luhmann N. Obshchestvo obshchestva [The society of society] / transl. from German and ed. by A. Antonovskiy, O. Nikiforov. In 2 vols. Vol. 1. Moscow: Logos, 2011. 640 p.

10. Luhmann N. Obshchestvo obshchestva [The society of society] / transl. from German and ed. by A. Antonovskiy, O. Nikiforov. In 2 vols. Vol. 2. Moscow: Logos, 2011. 640 p.

11. Romanova Yu. V. Fentezi: mezhdu massovoy i elitarnoy kul'turoy [Fantasy: between mass and elite culture] [Electronic resource] // Vestnik Tomskogo gos. un-ta. Kul'turologiya i iskusstvovedeniye [Tomsk State University Journal. Cultural studies and art history]. 2015. No. 1 (17). URL: https://cyberleninka.ru/article/n/fentezi-mezhdu-massovoy-i-elitarnoy-kulturoy (reference date: 8.01.2019).

12. Chigintseva T. A. Fol'klornyye motivy v sovremennoy literature (na materiale tvorchestva Denisa Osokina) [Folklore motives in modern literature (by the material of Denis Osokin's creativity)] [Electronic resource] // Filologicheskiy klass [Philological class]. 2012. No. 1. URL: https://cyberleninka.m/article/n/folklornye-motivy-v-sovremennoy-literature-na-materiale-tvorchestva-denisa-osokina (reference date: 8.01.2019).

13. Eliade M. Istoriya very i religioznykh idey: ot kamennogo veka do elevsinskikh misteriy [History of faith and religious ideas: from the Stone Age to the Eleusinian Mysteries]. Moscow: Acad. Project, 2009. 622 p.

14. Welch Alex. How American Gods Uses Religion to Craft Its Portrait of Obsession. [Electronic resource] // PAStE: [site] / Paste Media Group. 12.05.2017. URL: https://www.pastemagazine.com/articles/2017/05/american-gods-religion-obsession.html (reference date: 8.01.2019).

15. Egner Jeremy. "American Gods": Why a Story About Ancient Deities Is Relevant Now [Electronic resource] // The New York Times: [site]. 26.04.2017. URL: https://www.nytimes.com/2017/04/26/arts/television/american-gods-neil-gaiman-starz.html (reference date: 8.01.2019).

16. Luhmann N. Art as a social system / translated by Eva M. Knodt. Stanford (California): Stanford university press, 2000. 425 p.

17. Luhmann N. A systems theory of religion. Stanford (California): Stanford university press, 2013. 310 p. (Kindel edition).

Статья поступила в редакцию 10.01.2019 Статья допущена к публикации 30.01.2019

The article was received by the editorial staff 10.01.2019 The article is approved for publication 30.01.2019