Концептуальные основания социокультурной модернизации этнокультурного образования

1УДК 37:39 ББК 74.200

КОНЦЕПТУАЛЬНЫЕ ОСНОВАНИЯ СОЦИОКУЛЬТУРНОЙ МОДЕРНИЗАЦИИ ЭТНОКУЛЬТУРНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

С. А. Боргояков

Аннотация. В статье показано, что стратегическим направлением социокультурной модернизации этнокультурного образования в условиях реализации современной национальной политики государства является развитие и формирование позитивной этнокультурной идентичности личности как структурной составляющей гармоничной общероссийской идентичности. Обосновано, что теоретико-методологическими основаниями разработки моделей этнокультурного образования являются положения концепции интернационализации, социокультурного, системного, этнокультурного, аксиологического и компетентностного подходов.

Ключевые слова: национальная политика, гражданская идентичность, этнокультурная идентичность, этнокультурное образование, интернационализация, методологические подходы.

THE CONCEPTUAL FOUNDATIONS OF SOCIO-CULTURAL MODERNIZATION OF ETHNO-CULTURAL EDUCATION

S. A. Borgoyakov

Abstract. The article shows that the strategic direction of socio-cultural modernization of ethno-cul-tural education within the implementation of the modern national policy of the state is the development and foundation of positive ethno-cultural identity of a person as a structural element of harmonious Russian national identity. The article substantiates that the theoretical and methodological basis of development of the models of ethno-cultural education is the concepts of internationalization, as well as socio-cultural, systemic, ethno-cultural, axiological and competency approaches.

Keywords: national policy, civil identity, ethno-cultural identity, ethno-cultural education, internationalization, methodological approaches.

Одним из важнейших условий устойчивого развития Российской Федерации как полиэтнического государства является культурная и духовная консолидация общества, его сплочение в единую политическую нацию. Особенности и масштабы решения данной проблемы обусловлены тем, что Россию, как самую многонациональную страну Европы, населяют представители 193 народов, значительно различающихся по уровню индустриально-экономического и социокультурного развития, по политическому статусу в административной системе государства. Причем данные переписей населения Российской Федерации за период 1989-2010 гг. показывают постоянное увеличение количества этносов в стране, что свидетельствует о происходящих про-

цессах этнической самоидентификации и развития этнического самосознания людей. Исходя из воздействий современных трансформационных процессов на социокультурное развитие, можно сделать предположение о возможном усилении процесса фрагментации культур аналогично тенденции роста числа отдельных государств в мире.

Особенностью полиэтничности и поликультурности Российской Федерации является то, что Россия включает социальные сообщества, которые относятся как к традиционным видам культур, так и к преобладающей ныне индустриальной и наступающей информационной культурой. Многообразие культур означает, с одной стороны, неодинаковость потенциалов этих культур, а с другой - многообразие пред-

ставляемых ими (и действующих в обществе) национальных ценностных систем, не всегда сводимых к «общему знаменателю» общечеловеческих (преимущественно западноевропейских) ценностей, которые обычно принято полагать за совокупность ценностей гражданского общества. В этой связи проблемы понимания и управления культурным разнообразием на уровне государства, регионов, местных сообществ и даже отдельной личности оказались сегодня одним из наиболее трудно решаемых.

Рассматривая проблему взаимодействия различных типов культур, культурологи считают, что социальный прогресс заключен в эволюции типа отношений между разными субъектами культуры [1, с. 147]. Поэтому социальные усилия государства и гражданского общества должны быть направлены на разработку стратегий диалога между культурами различных типов.

Не менее важным фактором, актуализировавшим решение проблем межэтнических взаимодействий, стало расширение культурного многообразия общества из-за большого притока иммигрантов (Россия по приему иммигрантов в 1990-х - начале 2000-х гг. была на третьем месте после США и Германии) [2, с. 134].

В этих условиях поиск практических моделей эффективного управления усиливающейся культурной сложностью общества актуализирует необходимость решения концептуальных, теоретических проблем, связанных с определением механизмов обеспечения интеграции людей разных национальностей, религий, культур в гражданское общество при сохранении и развитии их культурной самобытности.

В настоящее время развитие и укрепление позитивной культуры межэтнических отношений - формирование диалога культур и солидарности народов в многонациональных сообществах - осложнено проявлениями этноцентризма, враждебности и ксенофобии, обусловленными политическими, экономическими и национально-культурными кризисами как в мировом масштабе, так и на уровне отдельных стран и регионов.

В Российской Федерации обострение межэтнических отношений - культурное отчуждение и дезинтеграция народов, рост межнациональной конфликтности - было обусловлено

разрушением интегрирующей надэтнической идентичности - «советского человека», вследствие распада СССР и последующей трансформации общества, отказом от интернационалистической идеологии и отсутствием новой, которая смогла бы сплотить народы страны. Поэтому в постсоветском пространстве интегрирующую функцию стала выполнять актуализированная, субъективно значимая этническая идентичность. В результате в российских республиках уровень региональной и этнической идентичности стал заметно превосходить общероссийскую идентичность, а люди, которые «ощущали близость, единство со всеми гражданами России», составляли меньшинство. Так, в начале 2000-х гг. часто ощущали связь с людьми той же национальности до 50% и более респондентов, а с россиянами такую связь чувствовали не более трети [3].

В этот период для сохранения суверенитета и целостности Российской Федерации важнейшей проблемой стало формирование общероссийской гражданской идентичности, обеспечивающей консолидацию населения страны на основе разделения общих ценностей и приоритетов. Внимание государства к сфере национальной политики стало более целенаправленным. В 2012 г. Президент РФ В. В. Путин своим Указом утвердил «Стратегию государственной национальной политики Российской Федерации на период до 2025 года», в которой сформулированы фундаментальные положения в области национальной политики, в том числе ее основополагающие целевые ориентиры, к которым отнесены, в первую очередь, укрепление общероссийского гражданского самосознания и сохранение этнокультурного многообразия [4]. Были созданы Совет при Президенте РФ по национальным отношениям (2012), Федеральное агентство по делам национальностей (2015).

Политика государства по конструированию представлений об общей идентичности и солидарности, по совершенствованию федеративных отношений и национально-культурному самоопределению народов страны позволила в основном преодолеть кризисные явления в самосознании россиян. В целом общероссийская идентичность вышла на первое место по сравнению с другими формами идентичностей,

включая и этнонациональную. В то же время характер самоидентификации граждан страны зависит от их возраста, места проживания, исторического опыта и национальности; этническая идентичность продолжает сохранять свою значимость. Так, если половина российских студентов называет себя в первую очередь гражданами России, то среди старшего поколения такая гражданская идентификация не столь сильна в силу их ностальгии по СССР; для северокавказской молодежи, по сравнению с их сверстниками из других частей России, более важной является этническая и конфессиональная принадлежность [5].

Данные опросов показывают, что 79% людей разделяют мнение, что «в наше время человеку нужно ощущать себя частью своей национальности», а 82% отнесли себя к тем, кто «никогда не забывает о своей национальности» [3]. Доминирование этнической идентичности наблюдается в приграничных регионах России [6], а также в некоторых регионах проживания автохтонных народов [2]. Удаленность от политического центра страны, полиэтничность, низкий уровень институционального доверия и современные социально-экономические проблемы приводят к тому, что жители таких регионов видят в этнической идентификации более эффективный инструмент социальной адаптации.

Анализ становления общероссийской идентичности в целом свидетельствует об утвердившейся государственной идентичности россиян, тогда как другая ее составляющая - гражданская солидарность - находится на стадии формирования, и проблемы в межэтнических отношениях в современной России продолжают сохраняться. Даже среди тех, кто чувствует себя «больше россиянином, чем человеком своей национальности», этнополитические установки к представителям других национальностей не отличаются лояльностью; становится все менее поддерживаемым представление о том, что все народы, населяющие Россию, должны обладать равными правами; не меняется к лучшему готовность к общению с людьми иной национальности; многие люди полагают, что все средства хороши для защиты интересов своего народа [3]. При этом с середины 1990-х гг. наибольший уровень ксенофобии представители этнического большинства про-

являют не к мигрантам из других стран, а к своим соотечественникам - гражданам России ряда национальностей [7].

Необходимо отметить, что природу противоречий между сообществами, представляющими носителей разных идентичностей, несмотря на соперничество, конкуренцию и борьбу идентичностей, нельзя сводить только к «конфликту идентичностей», у них есть и социальные, и экономические причины. В то же время актуализация этничности и связанные с ней процессы оказывают существенное влияние на формирование в общественном сознании стереотипов, в которых этничность предстает как фактор, разделяющий людей.

Понятие «этническая идентичность» включает представление о своем народе, его языке, культуре, территории, интересах, а также эмоциональное отношение к ним и при определенных условиях готовность действовать во имя этих представлений (Л. М. Дробижева, Т. Г. Стефаненко и др.). В силу того, что по своей природе этничность как этническое сознание политически нейтральна, она приобретает политическую направленность во многом под влиянием этнических лидеров. Характер такой направленности и ее содержание зависят от их ориентации и базовых интересов в конкретных условиях.

Этническая идентичность может быть опасна, если она представлена в своей крайней форме - этноцентризме, этнической гиперидентичности, которая сопровождается враждебными стереотипами, предубеждениями к представителям других этнических групп и нетерпимостью в межэтническом взаимодействии. Эта форма этнической идентичности «уже не просто выполняет функции внутри групповой интеграции и культурной отличительности, а превращается в психологический инструмент отчуждения, этнической дезинтеграции в обществе, используемый этнонациональными элитами» [8]. В результате этноцентризм, генерирующий региональный сепаратизм на основе абсолютизации этничности, предстает как фактор, разделяющий людей и угрожающий культурной и политической дезинтеграцией страны. Поэтому препятствием для формирования гражданской политической нации является не сформирован-ность этнической идентичности как таковой, а ее интолерантное наполнение, отсутствие меха-

низмов реагирования на изменяющиеся социальные, культурные, политические условия, подверженность идеологическому манипулированию [9].

В условиях существования проблем в межэтнических отношениях при разработке концептуальных основ теоретических и практических моделей национальной политики, в том числе в образовательной сфере, актуальным становится не только формирование и укрепление общероссийской гражданской идентичности, но и ее гармоничное взаимодействие с другими групповыми идентичностями - региональными, этническими и др.

Ресурсом интеграции и мобилизующей силой для национально-гражданской консолидации является позитивная этническая идентичность, которая обеспечивает установление толерантных взаимоотношений между представителями разных этнических групп в многокультурном обществе. Позитивную идентичность отличает солидарность во имя собственного развития, а не против «других», нацеленность на взаимодействие с другими членами общества, на конструктивные установки, направленные на достижение гуманных целей ради общего блага. При этом если позитивная идентичность является свойством гражданской идентичности, то она становится ключевым фактором, определяющим вектор развития страны и устремленность нации к успеху [10].

Позитивная этническая идентичность может быть сформирована лишь на основе принятия собственной этнической принадлежности и формирования позитивно-ценностного отношения к этническим особенностям окружающих. В исследованиях по межэтнической коммуникации выявлена «прочная устойчивая связь между позитивной этнической идентичностью и этнической толерантностью, связь, являющаяся социально-психологическим законом» [11, с. 20]. Таким образом, межэтническая солидарность начинается с позитивной этнической самоидентификации, и чем более человек этнически самодостаточен, тем более он толе-рантен по отношению к чужой этнической идентичности.

Сегодня проблема заключается в вопросе, может ли в современном многокультурном российском обществе солидарность на основе

этнокультурной идентичности служить ресурсом формирования российской идентичности?

В. А. Тишков, анализируя стратегию утверждения российской идентичности, пишет, что «поддержка и укрепление региональных и этнических сообществ россиян есть одно из важнейших условий формирования российского народа - исторической и социально-политической общности, которая представляет собой "единство в многообразии"» [12, с. 3-4].

По мнению Л. М. Дробижевой, «для того чтобы произошло совмещение государственной и этнической идентичности, государство должно выстроить систему отношений, основанную на взаимопонимании и доверии. Этнонациональ-ная и российская идентичность совместимы и пересекаются в том случае, если та и другая выражены в пределах нормы» [13, с. 26].

Таким образом, российская идентичность, будучи надэтнической, не отменяет этническую идентичность и целостность этнонаций. Введение понятия российской идентичности не предполагает постепенного замещения в иерархии идентичностей этнической идентичности общенациональной в условиях культурного многообразия. Президент РФ В. В. Путин в своем выступлении в Сочи в 2014 г. по этому поводу отметил, что считать себя гражданином России означает: «сначала россиянин, а потом уже представитель какого-то этноса, без всякого принижения значения вот этой самобытности каждого народа, каждой национальности» [14].

Следовательно, поддержка этнической идентичности граждан, имеющих разное этническое происхождение (и часто связанную с ним конфессиональную принадлежность), должна рассматриваться в качестве одной из базовых основ построения гражданско-нацио-нального единства российского общества.

Важнейшим ресурсом сохранения и воспроизводства национальной культуры, этнической идентичности в условиях поликультурного и поликонфессионального государства является система этнокультурного образования. Этнокультурное образование, являясь составляющей поликультурного (межкультурного) образования, предполагает, что эффективность воспитания и обучения подрастающего поколения в значительной мере зависит от того, насколько в них будут учитываться особенности

характера, поведения, быта представителей разных этносов. Основной идеей этнокультурного образования является организация образовательного процесса с акцентом на этнокультурных особенностях определенного этноса, совокупности идеалов, взглядов, убеждений, традиций, обычаев и иных форм проявления педагогического сознания данной этнокультурной группы (А. Н. Джуринский, М. Н. Кузьмин и др.).

Характеризуя особенности организации этнокультурного (национального) образования в постсоветской России, необходимо отметить, что для защиты и развития национальных культур в государственных образовательных стандартах, введенных в 1990-х гг., наряду с федеральным был введен национально-региональный компонент. Однако отсутствие единого понимания сущности и содержания национально-регионального компонента в образовательной практике, неразработанность методологических и методических оснований интеграции и дифференциации федерального и национально-регионального компонентов поставили под угрозу единство российского социокультурного и образовательного пространства и привели в итоге к отказу от компонентного принципа структурирования содержания образования (2007).

В настоящее время в основе решения проблем культурного разнообразия и межэтнических отношений лежат разные концептуальные подходы, такие как «мультикультурализм», «по-ликультурализм», «интеркультурализм» и др. Несмотря на то, что, по сути, эти понятия, имея разное лингвистическое происхождение, тождественны, в теории и практике подготовки учащихся к жизни в многоэтничной и поликультурной среде в российской и западной школе имеются существенные отличия, обусловленные национальной спецификой историко-культурных и собственно педагогических традиций.

Мультикультурализм, получивший наибольшее распространение в западных странах, заключается в том, что люди разной этничности, религии и расы должны научиться жить бок о бок друг с другом, не отказываясь от своего культурного своеобразия. В Канаде, например, мультикультурализм вписан в Конституцию как один из основополагающих принципов.

По мнению исследователей, данный подход, акцентируя внимание только на культурное разнообразие сообществ и индивидов, недооценивает значимость целостности социального организма, солидарности входящих в него этнокультур. Его нацеленность прежде всего на защиту культурных особенностей, возведение в абсолют «право меньшинства на отличие» зачастую приводит к культурной замкнутости, провоцирует сегрегации групп, порождая искусственные границы между общинами. Процессы дезинтеграции, происходящие в настоящее время в западноевропейских странах, послужили основой для заявлений о «провале» политики мультикультурализма [7; 15].

В Российской Федерации нельзя свести национальную политику только к интеграции иммигрантов и, как в Германии или Франции, позволять им жить по своим культурным нормам в бытовой сфере, лишь бы они соблюдали законы страны и встраивались в политическую жизнь общества. Россия не может копировать ни американскую, ни канадскую, ни французскую модели интеграционной политики, а должна определять собственную. Концепция мультикультурализма «не может быть основой национальной политики в многонациональной России, так как исторически нации сформировались в ней в процессе интернационализации не только как культурные, но и как этносоциальные целостности (культурные, социальные, политические)» [16, с. 88]. Характеризуя проблемы в области национальной политики, В. В. Путин отметил: «Историческая Россия - не этническое государство и не американский "плавильный котел", где, в общем-то, все так или иначе - мигранты. Россия возникла и веками развивалась как многонациональное государство. Государство, в котором постоянно шел процесс взаимного привыкания, взаимного проникновения, смешивания народов на семейном, на дружеском, на служебном уровне. Сотен этносов, живущих на своей земле вместе и рядом с русскими» [17].

В концепции поликультурного образования, разрабатываемой российскими учеными, приоритет отдается образовательным стратегиям по интеграции учащихся в общенациональную культуру, формированию у них общегражданской идентичности на основе родной культуры.

В то же время современные модернизаци-онные процессы отечественного образования в первую очередь ориентированы на его включение в мировое информационно-образовательное пространство при недостаточной теоретико-методологической проработке вопросов, учитывающих особенности поликультурной России и необходимость сохранения в системе образования уникального духовного опыта ее народов. Как показывает анализ реальной практики, состояние поликультурного образования, например, в регионах проживания коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока, может быть охарактеризовано скорее как образование культурно-признающего типа, нежели культурно-обогащающего типа, то есть межкультурное образование.

По мнению Ю. В. Попкова и его коллег, наиболее адекватно российским реалиям в решении проблем интеграции - этнической и социальной - отвечает рефлексивная концепция интернационализации. В СССР доминировала концепция интернационализации, которая часто отождествлялась или с ассимиляцией, или с централизацией, рассматривалась по преимуществу как унифицирующая тенденция, ведущая к ликвидации многообразия в национальной жизни разных народов [15, с. 52]. Причем в образовательной практике интернациональное воспитание имело ярко выраженный политизированный и классовый характер.

В соответствии с новым осмыслением «интернационализация ведет к становлению не унифицированного и однородного, а внутренне различенного единства, в котором национальные общности, являясь субъектами взаимодействия, сохраняют себя в качестве обогащенных в процессе взаимного влияния, но относительно самостоятельных образований». Продуктом локальной формы интернационализации является локальная цивилизация. К числу локальных цивилизаций относится российская цивилизация, «генетическими кодами» которой остаются: приоритет духовного над материальным, коллективизм, патернализм, свой этнический стержень, этническая комплементарность народов, традиционализм [16, с. 88-89].

Таким образом, в контексте решения задач социокультурной модернизации общества

стратегическим направлением развития этнокультурного образования, на наш взгляд, является реализация идеи формирования и укрепления у подрастающего поколения гармоничной многосоставной общероссийской идентичности, включающей этническую идентичность (императив сохранения этнокультурного разнообразия и этнокультурной идентичности) - локальную идентичность (самоотождествление человека со своей «малой родиной») - гражданскую идентичность (общегражданская российская (национальная) идентичность) - российскую цивилизационную идентичность (пространство русского мира, скрепляемое русским языком) [18, с. 10]. Здесь важно подчеркнуть, что становление многосоставной идентичности не означает параллельное существование «автономных идентичностей», а предполагает их взаимодействие, взаимное проникновение, взаимную трансформацию, встраивание друг в друга, когда локальная идентичность, например, «вкладывается» в гражданскую, а та, в свою очередь, интегрируется в наднациональную.

Анализ научно-методической литературы и практики организации этнокультурного образования в регионах страны позволяет констатировать, что в настоящее время отсутствуют системные исследования по разработке теоретических и практических моделей формирования многосоставной российской идентичности. Поэтому реализация данной стратегии требует определенных изменений как в системе социальных представлений, так и в деятельности общественных институтов, участвующих в формировании общероссийской идентичности, в том числе актуальной является проблема разработки концептуальных оснований развития этнокультурного образования как средства формирования и укрепления этнокультурной идентичности во взаимосвязи с гражданской идентичностью.

Важным методологическим основанием модернизации этнокультурного образования является социокультурный подход, суть которого заключается в комплексном, неразрывном рассмотрении общества (взаимодействующих этносов и взаимоотношений их представителей), культуры (этнокультурной специфики рассматриваемых групп) и личности (сознания

и самосознания типичных представителей этноса - этнофоров). В философско-методологи-ческом плане социокультурный подход органично включает концепты цивилизации и интернационализации [16, с. 89]. Положения данного подхода постулируют, что в решении задач, связанных с сохранением и формированием многосоставной российской гражданской идентичности, недостаточно усилий одной системы образования, поскольку данная проблема выходит из разряда образовательных и приобретает социальный контекст в модернизации общества. При этом роль образования заключается в конструировании таких эффектов общественного развития, как социальная консолидация общества, этническая и гражданская идентичность представителей различных социальных групп и национальных культур, социальное доверие, успешная социализация подрастающих поколений (А. Г. Асмолов и др.).

В настоящее время из-за отказа от компонентного принципа структурирования содержания образования в ФГОС организация этнокультурного образования в реальных обстоятельствах нередко теряет свою системность и цельность. Рекомендательный подход к введению учебных элементов этнокультурной направленности приводит к размыванию и выхолащиванию содержания этнокультурного образования, мозаичности и дискретности его организации. Системный подход позволяет выявить тенденции и противоречия развития этнокультурного образования, факторы, оказывающие влияние на этот процесс, определить позитивный опыт как в отечественной, так и зарубежной практике, преодолеть формализм в его организации.

Этнокультурологический подход, рассматривающий образование как процесс приобщения человека к национальной культуре, как систему, обеспечивающую культурную преемственность, этнокультурную идентичность и развитие человеческой индивидуальности, составляет концептуальную основу моделей этнокультурной (национальной) школы. Данный подход постулирует необходимость конструирования содержания образования в трехмерном пространстве национально-региональной, общероссийской и мировой культуры, позволяет создать основы развития личности учаще-

гося как представителя этноса и гражданина государства и мира.

Опора на аксиологический подход позволяет не только рассматривать образование как процесс, направленный на присвоение учащимися системы базовых ценностей, но и конструировать его содержание на основе гармоничного сочетания общечеловеческих, национальных, этнических и личностных ценностей.

Обоснование ценностей, определяющих национальное единство как солидарность и лояльность в политике и гражданстве, - вопрос чрезвычайно сложный. Базовые российские духовно-нравственные ценности сегодня выделены в Стратегии национальной безопасности Российской Федерации. К ним отнесены: «приоритет духовного над материальным, защита человеческой жизни, прав и свобод человека, семья, созидательный труд, служение Отечеству, нормы морали и нравственности, гуманизм, милосердие, справедливость, взаимопомощь, коллективизм, историческое единство народов России, преемственность истории нашей Родины» [19].

Набор ценностей не может быть жестким, они могут меняться во времени, их значимость может быть разной в разных регионах, слоях населения и конфессиональных группах. В гражданском обществе, когда человек осознает себя носителем этнической культуры, членом многонациональной общности, россиянином, в ценностно-мотивационное ядро самосознания личности помимо базовых общенациональных ценностей должны входить и этнокультурные ценности. Только при этих условиях общероссийские (общечеловеческие) ценности будут восприниматься как естественное продолжение и условие этнических ценностей и не станут противопоставляться им. Для этнического самосознания каждого народа характерны свои символы и ценности, проверенные временем, «от которых они не откажутся ни при каких обстоятельствах». Несмотря на то, что смыслы и содержание этнических ценностей были и остаются регионально дифференцированными и производными от множества факторов, фундаментальными сегодня для российских граждан должны стать ценности единства российской нации, солидарности и межэтнического согласия.

Очевидно, что в рамках гуманистической образовательной парадигмы право выбора культурных ценностей и в целом культурной идентичности остается за самим человеком.

Важность компетентностного подхода обусловлена тем, что основным непосредственным результатом этнокультурного образования является этнокультурная компетентность личности (А. Н. Джуринский, Л. Л. Супру-нова, Т. В. Поштарева). Обладая этнокультурной компетентностью, человек выступает активным носителем опыта в области этнокультур и межэтнического взаимодействия. Знания и умения учащегося в этой области позволяют ему принять своеобразие образа жизни конкретных этнических общностей, правильно оценивать специфику и условия взаимодействия и общения с их представителями, находить адекватные модели поведения с целью поддержания атмосферы согласия и взаимного доверия, высокой эффективности в совместной деятельности.

Выделенные подходы служат исходными положениями для ряда общепедагогических и специфических принципов, положенных в основу моделирования этнокультурного образования. Базовым является принцип комплексного и целостного формирования многосоставной российской идентичности. Специфическими (этнокультурными) принципами являются: содержательной и территориальной целостности; преемственности и перспективности; разноуровневой интеграции; включения в родную этнокультурную традицию; реализации права воспитания и обучения учащихся на родном языке; толерантности; диалогизации; гибкости и вариативности образования.

Выделенные теоретико-методологические основания моделирования этнокультурного образования могут быть базовой основой при проектировании вариативных моделей образовательных систем и этнокультурных школ в регионах страны.

Образовательная модель формирования гармонического соотношения гражданской идентичности с этнокультурной реализуется через совокупность образовательных программ общеобразовательных школ и организаций профессионального образования. Если совокупность образовательных программ, направленных на формирование гражданской

идентичности, воспитание патриотизма и любви к Родине, разрабатывается и реализуется в рамках решения базовых целей отечественного образования, то разработка совокупности программ по формированию этнокультурной идентичности, направленных на приобщение к национальной культуре (родной язык и литература, национальная история и т. д.), зависит от потребностей, интересов и возможностей субъектов Российской Федерации.

В этой связи, когда субъектам РФ дано право строить региональное образовательное пространство в соответствии с собственными этнорегиональными особенностями и потребностями, главным условием модернизации этнокультурного образования становится ее нормативно-правовое обеспечение.

Другим условием развития этнокультурного образования является усиление социокультурных функций содержания образования, связанных с поддержкой и развитием этнокультурной идентичности и формированием гражданского самосознания личности. Для решения данной проблемы большое значение имеет обеспечение качественными средствами обучения (учебно-методическими комплексами) и действенными образовательными технологиями (методиками преподавания).

К важным условиям успешной модернизации этнокультурного образования относится подготовка межкультурно-компетентных педагогов, умеющих пробудить в учащихся любопытство познания родной этнической и иной культуры и учитывать возможности взаимодействия, взаимоуважения, взаимопроникновения и взаимодополнения культур, а также проектирование и формирование поликультурного образовательного пространства.

В заключение следует констатировать, что успешная модернизация педагогической действительности будет возможна, если при разработке теоретико-методологических оснований моделей этнокультурного образования будут учитываться локальные культурно-исторические и социально-экономические особенности регионов, теоретические положения поликультурного и интернационального образования, позитивный опыт организации национального образования в истории России.

СПИСОК ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ

1. Пелипенко, А. А. Культура как система [Текст] / А. А. Пелипенко, И. Г. Яковенко. -М., 1998.

2. Дробижева, Л. М. Российская идентичность и межэтническая толерантность [Текст] / Л. М. Дробижева, С. В. Рыжова // Социальные факторы консолидации Российского общества: социологическое измерение / под ред. чл.-корр. РАН М. К. Горшкова. - М.: Новый хронограф, 2010. - С. 116-135.

3. Дробижева, Л. М. Российская идентичность и согласие в межэтнических отношениях: опыт 20 лет реформ [Электронный ресурс] // Вестник Российской нации. - 2012. - № 4-5 / Л. М. Дробижева. - Режим доступа: http:// pravorf.org/doc/drobizheva-leokadiya.pdf (дата обращения: 12.08.2015).

4. Указ Президента РФ от 19.12.12 г. № 1666 «О Стратегии государственной национальной политики Российской Федерации на период до 2025 года» [Электронный ресурс] // Консультант Плюс. - Режим доступа: http:// www.consultant.ru/document/cons_doc_ LAW_139350/ (дата обращения: 10.03.2016).

5. Рустамова, Ф. Путину доложили, кого молодежь считает русскими [Электронный ресурс] / Ф. Рустамова // РБК. - 04 июля 2014. - Режим доступа: http://www.rbc.ru/society/04 /07/2014/57041efb9a794760d3d3fca9 (дата обращения: 10.03.2016).

6. Авксентьев, В. А. Портфель идентичностей молодежи Юга России в условиях цивилиза-ционного выбора [Текст] / В. А. Авксентьев, Б. В. Аксюмов // Социс. - 2010. - № 12. - C. 18-27.

7. Паин, Э. А. Трудный путь от мультикульту-рализма к интеркультурализму [Электронный ресурс] / Э. А. Паин // Вестник Института Кеннана в России. - 2011. - № 20. - Режим доступа: http://geum.ru/next/refrt-90290. html (дата обращения: 10.03.2016).

8. Солдатова, Г. У. Психология межэтнических отношений в ситуации социальной нестабильности [Текст]: автореф. дис... д-ра психол. наук / Г. У. Солдатова. - М., 2001.

9. Рыжова, С. В. Этническая и гражданская идентичность в контексте межэтнической толерантности [Текст]: автореф. дис. ... канд. социол. наук. - М., 2008. -18 с.

10. Семененко, И. С. Гражданская идентичность как ресурс национального развития [Электронный ресурс] / И. С. Семененко. - Режим доступа: http://www.civisbook.ru/files/File/ Semenenko_RAPN.pdf (дата обращения: 10.03.2016).

11. Лебедева, Н. М. Введение в этническую и кросс-культурную психологию [Текст]: учеб. пособие для студентов психол. и этнол. специальностей / Н. М. Лебедева. - М., 1998.

12. Российская нация: становление и этнокультурное многообразие [Текст] / отв. ред. В. А. Тишков. - М., 2008.

13. Дробижева, Л. М.Социальные проблемы межнациональных отношений в постсоветской России [Текст] / Л. М. Дробижева. - М., 2003.

14. Путин, В. В. Встреча с Общественным советом по подготовке Олимпиады-2014 [Электронный ресурс] / В. В. Путин. - Режим доступа: http://kremlin.ru/events/president/news/ 20203 (дата обращения: 12.08.2016).

15. Попков, Ю. В. Мультикультурализм, интер-культурализм, интернационализация в социокультурной динамике [Текст] / Ю. В. Попков // Вестн. Новосиб. гос. ун-та. Сер.: Философия. - 2015. - Т. 13, Вып. 2. - С. 48-55.

16. Попков, Ю. В. Концептуальные основы моделей национальной политики [Текст] / Ю. В. Попков, В. Г. Костюк // Вестн. Новосиб. гос. ун-та. Сер.: Философия. - 2014. - Т. 12, Вып. 3. - С. 84-91.

17. Путин, В. Россия: Национальный вопрос [Текст] / В. Путин // Независимая газета. -2012. - 23 янв.

18. Бозиев, Р. С. Формирование этнокультурной идентичности учащейся молодежи в контексте национальной политики Российской Федерации [Текст] / Р. С. Бозиев, С. А. Боргоя-ков // Педагогика. - 2016. - № 5. - С. 3-13.

19. Указ Президента Российской Федерации от 31 декабря 2015 года № 683 «О Стратегии национальной безопасности Российской Федерации» [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://rg.ru/2015/12/31/nac-bezopas nost-site-dok.html (дата обращения: 31.05.2016).

REFERENCES

1. Pelipenko A. A., Yakovenko I. G. Kultura kak sistema. Moscow, 1998.

2. Drobizheva L. M., Ryzhova S. V. Rossiyskaya identichnost i mezhetnicheskaya tolerantnost In: Sotsialnye faktory konsolidatsii Rossiyskogo obshchestva: sotsiologicheskoe izmerenie. Moscow: Novyy khronograf, 2010. - S. 116-135.

3. Drobizheva L. M. Rossiyskaya identichnost i soglasie v mezhetnicheskikh otnosheniyakh: opyt 20 let reform. Vestnik Rossiyskoy natsii. 2012, No. 4-5. Available at: http://pravorf.org/ doc/drobizheva-leokadiya.pdf (accessed: 12.08. 2015).

4. Ukaz Prezidenta RF ot 19.12.12 g. No. 1666 "O Strategii gosudarstvennoy natsionalnoy politiki Rossiyskoy Federatsii na period do 2025 goda". Available at: http://www.consultant.ru/docu-ment/cons_doc_LAW_139350/ (accessed: 10. 03.2016).

5. Rustamova F. Putinu dolozhili, kogo molodezh schitaet russkimi. RBK. 04.07.2014. Available at: http://www.rbc.ru/society/04/07/2014/57041 efb9a794760d3d3fca9 (accessed: 10.03.2016).

6. Avksentiev V. A., Aksyumov B. V. Portfel iden-tichnostey molodezhi Yuga Rossii v usloviyakh tsivilizatsionnogo vybora. Sotsis. 2010, No. 12, pp. 18-27.

7. Pain E. A. Trudnyy put ot multikulturalizma k interkulturalizmu. Vestnik Instituta Kennana v Rossii. 2011, No. 20. Available at: http://geum. ru/next/refrt-90290.html (data obrashcheniya: 10.03.2016).

8. Soldatova G. U. Psikhologiya mezhetnicheskikh otnosheniy v situatsii sotsialnoy nestabilnosti.

Extended abstract of ScD Dissertation (Psychology). Moscow, 2001.

9. Ryzhova S. V. Etnicheskaya i grazhdanskaya identichnost v kontekste mezhetnicheskoy tol-erantnosti. Extended abstract of PhD Dissertation (Sociology). Moscow, 2008. 18 p.

10. Semenenko I. S. Grazhdanskaya identichnost kak resurs natsionalnogo razvitiya. Available at: http://www.civisbook.ru/files/File/Semenenko_ RAPN.pdf (accessed: 10.03.2016).

11. Lebedeva N. M. Vvedenie v etnicheskuyu i kross-kulturnuyu psikhologiyu: ucheb. posobie dlya studentov psikhol. i etnol. spetsialnostey. Moscow, 1998.

12. Rossiyskaya natsiya: stanovlenie i etnokulturn-oe mnogoobrazie. Moscow, 2008.

13. Drobizheva L. M. Sotsialnye problemy mezh-natsionalnykh otnosheniy v postsovetskoy Rossii. Moscow, 2003.

14. Putin V. V. Vstrecha s Obshchestvennym sovetom po podgotovke 0limpiady-2014. Available at: http://kremlin.ru/events/president/ news/20203 (accessed: 12.08.2016).

15. Popkov Yu. V. Multikulturalizm, interkultural-izm, internatsionalizatsiya v sotsiokulturnoy dinamike. Vestn. Novosib. gos. un-ta. Ser.: Fi-losofiya. 2015, Vol. 13, Iss. 2, pp. 48-55.

16. Popkov Yu. V., Kostyuk V. G. Kontseptualnye osnovy modeley natsionalnoy politiki. Vestn. Novosib. gos. un-ta. Ser.: Filosofiya. 2014, Vol. 12, Iss. 3, pp. 84-91.

17. Putin V. Rossiya: Natsionalnyy vopros. Nezavi-simaya gazeta. 2012. 23 Jan.

18. Boziev R. S., Borgoyakov S. A. Formirovanie etnokulturnoy identichnosti uchashcheysya molodezhi v kontekste natsionalnoy politiki Rossiyskoy Federatsii. Pedagogika. 2016, No. 5, pp. 3-13.

19. Ukaz Prezidenta Rossiyskoy Federatsii ot 31 Dec 2015 No. 683 "O Strategii natsionalnoy bezopasnosti Rossiyskoy Federatsii". Available at: http://rg.ru/2015/12/31/nac-bezopasnost-site-dok.html (accessed: 31.05.2016).

Боргояков Сергей Александрович, доктор педагогических наук, старший научный сотрудник лаборатории анализа состояния и перспектив развития образования РАО, почетный работник высшего профессионального образования РФ e-mail: borgsergey@rambler.ru

Borgoyakov Sergey A., ScD in Education, Senior Researcher, Laboratory of analysis of conditions and prospects of development of education, Russian Academy of Education, Honorary worker, Higher professional education of the Russian Federation e-mail: borgsergey@rambler.ru