Идентичность в системе межкультурного взаимодействия

Вестник Челябинского государственного университета. 2011. № 30 (245).

Философия. Социология. Культурология. Вып. 22. С. 81-84.

О. Д. Павлова

идентичность в системе межкультурного взаимодействия

В статье раскрывается один из важнейших вопросов современности - формирование и развитие идентичности (национальной, этнической, культурной) в условиях интенсивных межкультурных контактов. Автор рассматривает современные базовые модели межкультурного взаимодействия: аккультурация, ассимиляция, интеграция. Изучение идентичности (формирование, границы) необходимо для понимания особенностей диалога культур в условиях глобализации.

Ключевые слова: идентичность, мультикультурализм, глобализация, ассимиляция, интеграция, аккультурация, культурная креолизация, границы идентичности.

Развивающийся в настоящее время процесс глобализации приводит к расширению взаимосвязей и взаимозависимостей различных стран, народов и культур. Сегодня невозможно найти культуры, которые не испытывали бы на себе воздействия со стороны культур других народов. Глобальные изменения в политике, экономике и культуре сопровождаются также разобщением культур и народов, вызывают у некоторых наций стремление к культурному самоутверждению и желание сохранить собственные культурные ценности. Э. А. Усовская, изучавшая ключевые условия и факторы формирования американской культуры и нации, отмечает противоречивый характер межэтнических отношений и подчеркивает, что именно стратегия мультикультура-лизма, сменив доктрину «плавильного котла», является причиной обострения проблемы национальной идентичности1.

Рассмотрим часто употребляемое в современной науке понятие «идентичность». Под идентичностью понимается осознание человеком своей принадлежности к какой-либо социальной группе, позволяющее ему определить свое место в социокультурном пространстве и свободно ориентироваться в окружающем мире. Поскольку каждый индивид может являться одновременно членом нескольких социальных и культурных общностей, в зависимости от типа групповой принадлежности принято выделять различные виды идентичности: гражданскую, национальную, этническую, культурную, профессиональную, политическую, религиозную.

В культурологии и межкультурной коммуникации идентичность является основанием для национального и культурного тождества, индикатором своего и противоположностью чужому. Следовательно, межкультурную коммуникацию можно рассматривать как взаимоотношение

противостоящих идентичностей, при котором происходит взаимодействие партнеров по коммуникации. А. П. Садохин определяет культурную идентичность как «принадлежность индивида к какой-либо культуре или культурной группе, формирующей ценностное отношение человека к самому себе, другим людям, обществу и миру в целом»2. Представляется важным рассматривать культурную идентичность в качестве одного из значимых инструментов, который оказывает влияние на сам процесс коммуникации, тем более что самоопределение в культуре невозможно без знания других культур в условиях культурного плюрализма. Таким образом, можно сделать вывод о сущности культурной идентичности, которая заключается в осознанном принятии индивидом соответствующих культурных норм и образцов поведения, ценностных ориентаций и языка, понимании своего «Я» с позиции тех культурных характеристик, которые приняты в данном обществе.

По мнению Ж. А. Верховской, в процессе меж-культурной коммуникации каждый человек одновременно решает две важнейшие проблемы -стремится сохранить свою культурную идентичность и включается в чужую культуру3. Именно на особенностях разделения представителей всех культур на «своих» и «чужих» основывается круг проблемных вопросов, связанных с культурной идентичностью в межкультурной коммуникации. По логике Ж. А. Верховской, вопрос о границе между культурой, которая считается своей, и чужой культурой в процессе межкультурной коммуникации является неизбежным. Обычно «своей» называют ту культуру, с которой человек связан своим происхождением, местом проживания, воспитанием, языком, на котором он говорит и мыслит, традициями, сохраняющимися в его памяти. В. М. Межуев справедливо

отмечает, что граница между своей и чужой культурами устанавливается не только не зависящими от человека обстоятельствами, но и его свободным выбором4. Эту границу не всегда легко распознать. К. Леви-Стросс, основывая оппозицию «свой» - «чужой» на принципе организации жизнедеятельности примитивных обществ, отмечал, что свойственный им наивный этноцентризм также имел своей обратной стороной установление дистанций между «своим» и «чу-жим»5. По мнению К. Леви-Стросса, «многообразие человеческих культур в меньшей степени обусловлено изолированностью их носителей и в большей - связям, которые их объединяют»6.

От определения «культурная идентичность» перейдем к рассмотрению национальной идентичности. Существует несколько подходов к пониманию национальной идентичности, обратимся к некоторым из них. А. И. Куропятник заявляет об отсутствии единого набора признаков для определения и формирования национальной идентичности7. Х. Сетон-Уотсон выдвинул предположение, согласно которому национальная идентичность возникает, когда значительное количество членов сообщества начинает в нее верить8. Ф. Барт к основным признакам национальной идентичности относит следующие: способность сохранять и воспроизводить себя биологически, наличие общих фундаментальных культурных ценностей, конструирование поля взаимной коммуникации и идентификация в качестве особой группы другими сообществами или самими членами группы9. Ряд авторов критикуют подобный подход. Например, шведские ученые Я.-Э. Лане и С. Эрссон подчеркивают, что в ряде случаев идентичность может сохраняться даже при вхождении в сообщество значительного количества представителей других культур10. Британский исследователь М. Биллиг утверждает, что национальная идентичность -явление прежде всего когнитивное и социо-логическое11. Сторонники определения национальной идентичности через этнокультурные основания считают, что идентичность нации зависит, прежде всего, от ее исторических корней и символических форм, воспроизводящихся через религию, язык, национальную архитектуру. Существует точка зрения, согласно которой национальная идентичность базируется на политической (гражданской и территориальной) основе. Э. Смит считает, что национальная идентичность в обязательном порядке совмещает в себе

оба компонента - этнический и политико-терри-

12

ториальный12.

Мы вынуждены признать факт выстраивания новых границ идентичностей, что продиктовано условиями глобализации. С. А. Акопов не без оснований утверждает, что эволюция идентичности нередко протекает за счет уменьшения культурного и языкового разнообразия13. Пятьдесят один язык в 2000 г. насчитывал всего по одному носителю. Каждые два-три месяца на Земле исчезает один язык. Ф. Могхаддам справедливо обращает внимание на то, что исчезновение языков ведет к сокращению разнообразия коллективных идентичностей14. Во второй половине XX в. гомогенные государства активно эволюционировали в сторону мультикультура-лизма («плавильный котел» в США, «бикуль-турализм» в Канаде). Ряд авторов подвергают сомнению успешность такой политики, так как убеждены в том, что мультикультурализм уничтожает единство общества, вместо ожидаемого взаимообмена культурными ценностями приводит к усилению фрагментации общества по этническому принципу. Более того, С. А. Акопов указывает на распространение такого явления, как креолизация культуры - результат интенсификации межкультурных обменов в условиях глобализации15. Изначально «креолизация» была лингвистическим понятием, которое обозначало смещение колониального языка и языка аборигенов Карибского бассейна, бывших и нынешних колоний Франции, Испании, Португалии16. Американский антрополог Д. Фуро и его коллеги применили этот лингвистический термин в культурологии в отношении процесса постепенного превращения мира в сложную мозаику взаимопроникающих «транслокальных» культур. Вклад в разработку концепции креолизации культур внес норвежский антрополог Т. Эриксен, сформулировавший определение концептов «культурный плюрализм», «креолизация»17. «Культурный плюрализм» - понятие, родственное мультикуль-турализму, которое предполагает относительное отсутствие границ между группами, конституирующими данное сообщество. «Креолизация» -культурный феномен, связанный с перемещением и последующим социальным соприкосновением и взаимовлиянием двух или более групп, в результате чего возникает постоянный динамический взаимообмен символами и практиками, создающий новые социальные формы с варьирующимися степенями стабильности.

В современном мире увеличивается количество людей, пересекающих границы своего культурного мира; для обозначения взаимодействия и взаимовлияния культур в культурологии используется термин «аккультурация». Аккультурация - процесс и результат взаимного влияния различных культур, при котором все или часть представителей одной культуры перенимают нормы, ценности и традиции другой, при этом происходит смешение культур и достигается состояние культурной и этнической однородности.

В 1935 г. Р. Редфилд, Р. Линтон и М. Херсковиц на основе разработанной модели исследования аккультурации через описание контактов между культурой-реципиентом и культурой-доно-ром создали классификацию результатов взаимодействия культур, которая включает три основных типа: ассимиляция (полное замещение старой культуры новой), адаптация (частичное изменение старой культуры), реакция (полное отторжение новой культуры)18. Во второй половине XX в. исследования процессов ассимиляции и теоретическое осмысление этого феномена были продолжены. В науке принято различать одностороннюю ассимиляцию, при которой культура меньшинства полностью вытесняется доминирующей культурой, и культурное смешение, при котором элементы подчиненной и господствующей культур смешиваются и, образуя новые устойчивые комбинации, способствуют становлению новой культуры. В понимании О. Е. Ломакиной, ассимиляция -процесс вторичной социализации, который стремится заменить систему взглядов одной культуры системой взглядов культуры того общества, в котором в данный момент находится человек19. Адаптация - процесс, благодаря которому происходит обогащение мировоззрения моделями поведения и усвоением ценностей, соответствующих культуре иного этносоциального пространства.

М. А. Василик определяет четыре основные стратегии аккультурации: ассимиляция (человек полностью принимает нормы и ценности иной культуры, отказываясь от своих норм и ценностей), сепарация (отрицание чужой культуры при сохранении идентификации со своей культурой), маргинализация (одновременно потеря идентичности с собственной культурой и отсутствие идентичности с культурой большинства), интеграция (идентификация с новой и старой культурой)20.

О. Е. Ломакина определяет две стадии развития модели восприятия других культур - этноцентрическую (отрицание, защита, минимизация) и этнорелятивистскую (принятие культурных различий, адаптация, интеграция)21. Она определяет этноцентризм как использование собственного набора общепринятых правил, традиций для оценки всех людей, часто подсознательно. Смысл этнорелятивизма заключается в возможности использования устоявшихся правил, традиций и приспособления собственного поведения и суждений к различным ситуациям общения с привлечением других коммуникантов. На стадии отрицания коммуниканты не способны распознать культурные различия, что может быть обусловлено относительной изоляцией от других культур. В ситуации противостояния культурному разнообразию на стадии отрицания коммуниканты подсознательно занижают статус посторонних культур. На стадии защиты у них проявляется больше способностей к изучению культурных различий. При этом следует отметить возможность доминирующих культур защитить собственную привилегию и отвергнуть возможность проникновения в эту культуру посторонних, при этом не доминирующие участники культуры могут настойчиво защищать свою этническую идентичность от давления большинства.

На стадии минимизации коммуниканты признают поверхностные культурные различия: традиции, обычаи, но предполагают, что по своей сути люди имеют свои достоинства и недостатки. На стадии принятия культурных различий люди принимают и исследуют культурные различия, осознают, что являются представителями той или иной культуры. По мнению О. Е. Ломакиной, на стадии принятия культурных различий коммуниканты допускают наличие культурной относительности и осознают, что собственное поведение, ценности не являются единственным приемлемым способом существования в мире22. На стадии адаптации коммуниканты применяют знания о своей собственной культуре и других культурах для осуществления осознанных действий в другой культурной среде. Чувства и взгляды другого человека могут восприниматься для того, чтобы понимать и быть понятым, несмотря на существующие культурные барьеры. Стадия адаптации способствует ознакомлению участников культурного взаимодействия с моделями поведения - навыками

взаимодействия в контексте собственной культуры и способностью эффективно коммунициро-вать в других культурах. На стадии интеграции коммуниканты предпринимают попытку урегулировать противоречивые культурные структуры, которые они усвоили. Некоторые становятся более осведомленными в области различных культур и встревоженными тем, что они больше не могут идентифицировать себя ни с одной из этих культур. Стремясь к интеграции, они достигают идентичности, что позволяет им воспринимать себя как межкультурных или мультикуль-турных коммуникантов в дополнение к своим национальным и этническим особенностям.

Межкультурная коммуникация, с одной стороны, способствует культурному сближению между народами через межкультурное общение и познание, с другой стороны, может привести к пересмотру и отказу от некоторых традиционных ценностей собственной культуры, в конечном счете - к утрате культурной самобытности. В результате взаимодействия локальных культур стираются границы между своим и чужим. Тенденция смешения культур становится характерной для отдельных индивидов и целых обществ.

Изучение вопроса формирования культурной и национальной идентичности в условиях межкультурного взаимодействия и глобального мира позволяет сделать вывод о том, что взаимовлияние народов и культур способно привести к силовому противостоянию этносов и к усилению локальных идентификаций. Ярко выраженная тенденция к унификации культур обостряет у некоторых наций потребность в сохранении собственных культурных ценностей. Исчезновение языков, сокращение количества идентичностей позволяют отнести спор сторонников и противников мультикультурализма к одному из основных дискурсов в поликуль-турном пространстве. Ряд государств и культур демонстрируют категорическое неприятие глобальных культурных изменений. Все это усугубляется наличием нерешенных исторических, геополитических проблем, ведущих к изменению границ политико-экономических

пространств, превращению границ между культурами в военные рубежи.

Примечания

1 Третий российский культурологический конгресс с международным участием «Креативность в пространстве традиции и инновации» : тез. докл. и сообщений. СПб. : Эйдос, 2010. С. 224.

2 Садохин, А. П. Межкультурная коммуникация. М., 2004. С. 57.

3 Куропятник, А. И. Мультикультурализм. Нация. Идентичность (перспективы мультикультурного развития России) // Глобализация и культура: аналитический подход. СПб., 2003. С. 126-150.

4 Межуев, В. М. Философия культуры в системе современного знания // Личность. Культура. Общество. Вып. 2 (22). М., 2004. С. 143.

5 Levy-Strauss, C. Race et histoire. Meditations, 1973. Р. 21.

6 Ibid. Р. 382.

7 Куропятник, А. И. Указ. соч. С. 143.

8 Seton-Watson, H. Nations and States. L., 1977. Р. 58.

9 Barth, F. Introduction // Ethnic Groups and Boudaries: The Social Organization of Cultural Difference / еd. by F. Barth. Bergen ; Oslo ; L., 1969. P. 35.

10 Ersson, S. Culture and Politics: A comparative Approach / S. Ersson, J.-E. Lane. Aldershot, 2005. Р. 76.

11 Billig, M. Social Psycology and Intergroup Relations. L., 1976.

12 Smith, A. D. National Identity. L., 1991. P. 21.

13 Акопов, С. В. Идентичность в эпоху глобальных миграций / С. В. Акопов, М. С. Розанова. СПб. : ДЕАН, 2010. С. 87.

14 Moghaddam, F. M. Catastrophic Evolution, Culture and Diversity Management Policy SAGE Publications // Culture and Psychology. 2006. № 12. P. 424.

15 Акопов, С. В. Указ. соч. С. 110.

16 Moghaddam, F. M. Op. cit.

17 Eriksen, T. H. Creolization in Anthropological Theory and in Mauritius. P. 172.

18 http://ws.cc.stonybrook.edu/afs

19 Ломакина, О. Е. В мире межкультурной коммуникации : монография. Волгоград : Волгоград. науч. изд-во, 2009. С. 39.

20 Основы теории коммуникации / под ред. проф. М. А. Василика. М. : Гардарики, 2007. С. 592.

21 Ломакина, О. Е. Указ. соч. С. 41.

22 Там же. С. 44.