Функционирование ценностей в современной России

УДК 1(091) + (140.8) +141

ФУНКЦИОНИРОВАНИЕ ЦЕННОСТЕЙ В СОВРЕМЕННОЙ РОССИИ

М.С. Журавлев

Рассматриваются основные ценности современного российского общества. Проведен анализ функционирования ценностей, свойственных современной России. Рассмотрены основные проблемы функционирования ценностей, выделены причины возникновения этих проблем. Выявлены истоки ценностных парадигм современной России.

Ключевые слова: ценности, функционирование, современная Россия, российское общество, русские ценности.

Проблемы, связанные с ценностями, относятся к числу важнейших потому, что ценности являются интегративной основой не только для отдельно взятого индивидуального субъекта, но и для коллективных субъектов - социальных групп, наций и для человечества в целом. В любом обществе, состоящем из множества субъектов, каждому из которых присущи свои ценностные установки, наблюдаются две взаимно противоположные аксиологические тенденции: стремление к ценностной дифференциации, связанное с противоречиями между аксиологическими установками общественных субъектов, и стремление к интеграции, обусловленное их общими ценностными представлениями. Наличие двух противоположных тенденций выступает закономерным результатом развития сферы ценностей.

Процесс изменения ценностных ориентиров, выражающийся в пересмотре «старых» ценностей, активном их преобразовании, появлении особого типа духовных ценностей, оригинально совмещающих в себе «старые» и «новые» ценностные шкалы с их своеобразной «подстройкой» под динамичную социокультурную реальность, характерен не только для современной России, но и для всего человечества. Рассмотрим период развития области ценностей, который возможно проанализировать с двух сторон.

С одной стороны, современные социокультурные процессы свидетельствуют о том, что ценностная трансформация, произошедшая в российском обществе, не означает полного уничтожения традиционных ценностей, наблюдается только изменение в иерархии ценностей. Традиции и обычаи определяли жизнь людей большую часть истории человечества. Традиция является характеристикой стабильности, устойчивости, инерционности в культуре. Благодаря наличию традиционных экзистенциальных ценностей, человек усваивает культурный опыт поколений, и система традиционных ценностей способствует взаимопониманию и взаимодействию

людей разных культур, отражая целостность и прочность общества как общества, а не простого скопления разрозненных групп людей.

С другой стороны, культура не может существовать, не обновляясь, творчество и изменение являются другой важной стороной развития культуры. Живя в современности, трудно ограничиться лишь одними традициями, многое в ценностях приходится переосмысливать и даже кардинально менять, либо создавать заново, или же заимствовать, поэтому сформированные традиционные ценности являются не мертвым бременем, а, напротив, постоянно обновляющимся достоянием культуры. Параллельное существование в ценностной среде традиционных и современных видов ценностей является закономерным, т. к. новаторство и традиции - две взаимосвязанные стороны развития культуры, характеризующие наличие в ней как устойчивых, так и противоречивых моментов.

В течение всей многотысячелетней истории традиционные ценности являлись основой самоидентификации русского народа и России. Главным стержнем ценностей русской культуры всегда выступал примат духовного над материальным, соборность, православие, любовь и служение Отчизне, готовность к защите Отечества, вплоть до самопожертвования, труд, справедливость, свободолюбие, любовь к земле, любовь к женщине - матери и супружнице, приоритет государства над личностью.

Насколько в современной российской культуре сохранились традиционные ценности, в какой степени Россия XXI в. может считать себя правопреемницей культурных традиций исторического прошлого? Сравнительный анализ и сопоставление результатов эмпирических исследований ценностей россиян позволяет констатировать тот факт, что особенностью духовной сферы современного российского общества является определенная стабильная устойчивость некоторых тесно связанных между собой традиционных ценностей. Ценностно-ориентирующая атмосфера подвержена действию процесса исторической преемственности. Она вбирает все положительное из прошлого исторического опыта, постоянно обращается к его духовным ценностям.

Характеризуя традиционные ценности, присутствующие в ценностной среде современного российского общества, нельзя не выделить существование религиозных ценностей. Сегодня религиозность воспринимается многими россиянами как необходимая часть духовности, как социально-исторический феномен, имеющий важное мировоззренческое значение, как элемент национальной духовной культуры, как фактор, играющий важную роль в формировании национального самосознания и национальной идентичности. Следует отметить, что российское общество в настоящее время, как и прежде, остается не только многонациональным, но и многоконфессиональным. Традиционными, наиболее распространенными конфессиями для России остаются православие и ислам. В истории России православие сыграло исключительно большую роль. Для православия и

его ценностного идеала характерно стремление к соборности, равенству людей, духовности, причём русские воспринимали себя, скорее, как именно духовную общность, а не этническую. И процесс духовного, нравственного самосовершенствования для православного человека неотделим от жизненного процесса.

Православие отличается большой терпимостью к другим конфессиям. Такая веротерпимость православия зиждется на идее соборности. Великий русский философ Н.О. Лосский писал: «Соборное единение различных народов предполагает возможность взаимопроникновения национальных культур. Как аромат ландыша, голубой свет и гармоничные звуки могут наполнять одно и то же пространство и сочетаться воедино, не утрачивая своей определённости, так и творения различных национальных культур могут проникать друг в друга и образовать высшее единство» [1, с. 269].

Соборность предполагает нравственную общность коллектива, подчинённую интересам церкви, религии и, непосредственно в ценностном сознании многих россиян, связана с народностью. Народность - это любовь к своему народу, единство духовное и практически-политическое с ним.

В русской культуре народность гармонически сочетается с патриотизмом. Для российских граждан патриотизм был всегда одним из показателей их ценностно-мировоззренческой духовности. Россиянам издавна было свойственно трогательное отношение к своей Родине, в истории России совершено немало подвигов и героических поступков во имя любви к своей Отчизне, ради сохранения независимости и целостности государства. В отличие от прагматичного патриотизма западного толка российский патриотизм традиционно более иррационален и предметно-созерцателен. Русский человек привык любить свою Родину не за материальное вознаграждение, а потому, что она дана ему от Бога, и потому, что он здесь родился, вырос, обрел дорогих сердцу людей. В современной культуре просматривается тенденция консолидирующего свойства - отчетливо выраженный запрос на «новый патриотизм». Патриотизм значительной частью населения трактуется как чувство национальной гордости, как один из способов национальной самоидентификации, как ценность, определяющая основные жизненные позиции. Патриотизм выступает как осознанная каждым гражданином принадлежность к единому социокультурному пространству, как творческое начало, благодаря которому каждый человек воспринимает свой внутренний духовный мир как составляющий элемент национальной культуры. Патриотические настроения характерны для подавляющего большинства россиян - чувство гордости у сограждан вызывают великие свершения российского народа (победа в Великой Отечественной войне, освоение космоса, достижения российской науки, подвижничество русских святых), а также традиционные духовно-

нравственные качества русского человека - простота, терпение, стойкость и нравственный авторитет русской интеллигенции.

На вершине пирамиды ценностей по-прежнему находится традиционный триумвират ценностей - ценность семьи, дружбы и любви; за последние годы их положение в иерархии ценностей не только не ослабло, а ещё более утвердилось. Такая высокая позиция в ценностной иерархии российского общества традиционных ценностей объясняется тем, что всегда семья, частная жизнь была и остается для большинства россиян основным средоточием их душевных и физических сил и часто является тем единственным спасительным островком, где возможно найти защиту от постоянно усиливающегося социального и психологического напряжения.

На одном из центральных мест в иерархии экзистенциальных ценностей в общественном сознании россиян стабильно находится ценность свободы: до 70 % россиян называли свободу в качестве жизненно необходимой ценности. Объективный факт нахождения на вершине пирамиды ценности свободы объясняется тем, что мечта о свободе издавна жила в русском народе, обреченном историей на многовековую зависимость. Следует заметить, что свобода осознаётся россиянами как ценность в силу существующих традиций и особенностей российского менталитета не как политическая или правовая ценность (свобода волеизъявления, свобода слова и т.п.), а именно как смысложизненная ценность, причём понимание свободы в стране, не жившей в течение всей своей истории в условиях свободы, весьма специфично.

Рассматривая проблему свободы, надо отметить, что в системе ценностей в русском культурном архетипе понятие свободы не могло оформиться в собственном смысле этого слова. Свобода как ключевое понятие европейской ментальности означает не только возможность выбора для себя, но и уважение аналогичного права у других, то есть свобода - это свобода для всех, защита чужой свободы как своей. Атрибут свободы - необходимость и способность индивидуального, внутреннего и ответственного выбора. В архетипе культуры русского человека место свободы занимает понятие «воля» как свобода лишь для себя и безразличие к чужой свободе в самом широком смысле слова - от равнодушия до подавления. Воля проявляется, прежде всего, в абсолютизации независимости, свобода же достижима лишь в обществе открытого типа, среди людей с развитым индивидуальным сознанием и гуманистической ментальности. Свобода по-русски понималась (и понимается) большинством населения как воля, своеволие, анархия, произвол.

Специфика цивилизационного развития России состоит в том, что доминантной формой интеграции в ней выступает государство, которое в связи с этим приобретает в русском культурном архетипе особую ценность, что в значительной мере предопределяет отношение русского человека к политической власти. На протяжение всей тысячелетней истории в

России сложилась определенная форма жестко централизованной авторитарной власти. Русская культура жила идеалом «народного царя», способного пострадать за интересы нации, организовать отпор внешнему врагу и защитить народ от произвола чиновников. Для культуры русского человека характерна фетишизация власти, порождающая квазиэтатизм, причём не в западном, а восточно-имперском смысле. Квазиэтатизм основывается на том, что государственная власть мыслилась как главный стержень всей общественной жизни. Поэтому закономерно, что неизменно высокой политической ценностью со смысложизненным акцентом по-прежнему является прочность и устойчивость российской государственности, стабильность в обществе и сильное государство как гарант уверенности в завтрашнем дне.

Исключительной особенностью функционирования ценностей в современном обществе является одновременное сочетание у одних и тех же людей полярных ценностей. Существование аксиологической асимметрии с позиций ценностно-культурного подхода объясняется тем, что «качественно различные объекты ценностного отношения вызывают и качественно различные переживания» субъекта, и соответственно различное содержание ценностного отношения, являющегося достоянием индивида [2, с. 161]. Аксиологическая асимметрия наблюдается по различным традиционным ценностям, независимо от их положения в иерархии. Например, по лидирующим в духовной сфере традиционным ценностям «свобода (произвол) - законность» аксиологическая асимметрия фиксируется в соотношении 75 к 80 %, т.е. одни и те же люди, в зависимости от конкретных жизненных ситуаций, осознают как экзистенциальную либо ценность свободы, понимаемую большинством населения как воля, произвол, либо ценность законности, ограничивающей в общественной жизни проявления произвола. Аналогичная асимметрия наблюдается и по другим традиционным ценностям, например, при неизменной уровне конфессиональной терпимости за 15 лет, одновременно более чем вдвое возрос уровень национальной нетерпимости.

Особой характеристикой духовной сферы современного российского общества является наличие феномена «антиценностей», обусловленного адаптацией к новым социокультурным реалиям с одновременным стремлением к сохранению «старой» ценностной системы. Согласно ценностно-культурному подходу М.С. Кагана, биполярные иерархические структуры равноценны в принципе и необходимы обществу и культуре для самосохранения и саморазвития, и в конкретных социокультурных условиях под системой «антиценностей» понимается та ценностная иерархия, которая резко отличается от иерархии ценностей большинства субъектов общества.

Ситуация ценностного кризиса вовсе не означает повального крушения традиционных ценностей; ценности потому и являются традиционными, что выражают фундаментальные, свойственные российской культу-

ре нормы, правила поведения, отношения и оценки - и это является, несомненно, позитивным моментом. Именно ценности, сформированные на традиционной культуре, придают ту или иную окраску всей личностной деятельности и, что чрезвычайно важно, насколько трансформировавшись, пройдя сквозь призму жизненного опыта, будут переданы последующим поколениям. Неразрывная связь времен и поколений возможна лишь благодаря константе культурных традиций, которые, как показала история России, несмотря на идеологический прессинг, сохранились и вызывают к возрождению подлинную духовность, существовавшую в российской культуре всегда.

Традиционное и инновационное принято считать двумя сторонами одной «медали» - культуры. С одной стороны, именно в традициях многообразные элементы культурного наследия - всевозможные ценности, нормы, обычаи, идеи, мифы, обряды, фольклор и т. д. - сохраняются и передаются от одного поколения к другому. С другой - никакие культурные инновации не возникнут, если они не найдут опору в традиционных ценностных ориентациях. Новацией может считаться только то, что реально освоено в культуре, приводит к изменению составляющих элементов человеческой деятельности. В процессе культурных изменений рождаются, фиксируются и распространяются различные элементы культурного опыта. Значение, влияние и степень распространения этих элементов зависит во многом от источника их возникновения.

Современная эпоха характеризуется как эпоха цивилизационного сдвига, эпоха глобального цивилизационного кризиса. Есть разные оценки самого кризиса: оптимистическая - как естественного явления смены культур, как «конца истории» и пессимистическая - как краха цивилизации, поскольку глобальный цивилизационный кризис современности имеет такую важнейшую составляющую, как глобальный экологический кризис. Поэтому высокая значимость таких ценностей, как экологические, будет вполне закономерной. Глобальный экологический кризис - это не результат ошибочной стратегии технического или социального развития, а отражение глубинного кризиса культуры, охватывающего весь комплекс взаимодействия людей с обществом и природой. Вопрос взаимоотношений человека и природы является чрезвычайно сложным для решения потому, что современный экологический кризис не только обусловлен развитием экономики, научно-технической революцией, но и носит мировоззренческий характер.

Исторически в культуре прослеживаются две основные группы аксиологических приоритетов по отношению к природе, которые в отдельные периоды человеческой истории доминировали в общественном сознании, но полностью не исключали одна другую. Первая группа ценностных установок - это противопоставление человека природе. Она присутствова-

ла в общественном сознании начиная с поздней античности, но стала преобладать в философии с Нового времени. Ещё Декарт говорил, что люди «должны сделаться хозяевами и господами природы». Именно принцип покорения природы, господства над нею, сегодня со всей очевидностью обнаруживает свою историческую несостоятельность. В самой краткой форме такое ценностно-утилитаристское отношение к природе можно представить словами Френсиса Бэкона: «Наука нужна для того, чтобы покорять природу и ставить её силы на службу человека» [4, с. 4] или призывом И. Мичурина о том, что «не надо ждать милостей от природы - взять их наша задача».

Вторая система ценностных установок заключается в абсолютном поклонении природе, её романтизации. Она исторически более древняя, всегда была представлена в общественном сознании и являлась доминирующей в древних культурах. Осознание своей зависимости от природы, теснейшей связи с ней играло важную роль в формировании сознания первобытного и древнего человека, преломляясь в анимизме, тотемизме, магии, мифологических представлениях, именно тогда, в древности, человек, по мнению Л.Н. Гумилева, находился в состоянии «гомеостазиса» (равновесия) с окружающим его ландшафтом [5, с. 15].

В эпоху Просвещения, в эпоху преобладания рационалистических ценностей в хоре оптимизма и прославления разума, призыва к познанию законов природы и использования её благ для достижения счастья романтизация природы становится наиболее выраженной в философских воззрениях Ж.-Ж. Руссо. Он воспринимает природу не как объект познания и преобразования, а как таинственную силу, своего рода мистически понятое творческое начало. Во всех этих частях его философии близость к романтизму очевидна, Руссо принципиально отказывался видеть в природе «пассивную и мертвую материю», способную произвести живые, чувствующие существа. Великий мыслитель рассматривал природу в теологическом, естественно-историческом, психологическом и эстетическом аспектах. Теологическое понимание природы основано на признании творческой силы природы, происходящей от её божественной сотворенности. Естественно-историческое понимание природы проявляется в трактовке естественного человека и животных, действующих на основании инстинктов, как проявления естественных законов, а также в трактовке утилитарных взаимосвязей между человеком и природой, как и между другими живыми существами и природой. Психологическое понимание природы определяет восприятие человеком своего места в окружающей природе через ощущение приобщенности, включенности, единения или, наоборот, разобщенности, отчуждения, разъединения. Эстетическое понимание природы Руссо связано с определением гармоничности и природосообразности как критериев красоты [6, с. 49].

Следует подчеркнуть, что при всей своей полярности указанные ориентации в ценностных установках имеют между собой и некоторую общность, обусловленную тем, что природа в них рассматривается как нечто внешнее по отношению к человеку. В современной ситуации человек, как герой русской сказки, оказывается на развилке трёх дорог: одна из них продолжает путь, по которому он шел последние столетия, не желая, по известным словам И. Мичурина, «ждать милостей от природы» и рискуя по-прежнему «брать их» своей научно-технической силой; идти по второй его манит утопический призыв П. Тейяр де Шардена «благоговеть перед природой», что означает - вернуться к детски-языческому поклонению ей; третья дорога открывает перспективу нового, ещё не изведанного историей, диалога человека с природой, который может и должен сделать его отношения с нею не религиозными и не технологическими, а нравственно-эстетическими [7].

Такая ситуация неизбежно приводит к постановке вопроса - на какой философской основе происходит формирование новых экологических ценностей. По мнению автора, основополагающим фактором формирования нового типа ценностей в России может служить идея русского космизма, так как обращение к идеям космизма позволяет разрешить противоречия в системе «человек - общество - природа».

Идеи русского космизма естественным образом перекликаются с аксиологическими и антропологическими идеями русской философии «серебряного века». Учёные-космисты (В.И. Вернадский, К.Э. Циолковский) рассматривали эволюцию природы, её направленное прогрессивное развитие, видели в ней внутреннюю цель. Жизнь на Земле мыслилась как результат космических излучений, т.е. как космический феномен. Идеалом провозглашается деятельность людей, которая могла бы обеспечить гармонизацию человека и природы, их совместное согласованное развитие. Условием же реализации этого идеала русские философы считали единение человечества и планетарную общность и его духовное развитие, основанное на понимании органической целостности Космоса, развитие научного познания, результатом которого была развитая Вернадским концепция биосферы и ноосферы. Согласно В.И. Вернадскому, ноосфера - это преобразованная в интересах человека природа, равновесное состояние которой поддерживается целенаправленной деятельностью человечества, это сознательно создаваемое человеком состояние природной среды. Ноосфера - это порождение разума человека, и её развитие должно основываться на высшем проявлении интеллекта - научном познании, на продуманных и аргументированных ценностных основаниях, на всесторонней программе взаимодействия и диалога культур. Сегодня теория ноосферы, на взгляд автора, является методологически новым основанием формирования но-осферного мышления и приоритета экологических ценностей.

Ценностное осмысление природы выражает нерасторжимое единство человека и общества с природой. Человек и общество выступают как элементы единой системы «природа - общество», вне которого их существование невозможно; однако при этом интересы природы выдвигаются на первый план, получают приоритет над интересами общества, включаются в сферу ценностей. При таком подходе природа в новой системе экзистенциальных ценностей выступает как цель, а не как средство, что прямо связано с новым пониманием сущности человека как природного существа.

Своеобразным итогом эволюции ценностей в общественном сознании, обусловливающим многослойность отношений человека и природы, должно стать ценностное отношение к природе, отражающее не только рационально-интеллектуальные, чувственно-эмоциональные стороны этих отношений, но и состоящее в том, чтобы видеть в окружающей природе ценность культуры. Осознание в полном объеме всей серьезности экологической проблемы предполагает совершенно новое отношение к природе. В современной техногенной цивилизации складывается новый способ бытия, где культура и природа не противоположны, а составляют целостность.

Таким образом, ценности в процессе развития общества, безусловно, меняются; то, что было ценностью вчера, может перестать быть ей сегодня, а в будущем возможен поворот к ценностям прошлого, наряду с появлением новых ценностей. Современный период развития культуры характеризуется новым этапом в эволюции ценностей. Мощные информационные и коммуникационные технологии, оперативно реагируя и на объём, и на качество быстро меняющейся информации в современном мире, в то же время аккумулируют их и не только становятся важнейшим социальным ресурсом, но и способствуют формированию новой иерархии ценностей в системе. Изучение этих процессов заставляет делать выводы о том, что человечество - в лице последних достижений научно-технического прогресса и новейшей информационной революции - имеет дело с появлением новых ценностей в рамках современной ценностной сфере. В период экологического кризиса, когда в биосфере происходят необратимые изменения, ограничивающие жизненные возможности человека, экологические ценности приобретают экзистенциальный смысл.

Список литературы

1. Лосский Н.О. Условия абсолютного добра: Основы этики. М.: Изд-во СПбКО, 2008. 300 с.

2. Каган М.С. Философская теория ценностей. СПб.: ТОО ТК «Петрополис», 2007. 205 с.

3. Бердяев Н.А. Человек и машина (проблема социологии и метафизики техники) // Вопросы философии. 2009. № 2. С. 25-34.

4. Бэкон Ф. Новый органон // Соч.: в 2 т. Т. 1. М.: Мысль, 2008. 124 с.

5. Гумилёв Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. М.: Мишель и Ко, 2010. 206 с.

6. Мельник Н.Б. Сущность человека в понимании Ж.-Ж. Руссо // Человек - Культура - Общество: актуальные проблемы философских, политологических и религиоведческих исследований. М.: Современные тетради, 2008. Т. 1. 180 с.

7. Каган М.С. Человек как проблема современной философии [Электронный ресурс] // URL: http: //anthropology.ru/ru /texts/kagan/man.html

Журавлев Максим Сергеевич, канд. филос. наук, доц., maxzhur@mail.ru, Россия, Тула, Филиал финансового университета при Правительстве РФ.

VALUES FUNCTIONING IN MODERN RUSSIA M.S. Zhuravlyev

This article deals with the core values of modern Russian society. The author analyzes the functioning of values characteristic of modern Russia. He reveals the main problems of their functioning and the reasons why these problems arise. The origin of value paradigms of modern Russia is identified.

Key words: values, functioning, modern Russia, Russian society, Russian values.

Maxim Sergeevich Zhuravlev, PhD (Philosophy), Associate Professor, maxzhur@mai.ru, Russia, Tula, Tula Branch of Financial University of the Russian Federation Government.

УДК: 130:3

ПРОБЛЕМЫ СТАНОВЛЕНИЯ РЕЛИГИОЗНОЙ КУЛЬТУРЫ ДРЕВНЕЙ РУСИ

Р.И. Кузнецов

Посвящается исследованию проблем становления религиозной культуры Древней Руси, становлению религиозной православной культуры.

Ключевые слова: религия, культура, христианство, православие, Древняя Русь.

Вопрос о становлении религиозной культуры на Руси является темой культурологических, философских и историографических исследований. Гуманитарная наука уже не одно столетие внимательно и пристально изучает отечественное средневековье. Существуют ценнейшие труды, в которых воссозданы многочисленные (многие) сферы (стороны) жизни древнерусского общества, в том числе книжная культура, фольклор, искусство. Однако, если речь заходит о религиозной культуре, ученые реши-