Культурные практики эстетического освоения и сохранения эпического наследия

УДК 821.512.157-13:7.079

З. А. Стрекаловская

Культурные практики эстетического освоения и сохранения эпического наследия

Статья посвящена характеристике особенностей эпической культуры народа Саха начала XVII - начала XXI в. Отмечается, что в XX в. традиция практически начинает исчезать вместе с трансформацией традиционного образа жизни саха. Однако современная массовая культура позволяет сегодня сохранять и транслировать художественные эпические традиции в массовых фестивалях. В статье проанализированы эпические фестивали Республики Саха (Якутия) начала XXI в.: «Дети земли олонхо», «Мунха олонхото», «Славься, великое олонхо!». Такие традиционные эпические фестивали в республике являются площадкой для сохранения и возрождения духовных ценностей среди молодого поколения. В искусственно созданной эпической среде во время фестивалей происходит естественное усвоение эпической традиции и знаний олонхо. Анализ позволяет представить фестивальные движения как современную культурную практику эстетического освоения и сохранения эпического наследия саха.

Ключевые слова: эпос, олонхо, фестиваль, культурные практики, мунха, аутентичность, эстетика

Zoya A. Strekalovskaya Cultural practices of aesthetic exploration and preservation of epic heritage

The article is devoted to characterizing the features of the epic culture of the Sakha people at the beginning of the 17th -early 21st centuries. It is noted that in the twentieth century the tradition practically begins to disappear together with the transformation of the traditional way of life of the Sakha. However, modern mass culture allows today to preserve and broadcast artistic epic traditions in mass festivals. The article analyzes the epic festivals of the Republic of Sakha (Yakutia) of the beginning of the XXI century: «Children of the Olonkho Land», «Munha Olonhoto», «Glory, Great Olonkho!». Such traditional epic festivals in the republic are a platform for the preservation and revival of spiritual values among the younger generation. In an artificially created epic environment during festivals, natural mastering of the epic tradition and olonkho knowledge takes place. The analysis allows to present festival movements as a modern cultural practice of aesthetic exploration and preservation of the epic heritage of Sakha.

Keywords: epos, olonkho, festival, cultural practices, munha, authenticity

Утрата аутентичной эпической культуры народа саха заставляет исследователей все чаще обращаться к этой проблеме. Сегодня уже невозможно полное возвращение к подлинным истокам эпической культуры саха, но, несмотря на это в современном обществе эта культура остается значимым явлением для духовного единства народа и является своеобразным культурно-образовательным институтом якутов.

В наше время существует целый ряд форм и способов адаптации традиционной культуры к условиям массовой культуры. Это позволяет не только ее пропагандировать и популяризировать, но и в какой-то степени поддерживать культурную память народа саха об эпической аутентичной традиции, поскольку эпос является ее лучшим образцом.

Одной из таких адаптированных к современности форм являются разнообразные фестивали. Адаптация и введение форм традиционной культуры в современную социокультурную среду не только возможно, но и, на наш взгляд,

необходимо. Основной из главных целей бытования эпического наследия в современном мире является не только сохранение национальной культуры, но и формирование культурной идентичности саха.

Вершиной устного народного творчества якутского народа является героический эпос олонхо. «Олонхо» - это совокупность эпических, поэтических произведений, в которых непрерывно повторяются образы внешнего мира в форме художественного повествования. Это отдельные сказания, записанные (частично или полностью) от сотен разных носителей устной традиционной культуры. По поэтике и содержанию олонхо сродни образцам мирового эпоса: «Одиссее», «Энеиде», «Песне о Роланде» и др. [1, с. 3].

Главная сюжетная линия олонхо - борьба за счастье и благополучие племени айыы. Основной герой-богатырь совершает героические подвиги против сил зла-абаасы, этим защищает своих соплеменников. Язык олонхо насыщен ар-

хаическими словами и оборотами, множественными повторами, сложными сопоставлениями и эпитетами.

У олонхо ряд способов сказывания. Имеется сольная традиция, когда его читает один олон-хосут, и коллективная традиция чтения текста по очереди в соответствии с сюжетом. При этом повествовательная часть олонхо передается речитативом, а речи персонажей поются без музыкального инструментального сопровождения.

В Якутии \VII-XXI вв. по письменным архивным материалам сегодня выявлено свыше 700 олонхосутов [2, с. 4]. Во второй половине ХХ в. сформировалась угроза исчезновения фольклорной и эпической среды. На это повлияли сложившиеся отрицательные обстоятельства политического, общественно-демографического и экономического характера, языковые перемены, популяризация общественной письменности и книгоиздания, уменьшение числа подлинных носителей народных знаний и устного фольклора. Чтецы со временем научились воспроизводить олонхо как заранее заученное произведение. Таким образом, произошел процесс отрыва исполнителя и автора (создателя) олонхо, что привело к утрате сказительского искусства. Олонхо постепенно превращается в экспонируемый вид устного художественного творчества.

1990-е гг. стали точкой нового подъема этнического самосознания, возвращения к фольклорным истокам традиционной культуры. Роль разных видов фольклора в общественной жизни становится все более заметной. Он воскрешает культурную память саха. Именно в эти годы в общеобразовательных школах стала внедряться «Концепция обновления и развития национальной школы», согласно которой создавались условия обучения и воспитания детей на родном языке, в учебные планы школьного образования стали включать историю национальных культур Якутии. Программы были направлены на стимулирование творческих возможностей учащихся и талантливой молодежи.

В 2000-е гг. в Республике Саха (Якутия) были приняты меры по популяризации эпического наследия саха [3-8]. Это способствовало признанию ЮНЕСКО в 2005 г. олонхо шедевром устного и нематериального культурного наследия человечества. Сегодня в республике работают разнопрофильные объединения, занимающиеся сохранением и популяризацией эпического наследия. Во многих отдаленных селах и деревнях построены и функционируют Дома и Центры олонхо. В 2008 г. начал свою работу Театр «Олонхо», цель которого - создание новой сценической формы эпоса. В 2010 г. при

Северо-Восточном федеральном университете им. М. К. Аммосова основан Научно-исследовательский институт Олонхо, который сегодня занимается изучением олонхо, в контексте шедевров мирового эпического наследия. Ежегодно организовываются и проводятся республиканские Ысыахи, посвященные героическому эпосу олонхо.

В научных исследованиях и дискуссиях за это время также поддерживался интерес, что способствовало появлению целого ряда фундаментальных трудов [9-14]. В республике в начале XXI столетия активизировалось массовое фольклорное движение, которое охватывает буквально все культурное пространство Республики Саха (Якутия), одновременно стимулируя и поддерживая интерес многих людей к родному языку и национальным традициям [15, с. 3].

В культурологическом аспекте современный фестиваль воспринимается как социокультурный феномен, как особая форма межкультурной коммуникации, в рамках которой реализуется творческие направления. Сегодня фольклорные фестивали выполняют такие функции, как популяризация, сохранения и репрезентация народных традиций.

С 1997 г. по инициативе Дома народного творчества стал проводиться Республиканский фестиваль исполнителей олонхо для школьников под названием «Дети земли олонхо». Данный фестиваль выявил серьезный интерес к эпическому наследию со стороны молодого поколения, начиная с 4-6 и до 15-17 лет. На первый взгляд, олонхо - не детское произведение, но, как отмечает фольклорист И. В. Пухов, олонхо должны усваивать с детства. Раньше нередко можно было встретить детей 5-7 лет, еще не умевших петь, но в совершенстве знавших тексты огромных олонхо и пересказывавших их другим детям [13, с. 3].

Появление данного фестиваля было продиктовано пониманием того, что в отсутствии изучения основам сказительского искусства с младших лет немыслимо будет образование эпической аудитории как одного из ключевых общественно-культурных и эстетических условий бытования эпоса, т. е. функционирования живой эпической традиции в целом. Созидательная реализация сказителя как носителя устной традиции неосуществима в отсутствии внимательной эпической аудитории. Иным побудительным аргументом стало, то, что непосредственно в детском возрасте формируется индивидуум будущего сказителя.

Фестиваль-конкурс олонхо, ставший за эти годы уже традиционным, содействует формированию интереса среди детей к эпическому наследию прошлого, сохранению и пропаганде

лучших образцов эпической классики. С первых лет проведения фестиваля учитываются творческие способности и профессиональные склонности ребят, умение одних увлекательно рассказать олонхо, других - изучать и исследовать. Участники конкурса распределяются по трем основным номинациям: «традиционное исполнение эпоса», «коллективное исполнение олонхо» и «научно-исследовательская работа».

Анализ динамики количества участников в этом фестивале за двадцать лет дал следующие результаты:

в 1997 г. было 6 участников; в 1998 г. - 10;

в 1999 г. - 30; в 2000 г. - 218

в 2001 г. - 282; в 2002 г. - 78;

в 2003 г. - 131; в 2004 г. - 57;

в 2005 г. - 117; в 2006 г. - 145;

в 2007 г. - 150; в 2008 г. - 150

в 2009 г. -18; в 2010 г. - 144

в 2011 г. - 121; в 2012 г. - 160

в 2013 г. - 470; в 2014 г. - 340;

в 2015 г. - 237; в 2016 г. - 379;

в 2017 г. - 456 участников фестиваля.

В итоге количество участников в целом увеличилось на 450 человек. Были и спады, например в 2002 и в 2011 гг. Мы полагаем, что это связано с местом проведения фестиваля, поскольку, если фестиваль проводится в отдаленном улусе, то добраться туда очень трудно. В разные годы фестивали проходили в Усть-Алданском, Чурапчинском, Сунтарском, Мегино-Кангаласском, Вилюйском, Амгинском, Верхне-Вилюйском, Горном районах. С 2013 г. фестиваль проводился в столице республики Якутске. Именно поэтому количество участников увеличилось. Кроме того, с этого года в фестивале стали принимать участие дети дошкольного возраста.

По нашим наблюдениям, за двадцать лет существования фестиваля есть как положительные достижения, так и то, что реализовать не удалось. К достижениям можно отнести расширение возрастного диапазона участников, все участники придерживаются канона исполнения эпоса олонхо, улучшается качество и уровень исполнительского мастерства, зарождается сочинительство своего авторского олонхо, педагоги приобрели уже определенный опыт в подготовке участников фестиваля-конкурса, стали проводить методические семинары для руководителей, активизировалась научно-исследовательская работа, посвященная олонхо для школьников.

Однако анализ фестивалей-конкурсов позволил увидеть, что некоторые улусы республики так до сих пор и не участвуют в них.

Недостаточно участие исполнителей северных эпосов, а участниками фестиваля впоследствии не введется планомерная, системная работа по исполнительскому искусству.

Участники фестиваля в большинстве случае приобщаются к миру олонхо либо путем заучивания текстов, посредством самостоятельного считывания, либо улавливая услышанный от кого-то письменный текст. У детей, рассказывающих олонхо, развивается память, так как они запоминают большие по объему тексты, кроме того, обогащается словарный запас, совершенствуется искусство исполнения, развиваются артистические способности. Дети с малых лет формируют представление о сущности и предназначении человека, о добре и зле, жизни и смерти, о разнообразных этнических обычаях и традициях и понимают, что эти традиции необходимо бережно хранить и передавать из поколения в поколение. Таким образом, фестиваль «Дети земли олонхо» в республике стал импульсом для сохранения и возрождения духовных ценностей среди молодого поколения.

В традиционной культурно-хозяйственной жизни якутов большое значение всегда имела традиция массового подледного лова рыбы «мунха». Автор якутско-русского словаря и знаток якутской культуры Э. К. Пекарский слово «мунха» определяет как «особого рода невод» [16, стб. 1632]. Традиционно якуты селились в аласах, где имелись богатые рыбой озера и водоемы. Неводом ловили рыбу весной и в начале зимы. В дореволюционное время у якутов, как правило, к весне заканчивались запасы мяса, подледный лов часто спасал людей от голода. Во время массового подледного лова, в котором участвовали практически все взрослые жители села, дети и взрослые собирались как на праздник. Перед церемонией открытия проводился обряд «Мунха». Кульминацией праздника зачастую являлось выступление известных сказите-лей-олонхосутов.

С 2004 г. в республике в различных улусах с целью возрождения традиционного подледного лова рыбы и популяризации эпического сказительства стал проводиться фестиваль республиканского уровня для исполнителей эпоса среди студентов и молодежи «Мунха олонхото». Идейными вдохновители и руководителями фестиваля являются З. Г. Сысолятина - специалист по фольклору Дома дружбы народов им. А. Е. Ку-лаковского и кандидат педагогических наук, доцент Г. С. Попова-Санаайа.

Рождение фестиваля «Мунха олонхото» продиктовано пониманием того, что после фестиваля «Дети земли олонхо» молодежь не имела площадки для дальнейшего совершенствования

и развития сказительского искусства, тем самым этот фестиваль стал своего рода продолжением фестиваля юных исполнителей эпоса «Олонхо дойдутун оготобун» («Дети земли олонхо»).

Цель фестиваля - возрождение и обеспечение преемственности эпической традиции, пропаганды и формирования сказительского искусства, а также массового подледного лова рыбы «мунха». В фестивале участвуют по двум основным номинациям,это «Традиционное сольное исполнение эпоса» и «Традиционное коллективное исполнение эпоса». Число участников в этом конкурсе-фестивале выглядит следующим образом:

в 2004 г. участвовало 10 человек;

в 2005 г. - 13 в 2007 г. - 16 в 2009 г. - 13 в 2011 г. - 20

в 2006 г. - 15 в 2008 г. - 17 в 2010 г. - 18; в 2016 г. - 25.

Фестиваль ежегодно проводился поочередно в различных районах: Хангаласском, Намском, Вилюйском, Чурапчинском, Мегино-Кангаласском (за 2012- 2015 гг. протоколы регистраций участников не обнаружены). Число участников с 2004 по 2016 г. прибавляется. На наш взгляд, количество участников зависит от ряда причин. Во-первых, не всегда благоприятные погодные условия позволяют некоторым участникам участвовать в соревновании и празднике. Ловля карася-мунха, как правило, происходит в ноябре. Этот месяц является решающим для реки, а р. Лена иногда не позволяет ездить по ней, а значит, нет автодороги на другой берег. Во-вторых, для праздника необходимы молодые и взрослые участники, умеющие сказывать олонхо. Кроме того, в республике отсутствует кружок (дополнительное образование) по сказыванию текста олонхо именно для молодежи, потенциально имеющей возможность участвовать. И, наконец, в-третьих, отсутствие внимания со стороны муниципальных органов также не прибавляет популярности этому фестивалю.

С нашей точки зрения, в данном фестивале, наверное, и не может быть массового участия. Это связано не только со специфической природно-климатической особенностью региона, но и с тем, что идет отбор талантливых, одаренных, истинных любителей и ценителей эпоса олонхо. А рыбалка и сказительство - это все-таки разные виды деятельности, и не всегда они сочетаются у одного человека. Тем не менее автор данного фестиваля Г. С. Попова отмечает, что каждый год исполнительское мастерство участников улучшается, в репертуаре молодежи существуют 2-3 выученное олонхо.

Сейчас эпическое произведение может ис-

полняться любым хранителем фольклорных текстов в неаутентичной форме, но это в условиях угасания профессионального исполнительства эпической поэзии может быть воспринято с пониманием. Молодые исполнители познают феномен олонхо, духовную жизнь и культуру своего народа, его философию, знакомятся с архаичной традицией родного языка.

С 2006 г. по инициативе Центра духовной культуры «Арчы Дьиэтэ» проводится республиканский ежегодный фестиваль «Уруйдаан улуу олонхобут!» («Славься, великое олонхо!»). Целью фестиваля также является сохранение и возрождение эпических традиций, пропаганда и развитие сказительского искусства. Как и в ряде других фестивалей, в нем предусмотрены две номинации: «Традиционное сольное исполнение эпоса» и «Традиционное групповое исполнение эпоса».

В 2015 и 2017 гг. в республике проводился международный фестиваль сказителей «По зову земли олонхо». Инициатором и идеологом этого большого мероприятия является Б. Н. Михай-лов-Айылган. Основными целями фестиваля являются сохранение и возрождение устной сказительской традиции народов Российской Федерации и зарубежных стран-участников фестиваля, передача традиций исполнительства эпического наследия молодому поколению, изучение локальных мест живого бытования народного эпоса в регионах РФ и странах-участницах фестиваля.

В международном фестивале сказителей и исполнителей эпоса «По зову земли Олонхо» принимали участие сказители из Якутии, Монголии, Тывы, Хакассии, Кыргызстана, Алтая, Калмыкии, Башкортостана, Азербайджана и других зарубежных стран и регионов России. Проведения такого масштабного мероприятия стало площадкой для плодотворного межкультурного диалога, повышения статуса сказителей, возрождения устной эпической традиции.

Проанализировав несколько фестивалей, посвященных сохранению традиции сказитель-ства, мы можем сделать следующие выводы:

- фестивальное движение является хорошей современной практикой не только эстетического освоения, но и сохранения эпической культуры саха, которая является важнейшей составляющей современной художественной культуры;

- такая практика способствует сохранению и межпоколенной передаче этнокультурных традиций и способствует ревитализации якутской традиционной культуры в этнографических, самодеятельных учебных и профессиональных фольклорных коллективах;

- в фестивалях сказительское искусство участников оттачивается, формируется эпическая аудитория любителей олонхо;

- в непосредственной живой атмосфере общения участников, организаторов, членов жюри и руководителей мастер-классов фестиваля происходит взаимообогащение и обмен опытом;

- это поддерживает культурную память народа о подлинной эпической традиции.

Список литературы

1. Никифоров В. М. От архаического олонхо к раннефеодальному эпосу. Новосибирск: Наука, 2010. 136 с.

2. Кузьмина А. А. Олонхо вилюйского региона. Новосибирск: Наука, 2014. 160 с.

3. Президент Республики Саха (Якутия). О мерах по обеспечению сохранности эпоса олонхо: распоряжение № 511 -р от 09. 04. 2001. URL: http: // mf.sakha.ru (дата обращения: 12.02.2018).

4. Президент Республики Саха (Якутия). Десятилетие олонхо на 2006-2015 гг.: указ № 2491 от 29. 12. 2005. URL: http: // mf.sakha.ru (дата обращения: 12.02.2018).

5. Президент Республики Саха (Якутия). О Государственной целевой программе по сохранению, изучению и распространению якутского героического эпоса Олонхо на 2007-2015 гг.: закон № 485 от 06. 11. 2006. URL: http: // mf.sakha.ru (дата обращения: 12.02.2018).

6. Президент Республики Саха (Якутия). О защите и сохранении эпического наследия коренных народов Республики Саха (Якутия): закон от 19. 02. 2009. URL: http: // mf.sakha.ru (дата обращения: 12.02.2018).

7. Президент Республики Саха (Якутия). Сохранение, изучение и распространение якутского героического эпоса Олонхо: указ № 1776 от 26. 12. 2009. URL: http: // mf.sakha.ru (дата обращения: 12.02.2018).

8. Президент Республики Саха (Якутия). Об объявлении второго десятилетия олонхо в Республике Саха (Якутия): указ № 2719 от 19. 06. 2014. URL: http: // mf.sakha. ru (дата обращения: 12.02.2018).

9. Бурцев Д. Т. Якутский героический эпос как жанр. Новосибирск: Наука, 1998. 85 с.

10. Емельянов Н. В. Сюжеты якутских олонхо. Москва: Наука, 1980. 375 с.

11. Захарова А. Е. Архаическая ритуально-обрядовая символика народа саха: по материалам олонхо. Новосибирск: Наука, 2004. 312 с.

12. Илларионов В. В. Искусство якутских олонхосутов. Якутск: Кн. изд-во, 1982. 128 с.

13. Пухов И. В. Якутский героический эпос олонхо: основные образы. Москва: Изд-во АН СССР, 1962. 256 с.

14. Решетникова А. П. Фонд сюжетных мотивов и музыка олонхо в этнографическом контексте. Якутск: Бичик, 2005. 408 с.

15. Олонхо и общество: тезаурус современных этнокультурных представлений о героическом эпосе народа

саха / В. Б. Игнатьева, Е. Н. Романова, О. В. Осипова, Д. М. Винокурова, Ю. И. Жегусов. Якутск: Авторская редакция, 2013. 266 с.

16. Пекарский Э. К. Словарь якутского языка. Москва, 1959. Т. 2. Стб. 1281-2508.

References

1. Nikiforov V. M. From archaic Olonho to early feudal epic. Novosibirsk: Nauka, 2010. 136 (in Russ.).

2. Kuz'mina A. A. Olonkho of Vilyui region. Novosibirsk: Nauka, 2014. 160 (in Russ.).

3. President of Republic of Sakha (Yakutia). About measures on maintenance of safety of epos Olonkho: decree No. 511 -R. April 9, 2001. URL: http: // mf.sakha.ru (accessed: Febr. 12. 2018) (in Russ.).

4. President of Republic of Sakha (Yakutia). Olonkho decade in 2006-2015: ordinance No. 2491. Dec. 29, 2005. URL: http: // mf.sakha.ru (accessed: Febr. 12. 2018) (in Russ.).

5. President of Republic of Sakha (Yakutia). On State target program on preservation, studying and distribution of Yakut heroic epos Olonkho for 2007-2015: law No. 485. Nov. 6, 2006. URL: http: // mf.sakha.ru (accessed: Febr. 12. 2018) (in Russ.).

6. President of Republic of Sakha (Yakutia). On protection and preservation of indigenous peoples' epic heritage of Republic of Sakha (Yakutia): law. Febr. 19, 2009. URL: http: // mf.sakha.ru (accessed: Febr. 12. 2018) (in Russ.).

7. President of Republic of Sakha (Yakutia). Preservation, study and dissemination of Yakut heroic epos Olonkho: decree No. 1776. Dec. 26, 2009. URL: http: // mf.sakha.ru (accessed: Febr. 12. 2018) (in Russ.).

8. President of Republic of Sakha (Yakutia). Declaration of second decade of Olonkho in Republic of Sakha (Yakutia): decree No. 2719. June 19, 2014. URL: http: // mf.sakha.ru (accessed: Febr. 12. 2018) (in Russ.).

9. Burtsev D. T. Yakut heroic epic as genre. Novosibirsk: Nauka, 1998. 85 (in Russ.).

10. Emel'yanov N. V. Stories of Yakut Olonkho. Moscow: Nauka, 1980. 375 (in Russ.).

11. Zakharova A. E. Archaic ritual symbols of Sakha people: based on Olonkho materials. Novosibirsk: Nauka, 2004. 312 (in Russ.).

12. Illarionov V. V. Art of Yakut olonkhosuts. Yakutsk: Knizhnoe izdatel'stvo, 1982. 128 (in Russ.).

13. Pukhov I. V. Yakut heroic epic Olonkho: main images. Moscow: Academy of Sciences of USSR publ. house, 1962. 256 (in Russ.).

14. Reshetnikova A. P. Fund of plot motives and music Olonkho in ethnographic context. Yakutsk: Bichik, 2005. 408 (in Russ.).

15. Ignat'eva V. B., Romanova E. N., Osipova O. V., Vinoku-rova D. M., Zhegusov Yu. I. Olonkho and society: thesaurus of modern ethno-cultural ideas about heroic epoch of Sakha people. Yakutsk: Author's red., 2013. 266 (in Russ.).

16. Pekarskii E. K. Dictionary of Yakut language. Moscow, 1959. 2, 1281-2508 (in Russ.).