Русские на пространстве Евразии: особенности этнокультурной идентификации

Дергунова Н.В.

д.полит.н., профессор, Ульяновский государственный педагогический университет

Comm3@yandex.ru

РУССКИЕ НА ПРОСТРАНСТВЕ ЕВРАЗИИ: ОСОБЕННОСТИ ЭТНОКУЛЬТУРНОЙ ИДЕНТИФИКАЦИИ1

Ключевые слова: русская (русскоязычная) молодежь, этнокультурная идентичность, проблемы воспроизводства и сохранения, адаптация и ассимиляция русских за рубежом.

Более 25 миллионов русских в настоящее время проживают вне территории России. Для многих из них остро стоит проблема сохранения и воспроизводства своей этнокультурной идентичности, а взаимодействие с соотечественниками может стать основой сотрудничества и совместного развития .

Объектом трехлетнего прикладного исследования «Социокультурная идентичность русскоязычной молодежи за рубежом: проблемы воспроизводства и сохранения этнической идентичности» была русскоязычная молодежь, эмигрировавшая после получения высшего образования в Германию, русскоязычная молодежь Туркменистана и выпускники российских вузов, желающие выехать за границу для продолжения обучения или поиска высокооплачиваемой работы. Цель - изменение отношения к своему этносу и его культуре, состояние этнокультурной самоидентификации в условиях миграции из России. Методы исследования: фокус-группы, опросы, интервью.

Туркменистан считается одной из самых закрытых стран постсоветского пространства. По данным МИДа России, на территории Туркменистана проживают примерно 300 тыс. русских. В интервью в г. Ашхабаде принимала участие молодежь от 18 до 35 лет, чьей исторической родиной является Россия. В исследовании русскоязычной молодежи в Туркменистане мы увидели, что идентичность независимо от того, каким образом происходит социализация в русскоязычных семьях, становится зависимой от доминирующего сообщества. Иногда русскоязычной молодежи практичнее взять «туркменскую фамилию» одного из родителей для достижения своих целей, учить туркменский язык, чтобы получить образование, работу, пройти службу в армии, знать туркменские обычаи и традиции, общаясь в туркменском обществе. Несмотря на наличие двойного российско-туркменского гражданства, большая часть опрошенных считает своей родиной Туркменистан. Православная вера очень часто становилась центром притяжения русскоязычной диаспоры, но интерес к событиям, происходящим в России, невысок. Отношение к политическим процессам в большинстве случаев нейтральное3. Длительное проживание русскоязычных мигрантов в Туркменистане приводит их к убеждению в том, что эффективным является активное принятие норм и традиций титульного населения в национальном государстве.

Русская молодежь, проживающая в Германии (в фокус-группах участвовали молодые люди-россияне, проживающие в разных городах как западной, так и восточной части Германии) в большинстве ответов высказала, что не испытывает культурной изоляции, культурная дистанция между странами не мешает им адаптироваться в немецком обществе.

В отношении своей культуры проявилась «волновая» тенденция изменения этнокультурной идентичности. В первый год мигрант поглощен проблемами адаптации в ином социокультурном пространстве и вспоминает, что он русский, обращается к помощи соотечественников только в кризисных ситуациях. Через несколько лет, как правило, после 3-х летнего проживания, возникает проблема самоидентификации в этнокультурном отношении. Подавляющее число респондентов отмечает тоску по родному языку, по общению на русском языке, возрождение интереса к своей культуре, русской литературе. Выделились следующие группы по отношению к своей этнокультурной идентификации: молодежь, пассивно сохраняющая русскую культуру, не демонстрирует ее. Они соблюдают нормы немецкого общества, при этом не стремятся в большинстве случаев быть похожими во всем на немцев. Представители второй группы (малочисленной) не могут адаптироваться быстро в немецком обществе, испытывают дефицит общения с соотечественниками. Представители третьей группы русскоязычной молодежи считают себя этнокультурно русскими, но характеризуется отрицательной гражданской идентичностью по отношению к российскому государству.

Четвертая группа российских мигрантов - это те, кто продемонстрировал стремление к полной ассимиляции в немецкое социокультурное пространство, но при этом испытывают внутренний диссонанс. «Хочется ассимилировать-

1 Исследование проведено при финансовой поддержке РГНФ, грант № 15-33-01044, тип проекта «а1».

2 Дробижева Л.М., Рыжова С.В. Гражданская и этническая идентичность и образ желаемого государства в России // Полис. -М., 2015. - № 5. - С. 9-24.

3 Афонина А.А, Дергунова Н.В. 2016. Проблемы сохранения и формирования культурной и государственной идентичности русскоязычной молодежи в Туркменистане // Власть. - М., 2016. - № 11. - С. 118-121.

ся так, чтобы люди не спрашивали, откуда я. Но важно, чтобы родители не заметили мою оторванность от русской культуры. Хочется гармонии между культурами»1.

Для понимания динамики изменения этнокультурной идентичности мигрантов из России был исследован уровень сформированной идентичности студентов выпускных курсов вузов г. Ульяновска (450 респ.). В рамках данной группы отдельно анализировались ответы выпускников, желающих выехать за границу для продолжения обучения или поиска высокооплачиваемой работы.

Выпускники вузов, готовящиеся к эмиграции, имеют некоторые особенности этнокультурной идентичности. Это городские жители, из семей среднего класса и малообеспеченных; русские и татары; хорошо знают историю и культуру своих народов и страны, в детстве постоянно обсуждали проблемы истории и культуры страны с родителями, имели опыт выезда за границу, весьма коммуникабельны (чаще с удовольствием контактируют с представителями других этнических групп), стремятся знать критические оценки деятельности России, больше доверяют критическим материалам. Однако менее чувствительны к оскорблениям и своего народа, и своей страны, чаще равнодушны или ощущают небольшой дискомфорт. Но готовы чаще отстаивать позицию России рациональными способами. Значительно меньше (на 30%) территориально привязаны к своей стране, более мобильны, готовы к риску и являются более индивидуалистами и либералами по основам культурного синдрома. Таким образом, можно констатировать, что у потенциальных мигрантов более развит когнитивный компонент этнокультурной и гражданско-государственной идентичности, чем эмоциональный, чувствительный.

Этнически русские студенты в большинстве своем интересуются историей и культурой только своего народа, и в наименьшей степени историей и культурой других народов, проживающих в регионе. У 75% респондентов сложилась целостная этническая, этнокультурная идентичность. Представления респондентов согласованы с собственной этнопринадлежностью (осознаваемой, реальной, официальной), отсутствуют проблемы в этническом самоопределении. Данный тип идентичности (позитивная, этническая) характеризуется положительным образом своего народа в сочетании с толерантными установками на общение с другими народами. 25% респондентов продемонстрировали этноцентрическую идентичность, акцентуированную на значимости этничности. Присутствуют элементы направленного (на тот или иной вид контактов), но не агрессивного этноизоляционизма, определенной замкнутости. Значительная часть респондентов (44%) эмоционально переживает негативные высказывания о своем народе, что свидетельствует о сформированности чувства сопричастности к своему этносу, его истории и культуре. Негативные высказывания о России переживаются не менее глубоко. Исследования показали, что выпускники вузов, прежде всего, ощущают себя гражданами России, затем представителями своей этнической группы.

По итогам исследования можно констатировать, что у русскоязычной молодежи, эмигрировавшей из России, в целом была сформирована позитивная этнокультурная идентичность, дающая возможность поддерживать отношения и сотрудничество с русскими диаспорами. Мигранты рассматривают страну проживания не как свою родину, а прежде всего как страну, комфортную для проживания сейчас. Подавляющее большинство из них продолжают активно интересоваться событиями в России и в основном положительно оценивают происходящие в стране изменения, не наблюдается разрыва или предпосылок к существенному разрыву с русской культурной средой.

По результатам фокус-групп студентов выпускных курсов выявилось несколько стереотипов этнокультурного

2

поведения .

Первый тип поведения: осознанная и сформированная этнокультурная идентичность. Это осознанная принадлежность к определенному этносу, уважение его культуры и традиций. Проявилось у студентов разных этносов - русских, чувашей, татар. Однако этническая идентичность не доминирует. Скорее доминирует культурная идентификация: «Сейчас многие знают несколько языков. Конечно, культура общения, культуры разные, есть отличия в поведении. Культура, наверное, важнее языка». Особой разницы у народов нет. Отличия есть у людей, по человеческим качествам. Главное - человек».

Для первого типа характерна ярко выраженная толерантность. Свою этнокультурную идентичность как историю своего народа надо знать, но в быту не выпячивать какие-то свои особенности, специфику поведения, считают респонденты. Все-таки основные ценности схожи у многих народов, на это и надо ориентироваться.

Для нерусских студентов данный тип поведения скорее можно охарактеризовать как бикультуризм. Человек ощущает себя носителем и своей этнической и русской культуры и традиций одновременно. В обоих случаях ощущает патриотические чувства к двум народам, и детям собирается передавать культуру обоих народов (русского и чувашского, русского и татарского). Российская идентичность существует отдельно. «Но родина одна - Россия, патриотизм, это и уважение к русскому народу, его традициям, его культуре».

Для русских данный тип идентичности характерен совмещением русской этнокультурной идентичности с гражданской, российской идентификацией. «Называя себя русским, скорее думаю о гражданстве. Русские - это значит из России». «Когда я говорю, что я русская, сразу вспоминаю, что за мной большая страна, ее достижения. Сравниваю Россию с другими странами, горжусь своей страной, языком, культурой, учеными, мыслителями».

Второй тип поведения характеризуется неосознаваемой этнокультурной идентичностью, очень поверхностной. Это скорее формальное знание своей этнической принадлежности и в целом равнодушное отношение к вопросам этнокультурной идентификации. «Я обычный русский. Живу здесь, учусь, родился в Ульяновске. Я не великий патриот. Я скажем так, нейтрал». Представители других этнических групп интересны как личности.

1 Дергунова Н.В. Динамика этнокультурной и гражданской идентичности выпускников российских вузов за рубежом // Вестник Волгоградского университета. Серия 4. История. Регионоведение. Международные отношения. 2015. - № 6 (36). - С. 76-79.

2 Три фокус-группы ноябрь-декабрь 2016 года, г. Ульяновск Участники - студенты выпускных курсов ульяновских вузов.

«Если хочешь оставаться русским, надо жить дома, а не за границей. Там будет сложно остаться русским. В жизни многие не имеют этнокультурной идентичности, осознанной. Родился русским, это не значит, что ты русский по культуре и идентифицируешь себя как русский. Многим она и не нужна, люди не задумываются об этом». «Я -русский. Но я не нейтрал. Горжусь своим народом, историей, страной, богатой культурой, не стесняюсь».

Третий тип поведения - осознанная и сформированная этнокультурная идентичность, но с доминированием над остальными типами идентичностей. При общении, если встречают представителя своего этноса, то сразу возникают ассоциации с чем-то родным. С родным языком, традициями, ценностями, хочется больше общаться «со своими». Хотя, по мнению респондентов, причина может скрываться и не в этнической культуре. Может быть, ищут выгоду, или существуют проблемы адаптации, а среди «своих» лучше адаптироваться в поликультурной среде. Доверие, симпатия к представителям других народов может появиться потом, через какой-то период коммуникации.

Для всех трех типов поведения характерно восприятие этнокультурной идентичности как частного дела. Общекультурная идентификация важнее этнокультурной. Афишировать свою этнокультурную идентификацию не надо.

По мнению респондентов, возникновение диаспор не связано с этнокультурными вопросами, а скорее носит социально-адаптационный характер. Общение с соотечественниками, в диаспоре в целом не практично, не дает преимуществ, не помогает достижению целей.

Субъекты формирования этнокультурной идентичности: семья, школа. В семье должна сохраняться этнокультурная идентичность. Нельзя забывать свои корни. Надо читать книги на своем языке, участвовать в национальных мероприятиях, передавать свою культуру детям: учить языку, смотреть наши мультики, фильмы, читать детскую, еще советскую литературу. Она очень человечная. Использовать русскую кухню, общение с родственниками. В России, например, празднуют праздники всех народов, никто никому не запрещает. Но идентификация все-таки дело личности. Она должна происходить в частной, а не в публичной жизни. Названы основные формы ее воспроизводства: семья, проживание на родине, толерантность и бикультуризм, но через частную жизнь, никто не должен принуждать.

Роль государства в плане формирования этнокультурной и российской идентичности молодежь определяет через создание оптимальных условий для самоопределения личности в плане этнопринадлежности.

1. Государство должно строить библиотеки как центры культуры. Библиотеки - основа развития, борьбы с деструктивным влиянием. Этнопраздники - это эпизодическая мера, во многом формальная, фрагментарная. Эти библиотеки должны иметь современную материально-информационную базу.

2. Государство должно дать образование всем. Образование - это и знание истории, культуры, ценностей всех народов.

3. Развитие туризма, в том числе внутрироссийского, и студенческой мобильности. Но у нас она пока отсутствует, особенно в провинции.

4. Проведение и организация участия в международных мероприятиях, например, чемпионаты, универсиады, молодежные форумы, студенческие обмены. Это сплачивает, становишься патриотом своей страны и узнаешь других одновременно.

5. Патриотизм также воспринимается как частное дело. Патриотизм не главное качество, не противоречит, не мешает выезду за границу, если там лучше условия для жизнедеятельности личности. Различают патриотизм по отношению к стране и патриотизм по отношению к государству. Карьера, профессия для студентов важнее патриотизма. Выпускники вузов не воспринимают нынешнее российское государство как защитника своих интересов. Патриотизм в данном аспекте воспринимается ими как аскетизм при богатстве небольшой группы людей.

6. На основании ответов можно выделить три типа восприятия своей этнической группы:

• Рациональный - знание истории, культуры

• Эмоциональный - ощущение родства

• Индивидуально-личностный без обращения к этнической принадлежности.

Общий вывод: современная молодежь этническую идентификацию считает не актуальной. Больше ценится уровень общей культуры, знание культуры своего народа (страны), коммуникабельность. По гендерному критерию у мужчин доминирует гражданская и государственная идентичность над этнокультурной. В целом, осознанные механизмы этнокультурного сравнения не востребованы.