Иджтихад в i В. По хиджре и возникновение мадрасат ар-ра'й и мадрасат ал-хадис

Адыгамов Р.К.

ИСЛАМ И ПРАВО

УДК 297.18 Р.К. Адыгамов

Иджтихад в I в. по хиджре и возникновение мадрасат ар-ра‘й и мадрасат

ал-хадис

ГБУ «Институт истории им. Ш. Марджани Академии наук Республики Татарстан»; abu_muhammad@mail. ru

Статья посвящена проблеме иджтихада, которая всегда остро стояла в истории исламского права. Благодаря процессам этноконфессионального возрождения, начавшимся в конце 80-х годов, данная проблема для российских исследователей приобрела еще большую актуальность. В данном исследовании рассматривается наиболее ранний этап развития иджтихада, который неразрывно связан с пророком Мухаммадом и его сподвижниками. Особенностями этого этапа является возникновение двух базовых правовых школ ислама: мадрасат ар-ра’й и мадрасат аль-хадис. В заключение автор приходит к выводу, что деятельность богословов данного периода в основном заключалась в «ифта» («вынесении богословских заключений») и передаче хадисов пророка Мухаммада своим ученикам. Шло укрепление богословских школ мадрасат ал-хадис и мадрасат ар-ра‘й. Однако систематичная письменная фиксация результатов деятельности богословов не велась, она началась только ближе к концу данного периода, в связи с этим никаких письменных источников данного периода обнаружено не было.

Ключевые слова: иджтихад, исламское право, мадрасат ар-ра’й, мадрасат ал-хадис.

The problem of ijtikhad always has always been particularly acute in the history of the Islamic law. Thanks to the processes of the ethno-confessional revival which began in the late eighties, this problem gained more popularity for the Russian researchers. The earliest stage of development of ij-tikhad which is inseparably linked with the prophet Muhammad and his associates is considered in this reseach. Two basic la schools of Islam: madrasat ar-ra’y and madrasat al-hadith appeared during this stage. The author of the article comes to conclusion that the work of theologians of that period was doing “ifta” (the process of making theologian conclusions) and rendering of prophet Muhammad's hadithes to his associates. The theological scool madsarat al-hadith and madsarat ar-ra’y gained strength. At the same time no documents about of their activity wese written, and no sources were found related to that period.

Keywords: ijtikhad, the Islamic law, madrasat ar-ra’y, madrasat, al-hadith.

Становление исламского права неразрывно связано с понятием иджтихада, который в правовых мазхабах обрел множество различных форм выражения: иджма, кияс, каул ас-сахаби, истихсан, аль-маслаха аль-мурсала, истисхаб, садд ли аз-зараи, урф. Все эти формы являются проявлениями или инструментами иджтихада, учитывающими местные и этнические особенности региона, населенного мусульманами.

Исламские источники указывают на то, что термин иджтихад возник еще при пророке Мухаммаде. Известный хадис сообщает о том, что пророк Мухаммад, провожая Му‘аза ибн Джабала, одного из своих сподвижников, в Йемен, задал ему вопрос: «Что ты будешь делать, если тебе придется искать ответ судебной тяжбы?». На это Му‘аз ответил: «Я приму решение, основываясь на божественное писание». Пророк продолжил: «А если в божественном писании ты не найдешь ответа?» Му‘аз ответил: «Тогда [я буду судить] по Сунне посланника Аллаха». Пророк вновь спросил: «Если же ты не найдешь его в Сунне посланника Аллаха?» Му‘аз ответил: «Тогда я приложу усилия

ИСЛАМОВЕДЕНИЕ. 2015. № 1

13

Адыгамов Р.К.

(аджтахиду), чтобы найти решение своим разумом, и буду усерден в этом». На что пророк ответил: «Хвала Аллаху, который наставил посланца посланника Аллаха на путь, ведущий к довольству Аллаха» [4, с. 78]. Как видим, пророк Мухаммад побуждал своих сподвижников к совершению иджтихада. В основных источниках ислама мы обнаруживаем множество практических примеров того, что и сам пророк Мухаммад совершал иджтихад, и его сподвижники следовали в этом его примеру.

В частности, источники сообщают, что после битвы при Бадре во 2 г. по хиджре пророк Мухаммад попросил совета у двоих сподвижников Абу Бакра и Умара относительно пленников. Абу Бакр считал, что их нужно оставить в живых и взять с них выкуп, а Умар считал, что их следует казнить. Пророк отдал предпочтение совету Абу Ба-кра, как известно, позднее были ниспосланы айаты Корана, в которых решение Пророка было осуждено [8, с. 232-237].

Что касается случаев иджтихада сподвижников при жизни пророка Мухаммада, то они многочисленны. Рассмотрим следующие примеры: после битвы Хандак («Битва у рва») пророк Мухаммад со словами: «Исполните свою предвечернюю молитву «аср» у Бану Курайза» послал своих сподвижников окружить упомянутое племя. Поскольку еще в пути время молитвы наступило, часть сподвижников Пророка, решив, что Пророк желал их лишь поторопить, совершила молитву. Вторая группа поняла это повеление буквально и совершила эту молитву после достижения пункта назначения, хотя к тому моменту время предвечерней молитвы уже завершилось. Пророк, узнав о случившемся, не стал критиковать ни одну из групп сподвижников [9, с. 97].

Другим примером иджтихада при жизни пророка Мухаммада служит случай: один из раненных сподвижников по совету своих товарищей совершил большое омовение и, заболев, умер. Когда сподвижники рассказали Пророку о случившемся, то он с осуждением сказал: «Вы же его погубили, да погубит вас Аллах. Достаточно было всего одного вопроса, чтобы его излечить» [3, с. 223].

Как видим из вышеприведенных примеров, и сам Пророк, и его сподвижники довольно свободно прибегали к иджтихаду, однако иджтихад этого периода не был самостоятельной основой исламского права, т. к. в любой момент мог быть подкорректирован божественным откровением либо посредством Корана, либо Сунны. Кроме того, иджтихад этого периода не имел методологически проработанной основы и не представлял собой строгий алгоритм принятия богословского решения. Временные рамки пророческого периода в становлении исламского права ограничиваются 610-632 гг. Первая дата, согласно исламским источникам, связана с началом ниспослания Корана, а вторая - со смертью пророка Мухаммада.

Период правления праведных халифов начинается с правления Абу Бакра и завершается правлением Али. Он характеризуется следующими изменениями в характере становления исламского права:

- во-первых, изменяется отношение к Сунне Пророка. Халифы, прежде чем принять решение на основе высказываний пророка Мухаммада, начинают проверять их на достоверность и по своему усмотрению воздерживаются от практического использования некоторых хадисов;

- во-вторых, часть богословско-юридических решений принимается самыми известными сподвижниками пророка Мухаммада коллегиально;

- в-третьих, халифы и сподвижники начинают использовать иджтихад более активно, иногда даже в тех случаях, когда это противоречит Корану.

В частности, Ибн Шихаб аз-Зухри рассказывает о том, как к Абу Бакру пришла старушка с требованием части наследства одного из своих умерших родственников.

14

ИСЛАМОВЕДЕНИЕ. 2015. № 1

Адыгамов Р.К.

Абу Бакр ей сообщил, что ни в Коране, ни в хадисах Пророка нет указаний о доле наследования бабушки. После чего Абу Бакр попросил совета у своих приближенных, и тогда ал-Мугира сообщил, что Пророк выделял бабушке одну шестую часть наследства. Абу Бакр потребовал подтверждения этой информации, и Мухаммад ибн Маслама подтвердил ее. Как видим, Абу Бакр принял высказывание Пророка только после того, как перепроверил его аутентичность. Конечно, в этот период еще не может быть речи о тщательной проверке всех цепочек хадисов, но мы уже видим более критичное отношение к тем, кто их передает. Точно так же Умар критично подошел к хадисам от Абу Мусы ал-Аш‘ари, Фатимы бинт Кайс; Али - к хадису от Макала ибн Синана ал-Ашджа‘и; Ибн Аббас - к хадису от Абу Хурайры. Также есть предания, что Умар запретил некоторым сподвижникам пророка Мухаммада пересказывать другим его высказывания.

Отличительной особенностью этого периода является очень либеральное использование иджтихада, особенно ясно это видно из заключений Умара ибн ал-Хаттаба. Так, коранический айат провозглашает получателей закята, и в их числе называет «му’аллафат кулубухум», под которым подразумеваются либо неофиты, либо те не мусульмане, от которых ожидается принятие ислама. Умар ибн ал-Хаттаб во время своего правления отменил выдачу закята этой группе людей, аргументируя свою позицию тем, что Аллах возвысил ислам и истина стала ясной каждому желающему ее постичь [4, с. 109].

Также известно, что Умар ибн ал-Хаттаб, противореча буквальному смыслу коранического айата, отменил уголовное наказание за кражу в засушливый год [4, с. 109]. Еще одним довольно смелым решением Умара, противоречащим буквальному смыслу Корана, был запрет мусульманам вступать в брак с христианками и иудейками. Это было связано с тем, что мусульмане, завоевывая земли Византии, начали часто заключать межконфессиональные браки, при этом множество женщин Аравийского полуострова оставалось незамужними [7, с. 714-716].

Кроме Умара ибн ал-Хаттаба довольно свободно иджтихад применяли его единомышленники Абдулла ибн Мас‘уд и Зайд ибн Сабит, Али ибн Аби Талиб и его единомышленники Убай ибн Ка‘аб и Абу Муса ал-Аш‘ари. Третий халиф Усман ибн Аффан тоже прибегал к иджтихаду при принятии решений, в частности известно, что ему принадлежит фетва о необходимости выплаты доли наследства женщине, которой муж объявил о разводе во время своей предсмертной болезни [4, с. 115].

Еще более активно к иджтихаду прибегал халиф Али, его судебным решениям посвящены как отдельные исследования, так и разделы книг, описывающих его биографию. Одним из ярких примеров его судебных постановлений является его решение о долях выкупа четырех погибших в яме со львом, каждый из которых был причиной смерти последующего. Именно с этого решения становится актуальным вопрос о коллективной ответственности нескольких человек одновременно [5, с. 153-154].

Абу Бакр и Ибн Аббас высказались в пользу того, что дед, подобно отцу, при наследовании имеет более приоритетные права, чем родные братья покойного. Абдулла ибн Мас‘уд издал фетву о допустимости расторжения брака в том случае, если супруги не вступали в интимную связь в течение четырех месяцев по инициативе мужа.

В целом изданием фетв занималось более 130 сподвижников пророка Мухаммада, и богословы, в зависимости от количества изданных фетв, разделили их на три группы. Наиболее плодовитыми из их числа были: Умар ибн ал-Хаттаб, Али ибн Аби Талиб, Абдулла ибн Мас‘уд, Айша, Зайд ибн Сабит, Абдулла ибн Аббас, Абдулла ибн Умар. Менее плодовитыми считаются: Абу Бакр ас-Сиддик, Усман ибн Аффан, Абу Муса ал-

ИСЛАМОВЕДЕНИЕ. 2015. № 1

15

Адыгамов Р.К.

Ашари, Саид ибн Аби Ваккас и Салман ал-Фариси [9, с. 109], Умму Салама, Анас ибн Малик, Абу Саид ал-Худри, Абу Хурайра, Абдулла ибн Амр ибн Ал-Ас, Джабир ибн Абдулла, Му‘аз ибн Джабал [1, с. 79]. В третью, наименее плодовитую группу отнесены все остальные сподвижники.

Именно в этот период закладываются основы двух направлений исламского права «мадрасат ал-хадис» и «мадрасат ар-рай». Основы первого закладывает Абдулла ибн Умар, а основы второго - Умар ибн ал-Хаттаб и его единомышленник Абдулла ибн Мас‘уд. Позднее из этих двух направлений вырастут исламские правовые школы - маз-хабы.

Следующий период становления исламского права начинается после смерти четвертого халифа в 661 г. и продолжается до начала II в. по хиджре (первая четверть VIII века). Данный период отличается от предыдущих тем, что, во-первых, в халифате устанавливается власть Омейядской династии, превратившейся, по сути, в монархическую династию. И если при правлении Му‘авии власть отличалась своим дипломатичным отношением к представителям различных группировок, то халифы, последовавшие за ним, за редким исключением отдавали предпочтение деспотии и начинали гонения против наследников и сторонников Али. При Омейядах продолжаются завоевания, но уделяется мало внимания развитию наук.

Во-вторых, возникают и начинают укрепляться течения хариджизма и шиизма, оказавшие влияние на становление исламского права. Наиболее спорным для этих течений был вопрос власти. Хариджиты были первыми, кто заявил о допустимости отстранения халифа от власти за те или иные изъяны в правлении. Например, они признавали легитимной власть Абу Бакра и Умара, а относительно Усмана считали, что его следовало отстранить от власти, когда он отошел от пути первых халифов, а Али следовало отстранить от власти после его согласия на третейский суд. Кроме того, они объявили великогрешников неверными и разрешили их физическое уничтожение. Также у них были свойственные им фетвы относительно брака, права наследования и уголовных наказаний.

Шииты же в отличие от хариджитов, кроме Зайдитов, не признали легитимной власть первых трех халифов. По их мнению, власть должна была передаваться по наследству среди близких родственников пророка Мухаммада, среди которых наиболее близкими считались Аббас и Али. Последний, по их мнению, имел приоритет в силу своих религиозных познаний, более раннего принятия ислама и брака с Фатимой, дочерью Пророка.

Особенностями шиитского права является признание лишь части хадисов пророка Мухаммада. У шиитов считается легитимным временный брак, запрещается брак с представителями других религиозных конфессий, а развод признается действительным только в присутствии свидетелей. Имеются также особенности в вопросах права наследования.

В-третьих, сподвижники пророка Мухаммада покидают Медину и разъезжают по различным городам халифата, что приводит к более активной передаче и распространению высказываний пророка Мухаммада, но в то же время зарождается явление «вадг» («изобретение хадисов»).

В-четвертых, зарождается новое поколение «мавали», представители которого становятся наиболее известными мусульманскими богословами, внесшими значительный вклад в создание мусульманского права. Так, в Медине Муджахид ибн Джубайр, Ата ибн Аби Рабах, Тауус ибн Кисан, последователи Абдуллы ибн Умара и Абдуллы ибн Аббаса, в Куфе Алкама ан-Нах‘и Ал-Асвад ибн Йазид и Ибрахим ан-Нах‘и последова-

16

ИСЛАМОВЕДЕНИЕ. 2015. № 1

Адыгамов Р.К.

тели Абдуллы бин Мас‘уда в Басре Мухаммад ибн Сирин, ученик Абу Мусы ал-Ашари и Анаса ибн Малика, в Шаме Абу Идрис ал-Хауляни и Умар ибн Абдулазиз, последователи Убады ибн Самита и Муаза ибн Джабала [9, с. 112-113].

Помимо перечисленных наиболее известными богословами данного периода являются: Саид ибн Мусаййиб, Кубайса ибн Зуайб, Нафи - слуга Ибн Умара, Икрима - слуга Ибн Аббаса, Масрук ибн ал-Аджда, аш-Шаби, Шурайх, Саид ибн Джубайр, Макхул ад-Димашки [4, с. 175-176].

Некоторые исследователи отдельно выделяют семерых факихов: Саида ибн аль-Мусаййба, Урву ибн аз-Зубайра аль-Кураши, аль-Касима ибн Мухаммада, Абу Бакра ибн Абдуррахмана ибн ал-Хариса ибн Хашима, Убайдуллу ибн Абдуллу ибн Утбу, Су-лайман ибн Йасар, Хариджа ибн Зайд ибн Сабит, в некоторых исследованиях этот период называют «Периодом семерых факихов» [2, с. 36].

Если в предыдущий период «мадрасат ал-хадис» и «мадрасат ар-рай» только возникали, то в данный период происходит их становление. В Медине первое направление возглавил Саид ибн Мусаййиб (ум. в 94 г.) (713 г.), а в Куфе лидером второго стал Ибрахим ибн Йазид ан-Нахи (ум. в 96 г.) (715 г.) Возникновение упомянутых двух направлений именно в этих регионах не является случайным.

Во-первых, это связано с личностями их основоположников, если Абдулла ибн Мас‘уд в вопросах использования рациональной аргументации для получения богословских заключений занимал более либеральную позицию, то Абдулла ибн Умар в этом вопросе был консервативнее и считал, что ответы следует искать только в Коране и Сунне. Еще одним отличием этих двух школ было отношение к предполагаемым, не произошедшим событиям, если Абдулла ибн Масуд и его последователи допускали их анализ и решение, то Абдулла ибн Умар и его последователи выносили богословские заключения только в том случае, если вопрос касался реально произошедшего события.

Во-вторых, Медина (пророк Мухаммад прожил в ней более десяти лет) сохранила больше устных преданий, нежели Куфа, которая вошла в состав халифата только при Умаре и исламская ученость в ней начала развиваться только с приездом Абдуллы ибн Масуда. В-третьих, Медина была традиционно арабским регионом и большинство вопросов, возникших перед шариатом, было решено еще при жизни пророка Мухаммада, что же касается Куфы, то он представлял собой регион, где соприкасались арабская и персидская культуры, причем вторая была преобладающей1.

Следовательно, на становление исламского права в Куфе оказали влияние не только арабская, но и персидская традиция, а позднее еще и наука Древней Греции. Конечно же, были и исключения из правил, например, Раби‘а ибн Абдуррахман, ученик Абдуллы ибн Умара и наставник Малика ибн Анаса, живший в Медине, часто прибегал к умозаключениям, за что получил прозвище Раби‘а ар-Рай. Другой богослов, Амир Ша-рахил аш-Шаби несмотря на то, что жил в Куфе не только не использовал умозаключения, но и не приветствовал, когда этим методом пользовались его ученики. Позднее продолжателями мединской традиции «ахл хадис» стали Абу Бакр Мухаммад ибн Амр ибн Хазм, его оба сына Мухаммад и Абдулла, Абдулла ибн Усман, оба сына Мухаммад ибн ал-Ханафийа, Джафар ибн Мухаммад ибн Али ибн ал-Хусейн, Абдулла ибн аль-Касим ибн Мухаммад ибн Абу Бакр и Мухаммад ибн Муслим ибн Шихаб аз-Зухри. А продолжателями куфийской традиции «ахл рай» стали Хаммад ибн Абу Сулейман,

1 На это указывает предание о том, что дед Абу Ханифы вместе со своим сыном Сабитом во время персидского праздника Навруз посетили халифа Али (см. ас-Салихи М. ‘Укуд ал-джуман. - Медина, 1987. - С. 38).

ИСЛАМОВЕДЕНИЕ. 2015. № 1

17

Адыгамов Р.К.

Мансур ибн ал-Мутамир ас-Сулами, ал-Мугира ибн Муксим ад-Даби и Сулейман ибн Махран ал-Амаш, Масрук ибн ал-Аджда аль-Хамадани, Абида ибн Амр ас-Салмани, Шурайх ибн ал-Харис, ал-Харис ал-Авар.

В заключение отметим, что деятельность богословов I в. по хиджре данного периода в основном заключалась в «ифта» («вынесении богословских заключений») и передаче хадисов пророка Мухаммада своим ученикам. Шло укрепление богословских школ мадрасат ал-хадис и мадрасат ар-ра‘й. Однако систематичная, письменная фиксация результатов деятельности богослов не велась, она началась только ближе к концу данного периода. В связи с этим никаких письменных источников данного периода обнаружено не было.

Литература

1. Ал-Ашкар Г.С. Тарих ал-фикх ал-ислами. - Амман, 1991. - 247 с.

2. Ал-ФарфурМ.Г. Тарих ал-фикх ал-ислами. - Дамаск, 1995. - 157 с.

3. Ас-Сан‘ани А. Ал-Мусаннаф. - [свод хадисов]: в 11 т. - Т. 1. - Бейрут: Аль-Мактаб аль-Ислами, 1983. - 616 с.

4. Ас-Саис М.Г. Тарих ал-фикх ал-ислами. - Дамаск, 2002. - 321 с.

5. Ас-Салаби ‘А. Асма ал-маталиб фи сират ’амир ал-му’минин ‘Али ибн аби Талиб. - Аш-Шарика, 2004. - 1089 с.

6. Ас-Салихи М. ‘Укуд ал-джуман. - Медина, 1987. - 412 с.

7. Ат-Табари М. Джами‘ ал-байан ‘ан та’вил аййи ал-Кур’ан. - Каир, 2001. -Т. 4. - 722 с.

8. БутиМ.С.Р. Фикх ас-сира ан-набавийа. - Дамаск, 1991. - 589 с.

9. Зидан А.К. Ал-Мадхал ли дирасат аш-шариа ал-исламия. - Казань, 1999. -355 с.

References

1. Al-Ashkar G.S. Tarikh al-fikkh al-islami [Tarikh al-fiqh al-Islami] - Amman, 1991. -247 p.

2. Al-Farfur M.G. Tarikh al-fikkh al-islami. [Tarikh al-fiqh al-Islami]. - Damask, 1995. -157 p. (In Russian).

3. As-San‘aniA. al-Musannaf [As-San Ani A. al-Musanaf], vol. 1. - 616 p. (In Russian).

4. As-Sais M.G. Tarikh al-fikkh al-islami [Tarikh al-fiqh al-Islami]. - Damask, 2002. -321 p. (In Russian).

5. As-Salabi ‘A. Asma al-matalib fi sirat ’amir al- mu’minin ‘Ali ibn abi Talib. [Asma al-matalib Fi Sirat ’Amir al - mu Minin ‘Ali Ibn abi Talib]. - Ash-Sharika, 2004. - 1089 p. (In Russian).

6. As-Salikhi M. Ukud al-dzhuman. [Uqud al-Juman] Medina, 1987, 412 p. (In Russian).

7. At-TabariM. Dzhami‘ al-baian ‘an ta’vil aiii al-Kur’an [Jami‘ al-Bayan ‘an TA fork, aiii al-Kur'an] - Kair, 2001, vol. 4. - 722 p. (In Russian).

8. Buti M.S.R. Fikkh as-sira an-nabaviia [Fiqh al-Sirah an-nabawiya] - Damask, 1991. -589 p. (In Russian).

9. Zidan A.K. Al-Madkhal li dirasat ash-sharia al-islamiya [Al-Madhal whether dirasat al-Sharia al-Islamia]. - Kazan', 1999. - 355 p. (In Russian).

Поступила в редакцию 30.09.2014 г.

18

ИСЛАМОВЕДЕНИЕ. 2015. № 1