2008. 04. 014-017. Религия, религиозная философия и мистико-символическая философия. (сводный реферат)

2008.04.014-017. РЕЛИГИЯ, РЕЛИГИОЗНАЯ ФИЛОСОФИЯ И МИСТИКО-СИМВОЛИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ. (Сводный реферат).

2008.04.014. РЕЛІГІЄЗНАВСТВО: НАВЧАЛЬНИЙ ПОСІБНИК / Колодний А.М., Скиртач В.М., Мозговий Л.И., Творіна О.Л. и др. -Кіїв., 2006. - 272 с.

2008.04.015. ХОЛЛ М. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической филосфоии. - М.; СПб., 2003. - 960 с.

2008.04.016. LÖFFLER W. Einführung in die Religionsphilosophie. -Darmstadt, 2006. - 192 S.

2008.04.017. MUTSCHLER H.D. Löffler Winfried's «Einführung in die Religionsphilosophie» // Theologie u. Philosophie. - Freiburg; Basel; Wien, 2007. - H. 3. - S. 417- 419.

Реферируемое учебное пособие «Религиоведение» содержит теоретический материал по 16 темам этого курса. Оно организовано по модульному принципу и включает в себя также темы рефератов, списки рекомендуемой литературы (большинство источников -издания второй половины 90-х годов XX в. и начала XXI в.), а также тестовые вопросы для проверки усвоения материала и зачетов.

Первый модуль, озаглавленный «Основы теории религии и ее исторический генезис», содержит следующие темы.

1. Основы теории религии (014, с. 9-31), где кратко характеризуются как философские концепции Гегеля, Л. Фейербаха, К. Юнга, Э. Фромма, Р. Отто, так и теологические доктрины П.Л. Бергера, феноменологические - Т. Лукмана, психологические -

З. Фрейда, этнологические - Б. Малиновского, социологические -М. Вебера и Дюркгейма. Здесь же рассматриваются элементы и структура религии, религиозная деятельность, религиозные отношения, организации, функции и роль религии в обществе (мировоззренческая, компенсаторная, культурологическая и легитимирующая, т.е. узаконивающая различные общественные структуры, институты, нормы и т. п.).

2. Начальные формы религии (014, с. 32-44), где рассматриваются вопросы появления религии, ее первоначальные разновидности, родоплеменные культы, понятие первобытной магии и ее шесть видов: рабочая (относящаяся к трудовой деятельности лю-

дей), лечебная, любовная, вредоносная, метеорологическая (влияющая на погоду) и военная. Указывается, что магическими приемами занимались специально подготовленные люди - колдуны и шаманы, в сверхъестественные способности которых верили их соплеменники (014, с. 39). Отдельный раздел посвящен шаманизму (014, с. 40-43) - дается его определение, рассматриваются свойства шамана, характер его связи с миром духов, реквизит, шаманский ритуал (камлание), элементы шаманского Космоса. Сообщается, что на рубеже ХХ-ХХ1 вв. разные формы первобытных религий исповедуют не менее 100 млн. человек.

3. Этнические религии (014, с. 45-54). В этой теме излагаются характерные черты этнических религий и их разновидности: древнегреческая, древнеегипетская, древнеиндийская, древнеиранская (насчитывавшая почти 30 богов), древнеримская, индуизм (который и сейчас исповедует около 1 млрд. человек), даосизм и конфуцианство (две китайские национальные религии), синтоизм (от японского «синто» - путь богов), иудаизм. В последнем, к примеру, указываются такие основные черты, как вера в единого, живого, повсюду сущего, не рожденного, не умирающего и не воскресающего Бога; вера в мессию, воскресение мертвых, необходимость соблюдения 365 запретительных и 248 положительных заповедей (всего 613) (014, с. 52).

4. Буддизм (возник в IV в. до н.э.) как мировая религия (014, с. 55-70). В рамках этой темы рассматриваются: понятие мировой религии, излагается биография Гаутамы Будды, буддийское вероучение, культ, этапы распространения буддизма и его основные разновидности. Читатели узнают, что к мировым религиям относятся -наряду с буддизмом (400 млн. верующих) - христианство (1,7 млрд. верующих) и ислам (935 млн.). Таким образом, резюмируют авторы книги, каждый третий житель Земли - христианин, каждый шестой -мусульманин, каждый 18-й - буддист, а остающиеся 1,3 млрд. - либо атеисты, либо верующие в разные формы первоначальных и национально-государственных религий (014, с. 55-56).

В жизнеописании Будды, среди иного, сообщается, что он имел 550 перерождений от царя до крысы, в том числе: 83 раза был святым, 58 - царем, 24 - монахом, 12 - курицею, 18 - обезьяной, 13 -торговцем, 8 - гусем, 6 - слоном, 5 - рабом, 3 - парией и т.п. (01, с. 57). Мальчик родился из бока матери, которая умерла через семь

дней после родов, имел 33 признака великого будущего (золотой цвет кожи, длинные мочки ушей, длинные пальцы, широкие пятки и т.п.) и прожил около 80 лет (официальные даты его жизни: 624544, но ученые дают другую версию: 566-486 гг. до н.э.) (014, с. 58). Будда умер от отравления грибами, которые съел, чтобы от них не пострадали его спутники. Его последняя проповедь для 1000 монахов оканчивалась словами: «Всему приходит конец!». Он умер (достиг нирваны) в день майского полнолуния, который называют поэтому «трижды святым днем». Тело Будды по индийскому обычаю сожгли, а прах по горсти раздали последователям; восемь из них похоронили его, воздвигнув надмогильные куполообразные склепы - ступы (014, с. 60).

В аналогичном стиле - сжато, информативно и содержательно -излагаются и остальные разделы темы, где, среди другого, разъясняется, что буддизм, несмотря на отсутствие веры в Бога-творца, богов политеизма и бессмертие души, все же религия, так как учит о спасении, т.е. возможности достижения человеком нирваны то ли благодаря собственным усилиям, то ли с помощью будд (имеющих 32 сверхъестественных свойства) и Бодхисаттв («просветленных сущностей»). Последние сознательно отказываются от нирваны, чтобы помогать еще не просветленным существам (014, с. 65).

5. Ислам (араб. - покорность) как мировая религия (014, с. 71-83). В рамках этой темы рассматриваются такие подтемы: социально-исторические причины возникновения ислама (622 г. н.э.), Коран и коранистика, мусульманская догматика и культовая практика, мусульманская философия, проблемы распространения ислама и ислам на Украине. Сообщается, что мусульмане живут более чем в 120 странах мира, и в 28 из них ислам - государственная религия. Две трети мусульман живут в Азии (20% населения этой части мира), 30% - в Африке (49% ее населения), таким образом, основная масса мусульман сосредоточена на этих двух континентах (01, с. 71). Авторы сообщают, что ислам возник на основе родоплеменного культа одного из самых влиятельных племен Западной Аравии, курейшитов, Богом которых был Аллах (араб. -Аль илах), который со временем вытеснил божества более слабых племен. Решающий импульс этому процессу придал пророк Мухаммед (570-632) из рода Хашим, выступивший в 610 г. с проповедью новой религии. Ее вероучение записано в Коране, содержание

которого передано через ангела Джебраила Самим Богом. Текст Корана был составлен после смерти пророка, и состоит из 114 глав (сур), содержащих 6236 аятов. Масштабы воздействия этой Книги на духовное и социальное развитие народов Востока дают основание считать его наряду с Библией одним из ценнейших культурных завоеваний человечества (014, с. 73). Воспринятый как слово Аллаха, Коран стал источником формирования единого литературного языка арабских народов, и на его основе сформировалась высокоразвитая цивилизация, внесшая значительный вклад в поступательное развитие человечества (014, с. 81).

В ХХ в. наблюдался непрерывный процесс увеличения численности последователей этой религии. На Украине ислам распространен преимущественно в автономной Республике Крым (после завоевания его татаро-монголами в 1242 г. он вошел в состав Золотой Орды), мусульмане которого принадлежат к суннитскому направлению.

Задания первого промежуточного контроля, включающего в себя тесты шести вариантов и трех уровней сложности, занимают страницы с 84-й по 94-ю.

Второй модуль, называемый «Христианство как мировая религия и его роль в истории и современности», содержит следующие темы.

6. Христианство: общая характеристика (014, с. 97-103). Здесь сжато излагаются история становления христианства (от греч. Христос - «помазанник», т.е. мессия), основные этапы его развития и географического распространения, а также рассматривается Библия - как священная книга и как культурноисторический феномен. Эта религия возникла в четвертом десятилетии новой эры в Палестине - восточной провинции Римской империи. Ее основатель - Иисус Христос. Фундаментальные вероисповедальные положения содержатся в Св. Писании христиан - Библии, состоящей из Ветхого и Нового (27 книг) Заветов (Бога с людьми), а также в Священном Предании, т.е. совокупность церковных документов, богословских текстов, опыта жизни подвижников благочестия (014, с. 97-98).

Христианство последовательно теистично утверждает персонифицированное понимание Абсолюта. Этот принцип закреплен в двух догматах: догмате Божественного Триединства (Бог-Отец,

Бог-Сын, Бог - Дух Святой) и догмате боговочеловечивания. Бог-Отец является безначальным Творцом и Промыслителем, Бог-Сын (Иисус Христос, Логос) - Спаситель человечества, Бог - Дух Святой является жизнедателем и Утешителем. Тем не менее Бог христиан нераздельный, Его единство обеспечивается любовью-агапэ, т.е. не эротической, как в Античности, а жертвенной любовью-самоотдачей. Сын Божий, побуждаемый ею, принимает человеческий облик и распинается на кресте за грехи людей, которые Он принимает на Себя. Первоначально христиане были организованы общинно, затем возникает церковь - мистическое объединение людей разных этнических групп, исповедующих Христа распятого и воскресшего, верующих в Его обетование и ждущих Второго Пришествия Спасителя.

В моральной доктрине христианства провозглашается этическое равенство всех людей в отношении к Богу, Который любит все Свои творения. Кроме того, христианство содержит идею воскресения плоти и душ людей для будущей жизни, но в Царство Божие войдут только праведники, основными признаками которых являются три ценности: вера, надежда, любовь (014, с. 98-99).

7. Тема православия (014, с. 104-112) раскрывается в следующих моментах: общая характеристика православия, вероисповедальные и культовые особенности православия, влияние православия на развитие общечеловеческой и национальной культуры. Православие возникло в восточной части Римской империи, в Византии. Число православных в мире - 300-350 млн., объединенных 16 автокефальными церквями. Основные решения в православии принимаются на соборах, где представлены все автокефалии.

Источниками православия являются Священное Писание и Священное Предание. Православие репрезентирует себя через догматику (в т. ч. неизменность Никейско-Константинопольского символа веры), включает в себя культовую практику (богослужение), таинства (дающие верующим духовные дары) (01, с. 105-109) и посты. Священнодействия осуществляются в храмах (строящихся по особым канонам) - местопребывании Бога.

8. Католицизм (014, с. 113-120). В 1054 г. на Никейском соборе произошла Великая схизма - разделение христианства на православие и католицизм, который является наиболее многочисленной ветвью христианства (около 1 млрд. 100 млн. человек), распро-

странившегося в большинстве стран Западной и Северо-Западной Европы, Латинской Америке и США, странах Прибалтики, Западной Украины и Белоруссии. Центр Римско-католической церкви -папское государство Ватикан, расположенное на территории Рима и поддерживающее дипломатические отношения с более чем 100 государствами мира. Основателем католицизма считается св. Петр - первый епископ Рима, а главой церкви - представитель Иисуса Христа на Земле - Папа Римский, согласно догмату - непогрешимый.

Церковь понимается в католицизме как представитель Бога на Земле, и спасение человека, обременного первородным грехом, возможно только через нее. Католицизм признает семь таинств, и кроме ада и рая (общее верование для всех христиан) - еще и чистилище, где очищаются души грешников (догмат принят на Флорентийском соборе 1439 г.). Для этой конфессии характерно аффектированное почитание Богородицы - Девы Марии, в 1950 г. был принят догмат о ее телесном вознесении.

В католической церкви около 400 тысяч священников, 140 различных монашеских орденов, среди них наиболее влиятельные - доминиканцы, францисканцы и орден иезуитов, насчитывающий в 87 странах около 72 тысяч членов, которые преподают в 475 университетах мира, занимают важные посты в правительствах и руководят СМИ (014, с. 114-115).

Существенное различие с православием католицизма авторы видят в: 1) если в первом исповедуется единство трех сущностей, то в последнем выделяются две основные: Сын и Дух; 2) литургия в последнем идет на латинском языке, в православии - на старославянском, православные признают распятие Христа тремя гвоздями, католики - четырьмя, последние крестятся двумя, первые -тремя пальцами; 3) католики склонны к юридической трактовке. Так, Бог у них - верховный судия, тогда как в православии - Творец мира, любящий свое творение (014, с. 116-117).

9. Протестантизм (014, с. 121-132) рассматривается в его истории, этапах развития и теологии. Начало ему положили 95 тезисов Лютера; лютеранство и сейчас - самая крупная протестантская деноминация. Сейчас он наиболее распространен в Скандинавских странах, США, Германии, Великобритании, Нидерландах, Канаде, Швейцарии. Численность протестантов - около 325 млн.

Общими принципами для всех них являются: 1) признание высшим авторитетом Библии; 2) оправдание только верой; 3) общее священство всех верующих (014, с. 121-123).

10. Религия и церковь на Украине сегодня (014, с. 133-146). Эта тема раскрывается по следующим разделам: общая религиозная ситуация на Украине; каноническая церковь Украины - различные ветви православия и католицизма; характеристика протестантских деноминаций и других вероучений. Авторы отмечают, что воинственный атеизм партийно-государственного аппарата не обошел и Украину, которая примерно 30-33 года начиная с 1954 г. была принуждена выполнять его распоряжения. Закон упрощал процедуру снятия с регистрации религиозных общин и усложнял их регистрацию, наихудшим было положение в конце 60-х годов. Однако усиление демократических процессов и уменьшение давления партийно-государственного аппарата благоприятствовали духовному возрождению республики, и вместе с независимостью на Украине начался взрывной процесс возрождения религиозноцерковных организаций, так что в начале третьего тысячелетия здесь уже официально действовали свыше 22 718 религиозных общин, 21 281 священнослужитель, открыто 250 монастырей, 121 духовное учебное заведение, 194 периодических религиозных издания. Для сравнения, в 1960 г. существовал только один духовный журнал: «Православный вестник». Сейчас свобода совести стала конституционным принципом, религиозные организации имеют статус юридического лица, право собственности и полную свободу пропаганды своих вероучений (014, с. 133- 34).

Наибольшее место среди других конфессий занимает православие: 11 979 общин (54% общего числа), а в нем доминирует Украинская православная церковь, находящаяся под юрисдикцией Московского патриархата (УПЦ-мп) - 8,5 тыс. общин, 36 епархий, 113 монастырей, 55 периодических изданий, 7000 священников и т.д. На втором месте - УПЦ Киевского патриархата (УПЦ-кп): 2,5 тыс. общин, 28 епархий, 17 монастырей, 16 периодических изданий, 2000 священников. Украинская автокефальная православная церковь (УАПЦ) возникла еще в 1921 г., но подлинно возродилась с 1990 г. Сейчас она насчитывает около 1000 парафий, объединенных в 10 епархий, имеет три семинарии, 279 воскресных школ, 600 священников; большая их часть находится в Львовской облас-

ти (83%). Украинская греко-католическая церковь (УГКЦ) легализовалась в 1989 г. По числу приходов она сейчас на втором месте после православия: 3300 приходов, 3000 культовых сооружений, 90 монастырей, 2200 священников и монахов, 500 монахинь, 22 периодических издания. Римско-католическая церковь (РКЦ) впервые появилась на Украине еще в 1321 г. Сейчас она насчитывает свыше 800 общин, имеет 38 монастырей, 337 воскресных школ, свыше 400 священнослужителей, выпускает 12 видов периодики. Протестанты объединяют свыше 5590 общин, из них наиболее многочисленные баптисты - 2807 общин, пятидесятники -1523, адвентисты 7 дня - 793, свидетели Иеговы - 603. С 1991 г. начинается возрождение мусульманских общин, которых к концу ХХ в. насчитывалось уже до 337 (в основном в Крыму). Есть также последователи бахаизма (014, с. 134-145). Задания второго промежуточного контроля занимают страницы со 147 по 156.

Третий и заключительный модуль, именуемый «Религия и другие проявления духовной культуры», включает в себя следующие темы.

11. Общество, религия и право: их функциональное взаимодействие в современной Украине (014, с. 159-177). Эта тема детально рассматривается в разделах: религия и политика: трансформация взаимоотношений; функциональное взаимодействие религии, государства и права; правовое регулирование религиозной деятельности; религия и общество в контексте глобализационных реалий современности.

Отмечается, что украинское общество постепенно становится открытым - происходит процесс индивидуализации духовнопрактической компоненты. Приоритетными являются свобода выбора и принцип консенсуса. Украина традиционно является христианским обществом с четкими православной и греко-католической доминантами, хотя сейчас православие по политическим причинам поделено на враждующие конфессии. Политика и религия являются важнейшими регуляторами социальных отношений, пронизывающими все украинское общество, при этом наблюдается активизация религиозной компоненты в деятельности активных субъектов (014, с. 159-162).

Основная миссия церкви - религиозная, она должна обеспечить связь человека с трансцендентным, Богом. И здесь в рамках

государственно-церковных отношений важны такие понятия, как свобода выбора и свобода совести. Одностороннее давление государства на церковь, отрицание свободного партнерства между ними, запрет последней благоприятствуют возникновению квазире-лигиозных образований и могут привести к наделению сверхъестественными качествами некоторых лиц, наций, общественных институтов - возникновению так называемых светских религий, сфокусированных на сакрализации земных объектов. Светская религия подменяет поклонение небесным богам - земным, которые имеют все внешние признаки религии. Так, в марксизме-ленинизме (многие исследователи относят его к светской религии) роль Святого Писания выполняли работы классиков, Святые Предания - мемуары большевиков, вселенских соборов - партийные съезды, икон -портреты вождей, не обошлось и без сектантства (014, с. 163-165).

Авторы подробно анализируют отношения церкви и государства при тоталитаризме, показывая, почему западные страны выработали концепцию общества, в которой Церковь устанавливает порядок, основанный на достоинстве человека, исходящего из самосознания, веры и разума. Религия (церковь) влияет на балансировку отношений гражданского общества и государственной власти. Закон устанавливает, регламентирует и гарантирует права каждой из этих сфер (014, с. 166-172).

Современная социальная ситуация характеризуется обострением проблем национальной, государственной и духовной безопасности ввиду того, что: 1) мегатенденцией современной эпохи является триумф индивидуализма, который занимает центральное место в современном обществе; 2) произошли революционные изменения в информационных и биотехнологиях, вызвавшие кризисные явления (возможность воздействия и управления индивидуальным и общественным сознанием человека; 3) государство постепенно перестает быть базовым институтом политической системы и политической организации общества; 4) усиливается креативный компонент в постиндустриальных обществах. Актуализируются вопросы отношения религии и экономики (014, с. 172-173). Интенсифицируется процесс вестернизации или даже американизации, прозападная ориентация становится фетишем. Происходит унификация и коммерциализация религии. Современная религиозная ситуация в этих условиях характеризуется как кризисная.

12. Религия и мораль (014, с.178-188). Эта тема подробно излагается по следующим пунктам: место морали и религии в системе духовных измерений человечества; корреляция оппозиции религиозность - духовность, моральность - мораль; природа, внутренняя структура и функция морали и религии. Авторы отмечают, что мораль и религия - особые формы духовности человека, которые долгое время развивались синкретично: моральные идеи и заповеди были тесно переплетены с религиозно-ритуальными формами организации и поведения людей, так что первые получали свою санкцию в рамках религии, а эталонные нормы морали были прописаны в священных книгах. Когда моральные нормы содержатся в религиозной доктрине, они являются обязательными для всех людей: и богатых и бедных, и детей и взрослых, и мужчин и женщин, но это качество утрачивается в атеистических обществах. Мораль стремится преодолеть отчужденность человеческого существования как в отношениях людей между собой, так и в их положении относительно общества, природы и духовного идеала. Моральность, пишут авторы, древнее религии, духовное также предшествует последней, потому что религия возникает в результате кон-ституирования первой. Без каких-либо форм морали невозможна никакая социальность. Как мораль, так и духовность элитарны, они требуют особого дарования, но религиозность и моральность, напротив, демократичны и общедоступны, часто социально обусловлены и формируются иногда даже дрессурой (014, с. 179-182). Существующие основные типы морального сознания основываются на специфических ценностях: наслаждения (гедонизм), корысти и успеха (утилитаризм), личного усовершенствования (перфекционизм), сочувствия и милосердной любви (альтруизм). В рамках морального мышления, основанного на духовной связи соединения, единство является универсальным и абсолютным благом. Европейская цивилизация начинается именно с идеала единения. Мораль трансцендентна повседневному опыту человека как социальному субъекту и дана ему абсолютно. Моральные ценности выступают критерием оценки действительности, а также ее программирования. Мораль выступает как центральная форма социальной культуры, лежащая в основе всех других ее форм. Приоритетность моральных принципов перед всеми другими распространяется на все человеческие действия и поступки (014, с. 183- 186).

13. Тема «Наука и религия» (014, с. 189-202) рассматривается в следующих измерениях: наука и религия как специфические способы завоевания реальности; исторические типы совместного существования науки и религии; современная метанаучная парадигма; религиоведение как поиск новых форм совместного существования религиозных и светских элементов; научные принципы классификации религий.

Вследствие культурной интеграции происходит не только глобальная трансформация мировоззренческих систем, но и взаи-мометаморфоза более глубоких основ: кластеров, паттернов, архетипов. Способ говорения об объективном мире и универсальном, трансцендентном, зависят от того, как человек импринтингует язык. От его богатства зависит структура и гибкость моделей мира, «туннелей реальности», «фразеологий реальностей». Широта сознания зависит от его глубины: чем больше оно укорено в знании реальности, а не в словах, тем больше следует духу, тем больше оно способно абсорбировать явлений и смыслов, переборов в себе «нейролингвистические галлюцинации» - склонность к формам выявления объективного мира и сакрального, обусловленную языком. Интеграция культур благоприятствует преодолению нейрогенетическо-го шовинизма (нетерпимости по признаку культурно-генетического кода, что проявляется в социальном действии) (014, с. 189).

Западная традиция противопоставляет науку как точное и истинное знание, эмпирически проверенное, работающее на пользу людям, и религию, постулаты которой необходимо принимать на веру, ее знание подается в форме аксиом. Далее авторы детально рассматривают специфику религии и науки, подчеркивая их противоположность, отмечая, в частности, что первая обычно позиционируется как знание о сверхприродных закономерностях, нелогичных и бездоказательных, а наука - как знание о законах природы. Под сверхприродным при этом понимается то, что противоречит законам природы. Но такое понимание, продолжают авторы пособия, очень неточно, потому что неверно принимать за нелогичность сверхприродную фактичность и сверхлогичность. Биологические явления, например, противоречат законам механики, и за пределами действия любого закона протекают противоречащие ему феномены, которые от этого не становятся менее рациональными и менее истинными (014, с. 190-191).

Однако рациональность - не единственное измерение человеческого бытия. Индивидуальность человека, включающая в себя эмоции, которые, как показал еще Л. Февр, переформулируются в социальные инстинкты. Она также и иррациональна. Нагромождение фактического знания о мире не приблизило человечество к пониманию смысла жизни и происхождения разума. Невероятная сложность механизмов жизни, открытых биологами, еще дальше отодвинула решение проблемы происхождения жизни. Сейчас уже существуют целые коллективы ученых, которые открыто исследуют явления, лежащие между сферами физического мира и мистического, надприродного, проводят научные конференции и симпозиумы. Наше время, полагают авторы, характеризуется появлением метанаук (возникающих в результате интеграции философии, религии и иных наук), которые начинают использовать те же самые методы, что и религия (014, с. 195-196). На рубеже ХХ-ХХ1 вв. почти все основные конфессии приняли программы взаимодействия со светским обществом и наукой. Встает вопрос, каким же должно быть сейчас религиозное образование? Рассматриваются различные подходы, основанные, например, на типологии парадигмаль-ных пространств И. Колесниковой, в которой существуют объективная, субъективная и трансцендентная реальности, деятельность в которых связана с применением различных методов и инструментов. В связи с этим говорится и о трех педагогических парадигмах (последняя парадигма именуется эзотерической). В этом подходе знание о Боге не является ни объективным, ни субъективным - оно может иметь разные источники, но оно принципиально интерсубъективно. Религия здесь раскрывает некий ресурс духовного роста как дар, предлагаемый человеку (014, с. 197-198).

14. Мистицизм как духовно-религиозный феномен. История древних мистерий и тайных организаций (014, с. 203-228) излагается в двух подразделах: мистицизм, его типология, особенности и проблема изучения как ненаучно-научного феномена; и мистерии как формы освоения трансцендентной реальности. Мистицизм как развитая система осмысления и трактовки данных мистического опыта и специфических путей его получения, пишут авторы, непременно характеризуется определенным уровнем развития интеллектуальной сферы вообще и, кроме того, уровнем развития теоретического знания (не обязательно религиозного или философского).

Мистика и мистицизм исконно были нацелены на единство в любой области человеческого знания и деятельности. Мистицизм существует самостоятельно и характеризуется, в том числе, необычными способами религиозно-мистического освоения реальности как отдельным человеком, так и человеческими сообществами. Всем народам и цивилизациям известен такой духовный феномен, как религиозно-мистический опыт, особенно в переломные и кризисные эпохи (014, с. 203-204).

Сейчас вместе с ослаблением общественного интереса к науке и ее мировоззренческой функции возрастает влияние религий, неотъемлемой чертой которых является мистичность. Однако разделение на рациональный и иррациональный полюса делает невозможным познание феномена трансцендентной реальности. Авторы цитируют мнения различных авторитетных исследователей, говорящих о несомненности существования последней и явной неадекватности только научных способов ее познания. Мистицизм является общей чертой нашего времени и представляет собой серьезную проблему. В нем находят и позитивное, и деструктивное воздействие на человека, его учения и техники ассимилируют и практикуют огромные массы людей. Указывается ряд общих препятствий, затрудняющих изучение религиозно-мистического опыта, а также проблемы, связанные с его интерпретацией, а именно: религиозно-мистический опыт является специфичным видом мировоззрения, который базируется на процессе поиска путей достижения иного (мистический путь), опираясь при этом на результаты мистического «делания» (которые включают в себя элементы аскетизма, самонаблюдения, духовной зрелости) и приобретая тем самым мистическое мировосприятие. При этом анализировать мистический опыт, полагают авторы пособия, следует как особую форму существования целостной духовно-практической жизнедеятельности общества (от шаманизма и мистерий до аспектов духовного усовершенствования на основе какого-либо из мистических учений). Очевидно также, что логика субъект-объектных отношений не способна интегрировать мистический опыт в традиционную рациональность. Классическая наука с ее методологией показывает свое бессилие, а возможно, и ограниченность в изучении мистического опыта. Разрабатываются холистические идеи и подходы к пониманию последнего как феноменального духовного модуса.

Концепция единства элементов человеческой сущности предполагает изучение ее как материально-духовной целостности, неразложимой на отдельные части или функции, а реинтерпретация отношения рационального и иррационального, науки и религии дает возможность подняться до проблемы духовности, открывая новые возможности понимания сознания и его мистических состояний и формулируя новый, высший тип рациональности, включающий в себя «классическую» только как часть (014, с. 205-213).

Авторы подробно описывают мистерии как формы освоения трансцендентной реальности, останавливаясь на активности друидов Британии, Галлии, культе Митры, гностицизме, мистериях Асар-Хапи и Одина (014, с. 214-226). Сам термин «мистерия» происходит от греческого «тует», которое значит «держать рот закрытым»; мистами же назывались участники сакральных действий -мистерий и хранители тайных древних учений, смысл которых тщательно скрывался от непосвященных. В определенном значении мистерии выполняют роль особой трансцендентной науки, которая является самодостаточным и замкнутым на себе знанием, претендующим на специфическое формулирование проблем и основ бытия, в котором существуют люди. Мистика всегда имеет прикладной характер и всегда неразрывно связана с конкретным субъектом знания, который одновременно является и объектом мистериального знания и самопознания, в отличие от теоретических философских систем, которые строятся в гипотетическом пространстве неживого разума. И она неизменно имеет дело с донаучными и предрелигиозными предметами. Однако цельного знания достигали лишь очень немногие, с древних времен объединявшиеся в замкнутые тайные группы и прибегавшие к персонификации, чтобы в символических формах алтарей, статуй, жертвоприношений и тому подобного выразить великие абстрактные истины (014, с. 214-215).

Цитируя работу М. Холла (015), авторы указывают, что не следует недооценивать воздействие тайных школ на развитие цивилизации в целом, ибо, как пишет этот автор, «все совершенство цивилизации, все достижения науки, философии и искусства обязаны тем институтам, которые под покровом тайны стремились описать самые тонкие истины религии и морали, вложить их в сердца учеников. Их основные усилия были направлены на учение

о едином Боге, на воскресение человека к вечной жизни, на благородство человеческой души. Они стремились подвести людей к тому, чтобы те видели отблеск божественности в красоте, величии и совершенстве Вселенной» (014, с. 50).

Со времен появления сознания человек обожествлял вещи, поклонялся им как символам вездесущей, невидимой Силы, о которой мало что можно знать. Древние философы верили, что никто не может жить разумно без знания фундаментальных законов природы, поэтому мистерии были направлены на то, чтобы научить человека оперировать божественным законом в земной сфере, разумно использовать свои собственные способности, быть стойким перед соблазнами, вести праведную жизнь, превращая свое тело в нектар, посвящаемый Божеству. Мистерии давали импульс процессу пробуждения духовных сил, которые долгое время были замкнуты в земной похоти. К сожалению, произошел кризис, который повлек за собой искривление мистерий. Вперед выдвинулось колдовство, имеющее статус божественной магии, неся забвение тайным учениям.

Орден друидов (от «друи» - люди дубовых деревьев; в древней Греции лесные боги деревьев - дриады) почитался за глубокое знание законов Природы. Они были жрецами и лекарями, использовавшими, в том числе, магнетизм и амулеты, универсальными средствами были змеиные яйца и омела (растет на дубе), обладающие астральными свойствами. Дуб символизировал Верховное Божество. Друиды не записывали свои учения, передавая его специально выбранным ученикам, которые должны были происходить из благородного рода и обладать высокими моральными стандартами. Их школа разделялась на три части: оводов, бардов (они запоминали 20 тысяч стихов священной поэзии) и собственно друидов. Друиды верили в существование трех миров и в возможность переселения из одного мира в другие: в высшем мире преобладает счастье, низшем - несчастье, а средний - это существующий мир. По их учению, человек имеет свободу выбирать между добром и злом, душа имеет бессмертную суть, существует переселение душ и частично их воскресение, спасение людей. М. Холл следующим образом характеризует программу друидов: собрать в одной душе свойства всех вещей, обрести знание всех вещей и получить «власть над дьяволом». Есть три вида познания: природы каждой

вещи, причин и влияний. И есть три вещи, которые постоянно уменьшаются: тьма, ложь и смерть, и три вещи, которые постоянно увеличиваются: свет, жизнь и истина (014, с. 58).

Крест (символизировал наивысшее Божество и возрождение) и змея (символизировал Ху - Бога Солнца) были для них священными предметами. Друиды также верили в существование русалок, фей, гномов, которым приносились жертвы. «Их главные божества, -пишет М. Холл, - сводились в основном к двум фигурам - мужчине и женщине, великим Отцу и Матери - Ху и Керидвен, аналогам Осириса и Исиды, Вакха и Цереры и любых других высших бога и богини, представляющих два принципа всего Бытия» (014, с. 60).

Митра (в переводе - «Солнце», «повелитель Солнца») как божество воплощает в себе женское начало, а Вселенная является ее символом. Культ Митры быстро распространялся благодаря римским завоеваниям и миссионерам. Авторы излагают доктрину этого культа, рассказывают об Ахурамазде (Ормузде), Духе Добра и Разума, от которого происходят ангелы и архангелы с одним оком (звездами, Солнцем, Луной), которым он видит все, и Арима-не (духе зла), подчинившим себе множество разрушительных духов и восставшим против Ахуромазды из-за того, что тот не посоветовался с ним, создавая мир. Ариман имеет 10 тысяч глаз и тоже все видит. Культ Митры совершался в пещерах, украшенных знаками Зодиака: Рака и Козерога: зимнее и летнее солнцестояния понимались как ворота для душ, которые, соответственно, сходят в мир и поднимаются с земли к Богу. Посвящение (его символ - лестница с семью перекладинами) включало в себя три уровня: самоочищение, усиление интеллектуальной мощи и контроль над животной природой человека. Через весь культ проходит тема рождения Митры как Бога Солнца, который принес себя в жертву ради человечества, Его смерти и воскресения ради спасения души (014, с. 219-220).

В изложении гностицизма, среди другого, указывается, что «члены этого ордена» были знакомы с тайными доктринами раннего христианства, которые интерпретировали его соответственно языческому символизму. Говорится, что основателем гностицизма считается Симон Маг (I в.), который владел сверхъестественными силами. Его доктрина излагается так: «Из вселенских эонов (периоды, плоскости, циклы творения жизни в пространстве и време-

ни, небесные создания) вырастают два побега, без начала и без конца, от одного корня, который есть невидимая сила, непостижимое молчание (битос). Из этих побегов один проявляет себя над другим, и тот, что сверху, есть великая сила, универсальный ум, упорядочивающий все вещи, и является он мужским. Второй побег, проявляющий себя снизу, великая мысль, является женским, производящим все вещи. Соединяясь друг с другом, они производят промежуточную среду, непостижимый воздух, которому нет начала и конца. И в нем есть отец, который поддерживает все вещи, питает те вещи, которые имеют начало и конец» (014, с. 70).

Кроме того, существуют еще результаты действия негативного и позитивного принципов, когда один действует на другой, а это происходит в точке равновесия, которую называют плеромой. Под последней понимают также особую субстанцию, которая образуется посредством смешения духовных и материальных эонов. Из плеромы рождается демиург - «бессмертный смертный», которому люди обязаны как своим физическим существованием, так и страданиями, которые они испытывают всю жизнь.

В системе гностиков существуют три пары противоположностей (сизигии), которые происходят от вечного и вместе с ним образуют семерку: первые два - ум (нус) и мысль (эпинойя). За ними идут голос (фон), его противоположность (онома) и, наконец, причина (логисмос) и размышление (энтумесис). Из этих шести начал, которые соединяются вечным пламенем, происходят эоны, которые направляются демиургом и организуют нижний мир (014, с. 70). Гностики разделялись на александрийский и сирийский культы, из которых первый склонялся к пантеизму, а второй - к дуализму (014, с. 221- 222).

15. Религия и вольнодумство в проявлениях духовности человека (014, с. 229-240). В этой теме рассматриваются: определение вольнодумства, вольнодумство в Древнем мире, основные исторические формы вольнодумства и современное вольнодумство в культуре. Вольнодумство определяется как идейно-духовное течение, которое признает право человека на свободу мышления, свободное познание сущности мира и критическое отношение к установленным взглядам и убеждениям, и понимается как стремление вырваться из внешней и внутренней духовной несвободы, отойти от стереотипов и догм (01, с. 229). Здесь же рассматривается разви-

тие украинского вольнодумства и атеизм как форма последнего, а также современное вольнодумство.

16. В теме «Современные нетрадиционные религии» (014, с. 241-257) обозначены следующие подразделы: проблема определения и классификации нетрадиционных религий, причины их возникновения и признаки нетрадиционных религий, неорелигии на Украине.

Винфрид Лёффлер (016) показывает, что ввиду обилия и противоречивости феноменов не может быть никакого общего определения религии. Терпят крах как эссенциалистские, так и функциа-листские подходы. Можно говорить лишь о «фамильном сходстве». Ученый ограничивается далее христианством и иудаизмом. Нет также у религиозной философии никакого собственного метода. После отграничения своей науки от религиозной социологии, религиозной психологии и теологии Лёффлер устанавливает возможный спектр религиозной философии: 1) религиозная философия как анализ и артикуляция религиозных данных; 2) религиозная философия как вопрос о сущности религии; 3) религиозная философия как анализ религиозного языка; 4) религиозная философия как прояснение отношения между религией и другими объяснениями; 5) религиозная философия как защита (не-) разумности религии. Ученый концентрируется на когнитивных аспектах религии.

В качестве основных принимаются следующие атрибуты Бога: трансцендентность, необходимое существование, личностный характер (персональность), всемогущество, всезнание, всеприсут-ствие и т.п., но не такие специальные свойства как троичность, инкарнация и т. д.

Лёффлер рассматривает центральную проблему религиозной философии - вопрос о разумности (позже - и неразумности) религиозных убеждений, причем важную роль здесь играют доказательства бытия Бога. Он детально обсуждает одно за другим онтологическое, космологическое, телеологическое доказательства, теории Большого взрыва, аргументы, исходящие из «тонкой настройки» законов природы, чудес, эмпирические кумулятивные аргументы, «реформированную теорию познания», аргументы из морали, из различных необходимостей (потребностей) и идеалов, «пари Паскаля». Здесь собрано, сравнено и проанализировано все важное не только в истории вопроса, но и современности (Ансельм, Фома,

Декарт, Лейбниц, Кант, Гедель, Плантинга, Суинбурн, Панненберг, Ранер). Ученый приходит к выводу, что из всех этих доказательств наиболее обещающим является вывод от случайного к необходимому бытию, если привлечь сюда метафизический каузальный принцип и принцип необходимого исключения бесконечной регрессии, которые могут быть обоснованы.

Рассматриваются аргументы критиков религии против разумности религиозных убеждений. Все аргументы ранжированы по уменьшению обоснованности: 1) некогнитивный характер религиозных убеждений; 2) ложность подобных взглядов; 3) доказательства их ненаучности; 4) основывающиеся на искаженных познавательных отношениях; 5) вредность подобных (религиозных) убеждений.

Очевидно, что «про» аргументы могут быть зеркально противопоставлены этим аргументам «контра». Важнейшим является аргумент существования зла в мире. Автор опровергает известные демонстрационные модусы теодицеи и утверждает, что проблема зла философски не может быть решена и остается постоянной жалящей занозой. В связи с этим подробно анализируются взгляды таких выдающихся критиков религии, как Р. Карнап, Б. Рассел, Ф. Ницше, Д. Фейербах, К. Маркс, З. Фрейд и др.

Лёффлер описывает три модели отношений религии и науки: 1) полное отделение; 2) снятие в какой-либо высшей теории; 3) различие с частичным совпадением (016, с. 138). В то же время Жан Барбур предлагает дифференцированную модель четырех возможных отношений, которая принимается в дискуссиях по этой теме. Поэтому, подчеркивает в рецензии на книгу Лёффлера Х.Д. Мучлер (017), концепции важных авторов, занимающихся диалогом науки и религии (кроме Ж. Барбура, Дж. Полкингхорна и А. Пикока), не анализируются. Хотя у Дж. Полкингхорна есть теория цельной естественной теологии на основании физических предпосылок. Кроме того, Полкингхорн и Барбур подробно рассматривают метафизические построения Пирса и Уайтхеда, которые у Лёффлера практически отсутствуют. Лёффлер не учитывает идеи, высказанные И. Кантом в «Критике способности суждения». Следствием этого стало то, что телеологическая проблема утратила ряд существенных аспектов, а именно в отношении физики и биологии.

О физике Кант высказывал мнение, что работающие в этой сфере исследователи, чтобы быть эмпирически продуктивными,

должны видеть в простоте своих теорий регулятивный принцип. Однако в современной науке этот гносеологический принцип считается не эмпирическим, а онтологическим, из чего делаются прямые теистические (М. Планк, А. Эйнштейн) или физикалистские (К. Вайцзеккер) доказательства бытия Бога. В этом же направлении ориентированы концепция голографического образа мира Дэвида Бома и физика «новой эры» («new age»).

Лёффлер рассматривает также вопрос о том, не может ли Бог действовать в мире через индетерминизм квантовых процессов, не нарушая законов природы, и приходит к выводу о невозможности этого в нашем мезомире. Но это, отмечает Мучлер, фактически неверно, так как в нелинейной физике - в теориях самоорганизующихся процессов и хаоса - известно много случаев, когда квантовые флуктуации именно благодаря своей нелинейности далеко проникали в мезомир.

В отношении биологии Кант полагал, что цели необходимы для генезиса живых существ. Вопрос о телеологии в сфере живого затем ставился, но остался нерешенным у таких авторов, как Роберт Шпеманн и Ева Мария Энгельс, противопоставлявших его господствующему взгляду, согласно которому телеология здесь совпадает с телеономией. Кантовский подход в последнее время был усилен Г. Тепфером, и религиозная философия должна была учесть эти работы, хотя критические возражения Лёффлера на те-леолическое доказательство существования Бога они и не изменили бы (017, с. 418-419). Несомненно, кантовский практический аргумент, исходящий из требования счастья и блаженства, крайне слаб. Однако есть мнение, что категорический, т.е. абсолютный, характер долженствования сам по себе уже указывает на абсолют. Кроме того, указывает Мучлер, Лёффлер опирается на аналитическую философию, а она, кроме бесспорных заслуг, имеет и пробелы. У Лёффлера не рассматриваются также ни прагматические концепции, ни гегелевский подход.

Г. В. Хлебников