Культурное пространство как форма бытия культуры

КУЛЬТУРНОЕ ПРОСТРАНСТВО КАК ФОРМА БЫТИЯ КУЛЬТУРЫ

А.Б. Багдасарова

CULTURAL SPACE AS THE FORM OF CULTURE EXISTENCE

Bagdasarova A.B.

The article is devoted to the philosophical analysis of cultural space as a form of culture existence. The analysis of principle philosophical conceptions of cultural space in historical-philosophical retrospective review; the modern philosophical understanding of cultural space is substantiated.

Статья посвящена философскому анализу культурного пространства как формы бытия культуры. Представлен анализ основных философских концепций культурного пространства в историко-философской ретроспективе; обосновано современное философское осмысление культурного пространства.

Культурное пространство в качестве предмета научного анализа рассматривалось на протяжении всей истории человечества, начиная с древнейших времен. Каждая историческая эпоха предлагала свое видение проблемы культурного пространства и свою трактовку категории «культурное пространство», которые, прежде всего, определялись конкретно-историческим типом мировоззрения, концепциями человека, статусом и уровнем развития образования и культуры. Таким образом, культурное пространство следует рассматривать в конкретных исторических условиях.

Исследование любой научной проблемы предполагает анализ используемого категориально-понятийного аппарата. Разработкой концептуальных оснований категории «культурное пространство» занимались представители различных философских школ и направлений. Все это актуализирует рассмотрение сущностной стороны категории «культурное пространство» и теоретические подходы в исследовании культурного пространства в историко-философской ретроспективе.

Культурное пространство как антропологическое пространство, как способ существования человека в культуре, сформировалось еще в первобытную эпоху, в период возникновения человека как вида Homo sapiens. Благодаря своим особенностям -разуму, свободной воле, нравственным идеалам, человек «становится одним из мощных факторов дальнейшей эволюции

УДК 130.2

природы в обитаемом им участке мироздания, и притом фактором, действующим сознательно» (1, с. 338).

Вместе с тем, основные этапы формирования научного подхода в осмыслении проблемы культурного пространства как формы бытия культуры, целесообразно проследить, начиная с философско-антрополо-гической мысли Древнего мира.

Древнеримский философ-просветитель, государственный деятель Марк Тулий Цицерон (106 - 43 гг. до н.э.), впервые употребивший термин «культура», понимал под культурой позитивное воздействие философии на ум человека. По мнению мыслителя, посредством «культуры ума», т.е. философии возможно познание мира и человека в нем. Цицерон использовал термин «культура» в контексте «возделывания души», что, в свою очередь, и «есть философия: она выпалывает в душе пороки, приготовляет души к принятию посева и вверяет ей - сеет, так сказать, - только те семена, которые, вызревая, приносят обильный урожай» (2, с.252). Так, в «Тускуланских беседах» (45 г. до н.э.) Цицерон высказал мнение о том, что при помощи философии можно «возделывать» ум человека и развивать в нем качества, соответствующие истинному, достойному римскому мужу, такие как гражданская доблесть, постоянное стремление к знанию, образованность и творческая утонченность, т.е. «культурность». Таким образом, представления Цицерона о культуре были оформлены в традиции государственного и философского воспитания «образцовых мужей».

Первые попытки философского осмысления проблемы культуры и человека в мире культуры, а, следовательно, и культурного пространства как формы бытия культуры были предприняты античными мыслителями - Сократом, Платоном, Аристотелем.

В центре философских интересов Сократа (469 - 399 гг. до н.э.) была проблема субъекта - человека. По мнению основоположника философской антропологии, человек является целью всего в мире. Знание и разум Сократ рассматривал как форму утверждения индивида и эмансипации лично-

сти. Философ связывал процесс познания природы индивида, не с природными, естественными проявлениями человека (стремлением к удовольствиям, пользе и счастью), а с тем, что привносится в жизнь культурой - нравственными взглядами.

По выражению Сократа «добродетель есть знание». К основным добродетелям человека философ относил сдержанность, мужество и справедливость. Причем, сдержанность воспринималась им как укрощение страсти; мужество - преодоление опасности; справедливость - соблюдение божественных и человеческих законов. Человек приобретает данные добродетели путем познания и самопознания. Сократ подчеркивал, что достичь этих добродетелей, т.е. познать самих себя могли лишь «благородные люди». Таким образом, процесс познания человека возможен посредством культуры. В процессе познания и самопознания человек приобретает добродетели.

Платон (427-347 гг. до н. э.) обратился к духовному миру человека. Он рассмотрел сущность категории «добродетель» (использованной Сократом), придав ей иной смысл. По мнению Платона, добродетель это врожденное качество, неизменное и одинаковое у всех людей. Философ считал, что изначально каждый человек обладает определенными представлениями о добре, справедливости, честности. В существующий перечень добродетелей Платон ввел - меру, красоту, правду. В противовес Сократу он определяет мужество через мудрость. Мудрых людей философ считал самыми смелыми. Он полагал, что мудрость, мужество, воздержанность в совокупности образуют справедливость, которая затрагивает взаимоотношения между индивидами. Причем, справедливость представляет собой политическую добродетель и осуществляется в обществе через систему воспитания. Таким образом, один из критериев добродетельной личности по Платону находит выражение в способности индивида усвоить определенную сумму знаний и познать себя.

В 388 г. до н.э. была основана платоновская Академия (собственная философская школа), представители которой вос-

принимались как священное братство людей, почитавших Музы и Аполлона. Ее цель состояла в формировании людей нового типа, способных обновить государство. Творцы Академии были убеждены, что знание облагораживает людей, а значит, через них, общество и государство.

С именем Аристотеля (383 - 322 гг. до н.э.) связывают первый этап систематизации знания. Философ характеризовал человека как общественное существо (зоон полити-кон). По мнению Аристотеля, государство «требует от гражданина определенных добродетелей, без которых нельзя достичь благосостояния общества» (3, с. 161). Добродетель, в отличие от своих предшественников, Аристотель делил на две группы: 1) дианоэтические (разумные), относящиеся, прежде всего, к интеллектуальной и умственной деятельности; 2) этические, относящиеся к характеру человека. Причем, диано-этические добродетели возникают преимущественно путем обучения, а этические представляют собой результат привычки.

В рассуждениях Аристотеля четко прослеживается принцип активной деятельности человека. Философ сформулировал две формы жизни, приемлемые для свободного гражданина: практическая, наполненная политической деятельностью и теоретическая, наполненная познавательной деятельностью и размышлениями. Познание, по Аристотелю, представляет собой развивающийся процесс от простейших ступеней (элементарных чувственных) к предельно абстрактным: ощущение; представление; опыт, усиленный памятью; искусство; наука, представляющая собой вершину. Из данного перечня следует, что искусство вместе с наукой философ относит к высшим ступеням познавательной деятельности человека.

Представители кинизма предполагали, что цель человека - служение добродетели. По выражению ряда западных исследователей из всех философских течений Греции, кинизм представлял собой наиболее антикультурное явление. В свою очередь, стоики выдвинули категорию счастья как конечную цель жизни, предстающую как добродетель, где добродетель - это благоразумие, муд-

рость, знание о добре и зле; добродетель -это истинное благо для человека. По мнению Диогена Лаэртского: «Добродетельные искренни и остерегаются казаться лучше, чем они есть: они не скрывают своих недостатков и не выставляют напоказ присущих им достоинств. Они не лицемерны и избегают притворства в голосе и в выражении лица. Они сторонятся мирских дел, так как избегают делать то, что противно долгу» (4, с.132). Рассуждения подобного характера определяются христианскими представлениями о сущности, смысле жизни человека и месте его в мире.

В философии Древней Греции были обозначены и определены природа и сущность человека, его предназначение, разумность и т.д. Философы античности видели решение проблемы культурного пространства в плоскости определения, уточнения и осмысления места и роли человека в мире, культуры, образования и их взаимодействия в системе общественных отношений. В Древней Греции впервые в истории философии мыслители заговорили о необходимости развития индивидуальной культуры. Они сформулировали идею калокагатии (ка^ -прекрасный и agatos - хороший, добрый) или идею гармонично развитой личности. Данное понятие означает единство прекрасного и доброго, гармонию телесного и духовного, неразрывность красоты и нравственности. По выражению А.Ф. Лосева, ка-локагатийный человек - «борец, герой, атлет, равно как и поэт, музыкант, художник» (5, с. 12) - идеал античного человека.

Понятие «культура» в античности включало, прежде всего, самого человека, причем тот образ, каким он предстает в трудах и во взглядах своих современников. Культурное пространство в античной философии предстает как поле взаимодействия человека и общества; формирования всесторонне развитого, физически совершенного и умственно эрудированного и подготовленного для социальной реальности человека, уважающего принципы, устремленности общества, которому он принадлежит.

«Через философию конституируется нечто абсолютно новое» (6, с. 3) и этим но-

вым в Древнем мире была проблема человека, культуры и человека в мире культуры, следовательно, культурного пространства как формы бытия культуры.

Смена системы общественных отношений и типа мировоззрения способствовали формированию культурного пространства нового типа или новой исторической эпохи.

В средние века открывались новые школы церковных форм обучения. Это означало зарождение новой культуры. До XIII века существовали монастырские школы при аббатствах; епископальные при кафедральных соборах и придворные так называемые «палациум». Хранителями памятников классической культуры выступали школы при монастырях и аббатствах. Начальное обучение получали в стенах епископальных школ. Наибольшее воздействие на культурную жизнь оказывала придворная школа. Интересно заметить, что директором одной из таких придворных школ был Алкуин Йоркский (730-804 гг.), который являлся советником короля по вопросам культуры и образования.

Моделью для большинства школ средневековья были античные аналоги. По существу средневековые школы в какой-то мере воспроизводили, обновляли и развивали то, что было сделано в период античности.

Алкуин Йоркский писал: «Так взрастут на земле франков новые Афины, еще более блистательные, чем в древности, ибо наши Афины оплодотворены Христовым учением, а потому превзойдут в мудрости Академию» (7, с. 86-87).

Начиная с XIII века появляются университеты, которые в отличие от школ не имели своих прототипов. Изначально университеты не являлись центром обучения, а значит и воспитания. Термин «университет» первоначально обозначал корпоративную ассоциацию, которая защищала интересы определенной категории людей. Следует заметить, что «такого рода корпоративных формаций и свободных ассоциаций учеников и наставников с их привилегиями, установленными программами, дипломами, звания-

ми, - не ведала античность ни на западе, ни на востоке» (8, с.87). Наряду с церковной и светской властями появляется третья -власть интеллектуалов, «воздействие которых на социальную жизнь со временем становилось все ощутимее» (9, с.88).Таким образом, университет со временем становится центром обучения. Христианское мировоззрение рассматривало человека в совершенно ином пространственном мире, определив культурное пространство человека как духовное пространство. Представитель средневековой схоластики - Фома Аквинский руководствовался тезисом о том, что говорить о человеке и мире весомо и со смыслом должно в контексте откровения. Другой христианский мыслитель IV века Августин Аврелий писал в своем труде «Исповедь»: «Есть, однако, в человеке нечто, чего не знает сам дух человеческий, живущий в человеке, ты же, Господи, создавший его, знаешь все, что в нем» (10, с. 131).

Так, в западноевропейской философской мысли развивались концепции, которые связывали культуру и культурное пространство с духовным и нравственным совершенствованием человека.

Необходимость философского осмысления культурного пространства возникает в XVIII веке, когда культуру стали рассматривать как некую целостность, состоящую из разнородных частей. Начало было положено теоретическими трактатами Дж. Вико «Всеобщая наука» и И.Г. Гердера «Идея философии истории человечества».

Джамбаттиста Вико - автор оригинальной философии истории. Итальянский гуманист предложил своеобразную интерпретацию проблематики истории культуры. Дж. Вико обосновал преимущества исторического и гуманитарного знания по сравнению с познанием природы. В работе «Новая наука об общей природе наций» Дж. Вико представил науку об историческом мире культуры, который охватывает историю идей, обычаев и деяний человеческого рода. Мыслитель приходит к выводу о том, что все нации соблюдают три человеческих обычая: религиозные обряды, браки и погребения, «... у всех Наций именно с этих

трех вещей должна была начаться культура, и они принуждены были самым священным образом охранять их, чтобы Мир снова не одичал и не вернулся к лесному существованию» (11, с. 37).

«Идея к философии истории человечества» И.Г. Гердера может рассматриваться в качестве итога философии истории XVIII века как целостная философия культуры в ее историческом измерении. По мнению немецкого философа, культура отличает человека от животных, составляя его специфическую сущность. Немецкий философ представил культуру как многомерное явление. Он приходит к выводу о том, что культура является результатом развития человека в историческом процессе; содержательно культура представляет собой совокупность человеческих умений; именно культура формирует человека в человеке. Таким образом, человек создает и преобразует культуру, которая, в свою очередь, способствует формированию человека: «человек с головы до пят воплощенная искусность, орудие, ставшее живым телом» (12, с. 95). По выражению И.Г. Гердера, «цепь культуры и просвещения протянется до самых краев земли» (13, с. 95).

В свою очередь, И. Кант считал, что «приобретение... разумным существом способности ставить любые цели вообще (значит, в его свободе) - это культура... Культура умения, конечно, есть главное субъективное условие для того, чтобы быть способным содействовать [достижению] целей вообще, но ее все же недостаточно для того, чтобы содействовать воле в определении и выборе ее целей» (14, с. 1310). И. Кант считал культуру «надприродным» образованием, инструментом воспитания человека. Немецкий философ рассматривал культуру как систему нравственных норм, позволяющих человеку преодолеть стихийные душевные движения и воспитать сознательно - моральную личность. По мнению И. Канта, культура создает естественное поле для саморазвития человеческой индивидуальности. Культура, а значит и культурное пространство, по И. Канту, представляет собой условие для саморазвития человече-

ской индивидуальности в естественной обстановке.

В 1965 году один из представителей русской эмиграции, историк культуры В.В. Вейдле писал: «Вера создает религию. Из религии излучается ...культура» (15, с.280). Вера, религия, а именно православие способствовало формированию духовного своеобразия, самобытных культурных традиций и менталитета русского народа.

По мнению Е.Ф. Быковской в XVII -

XIX веках в России были созданы предпосылки для формирования двух типов людей: человека национальной культуры (человек с выраженным русским национальным самосознанием) и человека западной культуры. Таким образом, формирование представлений о человеке, культуре и культурном пространстве в России происходило сквозь призму православия.

До середины XIX века в России термин «культура» практически не употреблялся. Его заменяли понятиями «образованность», «просвещение», «гуманность». Вместе с тем, социокультурная ситуация в России XIX - начала XX веков, а также развитие гуманитарных наук и культурологического анализа, вызвали интерес к культуре и послужили предпосылкой становления и последующего развития идеи и представлений о новом культурном пространстве.

Проблема культурного пространства разрабатывалась представителями русской религиозной философии конца XIX - начала

XX веков - П.А. Флоренским, Н.Я. Данилевским, В. С. Соловьевым, Н.А. Бердяевым, И. А. Ильиным, А.Ф. Лосевым и другими. Тема человека, культуры, образования и воспитания, духовности - центральные в русской философской традиции.

В труде «Россия и Европа» Н.Я. Данилевский формулирует основные разряды культурной деятельности человека, среди которых собственно деятельность культурная, в узком смысле слова, представляющая объемлющее отношение человека к внешнему миру: во-первых, теоретическое, научное; во-вторых, эстетическое, художественное (причем, конечно к внешнему миру причисляется и сам человек как

предмет исследования, мышления и художественного воспроизведения) и, в-третьих, техническое, промышленное (16, с. 400).

В трудах автора философской теории всеединства В. С. Соловьева культурные достижения являются условием прогресса. По его мнению, культурное пространство -нравственность и стремление к духовному совершенству - объединяющее начало для мировой культуры: «Совершенствуется человечество, организуя добро в общих формах религиозной, политической, социально-политической культуры, все более и более соответствующих окончательной цели -сделать человечество готовым к безусловному нравственному порядку» (17, с. 546).

Человек, согласно И.А. Ильину, представляет собой не только природное, но и духовное существо, в силу чего становиться «социально-культурным деятелем». Человек занимает особое место в мире и ему для участия в творении культуры необходимо осознание своей призванности и ответственности. «Культурное творчество, - писал И.А. Ильин, - требует от нас предметного служения, духовной преданности и жертвенности, то есть сердца и любви. Оно требует от нас выбора истинной цели, верности вчувствования и свободной совести, то есть опять-таки любви и созерцания» (18, с. 300). Философ воспринимал творчество, как диалог в мире и с миром, диалог, основанный на «вопрошающем созерцании». Творчество, по мнению русского философа, представляет собой взаимообразный процесс, в результате которого происходит взаимное обогащение субъекта творчества и предмета, на который оно направлено. И.А.Ильин писал: «... помимо внешнего (чувственного) опыта человеку дан еще внутренний (нечувственный) опыт. И вот это внутренний, духовный опыт и есть истинный источник и истинная область веры, религии и всей духовной культуры вообще» (19, с. 45).

И.А. Ильин рассматривает культуру как пространство, связывающее судьбу поколений. Проблему взаимодействия культуры и человека И.А. Ильин решает в традициях философии культуры Нового времени.

Философ приходит к выводу о том, что человек - свободное и зрелое существо, которое отвечает за свою жизнь, за ее содержание, направление и за духовную культуру своего времени, за современное ему состояние мира.

Философский анализ проблемы культуры и культурного пространства был продолжен представителями отечественной научной мысли конца ХХ - начала XXI столетия.

Современные исследователи обращают внимание на роль культуры, культурного пространства в системе общественных отношений. Так, Э.А. Азроянц считает, что культура есть, выражаясь образно, «совокупность «пространств» смыслов, ценностей и творческих продуктов, возникающая как результат отношений человека с Миром и представленная ортогональными несиловыми и силовыми полями, структурирующими совместное бытие людей, формирующими и социализирующими их жизненную деятельность на основе общих условий и норм» (20, с. 50). Э.А. Азроянц выделяет три жизненных пространства Мегасоциума: природное (физическое), социальное и духовное, которое представляет собой программу - одухотворения человека.

По выражению А.В. Бабаевой, культурное пространство «выступает своеобразным синтезом внутреннего и внешнего мира человека, его этических и эстетических представлений и деятельности» (21, с. 19). Как считает автор, культурное пространство формирует «специфический тип человека, оказывая влияние не только на изменение ценностно-нормативной системы, но и на изменения самого человеческого тела» (22, с. 19). По мнению А.В. Бабаевой, «поведение человека находится в своеобразной взаимосвязи со всеми компонентами культурного пространства», а «каждое культурное пространство формирует свои законы человеческой деятельности» (23, с. 19). Автор данного определения акцентирует внимание как на внутреннем, так и внешнем мире человека. Таким образом, культурное пространство рассматривается автором как своеобразный синтез этических

и эстетических представлений и деятельности человека.

В свою очередь, образовательное пространство представляет собой «форму существования трансляции социального опыта от поколения к поколению на уровни, превышающем естественный, имеющем место без специально организованных процессов обучения и воспитания, естественный процесс - такой который не интенсифицирован специальными воздействиями на субъекты образования» (24, с. 25). Таким образом, культурное и образовательное пространство представляют собой естественные процессы, которые способствуют совершенствованию и развитию внутреннего и внешнего мира человека, передаче социального опыта от поколения к поколению.

И.М. Гуткина обратилась к исследованию сущности и структуры культурного пространства личности. Она считает, что культурное пространство личности представляет собой неоднозначное многоуровневое полисемантическое понятие, структура которого включает в себя ряд составляющих - культуру, пространство, культурное пространство и личность (25, с. 42).

А.Н. Быстрова выделяет в системе культурного пространства следующую группу компонентов: пространство реального мира, пространство социума, информационно-знаковое и интеллектуальное пространство. Причем, культурное пространство природной среды в процессе его освоения человеком сливается с культурным пространством социума, которое включает в себя цивилизационную сторону, социеталь-ное пространство и пространство значений (26, с. 121, 167). По определению А.Н. Бы-стровой, культурное пространство «реального мира, прежде всего, связывают с той природной средой, в которой возникает, развивается и формируется определенная локальная культура» (27, с. 167). По мнению автора, следует выделять геометрическое пространство и собственно культурное пространство, где геометрическое это государство, человек и т.д., а культурное - язык, религия, мораль, обычаи, нравы, характер, формы и способы мышления.

Обобщая выше изложенное, необходимо заметить, что осмысление проблемы культурного пространства в философии изначально связано с определением сущности категорий - «добродетель» и «культура». Так, представления философов античности о культурном пространстве основывались на восприятии проблем - культуры и человека, а культурное пространство рассматривалось как условие взаимодействия человека и общества, формирования личности, соответствующей запросам исторического времени. Мыслители средневековья особый акцент делали на способности человека приблизиться к Богу; в условиях эпохи Возрождения сформировался обновленный культ физически совершенной, умственно, нравственно высокой и всесторонне развитой личности, а культурное пространство, как своеобразный способ становления этой личности. Философия Нового времени предложила свою модель культурного пространства, где основанием формирования личности нового типа служило научное знание. Особый вклад в рассматриваемую проблему внесли отечественные философы. Проблему культурного пространства мыслители России решали сквозь призму православной веры. Современные исследователи, опираясь на сложившиеся традиции в рассмотрении проблемы культурного пространства, попытались определить сущность и структурировать данный социальный феномен.

Следовательно, культурное пространство отражает социально-духовные запросы конкретного исторического периода, формирует некий идеал человека эпохи, создает предпосылки и условия для стремления к этому идеалу. Культурное пространство, являясь формой бытия культуры, нацелено на формирование личности, способной посредством активной жизненной позиции и деятельности реализовать на практике накопленный обществом социально-духовный опыт.

ЛИТЕРАТУРА

1. Русский космизм: Антология философской мысли / Сост. С.Г. Семенова, А.Г. Гачева. -М, 1993. - С. 338.

«Культурное пространство как форма б

2. Цицерон М.Т. Избранные сочинения. - М., 1975. - С. 252.

3. История философии в кратном изложении / Пер. с чеш. И.И.Богута. -М, 1991. - С. 161.

4. Человек: мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. Древний мир, эпоха Просвещения. - М., 1991. - С.132.

5. Бачинин В.А. Духовная культура личности: Философские очерки. - М.: Политиздат, 1986. - С. 12.

6. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т.]. Античность. -М., 1994. - С. 3.

7. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Том 2. Средневековье. - М.: ТОО ТК «Петрополис», 1995. - С. 86-87.

8. Там же. - С. 87.

9. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Том 2. Средневековье. - М.: ТОО ТК «Петрополис», 1995. - С. 88.

10. Августин Аврелий. Исповедь. - М., 1992. -С. 131.

11. Философия истории: Антология. - М., 1995. - С. 37.

12. Гердер И.Г. Идеи к философии истории человечества. -М., 1977.- С. 95.

13. Там же. - С. 95.

14. Кант И. Критика способности суждения // Основы метафизики нравственности. - М., 1999. - С. 1310.

15. Вейдле В.В. Религия и культура // Вейдле В.В. Умирание искусства. - М., 2001. - С. 280.

16. См.: Данилевский Н.Я. Россия и Европа: Взгляд на культурные и политические отношения Славянского мира к Германо-Романскому. 6-е изд. - СПб.: Изд-во СПбГУ: Изд-во «Глаголъ», 1995. - С. 400.

культуры»

17. Соловьев В.С. Оправдание добра. Нравственная философия // Сочинения. - М., 1988. -Т. 1. - С. 546.

18. Ильин И.А. Путь к очевидности. - М., 1993.

- С. 300.

19. Ильин И.А. Путь духовного обновления / И.А.Ильин. -М, 2003. - С.45.

20. Азроянц Э.А. Мегасоциум // Полигнозис. -2001. - №3. - С.50.

21. Бабаева А.В. Этические аспекты поведения в культурном пространстве // Этическое и эстетическое: 40 лет спустя: Материалы научной конференции. - СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2000. - С. 19.

22. Там же. - С. 19.

23. Там же. - С. 19.

24. Веряев А.А., Шалаев И.К. От образовательных сред к образовательному пространству: понятие, формирование, свойства // Педагогика. - 1998. - № 4. - С.25.

25. См.: Гуткина И.М. Структура культурного пространства личности // Культура и человек в современной картине мира: Межвузовский научный сборник. - Саратов: Юл, 2001.

- С. 42.

26. См.: Быстрова А.Н. Проблема культурного пространства (опыт философского анализа). - Новосибирск, 2004. - С. 121, 167.

27. См.: Там же. - С. 167.

Об авторе

Багдасарова Анна Борисовна, кандидат философских наук, доцент кафедры социальной философии и этнологии СГУ. Сфера научных интересов - особенности проявления русской идеи в отечественной культуре; философские аспекты формирования культурно-образовательного пространства; его регионализация и этнизация в условиях глобализации.