"в темнице был, и вы пришли ко мне"(ранняя история пастырского тюремного служения а Англии)

«В ТЕМНИЦЕ БЫЛ, И ВЫ ПРИШЛИ КО МНЕ» *

Реферат статьи: статья посвящена малоизвестным страницам ранней истории пастырского служения в тюрьмах Великобритании в ХУ1-ХУШ столетиях. Материал подготовлен на основе источников, ранее не переведенных на русский язык. Должность тюремного капеллана — священника, совмещающий сан с какой-либо дополнительной должностью — впервые возникла в английской пенитенциарной традиции. Законодательное закрепление статуса тюремных священников-капелланов, введенных в штат сотрудников тюрьмы, произошло в 1823 году в Общем законе о тюрьмах. Данная статья отражает предысторию этого события: автор приходит к выводу, что особенности социально-политического и, главное, духовного развития английского общества на рубеже средневековья и нового времени, религиозные искания английского протестантизма обусловили прямую зависимость пенитенциарных реформ от религиозного фактора.

В статье прослеживается анализ причин, которые побудили представителей различных течений англиканства — квакеров, методистов, «нонконформистов» — организовывать пасторское тюремное служение. Успех в становлении института пенитенциарного капла-ната в Великобритании связан с прогрессивными для начала XIX века нововведениями — придание пасторско-

С. А. Васильева

му тюремному служению статуса государственной службы и признание права заключенных на свободу совести в условиях многоконфессионального государства.

Ключевые слова: тюремный капеллан, англиканская церковь, Великобритания, Тюремные статуты 1779, 1823 гг., методисты, квакеры, церковное тюремное служение.

Как известно, должность тюремного капеллана впервые была введена в Англии в 1779 году. Впервые в Тюремном статуте, принятом Парламентом, появилась должность тюремного капеллана — представителя англиканского духовенства, который наряду с врачом входил в штат пенитенциарного учреждения. Это событие напрямую связывают с выходом в свет книги известного тюремного реформатора и филантропа Джона Говарда «Состояние тюрем», которая вызвала широкий общественный резонанс и вынудила парламент принять акт, положивший начало многочисленным преобразованиям в тюремной сфере. Дж. Говард, посещая тюрьмы Англии и континента, уделял особое внимание вопросу о наличии в местах заключения часовни и духовника. В девяти случаях из десяти таковых не наблюдалось, но даже там, где ему удавалось найти тюремного священника, он оставил весьма не лестные описания: «таковой священник был

* Нагорная проповедь Иисуса Христа (Мф, 25 : 34-36).

готов разве что распить бутылку джина или перетасовать колоду карт со своей паствой, а по воскресеньям пробормотать проповедь в комнате отдыха. Да и что он мог тогда поделать, даже если бы был прилежен в своем служении? Пьянство и необузданный разврат, царивший в тюрьме, сломили бы дух самого рьяного священника» [3, 214]. Таким образом, Дж. Говард настаивал на том, что пастырское тюремное служение будет эффективным и действенным только тогда, когда последует за масштабной реформой системы наказания. Не случайно должность тюремного капеллана впервые была введена именно в Великобритании, где реформаторское движение за изменение пенитенциарной системы на основе гуманизма и верховенства закона было тесно связано с религиозными исканиями английского протестантизма.

На рубеже средневековья и нового времени английские тюрьмы «оставались национальным позором» [9, 374]. Известный деятель английской Реформации епископ Вустерский Хью Лати-мер (1485-1555), будучи придворным проповедником Эдуарда VI, обратил внимание короля на «бесконтрольное язычество в тюрьмах Лондона»: «Занявшись тюрьмами, Вы бы совершили с точки зрения Христианина благое дело... Можно было бы назначить в Ньюгейт (крупнейшая тюрьма в Лондоне — авт.) священника по примеру капеллана во флоте, который бы раз в неделю совершал обряды и читал проповеди» [4, 185]. В царствование Елизаветы I не мене знаменитый деятель англиканской церкви Бернард Гилпин (1517-1583), снискавший славу «Апостола Севера» за его пастырскую де-

ятельность в самых беднейших графствах Англии, регулярно посещал все тюрьмы, которые были в пределах его прихода, и проповедовал их обитателям.

В XVI — XVII столетиях Англия прославилась как остров «сотни религий», когда, по выражению крупнейшего исследователя социальной истории Англии Дж.М. Тревельяна, «религиозный котел кипел очень бурно» [9, 290]. В борьбе против римско-католической церкви, а впоследствии друг с другом, английские протестанты действовали очень энергично, добиваясь ниспровержения и перестройки изнутри церковного порядка: они устраивали запрещенные властями молитвенные собрания, наводняли парламент петициями, привлекая тысячи новообращенных. Периодически, в зависимости от политики государственной власти, определенная группа протестантов, как например «браунисты» или квакеры, признавались сектантами и подвергались преследованиям, в том числе тюремному заключению. И тогда проповедование внутри тюремных стен помогало им привлекать еще больше новообращенных, восхищенных терпением и короткостью, которую они проявляли во время наказания. Печально знаменитый в этом отношении Акт о единообразии 1662 года *, ставший для английских пуритан «Черным Варфоломеем», при-

* Акт о единообразии общественных молитв, совершения таинств, других обрядов и церемоний, а также об установлении формы посвящения епископов, священников и диаконов в Англиканской церкви — название законов, принятыханглийским парламентом, установивших единую для Церкви Англии Книгу общих молитв и ставших основным инструментом для введения установленной Англиканской церкви.

вел к появлению так называемых «нонконформистов» — священнослужителей, не подчинившихся акту, которые были изгнаны со своих кафедр. Многие диссентеры (от лат. ЛззвпЫо- не соглашаюсь) попадали в тюрьмы за неофициальные богослужения, после чего со страстным рвением они проповедовали заключенным. В этом отношении особой ревностностью и успехом отличился нонконформистский пастор, автор многих прокламационных произведений английского пуританизма Джозеф Аллейн, который дважды подвергался тюремному заключению за нарушение Акта 1662 года. В своих проповедях он призывал заключенных принять Христа полностью на любых условиях, обращая внимание не только на его блага, но и на его бремя. В своем «Призыве к необращенным» он представляет Христа как единственного Искупителя способного, а главное желающего спасти потерянных грешников [7]. Его проповеди имели огромный успех, а его литературно-публицистическое наследие после смерти расходилось огромным тиражом.

Следующим этапом в складывании идеи пастырского тюремного служения стала деятельность «Святого клуба», который основали в Оксфорде братья Уэсли в 1720-х годах. Члены клуба, впоследствии именуемые «методистами», занимались религиозной и благотворительной деятельностью, посещали больных и заключенных. Методисты всерьез увлекались социальными проектами — призывали к отмене рабства, диспансеризации населения и тюремной реформе. Основатели клуба Джон и Чарльз Уэсли, а также идеолог методизма Джордж Уайтфилд ввели практи-

ку посещения заключенных в тюрьмах и при полицейских участках. Методисты организовывали коллективные богослужения в местах заключения, проповедовали арестантам, раздавали милостыню. Ярким примером христианской любви и милосердия, самоотверженности в избранном деле стала деятельность методистки Сары Петерс в Ньюгейте. Ее имя незаслуженно забыто, а духовный подвиг затенен славой знаменитой леди-посетительницы Элизабет Фрай, которую часто называют первой женщиной, организовавшей духовные проповеди в тюремных стенах. Сара Петерс посвятила себя работе с осужденными к смертной казни, в течение трех недель, которые предшествовали исполнению приговора, она утешала арестантов, толковала Священное Писание, молилась вместе с ними. Свою проповедческую деятельность она продолжила в тюремном лазарете, в результате чего сама заразилась сыпным тифом и умерла в 1748 году. Ее пример вдохновил еще одного методиста Сайласа Толда, который сопровождал Сару во время визитов в Ньюгейт. В течение двадцати пяти лет после ее смерти он посвятил свою жизнь посещению заключенных с целью бесед и проповедей. В своих мемуарах он отмечал, что гораздо чаще ему приходилось выдерживать бои с враждебными тюремщиками, которые противились его служению в Ньюгейте, чем с внутренними демонами, обуревающими души несчастных узников [1, 94].

Не смотря на то, что протестантов-методистов можно назвать пионерами в организации церковного тюремного служения, по выражению консервативного журнала «Квоутерли ревью», посе-

щение арестантов «не являлось значимой частью их религиозной платформы» [5, 114]. Социальная активность членов «Святого клуба» была крайне непоследовательна: теологические споры внутри самого движения, переезд части методистов за океан, не привели к закреплению практики духовного окормления заключенных и возникновению пастырского служения методистов в тюрьмах на постоянной основе. Джон Уэсли вынужден был признать: «Мы перестали посещать Нью-гейт из-за страха сделаться злодеями, и Бедлам (психиатрическая больница в Лондоне — авт.) — из-за страха сойти с ума» [4, 185]. Во второй половине XVII века миссионерская деятельность методистов в тюрьмах постепенно сходит на нет.

Христианское движение, которое закрепило за собой признание лидирующих позиций в организации пастырского тюремного служения в Великобритании — «Религиозное общество друзей», члены которого больше известны как квакеры. Филантропическая деятельность квакерских общин в британских тюрьмах, выразившаяся в борьбе за изменение условий содержания арестантов, улучшение продовольственного снабжения, организацию учебных занятий и лекций-проповедей на религиозные темы, совпала с организацией ими общественной борьбы за отмену смертной казни. С точки зрения религиозной доктрины квакеров смертная казнь рассматривалась как «санкционированный государством акт убийства», что, по их мнению, являлось духовно, морально и юридически недопустимым. В обращении к парламенту в 1659 году основоположник квакерства

Джордж Фокс декларировал: «Ни один человек не должен предаваться смерти за покушение на движимое имущество, деньги или любой другой проступок». Вера Моисея и Святых апостолов, указывает Фокс, не допускает повешения, а в Писании сказано: «Кто крал, впредь не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся» (Послание к Ефесяням 4:28) [2]. Наказание, считал Дж. Фокс, должно быть соразмерно преступлению, и главной его целью является восстановление справедливости, а значит жизнь преступнику необходимо обязательно сохранить, для того чтобы он мог исправить причиненный им вред. По убеждениям квакеров, главной целью уголовного наказания должно стать не возмещение вреда, нанесенного обществу, а перевоспитание преступника посредством духовного исцеления и религиозного образования. А значит, сохраняя преступнику жизнь и создав ему в тюрьме условия «наедине с Богом и Библией» тюремный пастор способствует возвращению в общество достойного человека. Так в течение XVII-XVIII столетий была подготовлена идеологическая платформа для возникновения первого в истории института тюремных капелланов.

Как уже отмечалось выше, должность тюремного капеллана с предполагаемым содержанием «не выше пятидесяти фунтов в год» в штате пенитенциарного учреждения впервые появляется в Тюремном статуте 1779 года. Однако, в этом первом своде тюремных правил должность пастора предусматривалась лишь для некоторых тюрем, и не являлась обязательной для всех учреждений. Закрепление ста-

туса тюремного капеллана как обязательной штатной должности впервые встречается в Общем Законе о тюрьмах 1823 года, который ввел в действие Статутный кодекс тюремных правил и детализировал все стороны внутреннего управления. Глава XII тюремного закона посвящена регламентации основ пастырского тюремного служения. Отныне должность капеллана являлась необходимым условием открытия и существования тюрьмы, если в пределах округа пенитенциарные учреждения были сравнительно малочисленными, капеллан мог совмещать окормле-ние сразу двух приходов. Статут 1823 г. устанавливал содержание тюремных священников в зависимости от количества арестантов в его приходе: при численности заключенных до 50 человек— не более 150 фунтов в год, от 50 до 100 человек — до 200 фунтов, свыше 100—не более 250 фунтов. Тюремному капеллану, отошедшему от дел по старости или болезни, полагалось выходное пособие в размере не менее двух третей от ежегодного содержания [6, 1042-1044].

На тюремное служение требовалось специальное разрешение от епископа англиканской церкви того округа, в котором располагалась тюрьма. Такое разрешение не было бессрочным и по истечении срока могло быть передано другому лицу. Тюремным капелланам вменялось в обязанности проводить религиозную службу два раза в день, заниматься религиозным воспитанием и образованием, обеспечивать заключенных Священным Писанием, посещать больных и хоронить умерших. Кроме того, духовник наблюдал за характером заключенного, представ-

ляя свои соображения директору тюрьмы для корректировки режима осужденного. Не смотря на то, что по закону 1823 года тюремным пастором мог быть только представитель англиканской церкви, в статуте уже затрагивается положение и права представителей иного вероисповедания: по разрешению властей таких лиц мог посещать свой духовник, с обязательной фиксацией целей и результатов визита в специальном журнале.

Таким образом, уже в первой половине XIX столетия в Великобритании в общих чертах сложилась система церковного тюремного служения. Два важнейших момента — придание пасторскому служению статуса государственной службы и становление института капланата в условиях многоконфесси-ональности государства — позволили пенитенциарной системе Великобритании оказаться в бесспорных передовиках в этом вопросе и на десятилетия превратиться в учителей и наставников для многих европейских государств.

Литература

1. An account of the life, and dealings of God with Silas Told. Written by himself /Pr. by W. Cowdroy. London, 1805. 143 р.

2. Fox G. To the Parliament of the CommonWealth of England. Fifty nine Particulars laid down for the Regulating things, and the taking away of Oppressing Laws, and Oppressors, and to ease the Oppressed, London, Printed for Thomas Simmons, at the Bull and Mouth near Aldersgate, 1659. URL: http://universalistfriends.org/quf2002.html (дата обращения: 01.03.2015).

3. Memoirs of the public and private life of John Howard, the philanthropist — Compiled from His Own Diary in the Possession of His Family/ By James Baldwin Brown. 2nd ed. London, 1823. 658 р.

4. Report on the Prisons and Reformatories of the United States and Canada Made to the Legislature of New York. Albany,1867. 547 р.

5. Rickman J., with RobertSouthey. On the Means of Improving People // The Quarterly Review (London). Vol. XIX. April-December, 1819. P. 79-118.

6. The Justice of the Peace and Parish Officer. Vol. 2. London, 1831. 1125 р.

7. Бике Дж. Пуританское благовестие. URL: http://heritagereformed.com/content/article_ puritan_evangalism_1.html (дата обращения: 01.03.2015).

8. Махиборода Н.И. Самосовершенствование общения в процессе проведения религиозно-воспитательных мероприятий // Прикладная юридическая психология. 2014, № 3. С. 165-169.

9. Тревельян Дж.М. Социальная история Англии от Чосера до королевы Виктории. Смоленск: Русич, 2002. — 624 с.