Место церковного Предания в христианско-иудейском диалоге

УДК 261.1

Свящ. Георгий Думби"

МЕСТО ЦЕРКОВНОГО ПРЕДАНИЯ В ХРИСТИАНСКО-ИУДЕЙСКОМ ДИАЛОГЕ

Статья посвящена христианско-иудейскому диалогу на современном этапе и попытке осознания роли и места духовного наследия Христианской Церкви в этом диалоге. Одной из ключевых особенностей диалога между двумя религиями является многовековое духовное наследие Церкви, вступающее в антагонизм с иудейской традицией. Причем в среде исследователей отсутствует единая точка зрения на проблему антииудаизма как в Новом Завете, так и в святоотеческой литературе. В статье рассмотрены некоторые подходы к решению данного вопроса. Также затронута проблема правопреемства Церкви в исполнении и продолжении пророчеств Танаха — фактора, тесно связанного со Священным Преданием и препятствующего христианжо-иудейскому диалогу. В завершении рассмотрены основные векторы межконфессиональных отношений, предпочтительные для последователей современного иудаизма.

Ключевые слова: христиано-иудейский диалог, иудео-христианский диалог, христианство, иудаизм, вера, Церковь, Священное Предание, полемика, евреи, святые отцы.

Priest George Dumbi The Place of Church tradition in the Christian-Jewish dialogue

The article is devoted to Christian-Jewish dialogue at the present stage and try to understanding of the role and place of the spiritual heritage of the Christian Church in this dialogue. One of the key features of the dialogue between the two religions is a centuries-old spiritual heritage of the Church, entering into antagonism with the Jewish tradition. Moreover, among researchers there is no single point of view on the problem of anti-Judaism in the New Testament and in patristic literature. The article discusses some approaches to solving this issue. Also touched upon the problem of the succession of the Church in the execution and continuation of the Tanakh prophecies — factor, is closely associated with the Sacred Legend and preventing the Christian-Jewish dialogue. In conclusion describes the main vectors of interfaith relations, is preferred for followers of modern Judaism.

Думби Юрий Юрьевич — кандидат юридических наук, аспирант Общецерковной аспирантуры и докторантуры им. св. равноапостольных Кирилла и Мефодия, священник, Русская Православная Церковь, храм св. блгв. кн. Александра Невского Патриаршего подворья при МГИМО, г. Москвы; ydumbi@gmail.com

48 Вестник Русской христианской гуманитарной академии. 2016. Том 17. Выпуск 4

Keywords: Christian-Jewish dialogue, Jewish-Christian dialogue, Christianity, Judaism, faith, Church, Holy Tradition, polemics, the Jews, the Holy fathers.

Иудаизм и христианство являются монотеистическими религиями, представители которых твердо верят в единого, благого Бога — создателя видимого и невидимого миров, и вопрос о том, является ли Бог евреев также и Богом христиан, звучит, на первый взгляд, странно. В обеих религиях существует много общего, даже несмотря на догматические противоречия между иудаизмом и христианством, основными из которых являются учение Церкви о первородном грехе, втором пришествии Иисуса Христа, искуплении грехов крестной смертью Иисуса Христа, Боговоплощении, а так же природе Святого Духа. Для Церкви данные догмы призваны разрешить существующие соте-риологические проблемы. С точки зрения иудаизма, данных проблем просто не существует. Согласно представлению иудаизма, всякий человек рождается невинным и сам делает свой нравственный выбор: грешить или не грешить. В иудаизме Иисус не признается Мессией. Согласно иудаизму, люди могут добиться спасения посредством своих собственных усилий Иудеи и христиане верят в Бога — Творца Вселенной и всех людей. Он для тех и других — Господин истории, Судья в конце времен, Спаситель и Искупитель. Как для иудеев, так и для христиан это могущественный Бог, но прежде всего Он — Бог любви и милосердия. И те и другие знают Его близость и Его удаленность и понимают, что, в конце концов, Бог — это Тайна, превосходящая всякое человеческое разумение. Они сознают причину, по которой Бог не использует Свою силу для предотвращения страданий и зла.

Однако уже более 2000 лет с обеих сторон слышатся голоса, объявляющие только свою веру в Бога по настоящему живой, указывая на существующие глубокие различия, создавая тем самым трагическое противопоставление религии истиной и религии ложной.

С одной стороны, иудеи подчеркивают, что Бог Израиля имеет особую связь со Своим народом, которую непросто распространить на другие народы. Речь идет об отношении исключительного характера, подтвержденном союзом между Богом и Израилем. Тору и землю Бог дарует именно Израилю, а не другим народам. По этой причине в самой основе иудейской веры, заключающей в себе союз с Богом, нет места для неиудеев. Иудаизм настаивает на исключительном знании Бога особенно тогда, когда речь идет именно о христианском учении. Для многих иудеев христианская вера в Троицу — это искажение веры или понятия единобожия. Догмат о воплощении Бога для евреев нарушает заповедь Декалога, согласно которой, кроме Бога, нельзя поклоняться никому и ничему (Исх. 20: 1-2). Однако Тора запрещает исключительно прямое идолопоклонство, а присоединение к Богу каких-либо вспомогательных образов или атрибутов рассматривается как допустимое, поэтому большинство современных авторитетных раввинов считают, что подобное поклонение — «шитуф» — разрешено для неевреев и не мешает признавать христианство монотеистической религией. Для еврея же такая практика остается языческой и строго запрещенной. Шитуф (ивр. ^'ГПЧ — букв. «компаньонство», «образ, присоединяемый к Богу») — термин, используемый в еврейских источниках

для обозначения поклонения Богу Израиля таким образом, который иудаизм не считает монотеистическим.

С другой стороны, в христианской среде начиная с I в. по Р. Х. и до наших дней существует взгляд, противопоставляющий христианскому Богу любви и примирения иудейского Бога мщения и ненависти. Один дарит свободу и радостную весть, а другой требует соблюдения законов и строгого повиновения [18, с. 56-57]. Подобное противопоставление является некорректным, поскольку оно, с одной стороны, умаляет религиозно-историческое достоинство иудаизма, а с другой — создает неудобное противоречие для Церкви, поскольку Бог Ветхого Завета — это также и Бог Иисуса. Возникает вопрос, совместима ли вера Церкви в Триединого Бога с иудейским представлением о Боге? Представители двух мировых религий не могут сказать, возможно ли согласование двух столь разных представлений о Едином Боге. Параллельно возникает вопрос: необходимы ли такие болезненные согласование и гармонизация, если и иудеи, и христиане считают, что полнота богообщения и истины содержится в той религии, которую они исповедуют?

Процесс христианско-иудейского диалога, по мнению представителей иудаизма, усложняет также то обстоятельство, что христианство — древняя религия, опирающаяся на апостольский и святоотеческий авторитет и неразрывно связанная с многовековым духовным наследием. Важно обратить внимание на то, что святоотеческое наследие, бережно хранимое Церковью, является не просто памятником религиозной мысли или диалектики, а свидетельством и фиксацией реального опыта богообщения, послужившего фундаментом для духовного становления сотен святых, память которых ежедневно совершает Церковь.

Иудео-христианский антагонизм находит отражение как в текстах Священного Писания Нового Завета, так и в сочинениях святых отцов. Наиболее яркими авторами антииудейских апологий являются: Аристид Афинский мч. (1 134), Иу-стин Философ мч. (1 165), Ипполит Римский свт. (1 235), Киприан Карфагенский сщмч. (1 258), Ефрем Сирин прп. (1 373), Амвросий Медиоланский свт. (1 397), Иоанн Златоуст свт. (1 407), Августин блж. (1 430), Анастасий Синаит прп., (1 ок. 700), Леонтий Неаполийский свт. (1 ок. 650), Никита Стифат прп. (1 ок. 1090).

Тексты Священного Писания Нового Завета содержат ряд фрагментов, традиционно интерпретировавшихся некоторыми исследователями как антииудейские и, тем самым, способствовавших росту антисемитизма в христианской среде.

К числу подобных мест, в частности, относится описание суда Понтия Пилата, на котором иудеи, в соответствии с Евангелием по Матфею, берут на себя и своих детей кровь Иисуса (Мф. 27: 25). Впоследствии, опираясь на евангельский рассказ, Мелитон Сардийский (1 190) в одной из своих проповедей сформулировал понятие богоубийства, вина за которое, по его утверждению, лежит на всем Израиле [20, р. 351-372]. Ряд исследователей прослеживает в канонических Евангелиях тенденцию оправдания Понтия Пилата и обвинения евреев, получившую наибольшее развитие в более поздних апокрифах (таких как Евангелие от Петра) [22, р. 64-65]. Тем не менее, первоначальный смысл стиха Мф. 27: 25 остается предметом спора богословов.

Полемика Иисуса Христа с фарисеями содержит ряд жестких высказываний: примером может служить Евангелие от Матфея (23: 13-39), где Иисус Христос называет фарисеев «порождениями ехидниными», «окрашенными гробами», а обращенных ими — «сынами геенны». Эти и подобные слова Иисуса Христа впоследствии зачастую переносились на всех евреев. Примером такого толкования указанных слов служит антисемитский трактат Мартина Лютера «О евреях и их лжи» [26, S. 99-274]. По мнению ряда исследователей, эта тенденция присутствует и в самом Новом Завете. Если в синоптических Евангелиях оппозиционерами Иисуса Христа выступают по преимуществу фарисеи, то в более позднем Евангелии от Иоанна оппоненты Иисуса Христа чаще обозначаются как «иудеи» [30, p. 105-124]. В этом Евангелии именно к иудеям обращено одно из самых резких выражений Иисуса Христа: «ваш отец диавол» (Ин. 8: 44). Некоторые современные исследователи [27, p. 419-441], тем не менее, склонны рассматривать подобные выражения в Евангелиях в общем контексте античной полемической риторики, тяготевшей к жесткости.

В среде ученых отсутствует единая точка зрения на проблему антииудаизма в Новом Завете. Часть историков Ранней Церкви рассматривает приведенные выше и другие тексты Нового Завета как антииудейские, в то время как другие исследователи вообще отрицают наличие в книгах Нового Завета и в раннем христианстве негативного отношения к иудаизму. Так, J. G. Gager полагает, что нельзя считать, будто христианство способствовало более поздним проявлениям антисемитизма [23, p. 268].

В то же время Новый Завет полон высказываний, исключающих ненависть в целом и антисемитизм в частности: «Всякий ненавидящий брата своего есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей» (1Ин. 3: 15).

Об отношении же к евреям, не принявшим Иисуса, апостол Павел в Послании к Римлянам обращается к верующим из язычников со словами:

Истину говорю во Христе, не лгу, свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом, что великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, то есть Израильтян, которым принадлежат усыновление и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение, и обетования; их и отцы, и от них Христос по плоти...» (Рим. 9: 1-5);

«Братия! желание моего сердца и молитва к Богу об Израиле во спасение» (Рим. 10: 1).

В 11-й главе послания к Римлянам апостол Павел также подчеркивает, что Бог не отвергает Свой народ Израиль: «Итак спрашиваю: неужели Бог отверг народ Свой? Никак. Ибо и я израильтянин, от семени Авраамова, из колена Вениаминова. Не отверг Бог народа Своего, который Он наперед знал.» (Рим. 11: 1-2).

Таким образом, исследователями все чаще указывается, что применение понятия «антииудаизм» к новозаветным и другим раннехристианским текстам — анахронично, поскольку современное понимание христианства и иудаизма как двух полностью оформившихся религий неприменимо к исторической ситу-

ации, сложившейся в 1-11 вв. По отношению к этой эпохе некоторые светские исследователи предпочитают говорить скорее о «христианствах» и «иудаизмах» во множественном числе [32, р. 53]. Ученые стараются определить стороны полемики, отраженной в Новом Завете, показав тем самым, что интерпретация тех или иных фрагментов новозаветных книг как направленных против иудеев несостоятельна с исторической точки зрения [23, р. 177-212].

Обращая внимание на антииудейскую полемику, содержащуюся в сочинениях святых отцов и церковных писателей, следует обратить внимание на следующих авторов и их работы.

В анонимном «Послании апостола Варнавы» (второе десятилетие II в.) утверждается, что евреи ложно понимают Закон, трактуя его буквально, вместо того, чтобы искать его подлинный духовный смысл [16, с. 21-53].

Аристид Афинский мч. в обращенной к императору Адриану (138)«Апо-логии» подвергает критике евреев наряду с еретиками, причем в историческом плане апология имеет большое значение и встречалась не только в сирийской и арамейской, но и в грузинской литературе. Апология принадлежала к числу самых читаемых текстов в период позднего Средневековья и по своей культурно-исторической значимости выделялась среди всех остальных текстов этого жанра [3, с. 235].

Иустин Философ мч. оставил «Разговор с Трифоном иудеем». Данное сочинение представляет собой самое раннее дошедшее до нас святоотеческое произведение, полностью посвященное полемике с иудеями. Автор утверждает, что силы Святого Духа перестали действовать у иудеев с приходом Христа. Он обращает внимание на отсутствие пророков у иудеев после пришествия Христа. Вместе с тем святой Иустин обращает внимание на продолжение ветхозаветных действий Даров Святого Духа в новозаветной Церкви [19, с. 56-74].

Тертуллиан в работе «Против иудеев» обосновывает Божественность Христа через пророчества Ветхого Завета, чудеса Нового Завета, а также жизнь Церкви. Автор обращает внимание на то, что Ветхий Завет является путеводителем к Новому, в нем существует два типа пророчеств о Христе: одни говорят о Его пришествии в образе раба для страдания за человеческий род, вторые относятся к будущему пришествию Христа во славе [11, с. 171-224].

Ипполит Римский свт. в лаконичном «Трактате против иудеев» показывает на цитатах из Ветхого Завета предсказанные крестные муки Мессии и грядущее призвание язычников и обличает иудеев за то, что они продолжают упрямо блуждать во тьме и спотыкаться, когда уже явлен Свет Истины. Их падение и отверженность также предсказана пророками, отмечает святитель [15, с. 92].

Киприан Карфагенский сщмч. оставил «Три книги свидетельств против иудеев», представляющие собой тематическую подборку цитат из Библии. Первая книга содержит свидетельства о том, что иудеи, согласно предсказаниям, отступили от Бога и утратили благодать, которая им была дарована прежде, и что их место заняли христиане, угождающие Господу верой и приходящие со всего мира. Во второй части автор показывает, как основные ветхозаветные пророчества исполнились в связи с пришествием Христа в мир. В третьей части на основе Священного Писания тезисно излагается христианская этика [12, с. 15-61].

Иоанн Златоуст свт. в конце IV в. произнес «Восемь слов против иудеев», адресованных к христианам, посещающим синагоги и обращающимся к иудейским ритуалам. Святитель считает, что после пришествия Христа в мир иудаизм потерял свое значение и, следовательно, соблюдение его обрядов противно Божественной воле и исполнение ветхозаветных установлений не имеет теперь никакого смысла [8, с. 127].

Известна «Беседа против иудеев: говоренная в неделю: осанна» прп. Ефрема Сирина [7, с. 3-123].

Григорий Нисский в «Большом огласительном слове» (386) защищает кафолическую догму одновременно от язычников, еретиков и евреев [6, с. 31].

Амвросий Медиоланский занимал крайнюю антиеврейскую позицию, будучи автором полемических посланий, а также одним из инициаторов разрушения синагоги города Каллиник [1, с. 120-121].

Августин блж. в «Рассуждении против иудеев» раскрывает следующую мысль: несмотря на то, что иудеи, отправившие Иисуса на смертную казнь, заслуживают самого сурового наказания, промыслом Бога они были сохранены живыми, дабы невольно свидетельствовать своим Писанием об истине христианства [5, с. 87-88, 103-104, 112].

Анастасий Синаит прп. в сочинении «Диспут против иудеев» указывает на завершение времени действия Моисеева Закона, кроме того, автор обосновывает Божественность Иисуса Христа [29, Col. 1180-1190].

Леонтий Неаполийский свт. в «Апологии против иудеев» отмечает, что иудеи обвиняют христиан в идолопоклонстве, ссылаясь на запрет: «Не делай себе кумиров и изваяний» (Исх. 20: 4-5). Святой Леонтий, отвечает, что если евреи осуждают христиан за изображения, то евреям следует осуждать Бога за то, что Он создал их (Исх. 25: 18; Иез. 41: 18; Пс. 81: 6). Также святитель свидетельствует о сущности почитания Святого Креста и икон, ведь христиане поклоняются не дереву, а Тому, Кто был распят на Кресте, а иконы — это раскрытая книга, напоминающая о Боге и истории Церкви [20, р. 287].

Преподобный Никита Стифат написал «Слово к иудеям», в котором указывает на прекращение ветхозаветного закона и отвержение Богом иудаизма, поскольку Творец возненавидел служение и праздники иудеев, о чем предсказывал в свое время через пророков [29, Col. 851-1011].

Следует также упомянуть сочинение императора Византийской Империи Иоанна Кантакузина (1347-1354) «Диалог с иудеем». Император в частности доказывает иудею Ксену, что, согласно пророку Исайе, Новый Завет произойдет из Иерусалима: «.ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне — из Иерусалима» (Ис. 2: 3). Автор считает невозможным допустить, что это было сказано о Ветхом Законе, ибо он был дан Богом Моисею на горе Синай в пустыне. В пророчестве пророка Исайи не говорится «дан», но «выйдет» из Сиона. Также император обращает внимание Ксена на истинность учения Иисуса, поскольку язычники-императоры не смогли уничтожить христианство, которое было проповедано по всему миру. Диалог заканчивается обращением Ксена в Православие [9, с. 333-346].

Приведенный обзор позволяет сделать вывод, что в текстах церковных писателей распространены антииудейские высказывания, отражающие настроение внутри Церкви в период с II по XIV вв.

Еще одним фактором, тесно связанным со Священным Преданием и препятствующим христианско-иудейскому диалогу, является правопреемство Церкви в исполнении и продолжении пророчеств Танаха (Втор. 18: 15, 28; Иер. 31: 31-35; Ис. 2: 2-5; Дан. 9: 26-27). Церковь — Новый Израиль, воплощает собой Завет Бога со всем человечеством, а не только с евреями (Мф. 5: 17; Рим. 3: 28-31; Еф. 2: 11-16; Евр. 7: 11-28), что в свою очередь предполагает упразднение предшественника — «Израиля Старого» в лице раввинистического иудаизма.

Таким образом, с I по XIV вв. Церковь бросает вызов талмудическому иудаизму (II-XVIII вв.) [31], расширяя своим существованием сотериологи-ческие границы.

Церковь не только открывает возможность спасения для язычников,

но также свидетельствует о возможности спасения исключительно в церковном лоне. Так, в частности, апостол Павел свидетельствует, о том что: «Церковь Бога живого, столп и утверждение истины» (1Тим. 3: 15). В III в. сщмч. Киприан Карфагенский сформулировал мысль о том, что «кому Церковь не Мать — тому Бог не Отец» [17, с. 142]. Таким образом, обретение Царства Божия, спасение, определяется познанием и приобщением к Истине, а Истина находится в Церкви, более того Христос есть Истина (Ин. 14: 6), следовательно, «вне истинной Церкви нет спасения». Без Церкви невозможна Евхаристия, а без Евхаристии — спасение (Мф. 26: 26-28; Лк. 22: 19; Ин. 6: 53-58). Таинство Евхаристии — это источник духовной жизни. Через Евхаристию Христос мистически присутствует в Церкви. Евхаристия укрепляет единство со Христом, духовно преображает человека: умножает благодать, освобождает от греха устраняет последствия греха, строит Тело Церкви и приобщает к Царству Небесному, начинающемуся уже здесь на земле.

Данное обстоятельство вызывает неприятие и развитие с конца I в. по Р.Х. особой сотериологии в иудейской среде.

Для последователей современного иудаизма (с 1750 г. по н. в.) [28] является предпочтительным, чтобы Церковь продолжила курс христианско-иудейских отношений в рамках нового подхода христианского вероучения к иудаизму и еврейскому народу, сформулированного в Декларации «Священный долг» в 2002 г. группой христианских ученых — исследователей христианско-иудей-ских отношений (США), под руководством католического теолога Д. Поллефе или более позднем документе: «Узнать Христа в Его народе» [4] от 20-24 апреля 2007 г. Объединившись в 1969 г., группа западных ученых поставила своей задачей разработку христианских теологических подходов, которые отражали бы взаимоотношения Церкви с иудаизмом и еврейским народом на современном этапе их развития. Проводя эту работу более трех десятилетий при поддержке самых разных спонсоров, члены сообщества протестантских и католических ученых-библеистов, историков и теологов опубликовали множество трудов, посвященных христианско-иудейским отношениям. Одним из значительных достижений рабочей группы стала Декларация «Священный долг» от 1 сентября 2002 г.

Западные исследователи полагают, что пересмотр христианского учения относительно иудаизма и еврейского народа представляет собой главную и жизненно необходимую обязанность современной теологии, а новое живое

восприятие еврейской религиозной жизни должно послужить углублению христианской веры [1].

Как авторы документа, так и представители современного иудаизма обращают внимание на то, что в целом ряде мест Нового Завета высказывается негативное отношение к иудеям и иудаизму. Использование этих текстов в качестве богослужебных способствует укреплению вражды к иудеям. По этой причине церковным лидерам рекомендуется проанализировать читаемые в ходе богослужения Евангелие и Апостол, молитвы, проповеди и песнопения, чтобы исключить из них искаженные образы иудаизма с целью выражения новых взаимоотношений с иудеями и прославления Бога [1]. Данные рекомендации, несомненно, имеют перспективы в связи с прецедентом, созданным Папой Иоанном Павлом II (1978-2005), во время понтификата которого были внесены изменения в некоторые литургические тексты. Из отдельных богослужебных текстов, в частности из богослужения Страстной Седмицы, были удалены резкие выражения об иудаизме и евреях, а также отменены решения целого ряда средневековых церковных соборов антисемитского характера.

Несомненно, следует помнить о теснейшей связи со Своим народом Иисуса Христа, посланного прежде всего к погибшим овцам Дома Изра-илева (Мф. 15: 24), исцеляющего и воскрешающего людей из этого Дома, любящего и плачущего о них, как о Своих братьях и сестрах. Слова апостола Павла о «непреложности даров и призвания Божия» (Рим. 11: 29), также указывают на уникальный характер отношений Бога и евреев, тем не менее между иудаизмом и христианством сохраняется принципиальное духовное различие. Митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн (Снычев) (1927-1995) отмечал, что религиозный антагонизм двух религий коренится в несовместимости их мистического, нравственного и мировоззренческого содержания. Христианство представляет собой свидетельство о милосердии Божием, даровавшем всем людям возможность спасения ценой добровольной жертвы, принесенной Иисусом Христом — воплотившимся Богом, ради искупления всех грехов мира и преображения всего творения. Иудаизм же основан на исключительном праве иудеев, гарантированном им самим фактом рождения, на господствующее положение не только в человеческом мире, но и во всей Вселенной [10]. Важно отметить, что с середины VII в. отношение евреев к прозелитизму приобретает отрицательный характер. Хотя религиозный суд не имел права отвергать желающего принять иудаизм даже после предупреждения относительно серьезности подобного шага. «Шулхан арух» и другие галахические установления этого периода оставили в силе законы о прозелитизме, однако законоучители утверждали, что принятие прозелита в общину — лишь формальный долг. Различие между иудаизмом и другими религиями стало восприниматься евреями как радикальное различие двух чуждых миров.

Таким образом, неустранимый сотериологический антагонизм двух религий может быть устранен исключительно пересмотром и изменением основных вероучительных положений. Для Православной Церкви подобный подход и отказ от духовного здания Священного Предания представляется невозможным. Как невозможно существование Церкви вне Святого Духа,

проявлением Которого, в частности, является Священное Предание во всем его разнообразии, будь то Священное Писание, вероучительные определения Вселенских Соборов, литургическое Предание или творения отцов Церкви [13, с. 525]. Именно духовное здание Священного Предания является гарантом единства, святости, соборности, апостоличности, а главное, реальности Христовой Церкви [14, с. 235]. Ведь «Царство благодати», основанное Христом будет продолжаться до тех пор, пока стоит на земле Церковь Христова и пока действует в ней Святой Дух.

ЛИТЕРАТУРА

1. Декларация «Священный долг» группы христианских ученых — исследователей христианско-иудейских отношений (США) от 1 сентября 2002 г. // Иудейско-христиан-ские отношения Христианско-иудейский диалог: проблемы и мнения. — URL: http:// www.jcrelations.net/.2627.0.html? L=7 (дата обращения: 16.09.2016).

2. Православная энциклопедия. — Т. 2. — М.: Церковно-научный центр РПЦ Православная энциклопедия, 2001.

3. Православная энциклопедия. — Т. 3. — М.: Церковно-научный центр РПЦ Православная энциклопедия, 2001.

4. «Узнать Христа в Его народе»: Итоговый документ христианского церковно-общественного круглого стола священнослужителей и деятелей православной культуры из Греции, Грузии, Италии, России и Украины от 20-24 апреля 2007 г. // Иудейско-хри-стианские отношения Христианско-иудейский диалог: проблемы и мнения. — URL: http://www.jcrelations.net/.3155.0.html? L=7 (дата обращения: 16.09.2016).

5. Августин Блаженный. Творения: Теологические Трактаты. — Т. 2. — СПб.: Алетейя, 2000.

6. Григорий Нисский. Большое огласительное слово. — Киев, Пролог, 2003.

7. Ефрем Сирин, прп. Творения. — Т. 5. — Сергиев Посад, Изд-во Ст. — Тр. Сер-гиевой Лавры, 1912.

8. Иоанн Златоуст. Против Иудеев. — М.: Лодья, 2000.

9. Иоанн Кантакузин. Беседа с папским легатом. Диалог с иудеем / пер. с греч. Г. М. Прохорова. — СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2013.

10. Иоанн (Снычев) митр. Творцы Катаклизмов // Пастырь добрый. Труды митрополита Иоанна. — URL: http://www.wco.ru/biblio/books/ioannsp2/Main.htm (дата обращения: 16.09.2016).

11. Карнеев Е. Творения Тертулиана. — СПб.: Типография Морского кадетского корпуса, 1850.

12. Киприан Карфагенкский. Творения св. священномученика Киприана еп. Карфагенскаго. Ч. 2 // Библиотека творений св. отцев и учителей Церкви. Западных. — Кн. 2. — Киев: Изд-во Г. К. Горчак-Новицкаго, 1879.

13. Лосский В. Н. Предание и придания // Лосский В. Н. Богословие и боговидение: сборник статей. — М.: Изд-во Свято-Владимирского Братства, 2000.

14. Макарий (Булгаков) митр. Православно-догматическое богословие. — Т. 2. — Киев: Изд-во имени святителя Льва, папы Римского, 2006.

15. Петров Н. Святой Ипполит, епископ Римский. О Христе и антихристе. — СПб.: Библиополис, 2008.

16. Преображенский П. Писания Мужей апостольских / пер. с греч. прот. П. Преображенского. — СПб., 1895.

17. Протопопов М. Киприан Карфагенский. Избранные сочинения / пер. с греч. М. Протопопова. — СПб, 1803.

18. Реати Ф. Введение в нехристианские религии. — Гатчина: СЦДБ, 2002.

19. Реверсов И. П. Апологеты. Защитники Христианства. — СПб.: Сатисъ, Держава, 2007.

20. Cohick L. Melito of Sardis's Peri Pascha and Its Israel // The Harvard Theological Review. — 1998. — Vol. 91, N4.

21. Crossan J. D. Who Killed Jesus? Exposing the Roots of Anti-Semitism in the Gospel Story of The Death of Jesus. — San Francisco: Harper, 1995.

22. Dunn J. G. The Question of Anti-semitism in the New Testament Writings of the Period // Jews and Christians: The Parting of the Ways. — Wm. B. Eerdmans Publishing, 1999.

23. Gager J. G. The Origins of Anti-Semitism: Attitudes toward Judaism in Pagan and Christian Antiquity. — New York: Oxford University Press, 1983.

24. Johnson L. T. The New Testament's Anti-Jewish Slander and the Conventions of Ancient Polemic // Journal of Biblical Literature. — 1989. — 108.

25. Kuzler A. Disputationes Graecae contra Iudaeos. — Stuttgart; Leipzig, 1999.

26. Luther M. Sammtliche Werke. — Bd. 32. — Erlangen, 1842.

27. Neusner J. Studying Classical Judaism: A Primer. — Westminster: John Knox Press,

1991.

28. Patrologiae cursus completus. Series graeca. Accurante J.-P. Migne. — Parisiis. PG. 89.

29. Patrologiae cursus completus. Series graeca. Accurante J.-P. Migne. — Parisiis. PG. 120.

30. Robinson J. A. The Apology of Aristides on Behalf of the Christians from a Syriac Manuscript / ed. J. R. Harris, with an Appendix by J. A. Robinson. — Cambrige, 1891.

31. The history of Judaism // Encyclopedia Britannica Online. — URL: http://global. britannica.com/topic/Judaism#toc35164 (дата обращения: 22.09.2016).

32. Wild R. A. The Encounter between Pharisaic and Christian Judaism: Some Early Gospel Evidence // Novum Testamentum. — 1985. — N 27.