Трансформация мировоззренческих оснований Западной культуры от премодерна до постмодерна

РАКУРСЫ СОЦИАЛЬНОЙ ДИНАМИКИ

УДК 241

Ю.А. Бубнов, A.A. Радугин*

ТРАНСФОРМАЦИЯ МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИХ ОСНОВАНИЙ ЗАПАДНОЙ КУЛЬТУРЫ ОТ ПРЕМОДЕРНА ДО ПОСТМОДЕРНА

Авторы выявляют характерные особенности мировоззренческих оснований культуры постмодерна. В статье показано, что мировоззренческие основания европейской культуры в процессе эволюции прошли следующие этапы: религиозность, секуляризм и постсекуляризм. На этапе постсекуляризма в обществе происходят определенные процессы ресакрализации.

Ключевые слова: трансформация, мировоззренческие основания, западная культура, религиозность, секуляризм, постсекуляризм.

Transformation of ideological grounds of Western culture from premodern to postmodern. YURIY A. BUBNOV (Voronezh State University), ALEKSEY A. RADUGIN (Voronezh State University of Architecture and Civil Engineering).

The article is aimed at revealing the distinctive features of ideological grounds of postmodern culture through the analysis of the main stages in the evolution of the ideological grounds of Western culture. The article shows that this evolution went through the following stages: religiosity, secularism and postsecularism. Certain processes of resacralisation occur in the society at the stage of postsecularism. However, these processes cannot be qualified as a revival of religiosity because religion does not acquire the status of a leading form of ideology, and is increasingly becoming the subject of consumer fashion and the way of symbolic self-identification.

Keywords: transformation, ideological grounds. Western culture, religiosity, secularism, postsecularism.

Мы живем в эпоху интенсивных перемен, происходящих под воздействием глобализации, научно-технического прогресса, информатизации, широкого распространения идеологии потребительства и других важных социальных процессов. Эти перемены обусловливают трансформацию всех сфер жизни, в т.ч. и культуры. Заметны они и в мировоззренческой сфере. В гуманитарной литературе исследователи высказывают мнение

о существенной трансформации мировоззренческих оснований западной культуры. С нашей точки зрения, такая оценка происходящих процессов вполне обоснована.

Трансформация мировоззренческих оснований личной и общественной жизни в европейской культуре исторически проходит следующие временные периоды: премодерн, модерн и постмодерн.

* БУБНОВ Юрий Александрович, доктор философских наук, профессор, декан факультета философии и психологии Воронежского государственного университета.

E-mail: bubnov@pliipsy.vsu.ru

РАДУГИН Алексей Алексеевич, доктор философских наук, профессор кафедры философии, социологии и истории Воронежского государственного архитектурно-строительного университета.

E-mail: aradugin@yandex.rn © Бубнов Ю.А., Радугин A.A., 2014

Премодерн, наиболее характерные черты которого проявляются в Средневековье, базируется на методологии иррационализма. В основе этой культуры, по мнению П.А. Сорокина, лежит принцип сверхчувственности и сверхразумности Бога как единственной реальности и ценности, а господствующие нравы и обычаи, образ жизни и мышление поддерживают свое единство с Богом как высшую цель. В этот период также утверждалось отрицательное или безразличное отношение к чувственному миру, его богатству, радостям и ценностям [1].

Характер духовности в данную эпоху характеризуется как религиозность, которая предполагает доминирующее положение религии в социокультурной системе, выполнение ею социальных функций: смыслополагающей, мировоззренче-

ской, легитимизирующей, компенсаторной, интегрирующей и дезинтегрирующей.

В религии как форме духовного освоения мира осуществляется мысленное преобразование последнего, его организация в сознании, в ходе которой складывается определенная картина, вырабатываются ценности, нормы, идеалы и другие компоненты мировоззрения, определяющие отношение человека к миру и выступающие в качестве ориентиров и регуляторов его поведения. Религиозное сознание, в отличие от других мировоззренческих систем, включает в систему «мир-человек» дополнительное, опосредующее образование - мир сфантазированных существ, связей и отношений, - соотнося с этим миром представления о бытии в целом и о целях человеческого бытия, в частности.

Однако функция религиозного мировоззрения состоит не только в том, чтобы нарисовать определенную картину мира для человека, но и в том, чтобы благодаря ей он сумел обрести смысл жизни. Именно поэтому мировоззренческая функция носит характер смыслополагающей как функция «значений». По определению американского социолога Р. Белла, «религия есть символическая система для восприятия целостного мира и обеспечения контакта с миром как единым целым, в котором жизнь и действия имеют определенные значения» [2]. Человек становится слабым, беспомощным, растерянным, если ощущает пустоту, утрачивает понимание смысла в том, что с ним происходит. Напротив, если он знает, зачем живет, каков смысл происходящих событий, это делает его сильным, помогает преодолеть невзгоды и даже достойно встретить смерть.

Одним из аспектов мировоззренческой функции религии является легитимизация (узаконива-

ние). Теоретическое обоснование этой функции осуществил американский социолог Т. Парсонс. По его мнению, социокультурное сообщество не способно существовать, если не обеспечены определенное ограничение действия его членов и постановка его в некие рамки (лимитирование), следование тем или иным узаконенным образцам поведения, ценностям и нормам. Последние вырабатывают морально-правовая и эстетическая системы, религия же осуществляет их легитимизацию, т.е. узаконивание и обоснование существования самого ценностно-нормативного порядка. Именно в религии дается ответ на главный вопрос всех ценностно-нормативных систем: являются ли они продуктом человеческой субъективности, общественного развития или же имеют надчеловеческую, надобщественную, природу, базируются на чем-то непреходящем, абсолютном, вечном. Религиозный ответ на этот вопрос обусловливает превращение религии в базовую основу не только отдельных образцов поведения, ценностей, норм, но социокультурного порядка в целом.

Таким образом, основная функция религии состоит в придании образцам поведения, ценностям и нормам характера абсолютного, неизменного, не зависящего от конъюнктуры пространственно-временных координат человеческого бытия, социальных институтов и т.д., укоренение культуры в трансцендентное. Эта функция реализуется через формирование духовной жизни человека. Духовность - это область его связи с Абсолютом, Бытием как таковым. Она имеет вселенское, космическое измерение. Эту связь в течение многих веков оформляла религия.

Религия выполняет также компенсаторную функцию. Ее возникновение и функционирование - это ответ человека на потребность в равновесии и гармонии с миром. Религия формирует чувство независимости от внешних сил. Верующий человек через веру в Бога преодолевает чувство беспомощности и неуверенности по отношению к природе и социуму. С позиций религиозной духовности утверждается, что силы, управляющие миром, не могут полностью детерминировать человека. Напротив, он может стать свободным от принудительного воздействия сил природы и социума. В нем заложено трансцендентное начало по отношению к этим силам, которое позволяет освобождаться от тирании всех безличных сил. Таким образом, религия утверждает приоритет духовности над социальными, эстетическими и иными ценностными ориентациями и регуляторами, противопоставляя их мирской, социальной ориентации.

Наряду с основополагающими для социума функциями религия играет и интегрирующую роль. Э. Дюркгейм сравнивал религию в качестве интегратора социокультурных систем с клеем, поскольку именно она в течение многих веков помогала людям осознавать себя как духовную общность, скрепленную общими ценностями и целями. Религия дает возможность человеку самоопределиться в социокультурной системе и объединиться с родственными по обычаям, взглядам, ценностям верованиям людьми. Большое значение в интегративном процессе имеет совместное участие членов социальной общности в культовой деятельности. Именно посредством культа религия конституирует общество как социокультурную систему: она подготавливает индивида к социальной жизни, тренирует послушание, укрепляет социальное единство, поддерживает традиции.

Противоположной по отношению к интегрирующей является дезинтегрирующая функция религии. Выступая в качестве источника социокультурного единения людей на базе тех или иных ценностей, нормативных установок, вероучения, культа и организации, религия одновременно противопоставляет эти общности другим, сформировавшимся на базе иных ценностно-нормативных систем. Это противопоставление может служить источником конфликта между христианами и мусульманами, православными и католиками и тд. Причем эти конфликты нередко сознательно усиливаются представителями тех или иных конфессий, поскольку конфликт с «чужими» религиозными организациями способствует внутригрупповой интеграции. Вражда с «чужими» создает чувство общности, побуждает искать опору только у «своих».

Итак, этап «религиозность» характеризуется тем, что религиозная духовность выступает мировоззренческим основанием социального порядка. Мировоззрение людей на данном этапе строится на принципах теизма, креационизма, антропоцентризма, ревеляционизма, провиденциализма, со-териологизма и эсхатологизма. С некоторой долей условности можно сказать, что принципы теизма, креационизма, антропоцентризма и провиденциализма обеспечивают мировоззренческий аспект с позиции создания картины мира и легитимизации социального порядка, а принципы сотериологиз-ма и эсхатологизма служат смыслополагающей функции религии.

Этап «секуляризм» характеризуется постепенным разрушением религиозной духовности как мировоззренческого основания социального порядка, элиминаций основных социальных функций религии, передачей выполнения этих

функций другим социальным институтам. Исторически секуляризм формируется в результате процесса десакрализации личной и социальной жизни, освобождения всех ее сфер из-под влияния религии и церкви. Все это происходит под воздействием антирелигиозных идеологий, социального, научно-технического и культурного прогресса. В результате процесса десакрализации возникает сужение сферы социального воздействия религии. Наука, право, политика искусство, мораль все более и более освобождаются от контроля института религии, усиливается эмансипация общественной жизни и быта людей, освобождается их сознание и поведение. Однако десакрализация - только один аспект процесса секуляризации. Параллельно должен идти процесс вытеснения и замещения новыми структурами мировоззренческой матрицы личной и общественной жизни.

Секуляризм формируется в культуре модерна на основе ценностей Разума, Науки, Свободы и Человека. Отсюда возникают основополагающие мировоззренческо-методологические установки эпохи модерна: рационализм, сциентизм, либерализм и гуманизм. Культура модерна рационалистическая в своей основе: в ней господствует голос Разума, который конституирует бытие, в т.ч. и бытие человека. «Cogito ergo sum - мыслю, следовательно, существую», - провозглашает credo рационализма Р. Декарт. «Разум оказывает уважение только тому, что может устоять перед его свободным и открытым испытанием», - считает И. Кант. «Все действительное - разумно, все разумное - действительно», - утверждает Г.Ф. Гегель. Рационализм как методология и философское направление прилагает все усилия для того, чтобы установить на земле царство Разума. С точки зрения методологии рационализма, наука является наилучшим инструментом Разума. «Знание - сила» - главный лозунг эпохи модерна, как его формулирует Ф. Бекон, подразумевая под знанием только научное.

Идеология гуманизма в качестве высшей цели социального и исторического развития провозглашала идею освобождения личности от предрассудков и догм, формирование свободного, критически мыслящего и достойного человека. Основные ценностные установки культуры модерна на протяжении двух столетий интегрированно выражала идеология Просвещения. С точки зрения этой идеологии, цель исторического развития - самореализация мирового духа, обеспечивающая общественный прогресс.

Идейный фундамент мировоззренческих оснований секуляризма заложил в своих работах

«Богословско-политический трактат» и «Этика» Бенедикт (Барух) Спиноза. Он опровергает принцип ревеляционизма, утверждающий сверхъестественный источник священных текстов Библии. По его мнению, Библия была создана человеком, поскольку нет объяснения множеству примеров ее непоследовательности и противоречий. Книги Моисеевы не могли быть написаны Моисеем, утверждает философ. То же он говорит и о Книге Судей. То, как эти книги связаны между собой, предполагает, что у них был один и тот же автор. Главным составителем Книги Судей, по мнению Спинозы, был Ибн Ездра.

Спиноза разоблачает антропоформизм религиозного учения, который он характеризует как фундаментальную и распространенную ошибку, допущение того, что Бог - живое мыслящее существо в человеческом образе, которое думает о людях. Он ссылается на мнение греческого философа Ксенофана, утверждавшего, что если бы у быков, львов и лошадей были руки, и они могли бы создавать своих богов, то изображали бы их в своем обличии. Спиноза считал, что если бы треугольники могли мыслить, они бы создали Бога в виде треугольника и со свойствами треугольника.

Следует признать, что Спиноза не отрицает основной постулат теизма - существование Бога. Он принимает его характеристики, содержащиеся в Библии. Из них следует, что Бог полон в себе, совершенен, самодостаточен и не нуждается в человеческом прославлении. Следовательно, признавая существование Бога, Спиноза отрицает необходимость и возможность установления с ним отношений, способности человека или религиозных организаций воздействовать на него. Таким образом, философ отвергает сердцевину любой религии - церемониальный закон, или культовую систему. С его точки зрения, есть две версии Божественного закона. Первая - церемониальный закон, который придуман священнослужителями, чтобы удерживать власть над людьми, вторая -нравственный закон, помогающий человеку строить истинную жизнь. По утверждению Спинозы, в Книге Исайи ясно сказано, что Божественный закон под истинной жизнью не имеет в виду соблюдение всех церемоний. Исайя откровенно призывает отойти от жертв и празднеств и суммирует Божественный закон в следующих простых словах: «Перестаньте делать зло. Научитесь делать добро, ищите правды. Спасайте угнетенного» (Исайя, 1: 17).

Религиозному теизму Спиноза противопоставляет пантеизм, в котором устраняется религиозный характер взаимоотношений Бога и человека,

религиозной веры и связанной с ней культовой системы. С его точки зрения, все сущее во Вселенной представляет собой единую вечную субстанцию, Природу, или Бога. Бог вечен, бесконечен и объемлет всю субстанцию. Для него Природа и Бог - синонимы. Спиноза, по сути дела, придал Богу свойства и качества Природы.

Спиноза опровергает учение о бессмертии -краеугольный камень иудаизма и христианства, согласно которому праведники обрящут вечную жизнь и единение с Богом, а грешники будут посрамлены и преданы вечному проклятию и наказанию. По мнению философа, «грядущий мир», «вечная жизнь», «загробное блаженство» и другие подобные понятия суть изобретения священников, поскольку служат их целям. Священники властвуют над людьми благодаря страху и надежде: страху перед тем, что случится после смерти, и надежде на то, что, если миряне будут жить каким-то особенным образом - таким, который идет на пользу религиозной организации, то они будут наслаждаться блаженной жизнью в грядущем мире. Это человеческие мнения, полагает философ, не имеющие ничего общего с законами природы. Природа действует в соответствии с упорядоченными законами, которые невозможно превзойти сверхъестественными средствами. Разложившееся тело, обращенное во прах, не может быть воссоздано. Книга Бытия говорит об этом совершенно ясно: «В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой взят. Ибо прах ты и в прах возвратишься» (Бытие 3:19). Задача человека, как учит Библия, достичь блаженства в земной жизни, наполнить ее любовью и познанием Бога. Благочестие состоит в справедливости, милосердии и любви к ближнему своему.

Начатое Спинозой разрушение религиозной мировоззренческой матрицы было подхвачено и развито философами ХУШ-Х1Х веков. Изменение мировоззренческой матрицы в процессе секуляризации в эпоху модерна осуществлялось по следующим этапам: пантеизм - деизм -скептицизм - материализм - нигилизм - атеизм. На основе этих процессов в общественном сознании активно формировался секуляризм [3]. В европейской культуре это проявилось в возникновении научного мировоззрения: научная картина мира и принципы классической научной рациональности пришли на смену религиозному мировоззрению. Росло число людей, порывающих с религией, ширились антирелигиозные и антиклерикальные настроения. Все большее количество верующих начинало не только осознавать бессмысленность

традиционных религиозных образов, но и разочаровываться в самой религии. Подвергались сомнению важные христианские догматы, Библия как источник вероучения, необходимость церкви как особого института и даже существование Бога. Одной их отличительных особенностей процесса секуляризации становится прогрессирующая «эрозия» религиозного сознания.

Эпоха постмодерна представляет собой сплав тесно связанных и взаимодействующих процессов, характерных для постиндустриального (информационного) общества, общества потребления и массовой культуры, игры и симулякров. Обозначение такими терминами различных граней общества постмодерна позволяет указать на существенные стороны современных общественных процессов, акцентируя внимание на тех или иных их сторонах. Нам представляется, что характеристики, отражающие некие важные аспекты современной общественной жизни, формируют определенные субкультуры и играют роль существенных детерминант функционирования мировоззренческой сферы.

Субкультура информационного общества возникает и функционирует на основе определяющего положения в производстве и общественных отношениях информации, которая обеспечивает связь разных уровней и ракурсов общественного взаимодействия и отношений. В современном мире сформирована глобальная информационная инфраструктура, в т.ч. средства массовой информации (СМИ). Исследователи говорят о подавляющем влиянии СМИ на общественное сознание, многие оценивают это влияние как диктат. Субкультура общества потребления существует на основе экспансии менового начала, когда буквально всем явлениям жизни придается товарная форма. Главная ценность данной субкультуры - товар. В обществе потребления средствами массовой информации насаждается идеология потребительства. Такая установка обесценивает духовную жизнь личности, ориентируя на замещение духовных ценностей вещными.

Субкультура массовой культуры строится на поточно-конвейерном производстве «культурных продуктов», рассчитанных на массовое потребление с целью заполнения досуга и формирования определенных стереотипов поведения и ценностных ориентаций. Она ориентируется не на реалистические образы, отражающие жизненные ситуации, а на искусственно создаваемые образы (имиджи) и стереотипы. Главная социальная функция массовой культуры - формирование социальных иллюзий, приобщение человека к миру

несбыточных грез в сочетании с открытой или скрытой пропагандой господствующего образа жизни. Наиболее популярны такие жанры массовой культуры, как детектив, комикс, вестерн, мелодрама, мюзикл, они создают версии жизни, которые предельно упрощенно решают нравственные проблемы личности.

Широкое распространение в постмодерне получила игровая интерпретация жизни. Отмечая данную тенденцию, французский философ Ги Дебор писал: «Мир вошел в состояние включенной театрализации, где «казаться» важнее, чем «быть» [4]. Определенную роль в данной культуре играет «симуляция» и ее конечный продукт - симу-лякры. С точки зрения исследователей современной культуры, тенденция к развитию симуляции проявляется во всех формах и на всех структурных уровнях общественного сознания. А сам си-мулякр можно рассматривать как превращенную форму бытия и движения информации в культуре постиндустриального общества, когда человек имеет дело не с реальностью, а с гиперреальностью (сверхреальностью, реальностью виртуальной - от лат. «возможный при определенных условиях, но в действительности не существующий»), корни которой трудно или невозможно найти.

Эпоха постмодерна нередко рассматривается как время возрождения религиозности, т.е. пост-секуляризм. При этом последний трактуется как этап эволюции духовности в европейской культуре и как новое мировоззренческое измерение общества эпохи постмодерна, формирующееся на иных ценностных основаниях, чем в эпоху модерна. По мнению исследователей, в эпоху постмодерна секуляризация больше не воспринимается как непреложная закономерность развития общества, результатом действия которой должно стать доминирование безрелигиозного, т.е. «секу-лярного», человека. В силу различных объективных причин общественного развития, утверждают они, религиозный компонент мировоззренческой матрицы якобы значительно усилил свои позиции и в общественной жизни идет интенсивный процесс десекуляризации.

По нашему мнению, вывод о развивающемся в обществе в эпоху постмодерна процессе десекуляризации не совсем корректен. Этот вывод больше основан на видимости, чем сущности происходящих в мировоззренческой сфере процессов. Мы считаем, что эти процессы носят противоречивый характер. Без сомнения, кризис классической научной рациональности на стадии пост-неклассической науки, отрицательные результаты использования научных достижений, приведшие

к формированию и развитию глобальных проблем человечества: экологической, демографической, военной - существенно подорвали авторитет науки как социального института и изменили вектор общественных настроений в мировоззренческой сфере в сторону десакрализации. Помимо кризиса научности к объективным факторам, способствующим обострению мировоззренческой проблематики, следует отнести и происходящее в связи с возрастанием темпов социальных перемен давлением на сознание и подсознание личности информационных потоков, возрастанию состояния неопределенности, возможности индивида разобраться в происходящих событиях и выработать адекватные установки и позиции. Реального процесса десакрализации в современном обществе мы не наблюдаем: религия вытеснена на периферию общественной жизни и имеет статус маргинального феномена. Ее основные социальные функции, прежде всего иллюзорно-компенса-торную, смыслополагающую и интегрирующую, выполняет массовая культура. С нашей точки зрения, корректным было бы утверждение о более толерантном отношении к различным формам религиозности и даже о сформировавшемся в силу ряда объективных причин мировоззренческом вакууме, который заполняется различными симулирующими религиозность явлениями. Под видом «возрождения христианства» происходит замена собственно христианских установок суррогатами, экстравагантными подделками в духе неогностицизма, харизматического движения, перешедшего из протестантизма в католичество, экуменизма или, напротив, показного традиционализма, воспроизводящего древние религиозные установки вплоть до мелочей, но без какого-либо реального содержания.

В частности, в обществе постмодерна возник и получил институционализацию ряд религиозных объединений, не связанных с традиционными конфессиями, в основе вероучения которых лежит либо интертекстуальное соединение традиционных религий и культов, либо наукообразная мифология. Одно из развитых направлений так называемой ре секуляризации общества постмодерна - феномен «новой религиозности», под которой в исследовательской литературе понимается смесь из различных, часто экзотических религий, далеких по времени или географическому местоположению от той среды, члены которой ее практикуют. Вырванные из контекста своих обществ восточные или африканские культы - кришнаизм, дзен-буддизм, йога, шаманизм, вуду и т.д. - становятся модным увлечением широких социальных

слоев в западных странах. Как правило, от этих религий берутся только отдельные элементы, связанные с гигиеной, медициной, эстетикой, философским парадоксализмом или боевыми искусствами, эти фрагменты перемешиваются с плохо понятыми научными или паранаучными теориями и гипотезами, представляя собой эклектику, заменяющую мировоззрение.

Среди религиозных симуляций следует также отметить подогреваемый средствами массовой информации рост интереса к мистике и эзотерике, различного рода суевериям. Большую популярность получили разнообразные псевдорелигиоз-ные практики, уходящие корнями в магическую традицию: астрология, уфология, изучение и популяризация паранормальных явлений.

В постмодерне произошел сдвиг игровой компоненты общественной жизни в демонстрационную сторону: исполнение социальных ролей нередко подменяется симуляцией роли, изображением этого исполнения. В качестве примера такой симуляции можно рассматривать распространившуюся среди широких слоев населения моду на религиозные обряды, например, венчание, крещение, отпевание.

Итак, мировоззренческие основания европейской культуры в процессе эволюции прошли ряд этапов, последним из которых явился постсеку-ляризм. На данном этапе в обществе происходят процессы ресакрализации, которые, однако, нельзя квалифицировать как возрождение религиозности, поскольку религия не обретает статус ведущей формы мировоззрения, а в большей мере становится объектом потребительской моды, способом символической самоидентификации. В ней, как на концептуальном, так и социально-психоло-гическом уровнях, в значительной мере проявляется феномен симуляции, и это означает, что в обществе постмодерна религия во все возрастающей степени функционирует по законам симулякра.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Сорокин П. Социодинамика культуры // Человек. Цивилизация. Общество. М.: Политиздат, 1992. 430 с.

2. Белл Д. От священного к светскому // Религия и общество. М.: Аспект Пресс, 1996. 775 с.

3. Бубнов Ю.А. Формирование секуляризированной метафизики в трудах профессоров Кие-во-Могилянской академии // Русская философия. Новые исследования и материалы. (Проблемы методологии и методики). СПб.: Изд-во «Летний сад», 2001. С. 176-183.

4. Дебор Ги. Общество спектакля. М.: Логос, 2000. 183 с.

REFERENCES

1. Sorokin, P., 1992. Sotsiodinamika kul'tury [Sociodynamics of culture]. In: Chelovek. Tsivilizatsia. Obschestvo. Moskva: Politizdat.

2. Bell, D., 1996. Ot svyaschennogo k svetskomu [From the sacred to the secular]. In: Religiya i obschestvo. Moskva: Aspect Press,

3. Bubnov, Yu. A., 2001. Formirovanie

sekulyarizirovannoy metafiziki v trudah

professorov Kievo-Mogilyanskoy Akademii [The formation of secularized metaphysics in the writings of professors of Kiev-Mohyla Academy]. In: Russkaya filosofiya. Novye issledovaniya i materialy

4. Debor, Gi, 2000. Obschestvo spektaklya [Society of the Show]. Moskva: Logos,

УДК 930.2

O.A. Каптелина*

ИСТОЧНИКОВЕДЧЕСКИЕ ПРОБЛЕМЫ ИЗУЧЕНИЯ МОНАРХИЧЕСКИХ НАСТРОЕНИЙ В РОССИЙСКОМ ОБЩЕСТВЕ НАЧАЛА XX в.

Источниковедческий анализ комплекса переписки, отложившегося в рамках архивного фонда Союза русского народа, позволил прийти к выводам о том, что данная переписка представляет собой малоизученный и ценный источник для решения таких конкретно-исторических задач по истории правомонархического движения в Российской империи начала XX в., как изучение социальной опоры этого движения, формирование представлений о восприятии Союза гражданами, понимание того, какие из основополагающих идей этой организации находили наибольший отклик у простого народа.

Ключевые слова: правые партии. Союз русского народа, архивные материалы, монархические настроения, переписка, письма граждан, ГАРФ, А.И. Дубровин.

Source study problems in the analysis of monarchist sentiments in the Russian society at the beginning of XX“1 century (the study of the letters from citizens to the Chief Council of the Union of Russian people). OLGA A. KAPTELINA (Moscow State University named after M.V Lomonosov).

The article is devoted to the source study of the collection of letters from citizens to the Chief Council of the Union of Russian people, a right-wing monarchist organization of Russian Empire at the beginning of XXth century. The collection is a part of funds of the State Archives of the Russian Federation. The author concludes that this collection of letters is a precious source of information allowing to reveal the nature of the social support of the Union, the image of organization among the citizens and the popularity of its ideas.

Keywords: right-wing parties. Union of the Russian people, archive records, monarchist sentiments, correspondence, letters of citizens. State Archives of the Russian Federation, A.I. Dubrovin.

Социально-политическая ситуация в Российской империи в начале XX в. находит живой отклик не только у историков и политологов. Общественный интерес к теме революций, реформ, развития демократической культуры становится все более широким. Зарождение и становление многопартийности, развитие парламентаризма привели к дифференциации общественных на-

строений. Насколько в обществе сохранились так называемые традиционалистские монархические взгляды, какие социальные слои их разделяли, представляется возможным выяснить, опираясь на материалы архива Союза русского народа (СРН), наиболее массовой и влиятельной крайне правой партии Российской империи начала XX в., чья численность, по подсчетам исследователей, на

* КАПТЕЛИНА Ольга Александровна, ассистент кафедры источниковедения Московского государственного университета им. М.В. Ломоносова.

E-mail: kaptelina@inail.ra © Каптелина O.A., 2014