ЭТНИЧЕСКОЕ НАСЛЕДИЕ И КОЧЕВОЙ ОБРАЗ ЖИЗНИ МОНГОЛОВ

УДК 397 DOI: 10.53315/1995-0713-2024-61-1-174-184

ББК 87

О. Эрдэнэчимэг, Б. Пурэвсурэн

Академия наук Монголии

ЭТНИЧЕСКОЕ НАСЛЕДИЕ И КОЧЕВОЙ ОБРАЗ ЖИЗНИ МОНГОЛОВ

Исследование выполнено при финансовой поддержке РФФИ и МОКНСМ в рамках научного проекта №20-511-44006

Для того чтобы понять монгольскую культуру, её следует рассмотреть в следующих категориях: монгольский язык, монгольские обычаи, значение артефактов, созданных монголами в течение длительного времени, способы кочевого скотоводства, монгольское искусство, музыка, танцы, фестивали, картины, проповеди норм монгольской морали, народная мудрость, выраженная в фольклоре, жилье, особенности приготовления пищи и т.п.

Однако вопросы о том, как сохранить и обогатить культурное наследие монголов, остаются актуальными на сегодняшний день и требуют масштабных научных исследований в этом направлении.

Ключевые слова: монголы, традиция, культурное наследие, нематериальное культурное наследие, кочевой образ жизни, идентичность.

O. Erdenechimag, B. Pyrevsyren

Mongolian Academy of Science

ETHNIC HERITAGE AND NOMADIC WAY OF LIFE OF THE MONGOLS

The article is intended to help people better understand Mongolian culture. Mongolian culture is a unique blend of Mongolian customs, the meaning of artifacts created by the Mongols over time, nomadic herding methods, Mongolian art, music, dance, festivals, paintings, preaching of Mongolian morals, folk wisdom expressed in folklore, housing, cooking features, etc, that shape the way of life in the country.

However, questions about how to preserve and enrich the cultural heritage of the Mongols remain relevant today and require large-scale scientific research in this direction.

Key words: Mongols, tradition, cultural heritage, intangible cultural heritage, nomadic lifestyle, identity.

Традиция и сохранение культурного наследия монголов

Для того чтобы понять монгольскую культуру, её следует рассмотреть в следующих категориях: монгольский язык, монгольские обычаи, значение артефактов, созданных монголами в течение длительного времени, способы кочевого скотоводства, монгольское искусство, музыка, танцы, фестивали, картины, проповеди норм монгольской морали, народная мудрость, выраженная в фольклоре, жилье, особенности приготовления пищи и т.п.

Однако вопросы о том, как сохранить и обогатить культурное наследие монголов, остаются актуальными на сегодняшний день и требуют масштабных научных исследований в этом направлении. Монголы смогли сохранить свое культурное наследие, и вопрос о том, как они смогли сохранить, обусловлен историческими фактами. Монгольский исследователь Б.Даш-Ёндон пишет: «Мы, монголы, существуем и будем существовать, если будем сохранять свое культурные наследие и идентичность1. Сохранение и развитие культурного наследия является одной из важнейших задач национальной безопасности монгольского государства.

1Даш-Ёндон Б. Монголчууд соёлын евее хадгалан хегжуулэх асуудалд // Нуудлийн соёл иргэншил-туух ба орчин уе. Олон улсын эрдэм шинжилгээний хурлын эмхтгэл. Улаанбаатар, 2022. - С. 10.

Обратимся в данном контексте к результатам социологического исследования относительного идентификационных процессов в монгольском обществе.

В программе действий правительства Монголии на 2020-2024 годы предусмотрена реализация программы “Всеобщее культурное образование”1. В ходе реализации данной программы Министерством культуры Монголии был проведён социологический опрос, было опрошено 3285 человек.

Результаты первого вопроса данного исследования “Как вы идентифицируете себя? Кто вы?” представляют собой следующую картину.

80,9% респондентов назвали себя монголами (монгол хун); 25,3% - потомками кочевников (нуудэлчний удам); 23,8% - простыми гражданами (жирийн иргэн); 22,6% - “синепятнистыми” (Хех толбот, родимые синие пятна у грудных детей, наблюдаемые только у монголов); 17,9% - гражданами нового века (шинэ зууны иргэн); 16,3% - гражданами мира (дэлхийн иргэн); 10,4% - “тэнгэр заяат” (означает, что они посланы небесами) и 4,9 % выбрали ответы: «как чужие», «иммигранты», «затрудняюсь ответить» и другие2.

S0.9

16.3 17.9

253 22.6 23.S

; I I

2.1 1.4 1.4

У У У / у У / У У У у у У у У У у У У

* ✓

у ^ у

4?

У У

4?1

Рис. 1. Самоидентификация, в процентах

Около 80% мужчин и женщин ответили, что они монголы; 28,3% мужчин и 22,6% женщин, соответственно, ответили, что они потомки кочевников; 24,1% мужчин и 21,2 % женщин считают себя “синепятнистыми”; 23,3% мужчин и 24,2% женщин назвали себя простыми гражданами; 9,7% мужчин и 11,1% женщин выбрали ответ “тэнгэр заяат”.

Рис. 2. Самоидентификация, по гендеру

1https://legalinfo.mn/mn/detail?lawId=211219&showType=1

2Текущее состояние всеобщего культурного образования: Отчёт о проведении опроса. Министерство культуры Монголии. Улан-Батор, 2022.

Самоидентификация по возрастным группам выглядит следующим образом: 77,8% из респондентов 18-34 лет назвали себя монголами; 26,7% - гражданами нового века; 22,6% - простыми гражданами; 20,7% -потомками кочевников; 19,1% -гражданами мира; в то же время 82,3% опрошенных в возрасте 35-55 лет считают себя монголами; 24,8% - потомками кочевников. 83,.4% респондентов старше 55 лет ответили, что они являются монголами; 34,1% - потомками кочевников и 29,5% считают себя “синепятнистыми”.

Представленная диаграмма показывает, что снижается число молодых людей, считающих себя потомками кочевников, и следует отметить, что этот показатель занимает лишь 7,7% среди городской молодёжи.

77.8 82.383.4

Рис. 3. Самоидентификация, по возрастным категориям

Результаты самоидентификации по месту жительства респондентов представляются следующим образом. 86,2% из опрошенных, живущих в сельских местностях, назвали себя монголами; 39,8% из них - потомками кочевников. В то же время 81,9 % опрошенных жителей города Улаанбаатар, 80,6% проживающих в центрах сомонов и 77,8 % проживающих в центрах аймаков идентифицировали себя монголами. Однако только 7,7% сельского населения считают себя “тэнгэр заяат”и 6,1% - гражданами мира, что является самым низким показателем в этой категории.

Рис. 4. Самоидентификация, по месту жительства

Если рассмотреть ответы опрошенных по этнической принадлежности, то 80,9% из них идентифицировали себя монголами; 31,4% казахов назвали себя монголами, что является самым низким показателем; 52,9% считают себя простыми гражданами и 35,7% - гражданами нового века (это самый высокий показатель). С другой стороны, 45,9% дарьгангов и 38,2% бурят назвали себя потомками кочевников, 36,9% дорведев ответили, что они “синепятнистые”.

Халх

100.0 ^^“Дэлхийн иргэн

80.0 ^^“Шинэ зууны иргэн

Казах Дврвад Монгол хун

Г 1 ^^“Тэнгэр зпяпт

VVJTX ^^“Нуудэлчний удам

/дВиЛ ^^“Хвх толбот

^^“Жирийн иргэн

Бус ад Буриад адны хун/цагаач

Бусад

Хэлж мэдэхгуй

Дарьганга

Рис. 5. Самоидентификация, по этнической принадлежности

Следует отметить, что на идентификационные процессы большое влияние оказывают миграции. В связи с возрастающим темпом миграции из сельских местностей в густонаселённые пункты переезд скотоводов занимает значительную часть во внутренней миграции, и количество скотоводов уменьшается с каждым годом. Поэтому возникает необходимость уточнить долю скотоводов во внутренней миграции и выявить причины роста их переезда в населённые пункты.

Среди маркеров этнокультурной идентичности, помимо таких важнейших факторов, как язык, способ хозяйствования, пространственный локус, особое место занимает нематериальное культурное наследие, отражающее менталитет, психологию народа.

Нематериальное культурное наследие монголов

Ойрат-монгольский национальный танец “бий биелгэ” представляет собой одну из форм нематериального культурного наследия. Ойрат-монголы, т.е. этнические группы баяд, дорвед, захчин, торгуд, тува, урянхай и хотон, передавали этот уникальный танец из поколения в поколение. Если анализировать смысл, выраженный через грациозные движения танцоров, то становится ясно, что этот танец берёт своё начало в образе жизни и менталитете монголов.

Бытовая культура и танец “бий биелгээ”

“Бий биелгээ” - это прежде всего “Семейный танец”, зарождённый в бытовой культуре и созданный в домашних условиях. Бий биелгээ не исполняется в северной стороне юрты (жилище кочевников), и это обусловлено тем, что там расположены религиозные атрибуты, к которым монголы относятся уважительно. Небольшое пространство внутри юрты ограничивает движения танцоров, поэтому они практически не используют свои ноги. Баяды, например, танцуют на полусогнутых ногах, при этом нижняя часть тела и дээл (национальный костюм) остаются неподвижными.

Есть танцы, через движения которых выражаются аспекты повседневного быта жизни и домашнего труда монгольских кочевников. Этот вид танца называют “Худул-мур duff"1 (танец, выражающий труд). Например, при исполнении бий биелгээ жен-щины-дорведы выражают, что они моют и вытиряют руки, расчёсывают и заплетают волосы, смотрят в зеркало. А танцоры-захчины показывают движения, как будто они берут иголки, шьют, обрезают зубами нить, гладят сшитые изделия, смотрят на них с гордостью, обматывают ногу ниткой, укладывают шерсть, смачивают водой, похлопывают палкой, заворачивают. Когда хотоны исполняют бий биелгээ “Сэдэн залуу”, они создают образ находчивого и трудолюбивого молодого человека, имитируя быстрым темпом его хозяйственные занятия.

Баяд танцор Т. Баян.

Первый фольклорный фестиваль. 1983 г.

Бий биелгээ с тематикой подобных образов использовались в качестве игры и праздника для развлечения народа. Б.Лхасурэн упомянул, что “особенно типично среди дорведев и баядов, когда танцор исполняет бий биелгээ, люди, сидящие в юрте, судят, насколько безошибочно, чётко и красиво он танцует, и поддерживают его, создав западные и восточные группы болельщиков"1 2. “Худулмур бий" - это не этюд, имитирующий движения работающего человека, это художественный танец, выражающий чувства грациозными движениями, мимикой и взглядом танцора.

Танец “Аягатай бий" (Танец с чашками на голове) очень популярен среди многих этнических групп ойратов. Дорведы, захчины, урянхайцы и торгуды исполняют его с чашками на голове и в обеих руках, а тувинцы выступают с чашками на голове и держат в руках синий платок. У баядов только мужчины танцуют этот бий биелгээ, положив чашу с молоком на колени. При исполнении танца женщины-дурведы поют: Потанцуем не расплескивая молоко Потанцуем до раскрытия платка Гуулуу гуулуу гуулуу ...

1Эрдэнэхорлоо Ж. Бий биелгээ ундэсний соёлын илэрхийлэл болох нь // Олон улсын ЭШ-ний хурлын эмхтгэл. Улаанбаатар, 2022. - С. 61.

2Лхасурэн Б. Танцы-биелгээ западных монголов // Культура и искусство. 1987. №1. - С.16.

Среди ойратов «Аягатай бий» развивался как одно из главных исполнений, где танцоры соревновались друг с другом и демонстрировали свои умения и таланты с целью развлечения людей во время праздников, игр и фестивалей. Если танцор выливал кумыс из чашки, то он в наказание должен выпить полную чашу кумыса, или танцоры могли соревноваться, делая ставки1.

Для монголов чашка - это не только кухонная утварь для принятия еды, это предмет, имеющий глубокое символическое значение. Монголы символизируют её как “сосуд с краями вверх”. Чашки делают из драгоценных камней и металлов, их связывают с жизнью, судьбой и достатком человека, выражая такими поговорками, как “Будешь жить, будешь пить воду из золотой чаши” или “Ему/ей суждено касаться губами края чашки” и т.д.

Культура лошади и «бий биелгээ». У монголов имеется много национальных танцев на тематику “лошади”: “Жороо морь” (Знач.- Иноходец), “Жалам хар” (Знач.-Походка), “Балчин хээр” (Знач.- Масть лошади), “Хатиргаа” (Знач.- Рысь) и другие, в которых выражаются дух, настроение и удача монголов-всадников. Танец “Жороо морь” очень популярен среди баядов, дорведев, захчинов, урянхайцев и хотонов. У баядов есть бий биелгээ “Жалам хар”, у хобдийских урянхайцев - “Хатиргаа”. И баяды, и хотоны танцуют свой бий биелгээ “Балчин хээр”. В этих танцах ходьба и бег лошадей, дух и настроение всадников выражаются быстрыми движениями рук, плеч, туловища. У урянхайцев имеются такие бий биелгээ, как “Алдлах” и “Татлага”, выражающие приемы ухода за лошадьми. “Алдлах бий” имитирует движения ловли лошадей укрюком, и сложения укрюка.

Вероисповедание и бий биелгээ.

В “Сокровенном сказании монголов” написано, что Чингисхан поднялся на вершину горы Бурхан-Халдун, положил свой пояс на шею и поклонился.

Также во многих главах эпоса “Джангар” повествуется о поклоне трижды в знак глубокого почтения. Например:

Положив золотой шлем на землю,

Присел на колени.

Наклоняя голову перед Жангаром,

Поклонился три раза.1 2

Во время свадебной церемонии монголов муж и жена “молятся и делают поклон в сторону солнца, держа друг друга за руки3”, а также невеста кланяется перед очагом родителей мужа.

Монголы считают, что горы и реки имеют своих “хозяев”, и обращаются к ним с уважением и просьбой, надеясь на их покровительство и благодеяние. У торгудов есть бий биелгээ “Эрээн хавирга” и “Ховог”, названные в честь горы и реки, что связано с их вероисповеданием.

В районе Салхит города Хар-Усан Синьцзян-Уйгурского Автономного района КНР расположена гора с названием “Эрээн хавирга”. Торгудов, проживающих в Хар-Усане, называют торгудами Эрээн хавирга, и это связано с их “вероисповеданием и отношением к данной горе”4. Эта гора, упоминаемая в легендах как “Богд Эрээн хавирга”, связана с историей ойрат-монголов. Несмотря на то, что гора “Эрээн хавирга” находится за границей, монгольские торгуды до сих пор танцуют бий биелгээ “Эрээн хавирга”.

1Эрдэнэхорлоо Ж. Бий биелгээ ундэсний соёлын илэрхийлэл болох нь // Олон улсын ЭШ-ний хурлын эмхтгэл. Улаанбаатар, 2022. - С. 63.

2Джангар/ Т.Баясгалан, ред.публикации и автор введения. Улаанбаатар, 2013. - С.337.

3Джангар/ Т.Баясгалан, ред.публикации и автор введения. Улаанбаатар, 2013. - С. 53.

4Ганболд М. Традиция охраны окружающей среди у ойрат-монголов. Улаанбаатар , 2012. - С.71.

Торгуд-танцор М.Дарьсурэн объяснял, что “движения вперёд означают, что едем на родную землю, а движениями в сторону мы выражаем, что мы едем на гору с правой или левой стороны”1. Действительно, когда наблюдаете за движениями танцора, то увидите картину передвижения монголов на караване верблюдов.

Художественная культура и бий биелгээ: Известный учёный Ж.Цолоо характеризует, что “бий биелгээ западных монголов представляет собой народное произведение искусства, сочетающее в себе легенды, слова песен, мелодию и движение1 2”. У западных монголов есть и такие бий биелгээ мифического характера, как “Дервен ойрд”, “Хурэн торгот”, “Балчин хээр”, “Ореелт халтар”, “Елхэндэг”, “Их татлага” и др. Например, в мифе “Дервен ойрд” повествуется о том, что Дурвун Ойраты оставили свои земли из-за земляных зайчиков. Во время исполнения икеле (музыкальный инструмент западных монголов) слышатся и чувствуются настроение и дух людей, нежелающих уезжать из родных земель, шум стад, привязанных к пастбищам, плач верблюжат, потерявших своих матерей, ржание жеребят, громкий лай собак. В “Дервен ойрде” рассказывается об угрозе внешних захватчиков, о следствиях войны и желании жить мирно и дружно без войны.

Результаты многих исследований показывают, что бий биелгээ ойрат-монголов является не только неотъёмлемой частью национального искусства и народного творчества, одним из основных видов монгольского народного танца, но и выражением многих аспектов национальной культуры. В частности, бий биелгээ ярко выражает бытовую культуру монголов и в таких танцах, как “Худулмур бий”, особенности повседневного труда, “Аягатай бий” и “Савхтай бий”, показывающие работу с хозяйственной утварью, “Иллэг бий” и “Шудрах бий”, отражающие чувства радости и гордости за свой труд - скотоводство как основу жизни монголов. Также перед нами стоит задача тщательно исследовать бий биелгээ на стыке разных наук, как ценное наследие, переданное нам от предков, хранящее следы истории монгольского народа и вмещающее в себя национальную культуру. Кроме того, возникает необходимость изучения его в сравнении с народными танцами монголов и ойрат-монголов, проживающих в других странах, и уточнения происхождения и вариантов этого танца.

Преобразования и изменения в ритуалах жертвоприношения и вероисповедания, являющих нематериальными культурными наследиями бурят

Важнейшей частью нематериального культурного наследия у бурят-монголов были ритуалы жертвоприношения. Цевен Жамсранов, выходец из рода Шарайд бурят-монголов, с начала 1900-х годов начал собирать, составлять и изучать устные сказания и фольклорные произведения. Он собрал несколько десятков сказок, преданий и других произведений народного творчества, которые являются достоверным источником информации для исследования о вероисповедании и традиции наших предков. Его ученик и известный учёный Б.Ринчен опубликовал много научных статей и трудов на тему шаманских обрядов, жертвоприношений огню и других религиозных ритуалов, его труды остаются актуальными и на сегодняшний день3.

Древней религией бурят-монголов был шаманизм, и эта традиция до сих пор соблюдается ими. Но наряду с обрядами жертвоприношения бурят-монголы практикуют буддийские ритуалы.

1Интервью с торгуд-танцором Дарьсурэном. 2011.05.27

2Цолоо Ж. Западно-монгольский бий биелгээ //Культура и искусство. 1985. №1. - С.30.

3Наранцэцэг Д. Буриадын биет бус соёлын хадгалалт хувиралт // Олон улсын эрдэм шинжилгээний хурлын эмхтгэл, Улаанбаатар, 2022. - С. 79.

Нематериальное культурное наследие бурят-монголов, в частности, жертвоприношение горам, огню, богу и ежегодный обряд очищения от недугов, отличались друг от друга в зависимости от местонахождения. Некоторые из них были утеряны в последнее время. Доктор А.Оюунтунгалаг опубликовала книгу “Монгольские буряты”, где подробно изложены традиционные обряды и ритуалы древних бурят-монголов.

Такие популярные среди монгольских бурят обряды, как жертвоприношение горам, огню, богу, ежегодный обряд очищения от недугов и т.п, сохранялись и передавались из поколения в поколение по-разному у бурят, живущих в России и Китае.

У бурят, живущих в Иркутской области, шаманизм остался доминантно, а у восточных бурят Хори, Аги и Селенга буддизм имеет сильное влияние, и у них преобладает обращение к буддийским монахам. У бурят Монголии популярно жертвоприношение огню по традиции шаманизма, а у бурят Шинэхэна КНР наблюдается влияние буддийского обряда огненного жертвоприношения. Такие факты свидетельствуют о том, что географическое положение и культура окружающей среды имеют сильное влияние на изменение традиции.

В Монголии обряды огненного жертвоприношения, в частности, поклонение духу огня, изучались исследователями, и примером тому служит статья академика Б.Ринчена “Культ исторических персонажей в монгольском шаманстве” («Сибирь, Центральная и Восточная Азия в средние века»). В этой статье описаны обряды огненного жертвоприношения в соответствии с шаманскими традициями, отмечается, что духи-хозяева огня Цагаадай и Цанхалан были историческими личностями. На самом деле сын и невестка Чингис Хана были шаманами, поэтому, когда монголы приносили жертву огню, они считали, что они преподносят жертву очагу Чингис Хана, поскольку, “согласно шаманизму, духи-хозяева огня правителя считались духом очага для всех монголов”1.

Согласно отчётам полевого исследования, проводимого доктором А.Алимаа и Н.Маралмаа, и интервью с носителями культурного наследия, живущими в Цагаан-Овоо сомоне Дорнод аймака, огненные жертвоприношения, основанные на шаманской традиции, практикуются у них до сих пор. Авторы исследования отмечают, что “некоторые обряды, практикуемые бурятами в Цагаан-Овоо сомоне Дорнод аймака, такие как жертвоприношение богу Дамдиндорлиг, почитание кузнецов и кузнечного ремесла, имеют черты и буддизма, и шаманизма. И это представляется как уникальное культурное наследие северо-восточных бурят Монголии”1 2. Причем указанные религиозные обряды дошли до наших дней.

Буряты Шинэхэна проводят огненные жертвоприношения согласно традициям буддизма - утром первого дня Лунного месяца каждая семья преподносит своему очагу домашнюю пищу. Об этих обрядах носитель культурного наследия Даш рассказал, что “утром первого дня Лунного месяца буряты встают рано, воскуривают дымом из чабреца дом, двор, загон для скота и лошадей, проводят определённые обряды для покойных”.

Доктор Д.Наранцэцэг проводила полевое исследование на территории Шинэхэна Внутренней Монголии КНР и описала, что “они побывали в таких местах, как Шинэхэн монастырь или Дамбадаржайлан дацан, горячий минеральный источник Ооно, жертвенная гора Баянхошуу, посещали исторический музей шинэхэнских бурят, встречались с пожилыми жителями, записывали песни “Шинэ голын басгад”

1Алимаа У, Маралмаа Н. Культурно-бытовые изменения бурятского этноса //Бурятоведение. 2022. Т.11. - С.142-155.

2Там же.

(Женщины Шинэ-гола), “Шинэхээн CYмийн магтаал” (Ода Шинэхэн-дацану), «Шинэхээн буриад монголчуудын беегийн дуудлага” (Шаманское призывание бурят-монголов Шинэхэна), «Шинэхээн буриад монголчуудын буувэйн дуу”(Колыбельная бурят-монголов Шинэхэна), “Баян ханы овоо”(Баянхан обон) и “Шинэхээн буриад нутаг”(Шинэхэн-бурятская земля), которые относятся к фольклорным песням у бурят Шинэхэна. Исходя из этого, с уверенностью можно сказать, что шинэхэнские буряты сохраняют и передают свое культурное наследие новому поколению.

Однако следует отметить, что некоторые их обряды потеряли традиционную форму, приобрели современные черты, при этом они содержат больше буддийских элементов, чем традиционные ритуалы шаманизма. Большинство бурят переселились туда из Агинских степей, они больше склонны к буддизму, и это подтверждено тем, что они реставрировали монастырь Шинэхэна и до сих пор используют его для религиозных целей.

Буряты Шинэхэна не забывали обряды жертвоприношения горам и с 1928 года ежегодно проводят ритуалы жертвоприношения горе Баянхошуу согласно буддийским традициям. У бурятов-монголов, поселившихся в Монголии, помимо почитания и буддизму, и шаманизму, каждая семья почитает онго-тенгри с названием Хойморын хугшин, также одни из них ежегодно, другие раз в три года совершают жертвоприношения ему. Исходя из этого, бурят-монголы, особенно хорийнские и агийнские буряты, разбросанные по провинциям Хэнтий и Дорнод Монголии, совершают некие ритуалы, которые кажутся чем-то средним между шаманизмом и буддизмом, и в то же время продолжают почитать буддизм и шаманизм параллельно, и это необычно, но, с другой стороны, кажется, они практикуют особые обряды почитания и жертвоприношения, соответствующие с современностью.

Доктор Д.Наранцэцэг отметил, что “буряты Шинэхэна, переселившиеся туда около 100 лет назад, относятся к буддизму и шаманизму одинаково почтительно, но у них сохранился обряд поклонения тооно (дымовой круг юрты), и то место, где проводился этот обряд, называли “тоонот нутаг” (родная земля). Также у них проводится обряд “мэнгэ андалдах”, который не встречается ни у одних бурят из других регионов”. Похоже, что этот ритуал появился недавно и, вероятно, связан с элементами восточной культуры. Существует высокая вероятность того, что были заимствованы обычаи китайского нового года.

Бурят-монголы Шинэхэна КНР обращают особое внимание на проведение обряда, связанного с каждым тринадцатым годом жизни. Время обряда рассчитывается по лунному календарю, он называется “жил орох”. Бурят-монголы считают этот год как стартовый год последующего двенадцатилетнего цикла и верят, что если этот цикл начинается хорошо, то никакие препятствия не будут мешать тебе. С другой стороны, они обращают особое внимание на то, что с наступлением нового года у человека могут появляться проблемы в жизни, и, для того чтобы новый год прошел хорошо, принято приходить в монастыри на ежегодный ритуал очищения от недугов, молиться, просить у богов милости и позаботиться о себе. Традиционно в начале года буряты Шинхэна предпочитали посещать монастыри, принимать участие в новогодних службах, молиться за благополучие в новом году и т.п. У бурят Шинэхэна также очень распространен обряд празднования, когда собираются сверстники одного возраста, у которых начинается новый двенадцатилетний цикл, и проводят этот обряд вместе1”.

1Шинэхээн буриадын уламжлалт жил орох есны цээр хориог шинжлэх нь // Культура Центральной Азии: письменные источники. 2022. № 15. - С. 147-156.

Доктор Д.Наранцэцэг описал, что у шинэхэнских бурят день 22 декабря, когда начинается 9-ти дневной цикл до наступления весны, называемый “ес эхлэх”, считается днём чередования “мэнгэ” (по восточному лунному календарю существует ещё 9-ти летний цикл по знаку “мэнгэ”, и, когда наступает год с твоим “мэнгэ”, это называется “мэнгэ андалдах” по-бурятски). Этот день отмечается не как день рождения, поскольку по лунному календарю после наступления лунного месяца восточные люди считают себя повзрослевшими на год старше, а именно как день “чередования мэнгэ” или “мэнгэ андалдах”. Религиозные ритуалы, связанные с “чередованием мэнгэ” или началом 12-летнего цикла, проводятся после 22 декабря. У бурят существует традиция не играть свадьбу, если у молодожёнов стартует новый цикл двенадцати лет, а при необходимости они должны жениться после 22 декабря или дня “мэнгэ андалдах”. Также буряты воздерживаются от выдачи двух дочерей замуж в один год. Они не выдают дочерей замуж, если в семье будущего зятя кто-то умер в этот год. Наоборот, когда сын женится, они считают, что их семья становится больше, с удовольствием принимают невестку и играют свадьбу. Таким образом, у бурят обряд “мэнгэ андалдах” служит как символ перехода к новому году и обхода недугов1. Такие факты подсказывают нам, что обряд, проводимый шинэхэнскими бурятами 22 декабря или перед наступлением Китайского нового года, представляет собой не традиционный ритуал, а элемент нового культурного наследия.

Такие элементы нематериального культурного наследия бурят-монголов, как обряды жертвоприношения и религиозные ритуалы, сохранны не в полной мере, и, возможно, некоторые из них были совсем утеряны, но, с другой стороны, они стараются возродить традиции и обряды и продолжают проводить их. Однако можно заметить, что сегодняшние ритуалы выглядят как новообразованные обычаи, содержащие традиционные аспекты в той или иной форме. Для возрождения и распространения культурного наследия бурят-монголов, проживающих в трёх странах, бурят-монголы в Российской Федерации, буряты Шинэхэна Хулунбуйра КНР и буряты в Монголии начали объединяться и взаимодействовать в этом направлении, что можно оценить как следствие их духовного возрождения.

Из всего вышеизложенного видно, что цивилизация и уклад жизни монголов передавались из поколения к поколению, создавая особый социокультурный образ, наследие и уникальную традицию, характеризуемые как кочевнические. Нам необходимо принимать соответствующие меры по сохранению и углублённому исследованию традиции и культуры, по представлению результатов научных исследований. Более того, следует обратить внимание на имеющиеся возможности активно участвовать в производстве культурных продуктов и услуг, таких как создание фильмов, контентов и электронных игр, развитие туризма и разработка онлайн обучения и др.

Список литературы

1. Алимаа У, Маралмаа Н. Культурно-бытовые изменения бурятского этноса // Бурятоведение. 2022. Т.11. - С.142-155.

2. Г анболд М. Традиция охраны окружающей среди у ойрат-монголов. Улаанбаатар, 2012.

3. Даш-Ёндон Б. Монголчууд соёлын евее хадгалан хeгжYYлэх асуудалд // НYYДлийн соёл иргэншил-тYYх ба орчин Yе. Олон улсын эрдэм шинжилгээний хурлын эмхтгэл. Улаанбаатар, 2022. - С. 10.

1Наранцэцэг Д., Сундуева Е.В. Обряд “мэнгэ андалдах” у бурятов Шинэхэна // Сохранение и эволюция устной и этнической культуры бурятов Монголии, России и Китая. Институт культуры и искусства. Улаанбаатар, 2022.

4. Джангар/ Т.Баясгалан, ред. публикации и автор введения. Улаанбаатар, 2013.

5. Интервью с торгуд-танцором Дарьсурэном. 2011.05.27.

6. Лхасурэн Б. Танцы-биелгээ западных монголов // Культура и искусство. 1987. №1

7. Наранцэцэг Д. Буриадын биет бус соёлын хадгалалт хувиралт // Олон улсын эрдэм шинжилгээний хурлын эмхтгэл, Улаанбаатар, 2022.

8. Наранцэцэг Д., Сундуева Е.В. Обряд “мэнгэ андалдах” у бурятов Шинэхэна // Сохранение и эволюция устной и этнической культуры бурятов Монголии, России и Китая. Институт культуры и искусства. Улаанбаатар, 2022.

9. Текущее состояние всеобщего культурного образования: Отчёт о проведении опроса. Министерство культуры Монголии. Улан-Батор, 2022.

10. Цолоо Ж. Западно-монгольский бий биелгээ //Культура и искусство. 1985. №1.

11. Шинэхээн буриадын уламжлалт жил орох есны цээр хориог шинжлэх нь // Культура Центральной Азии: письменные источники. 2022. № 15. - С. 147-156.

12. Эрдэнэхорлоо Ж. Бий биелгээ ундэсний соёлын илэрхийлэл болох нь // Олон улсын ЭШ-ний хурлын эмхтгэл. Улаанбаатар, 2022.

13. https://legalinfo.mn/mn/detail?lawId=211219&showType=1