Современная семья как институт этносоциализации детей

УДК 159.9.: 37.015.3

С. Н. Федорова S. N. Fedorova

Марийский государственный университет, Йошкар-Ола Mari State University, Yoshkar-Ola

Современная семья как институт этносоциализации детей The Modern Family as the Institute of Ethno-socialization of Children

В статье рассматривается сущность и особенности современной семьи как института этнокультурного развития детей, отмечается главенствующая роль семьи в этнической социализации подрастающего поколения, анализируется современная марийская семья.

The essence and peculiarities of the modern family as the institute of ethno-cultural development of children is considered in the article; the leading role of the family in the ethnical socialization of the young generation is pointed out by the author; the modern Mari family is analyzed in the article.

Ключевые слова: социализация, этн о социализация, этнокультурное развитие, семья, марийская семья.

Key words: socialization, ethno-socialization, ethno-cultural development, the family, the Mari family.

В условиях трансформирующегося общества особо актуализируется проблема социализации молодёжи. Это объясняется тем, что в период своей трансформации общество имеет идеальную совокупность факторов, отрицательно влияющих на процесс успешной социализации: это и неустойчивость социально-экономической обстановки, резкая дифференциация населения, распад прежней системы идеалов, моделей социализации, поляризация ценностных установок социальных групп, социальная дезорганизация, маргинальность в мышлении и др.

Изменение воспитательных структур, а лучше сказать, их ухудшение и откровенное разрушение, привело к росту показателей неуспешной социализации: агрессии, нетерпимости, увеличению правонарушений среди детей и подростков, усилению маргинализации, тревоги, безысходности. Такие явления, как алкоголизм, наркомания, преступность, проституция, социальное сиротство среди молодёжи — последствия неэффективного функционирования служб содействия и недовыполнения семьей, государством и обществом своих социализирующих функций.

Между тем мировой опыт показывает, что недостаточное внимание к вступающему в жизнь молодому поколению превращает его в мощный фактор дестабилизации социума. Ярким свидетельством этому служат молодежные бунты во Франции.

Будущее страны во многом зависит от уровня социокультурного развития молодежи. Исследователи констатируют, что этот уровень во многом отличается от прошлых лет. Изменились условия социализации, изменился и сам человек. Исследования ученых Психологического института РАО, Института психологии РАН показывают, что рыночные отношения, маркети-зация обусловили психофизиологические, личностные изменения современного ребенка. Резко снизилось

когнитивное развитие детей, их любознательность, воображение, энергичность. Отмечается недостаточная социальная компетентность, беспомощность в отношениях со сверстниками, неспособность (и даже нежелание) разрешать простейшие конфликты, явно агрессивный настрой во взаимоотношениях.

Проблема этносоциализации детей в интересах нормального этнического развития ни для одного народа не стоит «вообще», абстрактно, а имеет совершенно конкретный характер, в зависимости от исторических задач его цивилизационного развития. Психо-лого-педагогическое сопровождение этносоциализации детей представляет собой целостную, системно-организованную деятельность, в процессе которой создаются социально-психологические и педагогические условия для успешной адаптации каждого ребенка в этнокультурной среде и формирование системы этнокультурных знаний, умений и навыков ребенка, лежащих в зоне его ближайшего развития.

Одним из важнейших направлений психологопедагогического сопровождения процесса этносоциа-лизации детей является установление сотрудничающего взаимодействия с семьей. Ведь именно ей принадлежит важнейшая роль в системе всех социальных институтов, оказывающих непосредственное воздействие на формирование личности ребенка, его сознания, самосознания, нравственных, интеллектуальных структур и т. д. Она является первоосновой, жизненно необходимой социальной средой, определяющей пути развития личности в целом. Безусловность признания приоритета семейного воспитания и по отношению к детям, и по отношению к взрослым (в форме самовоспитания) — одно из начал народной жизни. Историей не раз было доказано, что перспективы и возможности развития народа во многом обуславливаются умелой организацией воспитательно-образовательного

процесса в условиях семьи. Недаром многими исследователями отмечается, что гибель народа начинается именно с развала семьи [2, с. 91]. Именно семья занимает ведущее место в системе воспитания. Ограниченность взаимодействия с семьей является сильным психотравмирующим фактором. Недостаток и невозможность семейного взаимодействия порождает яв-ление современной действительности — социальное сиротство (С. Л. Расчетина).

Конечно, нельзя излишне абсолютизировать и идеализировать традиционное семейное воспитание, но, вместе с тем, нельзя не видеть и огромных потенциальных возможностей семейной народной педагогики. Мировоззренческие установки и нравственно-оценочные критерии семьи являются определяющими для личности, опираясь на них, она производит отбор нравственных нормативов, отсеивая ненужные. Процесс социализации ребенка, когда происходит усвоение отношений и норм, принятых старшими поколениями, во многом обуславливается именно семейными традициями и обычаями, как регуляторами его поведения. Целенаправленное воздействие семейных традиций обогащает и разнообразит мир ребенка, формирует его представления, привычки и навыки нравственного поведения [1, с. 106]. Она оказывает непосредственное влияние на экономическое, социальное и политическое развитие личности, формируя, тем самым, духовно-нравственный фундамент всего последующего процесса воспитания. Ведь, цель семейного воспитания — воспитание человека здорового, выносливого, способного переносить экстремальные условия; развитие навыков самостоятельного ведения домашнего хозяйства; привитие любви и созидательного отношения к родной природе, чувства прекрасного и т. д.

Семья отличается особой, неповторимой моральнопсихологической атмосферой, которая определяется взаимодействием ряда факторов: материальными условиями, уровнем образованности родителей, национальными традициями и спецификой межличностных взаимоотношений между ее членами (В. П. Левкович, Л. Д. Кузмицкайте). Семейная среда характеризуется целостностью, многофункциональностью, деятельностным проявлением самостоятельности детей, полной реализацией воспитательных функций. В реализации воспитательных задач семья опирается на народную мораль и философию, традиционные методы воспитания, использует народный фольклор и религию. В семье воспитывает всё и воспитывают все — не только взрослые, но и сами дети. Трудно не согласиться с И. С. Коном, обращавшим внимание на стабильность, надежность и эффективность традиционной модели воспитания в сравнении с современными формами. Действительно, в традиционной культуре меньше автономных агентов воспитания, меньше противоречий между отдельными социальными институтами; одни и те же передающиеся из поколения в поколение задачи, одни и те же методы воспитания.

До сих пор на первом месте по социализирующему воздействию на детей находится мать, второе место занимает отец, третье — друзья, четвертое — книги. Далее следуют телевидение, видео и Интернет, роль которых в последние годы стремительно возрастает. На последнем месте (!?) стоят учителя, которых ценят за предметность образования (не более того) [4, с. 103].

Именно в семье берет начало актуализация личностной этнической идентичности, ведь здесь издревле выполняется функция приобщения детей к национальной культуре и важнейшее место занимает непосредственное взаимодействие старшего поколения с младшим, влияющее на субъективную значимость этнической группы и оценку ее референтности. Именно семья и является стартовой площадкой для формирования этнической толерантности детей, понимаемой как способность проявлять терпимость и уважение к малознакомому образу жизни представителей других этнических общностей, их поведению, национальным традициям, обычаям, национальной культуре. В семье ребенок получает первые модели отношений между представителями разных национальностей. Конечно, на формирование этнической идентичности и поли-культурной социализации детей не могут не оказывать влияния и другие структуры: государство, разрабатывающее политику в отношении национальной идентичности своих граждан; институты, через которые эта политика проводится (перепись, паспортная система, система образования); гражданское общество (национальные движения и организации) (Карпенко, 1998). Однако главенствующая роль в этнической социализации детей признается все же за семьей, в рамках которой представление об этнической принадлежности тесно связывается с бытовыми ситуациями, семейными традициями и семейными преданиями.

В течение долгих лет семья, являющаяся первоначальным, необходимым и незаменимым звеном системы этнического воспитания, была исключена из образовательной сферы, что отрицательно сказалось как на функциональном значении самой семьи, так и на преемственности роли естественных трансляторов культурных традиций народа (семья, ДОУ, школа, другие социальные институты). В период, когда школа стала главным институтом социализации, многие семейные традиции воспитания не получили поддержки и развития в новых условиях и, потеряв первостепенное значение, либо были во многом изменены, трансформированы, либо вовсе утрачены. При разработке концептуальных основ и принципов взаимодействия семьи и школы не учитывались социокультурные особенности развития и функционирования семьи, в частности городской и сельской. Между тем отношения, например, «человек - природа» в сельской семье, формируют выдержку и самообладание, терпимость ко всем тяготам жизни, ориентацию на общественное мнение и общегрупповые нормы поведения, пассивные формы приспособления к ситуации. В городе же зависимость людей друг от друга формирует совершенно

другой нравственно-психологический климат в семье, где самодеятельность личности определяется ее нравственно-волевыми качествами и характером взаимодействия с другими людьми. [5, с. 32]. Отсутствие внимания со стороны школы к этим различиям порождает массу разнообразных проблем в ее взаимоотношениях с семьей, в основном из-за того, что в семье формируется одно представление, один уклад жизни, а в школе — другой.

Сложилась кризисная ситуация, состоящая в крайнем обострении противоречия между социальной заинтересованностью в максимальном использовании воспитательного потенциала семьи и тенденцией предельного ограничения семьями, обладающими оптимальными возможностями в области воспитания, своих репродуктивных функций. В то время как семьи, осуществляющие воспитание детей с грубейшими нарушениями элементарных требований этики и педагогики, более активно выполняют свою репродуктивную роль [3, с. 38]. В погоне «за хорошей жизнью», в стремлении как можно больше накопить, приобрести, добиться высот карьерного роста и т. д. (и все это ради и во благо детей!), родители часто забывают о том, что ребенка надо любить не вещами, а личными эмоциями, забывают о своей воспитательной функции, необходимости формирования нравственных устоев детей. Это неизбежно приводит к разрушению связи между поколениями и, отличающие ранее семью такие особенности, как уважение к своему роду, почитание старших, передача национальных обычаев и традиций, уже не являются характерными для современной семьи.

Кроме того, как свидетельствуют современные социологические исследования, немало детей растет сегодня в неполных семьях, в семьях просто неблагополучных, конфликтных и дезорганизованных [7, с. 4]. То есть социально-экономические преобразования, происходящие в стране, пагубно отразились на состоянии самой семьи, приведя к обнищанию ее духовных ценностей, смещению нравственных ориентиров, к утрате, а иногда и полному забвению среди членов семьи национального языка, традиций, культуры. Ведь человек, не знающий родного языка, обычаев и традиций народа, отчужден от своей нации. Оторванность от национальных регулятивов поведения (в виде обрядов, табуированных норм, наставлений старших и т. д.) создает не только морально-психологические проблемы (распущенность, безответственность, отсутствие гуманных взаимоотношений), но и явления иммуннопсихологического порядка: алкоголизм, преступность, деградация личности. Многие современные семьи сталкиваются с такими негативными явлениями, получившими распространение в молодежной среде, как: наркомания, проституция, потребительское и равнодушное отношение к жизни, двойная мораль, резкое снижение духовно-нравственных ценностей и т. д. Данные социологических исследований свидетельствуют о социальном регрессе

и недооценке молодежью таких известных общечеловеческих ценностей, как совестливость, милосердие, дружба, уважение к старшим, родителям, любовь и др. На шкале их ценностей высокое место занимают довольно специфические ориентации: материальное благополучие (более 50 % опрошенных заявили, что они хотят быть банкирами, бизнесменами, делать деньги); богатый супруг, способный обеспечить семью (причем, 74 % девочек не интересовало, как он это будет делать — честным или нечестным путем); желание жить отдельно от родителей (56 %).

Причем, согласно научной концепции Г. Г. Воробьева, главным фактором, влияющим на аналогичную градацию ценностей, является не экономическая неустроенность, не материальные факторы, а недостаток культуры. Это доказывается, в частности, проведенной в Америке национальной программой сокращения преступности, основанной на ошибочной посылке о том, что преступность является порождением бедности. В ходе реализации этой программы выяснилось, что бедность — не единственная причина правонарушений, не менее значимыми являются врожденнопсихологические склонности, влияние окружающей среды, недостатки воспитания и т. д. Недостатки воспитания во многом обусловлены тем, что произошел разрыв поколений: старшие, в силу объективных или субъективных причин, не смогли передать младшему поколению свой богатый жизненный опыт, взгляды, мировоззренческие позиции, идеалы, а самое главное — родной язык и национальную культуру, без чего не может существовать ни один этнос, он просто исчезает. Отрицательно повлияло на сохранение и передачу национальных традиций молодым поколениям исчезновение трехпоколенной семьи, которая обеспечивала полный этнопедагогический цикл. Распалась большая патриархальная семья, быстрыми темпами происходила урбанизация населения. Негативным фактором стала социальная загруженность женщины, которая не только традиционно выполняет всю хозяйственную работу по дому, но и трудится в течение полного рабочего дня. Причем, сегодняшняя ситуация такова, что именно женщина является основным источником дохода семьи (особенно в сельских районах), потому что мужчины либо не могут найти достойную работу, либо уже не хотят, поддавшись пьяному угару. Естественно, что в этих условиях женщина не может полноценно справляться с «монопольной ролью» транслятора и интерпретатора педагогической культуры народа, осуществлять связь между поколениями и передачу национальных ценностей.

На основе анализа исследований современных отечественных авторов (Л. А. Андреева), можно выделить две основные тенденции в детско-родительских отношениях современной семьи: с одной стороны, наблюдается утрата национальных традиций и обычаев, рост малочисленных семей, ослабление влияния со стороны старшего поколения на воспитание ребен-

ка, с другой стороны, рост этнического самосознания, активизация интереса к истории, культуре своего народа, попытка возрождения традиционных, исторически сложившихся детско-родительских отношений. Эти тенденции характерны и для современной марийской семьи, сведения о традициях воспитания в которой фрагментарны. Лишь ряд авторов рассматривают в своих исследованиях отдельные вопросы семейного воспитания марийцев с разных позиций, в частности, с позиций: этнографического подхода (Г. А. Сепеев), мировоззренческих установок (В. А. Акцорин), эт-нопедагогических воззрений народа (П. А. Апакаев, С. Н. Федорова), этнопсихологических особенностей (В. А. Сокольникова, Н. Г. Айварова), анализа малых жанров народного творчества (А. Е. Китиков), экологической направленности воспитания (С. И. Фомина), табуированных норм (Р. П. Четкарева). В целом же, семейные традиции марийцев, их сохраненность и функ-ционируемость на современном этапе развития общества не получили должной фиксации и систематизации в научных исследованиях. Следует отметить, что, как и в других традиционных культурах народов, в прошлом у марийцев семья являлась единственным институтом социализации детей. Педагогические традиции марийского народа уходят своими корнями в далекое прошлое. Их содержание во многом обуславливается не только определенными климатическими, географическими, социально-экономическими условиями, но и спецификой образа жизни народа, его исторического развития, особенностями взаимоотношений с соседними народами. Совместное проживание на одной территории и длительное взаимодействие с русским, татарским, чувашским народами не могли не отразиться на педагогических воззрениях марийцев, ведь при наличии полиэтничности как фактора не может развиваться и педагогика отдельного народа (А. М. Анохин). Так, не только с развлекательной, но и с воспитательной целью (а может и прежде всего с воспитательной целью) использовались аналогичные праздники («Болдран-базар» — певческий праздник чуваш и марийцев, «Агавайрем» («Ага-Пайрем») — праздник сохи, земли), одни и те же методы и приемы воздействия на детей (личный пример взрослых, наблюдение, беседа, одобрение, объяснение, упрек и т. д.), средства воспитания (пословицы, поговорки, сказки, песни, легенды, предания и т. д.), схожие национальные герои (у марийцев — онары, чуваш — улыпы, татар — батыры). Тем не менее, воспитательное пространство марийской семьи (как и любой другой), так или иначе, содержало в себе и этнические характеристики. По мнению Б. К. Попова, соотношение интернационального и национально-специфического в функционировании семейно-бытовых обычаев и традиций варьируется по типу семьи: традиционной, промежуточной или культурно-ассимиляционной [8]. Традиционная семья ориентирована на национальную культуру, традиции, обычаи в быту, в воспитании детей и т. д. Состав семьи однонациональный, язык обще-

ния — родной. В таких семьях знают родную литературу, искусство и культуру. К такому типу семей относятся сельские семьи. Семья промежуточного типа тяготеет к интернациональной культуре, но почитает и сохраняет национальные обычаи и традиции быта. Семьи этого типа могут быть однонациональными и смешанными, общаются в семье на двух языках. К этому типу относится большинство городских семей. В культурно-ассимилированной семье национальные обычаи и традиции забыты. Язык общения — русский. Сюда относятся не только межнациональные, но и однонациональные семьи.

Марийская семья — это своеобразное этнопедаго-гическое пространство, субъектами которого являлись взрослые, выполняющие воспитательную функцию (мать, отец, бабушка, дедушка, другие родственники) и дети, на которых эта функция распространялась (внуки, правнуки, племянники, родные дети, приемные и т. д.). С нашей точки зрения, народ мари не переживает на настоящий момент, как некоторые другие народы (татары, башкиры, народ Саха), своеобразный ренессанс народного воспитания. Идет слабая попытка сохранения крупиц практически уже утраченного педагогического опыта народа. Это связано с тем, что марийская семья за последние десятилетия претерпела значительные изменения. Трансформация семьи находит выражение в следующих основных процессах (Л. Ф. Безлепкина): формируется иная, по отношению к традиционной, структура семьи, что наиболее отчетливо проявляется в тенденции ее нуклеаризации, сокращения числа детей. В результате существенно ослабевает значение родственных связей в жизни отдельной семьи и ее членов; изменяется роль внешних по отношению к семье регуляторов поведения: традиционные нормы и ценности, поддерживающиеся расширенной семьей, становится менее значимыми по сравнению с нормами и образцами поведения, вырабатываемыми членами семьи в ходе совместной жизни; наблюдается активный процесс эгалитариза-ции внутрисемейных отношений. Это проявляется в переходе от авторитарной структуры семьи, основанной на подчинении жены мужу, детей — родителям, к демократическим отношениям между супругами, родителями и детьми. Определенный исследовательский интерес вызывает анализ изменений детско-родительских отношений во временном аспекте. Так, раньше общественное мнение осуждало тех родителей, которые в стремлении вывести своих детей «в люди» старались отправить их в город, где они чаще всего отрывались от «своих» корней, забывали родной язык, национальную культуру. Таких детей называли «руш-мари». Сейчас же, наоборот, городскими детьми гордятся, пытаясь противопоставить их деревенским сверстникам (мол, наши, вот, в городе живут, в институте учатся, на заводе работают, а ваши только для колхозных работ годятся). Данные психологических исследований подтверждают, что истоки человеческого поведения кроются в первом детском

опыте отношений с родителями и ближайшим кругом общения, именно здесь формируется модель будущих взаимоотношений, в том числе и отношения к национальной культуре.

Между тем отсутствие условий, необходимых для развития национальной культуры, упадок национальной школы, сужение сферы функционирования национального языка, доминирование русскоязычной среды и форм потребления культуры на русскоязычной основе привели к снижению престижа национальных культур, особенно среди городской молодежи [6]. Основным хранителем национального языка и культурных ценностей народа стало сельское население, село. Это привело к тому, что молодое поколение стало воспринимать явления национальной культуры как «деревенские», отсталые, непрестижные, а явления иной культуры (как правило, русской) как «городские», современные. Этим объясняется отказ молодых людей от изучения родного языка, потребления этнокультурных образцов своего народа, чувство стыда за национальную культуру. В практике нашей работы в качестве куратора национальных студенческих групп и заместителя декана по воспитательной работе мы не раз сталкивались с тем, что студенты, прекрасно исполняющие национальные песни, танцы, играющие на национальных инструментах, отказывались от участия в общефакультетских или общеуниверситетских мероприятиях с этими номерами, боясь, что однокурсники будут над ними смеяться. Определенные трансформации произошли и во взглядах молодежи на некоторые сохранившиеся нормы взаимоотношений, например: раньше работа за деньги в дни трудовой «помочи» считалась делом предосудительным, в соответствии с народными традициями помощь осуществлялась на безвозмездной основе. Сейчас же молодежь все больше придерживается позиции, что бесплатно только простаки работают (по присловью «Дураков работа любит»).

Овладение системой истинных ценностей национальной культуры способствует национальному само -определению личности, действующей в конкретной этнокультурной среде, пробуждению и развитию национального самосознания. Последнее связано с осознанием необходимости сохранения и передачи своих традиционных ценностей, хотя безвозвратно утеряны

многие образцы материальной и духовной культуры. Ведь, только поднявшись на вершину национальной культуры, человек может раскрыть для себя общечеловеческие ценности (В. Шадриков). Чтобы каждый ребенок мог приобщиться к культурному наследию своего народа, познать его жизненную философию необходимо: в условиях семьи обеспечить получение полноценной информации о себе, как члене определенной этнической общности; помочь каждой семье привить детям любовь к национальной культуре, искусству и мастерству своих предков; последовательно воспитывать в детях чувство личной ответственности за сохранение и развитие родного языка, обычаев и традиций народа, обеспечивающих самосохранение этнического коллектива; готовить детей не к роли пассивного созерцателя красоты окружающего мира, а к личному участию на протяжении всей жизни в сохранении, передаче и воспроизводстве материальных и духовных ценностей народа; всемерно поддерживать использование в педагогическом процессе народной педагогики. Именно в этом заключается суть полноценной этносоциализации детей в условиях современной семьи.

Литература

1. Анохин А. М. Этносоциальная педагогика: феноменология адаптации и дезадаптации личности в межэтническом пространстве. — Казань: Изд-во Казанского ун-та, 2003. — 200 с.

2. Бугаева А. Л., Зуева У. Н. Формирование этнического самосознания у учащихся на основе традиций Севера. — Ханты-Мансийск: ГУИПП «Полиграфист», 2002. — 190 с.

3. ЛыгинаМ. А. Социокультурная детерминация воспитания: традиция и инновация: автореф. дис. ... канд. филос. наук. — М.,

1998. — 12 с.

4. Романов К. В. Культурная антропология образования и семья. — СПб.: СПбГУПМ, 2003. — 346 с.

5. Социокультурные факторы формирования личности ученика общеобразовательной школы / отв. ред. А. И. Левко — Мн.: НИО,

1999. — 267 с.

6. Хасанова Г. Ф. Теоретические основы формирования национальной культуры личности в системе общего и профессионального образования: автореф. дис. . д-ра пед. наук. — Казань, 1999. — 38 с.

7. Фролов П. Т. Искусство семейного воспитания. — Белгород, 1995. — 314 с.

8. Попов Б. К Семейная культура народов северо-востока России / отв. ред. В. И. Бойко. — Новосибирск: ВО «Наука», 1993. — 260 с.