Аскеза - стержень духовной жизни христианина

УДК 140

АСКЕЗА - СТЕРЖЕНЬ ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ ХРИСТИАНИНА

Станислав Анатольевич Елисеев, студент Омской духовной семинарии

Аннотация. В статье рассматривается христианская аскеза с точки зрения религиозной феноменологии. Автор анализирует аскетику сквозь призму исихастского богословия. По мнению автора, аскеты своей жизнью и являют Бога «в действии», и действительно явлено многими святыми, старцами-подвижниками, которые не только изливали свои духовные дары не только в монастырях, но являли собственной жизнью идеал христианской аскезы в миру, может, правильнее сказать - плоды аскезы, приближение к Богу, внутренний духовный стержень, делающий человека поистине чадом Божиим.

Ключевые слова: христианская аскеза, христианская антропология, религиозная феноменология.

№ 2, 2017

ASCETICISM - A PIVOT OF A CHIRSTIAN'S SPIRITUAL LIFE

StanislavAnatolievich Eliseev, a student of Omsk Theological Seminary

Abstract. The article studies Christian asceticism from the point of view of religious phenomenology. The author analyses asceticism through the prism of hesychastic theology. The author states that ascetics show God "actively working" in their lives, which has really been manifested by many saints, elders and hermits who not only shared their spiritual gifts in monasteries, but also showed through their lives and ideal of Christian ascetic life in the world, or fruits of asceticism, getting closer to God, an inner pivot which makes a person truly God's child. Key words: Christian asceticism, Christian anthropology, religious phenomenology.

Аристианская аскеза, или подвижничество, «есть ревность и сила пребывать в деятельном, путем подвигов (постничества, девства, отшельничества и других), общении с Богом, по вере в Господа нашего Иисуса Христа, при помощи благодати Божией, для обретения истинно христианской настроенности как залога к участию в Царствии Небесном»42, такое определение дает нам православная энциклопедия.

Иными словами, аскеза - это подвиг приобретения праведности в очах Божиих, благочестия, которое возводит от земли на небо, это подвиги непрестанной молитвы, поста, безбрачия и иные атрибуты монашеской жизни, помогающие человеку приобрести то самое благочестивое настроение, благодаря которому мы становимся «един дух с Господом» (1 Кор. 6:17).

Аскеза является тем инструментом, и, самое важное, что именно инструментом, к достижению главной цели христианской жизни - обожению. Учение об обожении мы почерпаем из слов Спасителя: «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Ин. 17:21). Получившее особое развитие в трудах таких святых Отцов, как Григорий Палама, Максим Грек, но более развернуто это учение было воспринято исихасткой традицией, к примеру, в «Лествице» преподоб-

42Православная энциклопедия. Т. 3: Аскетизм / под общ. ред. Патриарха Московского и всея Руси Алексия

II. - К 2000-летию Рождества Христова. М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2001. С. 593-608.

Елисеев Станислав Анатольевич «Аскеза - стержень духовной жизни христианина»

ного Иоанна Лествичника. Вопрос обожения не прошел мимо и богословов последнего времени.

Владимир Николаевич Лосский об обожении говорит следующее: «С точки зрения нашего падшего состояния цель Божественного домостроительства называется спасением, искуплением. Это негативный аспект конечной цели, рассматриваемой по отношению к нашему греху. С точки же зрения конечного призвания человеков она называется обожением. Это положительное определение той же тайны, которая должна совершаться в каждой человеческой личности в Церкви и полностью раскрыться в будущем веке, когда, соединив все во Христе, Бог станет всем во всем»43.

Искупление и спасение, по мнению В.Н. Лосского, относится к нашему греховному состоянию, но предназначение иначе, предназначение человека именно причастие естества Божественного.

«Так как Божественная сила Его даровала нам все для жизни и благочестия чрез познание Призвавшего нас по Его собственной славе и совершенству, ими она даровала нам многоценные и величайшие обещания, чтобы чрез них вы стали причастниками Божественного естества, убегая от растления похотью, которое в мире» (2-е Петра 1, 3-4). Убегание от растления похотью и приобретение целомудрия в расширительном значении является ядром аскетической практики. Приобретение целомудрия связано с покаянием, то есть изменением ума, по словам св. Иоанна Лествичника: «Покаяние есть возобновление крещения. Покаяние есть очищение совести. Покаяние есть завет с Богом об исправлении жизни. Покаяние есть примирение с Господом через совершение благих дел, противных прежним грехам. Покаяние есть помысел самоосуждения... Покаяние есть дщерь надежды и отвержение отчаяния»44.

Изменение ума есть то основание, на котором возможно начало подвига очищения, подвига аскезы, как писал прп. Исихий Синайский: «Наука наук и искусство искусств есть умение управляться с помыслами»45. Управление помыслами предполагает внимание к себе и своей духовной и душевной настроенности, нуждается в выяснении тех законов, которые имеют место быть в духовном мире. Все это не есть совершенство, без главного компонента христианства - без Любви. Любви не как психологического фактора в человеческих взаимоотношениях, а Любви истинной, по словам апостола Иоанна Богослова: «Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев» (1-е Ин. 3, 16) и «любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1-е Ин. 4, 7-8). Все упражнения в аскезе, молитве, посте, милостыне, само покаяние и безбрачие устремлены к созиданию настоящей личности, личности, способной любить и идти на подвиг ради своей любви, для уподобления высшей Любви - Богу.

Призыв к подвигу произносит Христос в Евангелии от Матфея: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною, ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее» (Мф. 16, 24-25); или у апостола Иоанна Богослова: «Любящий душу свою погубит

43Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. Ч. 1: Мистическое богословие. Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2013. С. 12.

44Иоанн Лествичник, прп. Лествица, Слово 5. Добротолюбие. Т. 2. М., 2007. С. 495-496.

45Исихий Синайский, прп. Слово о трезвении и молитве. Добротолюбие. Т. 2. М., 2007. С. 183.

ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную» (Ин. 12, 25); «Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир» (Ин 15. 18-19). С самых первых времен христианство позиционирует себя как аскетически направленное течение, религией, в составе которой неотъемлемой частью присутствует аскеза, подвиг, волевая компонента по преодолению падшего естества. Признание человека духовно-телесным существом, в котором телесность, она же плоть, немощна и всегда противна духу рождает необходимость обуздания ее. Признание себя «человеком небесным» стремится к разрыву привязанностей земных и порой добровольное лишение себя даже естественных человеку радостей, таких как брак и рождение детей. Высшим же проявлением является покорение естества, становление новым творением во Христе и становлением выше естества - это идеал монашества, идеал святости и соединения с Богом, это обожание.

Однако может показаться, что аскеза является уделом лишь небольшого числа людей, а именно монахов, но это не так, каждый христианин для настоящей христианской жизни обязан бороться со своими страстями. Аскеза - это воспитание воли и духа человека. В I веке нашей эры Филон Александрийский приближается в своих рассуждения по существу аскезы, утверждая, что аскеза является необходимым условием по пути мистического гнозиса, пути к созерцательному познанию Бога и также необходима борьба со всем чувственно-материальным миром46. Об аскетизме мысль развивалась и в Александрийском богословии во II - III веках, и основными инструментами являются молитва и преодоление страстных желаний и влечений. Возникновение монашества как бы поставило аскетизм и подвиг прерогативу монашеского делания, но это заблуждение. Если рассматривать подвиг не как некое действо, а как установку, направленность и путь, то это заблуждение рассеивается само собой, сфера подвига и сфера монашества не тождественны. Внешнее монашеское утверждение является лишь благоприятными условиями, и институт монашества не гарантирует духовного преуспеяния автоматически, исключая человеческую волю, направленную на борьбу со страстями, и внутреннюю целостность, воздержание и самоотречение.

Аскеза рождается естественно при условии правильного осознания своего существования. Человек находится в плену страстей, которые безжалостно и всеохватывающе подчиняют человека себе. Подчиняя ум, душу и тело греховным влечениям, человек становится несвободным. Приобретение свободы естественно вытекает из отказа от страстей и совершения грехов как проявления страстей. И здесь мы видим две вполне понятные установки.

Первая - это то, что грех сам по себе есть опосредованное и вынужденное действие или помысел человека и есть проявление страсти как источника болезни. Ведь греческое слово атагйа в лексическом спектре раскрывается не только как промах, но как болезнь, изъян. Следовательно, страсть - это болезнь, а грех - его проявление. Прекращение греха по какой-то внешней причине не избавляет от страсти, а просто не дает проявлению греховной наклонности. Душа же ум, и воля по-прежнему остается в тяготении к привычному или, как говорят Святые Отцы, сохраняется «удобосклонность ко греху». Преподобный авва Дорофей учит: «Каждый желающий спастись должен не только не делать зла, но обязан делать и добро, как сказано в псалме: уклонися от зла и сотвори благо (Пс. 33:15); не сказано только: уклонися от зла, но и: сотвори благо. Например, если кто-нибудь привык обижать, то он должен не только не обижать, но и поступать по правде; если он был блудник, то он должен

46Смирнов Н.П.Терапевты и сочинение Филона Иудея «О жизни созерцательной». Киев, 1909. С. 1-31.

№ 2, 2017

Елисеев Станислав Анатольевич «Аскеза - стержень духовной жизни христианина»

не только не предаваться блуду, но и быть воздержным; если был гневлив, должен не только не гневаться, но и приобрести кротость; если кто гордился, то он должен не только не гордиться, но и смиряться. И сие-то значит: уклонился от зла и сотвори благо. Ибо каждая страсть имеет противоположную ей добродетель: гордость - смиренномудрие, сребролюбие - милосердие, блуд - воздержание, малодушие - терпение, гнев - кротость, ненависть - любовь и, одним словом, каждая страсть, как я сказал, имеет противоположную ей добродетель»47.

Понятно, что необходимо исправление и исцеление самой причины греха и для этого необходимы упражнения на развитие тех качеств личности, которые дают освобождение. Но к этому необходимо прикладывать усилия. «...Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11. 12); «многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян. 14. 22). Преодоление сложностей и усилия это и есть аскеза, упражнения, благодаря которым происходит постепенное развитие качеств, считающихся спасительными. Методичное повторение физических упражнений способствует развитию мускулатуры и других систем организма, подобно этому и постоянное, порой с усилием, ведь Царство Божие нудится, совершение дел милосердия и раздаяние милостыни приводит к развитию этой способности. «Делание аскетики - не только ограничивать себя, уклоняться от зла, но и творить благо, сознательно и волево, исполнять евангельскую заповедь, понуждать себя к ее осуществлению. «Уклонись от зла и сотвори благо» (1 Петр. 3:11). А чтобы на месте зла, от которого ты отказался, появилось что-то доброе, должно появиться смирение»48.

По словам Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла, аскеза - это не сидение в пещере на куске хлеба и стакане воды, а контроль над своими инстинктами. Особо ярко и полно понимание аскезы высказал архимандрит Софроний Сахаров: «Наше понимание аскезы синтетически может быть определено как свободно-разумный подвиг и борьба за достижение христианского совершенства. Но совершенство, мыслимое нами, не заключено в тварной природе человека и потому не может быть достигнуто простым развитием возможностей этой природы, взятой в самой себе, в своей ограниченности. Нет, совершенство наше лишь в Самом Боге и есть дар Святого Духа.

Отсюда явствует, что аскеза, как таковая, никогда не становится целью; она лишь средство, лишь проявление нашей свободы и разумности на пути к стяжанию дара Божия. Как разумный подвиг в своем развитии, наша аскеза становится наукой, искусством, культурой. Но, снова скажу, как бы ни была высока эта культура, взятая в своем человеческом аспекте, она имеет весьма условную ценность.

Посты, воздержание, бдения; суровый образ жизни, нищета, понимаемая как нестяжание, как нежелание «иметь», как свобода от власти над нами вещественного мира; послушание как победа над своей эгоистической, «индивидуальной» волей и как одно из высоких и прекрасных выявлений нашей любви к Богу и ближнему; отшельничество как следствие искания внутренней клети, где можно «помолиться Отцу втайне»; поучение в слове Божием, не в смысле «внешнего», так сказать, академического знания, а как напоение себя тем духом благодатной жизни и богопо-знания, который заключен в Священном Писании и в творениях Св. Отцов; целому-

47Дорофей, авва Палестинский, прп. Душеполезные поучения и послания с присовокуплением вопросов его и ответов на оные Варсонофия Великого и Иоанна Пророка. Минск, 2006. С. 43.

48 Алексий (Кутепов), митр. Проповеди // Электронный ресурс. URL: http:// http://azbyka.ru/asketizm-askeza (дата обращения: 18.05.2016).

дрие, как преодоление плотских «бессловесных» движений и вообще «комплекса плоти» чрез пребывание в памяти Божией; мужество, долготерпение и смирение; сострадание и милостыня как выражение любви к Богу и ближнему; вера как тот же подвиг любви, - все это может и должно быть разумным и свободным подвигом человека; но доколе не придет всеутверждающее действие Божественной благодати, дотоле все это останется лишь человеческим действием и следовательно - тленным. В силу этого все в нашем подвиге сводится к исканию слияния нашей воли и нашей жизни с волею и жизнью Самого Бога»49.

Все вышеприведенные цитаты только доказывают, что аскетизм представляет собой палитру подвигов и способов воплощения. Следовательно, замыкание на аскезе как принадлежности монашества или избранного количества людей является не верным. Покорение греховных страстей и есть аскеза, служащая спасению и являющаяся принадлежностью каждого человека.

Принятие мысли о спасении и стремление к нему рождает аскетическую настроенность человека. По сущности понимание о спасении, а точнее о его необходимости, есть только видение настоящего положения вещей. И это есть вторая установка. Спасение необходимо. Спасение от чего? Спасение от страстей посредством их прекращения и приобретения навыков, противоположных страстям. Гордости противна любовь, алчности - нестяжание, разврату - целомудрие, унынию - надежда на Бога и трезвение, зависть - кротость, чревоугодие - воздержание, гнев - смирение.

Первой ступенью к спасению в аскетизме является покаяние. Точнее сказать, необходима внутренняя установка личности на изменение ума, сердца и всего своего способа существования. Изменение ума, метанойя, покаяние являются синонимичными понятиями, но именно точный перевод с греческого - «покаяние как изменение ума» - является более понятным и доступным для проникновения в сущность этого понятия. Но, говоря о покаянии, необходимо рассмотреть существенные свойства греха и причины его возникновения в нашем мире.

Грех - это не что иное, как повреждение своей сущности, своей природы, данной Богом, установившему определенные духовные законы, нарушение этих законов или, иными словами, заповедей влечет искажение первоначального замысла о человеке и реального существования человека. Грех всегда существует там, где присутствует личностное начало. То есть человек как личность, обладающая свободой воли, поступает против своей природы. Поступки человека косвенным образом отражают и отношение человека к своему Творцу. Замысел Творца и произволение человека, не совпадая, приводят к внутреннему диссонансу, к искажению, к противлению «внутреннего человека» и укорам совести. Важнейшим условием для понятия греха является отрицание юридической природы греха. Грех есть нарушение законов, не внешних, а внутренних законов человеческого бытия. Грех есть небрежение к ценности и ценностям, порученным Богом человеку. Более разительным и реалистичным примером изображает грешника преподобный Исаак Сирин: «Грешник подобен собаке, лижущей пилу и пьянеющей от вкуса собственной крови»50. Иллюстрируя пренебрежением ценности жизни, упоение сладостью

49Софроний (Сахаров), архим. Об умном делании // Электронный ресурс. ШЬ http://azbyka.ru/otechnik/ $о(топу_$аЬ1агоу/оЬ-итпот^е!апп (дата обращения: 18.05.2016).

50Исаак Сирин, прп. Творения иже во святых отца нашего аввы Исаака Сириянина, подвижника и отшельника, бывшаго епископом христолюбиваго града Неневии. Слова подвижнические. Сергиев Посад: Типография Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1911. С. 245.

№ 2, 2017

Елисеев Станислав Анатольевич «Аскеза - стержень духовной жизни христианина»

собственной кровью и смертельный вред своей жизни и есть основные черты любого греха. Грех убивает, калечит, развращает чувства, волю, сердце и ум человека, что ведет к полному отпадению от Бога и, следственно, от спасения. То есть установка об избавлении от грехов, а еще важнее от страстей как первопричины, и осознание своего пагубного состояния, вызывающего в уме закономерную необходимость спасения, и является ключом к пониманию покаяния как условия аскетизма. Св. Антоний Великий учит, что «кто от всего сердца не возымеет ненависти к тому, что свойственно вещественной и земной плоти, и ко всем ее движениям и действиям, и ума своего не восторгнет горе к Отцу всех, тот не может получить спасение. Кто же сделает это, над трудами того умилосердится Господь наш, и дарует ему невидимый и невещественный огнь, который попалит все находящиеся в нем страсти и совершенно очистит ум его. Тогда возобитает в нем Дух Господа нашего Иисуса Христа, и пребудет с ним, научая его поклонению Отцу достодолжному. Но пока мы соуслаждаемся вещественной плоти своей, дотоле врагами бываем Богу, и Ангелам Его, и всем святым. Умоляю же вас именем Господа нашего Иисуса Христа, не нерадите о жизни вашей и спасении вашем, и не попустите этому времени мгновенному похитить у вас вечности, которой конца нет, и этому телу плотяному лишить вас Царства Светов, беспредельного и неизглаголанного. Истинно смущается душа моя и дух мой цепенеет от того, что, когда нам свобода дана, чтобы избирать и делать дела святых, мы, опьяневши страстьми, подобно пьяным от вина, не хотим умов своих воздвигнуть горе и взыскать вышней славы, не хотим подражать деяниям святых или последовать стопам их, чтобы, сделавшись наследниками дел их, получить вместе с ними и наследие вечное»51.

Но исчерпывается этим представлением о грехе вся глубина этого понятия? И в Священном Писании, и творениях Святых Отцов есть иное наполнение понятия греха. Есть грехи, за которые человек несет нравственную ответственность, ведь эти грехи явились произволением злой воли человека, но есть такой «грех», за который человек ответственности не несет, но испытывает на себе его действо, это первородный грех или, по словам св. Василия Великого, первородная порча, св. Макарий Великий называл это наследственной порчей. В русском богословии вследствие объективных причин, а именно заимствование учебников по догматическому богословию с Запада, чаще используется термин первородный грех, что не совсем точно отражает сущность этого «греха». В Первом Послании от Иоанна Богослова есть такие слова - «грех есть беззаконие» (1 Ин. 3, 4), где употребляется слово «аномия», что значит беззаконие. Называется это то, что послужило естественным следствием греха прародителей, личного прегрешения, личного выбора первых людей, проявившееся как тяжкое искажение природы человека, ставшее свойством каждого человека. Первородная порча произошла не по вине каждого человека, а по причине потомственного отношения к Адаму и Еве. Профессор Алексей Ильич Осипов, рассуждая на эту тему, замечает: «Вот грех и есть повреждение, аномия по-гречески - нарушение закона природы, закона дыхания, функций биологической жизни... Расстройство природы, идущее от первых людей, произошедшее в результате греха первых людей, - это тоже именуется грехом. И в

51 Антоний Великий, прп. Добротолюбие Т. 1. Наставления святого Антония Великого. Наставления о жизни во Христе, извлеченные из слов его в жизнеописании св. Афанасия, из его 20 посланий и 20 слов // Электронный ресурс. URL: http://azbyka.rU/otechnik/prochee/dobrotoljubie_tom_1/2 (дата обращения: 20.05.2016).

этом смысле говорят так: у человека греховная природа, то есть расстроенная, не нормальная»52.

«Сего ради якоже единем человеком грех в мир вниде, и грехом смерть, и тако смерть во вся человеки вниде, в немже вси согрешиша. До закона бо грех бе в мире: грех же не вменяшеся, не сущу закону» (Рим. 12, 13). В Адаме согрешило все человечество, что и привело к страстям. Но возникшие страсти были безгрешными, но явились тем пространством, удобным для греховных поползновений. Первыми страстями, а природа страстей есть искажение добродетели, стали чревоугодие и само-угодие, иначе именуемое в святоотеческой литературе как сластолюбие или самолюбие. Угождение Богу и примат духа в человеке было свергнуто господством плоти, а любовь, изливаемая к Богу и ближнему, обратилась к себе, человеческое бытие из общения в любви стало замкнутым самим в себе, человек самозамкнулся и отвернулся от Бога... умер. Грехом искажен прекрасный Образ Божий, упразднено подобие, в мир вошло тление, болезни и смерть, весь мир стонет и воздыхает.

Святитель Василий Великий писал: «Человек сотворен по образу и подобию Бо-жию; а грех, увлекая душу в страстные пожелания, изменил красоту образа. Но Бог, сотворивший человека, есть истинная жизнь: потому, кто утратил в себе подобие Божие, тот утратил и общение с жизнью; а кто вне Бога, тому невозможно быть в блаженной жизни. Итак, заключает святитель, возвратимся к первоначальной благодати, которой чуждыми сделали мы себя через грех, и снова украсим себя по образу Божию, бесстрастием уподобившись Творцу»53.

Мир и его существование есть выражение и осуществление божественных энергий, такова святоотеческая мысль. Видимый мир, законы и установления, по которым этот мир существует и движется, - это также есть осуществление нетварных божественных энергий. Эти энергии отражают существо Бога и имеют начало из Его существа. Приведем цитату из труда архимандрита Киприана Керна по антропологии св. Григория Паламы: «Святой Григорий Палама, верный традиции святых учителей, также учит об идейной основе мира. «Бог устроил этот мир как некое отображение над-мирного мира, чтобы нам через духовное созерцание его, как бы по некоей чудесной лествице достигнуть оного мира». Это есть по существу перифраз неоплатонической мысли: «Этот мир есть творение высшей природы, создающей низший мир, подобный своему естеству»54. И еще святитель Григорий Нисский отмечал, что «если кто, хотя бы немного отрешив свой разум от тела и соделавшись чуждым рабства страстям и нерассудительности, бесхитростной и чистой мыслью взглянет на свою душу, тот ясно увидит в самом естестве ее любовь Божию к нам и творческий Его замысел»55. Эта цитата раскрывает нам разнообразное служение тварного мира, его существа по отношению к человеку. Это и отражение мира невидимого, мира ангельского и мира духовного; это и отображение существа Божиего - Любви и искусного архитектона, это и лестни-

52Осипов А.И. Путь разума в поисках истины // Электронный ресурс. URL: http://alexey-osipov.ru/upload/ iblock/dbc/dbc2eefdf9ee09a6c6bcfc943a89d513.pdf (дата обращения: 20.05.2016).

53Василий Великий, св. Что такое аскетизм. Печатается по: Странник. 1895. № 11. С. 372-413 // Электронный ресурс. URL: http://azbyka.rU/otechnik/Vasilij_Velikij/svjatitel-vasilij-velikij/9#note744_return (дата обращения: 20.05.2016).

54Киприан Керн, архимандрит. Антропология святого Григория Паламы. 2-е издание. М., 1996. С. 254.

55Григорий Нисский Святитель. О цели жизни по Боге и об истинном подвижничестве // Электронный ресурс. URL: http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Nisskij/o-tseli-zhizni-po-boge-i-ob-istinnom-podvizhnichestve (дата обращения: 20.05.2016).

№ 2, 2017

Елисеев Станислав Анатольевич «Аскеза - стержень духовной жизни христианина»

ца, возводящая из дольних в горняя. Фундаментальные законы человеческого бытия всегда остаются неизменны, и нарушение их ведет к повреждению природы. По этой же причине, то есть фундаментальным законам бытия, любое повреждение должно быть исцеляемо страданиями и подвигами, что и находит подтверждение в аскетическом подвиге, который сопряжен со страданиями и подвигом по освобождению своего сердца от страстей и устремлением души в горняя.

Путь очищения от страстей и восстановление поврежденного естества через любовь к Богу и приобщение к Нему нашло свое выражение в исихазме. Отцами исихазма считаются преподобные пустынники Амон и Макарий, а также авва Еваргий Понтий-ский. Исихазм распространился в Палестину, Синай, Сирию. Палестинский исихазм представляют преподобные отцы Варсонофий и Иоанн. Преподобные Иоанн Лествич-ник и Исихий Синаит просияли в синайской традиции исихазма и сирийский исихазм Исаак Сирин. Эти святые в различных местностях, проводя жизнь безмолвную, открывали для себя Христа и получали мистический опыт, запечатлев который создали корпус исихастской литературы. Более полное раскрытие феномена исихии и богословское обоснование исихазм получил в творениях святителя Григория Паламы. Не меньшее значение имеют и труды преподобного Симеона Нового Богослова. Особым достижением исихазма и аскетизма в целом является Иисусова молитва, соединенная с дыханием и высочайшей степенью внимания. Эти и другие творения святоотеческой письменности раскрывают особый способ молитвы, существовавший в церкви в первые века христианства. Протопресвитер Иоанн Мейендорф отмечает: «Из некоторых высказываний преподобного Иоанна Лествичника можно даже предположить, что синайский игумен уже знал практику соединения Иисусовой молитвы с дыханием, которая была впоследствии воспринята исихастами в XIV веке»56.

Преподобный Григорий Синаит считал отшельничество лучшим способом для общения с Богом, нежели монашеское общежитие, где он пребывал на Синае, в частности он писал: «Безмолвие, по имени своему, и делания у себя заводит такие, чтоб в мире и тишине совершать их. Ибо Бог наш есть мир, превыше всякой молвы и шума сущий. Надлежит, по образу жизни нашей, Ангельскому быть и пению нашему, а не плотскому. Гласное пение есть указание на вопль умный внутри, и дано нам на случай разленения и одебеления нашего, чтоб возводить нас в должное по истине настроение. Тем, кои не знают молитвы (не испытали ее силы и действа), которая, по св. Иоанну Лествичнику, есть источник добродетелей, напояющий, как произрастения, душевные силы наши, подобает много петь, без меры петь, всегда быть занятым разными деланиями и никогда не знать покоя от них, пока от многого притрудного действования, вступят в состояние созерцания, обретши умную молитву, действующую внутри их. - Иное есть делание безмолвия, и иное общежития; каждый же, пребывая в том, к чему призван, спасется»57. Целью исихии преподобный Григорий Синаит, как все святые Отцы, видит в исполнении главной цели каждого христианина, это «познание Бога, обнаружение крещения, или очищения в бане пакибытия, обручение Духа Святого, Иисусово радование, веселие души,

56Иоанн Мейендорф, прот. История Церкви и восточно-христианская мистика: Единство Империи и разделение христиан. Святой Григорий Палама и православная мистика. Византия и московская // Электронный ресурс. URL: http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Mejendorf/svjatoj-grigorij-palama-i-pravoslavnaja-mistika/2#note44_return (дата обращения: 20.05.2016).

57Григорий Синаит, прп. Добротолюбие. Наставления безмолвствующим // Электронный ресурс. URL: http://azbyka.ru/otechnik/prochee/dobrotoljubie_tom_5/13 (дата обращения: 20.05.2016).

милость Божия, знамение примирения, печать Христова, луч мысленного солнца, денница сердец, утверждение христианства, показание примирения Божия, благодать Божия, премудрость Божия, лучше же начало самопремудрости, Божие явление, дело иноков, жительство безмолвствующих, причина безмолвия, признак Ангельского жительства. И что много говорить? Молитва есть Бог, действующий все во всех, так как едино есть действо Отца и Сына и Святого Духа, вседействую-щего о Христе Иисусе»58. Осознать ту благодать Крещения, которая сокрыта от нас страстностью и греховностью.

Исихасты часто вели скитский образ жизни и редко жили в общежительных монастырях, вокруг монаха-аскета собиралось несколько учеников, совместный быт и молитва служили научению и духовному совершенству. Но литургическая жизнь в таких скитах была связана с какой-то монашеской общиной, куда и приходили отшельники для общественной молитвы и участия в Евхаристии59. Зачастую случалось, что отшельники не посещали общественное богослужение, что было порицаемо, оправдываясь своим безмолвием60.

Самым верным средством для внутреннего очищения от страстей и проявления любви к Богу в живой и тесной связи с Ним, по мнению святителя Григория Богослова, является молитва, «восхождение его <ума> к Богу производится молитвою. Когда кто пребудет в сей собранности ума и в таком его простертии к Богу, тогда, сильным самопринуждением утесняя быстротечность своих мыслей, мысленно приближается он к Богу, встречает неизреченное, вкушает будущего века и духовным чувством познает, сколь благ Господь, как и Псалмопевец говорит: вкусите и видите, яко благ Господь (Пс. 33, 9). Поставить ум в состояние тройственности, чтоб он, один и тот же сущи, и хранил, и храним был, и молитву деял, может быть, не очень трудно, но долгое время пребывать в сем состоянии, порождающем неизреченное нечто, крайне трудно. Труд над всякою другою добродетелью мал и очень сносен сравнительно с этим. Почему многие, отказываясь от тесноты молитвенной добродетели, не улучают просторности дарований; а претерпевающие это сподобляются величайших божественных заступлений, которые дают им силу удобно все поднимать и переносить, и с удовольствием простираться в предняя, делая для них трудное легким, и ангельскую, так сказать, естеству нашему сообщал силу совершать <то>, что выше естества...»61.

Полное очищение для человека возможно и через освящение, возможно и соединение с Богом, инструментом к тому является созерцание и созерцательная молитва и подвиг, то есть деятельное движение навстречу Богу62. Духовное делание связано с определенной техникой молитвы, цель которой - господство над телом и душой; это отнюдь не означает, что метод исихастов сводится к внешним приемам

№ 2, 2017

58Там же.

59Ренье Л. Повседневная жизнь отцов-пустынников IV века. М.: Молодая гвардия, 2008. С. 158.

60Иоанн Мейендорф, прот. История Церкви и восточно-христианская мистика: Единство Империи и разделение христиан. Святой Григорий Палама и православная мистика. Византия и московская // Электронный ресурс. URL: http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Mejendorf/svjatoj-grigorij-palama-i-pravoslavnaja-mistika/2#note44_return (дата обращения: 20.05.2016).

61Григорий Палама, св. Добротолюбие. О молитве и чистоте сердца // Электронный ресурс. URL: http:// azbyka.ru/otechnik/prochee/dobrotoljubie_tom_5/21 (дата обращения: 20.05.2016).

62Лосский В.Н. «Видение Бога» в византийском богословии. М., 1972. С. 187-194.

Елисеев Станислав Анатольевич «Аскеза - стержень духовной жизни христианина»

и направлен на механизацию молитвы. Молитвенный подвиг есть самый сложный подвиг, но именно он открывает вершины духовного совершенства. Этот путь уготован и принадлежит всем христианам, однако прохождение его в «житейских попечениях» неблагоприятно и неудобно. «Художественная молитва» была распространена на Востоке, и святитель лишь зафиксировал ее в своих сочинениях63.

Святитель исходил из мысли, что тело есть неотъемлемая часть человека, сотворенная для принятия Святаго Духа, и потому может стать удобным помощником в деле умной молитвы. «Соединяющийся с Господом один дух с Господом» (1-е Кор. 6, 17). Архиепископ Василий Кривошеин перечисляет эти средства: «Такими способами являются: соединение молитвы с дыханием (ävanvoq), принятие молящимся определенного положения тела (то е^ы axn^a)»64. Несложно заметить, что подобные манипуляции связаны с вниманием и со средоточением ума. Первый способ молитвы с дыханием служит упражнением к собиранию ума внутрь себя, и полезно только для начинающих, а второй способ также способствует собиранию ума, чему способствует устремление взора в одну точку, это полезно и для преуспевающих, потому что «некоторые, употребляя этот вид молитвы, имели Божество, слышащее их»65. Достижение состояния, когда человек отделяется от всего тварного и погружается в духовный мир, и есть исихия.

Уход в себя и священнобезмолвие, непрестанная молитва и умное делание, целью которого является обожение и причастие божественным энергиям, является необходимым условием для начала очищения и исцеления личности, для коренного изменения сознания.

Отказ от всякого рода социальной активности и разрыв всех социальных и даже семейных связей для погружения в сердце и встречи со Христом. «Бегай людей и спасешься» - вот лозунг исихазма, но подобное представление не вполне верно. Важно понять, что исихазм это никогда не утверждал (полное отсутствие социального общения), но даже в противоположность существовал и существует институт старчества, что представляет собой социальное служение исихастов. При такой постановке возникает противоречие, как возможно отшельничество и общение с мирскими людьми. Уход в себя и возвращение в мир, два импульса, противоположных друг другу, тесно связаны в аскезе.

Отец монашества преподобный Антоний Великий утверждал, что необходимо прежде уйти в себя, как в пустынь внешнюю, так и в пустынь внутреннюю, и, получив исцеление, уже в роли врачевателя вернуться в мир, где совершать свое служение исцелением других. «В нем же бо пострада, сам искушен быв, может и искушаемым помощи» (Евр. 2:18). Можно выделить двухступенный алгоритм духовного движения, однако лишенный иерархической характеристики. Переустроив свой внутренний мир, подвижник помогает идущим тем же путем духовного роста, это модель совершенного исихастского подвига и центральная задача.

Критическим условием в этом служении является сохранность тех даров и того личностного устроения, которое может быть нарушено или утеряно даже в монашеской общине.

63Василий (Кривошеин), арх. Аскетическое и богословское учение святителя Григория Паламы // Электронный ресурс. URL: http://lib.pravmir.ru/library/readbook/180 (дата обращения: 20.05.2016).

64Там же.

"Григорий Палама, св. Добротолюбие. О молитве и чистоте сердца // Электронный ресурс. URL: http:// azbyka.ru/otechnik/prochee/dobrotoljubie_tom_5/21 (дата обращения: 20.05.2016).

102 »GTÖIWJIÖYük*A4(*Ydk*A4k(*Ydk*A4(*

Примечательным становится тот факт, что метафоричное наименование старца или геронды - врач, именно эта метафора становится осевым понятием в социальной роли аскезы. Мишель Фуко, современный философ и культуролог, развивая теорию практик себя, исследуя позднеантичные практики, приходит к выводу, что в античности был сформирован корпус, содержащий в себе три практики, в состав которого входило и врачевание. «Три рода деятельности - лечение, управление другими, управление собой - в греческой, эллинистической и римской литературе постоянно сравниваются с искусством кормчего»66.

Общность этих занятий ассоциировалась с судовождением, что, возможно, и отразилось на образе Церкви как корабля спасения, и это ясно, почему. Фуко говорит о некоем «1екЬпе», иными словами «технологии, методологических разработок, искусством с комплексом принципов и понятийным аппаратом»67. Вполне логичным будет утверждение о заимствовании и воцерковлении этой характерной для античного разума черты сознания, стремящегося процессы в духовном деле также подчинить и заключить в «1екЬпе». Ранее упоминавшееся нами «умное художество» имеет свои этимологические корни в понятии «1екЬпе», поскольку с греческого означает искусство, сопряженное с некой техникой дыхания и концентрацией внимания.

Глубина межличностных отношений характерная для отцов-пустынников, выражаемая в любви к каждому человеку, и особенно грешнику не по причине жалости, а из любви и сознания немощи человеческого существа, из-за осознанности своей причастности к существованию падшего человеческого существования есть результат внутренней работы и внимания к себе.

Таким образом, роль исихазма как лечебницы для исихаста, как врача язв душ человеческих очевидна. Стереотип об «эгоистичном» монахе, ушедшем в мир и сидящем в затворе, противоречит реальности. Челночное движение христианского аскета, «уход в пустынь» и «выход к людям» есть сменяющие друг друга фазы христианского становления, возрастание в «мужа совершенна», в котором собственное совершенствование и пример собственной жизни для людей, жаждущих увидеть Бога, а именно аскеты своей жизнью и являют Бога «в действии», и действительно явлено многими святыми, старцами-подвижниками, которые не только изливали свои духовные дары не только в монастырях, но являли собственной жизнью идеал христианской аскезы в миру, может, правильнее сказать - плоды аскезы, приближение к Богу, внутренний духовный стержень, делающий человека поистине чадом Божиим.

№ 2, 2017

Библиографический список:

1. Антоний Великий, прп. Добротолюбие Т. 1. Наставления святого Антония Великого. Наставления о жизни во Христе, извлеченные из слов его в жизнеописании св. Афанасия, из его 20 посланий и 20 слов // Электронный ресурс. ШЬ: http://azbyka.ru/ otechпik/prochee/dobrotoljubie_tom_1/2// (дата обращения: 20.05.2016).

2. Софроний (Сахаров), архим. Об умном делании // Электронный ресурс. ШЬ: http://azbyka.ru/otechnik/Sofronij_Saharov/ob-umnom-delanii // (дата обращения: 18.05.2016).

66Фуко М. Герменевтика субъекта. СПб., 2007. С. 275.

67Там же. С. 275-276.

Елисеев Станислав Анатольевич «Аскеза - стержень духовной жизни христианина»

3. Василий Великий, св. Что такое аскетизм. Печатается по: Странник. 1895. № 11. С. 372-413 // Электронный ресурс. URL: http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Velikij7 svjatitel-vasilij-velikij/9#note744_return// (дата обращения: 20.05.2016).

4. Василий Кривошеин, архп. Аскетическое и богословское учение святителя Григория Паламы // Электронный ресурс. URL http://lib.pravmir.ru/library/readbook/180// (дата обращения: 20.05.2016).

5. Григорий Нисский, свт. О цели жизни по Боге и об истинном подвижничестве. // [электронный ресурс] URL: http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Nisskij/o-tseli-zhizni-po-boge-i-ob-istinnom-podvizhnichestve // (дата обращения: 20.05.2016).

6. Григорий Синаит, прп. Добротолюбие. Наставления безмолвствующим. // Электронный ресурс. URL: http://azbyka.ru/otechnik/prochee/dobrotoljubie_tom_5/12// (дата обращения: 20.05.2016).

7. Григорий Палама, свт. Добротолюбие. О молитве и чистоте сердца // Электронный ресурс. URL http://azbyka.ru/otechnik/prochee/dobrotoljubie_tom_5/21 // (дата обращения: 20.05.2016).

8. Дорофей, авва Палестинский, прп. Душеполезные поучения и послания с присовокуплением вопросов его и ответов на оные Варсонофия Великого и Иоанна Пророка. Минск, 2006.

9. Иоанн Лествичник, прп. Лествица, Слово 5. Добротолюбие. Т. 2. М., 2007.

10. Иоанн Мейендорф, прот. История Церкви и восточно-христианская мистика: Единство Империи и разделение христиан. Святой Григорий Палама и православная мистика. Византия и московская // Электронный ресурс. URL: http://azbyka.ru/ otechnik/Ioann_Mejendorf/svjatoj-grigorij-palama-i-pravoslavnaja-mistika/2#note44_ return // (дата обращения: 20.05.2016).

11. Исаак Сирин, прп. Творения иже во святых отца нашего аввы Исаака Сириянина, подвижника и отшельника, бывшаго епископом христолюбиваго града Неневии. Слова подвижническия. Сергиев Посад: Типография Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1911.

12. Исихий Синайский, Преподобный. Слово о трезвении и молитве. Добротолюбие. Т. 2. М., 2007. С. 183.

13. Киприан Керн, архимандрит. Антропология святого Григория Паламы. М., 1996.

14. Кутепов Алексий, митрополит. Проповеди // Электронный ресурс. URL: http:// http://azbyka.ru/asketizm-askeza// (дата обращения: 18.05.2016).

15. Лосский В.Н. «Видение Бога» в византийском богословии. М., 1972. С. 187-194.

16. Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. Ч. 1: Мистическое богословие. Сергиев Посад: Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2013.

17. Осипов А.И. Путь разума в поисках истины // Электронный ресурс. URL: http://alexey-osipov.ru/upload/iblock/dbc/dbc2eefdf9ee09a6c6bcfc943a89d513.pdf // (дата обращения: 20.05.2016).

18. Православная энциклопедия. Т. 3: Аскетизм / Под общ. ред. Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. - К 2000-летию Рождества Христова. М.: Церков-но-научный центр «Православная энциклопедия», 2001. С. 593-608.

19. Ренье Л. Повседневная жизнь отцов-пустынников IV века. М.: Молодая гвардия, 2008. С. 158.

20. Смирнов Н.П. Терапевты и сочинение Филона Иудея «О жизни созерцательной». Киев, 1909. С. 1-31.

21. Фуко М. Герменевтика субъекта. СПб., 2007.

104 l&Ydl^AGYdk*A4bYdk*A4kbYdk*A4(*