Деятельность религиозных организаций в конфликтах в Закавказье

ПРОБА ПЕРА

ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ РЕЛИГИОЗНЫХ ОРГАНИЗАЦИЙ В КОНФЛИКТАХ В ЗАКАВКАЗЬЕ М.М. Халлыев

Российский университет дружбы народов, Москва, Россия

Аннотация. Развал СССР изменил политическую карту мира. На его месте образовались 15 независимых государств. Огромное территориальное пространство включало в себя более 180 этносов. На территории постсоветских государств вспыхнули различные конфликты, большинство из которых были этнополитиче-скими. Они возникли либо на рубеже 1980-х - 1990-х гг., либо уходят корнями в историю. Первые конфликты вспыхнули в Закавказье, где долгое время накапливались противоречия между различными этническими группами. Первым конфликтом, который привел к военному противостоянию, является карабахский. Конфликты на Кавказе с большим трудом удалось заморозить, но до их окончательного разрешения еще далеко. Данная статья посвящена деятельности религиозных организаций, которые вели свою деятельность в условиях развития конфликтов в Закавказье, а также миротворческой деятельности этих организаций.

В работе использованы методы исторической и политологической наук.

Ключевые слова: христианство, ислам, Кавказ, Закавказье, религиозные организации, конфликты.

ACTIVITY OF RELIGIOUS ORGANIZATIONS IN CONFLICTS IN THE TRANSCAUCASUS M.M. Khallyev

RUDN University, Moscow, Russia

Abstract. The collapse of the USSR changed the political map of the world. In its place formed 15 independent states. The huge territorial space included more than 180 ethnic groups. On the territory of the post-Soviet states, various conflicts flared up, most of which were ethno-political. They originated

either at the turn of the 1980s - the 1990s, or are rooted in history. The first conflicts broke out in Transcaucasia, where for a long time contradictions accumulated between various ethnic groups. The first conflict that led to the military standoff is the Karabakh conflict. Conflict you in the Caucasus, with great difficulty, managed to freeze, but their final solution is still far away. This article is devoted to the activities of religious organizations that conducted their activities in the conditions of the development of conflicts in Transcaucasia, as well as the peacekeeping activities of these organizations.

The methods of historical and political science are used in the research.

Kew words: Christianity, Islam, Caucasus, Transcaucasia, religious organizations, conflicts.

Армянская Апостольская Церковь: деятельность в карабахском конфликте.

Армения является одной из сторон в карабахском конфликте. Карабахская война во многом определила дальнейшее развитие региона. Совместными усилиями разных государств было достигнуто относительное перемирие. Особый интерес представляет деятельность армянской национальной церкви.

Армянская Апостольская Церковь (ААЦ) является одной из самых первых церквей Христианского мира. Она появилась в I веке и существует до сих пор. Важно отметить, что Армения является первым государством, которое официально признала Христианство государственной религией в 301 г. На протяжении всей истории, Армянская Апостольская Церковь сохраняла свою независимость и всегда сопровождала армянский народ. По сути, это христианское движение стало национальным, так как абсолютное большинство людей, которые принадлежат Армянской Апостольской Церкви, относятся к армянскому этносу.

Начиная с V в., Армения становится буферной зоной между Византийской Империей и Персией. Армения стала ареной противостояние этих двух мощнейших государств своего времени. Поэтому только церковь являлась объединяющим фак-

тором армян, так как национальные государственные институты отсутствовали. Арабское завоевание принесло относительную стабильность на мировоззренческом фронте Армянской Церкви, так как не было попыток подчинения со стороны Вселенского Патриархата. В конце VII в. было заключено соглашение между арабскими властями и католикосом Сааком III о гарантиях свободы вероисповедания для армян при условии их политической лояльности арабскому халифату. В XI в. при поддержке Церкви было создано независимое армянское государство в Киликии. Это государство просуществовало более 400 лет, пока не было покорено Османской империей. Противостояние османов и персов разделило армянский народ на противоположные стороны фронта. То же самое произошло и с епархиями Армянской Церкви. Несмотря на бедственное положение, и раскол внутри Церкви, армянская диаспора смогла преодолеть все трудности и восстановить единство. С XVIII в. усиливается влияние Католичества на деятельность христианских церквей и движений в Османской Империи. Римские папы спонсировали деятельность своих представителей и вели миссионерскую деятельность. Одновременно с развитием прокатолического движения Армянская Апостольская Церковь на территории Османской империи создавала армянские культурно-просветительные центры национальной ориентации.

В XIX в. территория Армении попадает в сферу влияния и интересов Российской Империи. В 1828 г., Восточная Армения была включена в состав Российской империи. Армянский народ и Церковь снова оказали по обе стороны фронта, что никак не влияло на единство. В России, Армянская Церковь получила автономию и определенные привилегии, подписанные в указе Николая I. К 1914 г., несмотря на разделение в двух странах, Армянской Церковью руководил один единый Католикос. С началом первой мировой войны, армянский народ столкнулся с тяжелыми испытаниями. Причины, последствия и проблемы геноцида в данной работе отсутствуют, так эта тема затрагивает широкий

спектр и ареал фактов. Важный факт, который необходимо отметить, это поведение Армянской Церкви в этот сложный период времени. Священнослужители призывали народ не сопротивляться насилию, так как это усугубит и без того бедственное и ужасное положение. Пропаганда мира и лояльности себя не оправдала, после ряда случаев массового убийства в церквях во время литургических мероприятий. После таких преступлений, благодаря связям с российскими епархиями и Русской Православной Церкви, а также покровительство российских властей, помогли в эмиграции более полумиллиону армян. Опыт несопротивления и принципы мирного сосуществования оставили свой вклад в последующем существовании и деятельности Армянской Апостольской Церкви.

С созданием Армянской Советской Республики и установлением советского режима, Армянская Церковь подверглась значительным репрессиям. Политические репрессии продолжались до Великой Отечественной войны. Уже с 1944 г., позиция советской власти по отношению к религиозным организациям заметно смягчилась. Уже в эпоху перестройки началась новая эпоха Армянской Церкви, которая с новой силой стала оказывать значительное влияние на мировоззренческое сознание армянского народа. Армянская Церковь снова восстановила свое влияние в начале Карабахского кризиса. Она вернула свое историческое и культурное значение в национальном сознании армян. Начало Карабахского конфликта приходится на конец 80-х годов прошлого столетия, а активные боевые действия начались в 1991 г. С началом боевых действий, Армянская Церковь разделилась на два лагеря. Одни священнослужители ушли на фронт и с оружием в руках сражались на равных с ополченцами, другие заняли резко мирную позицию, и призывали к завершению насилия и мирному решению конфликта.

В боях на передовой участвовали священники. Ряд таких случаев зафиксирован в информационных агентствах, и возведены в разряд подвигов. Например, дьякон Тер-Корюн с гранатометом прочел молитву, спустился в окоп и сражался наравне с

солдатами, а священник Тер-Григор с автоматом защищал храм Гандзасар, который является национальной святыней армян. Такие случаи были не единичными, но большая часть священников на передовой занимались духовной пропагандой, предпочитая оружию молитву и Библию. Официальные лица Армянской Апостольской Церкви оставались непреклонны к насилию, и стремились к мирному решению конфликта задолго до боевых действий.

25 февраля 1988 г. Католикос Всех Армян Вазген I обратился по телевидению к армянскому народу с призывом не терять самообладание и сдержанность и двигаться по пути правового и мирного достижения справедливых требований Нагорно-Карабахской части армянского народа. В тот же день он направил призыв аналогичного содержания Михаилу Горбачеву, выразив от имени всего армянского народа свою обеспокоенность и обратившись с просьбой предпринять меры с тем, чтобы проблема Карабаха получила справедливое решение, в соответствии с Конституцией, решению Совета народных депутатов Карабаха и демократическими принципами. Руководство СССР так и не предприняло серьезных шагов по удержанию процессов в мирном и правовом русле, и спустя пару дней произошли трагические сумгаитские события. После этих кровавых событий, 12 марта, Первопрестольный Эчмиадзин посетили два делегата главы Управления мусульман Кавказа шейха уль ислам Аллах-шукюра Пашазаде, которые передали армянскому Патриарху письмо со словами соболезнования от духовного лидера Азербайджана в связи с произошедшей трагедией. Это стало своеобразным началом диалога между двумя духовными лидерами, начатого с целью изыскать мирные пути урегулирования конфликта.

После сумгаитской трагедии, усилиями Армянской Апостольской Церкви проблема Нагорного Карабаха оказывается в центре внимания других христианских церквей и международных конфессиональных организаций. 4 мая 1988 г. в Ростове-на-Дону состоялось собрание духовных лидеров Северного Кавказа и Закавказья, за-

вершившееся совместным призывом, в котором христианские и мусульманские лидеры призывают свои паствы к любви, братству и миру, с убеждением, что единственным путем к взаимодоверию и братству является совместная жизнь в единой советской семье.

Но единая семья советских народов разваливалась, а в Нагорном Карабахе происходили все новые кровопролития. В 1991 г. Вазген I вновь обращается к Горбачеву с просьбой остановить кровопролитие. В то же время, Святейший Патриарх направляет письмо председателю Всемирного Церковного Совета Эмилио Кастро, за которым следует состоявшееся в те дни в Канберре заявление очередного форума Всемирной церковной службы с требованием к советским властям о защите религиозных, культурных и национальных интересов армян, а также прав человека для всего населения зоны конфликта.

В течение 1993 г., глава Армянской Церкви провел встречу с главой Духовного управления мусульман Кавказа, а также выпускались совместные заявления. Во время встречи и выступлений на международной арене, оба лидера категорически отрицали религиозную составляющую карабахского конфликта, и подтвердили, что конфликт не имеет оснований для религиозного противостояния.

Следующая встреча между Католикосом Гарегином I и Аллахшукюром Пашазаде состоялась в Москве летом 1995 г. по инициативе патриарха Алексия II. По итогам трехсторонней встречи духовные лидеры Армении, Азербайджана и России вновь приняли заявление, которое еще раз подтверждало отсутствие в основе карабахского конфликта религиозной составляющей. В ходе встречи в 1995 г. духовные лидеры выступили также с инициативой о созыве мирной конференции. В тот период, когда ситуация сравнительно стабилизировалась, участники встречи отметили важность решения проблем беженцев, заложников и пленных, как важного условия установления мира, и призвали конфликтующие стороны отпустить на свободу всех пленных.

Встречи и контакты с азербайджанскими лидерами с новым размахом были продолжены Католикосом Гарегином II, получив качественно новый уровень. Начиная с 2000 г., между двумя духовными лидерами состоялся ряд встреч, в ходе которых были достигнуты договоренности и прозвучали исторические заявления, но особенно была значима одна встреча.

26 апреля 2010 г. произошло беспрецедентное событие: впервые за 22 года карабахского противостояния самолет армянской делегации пересек армяно-азербайджанскую границу и прибыл из Еревана в Баку, привезя на своем борту Католикоса Гарегина II и сопровождавших его лиц. Католикос прибыл в Баку по приглашению Аллахшукюра Пашазаде для участия в состоявшемся в Баку 26-27 апреля межрелигиозном саммите духовных лидеров. Этот саммит запомнился одной важной встречи. Католикос провел встречу с президентом Азербайджана И. Алиевым, который также приветствовал усилия, направленные на мирное урегулирование, а также роль в этом духовных лидеров и священнослужителей.

С 2010 по 2016 гг., Армянская Апостольская Церковь продолжала контакты с другими христианскими церквями, а также с Духовным Управлением Мусульман Кавказа. Несмотря на духовную поддержку армянской армии, Армянская Церковь выступает за исключение религиозной составляющей из Карабахского конфликта, и призывает стороны урегулировать конфликт мирным путем.

Сегодняшняя ситуация, связанная с деятельностью карабахском конфликте, показывает, что ААЦ не оставляет попыток завершить конфликт прочным миром, который окончательно исключит любое проявление религиозного фактора в данном конфликте.

Деятельность и роль исламских движений в этнических конфликтах на Кавказе. Важную роль в разрешении этнических конфликтов на Кавказе сыграли религиозные организации Ислама. Их деятельность и активное сотрудничество с христианскими организациями, ускорили процесс мирного урегулирования.

Ислам появился на Кавказе во время арабских завоеваний. Долгое время этот регион входил в сферу влияния крупнейших мусульманских государств - Персии и Турции. С XIX в., Кавказ стал частью Российской Империи, и здесь установилась юрисдикция российских законов. Права мусульман гарантировало Оренбургское магометанское духовное сообщество, которое являлось главным управление мусульман в Российской Империи, созданное в 1788 г. при Екатерине II. Действующее законодательство, определяющее права и возможности мусульманского населения империи, были закреплены в Уставе Департамента духовных дел иностранных исповеданий. С приходом советской власти на Кавказ, первое время Ислам не подвергался гонениям или репрессиям. Со второй половины 1920-х по 1960-е гг., Ислам был также в разной степени репрессирован, как и другие религиозные институты и организации. Во время Великой Отечественной войны, советское руководство оказало поддержку всем религиозным организациям, существующим в стране. 14 апреля 1944 г. было основано Духовное управление мусульман Закавказья. В поле его деятельности попали три Советские Республики Южного Кавказа. С 1992 г. это управление перестало носить в названии «Закавказья», а сменилось на Управление мусульман Кавказа, так как в его юрисдикцию вошли также народы Северного Кавказа.

Деятельность этой религиозной организации тесно связано с именем ее нынешнего лидера Аллахшукюра Пашазаде. Он возглавил эту организацию в 1980 г., и в 1992 г. преобразовал ее в современный вид. Неутолимый энтузиазм возрождения Ислама в Советском Союзе сделал его авторитетным лидером, которого признает мусульманское население Кавказа. С момента первых конфликтов на Кавказе во второй половине 1980-х гг., поставил Духовное управление перед сложным выбором. В определенных конфликтах противоборствующие стороны исповедовали разные религии, в других противостояние шло между мусульманами. Благодаря усилиям Пашазаде, конфликты между му-

сульманами удалось урегулировать быстрее и с меньшим числом жертв. В конфликтах мусульман с христианами, одних усилий Пашазаде было недостаточно, что тормозило влияние Духовного управления на процесс мирного урегулирования.

В карабахском конфликте, Духовное управление мусульман Кавказа заняла определенно мирную позицию в решении данного конфликта. Благодаря совместной деятельности с Армянской Апостольской Церковью, получилось оградить религиозный фактор от этого конфликта.

Как было указано выше, в 1990-х гг., глава Армянской Апостольской Церкви и Пашазаде, как глава Духовного управления мусульман Кавказа, неоднократно выступали с частными и совместными заявлениями, с призывом закончить войну, и решить проблемы за столом переговоров. На 2000-е гг. у Пащазаде появились другие задачи, в связи с ростом экстремизма на территории Северного Кавказа, который входит в состав России. Благодаря благотворительной деятельности Духовного управления мусульман Кавказа, получилось снизить уровень гуманитарных проблем, связанных с появлением беженцев и пострадавших. Тесное взаимодействие с ДУМ Кавказа оказали северокавказские республики, в частности Чеченская республика и Республика Дагестан, где проживает подавляющее большинство мусульман. В этих республиках действуют свои духовные управления, которые зарегистрированы в России как религиозные организации. Также следует отметить создание в 1998 г. Координационного центра мусульман Северного Кавказа, куда вошли муфтияты и духовные управления северокавказских республик. Это означало, что Северный Кавказ отпадает из юрисдикции Духовного управления мусульман Кавказа с центром в Баку. Несмотря на отхожде-ние, взаимодействие на идеологическом фронте продолжалось. Успехи были достигнуты уже в середине 2000-х гг. Ежегодные саммиты мусульманского общества не проходят без лидеров мусульманских организаций России и лидера ДУМ Кавказа. Тесное взаимодействие объясняется потребностью в мирном процветании

региона, и близкого соседства. Мусульманские организации Северного Кавказа солидарны с ДУМ Кавказа по вопросам мирного урегулирования конфликтов, и отрицания религиозного фактора в конфликтах региона.

В 2010 г. в Баку проходил Всемирный саммит религиозных лидеров. Баку является центром Духовного управления мусульман Кавказа, что играет значимую роль в саммите. В рамках этого саммита между католикосом Армянской Апостольской Церкви Гарегином II, патриархом Кириллом I и шейх уль исламом Аллахшукюром Пашазаде состоялась трехсторонняя встреча, по итогам которой было принято заявление. Духовные лидеры подтвердили необходимость мирного урегулирования карабахской проблемы и выразили готовность продолжить свои усилия в этом направлении. В заявлении, в частности, отмечается: «Сегодня мы считаем особенно важным следование духовным ориентирам сотрудничества во имя преодоления чуждости между нашими народами. Сила веры, которая призывает к добру, миру, состраданию, терпению, должна стать фактором примирения. Мы верим, что наши совместные усилия будут способствовать преодолению межнациональной вражды. Жизненно важно не допустить возврата военных методов решения спорных вопросов. Своими миротворческими усилиями мы должны поддержать надежды людей на преодоление нынешних разделительных линий и стен вражды, ибо война, если ее продолжать, не имеет конца». Духовные лидеры отметили важность возвращения беженцев к родным местам, освобождение пленных, осуждение вандализма и сохранения религиозных памятников и святынь.

Затем 28 ноября 2011 г. Пашазаде взял установленную Гарегином II планку и по приглашению армянского Патриарха прибыл в Ереван для участия в заседании президиума межрелигиозного совета СНГ. После заседания состоялась уже ставшая традиционной трехсторонняя встреча армянского, азербайджанского и российского духовных лидеров. В очередном историческом заявлении прозвучало предложение:

«Приветствуя договоренности об обмене военнопленными и возвращении праха погибших, мы решительно призываем конфликтующие стороны доказать свою приверженность миру и стабильности в регионе, всеобщим нормам международного права, и договориться об отводе снайперов с передовых линий...». В ходе ереванской встречи была достигнута еще одна договоренность: организовать следующую встречу на армяно-азербайджанской границе. Стороны так и не смогли организовать встречу на границы, так как политическое руководство Армении и Азербайджана не дает такого согласия. Встречи между Па-шазаде и представителями Армянской Апостольской Церкви продолжаются до сих пор во время визитов в разные страны самого главы управления мусульман Кавказа.

Важно также выделить деятельность других мусульманских организаций, которые действовали во время карабахского конфликта. Это организации Ближнего Востока, которые в определенном количестве стран признаются террористическими. Ряд политических деятелей Азербайджана активно пропагандировали идею джихада против христиан Армении. Ряд террористических группировок, имеющих опыт войны с Израилем и Сирией, прибывали на линию карабахского фронта. Зафиксированы случаи, когда на стороне Азербайджана воевали представители террористических групп из Афганистана и Африки. Такие случаи умалчивались и тщательно скрывались. Эти группы вели не только военную деятельность, но также агитационную, стремясь навязать экстремистские и радикальные идеи в азербайджанской армии, с последующим транзитом в азербайджанское общество. К счастью, традиционный Ислам в лице Духовного управления мусульман Кавказа одержало верх на идеологическом фронте, и Азербайджан не стал площадкой для террористической деятельности.

Эти же террористические группы, представленные организациями «Аль-Каида»1, «Талибан»2 и другие, использу-

1 Деятельность организации запрещена на территории РФ.

ющие исламскую догматику и богословие, активно принимали участие в конфликтах на Северном Кавказе. Сепаратистские и националистические движения в регионе активно использовали людские и финансовые ресурсы этих группировок для достижения своих целей. Федеральные власти России одержали победу над ними, и стали активно поддерживать мусульманские организации традиционного толка, что бы в России не господствовала ложная экстремистская идеология, прикрывающаяся мусульманскими традициями и ценностями. Активную и полную поддержку оказали таким религиозным организациям как Духовной управление мусульман Российской Федерации, Совет муфтиев России, Духовное управление мусульман Кавказа и Исламский комитет России. Эти четыре организации тесно связаны и активно взаимодействуют между собой значительно долгое время. Это связано прежде всего с единой идеологией ханафитского мазхаба. Благодаря проповедям и активной социальной деятельности почти удалось искоренить любые экстремистские настроения среди мусульман Кавказа, что способствовало мирному решению всех конфликтов и началу мирной жизни в рамках светского государства.

Продолжая политику мирного сосуществования, мусульманские организации на Кавказе смогли достичь определенных результатов. Более того, важно отметить поддержку со стороны своих государств этих религиозных организаций.

Деятельность христианских течений в конфликтах на Кавказе. Немаловажную роль в конфликтах сыграли национальные Церкви народов Кавказа. Отсутствие единства в Христианском мире способствует затруднению диалога между христианскими организациями. На Кавказе существуют несколько крупных христианских организаций, которые являются скорее национальными религиозными движениями.

Христианство с VI в. играло значительную роль в жизни кавказских народов. В христианской среде видно влияние Ви-

2 Деятельность организации запрещена на территории РФ

зантии, как в архитектуре, так и в богослужении.

Наибольший интерес из всех христианских организаций на Кавказе, после Армянской Апостольской Церкви, представляет Грузинская апостольская автокефальная православная церковь. Повышенный интерес объясняется статусом этой Церкви в самой Грузии. В 9-й статье Конституции Грузии записано: «государство признает исключительную роль Грузинской православной церкви в истории Грузии и вместе с тем провозглашает полную свободу религиозных убеждений и вероисповедания, независимость церкви от государства». Грузинская Церковь прошла долгую и интересную историю вместе со своим народом. Она также является объединяющим грузин фактором, который олицетворяет духовное и культурное начала этого народа.

Юрисдикция Грузинской церкви распространяется на всю Грузию и грузинское население за пределами страны. Также влияние этой церкви существовало на территории Южной Осетии и Абхазии, до окончательного разрыва в 2008 г. Деятельность Грузинской церкви в ходе конфликтов 1990-х гг. можно охарактеризовать как провальную. Так как по факту было потеряно две епархии. В 1993 г., управляющий Сухумо-Абхазской епархией Грузинской Церкви покинул страну вместе с грузинскими войсками и фактически лишился возможности руководить церковной жизнью на территории Абхазии. Это связано с тем, что Грузинская Церковь оказывала поддержку своему правительству, тем самым потеряв доверие в автономных республиках. Тем не менее, до 2008 г., абхазские христианские учреждения хоть и проводили независимую политику, в то же время официально не провозглашали своего выхода из Грузинского Патриархата. После войны в Южной Осетии начался процесс создания национальной Абхазской православной церкви, которая окончательно стала независимой в 2009 г. Грузинская Церковь не признала и не признает до сих пор независимости епархий на территории Абхазии. Контакты других христианских церквей с Абхазской вызывают ноты про-

теста со стороны Грузинского Патриархата. Абхазская православная церковь де-факто была в ведении Майкопской епархии РПЦ. Уже к 2011 г., можно было говорить о достаточной самостоятельности этой церкви. Тем не менее, абсолютное большинство христианских церквей, в том числе РПЦ, относят Абхазскую церковь в юридическое поле Грузинской церкви.

Еще в 1997 г. в Грузии начались движения против экуменизма. Экуменизм ставит своей целью конфессиональное единство несмотря на различия в догмах. Ревностно настроенное число духовенства было категорически против данных принципов, что привело к акциям протестов и давлению на главу Грузинского Патриархата. В конце концов, 20 мая 1997 г. резиденцию Илии II окружили решительно настроенные последователи Грузинской Православной Церкви и представители оппозиционных партий. В этих непростых для грузинского экуменизма обстоятельствах католикос-патриарх Илия II «что бы избежать противостояния в Церкви, которое переросло бы в противостояние в обществе и привело бы к дестабилизации в государстве и, возможно, кровопролитию» принял единственно правильное решение о выходе ГПЦ из Всемирного Совета Церквей и прочих экуменических масонских структур.

На идеологическом фронте ГПЦ столкнулась с Русской Православной Церковью в Южной Осетии. В Северной и Южной Осетии после распада СССР действовали епархии, как РПЦ, так и ГПЦ. В конечном итоге, после войны 2008 года, южноосетинские епархии ГПЦ окончательно были оторваны от своей метрополии. Но в то же время стало снижаться и влияние РПЦ. Аланская епархия ГПЦ стала проводить независимую политику. Как в случае и с Абхазии, так и в Осетии, РПЦ признает юридическое поле ГПЦ. Алан-ская епархия считается большинством церквей частью ГПЦ. Особое внимание следует уделить взаимодействию Алан-ской епархии со старостильскими церквями. Это взаимодействие вызвало резко отрицательную реакцию, как в РПЦ, так и в ГПЦ. Обе церкви признают старостиль-

ские церкви раскольническими, что объединяет их в идеологической борьбе. Несмотря на политические разногласия и конфликт между Грузией и Абхазией, РПЦ и ГПЦ активно сотрудничают по различным вопросам. ГПЦ выражает уважение и почтение к РПЦ, за то, что последняя де-юре признает Абхазскую церковь и Алан-скую епархию частями ГПЦ. Во время войны в Южной Осетии, обе церкви активно проводили миротворческие и гуманитарные операции. Патриарх Грузинской Церкви вел совместные переговоры вместе с грузинским правительством по вопросу возвращения пленных солдат на Родину, и выдачу тел для захоронения. Российское правительство вместе с РПЦ пошли на переговоры, касающиеся таких гуманитарных вопросов, и оказали содействие их выполнению. С самого начала конфликта, обе церкви призывали к прекращению насилия и решения проблем мирным путем. Такая политика двух церквей отразилась в дальнейшем развитии диалога между ними. Так, в ноябре 2016 г. был совершен визит Грузинского Патриарха Илии II в Москву, для встречи с Патриархом. Всея Руси Кириллом. В СМИ журналисты и политологи говорили о возложении больших надежд на налаживание отношений между двумя странами, и что Православие является последним мостом, объединяющим оба государства. Также ГПЦ была солидарна с РПЦ в бойкоте Критского православного Вселенского собора в июле 2016 г. Такая солидарность объясняется все тем же признанием РПЦ юрисдикцией Грузинской Церкви на Аланскую епархию и Абхазскую церковь. Также бойкот со стороны ГПЦ объясняется разногласиями с Вселенским Патриархатом во главе с Варфоломеем I. Эти разногласия строятся на том, что Вселенский Патриархат контактирует с Абхазской церковью, и пытается придать независимый и канонический статус этой церкви.

Важную роль в конфликтах на Кавказе выполняла Русская Православная Церковь. С XVIII в. РПЦ действует в этом регионе. Во время распада СССР, РПЦ активно занималась миротворческой деятельностью в конфликтах на Кавказе. В частности,

именно РПЦ стало инициатором подключения к миротворческой деятельности других международных религиозных организаций. Благодаря РПЦ, Всемирный церковный совет и Конференция европейских церквей обратили внимание на политические конфликты Кавказа. Например, именно ВЦС и КЕЦ организовали вторую встречу между главой Армянской Церкви Вазгеном I и главой Духовного управления мусульман Кавказа Пашазаде. Встреча произошла в Швейцарии в 1993 г. Посредническую миссию по продолжению диалога между двумя духовными лидерами продолжила самостоятельно и Русская Православная Церковь. В 1994 г. Вазген I и Ал-лахшукюр Пашазаде по предложению российского Патриарха Алексия обратились к конфликтующим сторонам с призывом немедленно прекратить кровопролитие. В частности, в ответ на данное предложение российского патриарха, Вазген I направил письма аналогичного содержания руководствам Армении, Нагорного Карабаха и Азербайджана.

РПЦ сотрудничает с другими христианскими церквями по всему миру, тем самым укрепляя свой статус, авторитет и доверие среди представителей других ветвей христианства и других религий. Гуманитарные акции в Абхазии и Южной Осетии в 2008 г., помогли смягчить в сознании населения России и Грузии воинственные настроения. Дальнейшее взаимодействие между ГПЦ и РПЦ помогло создать почву для восстановления отношений между двумя странами.

С каждым годом усиливается влияние Римской Католической Церкви. Ватикан был обеспокоен ростом насилия после распада СССР. Эта обеспокоенность связана с характером и деятельностью тогдашнего Римского Папы Иоанна Павла II. С ним связана целая эпоха в истории Католической церкви. Он был Римским Папой 27 лет, и за свою деятельность совершил ряд прорывов по миротворческой деятельности Католической Церкви. Он наладил диалог с мусульманскими организациями по всему миру, начал тесное взаимодействие с Иудаизмом и христианскими церквями по всему миру. Его миротворче-

ская деятельность была выражена в гуманитарных миссиях почти во всех политических конфликтах по всему миру. Территория постсоветского пространства не осталась без внимания понтифика. В 2000 г. состоялась встреча президент России В. Путина и Римского Папы Иоанна Павла II. На этой встрече понтифик благословил В. Путина на добрые дела. Также Папа Римский активно поддерживал диалог между Армянской церковью и Духовным управлением мусульман Кавказа по вопросам мирного урегулирования карабахского конфликта. В 2002 г. Иоанн Павел II посетил Азербайджан, что послужило начало дружественных отношений между этой страной и Ватиканом.

Миротворческую деятельность в этом направлении продолжил нынешний Папа Римский Франциск I. В 2016 г. он посетил три кавказские республики. В июне 2016 г. он посетил Армению, в ходе визита он пожелал и посоветовал решать армяно-турецкий и карабахский конфликты за столом переговоров, а не с оружием в руках. Эти заявления были поддержаны овациями армянских чиновников и политиков, однако вопросы геноцида армян 1915 г. получили резко негативную и отрицательную реакцию в Турции. Осенью 2016 г., с трехдневным визитом Франциск I посетил Грузию и Азербайджан. Папа Римский выразил обеспокоенность касательно разногласий между Грузинской церковью и Вселенским патриархатом по вопросам юрисдикции ГПЦ на Аланскую епархию и Абхазскую церковь. Папа Римский подчеркнул, что христианские церкви должны объединиться перед современными вызовами, которые угрожают традиционным христианским ценностям. Отличием Католической церкви от Вселенского Патриархата по проблемам Грузинской церкви является то, что в Константинополе поддерживают самостоятельность отпавших от ГПЦ епархий. Католическая церковь заняла нейтральную позицию в духе своей миротворческой и гуманитарной политики. После посещения Грузии, понтифик отправился в Азербайджан, где провел встречу с президентом И. Алиевым и главой Духовного управления мусульман

Кавказа Пашазаде. На этих встречах он подтвердил позицию Католической церкви по вопросам мирного решения всех конфликтов, и карабахского, в частности. Франциск I продолжает развитие взаимоотношений со всеми религиозными течениями. В политических конфликтах на Кавказе, влияние Католической церкви не имеет существенного значения, однако важно отметить факт того, что с деятельностью Ватикана, проблемы в регионе привлекли внимание мирового сообщества. Это объясняется тем, что в мире самая большая религиозная группа, численность которой превышает полтора миллиарда людей, являются последователями Римской Католической Церкви.

Анализ вышеуказанных фактов показывает активное взаимодействие между христианскими организациями в конфликтах на Кавказе. Общие идеологические догмы и традиции, способствуют упрощению диалога между ними.

Вышеуказанные факты показывают высокую заинтересованность в мирном решении конфликтов религиозных организаций, идеологическое поле которых выходит за рамки Кавказского региона. Взаимодействия между христианскими и мусульманскими организациями показывает высокий уровень кооперации и доверия. Представители обоих религиозных течений совместными заявлениями исключили религиозную составляющую из конфликтов. Это помогло предотвратить усугубления конфликтов, путем поддержки других религиозных организаций вне региона. Заинтересованные стороны, в интерес которых входит разжигание, и распространение этих конфликтов не смогли использовать религиозный инструмент давления и влияния для этих целей. Взаимодействие религиозных организаций показывает стремление к миру, согласно их религиозным учениям и принципам. Дальнейшее взаимодействие, в перспективе, поможет окончательно урегулировать все политические конфликты, с этническими и религиозными элементами. История сделала Кавказ стыком цивилизаций и религий. На Кавказе проходит неформальная граница между христианским миром и исламским. Пред-

ставители крупнеиших религиозных организаций в регионе получают определенную поддержку в регионе. Благодаря тому, что религиозный фактор имеет большой вес для народов региона, отмечается рост мирных настроений, и стремления как можно быстрее решить все проблемы и конфликты, которые раздирают единую кавказскую семью народов.

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

1. Богатов Н.В. Развитие потенциала Русской Православной Церкви как эффективного медиатора в межэтнических конфликтах // Этносоциум и межнациональная культура. 2017. № 8 (110). С. 63-72.

2. Быкова Г.И. Некоторые аспекты трактовки вопросов войны и мира в трудах верховных римских понтификов в конце ХХ - начале XXI вв. // Вестник Российского университета дружбы народов. Серия: Международные отношения. 2012;(1):51-56

3. Келехсаев Р.К. Конфессиональные аспекты истории Осетии: историографический обзор // Современные проблемы науки и образования. 2015. № 2. С. 612.

4. Кунц Е.В. Роль государства и церкви в предупреждении межнациональных и религиозных конфликтов // Вестник Челябинского государственного университета. Серия: Право. 2011. № 4 (219). С. 68-70.

5. Курылев К.П. Украинский кризис и международная безопасность. М.: URSS, 2018.

6. Курылев К.П., Нгоян А.Л., Паласиос К.Э., Скудина О.В. Неурегулированные конфликты на постсоветском пространстве в анализе западных эксперт-но-аналитических центров // Вестник Российского университета дружбы народов. Серия: Международные отношения. 2016; 16(3). С. 482-493.

7. Курылев К.П., Морозов А.В. Влияние украинского кризиса на обстановку в Приднестровье // Конфликтология // Nota Bene. - 2017. - № 3. - С. 38-49.

8. Поташинская Н.Н. Религиозные аспекты политических и социальных конфликтов современности // Противодействие терроризму. Проблемы XXI века

- COUNTER-TERRORISM. 2013. № 4. С. 23-30.

9. Поташинская Н.Н. Этнические и религиозные конфликты // Берегиня. 777. Сова: Общество. Политика. Экономика. 2012. № 2. С. 110-121.

10. Рыбаков А.Л. Абхазский католикосат Грузинской Православной Церкви: к проблеме статуса и канонического строя // Ежегодная богословская конференция Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. 2008. Т. 1. № 18. С. 400-407.

11. Рыжова В.А. Конфессиональные конфликты и социальная работа российских церквей // Дневник АШПИ. 2006. № 22. С. 190-192.

12. Сафонов Д.В. Роль Русской Православной Церкви в урегулировании Карабахского конфликта // Коммуниколо-гия. 2016. Т. 4. № 2. С. 153-168.

13. Сафонов Д.В., Мельник С.В. Миротворческий потенциал межрелигиозного диалога (на примере участия религиозных лидеров в разрешении Карабахского конфликта) // Коммуниколо-гия. 2017. Т. 5. № 5. С. 116-135.

14. Синанов Б.А. Конфессиональный фактор в этнической идентичности русского населения Северной Осетии // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. 2017. № 1 (75). С. 179-183.

15. Смирнов Д. Возможная роль церкви при осуществлении гуманитарных акций в чрезвычайных ситуациях и в вооруженных конфликтах // В сборнике: Гуманитарные операции при чрезвычайных ситуациях и в вооруженных конфликтах Седьмая всероссийская научно-практическая конференция: Доклады и выступления. Центр стратегических исследований гражданской защиты МЧС России. 2002. С. 40-41.

16. Фильченкова А.С., Власова Н.В. Статус Русской Православной Церкви в урегулировании политических конфликтов // В сборнике: социально - политическая трансформация в России: проблемы и перспективы Материалы Всероссийской конференции. Сост. и отв. ред. -

к.филос.н., доцент Краева А.Г., к.псх.н., доцент Михайлова И.В. 2017. С. 78-80.

17. Чуприков П.Б. Источники и перспективы разрешения межправославных противоречий на примере территории Абхазии // В сборнике: Единая российская нация: проблемы формирования её идентичности сборник статей участников Всероссийской научно-практической конференции. Арзамасский филиал ННГУ. 2017. С. 91-95. Сведения об авторе: Халлыев Марат

Меретмэметович - магистр в области международных отношений (e-mail:

1032135114@rudn.ru).

REFERENCES

1. Bogatov N.V. Razvitie potenciala Russkoj Pravoslavnoj Cerkvi kak ehffektivnogo mediatora v mezhehtnicheskih konfliktah // EHtnosocium i mezhnacional'naya kul'tura. 2017. M 8 (110). S. 63-72.

2. Bykova G.I. Nekotorye aspekty traktovki voprosov vojny i mira v trudah verhovnyh rimskih pontifikov v konce HKH - nachale XXI vv. // Vestnik Rossijskogo univer-siteta druzhby narodov. Seriya: Mezhdu-narodnye otnosheniya. 2012;(1):51 -56

3. Kelekhsaev R.K. Konfessional'nye aspekty istorii Osetii: istoriograficheskij obzor // Sovremennye problemy nauki i obra-zovaniya. 2015. M 2. S. 612.

4. Kunc E.V. Rol' gosudarstva i cerkvi v preduprezhdenii mezhnacional'nyh i religioznyh konfliktov // Vestnik CHelya-binskogo gosudarstvennogo universiteta. Seriya: Pravo. 2011. M 4 (219). S. 68-70.

5. Kurylev K.P. Ukrainskij krizis i mezhdu-narodnaya bezopasnost'. M.: URSS, 2018.

6. Kurylev K.P., Ngoyan A.L., Palasios K.EH., Skudina O.V. Neuregulirovannye konflikty na postsovetskom prostranstve v analize zapadnyh ehkspertno-analiticheskih centrov // Vestnik Rossijskogo universiteta druzhby narodov. Seriya: Mezhdunarodnye otnosheniya. 2016; 16(3). S. 482-493.

7. Kurylev K.P., Morozov A.V. Vliyanie ukrainskogo krizisa na obstanovku v Prid-nestrov'e // Konfliktologiya // Nota Bene. - 2017. - M 3. - S. 38-49.

8. Potashinskaya N.N. Religioznye aspekty politicheskih i social'nyh konfliktov sov-remennosti // Protivodejstvie terrorizmu. Problemy XXI veka - COUNTER-TERRORISM. 2013. № 4. S. 23-30.

9. Potashinskaya N.N. EHtnicheskie i religioznye konflikty // Bereginya. 777. Sova: Obshchestvo. Politika. EHkonomika. 2012. № 2. S. 110-121.

10. Rybakov A.L. Abhazskij katolikosat Gruzinskoj Pravoslavnoj Cerkvi: k probleme statusa i kanonicheskogo stroya // Ezhegodnaya bogoslovskaya konfer-enciya Pravoslavnogo Svyato-Tihonovskogo gumanitarnogo universi-teta. 2008. T. 1. № 18. S. 400-407.

11. Ryzhova V.A. Konfessional'nye konflikty i social'naya rabota rossijskih cerkvej // Dnevnik ASHPI. 2006. № 22. S. 190-192.

12. Safonov D.V. Rol' Russkoj Pravoslavnoj Cerkvi v uregulirovanii Karabahskogo konflikta // Kommunikologiya. 2016. T. 4. № 2. S. 153-168.

13. Safonov D.V., Mel'nik S.V. Mirot-vorcheskij potencial mezhreligioznogo dialoga (na primere uchastiya religioznyh liderov v razreshenii Karabahskogo kon-flikta) // Kommunikologiya. 2017. T. 5. № 5. S. 116-135.

14. Sinanov B.A. Konfessional'nyj faktor v ehtnicheskoj identichnosti russkogo nase-leniya Severnoj Osetii // Istoricheskie, filosofskie, politicheskie i yuridicheskie nauki, kul'turologiya i iskusstvovedenie. Voprosy teorii i praktiki. 2017. № 1 (75). S. 179-183.

15. Smirnov D. Vozmozhnaya rol' cerkvi pri osushchestvlenii gumanitarnyh akcij v chrezvychajnyh situaciyah i v vooruzhen-nyh konfliktah // V sbornike: Gumani-tarnye operacii pri chrezvychajnyh situaciyah i v vooruzhennyh konfliktah Sed'maya vserossijskaya nauchno-prakticheskaya konferenciya: Doklady i vystupleniya. Centr strategicheskih issle-dovanij grazhdanskoj zashchity MCHS Rossii. 2002. S. 40-41.

16. Fil'chenkova A.S., Vlasova N.V. Status Russkoj Pravoslavnoj Cerkvi v uregu-lirovanii politicheskih konfliktov // V sbornike: social'no - politicheskaya trans-formaciya v Rossii: problemy i perspek-