Духовные потребности с точки зрения русской философии

ФИЛОСОФИЯ

Е.Ю. Зелинская

ДУХОВНЫЕ ПОТРЕБНОСТИ С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ

Как сделать духовную культуру потребностью человека? Вот важная пробле-.ма нашего общества. Ведь культура определяет меру человеческого в человеке. Перспектива сегодняшнего дня имеет тенденцию к созданию «рыночной» личности, удовлетворяющей только одному условию: личность должна иметь спрос!? Замена высшего смысла существования достижением благополучия, счастья - потреблением, высших идеалов - практицизмом, духовности - сухим рационализмом, - вот реальный путь духовной деградации личности. Массовое бескультурье - причина многих бед. Как возможно при неисчерпаемом потенциале нашей родной культуры духовное обнищание народа? Упадок морали, ожесточенность, рост агрессии и насилия - злая поросль на почве бездуховности. Некультурный врач безразличен к страданиям больного, некультурный человек равнодушен к творческим поискам художника, некультурный строитель строит пивной ларек на месте храма, некультурный земледелец уродует землю, некультурный педагог увечит детские души... Почему потребность в духовной культуре не является доминирующей в обществе? Что же такое потребности с точки зрения философии?

Потребности - это побудительные силы человека, «пусковой механизм», стартер в его структуре. Они побуждают человека к деятельности, определяют его мотивации. Потребность определяется как противоречие между фактическим и необходимым состоянием человека: противоречие между тем, что «есть», и тем, что «надо», между сущим и должным, между реальным и идеальным.

Потребности объективны, то есть возникают и существуют независимо от сознания людей, хотя они могут отражаться, осознаваться в разных субъективных формах, образуя мотивацию деятельности человека: влечения, желания, стремления, хотения, интересы, ориентации, убеждения, цели, программы деятельности. Потребности всегда обусловлены особенностями мировосприятия, воспитания, мировоззрения, внутреннего духовного мира, образуя духовный потенциал

человека. Формирование духовных потребностей возможно лишь на основе русской культуры, содержащей духовно важное, присущее только ей особое качество, превращающее его в действенный инструмент переустройства мира, возвышения человеческого духа.

Поэтому необходимо вернуть нашим детям незаслуженно утраченное, должное отношение к родной культуре, повернуть духовные запросы нового поколения к неисчерпаемому источнику русской культуры, возродить патриотизм, любовь к наследию своих отцов и дедов, чтобы восстановить преемственность поколений, передачу духовной мудрости, чтобы дать нашим детям духовную опору - знание своих корней, как основу формирования духовных потребностей, дабы обрести крылья, взрастить силу духа для жизненного полета в будущее. Неисчерпаемо наследие русской философской мысли, сохранившей фундаментальные идеи всеединства, соборности, всемирного боления за всех, сострадания, милосердия, полноты духовного содержания и смысловой наполненности жизни. Русская философия дает ответы на любые вопросы о духовных потребностях человека. Какие же духовные потребности являются главными?

Во-первых, духовная потребность человека в познании. Всю свою жизнь человек познает этот мир, подняться до вершин духовной культуры нельзя без знаний. «Жажда познания движет человека по духовной лестнице, увеличивая духовную силу общества, - писал академик В.И. Вернадский, - а учащийся народ - основа широкого и мирного развития человечества». «Познавая разумность сущего, человек опознает и глубины в себе самом» (Н.К. Рерих).

Другая важная духовная потребность - эстетическая. Стремление осваивать мир по законам красоты, видеть гармонию в природе, в людях, глубоко чувствовать музыку, живопись, поэзию, совершенствовать человеческие отношения - все это грани единой эстетической потребности. «Каждое восхищение перед прекрасным собирает зерна света. Каждое любование природой создает луч

236

Вестник КГУ им. Н.А. Некрасова ♦ № 1, 2007

© Е.Ю. Зелинская, 2007

победы. Научитесь радоваться каждому листку, проснувшемуся в жизни, и с любовью привносить в текущую повседневность» [17, с. 788].

Следующая важнейшая духовная потребность - этическая. Это проблемы морального выбора, нравственной ответственности, касающиеся всех сторон жизнедеятельности человека. Определение собственной иерархии ценностей и согласование в соответствии с этим своей жизни, это возможность выбирать свой путь и брать ответственность за его выбор на себя. «Стремление человека к нравственности определяет в конечном итоге, кем он становится» (Д.С. Лихачев).

Нравственные искания человека, это всегда отношения Добра и Зла, тяжелейшая работа души и ума по освоению этих понятий и балансирование на грани человечности, ведь Зло есть всего лишь недостаток Добра. Потребность чувствовать, понимать и творить Добро требует творческих усилий, самовоспитания, самосовершенствования. Становление нравственности - сложный процесс, процесс согласования собственной совести с общечеловеческими моральными ценностями.

А высшие нравственные ценности, прошедшие сквозь фильтр веков и поколений - Истина, Красота, Добро, как раз соответствуют духовным потребностям, обнаруженным философией.

Вся русская философия утверждает силу духовности в триединстве абсолютных ценностей -Добра, Истины, Красоты, смыслом такого единения является Любовь, которая подрывает корни всякого эгоизма, всякой отдельности, всякой раздельности, воссоединяющая и одухотворяющая человечество. Любовь как высшее проявление духовности, нейтрализующая зло и расчищающая дорогу нравственного совершенствования. «Любовь освобождает дух для постижения смысла, дает ключ для понимания духовного смысла бытия как мгновенно вспыхнувшая определенность в потоке призрачной неопределенности, как момент открытия, озарения» (М.М. Бахтин).

Почему же духовные потребности, замыкаясь на абсолютных ценностях человеческого существования не работают как побудительные силы духовного совершенствования человека? Почему инстинктивно, на каком-то подсознательно-генетическом уровне чувствуя, где Добро, мы сознательно делаем выбор в пользу зла?

Потому что из этой духовной цепи ускользает самое главное - Любовь: Любовь к своим близким, Любовь к своей Родине, Любовь к своему

делу, Любовь к своему дому - планете Земля. Любовь, к сожалению, нами понимается слишком узко, как чувство к своему любимому человеку, любовь к своим детям, как любовь к матери или еще уже, сжимаясь до любви к самому себе. Вот мы опять и возвращаемся к эгоизму, индивидуализму, крайнему эгоцентризму, который завел человечество в тупик духовного кризиса.

Русская философия и русская культура открывает пути формирования духовных потребностей в пространстве Любви, обогащенного духовными потоками Истины, Добра и Красоты. Современная педагогика в содружестве с русской философской мыслью способна воспитать, заложить в наших детях новое мировоззрение, опирающееся на духовный стержень Любви.

Бедствие нашего времени заключается в установившемся страшном разнобое между умом и сердцем. Вся культурная эволюция человека привела к преобладанию разума над сердцем. Духовное сознание отстало от физического знания. Развитие разума обездушило человека, сухой рационализм огрубил сердечность человека.

В русской философии единство Добра, Истины, Красоты и Любви рассматривается как единство воли, разума и чувства, реализующееся через область сердца. Где Добро - реализующаяся воля, Истина - реализующееся размышление, Красота - реализующееся чувство, Любовь -реализующаяся сердечность. «Русская идея есть идея сердца. Идея созерцающего сердца. из любви родится вера и вся культура духа» [9, с. 236]. Для духовного постижения Истины необходимо «воцарение добра в сердце человеческом» (В.С. Соловьев). «Русскому человеку тесно в пределах разума», потому что ему свойственно «искание добра для всего человечества», он глубоко верит в «созидающую силу любви в космическом размахе» (Н.Ф. Федоров). Спасет ли мир красота? Только в том случае, если «красота - символ нравственно доброго, а нравственность ныне требует космической ответственности духа, соединенного с сердцем» [5, с. 307]. Развитие разума достигло своего апогея, человек большую часть мыслительной деятельности, освоения информации перекладывает на технику, компьютеры. «Тех-нологизм убивает душевную органичность, человеческую сердечность. Жизнь делается все более и более технической. само мышление становится техническим, всякое творчество и всякое искусство приобретает все более бездушный техничес-

кий характер» [2, с. 73]. «Человек нуждается в любви как творческом - эстетическом - действии, ибо она приносит радость творящего понимания другого и самого себя» (М.М. Бахтин).

Любовь исходит от сердца, это область души, душевного тепла, мягкой сердечности. Однобокое развитие сознания несет опасность, необходимо объединение сердца и ума, чтобы «ум был сердечным». «Нет истины без любви, отсутствие любви рождает зверство ума» (В.С. Соловьев). «Добро надо делать с умом», а «красота без добра - обман, фальшь, пустота» (П.А. Флоренский). «Можно думать мозгом, а можно - сердцем. Сейчас время сердца, и мы должны сосредоточить наши стремления по этому направлению. Так, не освобождая мозг от труда, необходимо признать сердце двигателем. Мы должны ввести в сферу сердца весь мир, ибо сердце есть микрокосм сущего» [17, с. 795]. Необходимо довести состояние сердца до уровня развития ума, чтобы восстановить утраченный баланс. «Лоб запас много вычислений, но сердце не успело стать лучше. Так нужно выровнять отсталое» [17, с. 795].

Сердце - центр души человека, центр «сердечности» - чуткости, задушевности, центр самоотверженной любви и сострадания, центр великодушия, преданности и героизма. Сердце есть то, что называется совестью человека, каждое стремление, каждый поступок проверяется мерой собственного сердечного отношения, говоря: «Сердце не лежит.» Когда мы чувствуем Любовь, идущую от другого человека, когда ощущаем созвучность своих мыслей с мыслями собеседника, понимаем проникновение «от сердца к сердцу».

Русская духовность культивирует сострадательность, которая тоже есть ничто иное как Любовь в союзе с прощением, а прощение всегда идет от сердца. Для русского человека характерно следовать «велению сердца» в судьбоносных решениях, русский человек ждет, когда «сердце подскажет» при выборе своего суженого и отвергает, если избранник «не по сердцу». А к традиционным поздравлениям и пожеланиям здоровья обязательно добавляет «от всей души», «из глубины сердца».

В России ищут не просто новые ценности и новые идеалы, а обязательно ищут ценности «вечные» - «абсолютное добро», «вечную нетленную красоту» и внеисторическую мудрость, которые определяются видением сердца. Тогда нравственные нормы обращаются не к внешним делам и проявлениям, а к внутренней мотивации,

к «внутреннему человеку». Тогда высшей нравственной инстанцией становится совесть. Совесть есть голос сердца, голос свободного духа, делающей личность независимой от природы и общества, подчиняющей ее только высшей правде. «Нужно очищать сознание от сора, думать об очищении сердца, обнаружить Любовь в своем сердце и наполнять Любовью окружающее пространство» [17, с. 797]. Только пропуская Любовь через сердце, человек может почувствовать свое высокое духовное предназначение.

Понимание собственного духа помогает человеку осмыслить себя в качестве существа открытого миру, совершенствующегося, творческого, универсального, свободного. Нужно понять, что в основании эволюции лежит само-усовер-шенствование - это движение к пониманию универсальных духовных законов, это восхождение человеческого духа по пути обретения Истины, Добра, Красоты и других высших ценностей. «Задача человека - озарять землю светом идеала, ради того лишь, что в нем живет дух, горящий правдой и творящий ее на земле». «Человек, во имя которого создано все ценное, все вечно сущее, пронизанное любовью Творца, - есть полнота бытия - сосуд божественных ценностей» [4, с. 203]. Ведь человек как раз имеет внутри себя Истину как развивающийся разум, Добро как развивающуюся волю, Красоту как развивающиеся чувства и Любовь как развивающуюся духовность. В человеке изначально заложены самые главные духовные координаты, самые главные духовные центры развивающегося мира. Нужно только привести их в состояние гармонии, изживая из себя леность мысли, необузданность чувств, слабость воли и жестокость сердца.

Любовь - это духовная энергия созидания, которая пронизывает весь мир, тогда как ненависть, зло - энергия разрушения. Любовь, гармонизируя все существо человека, рождает вдохновение, открывая неограниченную творческую силу личности, расчищая путь саморазвития духа, духовного совершенствования. «Каждый человек испытывает явление вдохновения, но эти искры высокого подъема бывают отдельными проблесками и не преображают всю жизнь. Представим себе, что такое возвышенное состояние духа станет постоянным и даст еще высшее вдохновение. Ведь все бытие так же повысится» [17, с. 798].

Человечеству необходимо осознать законы мироздания, они так просты - это единство Истины,

238

Вестник КГУ им. Н.А. Некрасова ♦ № 1, 2007

Красоты, Добра, Любви, осознать единство жизни, единство Вселенной, черпать Любовь из неиссякаемой сокровищницы космоса для постоянного умножения сил в стремлении преображения своего земного пути. «Умейте беречь и уважать, возвеличивать и усовершенствовать человеческую любовь - самое тонкое и самое капризное, самое нежное и самое сильное, самое хрупкое и самое крепкое, самое мудрое и самое благородное богатство человеческого духа» (Д.С. Лихачев).

Русская философия и ее фундаментальные идеи убедительно доказывают поистине всемирное значение русской мысли, собравшей мировую мудрость, имеющую общечеловеческий характер. Русская философия явила такую мощь дарования, такую тонкость анализов и такую силу интуитивных созерцаний, что всем этим бесспорно претендует на особую значимость для нашего времени.

Русская мысль разработала универсальную по своему охвату философскую проблематику, универсальную духовную систему, вбирающую в себя все основные духовные смыслы Бытия. Русская философия выводит человеческую мысль из порочного круга земных представлений, устремляя ее на универсальную всеохватность целостности Мира. Потому что только те законы Бытия универсальны, которые пронизывают все мировое пространство. А это законы космического Духа, духовные нити Добра, Истины, Красоты, которые переплетаясь с энергией Любви, строят этот Мир от микрочастицы до макрокосмоса, которые живут и внутри Человека и ждут только часа, когда Человек озарится осознанием этого.

Русская философия несет удивительную веру в могучую преобразовательную силу Человека. Ведь возрождение России, решение глобальных проблем современности лежит, в первую очередь, на плечах самого Человека. Как изменить этот Мир? Надо начать с самого себя. Самое главное изменить сознание Человека, чтобы оно стало созвучным законам мироздания, Мировой Гармонии.

Русская философия должна установить союз с современной педагогикой, чтобы донести духовную мудрость до Человека, удовлетворив его духовную потребность в познании Истины, раскрыть глаза Человека, удивить простотой и Красотой этих законов, удовлетворив его духовную эстетическую потребность, убедить Человека в неизбежности самосовершенствования по доро-

ге Добра, одухотворенного Любовью, удовлетворив его духовную нравственную потребность. Воспитывая наших детей на духовной культуре русской философии, которая по крупицам собирала духовную мудрость многих поколений русских людей, мы обретем новое сознание, приобщимся духом к новой реальности.

Библиографический список

1. БахтинМ.М. Философия поступка. - М., 1992.

2. Бердяев Н.А. Воля к культуре и воля к жизни. - М., 1993.

3. Бердяев Н.А. О человеке, его свободе, духовности. - М., 1999.

4. Бердяев Н.А. Философия творчества, культуры и искусства. В 2-х т. - М., 1994.

5. ГулыгаА.В. Русская идея и ее творцы. - М., 1995.

6. Додонов В.И. Духовность - высшее проявление человеческой сущности в воззрениях отечественных философов-гуманистов конца XIX -начала XX вв. - М., 2000.

7. Ильин И.А. Путь духовного восхождения. Т.1. - М., 1996.

8. Ильин И.А. Путь духовного обновления. -М., 1996.

9. Ильин И.А. Путь к очевидности. - М., 1993.

10. Каган М.С. Философская теория ценности. - СПб., 1997.

11. Лихачев Д. С. Письма о добром и прекрасном. Экология человеческого духа. - Таврия, 1990.

12. ЛосевА.Ф. Философия. Мифология. Культура. - М., 1991.

13. Лосев А.Ф. Дерзание духа. - М., 1988.

14. Лосский Н. О. Бог и мировое зло. - М., 1994.

15. Лосский Н.О. Условия абсолютного добра. - М., 1991.

16. МеньА. Мировая духовная культура. Христианство. Церковь. - М., 1995.

17. РерихН.К. Семь великих тайн Космоса. -М., 1999.

18. Розанов В.В. Религия. Философия. Культура. - М., 1992.

19. Русская идея / Сост. М.А. Маслин. - М., 1992.

20. Священник Павел Флоренский. Соч. В 4 т. - М., 1994.

21. СоловьевВ.С. Смысл любви. - М., 1991.

22. Соловьев В.С. Оправдание добра. Нравственная философия. - М., 1996.

23. ТрубецкойЕ.Н. Смысл жизни. - М., 1994.

24. Флоренский ПА. Сочинения. В 2 т. - М., 1990.