Культура античного диалога от Сократа к Аристотелю

УДК 101.1 Е. Н. Попов

КУЛЬТУРА АНТИЧНОГО ДИАЛОГА ОТ СОКРАТА К АРИСТОТЕЛЮ

В статье рассмотрена история становления культуры античного диалога от ранней его формы как искусства спора к осмыслению его эвристических возможностей как формы диалектической беседы, в которой вопрос важнее ответов. Выделены основные этапы становления культуры античного диалога. Рассматривается вклад представителей в формирование этой культуры. Феномен диалога начинает развиваться от софистов, Сократа и до Платона и Аристотеля. Также в статье выделяются препятствия и внутренняя противоречивость диалога.

Ключевые слова: диалог, коммуникация, монолог, культура диалога, формальная логика, космос, диалектика, логос.

E. N. Popov

Culture of the Ancient Dialogue from Socrates to Aristotle

The article deals with the history of culture of the ancient dialogue from its early form as the art of dispute to the comprehension of its heuristic possibilities as a form of dialectical conversation, in which the question is more important than the answers. It highlights the main stages in the becoming of the culture of the ancient dialogue. The contribution of ancient philosophy representatives to the formation of this culture is considered. The phenomenon of dialogue began to develop with the Sophists and Socrates, and continued with Plato and Aristotle. The article also highlights the obstacles and internal contradictions of the dialogue.

Keywords: dialogue, communication, monologue, culture of dialogue, formal logic, cosmos, dialectics, logos.

Введение

Диалог в современном мире является востребованной формой отношений. Он приобретает универсальный характер, сфера его применения непрерывно расширяется. Многие говорят о необходимости, полезности и важности диалога во многих сферах отношений. Между тем, чем больше растет сфера информационного пространства, сфер, где диалог мог бы себя проявить, тем больше становится понятно, что проблема диалога заключается не в его внешней форме, а во внутренней структуре, формирующей не только пространство диалога, но и личностное начало в человеке. В истории человечества наиболее ярко традиция диалога проявила себя в античной культуре.

Основные этапы становления культуры античного диалога

Развитие диалога в античной культуре связано с деятельностью софистов, с именами Сократа, Платона, Аристотеля. Особенностью античного диалога стало то, что его появление во многом обусловлено: «...склонностью древних греков к рационализму, мифотворчеству, к спору, постановке вопросов и поиску ответов на них, к объяснению всей пестроты частного и единичного при помощи общего и наоборот - общего через частное, признанием единства противоположных и противоречивых определенностей мышления» [1, с. 7] Этому также способствовали процессы, происходившие в древнегреческом обществе. Благодаря развитой рабовладельческой демократии античная культура создала неподражаемые образцы диалога,

ПОПОВ Евгений Николаевич - к. филос. н., доцент каф. философии СВФУ им. М. К. Аммосова. E-mail: penpopov@mail.ru

POPOV Eugene Nikolayevich - candidate of philosophical sciences, Associate Professor, Department of philosophy North-Eastern Federal University named after M. K. Ammosov. E-mail: penpopov@mail ru

свидетельствующие о том, что степень самосознания индивидов находилась на довольно высоком уровне развития, фиксирующем действенный характер сознания.

Платон определял диалог как форму общения, при котором возможно понимание истины. Для её достижения использовалась вопросно-ответная методология. Вопрос при этом понимался как структура, которая может открыть путь к пониманию и поиску истины. Космоцен-тризм древнегреческой мысли, ее установка на поиск универсальных принципов мироздания позволяли рассматривать диалог в качестве формы общения, на основе которой, возможно раскрытие этих принципов. Понимание диалога как средства, с помощью которого раскрываются принципы мироздания, характерно для древнегреческих философов.

Заслугой софистов считается то, что они повернули внимание людей к проблеме микрокосмоса (человека). А. Ф. Лосев считает, что «в софистах античный дух впервые обращается к самому себе, внутрь себя, рефлексирует над самим собой вместо фиксирования той или другой внешности» [2, с. 49]. Появление риторики, обслуживающей интересы граждан, обусловило постановку вопроса об основаниях диалога, который связан с мировоззрением отдельной эпохи. Между тем его возникновение определено не только практическими потребностями граждан, но и изменениями, которые происходят в мировосприятии человека того периода. Влияние на этот процесс оказали софисты, которые широко пользовались диалогическим мастерством для того, чтобы убеждать и выходить победителем в словесном поединке. Они развивают диалог как форму общения, которая необходима для достижения победы в споре. Этим обусловлен выделяемый М. М. Бахтиным их не до конца преодоленный у них монологизм. Таким образом, диалог у них носит поверхностный характер, в котором отсутствует фундаментальная основа. Поэтому можно согласиться с точкой зрения Г. В. Ф. Гегеля, по которому софисты «были в этом развитии необходимым звеном между Сократом, с одной стороны, и прежними школами, с другой, так что не будь софистов, не было бы и Сократа» [3, с. 95]. Сократ и Платон увидели в диалоге, развиваемом софистами, угрозу, потому что она подрывала основы полисной организации жизни. В представленной ими линии философствования «диалог - это своего рода лаборатория, одушевленное поисковое поле; он невозможен без общения, без присутствия, точнее, без соприсутствия двух людей при совместном поиске истины» [4, с. 60]. Основной вклад Сократа - понимание диалога как метода поиска. Сократ, развивая диалектику, основной упор делал на общении с людьми, на поиске в их взглядах противоречий, которые могли бы заставить человека рассуждать, мыслить. Он никогда не представлял себя в этих разговорах истиной в последней инстанции. В дальнейшем Платон развивает эту концепцию. Заслугой является то, что он попытался зафиксировать и с присущим ему литературным талантом показать то, что показать невозможно. Как известно, Сократ свои разговоры не записывал, так как считал, что мысль, записанная на бумагу, застывает. Поэтому диалог в таком понимании приобретал проблемный характер. Формировалось представление о нем не только как о средстве борьбы или жанре, при котором один передает другому знания, но и как методологическое поле, где бы происходил совместный поиск. Диалог как жанр у Платона позволяет ему с разных сторон рассмотреть проблему. Участники диалога находятся в напряженном творческом поиске, мысль не застывает на отдельном моменте, а, развиваясь, позволяет им дальше рассматривать все её стороны. В платоновских диалогах хорошо прослеживается роль каждого участника, который вносит вклад в общее дело достижения истины. Поэтому платоновские диалоги, являясь вершиной, обнаруживают в себе в наибольшей степени диалогические качества. Это выражается в соединении девиза Сократа «познай самого себя» с необходимостью наличия канала коммуникации с другим субъектом, с признанием его самоценности. На этой основе раскрывается творческая сущность диалога.

Метод, основанный на диалогах Сократа, в дальнейшем рассматривался у различных авторов. Здесь он проявляется в виде субъективной диалектики. Платон развил сократовское толкование диалектики, понимая под ней метод ведения подлинного диалога, метод расчленения (анализа) и соединения (синтеза) понятий с целью познания области мира идей. Таким образом, в античности подлинный диалог должен был строиться на истинно сущем мире идей,

который задает ему направление развития. Опровержение ошибочных мнений в таком диалоге позволяет участникам двигаться в сторону истины.

Аристотель подверг анализу содержание и технику ведения диалога. С появлением формальной логики Аристотеля становятся невозможными использование софистических приемов в спорах и нарушение законов логики. Таким образом, разработка формальной логики становится важным условием развития диалога. Он перестал быть орудием у софистов в их столкновениях. «Если подлинным источником всех видов движения является борьба противоположностей, то это универсальное положение античных диалектиков целиком, можно сказать, применимо и к такой мыслительной деятельности человека, как диалог» [1, с. 7]. Здесь диалог связан с выполнением социальных функций, которые были востребованы в этот период. Формальная логика во многом стала универсальной основой, на которую ориентировалась в дальнейшем европейская цивилизация.

Особенностью античного диалога являлась его связь с идеей упорядоченности, с космосом. Космос существовал на трех уровнях: космос в душе, космос в полисе, космос в природе. Поэтому эта форма общения во многом отражала понимание мира, с одной стороны, как целостности, а с другой стороны предполагала существование взаимоисключающих противоположностей. Путь к этой целостности лежит через совместный поиск истины. Его собеседники участвуют в совместном исследовании поиска истины. Сократический диалог как специфическая форма общения самостоятельно мыслящих людей, разработанная у раннего Платона с его представлением о диалектике - особом споре ведения разговора, направленного на достижение истины, невозможен без известного высказывания: «я знаю, что я ничего не знаю». Это не просто ироническая уловка, тактическая хитрость в полемике, но условие, вне которой невозможен подлинный диалектический диалог. Тот, кто уже знает все, не нуждается в диалоге, он способен только на монолог и не стремится к поиску истины.

Для Аристотеля этот феномен - способ познания, основанный на диалектике. Раскрывая социокультурный аспект диалога как формы общения, которая является основой полиса, он отмечает: «Государство не есть общность места жительства, оно не создается в целях предотвращения взаимных обид или ради удобства обмена... оно появляется лишь тогда, когда образуется общение ради благой жизни» [6, с. 461-462]. Поэтому совместное бытие людей как некоего социального целого выступает в качестве основы диалога - общения. Структура самих диалогов рассмотрена таким образом, что в конце у них всегда остаются неразрешимые вопросы. Таким образом, античный диалог, достигший своего расцвета в классическую эпоху, раскрывает свои качества посредством его приближенности к космосу, мировому порядку, в котором отражается творческая, диалектическая природа этой формы общения.

Поэтому изначально была зафиксирована его противоречивость: с одной стороны, он в качестве субъективной диалектики становится формой самоидентификации и самоопределения, с другой стороны, позволяет субъектам диалога вступить в особое коммуникативное поле, ведущее к истине. Тем самым внимание обращалось не только к субъекту диалога, но и на то, по поводу чего они вступают в эти отношения. Таким образом, задача диалога характеризуется актуализацией духовных ценностей, собственно сама встреча личностей, диалог, состоит не столько в передаче ценностей, которые не могут быть транслируемы, а в формировании способа схватывания этих ценностей во встрече личности и образца; ценности постигаются не предметно, а актуально. Тем самым диалог, будучи субъект-субъектным отношением, подразумевает со-деятельность, со-творчество, основанные на признании самоценности человека, признании его свободы. Диалог - это своего рода способ приобщения к Логосу, который может состояться при условии, что ни один из субъектов не претендует на истину. Это важное условие для реализации в диалоге его глубинных основ.

В диалоге в этот период рассматривается его творческая основа и динамичность. «Несмотря на то, что содержанием диалога всегда является философская беседа или философский спор, в диалогических сценах нет ничего статичного, составляющего предмет пассивного созерцания. Здесь все в движении, в борьбе, в столкновении умов и характеров» [6, с. 6]. При этом диалог содержит в себе ту основу, которая созидает саму себя, саморазвивается. Причина

существования диалога находится в нем самом. Он преобразует самого себя, находя в себе самом основания для дальнейшего развития. Таким образом, близость человека к своим жизненным корням, гармоничное ощущение личности как единства индивидуального, социального и общемирового планов бытия и космоцентризм создали предпосылки для развития диалога.

В этот же период выявляются препятствия, не позволяющие диалогу проявить свои качества. Их, в частности, выявляет автор к «анонимным пролегоменам к платоновской философии», среди которых особое место занимают три вида незнания: простое невежество - когда человек не знает и понимает, что не знает. Двойное - если не знает чего-то и не понимает, что не знает, не может «познать самого себя». Полнейшее незнание - это когда человек чего-то не знает и не желает отказаться от собственного незнания. Софистическое же незнание - это когда кто-нибудь не знает и пытается с помощью рассуждений скрыть свое незнание. Поэтому роль софистики в развитии диалога носит двоякий характер, с одной стороны, она обратила внимание на язык, на проблему человека, с другой, - она разрушала творческое основание, сознательно культивируя уловки, приемы, разрушающие эту форму общения.

Заключение

Таким образом, диалог как форма общения, существующая в любом обществе, именно в античной цивилизации, благодаря деятельности софистов, Сократа, Платона и Аристотеля смогла стать органической частью человеческой цивилизации. Благодаря их деятельности был актуализован мощный эвристический, творческий потенциал этой формы общения. Были выявлены препятствия, которые мешают развитию этой формы общения. Можно сказать, что проблемы, которые мешают развитию диалогической культуры, до сих пор остаются актуальными в современном информационном обществе.

Литература

1. Джохадзе Д. В. Философия античного диалога [Текст] / Д. В. Джохадзе; - М.: Диалог МГУ, 1997. - 224 с.

2. Лосев А. Ф. История античной эстетики. Софисты. Сократ. Платон [Текст] / А. Ф. Лосев. - М.: Издательство АСТ; Харьков: Фолио, 2000. - 846 с.

3. Шесто Л. И. Лекции по истории по истории греческой философии. [Текст] / Л. И. Шестов. - М.: Русский путь: Париж Ymca-press, 2001. - 304 с.

4. Кессиди Ф. Х. Сократ. [Текст] / Ф. Х. Кессиди. - М.: Мысль, 1988. - 220 с.

5. Аристотель. Сочинения в 4-х т. [Текст] /Аристотель под ред. В. Ф. Асмуса. - М.: Мысль. 1983. Т. IV. - 830 с.

6. Асмус В. Ф. Историко-философские этюды [Текст] / В. Ф. Асмус. - М.: Мысль. 1984. - 318 с.

References

1. Dzhohadze D. V. Filosofija antichnogo dialoga [Tekst] / D. V. Dzhohadze; - M.: Dialog MGU, 1997. -224 s.

2. Losev A. F. Istorija antichnoj jestetiki. Sofisty. Sokrat. Platon [Tekst] / A. F. Losev. - M.: Izdatel'stvo AST; Har'kov: Folio, 2000. - 846 s.

3. Shesto L. I. Lekcii po istorii po istorii grecheskoj filosofii. [Tekst] / L. I. Shestov. - M.: Russkij put': Parizh Ymca-press, 2001. - 304 s.

4. Kessidi F. H. Sokrat. [Tekst] / F. H. Kessidi. - M.: Mysl', 1988. - 220 s.

5. Aristotel'. Sochinenija v 4-h t. [Tekst] /Aristotel' pod red. V. F. Asmusa. - M.: Mysl'. 1983. T. IV. - 830 s.

6. Asmus V. F. Istoriko-filosofskie jetjudy [Tekst] / V. F. Asmus. - M.: Mysl'. 1984. - 318 s.