Миф о вампирах: история и современность

УДК 94

МИФ О ВАМПИРАХ: ИСТОРИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ Ю. С. Обидина

Нижегородский государственный университет им. Н. И. Лобачевского, г. Нижний Новгород

MYTH OF VAMPIRES: HISTORY AND MODERNITY Yu. S. Obidina

Lobachevsky State University of Nizhny Novgorod, Nizhny Novgorod

Миф о вампирах является культурной универсалией и связан со страхом смерти и суевериями, окружающими ее. Но только на Балканах миф о вампире выходит из сферы фольклора, и вампир становится историческим персонажем. Цель данной статьи - показать эволюцию мифа о вампирах и формы его исторического воплощения. Для этого в статье приводится сравнительный анализ мифологемы вампира, особенности ее воплощения в европейской традиции, способы адаптации образа вампира христианскими теоретиками и практиками. Подчеркивается, что во многом благодаря деятельности христианской церкви, особенно католической, вампир становится агентом дьявола и превращается в реального персонажа. Опираясь на мнения крупнейших исследователей мифологии и демонологии, автор делает вывод о том, что вместе с ведьмами и оборотнями вампир стал олицетворением земного зла. Образ исторического вампира, графа Дракулы, во многом также создан с подачи церкви, призвавшей христианских правителей Европы к борьбе с исламскими турками. Впоследствии ирландский писатель Брэм Стокер распространил образ исторического вампира далеко за пределы Балкан, и до сегодняшнего дня вампир является излюбленным персонажем массовой культуры.

Ключевые слова: вампир, миф, христианская церковь, фольклор, бессмертие, вечная жизнь, дьявол.

The myth of vampires is a cultural universal and is associated with the fear of death and the superstitions that surround it. But the myth of a vampire comes out of the field of folklore, and the vampire becomes a historical character only in the Balkans. The purpose of this article is to show the evolution of the myth about vampires and the forms of its historical incarnation. For this, the article provides a comparative analysis of the vampire's structural unit of myth, the peculiarities of its embodiment in the European tradition, ways of adaptation the vampire image by Christian theorists and practitioners. The article emphasizes that, largely due to the activities of the Christian church, especially the Catholic, the vampire becomes an agent of the devil and turns into a real character. Based on the opinions of the largest researchers of mythology and demonology, the author concludes that together with witches and werewolves the vampire became the personification of earthly evil. The image of the historical vampire, earl Dracula, is also largely created from the submission of the church, which called Christian governors of Europe to fight against Islamic Turks. Later the Irish writer Bram Stoker expanded the image of the historical vampire far beyond the Balkans, and to this day the vampire is a favorite character of mass culture.

Keywords: vampire, myth, Christian church, folklore, immortality, eternal life, devil.

Вампир всегда был ужасной фигурой в мифологии, начиная от мифологических систем, сложившихся на заре европейской цивилизации до современности. Образ вампира олицетворяет самые жизненные инстинкты людей, связанные со страхом смерти и желанием вечной жизни, болью и удовольствием, ненавистью и любовью, но больше всего этот образ порождает неутомимую интригу многочисленных суеверий. Это миф, который

уходит корнями в историю народов, населявших Балканы в древности, и превосходит как эпоху, так и регион, в котором он зародился. Возможно, одна из самых интересных характеристик мифа о вампирах - неутомимая настойчивость, с которой человечество трансформирует его в современную форму, и он актуален и для текущего времени. Современное телевидение, кино и книги, изображая вампиров, влияют на господствующую

© Обидина Ю. С., 2017

культуру, полагая, что вампиры - не что иное, как неправильно понятые существа с суперчеловеческими качествами, которые просто созданы для того, чтобы быть идеальным другом, возлюбленным или духовным доверенным лицом.

Широко популярная серия книг, которой в настоящее время зачитываются люди разных возрастов - «Сумерки» Стефани Майер. Это медиаизо-бражение мифа о вампирах является лишь одним из немногих примеров человеческой потребности увековечить миф в настоящее время, причем с огромным коммерческим успехом. Почему же мифологическая фигура, которая вызывает страх и отвращение, превращается в темного героя народной культуры? Джозеф Кэмпбелл предполагает, что по мере развития человечества и цивилизации, архетипы и символические образы в мифологии развиваются, чтобы удовлетворить потребность общества во внутреннем понимании окружающей среды [10, р. 255].

Таким образом, миф - это наука своего времени, попытка понять сложный и постоянно меняющийся мир. Поскольку суть происхождения мифа о вампире - это страх перед смертью и суевериями, окружающими смерть, то живучесть его как в регионе, так и в культуре легко понятна. Но тогда встает вопрос: почему христианство, распространившись на Балканах, причем в различных конфессиональных проявлениях, не уничтожило миф о вампирах, как это произошло со многими другими мифологическими персонажами? Церковь, по сути, способствовала распространению древнего мифа о вампирах, объявив вампиров агентами дьявола. Таким образом, Церковь способствовала не только созданию мифа о вампирах, но и предлагала утешение истинно верующим, предоставив средства для предотвращения вампиризма. Кроме того, Церковь превратила вампира в метафизического козла отпущения, вместе с ведьмами и оборотнями, и создала Инквизицию для защиты христиан от таких демонов. По сути, христианская церковь эксплуатировала миф о вампире, чтобы приобрести большее влияние в обществе. При этом Церковь создала целую систему, посредством которой она фактически укрепляла эти мифы в сознании людей, обеспечивая при этом защиту от них. Кроме того, культивируя миф о вампирах, вместо того чтобы отрицать его, Церковь в ее отчаянной потребности в расширении своего влияния на Балканах фактически помогла создать исторического вампира, Влада III или Дракулу в XVIII веке. И наконец, Церковь, развивая миф о вампире как злой сущности, непреднамеренно сохранила миф в эпоху

Просвещения и, возможно, в современную эпоху, как некий вид развлечений [12].

В европейских исследованиях по данному вопросу сложилась вполне устойчивая историографическая традиция, берущая начало еще в первой половине ХХ века. Российские же исследования обходили стороной «вампирский миф», несмотря на то что в российском фольклоре свидетельств об упырях и вурдалаках (все это производные от европейских вампиров) вполне достаточно. Но крупнейшие исследователи данного пласта народных представлений (Б. А. Рыбаков, В. М. Максимов, В. Я. Пропп и др.) упоминали об этих персонажах лишь вскользь, ибо в восточнославянской традиции этот миф не пустил столь глубокие корни, как у южных славян. Цель данной статьи - показать эволюцию мифа о вампирах и условия его исторического воплощения.

Во-первых, существует на удивление мало проверенных академических материалов, доступных по этой теме. Во-вторых, для каждого источника такого рода существует от десяти до двадцати поддельных произведений. Безусловно, все эти источники написаны на академической латыни [8; 9; 16].

Главным переводчиком материалов по вампиризму, которыми располагает большинство ученых, является преподобный Монтегю Саммерс (1880-1948). Известно, что Саммерс получил образование в Оксфорде; однако некоторые ученые оспаривают, что он когда-либо был рукоположен в церковный сан. Тем не менее Саммерс по-прежнему считается экспертом по изучению оккультизма [18; 19]. Росселл Хоуп Роббинс, один из ведущих специалистов в изучении колдовства и демонологии, считает труды Саммерса важнейшим источником по данной проблематике и цитирует его работы в своей Энциклопедии колдовства и демонологии [17].

Итак, в средневековом фольклоре вампир - это оживший мертвец или фантом недавно умершего человека, который сохраняет свой прежний, живой вид, когда он выходит из могилы на ночь, чтобы пить кровь людей. Физические характеристики вампиров описываются как отсутствие разложения или сурового окоченения, бледность лица, острые выступающие клыки. Эти существа должны сосать кровь людей или млекопитающих для пропитания, их жертвы сами превращаются в вампиров, после укусов они вынуждены пить кровь живых существ. На рассвете вампир должен вернуться в свою могилу или гроб [14].

Само слово «вампир» не встречается в английском языке до середины XVIII в. Исследователи

отмечают, что, несмотря на то, что слово «вампир» не входило в английский лексикон до 1734 года, оно встречается в различных текстах, потому что существо, именуемое вампиром, является хорошо зарекомендовавшим себя персонажем средневекового фольклора в Европе. Ричард Дорсон, обсуждая общие черты вампиров в фольклоре в своей книге «Британские фольклористы. История» пишет, что «Появление европейского фольклорного вампира отражало в основном особенности, с помощью которых предполагалось отличать вампира от обычного трупа, когда была обнаружена могила подозреваемого вампира. Вампир имеет «здоровую» внешность и румяную кожу, он часто пухлый, его ногти и волосы выросли, и, прежде всего, он/она не разлагается или совсем не бледен» [11]. Дорсон отмечает, что вампиры, как полагают, «превращаются» в самых разнообразных животных, таких как волки, крысы, мотыльки и пауки. Кроме того, вампиры не имеют души, чтобы они не могли отбросить тень или отражение в зеркале. В некоторых традициях вампиры не могут войти в дом, если не приглашены, но, как только они будут приглашены, они могут прийти и вести себя по своему усмотрению. Кроме того, Дорсон упоминает, что римско-католическая церковная традиция утверждает, что вампиры не могут войти в церковь или какое-либо святое место, потому что они слуги дьявола; однако он не ссылается на источник этих утверждений [11].

Происхождение слова «вампир» столь же неясное, как и происхождение самой легенды. В своей статье «История слова вампир» профессор Катарина Уилсон [21, р. 578] пишет о четырех ясно заметных теориях касательно этимологии вампира». Первая теория подразумевает, «что слово вампир и его славянские синонимы являются производными от турецкого слова «убер» - ведьма». Вторая теория предполагает, что возможным источником происхождения слова вампир является греческое слово «то лото», что означает «пить». Третья теория, которая сейчас является наиболее общепринятой, ссылается на славянское происхождение, объясняя, что «коренное существительное, лежащее в основе этого термина, считается сербским словом Ьашшг». Этимологи, однако, не могут прийти к общему мнению о том, какое славянское однокоренное слово является источником вампира. Четвертая группа лингвистов выступает за то, что слово «вампир» - венгерского происхождения [21, р. 580].

Легенда о вампирах имеет одинаково широкое географическое и культурное распространение,

это можно увидеть по многим названиям, которые в разных культурах ассоциировались с существами, которые определялись как вампиры. В русском языке это термины «упырь» и «вурдалак». В албанском - «штрига». Только в греческом языке присутствуют «гелло», «драко», «дракаена», «ламия», «вриколак», «брыкилак», «барбалак» и «бурдалак» [14; 19, р. 220].

Итак, легенда о вампирах появляется из-за страха смерти или страха перед тем, что происходит после смерти. Даже сегодня смерть воспринимается с ужасом, а не как естественный и неизбежный процесс. Страх смерти универсален. Смерть - это неотвратимый личный опыт, который никогда не может быть полностью понят или известен и неопределенность в том, что происходит вовремя и после смерти, является основой страха. В попытке умиротворить это беспокойство исторически разные культуры создали различные ритуалы погребения [4].

Европейская традиция по данному вопросу начинается с Гомера. Гомер иллюстрирует важность погребальных обрядов в «Илиаде», когда фактические боевые действия прекратились на нескольких дней для того, чтобы были соблюдены ритуалы и обряды во время похорон Патрокла [3]. Еще более пронзительный сюжет - когда Приам, царь Трои, умоляет Ахилла, убийцу своего сына, отдать ему тело Гектора для погребения, и Ахилл, нарушая главные моральные принципы своего времени - верность мужской дружбе, тело Гектора возвращает [3].

Трагедия Софокла «Антигона» также повествует о важности погребальных обрядов, чтобы сохранить гармонию мира мертвых и живых [5]. Исследователи также говорят о возможности мести мертвых, которая присутствует как в древнегреческих верованиях, так и в современном греческом фольклоре - страх перед телесным возвращением после смерти доходил до такой степени, что убийцы часто калечили трупы своих жертв, отрезая конечности, чтобы они не могли вернуться и отомстить [13, р. 225].

В разных культурах человек твердо верил в важность удаления тела мертвого человека [19, р. 181]. Но несомненно, что миф о вампирах обязан своим происхождением не только человеческому страху смерти, но и страху перед мертвым телом человека в какой-либо форме.

Дохристианские аналоги вампиров обычно принимают форму сверхъестественных существ, например, демонов или призраков. В начале XII в., вампиры приняли более известную форму человека, который возвращается в мир живых после

смерти. На первый взгляд, кажется, что эти два типа вампиров различаются; однако, они обладают определенными сходствами, такими как высасывание крови жертв и интерес к погребальному антуражу.

Доказательства существования вампирических существ в древнем мире, похоже, идут дальше, чем утверждение необходимости в погребальных обрядах. Во II тысячелетии до н. э., в вавилонских и ассирийских текстах встречаются описания вампирических существ. Среди них бесплотный демон иШкки и еЫтти, который был душой мертвого человека, неспособного найти покой после смерти. В Древней Греции философ Фило-страт упоминает тип демона, который принимает тело человека в «Жизни Аполлония Тианского (ок. 170-247): «Эта прекрасная невеста - один из вампиров, то есть тех существ, которых многие считают ламиями... они посвящены Афродите, но особенно охочи до плоти людей... она призналась, что она вампир, и откармливала Мениппа [своего нового мужа] с удовольствием, прежде чем пожрать его тело, потому что это была ее привычка питаться молодыми и красивыми телами, так как их кровь чиста и сильна» [6, IV, 225].

Этот тип вампирического существа назывался ламия, двусмысленная и второстепенная фигура в греческой мифологии. Римский писатель Апулей, автор книги «Метаморфозы, или Золотой осел», упоминает о Мерое, который высасывал жизненную силу [2]. Овидий определяет стригов как вампиров, которые превращаются в плотоядных птиц, летящих ночью сосать кровь детей и пожирать их тела [12].

Другие дохристианские культуры Европы также имели вампирических существ в своем фольклоре. Каким же образом христианская Церковь справляется с мифом о вампирах?

Великая ирония заключается в том, что по мере того как Церковь прибегла к слиянию нехристианской и христианской мифологии, она придала историческую ценность вампиру. Абсурдность же заключается в том, что вместо игнорирования этого мифа или его замены Церковь приписала вампиру дьявольские функции.

Августин Блаженный (354-430), философ и богослов, один из отцов церкви, рассуждая в «Граде Божьем» о том, как демон может использовать тело в злых целях, пишет: «Подобно тому, как [демон] может из воздуха формировать тело любой формы и принять его так, чтобы явиться в нем, таким же образом он может одеть любую телесную вещь с любой телесной формой, чтобы

появиться в ней» [1, IX, 18, 295]. В конечном счете, Августин привносит миф о вампирах в христианство, делая вампира антитезой добра. Кроме того, в 1215 году на IV соборе Папой Иннокентием III было заявлено, что «Дьявол и другие демоны были созданы Богом добрыми по природе, но сами по себе они стали злыми» [12]. Так как вампиры были трупами, реанимированными дьяволами сатаны, соответственно, они стали злыми, и вампиризм стал божественным наказанием за грехи.

Спустя несколько сотен лет после Августина философ и богослов Фома Аквинский (1225-1274) поддерживает утверждения Августина, используя аристотелевскую логику. Аквинский отвечает непосредственно Августину: «Согласно католической вере, воля добрых ангелов подтверждается в добре, а воля демонов упирается во зле» [7, I, q 59, a 1]. Возникает вопрос: зачем богослову доверять такому мифу? Ответ кроется в сходстве между основными убеждениями христианства и вампиризма. Жизненной основой обоих является кровь. Не может человек существовать без крови; это суть жизни.

Некоторые народы полагали, что душа жила в крови; другие считали, что кровь была источником жизни. Воины пили кровь своих убитых врагов, чтобы набраться сил. Кровь была по существу священна и играла заметную роль в ритуале поклонения богам и жертвоприношениях - на протяжении веков боги требовали крови, и, чтобы умилостивить их, человек послушно подчинялся. По словам антрополога Рея Тэннахилла, доисторический человек представлял кровь как жизненную силу жизни [20, р. 43]. С помощью крови лечили болезни, использовали кровь для укрепления фундамента зданий, с ее помощью искали убийц, а с XIII века кровь начинает активно использоваться в колдовстве.

Исторически кровавая жертва считалась важной частью поклонения любому божеству. Использование Гомером крови, чтобы вернуть психеям память в «Одиссее», - всего лишь один пример того, какую важную роль играла кровь в ритуалах древних греков. Первоначально Церковь воспринимала кровь как скверну, «теологически оправдывая ее связь с кровопролитием и грехом», но в Средние века растет популярность веры, которая была сосредоточена на крови. Эта вера включала кровь святых, мучеников и Христа. Вера заключалась в том, что святая кровь творит чудеса, такие как исцеление слепоты, паралича и проказы. Следовательно, кровь всегда рассматривалась как источник жизни [14, р. 46]. Питье крови врага -древний способ поглотить суть этого человека.

Об этом, согласно Библии, Христос просит своих последователей - вспомнить его, через вкушение его крови. Согласно Евангелию от Иоанна: «Кто съест мою плоть и выпьет мою кровь, будет иметь жизнь вечную. Тот, кто питает мою плоть и пьет мою кровь, обитает во мне, а я в нем» [6, с. 54-57]. Таким образом, христиане пьют кровь Христа, так как она является частью его как духовного пропитания, а вампиры вынуждены пить «кровь» других для физического питания. Принимая Христа, люди живут вечно как слуги Бога; после же укусов вампира, люди живут вечно, как нежить. Итак, оба способа потребления крови предлагают вечную жизнь в той или иной форме. Сходство функции крови в мифе о вампирах и христианстве объясняет, почему Церковь предпочла не устранить миф о вампире, а использовать его в качестве примера антитезы добра.

Благодаря учению Августина Аврелия и Фомы Аквинского, Церковь твердо определилась с догмой о демонах, что вампир может быть существом дьявола, и, следовательно, имеет реальное существование. Как религиозное учреждение, Церковь является не только местом общения с Христом, но и местом утешения от зла и искупления греха. Именно благодаря этой функции средневековая церковь признала в вампире возможность использовать миф как инструмент для укрепления своей силы. Таким образом, борьба со злом потребовала присутствия Церкви, а поскольку вампир был олицетворением зла, кто-то счел необходимым обратится к Церкви за помощью и руководством. Большая часть такой поддержки проявилась в позднем Средневековье.

Большинство историй о вампирах в Европе происходит из одного географического района - Балкан. Самый известный человек, связанный с миром вампиров, - это Влад III, который родился в Тран-сильвании и правил Валахией. Он не был вампиром, а был безжалостным правителем, который дважды не думал, убивая своих врагов. Он также является прототипом самого известного персонажа Брэма Стокера - Дракулы. Если бы не Стокер, Влад III не был бы столь широко известен за пределами Балкан именно в таком амплуа.

Отец Влада III - Влад II, князь Валахии, региона, который сейчас является частью Румынии. Влад II правил с 1436 по 1447 годы. Он получил кличку Дракула в 1431 году, когда император Священной Римской империи Сигизмунд Люксембургский, наградил его орденом Дракона за храбрость в борьбе с турками. Орден Дракона был рыцарским орденом, учрежденным сербской знатью и посвященный защите христианства от ислам-

ских турок. Дракула планировал получить политическую помощь от католической церкви и обеспечить защиту Валахии от Османской империи. Его средним сыном и был Влад III. Его также звали Владом, сыном Дракона, который на румынском языке звучит как Дракула [15].

Несмотря на то, что Дракула родился в Тран-сильвании, у него были претензии на трон Валахии. Он получал и терял трон трижды. Дракула воевал против мусульманских турок в Валахии и за ее пределами. Причем получал поддержку как от католической, так и от православной церквей. В 1459 году папа Пий II призвал христиан бороться с турками в крестовый поход против султана Мехмеда. Из-за внутренних дрязг по всей Европе большинство правителей проигнорировали призыв Папы Римского, за исключением Дракулы, который немедленно ответил. Конечно, Папа высоко оценил его мужество и лояльность. В письме королю Матьяшу от 11 февраля 1462 г. Дракула пишет о своих подвигах: «[Мы убили] 23, 884 турков и булгар без учета тех, кого мы сжигали в домах или чья голова была отрезана солдатом» [цит. по: 15, р. 80-83].

Памфлеты, выпущенные венгерским судом, после заключения Дракулы в тюрьму, где он провел время с 1462 г. до своей смерти в 1476 г., изображали Дракулу как:... сумасшедшего психопата, садиста, ужасного убийцу, мазохиста, одного из худших тиранов в истории, гораздо хуже, чем самые развращенные императоры Рима, такие как Калигула и Нерон. Среди преступлений, приписываемых Дракуле, варка живьем, сожжение, обезглавливание и расчленение... Один писатель описал Дракулу как окунающего хлеб в кровь своей жертвы, которые технически делают его живым вампиром... он также заставлял других есть человеческую плоть [15, р. 80-83].

Закономерен вопрос о правдивости этих описаний. Особо смущает то обстоятельство, что Папа, получив эти отчеты, не принял никаких мер по осуждению этих действий. Поскольку Влад III отвечал на призыв Папы Римского к борьбе против турок, Церковь в конечном итоге несет ответственность за жестокие пытки, совершенные Владом. Поэтому Церковь благодаря своему политическому влиянию и помогла создать исторического вампира.

Фольклорный вампир не был сексуально привлекательной фигурой; он был мертвым человеком, который пил кровь живых людей, т. е. он был монстром, который убивал окружающих. Вампироподобные существа женского пола, такие как ламия, хотя и были уродливыми в своей

истинной форме, имели возможность принять внешность красивой девушки, чтобы заманивать мужчин.

С фантастическими вампирами совершенно другая история. Брэм Стокер, автор Дракулы, превратил вампира в секс символ. То есть к элементу насилия добавился еще элемент эротизма. Идея телесного контакта между смертными и сверхъестественными существами стара как мир; однако Церковь использовала и эту идею в своих целях.

Августин был первым, кто в полной мере рассмотрел, могут ли ангелы, поскольку они являются духами, телесно общаться с женщинами [17, р. 461]. Вслед за ним Фома Аквинский внес свой вклад в обоснование этой идеи, считая, что

общение между демонами и людьми возможным [20, р. 272]. Примерно с 1340 по 1653 гг. было много споров о том, как демоны или дьявол могут сочетаться с людьми. Затем церковь, через «Молот ведьм», использует теории Аквинского, и вампир превращается в метафизического козла отпущения.

Таким образом, во многом именно христианству вампир обязан своей, казалось бы, бессмертной жизнью. Используя миф о вампире для утверждения своего влияния на Балканах, христианская церковь «воплотила» вампира во вполне исторического персонажа, князя Дракулу и сохранила его для массовой культуры эпохи модерна, превратив едва ли не в секс-символ эпохи.

Литература

1. Августин Аврелий. О граде Божьем. URL: https: //azbyka.ru/otechnik/Avrelij_Avgustin/o-grade-bozhem/ (дата обращения: 20.11.2017).

2. Апулей. Апология. Метаморфозы. Флориды / отв. ред. М. Е. Грабарь-Пассек. М.: АН СССР, 1960.

3. Гомер. Илиада; Одиссея / пер. с древнегреч. В. В. Вересаева. М.: Просвещение, 1987.

4. Обидина Ю. С. Представления о бессмертии души в культуре Древней Греции: становление, эволюция, трансформация в христианское воскресение. Йошкар-Ола, 2007.

5. Софокл. Трагедии / пер. с древнегреч. С. В. Шервинского. М.: Художественная литература, 1988.

6. Флавий Филострат. Жизнь Аполлония Тианского / изд. подг. Е. Г. Рабинович; отв. М. Л. Гаспаров. М.: Наука, 1985.

7. Фома Аквинский. Сумма теологии / пер. А. А. Юдина. Часть I. Киев: Эльга, 2002.

8. Allatus Leo. De Graecorum hodie quorundam opinionatibus // Hartnup К. On the Beliefs of the Greeks: Leo Allatios and Popular Orthodoxy. Leiden: Brill, 2004.

9. Bodin J. De Magorum Demonomania. Libri IV. Basel: per Thomam Guarin, 1581.

10. Campbell J. The Hero with a Thousand Faces. Princeton: Princeton University Press, 1973.

11. Dorson R. M. The British Folklorists. A History. London: Routledge, Kegan Paul, 1968.

12. Ivey D. The Vampire Myth and Christianity. Master of Liberal Studies 2010. Theses. 16. URL: http://scholarship.rollins.edu/ mls/16 (дата обращения: 20.11.2017).

13. Lawson J. C. Modern Greek Folklore and Ancient Greek Religion; A Study in Survivals. Cambridge: University Press, 1910. Reprint Memphis: General Books, 2010.

14. Lindahl C., McNamara J., Lindow J. Medieval Folklore: A Guide to Myths, Legends, Tales, Beliefs and Customs. Oxford: Oxford University Press, 2002.

15. McNally R. T., Florescu R. In Search of Dracula. Boston: Houghton Mifflin, 1992.

16. Pope Benedict XIV. Heroic virtue a portion of the treatise of Benedict XIV on the Beatification and Canonisation of the Servants of God. М.: ИЛБИ, 2011.

17. Robbins R. H. The Encyclopedia of Witchcraft and Demonology. New York: Crown Publishing, 1959.

18. Summers M. The History of Witchcraft and Demonology. Mineola: Dover Publications, 2007.

19. Summers M. Vampires and Vampirism. Mineola: Dover Publication, 2005.

20. Tannahill R. Sex in History. New York: Stein and Day Publishers, 1982.

21. Wilson К. The History of the Word 'Vampire' // Journal of the History of Ideas. Oct. - Dec., 1985. № 4. Р. 577-581.

References

1. Avgustin Avrelij. O grade Bozh'em [On the City of God]. Available from: https: //azbyka. ru/otechnik/Avrelij_Avgustin/o-grade-bozhem (accessed 20.11.2017). (In Russ.).

2. Apulej. Apologija. Metamorfozy. Floridy [Apology. Metamorphosis. Florida]. Ed. by M. E. Grabar'-Passek. Moskow: AN SSSR, 1960. (In Russ.).

3. Gomer. Iliada; Odisseja [The Iliad. Odyssey]. Transl. from ancient Greek V. V. Veresaeva. Moskow: Prosveshhenie, 1987. (In Russ.).

4. Obidina Ju. S. Predstavlenija o bessmertii dushi v kul'ture drevnej Grecii: stanovlenie, jevoljucija, transformacija v hris-tianskoe voskresenie [Representations of the immortality of the soul in the culture of ancient Greece: formation, evolution, transformation into the Christian resurrection]. Joshkar-Ola, 2007. (In Russ.).

5. Sofokl. Tragedii [Tragedies]. Per. s drevnegrech. S. V. Shervinskogo. Moskow: Hudozhestvennaja literatura, 1988. (In Russ.).

6. Flavij Filostrat. Zhizn' Apollonija Tianskogo [Life of Apollonius of Tian]. Ed. by: E. G. Rabinovich; M. L. Gasparov. Moskow: Nauka, 1985. (In Russ.).

7. Foma Akvinskij. Summa teologii [Sum of theology]. Transl. A. A. Judina. Chast' I. Kiev: Jel'ga, 2002. (In Russ.).

8. Allatus Leo. De Graecorum hodie quorundam opinionatibus. Hartnup K. On the Beliefs of the Greeks: Leo Allatios and Popular Orthodoxy. Leiden: Brill, 2004.

9. Bodin J. De Magorum Demonomania. Libri IV. Basel: per Thomam Guarin, 1581.

10. Campbell J. The Hero with a Thousand Faces. Princeton: Princeton University Press, 1973.

11. Dorson R. M. The British Folklorists. A History. London: Routledge, Kegan Paul, 1968.

12. Ivey D. The Vampire Myth and Christianity. Master of Liberal Studies 2010. Theses. 16. Available from: http://scholarship. rollins.edu/mls/16 (accessed 20.11.2017).

13. Lawson J. C. Modern Greek Folklore and Ancient Greek Religion; A Study in Survivals. Cambridge: University Press, 1910. Reprint Memphis: General Books, 2010.

14. Lindahl C., McNamara J., Lindow J. Medieval Folklore: A Guide to Myths, Legends, Tales, Beliefs and Customs. Oxford: Oxford University Press, 2002.

15. McNally R. T., Florescu R. In Search of Dracula. Boston: Houghton Mifflin, 1992.

16. Pope Benedict XIV. Heroic virtue a portion of the treatise of Benedict XIV on the Beatification and Canonisation of the Servants of God. Moskow: ILBI, 2011.

17. Robbins R. H. The Encyclopedia of Witchcraft and Demonology. New York: Crown Publishing, 1959.

18. Summers M. The History of Witchcraft and Demonology. Mineola: Dover Publications, 2007.

19. Summers M. Vampires and Vampirism. Mineola: Dover Publication, 2005.

20. Tannahill R. Sex in History. New York: Stein and Day Publishers, 1982.

21. Wilson K. The History of the Word 'Vampire'. Journal of the History of Ideas. Oct. - Dec., 1985, no. 4, pp. 577-581.

Статья поступила в редакцию 29.09.2017 г.

Submitted 29.09.2017.

Для цитирования: Обидина Ю. С. Миф о вампирах: история и современность // Вестник Марийского государственного университета. Серия «Исторические науки. Юридические науки». 2017. № 4 (12). С. 28-34.

Citation for an article: Obidina Yu. S. Myth of vampires: history and modernity. Vestnik of the Mari State University. Chapter "History. Law". 2017, no. 4 (12), pp. 28-34.

Обидина Юлия Сергеевна, доктор философских наук, доцент, Национальный исследовательский Нижегородский государственный университет им. Н. И. Лобачевско-Лобачевского, г. Нижний Новгород, basiley@mail ги

Yuliya S. Obidina, Dr. Sci. (Philosophy), associate professor, Lobachevsky State University of Nizhny Novgorod, Nizhny Novgorod, basiley@mail.ru