Символ в предметном поле эстетики

УДК-2

СИМВОЛ В ПРЕДМЕТНОМ ПОЛЕ ЭСТЕТИКИ

Жабелова А.Ж.

Цель: на основе анализа символа обосновать необходимость понимания принципиальной смысловой общности религиозных символов для теоретического решения проблем межконфессиональных отношений и компаративного анализа мировых религий. Отсюда потребность изучения и анализа семиотического спектра мировых культур.

Метод или методология проведения работы: Теоретический анализ философской и психолого-педагогической литературы, сравнительный анализ символа и знака, а также роли символов в культуре.

Результаты: определена цель и задачи исследования, проведен генезис символического мышления, сформулировано принципиальное различие «символа» и «знака» и религиозных символов.

Область применения результатов: система высшего

профессионального образования, дополнительного образования и работников образования.

Ключевые слова: символ, знак, образ, культура, духовные ценности.

A SYMBOL I1S IN THE SUBJECT FIELD OF AESTHETICS

Zhabelova A.J.

Purpose: on the basis of analysis of symbol to ground the necessity of understanding of fundamental semantic community of religious symbols for the theoretical decision of problems of interconfessional relations and компаративного

analysis of world religions. From here necessity of study and analysis of semiotic spectrum of world cultures.

Method or methodology of realization of work : the Theoretical analysis of philosophical and psychological and pedagogical literature, comparative analysis of symbol and sign, and also roles of symbols in a culture.

Results: an aim and research tasks are certain, genesis of the symbolic thinking is conducted, fundamental distinction " of symbol" and " sign" and religious symbols is set forth.

Practical implications: system of higher professional education, additional education and workers of education.

Keywords: symbol, sign, character, culture, spiritual values.

Понятие символ в чем убеждает анализ литературы до сих пор не получил серьезной содержательной оценки. Любая культура порождает символы, в символе находит свое отражение и ее ментальность, и духовные ценности, чувство ритма, цвета, звука, и ее «картина мира». Знак стремится к однозначности. Знак - это «бедный» символ, он предельно коммуникативен. Знаки нужны, это важнейший момент коммуникации. Они универсальны. Знак сразу считывается. Символ выстраивает отношение по вертикали, знак по горизонтали. Символ - мой путь к Богу, и насколько человек укоренен в культуре, настолько он ближе к истинному пониманию символа, знак один, а приобретает разное значение, когда он имеет несколько смыслов, когда он разрастается «гнездами» смыслов, тогда он превращается в символ.

Знак становится символом только тогда, когда он обрастает множественностью смыслов, знаковое не должно мешать символическому, все мировые культуры связаны даже, если нет культурных контактов. Символ - это абстрактная реальность, воплощенная в конкретный знак, способный передать сложнейшие логические понятия, идеи, мистические явления и состояния. В символах находят свое выражение и объяснение такие реалии ,как комические

феномены, механизмы человеческой психики и т.д. Эти феномены передаются из поколения в поколение посредством фольклора, волшебных сказок, мифов, легенд, составляющих сокровищницу мировой культуры. Тысячелетие эволюции существенно преобразовали человеческий разум и сориентировали его в направлении материалистического понимания мира, конкретного настолько, что символ сегодня - понятие архаическое. Углубленное и основательное изучение символики позволяет в каком-то смысле оказаться вне пространства и времени, увидеть тайный смысл вещей, совершить скачок от осязаемого к непостижимому, устремившись в мир духа, извлекая пользу из опыта предыдущих поколении. В противоположность Наде Жульен, Карл Густав Юнг полагает, что мы называем символом, - это термин, имя или изображение, которые могут быть известны в повседневной жизни, но обладают специфическим значением к своему обычному смыслу. Карл Юнг подразделяет символы на естественные и культурные. Первые происходят из бессознательных содержании психического и поэтому представляют громадное множество вариации основных архетипических образов. Культурные символы

- это, в сущности, те, которыми пользовались для выражения «вечных истин».И которые во многих религиях используются до сих пор. Так как существует множество вещей за пределами человеческого понимания, то мы постоянно пользуемся символической терминологией, чтобы представить понятия ,которые мы не можем определить или полностью понять . Это одна из причин по которой все религии пользуются символическим языком или образами .

В современной социокультурной ситуации проблема межконфессиональных отношений становится необычайно актуальной. Теоретическое решение этой проблемы лежит в понимании принципиальной смысловой общности религиозных символов, которое может быть получено на путях компаративистского анализа священных текстов и символики мировых религий. Такой подход служит достижению взаимопонимания людей,

исповедующих мусульманство или христианство в его православном варианте, пониманию тех модусов духовности, нравственных ценностей и смысложизненных целей, которые «закодированы» в религиозных символах.

Остановимся на различении понятий «знак», «образ», «символ», которым посвящен весьма объемный корпус текстов освящающих разные проблемы философии, культурологии, психологии, эстетики, этнографии. Обстоятельная попытка создания философской теории символа была предпринята рядом философов, а именно Э. Кассирером, который полагал, что культура вне символических отношений не существует. В его представлении символы - это формы самопознания духа, которые выступают как ценностные константы культуры, а задача философии - выявить сферы функционирования символов в языке, мифе, искусстве, религии, истории, науке.[6, с. 280]. Символическая форма коммуникации, сделавшая возможным превращение индивидуального опыта во всеобщее достояние, суть основа и условие бытия культурных ценностей. Появление культуры философ объясняет ментальным приспособлением человека к природной среде, а ее развитие предполагает взаимовлияние двух аспектов: внутреннего и внешнего. Внешний аспект и есть символическое освоение мира, а внутренний - результат его отражения в сознании субъекта. Мир культуры - мир символических форм и функций, это мир осмысленных, организованных, подтверждённых жизнью и закодированных для последующей трансляции значимых форм. Поэтому символ - своеобразный ключ в мир культуры: он опосредует человеческое природное существование и определяет самую возможность развития культуры. [4, с. 165].

Символ - (от греческого <«утЬо1от> - знак, опознавательная примета) [1, с. 7], являясь сферой функционирования бессознательного, воздействуя на человека, способен воплощать ценности, которые еще не стали предметом логически рационального знания, концентрируя в себе представления о

смыслах и ценностях, символ выполняет социально-организующую функцию, воздействуя на массовые движения и поступки людей.

Это «абстрактная реальность, воплощенная в конкретном знаке, способная передать сложнейшие логические понятия, идеи, мистические явления и состояния»[2, с. 5].

Для теоретического анализа символа оптимальным является деятельностный подход к культуре, основанный на концепции человеческой деятельности М.С. Кагана, позволяющей рассматривать символ в системе ценностной, познавательной, творческой и коммуникативной деятельности человека, в динамике социокультурного функционирования. Итак, и духовной, и художественной культуре необходимы специальные средства объективации, обобществления, а значит, материализации производимой идеальной предметности - знаний, ценностей, проектов, образов. Такими средствами становятся знаковые системы-языки культуры. Множество языков нужно культуре именно,потому что ее информационное содержание многосторонне богато и каждый специфический информационный процесс нуждается в адекватных средствах воплощения. Для внегенетической передачи накапливаемого опыта от поколения к поколению и от коллектива к индивиду культуре нужно было разорвать эти границы и изобрести такие способы материального закрепления-кодирования-сохранения-трансляции духовной информации, которые позволяли бы ей достигать адресата не только «здесь» и «сейчас», но и в любом месте и в любое время, для этого нужно было оторвать высказывание от говорящего и придавать ему самостоятельное предметное бытие, благодаря которому послания могли бы переживать своих отправителей и оставаться навсегда во вненаследственной памяти человечества.

Расширение семиотического спектра культуры за счет выхода языков за пределы непосредственного доступного человеку благодаря его биологическим возможностям - пластической жестикуляции и звуковому изъявлению -осуществлялось, однако, не только благодаря его биологическим возможностям

- пластической жестикуляции и звуковому изъявлению - осуществлялось, однако не только благодаря письменной фиксации высказывания, но и другим путем - благодаря использованию внешних для человека природных средств в тех же коммуникативных целях. Происходило это двояким образом во-первых, наряду с поющим голосом и звучанием телодвижений (ударов в ладони, шлепков, перестуку ног) сигнализирующих и музыкальные функции были открыты в искусственных способов звукоизлечения-вдувании воздуха в рог, в вибрационных манипуляциях со ступами.

Во-вторых, выразительный жест, фиксированный на плоскости скалы на земле, на поверхности костяного бивня или на самом теле человека, рождал рисунок или пластическую объемную форму, приобретавшие определенное значение. [3, с. 273-274].

С позиции психологии (по К.Юнгу) символ - это выражение «коллективного бессознательного», архетип, несущий ценностный смысл. Опережая рациональное осмысление, он концентрирует в себе опыт поколений и выполняет социально-организующую функцию, воздействуя на массовое сознание, определяя поступки людей. Символ есть одновременно наиболее неподвижная форма запечатления идей и наиболее пластичный метод их познания и различения. Он становится способом познания тех смыслов бытия, которые закреплены в культурной практике народов и этносов, и потому может служить инструментом социального прогнозирования.

К. Леви-Стросс, глава школы французского структурализма, говорит об особой бессознательной логике архаического мышления (логика бриколажа), которая состоит в символическом отражении и осмыслении реальности. Эта логика проявляет себя в художественном творчестве и, особенно, - в религиозном сознании. [5, с.392].

В данном исследовании под символом будет пониматься - понятие, схватывающее способность материальных вещей, событий, чувственных

образов выражать идеальное содержание, иное, чем их непосредственная чувственно-телесная данность.

Г енезис символического мышления определяется сущностной (онтологической) способностью сознания к образному мышлению, «кодированию» духовных смыслов бытия в образе-символе, который закрепляется в материале культуры и воспроизводится в духовной практике поколений. Символ - это язык, который говорит о самом важном, но для каждой эпохи, для каждого народа, для каждого человека этот текст оказывается иным: символ живет во временном потоке, обрастая новыми смыслами или утрачивая прежние.

Таким образом, символ - это код культуры, многозначная структура, которая представляет собой синтетическое единство ценностного смысла, предъявленного в образной форме и закрепленного в знаке, требующем прочтения. Знак - это «бедный» символ, «верхушка айсберга», он предельно коммуникативен и достаточен для первичного, профанного восприятия, которое открывает путь к образу-смыслу.

Символ не сводится, как знак, лишь к простому эквиваленту чего-либо, он имеет множество зачастую противоречивых значений и может быть понят лишь в контексте. [7, с. 7].

В символических текстах мировых религий для посвященных за знаком раскрывается канонический текст, содержащий множественность смыслов, богатство ассоциативных связей, в которых живут образы пространства и времени, добра и зла, событий и страстей, надежд и разочарований. Проникнуть в содержание религиозного символа можно лишь при слиянии с его энергетикой, его смысловым ритмом, внутренняя сила которого передается тому, кто стремится понять. Насколько человек укоренен в культуре, настолько он ближе к истинному пониманию символа, как архетипа, «коллективного бессознательного».

Изучение символа представляет особый интерес в контексте компаративного анализа мировых религий, поскольку позволяет устанавливать их общность и различия. В религиозном сознании символ открывает человеку целостный, заданный творцом образ мира, который строится в пространстве и времени, воплощен в визуальном, звуковом, цвето-световом ряду, в слове и пластическом ритме обряда, закреплен в каноне, системе норм и правил богослужения, обращенного к Всевышнему. Его имена в мировых религиях различны (Яхве, Саваоф, Аллах и др.), однако везде - это творящая, высшая, непознаваемая и вездесущая сила, которая определяет судьбы мира, судит и наказывает. В каждой религии есть своя Священная книга, где содержится совокупность символов и ключ к их толкованию.

Символический мир, созданный людьми, не однороден, но он обладает способностью приводить в движение, актуализировать, создавать и воссоздавать ряды психических состояний человека, делая его другим. Практически все формы человеческой деятельности сегодня используют эту способность, и по значению это использование вполне сравнимо с использованием природных ресурсов, богатств земли и воды, так как речь идет о силах человека. В любом случае связь между образом, символом и стереотипом содержит в себе множество нерешенных и даже еще не названных проблем.

Список литературы

1. Гибсон К. Символы, знаки, эмблемы, мифы в материальной и духовной культуре / Пер. А. Озерова. М.:Эксмо,2007. 160 с.

2. Жюльен Надя. Словарь символов : [ил.справ.] / Надя Жюльен ; [Пер. с фр. Станислава Каюмова, Илон Устьянцевой]. Челябинск: Урал , 1999. 497 с.

3. Каган М.С. Философия культуры. СПБ,ТООТК «Петрополис», 1996.

416 с.

4. Кассирер Э. Философия символических форм. В 3х томах.

Мифологическое мышление. М.; Спб.: Университетская книга, 2001. Т.2. 280с.

5. Леви-Стросс К. Первобытное мышление. М.: Терра-Кн.клуб:

Республика,1999. 382 с.

6. Юнг К.Г. Архетип и символ: [перевод]. М.: 1991. 299 с.

7. Язык символов: числа, фигуры, время. М. :Эксмо.2005. 400с.

References

1. Gibson K. Simvoly, znaki, emblemy, mify v material'noy i duhovnoy kul'ture [Symbols, signs, emblems, myths in the material and spiritual culture] / Per. A.Ozerov. M.: Eksmo, 2007. 160 p.

2. Julien Nadia. Slovar' simvolov [Dictionary of symbols]. Chelyabinsk: Ural , 1999. 497 p.

3. Kagan M.S. Filosofiya kul'tury [Philosophy ofculture]. St.PETERSBURG, ТООТК "Petropolis", 1996. 416 p.

4. Cassirer E. Filosofiya simvolicheskih form [The philosophy of symbolic forms]. In 3 volumes.Mythological thinking. M.; St. Petersburg.: Universitetskayakniga, 2001. Vol. 2. 280 p.

5. Levi-Strauss К. Pervobytnoe myshlenie [Primitive thinking]. M., 1999. 382

p.

6. Jung C.G. Arhetip i simvol [Archetype and symbol]: [translation]. M., 1991.

299 p.

7. Yazyk simvolov: chisla, figury, vremya [The language of symbols: the numbers, figures, and time]. M.: Eksmо.2005. 400 p.

ДАННЫЕ ОБ АВТОРЕ

Жабелова Алеся Жамаловна, методист кафедры управления образованием

Институт повышения квалификации Кабардино-Балкарского государственного университета им. Х. М. Бербекова

ул. Эльбердова 47 а, г. Нальчик, Кабардино-Балкарская республика, 360000, Россия

alisanalchik@yandex. ru DATA ABOUT THE AUTHOR

ZhabelovaAlesia Zhamalovna, methodologist of chair of education management

Institute for improvement of qualification of the Kabardino-Balkarian state University

47a, Elberdova st., Nalchik, Kabardino-Balkarian Republic, 360000, Russia alisanalchik@yandex. ru

Рецензент:

Махотлова М.А., кандидат культурологи