«Символ» в истории философии

"СИМВОЛ" В ИСТОРИИ ФИЛОСОФИИ И.А. Третьякова

Среди новых категорий, утвердившихся в философии ХХ века, таких как язык, миф, коммуникация, игра, архетип и т.д., символ - одна из интереснейших. Символ -это понятие, фиксирующее способность материальных вещей, событий, а также чувственных образов выражать идеальное содержание, отличное от их непосредственного чувственного бытия. Символ в скрытой форме содержит в себе возможные проявления вещи и создает перспективу для ее дальнейшего осмысления. Он не является знаком предмета или явления, но он заключает в себе обобщенный принцип дальнейшего развертывания свернутого в них смыслового содержания. Примером логически разработанного символа может служить любая математическая функция, содержащая в себе закон своего разложения в бесконечный ряд близких друг другу значений. Выдающийся русский и советский философ А.Ф. Лосев назвал символ ареной встречи известных конструкций сознания с возможным предметом сознания.

Древнегреческий термин symbolon1 обозначал черепок, служивший знаком дружеских отношений. Расставаясь, друзья разламывали надвое черепок и через много лет, встретившись и соединив осколки, узнавали друг друга. "Символ" как удостоверение личности - вот изначальный смысл этого слова.

Также в древнегреческих мистериях символами называли слова и знаки, по которым посвященные узнавали друг друга, а также собственно обряд посвящения. Кроме того, символом считался знак, представлявший залог какого-либо договора или долгового обязательства.

В диалоге Платона "Пир" есть замечательная легенда, которая раскрывает сущность любви. В ней говорится, что люди первоначально были существами, круглыми как шар. Потом они посягнули на власть богов, и те в наказание рассекли людей надвое. С тех пор одинокий человек, лишенный целостности жизни, ищет свою половину. Это и есть symbolon toy anthropoy: любой человек - только часть целого, а любовь - это встреча, в результате которой обретается утраченное целое. Надо ли говорить, какой поэтический смысл приобрел этот образ впоследствии.

В средневековой философии идея удвоения мира, воплощение в земных предметах божественного замысла была не чем иным, как символической трактовкой мироздания. Природа есть не что иное, как язык, на котором Бог говорит с человеком. У неоплатоников (Плотин, Николай Кузанский) творец (или природа) создает мир символов и проецирует их в сферу созерцательной и деятельной человеческой жизни. Человек познает символы как соответствие явлений природы и их сущности. Значит, целью философов-неоплатоников является обнаружение замысла Творца за внешними проявлениями, что возможно только, если мыслить символически.

Ожесточенный спор между иконофилами и иконоборцами в Византии о возможности изображения Бога был разрешен в пользу иконофилов с помощью аргументации неоплатонизма. Философия в тот момент показала себя отнюдь не схоластической наукой. C ее помощью был определен путь развития живой культуры

Средневековая наука осмысляла окружающий мир в формах религиозного символизма. В средневековом Оксфорде изучали свет как мистическую структуру. Под оболочкой богословской терминологии росли догадки об особой энергии света. "Сфера" -важнейшая категория средневековой науки - была одним из определений Бога. "Бог есть Сфера, центр которой везде, а периферия - нигде". Образ Мировой Души (Николай Кузанский) разрушал средневековую вертикаль иерархического мироздания и пе-

1 SYMBOLON - греч. Sym- вместе, bolos - бросание, метание

рестраивал в горизонтально перспективный универсум, всюду одушевленный и подчиненный принципам становления и преображения в историческом времени.

Истоки современных представлений о символе восходят к трансцендентальной философии И. Канта, к фундаментальному противопоставлению явления и "вещи в себе" Человек живет в мире явлений, который глубоко отличается от мира сущностей ("вещей в себе") и лишь символизирует ее. В философии Канта соединен феноменальный мир природной необходимости и ноуменальный мир нравственной свободы через символическую активность сознания субъекта. Символ выполняет функцию соединения морального и познавательного опыта человека.

В "Критике способности суждения" Кант делает шаг к раскрытию символического характера языка с прозорливым указанием на перспективу этого направления исследования. В осторожной формуле "Прекрасное есть символ нравственно доброго" Кант объединяет требование полной свободы рефлексии для эстетической способности суждения и ее гуманное значение (Г. Гадамер).

Горячими последователями этих идей стали немецкие романтики начала Х1Х в.: Новалис, братья Шлегели, Шеллинг, Шлейермахер, которым принадлежит известное высказывание: красота спасет мир.

Разработка проблем коммуникации и игры как творческого начала в человеческой деятельности также восходят к Канту, чему стоит удивляться, так как этот Кенигсберг-ский профессор был "символом" педантичности и строгости в обычной жизни.

В исследовании процесса познания, что было главной задачей Канта, он обращает внимание на его коммуникативный характер. Объективным условием познания является сообщаемость понятий, а " обозначение значений" Кант видит в символизации.

Особенность коммуникации в искусстве, по мнению Канта, заключается в свободной игре, которая передается не как понятие, а как внутреннее чувство целесообразности. Это состояние души - удовольствие и радость - проистекает из особой способности суждения или вкуса. Назначение символа в искусстве - в придании всеобщности эстетическому удовольствию.

Новый аспект в разработке проблемы "символа" был предложен немецким ученым, лингвистом В. Гумбольдтом (1767-1835). Все многообразие символов, наполняющих жизнь человека, по Гумбольдту, это воплощение "никогда не познанного бесконечного в данном конечном". Гумбольдт считается в европейской науке основоположником теоретического языкознания. В отличие от общепризнанного тогда положения "язык есть продукт мышления и деятельности", он утверждает обратное: язык есть орган, образующий мысль, язык не только продукт деятельности, но он сам имеет творческую природу. Гумбольдт - автор теории внутренней формы языка, вошедшей в психо- и этнолингвистику. Во внутренней форме языка, как в живом организме, запечатлен национальный характер и особенности жизни народа.

Если Кант, следуя идее продуктивности воображения, утверждает конструирующую функцию сознания, то Гумбольдт приписывает эту же функцию языку. Язык представляет собой систему символов, который в собственном бытии снимает противоположности "индивидуального" и "всеобщего". Язык - интеллектуальный инстинкт разума, он вложен в человека, как инстинкт в животное. В силу обоюдной зависимости мысли и слова ясно, что языки являются средством не изобразить уже познанную истину, а открыть еще не известную. Причем их различие является различием не звуков и знаков, а самих взглядов на мир [Гумбольдт В. Философия языка].

Последующее развитие представлений о понятии "символ" в ХХ веке происходило в рамках семиотики, герменевтики, аналитической психологии, структурализма, где этому понятию отводится особое место.

Самым последовательным приверженцем кантовской трактовки символа стал Эрнст Кассирер (1874-1945). Представитель марбургской школы неокантианства, Кас-

сирер прошел творческий путь от теории познания к философской антропологии, от философии науки к философии культуры. Результатом его исследований стала трехтомная "Философия символических форм", ставшая одной из важнейших философских работ ХХ века.

Символ для Кассирера есть модификация кантовской априорной формы, означающая формальный синтез чувственного многообразия. Целью должно быть не раскрытие содержания, скрытого в символе, а отыскание формообразующего принципа. Кантовский вопрос: как возможно естествознание, расширяется до вопроса: как возможна культура. Кассирер пытается найти новое универсальное применение трансцендентального метода Канта, где его предметом окажется не только объективность научного знания, но и многомерная человеческая субъективность. Ревизии требует кантов-ский априоризм рассудочных понятий, значимый только в сфере точного естествознания. Философская антропология, которую стремился построить Кассирер, нуждалась в более универсальном инструменте исследования.

Таким инструментом у Кассирера оказывается понятие символической формы. Символ - ключ к природе человека, "у человека между системой рецепторов и эффекторов, которые есть у всех видов животных, есть и третье звено, которое можно назвать символической системой".

По сравнению с другими животными человек живет не просто в более широкой реальности, он живет как бы в новом измерении реальности. В сознании человека образуются априорные символические понятия, что становится его основной онтологической характеристикой. Человек живет теперь не только в физической, но и в символической вселенной. Язык, миф, искусство, религия составляют части этой вселенной, из которых сплетается вся сложная мозаичная ткань человеческого опыта. Весь человеческий прогресс в мышлении и опыте утончает и одновременно укрепляет эту ткань. Человек уже не противостоит реальности непосредственно, он не сталкивается с ней лицом к лицу. Физическая реальность как бы отдаляется по мере того, как растет символическая активность человека.

По Кассиреру, человек вместо того, чтобы обратиться к самим вещам, обращается к отношениям. Он настолько погружен в лингвистические формы, художественные образы, мифические символы или религиозные ритуалы, что не может ничего видеть и знать без вмешательства искусственного посредника в виде созданной им символической среды.

Возможно, теперь следует уточнить и расширить классическое определение человека. " Разум" - неадекватный термин для всеохватывающего обозначения сущности человеческой жизни во всем ее многообразии. "Вместо того, чтобы определять человека как "животное разумное" , мы должны определить его как " животное символическое".

Сферы человеческой деятельности обретают автономию и самодостаточность. Наряду с научным познанием равноправно существуют язык, миф, искусство, религия. Миф определяется уже не как аллегорический вымысел, а как форма видения мира и бытия в мире. Поэтому недопустимы притязания науки на монополию в объяснении и толковании жизни. Правомерно говорить о многоразличии модальностей культурных феноменов.

"Философия символических форм" охватывает три уровня построения мира: языковой, мифический и научный, где на примере пространства, времени,числа и понятия анализируется функция построения на каждом из данных уровней. Мир языка, мир мифа и мир науки рассматриваются уже не через призму позитивистского эволюционизма, а как три способа символической "чеканки бытия". Благодаря "индексам модальности" оказывается возможным различать, например, пространство и время в физической конструкции от пространства и времени в лингвистическом оформлении и т.д. Строгая

инвентаризация "индексов модальности" образует в итоге грамматику символических форм.

Символическая философия Кассирера оказала значительное влияние на теоретические исследования в самых различных направлениях: в семиотике, структурализме, аналитической психологии, герменевтике и т.д. Эта философия легла в основу семантической эстетики Сюзанны Лангер, ее теории презентативной формы, англоамериканской "новой критики", многих исследований в языкознании.

Проблемы символизма требуют изучения и в применении к массовому сознанию. Смысл символа реально существует только внутри ситуации общения, диалога. Принимая некий символ, вникая в него, мы позволяем его создателю апеллировать к нам, становиться партнером нашей духовной работы. Суть символа будет утрачена, если закрыть его бесконечную смысловую перспективу тем или иным окончательным истолкованием, приписывающим определенному слою реальности - биологическому, как во фрейдизме, или социально-экономическому, как в вульгарном марксизме, - исключительное право быть смыслом всех смыслов.

Основная идея символического направления - культура есть ответ не на удовлетворение потребностей, а на необходимость коммуникации - сохраняет свою актуальность.

Литература

1. Гадамер Г.Г. Актуальность прекрасного. М., 1991.

2. Гумбольдт В. Философия языка. М., 1984.

3. Кант И. Критика способности суждения. Собр.соч. т.5, М.,1966

4. Кассирер Э. Философия символических форм. М.: Университетская книга, 2002.

5. Кассирер Э. Избранное. Опыт о человеке. М.,1998.

6. Лосев А.Ф. Античный космос и современная наука. М., 1927.

7. Шеллинг Ф.В. Философия искусства. М.. 1966.