О природе понимания: к вопросу об онтологических началах герменевтики

4. Эко У. Отсутствующая структура. Введение в семиологию. М., 1998. С. 66.

5. Hindess B. Philosophy and Methodology in Social Sciences. Humanities Press. Atlantic Highland. New Jersey, 1977. P. 61.

6. Современная западная философия: учебное пособие / под общ. ред. Т. Г. Румянцевой. Минск, 2009. C. 337.

7. Деррида Ж. Сила и значение // Письмо и различие. М., 2007. С. 51.

8. Сыров В. Н. О статусе и структуре повседневности (методологические аспекты) // Личность. Культура. Общество. 2000. Т. 2. Спец. выпуск. С. 151.

9. ХайдеггерМ. Бытие и время. Харьков, 2003. С. 321.

10. Сартр Ж.-П. Экзистенциализм - это гуманизм // Сумерки богов. М., 1989. С. 203.

11. Корнев В. В. Вещи нашего времени: элементы повседневности: монография. Барнаул, 2010. С. 14.

12. Сартр Ж.-П. Указ. соч. С. 209.

13. Там же. С. 196.

14. Тазетдинова Р. Р. Философские предпосылки возникновения феномена театральности (феноменологический и герменевтический аспекты) // Вестник КГУКИ. 2009. № 3. С. 143.

15. Деррида Ж. Структура, знак и игра в дискурсе гуманитарных наук // Письмо и различие. М., 2007. С. 466.

16. Шифрин Б. Ф. Наброски к феномену синестезии // Логос живого и герменевтика телесности. Постижение культуры: ежегодник. Вып. 13-14. М., 2005. С. 467.

17. Шюц А. Структура повседневного мышления // Социологические исследования. 1993. № 2. С. 134.

18. Бодрийяр Ж. Система вещей. М., 1995. С. 80.

19. Хайдеггер М. Что такое философия? // Вопросы философии. 1993. № 8. С. 117.

20. Хайдеггер М. Указ. соч. С. 120.

21. Гайденко П. П. От исторической герменевтики к «герменевтике бытия». Критический анализ эволюции М. Хайдеггера // Вопросы философии. 1987. № 10. С. 131.

УДК 812

С. В. Сретенская

О ПРИРОДЕ ПОНИМАНИЯ: К ВОПРОСУ ОБ ОНТОЛОГИЧЕСКИХ НАЧАЛАХ ГЕРМЕНЕВТИКИ

Проблемное поле исследования - природа феномена понимания, отражённая во взглядах русских и немецких философов. Онтологические начала герменевтики - граница знака и её преодоление - рассматриваются в аспектах понимания как стяжания смысла и понимания как стяжания истины.

The problematic area of this research is the essence of the phenomenon of understanding reflected in the studies of Russian and German philosophers. Ontological basis of Hermeneutics: the border of sign and its overcoming - are considered in the aspects of understanding as the acquisition of meaning and understanding as the acquisition of truth.

© Сретенская С. В., 2011

Ключевые слова: имманентное, трансцендентное, логическое, эйдетическое, смысл как вещь, смысл как орудие, техническое, эстетическое, метафизическое.

Keywords: immanent, transcendental, logical, eidetic, meaning as a thing, meaning as an instrument, technical, aesthetic and metaphysical.

Основным вопросом, поставленным в данном исследовании, является вопрос о различии взглядов на природу понимания у русских и немецких философов и его преломление в герменевтике, а именно о различии взглядов на онтологические основания герменевтики - границу знака и её преодоление.

Как мы показали ранее [1], феномен понимания в исследованиях немецких учёных оказался коррелятом поиска универсального способа освоения человеком мира и отсюда - феноменом, природа которого имманентна человеку. Например, понимание, согласно М. Хайдеггеру, - это практическое умение, умение быть: «В понимании экзистенциально лежит бытийный способ присутствия как умения быть» [2]. Или «Как умение быть бытие-в всегда есть умение-быть-в-мире» [3]. Точка зрения Ханса-Георга Гадамера, изложенная им в книге «Истина и метод» [4], - во многом развитие замысла М. Хайдеггера в аспекте понимания как модуса бытия: «Понимание - это... не последний методологический идеал философии. это, напротив, изначальная форма исполнения человеческого существования, которое представляет собой в-мире-бытие» [5].

Решение проблемы понимания русскими мыслителями связывалось, в отличие от немецких, не с поиском универсального способа освоения человеком мира, а с поиском предназначения человека, отсюда, понимание - это сверхпонимание или феномен, природа которого не имманентна человеку, а трансцендентна ему, ибо сверхиндивидуальна (соборная) и сверхчеловечна (Бого-человеческая).

Различие взглядов на природу феномена понимания в аспекте взаимоотношения человека и Универсума оказалось не единственным. Другим важным аспектом различения стал вопрос о предмете понимания, а именно понимание - это стяжание смысла или стяжание истины? Понимание у немецких философов - это стяжание смысла. Подтверждением сказанному служат, например, следующие высказывания Х.-Г. Гадамера: «Понимание должно мыслиться как часть смыслового свершения» [6] или «всяким усилием понимания с самого начала правит своего рода ожидание смысла» [7]. Или, уточняя применительно к герменевтике: «Как искусство передачи иноязычного высказывания доступным для понимания образом герменевтика не без основания названа по имени Гермеса, толмача божественных посла-

ний людям. Если помнить о происхождении понятия герменевтики из этого имени, то становится недвусмысленно ясным, что дело тут идет о языковом явлении, о переводе с одного языка на другой... Поскольку, однако, переводить с одного языка на другой можно лишь, когда мы поняли смысл сказанного... то подобное языковое явление предполагает в качестве предварительного условия понимание» [8].

Корреляцию понимания и смысла встречаем уже у Э. Гуссерля. Например, в работе «Идеи чистой феноменологии» (1913) интенциональные акты рассматриваются как конституирующие предметный смысл («смыслосозидающая интен-циональность») [9]. У М. Хайдеггера же: «Смысл есть то, на чём держится понятность чего-либо» [10] или «то, что мы понимаем; то, что нам в понимании вообще как-то открывается, об этом-то мы и говорим: оное имеет смысл» [11].

В традиционном для немецких философов толковании понимания как стяжания смысла имеют место две ветви этой традиции, а именно традиция усвоения смысла - традиция средневековая (в философской герменевтике это линия отождествления смысла с замыслом автора, идущая от Ф. Шлейермахера) и традиция приращения смысла - традиция картезианская (линия, предложенная Х.-Г. Гадамером). В средневековой традиции «весь воспринимаемый мир в целом подобен книге, написанной перстом Божьим. и каждая тварь подобна букве, не изобретённой выбором человеческим, но установленной Божественной волей, чтобы проявить и как-то обозначить невидимую мудрость Бога» [12]. И если Слово было более реальным, нежели сама жизнь, которая служила лишь подобием Слова, т. е. жизнь воспроизводила Слово, то понимание Слова было возможно только путём преображения жизни человека в реальность Слова [13]. Или понимание, если и оказывалось коррелятом смысла, то непременно смысла жизни. Ф. Шлей-ермахер, хотя и унаследовал средневековую традицию толкования, настаивая на лишении человека автономии толкования, но вместе с тем понимание философа оказалось в сетях лингвоза-висимости и стало коррелятом смысла уже не столько жизни, сколько буквы.

Картезианская традиция в преломлении Х.-Г. Гадамера изменила предмет, точнее, модель предмета понимания со Слова - на текст, возведя в закон именно индивидуальное толкование человека и инвертировав тем самым отношения между человеком и Универсумом. Вместо жизни, воспроизводящей Слово, - текст, воспроизводящий жизнь. Жизнь изменила модус и из подобия Слову превратилась в реальность, а текст -в подобие. Но если в средневековом толковании «подобие» не было камнем преткновения для ис-

тины («подобие» было её «откровением», «покрывалом», «зеркалом»), то текст стал ноуменом - «вещью в себе» и обрёл «невообразимую глубину» [14], а именно неисчерпаемый кладезь смыслов. «Различные истолкования текста не могут быть сведены к одному, «правильному», ибо такового не существует. смысловое содержание текста множественно по самой своей природе.» [15]

Обратим внимание, текст Х.-Г. Гадамера -модель не менее лингвозависимая, нежели Слово Ф. Шлейермахера. «Это своего рода «приведение к языку», причём в том смысле, в каком его понимали греки - языку как логосу» [16]. Отсюда - один шаг до утверждения природы понимания как стяжания смысла как логосной (логической) по своей сути [17].

Если искания немецких философов шли в русле понимания как стяжания смысла, то искания русских мыслителей шли в русле понимания как стяжания истины. Понимание как стяжание истины, которая имеет метафизическую или сакральную природу [18], не есть дериват толкования и не есть приведение «к языку как логосу». Природа такого понимания - эйдосная (эйдетическая), данная в опыте, не поддающемся дескрипции, ибо «это не может быть выражено в словах. только если кто постоянно занимается этим делом и слил с ним всю свою жизнь, у него внезапно, как свет, засиявший от искры огня, возникает в душе это сознание и само себя там питает...» [19]. «Эйдос есть бытие непосредственное» [20], т. е. без посредника, которым служит знак (логос) или граница [21].

Таким образом, существуют два вида понимания - логическое и эйдетическое, имеющие различную природу, а именно природу, опирающуюся на знак (логическое), и природу, не требующую для понимания знака (эйдетическое).

Очевидно, предметом герменевтики как науки (искусства) о понимании является понимание логическое (понимание как стяжание смысла), опирающееся на знак (границу), ибо понимание эйдетическое (понимание как стяжание истины) не есть нечто, принадлежащее отвлечённому знанию. Традиционно исследователи связывали этимологию термина «герменевтика» с именем бога Гермеса [22]. В мифологическом аспекте Гермес -медиатор (в греческой мифологии посредник между мирами: миром богов и человеческим миром, миром живых и миром мёртвых), его удел -переход. В аспекте метафизическом Гермес -олицетворение принципа связи. И переход, и установление связи предполагают наличие границы и её преодоление. Учитывая, что «между од-нокоренными словами - герма [23], Гермес и герменевтика существует определённая этимологическая связь» [24], резюмируем, герменевтичес-

ким как таковым является обретение границы и, самое главное, её преодоление.

Принимая во внимание высказывание А. Ф. Лосева «умная идея обязательно должна. снимать себя саму, так как мы сами же сняли её с жизни...» [25], заметим, если обретение границы несёт в себе указание на онтологическую «укоренённость» границы в сущем, то преодоление границы несёт в себе указание на её онтологическую избыточность в Бытии (Бытие - то Единое, в котором отсутствуют границы). Или в метафорическом изъяснении: если одна нога Гермеса опирается на знак, то другая - его попирает.

По нашему мнению, вопрос об обретении границы (знака) и её преодолении - это вопрос онтологического основания герменевтики как науки (искусства) о понимании. Назначение герменевтики - вести сквозь границу (знак, смысл), именно отсюда - и двойственная природа герменевтики: её эксплицитная интенция на знак и имплицитное его отрицание. Сравним: «Гермес, без всякого сомнения, олицетворяет собой двойственность слова и разума. Это находит отражение в двойственной сущности герменевтики, объединяющей в своём искусстве аспект мантический [26] и научный» [27]. Идея герменевтики заключается не столько в том, чтобы выявить смысл текста/ Слова, сколько в том, чтобы показать неизбежность утраты истины в выявленном смысле [28].

Рассмотрим подробнее сущностные составляющие герменевтики. Обретение границы - это обретение целостности понимания, и если у русских философов оно оказывалось следствием целостности человека, то у немецких - целостности системы знания, причём знания отвлечённого [29]. Приведём как пример высказывания Н. Ф. Фёдорова и И. В. Киреевского.

«Синтез двух разумов (теоретического и практического) и трёх предметов знания и дела (Бог, человек и природа, из которых человек является орудием божественного разума и сам становится разумом Вселенной), а вместе и синтез науки и искусства в религии, отождествляемой с Пасхою как. великим делом» [30].

«Разум в последнем своём виде выводит своё знание по законам умственной необходимости не из отвлечённого понятия, но из самого корня самосознания, где бытие и мышление соединяются в одно безусловное тождество» [31].

Системы отвлечённого знания, созданные, в частности, немецкими философами, Ф. Ницше уподобил лабиринту, в котором «человек никогда не ищет истину, но всегда лишь Ариадну.» [32]. Например, лабиринтные системы только идеализма допускают 21 вариацию: «Идеализм, в первом приближении, может быть: 1. гности-

ческий (Валентин), 2. логический (Гегель), 3. волюнтаристический (Шопенгауэр), 4. эмпирический (Гёте), 5. трансцендентальный (Кант), 6. мистический (Мейстер Экхарт), 7. оккультистичес-кий (Сен-Мартен). Эта седмерица уточняется, в свою очередь, через троякую призму теизма (universalia ante rem), натурализма (universalia in re) и интуитивизма (universalia post rem) <...>». Тогда Гегель - идеалист в настроении логизма и тоне теизма, Кант - идеалист в настроении трансцендентализма и тоне интуитивизма, Гёте - идеалист в настроении эмпиризма и тоне натурализма [33]. С кем же истина? [34]

Целостное знание (знание как система) превращает смысл в вещь, ибо, во-первых, позволяет использовать присвоенное знание и, во-вторых, указывает на возможность изготовления (конструирования) смысла. Точнее, целостное знание (знание как система) превращает смысл не в вещь как таковую, а в вещь как орудие понимания. В полагании вещи как орудия понимания имеет место техническая установка сознания, или постав (Gestell), по М. Хайдеггеру. Gestell - это фундаментальная работа по разрушению Geviert

[35], по разрушению (самоотрицанию) человека

[36], которое обессмысливает выявленный смысл.

Если обретение границы понимания как стяжания смысла оказалось связанным с обессмысливанием смысла как орудия понимания, то преодоление границы заключается в изменении отношения к смыслу, а именно не как к орудию -не технически, а поэтически (эстетически), смысл (вещь) воспевая. Вследствие этого семантическая определённость знака как орудия заменяется многозначностью символа, размывая тем самым границу знака. Вслед за М. Хайдеггером и Х.-Г. Га-дамер полагал истину герменевтическую прежде всего как истину эстетическую.

Таким образом, в логическом понимании немецких философов преодоление границы знака как онтологическое начало герменевтики оказалось обусловленным изменением отношения к смыслу - не как к орудию, не технически, а поэтически (эстетически), вследствие чего знак сменился символом, который тем не менее не утратил вещной природы.

В эйдетическом понимании русских философов подразумевается истина метафизическая, которая есть модус служения Духу, а самое само понимания есть преображающее (в религиозном смысле) человека событие - невербализуемый опыт. Преображение как преодоление границы целостности человека связано с явлением иконичности мира или, иными словами, с отношением к миру как к иконе Бытия. «И в тот момент, когда хотя бы тончайший зазор онтологически отщепил икону от самого святого. икона делается вещью. В этот момент живая связь между

горним и дольним, т. е. религия, в данном месте жизни распалась, пятно проказы умертвило соответственный участок жизни.» [37]

Резюмируя, поясним: если идея герменевтики заключается не столько в том, чтобы выявить смысл текста/Слова, сколько в том, чтобы показать неизбежность утраты истины в выявленном смысле, то герменевт уподобляется «художнику, который живописует воду на стенах и не может той водой утолить жажду <...>» [38].

Примечания

1. Сретенская С. В. О феномене понимания // Философия и культура. 2010. № 7.

2. Хайдеггер М. Бытие и время. СПб., 2006. С. 143.

3. Там же. С. 144.

4. Гадамер Х.-Г. Истина и метод. М., 1988.

5. Там же. С. 311.

6. Там же. С. 215.

7. Гадамер Х.-Г.. Эстетика и герменевтика. URL: http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000023/ index.shtml

8. Там же.

9. Философский словарь. М., 1989. С. 218.

10. Хайдеггер М. Указ. соч. С. 151.

11. Хайдеггер М. Введение в метафизику. СПб., 1998. С. 163.

12. Гуго Сен-Викторский (ум. 1141). Цит. по: Ан-керсмит Ф. Р. Возвышенный исторический опыт. М., 2007. С. 551.

13. Об этом см.: Анкерсмит Ф. Р. Указ. соч. С. 134-135.

14. Об этом см.: Там же. С. 137.

15. Малахов Б. С. Философская герменевтика Ганса Георга Гадамера. URL: http://elenakosilova.narod.ru/ studia2/ gadamer.htm

16. Там же.

17. По мнению А. Ф. Лосева, логос - это смысловая структура. URL: http://www.gumer.info/ bogoslov_Buks/Philos/ fil_im/ 02.php

18. «Я есмь путь и истина и жизнь» (Евангелие от Иоанна, 14: 6).

19. Платон. Письма. Письмо VII. URL: http:// www.alexandria.org.ua/?option=com_docman&task= doc_details&gid=282&Itemid=34

20. Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. URL: http://www.psylib.ukrweb.net/books/ lose000/index.htm

21. Эйдос - это живое бытие вещи. Логос - отвлечённая смысловая определённость вещи. Об этом см.: Свасьян К. А. Феноменологическое познание. Пропедевтика и критика. М., 2010. С. 21. О различии эйдоса и логоса см.: Лосев А. Ф. Философия имени. URL: http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/ fil_im/02.php

22. Об этом см.: Сретенская С. В. «Герменевтика»: этимология и семантика термина // Философия и культура. 2010. № 11.

23. Имя «Гермес» - от греч. «herma» - камень, скала (герма - груда камней или каменный столб,

возводимые в местах погребений; гермы также служили указателями путникам, фетишами - охранителями дорог и границ). Об этом см.: Мифы народов мира. М, 1991. Т. 1. С. 292-293.

24. Шульга Е. Н. Понимание и интерпретация. М., 2008. С. 96.

25. Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. URL: http://www.psylib.ukrweb.net/books/ lose000/txt060.htm

26. Мантика, мантейя (др.-греч. /uavrsia прорицание, пророчество) - в античности искусство гадания с целью выяснения воли богов через вещего прорицателя (Сивилл, пифий), по полёту птиц (авгурии), через сны, по расположению светил и небесным явлениям (астрология). См.: Новый словарь иностранных слов. Минск, 2008. С. 550.

27. Шульга Е. Н. Указ. соч. С. 96.

28. «Вы замечательны. Мы Вами гордимся. Но Вы не действительны». Гессе Г. Курортник. URL: http:// readr.ru/german-gesse-kurortnik.html?page=10

29. «Западное знание - знание ради знания, знание, умалчивающее о деле». Об этом см.: Фёдоров Н. Ф. Философия общего дела. М., 2008. С. 522. Полемизируя с Г. Гегелем, Н. Фёдоров отмечал, что, заканчивая своё учение понятием абсолютная идея, философ утратил полноту истины, ибо утратил «переход от идеи к делу». Указ. соч. С. 588. Или: «Раздробив цельность духа на части и отделённому логическому мышлению предоставив высшее сознание истины, человек в глубине своего самосознания оторвался от всякой связи с действительностью и сам явился на земле существом отвлечённым, как зритель в театре.». Киреевский И. В. О необходимости и возможности новых начал для философии // Киреевский И. В. Духовные основы русской жизни. М., 2007. С. 265.

30. Фёдоров Н. Ф. Указ. соч. С. 455. Или «Разум теоретический, смерть и жизнь познающий (вопрос о жизни и смерти), и разум практический, жизнь возвращающий и смерть тем побеждающий (вопрос о всеобщем деле воскрешения), и это как исполнение воли Бога.». С. 466.

31. Киреевский И. В. Указ. соч. С. 286.

32. Свасьян К. А. Человек в лабиринте идентич-ностей. URL: http://www.rvb.ru/swassjan/labyrynth_ toc.htm

33. Об этом см.: Свасьян К. А. Человек в лабиринте идентичностей. URL: http://www.rvb.ru/swassjan/ labyrynth_toc.htm

34. И вместе с тем «Я. пришёл в мир, чтобы свидетельствовать об истине». Евангелие от Иоанна, 18:37.

35. Das Geviert (Четверица) - это Небо, Земля, божественное и человеческое (М. Хайдеггер).

36. Об этом см.: Дугин А. Г. Мартин Хайдеггер и философия другого Начала. М., 2010. С. 93-95, 192194.

37. Флоренский П. Имена: соч. М., 2008. С. 432.

38. Арсеньев Н. Иван Васильевич Киреевский и его учение о познании истины // Арсеньев Н. О жизни преизбыточествующей. Брюссель, 1966. С. 243-250. URL: http://www.russianresources.lt