Мокшанский политеизм в средние века

ИЗВЕСТИЯ

ПЕНЗЕНСКОГО ГОСУДАРСТВЕННОГО ПЕДАГОГИЧЕСКОГО УНИВЕРСИТЕТА имени В. Г. БЕЛИНСКОГО ГУМАНИТАРНЫЕ НАУКИ № 27 2012

IZVESTIA

PENZENSKOGO GOSUDARSTVENNOGO PEDAGOGICHESKOGO UNIVERSITETA imeni V. G. BELINSKOGO HUMANITIES

№ 27 2012

УДК 26

МОКШАНСКИЙ ПОЛИТЕИЗМ В СРЕДНИЕ ВЕКА

© В. и. ПЕРВУШКИН Пензенский государственный педагогический университет им. В.Г. Белинского, кафедра новейшей истории России и краеведения e-mail: pervushkin@sura.ru

Первушкин В. И. - Мокшанский политеизм в средние века // Известия ПГПУ им. В. Г. Белинского. 2012. № 27. С.891-894. - В статье показаны некоторые стороны мокшанского политеизма в средние века. Его реконструкция была проведена на основе письменных, археологических и этнографических источников. Основное отличие мокшанского политеизма -преобладание женских божеств и отсутствие идолопоклонства.

Ключевые слова: политеизм, язычество, религиозные воззрения, анимизм, тотемизм, мордовские теонимы, культ предков, моления, жертвоприношения, языческие праздники.

Pervushkin V. I. - Moksha polytheism in the Middle Ages // Izv. Penz. gos. pedagog. univ. im. V. G. Belinskogo. 2012. № 27. P. 891-894. - Some aspects of Moksha polytheism in the Middle Ages are considered in the article. Its reconstruction was carried out on the basis of written, archeologic and ethnographic sources. The basic feature of Moksha polytheism is the predominance of female deities and the absence of idolatry.

Keywords: polytheism, paganism, religious beliefs, аnimism, totemism, Mordovian thеоnyms, the cult of ancestors, prayers, sacrification, pagan feasts.

Прежде чем раскрыть существо мокшанского политеизма, нам хотелось бы уточнить некоторые детали принятой в этнографии терминологии. В науке давно уже установилось деление религий: на национальные и мировые (наднациональные). Мировыми религиями, как правило, принято называть те, которые, хотя и зародились в определенной этнической среде, перешагнули, однако, за её рамки и распространены в настоящее время среди народов разных государств, разных языков. Таких религий известно три: христианство, ислам и буддизм. Все прочие религии, не вышедшие за рамки определенных государств или этнических общностей, по мнению известного российского этнографа С. А. Токарева, условно могут называться национальными [9. С. 21]. К подобного рода религиозным воззрениям относится политеизм (многобожие). В христианском богословии, а иногда и в исторической литературе встречается термин «язычество». Он происходит из Нового Завета, где под языческими подразумевались народы или «языки» (отсюда язычество), противополагаемые первохристианским общинам.

Религиозные верования, являясь частью духовной культуры, также подвластны законам социальноэкономического развития человечества. Отсюда и изменение форм религиозных воззрений, а иногда и смена одних религиозных систем другими. В то же время религиозные воззрения обладают своеобразной автономией по отношению к политической истории; целые периоды

в истории человечества определялись господствующим характером религиозной идеологии. Ярким примером может служить мордва-мокша, которая находясь в рамках золотоордынского государственного образования, где с XIV века государственной религией считался ислам, в основной своей массе сохранила свои традиционные религиозные воззрения - политеизм или язычество.

Первыми формами религиозных воззрений мордвы-мокши в средние века были анимизм и тотемизм, сопровождавшиеся различными магическими обрядами. Вся окружающая действительность подвергалась обожествлению. Мордовские теонимы, как и других финно-угорских народов, были двойные. Первая часть обычно обозначала объект олицетворения, а вторая - женщину-мать. Например, Вирява, где Вирь

- лес, ава - мать, то есть мать-леса или божество леса. Причем, как отмечал известный казанский этнограф второй половины XIX века И. Н. Смирнов: «Существа эти человекоообразны, тленны, смертны, плодятся и множатся, как люди, вступают в браки с земными женщинами и отдают за людей своих дочерей. Сверхъестественными делают их некоторые тайные знания, которыми они обладают. Прежде всего, они обладают способностью принимать разные виды: по желанию они являются великанами или обыкновенными людьми, животными, рыбами, птицами» [7. С. 203].

Наиболее широко у мордвы был развит культ предков, которые в своих заботах об оставшихся на

земле родичах тесно переплетались с некоторыми духами - покровителями дома. Они располагались в определенной иерархии - первыми были покровители жилища: кудава и кудатя (куд - дом, атя - отец), затем шла хозяйка очага (печи) - Пянакудава (Пянакуд-азор-ава) и покровительница двора - калдазава (кар-донь сярхка). Вероятно, в период монголо-татарского владычества для обозначения дома стал применяться тюркоязычный термин «юрт», появились названия Юртава и Юртатя, но остались и прежние теонимы. Превращение земледелия в ведущую отрасль хозяйства вело к изменениям и в общественных отношениях. На передний план все более выдвигались олицетворенные божества земли, стихий природы, определяющих хозяйственное благополучие земледельца. Божеством земли была Модава; солнца - Шиава; поля

- Паксява; урожая - Норовава; воды - Ведява; пчельника - Нешкепирява и др.

Вся жизнь мордвы была тесно связана с лесом, покровительницей и «держательницей» которого она считала Виряву. Последняя представлялась мордве в виде обнаженной женщины с длинными не расчесанными волосами [3. С. 195]. Кроме Вирявы к лесу имели отношение духи отдельных пород деревьев.

Не меньшим уважением пользовалась и покровительница воды - Ведява. По воззрениям мордвы, каждый источник, озеро, река имели свою Ведяву. Мордва считали, что она способствовала плодородию, любви и деторождению. В их представлениях Ведява

- женщина, которая рисуется либо в виде красавицы с шелковистыми волосами покрытыми платком, подпоясанной серебряным поясом, либо в виде уродливой бабы с желтым телом, черными длинными волосами и страшным лицом. Считалось, что Ведява обладала способностью принимать различные виды. Она могла обернуться огромной рыбой или маленькой птичкой с блестящими крыльями, летающей над поверхностью реки. Мокшане полагали, что Ведява имела детей, которые временами попадали в рыбацкие неводы. Тот рыбак, который отпускал их, всегда имел хороший улов [7. С. 201]. Как хозяйка воды Ведява являлась покровительницей дождей. К ней на родники и озера отправлялись обычно весной с молитвами о ниспослании дождей и урожая.

Мордва обожествляла также небесные тела и атмосферные явления. Из них особым почитанием пользовалось солнце, которое являлось источником света и тепла от которого зависела жизнь, хозяйственная деятельность, да и здоровье человека. Мокшане называли его Ши. Солнце как и другие божества, рисовалось народному воображению в виде человекообразного существа. Шиава (в позднее средневековье - Шибавас

- бавас - бог) являлась источником урожая ей посвящались общественные моления ранней весной перед посевными работами.

Обычные спутники дождя гром и молния. Гром

- Атям - рисовался в виде антропоморфного существа, обитавшего на небе. Мордва считали, что он был вооружен луком-радугой и каменными стрелами, и неустанно воевал с злыми духами.

Богиней ветра являлась Вармава, к которой люди обращались по разнообразным вопросам. То её просили, чтобы она усмирила ветер, то просили, чтобы надула хороший дождик и помыла скот. Во время пожаров всякий старался задобрить Вармаву, прося её повернуть огонь в сторону от жилищ.

По всей вероятности, в период с XII по XIII века

- в эпоху зарождения феодальных отношений - во главе, выше описанных божеств, становится более сильный верховный бог - Шкай (небо), который являлся творцом всей неживой и живой природы. Якобы он создал и свою противоположность - Шайтана. Последний олицетворял земное зло. Проблема борьбы добра со злом нашла отражение в записанной И. Н. Смирновым следующей легенде: «... Рядом с предвечным Шкаем существовала и предвечная материя - вода, покрытая её массой земля и первые представители жизни - три рыбы, поддерживающие землю. По этому бесконечному морю плавал Шкай. из его плевка возник Шайтан в виде птицы (утки) и сделался на первых порах помощником неба в деле мироздания. Шкай послал его на дно моря достать песку, из которого можно было бы сотворить землю. Шайтан исполнил приказание Шкая, но роль простого орудия в руках бога показалась ему недостаточной; он также захотел сделаться творцом и скрыл у себя во рту часть песка. Шкай стал разбрасывать песок, и из него стала вырастать ровная земля; в то же время стали расти и песчинки, оставшиеся во рту Шайтана. Голова Шайтана разрослась в огромную гору; он заревел от боли и стал выплевывать песок, из которого образовались бугры и горы, а от их тяжести появились углубления на неокрепшей еще земле в виде оврагов. Шкай увидал, что Шайтан не может быть ему товарищем и проклял его. С тех пор Шайтан возненавидел его и стал портить каждое дело его рук» [7. С. 226]. Жертвой злобы Шайтана стал и человек. на него Шайтан стал напускать злых духов, которые сделались носителями разнообразных болезней. но выдвижение Шкая в главное божество, на наш взгляд, так и не вылилось в зарождение монотеизма, он стал только первым среди равных божеств, что в целом соответствовало уровню социально-экономического развития мордвы-мокши. В их сознании над всей Землей царили боги, в руках которых сосредотачивались: Свет, Тепло, Дождь, Гром; они могли дать и не дать урожай, приплод скота, детей и т.д. Мордва считали, что привлечь к себе их внимание и благоволение человек может лишь жертвами, о необходимости которых боги давали знать сами, но не каждый эти знамения мог распознать. В данном контексте можно предположить, что «угадыванием» воли богов, привлечением их благосклонности и отвлечением их гнева занималась определенная группа людей, именуемая в литературе жрецами или шаманами. Так, И. Г. Георги (XVIII в.) писал: «Теперь нет у них настоящих жрецов: но места их занимают всякия добрыя люди, кои называются Ате» [1. С. 46]. И. Н. Смирнов в конце XIX века также отмечает: «Мордва, подобно другим финнам, в былое время пользовалась услугами шаманов, точнее шаманок. Мужчина выступил в роли служителя богов по-

ИСТОРИЧЕСКИЕ НАУКИ >

видимому поздней: о его роли мы узнаем из известий о доживающем уже свои последние дни язычестве» [7. С. 252]. Эти косвенные факты и позволили нам сделать предположение о наличии жречества в мордовском обществе. Скудость материала о нем объясняется тем, что после вхождения мордовских земель в состав Российского государства и начавшейся христианизации мордвы, привело к сведению на нет жреческой верхушки, как основной носительницы старых религиозных воззрений.

Выяснив, что объектом поклонения у мордвы-мокши была вся окружающая действительность, у нас остается нерешенным вопрос о наличии у мордвы-мокши материально воплощенных чувственных образов богов, другими словами, было ли присуще этому населению идолопоклонство? Известный русский писатель второй половины XIX века П. И. Мельников (Андрей Печерский), занимаясь этнографией мордвы, одним из первых опроверг мнение о том, что до христианизации мордва поклонялась идолам. «Совершенно несправедливо некрещенную мордву называют идолопоклонниками. Никогда не имела она идолов, никаких других изображений божества» [2. С. 44]. Как показывают археологические и этнографические исследования, у дохристианской мордвы не было ни деревянных, ни каменных, никаких других идолов -изображений божеств.

Крещение мордвы происходило сравнительно недавно. Как документально известно, оно наиболее активно осуществлялось, в основном, в XVIII веке. Пережитки дохристианских верований и обрядов мордвы дошли до нашего времени, и те или иные идолы-божества, если они имелись, не ушли бы в прошлое безвестно, тем более, что их тщательными поисками занимались в течение нескольких веков. В этом заключается одна из специфических черт дохристианских верований мордвы. Таким образом, говорить о наличии идолов у дохристианской мордвы, языческих традициях в их изготовлении не приходится.

Божествам и добрым духам совершались многочисленные озксы (моления), которые сопровождались жертвоприношениями. Восстановить древний ритуал мордовского жертвоприношения во всей его полноте в настоящее время невозможно. Археологические и этнографические материалы позволяют реконструировать лишь отдельные элементы этого обряда. Первая задача жрецов перед началом жертвоприношения заключалась в том, чтобы узнать, будет ли угодна богам приносимая жертва. Узнавали же волю богов путем выливания воды на спину жертвенному животному. Если оно вздрагивало, то жертва признавалась угодной. Следующий этап был связан с задабриванием жертвы, с целью привлечения к ней богов. Затем шло закалывание жертвы, для чего ее ставили над специально приготовленной ямкой, в которую и стекала кровь; кожа жертвы развешивалась на священном дереве или из нее делалось чучело. После этого готовилось жертвенное блюдо из мяса умервщленного животного; и наступал самый важный момент обряда - вознесение молитвы богам, а также освящение ритуальной тра-

пезы. В молитве жрец обычно просил божества дать им урожай хлеба, приплод скота в таком количестве, которого хватило бы на прокорм рода и охранять род от злых духов. По окончании молитвы начинался дележ явств между богами и молящимися. Часть трапезы, предназначенная богам, либо зарывалась в землю, либо бросалась в реку или сжигалась. Кости жертвенного животного торжественно хоронились в специально приготовленной для них ямке.

Условно озксы мордвы-мокши можно разделить на общественные и семейно-бытовые, причем в одних молениях участвовали только мужчины, в других - только женщины, в третьих - те и другие вместе [4. С. 237]. Ввиду того, что в средние века основным занятием мордвы-мокши являлось земледелие, то божествам и духам, покровительствующим земледелию, посвящались многочисленные озксы, которые были непосредственно связаны с циклами земледельческих работ. Моления начинались с ранней весны с периода подготовки земледельца к новому страдному году. Весенний цикл земледельческих обрядов начинался с «моления плуга» - керяд озкс. В день моления население поселка собиралось вместе на его окраине. С собой несли хлеб, пироги, яйца. Затем жрецы убивали жертвенное животное и варили мясо, его делили, совершали молитву и обедали. После обеда назначался день начала сева. Весной также совершалось моление первого выгона скота. Накануне как мужчины, так и женщины не работали, даже печей не топили и обязательно мылись в бане. жрецы копали в овраге яму, в которой разводили огонь, добытый путем трения сухого дерева и непременно такого, которое было обожжено и разбито молнией. В овраг собирали весь скот и прогоняли между священными огнями. Затем все молились об избавлении скота от болезней, от лихих людей, от лютых зверей, от сглаза и т.д. Собравшиеся съедали специально приготовленный хлеб и отправлялись по домам [6. С. 12]. Весенние озксы завершались поклонением покровительнице овинов - Авняняве, на которых к ней обращались с просьбой помочь собрать урожай хлеба и сохранить его от огня и лихого человека [7. С. 12].

В начале лета совершался ряд молений, в которых благодарили богов за успешное завершение сева, просили у них хорошего урожая, здоровья для себя и скота, благополучия в хозяйстве. В засушливые годы устраивались моления о дожде. Осенью проводились моления, посвященные убранному урожаю.

К наиболее распространенным общественным молениям относились озксы, посвященные покровительнице воды, любви и деторождения - Ведяве, а также покровителям жилища и двора - Кудаве и Кал-дазаве [2. С. 12].

Кроме общественных молений каждая семья проводила различные обряды дома и в поле. Так, например, после окончания жатвы совершался обряд нуемастема - на полу оставляли колосья, связывали их и между ними помещали краюху хлеба, а вокруг этого сооружения размещали серпы. делали это для того, чтобы в следующем году был хороший урожай

[5. С. 167-168]. Только после совершения специального моления из продуктов нового урожая можно было приготовить пищу. К семейно-бытовым молениям относились также озксы от болезней, в честь домашних животных, при совершении брака, при рождении ребенка, при строительстве нового дома и т.п.

Опираясь на этнографические материалы, можно с большой долей уверенности предположить, что озксы мордвой-мокшей в средние века совершались в определенных местах: в лесу на священных полянах, в оврагах, у истоков ручьев, в поле и на кладбище. В связи с этим возникает вопрос о наличии каких-либо сооружений в местах совершения моления. Опираясь на анализ этнографических материалов, на наш взгляд, кажется несостоятельным категорическое утверждение П. И. Мельникова (Андрея Печерского) о том, что «мордва никогда не имели особых храмов для совершения богослужения» [2. С. 59]. Например, в статье пензенского священника Н. К. Смирнова «Мордовское население Пензенской губернии» приводятся выдержки из донесений сельского духовенства из которых видно, что у мордвы на местах молений были сооружения, в которых приносили в жертву мелкий рогатый скот и птицу [8. С. 2-3]. По справедливому замечанию И. Н. Смирнова подобные сооружения «... являются зародышами храмов, в которых не только варили и ели жертвенное мясо, но временами и молились» [7. С. 255]. Таким образом, у мордвы-мокши специальных построек-храмов, в современном понимании, не было, но в местах молений воздвигались необходимые сооружения.

Начинаясь с озксов, мокшанские языческие праздники также были тесно связаны с хозяйственной деятельностью. Все они приурочивались к земледельческому календарю. Поэтому зимние праздники начинались после зимнего солнцестояния. То есть, когда увеличивалась продолжительность светового дня. До нас не дошло первоначальное название главного зимнего праздника, сегодня он известен под именем рождественский дом - роштувань куд. Праздник сопровождался разнообразными святочными обрядами, песнями, увеселительными играми, в которых участвовала, главным образом, молодежь. Смысл этих обрядов заключался в просьбе повышения плодородия. Особое место на празднике занимали игры ряженых. Наиболее распространенными у мордвы были маски зверей. Большей частью наряжались парни и мужчины. Как правило, надевали на себя вывороченные шубы, маски, пугали людей, заходили в дома, просили угощения. Наряду с магическим ряжением в рождественских праздниках большое место занимали словесные заклинания семейного благополучия, плодородия земли и приплода скота [3. С. 200]. Приведенное нами название праздника, по-видимому, заимствовано у русского населения в более поздний период. до наших дней дошел и последний в сельскохозяйственном календаре зимний праздник - масленица - мордовское название также неизвестно. При всем различии обрядовых действий в разные исторические периоды суть его состояла в воздании почестей солнцу, как га-

ранту будущего урожая. С пробуждением природы после зимней спячки был связан праздник вербного воскресенья, языческое название которого также утрачено. Однако цель его сохранилась - передать силы растения человеку, сделать его здоровым. Весной, в наиболее ответственное время для земледельца, проводилось большое количество праздников, которые в первоначальной языческой трактовке утеряны. Мы можем говорить лишь о последнем весеннем празднике - проводы весны, который сопровождался гулянием молодежи и гаданиями. Осенние праздники начинались с момента созревания хлебов и фруктов. Крупнейшим был праздник сельское моление - вель озкс - проводившийся по окончании полевых работ и посвящавшийся покровительнице села Веляве. Этот праздник выступал как разновидность самобытного народного обрядово-драматического творчества, связанного с языческими молениями и земледельческими представлениями древнего человека, его стремлением к устройству коллективных, жизнеутверждающих обрядовых ритуалов, цель которых состояла в том, чтобы с помощью магических действий, молений, ритуальной пищи, пения молитвенных песен, приношения жертв и т.д. заручиться расположением богов, добиться от них содействия в получении необходимых благ в целом для всей общины (рода) и для каждой семьи в отдельности.

Во всех описанных выше праздниках, известных нам по более поздним записям или фольклорным данным, древние черты политеистического культа уже в значительной мере стерлись. Поэтому восстановить первоначальную картину подобных праздников нам представляется невозможным. Однако, следует заметить, что мокшанский политеизм выполнял определенные социо- и этнонормативные функции, выступал в качестве одного из важных стабилизаторов этнической самобытности народа, идеологически обеспечивал его эндогамность, выступал в качестве одного из существенных этноопределителей.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Георги И. Г. Описание всех обитающих в Российском государстве народов и житейских обрядов, обыкновений, одежд, жилищ, упражнений, забав, вероисповеданий и прочих достопамятностей. СПб, 1776. Ч. 1.

2. Мельников П. И. Очерки мордвы. Саранск, 1981.

3. Мордва. Историко-этнографические очерки. Саранск, 1981.

4. Народы России: энциклопедия. М., 1994.

5. Рабочий фонд Мордовского научноисследовательского института гуманитарных наук. Д. И-391. С. 167-168.

6. С-в. И. Несколько слов о суеверном обычае каждогодно прогонять скот через ров в некоторых мордовских селах и деревнях Инсарского уезда // Пензенские епархиальные ведомости (ПЕВ). 1884. № 17.

7. Смирнов И. Н. Мордва. Историко-этнографический очерк. Казань, 1895.

8. Смирнов Н. К. Мордовское население Пензенской губернии // ПЕВ. 1875. № 2.

9. Токарев С. А. Ранние формы религии. М., 1990.