Аксиологическая сущность культуры: философский компендиум

ВОЗВРАЩАЯСЬ К ТЕМР

Аксиологическая сущность культуры: философский компендиум

В статье вводится и раскрывается понятие «аксиологическая сущность культуры» с помощью основных философских категорий, характеризующих культуру как ценность.

Ключевые слова: культура, ценность, сущность, аксиологическая сущность культуры, культ, идеал, духовность, сакральное, должное, этическое, мифология, религия, мораль, искусство, философия, наука, техника.

В настоящем исследовании проблематика аксиологической сущности культуры предполагает рассмотрение культуры как ценности, что неотделимо от рассмотрения сущности (существа, сути) культуры как особого явления.

Представляется, что аксиологическая сущность культуры может быть раскрыта через две составляющие. Во-первых, через осознание сущности культуры и выявление основополагающего смыслового звена в постижении культуры. Во-вторых, через осознание ценности, значения сущностных феноменов культуры — мифологии, религии, искусства, морали, философии, науки, техники.

Философское осмысление ценности культуры, ее аксиологической составляющей есть осмысление идеи культуры, ее должного (идеального) состояния. При этом идеальное в аксиологическом смысле есть не просто абстракция, но еще и выражение высшего аксиологического потенциала [17, с. 37].

Под сущностью культуры в настоящем исследовании, исходя из основных определений категории сущности в философии [1, 23], мы понимаем особенное внутреннее содержание культуры, открываемое субъектом в виде смысла путем осознания сути культуры, ее осмысления.

Выявление аксиологической сущности культуры, обозначение основных категорий, с помощью которых она может быть выявлена, способствует разрешению теоретического вопроса — что считать культурой? Из теоретической проблемы неизбежно проистекают

© Бенгардт Д.В., 2011

Д.В. Бенгардт

проблемы практические, вопросы по отнесению тех или иных явлений к культурным или акультурным и соответствующей их оценке.

Выявление аксиологической сущности культуры в философии культуры целесообразно осуществлять с помощью аксиологического подхода, так как он делает акцент на взаимосвязи культуры с гуманизмом и общечеловеческими ценностями. Аксиологический подход объективно прослеживается в каждом из наиболее известных определений культуры, начиная с древности и до наших дней [13, с. 158].

Применение аксиологического подхода обусловлено прежде всего тем, что, как отмечает В.И. Плотников, в контексте философского миропонимания аксиологическое отношение обретает один, но предельно глубокий смысл — отношения к будущему, под углом зрения которого должны быть переосмыслены ценности и польза, цели и установки, идеалы и проекты, смысл истории и смысл жизни [3, с. 382]. Аксиологическое отношение также находясь на грани реального и идеального, становится «проективной реальностью». Аксиологическое отношение и есть граница, соединяющая все множество индивидов, устремленных в будущее, с органическим единством культуры, оно представляет собой одновременно и осмысление и смысл [3, с. 383].

Таким образом, подход к сущности культуры с позиций аксиологии обусловлен и целесообразен тем, что значение культуры, ее ценностная суть неотрывны от всех исторических попыток философского осмысления культуры. Аксиологический подход также позволяет спроектировать будущее, решить насущные вопросы не только сегодняшнего дня, но и дня завтрашнего, транслировать сущность культуры как ценности для будущих поколений.

Под аксиологическим подходом к исследованию культуры мы подразумеваем: во-первых, осмысление сущности культуры как совокупности общечеловеческих, общезначимых ценностей (неокантианский подход), во-вторых, способ выявления общей ценности всей культуры.

Под ценностью в философском значении мы подразумеваем особую форму связи, соединения субъекта и объекта, то, что связует их неразрывной нитью несения смысла — с одной стороны, и постижения смысла — с другой; а также является ориентиром для субъекта (его сознания, мышления и соответствующей этому мышлению деятельности).

Ценность культуры же в философском смысле — ценностное отношение к культуре как к благу, то есть осмысление культуры субъектом, осознание ее благой сути, осмысленное значение культуры, задающее для субъекта характер (принцип) определенных созидательных (благих) действий.

С позиций аксиологического подхода, в его значении как способа выявления ценности культуры, аксиологическую сущность культуры возможно выявить, проследив этимологию категории «культура».

Известно, что слово «культура» восходит к латинскому cultio — возделывание, обработка, как и слово «культ», происходящее из того же источника. Этимологически в латыни более древним источником слова «культура» считается глагол colere в первоначальном значении «возделывать», «обрабатывать» и лишь в позднейшем — «почитать», «поклоняться» [11].

Д.В. Пивоваров отмечает, что первоначально, в эпоху Средневековья, под культурой подразумевался не культ в смысле поклонения Богу или человеку, а возделывание земледельцем поля. «Возделывая почву и бросая в нее зерно, землепашец добывал себе хлеб насущный. Весь он был устремлен к пашне: склонялся к почве, с любовью поклонялся плодородной земле, боготворил кормящую его «землю-матушку». Но иногда земля переставала рожать из-за засухи, истощения возделанного слоя или по иным материальным причинам, тогда труженик отрывал свой взор от матери-материи, устремлял его в небо и умолял высшие духовные силы помочь ему. Помощь рано или поздно приходила, и люди верили, что именно Небо исцеляло невзгоды земледелия» [16].

Так, в понятии культуры как особом виде физического труда (возделывании земледельцем поля) накапливался духовный смысл, и постепенно более привычным стало понимать культуру как особый вид духовной деятельности, а именно как поклонение Богу, как духовное возрастание души, как образование ума [16].

В России понятие культуры ассоциировалось с обретением знания-как-света, с почитанием духовного света. Вот почему, по мнению многих русских религиозных мыслителей (С.Н. Булгакова, П.А. Флоренского и др.), понятие культуры правильнее сопрягать не с исходным colere, а с сикш, к которому добавляется предмет самого этого культа — огонь, свет (cult + uro; лат. uro — жечь огнем). Николай Рерих указал на связь латинского uro со словом ur (ur на санскрите означает свет, луч света, а у египтян Ра — бог Солнца и само Солнце) [16]. Согласно Н.К. Рериху, «культ всегда останется почитанием Благого Начала, а слово «ур» нам напоминает старый восточный корень, обозначающий Свет, Огонь» [20].

Как отмечает Д.В. Пивоваров, мало кто из отечественных специалистов обращает внимание на слово «ур», придерживаясь либо исходного и очень широкого смысла культуры как возделывания, либо ограничиваясь пониманием культуры как безымянного культа [16].

Д.В. Пивоваров тесно связывает значение слов «ур» и «идеал». И.Я. Лойфман также отмечает, что идеал — это элементарная аксиологическая универсалия культуры [3, с. 88]. Через идеалы люди осваивают род вещей и процессов, и идеал выполняет роль светильника особого рода. Выходит, в некотором смысле Ideale есть разновидность ur (света). Тогда, считает Д.В. Пивоваров, уточняя дефиницию понятия культуры (как «культа света»), можно определить культуру как идеалообразующую сторону жизни. Понятие идеалообразования многогранно и включает в се-

бя духовный, душевный, умственный и материально-практический компоненты [16].

В отличие от обычного знака, идеал ценен не только своим значением, но также телесным воплощением. Благодаря такой двойственности культура диалектически является и не является чувственной данностью. Постичь и пережить ее (сущность) более или менее полно способен только ее носитель, умеющий переключаться с восхищения телесной оболочкой идеала на его сверхчувственное духовное значение. Культура, с этой точки зрения, не бывает ни чисто религиозной, ни чисто светской, но в той или иной мере содержит внутри себя религиозные и светские компоненты [16].

Таким образом, обращаясь к глубоким исследованиям этимологии слова «культура», можно выявить сущностную черту культуры, порождающую, на наш взгляд, ее ценностный аспект — необходимое присутствие поклонения, почитания, возделывания, созидания света, огня, идеала — совершенного, благого и прекрасного. Это присутствие указывает на тесное переплетение сущности культуры с феноменом духовного и сакрального.

Духовность обладает функцией всеобщности и в высшей степени ак-сиологична... Через феномен духовности осуществляется этическое саморазвитие человека и привнесение им в мир культуры новых нравственных идей [8, с. 7]. Особая роль в этом отводится развитию сердечного созерцания, сердечного познания и участия [8, с. 12]. Л.А. Коневских отмечает, что в современной философии духовность все чаще рассматривается в качестве главной характеристики культуры [8, с. 15].

По мнению П.С. Гуревича, феномен культуры генетически связан с поиском смысла бытия, с постижением сакрального [2]. Сакральное (от лат. sacrum священное) — все то, что относится к культу, поклонению особо ценным идеалам, а также причастное абсолютному; чем ближе к абсолюту, тем выше уровень сакрального. Сакральное — это сакраментальное, освященное, святое, заветное. То, что признано святыней, подлежит безусловному и трепетному почитанию и охраняется с особой тщательностью всеми возможными средствами. Священное тождество веры, надежды и любви, его органом служит человеческое сердце. Священность, сакраль-ность есть имманентное свойство культуры, ее изначальное качество [15].

Аксиологически сакральное — абсолютное, императивное, глубоко чтимое. В картине мира оно выполняет роль структурообразующего начала: в соответствии с представлениями о сакральном выстраиваются другие фрагменты картины мира и складывается их иерархия. В аксиологии сакральное задает вертикаль ценностных ориентаций [4, с. 167; 5].

Категория должного, противоположного сущему, необходимо присутствует в представлении об идеале [22]. Должное во всей его значимости, по Канту, может быть предметом только практического разума — этики, но никак не теоретического разума [3, с. 377].

Таким образом, исходя из исследования философских категорий, — культура, ценность, идеал, должное, духовность, сакральное, — совершенно справедливым видится мнение А. Швейцера о том, что сущностью культуры выступает этическое начало. «Этическое понятие культуры единственно правомочно... Этическое является конституирующим элементом культуры» [24, с. 68, 69] То есть, можно сделать вывод об этической сущности культуры, а точнее — этическом ядре многогранной аксиологической сущности культуры.

При этом под этическим мы понимаем причастное к этике, а под этикой — (от греч. ethika, от ethos — обычай, нравственный характер) — учение о нравственности, морали, «практическую» философию, т. к. этика пытается ответить на вопрос: что мы должны делать? Она учит оценивать всякую ситуацию, чтобы сделать возможными этические (нравственно), правильные поступки и для этого исследует, что в жизни и в мире обладает ценностью, способствует пробуждению оценивающего сознания [25].

Таким образом, культура — всегда по ценностной сути своей представляет собой, с одной стороны, своеобразный реликварий ценностей, «ценность всех ценностей», с другой стороны — мыслится как почитание благого, стремление к идеалу, свету, возвышенному, как явление духовное и имеющее сакральные истоки, несущее в себе этическое ядро. Эти качества присущи культуре потому, что она является универсальным феноменом, общечеловеческим опытом миллионов людей, который просеивается, отбирается, и в культуре остается самое ценное, самое лучшее, самое перспективное для будущего.

Аксиологическая сущность культуры проявляется также, как мы отмечали в начале исследования, через ценностную сущность структурных элементов культуры — ее феноменов.

Исторически первым феноменом культуры является мифология. Мифологическое сознание впервые позволяет человеку осознать факт своего существования и наполнить его смыслом. Именно факт осознания себя и своего места в мире отражен в мифах о сотворении космоса [17, с. 99]. При этом космос возникает не в силу сотворения из ничего, а путем упорядочения, осмысления, придания человеческого смысла и значения бессмысленному хаосу. Это вполне соответствует современным представлениям о хаосе (в рамках синергетической парадигмы), согласно которым хаос — не беспорядок, а упорядоченность бесконечной степени сложности [17, с. 26—27].

Мифы о сотворении космоса — это первая попытка осознанного отражения мира, субъективация и объективация в мифе первой целостной ценностной картины мира. Мифология есть одновременно и процесс, и результат мифологического освоения мира [17, с. 99]. Древний миф — это не обман, а групповая (общинная) эмоционально-ценностная картина мира, в ее основе лежит идея общего блага [17, с. 9—10].

Мифология связана с особым ценностным наречением имени предметов, постижением их предметной сути, внутренними ощущениями, связанными с предметами. Человек «всему должен дать имя, чтобы все это для него существовало» [17, с. 42]. Понимание имело смысл овладения, освоения. Имя — знак освоения, «взятости», принятости в «свой» мир. Само имя несет некоторый ценностный потенциал [17, с. 83]. Важнейшая особенность имени — его аксиологический характер [17, с. 84]. Для мифологического сознания также характерна аксиологическая интерпретация времени и пространства [См. 17, с. 78, 79, 81], человека и истории.

Таким образом, ценность мифологии как особенного, исторически первого феномена культуры, проявляется в том, что она несет в себе первые смыслы существования мира и человека в мире, преобразования хаоса в космос путем его осмысления, путем наименования вещей и наделения их функционалом.

Мифология как ценностный феномен культуры тесно связана с религией и моралью. Ф.И. Буслаев писал: «Эпос мифологический полагает первые основы нравственным убеждениям народа, выражая в существах сверхъестественных, в богах и героях, не только религиозные, но и нравственные идеалы добра и зла... идеалы народного эпоса... это ряд ступеней народного сознания на пути к нравственному совершенствованию» [17, с. 8].

Под религией (от лат. ге^еге — вновь воспроизвести, ге^ап — соединить себя, ге^аге — связывать) мы понимаем стремление человека к жизни в единстве с Богом, Абсолютом, воплощающим в себе высшее совершенство, могущество и смысл бытия; связь с Высшим, со Святым, открытость и доверие к Нему, готовность принять в качестве руководящих начал своей жизни то, что исходит от Высшего и открывается человеку при встречах с Ним [18].

В любой серьезной религии есть призыв внутренне измениться, обращенный к каждому человеку и сообществу, принять Высшую правду для руководства своей жизнью, поставить в правильную связь с Богом все стороны своей жизни [19]. В этом смысле религия неотрывна от этики, от нравственных предписаний.

Д.В. Пивоваров указывает, что слово религия (лат. ге^ю) происходит от слова лига, то есть связь, союз; аналогом слова лига в санскрите является слово йога (единение, сосредоточение, усилие) [14]. Понятие связи указывает также на обусловленность, сопряжение, соединение, неотрывность, скрепление, нераздельность, зависимость, общность, слияние в целое и т. п.

При аксиологическом подходе главное значение религии усматривается в ее уникальных возможностях ориентации человека на сакральные ценности. Эта ориентация ценна не своей нормативностью, заданностью свыше, а искренностью желания, внутренним стремлением к Высшему, сердечным участием.

Для сферы морали важно противопоставление полюсов добра и зла, справедливого и несправедливого, важно само ценностное решение человека в ситуации выбора. Нравственное решение исходит из определенных ценностей, но определяются эти ценности в зависимости от конкретности ситуации самим человеком. Поэтому тогда, когда в культуре возникает обсуждение альтернативности добра и зла, то формируется представление о ценности [7]. Мораль задает категорию Блага в культуре.

Таким образом, мораль неотрывна от аксиологической сущности культуры, она также, как и религия, отвечает на ценностные вопросы, но поставлены они по отношению к поведению, деяниям индивидуального человека и человечества. Нравственные ценности образуют незыблемое ядро ценностных ориентаций человека, т. к., по справедливому замечанию М.С. Кагана, нет и не может быть человека, выключенного из моральных отношений, ибо они резюмируют взаимоотношения людей в их повседневном бытии [6]. А.С. Ахи-езер рассматривает нравственность как определяющий аспект культуры [12].

Это опять же подтверждает этическое ядро аксиологической сущности культуры.

Из данных феноменов (мифологии, религии, морали) исходит искусство как путь проявления духа в материи, духовного в смыслозаданной форме, как особая сфера проявления эстетического.

Как отмечает М.С. Каган, функция искусства — быть самосознанием культуры, т. е. рассказывать ей о том, что она собой представляет в своем отношении к миру. Доминанта искусства — воссоздание бытия [6].

Красота является сутью, сердцевиной искусства. Красота — это не только оценка, это именно ценность, то есть — ценностное отношение, — особое, эстетическое отношение.

Искусство неотрывно связано с творчеством. Силой, непосредственно созидающей искусство, является человеческое воображение [6] — то, что создает образ — выраженное в высшем творчестве. Творчество — это деятельность, обновляющая и облагораживающая жизнь.

Таким образом, особая ценность искусства как феномена культуры в том, что смыслы, заложенные в идеальной составляющей культуры, в первых формах (феноменах) культуры — мифологии, религии, морали — могут в нем быть осязаемы, восприняты через образ, несущий значимость красоты (прекрасного), а также в трансляции культуры через носителей красоты посредством творческих актов.

Смысл существования философии в «теле» культуры — осознание ценностной связи субъекта и объекта на самом высоком уровне рациональнотеоретического обобщения [6]. За философией остается последнее слово в установлении ценностного или неценностного характера определенной человеческой активности и свершений [10, с.70]. Также главное назначение философии — выведение общих принципов (идей) явлений и процессов. В том числе и по отношению к культуре и феноменам культуры.

Философией осуществляется своеобразное проектирование культуры. Она непрестанно творит идею культуры, и в ней (идее) культура мыслится в полноте ее составляющих и чистоте предназначения [9, с.85].

Наука как феномен культуры обладает познавательной или когнитивной ценностью, т. к. воспроизводит и объективирует знание. Объективность знания является одной из важнейших характеристик науки [21, с. 353—354]. При этом наука задает определенный уровень знания для всего человечества, тем самым развивая разумность как каждого человека, так и человечества в целом.

Термин «техника», исторически исходящий от искусства (греч. тех-не — ремесло, искусство), сегодня имеет социальный, историко-цивилизационный смысл — технику понимают как продукт человеческой цивилизации. Она есть инструментальное средство, техническое знание, часть общественного прогресса, социальной динамики.

Как указывает В.С. Степин, сегодня важно органическое соединение ценностей научно-технологического мышления с другими ценностями — феноменами культуры — нравственностью, искусством, религиозным и философским постижением мира. Такое соединение представляет собой новый тип рациональности [21, с. 354].

Таким образом, особая ценность философии, науки, техники как феноменов (форм) культуры — в их рациональности и в причастности к знанию. Философия задает рациональное знание мировоззренчески, выводит общие принципы, идеи явлений и процессов; наука — транслирует, воспроизводит и объективирует знание; техника — воплощает знание в реальных формах, опредмечивает его, делает его полезным человеку и применимым.

Исходя из проведенного исследования, следует отметить, что культура имеет свою аксиологическую сущность не только за счет идеи поклонения, почитания, возделывания, которая вложена в нее, имманентно в ней присутствует, не только своим этическим ядром, но и с помощью конкретных проявлений — феноменов, составляющих ее структуру, являющихся ценностями самими по себе и в контексте культуры.

Литература

1. Грицанов, А. А. Сущность [Текст] // Всемирная энциклопедия: Философия / главн. научн. ред. и сост. А. А. Грицанов. — М.: АСТ, Минск: Харвест, Современный литератор, 2001. — 1312 с. — С. 1039.

2. Гуревич, П. С. Философия культуры: Учебник для вузов [Электронный ресурс] / П. С. Гуревич // Издательство NOTA BENE, 2000. — Режим доступа: http://www.alemart.kz/?doc=21. — Загл. с экрана. — Дата обращения — 17.11.2009 г.

3. Двадцать лекций по философии : учеб. пособие [Текст] / А. В. Грибакин [и др.] ; Российское философское общество [и др.] — 2е изд. — Екатерин-

бург : Банк культурной информации, 2002. — 408 с. — (Серия «Философское образование» / ред. совет : В. В. Ким и др. ; Вып. 20).

4. Забияко, А. П. Сакральное [Текст] // Культурология. ХХ век: Энциклопедия / гл. ред., сост. и авт. проекта С. Я. Левит. — СПб. : Университетская книга, 1998. — Т. 2: М — Я / Отв. ред. Л.Т. Мильская. — С. 446.

5. Забияко, А. П. Сакральное, священное, святое [Электронный ресурс] / Национальная философская энциклопедия // Новая философская энциклопедия, 2003. — Режим доступа: http://terme.ru/dictionary/879/word/ %D1%C0%CA%D0 %C0%CB%DC%CD%CE%C5%2C+%F1%E2%FF%F9%E5% ED%ED%EE%E5%2C+%F1%E2%FF%F2%EE%E5. — Загл. с экрана. — Дата обращения — 07.05.2011 г.

6. Каган, М. С. Философия культуры: Учебное пособие [Электронный ресурс] / М. С. Каган — СПб.: ТОО «Петрополис», 1996. — Режим доступа: kl0.ru/ kagan-ms-filosofiya-kultury-spb-1996.htm. — Загл. с экрана. — Дата обращения — 20.11.2010 г.

7. Конев, В. А. Человек в мире культуры (Человек, культура, образование) : пособие по спецкурсу [Электронный ресурс] / В. А. Конев. — Самара : Самарский университет, 1999. — Режим доступа: http://www.countries. га/НЬт^ /sophiaZobraz.htm. — Загл. с экрана. — Дата обращения —

24.04.2011 г.

8. Коневских, Л. А. Духовность как предмет философско-культурологического анализа [Текст] : автореф. на соиск. уч. степ. канд. филос. наук : 09.00.13 / Л. А. Коневских ; Уральский гос. унив-т им. А. М. Горького. — Екатеринбург, 2008. — С. 21.

9. Лапина, Т. С. Культура как объект философского осмысления [Текст] // Т. С. Лапина. — Философия и общество. — 2005. — № 3 (40). — С. 70—86.

10. Лапина, Т. С. Общее понимание культуры: социально-философское обоснование [Текст] // Т. С. Лапина. — Философия и общество. — 2008. — № 2 (50). — С. 54—70.

11. Муравьев, Ю. А. Сущность и структура культуры. [Электронный ресурс] / Ю. А. Муравьев. — Режим доступа: http://www.countries.ru/library /Шєогу/ strcult.htm. — Загл. с экрана. — Дата обращения — 01.04.2011 г.

12. Нравственность [Электронный ресурс] / Национальная философская энциклопедия //А. Ахиезер. Социокультурный словарь. — Режим доступа: http://terme.ru/dictionary/192/word/%D0%C5%CB%C8%C3%C8%DF. — Загл. с экрана. — Дата обращения — 03.05.2011 г.

13. Орлова, З. Н. Понятие «культура»: аксиологический аспект [Текст] /

З.Н. Орлова // Вестник Нижегородского университета им. Н.И. Лобачевского. Серия Социальные науки. — 2007. — № 2 (7). — С. 158—163.

14. Пивоваров, Д. В. Лекция 2. Проблема сущности религии [Электронный ресурс] / Д. В. Пивоваров. // Философия религии : курс лекций. Часть первая. — Режим доступа: http://www.humanities.edu.ru/db/msg/46683. — Загл. с экрана. — Дата обращения — 15.04.2010 г.

15. Пивоваров, Д. В. Лекция 9. Сакральное [Электронный ресурс] / Д.В. Пивоваров. // Философия религии : курс лекций. Часть первая. — Режим доступа: http://www.humanities.edu.ru/db/msg/46691. — Загл. с экрана. — Дата обращения — 15.04.2010 г.

16. Пивоваров, Д. В. Проблема синтеза основных дефиниций культуры [Электронный ресурс] / Д. В. Пивоваров // Вестник Российского философского общества — 2009. — № 1. — С. 157-161. — Режим доступа: http://culturolog. ru/index.php?option=com_content&task=view&id=496&Itemid=6. — Загл. с экрана. — Дата обращения — 01.05.2011 г.

17. Пивоев, В. М. Мифологическое сознание как способ освоения мира [Текст] / В. М. Пивоев — Петрозаводск : «Карелия», 1991. — 111 с.

18. Религия [Электронный ресурс] / Национальная философская энциклопедия // Василенко, В. Краткий религиозно-философский словарь, 1996. — Режим доступа: http://terme.ru/dictionary/188/word/%D0%C5%CB%C8% C3% C8%DF. — Загл. с экрана. — Дата обращения — 03.05.2011 г.

19. Религия [Электронный ресурс] / Национальная философская энцик-

лопедия // О. Богородская, Т. Котлова. Справочник: История и теория культуры, 1998. — Режим доступа: http://terme.ru/dictionary/192/

word/%D0%C5%CB%C8%C3%C8%DF. — Загл. с экрана. — Дата обращения —

03.05.2011 г.

20. Рерих, Н. К. Синтез [Электронный ресурс] / Н. К. Рерих. // Культура и цивилизация. — М: Международный центр Рерихов, 1997. — 200 с. — Режим доступа: http://lib.roerich-museum.ru/node/743. — Загл. с экрана. — Дата обращения — 15.01.2010 г.

21. Степин, В. С. Наука [Текст] // Философский словарь / под ред. И. Т. Фролова. — 7е изд., переработ. и доп. — М. : Республика, 2001. — 719 с.

22. Судаков, А. К. Должное и сущее [Электронный ресурс] / Национальная философская энциклопедия // Новая философская энциклопедия, 2003. — Режим доступа: http://terme.ru/dictionary/879/word/%C4% CE% CB%C6%CD%CE%C5 +%C8+%D1%D3%D9%C5%C5. — Загл. с экрана. — Дата обращения — 01.05.2011 г.

23. Сущность [Электронный ресурс] / Мир словарей // Толковый словарь Ушакова. — Режим доступа: http://mirslovarei.com/content_ushakov/sushhnost-129396.html. — Загл. с экрана. — Дата обращения — 06.05.2011 г.

24. Швейцер, А. Культура и этика [Текст] / А. Швейцер; пер. с нем. Н. А. Захарченко и Г. В. Колшанского; общ. ред. и предисловие В. А. Карпушина. — М: «Прогресс», 1973. — С 343.

25. Этика [Электронный ресурс] / Национальная философская энциклопедия // Философский энциклопедический словарь / ред. — сост. Е. Ф. Губский [и др], 2003. — Режим доступа: http://terme.ru/dictionary/184/word/%DD% D2%C8%CA%C0. — Загл. с экрана. — Дата обращения — 01.05.2011 г.