Почитание чудотворных икон в Ярославле конца XVI - середины xvii в

УДК 270

Т. В. Юрьева

Почитание чудотворных икон в Ярославле конца XVI - середины XVII в.

В статье, посвященной почитанию чудотворных икон в Ярославле конца XVI - середины XVII в., рассматриваются обстоятельства и причины увеличения практики почитания в этот период. Особый акцент делается на почитании двух икон, особо прославленных в Ярославле: иконы Богоматери Федоровской и иконы Богоматери Казанской.

Автор делает вывод о том, что период конца XVI - сер. XVII вв. в Ярославле характеризуется всплеском почитания чудотворных икон, что связано, по всей видимости, с особыми историческими событиями этого времени.

Ключевые слова: Смутное время, почитание икон, чудотворные иконы, икона Богоматери Федоровская, икона Богоматери Казанская.

T. V. Yurieva

The veneration of miraculous icons in Yaroslavl in the late XVI - mid XVII centuries.

The article devoted to the veneration of miraculous icons in Yaroslavl in late XVI - mid XVII centuries considers the circumstances and causes of the increasing practice of worship during this period. Special emphasis is placed on the honoring of two icons, particularly celebrated in Yaroslavl: the icon of the Mother of God and Fedorovsky Holy Virgin icon of Kazan.

The author concludes that the period of the late XVI - mid XVII centuries in Yaroslavl is characterized by a surge of veneration of miraculous icons, which is connected, apparently, with special historical events of the time.

Key words: time of troubles, veneration of icons, miraculous icon, the icon of Our Lady Fedorovskaya, icon of the Mother of God of Kazan.

Период с конца XVI по сер. XVII в. в Ярославле наряду с комплексом различных историко-культурных процессов характеризуется всплеском почитания чудотворных икон. Само по себе почитание чудотворных икон формирует целый пласт русской православной культуры. «Чудотворные иконы - явление историческое, ее иконография и формы почитания - не отделимы от породившей образ культуры. И мы можем многое понять в духовной жизни России, пристально всмотревшись в прославленные реликвии...» [9, с. 3].

Почитание чудотворных икон в Ярославле связано с периодом «смутного» времени. Как и любой период, связанный с переломным моментом человеческой истории, он характеризуется особыми специфическими чертами, отразившимися в целом ряде культурных процессов.

Прежде всего, этот период традиционно характеризуется исследователями как переходный, кризисный, разрушающий «монолитность официальной государственной культуры» [7, с. 126]. В свою очередь, стремясь противостоять этому разрушению, культура начинает «возрождать или восстанавливать многие свои архаические формы, которые становятся свидетельством незыблемости традиции и тем самым поддерживают пошатнувшийся миропорядок» [16, с. 25]. Справедливо от-

мечает И. Л. Бусева-Давыдова, что «"Смутное" время начала XVII в., апокалиптическое ощущение губительности новизны и внесло немалый вклад в закрепление традиционализма русского общества. В зодчестве 1620-1630-х годов началось повторение типологии храмов второй половины - конца XVI в. ... В монументальной живописи в 1630-1640-е годы прошла волна реставраций старых стенописей. В результате длительных и упорных усилий целостность традиции была восстановлена, а с ней в полном объеме возродилось и даже усилилось ощущение тождества современности и "старины"» [3, с. 12]. На наш взгляд, с этими процессами впрямую связано и усиление в этот период традиции почитания чудотворных икон.

В связи со всеми, произошедшими в России конца XVI - сер. XVII в. чудесное явление и не менее чудесная история этих икон связывалась с идеей государственности и власти, освященной божественным промыслом. Богоизбранность конкретной иконы, явившейся или чудотворившей в связи с конкретным событием или личностью, тем самым переносилась на это событие или личность.

© Юрьева Т. В., 2016

Особенно это касалось образов Богородицы, составлявших большую часть среди икон, почитаемых на Руси.

«Почитание чудотворных икон Богоматери, сформировавшееся еще в ранневизантийскую эпоху, пришло на Русь как органичная часть православной традиции. Естественно развившееся в первые века по принятии христианства, оно приобретает в позднесредневековый период совершенно исключительное значение, сформировав в ХУ1-ХУ11 вв. одно из важнейших явлений русской культуры. Если для одних православных стран мы можем говорить о редких примерах чудотворных икон Богоматери (Болгария, Румыния, Сербия), в других (Греция, Грузия) - выявить несколько десятков, то в России счет идет на сотни. ... Практически каждая православная семья особо почитала какую-либо чудотворную икону Богоматери. Поклонение святому образу составляло важную часть духовной жизни конкретного рода, деревни, отдельного города, губернии, а иногда и всей страны. В целом мы вправе говорить о новом, еще не востребованном источнике знаний по истории отечественной культуры» [9, с. 3-4].

Богоматерь и ее иконы издревле почиталась на Руси как ее покровительница и заступница в дни тяжких испытаний. В свете всего вышесказанного, наиболее показательным, на наш взгляд, является прославление в период конца ХУ1-ХУП в. двух чудотворных икон Богоматери Федоровской и Богоматери Казанской.

Икона Федоровской Божией Матери, с которой связана история дома Романовых, явлена была, по легенде, в Костроме в XIII веке.

В. П. Рябушинский в свое время писал о явлении этой иконы следующее: «...первое явление ее произошло, вероятно, уже в начале XII века. Говорим, первое - потому что икона то пропадала, то опять являлась. Последнее, окончательное явление иконы произошло в 1239 г. в Костроме... Всероссийское духовное значение ее, а не местное только, определилось в XVII веке после смутного времени, при избрании Михаила Федоровича Романова на царство» [14, с. 24].

Мнения историков искусства о дате написания иконы противоречивы. Н. П. Кондаков [6, с. 58] и А. И. Анисимов [1, с. 161] считают, что она написана не позднее 1239 г., то есть года, приводимого легендой о «явлении» иконы в Костроме. Н. В. Покровский [13, с. 33-34] и В. Н. Лазарев [8, с. 496] относят ее создание к 70-м годам XIII в. Н. Э. Грабарь, первоначально датировавший произведение концом XII в., после раскрытия иконы

относил ее к концу XIII в. и даже ко второй половине XIV в. [2, с. 163, 220, 237].

С. И. Масленицын утверждает, что икона «Богоматерь Федоровская» написана в 1239 г., в дни реставрации прославленной иконы «Богоматерь Владимирская», очевидно к свадьбе Александра Невского, по заказу великого князя владимирского Ярослава Всеволодовича, носившего в крещении имя Федора [10, с. 155]. Он же предполагает, что церковь Федора Стратилата в Костроме и Федо-ровскй монастырь близ Городца, с которыми связано явление иконы Федоровской Божией Матери, были основаны Ярославом Всеволодовичем (1191-1246) [10, с. 158].

Тем не менее, точка в решении этого вопроса так и не поставлена. В различных источниках можно встретить самые различные версии происхождения и датировки иконы.

В частности, «Настольная книга священнослужителя» уточняет, что икона получила свое название еще в XII веке, обретена была братом великого князя владимирского Ярослава Всеволодовича Великого Юрием Всеволодовичем (1190-1238) в ветхой деревянной церкви близ Городца, где позже устроили Федоровский монастырь.

В китежских легендах называется 1164 год -год построения Федоровского монастыря Георгием Всеволодовичем и все обстоятельства этих легенд указывают на уже существующую в это время икону [5, с. 54].

Ну и конечно существует предание, которое гласит, что Федоровский образ Божией матери написан святым апостолом Лукой, что возводит существование этой иконы к византийской традиции.

Тем не менее, сказание об иконе Богоматери Федоровской, хотя и основано на легендах о событиях времен Батыева нашествия [4, с. 407-412], достаточно позднее. Оно датируется серединой XVII в. и имеет ряд неточностей и обобщений, что часто происходит в легендарных сказаниях. В частности, оно гласит, что «в 1239 году икона находилась в Городце, но после разорения города татарами не захотела оставаться на обезлюдевшем месте. Много лет спустя, через какое-то время, 15 или 16 августа во время охоты ее обнаружил в лесу Костромской князь Василий Квашня, а священный клир и костромичи торжественно перенесли икону в город и поставили в соборной церкви Федора Стратилата. Купцы из Городца узнали свою чудотворную икону Богородицы» [4, с. 407].

Позднее появление текстов легенд об иконе может быть свидетельством того, что интерес к иконе проявился лишь тогда, когда этот образ стал

участником русской истории, когда монахиня Марфа благословила им своего сына, Михаила Романова, на царство в 1613 г. И эта икона не может оказаться случайной, как говорится, оказавшейся в тот момент под рукой. Поэтому, вспоминаются все факты предшествующего почитания иконы, а также разворачивается новая волна чудо-творений как от самой явленной иконы, так и от ее списков (Например, чудотворения от иконы Федоровской Божьей Матери в Ярославле).

Во-первых, о многом может говорить название иконы - Федоровская. Не секрет, что история существования памятника тесно связана с его названием. Поэтому справедливо встает вопрос, почему эта икона носит имя Федоровской. Совершенно справедливо С. И. Масленицын отмечает, что Ярослав Всеволодович, заказу которого Маслени-цын приписывает создание иконы, носил в крещении имя Федора. Поэтому и Федоровский монастырь в Городце, и церковь Федора Стратилата он строит в честь своего патрона. Но имя Федор встречается в княжеской истории гораздо раньше и гораздо чаще. Из летописных сводов нам известно об убиении варягов мучеников киевлян Федора с сыновьями, последних до крещения Руси, погибших (в 983 г.) за веру Христову от руки язычников. Святые воины Георгий, Димитрий, Федор Стратилат и Федор Тирон были небесными покровителями киевских князей Рюриковичей и патрональными святыми Владимиро-Суздальских князей. (Пример: древний рельеф с изображением предположительно святого Георгия и святого Федора Стратилата происходящий из Михайловского Златоверхого монастыря в Киеве).

Кроме того, киевские князья в начале носили имена языческие, такие как Владимир, Ярослав, Всеволод... В крещении они получали православные имена - эти имена в свое время были менее известны. Великий князь Владимир в крещении имел имя Василий. Ему приписывается строительство церкви во имя своего патронального святого. Ярослав, прозванный Мудрым, в крещении был Георгий (978-1154).

Итак, великий князь Всеволод I, сын Ярослава в крещении получил имя Федор (+ 1093). Мстислав, прозванный Великим (1075-1132), старший сын Владимира Мономаха, внук Всеволода I (Федора), великий князь киевский, в крещении тоже был Федором, основал Федоровский монастырь в Киеве и был заказчиком Мстиславова Евангелия.

Следующий раз имя Федора принадлежит уже вышеупомянутому Ярославу Всеволодовичу, внуку Юрия Долгорукого. Его первый сын (старший

брат Александра Невского), умерший в 14 лет, также носил имя Федора. Вполне вероятно, что Федоровская икона Божией Матери была семейной святыней, передававшаяся из поколения в поколения в княжеской семье, где одним из традиционных имен было имя Федор. Вполне возможно, что икона должна была достаться старшему сыну Ярослава Всеволодовича, но поскольку тот рано ушел из жизни, икона возникла на свадьбе Александра Невского, именно ей как семейной и родовой святыней благословили Александра Невского на брак.

Таким образом, имя чудотворной иконы связывает ее с долгой историей возможного ее наследования по линии великих русских князей, и факт благословения ею родоначальника новой царской династии Романовых делает, тем самым, эту власть лигитимной [17, с. 88-93].

Возрожденный культ Федоровской иконы всячески поддерживался царской семьей. Это и ее многочисленные пожертвования на содержание костромского Федоровского и Успенского соборов, на обновление чудотворной иконы, установление нового общерусского праздника в честь иконы Федоровской Божией Матери 14 марта.

Чудотворная, веками прославленная до наших дней икона Божией Матери, называемая Федоровской, защитница русской земли в самые страшные дни татарского разорения, из рода в род оставалась семейной княжеской иконой и оставалась таковой до царствования Николая II, строителя в свое время Федоровского государева собора в Царском Селе - храма во имя иконы-покровительницы дома Романовых, построенного около Александровского дворца и освещенного в 1912 г. Нижний храм этого собора посвящен был преподобному Серафиму Саровскому, на правом столпе Пещерного храма Федоровского собора была установлена икона Федоровской Божией Матери, перед местом, где обычно стоял и молился Государь.

Второй важный момент - это обширная история чудотворений иконы Федоровской Божией Матери. В основу первоначального текста «Сказания о Федоровской иконе» были положены «Грамота о венчании Михаила Федоровича Романова» в ее костромской версии, составленной в Ипатьевском монастыре, и свод костромских преданий о чудотворной иконе. Этот текст, а также его новые редакции становятся одним из самых популярных сказаний в середине XVII в. «Возобновившийся по политическим мотивам культ святыни стиму-

лировал широкую разработку и использование связанного с ней легендарного сюжета» [11, с. 66].

Отдельную историю получило почитание иконы Федоровской Божией Матери в Ярославле. Она связана с именем жителя Николо-Пенского прихода Иоанна Плешкова, который был болен тяжелой болезнью. Однажды во сне ему явились два старца, которые рассказали ему о чудотворном образе Богоматери Федоровской, что в Костроме. Они поведали Иоанну о том, что он будет здоров, если принесет в Ярославль список с чудотворного образа и воздвигнет в его честь храм. Проснувшись, Иоанн оказался излечен, и тогда он решил выполнить заветы старцев.

Написать список с Федоровской иконы Богоматери попросили Гурия Никитина. Икона была доставлена в город Ярославль, с особыми почестями принесена в Николо-Пенский храм, где она, также как и ее предшественница, начала чудотвор ить.

Всего зафиксировано десять чудес от ярославского списка с древнего чудотворного образа. Чудотворная икона исцеляла людей, страдающих различными недугами, и чудесно спасалась из огня [12]. От ярославской чудотворной иконы Федоровской Божией Матери сохранилась рама с 42 клеймами. Это самое большое количество клейм среди всех икон Федоровской Божией Матери со сказаниями.

В целом, икона Федоровской Божией Матери получила в Ярославле свою обширную историю почитания [15], начало которой, несомненно, лежит в границах «смутного» времени.

История другой не менее почитаемой чудотворной реликвии - иконы Казанской Богоматери известна по труду современника событий патриарха Гермогена «Повесть и чюдеса Пречистые Богородицы, честнаго и славнаго Ея явления образа, иже въ Казани. Списано смиренным Ермоге-ном, митрополитом Казанским. Чудеса от Казанской иконы Божией Матери, описанные Патриархом Ермогеном», который в тот момент ее обретения являлся священником Гостинодворской церкви в Казани.

Он сообщает, что в 1579 г., после пожара Казани девятилетней девочке Матрене явилась Богоматерь и велела откопать икону в указанном месте на пепелище сгоревшего дома. После нескольких попыток икона была обретена и торжественно перенесена в Благовещенский собор. Позже образ находился в основанном на месте обретения монастыре. Казанская икона стала широко почитаемой, т.к. прославилась своими многочисленными чудотворениями.

В Ярославле сложилось почитание одного из списков этой иконы, называшейся Ярославской Казанской. Предание рассказывает, что один из жителей Романова (долгое время - Тутаева) по имени Герасим, находясь по торговым делам под Казанью, в приволжском поселке Тетюши, удостоился чудесного видения: ему явилась Богоматерь и велела взять «святую икону во имя Мое во граде сем, в ряду, в торговой лавке на левой стороне у юноши некоего», отнести в Романов и построить в честь нее церковь. Что и было исполнено. Случилось это в 1588 г.

После того как во время польско-литовской интервенции Романов был захвачен, один из интервентов, «литвин поручик» Яков Любский, забрал икону из храма и увез в Ярославль. Ее смог выкупить у Любского ярославский купец Василий Лыткин.

В Ярославле икона Казанской Богоматери находилась сначала в церкви Похвалы Богородицы, затем, в период наступления на город польско-литовских интервентов, перенесена в деревянную еще тогда церковь Рождества Христова. В 1610 г. для иконы построили отдельный храм, при котором образовался существующий и ныне Казанский женский монастырь. Тогда же было составлено «Сказание о чудотворной иконе Казанской Богоматери», известное во многих списках. В конце XVII в. для чудотворной иконы Лаврентием Севастьяновым была написана рама с 20-ю клеймами. В отличие от чудотворного образа она сохранилась по сей день и является уникальным памятником ярославской иконописной школы. В 1611 г. в Ярославле сделали еще один список с иконы, который хранился долгое время в Казанской церкви города Романова. Кроме того, ежегодно сам чудотворный образ с крестным ходом переносили из Ярославля в Романов. В храме Рождества Христова, после перестройки его в 1644 г. в каменный, в память о нахождении здесь Казанской иконы Богоматери, пристроили юго-западный придел.

Широкое почитание Ярославского-Казанского образа Богоматери было связано с тем, что от образа сразу стали происходить чудеса и исцеления. Прежде всего, исцелился сам Герасим Трофимов, когда нашел икону. До этого у него была больна правая рука. Есть свидетельства об исцелениях, происходивших от иконы в Романове. Исцелялись расслабленные, мучимые бесами, другими тяжелыми болезнями. В Ярославле известны видение иноку Спасского монастыря Галактиону о построении храма в честь Казанской иконы Божьей ма-

тери в Ярославле, исцеления старицы Анисьи и посадского человека Константина Иванова во время молебна и крестного хода летом 1609 г. и другие чудеса от иконы.

Также среди списков богородичных икон в Ярославле особо почитались два списка иконы Смоленской Богоматери. «Сказание о Смоленской иконе Богородицы Ярославского Успенского собора повествует о событиях истории Ярославля 50-х гг. XVII в., связанных с «моровым поветрием» 1654 г., и об избавлении ярославцев от этой грозной эпидемии милостью Богородицы через ее чудотворный образ» [15].

Помимо чудотворных икон Богородицы в Ярославле в XVII веке почиталась икона Спаса Нерукотворного (Обыденного). Сказание об иконе рассказывает о чудесном явлении этого образа и спасении города во время моровой язвы, поразившей Ярославль. Икона неоднократно помогала яро-славцам во время различных бедствий. Спасала от засухи, пожаров и эпидемий.

Неизменной популярностью в Ярославле пользовался и чудотворный образ св. Николая. Запись чудес от иконы святого Николая в Ярославском Успенском соборе содержится в рукописи XVI в., хранящейся рукописном отделе ЯИАМЗ.

В целом, можно сделать вывод о том, что период конца XVI - сер. XVII в. в Ярославле характеризуется всплеском почитания чудотворных икон, что связано, по всей видимости, с особыми историческими событиями этого времени.

Библиографический список

1. Анисимов, А. И. Домонгольский период древнерусской живописи [Текст] / А. И. Анисимов // Вопросы реставрации: сборник Центральных Государственных Реставрационных Мастерских. Вып. 2 / Под ред. И. Э. Грабаря. - М. : Центральные государственные реставрационные мастерские, 1928. - С. 102-180.

2. Грабарь, И. Э. О древнерусском искусстве [Текст] / И. Э. Грабарь. - М., 1966.

3. Давыдова, И. Л. Россия XVII века: культура и искусство в эпоху перемен Автореф. дисс. на соиск. .докт. иск. [Текст] / Давыдова И. Л. - М., 2005.

4. Каган, М. Д. Сказание о иконе Богоматери Федоровской [Текст] / М. Д. Каган // Словарь книжников и книжности Древней Руси. XVII век. СПб., 1998. -С. 407-412.

5. Комарович, В. Л. Китежская легенда. [Текст] / В. Л. Комарович. - М.-Л., 1936.

6. Кондаков, Н. П. Иконография Богоматери [Текст] / Н. П. Кондаков. - СПб., 1911.

7. Кондаков, И. В. Культурология. История культуры России [Текст] / И. В. Кондаков. - М., 2003.

8. Лазарев, В. Н. Живопись Владимиро-Суздальской Руси [Текст] / В. Н. Лазарев // История русского искусства. T.I. - М., 1953. - С. 442-504.

9. Лидов, А. М. Икона как священная реликвия [Текст] / А. М. Лидов // Чудотворный образ. Иконы Богоматери в Третьяковской галерее. - М., 2001. -С. 3-5.

10. Масленицын, С. И. Икона «Богоматери Федоровской» 1239 г. [Текст] / С. И. Масленицын // Памятники культуры. Новые открытия. - М., 1977. - С. 155166.

11. Нечаева, Т. В. Литературная история Костромского «Сказания о Феодоровской иконе» в середине -второй половине XVII века [Текст] / Т. В. Нечаева // Филевские чтения. - М., 1994. Вып. VI. - С. 62-66.

12. Повесть о начале зачатия и постановлении первыя деревяныя церкве святого Николая Чудотворца, что на Пенье [Текст]. - Ярославль : Изд-ль Свешников Н. Н., 1885.

13. Покровский, Н. В. Памятники церковной старины в Костроме [Текст] / Н. В. Покровский // Вестник археологии и истории. Вып. XIX. - СПб., 1909. -С. 33-34;

14. Рябушинский, В. П. Что такое икона? [Текст] /

B. П. Рябушинский // Вестник. № 427 (май-апрель, 1951). - Париж, 1951.

15. Шабасова, О. И. Ярославские сказания о чудотворных иконах в историко-культурной традиции края (XVII - начало XVIII вв.) [Текст] : Автореф. дис. ... канд. ист. Наук / О. И. Шабасова. - Ярославль, 1998.

16. Юрьева, Т. В. Чудотворные иконы в Смутное время [Текст] / Т. В. Юрьева // 1000-летний Ярославль. Российские смуты: истоки, последствия, преодоление. Научный сб-к. - Ярославль : ЯГПУ, 2005. -

C. 25-32.

17. Юрьева, Т. В., Залеская, З. Е. О начальном периоде бытования иконы Федоровской Богоматери: предположения и факты [Текст] / Т. В. Юрьева, З. Е. Залесская // IX Чтения памяти И. П. Болотцевой. - Ярославль, 2004. - С. 88-93.

Bibliograficheskij spisok

1. Anisimov, A. I. Domongol'skij period drevnerusskoj zhivopisi [Tekst] / A. I. Anisimov // Voprosy restavracii: sbornik Central'nyh Gosudarstvennyh Restavracionnyh Masterskih. Vyp. 2 / Pod red. I. Je. Grabarja. - M. : Central'nye gosudarstvennye restav-racionnye masterskie, 1928. - C. 102-180.

2. Grabar', I. Je. O drevnerusskom iskusstve [Tekst] / I. Je. Grabar'. - M., 1966.

3. Davydova, I. L. Rossija XVII veka: kul'tura i is-kusstvo v jepohu peremen Avtoref. diss. na soisk. ...dokt. isk. [Tekst] / Davydova I. L. - M., 2005.

4. Kagan, M. D. Skazanie o ikone Bogomateri Fedo-rovskoj [Tekst] / M. D. Kagan // Slovar' knizhnikov i knizhnosti Drevnej Rusi. HVII vek. SPb., 1998. -S. 407-412.

5. Komarovich, V L. Kitezhskaja legenda. [Tekst] / V. L. Komarovich. - M.-L., 1936.

6. Kondakov, N. P. Ikonografija Bogomateri [Tekst] / N. P. Kondakov. - SPb., 1911.

7. Kondakov, I. V. Kul'turologija. Istorija kul'tury Rossii [Tekst] / I. V. Kondakov. - M., 2003.

8. Lazarev, V N. Zhivopis' Vladimiro-Suzdal'skoj Ru-si [Tekst] / V. N. Lazarev // Istorija russkogo iskusstva. T. I. - M., 1953. - S. 442-504.

9. Lidov, A. M. Ikona kak svjashhennaja relikvija [Tekst] / A. M. Lidov // Chudotvornyj obraz. Ikony Bogomateri v Tretjakovskoj galeree. - M., 2001. - S. 3-5.

10. Maslenicyn, S. I. Ikona «Bogomateri Fedo-rovskoj» 1239 g. [Tekst] / S. I. Maslenicyn // Pamjatniki kul'tury. Novye otkrytija. - M., 1977. - S. 155-166.

11. Nechaeva, T. V Literaturnaja istorija Ko-stromskogo «Skazanija o Feodorovskoj ikone» v seredi-ne - vtoroj polovine XVII veka [Tekst] / T. V Nechaeva // Filevskie chtenija. - M., 1994. Vyp. VI. - S. 62-66.

12. Povest' o nachale zachatija i postanovlenii pervyja derevjanyja cerkve svjatogo Nikolaja Chudotvor-ca, chto na Pen'e [Tekst]. - Jaroslavl' : Izd-l' Sveshnikov N. N., 1885.

13. Pokrovskij, N. V Pamjatniki cerkovnoj stariny v Kostrome [Tekst] / N. V Pokrovskij // Vestnik arheologii i istorii. Vyp. XIX. - SPb., 1909. - S. 33-34;

14. Rjabushinskij, V. P. Chto takoe ikona? [Tekst] / V. P. Rjabushinskij // Vestnik. № 427 (maj - aprel', 1951). - Parizh, 1951.

15. Shabasova, O. I. Jaroslavskie skazanija o chudot-vornyh ikonah v istoriko-kul'turnoj tradicii kraja (XVII -nachalo XVIII vv.) [Tekst] : Avtoref. dis. ... kand. ist. Nauk / O. I. Shabasova. - Jaroslavl', 1998.

16. Jur'eva, T. V Chudotvornye ikony v Smutnoe vremja [Tekst] / T. V. Jur'eva // 1000-letnij Jaroslavl'. Ros-sijskie smuty: istoki, posledstvija, preodolenie. Nauchnyj sb-k. - Jaroslavl' : JaGPU, 2005. - S. 25-32.

17. Jur'eva, T. V., Zaleskaja, Z. E. O nachal'nom periode bytovanija ikony Fedorovskoj Bogomateri: pred-polozhenija i fakty [Tekst] / T. V Jur'eva, Z. E. Zalesskaja // IX Chtenija pamjati I. P. Bolotcevoj. -Jaroslavl', 2004. - S. 88-93.

Дата поступления статьи в редакцию: 12.10.16 Дата принятия статьи к печати: 24.11.16