«Праведные дела» новых вероучителей Панджаба

ВЕСТН. МОСК. УН-ТА. СЕР. 13. ВОСТОКОВЕДЕНИЕ. 2008. № 4

А.В. Бочковская

«ПРАВЕДНЫЕ ДЕЛА» НОВЫХ ВЕРОУЧИТЕЛЕЙ ПАНДЖАБА

Появлением бесчисленных проповедников, наставников и «святых» в Индии вряд ли можно кого-то удивить. В области пятиречья на северо-западе страны, где на протяжении столетий сосуществовали, взаимодействовали и тесно переплетались три религии - индуизм, ислам и сикхизм, этот бесконечный процесс отличался особым размахом и своеобразием.

Панджаб, выполнявший буферную функцию во взаимодействии различных цивилизаций и культур и к тому же находившийся «на периферии» индуизма, всегда был открыт к восприятию и переработке новых вероучений и идей. Распространение в Средние века ислама и в особенности его философско-мистического направления - суфизма - внесло значительный вклад в процесс возникновения различных религиозно-философских течений нового типа, где представление о гуру как божестве, духовном наставнике или пути познания истины находилось в центре внимания. При всех системных различиях ислама и индуизма их взаимопроникновение и идейное обогащение на земле Панджаба шло чрезвычайно интенсивно, и одним из ярких проявлений индусско-мусульманского культурного синтеза в регионе стало появление религии сикхов, в которой понятие «гуру» заняло одно из ключевых мест.

Будучи порождением множества религиозно-мистических идей и представлений, сикхизм претендовал на статус некой объединяющей веры, стоявшей над разделяющими рамками и перегородками, присущими другим религиозным системам. Потому, с одной стороны, он был готов к принятию всевозможных религиозных, философских и социальных взглядов и концепций, а с другой - в силу своего исходного универсализма объективно создавал питательную среду для дальнейшего развития собственных идейных компонентов, что находило проявление, помимо прочего, в формировании разнообразных «альтернативных» течений в рамках самого сикхизма. Впрочем, вплоть до конца XVII в. сикхизм воспринимался в качестве одной из разновидностей индуизма.

Становление и укрепление позиций сикхизма на земле Панд-жаба в XVIII-XIX вв. шло параллельно с образованием ряда группировок и сообществ, некоторые (удаси1, нирмала2, ниханги3) до определенного этапа удачно вписывались в рамки «магистральной»

сикхской доктрины, а другие, напротив, с момента возникновения противостояли ей и носили реформаторский характер (намдхари4, ниранкари5).

Указанный процесс долгое время развивался в поликонфессиональной среде, где вплоть до середины ХХ в. численно доминировали мусульмане и индусы. По данным переписи 1931 г., на эти две религиозные общины приходились соответственно 51 и 36% населения Панджаба. После раздела Индии в 1947 г., когда мусульмане в подавляющем большинстве переселились в Пакистан, а индусы и сикхи из западной части пятиречья - в восточную, в индийском Панджабе сикхи по-прежнему остались на положении меньшинства. Ситуация изменилась только после выделения в 1966 г. хиндиязычной (а по сути индусской) Харианы и образования штата Панджаб в его нынешних границах, когда сикхи обрели статус большинства. Но даже после этих преобразований в штате сохранилась весьма внушительная индусская община. По данным переписи 2001 г., индусы составляют 37% от общей численности населения штата6.

Две вышеозначенные важнейшие вехи в истории Панджаба заметно стимулировали рост деятельности как уже существовавших «альтернативных» сообществ, так и новых религиозных и псевдорелигиозных общин-дера в регионе, а с начала 1990-х гг. этот процесс приобрел поистине «взрывной» характер.

В последнее время появилось немало индийских и - в меньшем количестве - западных исследований7, посвященных анализу феномена дера в жизни современного Панджаба. В отечественной индологии данный вопрос оказался практически незатронутым, и предлагаемая читателю статья призвана в определенной степени восполнить этот пробел.

«Дера» буквально означает «палатка, лагерь». В большинстве случаев под этим термином понимается молитвенный дом, община или секта, возглавляемая единоличным лидером, который может именоваться по-разному: учитель-наставник (гуру, сатгуру), святой (сант, пир), всевышний (бхагван) и т.д. Характеризуя современные вероучения, исследователи обычно используют понятия «дера», «секта» и «религиозная община» в качестве синонимов8. Большинство дера категорически возражают против применения к ним определения «секта» и подчеркивают свой «надконфессиональный статус» (об этом речь пойдет ниже).

По данным индийской периодики, сегодня в штате действуют от 5 до 9 тыс. самых разнообразных дера, оказывающих колоссальное воздействие на жизнь Панджаба9. Считается, что в сфере их влияния находится более трети населения штата, в котором проживает свыше 24 млн человек. К наиболее крупным (их насчитывается около десятка) относятся общины, объединяющие как минимум по 100 тыс.

последователей. Во «второй эшелон» входят около тридцати дера с аудиторией в 30-40 тыс. человек. Низовой уровень представлен небольшими общинами численностью от 1 до 5 тыс. человек.

В массе своей панджабские дера представляют различные вариации на тему сикхизма, но среди них есть и такие, которые к сикхизму не имеют практически никакого отношения. К их числу относятся немногочисленные мусульманские дера, возникшие на базе суфийских святынь (чаще всего гробниц - мазаров или дар-гах). За ними обычно присматривают мусульмане, но иногда сикхи или же индусы; среди членов таких общин также можно встретить представителей всех трех религий, распространенных в Панджабе. Кроме того, в штате есть много мелких полуиндусских-полусикхских сообществ, ритуальные сооружения которых по внешнему виду и по проводимым в них обрядам больше похожи на индусские храмы-мандиры.

Остальные дера, по мнению индийских социологов10, можно весьма условно сгруппировать следующим образом.

Абсолютное большинство - это, по сути, небольшие молитвенные дома, или гурдвары, узколокального значения, основанные в честь того или иного сикхского «святого» его потомками или последователями. Внешне и по ритуалу они практически не отличаются от традиционных гурдвар, а потому Комитет по управлению гурдварами (далее - КУГ) - авторитетнейший сикхский орган, в ведении которого находятся почти все исторические гурдвары Индии11 - достаточно спокойно относится к их существованию. Подобные дера напоминают своеобразные «клубы по интересам», и показательно, что среди их глав встречаются имена достаточно известных панджабских политиков.

Другой тип дера - это сообщества, в целом придерживающиеся сикхской идеологии и ритуала, но в своей интерпретации, которая может быть далека от предписаний КУГ, они близки к так называемым санатан («традиционным») сикхам или сикхам-сахадждхари, т.е. тем, кто не отторгает полностью традиции и обряды индуизма (удаси, нирмала и др.). Санатан сикхи не являются членами хальсы12 и не соблюдают принцип «пяти К»13.

Наконец, еще одна - очень многообразная - разновидность дера включает те сообщества, которые признают живых гуру в разном их воплощении. В рамках этой категории можно выделить как общины, имеющие достаточно глубокие исторические корни, так и те, которые появились относительно недавно. В число наиболее проблемных (с точки зрения КУГ) дера «с историей» входят прежде всего ниранкари и намдхари, а также появившаяся в середине XIX в. община Радхасоами Сатсанг Беас14, отличающаяся сильной индусской аффилированностью. Но наибольшей популярностью в совре-

6 ВМУ, востоковедение, № 4

менном Панджабе все же пользуются не они, а новые сообщества, быстро набравшие внушительную аудиторию в штате, а в некоторых случаях и за его пределами.

Наибольшую известность (заметим - в основном скандальную) на рубеже ХХ-ХХ1 вв. приобрели три из них - дера Сача Сауда, дера Бханиаравали и дера Нурмахали (также известная как Дивья Джьоти Джаграти Санстхан).

Все три общины - это крупные процветающие организации. Наибольшей масштабностью отличается Сача Сауда, имеющая 36 отделений в 11 штатах Индии со штаб-квартирой в г. Сирса (современный штат Хариана) и насчитывающая от 10 до 20 млн15 последователей, большинство которых проживают в Панджабе. Глава дера Нурмахали заявляет о десятках миллионов последователей16 по всей Индии и за ее пределами - в США, Канаде и Германии17. На этом фоне несколько «скромнее» выглядит число последователей дера Бханиаравали - по разным данным от 20 до 600 тыс. человек18. Даже при весьма критическом отношении к указанным цифрам очевидно, что аудитория новых вероучителей обширна.

В философско-теоретических построениях и практической деятельности современных вероучителей, или «новых гуру», широко представлены элементы идей и обрядности, наиболее понятные и близкие религиозному большинству штата, т.е. сикхам и - во вторую очередь - индусам. Вместе с тем, стремясь к максимальному охвату потенциальной аудитории, главы общин всеми доступными средствами демонстрируют свою приверженность к религиозному универсализму.

Так, уже само название созданной в 1948 г. дера Сача Сауда (букв. «праведное дело» или «достойная сделка») призвано напоминать о легенде, связанной с именем Гуру Нанака, основателя учения сикхов19. Собрания последователей, проводимые главой Сача Сауда, именуются сатсангами, что буквально означает «общество истины». Под истиной понимается Всевышний, которого можно именовать по-разному - Хари, Аллах, Рам, Вахегуру и т.д. Таким образом, «сат-санг» возможно так же трактовать как «божественное сообщество» или «общество Всевышнего». Цель сатсангов - услышать и постичь Нам (божественное Имя) посредством медитации и сосредоточения в ходе проповедей гуру20. Аналогичное название носят проповеди, проводимые Ашутошем Махараджем (главой дера Нурмахали) и призванные наряду со всеми прочими программными мероприятиями общества «пробуждать духовность» людей21.

Сача Сауда именует себя не иначе как «истинный духовный ашрам, где проводятся праведные религиозные беседы для приобщения к правильному пониманию Всевышнего»22. Особо подчеркивается, что Сача Сауда - это не новая секта или религиозное направление, а

учреждение, предназначенное для достижения духовной эмансипации, «священное место, где в равной степени почитаются все религии человечества - индуизм, ислам, сикхизм, христианство»23. Имена вероучителей также призваны развивать эту идею. Так, многосоставные имена двух последних лидеров Сача Сауда (Шах Сатнам Сингх Джи Махарадж и Хузур Махарадж Сант Гурмит Рам Рахим Сингх) включают сикхские, индусские и мусульманские компоненты.

Преследуя цель «духовного подъема или возрождения человечества», глава Сача Сауда объявил о введении обряда джам-е инсан (букв. «чаша человека») и впервые провел его в мае 2007 г. В ходе обряда в присутствии семи наиболее уважаемых общинников посвящаемый должен был испить из общей чаши и дать клятву придерживаться 47 принципов деятельности Сача Сауда24, в частности использовать слово «инсан» (человек) вместо фамилии, обычно указывающей кастовую принадлежность, с почтением относиться к старшим, не привязываться к материальным благам и по возможности отказываться от них, оказывать всяческую помощь беднякам, сиротам, больным, т.е. тем, кто больше всего нуждается в защите и поддержке, и т.д.25

Эта акция Сача Сауда вызвала яростный протест со стороны высших сикхских авторитетов и породила волну выступлений против дера. Столь резкую реакцию КУГ вызвала явная схожесть предлагаемой церемонии посвящения с сикхским обрядом посвящения в хальсу, а также то, что в ходе нее глава общины был облачен в одежды аналогичные тем, в которых традиционно изображают десятого гуру Гобинда Сингха. Неудивительно, что действия главы Сача Сауда были квалифицированы поборниками чистоты сикхской веры как носящие провокационный характер в отношении «истинного» сикхизма, привели к кровопролитным столкновениям в Панджабе в прошлом году и продолжают «раскатами грома» доноситься до сегодняшнего дня.

Руководство Сача Сауда было вынуждено принести свои извинения КУГ и сикхской общине, но при этом особый упор делался на то, что обряд джам-е инсан не является символом перехода в иную веру, а, напротив, символизирует единство всех религий при сохранении собственной.

Схожие черты проявляются в деятельности дера Нурмаха-ли - сообщества, именующего себя «социально-духовной миссией». Примечательно, что главе Нурмахали Ашутошу Махараджу неоднократно вменялись в вину его контакты с известной с 1950-х гг. реакционной религиозной организацией Ананда Марг26, а по некоторым данным, он сам был членом Ананда Марг до начала 1980-х гг. Сменив имя и фамилию, в 1984 г. он основал общество Дивья Джьоти Джаграти Санстхан (букв. «Миссия пробуждения божественного

света») со штаб-квартирой в местечке Нурмахал (панджабский округ Джаландхар), более известное как дера Нурмахали. Со временем дера стала действовать и за пределами штата.

Ашутош Махарадж - как и глава Сача Сауда - призывает к отказу от материальных благ, обращению к медитации как пути познания истины, следованию жесткой внутренней дисциплине и беспрекословному подчинению гуру - носителю «божественного знания»27. Целью проводимых мероприятий он называет «поддержку единства индусов и сикхов», стремление «сделать сикха еще более ревностным сикхом, а индуса - еще более ревностным индусом»28.

Пиара Сингх Бханиаравала, лидер третьей из вышеупомянутых дера, также декларирует необходимость следования принципам некоей «истинной» веры или «истинного» («общечеловеческого») пути, но делает это по-своему. В 2001 г. под его руководством был создан и опубликовал масштабный религиозный труд под названием Бхавсагар Грантх (полностью - Бхавсагар Самундер Амрит Бани Грантх). Состоявшее из 2704 страниц произведение было написано несколькими авторами, как сикхами, так и индусами, и откровенно имитировало священную книгу сикхов Ади Грантх. Создание альтернативного ритуального текста мотивировалось постоянными отказами высококастовых сикхов выдавать низкокастовым-далитам хранящиеся в гурдварах экземпляры Ади Грантх для чтения при выполнении различных ритуалов в домашних условиях (что широко распространено в сикхизме).

Под давлением сикхских авторитетов власти штата запретили книгу, изъяли и уничтожили все экземпляры, но столкнулись с яростным сопротивлением далитов, в отместку предавших огню несколько экземпляров Ади Грантх. Ответ сикхов последовал незамедлительно: поскольку Ади Грантх воспринимается ими не как книга или священный текст, а как учитель-гуру, т.е. живое существо, ряд религиозных организаций выдвинули требование о возбуждении уголовного дела в отношении главы дера, квалифицировав его действия как подстрекательство к убийству. В итоге панджабские власти закрыли все филиалы дера Бханиаравали, а в нескольких местах принудительно превратили их в гурдвары и передали под контроль КУГ. В штате имели место крупнейшие беспорядки на почве столкновений «ортодоксальных» сикхов с последователями не только Пиара Сингха, но и других вероучителей.

Как правило, дера имеют статус некоммерческих духовных организаций и получают большие доходы от пожертвований прихожан, причем уровень финансовых поступлений находится в прямой зависимости от степени популярности дера и ее главы. По данным панджабской периодики, на дера приходится от 80 до 90% всех поступлений религиозных организаций штата. По понятным причинам

конкретная информация о доходах дера в открытых источниках представлена крайне скудно, и в этой связи представляется интересным привести следующие примеры, иллюстрирующие масштабы их финансовых операций.

Так, ежегодный доход дера во главе с Ранджитом Сингхом Дхад-рианвала в дистрикте Сангрур составляет порядка 47 млн долл.29 Эта община насчитывает до 300 тыс. человек, и проповеди, проводимые Ранджитом Сингхом дважды в неделю, неизменно собирают огромную аудиторию.

В то же время ежедневный доход небольшой суфийской дера, действующей при мазаре «святого» Шейха Фаты, составляет около 100 тыс. рупий (2,3 тыс. долл.). Группа местных предпринимателей, в чьем ведении находится мазар, ежегодно платят порядка 8 млн рупий (около 180 тыс. долл.) в индийский Совет по управлению вакуфным имуществом30. При этом право управления мазаром ежегодно выносится на аукцион для подбора наиболее способных «менеджеров». Напомним, что доля мусульманского населения в современном Панджабе ничтожна, но в то же время в штате насчитывается около 22,5 тыс. оставшихся от былых времен мусульманских святынь, находящихся под контролем Совета по управлению вакуфным имуществом и приносящих в казну ежегодно порядка 77 млн рупий (1,8 млн долл.)31.

Приведенные цифры в отношении как крупной, так и, по сути третьестепенной, общин показывают, что финансовые возможности дера чрезвычайно широки. Эта сторона деятельности дера не афишируется, и более того, некоторые из них, в частности Сача Сауда, наоборот, возводят в принцип отказ от приема пожертвований32 общинников, что положительно сказывается на росте численности последователей новых вероучителей.

Большое внимание уделяется различным благотворительным акциям, о которых главы дера охотно рассказывают в средствах массовой информации. Всячески поощряется донорство, и крупные дера активно участвуют в проведении таких компаний. Так, акция по сдаче крови, организованная Сача Сауда в октябре 2004 г., вошла в Книгу Рекордов Гиннеса как самая массовая: в ней приняли участие 17 921 человек. Одной из 47 заповедей Сача Сауда является финансовое участие в конкретных проектах «на благо человечества» или перевод средств на счет специально созданного под эгидой общины подразделения по оказанию помощи населению Индии в чрезвычайных ситуациях33. Подразделение включает 15 тыс. волонтеров и вместе с индийскими государственными и прочими организациями активно участвует в ликвидации последствий различных природных катаклизмов, таких как засухи в Раджастхане, наводнения в Бихаре, циклоны в Ориссе и Тамилнаде и др.

Большинство дера являются крупными земельными собственниками, поскольку на них не распространяется действие закона об ограничении потолка земельных владений34. По некоторым оценкам, панджабским дера принадлежит более 20 тыс. га земли (для сравнения: «классическим» гурдварам - чуть более 4 тыс.)35. Неудивительно, что ключевое место в деятельности дера занимают прибыльные социально-экономические программы, связанные с предпринимательской деятельностью. Так, Сача Сауда - это крупнейший бизнес, включающий не только 700 га обрабатываемой зем-ли36, но и медицинские и образовательные учреждения, предприятия пищевой промышленности, а также супермаркет, бензоколонки и т.д., приносящие большие доходы37. Самоотверженному труду членов общины уделяется особое внимание: обязательный труд является одним из базовых принципов Сача Сауда, и на эти цели каждому человеку, поддерживающему идеи общины, предлагается посвящать как минимум 6 часов в неделю или 4-5 дней в месяц38. На принадлежащих дера земельных угодьях безвозмездно или за символическое вознаграждение работают тысячи членов общины.

В чем причина массовости и популярности подобных сообществ в современном Панджабе? Во многом ответ на этот вопрос дает анализ специфики социально-кастовой структуры штата в контексте его современного экономического развития.

Подавляющее большинство поклонников «новых гуру» - это сельские жители: две трети населения штата и 70% работающего населения проживают в деревне39. Среди них наиболее восприимчивыми к предлагаемым идеям являются социальные низы, представленные низкокастовыми-далитами. Низшие, или так называемые зарегистрированные, касты составляют почти треть (28,3%) населения Панджаба40, в то время как средний показатель по Индии составляет 16%. В массе своей они не владеют землей41 и выполняют функции сельскохозяйственных рабочих или занимаются «нечистыми» видами деятельности, такими как обработка кож и шкур, уборка и пр. Но, в отличие от других штатов, уровень благосостояния панджабских далитов - в особенности тех, кто смог порвать с традиционными занятиями и создать свой небольшой бизнес - достаточно высок и неуклонно продолжает расти42. Тем не менее высококастовые панджабцы, и прежде всего сикхи-джаты продолжают презрительно относиться к далитам, подвергая их жесткой дискриминации, в том числе и в религиозной сфере.

Появление у далитов своих святынь, храмов-гурдвар, священных текстов и обрядов - это закономерная реакция социальных низов на действия обидчиков43. В лице альтернативных вероучителей далиты пытаются обрести понимание и справедливое отношение к себе, а членство в дера дает им ощущение единства и причастности

к коллективу единомышленников. При этом в большинстве случаев во главе дера стоят высококастовые сикхи, а выходцы из зарегистрированных и отсталых каст выступают в качестве рядовых членов обществ44.

Говоря о причинах роста популярности вероучителей и возглавляемых ими дера, большинство современных исследователей45 выделяют именно «фактор далитов», но представляется, что проблему необходимо рассматривать в более широкой плоскости. При несомненной ориентации «новых гуру» на социальные низы панджабского общества в сферу их внимания все чаще попадают маргинальные средние слои, представленные в основном разорившимися фермера-ми-джатами, что обусловлено следующими обстоятельствами.

С 1960-х гг. Панджаб стал индийским символом благополучия и процветания. Штат и сейчас входит в число лидеров страны по ряду экономических показателей. Между тем в «процветающем» Панджабе постепенно накопился целый комплекс проблем социально-экономического характера, нуждающихся в срочном решении. К началу 1990-х гг. потенциал «зеленой революции» в штате оказался практически исчерпанным. Урожайность основных сельскохозяйственных культур перестала расти, отчасти компенсирующие стагнацию урожайности дополнительные вложения привели к постоянному удорожанию продукции и снижению чистой прибыли. Критическое падение уровня грунтовых вод, истощение почв и все более массированное применение удобрений и пестицидов, излишняя механизация и практически не растущие минимальные государственные закупочные (поддерживающие) цены специалисты называют в качестве основных причин резкого снижения доходов фермеров46.

Особенностью Панджаба является высокая степень задолженности фермерских хозяйств: более 85% фермеров постоянно прибегают к краткосрочному кредитованию, но зависимость крупных хозяйств от кредитов намного ниже, чем мелких. В результате неуклонно увеличиваются задолженность последних47 и число разорившихся средних и мелких фермеров, а как следствие - растет число самоубийств в фермерской среде48.

Помимо того, в штате неуклонно растет количество мелких и мельчайших фермерских хозяйств в результате дробления земельных участков по праву наследования, раздела имущества в крупных семьях и т.д. По оценкам экономистов, рентабельными в Панджабе могут быть хозяйства размером не менее 5 га. Между тем в штате средний размер мелких хозяйств фермеров-джатов составляет примерно 2 га (что, кстати, ненамного уступает средним размерам участков, принадлежащих далитам). При дальнейшем дроблении хозяйств многие джаты оказываются вынужденными

искать дополнительные источники доходов, пытаясь заниматься животноводством или же нанимаясь на сезонную работу.

При этом в Панджабе остро стоит проблема лишних рабочих рук, обусловленная интенсификацией сельскохозяйственного производства, а также массовым внедрением в годы «зеленой революции» культур, нуждающихся в широком использовании наемного труда лишь несколько раз в сезон - в периоды пересаживания и сбора риса, а в хозяйствах, специализирующихся на пшенице, - во время жатвы. В отличие от традиционной системы сельскохозяйственного производства с круглогодичной занятостью наемных рабочих новая схема фермерского хозяйствования нуждается в массовом применении наемного труда в среднем на протяжении 75-100 дней в году49. Такая обстановка неизбежно повышает общий уровень социальной напряженности, и без того характерной для Панджаба.

Либерализация экономики в 1990-х гг. породила новый комплекс проблем для фермеров штата в целом и для мелких и маргинальных фермеров в частности. В опубликованном в 2004 г. докладе панджабского правительства о развитии человеческих ресурсов отмечалось, что «возрастающие требования рынка и государственных структур вовлекают фермеров в цепочку взаимоотношений, выходящих далеко за пределы фермы - на национальный и международный уровень. Взаимодействие между мелкими землевладельцами и более влиятельными экономическими и политическими организациями не является чем-то новым. Но сложившаяся [в 1990-х гг. - А.Б..] ситуация отличается многообразием сил, с которыми приходится иметь дела мелким фермерам. Масштабы, сложность и отстраненность этих организаций качественно меняют характер взаимоотношений мелких землевладельцев с внешним миром»50. По сути, мелкие и маргинальные фермеры постепенно превращаются в сельскохозяйственных рабочих, владеющих небольшими участками земли. По уровню доходов и восприятию собственного места в новых экономических условиях они неуклонно приближаются к далитам. Таким образом, часть панджабцев, чей кастовый статус формально достаточно высок, также пытаются нащупать новую опору в жизни и нередко находят ее в дера.

Анализируя причины популярности «новых гуру», необходимо учитывать и следующее обстоятельство. Общий уровень грамотности населения Панджаба (почти 70%) превышает общеиндийский (65,4%), и штат занимает десятое место среди 28 индийских штатов по этому показателю51. Но аналитики отмечают наличие заметных просчетов в области образования и здравоохранения в штате, которые стали очевидными с рубежа 1980-1990-х гг.52. Так, доля ассигнований на развитие образования, спорта и культуры в бюджете Панджаба неуклонно снижалась с 22,17 % в 1970-1971 гг.

до 12,29% в 2004-2005 гг.53 при значительном росте коммерческой составляющей в этих областях.

Нехватка учителей и финансовых ресурсов для развития материальной базы начальной и средней школы привела к тому, что в государственных сельских школах учатся в основном дети из самых бедных семей, по преимуществу низкокастовых (они составляют до 80% контингента учащихся), что углубляет социальные противоречия в штате. Уровень грамотности среди далитов чуть ли не вдвое ниже среднего показателя по штату (49,8% среди мужчин и 31,0% среди женщин54). Высшее образование по-прежнему остается привилегией имущих категорий населения, т.е. в основном высококастовых панджабцев. Огромная аудитория малообразованных далитов - это то поле, на котором проповеди современных вероучителей дают богатый урожай.

Сложная ситуация сложилась и в сфере здравоохранения, где доля выделяемых правительством штата средств за период с 1970 по 2005 г. также сократилась почти вдвое - с 7,24 до 3,51%55. В результате в наиболее критическом положении оказалось сельское население штата, в массе своей страдающее от нехватки государственных медицинских учреждений и не имеющее средств для обращения к частным специалистам. Неудивительно, что деятельность «альтернативных» целителей, оказываемая бесплатно или по «демократичным» расценкам, привлекала и привлекает к себе далитов и маргиналов.

Наличие в Панджабе столь обширной и эмоционально отзывчивой аудитории создает благоприятную почву для расширения сферы деятельности новоявленных «гуру» и «хилеров». Именно с целительства начинался путь к известности основателя и главы вышеупомянутой дера Бханиаравали. От отца ему перешла должность смотрителя двух небольших мазаров в одной из деревень панджабского дистрикта Ропар. Затем он открыл в себе задатки целителя, «чудесным образом» излечившего множество больных, среди которых были и родственники известных политиков штата. К началу 1990-х гг. Пиара Сингх стал достаточно известным сан-том-святым, окруженным большим количеством последователей, большинство из которых принадлежали к низким кастам, в основном сикхам-мазхаби, как и он сам. Тогда же в собственность общины Пиара Сингха перешли немалые земельные владения. До конца 1990-х гг. деятельность дера Бханиаравали хотя и вызывала большое недовольство «ортодоксальных» сикхов, все же не давала повода последним пойти в открытое наступление на вероучителя.

Многие принципы и идеи, предлагаемые «новыми гуру», привлекательны для панджабцев (да и жителей других штатов) в силу своей жизненной актуальности. Так, среди неимущих слоев живой

отклик вызывает осуждение главами дера разорительных традиционных обрядов, прежде всего таких, как выплата выкупа за невесту (доури) и сама свадьба. Лидер Сача Сауда объявляет подобные мероприятия «не чем иным, как пустой тратой денег», разорительной для бедняков, и предлагает в качестве альтернативы проведение финансово необременительных массовых бракосочетаний56. Эти акции, проводимые в ашраме лично главой общины, снискали большую популярность в среде далитов. Заметим, что выплата до-ури - это индусский обычай, который сикхи в целом не признают, но для значительной доли индусского населения в Панджабе идея отказа от доури чрезвычайно актуальна.

Жесткий запрет на потребление алкоголя и наркотиков - еще один актуальный принцип, взятый на вооружение дера, и он неслучаен: именно эти пороки стали бичом современного Панджаба57.

Говоря о причинах популярности сообществ-дера, следует отметить такое их важное свойство, как не только декларируемая, но и реальная открытость в плане взаимодействия с самой широкой и разнообразной аудиторией. Как отмечает известный индийский социолог С. Джодхка, «ты остаешься сикхом, индусом или мусульманином и в любом случае получаешь благословение гуру или пира»58. Распространенной практикой в Панджабе стало членство не в одной, а в двух или более дера и поклонение сразу нескольким гуру. Главы подавляющего большинства дера не настаивают на следовании единому жесткому канону и демонстрируют широту взглядов в общении со своими последователями.

Наконец, важно учитывать и такой фактор, отмеченный исследователями панджабской тематики: «Светские институты и социальные движения, некогда бывшие рупором для выражения недовольств и устремлений маргиналов, просто исчезли с земли Пан-джаба. Гражданское общество Панджаба до сих пор не оправилось от разрушительных последствий движения за создание Халистана в 1980-х гг. и резкой реакции государства на него. В Панджабе практически нигде не действуют ни структуры гражданского общества, ни негосударственные организации»59, и «взрывной» рост дера с начала 1990-х гг. - это естественная реакция общества на подобное положение дел.

Особо следует упомянуть об отношении высших сикхских авторитетов к деятельности современных «святых» и возглавляемых ими общин. Комитет по управлению гурдварами, подконтрольная ему партия Акали дал и другие авторитетные сикхские учреждения враждебно воспринимают дера, имеющие мало общего с традиционными сикхскими институтами. Водоразделом является отношение той или иной дера (точнее, ее главы) к концепции «живого бога-

гуру» - не важно, продолжающего ли линию первых сикхских гуру или же не связанного с сикхизмом в принципе.

В этой связи в число общин, вызывающих особую неприязнь КУГ, входят ниранкари и намдхари, а также Радхасоами Сатсанг, Нурмахали, Бханиаравали и Сача Сауда. В начале 2000-х гг. КУГ объявил эти шесть сообществ «незаконными», т.е. отлученными от сикхизма, а потому не имеющими права на существование. Главные обвинения в адрес дера включают признание современных гуру и поклонение им, а также неправомерное и демонстративное использование сикхской атрибутики, что, по мнению сикхских старейшин, дезориентирует панджабцев, уводит их от понимания истинного сикхизма и наносит оскорбление чувствам верующих. Одним из часто приводимых КУГ аргументов является то, что деятельность дера провоцирует разжигание межобщинной вражды и рост столкновений между представителями разных конфессий.

Показательно, что сикхские авторитеты всячески подчеркивают «несикхский» характер дера. Так, говоря о Сача Сауда, они сознательно опускают половину названия, именуя общину дера Сауда или Сирса Сауда, поскольку полное название вызывает прямые ассоциации с упоминавшимся выше эпизодом из жизни Гуру Нанака, а соответственно с сикхизмом. По этой же причине из имени главы общины изымается слово «Сингх»60.

Указывая на «антирелигиозный» характер дера, сикхские авторитеты ставят во главу угла особую значимость символики и внешней, обрядовой стороны отправления культа при постановке вопроса о сикхской идентичности. При этом сущностные аспекты вероучений как таковых отходят на второй план, а чаще - умышленно игнорируются. По сути, КУГ ведет бескомпромиссную борьбу со всеми проявлениями инакомыслия, претендуя на воплощение истины в последней инстанции при оценке любых попыток толкования идей и практики сикхизма. Исследователи сикхизма отмечают, что понятие инакомыслия в трактовке современных сикхских авторитетов стало настолько широким, что истинными сикхами могут считаться не более 20% современной сикхской общины61. Не случайно в индийской периодике в последнее время стали появляться упоминания о «талибанизации сикхизма» Комитетом по управлению гурдварами.

Ощущая уязвимость своего положения в ситуации, когда подконтрольная аудитория делается все малочисленнее, КУГ объявил открытую войну общинам-дера в Панджабе после получившего широкую огласку инцидента вокруг Сача Сауда в мае прошлого года. В июне 2007 г. был создан Комитет действий хальсы «для борьбы с угрозой, исходящей от Сирса Сауда, и прочими сектами»62, в который вошли представители Комитета по управлению сикхскими

гурдварами Дели, ряда фракций Акали Дал, Сикхской студенческой федерации и ряда других организаций. Основное требование комитета - закрытие всех дера в Панджабе - остается на повестке дня по сей день.

Несомненно, за развернутой кампанией кроется реальная тревога КУГ с связи с необычайным ростом популярности дера в штате в последние полтора десятилетия и укреплением их позиций, в том числе экономических. Но едва ли не главным поводом для беспокойства сикхских лидеров является то, что деятельность руководимых «новыми гуру» сообществ имеет большой политический резонанс в Панджабе и за его пределами.

Вероучители потенциально представляют большой интерес для политических партий штата, поскольку могут оказывать влияние на огромные банки голосов избирателей-далитов. Последнее обстоятельство приобретает особую актуальность в Панджабе в свете государственной политики резервирования мест для зарегистрированных каст на выборах всех уровней - от сельского панчаята до законодательного собрания штата и центрального парламента страны. Количество резервируемых мест напрямую зависит от доли зарегистрированных каст в численности населения. Поскольку дали-ты составляют почти треть панджабцев (а в некоторых дистриктах их доля еще выше), за ними резервируется как минимум 30% мест, что в два раза превышает среднюю цифру по Индии. От того, как проголосуют далиты, в значительной степени зависит исход любых выборов, и политики вынуждены делать на них ставку вне зависимости от своей партийной принадлежности.

В силу причин, рассмотренных выше, аудитория далитов хорошо контролируема и внушаема, и в этом плане руководящую роль дера в их среде трудно переоценить. По мнению индийских политологов, «культура дера» стала неотъемлемой частью политической культуры штата63. Прекрасно понимают это и лидеры ведущих политических сил Панджаба - общеиндийской светской партии Индийский национальный конгресс (И), сикхской Акали Дал (политического рупора КУГ) и индусской коммуналистской Бхаратия Джаната Партии. Они опираются на разные сегменты панджабского общества, но «фактор далитов» является решающим для всех, а путь к низкокастовым и прочим обездоленным слоям населения штата лежит через современных вероучителей, с которыми несложно «договориться». Так, представители политической элиты штата в обязательном порядке через определенные промежутки времени посещают известные дера и получают «благословение» их лидеров, что в свою очередь придает главам дера «ощущение значимости и причастности к власти»64.

К тому же большинство вероучителей - это состоятельные люди, которые по сути и являются собственниками больших земельных участков, где располагаются дера, а, как известно, земельная собственность в Панджабе сама по себе составляет основу власти. Многие «новые гуру» связаны родственными или деловыми узами с действующими политиками, а у некоторых за плечами собственная политическая карьера. Например, Джарнаил Сингх Бхиндранва-ле - символ панджабского кризиса 1980-х гг. - начинал свою религиозно-политическую деятельность в одной из панджабских дера. Биби Джагир Коур - в недавнем прошлом президент КУГ - возглавляет собственную дера65, и это далеко не единичные примеры. Сообщениями о тесных взаимовыгодных контактах министров и членов панджабского парламента с вероучителями в последние годы наводнена периодика штата.

Часть «новых гуру», в частности лидеры дера Нурмахали и Бханиаравали, стараются демонстрировать свою полную или частичную отстраненность от политики во всех ее проявлениях. Сача Сауда, напротив, не дистанцируется от политики и, более того, в последнее время все активнее включается в политический процесс в штате. Так, перед выборами в законодательное собрание Панджаба в феврале 2007 г. «политическое крыло»66 Сача Сауда впервые в истории этой общины обязало своих последователей в штате «отдать все до единого голоса за кандидатов от Конгресса»67, и призыв дера был услышан. Хотя в масштабах штата ИНК(И) и потерпел поражение от политического альянса Акали Дал - Бхаратия Джаната Партии, он смог получить массовую поддержку далитов в юго-западных дистриктах штата (область Малва), где Сача Сауда действовала наиболее активно. Примечательно, что Малва традиционно была опорой партии Акали Дал, но в результате пропагандистской кампании Сача Сауда избиратели этого района в большинстве своем проголосовали за ИНК(И). После этого отношения КУГ и Сача Сауда, а также и прочих дера перешли в стадию войны.

Между тем локальные конфликты, неизбежно возникающие в связи с деятельностью дера, потенциально опасны для обострения политической обстановки в штате. Так, например, вышеупомянутый скандал, разразившийся вокруг Сача Сауда летом 2007 г., рассматривался аналитиками как полный аналог завязки конфликтной ситуации 1978 г., когда противостояние «ортодоксальных» сикхов во главе с партией Акали Дал и общиной ниранкари достигло апогея, а убийство главы ниранкари стало той каплей, которая положила начало многолетнему кровопролитному конфликту в Панджабе. Нарастание политической напряженности в этом стратегически важном штате создает угрозу для дестабилизации обстановки страны в целом.

Таким образом, несмотря на все изменения в социально-экономической сфере, а в какой-то степени и благодаря им, традиционность сознания остается определяющим фактором в восприятии значительной частью панджабцев давно известных идей, облеченных в новую, современную форму. Несомненно, в ближайшие десятилетия значимость «праведных дел» и «достойных сделок» новых вероучителей и возглавляемых ими общин-дера в Панджабе будет возрастать.

Примечания

1 Община основана Шри Чандом (1404-1629), сыном гуру Нанака. Удаси не признают установлений десятого гуру Гобин да Сингха, практикуют аскезу. Их обряды и обычаи очень близки к индуистским.

2 Десятый гуру Гобинд Сингх (1666-1708) направил пятерых своих сподвижников в Варанаси для изучения санскрита и перевода на панджаби классических санскритских текстов, чтобы сделать их доступными всем. Этих сикхов, а также их учеников и последователей стали называть нирмала (от санскр. nirmalya - «чистота», «непорочность»). Они признают десять гуру и священный текст сикхов Ади Грантх.

3 Военизированный орден, члены которого занимаются охраной гурдвар и отличаются крайней воинственностью.

4 Община возникла в XIX в. как одно из реформаторских движений, призывавшее к возврату к сикхизму времен десяти гуру и освобождению веры сикхов от наслоений индуизма. Намдхари (их также называют куки) верят в продолжение линии живых гуру. С 1959 г. общину возглавляет 15-й гуру Джагджит Сингх.

5 Как и намдхари, ниранкари почитают живых гуру. Община возникла в середине XIX в. и провозглашала идею возрождения традиций раннего сикхизма. В 1873 г. в среде ниранкари имел место раскол, в результате которого выделилась Миссия Ниранкари.

6 Census of India. 2001. www.censusindia.net/religiondata/summary%20sikhs.pdf

7 Наибольший интерес представляют работы таких исследователей, как Л. Бейксас, П. Джадж, М. Джергенсмейер, С. Джодхка, Р. Рам, Х. Пури и др.

8 Как известно, оперирование такими понятиями, как «секта», «ересь», «ортодоксия» и пр., применительно к восточным религиям вообще и индийским в частности, не вполне корректно в силу специфики последних. Указанные термины используются исследователями при обозначении различных направлений в рамках той или иной религиозной системы для условного разграничения основного («базового») течения (или течений) и всевозможных «отклонений» от него.

9 The Economic Times. 2008. March 8.

10 См.: Surinder S. Jodhka. Of Deras and Babas // Seminar. N 581. January 2008. http://www.india-seminar.com/semsearch.htm

11 Комитет по управлению гурдварами (Широмани Гурдвара Прабандхак Комити) был создан в 1920 г. С 1925 г., в соответствии с Законом о сикхских гурдварах, под его контролем находятся практически все сикхские храмы. Гурдвары Дели подконтрольны отдельному комитету.

12 Хальса (букв. «чистые») - собрание вооруженных общинников, которому в 1699 г. десятым сикхским гуру Гобиндом Сингхом были переданы полномочия гуру, т.е. верховного авторитета сикхов. Тогда же была прервана линия живых гуру и разработана особая церемония посвящения в общинники, сохранившаяся до сегодняшнего дня.

13 Порядок, введенный Гобиндом Сингхом в 1699 г., предписывал сикхам -членам хальсы не стричь волосы (кеш), носить специальный гребень (кан-гха), особого покроя кожаные шаровары (каччха), металлический браслет (кара) и всегда иметь при себе кинжал (кирпан).

14 Подробно об истории Радхасоами Сатсангх см. Mark Juergensmeyer. Rad-hasoami Reality. The Logic of a Modern Faith. Princeton, 1991. О современной деятельности общины см.: http://www.rssb.org/dera.php

15 Rajalakshmi T.K. Godman under a cloud. Frontline. 2002. Dec. 21. Также см.: http://derasachasauda.in/

16 The Corporate Today. 2007. June. http://www.thecorporatetoday.com/BNews. asp?id=6

17 The Tribune. 2002. Aug. 11.

18 Meeta and Rajvilochan. Caste and Religion in Punjab. EPW. 2007. Vol. XLII. N 21. May 26.

19 В джанам-сакхи - рассказах, повествующих о его жизни и деятельности, есть следующий эпизод. Отец Нанака решил приобщить сына к реальным делам. Снабдив его некоторой суммой денег, он предложил ему заняться торговлей и самостоятельно совершить какую-нибудь достойную сделку. Но Нанак истратил деньги на то, чтобы накормить встретившихся ему бедняков и святых аскетов. В ответ на негодование отца он сказал, что деньги были потрачены не впустую, а на праведное, богоугодное дело (сача сауда). Считается, что этот поступок Нанака послужил основой для важнейшего сикхского ритуала проведения совместных трапез и раздачи всем нуждающимся еды, приготовленной на общественных кухнях при храмах-гурдварах. Одна из крупнейших гурдвар была построена в Панджабе на том месте, где, по легенде, Гуру Нанак совершил это «праведное дело».

20 http://derasachasauda.in/

21 The Tribune. 2002. Aug. 11.

22 http://derasachasauda.in/

23 Ibid.

24 http://derasachasauda.in/principles.html

25 Ibid.

26 Подробнее см.: Клюев Б.И. «Ананда Марг» - орудие религиозно-общинной реакции // Индия. 1984. Ежегодник. М., 1986.

27 http://www.divyajyoti.org/aboutmission/HISTORY.htm

28 The Tribune. 2002. Apr. 30.

29 The Economic Times. 2008. March 8.

30 Surinder S. Jodhka. Op. cit.

31 The Tribune. 2003. Aug. 7.

32 См.: http://derasachasauda.in/principles.html

33 Оно носит название Shah Satnam Ji Green-S Welfare Force.

34 The Punjab Land Reforms Act, 1972. Punjab Act N10 of 1973. Section 14. http:// punj abrevenue .nic.in/Lrefact72i. htm

35 The Economic Times. 2008. March 8.

36 Дера Радхасоами Сатсанг располагает 1000 га. Для сравнения: средний размер земельных участков в Панджабе составляет 4,03 га. India Today. 2008. March 8.

37 В Панджабе и соседней Хариане хорошо известен бренд «Сач» (Sach), который носят соки, кондитерские изделия, соусы и другие продукты. Руководство Сача Сауда особо подчеркивает, что развитие различных предприятий означает создание большого количества рабочих мест, столь необходимых панджабцам. The Indian Express. 2007. Sept. 19.

38 http://derasachasauda.in/principles.html

39 Census of India 2001. Series 4, Punjab, Paper 3 of 2001, Distribution of Workers and Non-workers.

40 Punjab Human Development Report 2004. Published by the Government of Punjab. New Delhi, 2004. P. 148.

41 В собственности далитов находится всего лишь 2,36% земель штата при среднем размере участков 1,75 га. Punjab Human Development Report... Op. cit. P. 150.

42 Ibid. P. 143.

43 Подробнее см.: Бочковская А.В. Кастовые конфликты в современной сикхской общине Панджаба // Вестн. Моск. ун-та. Сер. 13. Религиоведение. 2007. № 4. С. 192-194.

44 Dalit Voice. 1999. 16-30 июня.

45 П. Джадж, С. Джодхка, Р. Рам и др.

46 См.: Ghuman R.S. Socio-Economic Crisis in Rural Punjab. EPW. 2008. February 16. Vol. 43. N 7; Он же. Rural Non-Farm Employment Scenario: Reflections from Recent Data in Punjab. EPW. 2005. Vol. 49. N 41.

47 Так, по состоянию на 2005 г. около 65-70% фермерских хозяйств имели долговую задолженность. Ghuman R.S. Socio-Economic Crisis. Op. cit. P. 13; Punjab Human Development Report. Op. cit. P. 175.

48 См.: Sidhu H.S. Crisis in Agrarian Economy in Punjab. Some Urgent Steps. EPW 2002. July 27; Singh S. Credit, Indebtedness and Farmer Suicides in Punjab. EPW.

2006. Apr. 22; Gill A., Singh L. Farmers' Suicides and Response of Public Policy. EPW. 2006. June 30.

49 Ram R. Social Exclusion, Resistance and Deras. EPW. Vol. 42. N 40. October 6.

2007. P. 4070; также см.: Punjab Human Development Report. Op. cit. P. 172.

50 Punjab Human Development Report. Op. cit. P. 174.

51 Или 16-е (из 35) при учете данных по союзным территориям. По состоянию на 2001 г. грамотными считаются 75,6% мужчин и 63,6% женщин штата. Census of India, 2001. States and Union Territories Ranked by Literacy Rate.

52 Это же обстоятельство неохотно признают и власти Панджаба, отмечая, что «до сих пор ряд категорий населения не имеют доступа к образованию» и что в штате «до сих пор не унифицирована система начального образования для детей». Punjab Human Development Report. Op. cit. P. 94; также см.: Resuming Punjab's prosperity. The Opportunities and Challenges Ahead. The World Bank Report. 2004. P. 85-87.

53 Government of Punjab. Statistical Abstract of Punjab, 2006. Данные приводятся по: Ghuman R.S. Socio-Economic. P. 13-14.

54 Punjab Human Development Report. Op. cit. P. 148. В некоторых дистриктах штата (Батинда, Фаридкот, Фирозпур) цифры еще более удручающие: 20-24% среди мужчин и 12-15% среди женщин.

55 Government of Punjab. Op. cit.

56 Такая альтернатива была предложена еще в конце 19 в. общиной намдхари в виде массовых обрядов бракосочетания, получивших название «ананд» (букв. «радость»).

57 Проблема стоит настолько остро, что в последние годы правительство штата вынуждено разрабатывать специальные комплексные программы по борьбе с наркоманией и алкоголизмом, в том числе и среди молодежи. См.: Punjab Human Development Report... Op. cit. P. 74-76.

58 Surinder S. Jodhka. Of Deras and Babas. Op.cit.

59 Seminar N 581. January 2008. http://www.india-seminar.com/semsearch.htm

60 Frontline. Vol. 24. Issue 14. July. 14-27. 2007.

61 Специфика развития сикхизма и сикхской общины в XIX-XX вв. породила к i970 г. дискуссию на тему «Кто есть сикх?» среди собственно сикхов, а также религиоведов и историков. Эта дискуссия осталась незавершенной и поныне. Подробнее см., например: McLeod W.H. Who is a Sikh? // Sikhs and Sikhism. ND. 2006.

62 The Panthic Weekly. 2007. June 6. http://www.panthic.org./print.php?a=3341

63 South Asia Post. 2007. Issue 40. Vol. II. May 31. http://www.southasiapost. org/2007/20070531/focus.htm

64 Surinder S. Jodhka. Op. cit.

65 Frontline. Vol. 24. Issue 14. July 14-27, 2007.

66 Political Affairs Wing (PAW).

67 Baixas L. The Dera Sacha Sauda Controversy and Beyond. EPW. 2007. Vol. 42. N 40. Oct. 6. 2007. P. 4063. В панджабской периодике подробно обсуждались причины поддержки общиной именно партии ИНК(И). Таковых называлось несколько - от родственных уз, связывающих лидера общины с видными политиками штата, до криминальной версии, делающей упор на причастность Сача Сауда к убийству журналиста, расследовавшего незаконные действия главы дера. Предполагалось, что поддержка ИНК(И) - особенно в случае победы партии на выборах - поможет главе Сача Сауда «замолить» некоторые грехи.

7 ВМУ, востоковедение, № 4