Церковное служение женщин в Англиканской церкви по решениям Ламбетских конференций

Зарубежная история

А.В. Постернак

Церковное служение женщин

в Англиканской церкви

по решениям Ламбетских конференций

Статья посвящена вопросу эволюции женского служения в Англиканской церкви с конца XIX по начало XXI вв. по решениям Ламбетских конференций. Автор последовательно рассматривает изменение позиции церкви по вопросу ординации женщин в диакониссы, священники и епископы и приходит к выводу, что церковные иерархи действовали, исходя не из англиканской традиции, а из современной общественной ситуации.

Ключевые слова: резолюции Ламбетских конференций о женщинах, женское служение, женщины-сотрудницы, ординация женщин в диаконы, священники, епископы.

Вопрос о женском священстве является сейчас одним из наиболее остро обсуждаемых в рамках различных христианских деноминаций. Это, безусловно, революционное явление в современном христианском мире не может еще быть в полной мере осмыслено и проанализировано ни в западной, ни в отечественной историографии, поскольку процесс включения женщин в число священнослужителей (священников и епископов) протестантских церквей еще окончательно не завершен, о чем свидетельствует недавний отказ церкви Англии от ординации женщин в

епископы [4], хотя библиография вопроса уже достаточно обширна [11]. В существующих работах либо излагаются факты с точки зрения как сторонников, так и противников женского священства, причем зачастую в рамках общих исследований [10; 12], или приводятся мнения светских ученых, стремящихся абстрагироваться от конфессиональных позиций и поэтому характеризующих привлечение женщин к церковнослужению как естественный и позитивный процесс, связанный с общими либерально-демократическими тенденциями современного мира [5; 7; 8]. Зачастую характеристика женского священства используется как инструмент пропаганды новых взглядов среди представителей традиционных Церквей, отвергающих такого рода женское служение, в частности, православных и католиков [1; 2; 6; 16-18].

Целью данной статьи является общая характеристика «канонических» оснований женского священства в Англиканской церкви, которые содержатся в решениях Ламбетских конференций, созываемых с 1867 г. (с периодичностью один раз в десять лет) в лондонской резиденции архиепископа Кентерберийского. Они не являются обязательными для всех членов Англиканского содружества, однако признание ламбетских резолюций церквами, исповедующими англиканское вероучение, наряду с авторитетом архиепископа Кентерберийского, является своего рода условием для их единого существования в современном мире [3, с. 336]. Очевидно, что по постановлениям конференций можно проследить эволюцию общей для англикан церковной доктрины (в той мере, в какой она может вообще существовать), в первую очередь, связанной с проблемами современного общества. К последним, очевидно, относится и вопрос о церковном служении женщин, который в Англиканской церкви претерпел значительные метаморфозы за последнее столетие.

Ламбетские конференции [9; 13-15] поразительно мало сообщают об общей роли женщин в церковной жизни и церковном управлении, зачастую ограничиваясь лишь суждениями о роли семейных ценностей. Лишь в 1920 г. по решению местных церковных властей женщины допускались в те советы церквей, куда допускались миряне [151 (1920), res. 46], а также рекомендовалось рассмотреть статус женщин-сотрудниц (women workers) и вопрос об условиях их занятости и регулярном вознаграждении [15 (1920), res. 54]. В последнем случае речь, скорее всего, шла о своего рода социальных работниках. Через 10 лет это постановление было расширено: признавалось необходимым предоставить женщинам возможность получить соответствующие навыки и образование с

1 Ссылки на решения конференций приводятся с указанием года и номера резолюции.

ВЕСТНИК

МГГУ им. М.А. Шолохова

Зарубежная история

целью помогать ответственным за развитие церковной жизни на приходе и в диоцезе лицам [15 (1930), res. 66]. Каждая женщина-сотрудница, находившаяся на содержании прихода или другой структуры, обязывалась получить соответствующее разрешение епископа, который должен был удостовериться не только в ее пригодности к служению, но и в том, что ее содержание определялось официальным договором с учетом пенсии [Там же, res. 72]. Конференция, очевидно, гарантировала женщинам определенные условия их трудовой деятельности. Конференция 1958 г. особо подчеркивала вклад женщин в дело церковной миссии и признавала необходимым активно привлекать их к более ответственным формам служения [15 (1958), res. 93].

Естественно, наиболее важным для участников конференций был вопрос о женском церковно- и священнослужении. Хотя в Англиканской церкви назначения на должность диаконисс начались уже с 1862 г., Ламбетские конференции 1867, 1878 и 1888 гг. ничего не сообщают об институализированном женском служении. В конце XIX в. оно могло осуществляться лишь в понятных для членов Церкви формах, что и констатировала Ламбетская конференция 1897 г. [15 (1897), res. 11]: в форме братств, сестричеств и восстановленной на древних принципах, но, как уже было сказано, по сути новой для Англиканского сообщества должности диаконисс. Очевидно, служение последних даже к началу XX в. не стало повсеместным, поскольку на очередной конференции 1920 г. необходимость формального и канонического восстановления этого служения повторно подтверждалась для всего Англиканского сообщества [15 (1920), res. 47] с уточнением, что только данный чин (order) применительно к женщинам несет на себе печать апостольства [Там же, res. 48] и, по сути, является для них единственной формой церковного служения. Под «аpostoИcappшval», очевидно, подразумевалось преемство служения диаконисс с апостольскими временами (почти буквально это решение будет повторено в 67 резолюции Ламбетской конференции 1930 г. и в 114 - 1948 г.). Кроме того, служение диаконисс рассматривалось - по образу древнего и отличного от собственно диаконского - как оказание необходимой физической и духовной помощи женщинам. И хотя диакониссы пожизненно посвящали себя новому служению, однако не обязывались приносить обет безбрачия, что, впрочем, можно было делать в частном порядке [15 (1920), res. 49, (1930), res. 69].

Утверждались общие для всех ветвей Англиканского сообщества правила поставления диаконисс, вносившиеся в обязательную для англикан «Книгу общих молитв». Правила включали в себя молитву и возложение

рук епископа на посвящаемую; вручение ей епископом Нового Завета и молитвенную формулу, наделявшую полномочиями диакониссу как церковнослужительницу [15 (1920), res. 50]. Данная формула для всех частей церкви должна была быть однотипной, но в несущественных деталях могла меняться, в зависимости от местных церковных потребностей [Там же, res. 51]. В резолюции конференции 1930 г. уточнялось, что вышеописанное поставление должно происходить перед лицом всей церкви (т.е. не носить тайный характер), только не в постные дни (Emberseasons) и не одновременно с посвящением священников и диаконов [15 (1930), res. 68].

В дополнение к обычным обязанностям, которые в постановлениях не уточнялись, но, видимо, были связаны с социальным служением, диа-кониссе дозволялось выполнять определенные литургические функции: подготовка (видимо, женщин - candidates) к крещению и конфирмации, помощь при крещении, и, более того, совершение этого таинства в случае необходимости; молитва (очевидно, частная) с женщинами, оказавшимися в трудных обстоятельствах, и разрешение их недоумений, а также, с позволения приходского священника и епископа, в зависимости от обстоятельств и время от времени, - чтение в храме утренних и вечерних молитв и совершение литании (за исключением частей, произносимых только священником), а с особого разрешения епископа - возглавление молитвы, наставление и увещание прихожан [15 (1920), res. 52]. Эти же обязанности дословно подтверждались 70-м постановлением конференции 1930 г. с дополнением, что диаконисса не может участвовать в совершении Евхаристии [15 (1930), res. 70]. Перечисленные полномочия никак не были связаны со священническими обязанностями и, как видно, находились под очевидным контролем приходских пасторов и епископата. И даже осторожное в отношении женщин решение на тот момент [15 (1920), res. 52] было поддержано далеко не единогласно: при голосовании по данной резолюции «за» высказались 117 чел., «против» - 81. Впрочем, сам факт публичных выступлений женщин и руководства ими молитвой с разрешения епископа вне храма: в освященных и неосвященных местах, - не отвергался, и, более того, предлагалось создать для этого соответствующие благоприятные условия, одинаковые для представителей обоих полов, а проводимые в диоцезах мероприятия, как для мужчин, так и для женщин, попадали под одинаковый контроль и субординацию провинциального священноначалия [Там же, res. 53]. 71-я резолюция 1930 г. включала рекомендацию епископам разрешать женщинам со специальной подготовкой проповедовать, проводить семинары-встречи и давать духовные наставления [15 (1930), res. 71].

ВЕСТНИК

МГГУ им. М.А. Шолохова

Зарубежная история

В резолюции 1948 г. уже начал обсуждаться вопрос о рукоположении женщин, очевидно, в связи с ординацией в 1944 г. в Гонконге диако-ниссы Флоренс Ли Тим Ой. Генеральный Синод Англиканской церкви в Китае по представлению Южнокитайского диоцеза предложил установить в качестве эксперимента двадцатилетний срок, в который диако-ниссы (при определенных условиях) могли рукополагаться в священники. Ламбетская конференция утвердила решение, что подобная практика будет противоречить традиции и установлениям Англиканской церкви и серьезно повлияет на отношения между членами Англиканского сообщества [15 (1948), res. 113]. Вновь подтверждалось со ссылкой на 67-ю резолюцию 1930 г. и на решения обеих палат Кентерберийской и Йоркской конвокаций, что служение диаконисс - единственное допустимое для женщин через возложение рук служение в Англиканской церкви [Там же, res. 114]. Конференция призывала ее членов поощрять деятельность диа-конисс и более четко определять их функции в провинциях [Там же, res. 116]. И, несмотря на то, что существовало мнение о необходимости пересмотра вопроса о рукоположении женщин в священники, конференция (со ссылкой на доклад архиепископской комиссии 1935 г. о женском служении) констатировала тот факт, что время для этого еще не пришло [Там же, res. 115].

Впрочем, уже через десять лет в отношении женского диаконата и священства происходит прорыв. Диакониссы и диаконы, по сути, уравнивались в своих правах [15 (1968), res. 32]: диаконат как служение ближним и литургическое служение признавался доступным для мужчин и женщин, имеющих светские профессии, и тех, кто готовится принять священство; рукоположенные с соответствующими молитвами диакониссы признавались в полной мере обладающими диаконскими функциями [Там же], и на них должно было распространяться церковное законодательство соответствующих церковных провинций. Очевидно, решение о признании диаконисс полноценными диаконами, т.е. обладающими и литургическими функциями, отсутствовавшими у них ранее, активно дискутировалось, о чем свидетельствует результат голосования по 32 резолюции: «за» -221, «против» - 183 голоса.

Главным нововведением Ламбетской конференции 1968 г. становится признание женского священства (ровно через десять лет после аналогичного решения в Шведской церкви). На конференции богословские аргументы «за» и «против» ординации женщин были признаны неубедительными [Там же, res. 34] и региональным церквам было предложено тщательно изучить данный вопрос, а выводы представить в Англиканский консультативный совет или Ламбетское консультативное собрание

(ACCILCB: Anglican Consultative Council I Lambeth Consultative Body), который обнародует их в рамках всей церкви [15 (1968), res. 35]. АСС должен начать переговоры с другими церквами, которые как допускали, так и нет женщин к священническому служению, и распространить соответствующую информацию среди членов Англиканского содружества [Там же, res. 36]. Национальным и региональным церквам рекомендовалось до принятия решения о рукоположении женщин провести консультации и тщательно проработать данный вопрос с АСС [Там же, res. 37]. В то же время на конференции было выражено пожелание национальным и региональным церквам или провинциям, где еще не было такой практики, привлекать подготовленных должным образом женщин к совершению литургии, проповеди, крещению, чтению Священного Писания (Апостола и Евангелия) на литургии и к помощи во время преподания собравшимся Причастия [Там же, res. 38]. Последнее решение конференции можно считать ключевым в начале истории женского священства в Англиканской церкви, которая отныне признавала новый принцип церковной жизни - право женщин на исполнение литургических функций, которое ранее за ними не признавалось.

Естественно, запущенный в 1968 г. процесс в отношении активной интеграции женщин в литургическую жизнь Англиканской церкви должен был стремительно развиваться. Уже в 1978 г. решение о признании диаконисс полноценными диаконами [Там же, res. 32с] становилось обязательным для всех членов Англиканского содружества, которые были обязаны провести необходимые формальные и литургические изменения с целью включения женщин именно в число диаконов, а не в особый чин диаконисс [15 (1978), res. 20]. Хотя участники конференции призывали к продолжению широкого богословского обсуждения вопроса о женском священстве в рамках Англиканского содружества [Там же, res. 21.8], однако де-факто вопрос уже начал решаться.

На протяжении десяти лет после 1968 г. Англиканская церковь Канады, Епископальная Соединенных Штатов, церковь провинции Новой Зеландии и диоцеза Гонконг допустили женщин к принятию священства, а 8 других членов Содружества (не уточнялось, каких) признали, что не существует общих фундаментальных или богословских причин для отстранения женщин от священнического служения трех степеней [Там же, res. 21.1]: последний тезис, таким образом, обосновывал перспективу рукоположения женщин в епископский сан, хотя данный вопрос непосредственно на конференции не обсуждался. Дискуссии по поводу посвящения женщин и рукоположения как такового, очевидно, вызвали целый ряд нестроений, которые предлагалось устранить

ВЕСТНИК

МГГУ им. М.А. Шолохова

Зарубежная история

пастырским попечением, в первую очередь, местных епископов [15 (1978), res. 21.2]. В связи с данным фактом конференция передавала на усмотрение каждого члена Содружества решение о женской ординации [Там же, res. 21.3а], однако таковое признавалось существенным и в целом для Англиканской церкви [Там же, res. 21.3b], которой было необходимо сохранить единство [Там же, res. 21.4], а каждому члену Содружества пребывать в литургическом общении друг с другом, независимо от того, рукополагают или только собираются рукополагать женщин в той или иной локальной церкви [Там же, res. 21.5a, 21.6a-b]. Главными гарантами единства в сложных вопросах (а конкретно - по данному) признавались епископы, общение с которыми и должно было его обеспечивать внутри церкви [Там же, res. 21.5b]. Англиканский консультативный совет должен был стать посредником в диалоге между членами Содружества, которые рукополагают женщин, и теми, кто отвергают данную практику, с тем, чтобы максимально полно использовать вклад женщин в общем церковном служении Содружества [Там же, res. 21.5сі]. Последний тезис, хотя и общего характера, по сути, являлся призывом конференции повсеместно признать женское священство. АСС, кроме того, должен был продолжать переговоры с неангликанскими церквами (очевидно, все по тому же женскому вопросу) [Там же, res. 21.5сіі]. Был поднят вопрос о возможности служения рукоположенных женщин в провинциях, где женщин не рукополагали. Такая практика допускалась лишь в случае необходимости пастырского окормления провинций и при отсутствии возражений со стороны епископа, клира и мирян, когда имелось законное разрешение соответствующей инстанции, например, прихода [Там же, res. 21.6сі-іі].

Очевидно, участники Ламбетской конференции сознавали, что новое решение вызовет негативный резонанс среди других христианских Церквей (Католической, Православной и Старокатолической), поэтому, надеясь на продолжение совместного диалога с другими христианскими конфессиями, предлагали дополнительное разъяснение по всему вышесказанному, ссылаясь на сохранение разнообразия в единстве веры как неотъемлемую часть англиканского наследия, а, с другой стороны, на то, что ординации женщин происходят в рамках традиции, воспринятой Англиканским сообществом, исторически связанной с разными формами служений [Там же, res. 21.7а-с]. По итогам 21-й резолюции «за» проголосовали 316 чел., «против» - 37, воздержались - 17. Очевидно, конференция действовала «на опережение» дальнейших событий и признавала за членами Содружества право желать рукоположения женщин в епископы, однако в таком направлении предлагалось действовать в соответствии с

местным церковным законодательством при проведении консультации с епископатом через своих предстоятелей (примасов) и во избежание раздоров при поддержке большинства членов соответствующей церкви [15 (1978), res. 22].

Таким образом, 1978 г. становится в каком-то смысле переходным в истории Англиканской церкви в отношении женского служения. С одной стороны, решение о рукоположении женщин не признавалось обязательным для всех членов Содружества, и сам вопрос еще продолжал обсуждаться, а с другой - в рамках Англиканской церкви он признавался фактически решенным: дискуссии сводились к прояснению технических вопросов о том, как примирить сторонников и противников новой формы служения. Эти события разворачивались по шведскому сценарию: изначально в Шведской церкви женское священство лишь допускалось как законное, а затем признание женщин-священников стало фактическим условием принятия священства для всех кандидатов [7, с. 97].

Естественно, вопрос о женском епископате должен был стать следующей проблемой, обсуждавшейся на Ламбетской конференции 1988 г., уже первым решением которой являлось признание за провинциями права рукополагать или посвящать женщин в епископский сан. Вопрос был лишь относительно несогласных с подобной практикой: им предписывалось уважать принятое решение и признать его для других церквей Содружества, сохраняя единство со всеми его членами [15 (1988), res. 1.1]. В частности, епископы ради этого, а также из пастырских соображений, были обязаны поддерживать уважительные отношения и литургическое общение с епископами-женщинами [Там же, res. 1.2] и с представителями клира и конгрегаций, несогласных с мнением епископа [Там же, res. 1.4]. Совместно с примасами других церквей архиепископ Кентерберийский создавал согласительную комиссию по урегулированию отношений между провинциями в данном вопросе [Там же, res. 1.3a-b], поскольку конференция констатировала тот факт, что рукоположение женщин в епископы могло оскорблять чьи-то чувства и вызывать сомнения в законности епископальных актов [Там же, 1.5]. 1-ю резолюцию 1988 г. поддержали 423 чел., высказались против - 28, а воздержались - 19. Таким образом, к концу 1980-х гг. Англиканская церковь окончательно легитимизировала не только женское священство, но и епископство. А через десять лет поменяется и отношение Англиканской церкви к лицам нетрадиционной сексуальной ориентации, признав их также членами Церкви, которых «любит Бог» [15 (1998), res. I.10c].

По сути, конференция 2008 г. лишь закрепляла уже достигнутые решения, в отдельных случаях их разъясняя. В частности, по поводу женс-

ВЕСТНИК

МГГУ им. М.А. Шолохова

Зарубежная история

кого священства уточнялось решение Англиканской консультативной комиссии 1976 г. о том, что Святой Дух, как и в апостольские времена, может и сейчас действовать, но по-новому: «болезненно» для восприятия христианами и «волнующе» раскрывая Благую весть [14 (2008), res. 106]. Впрочем, в этой же резолюции содержится ссылка на решения Ламбетской конференции относительно лиц нетрадиционной сексуальной ориентации [15 (1998), res. I.10], которых надо «уметь слушать» [14 (2008), res. 106]. Вообще, именно последний вопрос и рассматривался как главная и наиболее актуальная проблема Англиканской церкви [Там же, res. 110-113).

Таким образом, можно констатировать тот факт, что предметом обсуждения участников Ламбетских конференций в отношении женщин становится, главным образом, священнослужение. Другие формы женской церковной деятельности обсуждались в 1920-1930-е гг., скорее, в административно-экономическом ключе, в связи с допуском женщин в церковные советы и гарантией определенных условий работы.

Долгое время, а именно до 1968 г., даже несмотря на единичные рукоположения женщин в годы войны, женский диаконат рассматривался на Ламбетских конференциях как единственная форма церковного (но не литургического, т.е. связанного с непосредственным участием в Таинствах) служения женщин, носившего ярко выраженный социальный характер в отношении женской части англиканских общин: в таких условиях полномочия диаконисс не выходили за рамки приемлемых и для мирян (например, чтение утренних и вечерних молитв в храме). В 1968 г. конференция уравняла церковный статус женщин и мужчин, принимавших диаконский сан, фактически легализовав этим право женщин на литургические функции, а, соответственно, и священство. Через десять лет это решение в отношении диаконисс для членов Англиканского содружества уже станет обязательным, а процесс ординации женщин начнет довольно быстро развиваться и дискуссии перейдут уже в техническую плоскость -вопрос о допустимости женского священства не только не обсуждается, но уже постепенно эволюционирует в проблему допустимости женского епископата в будущем. Логично, что еще через десять лет, в 1988 г., женский епископат будет легализован, а дискуссии опять перейдут в процедурное русло: как быть с теми, кто не согласен, как сохранить церковное единство в новых условиях и т.д.

Конец 1960-х гг. - переходный период в новейшей истории всего западного общества, когда одновременно с развитием протестных молодежных идеологий поднялась третья волна феминизма, и начался переход к постиндустриальному обществу, в корне изменившему пред-

ставление нового поколения людей о традиционных ценностях, основы- ^ „

вавшееся на христианской традиции. Естественно, трансформировались х §

статус брака и семьи, а, соответственно, и женщины - теперь, в новых щ |

условиях, более активной и самостоятельной. Именно в это время, после 3

Второго Ватиканского собора, будут запущены мощные модернизаци- *

онные процессы и в Католической Церкви, и Англиканская, вслед за 2

Шведской, также не могла остаться от них в стороне. Впрочем, в данном случае участники Ламбетских конференций действовали, исходя не из англиканской традиции, а из сложившейся общественной ситуации, что очевидным образом свидетельствовало об активно развивавшемся конформизме как новой магистральной линии протестантских церквей Англиканского содружества в отношении современного ему западного общества.

Библиографический список

1. Бер-Сижель Э. Служение женщины в Церкви. М., 2002.

2. Бурега В.В. Проблема «женского священства» в современном протестантизме (23.01.2012) // Богослов. Научный богословский портал. URL: http:// www.bogoslov.ru/text/2364041.html (дата обращения: 18.08.2013).

3. Дмитриева О.В. Англиканское содружество // Православная энциклопедия. М., 2001. Т. 2. С. 334-337.

4. Женщин не разрешили посвящать в епископский сан // Вести. Ежедневная интернет-газета. 20.11.2012. URL: http://www.vesti.ru/doc.

html?id=964331&cid=9 (дата обращения: 18.08.2013).

5. Остапенко Г.С., Чернышева О.В. Проблема женского равноправия в протестантских церквах Европы // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. М., 1996. С. 57-71.

6. Третьяков А.В. Женское священство в англиканской церкви // Pravmisl.ru.

Учебные материалы. URL: http://pravmisl.ru/index.php?option=com_

content&task=view&id=348 (дата обращения: 18.08.2013).

7. Чернышева О.В. Женское священнослужение в Швеции // Новая и новейшая история. 2012. № 6. С. 86-102.

8. Чернышева О.В. Церковь и демократия. Опыт Швеции. М., 1994.

9. Anglicansin Canada: Historical resources. URL: http://home.cogeco.ca/~alhayes/ anglicancanada/lambethwomen1.htm (дата обращения: 18.08.2013).

10. Chadwick O. The Christian Church in the Cold War. L., 1993.

11. Cranford L. Ordination and Women: A Bibliography Compiled by Lorin L. Cranford from Book Where 4.2 search and generated via Citation 8.0 into Turabian bibliographic format on 6.4.03. URL: http://www.cranfordville.com/ BiblioOrdinationWomen.htm#_ftn1 (последнее обращение: 18.08.2013).

12. Frauenordination. Studien zu Kirchenrecht und Theologie / Hrsg. von W. Bock, W. Lienemann. Heidelberg, 2000. Bd. 3.

13. The Lambeth Conference Official Website. URL: http://www.lambethconference. org/resolutions/downloads/index.cfm (дата обращения: 18.08.2013).

Зарубежная история

14. Lambeth Indaba. Capturing Conversations and Reflections from the Lambeth Conference 2008. Equipping Bishops for Mission and Strengthening Anglican Identity 3 August 2008. L., 2008.

15. The Lambeth Conference: Resolutions Archive from 1867 (-1998). L., 2005.

16. Prieler-Woldan M. Das Konzil und die Frauen: Pionierinnen fur

Geschlechtergerechtigkeit in der katholischen Kirche. Linz, 2013.

17. Thrall M.E. The Ordination of Women to the Priesthood. A Study of the Biblical Evidence. L., 1958.

18. Warum Keine Ordination der Frau? Unterschiedliche Einstellungen in Den Christlichen Kirchen / Hrsg. von E. Gossmann, D. Bader. Munchen, 1987.