Специфика мифологической основы волшебного вымысла в сказках Британских островов

Вестн. Моск. ун-та. Сер. 19. Лингвистика и межкультурная коммуникация. 2014. № 1

ТРАДИЦИИ В КУЛЬТУРЕ

О.А. Егорова

СПЕЦИФИКА МИФОЛОГИЧЕСКОЙ ОСНОВЫ

ВОЛШЕБНОГО ВЫМЫСЛА В СКАЗКАХ БРИТАНСКИХ

ОСТРОВОВ

В статье рассматривается специфика волшебного вымысла в сказках Британских островов и анализируется, как чудесные элементы и фантастические образы, генетически связанные с мифами, были переосмыслены национальной традицией. В целом волшебная фантастика, преобразуя мифологические воззрения, изображает чудесные превращения и фантастические события с целью наглядно выразить основную нравственную идею сказки.

Ключевые слова: мифология, сказки, национальная специфика, волшебный вымысел.

The article examines the fantastic features in the fairy-tales of the British Isles and explores how the wonderful elements and images that are genetically connected with the myths were metamorphosed by the national tradition. On the whole magical fantasy, describing the miraculous transformations and mysterious events, reinterprets mythological beliefs in order to express the basic ethical idea of a fairy tale.

Key words: mythology, fairy-tales, national identity, magical fantasy.

В настоящее время все более актуальными становятся исследования, посвященные вопросам взаимосвязи и преемственности культуры, мифологии и фольклора. Как известно, фольклор развивается из мифологии и поэтому содержит мифологические элементы и черты, которые в ходе длительного бытования устно-поэтических произведений подверглись творческой трансформации, рассыпались на составляющие и соединились в новых комбинациях. Интересно, что народные сказки как один из самых популярных жанров фольклора не только отражают черты мифологического сознания, но и являются его трансляторами. При этом многие сюжетные повороты, мотивы и герои мифов перешли в сказки, стали первоосновой их волшебного вымысла.

Еще недавно было распространено мнение, что научно-технический прогресс доказал абсурдность мифологического сознания,

Егорова Ольга Арсеновна — канд. культурологии, доц. кафедры английского языка для естественных факультетов факультета иностранных языков и регионоведения МГУ имени М.В. Ломоносова; тел.: 8-495-939-30-96, e-mail: egorovaolga29@mail.ru

что современные люди рациональны и способны объяснить разнообразные феномены природы и события, происходящие в обществе, с научной точки зрения. Однако в XXI в. мы наблюдаем возрастающий интерес к мифологии, когда исследователи обращаются к мифу как к социокультурному явлению, к истоку формирования современного человека. Исследователи подчеркивают действенную природу мифов и их ценностный характер. Так, А.В. Ва-щенко в работе "Суд Париса: Сравнительная мифология в культуре и цивилизации" пишет о том, что в XX в. миф обнаружил свою насущную необходимость. По словам ученого, интерес к мифу связан с "необходимостью во всеобщем охвате человеческим сознанием жизненных и исторических феноменов, поскольку и все сферы человеческой деятельности в это столетие обрели вид глобальный"1. Актуальность мифа в современном мире объясняется и тем, что именно мифы способны раскрыть смысл многих явлений, включая большое количество повседневных действий. Стало очевидным, что мифы оказывают влияние на поведение людей в различных сферах жизни и знание о них помогает, например, понять, почему родителям так важно правильно выбрать имя новорожденному или почему так сильна вера в целебные силы природных источников.

Народные сказки оказывают на слушателя сильное эмоциональное воздействие и служат средством морального и эстетического воспитания. Сохраняя и переосмысливая древние мифологические воззрения, они выражают взгляд на нравственные ценности и помогают человеку усвоить определенные модели поведения, связанные с отношением его к семье, к окружающему миру, к трудовой деятельности.

Национальная специфика волшебного вымысла в сказках Британских островов — сложная и многосторонняя проблема, решение которой невозможно в рамках одного исследования и статьи. Рассмотрим поэтому лишь ключевые чудесные элементы и фантастические образы, генетически связанные с мифами, и попробуем проследить, как они были переосмыслены сказочной традицией Британских островов. Данная тематика, к сожалению, остается малоизученной, а те немногочисленные исследования, которые проводились на материале русского фольклора, имели целью определить происхождение сказочных сюжетов и восстановить их мифологическую основу, мифологические корни2.

Сказки, вошедшие с давних времен в жизнь человека, являются своеобразной историей и сокровищницей народной мудрости, а также универсальным средством передачи тех представлений об

1 Ващенко А.В. Суд Париса: Сравнительная мифология в культуре и цивилизации. М., 2008. С. 3.

2 См.: Юдин А.В. Русская народная духовная культура. М., 1999.

окружающем мире и самом человеке, которые складывались у людей в каждую историческую эпоху. Реальность в сказках переплетается с волшебным вымыслом, и это переплетение — характерная черта сказочного жанра. Сказки Британских островов, которые берут начало в кельтской мифологии, являются носителями национального самосознания, своеобразным обобщением британского духа и образа мысли.

Как известно, многие мотивы, элементы и сюжеты сказок отражают черты и особенности общечеловеческих воззрений и народных верований, следы форм мифологического сознания (анимизм, тотемизм), связанные с убеждением человека в необыкновенной близости и неразрывности его с природой, с идеей бессмертия и единства живых существ.

Среди древних мифологических представлений значительное место занимает вера в живительную, очистительную, предохраняющую силу воды. В целом вера в магические свойства воды играет особую роль в мировом фольклоре. Вода — частая принадлежность обрядового действия — в сказках Британских островов предстает как волшебное средство, связанное с чудесами христианских святых, она излечивает болезни и спасает от опасности.

В валлийской сказке "St. Winifred's Well" рассказывается о молодой девушке Уинфред, которая решила посвятить свою жизнь служению Богу, и поэтому ее дядя, святой Бино, поручил ей быть смотрительницей церкви. Однажды один принц увидел прекрасную девушку, захотел жениться на ней и, получив отказ, увез ее силой. Девушка попыталась бежать, но жестокий юноша догнал ее и в ярости отрубил голову, которая покатилась вниз по холму и остановилась рядом с церковью. На этом месте неожиданно забил источник, и святой Бино пришел на помощь несчастной Уинфред: он помолился господу, а затем взял отрубленную голову, приложил ее к телу, и девушка ожила. В сказке говорится о том, что источник, где произошли эти чудесные события, чудотворный: его воды могут излечивать многие болезни, и поэтому больные люди, хромые и слепые приходят к нему, чтобы получить исцеление: ...and great multitudes of sick folk, blind, halt and withered step into it to be made whole of their diseases3.

В другой валлийской сказке, "The Power of St. Tegla's Well", также рассказывается о волшебной силе святого источника. Родителям мальчика было несколько знамений о том, что с их сыном должно произойти несчастье. Они пошли к знахарю и узнали, что спасти их сына поможет колодец святого Тигла. В этом сюжете подчеркивается христианская святость источника и опровергаются суеверия

3 Jenkyn W. The Welsh Fairy Book. N.Y., 2001. P. 162.

и приметы: несмотря на все мрачные предсказания, включая преждевременное цветение яблони, мальчик полностью поправился и прожил до глубокой старости: ...it is curious that in spite of the apple tree which bloomed before its time... Wiliam Robert completely recovered from his illness and lived to a ripe old age4.

Интересно отметить, что в этом случае спасение ребенка происходит по милости святого Тигла и вода лишь косвенно проявляет свою магическую силу. Но суть народного верования в чудесные свойства воды не меняется: исцеление в этой сказке, как и во многих других, совершается при колодце или каком-нибудь другом водоеме.

В ирландской сказке "The King of Erin and the Queen of the Lonesome Island" художественный вымысел соединяет целебные свойства воды и очищающую силу огня, что усиливает ощущение чудесного и волшебного. В этой сказке ничто не может исцелить королеву, кроме воды из огненного колодца: . and nothing can cure me now but three bottles of waterfrom Tubber Tintye, the flaming welt5. Заметим, что в реальной жизни две стихии противостоят друг другу, и поэтому читателю особенно интересно нарисовать в своем воображении огненный колодец с чудотворной водой, способной лечить все болезни.

Роль воды в природе и жизни человека невозможно переоценить. Осмысление воды в мифологическом сознании как одной из первых стихий мироздания и источника жизни обусловило ее сакрализацию и широкое использование в ритуальной сфере. В Великобритании чтили и оберегали источники и колодца, живительные свойства которых связаны с непорочностью святых, крестившихся в их водах или же принявших мучения и казненных рядом с ними. В кельтской мифологии к воде также относились с особым почтением. Кельты полагали, что у каждого водного источника есть покровитель, которому следует приносить жертвы на алтарях, воздвигавшихся неподалеку от берега6. Считалось, что вода из святых источников не только излечивает различные заболевания, но и имеет силу предвидения. Доказательством веры в необычные свойства источников служат, например, воспоминания английского писателя Р. Вахтера, жившего в XVII в., слышавшего бой барабана, исходящий из святого колодца в Нотемтоншире перед вторжением шотландцев, а также свидетельства о том, что колодец святой Елены в Стафордшире пересыхал перед ненастьем.

Люди верили, что вода святых источников может использоваться как диагностическое средство. Так, например, в Англии полагали,

4 Jones G. Stories from Wales. Oxford, 2009. P. 187.

5 Curtin J. Myths and Folklore of Ireland. 1890. URL: http://www.sacred-texts. com/neu/celt/mfli/mfli01.htm (дата обращения: 17.08.2013).

6 Кельтская мифология. М., 2005.

что если рубашка больного, брошенная в колодец святого Освальда, будет плавать на поверхности, то он выживет, если утонет — человек не поправится7.

Для того чтобы исцеляющая сила воды помогла, люди бросали в колодец монеты или привязывали ленточки к растущим поблизости деревьям. Эта вера в связь воды с целительными силами природы сохранилась. В наши дни в Великобритании также принято кидать монеты в чудотворные источники и загадывать желание.

Магическим средством в сказках Британских островов является яблоко, которое, как и вода, наделялось чудесными свойствами в мифологическом сознании. Поэтому оно часто входило в состав ритуальных блюд, вкушаемых во время трапез в обрядах календарного и жизненного цикла человека. В английской сказке "The King of England and His Three Sons" ничто не может возвратить королю здоровье и молодость, кроме чудесных яблок из дальней страны. Здесь яблоки — целебное средство, за которым царевичи отправляются в дальний путь, а также предмет, позволяющий проявить персонажам сказки свои лучшие человеческие качества: достать волшебные яблоки может только настоящий герой, бесстрашный и лишенный эгоизма.

В ирландской сказке "The Thirteenth Son of the King of Erin" яблоко — единственное магическое средство, при помощи которого герою можно победить чудовище: There is only one way to conquer the urfeist, and I will show it to you. Take this brown apple, put it in your bosom, and when he comes rushing from the sea with open mouth, do you throw the apple down his throat, and the great urfeist will melt away and die on the strand.

В сказках Британских островов яблоко — это и магическое средство, вкусив которое человек приобретает необычные способности. Так, в шотландской сказке "Thomas Rymer" королева эльфов дарит прекрасному музыканту Томасу Стихотворцу чудесное яблоко, вкусив которое человек обретал дар правды и предвидения.

Связь волшебного вымысла о чудесных яблоках, позволяющих заглянуть в будущее, с мифологическими представлениями и народными верованиями обнаруживается с достаточной ясностью. Для древних кельтов яблоня являлась талисманом, "с помощью которого избранные смертные могли увидеть потусторонний мир и предсказывать будущее"8. Яблоко было магическим предметом, используемым во время гадания с целью узнать будущее или увидеть суженого. Считалось, что узнать будущее сможет тот, кто во время "обряда воды" сумеет без помощи рук схватить яблоко зубами

7 Sinpson J., Roud S. Dictionary of English Folklore. Oxford, 2003. P. 386.

8 Мифология Британских островов. СПб., 2004. C. 455.

из огромной лохани, наполненной водой. Увидеть жениха или невесту можно было во время традиционного гадания под названием "поедание яблока возле зеркала".

Если вода и яблоко — чудесные предметы, имеющие волшебные свойства исцелять, предсказывать будущее, возвращать молодость, то имя персонажа — один из главных инструментов магического воздействия на него. Приведем ряд примеров. В сказке "The Fairy Wife" юноша влюбляется в озерную деву, которая соглашается стать его женой при условии, что он узнает ее имя.

В английской сказке "Tom Tit Tot" девушка заключила договор с эльфом: он сделает за нее невыполнимую работу — будет прясть каждый день в течение месяца по пять мотков шерсти. Героиня же должна за это время отгадать имя эльфа, иначе окажется в его власти. При помощи счастливого стечения обстоятельств девушка справляется с задачей и получает свободу: как волшебное заклинание, она произносит имя эльфа, и он, издав крик, навсегда исчезает:

Nimmy nimmy not

Your name's Tom Tit Tot.

Well, when that heard her, that gave an awful shriek and away that flew into the dark, and she never saw it any more9.

В валлийской сказке "Carys Nant Carfan" молодая женщина Ке-рис попала в беду: в благодарность за помощь она неосмотрительно пообещала незнакомке все, что та захочет, и коварная фейри решила забрать ее единственного ребенка. Есть лишь один способ сохранить сына — узнать настоящее имя фейри.

Как отмечают исследователи, имя — один из главных инструментов магии. Известный английский этнограф Дж. Фрэзер в книге "Золотая ветвь" пишет о том, что древний человек считал, что "связь между именем или лицом или вещью, которое оно обозначает, является не произвольной и идеальной ассоциацией, а реальными, материальными ощутимыми узами, соединенными столь тесно, что через имя магическое воздействие оказать на человека легко... Первобытный человек считает свое имя существенной частью самого себя и проявляет о нем надлежащую заботу"10. В древности, выбирая имя родившемуся ребенку, человек как бы играл с духами в прятки: то он хранил в тайне "настоящее имя" (и ребенок вырастал под другим, не секретным именем), то нарекал детей названиями животных, рыб, растений, то давал "худое имя", чтобы злые духи не видели в его носителе ценной добычи.

Очевидно, что сюжеты британских сказок донесли до нас древние представления о магической силе имени в виде, достаточно

9 Jacobs J. English Fairy Tales. Gütersloh, 1994. P. 20.

10 Фрэзер Дж. Дж. Золотая ветвь. М., 2002. С. 261.

близком к своим первозданным формам. В целом смысл сюжетов британских сказок состоит в том, что если отгадать имя нечисти, то именем можно нечисть и отвести; если отгадать имя, то получишь власть над тем, кто носит имя; от слова зависит судьба и жизнь.

Исследователи отмечают, что в сказках отражаются также черты мифологического сознания, такие, как анимизм и тотемизм. Анимизм — это верование в существование души и духов, одушевление всех явлений и предметов, которые влияют на жизнь человека. Первобытный человек одушевлял весь окружающий мир. Реки и камни, растения и животные, солнце, ветер, разнообразные предметы — все имело душу, волю, способность действовать, вредить или помогать человеку. В британских сказках анимизм может проявляться в мотиве чудесных растений, вырастающих на могилах невинно убитых. Например, в английской сказке "The Rose-Tree" злая мачеха убивает приемную дочь, потому что завидует ее красоте. Однажды розовый куст, выросший на месте, где были зарыты останки девушки, расцветает. Среди цветов появляется белая птичка и начинает дивно петь песню, в которой рассказывает о злодейском поступке мачехи. В этом сюжете розовый куст — волшебный помощник героини и появившаяся из него птичка — олицетворение невинно убитой девушки помогают восстановить справедливость — разоблачить и наказать жестокую мачеху.

В Великобритании полагали, что определенные виды деревьев и растений находятся под защитой эльфов и фей. В британской мифологии были распространены также представления о том, что деревья могли выступать в качестве оберегов, отгонять нечистую силу. Считалось, что ветка рябины у входа в дом служила охраной от ведьм; помещенная над люлькой, она обеспечивала ребенку спокойный сон. Эти древние верования находят отражение в сказочных сюжетах. В английской сказке "The Laidly Worm of Spindleston Heugh" злая ведьма всеми силами старается потопить корабль, на котором плывет принц Чайлд Винд, чтобы спасти прекрасную принцессу Маргарет. Но киль судна сделан из рябины — и все злые чары, заговоры бессильны.

Древнейшая известная нам форма мифологического религиозного сознания — тотемизм. Тотемизмом называют такую религию, при которой человек обожествляет животное, считает его существом более совершенным, чем он сам. Эта религия характерна для стадии охотничьего хозяйства и самых ранних форм родового строя. Согласно этим представлениям, человек ведет свое происхождение от животного. Каждый род имеет свое животное — тотем, от которого он якобы ведет свое начало и которое считает священным. Тотемное животное, как правило, не употребляется

в пищу. Тотем считается покровителем рода. После смерти человек попадает в мир, где царствуют животные.

Отголоски тотемизма сохранялись во множестве народных представлений, существовавших в Великобритании. Не все рассказы и предания этого рода исчезли из памяти народа — их следы сохранились в сказках. В шотландских и валлийских сказках встречаются сюжеты о том, что фейри дарят людям волшебный домашний скот — быков, коров, обитающих в воде. В валлийской сказке "The Party-coloured Cow" рассказывается о том, что однажды в селении появилась необычная пестрая корова. Как выяснилось, животное обладало чудесными свойствами: корова давала столько молока, что хватало всем желающим, сколько бы ее ни доили. Все жители деревни были счастливы, теперь они могли забыть о своих заботах. Но появилась злая ведьма, которая хотела выдоить все молоко так, чтобы не осталось ни одной капли. Она доила и доила корову, пока у той, действительно, не кончилось молоко. В этот момент корова издала страшный рев, побежала к озеру и исчезла под водой.

В сказке "The Laidy of the Lake" рассказывается о любви земного юноши к девушке, обитающей в озере. В приданое на свадьбу они получают множество чудесных овец, коров, лошадей. Молодые люди живут долго и счастливо. К несчастью, герой сказки нарушает запрет, и жена покидает его, и вместе с ней в озеро уходят все животные. В рассмотренных сюжетах прослеживается мысль о том, что люди, принявшие дары от эльфов, не умеют их сохранить и правильно ими распорядиться, и поэтому волшебные животные — чудесные помощники, приносящие людям материальное благополучие и богатство, возвращаются обратно в свой загадочный мир.

В мифологии Британских островов существуют также водяные лошадки — чудесные животные, которые обитают в воде и, выходя на берег, принимают обличье лошади. В Шотландии келпи (kelpie) — самая известная из водяных лошадок. Келпи обитает в реках, избегая озер и морей. Это оборотень, способный превращаться в животных и в человека. Всем своим видом келпи как бы приглашает прохожего сесть на себя, а когда тот поддается на уловку, прыгает вместе с седоком в реку.

В шотландской сказке "The Laid of Morphie and the Water Kelpie" рассказывается о том, как один богатый землевладелец по имени Грехэм заставил водяного духа таскать тяжелые камни для строительства своего нового замка и не отпускал его, пока не завершил дело. Грехэм сумел получить власть над келпи, так как завладел его волшебной уздечкой, а над воротами дома повесил крест, сделанный из рябинового дерева. Когда строительство было закончено,

злой человек освободил келпи. Однако келпи не простил обиды и жестоко наказал Грехэма. Несчастья следовали одно за другим, и вскоре землевладелец погиб. Сказка заканчивается словами о том, что нельзя никого мучить, даже если это водяной конь: So by this token let those who read this story learn that it is never wise to persecute anybody, not even a water kelpie11.

В Великобритании много поверий связано с мифологическими змеями, обитающими в воде — озере или море. Например, Мораг (Morag) — змей, обитающий в озере Лох-Морар, схожий наружностью со знаменитой Несси. Людей он не трогает, однако его опасаются, ибо у него устрашающий вид. Кроме того, этот змей издает жуткие стоны, от которых бросает в дрожь, поэтому люди стараются близко к озеру не подходить.

В сказках Британских островов мифологические представления о страшном змее и борьбе с ним положительного героя получают свое оригинальное развитие. Например, в английской сказке "Child Wynd and the Serpent" злая мачеха превращает свою падчерицу красавицу Маргарет в безобразное чудовище, которое начинает наводить ужас на всю округу. На битву с огромным змеем отправляется Чайлд Уинд — брат Маргарет. Однако змей начинает говорить с ним голосом его дорогой сестры и просит поцеловать три раза. Чайлд Уинд целует Маргарет, она вновь становится человеком, а злая колдунья-королева превращается в безобразную жабу.

Таким образом, в сказках Британских островов мы находим отражение мифологических понятий, таких, как анимизм и тотемизм, основанных на идее бессмертия и единства живых существ. Жизненное начало, душа, есть принадлежность малейшей части природы: оно в воде, яблоке, дереве, растении. Вода настолько проникнута жизнью, что сообщает ее другим предметам лишь своим присутствием или прикосновением. В целом в сюжетах сказок Британских островов, которые были записаны достаточно поздно, мифологическая основа причудливо переосмыслилась, дополнилась и переплелась с христианскими верованиями. Древнейшая тема — чудодейственная сила воды, являющаяся людям к их благу, чистота светлых источников символически связана в сказках Британских островов с непорочностью и невинностью христианских святых, по воле которых происходит волшебное исцеление больных и чудесное оживление. В сказках подчеркивается очистительное значение воды, и ее могущество противопоставлено силе злого начала.

Близость волшебного сказочного действия и народных верований с достаточной ясностью обнаруживается и в сюжетах о чудес-

11 Jarvie G. Scottish Folk and Fairy Tales. L., 1997. P. 31.

ных свойствах яблок, обладающих магической силой. Вместе с тем поэтическое воображение наделило яблоки новыми волшебными свойствами, такими, как способность убивать чудовище или умение предсказывать будущее.

Собственное имя в сказках Британских островов, как и в мифологическом сознании, воспринимается как часть своего носителя, тесно с ним связанная, его представляющая и даже тождественная ему. Имя — это суть сказочного персонажа, и узнать его имя означает разрушить силу недруга, получить власть над ним.

Связь человека и животного, способность души перемещаться из одного существа в другое, общность жизни всех существ и предметов дают возможность принимать другой облик. Человек может стать птицей, девушка может обратиться в змея, злая мачеха — в жабу. Эти желания могут быть вольные, по желанию самого превращающегося, в иных случаях эта смена состояний и образов зависит от чужой воли. Пребывание в чужом образе обычно бывает временным, причем обращенные в животных по злой воле люди имеют возможность сбрасывать с себя этот навязанный им вид.

В то же время было бы неверно искать точное совпадение сюжетов, мотивов, функций волшебных средств, качеств героев в сказках и мифах. Со временем сказки дали волю поэтическому воображению, и народный вымысел наделил предметы и вещи новыми свойствами и чертами, мифологические персонажи приобрели новые характеристики. Эти изменения совершались с серьезным переосмыслением и творческой трансформацией начальных понятий: вымысел в сказках превратился в поэтическое средство, выдумку, иносказание и аллегорию. Сказки возникают в тот момент, когда люди начинают преодолевать свой страх перед природой и происходит разложение древних культов, распад тотемных мифов. Неудивительно поэтому, что в сказке мифологическое животное — водяная лошадка келпи помогает строить замок, а страшным змеем оказывается принцесса.

В каждую эпоху сказки располагали в качестве своих предпосылок определенным фантастическим материалом. При этом из старой фантастики народные сказочники воспринимали то, что помогало выразить их мироощущение, мировосприятие. Волшебная фантастика, описывая чудесные превращения, магические действия и таинственные события, так переосмысливает мифологические воззрения, чтобы наглядно выразить основную этическую идею сказки. В целом для сказок Британских островов характерен назидательный характер: в каждой из них содержится моральная оценка событий и героев, дается нравственный урок и поучение, как правильно поступить в той или иной ситуации.

Список литературы

Ващенко А.В. Суд Париса: Сравнительная мифология в культуре и цивилизации. М., 2008. Кельтская мифология. М., 2005. Мифология Британских островов. СПб., 2004. Фрэзер Дж. Дж. Золотая ветвь. М., 2002. Юдин А.В. Русская народная духовная культура. М., 1999. Curtin J. Myths and Folklore of Ireland. 1890. URL: http://www.sacred-texts.

com/neu/celt/mfli/mfli01.htm (дата обращения: 17.08.2013). Jacobs J. English Fairy Tales. Gütersloh, 1994. Jarvie G. Scottish Folk and Fairy Tales. L., 1997. Jenkyn W. The Welsh Fairy Book. N.Y., 2001. Jones G. Stories from Wales. Oxford, 2009. Sinpson J., Roud S. Dictionary of English Folklore. Oxford, 2003.