Источники и истриография взаимоотношений Антиохийской Православной Церкви и России

УДК 281.9

ИСТОЧНИКИ И ИСТРИОГРАФИЯ ВЗАИМООТНОШЕНИЙ АНТИОХИЙСКОЙ

ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ И РОССИИ.

A.A. Слюнкин

В статье говорится об источниках и историографии взаимоотношения Антиохийской Православной Церкви и России. Антиохийская Православная Церковь, имеющая почти 2000-ю историю, всегда оказывала огромное влияние на судьбы всего Православного мира. Совершенно особая страница истории Антиохийской Православной Церкви - взаимоотношения с Россией. Автор анализирует источники и историографию взаимоотношений Антиохийской Православной Церкви с государством Российским в прошлом и настоящем. Ключевые слова: Антиохия, Церковь, Русская историография, Арабская историография, преемственность во взаимоотношениях, архив, исторические источники.

Святая Антиохийская Церковь имеет почти 2000-летнюю историю и всегда имела огромное влияние на судьбы Православного мира. Обозначим некоторые наиболее важные моменты истории Антиохийской Церкви, которые обусловили указанную степень ее значимости.

Даже тогда, когда это влияние и не было, как может показаться, ярко выраженным внешне, тем не менее, оно сохранялось во влиянии примера Антиохийской святости, Литургической традиции, творений Антиохийских Отцов.

Следует так же сказать, что в христианском сознании само понимание взаимоотношений гораздо шире, чем обычное понимание этого вопроса, а именно, общение в молитве, не знающей расстояний, также осознается и понимается, как форма взаимоотношений между православными людьми различных народов и стран, причем определяется как весьма важная форма взаимоотношений.

Исходя из сказанного, полагаем необходимым сделать важное замечание, заключающееся в том, что любая Поместная Церковь существует преемственно (курсив всюду мой - А. С.) как иерархически, так и духовно. По этой причине в самых кратких словах необходимо обозначить наиболее важные моменты в истории Антиохийской Церкви.

После падения Иерусалима Антиохийская Церковь заняла первое место в Азии и по значению сравнялась с Римской и Константинопольскими Церквами до V века, когда образовались Патриархаты. [10, с. 319-427].

В Антиохии ученики Апостолов впервые стали называться христианами [1, гл. 16. Стих

26].

Недалеко от Дамаска Савл (прежнее имя Апостола Павла) был обращен ко Христу и из яростного и убежденного противника Христианства стал ревностным его проповедником [1, Деяния святых Апостлов. Гл. 9].

Святой Апостол Петр, покидая Антиохию, оставил своим преемником Евода, которому наследовал святой Игнатий Богоносец, ученик святого апостола Ивана Богослова. Именно он учредил в Церкви антифонное пение, т.е. пение на два лика.

Титулом Патриарха первым стал именоваться глава Антиохийской Церкви [23, с. 153].

Вся Великая и Малая Азия и все станы Востока были сначала в юрисдикции Антиохийского Патриархата. На первом Вселенском Соборе в числе 318 Святых Отцов пребывал 25 Антиохийский Патриарх святой Евстафий, приветствовавший, как председательствующий епископ, императора Константина, «.. .ибо ранг Антиохии ... был, конечно, выше и Царьграда и Никеи», - сообщает в своем фундаментальном труде «Вселенские Соборы» А. В. Карташев. [10, с. 34].

На четвертом Вселенском Соборе было учреждено Патриаршество в Иерусалимской

Церкви и Антиохийский Патриарх Максим отдал Иерусалимскому Патриарху Ювеналию Палестину.

На пятом Вселенском Соборе от управления Антиохийским Патриархом отошел Кипр.

Благовестие Антиохийской Церкви распространялось и в отдаленные от нее страны. Действием проповеди святой равноапостольной Нины пожелали креститься жители Грузии. Святой Патриарх Антиохийский Евстафий по поручению императора Константина Великого отправился в Грузию со священнослужителями и наследником Грузинского Престола Вакурием. В Грузии он крестил царя и народ, поставил епископов и иереев, установил Богослужение [5, с. 469478].

Четвертый из Поместных Соборов проходил в 341 году в Антиохии [10, с. 30-68]. На нем было учреждено 25 правил относительно Пасхалии, церковного общения между христианами и обязанности епископов.

Святой Мелетий, 33-й Патриарх Антиохийский (кон. 360-381 гг.), участвовавший во II Вселенском Соборе, совершил Таинство Крещения, а затем диаконскую и иерейскую хиротонии над святителем Иоанном Златоустом, а также хиротонисал святителя Василия Великого в архиепископы Кесарии Каппадокийской. Таким образом, Первоиерарх Антиохийской Церкви непосредственно участвовал в житии двух Вселенских Учителей Церкви.

На пятом Вселенском Соборе в 553 году в Константинополе участвовал 65 -й Антиохийских Патриарх Домн.

На шестом Вселенском Соборе - 76-й Антиохийский Патриарх Георгий.

По причине притеснений от иноверных на VII Вселенском Соборе 780 года не могли присутствовать ни Антиохийский Патриарх Феодорит, ни Александрийский Апполинарий, ни Иерусалимский Илия. Они единогласно делегировали свои полномочия иеромонахам Фоме и Иоанну [10, с. 493]. Примечательно, что А. В. Карташев именует все три указанных Восточных Патриархата арабскими [10, с. 493].

Творение монахов Антиохийской Церкви, среди которых наиболее значимы труды преподобного Семеона Столпника, Дорофея Газского, Иоанна Мосха, стали большим кладом в общецерковную, в том числе Русскую традицию подвижничества.

Антиохийская Литургическая традиция стала неотъемлемой частью Православного Богослужения, в т.ч. русского, о чем свидетельствует, в частности, архидиакон Павел Алеппский [21, с. 482-484].

В Антиохии, как мы сказали, впервые последователи Христа стали называть себя Христианами. Через тысячу лет их примеру последовали жители Древней Руси. Между Антиохийской и Русской Православной Церквами существовали духовные взаимоотношения с самого момента Крещения Руси. Это выражалось в одном учении о духовной жизни, в преемстве Литургической традиции, в изучении, и по возможности, опытном осуществлении в жизни трудов Святых Отцов Антиохийской Церкви, в которых изложен их опыт осуществления Евангелия в жизни христианина.

Апостол и Евангелист Лука был антиохийцем, им же, как повествует Церковное Предание, был написан первый Образ Божией Матери [26, с. 45]. И эта икона позднее была принесена в благословение Русской Православной Церкви.

В конце X века святой Михаил, первый митрополит Киевский, родом из Антиохии, ученик Антиохийского Патриарха Иоанна IV Оксита (сен. 1089-ок. 1100), установил непосредственную связь между Антиохийской и Русской Церковью. «Михаилу мы обязаны всем, - писал историк XIX века Шеверов, - первым насаждением христианства на нашей земле, первым монастырем златоверхим Михайловским, первыми учащимися. Так, при самом начале у нас христианской веры, мы видим уже связь между Антиохийской и нашей Церковью... В России насадили и возрастили православие при помощи Божией,

Православные Восточные пастыри, которые отличались великим благочестием и святостью жизни. Главным из них был святой Михаил, первый митрополит киевский, нетленно почивающий в Русской земле [29, с. 12]. В дальнейшем, вплоть до XVI столетия история не оставила нам конкретных свидетельств официальных отношений между Антиохией и Москвой, но паломничество Русских людей к христианским святыням знакомило их с жизнью православных христиан на Востоке, посещение Восточными Иерархами Московского Царства, знакомило восточных христиан с жизнью на Руси. Особенно следует сказать о том, что молитва, которая, как мы сказали, не знает расстояний, объединяла православных чад Русской и Антиохийской Церквей.

Профессор Московской Духовной Академии Е. Е. Голубинский говорит, что «за милостынею приходили на Русь не только духовные лица, но и простые паломники, Палестинские греки и арабы» [4, с. 576].

Обильная материальная помощь, которую оказывала Россия страждущим под иноверным игом православным христианам, вызывала чувство благодарности своим братьям по вере у жителей востока и об этом мы находим письменное свидетельство: Антиохийский Патриарх Иоаким V Дау писал царю Фёдору Иоанновичу: «Писано: если кто видел небо и небо небеси и все звезды, а солнца не видел, тот еще ни чего не видел, но когда увидит солнце возрадуется и прославит Сотворившего его. Солнце же наше православных христиан в нынешние дни - ваши царские милости и кто видит царское лицо, возрадуется и прославит Жизнодавца Бога, Который дал тебя в утверждение процветания Восточной Церкви Христовой, как солнце стоящее над звездами [17, с. 171].

Одним из основных источников по истории Антиохийской Церкви за это время — список Патриархов, составлены Антиохийским Первосвятителем Макарием III, где он говорит:

jji OJK ¿¿U ¿^Ы j^LaJl ^SweliÜL*)^ oJ^ Ä^kJb f^ly,

m

J-*J ^LoJl yjb ¿^b^Lw-e-li JÜ> J^-Ui Öj-Jc* ^yül

byi^-« U* (IbJJ ^JLol* \S)i\ ¿а^лл» Ä-Lw <3 viU>

• * '

.^yJ-^yVl ^'¿»Ц ^¿b^k,«»«!!

Перевод: «получил Иоаким патриаршество единолично и устроились дела для христиан в его дни.

Однако, на кафедре было много долгов, ради чего он и отправился в Константинополь, и оттуда в христианские страны, надеясь собрать пожертвования в уплату этих долгов.

Он поехал в Московию и выезжал в Киев, каковой есть малая Россия. Было это в 7092 году от Сотворения мира, как видел я недостойный. Написано там, где находится его изображение до настоящего времени, в Киеве в митрополичьем доме вместе с изображением Иеремии Константинопольского, Мелетия Александрийского и Феофана Иерусалимского» [22].

Один очень интересный источник об этом путешествии известен нам только по названию. Писатель Ма'луф, [11, с. 22] знаток исторической литературы о Сирии, упоминает в одной из своих работ «...историческую оду, сочиненную митрополитом 'Исой, одним из епископов Антиохийского Престола, в которую он включил описание путешествия Патриарха Иоакима Дау, бывшего ранее епископом Триполи Сирийского, в Валахию, Молдавию и Россию для сбора милостыни на свою кафедру около 1586 года. Про нее упоминает архидиакон Павел, который говорит, что он знал ее наизусть и постоянно

вспоминал во время своего пребывания в Москве. Никаких следов ее не известно, быть может, она имеется в собраниях России [18, с. 144].

О произведении митрополита 'Исы архидиакон Павел Алепский в своем произведении пишет несколько раз [21, сс. 335, 337, 338, 345, 369].

Следует заметить, что история взаимоотношений Русской и Антиохийской Православных Церквей вне Православной церковной исторической литературы почти не рассматривалась. В существующей католической литературе по истории Восточных церквей встречаются лишь отрывочные сведения об Антиохийском патриархате, причем эти сведения связаны с теми моментами жизни Антиохийской церкви, когда она подвергалась усиленной католической экспансии. Католические авторы больше интересовались успехами прозелитической деятельности Рима в Антиохийской церкви. Это относится к проблематике тех немногих трудов западных католических авторов, которые в какой-то степени касаются вопросов об Антиохийском Патриархате[см. об этом 6].

Возвращаемся. Участие и значение Антиохийского Патриарха Иоакимау в деле установления патриаршества на Руси - одном из важнейших событии в Русской православной церкви было столь велико, что об этом согласно пишут почти все Русские церковные историки: профессор Знаменский [7, с. 223-224], Митрополит Московский Макарий [15, с. 254, 385, 405], Н. Тальберг [24, с. 31] в одноименных трудах под названием «История Русской церкви». Много об этом пишет Н. Ф. Каптерев [8, с. 38]. По неизвестной причине о патриархе Иоакиме Дау ничего не говорит архиепископ Филарет (Гумилевский) в замечательном труде «История Русской Церкви» [см. об этом 27].

Сведения о деятельности патриарха Иоакима IV в России содержит его грамота Львовскому Братству, причем один из величайших арабистов И. Ю. Крачковский описывает только одну из них: грамоту обращенную к духовенству города Львова и касающуюся в основном церковно-канонических норм [22, с. 180]. В данной работе И. Ю. Крачковский говорит, что местонахождения остальных грамот патриарха Иоакима IV Дау неизвестно и неизвестно также, сохранились ли они. Сейчас мы имеем возможность положительно ответить на этот вопрос и сказать, что грамоты патриарха Иоакима IV Львовской пастве хранятся в Центральном Государственном Архиве города Львова: Ф. 129 Оп. 1. Д. 72.

Сведения о пребывания В России патриарха Иоакима IV содержит его письма царю Феодору Иоанновичу и царские указы о приема Антиохийского Патриарха на пути его следования в Москву и в самой Москве находятся в Российском Государственном Архиве Древних Актов. По окончании визита в Россию Иоакима IV Дау официальных взаимоотношений на высшем уровне между Москвой и Антиохийском Престоле возобновились только при патриархе Макарий Ш аз-За'им. Но это совсем не означает, что между Москвой и Антиохией вообще не было никаких отношений. Такое утверждение противоречивало бы самой природе Церкви. Кроме того, сведения о состоянии Антиохийской церкви и бывших, хотя и немногочисленных отношений с Россией находим как в архивных документах, и иных источниках, [см. об этом на пр. 28] так и в трудах историков русских: С. Муравьева [17], М. Ф. Каптерева [9], так и арабских, среди которых Михаил Барик ад-Димашки [16], Константин аль-Паша [14], официальный историк Антиохийского Патриархата Асад Рустум [23], митрополит (маронитский) Юзеф Адибис, автор труда «Тарих аш-Шам» - «История Сирии» [30], материалы, содержащиеся в арабо-язычной периодической церковной печати: в журналах ан-Нимат -«Благодать», издававшийся с 1906 года. В 1972 году его сменил журнал ан-НашраРисалад ар-Раи «Пастырские послания», издается митрополитом Халеба с 1973 года; ар-Риаяд - Пастыре во, ежемесячный журнал Бейрутской митрополии. Выходит с 1973 года; аль-Гадие - «Дар», издававшийся Антиохийским Патриархом Григорием IV Хаддад в начале XX века; ан-Нашра -«Бюллетень», ежемесячное издание митрополита Триполийского. Выходит с 1974 года; ан-Нур -«Свет», ежемесячный журнал Православного движения молодежи. Издается в Бейруте с 1964 года; аль-Калиимат - «Слово», ежемесячный журнал североамериканской епархии. Издается с

1905 года, с 1957 года на английском языке; аль-Манар - «Маяк», издание иезуитов Бейрута. Выходит с 1905 года, научный уровень которого очень высоко оценивал И. Ю. Крачковский [12].

Сведения по истории взаимоотношений Антиохийской Православной Церкви и России в 18 - нач. 20 века содержатся в Архиве Внешней Политике Российской Империи Министерства Иностранных Дел: Ф. 149. Турецкий стол (старый); Ф. 89/1 сношения России с Турцией: Ф. 180 Посольство в Константинополе; Ф. 208 Российское консульство в Бейруте...

В России существовал еще один интереснейший ряд источников, вызвавший изумление даже у Крачковского, а именно: арабские рукописи в русских монастырях. К сожалению сведения о них мы можем получить только из небольшой работы названного знаменитого ориенталиста [13], который, в свою очередь, получил сведения о них из небольшой книги Юлиуса Артманна «Арфа пустыни», вышедшей в Лейпциге на немецком языке в 1856 году. Артманн представляет широкий список собраний арабских рукописей в России: библиотеки русских Университетов, особенно Москвы, Казани и Киева, Императорская Публичная Библиотека, Академия Наук с Азиатским Музеем, Главный Педагогический Институт в Санкт-Петербурге, Правительствующий Синод, Лазаревский Институт Восточных Языков, лицеи Ришелье в Одессе, Демидовский в Ярославле, Безбородко в Нежеле, греческая Александровская школа там же, Агабабовская армянская школа в Астрахани, библиотеки Духовных Академий и Семинарий и отдельных светских гимназий и филологических школ.

Наиболее важным по многочисленности и содержанию Ю. Артманн считает собрание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры (стр. 10-11 указанного сочинения Артманна). Оно содержало более 20 томов под общим названием «Гномологические книги» и было собрано с большими издержками Московскими Митрополитами и Архимандритами Лавры. В состав собрания входили рукописи «турецкие, татарские, бухарские, персидские, монгольские, лезгинские (т.е. на языках народов Дагестана, который часто в то время именовали Лезгинстаном. Важно отметить, что эти многочисленные языки, относящиеся, кроме тюркских кумыкского и ногайского, к нахско-дагесганской языковой группе, очень сложны. Например, табасаранский язык содержит 37 (!) падежей, в силу чего находится в книге рекордов Гиннеса. - А. С.), грузинские, армянские, абессинские, индийские, китайские, японские, малайские и много арабских». Арабские сгихотвсрения содержали XII, ХШ и XIV тома. Двенадцатый том назывался «Вода из источника освежения» и содержал арабский текст с параллельным славянским переводом. Автор сборника Каис-ибн-Са'д-ибн-Салим-ибн-аль-Хусейн, живший по словам Арманна в 113-192 годах хиджры (731-807 годы по Рождестве Христовом). Тринадцатый том имел называние «Убежище мудрецов» и представлял русский перевод арабского сборника Зийада-ибн-Мухамеда-ибн-Кусеййира-ибн-аль-Малика-аль-Маррара, жившего в 214-265 годах хиджры (829-878 годы по Рождестве Христовом). Четырнадцатый том назывался «Аравийские выдумки», представлял собою сборник, составленный в России из различных арабских источников без определенного хронологического порядка и без указания авторов. Об этом в собрании Артманн написал две статьи, которые содержались в журнале за 1855 год. Первая статья представляла собою извлечения из рукописного сборника Лавры под названием «Золотыя пословицы, выбранныя Фитом Арарем Абиссинцем», вторая статья называлась «Мудрость восточная» и основана на одиннадцатом томе гномологических книг[13, с. 127]. Много арабских рукописей, по словам Артманна, содержалось в Иверском монастыре на Валдае.

Как особенно ценное определяется собрание произведений старой и новой поэзии в рукописи Юрьевского монастыря у озера Ильмень. Рукопись называлась «Арабские стихотворения старого и нового времени, собранные ученым аль-Ахвасом-ибн-'Абдаллахом-ибн-Самау'алем-ибн-Джабиром из Ясриба, переведенная на Русский язык с арабского Архимандритом Серафимом. Рукопись была хорошо написана, содержала арабский текст со схолиями и буквальным славянским переводом. В примечании Артманн говорит, что архимандрит Серафим был родом из Киева (в миру Илларион Васильевич Родофиникин).

Монахи Юрьевского монастыря рассказывали, что рукопись была куплена графиней Орловой в Киеве. Сборник содержал преимущественно песни героические, боевые, военные, прославляющие гостеприимство. Примечательно, что большинство поэтов неизвестно по другим источникам. Указываются поэты: Хасан-ибн-аль-Мурра, Са'д-ибн-Раби'а-ибн-Курад, Ма'бад-ибн-Ахнас, 'Абд-ибн-Ухбан, Худжр-ибн-Мухриз из Моры, Лейла-бинт-Джу'фа, ибн-Мугаллас из Тенуха, аль-Анбари, Шимл-ибн-Ийас, 'Омар-ибн-Хатим, Ахрам-ибн-Мусавир, Джас-ибн-'Амр-ибн-Мирдас из Лива, Хидаш-ибн-Хулейд из Килаба, аль-Асади, 'Амр-ибн-аз-Зубейр.

В Печерском монастыре на Волге Артманн видел три рукописи: арабские извлечения из анантологии Ас-Са'Алиби и славянские переводы двух сборников, автор одного из них - Малик-ибн-Са'ид-ибн-Худжр-ибн-Зийада.

Одна арабская рукопись авторство Аль-Хараши из Йемена находилась в Николаевском монастыре в Твери.

Одна арабская рукопись находилась также в Спасо-Евфимиевском монастыре у Суздаля. В Васильевском монастыре около того же города находились две рукописи, одна из которых содержала текст ибн-Керрама из Джа'да со славянским переводом.

В Дмитриевском соборе во Владимире находилась рукопись под названием «Слава века», представлявшая собой русский перевод антологии ибн-Рукада, выполненный протоиереем Феодором Никитичем Латухиным.

По словам академика Крачковского - первое его впечатление по прочтении предисловия книги Артманна, содержащей перечисление вышеуказанных рукописей, находившихся в русских монастырях, было «ошеломляющим». Мысль о «мистификации» со стороны Арманна «по зрелом размышлении» была отброшена по следующим причинам «описания слишком подробны и детальны для того, чтобы их можно было выдумать; русские слова и имена передаются слишком точно в противоположность многим иностранным работам о России; арабские имена и самыя стихотворения слишком проникнуты колоритом подлинности. Эти имена обнаруживают настолько хорошее знакомство с арабской ономастикой, что мистификация могла бы быть делом только первоклассного арабиста. Среди последних, однако, имя АШапп'а совершенно неизвестно» [13, с. 129], кроме того среди имен поэтов, несмотря на чисто арабскую их форму, почти не встречаются известные по другим источникам, когда исследователь «слышит про антологии второго и третьего века хиджры, до сих пор не известные никому в науке».

Попытки И. Ю. Крачковского познакомиться с указанными арабским сочинениями примерно через полвека после опубликования книги Артманна окончились полной неудачей. Ни одного сочинения обнаружить не удалось. Об их судьбе мы можем высказать только предположительное мнение, к которому приводит, например, указания Артманна на то, что он шесть раз (!) пересекал Валдайскую возвышенность. Зачем?

В марте 1728 года уроженец Киева Григорович-Барский отправился в Каменистую Аравию и монастырь святой Екатерины на Синае, а в 1728-29 годах обошел всю Сирию. Близкие отношения сложились у него с Антиохийским Патриархом Сильвестром, который в 1734 году в Дамаске постриг его в монашество с именем Василий.

Главными трудами Григоровича-Барского стали его путевые заметки, в которых он среди описания истории, природы, быта, нравов, святынь различных народов описывает и жизнь Антиохийской церкви в современный ему период, в частности Антиохийские монастыри [19].

В XVШ-XIX веках среди православных арабов Бейрута была создана «Бейрутская церковная летопись». Основную часть Летописи составляет повествование о возникновении католической унии в Сирии событиях во времена Патриархов Кирилла V аз-За'има, Афанасия Даббаса и Сильвестра. Особенно внимание Летописи уделяет событиям в Халебе, бывшем эпицентром противостояния Православия и католицизма. Летопись носит резкий антилатинский характер. Позднее к ней была добавлена светская хроника о событиях 60-х годов XVIII века по 1791 год, в центре которой фигура Бейрутского шейха Юнуса Никули (|1789 год), влиятельного политического деятеля и многолетнего лидера православной общины города. Арабское издание Бейрутской церковной летописи стала

библиографической редкостью. В отечественной историографии этот источник изучен лучше, чем на западе. Помимо издания епископа Порфирия (Успенского), сокращенный перевод летописи был опубликован Крымским в 1907 году.

Завершая обзор русской и арабской историографии взаимоотношений Антиохийской Православной Церкви и России следует отметить один очень показательный факт, почти все указанные нами русские историки, за исключением, разумеется, великого арабиста И. Ю. Крачковского, не только не знали, но, как видят читающие их труды, не имели даже общего представления об арабском языке - языке Антиохийской Церкви. Дело доходило до курьезов: профессор Каптерев, советский ученый М. Н. Тихомиров называют архидиакона Павла племянником Антиохийского Патриарха Макария[25, с. 333], в то время как он был его родным сыном, о чем пишет с совершенной ясностью - ('иб кунту внан таби йан).

В настоящее время внимание и интерес к Антиохийской Церкви возрастают. Во время визита в Россию в 2004 году Антиохийский Патриарх Игнатий IV Хазим был принимаем в том числе и на самом высоком Государственном уровне [см. об этом 2; 20, с. 185].

Возрастает и научный интерес к Антиохийской Церкви и ее взаимоотношениям с Государством Российским. Переиздаются труды историков дореволюционного времени, в различных изданиях, правда, очень редко, публикуются статьи церковно-исторического, историко-лингвистического характера по истории Антиохийской Церкви и ее связям с Россией.

Это, несомненно, говорит о том, что церковно-научный интерес к истории Антиохийской церкви возрастает. Так и должно быть. Антиохия всегда высоко стояла в глазах Православного мира. Святитель Василий Великий писал: «Что для Вселенской Церкви важнее Антиохии? Она глава ('квфХ^), в случае здравия сообщающая тоже и всему Телу».

The Antiochene Orthodox Church, being almost two thousand years of age, has always had a great influence on the fate of the whole Orthodox world. Its relationship with Russia presents a special page in the history of the Antiochene Orthodox Church.

The article gives a detailed analysis of the sources and historiography of past and present relationship between the Antiochene Orthodox Church and the State of Russia.

The key words: Antiochia, Russian historiography, Arabic historiography, continuity of relationship, archive, historical sources.

Список литературы

1.Библия: Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Любое издание.

2.Антиохийское Подворье вМоскве. П/редакции Епископа Нифона (Сайкали).

3.Гергей. История папства. М., 1998.

4.ГолубинскийЕ. Е. История Русской Церкви. М., 1996. Кн. 3.

5 Жития святых святителяДимитрия Ростовского. Январь. Изд. Рождества Богородицы Свято-Пафнутьева Боровского монастыря. 1997.

6.Запад наВостоке или историко-критическое обозрение действии западных миссионеров наВостоке. СПб., 1858.

7.Проф. Знаменский. История Русской Церкви. М., 1996.

8.Каптерев Н. Ф. Характер отношений России с Православным Востоком по делам церковным в 16-17 столетиях. Сергиев Посад. 1914.

9.Онже. СношенияИерусалимскых Патриархов с Русскимправителъством. Т. 1. СПб.

1895.

10.Карташев А. Вселенские Соборы. М., 1994.

11.Крачковский И. Ю. Грамота Иоакима IV, Патриарха Антиохийского, Львовской пастве в 1586 г. СПб., 1924.

12.Он же. Восточный факультет Университета св. Иосифа в Бейруте (из отчета окомандировке). СПб. , 1910.

13.Он же. Арабскиерукописи врусскихмонастырях. Петроград. 1915.

14.Свящ. Константин Аль-Паша. Тарихтанфа ар-Румаль-малакий. (История Мелькитской общины Византии) - Сайда, 1915.

15 Макарий, митрополит Московский и Коломенский. История Русской Церкви. Кн. 5. М., 1999.

16Михаил Барик ад-Димашки.Список Антиохийских Патриархов. Б.м.и.г. 17Муравьев С. Сношения России с Востоком по делам церковным. Т. 1. Спб., 1858.

18.АнИимат. Димашк. Т. 1. 1909.

19.Пешеходца Василия Григоровича-Барского-Лаки-Албова, уроженца Киевского, монахаАнтиохийского, путешествие к Святым местам в Европе, Азии и Африке находящихся, предпринятая в 1723 и оконченная 1747 году. СПб, 1778.

20.Поместные Православные Церкви. М., 2004.

21..Путешествие Антиохийского ПатриархаМакария в Россию в середине XVII века, описанное его сыном архидиакономПавломАлеппским. М., 2005.

22.Рукописъ Азиатского музея из коллекции Патриарха Григория IV. №30. Л. 21-22.

23.Рустум Асад. Канисат алъ-Алла алъ- Антакий алъ-узма (Церковь Божия Града Великой Антиохии). Т. 1-3. Бейрут. 1988.

24.Талъберг. История Русской Церкви. М., 1997.

25.ТихомировМ. Н. Источниковедение истории СССР. М., 1962.

26. Успенский Л. А. Богословие иконы Православной Церкви. М., 1997.

27 Архиепископ Филарет (Гумилевский). История Русской Церквив пяти периодах. М.,

2001.

28.Хождение купца Василия Позднякова по Святым местам Востока. 1558-1561 гг. п/ред. Лопарева. Спб., 1887.

29.Шеверов С. АнтиохийскаяЦерковь. СПб., 1850.

30.ЮзефАдибис. Тарих аш-ШамБ. м. и. г.

Об авторе

Слюнкин A.A. — аспир. Брянского государственного университета им. академика И.Г. Петровского, протоиерей, Trubchevsk-sobor@mail.ru.