Электронная библиотека

ПУБЛИКАЦИИ

Абхинавагупта «Парамартха-сара»

(«Сердцевина высшей истины»)

Введение

О тексте и его месте в творчестве Абхинавагупты

Творчество средневекового индийского мыслителя Абхинавагупты (конец X – начало XI в., Кашмир) известно отечественному читателю в основном по его эстетическим трудам (некоторые из них были опубликованы на русском языке в переводе Ю.М.Алихановой). Философские взгляды Абхинавагупты частично освещены в книге Н.А.Исаевой[1]. Однако философские труды этого выдающегося мыслителя в переводах на русский язык пока еще не издавались.

Абхинавагупта принадлежал к религиозно-философскому течению Кашмирского шиваизма, которое в настоящее время привлекает внимание многих индологов-философов. Название указывает на место происхождения и наибольшего распространения этого учения. Традиционно настроенные исследователи, а также сегодняшние адепты этого учения предпочитают объединять различные школы, сложившиеся в рамках монистического шиваизма, под общим названием «Трика», в то время как изначально «Трикой» называлась только одна из школ. Трудно сказать, к какому из направлений Кашмирского шиваизма, существовавших в X-XI вв., принадлежал Абхинавагупта. Он учился у многих учителей и был посвящен в ритуалы нескольких школ, таких, как Крама, Пара и Трика. О жизни Абхинавагупты известно только лишь то, что он сообщает о себе сам в таких работах, как «Паратримшика-виварана» и «Тантра-алока». Самым знаменитым из его предков был Атригупта, живший в Антарведи при Царе Яшовармане, в середине VIII века. Когда Яшоварман был свергнут царем Кашмира Лалитадитьей, последний* пораженный Умом и познаниями Атригупты, предложил ему переселиться в Кашмир, Отец Абхинавы – Нарасимхагупта был адептом культа

Шивы-Махешвары и высоко образованным человеком. Благодаря ему Абхинавагупта получил всестороннее образование. Его мать умерла, когда он был еще ребенком. Он изучал под руководством учителей не только шиваитские агамы, но и доктрины буддизма, джайнизма и традиционные брахманские системы. Творчестве Абхинавагупты принято подразделять на три периода: «тантрический», «эстетический» и «философский». Однако и «тантрические» и «эстетические» труды Абхинавагупты содержат и философские идеи. И само распределение на периоды тоже вызывает сомнения, поскольку маловероятно, чтобы Абхинавагупта создавал тексты по одному предмету и не касался других.

Интересующий нас здесь текст – «Парамартха-сара», или «Парамартха-сара-санграха» – относится скорее к «философским» работам Абхинавагупты. Он является адаптацией другого текста, созданного Адишешей или Шешамуни (иногда считается, что это прозвища Патанджали, бывшего адептом змееголового бога Шешанаги), носящего аналогичное название, который после появления текста Абхинавагупты стал называться «Адхара-карики»[2]. Согласно одним издателям в 79 или 85 стихах этого текста описывались принципы философии санкхьи в ее вишнуитском варианте. Другие издатели причисляют Адишешу к представителям ранней адвайта-веданты, считая его предшественником Гаудапады. «Адхара-карики» пользовались значительной популярностью в Кашмире и во времена Абхинавагупты и даже раньше. Монистическая адаптация текста не новость в рамках Кашмирского шиваизма. Уже сами агамы («откровения») базовые тексты, на которых строится здание этой системы, изначально интерпретировались в дуалистическом смысле, и лишь потом были переистолкованы в духе монизма.

Далее будут изложены те основные моменты учения Абхинавагупты, которые необходимы для понимания «Парамартха-сары».

При переводе текста использованы два издания-перевода[3].

Учение Абхинавагупты

Трика является последовательной монистической системой Выделяемые в ней три аспекта реальности: единство (абхеда), единство, преобладающее над дифференциацией (бхеда-абхеда) и дифференциация бхеда подчинены монистическому видению

мира. Об абсолюте, Парамашиве (Высшем Шиве), заключающем в себе все три аспекта, невозможно определенно утверждать даже то, что он и есть Единое, так как он, превосходя и единство, составляет Все, и помимо него ничего не существует. Абсолют является вечным сознанием себя (чайтанья), тождеством Самости (Атмана), Сознания (чит) и «Я» (ахам). Атман это не субъект, противоположный объекту, а абсолютный Субъект, совершенное единство субъекта и объекта, чуждое всякой обусловленности, поскольку, с точки зрения кашмирских шиваитов, нет ничего отличного от сознающего Я, содержащего все, что есть.

Реальность Сознания не может быть поставлена под сомнение, поскольку оно раскрывает (освещает) само себя (свапракаша) и, таким образом, является само достоверным: без этого света Высшего сознания индивидуальная душа, эго, не смогла бы осознать собственного существования. Сознание это не только свет (пракаша), но акт сознавания этого света (вимарша), выражение свободы действия сознания (сватантра), которая заключается в его способности к постоянной актуализации. Сознание совпадает с самим собой в каждом своем свободном акте, вимарша и пракаша составляют два аспекта, два полюса колебания сознания, создающего вибрацию (спанда), а сама эта вибрация основной источник энергии, поддерживающий существование Вселенной. Несмотря на различие между сознанием и сознанием себя, то есть между пракашей и вимаршей, которое условно и делается только для того, чтобы облегчить понимание двух аспектов единой сущности, универсальное Сознание пребывает неразделенным.

Как возможно, чтобы бесконечно разнообразный мир полностью идентичный сознанию, представал отличным от сознания, или, более того, чем-то внешним по отношению к нему? С точки зрения Абхинавагупты, дело не в том, что под влиянием Сознания множественность, содержащаяся в его недрах, начинает развиваться, а в том, что Сознание скрывает и затемняет себя – тиродхана. Почему оно это делает? В силу игры (лила, крида) – свободного волеизъявления Шивы (сватантрья), выражающемся в своеобразной «игре в прятки», когда Он стремится спрятаться от самого себя.

Тиродхана-шакти, сокрывающая энергия, порождает воспринимаемую нами Вселенную. В результате она выглядит как «не-я» (анатма) или "чтойность'" (иданта), то есть как внешний

объект. Тем не менее, Высший Субъект является неизменной подкладкой этого дуализма, ведь в реальности его ничто не ограничивает, не дифференцирует. Вместе с тем Сознание проявляется также через милость (ануграха).

Главное отличие монизма Абхинавагупты от монизма Шанкары состоит в том, что абсолют Абхинавагупты наделен энергией. Шакти – имманентный аспект Шивы-Атмана – играет ключевую роль в творении проявленной вселенной. Абсолютное содержит в себе активное начало (шакти), имеющее пять форм проявления: сознание (чит), блаженство (ананда), желание (иччха), знание (джняна) и действие (крия). Они в свою очередь делятся на множество модификаций таттв, или элементов, – по мере нисхождения энергии (шакти) от самой Высшей таттвы – Шивы вплоть до индивидуальных душ и материальных вещей, обеспечивая пребывание Сознания в каждой крупице вселенной. В учении Кашмирского шиваизма насчитывается около 36 таттв. Они помещены в четыре сферы-анды (букв, яйца): сферу Шивы-Шакти, сферу иллюзии (майя), сферу природы (пракрити) и сферу земли (притхиви). Число этих таттв варьируется.

Абхинавагупта описывает Парамашиву как парататтву, что может быть понято и как "высшая таттва", или как "то, что превосходит все таттвы", или предшествует им, поскольку это еще не таттвы в том смысле, в котором они будут проявляться потом. Парамашива содержит все их в себе в непроявленном состоянии.

Первые две таттвы 1. Шива-таттва (я) и 2. Шакти-таттва (я есмь) соответствуют уровню, предшествующему началу творения. Строго говоря, Шива и Шакти это одна реальность (Парамашива), которая обозначается двумя терминами, чтобы выделить два разных аспекта единой сущности: аспект высшего единства (Шива) и аспект множественности (Шакти), аспект потенции-силы знания (бодха) и свободного действия (крия), которые в Парамашиве неразличимы. Импульс к началу творения дает Шакти-таттва. Она и образует первую из четырех сфер, или анд, шакти-анду, или «сферу энергии». В нее входит группа трех чистых таттв, созданных самим Парамашивой:

3. Садашива-таттва; 4. Ишвара-таттва; 5. шуддха-видья или садвидья-таттва.

3. Садашива воплощает энергию желания (иччха-шакти). Первую таттву начала творения сравнивают с той стадией развития яйца павлина, когда все качества будущей птицы представляют собой однородную недифференцированную жидкость. Сознание объекта уже возникло, но еще не выделилось из субъекта.

4. Ишвара-таттва соответствует энергии знания (джняна-шакти). В данном случае джняна это сознание объекта (идам), которое выделяется и начинает преобладать, хотя осознавание Я остается еще достаточно сильным.

Если на первых двух фазах подчеркивался либо субъект (аспект Шивы), либо объект (аспект Шакти), то когда акцент уравновешивается и равно падает как на единство (субъект), так и на многообразие (объект), наступает черед 5-ой шуддхавидьи-таттвы (или садвидья-таттвы). Это план энергии действия (крия-шакти), который подразделяется на два уровня: на первом существует прочное равновесие «Я» и «этого» (субъекта и объекта), а на втором появляется более четкое осознание различия между ними: «Я есть Я», а «это есть это». Второй уровень называют махамая. Махамая включена в шуддхавидья-таттву, то есть относится к чистым таттвам, созданным самим Парамешварой, а не кем-то из богов, которым он передает свою творческую функцию.

К таттвам, созданным самим Парамешварой, относится и 5-я таттва – майя, но она уже считается нечистой (ашуддха). Основная функция майи – затмение, сокрытие, которое тоже является проявлением свободной воли или игры Парамешивы. Сокрытие выражается в ограничении, дифференциации, детерминации. Майя скрывает чистоту и божественную природу существ, пребывающих на этом уровне. В результате они предают забвению бесконечную природу своего сознания и свои божественные возможности. В силу этого существа уровня майи называются ану «малыми», «конечными». Они начинают воспринимать мир и Другие существа как абсолютно отличные от себя. У них появляется ощущение своей ограниченности и несовершенства, которые они пытаются восполнить привязанностью к внешним объектам. Из майя-таттвы появляется еще пять таттв. Они известны как пять панцирей (панча-канчука), прикрывающих и тем самым скрывающих реальную природу сознания и ограничивающих Духовные потенции человека. Это видья, кала (kalā), рага, нияти

и кала (kāla). Мы оказываемся в Сфере майи (иллюзии), когда вселенная воплощается в пространственно-временные и материальные формы.

6. Видья – это сила, ограничивающая знание, а еще точнее ограничение потенции знания (джняна-шакти). Термин видья встречался нам и на уровне предыдущей таттвы, но тогда его характеристиками были сад (подлинное) и шуддха (чистое). В качестве панциря (канчука) видья определяется как асад и ашуддха. «Нечистота» происходит от сознания двойственности, различия между субъектом и объектом.

7. Кала (kalā) – это ограничение потенции действия (крия-шакти). Крия из свободного действия, проявления божественной спонтанности, превращается в карму механизм кармического воздаяния.

8. Рага – это страстная привязанность к чему-то. Антипод раги – двеша (отвращение) относится к тому же состоянию.

9. Нияти – это необходимая связь причины и следствия. Закон кармы тоже является одной из форм нияти. Только сознание Шивы не связано нияти, поэтому в его отношении причина не обязательно порождает следствие.

10. Кала (kāla) – это фактор времени. Одна из иллюзорных форм обусловливания нашего сознания, то есть опять таки ограничивающий фактор. Сознание Шивы вне калы, вне времени. Все события для Шивы существуют одновременно вне всякой последовательности. Поэтому его называют акала.

Термины для всех остальных таттв заимствованы у санкхьи, но несмотря на это, попадая в шиваитскую систему, они приобретают другой смысл.

Под влиянием пяти панцирей сознание выделяется в нечто отдельное индивидуальное и ограниченное – 11. Пурушу, или индивидуальную душу. Поскольку она – результат ограничения высшего сознания, ее называют ану (предельно малой, атомистичной), а также пашу (жертвенным животным, привязанным к жертвенному столбу – символ закабаленности). На стадии пуруши ощущение недвойственности полностью потеряно и все приобретает черты двойственности, разделенности на субъект и объект.

12. Пракрити. С этой таттвы берет свое начало Сфера-пракрити (пракрити-анда). Здесь мы имеем дело с эволютивной схемой, заимствованной у санкхьи. Но принципы обеих систем

различаются. Если в санкхье пуруша не связан с пракрити, то в кашмирском шиваизме это формы эволюции единого начала. Эволюция пракрити есть не реальная трансформация, как в санкхье, а лишь абхаса, видимость, отражение. Туны в санкхье (саттва, раджас и тамас) – это субстанции-силы, неотделимые от пракрити, в Кашмирском шиваизме гуны суть творения пуруши. Попадая в сферу сферу пракрити, три шакти Высшего сознания джняна, крия и майя, приобретают форму трех гун: джняна становится саттвой, крия – раджасом и майя – тамасом. Три гуны – каждая по-своему – продолжают дело затмения сознания. Фактически, они представляют три степени такого затмения: саттва слабую (сознание еще просвечивает), раджас, производя активность и страдание, затмевает его в больше степени, тамас настолько сильно затмевает сознание, что оно кажется совершенно инертным.

В результате нарушения равновесия гун сначала появляется буддхи-таттва (или махат), которая станет субстратом заблуждающегося сознания; затем аханкара-таттва, агент индивидуации субстрат воли и манас-таттва – субстрат чувств, или эмпирический субъект, поставляющий желания и соответствующие им образы. Эти три таттвы образуют внутренний орган – антахкарана.

Из манаса эманирует пять чувственных способностей – джнянендрия: слух, осязание, зрение, вкус, обоняние; пять способностей действия – кармендрия: органы артикуляции речь, органы манипулирования руки, органы перемещения ноги, органы опорожнения и репродуктивные органы, потом пять танматр тонких элементов, посредников между чувственными способностями и грубыми элементами: танматры звука, осязания и т.п., а затем пять грубых «великих элементов» или махабхут – акаша, ветер, огонь, вода, земля.

Сфера земли – это уже стадия вещей, тел и индивидуальных Душ, сотворенных из материала предыдущей стадии. В сфере земли действует тройное ограничение – омрачение (мала):

1. анава-мала – буквально «тонкое омрачение» – омрачение с помощью силы предельного ограничения: сознание низводится к очень маленькому размеру – размеру «атома». Тем самым теряется и всезнание и абсолютная полнота Высшего сознания;

2. майийи-мала – омрачение с помощью иллюзии прежде всего иллюзии множественности, речь идет о тройственном различии: между субъектом и объектом, субъектом и субъектом, и объектом и объектом, эта мала выражается в чувстве само недостаточности, неполноценности;

3. карма-мала – омрачение с помощью иллюзии кармы, иллюзии состоящей в том, что бывает добродетельная и недобродетельная, благая и неблагая карма; то есть это иллюзия ограниченности действия. Каждая последующая мала основана на предыдущих. Все вместе они образуют тройную оболочку зерна перерождения. Чтобы зерно дало всход, оно нуждается в оболочке, через которую оно будет прорываться. У пуруши-души три таких оболочки: самая тонкая анава-мала и самая грубая карма-мала. В результате тройного омрачения сознание перестает быть прозрачным для самого себя. Его сравнивают с зеркалом, которое запорошено пылью и грязью и больше неспособно отражать. Человек может устранить только самые грубые омрачения майийи и карма мала. Что касается анава-мала, то его может устранить лишь сам Шива в акте своей милости (ануграха).

Когда йогин разбивает оковы невежества, вспоминая о своей идентичности высшему Атману, он освобождается, даже оставаясь соединенным со своим телом и его действия не вызывают никаких приятных или неприятных последствий.

Абхинавагупта пользуется упанишадовской схемой четырех состояний сознания, давая им свою трактовку. Бодрствование (джаграт) – это состояние, когда объект воспринимается как нечто внешнее по отношению к субъекту. Сон со сновидениями (свапна) включает в себя и воображение, и всю внутреннюю деятельность мышления. Глубокий сон (сушупти) сосредоточен на познающем субъекте (праматри). В Четвертом состоянии (турия) на первый план выходят свободная активность и реализация нашей истинной природы. Но есть еще и состояние турьятита – выше Четвертого. Оно определяется как непрерывная полнота реализации Высшего сознания.

* * *

Таковы основные положения Кашмирского шиваизма, которые нашли отражение в том, что мы условно можем назвать

философской или общемировоззренческой частью (приблизительно карики 1-63) «Парамартхасары». Однако этот текст содержит и Яснейшие сотериологические идеи, которые излагаются с 64 по 105 карику. Важно понимать, что, с точки зрения Кашмирского шиваизма, закабаление в сансаре и освобождение это лишь две стадии игры, свободного творческого волеизъявления Шивы, который сначала пожелал стать индивидуальной душой и принять на себя все тяготы ее существования в сансаре, а потом решил вернуться к самому себе, к своему реальному состоянию через узнавание своей истинной природы (пратьябхиджня). Абхинавагупта описывает путь к этому высшему состоянию, когда адепт, получая инициацию от шиваитского учителя, изучая священные агамы и труды по философии, практикуя йогу, в конце концов приходит к осознанию себя как Шивы. Это и есть высшая сотериологическая цель Кашмирского шиваизма. Адепты этой формы шиваизма говорят о Шиве не в третьем лице «Он», а в первом «Я». «Шива – это Я!».

«Парамартха-сара»

1. О Шамбху[4], высший, стоящий над пучиной [майи], безначальный, единственный, нисходящий во множество сокровенных [мест][5], вместилище всего, пребывающий во всем движущемся и неподвижном, лишь к тебе прибегаю!

2. Ученик, заблудившийся в круговерти страданий, начало коим в обители зародыша, а конец [кладет] смерть, попросил Бхагавана Адхару[6] [наставить его в] высшей истине.

3. Этот гуру[7] дал ответ в форме «Адхара-карик»[8], Абхинава-гупта же изложил их суть с точки зрения учения Шивы[9].

4. Благодаря величию врожденной [ему] шакти Всесильным[10] порождена раздельно эта четверка сфер[11] – (сфер) шакти, майи, пракрити и земли.

5. Там внутри [сфер] эта вселенная – непрерывная последовательность разнообразных органов тел и миров. И там сам Шива – воплощенный в теле (дехин), субъект вкушения (бхоктри), принявший состояние индивидуальной души (пашу).

6. Как чистый кристалл принимает облик различных цветов[12], так же и Господь принимает облик богов, людей, животных и растений[13].

7. Как отражение Луны движется в движущейся воде, а в стоячей останавливается, точно так же [происходит] с этим Атманом, Великим Господом в отношении всего множества тел. органов и миров.

8. Как Раху[14], хотя [сам по себе] невидимый, пребывая на диске Луны, показывает себя, так же и этот Атман, хотя и всепроникающий, находя убежище в чувственных объектах, показывает себя в зеркале мысли.

9. Как лицо в зеркале, очищенном от пыли, сияет, так же этот, имеющий облик света Атман, сияет в таттве мысли (дхи)[15], очищенной благодаря нисхождению энергии Шивы[16].

10-11. Эта высшая таттва, сияющая, совершенная, наслаждающаяся великим блаженством от пребывания в самой себе, наделенная в избытке желанием, сознанием, инструментом[17], преисполненная бесконечной шакти, свободная от всех ментальных конструкций, чистая, спокойная, свободная от возникновения и исчезновения; именно в ней, высшей таттве, сияет этот мир, состоящий из 36 (таттв).

12-13. Как отраженные в зеркале разнообразные города, деревни и тому подобные (вещи) [в действительности] неразличимы, хотя кажутся отличающимися и друг от друга, и от зеркала, так же и этот мир, хотя он и не отделен от чистейшего, высшего сознания Бхайравы[18], имеет видимость разделенного внутри себя и отделенного от этого [чистого сознания].

14. Он проявляет состояния Шивы, Шакти, Садашивы, Ишвары и Видьи – этих таттв[19], используя дифференцирующую способность пяти энергий[20].

15. Богиня Майяшакти[21] это высшая свобода воли (сватантрья) Великого Властителя, осуществляющая труднейшее[22], это покров Шивы, [наброшенный им] на собственный Атман[23].

16. В силу власти майи знание затемняется, и становится индивидуальной душой (пуман), рабом (пашу), связанным временем, ограничением, необходимостью, страстью и (несовершенным) знанием[24].

17. (В фразе:) "Это[25] есть нечто[26], что я теперь[27] познаю[28] во всей полноте[29] "это" вместе с майей, образует шесть панцирей[30] и называется внутренней частью малой как атом (души)[31].

18. Подобно оболочке, которая кажется неотделимой от зерна риса, а в действительности отдельна (от него), она (душа

очищается [от 6 оболочек], когда истово обращается к пути Шивы.

19. Таким же образом и пракрити, характеризующаяся лишь удовольствием, страданием и заблуждением[32], создает внутренний орган (антахкарана), состоящий из уверенности, воли и самомнения, (абхимана), который последовательно (отождествляется с) буддхи, манасом и чувством "я".

20. В отношении звука и т.п. [образуются:] органы восприятия (буддхиндрии): ухо, кожа, глаз, язык, нос, [далее] органы действия (кармендрии): гортань, руки, ноги, анус и половые органы.

21. Область тонких и неделимых объектов, подлежащих восприятию это 5 тонких элементов (танматр): звук, осязаемость, свет-цвет, вкус, запах.

22. Из соединения этих [тонких элементов] появляются грубые объекты, состоящие из пяти материальных элементов: акаши, ветра, огня, воды и земли.

23. Подобно тому, как шелуха покрывает зерно риса, так и это творение, начиная с пракрити и кончая землей[33], покрывает сознание телесностью.

24. Высшее покрытие здесь нечистота, тонкое покрытие – это майя и другие панцири, и грубое [покрытие] носит внешний характер и принимает форму тела. Так Атман покрыт тремя покровами (коша)[34].

25. В силу мрака неведения атман, хотя он един и обладает самодостаточным бытием, мыслит себя в терминах множества и разнообразия воспринимаемых объектов и воспринимающих субъектов (грахья-грахака).

26. Подобно тому как сок, сахар, патока это все тот же сок сахарного тростника, также и разные состояния суть [состояния] Высшего Атмана Шамбху[35].

27. Дифференцирующее познания (виджняна)[36], внутренний правитель[37], космическая энергия (прана), космическое тело (вирад)[38], обычное тело (деха), универсалии (джати), индивиды (пинды) – все это [существует] исключительно [с точки зрения] обыденной истины (вьявахара)[39], с точки зрения высшей истины (парамартха) – их нет[40].

28. В веревке нет змеи, хотя она и пугает насмерть. Столь велика сила заблуждения, что ее невозможно распознать.

29. Так же дхарма, адхарма, рай, ад, рождение, смерть, несчастье, варна[41], ашрама[42] и т.д. хотя и не существуют в атмане, из-за силы заблуждения кажутся существующими в нем.

30. Самоослепление – это когда в отношении форм существования, которые неотличимы от атмана благодаря [их] причастности к свету, возникает заблуждение, что это не атман[43].

31. Но из тьмы же – еще большая тьма, как нарыв на опухоли, – это когда то, что не является атманом тело, прану[44] и т.д. принимают за атман[45].

32. Удивительно, как атман оборачивается в знания[46] [себя как] тела, праны, концепций мысли, расширения небес[47] подобно пауку, [который оборачивается] в паутину.

33. Посредством открытия могущества самопознания происходит разворачивание врожденной самости[48]. Так Высший Шива распространяет свою игру, состоящую в закабалении и освобождении.

34. В нем, в состоянии турия[49], появляются возникновение, пребывание, разрушение[50], бодрствование, сон, глубокий сон, тем не менее, оно же [состояние турия] сияет, когда не покрыто ими.

35. Бодрствование – это весь мир в силу [свойственного ему] многообразия, сон – это теджас (сияние) в силу могущества [свойственного ему] света, состояние глубокого сна – это праджня (мудрость) в силу интенсивности [свойственного ему] знания, выше [их] – турия[51].

36. Как поверхность неба не загрязняется тучами и клубами пыли, точно так же Высший пуруша не затрагивается искажениями майи.

37. Как внутреннее пространство горшка наполнено пылью, а внутреннее пространство других горшков из-за этого не загрязняется, так же эти индивидуальные души подвержены различиям в виде счастья и страдания.

38. Этот Бхагаван кажется спокойным, когда спокойна группа таттв, радостным, когда радостна группа таттв и бесчувственным, когда бесчувственна группа таттв[52]. Однако с точки зрения высшей истины он не таков[53].

39. Устранив прежде всего проявление его (атмана) формы в неатмане[54], Высший Атман отсекает заблуждение о том, что в атмане содержится форма неатмана[55].

40. Таким образом, у вырвавшего с корнем оба заблуждения, реализовавшего свою цель высшего йогина, никогда не бывает необходимости сделать что-то еще.

41. Эта тройка земли, пракрити и майи[56], имеющая форму долженствующего быть познанным (объекта), благодаря силе опыта недвойственности сводится к чистой реальности (caт).

42. Отставив в сторону различия, можно видеть пояс, серьги, браслет как золото, точно так же при отказе от различий все светит как чистая реальность.

43. Этот Брахман высший, чистый, спокойный, чья сущность – отсутствие различий, одинаковый, бессмертный, истинный, покоится на шакти, имеющей природу сияния.

44. То же, что называют объектом желания, объектом познания и объектом действия имеет природу сияния, а то, что нетронуто (этим сиянием) есть лишь небесный лотос[57].

45. Бог богов с помощью трезубца шакти[58] отправляет все сущее в Высшего Повелителя по имени Шива, Высшую истину[59].

46. И, наоборот[60], в ходе обретения (познания) Атмана через внешний (мир) благодаря последовательному проявлению 5 шакти[61] разворачивается эта чудесная триада сфер[62].

47. И бог в своей [космической] игре запускающий в действие [космическое] устройство (янтра) в форме колеса шакти, есть лишь Я, имеющее чистую форму, стоящее на месте вращающего великое колесо Шакти.

48. Именно во мне проявляется вселенная, как горшок и подобные [предметы] в чистом зеркале. Из меня все возникает, как из сна – разнообразные сновидения[63].

49. Я же, обладающий в качестве [своей] формы всей (вселенной), словно тело, обладающее руками и ногами, сияю во всем сущем как собственная форма света.

50. Я – слышащий, видящий и обоняющий, хоть и лишен тела и индрий, Я – создаю различные доктрины (сиддханты), священные тексты (агамы), логические трактаты (тарка), хоть и не являюсь действующим.

51. Так с исчезновением представления о двойственности, с преодолением отуманивающей майи, да растворится он в состоянии Брахмана[64], как вода в воде, молоко в молоке[65].

52. Таким образом, когда с помощью бхаваны[66] собрание таттв[67] оказывается сведенным к таттве Шивы[68]откуда возьмется скорбь, заблуждение у того, кто все видит брахманом[69]?

53. Благой или неблагой плод кармы возникает из-за соединения с ложным знанием, ибо порок привязанности ложен, подобно обвинению в воровстве, предъявленному не вору[70].

54. Те глупцы, которые исповедуют неведение, создаваемое в обыденной практике, следуют к рождению и смерти, заключенные в оковы дхармы и адхармы.

55. Карма же, состоящая из дхармы и адхармы и появляющаяся во время неведения, исчезает в огне различающего знания (виджняна), подобно давно собранному хлопку.

56. С обретением знания сделанное не приносит плода. Как возможно его (йогина) [новое] рождение? И, освободившись от оков рождения, сияет он лучами собственной самости, солнца, которое и есть Шива.

57. Как зерно, очищенное от оболочки, мякины, ости, не дает ростка, так и Атман, освобожденный от атомистичности, от майи, от кармы[71], не дает ростка [будущего] существования.

58. Знающий Атман ничего не боится потому, что все для него его собственная форма, и не горюет, ибо с точки зрения высшей истины не существует разрушения.

59. Вследствие накопления драгоценностей высшей истины в сокровищнице, находящейся в глубине сердца, можно сказать: "только Я [и существую]". Какое может быть несчастье в состоянии Парамешвары?

60. У мокши нет ни какого-то определенного места, ни движения к другому месту. Мокша – это проявленность собственной энергии, разрубание узла неведения.

61. Тот, кто разрубил узел неведения, устранил сомнения, избавился от заблуждений, у кого исчезают и дурные и хорошие поступки, даже будучи связан со своим телом, освобожден[72].

62. Как прокаленное на огне семя не способно прорасти, так и карма, прокаленная на огне знания, не приводит к перерождению.

63. Ибо, благодаря способности представить будущее тело как соответствующее содеянному [настоящим телом], присущей ограниченному интеллекту (буддхи), при разрушении данного тела сознание соответственно сжимается[73].

64-66. Если же, напротив, Ишвара незагрязненное (стала) понимание, агент понимания и действия, преодолевший вселенную, вездесущий, высший свет, не всходящий и не заходящий, чьи устремления истинны (эффективны), не ограниченный пространством и временем, вечный, неразрушимый, совершенный, единственный агент, творящий разрушение и рождение роя бесчисленных шакти, знаток творения и прочих действий[74], как он, сознающий свое тождество Шиве, может остаться в сансаре? Откуда и куда может он двигаться, будучи вездесущим?

67. Таким образом, с помощью аргументов доказано, что карма знающего не имеет плода. Знающий убежден: "не мое это, а Его" – не бывает в мире плода (кармы) при такой уверенности.

68. Поистине, пробужденный благодаря дуновению бхаваны[75], сжигает в жаре Атмана все ментальные конструкции и сам становится состоящим из светящегося пламени.

69. Душа всякого существа освобождается, питаясь тем, что придется, одеваясь во что придется, умиротворенная, обитая там, где придется.

70. Знающий высшую истину, не затронут ни заслугами ни прегрешениями, совершил ли он сотни тысяч жертвоприношений коня (ашвамедха)[76], или убийств брахмана[77], [он] – незапятнан.

71. Отказавшийся от опьянения, чувственного экстаза, гнева, любовной страсти, отвращения, страха, алчности, ослепления, не произносящий ни хвалебных гимнов («стотра»), ни «вишат»[78], пусть бродит он словно бесчувственный, без слов и мыслей.

72. Эта группа, начиная с опьянения и чувственного экстаза, возникает в силу самоомрачения, которое есть разделение (множественность). Но как может быть затронут им познавший собственную природу недвойственности?

73. Нет больше ничего отличного от него, достойного почитания гимнами и жертвенными ритуалами; возрадуется ли он с помощью хвалебных гимнов и т.п., он, освобожденный, никому не поклоняющийся и не произносящий «вишат»?

74. Его святилище – сложно устроенное индивидуальное тело, содержащее 36 таттв, наполненное окнами, постоянное, а также то, что отличается от тела: горшки и т.п.[79].

75. И в нем (в этом святилище) – Высший Атман, соединенный со своими шакти, совершающий великое подношение

(пуджа) божеству Шиве[80], Великому Бхайраве[81], чистыми субстанциями совершенного самосознания[82].

76. Жертвоприношение (хома[83]), совершаемое на этом сверкающем пламени сознания, в которое вливается масса семени внутренних и внешних ментальных конструкций, происходит беспрепятственно.

77. Медитация не подвержена упадку, ибо Господь снова и снова творит разнообразные формы. Его медитация есть ничто иное как истинная реальность, определяющая все мыслительные конструкции[84].

78. Он заставляет разворачиваться перед внутренним оком последовательности миров (бхавана), мысленное выстраивание последовательности татптв[85], группы органов чувств. Это то, что называют рецитацией (джапа)[86].

79-80. Тот, кто видит все выглядящим одинаково, кто мысленно представляет свое сознание обитающим на кладбище вселенной, прикрепленным к скелету тела, кто пьет из черепа, фрагмента должного быть познанным, который он держит в руке переполненным соком вселенной[87], – трудновыполним и [одновременно] легок обет (вратья) его[88].

81. Так, отбросивший рождение и разрушение, реализовавший высшую истину, называемую Махешварой[89], завершивший то, что следовало завершить, пребывает согласно своему желанию, поскольку ему открылось состояние воспринимающего субъекта.

82. Таким образом, тот, кого называют самостью всего, простирающийся повсюду, отбросивший многообразие, познает высшее несравненное блаженство, он пребывает тождественным Ему[90].

83. Покидает ли он [свое] тело в тupтxe[91] или в доме, в котором питаются собаками[92], даже в беспамятстве в момент обретения знания, он освобождается и восходит к абсолютному (кайвалья)[93], к разрушению страданий.

84. Посещение святых мест приводит к накоплению заслуг, смерть в доме неприкасаемого ведет в ад[94], но какое до этого дело тому, кого не касаются пятна добродетельного и недобродетельного[95].

85-86. Попытка вложить зерно риса в остатки мякины и оболочки по извлечении его из мякины и оболочки не вернет ему

сути той [прежней] формы[96]. Так и сознание, отделенное здесь от покрывающих его панцирей с помощью очистительных ритуалов (санскар), когда оно пребывает [в них], будучи освобожденным Я, остается нетронутым [ими][97].

87-88. Драгоценный камень, отшлифованный искуснейшим мастером до полной прозрачности, может потускнеть из-за ограничивающей его оправы, но отделенный от привходящих ограничений (упадхи[98]) снова обретает свою истинную природу. Так и сознание, очищенное наставлением совершенного учителя, освобожденное от привходящих ограничений тела и т.п., сияет как собственная форма Шивы.

89. С помощью неколебимой веры в авторитетность шастр и т.п. тоже происходит отождествление [с объектом своей веры], перед самой смертью обретают небеса, ад или человеческое состояние[99].

90-91. Что же касается последнего мгновения, в которое получает подпитку добродетельное или греховное состояние, [оно] становится фактором, содействующим [будущему перерождению] у глупцов, в отношении же пути [знающих] это не причина (хету). Те же пашу[100], крылатые, ползучие и т.п., которые познали свой собственный путь как путь Самости, очищенные самопознанием в прошлом, идут [сейчас] этим путем[101].

92. Человек – узник внутри тела – он сам себе небо и сам себе ад, по разрушении этого [тела] он принимает форму другого тела в соответствии со своими привычками[102].

93. Так в момент [обретения] знания его собственная самость внезапно проявляется такой, какая она всегда. Она не становится другой и после распада тела.

94-95. Отключение группы органов чувств, потеря памяти, хрипы, одышка, разрывы в жизненноважных органах, разнообразные боли [характеризуют] опыт, порожденный санскарами тела. Каким образом этого может не быть при соединении с телом? Хотя знающий (джнянин) в момент смерти соединен с ослеплением, он не отрывается от высшей реальности своей самости[103].

96. Когда по этому пути он следует за учителем к высшей реальности, то неожиданно в результате интенсивного нисхождения энергии (шактипата) совершенно беспрепятственно становится самим Шивой.

97. Шаг за шагом взошедший по лестнице [таттв] к форме, превосходящей все [формы], когда он реализует восхождение к высшей таттве. являющейся конечным пределом, то достигает состояния Шивы[104].

98-99. Тот же [йогин], кто страстно желал достичь этого состояния, может остановиться на середине пути и умереть в момент, когда он еще не достиг высшей ступени в серии реальностей[105] . Шастры называют его йогабхраштой[106], он становится повелителем (определенного божественного) мира, дающего разнообразные наслаждения, который становится (для него) местом успокоения. В следующем рождении он достигает единения с Шивой.

100. Практикующий этот совершенный путь, но не достигший высшей йоги, соучаствует в небесных наслаждениях и, обладая умом, исполненным радости, наслаждается долгое время[107].

101. Как великий повелитель почитается всеми людьми, живущими в разных землях его царства, так йогабхрашта почитается всеми богами во всех божественных мирах.

102. После огромного периода времени он снова родится в человеческом облике, практикует йогу и достигает божественного бессмертия, откуда он больше не возвращается [в сансару].

103. Поэтому тот, кто предан этому праведному пути, он и достигает свое состояние Шивы. Так, размышляя о высшей истине, и следует совершать усилие.

104. Тот, кто сосредоточен на этом высшем Брахмане так, как это описано здесь в краткой форме Абхинавагуптой, быстро обретает в своем собственном сердце вхождение в состояние Шивы[108].

105. Мною, Абхинавагуптой, просветленным в результате любовного поклонения стопам Шивы, объяснена эта в высшей степени тайная суть шастры в сотне (стихов) в метре арья.

Публикация подготовлена М.С. Денисовой и Ю.В. Денисовым

Примечания

[1] Исаева Н.В. Слово, творящее мир: от Гаудапады до Абхинавагупты. М.: Ладомир, 1996.

[2] От одного из имен автора текста Адхара Бхагаван

[3] Le Paramārthasāra de Abhinavagupta. Traduction et introduction par Lilian Silburn.College de France/ Institut de Civilisation Indienne. P., 1979; Essence of the Exact Reality or Paramarthasara of Abhinavagupta. With English Translation and Notes by B.N.Pandit. Munishiram Manoharlal Publishers, 1991.

[4] Шамху (Благосклонный) одно из имен Шивы.

[5] Согласно комментарию, это сердца живых существ от богов-властителей космоса, таких, как Рудра, до обычных индивидуальных душ.

[6] Другое имя Шешамуни (ee Њeṣamuni), или Шешанага (Њeṣanāga), или Адишеша (Adiњeṣa), или Патанджали (не путать с Патанджали автором «Махабхашьи»или Патанджали автором «Йога-сутр».

[7] Патанджали.

[8] Считается, что «Адхара-карики» – вишнуитский текст.

[9] То есть толкует его с точки монистической зрения, свойственной Кашмирскому шиваизму.

[10] Сферы порождены богом Брахманом.

[11] Буквально, яиц (анда). Образ яйца ассоциируется не только со сферической формой, но и с непроявленным, латентным состоянием.

[12] Имеется в виду цвета окружающих кристалл предметов.

[13] Ср. концепцию наложенных свойств (упадхи) в адвайта-веданте.

[14] Раху имя демона, которому индийская мифология приписывает способность поглощать Луну, объясняя тем самым затмения Луны.

[15] Таттва буддхи.

[16] Одна из пяти функций Шивы благодать (ануграха).

[17] Под «инструментом» (karaṇa) в данном случае понимается крия (kriyā).

[18] Грозный, устрашающий аспект Шивы, символизирующий силу, способную разрушить иллюзорные разграничения.

[19] Первые пять «чистых» таттв, то есть таттв, созданных самим Шивой.

[20] Энергий сознания, блаженства, желания, знания и действия.

[21] Богиня Майяшакти олицетворяет силу вселенской иллюзии майи, которая в Кашмирском шиваизме, в отличие от адвайты, рассматривается как проявление свободной воли Шивы.

[22] Труднейшее это создание феноменального мира множественности и изменчивости.

[23] Речь идет о космической функции Шивы, которая называется сокрытие его собственной природы.

[24] Это пять панциерей (панча-канчука) майи, ограничивающих и затмевающих чистое самосознание Шивы.

[25] Ограничение познания причинно-следственной связью нияти.

[26] Так срабатывает ограничение объекта познания чем-то определенным – кала (kalā).

[27] Так работает ограничение времени – кала (kāla).

[28] Ограничение, накладываемое несовершенным знанием – видья.

[29] Ограничение, накладываемое страстью – рога.

[30] Пять, названных выше, плюс майя.

[31] В результате всех этих ограничений душа становится малой как атом (ану).

[32] Указание на три гуны – саттву, раджас и тамас. В санкхье это три субстанциальные составляющие пракрити. В Кашмирском шиваизме – ее качества или атрибуты.

[33] То есть сферы пракрити и сферы земли.

[34] Имеются в виду три формы загрязнения: врожденное или «атомистическое» (āṇavamala), объясняющее отсутствие адекватного самопознания; загрязнение майи (māyīyamala), которое является тонким и лежит в основе иллюзорной дифференциации; и загрязнение действия (kārmamala), вовлекающее индивида в процесс кармического воздаяния (сансару).

[35] «Благостный», «Умиротворенный» – одно из имен-эпитетов Шивы.

[36] Как для последователей буддийской виджнянавады.

[37] Понятие упанишад, обозначающее способность Атмана изнутри управлять деятельностью организма.

[38] Как в некоторых ведийских космогонических гимнах, описывающих творение мира из тела первочеловека (пуруши).

[39] Судя по комментарию, перечисляются разные воззрения на конечную истину: сторонников вижднянавады, сторонников праны, сторонников космического тела, обычного тела, а также реалистов, верящих в реальное существование универсалий, и номиналистов сторонников реального существования индивидов.

[40] Ср. концепцию двух уровней истины в буддизме мадхъямики и в адвайта-веданте.

[41] Здесь четыре сословия: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр.

[42] Четыре стадии жизни: ученика, домохозяина, лесного отшельника и бродячего отшельника.

[43] Речь идет о дифференциации единого сознания на множественность субъектов и объектов познания, которые по ошибке принимаются за нечто отличное от Высшей самости, хотя ее свет светит и в них.

[44] Прана сама по себе лишена сознания, поэтому она не может быть сознающим началом.

[45] Другая ошибка противоположного свойства: Атман видят в том, что им не является теле, пране и т.п.

[46] Согласно комментарию, это относится к концепциям, в которых Атман отождествляется с телом, праной и т.д.

[47] По комментарию, «расширение небес» – это то, что остается после исчезновения вселенной.

[48] Познав свою Самость как основу всей вселенной, адепт достигает освобождения от ложных самоотождествлений, о которых говорилось ранее, и понимает, что и закабаление и освобождение – лишь игра Высшего Шивы.

[49] Буквально «четвертое» – высшее состояние сознания (Сознание Шивы которое лежит в основе всех других состояний.

[50] Три состояния вселенной в классической космологии.

[51] Четыре состояния или четыре «шага к освобождению» из «Мандукья упанишады»: вайшванара (всечеловеческое) сознание во время бодрствования; тайджаса, или «сияющее» – сознание во время сна со сновидениями; «мудрое» – состояние глубокого сна без сновидений, когда создание выступает единой, нерасчленимой массой – «глыба сознания» (Шанкара); четвертое(турия) – трансцендентое, неопределимое в категориях двойственности.

[52] Результат действия трех гун: саттвы (спокойной радости), раджаса (возбуждения) и тамаса (отупения).

[53] Действие трех гун простирается лишь на панцири, покрывающие Сознание Шивы, но не на него самое.

[54] Это касается таких ошибочных суждений, как «я толстый», «я худой» и т.п., то есть в не-я видят форму Я.

[55] Например, как в суждениях: «Я ограничено», «Я-специфично», то есть в Я видят форму не-я, поскольку ограниченным и специфичным может быть только эго.

[56] Три сферы творения, начинающиеся с таттвы майи.

[57] Символ нереальности.

[58] Имеются в виду три шакти (энергии) Шивы: познание (видья), желание (иччха) и действие (крия).

[59] В йогическом опыте йогин, как Парамешвара, при обращении внутрь себя и сворачивании цикла творения (нимеша) может, достигнув уровня Шакти, погрузить внешний мир в неразличимое единство знания и блаженства (первые две таттвы), которое называется Шивой, и представляет собой Высшую реальность, или Высшую истину – парамартха.

[60] То есть по аналогии с Парамешварой, обращающим свой взор вовне (умеша) и начинающим новый цикл творения вселенной, йог тоже может развернуть вовне свои энергии.

[61] Сознание, блаженство, желание, знание и действие.

[62] Сферы майи, пракрити и земли.

[63] Мир является абхасой, видимостью, которая не имеет самостоятельной реальности, отличной от реальности сознания.

[64] Состояние Брахмана это- сосредоточение на бесконечном, всепроникающем сознании.

[65] Речь идет о йогине, преодолевшем двойственность.

[66] Bhāvanā высший мистический опыт или интенсивное творческое воображение, которое йог испытывает, осознавая свое тождество с Шивой.

[67] 36 таттв.

[68] Первая в перечне 36-ти таттв.

[69] Йогин, достигший состояния Брахмана, видит всю совокупность таттв как Брахман нерасчлененное единство бесконечного сознания.

[70] Ср. комментарий Гаудапады к «Санкхья-карике» Ишваракришны (20): «Как не вор, попавшийся вместе с ворами, считается вором, так и Пуруша, находящийся в контакте с тремя активными Гунами, не будучи даже деятелем, считается деятелем по причине контакта с деятелями» (пер. В.К.Шохина: Лунный свет санкхьи. Ишваракришна, Гаудапада, Вачаспатимишра /Издание подготовил В.К.Шохин. М: Ладомир, 1995).

[71] Три малы (силы осквернения): анава-мала (сила ограничения), майийи-мала (сила двойственности) и карма-мала (сила кармы действия, имеющего благоприятный или неблагоприятный плод).

[72] Идея освобождения при жизни дживанмуктья.

[73] То есть бесконечное сознание ограничивается в связи с условиями существования будущего тела.

[74] Имеются в виду другие космологические действия Шивы: поддержание, разрушения мира, а также сокрытие собственной сущности и благодать (ануграха).

[75] Так же как костер разгорается из искры от порыва (дуновения) ветра.

[76] Самая большая ритуальная заслуга с точки зрения брахманизма.

[77] Самое серьезное преступление с точки зрения правовых норм брахманизма и индуизма.

[78] «Вишат» – это ритуальная формула, которую произносят, когда бросают или вливают в огонь жертвенные субстанции.

[79] Святилищем Высшего Я служат не только индивидуальные тела, но и любые внешние объекты, которые тоже состоят из 36 таттв и в основе которых то же Высшее Сознание.

[80] Шива буквально «Благосклонный» – это спокойный, доброжелательный аспект божества.

[81] Бхайрава гневный аспект божества, предназначенный для защиты верующих.

[82] В святилище собственного тела йогин совершает подношение собственными очищенными от двойственности энергиями (сознания, блаженства, желания, знания и действия) своему Высшему Я, Шиве в ипостаси Бхайравы. Чистые жертвенные субстанции это акты самосознавания (амарша) в связи с пятью названными энергиями или шакти.

[83] Хома общее обозначение ритуалов, в ходе которых происходит вливание в огонь растопленного масла.

[84] Йогин сознает, что энергия мысли неотделима от Высшего света сознания.

[85] То есть последовательность (храма) разворачивания таттв есть в конечном итоге продукт воображения или мыслительного конструирования.

[86] Произнося (рецитируя) священные слоги мантры, йогин воспроизводит космический процесс творения мира.

[87] Йогин сравнивается с поклонником Шивы из секты капаликов и т.п., который проводит все свое время на кладбище, пьет из чаши, сделанной из человеческого черепа и представляет себя скелетом.

[88] Трудность его религиозного обета (послушания) состоит в том, что в конечном итоге все зависит не от него, а от милости Шивы, но его послушание легко выполнимо, поскольку оно не требует никаких внешних аксессуаров.

[89] Имеется в виду уровень сознания, который называется мантра-махешвара и соответствует сада-шива-таттве.

[90] Йогин осознает себя тождественным Шиве.

[91] Святое место.

[92] Имеются в виду племена или низкие касты, которые употребляли ритуально нечистую пищу.

[93] Термин санкхьи, означающий состояние изоляции от пракрити, которое достигает пуруша после освобождения. Однако в Кашмирском шиваизме кайвалья означает реализацию себя как самости всего, как Высшего Субъекта (Шивы).

[94] Согласно «Законам Ману», описывающим нормы поведения в индуистском обществе.

[95] С точки зрения Кашмирского шиваизма оппозиция добродельного-недобродетельного относится к сансарному существованию, поэтому для достижения освобождения от сансары ее необходимо преодолеть.

[96] Зерно без оболочки не может дать всходов.

[97] Такое Я больше не перерождается (в индийской мысли освобожденная душа часто сравнивается с зерном, которое неспособно прорасти).

[98] Упадхи – термин адвайта веданты.

[99] В Индии распространено представление о том, что то, над чем человек размышляет в последнее мгновение жизни, и определяет его посмертную участь. Если предметом размышления является какое-то божество, то он отправляется в его обитель, если он думает о небесах, то отправляется туда, если об удовольствиях, то отправляется в ад и т.п.

[100] Пашу это домашние или жертвенные животные; обычно в их число включают лошадей, быков, коров, людей, иногда к ним добавляют мулов и ослов.

[101] Если существо испытало опыт самосознания, то будь оно кем угодно, даже животным, птицей или рептилией, в последний момент своей жизни оно пойдет путем, по которому самопознание ведет к состоянию Шивы.

[102] То есть в соответствие с отпечатками, которые оставляют в его душе его прошлые действия.

[103] Предсмертные страдания, которые испытывает йогин, являются следствием заработанной им кармы, однако они не влияют на эффективность освобождающего знания Я.

[104] Здесь рассматривается другой случай: если адепт не испытывает интенсивного нисхождения энергии Шивы, то его путь – это постепенное восхождение к тождеству с Шивой через прохождение чакр от основания позвоночника до головы.

[105] Это касается йогина, на которого нисходит мадхья-шактипата, срединная благодать: если он восходит к высшему состоянию постепенно, то может умереть до того, как достигнет состояния высокого уровня, которое позволит ему совершить последний шаг к единению с Шивой.

[106] Отпавший от пути йоги.

[107] 7 Речь идет о йогине, который любит наслаждения больше чем освобождение. И он, испытав все возможные наслаждения в божественных мирах в течение бесконечно долгого времени, тоже становится на путь совершенного освобождения.

[108] Вхождением в состояние Шивы, которое обозначается техническим термином самавеша, конечность индивидуального сознания прекращается, и индивид ощущает свое тождество с Шивой.