Религиозно-философские модели человека: двумерный человек

Итак, онтология социального порядка, по сути, есть онтология мира, мироустройства как воплощения бытия людей в формах социального сущего. Социальное сущее и бытие взаимопроникают друг в друга, образуя необходимую дискретность, поступательность, аутентичность социального порядка. При этом нельзя говорить об их полном совпадении, релевантности. Определенные разрывы бытия и социального сущего сопряжены с экзистенциальными рисками разрушения аутентичности социальных порядков. В то же время они создают определённое экзистенциальное напряжение, приводящее к новым формам заботы о мире.

1. Хайдеггер М. Бытие и Время. М.: Ad Marginem, 1997. 452 с.

УДК 130.2

РЕЛИГИОЗНО-ФИЛОСОФСКИЕ МОДЕЛИ ЧЕЛОВЕКА: ДВУМЕРНЫЙ ЧЕЛОВЕК

В статье описываются и анализируются две основные религиозно-философские модели человека - модели двумерного и трехмерного человека. Сторонники дуальной модели рассматривают человека как единство материального тела и нематериальной души, а человеческий дух отождествляют с интеллектуальными способностями души. Сторонники же трехмерной модели вводят в структуру души внешние чувства, волю и интеллект, а дух человека понимают как единство веры, интуиции и совести

Ключевые слова: человек, тело, функции души, парадокс души, функции духа, плотский человек, духовный человек.

Понятие «человек» не поддается исчерпывающему определению. Древние мудрецы, сравнивая человека с вселенной, называли его «микрокосмосом». Человека по-разному определяют как: 1) разновидность животных; 2) сущее, выходящее за рамки биосферы и противостоящее ей; 3) человеческий род; 4) индивид, личность. Одни антропологи предпочитают считать человека существом разумным (homo sapiens), вторые - производящим (homo faber), третьи - созидающим символы (homo symbolicus), четвертые - существом общественным (zoo politikon). Христианство развило представление о человеке как личности, сотворенной по образу и подобию Божьему и обладающей свободой в выборе добра и зла. Мыслители-гуманисты объявили человека высшей ценностью. Б. Паскаль выразил драму человеческой экзистенции формулой «Человек есть мыслящий тростник». Ф. Ницше разглядел в человеке «еще не установившееся животное». По дефиниции К. Маркса, «сущность человека <...> в своей действительности есть совокупность всех общественных

2. Мамардашвили М. Мысль под запретом // Вопросы философии, 1992. № 4-5. С. 70-107.

3. Энциклопедический словарь Ф. А. Брокгауза и И. А. Ефрона. СПб.: Брокгауз-Ефрон, 1890-1907. Т. 19(38).

4. Хайдеггер М. Время и бытие: Статьи и выступления: пер. с нем. М.: Республика, 1993. 447 с.

5. Нанси Ж. Л. О событии // Философия Мартина Хай-деггера и современность. М.: Наука, 1991. С. 91-102.

6. Тэрнер В. Символ и ритуал. М.: Главная редакция восточной литературы, Наука, 1983. 277 с.

7. Бляхер Л. Е. Виртуальные состояния социума, или шансы и риски открытого общества в России. М.: Магистр, 1997. 47 с.

© Павлов А. П., 2014

Д. В. Пивоваров D. V. Pivovarov

RELIGIOUS PHILOSOPHICAL MODEL OF MAN: TWO-DIMENTIONAL MAN

The article describes and analyses two main religious-philosophical models of a human being - models of two dimensions and three dimensions of a person. Supporters of the dual model treat a man as the unity of material body and immaterial soul; they identify human spirit with the intellectual capacity of the soul. Supporters of the model of three dimensions introduce into the structure of the human soul external feelings, will and intelligence; but man's spirit they understand as the unity of faith, intuition and conscience.

Key words: man, body, soul's functions, paradox of human soul, spirit's functions, carnal man, spiritual man.

отношений». Вероятно, в человеке синкретично переплетены все перечисленные признаки.

Известны три основные религиозно-философские модели человека - одномерная, двумерная и трехмерная. Одномерная модель очень проста: человек состоит либо из духа (спиритуализм) и тогда все остальное в нем - чистая кажимость, либо из материи (материализм) и тогда его психика - всего лишь одна из функций материального мозга. Согласно дуальной модели в человеке соседствуют два начала, не выводимые друг из друга, а именно душа и плоть; душа - принцип тела, плоть - материя тела. Совместно действуя, душа и плоть образуют целое - тело. Что же касается духа, то он в дуальной модели описывается как один из моментов души: дух - это разумная душа, интеллект как высшая часть души. При описании дуализма нередко прибегают к выражению «Бог из машины». Имеется в виду следующий сценический прием, широко применяемый в XVII-XVШ вв. в театральных пьесах: в конце пьесы сверху на сценической машине спускается

какой-нибудь античный бог и обеспечивает вместо намечающейся трагической развязки счастливую концовку. В трехмерной модели человека постулированы три начала - душа, дух и плоть - и противопоставлены понятия душевного и духовного человека.

Сторонники дуальной модели понимают под духовностью максимальное развитие всех свойств души, зачисляя в разряд этих свойств эмоции, чувства, волю, разум, интуицию и веру. Сторонники же трехмерной модели вводят в структуру души внешние чувства, волю и интеллект, а дух понимают как единство веры, интуиции и совести (мистического соприсутствия в сущностях). Эмпирически невозможно установить, насколько тесно душа слита с плотью и способна ли она по своей воле отлучаться из тела, становиться свободным духом, насыщать себя содержанием внеположенного ей духовного мира.

Душа - узник тела или свободный дух? В раннем христианстве конкурировали две онтологии человеческой телесности - платоновско-гностическая и библейская. Платоники и гностики были пневмофилами (духолюбами) и сомофобами (телоненавистниками): они считали тело источником всякого зла и несчастий, мешающим познавать Бога; заключение пневмы (духа) в тело есть наказание за грех; чем более греховен человек, тем в более уродливой форме воплощена его душа. Напротив, в Библии тело и душа трактуются как взаимодополняющие аспекты личности человека, никогда не существующие друг без друга: тело - храм духа; без тела невозможно наказать или наградить человека за его поступки. Если душа - узник тела, то она может духовно совершенствоваться только благодаря привхождению в нее - извне или из неких глубин «Я» - свободного духа; тогда дух и душа суть разные компоненты личности. Если же душа сама вольна решать, замыкаться ли ей в теле или в любое время выходить наружу и затем возвращаться, то именно она определяет, быть ли ей преимущественно плотской (плотяной) или духовной. Либо есть две породы людей: одни рождены с душой как свободным духом, а другие - с плотской душой, нуждающейся в помощи внешних духов. Но кто знает, так ли это?

На сей счет среди философов нет единогласия. По Тер-туллиану, душа без тела - ничто, она соединяется с Богом через тело, которое есть «якорь спасения» человека. «Ни душа сама по себе, - утверждает Тертуллиан, - не есть человек, так как она потом помещена была в тот образ, который уже назывался человеком, ни тело без души не есть человек, потому что оно после выхода души называется "трупом". Поэтому слово "человек" есть как бы fibula, пряжка или крючок, для двух связанных субстанций» [1, с. 60]. В «Трактате о душе» Ж. О. Ламетри пишет о невозможности представить себе душу вне тела или хотя бы на мгновение покидающую его. Все свойства души познаются через телесные проявления и внутренние чувства. «Поэтому если в телах имеется движущее начало и если доказано, что последнее заставляет сердце биться, нервы чувствовать и мозг думать, то отсюда вытекает с необходимостью, что именно это начало называют "душой"» [2, с. 59].

Дух непротяжен, не заполняет пространства, душа же, слившись с телом, как бы находится в определенном месте, не бывает одновременно в двух предметах, постоян-

но помнит о своем теле. Она есть непрерываемый поток переживаний, непосредственное единство «Я», целостность субъективности, длительность личности, энергия самосохранения, принцип жизни, центр телесного и рефлексивного опыта. О своей плоти душа знает в формах эмоции, восприятия, воображения, а о своих внутренних состояниях - в форме мышления. Душа держит движение внутри себя, она активна.

Б. Спиноза говорил о душе как идее тела, а о личности как сплаве тела и души; душа не только воспринимает состояние тела, но и имеет идеи этих состояний. Один только Бог, полагал Г. В. Лейбниц, есть субстанция, поистине отделенная от материи, все же сотворенные души имеют тела и слиты с ними. Э. Б. де Кондильяк кратко определял душу как субстанцию, которая чувствует. Другие философы склоняются к мнению об относительной самостоятельности души в исполнении своих плотских функций. Пифагор и Платон считали душу слабо привязанной к телу, а ее выходы из тела оценивали как очищение души и восстановление ее подлинного бытия. Р. Декарт видел в душе «маленького внутреннего человека», живущего собственной жизнью. Душа постепенно налаживает свои взаимоотношения с телом, учится пользоваться органами чувств, различать в звуке слово, а в слове идею. А. Н. Радищев писал о душе человека как существе «самом по себе», нераздельном в своих чувствованиях и мыслях; благодаря простоте, непротяженности и неразделимости своей души человек ощущает свою тождественность и свою целостность вчера и сегодня. Д. Дидро отмечал, что душа «устает, как и тело; как и тело, она отдыхает. Она теряет свою власть над телом, подобно тому, как тело теряет свою власть над нею» [3, с. 522]. Душа подчас пресыщается весельем, печалью, сердитостью, нежностью, лицемерием, сладострастием. Тогда она уходит в себя, изолируется от мира и собственного тела. Открываться или закрываться миру и своему телу душа может лишь постольку, поскольку она автономна в диалоге с плотью.

Парадокс души. Из вышесказанного возникает парадокс: 1) тело живо в силу действия души; в неподвижном теле души нет; душа никогда не молчит, говорит, постоянно сохраняет тело, а болезнь души вызывает разрушение и смерть тела (скончаться можно даже из-за мимолетного ужасания души); 2) жизнь тела продолжается даже тогда, когда душа вступает в разлад с телом, замыкается в себе, становится бесчувственной, разучивается пользоваться телом либо еще не обучилась им владеть. Иными словами, душа находится отнюдь не в простых отношениях со своим телом. Иногда душа как бы владеет телом, а порой, наоборот, тело владеет душой как своим орудием. Душа свободна в теле, если обладающее ею существо поступает в соответствии с законами своего организма. В противном случае отношения между телом и душой осложняются, гармония между ними исчезает.

Были и более определенные утверждения о душе: она никогда не удовлетворена и вынуждена всецело заниматься оживлением и сохранением тела. Платоники усматривали в теле темницу бессмертной души, призывали к развоплощению души, дабы она созерцала чистую сущность бытия. Эллин смотрел на мир как на вечное кругов-

Гуманитарные исследования • 2014 • № 1

27

ращение, а спасение от круговорота искал в неподвижном мире идей. Стремление души к наружному духу проявляется из-за ее недовольства незавершенностью наличного бытия, отграниченности тела от всеединства мира. Тяга к «безусловному себе» есть воспоминание души о том, что она созерцала до своего принудительного воплощения.

«Почему моя душа рвется наружу? - спрашивает Л. А. Фейербах. - Потому, что я только тогда у цели и вообще только тогда имею покой, когда дошел до последней границы, до самого крайнего предела. Внутреннему предстоит внешнее; оно еще не то, чем может быть, еще не высказалось, еще не чувственно, не действительно... » [4, с. 226]. Будучи материалистом, Фейербах признает лишь опредмеченный в словах и вещах выход души вовне, а насыщение души содержанием универсума объясняет распредмечиванием человеком мира. По Гегелю же, контакт души с объективным духом происходит внутренним образом: душа обособляется в индивидуальный субъект, со временем пробуждается и начинает различать в себе самое себя и дух [5, с. 73]. Так или иначе, философская проблема различения пространственных и личностных характеристик души и духа остается неразрешимой и отражает противостояние наиболее распространенных - дуальной и трехмерной - моделей взаимосвязи души и духа. Продолжим анализ этих двух моделей.

Дуальная модель. Согласно дуальной модели, душа имеет две стороны: она обращена и к плоти (плотская функция), и к духу (духовная функция). Плоть подчинена миру вещей, закону причинности, принципу детерминизма, а мозг управляет ею и хранит в памяти опыт плоти. Но духом (в данной модели - как разумной частью души) человек принадлежит к миру умопостигаемому, миру свободы (Кант). «Поэтому необходимо признать, - пишет Я. Ф. Войно-Ясенецкий, - что, кроме мозга должен быть и другой, гораздо более важный и могучий субстрат памяти. И мы считаем таким субстратом дух человеческий, в котором навеки отпечатлеваются все наши психофизические акты» [6, с. 136].

А вот как, например, дуальная модель раскрывается в авторитетных текстах Веры Бахаи. «Душа обладает двумя способностями, - пишет Абдул-Баха. - Первая: неважно, каким образом душа получает информацию об окружающем мире - посредством глаз, ушей или мозга, важно, что именно она, с помощью мозга, передает свои желания и намерения нашим рукам и языку и, таким образом, выражает себя. Дух - истинный источник жизни нашей души. Вторая особенность души проявляется в мире видений, порожденных душой, в которой обитает дух, в котором она воплощается, не прибегая к помощи органов чувств. Там, в царстве видений, душа видит без помощи глаз, слышит, не пользуясь услугами ушей, и путешествует в то время, когда сами мы недвижны. Поэтому ясно, что дух в человеческой душе может проявляться, пользуясь физическим телом и органами чувств, хотя и без их помощи он способен существовать и действовать в мире видений. Это, несомненно, доказывает превосходство Духа над материей» [7, с. 59-60].

Душа, следовательно, воспринимает вещи через внешние органы чувств, управляет телом через мозг, созерцает духовную реальность внутренним взором, интуитивно, перемещаясь самостоятельно в мир духа и воплощаясь в дух. Соответственно, развитая душевность - умение приобретать эмпирическую информацию, управлять телом, заниматься интеллектуальным трудом и владеть навыками умозрения - способствует усилению духовной грани души. Правда, телесная и духовная стороны души не всегда бывают развиты одинаково и гармонично. Возможно преобладание той или другой стороны. Более того, иногда утверждают, что для лучшего проявления трансцендентальных способностей рациональной души (духа) требуется ослабевание и даже угасание обычного, феноменального сознания; в этом случае высшую часть души именуют «сверхсознанием». Как бы то ни было, духовность в дуальной модели есть только момент душевности.

Не соглашаясь со сближением интеллекта и духа, Д. Л. Андреев пишет: «Есть два различных рода явлений: духовный и интеллектуальный. Почти вся область науки и тем более техники принадлежит ко второму ряду; в него входят также философские, эстетические и моральные построения в той мере, в какой они высвобождаются из-под представлений и переживаний иноприродного, иноматериального, запредельного, духовного в точном смысле этого слова <...> Духовный же ряд состоит из человеческих проявлений, находящихся в связи именно с понятием многослойности бытия и с ощущением многообразных нитей, с которыми связан физический план жизни с планами иноматериальными и духовными. Сюда полностью относятся области религии, спиритуалистической философии, метаистории, магии высокой этики и наиболее глубокие творения литературы, музыки, пространственных искусств» [8, с. 209].

Развитие интеллекта не обязательно ведет к росту духовности человека, оно может также препятствовать этому росту; ни многознание уму не научает, ни интеллект сам по себе не делает человека духовным.

1. Тертуллиан. Апология. СПб.: АСТ, 2004. 432 с.

2. Ламетри Ж. О. Трактат о душе // Ламетри Ж. О. Соч. М.: Мысль, 1983. С. 58-60.

3. Дидро Д. Соч.: в 2 т. М.: Мысль, 1986. Т. 1. 592 с.

4. Фейербах Л. Избранные филоские произведения: в 2 т. М.: Изд-во полит. лит-ры, 1955. Т. 1. 634 с.

5. Гегель Г. В. Ф. Философия духа // Гегель Г. В. Ф. Энциклопедия философских наук. М.: Мысль, 1977. Т. 3. 471 с.

6. Войно-Ясенецкий В. Ф. Дух, душа, тело. Брюссель: Жизнь с Богом, 1988. 192 с.

7. Абдул-Баха. Парижские беседы. М.: Бахаи, 1993. 128 с.

8. Андреев Д. Л. Роза мира: Метафилософия истории. М.: Прометей, 1991. 286 с.

© Пивоваров Д. В., 2014