Профессионально-ценностный выбор преподавателей "православной культуры" как фактор их самосознания

Вестник ПСТГУ

IV: Педагогика. Психология

2011. Вып. 1 (20). С. П-18

Профессионально-ценностный выбор

ПРЕПОДАВАТЕЛЕЙ «ПРАВОСЛАВНОЙ КУЛЬТУРЫ» КАК ФАКТОР ИХ САМОСОЗНАНИЯ

О. В. Розина

Для современного общества крайне важен аксиологический выбор учителя, так как от этого во многом зависит, какие ценности будут у социума в будущем. Адекватное раскрытие ценностей и базовых понятий Православия в рамках предмета «Основы православной культуры» имеет объективные сложности — противоречивое толкование понятия «культурологический подход» и невозможность формирования у учащихся ценностных основ мировоззрения преподавателями, имеющими эклектические (смешанные) взгляды на мир. Поэтому процесс самосознания преподавателя «православной культуры» есть путь самоопределения по отношению к этим ценностям, поиск смысла собственной деятельности, стремление к самоизменению и самосовершенствованию на основе свободного и сознательного профессионально-ценностного выбора.

В современном образовании аксиологический подход рассматривается как приоритетный в духовно-нравственном воспитании личности. Но в процессе профессионально-личностного становления и самообразования педагоги неизбежно сталкиваются с проблемой выбора ценностей, ведь реальной жизни без выбора не существует.

Учитель осознанно и неосозанно воздействует на личность своих учеников, и это воздействие напрямую зависит от жизненных ориентиров самого педагога. Поэтому формирование профессионально-ценностных установок не только его частное дело, но и проблема развития всего общества, так как школа — единственный государственный институт, через который проходят все граждане страны. Учитель фактически является творцом социума, реализуя культурные традиции этноса. Как пишет курский исследователь А. В. Репринцев, «ключевой фигурой, определяющей состояние образования, выступает личность учителя. От уровня его культуры и профессиональной подготовки, широты интересов и гражданской позиции напрямую зависят результаты социально-экономического и духовного развития российского общества, облик вступающих в самостоятельную жизнь поколений молодежи»1. Автор подчеркивает, что основная идея развития профессионального самосознания учителя заключается в понимании

1 Репринцев А. В. Теоретические основы профессионального воспитания будущего учителя: Автореф. дис. ... д-ра пед. наук. Курск, 2001. С. 3.

того, что он не только субъект культуры, но и ее объект, который сам является ее «продуктом», а не только воспроизводит, репродуцирует культуру в новых поколениях людей.

Поэтому для современного общества крайне важен аксиологический выбор учителя, так как от этого во многом зависит, какие ценности будут у социума в будущем. Вот почему актуальным сегодня в России становится аксиологический подход к подготовке учителя, согласно которому «педагогическое образование должно не только обеспечить усвоение профессиональных знаний и умений, но и развить духовность, его ценностное сознание, сформировать ценностное отношение к миру как основной задаче образования»2.

Несомненно, что ценности историчны, т. е. общественный и профессионально-личностный аксиологический выбор зависит от совокупных объективных обстоятельств времени и места. Но есть базовая «культурная матрица», которая формируется веками, всей историей страны, которая «цементирует» ценности социума. В современной исторической науке приоритетным направлением по изучению прошлого и нынешнего развития нашей страны является цивилизационный подход. Как известно, еще в 70-е гг. XIX в. отечественный историк и социолог Н. Я. Данилевский разработал теорию культурно-исторических типов. В ее основе лежали идеи религиозной и исторической общности. Народ, принявший основы чужого культурно-исторического типа, из самостоятельного исторического деятеля превращается в этнографический материал. Другие варианты этой теории были развиты немецким философом О. Шпенглером, английским историком и социологом А. Тойнби, немецким философом, социологом и экономистом А. Вебером (братом М. Вебера) и их последователями3.

При вариативности подходов исследователей объединяет представление о том, что нет общего для всех народов исторического пути, универсальной «общечеловеческой» культуры, а существенным фактором при определении типа цивилизации являются религия и духовные ценности этноса. Цивилизации представляют собой уникальные ценностные миры, и именно поэтому «люди разных цивилизаций по-разному смотрят на отношения между Богом и людьми, индивидом и группой, гражданином и государством, родителями и детьми, мужем и женой, имеют разные представления о соотносительной значимости прав и обязанностей, свободы и принуждения, равенства и иерархии»4.

В контексте данного дискурса выделяется православная цивилизация, которая имеет и свою историю, и свою культуру. Эта история начинается с пришествия в мир Иисуса Христа, проходит трудный путь роста, расцвета и возмужания в Византии, а с Крещением Руси становится отечественной «культурной матрицей». Игумен Георгий (Шестун) выделяет три основы православной цивилизации — веру, культуру и государственность. Определяя место отдельных этносов в общекультурных процессах, исследователь указывает, что «культура этноса оп-

2 Никитина Н. Н. Развитие ценностного сознания учителя // Педагогика. 2000. № 6. С. 67.

3Данилевский Н. Я. Россия и Европа. М., 2003; Шпенглер О. Закат Западного мира. М., 2010; Тойнби А. Постижение истории. М., 1990; Вебер А. Кризис европейской культуры. СПб., 1998.

4 Хантингтон С. Столкновение цивилизаций? // Полис. 1994. № 1. С. 35

ределяется тем, насколько он способен освоить культуру цивилизации и внести в нее свой самобытный вклад»5. Таким образом, мы можем говорить о базовой основе отечественной культуры — Православии — как о традиционной религии русского этноса. Ее ценности и базовые понятия лежат в основе российской цивилизационной модели. Именно их раскрытие составляет основу предмета с условным названием «православная культура»6. Это, прежде всего, триадоцентрич-ность, христоцентричность и литургичность Православия, его икононичность и «обратная перспектива» по отношению к ценностям «мира сего», антропология (проблема образа и подобия Бога и человека, грехопадение и его последствия), догматические основания художественной культуры и пр.

Но насколько адекватно и осознанно ценности и базовые понятия православной культуры реализуются в профессиональной деятельности преподавателей?

В конфессиональных (православных) школах данная проблема не столь остра, как в общеобразовательных (внеконфессиональных). В первых учатся дети, чей мировоззренческий выбор определен ими самими или их родителями, поэтому рассказ о Священной истории органически входит в образовательную практику, а в воспитании реализуются принципы и законы православной педагогики. Соответственно действует и педагогический коллектив, в котором профессионально-ценностный выбор также уже состоялся, и можно действительно говорить лишь о повышении квалификации по предмету и о самоусовершенствовании, а не о личностном самосознании и самоопределении. Кроме того, в таких учебных заведениях существует то, чего никогда не может быть в общеобразовательной школе, — реальное приобщение и детей, и педагогов к литургической жизни Церкви.

В общеобразовательных школах ситуация иная. Из всей совокупности проблем преподавания «православной культуры» в них обратим внимание лишь на две — требование к содержанию предмета и неопределенность мировоззренческого выбора всех участников педагогического процесса.

Предполагается, что в неконфессиональной школе предмет «православная культура», с одной стороны, должен иметь культурологическое содержание, а с другой — не являться информационно-знаниевым, а быть направленным на духовнонравственное оздоровление личности. Такой подход определен во всех нормативных документах Министерства образования и науки РФ, в частности и в связи с разработкой нового экспериментального курса «Основы религиозных культур и светской этики». Так, в программе нового предмета указывается, что он призван «сыграть важную роль не только в расширении образовательного кругозора учащегося, но и в воспитательном процессе формирования порядочного, честного, достойного гражданина»7 нашего Отечества. Определяя основную цель и задачи

5 Георгий (Шестун), игум. Православная культура — культура Православной цивилизации. [Электронный ресурс]. URL: http://www.fondiv.rU/articles/1/164/

6 Термин «православная культура» по отношению к учебному предмету здесь и далее взят в кавычки, так как он носит условный характер и объединяет учебные дисциплины с различными названиями, но имеющими единое догматическое основание — восточнохристианское, святоотеческое понимание христианской (православной) духовной, нравственной и художественной культуры.

7 См.: [Электронный ресурс]. URL: http://www.orkce.ru/node/58

дисциплины, законодатель указывает на необходимость формирования у учащихся «мотиваций к осознанному нравственному поведению» и «ценностно-смысловых мировоззренческих основ»8.

В реализации такой целеполагающей установки есть как минимум две объективные сложности — противоречивое толкование понятия «культурологический подход» и невозможность формирования у учащихся ценностных основ мировоззрения педагогом, имеющим эклектические (смешанные) представления о мире, человеке, Боге, характере их взаимодействия, причинах и следствиях такого положения.

Первая сложность заключается в противоречивом толковании понятия «культурологический подход».

Одни видят в «православной культуре» прежде всего «этнографический аспект», т. е. рассматривают ее ценности и базовые понятия как достижения прошлого («древнерусского», «Святой Руси») или как достояние некой группы «православных христиан», имеющих свою веру и исповедующих свою религию. Другие считают необходимым «обращение к уму и сердцу, борьбу за душу ребенка»9. Третьи полагают, что «религиозно-культурологическое образование — целенаправленный процесс обучения и воспитания, осуществляемый образовательным учреждением... на основе определенного религиозного мировоззрения в интересах личности и общества, сопровождающийся приобретением обучаемым знаний о религиозном вероучении, культуре и традиционном укладе жизни в религии»10. Четвертые предлагают рассматривать православную культуру как культуру православной цивилизации11. Есть и иные подходы к определению данной дефиниции.

Столь разнообразная палитра мнений и суждений обусловлена, на наш взгляд, тем, что в культурологии принято различать внешнюю и внутреннюю детерминацию (обусловленность) культуры. Внешние причины влияют на развитие культуры, но творит ее все же человек, т. е. существует внутренняя обусловленность культуры. Внешняя и внутренняя культура не должны противостоять друг другу, так как в иерархии ценностей внешнее является вторичным по отношению к внутреннему. Так, например, в православной культуре догматические, богословские основы вероучения являются первичными по отношению к нравственному выбору человека: религиозные догматы накладывали отпечаток на миропонимание человека, осознание им своего места в жизни, способ мышления и восприятия мира. И в художественной культуре не случайно поэтому, например, икону называют «богословием в красках», а храм — «богословием в камне».

Условием единства внешней и внутренней культуры является самоопределение человека — творца этой культуры, иерархия его ценностей, которая, в свою очередь, определяется выбором нравственного идеала. Вопрос понимания нравственного идеала является основанием и сердцевиной всякой воспитательной системы.

8 См.: [Электронный ресурс]. URL: http://www.orkce.ru/node/58

9 См.: [Электронный ресурс]. URL: http://www.blagovest-info.ru/index.php?ss=2&s=3&id= 30826

10 Религиозная культура в светской школе: Сб. материалов. М., 2007. С. 46.

11 Георгий (Шестун), игум. Указ. соч.

Идеал является всеобщей формой целеполагающей деятельности личности, так как предполагает сознательное следование за выбранным образцом, сравнение с которым определяет способ и характер поведения человека. Педагогическая значимость идеала велика — это и цель воспитания, и средство воспитания, и критерий воспитанности личности, и основной мотив самовоспитания, и необходимый регулятор поведения, деятельности, источник всех видов активности — познавательной, трудовой, эмоциональной и т. п. Идеал призван сохранять устойчивость внутреннего мира в изменяющихся, неблагоприятных обстоятельствах, помогать в преодолении трудностей, ошибок, решении сложных жизненных проблем, обеспечивать сознательную нравственную позицию в обществе. Он необходим как критерий для самопознания, самоопределения, оценки себя и других, так как формирует убеждения, которые выступают руководством к действию. Нравственный идеал есть источник понятий о красоте, добре и зле, дружбе и любви, он ключ к пониманию смысла человеческой жизни.

В педагогической литературе советского периода настоятельно подчеркивалось, что человеку нужен нравственный идеал. Но, во-первых, он должен быть сугубо человеческим, а не Божественным. Отсюда многочисленные образы положительных героев, как реальных, так и литературных. При этом затушевывались их недостатки и гипертрофировались или мифологизировались достоинства. Во-вторых, утверждалось, что идеал должен быть обязательно достижимым. Но достигнутый идеал перестает быть идеалом и нуждается в замене, ибо не может быть предела совершенствования личности.

В государственной системе подготовки педагогических кадров по-прежнему господствуют гуманистические представления о стихийности формирования у людей представлений о нравственном идеале, его относительности и изменчивости в зависимости от исторической действительности, абсолютизация норм юридического закона как главного регулятора межличностных отношений12.

В православной культуре нравственный идеал обладает абсолютной ценностью и абсолютной святостью, так как Иисус Христос явил миру совершенного Бога и совершенного человека. Самоопределение человека по отношению к Нему и есть внутренне признание или отрицание высшей ценности православной культуры. Идеалы обладают качеством регулятивных принципов, регулируя человеческую жизнь, и являют собой образ, в соответствии с которым происходит формирование личности. В православном сознании давно и прочно существует духовное представление о Евангелии как о зеркале. Так, еще святитель Тихон Задонский писал: «Что сынам века сего зеркало, тое да будет нам Евангелие и непорочное житие Христово. Они посматривают в зеркала и исправляют тело свое и пороки на лице очищают... Предложим убо и мы перед душевными нашими очами чистое сие зеркало и посмотрим на тое: сообразно ли наше житие житию Христову?»13

12 См., например: Диаконов В. В. Право и мораль. Учеб. пособие по теории государства и права // Allpravo.RU. 2004; Сластенин В. А. и др. Педагогика: Учеб. пособие для студентов высших педагогических учебных заведений. М., 2002; и др.

13 Цит. по: Дунаев М. М. Православие и русская литература. В 6 ч. Ч. 1. М., 2001. С. 3.

Знание моральных норм — лишь предпосылка нравственного поведения, критерий оценки поступков. Идеал становится нравственным эталоном, по которому формируется позитивная программа самовоспитания, если он внутренне принимается человеком (интернируется), т. е. приобретает личностно значимый смысл. Поэтому одна из главных воспитательных задач — формирование лич-ностно значимых идеалов, которые вызывают активное желание действовать, проявляя устойчивость волевых усилий. Только наличие абсолютных, вечных ценностей, соответствующих природе человека, может обеспечить сохранение традиций и преемственность поколений.

Ценности Православия и православной культуры останутся «этнографическим материалом», не меняющим ничего в жизни современного человека (учителя и ученика), если они будут рассматриваться с точки зрения «внешней» культурологии, как образ красивого прошлого, не имеющего оснований в его личной жизни, а не с позиций внутренней сущности этой культуры, т. е. приятия личностью ее абсолютного идеала. Такие тенденции уже реализуются в некоторых школьных учебниках и пособиях для учителей «духовного краеведения», где «феномены православной культуры» рассматриваются через призму «объектов религиозного искусства», а святость подвижников благочестия остается невостребованной современным учеником как ценность, далекая от его нынешних потребностей14.

Одной из болезней нашего времени является отсутствие мировоззренческой цельности и эклектизм как смешение различных мировоззренческих систем: не отрицая существования сверхъестественного Творца и духовного мира, многие тем не менее не следуют Его законам и заповедям. Иисус Христос утверждал, что Он — «путь и истина и жизнь» (Ин 14. 6). Многие понимают эту истину, пытаются идти этим путем, но не для всех он становится жизнью. В этом реальная объективная трудность преподавания «православной культуры» в общеобразовательной школе с позиции ее внутренней сущности.

Нормативная база преподавания «православной культуры» в общеобразовательной школе (например, в рамках предмета «Основы религиозных культур и светской этики») предусматривает «развитие у школьников. представлений о нравственных идеалах и ценностях, составляющих основу религиозных и светских традиций многонациональной культуры России», понимания «их значения в жизни современного общества, а также своей сопричастности к ним»15. Сопричастность (от «сопричастный» — имеющий непосредственное отношение к чему-то) предполагает самоопределение человека, его добровольное принятие нравственных идеалов и ценностей, в частности православной культуры.

С одной стороны, данные цели и задачи могут быть решены только при лич-ностно ориентированном подходе, обращению к ребенку как к уникальной и неповторимой личности, при опоре на его субъективный духовный и предметный опыт. Цель такого подхода состоит в том, чтобы «заложить в ребенке механизмы самореализации, саморазвития, адаптации, саморегуляции, самозащиты, само-

14 См., например: Шевченко Л. Л. Духовное краеведение Подмосковья. История и культура религии (Православие). Учеб. пособие. М., 2007.

15 См.: [Электронный ресурс]. URL: http://www.orkce.ru/node/58

воспитания и другие необходимые для становления самобытного личностного образа и диалогического взаимодействия с людьми, природой, культурой, цивилизацией»16.

С другой стороны, личностный подход предполагает помощь педагога ребенку в осознании себя личностью, сопричастной ценностям православной культуры, но для этого сам учитель должен не только владеть личностно ориентированными технологиями, но и прежде всего сам быть личностью, осознающей и реализующей свой православный аксиологический выбор.

В педагогической литературе всегда отмечалось, что для воспитания огромное значение имеет личное отношение педагога к предмету культурной ретрансляции. Этот процесс всегда эмоционально окрашен и содержит информацию о том, насколько выбор учителя стал его внутренним личностным достоянием, так как «свое поведение человек строит в соответствии со своими ощущениями силы, красоты, правды, добра — словом, счастья»17. Поэтому вопрос об отношении преподавателя «православной культуры» к самому предмету является крайне актуальным.

Как известно, в процессе взаимодействия человека с миром интеграция множества смыслообразующих контекстов формирует его субъективную картину. Поэтому отношение к предмету преподавания может быть различным, что обусловлено и недостатком знаний о нем, и искаженностью представлений о его сущности. Следствия такого положения могут быть негативны для решения образовательно-воспитательных задач любого предмета, но особую опасность представляют дисциплины духовно-нравственного цикла, в том числе «православная культура».

С одной стороны, человек, даже нейтрально относящийся к Православию, не сможет раскрыть детям мотивацию мировоззренческого выбора его святых предков, всю красоту и богатство художественных образов. С другой стороны, свобода выбора личной веры провозглашается и охраняется законом. Разрешение кажущегося противоречия возможно лишь при создании для педагога условий проявления этого выбора.

Духовность нельзя познать через интеллектуальные знания, но можно с их помощью обратить внимание на собственный внутренний мир. На курсах повышения квалификации (как самой распространенной на сегодня форме получения учителем соответствующих знаний) это может быть особая система бесед и заданий, имеющих смыслообразующие мотивы и направленных на саморазвитие педагогов, корректировку мировоззрения и иерархии ценностей и приоритетов, их интеграцию с образовательно-воспитательными задачами предмета. Это некий пересмотр «старого багажа» с целью очищения пространства для восприятия нового, ранее неизвестного, переосмысление с точки зрения обретения новых смыслов и жизнеполагающих целей.

В перспективном идеальном варианте преподаватель «православной культуры» призван стать носителем этой культуры, только с этих высот он сможет адекватно свидетельствовать о ее сущности и ценностях.

16 Бондаревская Е. В. Гуманистическая парадигма личностно ориентированного образования // Педагогика. 1997. № 4. С. 12—17.

17 Педагогическая антропология / Автор-сост. Б. М. Бим-Бад. М., 1998. С. 97.

Любая личность в условиях свободного выбора создает свою систему приоритетов, иначе ее бытие, ее жизнь становятся совокупностью и случайным нагромождением бессвязных реакций. Но для общества, как нынешнего, так и будущего, крайне важно, что именно ценности личности образуют основу ее нравственности, поэтому формирование ценностей при добровольном их выборе должно быть педагогически управляемым процессом. При отсутствии педагогического сопровождения приоритеты ценностных установок деформируются, приводя к противоречиям и конфликтам между людьми, имеющими различные конфессиональные, этнические, социальные и иные ценности. Для этого необходима прежде всего информированность личности о существовании различных ценностей, их характере, иерархии и последствиях выбора, иначе невозможно говорить о сознательности и требовать ответственности выбора базовых мировоззренческих установок и их реализации в конкретных убеждениях и поступках.

Таким образом, процесс самосознания педагога «православной культуры» есть путь познания самого себя с позиций внутренних ценностей этой культуры (ее христоцентричности), самоопределение по отношению к ним, поиск смысла собственной деятельности, стремление к самоизменению и самосовершенствованию на основе свободного и сознательного профессионально-ценностного выбора.

Ключевые слова: преподаватели «православной культуры», профессионально-ценностный выбор, православная цивилизация, культурологический подход, личностно ориентированный подход, самосознание, самосовершенствование.

Professional Choice of Value System of “Orthodox Culture” School Teachers as a Factor of Self-Consciousness

O. V. Rozina

Value system of a teacher is very important in the modem society, for it determines the values of the society in the future. Adequate rendering of Orthodox values and basic concepts within the framework of Orthodox Cultural studies school subject faces some objective problems. Among these are contradictory interpretations of the concept of cultural studies as well as the fact that teachers with eclectic (mixed) world outlook can not communicate to pupils sound values to form the basis of their world outlook. Therefore the process of selfconsciousness formation of Orthodox cultural studies teacher is a way of self-determination towards these values, search for the meaning ofhis or her work, striving for spiritual fulfillment and perfection on the basis of a free conscious professional value orientation.

Keywords: Orthodox cultural studies teachers, professional value orientation, Orthodox civilization, culturological approach, personalized approach, self-consciousness, self-perfection.