Сергей Таныгин: увидевший лицо Тарн

УДК 7.071.1

Сергей Таныгин: Увидевший лицо Тарн

Э. М. Колчева

Марийский государственный университет, Йошкар-Ола

Статья посвящена творчеству театрального художника С. И. Таныгина. Особое внимание обращено на идеи этнофутуризма в его произведениях.

The article is devoted to the work of the scenery designer Tanygin S. I. The author pays much attention to the idea of ethnic futurism in his works.

Ключевые слова: С. И. Таныгин, творчество, театральный художник, этнофутуризм.

«Река тебе — Я, река! Гора тебе — Я, гора!

Я твоя кость, о, Сомана КуКун! Я твоя кровь!

Обещаю тебе Свет! Обещаю тебе Любовь!

Обещаю тебе Все, Светлый Ангел!

Скоро будем летать, скоро будем летать, ты и Я... »

(Наталья Нелюбова.

Сомана КуКун. 2005)

Сергей Иванович Таныгин родился 7 августа 1968 г. д. Верх-Ушут Куженерского р-на. МАССР. Окончил Йошкар-Олинское художественное училище (1987), Всероссийский государственный институт кинематографии (1993). Член Союза художников России с 1997 г., лауреат молодежной премии имени Валентина Колумба, лауреат театральной премии имени Йывана Кырли. Г лав-ный художник Марийского национального театра драмы им. М. Шкетана.

В том, что пошел по пути искусства, Сергей во многом видит заслугу старшего брата художника Юрия Таныгина. Тем не менее, Сергей - это самостоятельная и многогранная личность. В своем творчестве имеет несколько направлений деятельности: театрально-декорационное искусство, кинематограф, станковая живопись и книжная графика.

Анализируя многообразные формы его творчества, можно заметить, что так или иначе они ведут художника к идеям этнофутуризма, хотя последовательно Сергей занялся им совсем недавно. С одной стороны, это реалистическая живопись, Сергей очень любит технику акварели, активно в ней работает, создает трепетные тонкие пейзажи. Как хороший знаток природы и обычаев Марийского края, в 2007 г. он был приглашен в Национальный музей им. Т. Евсеева для росписи отдела этнографии, его разносторонний творческий потенциал в музее востребован по сей день.

Вместе с тем, он со студенческой скамьи интересуется мифологией финно-угров, его выпускная работа во ВГИКЕ была посвящена «Калевале», тогда им была создана серия живописных полотен, иллюстрирующих финский эпос («Калевала», 1993, м., ДВП, 70*90.). В 1994 и 1996 гг. эти работы Сергей показал на персо-

нальных выставках в г. Тюбинген (Германия). В 1996 году за них он был удостоен звания лауреата молодежной премии Валентина Колумба.

Позже Сергей увлекся иллюстрированием марийской мифологии, это вылилось в серию графики («Юмын удыр», «Легенда о Болтуше» и др., 2009, акрил, бум., 32*50.). Многие из этих работ созданы в этнофутури-стической стилистике, то есть выражают мифологические переживания через стилизацию иконографических форм древнего искусства финно-угров («Юмын удыр», «Чумбылат-патыр»). У Сергея установилось тесное сотрудничество с Центром-музеем им. В. Колумба, он регулярно выступает иллюстратором книг марийских авторов, например, многотомного издания произведений В. Колумба, И. Степановой, А. Степанова, Г. Гордеева и других.

Еще одно интересное направление в его творчестве, связанное с использованием знаков и символов, -искусство эмблемы. Активный участник общественной и культурной жизни республики, Сергей стал автором символов очень многих социально значимых акций, например, таких, как Год марийской литературы (2004 г.), Художественная выставка «Три тотема», приуроченная к X конгрессу финно-угроведов (2005), X Конференции финно-угорских писателей (2008) и др. Часто эмблемы, утрачивая авторство, становятся всенародными, цитируемыми, их используют (к сожалению, забывая об авторском праве) для других ситуаций и культурных мероприятий, особенно в Интернете. Этот факт говорит об их знаковой точности, символической емкости. Так, например, очень популярен среди молодежи сегодня значок акции «Мый марла ойлем» («Я говорю по-марийски»). Буква марийского алфавита «О» несет в себе, с одной стороны, глубинную семантику круга, с другой, указывает на марийский алфавит и соответственно язык, а с третьей, отсылает к популярным в системах электронных коммуникаций смайликам. Внутри буквы элемент традиционного искусства, означающий мировое древо. А «улыбку» смайлика изображает девиз акции. Остроумность решения, точность

формы и оригинальность - черты свойственные этому виду творчества С. Таныгина.

В 2004-2006 годах судьба потянула Сергея как будто бы совсем в ином направлении, интересном и перспективном. Это работа в кино. В качестве ассистента художника-постановщика Сергей принял участие в съемках полнометражных художественных фильмов «Питер БМ» (2004, режиссер О. Бычкова, художник-постановщик И. Котцарев) и «Ведьма» (2006, режиссер О. Фисенко, художник-постановщик Л. Лизашвили). Неожиданно в этой далекой от всякого этнического начала работе нашлось место финно-угрике. Оформляя интерьер мастерской художника в фильме «Питер БМ», Сергей наполнил его тем, что близко самому, он расписал финно-угорскими символами предметы и детали быта.

Вспоминая о времени, проведенном в Петербурге, Сергей говорил, что со съемочной площадки он уходил всегда с хорошим настроением, но «сам город выдержал с трудом. Жил на Петроградской. Неба не видно, колодец... не хватало для глаз простора неба! Психологический дискомфорт...». После съемок в одном из интервью художник скажет: «У меня последнее время особая потребность быть дома, в деревне, умыться родниковой водой, надышаться своим родным воздухом. Только здесь я чувствую себя гармонично» [5, с. 8].

Как театральный художник, Сергей оформил на родине более 40 спектаклей. В 2008 году звание лауреата театральной премии Йывана Кырли стало достойной наградой за сценографию многочисленных постановок в Марийском национальном театре им. М. Шкета-на. Последний спектакль, «Ава шум» («Сердце матери», автор В. Григорьев, режиссер З. Долгова, 2009 г.), оказался тесно связан с творчеством его старшего брата. В основу декораций Сергеем была положена картина Юрия Таныгина «Колыбельная». Поэтика пьесы об одиночестве покинутой детьми матери, характер ее переживаний и воспоминаний, ее всепрощающая любовь оказались созвучными интонации картины Юрия. Светлой мягкой аурой овеяла она весь спектакль, ожив в декорациях младшего брата, обретя зримую про-странственность. Она задала определенный характер решению мизансцен, да и всему спектаклю. Эту родственную тональность двух произведений Сергей чутко уловил и привнес в постановку. Не случайно режиссер театра Василий Домрачев отмечает, что Сергей Таныгин не только профессионал высокого ранга, но и личность, тонко чувствующая художественные нюансы, и режиссер многому учится у него.

Поистине авангардный, необычный для нашей республики проект «Земля предков» был предпринят братьями (в творческую команду также входил Иван Кожевников) в декабре 2000 года в рамках городского фестиваля боди-арта. Работа Сергея была построена на образах финно-угорской металлопластики, живое тело девушки служило воссозданию образа древней богини, возносящейся на небеса с помощью волшебной

птицы. Этот тип изображения, взятый из пермского звериного стиля, используется художниками-этнофу-туристами очень активно. Если у Александра Иванова был задействован мужской аспект этого иконографического типа, то Сергей обратился к женскому -«дарующему людям тепло, жизнь, красоту» [4, с. 10]. Опять-таки образ не был копией древнего оригинала, в руках у богини - алое сердце, сердце человека. Мотив птицы рассредоточен в деталях росписи тела, имитирующих утиные лапки шумящих подвесок и древнемарийские нагрудные украшения.

В 2003 году Сергей приехал к брату Юрию в Сургут. Желая побольше узнать о традициях, обрядах и быте, культуре народов ханты и манси, он решил посетить Сургутский художественный музей, где оказался на удивительной архео-выставке «Видевшие лицо Тарн». На ней была представлена Холмогорская коллекция бронзового литья Ш-1У вв. н. э., найденная в 1976 году при разработке нефтяного месторождения. «Холмогорский клад» включает впечатляющий набор разнообразного оружия, бронзовые фигурки хищных птиц и воинов, изысканные бусы, еще в древности разрушенный («умерщвленный»?) котел и больше десятка человечье-птичьих личин. Место и особые обстоятельства обнаружения комплекса предметов дали ему интригующее название - Холмогорский клад. Археологическая находка, поначалу поступившая в Уральский государственный университет, с 1997 года хранится в Сургутском художественном музее. За это время предметы отреставрировали, многие из них были воссозданы из осколков буквально заново. Но интерпретация коллекции не однозначна, и до сих пор ученые не пришли к единому мнению: что это - клад, остатки святилища, погребение посмертных изображений умерших, захоронение вещей шамана или вождя [2].

Но вот, наконец, в 2003 году коллекция древностей была показана широкой публике. Уникальный памятник эпохи Великого переселения народов, «Холмогорский клад» был размещен в «ультрасовременном пространстве медиа-искусства». Медиа-фильм, спроецированный в пространство зала через несколько прозрачных экранов, являлся по замыслу организаторов «особой частью выставки, ее ярким смысловым и эмоциональным дополнением» [2]. Он менял привычное восприятие археологических коллекций, которые словно материализовывались в воздухе, вызывая ощущение причастности какому-то магическому действу.

Выставка стала для Сергея в буквальном смысле откровением, потрясла своим художественным решением, своей энергетикой. У него появилась идея создать серию работ, посвященную финно-угорским мифам, которую он осуществил несколько лет спустя. В 2007 году видевшие лицо Тарн древние боги обских угров ожили в новом воплощении на картинах серии «Миф» (семь картин в смешанной технике, акрил, масло, 50*110) в выставочном пространстве того же музея, в сопровождении того же видеофильма. Выставка превратилась в своего рода одновременную

инсталляцию и перформанс. Юрий Таныгин, брат Сергея, вспоминает свои ощущения от атмосферы, в которой экспонировались картины: «Ты как будто бы проваливаешься в бездну, в космос! Черные стены, потолок и пол, благодаря которым теряются границы реального пространства... В темноте парят холмогорские личины, а на стенах светятся картины с ликами божеств!» На этот раз выставка была приурочена к 15-летию музея и шла в рамках акции по мотивам лучших выставок прошедших лет, она была названа «В поисках богини Тарн» [3].

Так что же эта за богиня, с именем которой связывались обе выставки, ведь артефактов ее представляющих, не было ни на одной из них?!

Противоречивая богиня Тарн (Тарэн, Тэрэн) - древнейший, а потому один из самых могущественных персонажей пантеона сибирских народов. В этом древнем угорском образе соседствуют природные стихии и человеческие страдания. Она рождает первых людей и служит символом смерти. В ней соседствуют война и мир, женское и мужское начала. «Ее время -минуты огромной боли, но величия; страха, но силы! Она - все в целом, смысл, взаимосвязь!» [2]. «Под словом «тарн» . прежние остяки подразумевали божество, сеющее всюду распри, наводящее войны ... Это божество женского пола. Про человека, прошедшего . огонь и воду, прежде говорили, что он видел лицо Тарн...» [1].

Художнику она явила свою милость, призвав его, чтобы тот дал старым богам новые лики. По поверьям хантов, не каждому является Великая Богиня, а только светлой души человеку, помнящему свои традиции и обычаи. Кто видел ее, становится бессмертным, творящим только добро. Вот и отметила она для себя такого ясного человека, как Сергей. Серия работ «Миф. Видевшие лицо Тарн» посвящена семи сыновьям верховного Бога Нуми Торума, которых он послал на землю. Они стали покровителями различных групп обских угров.

Нуми-Торум (букв. «верхний бог»), Нэм-Турум, Турум, в мифологии обских угров верховное божество, бог неба, демиург. Среди большого числа его постоянных эпитетов встречаются такие, как «большой (великий) бог», «белый бог», «золотой свет», «верхний мир» и др. Нуми-Торум - величественный старец в роскошной, сверкающей золотом одежде. Он живет в огромном, светлом доме «на седьмом небе», который полон богатств. В этом доме находятся сосуды с живой и мертвой водой, водой для наводнений. Ну-ми-Торум наблюдает за происходящим на земле в отверстие, через которое на железной цепи он спускает вниз своих посланников или поднимает земных героев, удостоившихся чести лицезреть его. После сотворения мира Нуми-Торум отрешился от текущих дел, передоверив их младшим членам своей семьи [8].

Из семи сыновей Нуми-Торума шесть выступают преимущественно как локальные божества, посланные небесным отцом в разные уголки земли. Они стали

местными духами-покровителями. У северных манси они носят такие имена: самый старший - Полум-То-рум «Пелымский Торум», затем идут Ас-ях-Торум «Обского народа Торум», Нёр-ойка «Урала старик», Аут-отыр «Реки Аут богатырь», Ай-Ас-Торум «Малой Оби старик», Тахткотль-Торум «Середины Сосьвы Торум» и самый младший Мир-сусне-хум «За миром наблюдающий человек». Мир-суснэ-хум приобрел главенство на Земле. На белом восьмикрылом коне он объезжает мир на высоте облаков, он - «царь идущих облаков». Когда Мир-сусне-хум спускается на землю, под ноги его коню нужно ставить серебряные тарелочки. Его зооморфный облик - речной гусь. По велению отца он наблюдает за жизнью людей, заботится о них, выступает посредником между людьми и богами. У северных хантов и манси к нему обращаются шаманы [7].

Древняя богиня «заповедала» Сергею воплотить новые образы братьев через холмогорские лики. Это -серия бронзовых кулайских изображений, которая показывает своеобразный тип таежного головного убора - птицы, восседающей на темени. Литые фигурки в головных уборах и сами головные уборы, очевидно, связаны с тотемной шаманской атрибутикой [6].

На картинах Сергея эти лики-маски держат в руках шаманы, точнее будет сказать, что эти лики как будто вырастают из бубнов, видимо, в результате шаманского ритуала. Важно опять-таки помнить, что эт-нофутуристы не стремятся иллюстрировать существующие мифы. Они сами мифотворцы, создают свои образы по наитию, по вдохновению! Так и богов Сергея невозможно напрямую отождествить с братьями из классического мифа. Они приблизительно напоминают их, неся на себе знаки рыб, птиц, зверей, а также рек и лесов.

Центральным в серии стал образ солнечного бога. Он представлен стилизованной круглой позолоченной бляхой с медведем в характерной позе на голове личины. Изображения медведя возникли еще в каменном веке. Тогда же сложились некоторые иконографические типы и композиции с образом этого зверя: распластанная или помещенная на возвышение шкура медведя с головой и лапами (жертвенная поза). Первоначально зверь был объектом охоты и, следовательно, промысловой магии. Медведь был предком -тотемом. Образ медведя соотносился с героями космогонических мифов. И в охотничьей, и в земледельческой магиях его суть плодородие и продолжение жизни [6]. Медведь занимает огромное место в сказаниях, верованиях, обрядах обских угров. Он считался мифологическим предком фратрии Пор (одной из двух экзогамных группировок манси и ханты). Согласно эт-ногоническому мифу, первая женщина фратрии Пор была рождена медведицей, съевшей зонтичное растение порых. Согласно другой легенде, медведь имеет небесное происхождение (его отец - Нум-Торум). На периодическом «медвежьем празднике» должно было исполняться 300 песен и сцен [7].

Эта картина была создана раньше других работ серии и стала ключевым образом серии. Картины же, которые появились после встречи с холмогорскими ликами в Сургуте, рождались спонтанно без всяких предварительных эскизов. Начиная работу, художник не знал, во что она выльется. Этим, скорее всего, ведала своенравная Тарн!

С главным солнечным богом как будто бы вступает в спор отличающийся от других шестиглазый крылатый дух. Его голову также увенчивает медвежий знак. На крыльях его расположились птица и зверь. Может, это Мир-сусне-хум («За миром смотрящий человек»), вырвавший себе первенство у старшего брата? По мифу, его хитроумная мать Калтащ-экве устроила так, что Нуми-Торум увидел Мир-сусне-хума раньше старших братьев - тот первым успел привязать своего чудесного коня к коновязи у дома отца. Так он получил не принадлежавшее ему старшинство, богатырское имя, а затем и отстоял свое право на главенство среди братьев в борьбе со старшим сыном родителей мира Полум-Торумом [8, с. 376].

Сегодня Сергей все глубже погружается в мир ку-лайских духов и божеств. С помощью электронных технологий он идет дальше в познании характеров и воплощений этих существ. В сериях компьютерной графики образы начинают множиться, предстают в разных «световолновых» параметрах и спектрах, порой наслаиваются друг на друга. Все это рождает ощущение динамичного становления, непрерывного изменения. Некоторые артефакты «оживают», преобразуясь в текучих линиях, в фактуре, напоминающей оболочки каких-то живых существ, то ли класса простейших, то ли насекомых. Они делятся словно живые клетки, являя наглядно, практически на витальном уровне, идею дуализма, т. е. репрезентуют опять-таки идею рождения, а, может, и Возрождения?!

Эти работы могут быть не просто тиражированы, но и представлены в любом размере, материале, форме. У Сергея есть задумки представить их в выставочном пространстве в самых неожиданных вариантах. Что ж, будем ждать необычных встреч с необычными творениями Сергея. Режиссер В. Домрачев своем интервью сказал нам, что произведения С. Та-ныгина - это «дети-долгожители». Видимо, не случайно все же выбрала Сергея Великая Праматерь мира богиня Тарн! О, Сомана КуКун! [9].

ЛИТЕРАТУРА

1. Архео-выставка, медиа-игра «Видевшие лицо Тарн». - [Электронный ресурс] - Режим доступа:

ЬАр://^'^'№зкас1ісот.ги/1еазиге/іггіех.1і1т?са1=4&8Ікт=1іаррепігщ<М=1776 свободный. - Загл. с экрана.

2. Видевшие лицо тарн. Архео-выставка Медиа-игра III-XI вв. нашей эры // Сургутский молодежный портал - [Электронный ресурс] . - Режим доступа:

http://www.skachcom.ru/1easure/index.htm?cat=4&show=happening&id=121 свободный. - Загл. с экрана.

3. В поисках богини Тарн // Сургутский молодежный портал -[Электронный ресурс] - Режим доступа:

http://www.skachcom.ru/1easure/mdexhtm?cat=4&show=happmmg&id=4464 свободный. - Загл. с экрана.

4. Земцов И. Юрий Таныгин: «В боди-арте есть что-то космич-ное...» // КШО-КОШ. - 2001. - № 1. - С. 10.

5. Кувшинская Л. Жизнь киношная... // Аргументы и факты в Марий Эл. - 2007. - №> 31 (221). - С. 8. - 1 авг.

6. Лапина Л. И. Проблемы семантики археологических источников // Онтология художественной культуры Западного Приуралья II тыс. н. э. [Электронный ресурс] - Режим доступа: http://momc.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=55&Itemid=2 свободный. - Загл. с экрана.

7. Мифология хантов и манси // Образовательные ресурсы. [Электронный ресурс] - Режим доступа: http://www.etnic.ru/edu/myth/, свободный. - Загл. с экрана.

8. Петрухин В. Я. Мифы финно-угров, М., 2003. — 464 с.

9. Проект «Сомана КуКун»: Кулайское Культурное наследие [Электронный ресурс] - Режим доступа: http://www.kukun.ru/, свободный. - Загл. с экрана.

Исследование выполнено при финансовой поддержке РГНФ

в рамках проекта по подготовке научно-популярного издания РГНФ («Реки Вселенной: этнофутуризм в Марий Эл»), проект № 09-04-93803 к/К