Историко-философские предпосылки изучения духовной культуры личности

УДК 378

ИСТОРИКО-ФИЛОСОФСКИЕ ПРЕДПОСЫЛКИ ИЗУЧЕНИЯ ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ ЛИЧНОСТИ

С.В. Полтавский

В статье раскрываются философско-исторические предпосылки изучения духовной культуры личности. Анализируются взгляды по историческим периодам. Подчеркивается гуманистический характер духовной культуры, её влияния на личность и общество

Ключевые слова: предпосылки, духовная культура, личность

Духовная культура как психологический феномен относится к числу актуальных в гуманитарной науке. Энциклопедический психологический справочник дает определение, разделяя духовность и культуру.

Так, духовностью считается практическая деятельность человека, посредством которой субъект осуществляет в самом себе преобразования, необходимые для достижения истины, самосозидания и самоопределения [7, с. 194].

Культура определяется научной психологией в том же источнике как - ценности, нормы и продукты материального производства, характерные для данного общества. Это позволяет выделить культуру духовную, включающую ценности и нормы (вероятно морально-нравственного содержания, религия, наука, творчество) и культуру материальную - объединяющую продукты материального производства (станки, здания, машины и прочее) [там же].

Существуют множество определений культуры, среди которых как принято считать в науке лучшим остается определение Э. Тайлора, по которому культура слагается в своем целом из знаний, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества. Культура - это полезные преобразования [7, с. 327].

Более полное представление находим в следующих высказываниях. Культура - это плодотворное существование (Б. Пастернак); «рост мира» (А. Блок); «это среда, растящая и питающая человека» (П. Флоренский); «связь цивилизаций» (М. Пришвин) и прочее. Собственно культурным актом считается сознательное действие, посредством которого мы извлекается Logos некоего объекта, до этого момента являвшегося необозначенным (Х. Ортега-и-Гассет). Такова позиция данных авторов по вопросу духовной культуры.

Обратимся к изложению нашей позиции. Если исходить из трех составности человеческого естества, подразумевающего наличие в человеке духа, души и тела, можно предположить, что духовное в нас есть все то, что тянет человека к

Полтавский Сергей Владимирович - ТГУ имени Г.Р. Державина, канд. психол. наук, тел. +79107542370,e-mail: psi-centertmb@yandex.ru

небу и проявляется, прежде всего, в действиях совести, жажде Богообщения и страхе Божием; телесное - все то, что делает нас земными (питание, движение, низшие пожелания и прочее);душевное же есть то, что находится между этими двумя, то есть потребность в познании (науке), эстетическая потребность (искусство, творчество), быт, заботы житейские и прочее. Исходя из этого, духовно-культурным человеком можно считать человека, боящегося совершать дурные поступки, поступающего по совести и жаждущего находиться в общении с Богом, быть в его святой воле, человека верующего, живущего по вере, то есть по моральному закону, человека образованного и просвещенного, познающего свои недостатки и работающего над ними, то есть занимающегося самопознанием. Основоположник этого закона для православно верующих - Иисус Христос, Бог, сошедший на землю и ставший человеком ради нашего спасения от греховной жизни и вечной смерти, и предавшего за это плоть свою на попрание, на добровольное распятие. Этим актом Вселенской жертвы был положен моральный закон - закон любви, по которому нет ничего выше, когда человек душу свою (жизнь) отдает ради других. Этот закон передан нам в Евангелии теми, кто ходил за Ним и учился у Него добру и разуму (Св. Апостолы) и проповедуется в учении Святой Церкви в таинствах и обрядах.

Говоря об историко-научных предпосылках исследования духовной культуры гуманитарными науками, следует отметить, что существует целая отрасль в психологии, занимающаяся этими вопросами, так называемая культурно-историческая психология, «виртуальная»

(неинституционализированная) отрасль знаний и исследований, изучающая роль культуры в психической жизни, о которой в научном фольклоре есть шутка, что она (к.и.п.) хотя и старше 75 лет, но все еще младенец, и наиболее известнымпредставителем которой является М. Коул. В отечественной психологической науке культурно-исторический подход находит отражение в трудах Л.С. Выготского и его учении о знаках и символах, словах, смыслах и мифах. Есть научное мнение о том, что внутри культурно-исторической психологии зародился деятельностный подход (А. Леонтьев) и в ближайшем будущем намечаются контакты между этой отраслью знаний и когнитивной психологией, ищущей свои пути к

целостному пониманию человека и его психики (В.П. Зинченко и Б.Г. Мещеряков). Культурно-историческая психология считается наукой будущего, одновременно являясь наукой о прошлом.

Проблема духовной культуры уходит корнями во времена глубокой древности. Предпосылками возникновения духовной культуры вероятно следует считать возникшую у первых людей потребность в общении и объяснении друг с другом посредством определенных движений, жестов, гортанных звуков для совместных действий. Затем возникли первые знаки и символы. И в завершении возникло слово как основной инструмент общения между людьми. Скорее всего, это произошло в результате подъема производительных сил, роста населения и интенсивного процесса классообразования, которые способствовали быстрому росту начатков полезных знаний, развитию искусства, примитивных форм религии. Люди стали понимать, что Нечто или Некто управляет миром, и все зависит от Его произволения, а посему процесс превращения первобытного общества в классовое находил отражение в соответствующих идеологических взглядах, религиозных обрядах и культах. Развивалась вера в личных покровителей, покровителей семейного очага, родовых мужских и женских предках - покровителях, которые становились объектами поклонения и почитания, а после смерти превращались в духов и продолжали помогать племени в возделывании урожая, разведении скота, ведении войн и прочее.

Занятия скотоводством потребовали умения подсчета поголовья, положив начало первым арифметическим и математическим действиям (пальцы рук) и начатков геометрии.

Развитие земледелия обусловило потребность в точном знании времени начала полевых работ, полива и прочее, совершенствовались знания календаря и астрономии, одновременно стимулируя развитие математики. Жизненные нужды способствовали развитию строительства (жилье, укрепления, культовые постройки),

усовершенствованию примитивных видов транспорта (повозка, парусная и гребная лодка). Длительные переходы по освоению новых земель и военные рейды служили возникновению первых географических знаний, связанных с изучением погодных явлений (ветров, дождей), направления течений, морских путей. Рост населения и поголовья скота вызывал одновременно опасность эпидемиологических заболеваний, что

способствовало расширению биологических знаний (возникновение первых форм прививок, примитивных хирургических инструментов). С зарождением первой государственности возникли правовые знания, которые имели тесную взаимосвязь с психологическими бытовыми нормами, религиозными культами и обрядами, судебными действиями и прочими аспектами практической жизни.

В эпоху зарождения классового общества, наряду с вышеперечисленными новшествами человеческой жизни, появились первые виды искусства - изобразительного (литье, тиснение, украшение одежды); устного (сказания, повествования, мифы); архитектуры (статуи, надгробные памятники и прочее). Все более происходило таким образом разделение умственного и физического труда, одновременно разделение культуры на материальную и духовную, порождая тем самым возникновение элитарной части общества (полководцы, жрецы, певцы, танцоры, знахари, постановщики культовых театрализованных представлений и прочее) и простолюдинов (воинов, крестьян, бедноты).

В основе духовной культуры все более укреплялись религиозные представления, верования, мифические воззрения. «Гремучая смесь» из эротических обрядов жертвоприношений и прочих культовых действий породила первых богов Древнего мира - египетского Осириса, греческого Диониса, финикийского Адониса, отделив их от обычных духов. Так возникла иерархия объектов культа - от обычных духов до отдельных наиболее могущественных божеств и поклонение им (политеизм, породивший начало возникновения и прочим проявлениям отношения к Абсолюту в будущем - деизм, пантеизм, теизм, атеизм). Миф предполагал наличие определенного мироощущения и мировоззрения, центрированных на вере в трансцендентное начало Бога, от которого произошел мир.

В результате развития культа и усложнения культовых отношений выделилась особая каста его служителей - жрецов, которые по мнению народа обладали наиболее сильными родовыми покровителями, тайными знаниями и особыми магическими свойствами, возводя их таким образом во властную элитарную верхушку общественной жизни, имеющую в связи с таковым положением большие материальные преимущества в виде продуктов, примитивных денег и прочее. Религия обрела образ не только превратного мировоззрения, но и стала орудием идеологического воздействия на эксплуатируемые массы. Таким образом, сама история поставила религию (тогда еще несовершенную) во главу угла духовной культуры, отведя ей центральную роль в процессе развития, формирования и накопления духовных и материальных ценностей.

Таким образом, историческими

предпосылками первоначального возникновения и развития духовной культуры (и религии как ее идейной основы) можно считать: 1) возникновение слова и примитивной письменности, связанной с необходимостью общения;2) начало счета и возникновение первых цифр для нужд скотоводства; 3) зарождение геометрических начатков и знаний астрономии и календаря, необходимых для развития земледелия и строительства; 4) появление географических знаний в ходе освоения новых земель и военных походов; 5) развитие

биологических и медицинских знаний, необходимых в борьбе против болезней и эпидемий; 6) формирование правовых знаний для образования и функционирования государства и власти; 7) возникновение искусства и архитектуры. Все это происходило под воздействием религиозных проявлений и верований, культов и обрядов, под их покровительством и поддержкой, определив, как было уже отмечено, краеугольные положения религиозной составляющей духовной культуры и утвердив в будущей науке неослабное внимание и исследовательский интерес к этому вопросу. Именно представления человека, образный ряд, который складывался в его мышлении, сформировали не только общественно-религиозную позицию, но и культуру нескольких тысячелетий. «Религиозность как особый способ восприятия действительности, как общественно-социальная традиция влияния на личность фактически сформировало культуру и цивилизацию человека» [6, с. 43].

Эпоха античности характеризуется прежде всего многочисленными попытками мыслящих людей раскрыть тайну мироздания и смысл существования и объединяет различные эпохи, нации и страны (Ш-ГУн.э). Поиск донаучных античных мыслителей философского камня привел к возникновению понятия о душе (Конфуций, Сократ, Платон), соотносящейся с Космосом, и о теле человека, которое соотносится с физическими и природными явлениями окружающего мира. В это время утверждается понятие меры, как основополагающей категории духовной культуры. «Ничего слишком» - гласит надпись на фронтоне Дельфийского храма Аполлона, наряду с философским призывом «Познай себя». Философское утверждение Демокрита о том, что прекрасное - есть надлежащая мера во всем, становится подлинным выражением совершенства, основанном на едином признании меры исходным принципом жизни, мироощущения, красоты космоса и соразмерности миропорядка.

Гомер, который по праву считается основоположником всей античной культуры, представляет мир и человека как два противоборствующих начала: совершенный Бог и несовершенный человек, дерзающий познать совершенного (Бога). Человек почувствовал себя сильным, полноправным членом космического мира среди богов и сил и находящимся в его центре и способного с ним спорить и его укрощать. Вероятно, эта философская концепция стала решающей для самого человека и повлекла за собой интенсивное развитие культуры и

государственности и прочих сторон общественной жизни. Философы принялись исследовать малые частицы вещей и явлений и пришли к выводу о том, что любой малый элемент является качественной частью большого, что позволило все более и более утверждаться в целостности человеческого сознания и гармонического единства окружающего мира, переходящего от малого к большому и от большого

к малому и имеющего внутреннюю взаимосвязь большого с малым. Это послужило началом образования системы научных знаний.

Предвестниками классической науки считаются по праву греческие философы: Сократ и его ученик Платон, который в своих «Диалогах», основанных на учении Сократа приходит к заключению о присутствии в Мироздании Единого трансцендентного существа - Бога, Создателя, в противовес пантеону (многобожию). Это утверждение предвосхитило основу христианского мировоззрения и морали. Не случайно в Архангельском соборе Московского Кремля некоторые греческие философы, среди которых и Платон, изображены на стенах с нимбами как православные святые. Наука, возникшая как область культуры и создавшая систему знаний о природе, обществе и человеке, позволила Аристотелю обосновать и развить учение о душе, вступившей в божественное начало непреходящей и разумной жизни.

Развитие науки способствовало и развитию искусства, что выражалось в интенсивном архитектурном строительстве (акрополи, театры, арки, дворцы, храмы) (Мирон из Элефтер), в скульптурных творениях Фидия, Скопаса, Праксителя, Леохара (Аполлон Бельведерский), Лисипа, запечатленных в истории в Фаворском маяке у берегов Египта, статуе Ники Самофракийской, Колосса Родосского и прочих скульптурных сооружениях.

Развитие науки и искусства, религии и прочих составляющих духовной культуры способствовало зарождению новых понятий о мире. Точка зрения на возникновение мира и человека и смысла его существования утвердилась на двух противоположных концепциях: материальной и идеальной. Идеалисты считали, что дух управляет миром. Материалисты же видели во всем лишь силу материальной природы, которая включает в себя и духовную энергию, исчезающую по смерти материи. Что первее: материя или сознание? Что главнее: дух или вещество? Эти вопросы обусловили возникновение веры, более высокой формы познания, вступающей в свои права тогда, когда достигается конечный предел исследований экспериментальных. Понимание блага, любви и других морально-нравственных понятий зависит, прежде всего, от веры, важнейшей и наиболее сложной области души человеческой. Наука таким образом родилась из уверенности (веры) в том, что человек и вселенная едины и, используя возможности человеческого ума, можно познать законы и устройство Бытия (мира). Из этого утверждения, вероятно, и зародилась наука, пока еще наивная, логически слабо выстроенная, основанная на слепой случайности, не имеющая понятия пространства - есть только то, что видно с башни, и это родное, а все остальное, невидимое, чужое. По рассуждению русского философа А.Ф. Лосев, а все же чужое (чуждый мир) вызывает страх и отнимает свободу и жизнь, и делает

существование человека бессмысленным. Объединение с одним миром и вражда с другим становится важнейшим психологическим принципом, положенным в основу психики человека и его деятельности и поведения в обществе.

Таким образом, свобода как способность человека реагировать на все проявления бытия и рефлексировать на происходящее внутри и вне его искала новых способов выражения в культуре. Поиски внутренней свободы, сочетающейся со свободой в обществе, определяли все бытие античного человека. Однако и по прошествии многих веков суть этой позиции осталась прежней -человеку, обладающему определенным

материальным достатком доступно многое, значит он свободен. Эта нехитрая философская концепция античности действует до сих пор, давая возможность понять насколько эпоха античности была не идеальной и в то же время, весьма значимой в развитии духовной культуры. Ведь в эту эпоху возникли морально-нравственные критерии поведения: хорошо или плохо, благо или не благо, общественный долг (считавшийся единственной добродетелью в то время), или личное счастье.

Иной взгляд на культуру находим эпоху расцвета христианства. Отношения человека и Бога качественно меняются. Человек смог увидеть живого Бога и получил возможность стать похожим на него, приблизиться к нему верой и добрыми делами. С приходом христианства меняется мировоззрение человека, государственная и общественная жизнь. Развиваясь в трех основных направлениях: православие, католичество, протестантство, это религиозное учение было основано на вере в Иисуса Христа, как Богочеловека, одного из трех лиц Святой Троицы (Отец, Сын, Святой Дух), и на Священном Писании, и на посланиях Апостолов, как на источники вероучения. Взамен старому моральному закону, подходящему только для древнего полудикого человека (око за око, зуб за зуб), заповеди которого были даны человеку Богом через пророка Моисея на каменных скрижалях и отраженных в Ветхом Завете Священного Писания, появился новый евангельский, основанный на любви к Богу и человеку. «Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А я говорю вам: не противься злому». В этих словах слышится призыв к искоренению зла собственной добротой и духом этой простой истины наполнена вся Нагорная проповедь Христа, о том, как надо жить, чтобы стать полезными в этой жизни и блаженными в будущем.

В эпоху Средневековья личность утверждается все в более духовном направлении. С давних пор человек жаждал героя, искупителя и освободителя от тяжкой жизни, бедствий, болезней и прочих неурядиц. Он его получил. Христос, наряду с проповедью нового учения (учил «как власть имущий, а не как мудрецы народные»), творил многие чудеса: воскрешал мертвых (святой праведный Лазаорь, дочь Иаира, сын бедной вдовы и многие другие), изгонял злых духов, позволяя им

выйти из человека и войти в стадо свиней, исцелял от слепоты, проказы, хромоты, паралича и прочих тяжких недугов и болезней, кормил в пустыне несколькими хлебами и рыбами тысячи людей, ходил по водим и прочее. Человек увидел в нем Бога и помощника в жизни и пошел за ним и идет до сего времени.

В эпоху Средневековья жили великие отцы Церкви: Николай Чудотворец, Иоанн Златоуст, Василий Великий, Григорий Богослов; философы: Боэций и Бонавентура. Эта эпоха формирования новой культуры основана на духе и одновременном разрушении ее с возвратом к старо языческой, духовной традицией которой явилось познание прекрасных образцов любви, красоты и преданности на фоне бесконечных войн и костров инквизиции (Джордано Бруно).

В искусстве того времени происходили позитивные изменения: в художественном творчестве - иллюстрации библейских событий, в архитектуре - смена громоздкого приземленного романского стиля на более возвышенный, стремящийся в высь - готический, в развитии иконописи - для алтарей, изображающих связь человека и Бога (Иеронимус Босх), в литературных произведениях - описание событий, происходящих в церковной среде (Миракль «Чудо о Теофиле», пассин «Страсти по Матфею») позволившие изучать неграмотному народу библейские сюжеты и приобщаться, таким образом к Священному Писанию, духовно просвещаться.

Возникшая на обломках «золотой поры» античности средневековая цивилизация, главным достижением как считается имеет сохранение, развитие диалога человека с Богом и понимания того, что Богом дана индивидуальность каждого и что смысл человеческого существования заключается в общении и слиянии с небом (Богом) для достижения полной нравственной свободы (от рабства греха и страстей) и постижения подлинных истоков творчества и развития всех сторон человеческой жизни.

Последний поэт Средневековья и первый эпохи Возрождения Данте Алигьери закладывает основу нового мировоззрения в «Божественной комедии», открывая для культуры новый способ восприятия действительности и человека. «Божественная комедия» названа первым гимном достоинству человека. Искусство в этот период становится путеводной звездой для всей Европейской культуры. Наряду с этим развиваются естественные науки. Открытия того времени Г. Галилея, Дж. Бруно, Н. Коперника кардинально меняют мировоззрение на основу мироздания. В «Божественной комедии» Данте провожает черед ад и чистилище Вергилий, олицетворение человеческого знания, но через порог Рая в лучезарный свет Божества его приводит олицетворение религии - Беатриче, тем самым утверждая первенство религии по отношению к науке, как движущей силы последней.

Следует отметить, что это положение, возникшее в эпоху Ренессанса, правильно психологически, с точки зрения психологии познания; вера сообщает силу знанию, знание без уверенности в нем, без признания - мертво; в религиозном опыте человек вступает в «контакт с Вечным Разумом, Голосом Мира» [8, с. 685].

Человек Возрождения, с одной стороны, таким образом обращен к Богу, с другой, обладающий открывшейся в себе способностью своим разумом познать и изменить мир по своему усмотрению. Известный поэт того времени Ф. Петрарка, получив почетный венец из рук самого римского императора, принявший духовный сан без стремления к церковной карьере, а по внутреннему убеждению и признанию нового чувства, повлекшему его душу к Священному Писанию писал: «...Я любил Цицерона и Вергилия, любил бесконечно, наслаждался их стилем и талантом., но сейчас у меня более важные дела, потому что забота о спасении выше заботы об искусстве слова, я читал то, что меня влекло, теперь читаю то, в чем вижу себе помощь. Теперь мои ораторы -Амвросий, Августин, Иероним и Григорий; мой философ - Павел; мой поэт - Давид ...» [6, с. 324].

В это время утверждается научно -философское положение о двухсоставности человека, утверждая в его естестве наличие души и тела. В лице Леонардо да Винчи и многих других творческих деятелей того времени: Н. Кузанского, Шекспира, Макиавелли, Сервантеса, Микеланджело и многих других, коими была богата эта противоречивая эпоха, духовная культура получила разнообразные воззрения на личность человека, на его высокую творческую активность, которая порой вырастала в разрушительную силу человеческой души и жизни. Высокие культурные (научные, творческие, религиозные) достижения этой эпохи происходили на фоне ужасных злодеяний: многочисленных убийств, развратных оргий, разгула страстей, своеволия и общей распущенности. С одной стороны, учение гуманистов делало человека гигантом, господином мира, с другой - необузданная страстность, стремление завоевать мир и подчинить себе, делало его тираном, эгоцентриком, разрушителем. Главным импульсом эпохи стало потребность к власти.

В эпоху Просвещения, характеризующейся переходом от феодальной формации к власти буржуазии, наиболее значимо утвердились следующие ценности духовной культуры: царство разума, равенство граждан перед законом и обществом, политическая свобода. XVII век стал промежуточным между двумя эпохами и соединил в себе две стороны духовной культуры: с одной -приземленные социальные идеи эпохи Возрождения, с другой - подготовку почвы для социальных и духовных революций Просвещения, религиозной и научной реформации, выразившейся в философии Ф. Бекона, Лейбница, Декарта, Спинозы и физики Ньютона, направленных на преобразование социальной и духовной

действительности человека. В последующие три века культура и наука развиваются по заданным в эту эпоху тенденциям.

Философия Ф. Бекона переводит науку в область практической деятельности, наука открывает вечный Logos Бытия, религия отвечает -это Бог. «...Ни один человек не должен думать или утверждать, что человек может зайти слишком глубоко в своем исследовании или изучении книги Слова Божия или книги творений Божьих, богословия или философии, но пусть люди стремятся к бесконечному совершенствованию и в том и в другом» [8, с. 739]. Этот эпиграф среди прочих трех был поставлен Ч. Дарвином во главу своей работы «Происхождение видов», что говорит, в противовес расхожему мнению, о его якобы атеистической позиции, обратное. Напротив, есть сведения о его глубокой вере в Бога и о том, что перед смертью Ч. Дарвин отказался от своих некоторых заблуждений и покаялся.

Философия Декарта внесла в развитие духовной культуры неоценимый вклад в обнаружение Logosа внутри человека и этот взгляд философа весьма созвучен богословской идее о Боге во вне и в самом себе, впервые таким образом возникает идея познания Бога как субъекта, через субъект человека.

Для Ньютона познание Бога сводилось к познанию Порядка. Он писал в своем капитальном труде «Системы мира»: «Небесный Владыка управляет всем миром, но ни как Его душа, а как Властитель Вселенной. Бог же без верховной власти, без провидения и без цели в своих творениях был бы ничем иным, как роком или призраком. Из слепой физической необходимости, которая всегда и везде и одинакова, не могло бы произойти никакого разнообразия. И все это соответственное времени и месту разнообразие сотворенных предметов, что составляет строй и жизнь Вселенной, могло произойти только по мысли и воле Существа самобытного» [8, с. 737].

Идеи ученых утвердились в духовной культуре лишь к XVIII веку, затронув не только литературу и искусство, но и всю социально-общественную жизнь, оказав влияние на мировоззрение всей Европы и России.

Эпоха Просвещения стала временем формирования рациональных идей и бездействия одновременно, которые охватили все стороны общественной жизни.

Философское учение И. Канта получило серьезное признание в науке за утверждение положения о том, что теоретический разум одинаково бессилен и доказать и опровергнуть Бытие Бога, бессмертие души и свободу воли. Это вопросы, по его мнению, находятся за пределами научного познания. Именно в чистоте разума, видит Кант, стремление к метафизике. И это не просто любопытство, а его трансцендентность -способность понять, что находится за пределами эмпирических возможностей.

Культурные события в России шли с некоторым опозданием. Петровские реформы -первая попытка модернизации в России, перехода от древнерусской культуры (сплошь религиозной, застывшей) к культуре классической (Нового времени), светской. В это время появляется новое литературное движение - сентиментализм (Н. Карамзин, М. Херасков, М. Муравьев), характеризующееся новым интересом к внутреннему миру человека. Научные идеи великого русского ученого и основателя отечественной науки М. Ломоносова помогли русской культуре совершить гигантский скачок и за полвека впитать в себя культуру нескольких столетий Европы.

Устами движет Бог, я с ним начну вещать

Я тайности свои и небеса отверзу.

Свидения ума священного открою

Я дело стану петь, неведомое прежним!

Ходить превыше звезд влечет меня охота

И облаком нестись, презрев земнуюнизкость.

В Х1Х-ХХ веке духовная ценность культуры отходит на второй план, уступая место экономике и техническому прогрессу. Ориентиром культуры становятся материальные блага. Мир глобализуется, человек отвергается Бога. Если в эпоху Возрождения человеку перестал быть интересен Бог, а больше интересовало его собственное место в мироздании, то просветители перевели понимание о господстве человека над миром от мечтаний в реальные действия. Мир перестал быть духовным, став эзотерическим, наполненным духами природы. Появляется культ вещей, наряду со страхом в обществе, который угадывается в творчестве Достоевского, Блока, Булгакова и во всей западноевропейской культуре.

В Германии появляется новая наука психология, в которой зарождается понятие рефлексия - способность сознания отражать окружающий мир в душе человека. Рефлексия человека стала рассматриваться как причина всех его поступков (по аналогии с животными), как основа личности. Главным стал фрейдистский сексуальный рефлекс.

Бог становится идеей человека, основанной на страхе перед действительностью. Личность превращается в форму общественного сознания, а человек становится животным со всеми своими рефлексами и инстинктами.

В культуре прочно утверждается три основные тенденции: развитие технического прогресса, рост военной мощи для завоевания мира (тирания); страх от ощущения себя богом, взамен Бога, убитого в себе, страх от собственной вседозволенности и от ощущения абсурда в мироздании; царство абсурда, мир человека-игрока, основанного на языковых логических конструкциях («Алиса в стране чудес», «Алиса в Зазеркалье»).

В ХХ веке развитие культуры происходит по законам модерна, нового течения, появившегося в обществе, основными чертами которого стали:

декадентство (упадок), страх (человек остался без Бога), абсурд - разные идеи сближаются, а схожие -расходятся, культура вещи, тип «маленького человека» в культуре как способ спрятаться от жизни (Ч. Чаплин), в котором выразились инфантильность, растерянность, боязнь жизни, ожидание от жизни мести за убийство Бога. Тип «маленького человека» стал самым распространенным психологическим состоянием человека в обществе, отражающим его растерянность.

В политическом аспекте общественной жизни возникли две формы тирании: германская и российская. «Кант построил духовные казармы», -писал Н. Бердяев в «Судьбе России», имея в виду, что воля к власти над миром родилась на духовной почве, - «она явилась примером немецкого восприятия мира, как беспорядочного, а самого немца, как носителя порядка и организации» [1, с. 241]. Такое положение в обществе, однако, пробудило прогрессивные умы человечества в направлении очередного шага к Богу в поисках выхода из культурного тупика. И.А. Ильин пишет об этом так: «За последние четыре века духовная культура человечества выработала и выносила новую позитивно-научную очевидность,

основанную на внешнем, чувственном опыте, неизбежно приводящую к материалистическому миропониманию» [3, с. 75]. Вл. Соловьев, П. Флоренский, С. Булгаков, И. Ильин - это лишь часть русских философов, чьи труды дали возможность формирования новой культуры -культуры Бога человечества, культуры самопознания и самореализации. Общественная мораль вновь получает личностный статус.

Глубоко жизненная философия А. Бергсона определила качественно новый способ познания жизни, подвергнув критике не способную к этому философию интеллектуалистов. Он полагает, что разница между спинным мозгом, рефлекторно реагирующим на получаемые импульсы, и головным мозгом - только в сложности, а не в характере функций. В головном мозге только регистрируется восприятие, пришедшее извне, и выбирается подходящий способ ответной реакции. «Мозг, - считает А. Бергсон, и об этом пишет Святитель Лука в своей работе «Наука и религия», -ни что иное, как нечто, вроде центральной телефонной станции: его роль сводится к выдаче сообщения или к выяснению его» [8, с. 588].

Святитель Лука, анализируя размышления А. Бергсона, пишет в той же работе: «Нервная система и, в особенности, мозг - не аппарат чистого представления и познания, а лишь инструменты, предназначенные к действию» [8, с. 585]. Научный и практический авторитет этого человека не вызывает сомнений. Многочисленные операции, проведенные им на головном мозге, показали, что даже при повреждении более 60 процентов обоих полушарий, психического расстройства и неадекватности поведения у человека не наблюдалось.

Революционные идеи А. Бергсона почти полностью совпадали с физиологическим учением И.П. Павлова, что позволяет отметить, что незадолго до Павлова интуитивно-философским мышлением Бергсон предвосхитил сущность его физиологической теории.

«А если мозг нельзя считать органом чувства и исключительным органом высшего познания, то это в огромной мере подтверждает Священное Писание, указывая на сердцекак на орган чувств вообще и, особенно, высших чувств», - пишет Святитель Лука в другой работе «Дух, душа и тело» [8, с. 589] и, следовательно, органом высшего познания.

Продолжая мысль Святителя Луки, израильский психолог Э. Нойман отмечает: «Хотя в особенности у величайших из творческих людей процесс формирования зачастую идет долго и трудно, требуя от Эго и сознания огромных усилий, встреча с собственной глубиной является - как и любой подлинный процесс трансформации не актом воли и не внешним чудом, но событием, происходящим по милости Божией» [2, с. 506].

В подтверждении этого, хочется отметить, что многие великие открытия происходили после «усердных трудов, озарением свыше», а большинство великих мировых ученых были людьми глубоко религиозными.

Таким образом, наука идет на сближение с религией, освобождаясь от атеизма, обновляя в этом сближении и всю духовную культуру в целом.

В наше время, по мнению ряда специалистов, духовная культура человеческой цивилизации характеризуется новыми формами общественного сознания и восприятия Абсолюта. Человек перестает искать смысл жизни в мире и начинает поиски его в самом себе, в своем внутреннем человеке, в собственной душе. Здесь уместно привести цитату из научно-богословского труда профессора А.И. Осипова, выраженную словами Преподобного Симеона Нового Богослова: «Тщательное выполнение заповедей Христовых научает человека его немощи и открывает ему подлинную и печальную картину того, что находится и что действительно происходит в его душе» [5, С. 343]. Человек культурный - это человек-личность, персона, способный центр тяжести собственного эгоизма и внимания к самому себе перенести на другого, и в этом, считает известный культуролог Ю. Лотман, состоит интеллигентность человека, его духовная культура. В статье «О русской интеллигенции» он пишет: «Итак, интеллигентный человек - это человек, внутренне свободный, бесспорно уважающий себя... только тот, кто в себе уважает человека, может уважать и другого человека. Между прочим, если нужен образ интеллигентности как образ высокой сознательности, как отношения людей, основанных на взаимоуважении и безупречной любви, это образ матери с ребенком на руках. Это все иконы Богородицы и вообще такой

символ, идущий через всю историю человечества» [2, с. 565].

Вслед за Ю. Лотманом, об этом же пишет известный русский психолог А.А. Ухтомский. «Ибо ведь только в меру того, насколько каждый из нас преодолевает самого себя и свой индивидуализм, самоупор на себя, ему открывается лицо другого. И с этого момента, как открывается лицо другого, сам человек впервые заслуживает, чтобы о нем заговорили как о лице» [10, с. 94].

Таким образом отметим, что в гуманитарных науках, несмотря на многочисленные исследования в области духовной культуры, обнаруживается недостаточное изучение этого вопроса с позиций духовно-религиозного подхода, сторонниками которого являются: в психологии - Братусь, Б. Нечипоров, А. Ухтомский; в философии - Н. Бердяев, С. Булгаков, И. Ильин, Вл. Соловьев; в физиологии и медицине - Святитель Лука (профессор В. Войно-Ясенецкий) и И. Павлов; в культурологи - Ю. Лотман, Э. Платонова. Острая необходимость и востребованность со стороны социума освещения вопросов духовной культуры делают эту проблему весьма актуальной и насущной. Постоянные нападки на основы духовной культуры со стороны мировых антихристианских течений (сект) и постоянными попытками улавливания в свои сети людей, культурно не просвещенных, вынуждает человека находиться в постоянном духовном бодрствовании и стремлении укреплять, по словам нашего Президента В. Путина, духовные скрепы общества.

И, наконец, невозможно стать духовно -культурным человеком, не просветившись истинами христианского мировоззрения, содержащимися в Откровении Иисуса Христа и преподающимися в Святой Церкви, а именно: «Здесь Бог - есть Дух, всесовершенный, единый по существу и троичный в лицах, Творец Мира и промыслитель всяческих: мир - творение Божие, единым Словом Всемогущего, воззванное к Бытию и глаголом силы его содержимое, во всем скрепленное законами неизменными, по благоволению воли Божией во всякое мгновение готовыми покориться и покоряющимися; человек - разумная тварь, полная совершенств вначале, потом падшая и расстроившаяся, ныне восстанавливаемая Господом Иисусом Христом во Святой Церкви благодатью Святого Духа и, наконец, имеющая явиться в новой славе - в будущий век», - пишет Святитель Феофан Затворник (Вышинский), прославленный в лике Тамбовских святых Русской Православной Церковью, в научно-богословском труде «Православие и наука» [9, с. 679]. Более 40 томов богословских и научных произведений сего святого мужа позволяют признать его одним из самых значимых духовных писателей современности, и основоположником христианской психологии, примерная программа которой начертана в этом труде. Каждый да изберет себе свой собственный путь по сердцу, по разуму и по силам в деле

духовного совершенствования и культурного развития.

Литература

1. Бердяев Н. Судьба России / Н. Бердяев. - М.: АСТ, 2004 г. - 333 с.

2. Гиппенрейтер Ю.Б. Психология личности: Хрестоматия / Под ред. Ю.Б. Гиппенрейтер, А.А. Пузырея, В.В. Архангельской. -М.: Астрель, 2009 г. - 624 с.

3. Ильин И. Кризис безбожия / И. Ильин. - М.: Изд-во «Дар», 2005 г. - 496 с.

4. Волкова Д.В. Культурология. Словарь-справочник / Д.В. Волкова, А.Ю. Новиков, Н.В. Шишова, И.В. Топчий - Ростов-на-Дону: Феникс, 2009 г. - 596 с.

5. Осипов А.И. Путь разума в поисках истины / А.И. Осипов. - М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2010 г. - 496 с.

6. Платонова Э.Е. Культурология / Э.Е. Платонова // Уч. пособие для вузов. - М.: Академический проект. Традиция, 2003 г. - 784 с.

7. Зинченко В. П. Психологический справочник / Под ред. Б. Г. Мещерякова, В. П. Зинченко. - С.-Пб.: Прайм, Еврознак, 2007 г. - 896 с.

8. Святитель Лука, архиепископ Симферопольский и Крымский. Избранные творения / Святитель Лука, архиепископ Симферопольский и Крымский. - М.: Сибирская благозвонница, 2010 г. - 767 с.

9. Святитель Феофан Затворник. Православие и наука. Руководственная книга поучений и изречений / Святитель Феофан Затворник. - М.: Даниловский благовестник, 2005 г. - 680 с.

10. Ухтомский А.А. Доминанта / А.А. Ухтомский - М. - Л.: Наука, 1966 г. - 273 с.

Тамбовский государственный университет имени Г.Р. Державина

HISTORICAL AND PHILOSOPHICAL BACKGROUND OF THE STUDY OF THE SPIRITUAL

CULTURE OF A PERSONALITY

S.V. Poltavsky

The paper describes historical and philosophical background of the study of the spiritual culture of a personality

Key words: background, personality, spiritual culture