Концептуальные поля «Человек» «Природа» в башкирском мифологическом эпосе «Урал-батыр

Г. Х. Бухарова

КОНЦЕПТУАЛЬНЫЕ ПОЛЯ «ЧЕЛОВЕК» - «ПРИРОДА»

В БАШКИРСКОМ МИФОЛОГИЧЕСКОМ ЭПОСЕ «УРАЛ-БАТЫР»

Отношение человека к природе объективируется в слове. В данной статье посредством анализа ряда понятий, относящихся к языку и культуре, объединенных диадой «Природа» - «Человек», моделируются концептуальные поля «Человек» - «Гора», отображенные в башкирском народном эпосе «Урал-батыр». Моделирование фрагментов концептуальной системы, связанных с мифологическими представлениями и особенностями народной культуры является шагом к реконструкции народного сознания. В мифопоэтической модели мира эпоса тот или иной объект реальной действительности не всегда обозначается по его собственному признаку, а в нем отражаются восприятие и видение мира, сложившиеся в языковом сознании народа.

Еще А. А. Потебня считал основной задачей языка «показать на деле участие слова в образовании последовательного ряда систем, обнимающих отношения личности к природе» [25. С. 120]. Понять эти отношения возможно лишь, постигнув связь языка и мышления, языка и мифа, потому что отношения человека с природой «развивались из мифов, образованных посредством слова». Как отмечал А. А. Потебня, «для понимания своей и внешней природы вовсе не безразлично, как представляется эта природа, посредством каких именно сравнений стали ощутительны для ума отдельные ее стихии, насколько истинны для нас сами эти сравнения ... - не безразличны для мысли» [25. С. 121].

В мифологическом эпосе «Урал-батыр» закреплен национальный общественно-исторический опыт: совокупность религиозно-мифологических

представлений, знаний, эстетических, художественных и морально-нравственных ценностей. Эпос - это итог художественной переработки национального опыта в постижении окружающего бытия. Его можно рассмотреть как продолжение языческой мифологии, основанной на синкретизме материи и духа, времени и пространства, человека и природы.

Исследование архаичного фольклорного текста, в особенности его мифологической лексики, является ценным при реконструкции мифопоэтической модели мира. В фольклорном слове содержатся смыслы, зависящие от свойств традиции - структур сознания, породивших тексты. Поэтому в нем нас интересуют не только элементы языковой семантики, но и аналоги категорий человеческого сознания, представляющие большую ценность.

В эпическом сказании «Урал-батыр» находит отображение система представлений башкир о мире. По его тексту можно восстановить и описать мифопоэтическую модель мира, которая «...определяется как сокращенное и упрощенное отображение всей суммы представлений о мире внутри данной традиции, взятых в их системном и операционном аспектах» [30. С. 161] и рассматривается как результат переработки информации о среде и человеке, как сокращенное и упрощенное отображение указанной суммы представлений.

Понятие «мир», модель которого можно восстановить по данным фольклорного текста, этнографии и пережиточным представлениям в сознании народа, исходя из особенностей мифопоэтического мышления, мы понимаем как универсальную систему, показывающую взаимодействие человека со средой его

обитания, осмысление человеком окружающей природной и социальной действительности и выражение этого представления человека в его языке.

Модель мира представляет собой определенным образом организованные знания о мире, обобщающие опыт индивида и социума, т. е. когнитивные структуры, существующие на так называемом базовом уровне категоризации. Она предстает как идеальное, концептуальное образование, имеющее двойственную природу: необъективированное - как элемент сознания, воли или жизнедеятельности, и объективированное - в виде различных следов сознания, воли или жизнедеятельности, в частности - в виде знаковых образований, текстов (в том числе - как искусство, архитектура, социальные структуры, язык) [24. С. 66].

В модель мира входят как общие знания о мире, которые можно считать «объективными», так и знания другого типа, которые условно можно назвать «субъективными». Эти знания обусловливаются особенностями

мифопоэтического мышления.

Модель мира, отображенную в эпосе «Урал-батыр», мы называем «мифопоэтической», потому что подвергнутый анализу эпический текст связан, во-первых, с системой мифов, фантастическим миром мифических образов; во-вторых, он является продуктом или результатом особого типа мышления -мифологического. Познание мира человеком и его образ в сознании людей создается как результат отражения действительности благодаря мышлению. Под термином «мышление» понимают процесс познавательной деятельности человека (понятия, суждения, представления, восприятия, ощущения, чувства, эмоции), характеризующийся обобщенным и опосредованным отражением действительности. Мифологическое мышление - самая древняя форма общественного сознания, «особый вид мироощущения, специфическое, образное, чувственное, синкретичное представление о явлениях природы и общественной жизни» [17. С. 41].

В основе мифопоэтической модели мира лежит миф или мифология, которая понимается нами вслед за В. Н. Топоровым не только как система мифов, а как особый тип мышления, хронологически и по существу противостоящий историческому и естественнонаучному типам мышления.

Основным в мифопоэтической модели мира является Человек с его ценностной ориентацией в объективной действительности и окружающая его среда: природная, социальная и т. д. В концептуальном континууме понятия «ЧЕЛОВЕК» и «ПРИРОДА» организуют вокруг себя большие семантические пространства, взаимодействующие между собой. В основе этого взаимодействия лежат ассоциативные связи, устанавливаемые человеком в процессе познания объективной действительности и своей собственной «самости» [18. С. 22].

Перейдя к теме нашей статьи, остановимся на том, как объективируется отношение человека к природе в эпосе «Урал-батыр». В эпосе средний мир, где живет человек, называется ер-3ыу, букв. «земля-вода» и обожествляется. Как известно, по отношению к божеству среднего мира тюркские народы применяли эпитет ыдук: «ыдук Йер-Суб», букв. «Священная Земля-Вода». В мифологии тюркоязычных народов Йер-Суб - 17 высших духов - добрых божеств «ыдук Йер-суб», наряду с Тенри и Умай покровительствующих тюркам. О них упоминается в орхоно-енисейских надписях: «Да не погибнет народ тюркский», «Небо, Умай и Ер-Суб даровали нам победу» [21. С. 37-39]. Согласно мифам,

Йер-Суб живут на снежных вершинах горных хребтов и у истоков рек. Ежегодно весной им приносились жертвы - как божествам земли и воды [З. C. 599].

О том, что тюрки почитали Йер-Суб - землю, и все то, что находится ней -горы, реки, озера, камни и т. п. - «землю-воду», свидетельствуют географические названия. Слово ыдук в значении «священный» встречается в составе топонимов в орхоно-енисейских и древнеуйгурских памятниках: Ыдук баш kidirima «Святой ключ позади» (на западе); Тамаг ыдук башда сунушд^з «Мы сразились при священной вершине Тамаг»; Турк ыдук йарi «Тюркская священная земля»; Ыдук йар-суб «Священная родина» («Земля-Вода»); Оз йарим ыдук «Моя священная (родная) земля»; Ыдук Otukan (название местности).

В современных местах обитания тюркских народов, в том числе и башкир, широко представлены географические названия, имеющие эпитет ыдук // ыйык. Возможно, их возникновение в языке связано с культом божества Yduq jar sub: почитанием древними тюрками гор, рек, озер, местностей. Будучи эпитетом многих географических объектов, слово ыдук // ыйы7 употребляется в значениях: «посвященный богу, священный, святой, благословенный, почитаемый».

Судя по данным башкирского фольклора (по текстам эпоса «Урал-батыр», «Узак-Тузак - последний из рода балабашняков»), Ер-№°ыу - это все то, что окружает человека, это и сама природа, и сам человек, как часть природы, и высшее божество, олицетворяющее средний мир, и определенное пространство -Родина, и общее единое понятие для называния различных божеств земли и воды.

Таким образом, понятия «человек» и «природа» в мифопоэтическом мышлении башкир тесно взаимосвязаны. Их взаимосвязь проявляется в антропоморфизме природы и физиоморфизме человека. Имеющиеся в реальной действительности географические объекты Башкортостана в эпосе «Урал-батыр» представлены в образах эпических героев. Например, Урал-батыр (мифоним) и Урал - название реально существующего горного массива, горы; Шульген (башк. Ш1лг2н) - мифоним - Ш1лг2н - название пещеры и озера, Яик (башк. Яйы7) -мифоним - Яйы7 - название реки и т п. Во взаимосвязи этих понятий отражается антропоморфизм мифического мышления. В мифопоэтической модели мира эпоса «Урал-батыр» обнаруживается тождество, или особая связанность макрокосма и микрокосма, природы и человека. Это тождество служит средством для антропоморфного моделирования Земли, космического пространства и т. д. Антропоморфизм является основным способом категоризации действительности.

Из мифологии народов мира известно, что боги являются олицетворением различных стихий. В тотемистическом миропонимании человек, люди, природа, вещи - одно нераздельное целое. Космическое или земное пространство происходит, образовывается из членов тела первочеловека. Такое воззрение на природу находит отражение и в эпосе «Урал-батыр». В башкирском эпосе Урал -доплеменной тотем, человек и полубог. Он как тотем совпадает с главой коллектива, но и с внешней природой - горой. Как пишет О. М. Фрейденберг, космос в тотемистическом миропонимании так же выражается в героях, как и в богах. Каждый герой - это огонь, вода, земля, небо... [ЗЗ. С. 49].

В мифопоэтической модели мира природа представлена не как результат переработки первичных данных органическими рецепторами (органами чувств), а как его результат вторичной перекодировки первичных данных с помощью знаковых систем. Иначе говоря, мифопоэтическая модель мира реализуется в различных семиотических воплощениях, ни одно из которых для мифопоэтического сознания не является полностью независимым, поскольку все

они скоординированы между собой и образуют единую универсальную систему, которой они и подчинены. В нем все причастно космосу, связано с ним, выводимо из него и проверяется, подтверждается через соотнесение с космосом [З0. С. 1б2].

Один из двух сыновей первых людей на земле Шульген, нарушив йола -родительский запрет употреблять кровь, - приходит к духовной гибели. Нарушение им йола приводит также и к природному катаклизму - потопу. Он становится коварным и злым повелителем водной стихии - волшебного моря, которое потом превращается в озеро Шульген (Ш1лг2н к1л). Шульген является воплощением, олицетворением стихии воды и хаоса как отрицательного, опасного и губительного для жизни людей начала.

Организованное пространство - Космос - земная твердь, горы, и все, что находится на ней, создается демиургической деятельностью Урал-батыра, второго сына первой пары людей на земле, его сыновьями, супругой Хумай и боевым крылатым конем тулпаром Акбузатом. Урал-батыр является олицетворением стихии горы и космоса.

Таким образом, в архаичной модели мира эпоса «Урал-батыр» «мир, разделенный на организованную (космическую) и неорганизованную (хаотическую) сферы, в целом изоморфен человеку, который также включает в себя эти две стихии» [19. С. 1З1].

Гора в мифах народов мира воспринимается как образ мира, модель Вселенной, в которой отражены все основные элементы и параметры космического устройства [29. С. З11].

Гора, как и дерево (мировое), «воспринималась древними тюрками как природное связующее звено между землей и небом - в различных мифах саяноалтайских тюркских народов считалось, что три сферы Вселенной может связывать «гора, упирающаяся в небеса», «гора-господин» [2б. С. б87].

Гора, как и Вода, в народной культуре башкир обладает рядом символических функций.

В эпосе «Урал-батыр» эпический герой Урал в борьбе за жизнь людей становится батыром (героем). Чтобы спасти род людской от потопа, Урал-батыр создает высокие, величественные горы, а Урал-тау возникает после смерти героя из тела самого батыра как славная гора:

Урал юлы - бейек тау, Дорога Урала - великие горы,

Урал г1ре - данлы тау Могила Урала - высокие горы Урал булып 7ал4ан, ти Название приняли то же - Урал.

Таким образом, Урал-батыр является олицетворением горы и космизатором Вселенной, который из хаоса создает космос. Функция эпического героя заключается в создании горы. В мифопоэтическом представлении башкир Урал связан с горой, высотой, женат на дочери царя птиц. А его брат Шульген связан с водой и луной: подводный царь женат на АйЗылыу (Ай «луна»), чей образ имеет связь с луной, если иметь в виду приливы и отливы. При помощи волшебной палочки Ш1лг2н создает потоп. Потоп представляется в виде чудовищ - дивов, пожирающих людей. Из останков злых существ, как див, которых уничтожил Урал, образовалась плохая гора:

Урал аяуЗыб 3у4ышып Бился Урал-батыр всем на диво,

Дейе162р6е 7ыр4ан, ти Уничтожал безжалостно дивов,

Шул са7лы улар 1лг2н, ти. Многих сразил могучей рукой.

Ки8 ди8ге66е8 09т0нд2 Кромсал их с ненавистью такой

Тау барлы77а килг2н, ти. Что там, где бился он с их ордой,

Туши поднимались горой.

Из останков царя дивов Азраки образовывается плохая гора Яман тау: Булатыны ал4ан да, Ловко занес он алмазный меч

«зр272не сап7ан да - Снес им голову главног дива с плеч ?ылыс ди8гебг2 сум4ан, На куски его искромсал.

Ер 3елкенг2нд2й бу4ан: В воду меч Азраки упал -.

«зр272 3уш3ыб йы4ыл4ан, Кажется, весь мир задрожал

Им2нес бур к21623е Так убил Азраку Урал.

№ыубы урталай б1лг2н; Огромное, страшное тело его

Халы 77а менеп торор4а, Надвое водный простор рассекло;

Й2йер2п х2л йыяр4а На месте том поднялась гора

:ур бер яман тау бу4ан. Чтоб могли туда забраться люди.

В создании горы эпическому батыру помогает и Акбузат. Дорога, как и гора, образовываются от следов Акбузата:

А 7буб Зыубы йыр4ан, ти, Воду Акбузат рассекал -

Юлы 7ал7ып 7ал4ан, ти. Следом путь земной возникал.

Аты ди8геб яр4ан, ти Конь его резал пучину вод

Аты бар4ан урында Там, где скакал он, верной опорой

:ур тау 7ал7а бар4ан, ти. Поднимались высокие горы...

В тюркской мифологии образ мировой горы иногда соотносится с реальной горой. Так, например, у алтайских народов, алтай-кижи мифологизируются разные реальные горы и сам Алтай. Гора Алтай именуется «Ханом». Эта гора символизирует также родину алтайцев, ее природу. Как гора Алтай отождествлялась с родиной алтай-кижи (алтайцев) и Алтай-ханом, так и гора Уралтау в народном сознании башкир отождествлялась с родиной башкир и с именем эпического героя - Урал-батыром.

В архаическом сознании башкир реальная гора Уралтау соотносилась с образом Урал-батыра, как предка и божества, обожествлялась и почиталась ими, символизировала образ мировой горы - модели Вселенной. У башкир существуют личные мужские имена Урал, Яйы7. Возможно, наречение младенца именем Урал или Яйы7 и др. в древности могло означать посвящение ребенка тому или иному доброму божеству или духу Йер-суб.

Судя по контексту эпоса, можно сделать вывод о том, что земное пространство представлялось башкирам неоднородным. Плохие горы образовываются из останков злых существ как див, а славные горы - из тела народного батыра. Так объясняется в эпосе неоднородность пространства и природное происхождение (из известняковых отложений, которые образовываются из останков вымерших существ) гор Башкортостана.

В мифопоэтическом представлении башкир Хаос (Зло - Ш1лг2н - Вода -Смерть) противопоставляется Космосу (Добро - Урал - Гора - Бессмертие). В мифопоэтической модели мира природа и человек, т. е. макрокосм и микрокосм, тождественны. В эпосе «Урал-батыр» можно привести многочисленные примеры антропоморфного моделирования космического пространства и ландшафта.

Урал-батыр как символ мировой горы, модель вселенной, связывает три мира: верхний, средний (земной) и нижний. Об этом свидетельствует то, что у Урал-батыра три супруги, каждая из которых связана с определенным уровнем мироздания. Возможно, супруга, дочь божества птиц Самрау и божества Солнца ?ояш, №омай является олицетворением верхнего мира, Гулистан - дочь земного

человека - среднего, а безымянная супруга - дочь Катила - олицетворяет собой нижний мир. Урал-батыр как предок легко переходит из одного мира в другой.

Проанализируем теперь данное название во внетекством плане. В реальной действительности Урал - горная система.

Древние называли Урал Рифейскими или Гиперборейскими горами. В античных источниках говорится (в связи со скифами) о Рипейских горах, которые, вероятно, соответствуют Уралу. По Геродоту, Скифия имеет форму правильного квадрата. Южной границей «скифского квадрата» является море, а северной - мифические Рипейские горы, достигающие, по утверждениям некоторых авторов, небес. РИФЕЙ (греч.) - в мифологии это горная гряда, на которой спал бог снега и бурь, имевший ледяное сердце. В эзотерической философии это реально существовавший в доисторические времена континент, который из тропической и вечно залитой солнцем земли стал сейчас необитаемой областью за Полярным Кругом [6. С. 410]. Как пишет Геродот, у подножия Рипейских гор обитает справедливейший народ - аргиппеи [11. C. 23], а за горами, у северного моря - обитель блаженных гипербореев. Гипербореи (греч.) -страны вокруг Северного Полюса, за Полярным кругом.

По мнению С. Я. Лурье, аргиппеи - лысые люди - предшественники современных башкир [20. С. 100]. Вот как их описывает Геродот: «...как передают, <...> лысые от рождения, говорят они на особом языке, одеваются по скифски, а питаются древесными плодами, <...> пьют сок под названием “асхи”. Каждый живет под деревом, на зиму дерево всякий раз покрывают плотным белым войлоком. Никто из людей их не обижает, так как они почитаются священными <...>. Они улаживают распри соседей, и если у них найдет убежище какой-нибудь изгнанник, то его никто не смеет обидеть. Имя этого народа -аргиппеи» [11. С. 242-243]. Этот факт свидетельствует нам о том, что предки башкир издревле жили у подножия Уральских гор. Вот почему Аль-Бируни (X в.) называл Уральские горы Жидал-и башхорт (Башкирские горы) [10. С. 12]. Башкирскими названы они и у Якута аль-Хамави (XIII в.) [8. С. 325].

Средневековые географы называли Урал - Поясом, Камнем, Каменным Поясом, Земным Поясом, русские первопроходцы, как правило, - Камнем. Это название, которое до XVII-XVIII веков употреблялось и в официальных документах, - перевод с местных языков. Ненцы именуют Урал Игарка Пэ «Большие Камни», ханты - Кев «Камень». Манси называют Нёр «Камень», коми

- Из «Камень» [22. C. 177-180].

Как пишет Р. З. Шакуров, название «Урал» функционировало в средневековье только по отношению к территории расселения горных башкир, что совпадало в основном с современным хребтом Уралтау. Его стали применять для обозначения всей горной системы (т. е. в современном его понимании) только с первой половины XVIII века в географических трудах В. Н. Татищева, П. И. Рычкова и др. [36. C. 36-37].

Сами башкиры горный массив Урал, возможно, называли Уралтау. В такой форме она зафиксирована в «Книге Большому Чертежу» (1627 год): «Река Яик вытекла поровень с Оралтовою горою...» [16. С. 92]. Возможно, элемент -тов в указанном орониме соответствует башкирскому тау «гора».

Слово урал и в настоящее время среди южных башкир функционирует в качестве географического термина [37. С. 69].

Урал - название горы, страна, родина башкир, имя эпического батыра -имена собственные и урал - географический термин, обозначающий гору.

Естественно, возникает вопрос: что первично, географический термин, название горы, страны или имя эпического героя? Рассуждая над этим, Р. З. Шакуров пишет: «Название гор и страны Урал и имя эпического героя Урал-батыр вряд ли можно рассматривать в отрыве друг от друга. <...> Трудно с ходу отрицать возможность того, что горы на Южном Урале, на древней родине башкир, могли быть названы по имени героя народного эпоса» [37. С. 68-70]. Учитывая народную трактовку названия Урал, согласно которой Урал - это горы, которым батыр «дал прорасти» на своем пути, он не рассматривает ее всего лишь как «фольклорное» объяснение.

Действительно, в первобытном обществе батыр (герой) - до-племенной тотем. Он как тотем совпадает с главой коллектива и с самим коллективом, но и внешней природой - горой. Как тотем он есть весь коллектив и его часть, местность, главарь племени-коллектива, отец. В тотеме слито «все» и «одно», и эта противоположность одновременна и лишена временной ступенчатости [33. С. 47]. Вот почему имя эпического героя, название горы и страны выражается в языке одним и тем же словом.

Что касается собственно формы Урал, Уралтау, Р. З. Шакуров ороним Урал возводит к термину урал в значении «горы, горная система, горный кряж, опоясывающие горы» [37. С. 69]. А в словообразовательном отношении ороним Урал Р. З. Шакуров, посвятивший этой теме специальную статью, рассматривает как слово тюркского (башкирского) происхождения, образованного от основы глагола ура - «извиваться, опоясывать» - и словообразовательного аффикса -л. По его мнению, урал и как орографический термин, и в виде оронима означает определенный тип горных хребтов. Как пишет Р. З. Шакуров, башкиры считают, что на Земле существует семь гор типа Урал. Такой взгляд башкир совпадает с мнением древних арабских географов, которые разделяли земной шар на семь климатов, т. е. климатических зон [36. С. 37].

О происхождении оронима Урал существует множество версий. Мы не стали их приводить и анализировать, приняв лишь во внимание главным образом выводы Р. З. Шакурова об орониме Урал, вслед за ним считаем, что в основе оронима Урал может лежать географический термин урал. Именно в таком значении это слово проникло в русские диалекты Сибири: урал «каменистая гора, скалы» [12. С. 507], уралы «крутые вершины на Алтае» [31. С. 166]. В

башкирском языке слово тау обозначает просто любую гору. Возможно, урал обозначает не просто гору, а высокую горную цепь. В названии Уралтау слово урал, находясь перед определяемым словом тау, приобретает дополнительное значение. В словообразовательном плане в корне слова урал, возможно, лежит слово YP // ур «высота», «вышина», тау YPе «вершина горы» , YPЛЭY

«подниматься», а элемент (а)л - праалтайский аффикс множественного числа [1. С. 37]. Следовательно, урал - высокие горы. Такое объяснение совпадает и с фольклорным видением мира. Имя географическим объектам давал народ. В имени отражается народное видение, народное мироощущение, мирообъяснение. Поэтому при толковании происхождения того или иного названия нельзя обойтись без учета народного осмысления имени.

Мифопоэтические представления отражаются и в языке: в основе имени Урал, возможно, лежит башк. ур/ур «высота, гора, вершина горы». Слово урал, возможно, восходит к общеалтайскому *ога «подниматься, восходить, входить»: *ог/а/ - (монг.- *ога- или *ого- «входить»; тунг. *ога-; нанайск. о]а «верх», эвенкийск. -*ого «взбираться, залезать»; корейск. *огі -, *оги - «подниматься»,

огот, огат «гора» ~ *ога- *ог(а) -(тюрк. *ог(а)~: якут. *ого «вверх», др.-уйгур.

*ог- /*ога «подниматься»; монг. письм. ог-п]'-. , халха огпо - «расти,

увеличиваться» [15. С. 9].

С архаическими взглядами башкир на природу связано и название священной горы Иремель (башк.Ир2м2л), упомянутое в эпосе в следующем контексте: ....И6ел ба9ып тор4ан тау, Ир2м2лл2п сап7ан тау - Йыл4а сы4ып а77ан тау -Ир2м2л булып 7ал4ан, ти.

Как видно из контекста, образование гор в народном сознании связывается с какими-нибудь действиями героя. Например, Иремель образовывается от «ир2м2лл2п сабыу» (семантика не ясна, возможно, связана с каким-нибудь обрядом), гора Кырыкты (от башк. слова 7ыры7ты «разрубил») образовалась на том месте, где Идель разрубил гору:

Йыл4а быу4ан 6ур тауы Клин горы, запрудивший реку

)62 сап7ан урыны - Там, где Идель его разрубил

?ыры7ты булып 7ал4ан, ти. Кырыкты называться стал.

Современная гора Иремель нахожится в Учалинском, Белорецком районах Республики Башкортостан. Для того чтобы выяснить, как объективируется в слове отношение человека к природе, проанализируем данное название во внетекстовом плане.

Гора Иремель, как пишет А. К. Матвеев «...одна из самых высоких и красивых гор Южного Урала, которую башкиры раньше считали святой» [22. С. 80-81].

Современная башкирская форма слова - Ирэмэл. Но более древней формой данного названия была форма «Ирэмэле-тау». Как отмечает Ф. Г. Хисамитдинова, гора Ирэмэл упоминается в источниках 1762, 1776 годов в форме Ирямяли-тау: «Ирямяли-тау - знатнейшая и высочайшая на Урале...» [34. С. 46]. В фольклорных источниках также фиксируется форма Ирэмэле тау.

Существует несколько версий о происхождении оронима. В «Кратком словаре» В. А. Никонов пишет, что название происходит от башкирского слова ирэмэл «священная» [23].

Анализируя это, А. К. Матвеев отмечает, что, «возможно, имелись в виду башкирско-татарские слова ырым “заклинание”, “колдовство”, ырымлы

“заговоренный”, “заколдованный”. Но эти слова никак не соответствуют по своему звуковому составу башкирскому звучанию топонима Ирэмэл» [22. С. 80]. Авторы «Словаря топонимов Башкирской АССР» объясняют название Ирэмэл от ир, которое восходит к эйэр «седло, седловина», и от монг. 2м2л «седло, седловина» [27. С. 57]. По мнению же А. К. Матвеева, «Иремель легко

истолковать как седло мужчины (героя): от ир “мужчина” и 2м2л “седло”» [22. С. 81]. Составители «Словаря топонимов Республики Башкортостан» (Уфа, 2002) объясняют это диалектным словом ир «камень, каменная» и монг. 2м2л «седло» [28. С. 77]. Но в диалектологическом словаре башкирского языка данное слово не нашло отражения. В древнетюркском обществе, возможно, слово ир употреблялось и в значении «камень», также «солнечная сторона горы». Оно в таких значениях закреплено в древнетюркском словаре [13. С. 211]. Как слово хан ассоциировалось с понятием гора, так и слово ир могло ассоциироваться с понятиями «гора» или «камень». На наш взгляд, не совсем понятно возведение второго компонента оронима к монг. 2м2л «седло». Древняя форма оронима звучала в форме Ирэмэле тау. Наличие аф. принадлежности -е никак не позволяет

сблизить данное слово с монг. 2м2л. «Каменное седло» в башкирском языке звучало бы только Ирэмэл, а не в форме Ирэмэле тау.

На наш взгляд, ороним Иремель восходит к языческим верованиям башкир и связан с культом души предков. Материальной формой души предков служил фаллос. Такое предположение исходит из того, что фаллос почитался башкирами, как и другими древними народами как символ творческой силы души предков. Об этом свидетельствуют записки Ибн-Фадлана о том, что башкиры носят на шее деревянные амулеты в виде фаллоса. Когда Ибн-Фадлан с удивлением спросил, почему башкиры почитают фаллос своим господом, то один башкир дал ему следующий ответ: «Потому, что я вышел из подобного этому и не знаю относительно себя самого иного творца, кроме этого» [32. С. 66].

Данный культ башкир подтверждается и археологическими материалами. Археологами найдены мужские барельефы с длинными подвесками на шее и бронзовые антропоморфные предметы - амулеты в виде фаллоса [2. С. 1-33].

Почитание горы Ирэмэл как фаллического символа подтверждается языковыми данными. Возможно, слово 2м2л означало амулет-фаллос, который носили мужчины на шее не только для подчеркивания мужественности, но и как средство, амулет-спаситель, покровитель, символизирующий жизненную силу, душу предков. Как пишет Ибн-Фадлан, башкиры носили деревянный фаллос с собой, обращались к нему как к богу (раббы) по любому поводу с мольбой о помощи, об исполнении того или иного желания [32. С. 66]. Сохранившиеся в современном башкирском языке устойчивые выражения «Эмэлгэ багыу», букв. «смотреть на эмэл», «Эмэле табылды», букв. «Эмэл нашелся», в смысле: «Нашелся выход из затруднительного положения», «Эмэлгэ ба77андай», букв. «смотреть на эмэл», в смысле «смотреть с надеждой, верить», «Эмэлгэ таянгандай», букв. «опираясь на эмэл», в смысле «к счастью», возможно, связаны с амулетом в виде фаллоса и являются далекими отголосками культа души предков. В современном башкирском языке слово 2м2л употребляется в значениях: 1) «средство, способ, возможность»: 2м2лен к1ре1 «принимать меры», «искать пути», 2) 2м2л ю7 «нет возможности»; 3) 2м2л «народное средство лечения», «заговор» [7. С. 749].

Таким образом, можно предположить, что первоначально слово 2м2л могло означать жизненную силу, источник жизни, душу мужчины, материальной формой которой был фаллос. (Ср.: тюрк.-монг. омиа «источник жизни»), затем произошло развитие семантики слова: оно стало означать средство достижения чего-либо, 2м2л «средство, способ, возможность» или амулет. Происхождение данного слова, возможно, связано с лексико-семантическим разрядом следующих тюркских и монгольских слов: оми «душа», омиа «источник жизни», «жизненная сила», «зародыш», «утроба», омоло «внуки», «потомки».

Интересно отметить, что в тунгусо-маньчжурской мифологии оми «душа» животного помещалась в той части его тела, которая участвовала в добывании средства к жизни: у оленей в резцах, у пушных зверей в носу, у медведя - в лапе и т. д. [9. С. 254]. Такое «размещение» души имеет аналог и в верованиях башкир. Так, например, по мнению башкир, душа мужчины «йэн ере» находится в половом органе, а у женщины - в груди.

Хочется добавить, что культ фаллоса пользовался широким распространением в Японии, пока в 1872 году не был издан указ о его запрещении, и, как видно из нижеприведенного описания, фаллос в японской мифологии также отождествлялся с горой, утесом. Проф. Э. Бёкклей, много лет

работавший в Японии, пишет: «...в отдаленных местностях его (фаллос) можно встретить и по сию пору. Эти “женские и мужские камни” <...> бывают и натуральными, и искусственными. Естественные фаллосы <...> встречаются различных величин, достигая величины утесов <...>. Им придают гораздо больше значения, чем искусственным, и они-то, вероятно, и вызывали возникновение культа, так как они, конечно, древнее искусственных изображений» [5. С. 95]. Согласно теории родства алтайских языков, японский язык имеет генетические связи с тюркскими, монгольскими, тунгусо-маньчжурскими языками. И исконным слоем лексики в нем является алтайский слой. Л. М. Ермакова, изучив древнейшие японские мифологические тексты с точки зрения дифференциации разных этнокультурных компонентов, составляющих мир древнего Ямато в начале первого тысячелетия, пришла к выводу, что главенствующим в формировании языка и культуры стало алтаеязычное племя Ямато [14. С. 249].

Как известно, тюрко-монгольские народы на родовых территориях с целью общения с душой предков сооружали уба в виде пирамиды или конуса, сфероида. Сравнение данных языка и мифологических представлений тунгусоманьчжурских, монгольских и тюркских, в частности, башкирского языка, показывает, что значения слов уба и эмэл, возможно, связаны с душой предков или жизненной силой - оми, омиа. Сооружение уба в виде конуса, колонны или пирамиды позволяет сблизить данный обряд с культом фаллоса. В названии г. Ирэмэл, возможно, находит отражение символическая интерпретация формы географического объекта: Ир эмэле «душа мужчины», «жизненная сила»-> Ирэмэле - гора.

Почитание горы Ирэмэл как фаллического символа, связанного с душой предков и их культом, возможно, имеет отношение к форме объекта: гора Иремель имеет форму усеченной пирамиды. В мифопоэтическом представлении башкир она, как «обелиск, конус, свеча, башня <...>, является примером фаллического символа» [35. С. 333].

В эпосе «Урал-батыр» обожествляются не только реально существующие горы Башкортостана, но и мифические. Таковым в эпосе является гора ?от тау. В современном представлении башкир мифическая гора, которая являлась местом свершения обрядов религиозного поклонения, проведения йыйын, совещания. Образовано от башкирского 7от "душа» и тау «гора». Название души 7от, употребляясь перед определяемым словом тау, приобретает значение «благодатная", "благословенная", "священная". ?от тау в эпосе «Урал-батыр» упоминается в следующем контексте: ”зр272 эште а8ла4ан, Алап Залып ?от тау4а Бар дейе16е йыйна4ан.

Судя по контексту, можно сделать вывод о том, что благодатная гора, как и всякий чудесный предмет или родник Бессмертия, находится в стране дивов. Поэтому народному батыру предстоит пройти испытания, чтобы достичь заветной цели.

Название?от тау, возможно, связано с почитанием души предков ?от. Как показывают материалы исследования тюрколога Н. А. Баскакова, душа цМ неотторжимая субстанция души живого человека, утрата ее приводит к смерти. Qut означает «эмбрион, жизненная сила», «дух, душа» и противопоставляется понятию нематериальной души tyn как материальное ее воплощение, как жизненная сила, ниспосланная апат фщиеу, т. е. матерью-творцом, и появляющаяся в утробе матери в виде красного червяка цту1 циН [4. С. 110].

В башкирском языке сохранились устойчивые выражения 7от осоу, 7от алыныу, 7от 7алмау. Утрата 7от может произойти при сильном испуге и может привести к болезни, несчастью. В этом случае башкирские знахарки отливанием свинца вызывали улетевшую душу больного 7от и по форме отлитого свинца устанавливали, от чего больной испугался. После такой процедуры, по их мнению, душа 7от человека возвращается, 7от 7айта, воплощаясь в куске этого свинца в форме сердца. Поэтому кусок свинца отливался до тех пор (иногда и до семи раз), пока не примет форму сердца. Принявший таким образом материальную форму 7от носили как амулет, охраняющий человека от всего дурного. В древнетюркских рунических надписях, наряду с образом Умай, фигурирует также женское божество Отукен, образ которой ассоциирован с названием горной области, дарующей людям, животным и растениям жизненную силу цМ (священная благодать).

Название души 7от в эпосе находит отражение в следующем контексте: "Ата8 бе6г2 т28рел2й, Ярбам итте бала7ай, Ата8 ха7ын За7лайбы6, ”с28 х2терен За7лайбы6, №ин - ата8дан 7от йый4ан, №ин - 2с28д2н 30т имг2н. А также: Ата8 Зи82 7от бирг2н, ”с28 Зи82 30т бирг2н.

Если в рунических надписях 7от даруется женским божеством Отукен, в эпосе «Урал-батыр» 7от даруется отцом. Это, возможно, говорит о том, что этот мотив в эпосе мог появиться в период патриархата. Олицетворением души 7от в эпосе является гора ?от тау.

В народном сознании башкир свое пространство являлось «священным» и обожествлялось, а «чужая» территория считалась плохой. Между этими пространствами существовала граница, в роли которой и выступает гора Каф тау (башк. ?аф тау).

Неизвестная, неопределенная территория, по мнению башкир, являлась «дурным местом». Таким представлялось пространство за мифической горой ?аф тау, где живут ен «джины», пэрей «бес, нечистая сила, дьявол» и др. чудовища. Даже неизвестную, далекую землю башкиры называют «?аф тау арты», значит «за горой Каф».

Как известно, в мифопоэтическом представлении народов гора была границей двух миров - «своего» и «чужого». По выражению «?аф тау арты» можно судить о том, что для башкир была неизвестной только территория за горой ?аф тау. Возможно, ?аф тау реально существующая, известная гора башкирам, которая соответствует современной горе Кавказ или горе Куфи в Ираке.

Образование плохих гор в эпосе объясняется тем, что они возникли из останков злых существ, как див, Азрака, которых уничтожил Урал: «:ур бер яман тау буган» - «Образовалась большая плохая гора» Ямантау - современная гора в Белорецком районе Республики Башкортостан. Образовано от яман «плохая, дурная, злая» и тау «гора». Топонимы с определяемым словом яман «плохой, дурной» встречаются во многих районах Башкортостана и являются названиями опасных для жизни людей мест, с ними связаны самые различные легенды у башкир.

В архаичной модели мира членение пространства связано с осознанием человеком категорий «свой» и «чужой». «Свой» мир, как правило, считается «священным», а «чужой мир» - «дурное» пространство. Как описывается в эпосе «Урал-батыр» Ямантау - «Плохая гора» образовывается из останков злых существ, дивов, которых уничтожил Урал-батыр. «Свой» мир - это

космизированное, окультуренное, освоенное человеком пространство, а «чужой» мир - это далекие, неизвестное земли. Неизвестная, неопределенная территория, по мнению башкир, являлась «дурным местом».

Таким образом, базовые оппозиции культуры «свой» и «чужой» соотносятся с древнейшими архетипами сознания.

В эпосе «Урал-батыр» образование плохих гор, скал связывается с проклятиями. Для того, чтобы остановить зло, заблуждение брата Шульгена, Урал-батыр произносит 7ар4ыш «проклятие», в котором грозит превратить его в черную каменную скалу: ;2йеплемен тим2328, Башы8 сарбай сор4отоп, Он-тал7андай итермен; К1б2л2кт2й й2не8де Т0нг0 томан 7ылырмын;«зр272н2н бар бу4ан, Ямантау тип атал4ан Тау4а илтеп к1мермен Башына й2н килм29т2й, Килеп х2ле8 белм29т2й, Я7шылап телг2 алма9тай, Бер 1л2н-зат 19м29т2й, Бите к0нг2 ярыл4ан,

?ас7ан-бо97ан йылан4а, Яуыз уйлы б0рк0тк2, ?ан к092г2н 7об4он4а ?унып,

й2нлек аулар4а Яуыз та4ы булыр^ай ?ара 7ая итермен!

В башкирской народной культуре 7ар4ыш имеет мифологические истоки. В топонимических легендах башкир запечатлены древнейшие мотивы, связанные с 7ар4ыш. В них происхождение некоторых топонимических объектов: скал, камней, гор связывается с произнесением 7ар4ыш, т. е. с проклятием. Например, происхождение горы Килен ташы объясняется тем, что свекровь проклинает непослушную сноху, и она превращается в камень. Таких примеров можно привести много. В башкирских легендах незаконнорожденная рыжеволосая девочка превращается в Ер2нбашташ, букв. рыжеголовый камень. Имеются сказания и легенды многих народов, где речь идет о подобных случаях превращения в камень. Интересно отметить, что в легендах в камень превращаются непослушные, ревнивые, злые люди. Подобный мотив наблюдается в башкирской легенде: за хвастовство батыр был наказан - хозяин горы посылает навстречу батыру медведя. Начинается схватка - оба превращаются в камень. Согласно народной философии башкир превратить в камень - значит, остановить зло, заблуждения людей.

В эпосе «Урал-батыр» с культом гор связывается и культ металлов и камней. Происхождение золота в эпосе связывается с Урал-батыром: золото - это его кости:

Урал батыр 1лг2н Зу8, После того как умер Урал

Г1ренд2 ерЗеп б0тк2н Зу8, И в землю прах его превратился,

Г1ре бал7ып тор4ан, ти. Могила вдруг его засияла;

БарыЗы ла к1рг2н, ти, Люди, что видели свет небывалый,

Йыйылышып бар4ан, ти, К могиле его сходились толпой,

Бары данлап тот7ан, ти Каждый землю трогал рукой,

Бара-тора у ерб2 Славя землю могилы той.

Алтын булып китк2н, ти. Постепенно на месте том

Золото залегло пластом.

Башкирами почитались не только гора, скала, но и камни. В эпосе «Урал-батыр» таким камнем является белый камень - а7 таш. Бер а7 таш7а с2ср2г2с,?ан 7ыймылдай башланы, Сербе 30йл2й башланы.

В народной культуре белый камень является священным. В целях освящения места жительства при строительстве дома башкиры на фундамент кладут большой белый камень.

В башкирском эпосе камень показан и как объект для испытания силы народного богатыря. Крылатый конь Акбузат покоряется лишь тому, кто в небо взметнет камень в семьдесят батманов, и после этого сможет вновь поймать этот камень и удержать его на кончиках трех пальцев.

Укажем в заключение, что в мифопоэтической модели мира, отраженной в эпосе «Урал-батыр», концептуальное поле «Гора», взаимодействуя с полем «Человек», связывается со следующими структурами сознания:

Гора - это останки вымерших живых существ, священные горы - это тела хороших людей, плохие горы - это тела злых существ.

Гора - это результат действия народного богатыря и его помощника Акбузата. Она образовывается, создается при космизации Вселенной.

Гора - это вместилище души, жизненной силы предков.

Гора - это «граница-переход» между «своим» и «чужим» мирами.

Черные скалы - побежденные дью (див) или проклятые люди.

Список литературы

1. Азнабаев, А. М. Историческая грамматика башкирского языка /

А. М. Азнабаев, В. Ш. Псянчин. - Уфа, 1983. - 244 с.

2. Ахмеров, Р. Б. Наскальные знаки и этнонимы башкир : из записок историка-краеведа / Р. Б. Ахмеров. - Уфа : Китап, 1994. - 113 с.

3. Басилов, В. Н. Йер-Су / В. Н. Басилов // Мифы народов мира. - М. : Сов. Энциклопедия, 1991. - Т. I. - С. 599.

4. Баскаков, Н. А. Душа в древних верованиях тюрков Алтая / Н. А. Баскаков // Сов. этнография. - 1973. - № 3. - С. 108-113.

5. Бёкклей, Э. Япония /Э. Бёкклей // Илл. история религий в двух томах / под ред. проф. Д. П. Шантепи де ля Соссей. - М., 1899. - Изд. 2-е. - Т. 1. - С. 86-96.

6. Блаватская, Е. П. Теософский словарь (полный). - М. : Изд-во Ассоциации Духовного Единения «Золотой век», 1994. - 599 с.

7. Баш7орт телене8 316леге. Ике томда / Россия Ф2нд2р Академия3ы. Баш7ортостан 4илми 162ге. Тар., тел 32м 26. институты. - М. : Рус. яз., 1993. -Т. I. - 865 б. ; Т. 2. - 815 б.

8. Булатов, А. Б. Восточные средневековые авторы о башкирах / А. Б. Булатов // Археология и этнография Башкирии : матер. науч. сессии по этногенезу башкир.

- Уфа, 1971. - Т. 4.

9. Василевич, Г. М. Оми / Г. М. Василевич // Мифы народов мира. Т. 2. -С. 254.

10. Вэлиди, ".-З. Баш7орттар6ьщ тарихы ; Терк 3эм татар тарихы / ".-З. Вэлиди. -0фе : Китап, 1994.

11. Геродот. История : в 9 кн. / Геродот ; пер. Г. А. Стратановского. - М. : Ладомир ; АСТ, 1999. - 752 с.

12. Даль, В. И. Толковый словарь живого великорусского языка / В. И. Даль. - 2-е изд. - СПб. ; М., 1880-1882 (М., 1955) - Т. 1-4.

13. Древнетюркский словарь. - Л. : Наука, 1969.

14. Ермакова, Л. М. Речи богов и песни людей : ритуально-мифологические

истоки японской литературной эстетики / Л. М. Ермакова. - М. : Изд. фирма «Восточная литература» РАН, 1995. - 272 с.

15. Иллич-Свитыч, В. М. Опыт сравнения ностратических языков (семитохамитский, картвельский, индоевропейский, уральский, дравидийский,

алтайский) : Введение. Сравнительный словарь (Ь - К) / В. М. Иллич-Свитыч ; под ред. и с вступ. ст. А. В. Дыбо. - Изд. 2-е, испр. - М. : Едиториал УРСС, 2003.

- 408 с.

16. Книга Большому чертежу / под ред. К. Н. Сербиной. - М. ; Л., 1950.

17. Кессиди, Ф. Х. От мира к логосу / Ф. Х. Кессиди. - М. : Мысль, 1972. - 311 с.

18. Кошарная, С. А. Миф и язык : опыт лингвокультурологической реконструкции русской мифологической картины мира / С. А. Кошарная. -Белгород : Изд-во Белгород. гос. ун-та, 2002. - 288 с.

19. Лотман, Ю. М. Статьи по семиотике культуры и искусства / Ю. М. Лотман. -СПб. : Акад. проект, 2002. - 544 с.

20. Лурье, С. Я. История Древней Греции / С. Я. Лурье. - Л., 1940. - Ч. 1. - 685 с.

21. Малов, С. Е. Памятники древнетюркской письменности : тексты и исследования / С. Е. Малов. - М. ; Л. : Изд-во АН СССР, 1951.

22. Матвеев, А. К. Географические названия Урала : краткий топонимический словарь / А. К. Матвеев. - Свердловск : Сред.-Урал. кн. изд-во, 1987. - 208 с.

23. Никонов, В. А. Краткий топонимический словарь / В. А. Никонов. - М. : Мысль, 1966. - 509 с.

24. Постовалова, В. И. Существует ли языковая картина мира? /

B. И. Постовалова // Язык как коммуникативная деятельность человека : сб. науч. трудов МГПИИЯ. - Вып. 284. - М., 1987. - С. 65-72.

25. Потебня, А. А. Мысль и язык / А. А. Потебня. - Киев : СИНТО, 1993. - 192 с.

26. Сравнительно-историческая грамматика тюркских языков. Пратюркский язык-основа. Картина мира пратюркского этноса по данным языка / отв. ред.

Э. Р. Тенишев, А. В. Дыбо. - М : Наука, 2006. - 908 с.

27. Словарь топонимов Башкирской АССР. - Уфа : Башк. кн. изд-во, 1980. -199 с.

28. Словарь топонимов республики Башкортостан. - Уфа : Китап, 2002. - 256 с.

29. Топоров, В. Н. Гора / В. Н. Топоров //Мифы народов мира. Т. 1. - С. 311-315.

30. Топоров, В. Н. Модель мира / В. Н. Топоров // Мифы народов мира. Т. 2. -

C. 161-164.

31. Фасмер, М. Этимологический словарь русского языка / М. Фасмер. - М., 1986-1987. - Т. 1-4.

32. Фахретдинов, Р. С. Болгар в2 ?азан т0рекл2ре / Р. С. Фахретдинов. - Казан : Татар, кит. н2шр., 1993. - 287 б.

33. Фрейденберг, О. М. Миф и литература древности / О. М. Фрейденберг. -2-е изд., испр. и доп. - М. : Издат. фирма «Восточная литература» РАН, 1998. -800 с.

34. Хисамитдинова, Ф. Г. Географические названия Башкортостана / Ф. Г. Хисамитдинова. - Уфа : Изд-во Башк. гос. ун-та, 1992. - 103 с.

35. Холл, М. П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии / М. П. Холл. - Новосибирск : Наука, 1993. - 2-е изд., испр. - 794 с.

36. Шакуров, Р. З. Историко-стратиграфическое и ареальное исследование Башкирской топонимии Южного Урала и Предуралья : дис. ... д-ра филол. наук / Р. З. Шакуров. - Уфа, 1998. - 81 с.

37. Шакуров, Р. З. Уралтау и Урал батыр / Р. З. Шакуров // Эпос «Урал батыр» и мифология : Матер. Всерос. науч. конф. - Уфа : Гилем, 2003. - С. 68-70.