Категория «Справедливость» в учении Платона о государстве

Вестник экономики, права и социологии, 2015, № 1

Право

УДК 304.9

Категория «справедливость» в учении Платона о государстве

Бессонова Л.А.

Доктор философских наук, профессор, заведующая кафедрой философии Университета управления ТИСБИ

Статья посвящена рассмотрению основных положений учения Платона об идеальном (справедливом) государстве. Категория «справедливость»рассматривается как многогранный феномен в его нравственном, социальном, экономическом, правовом аспектах. Приводится критика Платоном различных, исторически сложившихся форм государственного устройства, рассматривается место и роль закона в системе политического устройства государства.

Ключевые слова: справедливость, тимократия, олигархия, тирания, демократия, закон.

Платон, греческий философ V в. до н. э, вошел в историю мировой философии как представитель идеализма, а потому может создаться впечатление, что проблемы жизни, быта, общественного устройства его если и интересовали, то не были главными в его творчестве. Однако, как всякий гениальный мыслитель, Платон был разносторонне одаренным человеком, интересующимся широким спектром проблем, среди которых вопросы социальной жизни, морали, политики занимали далеко не последнее место. Как отмечал русский философ Н.Г. Чернышевский, Платон не был только романтиком, поэтом, грезившем «о чудном и прекрасном крае», расположенном в занебесье, но он думал и о земле, и о человеке, главным качеством которого является его предназначение быть гражданином государства [1, с. 263-264].

Свои мысли об общественном устройстве Платон изложил в трактате «Государство» и произведении «Законы», а также частично в диалогах «Политик», «Критон», «Федон» и др. Целью статьи является выявить из многообразия проблем, поднятых философом, его учение о государстве с точки зрения воплощения категории «справедливость».

Следует отметить, что жизнь Платона была насыщена трагическими событиями: после казни Сократа, его обожаемого учителя, он покинул Афины, посетил много городов и государств, а пребывая в Сицилии, сблизился с родственником царя-тирана Дионисия Старшего, был продан в рабство на о. Эги-86

на, выкуплен, вернулся в Афины. Здесь нам важны следующие моменты: угроза оказаться рабом, что у греков считалось хуже смерти, и близкое знакомство с тираном - правителем. Если добавить к этому то огромное потрясение, которое он пережил в связи со смертью своего учителя Сократа, то можно понять, почему Платон обратился к теме справедливого, нравственного государства, в котором законы обладали бы реальной силой. Прояснению понятия «справедливость» Платон уделяет, как отмечалось выше, внимание в ряде диалогов. Так, в «Критоне», одном из ранних диалогов, Сократ, учитель Платона, беседует с Критоном, учеником, который явился к нему накануне казни, чтобы уговорить его сбежать, минуя тем самым наказание. Сократ отказывается и приводит следующие аргументы: «... посмотри вот на что: если бы в то время, как мы собрались удрать отсюда. пришли сюда Законы и Государство и ... спросили: «Скажи-ка нам, Сократ, что это ты задумал делать? Не задумал ли ты этим самым делом погубить и нас, Законы, и Государство, насколько это от тебя зависит? Или тебе кажется, что ещё может стоять целым и невредимым то государство, в котором судебные приговоры не имеют никакой силы, но по воле частных лиц, становятся недействительными и уничтожаются»? [2, с. 105-106]. Это, убежден Сократ, есть несправедливость, поскольку справедливость - это исполнение повелений Закона, даже если употребление этих законов несовершенными людьми оборачивается несправедливостью. Таким

Вестник экономики, права и социологии, 2015, № 1

Право

образом, понятие «справедливость» в данном случае наполняется как правовым, так и нравственным содержанием. Продолжим, Сократ: «А теперь вот что, Критон: делать зло - должно или нет?» - Кри-тон: «Разумеется, не должно, Сократ». - Сократ: «А воздавать злом за зло, как это требует большинство, справедливо или не справедливо?» - Критон: «Никоим образом не справедливо». - Сократ: «Стало быть, не должно ни воздавать за несправедливость несправедливостью, ни делать людям зло, даже если бы пришлось и пострадать от них как-нибудь» [2, с. 105]. Убеждая Критона в целесообразности отказа от побега, Сократ напоминает своему ученику, что он всегда был и остается верен идее невозможности нарушать справедливость: «.. .как же можно, будучи уже немолодыми людьми, менять свои убеждения»? И, как аккорд, звучит определение (если это так можно назвать) - всё «хорошее, прекрасное, справедливое - всё это одно и то же» [2, с. 103].

Однако, достижимо ли справедливое в жизни, быту, искусстве, политике? Эту тему Платон развивает в более поздних диалогах, стремясь выявить её сущность, «разыскивая справедливость как предмет, «драгоценнее всякого золота». В жизни, в быту справедливость - это знание дела, мастерство, компетентность, умение строить корабли, дома, учитывать советы тех, кто в этих делах «искусен», не взирая на то, богач это, красавец или простой человек. Тоже и в искусстве. А вот в политике, правовой сфере? Накопившиеся вопросы Платон (устами Сократа) в полной мере раскрыл в книге «Государство».

В первой части этого произведения важным для нас является диалог Сократа с Фрасимахом, человеком самоуверенным и циничным. Справедливость, заявляет он, это то, «что пригодно существующей власти», «устраивающее сильнейшего», а несправедливость - это для людей послушных, простачков. Встречаются и правители «справедливые», но, как правило, они проигрывают, поскольку не стремятся к своей личной выгоде, а потому запускают все свои дела. Поскольку власть, а значит и сила, в руках правителя, подданные делают то, что им угодно. Это, по мнению Фрасимаха, и есть справедливость. Что же необходимо для установления справедливости в государстве? Платон указывает на следующие важные моменты, способствующие этому: во-первых, справедливости, благочестию, рассудительности надо учить и детей, и граждан, а для этого, во-вторых, необходимо иметь идеал справедливого государства. В поисках такого идеала Платон производит систематизацию и анализ известных ему форм государственного устройства - тимократии, олигархии, демократии и тирании. Все они - несправедливые, «отрицательные» формы, поскольку в них отсутствует единомыслие, что приводит к раздорам, наличествуют насилие и насильственное принуждение, жажда власти. Платон рассматривает процесс

последовательного ухудшения каждого из них. Так, тимократия - власть честолюбцев, первая форма правления, при которой особым почетом пользовались правители, воины. Со временем, занимая особое положение в обществе, они сосредотачивают в своих руках общественное богатство, «золото», «серебро», что приводит к установлению власти богатых - олигархии. Олигархи управляют государством, в то время как бедные не принимают участия в управлении. Это как бы два города в одном: «... один из людей бедных, другой - из богатых.». В таком государстве нет справедливости, когда каждый выполнял бы «свое» дело», напротив, там многие занимаются многими делами: и земледелием, и ремеслами, и войной. В итоге, в олигархическом государстве наступает период упадка, когда многие богачи, «трутни», разорившись, превращаются в бедняков, пополняющих армию преступников, воров, злодеев. Со временем, такое государственное устройство превращается в демократию - худшую, по его мнению, форму правления, поскольку при этом строе противоречия между богачами и бедными обостряются с большей силой. При демократии отсутствуют мудрые правители, поскольку управлять «норовит каждый». Об этом подробно описано в диалоге Платона «Протагор»: «Когда .надобно совещаться о чем-нибудь, касающимся управления городом, тут всякий, вставши, подает совет, будь то плотник, медник, сапожник, купец, судовладелец, богатый, бедняк, благородный, безродный, и никто не укоряет его из-за того, что он не получил никаких знаний, и, не имея учителя, решается всё же выступать со своим советом.» [2, с. 429]. Справедливо ли это? Очевидно нет, поскольку в решении вопросов управления государством необходимы, как нигде, знания и компетентность.

Со временем демократия вырождается в тиранию - наихудшую форму государственного правления, которая произрастает из такого корня демократии, как представительство широких масс. Тиран одновременно и проявляет заботу обо всех - раздает земли, освобождает от налогов, обещает много и всем, и в то же время карает, совершает самоуправство, уничтожает всех, кто смеет его осуждать. Со временем он остается в одиночестве, «.не останется у него ни друзей, ни врагов, от которых можно было бы ожидать какой-нибудь пользы» (Государство, VIII, 566Е-567В). Рассмотрев все перечисленные наихудшие формы правления, Платон предлагает проект наилучшего государственного устройства, основным принципом которого является идея справедливости. В чем она проявляется? Справедливое государство - такое, в котором каждый занимается видом труда, соответствующим его природным задаткам. Здесь следует разъяснить, что имеет в виду Платон под природными задатками. Будучи философом - идеалистом, Платон и весь мир, и каждо-

87

Вестник экономики, права и социологии, 2015, № 1

Право

го человека рассматривает как воплощение мира идей, идеального мира. В человеке идеальным началом является душа, которая соединяет в себе три гармоничных начала: разумное, аффективное, неразумное (вожделеющее) («друг удовольствий и наслаждений»). Душу он уподобляет колеснице, в которую впряжены два коня, управляемые кучером. Один конь норовист, стремителен, рвется ввысь (аффективное начало), другой - ленив, безрассуден, довольствуется малым (неразумное начало), а кучер (разум) призван управлять ими. Так и в государстве: если каждый его гражданин будет выполнять то, что соответствует его душе - разумное начало управлять, аффективное - защищать государство, а вожделеющее - подчиняться и усмирять свои страсти, то это приведет к гармонии, порядку и в целом к благому его устроению, в котором основными доблестями были бы не богатство и знатность, а мудрость, мужество и справедливость. Каждый сможет произвести больше вещей лучшего качества и большего количества, если будет исполнять то дело, которое соответствует его природе. Здесь Платон вплотную подходит к идее деления общества на сословия и разделения труда. Одна группа людей - производители материальных благ: земледельцы, строители, ремесленники, торговцы, скотоводы и пр. Их главные добродетели - послушание, компетентность, смирение. Другая группа граждан - особое сословие, защитники государства, специалисты в военном деле. Их подготовка требует специальных знаний, особого воспитания. Это - воины. Их главная добродетель - мужество. Поскольку стражи - это те, в ком преобладает аффективное начало, в них следует воспитывать умение подчиняться правителям, готовность охранять благоденствие общества, соблюдение внешних приличий. Высшим сословием государства являются правители - философы. Их подготовке он уделяет значительно большее внимание. Он убеждает своих современников в том, что пока в государстве не станут царствовать философы, а правители не научатся благодатно философствовать, до тех пор государство не избавится от зол. Тех, кто способен к управлению немного. Их подготовка требует времени и усилий. До двадцати лет они получают образование, следующие пятнадцать лет проходят службу на военном поприще и лишь к пятидесяти годам могут приступить к делам управления государством. Соединение качеств трех сословий: умеренности, мужества, мудрости и образуют справедливое государство.

Рассматривая вопрос о справедливости, Платон не мог не затронуть проблему бедности и богатства. В их противостоянии он видел зло, способное разрушить общество. Такое противостояние разрушает моральное единство граждан, порождает рост преступности, погоню за наживой с целью обогащения одних за счет других, из чего следует необхо-

димость отказа от частной собственности в пользу общественной.

Не обошел вниманием великий Платон и вопрос о правовых основах государства, о чем он размышляет в другом сочинении «Законы». Произведение написано не в свойственной ему форме диалога, а в виде проповеди, монолога, моральных изречений. Итак, закон - это то, что устраивает всех граждан, что отличает людей от «диких зверей», это опора государства. Закон не признает никому послаблений и, в первую очередь, правителям, которые и должны быть служителями законов. «Я вижу близкую гибель того государства, - рассуждает он, - где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью». Спасение государства в том, чтобы закон был владыкой над правителями, а они его рабами. Во всех без исключения сферах жизни, учит Платон, должны быть установлены законы: в сфере экономической - законы о торговле, кредитах, о борьбе с обманом, продажей некачественных продуктов. Законы, регламентирующие семейную жизнь, супружеские отношения, опекунство, наследство, международные отношения - все должно быть определено законами. Даже применительно к искусству необходимо установить «сторожевые посты», поскольку оно воспитывает граждан, а «порча в нравах», которой способствуют иные произведения искусства, приводит к перевороту как в частной, так и в общественной жизни. Следовательно, закон и есть воплощение справедливости в жизни граждан и государства.

Невозможно в небольшой по объему статье изложить многообразие аспектов учения Платона о справедливом государстве - оно противоречиво. Однако, удивляет иное как многое провидел философ, как многое является актуальным и на сегодняшний день. Разве мало у нас некомпетентных правителей, корыстных стражей, безответственных рабочих? Разве избавились мы от ситуации, когда «пироги печет сапожник, а сапоги кроит пирожник»? А о том, какой урон наносит молодежи современное искусство, калеча нравственные установки, порождая безнравственность, бездуховность, и говорить не приходится. Обращение к философскому наследию необходимо и плодотворно, поскольку позволяет взглянуть на себя со стороны, осознать ошибки и просчеты, усвоить полезный опыт и сделать шаг на пути к устранению того, что мешает жить.

88

Вестник экономики, права и социологии, 2015, № 1_____________________________________Право

Литература:

1. Чернышевский Н.Г. О поэзии. Статьи по эстетике. - М.: Государственное социально-экономическое издательство, 1938. - 345 с.

2. Платон. Собр. соч. в 4-х т. Т. 1. - М.: Мысль, 1990. - 864 с.

3. Асмус В.Ф. Античная философия. - М.: Высшая школа, 1976. - 543 с.

4. Мотрошилова Н.В. Рождение и развитие философских идей. - М.: Политиздат, 1991. - 464 с.

The Notion of Justice in Plato’s Theory of State

L.A. Bessonova

University of Management «TISBI»

The paper dwells upon the main conceptions of Plato S theory of ideal state. The category ofjustice is viewed as a multidimensional phenomenon in its moral, social, economic, and legal aspects. The author analyzes Plato’s critique of various existing state structures and considers the role and place of law in the system of political structure of the state.

Key words: justice, timocracy, oligarchy, tyranny, democracy, law.

89