Психодинамические учения поздней античности в психологии и философии

УДК 159.9

ПСИХОДИНАМИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ ПОЗДНЕЙ АНТИЧНОСТИ В ПСИХОЛОГИИ И ФИЛОСОФИИ

Для цитирования

Сочивко, Д. В. Психодинамические учения поздней античности в психологии и философии / Д. В. Сочивко // Прикладная юридическая психология. - 2018. - № 3(44). - С. 6-18.

Аннотация. В статье представлен анализ психодинамического содержания философской мысли позднеантич-ного периода. Это время перехода философии на христианские методологические основания, поэтому в статье внимание уделено личности и творчеству основателя христианской философии Святого Августина Блаженного, а также философии скептицизма и стоицизма. Скептицизм как философское направление внес большой вклад в развитие психодинамической мысли. В этом отношении античный скептицизм имел большое преимущество перед последующим скептицизмом, так как носил более глубокий характер. По словам Гегеля, античные скептики искали истину, и их философия была направлена против рассудочного мышления.

Центром и носителем познания (согласно стоической философии) является душа. Она понимается как нечто телесное, материальное. Иногда ее обозначают как пневма (соединение

© Сочивко Д. В., 2018

Д. В. Сочивко

воздуха и огня). Ее центральную часть, в которой локализуется способность к мышлению и вообще все то, что можно определить современным термином «психическая деятельность», стоики называют разумом (гегемоником). Разум связывает человека со всем миром. Индивидуальный разум является частью мирового разума. Хотя стоики считают основой всякого познания чувства, большое внимание они уделяют и проблемам мышления. Ранние стоики в своих идеях о бытии исходили из того, что тело мира образовано из огня, воздуха, земли и воды. Душа мира - это огненная и воздушная пневма. Все бытие мыслилось как разная степень напряжения божественно-материального первоогня.

Ключевые слова: поздняя античность, философия, христианская философия, психодинамика, время, спиралевидная структура времени, психодинамические циклы, добро, зло, благодать.

Философия поздней античности выступает в истории науки как завершающая и обобщающая часть всего античного периода развития философии и психологии. Психодинамическая идея на данном этапе пронизывает буквально все аспекты становления психологии как науки, которое само по себе опирается на античные корни сво-

его происхождения: учения Платона, Аристотеля, Прокла и др.

Учение Аристотеля о бытии и познании. Уже в заглавии мы видим прямое указание на психодинамическое содержание включенных понятий. Далее мы рассмотрим еще несколько психодинамических пар, важных для последующего периода развития психодинамики в поздней античной философии. Так, Аристотель определяет философию как науку «о причинах и началах», или как науку о «сущем, как таковом». Аристотель охватывает вопросы логики, психологии теории познания, учения о бытии, космологии, физики, зоологии, политэкономии, политики, этики, педагогики, риторики, эстетики. Он обсуждает и критикует отдельные положения Платона, атомистов, пифагорейцев, ранних материалистов. Эти критические введения представляют большую ценность.

Творчество Аристотеля поражает своей энциклопедической разносторонностью. Он занимался естественными науками и поэтикой, проблемами государственного устройства, был создателем логики и психологии. Однако основное его наследие - философия, что же касается психологической мысли, то это ее психодинамическое ядро.

С философскими текстами Аристотеля связаны серьезные источниковедческие проблемы.

Материя и форма (эйдос). Потенция и акт. Аристотель, исходя из признания объективного существования материи, считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой. Материя не может возникнуть из ничего, не может также увеличиваться или уменьшаться в своем количестве. Однако сама по себе материя, инертна, пассивна. Она содержит лишь возможность возникновения

действительного многообразия вещей (мрамор содержит возможность создания различных статуй). Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи форму. Форма - активный творческий фактор, благодаря которому вещь становиться действительной. Форма - это стимул, цель, причина становления многообразных вещей из однообразной материи: материя, как глина. Для того чтобы из нее возникли разнообразные вещи, необходим гончар - Бог (или ум-перво-двигатель). Форма и материя неразрывно связаны между собой. Весь мир представляет собой ряд форм, находящихся в связи друг с другом. Таким образом, Аристотель подходит к идее единичного бытия вещи, явления: они представляют собой слияние материи и эйдоса (формы). Материя выступает как возможность и как своего рода субстрат сущего. Мрамор - возможность создания статуи, а высеченная статуя единство формы и материи. Основным двигателем мира является Бог, определяемый как форма всех форм, как вершина мироздания.

Сущность вещи - форма. Форма носит идеальный характер, ее, как и сущность, нельзя пощупать, форма присутствует в самом объекте. Форма связана с конкретной вещью и отвечает на вопрос: что есть вещь?

Для придания глубины этому пониманию вводится понятие энтелехия -некая осуществляемая возможность, целесообразность существования той или иной вещи. Аристотель всегда связывал движение с соответствующей энергией, без которой не может произойти превращение из потенциального в актуальное. Под энтелехией Аристотель понимает также достигнутый результат, цель движения, завершение

процесса. Каждое бытие по Аристотелю содержит в себе внутренние цели. Благодаря цели, заключенной в предмете, результат находится в бытии до его осуществления, когда процесс закончился, и движение достигло своего завершения, цели развития. Здесь речь идет о начале психодинамического развития процесса, что С. Л. Рубинштейн называл динамической тенденцией.

Таким образом, понятие энтелехии вносит в движение как явление телеологический характер. Телеологизм Аристотеля находит свое высшее развитие в его учении о перводвигателе. Указав, что движение вечно, Аристотель предполагал, что должно существовать нечто, что приводит все тела в движение. Это и есть перводвигатель. В психологии и психодинамике мы назвали это волевой двигатель [1]. Сам он не может находиться в движении, ибо тогда следовало бы предположить наличие еще одного двигателя. Первый двигатель для своей деятельности не нуждается в существовании других тел, он сам есть энергия, чистая деятельность. Будучи энергией,перводвигатель не обладает материей, в нем нет костного, он есть чистая форма - цель.

Согласно идее души последняя, обладая целеустремленностью, есть не что иное, как неотделимый от тела его организующий принцип, источник регуляции организма. Душа - энтелехия (движущая сила, превращающая возможность в действительность) тела. Душа не может существовать без тела, но сама она нетелесна (дуализм). Именно душа придает смысл и цель жизни. Смерть тела освобождает душу для ее вечной жизни: душа вечна и бессмертна, присуща лишь живому существу. Ей обладают только растение, животное и человек. Отличие человека от

животного - это способность к интеллектуальной жизни. Теория познания -это исходная точка существования независимой от субъекта объективной действительности. Предмет познания у Аристотеля - бытие. Основание опыта -в ощущениях, в памяти и привычке. Ощущения человека являются отражениями, копиями предметов внешнего мира. Таким образом, источником познания является чувственный опыт, а ощущение предполагает независимый от сознания предмет восприятия.

Любое значение начинается с ощущений: оно есть то, что способно принимать форму чувственно воспринимаемых предметов без их материи. Разум же усматривает общее в единичном. Нельзя приобрести научное знание лишь с помощью ощущений и восприятия в силу изменчивости вещей. Истинное знание есть понятия, постигающие сущность вещей.

Скептицизм - еще одно направление, сформировавшееся в конце 4 в. до н. э. Его основатель Пиррон из Эли-ды (около 360-270 гг. до Р. Х.) - древнегреческий философ.

Главные концепции скептицизма сводились к требованию воздержания от суждений в рассуждениях. Считается, что непосредственным источником скептицизма является софистика.

Пиррон был первым мыслителем, который провозгласил принцип воздержания от суждений (эпохэ) в качестве основного метода философии, философствования. Предметом философии в скептицизме становятся этические вопросы. Проблемы прежней философии, связанные с натурфилософией, космологией и пр., отходят на второй план. Философы больше ставят вопросы о том, как жить в этом неустойчивом мире, а не о том, как он

произошел. Философ считал, что философия должна помогать в жизни бороться с опасностями, освобождать человека от любых волнений, помогать преодолевать трудности. В этом смысле Пиррон становится не теоретиком, а мудрецом, способным давать мудрые ответы на любые жизненные вопросы. По Пиррону, философ - это человек, стремящийся к счастью, которое состоит в невозмутимости и отсутствии страданий. Для того чтобы достичь этого состояния, необходимо ответить на ряд вопросов: что представляют собой вещи, как мы к ним относимся, какая польза от этого нашего отношения к этим вещам. По мнению Пиррона, о вещах нельзя сказать ничего определенного: ни то, что они прекрасны, ни то, что они безобразны, ни то, ни другое. О каждой вещи можно высказать любое утверждение, даже противоречивое, поэтому отношение к вещам может быть только одним: следует воздерживаться от каких-либо категорических суждений о вещах. Однако для Пиррона это не означает, что не существует ничего достоверного. Он полагает, что чувственные впечатления конкретного человека не могут вызывать скептицизма. Если человек считает, что то-то и то-то кажется ему горьким или сладким, то так оно и есть, но из этого нельзя делать вывода, что это существует в действительности. Отсюда и возникает невозмутимость человека, в которой состоит его высшее счастье. Однако изложенный способ рассуждений и отношения к жизни не означает, что философ должен быть бездеятельным, нет, он должен жить так же, как и другие люди в данной стране, но он не должен считать образ жизни данной страны истинным.

Скептицизм как философское направление внес большой вклад в развитие психодинамической мысли. В этом отношении античный скептицизм имел большое преимущество перед последующим скептицизмом, так как носил более глубокий характер. По словам Гегеля, античные скептики искали истину, и их философия была направлена против рассудочного мышления. Гегель также подчеркивал, что утверждение скептицизма о кажимости всего сущего не является субъективным идеализмом, так как оно, указывая на противоречия в одном и том же предмете, подчеркивает объективность его, а это - характерный момент самой философии. Сократ, например, излагал свои идеи устно, поэтому все сведения о нем известны из трудов его ученика Тимона. Скепсис имел место в греческой философии и раньше. В эллинистическую эпоху складываются его принципы, ибо скепсис определялся не методическими установками в невозможности дальнейшего познания, а отказом от возможности дойти до истины. Этот отказ становится программой. Скепсис - это не невозможность дальнейшего познания, это отказ от возможности дойти до истины. Многообразие и изменчивость вещей объясняются тем, что они видимость, не имеющая ничего общего с истинной сущностью мира, поэтому органы чувств - источники всех заблуждений.

Как и стоики, скептики хотели научить человека быть счастливым, но достичь этого можно не путем убеждений, а путем отказа от всякого познания и убеждений. Скептики видели своей целью опровержение догматов всех школ, сами ничего не утверждали, отвергая свой собственный догмат ничего не утверждать, так как и он был

утверждением. Доводы против правильности как чувственных восприятий, так и познаний мысли они объединили в десять тезисов, тропов: например, первый подвергает сомнению положения о действительности развития физиологической структуры животных, второй подчеркивает индивидуальные различия людей с точки зрения физиологии и психики, третий -различие чувственных органов, в которых вещи вызывают разные ощущения и т. д., то есть они делали акцент на субъективизме познания человека. Исходя из принципа «ничего не утверждать», подкрепленного тропами, скептики отвергали любые попытки познания причин и отбрасывали любые доказательства. В отличие от эпикуреизма и стоической философии, где достижение предполагало познание явлений и законов природы, эта философия отказывается от познания. Достижение счастья (по Пиррону) есть достижение атараксии (спокойствия, невозмутимости). Хотя скептицизм во многом критически постигает реальную проблематику сложности развития познания, его основные черты, однако, безнадежность и отказ, ведущие к агностицизму.

Эпикуреизм - учение и образ жизни последователей Эпикура, отдающих предпочтение материальным радостям жизни.

Согласно Диогену Лаэртскому, афинянин Эпикур, сын Неокла и Хе-рестраты, вырос на острове Самос и с 14 лет (по другим сведениям, с 12) начал интересоваться философией. В 18 лет он приехал в Афины. Когда Пердикка (регент Македонии в 323321 годах до н. э.) после смерти Александра Македонского изгнал афинян с Самоса, Эпикур направился к своему отцу в Колофон (город в Ионии, Малая

Азия), где прожил некоторое время и собрал вокруг себя учеников.

В возрасте 32 лет он основал свою философскую школу, которая первоначально находилась в Митилене (на острове Лесбос) и Лампсаке (на азиатском берегу пролива Дарданеллы), а с 306 года до н. э. - в Афинах. В этом городе Эпикур со своими учениками поселился в купленном им саду (отсюда эпикурейцы - «философы сада»). Над входом висело изречение: «Гость, тебе здесь будет хорошо. Здесь удовольствие - высшее благо». Философ скончался («от камня в почках», как пишет Диоген Лаэртский) в 271 или 270 году до н. э.

Главная задача философии - создание этики, учения о поведении, приводящем к счастью. Однако она строится только при условии, если будет определено место, которое человек занимает в мире, поэтому этика должна опираться на физику, а физике должна предшествовать разработка теории познания.

Эпикур. Произведения: «Правило» (канон), «О природе» и т. д. Учение Демокрита Эпикур не принимает пассивно, но поправляет его, дополняет и развивает.

Если Демокрит характеризует атомы по величине, форме и положению в пространстве, то Эпикур им приписывает еще одно свойство - тяжесть. Вместе с Демокритом он признает, что атомы движутся в пустоте. У Демокрита движение атомов в пустоте вызывается механической необходимостью. Эпикур полагает, что движение обусловлено внутренним свойством атомов - их тяжестью, которая наряду с их формой, положением и порядком становится важным объектом определением атома. Количество форм атомов

ограничено, так как атом не может обладать большой тяжестью. При движении атомы могут самопроизвольно отклоняться на небольшой угол и таким образом переходить с прямолинейных путей движения на криволинейные [2]. Это является необходимым условием свободы человека. Эпикур в понимании случайности не исключает, причинного объяснения. У человека есть свобода выбора, а не все предопределено. Получается, что атомам присуща «свобода воли», которая и определяет «непременное отклонение», поэтому атомы способны описывать разные кривые, начинают касаться и задевать друг друга, сплетаться и расплетаться, в результате чего возникает мир. Эпикур доказывал, что учение о причинной необходимости всех явлений природы не должно вести к выводам о невозможности человеческой свободы. В рамках необходимости должен быть указан путь к свободе.

В конце IV в. до н. э. в Греции формируется стоицизм, который в эллинистическом, а также в более позднем римском периоде становится одним из самых распространенных философских течений. В глубокой античности его основателем был Зенон.

Зенон Элейский (Элея, Лукания, -около 430 г. до Р. Х.) - древнегреческий философ, ученик Парменида, представитель Элейской школы знаменит своими апориями, которыми он пытался доказать противоречивость концепций движения, пространства и множества. Научные дискуссии, вызванные этими парадоксальными рассуждениями, существенно углубили понимание ряда фундаментальных понятий философии и психологии.

Сын Телевтагора, учился у Ксено-фана и Парменида. Как сообщает Ди-

оген Лаэртский, Зенон участвовал в заговоре против элейского тирана того времени, имя которого Диогену точно было неизвестно. Был арестован. На допросе при требовании выдать сообщников вел себя стойко и даже, согласно Антисфену, откусил собственный язык и выплюнул его в лицо тирану. Присутствовавшие граждане были настолько потрясены произошедшим, что побили тирана камнями. По сведениям же Гермиппа, Зенон был тираном казнен: его бросили в ступу и истолкли в ней.

Диоген сообщает, что Зенон был любовником своего учителя, однако Афиней решительно опровергает подобное утверждение: «Но что всего отвратительнее и всего лживее - так это безо всякой нужды сказать, что согражданин Парменида Зенон был его любовником».

Апории Зенона. Современники упоминали 40 апорий Зенона, до нас дошли 9, обсуждаемые у Аристотеля и его комментаторов. Наиболее известны апории о движении: Ахиллес и черепаха, Дихотомия, Стрела, Стадион.

Для нас особый интерес представляют апории о движении, которые раскрывают понятие древних о психодинамике. Перейдем к описанию самих апорий в их античном понимании.

Быстроногий Ахиллес никогда не догонит неторопливую черепаху, если в начале движения черепаха находится впереди Ахиллеса. Допустим, Ахиллес бежит в десять раз быстрее, чем черепаха, и находится позади нее на расстоянии в тысячу шагов. За то время, за которое Ахиллес пробежит это расстояние, черепаха в ту же сторону проползет сто шагов. Когда Ахиллес пробежит сто шагов, черепаха проползет еще десять шагов и т. д. Процесс будет

продолжаться до бесконечности, Ахиллес так никогда и не догонит черепаху.

Диоген Лаэртский считал автором этой знаменитой апории Парменида, учителя Зенона.

Обратимся к психодинамическому смыслу апории. Она содержит такие психодинамические полюсы, как движение и покой. Главное содержание апории заключается в том, что Ахиллес не догонит черепаху не в абстрактном или физическом времени, а именно в субъективном времени. В физическом времени Ахиллес, конечно, черепаху догонит. В субъективном же времени отсутствует совпадение будущего. Когда Ахиллес догонит черепаху, для него наступит будущее субъективное время. Для черепахи, которая не успела еще сделать ни шагу, будущее время наступит позднее. Именно внутри этой временной задержки Ахиллес и обгоняет черепаху, что никак не учитывается в физическом времени.

Трактат «О человеческой природе». Зенон, разработал утопию, учение о всемирном государстве, в котором все равны - свободные и рабы, греки и варвары, мужчины и женщины. В этой стране живут мудрецы, ведущие жизнь в соответствии с законами природы. Зенон писал: «Основная цель человеческой жизни - согласие с природой, и это то же самое, что жить в согласии с добродетелью». Зенон считал, что логику, этику и физику нужно объединить в одну систему. Идеалом мудреца-стоика является невозмутимость. Мир (по стоикам) возникает из первого огня и погибает в мировом пожаре. Этот процесс повторяется в вечной цикличности. Логос - Бог - пропитывает всю природу, проявляется везде в мире, он является законом необходимости. Понятие Бога в их философии мож-

но охарактеризовать как пантеистическое. Бог предопределяет все события. Вера в провидение, стоящая в центре стоицизма, ведет к фатализму в человеке.

Представителями поздней школы стоиков были Сенека и Марк Аврелий.

Луций Анней Сенека (лат. Lucius Annaeus Seneca minor), Сенека Младший или просто Сенека (4 г. до н. э., Кор-дуба, - 65 г. н. э., Рим), - римский философ, поэт и государственный деятель. Воспитатель Нерона и один из крупнейших представителей стоицизма.

Родился в Кордубе (Кордова) в семье римского всадника и ритора Лу-ция Аннея Сенеки Старшего. В раннем возрасте был привезен отцом в Рим. Учился у пифагорейца Сотиона, стоиков Аттала, Секстия Нигера, Па-пирия Фабиана. Философией увлекся в юности, хотя под влиянием отца начал государственную карьеру, которая прервалась из-за внезапной болезни. В результате Сенека чуть не покончил с собой, а затем надолго уехал для лечения в Египет, где много лет занимался написанием естественнонаучных трактатов. Около 33 года при императоре Тиберии становится квестором. В 37-м году ко времени восшествия на престол Калигулы Сенека входит в Сенат, быстро становится популярным оратором. Слава Сенеки как оратора и писателя возросла настолько, что возбудила зависть императора, который и распорядился убить Сенеку. Однако одна из многочисленных наложниц императора уговорила его не делать этого, сославшись на то, что слабый здоровьем философ и так скоро умрет. В 41-м году, в первый год правления Клавдия, в результате интриги жены Клавдия Мессалины он попадает в ссылку и проводит восемь лет на

Корсике. В 49-м году жена императора Клавдия Агриппина Младшая добивается возвращения Сенеки из ссылки и предлагает ему стать наставником ее сына - будущего императора Нерона. В 54-м году после отравления Клавдия к власти приходит шестнадцатилетний Нерон. Его наставники - Сенека и Секст Афраний Бурр - становятся первыми советниками императора. Особенно велико в этот период влияние Сенеки, он практически определяет всю римскую политику. В 55-м году получает должность консула-суффек-та. Богатство его достигает в эту пору огромной суммы - 300 млн сестерциев. В 59-м году Нерон вынуждает Сенеку и Бурра косвенно участвовать в убийстве своей матери Агриппины. Сенека пишет для Нерона постыдный текст выступления в сенате с оправданием этого преступления. Его отношения с императором становятся все более натянутыми. В 62-м году после смерти Бурра Сенека подает прошение об отставке и удаляется на покой, оставив свое огромное состояние императору. В 65-м году раскрыт заговор Пизона. Этот заговор не имел положительной программы и объединял участников только страхом и личной ненавистью к императору. Нерон понимал, что личность Сенеки, всегда воплощавшая для него норму и запрет, является преградой на его пути, поэтому приказал своему наставнику покончить жизнь самоубийством. По приказу Нерона Сенека был приговорен к смерти с правом выбора способа самоубийства.

Будучи стоиком, Сенека настаивал на телесности всего сущего, однако верил в возможность безграничного развития человеческого знания.

Основу для душевного равновесия Сенека искал в пантеистических воз-

зрениях стоической физики, или натурфилософии («О счастливой жизни»: 15, 5). В отличие от классического стоицизма, в философии Сенеки присутствует четкий религиозный элемент. Мысли Сенеки во многом совпадали с христианскими утверждениями, он считался тайным христианином, и якобы переписывался с апостолом Павлом.

Ощутимое влияние на Сенеку оказали взгляды Посидония, в поздние годы Сенека изучал также Эпикура, однако его установок не разделял.

В онтологии стоики признают два основных принципа: материальный (материал), который считается основой, и духовный - логос (Бог), который проникает через всю материю и образует конкретные единичные вещи.

Центром и носителем познания, согласно стоической философии, является душа. Она понимается как нечто телесное, материальное. Иногда ее обозначают как пневма (соединение воздуха и огня). Ее центральную часть, в которой локализуется способность к мышлению и вообще все то, что можно определить современным термином «психическая деятельность», стоики называют разумом (гегемоником). Разум связывает человека со всем миром. Индивидуальный разум является частью мирового разума. Хотя стоики считают основой всякого познания чувства, большое внимание они уделяют и проблемам мышления.

Стоическая этика выдвигает на вершину человеческих усилий добродетель. Добродетель, по их представлениям, - единственное благо. Добродетель означает жизнь в согласии с разумом. Стоики признают четыре основные добродетели и четыре их противоположности: разумности противостоит неразумность, умеренности -

распущенность, справедливости - несправедливость, доблести - трусость, малодушие.

Ранние стоики в своих идеях о бытии исходили из того, что тело мира образовано из огня, воздуха, земли и воды. Душа мира - это огненная и воздушная пневма. Все бытие мыслилось как разная степень напряжения божественно-материального первоогня. Этот огонь превращается во все прочие стихии, которым вслед за Гераклитом называют Логосом. Логос мира у стоиков отождествляется с Судьбой. Судьба есть Логос космоса. Зенон говорил, что Судьба - это власть, двигающая материю. Бог - пламенный разум мира, он управляет всем сущим, он наполняет мир собой.

Неоплатонизм - направление античной философии, систематизировавшее основные идеи Платона с учетом идей Аристотеля.

Личностная специфика неоплатонизма - учение о сохранении внутреннего покоя личности и ее защите от различного рода потрясений. Философской сердцевиной неоплатонизма является разработка диалектики платоновской триады единое - ум - душа и доведение ее до космического масштаба. Так развивалось учение Аристотеля об «уме-перводвигателе» и о его самосознании.

Основатель школы неоплатонизма Плотин. Согласно ему, центр, выдающаяся фигура всего неоплатонизма -душа. По Плотину, существует умопостигаемая материя. Он развивал идею действия «мировой души» по всему Космосу. Учение Плотина о первой ипостаси - Едином как трансцендентном начале, которое выше всех иных категорий. Единое никак не дробится, существуя везде и во всем. При этом

все «из него изливается». Душа также не дробится на части, представляя собой нечто единое и неделимое: она есть особая смысловая субстанция.

Плотин завещал своему ученику Порфирию привести в порядок его сочинения и издать их. Порфирий вошел в историю философии как комментатор Аристотеля и Плотина. Порфирий призывал к тому, чтобы ум был образцом для всей духовной жизни.

Идеи Плотина и Порфирия были развиты Проклом, который считал, что высший тип знания возможен только благодаря божественному озарению. Большое влияние имела разрабатываемая им диалектика Космоса. Ученик Порфирия - сириец Ямвлих анализировал и систематизировал диалектику древней мифологии.

Аврелий Августин (354-430 гг.) -гениальный мыслитель, заложивший прочный фундамент религиозно-философской мысли средневековья. Он был вдохновителем разнообразных идей и течений в области философии, науки, этики, эстетики, истории. Он родился 13 ноября 354 г. в африканской провинции Нумидия, в Тагасте (сейчас Сук-Ахрас в Алжире). Первоначальным своим образованием он обязан матери, христианке Святой Монике, умной, благородной и благочестивой женщине, влияние которой на сына, однако, нейтрализовалось отцом-язычником (римским гражданином, мелким землевладельцем).

В юности Августин не обнаружил склонности к традиционному греческому языку, но был покорен латинской литературой. По окончании школы в Тагасте он отправился учиться в ближайший культурный центр - Мадавру. Осенью 370 г., благодаря покровительству жившего в Тагасте друга семьи

Романиана Августин отправился на трехлетнее обучение риторике в Карфаген.

В 17 лет, будучи в Карфагене, Августин вступил в отношения с молодой женщиной, которая стала его сожительницей на 13 лет и на которой он никогда не женился, так как она принадлежала к более низкому социальному классу. Именно в этот период Августин произнес свое изречение: «Добрый Боже, дай мне целомудрие и умеренность... Но не сейчас, о Боже, еще не сейчас!». В 372 г. у Августина в конкубинате родился сын Адеодат.

В 373 г. после прочтения «Hortensius» Цицерона Августин стал изучать философию. Вскоре примкнул к манихеям. В то время он преподавал риторику сначала в Тагасте, позже в Карфагене. В «Исповеди» Августин подробно остановился на девяти годах, впустую потраченных им на «шелуху» манихейского учения.

В 383 г. даже духовный манихей-ский вождь Фавст не сумел ответить на его вопросы. В этот год Августин принял решение найти учительскую должность в Риме, но там он провел всего год и получил должность преподавателя риторики в Медиолане. Прочитав некоторые трактаты Плотина в латинском переводе ритора Мария Викторина, Августин познакомился с неоплатонизмом, представлявшим Бога как нематериальноетрансцендентное Бытие. Побывав на проповедях Амвросия Медиоланского, Августин понял рациональную убежденность раннего христианства.

Во время пребывания Августина в Медиолане в 384-388 гг. его мать нашла сыну невесту, ради которой он оставил свою конкубину. Однако он должен был ждать два года до того,

как невеста достигнет необходимого возраста, поэтому у него появилась другая конкубина. В итоге Августин разорвал помолвку со своей 11-летней невестой, оставил вторую конкубину и никогда не возобновил отношения с первой. После этого он стал читать послания апостола Павла и услышал от викарного епископа Симплициана историю обращения в христианство Мария Викторина. В своей исповеди Августин рассказывает о своей встрече и беседе с христианином Понтициа-ном, который впервые рассказал ему о подвигах Антония Великого и увлек идеалами монашества. Беседа эта датирована августом 386 г. По преданию, однажды в саду Августин услышал голос ребенка, побудивший его наугад развернуть послания апостола Павла, где ему попалось Послание к Римлянам (13:13). После этого он вместе с Моникой, Адеодатом, братом, обоими двоюродными братьями, другом Алипием и двумя учениками удалился на несколько месяцев в Кассициак на виллу одного из друзей. По образцу цицероновских Тускуланских бесед Августин составил несколько философских диалогов. На Пасху 387 г. он вместе с Адеодатом и Алипием был крещен Амвросием в Медиолане. Позже, предварительно распродав и раздав бедным свое имущество вместе с Моникой отправился в Африку. Однако в Остии Моника скончалась. Последняя ее беседа с сыном была хорошо передана в конце «Исповеди».

Часть сведений о дальнейшей жизни Августина основана на составленном Поссидием «Житии», общавшимся с Августином почти 40 лет. Согласно Поссидию, по возвращении в Африку Августин вновь поселился в Тагасте, где организовал монашескую общину.

Во время поездки в Гиппон Регийский, где уже было 6 христианских церквей, греческий епископ Валерий охотно рукоположил Августина в пресвитеры, так как ему было трудно проповедовать на латыни. Не позже 395 г. Валерий назначил его викарным епископом и через год умер. Августин умер 28 августа 430 г., во время первой осады Гиппона вандалами.

Мощи Святого Августина были перенесены его приверженцами в Сардинию, чтобы спасти их от поругания ари-ан-вандалов, а когда этот остров попал в руки сарацин, выкуплены Лиутпран-дом,королем лангобардов и погребены в Павии в церкви Святого Петра. В 1842 г. с согласия папы они опять перевезены в Алжир и сохраняются там подле памятника Августину, воздвигнутого ему на развалинах Гиппона французскими епископами.

По Августину, все сущее - есть благо. Зло не субстанция, а недостаток, порок и повреждение формы. Бог есть источник бытия, чистая форма. Поддержание бытия мира есть постоянное творение его Богом вновь. В мировом порядке всякая вещь имеет свое место.

Августин считал достойным познания такие объекты, как Бог и душа: бытие Бога возможно вывести из самосознания человека, а бытие вещей - из обобщения опыта. Он анализировал идею о Боге в соотношении с человеком, а человека - с Богом. Душа не материальная субстанция, отличная от тела, а непростое свойство тела. Она бессмертна.

Мировоззрение Августина теоцен-трично: в центре духовных устремлений - Бог как конечный пункт размышлений. Проблема Бога и его отношения к миру выступает у Августина как центральная.

Августин рассматривает Бога как не материальный абсолют, соотнесенный с миром и человеком как своим творением. Бог - сверхприроден. Мир природы и человек, будучи результатами его творения, зависят от творца.

Главные принципы бытия Бога Августин видел в Его бестелесности, бесконечности божественного начала, Его везде присутствии и опирающихся на особую структуру Его времени в виде раскручивающейся спирали вневременности и внепространствен-ности. Недостаточно просто обладать вневременностью своего бытия, необходимо также вдохнуть жизнь в первую очередь в человека, как и во всякую тварь. Это происходит в том числе (ибо остальное есть непостижимая тайна) путем психодинамического противопоставления физического и психологического субъективного (исторического) времени.

Августин предлагает и первую психодинамическую модель субъективного психологического времени, которое у него состоит из трех времен, или составляющих, находящихся в неразрывном единстве и взаимодействии. Это время прошедшего, время настоящего и время будущего. Здесь мы видим зарождение и развитие концепции вертикального времени. И только в XX веке профессор Хокинг, навсегда прикованный к инвалидной коляске, придаст этой концепции физическую оболочку и толкование.

По Августину, существование трех вертикальных времен является важной основой бытия и развития личности человека. Можно говорить о трех формах этого бытия: человеке прошлого, человеке настоящего и человеке будущего. Развитие этой психологической концепции происходит в 20-м и 21-м ве-

ках в понимании процесса и целей современной психотерапии. В частности, нами была предложена обобщенная схема гештальт-психологического контакта, которая показывает также характер взаимодействия вертикальных времен [1]. На пересечении этих трех времен в структуре настоящего рождается та новая психическая реальность, которая со времен Августина называется внутренним человеком.

Из рисунка 1 видно, что если разместить временные циклы друг над другом (из чего и состоит вся наша жизнь), то настоящее прошедшее и будущее выстроятся в вертикальные последовательности, это и есть вертикальное время (по Августину).

Понятие внутреннего человека перевернуло все представление о психологии человека как науке. Субъек-

тивное историческое время своей раскручивающейся спиралью поглощает время физическое. Этот механизм и лежит в основе развития и формирования человеческой личности, человеческого познания. Человек также в процессе познания поглощает окружающий физический мир, где физические предметы превращаются сначала в объекты, а затем в абстрактные понятия, формируя систему знаний, подобную объективным системам мироустройства.

Таким образом, Августин Блаженный вводит важнейшие методологические принципы развития психологической мысли и психологической науки. Принцип единства личности во времени, то есть историчности ее бытия, и принцип примата личностного знания над любым другим. Именно поэтому мы изучаем историю науки, в том числе

Рис. 1. Психодинамическая спиральная структура субъективного времени с размеченным гештальт-циклом контакта. Нижние индексы «э», «в», «п» обозначают человеческие эмоции - эмоции, воля, познание

психологии и философии, и говорим о вечном характере личностного знания в противовес всяким временным его моделям, например, искусственному интеллекту.

Опираясь на тексты Святого Писания, где говорится о доброте творца, Августин доказывает, что сотворенное Им в той или иной мере причаст-но к этой абсолютной доброте, ведь Всевышний, осуществляя творение, запечатлел в созданном определенную меру, вес и порядок. В них вложены неземной образ и смысл, поэтому в природе, людях, обществе заключено добро. Подобно тому, как тишина есть отсутствие шума, так и зло - это отсутствие добра, а не существующее само по себе нечто. Этими рассуждениями Августин пытался снять ответственность Бога за зло в мире. Нужно учитывать относительность зла и воспринимать его как ослабленное добро и как необходимую ступень к добру. Бывает и так, что мучающее человека зло в

конечном итоге оборачивается добром (наказание за преступление).

Добро, как и зло, есть характеристики внутреннего человека. Добро может и перевешивать зло, черпая свою психическую энергию во «внешнем» человеке. Однако основой творения внутреннего человека является добро, а первооснова внешнего человека -зло нашего падшего мира. «Мир во зле лежит», но «душа по природе христианка». Так учили нас Святые Отцы. Именно поэтому Августина так привлекала стоическая философия, которая наметила горизонты перевоспитания внешнего человека, приведения его в соответствие с идеалами внутреннего человека.

Библиографический список

1. Сочивко Д. В. Психодинамика. М. : МПСИ, 2007.

2. Википедия. Эпикур. URL : https:// ru.wikipedia.org/wiki/Эпикур (дата обращения : 23.06.2018).