Проблема человека в философии древнего Востока

УДК 141.5 © Ерошина Т.А., 2014 ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА В ФИЛОСОФИИ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА

Аннотация. В Древней Индии и Китае зарождается и развивается философская мысль о человеке. Важнейшей ее чертой является ориентация на совершенствование внутреннего мира человека. Человек сам определяет пути и средства своего совершенствования и спасения. Он не может изменить мир, он может изменить только самого себя.

Ключевые слова: брахма, ат-ман, сансара, карма, благородный муж, Дао, Небо.

© Yeroshina T.A., 2014 THE PROBLEM OF HUMAN IN PHILOSOPHY OF THE ANCIENT EAST

Abstract. Philosophic reflection of man was appearing and developing in Ancient India and China. The main feature of it was orientation to perfection of the inner world of man. Man defines by himself the way of his safe and improvement. He can't change the world. He can change himself only.

Key words: brahman, atman, sansara, karma, noble man, Dao, Sky.

Размышления о человеке всегда были ключевыми для философии. С тех пор как человек стал задумываться об устройстве окружающего мира, он начал постигать и самого себя. Кто я и кто мы? Откуда взялись? К чему и куда идем? Что выделяет нас в многоликом мире живых существ, населяющих Землю, и что роднит с ним? Добр человек или зол по своей природе, созидатель он или разрушитель? Может ли он изменять окружающий мир или, напротив, является рабом обстоятельств?

В разные эпохи на подобные вопросы давались самые разнообразные ответы. Древневосточные мудрецы стремились понять природу человека, степень его сво-

боды, цель и смысл его жизни. Важной чертой философии Древнего Востока является акцент на изначальном единстве макро- и микрокосма, природы и человека.

Человек, с одной стороны, представляется как мельчайшая песчинка мироздания. С другой стороны, он вплетен в картину мироздания тысячью невидимых нитей, устанавливающих теснейшее взаимодействие между человеком и Космосом.

Другую черту данной философии составляет ее прочнейшая связь с мифологией. Многообразные философские школы Индии и Китая насыщены необычными, порой невероятными образами, призванными отразить все богатство красок Вселенной. Не меньшее значение в теоретической мысли Востока имеет натурфилософия - поиск истоков мира и человека.

Вместе с тем философские традиции Индии и Китая глубоко своеобразны. Древнеиндийская философия человека представлена, прежде всего, в памятнике древнеиндийской литературы - Ведах, в которых выражено одновременно мифологическое, религиозное и философское мировоззрение. В Упа-нишадах - комментариях к Ведам происходит активный поиск смысла жизни человека, истоков бытия мира.

Согласно Упанишадам, в качестве первоосновы бытия выступает универсальный принцип - безличное сущее (брахма), отождествляемое также с духовной сущностью каждого индивида (атман). Различные формы бытия, как и бытие индивида, предстают тождественными универсальной сущности всего мира, проявлениями брахмы. Неотделимой частью этого учения является концепция круговорота жизни, тесно связанный с нею закон воздаяния (карма). Восходящее к традиционным представлениям древних народов Индии учение о круговороте жизни представляет человеческое бытие как определенную форму бесконечной цепи перерождений. Закон кармы определяет постоянное включение атмана в процесс перерождений, а также будущее рождение и жизнь, как результат всех деяний предшествующих жизней. В этом вечном круговороте

жизни Бога как личности не существует, впрочем, как не существует и человек, ограниченный пространством и временем.

Выход из цепи перерождений Упанишады видят в следовании человеком своей карме, полном осознании тождества атмана и брахмы. Лишь тогда индивидуальная душа (атман) выходит из-под влияния кармы, возносился над радостью и скорбью, жизнью и смертью, сливается с брахмой. Это и есть путь богов, изложенный в Упанишадах. Таким образом, человек в философии Древней Индии мыслится как часть мировой души. В учении о переселении душ (санса-ре) граница между живыми существами (растениями, животными, человеком) и богами оказывается проходимой и подвижной. Но важно заметить, что только человеку присуще стремление к свободе, к избавлению от страстей и пут эмпирического бытия с его законом сансары-кармы. Упанишады оказали огромное влияние на развитие всей философии человека в Индии. Возникает множество школ, как следующих ведической традиции, так и делающих попытку неортодоксального осмысления сущности человека и мира.

На рубеже УП-У1 вв. до н.э. в Индии возникает буддизм. Характерной особенностью этого учения является его этико-практическая направленность. Главный вопрос, который его интересует, - бытие человека. В основе буддизма - учение о «четырех благородных истинах»: 1) страдание существует повсеместно; 2) оно причинно обусловлено; 3) есть условия, порождающие страдание; 4) есть путь, ведущий к освобождению от страданий. Суть буддизма составляет учение о страданиях: рождение-страдание, старость-страдание, болезнь-страдание, смерть-страдание, соединение с неприятным - страдание, разлука с приятным - страдание, неполучение чего-либо желаемого - страдание, короче говоря, пятеричная привязанность к существованию есть страдание [1; 118]. Причиной страдания являются желания, страстные влечения. Избавиться от страданий можно, подавив в себе жажду жизни, желания, страсти. В системе буддизма определяющим является принцип абсолютной автономности лично-

сти и ее независимости от реальности, в том числе и социальной. Идеалом верующего буддиста является погашение всех желаний, страстей и радостей жизни, стремление перейти от всего земного, в небытие, в нирвану-состояние души, при котором исчезают всякие желания и обретается внутренняя гармония ,наступает ощущение абсолютной свободы и независимости от внешнего мира .В понимании Будды Гаутамы человеческое «Я» - это духовно-телесная целостность, которая представляет собой творческое начало бытия, его конечную причину, определяющую как образование мироздания, так и его распад. Поэтому морально-этический идеал буддизма - это толерантность и непричинение вреда окружающему миру.

С точки зрения другого религиозного-философского учения - джайнизма, человек должен пройти долгий и сложный путь освобождения души, чтобы своей духовной сутью контролировать материальную сущность и управлять ею.

Также весьма древней является система йога, систематизатором которой считается мудрец Патанджали. Это философско-этическая концепция, требующая исполнения предписаний Вед, наставлений брахманов, а также активности и ответственности людей за свои поступки. Главная задача йоги - освобождение ума от всего ложного, достижение его ясности путем физических и психических упражнений. Только с прекращением смен душевных состояний достигается спокойствие, чистота ума, человек погружается недеятельное состояние [2]. Это достигается восьмиступенчатым путем освобождения: 1) воздержанием - преодолением порочных стремлений; 2) культурой, то есть развитием положительных привычек: соблюдение моральных и гигиенических правил, выработка хороших чувств (дружелюбие, бодрость), привычка довольствоваться малым, строгое соблюдение религиозных обетов и т.д.; 3) дисциплиной тела (асана); 4) контролем ума над чувствами; 5) вниманием; 6) контролем за дыханием; 7) созерцанием объекта; 8) сосредоточением.

Конечной целью йоги является блаженство самосознания, погружение в себя, освобождение души. Весьма интересными в йоге являются разработка психологических проблем, психотерапии, аутотренинга, попытки понять связь между психическим и соматическим.

Несколько иной подход к проблеме человека, его месте и назначении в мире обосновывается школой чарваков. Чарваки выступали против религиозного учения о страданиях. Проповедь преодоления страданий путем подавления всяких желаний, говорили они, есть проповедь смерти. Смерть приходит естественным путем, и мудрый человек не станет к ней стремиться. Чарваки подчеркивали взаимосвязь удовольствий со страданием. Страдания сменяются радостью, счастьем, удовольствием. Страдания дают возможность во всей полноте ощутить счастье. После голода, например, получаешь полное удовольствие от своей пищи, тяжелый труд делает приятным отдых. Большинство людей, отмечали чарваки, ценят и любят жизнь, они не хотят умирать и боятся смерти. Поэтому жизнь не есть поток страданий. Основную часть в ней занимают удовольствия. Получение максимума удовольствий - таков смысл жизни человека. В этом заключается его единственное счастье. Древнеиндийские материалисты, придавая значение личной выгоде, не отрицали общественный интерес. Они говорили о необходимости связи каждого человека с другими членами общества.

Живой интерес к проблеме личности проявляли китайские мыслители, развивая учение о природе человека. У Конфуция (551-479 до н.э.) ,практически отсутствуют традиционные философские проблемы. В центре внимания его философии - человек, его нравственное и умственное развитие. Природа человека определяется «Небом». Концепция «Неба» традиционна для китайской культуры. У Конфуция - это часть природы, а также и высшая духовная сила. Человек, наделенный Небом определенными этическими качествами должен поступать в согласии с ними и совершенствовать их при помощи обучения. Целью обучения

является достижение уровня « идеального человека», «благородного мужа» (цзюнь - цзы),концепцию которого впервые разработал Конфуций.

Чтобы приблизиться к цзюнь - цзы, каждый должен следовать таким принципам, как человечность, гуманность, любовь к людям. Закон идеальных отношений между людьми в семье и государстве сформулирован в концепции человечности: «Чего не желаешь себе, того не делай и другим».

Впоследствии в конфуцианстве выявилось два направления в понимании природы человека. Одно из них видело человека от рождения добрым. Имея в виду добрую природу человека, Конфуций говорил: «По природе все люди сходны между собой, привычки и воспитания делают людей отличными друг от друга...» [4; 139]. Конфуцианский философ Мэн-цзы (372-289 до н.э.) считал врожденными следующие четыре качества: чувство сострадания, чувство стыда, скромность и умение различать истину от лжи. По мнению мыслителя, между людьми нет таких, у которых бы не было стремления к добру, так же как нет воды, которая не стремилась бы течь вниз. Люди имеют врожденные знания, источником которых является божественный «необъятный дух». Человек становится злым, в процессе жизни, испытывая недостаток средств к существованию.

Ряд философов древнего Китая выражали другую точку зрения. По их мнению человек имеет злую природу, он - врожденный эгоист, пронизанный ненавистью. Именно такая мысль пронизывает учение Сюнь-цзы (ок. 298-238 до н.э.), Хань-Фэй-цзы (ок.280-230 до н.э.) и др. Эти мыслители учили, что все доброе в человеке приобретается и необходимо путем воспитания изменять его природу. Сюнь-цзы считал человека самым драгоценным в мире, подчиняющим себе все другие существа. Древнекитайские философы обращали внимание и на личный интерес. Сюнь-цзы замечает, что человек от рождения стремится к выгоде. Интересы людей непримиримы, они стремится причинить друг другу зло. Это приводит к соперничеству между ними, порождает хаос в государстве, люди будут проявлять уступчивость друг другу, лишь обучаясь справедливости и долгу.

Наряду с учением Конфуция и его последователей в древнекитайской философии существовало и другое направление - даосизм. Оно основано Лао-цзы (VI-V в. в. до н.э). Центральное место в учении даосизма занимает понятие Дао - универсального принципа устройства мира, всеобщей первосубстанции, единого Пути развития всех вещей и явлений. Дао порождает два начала: Ян и Инь (свет и тьму, небо и землю, положительное и отрицательное). От соединения и взаимопереплетения Ян и Инь происходит вся «тьма вещей», происходит и сам человек.

Во взаимодействии этих начал, Неба и Земли человек занимает особое место - как бы посредника между ними. Вместе с Небом и Землей человек образует Триаду. Такое положение человека определяет его «срединный путь» -путь трансформатора энергии Неба и Земли. Только следуя этому пути - Дао, человек, в котором уже заложены противоположные начала, может воплотить в себе единство всего мира, стать микрокосмосом, универсальной моделью Вселенной, неразрывно связанной со всем Космосом тысячью невидимых нитей. Только тогда человек выполняет свое великое предназначение, достигает состояния единства с Дао, чем благотворно влияет на развитие мира.

При соблюдении этого принципа возможно достижение свободы, счастья, успеха и процветания. Всякое действие, противоречащее Дао, означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели. Так, Чжуан - цзы (ок.369-286 до н.э.) провозглашает: «Природу человека нельзя переделать, судьбу нельзя изменить» [1; 214]. По его убеждению, настоящий человек не знает ни любви к жизни, ни ненависти к смерти. Он не должен прибегать к разуму, чтобы противится Дао. «Сердце такого человека свободно от чувств, поведение сдержанно, его лицо выражает простоту» [5; 262].

В произведениях китайских мыслителей содержатся идеи о смысле человеческой жизни. Философ Ян Чжу (ок. 395-335 до н.э.) признавал право человека на счастье и благополучие. Он говорил о всестороннем развитии человеческой личности. По его мнению, смысл жизни состоит в удовлетворении разнообразных материальных и духовных потребностей человека. Ян Чжу выступает за свободу че-

ловека. Она предполагает свободное следование требованию человеческой природы, свободу от внешних уз, которые закрепощают человеческую личность. Самое худшее, говорит мыслитель, «принуждать жизнь» человека. Вместе с тем, он считал, что человек должен контролировать свои потребности, ибо «ненасытный характер - это червь, съедающий жизненные силы человека» [5; 223].

Таким образом, на Древнем Востоке зарождается и развивается философская мысль о человеке. Важнейшей ее чертой является ориентация на совершенствование внутреннего мира человека. Улучшение общественной жизни, порядков, нравов связано, прежде всего, с изменением индивида и приспособлением его к внешним обстоятельствам, а не с изменением самого внешнего мира. Человек сам определяет пути и средства своего совершенствования и спасения.

Также характерной чертой философского антропологизма Древнего Востока является связь человека, его мира и судьбы с запредельным миром. Нельзя не отметить и такую важнейшую особенность древневосточной философии человека, как ориентация личности на крайне бережное, внимательное и гуманное отношение, как к природному, так и к социальному миру.

Философия человека древней Индии и Китая оказала огромное влияние как на дальнейшее развитие учений о человеке, так и на формирование образа жизни, культуры и традиций стран Востока. До сих пор менталитет народов этих регионов находится под существенным влиянием представлений и идей, сложившихся в тот далекий период.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ:

1. Антология мировой философии. Т. 1. Ч. 1. М., 1969.

2. Чаттерджи С., Датта Д. Индийская философия. М., 1994.

3. Вивекананда Свами. Философия йога. Магнитогорск, 1992.

4. Будда. Конфуций. Жизнь и учение. М., 1995.

5. Древнекитайская философия. Т.1. М., 1994.