ИСТОРИЯ КАК КУЛЬТУРНЫЙ ТЕКСТ: К ВОПРОСУ О МЕТОДЕ ИНТЕРПРЕТАЦИИ СИМВОЛОВ УСПЕХА В КУЛЬТУРЕ

УДК 008

ГОРЛОВА И. И., БАКУМЕНКО Г. В., КОВАЛЕНКО Т. В. ИСТОРИЯ КАК КУЛЬТУРНЫЙ ТЕКСТ: К ВОПРОСУ О МЕТОДЕ ИНТЕРПРЕТАЦИИ СИМВОЛОВ УСПЕХА В КУЛЬТУРЕ

Ключевые слова: культурное наследие, история, междисциплинарность, символизация успеха, социокультурный подход, метод, принцип, ресурсный потенциал, культурные концепты.

В статье рассматриваются социокультурный процесс символизации успеха в контексте формирования культурных концептов в содержании объектов культурного наследия. Авторы предлагают описательно-аналитический метод прочтения истории как культурного текста, в основе которого лежат четыре принципа, сформированные в процессе осмысления современного философского дискурса. Использование такого междисциплинарного метода позволяет описать динамику концептосферы, подчеркивая ресурсное значение культурного наследия, реализующееся в его базовых функциях.

GORLOVA, I.I., BAKUMENKO G.V., KOVALENKO T.V. HISTORY AS A CULTURAL TEXT: TO THE QUESTION ABOUT THE METHOD OF INTERPRETATION

OF SYMBOLS OF SUCCESS IN CULTURE

Keywords: cultural heritage, history, interdisciplinary, symbolizing of success, socio-cultural approach, method, principle, resource potential, cultural concepts.

In the article viewed the socio-cultural process of symbolization of success in the context of the formation of cultural concepts in the maintenance of objects of cultural heritage. The authors propose a descriptive-analytic method of reading history as a cultural text, in basis of which are the four principles, formed in the process of understanding of modern philosophical discourse. The usage of such an interdisciplinary method allows describe the dynamics of conceptual sphere, stressing the resource value of cultural heritage, realized in its basic functions.

Ментальные характеристики исторического процесса (М. Блок, Ж. Лефевр, М. Ферро и др.), культурная опосредованность социальных (Р. Мертон, П. Сорокин, Т. Парсонс, П. Бурдье и др.) и психологических явлений (К. Юнг, Л. Выготский, К. Левин, К. Роджерс, Д. Макклеланд, Д. Аткинсон, А. Маслоу и др.) обуславливают поиск закономерностей развития общества с синтетических позиций социокультурного подхода.

С одной стороны, отражение социокультурного процесса символизации успеха, как процесса формирования и генезиса культурных концептов в символическом содержании объектов историко-культурного наследия позволяет сформировать новое видение причинности исторической событийности, новое прочтение истории. С другой - анализ социокультурного процесса символизации успеха на примере отечественной истории раскрывает ресурсный потенциал объектов историко-культурного наследия в плане развития факторов формирования российской общенациональной культурной идентичности и управления тенденциями социокультурной динамики.

Раскрытие ресурсного потенциала историко-культурного наследия - одна из актуальных задач современной отечественной культурологии, имеющая как фундаментальное, в аспекте развития отечественной теории и истории культуры, так и прикладное, в аспекте применения результатов исследования в практике социокультурного прогнозирования и проектирования, значение (см. подробнее [1]).

Объектом исследования предлагаемого аналитическо-описательного метода является современная культура, в том числе и в историческом аспекте формирования бытующих сегодня в повседневности культурных концептов, отражающихся в символическом содержании историко-культурного наследия. Культура рассматривается как исторически развивающаяся концептосфера, анализ которой с позиций отражения социокультурного процесса символизации успеха на примере отдельных объектов культурно-исторического наследия раскрывает ресурс развития факторов социокультурной идентичности и тенденций социокультурного развития. Предметом исследования выступает исторический генезис культурных концептов современной повседневной культуры.

Концепт социокультурного процесса символизации успеха сформулирован нами в результате осмысления отечественного межпредметного дискурса проблематики успеха с позиций прикладной этики и политологии (А. Ю. Согомонов, В. И. Бакштановский, В. А. Чурилов, П. С. Лимонтьев и др.), гносеологии и социальной философии (Д. И. Канарский, С. Ю. Ключников, Е. В. Караханян, Л. А. Мулляр, О. И. Якутина и др.), культурологии и искусствоведения (Н. В. Розенберг, Т. В. Букина, О. В. Михайлова, В. А. Каюков и др.), исторической и когнитивной лингвистики (В. В. Виноградов, А. А. Андриенко, О. В. Рябуха, Е. Н. Хрынина, И. В. Адонина, Т. Н. Гордиенко, Н. Р. Эренбург и др.). Определяем мы указанный процесс как социальную практику, связанную с мотивацией целеполагания деятельности индивида, групп и масс общества в рамках социальной коммуникации, реализующуюся в исторической событийности и получающей отражение в материальном и духовном историко-культурном наследии в качестве символов успешности.

Современные актуальные задачи культурологии требуют новых исследовательских подходов и методов. Мы предлагаем авторский описательно-аналитический метод прочтения истории как культурного текста, в основе которого четыре основных принципа, выработанных в процессе осмысления современного научно-философского опыта.

1. Принцип комплексности мы формулируем с опорой на комплексный культурологический подход к охране и использованию историко-культурного наследия Д.С. Лихачева [2]. В основе современного комплексного подхода лежит принцип сохранения и реконструкции памятников во всем многообразии их материальных, этических, эстетических современных и культурно-исторических ценностных характеристик. Только комплексный подход позволяет реконструировать коммуникационный потенциал культурно-исторического наследия и выявить его социокультурное значение. Исходя из этого принципа, для оценки ресурса изучаемого объекта историко-культурного наследия есть необходимость описать современную социокультурную горизонталь его бытования и историческую вертикаль, раскрывающую его символическое содержание. Горизонталь складывается, с одной стороны, из материального окружения объекта (природный или городской ландшафт, иные объекты, в том числе имеющие преимущественно символическое значение, например, топонимы), с другой - из социальных практик его использования и их интенсивности. Историческая вертикаль складывается из осмысления причинности появления объекта и обретения им символического содержания успешности породивших его исторических деяний (событий), а так же осмысления генезиса и трансформаций социокультурных представлений об успешности последних. Выстраивая историческую вертикаль, мы опираемся на следующий принцип, являющийся результатом наших исследований социокультурного процесса символизации успеха.

2. Принцип символизации успеха в социальной коммуникации подразумевает, что символическое содержание является следствием включенности объекта в сферу социальной коммуникации. А одной из фундаментальных функций последней является определение стратегии выживания или получения некоторого преимущества для выживания участников коммуникации, что и ощущается последними как успех коммуникации. Успех коммуникации является фактором ее продолжения или неоднократного возобновления. Так в рамках коммуникации постоянно осуществляется процесс символизации успеха, в результате чего вырабатываемые культурные концепты обязательно содержат в себе активные (востребованные в социальной практике) или латентные (не востребованные) ценностные критерии успешности. Формулируя данный исследовательский принцип, мы обратили внимание на факт перцептивного восприятия культурного окружения людьми. Что диктует обозначить следующий принцип.

3. Принцип перцепции культуры - это попытка уравновесить когнитивные и перцептивные составляющие восприятия культуры. В отличие от глубоко изученной когнитивной стороны восприятия культуры (на ее базе сформированы теоретические схемы герменевтики и семиотики культуры М. Хайдеггер, Х.-Г. Гадамер, М. Фуко, Ф. дэ

Соссюр, Р. О. Якобсон, Ю. М. Лотман и др., информационные модели А. Моль, Г. А. Голицын, В. М. Петров и др.) перцептивная лишь контурно определена (К. Юнг, Л. С. Выготский, П. А. Сорокин, П. Бурдье и др.). Тем не менее, наиболее массовые культурные явления опираются не на логические, а на интуитивные формы социальной коммуникации (Р. Барт, Ж. Бодрийяр, М. Бубер, М. Маклюэен и др.). Объекты материальной культуры (посуда с плоским дном, удобная форма рукояти молотка, размеры обуви и пр.) как и элементы духовной культуры (законы формальной логики, понятие греха, принципы эмпирического исследования Ф. Бэкона и пр.) транслируются не только посредством когнитивной природы нашего мышления, но и в непосредственном практическом опыте, основанном на ощущениях. Культура в большей степени ощущаема, нежели осмысливаема человечеством. Ценностные категории и иные культурные концепты как идеальные формы символического капитала нуждаются в практической апробации, в определении их практической ценности. Символы успеха как идеальные формы направляют деятельностную активность людей в предсказуемое русло до тех пор, пока опыт этих людей не опровергает ведущую идеальную модель успеха. При накоплении же отрицательного опыта, дискредитирующего ценность ведущей идеальной модели успеха, парадигма деятельностной активности может коренным образом сменить направление, обозначив во главе угла иные символы успеха, порою прямо противоположные прежним. Именно так, по мнению Ю.М. Лотмана [3], ведет себя бинарная семиотическая система.

4. Принцип тернарности мы используем с опорой на работы Ю. М. Лотмана, который употребляет понятия бинарных и тернарных концептов, бинарной и тернарной семиотической системы, бинарной и тернарной системы культуры. Описывая структурные и функциональные принципы движения смыслов, Ю.М. Лотман прослеживает перерастание лингвистического концепта в культурный металингвистический концепт и указывает на идентичность смысловых и ценностных динамических характеристик описанных элементов семиосферы. Языковые концепты изначально находятся в смысловой метасреде, одновременно влияя на нее и самоопределяясь в ней. Бинарные концепты взаимно опосредованы, их смысловые дефиниции оппонентно представлены, и положительное, например, этическое ценностное определение одного одновременно определяет положение другого, противолежащего на ценностной шкале (например, если «черное» - хорошо, то «белое» - плохо и третьего не дано). Ю.М. Лотман указывает на непостоянство бинарных концептов, на их зависимость от ведущей ценностной культурной парадигмы, на их взаимозаменяемость на вершине ценностной шкалы. И такие смены, происходящие по мере завершения самоописания семиотической системы, сопровождаются серьезными революционными смысловыми сдвигами и социальными потрясениями, они носят «взрывной» характер [3, с. 257].

«Взрыву» Ю. М. Лотман противопоставляет «культуру», основанную на принципе тернарности, когда два концепта определяются через третий [3, с. 261-262]. В этом случае семиосфера развивается эволюционным путем, революционная смена смысловых дефиниций в одном или нескольких пластах культуры уравновешивается стабильностью некоторого культурного пласта, неподверженного переосмыслению. На основе этого наблюдения ученый предлагает собственную типологию культур, обращая внимание на бинарность русской культуры и тренарность «общецивилизационного» европейского пути эволюции культуры, указывая на возможность смены бинарной культурной парадигмы на тернарный ее эквивалент [3, с.266-270]. Предложенная типология носит гипотетический характер и, не смотря на достаточные основания, нуждается в осмыслении.

Прежде всего, отметим рефлексивный характер определения европейского пути эволюции культуры как «общецивилизационного», основанного на самопозиционировании Европы по отношению к неевропейским, в том числе, колониальным культурам. Рефлексия, в данном случае, понимается нами как отклик на европейскую культурную интервенцию, как реакцию на интенсивное развитие в последние десятилетия XX века глобализационных процессов. Отметим так же, что сам концепт «общецивилизационного» развития является

бинарным и определяется отношением к иной культурной тенденции, т. е. глобальный концепт «общецивилизационного» развития определим только в соотношении с тенденциями регионализации культур. Кроме того Н. Я. Данилевский и О. Шпенглер столетием ранее указывали на неоднозначность генетических процессов европейской культуры, а А. Тойнби вообще отвергает концепцию «общецивилизационного» развития, считая локализацию культур (цивилизаций) ведущей тенденцией, образующей исторический процесс. Ряд эмпирических исследований в рамках информационной культурологической парадигмы (К. Мартиндейл, Г. А. Голицын, В. М. Петров, Т. В. Коваленко и др.) обнаруживают бинарные флуктуации в различных локальных и кроскультурных семиотических системах, на чем строится положение о периодичности быстротекущих и долгосрочных процессов культурной динамики как закономерности культурогенеза вне зависимости от региональных особенностей культурных образований. Наконец, предположение о возможной трансформации бинарной парадигмы культуры в тернарную заставляет задуматься, не происходили ли в истории культуры подобные процессы и обратные им (трансформации тернарных концептов в бинарные), а так же не является ли появление тернарных концептов естественным следствием развития бинарных по типу гегелевского диалектического закона «тезис - антитезис - синтезис»?

Гипотетически мы полагаем, вслед за Ю.М. Лотманом, возможность трансформации бинарных концептов в тернарные (следовательно, и бинарной культурной парадигмы в тернарную) и обратно; так же мы предполагаем, что тернарные концепты могут быть диалектическим следствием взаимодействия бинарных, что само по себе не обязательно, но возможно. Для феноменологического описания генезиса культурных концептов на примере исторической фактуры следует учитывать, что при определенных условиях тернарное концептуальное единство четко определено и вплетено в практику (Отец, Сын, Дух), бинарность же возникает в результате сохранения одного из элементов триединства в латентной (неописанной или не реализующейся в практике) форме (2х2=4 + тот, кто считает).

Иными словами, наш принцип тернарности предполагает возможное наличие третьего латентного (неописанного или невостребованного) элемента взаимодействия в бинарных смыслообразующих системах.

Перечисленные выше принципы позволяют описывать исторический процесс в аспекте генезиса культурных концептов, предопределяющих и историческую фактуру, и социокультурные особенности ее восприятия и трактовки. Многовариантность отражения картины исторических событий в документах, в исторических памятниках, в мемуарной и художественной литературе, в устном народном творчестве, в топонимах и пр. с новых позиций расценивается не как многообразие заблуждений (или искажений истории), но как закономерное следствие генезиса культуры. Предлагаемый описательно-аналитический метод позволяет осуществлять междисциплинарное исследование историко-культурного наследия на пересечении исторической науки, филологии и искусствоведения, психологии культуры, металингвистики (семиотики), социальной философии, истории и философии культуры. Именно междисциплинарный подход позволяет сформировать комплексное представление о ресурсном значении историко-культурного наследия, реализующемся в его базовых функциях: формирование факторов культурной идентичности и тенденций социокультурного развития. По существу в аспекте раскрытия генезиса культурных концептов на примере их отражения в историко-культурном наследии мы раскрываем новые возможности в комплексном изучении человека и проблем экологии, прогнозирования и проектирования культуры.

Когнитивное и перцептивное освоение мира индивидом опосредовано символическим содержанием культуры, где символы успеха постоянно формируются, транслируются и трансформируются в опыте индивида. Культуру можно представить как механизм формирования, трансляции и трансформации символов успеха, а культурогенез как глобальный процесс символизации успеха. Иными словами, мы можем выделить некоторую

социальную практику символизации успеха, связанную с механизмами саморегуляции социокультурной системы путем направления самореализации личности. Это наблюдение позволяет нам сформировать представление о социокультурном процессе символизации успеха как объективном явлении социальной организации человечества и сформулировать обозначенное выше определение этого процесса.

Таким образом, прочтение истории как культурного текста с позиций концепта социокультурного процесса символизации успеха позволяет по новому взглянуть на комплекс фундаментальных проблем исторической науки, теории и истории культуры, теории социальной коммуникации, теоретической антропологии, социальной философии и социологии. Отличительной особенностью предлагаемого подхода является его междисциплинарность, позволяющая включать в орбиту исследования разнообразные по своему происхождению источники (мемуарную и художественную прозу, символическое содержание объектов материальной культуры, народных традиций, шедевров устного народного творчества, топонимов и пр.). Поскольку категория успеха (по крайней мере, ее наличие) является общецивилизационной универсалией, как подчеркивают А.А. Кара-Мурза [4] и др., есть вероятность, что предлагаемый подход может сложиться в методологию нового описания как отечественной, так и всемирной истории.

Например, обращение к периоду Гражданской войны в России с обозначенных позиций важно как в методологическом аспекте апробации нового подхода на примере переломного периода в истории отечественной культуры, так и в социокультурном контексте проблематики социальной коммуникации. Можно обозначить важность исследования исторического гражданского (и концептуального) конфликта в России начала XX века для предотвращения подобного на современном этапе развития постиндустриального (информационного) общества. Сегодня концептуальные противоречия глобального информационного пространства создают условия диаметрально противоположного понимания природы социокультурной реальности гражданами одного государства, представителями одного народа, членами одной семьи. Опыт прочтения истории как культурного текста предполагает описание закономерностей динамики концептосферы, которые могут быть применимы в изучении проблематики современной социальной коммуникации.

На наш взгляд, многомерность фундаментального и прикладного значения прочтения истории как культурного текста в аспекте развития социокультурного процесса символизации успеха является достаточным основанием для проведения в этом направлении серии исследований.

Литература и источники

1. Бакуменко Г. В., Коваленко Т. В. Памятники Великой Отечественной войны: символизация успеха и вопросы сохранения историко-культурного наследия // Наследие веков. 2015. № 1. С. 80-89.

2. Лихачев Д. С. Экология культуры // Памятники Отечества: альманах Всероссийского общества охраны памятников истории и культуры. 1980. № 2. С. 10-16.

3. Лотман Ю.М. Культура и взрыв. М.: Гнозис; Прогресс, 1992.

4. Кара-Мурза А.А. «Индивидуальный успех»: шанс или ограниченность российской реформации? // Этика успеха: Вестник исследователей, консультантов и ЛПР: сб. ст. Тюмень; М.: Центр прикладной этики; Югра, 1997. Вып. 11: Российская идея успеха: экспертиза и консультация. С. 228-241.

ГОРЛОВА ИРИНА ИВАНОВНА - доктор философских наук, профессор, директор Южного филиала Российского научно-исследовательского института культурного и природного наследия имени Д. С. Лихачева. БАКУМЕНКО ГЕННАДИЙ ВЛАДИМИРОВИЧ - аспирант кафедры философии, права и социально-гуманитарных наук Армавирского государственного педагогического университета.

КОВАЛЕНКО ТИМОФЕЙ ВИКТОРОВИЧ - кандидат философских наук, заместитель директора Южного филиала Российского научно-исследовательского института культурного и природного наследия имени Д.С. Лихачева.

GORLOVA, IRINA I. - Doctor of Philosophy, Professor, Director of the Southern Branch of the Russian Research Institute for Cultural and Natural Heritage named after D.S. Likhachev

KOVALENKO, TIMOFEY V. - Ph.D. in Philosophy, Deputy Director, Southern Branch of the Russian Research Institute for Cultural and Natural Heritage

УДК 130.3

МОИСЕЕВА Н.А., ШИПИЛОВ А.Г. ЭКОЛОГИЯ СОЗНАНИЯ КАК ОТВЕТ НА ВЫЗОВЫ ТЕХНОСФЕРЫ

Ключевые слова: вторая природа, колонизация сознания, культурно-антропологический кризис, система образования, экофилософия, экорациональность, экосуществование, экология сознания.

В статье рассматривается проблема современного мира: не соответствие друг другу темпов и уровней технологического развития и гуманизации человечества. Утверждается, что индивид, сформировавшийся в условиях техносферы, переживает системный культурно-антропологический кризис, колонизацию сознания. Авторы приходят к выводу, что современные подходы в образовании, способствуя адаптации в техносфере, не всегда отвечают человекосозидающим целям, носят скорее механистический характер. Предполагается, осваивая экофилософскую методологию актуализировать экологию сознания.

MOISEEVA, N.A., SHIPILOV, A.G.

ECOLOGY OF CONSCIOUSNESS AS AN ANSWER TO THE CHALLENGES OF

TECHNOSPHERE

Keywords: second nature, the colonization of consciousness, cultural and anthropological crisis, education system, ecophilosophers, ekoratsionalnost, ekosuschestvovanie, environmental consciousness, ecosphere.

In the article viewed the problem of modern world: not matching each other the tempos and levels of technological development and humanization of humanity. It is alleged that the individual, which was formed under the conditions of the technosphere, is experiencing a system of cultural and anthropological crisis, the colonization of consciousness. The authors conclude that current approaches in education, contributing to adaptation in the technosphere, do not always meet the person upbuilding goals are more mechanical character. It is assumed, mastering the ecophilosophical methodology, actualize the ecology of consciousness.

Современный мир, каким бы он ни был сложным и противоречивым, связан общностью судьбы, и человеческий фактор играет в нём решающую роль. В XX веке для определения современного положения человечества в мире был введён в употребление новый термин - техносфера. Это «вторая природа», творимая человеком в процессе овеществления его идей и целей, является искусственной, механистической системой. Она обладает глобальностью и системными характеристиками [1], оказывает воздействие на биосферу от локального в прошлом до глобального в настоящем. Вошедшее в социальные науки понятие «Homo faber» отражает особый образ человека и его личностную технократическую направленность.

Предполагалось, что созданный человеком технико-технологический потенциал будет способствовать развитию самого человека, его внутренних ресурсов, сохранению земной цивилизации. Но уже очевидно, что техносфера - это феномен, значение которого с точки зрения влияния на человеческое общество неоднозначно. С развитием техники был запущен интенсивный процесс созидания человеком искусственной действительности, отличной от естественной. Вместе с тем, не было полного осознания того, что вместе с сотворением второй природы происходит «второе творение» и человека.

В глобальной среде обитания происходит синтез естественного и искусственного, приводящий к симбиозу техники и человечества. Более того, в созидаемой новой реальности можно наблюдать превосходящее механистическое начало над естественным. Современные «информационно-коммуникативные системы являются маркерами современной культуры и на этой стадии определяются некоторыми исследователями как процесс «колонизации сознания». ...Таким образом, информационно-коммуникативная доминанта современной культуры не может рассматриваться только как прогрессивный культурно-цивилизационный проект» [2].