Социально философский анализ теории систем Никласа Лумана

ФИЛОСОФИЯ И СОЦИАЛЬНО -ГУМАНИТАРНЫЕ НАУКИ

УДК 140.8

Матушанская Ю.Г.

СОЦИАЛЬНО - ФИЛОСОФСКИЙ АНАЛИЗ ТЕОРИИ СИСТЕМ НИКЛАСА ЛУМАНА

В статье рассматривается теория социальных систем немецкого исследователя Н.Лумана, основанная на переосмыслении концепции Т.Парсонса и исследователей американской школы 195060 гг. Теорию Лумана называют структурным функционализмом. В статье дан социальнофилософский анализ теории систем Н.Лумана в сравнении ее с другими современными системными теориями.

Ключевые слова: социальная система, теория Лумана, функционализм, аутопойезис, саморефе-ренция, инореференция.

В статье «Философский анализ теории социальных систем» [1] автор обратился к обширной области социального знания, связанной с системной теорией. В статье рассматривалась теория социальных систем как философская проблема от античности до двадцатого века. Теория социальных систем представляет общество как самоорганизующуюся систему. Благодаря такому подходу можно рассмотреть социальные проблемы в контексте системных закономерностей, что помогает найти для этих проблем комплексное решение. Исследования Н.Лумана дают новый подход к общественному устройству, что может дать основания для более эффективных решений многих современных социальных проблем.

Н.Луман начинает свои исследования с построения социальнокибернетической теории постепенно «дорастая» до теории общества, переформулируя ее в русле системной теории [2, С.158]. Теория Лумана основана на переосмыслении концепции Т.Парсонса и исследователей политических систем американской школы 1950-60 гг. Параллельно научной деятельности Н.Лумана в Германии формируется круг семинаров публикаций и журналов, в которых обсуждались социальные системы. Однако в Германии структурный функционализм связан именно с именем Лумана. Теория Лумана значительно сложнее предшествующих ей теорий, как по структуре, так и по методологии. По мнению К.А.Феофанова, эта сложность выбрана сознательно, так как посредством систематизации предше-

ствующие идеи не теряют значения и не исчезают, а включены в луманов-скую теорию в качестве подвижных элементов [3, С.127].

Н.Луман отказывается от взгляда на политику, как интегрирующую подсистем, управляющую обществом. Представителей американской школы Луман критикует за непоследовательное проведение принципа системности [2, С. 137]. Они трактуют систему как «черный ящик», который получает информацию на входе и выдает результат на выходе, не анализируя само содержание «черного ящика» [4, С.30]. Явления жизни общества при подобном подходе выглядят своеобразной «кошкой Шре-дингера», которая одновременно живая и мертвая в одинаковых пропорциях [5, С.78-79]. Отличие функционализма Лумана от структурного функционализма, несмотря на частичную схожесть их теоретического дискурса, состоит в том, что он пытается реконструировать само ядро парсонской традиции. Луман определяет систему не как упорядоченную взаимосвязь структурных элементов, а негативно, посредством отношения к тому, чем она не является. В свою очередь окружение - это то, что не является системой. Различие между системой и окружением - самый важный аспект теории Лумана, который он позаимствовал у Г.С.Брауна [6].

Согласно Луману, системой является все, что способно к аутопойе-зису. Этот термин ввели чилийские исследователи У.Матурана и Ф. Варела [7]. Самовоспроизводящиеся системы, то есть системы, способные к аутопойезису, это такие системы, которые состоят из компонентов и отношений, способных воспроизводить элементы и связи между ними с помощью лишь собственных действий, то есть операций, относящихся к самой системе, а не к окружающему миру [8, С.9]. Система имеет дело с бесконечно сложным окружением, охватить которое она заведомо не способна. Поэтому существование систем сводится к редукции комплексности окружения при помощи построения собственной комплексности, которую система способна охватить и обработать. Понятие «комплексность» говорит о характере объединения компонентов в системе [9, С.48]. Луман интерпретирует комплексность как различие между потенциальными возможностями и актуальным выбором. В каждый момент существует больше возможностей, чем может быть актуализировано. Актуализируя их, система осуществляет редукцию комплексности [2, С.160-161]. Логическая взаимосвязь структур становится системой, если она представляет из себя процесс, протекающий во времени и состоящий из при-

87

мыкающих друг к другу операций. Луман предлагает представить структуры в виде проблем, то есть выяснять не каковы их функции, а какие структуры могли бы выполнить определенную функцию. Это означает, что каждая структура может быть заменена иной структурой, эквивалентной относительно данной функции. Для существования системы критически важна способность обеспечить беспрерывное протекание и примыкание операций. Это и есть аутопойезис.

Проблема преодоления противоположности рационализма и эмпиризма решается Луманом в феноменологическом ключе посредством «вылущивания» сущностных (смысловых) характеристик предмета, погруженного в хаос эмпирической реальности. Вместо общества как реальной сущности Луман считает приоритетным объектом исследования созданные людьми смыслы и значения видимой реальности, а следовательно, на первый план выходят формализованные методы, с помощью которых индивиды создают свое представление о социальной реальности. Появление специального обозначения для некоторой структуры знания позволяет превратить нечто диффузное в нечто, характеризующееся явными границами и выделенное в актуальную сущность [10, С.10]. Для введения явления в дискурсионную практику необходима категоризация и номинация действительности. Явлению присваивается имя. Процесс категоризации свойственен дискурсивной природе человека и направлен на то, чтобы за разнообразием атрибутов разных объектов и событий увидеть сходство или даже относительное тождество. Итогом категоризации оказывается формирование категорий, позволяющих увидеть мир в главных атрибутах его бытия и функционирования [11, С.30].

Процесс концептуализации направлен на выделение предельных единиц человеческого опыта в их идеальном содержательном представлении. В результате выстраивается родовое понятие. Чем больше значение родового понятия, тем дальше оно от реальной действительности, так как для того, чтобы содержать общие признаки реальности, оно должно быть абстрактным [12, С.378]. Родовое понятие, лишаясь индивидуальных характеристик, становится идеально-типическим. Оно создается посредством одностороннего усиления одной или нескольких точек зрения и соединения множества дискретных и диффузных явлений, что позволяет сформировать мыслеобраз. Методологическим инструментом познания общества является сложившийся на основе наблюдений идеальный тип. Это идеальное понятие, с которым сравнивается действительность для

88

того, чтобы сделать отчетливым понимание его элементарного содержания. Социальные системы складываются на основе осмысленного поведения человека, направленного на другого. Это наиболее комплексные системы из всех существующих. Они воспроизводят себя при помощи коммуникаций.

Социальное действие, по Луману, есть часть коммуникации. Социальные системы основаны на согласовании взаимных ожиданий участников коммуникации. Системы социального порядка - это системы высшей степени сложности. Им присуще множество разнородных компонентов и необычайное богатство связей между компонентами [9, С.51]. Согласно Луману, социальные системы - это оперативно замкнутые самореферент-ные коммуникативные процессы. Самореференция - это отсылка на самое себя. Каждая операция данной системы отсылает к другой операции данной системы, поэтому можно говорить, что система ссылается на саму себя [13,С.204]. В коммуникации системы оперируют медиумами смысла. Т.Парсонс [14, С.17] пишет, что существуют две системы реальности. Первая - физическая среда, вторая - высшая реальность. М. Вебер назвал это проблемой смысла человеческих действий [15]. Высшая реальность связана с системой действия посредством структурирования в культурной системе смысловых ориентаций [16].

Системы конструируют смысл, так как именно при помощи смысла можно сделать выбор между бесконечными потенциальными возможностями [2, С.161]. Концепцию различия медиума и формы Н.Луман позаимствовал у Ф. Хайдера [17, 8.109-157]. Медиум обладает более высокой степенью комплексности, а в форме осуществляется ее редукция. Медиум состоит из связанных элементов, форма совмещает те же элементы в строгое соответствие [18, 8.198]. Оперирование системы заключается в связывании и освобождении элементов. Смысл - это вершина эволюции системы [2, С.162-163]. Посредством смысла осуществляется редукция комплексности, то есть снижается высокая степень неопределенности, уменьшая роль тех факторов окружающей среды, которые направлены против единства социальной организации, и таким образом через смысл система сохраняется, адаптируется.

Общество - это система, созданная смыслами при помощи коммуникации. Согласно Т. Парсонсу, общество - это такой тип социальной системы, которая обладает наивысшей степенью самодостаточности относительно своей среды [14, С.20]. Система постоянно осуществляет би-

89

нарный выбор между самореференцией и инореференцией. Саморефе-ренция - это обращение к внутренней стороне формы, инореференция - к внешней. Смысл полагает одну сторону актуальной, другую потенциальной. Поняние смысла заимствовано Луманом у Гуссерля. Гуссерль разработал основные положения феноменологии - науки о феноменах. Он понимает под феноменом возникающие в сознании смыслы предметов. По мнению Гуссерля, внешний мир дан субъекту в потоке феноменов, следовательно, на время исследования феноменолог временно воздерживается от суждений о внешнем мире. Так мы получаем эйдос мира, его идеальную ценность. В результате чего осуществляется так называемая феноменологическая редукция, то есть сведение поля анализа к потоку феноменов. Поскольку феномен проявляется в сознании и только посредством акта сознания, то есть субъективное сознание определяет положение вещей в реальности, редукция является также и трансцедентальной [19, С.80]. При этом мы не теряем из виду предметы внешнего мира, т.к. сознание интенционально, то есть направлено на предмет. Поэтому, оперируя феноменами, мы имеем дело не только с внешним, но и с внутренним миром. Интенцию на объект, непосредственно данный сознанию, Гуссерль называет интуицией. Согласно Луману [20], смысл не уничтожает невостребованные возможности, а трансформирует их в комплексность системы. Луман различает вещественные, временные и социальные смыслы [2, С. 163-164].

Луман определяет операцию, позволяющую осуществлять аутопойе-зис в обществе как коммуникацию. В коммуникации значимыми становятся только сообщения, то есть только собственные смыслы системы, которые сообщаются в сообщении. При этом система не коммуницирует с неизвестным ей по определению внешним окружением. Она отражает собственные изменения, возникшие под влиянием внешнего мира. Этим теория Лумана отличается от теории Парсонса. Парсонс считает, что границу между системами представляет некая зона структурных компонентов, которые могут теоретически рассматриваться как принадлежащие обеим системам. Так, например, по мнению Парсонса, было бы неверным утверждать, что извлекаемые из социального опыта нормы поведения, которые З. Фрейд (в понятии суперэго) [21, С.349] и Э. Дюркгейм (в понятии коллективного сознания) [22, С.87-88] рассматривали как часть личности индивида, можно считать либо таковой (частью личности индивида), либо частью социальной системы [23]. Луман считает, что психиче-

90

ские и социальные системы не пересекаются. При этом сознание и общество - разные системы, так как только сознание может думать, только общество коммуницировать [18, 8.105]. Но их структура тесно взаимообусловлена: коммуникации нет без сознания, как и сознания без коммуникации [20, 8.38], но при этом сознание возможно вне коммуникации, а коммуникация вне сознания - нет. Сознание - это медиум коммуникации. Коммуникация создает пространство конструирования коммуникативного смысла в формах языка, социального действия и общества [2, С. 164-166]. Отношение, структура, форма, порядок - самые фундаментальные категории мышления [24, 8.17].

По Луману, коммуникация - это тройной процесс. Он состоит из информации, сообщения и понимания. Вначале из ряда возможных состояний выбирается одно. Это и есть информация. Затем выбирается определенное действие, чтобы сообщить эту информацию. Различие между информацией и сообщением является пониманием. Вместе с пониманием завершается акт коммуникации. Информация - это событие, которое меняет состояние системы [25, С.107]. В системе должна наличествовать набор правил, которые разрешают парадокс информативного/неинформативного. Речь идет о программах, с помощью которых решается, может ли система рассматривать нечто как информацию или нет [26, С.33]. Когда информация проявляется, она не исчезает бесследно, а составляет структурный эффект, изменяя систему. Информация не приходит извне, а является реакцией на собственное изменение системы [2, С.167-168]. Система может заниматься лишь тем, что может тематизироваться в ее собственных коммуникациях [27, С.43]. Темы составляют память коммуникации. Они организуют коммуникации в комплексы элементов таким образом, чтобы можно было понять, развивает или меняет тему эти и следующие за ними коммуникации. Они служат для структурного сопряжения и могут проникать во все сферы системы [28, С.25].

Луман различает два вида коммуникации: медиа-средства распространения коммуникации и символически генерализированные средства коммуникации. Использование языка как базового медиума лежит в основе, как первого, так и второго. К медиа распространения принадлежит все, что способно транслировать языковое содержание - письменность, книгопечатание, интернет, СМИ. К ним Луман также относит религию и мораль. Эти медиа повышают вероятность, что адресат получит информацию, но не гарантирует, что он ее поймет. С ростом переизбытка инфор-

91

мации эта вероятность уменьшается. Повышает вероятность примыкания коммуникативных актов генерализированные коммуникативные медиа, такие как истина, вера, власть, право, любовь. Они позволяют бинарным кодом охватить всю реальность. Они связаны с функциональными системами: наука с истиной, религия с верой, политика с властью и т.д. [2, С.169].

Луман отмечает, что необходимым условием осуществления коммуникации является кодирование. Код - это достаточное условие для определения, какие коммуникации принадлежат системе, а какие происходят в ее внешнем мире [26, С.32]. Кодирование означает, что коммуникационный медиум способен осуществлять бинарные дизъюнкции, которые различаются позитивной и негативной ценностью: позитивная дает сигнал для примыкания коммуникации, негативная - для отвержения. За каждой коммуникацией системы следует неидентичная коммуникация, она соответствует общему коммуникативному коду системы, его смыслу и всегда предопределена ранее происходившими коммуникациями. Коды зависят от исторической семантики культуры. Так, в Новое время на смену стратификационной дифференциации общества, в основе которой ранжированное неравенство субсистем и иерархия различных слоев общества, приходит функциональная дифференциация, отразившаяся на координации социальных субсистем между собой. Хотя такие функции, как экономика, наука, право, религия и др. существовали и ранее, теперь они носят системный характер и становятся аутопойетическими. Луман предлагает три системные референции, которые скрываются за понятием функция. Функция - это отношение ко всему обществу. В качестве функциональной системы в обществе выступают те области, которые создали условия кодирования для символической генерации медиа, которые могут возникать только в рамках функциональных систем. Наличие такого кодирования способствует системной дифференциации [2, С.169 -170].

Согласно Луману наблюдение - основная способность социальной системы. Вслед за А. Эйнштейном [27, С.91] и У. Матурана [28] Н. Луман вводит понятие наблюдателя в системную теорию. Операция наблюдения обозначает ту или иную сторону формы. Наблюдатель находится внутри системы, поэтому обозначение той стороны, на которой находится наблюдатель является самореференцией системы. В результате наблюдения формируется смысл. Само наблюдение имманентно системе и является ненаблюдаемой операцией. За ней может наблюдать другой наблюдатель

92

и так до бесконечности [2, С.166]. Наблюдатель не является индивидуумом. Каждая система есть наблюдатель, каждая теория - наблюдатель.

Среда - важный фактор дифференциации целостной системы и интеграции ее частей, так как система зависит как от внутренних факторов -состава и структуры, так и внешних процессов [9, С.158-159]. А. Холл и А. Фейджин называют средой для какой-либо системы совокупность всех объектов, на изменения атрибутов которой воздействует система, и, следовательно, тех объектов, атрибуты которых изменяют систему [29, Р.20]. Окружение системы - это множество элементов и их существенных свойств, которые не являются частями системы, но изменение в любом из них может стать причиной или продуцировать изменение в состоянии системы [30, С.27].

А.Холл и А. Фейджин отрицают наличие критериев, определяющих границу системы и среды [29, Р.20]. В.Г.Афанасьев считает, что критерий границы системы заключается в том, участвует или не участвует объект в создании целостных свойств системы, в характере и степени этого участия. Объекты, образующие среду, имеют неодинаковое значение для функционирования системы. В силу этого, В.Г. Афанасьев под средой в широком смысле слова понимал всю действительность, окружающую систему, а в узком - существенно необходимое окружение системы, в взаимодействии с которым система проявляет и формирует свои свойства, позволяющие ей не растворяться в среде, а функционировать относительно самостоятельно. К целостной системе, по мнению Афанасьева, относятся лишь те объекты, которые принимают прямое и непосредственное участие в создании свойств целого. Взаимодействие этих объектов и создает целое со всеми его качественными особенностями. Те объекты, которые будучи внешними по отношению к системе участвуют в формировании ее интегративных свойств опосредованно через отдельные компоненты системы или систему в целом, относятся к среде. Отношение со средой является как критерием прочности и устойчивости системы, так и ее пластичности, без которой она не могла бы существовать в условиях постоянно изменяющейся среды [9, С.151-154]. Понятие наблюдателя позволяет Луману отказаться от субъект - объектной схемы [2, С.166]. У Н.Лумана внешняя граница системы оказывается представлена внутри системы при помощи его собственных операций. Можно сказать, что окружающая среда оставляет отпечаток на границе системы. Самонаблю-дающиеся операции системы осуществляют различие между собствен-

93

ными смыслами и смыслами окружающей среды. Наблюдатель всегда находится за приделами системы. У Лумана различие субъекта и объекта всегда является внутрисистемным различением самореференции и ино-референции.

Дж.Огилви [31] считает, что в современном обществе, в связи с ослаблением роли религии, возрастает значение власти. Социальное, системное приобретает для человека решающее значение. Каждый человек стремиться к власти не считаясь с индивидуальностью других. В результате свобода индивида оказывается всего лишь возможностью продвигаться в системе социальных ролей. Причем онтологической является не свобода, а деятельность, разрешенная обществом. Свобода индивида подменяется свободой класса, социальной группы, партии. Выход Огилви видит в плюрализации интересов, политических и этических ценностей в обществе, которое обеспечивает комплексность человека и децентрализацию общества. По его мнению в современном обществе что-то решает только МЫ - социальная группа, по отношению к которой отдельный человек должен найти способ идентификации и мыслить о себе самом только в категориях групповой принадлежности [9, С.298-299].

В связи с вышесказанным отдельного внимания заслуживает лума-новкая интерпретация власти. Сущность и предназначение власти, по Лу-ману, создавать и сдвигать присущую партнеру по взаимодействию неопределенность в отношении осуществляемого другим партнером выбора [32, Р. 112]. В отличие от концепции власти как принуждения Луман утверждает, что власть обладает двойной контингентностью. Она выполняет каталитическую функцию, ускоряя или замедляя изменения, сама при этом не изменяясь. При этом власть не следует принимать как дар или собственность [32, Р. 113-114], так как власть имущий сам подвергается влиянию объекта власти. Приписывание власти осуществляется посредством кода коммуникации и регулируется в этом коде подкреплением мотивации к подчинению. Власть предполагает, что оба партнера видят альтернативы (санкции), которых они хотят избежать [32, Р.121]. Изначально ситуация власти может основываться на позитивном выполнении роли власть имущего (обещание протекции, дружбы, оплаты). Но собственно власть имеет место в случае приостановления реализации обещаний в зависимости от того или иного поведения объекта власти. Неформальная власть возникает вследствие возрастания комплексности социальных систем и функционирует как субкод [32, Р. 131]. Из-за меньшей легитимности

94

субкод неформальной власти более чувствителен к организационным условиям среды, истории отношений, доверию или недоверию между людьми [3, С.126]. В особых случаях неформальная власть становится единственно реальной властью, тогда как формальная - остается лишь фасадом. По мнению Лумана рост контингентности (неопределенности) сопровождается ростом значения порядка в системе [33].

Основная проблема была сформулирована Т.Парсонсом в виде двойной контингености. Этот термин обозначает ситуацию, когда Эго и Альтер Эго ориентируют действия на взаимные поведенческие ожидания. Такая ситуация блокирует социальный порядок. Ситуация может быть разрешена, когда обе стороны исходят из единой ценностной системы. На социальном уровне ценностные образцы выступают в роли коллективных представлений, которые определяют желаемый тип социальной системы [14, С. 21]. Генерализация ценностных систем до такой степени, когда они становятся способными эффективно управлять социальными действиями без опоры на подробно расписанные запреты является одним из центральных факторов модернизации. Мораль предполагает оценку объектов опыта в контексте социальных отношений. Моральный поступок есть реализация культурных ценностей в социальной ситуации. Наличие высо-кодифференциированной культурной системы со сложившимися взаимосвязями является основной чертой современных модернизированных обществ [14, С.29]. Парсонс определяет власть как способность принимать и навязывать решения, которые обязательны для тех, кто попадает под обязательства, предполагаемые таким решением. Так, граждане, отдавая свой голос на выборах, осуществляют власть, поскольку совокупность таких голосов определяет исход выборов. Маленькая порция власти, замечает Парсонс, тоже власть, подобно тому, как один доллар - тоже деньги [14, С.31-32]. Это и есть ситуация двойной контингентности.

Для Лумана ситуация двойной контингентности это коммуникативная ситуация, которая является исходной ячейкой социального порядка и социальности вообще. Эго и Альтер Эго, исходя из взаимной неопределенности, нацеливают действия на редукцию неопределенности. Социальные системы регулируют ожидание ожиданий, в регуляции которых важную роль играет правовая система, формулирующая программы ожидания. Социальный порядок - это не заданная социальная структура, а эмерджентный порядок, который возникает при появлении и решении проблем [2, С.169-170]. Дифференциация автономных структур делает

95

необходимым развитие обобщенных монетарных средств общения в сочетании с рыночной системой. Рынок и деньги действуют там, где область экономики отделена от политических, общинных и моральных императивов [34]. Практическая рациональность регулирует институт собственности и контрактов, которые имеют другие основания для санкций, чем политическая власть [22].

Таким образом, различие между системой и окружением - самый важный аспект теории Лумана. Существование систем сводится к редукции комплексности окружения при помощи построения собственной комплексности, которую система способна охватить и обработать. Н.Луман определяет операцию, позволяющую осуществлять аутопойезис в обществе как коммуникацию. В коммуникации значимыми становятся только сообщения, то есть только собственные смыслы системы, которые сообщаются в сообщении. Социальное действие, по Н.Луману, есть часть коммуникации. Социальные системы основаны на согласовании взаимных ожиданий участников коммуникации. Социальные системы - это оперативно замкнутые самореферентные коммуникативные процессы. Системы конструируют смысл, так как именно при помощи смысла можно сделать выбор между бесконечными потенциальными возможностями. Общество - это система, созданная смыслами при помощи коммуникации. Сознание - это медиум коммуникации. Н. Луман вводит понятие наблюдателя в системную теорию. Операция наблюдения обозначает ту или иную сторону формы. Наблюдатель находится внутри системы, поэтому обозначение той стороны, на которой находится наблюдатель является са-мореференцией системы. В результате наблюдения формируется смысл. Наблюдатель не является индивидуумом и всегда находится за приделами системы. У Н.Лумана различие субъекта и объекта всегда является внутрисистемным различением самореференции и инореференции. Сущность и предназначение власти, по Н.Луману, создавать и сдвигать присущую партнеру по взаимодействию неопределенность в отношении осуществляемого другим партнером выбора. Необходимым условием осуществления коммуникации является кодирование. Приписывание власти осуществляется посредством кода коммуникации и регулируется в этом коде подкреплением мотивации к подчинению. Ситуация двойной контингентно-сти (неопределенности) ожиданий власти и общества - это коммуникативная ситуация, которая является исходной ячейкой социального порядка и социальности вообще. Социальные системы регулируют ожидание ожи-

96

даний, в регуляции которых важную роль играет правовая система, формулирующая программы ожидания. Социальный порядок - это не заданная социальная структура, а эмерджентный порядок, который возникает при появлении и решении социальных проблем.

Источники

1. Матушанская Ю.Г. Философский анализ теории социальных систем // Вестник Казанского государственного энергетического университета. 2012. №2(13). С.83-92.

2. Назарчук А.В. Общество как коммуникация в трудах Никласа Лумана// Вопросы философии. 2006. №6.

3. Феофанов К.А. Социология организаций Никласа Лумана: коммуникация власти и доверия// Социс. 1999. №3.

4. Луман Н. Власть. М., 2001.

5. Шредингер Э. Новые пути в физике. М., 1971.

6. Brown G.S. Laws of Form. NY, 1979.

7. Матурана У., Варела Ф. Древо познания: биологические корни человеческого понимания. М., 2001.

8. Головин Н.А. Социальная теория как часть социальной системы // Луман Н. Социальные системы. СПб. 2007.

9. Афанасьев В.Г. Система и общество. М., 1980.

10. Ученова В.З. Старых Н.В. История рекламы. М., 2008.

11. Кубрякова Е.С. Язык и знания. На пути получения знаний о языке: части речи с когнитивной-точки зрения. М., 2004.

12. Вебер М. Избранные произведения. М., 1990.

13. Луман Н. Теория общества // Теория общества: сборник статей. М., 1999.

14. Парсонс Т. Система современных обществ. М., 1998.

15. Вебер М. Социология религии// Вебер М. Избранное. Образ общества. М., 1994

16. Geertz C. Religion as a cultural system // Anthropological approaches to the study of religion. NY, 1966.

17. Heider F. Ding und Medium // Symposium 1 (1926).

18. Luhmann N. Die Gesellschaft der Gesellschaft. Frankfurt/M. 1997.

19. Краткий философский словарь. Под редакцией А.П.Алексеева. М., 2001.

20. Luhmann N. Die Wissenschaftlichen Wissenschaften und Phanomenologie. Wien, 1996.

21. Фрейд, З. Основной инстинкт. Лекции по психоанализу. М., 1997.

22. Дюркгейм Э. О разделении общественного труда. М., 1996.

23. Parsons T. The superego and the theory of social systems// Social structure and personality. NY, 1964.

24. Burkamp W. Die Struktur der Ganzheiten. Berlin, 1929.

25. Луман Н. Социальные системы. СПб., 2007.

26. Луман Н. Реальность массмедиа. М., 2005.

27. Аронов Р.А. Сознание и квантовый мир // Вопросы философии. 2005. №6.

28. Maturana H. Die Organization und Verkorperung von Wirklichkeit. Braunschweig, 1982.

29. Hall A.D. Fagen A.F. Definition of System// General Systems. Ann Arbor, 1956. V.1.

30. Акофф Р. Эмери Ф. О целеустремленных системах. М., 1974.

31. Ogilvy J. Many Dimensional Man. Decentralizing Self, Society and the Sacred. NY, 1977.

32. Luhmann N. Trust and Power. Chichester, 1997.

33. Luhmann N. Kontingenz als Eigenwert der modern Gesellschaft // Luhmann N. Beobachtung der moderne. Opladen, 1992.

34. Parsons T. Smelser N.J. Economy and society. NY 1956.

1. Matushanskaya YU.G. Filosofskiy analiz teorii social'ny'h sistem // Vestnik Kazanskogo gosu-darstvennogo e'nergeticheskogo universiteta. 2012. №2(13). S.83-92.

2. Nazarchuk A.V. Obsch'estvo kak kommunikaciya v trudah Niklasa Lumana// Voprosy' filosofii. 200б. №б.

3. Feofanov K.A. Sociologiya organizaciy Niklasa Lumana: kommunikaciya vlasti i doveriya// Socis. 1999. №3.

4. Luman N. Vlast'. M., 2001.

5. SHredinger E'. Novy'e puti v fizike. M., 1971.

6. Brown G.S. Laws of Form. NY, 1979.

7. Maturana U., Varela F. Drevo poznaniya: biologicheskie korni chelovecheskogo ponimaniya. M., 2001.

8. Golovin N.A. Social'naya teoriya kak chast' social'noy sistemy' // Luman N. Social'ny'e sistemy'. SPb. 2007.

9. Afanas'ev V.G. Sistema i obsch'estvo. M., 1980.

10. Uchenova V.Z. Stary'h N.V. Istoriya reklamy'. M., 2008.

11. Kubryakova E.S. YAzy'k i znaniya. Na puti polucheniya znaniy o yazy'ke: chasti rechi s kognitivnoy-tochki zreniya. M., 2004.

12. Veber M. Izbranny'e proizvedeniya. M., 1990.

13. Luman N. Teoriya obsch'estva // Teoriya obsch'estva: sbornik statey. M., 1999.

14. Parsons T. Sistema sovremenny'h obsch'estv. M., 1998.

15. Veber M. Sociologiya religii// Veber M. Izbrannoe. Obraz obsch'estva. M., 1994

16. Geertz C. Religion as a cultural system // Anthropological approaches to the study of religion. NY, 1966.

17. Heider F. Ding und Medium // Symposium 1 (1926).

18. Luhmann N. Die Gesellschaft der Gesellschaft. Frankfurt/M. 1997.

19. Kratkiy filosofskiy slovar'. Pod redakciey A.P.Alekseeva. M., 2001.

20. Luhmann N. Die Wissenschaftlichen Wissenschaften und Phanomenologie. Wien, 1996.

21. Freyd, Z. Osnovnoy instinkt. Lekcii po psihoanalizu. M., 1997.

22. Dyurkgeym E'. O razdelenii obsch'estvennogo truda. M., 1996.

23. Parsons T. The superego and the theory of social systems// Social structure and personality. NY, 1964.

24. Burkamp W. Die Struktur der Ganzheiten. Berlin, 1929.

25. Luman N. Social'ny'e sistemy'. SPb., 2007.

26. Luman N. Real'nost' massmedia. M., 2005.

27. Aronov R.A. Soznanie i kvantovy'y mir // Voprosy' filosofii. 2005. №б.

28. Maturana H. Die Organization und Verkorperung von Wirklichkeit. Braunschweig, 1982.

29. Hall A.D. Fagen A.F. Definition of System// General Systems. Ann Arbor, 1956. V.l.

30. Akoff R. E'meri F. O celeustremlenny'h sistemah. M., 1974.

31. Ogilvy J. Many Dimensional Man. Decentralizing Self, Society and the Sacred. NY, 1977.

32. Luhmann N. Trust and Power. Chichester, 1997.

33. Luhmann N. Kontingenz als Eigenwert der modern Gesellschaft // Luhmann N. Beobachtung der moderne. Opladen, 1992.

34. Parsons T. Smelser N.J. Economy and society. NY 1956.

Зарегистрирована 02.07.2012.