Этнические песенные традиции: педагогический аспект

УДК 37.01:39

Л.А.Ахметова

ЭТНИЧЕСКИЕ ПЕСЕННЫЕ ТРАДИЦИИ: ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ АСПЕКТ

В статье выявляется педагогический потенциал фольклорного песенного творчества, которое в каждую историческую эпоху отражало специфику мировоззрения, нравственно-эстетических представлений, художественного мышления каждого этноса или этнической группы. В наши дни современная концепция педагогики музыкального искусства во многом основывается на широком привлечении народного песенного наследия, которое должно находить разностороннее применение как в процессе подготовки музыкальнопедагогических и творческих кадров, так и в системе общего музыкального образования.

Ключевые слова: педагогический потенциал этнических песенных традиций.

L^Ahmetova ethnic song traditions: educational aspect

There is folk song creation pedagogical potential brought out in the article which has reflected world outlook specification, moral and esthetic idea, ethnic artistic thought for every historical epoch. Today in many ways the contemporary music educational concept is based on the wide attraction of the folk song heritage, which must be variously used in a training process ofmusical and pedagogical and creative professionals as well as in common music education.

Key words: folk song creation pedagogical potential.

Этнические культурные традиции в каждую историческую эпоху занимали основополагающее место в воспитательно-образовательном процессе. Многообразные виды фольклорного творчества определяли нравственно-эстетический потенциал каждого этноса или этнической группы. В наши дни современная концепция педагогики музыкального искусства во многом основывается на широком привлечении народного художественного наследия. Особо важную роль в профессиональной подготовке будущего педагога-музыканта как универсального специалиста (не только учителя музыки, но и исполнителя) приобретает освоение песенного фольклора.

Музыкальное искусство изначально эволюционировало в многообразных жанрах народных напевов, в которых отражались основные события истории. Как пишет Т.Рудиченко, «Мировоззрение этноса (или субэтнической группы) как органическая система вряд ли может быть изучена вне учета исторического развития» [5, с.15].

Великий татарский поэт Г.Тукай оставил потомкам такие вдохновенные строки: «Народные песни - это самое дорогое и ценное наследие наших предков ... какую бы народную песню мы не взяли, при тонком исследовании и изучении она, без сомнения, раскроет перед нами душу народа, расскажет о его чаяниях, поведает думы и мысли» [8, с.139].

Народная песня сочетает устойчивость основных компонентов, но, в то же время, всегда открыта для обновления структуры и содержания, исходя из реалий сменяющих друг друга эпох, цивилизаций, общественных формаций. Она рождается и живет в момент исполнения, а хранится в памяти певца-исполнителя и передается изустно из поколения в поколение: «Благодаря этому, можно представить, какие напевы звучали многие столетия назад. В традиционной народной музыке и сегодня присутствуют основополагающие элементы, музыкально-поэтические образы, прошедшие через эпохи» [6, с.10].

Из глубины веков дошли до нас руны и саги предков европейских народов, восточные мугамы, русские былины, дастаны тюрков. Их создателями и исполнителями были носители устной музыкально-поэтической традиции: скоморохи и гусляры на Руси; скандинавские скальды, немецкие мейстерзингеры и французские трубадуры; кавказские ашуги; тюркские акыны и дастанчы. Они являлись не только творцами, но и наставниками, образовывая своеобразные «школы» - сообщества учеников и последователей вокруг известного певца или сказителя» - отмечает Ф.Салитова. Тот же автор указывает на педагогическую направленность деятельности служителей языческих культов, которые использовали в ритуалах и обрядах средства вокальной музыки и выступали в качестве представителей профессионального (руководители или «дирижёры), а народ - фольклорного («хор» или «массовка») творчества. Так «объединялись в синтезе профессиональное и фольклорное начала и, соответственно, -элементы профессиональной и народной педагогики» [7, с.7]. Носители музыкальных традиций рассматривали свое искусство преимущественно в функциональном аспекте, поскольку способствовали его средствами подготовке новых поколений к жизни в определенной

природной и социальной среде, утверждению специфических для конкретного этноса принципов эстетического и художественного освоения мира.

Для Волго-Камского этнокультурного ареала основой становления песенного искусства стали древнейшие традиции предков тюркских и финно-угорских народов. Сформировавшись в разносторонних межэтнических контактах, это искусство выделилось своей неповторимой самобытностью. Изначально напевы выступали неотъемлемой частью обрядовых и праздничных действ, связанных с политеистическими культами, превращая любой ритуал в акт «духовного единения и коллективного самовыражения людей» [2, с.189]. В наибольшей степени они сохранились в фольклоре татар-кряшен и до сих пор исполняются при проведении праздников грачиной каши (карга боткасы) и прихода весны (нардуган), многочисленных земледельческих и семейных обрядов.

В общетатарском традиционном музыкальном фольклоре наиболее древними по происхождению являются трудовые напевы. Во время работы звучали песни о труде, моральных качествах человека, любви, дружбе, родном крае. В цикле семейно-обрядовых напевов, во все времена связанных с жизненным укладом народа, учитывались возрастные особенности восприятия музыки детьми. В начале воспитательного процесса использовались пестушки - (юаткычлар), затем колыбельные песни (бишек щырлары). Напевы,

сопровождавшие взросление ребенка, приобретали развитую мелодику и ритмику. К семейнообрядовому фольклору татар относятся, также, гостевые песни (мэщлес квйлэре, кодалар квйлэре), основной тематикой которых является выражение дружеских чувств, почитание родственных отношений, философские размышления о жизни и прославление родного края.

Нравственно-эстетический аспект архаических напевов определялся в первую очередь обожествлением явлений природы, поклонением ее красоте и величию. Эмпирически сложившаяся система отношения человека к природе сквозь призму музыкальной деятельности складывалась вместе со становлением художественных традиций. Музыкально-поэтическое творчество характеризовало своими средствами особенности духовной и материальной жизни народа, включая и его отношение к окружающей среде. В нем проявлялось конкретное, вытекавшее из условий жизни данного этноса в определенную эпоху, содержание, утверждавшее как преходящие, так и вечные идеалы добра, силы духа, любви к родному краю. Народные напевы отражали уважительное отношение, даже пиетет, ко всем проявлениям жизни, сознание полной взаимосвязанности мира природы и мира людей. При этом в древнейших видах музыкального творчества наиболее часто присутствовали звукоизобразительные элементы, подражавшие естественным явлениям звучащей реальности. Этим отличаются наличествующие в дошедших до наших дней архаических фольклорных напевах ритуальные возгласы, заклички или попевки. Дальнейшая эволюция вокального творчества характеризовалась постепенным пополнением арсенала выразительных средств. Соответственно усложнялся комплекс навыков, которым должен обладать носитель вокальной культуры.

Образ жизни, социально-экономический уклад как крупных этносов, так и локальных этнических групп края, порождал различные формы музыкальной культуры, где помимо обрядовых форм, особо важное место в аспекте воспитательно-образовательной значимости, занимал эпос. Как писал относительно к музыкально-поэтическим традициям древних тюрков выдающийся историк Л.Гумилев, именно в эпическом творчестве «концентрировались основные идеологические доктрины государственной значимости и нравственно-эстетические представления народа» [3, с.346.]. На этой базе у большинства тюркских народов сложились масштабные циклические эпические формы, как правило, сказы, посвященные подвигам богатырей - защитников Родины от иноземных захватчиков: киргизский «Манас», якутский «Олонхо», татарский «Идегей» и др. Подобные произведения выполняли важные идеологические, этические, эстетические, воспитательные и образовательные функции.

В эпоху феодализма переход многих народов к государственности и монотеистическим религиям налагал отпечаток на развитие музыкально-поэтического творчества, в котором отражались новые духовные ценности. Например, с принятием православного христианства на Руси и ислама в Волжской Булгарии, дальнейшая эволюция художественной культуры этих

государств происходила на основе соответствующих религиозных устоев. Народно-песенное творчество также испытывало значительное влияние церковно-певческих и исламских музыкально-поэтических традиций. Татарские мунаджаты, появившиеся под влиянием общеисламской культуры и, в то же время, восходящие своими корнями к напевам древних тюрков и булгар, преимущественно носили назидательный характер, были призваны уравновешивать взаимоотношения личности с окружающим миром и часто служили средством душевного катарсиса. У христианизированного населения Поволжья влияние православия сказалось в группе напевов, приуроченных к религиозным праздникам, но, также, связанных с языческой обрядностью. Например, в день празднования Пасхи татарами-кряшенами исполнялся напев «К^ктэге атабыз» («Отец небесный), объединяющий специфику церковного пения и традиционной народной музыки.

Постепенно общезначимые закономерности развития песенного фольклора привели к формированию у каждого народа разветвленных жанровых систем, куда вошли напевы, созданные в различные исторические эпохи. Это наследие повсеместно явилось основой современной музыкальной культуры.

В самый обширный жанровый класс песенного фольклора, называемого лирикой, входят напевы, комплекс художественных средств которых содержит неисчерпаемый нравственноэстетический потенциал. Для них характерно углубленное отражение внутреннего мира, чувств и настроений человека; утонченность, образность, философское осмысление проблем бытия. Основной особенностью напевов класса лирики стало глубоко индивидуализированное (в отличие от приуроченных и эпических напевов) образно-поэтическое отражение действительности и, вместе с тем, творчество их создателей, несомненно, определяли объективные факторы, обусловленные воспитанием, семейными и общественными традициями, условиями жизни в определенном этническом (субэтническом) сообществе.

Отмеченные особенности ярко проявляются в татарских протяжных напевах (озын квйлэр): «Трудно переоценить значение таких напевов в патриотическом, экологическом и эстетическом воспитании. Они формировали у детей и взрослых любовь к родине, трепетное, уважительное отношение к природе, учили воспринимать красоту реального мира, понимать ценность земного бытия» [7, с.37].

Творческий потенциал народного песенного творчества находит сегодня достаточно разнообразное претворение в различных сферах общественной жизни и отраслях культуры:

1. в быту как живая традиция народного творчества;

2. в сценическом воспроизведении фольклорными коллективами и народными исполнителями;

3. на концертной эстраде в репертуаре профессиональных исполнителей;

4. в композиторском творчестве;

5. в музыкальном просветительстве;

6. как объект исследования этномузыкологов;

7. в религиозной практике.

Перечисленные формы в условиях современной действительности направлены на решение задач сохранения и развития народной музыкальной культуры и реализуются комплексно в рамках деятельности культурно-просветительских обществ, творческих коллективов, центров досуга, конфессиональных структур и т.д.

Прежде всего, традиции песенного фольклора, к сожалению, все более ограниченно, бытуют в народной среде главным образом как компонент семейно-бытовых обрядов, народных и религиозных праздников.

В ряде населенных пунктов возрождаются традиции проведения старинных народных праздников, характерных для определенных локальных географических ареалов. Например, в Мамадышском районе Татарстана с 80-х годов ХХ века отмечается Петров день (Питрау). В настоящее время этот праздник носит в большей степени светский этнокультурный характер и трансформировался в крупный фестиваль регионального уровня.

Другой яркий возрожденный региональный фольклорный праздник - «Каравон». Он проводился ежегодно в мае, начиная с XVI века в селе Никольском (ныне входит в состав

Лаишевского района Татарстана). Первоначально это был престольный праздник, посвященный святителю и чудотворцу Николаю (Никола Вешний). С 2000 -х годов он вновь вернулся уже в статусе официально утвержденного общереспубликанского праздника и включён в Федеральную целевую программу «Культура России».

Сегодня «Каравон» представляет собой массовый праздник, в рамках которого проходят народные гулянья, историко-этнографические выставки, фестиваль русских этнографических коллективов. В последние годы в нем принимают участие и фольклорные ансамбли, представляющие целый ряд этносов и этнических групп Поволжья и Приуралья. В исполнении этих коллективов звучат преимущественно старинные народные песни.

В последние десятилетия после длительного перерыва возрождаются певческие традиции, связанные с религиозными культами. Так, бытование церковно-певческой практики татар-кряшен связано, прежде всего, с Тихвинской церковью Казани, где осуществляется богослужение на татарском языке. Здесь, наряду с функционирующим с 1998 года приходским хором, сформирован детский церковный хор из воспитанников воскресной школы. Именно детскому хору часто поручается музыкальная часть богослужений.

В современной культуре народов Поволжья значительная роль отводится и профессиональным коллективам, культивирующим этнотрадиции. На протяжении многих лет народное песенное творчество является материалом для программ таких известных коллективов, как Государственный ансамбль песни и танца и Государственный ансамбль фольклорной музыки Республики Татарстан, выполняющих важную просветительскую миссию.

Однако основная деятельность по сохранению и пропаганде этнических песенных традиций должна разворачиваться в учреждениях профессионального, общего и дополнительного образования. Она должна строиться в разностороннем плане и включать: различные формы исполнительства; распространение нотных, аудио и видеозаписей народных напевов, аранжировок для учебных целей (сольных и ансамблевых); организацию фольклорных праздников; создание методических рекомендаций по освоению концертного и учебного репертуара из произведений традиционного вокального творчества и др. Как справедливо указывает исследователь музыкальной культуры татар-кряшен Н.Альмеева: «Этнографический, культурологический фон в обучении традиционному пению должен непременно присутствовать и будить генетическую память детей, студентов, подпитывать их нравственность и духовность. В идеале в процессе познания традиционной культуры они должны очень полюбить ее. Тут открывается большое поприще для этномузыколога-воспитателя любого уровня обучения, и не будет преувеличением назвать встающую перед ним задачу культурным миссионерством» [1, с.310].

Эффективной формой возрождения песенных традиций народа является организация школьных и студенческих этнографических коллективов, что подтверждает длительный опыт автора данной публикации как организатора и руководителя вокальных ансамблей, опирающегося в своей работе на методические принципы, разработанные в трудах известного российского вокального педагога Л.Шаминой [9]. Яркая мелодичность, ритмическая гибкость, богатство интонационных и динамических оттенков, вокальное удобство - эти качества делают народную песню незаменимым учебным материалом. Участие студентов в таких коллективах, как «Сафар», «Казан кызлары», «0мет», «Салям» (последний знакомит широкую аудиторию с обрядами, песнями, инструментальным искусством и духовной музыкой татар-кряшен), способствует их формированию не только как будущих педагогов-музыкантов, но и специалистов, умеющих сохранять и пропагандировать фольклорные традиции.

Формы, жанры, обычаи и ритуалы, являющиеся принадлежностью песенных традиций различных этносов и этнических групп способны выступать эффективным педагогическим средством на всех ступенях образовательного процесса - от простейших попевок до мелодически и ритмически развернутых напевов, которые последовательно развивают слуховые навыки и музыкальный кругозор. Они помогают привить интерес к народной песне, расширить знания о культуре того или иного этноса.

В настоящее время, когда объем музыкальных знаний школьников очень ограничен, пропаганда фольклорного наследия может проводиться как в рамках урока музыки, так и во внеклассной деятельности: фольклорные экспедиции и праздники, театрализованные

представления с обрядовыми действами, концерты, песенные конкурсы, хоры или ансамбли, кружки, и т.д.

В современной социокультурной ситуации именно в школе должны создаваться благоприятные условия для межэтнического общения. При решении этого вопроса благотворную роль может выполнять знакомство с песенной культурой народов России: «Посредством овладения основами традиционной культуры возможна интеграция различных национальных культур, знание которых способствует воспитанию толерантности и позитивного отношения к иным национальным традициям» [4, с.334]. При этом дети одновременно получают возможность расширить свой кругозор, проникаясь уважением к художественным традициям других народов, и, вместе с тем, приобщиться к родному искусству, усвоить нравственно-эстетические идеалы своего этноса.

Музыкальное просвещение школьников средствами этнических песенных традиций должно способствовать решению следующих задач:

• воспитывать любовь к России как общему многонациональному Отечеству и, одновременно, своей «малой» Родине;

• формировать гражданскую зрелость на основе изучения региональной этнической музыкальной культуры;

• активизировать участие в деле сохранения и развития музыкальных традиций своего региона;

• формировать этническую идентичность;

• расширять общий и музыкальный кругозор.

В целом, традиционное народное песенное творчество предоставляет широкие возможности для нравственно-эстетического развития детей и юношества, формирования у подрастающих поколений уважения к художественным традициям своего и соседних народов.

Литература

1. Альмеева Н.Ю. Татарский песенный фольклор: проблемы вхождения в традиционное

исполнительство / Н.Ю.Альмеева // Вузовское и довузовское музыкальное образование: модели взаимодействия. - Казань: Казан. гос. консерватория, 2009. - С. 307 - 320.

2. Альмеева Н.Ю. Традиция гостевого общения у татар-кряшен / Н.Ю.Альмеева // Зрелищно-игровые формы народной культуры. - Л.: Ленингр. гос. ин-т театра, музыки и кинематографии, 1990. - С. 180 - 189.

3. Гумилев Л.Н. Древние тюрки / Л.Н.Гумилев. - М.: Товарищество Клышников и Комаров, 1993 -

526 с.

4. Нургаянова Н.Х. Обогащение дисциплин вокальной подготовки средствами татарских певческих традиций в процессе формирования вокально-исполнительской культуры будущего учителя музыки / Н.Х.Нургаянова // Искусство и педагогика: проблемы художественного и музыкального образования. -Казань: Казан. федеральный ун-т; Изд-во «Бриг», 2011. - С. 333 - 336.

5. Рудиченко Т.С. Донская казачья песня в историческом развитии / Т.С.Рудиченко. Ростов н/Д: Изд-во Ростовской гос. консерватории, 2004. - 512 с.

6. Салитова Ф.Ш. История татарской музыкальной педагогики / Ф.Ш.Салитова. - Казань: Изд-во Татар. гос. гуманитарно-педагогич. ун-та, 2008. - 200 с.

7. Салитова Ф.Ш. Музыкально-педагогические традиции татарского народа / Ф.Ш.Салитова. -Казань: Изд-во Татар. гос. гуманитарно-педагогич. ун-та, 2008. - 188 с.

8. Тукай Г. Избранное / Г.Тукай. - М: Советская Россия, 1975. - 176 с.

9. Шамина Л.В. Народное пение - компонент традиционной культуры. Теория и практика народного пения / Л.В.Шамина. - М.: Изд-во Росс. академии музыки, 2001. - Вып 1. - 36 с.