Традиционные культы природы в духовной жизни тувинцев Кобдосского аймака Монголии на современном этапе

УДК 390

ТРАДИЦИОННЫЕ КУЛЬТЫ ПРИРОДЫ В ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ ТУВИНЦЕВ

КОБДОССКОГО АЙМАКА МОНГОЛИИ НА СОВРЕМЕННОМ ЭТАПЕ

А-Х.О. Базырчап1

1 Работа выполнена при поддержке гранта РГНФ №15-21-03002

Аннотация. В статье проведено исследование традиционных верований тувинцев Кобдосского аймака Монголии. Собранные по материалам полевых исследований данные дают общее представление о том, какие традиционные культы существуют у тувинцев в настоящее время. Изучение этнокультурных традиций выявляет своеобразие культа оваа и представления каждого этноса об окружающей среде и своем месте в ней.

Ключевые слова: тувинцы Монголии, традиционные верования, культ природы, шаманизм, обряды, обычаи.

THE TRADITIONAL NATURE WORSHIP IN THE SPIRITUAL LIFE OF THE TUVAN PEOPLE OF KOBDOSSKY AIMAG OF MONGOLIA AT THE PRESENT STAGE

A-H. Bazyrchap

Abstract. The article deals with the traditional beliefs of Tuvinians of Mongolia’s Kobdossky Aimag. According to the field research data the author pays attention to the present tuvan traditional beliefs. The ethnocultural traditions study reveals the distinctiveness of the ova worship as well as the sense of environment and the role that each ethnos plays in there.

Keywords: Tuvans of Mongolia, traditional beliefs, nature worship, shamanism, rites, customs.

В духовной жизни у тувинцев Кобдосского аймака Монголии до настоящего времени сохранились элементы, явления древних религиозных представлений, которые отражаются в материальной и духовной культуре народа: в фольклоре, в жилище, в одежде, в национальной кухне, в религиозных верованиях. Данные элементы и явления могут быть заимствованы в результате взаимодействия этнических границ, при ассимиляции одного народа другим или наличие их свидетельствует об общности предков [1, с. 199].

Основной задачей статьи является изучение традиционных религиозных пережитков у тувинцев, живущих в Кобдосском аймаке Монголии. В работе использованы полевые материалы, собранные во время полевых этнографических экспедиций, организованных кафедрой всеобщей истории и археологии исторического факультета ТувГУ в Кобдосский аймак Монголии, начиная с 2012 г. по 2015 г. Во время экспедиции проведена работа по собиранию фольклорного и иного материала у тувинцев, проживающих в г. Ховд, в местности Цагаан-Эрик (букв. Белый берег; тув. Ак-Эрик), где располагаются летние стоянки тувинцев.

В настоящей работе собранные материалы дают общее представление о том, какие в настоящее время из традиционных

религиозных пережитков существуют у тувинцев данного аймака. Наше внимание в основном будет сосредоточено на

традиционных верованиях, в частности, культах природы, вере в магические амулеты, предметы и явления, наделенные сверхъестественными силами, связанных с ними обряды и обычаи.

Традиционные культы с древнейших времен играли важную роль в жизни тувинцев, оказывая влияние на общественную, семейную, хозяйственную жизнь тувинцев, на их обычаи, традиции, мировоззрение, на поведение.

На священных местах тувинцев Кобдосского аймака рядом с культовыми сооружениями, жертвенниками можно встретить черепа животных, вывешенные шкуры жертвенных животных в нынешнее время в основном мелкого рогатого скота (коз, овец). Раньше приносили в жертву лошадей синей масти. Здесь надо отметить, что в советское время было оказано сильное влияние на мировоззрение людей, на служителей культа, на их поведение со стороны власти, уничтожались монастырские

1

комплексы и культовые сооружения, запрещались проведения обрядов и обычаи. В результате этого все политические события привели к определенной ломке традиционной системы тувинцев. Испытав сильное влияние со стороны бывшего СССР, Монголия и Китай не только встали на путь социалистического развития, но и приняли атеизм в качестве основной идеологии народных масс. В результате стали производиться гонения на служителей культа, которые чередовались с жесткими репрессивными мерами [3]. В связи с этим, на современном этапе у тувинцев освящение некоторых культов природы (освящение воды, родовых оваа) прекратились. Это явление можно объяснить и тем, что прекращение освящения священных мест может произойти в силу социальноэкономических, культурных причин. Таким образом, несмотря на происходившие социально-экономические, политические, этнические процессы, сохранились

традиционные верования, прежде всего, различные культы природы.

Культ природы у тувинцев занимал большое место в религиозных представлениях [5]. Культ природы сохранился и в современное время. Это показывает анализ полевого материала, собранного во время полевой экспедиции, главным образом у старшего поколения обоего пола. Например, поклонение священным горам, в которых на вершине возводили культовые сооружения обо (по-тувински оваа). Освящение обо является самым распространенным обрядом у тюркомонгольских народов. Культ обо достаточно изучен на материалах очень многих ученых исследователей: Е.Г. Кагаров, К.М.

Герасимова, Н.Л. Жуковская, В.П. Дьяконова и др. Обо считается священным местом духов -хозяев гор и воды и небесных духов. Обо бывает несколько типов: оваа из

нагроможденных камней и плит, также воздвигались в виде конусообразных шалашей из жердей, хвороста, в которые втыкались шесты с привязанными к ним лентами (чалама). Шесты, воткнутые в землю, символизировали право на землю определенного рода. Обо из дерева возводили у озер и в местах слияния двух рек хем белдири или в тайге, они выполняли функцию пунктов связи с Верхним Миром. Также такие обо символизировали источник жизни (воду) и единство рода, а также право на землю определенного рода, кроме того, оваа из дерева символизировал род людей, который мог исчезнуть, менять дислокацию и т.д.,

поэтому такие обо делали из ветхого материала - дерева. Обо из камней возводили на перевалах и несли в себе функцию пограничного знака на границах территории. В большинстве своем обо у тувинцев сооружен на возвышенностях, в некоторых случаях даже на труднодоступных местах, чтобы не было видно, это в основном родовые места.

Сооружение обо тоже имеет большой смысл. Для возведения, сооружения обо выбирали особое место на возвышенности. В Ховдском аймаке на местности Цагаан-Эрик (букв. Белый берег; тув. Ак-Эрик) освящают только два оваа тувинцев, сооруженных на возвышенности, остальные оваа -монгольские. При этом одного из них перестали почитать и освящать. Со слов информанта Тас (из рода Донгак, 93 лет, м.р. Кок тайганын Торук деп черге) были записаны интересные данные об этом обо: «Название обо - «белое обо тувинцев». Почему белое? Потому что там в основном были белые камни. Он был сооружен недалеко от местности, на не очень высокой горе. У живущих здесь тувинцев (на местности Цагаан-Эрик) освящение обо остановилось. Это случилось после того, как произошел пожар. Именно рядом с ним сгорел трактор, который вез кочевавшие пять юрт вместе с внутренними убранствами. Вместе с ним сгорел и водитель. Установить причину возгорания не удалось. С этого момента освящение остановилось в силу мнения, заключавшегося в том, что это место -оскверненное. Подобных огромных размеров обо так больше и не был возведен.

Таким образом, можно сказать, что в традиционном представлении тувинцев данное место считается плохим, там может в

дальнейшем случиться несчастье. Все эти события могут произойти из-за неподобающего обращения с духом -

хозяином местности, в частности, из-за длительного перерыва, вызванного

прекращением обряда освящения, или из-за прекращения проведения обряда кормления хозяина местности, территории. В результате этого дух - хозяин местности насылает различные бедствия на местное население. Около обо нельзя смеяться или петь песни. На шесты обо привязывали шнурки с

нанизанными на них веревками-метками сделанными из овечьих ушей - с целью благополучия скотоводства. Они должны были магически оберегать людей и их скот. По сведениям информанта Монге, раньше это оваа (рядом с которым случился несчастный случай) освящали «в основном люди, у

2

которых были быстрые скакуны». Чалама указывали на то, что это место является священным, почитаемым. Недалеко от этого места также сооружен другой оваа, по словам информантов, его соорудил шаман. Обо почитается каждый год. Самое удобное время - года весна и лето, когда станет тепло и все начинают оживляться. Сейчас освящение оваа является общественным праздником, который играет большую роль в объединении людей. Проведение обряда тоже играет большую роль в жизни тувинского народа. Обряд проводит шаман или лама. Значительное место в обряде отводится благопожеланиям, высоким речам пожилых людей, которые знают, как проводится этот обряд. В своих речах тувинцы восхваляют землю, которая кормит, одевает, дает свои богатства. Религиозная часть состоит в том, что приглашенный лама или шаман совершает основные обрядовые действия, кормит духов - хозяев местности, совершает жертвоприношение в их честь, просит о благополучии,здоровье.

Как было упомянуто выше, оваа возводился на священных горах, местах. Священные земли тувинского этноса существовали с древних времен. Под священной землей подразумевалась территория священной горы (весь комплекс вместе с подножьем) или территория отдельной акватории (озера), которая по тем или иным причинам считается священной. Священными землями считались: священная земля родовой группы, места лечебных источников - аржааны, священное место, где растет дерево-шаман [2, с. 45]. Священное место - это сакральное место, где проводятся различные обряды, обычаи, оно служит местом для различных ритуальных целей. В каждой местности имеются свои священные места, в том числе родовые. Родовые места -это родовые земли, земли предков, освещенные соответственной родоплеменной группой. Со слов наших информаторов мы зафиксировали следующие по численности преобладающие родоплеменные группы: чаг-тыва, донгак, иргит, хойук, кууларю сояннар. Внутри этих групп тоже есть подразделения. Например, чаг-тыва, имеющий два подразделения (сарыг чаг-тыва, кара чаг-тыва). Следовательно, у каждой родоплеменной группы имеются свои священные места. Информант Болормаа (из рода Иргит, 1972 г.р., 39 лет) сообщила, что «у рода Иргит есть обо, и до настоящего времени он освящаем. Также помимо этого есть еще оваа у группы чаг-иргитов. Он освящается

каждый год. Во время освящения приходят только члены одного рода, но хозяин живет сам в г. Ховде». Из этого сообщения следует, что родовое освящение обо сохраняется; внутри этой родоплеменной группы Иргит также имеются и освящения малыми подразделениями (чаг-иргит) обо. Кроме того, у каждого обо существует свой отдельный хозяин, который за всем смотрит и следит. Стоит отметить, что в последнее время родовые обо тувинцев Кобдосского аймака Монголии, которые находятся в труднодоступных местах, перестали освящать.

У тюркоязычных народов наряду с анимистическими представлениями бытовали и магические обряды и представления, в которых сверхъестественными свойствами наделялись сами предметы и явления [1, с. 199]. Например, якуты термином «иччи» обозначали «содержимое, сущность, внутреннюю таинственную силу, имеющуюся в каком-нибудь предмете» [7, с. 989]. Магическое свойство имели много предметов: астрагал (по тув. «кажык») разных животных, лодыжка лошади, зуб и т.д. У тувинцев среди амулетов в юрте встречались куски медвежьей кожи, снятой с передней лапы зверя, шкура хорька, украшенная бусинками,

изображающими глаза, шкурка колонка белка, полоска шкуры из паховины дикой козы и т.д. [10, с. 52]. Во время экспедиции также были зафиксированы следующие предметы: шкуры ягненка, причем разных цветов (черных и белых), деревянные изображения животных, когти медведя, шкура зайцев. В гостях у информанта Томуроо в юрте мы увидели различные амулеты, обереги, которые были вывешены в различных сторонах юрты. Хозяин юрты говорит о том, что все это сделал его сын. А сына зовут Сарыг-оол, и он шаман. Мама Сарыг-оола Цэцэнгоо нам попыталась объяснить, что означают эти амулеты: «на левой стороне нашей двери амулет оберегает от злых сил и духов, чуть дальше был вывешен оберег с хадаками (священные ленточки) желтого и зеленого цветов, который оберегает наших маленьких детей в юрте, в центре на самом почетном месте юрты, шкурка зайца и белый хадак и, наконец, на другой стороне юрты, правой, есть шкурка ягненка, который оберегает наш скот». Все эти предметы по верованиям тувинцев охраняли их от различных болезней, оберегали от злых духов дом, юрту, скот, помогали при лечении.

Таким образом, культ природы у народов тувинцев остается одним из важнейших,

3

центральных, элементов мифоритуального комплекса. Религиозно -мифологическое

мышление у тувинцев делило мир на две разнородные сферы - обыденного и священного. Важная роль культа природы была обусловлена тем, что она позволяла осуществлять взаимодействие человека с космическими силами, в том числе с астральными объектами. До настоящего времени у тувинцев сохранился и культ природы, и культ животных, хотя имеются различия при проведении обрядов и обычаев. Обоснованием такого вывода служат

материалы, собранные во время экспедиций у носителей самой культуры. Результаты этнографических экспедиций указывают на то, что почитание сакральных родовых мест, освящение родовых оваа, которые находятся в труднодоступных местах, тувинцами Кобдосского аймака стали забываться, вследствие чего стали проводиться реже. Изучение этнокультурных традиций выявляет своеобразие культа оваа и представления каждого этноса об окружающей среде и своем месте в ней.

Литература:

1. Алексеев Н.А. Общее в ранних формах религии якутов и тувинцев // Этнография народов Алтая и Западной Сибири. - Новосибирск: Наука, 1978. - С. 199-215.

2. Аракчаа Л.К., Дадаа Г.И. Экологический туризм в Республике Тыва. - Кызыл: Тув. кн. изд-во, 2011.

3. Монгуш М.В. Один народ: три судьбы. Тувинцы России, Монголии и Китая в

сравнительном контексте // Осака: Национальный музей этнологии (Минпаку) г. Осака, 2010. - 300 с.

4. Пекарский Э.К. Словарь якутского языка. -Т. 1. - Л., 1958.

5. Потанин Г.Н. Очерки Северо-Западной Монголии. - Т II, IV. - Спб.: Типография В. Киршбаума, 1883. - 2196 с.

6. Яковлев Е.К. Этнографические заметки о сойотах-урянхайцах. Красноярск: ВСОРГО, 1902. -Т. 1.

Сведения об авторе:

Базырчап Анай-Хаак Орлан-ооловна (г. Кызыл, Россия), аспирантка кафедры этнологии исторического факультета МГУ имени М.В. Ломоносова, преподаватель кафедры всеобщей истории и археологии Тувинского государственного университета, e-mail: anaihaak1990@mail.ru

Data about the author:

A-H. Bazyrchap (Kyzyl, Russia), postgraduate student at the Department of Ethnology of the Historical Faculty, Moscow State University, lecturer at the Department of World History and Archeology of Tuva State University, e-mail: anaihaak1990@mail.ru

4