Православный музыкальный ренессанс в отечественном искусстве и образовании: диалог культур

ТРИ «М»: МЕТОД-МЕТОДИКА-МЕТОДОЛОГИЯ

Л. А. Рапацкая

Доктор педагогических наук, профессор, заведующая кафедрой музыкознания и музыкального образования МПГУ E-mail: obris-lar@inbox.ru

Ludmila A. Rapatskaya Doctor of Education, Professor, Head of the Department of Musicology and Music Education, Moscow State Pedagogical University

УДК 37.03; 882

Православный музыкальный ренессанс в отечественном искусстве и образовании: диалог культур

Автор исследует проблему диалога древнерусской певческой традиции с музыкальным искусством и образованием последующих времен. В статье обосновано понятие и проанализированы основные этапы Православного музыкального ренессанса как проявления устойчивой христианской парадигмы русской культуры, дана характеристика ренессансного «диалога культур» в эпоху Серебряного века и в наши дни, обоснованы пути реализации идей Православного музыкального ренессанса в современном музыкальном образовании.

Ключевые слова: Православный музыкальный ренессанс, древнерусская певческая храмовая культура, знаменный распев, диалог культур, духовная музыка, духовно-нравственное воспитание, музыкальное образование.

О понятии «Православный музыкальный ренессанс»

Православный музыкальный ренессанс — образное название явления в музыкальном искусстве и образовании, смысловые основы которого коренятся в древнерусской духовности (Комментарий 1). Это понятие требует специального пояснения.

Термин «ренессанс» употребляется в научном обиходе в двух значениях: во-первых, как наименование конкретного исторического этапа в развитии европейской художественной культуры

Как цитировать статью: Рапацкая Л. А. Православный музыкальный ренессанс в отечественном искусстве и образовании: диалог культур // Ценности и смыслы. 2017. № 5 (51). С.32-43.

(аналог названия — «эпоха Возрождения») и, во-вторых, как обозначение явления, в основе которого лежит осознанная идея восстановления некогда забытых или утраченных традиций. История русской музыкальной культуры сложилась так, что утраченными оказались основополагающие ценности отечественной профессиональной музыки как неотъемлемой составляющей русской православной цивилизации. Речь идет о древнерусской певческой храмовой культуре — бесценном наследии Средневековья, получившем импульс своего развития от византийского первоисточника в конце Х века при Крещении Руси.

Напомним, что христианские храмовые песнопения сформировались под влиянием комплекса религиозных, эстетических и музыкально-теоретических воззрений. Известный христианский богослов Григорий Нисский писал: «Философия, проявляющая себя в мелодии, есть более глубокая тайна, чем об этом думает толпа. Наши напевы творятся по иным законам, нежели у тех, кто чужд нашей премудрости... Безыскусственный напев сплетается с Божественным словом ради того, чтобы само звучание и движение голоса изъясняло скрытый смысл, стоящий за словами.» [5, с. 107]. Древнерусские распевы отличались «надмирным», возвышенно-просветленным характером. В них воплотилась идея о «богодухновенной» красоте как бесценном Божьем даре, открытом людям свыше и получившем воплощение в звуках соборной молитвы.

Храмовое пение не было продуктом индивидуального творческого акта и поэтому не являлось музыкальным искусством в привычном значении этого слова. Основной вид древнерусских распевов назывался «знаменным» (от славянского — «знак»), так как для записи звуков употреблялись специальные знаки (или крюки). Распевы были строго одноголосными (монодическими) и предназначались для мужского хора без сопровождения инструментов [6, с. 29-46]. Исполнение распевов требовало особой хоровой техники, когда каждый голос сплетался с другими голосами в единое целое, воплощая слова из текста Литургии: «И даждь нам единеми усты и единем сердцем славити и вос-певати пречестное и великое имя Твое Отца и Сына и Святого Духа». В хоровом ансамбле голоса певчих сливались в стройное, гармоничное звучание, соизмеримое с высокой соборной молитвой. Поэтому некоторые исследователи не без основания полагают, что «первым шагом на пути к пониманию древнерусского богослужебного пения будет

признание того, что древнерусское богослужебное пение не есть музыка и что пение это нельзя исследовать при помощи музыкальных законов» [3, с. 9].

У знаменных песнопений не было конкретного автора (композитора). Древнерусские мелодии создавал распевщик, который считался интерпретатором слов молитвы, «распевая» его на основе строго установленных канонических правил. Основой храмового певческого канона была сложная религиозно-философская трактовка соотношения слова и звука, сложившаяся под влиянием целостной христианской картины мироздания.Неслучайно знаменные распевы называют «богословием в звуках». Они воплощали идеал духовной и эстетической красоты, дарили людям благодать и «умиление сердечное», воспитывали любовь к Богу и ближним.

Древнерусские мыслители постоянно подчеркивали педагогическую значимость храмового пения, его влияние на формирование внутреннего мира человека. Исследователь Н. С. Серегина приводит высказывание безвестного летописца: «Единогласие и благочиние воистину есть красота церковная. и во время божественного пения в душу приплодити, пользу получити» [10, с. 74]. Продолжая эту мысль, современный музыковед-богослов В. И. Мартынов указывает, что в древности сложилась оппозиция игры (подразумевается инструментальная музыка — Л. Р.) и богослужебного пения-молитвы, отражающая соответствующие состояния человеческого сознания. Музыка как игра — это направленность вовне, к миру. Пение-молитва — обращенность внутрь, к Богу [3, с. 9-11]. Оно способно «душу приплодити» погружением человека в красоту, гармонию и благодать духовную. На этой теоретической основе строился процесс древнерусского музыкального обучения на протяжении всего средневекового периода — от эпохи Киевской Руси до середины XVII столетия [12].

В середине XVII «бунташного» века изменился вектор развития русской музыкальной культуры. В храмовом пении родилось партесное многоголосие, ознаменовавшееся переходом от соборной мелодии-молитвы к авторской композиции, что повлекло коренные изменения в композиторском творчестве, теории и методике музыкального обучения, хоровом исполнительстве. Знаменное пение постепенно ушло в историческое прошлое. Однако, на наш взгляд, культивирование вокальной монодии в течение столетий (с XI до середины

XVII века) стало важнейшим фактором формирования «на генетическом уровне» особой чуткости русских композиторов к певческим истокам национальной музыки и в дальнейшем к расцвету мелодизма и «вокальвесомости» (Комментарий 2) в русской музыкальной классике XIX столетия.

Оставляя за рамками настоящей статьи углубленное рассмотрение вопроса о том, почему же было забыто (или почти забыто) знаменное пение, обратим внимание на две основополагающие тенденции развития русской музыкальной храмовой культуры от древности до наших дней. Тенденция первая, собственно историческая, обусловлена естественными временными изменениями и обновлением храмовой музыки (например, указанный выше переход от одноголосия к многоголосию). Тенденция вторая, охранительная или консервативная, является результатом диалога культур — культуры православной — традиционной — и культуры новой, рожденной в конкретных исторических условиях. Эта тенденция проявляется в сохранении наиболее устойчивых принципов древнего богослужебного пения, вытекающих из начал православия и основ вероучения от библейских откровений до святоотеческой литературы. Именно этот фактор определил периодическое возникновение в российском образовательном пространстве потребности возродить духовно-эстетические ценности древнерусского храмового пения и соответствующие ему принципы и методы музыкального обучения [3].

Высшее проявление консервативной (охранительной) тенденции — это и есть Православный музыкальный ренессанс, возникший в процессе диалога культур. Под влиянием ренессансного культурологического фактора в русском музыкальном искусстве и образовании складывается новая проблемная ситуация. Ее разрешение в творческом и педагогическом плане протекает в герменевтическом русле

интерпретации неизменных смыслов музыкального «прочтения» сакральных текстов, эталоном которого является древнерусский знаменный распев. Необходимо подчеркнуть: для вызревания и расцвета православного музыкального ренессанса необходимы условия (социальные, культурные, философско-эстетические, но прежде всего — духовные), позволяющие русским композиторам, регентам, педагогам возвыситься до идеи возрождения непреходящих православных ценностей. Иначе говоря, источники Православного музыкального

ренессанса гораздо шире собственно музыкального явления и выходят в сферу богопознания, религиозного мировидения и молитвы.

Этапы Православного музыкального ренессанса. «Диалог культур» в музыкальном искусстве и образовании Серебряного века

В истории Православного музыкального ренессанса можно выделить два этапа с характерными признаками диалога культур. Эти этапы разделены столетним отрезком времени и совпадают с символически воспринимаемой «гранью веков». Первый этап — Серебряный век (последние два десятилетия XIX — начало XX вв.), второй этап — переходный период от советской к российской культуре (последние десятилетия XX и первые десятилетия XXI вв.). Музыкальная культура указанных периодов являет ярко выраженную «диалогическую тенденцию» возрождения древнерусской певческой традиции как в развитии композиторского творчества, музыковедения и исполнительства, так и в музыкальном образовании. Xарактерно, что периодичность диалога культур, «возвращения к истокам» и консервативным ценностям в музыкальном искусстве и образовании имеет глубинный духовный смысл и коренится в недрах определенной цикличности развития отечественной истории. В годы общественных потрясений и катаклизмов, привносящих в общественное сознание идеологический хаос и апокалиптические настроения, образы и смыслы Святой Руси открывали творцам русской культуры путь к истинному свету, красоте и гармонии в их изначальной христианской сути.

Православный музыкальный ренессанс в эпоху Серебряного века связан с именем гениального русского композитора С. В. Рахманинова, а также с творчеством целой когорты его современников — А. Т. Гречанинова, А. Д. Кастальского, С. В. Смоленского, Н. Н. Череп-нина, П. Г. Чеснокова и др. Их наследие принято относить к так называемому новому направлению в русской музыке [9]. Суть нового направления достаточно точно и эмоционально охарактеризовал А. Т. Гречанинов в своей автобиографической книге «Моя жизнь»: «. новый стиль, в котором я и одновременно со мной А. Д. Кастальский и П. Г. Чесноков начали писать свои духовные сочинения, любителями и „ценителями" православного церковного пения долго не признавался. Привыкшие слышать в церкви хорошо если Бортнянского, которого Глинка называл Сахаром Медовичем, но гораздо хуже — Веделей,

Сарти и прочих немцев и итальянцев, „ценители" совершенно испортили себе вкус <...>. Для православного церковного пения, чтобы оно было истинно русским, нужно вернуться к древнеславянскому песнопению, понять, полюбить и радоваться ему как своему близкому, родному.» [1, с. 77].

Вершина Православного музыкального ренессанса Серебряного века — школа Синодального училища, центр музыкально-теоретической, исполнительской, композиторской, педагогической мысли. В Синодальном училище и тесно связанном с ним Синодальном хоре успешно решались задачи, обозначенные обер-прокурором Синода К. П. Победоносцевым, задумавшим преобразование церков-но-певческого дела по всей России. Среди этих задач: восстановление традиционных древнерусских распевов, освобождение их от гармонизации в «итальянском» стиле, создание и распространение переложений древнецерковных мелодий и реформа духовного музыкального образования. 8 июня 1886 года император Александр III подписал подготовленный Победоносцевым указ «О преобразовании управления Московским Синодальным певческим хором, училищем при нем и синодальным недвижимым имуществом в Москве и ее окрестностях». Главная идея создания учебного заведения нового типа — подготовка образованных регентов, хоровых композиторов и учителей музыки на основе возрождения, сохранения и развития древнерусских певческих традиций.

В истории культуры Серебряного века Синодальное училище и Синодальный хор предстают как нераздельное целое. Их деятельность была одухотворена единой целью и общими задачами исполнительского, просветительского и педагогического характера. В основе творческих достижений этого уникального содружества отечественной музыки и педагогики лежал синтез литургичности, высокоразвитого хорового профессионализма и возрожденного древнерусского музыкального материала — одноголосного знаменного распева. Этот синтез мог родиться только на базе новой — «ренессансной» — научной и музыкально-педагогической школы, расцветшей в стенах Синодального училища. Знаменный распев не только дал возможность переосмыслить казалось бы незыблемые нормы звукоинтонирования православной гимнографии, но придал новую направленность педагогической деятельности синодалов, в которой наиболее концентриро-

ванно отражались их исследовательские и творческие поиски (8).

Педагогическое наследие Синодального училища отражает особенности подготовки высококвалифицированных профессионалов, способных на практике реализовывать идеи Православного музыкального ренессанса. Учебный план Синодального училища в пору его расцвета отличается многогранностью сочетания богословских, общенаучных и специальных музыкальных дисциплин. Поразительная энциклопе-дичность учебного процесса Синодального училища обусловлена широким спектром его деятельности — в этом учебном заведении успешно решались не только педагогические, но и научные, творческие, музыкально-просветительские задачи. Методологическая и идеологическая четкость в обосновании целей профессионального музыкального образования существенно обогащала учебный процесс, включала учащихся в активную научную деятельность по изучению и расшифровке древнерусских распевов и их гармонизации. Огромную роль в становлении будущих педагогов-профессионалов играла практика хорового исполнительства, не только храмового в стенах Успенского собора Московского Кремля, но и концертного.

Анализируя изданные материалы и архивные данные — учебные программы, учебные планы, материалы Наблюдательного совета при училище, календарь служб Синодального хора в Успенском соборе и в кремлевской церкви Двенадцати апостолов, исследователь А. С. Стрельцова пришла к выводу, что главными составляющими педагогической школы Синодального училища следует считать органичное сочетание богослужебной и музыкально-педагогической подготовки, построение содержания обучения на основе межпредметных связей, а также профессионально-педагогическую направленность процесса обучения [11]. Добавим, что ориентиром педагогической деятельности синодалов были традиционные духовные смыслы древних и обиходных песнопений, вдохновляющих на поиск современной гармонизации, не разрушающей внутренней духовной сути знаменного пения.

Пик расцвета Синодальной школы в контексте Православного музыкального ренессанса Серебряного века пришелся на период исторического крушения имперской России в 1917 году. В атеистическое советское время достижения Синодальной школы в области восстановления древнерусской духовности музыкального искусства и му-

зыкальной педагогики оказались не востребованы вплоть до распада советского государства.

Православный музыкальный ренессанс конца ХХ — начала XXI вв.

Православный музыкальный ренессанс конца XX — начала XXI столетий имеет иные исторические причины и культурные последствия. Его начала следует искать в эпохе советского тоталитаризма, когда были сделаны первые робкие попытки возродить в светской концертной практике древнерусские храмовые песнопения (например, хоровым коллективом В. Н. Минина). Крах Советского Союза и последующие глобальные политические потрясения, повлекшие «второе Крещение Руси» и ее христианское «возрождение из пепла», стало своего рода «православным ответом» на социальный эксперимент русской «жизни без Бога».

Политические, общественные и духовные сдвиги, переживаемые российским обществом в этот переходный период, отразились во всех сферах музыкальной культуры и привели к определенной «переоценке ценностей» в музыкальном образовании. С началом нового этапа в истории России стало очевидным: некогда распавшаяся связь времен и утрата связи с консервативными национальными устоями в XXI веке отозвалась засильем низкопробных массовых музыкальных жанров («попсы»), агрессивно навязывающих подрастающим поколениям духовные идеалы, чуждые христианскому менталитету. Мы считаем, что в настоящее время в России сложился новый тип музыкальной культуры, искажающий естественное соотношение развлекательной и серьезной музыки и затормозивший развитие музыкального образования в его исторически традиционном русле.

Противовесом всемогущей музыкальной «индустрии развлечений» являются процессы диалога культур в музыкальном искусстве и педагогике музыкального образования, которые относятся к явлению православного музыкального ренессанса.

Подобно ренессансным традициям Серебряного века, в течение последних десятилетий нашей эпохи можно наблюдать возрождение русской духовной музыки и православного богослужебного пения в светской концертной практике. В данном случае речь идет прежде всего о «реставрации» аутентичного звучания духовных распевов, приобретших в музыкальном исполнительстве XX века светский характер,

затеняющий религиозный смысл храмовой музыки. Сегодня отечественные хоровые коллективы, среди которых немало монастырских хоров, заново открывают для слушателей подлинные смыслы и миры духовной музыки, осененной Благодатью Божией и поражающей чистотой, глубиной, почвенностью. В храмовую и концертную практику вернулись произведения композиторов православного музыкального ренессанса Серебряного века — С. В. Смоленского, А. Д. Кастальского, П. Г. Чеснокова, А. Т. Гречанинова, являющиеся вершинными достижениями русской духовной музыки в кульминационный период ее развития. Среди современных авторов, духовные произведения которых приобретают все большую известность, выделим А. И. Микиту («Тропарь Рождеству Xристову», мистерия «Князь Владимир», «Пасхальный гимн» и др.), митрополита Илариона («Всенощное бдение», «Рождественское действо», «Страсти по Матфею» и др.).

Православный музыкальный ренессанс наших дней, как и в эпоху Серебряного века, оказывает влияние на развитие музыкально-педагогического образования. Прежде всего, в идеологию подготовки будущих учителей музыки возвращается традиционное для отечественной педагогики понятие «духовно-нравственное воспитание», несовместимое с еще недавно модными официальными представлениями о педагогическом процессе как рыночном механизме предоставления «образовательных услуг». Однако очевидно, что необходимы специальные усилия научно-методического характера для освобождения понятия «духовность» от атеистической трактовки и возвращения в педагогику музыкального образования смыслов православного мировидения.

«Педагогическим ответом» на явление Православного музыкального ренессанса могут стать новые образовательные программы подготовки учителя музыки, способного на высоком профессиональном уровне осуществлять духовно-нравственное воспитание подрастающих поколений с позиций традиционных ценностей русской культуры. В числе образовательных проектов последних лет следует выделить педагогическую магистерскую программу «Музыкальное образование в контексте православной культуры», внедрение которой инициировано кафедрой музыкознания и музыкального образования Института искусств Московского педагогического государственного университета. Программа предусматривает изучение проблем музыкально-педагогического образования с позиций обоснованного выше

ренессансного диалога культур, способствующего сохранению в российском музыкально-образовательном пространстве духовных ценностей и смыслов православной цивилизации.

Содержание программы сложилось под влиянием культурологических, философско-религиозных и музыкально-педагогических идей, а именно:

1. Духовно-нравственное воспитание подрастающих поколений сегодня является важнейшей задачей национальной безопасности России. Этот процесс тесно связан с православной составляющей высшего педагогического, в том числе — музыкально-педагогического образования и обусловлен фактором переосмысления национального культурного наследия с позиций христианских ценностей.

2. Методологическим основанием магистерской программы являются: а) культурологический подход в педагогике музыкального образования [7]; б) теоретико-онтологический подход в отечественном музыкознании [4]. Эти подходы позволяют интерпретировать христианские духовные ценности музыкального искусства в содержании высшего педагогического образования и тем самым включать его в систему русской православной цивилизации.

Магистерская программа «Музыкальное образование в контексте православной культуры» направлена на подготовку педагогов-музыкантов высшей квалификации (преподавателей вузов, средних специальных учебных заведений, учителей музыки общеобразовательных и воскресных школ, гимназий, лицеев, православных общеобразовательных учебных заведений, преподавателей музыкальных дисциплин системы дополнительного образования). Программа обучения магистрантов предполагает теоретические и практические занятия, разные виды практик, а также создание педагогической магистерской диссертации, научное содержание которой локализуется на грани культурологии, музыкознания, педагогики и психологии, теории и практики духовно-нравственного воспитания, методологии, истории и теории музыкального образования, методики преподавания музыки. Инструментом обобщения разнохарактерного материала служат православные ценностные ориентиры музыкального образования.

Цель программы «Музыкальное образование в контексте православной культуры» — формирование профессиональных компетенций педагога-музыканта с учетом православной направленности. В соответствии с этим в учебном плане отражены содержательные компоненты культурологической, психолого-педагогической, специальной музыкальной и научно-исследовательской подготовки. Культурологическая подготовка включает, к примеру, такие дисциплины, как «Xристианство в мировой художественной культуре», «Русская художественная культура как феномен православной цивилизации», «Основы православной культуры». Психолого-педагогическая подготовка предполагает изучение проблем православной музыкальной педагогики, психологии музыкальной деятельности и духовно-нравственного воспитания средствами музыкального искусства. Специальная музыкальная подготовка направлена на освоение православных ценностей музыкального искусства (курсы истории и теории музыки, регентования и др.). Научно-исследовательская подготовка заключается в теоретическом освоении методологии научного исследования в области педагогики музыкального образования, в выполнении творческих заданий, написании курсовых работ и магистерской диссертации. В результате освоения программы у выпускника — педагога-музыканта — формируются компетенции, относящиеся к сфере православной педагогической, научно-исследовательской, методической, музыкально-творческой, культурно-просветительской и проектной деятельности.

Подводя итог анализу основных этапов православного музыкального ренессанса, можно прийти к выводу, что данное явление, рожденное в недрах отечественного диалога культур, оказывало и оказывает непосредственное влияние на развитие творческой, исполнительской и педагогической мысли, что позволяет сохранять и развивать основополагающие духовные традиции отечественного музыкального искусства и образования.

Комментарии

1. Название «Православный музыкальный ренессанс» введено автором настоящей статьи.

2. Термин «вокальвесомость» введен в трудах Б. В. Асафьева.

Литература

1. Гречанинов А. Т. Моя жизнь. СПб : Петербургское Пушкинское общество, 2009, 240 с.

2. Иванова С. В. Образовательное пространство в научных исследованиях и документах: понятия, практика применения, сложности и риски // Ценности и смыслы. 2014. № 5 (33). С. 4-17.

3. Мартынов В. И. Пение, игра и молитва в русской богослужебнопевческой системе. М. : Филология, 1997, 219 с.

4. Медушевский В. В. Духовный анализ музыки. М. : Композитор, 2014, 632 с.

5. Музыкальная эстетика западноевропейского Средневековья и Возрождения / сост. текстов и общая вступ. статья В. П. Шестакова. М., 1966, 514 с.

6. Рапацкая Л. А. История русской музыки: от Древней Руси до Серебряного века. СПб, «Планета музыки», 2015, 480 с.

7. Рапацкая Л. А. Культурологический подход в отечественной педагогике музыкального образования: история и перспективы развития // Ценности и смыслы. 2016. № 6 (46). т. 2. С. 6-15.

8. РапацкаяЛ. А., Стрельцова А. С. Синодальное училище как феномен Православного музыкального ренессанса в культуре Серебряного века // Музыкальное искусство и образование. Вестник кафедры ЮНЕСКО. МПГУ 2017. № 1 (17). С. 126-143.

9. Рахманова М. П. Русская духовная музыка в XX веке // Русская музыка и XX век / ред.-сост. М. Арановский. М. : Гос. институт искусствознания, 1997. С. 371-405.

10. Серегина Н. С. Музыкальная эстетика Древней Руси (по памятникам философской мысли) // Вопросы теории и эстетики музыки. Вып. 13. Л., 1974. 240 с.

11. Стрельцова А. С. Предпосылки становления музыкально-педагогической школы Синодального училища // Вестник МГГУ им. М. А. Шолохова: педагогика и психология. 2012. №2. С. 5-11.

12. Шишкина Л. В. Музыкальное обучение в Древней Руси XV-XVII веков. М. : ВЛАДОС, 2012. 168 с.