Культ кабиров в Северном Причерноморье

ВЕСТН. МОСК. УН-ТА. СЕР. 8. ИСТОРИЯ. 2014. № 4

С.К. Тесле

(аспирант кафедры истории древнего мира исторического факультета МГУ

имени М.В. Ломоносова)*

КУЛЬТ КАБИРОВ В СЕВЕРНОМ ПРИЧЕРНОМОРЬЕ

В статье предпринимается попытка определить, насколько широко культ кабиров был распространен в античном Северном Причерноморье, а также под какими именами эти божества почитались в регионе. Автор стремится также выяснить, был ли местный культ кабиров связан с храмовым центром на Самофракии. Первое обстоятельство представляется важным в виду существующей в науке дискуссии о взаимосвязи кабиров и самофракийских Великих Богов. Второе — в контексте истории мисте-риальных культов древности, которые, как считают исследователи, были обыкновенно связаны с конкретными религиозными центрами.

Ключевые слова: кабиры, Северное Причерноморье, Великие Боги, Самофракия, мистериальные культы, Ольвия, Херсонес Таврический, Боспорское царство.

The article covers the cult of the Kabeirai in the North Black Sea region in antiquity. The study aims to find out, how widely the cult of these deities was spread in the region, by what names these gods were worshipped in the cities of the Northern coast of the Black Sea and to learn, whether the cult was somehow connected with Samothrace, a famous centre of the cult of the Kabeiroi, where they were worshipped by the name of the Great Gods. The first issue seems extremely important since there has been a long debate in historiography concerning the names of the Samothracian deities, whom some scholars refuse to identify with the Kabeiroi. The second one is essential for understanding the character of the Samothracian worship as it reflects the dispute about strong connection of ancient mystery cults with particular places.

Key words: Kabeiroi, North Black Sea region, Great Gods, Samothrace,

mystery cults, Olbia, Chersonesos, Bosporan Kingdom.

* * *

Цель данной статьи — выяснить, был ли распространен культ кабиров, и насколько широко, в античных городах Северного Причерноморья, каково происхождение этого культа и в какой ипостаси эти божества почитались в регионе. Были привлечены свидетельства античных авторов, данные эпиграфики, нумизматики и археологии.

Изучение культа кабиров в Северном Причерноморье представляется невозможным без предварительного очерка о почитании этих древних божеств в Балканской и островной Греции, об их мифологии.

* Тесле Кирилл Сергеевич, тел.: 8-905-795-93-19; e-mail: cyril.tesle@gmail.com

Новоевропейская наука всегда исходила из представления, согласно которому на Самофракии почитались именно кабиры1, тогда как обозначение pyaloi Qeoi, часто встречающееся в надписях, воспринималось в качестве эпиклезы. Однако уже Б. Хемберг выразил сомнение в том, что самофракийских богов справедливо называть кабирами. По его мнению, Геродот и Страбон, исходившие из единства кабиров и Великих Богов, были введены в заблуждение существовавшей в древности традицией, поэтому следует избегать отождествления кабиров и самофракийских богов2.

Вслед за Хембергом С. Коул выразила неуверенность в том, что Великих Богов Самофракии можно считать кабирами, и хотя исследовательница не отрицает возможной связи между ними, она приводит аргументы против такого отождествления3 и предпочитает называть почитаемых на Самофракии божеств Великими Богами.

В настоящий момент дискуссия не окончена. Например, К. Клинтон или М. Лэуэл по-прежнему считают, что самофракийские Великие Боги — это кабиры, спутники Матери Богов4, тогда как А. Шахтер отмечает, что кабиров «с самого раннего времени часто путали с Великими Богами Самофракии (in situ нет никаких свидетельств почитания кабиров на Самофракии, только слова ученых, не имевших к культу никакого отношения, таких, как Стесимброт, Геродот и Мнасей)»5. Дж. Ларсон, очевидно, также восприняв подход скептиков, вынуждена констатировать, что «хотя Геродот и другие источники называют самофракийских богов кабирами, надписи позволяют говорить только о Великих Богах (Megaloi Theoi) и Богах (Theoi)»6.

Впрочем, такое обращение к божеству типично для вотивов в греческих храмах и святилищах. Личное имя божества употреблять

1 Crusius O. Beträge zur griechische Mythologie und Religionsgeschichte. Leipzig, 1886. S. 12; Rubensohn O. Die Mysterienheiligtümen von Eleusis und Samothrake. Berlin, 1892. S. 128; Friedrich T. Kabiren und Keilinschriften. Leipzig, 1894. S. 41; Schefer T. Hellenische Mysterien und Orakel. Stuttgart, 1940. S. 71; Kern O. Die Religion der Griechen. Bd. 1. Berlin, 1963. S. 136; Stengel P. Die griechischen Kultusaltertümer. München, 1898. S. 165. Новосадский Н.И. Культ кавиров в Древней Греции. Варшава, 1891. С. 49.

2 HembergB. Die Kabiren. Uppsala, 1950. S. 74—76, 78.

3 Cole S. Theoi Megaloi: The Cult of the Great Gods of Samothrace. Leiden, 1984. P. 1—2.

4 Clinton K. Stages of initiation in the Eleusinian and Samothracian mysteries // Greek mysteries: the archaeology of ancient Greek secret cults. London; N.Y., 2005. P. 62—64; Lawal M.L. In the sanctuary of the Samothracian Gods. Myth, politics, and mystery cult at Ilion // Greek mysteries: the archaeology of ancient Greek secret cults. P. 93—95.

5 Schachter A. Evolution of mystery cult. The Theban Kabiroi // Greek mysteries: the archaeology of ancient Greek secret cults. P. 112.

6 Larson J. Ancient Greek Cults. A guide. N.Y.; London, 2007. P. 174.

в таких случаях было излишне, так как очевидно, что приношение предназначалось тому богу, которому посвящен храм. Именно поэтому имя бога могло опускаться7. Более того, «боги» — это не имя конкретных божеств, которые в таком случае не называются, но подразумеваются. В свете последнего неудивительно, что в посвятительных надписях вместо «Kaßsipoi» писали «^gyaloi ösoi».

Таким образом, противопоставлять кабиров и Великих Богов не следует. Что же касается античной традиции, которую А. Шахтер без сожаления отбрасывает, то она на этот счет вполне однозначна: как говорит автор схолиев к Аполлонию Родосскому, «poüvrai Sé év т^ Харбрак^ roí; Kaßeipoi^», т.е. «почитают же на Самофракии кабиров» (Schol. Apoll. Rhod. I, 917). То же следует из текстов Стра-бона, Диодора Сицилийского, Нонна Панополитанского и Евсе-вия Кесарийского, а также из сопоставления сообщений Геродота и Лукреция о самофракийских мистериях.

Страбон, говоря о корибантах, которых он считает кабирами или сходными с ними божествами, упоминает и самофракийские мистерии (Strab. X, 3, 7). Диодор рассказывает, что Мать Богов поселила на острове корибантов, своих сыновей, и учредила там мистерии (Diod. III, 55, 8—9). Евсевий Кесарийский воспринимает Диоскуров, кабиров, корибантов и Самофракийских Богов как одних и тех же божеств (Euseb. Praep. Evang. I, 10, 14). Нонн Пано-политанский также связывает кабиров с Самофракией (Nonn. Dionys. XIV, 17—37). Геродот связывает почитание кабиров с культом Гефеста (Hdt. III, 37), а Лукреций указывает на связь самофракийских мистерий с железоделательным ремеслом (Lucr. De rer. nat. VI, 1042—1047)8.

Особенно ценным является свидетельство Флавия Филострата, который в своем сочинении «Жизнь Аполлония Тианского» цитирует надпись на алтаре, сооруженном по приказанию Александра Великого. Надпись эта гласит: «Патр! A^wvi ка! 'НракХа úSeltpú ка! Äö^va npovoía ка! Ai! 'ОЪрпчм ка! Sapöpa^i Kaßeipoi; ка! 'IvSw HXíw ка! АеХфф Äno^wvi», т.е. «Отцу Амону, брату Гераклу, Афине Проное, Зевсу Олимпийскому, самофракийским кабирам, Индийскому Гелиосу и Дельфийскому Аполлону» (Philostr. Vita Apoll. II, 43)9.

7 Rouse W.H. D. Greek votive offerings. An essay in the history of Greek religion. Cambridge, 1902. P. 324—325.

8 Детальный анализ античной литературной традиции показывает, впрочем, что с металлургией скорее был связан культ кабиров на Лемносе, а не на Самофракии.

9 И.Х. Хэндэрсон отмечает, что достоверность текстов, цитируемых Филостра-том, установить сложно (Henderson I.H. Speech representation and religious rhetoric in Philostratus' Vita Apollonii // Studies in Religion. 32/1—2. 2003. P. 22). Подробнее о сочинениях Флавия Филострата см.: Белоусов А.В. Флавий Филострат в религиозном контексте своего времени. М., 2012.

Возвращаясь же к надписям, следует отметить, что такое обращение к почитаемым божествам, как «боги» (8eoí), действительно было широко распространено на Самофракии. Об этом свидетельствуют аббревиатуры «©» и «©E» на керамике, найденной на острове10. Встречаются и другие сокращения, и их немало. Так, К. Леманн обнаружил на нескольких черепках сокращение «K» и на одной амфоре — «KA»11. Представляется очевидным, что эти аббревиатуры означают «Kaßapoi», т.е. «кабиры». Иными словами, тезис А. Шахтера, согласно которому «in situ нет никаких свидетельств почитания кабиров на Самофракии», ложен и данные античной традиции отнюдь не входят в противоречие с данными археологии.

Говоря о мифологии кабиров, следует отметить, что Самофракийские боги воспринимались в качестве божественных покровителей мореходства и отождествлялись с Диоскурами (Schol. Apoll. Rhod. I, 917; Aristoph. Pax. 277—279; Anth. Palat. 6, 245; Paus. X, 38, 7; Euseb. Praep. Evang. I, 10, 14; Varr. De lingua lat. V, 58). В разных областях Греции бытовали и другие сказания о кабирах, например на Лемносе и в Беотии почитался только один Кабир и его сын (naiç)12, при этом кабиры Лемноса воспринимались в качестве покровителей железоделательного ремесла13, а фиванских кабиров связывали с элевсинскими богами.

Поскольку кабиры почитались в разных регионах греческого мира и везде их культ имел некоторую специфику, важно определить, в какой ипостаси кабиры почитались в том или ином центре Причерноморья.

Культ кабиров в Ольвии

Существование культа кабиров в Ольвии очевидно для многих исследователей, некоторые из них полагают даже, что он зародился здесь в древнейшие времена. Ю.И. Козуб предположила, что святилище конца VI — начала V в. до н.э. в предградии Ольвии было местом почитания кабиров14. Святилище заглублено в материк на два метра, а это заставляет думать, что оно, вероятно, было посвящено хтоническим богам15. Однако, как отмечает И.Ю. Шауб, ха-

10 Lehmann K. Samothrace: Third Preliminary Report // Hesperia. Vol. 19, N 1. 1950. P. 15; McCredie J.R. Preliminary Report on the Campaigns of 1965—1967. Hesperia. Vol. 37, N 2. 1968. P. 115.

11 Lehmann K. Samothrace: Third Preliminary Report. P. 16.

12 Kern O. Die boiotische Kabiren // Hermes. XX. 1890. S. 15; Schachter A. Op. cit. P. 121—122.

13 Hemberg B. Op. cit. S. 160—170.

14 Козуб Ю.И. Древнейшее святилище Ольвии // Ольвия. Киев, 1975. С. 161—162.

15 И.Ю. Шауб отмечает, что кабиры Беотии могут восприниматься как хтони-ческие божества (Шауб И.Ю. Миф, культ, ритуал в Северном Причерноморье (VII—IV вв. до н.э.). СПб., 2007. С. 229).

рактер этого святилища скорее скифский, нежели греческий (на это указывает зольник и некоторые другие черты), поэтому оно, предположительно, принадлежало, скорее, местным божествам16.

С культом кабиров иногда связывают также найденные в Оль-вии свинцовые изделия в виде головы барана17. И.Ю. Шауб отмечает, что это символика не кабиров, а Диониса или, скорее, Гермеса18. На самом деле, с культом беотийских кабиров обыкновенно связывают маленьких бронзовых и свинцовых вотивных бычков, которых в изобилии находят в Фивах19. Для Самофракии, впрочем, это не характерно, хотя головы быков украшают фриз так называемой «ротонды Арсинои». Баран может также связываться с Самофракией в контексте мифа об аргонавтах, которые останавливались на острове во время своей экспедиции за золотым руном. Кости барана обнаружены в местном святилище, поскольку это животное, очевидно, приносили в жертву Великим Богам. Другими словами, серьезных оснований связывать ольвийские вотивы в виде головы барана с кабирами нет, но они все же могут вызывать определенные ассоциации с их культом.

Существуют и другие вотивные предметы из Ольвии, напоминающие посвящения кабирам в Беотии. А.А. Передольская связывает с культом кабиров терракотовые статуэтки так называемых «тучных богов», обнаруженные на некрополе Березани и в культовых ямах на теменосе Ольвии. В качестве изображений кабиров воспринимает их и С.Л. Соловьёв20. Передольская склонна видеть в них мать Деметру-Кабиру, отца Иасиона-Кабира и сына Плуто-са, парные же изображения она трактует как изображения Аида-Кабира и Персефоны-Кабиры21. А.С. Русяева видит в последних изображения Деметры-Кабиры и Персефоны22. Действительно, представления о кабирах как о триаде божеств, отождествляемых с элевсинскими богами, равно как и о паре мужских божеств, зафиксированы в письменных источниках: «Kai та dvo^ara aürwv S' tov apiöpv- Ä|igpo<;, Ä^ioKgpaa, Ä|ioKgpao<;, [Kaa^ilo;]. Ä|igpo<; pv

16 Шауб И.Ю. Указ. соч. С. 160.

17 Русяева А.С. Земледельческие культы в Ольвии догетского времени. Киев, 1979. С. 90.

18 Шауб И.Ю. Указ. соч. С. 206.

19 SchachterA. Op. cit. P. 126—127.

20 Передольская А.А. Следы культа кабиров на Березани // Сообщения Государственного Эрмитажа. 1. № 13. 1960. С. 24; Solovyov S.L. Ancient Berezan: The Architecture, History and Culture of the First Greek Colony in the Northern Black Sea. Leiden; Boston; Koln, 1999. P. 21.

21 Передольская А.А. Указ. соч. С. 24.

22 Русяева А.С. Указ. соч. С. 154.

oüv goTiv ^ A^^T^p, Ä^ioKgpoa Sg ^ Пграгфо^п, Ä^ioKgpoo; Sg о AiS^; о Sg rcpooTiögpvo; TgTapTo; Kao^ilo; о 'Ep^; goTiv, м; ioropgt Aiovuoo-Swpo;. Kaßgipoi Sg Sokouoi npooayopgugoöai äno Kaßgipwv rwv ката ФpuYÍav opwv, gngl gvTguögv ^gT^vg^ö^oav. oi Sg Suo givai tou; Kaßgipou; фaoí, [npoTgpov] npgoßuTgpov pv Aia, vgwTgpov Sg Aiovuoov».

«О числе же их и именах [говорит Мнасей следующее]: Аксиер, Аксиокерса, Аксиокерс, [Касмил]. В действительности Аксиер — это Деметра, Аксиокерса — Персефона, Аксиокерс же — Аид, а приставленный к ним четвертым Касмил — это Гермес, как повествует Дионисодор. Кабирами же, как учат, называют их от Кабиров фригийских гор, потому что они оттуда переселились. Иные говорят, что кабиров двое: старший — это Зевс, а младший — Дионис» (Schol. Apoll. Rhod. I, 917).

Следует заметить, что приведенный выше фрагмент из схолиев к «Аргонавтике» Аполлония Родосского относится к описанию культа кабиров на Самофракии. Однако можно предположить, что последняя часть отрывка относится к фиванским кабирам, так как в Фивах почитался только один Кабир и его сын — па!;, и это засвидетельствовано в вазописи23.

Говоря о терракотовых фигурках «тучных богов», необходимо заметить, что антропоморфные статуэтки действительно находят в святилище кабиров в Фивах24, однако согласиться, что этого достаточно, чтобы говорить о фиванском характере культа кабиров в Ольвии, как это делает И.Ю. Шауб25, вряд ли возможно.

Среди других памятников, связываемых с культом кабиров, следует назвать медную литую монету из Ольвии, изображение на лицевой стороне которой можно воспринимать как голову каби-ра26. Однако оно сильно повреждено, поэтому его интерпретация затруднительна.

Тем не менее культ кабиров в Ольвии существовал. Известна надпись IV в. до н.э. на донышке чернолакового килика, которая посвящена Деметре, Коре и «божественным кабирам». На ее основании можно говорить не только о почитании кабиров в Ольвии, но и об их связи с элевсинскими богинями. Существуют также две лапидарные надписи с посвящением «богам самофракийским»:

23 Об изображениях Кабира и мальчика на беотийских вазах см.: Новосадский Н.И. Указ. соч. С. 129—131; Schachter A. Op. cit. P. 123—125.

24 Schachter A. Op. cit. P. 121, 127—131.

25 Шауб И.Ю. Указ. соч. С. 230.

26 Gilevich A.M. Coins from the excavations on the Berezan Island, 1962—1991 // Northern Pontic Antiquities in the State Hermitage Museum / Ed. by J. Boardman, S.L. Solovyov, G.R. Tsetskhladze. Leiden; Boston; Köln, 2001. P. 131—132.

Ei^îotoç Âpioxravoç. 'EntKpârr|ç NiK^pâTou tov 9erov

9soîç toîç év Ea^o9pâiKni iepr|oâ^evov

Эвбиот, сын Аристона Эпикрат, сын Никерата, (за) своего дядю Богам Самофракийским исполнившего обязанности жреца. (Ю8РЕ I2, № 191).

[Âv9eo?]Trjpioç 9soî[ç é]v £a[^o9pâKr|t] Антестерий Богам Самофракий-

Поскольку одна из надписей, относящаяся к III—II вв. до н.э., выполнена на дорогом мраморе, а другая, датируемая концом IV — серединой III в. до н.э., упоминает жреца, А.С. Русяева предположила, что в Ольвии существовало святилище самофракийских ка-биров27. Однако И.Ю. Шауб замечает, что кабиров почитали и в храмах других божеств, например в храме Аполлона в Дидимах28.

Иными словами, в Ольвии зафиксировано почитание кабиров и самофракийских богов. Принимая во внимание богатую традицию отождествления этих божеств, следует полагать, что там почитались самофракийские кабиры, — божественные покровители мореходства. И.Ю. Шауб, признавая эту функцию за самофракийскими кабирами, считает, что именно в этом качестве они почитались в Ольвии, замечая, что в Милете, метрополии Ольвии, культ кабиров не засвидетельствован29. Тем более что в Ольвии существовал культ Диоскуров как покровителей мореходства, также не характерный для Милета30.

Характер культа кабиров, который на Самофракии имел мисте-риальную природу, в Ольвии до конца не ясен. Не вполне понятно и его происхождение. Однако, поскольку свидетельств, доказывающих наличие связей между Ольвией и культовым центром на Самофракии нет, следует заключить, что культ кабиров возник там в условиях отсутствия его прямого влияния.

Культ кабиров в Херсонесе Таврическом

Свидетельством существования культа кабиров в Херсонесе являются относящиеся к классической эпохе терракотовые стату-

27 Русяева А.С. Указ. соч. С. 98.

28 Шауб И.Ю. Указ. соч. С. 279.

29 Шауб И.Ю. Указ. соч. С. 230—231. Согласно мнению И.Ю. Шауба, распространенность культа кабиров в Малой Азии вызывает сомнения. Однако М. Лэуэлл, в частности, отмечает, что культ кабиров был широко распространен в Малой Азии (Lawall M.L. Op. cit. P. 95). Об этом также свидетельствует анализ греческих надписей из Малой Азии, проведенный С. Коул (Cole S. Op. cit. P. 38—48 sqq.).

30 Шауб И.Ю. Указ. соч. С. 228—229.

ским (НО, № 67).

этки, которые считаются изображениями этих божеств31, а также надписи «КА» на сосудах32. Последние рассматривает в качестве доказательства наличия культа кабиров в Херсонесе М.Е. Бонда-ренко33. И.Ю. Шауб, напротив, не считает это серьезным аргументом34. Действительно, аналогичные надписи найдены в таких важнейших центрах почитания кабиров, как Фивы и Самофракия. Еще К. Леманн обнаружил на нескольких черепках из самофракийского святилища Великих Богов сокращение «К» и на одной амфоре — «КА»35. Представляется очевидным, что «К» и «КА» означает «Кайрой», т.е. «кабиры». Надпись «КА» найдена также на металлической фигурке быка конца VII — VI в. до н.э. из святилища кабиров в Фивах. А. Шахтер считает это достаточным доказательством существования культа кабиров в Беотии в это время36. Таким образом, основания говорить о связи аббревиатур «КА» с культом кабиров имеются.

Исследователи предлагают и другие аргументы в пользу гипотезы о существовании культа самофракийских кабиров в Херсонесе. Э.И. Соломоник приводит фрагмент надписи на мраморной плитке, относящейся ко II в. н.э. и найденной в 1970 г. Соломоник предлагает следующую реконструкцию и перевод надписи:

Tàv ae^[àv...] toïç Mey[Xôiç ©eoïç rài...] vi 9vaTÔ[ç à9avaT0iç àvé] aTaaev AXéÇ[avSpoç toc Seïvoç] Tàv iepàv [aTaXav...]

Посвященную (священную)... Великим Богам и ... смертный (бессмертным) поставил Александр, сын такого-то, священную стелу (посвящение)...37

Соломоник отмечает, что под Великими Богами могут подразумеваться разные божества, в частности Деметра, Кора, Гермес, Фракийский Всадник, Диоскуры и кабиры38. Сама исследовательница полагает, что культ Великих Богов, существовавший, по ее мнению, в Херсонесе, был перенесен в регион из Фракии и был, вероятно, связан с почитанием Фракийского Всадника39. Бонда-

31 Шевченко А.В. Культовые терракоты раннего Херсонеса (V — перв. пол. IV в. до н.э.) // Вестник древней истории. 1998. № 3.

32 Граффити античного Херсонеса / Под ред. Э.И. Соломоник. Киев, 1978. № 925, 1024—1031; Соломоник Э.И. Некоторые группы граффити из античного Херсонеса // Вестник древней истории. 1976. № 3. С. 133—134.

33 Бондаренко М.Е. Пантеон Херсонеса Таврического. М., 2003. С. 107.

34 Шауб И.Ю. Указ. соч. С. 281.

35 Lehmann K. Samothrace: Third Preliminary Report. P. 16.

36 Schachter A. Op. cit. P. 126.

37 Соломоник Э.И. Из эпиграфики Херсонеса // Вестник древней истории. 1983. № 4. С. 73—74.

38 Там же. С. 74.

39 Там же. С. 75.

ренко, напротив, связывает эту надпись с культом кабиров40. Однако поскольку ни Самофракия, ни кабиры в надписи не упомянуты, ее нельзя считать неопровержимым доказательством почитания самофракийских богов в Херсонесе.

Таким образом, культ самофракийских кабиров в Херсонесе напрямую не зафиксирован, однако некоторые основания говорить о том, что он мог существовать, все же имеются. Тем более что в этом городе известен культ Диоскуров41, которых часто отождествляли с самофракийскими кабирами.

Культ кабиров в Боспорском царстве

Многие исследователи сходятся во мнении, что культ кабиров в Боспорском царстве не должен подвергаться сомнениям. М.М. Ху-дяк считает даже, что святилище кабиров существовало в Нимфее уже в середине V в. до н.э.42 Это, по его мнению, доказывается тем, что указанное святилище напоминает постройки храмового комплекса на Самофракии. Речь в данном случае идет о наличии апсиды и каменных алтарей43, о которых подробно писал К. Леманн44. По мнению И.Ю. Шауба, некоторые черты, в частности изображения плюща, свидетельствуют о том, что святилище было, скорее всего, посвящено Дионису45. И.Д. Марченко утверждает, что кабиры в качестве богов, связанных с заупокойным культом, почитались в святилище на Майской горе вместе с Деметрой, Корой, Афродитой и Артемидой46.

А.С. Русяева47 и А.А. Передольская48 также признают существование культа кабиров, хотя И.Ю. Шауб отмечает, что наличие святилища в Нимфее представляется весьма сомнительным, а святилище на Майской горе он связывает с культом древнего местного женского божества49.

С культом кабиров также связываются терракотовые статуэтки из Пантикапея, Фанагории, Нимфея и других мест. Среди них встречаются изображения так называемых «храмовых мальчиков»,

40 Бондаренко М.Е. Указ. соч. С. 107.

41 Шауб И.Ю. Указ. соч. С. 282.

42 Худяк М.М. Из истории Нимфея VI—III вв. до н.э. Л., 1962. С. 19.

43 Там же.

44 Lehmann K. Samothrace: Third Preliminary Report. P. 8 sqq; Lehmann K. Samo-thrace: Fourth Preliminary Report // Hesperia. Vol. 20, N 1. 1951. P. 2.

45 Шауб И.Ю. Указ. соч. С. 301.

46 Марченко И.Д. Терракоты из святилища на Майской горе (Блеваке) // Терракоты Северного Причерноморья. Ч. IV. М., 1974. С. 31.

47 Русяева А.С. Указ. соч. С. 92 след.

48 Передольская А.А. Указ. соч. С. 23 след.

49 Шауб И. Ю. Указ. соч. С. 361, 308.

«тучных демонов» и возлежащих мужчин или юношей50. Последние зафиксированы в святилище на Майской горе51, Нимфее52 и Пантикапее53. Следует отметить, что антропоморфные статуэтки действительно находят в Фивах54 и на Самофракии55, но многие из них мало похожи на те, которые исследователи связывают с культом кабиров в античном Северном Причерноморье. Однако некоторые статуэтки из святилища кабиров в Фивах могут ассоциироваться с боспорскими изображениями «храмовых мальчиков». Тем не менее Е.И. Ходза настаивает на том, что интерпретировать эти изображения следует с осторожностью56.

А.А. Передольская связывает с культом кабиров надгробные плиты с изображением головы барана из Пантикапея57 и отмечает, что на пантикапейских монетах встречаются изображения шапок Диоскуров, которые отождествлялись с самофракийскими кабира-ми58. Среди изображений на боспорских монетах имеются и головы баранов59. Однако, как говорилось выше, такие изображения, вероятно, следует связывать с культом Гермеса, а не кабиров60.

Изображения бородатых мужчин и безбородых юношей на ранних монетах Фанагории также иногда ассоциируются с культом кабиров61. Такие изображения характерны и для ранних монет из Феодосии62. Первым, кто предложил связывать их с культом кабиров, был Х. фон Фритце63, мнение которого поддерживает И.Ю. Шауб64. Н.А. Фролова, напротив, разделяет мнение А.Л. Бертье-Делагарда,

50 Терракоты Северного Причерноморья. Ч. II. Таб. 28, 1; Ч. II. Таб. 34, 4; Ч. III. Таб. 1, 5 // Свод археологических источников. Вып. Г1-11. М., 1970—1974.

51 Марченко И.Д. Указ. соч. С. 32.

52 Скуднова В.М. Терракоты из Нимфея // Терракоты Северного Причерноморья. Ч. II. М., 1970. С. 85, 89.

53 Силантьева П.Ф. Терракоты Пантикапея // Терракоты Северного Причерноморья. Ч. III. М., 1974. С. 5.

54 Schachter A. Op. cit. P. 127—131.

55 Lehmann K. Samothrace. The Hall of Votive Gifts. London, 1962. P. 173—175.

56 Ходза Е.И. Терракотовые статуэтки мальчиков из собрания Эрмитажа // 2Y22ITLA. Сборник статей памяти Юрия Викторовича Андреева. СПб., 2000. С. 125—131.

57 Передольская А.А. Указ. соч. С. 24.

58 Там же. С. 24.

59 Зограф А.Н. Античные монеты // Материалы и исследования по истории СССР. Вып. 16. М., 1951. С. 167.

60 Шауб И.Ю. Указ. соч. С. 363.

61 Шелов Д.Б. Монетное дело Боспора. VI—II вв. до н.э. М, 1956. С. 49.

62 Зограф А.Н. Указ. соч. С. 162; Шонов И.В. О монетной чеканке Феодосии посл. четв. V — начала IV в. до Р. Х. // Боспорские исследования. Вып. II. Симферополь, 2002. С. 327; Коваленко С.А., Молчанов А.А. О монетной чеканке Феодосии в V—IV вв. до н.э. // Вестник древней истории. № 1. 2005. С. 50—51.

63 Fritze H. von. Birytis und die Kabiren auf Münzen // Zeitschrift für Numismatik. Bd. XXIV. Berlin, 1904. S. 114.

64 Шауб И.Ю. Указ. соч. С. 364.

согласно которому мужская голова на ранних монетах Феодосии является изображением Геракла65. Интересно, что на монетах Самофракии, где культ кабиров играл важнейшую роль, сами кабиры не изображались, а изображалась Кибела. То же характерно и для Фив, другого важного центра почитания кабиров. На фиванских монетах изображались Дионис или Геракл, а чаще всего просто щит или амфора. Таким образом, связывать изображения бородатых мужчин и безбородых юношей на монетах Фанагории и Феодосии с культом кабиров вряд ли правомерно.

Иначе говоря, свидетельства о существовании культа кабиров в Боспорском царстве вызывают большие сомнения. Изображения баранов, некоторые антропоморфные терракотовые статуэтки и изображения молодых мужчин на боспорских монетах едва ли могут служить достаточным доказательством почитания кабиров.

Резюмируя сказанное, следует отметить, что бесспорным представляется лишь существование культа кабиров (в их самофракийской ипостаси) в Ольвии. Эпиграфические свидетельства заставляют полагать также, что культ кабиров мог существовать и в Херсонесе, а доказательства почитания кабиров в Пантикапее, Нимфее и Фанагории не представляются убедительными.

Выходцы из Северного Причерноморья не зафиксированы в списках участников Самофракийских мистерий66. В то же время греки с черноморского побережья Фракии упоминаются в надписях самофракийского святилища. Известны посвящения в мистерии граждан Одесса67, там же существовал храм самофракийских богов68. Подобные храмы находились также в Истрии и Каллати-се69, а существование жрецов Великих Богов зафиксировано в Ди-онисополе и Томах70. Эти свидетельства заставляют говорить о прямых связях между Самофракийским святилищем и местными центрами почитания Великих Богов. С. Коул и Н. Димитрова считают, что связи с Самофракией определенно существовали у Одесса и Дионисополя71. Ничего подобного нельзя сказать относительно Северного Причерноморья. Поэтому нет оснований говорить

65 Фролова Н.А. Чеканка Феодосии конца V — IV вв. до н.э. // Проблемы истории, филологии и культуры. Вып. 8. М.; Магнитогорск. 2000. С. 303. Коваленко и Молчанов отмечают, что предположение Фроловой носит сугубо гипотетический характер (Коваленко С.А., Молчанов А.А. Указ. соч. С. 50).

66 Подробнее о надписях Самофракии и составе участников мистерий см.: Cole S. Op. cit.; Dimitrova N.M. Theoroi and Initiâtes in Samothrace: The Epigraphical Evidence. Princeton, 2008.

67 Dimitrova N.M. Op. cit. P. 115—116.

68 Cole S. Op. cit. P. 59.

69 Ibidem.

70 Ibid. P. 69; Dimitrova N.M. Op. cit. P. 257—258.

71 Cole S. Op. cit. P. 69, 76; Dimitrova N.M. Op. cit. P. 242.

о прямых связях между культом кабиров в Ольвии и центром почитания Великих Богов на Самофракии. Соответственно и вопросы, связанные с происхождением культа кабиров в Северном Причерноморье, остаются открытыми.

Список литературы

1. Белоусов А.В. Флавий Филострат в религиозном контексте своего времени. М., 2012.

2. Бондаренко М.Е. Пантеон Херсонеса Таврического. М., 2003.

3. Граффити античного Херсонеса / Под ред. Э.И. Соломоник. Киев, 1978.

4. Зограф А.Н. Античные монеты // Материалы и исследования по истории СССР. Вып. 16. М., 1951.

5. Коваленко С.А., Молчанов АА. О монетной чеканке Феодосии в V—IV вв. до н.э. // Вестник древней истории. 2005. № 1.

6. Козуб Ю.И. Древнейшее святилище Ольвии // Ольвия. Киев, 1975.

7. Марченко И.Д. Терракоты из святилища на Майской горе (Блеваке) // Терракоты Северного Причерноморья. Ч. IV М., 1974.

8. Новосадский Н.И. Культ кавиров в Древней Греции. Варшава, 1891.

9. Передольская А.А. Следы культа кабиров на Березани // Сообщения Государственного Эрмитажа. 1. № 13. 1960.

10. Русяева А.С. Земледельческие культы в Ольвии догетского времени. Киев, 1979.

11. Силантьева П.Ф. Терракоты Пантикапея // Терракоты Северного Причерноморья. Ч. III. М., 1974.

12. Скуднова В.М. Терракоты из Нимфея // Терракоты Северного Причерноморья. Ч. II. М., 1970.

13. Соломоник Э.И. Некоторые группы граффити из античного Херсо-неса // Вестник древней истории. 1976. № 3.

14. Соломоник Э.И. Из эпиграфики Херсонеса // Вестник древней истории. 1983. № 4.

15. Фролова Н.А. Чеканка Феодосии конца V — IV вв. до н.э. // Проблемы истории, филологии и культуры. Вып. 8. М.; Магнитогорск, 2000.

16. Ходза Е.И. Терракотовые статуэтки мальчиков из собрания Эрмитажа // 2YX2ITIA. Сборник статей памяти Юрия Викторовича Андреева. СПб., 2000.

17. Шауб И.Ю. Миф, культ, ритуал в Северном Причерноморье (VII— IV вв. до н.э.). СПб., 2007.

18. Шелов Д.Б. Монетное дело Боспора. VI—II вв. до н.э. М, 1956.

19. Шонов И.В. О монетной чеканке Феодосии посл. четв. V — начала IV в. до Р. Х. // Боспорские исследования. Вып. II. Симферополь, 2002.

20. Clinton K. Stages of initiation in the Eleusinian and Samothracian mysteries // Greek mysteries: the archaeology of ancient Greek secret cults. London; N.Y., 2005.

21. Cole S. Theoi Megaloi: The Cult of the Great Gods of Samothrace. Leiden, 1984.

22. Crusius O. Beträge zur griechische Mythologie und Religionsgeschichte. Leipzig, 1886.

23. Dimitrova N.M. Theoroi and Initiates in Samothrace: The Epigraphical Evidence. Princeton, 2008.

24. Friedrich T. Kabiren und Keilinschriften. Leipzig, 1894.

25. Fritze H, von. Birytis und die Kabiren auf Münzen // Zeitschrift für Numismatik. Bd. XXIV Berlin, 1904.

26. Gilevich A M. Coins from the excavations on the Berezan Island, 1962— 1991 // Northern Pontic Antiquities in the State Hermitage Museum / Ed. by J. Boardman, S.L. Solovyov, G.R. Tsetskhladze. Leiden; Boston; Köln, 2001.

27. Hemberg B. Die Kabiren. Uppsala, 1950.

28. Henderson I.H. Speech representation and religious rhetoric in Philostratus' Vita Apollonii. Studies in Religion. 32/1—2. 2003.

29. Kern O. Die boiotische Kabiren // Hermes. XX. 1890.

30. Kern O. Die Religion der Griechen. Bd. 1. Berlin, 1963.

31. Larson J. Ancient Greek Cults. A guide. N.Y; London, 2007.

32. Lawal M.L. In the sanctuary of the Samothracian Gods. Myth, politics, and mystery cult at Ilion // Greek mysteries: the archaeology of ancient Greek secret cults. London, N.Y., 2005.

33. Lehmann K. Samothrace: Fourth Preliminary Report // Hesperia. Vol. 20, N 1. 1951.

34. Lehmann K. Samothrace: Third Preliminary Report // Hesperia. Vol. 19, N 1. 1950.

35. McCredie J.R. Preliminary Report on the Campaigns of 1965—1967 // Hesperia. Vol. 37, N 2. 1968.

36. Rouse W.H.D. Greek votive offerings. An essay in the history of Greek religion. Cambridge, 1902.

37. Rubensohn O. Die Mysterienheiligtümen von Eleusis und Samothrake. Berlin, 1892.

38. Schachter A. Evolution of mystery cult. The Theban Kabiroi // Greek mysteries: the archaeology of ancient Greek secret cults. London; N.Y., 2005.

39. Scheffer T. Hellenische Mysterien und Orakel. Stuttgart, 1940.

40. Solovyov S.L. Ancient Berezan: The Architecture, History and Culture of the First Greek Colony in the Northern Black Sea. Leiden; Boston; Köln, 1999.

41. Stengel P. Die griechischen Kulturaltertümer. München, 1898.

Поступила в редакцию 15 мая 2013 г.