Культура как ресурс развития этноса (на примере хакасского народа)

Социологические науки

УДК 316

КУЛЬТУРА КАК РЕСУРС РАЗВИТИЯ ЭТНОСА (НА ПРИМЕРЕ

ХАКАССКОГО НАРОДА)*

Л.В. Анжиганова, Хакасский государственный университет им. Н.Ф. Катанова

Аннотация. Статья посвящена исследованию культуры как ресурса сохранения и развития этноса. На примере хакасской культуры рассмотрены структура и функции этнической культуры, при этом особое внимание уделено эпическому наследию народа, в котором зафиксированы базовые ценности этноса.

Ключевые слова: этнос, этническая культура, хакасы, эпическое наследие.

CULTURE AS RESOURCE FOR DEVELOPMENT OF ETHNOS (CASE OF

KHAKASSIAN PEOPLE)

Abstract. The article investigates the culture as a resource of conservation and development of the ethnic group. On the example of Khakass culture, the structure and functions of ethnic culture are considered, with special attention paid to the epic heritage of the people, in which the basic values of the ethnos are fixed.

Keywords: ethnos; ethnic culture; Khakasses; Epic Heritage.

Одной из актуальнейших проблем эпохи глобализации является вопрос о возможности сохранения многообразия культур, поддержания равновесия между этнической и глобальной массовой культурой.

Глобализация, по мнению ряда исследователей, породила новые риски:

1. «Запаздывание» культурного развития и формирование информационно- культурного неравенства.

2. Риски превышения объема и роли информационных потоков и утраты культурной самобытности.

3. Риски утраты базовых характеристик этнических культур и трансформация моделей этнокультурной идентичности.

4. Трансформация взаимодействия в глобализирующемся мира, изменение уровней и каналов коммуникации [4, с. 46-58].

При исследовании культур различных народов, как правило, делается акцент на их своеобразии, отличии друг от друга, более того, часто отстаивается уникальность той или иной этнической культуры во времени и пространстве. Между тем, их специфика состоит не в том, что они говорят о разных вещах, а в том, что говоря об одном и том же, по-своему отражают их. Более того, сама структура этнических культур представляет собой единство трех основных компонентов:

Работа подготовлена в рамках реализации проекта РГНФ № 15-03-00146 «Мир женщины: эволюция ценностей, символов, ритуалов».

- «ядро» как иерархия системы ценностей, удерживающее этническую культуру от распада, определяющее допустимую меру инокультурных заимствований;

- «элементы», составляющие данную культуру: формы права, морали, религии, искусства, науки, философии и пр.;

- «защитный пояс» - механизмы, способы сохранения и развития этнической культуры во времени и пространстве (традиции, обычаи, ритуалы, образ жизни и пр.).

Система внутренней интеграции и внешней дифференциации этносов формулируется в мировоззренческих терминах и превращается в некое инвариантное ядро культуры народа. Оно проявляется в архетипах «коллективного бессознательного» этносов, способствует отбору соответствующих культурных феноменов из внешней среды в ходе развития и взаимообмена с другими подобными образованиями. Именно этническое мировоззрение создает уникальный образ данного народа в его внутреннем и внешнем общении.

Этническое мировоззрение можно определить как систему представлений этноса о мире в целом, о себе и своем месте в нем, позволяющую ему идентифицировать себя как целостность во времени и пространстве.

Осознание этносом целостности в пространстве означает, с одной стороны, возможность дифференциации этноса от других этнических и внеэтнических образований (государственных, социально-классовых и прочих). С другой стороны, это позволяет выделять компоненты жизнедеятельности народа, способствующие внутриэтнической интеграции (этническое самосознание, культура, язык, территория, особенности национально-государственного устройства, хозяйственно-экономического уклада и т.д.). Наконец, пространственное самоопределение этноса позволяет ему включиться (или дистанцироваться) в общности более широкого плана (региональные, континентальные, общечеловеческие) без утраты своего этнического «лица».

Само этническое мировоззрение включает в себя следующие основные компоненты:

1. Модель мира, созданную на основе знаний о нем, представленных на уровнях обыденного и теоретического сознания.

2. Иерархию потребностей, интересов и ценностей, определяемых конкретными историческими обстоятельствами и выражающихся в концентрированном виде в национальной идеологии и национальной идее, если таковая сформулирована.

3. Особенности этнопсихологических установок, стереотипов мышления и поведения как наиболее укорененных и консервативных пластов мировоззрения этноса. Это уровень неотрефлексированного сознания этноса.

4. Механизмы, поддерживающие целостность народа (мировоззренческие основания традиций, обычаев, политических, хозяйственно-экономических, духовно - идеологических связей и отношений в этносе).

5. Реальное существование и поведение этноса во времени и пространстве как критерий целостности или маргинальности мировоззренческих установок народа.

Модель мира этноса включает в себя систему мировоззренческих универсалий, определяемую природным и историческим опытом народа, которая позволяет ему осмысливать мир в целом.В наиболее полной и яркой форме мировоззрение народа представлено в его эпическом наследии.

Практически у всех народов в картине мира присутствует осознание таких явлений и процессов, как происхождение мира, строение Вселенной, пространство и время, Родина, родная земля, народ, человек и его место в мире, законы мира, добро и зло и т.д.

Поскольку этнос - биосоциальная общность людей, то потребности выживания, адаптации к миру являются в нем наиболее значимыми, определяющими. Главная движущая сила развития народа - потребность ощущать свое бытие, и главной ценностью всякого этноса становится жизнь. Эта ценность проявляется особенно рельефно, когда народ находится в состоянии кризиса, надлома, точке бифуркации. Опасность уничтожения извне или самоуничтожения народ понимает почти инстинктивно и начинает вырабатывать механизмы выживания:

1. Ориентация на многочисленное, здоровое потомство как гарант воспроизводства народа.

2. Постоянный психологический прессинг идеи самосохранения народа озвучивается в эпических произведениях, устном народном творчестве, письменных источниках, религиозных ритуалах.

3. Возвращаются прежние, консервативные, но проверенные временем, структуры и ценности традиционного общества (ценности родной земли, этнической солидарности, народ, род как ценность).

4. Потребность спасения у народа часто выливается в национальную идею прихода мессии, который остановит процессы саморазрушения этноса и даст новую силу для его расцвета и вечной жизни.

5. Все это способствует проявлению у представителей этноса ценностей выживания, которые продиктованы невысоким горизонтом ожидания (безопасности, наличия работы, сохранения здоровья, благополучия, включенности в традиционные структуры общности, следование обычаям предков, канонизация традиционного образа жизни и пр.).

Несколько иные потребности, интересы и ценности возникают у народа на этапе его взлета, будь то расцвет этноса за счет собственных ресурсов или, чаще всего, как результат завоевания других народов. Причина такого процесса также, по-видимому, коренится в витальной потребности не только сохранить, но и распространить свое бытие за свои пределы.

Ценности, возникающие на этом этапе, реализуют «модели должного», когда ревита-лизируются терминальные ценности, предельные по своему характеру. Национальная идеология здесь увенчивается идеей исключительности народа, его права «карать и миловать», навязывать свое видение мира через культуру, модернизационные процессы и пр. Особенно ценными качествами становятся честь, долг, доблесть, слава, подвиг, мужество. Как правило, именно эти ценности представлены в эпическом наследии народа, и они имеют обучающий и мотивирующий характер.

1. По авторитетному мнению М. Элиаде, человек традиционного общества «смело взваливает на себя огромную ответственность: например, соучастие в создании космоса, сотворении своего собственного мира, обеспечение жизни растений и животных... Речь идет об ответственности космического плана, отличной от ответственности моральной, общественного или исторического порядка, которые единственно и известны современным цивилизациям» [6, с. 62].

2. В самом народе верность традициям, закону в целом считалась необходимой добродетелью, в героическом эпосе хакасского народа рефреном повторяется: «Не носите одежду без пояса, не будьте народом без суда, закона» [2, с. 254]. Законами были уважение к старшим, забота о младших, особенно о сиротах: «Сирот вверх нужно тянуть, униженного на свет нужно тянуть». Поэтому у хакасов до середины ХХ века не было брошенных

детей, сирот. Родственники не оставляли их без попечения. В хакасском героическом сказании «Албынжи» дается наказ герою:

Сила тебе для народа дана,

Пусть не уйдет бесполезно она!...

За свободу народа грудью вставай,

Радость людскую не нарушай,

Счастье народа оберегай![1, с. 8].

Без сомнения, исследование будет неполным без анализа функций, выполняемых эпическим наследием в обществе:

1). Онтологическая функция,определяющая доминирующую модель (картину) мира. В ней, так или иначе, решается вопрос о первоначалах мира (бытия и небытия, их соразмерности и соотнесенности друг с другом), множественности или одномерности пространства, вечности или конечности времени, его обратимости и т.п. Хакасы представляли свой мир лучшим из миров, гармоничным, вечным, охраняемым Великим Синим Небом, Чир-Суу, От ине, Великими Предками, живущими в сакральном пространстве и строго следящими за своими потомками. Ныне неомифология влияния сакральных сил на народ активно ревита-лизируется.

Эпическое наследие интуитивно иерархизирует законы возникновения, развития и функционирования мира и отдельных его элементов. Доминирует закон всеобщей компенсации, согласно которому любая мысль, чувство и поступок человека, группы людей и народа в целом получают неизбежное поощрение или наказание. Одной из самых существенных характеристик мироздания является онтологизация этики.

2). Эстетическая функция определяется тем, что в эпическом наследии народа формулируются этнические представления о красоте, гармонии (или безобразии и неупорядоченности) этого мира, которые должны отвечать определенным требованиям, заложенным в самой картине мира этноса. Так, обязательно подчёркивается внешняя красота положительных героев и безобразие или какой-либо изъян отрицательных персонажей.

3). Социологическая функция. Героический эпос вырабатывает различные стратегии функционирования народа в той или иной конкретной ситуации (выживания или развития), критерии соответствия возрастных, половых характеристик и социального статуса, формулируются цели и смысл социального действия, средства его достижения. В героическом эпосе хакасов определяется также наиболее эффективный в данных условиях тип властных отношений и модель социальной мобильности. Как правило, справедливое получение власти определяется высокими моральными качествами героя.

В эпическом наследии постулируется идеальная модель социума, в которой, по-видимому, могут быть представлены следующие моменты:

- сопряженность общества с природно-космическими процессами, действием сакральных сил и эпических героев;

- место закона, права и традиций в механизмах стабилизации и развития общества;

- соответствие ценностей этнической и социальной солидарности;

- представление о перспективах и стратегических целях развития общества;

- понимание места и роли социального кризиса в развитии социума; практически всегда центральным событием эпического произведения является некая кризисная ситуация, в ко-

торой герой должен делать моральный выбор, от которого зависит судьба народа. Сказание всегда демонстрирует некий урок правильного решения кризисных ситуаций.

4) Рефлексивная функция: в эпосе осуществляются операции этноидентификации и этнодифференциации на уровнях этноса и личности, когда этническое мировоззрение задает для этого определенные «пространство» и «модели».

5) Этическая функция: в эпосе, как уже неоднократно говорилось выше, в эмоционально-образной форме воспроизводится «моральный кодекс», включающий и общечеловеческие нормы нравственности.

6) Коммуникативная функция: в эпосе общение этноса на всех уровнях (начиная с Великого Синего Неба и заканчивая межличностным) регламентировано и освящено сакральными традициями.

7) Экологическая функцияв эпосенаиболее выражена, т.к. все традиционное мировоззрение пронизано идеей личной ответственности каждого человека за живой мир.

8) Экзистенциальная функция: человек через исполнение и прослушивание эпического произведения соизмеряет свое существование с миром в целом, находя в нем силу и полноту бытия.

9) Психотерапевтическая функция:особенностьисполненияхакасских героических сказаний позволяет утверждать, что их музыкальное сопровождение (в первую очередь, чатха-на) и горловое пение вводили человека в измененное состояние сознание. При этом участие аудитории в героических процессах эпического произведения позволяло им поднять в себе их лучшие качества, что оказывало на них вдохновляющее, а значит, и оздоравливаю-щее действие.

Таким образом, эпическое наследие, сформировавшееся на стадии традиционного развития общества, выполняет существенные функции в сохранении и развитии этноса.

Чем острее и глубже социальные трансформации, тем более актуальной становится задача восстановления этнического целого. Народ лишь тогда достоин высокой исторической судьбы, когда он знает свои корни, руководствуется в своей жизни и деятельности значимой для него системой ценностей и традиций.

По мнению немецкого ученого Я. Ассмана: «Мертвые и память о них не передаются «традицией». То, что о них помнят, есть дело эмоциональной привязанности, культурной работы и сознательного, преодолевающего разрыв, обращения к прошлому. Эти же элементы образуют то, что мы называем помнящей культурой, и выделяют ее из потока традиции» [3, с. 35.]. Более того, культурная память осуществляет отбор и сохранение только тех знаний, которые наиболее значимы для этноса на данном этапе. Ученый видит эту проблему в трех аспектах: обращение к прошлому как воспоминание, основа идентичности и восстановление традиции как культурной преемственности [3, с. 15]. Иначе говоря, традиция важна, скорее, не как фактическая данность, а воссозданная в современных условиях. Именно об том говорит и С.К.Бондырева: «Традиционным становится далеко не все из жизненного опыта человечества, а лишь то, что способствует наиболее успешному течению жизни в тех или иных (конкретных) условиях» [5, с.19.].

В условиях социальных кризисов обращение к прошлому становится неизбежным, т.к. оно, уже состоявшееся, в сознании населения идеализируется и представляется единственно верным опытом решения социальных проблем.

Эпическое наследие хакасского народа в течение последних двадцати лет вновь вошло в жизнь этноса в различных проявлениях:

- стали активно издаваться, переиздаваться произведения героического эпоса, в том числе, переводиться на другие языки;

- активизировались научные исследования великого наследия хакасского народа;

- в Хакасском национальном драматическом театре им. А.М.Топанова, Театре-студии «Читиген» ставятся эпические произведения («Албынжи», «Абахай Пахта», «Хан Мирген» и

др.);

- персонажи хакасского героического эпоса представлены и в хакасской живописи (В. Тодыков, А.Топоев и др.);

- в 2014 году состоялась премьера хай-балета «Алтын кек» («Золотая кукушка»), созданного по мотивам хакасских героических сказаний;

- дизайнерское искусство активно использует образы хакасского героического эпоса в оформлении ресторанов, кафе; молодые модельеры создают стилизованную одежду, например, по мотивам хакасского героического эпоса «Алтын Арыг» и пр.

Вместе с тем, все вышеперечисленное «эксплуатирует» хакасский героический эпос, скорее, с внешней, формальной стороны. Между тем, глубинная сущность эпического наследия - в его сакральном значении. Одним из важнейших событий последнего времени, имеющих судьбоносное значение, является возвращение души тюркского богатыря Сартак-пая и ожидание прихода Тадар Хана.

Таким образом, возвращение эпической традиции и ее адаптация к новой социальной реальности - реальный феномен социальной жизни хакасского народа и социокультурного пространства республики.

Литература:

1. Албынжи. Хакасское героическое сказание. Красноярск: Книжное издательство.

1984.

2. Алтын Арыг. Хакасский героический эпос. М.: Наука. 1988.

3. Ассман Я. Культурная память: Письмо, память о прошлом и политическая идентичность в высоких культурах древности. М, 2004.

4. Астафьева О.Н. Этническая культура в информационном коммуникативном пространстве глобализирующегося мира: риски и альтернативы будущего// Культурное разнообразие, развитие и глобализация: по результатам дискуссии круглого стола. М.2003.

5. Бондырева С.К. Традиции: стабильность и преемственность в жизни общества. Воронеж, 2007.

6. Элиаде М. Священное и мирское. М, 1994.

References:

1. Albynzhi. Khakasskoe geroicheskoe skazanie. Krasnoyarsk: Knizhnoe izdatel'stvo. 1984.

2. Altyn Aryg. Khakasskii geroicheskii epos. M.: Nauka. 1988.

3. Assman Ya. Kul'turnaya pamyat': Pis'mo, pamyat' o proshlom i politicheskaya identich-nost' v vysokikh kul'turakh drevnosti. M, 2004.

4. Astafeva O.N. Etnicheskaya kul'tura v informatsionnom kommunikativnom pro-stranstve globaliziruyushchegosya mira: riski i al'ternativy budushchego// Kul'turnoe raznoobrazie, razvitie i globalizatsiya: po rezul'tatam diskussii kruglogo stola. M.2003.

5. Bondyreva S.K. Traditsii: stabil'nost' i preemstvennost' v zhizni obshchestva. Vo-ronezh,

2007.

6. Eliade M. Svyashchennoe i mirskoe. M, 1994.

— • —

Сведения об авторе

Лариса Викторовна Анжиганова, доктор философских наук, доцент, профессор кафедры философии и культурологии, Хакасский государственный университет им. Н.Ф.Катанова (Абакан, Россия).