Культурно-философские аспекты диалога

ПРОБЛЕМЫ ТЕОРИИ КОММУНИКАЦИИ

УДК 81’23

Г.Р.Власян

Челябинск, Россия

КУЛЬТУРНО-ФИЛОСОФСКИЕ АСПЕКТЫ ДИАЛОГА

Аннотация. В статье дается краткий обзор существующих философских концепций диалога, основным посылом которых является «обреченность» человека общаться, коммуницировать. Диалог является не только формой и средством развития культуры и философии, но и одной из существенных особенностей сознания. Ключевые слова: философия диалога; интерсубъективность; Я и Другой; форма сознания._

GR. Vlasyan

Chelyabinsk, Russia

CULTURAL AND PHILOSOPHICAL ASPECTS OF DIALOGUE

Abstract. The article gives a brief outline of the existing philosophical conceptions of dialogue, the main message of which is the doom to communicate. Dialogue is not only the form and means of development of culture and philosophy, but one of the forms of consciousness.

Key words: philosophy of dialogue; intersubjectivity; I and Other; form of consciousness.

Сведения об авторе: Власян Гаянэ Рубеновна, кандидат филологических наук, доцент, заведующий кафедрой теории и практики английского языка.

Место работы: Челябинский государственный университет.__________________________________________

About the author: Vlasyan Gayane Rubenovna, candidate of Philology, assistant professor, head of English Language Theory and Practice department.

Place of employment: Chelyabinsk State University.

Контактная информация: 454018, г. Челябинск, ул. Колхозная, д. 36, кв. 25; тел. (351)7997150; e-mail: vla-syanGR@yandex.ru

В ситуации формирования нового, диалогического типа культуры понятие «диалог» наполняется новыми смыслами, расширяется научная сфера, формирующая свои исследования на базе понятий «диалог», «диалогическая речь», «диалогические отношения».

Диалог является предметом рассмотрения различных научных дисциплин — философии, культурологии, психологии, языкознания.

Суть диалогической философии состоит в признании того, что человек формируется и реализуется в общении. Только вступая в диалог с другим человеком, Богом, природой, человек становится субъектом истории и субъектом познания. В познавательной деятельности человечества основную роль играет не абстрактно-логическое монологическое мышление, а жизненно-практическое речевое мышление, имеющее диалогическую природу, т. е. ориентированное на взаимодействие с другими людьми.

Философская концепция диалога предполагает межсубъектное общение, единение сознаний на метафизическом уровне, форму проявления единства объективной и субъективной диалектики.

Опираясь на различные культурно-философские и религиозные традиции, ее основные положения развивали М.Бахтин, Н.А.Бердяев, М.Бубер, М.Библер, Ф.Гогартен, Э.Левинас, Г.Марсель, О.Розеншток-Хюсси, Ф.Розенцвейг и др.

Диалог послужил в истории мысли первой и основной формой философского приближения к проблеме коммуникации, хотя внимание к нему изначально было обусловлено более широкими и глубокими философскими мотивами. В диалоге присутствует понятие двунаправленности, взаимности коммуникации. По сути, все межличностные отношения укоренены в диалоге.

По свидетельству Аристотеля, первым диалог в качестве философского жанра использовал Алексамен Стирийский. Философский диалог делал свои первые шаги вместе с эристикой . Он отражал естественную форму аргументации, в которой каждому тезису следовало

сомнение окружающих, и это сомнение преодолевалось в аргументативной беседе спорящих. Эристический диалог был введен в практику софистами, но подлинно философский характер он получил благодаря Сократу, который зримо давал собеседникам ощутить, как в коммуникации рождалась истина [7. С. 51].

С точки зрения Сократа, диалог должен быть направлен на познание единства противоположных мнений, и этот синтез должен рассматриваться как познание сущности той или иной добродетели.

Ключевые темы философского интереса Сократа — познание самого себя, чужой души, божества, добродетели — заложены в диалоге как некой исследовательской программе и раскрываются посредством диалога. Сократовский диалог — путь для двоих стать лучше, возможность вступить во взаимное нравственное отношение.

Если у Сократа диалог оставался преимущественно способом философского общения с живыми людьми, то Платон не только довел форму диалога до литературного совершенства, но и обратился к истокам диалога, основал на нем философскую диалектику — способ познания сущности предмета через столкновение спорящих позиций и мнений (греч. АгаХбктгк^ — искусство вести беседу, искусство исследования и убеждения посредством беседы).

Литературная форма диалога у Платона была итогом творческого компромисса между достоинствами диалогической формы живой речи и широкими перспективами монологической формы письменной речи. Платон первым обозначил преимущества речевого стиля над письменным.

Уже первая попытка античных мыслителей обратить модель коммуникации в метод познания дала плодотворные возможности для развития философии, которая вновь обратилась к диалогу в ХХ в., но уже не как к реконструкции естественного обмена сообщениями, а как к подчеркиванию самости индивида, его личного голоса, а также голоса Другого, отвечающего ему.

Теоретическим источником большинства концепций диалога ХХ в. стали исследования сознания, которые были предприняты Э.Гуссерлем в рамках феноменологии и которые впоследствии были развиты многими выдающимися философами нашего столетия. Например, М.Хайдеггер, с самого начала творческого пути определявший человеческое бытие через совместность приобщения к бытию, позднее связал свои взгляды на природу человека с фразой И.Х.Ф.Гельдерлина «Мы — разговор» и развил концепцию разговора (Gespräch), который зависим от со-бытия человека и бытия [5].

Э.Гуссерль трактует общение как переживание Я и Другого в диалоге, в котором происходит не обмен готовыми, ранее сложившимися внутренними смыслами, а вовлечение в процесс совместного создания нового общего смысла, преобразующего и самих участников процесса, и их жизненный мир.

В развитии современной философии диалога большую роль сыграл Г.В.Лейбниц. Его идеи о том, что диалог — форма дружеского разговора, предполагающая взаимную близость, общение, нашли свое развитие в концепциях М.Бубера, О.Розенштока-Хюсси и М. М.Бахтина, рассматривающих диалог как встречу равноправных партнеров, отношения которых строятся на основе взаимности, открытости, обращенности, уважения.

Новый подход к диалогу был также связан с пониманием того, что вся письменная культура представляла собой безличностное сообщение всем и никому. Обращение к «ты», вовлечение в коммуникацию полностью меняет перспективу вещей. Заслуга открытия коммуникативного отношения «Я — Ты» в отличие от некоммуникативного «Я — Оно» принадлежит М. Буберу, который является центральной фигурой среди западных основоположников теории диалога.

Одна из ключевых тем философии М. Бубера — проблема межличностной коммуникации. В своем знаменитом сочинении с характерным для диалога названием «Я и Ты» он

рассматривает диалогичность как свойство, присущее всем людям. М.Бубер учит видеть сущность человека в поиске диалога со своими ближними и дальними. В связи с этим возникает необходимость определить одно из важнейших понятий его философии — понятие «Другого». Другой — то, что не есть Я, иное по отношению ко мне, и в то же время подобное мне, равный мне субъект, обладающий свойствами личности.

Жизнь, считает М.Бубер, в сущности своей есть комплекс межличностных отношений. Главное в человеческом существовании — обращаться, взывать к Другому и отвечать на зов Другого. «Отношение есть взаимность. Мое Ты воздействует на меня, как я воздействую на него. Наши ученики воспитывают нас, наши произведения создают нас. <...> Мы живем, непостижимым образом включенные в поток вселенской взаимности» [3].

Таким образом, диалог — не просто то, в чем присутствует коммуникация двоих, а особое отношение непосредственного присутствия другого и взаимопроникновения друг в друга. Значение человеческого существования открывается только в том случае, когда человек обращается к Другому и Другой отвечает ему. Через Ты человек становится Я. А истина бытия как раз между ними, между Я и Ты.

Понятие «между» означает межличностное пространство, в котором происходит встреча. Между участниками встречи существует симметрия, поскольку партнеры равны друг другу, а истинный разговор означает соглашение инаковостей [3].

Таким образом, коммуникация впервые становится истинно философским предметом: мир делится на область диалогического и область недиалогического отношения, причем подлинность признается только за первым. Диалог является не просто способом межличностной коммуникации, а представляет собой духовную ценность.

Во многом родственна учению М.Бубера концепция Э.Левинаса, французского религиозного философа-экзистенциалиста, принадлежавшего следующему после М.Бубера поколению и творившему во второй половине ХХ в.

Э.Левинас согласен с М.Бубером в том, что стремление к Другому является фундаментальным свойством бытия человека. Однако он не согласен с трактовкой диалога как симметричной встречи. Он считает, что коммуникативное пространство несимметрично, что Ближний — это не просто тот, кем Я не являюсь, а некто неповторимый и неуловимый. Моя встреча с Ближним является событием, которое нельзя ни предвидеть, ни предсказать. Я и Ближний не являемся частями целого, и при встрече не следует предполагать и ожидать взаимности, но вместе с ним можно познавать все окружающее [4].

Согласно О.Розенштоку-Хюсси, принадлежащему к философам-диалогистам XX в., глубинная цель диалогического мышления — обосновать духовно-реальное единство личностей, предшествующее их коммуникации. Диалогизм исходит из новой онтологии, где ценностью должен стать, прежде всего, не я сам, а другой, не факт моего существования, а факт моего общения с другим. Мыслитель рассматривает диалогический принцип в качестве фундаментального основания подлинного человеческого существования. Свое понимание диалогической природы человеческого бытия он излагает в концепции, названной им «метономикой», «грамматическим методом», «речевым мышлением». В ней он особое внимание обращает на значимость «говорения», «беседы» для выражения каждым своей индивидуальности, своего личностного Я. В «говорении» возникает отношение взаимности и обращенность участников друг к другу, которые он, как и М.Бубер, считает существенными признаками диалога, фундаментом понимания Другого [8].

Одновременно с западными концепциями диалога складываются более или менее близкие к ним теории в русской философии. Концепции диалога создают А.А.Майер и С. Л. Франк, но наиболее известным автором теории диалога в России является, разумеется, М.М.Бахтин.

Концепция диалогических отношений М.М.Бахтина есть отражение объективной диалектики: «Мир написан на два голоса. Жить — значит участвовать в диалоге». Язык —

самый существенный показатель всеобщности диалогизма: он и средство общения, и возможность познания, и способ самовыражения. В языке — суть бытия, источник духовной энергии человека. М.Бахтин пишет: «Я осознаю себя и становлюсь самим собой, только раскрывая себя для другого, через другого и с помощью другого... Само бытие человека (и внешнее и внутреннее) есть глубочайшее общение. Быть — значит общаться. Абсолютная смерть (небытие) есть неуслышанность, непризнанность, невспомянутость. Быть — значит быть для другого и через него — для себя. У человека нет суверенной территории, он весь и всегда на границе, смотря внутрь себя, он смотрит в глаза другому или глазами другого» [1. С. 300].

Диалогу М.М.Бахтин придаёт поистине универсальный характер, считая его образцом классической формы общения [1. С. 340]. Выражая себя в диалоге, человек организует и всю свою жизнь как диалог: «Единственно адекватной формой словесного выражения подлинной человеческой жизни является незавершимый диалог. Жизнь по природе своей диалогична. Жить — значит участвовать в диалоге — вопрошать, внимать, ответствовать, соглашаться и т.п. В этом диалоге человек участвует весь и всею жизнью: глазами, губами, руками, душой, духом, всем телом, поступками. Он вкладывает всего себя в слово, и это слово входит в диалогическую ткань человеческой жизни, в мировой симпозиум» [1. С. 307].

Человек, таким образом, обречен на ситуацию диалога и несет ответственность за то место в пространстве и времени, которое он занимает.

Исходя из сказанного, понятна роль, которую отводит М.М.Бахтин диалогу. Жизнь — это диалог. Человек — субъект общения, субъект диалога. Если М.Бубер описывает диалог как состояние, то для М.М.Бахтина диалог — это действие, поступок, событие, жизнь. М.Бубер видит начало диалога в инициативе Я: становясь Я, я говорю Ты. У М.М.Бахтина формирование человеческой души начинается с чужого голоса, с обращения ко мне другого человека.

По мнению М.М.Бахтина, диалог — это также и показатель общей культуры общества. Все великие явления в культуре рождаются только в диалоге различных культур, только в точке их пересечения. «Чужая культура только в глазах другой культуры раскрывает себя полнее и глубже... Один смысл раскрывает свои глубины, встретившись и соприкоснувшись с другим, чужим смыслом.., между ними начинается как бы диалог, который преодолевает замкнутость и односторонность этих смыслов, этих культур... При такой диалогической встрече двух культур они не сливаются и не смешиваются, но они взаимно обогащаются» [1. С. 354].

Идея диалога культур основана на приоритете общечеловеческих ценностей. Культура не терпит единомыслия, она диалогична по природе и сути своей. Диалог является важнейшим методологическим принципом понимания и саморазвития культуры. Все культурные и исторические явления — продукты взаимодействия, общения. В ходе диалога людей и культур происходило становление языковых форм, развивалась творческая мысль. Диалог идет в пространстве и во времени, пронизывает культуры по вертикали и по горизонтали.

Диалог культур — это потребность во взаимопонимании, которое предполагает единство, сходство, тождество. То есть диалог культур возможен лишь на основе взаимопонимания, но вместе с тем — лишь на основе индивидуального в каждой культуре. Чтобы понимать язык другой культуры, человек должен понимать и ценить историю и культуру собственной страны.

Существенным аспектом в современном понимании диалога с позиций философии является теория В.С.Библера о диалоге логик. В основе его концепции лежит предположение, что социальные, духовные, исторические процессы конца XX и начала XXI вв. могут быть поняты как смещение эпицентра всего человеческого бытия к полюсу культуры [2].

В.С.Библер считает, что «современная логика есть по своему замыслу философская логика культуры, и — по своей логической форме — культура логики» [9. С. 5]. Отсюда диалог логик В.С.Библер трактует как «выражение всеобщности диалога культур».

Сегодня некоторые прежние подходы в изучении диалога активно трансформируются с учетом политических, этнографических, культурных реалий: так, от картины единой монологики философия XX в. приходит к признанию плюрализма логик, их диалога.

С точки зрения семиотики диалог понимается как форма знакового обмена. По мнению Ю.М.Лотмана, элементарный акт мышления есть перевод, а элементарный механизм перевода есть диалог. Диалог подразумевает асимметрию, которая выражается в различии семиотической структуры (языка) и в попеременной направленности сообщений. Без семиотического различия диалог бессмыслен, а при абсолютном различии он невозможен [6].

По Ю.М.Лотману, культура погружена в сложное семиотическое пространство, которое отличается многообразием и динамизмом. Данное пространство он называет «семио-сферой» как пространство развития культуры. Семиосфера предполагает способность культуры к диалогу и пониманию, выполняет функцию передачи информации и коммуникации. По мнению Ю.М.Лотмана, «только внутри такого пространства оказывается возможной реализация коммуникативных процессов и выработка новой информации», то есть вне его «невозможно само существование семиозиса» [6].

Дискретность — способность выдавать информацию порциями — является законом всех диалогических систем. Ю.М.Лотман рассматривает «партию диалога» в контексте семиосферы как смену центра и периферии, а спад в культуре как паузу в диалоге — этап пассивного насыщения. Диалог в культуре — процесс самоописания и самосознания культуры в текстах, реализующийся с разным уровнем интенсивности, подчиненный синусоидным колебаниям. Осуществление указанного процесса формирует культурную функцию текста. Если М.М.Бахтин говорит о «культуре как диалоге», а В.С.Библер о «диалоге культур», то описание «диалога в культуре», осуществленное Ю.М.Лотманом, — это еще один аспект философии диалога.

Таким образом, можно сделать вывод, что основным посылом философии диалога является «обреченность» человека общаться, коммуницировать. Осознание глобального и универсального характера диалога делает его не только формой и средством развития культуры и философии, но и приводит к мысли, что диалогичность является одной из существенных особенностей сознания.

ЛИТЕРАТУРА

1. Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. М., 1986.

2. Библер В.С. От наукоучения — к логике культуры. Два философских введения в двадцать первый век. М., 1991.

3. Бубер М. Я и Ты. иКЬ: http://lib.ru/FILOSOF/BUBER/ihunddu1.txt

4. Левинас Э. Время и другой. Гуманизм другого человека. СПб., 1998.

5. Лифинцева Т.П. Философия диалога Мартина Бубера. URL: http://philosophy1.narod.ru/www/html/ iphras/library/lifinceva.html

6. Лотман Ю.М. Семиосфера. СПб., 2000.

7. Назарчук А.В. Философское осмысление диалога через призму коммуникативного подхода // Вестник МГУ Серия 7: Философия. 2010. № 1.

8. Розеншток-Хюсси О. Избранное: Язык рода человеческого. М.; СПб., 2000.

9. Школа диалога культур. Основы программы / Ред. В.С.Библера. Кемерово, 1992.