Идея справедливости как общего блага в социально-философской мысли Платона и Аристотеля

СОЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ

УДК 14

ИДЕЯ СПРАВЕДЛИВОСТИ КАК ОБЩЕГО БЛАГА В СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ ПЛАТОНА И АРИСТОТЕЛЯ

С. В. Гроздилов

Концепция общего блага относится к числу фундаментальных идей античной демократии. Исходным и общим понятием в отношении общего блага в древнегреческой философии является понятие справедливости. В идее справедливости, выработанной философией Платона и Аристотеля, преобладают, с одной стороны, элементы социального неравенства, стремление оправдать сложившиеся общественные отношения, с другой стороны, стремление к утверждению общественного благополучия.

Ключевые слова: государство, закон, распределение, собственность, социальные отношения, справедливость.

Проблемы общего блага и справедливости были предметом размышления начиная со времен античности. Появившиеся с возникновением философии учения об обществе и человеке не могли их обойти своим вниманием. Именно через справедливость, прежде всего, философы старались увидеть общественное благо. Сократ, Платон, Аристотель, Сенека, Эпикур, Цицерон и другие подвергли глубокому анализу и оценке социальные отношения с позиции справедливости и несправедливости как её антипода. Их теории явились основой всего последующего развития представлений о справедливости. Поэтому для понимания справедливости в современной системе социальных отношений важно установить, осмыслить содержание этого феномена в тех конкретно-исторических условиях, когда появились первые теоретически осмысленные идеи о справедливости или несправедливости.

Философы и законодатели всегда стремились вписать человеческие взаимоотношения в природный порядок вещей. Это, по их мнению, не только поддерживало стабильность в социуме, обеспечивало прогресс человеческого общества, но и предохраняло как государство, так и индивида от возможных неблагоприятных последствий, вызванных нарушением природных (а также и построенных на их основе человеческих) законов [1, с. 248]. В древнегреческом общественном сознании происходило разделение понятия «справедливость» на субъективно воспринимаемую человеком, с точки зрения ограниченного его видения, и справедливость, свойственную мирозданию вообще, взятую вне времени и людских представлений о том, что хорошо и что плохо. Совершённое человеком благое, с его субъективной, частной позиции, деяние может привести к наказаниям со стороны Вселенной, в которой по принципу природной справедливости, подобное действие может стать причиной катастрофических последствий для всеобщего равновесия. В древнегреческой мысли существова-

ло представление о том, что кроме человеческих законов существуют и законы высшего порядка, законы, которым подчиняется всё мироздание в целом и эти законы ограниченный человеческий разум постичь не в состоянии [2, с. 102].

Со временем прежняя идея божественной справедливости, которая воплощала идею справедливого мироустройства, лишалась опоры в массовом сознании. Многочисленных богов с их недостатками: изменой и коварством, раздорами и скандалами и подобным небожественным поведением вряд ли можно назвать справедливыми. Своеобразная попытка соединить человеческую справедливость и справедливость высшего порядка и предпринимается Платоном. В его теории идеального государства общество оказывается жёстко структурированным в зависимости от моральных и умственных качеств его граждан. Справедливость философ называет одной их главных «доблестей» совершенного государства. Её наличие, её торжество в государстве подготовляется и обусловливается «сдерживающей мерой». Именно в силу «справедливости» каждый класс, каждый разряд в государстве и каждый отдельный человек, одарённый известной способностью, получает для исполнения и осуществления своё особое дело.

В отличие от традиционного греческого взгляда на добродетель вообще и справедливость в частности, Платон связывает воедино эти понятия с понятием «души», тем самым по-новому решая вопрос о пользе и вреде справедливости для жизни. Справедливость, укорененная в душе, становится основой душевного здоровья человека и вместе с тем необходимой предпосылкой законодательства в полисе. Особо подробно Платон исследует проблему справедливости в «Государстве». Не случайно, как полагают специалисты, первую книгу этого труда правомерно назвать диалогом о справедливости, а все произведение вполне может быть названо главным произведением Платона, отражающим всю его философскую систему.

Тема справедливости — одна из ведущих для всего платоновского творчества. Для такого высшего понятия, как справедливость, существуют иные законы, законы не природные, поэтому справедливость нельзя разрушить и уничтожить как некую вещь, ибо она, как и сам творец, нематериальна. Справедливость, которую надлежит реализовывать в социальной практике, Платон трактует как требование, чтобы каждый свободный гражданин занимался тем, что определено ему его природой. В этом ракурсе оптимальную организацию государственной власти, управления, достижения и сохранения справедливости Платон связывал с потенциалом рациональности философов. «Когда властителями в государстве станут подлинные философы... нынешними почестями они пренебрегут, считая их низменными и ничего не стоящими, и будут высоко ценить порядочность и ту честь, что с нею связана, но самым великим и необходимым будут считать справедливость; служа ей и умножая её, устроят они свое государство» [3, с. 326].

Согласно Платону, так как земной мир, в определённой мере существующий сам по себе, является в то же время искажённым отражением мира высшего и совершенного, то и человек оказывается отражением совершенного божества. Постигнув «состав» человека как модели Вселенной, выявив его движущие силы, можно усилить в нём божественное начало, организовать и само

государство на основе вселенской гармонии. В этом смысле существенно уменьшается риск совершить те деяния, которые приведут к нарушению космического равновесия и, следовательно, могут «ударить» как по отдельному человеку, так и по обществу в целом.

Однако это предположение имеет лишь характер гипотезы. С той же долей вероятности можно предположить и то, что Платон вовсе не учитывал достижения афинского драматурга Софокла, хотя, возможно, сами эти идеи и помимо Софокла в то время «витали в воздухе». Справедливость в платоновском понимании, тем не менее, опять же призвана обеспечить стабильность общества в целом и отдельного человека в частности и совместить это с классовым разделением в обществе и разделением труда, подвести под всё это чисто научное, разумное обоснование.

Греческий полис к тому времени становится для его граждан местом концентрации социальной и политической деятельности. Он представлял собой автаркию, то есть «модель совершенного общества, самодостаточного во всех отношениях» [5, с. 9-10]. В понимание справедливости теперь всё сильнее вплетается и новое отношение — ответственность. Как и прежде, любой гражданин в народном собрании мог стать инициатором закона, но если закон работает не на благо общества, имеет негативные последствия, то его автор привлекался к ответственности, чаще всего в виде денежного штрафа. По результатам работы в магистрате высшей наградой для гражданина было услышать, что он теперь свободен и может заниматься делами не государственными, а личными, своими.

Высокая ценность в греческих городах — жизнь и судьба отдельного гражданина, поэтому завершающим звеном общественных отношений, связывающих справедливость в нечто единое целое, являлась судебная система, которая также базировалась на обязанности, ответственности и представляла собой прообраз того правового института, который в настоящее время называется судом присяжных. Надежность судебного решения достигалась за счет количества судей, число которых измерялось сотнями и даже тысячами. Аристотель замечал, что судьи — это простые люди: торговцы, ремесленники, крестьяне. Не будучи специалистами, они судят, исходя из своего жизненного опыта. Некоторые могут ошибаться. Но не могут же ошибиться больше ста человек! [4].

Принцип сменяемости был одним из основополагающих принципов управления в государстве и нарушить его было нельзя. Любая власть в полисе ограничивалась конкретным сроком, поэтому, выражаясь современным языком, коррупционная составляющая в системе социальных отношений практически отсутствовала, а если имела место и обнаруживалась, то жёстко наказывалась. Таким образом, власть для греков означала прежде всего обязанность и ответственность перед обществом, через которые проявлялись некоторые свойства справедливости тех полисных отношений, а сама справедливость как явление стала рассматриваться как естественное условие человеческого блага, правда с существенной оговоркой, что это благо не будет одинаковым для каждого. Скорее всего, поэтому и появляется в философии Платона систематизированная форма учения о справедливости.

Учение Платона о справедливости в его идеальном государстве можно рассматривать по-разному. С одной стороны, оно сводилось, по существу, к провозглашению правомерности классового господства рабовладельцев, к утверждению социального неравенства, где каждый член полиса должен знать свое место. «Неким отображением справедливости, — говорит Платон, — ... было наше утверждение, что для того, кто по своим природным задаткам годится в сапожники, будет правильным только сапожничать и не заниматься ничем другим, а кто годится в плотники — пусть плотничает. То же самое и в остальных случаях» [6, с. 195]. Соответственно понимается справедливость и в отношении распределения собственности, которое ставится в прямую связь с выполняемыми каждым сословием функциями. Но, с другой стороны, у Платона имеются по данному вопросу существенные оговорки. Экономическая свобода, предоставляется как раз самому низшему сословию — ремесленникам, крестьянам, торговцам и т.д. А для того, чтобы искоренить эгоизм и корыстолюбие у верхних сословий — философов и стражей, всё их имущество должно обобщаться и объединяться, поэтому в идеальном государстве частная собственность практически сведена к минимуму. Даже личная жизнь людей регулируется мудрецами. В сообществе все имеют общих жен и детей. Общие воспитатели начинают наблюдать за детьми с ранних лет, пытаясь определить их наклонности. Наиболее способных отбирают и специально готовят к роли правителей. Всех остальных также распределяют в соответствии с их задатками, правда, после этого переход в другое сословие уже невозможен.

Работы Платона непосредственно были связаны с общественными отношениями в греческом государстве, поскольку проблема справедливости остро вставала в жизни социума. Устоявшиеся экономическая и политическая системы городов с течением времени разрушались. Законы, по которым жил полис, возникший как «закрытая» община граждан-земледельцев, не давали возможности не только богатым, но и «не гражданам» осуществлять предпринимательскую деятельность. Население Афин к IV веку до н. э. состояло наполовину из метеков-чужеземцев. Они занимались в основном ремеслом, торговлей и кредитами, однако им по-прежнему запрещалось получать землю — общую собственность полиса. Старая форма собственности, которая объединяла государственный и частный принципы, не соответствовала социальным отношениям, она изживала себя. Теперь требовался переход к другой форме собственности — абсолютно частной. К этому периоду жизни греческого общества изменилась и политическая жизнь. Противоборство между сторонниками олигархии и демократии меняется борьбой группировок, которые разделены были имущественным положением. Отражая складывающиеся новые общественные отношения, Платон писал, что внутри полиса образовались «два враждебных между собой государства: одно — бедняков, другое — богачей».

Однако все идеи Платона о справедливости носили лишь творческий характер. В наиболее структурированном и обоснованном виде эти идеи оформляются Аристотелем. Ученик Платона называл справедливость главной «общественной добродетелью», определял её как регулятор общественных отношений в социуме, без которого в обществе воцарился бы хаос и неразбериха. Аристотелевское понятие справедливости, как и у Платона, тесно связано с

представлением о государстве, ибо право, служащее мерилом справедливости, является регулирующей нормой политического общения. Продолжая линию своего учителя, он обосновывает правомочность господствующих социальных отношений, убеждает в необходимости рабства. В рамках своей попытки создания науки о рабовладении Аристотель утверждает, что «лучше всего, чтобы землепашцы были рабами» [7, с. 236]. Для него «раб есть наилучший вид собственности и наиболее совершенное из всех орудий». Если раб — совершенное орудие, то «человек — это политическое животное». Ему, чтобы участвовать в делах государственных, принимать законы, заседать в судах, выбирать и быть избранным, нужно иметь достаточно свободного времени и денежных средств. Вследствие чего настоящими гражданами государства могут лишь некоторые избранные люди, а другие, в том числе инородцы, малоимущие и рабы, призваны обслуживать первых. Именно поэтому в учении Аристотеля содержится указание на то, что справедливость различными людьми трактуется неодинаково: «По мнению одних, со справедливостью связано благоволение к людям; по мнению других, справедливость заключается уже в том, чтобы властвовал человек более сильный» [7, с. 243].

Существенным шагом в становлении теоретического анализа феномена справедливости следует признать выделение Аристотелем двух её видов: уравнивающей (рестрибутивной) и распределяющей (дистрибутивной). Справедливость первого вида, по его мнению, есть одно из проявлений непосредственного отношения эквивалентов, ибо её суть проявляется в уравнивании того, что составляет предмет обмена. Распределительная же справедливость есть особый вид справедливости, состоящий в том, что распределение происходит только среди равных членов полиса согласно установленной социальной иерархии.

Материалистическая догадка об экономическом и классовом содержании категории справедливости, по замечанию К. Маркса, составляет несомненную заслугу Аристотеля. Справедливость, согласно его учению, есть воздаяние, исходящее из принципа пропорциональности в соответствии с классовым достоинством, с распределением прав и свобод, почестей, имущества и других материальных благ между гражданами и членами общества. Для Аристотеля очевидно, что «одни люди по природе свободны, другие — рабы, и этим последним быть рабами и полезно, и справедливо» [7, с. 242]. Один из величайших античных мыслителей, естественно, не мог не отразить тех классовых отношений неравенства, которые сложились в Афинском государстве. Отражением этого неравенства и служило его понятие распределительной справедливости, которая должна воздавать «по достоинству», то есть выражать соотношение неравных мер, определяемых большими или меньшими социальными достоинствами людей. По мнению Аристотеля, предоставление равного неравным людям было бы несправедливостью. Справедливость, по его мнению, состоит в равенстве, но не для всех, а только для равных. Неравенство — это нормальное состояние людей. Стоит отметить, что, несмотря на гражданские конфликты, расчленяющие древнегреческое общество, в нем «существовал устойчивый консенсус в отношении того, кого следует понимать под «лучшими» и кому должна быть вверена власть» [8, с. 58].

Таким образом, Аристотель впервые, выделяя формы справедливости, предпринимает попытку по-своему осмыслить эту добродетель. Для него справедливость является величайшею из добродетелей, более удивительной и блестящей, чем вечерняя или утренняя звезда; поэтому, как отмечает Стагирит, мы и говорим в виде пословицы: «в справедливости заключаются все добродетели». Она и личная добродетель, и объективно существующее и всеми признаваемое правило, обеспечивающее достойное распределение благ, поэтому главной характеристикой справедливости для Аристотеля, в отличие от платоновской «сдерживающей меры», выступает разумная «соразмерность».

В целом для античной философии характерна ориентация на осмысление справедливости как общественного блага, которое воплощалось бы в форме благоденствия, процветания, благосостояния всего полиса. Причем приоритет в важнейших общественных делах при этом отдается, по мнению обоих мыслителей, лучшим, наиболее добродетельным категориям граждан — аристократии и владельцам частной собственности. Примечательно, что разум, добродетель и богатство в античной философской традиции рассматриваются во взаимной связи. В классический период греческой истории возникают попытки примирить божественное и человеческое, точнее — приблизить человеческое к божественному, что мы видим в теоретических построениях Платона, а вслед за ним и Аристотеля. В целом, греческая философская и творческая мысль выливается в создание идеи справедливости, включающей в себя стремление к соединению с космической, божественной справедливостью, тяготение к гармоничному построению общества, но в то же время идеи, отражающей все общественно-экономические устои. Кроме того, общее благо является выражением естественно-правовой справедливости, но справедливости лишь для свободного члена полиса.

Сказанное позволяет сделать вывод о том, что понятие справедливости как общего блага, оставаясь внешне почти неизменным, трансформируется внутренне, стремясь оправдать не только сложившиеся отношения, но и те изменения в обществе, которые способствовали бы устойчивости античного социума в целом.

Список литературы

1. Гроздилов С.В. Становление и особенности проявления проблемы справедливости в социально-политических учениях докапиталистического общества // Знание. Понимание. Умение. 2013. №1. С. 248-250.

2. Гроздилов С.В. Эволюция представлений о справедливости в мировоззрении древних греков // Вестник АПК Верхневолжья. 2008. № 4 (4). С. 99103.

3. Платон. Государство / Соч.: в 4 т. М.: Мысль, 1994. Т. 3. 654 с.

4. Стрелков А. В. Лекция «Государство» из цикла «Античность». Ч. 3. [Электронный ресурс] // «Арзамас» [сайт]. Ь^://arzamas.academy/materials/1285 (дата обращения: 16.09.2018).

5. Федорова М. М. Классическая политическая философия. М.: Изд-во «Весь мир», 2001. 224 с.

6. Платон. Государство. Законы. Политик. М.: Мысль, 1998. 798 с.

7. Аристотель. Политика. Афинская полития. М.: Мысль, 1997. 458 с.

8. Штраус Л. Прогресс или возврат? Современный кризис западной цивилизации. Введение в политическую философию. М.: Логос, Праксис, 2000. 364 с.

Гроздилов Сергей Вячеславович, канд. филос. наук, доц., grozdilov.sergei@yandex.ru, Россия, Ярославль, Ярославская государственная сельскохозяйственная академия.

THE IDEA OF JUSTICE AS A COMMON GOOD IN THE SOCIO-PHILOSOPHICAL THOUGHT OF PLATO AND ARISTOTLE

S.V. Grozdilov

The concept of the common good is one of the fundamental ideas of ancient democracy. The basic and general concept of the common good of ancient Greek philosophy is justice. The idea of justice developed by the philosophy of Plato and Aristotle, dominated by the elements of social inequality, the desire to justify the existing social relations on one hand, and the desire to establish social welfare on the other hand.

Key words: state, law, distribution, property, social relations, justice.

Grozdilov Sergey Vjacheslavovich, candidate of philosophy sciences, docent, grozdilov.sergei@yandex.ru, Russia, Yaroslavl, Yaroslavl State Agriculture Academy.

УДК 101.1:316

ОБОСНОВАНИЕ КОНЦЕПЦИИ ЗДОРОВОГО ОБРАЗА ЖИЗНИ В СОЦИАЛЬНОЙ ФИЛОСОФИИ: ТРАДИЦИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ

Т.А. Есина

Рассматривается формирование концепции здорового образа жизни в социальной философии. В философско-антропологическом дискурсе анализируются аксиологические основания здорового образа жизни.

Ключевые слова: ценности, традиция, здоровый образ жизни, социальные проблемы физической культуры, социальный натурализм.

Для успешного развития современной России необходимо решение таких насущных задач, как возрастание продолжительности жизни людей, сокращение заболеваемости и смертности. Разработана государственная стратегия, направленная на совершенствование системы здравоохранения, физического воспитания, пропаганды здорового образа жизни, массового спорта. Социально-демографическая политика государства концептуально обоснована определенными критериями здоровья и благополучия граждан. Важное методологическое значение философского подхода к пониманию соотношения социальных