Модели экологического взаимодействия человека и природы и экологического воспитания социокультурные традиции и новации российского управления

лиза, является отличительной особенностью тибетской традиции. [1, с. 107-110] Это ярко выражено в школе гелугпа тибетского буддизма. В данной школе, при обучении монахов, большой упор делается на изучении таких трудов Дхармакирти как Прамана-варттика [2] и проведения логических диспутов между студентами монастыря [3, с. 8]. Логический анализ имеет колоссальное значение в школе гелуг тибетского буддизма, так как без изучения логики невозможно прогрессировать в данной традиции. Чтобы понять почему рациональный тип познания так активно используется в буддийской философии школы гелуг, нужно рассмотреть важные понятия относящиеся к буддийской гносеологии. В буддийской логике все феномены можно разделить на три типа: явные, скрытые, весьма скрытые. Явные феномены — это феномены, которые можно познать напрямую, с помощью 5 органов чувств. Скрытые феномены — это феномены, которые можно познать только с помощью логических умозаключений. И весьма скрытые феномены — это феномены, которые можно познать с помощью, так называемой, косвенной логики [4, с. 25-26]. С этой позиции определения всех явлений, можно увидеть, что большинство феноменов составляющих буддийскую философию, относятся ко второму и третьему типу явлений, то есть к скрытым и весьма скрытым явлениям. По причине такого положения вещей в буддийской философии, весьма трудно изучать буддийскую дхарму не опираясь на логические умозаключения. Если на примере рассмотреть один из основных трудов, изучаемый в школе гелуг — Ламрим Дже Цонка-пы (Большое руководство к этапам пути пробуждения) [5], то при изучении данного текста можно увидеть, что весь данный текст завуалировано исполнен логическими умозаключениями. Без знания логики, этот текст будет являться обыкновенным, религиозно-догматическим писанием, и только после изучения буддийской логики, можно обнаружить, что для корректного пони-

Библиографический список

мания этого текста необходим длительный логический анализ, начиная с тем вводящих в буддийское мировоззрение и заканчивая буддийской теорией пустоты. Логика, в процессе обучения буддийской философии, кладет свое начало с таких основ, как устранение грубых негативных эмоций и приходит к концу после заключительного установления в сознании человека правильного воззрения. Особенно большое значение, логика играет в теории пустотности поздних школ. Для правильного понимания данного философского воззрения, особенно важно знание буддийской логики и использование рационального мышления [6, с. 4]. Не смотря на всю важность логического анализа в буддийской философии, этот тип познания не является совершенным с точки зрения буддийского воззрения.

В связи с тем, что во всем тибетском буддизме буддийское образование носит системный характер, рациональный тип познания пользуется большим успехом в тибетской традиции. Особенно хорошо это можно увидеть в школе гелуг. Система образования в школе гелуг, особенно хорошо отображает эту отличительную особенность рационального способа познания в данной традиции.

В заключении можно сказать, что рациональный вид познания очень близок буддизму. Что касается тибетского буддизма, то философия этой традиции неотделима от рационального типа познания, это в первую очередь касается школы Гелуг. На примере этой школы, мы и видим всю значимость данного способа познания в буддийской философии. Это дает материал для дальнейшего исследования этой традиции, ее развития в Тибете, а так же в других странах. Так же, это открывает нам перспективу исследования соотношения данных способов познания в истории развития буддизма, трансформации его философии в более поздних школах и связанных с ним религиозных течениях и ответвлениях.

1. Щербатской, Ф.И. Избранные труды по буддизму. - М., 1988.

2. [Э/р]: Р/д: http://ru.scribd.com/doc/108835789/pramana-varttika-vrtti-of-dharmakirti

3. Васильев, В.П. Буддизм. Его догматы, история и литература. - СПб., 1857. - Т. 1.

4. Геше Джампа Тинлей // Праманаварттика. Комментарий. - Новосибирск, 2012.

5. Кугявичус, А. Цзонкхапа Лобзан Драгпа. Большое руководство к этапам пути пробуждения / А. Кугявичус, А. Терентьев. - СПб., 1994.

6. Урбанаева, И.С. Особенности буддийской логики и её роль в тибетском буддизме. - [Э/р]: Р/д: http://www.bsu.ru/content/pages2/1073/ 2010ZUrbanaevaIS2.pdf

Bibliogrraphy

1. Therbatskoyj, F.I. Izbrannihe trudih po buddizmu. - M., 1988.

2. [Eh/r]: R/d: http://ru.scribd.com/doc/108835789/pramana-varttika-vrtti-of-dharmakirti

3. Vasiljev, V.P. Buddizm. Ego dogmatih, istoriya i literatura. - SPb., 1857. - T. 1.

4. Geshe Dzhampa Tinleyj // Pramanavarttika. Kommentariyj. - Novosibirsk, 2012.

5. Kugyavichus, A. Czonkkhapa Lobzan Dragpa. Boljshoe rukovodstvo k ehtapam puti probuzhdeniya / A. Kugyavichus, A. Terentjev. -

SPb., 1994.

6. Urbanaeva, I.S. Osobennosti buddiyjskoyj logiki i eyo rolj v tibetskom buddizme. - [Eh/r]: R/d: http://www.bsu.ru/content/pages2/1073/2010/

UrbanaevaIS2.pdf

Статья поступила в редакцию 19.11.13

УДК 130

Mamyev D.I., Ushakova E.V., Oparin R.V. MODELS OF ECOLOGICAL INTERACTION OF THE PERSON AND

NATURE AND ECOLOGICAL EDUCATION. In article the essence of interaction of the person and the nature through understanding of their power essence, perception of concepts of Kosmos-Prostranstvo as live object reveals. From the point of view of such understanding the new model of ecological education is offered.

Key words: ecology, education, power interaction

Д.И. Мамыев, директор этно-природного парка «Уч-Энмек», Республика Алтай, соискатель каф. «Культура и коммуникативные технологии», Алтайский гос. технический университет им.

И.И. Ползунова, г. Барнаул; Е.В.Ушакова, д-р филос. наук, проф., зав. каф. «Философии и биоэтики» Алтайского гос. медицинского университета, г. Барнаул; Р.В. Опарин, канд. пед. наук, доц. каф. «Культура и коммуникативные технологии», Алтайский гос. технический университет им. И.И. Ползунова, г. Барнаул, E-mail: danil-mamyev@yandex.ru

МОДЕЛИ ЭКОЛОГИЧЕСКОГО ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ ЧЕЛОВЕКА И ПРИРОДЫ И ЭКОЛОГИЧЕСКОГО ВОСПИТАНИЯ

В статье раскрывается сущность взаимодействия человека и природы через понимание их энергетической сущности, восприятия понятий Космос-Пространство в качестве живого объекта. С точки зрения такого понимания предлагается новая модель экологического образования.

Ключевые слова: экология, образование, энергетическое взаимодействие.

В настоящее время на больших международных и межгосударственных встречах, таких как ООН, ЮНЕСКО и т.д., начинают искать пути решения социально-экономических проблем, видя в них причины изменений в природной среде. Но эти меры пока не имеют особого успеха и, по всей видимости, не будут иметь потому, что мы пытаемся разрешить эту проблему все тем же потребительским отношением к природе, что и привело общество к данной проблеме. Необходимо изменить отношение современного человека к окружающей среде, изменив его представление о самом себе и о своей роли во всем космопланетарном пространстве. Для этого необходимо объединение совместных усилий науки и философии коренных культур, которые пока еще, несмотря на достаточно сильные влияния современной техногенной цивилизации, сохранили древние знания о законах космоса и мироздания.

В качестве примера рассмотрим понятие «космизм» с точки зрения алтайской традиционной философии. При этом сравним два способа познания: научный и традиционный (интуитивный).

Состояние планеты во многом зависит от состояния живых существ на его поверхности, от их энергетического состояния. А энергетическое состояние, как планеты, так и живых существ зависит от их психического состояния или образа «мыслей». В современной научной картине мира в области изучения энергий человека и природы человечество начинает понимать, что экологические катастрофы и глобальные изменения климата во многом зависят от самого человека: как от взаимоотношений людей между собой, так и от их отношения к окружающей среде. В то же время отмечается прогрессия в частоте этих катастроф и тяжести их последствий.

В отличие от современного мира, в котором восприятие мира основано на эмпирическом опыте и логическом осмыслении выявленных фактов, в традиционных культурах знание передается устно и основано на интуитивном восприятии. В этом есть и минусы, и плюсы. Самая большая проблема заключается в том, что такая форма информации «недоказуема» с точки зрения научной методологии познания. Она нигде не зафиксирована в виде материализованного текста.

Но большой плюс интуитивного знания заключается в том, что такой способ во многом учитывает сиюминутное (здесь и сейчас происходящее) состояние ноосферы, планеты, социума. Естественно, для правильной интерпретации такого вида информации необходимо целостное видение мира: не только уметь читать тексты, но и обладать определенной духовной культурой, что позволяет воспринимать информацию интуитивным способом, наравне с общепринятыми научными.

Понятие ноосферы присутствует в философии коренных народов изначально, что позволило им выработать основы эко-лого-ориентированной жизнедеятельности. Если в современной европейской культуре ноосфера считается продуктом человеческой деятельности, то с точки зрения алтайцев, планета Земля - это живой организм, обладающий всеми органами, присущими для человека. При этом подразумевается, что принцип «живого организма» присутствует во всем космопланетарном пространстве. Поэтому в алтайской культуре человеческая жизнедеятельность основана на постоянном «общении» с этой живой планетой. Такое общение касается как религиозно-обрядовой стороны, так и повседневной деятельности. При этом, в отличие от понятия современного человека, представляющего Землю своим домом, в традиционной культуре Человек находится в этом Доме в гостях (временно) и поэтому старается не нарушать своим действием «традицию» этого дома или его хозяина. Поэтому, когда человек умирает, то обычно говорят, что он ушел или отправился к себе Домой - к предкам, на Небо, к Тенгери. Это состояние «временности», по всей видимости, заставляло относиться к земле не как собственности, а как отдельному и самостоятельному индивидууму.

Представление о том, что Земля - это старший по возрасту разумный организм, позволило традиционным культурам выработать основы устойчивого развития сообщества в этом доме, о котором в настоящее время так много говорят. Согласно общепринятому понятию, устойчивое развитие - это возможность обеспечения жизни, удовлетворяющая нужды настоящего и не подвергающая риску способность будущих поколений удовлетворять свои потребности. Сохранение традиционной культуры и внедрение ее принципов мировосприятия в жизнь современного поколения - это не только проблема самих представителей коренных культур, она имеет гораздо более широкое значение.

Об этом говорит и международное сообщество. «...Дальнейшее разрушение наследия коренных народов будет иметь пагубные последствия не только для их самоопределения и развития, но и подорвет будущее развития стран, в которых они живут. Для многих развивающихся стран знания коренных народов могут послужить «ключом» к достижению устойчивого национального развития без усиления зависимости от ввоза капитала, материалов и технологий» (г-жа Эрика-Ирэн Даес, Управление Верховного комиссара по правам человека, Женева, 1997).

Концепция устойчивого развития имеет несколько уровней территориальной иерархии: космо-планетарный, государственный, региональный, местный, индивидуальный или личностный. Но при этом все они подчиняются единому принципу, и каждый последующий уровень зависит от предыдущего. Таким образом, система уровней образует органичное единство, где изменение одного элемента нарушает целостность всей системы и вызывает сложную цепь компенсирующих реакций.

И человек традиционной культуры, интуитивно представляющий весь мир в целостности, старался не нарушать этот космический принцип, а для согласования своих действий с этим разумным (ноосферным) пространством выработал особую религиозно-обрядовую систему. Именно такое представление позволило в течение более долгого времени, нежели современная техногенная цивилизация (которая начала свою историю с XVII века), сохранить природную систему в состоянии экологической устойчивости.

Отношение ко всему космическому пространству как к изначально разумному и живому организму позволило алтайской культуре выработать и соответствующее отношение к окружающей среде, в том числе и к планете Земля. По восприятию алтайцев, земля изначально имеет разум и способность реагировать на человеческую деятельность. Это утверждение - одно из фундаментальных отличий от высказываний представителей научного мира (Тейяра де Шардена, В.И.Вернадского), которые утверждают, что сначала появилось живое вещество и только потом мысль, как результат самоорганизации вещества.

Как живой организм планета, с точки зрения алтайской традиционной философии, имеет такие же органы, как и у обычного человека: уши, глаза, пупок и т.д. И это понятие отражается в функциональной значимости каждой конкретной точки на поверхности земли. То есть, на теле планетарного организма есть точки или земли, выполняющие функцию ушей, глаз и т.п. - точек взаимодействия с космическим пространством - Тенгери. Такие территории называются Священными землями. И поэтому каждая такая территория имеет СВОИ «правила» поведения, свой ритм, свою энергетику. Вышеописанное утверждение традиционной культуры о планетарном живом организме, усиленное современным научным подтверждением, дает право на жизнь еще одной теории. Как всякое живое тело, планетарный организм осуществляет переработку не только психической энергии, но материального вещества. Это всем известное понятие «круговорот вещества в природе». Но результатом этого круговорота является не просто переход вещества из одного вида в другой, а образование новых веществ, необходимых для жизнедеятельности планетарного организма. Речь идет о минеральных образованиях, известных под названием «месторождения полезных ископаемых». Понятие «полезный» современный человек понимает только по отношению к себе. Но с точки зрения философии традиционной культуры они полезны, в первую очередь, для планетарного организма. Накопление рудных минералов, например, может выполнять роль железы (функционально важного органа) или почечного камня (продукта неправильного метаболизма, вызывающего болезнь организма) в теле планеты. Таким образом, напрашивается вывод о том, что некоторые месторождения необходимо разрабатывать (изымать из тела планеты), а с другими - этого делать ни в коем случае нельзя. Этот вопрос требует пристального научного изучения с привлечением традиционного знания для разработки методики выявления функциональной значимости для планеты каждого рудного месторождения. Именно такой подход в современной картине мира может быть результативным: традиционное знание определяет принципы целостного видения проблемы, а наука обосновывает способы освоения природных, социальных, духовных ресурсов без деструктивных последствий для живой космопланетарной системы.

Понимание планеты Земля как живого организма, имеющего органы восприятия, в отличие от естественнонаучного космизма, дает более «живое» представление о ноосфере. Если

в научном представлении ноосфера - это продукт деятельности живых существ, находящихся на поверхности «не живой» планеты, то в представлении коренных культур - ноосфера, это продукт живого планетарного организма. Поэтому священные земли можно представить в виде аккупунктурных точек на теле живой планеты. И так же, как при помощи воздействия точечным массажем на аккупунктурные точки своего тела человек воздействует на отдельные органы своего организма, можно воздействовать и на планетный организм. При этом функцию иголки или массирующего пальца, выполняет традиционный обряд, посредством которого выделяется особая психическая энергия человека. А так как традиционная культура существовала задолго до появления научного знания, то утверждение В.Вернадского о начале складывания ноосферы, якобы произошедшем с зарождением научной мысли, является несколько односторонним. Это произошло, по всей видимости, потому, что во времена расцвета научного способа познания мира, традиции и знания коренных культур, считались отсталыми и не требующими особого внимания со стороны только зарождающейся науки. Так или иначе, преподносимые сегодня понятия ноосферы, психической энергии, энергии мысли и сверхсознания, как результат действия и творчества именно научной мысли, мягко говоря, не соответствует действительности. Эта система знаний существовала задолго до возникновения европейской науки, и она активно и с успехом применялась в среде традиционных культур даже в то время, когда европейская культура «по новому» открывала для себя этот факт. Поэтому сегодняшние открытия в области научной мысли, скорее, подтверждают знания и картину мира коренных культур, высокую экологичность

Библиографический список

1. Гумилев, Л.Н. От Руси до России. - М., 1995.

2. Вернадский, В.И. Биосфера и ноосфера. - М., 2004.

Bibliography

1. Gumilev, L.N. Ot Rusi do Rossii. - M., 1995.

2. Vernadskiyj, V.I. Biosfera i noosfera. - M., 2004.

традиционного мировоззрения, нежели открывают принципиально новые сферы знания. Но это не означает, что научное знание менее значимо, нежели древние знания: именно научное признание древних интуитивных открытий человечества способствует саморазвитию современного человека и его восхождению к Богу (Тейяр де Шарден), или, по Вернадскому, сверхчеловеческому состоянию. Таким образом, геолого-биохимический подход Вернадского и теологический Тейяра де Шардена еще раз подтвердили необходимость не только признания современным миром знания традиционных культур, но и внедрения в современную культуру его духовных основ в качестве базисного знания.

Поэтому для достижения условий устойчивого развития в современном обществе необходимо изменить его (общества) представление о мире вообще. Не изменив его представления об устройстве мира и правилах поведения человека в нем, нет возможности изменить его развитие в сторону устойчивости в развитии.

И как основа в этом изменении современного представления о мире является проблемы образования. Так как Земля как живой организм «оживает», т.е. становится более восприимчивой к деятельности человека, и особенно к его мыслеформам (как энергетической сущности). В настоящий век мы должны не только правильно делать и творить, но и правильно думать и мыслить, воспринимая Космос-Пространство как живой объект, воспринимающий наши мысли и дела, и, соответственно, отвечающий им. Поэтому современная система образования должна формировать это Знание, чтобы готовить соответствующих политиков и управленцев, готовых действовать адекватно.

Статья поступила в редакцию 19.11.13

УДК 316.334.52 Mamyev D.I., Ushakova E.V. SOCIOCULTURAL TRADITIONS AND INNOVATIONS of the RUSSIAN MANAGEMENT. In article features of the Euroasian mentality are considered the analysis of sociocultural traditions of the Russian management through a prism of ethnophilosophical knowledge of the people of Siberia Is submitted.

Key words: mentality, ethnicity, management.

СОЦИОКУЛЬТУРНЫЕ ТРАДИЦИИ И НОВАЦИИ РОССИЙСКОГО УПРАВЛЕНИЯ

Д.И. Мамыев, соискатель АлтГТУ им. И.И. Ползунова, директор этно-природного парка «Уч-Энмек» (Республика Алтай); Е.В.Ушакова, д-р филос. наук, проф., зав. каф. «Философии и биоэтики» Алтайского гос. медицинского университета, г. Барнаул, E-mail: danil-mamyev@yandex.ru В статье рассматриваются особенности евразийского менталитета. Представлен анализ социокультурных традиций Российского управления через призму этнофилософских знаний народов Сибири.

Ключевые слова: менталитет, этнокультурные традиции, управление.

С древнейших времен Россия объединила на своих огромных северо-евразийских территориях жизнь славянских, тюркских, северных и др. народов. Периодически мы слышим высказывания и упреки в том, что русские не являются нацией с точки зрения классического определения нации (построенного в соответствии с логикой становления западных наций). И это действительно так, поскольку для огромных евразийских территорий, объединенных в единое супергосударство (Россию), определение нации должно вырабатываться, исходя из евразийской, а не европейской (мелко раздробленной) реальности [1-5]. Л.Н. Гумилев вполне справедливо и точно определил народ России как суперэтнос [1, с. 83]. Он обладает особым общинным менталитетом, он полиэтничен, многонационален, его цементирующим ядром является русский народ.

Именно древние переселения народов сухопутным путем осуществлялись преимущественно целыми родовыми семьями

- родами, племенами. Поэтому основу жизни здесь составлял общинный менталитет. Общинность помогала людям сплотиться, выживать в жестких условиях внешней среды, сурового климата Сибири и средней полосы Европы, где постепенно отходило оледенение. Формировались жесткие непререкаемые родо-племенные законы (табу), основу которых составляли: необходимость выживания общины, поддержка членов общины; общинная нравственность (честность, отвага, уважение к старшим, совместный труд и выживание, неприхотливость, забота и взаимопомощь, бережное отношение к детям и древнейшая этнопедагогика); строгое соблюдение социальной иерархии, где вожди (самые сильные и смелые), старейшины (самые мудрые) и шаманы (особо просветленные, умеющие налаживать контакт с духами людей и природы) в целом обеспечивали социальное управление в интересах всех членов общества. Эволюция российского управления также имела не-западный путь развития.