Актуализация этнокультурного образования в поликультурной среде современной школы

3. Mnogourovnevoe pedagogicheskoe obrazovanie. Vypusk 1. Koncepcija bazovoj gumanitamoj podgo-tovki bakalavra v pedagogicheskom universitete / Avtorskij kollektiv: G. A. Bordovskij, V. A. Kozyrev, A. P. Valickaja, L. M. Mosolova, L. A. Regush, V. I. Strel'chenko. SPb., Ob-razovanie, 1994.

4. Rossijskij vuz v evropejskom obrazovatel'nom prostranstve / Pod red. A. P. Trjapicynoj. SPb.: Izd-vo RGPU im. A. I. Gercena, 2006.

А. Б. Афанасьева

АКТУАЛИЗАЦИЯ ЭТНОКУЛЬТУРНОГО ОБРАЗОВАНИЯ В ПОЛИКУЛЬТУРНОЙ СРЕДЕ СОВРЕМЕННОЙ ШКОЛЫ

В статье рассматривается этнокультурный компонент образования, его стабилизирующая роль в культурном поле социума и личности, современная образовательная среда характеризуется поликультурной насыщенностью.

Выстраивается структура содержания этнокультурного образования в узком и широком смыслах в совокупности этнокультурологического, лингвистического, полиэтнического, историко-культурного, культурно-регионального, этнопсихологопедагогического компонентов. Выявляются возможности его проектирования по ступеням обучения в системе общего и дополнительного образования в современной школе.

Ключевые слова: этнокультурное образование, поликультурная образовательная среда, культурное поле социума и личности, содержание образования.

А. Afanaseva

ACTUALIZATION OF ETHNO-CULTURAL EDUCATION IN THE MULTICULTURAL ENVIRONMENT OF THE MODERN SCHOOL

The ethno-cultural component of education, its stabilising role in the cultural area of society and of the personality, is regarded; the modern educational environment is characterised by the multicultural saturation.

A structure of the content of ethno-cultural education in the narrow and wide sense, in the unity of ethno-cultural, linguistic, multi-ethnic, historical -cultural, cultural-regional, etno-psychological-pedagogical components is constructed. The possibilities for its designing according to the stages of the system of basic and additional education at modern school are discussed.

Keywords: Ethno-cultural education, multicultural educational environment, cultural area of society and personality, content of education.

Актуальность исследования этнокуль- дов, их этнической идентичности, забвения

турного образования обусловлена комплек- истоков своей национальной культуры.

сом противоречий социального, научного и Усиление полиэтничности в обществе и ак-

практического характера. С развитием про- тивизация миграционных процессов обост-

цессов глобализации, с расширением рили проблему взаимоотношений этносов и

средств коммуникации и информации в по- воспитания толерантности. Как ответ на

стиндустриальном обществе усилилась тен- вызовы времени сформировалась и актуали-

денция унификации культурной жизни лю- зировалась потребность в этнокультурном

дей. В связи с этим возникла опасность ут- образовании. Этнокультурный компонент

раты этнокультурного разнообразия наро- образования является одним из важнейших

факторов противодействия «вестернизации» культуры, активно внедряющейся, доминирующей и захватывающей все в большей и большей мере культурное поле социума и личности.

Культурное поле социума характеризуется автором как духовно-материальное социальное пространство культуры, существующее в исторически определенной социокультурной действительности, в которой взаимодействуют объекты и субъекты культуры и проявляются (действуют) силы, влияющие на человека. Пространство же культуры понимается автором как объективная реальность, обладающая историческим объемом культуры, созданной человечеством во временном и пространственном измерении.

Термин культурное поле в педагогике обычно относят к личности. Например, М. П. Воюшина характеризует культурное поле как «пространство культуры, освоенное (присвоенное) личностью» [2, с. 9]. Мы солидарны с таким определением, но понимаем (и принимаем) его как культурное поле личности.

Культурное поле личности субъективно, оно связано с культурным тезаурусом личности, ее мотивами и интересами. Культурное же поле социума складывается во взаимодействии многообразия субъективных полей и сил, действующих в культурном пространстве.

Для современного человека доступное ему в реальном времени пространство культуры было бы верно характеризовать как поликультурное пространство. Ныне оно чрезвычайно расширено как в полиэтническом измерении, так и в субкультурном разнообразии социальных групп и в широте возможностей обращения человека к различным историко-временным пластам культуры. Насыщенная поликультурность свойственна и современной образовательной среде, включающей формы институционального и стихийного — неформального, внеинституционального образования.

Важную роль в поликультурном пространстве играет искусство. В XXI веке оно характеризуется полистилистическим многообразием, различной направленностью художественных поисков творцов. Вместе с тем возрастает парадоксальность ситуации: при небывалой ранее широте культурного пространства в повседневном воздействии на человека доминирует лишь одна составляющая — массовая культура. Не углубляясь в характеристику качества этого противоречивого явления современности, отмечу саму односторонность формирующейся вокруг ребенка среды. Ведь именно с массовой культурой и произведениями массового искусства в основном сталкивается ребенок во внеинституциональной образовательной среде: в семье, в неформальном общении, в культуре быта, труда, досуга, праздников, поездок, в учреждениях культуры, СМИ. Даже в домашнем чтении детскую классику вытесняет зарубежная массовая литература (комиксы, книги о Гарри Поттере и т. д.).

Массовое искусство XXI века, отражающее неумолимый процесс глобализации, в большой мере навязчиво внедряется в культурное поле ребенка в стихийном быту Поп-музыка, в основном иностранная, заполняет большинство программ радио и телевидения, она звучит как фон в магазинах, на улицах, в бассейнах, на катках и т. д. В огромном количестве зарубежные образцы массовой культуры предлагаются в магазинах масс-медиа-продукции, отечественные мультипликационные и кинофильмы в них не рекламируются, их надо специально искать и спрашивать. Так же и в кинопрокате: отечественные кинофильмы встречаются гораздо реже западных и, как правило, им отдается время дневных сеансов, а прайм-тайм занимает продукция Голливуда. Шоу-бизнес заполнил телевидение сериалами, ток-шоу, в которых ребенок почти ничего не узнает об отечественном искусстве, науке, истории.

Засилье западного массового искусства представляет серьезную опасность: ведь

закономерности массовой культуры нивелируют национальное своеобразие культур, стандартизируют поликультурное пространство.

В итоге в современном культурном поле нарушается органичный баланс центробежной и центростремительной сил, необходимый эволюционному развитию культуры. Центростремительная сила, направленная к центру, каким является культура своего народа, страны, — это «ось вращения» национально-охранительных тенденций в культуре. Центробежная же сила в культурном поле направлена от культуры своего народа к культурам других народов. Во взаимодействии традиции и инновации, в сохранении «своего» и адаптации «чужого» происходит процесс развития культуры. Гармоничность этого баланса определяет успешность ее развития. В настоящее время в культурном поле наблюдается явный дисбаланс, грозящий разрушением закономерности преемственности в развитии культуры. Именно поэтому возрастает актуальность этнокультурного образования, которое выполняет функцию центростремительной силы в культурном поле социума и личности.

Так как этнокультурное образование как направление в педагогике находится еще в процессе становления и не имеет строгих дефиниций, мы предлагаем следующее его определение. Этнокультурное образование — целостный учебно-воспитательный процесс освоения содержания этнокультуры в деятельностном опыте, осознания преемственности в развитии культуры этноса (а в широком смысле и суперэтноса), понимания этнокультурного многообразия, взаимодействия культур, общего и особенного в них. В современных условиях этнокультурное образование опирается на моноэтнический и полиэтнический подходы к познанию эт-нокультуры, культуры этноса и суперэтноса. Оно осуществляется как целенаправленный процесс в институциональной образовательной среде — в учреждениях дошкольного, общего, дополнительного, профес-

сионального образования, а как стихийный процесс — во внеинституциональной образовательной среде.

Специфика этнокультурного образования — доминантная направленность на изучение этнокультур, а также на изучение культуры одного (родного) этноса и суперэтноса. Эта доминантная направленность отличает этнокультурное образование от поликультурного образования (рассматривающегося автором как лингвистический синоним многокультурного или мульти-культурного образования).

В «Международной энциклопедии образования» поликультурное образование определяется как «педагогический процесс, в котором репрезентированы две или более культуры, отличающиеся по языковому, этническому, национальному или расовому признаку»; оно способствует усвоению учащимися знаний о других культурах; уяснению общего и особенного в традициях, в образе жизни, в культурных ценностях народов; воспитанию молодежи в духе уважения инокультурных систем [5, с. 39-63].

Размышляя о соотношении поликультурного и этнокультурного образования, приходим к выводу о том, что этнокультурное образование является частью поликультурного. Характеристика поликультурного образования в большой мере ориентирована на традиционную культуру народов (т. е. этнокультуру), чем близка пониманию этнокультурного образования в полиэтническом подходе. Однако специфика поликультурно-го образования, по мнению автора, не исчерпывается освоением полиэтнических аспектов традиционной культуры. Поли-культурное образование шире, оно должно учитывать поликультурность современного общества, усложненного разнообразием этнических культур, социальных субкультур, исторических слоев культуры. Кроме того, на наш взгляд, несколько различается доминантный ориентир и способ изучения в эт-но- и поликультурном образовании. Исходным в этнокультурном образовании является изучение этнокультуры одного — родного

этноса или суперэтноса, — и далее, оттолкнувшись от одной, изучают и другие культуры. Поликультурное же образование в идеале предполагает равнозначность изучения разных культур.

Исторически в понимании этнокультурного образования преобладал ориентир на углубленное познание монокультуры, тогда как в понимании поликультурного образования ориентир смещен на многообразие культур. Педагогическая проблема существует в гармонизации моноэтнического и полиэтнического подходов в процессе образования. Абсолютизация моноэтнического подхода ведет к изоляции, к замкнутости, абсолютизация же полиэтнического подхода ведет к потере единства образовательного пространства, к абсолютизации плюрализма за счет общности.

Идеальная модель этнокультурного образования строится в понимании единства в многообразии, а гармонически развитая в этнокультурном отношении личность вбирает в себя этническое и полиэтническое, региональное (субэтническое) и суперэтни-ческое (российское) начала.

Целенаправленное формирование личности происходит, прежде всего, во взаимодействии семьи и школы. В современных условиях снижения воспитательного потенциала семьи школа становится важнейшей частью образовательной среды. По определению, «образовательная среда — часть социокультурного пространства, зона взаимодействия образовательных систем, их элементов, образовательного материала и субъектов образовательных процессов» [4, с. 91[. Теоретические аспекты понятия «образовательная среда», различные вопросы ее проектирования разрабатывались Дж. Дьюи, М. В. Клариным, Г. А. Ковалевым, Н. Б. Крыловой, Ю. С. Мануйловым,

В. И. Слободчиковым, В. А. Петровским,

А. В. Хуторским, С. Т. Шацким, В. А. Ясви-ным и др. Суммируя представления ученых об институциональной образовательной среде, отметим, что в ней выделяют матери-

ально-физические (природные, пространственно-предметные), социальные (большую роль в которых играют отношения людей), содержательные (включающие содержание образования от экзистенциальных ценностей, символов, идеалов, смыслов до учебных программ, пособий и др.), организационно-технологические факторы.

В содержании российского образования издавна имелось устремление к поликультурности (по-своему проявившееся в «русской европейскости» в системе образования XVIII — начала XX вв.), преобладал ее внешний вектор, направленный на высокий слой аристократической культуры Европы (см. [1]). В советский период образование в большой мере развивалось в контексте идеологии. Ныне поликультурность по-новому реализуется в концепциях «Школы диалога культур» (В. С. Библер, С. Ю. Курганов), культурологической школы, воспитания «человека культуры» (Е. В. Бондарев-ская, В. В. Князева), в распространении культурологического подхода в образовательной среде. Стремление педагогики опереться на вечные ценности культуры противостоит изменчивости политических и идеологических ориентиров в обществе.

В системе образования появился новый тип школы с углубленным этнокультурным компонентом, где углубленно изучается язык, культура и история одного из народов (наряду с общегосударственной программой).

Но в настоящее время в связи с усилением миграции в российских мегаполисах становится доминирующим тип школы с полиэтническим составом учащихся при преобладании русского этноса, с русским языком обучения. Образовательная среда в них все в большей мере становится поли-культурной и требует внимания к внутреннему вектору поликультурности — внимания к культуре народов внутри страны и понимания их взаимодействия.

Поликультурную образовательную среду современной школы можно характеризовать

полиэтничностью и многообразием культур как во взаимодействии субъектов образовательного процесса, так и в освоении ими объектов познания, в формировании и постижении картины мира.

Полиэтническое и субкультурное разнообразие учащихся в современной школе усиливает социальную неоднородность среды, заостряет проблему взаимоотношений и в связи с этим — проблему межэтнической и межличностной толерантности школьников. Другая проблема в поликультурной среде школы — проблема формирования у учащихся одновременно этнической (отличающей школьника одной этнической принадлежности от другой) и российской идентичности, объединяющей всех (наряду с планетарной, рассмотрение которой выходит за рамки нашей статьи). Решение этих проблем напрямую связано с содержанием образования. Поэтому одна из важнейших задач — на основе методологии культурологического подхода вырабатывать стратегию взаимосвязи монокультурного и поликуль-турного подходов к проектированию содержания этнокультурного образования и его реализации с учетом вызовов современности.

Сам объект изучения в этнокультурном образовании — этнокультура — интегративен. Работая с каким-либо элементом этно-культуры, педагог должен понимать и «держать в голове» весь спектр взаимосвязей, свойственных этнокультуре как системе, как этнографическому комплексу. Элементы этнокультуры инвариантны для различных этносов. Это глубинные составляющие этнокультуры: хозяйственно-

культурный тип экономики (сельскохозяйственно-оседлый, скотоводческо-кочевой или ремесленно-торговый), предметы традиционного быта (материальная составляющая культуры), религия, обычаи, обряды и праздники, эмпирические воззрения народа (народная медицина, астрономия, экология, философия и др.), народная педагогика, этническая психология и этноэтикет. Более подвижны элементы этнокультуры,

имеющие значение надстройки: язык и народная художественная культура во всех ее видах (словесный, музыкальный, хореографический, игровой, драматический фольклор, декоративно-прикладное искусство, народное зодчество).

Элементы структуры являются смысловыми концептами, ценностными универсалиями, существующими в этнокультурах всех народов. Общность элементов этно-культуры позволяет положить ее в основу сравнительно-сопоставительной технологии при изучении разных этносов в условиях полиэтнического этнокультурного образования. Содержательное же наполнение элементов отражает особенное и единичное в конкретных проявлениях этнокультуры (в сказках, в песнях, в костюме, в жилище, в утвари и т. д.).

В традиционной культуре с каждым ее элементом человек связан через сообщество

— коллектив (семью, общину, церковный приход, трудовую артель, детское или молодежное сообщество вечерки, ансамбля, праздника, семейно-бытового, календарного обряда). В коллективном сознании кристаллизуется культурный опыт поколений, выраженный в системе ценностей и правил. Ребенок познает мир посредством восприятия природы и воздействия традиционного коллектива. Традиция (от лат. tradition — передача) издавна является механизмом реализации этнокультурного наследия во временной динамике. Ее рассматривают как форму социальной наследственности, функция которой — сохранение преемственности. Многие традиции перенимаются человеком стихийно, в бытовой среде: в семье и в общественной жизни, по вертикали — от старших к младшим детям, по горизонтали

— от сверстников. Ныне многие традиции утрачены, а культурная среда «засорена». Поэтому усиливается роль школьной образовательной среды, роль педагога, воспитательные усилия союза семьи и школы.

Содержательная основа этнокультурного образования базируется на комплексном ос-

воении этнокультуры с доминантой на системообразующих элементах — языке и народной художественной культуре, на осознании функций и ценностей, на понимании плюрализма этнокультур и путей их развития. Углубление в изучение элементов этно-культуры точнее можно характеризовать как этнокультурологический компонент содержания образования, исходя из признания этнокультурологии как науки, изучающей этнические культуры (вычленившейся в особую научную область в этнологии и культурологии).

Структура содержания этнокультурного образования выстраивается, исходя из структуры самой этнокультуры. Родственные элементы этнокультуры составляют области: этнофилологическую (этноязык, словесный фольклор); этнохудожественную (все виды народной художественной культуры); поведенческую (проявляющуюся в традиционной хозяйственно-экономической и бытовой деятельности, в обычаях, в обрядах, в нормах этноэтикета, в этнопсихологических и педагогических стереотипах), мировоззренческую (наиболее полно проявляющуюся в религии, в мифологии, в эмпирических представлениях народа на отношения человека к природе, к мирозданию, к человеку, социуму, к основам воспитания, морали).

В традиционной культуре эти области гармонично связаны друг с другом и воздействуют на личность всем своим комплексом. В современном сложном поли-культурном пространстве актуализируется поведенческая область. Каждая личность обязана освоить нормы культуры, причем специфические этнокультурные нормы не должны вступать в противоречие с цивилизационными нормами. Поэтому мировоззренческие, филологические и художественные компоненты должны способствовать формированию позитивного поведения, соответствующего нормам культуры. Причем при формировании установок толерантного поведения необходимо понимать

приоритет духовно-нравственных ценностей. Именно принципы нравственности могут обеспечить выживание человечества в поликультурном мире. Нравственные же ценности из века в век передавались в этнокультурных традициях бережного и ответственного отношения человека к природе, к роду, к ближним. В нынешнем мире эти ценности размываются, порой забываются.

В современных условиях правомерно рассматривать этнокультурное образование в узком и в широком смыслах. Рассмотрение этнокультурного образования в узком смысле понимается как изучение и освоение школьниками традиционной народной культуры, т. е. собственно этнокультуры: духовной, материальной, социальной. В этом случае преобладает полиэлементность изучения монокультуры, а поликультурность возникает в сопоставлении этнокуль-тур разных народов. Понимание этнокультурного образования в широком смысле подразумевает осмысление школьниками преемственности традиций, взаимодействия или «диалога» культур, их устойчивости и обновления в динамике культурогенеза. В этом случае поликультурность возникает во взаимодействии историко-временных пластов в изучении культурного наследия, особенно во взаимодействии архаического и современного пластов, в понимании особенностей формирования российской культуры, взаимосвязей русской культуры (культурообразующей для России) с культурами народов нашей страны и мира.

Содержание этнокультурного образования в школе рассмотрено на пяти уровнях (в соответствии с типологией формирования содержания образования, предложенной

В. В. Краевским [3, с. 53].

На уровне общего теоретического представления (концептуальном) содержание этнокультурного образования как система конструируется в шестикомпонентной структуре в узком (1-2) и в широком смыслах (1-6).

Название компонента Характеристика содержания компонента этнокультурного образования

1. Этнокультурологи-ческий компонент Лежит в основании системы, отражает внутреннюю структуру этнокультуры, определяется входящими в содержание образования элементами этнокультуры и их совокупностями (этнофилологической, этнохудожественной, поведенческой, мировоззренческой) или целостным структурным комплексом. В модели этнокультурного образования он лежит в центре пространственно-временной системы координат. В зависимости от меры включения этнокультурологического компонента в содержание образования различается объем его этнокультурной направленности

2. Лингвистический компонент Вычленяется из этнокультурологического компонента как наиболее важный для коммуникации, в современном поликультурном обществе имеет этнический, супер-этнический (в российском суперэтносе — русский язык), надэтнический (язык международного общения) уровни

3. Этнологический полиэтнический компонент Определяется совокупностью этнологических и этногеографических знаний об этносах, об этнических ценностях и категориях. Этнологический компонент отражает пространственно-горизонтальную координату модели этнокультурного образования

4. Историко-культурный компонент Определяется областью знаний об историческом развитии этнокультуры, о ее целостности, о путях вхождения в цивилизационный процесс, в систему национальной и мировой культуры. Историко-культурологический компонент отражает историковременную координату модели этнокультурного образования

5. Культурно-региональный компонент В нем фокусируется внимание на локализации этнокультурного материала в конкретном регионе, необходимо при его рассмотрении применять оба предыдущих компонента, что обеспечит диалогичность в сопоставлении горизонтальных этнологических связей и историко-временных пластов в развитии этнокультуры

6. Этнопсихологопедагогический компонент Учитывает этническую идентичность учащихся, их этноменталитет, специфику процесса инкультурации и аккультурации, освоения и присвоения ценностей этнокультуры, культуры этноса и суперэтноса

На уровне учебного предмета содержание этнокультурного образования проектируется посредством: а) расширения этнокультурного компонента в предметах базисного учебного плана, б) реализации принципа междисциплинарного взаимодействия, в) возможного введения специального предмета этнокультурологической направленности, а также г) введением и расширением этнокультурологического содержания в вариативно-дополнительные формы вне-учебной образовательной деятельности и в систему дополнительного образования в школе.

На уровне учебного материала в содержании этнокультурного образования формируются представления учащихся о поли-элементном составе этнокультуры, о ее духовных, материальных, социальных формах, о видах и жанрах народной художественной культуры, об особенностях их «языка» (системы средств выразительности), ос-

ваиваются характерные образцы в художественно-творческом опыте. Этнокультурное наследие должно познаваться в многоуровневой системе по линии усложнения учебного материала, расширения сведений, углубления понимания и мировоззренческого осмысления.

На структурном уровне в учебном материале этнокультурного содержания предполагается устанавливать связи между элементами внутри этнокультуры, осваивать комплексную природу этнокультуры как целостной системы.

На функциональном уровне — выявлять функции этнокультуры в культуре, устанавливать внешние связи. «По горизонтали» целесообразно сравнивать различные этно-культуры по элементам, искать общность и этнические различия. А «по вертикали» — прослеживать связи крестьянской и городской традиций, связи и пути вхождения ар-хетипического этнокультурного в профес-

сиональную художественную культуру, в современный социум.

На уровне процесса обучения содержание этнокультурного образования воплощается в комплексе методов и технологий освоения этнокультурного материала в педагогическом взаимодействии учителя и ученика. Помимо общих методов обучения, специфическим являются методы сотрудничества, диалога, творчества, моделирования аутентичной ситуации, образовательной этносре-ды, театральные, игровые, моделирующие технологии, методы и приемы, способствующие не только освоению традиций, но и их творческому развитию в современности, взаимосвязи учебной и внеучебной деятельности.

На уровне структуры личности выявляется усвоение содержания в ходе и в результате процесса обучения, что проявляется в формировании и в диагностике уровня этнокультурной компетентности.

Данная система содержания этнокультурного образования является идеальной проектируемой моделью. Ее практическая реализация как системы сталкивается с множеством трудностей. Это — недостаточная разработанность программнометодического оснащения, неготовность педагогов к осуществлению системного этнокультурного образования, противоречия учебных планов, в которых увеличение объема содержания образования не должно приводить к перегруженности обучающихся.

В реальной практике этнокультурное содержание является разбросанным и фрагментарным. Морфологическое многообразие этнокультуры представлено далеко не полно, структурные связи и функции остаются в тени. С точки зрения уровня учебного материала выявлено, что этнокультурные материалы включены в содержание базисных учебных предметов, но зачастую недостаточно анализируются их смыслы, функции, связи в культуре.

Воспитательный же потенциал этнокультурного образования чрезвычайно велик.

Этнокультурологический компонент содержания помогает личности осознавать свои корни, которые вместе с историкокультурным компонентом способствуют становлению патриотического сознания в личности. Полиэтнический компонент содержания способствует формированию толерантности. Культурно-региональный компонент помогает осознанию личностью своей малой Родины. Этнопсихолого-педа-гогический компонент позволяет реализовать этнокультурное образование в практической учебной и внеучебной деятельности. Так в личности формируются качества патриотизма и толерантности, столь важные в поликультурной среде.

Этническая идентичность личности формируется освоением культуры родного этноса, поэтому преподаватель должен иметь вариативный выбор в отборе и интерпретации материала с учетом этнического состава класса. Российская идентичность формируется общностью русского языка, объединяющего все народы России, осознанием общности территории и исторической судьбы народов нашей единой страны. Необходимо также понимать, что российская культура позиционируется в мире прежде всего через русскую культуру, с учетом диалога с культурами разных народов страны. Поэтому освоение русского языка и русской культуры лежит в основе познания российской культуры для любого этноса, живущего в России. Причем надо учитывать то, что русская культура создавалась представителями разных этносов, во взаимодействии различных культурных влияний, при которых многое «чужое» становилось «своим». Культуры же малочисленных народов России развивались при патерналистской поддержке русской культуры и впитывали в себя ее влияние. На примере развития культуры, творчества многих ее деятелей школьник может понять процесс взаимодействия этнического и русско-российского в культуре и в образовании, в самом себе.

Этнопсихологические и этнопедагогиче-ские основания введения ребенка в мир

культуры обеспечивают процессы инкуль-турации и аккультурации, поэтому очевидна наивысшая природосообразность этнокультурного образования в начальном школьном возрасте. Здесь целесообразно расширить этнокультурное содержание на уровне базисных предметов, а также вводить самостоятельный предмет, на котором бы ребенок погружался в мир традиционной культуры.

Автор предлагает проект содержания интегративного предмета «Основы этнокуль-туры», где этнокультура изучается в поли-художественной деятельности как полиэле-ментная целостность, имеющая региональную локализацию, осмысление линий вхождения этнокультурного пласта в «высокое» искусство, знакомство и сравнение его с этнокультурами других народов (подробнее см.: [1, с. 254-266]). Авторская программа этого предмета близка курсу «Народоведение», однако отличается от него насыщенной художественно-творческой деятельностью. Автор апробировал данную программу в классной (1 -5 классы) и внеклассной образовательной деятельности в школах Санкт-Петербурга (№ 111, 323, 470 — в 1-11 классах с полиэтническим составом) и в ряде школ Ленинградской области.

В условиях последнего ФГОС реализация самостоятельного инновационного интегративного предмета возможна в рамках факультатива.

Важна взаимосвязь этнохудожественного и историко-мировоззренческого освоения этнокультуры, которая в разные периоды жизни учащихся реализуется в разной пропорции: в начальной школе доминирует эт-нохудожественное познание, подкрепленное знакомством с исторической основой и мировоззренческими корнями, в основной и в полной средней школе усиливается историко-мировоззренческое и поликультурное освоение.

Далее в основной школе целесообразно проектировать этнокультурную проблема-

тику в качестве образовательного модуля в различных базисных дисциплинах (в изучении языков, литературы, истории, географии, музыки, ИЗО, технологии) и в самостоятельном предмете культурологической направленности, изучающемся последовательно в течение нескольких лет, например, «Основы российской культуры» и (или) в предмете художественно-краеведческой направленности (в Санкт-Петербурге — «Пе-тербурговедение»). Посвященный культуре суперэтноса, предмет «Основы российской культуры» имеет доминанту изучения русской культуры как государствообразующей в сопоставлении с культурами других народов России, включает краеведческую направленность региональной локализации культуры.

В старшем подростковом возрасте важен процесс осмысления вхождения родной эт-нокультуры в российскую и мировую в целостном контексте, с сопоставлением культур, с диалогом прошлого и настоящего, с аналитическим и критическим ракурсом изучения. Углубление этнокультурного контекста необходимо в изучении произведений литературы и искусства (на уроках литературы, при изучении предмета «Мировая художественная культура»), в обсуждении истории России и народоведческой проблематики. В готовящемся новом ФГОС этнокультурный контекст может быть усилен в предмете «Россия в мире».

Помимо классно-урочной системы обучения, большую роль играет внеурочная образовательная деятельность (ей отводят до 25% в стандарте общего образования второго поколения). В ней реализация потенциала образовательной среды чрезвычайно высока. Школьники могут осваивать этнокультурную проблематику в проектной, в исследовательской, в студийной, в экскурсионной деятельности. Эффективными формами этнокультурного образования в поликультур-ной школьной среде являются фольклорные ансамбли, театры, студии декоративно-прикладного искусства, этноцентры, музеи, эт-

нокалендари, этнокультурные фестивали, праздники, конкурсы... Включенность

школьников в эти коллективные формы дает им возможность объединиться в общем деле, связанном с историко-культурными явлениями, а функционирование таких форм в школе создает диалогичную поликультур-ную среду, насыщенную духовной энергией, воспитательным содержанием.

Обсуждение этнических и надэтниче-ских проблем, освоение этнокультурного наследия способствует формированию этнокультурной компетентности, этнической и российской идентичности в понимании школьником взаимодействия этнического и полиэтнического, регионального и суперэт-нического; воздействует на воспитание личностных качеств патриотизма и толерантности. Это воздействие зафиксировано автором в экспериментальной работе в школах Санкт-Петербурга и области по данным анкет и письменных свидетельств школьников (1 -11 классы).

В содержательной структуре культурного поля личности большое значение имеет освоение духовно-нравственных основ культуры, культуросообразности поведения, отношения к людям, к природе. Их изучение в

традициях этнокультурного — и шире — поликультурного наследия помогает современному человеку выстраивать стратегию жизни в осознании развития культуры и истории страны. Межпредметные связи базисных и специализированных курсов народоведческой, историко-краеведческой, культурологической направленности, взаимодействие учебной и внеучебной воспитательно-образовательной деятельности обеспечивает систематичность и системность процесса этнокультурного образования. Проектирование же его содержания в данном направлении соответствует природе филогенеза культуры и онтогенеза развития личности, а также ее многоуровневой идентификации.

Этнокультурная составляющая в поли-культурной образовательной среде, способствующая сохранению центростремительной силы, уравновешивает центробежные силы глобализационных процессов. Тем самым этнокультурное образование, реализующееся в диалоге культур, является фактором стабилизации в духовной жизни человека и общества.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Афанасьева А. Б. Этнокультурное образование в России: теория, история, концептуальные основы. СПб.: Университетский образовательный округ СПб. и ЛО, 2009.

2. Воюшина М. П. Культурное поле младшего школьника как объект метаметодического исследования // Метаметодика как перспективное направление развития частных методик: Материалы II Всероссийской научно-практической конференции. СПб., 2005. С. 9-13.

3. КраевскийВ. В. Общие основы педагогики. М.: Академия, 2003.

4. Новые ценности образования: Тезаурус для учителей и школьных психологов. Вып. 1. М., 1995.

5. International Dictionary of Education. Vol. 7. Oxford, 1994.

REFERE^ES

1. Afanas'eva A. B. Etnokul'turnoe obrazovanie v Rossii: teorija, istorija, konceptual'nye osnovy. SPb.: Universitetskij obrazovatel'nyj okrug SPb. i LO, 2009

2. Vojushina M. P. Kul'turnoe pole mladshego shkol'nika kak objekt metametodicheskogo issledovanija // Metametodika kak perspektivnoe napravlenie razvitija chastnyh metodik: Materialy II Vserossijskoj nauchno-prakticheskoj konferencii. SPb., 2005. S. 9-13.

3. Kraevskij V V. Obshchie osnovy pedagogiki. M.: Akademija, 2003.

4. Novye cennosti obrazovanija: Tezaurus dlja uchitelej i shkol'nyh psihologov. Vyp. 1. M., 1995.

5. International Dictionary of Education. Vol. 7. Oxford, 1994.