Современное состояние этнокультурной сферы чувашей Крапивинского района

УДК 39

СОВРЕМЕННОЕ СОСТОЯНИЕ ЭТНОКУЛЬТУРНОЙ СФЕРЫ ЧУВАШЕЙ КРАПИВИНСКОГО РАЙОНА

Тарасова Анна Николаевна,

главный хранитель Муниципального бюджетного учреждения культуры «Крапивинский районный краеведческий музей» (пгт. Крапивинский, Кемеровская область, Российская Федерация). E-mail: krapmuz@mail.ru

В статье представлен анализ современного состояния этнокультурной сферы чувашей Крапивинского района, проживающих на территории п. Каменный. На основе методов наблюдения, интервьюирования, опроса оценивается степень сохранения ими этнической культуры в современных условиях. Ключевые слова: чуваши, этническая культура, традиции.

CURRENT STATUS OF THE ETHNOCULTURAL SPHERE OF THE CHUVASH FROM KRAPIVINSKY DISTRICT

Tarasova Anna Nikolaevna,

chief curator of municipal budgetary institutions of culture «Krapivinskii District Local History Museum» (Krapivinskii village, Kemerovo region, Russian Federation). E-mail: krapmuz@mail.ru

The article presents an analysis of the current status of the ethnocultural environment of the Chuvash from Krapivinskii district, living in the paragraph village Kamennyi. On the basis of the methods of observation, interviewing, survey assessed the degree of preservation of the national culture in the modern world. Keywords: the Chuvash, ethnic culture, traditions.

Российская Федерация — полиэтническое государство с признаками традиционной и современной культуры. Только на территории Кемеровской области проживают более 100 народов. Самые многочисленные из них: татары, украинцы, немцы, чуваши. Как и во многих других странах мира, здесь актуален вопрос сохранения национальных традиций, национальной культуры [15, с. 104]. Современный тип культуры, современное общество характеризуются постоянными и бурными изменениями. Известно, что в связи с процессами глобализации, затрагивающими в той или иной степени все сферы жизнедеятельности современного общества, сегодня в мире набирает обороты размывание национальных культур, стирание границ между ними. Специфика общества, формирующегося в процессе глобализации, состоит и в том, что теряется исключительность отдельно взятых национальных культур. Как справедливо замечено З. В. Сикевич, в современном обществе постиндустриального типа «происходит стирание различий не только в одежде или пище, но и в культурных и поведенческих стереотипах, которые нередко называются господствующей культурой... Для малых народов и так называемых «исторических национальностей», особенно переселившихся в иную культурную среду, происходящее неизбежно чревато аккультурацией,

утратой своего этнокультурного обличья» [14, с. 27]. А исчезновение национальной культуры означает исчезновение самого ее создателя и носителя — народа, который, утратив собственную идентичность, становится нежизнеспособным, из-за чего частично вымирает физически, частично растворяется в инокультурной среде.

Кроме того, перед малочисленными народами и другими национальными группами, проживающими на территории нашей страны, стоит проблема исчезновения языка своей нации. В революционной России 1917 г. насчитывалось 193 языка, а на момент подписания соглашения о распаде СССР в декабре 1991 г. — только 40. Ежегодно исчезало в среднем 2 языка. Специалисты считают, что для выживания языка необходимо, чтобы на нем говорили, по меньшей мере, 100 тысяч человек. Во все времена языки зарождались, существовали, затем вымирали, иногда даже не оставив следа. Но никогда ранее они не исчезали настолько быстро, как в ХХ и в XXI веках. С возникновением новых технологий народам стало еще труднее добиться признания своих языков. Поэтому сберечь языковую базу и большого народа, и самой малочисленной народности — очень важная задача, так как знание своего родного языка позволяет сохранить и свою культуру, свое самосознание и любовь к своей родине.

Однако на фоне вышеперечисленных процессов глобализации (размывания национальных культур, утраты ими специфических черт, аккультурации, утраты языка, навязывания стереотипов и др.) не все этнические группы могут сохранить свою самобытность, культуру, традиции, обычаи и др. Не является исключением и чувашская диаспора, проживающая на территории Крапивинского района Кемеровской области. Это и определило цель нашего исследования — изучение и анализ современного состояния этнокультурной сферы чувашей Крапивинского района.

Термин «Этнокультуры» появился как речевой вариант термина «этническая культура». Он получил широкое распространение в конце XX века, не имея при этом четкого определения. Основываясь на современных подходах в определении понятия «этнокультура» [1, 2, 11], автором выработано следующее рабочее определение термина. Этнокультура — это совокупность тардиционных ценностей, отношений и поведенческих особенностей, воплощенных в определенном этническом самосознании материальных и духовных ценностей, проявляющихся в нравственно-этических нормах, образе жизни, языке, фольклоре и психологическом складе. Отсюда вытекают следующие задачи исследования: рассмотреть переселение чувашей в Крапивинский район Кемеровской области; проанализировать и охарактеризовать степень сохранности и функционирования исконных элементов традиционной обрядности, прикладного творчества, национальных ремесел, одежды, традиционной кухни, а также языка чувашей Крапивинского района; изучить деятельность учреждений Крапивинского района, занимающихся сохранением и трансляцией чувашской национальной культуры; разработать рекомендации по исопльзованию системного подхода к возрождению и сохранению традиционной чувашской культуры для образовательных учреждений.

Крапивинский район имеет свою самобытную многонациональную культуру: здесь проживают русские, немцы, украинцы, мордва, удмурты и др. Немалую долю населения района (по итогам Всероссийской переписи населения 2010 года — 1,8%) составляют чуваши, которые и стали объектом нашего исследования.

Начало миграции чувашского населения в Западную Сибирь было положено в 1880-х гг., когда сложились такие предпосылки для этого, как отмирание запретительной крепостнической системы, достижение критически высокой плотности населения в северных и северо-западных районах Чувашии, невозможность дальнейшего расширения возделываемых земель, сокращение лесных массивов. Второй период переселений связан с реализацией аграрной реформы, проводимой в соответствии с законом от 6 июня

1904 г. Но самая мощная волна переселений чувашей из европейской России в Сибирь пришлась на 1921—1929 гг. Причинами массового заселения благодатного уголка Сибири послужили страшный голод, постигший Поволжье в 1921 г., коллективизация сельского хозяйства, происходившая в годы установления советской власти, распределение сюда в советское время выпускников техникумов и вузов Чувашии. Так, начиная с 1928 г. в Крапивинский район по плановому переселению стали приезжать чуваши, в основном из села Лаш-Таяба Яльчинского района ЧАССР. Переселившиеся из Чувашии жители концентрировались главным образом в п. Каменный, где организовали колхоз под названием «Чуваш-труд». Колхоз постепенно креп, был очень прибыльным. За годы своего существования претерпел многие преобразования и на сегодняшний день хозяйство носит название ООО «Златозара» и является одним из лидирующих в районе.

По данным Комплексной программы социально-экономического развития Крапивинской сельской территории, сегодня в поселке Каменный проживает 510 жителей, чувашских семей здесь осталось около десяти. Многие семьи расселились по району, молодежь, уезжая учиться в областной центр, остается там на постоянное место жительство. Это связано, в первую очередь, с отсутствием рабочих мест в поселке, а также с низким уровнем заработной платы в районе. Основным хозяйственным занятием чувашей п. Каменный является ведение подсобного хозяйства (огородничество, содержание домашнего скота).

По словам самих представителей чувашской национальности, среди них наблюдается отход от национальных традиций, обычаев. По их мнению, это связано, во-первых, с длительным проживанием переселившихся чувашских семей в русской среде, что вынуждало чувашское население в Сибири приспосабливаться к инокультурной среде и использовать русский язык как средство внутриэтнической коммуникации. Во-вторых, причину отхода от традиционной культуры они видят в получении чувашскими детьми образования в русскоязычных образовательных учреждениях, где преподавание ведется исключительно на русском языке, а принадлежность детей к их национальности никоим образом не учитывалось и не учитывается. В-третьих, фактором исчезновения национальных традиций чуваши считают влияние на молодое поколение СМИ и интернета.

Традиционная обрядность у переселившихся чувашей практически исчезла, многие из них в повседневной жизни следуют русским традициям и обычаям, а так как чуваши являются православными христианами, то и соблюдают основные православные традиции.

Только представители старшего и среднего поколения вспоминают отдельные элементы чувашской свадебной обрядности. Так, Валентина Ильинична Никитина рассказала нам о традиции, которая соблюдалась во время ее свадьбы в 1980 г.: — на второй день свадьбы невеста, надев фартук, варила суп и угощала им новых родственников уже в качестве полноправной хозяйки дома. Однако, по свидетельствам некоторых жителей, еще не вышел из обихода обычай, когда невеста на сватовство должна одаривать родственников жениха подарками.

Как утверждают чуваши Каменного, в их поселке до сих пор существует пасхальный обряд, когда первому вошедшему в дом дают крашеное яйцо, сажают на подушку, и он должен сидеть тихо-тихо, чтобы куры, утки, гуси лучше неслись, так же спокойно сидели в своих гнёздах и вывели птенцов. Представители чувашей среднего возраста вспоминают, что до последнего десятилетия XX в. сохранялся еще один пасхальный обычай — собираться у одного из родственников, а затем ходить по очереди из дома в дом с песнями. В каждом доме угощаются, поют, пляшут. К сожалению, этот обычай сегодня перестал существовать, чуваши собираются на Пасху в своих домах лишь узким кругом, состоящим из ближайших родственников, и поют песни (чувашские народные лирические, хоровые, частушки). Следует отметить, что национальные виды песен, устное народное творчество сохранились лишь среди старшего поколения чувашей, которые признаются, что их дети и внуки не знают не только чувашских песен, но и чувашского языка. Представители старшего поколения заявляют, что их дети понимают речь на чувашском языке, но не говорят на нем, а внуки — уже «не знают ни слова на родном языке».

Многие из местных жителей утверждают, что чуваши сохранили и донесли до нас древний обычай «Ниме», который подразумевал коллективную помощь, устраиваемую односельчанами при выполнении трудоемких и хлопотных работ.

По нашим наблюдениям, современная культура питания чувашей претерпела некоторые изменения. Сегодня она, сохраняя наследуемые черты, обогащается новыми, в том числе заимствованными из кухни других народов, элементами. Тот же традиционный суп современные хозяйки варят по-своему рецепту, например, чувашский суп «салма яшки», используемый в свадебной обрядности, уже не носит того сакрального значения, что раньше, а готовится в обычной повседневной жизни, и рецепт его в некоторых чувашских семьях уже видоизменен: например, вместо кле-цок из пшеничной или полбенной муки (салма, ^амах), сваренных на молоке, в суп добавляют домашнюю лапшу. Информанты из п. Каменный отметили, что в некоторых семьях еще не вышел из употребления кисель «кесел», который варят

из овсяной крупы на медленном огне. Самые распространенные печения у местных чувашей — большие пироги с различными начинками (мясом, сырой картошкой и салом, капустой), например, «кукаль», пирог с капустой, пшеном и маслом, который обычно готовят на Покров день. По словам Спиридоновой Марии Гавриловны, её мать говорила, что «закрывая этот пирог при приготовлении на Покров, пирог сохраняет тепло своего дома перед долгой холодной зимой». В семье Никитиной Валентины Ильиничны сохранился рецепт другого праздничного кушанья — «хуплу». Это круглый большой пирог из сдобного теста со сложной начинкой из нескольких слоев: первый слой — из полусваренной каши или мелко нарезанного картофеля, второй — из мелко нарубленного мяса, третий — тонкого слоя жирного мяса или сала. Этот пирог являлся непременным спутником гостевой трапезы, включался в состав ряда ритуальных трапез, таких как родины, свадьба, осенне-зимние престольные и новогодние праздники, готовили его на новогоднем молодежном празднике «хер сари» (девичье пиво). Еще одной разновидностью традиционной выпечки, сохранившейся до наших дней, является Ява «Йава», печенье, выпекавшееся раньше по культовым праздникам (на Масленицу, Пасху, свадьбу) для плодородия скота. Нам сообщили рецепт этого блюда: 1 ст. молока, 0,5 ч.л. гашеной соды, 0,5 ст. сметаны, 200 г масла или маргарина, 0,5 ч.л. соли, сахар по вкусу, мука. Все это перемешивается, заводится не очень крутое тесто, которое раскатывается в тонкие жгуты и нарезается кубиками, а затем выпекается до золотистого цвета. Весьма употребителен в поселке домашний сыр, известный под названием «чакат», являющийся ранее таким же универсальным ритуальным блюдом, как и круглый хлеб, хуплу, каша или пиво «сара», которое готовится в некоторых чувашских семьях и сегодня.

Немало блюд вышли из употребления, например, толокно, такие крупы как полба «пари», просо «вир», чечевица и т. д. И в рацион питания чувашей проникли блюда других народов. Например, борщ из украинской кухни, солянки и рассольники — из русской, харчо и другие подобные супы — из кавказской кухни. Так и со вторыми блюдами: плов (восточная кухня), макароны по-флотски (русская) и т. д. По нашим наблюдениям, блюда национальной кухни готовятся главным образом женщинами старшей возрастной группы.

Традиционно основу чувашского народного искусства составляли резьба по дереву, керамика, плетение, вышивка, узорное ткачество, шитье бисером и монетами и др. По словам респондентов, «раньше (приблизительно до 1990-х гг.) вышивали все», представительницы старшего поколения занимались ткачеством, в домах имелись ткацкие станки. Сегодня ни один из видов традиционного прикладного творчества среди

местного населения не практикуется, за исключением вышивки, которая бытует среди женщин старшего и среднего возрастов. Так, Галина Васильевна Мишина, приехавшая в Крапивинский район из Чувашии в 1966 г., вышивает не только крестом, но и бисером. Вышитые бисером иконы православных святых в ее исполнении неоднократно были представлены на выставках различного уровня, преподносились в подарок губернатору Кемеровской области. Спиридонова Валентина Пантелеймоновна, 1941 г. р., переселившаяся со своими родителями в «Чуваш-труд» в возрасте 14 лет, также не забыла традиционного вида творчества, в свободное время вышивает, прядет и вяжет.

Несмотря на исчезновение из обихода крапи-винских чувашей традиционных видов народного искусства, его изделия (в виде национальной одежды) сохраняются в некоторых чувашских семьях. Так, например, в семье Тарасовых из поколения в поколение передается девичий головной убор «тухъя», женское платье из пестряди и передник низовых чувашей. Согласно сведениям, полученным от наших информантов, примерно с 1930-х годов традиционная чувашская одежда повсеместно стала замещаться одеждой городского типа, когда из обихода исчезли ткани домашней выделки, традиционные обувь и мужские рубахи, а в быт вошла валяная обувь, фабричные рубахи и платья, шерстяные платки. В настоящее время традиционный костюм используется главным образом в фольклорно-сценической деятельности, организованной Сельским Домом культуры, функционирующим в п. Каменный.

В целом опрошенные респонденты отмечают, что среди чувашского населения Крапивинского района происходит отказ от старых и появление новых национально-культурных традиций, исчезновение традиционных ремесел и промыслов, выход из обихода традиционных предметов быта и национальной одежды, уход в прошлое традиционных обрядов, исчезновение из повседневной жизни родного языка.

Примерно в 1970-е гг. в Сельском доме культуры п. Каменный появляется направление работы по возрождению народных традиций, сбору и изучению чувашских фольклорных песен, обрядов, танцев, костюмов, воспроизведению элементов традиционности, происходящих в сценическом формате. Силами творческих работников Дома культуры создана обрядовая фольклорная группа «Таван» (родня), которая занимается сбором, сохранением и популяризацией культурного наследия древнего чувашского народа в других культурных средах. Результатом этой работы стал альбом «Чувашский национальный фольклор. Песни, частушки, загадки, бытующие в народе», созданный в 1996 г. Участниками фольклорной группы была введена традиция проведения

обрядовых мероприятий. Так, в разные годы коллективом были проведены такие мероприятия с элементами традиционной обрядности, как «Золотая свадьба супругов Арзамасовых», 1996 г., «Серебряная свадьба», обряд «Имянаречения», инсценировались традиционные чувашские праздники, такие как праздник урожая «Чукле-ме», сопровождающийся обрядовыми песнями, традиционными угощениями и др., «Манкун», совпадавший с православной Пасхой. Кроме того, сотрудниками СДК ведется работа по сбору образцов традиционного женского чувашского костюма. Эта коллекция на сегодняшний день насчитывает около десяти экспонатов, относящихся к разным периодам истории. Самый ценный из них — свадебное шелковое платье Качкановой Веры Степановны, которая выходила в нем замуж в 1939 г. Эта коллекция регулярно экспонируется на выставках районного и областного значений, используется при инсценировках традиционных чувашских праздников и обрядов. Таким образом, деятельность сотрудников Каменного дома культуры и его сотрудников направлена на сбор, изучение, сохранение и трансляцию последующим поколениям богатой самобытной культуры чувашского народа.

Сохранению национальных традиций не только чувашей Крапивинского района, но и народов других национальностей, способствует и учрежденный в 2013 г. управлением культуры администрации Крапивинского муниципального района совместно с Кемеровским государственным университетом культуры и искусств (с сент 2015 г. Кемеровский государственный институт культуры — А. Т.) ежегодный межрегиональный фестиваль национальных культур «Истоки», который проводится на территории п. Каменный в этнографическом центре русской традиционной и воинской культуры «Мунгатский острог». Центр призван помочь сохранить, восстановить (возродить) и представить материальные и духовные объекты историко-культурного наследия народов Кузбасса. На его базе выполняется большой объем работ в области фольклора, упрочения духовных связей между поколениями, направления работы центра способствуют активизации научно-исследовательской деятельности по изучению, сохранению и развитию народных традиций.

Еще одним важным источником информации о культуре чувашского народа в Крапивинском районе можно считать Крапивинский районный краеведческий музей, одним из направлений работы которого является изучение, сохранение и возрождение традиционной культуры народов, проживающих в нем. В рамках этого направления музей активно взаимодействует с образовательными учреждениями, домами культуры, общественными организациями, социальными органами, привлекается общественность и СМИ.

Ведется научная работа по изучению материальной и духовной культуры народов, живущих на территории района. В стенах музея хранятся и экспонируются несколько элементов чувашского национального костюма, переданные местными жителями. Это белые шерстяные чулки («тала чалха»), мужской пояс с вышитыми национальными узорами, длинный полотенцеобразный убор замужней женщины «сурпан», женское платье из пестряди конца XIX — начала XX вв., а также образцы чувашской вышивки.

Рассмотренные в данной статье результаты нашего исследования позволили представить современное состояние этнокультурной среды чувашей Крапивинского района и степень сохранения ими традиционной культуры в настоящее время. В результате этой работы можно сделать следующие выводы: 1) такая форма хозяйства, как земледелие, традиционно присущее чувашскому народу, была практически без изменений перенесена переселенцами в новые места их жительства; 2) наименьшим изменениям подверглась культура питания чувашей Крапивинского района. Наибольшим и быстрым — традиционные ремесла и искусство; 3) практически утеряна у переселенцев чувашская обрядность, вытесненная сегодня русскими культурными явлениями, вышла из повседневного обихода национальная одежда; 4) у представителей описываемой нами группы, в частности представителей старших поколений, существует сложившееся национально-русское двуязычие, следствием которого является стремительно грядущее замещение национального языка русским.

На основе всего вышеизложенного можно констатировать, что уровень сохранения национальных черт в культуре чувашей Крапивинского района находится на низком уровне. Это обусловлено культурными заимствованиями у русского населения, снижением уровня культурно-национальных ориентаций, изменениями в политико-экономических условиях жизни, воздействием процессов глобализации, протекающих в современном мире. Основной тенденцией в развитии традиционной культуры рассматриваемой группы является изменение явлений материальной и духовной культуры, замещение многих их элементов на русские.

На сегодняшний день ведущими центрами сохранения и трансляции чувашской национальной культуры в районе остаются такие учреждения культуры, как Сельский Дом культуры п. Каменный, Крапивинский районный краеведческий музей, а также этнографический центр русской традиционной и воинской культуры «Мунгатский острог», их деятельность остается самой массовой и доступной к приобщению всех слоев населения к культуре.

Несмотря на это, не только для чувашской народности, но и для других народов, проживающих в Крапивинском районе, сегодня остается актуальным вопрос о необходимости сохранения своей национально-культурной идентификации, так как национальная культура, национальный характер, национальная история, национальная преемственность поколений, традиции своей нации — все это позволяет сохранить духовный облик нации. От степени сохранения духовного облика, самосознания зависит, прежде всего, само существование народа в современном мире. Нация, потерявшая самосознание, таким образом, обрекает себя на упадок и постепенно растворяется в составе других народов.

Для того чтобы народы, проживающие на территории нашего района, не потеряли своего самосознания, недостаточно, на наш взгляд, работы лишь вышеперечисленных учреждений культуры. Для этого необходим системный подход, который должен включать не только сферу культуры, но и реализовываться на всех ступенях образования.

На уровне детских садов можно включать в занятия элементы традиционной культуры различных народов, проживающих в Крапивинском районе, поясняя принадлежность этих элементов культуре определенной нации и их смысл. Это могут быть, например, части национального орнамента на занятиях аппликацией или рисованием. Большие возможности для ознакомления с традициями и культурой народа содержат пение, музыка, фольклор, чтение или инсценировка народных сказок. В дошкольном возрасте детям уже доступны для понимания различные мероприятия, отражающие традиции народных праздников, и в которых дети могут стать полноправными участниками.

На уровне школы уже можно углубить изучение традиционных культур с помощью истории и литературы этих народов и об этих народах. На этих уроках, например, школьники могут сравнить национальные традиции и провести аналогии между ними. На уроках технологии можно изучать и претворять в жизнь различные традиционные виды и техники декоративно-прикладного творчества, узнавать их технологию и происхождение, готовить национальные блюда. Уроки музыки позволили бы изучать детям фольклор, народные песни и творчество во всем их разнообразии, а также получить информацию о разных национальных музыкальных инструментах. Предпочтительно было бы ввести во внеклассную работу факультативы краеведческой и культурологической направленности, на которые предполагали бы не только работу в классе, но и экспедиционные сборы, например. Таким образом, все школьное обучение и воспитание должно быть направлено на формирование у учащихся интереса и уважительного отношения к национальной культуре

не только своего народа, но и культурам других народов, проживающих рядом, а также на стремление изучения, сохранения и преумножения всего ценного, что досталось нам от предшествующих поколений.

На уровне учреждения среднего специального образования (в нашем районе это Зеленогорский многопрофильный техникум) работа должна вестись в направлении научного исследования, изучения и реконструкции национальных традиций, обычаев, праздников, исторических событий, ремесел, костюмов различных народностей.

На уровне учреждений дополнительного образования также можно реализовывать различные творческие лаборатории и мини-музеи по сбору, исследованию и воспроизведению элементов традиционного творчества и фольклора различных народностей, населяющих наш край.

Таким образом, важнейшая роль в возрождении и сохранении традиционной национальной культуры народов, проживающих в Крапивинском районе, в т. ч. и чувашей, на наш взгляд, принадлежит сфере образования и культуры.

Список информаторов

1. Качканова Любовь Владимировна, 1965 г. р., заведующая Каменной сельской библиотекой-филиалом № 7, п. Каменный.

2. Качканова Нина Васильевна, 1957 г. р., заведующая хозяйственной частью Крапивинского д/с «Светлячок», п. Каменный.

3. Мишина Галина Васильевна, 1947 г. р., пгт. Крапивинский.

4. Никитина Валентина Ильинична, 1956 г. р., культорганизатор Каменного СДК, п. Каменный.

5. Павлова Валентина Михайловна, 1947 г. р., п. Каменный.

6. Спиридонова Валентина Пантелеймоновна, 1941 г. р., п. Каменный.

7. Спиридонова Мария Гавриловна, 1940 г. р., п. Каменный.

8. Степанова Елизавета Васильевна, 1943 г. р., п. Каменный.

9. Тришина Елена Прокопьевна, 1943 г. р., п. Каменный.

Литература

1. Грушевицкая, Т. Г. Культурология: учебник / Т. Г. Грушевицкая, А. П. Садохин. — М.: Юнити-Дана, 2010. — 688 с.

2. Гусев, В. Е. Русская народная художественная культура (теоретические очерки) / В. Е. Гусев. — СПб.: СПГИТ-МиК, 1993. — 111 с.

3. Денисов, П. В. Религиозные верования чуваш / П. В. Денисов. — Чебоксары: Чувашское гос. изд-во, 1959. — 408 с.

4. Доброхотов, Б. Золотые супруги / Б. Доброхотов // Тайдон. — 2001. — 2 декабря.

5. Доброхотов, Б. Праздник добрых соседей / Б. Доброхотов // Заветы Ленина. — 1987.

6. Живем Крапивинской судьбою: Очерки истории Крапивинского района: (К 80-летнему юбилею района). — Новосибирск: ЦЭРИС, 2004. 480 с.

7. Из опыта работы Каменского СДК. — 1996. — 32 с.

8. Коровушкин, Д. Г. Этнокультурная адаптация поздних переселенцев в Западной Сибири (к. XIX — п.п. XX в.) / Д. Г. Коровушкин // Археология, этнография и антропология Евразии. — 2004. — № 1. — С. 115—120.

9. Мадуров, Д. Ф. Традиционное декоративное искусство и праздники чувашей / Д. Ф. Мадуров. — Чебоксары: Чувашское книжное изд-во, 2004. — 243 с.

10. Михайлов, С. М. Труды по этнографии и истории русского, чувашского и марийского народов / С. М. Михайлов. — Чебоксары: Чуваш. кн. изд-во, 1972. — 424 с.

11. Монгуш, М. В. «Этническая культура»: содержание и составляющие понятия [Электронный ресурс]: / М. В. Мон-гуш, А. А. Зайцева, Е. С. Бакшеев // Культурологический журнал: электронное периодическое рецензируемое издание. — 2014. — № 2 (16). — 2014. — 14 с. — Режим доступа: http://www.cr-joumal.ru/files/file/06_2014_m2 1?42?1403680902/pdf

12. Награльян, А. А., Место и роль национальной традиции в условиях глобализации экономики и культуры / А. А. Награльян, Д. В. Филюшикн // Вестник Адыгейского государственного университета. — Серия 1: Регио-новедение: философия, история, социология, юриспруденция, политология, культурология. — 2011. — № 4.

13. Никитина, Э. В. Этноменталитет чувашей [Электронный ресурс]: Электронная база данных «Национальные менталитеты: их изучение в контексте глобализации и взаимодействия культур». URL: http://www.national-mentalities.ru / diversity / nacionalnopsihologicheskie _ osobennosti_etnosov_rossii/povolzhe/etnomentalitet_ chuvashej/ (дата обращения: 05.10.2015).

14. Сикевич, З. В. Социология и психология национальных отношений: учеб. пос. / З. В. Сикевич. — Спб.: Михайлов, 1999. — 203 с.

15. Соблиров, Х. Х. Исторический дискурс о России: «Многонациональная империя» или «Национальное государство» / Х. Х. Соблиров // Научные проблемы гуманитарных исследований. — 2009. — № 10—2. — С. 100—104.

16. Тишунина, Н. В. Современные глобализационные процессы: вызов, рефлексии, стратегии / Н. В. Тишунина // Глобализация и культура: аналитический подход. — Спб., 2003. — С. 5—24.

17. Чувашский национальный фольклор (по материалам СДК п. Каменный Крапивинского района). — 1996. — 32 с.

References

1. Grushevitskaya, T. G. Kul'turologiya [Culturology]: uchebnik — M.: Yuniti-Dana, 2010—688 s.

2. Gusev, V. E. Russkaya narodnaya khudozhestvennaya kul'tura

3. Denisov P. V. Religioznye verovaniya chuvash [Religious beliefs of the Chuvash]. — Cheboksary: Chuvashskoe gos. Izd-vo, 1959. — 408 s.

4. Dobrokhotov, B. Zolotye suprugi [Gold spouses] // Taydon [The Taidong]. — 2001/ — 2 dekabrya.

5. Dobrokhotov, B. Prazdnik dobrykh sosedey [The feast of the good neighbors] // Zavety Lenina [The Covenants Of Lenin]. — 1987.

6. Zhivem Krapivinskoy sud'boyu: Ocherki istorii Krapivinskogo rayona:

7. Iz opyta raboty Kamenskogo SDK [From experience of Kamensky Rural House of culture]. — 1996. — 32 s.

8. Korovushkin, D. G. Etnokul'turnaya adaptatsiya pozdnikh pereselentsev v Zapadnoy Sibiri

9. Madurov, D. F. Traditsionnoe dekorativnoe iskusstvo i prazdniki chuvashey [Traditional decorative arts and festivities of the Chuvash] — Cheboksary: Chuvashskoe knizhnoe izd-vo, 2004. — 243 s.

10. Mikhaylov, S. M. Trudy po etnografii i istorii russkogo, chuvashskogo i mariyskogo narodov [Works on Ethnography and history of the Russian, the Chuvash and the Mari peoples] / S. M. Mikhaylov. — Cheboksary: Chuvash. kn. Izd-vo, 1972. — 424 s.

11. Mongush, M. V. «Etnicheskaya kul'tura»: soderzhanie i sostavlyayushchie ponyatiya [«Ethnic culture»: contents and elements of the notion] [Elektronnyy resurs]: Kul'turologicheskiy zhurnal: elektronnoe periodicheskoe retsenzirue-moe nauchnoe izdanie [Cultural magazine: the electronic periodical peer-reviewed scientific publication]. — № 2 (16). — 2014. — 14 s. — Rezhim dostupa: http://www.cr-journal.ru/files/file/06_2014_11_21_42_1403680902.pdf

12. Nagral'yan, A. A. Mesto i rol' natsional'noy traditsii v usloviyakh globalizatsii ekonomiki i kul'tury [The place and role of national tradition in globalizing economy and culture] Vestnik Adygeyskogo gosudarstvennogo universiteta. Seriya 1: Regionovedenie: filosofiya, istoriya, sotsiologiya, yurisprudentsiya, politologiya, kul'turologiya [The Bulletin of Adyghe state University. Series 1: regional Studies: philosophy, history, sociology, law, political science, cultural studies]. — № 4. — 2011.

13. Nikitina, E. V. Etnomentalitet chuvashey [Itementity of the Chuvash] [Elektronnyy resurs]: Elektronnaya baza dannykh «Natsional'nye mentalitety: ikh izuchenie v kontekste globalizatsii i vzaimodeystviya kul'tur». — URL: http://www.national-mentalities.ru / diversity / nacionalno psihologicheskieosobennosti_etnosov_rossii/povolzhe/ etnomentalitet_chuvashej /

14. Sikevich, Z. V. Sotsiologiya i psikhologiya natsional'nykh otnosheniy [Sociology and psychology of national relations]: ucheb. Pos. — Spb.: Mikhaylov, 1999. — 203 s.

15. Soblirov, Kh. Kh. Istoricheskiy diskurs o Rossii: «Mnogonatsional'naya imperiya» ili «Natsional'noe gosudarstvo» [Historical discourse about Russia: «a Multinational Empire or National state»] / Kh. Kh. Soblirov // Nauchnye prob-lemy gumanitarnykh issledovaniy [Scientific problems of humanitarian studies]. — 2009. — № 10—2. — S. 100—104.

16. Tishunina, N. V. Sovremennye globalizatsionnye protsessy: vyzov, refleksii, strategii [Modern globalization processes: challenge, reflection, strategy] Globalizatsiya i kul'tura: analiticheskiy podkhod [Globalization and culture: analytical approach]. — Spb., 2003. — S. 5—24.

17. Chuvashskiy natsional'nyy fol'klor